Sūtra da Dhāraṇī do Coração de Grande Compaixão, Vasta, Perfeita e Desimpedida, do Bodhisattva Avalokiteśvara das Mil Mãos e Mil Olhos (Sūtra da Dhāraṇī da Grande Compaixão)

如是我聞：

Assim ouvi.

一時，釋迦牟尼佛在補陀落迦山，
觀世音宮殿，寶莊嚴道場中，坐寶師子座。其
座純以無量雜摩尼寶，而用莊嚴，百寶幢旛，周
匝懸列。爾時，如來於彼座上，將欲演說總
持陀羅尼故。

A certa altura, o Buddha Śākyamuni estava no Monte Potalaka, no palácio de Avalokiteśvara, no lugar de prática ornamentado de joias, sentado num trono do leão precioso. Esse trono estava todo ornamentado com incomensuráveis joias maṇi de muitas espécies; estandartes e bandeiras de cem joias pendiam em filas ordenadas em redor. Naquela altura, o Tathāgata, sentado sobre esse trono, dispunha-se a expor a dhāraṇī que tudo retém.

與無央數菩薩摩訶薩俱，其名
曰：總持王菩薩、寶王菩薩、藥王菩薩、藥上菩
薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、華嚴菩薩、大莊
嚴菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、金剛藏菩薩、
虛空藏菩薩、彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊師利
菩薩，如是等菩薩摩訶薩，皆是灌頂大法王
子。

Achava-se em companhia de inumeráveis bodhisattvas mahāsattvas, cujos nomes eram: o Bodhisattva Rei dos Dhāraṇīs, o Bodhisattva Rei das Joias, o Bodhisattva Bhaiṣajyarāja, o Bodhisattva Bhaiṣajyasamudgata, o Bodhisattva Avalokiteśvara, o Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, o Bodhisattva Guirlanda de Flores, o Bodhisattva Grande Adorno, o Bodhisattva Tesouro Precioso, o Bodhisattva Tesouro da Virtude, o Bodhisattva Vajragarbha, o Bodhisattva Ākāśagarbha, o Bodhisattva Maitreya, o Bodhisattva Samantabhadra e o Bodhisattva Mañjuśrī. Bodhisattvas mahāsattvas como estes eram, todos eles, grandes filhos do Dharma consagrados pela unção.

又與無量無數大聲聞僧，皆行阿羅漢十
地，摩訶迦葉而為上首。

Presente estava também uma grande assembleia, incomensurável e incontável, de monges śrāvakas, todos eles estabelecidos nas dez etapas do arhat, tendo Mahākāśyapa por principal.

又與無量梵摩羅天，
善吒梵摩而為上首。

E também com incomensuráveis devas do mundo de Brahmā, tendo Śikhin Brahmā por principal.

又與無量欲界諸天子
俱，瞿婆伽天子而為上首。

Achavam-se também reunidos com ele incomensuráveis devas do reino do desejo, tendo por principal o devaputra Gopaka.

又與無量護世四
王俱，提頭賴吒而為上首。

E também com a incomensurável hoste dos Quatro Reis Protetores do Mundo, tendo Dhṛtarāṣṭra como seu principal.

又與無量天、龍、夜
叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、
非人等俱，天德大龍王而為上首。

Igualmente, juntamente com uma assembleia incomensurável de devas, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṃnaras, mahoragas, humanos, não-humanos e os demais, tendo como principal o Grande Rei dos Nāgas Virtude Celeste (Tiande).

又與無量
欲界諸天女俱，童目天女而為上首。

E juntamente também com incomensuráveis deusas do reino do desejo, tendo por principal a deusa Tumu, a Deusa de Olhos de Donzela.

又與無
量虛空神、江海神、泉源神、河沼神、藥草神、樹
林神、舍宅神、水神、火神、地神、風神、土神、山神、
石神、宮殿等神，皆來集會。

Estavam presentes, em número incomensurável, os espíritos do espaço, os espíritos dos rios e dos mares, os espíritos das nascentes e das fontes de água, os espíritos dos riachos e dos pântanos, os espíritos das ervas medicinais, os espíritos das árvores e das florestas, os espíritos das moradas, os espíritos das águas, os espíritos do fogo, os espíritos da terra, os espíritos do vento, os espíritos do solo, os espíritos das montanhas, os espíritos das pedras, e os espíritos dos palácios e dos demais lugares: todos vieram e se reuniram em assembleia.

時觀世音菩薩，於
大會中密放神通，光明照曜，十方剎土及此

三千大千世界，皆作金色。天宮、龍宮、諸尊神
宮，皆悉震動；江河、大海、鐵圍山、須彌山、土山、
黑山，亦皆大動。日、月、珠、火、星宿之光，皆悉不
現。

Naquele tempo, no meio da grande assembleia, o Bodhisattva Avalokiteśvara libertou em segredo o seu poder sobrenatural. Uma luminosidade resplandeceu, e as terras búdicas das dez direções, juntamente com este Sistema dos Três Mil Grandes Milhares de Mundos, tornaram-se todas da cor do ouro. Os palácios celestes, os palácios dos nāgas e os palácios de todos os venerados espíritos foram abalados por inteiro; os ribeiros e os rios, os grandes oceanos, os montes Cakravāḍa, o Monte Sumeru, os montes de terra e os montes escuros foram igualmente abalados com violência. A luz do sol, a luz da lua, a luz das joias, a luz do fogo e a luz das constelações deixaram, todas elas, de aparecer.

於是總持王菩薩，見此希有之相，怪未曾
有。即從座起，叉手合掌，以偈問佛，如此神通
之相，是誰所放？以偈問曰：

Então o Bodhisattva Rei dos Dhāraṇīs, ao ver este sinal raro e admirável, maravilhou-se com o que nunca antes havia sido. Logo se ergueu do seu assento, juntou as palmas das mãos em añjali e perguntou ao Buda, em verso, por quem fora emitido este sinal de poder sobrenatural. E, em verso, disse:

「誰於今日成正覺？普放如是大光明，

十方剎土皆金色，三千世界亦復然。

誰於今日得自在？演放希有大神力，

無邊佛國皆震動，龍神宮殿悉不安。

今此大眾咸有疑，不測因緣是誰力？

為佛菩薩大聲聞？為梵魔天諸釋等？

唯願世尊大慈悲，說此神通所由以！」

Quem, no dia de hoje, se tornou Buddha,
irradiando por toda a parte tão grande resplendor,
de modo que as terras de Buddha das dez direcções se fizeram todas da cor do ouro,
e o sistema de mil milhões de mundos igualmente assim?

Quem, no dia de hoje, alcançou o senhorio,
manifestando e libertando raro e grande poder espiritual,
de modo que as ilimitadas terras de Buddha todas abalam e tremem,
e os palácios dos espíritos dragões estão todos perturbados?

Esta grande assembleia está agora repleta de dúvida,
incapaz de sondar a causa: de quem é este poder?
É um Buddha, é um Bodhisattva, é um grande Śrāvaka?
É Brahmā, é Māra, são os devas, Śakra e os demais?

Apenas suplicamos que o Honrado pelo Mundo,
na sua grande bondade e grande compaixão,
explique a causa donde nasce este poder espiritual.

佛告總持王菩薩言：

O Buddha disse ao Bodhisattva Rei dos Dhāraṇīs:

「善男子！汝等當知，今此
會中，有一菩薩摩訶薩，名曰『觀世音自在』。從
無量劫來，成就大慈大悲，善能修習無量陀
羅尼門，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神
通力。」

«Bons filhos de família nobre, sabei que agora, no seio desta assembleia, se encontra um bodhisattva-mahāsattva chamado Avalokiteśvara. Desde inumeráveis kalpas até este momento, aperfeiçoou a grande bondade e a grande compaixão, e é hábil no cultivo de inumeráveis portas de dhāraṇī. Porque deseja trazer bem-estar e alegria a todos os seres, emite em silêncio este grande poder espiritual.»

佛說是語已。爾時，觀世音菩薩，從座而
起，整理衣服，向佛合掌，白佛言：「世尊！我有大
悲心陀羅尼呪，今當欲說。為諸眾生得安樂
故，除一切病故，得壽命故，得富饒故，滅除
一切惡業、重罪故，離障難故，增長一切白法
諸功德故，成就一切諸善根故，遠離一切諸
怖畏故，速能滿足一切諸希求故。惟願世尊，
慈哀聽許！」

Tendo o Buda proferido estas palavras, naquela altura o Bodhisattva Avalokiteśvara ergueu-se do seu assento, ajeitou o hábito e, voltado para o Buda, juntou as palmas das mãos e dirigiu-se ao Buda, dizendo: «Honrado pelo Mundo, possuo a dhāraṇī-mantra do Coração da Grande Compaixão, que agora pretendo proclamar: para que os seres obtenham bem-estar e felicidade; para que toda a doença seja removida; para que obtenham longa duração de vida; para que obtenham abundância; para que todo o karma negativo e toda a transgressão grave sejam por inteiro extintos; para que se vejam livres de obstruções e de adversidades; para que aumentem as qualidades meritórias de todos os Dharmas puros; para que se cumpram todas as raízes de virtude; para que se afastem de todos os temores; e para que prontamente se satisfaçam todas as aspirações de bem. Rogo apenas que o Honrado pelo Mundo, por compaixão, conceda a sua permissão.»

佛言：「善男子！汝大慈悲，安樂眾生。
欲說神呪，今正是時，宜應速說。如來隨喜，諸
佛亦然。」

Disse o Buddha: «Bom homem, tu que possuis grande bondade e grande compaixão, tu que conduzes os seres ao bem-estar: desejas pronunciar a dhāraṇī, e agora é precisamente o tempo. Pronuncia-a sem demora. O Tathāgata regozija-se com isto, e todos os Buddhas igualmente.»

觀世音菩薩重白佛言：

O Bodhisattva Avalokiteśvara dirigiu-se de novo ao Buddha, dizendo:

「世尊！我念過
去無量億劫，有佛出世，名曰『千光王靜住如
來』。彼佛世尊憐念我故，及為一切諸眾生故，

說此『廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼』。以金色
手摩我頂上作如是言：『善男子！汝當持此心
呪，普為未來惡世一切眾生，作大利樂。』

«Honrado-pelo-Mundo, recordo que no passado, há incontáveis koṭis de kalpas, um Buddha apareceu no mundo, chamado Tathāgata Rei da Quietude da Luz dos Mil Raios. Esse Buddha, o Honrado-pelo-Mundo, por compassiva solicitude para comigo e em prol de todos os seres, proferiu esta Dhāraṇī da Grande Compaixão Perfeita e Desimpedida, o coração-mantra vasto, perfeito e sem obstáculo. Pousou a sua mão da cor do ouro sobre o alto da minha cabeça e falou assim: ‹Bom homem, hás de sustentar este coração-mantra e, em prol de todos os seres nas eras más do futuro, hás de trazer grande benefício e alegria.›»

「我於
是時，始住初地，一聞此呪故，超第八地。我時
心歡喜故，即發誓言：『若我當來，堪能利益、安
樂一切眾生者，令我即時，身生千手、千眼具
足。』

«Naquele tempo, mal acabara eu de chegar ao primeiro Bhūmi, e, ao ouvir uma única vez este mantra, saltei até ao oitavo Bhūmi. Tomado então o meu coração de alegria, proferi de imediato este voto: ‹Se na verdade hei de ser capaz, no tempo que há de vir, de beneficiar e dar paz a todos os seres, que neste mesmo instante o meu corpo seja plenamente provido de mil mãos e mil olhos.›»

「發是願已，應時身上，千手千眼，悉皆具足；
十方大地，六種震動；十方千佛，悉放光明，照
觸我身，及照十方，無邊世界。

Feito este voto, naquele mesmo instante surgiram sobre o meu corpo mil mãos e mil olhos, todos completos. A grande terra das dez direcções abalou-se de seis modos. Os mil Buddhas das dez direcções emitiram todos a sua luz, que brilhou sobre o meu corpo e o tocou, e iluminou também os mundos sem limites das dez direcções.

「從是已後，復於
無量佛所、無量會中，重更得聞，親承受持，是
陀羅尼。復生歡喜，踊躍無量，便得超越無數
億劫微細生死。從是已來，常所誦持，未曾廢
忘，由持此呪故，所生之處，恒在佛前，蓮華化
生，不受胎藏之身。

Daquele tempo em diante, na presença de Buddhas incomensuráveis e no seio de assembleias incomensuráveis, ouvi de novo, e em pessoa recebi e sustentei, esta dhāraṇī. De novo a alegria se ergueu em mim, e saltei de júbilo sem medida, e logo ultrapassei o subtil nascimento-e-morte de incontáveis kalpas. Desde então, a tenho recitado e sustentado sem cessar, e jamais a deixei perder-se ou cair do espírito. Porque sustento este mantra, onde quer que eu nasça estou sempre na presença de um Buddha, nascido por manifestação no interior de uma flor de lótus, sem nunca tomar um corpo da matriz.

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷、童男、童女，欲誦持者，於諸眾生，起慈
悲心，先當從我，發如是願：

Se houver algum bhikṣu, alguma bhikṣuṇī, algum upāsaka, alguma upāsikā, algum jovem ou alguma jovem que deseje recitar e guardar esta dhāraṇī, suscite ele em si uma mente de benevolência amorosa e de compaixão para com todos os seres sencientes e, primeiro, junto comigo, formule os seguintes votos:

「『南無大悲觀世音！願我速知一切法。

南無大悲觀世音！願我早得智慧眼。

南無大悲觀世音！願我速度一切眾。

南無大悲觀世音！願我早得善方便。

南無大悲觀世音！願我速乘般若船。

南無大悲觀世音！願我早得越苦海。

南無大悲觀世音！願我速得戒定道。

南無大悲觀世音！願我早登涅槃山。

南無大悲觀世音！願我速會無為舍。

南無大悲觀世音！願我早同法性身。

Namo Avalokiteśvara da Grande Compaixão!
Que eu conheça depressa todos os dharmas.

Namo Avalokiteśvara da Grande Compaixão!
Que eu obtenha cedo os olhos da sabedoria.

Namo Avalokiteśvara da Grande Compaixão!
Que eu liberte depressa todos os seres.

Namo Avalokiteśvara da Grande Compaixão!
Que eu obtenha cedo os meios hábeis.

Namo Avalokiteśvara da Grande Compaixão!
Que eu suba depressa à nau da prajñā.

Namo Avalokiteśvara da Grande Compaixão!
Que eu atravesse cedo o mar de sofrimento.

Namo Avalokiteśvara da Grande Compaixão!
Que eu alcance depressa a via do preceito, da concentração e da sabedoria.

Namo Avalokiteśvara da Grande Compaixão!
Que eu ascenda cedo à montanha do nirvāṇa.

Namo Avalokiteśvara da Grande Compaixão!
Que eu encontre depressa a morada do incondicionado.

Namo Avalokiteśvara da Grande Compaixão!
Que eu me una cedo ao corpo da natureza-do-dharma.

「『我若向刀山，刀山自摧折。

我若向火湯，火湯自消滅。

我若向地獄，地獄自枯竭。

我若向餓鬼，餓鬼自飽滿。

我若向修羅，惡心自調伏。

我若向畜生，自得大智慧。』

Se eu me dirigir à montanha de facas,
que a montanha de facas se desfaça por si.

Se eu me dirigir ao caldeirão fervente,
que o caldeirão fervente se extinga por si.

Se eu me dirigir aos infernos,
que os infernos sequem por si.

Se eu me dirigir aos pretas,
que os pretas se saciem por si.

Se eu me dirigir aos asuras,
que a sua mente perversa se domestique por si.

Se eu me dirigir aos animais,
que eles obtenham por si a grande sabedoria.

「發是願已，至心稱念，我之名字，亦應專念，我
本師阿彌陀如來，然後即當誦此陀羅尼神
呪。一宿誦滿五遍，除滅身中，百千萬億劫生
死重罪。」

Tendo feito estes votos, recite com todo o coração o meu nome, e recorde também, com a atenção fixa, o meu mestre de origem, Amitābha Tathāgata. Depois disto, recite esta dhāraṇī divina, este mantra. Aquele que, numa só noite, a recitar até completar cinco vezes, apaga de dentro do seu corpo as graves transgressões de nascimento e morte acumuladas ao longo de centenas de milhares de miríades de koṭis de kalpas.

觀世音菩薩復白佛言：「世尊！若諸人
天，誦持大悲章句者，臨命終時，十方諸佛，皆
來授手。欲生何等佛土，隨願皆得往生。」

O Bodhisattva Avalokiteśvara dirigiu-se de novo ao Buddha, dizendo: «Honrado pelo Mundo, se entre os homens e os devas houver quem recite e sustente as frases da Dhāraṇī da Grande Compaixão, então, no tempo em que a sua vida estiver prestes a terminar, os Buddhas das dez direcções virão todos e lhe estenderão as mãos. Seja qual for a terra búdica em que desejem nascer, segundo o seu voto, todos hão de alcançar aí o renascimento.»

復
白佛言：「世尊！若諸眾生，誦持大悲神呪，墮三
惡道者，我誓不成正覺。

De novo se dirigiu ao Buddha, dizendo: «Honrado pelo Mundo, se quaisquer seres sencientes que recitem e conservem o Mantra Divino da Grande Compaixão vierem a cair nos três destinos infelizes, faço voto de não me tornar Buddha.

「誦持大悲神呪者，若
不生諸佛國者，我誓不成正覺。

Aqueles que recitam e mantêm o Mantra Divino da Grande Compaixão, se não nascerem nas terras dos Buddhas, faço o voto de não me tornar Buddha.

「誦持大悲神
呪者，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正
覺。

Se aqueles que recitam e guardam o Mantra Espiritual da Grande Compaixão não obtiverem samādhi incomensurável e eloquência incomensurável, faço o voto de não alcançar o perfeito despertar.

「誦持大悲神呪者，於現在生中一切所求，
若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。唯除
不善，除不至誠。

Para aquele que recita e sustenta o Mantra Divino da Grande Compaixão, se na vida presente tudo quanto busca não vier a frutificar, então este não merece ser chamado Dhāraṇī do Coração da Grande Compaixão. As únicas exceções são o que é não virtuoso e o que carece de inteira sinceridade.

「若諸女人，厭賤女身，欲成男
子身，誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成
男子身者，我誓不成正覺。生少疑心者，必不
果遂也。

Se houver mulheres que sintam aversão e desprezo pelo corpo de mulher e desejem obter o corpo de homem, recitem e guardem as frases da Dhāraṇī da Grande Compaixão. Se o corpo de mulher não for transformado no corpo de homem, faço voto de não alcançar o Despertar perfeito. Mas àquela que der lugar à mais leve dúvida, o desejo certamente não há de cumprir-se.

「若諸眾生，侵損常住飲食、財物，千佛
出世，不通懺悔，縱懺亦不除滅。今誦大悲神
呪，即得除滅。若侵損食用，常住飲食、財物，要
對十方師懺謝，然始除滅。今誦大悲陀羅尼
時，十方師即來，為作證明，一切罪障，悉皆消
滅。一切十惡、五逆、謗人、謗法、破齋、破戒、破
塔、壞寺、偷僧祇物、污淨梵行，如是等一切惡
業、重罪，悉皆滅盡。唯除一事，於呪生疑者，乃
至小罪輕業，亦不得滅，何況重罪？雖不即滅
重罪，猶能遠作菩提之因。」

Se os seres tiverem violado e consumido a comida e os bens dos residentes permanentes do mosteiro, ainda que mil Buddhas surgissem no mundo, tais transgressões não poderiam ser apagadas pelo arrependimento; e mesmo que se arrependessem, não seriam extintas. Mas, se agora recitam o Divino Mantra da Grande Compaixão, são logo extintas. Quem tiver violado e consumido a comida e os bens dos residentes permanentes do mosteiro deve arrepender-se e pedir perdão perante os mestres das dez direcções, e só então as transgressões se extinguem. Quando, porém, se recita agora a Dhāraṇī da Grande Compaixão, os mestres das dez direcções vêm de imediato e dão testemunho, e todas as barreiras do pecado se dispersam por inteiro. Os dez males, as cinco transgressões capitais, a calúnia das pessoas, a calúnia do Dharma, quebrar a abstinência, quebrar os preceitos, destruir pagodes, arruinar templos, roubar a propriedade da comunidade monástica, manchar o brahmacarya: todo o mau karma e todas as transgressões graves assim enunciadas se extinguem por inteiro. Há uma só excepção. Para quem dá lugar à dúvida acerca do mantra, nem sequer as transgressões pequenas e o karma leve podem ser extintos, quanto mais os graves. E, contudo, ainda que para tal pessoa as transgressões graves não se extingam de imediato, a recitação pode servir como causa distante para a bodhi.

復白佛言：

De novo se dirigiu ao Buddha, dizendo:

「世尊！若
諸人天，誦持大悲心呪者，得十五種善生，不

受十五種惡死也。其惡死者：一者，不令其飢
餓困苦死。二者，不為枷禁杖楚死。三者，不為
怨家讐對死。四者，不為軍陣相殺死。五者，不
為犲狼惡獸殘害死。六者，不為毒蛇蚖蠍所
中死。七者，不為水火焚漂死。八者，不為毒藥
所中死。九者，不為蠱毒害死。十者，不為狂亂
失念死。十一者，不為山樹崖岸墜落死。十二
者，不為惡人厭魅死。十三者，不為邪神惡鬼
得便死。十四者，不為惡病纏身死。十五者，不
為非分自害死。誦持大悲神呪者，不被如是
十五種惡死也。

E de novo dirigiu-se ao Buddha, dizendo: «Honrado pelo Mundo, se alguém entre os humanos e os devas recitar e sustentar a Dhāraṇī do Coração da Grande Compaixão, obterá os quinze géneros de bom renascimento e não há de sofrer nenhum dos quinze géneros de morte malévola. As mortes malévolas são estas. A primeira: não será levado a morrer de fome, de carência e de aflição. A segunda: não morrerá por grilhões de madeira, por cárcere, por vara nem por açoite. A terceira: não morrerá às mãos de inimigos e de adversários que buscam vingança. A quarta: não morrerá na matança mútua das fileiras de batalha. A quinta: não morrerá despedaçado por chacais, por lobos ou por outras feras cruéis. A sexta: não morrerá ferido por serpentes venenosas, por víboras ou por escorpiões. A sétima: não morrerá afogado na água nem queimado no fogo. A oitava: não morrerá por veneno. A nona: não morrerá pelo mal da feitiçaria do veneno gu. A décima: não morrerá na demência, na perda de atenção. A décima primeira: não morrerá por queda de montanhas, de árvores, de penhascos ou de margens. A décima segunda: não morrerá pelos malefícios e encantamentos de pessoas malévolas. A décima terceira: não morrerá por divindades perversas ou demónios maléficos que encontrem nele uma brecha. A décima quarta: não morrerá com doença grave enredando-lhe o corpo. A décima quinta: não morrerá por mal que a si mesmo se inflige, fora do seu termo devido. Aqueles que recitam e sustentam a Dhāraṇī do Coração da Grande Compaixão não ficam sujeitos a estes quinze géneros de morte malévola.»

「得十五種善生者：一者，所生
之處，常逢善王。二者，常生善國。三者，常值好
時。四者，常逢善友。五者，身根常得具足。六者，
道心純熟。七者，不犯禁戒。八者，所有眷屬，恩
義和順。九者，資具財食，常得豐足。十者，恒得
他人，恭敬扶接。十一者，所有財寶，無他劫奪。
十二者，意欲所求，皆悉稱遂。十三者，龍天善
神，恒常擁衛。十四者，所生之處，見佛聞法。十
五者，所聞正法，悟甚深義。若有誦持大悲心
陀羅尼者，得如是等十五種善生也。一切
天、人應常誦持，勿生懈怠。」

As quinze espécies de bom nascimento que se obtêm são estas. Primeira: onde quer que se nasça, encontrar sempre um bom rei. Segunda: nascer sempre num bom país. Terceira: encontrar sempre um tempo favorável. Quarta: encontrar sempre bons amigos. Quinta: ter as faculdades do corpo sempre completas e íntegras. Sexta: ter a mente que busca o Despertar amadurecida e plena. Sétima: não transgredir os preceitos morais. Oitava: ter a família e o séquito bondosos, leais e em harmonia. Nona: ter sempre em abundância provisões, riqueza e alimento. Décima: receber sempre o respeito, o amparo e o acolhimento dos outros. Décima primeira: não ver os próprios bens arrebatados nem saqueados por outrem. Décima segunda: que tudo quanto se busca na mente se cumpra plenamente, conforme ao desejo. Décima terceira: que os Nāgas, os devas e os bons espíritos protejam e guardem sem cessar. Décima quarta: onde quer que se nasça, ver os Buddhas e ouvir o Dharma. Décima quinta: ao ouvir o Dharma Verdadeiro, despertar para o seu sentido profundo. Quem recita e sustém a Dhāraṇī do Coração da Grande Compaixão obtém estas quinze espécies de bom nascimento. Todos os devas e os homens devem recitá-la e sustê-la sem cessar, e não dar lugar à preguiça.

觀世音菩薩說是語
已，於眾會前，合掌正住，於諸眾生，起大悲心，
開顏含笑，即說如是「廣大圓滿無礙大悲心
大陀羅尼神妙章句陀羅尼」曰：

Tendo o Bodhisattva Avalokiteśvara proferido estas palavras, pôs-se diante da assembleia, com as palmas das mãos juntas e em postura serena, fez nascer a mente da grande compaixão por todos os seres, e, com o semblante aberto e um sorriso suave, pronunciou então esta dhāraṇī, a Vasta, Perfeita e Desimpedida Grande Dhāraṇī da Mente de Grande Compaixão, a dhāraṇī das frases divinamente prodigiosas, dizendo:

「南無喝囉怛那哆囉夜㖿　南無阿唎㖿　婆
盧羯帝爍鉢囉㖿　菩提薩跢婆㖿　摩訶薩
跢婆㖿　摩訶迦盧尼迦㖿　唵　薩皤囉
罰曳　數怛那怛寫　南無悉吉利埵伊蒙阿
唎㖿　婆盧吉帝室佛囉㘄馱婆　南無那

囉謹墀　醯唎摩訶皤哆沙咩　薩婆
阿他豆輸朋　阿逝孕　薩婆薩哆那摩婆
伽　摩罰特豆　怛姪他　唵阿婆盧醯　盧迦帝　迦羅帝　夷醯唎　摩訶菩
提薩埵　薩婆薩婆　摩羅摩羅　摩醯
摩醯唎馱孕　俱盧俱盧羯懞　度盧度盧
罰闍耶帝　摩訶罰闍耶帝　陀羅陀羅
　地利尼　室佛囉耶　遮羅遮羅　摩摩
罰摩囉　穆帝囇　伊醯移醯　室那室
那　阿囉嘇佛囉舍利　罰沙罰嘇　佛
羅舍耶　呼嚧呼嚧摩囉　呼嚧呼嚧醯利
　娑囉娑囉　悉利悉利　蘇嚧蘇嚧　菩提夜菩提夜　菩馱夜菩馱夜　彌帝
利夜　那囉謹墀　地唎瑟尼那　波夜
摩那　娑婆訶　悉陀夜　娑婆訶　摩
訶悉陀夜　娑婆訶　悉陀喻藝　室皤
囉耶　娑婆訶　那囉謹墀　娑婆訶　摩囉那囉　娑婆訶　悉囉僧阿穆佉耶
　娑婆訶　娑婆摩訶阿悉陀夜　娑婆
訶　者吉囉阿悉陀夜　娑婆訶　波陀
摩羯悉哆夜　娑婆訶　那囉謹墀皤伽囉
㖿　娑婆訶　摩婆利勝羯囉夜　娑婆
訶　南無喝囉怛那哆囉夜耶　南無阿唎
㖿　婆嚧吉帝　爍皤囉夜　娑婆訶　唵悉殿都曼哆囉鉢馱耶　娑婆訶」

[Pinyin of T20n1060]
Nā mó hē là dá nuó duō là yè yē　Nā mó ā lì yē　Pó lú jié dì shuò bō là yē　Pú tí sà duǒ pó yē　Mó hē sà duǒ pó yē　Mó hē jiā lú ní jiā yē　Ǎn　Sà pó là fá yì　Shù dá nuó dá xiě　Nā mó xī jí lì duǒ yī méng ā lì yē　Pó lú jí dì shì fó là léng tuó pó　Nā mó nuó là jǐn chí　Xī lì mó hē pó duō shā miē　Sà pó ā tā dòu shū péng　Ā shì yùn　Sà pó sà duō nuó mó pó qié　Mó fá tè dòu　Dá zhí tā　Ǎn ā pó lú xī　Lú jiā dì　Jiā luó dì　Yí xī lì　Mó hē pú tí sà duǒ　Sà pó sà pó　Mó là mó là　Mó xī mó xī lì tuó yùn　Jù lú jù lú jié méng　Dù lú dù lú fá shé yè dì　Mó hē fá shé yè dì　Tuó luó tuó luó　Dì lì ní　Shì fó là yē　Zhē luó zhē luó　Mó mó fá mó là　Mù dì lì　Yī xī yí xī　Shì nuó shì nuó　Ā là shēn fó là shě lì　Fá shā fá shēn　Fó luó shě yē　Hū lú hū lú mó là　Hū lú hū lú xī lì　Suō là suō là　Xī lì xī lì　Sū lú sū lú　Pú tí yè pú tí yè　Pú tuó yè pú tuó yè　Mí dì lì yè　Nuó là jǐn chí　Dì lì sè ní nuó　Bō yè mó nuó　Suō pó hē　Xī tuó yè　Suō pó hē　Mó hē xī tuó yè　Suō pó hē　Xī tuó yù yì　Shì pó là yē　Suō pó hē　Nuó là jǐn chí　Suō pó hē　Mó là nuó là　Suō pó hē　Xī là sēng ā mù qū yē　Suō pó hē　Suō pó mó hē ā xī tuó yè　Suō pó hē　Zhě jí là ā xī tuó yè　Suō pó hē　Bō tuó mó jié xī duō yè　Suō pó hē　Nuó là jǐn chí pó qié là yē　Suō pó hē　Mó pó lì shèng jié là yè　Suō pó hē　Nā mó hē là dá nuó duō là yè yē　Nā mó ā lì yē　Pó lú jí dì　Shuò pó là yè　Suō pó hē　Ǎn xī diàn dū màn duō là bō tuó yē　Suō pó hē

[Temple version (BTTS)]
NA MWO HE LA DA NWO DWO LA YE YE
NA MWO E LI YE
PWO LU JYE DI SHAU BWO LA YE
PU TI SA TWO PE YE
MWO HE SA TWO PE YE
MWO HE JYA LU NI JYA YE
NAN
SA PAN LA FA YE
SWO DA NWO DA SYE
NA MWO SYI JI LI TWO YI MENG E LI YE
PE LU JI DI SHR FWO LA LENG TWO PE
NA MWO NWO LA JIN CHR
SYI LI MWO HE PAN DWO SA MYE
SA PE E TWO DOU SHU PENG
E SHR YUN
SA PE SA DWO NA MWO PE SA DWO
NA MWO PE CHYE
MWO FA TE DOU
DA JR TWO
NAN
E PE LU SYI
LU JYA DI
JYA LA DI
YI SYI LI
MWO HE PU TI SA TWO
SA PE SA PE
MWO LA MWO LA
MWO SYI MWO SYI LI TWO YUN
JYU LU JYU LU JYE MENG
DU LU DU LU FA SHE YE DI
MWO HE FA SHE YE DI
TWO LA TWO LA
DI LI NI
SHR FWO LA YE
JE LA JE LA
MWO MWO FA MWO LA
MU DI LI
YI SYI YI SYI
SHR NWO SHR NWO
E LA SHEN FWO LA SHE LI
FA SHA FA SHEN
FWO LA SHE YE
HU LU HU LU MWO LA
HU LU HU LU SYI LI
SWO LA SWO LA
SYI LI SYI LI
SU LU SU LU
PU TI YE PU TI YE
PU TWO YE PU TWO YE
MI DI LI YE
NWO LA JIN CHR
DI LI SHAI NI NWO
PE YE MWO NWO
SWO PE HE
SYI TWO YE
SWO PE HE
MWO HE SYI TWO YE
SWO PE HE
SYI TWO YU YI
SHR PAN LA YE
SWO PE HE
NWO LA JIN CHR
SWO PE HE
MWO LA NWO LA
SWO PE HE
SYI LU SENG E MU CHYWE YE
SWO PE HE
SWO PE MWO HE E SYI TWO YE
SWO PE HE
JE JI LA E SYI TWO YE
SWO PE HE
BWO TWO MWO JYE SYI TWO YE
SWO PE HE
NWO LA JIN CHR PAN CHYE LA YE
SWO PE HE
MWO PE LI SHENG JYE LA YE
SWO PE HE
NA MWO HE LA DA NWO DWO LA YE YE
NA MWO E LI YE
PWO LU JI DI
SHAU PAN LA YE
SWO PE HE
NAN
SYI DYAN DU
MAN DWO LA
BA TWO YE
SWO PE HE

[Sanskrit]
Namo ratna trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |
Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |
Hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhanaṃ śubhaṃ |
ajeyaṃ sarva-bhūtānāṃ bhava-mārga -viśodhakam ||
TADYATHĀ | Oṃ apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa | smara smara mama hṛdayam | kuru-kuru karma | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharāṇi-rāja | cala-cala mama vimala-mūrtte re | ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta | viṣa-viṣaṃ praṇāśaya | hulu-hulu malla | hulu-hulu Hare | sara-sara siri-siri suru-suru | bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | darśanena prahlādaya manaḥ svāhā | siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Vāraha-mukhāya svāhā | Narasiṃha-mukhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | cakra-hastāya svāhā | padma-hastāya? svāhā | Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā | Mahābali-Śankarāya svāhā || Namo ratna-trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā ||
(Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā ||)

觀世音菩薩說此呪已。大地六變震動，天雨
寶華，繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜，天魔外
道恐怖毛竪，一切眾會皆獲果證。或得須陀

洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿
羅漢果者，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃
至十地者。無量眾生發菩提心。

Quando o Bodhisattva Avalokiteśvara acabou de proferir esta dhāraṇī, a grande terra estremeceu pelas seis maneiras, e dos céus choveram flores enjoiadas que desciam dispersas em profusão. Os Buddhas das dez direcções rejubilaram todos; os māras dos céus e os seguidores das vias exteriores ficaram tomados de terror, com os pelos eriçados; e todas as multidões reunidas alcançaram a realização dos frutos. Alguns alcançaram o fruto de Srotāpanna, aquele que entrou na corrente; alguns alcançaram o fruto de Sakṛdāgāmin, aquele que volta uma só vez; alguns alcançaram o fruto de Anāgāmin, aquele que já não retorna; alguns alcançaram o fruto de Arhat. Alguns alcançaram a primeira bhūmi, a segunda bhūmi, a terceira bhūmi, a quarta bhūmi, a quinta bhūmi, e assim por diante até à décima bhūmi. Seres incomensuráveis despertaram o bodhicitta, a mente do Despertar.

爾時，大梵天王，從座而起，整理衣服，合掌恭
敬，白觀世音菩薩言：「善哉！大士！我從昔來，經
無量佛會，聞種種法、種種陀羅尼，未曾聞說，
如此無礙大悲心、大悲陀羅尼神妙章句。唯
願大士，為我說此陀羅尼形貌狀相，我等大
眾，願樂欲聞！」

Naquela altura, Mahābrahmā ergueu-se do seu assento, ajeitou o hábito, juntou as palmas das mãos em reverência e dirigiu-se ao Bodhisattva Avalokiteśvara, dizendo: «Excelente, Mahāsattva. Desde tempos antigos passei por incomensuráveis assembleias de Buddhas e ouvi ensinamentos de formas variadas e dhāraṇī de formas variadas; nunca, porém, ouvi as frases espiritualmente maravilhosas de um Coração de Grande Compaixão Sem Obstáculo e de uma Dhāraṇī da Grande Compaixão tais como esta. Suplicamos apenas, Mahāsattva, que exponhas para nós a forma e as características desta dhāraṇī. Nós, da grande assembleia, ansiamos e desejamos ouvir.»

觀世音菩薩告梵王言：「汝為方
便利益一切眾生故，作如是問。汝今善聽，吾
為汝等，略說少耳！」

O Bodhisattva Avalokiteśvara disse ao rei Brahmā: «É como meio hábil, para benefício de todos os seres, que fazes esta pergunta. Ouve bem agora; para todos vós, hei de falar apenas em breve.»

觀世音菩薩言：「大慈悲心
是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心
是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心，無見取心
是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅
尼相貌。汝當依此而修行之。」

O Bodhisattva Avalokiteśvara disse: «É a mente de grande bondade e grande compaixão; é a mente imparcial; é a mente incondicionada; é a mente livre de apego impuro; é a mente que contempla a vacuidade; é a mente de reverência; é a mente humilde; é a mente sem confusão nem perturbação; é a mente sem apego às falsas opiniões; é a mente do Bodhi supremo. Hás de saber que mentes como estas são as próprias características da dhāraṇī. Apoia-te nelas e pratica em conformidade.»

大梵王言：「我
等大眾，今始識此陀羅尼相貌。從今受持，不
敢忘失。」

Mahābrahmā disse: «Nós, esta grande assembleia, só agora reconhecemos as características desta dhāraṇī. Deste dia em diante havemos de a aceitar e manter, e não ousaremos esquecê-la nem deixá-la escapar.»

觀世音言：

Avalokiteśvara disse:

「若善男子、善女人，誦持此
神呪者，發廣大菩提心，誓度一切眾生。身持
齋戒，於諸眾生，起平等心。常誦此呪，莫令斷
絕。住於淨室，澡浴清淨，著淨衣服。懸旛、然燈、
香華、百味飲食，以用供養。制心一處，更莫異
緣，如法誦持。

Disse Avalokiteśvara:

«Se um bom homem ou uma boa mulher quiser recitar e guardar este divino mantra, suscite primeiro a vasta mente do Despertar e faça o voto de transportar todos os seres para a outra margem. Que observe no próprio corpo os preceitos de abstinência. Para com todos os seres, suscite uma mente imparcial. Que recite este mantra sem cessar, sem deixar que se interrompa. Que habite numa morada pura, que se banhe até à pureza, que envergue vestes puras. Que faça oferendas: pendurar estandartes, acender lâmpadas, oferecer incenso, flores e alimentos e bebidas de cem sabores. Que fixe a mente num único ponto e não a deixe vaguear para outros objetos, e que recite e guarde o mantra segundo o método prescrito.»

「是時當有，日光菩薩、月光菩薩
與無量神仙，來為作證，益其効驗。我時當以
千眼照見，千手護持。從是以往，所有世間經
書，悉能受持；一切外道法術、韋陀典籍，亦能
通達。誦持此神呪者，世間八萬四千種病，悉
皆治之，無不差者。亦能使令一切鬼神，降諸
天魔，制諸外道。若在山野，誦經坐禪，有諸山
精、雜魅、魍魎、鬼神，橫相惱亂，心不安定者，誦

此呪一遍，是諸鬼神，悉皆被縛也。

Nesse momento, o Bodhisattva Sūryaprabha e o Bodhisattva Candraprabha, juntamente com incomensuráveis sábios divinos, virão para dar testemunho dele e para acrescer a eficácia do mantra. Eu próprio, nesse momento, hei de contemplá-lo com os meus mil olhos e protegê-lo com as minhas mil mãos. Desse momento em diante, ele poderá aceitar e manter todas as escrituras mundanas; igualmente penetrará as artes das escolas não-budistas e as escrituras canónicas dos Vedas. Para aquele que recita e sustenta este mantra divino, as oitenta e quatro mil espécies de doença do mundo serão todas curadas, e nenhuma haverá que não seja sarada. Poderá também comandar todos os fantasmas e espíritos, subjugar os māras celestes e refrear os seguidores dos caminhos não-budistas. Se, morando nas montanhas ou nos ermos, ao recitar Sūtras ou ao sentar-se em meditação, for atormentado e lançado em desordem por espíritos das montanhas, espectros diversos, wǎngliǎng e fantasmas e espíritos, de modo que a sua mente não possa repousar na quietude, recite ele este mantra uma vez, e todos esses fantasmas e espíritos ficarão inteiramente ligados.

「若能如法
誦持，於諸眾生，起慈悲心者，我時當勅一切
善神、龍王、金剛密迹，常隨衛護，不離其側，如
護眼睛，如護己命。」

Aquele que for capaz de recitar e sustentar esta dhāraṇī segundo o método devido, e que, para com todos os seres sencientes, faça nascer uma mente de benevolência amorosa e de compaixão, a esse hei de então ordenar que todos os espíritos benevolentes, os reis nāga e os guardiões Vajra Guhyapāda o acompanhem sem cessar e o guardem, nunca se apartando do seu lado, guardando-o como se guardassem os próprios olhos, guardando-o como se guardassem a própria vida.

說偈勅曰：

Pronunciou então uma gāthā de mandado, dizendo:

「我遣密跡金剛士，烏芻君荼鴦俱尸，

八部力士賞迦羅，常當擁護受持者。

我遣摩醯那羅延，金剛羅陀迦毘羅，

常當擁護受持者。我遣婆馺娑樓羅，

滿善車鉢真陀羅，常當擁護受持者。

我遣薩遮摩和羅，鳩闌單吒半祇羅，

常當擁護受持者。我遣畢婆伽羅王，

應德毘多薩和羅，常當擁護受持者。

我遣梵摩三鉢羅，五部淨居炎摩羅，

常當擁護受持者。我遣釋王三十三，

大辯功德婆怛那，常當擁護受持者。

我遣提頭賴吒王，神母女等大力眾，

常當擁護受持者。我遣毘樓勒叉王，

毘樓博叉毘沙門，常當擁護受持者。

我遣金色孔雀王，二十八部大仙眾，

常當擁護受持者。我遣摩尼跋陀羅，

散支大將弗羅婆，常當擁護受持者。

我遣難陀跋難陀，婆伽羅龍伊鉢羅，

常當擁護受持者。我遣脩羅乾闥婆，

迦樓緊那摩睺羅，常當擁護受持者。

我遣水火雷電神，鳩槃荼王毘舍闍，

常當擁護受持者。

Eu envio Guhyaka Vajrapāṇi, o guerreiro dos traços secretos,
Ucchuṣma, Kuṇḍa, Aṅkuśa,
e Śaṃkara, poderoso guerreiro das oito classes;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio Maheśvara e Nārāyaṇa,
Vajra Rādha e Kapila;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio Vāsava e o asura,
Pūrṇabhadra, Capala e Cintara;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio Satya e Mahābala,
Kuraṇḍa, Daṇḍa e Pañcika;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio o rei Pippagala,
Vītasāra de virtude responsiva;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio Brahmā Samprala,
as cinco classes dos devas de Śuddhāvāsa e Yama;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio Śakra, rei dos Trinta e Três,
a Grande Eloquência, o Mérito e Vardhana;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio o rei Dhṛtarāṣṭra,
as Mães Divinas e as grandes hostes poderosas;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio o rei Virūḍhaka,
Virūpākṣa e Vaiśravaṇa;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio o Rei Pavão Dourado,
e a hoste das vinte e oito classes de grandes sábios;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio Maṇibhadra,
o grande general Pāñcika e Phalava;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio Nanda e Upananda,
o nāga Bhagara e Elapatra;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio os asuras e os gandharvas,
os garuḍas, os kiṃnaras e os mahoragas;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

Eu envio os deuses da água, do fogo, do trovão e do relâmpago,
o rei kumbhāṇḍa e os piśācas;
hão de guardar e proteger constantemente
aquele que aceita e mantém.

「是諸善神及神龍王、神母女等，各有五百眷
屬，大力夜叉，常隨擁護，誦持大悲神呪者。其
人若在空山、曠野，獨宿孤眠，是諸善神，番代

宿衛，辟除災障。若在深山，迷失道路，誦此呪
故，善神龍王，化作善人，示其正道。若在山林、
曠野，乏少水火，龍王護故，化出水火。」

Estes espíritos benevolentes, e os reis nāgas divinos, e as mães divinas, tendo cada qual um séquito de quinhentos, juntamente com yakṣas de grande poder, seguem e protegem sem cessar aquele que recita e conserva o Mantra Divino da Grande Compaixão. Se essa pessoa se encontra num monte deserto ou no ermo, dormindo sozinha em sua solidão, estes espíritos benevolentes montam guarda em vigílias alternadas pela noite e afastam dela as calamidades e as obstruções. Se está nas montanhas profundas e perdeu o caminho, então, porque recita este mantra, os espíritos benevolentes e os reis nāgas manifestam-se como pessoas prestáveis e mostram-lhe o caminho certo. Se está na floresta da montanha ou no ermo e lhe faltam água e fogo, então, sob a proteção dos reis nāgas, água e fogo são produzidos por transformação.

觀世音
菩薩復為誦持者，說消除災禍，清涼之偈：

Avalokiteśvara Bodhisattva, em favor daqueles que recitam e sustêm a dhāraṇī, proferiu então uma gāthā sobre a dispersão dos desastres e dos infortúnios, uma gāthā de frescor que alivia:

「若行曠野山澤中，逢值虎狼諸惡獸，

蛇蚖精魅魍魎鬼，聞誦此呪莫能害。

若行江湖滄海間，毒龍蛟龍摩竭獸，

夜叉羅剎魚黿鼈，聞誦此呪自藏隱。

若逢軍陣賊圍繞，或被惡人奪財寶，

至誠稱誦大悲呪，彼起慈心復道歸。

若為王官收錄身，囹圄禁閉杻枷鎖，

至誠稱誦大悲呪，官自開恩釋放還。

若入野道蠱毒家，飲食有藥欲相害，

至誠稱誦大悲呪，毒藥變成甘露漿。

女人臨難生產時，邪魔遮障苦難忍，

至誠稱誦大悲呪，鬼神退散安樂生。

惡龍疫鬼行毒氣，熱病侵陵命欲終，

至心稱誦大悲呪，疫病消除壽命長。

龍鬼流行諸毒腫，癰瘡膿血痛叵堪，

至心稱誦大悲呪，三唾毒腫隨口消。

眾生濁惡起不善，厭魅呪詛結怨讐，

至心稱誦大悲呪，厭魅還著於本人。

惡生濁亂法滅時，婬欲火盛心迷倒，

棄背妻婿外貪染，晝夜邪思無暫停，

若能稱誦大悲呪，婬欲火滅邪心除。

我若廣讚呪功力，一劫稱揚無盡期。」

Se alguém percorre o ermo, as montanhas ou os pântanos,
e se depara com tigres, lobos e toda a sorte de feras,
com serpentes, víboras, espíritos, espectros das águas e fantasmas,
ao ouvirem recitar esta dhāraṇī, nada lhe poderão fazer.

Se alguém viaja entre rios, lagos e o mar verde-azulado,
e se depara com nāgas venenosos, com Kumbhīra e feras makara,
com yakṣas, rākṣasas, peixes, grandes tartarugas e tartarugas de carapaça mole,
ao ouvirem recitar esta dhāraṇī, esconder-se-ão de si mesmos.

Se alguém se depara com exércitos em ordem de batalha ou é cercado por ladrões,
ou se homens malvados lhe arrebatam a riqueza e as joias,
com suma sinceridade recite a Dhāraṇī da Grande Compaixão;
neles nascerá uma mente compassiva e regressarão pelo caminho.

Se a pessoa de alguém é detida pelos oficiais do rei,
e fica presa no cárcere, atada com algemas, canga e grilhões,
com suma sinceridade recite a Dhāraṇī da Grande Compaixão;
os oficiais, por si mesmos, abrirão a sua clemência e o libertarão para que regresse.

Se alguém entra num caminho ermo ou numa casa de feitiçaria de veneno-gu,
e na comida ou na bebida se pôs veneno para o prejudicar,
com suma sinceridade recite a Dhāraṇī da Grande Compaixão;
o veneno transformar-se-á numa bebida de amṛta.

Quando uma mulher se acha na aflição do parto,
e māras malignos a obstruem, de modo que o sofrimento é difícil de suportar,
com suma sinceridade recite ela a Dhāraṇī da Grande Compaixão;
os fantasmas e os espíritos retirar-se-ão e dispersar-se-ão, e ela dará à luz em paz e bem-estar.

Quando nāgas malévolos e fantasmas da peste espalham vapores venenosos,
e a febre invade, de modo que a vida está prestes a acabar,
de todo o coração recite alguém a Dhāraṇī da Grande Compaixão;
a peste será removida e a sua duração de vida será longa.

Quando nāgas e fantasmas espalham toda a sorte de inchaços venenosos,
com carbúnculos, úlceras, pus e sangue, e dor maior do que se pode suportar,
de todo o coração recite alguém a Dhāraṇī da Grande Compaixão;
depois de cuspir três vezes, os inchaços venenosos desaparecerão pela boca.

Quando os seres, turvos e malvados, dão origem ao que não é virtuoso,
e com encantamentos, sortilégios e maldições ligam rancores e inimizades,
de todo o coração recite alguém a Dhāraṇī da Grande Compaixão;
os encantamentos e os sortilégios voltarão e prender-se-ão à própria pessoa que os fez.

Quando se ergue o nascimento mau, a turvação e o caos, e o ensinamento do Buddha se extingue,
quando o fogo do desejo arde alto e a mente é iludida e invertida,
quando se volta as costas à esposa ou ao marido e se apega com cobiça ao que está de fora,
e dia e noite os pensamentos malignos não cessam nem por um instante,
se alguém puder recitar a Dhāraṇī da Grande Compaixão,
o fogo do desejo será extinto e a mente maligna removida.

Se eu louvasse longamente o poder desta dhāraṇī,
nem por um Kalpa inteiro o seu louvor teria fim.

爾時，觀世音菩薩，告梵天言：

Naquela altura, o Bodhisattva Avalokiteśvara dirigiu-se a Brahmā, dizendo:

「誦此呪五遍，取
五色線作索，呪二十一遍，結作二十一結，繫
項。

Recita esta dhāraṇī cinco vezes; toma depois fios de cinco cores e torce-os num cordel. Recita a dhāraṇī vinte e uma vezes, atando vinte e um nós enquanto recitas, e ata o cordel à volta do pescoço.

「此陀羅尼，是過去九十九億恒河沙諸佛

所說。彼等諸佛，為諸行人，修行六度，未滿足
者，速令滿足故；未發菩提心者，速令發心故。
若聲聞人，未證果者，速令證故。

Esta dhāraṇī foi proferida pelos Buddhas do passado, tão numerosos quanto os grãos de areia de noventa e nove koṭis de rios Ganges. Todos esses Buddhas a proferiram em favor dos praticantes que, cultivando as seis Pāramitās, ainda não as completaram, para que rapidamente as completem; em favor daqueles que ainda não despertaram o bodhicitta, para que rapidamente o despertem; e em favor dos Śrāvakas que ainda não realizaram os frutos, para que rapidamente os realizem.

「若三千大千
世界內，諸神仙人，未發無上菩提心者，令速
發心故。若諸眾生，未得大乘信根者，以此陀
羅尼威神力故，令其大乘種子，法芽增長。以
我方便慈悲力故，令其所須，皆得成辦。

Se dentro do grande quiliocosmo houver sábios divinos e ṛṣis que ainda não despertaram a aspiração ao Bodhi supremo, ela fá-los despertar prontamente essa aspiração. Se houver seres que ainda não obtiveram a raiz da fé do Mahāyāna, então, pelo poder espiritual imponente desta dhāraṇī, ela faz crescer neles a semente do Mahāyāna e o rebento do Dharma. E pelo poder dos meus meios hábeis e da minha compaixão, ela faz com que tudo aquilo de que necessitam se cumpra plenamente.

「若三
千大千世界，幽隱闇處，三塗眾生，聞我此呪，
皆得離苦。有諸菩薩，未階初住者，速令得故，
乃至令得十住地故。又令得到佛地故，自然
成就三十二相、八十隨形好。

Se, por todo o grande quiliocosmo, nos lugares escuros e ocultos, os seres dos três renascimentos maus ouvirem este meu mantra, todos transcendem o sofrimento. Os bodhisattvas que ainda não ascenderam à primeira morada são prontamente levados a alcançá-la, e assim por diante até alcançarem as dez moradas. São ainda levados a chegar ao estádio de Buddha, onde por si mesmos alcançam as trinta e duas marcas de excelência e as oitenta marcas menores.

「若聲聞人，聞此
陀羅尼，一經耳者，修行、書寫此陀羅尼者，以
質直心，如法而住者，四沙門果，不求自得。

Se um śrāvaka ouve esta dhāraṇī, ainda que ela lhe passe pelos ouvidos uma só vez, ou se a pratica e a copia, permanecendo com uma mente reta em conformidade com o Dharma, então os quatro frutos do śramaṇa, a entrada na corrente, o retorno uma só vez, o não retorno e o estado de arhat, são alcançados sem serem procurados.

「若
三千大千世界內，山河、石壁、四大海水，能令
涌沸；須彌山及鐵圍山，能令搖動；又令碎如
微塵，其中眾生，悉令發無上菩提心。

Se, dentro do Sistema dos Três Mil Grandes Milhares de Mundos, esta dhāraṇī pode fazer com que as montanhas, os rios, os penhascos de pedra e as águas dos quatro grandes oceanos se levantem e fervam; pode fazer com que o Monte Sumeru e as Montanhas da Muralha de Ferro estremeçam; pode ainda fazer com que sejam reduzidos a pó finíssimo; e faz com que todos os seres que neles habitam, sem exceção, despertem a aspiração à iluminação insuperável.

「若諸眾
生，現世求願者，於三七日，淨持齋戒，誦此陀
羅尼，必果所願。從生死際，至生死際，一切惡
業，並皆滅盡。三千大千世界內，一切諸佛、菩
薩、梵釋四天王、神仙、龍王，悉皆證知。

Se os seres sencientes buscam a realização dos seus votos na vida presente, então, por trinta e três vezes sete dias, ou seja, vinte e um dias, guardem com pureza os preceitos de abstinência e recitem esta dhāraṇī, e os seus votos hão de certamente dar fruto. Por todo o domínio do Saṃsāra, do seu limite a outro limite, todo o karma mau é por inteiro extinto. Dentro do Sistema dos Três Mil Grandes Milhares de Mundos, todos os Buddhas e bodhisattvas, Brahmā, Śakra, os Quatro Reis Celestiais, os sábios divinos e os reis Nāga, todos dão testemunho disto e o atestam.

「若諸人
天，誦持此陀羅尼者，其人若在江河大海中
沐浴，其中眾生，得此人浴身之水，霑著其身，
一切惡業、重罪，悉皆消滅，即得轉生他方淨
土，蓮華化生，不受胎身、濕卵之身，何況受持
讀誦者？

Se algum, entre os homens e os devas, que recite e sustente esta dhāraṇī se banhar num rio ou no grande oceano, então os seres que estão nessas águas, quando a água que lavou o corpo dessa pessoa toca o seu próprio corpo, têm todo o seu karma negativo e toda transgressão grave inteiramente extintos; e logo alcançam o renascimento numa terra pura noutra direção, nascidos por transformação de uma flor de lótus, já não recebendo um corpo nascido de um útero, nem um corpo nascido da humidade, nem um corpo nascido de um ovo. Quanto mais, então, aquele que ele próprio sustenta e recita esta dhāraṇī?

「若誦持者，行於道路，大風時來，吹此
人身、毛髮、衣服，餘風下過，諸類眾生，得其人
飃身風，吹著身者，一切重罪、惡業，並皆滅盡，
更不受三惡道報，常生佛前。

Se aquele que recita e sustenta esta dhāraṇī caminha por um caminho, e um grande vento vem e sopra sobre o corpo, os cabelos e os hábitos dessa pessoa, então o vento que segue adiante, ao alcançar os corpos dos seres de toda espécie e soprar sobre eles, faz com que todas as suas transgressões graves e todos os seus atos nocivos sejam por inteiro extintos, de sorte que jamais voltam a receber a retribuição dos três destinos maus, mas nascem sempre na presença de um Buda.

「當知受持者，福
德果報，不可思議。誦持此陀羅尼者，口中所

出言音，若善、若惡，一切天魔、外道、天龍、鬼神
聞者，皆是清淨法音，皆於其人起恭敬心，尊
重如佛。

Sabei que, para aquele que recebe e sustenta esta dhāraṇī, o fruto meritório e a fruição cármica são inconcebíveis. Quanto àquele que recita e sustenta esta dhāraṇī, todos os sons de palavra que saem da sua boca, sejam salutares, sejam não salutares, quando ouvidos pelos demónios celestes, pelos não-budistas, pelos devas e nāgas e pelos espíritos, são todos ouvidos como o som puro do Dharma. Todos esses seres concebem para com aquela pessoa uma mente de reverência, e honram-na como honrariam um Buddha.

「誦持此陀羅尼者，當知其人，即是佛
身藏，九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。當知
其人，即是光明藏，一切如來光明照故。當知
其人，是慈悲藏，恒以陀羅尼救眾生故。當知
其人，是妙法藏，普攝一切諸陀羅尼門故。當
知其人，是禪定藏，百千三昧常現前故。當知
其人，是虛空藏，常以空慧觀眾生故。當知其
人，是無畏藏，龍天善神常護持故。當知其人，
是妙語藏，口中陀羅尼音無斷絕故。當知其
人，是常住藏，三災惡劫不能壞故。當知其人，
是解脫藏，天魔外道不能稽留故。當知其人，
是藥王藏，常以陀羅尼療眾生病故。當知其
人，是神通藏，遊諸佛國得自在故。其人功德
讚不可盡。

Quem recita e sustenta esta dhāraṇī, fica-se a saber, é um repositório do corpo do Buda, pois é estimado por Buddhas tão numerosos como os grãos de areia de noventa e nove koṭis de rios Ganges. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório de luminosidade, pois é iluminada pela luz de todos os Tathāgatas. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório de compaixão, pois usa continuamente a dhāraṇī para resgatar os seres. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório do Dharma maravilhoso, pois abarca universalmente todas as portas do dhāraṇī. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório de dhyāna e de samādhi, pois centenas de milhares de samādhis se manifestam continuamente diante dela. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório de espaço, pois contempla continuamente os seres com a sabedoria da vacuidade. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório de destemor, pois os nāgas, os devas e os espíritos benevolentes a guardam e a protegem continuamente. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório de palavra maravilhosa, pois o som da dhāraṇī na sua boca jamais cessa. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório de permanência eterna, pois as três calamidades e o kalpa funesto não a podem destruir. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório de libertação, pois os māras dos céus e os seguidores das vias não-budistas não a podem deter. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório do Rei da Medicina, pois usa continuamente a dhāraṇī para curar as doenças dos seres. Fica-se a saber que esta pessoa é um repositório de poderes sobrenaturais, pois percorre as terras dos Buddhas com soberania. As qualidades de tal pessoa não se podem esgotar em louvor.

「善男子！若復有人，厭世間苦，求長
生樂者，在閑淨處，清淨結界。呪衣著。若水、若
食、若香、若藥，皆呪一百八遍，服，必得長命。

Bons homens, se houver uma pessoa que, cansada dos sofrimentos do mundo, busque a alegria da vida longa, vá ela a um lugar separado e puro e ali, em pureza, estabeleça a fronteira ritual. Empodere o hábito recitando a dhāraṇī sobre ele, e o vista; e quer seja água, quer seja esmola alimentar, quer seja fragrância, quer seja medicamento, recite a dhāraṇī cento e oito vezes sobre cada um, e então o use. A vida longa será certamente obtida.

「若
能如法結界，依法受持，一切成就。其結界法
者，取刀，呪二十一遍，劃地為界。或取淨水，
呪二十一遍，散著四方為界。或取白芥子，呪
二十一遍，擲著四方為界。或以想到處為界，
或取淨灰，呪二十一遍為界。或呪五色線二
十一遍，圍繞四邊為界。皆得。

Se alguém for capaz de estabelecer a fronteira ritual segundo o método devido e de aceitar e manter a dhāraṇī conforme o Dharma, tudo será alcançado. Quanto ao método de estabelecer a fronteira: toma-se uma faca, recita-se sobre ela a dhāraṇī vinte e uma vezes, e traçam-se linhas no chão como fronteira. Ou se toma água pura, se recita sobre ela a dhāraṇī vinte e uma vezes, e se dispersa pelos quatro quadrantes como fronteira. Ou se tomam sementes de mostarda branca, se recita sobre elas a dhāraṇī vinte e uma vezes, e se lançam pelos quatro quadrantes como fronteira. Ou se toma por fronteira o lugar até onde a mente, em visualização, alcança. Ou se toma cinza pura, se recita sobre ela a dhāraṇī vinte e uma vezes, e se usa como fronteira. Ou se recita sobre um fio de cinco cores a dhāraṇī vinte e uma vezes, e com ele se rodeiam os quatro lados como fronteira. Qualquer destes métodos cumpre o seu efeito.

「若能如法受持，
自然剋果。若聞此陀羅尼名字者，尚滅無量
劫生死重罪，何況誦持者？若得此神呪誦者，
當知其人，已曾供養無量諸佛，廣種善根。

Aquele que for capaz de o aceitar e manter em conformidade com o Dharma alcançará o fruto por si mesmo. Se até quem ouve o nome desta dhāraṇī extingue as transgressões graves do saṃsāra acumuladas ao longo de incomensuráveis kalpas, quanto mais aquele que a recita e a mantém? Daquele que for capaz de recitar esta dhāraṇī, há de saber-se que essa pessoa, em vidas anteriores, já fez oferendas a incomensuráveis Buddhas e plantou amplamente as raízes de virtude.

「若
能為諸眾生，拔其苦難，如法誦持者，當知其
人，即是具大悲者。成佛不久，所見眾生，皆悉

為誦，令彼耳聞，與作菩提因，是人功德，無量
無邊，讚不可盡。

Aquele que for capaz, em favor de todos os seres, de os arrancar ao sofrimento, e que recitar e mantiver a dhāraṇī em conformidade com o Dharma, sabei que tal pessoa é alguém dotado de grande compaixão, e que não tardará a tornar-se Buddha. Por cada ser que vê, recita-a em favor dele, fazendo que a ouça com os seus ouvidos, e assim planta nele a causa do bodhi. As qualidades de tal pessoa são incomensuráveis e ilimitadas, e não se podem esgotar com louvores.

「若能精誠用心，身持齋戒，為
一切眾生，懺悔先業之罪，亦自懺謝，無量劫
來，種種惡業，口中馺馺，誦此陀羅尼，聲聲不
絕者，四沙門果，此生即證。其利根有慧，觀方
便者，十地果位，剋獲不難，何況世間小小福
報？所有求願，無不果遂者也。

Aquele que, com plena sinceridade de mente, mantiver no corpo os preceitos do jejum, e em nome de todos os seres se arrepender das transgressões do seu karma anterior, e por si mesmo se arrepender e pedir perdão pelos atos nocivos de toda a espécie acumulados ao longo de inumeráveis kalpas, recitando da sua boca esta dhāraṇī em sucessão ininterrupta, som após som sem interrupção, esse realiza nesta mesma vida os quatro frutos da prática do śramaṇa. E aquele que, de poderes naturais de inteligência e dotado de sabedoria, contempla os meios hábeis, a esse não é difícil alcançar com firmeza os estádios de fruição das dez bhūmis. Quanto mais as pequenas bênçãos do mundo? De todos os votos que se buscam, não há um só que não se cumpra.

「若欲使鬼者，取
野髑髏淨洗，於千眼像前設壇場，以種種香
華、飲食祭之，日日如是，七日必來現身，隨人
使令。

Quem deseje comandar fantasmas, tome um crânio dos descampados, lave-o até ficar limpo e, diante da imagem de Avalokiteśvara dos Mil Olhos, erga um altar, o maṇḍala. A esse crânio ofereça em sacrifício incenso de formas variadas, flores e alimento e bebida, e faça-o dia após dia. Ao cabo de sete dias, sem falta, o fantasma há de aparecer em forma corpórea e há de seguir quanto a pessoa lhe ordenar.

「若欲使四天王者，呪檀香燒之。

Aquele que deseje pôr ao seu serviço os Quatro Reis Celestiais recite a dhāraṇī sobre madeira de sândalo e queime-a.

「由此
菩薩大悲願力深重故，亦為此陀羅尼威神
廣大故。」

É porque o poder do grande voto compassivo deste bodhisattva é profundo e pesado, e também porque o majestoso poder espiritual desta dhāraṇī é vasto.

佛告阿難：

O Buddha disse a Ānanda:

「若有國土，災難起時，是土
國王，若以正法治國，寬縱人物，不枉眾生，赦
諸有過，七日七夜，身心精進，誦持如是大悲
心陀羅尼神呪，令彼國土，一切災難，悉皆除
滅，五穀豐登，萬姓安樂。

Se houver um território onde, ao surgir a calamidade, o rei dessa terra governe o reino segundo o Dharma Verdadeiro, seja clemente para com os seus súbditos, não cometa injustiça contra os seres, e conceda perdão àqueles que delinquiram, e se, por sete dias e sete noites, com o corpo e a mente aplicados em diligência, recitar e guardar este divino mantra da dhāraṇī do Coração de Grande Compaixão, então, nessa terra, todas as calamidades hão de extinguir-se por inteiro, os cinco grãos amadurecerão em abundância, e a miríade do povo morará em paz e alegria.

「又若為於他國怨敵，
數來侵擾，百姓不安，大臣謀叛，疫氣流行，水
旱不調，日月失度。如是種種災難起時，當造
千眼大悲心像，面向西方，以種種香華、幢旛、
寶蓋、或百味飲食，至心供養。其王又能七日
七夜，身心精進，誦持如是陀羅尼神妙章句。
外國怨敵，即自降伏，各還政治，不相擾惱，國
土通同，慈心相向。王子百官，皆行忠赤，妃后
婇女，孝敬向王。諸龍鬼神，擁護其國。雨澤順
時，果實豐饒，人民歡樂。

E ainda, se um reino é fustigado por inimigos de outras terras que vêm invadi-lo uma e outra vez, se o povo está inquieto, se grandes ministros tramam rebelião, se a epidemia se alastra, se as cheias e as secas saem da sua devida medida, e se o sol e a lua perdem a sua devida medida, quando se levantam calamidades como estas, há de fazer-se uma imagem de Avalokiteśvara, o de Mil Olhos, o da Grande Compaixão, e há de colocar-se voltada para o oeste, e há de venerar-se com oferendas feitas de todo o coração: incenso e flores de toda a espécie, estandartes e pendões, pálios enjoiados, e ainda alimento e bebida de cem sabores. Se então o rei for capaz, por sete dias e sete noites, de se esforçar com diligência em corpo e em mente, recitando e guardando os versos divinamente maravilhosos desta dhāraṇī, então os inimigos das outras terras render-se-ão por si mesmos, e cada um regressará a governar os seus próprios assuntos, e nenhum fustigará outro. Os reinos hão de unir-se em concórdia, voltando-se uns para os outros com corações de compaixão. Os príncipes e os cem oficiais conduzir-se-ão todos com devoção leal e de coração íntegro; as consortes, as rainhas e as mulheres do palácio agirão com reverência filial para com o rei. Os nāgas, os fantasmas e os espíritos guardarão e protegerão aquela terra. As chuvas e a humidade virão na sua devida estação, os frutos e as colheitas serão abundantes, e o povo regozijar-se-á.

「又若家內，遇大惡病，
百怪競起，鬼神邪魔，耗亂其家，惡人橫造口
舌以相謀害，室家大小內外不和者，當向千
眼大悲像前，設其壇場，至心念觀世音菩薩。
誦此陀羅尼，滿其千遍，如上惡事，悉皆消滅，

永得安隱。」

«E ainda, se dentro de uma casa houver doença grave e funesta, se uma centena de fenómenos estranhos se erguer um após outro, se fantasmas, espíritos e demónios perversos esgotarem e lançarem a desordem na casa, se homens maus, sem causa, forjarem calúnias para tramar dano contra ela, e se os membros da casa, os mais velhos e os mais novos, os de dentro e os de fora, andarem em discórdia uns com os outros, então deve o praticante, diante de uma imagem do Avalokiteśvara da grande compaixão de mil olhos, erguer o maṇḍala, trazer Avalokiteśvara à mente com toda a sinceridade, e recitar esta dhāraṇī até perfazer mil vezes. Todos os males como os acima nomeados serão então inteiramente extintos, e alcançar-se-á uma paz duradoura e segura.»

阿難白佛言：「世尊！此呪名何？云何受持？」

Ānanda dirigiu-se ao Buddha, dizendo: «Honrado pelo Mundo, como se chama esta dhāraṇī? E como há de ser aceite e mantida?»

佛告
阿難：「如是神呪有種種名。一名：廣大圓滿。一
名：無礙大悲。一名：救苦陀羅尼。一名：延壽陀
羅尼。一名：滅惡趣陀羅尼。一名：破惡業障陀
羅尼。一名：滿願陀羅尼。一名：隨心自在陀
羅尼。一名：速超上地陀羅尼。如是受持。」

O Buddha disse a Ānanda: «Este mantra divino tem muitos nomes. Um nome é Vasto e Perfeito. Um nome é Compaixão Inabalável e Sem Obstrução. Um nome é a Dhāraṇī que Resgata do Sofrimento. Um nome é a Dhāraṇī que Prolonga a Vida. Um nome é a Dhāraṇī que Extingue os Maus Destinos. Um nome é a Dhāraṇī que Quebra as Obstruções Kármicas Nocivas. Um nome é a Dhāraṇī que Cumpre os Desejos. Um nome é a Dhāraṇī do Domínio Soberano Conforme a Mente. Um nome é a Dhāraṇī de Quem Rapidamente Ultrapassa para as Estações Superiores. Assim hás de a receber e sustentar.»

阿
難白佛言：「世尊！此菩薩摩訶薩，名字何等？善
能宣說如是陀羅尼。」

Ānanda dirigiu-se ao Buddha, dizendo: «Honrado pelo Mundo, qual é o nome deste bodhisattva mahāsattva, que tão bem sabe proclamar uma dhāraṇī como esta?»

佛言：

O Buddha disse:

「此菩薩名『觀世音
自在』，亦名『撚索』，亦名『千光眼』。

Este bodhisattva tem por nome Avalokiteśvara, o Soberano; tem também por nome Amoghapāśa, o Portador do Laço Infalível; tem ainda por nome Mil Olhos de Luz.

「善男子！此觀世
音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量
劫中，已作佛竟，號『正法明如來』。大悲願力，為
欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作
菩薩。

Bons filhos, este Bodhisattva Avalokiteśvara, pelo seu inconcebível e formidável poder espiritual, já nos incomensuráveis kalpas do passado se tornou Buda, sob o título de Tathāgata da Iluminação do Dharma Verdadeiro. Pela força do seu grande voto compassivo, para suscitar todos os bodhisattvas e para conduzir todos os seres ao bem-estar, à alegria e à maturação, manifesta-se agora como bodhisattva.

「汝等大眾、諸菩薩摩訶薩、梵、釋、龍、神，皆
應恭敬，莫生輕慢。一切人天，常須供養。專稱
名號，得無量福，滅無量罪，命終往生阿彌陀
佛國。」

Vós todos, nesta grande assembleia, bodhisattvas mahāsattvas, Brahmā, Śakra, nāgas e espíritos, deveis venerá-lo e não fazer nascer menosprezo algum. Todos os humanos e devas hão de constantemente fazer-lhe oferendas. Invocai o seu nome com a mente concentrada, e obtereis mérito incomensurável, extinguireis transgressões incomensuráveis e, ao fim da vida, nascereis na terra do Buddha Amitābha.

佛告阿難：

O Buddha disse a Ānanda:

「此觀世音菩薩，所說神呪，真
實不虛。若欲請此菩薩來，呪拙具羅香三七
遍，燒，菩薩即來。

Esta dhāraṇī, proferida pelo Bodhisattva Avalokiteśvara, é verdadeira e não falsa. Se desejares convidar este Bodhisattva a vir em pessoa, recita a dhāraṇī sobre incenso de guggula vinte e uma vezes e queima-o; então o Bodhisattva virá de imediato.

「若有猫兒所著者，取
弭哩吒那燒作灰，和淨土泥，捻作猫
兒形，於千眼像前，呪鑌鐵刀子一百八遍，段
段割之，亦一百八段，遍遍一呪，一稱彼名，即
永差不著。

Se alguém for atormentado por um espírito felino, toma mṛtaka, queima-o até o reduzires a cinza, mistura-o com argila pura e modela-o na forma de um gato. Diante da imagem do Avalokiteśvara de Mil Olhos, consagra uma faca de aço fino com cento e oito recitações desta dhāraṇī e, depois, corta o efígie pedaço a pedaço em cento e oito fragmentos, recitando a dhāraṇī uma vez e proferindo o nome dele uma vez a cada corte. Então a aflição há de ficar curada para sempre, e a possessão não voltará.

「若為蠱毒所害者，取藥劫布羅，
和拙具羅香，各等分，以井華水一升和煎，取
一升，於千眼像前，呪一百八遍，服，即差。

Se alguém for atingido pelo veneno-gu, tome cânfora medicinal e incenso de guggulu em partes iguais, decocte-os em um sheng de água de poço recém-tirada ao amanhecer, reduzindo-a a um sheng, e diante da imagem de Avalokiteśvara dos Mil Olhos recite sobre eles o dhāraṇī cento e oito vezes. Dê de beber ao que padece, e ele fica de pronto curado.

「若為
惡蛇蠍所螫者，取乾薑末，呪一七遍，著瘡中，
立即除差。

Aquele que tenha sido picado ou mordido por serpente ou escorpião venenoso tome gengibre seco em pó, recite sobre ele a dhāraṇī sete vezes e aplique-o na ferida. A enfermidade ficará logo curada.

「若為惡怨橫相謀害者，取淨土、或
麵、或蠟，捻作本形，於千眼像前，呪鑌鐵刀
一百八遍，一呪一截，一稱彼名，燒盡一百八

段，彼即歡喜，終身厚重，相愛敬。

Quando alguém for vítima da maquinação injusta de um inimigo malévolo, tome terra pura, ou farinha, ou cera, e amasse-a até dar a semelhança dessa pessoa. Diante da imagem de Avalokiteśvara dos Mil Olhos, recite a dhāraṇī sobre uma faca de aço fino cento e oito vezes. A cada recitação faça um corte, a cada corte pronuncie uma vez o nome dessa pessoa, e queime por inteiro os cento e oito fragmentos. Então essa pessoa há de tornar-se alegre, há de ter o praticante em alta estima por toda a sua vida, e ambos hão de amar-se e respeitar-se mutuamente.

「若有患眼睛
壞者，若青盲眼暗者，若白暈、赤膜，無光明者，
取訶梨勒果、菴摩勒果、鞞醯勒果，三種各一
顆，擣破細研。當研時，唯須護淨，莫使新產婦
人及猪、狗見。口中念佛，以白蜜、若人乳汁，和
封眼中。著其人乳，要須男孩子母乳，女母乳
不成。其藥和竟，還須千眼像前，呪一千八遍，
著眼中，滿七日，在深室慎風，眼睛還生。青盲、
白暈者，光奇盛也。

Se houver alguém que sofra dos olhos danificados, ou alguém com cegueira azul e a vista escurecida, ou alguém com películas brancas, membranas vermelhas e nenhuma luminosidade na vista, tome-se o fruto harītakī, o fruto āmalakī e o fruto vibhītakī, um de cada uma das três espécies, e pisem-se e moam-se finamente. Enquanto se moem, há de guardar-se a pureza ritual. Não se deixe que os veja uma mulher que acabou de dar à luz, nem um porco, nem um cão. Com a boca, recite-se o nome do Buddha. Misture-se com mel branco, ou com leite humano, e sele-se no olho. Quanto ao leite humano que se usa, há de ser o leite da mãe de um filho varão; o leite da mãe de uma filha não logrará efeito. Uma vez composto o medicamento, regresse-se diante da imagem de Avalokiteśvara dos Mil Olhos e recite-se sobre ele a dhāraṇī mil e oito vezes, e aplique-se no olho. Durante sete dias inteiros permaneça-se numa câmara recolhida, guardando-se com cuidado do vento, e o olho será restaurado. Naqueles que têm cegueira azul e películas brancas, a luminosidade da vista tornar-se-á extraordinariamente brilhante.

「若患瘧病著者，取虎、豹、犲、
狼皮，呪三七遍，披著身上，即差。師子皮最上。
若被蛇螫，取被螫人結𦡲，呪三七遍，著瘡中，
即差。

Se alguém padecer de febre intermitente, tome a pele de um tigre, de um leopardo, de um chacal ou de um lobo, recite sobre ela a dhāraṇī três vezes sete, isto é, vinte e uma vezes, lance-a sobre o corpo do enfermo, e ele será logo curado. A pele de leão é a mais excelente de todas. Se alguém for mordido por uma serpente, tome o cerume da pessoa que foi mordida, recite sobre ele a dhāraṇī três vezes sete, isto é, vinte e uma vezes, aplique-o sobre a ferida, e ele será logo curado.

「若患惡瘧，入心悶絕欲死者，取桃膠一
顆，大小亦如桃顆，清水一升和煎，取半升，呪
七遍，頓服盡，即差。其藥莫使婦人煎。

Quem padecer de febre malárica maligna que entrou no coração, de modo que o doente caiu em estupor e está prestes a morrer, tome um único pedaço de resina de pessegueiro, do tamanho de um caroço de pêssego, e decocte-o em um shēng de água pura, reduzindo-o a meio shēng. Recite o mantra sete vezes sobre a decocção e faça o doente bebê-la de um só trago. A doença será curada. O medicamento não deve ser decoctado por uma mulher.

「若患傳
屍鬼氣、伏屍連病者，取拙具羅香，呪三七遍，
燒熏鼻孔中。又取七丸如兔糞，呪三七遍，吞，
即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅
，和白芥子印成鹽，呪三七遍，於病兒床
下燒，其作病兒，即魔掣迸走，不敢住也。

Aquele que esteja afligido pelo pneuma demoníaco transmitido por cadáveres, ou pela doença ligada dos demónios cadavéricos latentes, tome incenso de guggulu, recite sobre ele o mantra vinte e uma vezes e queime-o, defumando com o seu fumo os orifícios das narinas. Tome também sete pílulas dele, cada uma do tamanho do excremento de uma lebre, recite sobre elas o mantra vinte e uma vezes, e faça com que o doente as engula; a doença sara então. Que o doente se guarde do vinho, da carne, dos cinco vegetais pungentes e da fala injuriosa. Tome ainda manaḥśilā, misture-a com semente de mostarda branca, comprima a mistura em bolo na forma de sal, recite sobre ela o mantra vinte e uma vezes, e queime-a sob o leito do doente. O demónio que vinha causando a doença naquela pessoa é então arrancado e foge em desabalada, não ousando permanecer.

「若患
耳聾者，呪胡麻油，著耳中，即差。

Quem sofre de surdez recite a dhāraṇī sobre óleo de gergelim e o instile no ouvido; e a aflição fica de imediato curada.

「若患一邊偏
風，耳鼻不通、手脚不隨者，取胡麻油，煎青木
香，呪三七遍，摩拭身上，永得除差。又方取
純牛酥，呪三七遍，摩，亦差。

Aquele que padecer de hemiplegia por golpe de vento de um só lado, com os ouvidos e o nariz obstruídos e as mãos e os pés sem resposta, tome óleo de gergelim, nele decocte raiz de kuṣṭha, recite a dhāraṇī sobre ele vinte e uma vezes, e o esfregue e passe pelo corpo: assim obterá cura permanente. Outro método: tome ghee puro de vaca, recite a dhāraṇī sobre ele vinte e uma vezes, esfregue-o pelo corpo, e do mesmo modo será curado.

「若患難產者，取胡
麻油，呪三七遍，摩產婦臍中及玉門中，即易
生。

Se uma mulher padecer de parto difícil, tome-se óleo de gergelim, recite-se sobre ele a dhāraṇī vinte e uma vezes, e unja-se com ele o umbigo da parturiente e o seu canal de parto; então ela dará à luz com facilidade.

「若婦人懷妊，子死腹中，取阿波末利伽草
一大兩，清水二升和煎，取一升，呪三七
遍，服，即出一，無苦痛。胎衣不出者，亦服此藥，
即差。

Se uma mulher estiver grávida e o filho tiver morrido no seu ventre, tome-se uma onça grande da erva apāmārga, ferva-se juntamente com dois sheng de água pura, reduzindo-se a um sheng, recite-se sobre ela a dhāraṇī vinte e uma vezes, e dê-se-lhe a beber. O filho morto será de imediato expelido, sem dor. Se a placenta não sair, beba ela igualmente este medicamento, e a perturbação resolver-se-á.

「若卒患心痛不可忍者，名『遁屍疰』，取君
柱魯香，乳頭成者一顆，呪三七遍，口中

嚼咽，不限多少，令變吐，即差。慎五辛、酒肉。

Se alguém for subitamente acometido de uma dor de coração que não se pode suportar, chamada dunshi zhu, doença de possessão originada de um cadáver, tome-se uma peça de incenso de junzhulu, do grau de gota, recite-se o mantra sobre ela vinte e uma vezes, e mastigue-se e engula-se na boca, sem limite quanto à quantidade, até que provoque o vómito, e fica-se de imediato curado. Abstenha-se das cinco especiarias pungentes, do vinho e da carne.

「若
被火燒瘡，取熱瞿摩夷，呪三七遍，塗瘡
上，即差。

Quem padecer de feridas de queimadura causadas pelo fogo, tome gomaya morno, esterco de vaca, recite a dhāraṇī sobre ele vinte e uma vezes, e aplique-o sobre a ferida; e a ferida sarará.

「若患蛔蟲齩心，取骨魯末遮半
升，呪三七遍，服，即差。重者一升，蟲如綟索出
來。

Quem padecer de vermes que lhe roem o coração, tome meio sheng de gulumeizhe, recite sobre ele o mantra vinte e uma vezes, e o ingira; e a doença logo se cura. Nos casos graves, tome um sheng, e os vermes saem em fios compridos, como corda retorcida.

「若患丁瘡者，取凌鎖葉擣取汁，呪三七
遍，瀝著瘡上，即拔根出，立差。

Aquele que padecer de um carbúnculo tome folhas de língsuǒ, pile-as e extraia o sumo. Recite a dhāraṇī sobre ele vinte e uma vezes e depois deixe-o gotejar sobre a chaga. A raiz será arrancada, e o doente fica curado de imediato.

「若患蠅螫眼中，
骨魯怛佉濾取汁，呪三七遍，夜臥著眼
中，即差。

Quem padecer de uma picada de mosca no olho, tome gulutaka, coe-o para extrair o sumo, recite a dhāraṇī sobre ele vinte e uma vezes, e ao deitar-se aplique-o no olho. A aflição há de sarar.

「若患腹中痛，和井華水，和印成鹽三
七顆，呪三七遍，服半升，即差。

Para quem padece de dor no ventre: tome-se água fresca tirada do poço, misturem-se nela vinte e um grãos de sal moldado, recite-se a dhāraṇī sobre ela vinte e uma vezes, beba-se meio sheng, e a doença há de ser curada.

「若患赤眼者，及
眼中有努肉及有翳者，取奢奢彌葉，擣濾
取汁，呪三七遍，浸青錢一宿，更呪七遍，著眼
中，即差。

Quem padecer de olhos vermelhos e inflamados, ou tiver no olho uma excrescência de carne, ou um véu sobre o olho, tome folhas da planta śaśami, pile-as e coe-as para delas extrair o sumo, recite sobre ele a dhāraṇī vinte e uma vezes, mergulhe nele uma moeda verde de bronze por uma noite, recite depois sobre ele a dhāraṇī mais sete vezes, e aplique-o ao olho. A aflição será curada.

「若患畏夜，不安恐怖，出入驚怕者，取
白線作索，呪三七遍，作二十一結，繫項，恐怖
即除。非但除怖，亦得滅罪。

Se alguém padece de medo da noite, vive inquieto e atemorizado, e se sobressalta ao sair e ao entrar, tome um fio branco e faça dele um cordel. Recite o mantra vinte e uma vezes sobre ele, ate-lhe vinte e um nós e prenda-o em torno do pescoço. O terror é de imediato afastado. E não só o terror é afastado, mas também se extingue o karma das transgressões.

「若家內橫起災難
者，取石榴枝，寸截一千八段，兩頭塗酥酪蜜，
一呪一燒，盡千八遍，一切災難悉皆除滅，要
在佛前作之。

Se no interior de uma casa surgirem calamidades de modo inesperado, tome-se um ramo de romãzeira e corte-se em mil e oito segmentos de uma polegada cada. Untem-se ambas as extremidades de cada segmento com ghee, coalhada e mel, e, a cada recitação da dhāraṇī, queime-se um segmento, perfazendo mil e oito recitações e mil e oito queimas ao todo. Todas as calamidades serão então inteiramente extintas. Isto há de ser feito diante de uma imagem do Buddha.

「若取白菖蒲，呪三七遍，繫著右
臂上，一切鬪處、論義處，皆得勝他。

Quem tomar ácoro branco e recitar sobre ele a dhāraṇī três vezes sete, isto é, vinte e uma vezes, e o atar ao alto do braço direito, em todo lugar de contenda e em todo lugar de debate doutrinário prevalecerá sobre o seu adversário.

「若取奢奢
彌葉枝柯，寸截，兩頭塗真牛酥、白蜜牛酥，一
呪一燒，盡一千八段，日別三時，時別一千八
遍，滿七日，呪師自悟通智也。

Se alguém tomar ramos e galhos da árvore śamī, os cortar em segmentos de uma polegada, untar ambas as extremidades com ghee genuíno de vaca e com ghee de mel branco, e, a cada recitação, queimar um segmento, até esgotar mil e oito segmentos, três vezes em cada dia, com mil e oito recitações em cada vez, cumprindo sete dias, então o mestre de encantamentos despertará por si mesmo ao conhecimento penetrante.

「若欲降伏大力
鬼神者，取阿唎瑟迦柴，呪七七遍，火中
燒，還須塗酥酪蜜，要須於大悲心像前作之。
若取胡嚧遮那一大兩，著瑠璃瓶中，置
大悲心像前，呪一百八遍，塗身、點額，一切天、
龍、鬼、神、人及非人，皆悉歡喜也。

Se alguém desejar subjugar fantasmas e espíritos de grande poder, tome lenha de arjaka, recite sobre ela a dhāraṇī sete vezes sete, quarenta e nove vezes, e queime-a no fogo; e há de untar-se também com ghee, coalhada e mel. Isto deve ser feito diante de uma imagem de Avalokiteśvara da Grande Compaixão. Se alguém tomar um grande tael de gorocana, o puser num jarro de vaiḍūrya e o colocar diante de uma imagem de Avalokiteśvara da Grande Compaixão, recitar sobre ele a dhāraṇī cento e oito vezes, e com ele ungir o corpo e marcar a testa, todos os devas, todos os nāgas, todos os fantasmas, todos os espíritos, todos os humanos e os não-humanos hão de regozijar-se.

「若有身被枷
鎖者，取白鴿糞，呪一百八遍，塗於手上，用摩
枷鎖，枷鎖自脫也。

Se uma pessoa estiver com o corpo preso na canga e nos grilhões, tome-se excremento de pomba branca, recite-se sobre ele o dhāraṇī cento e oito vezes, unte-se com ele a mão e, com essa mão, esfregue-se a canga e os grilhões; e a canga e os grilhões cairão por si mesmos.

「若有夫婦不和，狀如水火
者，取鴛鴦尾，於大悲心像前，呪一千八遍，帶，

彼即終身歡喜相愛敬。

Se marido e mulher viverem em desavença, incompatíveis como a água e o fogo, tomem-se as penas da cauda dos patos-mandarins, e diante de uma imagem de Avalokiteśvara da Grande Compaixão recite-se sobre elas a dhāraṇī mil e oito vezes, e façam-se trazer as penas pelo casal. Daí em diante, por toda a sua vida, hão de alegrar-se um no outro e tratar-se um ao outro com afeto e respeito.

「若有被蟲食，田苗及
五果子者，取淨灰、淨沙或淨水，呪三七遍，散
田苗四邊，蟲即退散也。果樹兼呪水灑者，樹
上蟲不敢食果也。」

Se houver rebentos nos campos ou os cinco frutos a serem comidos pelos insetos, tome-se cinza pura, areia pura ou água pura, recite-se sobre ela a dhāraṇī vinte e uma vezes, e espalhe-se em redor dos quatro lados do campo; então os insetos hão de recuar e dispersar-se. Quanto às árvores frutíferas, recite-se também sobre a água e asperja-se com ela, e os insetos sobre as árvores não ousarão comer os frutos.

佛告阿難：「若為富饒，種種
珍寶資具者，當於如意珠手。若為種種不安
求安隱者，當於羂索手。若為腹中諸病，當
於寶鉢手。若為降伏一切魍魎鬼神者，當於
寶劍手。若為降伏一切天魔神者，當於跋折
羅手。若為摧伏一切怨敵者，當於金剛杵手。
若為一切處怖畏不安者，當於施無畏手。若
為眼闇無光明者，當於日精摩尼手。若為熱
毒病求清涼者，當於月精摩尼手。若為榮官
益職者，當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢
者，當於寶箭手。若為身上種種病者，當於楊
枝手。若為除身上惡障難者，當於白拂手。若
為一切善和眷屬者，當於胡瓶手。若為辟除
一切虎狼犲豹諸惡獸者，當於旁牌手。若為
一切時處好離官難者，當於斧鉞手。若為男
女僕使者，當於玉環手。若為種種功德者，當
於白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者，當
於青蓮華手。若為大智慧者，當於寶鏡手。若
為面見十方一切諸佛者，當於紫蓮華手。若
為地中伏藏者，當於寶篋手。若為仙道者，當
於五色雲手。若為生梵天者，當於軍遲手。若
為往生諸天宮者，當於紅蓮華手。若為辟除
他方逆賊者，當於寶戟手。若為召呼一切諸
天善神者，當於寶螺手。若為使令一切鬼神
者，當於髑髏杖手。若為十方諸佛速來授手
者，當於數珠手。若為成就一切上妙梵音聲

者，當於寶鐸手。若為口業辭辯巧妙者，當
於寶印手。若為善神龍王常來擁護者，當於
俱尸鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者，當
於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者，
當於合掌手。若為生生之處不離諸佛邊者，
當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中，
不處胎藏中受身者，當於化宮殿手。若為多
聞廣學者，當於寶經手。若為從今身至佛身，
菩提心常不退轉者，當於不退金輪手。若為
十方諸佛速來摩頂授記者，當於頂上化佛
手。若為果蓏諸穀稼者，當於蒲萄手。如是可
求之法，有其千條，今粗略說少耳。」

O Buda disse a Ānanda: Para a abundância e a riqueza, com tesouros de toda a espécie e bens que sustentem a vida, invocai a mão da joia que cumpre os desejos. Para toda a inquietação, quando se busca a paz e a segurança, invocai a mão do laço. Para os males do ventre, invocai a mão da tigela enjoiada. Para subjugar todos os wǎngliǎng, os fantasmas e os espíritos, invocai a mão da espada enjoiada. Para subjugar todos os māras dos céus e os espíritos, invocai a mão do vajra. Para esmagar todos os adversários e inimigos, invocai a mão do pilão de vajra. Para o medo e a inquietação em todos os lugares, invocai a mão que outorga a intrepidez. Para o escurecimento dos olhos e a falta de luz, invocai a mão do maṇi da essência do sol. Para a doença de febre e veneno, quando se busca o frescor, invocai a mão do maṇi da essência da lua. Para a glória no cargo e a ascensão de posto, invocai a mão do arco enjoiado. Para o encontro precoce com amigos bons e virtuosos, invocai a mão da flecha enjoiada. Para as várias doenças do corpo, invocai a mão do ramo de salgueiro. Para remover os males, as obstruções e os tormentos sobre o corpo, invocai a mão do espanta-moscas branco. Para que todos os familiares e o séquito sejam bons e harmoniosos, invocai a mão do jarro hu. Para afastar todos os tigres, lobos, chacais, leopardos e os vários animais ferozes, invocai a mão do escudo. Para escapar prontamente das dificuldades com as autoridades em todos os tempos e em todos os lugares, invocai a mão do machado. Para servos e servas, invocai a mão do anel de jade. Para o mérito de toda a espécie, invocai a mão do lótus branco. Para aquele que deseja nascer nas Terras Puras das dez direcções, invocai a mão do lótus azul. Para a grande sabedoria, invocai a mão do espelho enjoiado. Para ver face a face todos os Buddhas das dez direcções, invocai a mão do lótus púrpura. Para os tesouros ocultos dentro da terra, invocai a mão da caixa preciosa. Para o caminho dos ṛṣis, invocai a mão da nuvem das cinco cores. Para o nascimento no céu de Brahmā, invocai a mão da kuṇḍikā. Para o nascimento nos palácios dos Devas, invocai a mão do lótus vermelho. Para afastar os rebeldes invasores de outras regiões, invocai a mão da lança enjoiada. Para convocar todos os espíritos benevolentes dos céus, invocai a mão da concha enjoiada. Para dar ordens a todos os fantasmas e espíritos, invocai a mão do bastão de crânio. Para que os Buddhas das dez direcções venham depressa e estendam as suas mãos, invocai a mão do rosário. Para alcançar todos os sons supremos e maravilhosos da voz de Brahmā, invocai a mão do sino enjoiado. Para a eloquência hábil no karma verbal e na palavra, invocai a mão do selo enjoiado. Para que os espíritos benevolentes e os reis Nāga venham sempre proteger, invocai a mão do gancho de ferro kuśi. Para abrigar todos os seres com compaixão, invocai a mão do bastão monástico. Para que todos os seres venerem e estimem sempre, invocai a mão das palmas juntas. Para nunca ser separado do lado dos Buddhas em todo o lugar de nascimento, invocai a mão do Buddha de transformação. Para morar, vida após vida e mundo após mundo, dentro dos palácios dos Buddhas, sem tomar um corpo no ventre, invocai a mão do palácio de transformação. Para o vasto saber e o amplo estudo, invocai a mão do sūtra enjoiado. Para que a bodhicitta nunca regrida, do corpo presente até ao corpo de budeidade, invocai a mão da roda dourada que não regride. Para que os Buddhas das dez direcções venham depressa, ponham as suas mãos sobre a coroa e concedam a predição, invocai a mão do Buddha de transformação sobre a coroa. Para os frutos, os melões e os vários cereais, invocai a mão da uva. Tais métodos de busca são um milhar; hoje declarei apenas alguns, e de modo sumário.

日光菩薩為受持大悲心陀羅尼者，說大神
呪，而擁護之：

O Bodhisattva Sūryaprabha, em favor daqueles que aceitam e mantêm a Dhāraṇī da Grande Compaixão, proferiu um grande mantra divino para os guardar e proteger:

「南無勃陀瞿那迷　南無達摩莫訶低
　南無僧伽多夜泥　底哩部畢薩咄
檐納摩

[Pinyin]
Nā mó bó tuó qú nuó mí
Nā mó dá mó mò hē dī
Nā mó sēng qié duō yè ní
Dǐ lī bù bì sà duō yán nà mó

[Reconstructed Sanskrit]
namo buddhāya gauravi
namo dharmāya mahā-dhīḥ
namaḥ saṃghāya tāyaṇin
tri-bhuvi-sādhutāṃ namaḥ

「誦此呪，滅一切罪，亦能辟魔及除天災。

Recitar este mantra extingue todas as transgressões, afasta Māra e dissipa as calamidades vindas dos céus.

「若誦
一遍，禮佛一拜，如是日別三時，誦呪禮佛，未
來之世，所受身處，當得一一相貌端正，可喜
果報。」

Quem o recitar uma vez e fizer uma prostração ao Buddha, e assim proceder três vezes em cada dia, recitando o mantra e prostrando-se ao Buddha, nas vidas vindouras, onde quer que receba um corpo, alcançará, em cada um dos seus traços, uma aparência direita e formosa, uma fruição cármica deleitosa.

月光菩薩亦復為諸行人，說陀羅尼呪，而擁
護之：

O Bodhisattva Candraprabha, do mesmo modo, em favor de todos os praticantes, pronunciou uma dhāraṇī-mantra para os guardar e proteger:

「深低帝屠蘇吒　阿若蜜帝烏都吒　深耆吒
　波賴帝　耶彌若吒烏都吒　拘羅帝吒耆
摩吒　沙婆訶

[Pinyin]
Shēn dī dì tú sū zhà
Ā ruò mì dì wū dū zhà
Shēn qí zhà
Bō lài dì
Yē mí ruò zhà wū dū zhà
Jū luó dì zhà qí mó zhà
Suō pó hē

[Reconstructed Sanskrit]
saṃ-dite duṣu-ṭal a-jñā-mithye uḍu-ṭal saṃ-chid-ṭal prati-ṭal yā mīl-jñā-ṭal uḍu-ṭal ghorate-ṭal jihma-ṭal svāhā

「誦此呪五遍，取五色線，作呪索，痛處繫。

Recita este mantra cinco vezes; toma então um fio de cinco cores, consagra-o como cordão de mantra e ata-o no lugar da dor.

「此呪
乃是過去四十恒河沙諸佛所說，我今亦說。
為諸行人，作擁護故，除一切障難故，除一切

惡病痛故，成就一切諸善法故，遠離一切諸
怖畏故。」

Este mantra foi proferido pelos Buddhas do passado, em número como os grãos de areia de quarenta rios Ganges. Eu também o proclamo agora, para dar proteção aos praticantes, para remover toda obstrução e dificuldade, para remover toda doença e dor malignas, para levar todo dharma salutar à sua plena realização, e para os manter longe de todos os temores.

佛告阿難：

O Buddha dirigiu-se a Ānanda:

「汝當深心清淨，受持此陀
羅尼，廣宣流布於閻浮提，莫令斷絕。

Hás de receber e sustentar esta dhāraṇī com determinação profunda e mente pura, e proclamá-la e propagá-la amplamente por todo o Jambudvīpa. Não deixes que seja cortada.

「此陀羅
尼，能大利益三界眾生，一切患苦縈身者，以
此陀羅尼治之，無有不差者。

Esta dhāraṇī pode trazer grande benefício aos seres dos três Reinos. A todos aqueles cujo corpo está enredado pela aflição e pelo sofrimento, tratai-os por meio desta dhāraṇī, e não há nenhum que não seja curado.

「此大神呪，呪乾
枯樹，尚得生枝、柯、華、果，何況有情、有識眾生？
身有病患，治之不差者，必無是處。

«Quando este grande mantra divino é entoado sobre uma árvore murcha e ressequida, ainda assim essa árvore deita ramos, galhos, flores e frutos. Quanto mais sobre os seres sencientes, dotados de consciência. Que aquele cujo corpo padece de doença seja tratado com ele e não fique curado, tal coisa não pode ser.»

「善男子！此
陀羅尼，威神之力，不可思議！不可思議！歎莫
能盡。若不過去久遠已來廣種善根，乃至名
字不可得聞，何況得見？汝等大眾，天、人、龍、神，
聞我讚歎，皆應隨喜。

Bons filhos! O poder formidável desta dhāraṇī é inconcebível! Inconcebível! Nenhum louvor o pode esgotar. Quem não tivesse, desde um passado remoto, semeado largamente as raízes de virtude, esse nem sequer chegaria a ouvir o seu nome, e menos ainda a contemplá-la. Vós, desta grande assembleia, devas, humanos, nāgas e espíritos, tendo ouvido o meu louvor, regozijai-vos todos em concórdia.

「若有謗此呪者，即為謗
彼九十九億恒河沙諸佛。若於此陀羅尼，生
疑不信者，當知其人，永失大利，百千萬劫，常
淪惡趣，無有出期，常不見佛、不聞法、不覩僧。」

Quem caluniar esta dhāraṇī, calunia com isso os noventa e nove koṭi de Buddhas, tão numerosos como os grãos de areia do rio Ganges. E quem fizer nascer em si dúvida e descrença para com esta dhāraṇī, saiba que tal pessoa perde para sempre o grande benefício, e por centenas de milhares de miríades de kalpas afunda-se sem fim nos destinos infelizes, sem que haja tempo de libertação; nunca verá o Buddha, nunca ouvirá o Dharma, nunca contemplará o Saṅgha.

一切眾會菩薩摩訶薩、金剛密跡、梵釋四天、
龍、鬼、神，聞佛如來讚歎此陀羅尼，皆悉歡喜，
奉教修行。

Toda a assembleia, os bodhisattvas mahāsattvas, os guardiões Vajra Guhyapāda, Brahmā, Śakra e os Quatro Reis Celestes, os nāgas, os fantasmas e os espíritos, tendo ouvido o Buda, o Tathāgata, louvar esta dhāraṇī, todos se regozijaram, receberam o ensinamento com reverência e empreenderam a sua prática.