Sūtra de la Dhāraṇī du cœur de Grande Compassion, vaste, parfaite et sans entrave, d'Avalokiteśvara Bodhisattva aux Mille Mains et aux Mille Yeux (Sūtra de la Dhāraṇī de la Grande Compassion)

如是我聞：

Ainsi ai-je entendu.

一時，釋迦牟尼佛在補陀落迦山，
觀世音宮殿，寶莊嚴道場中，坐寶師子座。其
座純以無量雜摩尼寶，而用莊嚴，百寶幢旛，周
匝懸列。爾時，如來於彼座上，將欲演說總
持陀羅尼故。

En un certain temps, le Buddha Śākyamuni se tenait sur le mont Potalaka, dans le palais d'Avalokiteśvara, au sein du lieu de pratique orné de joyaux, assis sur un trône du lion fait de pierres précieuses. Ce trône était paré, et de cela seul, d'incommensurables joyaux maṇi de toutes sortes ; des bannières et des oriflammes aux cent joyaux pendaient en rangées ordonnées tout alentour. En ce temps-là, le Tathāgata, assis sur ce trône, allait exposer la dhāraṇī qui retient toute chose.

與無央數菩薩摩訶薩俱，其名
曰：總持王菩薩、寶王菩薩、藥王菩薩、藥上菩
薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、華嚴菩薩、大莊
嚴菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、金剛藏菩薩、
虛空藏菩薩、彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊師利
菩薩，如是等菩薩摩訶薩，皆是灌頂大法王
子。

Il se tenait en compagnie d'innombrables bodhisattvas-mahāsattvas, dont les noms étaient : le Bodhisattva Roi-des-Dhāraṇīs, le Bodhisattva Roi-Joyau, le bodhisattva Bhaiṣajyarāja, le bodhisattva Bhaiṣajyasamudgata, le Bodhisattva Avalokiteśvara, le Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, le Bodhisattva Ornement-Fleuri, le Bodhisattva Grand-Ornement, le Bodhisattva Trésor-Précieux, le Bodhisattva Guṇagarbha, le Bodhisattva Vajragarbha, le Bodhisattva Ākāśagarbha, le Bodhisattva Maitreya, le Bodhisattva Samantabhadra et le Bodhisattva Mañjuśrī. Tous ces bodhisattvas-mahāsattvas étaient de grands princes du Dharma ayant reçu la consécration.

又與無量無數大聲聞僧，皆行阿羅漢十
地，摩訶迦葉而為上首。

Là se trouvait aussi une grande communauté de moines śrāvakas, incommensurable et innombrable, tous établis dans les dix terres de l'arhat, ayant Mahākāśyapa pour aîné présidant.

又與無量梵摩羅天，
善吒梵摩而為上首。

Avec eux aussi, d'incommensurables devas du monde de Brahmā, ayant à leur tête Śubhra Brahmā.

又與無量欲界諸天子
俱，瞿婆伽天子而為上首。

Étaient aussi réunis avec lui d'incommensurables devas du monde du désir, ayant à leur tête le devaputra Gopaka.

又與無量護世四
王俱，提頭賴吒而為上首。

Avec eux aussi se tenait l'incommensurable cohorte des Quatre Rois Protecteurs du monde, ayant Dhṛtarāṣṭra pour principal.

又與無量天、龍、夜
叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、
非人等俱，天德大龍王而為上首。

En outre, il y avait une assemblée incommensurable de devas, de nāgas, de yakṣas, de gandharvas, d'asuras, de garuḍas, de kiṃnaras, de mahoragas, d'humains, de non-humains et d'autres encore, dont le principal était Tiande, le grand roi des nāgas, dit Vertu Céleste.

又與無量
欲界諸天女俱，童目天女而為上首。

En compagnie aussi d'incommensurables déesses des cieux du monde du désir, avec pour principale la déesse Tumu, la Déesse aux Yeux de Jeune Fille.

又與無
量虛空神、江海神、泉源神、河沼神、藥草神、樹
林神、舍宅神、水神、火神、地神、風神、土神、山神、
石神、宮殿等神，皆來集會。

En outre étaient présents, en nombre incommensurable, les esprits de l'espace, les esprits des rivières et des mers, les esprits des sources et des points d'eau, les esprits des cours d'eau et des marais, les esprits des plantes médicinales, les esprits des arbres et des forêts, les esprits des demeures, les esprits de l'eau, les esprits du feu, les esprits de la terre, les esprits du vent, les esprits du sol, les esprits des montagnes, les esprits des pierres, et les esprits des palais et autres lieux semblables, tous venus et rassemblés.

時觀世音菩薩，於
大會中密放神通，光明照曜，十方剎土及此

三千大千世界，皆作金色。天宮、龍宮、諸尊神
宮，皆悉震動；江河、大海、鐵圍山、須彌山、土山、
黑山，亦皆大動。日、月、珠、火、星宿之光，皆悉不
現。

En ce temps-là, le Bodhisattva Avalokiteśvara, au milieu de la grande assemblée, déploya secrètement son pouvoir surnaturel. Une lumière éclatante jaillit, et les terres de bouddha des dix directions, avec ce système des trois mille grands milliers de mondes, prirent toutes la couleur de l'or. Les palais célestes, les palais des Nāgas et les palais de tous les esprits vénérés furent ébranlés de part en part ; les fleuves et les rivières, les grands océans, les montagnes du Cercle de fer, le mont Sumeru, les montagnes de terre et les montagnes sombres furent eux aussi violemment ébranlés. La lumière du soleil, de la lune, des joyaux, du feu et des constellations cessa entièrement de paraître.

於是總持王菩薩，見此希有之相，怪未曾
有。即從座起，叉手合掌，以偈問佛，如此神通
之相，是誰所放？以偈問曰：

Alors le Bodhisattva Roi-des-Dhāraṇīs, voyant ce signe rare et merveilleux, s'émerveilla de ce qui n'avait jamais été. Aussitôt il se leva de son siège, joignit les paumes en añjali, et interrogea le Buddha en vers : « Par qui ce signe de pouvoir surnaturel a-t-il été émis ? » Et il prononça cette stance :

「誰於今日成正覺？普放如是大光明，

十方剎土皆金色，三千世界亦復然。

誰於今日得自在？演放希有大神力，

無邊佛國皆震動，龍神宮殿悉不安。

今此大眾咸有疑，不測因緣是誰力？

為佛菩薩大聲聞？為梵魔天諸釋等？

唯願世尊大慈悲，說此神通所由以！」

Qui donc, en ce jour, est devenu Buddha,
épanchant partout un tel éclat immense,
au point que les terres de Buddha des dix directions sont toutes couleur d'or,
et que le trichiliocosme l'est de même ?

Qui donc, en ce jour, a obtenu la souveraine maîtrise,
déployant et libérant un pouvoir surnaturel rare et immense,
au point que les terres de Buddha sans limite tremblent et s'ébranlent,
et que les palais des Nāgas et des esprits sont tous bouleversés ?

Cette grande assemblée, à présent, est emplie de doute,
incapable de sonder la cause : de qui vient cette puissance ?
Est-ce un Buddha, un Bodhisattva, ou un grand Śrāvaka ?
Est-ce Brahmā, Māra, les devas, Śakra et les autres ?

Nous prions seulement que le Vénéré du Monde,
dans sa grande bienveillance et sa grande compassion,
veuille exposer la cause d'où s'élève ce pouvoir surnaturel.

佛告總持王菩薩言：

Le Buddha s'adressa au Bodhisattva Roi-des-Dhāraṇīs :

「善男子！汝等當知，今此
會中，有一菩薩摩訶薩，名曰『觀世音自在』。從
無量劫來，成就大慈大悲，善能修習無量陀
羅尼門，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神
通力。」

« Fils de noble famille, sachez ceci : il y a maintenant, au sein de cette assemblée, un bodhisattva-mahāsattva nommé Avalokiteśvara. Depuis des kalpas innombrables jusqu'à ce jour, il a parfait la grande bienveillance et la grande compassion, et il excelle dans la culture des innombrables portes de dhāraṇī. Parce qu'il souhaite apporter à tous les êtres la paix et la joie, c'est lui qui, en secret, déploie ce grand pouvoir spirituel. »

佛說是語已。爾時，觀世音菩薩，從座而
起，整理衣服，向佛合掌，白佛言：「世尊！我有大
悲心陀羅尼呪，今當欲說。為諸眾生得安樂
故，除一切病故，得壽命故，得富饒故，滅除
一切惡業、重罪故，離障難故，增長一切白法
諸功德故，成就一切諸善根故，遠離一切諸
怖畏故，速能滿足一切諸希求故。惟願世尊，
慈哀聽許！」

Lorsque le Buddha eut prononcé ces paroles, en ce temps-là le Bodhisattva Avalokiteśvara se leva de son siège, arrangea ses robes et, tourné vers le Buddha, joignit les paumes et s'adressa à lui en ces termes : « Vénéré du Monde, je possède la Dhāraṇī de l'Esprit de Grande Compassion, que je désire à présent proclamer : afin que les êtres obtiennent le bien-être ; afin que toute maladie soit écartée ; afin qu'ils obtiennent une longue vie ; afin qu'ils obtiennent l'abondance ; afin que tout acte mauvais et toute transgression grave soient entièrement détruits ; afin qu'ils soient délivrés des obstacles et des épreuves ; afin que croissent les qualités méritoires de tous les dharmas purs ; afin que toutes les racines de vertu soient menées à leur accomplissement ; afin qu'ils se tiennent à l'écart de toute crainte ; et afin que toute aspiration vertueuse soit promptement satisfaite. Je prie seulement le Vénéré du Monde de m'accorder, dans sa compassion, la permission de parler. »

佛言：「善男子！汝大慈悲，安樂眾生。
欲說神呪，今正是時，宜應速說。如來隨喜，諸
佛亦然。」

Le Buddha dit : « Fils de noble famille, toi qui possèdes la grande bienveillance et la grande compassion, toi qui mènes les êtres à l'état de bien-être : tu désires énoncer la dhāraṇī, et maintenant le temps en est venu. Énonce-la promptement. Le Tathāgata s'en réjouit, et tous les buddhas font de même. »

觀世音菩薩重白佛言：

Le Bodhisattva Avalokiteśvara s'adressa de nouveau au Buddha, disant :

「世尊！我念過
去無量億劫，有佛出世，名曰『千光王靜住如
來』。彼佛世尊憐念我故，及為一切諸眾生故，

說此『廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼』。以金色
手摩我頂上作如是言：『善男子！汝當持此心
呪，普為未來惡世一切眾生，作大利樂。』

« Honoré du monde, je me souviens que dans le passé, voici d'incommensurables koṭis de kalpas, un Buddha parut dans le monde, qui se nommait Ainsi-Venu Roi des Mille Lumières en Paisible Repos. Ce Buddha Bhagavān, par compassion pour moi et pour le bien de tous les êtres, énonça cette Dhāraṇī de la Grande Compassion vaste, parfaite et sans entrave. Posant sa main couleur d'or sur le sommet de ma tête, il prononça ces paroles : “Fils de noble famille, tu garderas ce mantra du cœur et, pour tous les êtres des âges mauvais à venir, tu accompliras un grand bienfait et une grande joie.” »

「我於
是時，始住初地，一聞此呪故，超第八地。我時
心歡喜故，即發誓言：『若我當來，堪能利益、安
樂一切眾生者，令我即時，身生千手、千眼具
足。』

« En ce temps-là, je venais à peine de m'établir sur la première Terre ; et pour avoir entendu ce mantra une seule fois, je m'élançai d'un bond jusqu'à la huitième Terre. Mon cœur alors étant rempli de joie, je prononçai aussitôt ce vœu : “Si je suis vraiment capable, dans les temps à venir, de servir le bénéfice de tous les êtres et de les conduire à la paix, que mon corps, à l'instant même, se trouve pleinement pourvu de mille mains et de mille yeux.” »

「發是願已，應時身上，千手千眼，悉皆具足；
十方大地，六種震動；十方千佛，悉放光明，照
觸我身，及照十方，無邊世界。

Ce vœu une fois prononcé, à l'instant même, sur mon corps, mille mains et mille yeux se trouvèrent au complet. La grande terre des dix directions s'ébranla des six manières. Les mille Buddhas des dix directions émirent tous une lumière éclatante, qui illumina mon corps et le toucha, et qui éclaira aussi les mondes sans limites des dix directions.

「從是已後，復於
無量佛所、無量會中，重更得聞，親承受持，是
陀羅尼。復生歡喜，踊躍無量，便得超越無數
億劫微細生死。從是已來，常所誦持，未曾廢
忘，由持此呪故，所生之處，恒在佛前，蓮華化
生，不受胎藏之身。

À partir de ce moment, en présence d'innombrables Buddhas et au sein d'innombrables assemblées, j'entendis de nouveau cette dhāraṇī, et de mes propres mains je la reçus et la maintins. La joie de nouveau s'éleva en moi, je bondis d'allégresse au delà de toute mesure, et ainsi je franchis le saṃsāra subtil d'innombrables koṭis de kalpas. Depuis lors, sans cesse je l'ai récitée et maintenue, et jamais je ne l'ai laissée se perdre ni s'effacer de ma mémoire. Parce que je maintiens ce mantra, en quelque lieu que je naisse je me tiens toujours en présence d'un Buddha, engendré par transformation au sein d'une fleur de lotus, sans jamais revêtir un corps de la matrice.

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷、童男、童女，欲誦持者，於諸眾生，起慈
悲心，先當從我，發如是願：

S'il se trouve un bhikṣu, une bhikṣuṇī, un upāsaka, une upāsikā, un jeune garçon ou une jeune fille qui souhaite réciter et garder cette dhāraṇī, qu'il fasse naître en lui un esprit de bienveillance et de compassion envers tous les êtres, et qu'il commence, avec moi, par former les vœux que voici :

「『南無大悲觀世音！願我速知一切法。

南無大悲觀世音！願我早得智慧眼。

南無大悲觀世音！願我速度一切眾。

南無大悲觀世音！願我早得善方便。

南無大悲觀世音！願我速乘般若船。

南無大悲觀世音！願我早得越苦海。

南無大悲觀世音！願我速得戒定道。

南無大悲觀世音！願我早登涅槃山。

南無大悲觀世音！願我速會無為舍。

南無大悲觀世音！願我早同法性身。

Namo Avalokiteśvara de Grande Compassion !
Que je connaisse promptement tous les dharmas.

Namo Avalokiteśvara de Grande Compassion !
Que j'obtienne au plus tôt l'œil de sagesse.

Namo Avalokiteśvara de Grande Compassion !
Que je délivre promptement tous les êtres.

Namo Avalokiteśvara de Grande Compassion !
Que j'obtienne au plus tôt les moyens habiles.

Namo Avalokiteśvara de Grande Compassion !
Que je monte promptement sur le navire de la prajñā.

Namo Avalokiteśvara de Grande Compassion !
Que je franchisse au plus tôt l'océan de souffrance.

Namo Avalokiteśvara de Grande Compassion !
Que j'obtienne promptement la voie de la discipline, de la concentration et de la sagesse.

Namo Avalokiteśvara de Grande Compassion !
Que je gravisse au plus tôt la montagne du nirvāṇa.

Namo Avalokiteśvara de Grande Compassion !
Que je gagne promptement la demeure de l'inconditionné.

Namo Avalokiteśvara de Grande Compassion !
Que je devienne au plus tôt un avec le Corps de la nature du Dharma.

「『我若向刀山，刀山自摧折。

我若向火湯，火湯自消滅。

我若向地獄，地獄自枯竭。

我若向餓鬼，餓鬼自飽滿。

我若向修羅，惡心自調伏。

我若向畜生，自得大智慧。』

Si je m'avance vers la montagne de couteaux,
que la montagne de couteaux d'elle-même s'effondre.

Si je m'avance vers la chaudière bouillante,
que la chaudière bouillante d'elle-même s'évanouisse.

Si je m'avance vers les enfers,
que les enfers d'eux-mêmes se tarissent.

Si je m'avance vers les Preta,
que les Preta d'eux-mêmes soient rassasiés.

Si je m'avance vers les Asura,
que leur esprit de malveillance d'eux-mêmes soit dompté.

Si je m'avance vers la condition animale,
que d'eux-mêmes ils obtiennent la grande sagesse.

「發是願已，至心稱念，我之名字，亦應專念，我
本師阿彌陀如來，然後即當誦此陀羅尼神
呪。一宿誦滿五遍，除滅身中，百千萬億劫生
死重罪。」

Lorsqu'il a formulé ces vœux, qu'il récite de tout son cœur mon nom, et qu'il fixe aussi sa pensée sur mon maître d'origine, le Tathāgata Amitābha. Après quoi il devra réciter cette dhāraṇī, ce mantra de puissance spirituelle. Celui qui, en une seule nuit, la récite jusqu'au plein compte de cinq fois efface de son corps les transgressions graves de la naissance et de la mort accumulées au long de centaines de milliers de myriades de koṭis de kalpas.

觀世音菩薩復白佛言：「世尊！若諸人
天，誦持大悲章句者，臨命終時，十方諸佛，皆
來授手。欲生何等佛土，隨願皆得往生。」

Le Bodhisattva Avalokiteśvara s'adressa de nouveau au Buddha en ces termes : « Vénéré du Monde, si parmi les hommes et les devas certains récitent et observent les versets de la grande compassion, alors, au moment où leur vie touche à sa fin, les Buddhas des dix directions viendront tous tendre la main vers eux. Quel que soit le champ de Buddha où ils souhaitent renaître, selon leur vœu ils y obtiendront tous la renaissance. »

復
白佛言：「世尊！若諸眾生，誦持大悲神呪，墮三
惡道者，我誓不成正覺。

De nouveau il s'adressa au Buddha en ces termes : « Vénéré du Monde, si parmi les êtres qui récitent et gardent le Mantra divin de la grande compassion il s'en trouvait un qui tombât dans les trois destinées mauvaises, je fais vœu de ne pas devenir Buddha.

「誦持大悲神呪者，若
不生諸佛國者，我誓不成正覺。

Ceux qui récitent et retiennent le mantra de grande compassion, s'ils ne naissent pas dans les terres des Buddhas, je fais vœu de ne point accéder au parfait Éveil.

「誦持大悲神
呪者，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正
覺。

Si ceux qui récitent et gardent le Mantra spirituel de la Grande Compassion n'obtiennent pas le samādhi incommensurable et l'éloquence incommensurable, je fais vœu de ne pas accéder au parfait Éveil.

「誦持大悲神呪者，於現在生中一切所求，
若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。唯除
不善，除不至誠。

À celui qui récite et garde le Mantra divin de la Grande Compassion, si dans la vie présente tout ce qu'il recherche ne vient pas à fruition, alors cette dhāraṇī ne mérite pas d'être nommée Dhāraṇī de la Grande Compassion. Seules sont exceptées la chose qui n'est pas vertueuse, et la récitation qui n'est pas faite d'une parfaite sincérité.

「若諸女人，厭賤女身，欲成男
子身，誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成
男子身者，我誓不成正覺。生少疑心者，必不
果遂也。

S'il est des femmes qui éprouvent de l'aversion pour le corps de femme et le tiennent pour vil, et qui souhaitent obtenir un corps d'homme, qu'elles récitent et conservent les versets de la dhāraṇī de la grande compassion. Si le corps de femme n'est pas transformé en corps d'homme, je fais vœu de ne point devenir Buddha. Mais pour celle qui laisse naître ne fût-ce que le moindre doute, le souhait, assurément, ne sera pas exaucé.

「若諸眾生，侵損常住飲食、財物，千佛
出世，不通懺悔，縱懺亦不除滅。今誦大悲神
呪，即得除滅。若侵損食用，常住飲食、財物，要
對十方師懺謝，然始除滅。今誦大悲陀羅尼
時，十方師即來，為作證明，一切罪障，悉皆消
滅。一切十惡、五逆、謗人、謗法、破齋、破戒、破
塔、壞寺、偷僧祇物、污淨梵行，如是等一切惡
業、重罪，悉皆滅盡。唯除一事，於呪生疑者，乃
至小罪輕業，亦不得滅，何況重罪？雖不即滅
重罪，猶能遠作菩提之因。」

Si les êtres ont empiété sur la nourriture et les biens de la communauté monastique permanente et en ont fait usage, ces fautes, quand bien même mille Buddhas viendraient au monde, ne sauraient être effacées par la repentance ; et même si l'on s'en repentait, elles ne seraient pas éteintes. Mais si l'on récite maintenant le mantra divin de la Grande Compassion, elles sont à l'instant éteintes. Celui qui a empiété sur la nourriture et les biens de la communauté monastique permanente et en a fait usage doit, devant les maîtres des dix directions, confesser sa faute et faire amende ; alors seulement elle est éteinte. Or, lorsqu'on récite maintenant la dhāraṇī de la Grande Compassion, les maîtres des dix directions viennent à l'instant en porter témoignage, et tous les obstacles des fautes se trouvent dissipés. Les dix actes mauvais, les cinq forfaits à rétribution immédiate, la calomnie des personnes, la calomnie du Dharma, la rupture du jeûne, la transgression des préceptes, la destruction des stūpas, la ruine des monastères, le vol des biens de la communauté monastique, la souillure de la conduite pure : tous ces actes mauvais et toutes ces transgressions graves sont entièrement épuisés. Il n'est qu'une seule exception. À celui qui conçoit le doute à l'égard du mantra, même les fautes mineures et les actes légers ne peuvent être éteints, à plus forte raison les graves. Et pourtant, bien que pour un tel homme les transgressions graves ne soient pas aussitôt éteintes, la récitation peut encore servir de cause lointaine à la bodhi.

復白佛言：

De nouveau, il s'adressa au Buddha en ces termes :

「世尊！若
諸人天，誦持大悲心呪者，得十五種善生，不

受十五種惡死也。其惡死者：一者，不令其飢
餓困苦死。二者，不為枷禁杖楚死。三者，不為
怨家讐對死。四者，不為軍陣相殺死。五者，不
為犲狼惡獸殘害死。六者，不為毒蛇蚖蠍所
中死。七者，不為水火焚漂死。八者，不為毒藥
所中死。九者，不為蠱毒害死。十者，不為狂亂
失念死。十一者，不為山樹崖岸墜落死。十二
者，不為惡人厭魅死。十三者，不為邪神惡鬼
得便死。十四者，不為惡病纏身死。十五者，不
為非分自害死。誦持大悲神呪者，不被如是
十五種惡死也。

Il s'adressa de nouveau au Buddha en ces termes : « Vénéré du Monde, si quelque homme ou deva récite et garde la Dhāraṇī du Cœur de Grande Compassion, il obtiendra les quinze sortes de bonne renaissance et ne subira aucune des quinze sortes de mort funeste. Voici quelles sont ces morts funestes. La première : il ne sera pas livré à la mort par la faim, le dénuement et la misère. La deuxième : il ne mourra pas sous les entraves de bois, l'emprisonnement, les bâtons et les coups. La troisième : il ne mourra pas de la main de ses ennemis ni de ceux qui le poursuivent de leur vengeance. La quatrième : il ne mourra pas dans le carnage des rangs de bataille. La cinquième : il ne mourra pas déchiré par les loups, les fauves et les bêtes féroces. La sixième : il ne mourra pas frappé par les serpents venimeux, les vipères et les scorpions. La septième : il ne mourra pas noyé dans l'eau ni consumé par le feu. La huitième : il ne mourra pas empoisonné. La neuvième : il ne mourra pas par les ravages de la sorcellerie du poison gu. La dixième : il ne mourra pas dans la démence et la perte d'attention. La onzième : il ne mourra pas en tombant d'une montagne, d'un arbre, d'une falaise ou d'une rive. La douzième : il ne mourra pas des malédictions et des envoûtements des hommes malfaisants. La treizième : il ne mourra pas pour avoir laissé une ouverture aux divinités hostiles et aux démons malfaisants. La quatorzième : il ne mourra pas d'une maladie grave qui enchaîne le corps. La quinzième : il ne mourra pas d'un coup porté contre lui-même avant son terme. Celui qui récite et garde la DhāraÇī du Cœur de Grande Compassion ne sera frappé par aucune de ces quinze sortes de mort funeste. »

「得十五種善生者：一者，所生
之處，常逢善王。二者，常生善國。三者，常值好
時。四者，常逢善友。五者，身根常得具足。六者，
道心純熟。七者，不犯禁戒。八者，所有眷屬，恩
義和順。九者，資具財食，常得豐足。十者，恒得
他人，恭敬扶接。十一者，所有財寶，無他劫奪。
十二者，意欲所求，皆悉稱遂。十三者，龍天善
神，恒常擁衛。十四者，所生之處，見佛聞法。十
五者，所聞正法，悟甚深義。若有誦持大悲心
陀羅尼者，得如是等十五種善生也。一切
天、人應常誦持，勿生懈怠。」

« Voici les quinze sortes de naissance heureuse que l'on obtient. Premièrement, en quelque lieu que l'on naisse, toujours rencontrer un bon roi. Deuxièmement, toujours naître dans un bon pays. Troisièmement, toujours rencontrer un temps favorable. Quatrièmement, toujours rencontrer de bons amis. Cinquièmement, les facultés du corps toujours complètes et intactes. Sixièmement, l'esprit qui recherche l'Éveil mûri et accompli. Septièmement, ne pas transgresser les interdits. Huitièmement, sa famille et ses proches bienveillants, fidèles et concordants. Neuvièmement, ses biens, ses richesses et sa nourriture toujours abondants. Dixièmement, recevoir toujours d'autrui le respect, le soutien et l'accueil. Onzièmement, ses biens n'être ni saisis ni pillés par autrui. Douzièmement, tout ce que l'on cherche dans son esprit pleinement accompli selon son souhait. Treizièmement, les Nāgas, les devas et les bons esprits sans cesse veiller sur soi et protéger. Quatorzièmement, en quelque lieu que l'on naisse, voir les Buddhas et entendre le Dharma. Quinzièmement, entendant le Dharma authentique, s'éveiller à son sens très profond. Quiconque récite et garde la dhāraṇī de l'esprit de grande compassion obtient ces quinze sortes de naissance heureuse. Tous les devas et tous les hommes doivent sans cesse la réciter et la garder, sans laisser naître la paresse. »

觀世音菩薩說是語
已，於眾會前，合掌正住，於諸眾生，起大悲心，
開顏含笑，即說如是「廣大圓滿無礙大悲心
大陀羅尼神妙章句陀羅尼」曰：

Lorsque le Bodhisattva Avalokiteśvara eut prononcé ces paroles, il se tint devant l'assemblée, les paumes jointes, dans une posture recueillie ; il fit naître en lui l'esprit de grande compassion envers tous les êtres, et, le visage ouvert, animé d'un doux sourire, il prononça alors cette dhāraṇī, la Vaste, Parfaite et Sans Entrave Grande Dhāraṇī de l'Esprit de Grande Compassion, la dhāraṇī des phrases divinement merveilleuses, disant :

「南無喝囉怛那哆囉夜㖿　南無阿唎㖿　婆
盧羯帝爍鉢囉㖿　菩提薩跢婆㖿　摩訶薩
跢婆㖿　摩訶迦盧尼迦㖿　唵　薩皤囉
罰曳　數怛那怛寫　南無悉吉利埵伊蒙阿
唎㖿　婆盧吉帝室佛囉㘄馱婆　南無那

囉謹墀　醯唎摩訶皤哆沙咩　薩婆
阿他豆輸朋　阿逝孕　薩婆薩哆那摩婆
伽　摩罰特豆　怛姪他　唵阿婆盧醯　盧迦帝　迦羅帝　夷醯唎　摩訶菩
提薩埵　薩婆薩婆　摩羅摩羅　摩醯
摩醯唎馱孕　俱盧俱盧羯懞　度盧度盧
罰闍耶帝　摩訶罰闍耶帝　陀羅陀羅
　地利尼　室佛囉耶　遮羅遮羅　摩摩
罰摩囉　穆帝囇　伊醯移醯　室那室
那　阿囉嘇佛囉舍利　罰沙罰嘇　佛
羅舍耶　呼嚧呼嚧摩囉　呼嚧呼嚧醯利
　娑囉娑囉　悉利悉利　蘇嚧蘇嚧　菩提夜菩提夜　菩馱夜菩馱夜　彌帝
利夜　那囉謹墀　地唎瑟尼那　波夜
摩那　娑婆訶　悉陀夜　娑婆訶　摩
訶悉陀夜　娑婆訶　悉陀喻藝　室皤
囉耶　娑婆訶　那囉謹墀　娑婆訶　摩囉那囉　娑婆訶　悉囉僧阿穆佉耶
　娑婆訶　娑婆摩訶阿悉陀夜　娑婆
訶　者吉囉阿悉陀夜　娑婆訶　波陀
摩羯悉哆夜　娑婆訶　那囉謹墀皤伽囉
㖿　娑婆訶　摩婆利勝羯囉夜　娑婆
訶　南無喝囉怛那哆囉夜耶　南無阿唎
㖿　婆嚧吉帝　爍皤囉夜　娑婆訶　唵悉殿都曼哆囉鉢馱耶　娑婆訶」

[Pinyin of T20n1060]
Nā mó hē là dá nuó duō là yè yē　Nā mó ā lì yē　Pó lú jié dì shuò bō là yē　Pú tí sà duǒ pó yē　Mó hē sà duǒ pó yē　Mó hē jiā lú ní jiā yē　Ǎn　Sà pó là fá yì　Shù dá nuó dá xiě　Nā mó xī jí lì duǒ yī méng ā lì yē　Pó lú jí dì shì fó là léng tuó pó　Nā mó nuó là jǐn chí　Xī lì mó hē pó duō shā miē　Sà pó ā tā dòu shū péng　Ā shì yùn　Sà pó sà duō nuó mó pó qié　Mó fá tè dòu　Dá zhí tā　Ǎn ā pó lú xī　Lú jiā dì　Jiā luó dì　Yí xī lì　Mó hē pú tí sà duǒ　Sà pó sà pó　Mó là mó là　Mó xī mó xī lì tuó yùn　Jù lú jù lú jié méng　Dù lú dù lú fá shé yè dì　Mó hē fá shé yè dì　Tuó luó tuó luó　Dì lì ní　Shì fó là yē　Zhē luó zhē luó　Mó mó fá mó là　Mù dì lì　Yī xī yí xī　Shì nuó shì nuó　Ā là shēn fó là shě lì　Fá shā fá shēn　Fó luó shě yē　Hū lú hū lú mó là　Hū lú hū lú xī lì　Suō là suō là　Xī lì xī lì　Sū lú sū lú　Pú tí yè pú tí yè　Pú tuó yè pú tuó yè　Mí dì lì yè　Nuó là jǐn chí　Dì lì sè ní nuó　Bō yè mó nuó　Suō pó hē　Xī tuó yè　Suō pó hē　Mó hē xī tuó yè　Suō pó hē　Xī tuó yù yì　Shì pó là yē　Suō pó hē　Nuó là jǐn chí　Suō pó hē　Mó là nuó là　Suō pó hē　Xī là sēng ā mù qū yē　Suō pó hē　Suō pó mó hē ā xī tuó yè　Suō pó hē　Zhě jí là ā xī tuó yè　Suō pó hē　Bō tuó mó jié xī duō yè　Suō pó hē　Nuó là jǐn chí pó qié là yē　Suō pó hē　Mó pó lì shèng jié là yè　Suō pó hē　Nā mó hē là dá nuó duō là yè yē　Nā mó ā lì yē　Pó lú jí dì　Shuò pó là yè　Suō pó hē　Ǎn xī diàn dū màn duō là bō tuó yē　Suō pó hē

[Temple version (BTTS)]
NA MWO HE LA DA NWO DWO LA YE YE
NA MWO E LI YE
PWO LU JYE DI SHAU BWO LA YE
PU TI SA TWO PE YE
MWO HE SA TWO PE YE
MWO HE JYA LU NI JYA YE
NAN
SA PAN LA FA YE
SWO DA NWO DA SYE
NA MWO SYI JI LI TWO YI MENG E LI YE
PE LU JI DI SHR FWO LA LENG TWO PE
NA MWO NWO LA JIN CHR
SYI LI MWO HE PAN DWO SA MYE
SA PE E TWO DOU SHU PENG
E SHR YUN
SA PE SA DWO NA MWO PE SA DWO
NA MWO PE CHYE
MWO FA TE DOU
DA JR TWO
NAN
E PE LU SYI
LU JYA DI
JYA LA DI
YI SYI LI
MWO HE PU TI SA TWO
SA PE SA PE
MWO LA MWO LA
MWO SYI MWO SYI LI TWO YUN
JYU LU JYU LU JYE MENG
DU LU DU LU FA SHE YE DI
MWO HE FA SHE YE DI
TWO LA TWO LA
DI LI NI
SHR FWO LA YE
JE LA JE LA
MWO MWO FA MWO LA
MU DI LI
YI SYI YI SYI
SHR NWO SHR NWO
E LA SHEN FWO LA SHE LI
FA SHA FA SHEN
FWO LA SHE YE
HU LU HU LU MWO LA
HU LU HU LU SYI LI
SWO LA SWO LA
SYI LI SYI LI
SU LU SU LU
PU TI YE PU TI YE
PU TWO YE PU TWO YE
MI DI LI YE
NWO LA JIN CHR
DI LI SHAI NI NWO
PE YE MWO NWO
SWO PE HE
SYI TWO YE
SWO PE HE
MWO HE SYI TWO YE
SWO PE HE
SYI TWO YU YI
SHR PAN LA YE
SWO PE HE
NWO LA JIN CHR
SWO PE HE
MWO LA NWO LA
SWO PE HE
SYI LU SENG E MU CHYWE YE
SWO PE HE
SWO PE MWO HE E SYI TWO YE
SWO PE HE
JE JI LA E SYI TWO YE
SWO PE HE
BWO TWO MWO JYE SYI TWO YE
SWO PE HE
NWO LA JIN CHR PAN CHYE LA YE
SWO PE HE
MWO PE LI SHENG JYE LA YE
SWO PE HE
NA MWO HE LA DA NWO DWO LA YE YE
NA MWO E LI YE
PWO LU JI DI
SHAU PAN LA YE
SWO PE HE
NAN
SYI DYAN DU
MAN DWO LA
BA TWO YE
SWO PE HE

[Sanskrit]
Namo ratna trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |
Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |
Hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhanaṃ śubhaṃ |
ajeyaṃ sarva-bhūtānāṃ bhava-mārga -viśodhakam ||
TADYATHĀ | Oṃ apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa | smara smara mama hṛdayam | kuru-kuru karma | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharāṇi-rāja | cala-cala mama vimala-mūrtte re | ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta | viṣa-viṣaṃ praṇāśaya | hulu-hulu malla | hulu-hulu Hare | sara-sara siri-siri suru-suru | bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | darśanena prahlādaya manaḥ svāhā | siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Vāraha-mukhāya svāhā | Narasiṃha-mukhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | cakra-hastāya svāhā | padma-hastāya? svāhā | Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā | Mahābali-Śankarāya svāhā || Namo ratna-trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā ||
(Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā ||)

觀世音菩薩說此呪已。大地六變震動，天雨
寶華，繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜，天魔外
道恐怖毛竪，一切眾會皆獲果證。或得須陀

洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿
羅漢果者，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃
至十地者。無量眾生發菩提心。

Lorsque le Bodhisattva Avalokiteśvara eut achevé de prononcer ce mantra, la grande terre s'ébranla des six manières, et des cieux tombèrent en pluie des fleurs de joyaux, qui descendaient éparses et abondantes. Les Buddhas des dix directions se réjouirent tous ; les démons célestes et les adeptes des voies extérieures, saisis de terreur, eurent le poil dressé ; et toute l'assemblée obtint la réalisation des fruits. Certains obtinrent le fruit de Srotāpanna, celui qui entre dans le courant ; certains obtinrent le fruit de Sakṛdāgāmin, celui qui ne revient qu'une fois ; certains obtinrent le fruit d'Anāgāmin, celui du non-retour ; certains obtinrent le fruit d'Arhat. D'autres atteignirent la première terre, la deuxième terre, la troisième terre, la quatrième terre, la cinquième terre, et ainsi jusqu'à la dixième terre. Des êtres incommensurables firent naître la pensée d'Éveil, le bodhicitta.

爾時，大梵天王，從座而起，整理衣服，合掌恭
敬，白觀世音菩薩言：「善哉！大士！我從昔來，經
無量佛會，聞種種法、種種陀羅尼，未曾聞說，
如此無礙大悲心、大悲陀羅尼神妙章句。唯
願大士，為我說此陀羅尼形貌狀相，我等大
眾，願樂欲聞！」

En ce temps-là, Mahābrahmā Devarāja se leva de son siège, ajusta ses vêtements, joignit les paumes avec révérence et s'adressa au Bodhisattva Avalokiteśvara en ces mots : « Excellent, ô Grand Être ! Depuis des âges anciens, j'ai traversé d'incommensurables assemblées de Buddhas, et j'y ai entendu des enseignements de toutes sortes, des dhāraṇī de toutes sortes ; jamais pourtant je n'avais entendu énoncer les phrases spirituellement merveilleuses d'un tel Esprit de grande compassion sans entrave, d'une telle Grande Dhāraṇī de compassion. Je t'en prie seulement, ô Grand Être : expose pour nous la forme et les caractéristiques de cette dhāraṇī. Nous, la grande assemblée, désirons et souhaitons l'entendre. »

觀世音菩薩告梵王言：「汝為方
便利益一切眾生故，作如是問。汝今善聽，吾
為汝等，略說少耳！」

Le Bodhisattva Avalokiteśvara dit au roi Brahmā : « C'est par un moyen habile, pour le bénéfice de tous les êtres, que tu poses cette question. Écoute donc avec attention : pour vous tous, je n'en dirai que peu. »

觀世音菩薩言：「大慈悲心
是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心
是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心，無見取心
是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅
尼相貌。汝當依此而修行之。」

Le Bodhisattva Avalokiteśvara dit : « C'est l'esprit de grande bienveillance et de grande compassion ; c'est l'esprit impartial ; c'est l'esprit inconditionné ; c'est l'esprit libre de tout attachement souillé ; c'est l'esprit qui contemple la vacuité ; c'est l'esprit de vénération ; c'est l'esprit humble ; c'est l'esprit dégagé de tout trouble et de tout désordre ; c'est l'esprit sans attachement aux vues ; c'est l'esprit du bodhi suprême. Sache que de tels esprits sont les marques mêmes de la dhāraṇī. Prends appui sur eux, et pratique en conséquence. »

大梵王言：「我
等大眾，今始識此陀羅尼相貌。從今受持，不
敢忘失。」

Le Mahābrahmā prit la parole : « Nous, cette grande assemblée, c'est maintenant seulement que nous reconnaissons les traits distinctifs de cette dhāraṇī. À partir de ce jour, nous la recevrons et la maintiendrons, et nous n'oserons ni l'oublier ni la laisser nous échapper. »

觀世音言：

Avalokiteśvara dit :

「若善男子、善女人，誦持此
神呪者，發廣大菩提心，誓度一切眾生。身持
齋戒，於諸眾生，起平等心。常誦此呪，莫令斷
絕。住於淨室，澡浴清淨，著淨衣服。懸旛、然燈、
香華、百味飲食，以用供養。制心一處，更莫異
緣，如法誦持。

Si un fils de noble famille, si une fille de noble famille veut réciter et garder ce mantra divin, qu'il fasse d'abord naître la vaste pensée de l'Éveil et qu'il fasse le vœu de faire passer tous les êtres sur l'autre rive. Qu'il garde dans son corps les préceptes d'abstinence. Envers tous les êtres, qu'il fasse naître un esprit impartial. Qu'il récite ce mantra sans répit, sans jamais en laisser rompre le cours. Qu'il demeure dans une chambre pure, qu'il se baigne jusqu'à la pureté, qu'il revête des vêtements purs. Qu'il suspende des bannières, qu'il allume des lampes, qu'il offre l'encens, les fleurs, les mets et les boissons aux cent saveurs, présentés en offrande. Qu'il fixe son esprit sur un seul point et ne le laisse pas s'égarer vers d'autres objets, et qu'il récite et garde le mantra selon la méthode prescrite.

「是時當有，日光菩薩、月光菩薩
與無量神仙，來為作證，益其効驗。我時當以
千眼照見，千手護持。從是以往，所有世間經
書，悉能受持；一切外道法術、韋陀典籍，亦能
通達。誦持此神呪者，世間八萬四千種病，悉
皆治之，無不差者。亦能使令一切鬼神，降諸
天魔，制諸外道。若在山野，誦經坐禪，有諸山
精、雜魅、魍魎、鬼神，橫相惱亂，心不安定者，誦

此呪一遍，是諸鬼神，悉皆被縛也。

En ce temps-là, Sūryaprabha Bodhisattva et Candraprabha Bodhisattva, avec d'innombrables sages divins, viendront témoigner en sa faveur et accroître l'efficacité de la dhāraṇī. Et moi-même, en ce temps-là, je le contemplerai de mes mille yeux et le protégerai de mes mille mains. À partir de ce moment, il pourra recevoir et maintenir tous les livres du monde ; il pénétrera de même les arts des écoles hétérodoxes et les écritures canoniques des Veda. Pour celui qui récite et maintient ce mantra divin, les quatre-vingt-quatre mille sortes de maladies de ce monde seront toutes guéries, et il n'en restera aucune qui ne soit soignée. Il pourra aussi commander à tous les esprits et aux esprits malfaisants, soumettre les démons célestes et brider les hétérodoxes. Si, demeurant dans les montagnes ou les lieux sauvages, récitant les sūtras ou assis en dhyāna, il est tourmenté et jeté dans le désordre par les sprites des montagnes, les spectres mêlés, les wǎngliǎng et les esprits, au point que sa pensée ne puisse reposer dans la quiétude, qu'il récite ce mantra une seule fois, et tous ces esprits seront entièrement liés.

「若能如法
誦持，於諸眾生，起慈悲心者，我時當勅一切
善神、龍王、金剛密迹，常隨衛護，不離其側，如
護眼睛，如護己命。」

Si quelqu'un sait réciter et garder cette dhāraṇī selon la juste méthode, et qu'envers tous les êtres il fasse naître un esprit de bienveillance et de compassion, alors je commanderai à tous les esprits bienveillants, aux rois des nāgas et aux gardiens Vajra Guhyapāda d'accompagner sans cesse cette personne et de la protéger, sans jamais s'écarter de ses côtés, la gardant comme on garde ses propres yeux, la gardant comme on garde sa propre vie.

說偈勅曰：

Alors il prononça une gāthā de commandement, disant :

「我遣密跡金剛士，烏芻君荼鴦俱尸，

八部力士賞迦羅，常當擁護受持者。

我遣摩醯那羅延，金剛羅陀迦毘羅，

常當擁護受持者。我遣婆馺娑樓羅，

滿善車鉢真陀羅，常當擁護受持者。

我遣薩遮摩和羅，鳩闌單吒半祇羅，

常當擁護受持者。我遣畢婆伽羅王，

應德毘多薩和羅，常當擁護受持者。

我遣梵摩三鉢羅，五部淨居炎摩羅，

常當擁護受持者。我遣釋王三十三，

大辯功德婆怛那，常當擁護受持者。

我遣提頭賴吒王，神母女等大力眾，

常當擁護受持者。我遣毘樓勒叉王，

毘樓博叉毘沙門，常當擁護受持者。

我遣金色孔雀王，二十八部大仙眾，

常當擁護受持者。我遣摩尼跋陀羅，

散支大將弗羅婆，常當擁護受持者。

我遣難陀跋難陀，婆伽羅龍伊鉢羅，

常當擁護受持者。我遣脩羅乾闥婆，

迦樓緊那摩睺羅，常當擁護受持者。

我遣水火雷電神，鳩槃荼王毘舍闍，

常當擁護受持者。

J'envoie Guhyaka Vajrapāṇi, le guerrier aux traces secrètes,
Ucchuṣma, Kuṇḍa, Aṅkuśa,
et Śaṃkara, puissant guerrier des huit classes ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie Maheśvara et Nārāyaṇa,
Vajra Ratha et Kapila ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie Vāsava et l'Asura,
Pūrṇabhadra, Capala et Cintara ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie Satya et Mahābala,
Kuraṇḍa, Daṇḍa et Pañcika ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie le roi Pippagala,
Vītasāra à la vertu répondante ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie Brahmā Samprala,
les cinq classes des deva de Śuddhāvāsa et Yama ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie Śakra, roi des Trente-trois,
Grande Éloquence, Mérite et Vardhana ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie le roi Dhṛtarāṣṭra,
les Mères divines et les puissantes multitudes ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie le roi Virūḍhaka,
Virūpākṣa et Vaiśravaṇa ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie le Roi-Paon d'or,
et la multitude des vingt-huit classes de grands sages ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie Maṇibhadra,
le grand général Pāñcika et Phalava ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie Nanda et Upananda,
le nāga Bhagara et Elapatra ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie les asuras et les gandharvas,
les garuḍas, les kiṃnaras et les mahoragas ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

J'envoie les dieux de l'eau, du feu, du tonnerre et de l'éclair,
le roi des kumbhāṇḍas et les piśācas ;
ils garderont et protégeront sans cesse
celui qui reçoit et maintient.

「是諸善神及神龍王、神母女等，各有五百眷
屬，大力夜叉，常隨擁護，誦持大悲神呪者。其
人若在空山、曠野，獨宿孤眠，是諸善神，番代

宿衛，辟除災障。若在深山，迷失道路，誦此呪
故，善神龍王，化作善人，示其正道。若在山林、
曠野，乏少水火，龍王護故，化出水火。」

Ces esprits bienveillants, les rois nāga divins et les mères divines, chacun entouré d'une suite de cinq cents et accompagné de yakṣas d'une grande force, suivent et protègent sans cesse celui qui récite et garde le mantra divin de la Grande Compassion. Si cette personne se trouve dans une montagne déserte ou dans un lieu sauvage, dormant seule et sans compagnon, ces esprits bienveillants montent la garde à tour de rôle durant la nuit et écartent d'elle les calamités et les obstacles. Si elle s'égare au profond des montagnes et perd son chemin, alors, parce qu'elle récite ce mantra, les esprits bienveillants et les rois nāga prennent par création magique l'apparence de personnes secourables et lui montrent la route droite. Si elle se trouve en forêt de montagne ou dans un lieu sauvage et manque d'eau et de feu, alors, sous la protection des rois nāga, l'eau et le feu sont produits par transformation.

觀世音
菩薩復為誦持者，說消除災禍，清涼之偈：

Le bodhisattva Avalokiteśvara, pour le bien de ceux qui récitent et gardent la dhāraṇī, prononça alors une gāthā sur la dissipation des calamités et des infortunes, une gāthā de fraîcheur apaisante :

「若行曠野山澤中，逢值虎狼諸惡獸，

蛇蚖精魅魍魎鬼，聞誦此呪莫能害。

若行江湖滄海間，毒龍蛟龍摩竭獸，

夜叉羅剎魚黿鼈，聞誦此呪自藏隱。

若逢軍陣賊圍繞，或被惡人奪財寶，

至誠稱誦大悲呪，彼起慈心復道歸。

若為王官收錄身，囹圄禁閉杻枷鎖，

至誠稱誦大悲呪，官自開恩釋放還。

若入野道蠱毒家，飲食有藥欲相害，

至誠稱誦大悲呪，毒藥變成甘露漿。

女人臨難生產時，邪魔遮障苦難忍，

至誠稱誦大悲呪，鬼神退散安樂生。

惡龍疫鬼行毒氣，熱病侵陵命欲終，

至心稱誦大悲呪，疫病消除壽命長。

龍鬼流行諸毒腫，癰瘡膿血痛叵堪，

至心稱誦大悲呪，三唾毒腫隨口消。

眾生濁惡起不善，厭魅呪詛結怨讐，

至心稱誦大悲呪，厭魅還著於本人。

惡生濁亂法滅時，婬欲火盛心迷倒，

棄背妻婿外貪染，晝夜邪思無暫停，

若能稱誦大悲呪，婬欲火滅邪心除。

我若廣讚呪功力，一劫稱揚無盡期。」

Si l'on chemine à travers le désert, les montagnes ou les marais,
et que l'on rencontre tigres, loups et toutes les bêtes féroces,
serpents, vipères, esprits, lutins et démons,
entendant réciter cette dhāraṇī, ils ne pourront point lui nuire.

Si l'on chemine parmi les rivières, les lacs et la mer bleu-vert,
et que l'on rencontre nāgas venimeux, dragons des flots et makaras,
yakṣas, rākṣasas, poissons, grandes tortues et tortues à carapace molle,
entendant réciter cette dhāraṇī, ils se cacheront d'eux-mêmes.

Si l'on rencontre des armées en ordre de bataille ou que l'on est cerné de brigands,
ou si des hommes mauvais s'emparent de ses richesses et de ses trésors,
qu'avec une sincérité parfaite il récite le Mantra de Grande Compassion ;
un esprit de bienveillance s'élèvera en eux, et ils reprendront leur chemin.

Si l'on est saisi par les fonctionnaires du roi,
et que l'on est enfermé en prison, lié de menottes, de cangues et d'entraves,
qu'avec une sincérité parfaite il récite le Mantra de Grande Compassion ;
les fonctionnaires d'eux-mêmes ouvriront leur clémence et le relâcheront.

Si l'on s'engage sur une route sauvage ou dans une maison de sorcellerie au poison gu,
et que l'on a mêlé du poison aux mets et aux boissons pour lui nuire,
qu'avec une sincérité parfaite il récite le Mantra de Grande Compassion ;
le poison se changera en breuvage d'amṛta.

Quand une femme se trouve dans les douleurs de l'enfantement,
et que des māras malfaisants l'entravent au point que la souffrance est insupportable,
qu'avec une sincérité parfaite elle récite le Mantra de Grande Compassion ;
les esprits et les démons reculeront et se disperseront, et elle accouchera dans la paix et le bonheur.

Quand des nāgas malveillants et des démons de peste répandent des souffles vénéneux,
et que la fièvre brûlante l'assaille au point que la vie est sur le point de s'éteindre,
de tout son cœur qu'il récite le Mantra de Grande Compassion ;
le fléau de la peste sera dissipé et sa durée de vie sera longue.

Quand des nāgas et des démons répandent toutes sortes d'enflures venimeuses,
avec abcès, ulcères, pus et sang, et des douleurs trop grandes pour être supportées,
de tout son cœur qu'il récite le Mantra de Grande Compassion ;
après trois crachats, les enflures venimeuses disparaîtront de sa bouche.

Quand les êtres, troubles et mauvais, font naître ce qui n'est point vertueux,
usant de maléfices, d'ensorcellements et de sortilèges pour nouer rancunes et inimitiés,
de tout son cœur qu'il récite le Mantra de Grande Compassion ;
les maléfices et les ensorcellements se retourneront et s'attacheront à celui-là même qui les a lancés.

Quand surgissent la naissance mauvaise, la souillure et le désordre, et que l'enseignement du Buddha s'éteint,
quand le feu du désir flambe haut et que l'esprit est égaré et renversé,
quand on tourne le dos à son épouse ou à son époux pour convoiter au dehors,
et que jour et nuit les pensées perverses ne cessent pas un seul instant,
si l'on sait réciter le Mantra de Grande Compassion,
le feu du désir s'éteindra et l'esprit pervers sera ôté.

Si je louais longuement la puissance de ce mantra,
durant un kalpa entier, sa louange serait sans terme.

爾時，觀世音菩薩，告梵天言：

En ce temps-là, le Bodhisattva Avalokiteśvara s'adressa à Brahmā en ces termes :

「誦此呪五遍，取
五色線作索，呪二十一遍，結作二十一結，繫
項。

Récite cette dhāraṇī cinq fois, puis prends des fils de cinq couleurs et tresse-les en une cordelette. Récite la dhāraṇī vingt et une fois, nouant vingt et un nœuds à mesure que tu récites, et attache la cordelette autour du cou.

「此陀羅尼，是過去九十九億恒河沙諸佛

所說。彼等諸佛，為諸行人，修行六度，未滿足
者，速令滿足故；未發菩提心者，速令發心故。
若聲聞人，未證果者，速令證故。

Cette dhāraṇī, ce sont les Buddhas du passé, aussi nombreux que les sables de quatre-vingt-dix-neuf koṭis de Gange, qui l'ont énoncée. Tous ces Buddhas l'ont énoncée pour ceux qui pratiquent les six Pāramitās sans les avoir encore parachevées, afin de les leur faire promptement parachever ; pour ceux qui n'ont pas encore fait naître la pensée d'Éveil, afin de la leur faire promptement naître ; et pour les Śrāvakas qui n'ont pas encore réalisé les fruits, afin de les leur faire promptement réaliser.

「若三千大千
世界內，諸神仙人，未發無上菩提心者，令速
發心故。若諸眾生，未得大乘信根者，以此陀
羅尼威神力故，令其大乘種子，法芽增長。以
我方便慈悲力故，令其所須，皆得成辦。

« S'il se trouve, à l'intérieur du trichiliocosme, des sages divins et des ṛṣis qui n'ont pas encore produit la pensée du bodhi suprême, elle les amène à la produire promptement. S'il se trouve des êtres qui n'ont pas encore obtenu la racine de la foi du Grand Véhicule, alors, par la puissance majestueuse de cette dhāraṇī, elle fait croître en eux la graine du Grand Véhicule et la pousse du Dharma. Et par la force de mes moyens habiles et de ma compassion, elle conduit à l'accomplissement tout ce dont ils ont besoin. »

「若三
千大千世界，幽隱闇處，三塗眾生，聞我此呪，
皆得離苦。有諸菩薩，未階初住者，速令得故，
乃至令得十住地故。又令得到佛地故，自然
成就三十二相、八十隨形好。

Si, dans le grand trichiliocosme, les êtres des trois destinées mauvaises, qui demeurent dans les lieux obscurs et cachés, entendent ce mantra qui est le mien, tous transcendent la souffrance. Les bodhisattvas qui ne sont pas encore parvenus à la première demeure, je les fais y accéder promptement, et de proche en proche jusqu'à l'obtention des dix demeures. Plus encore, je les fais parvenir à la terre de Buddha, où d'eux-mêmes s'accomplissent les trente-deux marques majeures et les quatre-vingts marques secondaires.

「若聲聞人，聞此
陀羅尼，一經耳者，修行、書寫此陀羅尼者，以
質直心，如法而住者，四沙門果，不求自得。

Si un śrāvaka entend cette dhāraṇī, ne fût-ce qu'une seule fois passée par l'oreille, ou s'il pratique et copie cette dhāraṇī, demeurant dans un esprit droit en accord avec le Dharma, les quatre fruits du Śramaṇa, l'entrée dans le courant, le retour unique, le non-retour et l'état d'arhat, lui sont accordés sans qu'il les recherche.

「若
三千大千世界內，山河、石壁、四大海水，能令
涌沸；須彌山及鐵圍山，能令搖動；又令碎如
微塵，其中眾生，悉令發無上菩提心。

Si, à l'intérieur du système des trois mille grands milliers de mondes, elle peut faire que les montagnes, les fleuves, les parois de pierre et les eaux des quatre grands océans se soulèvent et bouillonnent ; si elle peut faire que le mont Sumeru et les montagnes du Cercle de fer soient ébranlés ; si elle peut en outre les faire réduire en poussière infime ; alors elle fait naître chez tous les êtres qui s'y trouvent, chacun d'eux, l'aspiration au bodhi suprême.

「若諸眾
生，現世求願者，於三七日，淨持齋戒，誦此陀
羅尼，必果所願。從生死際，至生死際，一切惡
業，並皆滅盡。三千大千世界內，一切諸佛、菩
薩、梵釋四天王、神仙、龍王，悉皆證知。

« Si des êtres recherchent, dans la vie présente, l'accomplissement de leurs vœux, qu'ils observent purement, durant trois fois sept jours, vingt et un jours, les préceptes de l'abstinence et qu'ils récitent cette dhāraṇī : leurs vœux porteront assurément leur fruit. Du domaine du saṃsāra jusqu'au domaine du saṃsāra, tous les actes mauvais sont anéantis sans reste. À l'intérieur du système des trois mille grands milliers de mondes, tous les Buddhas et les bodhisattvas, Brahmā, Śakra, les quatre Rois célestes, les sages divins et les rois des Nāgas, tous en sont témoins et l'attestent. »

「若諸人
天，誦持此陀羅尼者，其人若在江河大海中
沐浴，其中眾生，得此人浴身之水，霑著其身，
一切惡業、重罪，悉皆消滅，即得轉生他方淨
土，蓮華化生，不受胎身、濕卵之身，何況受持
讀誦者？

Si, parmi les hommes et les devas, ceux qui récitent et maintiennent cette dhāraṇī viennent à se baigner dans un fleuve ou dans le vaste océan, les êtres qui se trouvent dans cette eau, lorsque l'eau qui a lavé le corps de cet homme touche leur propre corps, voient s'éteindre entièrement tous leurs actes mauvais et leurs transgressions graves. Ils obtiennent alors de renaître dans une terre pure d'une autre contrée, où ils naissent par transformation à partir d'une fleur de lotus, ne recevant plus un corps né d'une matrice, ni un corps né de l'humidité, ni un corps né d'un œuf. À plus forte raison celui qui maintient et récite la dhāraṇī lui-même.

「若誦持者，行於道路，大風時來，吹此
人身、毛髮、衣服，餘風下過，諸類眾生，得其人
飃身風，吹著身者，一切重罪、惡業，並皆滅盡，
更不受三惡道報，常生佛前。

Si celui qui récite et garde cette dhāraṇī chemine sur la route, et qu'un grand vent vient à souffler sur son corps, ses cheveux et ses vêtements, le vent qui s'en va ensuite, lorsqu'il atteint les corps des êtres de toute espèce et souffle sur eux, fait que toutes leurs transgressions graves et tous leurs actes mauvais sont entièrement anéantis, de sorte qu'ils ne reçoivent plus la rétribution des trois destinées inférieures, mais naissent toujours en présence d'un Buddha.

「當知受持者，福
德果報，不可思議。誦持此陀羅尼者，口中所

出言音，若善、若惡，一切天魔、外道、天龍、鬼神
聞者，皆是清淨法音，皆於其人起恭敬心，尊
重如佛。

Sachez-le : pour celui qui reçoit et maintient cette dhāraṇī, le fruit de rétribution et le mérite sont inconcevables. Celui qui récite et maintient cette dhāraṇī, quels que soient les sons de parole qui sortent de sa bouche, qu'ils soient salutaires ou mauvais, lorsqu'un démon céleste, un hétérodoxe, un deva, un nāga ou un esprit les entend, tous les perçoivent comme le son pur du Dharma. Tous ces êtres conçoivent envers cette personne une pensée de respect, et l'honorent comme ils honoreraient un Buddha.

「誦持此陀羅尼者，當知其人，即是佛
身藏，九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。當知
其人，即是光明藏，一切如來光明照故。當知
其人，是慈悲藏，恒以陀羅尼救眾生故。當知
其人，是妙法藏，普攝一切諸陀羅尼門故。當
知其人，是禪定藏，百千三昧常現前故。當知
其人，是虛空藏，常以空慧觀眾生故。當知其
人，是無畏藏，龍天善神常護持故。當知其人，
是妙語藏，口中陀羅尼音無斷絕故。當知其
人，是常住藏，三災惡劫不能壞故。當知其人，
是解脫藏，天魔外道不能稽留故。當知其人，
是藥王藏，常以陀羅尼療眾生病故。當知其
人，是神通藏，遊諸佛國得自在故。其人功德
讚不可盡。

Celui qui récite et garde cette dhāraṇī, sachez-le, est un trésor du corps de Buddha, car il est chéri par autant de Buddhas qu'il y a de grains de sable dans quatre-vingt-dix-neuf koṭis de fleuves Gange. Sachez que cette personne est un trésor de lumière, car la lumière éclatante de tous les Tathāgatas la baigne. Sachez que cette personne est un trésor de bienveillance et de compassion, car elle ne cesse de recourir à la dhāraṇī pour secourir les êtres. Sachez que cette personne est un trésor du Dharma merveilleux, car elle embrasse universellement toutes les portes des dhāraṇī. Sachez que cette personne est un trésor de dhyāna et de samādhi, car des centaines de milliers de samādhis se manifestent sans cesse devant elle. Sachez que cette personne est un trésor d'espace, car elle contemple sans cesse les êtres par la sagesse de la vacuité. Sachez que cette personne est un trésor d'absence de crainte, car les Nāgas, les devas et les esprits bienveillants la protègent et la gardent sans cesse. Sachez que cette personne est un trésor de la parole merveilleuse, car dans sa bouche le son de la dhāraṇī ne s'interrompt jamais. Sachez que cette personne est un trésor de permanence, car les trois calamités et le kalpa funeste ne peuvent la détruire. Sachez que cette personne est un trésor de vimokṣa, car les démons célestes et les adeptes des voies hétérodoxes ne peuvent la retenir. Sachez que cette personne est un trésor du Roi de la Médecine, car elle ne cesse de recourir à la dhāraṇī pour guérir les maladies des êtres. Sachez que cette personne est un trésor de pouvoir surnaturel, car elle parcourt les terres des Buddhas en toute maîtrise. Les qualités d'une telle personne, aucune louange ne saurait les épuiser.

「善男子！若復有人，厭世間苦，求長
生樂者，在閑淨處，清淨結界。呪衣著。若水、若
食、若香、若藥，皆呪一百八遍，服，必得長命。

Fils de noble famille, s'il se trouve un homme qui, las des souffrances du monde, recherche la joie d'une longue vie, qu'il se rende en un lieu isolé et pur, et que là, dans la pureté, il établisse les limites rituelles. Qu'il prononce le mantra sur un vêtement et qu'il le revête ; et qu'il s'agisse de l'eau, de la nourriture, du parfum ou du remède, qu'il récite la dhāraṇī cent huit fois sur chacun, puis qu'il en fasse usage. Une longue vie lui sera assurément accordée.

「若
能如法結界，依法受持，一切成就。其結界法
者，取刀，呪二十一遍，劃地為界。或取淨水，
呪二十一遍，散著四方為界。或取白芥子，呪
二十一遍，擲著四方為界。或以想到處為界，
或取淨灰，呪二十一遍為界。或呪五色線二
十一遍，圍繞四邊為界。皆得。

Si l'on sait établir les limites rituelles selon la méthode juste et recevoir et maintenir la dhāraṇī conformément au Dharma, toute chose s'accomplira. Voici la méthode pour établir les limites. Prends un couteau, récite la dhāraṇī sur lui vingt et une fois, et trace des lignes sur le sol comme limite. Ou bien prends de l'eau pure, récite la dhāraṇī sur elle vingt et une fois, et répands-la vers les quatre quartiers comme limite. Ou bien prends des graines de moutarde blanche, récite la dhāraṇī sur elles vingt et une fois, et jette-les vers les quatre quartiers comme limite. Ou bien prends pour limite, par la visualisation, tout lieu où atteint l'esprit. Ou bien prends de la cendre pure, récite la dhāraṇī sur elle vingt et une fois, et fais-en la limite. Ou bien récite la dhāraṇī sur un fil aux cinq couleurs vingt et une fois, et entoure-en les quatre bords comme limite. Toutes ces méthodes accomplissent les limites.

「若能如法受持，
自然剋果。若聞此陀羅尼名字者，尚滅無量
劫生死重罪，何況誦持者？若得此神呪誦者，
當知其人，已曾供養無量諸佛，廣種善根。

Si l'on est capable de la recevoir et de la maintenir selon le Dharma, le fruit se manifestera de lui-même. Si celui-là même qui entend seulement le nom de cette dhāraṇī voit s'éteindre les transgressions graves du saṃsāra, accumulées au long de kalpas incommensurables, que dire de celui qui la récite et la maintient ? De celui qui est capable de réciter ce mantra divin, il faut savoir ceci : cette personne a déjà, en ses vies passées, fait des offrandes à des Buddhas incommensurables et largement semé des racines de vertu.

「若
能為諸眾生，拔其苦難，如法誦持者，當知其
人，即是具大悲者。成佛不久，所見眾生，皆悉

為誦，令彼耳聞，與作菩提因，是人功德，無量
無邊，讚不可盡。

Celui qui, pour le bien de tous les êtres, sait les arracher à leurs souffrances et à leurs détresses, et qui récite et garde la dhāraṇī selon le Dharma, sache-le : un tel homme est doué de grande compassion, et il ne tardera pas à devenir Buddha. Pour chaque être qu'il rencontre, il récite la dhāraṇī en sa faveur, faisant qu'il l'entende de ses propres oreilles, et plantant ainsi en lui la cause du bodhi. Les vertus d'un tel homme sont incommensurables et sans limite, et nulle louange ne saurait les épuiser.

「若能精誠用心，身持齋戒，為
一切眾生，懺悔先業之罪，亦自懺謝，無量劫
來，種種惡業，口中馺馺，誦此陀羅尼，聲聲不
絕者，四沙門果，此生即證。其利根有慧，觀方
便者，十地果位，剋獲不難，何況世間小小福
報？所有求願，無不果遂者也。

Si quelqu'un est capable, avec une parfaite sincérité de cœur, d'observer dans son corps les préceptes du jeûne, et, pour tous les êtres, de se repentir des fautes de leur karma antérieur, se repentant aussi lui-même et demandant pardon des actes mauvais de toute espèce accumulés depuis des kalpas innombrables, récitant cette dhāraṇī de sa bouche en flux ininterrompu, son après son sans relâche, alors les quatre fruits du śramaṇa sont réalisés dans cette vie même. Pour celui dont les facultés sont vives et que la sagesse accompagne, celui qui contemple les moyens habiles, les stades de fructification des dix Bhūmis ne sont pas difficiles à obtenir avec certitude. Que dire alors des menus mérites de ce monde ? De tous les vœux qu'il recherche, il n'en est aucun qui ne soit pleinement accompli.

「若欲使鬼者，取
野髑髏淨洗，於千眼像前設壇場，以種種香
華、飲食祭之，日日如是，七日必來現身，隨人
使令。

Si l'on veut commander aux esprits, que l'on prenne un crâne abandonné dans la campagne et qu'on le lave jusqu'à ce qu'il soit propre. Devant l'image de l'Avalokiteśvara aux mille yeux, on dresse un autel, le maṇḍala. On lui présente des oblations de parfums divers, de fleurs, de mets et de breuvages, et l'on fait ainsi jour après jour. Au septième jour, l'esprit ne manquera pas de paraître sous une forme corporelle, et il obéira à tout ce que la personne lui commandera.

「若欲使四天王者，呪檀香燒之。

Qui veut commander les quatre Rois célestes et les mettre à son service récitera la dhāraṇī sur du bois de santal, puis le brûlera.

「由此
菩薩大悲願力深重故，亦為此陀羅尼威神
廣大故。」

Car le vœu de grande compassion de ce bodhisattva est profond et grave en sa puissance ; car la puissance majestueuse de cette dhāraṇī est vaste.

佛告阿難：

Le Bouddha dit à Ānanda :

「若有國土，災難起時，是土
國王，若以正法治國，寬縱人物，不枉眾生，赦
諸有過，七日七夜，身心精進，誦持如是大悲
心陀羅尼神呪，令彼國土，一切災難，悉皆除
滅，五穀豐登，萬姓安樂。

S'il est une terre où, lorsque la calamité se lève, le roi de ce pays gouverne par le Dharma authentique, se montre indulgent envers ses sujets, ne lèse aucun des êtres et accorde l'amnistie à ceux qui ont commis des fautes ; et si, sept jours et sept nuits durant, le corps et l'esprit appliqués avec diligence, il récite et garde cette dhāraṇī du Cœur de Grande Compassion, ce mantra à la puissance spirituelle, alors, sur cette terre, toutes les calamités s'éteindront entièrement, les cinq grains mûriront en abondance, et les peuples innombrables demeureront dans la paix et la joie.

「又若為於他國怨敵，
數來侵擾，百姓不安，大臣謀叛，疫氣流行，水
旱不調，日月失度。如是種種災難起時，當造
千眼大悲心像，面向西方，以種種香華、幢旛、
寶蓋、或百味飲食，至心供養。其王又能七日
七夜，身心精進，誦持如是陀羅尼神妙章句。
外國怨敵，即自降伏，各還政治，不相擾惱，國
土通同，慈心相向。王子百官，皆行忠赤，妃后
婇女，孝敬向王。諸龍鬼神，擁護其國。雨澤順
時，果實豐饒，人民歡樂。

De même, si un royaume est tourmenté par des ennemis venus d'autres pays, qui reviennent l'envahir sans cesse ; si le peuple est sans repos ; si de grands ministres trament la rébellion ; si l'épidémie se répand au loin ; si les inondations et les sécheresses échappent à leur juste mesure, et si le soleil et la lune perdent leur juste mesure ; lorsque des calamités telles que celles-ci surgissent, on fera façonner une image d'Avalokiteśvara, le Grand Compatissant aux Mille Yeux, qu'on dressera tournée vers l'ouest, et qu'on honorera de tout cœur par des offrandes de toutes sortes d'encens et de fleurs, d'étendards et de bannières, de dais précieux, ou encore de mets et de breuvages aux cent saveurs. Si le roi est alors capable, sept jours et sept nuits durant, de s'appliquer avec diligence de corps et d'esprit, récitant et gardant les phrases divinement merveilleuses de cette dhāraṇī, alors les ennemis venus d'autres pays se soumettront d'eux-mêmes, chacun retournant gouverner ses propres affaires, et nul n'en tourmentera un autre. Les royaumes seront unis en concorde, se tournant les uns vers les autres avec un cœur de bienveillance. Les princes et les cent fonctionnaires se conduiront tous avec une fidélité loyale et sincère ; les consorts, les reines et les femmes du palais agiront avec une révérence filiale envers le roi. Les nāgas, les esprits et les revenants garderont et protégeront ce pays. Les pluies et la rosée viendront en leur juste saison, les fruits et les moissons seront abondants, et le peuple se réjouira.

「又若家內，遇大惡病，
百怪競起，鬼神邪魔，耗亂其家，惡人橫造口
舌以相謀害，室家大小內外不和者，當向千
眼大悲像前，設其壇場，至心念觀世音菩薩。
誦此陀羅尼，滿其千遍，如上惡事，悉皆消滅，

永得安隱。」

« De même, lorsqu'au sein d'une maison surgit une maladie grave et funeste, lorsque cent prodigies inquiétants s'élèvent l'un après l'autre, lorsque les esprits, les revenants et les démons pervers épuisent la maison et y sèment le désordre, lorsque des hommes mauvais forgent sans raison la calomnie pour comploter de lui nuire, et lorsque les membres de la maisonnée, les aînés et les cadets, ceux du dedans et ceux du dehors, sont en discorde les uns avec les autres, alors le pratiquant établira un autel devant une image d'Avalokiteśvara de la Grande Compassion aux mille yeux, portera Avalokiteśvara Bodhisattva à l'esprit d'un cœur sans partage, et récitera cette dhāraṇī jusqu'à mille fois pleines. Tous ces maux, tels qu'ils ont été nommés, seront alors entièrement dissipés, et une paix durable et sûre sera obtenue. »

阿難白佛言：「世尊！此呪名何？云何受持？」

Ānanda s'adressa au Buddha en ces termes : « Vénéré du Monde, comment se nomme cette dhāraṇī ? Et comment doit-elle être reçue et maintenue ? »

佛告
阿難：「如是神呪有種種名。一名：廣大圓滿。一
名：無礙大悲。一名：救苦陀羅尼。一名：延壽陀
羅尼。一名：滅惡趣陀羅尼。一名：破惡業障陀
羅尼。一名：滿願陀羅尼。一名：隨心自在陀
羅尼。一名：速超上地陀羅尼。如是受持。」

Le Bouddha dit à Ānanda : « Ce mantra de pouvoir porte des noms multiples. L'un de ses noms est : Vaste et Parfait. L'un de ses noms est : Grande Compassion sans Obstacle. L'un de ses noms est : la Dhāraṇī qui Sauve de la Souffrance. L'un de ses noms est : la Dhāraṇī qui Prolonge la Vie. L'un de ses noms est : la Dhāraṇī qui Détruit les Destinées Mauvaises. L'un de ses noms est : la Dhāraṇī qui Brise les Obstructions Karmiques Mauvaises. L'un de ses noms est : la Dhāraṇī qui Exauce les Souhaits. L'un de ses noms est : la Dhāraṇī de la Souveraine Liberté selon le Cœur. L'un de ses noms est : la Dhāraṇī qui Transcende Promptement vers les Terres Supérieures. Ainsi le recevras-tu et le maintiendras-tu. »

阿
難白佛言：「世尊！此菩薩摩訶薩，名字何等？善
能宣說如是陀羅尼。」

Ānanda s'adressa au Buddha en ces termes : « Vénéré du Monde, quel est le nom de ce bodhisattva-mahāsattva, qui sait si bien proclamer une telle dhāraṇī ? »

佛言：

Le Buddha dit :

「此菩薩名『觀世音
自在』，亦名『撚索』，亦名『千光眼』。

Ce bodhisattva porte le nom d'Avalokiteśvara, le Souverain ; il porte aussi le nom d'Amoghapāśa, Celui qui tient le Lacet Infaillible ; il porte aussi le nom de Mille Yeux de Lumière.

「善男子！此觀世
音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量
劫中，已作佛竟，號『正法明如來』。大悲願力，為
欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作
菩薩。

Fils de noble famille, ce Bodhisattva Avalokiteśvara, par la puissance redoutable et inconcevable de son esprit, a déjà, au cours d'incommensurables kalpas du passé, achevé de devenir Buddha, sous le nom de Tathāgata de l'Illumination du Dharma authentique. C'est par la force de son vœu de grande compassion que, pour éveiller en tous les bodhisattvas leur élan, et pour conduire les êtres au bien-être, à la joie et à la maturité, il se manifeste à présent sous la forme d'un bodhisattva.

「汝等大眾、諸菩薩摩訶薩、梵、釋、龍、神，皆
應恭敬，莫生輕慢。一切人天，常須供養。專稱
名號，得無量福，滅無量罪，命終往生阿彌陀
佛國。」

Vous tous qui formez cette grande assemblée, bodhisattva-mahāsattvas, Brahmā, Śakra, nāgas et esprits, vous devez l'honorer et ne concevoir à son égard ni dédain ni mépris. Tous les hommes et les devas doivent constamment lui faire des offrandes. Invoquez son nom d'un cœur sans partage, et vous obtiendrez un mérite incommensurable, vous effacerez des transgressions incommensurables, et, au terme de la vie, vous renaîtrez dans la terre du Tathāgata Amitābha.

佛告阿難：

Le Bouddha dit à Ānanda :

「此觀世音菩薩，所說神呪，真
實不虛。若欲請此菩薩來，呪拙具羅香三七
遍，燒，菩薩即來。

Cette dhāraṇī, qu'a énoncée le Bodhisattva Avalokiteśvara, est véridique et non fausse. Si tu veux inviter ce Bodhisattva à venir en personne, récite la dhāraṇī sur de l'encens de guggula vingt et une fois, puis brûle cet encens : aussitôt le Bodhisattva viendra.

「若有猫兒所著者，取
弭哩吒那燒作灰，和淨土泥，捻作猫
兒形，於千眼像前，呪鑌鐵刀子一百八遍，段
段割之，亦一百八段，遍遍一呪，一稱彼名，即
永差不著。

Si quelqu'un est tourmenté par un esprit-chat, prends du mṛtaka, brûle-le en cendre, mêle cette cendre à de l'argile pure, et façonne-la en forme de chat. Devant l'image de l'Avalokiteśvara aux Mille Yeux, consacre un couteau d'acier fin par cent huit récitations de cette dhāraṇī, puis tranche l'effigie morceau par morceau en cent huit fragments, accompagnant chaque entaille d'une récitation de la dhāraṇī et d'une invocation du nom de l'esprit. Le tourment alors sera guéri pour toujours, et la possession ne reviendra pas.

「若為蠱毒所害者，取藥劫布羅，
和拙具羅香，各等分，以井華水一升和煎，取
一升，於千眼像前，呪一百八遍，服，即差。

Si l'on est frappé par le poison gu, prends du karpūra médicinal et de l'encens de guggulu en portions égales, décocte-les dans un sheng d'eau de puits puisée fraîche à l'aube, jusqu'à ce qu'il en reste un sheng, et devant l'image d'Avalokiteśvara aux mille yeux récite la dhāraṇī cent huit fois sur le breuvage. Fais-le boire au malade, et aussitôt il est guéri.

「若為
惡蛇蠍所螫者，取乾薑末，呪一七遍，著瘡中，
立即除差。

Si l'on a été piqué ou mordu par un serpent ou un scorpion venimeux, que l'on prenne du gingembre sec réduit en poudre, que l'on récite la dhāraṇī sept fois sur cette poudre, puis qu'on l'applique sur la plaie. Le mal sera aussitôt guéri.

「若為惡怨橫相謀害者，取淨土、或
麵、或蠟，捻作本形，於千眼像前，呪鑌鐵刀
一百八遍，一呪一截，一稱彼名，燒盡一百八

段，彼即歡喜，終身厚重，相愛敬。

Si un ennemi malveillant trame contre toi et te nuit sans cause, prends de la terre pure, de la farine ou de la cire, et façonne-en la ressemblance de cette personne. Devant l'image d'Avalokiteśvara aux mille yeux, récite la dhāraṇī sur un couteau d'acier fin, cent huit fois. À chaque récitation fais une entaille, à chaque entaille prononce une fois le nom de cette personne, et consume entièrement les cent huit fragments. Cette personne deviendra alors pleine de joie ; toute sa vie durant elle te tiendra en profonde estime, et l'un et l'autre vous vous aimerez et vous respecterez.

「若有患眼睛
壞者，若青盲眼暗者，若白暈、赤膜，無光明者，
取訶梨勒果、菴摩勒果、鞞醯勒果，三種各一
顆，擣破細研。當研時，唯須護淨，莫使新產婦
人及猪、狗見。口中念佛，以白蜜、若人乳汁，和
封眼中。著其人乳，要須男孩子母乳，女母乳
不成。其藥和竟，還須千眼像前，呪一千八遍，
著眼中，滿七日，在深室慎風，眼睛還生。青盲、
白暈者，光奇盛也。

S'il se trouve une personne qui souffre d'yeux endommagés, ou qui est atteinte de cécité bleue avec la vue obscurcie, ou qui présente des taies blanches, des membranes rouges et n'a plus de lumière dans le regard, qu'on prenne le fruit du harītakī, le fruit de l'āmalakī et le fruit du vibhītakī, un de chacune des trois espèces, et qu'on les pile et les broie finement. Pendant le broyage, on gardera scrupuleusement la pureté rituelle. Que ne le voient ni une femme qui vient d'accoucher, ni un porc, ni un chien. De la bouche, on récitera le nom du Buddha. On mêle la préparation à du miel blanc, ou bien à du lait humain, et on en scelle l'œil. Quant au lait humain employé, il faut que ce soit le lait de la mère d'un enfant mâle ; le lait de la mère d'une enfant fille ne réussira pas. Une fois le remède composé, on revient devant l'image d'Avalokiteśvara aux Mille Yeux, on récite sur lui la dhāraṇī mille huit fois, puis on l'applique dans l'œil. Pendant sept jours entiers, on demeure dans une chambre profonde et l'on se garde avec soin du vent, et l'œil sera restauré. Pour ceux qui souffrent de cécité bleue et de taies blanches, la lumière du regard deviendra d'un éclat extraordinaire.

「若患瘧病著者，取虎、豹、犲、
狼皮，呪三七遍，披著身上，即差。師子皮最上。
若被蛇螫，取被螫人結𦡲，呪三七遍，著瘡中，
即差。

Si l'on est affligé d'une fièvre intermittente, prends la peau d'un tigre, d'un léopard, d'un chacal ou d'un loup, récite la dhāraṇī par-dessus trois fois sept, c'est-à-dire vingt et une fois, drape-la sur le corps du malade, et aussitôt il est guéri. La peau de lion est la meilleure de toutes. Si l'on a été mordu par un serpent, prends le cérumen de la personne qui a été mordue, récite la dhāraṇī par-dessus trois fois sept, c'est-à-dire vingt et une fois, applique-le sur la plaie, et aussitôt il est guéri.

「若患惡瘧，入心悶絕欲死者，取桃膠一
顆，大小亦如桃顆，清水一升和煎，取半升，呪
七遍，頓服盡，即差。其藥莫使婦人煎。

Si quelqu'un souffre d'une fièvre paludéenne maligne qui a pénétré jusqu'au cœur, au point que le malade tombe dans la stupeur et qu'il est sur le point de mourir, prends une seule masse de résine de pêcher, de la grosseur d'un noyau de pêche, et fais-la décocter dans un shēng d'eau claire, jusqu'à la réduire de moitié, à un demi-shēng. Récite la dhāraṇī sept fois sur cette décoction, et fais-la boire au malade d'un seul trait. La maladie sera guérie. Ce remède ne doit pas être décocté par une femme.

「若患傳
屍鬼氣、伏屍連病者，取拙具羅香，呪三七遍，
燒熏鼻孔中。又取七丸如兔糞，呪三七遍，吞，
即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅
，和白芥子印成鹽，呪三七遍，於病兒床
下燒，其作病兒，即魔掣迸走，不敢住也。

Si quelqu'un est affligé des souffles démoniaques transmis par les cadavres, ou de la maladie liée des démons-cadavres latents, prends de l'encens de guggula, récite la dhāraṇī vingt et une fois sur lui, et fais-le brûler, en faisant fumer les narines de cette fumée. Prends aussi sept boulettes de cet encens, chacune de la taille d'une crotte de lièvre, récite la dhāraṇī vingt et une fois sur elles, et fais-les avaler au malade ; la maladie est alors guérie. Que le malade s'abstienne de l'alcool, de la viande, des cinq légumes âcres et des paroles injurieuses. Prends ensuite du manaḥśilā, mêle-le à de la graine de moutarde blanche, presse le mélange en un gâteau de sel moulé, récite la dhāraṇī vingt et une fois sur lui, et fais-le brûler sous le lit du malade. Le démon qui causait la maladie en cette personne est alors arraché et s'enfuit en hâte, n'osant plus demeurer.

「若患
耳聾者，呪胡麻油，著耳中，即差。

Si l'on souffre de surdité, que l'on récite la dhāraṇī sur de l'huile de sésame et qu'on l'instille dans l'oreille : aussitôt le mal est guéri.

「若患一邊偏
風，耳鼻不通、手脚不隨者，取胡麻油，煎青木
香，呪三七遍，摩拭身上，永得除差。又方取
純牛酥，呪三七遍，摩，亦差。

« Si quelqu'un souffre d'hémiplégie causée par une attaque de vent d'un seul côté, avec les oreilles et le nez obstrués et les mains et les pieds qui ne répondent plus, qu'il prenne de l'huile de sésame, y fasse décocter de la racine de costus, récite la dhāraṇī vingt et une fois sur elle, puis l'applique sur le corps en frottant et en essuyant : une guérison définitive sera obtenue. Autre méthode : qu'il prenne du beurre clarifié de vache pur, récite la dhāraṇī vingt et une fois sur lui, et le frotte sur le corps : il sera de même guéri. »

「若患難產者，取胡
麻油，呪三七遍，摩產婦臍中及玉門中，即易
生。

Si une femme est en proie à un accouchement difficile, prends de l'huile de sésame et récite sur elle la dhāraṇī vingt et une fois ; puis oins-en le nombril de la parturiente et son canal pelvien. Elle accouchera alors avec aisance.

「若婦人懷妊，子死腹中，取阿波末利伽草
一大兩，清水二升和煎，取一升，呪三七
遍，服，即出一，無苦痛。胎衣不出者，亦服此藥，
即差。

Si une femme porte un enfant et que cet enfant est mort dans sa matrice, qu'on prenne une grande once d'herbe d'apāmārga, qu'on la fasse bouillir dans deux sheng d'eau pure réduits à un sheng, qu'on récite sur cette décoction la dhāraṇī vingt et une fois, et qu'on la lui fasse boire : aussitôt l'enfant mort sera expulsé, sans douleur. Si le placenta n'est pas évacué, qu'elle boive de même ce remède, et le mal se résoudra.

「若卒患心痛不可忍者，名『遁屍疰』，取君
柱魯香，乳頭成者一顆，呪三七遍，口中

嚼咽，不限多少，令變吐，即差。慎五辛、酒肉。

Si l'on est soudain frappé d'une douleur au cœur insupportable, nommée dunshi zhu, mal de possession issu d'un cadavre, prends un morceau d'encens de junzhulu, de la qualité dite en larme, récite sur lui la dhāraṇī vingt et une fois, puis mâche-le et avale-le dans la bouche, sans limite de quantité, jusqu'à ce qu'il provoque le vomissement, et l'on est aussitôt guéri. On s'abstiendra des cinq légumes âcres, de l'alcool et de la viande.

「若
被火燒瘡，取熱瞿摩夷，呪三七遍，塗瘡
上，即差。

Si l'on souffre de brûlures causées par le feu, que l'on prenne du gomaya tiède (de la bouse de vache), que l'on récite la dhāraṇī vingt et une fois sur lui, puis qu'on l'applique sur la plaie ; elle guérira.

「若患蛔蟲齩心，取骨魯末遮半
升，呪三七遍，服，即差。重者一升，蟲如綟索出
來。

Si l'on souffre de vers qui rongent le cœur, que l'on prenne une demi-mesure de gulumeizhe, que l'on récite sur elle la dhāraṇī vingt et une fois, puis qu'on l'avale : aussitôt le mal est guéri. Dans les cas graves, qu'on en prenne une mesure pleine, et les vers sortent en longs filaments semblables à une corde tordue.

「若患丁瘡者，取凌鎖葉擣取汁，呪三七
遍，瀝著瘡上，即拔根出，立差。

Si l'on souffre d'un anthrax, que l'on prenne des feuilles de língsuǒ, qu'on les pile et qu'on en exprime le suc. Récite le mantra par-dessus vingt et une fois, puis laisse-le tomber goutte à goutte sur la plaie. La racine en sera arrachée, et le malade aussitôt guéri.

「若患蠅螫眼中，
骨魯怛佉濾取汁，呪三七遍，夜臥著眼
中，即差。

Si l'on souffre d'une piqûre de mouche dans l'œil, que l'on prenne du gulutaka, qu'on le filtre pour en recueillir le suc, qu'on récite la dhāraṇī vingt et une fois sur lui, et qu'au moment de se coucher on l'instille dans l'œil. Le mal sera guéri.

「若患腹中痛，和井華水，和印成鹽三
七顆，呪三七遍，服半升，即差。

Pour qui souffre de douleurs au ventre : prendre de l'eau de puits fraîchement puisée, y mêler vingt et un morceaux de sel moulé, réciter la dhāraṇī sur cette eau vingt et une fois, en boire un demi-sheng, et le mal sera guéri.

「若患赤眼者，及
眼中有努肉及有翳者，取奢奢彌葉，擣濾
取汁，呪三七遍，浸青錢一宿，更呪七遍，著眼
中，即差。

Si l'on souffre des yeux rouges et enflammés, ou qu'une excroissance charnue se forme dans l'œil, ou qu'un voile recouvre l'œil, prends des feuilles de la plante śaśami, pile-les et filtre-les pour en recueillir le suc, récite la dhāraṇī sur ce suc vingt et une fois, plonges-y une pièce de bronze verte pour une nuit, récite ensuite la dhāraṇī sur elle sept fois encore, puis applique le suc sur l'œil. Le mal sera guéri.

「若患畏夜，不安恐怖，出入驚怕者，取
白線作索，呪三七遍，作二十一結，繫項，恐怖
即除。非但除怖，亦得滅罪。

Si l'on souffre de la crainte de la nuit, si l'on demeure dans l'inquiétude et l'effroi, si l'on est saisi d'épouvante en sortant et en entrant, que l'on prenne un fil blanc et qu'on en fasse une cordelette. Que l'on récite sur elle le mantra vingt et une fois, que l'on y noue vingt et un nœuds, et qu'on la lie autour du cou : aussitôt la terreur est dissipée. Et non seulement la terreur est dissipée, mais le karma des fautes est lui aussi effacé.

「若家內橫起災難
者，取石榴枝，寸截一千八段，兩頭塗酥酪蜜，
一呪一燒，盡千八遍，一切災難悉皆除滅，要
在佛前作之。

Si des calamités surviennent à l'improviste à l'intérieur d'une maison, prends une branche de grenadier et coupe-la en mille huit fragments d'un pouce chacun. Enduis les deux extrémités de beurre clarifié, de lait caillé et de miel, et à chaque récitation de la dhāraṇī, brûle un fragment, jusqu'à ce que soient accomplies en tout mille huit récitations et mille huit combustions. Alors toutes les calamités seront entièrement dissipées. Cela doit nécessairement s'accomplir devant une image du Buddha.

「若取白菖蒲，呪三七遍，繫著右
臂上，一切鬪處、論義處，皆得勝他。

Si l'on prend de l'acore blanc, que l'on récite la dhāraṇī par-dessus vingt et une fois, c'est-à-dire trois fois sept, et qu'on le lie au bras droit, alors en tout lieu de querelle et en tout lieu de débat doctrinal on l'emportera sur son adversaire.

「若取奢奢
彌葉枝柯，寸截，兩頭塗真牛酥、白蜜牛酥，一
呪一燒，盡一千八段，日別三時，時別一千八
遍，滿七日，呪師自悟通智也。

Que l'on prenne les branches et les rameaux de l'arbre śamī, qu'on les coupe en segments d'un pouce, qu'on enduise leurs deux extrémités de beurre clarifié véritable et de beurre clarifié au miel blanc, puis qu'à chaque récitation on en brûle un segment, jusqu'à ce que mille huit segments soient consumés, trois fois chaque jour, avec mille huit récitations à chaque séance, pendant sept jours pleins : alors le maître des mantras réalisera de lui-même la connaissance pénétrante.

「若欲降伏大力
鬼神者，取阿唎瑟迦柴，呪七七遍，火中
燒，還須塗酥酪蜜，要須於大悲心像前作之。
若取胡嚧遮那一大兩，著瑠璃瓶中，置
大悲心像前，呪一百八遍，塗身、點額，一切天、
龍、鬼、神、人及非人，皆悉歡喜也。

Si l'on veut soumettre les esprits de grande force, que l'on prenne du bois d'arjaka, que l'on récite la dhāraṇī sur lui sept fois sept, soit quarante-neuf fois, et qu'on le brûle dans le feu ; il faut aussi l'enduire de beurre clarifié, de lait caillé et de miel. Cela doit s'accomplir devant une image d'Avalokiteśvara de la Grande Compassion. Si l'on prend une grande once de gorocana, qu'on la place dans une fiole de lapis-lazuli et qu'on la dépose devant une image d'Avalokiteśvara de la Grande Compassion, qu'on récite la dhāraṇī sur elle cent huit fois, puis qu'on s'en oigne le corps et qu'on s'en marque le front, alors tous les devas, les nāgas, les esprits, les divinités, les hommes et les non-humains seront emplis de joie.

「若有身被枷
鎖者，取白鴿糞，呪一百八遍，塗於手上，用摩
枷鎖，枷鎖自脫也。

Si le corps d'une personne est lié au carcan et aux chaînes, prends de la fiente de pigeon blanc, récite sur elle la dhāraṇī cent huit fois, enduis-en la main, et de cette main frotte le carcan et les chaînes ; le carcan et les chaînes tomberont d'eux-mêmes.

「若有夫婦不和，狀如水火
者，取鴛鴦尾，於大悲心像前，呪一千八遍，帶，

彼即終身歡喜相愛敬。

Si l'époux et l'épouse vivent en discorde, opposés comme l'eau et le feu, qu'on prenne les plumes de la queue des canards mandarins et que, devant une image d'Avalokiteśvara à la Grande Compassion, on récite la dhāraṇī sur elles mille huit fois ; puis qu'on les fasse porter par les deux époux. Dès lors, leur vie durant, ils prendront joie l'un en l'autre et se traiteront avec une affection respectueuse.

「若有被蟲食，田苗及
五果子者，取淨灰、淨沙或淨水，呪三七遍，散
田苗四邊，蟲即退散也。果樹兼呪水灑者，樹
上蟲不敢食果也。」

Si les jeunes pousses des champs ou les cinq sortes de fruits sont rongées par les insectes, on prendra de la cendre pure, du sable pur ou de l'eau pure, on récitera la dhāraṇī sur cette substance vingt et une fois, et on la répandra autour des quatre côtés du champ ; alors les insectes se retireront et se disperseront. Quant aux arbres fruitiers, on récitera en outre la dhāraṇī sur de l'eau et on en aspergera les arbres, et les insectes qui s'y trouvent n'oseront plus manger les fruits.

佛告阿難：「若為富饒，種種
珍寶資具者，當於如意珠手。若為種種不安
求安隱者，當於羂索手。若為腹中諸病，當
於寶鉢手。若為降伏一切魍魎鬼神者，當於
寶劍手。若為降伏一切天魔神者，當於跋折
羅手。若為摧伏一切怨敵者，當於金剛杵手。
若為一切處怖畏不安者，當於施無畏手。若
為眼闇無光明者，當於日精摩尼手。若為熱
毒病求清涼者，當於月精摩尼手。若為榮官
益職者，當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢
者，當於寶箭手。若為身上種種病者，當於楊
枝手。若為除身上惡障難者，當於白拂手。若
為一切善和眷屬者，當於胡瓶手。若為辟除
一切虎狼犲豹諸惡獸者，當於旁牌手。若為
一切時處好離官難者，當於斧鉞手。若為男
女僕使者，當於玉環手。若為種種功德者，當
於白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者，當
於青蓮華手。若為大智慧者，當於寶鏡手。若
為面見十方一切諸佛者，當於紫蓮華手。若
為地中伏藏者，當於寶篋手。若為仙道者，當
於五色雲手。若為生梵天者，當於軍遲手。若
為往生諸天宮者，當於紅蓮華手。若為辟除
他方逆賊者，當於寶戟手。若為召呼一切諸
天善神者，當於寶螺手。若為使令一切鬼神
者，當於髑髏杖手。若為十方諸佛速來授手
者，當於數珠手。若為成就一切上妙梵音聲

者，當於寶鐸手。若為口業辭辯巧妙者，當
於寶印手。若為善神龍王常來擁護者，當於
俱尸鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者，當
於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者，
當於合掌手。若為生生之處不離諸佛邊者，
當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中，
不處胎藏中受身者，當於化宮殿手。若為多
聞廣學者，當於寶經手。若為從今身至佛身，
菩提心常不退轉者，當於不退金輪手。若為
十方諸佛速來摩頂授記者，當於頂上化佛
手。若為果蓏諸穀稼者，當於蒲萄手。如是可
求之法，有其千條，今粗略說少耳。」

Le Bouddha dit à Ānanda : Pour l'abondance et la richesse, pour les trésors de toute sorte et les biens qui soutiennent la vie, invoque la main du joyau maṇi qui exauce les souhaits. Pour toutes les agitations, lorsque l'on cherche la paix et la sécurité, invoque la main au lacet. Pour les maux qui sont au-dedans du ventre, invoque la main au bol précieux. Pour soumettre tous les wǎngliǎng, les esprits et les démons, invoque la main au glaive précieux. Pour soumettre tous les māras des cieux et leurs esprits, invoque la main au vajra. Pour briser tous les adversaires et les ennemis, invoque la main au pilon de vajra. Pour la crainte et l'agitation en tous lieux, invoque la main qui dispense l'intrépidité. Pour l'obscurcissement des yeux et le manque de lumière, invoque la main au joyau maṇi de l'essence du soleil. Pour la maladie du poison brûlant, lorsque l'on cherche la fraîcheur, invoque la main au joyau maṇi de l'essence de la lune. Pour la gloire dans la charge et l'élévation du rang, invoque la main à l'arc précieux. Pour rencontrer tôt les amis bons et vertueux, invoque la main à la flèche précieuse. Pour les maladies diverses du corps, invoque la main à la branche de saule. Pour écarter du corps les obstacles néfastes et les afflictions, invoque la main au chasse-mouches blanc. Pour que tous les membres de la maison et la suite soient bons et en harmonie, invoque la main à la jarre étrangère. Pour écarter tous les tigres, les loups, les chacals, les léopards et les bêtes féroces, invoque la main au bouclier. Pour échapper aisément aux poursuites des autorités en tout temps et en tout lieu, invoque la main à la hache. Pour les serviteurs et les servantes, invoque la main à l'anneau de jade. Pour les vertus de toute sorte, invoque la main au lotus blanc. Pour celui qui souhaite renaître dans les Terres Pures des dix directions, invoque la main au lotus bleu. Pour la grande sagesse, invoque la main au miroir de joyau. Pour voir face à face tous les Buddhas des dix directions, invoque la main au lotus pourpre. Pour les trésors cachés au sein de la terre, invoque la main au coffret précieux. Pour la voie des ṛṣis, invoque la main au nuage aux cinq couleurs. Pour renaître dans le ciel de Brahman, invoque la main au kuṇḍikā. Pour renaître dans les palais des devas, invoque la main au lotus rouge. Pour écarter les rebelles qui envahissent depuis d'autres contrées, invoque la main à la lance précieuse. Pour convoquer tous les esprits bienveillants des cieux, invoque la main à la conque précieuse. Pour commander à tous les esprits et démons, invoque la main au bâton surmonté d'un crâne. Pour que les Buddhas des dix directions viennent promptement tendre la main, invoque la main au chapelet. Pour accomplir toutes les sonorités suprêmes et merveilleuses de la psalmodie brahmique, invoque la main à la clochette précieuse. Pour l'éloquence habile du karma verbal et de la parole, invoque la main au sceau précieux. Pour que les esprits bienveillants et les rois nāgas viennent toujours protéger, invoque la main au crochet de fer kuśi. Pour abriter tous les êtres par la bienveillance et la compassion, invoque la main au khakkhara. Pour que tous les êtres honorent et chérissent toujours, invoque la main aux paumes jointes. Pour n'être jamais séparé du côté des Buddhas en chaque lieu de naissance, invoque la main au Buddha de manifestation. Pour demeurer, vie après vie et monde après monde, dans les palais des Buddhas, et ne pas prendre corps au sein de la matrice, invoque la main au palais de manifestation. Pour le vaste savoir et la large étude, invoque la main au sūtra précieux. Pour que, du corps présent jusqu'au Corps du Buddha, le bodhicitta ne régresse jamais, invoque la main à la roue d'or de non-régression. Pour que les Buddhas des dix directions viennent promptement imposer la main sur la tête et conférer la prédiction, invoque la main au Buddha de manifestation sur le sommet de la tête. Pour les fruits, les melons et les diverses récoltes de grain, invoque la main au raisin. De telles méthodes par lesquelles on peut chercher sont au nombre de mille ; aujourd'hui je n'en ai grossièrement exposé qu'un petit nombre.

日光菩薩為受持大悲心陀羅尼者，說大神
呪，而擁護之：

Le bodhisattva Sūryaprabha, en faveur de ceux qui reçoivent et maintiennent la Dhāraṇī de la Grande Compassion, prononça un grand mantra divin pour les garder et les protéger :

「南無勃陀瞿那迷　南無達摩莫訶低
　南無僧伽多夜泥　底哩部畢薩咄
檐納摩

[Pinyin]
Nā mó bó tuó qú nuó mí
Nā mó dá mó mò hē dī
Nā mó sēng qié duō yè ní
Dǐ lī bù bì sà duō yán nà mó

[Reconstructed Sanskrit]
namo buddhāya gauravi
namo dharmāya mahā-dhīḥ
namaḥ saṃghāya tāyaṇin
tri-bhuvi-sādhutāṃ namaḥ

「誦此呪，滅一切罪，亦能辟魔及除天災。

Réciter ce mantra efface toutes les transgressions ; il écarte aussi Māra et dissipe les calamités venues des cieux.

「若誦
一遍，禮佛一拜，如是日別三時，誦呪禮佛，未
來之世，所受身處，當得一一相貌端正，可喜
果報。」

Si l'on récite ce mantra une fois et que l'on se prosterne une fois devant le Buddha, et que l'on agit ainsi trois fois chaque jour, récitant le mantra et se prosternant devant le Buddha, alors, dans les vies à venir, en quelque lieu que l'on reçoive un corps, on obtiendra, en chacun de ses traits, une apparence droite et belle, un fruit de rétribution qui réjouit.

月光菩薩亦復為諸行人，說陀羅尼呪，而擁
護之：

Le bodhisattva Candraprabha, à son tour, pour le bien de tous les pratiquants, prononça un mantra-dhāraṇī afin de les garder et de les protéger :

「深低帝屠蘇吒　阿若蜜帝烏都吒　深耆吒
　波賴帝　耶彌若吒烏都吒　拘羅帝吒耆
摩吒　沙婆訶

[Pinyin]
Shēn dī dì tú sū zhà
Ā ruò mì dì wū dū zhà
Shēn qí zhà
Bō lài dì
Yē mí ruò zhà wū dū zhà
Jū luó dì zhà qí mó zhà
Suō pó hē

[Reconstructed Sanskrit]
saṃ-dite duṣu-ṭal a-jñā-mithye uḍu-ṭal saṃ-chid-ṭal prati-ṭal yā mīl-jñā-ṭal uḍu-ṭal ghorate-ṭal jihma-ṭal svāhā

「誦此呪五遍，取五色線，作呪索，痛處繫。

Récite ce mantra cinq fois ; prends ensuite un fil de cinq couleurs, consacre-le en cordon de mantra, et noue-le à l'endroit de la douleur.

「此呪
乃是過去四十恒河沙諸佛所說，我今亦說。
為諸行人，作擁護故，除一切障難故，除一切

惡病痛故，成就一切諸善法故，遠離一切諸
怖畏故。」

« Ce mantra fut proclamé par les Buddhas du passé, aussi nombreux que les sables de quarante fleuves du Gange ; moi aussi, je le proclame à présent. Je le proclame pour protéger ceux qui le pratiquent ; pour écarter tous les obstacles et toutes les épreuves ; pour écarter tous les maux et toutes les douleurs ; pour mener à plein accomplissement tous les dharmas salutaires ; et pour les tenir au loin de toutes les terreurs. »

佛告阿難：

Le Bouddha s'adressa à Ānanda :

「汝當深心清淨，受持此陀
羅尼，廣宣流布於閻浮提，莫令斷絕。

Avec une résolution profonde et un cœur pur, tu recevras et maintiendras cette dhāraṇī, et tu la proclameras et la répandras largement à travers le Jambudvīpa. N'en laisse pas la transmission se rompre.

「此陀羅
尼，能大利益三界眾生，一切患苦縈身者，以
此陀羅尼治之，無有不差者。

Cette dhāraṇī peut apporter un grand bienfait aux êtres des trois Mondes. Tous ceux dont le corps est enserré par la maladie et la souffrance, traite-les au moyen de cette dhāraṇī, et il n'en est pas un seul qui ne soit guéri.

「此大神呪，呪乾
枯樹，尚得生枝、柯、華、果，何況有情、有識眾生？
身有病患，治之不差者，必無是處。

« Que ce grand mantra de puissance spirituelle soit récité sur un arbre desséché et mort, et cet arbre encore produit branches, rameaux, fleurs et fruits. À plus forte raison pour les êtres sensibles, doués de conscience. Que celui dont le corps porte la maladie soit traité par ce mantra et n'en guérisse pas, cela ne saurait être. »

「善男子！此
陀羅尼，威神之力，不可思議！不可思議！歎莫
能盡。若不過去久遠已來廣種善根，乃至名
字不可得聞，何況得見？汝等大眾，天、人、龍、神，
聞我讚歎，皆應隨喜。

Fils de noble famille ! La puissance de cette dhāraṇī est inconcevable ! Inconcevable ! La louange ne saurait l'épuiser. Celui qui n'aurait pas, depuis un passé lointain, planté en abondance les racines de vertu, n'en entendrait pas même le nom, à plus forte raison ne pourrait-il la contempler. Vous tous de cette grande assemblée, devas, hommes, nāgas et esprits, ayant entendu ma louange, réjouissez-vous tous d'une joie concordante.

「若有謗此呪者，即為謗
彼九十九億恒河沙諸佛。若於此陀羅尼，生
疑不信者，當知其人，永失大利，百千萬劫，常
淪惡趣，無有出期，常不見佛、不聞法、不覩僧。」

Quiconque calomnie cette dhāraṇī, c'est comme s'il calomniait ces quatre-vingt-dix-neuf koṭis de Buddhas, aussi nombreux que les sables du Gange. Quiconque conçoit le doute et l'absence de foi à l'égard de cette dhāraṇī, sachez que cette personne perd à jamais le grand bienfait : pendant des centaines de milliers de myriades de kalpas, elle sombre sans cesse dans les destinées mauvaises, sans nul temps de délivrance, ne voyant jamais le Buddha, n'entendant jamais le Dharma, ne contemplant jamais le Saṅgha.

一切眾會菩薩摩訶薩、金剛密跡、梵釋四天、
龍、鬼、神，聞佛如來讚歎此陀羅尼，皆悉歡喜，
奉教修行。

L'assemblée tout entière, les Bodhisattva-Mahāsattvas, les gardiens vajra Guhyapati, Brahmā, Śakra et les Quatre Rois célestes, les Nāgas, les esprits et les puissances, ayant entendu le Buddha, le Tathāgata, louer cette dhāraṇī, tous se réjouirent, reçurent l'enseignement avec révérence et en entreprirent la pratique.