Sūtra de la Dhāraṇī del Corazón de la Gran Compasión, Vasta, Perfecta y Sin Obstáculos, del Bodhisattva Avalokiteśvara de las Mil Manos y los Mil Ojos (Sūtra de la Dhāraṇī de la Gran Compasión)

如是我聞：

Así lo he oído.

一時，釋迦牟尼佛在補陀落迦山，
觀世音宮殿，寶莊嚴道場中，坐寶師子座。其
座純以無量雜摩尼寶，而用莊嚴，百寶幢旛，周
匝懸列。爾時，如來於彼座上，將欲演說總
持陀羅尼故。

En cierta ocasión, el Buda Śākyamuni se hallaba en el Monte Potalaka, en el palacio de Avalokiteśvara, dentro del lugar de práctica adornado de joyas, sentado sobre un trono del león enjoyado. Aquel trono estaba enteramente embellecido con inconmensurables joyas maṇi de muchas clases; estandartes y gallardetes de cien joyas pendían en hileras ordenadas en derredor. En aquel momento, el Tathāgata, sentado sobre aquel trono, se disponía a exponer la dhāraṇī que todo lo sostiene.

與無央數菩薩摩訶薩俱，其名
曰：總持王菩薩、寶王菩薩、藥王菩薩、藥上菩
薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、華嚴菩薩、大莊
嚴菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、金剛藏菩薩、
虛空藏菩薩、彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊師利
菩薩，如是等菩薩摩訶薩，皆是灌頂大法王
子。

Estaba acompañado de innumerables bodhisattvas mahāsattvas, cuyos nombres eran: el Bodhisattva Rey de los Dhāraṇīs, el Bodhisattva Rey de las Joyas, el Bodhisattva Rey de la Medicina, el Bodhisattva Medicina Suprema, el Bodhisattva Avalokiteśvara, el Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, el Bodhisattva Guirnalda de Flores, el Bodhisattva Gran Adorno, el Bodhisattva Depósito de Tesoros, el Bodhisattva Depósito de Virtud, el Bodhisattva Vajragarbha, el Bodhisattva Ākāśagarbha, el Bodhisattva Maitreya, el Bodhisattva Samantabhadra y el Bodhisattva Mañjuśrī. Bodhisattvas mahāsattvas como estos eran todos grandes príncipes del Dharma consagrados.

又與無量無數大聲聞僧，皆行阿羅漢十
地，摩訶迦葉而為上首。

Estaba presente también una gran asamblea de inconmensurables e innumerables monjes śrāvakas, todos establecidos en las diez etapas del arhat, con Mahākāśyapa como el principal entre ellos.

又與無量梵摩羅天，
善吒梵摩而為上首。

Y también con inconmensurables devas del mundo de Brahmā, teniendo a Śikhin Brahmā como su principal.

又與無量欲界諸天子
俱，瞿婆伽天子而為上首。

Estaban también reunidos con él inconmensurables devas del reino del deseo, con el devaputra Gopaka como su principal.

又與無量護世四
王俱，提頭賴吒而為上首。

Junto también con los inconmensurables Cuatro Reyes Protectores del Mundo, con Dhṛtarāṣṭra como su principal.

又與無量天、龍、夜
叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、
非人等俱，天德大龍王而為上首。

Y juntamente con una asamblea inconmensurable de devas, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṃnaras, mahoragas, humanos, no-humanos y los demás, teniendo por principal al Gran Rey Nāga Virtud Celestial (Tiande).

又與無量
欲界諸天女俱，童目天女而為上首。

Y también con inconmensurables diosas de los cielos del reino del deseo, teniendo por principal a la diosa Tumu, la de ojos de doncella.

又與無
量虛空神、江海神、泉源神、河沼神、藥草神、樹
林神、舍宅神、水神、火神、地神、風神、土神、山神、
石神、宮殿等神，皆來集會。

También estaban presentes, en número incalculable, los espíritus del espacio, los espíritus de los ríos y los mares, los espíritus de los manantiales y las fuentes de agua, los espíritus de los arroyos y los marjales, los espíritus de las hierbas medicinales, los espíritus de los árboles y los bosques, los espíritus de las moradas, los espíritus del agua, los espíritus del fuego, los espíritus de la tierra, los espíritus del viento, los espíritus del suelo, los espíritus de las montañas, los espíritus de las piedras y los espíritus de los palacios y demás; todos ellos vinieron y se reunieron en la asamblea.

時觀世音菩薩，於
大會中密放神通，光明照曜，十方剎土及此

三千大千世界，皆作金色。天宮、龍宮、諸尊神
宮，皆悉震動；江河、大海、鐵圍山、須彌山、土山、
黑山，亦皆大動。日、月、珠、火、星宿之光，皆悉不
現。

En aquel momento, Avalokiteśvara Bodhisattva, en medio de la gran asamblea, liberó en secreto su poder sobrenatural. Un resplandor brotó deslumbrante, y los kṣetras de las diez direcciones, junto con este sistema de los tres mil grandes miles de mundos, se tornaron todos del color del oro. Los palacios celestiales, los palacios de los nāgas y los palacios de todos los venerables espíritus temblaron de un extremo al otro; los arroyos y los ríos, los grandes océanos, las montañas Cakravāḍa, el monte Sumeru, las montañas de tierra y las montañas oscuras se sacudieron también con violencia. La luz del sol, la luz de la luna, la luz de las joyas, la luz del fuego y la luz de las constelaciones dejaron de aparecer.

於是總持王菩薩，見此希有之相，怪未曾
有。即從座起，叉手合掌，以偈問佛，如此神通
之相，是誰所放？以偈問曰：

Entonces el Bodhisattva Rey de los Dhāraṇīs, al contemplar este signo raro y maravilloso, se asombró ante lo que jamás había sido. Se levantó al punto de su asiento, juntó las palmas en añjali y preguntó al Buddha en verso: «¿Por quién ha sido emitido este signo de poder sobrenatural?». Y dijo en verso:

「誰於今日成正覺？普放如是大光明，

十方剎土皆金色，三千世界亦復然。

誰於今日得自在？演放希有大神力，

無邊佛國皆震動，龍神宮殿悉不安。

今此大眾咸有疑，不測因緣是誰力？

為佛菩薩大聲聞？為梵魔天諸釋等？

唯願世尊大慈悲，說此神通所由以！」

¿Quién, en este día, ha alcanzado la Budeidad,
que despide por igual semejante resplandor inmenso,
de modo que los kṣetras de las diez direcciones se tornan todos del color del oro,
y el trisāhasramahāsāhasralokadhātu otro tanto?

¿Quién, en este día, ha alcanzado la maestría soberana,
que exhibe y despide un poder sobrenatural raro y vasto,
de modo que las tierras búdicas sin límite todas se sacuden y tiemblan,
y los palacios de los nāgas y de los espíritus quedan todos turbados?

Esta gran asamblea está ahora colmada de duda,
sin poder sondear la causa: ¿de quién es este poder?
¿Es de un Buddha, de un Bodhisattva, de un gran Śrāvaka?
¿Es de Brahmā, de Māra, de los devas, de Śakra y los demás?

Sólo rogamos que el Honrado por el Mundo,
en su gran bondad y gran compasión,
exponga la causa de la que brota este poder sobrenatural.

佛告總持王菩薩言：

El Buddha se dirigió al Bodhisattva Rey de los Dhāraṇīs:

「善男子！汝等當知，今此
會中，有一菩薩摩訶薩，名曰『觀世音自在』。從
無量劫來，成就大慈大悲，善能修習無量陀
羅尼門，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神
通力。」

«Hijos de familia noble, habéis de saber que ahora, en el seno de esta asamblea, se halla un bodhisattva mahāsattva llamado Avalokiteśvara. Desde incontables kalpas y hasta el día de hoy, ha perfeccionado la gran bondad y la gran compasión, y es diestro en el cultivo de incontables puertas de dhāraṇī. Por el deseo de dar paz y dicha a todos los seres sintientes, emite en secreto este gran poder espiritual.»

佛說是語已。爾時，觀世音菩薩，從座而
起，整理衣服，向佛合掌，白佛言：「世尊！我有大
悲心陀羅尼呪，今當欲說。為諸眾生得安樂
故，除一切病故，得壽命故，得富饒故，滅除
一切惡業、重罪故，離障難故，增長一切白法
諸功德故，成就一切諸善根故，遠離一切諸
怖畏故，速能滿足一切諸希求故。惟願世尊，
慈哀聽許！」

Cuando el Buddha hubo pronunciado estas palabras, en aquel momento Avalokiteśvara Bodhisattva se levantó de su asiento, dispuso sus hábitos y, vuelto hacia el Buddha, juntó las palmas de las manos y se dirigió a él, diciendo: «Honrado por el Mundo, poseo la Dhāraṇī del Corazón de la Gran Compasión, que ahora me dispongo a proclamar: para que los seres sintientes obtengan paz y bienestar; para que toda enfermedad les sea apartada; para que obtengan una larga duración de vida; para que obtengan abundancia; para que todo karma nocivo y toda falta grave queden por completo extinguidos; para que se vean libres de obstrucciones y adversidades; para que crezcan las cualidades meritorias de todos los dharmas puros; para que todas las raíces virtuosas lleguen a su cumplimiento; para que se alejen de todos los temores; y para que cuanto con virtud aspiran se cumpla con presteza. Solo ruego que el Honrado por el Mundo, movido por la compasión, conceda su permiso.»

佛言：「善男子！汝大慈悲，安樂眾生。
欲說神呪，今正是時，宜應速說。如來隨喜，諸
佛亦然。」

El Buddha dijo: «Buen hijo, tú que posees gran bondad y gran compasión, tú que llevas a los seres al bienestar: deseas pronunciar la dhāraṇī, y ahora es justamente el momento. Pronúnciala sin demora. El Tathāgata se regocija en ello, y todos los buddhas hacen lo mismo.»

觀世音菩薩重白佛言：

El bodhisattva Avalokiteśvara se dirigió de nuevo al Buddha, diciendo:

「世尊！我念過
去無量億劫，有佛出世，名曰『千光王靜住如
來』。彼佛世尊憐念我故，及為一切諸眾生故，

說此『廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼』。以金色
手摩我頂上作如是言：『善男子！汝當持此心
呪，普為未來惡世一切眾生，作大利樂。』

«Honrado por el Mundo, recuerdo que en el pasado, hace inconmensurables koṭis de kalpas, apareció en el mundo un Buddha llamado Tathāgata Rey de las Mil Luces que Mora en el Sosiego. Aquel Buddha, el Honrado por el Mundo, por su compasivo cuidado de mí y por el bien de todos los seres, pronunció esta Dhāraṇī del Corazón de la Gran Compasión, Vasta, Perfecta y Sin Obstáculos. Posó su mano del color del oro sobre la coronilla de mi cabeza y habló así: ʼBuen hombre, has de sostener este mantra del corazón y, por el bien de todos los seres en las épocas malvadas del futuro, obrar gran beneficio y gozo.ʼ»

「我於
是時，始住初地，一聞此呪故，超第八地。我時
心歡喜故，即發誓言：『若我當來，堪能利益、安
樂一切眾生者，令我即時，身生千手、千眼具
足。』

«En aquel tiempo yo apenas acababa de morar en la primera tierra y, con sólo oír una vez este mantra, salté hasta la octava tierra. Lleno entonces mi corazón de gozo, al punto pronuncié este voto: ʼSi de veras he de ser capaz, en el tiempo por venir, de beneficiar y dar paz a todos los seres, que mi cuerpo, en este mismo instante, quede plenamente provisto de mil manos y mil ojos.ʼ»

「發是願已，應時身上，千手千眼，悉皆具足；
十方大地，六種震動；十方千佛，悉放光明，照
觸我身，及照十方，無邊世界。

Cuando hube formulado este voto, en ese mismo instante surgieron sobre mi cuerpo mil manos y mil ojos, todos completos. La gran tierra de las diez direcciones se sacudió de las seis maneras. Los mil Buddhas de las diez direcciones emitieron todos su luz, que iluminó y tocó mi cuerpo, y alumbró también los mundos sin límites de las diez direcciones.

「從是已後，復於
無量佛所、無量會中，重更得聞，親承受持，是
陀羅尼。復生歡喜，踊躍無量，便得超越無數
億劫微細生死。從是已來，常所誦持，未曾廢
忘，由持此呪故，所生之處，恒在佛前，蓮華化
生，不受胎藏之身。

Desde aquel tiempo en adelante, en presencia de inconmensurables Buddhas y dentro de inconmensurables asambleas, oí de nuevo, y recibí y mantuve en persona, esta dhāraṇī. Surgió en mí otra vez el gozo, y salté de júbilo sin medida, y así trascendí el sutil saṃsāra de incontables koṭis de kalpas. Desde entonces la he recitado y mantenido sin cesar, sin dejarla nunca decaer ni caer del recuerdo. Porque sostengo este mantra, dondequiera que nazco estoy siempre en presencia de un Buddha, engendrado por manifestación desde el seno de una flor de loto, sin tomar jamás un cuerpo de la matriz.

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷、童男、童女，欲誦持者，於諸眾生，起慈
悲心，先當從我，發如是願：

Si hubiera algún bhikṣu, bhikṣuṇī, upāsaka, upāsikā, joven o doncella que desee recitar y sostener esta dhāraṇī, que despierte una mente de bondad amorosa y de compasión hacia todos los seres sintientes, y que primero, junto conmigo, formule los siguientes votos:

「『南無大悲觀世音！願我速知一切法。

南無大悲觀世音！願我早得智慧眼。

南無大悲觀世音！願我速度一切眾。

南無大悲觀世音！願我早得善方便。

南無大悲觀世音！願我速乘般若船。

南無大悲觀世音！願我早得越苦海。

南無大悲觀世音！願我速得戒定道。

南無大悲觀世音！願我早登涅槃山。

南無大悲觀世音！願我速會無為舍。

南無大悲觀世音！願我早同法性身。

¡Namo Avalokiteśvara de Gran Compasión!
Que conozca pronto todos los dharmas.

¡Namo Avalokiteśvara de Gran Compasión!
Que obtenga pronto el ojo de la sabiduría.

¡Namo Avalokiteśvara de Gran Compasión!
Que libere pronto a todos los seres.

¡Namo Avalokiteśvara de Gran Compasión!
Que obtenga pronto los medios hábiles.

¡Namo Avalokiteśvara de Gran Compasión!
Que suba pronto a la nave de la prajñā.

¡Namo Avalokiteśvara de Gran Compasión!
Que cruce pronto el mar de sufrimiento.

¡Namo Avalokiteśvara de Gran Compasión!
Que alcance pronto el camino de la disciplina, la concentración y la sabiduría.

¡Namo Avalokiteśvara de Gran Compasión!
Que ascienda pronto a la montaña del nirvāṇa.

¡Namo Avalokiteśvara de Gran Compasión!
Que me reúna pronto en la morada de lo incondicionado.

¡Namo Avalokiteśvara de Gran Compasión!
Que me haga pronto uno con el Cuerpo del Dharma.

「『我若向刀山，刀山自摧折。

我若向火湯，火湯自消滅。

我若向地獄，地獄自枯竭。

我若向餓鬼，餓鬼自飽滿。

我若向修羅，惡心自調伏。

我若向畜生，自得大智慧。』

«Si me dirijo hacia la montaña de cuchillos,
que la montaña de cuchillos se derrumbe por sí misma.

Si me dirijo hacia el caldero hirviente,
que el caldero hirviente se disipe por sí mismo.

Si me dirijo hacia los infiernos,
que los infiernos se resequen por sí mismos.

Si me dirijo hacia los pretas,
que los pretas se sacien por sí mismos.

Si me dirijo hacia los asuras,
que sus mentes malvadas se domen por sí mismas.

Si me dirijo hacia los animales,
que por sí mismos alcancen la gran sabiduría.»

「發是願已，至心稱念，我之名字，亦應專念，我
本師阿彌陀如來，然後即當誦此陀羅尼神
呪。一宿誦滿五遍，除滅身中，百千萬億劫生
死重罪。」

Una vez formulados estos votos, recítese mi nombre de todo corazón y recuérdese también con mente concentrada a mi maestro de origen, el Tathāgata Amitābha. Después de esto se ha de recitar este divino dhāraṇī que es mantra. Quien en una sola noche lo recite hasta cumplir las cinco recitaciones completas, hace desaparecer de su cuerpo las faltas graves del nacimiento y de la muerte acumuladas a lo largo de cientos de miles de miríadas de koṭis de kalpas.

觀世音菩薩復白佛言：「世尊！若諸人
天，誦持大悲章句者，臨命終時，十方諸佛，皆
來授手。欲生何等佛土，隨願皆得往生。」

El Bodhisattva Avalokiteśvara se dirigió de nuevo al Buddha, diciendo: «Honrado por el Mundo, si entre los hombres y los devas hubiere quienes reciten y sostengan los versos de la gran compasión, cuando su vida esté por terminar, los Buddhas de las diez direcciones vendrán todos y les tenderán la mano. Y en cualquier tierra búdica en que deseen renacer, conforme a su voto, todos allí alcanzarán la nueva vida.»

復
白佛言：「世尊！若諸眾生，誦持大悲神呪，墮三
惡道者，我誓不成正覺。

De nuevo se dirigió al Buddha, diciendo: «Honrado por el Mundo, si algún ser sintiente que recite y guarde el Mantra Divino de la Gran Compasión llegara a caer en los tres destinos malos, hago voto de no alcanzar la Budeidad.

「誦持大悲神呪者，若
不生諸佛國者，我誓不成正覺。

Si quienes recitan y sostienen el Mantra Espiritual de la Gran Compasión no nacen en las tierras de los Buddhas, hago voto de no alcanzar la perfecta iluminación.

「誦持大悲神
呪者，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正
覺。

Si quienes recitan y sostienen el Mantra Espiritual de la Gran Compasión no alcanzan el samādhi y la elocuencia inconmensurables, hago voto de no llegar a la iluminación perfecta.

「誦持大悲神呪者，於現在生中一切所求，
若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。唯除
不善，除不至誠。

Para quien recita y sostiene el Mantra Divino de la Gran Compasión, si en la vida presente no llega a cumplirse todo cuanto busca, entonces esta dhāraṇī no merece llamarse Dhāraṇī de la Gran Compasión. Quedan exceptuados solamente lo que es nocivo y lo que carece de entera sinceridad.

「若諸女人，厭賤女身，欲成男
子身，誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成
男子身者，我誓不成正覺。生少疑心者，必不
果遂也。

Si hay mujeres que sienten aversión y desprecio por el cuerpo de mujer y desean obtener el cuerpo de varón, que reciten y sostengan las frases del dhāraṇī de la Gran Compasión. Si el cuerpo de mujer no se transforma en cuerpo de varón, hago voto de no alcanzar la Budeidad. Mas en aquella que dé lugar a la menor duda, el deseo ciertamente no se cumplirá.

「若諸眾生，侵損常住飲食、財物，千佛
出世，不通懺悔，縱懺亦不除滅。今誦大悲神
呪，即得除滅。若侵損食用，常住飲食、財物，要
對十方師懺謝，然始除滅。今誦大悲陀羅尼
時，十方師即來，為作證明，一切罪障，悉皆消
滅。一切十惡、五逆、謗人、謗法、破齋、破戒、破
塔、壞寺、偷僧祇物、污淨梵行，如是等一切惡
業、重罪，悉皆滅盡。唯除一事，於呪生疑者，乃
至小罪輕業，亦不得滅，何況重罪？雖不即滅
重罪，猶能遠作菩提之因。」

Si algún ser ha usurpado y consumido el alimento y los bienes de la comunidad permanente, aunque mil Buddhas surgieran en el mundo, tales faltas no podrían lavarse por el arrepentimiento; aun arrepintiéndose, no quedarían extinguidas. Mas si ahora recita el Divino Mantra de la Gran Compasión, al punto quedan extinguidas. Si alguien ha usurpado y consumido el alimento y los bienes de la comunidad permanente, debe confesar y reparar ante los maestros de las diez direcciones, y sólo entonces la falta queda extinguida. Pero cuando ahora recita la Dhāraṇī de la Gran Compasión, los maestros de las diez direcciones acuden al punto y dan testimonio, y toda falta y toda barrera kármica se disipan por completo. Las diez malas acciones, las Cinco Grandes Transgresiones, la difamación de las personas, la difamación del Dharma, el quebrantamiento del ayuno, el quebrantamiento de los preceptos, la destrucción de stūpas, la ruina de los monasterios, el robo de la propiedad de la comunidad monástica, la profanación del brahmacarya: todo mal karma y toda falta grave de esta clase quedan enteramente extinguidos. Hay una sola excepción. Para quien hace nacer en sí la duda respecto del mantra, ni aun las faltas menores y el karma leve pueden extinguirse, cuánto menos las graves. Y sin embargo, aunque para tal persona las faltas graves no se extingan al instante, la recitación puede aún servir como causa lejana de la bodhi.

復白佛言：

De nuevo se dirigió al Buddha, diciendo:

「世尊！若
諸人天，誦持大悲心呪者，得十五種善生，不

受十五種惡死也。其惡死者：一者，不令其飢
餓困苦死。二者，不為枷禁杖楚死。三者，不為
怨家讐對死。四者，不為軍陣相殺死。五者，不
為犲狼惡獸殘害死。六者，不為毒蛇蚖蠍所
中死。七者，不為水火焚漂死。八者，不為毒藥
所中死。九者，不為蠱毒害死。十者，不為狂亂
失念死。十一者，不為山樹崖岸墜落死。十二
者，不為惡人厭魅死。十三者，不為邪神惡鬼
得便死。十四者，不為惡病纏身死。十五者，不
為非分自害死。誦持大悲神呪者，不被如是
十五種惡死也。

Y de nuevo se dirigió al Buddha, diciendo: «Honrado por el Mundo, si entre los seres humanos y los devas alguien recita y sostiene la Dhāraṇī del Corazón de la Gran Compasión, obtendrá las quince clases de buen renacimiento y no padecerá ninguna de las quince clases de muerte funesta. Las muertes funestas son estas. Primera: no morirá de hambre, de necesidad ni de penuria. Segunda: no morirá por grilletes de madera, por encierro, por bastón ni por azote. Tercera: no morirá a manos de enemigos ni de adversarios que buscan venganza. Cuarta: no morirá en la matanza mutua de las filas de batalla. Quinta: no morirá despedazado por chacales, lobos u otras fieras crueles. Sexta: no morirá por la mordedura de serpientes venenosas, víboras o escorpiones. Séptima: no morirá ahogado en el agua ni consumido por el fuego. Octava: no morirá por veneno. Novena: no morirá por el daño de la brujería del veneno gu. Décima: no morirá en la demencia, con la pérdida de la atención plena. Undécima: no morirá al caer de montañas, de árboles, de riscos o de orillas. Duodécima: no morirá por las maldiciones y los hechizos de personas malvadas. Decimotercera: no morirá porque deidades perversas o espíritus malignos hallen un resquicio contra él. Decimocuarta: no morirá con una enfermedad grave ciñéndole el cuerpo. Decimoquinta: no morirá por un daño que él mismo se inflija fuera de su tiempo. Quien recita y sostiene la Dhāraṇí del Corazón de la Gran Compasión no queda sujeto a estas quince clases de muerte funesta.»

「得十五種善生者：一者，所生
之處，常逢善王。二者，常生善國。三者，常值好
時。四者，常逢善友。五者，身根常得具足。六者，
道心純熟。七者，不犯禁戒。八者，所有眷屬，恩
義和順。九者，資具財食，常得豐足。十者，恒得
他人，恭敬扶接。十一者，所有財寶，無他劫奪。
十二者，意欲所求，皆悉稱遂。十三者，龍天善
神，恒常擁衛。十四者，所生之處，見佛聞法。十
五者，所聞正法，悟甚深義。若有誦持大悲心
陀羅尼者，得如是等十五種善生也。一切
天、人應常誦持，勿生懈怠。」

«Y las quince clases de buen nacimiento que se obtienen son estas. Primera: dondequiera que uno nazca, encontrar siempre un buen rey. Segunda: nacer siempre en un buen país. Tercera: encontrar siempre un tiempo favorable. Cuarta: encontrar siempre buenos amigos. Quinta: tener siempre las facultades del cuerpo completas e íntegras. Sexta: que la mente que busca el despertar madure y se consume. Séptima: no quebrantar los votos morales. Octava: que la propia familia y séquito sean bondadosos, leales y armoniosos. Novena: que las provisiones, la riqueza y el alimento sean siempre abundantes. Décima: recibir siempre de los demás reverencia, sostén y acogida. Undécima: que los propios bienes no sean arrebatados ni saqueados por otros. Duodécima: que cuanto uno busca en la mente se cumpla por entero conforme a su deseo. Decimotercera: que los nāgas, los devas y los buenos espíritus le guarden y le protejan sin cesar. Decimocuarta: dondequiera que uno nazca, ver a los Budas y escuchar el Dharma. Decimoquinta: que, al escuchar el Dharma Verdadero, despierte uno a su sentido profundo. Quien recita y sostiene la dhāraṇī del Corazón de la Gran Compasión obtiene estas quince clases de buen nacimiento. Todos los devas y los hombres han de recitarla y sostenerla sin cesar, sin dar lugar a la pereza.»

觀世音菩薩說是語
已，於眾會前，合掌正住，於諸眾生，起大悲心，
開顏含笑，即說如是「廣大圓滿無礙大悲心
大陀羅尼神妙章句陀羅尼」曰：

Cuando Avalokiteśvara Bodhisattva hubo pronunciado estas palabras, se irguió ante la asamblea con las palmas juntas, en postura serena, y, alzando hacia todos los seres sintientes la mente de la gran compasión, con el semblante abierto y una sonrisa apacible, pronunció entonces esta dhāraṇī: la Vasta, Perfecta y Sin Obstáculos Gran Dhāraṇī de la Mente de Gran Compasión, la dhāraṇī de las frases divinamente prodigiosas, diciendo:

「南無喝囉怛那哆囉夜㖿　南無阿唎㖿　婆
盧羯帝爍鉢囉㖿　菩提薩跢婆㖿　摩訶薩
跢婆㖿　摩訶迦盧尼迦㖿　唵　薩皤囉
罰曳　數怛那怛寫　南無悉吉利埵伊蒙阿
唎㖿　婆盧吉帝室佛囉㘄馱婆　南無那

囉謹墀　醯唎摩訶皤哆沙咩　薩婆
阿他豆輸朋　阿逝孕　薩婆薩哆那摩婆
伽　摩罰特豆　怛姪他　唵阿婆盧醯　盧迦帝　迦羅帝　夷醯唎　摩訶菩
提薩埵　薩婆薩婆　摩羅摩羅　摩醯
摩醯唎馱孕　俱盧俱盧羯懞　度盧度盧
罰闍耶帝　摩訶罰闍耶帝　陀羅陀羅
　地利尼　室佛囉耶　遮羅遮羅　摩摩
罰摩囉　穆帝囇　伊醯移醯　室那室
那　阿囉嘇佛囉舍利　罰沙罰嘇　佛
羅舍耶　呼嚧呼嚧摩囉　呼嚧呼嚧醯利
　娑囉娑囉　悉利悉利　蘇嚧蘇嚧　菩提夜菩提夜　菩馱夜菩馱夜　彌帝
利夜　那囉謹墀　地唎瑟尼那　波夜
摩那　娑婆訶　悉陀夜　娑婆訶　摩
訶悉陀夜　娑婆訶　悉陀喻藝　室皤
囉耶　娑婆訶　那囉謹墀　娑婆訶　摩囉那囉　娑婆訶　悉囉僧阿穆佉耶
　娑婆訶　娑婆摩訶阿悉陀夜　娑婆
訶　者吉囉阿悉陀夜　娑婆訶　波陀
摩羯悉哆夜　娑婆訶　那囉謹墀皤伽囉
㖿　娑婆訶　摩婆利勝羯囉夜　娑婆
訶　南無喝囉怛那哆囉夜耶　南無阿唎
㖿　婆嚧吉帝　爍皤囉夜　娑婆訶　唵悉殿都曼哆囉鉢馱耶　娑婆訶」

[Pinyin of T20n1060]
Nā mó hē là dá nuó duō là yè yē　Nā mó ā lì yē　Pó lú jié dì shuò bō là yē　Pú tí sà duǒ pó yē　Mó hē sà duǒ pó yē　Mó hē jiā lú ní jiā yē　Ǎn　Sà pó là fá yì　Shù dá nuó dá xiě　Nā mó xī jí lì duǒ yī méng ā lì yē　Pó lú jí dì shì fó là léng tuó pó　Nā mó nuó là jǐn chí　Xī lì mó hē pó duō shā miē　Sà pó ā tā dòu shū péng　Ā shì yùn　Sà pó sà duō nuó mó pó qié　Mó fá tè dòu　Dá zhí tā　Ǎn ā pó lú xī　Lú jiā dì　Jiā luó dì　Yí xī lì　Mó hē pú tí sà duǒ　Sà pó sà pó　Mó là mó là　Mó xī mó xī lì tuó yùn　Jù lú jù lú jié méng　Dù lú dù lú fá shé yè dì　Mó hē fá shé yè dì　Tuó luó tuó luó　Dì lì ní　Shì fó là yē　Zhē luó zhē luó　Mó mó fá mó là　Mù dì lì　Yī xī yí xī　Shì nuó shì nuó　Ā là shēn fó là shě lì　Fá shā fá shēn　Fó luó shě yē　Hū lú hū lú mó là　Hū lú hū lú xī lì　Suō là suō là　Xī lì xī lì　Sū lú sū lú　Pú tí yè pú tí yè　Pú tuó yè pú tuó yè　Mí dì lì yè　Nuó là jǐn chí　Dì lì sè ní nuó　Bō yè mó nuó　Suō pó hē　Xī tuó yè　Suō pó hē　Mó hē xī tuó yè　Suō pó hē　Xī tuó yù yì　Shì pó là yē　Suō pó hē　Nuó là jǐn chí　Suō pó hē　Mó là nuó là　Suō pó hē　Xī là sēng ā mù qū yē　Suō pó hē　Suō pó mó hē ā xī tuó yè　Suō pó hē　Zhě jí là ā xī tuó yè　Suō pó hē　Bō tuó mó jié xī duō yè　Suō pó hē　Nuó là jǐn chí pó qié là yē　Suō pó hē　Mó pó lì shèng jié là yè　Suō pó hē　Nā mó hē là dá nuó duō là yè yē　Nā mó ā lì yē　Pó lú jí dì　Shuò pó là yè　Suō pó hē　Ǎn xī diàn dū màn duō là bō tuó yē　Suō pó hē

[Temple version (BTTS)]
NA MWO HE LA DA NWO DWO LA YE YE
NA MWO E LI YE
PWO LU JYE DI SHAU BWO LA YE
PU TI SA TWO PE YE
MWO HE SA TWO PE YE
MWO HE JYA LU NI JYA YE
NAN
SA PAN LA FA YE
SWO DA NWO DA SYE
NA MWO SYI JI LI TWO YI MENG E LI YE
PE LU JI DI SHR FWO LA LENG TWO PE
NA MWO NWO LA JIN CHR
SYI LI MWO HE PAN DWO SA MYE
SA PE E TWO DOU SHU PENG
E SHR YUN
SA PE SA DWO NA MWO PE SA DWO
NA MWO PE CHYE
MWO FA TE DOU
DA JR TWO
NAN
E PE LU SYI
LU JYA DI
JYA LA DI
YI SYI LI
MWO HE PU TI SA TWO
SA PE SA PE
MWO LA MWO LA
MWO SYI MWO SYI LI TWO YUN
JYU LU JYU LU JYE MENG
DU LU DU LU FA SHE YE DI
MWO HE FA SHE YE DI
TWO LA TWO LA
DI LI NI
SHR FWO LA YE
JE LA JE LA
MWO MWO FA MWO LA
MU DI LI
YI SYI YI SYI
SHR NWO SHR NWO
E LA SHEN FWO LA SHE LI
FA SHA FA SHEN
FWO LA SHE YE
HU LU HU LU MWO LA
HU LU HU LU SYI LI
SWO LA SWO LA
SYI LI SYI LI
SU LU SU LU
PU TI YE PU TI YE
PU TWO YE PU TWO YE
MI DI LI YE
NWO LA JIN CHR
DI LI SHAI NI NWO
PE YE MWO NWO
SWO PE HE
SYI TWO YE
SWO PE HE
MWO HE SYI TWO YE
SWO PE HE
SYI TWO YU YI
SHR PAN LA YE
SWO PE HE
NWO LA JIN CHR
SWO PE HE
MWO LA NWO LA
SWO PE HE
SYI LU SENG E MU CHYWE YE
SWO PE HE
SWO PE MWO HE E SYI TWO YE
SWO PE HE
JE JI LA E SYI TWO YE
SWO PE HE
BWO TWO MWO JYE SYI TWO YE
SWO PE HE
NWO LA JIN CHR PAN CHYE LA YE
SWO PE HE
MWO PE LI SHENG JYE LA YE
SWO PE HE
NA MWO HE LA DA NWO DWO LA YE YE
NA MWO E LI YE
PWO LU JI DI
SHAU PAN LA YE
SWO PE HE
NAN
SYI DYAN DU
MAN DWO LA
BA TWO YE
SWO PE HE

[Sanskrit]
Namo ratna trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |
Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |
Hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhanaṃ śubhaṃ |
ajeyaṃ sarva-bhūtānāṃ bhava-mārga -viśodhakam ||
TADYATHĀ | Oṃ apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa | smara smara mama hṛdayam | kuru-kuru karma | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharāṇi-rāja | cala-cala mama vimala-mūrtte re | ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta | viṣa-viṣaṃ praṇāśaya | hulu-hulu malla | hulu-hulu Hare | sara-sara siri-siri suru-suru | bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | darśanena prahlādaya manaḥ svāhā | siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Vāraha-mukhāya svāhā | Narasiṃha-mukhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | cakra-hastāya svāhā | padma-hastāya? svāhā | Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā | Mahābali-Śankarāya svāhā || Namo ratna-trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā ||
(Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā ||)

觀世音菩薩說此呪已。大地六變震動，天雨
寶華，繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜，天魔外
道恐怖毛竪，一切眾會皆獲果證。或得須陀

洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿
羅漢果者，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃
至十地者。無量眾生發菩提心。

Cuando Avalokiteśvara Bodhisattva hubo concluido de proclamar esta dhāraṇī, la gran tierra se estremeció de las seis maneras, y los cielos hicieron llover flores enjoyadas, que descendieron esparciéndose en profusión. Los Buddhas de las diez direcciones se regocijaron todos; los demonios de los cielos y los seguidores de las vías externas quedaron sobrecogidos de terror, erizados los cabellos; y todas las asambleas reunidas alcanzaron la realización de los frutos. Algunos alcanzaron el fruto del Srotāpanna, el que ha entrado en la corriente; algunos alcanzaron el fruto del Sakṛdāgāmin, el que retorna una sola vez; algunos alcanzaron el fruto del Anāgāmin, el que no retorna; algunos alcanzaron el fruto del Arhat. Algunos alcanzaron la primera Bhūmi, la segunda Bhūmi, la tercera Bhūmi, la cuarta Bhūmi, la quinta Bhūmi, y así hasta la décima Bhūmi. Seres sintientes inconmensurables generaron la mente del despertar, la bodhicitta.

爾時，大梵天王，從座而起，整理衣服，合掌恭
敬，白觀世音菩薩言：「善哉！大士！我從昔來，經
無量佛會，聞種種法、種種陀羅尼，未曾聞說，
如此無礙大悲心、大悲陀羅尼神妙章句。唯
願大士，為我說此陀羅尼形貌狀相，我等大
眾，願樂欲聞！」

En aquel momento, Mahābrahmā se levantó de su asiento, ordenó sus hábitos, juntó las palmas con reverencia y se dirigió a Avalokiteśvara Bodhisattva, diciendo: «¡Excelente, Mahāsattva! Desde tiempos remotos he atravesado inconmensurables asambleas de Buddhas y he oído enseñanzas de muchas clases y dhāraṇīs de muchas clases, y sin embargo jamás había oído enunciar las frases espiritualmente maravillosas de un Corazón de Gran Compasión sin obstáculo y de una Dhāraṇī de Gran Compasión como ésta. Solamente ruego, Mahāsattva, que expongas para nosotros la forma y las características de esta dhāraṇī. Nosotros, los de la gran asamblea, deseamos y anhelamos oírla.»

觀世音菩薩告梵王言：「汝為方
便利益一切眾生故，作如是問。汝今善聽，吾
為汝等，略說少耳！」

El Bodhisattva Avalokiteśvara dijo al rey Brahmā: «Como medio hábil para beneficio de todos los seres formulas esta pregunta. Escucha bien ahora; para todos vosotros he de exponer solo brevemente.»

觀世音菩薩言：「大慈悲心
是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心
是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心，無見取心
是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅
尼相貌。汝當依此而修行之。」

El bodhisattva Avalokiteśvara dijo: «Es la mente de la gran bondad y la gran compasión; es la mente imparcial; es la mente incondicionada; es la mente libre de apego impuro; es la mente que contempla la vacuidad; es la mente de reverencia; es la mente humilde; es la mente libre de confusión y desorden; es la mente libre de apego a las visiones; es la mente del bodhi insuperable. Has de saber que mentes como estas son las verdaderas características de la dhāraṇī. Apóyate en ellas y practica conforme a ellas.»

大梵王言：「我
等大眾，今始識此陀羅尼相貌。從今受持，不
敢忘失。」

Mahābrahmā dijo: «Nosotros, los reunidos en esta gran asamblea, solo ahora reconocemos las características de esta dhāraṇī. Desde este día la recibiremos y la sostendremos, y no nos atreveremos a olvidarla ni a dejar que se nos pierda».

觀世音言：

Avalokiteśvara dijo:

「若善男子、善女人，誦持此
神呪者，發廣大菩提心，誓度一切眾生。身持
齋戒，於諸眾生，起平等心。常誦此呪，莫令斷
絕。住於淨室，澡浴清淨，著淨衣服。懸旛、然燈、
香華、百味飲食，以用供養。制心一處，更莫異
緣，如法誦持。

Dijo Avalokiteśvara:

«Si un buen hijo de familia noble o una buena hija de familia noble quiere recitar y retener este mantra, que primero haga surgir la vasta mente del Despertar y haga voto de llevar a todos los seres a la otra orilla. Que con su cuerpo guarde los preceptos. Hacia todos los seres, que haga nacer una mente imparcial. Que recite este mantra sin cesar, sin dejar que se interrumpa. Que more en una habitación pura, que se bañe hasta quedar limpio, que vista vestiduras puras. Que cuelgue estandartes, que encienda lámparas, que presente como ofrenda incienso y flores, y manjares de cien sabores. Que fije la mente en un solo punto, sin dejar que se extravíe hacia otros objetos, y que recite y retenga el mantra conforme al método prescrito.»

「是時當有，日光菩薩、月光菩薩
與無量神仙，來為作證，益其効驗。我時當以
千眼照見，千手護持。從是以往，所有世間經
書，悉能受持；一切外道法術、韋陀典籍，亦能
通達。誦持此神呪者，世間八萬四千種病，悉
皆治之，無不差者。亦能使令一切鬼神，降諸
天魔，制諸外道。若在山野，誦經坐禪，有諸山
精、雜魅、魍魎、鬼神，橫相惱亂，心不安定者，誦

此呪一遍，是諸鬼神，悉皆被縛也。

En aquel momento, el Bodhisattva Sūryaprabha y el Bodhisattva Candraprabha, junto con inconmensurables sabios celestiales, vendrán a dar testimonio en su favor y a acrecentar la eficacia de la dhāraṇī. Y yo, entonces, lo contemplaré con mis mil ojos y lo protegeré con mis mil manos. Desde aquel momento en adelante podrá aceptar y mantener todas las escrituras del mundo; podrá asimismo penetrar las artes de las escuelas no budistas y los libros canónicos de los Vedas. Para quien recite y sostenga este mantra divino, las ochenta y cuatro mil clases de enfermedades del mundo serán todas curadas, y ninguna quedará sin sanar. Podrá además dar órdenes a todos los espíritus y fantasmas, someter a los demonios celestiales y reprimir a los seguidores de las vías no budistas. Si, morando en montañas o yermos, mientras recita Sūtras o se sienta en meditación, lo acosan y trastornan los espíritus de las montañas, los espectros diversos, los wǎngliǎng y los espíritus de los muertos, de modo que su mente no logre reposar en quietud, que recite este mantra una sola vez, y todos aquellos espíritus y fantasmas quedarán enteramente atados.

「若能如法
誦持，於諸眾生，起慈悲心者，我時當勅一切
善神、龍王、金剛密迹，常隨衛護，不離其側，如
護眼睛，如護己命。」

Si alguien recita y sostiene esta dhāraṇī conforme al método debido, y hacia todos los seres sintientes hace surgir una mente de benevolencia amorosa y compasión, entonces ordenaré a todos los espíritus benévolos, a los reyes nāgas y a los guardianes Vajra Guhyapāda que acompañen a esa persona sin cesar y la protejan, que jamás se aparten de su lado, custodiándola como custodiaría uno sus propios ojos, custodiándola como custodiaría uno su propia vida.

說偈勅曰：

Entonces pronunció un verso de mandato, diciendo:

「我遣密跡金剛士，烏芻君荼鴦俱尸，

八部力士賞迦羅，常當擁護受持者。

我遣摩醯那羅延，金剛羅陀迦毘羅，

常當擁護受持者。我遣婆馺娑樓羅，

滿善車鉢真陀羅，常當擁護受持者。

我遣薩遮摩和羅，鳩闌單吒半祇羅，

常當擁護受持者。我遣畢婆伽羅王，

應德毘多薩和羅，常當擁護受持者。

我遣梵摩三鉢羅，五部淨居炎摩羅，

常當擁護受持者。我遣釋王三十三，

大辯功德婆怛那，常當擁護受持者。

我遣提頭賴吒王，神母女等大力眾，

常當擁護受持者。我遣毘樓勒叉王，

毘樓博叉毘沙門，常當擁護受持者。

我遣金色孔雀王，二十八部大仙眾，

常當擁護受持者。我遣摩尼跋陀羅，

散支大將弗羅婆，常當擁護受持者。

我遣難陀跋難陀，婆伽羅龍伊鉢羅，

常當擁護受持者。我遣脩羅乾闥婆，

迦樓緊那摩睺羅，常當擁護受持者。

我遣水火雷電神，鳩槃荼王毘舍闍，

常當擁護受持者。

Envío a Guhyaka Vajrapāṇi, el guerrero de las huellas secretas,
a Ucchuṣma, a Kuṇḍa, a Aṅkuśa,
y a Śaṃkara, poderoso guerrero de las ocho clases;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío a Maheśvara y a Nārāyaṇa,
a Vajra Rādha y a Kapila;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío a Vāsava y a Asura,
a Pūrṇabhadra, a Capala y a Cintara;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío a Satya y a Mahābala,
a Kuraṇḍa, a Daṇḍa y a Pañcika;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío al rey Pippagala,
a Vītasāra de virtud receptiva;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío a Mahābrahmā Samprala,
a las cinco clases de los devas de Śuddhāvāsa y a Yama;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío a Śakra, rey de los Treinta y Tres,
a la Gran Elocuencia, al Mérito y a Vardhana;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío al rey Dhṛtarāṣṭra,
a las Madres Divinas y a las huestes de gran poder;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío al rey Virūḍhaka,
a Virūpākṣa y a Vaiśravaṇa;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío al Rey Pavo Real Dorado,
y a la hueste de las veintiocho clases de grandes sabios;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío a Maṇibhadra,
al gran general Pāñcika y a Phalava;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío a Nanda y a Upananda,
al nāga Bhagara y a Elapatra;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío a los asuras y a los gandharvas,
a los garuḍas, a los kiṃnaras y a los mahoragas;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

Envío a los dioses del agua, del fuego, del trueno y del relámpago,
al rey kumbhāṇḍa y a los piśācas;
ellos habrán de guardar y proteger sin cesar
al que recibe y sostiene.

「是諸善神及神龍王、神母女等，各有五百眷
屬，大力夜叉，常隨擁護，誦持大悲神呪者。其
人若在空山、曠野，獨宿孤眠，是諸善神，番代

宿衛，辟除災障。若在深山，迷失道路，誦此呪
故，善神龍王，化作善人，示其正道。若在山林、
曠野，乏少水火，龍王護故，化出水火。」

Estos espíritus benévolos, los nāga reyes divinos y las madres divinas, cada uno con un séquito de quinientos, junto con yakṣas de gran poder, siguen y protegen sin cesar a quien recita y mantiene el Divino Mantra de la Gran Compasión. Si tal persona se halla en un monte desierto o en el yermo, durmiendo sola y en soledad, estos espíritus benévolos montan guardia en turnos sucesivos a lo largo de la noche y apartan los desastres y las obstrucciones. Si se encuentra en lo profundo de los montes y ha perdido el camino, entonces, porque recita este mantra, los espíritus benévolos y los nāga reyes se manifiestan como personas que la socorren y le muestran el camino correcto. Si está en la espesura del monte o en el yermo, y le faltan agua y fuego, entonces, bajo la protección de los nāga reyes, el agua y el fuego se producen por transformación.

觀世音
菩薩復為誦持者，說消除災禍，清涼之偈：

Entonces Avalokiteśvara Bodhisattva, en favor de quienes recitan y sostienen la dhāraṇī, pronunció una gāthā sobre la disipación de los desastres y los infortunios, una gāthā de frescura que alivia:

「若行曠野山澤中，逢值虎狼諸惡獸，

蛇蚖精魅魍魎鬼，聞誦此呪莫能害。

若行江湖滄海間，毒龍蛟龍摩竭獸，

夜叉羅剎魚黿鼈，聞誦此呪自藏隱。

若逢軍陣賊圍繞，或被惡人奪財寶，

至誠稱誦大悲呪，彼起慈心復道歸。

若為王官收錄身，囹圄禁閉杻枷鎖，

至誠稱誦大悲呪，官自開恩釋放還。

若入野道蠱毒家，飲食有藥欲相害，

至誠稱誦大悲呪，毒藥變成甘露漿。

女人臨難生產時，邪魔遮障苦難忍，

至誠稱誦大悲呪，鬼神退散安樂生。

惡龍疫鬼行毒氣，熱病侵陵命欲終，

至心稱誦大悲呪，疫病消除壽命長。

龍鬼流行諸毒腫，癰瘡膿血痛叵堪，

至心稱誦大悲呪，三唾毒腫隨口消。

眾生濁惡起不善，厭魅呪詛結怨讐，

至心稱誦大悲呪，厭魅還著於本人。

惡生濁亂法滅時，婬欲火盛心迷倒，

棄背妻婿外貪染，晝夜邪思無暫停，

若能稱誦大悲呪，婬欲火滅邪心除。

我若廣讚呪功力，一劫稱揚無盡期。」

Si caminas por el yermo, por montañas o por marismas,
y te salen al paso tigres, lobos y toda fiera dañina,
serpientes, víboras, sprites, las criaturas wǎngliǎng y espíritus,
al oír recitada esta dhāraṇī, no podrán hacerte daño.

Si caminas entre ríos, lagos y el mar verde azulado,
y te salen al paso nāgas venenosos, dragones de las aguas y bestias makara,
yakṣas, rākṣasas, peces, grandes tortugas y tortugas de caparazón blando,
al oír recitada esta dhāraṇī, se ocultarán de tu vista.

Si te encuentras con ejércitos en orden de batalla o te rodean los ladrones,
o si hombres malvados te arrebatan riquezas y tesoros,
con la más honda sinceridad recita la dhāraṇī de la Gran Compasión;
nacerá en ellos una mente compasiva y se volverán por el camino.

Si los oficiales del rey apresan tu cuerpo,
y quedas confinado en prisión, sujeto con esposas, cangas y cadenas,
con la más honda sinceridad recita la dhāraṇī de la Gran Compasión;
los oficiales por sí mismos abrirán su clemencia y te dejarán libre para volver.

Si entras en un camino salvaje o en una casa donde se practica la brujería del veneno gu,
y el alimento o la bebida han sido envenenados para hacerte daño,
con la más honda sinceridad recita la dhāraṇī de la Gran Compasión;
el veneno se transformará en un sorbo de amṛta.

Cuando una mujer esté en el trance de dar a luz,
y demonios perversos la obstruyan de modo que el sufrimiento sea difícil de soportar,
con la más honda sinceridad recite la dhāraṇī de la Gran Compasión;
los espíritus retrocederán y se dispersarán, y dará a luz en paz y bienestar.

Cuando nāgas malévolos y espíritus de la peste esparzan vapores venenosos,
y la enfermedad febril te invada de modo que la vida vaya a terminar,
con todo el corazón recita la dhāraṇī de la Gran Compasión;
la enfermedad pestilente se disipará y tu vida será larga.

Cuando nāgas y espíritus esparzan toda clase de hinchazones venenosas,
con abscesos, úlceras, pus y sangre, y un dolor que no se puede soportar,
con todo el corazón recita la dhāraṇī de la Gran Compasión;
tras escupir tres veces, las hinchazones venenosas desaparecerán por la boca.

Cuando los seres, turbios y malvados, den origen a lo que no es virtuoso,
valiéndose de maleficios, hechizos y conjuros para atar rencores y enemistades,
con todo el corazón recita la dhāraṇī de la Gran Compasión;
los maleficios y hechizos volverán a adherirse al que mismo los lanzó.

Cuando surjan el mal nacimiento, la turbiedad y el caos, y la extinción de las enseñanzas del Buda,
cuando el fuego del deseo arda en lo alto y la mente quede confundida e invertida,
cuando se vuelva la espalda a la esposa o al esposo y se codicie con apego lo de fuera,
y día y noche los pensamientos perversos no cesen ni un solo instante,
si se recita la dhāraṇī de la Gran Compasión,
el fuego del deseo se extinguirá y la mente perversa será removida.

Si yo alabara extensamente el poder de esta dhāraṇī,
durante un kalpa entero su alabanza no tendría fin.

爾時，觀世音菩薩，告梵天言：

En aquel momento, Avalokiteśvara Bodhisattva se dirigió a Brahmā con estas palabras:

「誦此呪五遍，取
五色線作索，呪二十一遍，結作二十一結，繫
項。

Recita esta dhāraṇī cinco veces; luego toma hilos de cinco colores y tréncelos en un cordón. Recita la dhāraṇī veintiuna veces, atando veintiún nudos a medida que recitas, y ata el cordón en torno al cuello.

「此陀羅尼，是過去九十九億恒河沙諸佛

所說。彼等諸佛，為諸行人，修行六度，未滿足
者，速令滿足故；未發菩提心者，速令發心故。
若聲聞人，未證果者，速令證故。

Esta dhāraṇī fue pronunciada por los Buddhas del pasado, tan numerosos como los granos de arena de noventa y nueve koṭis de ríos Ganges. Todos aquellos Buddhas la pronunciaron por amor de los que practican: por amor de quienes, cultivando las seis pāramitās, no las han colmado todavía, para que pronto las colmen; por amor de quienes no han generado todavía la mente del despertar, para que pronto la generen; y por amor de los śrāvakas que no han realizado todavía los frutos, para que pronto los realicen.

「若三千大千
世界內，諸神仙人，未發無上菩提心者，令速
發心故。若諸眾生，未得大乘信根者，以此陀
羅尼威神力故，令其大乘種子，法芽增長。以
我方便慈悲力故，令其所須，皆得成辦。

Si dentro del gran quiliocosmos hubiera sabios divinos y ṛṣis que aún no hayan generado bodhicitta, esta dhāraṇī les hace generar prestamente esa aspiración. Y si hubiera seres sintientes que aún no posean la raíz de la fe del Mahāyāna, entonces, por el poder majestuoso y espiritual de esta dhāraṇī, hace que crezcan en ellos la semilla del Mahāyāna y el brote del Dharma. Y por el poder de mis medios hábiles y de mi compasión, hace que cuanto necesitan llegue a cumplirse.

「若三
千大千世界，幽隱闇處，三塗眾生，聞我此呪，
皆得離苦。有諸菩薩，未階初住者，速令得故，
乃至令得十住地故。又令得到佛地故，自然
成就三十二相、八十隨形好。

Si en todo el gran quiliocosmos, en los lugares oscuros y ocultos, los seres de los tres reinos malos oyen este mantra mío, todos trascienden el sufrimiento. A aquellos Bodhisattvas que aún no han ascendido a la primera morada, se les hace alcanzarla con prontitud, y así hasta el logro de las diez moradas. Más aún, se les hace llegar al estadio de Buddha, donde por sí mismos alcanzan las treinta y dos marcas de excelencia y las ochenta marcas menores.

「若聲聞人，聞此
陀羅尼，一經耳者，修行、書寫此陀羅尼者，以
質直心，如法而住者，四沙門果，不求自得。

Si un śrāvaka oye esta dhāraṇī, aunque no haga sino pasar una vez por sus oídos, o bien la practica y la copia, morando con mente recta en conformidad con el Dharma, los cuatro frutos del śramaṇa, la entrada en la corriente, el que retorna una sola vez, el que no retorna y el arhat, le son alcanzados sin que los busque.

「若
三千大千世界內，山河、石壁、四大海水，能令
涌沸；須彌山及鐵圍山，能令搖動；又令碎如
微塵，其中眾生，悉令發無上菩提心。

Si, dentro del sistema de los tres mil grandes miles de mundos, puede hacer que las montañas, los ríos, los muros de piedra y las aguas de los cuatro grandes océanos se agiten y hiervan; puede hacer que el monte Sumeru y las montañas Cakravāḍa se estremezcan; puede además hacer que se trituren hasta volverse polvo finísimo; y hace que todos los seres sintientes que allí moran, hasta el último de ellos, hagan brotar la aspiración al despertar insuperable.

「若諸眾
生，現世求願者，於三七日，淨持齋戒，誦此陀
羅尼，必果所願。從生死際，至生死際，一切惡
業，並皆滅盡。三千大千世界內，一切諸佛、菩
薩、梵釋四天王、神仙、龍王，悉皆證知。

Si los seres sensibles buscan que sus votos se cumplan en la vida presente, que durante tres veces siete días, veintiún días, guarden con pureza los preceptos de abstinencia y reciten esta dhāraṇī, y sus votos llegarán ciertamente a fruto. Desde el confín del nacimiento y la muerte hasta el confín del nacimiento y la muerte, todo karma maligno queda enteramente extinguido. Dentro del sistema de los tres mil grandes miles de mundos, todos los Buddhas y bodhisattvas, Brahmā, Śakra, los Cuatro Reyes Celestiales, los sabios divinos y los reyes nāga dan testimonio de ello y lo certifican.

「若諸人
天，誦持此陀羅尼者，其人若在江河大海中
沐浴，其中眾生，得此人浴身之水，霑著其身，
一切惡業、重罪，悉皆消滅，即得轉生他方淨
土，蓮華化生，不受胎身、濕卵之身，何況受持
讀誦者？

Si alguno entre los humanos y los devas que recitan y mantienen esta dhāraṇī se bañara en un río o en el gran océano, los seres sintientes que están dentro de aquella agua, cuando el agua que ha lavado el cuerpo de esa persona toca sus propios cuerpos, ven extinguidos por completo todos sus actos no virtuosos y todas sus faltas graves; y al punto obtienen renacer en una tierra pura de otra región, nacidos por transformación a partir de una flor de loto, sin volver a recibir un cuerpo nacido de una matriz, ni un cuerpo nacido de la humedad, ni un cuerpo nacido de un huevo. ¿Cuánto más, entonces, aquel que él mismo la mantiene y la recita?

「若誦持者，行於道路，大風時來，吹此
人身、毛髮、衣服，餘風下過，諸類眾生，得其人
飃身風，吹著身者，一切重罪、惡業，並皆滅盡，
更不受三惡道報，常生佛前。

Si quien recita y sostiene esta dhāraṇī camina por un sendero, y llega un gran viento que sopla sobre su cuerpo, sus cabellos y sus ropas, entonces el viento que continúa adelante, al alcanzar los cuerpos de los seres sintientes de toda especie y soplar sobre ellos, hace que todas sus faltas graves y su karma nocivo se extingan por entero, de modo que ya no reciban más la retribución de los tres reinos inferiores, sino que nazcan siempre en presencia de un Buddha.

「當知受持者，福
德果報，不可思議。誦持此陀羅尼者，口中所

出言音，若善、若惡，一切天魔、外道、天龍、鬼神
聞者，皆是清淨法音，皆於其人起恭敬心，尊
重如佛。

Sabed que para aquel que recibe y mantiene esta dhāraṇī, el fruto meritorio y la retribución son inconcebibles. Cuantos sonidos de palabra salgan de la boca de quien recita y mantiene esta dhāraṇī, sean saludables o no saludables, cuando los oigan los demonios de los cielos, los seguidores de las vías ajenas, los devas y los nāgas, y los espíritus, todos serán para ellos puro sonido del Dharma. Y todos esos seres conciben hacia esa persona una mente de reverencia, y la honran como honrarían a un Buddha.

「誦持此陀羅尼者，當知其人，即是佛
身藏，九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。當知
其人，即是光明藏，一切如來光明照故。當知
其人，是慈悲藏，恒以陀羅尼救眾生故。當知
其人，是妙法藏，普攝一切諸陀羅尼門故。當
知其人，是禪定藏，百千三昧常現前故。當知
其人，是虛空藏，常以空慧觀眾生故。當知其
人，是無畏藏，龍天善神常護持故。當知其人，
是妙語藏，口中陀羅尼音無斷絕故。當知其
人，是常住藏，三災惡劫不能壞故。當知其人，
是解脫藏，天魔外道不能稽留故。當知其人，
是藥王藏，常以陀羅尼療眾生病故。當知其
人，是神通藏，遊諸佛國得自在故。其人功德
讚不可盡。

Quien recita y sostiene este dhāraṇī, sépase, es un depósito del cuerpo del Buddha, pues lo aprecian Buddhas tan numerosos como los granos de arena de noventa y nueve koṭis de ríos Ganges. Sépase que esta persona es un depósito de luz, pues la luz de todos los Tathāgatas la ilumina. Sépase que esta persona es un depósito de compasión, pues sin cesar se vale del dhāraṇī para salvar a los seres. Sépase que esta persona es un depósito del Dharma maravilloso, pues abraza universalmente todas las puertas de los dhāraṇī. Sépase que esta persona es un depósito de dhyāna y samādhi, pues cientos de miles de samādhis se manifiestan sin cesar ante ella. Sépase que esta persona es un depósito de espacio, pues sin cesar contempla a los seres con la sabiduría de la vacuidad. Sépase que esta persona es un depósito de ausencia de temor, pues los nāgas, los devas y los espíritus benévolos la guardan y la sostienen sin cesar. Sépase que esta persona es un depósito de palabra maravillosa, pues el sonido del dhāraṇī en su boca jamás se interrumpe. Sépase que esta persona es un depósito de permanencia eterna, pues las tres calamidades y el kalpa nefasto no pueden destruirla. Sépase que esta persona es un depósito de liberación, pues los māras de los cielos y los seguidores de las vías no budistas no pueden retenerla. Sépase que esta persona es un depósito del Rey de la Medicina, pues sin cesar se vale del dhāraṇī para sanar las enfermedades de los seres. Sépase que esta persona es un depósito de poderes espirituales, pues recorre las tierras búdicas y alcanza el dominio de sí. Las cualidades de tal persona no se agotan en ninguna alabanza.

「善男子！若復有人，厭世間苦，求長
生樂者，在閑淨處，清淨結界。呪衣著。若水、若
食、若香、若藥，皆呪一百八遍，服，必得長命。

Hijos de familia noble, si alguien, hastiado de los sufrimientos del mundo, busca el gozo de una larga vida, vaya a un lugar apartado y puro, y allí, en pureza, establezca el límite ritual. Que empodere su hábito recitando la dhāraṇī sobre él, y lo vista; y ya sea agua, ya sea alimento, ya sea fragancia, ya sea medicina, que recite la dhāraṇī ciento ocho veces sobre cada cosa, y luego la use. Así obtendrá ciertamente una larga vida.

「若
能如法結界，依法受持，一切成就。其結界法
者，取刀，呪二十一遍，劃地為界。或取淨水，
呪二十一遍，散著四方為界。或取白芥子，呪
二十一遍，擲著四方為界。或以想到處為界，
或取淨灰，呪二十一遍為界。或呪五色線二
十一遍，圍繞四邊為界。皆得。

Si uno es capaz de establecer el límite ritual conforme al método debido, y de aceptar y mantener la dhāraṇī según el Dharma, todas las cosas se alcanzarán. En cuanto al método de establecer el límite: toma un cuchillo, recita sobre él la dhāraṇī veintiuna veces y traza líneas en la tierra como límite. O bien toma agua pura, recita sobre ella la dhāraṇī veintiuna veces y espárcela en los cuatro cuadrantes como límite. O bien toma semillas de mostaza blanca, recita sobre ellas la dhāraṇī veintiuna veces y arrójalas en los cuatro cuadrantes como límite. O bien toma como límite aquel lugar que la mente alcance en la visualización. O bien toma ceniza pura, recita sobre ella la dhāraṇī veintiuna veces y úsala como límite. O bien recita la dhāraṇī veintiuna veces sobre un hilo de cinco colores y rodea con él los cuatro lados como límite. Cualquiera de estos métodos cumple el límite.

「若能如法受持，
自然剋果。若聞此陀羅尼名字者，尚滅無量
劫生死重罪，何況誦持者？若得此神呪誦者，
當知其人，已曾供養無量諸佛，廣種善根。

Quien sea capaz de recibir y sostener esta dhāraṇī conforme al Dharma, alcanzará el fruto por sí mismo. Si quien tan solo oye el nombre de esta dhāraṇī extingue las faltas graves del saṃsāra acumuladas a lo largo de kalpas inconmensurables, ¿cuánto más quien la recita y la sostiene? De aquel que es capaz de recitar este divino mantra ha de saberse que esa persona, en vidas anteriores, ya hizo ofrendas a inconmensurables Buddhas y plantó por todas partes raíces virtuosas.

「若
能為諸眾生，拔其苦難，如法誦持者，當知其
人，即是具大悲者。成佛不久，所見眾生，皆悉

為誦，令彼耳聞，與作菩提因，是人功德，無量
無邊，讚不可盡。

Quien, por el bien de todos los seres sintientes, es capaz de arrancarlos de su sufrimiento, y recita y sostiene la dhāraṇī conforme al Dharma, sépase que tal persona está dotada de gran compasión, y no tardará en alcanzar la Budeidad. Por cada ser que ve, la recita en su favor, y le hace oírla con sus oídos, plantando así en él la causa del bodhi. Los méritos de tal persona son inconmensurables e ilimitados, y no se agotan con ninguna alabanza.

「若能精誠用心，身持齋戒，為
一切眾生，懺悔先業之罪，亦自懺謝，無量劫
來，種種惡業，口中馺馺，誦此陀羅尼，聲聲不
絕者，四沙門果，此生即證。其利根有慧，觀方
便者，十地果位，剋獲不難，何況世間小小福
報？所有求願，無不果遂者也。

Si alguien es capaz, con plena sinceridad de la mente, de guardar en el cuerpo los preceptos del ayuno, y de arrepentirse en favor de todos los seres por las transgresiones de su karma anterior, y de arrepentirse además él mismo y pedir perdón por los múltiples actos no virtuosos acumulados a lo largo de incontables kalpas, recitando esta dhāraṇī por la boca sin interrupción, sonido tras sonido sin pausa, entonces los cuatro frutos de la práctica del śramaṇa se realizan en esta misma vida. Y para quien posee facultades agudas dotadas de sabiduría, para quien contempla los medios hábiles, las etapas del fruto de las diez Bhūmis del Bodhisattva no son difíciles de alcanzar con firmeza. ¿Cuánto menos las pequeñas bendiciones mundanas? De cuantos deseos uno busca, no hay ninguno que no llegue a cumplirse.

「若欲使鬼者，取
野髑髏淨洗，於千眼像前設壇場，以種種香
華、飲食祭之，日日如是，七日必來現身，隨人
使令。

Quien desee mandar sobre los espíritus, tome un cráneo de los descampados, lávelo hasta dejarlo limpio y, ante la imagen del Avalokiteśvara de los mil ojos, disponga un altar (maṇḍala). Ofrézcale en sacrificio toda suerte de inciensos, flores, alimento y bebida, y hágalo así día tras día. Al cabo de siete días, el espíritu sin falta se manifestará en forma corpórea y obedecerá cuanto la persona le ordene.

「若欲使四天王者，呪檀香燒之。

Quien desee poner a su servicio a los Cuatro Reyes Celestiales, recite la dhāraṇī sobre madera de sándalo y la queme.

「由此
菩薩大悲願力深重故，亦為此陀羅尼威神
廣大故。」

Esto es así porque el poder del gran voto compasivo de este Bodhisattva es profundo y pesado, y también porque el poder espiritual majestuoso de esta dhāraṇī es vasto.

佛告阿難：

El Buddha dijo a Ānanda:

「若有國土，災難起時，是土
國王，若以正法治國，寬縱人物，不枉眾生，赦
諸有過，七日七夜，身心精進，誦持如是大悲
心陀羅尼神呪，令彼國土，一切災難，悉皆除
滅，五穀豐登，萬姓安樂。

Si en algún reino, en el momento en que se levantan las calamidades, el rey de esa tierra gobierna su reino por el Dharma Verdadero, es clemente con sus súbditos, no agravia a los seres sintientes y concede el indulto a quienes han delinquido, y durante siete días y siete noches, con el cuerpo y la mente entregados a la diligencia, recita y sostiene este mantra divino de la dhāraṇī del Corazón de la Gran Compasión, entonces en esa tierra todas las calamidades quedarán por entero extinguidas, los cinco granos madurarán en abundancia, y la miríada de gentes morará en paz y dicha.

「又若為於他國怨敵，
數來侵擾，百姓不安，大臣謀叛，疫氣流行，水
旱不調，日月失度。如是種種災難起時，當造
千眼大悲心像，面向西方，以種種香華、幢旛、
寶蓋、或百味飲食，至心供養。其王又能七日
七夜，身心精進，誦持如是陀羅尼神妙章句。
外國怨敵，即自降伏，各還政治，不相擾惱，國
土通同，慈心相向。王子百官，皆行忠赤，妃后
婇女，孝敬向王。諸龍鬼神，擁護其國。雨澤順
時，果實豐饒，人民歡樂。

Asimismo, cuando una tierra sea hostigada por enemigos de otros reinos que vienen una y otra vez a invadirla; cuando el pueblo viva sin sosiego; cuando los grandes ministros tramen rebelión; cuando se propaguen las pestes; cuando las aguas y las sequías vengan fuera de su justa medida; cuando el sol y la luna pierdan su justa medida; cuando se levanten calamidades como estas, ha de labrarse una imagen de Avalokiteśvara, el de los Mil Ojos y la Gran Compasión, orientada hacia el oeste, y se la ha de honrar con ofrendas hechas de todo corazón: incienso y flores de toda clase, estandartes y pendones, doseles de joyas, y alimentos y bebidas de cien sabores. Si el rey es entonces capaz, durante siete días y siete noches, de esforzarse con diligencia en cuerpo y mente, recitando y sosteniendo las frases divinamente maravillosas de esta dhāraṇī, los enemigos de otros reinos se someterán por sí mismos, y cada uno volverá a gobernar sus propios asuntos, sin que ninguno hostigue a otro. Los reinos quedarán unidos en concordia y se mirarán unos a otros con corazones de amor benevolente. Los príncipes y los cien oficiales obrarán todos con lealtad y rectitud de corazón; las consortes, las reinas y las mujeres del palacio guardarán reverencia filial hacia el rey. Los nāgas, los espíritus de los muertos y las deidades protegerán esa tierra. Las lluvias y la humedad vendrán en su debida estación, los frutos y las cosechas serán abundantes, y el pueblo se regocijará.

「又若家內，遇大惡病，
百怪競起，鬼神邪魔，耗亂其家，惡人橫造口
舌以相謀害，室家大小內外不和者，當向千
眼大悲像前，設其壇場，至心念觀世音菩薩。
誦此陀羅尼，滿其千遍，如上惡事，悉皆消滅，

永得安隱。」

«Y asimismo, si en el seno de una casa sobreviene una enfermedad grave y maligna, si un centenar de portentos extraños surgen unos tras otros, si espíritus, demonios y fuerzas perversas agotan la casa y la sumen en el desorden, si hombres malvados fabrican sin causa calumnias para tramar daño contra ella, y si los miembros del hogar, mayores y menores, los de dentro y los de fuera, viven en discordia unos con otros, entonces, ante una imagen de Avalokiteśvara de la Gran Compasión de los Mil Ojos, que el practicante levante un altar, traiga a la mente con ánimo concentrado a Avalokiteśvara Bodhisattva, y recite esta dhāraṇī hasta cumplir mil veces. Y todos los males arriba nombrados quedarán enteramente extinguidos, y se alcanzará una paz duradera y apacible.»

阿難白佛言：「世尊！此呪名何？云何受持？」

Ānanda se dirigió al Buddha, diciendo: «Honrado por el Mundo, ¿cómo se llama esta dhāraṇī? ¿De qué modo ha de recibirse y sostenerse?»

佛告
阿難：「如是神呪有種種名。一名：廣大圓滿。一
名：無礙大悲。一名：救苦陀羅尼。一名：延壽陀
羅尼。一名：滅惡趣陀羅尼。一名：破惡業障陀
羅尼。一名：滿願陀羅尼。一名：隨心自在陀
羅尼。一名：速超上地陀羅尼。如是受持。」

El Buddha dijo a Ānanda: «Este mantra de poder espiritual tiene muchos nombres. Un nombre es Vasto y Perfecto. Un nombre es Gran Compasión sin Obstáculo. Un nombre es la dhāraṇī que Rescata del Sufrimiento. Un nombre es la dhāraṇī que Prolonga la Vida. Un nombre es la dhāraṇī que Extingue los Destinos Desafortunados. Un nombre es la dhāraṇī que Destruye las Obstrucciones Kármicas Nocivas. Un nombre es la dhāraṇī que Colma los Deseos. Un nombre es la dhāraṇī del Señorío Soberano según la Mente. Un nombre es la dhāraṇī que Asciende Raudamente a las Tierras Superiores. Así habrás de aceptarla y mantenerla.»

阿
難白佛言：「世尊！此菩薩摩訶薩，名字何等？善
能宣說如是陀羅尼。」

Ānanda se dirigió al Buddha y dijo: «Honrado por el Mundo, ¿cuál es el nombre de este bodhisattva mahāsattva, que con tanta destreza sabe proclamar una dhāraṇī como esta?».

佛言：

El Buddha dijo:

「此菩薩名『觀世音
自在』，亦名『撚索』，亦名『千光眼』。

Este bodhisattva se llama Avalokiteśvara, el Soberano; se llama también Amoghapāśa, el que sostiene el Lazo Infalible; y se llama también Ojos de Mil Luces.

「善男子！此觀世
音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量
劫中，已作佛竟，號『正法明如來』。大悲願力，為
欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作
菩薩。

Buenos hijos, este Bodhisattva Avalokiteśvara, por su inconcebible y formidable poder espiritual, ya alcanzó plenamente la Budeidad en kalpas inconmensurables del pasado, con el título de Tathāgata de la Iluminación del Dharma Verdadero. Por la fuerza de su gran voto compasivo, para despertar a todos los bodhisattvas y para llevar a los seres sintientes a la paz, al bienestar y a la maduración, se manifiesta ahora como bodhisattva.

「汝等大眾、諸菩薩摩訶薩、梵、釋、龍、神，皆
應恭敬，莫生輕慢。一切人天，常須供養。專稱
名號，得無量福，滅無量罪，命終往生阿彌陀
佛國。」

Vosotros, todos los de esta gran asamblea, bodhisattvas mahāsattvas, Brahmā, Śakra, nāgas y espíritus, debéis honrarlo y no concebir hacia él menosprecio alguno. Todos los seres humanos y los devas han de hacerle ofrendas sin cesar. Invocad su nombre con la mente puesta en él sola, y obtendréis mérito inconmensurable, extinguiréis transgresiones inconmensurables y, al término de la vida, naceréis en la tierra del Tathāgata Amitābha.

佛告阿難：

El Buddha dijo a Ānanda:

「此觀世音菩薩，所說神呪，真
實不虛。若欲請此菩薩來，呪拙具羅香三七
遍，燒，菩薩即來。

Esta dhāraṇī que ha pronunciado Avalokiteśvara Bodhisattva es verdadera y no falsa. Si deseas invitar a este Bodhisattva a venir en persona, recita la dhāraṇī sobre incienso de guggula veintiuna veces y quémalo; entonces, al punto, el Bodhisattva vendrá.

「若有猫兒所著者，取
弭哩吒那燒作灰，和淨土泥，捻作猫
兒形，於千眼像前，呪鑌鐵刀子一百八遍，段
段割之，亦一百八段，遍遍一呪，一稱彼名，即
永差不著。

Si alguien se halla afligido por un espíritu de gato, tómese mṛtaka, quémese hasta reducirlo a ceniza, mézclese con barro puro y modélese con ello la figura de un gato. Ante la imagen de Avalokiteśvara de los Mil Ojos, conságrese un cuchillo de acero fino con ciento ocho recitaciones de esta dhāraṇī; córtese luego la figura pieza a pieza, en ciento ocho fragmentos, y con cada corte recítese una vez la dhāraṇī y pronúnciese una vez su nombre. La aflicción quedará entonces sanada para siempre, y la posesión no volverá.

「若為蠱毒所害者，取藥劫布羅，
和拙具羅香，各等分，以井華水一升和煎，取
一升，於千眼像前，呪一百八遍，服，即差。

A quien lo dañe el gu, ese veneno de hechicería, tómese karpūra medicinal (alcanfor) y resina de guggulu en partes iguales; cuézanse en un sheng de agua de pozo recién sacada al alba, reduciéndola hasta que quede un sheng. Ante la imagen de Avalokiteśvara de los Mil Ojos, recítese el mantra ciento ocho veces sobre la decocción. Désela a beber al afligido, y al punto queda sanado.

「若為
惡蛇蠍所螫者，取乾薑末，呪一七遍，著瘡中，
立即除差。

Si a alguien lo ha picado o mordido una serpiente o un escorpión venenoso, tómese jengibre seco en polvo, recítese sobre él la dhāraṇī siete veces, y aplíquese a la herida. El mal quedará curado al instante.

「若為惡怨橫相謀害者，取淨土、或
麵、或蠟，捻作本形，於千眼像前，呪鑌鐵刀
一百八遍，一呪一截，一稱彼名，燒盡一百八

段，彼即歡喜，終身厚重，相愛敬。

Si alguien es objeto de la maquinación injusta y dañina de un enemigo malicioso, tome tierra pura, harina o cera, y modele con ella una semejanza de esa persona. Ante la imagen de Avalokiteśvara de los Mil Ojos, recite el mantra sobre un cuchillo de fino acero ciento ocho veces. Con cada recitación haga un corte; con cada corte pronuncie una vez el nombre de aquella persona; y queme por entero los ciento ocho fragmentos. Entonces aquella persona se llenará de gozo, guardará al practicante en profunda estima por el resto de su vida, y ambos se amarán y se respetarán mutuamente.

「若有患眼睛
壞者，若青盲眼暗者，若白暈、赤膜，無光明者，
取訶梨勒果、菴摩勒果、鞞醯勒果，三種各一
顆，擣破細研。當研時，唯須護淨，莫使新產婦
人及猪、狗見。口中念佛，以白蜜、若人乳汁，和
封眼中。著其人乳，要須男孩子母乳，女母乳
不成。其藥和竟，還須千眼像前，呪一千八遍，
著眼中，滿七日，在深室慎風，眼睛還生。青盲、
白暈者，光奇盛也。

Si hay quien padece de los ojos dañados, o quien sufre de ceguera azul con la vista oscurecida, o quien tiene películas blancas, membranas rojas y ninguna luminosidad en la vista, tómense el fruto harītakī, el fruto āmalakī y el fruto vibhītakī, uno de cada una de las tres clases, y macháquense y muélanse hasta hacerlos finos. Mientras se muelen, ha de guardarse la pureza ritual. No se permita que los vean ni una mujer que acaba de dar a luz, ni un cerdo, ni un perro. Con la boca, recítese el nombre del Buddha. Mézclese con miel blanca, o bien con leche humana, y séllese dentro del ojo. En cuanto a la leche humana que se emplea, ha de ser la leche de la madre de un hijo varón; la leche de la madre de una hija no surtirá efecto. Una vez compuesta la medicina, vuélvase ante la imagen de Avalokiteśvara de los Mil Ojos y recítese el dhāraṇī sobre ella mil ocho veces, y luego aplíquese dentro del ojo. Durante siete días enteros permanézcase en una cámara recogida, guardándose con cuidado del viento, y el ojo será restaurado. En quienes tienen ceguera azul y películas blancas, la luminosidad de la vista llegará a ser extraordinariamente espléndida.

「若患瘧病著者，取虎、豹、犲、
狼皮，呪三七遍，披著身上，即差。師子皮最上。
若被蛇螫，取被螫人結𦡲，呪三七遍，著瘡中，
即差。

Si alguien padece de fiebres palúdicas, tómese la piel de un tigre, de un leopardo, de un chacal o de un lobo, recítese el mantra sobre ella tres veces siete, esto es, veintiuna veces, échesela luego sobre el cuerpo del enfermo, y al punto queda sanado. La piel de león es la mejor de todas. Si alguien ha sido mordido por una serpiente, tómese el cerumen de la persona mordida, recítese el mantra sobre él tres veces siete, esto es, veintiuna veces, aplíquese sobre la herida, y al punto queda sanado.

「若患惡瘧，入心悶絕欲死者，取桃膠一
顆，大小亦如桃顆，清水一升和煎，取半升，呪
七遍，頓服盡，即差。其藥莫使婦人煎。

Si alguien padece una fiebre palúdica maligna que ha penetrado hasta el corazón, de modo que el enfermo cae en el estupor y está a punto de morir, tómese un solo grumo de resina de durazno, del tamaño aproximado de un durazno, y cuézase con un shēng de agua clara hasta reducirlo a medio shēng. Recítese sobre ello la dhāraṇī siete veces, y hágase que el enfermo lo beba de un solo trago. La enfermedad sanará. La medicina no ha de ser cocida por una mujer.

「若患傳
屍鬼氣、伏屍連病者，取拙具羅香，呪三七遍，
燒熏鼻孔中。又取七丸如兔糞，呪三七遍，吞，
即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅
，和白芥子印成鹽，呪三七遍，於病兒床
下燒，其作病兒，即魔掣迸走，不敢住也。

Si alguien padece los vapores demoníacos transmitidos por el cadáver, o la enfermedad encadenada de los demonios cadavéricos latentes, tómese incienso de guggulu, recítese sobre él el mantra veintiuna veces y quémese, sahumándole las fosas nasales con su humo. Tómense además siete pastillas de él, cada una del tamaño de un excremento de liebre, recítese sobre ellas el mantra veintiuna veces, y que el enfermo las trague; la enfermedad queda entonces curada. Que el enfermo se guarde del vino, de la carne, de las cinco verduras acres y de la palabra injuriosa. Asimismo, tómese manaḥśilā, mézclese con semilla de mostaza blanca, préndase la mezcla en forma de pastilla de sal, recítese sobre ella el mantra veintiuna veces, y quémese bajo el lecho del enfermo. El demonio que venía causando la enfermedad en esa persona es entonces arrancado de cuajo y huye precipitadamente, sin atreverse a permanecer.

「若患
耳聾者，呪胡麻油，著耳中，即差。

Quien padezca de sordera, recite el mantra sobre aceite de sésamo y lo instile en el oído; al punto queda curada la dolencia.

「若患一邊偏
風，耳鼻不通、手脚不隨者，取胡麻油，煎青木
香，呪三七遍，摩拭身上，永得除差。又方取
純牛酥，呪三七遍，摩，亦差。

Quien padezca de hemiplejía por viento que ha golpeado un solo lado del cuerpo, con los oídos y la nariz obstruidos y las manos y los pies que ya no responden, tome aceite de sésamo, decueza en él raíz de kuṣṭha, recite el mantra sobre ello veintiuna veces, y luego lo frote y lo unte sobre el cuerpo: así obtendrá una cura permanente. Otro método: tome mantequilla clarificada pura de vaca, recite el mantra sobre ella veintiuna veces, la frote sobre el cuerpo, y así también sanará.

「若患難產者，取胡
麻油，呪三七遍，摩產婦臍中及玉門中，即易
生。

Si una mujer padece un parto difícil, tómese aceite de sésamo y recítese sobre él la dhāraṇī veintiuna veces; úngase luego el ombligo de la parturienta y su canal del parto. Así dará a luz con facilidad.

「若婦人懷妊，子死腹中，取阿波末利伽草
一大兩，清水二升和煎，取一升，呪三七
遍，服，即出一，無苦痛。胎衣不出者，亦服此藥，
即差。

Si una mujer está encinta y el hijo ha muerto dentro de su vientre, tómese una tael grande de hierba apāmārga, cuézase junto con dos sheng de agua pura hasta reducirla a un sheng, recítese sobre la decocción el dhāraṇī veintiuna veces, y déesela a beber. El hijo muerto será expulsado al instante, sin dolor. Si la placenta no es despedida, bébase igualmente esta medicina, y la dolencia se resolverá.

「若卒患心痛不可忍者，名『遁屍疰』，取君
柱魯香，乳頭成者一顆，呪三七遍，口中

嚼咽，不限多少，令變吐，即差。慎五辛、酒肉。

Si de pronto sobreviene un dolor de corazón insoportable, llamado dunshi zhu, una enfermedad de posesión que proviene de un cadáver, tómese un trozo de incienso junzhulu de la clase en forma de lágrima, recítese sobre él la dhāraṇī veintiuna veces, y luego, en la boca, mastíquese y tráguese, sin restricción de cantidad, hasta que provoque el vómito; al punto se sana. Absténgase de las cinco verduras acres, del vino y de la carne.

「若
被火燒瘡，取熱瞿摩夷，呪三七遍，塗瘡
上，即差。

Si alguien padece quemaduras causadas por el fuego, tómese gomaya tibio (estiércol de vaca), recítese sobre él la dhāraṇī veintiuna veces y aplíquese sobre la herida; sanará.

「若患蛔蟲齩心，取骨魯末遮半
升，呪三七遍，服，即差。重者一升，蟲如綟索出
來。

Si alguien padece de lombrices que le roen el corazón, tómese medio sheng de gulumeizhe, recítese sobre ello la dhāraṇī veintiuna veces, y tómese; la dolencia queda al punto curada. En los casos graves, tómese un sheng, y las lombrices salen en hebras largas como cuerda trenzada.

「若患丁瘡者，取凌鎖葉擣取汁，呪三七
遍，瀝著瘡上，即拔根出，立差。

Si una persona padece de un carbunclo, tómense hojas de língsuǒ, macháquense y extráigase su jugo. Recítese sobre él la dhāraṇī veintiuna veces y déjese gotear sobre la llaga. Así se arranca la raíz, y el enfermo sana al instante.

「若患蠅螫眼中，
骨魯怛佉濾取汁，呪三七遍，夜臥著眼
中，即差。

Si alguien sufre por la picadura de una mosca en el ojo, tome hojas de gulutaka, exprímalas para obtener el jugo, recite la dhāraṇī sobre él veintiuna veces, y al acostarse por la noche aplíquelo en el ojo. La aflicción quedará curada.

「若患腹中痛，和井華水，和印成鹽三
七顆，呪三七遍，服半升，即差。

Para quien padece dolor en el vientre: tómese agua fresca recién sacada del pozo, mézclense en ella veintiún trozos de sal moldeada, recítese sobre ella la dhāraṇī veintiuna veces, bébase medio sheng, y la enfermedad sanará.

「若患赤眼者，及
眼中有努肉及有翳者，取奢奢彌葉，擣濾
取汁，呪三七遍，浸青錢一宿，更呪七遍，著眼
中，即差。

Si alguien padece de ojos enrojecidos e inflamados, o le crece una excrecencia de carne en el ojo, o un velo le cubre la vista, tómense hojas de la planta śaśami, macháquense y fíltrense para obtener su jugo, recítese sobre él el dhāraṇī veintiuna veces, sumérjase en él una moneda de bronce verdoso por una noche, recítese de nuevo sobre él el dhāraṇī siete veces más, y aplíquese al ojo. La dolencia quedará curada.

「若患畏夜，不安恐怖，出入驚怕者，取
白線作索，呪三七遍，作二十一結，繫項，恐怖
即除。非但除怖，亦得滅罪。

Si alguien padece temor de la noche, no halla sosiego y vive atemorizado, y se sobresalta al salir y al entrar, tómese hilo blanco y hágase con él un cordel. Recítese sobre él el mantra veintiuna veces, átense en él veintiún nudos y ciñáse al cuello. El terror queda así disipado. Y no sólo se disipa el terror, sino que también se extingue el karma de las faltas.

「若家內橫起災難
者，取石榴枝，寸截一千八段，兩頭塗酥酪蜜，
一呪一燒，盡千八遍，一切災難悉皆除滅，要
在佛前作之。

Si en el interior de una casa surgen calamidades de manera repentina, tómese una rama de granado y córtese en mil ocho fragmentos de una pulgada cada uno. Úntense ambos extremos con mantequilla clarificada, cuajada y miel, y con cada recitación del mantra quémese un fragmento, hasta completar mil ocho recitaciones y mil ocho quemas en total. Así quedarán extinguidas por completo todas las calamidades. Esto debe hacerse ante una imagen del Buddha.

「若取白菖蒲，呪三七遍，繫著右
臂上，一切鬪處、論義處，皆得勝他。

Si se toma ácoro blanco, se recita la dhāraṇī sobre él tres veces siete, es decir, veintiuna veces, y se ata al brazo derecho, en todo lugar de contienda y en todo lugar de debate doctrinal se prevalecerá sobre el adversario.

「若取奢奢
彌葉枝柯，寸截，兩頭塗真牛酥、白蜜牛酥，一
呪一燒，盡一千八段，日別三時，時別一千八
遍，滿七日，呪師自悟通智也。

Si se toman ramas y vástagos del árbol śamī, se cortan en segmentos de una pulgada, y se untan ambos extremos con auténtica mantequilla clarificada de vaca y con mantequilla clarificada de miel blanca; y si con cada recitación se quema un segmento, hasta agotar mil ocho segmentos, tres veces cada día, con mil ocho recitaciones en cada una, cumplidos siete días, el maestro de mantras despertará por sí mismo al conocimiento penetrante.

「若欲降伏大力
鬼神者，取阿唎瑟迦柴，呪七七遍，火中
燒，還須塗酥酪蜜，要須於大悲心像前作之。
若取胡嚧遮那一大兩，著瑠璃瓶中，置
大悲心像前，呪一百八遍，塗身、點額，一切天、
龍、鬼、神、人及非人，皆悉歡喜也。

Si se desea subyugar a los espíritus de gran poder, tómese madera de arjaka, recítese sobre ella el mantra siete veces siete, cuarenta y nueve veces, y quémese en el fuego; ha de untarse además con mantequilla clarificada, cuajada y miel. Esto debe hacerse ante una imagen de Avalokiteśvara de la Gran Compasión. Si se toma un gran tael de gorocana, se coloca en una jarra de vaiḍūrya y se pone ante una imagen de Avalokiteśvara de la Gran Compasión, se recita sobre ello el mantra ciento ocho veces, y luego con ello se unge el cuerpo y se marca la frente, entonces todos los devas, los nāgas, los espíritus, las deidades, los humanos y los no-humanos se llenarán de gozo.

「若有身被枷
鎖者，取白鴿糞，呪一百八遍，塗於手上，用摩
枷鎖，枷鎖自脫也。

Si el cuerpo de una persona está aprisionado en cepa de cuello y cadenas, tómese el excremento de una paloma blanca, recítese sobre él la dhāraṇī ciento ocho veces, úntese en la mano, y con esa mano frótese la cepa y las cadenas; la cepa y las cadenas caerán por sí solas.

「若有夫婦不和，狀如水火
者，取鴛鴦尾，於大悲心像前，呪一千八遍，帶，

彼即終身歡喜相愛敬。

Si el marido y la mujer viven en discordia, enfrentados como el agua y el fuego, tómense las plumas de la cola de los patos mandarines y, ante una imagen de Avalokiteśvara de la Gran Compasión, recítese sobre ellas el dhāraṇī mil ocho veces; háganse luego portar las plumas a los esposos. Desde entonces, por el resto de sus vidas, hallarán gozo el uno en el otro y se tratarán con afecto y reverencia.

「若有被蟲食，田苗及
五果子者，取淨灰、淨沙或淨水，呪三七遍，散
田苗四邊，蟲即退散也。果樹兼呪水灑者，樹
上蟲不敢食果也。」

Si los brotes de los campos o los cinco frutos sufren el ataque de los insectos, tómese ceniza pura, arena pura o agua pura, recítese sobre ello la dhāraṇī veintiuna veces, y espárzase en torno a los cuatro lados del campo; los insectos retrocederán entonces y se dispersarán. En cuanto a los árboles frutales, recítese además sobre el agua y rocíese con ella, y los insectos que están en los árboles no se atreverán a comer el fruto.

佛告阿難：「若為富饒，種種
珍寶資具者，當於如意珠手。若為種種不安
求安隱者，當於羂索手。若為腹中諸病，當
於寶鉢手。若為降伏一切魍魎鬼神者，當於
寶劍手。若為降伏一切天魔神者，當於跋折
羅手。若為摧伏一切怨敵者，當於金剛杵手。
若為一切處怖畏不安者，當於施無畏手。若
為眼闇無光明者，當於日精摩尼手。若為熱
毒病求清涼者，當於月精摩尼手。若為榮官
益職者，當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢
者，當於寶箭手。若為身上種種病者，當於楊
枝手。若為除身上惡障難者，當於白拂手。若
為一切善和眷屬者，當於胡瓶手。若為辟除
一切虎狼犲豹諸惡獸者，當於旁牌手。若為
一切時處好離官難者，當於斧鉞手。若為男
女僕使者，當於玉環手。若為種種功德者，當
於白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者，當
於青蓮華手。若為大智慧者，當於寶鏡手。若
為面見十方一切諸佛者，當於紫蓮華手。若
為地中伏藏者，當於寶篋手。若為仙道者，當
於五色雲手。若為生梵天者，當於軍遲手。若
為往生諸天宮者，當於紅蓮華手。若為辟除
他方逆賊者，當於寶戟手。若為召呼一切諸
天善神者，當於寶螺手。若為使令一切鬼神
者，當於髑髏杖手。若為十方諸佛速來授手
者，當於數珠手。若為成就一切上妙梵音聲

者，當於寶鐸手。若為口業辭辯巧妙者，當
於寶印手。若為善神龍王常來擁護者，當於
俱尸鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者，當
於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者，
當於合掌手。若為生生之處不離諸佛邊者，
當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中，
不處胎藏中受身者，當於化宮殿手。若為多
聞廣學者，當於寶經手。若為從今身至佛身，
菩提心常不退轉者，當於不退金輪手。若為
十方諸佛速來摩頂授記者，當於頂上化佛
手。若為果蓏諸穀稼者，當於蒲萄手。如是可
求之法，有其千條，今粗略說少耳。」

El Buda dijo a Ānanda: Para la abundancia y la riqueza, con tesoros de toda clase y bienes que sostienen la vida, invoca la mano de la joya maṇi que cumple los deseos. Para toda inquietud, cuando se busca la paz y la seguridad, invoca la mano del lazo. Para los males del vientre, invoca la mano del cuenco enjoyado. Para subyugar a todos los wǎngliǎng, espíritus y demonios, invoca la mano de la espada enjoyada. Para subyugar a todos los māras de los cielos y a los espíritus, invoca la mano del vajra. Para vencer a todos los enemigos y adversarios, invoca la mano del majadero de vajra. Para el temor y la inquietud en todos los lugares, invoca la mano que otorga la intrepidez. Para la oscuridad de los ojos y la falta de luz, invoca la mano de la joya maṇi de la esencia del sol. Para la enfermedad del veneno de la fiebre, cuando se busca el frescor, invoca la mano de la joya maṇi de la esencia de la luna. Para la gloria en el cargo y el ascenso en el rango, invoca la mano del arco enjoyado. Para el pronto encuentro con amigos buenos y virtuosos, invoca la mano de la flecha enjoyada. Para los diversos males del cuerpo, invoca la mano de la rama de sauce. Para apartar del cuerpo los obstáculos perversos y las aflicciones, invoca la mano del espantamoscas blanco. Para que todos los de la casa y el séquito sean buenos y armoniosos, invoca la mano de la jarra hu. Para apartar a todos los tigres, lobos, osos, leopardos y las diversas bestias feroces, invoca la mano del escudo. Para escapar con facilidad de los pleitos y querellas con las autoridades en todo tiempo y en todo lugar, invoca la mano del hacha. Para los siervos y siervas, invoca la mano del anillo de jade. Para el mérito de toda clase, invoca la mano del loto blanco. Para quien desea nacer en las Tierras Puras de las diez direcciones, invoca la mano del loto azul. Para la gran sabiduría, invoca la mano del espejo enjoyado. Para ver cara a cara a todos los Buddhas de las diez direcciones, invoca la mano del loto púrpura. Para los tesoros ocultos en la tierra, invoca la mano del cofre enjoyado. Para la senda de los ṛṣis, invoca la mano de la nube de cinco colores. Para nacer en el cielo de Brahmā, invoca la mano de la kuṇḍikā. Para nacer en los palacios de los devas, invoca la mano del loto rojo. Para apartar a los rebeldes que invaden desde otras regiones, invoca la mano de la lanza enjoyada. Para convocar a todos los espíritus benévolos de los cielos, invoca la mano de la caracola enjoyada. Para mandar sobre todos los espíritus y demonios, invoca la mano del bastón de cráneos. Para que los Buddhas de las diez direcciones acudan pronto y tiendan sus manos, invoca la mano del rosario. Para alcanzar todos los sonidos supremos y maravillosos de la voz de Brahmā, invoca la mano de la campana enjoyada. Para la elocuencia diestra en el karma verbal y en la palabra, invoca la mano del sello enjoyado. Para que los espíritus benévolos y los reyes nāga acudan siempre a proteger, invoca la mano del gancho de hierro kuśi. Para amparar a todos los seres con compasión, invoca la mano del khakkhara. Para que todos los seres veneren y aprecien siempre a uno, invoca la mano de las palmas juntas. Para no apartarse nunca del lado de los Buddhas en cada lugar de nacimiento, invoca la mano del Buddha de manifestación. Para morar vida tras vida y mundo tras mundo en los palacios de los Buddhas, sin tomar un cuerpo dentro de la matriz, invoca la mano del palacio de manifestación. Para el vasto saber y el amplio estudio, invoca la mano del sūtra enjoyado. Para que el bodhicitta no retroceda jamás, desde el cuerpo presente hasta el cuerpo de la budeidad, invoca la mano del disco dorado que no retrocede. Para que los Buddhas de las diez direcciones acudan pronto, posen su mano sobre la coronilla y confieran la predicción, invoca la mano del Buddha de manifestación sobre la coronilla. Para los frutos, los melones y las diversas cosechas de grano, invoca la mano de la uva. Tales métodos de búsqueda son mil; hoy solo he expuesto unos pocos, a grandes rasgos.

日光菩薩為受持大悲心陀羅尼者，說大神
呪，而擁護之：

El Bodhisattva Sūryaprabha, en bien de quienes aceptan y mantienen la Dhāraṇī del Corazón de la Gran Compasión, pronunció un gran mantra divino para guardarlos y protegerlos:

「南無勃陀瞿那迷　南無達摩莫訶低
　南無僧伽多夜泥　底哩部畢薩咄
檐納摩

[Pinyin]
Nā mó bó tuó qú nuó mí
Nā mó dá mó mò hē dī
Nā mó sēng qié duō yè ní
Dǐ lī bù bì sà duō yán nà mó

[Reconstructed Sanskrit]
namo buddhāya gauravi
namo dharmāya mahā-dhīḥ
namaḥ saṃghāya tāyaṇin
tri-bhuvi-sādhutāṃ namaḥ

「誦此呪，滅一切罪，亦能辟魔及除天災。

Recitar este mantra borra toda transgresión, aparta a Māra y disipa las calamidades que vienen de los cielos.

「若誦
一遍，禮佛一拜，如是日別三時，誦呪禮佛，未
來之世，所受身處，當得一一相貌端正，可喜
果報。」

Si alguien recita este mantra una vez y hace una postración ante el Buddha, y así, tres veces cada día, recita el mantra y se postra ante el Buddha, entonces, en las vidas por venir, dondequiera que reciba un cuerpo, obtendrá en cada uno de sus rasgos una forma recta y hermosa, un fruto kármico que da gozo.

月光菩薩亦復為諸行人，說陀羅尼呪，而擁
護之：

El bodhisattva Candraprabha, igualmente, en favor de todos los practicantes, pronunció un dhāraṇī-mantra para custodiarlos y protegerlos:

「深低帝屠蘇吒　阿若蜜帝烏都吒　深耆吒
　波賴帝　耶彌若吒烏都吒　拘羅帝吒耆
摩吒　沙婆訶

[Pinyin]
Shēn dī dì tú sū zhà
Ā ruò mì dì wū dū zhà
Shēn qí zhà
Bō lài dì
Yē mí ruò zhà wū dū zhà
Jū luó dì zhà qí mó zhà
Suō pó hē

[Reconstructed Sanskrit]
saṃ-dite duṣu-ṭal a-jñā-mithye uḍu-ṭal saṃ-chid-ṭal prati-ṭal yā mīl-jñā-ṭal uḍu-ṭal ghorate-ṭal jihma-ṭal svāhā

「誦此呪五遍，取五色線，作呪索，痛處繫。

Recita este mantra cinco veces; toma luego un hilo de cinco colores, conságralo como cordón de mantra y átalo en el lugar del dolor.

「此呪
乃是過去四十恒河沙諸佛所說，我今亦說。
為諸行人，作擁護故，除一切障難故，除一切

惡病痛故，成就一切諸善法故，遠離一切諸
怖畏故。」

Este mantra fue proclamado por los Buddhas del pasado, tan numerosos como los granos de arena de cuarenta ríos Ganges. Yo también lo proclamo ahora: para dar protección a los practicantes, para apartar toda obstrucción y toda dificultad, para apartar toda enfermedad maligna y todo dolor, para llevar a plenitud todos los dharmas saludables, y para que sean alejados de todos los temores.

佛告阿難：

El Buddha se dirigió a Ānanda:

「汝當深心清淨，受持此陀
羅尼，廣宣流布於閻浮提，莫令斷絕。

Tú, con determinación profunda y mente pura, has de aceptar y mantener esta dhāraṇī, y proclamarla y propagarla por todo Jambudvīpa. No dejes que sea cortada.

「此陀羅
尼，能大利益三界眾生，一切患苦縈身者，以
此陀羅尼治之，無有不差者。

Esta dhāraṇī puede traer gran beneficio a los seres sintientes de los Tres Reinos. A todos aquellos cuyo cuerpo está envuelto por la aflicción y el sufrimiento, trátalos por medio de esta dhāraṇī, y no hay ninguno que no sane.

「此大神呪，呪乾
枯樹，尚得生枝、柯、華、果，何況有情、有識眾生？
身有病患，治之不差者，必無是處。

«Cuando este gran mantra de poder espiritual se recita sobre un árbol marchito y reseco, aun ese árbol echa de nuevo ramas, gajos, flores y frutos. Cuánto más entonces los seres sintientes, dotados de consciencia. Que aquel cuyo cuerpo padece enfermedad sea tratado con él y no quede curado: tal cosa no puede ser.»

「善男子！此
陀羅尼，威神之力，不可思議！不可思議！歎莫
能盡。若不過去久遠已來廣種善根，乃至名
字不可得聞，何況得見？汝等大眾，天、人、龍、神，
聞我讚歎，皆應隨喜。

¡Buenos hijos! El poder formidable de esta dhāraṇī es inconcebible, ¡inconcebible! Ninguna alabanza puede agotarlo. Quien no hubiera, desde el pasado remoto, plantado vastamente raíces virtuosas, ni siquiera llegaría a oír su nombre; ni qué decir de contemplarla. Vosotros, gran asamblea de devas, de hombres, de nāgas y de espíritus, al oír mi alabanza, regocijaos todos en concordia.

「若有謗此呪者，即為謗
彼九十九億恒河沙諸佛。若於此陀羅尼，生
疑不信者，當知其人，永失大利，百千萬劫，常
淪惡趣，無有出期，常不見佛、不聞法、不覩僧。」

Quien calumnia esta dhāraṇī calumnia con ello a aquellos noventa y nueve koṭi de Buddhas, incontables como los granos de arena del Ganges. Y quien concibe duda e incredulidad hacia esta dhāraṇī, sépase que esa persona pierde para siempre el gran beneficio: durante cientos de miles de miríadas de Kalpas se hunde sin término en los destinos malos, sin que llegue jamás la hora de salir, y nunca ve al Buddha, nunca escucha el Dharma, nunca contempla al Saṅgha.

一切眾會菩薩摩訶薩、金剛密跡、梵釋四天、
龍、鬼、神，聞佛如來讚歎此陀羅尼，皆悉歡喜，
奉教修行。

La asamblea entera, los bodhisattva mahāsattvas, los guardianes Guhyāpada del vajra, Brahmā, Śakra y los Cuatro Reyes Celestiales, los nāgas, los espíritus de los muertos y los espíritus, habiendo oído al Buddha, al Tathāgata, alabar esta dhāraṇī, todos se gozaron, recibieron la enseñanza con reverencia y emprendieron su práctica.