Sūtra der Dhāraṇī des umfassenden, vollkommenen und ungehinderten großen Mitgefühls des Tausendarmigen und Tausendäugigen Avalokiteśvara Bodhisattva (Sūtra der Dhāraṇī des großen Mitgefühls)

如是我聞：

So habe ich gehört.

一時，釋迦牟尼佛在補陀落迦山，
觀世音宮殿，寶莊嚴道場中，坐寶師子座。其
座純以無量雜摩尼寶，而用莊嚴，百寶幢旛，周
匝懸列。爾時，如來於彼座上，將欲演說總
持陀羅尼故。

Zu einer Zeit weilte Śākyamuni Buddha auf dem Berg Potalaka, im Palast des Avalokiteśvara, am juwelengeschmückten Ort der Praxis, und saß auf einem Löwenthron aus Juwelen. Dieser Thron war ganz und gar mit unermesslich vielen Maṇi-Juwelen mancherlei Art geschmückt, und ringsumher hingen in geordneten Reihen Banner und Wimpel aus hundert Juwelen. Zu jener Zeit war der Tathāgata, auf diesem Throne sitzend, im Begriff, die allbewahrende Dhāraṇī darzulegen.

與無央數菩薩摩訶薩俱，其名
曰：總持王菩薩、寶王菩薩、藥王菩薩、藥上菩
薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、華嚴菩薩、大莊
嚴菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、金剛藏菩薩、
虛空藏菩薩、彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊師利
菩薩，如是等菩薩摩訶薩，皆是灌頂大法王
子。

Bei ihm war eine unzählige Schar von Bodhisattva-Mahāsattvas, deren Namen lauteten: der Bodhisattva Dhāraṇī-König, der Bodhisattva Juwelenkönig, der Bodhisattva Bhaiṣajyarāja, der Bodhisattva Bhaiṣajyasamudgata, der Bodhisattva Avalokiteśvara, der Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, der Bodhisattva Blütenschmuck, der Bodhisattva Großer Schmuck, der Bodhisattva Schatzkammer, der Bodhisattva Tugendschatz, der Bodhisattva Vajragarbha, der Bodhisattva Ākāśagarbha, der Bodhisattva Maitreya, der Bodhisattva Samantabhadra und der Bodhisattva Mañjuśrī. Bodhisattva-Mahāsattvas wie diese waren allesamt geweihte große Dharma-Söhne.

又與無量無數大聲聞僧，皆行阿羅漢十
地，摩訶迦葉而為上首。

Zugegen war auch eine große Gemeinschaft von Śrāvaka-Mönchen, unermesslich und unzählbar, alle gefestigt in den zehn Stufen des Arhat, und Mahākāśyapa war ihr Oberhaupt.

又與無量梵摩羅天，
善吒梵摩而為上首。

Zugegen waren auch unermessliche Devas der Brahmā-Welt, mit Śikhin Brahmā als ihrem Oberhaupt.

又與無量欲界諸天子
俱，瞿婆伽天子而為上首。

Auch waren unermessliche Devas des Begierdebereichs mit ihm versammelt, und der Devaputra Gopaka war ihr Oberhaupt.

又與無量護世四
王俱，提頭賴吒而為上首。

Auch mit den unermesslichen Welthütern, den Vier Himmelskönigen, war er zugegen, und Dhṛtarāṣṭra war ihr Oberhaupt.

又與無量天、龍、夜
叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、
非人等俱，天德大龍王而為上首。

Ferner war eine unermessliche Schar zugegen: Devas, Nāgas, Yakṣas, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kiṃnaras, Mahoragas, Menschen, Nichtmenschen und ihresgleichen, und der große Nāga-König Himmlische Tugend (Tiande) war ihr Oberhaupt.

又與無量
欲界諸天女俱，童目天女而為上首。

Zugegen waren auch unermessliche Göttinnen des Begierdebereichs, und die Göttin Tumu, die Maiden-Äugige, war ihr Oberhaupt.

又與無
量虛空神、江海神、泉源神、河沼神、藥草神、樹
林神、舍宅神、水神、火神、地神、風神、土神、山神、
石神、宮殿等神，皆來集會。

Zugegen war auch, in unermesslicher Zahl, eine Schar von Geistern: die Geister des Luftraums, die Geister der Flüsse und Meere, die Geister der Quellen und Wasseradern, die Geister der Bäche und Sümpfe, die Geister der Heilkräuter, die Geister der Bäume und Wälder, die Geister der Wohnstätten, die Wassergeister, die Feuergeister, die Erdgeister, die Windgeister, die Geister des Bodens, die Bergeister, die Steingeister und die Geister der Paläste und dergleichen; sie alle kamen herbei und versammelten sich.

時觀世音菩薩，於
大會中密放神通，光明照曜，十方剎土及此

三千大千世界，皆作金色。天宮、龍宮、諸尊神
宮，皆悉震動；江河、大海、鐵圍山、須彌山、土山、
黑山，亦皆大動。日、月、珠、火、星宿之光，皆悉不
現。

Zu jener Zeit, inmitten der großen Versammlung, ließ Avalokiteśvara Bodhisattva im Verborgenen seine übernatürliche Kraft hervortreten. Ein Lichtglanz flammte auf, und die kṣetras der zehn Richtungen wie auch dieses Dreitausend-Großtausend-Weltsystem wurden allesamt golden. Die Himmelspaläste, die Paläste der Nāgas und die Paläste aller erhabenen Geister wurden bis ins Innerste erschüttert; und ebenso wurden die Ströme und Flüsse, die großen Ozeane, das Cakravāḍa-Gebirge, der Berg Sumeru, die irdenen Berge und die dunklen Berge gewaltig bewegt. Das Licht der Sonne, des Mondes, der leuchtenden Juwelen, des Feuers und der Sternbilder, es zeigte sich nicht mehr.

於是總持王菩薩，見此希有之相，怪未曾
有。即從座起，叉手合掌，以偈問佛，如此神通
之相，是誰所放？以偈問曰：

Da nun der Bodhisattva Dhāraṇī-König dieses seltene und wunderbare Zeichen erblickte, staunte er über das, was nie zuvor gewesen war. Sogleich erhob er sich von seinem Sitz, legte die Handflächen in añjali zusammen und fragte den Buddha in einer Gāthā: „Von wem ist dieses Zeichen übernatürlicher Kraft entsandt worden?“ Und er sprach den Vers also:

「誰於今日成正覺？普放如是大光明，

十方剎土皆金色，三千世界亦復然。

誰於今日得自在？演放希有大神力，

無邊佛國皆震動，龍神宮殿悉不安。

今此大眾咸有疑，不測因緣是誰力？

為佛菩薩大聲聞？為梵魔天諸釋等？

唯願世尊大慈悲，說此神通所由以！」

Wer hat heute die volle Erleuchtung erlangt
und sendet ein solches großes Licht in alle Richtungen aus,
sodass die Buddha-Länder der zehn Richtungen golden erstrahlen
und das dreitausendfache Weltsystem ebenso?

Wer hat heute die unumschränkte Meisterschaft erlangt
und entfaltet eine seltene, große übernatürliche Kraft,
sodass die grenzenlosen Buddha-Länder erbeben und erzittern
und die Paläste der Nāgas und der Geister allesamt erschüttert sind?

Diese große Versammlung ist nun von Zweifel erfüllt
und vermag die Ursache nicht zu ergründen: Wessen Kraft ist dies?
Ist es ein Buddha, ein Bodhisattva oder ein großer Śrāvaka?
Ist es Brahmā, Māra, die Devas, Śakra und die Übrigen?

Wir bitten allein darum, dass der Welterhabene
in seiner großen Güte und seinem großen Mitgefühl
uns die Ursache darlege, aus der diese übernatürliche Kraft hervorgeht.

佛告總持王菩薩言：

Da sprach der Buddha zum Bodhisattva Dhāraṇī-König:

「善男子！汝等當知，今此
會中，有一菩薩摩訶薩，名曰『觀世音自在』。從
無量劫來，成就大慈大悲，善能修習無量陀
羅尼門，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神
通力。」

„Ihr guten Männer, ihr sollt wissen: In dieser Versammlung weilt jetzt ein Bodhisattva-Mahāsattva mit Namen Avalokiteśvara. Seit unermesslichen Kalpas bis zu diesem Augenblick hat er große Güte und großes Mitgefühl vollendet, und er ist geübt in der Entfaltung unermesslicher dhāraṇī-Tore. Weil er allen Lebewesen Frieden und Freude bringen will, entsendet er still diese große geistige Kraft.“

佛說是語已。爾時，觀世音菩薩，從座而
起，整理衣服，向佛合掌，白佛言：「世尊！我有大
悲心陀羅尼呪，今當欲說。為諸眾生得安樂
故，除一切病故，得壽命故，得富饒故，滅除
一切惡業、重罪故，離障難故，增長一切白法
諸功德故，成就一切諸善根故，遠離一切諸
怖畏故，速能滿足一切諸希求故。惟願世尊，
慈哀聽許！」

Als der Buddha diese Worte gesprochen hatte, da erhob sich Avalokiteśvara Bodhisattva von seinem Sitz, ordnete seine Robe, wandte sich dem Buddha zu, legte die Handflächen zusammen und redete den Buddha an mit den Worten: „Welterhabener, ich besitze die Großmitfühlende Herz-Dhāraṇī, das Mantra, das ich nun verkünden will: damit die Lebewesen Frieden und Glück erlangen; damit alle Krankheit weiche; damit sie lange Lebensdauer erlangen; damit sie Fülle erlangen; damit alle unheilsamen Handlungen und alle schweren Vergehen gänzlich erlöschen; damit sie frei seien von Hindernissen und Bedrängnissen; damit die verdienstvollen Eigenschaften aller reinen Dharmas sich mehren; damit alle heilsamen Wurzeln zur Erfüllung gebracht werden; damit sie allen Ängsten fern bleiben; und damit alles, wonach sie heilsam streben, rasch zur Erfüllung gelange. Ich bitte allein darum, dass der Welterhabene aus Mitgefühl die Erlaubnis gewähre.“

佛言：「善男子！汝大慈悲，安樂眾生。
欲說神呪，今正是時，宜應速說。如來隨喜，諸
佛亦然。」

Der Buddha sprach: „Guter Mann, du, der du große Güte und großes Mitgefühl in dir trägst und die Wesen zum Wohlbefinden führst: Du willst die Dhāraṇī sprechen, und jetzt ist genau die rechte Zeit dafür. So sprich sie ohne Verzug. Der Tathāgata freut sich daran mit, und ebenso freuen sich alle Buddhas.“

觀世音菩薩重白佛言：

Der Bodhisattva Avalokiteśvara wandte sich erneut an den Buddha und sprach:

「世尊！我念過
去無量億劫，有佛出世，名曰『千光王靜住如
來』。彼佛世尊憐念我故，及為一切諸眾生故，

說此『廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼』。以金色
手摩我頂上作如是言：『善男子！汝當持此心
呪，普為未來惡世一切眾生，作大利樂。』

„Erhabener, ich entsinne mich: In vergangener Zeit, vor unermesslich vielen Koṭis von Kalpas, erschien ein Buddha in der Welt, genannt Thousand Light King Stillness Tathāgata, der Tathāgata König des tausendfachen Lichts, der in Stille verweilt. Dieser Buddha, der Erhabene, sprach aus mitfühlender Zuwendung zu mir und um aller Lebewesen willen diese Dhāraṇī des umfassenden, vollkommenen und ungehinderten großen Mitgefühls. Er legte seine goldfarbene Hand auf den Scheitel meines Hauptes und sprach: ‚Guter Mann, du sollst dieses Herz-Mantra bewahren und allen Lebewesen in den bösen Zeitaltern der Zukunft großen Segen und große Freude bringen.‘“

「我於
是時，始住初地，一聞此呪故，超第八地。我時
心歡喜故，即發誓言：『若我當來，堪能利益、安
樂一切眾生者，令我即時，身生千手、千眼具
足。』

„Damals war ich eben erst zur ersten Bhūmi gelangt, und als ich dieses Mantra ein einziges Mal hörte, sprang ich empor bis zur achten Bhūmi. Da mein Herz von Freude erfüllt war, sprach ich sogleich dieses Gelübde: ‚Wenn ich in künftiger Zeit wahrhaft fähig sein soll, allen Lebewesen Nutzen zu bringen und sie zum Frieden zu führen, so möge mein Leib in eben diesem Augenblick vollständig mit tausend Händen und tausend Augen ausgestattet sein.‘“

「發是願已，應時身上，千手千眼，悉皆具足；
十方大地，六種震動；十方千佛，悉放光明，照
觸我身，及照十方，無邊世界。

Als ich dieses Gelübde gesprochen hatte, da waren in eben diesem Augenblick auf meinem Leib eintausend Hände und eintausend Augen vollständig zugegen. Die große Erde der zehn Himmelsrichtungen erbebte auf sechsfache Weise. Die tausend Buddhas der zehn Himmelsrichtungen sandten allesamt ihren Lichtglanz aus, der meinen Leib bestrahlte und berührte und auch die grenzenlosen Welten der zehn Himmelsrichtungen erleuchtete.

「從是已後，復於
無量佛所、無量會中，重更得聞，親承受持，是
陀羅尼。復生歡喜，踊躍無量，便得超越無數
億劫微細生死。從是已來，常所誦持，未曾廢
忘，由持此呪故，所生之處，恒在佛前，蓮華化
生，不受胎藏之身。

Von jener Zeit an habe ich vor unermesslich vielen Buddhas und in unermesslich vielen Versammlungen diese Dhāraṇī aufs Neue vernommen und sie selbst empfangen, angenommen und bewahrt. Wieder erwachte Freude in mir, ich frohlockte über alle Maßen, und so überstieg ich das subtile Saṃsāra zahlloser Kalpas. Seit jener Zeit habe ich sie beständig rezitiert und bewahrt und sie niemals fahren lassen noch dem Vergessen anheimgegeben. Weil ich dieses Mantra bewahre, bin ich, wo immer ich geboren werde, stets in der Gegenwart eines Buddha, geboren durch Wandlung aus einer Lotosblüte, und nehme niemals mehr einen Körper des Mutterschoßes an.

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷、童男、童女，欲誦持者，於諸眾生，起慈
悲心，先當從我，發如是願：

Wenn ein Bhikṣu oder eine Bhikṣuṇī, ein Upāsaka oder eine Upāsikā, ein junger Mann oder eine junge Frau diese dhāraṇī rezitieren und bewahren will, so erwecke er einen Geist der liebenden Güte und des Mitgefühls gegenüber allen Lebewesen und spreche zuvor, gemeinsam mit mir, die folgenden Gelübde:

「『南無大悲觀世音！願我速知一切法。

南無大悲觀世音！願我早得智慧眼。

南無大悲觀世音！願我速度一切眾。

南無大悲觀世音！願我早得善方便。

南無大悲觀世音！願我速乘般若船。

南無大悲觀世音！願我早得越苦海。

南無大悲觀世音！願我速得戒定道。

南無大悲觀世音！願我早登涅槃山。

南無大悲觀世音！願我速會無為舍。

南無大悲觀世音！願我早同法性身。

Namo Avalokiteśvara, du von großem Mitgefühl!
Möge ich alle Dharmas rasch erkennen.

Namo Avalokiteśvara, du von großem Mitgefühl!
Möge ich das Weisheitsauge bald erlangen.

Namo Avalokiteśvara, du von großem Mitgefühl!
Möge ich alle Wesen rasch hinüberführen.

Namo Avalokiteśvara, du von großem Mitgefühl!
Möge ich die geschickten Mittel bald erlangen.

Namo Avalokiteśvara, du von großem Mitgefühl!
Möge ich rasch das Schiff der prajñā besteigen.

Namo Avalokiteśvara, du von großem Mitgefühl!
Möge ich das Meer des Leidens bald überqueren.

Namo Avalokiteśvara, du von großem Mitgefühl!
Möge ich rasch den Pfad von śīla, dhyāna und Weisheit erlangen.

Namo Avalokiteśvara, du von großem Mitgefühl!
Möge ich den Berg des Nirvāṇa bald ersteigen.

Namo Avalokiteśvara, du von großem Mitgefühl!
Möge ich rasch das Haus des Unbedingten erreichen.

Namo Avalokiteśvara, du von großem Mitgefühl!
Möge ich bald eins werden mit dem Dharmakāya.

「『我若向刀山，刀山自摧折。

我若向火湯，火湯自消滅。

我若向地獄，地獄自枯竭。

我若向餓鬼，餓鬼自飽滿。

我若向修羅，惡心自調伏。

我若向畜生，自得大智慧。』

Sollte ich zum Berg der Messer geschritten kommen,
so breche der Berg der Messer von selbst zusammen.

Sollte ich zum siedenden Kessel geschritten kommen,
so verlösche der siedende Kessel von selbst.

Sollte ich zu den Höllen geschritten kommen,
so trockneten die Höllen von selbst aus.

Sollte ich zu den Hungergeistern geschritten kommen,
so würden die Hungergeister von selbst gesättigt.

Sollte ich zu den Asuras geschritten kommen,
so würde ihr böser Geist von selbst gebändigt.

Sollte ich zu den Tieren geschritten kommen,
so erlangten sie von selbst die große Weisheit.

「發是願已，至心稱念，我之名字，亦應專念，我
本師阿彌陀如來，然後即當誦此陀羅尼神
呪。一宿誦滿五遍，除滅身中，百千萬億劫生
死重罪。」

Wer diese Gelübde abgelegt hat, der rufe mit ganzem Herzen meinen Namen an und sammle zugleich die Aufmerksamkeit auf meinen ursprünglichen Lehrer, den Tathāgata Amitābha. Danach rezitiere er diese göttliche Dhāraṇī, dieses Mantra. Wer sie in einer einzigen Nacht zu vollen fünf Malen rezitiert, der tilgt aus seinem eigenen Leibe die schweren Sünden von Geburt und Tod, die er über hunderttausend Myriaden von koṭi Kalpas hinweg angehäuft hat.

觀世音菩薩復白佛言：「世尊！若諸人
天，誦持大悲章句者，臨命終時，十方諸佛，皆
來授手。欲生何等佛土，隨願皆得往生。」

Wiederum redete Avalokiteśvara der Bodhisattva den Buddha an und sprach: „Welterhabener, wenn unter den Menschen und den Devas einer die Verse des Großen Mitgefühls rezitiert und bewahrt, so werden in der Stunde, da sein Leben zu Ende geht, die Buddhas der zehn Himmelsrichtungen alle herbeikommen und ihm die Hand reichen. In welches Buddha-Land auch immer er hineingeboren werden will, dorthin wird er nach seinem Gelübde die Wiedergeburt erlangen.“

復
白佛言：「世尊！若諸眾生，誦持大悲神呪，墮三
惡道者，我誓不成正覺。

Und wieder redete er den Buddha an und sprach: „Welterhabener, sollten Lebewesen, die das Mantra des großen Mitgefühls rezitieren und bewahren, in die drei schlechten Daseinsformen fallen, so gelobe ich, kein Buddha zu werden.

「誦持大悲神呪者，若
不生諸佛國者，我誓不成正覺。

Wer das Mantra des großen Mitgefühls rezitiert und bewahrt, wird in den Ländern der Buddhas geboren; geschieht es nicht, so gelobe ich, nicht das vollkommene Erwachen zu erlangen.

「誦持大悲神
呪者，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正
覺。

Wer das Mantra des großen Mitgefühls rezitiert und bewahrt und dabei nicht unermessliche Samādhi und unermessliche Beredsamkeit erlangt, dem gegenüber gelobe ich, das rechte Erwachen nicht zu erlangen.

「誦持大悲神呪者，於現在生中一切所求，
若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。唯除
不善，除不至誠。

Wer das Mantra des großen Mitgefühls rezitiert und bewahrt, dem soll im gegenwärtigen Leben alles, wonach er strebt, in Erfüllung gehen; geschieht dies nicht, so verdient diese Dhāraṇī nicht den Namen Dhāraṇī des großen Mitgefühls. Ausgenommen allein, was unheilsam ist, und was nicht aus lauterer Aufrichtigkeit geschieht.

「若諸女人，厭賤女身，欲成男
子身，誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成
男子身者，我誓不成正覺。生少疑心者，必不
果遂也。

Sind da Frauen, die den Leib einer Frau verabscheuen und ihn als niedrig erachten und den Leib eines Mannes zu erlangen wünschen, so mögen sie die Verse der Dhāraṇī des großen Mitgefühls rezitieren und bewahren. Wird der Leib einer Frau dann nicht in den Leib eines Mannes verwandelt, so gelobe ich, nicht Buddha zu werden. Wer aber auch nur den geringsten Zweifel in sich aufkommen lässt, dessen Wunsch wird sich gewiss nicht erfüllen.

「若諸眾生，侵損常住飲食、財物，千佛
出世，不通懺悔，縱懺亦不除滅。今誦大悲神
呪，即得除滅。若侵損食用，常住飲食、財物，要
對十方師懺謝，然始除滅。今誦大悲陀羅尼
時，十方師即來，為作證明，一切罪障，悉皆消
滅。一切十惡、五逆、謗人、謗法、破齋、破戒、破
塔、壞寺、偷僧祇物、污淨梵行，如是等一切惡
業、重罪，悉皆滅盡。唯除一事，於呪生疑者，乃
至小罪輕業，亦不得滅，何況重罪？雖不即滅
重罪，猶能遠作菩提之因。」

Wenn Lebewesen sich am Besitz und an den Speisen des langjährig ansässigen Saṅgha vergriffen und davon gezehrt haben, so könnten diese Verfehlungen, selbst wenn tausend Buddhas in der Welt erschienen, nicht durch Bekenntnis getilgt werden; und legte einer auch das Bekenntnis ab, sie würden nicht erlöschen. Rezitiert er nun aber das göttliche Mantra des großen Mitgefühls, so erlöschen sie augenblicklich. Wer sich am Besitz und an den Speisen des langjährig ansässigen Saṅgha vergriffen und davon gezehrt hat, muss vor den Lehrern der zehn Himmelsrichtungen bekennen und Buße tun, und erst dann erlöschen die Verfehlungen. Doch wenn er jetzt die Dhāraṇī des großen Mitgefühls rezitiert, kommen die Lehrer der zehn Himmelsrichtungen sogleich herbei und legen Zeugnis ab, und alle Verfehlungen und Hindernisse werden gänzlich aufgelöst. Die zehn unheilsamen Handlungen, die fünf schwersten Vergehen, die Verleumdung von Menschen, die Verleumdung des Dharma, das Brechen der Enthaltsamkeit, das Brechen der Gelübde, das Zerstören von Stūpas, das Verwüsten von Klöstern, das Stehlen vom Besitz des Saṅgha, das Beflecken reiner Lebensführung: alles solche unheilsame Karma und alle schweren Vergehen werden vollständig getilgt. Eine einzige Ausnahme nur besteht. Wer Zweifel an dem Mantra hegt, dem können nicht einmal geringe Verfehlungen und leichtes Karma erlöschen, wie viel weniger die schweren. Doch wenn ihm auch die schweren Verfehlungen nicht augenblicklich erlöschen, vermag die Rezitation dennoch als ferne Ursache für Bodhi zu wirken.

復白佛言：

Wieder wandte er sich an den Buddha und sprach:

「世尊！若
諸人天，誦持大悲心呪者，得十五種善生，不

受十五種惡死也。其惡死者：一者，不令其飢
餓困苦死。二者，不為枷禁杖楚死。三者，不為
怨家讐對死。四者，不為軍陣相殺死。五者，不
為犲狼惡獸殘害死。六者，不為毒蛇蚖蠍所
中死。七者，不為水火焚漂死。八者，不為毒藥
所中死。九者，不為蠱毒害死。十者，不為狂亂
失念死。十一者，不為山樹崖岸墜落死。十二
者，不為惡人厭魅死。十三者，不為邪神惡鬼
得便死。十四者，不為惡病纏身死。十五者，不
為非分自害死。誦持大悲神呪者，不被如是
十五種惡死也。

Sodann sprach er weiter zum Buddha: „Welterhabener, wenn Menschen und Devas die Mantra-Formel des großen Mitgefühls, die Herz-Dhāraṇī, rezitieren und bewahren, so erlangen sie die fünfzehn Arten guter Wiedergeburt und erleiden keine der fünfzehn Arten bösen Todes. Die bösen Tode aber sind diese. Erstens sterben sie nicht durch Hunger, Not und Bedrängnis. Zweitens sterben sie nicht durch Holzfesseln, Kerker, Stab und Züchtigung. Drittens sterben sie nicht durch die Hand von Feinden und rachsüchtigen Widersachern. Viertens sterben sie nicht im wechselseitigen Gemetzel der Schlachtreihen. Fünftens sterben sie nicht, zerrissen von Schakalen, Wölfen und anderen reißenden Tieren. Sechstens sterben sie nicht, gestochen von Giftschlangen, Vipern oder Skorpionen. Siebtens sterben sie nicht, ertrinkend im Wasser oder verbrennend im Feuer. Achtens sterben sie nicht durch Gift. Neuntens sterben sie nicht, geschädigt durch die Hexerei des Gu-Giftes. Zehntens sterben sie nicht im Wahnsinn unter dem Verlust der Achtsamkeit. Elftens sterben sie nicht durch den Sturz von Bergen, Bäumen, Felsen oder Ufern. Zwölftens sterben sie nicht durch Verfluchung und Behexung böser Menschen. Dreizehntens sterben sie nicht dadurch, dass böswillige Gottheiten oder böse Geister eine Lücke gegen sie finden. Vierzehntens sterben sie nicht, von schwerer Krankheit am Leibe umstrickt. Fünfzehntens sterben sie nicht durch vorzeitige, selbst zugefügte Hand. Wer die Mantra-Formel des großen Mitgefühls, die machtvolle Dhāraṇī, rezitiert und bewahrt, ist diesen fünfzehn Arten bösen Todes nicht unterworfen.“

「得十五種善生者：一者，所生
之處，常逢善王。二者，常生善國。三者，常值好
時。四者，常逢善友。五者，身根常得具足。六者，
道心純熟。七者，不犯禁戒。八者，所有眷屬，恩
義和順。九者，資具財食，常得豐足。十者，恒得
他人，恭敬扶接。十一者，所有財寶，無他劫奪。
十二者，意欲所求，皆悉稱遂。十三者，龍天善
神，恒常擁衛。十四者，所生之處，見佛聞法。十
五者，所聞正法，悟甚深義。若有誦持大悲心
陀羅尼者，得如是等十五種善生也。一切
天、人應常誦持，勿生懈怠。」

Diese sind die fünfzehn Arten guter Wiedergeburt, die man erlangt. Erstens, wo immer man geboren wird, stets einem guten König zu begegnen. Zweitens, stets in einem guten Lande geboren zu werden. Drittens, stets eine günstige Zeit anzutreffen. Viertens, stets gute Freunde zu finden. Fünftens, dass die Sinnesvermögen des Leibes stets vollständig und unversehrt sind. Sechstens, dass der Geist, der nach Erleuchtung strebt, gereift und herangereift ist. Siebtens, die Verbotsgelübde nicht zu übertreten. Achtens, dass die Angehörigen und das Gefolge gütig, treu und einträchtig sind. Neuntens, dass es an Vorrat, Vermögen und Speise stets reichlich gebricht. Zehntens, stets die Ehre, den Beistand und die Aufnahme der anderen zu empfangen. Elftens, dass die eigenen Besitztümer von keinem geraubt oder fortgenommen werden. Zwölftens, dass alles, was man im Geiste sucht, ganz nach dem eigenen Wunsche vollbracht wird. Dreizehntens, dass Nāgas, Devas und gute Geister einen beständig schützen und behüten. Vierzehntens, wo immer man geboren wird, die Buddhas zu schauen und den Dharma zu hören. Fünfzehntens, beim Vernehmen des wahren Dharma sein tiefes Ziel zu erwachen. Wer die Dhāraṇī des großen mitfühlenden Geistes rezitiert und bewahrt, erlangt diese fünfzehn Arten guter Wiedergeburt. Alle Devas und Menschen sollen sie beständig rezitieren und bewahren und keiner Trägheit Raum geben.

觀世音菩薩說是語
已，於眾會前，合掌正住，於諸眾生，起大悲心，
開顏含笑，即說如是「廣大圓滿無礙大悲心
大陀羅尼神妙章句陀羅尼」曰：

Als Avalokiteśvara Bodhisattva diese Worte gesprochen hatte, trat er vor die Versammlung, legte die Handflächen zusammen und stand aufrecht und gefasst. Gegenüber allen Lebewesen erweckte er den Geist des großen Mitgefühls, und mit offenem Antlitz und sanftem Lächeln sprach er nun diese Dhāraṇī, die weitreichende, vollkommene, unbehinderte große Dhāraṇī des Geistes des großen Mitgefühls, die Dhāraṇī der göttlich wunderbaren Verse, und sagte:

「南無喝囉怛那哆囉夜㖿　南無阿唎㖿　婆
盧羯帝爍鉢囉㖿　菩提薩跢婆㖿　摩訶薩
跢婆㖿　摩訶迦盧尼迦㖿　唵　薩皤囉
罰曳　數怛那怛寫　南無悉吉利埵伊蒙阿
唎㖿　婆盧吉帝室佛囉㘄馱婆　南無那

囉謹墀　醯唎摩訶皤哆沙咩　薩婆
阿他豆輸朋　阿逝孕　薩婆薩哆那摩婆
伽　摩罰特豆　怛姪他　唵阿婆盧醯　盧迦帝　迦羅帝　夷醯唎　摩訶菩
提薩埵　薩婆薩婆　摩羅摩羅　摩醯
摩醯唎馱孕　俱盧俱盧羯懞　度盧度盧
罰闍耶帝　摩訶罰闍耶帝　陀羅陀羅
　地利尼　室佛囉耶　遮羅遮羅　摩摩
罰摩囉　穆帝囇　伊醯移醯　室那室
那　阿囉嘇佛囉舍利　罰沙罰嘇　佛
羅舍耶　呼嚧呼嚧摩囉　呼嚧呼嚧醯利
　娑囉娑囉　悉利悉利　蘇嚧蘇嚧　菩提夜菩提夜　菩馱夜菩馱夜　彌帝
利夜　那囉謹墀　地唎瑟尼那　波夜
摩那　娑婆訶　悉陀夜　娑婆訶　摩
訶悉陀夜　娑婆訶　悉陀喻藝　室皤
囉耶　娑婆訶　那囉謹墀　娑婆訶　摩囉那囉　娑婆訶　悉囉僧阿穆佉耶
　娑婆訶　娑婆摩訶阿悉陀夜　娑婆
訶　者吉囉阿悉陀夜　娑婆訶　波陀
摩羯悉哆夜　娑婆訶　那囉謹墀皤伽囉
㖿　娑婆訶　摩婆利勝羯囉夜　娑婆
訶　南無喝囉怛那哆囉夜耶　南無阿唎
㖿　婆嚧吉帝　爍皤囉夜　娑婆訶　唵悉殿都曼哆囉鉢馱耶　娑婆訶」

[Pinyin of T20n1060]
Nā mó hē là dá nuó duō là yè yē　Nā mó ā lì yē　Pó lú jié dì shuò bō là yē　Pú tí sà duǒ pó yē　Mó hē sà duǒ pó yē　Mó hē jiā lú ní jiā yē　Ǎn　Sà pó là fá yì　Shù dá nuó dá xiě　Nā mó xī jí lì duǒ yī méng ā lì yē　Pó lú jí dì shì fó là léng tuó pó　Nā mó nuó là jǐn chí　Xī lì mó hē pó duō shā miē　Sà pó ā tā dòu shū péng　Ā shì yùn　Sà pó sà duō nuó mó pó qié　Mó fá tè dòu　Dá zhí tā　Ǎn ā pó lú xī　Lú jiā dì　Jiā luó dì　Yí xī lì　Mó hē pú tí sà duǒ　Sà pó sà pó　Mó là mó là　Mó xī mó xī lì tuó yùn　Jù lú jù lú jié méng　Dù lú dù lú fá shé yè dì　Mó hē fá shé yè dì　Tuó luó tuó luó　Dì lì ní　Shì fó là yē　Zhē luó zhē luó　Mó mó fá mó là　Mù dì lì　Yī xī yí xī　Shì nuó shì nuó　Ā là shēn fó là shě lì　Fá shā fá shēn　Fó luó shě yē　Hū lú hū lú mó là　Hū lú hū lú xī lì　Suō là suō là　Xī lì xī lì　Sū lú sū lú　Pú tí yè pú tí yè　Pú tuó yè pú tuó yè　Mí dì lì yè　Nuó là jǐn chí　Dì lì sè ní nuó　Bō yè mó nuó　Suō pó hē　Xī tuó yè　Suō pó hē　Mó hē xī tuó yè　Suō pó hē　Xī tuó yù yì　Shì pó là yē　Suō pó hē　Nuó là jǐn chí　Suō pó hē　Mó là nuó là　Suō pó hē　Xī là sēng ā mù qū yē　Suō pó hē　Suō pó mó hē ā xī tuó yè　Suō pó hē　Zhě jí là ā xī tuó yè　Suō pó hē　Bō tuó mó jié xī duō yè　Suō pó hē　Nuó là jǐn chí pó qié là yē　Suō pó hē　Mó pó lì shèng jié là yè　Suō pó hē　Nā mó hē là dá nuó duō là yè yē　Nā mó ā lì yē　Pó lú jí dì　Shuò pó là yè　Suō pó hē　Ǎn xī diàn dū màn duō là bō tuó yē　Suō pó hē

[Temple version (BTTS)]
NA MWO HE LA DA NWO DWO LA YE YE
NA MWO E LI YE
PWO LU JYE DI SHAU BWO LA YE
PU TI SA TWO PE YE
MWO HE SA TWO PE YE
MWO HE JYA LU NI JYA YE
NAN
SA PAN LA FA YE
SWO DA NWO DA SYE
NA MWO SYI JI LI TWO YI MENG E LI YE
PE LU JI DI SHR FWO LA LENG TWO PE
NA MWO NWO LA JIN CHR
SYI LI MWO HE PAN DWO SA MYE
SA PE E TWO DOU SHU PENG
E SHR YUN
SA PE SA DWO NA MWO PE SA DWO
NA MWO PE CHYE
MWO FA TE DOU
DA JR TWO
NAN
E PE LU SYI
LU JYA DI
JYA LA DI
YI SYI LI
MWO HE PU TI SA TWO
SA PE SA PE
MWO LA MWO LA
MWO SYI MWO SYI LI TWO YUN
JYU LU JYU LU JYE MENG
DU LU DU LU FA SHE YE DI
MWO HE FA SHE YE DI
TWO LA TWO LA
DI LI NI
SHR FWO LA YE
JE LA JE LA
MWO MWO FA MWO LA
MU DI LI
YI SYI YI SYI
SHR NWO SHR NWO
E LA SHEN FWO LA SHE LI
FA SHA FA SHEN
FWO LA SHE YE
HU LU HU LU MWO LA
HU LU HU LU SYI LI
SWO LA SWO LA
SYI LI SYI LI
SU LU SU LU
PU TI YE PU TI YE
PU TWO YE PU TWO YE
MI DI LI YE
NWO LA JIN CHR
DI LI SHAI NI NWO
PE YE MWO NWO
SWO PE HE
SYI TWO YE
SWO PE HE
MWO HE SYI TWO YE
SWO PE HE
SYI TWO YU YI
SHR PAN LA YE
SWO PE HE
NWO LA JIN CHR
SWO PE HE
MWO LA NWO LA
SWO PE HE
SYI LU SENG E MU CHYWE YE
SWO PE HE
SWO PE MWO HE E SYI TWO YE
SWO PE HE
JE JI LA E SYI TWO YE
SWO PE HE
BWO TWO MWO JYE SYI TWO YE
SWO PE HE
NWO LA JIN CHR PAN CHYE LA YE
SWO PE HE
MWO PE LI SHENG JYE LA YE
SWO PE HE
NA MWO HE LA DA NWO DWO LA YE YE
NA MWO E LI YE
PWO LU JI DI
SHAU PAN LA YE
SWO PE HE
NAN
SYI DYAN DU
MAN DWO LA
BA TWO YE
SWO PE HE

[Sanskrit]
Namo ratna trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |
Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |
Hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhanaṃ śubhaṃ |
ajeyaṃ sarva-bhūtānāṃ bhava-mārga -viśodhakam ||
TADYATHĀ | Oṃ apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa | smara smara mama hṛdayam | kuru-kuru karma | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharāṇi-rāja | cala-cala mama vimala-mūrtte re | ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta | viṣa-viṣaṃ praṇāśaya | hulu-hulu malla | hulu-hulu Hare | sara-sara siri-siri suru-suru | bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | darśanena prahlādaya manaḥ svāhā | siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Vāraha-mukhāya svāhā | Narasiṃha-mukhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | cakra-hastāya svāhā | padma-hastāya? svāhā | Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā | Mahābali-Śankarāya svāhā || Namo ratna-trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā ||
(Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā ||)

觀世音菩薩說此呪已。大地六變震動，天雨
寶華，繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜，天魔外
道恐怖毛竪，一切眾會皆獲果證。或得須陀

洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿
羅漢果者，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃
至十地者。無量眾生發菩提心。

Als Avalokiteśvara, der Bodhisattva, dieses Mantra zu Ende gesprochen hatte, erbebte die große Erde auf die sechs Weisen, und vom Himmel regneten Juwelenblüten herab, die in dichter Fülle niedersanken. Die Buddhas der zehn Himmelsrichtungen freuten sich allesamt; die Himmels-Māras und die Anhänger äußerer Pfade aber wurden von Furcht ergriffen, sodass sich ihnen die Haare aufrichteten; und in der ganzen Versammlung erlangten die Wesen die Verwirklichung der Früchte. Manche erlangten die Frucht des Srotāpanna, des Stromeingetretenen; manche erlangten die Frucht des Sakṛdāgāmin, des Einmal-Wiederkehrenden; manche erlangten die Frucht des Anāgāmin, des Nicht-Wiederkehrenden; manche erlangten die Frucht des Arhat. Manche erlangten die erste Stufe, die zweite Stufe, die dritte Stufe, die vierte Stufe, die fünfte Stufe, bis hin zur zehnten Stufe. Und unermesslich viele Lebewesen erweckten den Bodhi-Geist.

爾時，大梵天王，從座而起，整理衣服，合掌恭
敬，白觀世音菩薩言：「善哉！大士！我從昔來，經
無量佛會，聞種種法、種種陀羅尼，未曾聞說，
如此無礙大悲心、大悲陀羅尼神妙章句。唯
願大士，為我說此陀羅尼形貌狀相，我等大
眾，願樂欲聞！」

Zu jener Zeit erhob sich Mahābrahmā von seinem Sitz, ordnete seine Robe, legte ehrerbietig die Handflächen zusammen und sprach zu Avalokiteśvara Bodhisattva: „Vortrefflich, du großes Wesen. Seit fernen Zeiten bin ich durch unermessliche Versammlungen der Buddhas gegangen und habe mannigfaltige Lehren und mannigfaltige Dhāraṇīs gehört, doch nie zuvor habe ich die geistig wunderbaren Verse eines solchen unbehinderten Geistes des großen Mitgefühls und einer solchen Dhāraṇī des großen Mitgefühls vernommen. Möge es dir gefallen, du großes Wesen, uns die Gestalt und die Merkmale dieser Dhāraṇī darzulegen. Wir alle in dieser großen Versammlung wünschen und verlangen, sie zu hören.“

觀世音菩薩告梵王言：「汝為方
便利益一切眾生故，作如是問。汝今善聽，吾
為汝等，略說少耳！」

Avalokiteśvara, der Bodhisattva, sprach zum Brahmā-König: „Als geschicktes Mittel zum Wohle aller Lebewesen stellst du diese Frage. Höre nun wohl zu; für euch alle werde ich nur einen knappen Bericht geben.“

觀世音菩薩言：「大慈悲心
是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心
是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心，無見取心
是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅
尼相貌。汝當依此而修行之。」

Der Bodhisattva Avalokiteśvara sprach: „Es ist der Geist der großen Güte und des großen Mitgefühls; es ist der unparteiische Geist; es ist der unbedingte Geist; es ist der Geist, der frei ist von befleckter Anhaftung; es ist der Geist, der die Leerheit betrachtet; es ist der Geist der Ehrerbietung; es ist der demütige Geist; es ist der Geist ohne Verwirrung und Wirrnis; es ist der Geist, der nicht an Ansichten ergreift; es ist der Geist der unübertroffenen Bodhi. Wisse: Geisteshaltungen wie diese sind die wahren Merkmale der dhāraṇī. Stütze dich auf sie und übe dementsprechend.“

大梵王言：「我
等大眾，今始識此陀羅尼相貌。從今受持，不
敢忘失。」

Mahābrahmā sprach: "Wir, diese große Versammlung, erkennen erst jetzt die Merkmale dieser Dhāraṇī. Von diesem Tage an wollen wir sie annehmen und bewahren und wagen es nicht, sie zu vergessen oder entgleiten zu lassen."

觀世音言：

Avalokiteśvara sprach:

「若善男子、善女人，誦持此
神呪者，發廣大菩提心，誓度一切眾生。身持
齋戒，於諸眾生，起平等心。常誦此呪，莫令斷
絕。住於淨室，澡浴清淨，著淨衣服。懸旛、然燈、
香華、百味飲食，以用供養。制心一處，更莫異
緣，如法誦持。

Avalokiteśvara sprach:

Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau diese göttliche Dhāraṇī rezitieren und bewahren will, so erwecke er den weitreichenden Geist des Erwachens und gelobe, alle Lebewesen ans andere Ufer zu geleiten. Mit dem Körper halte er die Reinheitsgelübde. Allen Lebewesen gegenüber erwecke er einen unparteiischen Geist. Beständig rezitiere er diese Dhāraṇī und lasse sie nicht abreißen. Er weile in einem reinen Raum, bade sich rein und trage reine Kleidung. Er hänge Banner auf, entzünde Lampen und bringe Räucherwerk, Blumen und Speise und Trank von hundert Geschmäckern als Opfergaben dar. Er hefte den Geist auf einen einzigen Punkt und lasse ihn nicht zu anderen Gegenständen abschweifen, und so rezitiere und bewahre er sie nach der vorgeschriebenen Weise.

「是時當有，日光菩薩、月光菩薩
與無量神仙，來為作證，益其効驗。我時當以
千眼照見，千手護持。從是以往，所有世間經
書，悉能受持；一切外道法術、韋陀典籍，亦能
通達。誦持此神呪者，世間八萬四千種病，悉
皆治之，無不差者。亦能使令一切鬼神，降諸
天魔，制諸外道。若在山野，誦經坐禪，有諸山
精、雜魅、魍魎、鬼神，橫相惱亂，心不安定者，誦

此呪一遍，是諸鬼神，悉皆被縛也。

Zu jener Zeit werden Sūryaprabha Bodhisattva und Candraprabha Bodhisattva, zusammen mit unermesslich vielen göttlichen Weisen, herbeikommen, um für ihn Zeugnis abzulegen und die Wirksamkeit der Dhāraṇī zu mehren. Ich selbst werde ihn zu jener Zeit mit meinen tausend Augen erblicken und mit meinen tausend Händen beschützen. Von da an wird er fähig sein, alle weltlichen Schriften anzunehmen und zu bewahren; ebenso wird er die Künste der Andersgläubigen und die Schriften der Veden durchdringen. Wer dieses göttliche Mantra rezitiert und aufrechterhält, dem werden die vierundachtzigtausend Arten weltlicher Krankheit allesamt geheilt, und keine bleibt ungeheilt. Auch wird er allen Geistern und Dämonen zu gebieten vermögen, die himmlischen Māras bezwingen und die Andersgläubigen in Schranken halten. Wenn er in den Bergen oder in der Wildnis weilt, Sūtras rezitiert oder in Versenkung sitzt, und Bergkobolde, mancherlei Spukgeister, wǎngliǎng und Totengeister ihn bedrängen und in Verwirrung stürzen, sodass sein Geist nicht in Stille ruhen kann, so spreche er dieses Mantra ein einziges Mal, und alle jene Geister und Dämonen werden gänzlich gebunden sein.

「若能如法
誦持，於諸眾生，起慈悲心者，我時當勅一切
善神、龍王、金剛密迹，常隨衛護，不離其側，如
護眼睛，如護己命。」

Wer diese dhāraṇī nach der rechten Methode rezitiert und bewahrt und gegenüber allen Lebewesen einen Geist liebender Güte und des Mitgefühls erweckt, dem werde ich alsdann gebieten, daß alle wohlwollenden Geister, die Nāga-Könige und die Vajra-Guhyaka-Wächter beständig bei ihm bleiben und ihn behüten, niemals von seiner Seite weichen, ihn so behütend, wie man sein eigenes Auge behütet, ihn so behütend, wie man sein eigenes Leben behütet.

說偈勅曰：

Dann sprach er einen Vers des Gebotes:

「我遣密跡金剛士，烏芻君荼鴦俱尸，

八部力士賞迦羅，常當擁護受持者。

我遣摩醯那羅延，金剛羅陀迦毘羅，

常當擁護受持者。我遣婆馺娑樓羅，

滿善車鉢真陀羅，常當擁護受持者。

我遣薩遮摩和羅，鳩闌單吒半祇羅，

常當擁護受持者。我遣畢婆伽羅王，

應德毘多薩和羅，常當擁護受持者。

我遣梵摩三鉢羅，五部淨居炎摩羅，

常當擁護受持者。我遣釋王三十三，

大辯功德婆怛那，常當擁護受持者。

我遣提頭賴吒王，神母女等大力眾，

常當擁護受持者。我遣毘樓勒叉王，

毘樓博叉毘沙門，常當擁護受持者。

我遣金色孔雀王，二十八部大仙眾，

常當擁護受持者。我遣摩尼跋陀羅，

散支大將弗羅婆，常當擁護受持者。

我遣難陀跋難陀，婆伽羅龍伊鉢羅，

常當擁護受持者。我遣脩羅乾闥婆，

迦樓緊那摩睺羅，常當擁護受持者。

我遣水火雷電神，鳩槃荼王毘舍闍，

常當擁護受持者。

Ich entsende Guhyaka Vajrapāṇi, den Krieger der geheimen Spuren,
Ucchuṣma, Kuṇḍa, Aṅkuśa
und Śaṃkara, den mächtigen Krieger der acht Klassen;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende Maheśvara und Nārāyaṇa,
Vajra Ratha und Kapila;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende Vāsava und den Asura,
Pūrṇabhadra, Capala und Cintara;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende Satya und Mahābala,
Kuraṇḍa, Daṇḍa und Pañcika;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende König Pippagala,
Vītasāra von erwiderter Tugend;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende Brahmā Samprala,
die fünf Klassen der Śuddhāvāsa-Devas und Yama;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende Śakra, den König der Dreiunddreißig,
die große Beredsamkeit, das Verdienst und Vardhana;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende König Dhṛtarāṣṭra,
die göttlichen Mütter und die großen mächtigen Scharen;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende König Virūḍhaka,
Virūpākṣa und Vaiśravaṇa;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende den Goldenen Pfauenkönig
und die Schar der achtundzwanzig Klassen großer Seher;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende Maṇibhadra,
den großen Heerführer Pāñcika und Phalava;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende Nanda und Upananda,
den Nāga Bhagara und Elapatra;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende die Asuras und Gandharvas,
die Garuḍas, Kiṃnaras und Mahoragas;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

Ich entsende die Götter des Wassers, des Feuers, des Donners und des Blitzes,
den König der Kumbhāṇḍas und die Piśācas;
sie sollen den, der annimmt und bewahrt,
beständig beschützen und behüten.

「是諸善神及神龍王、神母女等，各有五百眷
屬，大力夜叉，常隨擁護，誦持大悲神呪者。其
人若在空山、曠野，獨宿孤眠，是諸善神，番代

宿衛，辟除災障。若在深山，迷失道路，誦此呪
故，善神龍王，化作善人，示其正道。若在山林、
曠野，乏少水火，龍王護故，化出水火。」

Diese wohlwollenden Geister, die göttlichen Nāga-Könige und die göttlichen Mütter, ein jeder von ihnen mit einem Gefolge von fünfhundert und begleitet von mächtigen Yakṣas, folgen beständig dem, der das göttliche Mantra des großen Mitgefühls rezitiert und bewahrt, und beschützen ihn. Weilt ein solcher Mensch auf einem leeren Berg oder in der Wildnis und schläft dort allein und einsam, so halten diese wohlwollenden Geister Nacht für Nacht in wechselnden Wachen die Wacht und wehren Unglück und Hindernisse ab. Hat er sich in tiefen Bergen verirrt und seinen Weg verloren, so treten, weil er dieses Mantra rezitiert, die wohlwollenden Geister und Nāga-Könige als hilfreiche Menschen in Erscheinung und weisen ihm den rechten Weg. Ist er in Bergwald oder Wildnis und fehlt es ihm an Wasser und Feuer, so bringen unter dem Schutz der Nāga-Könige Wasser und Feuer durch Verwandlung hervor.

觀世音
菩薩復為誦持者，說消除災禍，清涼之偈：

Avalokiteśvara, der Bodhisattva, sprach darauf zum Wohl derer, die die Dhāraṇī rezitieren und bewahren, einen Gāthā über das Zerstreuen der Unglücke und Widerfahrnisse, einen Gāthā, der wie kühlende Linderung ist:

「若行曠野山澤中，逢值虎狼諸惡獸，

蛇蚖精魅魍魎鬼，聞誦此呪莫能害。

若行江湖滄海間，毒龍蛟龍摩竭獸，

夜叉羅剎魚黿鼈，聞誦此呪自藏隱。

若逢軍陣賊圍繞，或被惡人奪財寶，

至誠稱誦大悲呪，彼起慈心復道歸。

若為王官收錄身，囹圄禁閉杻枷鎖，

至誠稱誦大悲呪，官自開恩釋放還。

若入野道蠱毒家，飲食有藥欲相害，

至誠稱誦大悲呪，毒藥變成甘露漿。

女人臨難生產時，邪魔遮障苦難忍，

至誠稱誦大悲呪，鬼神退散安樂生。

惡龍疫鬼行毒氣，熱病侵陵命欲終，

至心稱誦大悲呪，疫病消除壽命長。

龍鬼流行諸毒腫，癰瘡膿血痛叵堪，

至心稱誦大悲呪，三唾毒腫隨口消。

眾生濁惡起不善，厭魅呪詛結怨讐，

至心稱誦大悲呪，厭魅還著於本人。

惡生濁亂法滅時，婬欲火盛心迷倒，

棄背妻婿外貪染，晝夜邪思無暫停，

若能稱誦大悲呪，婬欲火滅邪心除。

我若廣讚呪功力，一劫稱揚無盡期。」

Wer durch die Wildnis zieht, durch Berge und durch Sümpfe,
und Tigern, Wölfen und allen reißenden Tieren begegnet,
Schlangen, Vipern, Wesensgeistern, Wǎngliǎng und Geistern,
der bleibt, hören sie diese dhāraṇī rezitieren, von ihnen unversehrt.

Wer über Flüsse, Seen und das blaugrüne Meer fährt,
und giftigen Nāgas, Flutdrachen und Makara-Tieren begegnet,
Yakṣas, Rākṣasas, Fischen, Riesenschildkröten und Weichschildkröten,
vor dem verbergen sie sich, hören sie diese dhāraṇī rezitieren.

Wer auf Heere in Schlachtordnung trifft oder von Räubern umringt wird,
und dem böse Menschen seinen Reichtum und seine Kostbarkeiten rauben wollen,
der rezitiere mit höchster Aufrichtigkeit das große Mitgefühl-Mantra;
in ihnen erwacht ein mitfühlender Geist, und sie kehren ihres Weges um.

Wird einer von königlichen Beamten ergriffen,
im Kerker eingeschlossen, in Handschellen, Holzfesseln und Ketten gelegt,
so rezitiere er mit höchster Aufrichtigkeit das große Mitgefühl-Mantra;
von selbst öffnen die Beamten ihre Gnade und lassen ihn heimkehren.

Wer auf einsamem Wege ein Haus betritt, in dem Gu-Hexerei geübt wird,
und wo Speise und Trank vergiftet sind, um ihm Schaden zu tun,
der rezitiere mit höchster Aufrichtigkeit das große Mitgefühl-Mantra;
das Gift verwandelt sich in einen Trank von amṛta.

Ist eine Frau in der Not der Niederkunft,
und böse Dämonen hemmen sie, dass das Leiden kaum zu ertragen ist,
so rezitiere sie mit höchster Aufrichtigkeit das große Mitgefühl-Mantra;
die Geister weichen und zerstreuen sich, und sie gebiert in Frieden und Wohlsein.

Wenn bösartige Nāgas und Seuchengeister giftige Dünste verbreiten,
und das Fieber so eindringt, dass das Leben zu enden droht,
so rezitiere man mit ganzem Herzen das große Mitgefühl-Mantra;
die Seuche wird getilgt, und die Lebensdauer wird lang.

Wenn Nāgas und Geister allerlei giftige Geschwüre verbreiten,
mit Beulen, Geschwüren, Eiter und Blut, in Schmerzen kaum zu tragen,
so rezitiere man mit ganzem Herzen das große Mitgefühl-Mantra;
nach dreimaligem Speien schwinden die giftigen Geschwüre vom Munde her.

Wenn Lebewesen, trüb und böse, Unheilsames hervorbringen,
mit Flüchen, Behexungen und Zaubersprüchen Groll und Feindschaft knüpfen,
so rezitiere man mit ganzem Herzen das große Mitgefühl-Mantra;
die Flüche und Behexungen kehren zurück und haften eben dem an, der sie gewirkt hat.

Wenn Böses entsteht, Trübung und Wirren sich erheben und die Lehre des Buddha erlischt,
wenn das Feuer der Begierde hoch auflodert und der Geist verblendet und verkehrt ist,
wenn die Menschen Frau oder Mann den Rücken kehren und nach Fremdem gierig greifen,
und Tag und Nacht die bösen Gedanken nicht einen Augenblick ruhen,
wer dann das große Mitgefühl-Mantra zu rezitieren vermag,
dem erlischt das Feuer der Begierde, und der böse Geist wird getilgt.

Wollte ich die Kraft dieses Mantra in voller Länge preisen,
so fände, ein ganzes Kalpa lang gerühmt, sein Lob kein Ende.

爾時，觀世音菩薩，告梵天言：

Zu jener Zeit sprach Avalokiteśvara Bodhisattva zu Brahmā und sagte:

「誦此呪五遍，取
五色線作索，呪二十一遍，結作二十一結，繫
項。

Rezitiere diese dhāraṇī fünfmal; dann nimm Fäden von fünf Farben und drehe sie zu einer Schnur zusammen. Rezitiere die dhāraṇī einundzwanzigmal und knüpfe dabei einundzwanzig Knoten, einen Knoten bei jeder Rezitation, und binde die Schnur um den Nacken.

「此陀羅尼，是過去九十九億恒河沙諸佛

所說。彼等諸佛，為諸行人，修行六度，未滿足
者，速令滿足故；未發菩提心者，速令發心故。
若聲聞人，未證果者，速令證故。

Diese dhāraṇī ist von den Buddhas der Vergangenheit gesprochen worden, von Buddhas, so zahlreich wie die Sandkörner von neunundneunzig koṭis von Ganges-Strömen. Jene Buddhas, sie alle, sprachen sie zum Wohl der Übenden, die im Vollbringen der sechs Pāramitās noch nicht zur Erfüllung gelangt sind, auf dass sie diese rasch erfüllen; zum Wohl derer, die den Bodhi-Geist noch nicht erweckt haben, auf dass sie ihn rasch erwecken; und zum Wohl der Śrāvakas, die die Früchte noch nicht verwirklicht haben, auf dass sie diese rasch verwirklichen.

「若三千大千
世界內，諸神仙人，未發無上菩提心者，令速
發心故。若諸眾生，未得大乘信根者，以此陀
羅尼威神力故，令其大乘種子，法芽增長。以
我方便慈悲力故，令其所須，皆得成辦。

Wenn es im Trichiliokosmos göttliche Weise und Seher gibt, die den Geist der unübertroffenen Bodhi noch nicht erweckt haben, so bewirkt sie, dass diese ihn rasch erwecken. Und gibt es Lebewesen, die die Glaubenswurzel des Mahāyāna noch nicht erlangt haben, so lässt sie durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft dieser dhāraṇī den Samen des Mahāyāna und den Spross des Dharma in ihnen wachsen. Und durch die Kraft meiner geschickten Mittel und meines Mitgefühls bewirkt sie, dass alles, was sie brauchen, zur Erfüllung gebracht wird.

「若三
千大千世界，幽隱闇處，三塗眾生，聞我此呪，
皆得離苦。有諸菩薩，未階初住者，速令得故，
乃至令得十住地故。又令得到佛地故，自然
成就三十二相、八十隨形好。

Im ganzen großen Chiliokosmos, an allen dunklen und verborgenen Orten, überwinden die Wesen der drei schlechten Wiedergeburten ihr Leiden, sobald sie dieses mein Mantra hören. Den Bodhisattvas aber, die noch nicht zur ersten Verweilung aufgestiegen sind, wird verholfen, sie alsbald zu erreichen, und so weiter bis hin zu den zehn Verweilungen. Und es wird ihnen verholfen, die Buddha-Stufe zu erlangen, auf der sich dann von selbst die zweiunddreißig Merkmale des großen Mannes und die achtzig untergeordneten Merkmale vollenden.

「若聲聞人，聞此
陀羅尼，一經耳者，修行、書寫此陀羅尼者，以
質直心，如法而住者，四沙門果，不求自得。

Hört ein Śrāvaka diese Dhāraṇī, und sei es nur ein einziges Mal, dass sie sein Ohr berührt, oder übt und schreibt er diese Dhāraṇī nieder, mit aufrichtigem Geist verweilend in Übereinstimmung mit dem Dharma, so erlangt er die vier Früchte der Śramaṇa-Übung, den Stromeintritt, die Einmalwiederkehr, die Nichtwiederkehr und die Arhatschaft, ohne sie zu suchen.

「若
三千大千世界內，山河、石壁、四大海水，能令
涌沸；須彌山及鐵圍山，能令搖動；又令碎如
微塵，其中眾生，悉令發無上菩提心。

Innerhalb des Dreitausend-Großtausend-Weltsystems vermag sie die Berge und Flüsse, die steinernen Felswände und die Wasser der vier großen Ozeane aufwallen und sieden zu lassen; den Berg Sumeru und das Eisenringgebirge vermag sie erbeben zu lassen; ja, sie vermag sie zu Atomen zu zermalmen; und alle Lebewesen darin, jedes einzelne, bringt sie dazu, den Geist der unübertroffenen Erleuchtung zu erwecken.

「若諸眾
生，現世求願者，於三七日，淨持齋戒，誦此陀
羅尼，必果所願。從生死際，至生死際，一切惡
業，並皆滅盡。三千大千世界內，一切諸佛、菩
薩、梵釋四天王、神仙、龍王，悉皆證知。

Wenn die Wesen die Erfüllung ihrer Wünsche in der gegenwärtigen Existenz suchen, so sollen sie dreimal sieben Tage lang, einundzwanzig Tage, die Gelübde der Enthaltsamkeit lauter wahren und diese dhāraṇī rezitieren; und ihre Wünsche werden gewiss zur Frucht reifen. Vom Bereich des Saṃsāra bis zum Bereich des Saṃsāra wird alles üble Karma vollständig getilgt. Im großen Trichiliokosmos bezeugen und bestätigen es alle Buddhas und Bodhisattvas, Brahmā, Śakra und die Vier Himmelskönige, die göttlichen Weisen und die Nāga-Könige.

「若諸人
天，誦持此陀羅尼者，其人若在江河大海中
沐浴，其中眾生，得此人浴身之水，霑著其身，
一切惡業、重罪，悉皆消滅，即得轉生他方淨
土，蓮華化生，不受胎身、濕卵之身，何況受持
讀誦者？

Wenn jemand unter den Menschen und Devas, der diese Dhāraṇī rezitiert und bewahrt, in einem Fluss oder im großen Ozean badet, so werden den Lebewesen in jenem Wasser, sobald das Wasser, das den Körper dieses Menschen gewaschen hat, ihre Körper berührt, alle unheilsamen Handlungen und schweren Vergehen vollständig ausgelöscht. Sogleich erlangen sie die Wiedergeburt in einem reinen Land in einer anderen Weltgegend, aus einer Lotosblüte geboren, und sie nehmen fortan keinen Körper mehr an, der aus dem Mutterleib geboren ist, keinen Körper, der aus Feuchtigkeit geboren ist, und keinen Körper, der aus einem Ei geboren ist. Wie viel mehr gilt dies dann für den, der sie selbst bewahrt und rezitiert?

「若誦持者，行於道路，大風時來，吹此
人身、毛髮、衣服，餘風下過，諸類眾生，得其人
飃身風，吹著身者，一切重罪、惡業，並皆滅盡，
更不受三惡道報，常生佛前。

Wer diese dhāraṇī rezitiert und bewahrt und auf einem Wege dahingeht, über dessen Leib, Haar und Gewänder ein starker Wind streicht, wenn er aufkommt, dem trägt der weiterziehende Wind etwas mit sich fort. Erreicht dieser Wind dann die Leiber von Lebewesen jeder Art und streicht über sie hin, so werden all ihre schweren Vergehen und unheilsamen Handlungen gänzlich ausgelöscht. Sie empfangen die Vergeltung der drei niederen Daseinsbereiche nicht mehr, sondern werden stets in der Gegenwart eines Buddha geboren.

「當知受持者，福
德果報，不可思議。誦持此陀羅尼者，口中所

出言音，若善、若惡，一切天魔、外道、天龍、鬼神
聞者，皆是清淨法音，皆於其人起恭敬心，尊
重如佛。

Wisset: Wer diese Dhāraṇī annimmt und bewahrt, dem sind der Verdienst und die karmische Frucht unvorstellbar. Welche Klänge der Rede auch immer dem Mund eines solchen Menschen entströmen, ob heilsam, ob unheilsam, sie werden von allen Dämonen der Himmel, von den Andersgläubigen, von den Devas und Nāgas und den Geistern als reiner Klang des Dharma vernommen. Sie alle erheben gegenüber diesem Menschen einen Geist der Ehrfurcht und ehren ihn, wie sie einen Buddha ehren würden.

「誦持此陀羅尼者，當知其人，即是佛
身藏，九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。當知
其人，即是光明藏，一切如來光明照故。當知
其人，是慈悲藏，恒以陀羅尼救眾生故。當知
其人，是妙法藏，普攝一切諸陀羅尼門故。當
知其人，是禪定藏，百千三昧常現前故。當知
其人，是虛空藏，常以空慧觀眾生故。當知其
人，是無畏藏，龍天善神常護持故。當知其人，
是妙語藏，口中陀羅尼音無斷絕故。當知其
人，是常住藏，三災惡劫不能壞故。當知其人，
是解脫藏，天魔外道不能稽留故。當知其人，
是藥王藏，常以陀羅尼療眾生病故。當知其
人，是神通藏，遊諸佛國得自在故。其人功德
讚不可盡。

Wer diese Dhāraṇī rezitiert und bewahrt, von dem soll man wissen: Er ist ein Hort des Buddha-Leibes, denn Buddhas, zahlreich wie die Sandkörner von neunundneunzig koṭi Ganges-Strömen, halten ihn in Liebe. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort des Lichtglanzes, denn das Licht aller Tathāgatas erleuchtet ihn. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort des Mitgefühls und der liebenden Güte, denn beständig rettet er mit der Dhāraṇī die Lebewesen. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort des wunderbaren Dharma, denn er umfasst allumfassend alle Tore der Dhāraṇī. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort der Vertiefung und des Samādhi, denn Hunderttausende von Samādhis treten beständig vor ihn. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort des Raumes, denn beständig betrachtet er die Lebewesen mit der Weisheit der Leerheit. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort der Furchtlosigkeit, denn Nāgas, Devas und wohlwollende Geister schützen und bewahren ihn beständig. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort der wunderbaren Rede, denn der Klang der Dhāraṇī in seinem Munde reißt niemals ab. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort des ewigen Bestehens, denn die drei großen Heimsuchungen und das böse Kalpa vermögen ihn nicht zu zerstören. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort der Befreiung, denn die Māras der Himmel und die Anhänger der Irrwege vermögen ihn nicht aufzuhalten. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort des Königs der Heilkunde, denn beständig heilt er mit der Dhāraṇī die Krankheiten der Lebewesen. Von diesem Menschen soll man wissen: Er ist ein Hort der übernatürlichen Kräfte, denn er durchwandert die Buddha-Länder und erlangt darin freie Meisterschaft. Die Verdienste dieses Menschen lassen sich mit keinem Lob erschöpfen.

「善男子！若復有人，厭世間苦，求長
生樂者，在閑淨處，清淨結界。呪衣著。若水、若
食、若香、若藥，皆呪一百八遍，服，必得長命。

Ihr guten Männer, wenn jemand der Leiden der Welt überdrüssig ist und die Freude eines langen Lebens sucht, so gehe er an einen abgesonderten, reinen Ort und ziehe dort in Reinheit die Grenze des Ritualbereichs. Über seine Kleidung spreche er die Dhāraṇī und lege sie an; und über Wasser, über Speise, über Duftwerk oder über Heilmittel spreche er die Dhāraṇī einhundertacht Mal über jedes einzelne, und dann nehme er es in Gebrauch. So wird ihm ein langes Leben gewiss zuteil.

「若
能如法結界，依法受持，一切成就。其結界法
者，取刀，呪二十一遍，劃地為界。或取淨水，
呪二十一遍，散著四方為界。或取白芥子，呪
二十一遍，擲著四方為界。或以想到處為界，
或取淨灰，呪二十一遍為界。或呪五色線二
十一遍，圍繞四邊為界。皆得。

Wer imstande ist, die Grenze nach der rechten Methode zu errichten und die dhāraṇī dem Dharma gemäß anzunehmen und zu bewahren, dem wird alles gelingen. Und so wird die Grenze errichtet: Nimm ein Messer, rezitiere die dhāraṇī einundzwanzigmal darüber und ziehe Linien auf der Erde als Grenze. Oder nimm reines Wasser, rezitiere die dhāraṇī einundzwanzigmal darüber und verstreue es in die vier Himmelsrichtungen als Grenze. Oder nimm weiße Senfkörner, rezitiere die dhāraṇī einundzwanzigmal darüber und wirf sie in die vier Himmelsrichtungen als Grenze. Oder nimm den Ort, soweit der Geist in der Schauung reicht, als Grenze. Oder nimm reine Asche, rezitiere die dhāraṇī einundzwanzigmal darüber und nimm sie als Grenze. Oder rezitiere die dhāraṇī einundzwanzigmal über eine fünffarbige Schnur und umgib damit die vier Seiten als Grenze. Jede dieser Weisen vollbringt es.

「若能如法受持，
自然剋果。若聞此陀羅尼名字者，尚滅無量
劫生死重罪，何況誦持者？若得此神呪誦者，
當知其人，已曾供養無量諸佛，廣種善根。

Wer ihn dem Dharma gemäß annimmt und bewahrt, dem wird die Frucht von selbst zuteil. Schon das Hören des Namens dieser Dhāraṇī löscht die schweren Vergehen aus, die in saṃsāra über unermessliche Kalpas hinweg angehäuft wurden; um wieviel mehr also, wer sie rezitiert und bewahrt. Von dem aber, der dieses göttliche Mantra zu rezitieren vermag, soll man wissen: Diese Person hat in früheren Leben bereits unermesslichen Buddhas Opfergaben dargebracht und reichlich heilsame Wurzeln gepflanzt.

「若
能為諸眾生，拔其苦難，如法誦持者，當知其
人，即是具大悲者。成佛不久，所見眾生，皆悉

為誦，令彼耳聞，與作菩提因，是人功德，無量
無邊，讚不可盡。

Wer fähig ist, um aller Lebewesen willen sie aus ihrem Leiden herauszureißen, und die Dhāraṇī dem Dharma gemäß rezitiert und bewahrt, von dem sei gewusst: ein solcher Mensch ist einer, der die große Barmherzigkeit besitzt, und er wird nicht lange brauchen, bis er Buddha wird. Für jedes Lebewesen, das er erblickt, rezitiert er sie zu dessen Wohl, sodass es sie mit dem Ohr vernimmt, und pflanzt ihm so die Ursache der Bodhi ein. Das Verdienst eines solchen Menschen ist unermesslich und grenzenlos, und kein Preisen kann es erschöpfen.

「若能精誠用心，身持齋戒，為
一切眾生，懺悔先業之罪，亦自懺謝，無量劫
來，種種惡業，口中馺馺，誦此陀羅尼，聲聲不
絕者，四沙門果，此生即證。其利根有慧，觀方
便者，十地果位，剋獲不難，何況世間小小福
報？所有求願，無不果遂者也。

Wer mit ganzer Aufrichtigkeit des Geistes vermag, leiblich die Fastengelübde zu wahren, für alle Lebewesen Reue zu üben über die Übertretungen ihrer vormaligen Handlungen, und auch selbst Reue zu bekennen und um Verzeihung zu bitten für die mannigfaltigen unheilsamen Handlungen, die durch unermessliche Kalpas hindurch angehäuft wurden, und wer diese Dhāraṇī mit dem Munde in ununterbrochener Folge spricht, Klang um Klang ohne Abbruch, der verwirklicht noch in diesem Leben die vier Früchte der Śramaṇa-Übung. Und wer scharfe Geisteskräfte besitzt und mit Weisheit begabt ist, wer die geschickten Mittel betrachtet, dem fällt es nicht schwer, die Fruchtstufen der zehn Bodhisattva-Stufen mit Gewissheit zu erlangen. Wie viel mehr noch die geringen Segnungen der Welt? Von allen Wünschen, die er sucht, bleibt nicht einer unerfüllt.

「若欲使鬼者，取
野髑髏淨洗，於千眼像前設壇場，以種種香
華、飲食祭之，日日如是，七日必來現身，隨人
使令。

Wer Geister zu seinem Dienst zwingen will, der nehme einen Schädel aus der Wildnis, wasche ihn rein und errichte vor dem Abbild des Tausendäugigen Avalokiteśvara einen Maṇḍala-Altar. Diesem bringe er Opfer dar von mannigfaltigem Räucherwerk, Blumen sowie Speise und Trank, und so verfahre er Tag um Tag. Nach sieben Tagen wird der Geist ohne Fehl in leiblicher Gestalt erscheinen und befolgen, was die Person ihm gebietet.

「若欲使四天王者，呪檀香燒之。

Wer die Vier Himmelskönige in seinen Dienst rufen will, der spreche das Mantra über Sandelholz und verbrenne es.

「由此
菩薩大悲願力深重故，亦為此陀羅尼威神
廣大故。」

Dies ist so, weil das große mitfühlende Gelübde dieses Bodhisattva tief und schwer wiegt, und weil zugleich die ehrfurchtgebietende Macht dieser Dhāraṇī weitreichend ist.

佛告阿難：

Der Buddha sprach zu Ānanda:

「若有國土，災難起時，是土
國王，若以正法治國，寬縱人物，不枉眾生，赦
諸有過，七日七夜，身心精進，誦持如是大悲
心陀羅尼神呪，令彼國土，一切災難，悉皆除
滅，五穀豐登，萬姓安樂。

Wenn in einem Heimatland, zu der Zeit, da Unglück sich erhebt, der König dieses Landes nach dem wahren Dharma regiert, seinen Untertanen mit Milde begegnet, den Lebewesen kein Unrecht zufügt und denen Vergebung gewährt, die sich verfehlt haben, und wenn er dann sieben Tage und sieben Nächte mit Körper und Geist in tatkräftigem Bemühen diese Große-Mitgefühls-Herz-Dhāraṇī von göttlicher Wirkung rezitiert und hält, so wird in jenem Land alles Unglück gänzlich erlöschen, das fünffache Korn wird in Fülle reifen, und die unzähligen Menschen werden in Frieden und Freude wohnen.

「又若為於他國怨敵，
數來侵擾，百姓不安，大臣謀叛，疫氣流行，水
旱不調，日月失度。如是種種災難起時，當造
千眼大悲心像，面向西方，以種種香華、幢旛、
寶蓋、或百味飲食，至心供養。其王又能七日
七夜，身心精進，誦持如是陀羅尼神妙章句。
外國怨敵，即自降伏，各還政治，不相擾惱，國
土通同，慈心相向。王子百官，皆行忠赤，妃后
婇女，孝敬向王。諸龍鬼神，擁護其國。雨澤順
時，果實豐饒，人民歡樂。

Ferner: Wird ein Reich von Feinden aus anderen Ländern bedrängt, die wieder und wieder herankommen, um es zu überfallen, ist das Volk in Unruhe, sinnen hohe Minister auf Aufruhr, breitet sich Seuche aus, kommen Flut und Dürre außer ihrem rechten Maß, und verlieren Sonne und Mond ihr rechtes Maß, so soll man, wenn Unglücke dieser Art sich erheben, ein Abbild des Tausendäugigen Großen Mitgefühls Avalokiteśvara anfertigen, es nach Westen ausgerichtet aufstellen und es mit ungeteiltem Herzen verehren, mit Räucherwerk und Blumen jeder Art, mit Bannern und Wimpeln, mit juwelenbesetzten Schirmen oder mit Speise und Trank von hundert Geschmäckern. Vermag dann der König sieben Tage und sieben Nächte hindurch sich an Leib und Geist tatkräftig zu bemühen und die göttlich wunderbaren Verse dieser Dhāraṇī zu rezitieren und zu bewahren, so werden die Feinde aus anderen Ländern sich von selbst unterwerfen. Ein jeder kehrt heim, sein eigenes Reich zu verwalten, und keiner bedrängt den andern. Die Reiche sind in Eintracht verbunden und wenden einander mit einem Geist liebender Güte zu. Die Prinzen und die hundert Beamten verhalten sich allesamt mit treuer und aufrichtiger Ergebenheit; die Gemahlinnen, Königinnen und Palastfrauen begegnen dem König mit kindlicher Ehrfurcht. Die Nāgas, Totengeister und Götter beschützen und behüten jenes Land. Regen und Feuchte kommen zu ihrer rechten Zeit, Früchte und Ernten sind in Fülle, und das Volk ist voller Freude.

「又若家內，遇大惡病，
百怪競起，鬼神邪魔，耗亂其家，惡人橫造口
舌以相謀害，室家大小內外不和者，當向千
眼大悲像前，設其壇場，至心念觀世音菩薩。
誦此陀羅尼，滿其千遍，如上惡事，悉皆消滅，

永得安隱。」

Wenn ferner ein Haus von schwerer, böser Krankheit heimgesucht wird, wenn hundert unheimliche Erscheinungen sich eine nach der anderen erheben, wenn Geister, Dämonen und widrige Mächte das Haus zermürben und in Verwirrung stürzen, wenn böse Menschen ohne Grund Verleumdung erdichten, um ihm Schaden zuzufügen, und wenn die Bewohner des Hauses, ältere und jüngere, die der inneren und die der äußeren Gemächer, unter sich zerstritten sind, dann soll der Übende vor einem Abbild des Tausendäugigen Avalokiteśvara des großen Mitgefühls einen Altar errichten, mit gesammeltem Geist den Bodhisattva Avalokiteśvara vergegenwärtigen und diese Dhāraṇī volle eintausend Mal rezitieren. Dann erlöschen alle diese bösen Dinge, wie sie oben genannt sind, gänzlich, und bleibender Friede und Sicherheit wird erlangt.

阿難白佛言：「世尊！此呪名何？云何受持？」

Da wandte sich Ānanda an den Buddha und sprach: „Welterhabener, wie heißt diese dhāraṇī? Und wie ist sie anzunehmen und zu bewahren?“

佛告
阿難：「如是神呪有種種名。一名：廣大圓滿。一
名：無礙大悲。一名：救苦陀羅尼。一名：延壽陀
羅尼。一名：滅惡趣陀羅尼。一名：破惡業障陀
羅尼。一名：滿願陀羅尼。一名：隨心自在陀
羅尼。一名：速超上地陀羅尼。如是受持。」

Da sprach der Buddha zu Ānanda: „Dieses göttliche Mantra trägt mannigfaltige Namen. Ein Name ist: Weitreichend und Vollkommen. Ein Name ist: Unbehindertes Großes Mitgefühl. Ein Name ist: Dhāraṇī, die aus dem Leiden errettet. Ein Name ist: Dhāraṇī, die das Leben verlängert. Ein Name ist: Dhāraṇī, die die üblen Daseinsformen auslöscht. Ein Name ist: Dhāraṇī, die die karmischen Hindernisse unheilsamer Handlungen zerschlägt. Ein Name ist: Dhāraṇī, die die Wünsche erfüllt. Ein Name ist: Dhāraṇī der souveränen Freiheit nach dem Sinn des Herzens. Ein Name ist: Dhāraṇī, die rasch zu den höheren Stufen hinüberträgt. So sollst du es annehmen und bewahren.“

阿
難白佛言：「世尊！此菩薩摩訶薩，名字何等？善
能宣說如是陀羅尼。」

Da wandte sich Ānanda an den Buddha und sprach: „Welterhabener, wie heißt dieser Bodhisattva-Mahāsattva, der eine solche dhāraṇī wie diese so trefflich zu verkünden vermag?“

佛言：

Der Buddha sprach:

「此菩薩名『觀世音
自在』，亦名『撚索』，亦名『千光眼』。

Dieser Bodhisattva trägt den Namen Avalokiteśvara, der Souverän; er trägt auch den Namen Amoghapāśa, Halter der unfehlbaren Schlinge; und er trägt auch den Namen Tausend-Licht-Augen.

「善男子！此觀世
音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量
劫中，已作佛竟，號『正法明如來』。大悲願力，為
欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作
菩薩。

Ihr Söhne aus edler Familie, dieser Bodhisattva Avalokiteśvara hat durch unvorstellbare, gewaltige Macht in unermesslichen Kalpas der Vergangenheit die Buddhaschaft bereits vollendet, unter dem Namen Tathāgata der Erleuchtung des wahren Dharma. Durch die Kraft seines großen mitfühlenden Gelübdes, um alle Bodhisattvas zu entflammen und die Lebewesen zum Wohlergehen, zur Freude und zur Reifung zu führen, tritt er nun in der Gestalt eines Bodhisattva hervor.

「汝等大眾、諸菩薩摩訶薩、梵、釋、龍、神，皆
應恭敬，莫生輕慢。一切人天，常須供養。專稱
名號，得無量福，滅無量罪，命終往生阿彌陀
佛國。」

Ihr alle in dieser großen Versammlung, ihr Bodhisattva-Mahāsattvas, Brahmā, Śakra, ihr Nāgas und Geister, sollt ihn ehren und keine Geringschätzung, keine Verachtung in euch aufkommen lassen. Alle Menschen und Devas sollen ihm beständig Opfergaben darbringen. Wer mit gesammeltem Geist und ungeteilter Hingabe seinen Namen anruft, der erlangt unermessliches Verdienst, tilgt unermessliche Übertretungen und wird am Ende seines Lebens im Land des Amitābha-Buddha wiedergeboren.

佛告阿難：

Der Buddha sprach zu Ānanda:

「此觀世音菩薩，所說神呪，真
實不虛。若欲請此菩薩來，呪拙具羅香三七
遍，燒，菩薩即來。

Diese Dhāraṇī, die Avalokiteśvara Bodhisattva gesprochen hat, ist wahr und nicht falsch. Willst du diesen Bodhisattva bitten, in eigener Gestalt zu erscheinen, so sprich die Dhāraṇī einundzwanzigmal über guggula-Weihrauch und verbrenne ihn; dann wird der Bodhisattva sogleich kommen.

「若有猫兒所著者，取
弭哩吒那燒作灰，和淨土泥，捻作猫
兒形，於千眼像前，呪鑌鐵刀子一百八遍，段
段割之，亦一百八段，遍遍一呪，一稱彼名，即
永差不著。

Wird jemand von einem Katzengeist befallen, so nimm mṛtaka, verbrenne es zu Asche, mische sie mit reinem Lehm und forme daraus die Gestalt einer Katze. Vor dem Abbild des Tausendäugigen Avalokiteśvara segne ein Messer aus feinem Stahl mit einhundertacht Rezitationen dieser dhāraṇī. Dann zerschneide das Bildnis Stück für Stück in einhundertacht Teile, und bei jedem Schnitt sprich einmal die dhāraṇī und rufe einmal seinen Namen. So wird die Heimsuchung für immer geheilt, und die Besessenheit kehrt nicht wieder.

「若為蠱毒所害者，取藥劫布羅，
和拙具羅香，各等分，以井華水一升和煎，取
一升，於千眼像前，呪一百八遍，服，即差。

Wer durch Gu-Gift geschädigt ist, der nehme heilkräftigen Kampfer und Guggulu-Weihrauch zu gleichen Teilen, sude beides in einem sheng frisch geschöpften Brunnenwassers ein, bis ein sheng bleibt, und spreche vor dem Abbild des tausendäugigen Avalokiteśvara einhundertachtmal die Dhāraṇī darüber. Lasse man den Leidenden es trinken, so ist er sogleich geheilt.

「若為
惡蛇蠍所螫者，取乾薑末，呪一七遍，著瘡中，
立即除差。

Wer von einer giftigen Schlange oder einem Skorpion gestochen oder gebissen wurde, nehme gepulverten trockenen Ingwer, spreche siebenmal die Dhāraṇī darüber und lege ihn in die Wunde. Das Leiden wird augenblicklich geheilt.

「若為惡怨橫相謀害者，取淨土、或
麵、或蠟，捻作本形，於千眼像前，呪鑌鐵刀
一百八遍，一呪一截，一稱彼名，燒盡一百八

段，彼即歡喜，終身厚重，相愛敬。

Wer von einem böswilligen Feind ohne Grund mit Schaden bedroht wird, der nehme reine Erde, Mehl oder Wachs und forme daraus ein Abbild jenes Menschen. Vor dem Bildnis des tausendäugigen Avalokiteśvara spreche er einhundertacht Mal das Mantra über ein Messer aus feinem bīn-Stahl. Mit jeder Rezitation tue er einen Schnitt, mit jedem Schnitt rufe er einmal den Namen jenes Menschen aus, und so verbrenne er alle einhundertacht Stücke. Dann wird jener Mensch von Freude erfüllt, wird dem Übenden sein Leben lang in tiefer Achtung zugetan sein, und die beiden werden einander lieben und ehren.

「若有患眼睛
壞者，若青盲眼暗者，若白暈、赤膜，無光明者，
取訶梨勒果、菴摩勒果、鞞醯勒果，三種各一
顆，擣破細研。當研時，唯須護淨，莫使新產婦
人及猪、狗見。口中念佛，以白蜜、若人乳汁，和
封眼中。著其人乳，要須男孩子母乳，女母乳
不成。其藥和竟，還須千眼像前，呪一千八遍，
著眼中，滿七日，在深室慎風，眼睛還生。青盲、
白暈者，光奇盛也。

Wenn einer an verdorbenen Augen leidet, oder einer an Blaublindheit mit verdunkelter Sicht, oder einer an weißen Schleiern, roten Häutchen und ohne Lichtglanz der Sicht ist, so nehme man die Frucht harītakī, die Frucht āmalakī und die Frucht vibhītakī, von jeder der drei Arten eine, und zerstampfe und zerreibe sie fein. Während des Zerreibens ist die rituelle Reinheit zu wahren. Keine Frau, die eben geboren hat, kein Schwein, kein Hund darf es sehen. Mit dem Mund rezitiere man den Namen des Buddha. Vermische es mit weißem Honig oder mit menschlicher Milch und schließe es in das Auge ein. Was die menschliche Milch betrifft, die man verwendet, so muss es die Milch der Mutter eines Sohnes sein; die Milch der Mutter eines Mädchens gelingt nicht. Ist das Heilmittel fertig bereitet, so kehre man vor das Abbild des Tausendäugigen Avalokiteśvara zurück und rezitiere die dhāraṇī eintausendundacht Mal darüber, und bringe es in das Auge ein. Sieben volle Tage lang bleibe man in einer tiefen Kammer und hüte sich sorgsam vor dem Wind, und das Auge wird neu erstehen. Bei denen mit Blaublindheit und weißen Schleiern wird der Lichtglanz der Sicht von außerordentlichem Glanz sein.

「若患瘧病著者，取虎、豹、犲、
狼皮，呪三七遍，披著身上，即差。師子皮最上。
若被蛇螫，取被螫人結𦡲，呪三七遍，著瘡中，
即差。

Wer von Wechselfieber befallen ist, der nehme das Fell eines Tigers, eines Leoparden, eines Schakals oder eines Wolfes, spreche das Mantra dreimal sieben, das heißt einundzwanzigmal, darüber, lege es dem Kranken über den Leib, und sogleich ist er geheilt. Das Fell des Löwen ist das höchste von allen. Wen eine Schlange gebissen hat, von dem nehme man das Ohrenschmalz des Gebissenen, spreche das Mantra dreimal sieben, das heißt einundzwanzigmal, darüber, trage es auf die Wunde, und sogleich ist er geheilt.

「若患惡瘧，入心悶絕欲死者，取桃膠一
顆，大小亦如桃顆，清水一升和煎，取半升，呪
七遍，頓服盡，即差。其藥莫使婦人煎。

Wenn jemand von einem bösartigen Wechselfieber befallen ist, das bis ins Herz vorgedrungen ist, sodass der Kranke in Benommenheit gesunken und dem Tode nahe ist, so nimm einen einzigen Klumpen Pfirsichbaumharz, ungefähr von der Größe eines Pfirsichs, und koche ihn mit einem shēng reinen Wassers ab, bis er auf ein halbes shēng eingedickt ist. Sprich die dhāraṇī siebenmal darüber, und lass den Kranken den Sud in einem Zug austrinken. Die Krankheit wird geheilt sein. Das Heilmittel darf nicht von einer Frau abgekocht werden.

「若患傳
屍鬼氣、伏屍連病者，取拙具羅香，呪三七遍，
燒熏鼻孔中。又取七丸如兔糞，呪三七遍，吞，
即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅
，和白芥子印成鹽，呪三七遍，於病兒床
下燒，其作病兒，即魔掣迸走，不敢住也。

Wen Leichendämpfe befallen haben, die von einem Leichnam übertragen wurden, oder wen die verkettete Krankheit lauernder Leichendämonen ergriffen hat, der nehme kunduruka-Weihrauch, spreche das Mantra einundzwanzigmal darüber und verbrenne ihn, sodass dessen Rauch durch die Nasenlöcher eingeatmet wird. Ferner nehme er sieben Kügelchen davon, jedes so groß wie ein Hasenkot, spreche das Mantra einundzwanzigmal darüber und lasse den Kranken sie verschlucken; dann ist die Krankheit geheilt. Der Kranke hüte sich vor Wein, vor Fleisch, vor den fünf scharfen Gewürzen und vor schmähender Rede. Weiter nehme er manaḥśilā, vermenge es mit weißem Senf, presse die Mischung zu einem salzförmigen Kuchen, spreche das Mantra einundzwanzigmal darüber und verbrenne es unter dem Bett des Kranken. Der Dämon, der die Krankheit in jenem Menschen verursacht hat, wird dann herausgerissen und flieht in Hast und wagt es nicht zu bleiben.

「若患
耳聾者，呪胡麻油，著耳中，即差。

Wer an Taubheit leidet: Man spreche die Dhāraṇī über Sesamöl, träufle es in das Ohr, und das Leiden ist sogleich geheilt.

「若患一邊偏
風，耳鼻不通、手脚不隨者，取胡麻油，煎青木
香，呪三七遍，摩拭身上，永得除差。又方取
純牛酥，呪三七遍，摩，亦差。

Wer an Halbseitenlähmung leidet, hervorgerufen durch einseitigen Windschlag, sodass Ohren und Nase verschlossen sind und Hände und Füße den Dienst versagen, der nehme Sesamöl und koche darin die Kostuswurzel ab, spreche das Mantra einundzwanzigmal darüber, reibe und wische es sodann auf den Körper, und er wird dauerhaft geheilt. Ein anderes Verfahren: Man nehme reines Kuhghee, spreche das Mantra einundzwanzigmal darüber, reibe es auf den Körper, und auch so wird er geheilt.

「若患難產者，取胡
麻油，呪三七遍，摩產婦臍中及玉門中，即易
生。

Leidet eine Frau unter erschwerter Geburt, so nehme man Sesamöl, spreche einundzwanzigmal das Mantra darüber und bestreiche damit den Nabel der Gebärenden und ihren Geburtsweg. Dann wird sie leicht gebären.

「若婦人懷妊，子死腹中，取阿波末利伽草
一大兩，清水二升和煎，取一升，呪三七
遍，服，即出一，無苦痛。胎衣不出者，亦服此藥，
即差。

Wenn eine Frau ein Kind erwartet und das Kind in ihrem Leibe gestorben ist, so nehme man ein großes Tael apāmārga-Gras, koche es mit zwei Sheng klaren Wassers und lasse es auf ein Sheng einkochen, spreche einundzwanzigmal die Dhāraṇī darüber und gebe es ihr zu trinken. Das tote Kind wird sogleich abgehen, ohne Schmerz. Geht die Nachgeburt nicht ab, so trinke sie ebenfalls dieses Heilmittel, und das Leiden wird sich lösen.

「若卒患心痛不可忍者，名『遁屍疰』，取君
柱魯香，乳頭成者一顆，呪三七遍，口中

嚼咽，不限多少，令變吐，即差。慎五辛、酒肉。

Wer plötzlich von unerträglichem Herzschmerz befallen wird, der dunshi zhu heißt, eine Besessenheitskrankheit, die von einem Leichnam herrührt, der nehme ein Stück junzhulu-Weihrauch von der Tropfenform, der besten Güte, spreche das Mantra einundzwanzigmal darüber, kaue es dann im Munde und schlucke es, ohne Begrenzung der Menge, bis es Erbrechen hervorruft, und er ist sogleich geheilt. Er meide die fünf scharfen Gewürze, Wein und Fleisch.

「若
被火燒瘡，取熱瞿摩夷，呪三七遍，塗瘡
上，即差。

Wer von Brandwunden befallen ist, die das Feuer geschlagen hat, der nehme warmes Gomaya, frischen Kuhdung, spreche über ihm einundzwanzigmal die Dhāraṇī und bestreiche damit die Wunde; sie wird heilen.

「若患蛔蟲齩心，取骨魯末遮半
升，呪三七遍，服，即差。重者一升，蟲如綟索出
來。

Wer von Spulwürmern geplagt wird, die am Herzen nagen, der nehme einen halben Sheng Gulumeizha, spreche einundzwanzigmal das Mantra darüber und nehme es ein; sogleich ist die Krankheit geheilt. In schweren Fällen nehme er einen ganzen Sheng, und die Würmer treten in langen Strängen hervor wie gedrehtes Tau.

「若患丁瘡者，取凌鎖葉擣取汁，呪三七
遍，瀝著瘡上，即拔根出，立差。

Wer an einem Karbunkel leidet, der nehme Blätter der língsuǒ-Pflanze, zerstampfe sie und gewinne den Saft daraus. Über diesen Saft spreche er einundzwanzigmal die Dhāraṇī und lasse ihn dann auf das Geschwür tröpfeln. Die Wurzel des Geschwürs wird herausgezogen, und der Kranke ist auf der Stelle geheilt.

「若患蠅螫眼中，
骨魯怛佉濾取汁，呪三七遍，夜臥著眼
中，即差。

Wer im Auge unter einem Fliegenstich leidet, der nehme Gulutaka, presse den Saft heraus, indem er die Blätter durch ein Tuch filtert, spreche das Mantra einundzwanzigmal darüber und träufle den Saft beim Niederlegen zur Nacht ins Auge. Das Leiden wird geheilt.

「若患腹中痛，和井華水，和印成鹽三
七顆，呪三七遍，服半升，即差。

Wen Schmerzen im Bauch quälen, der nehme frisch geschöpftes Brunnenwasser, gebe einundzwanzig Stücke gepressten Salzes hinein, spreche einundzwanzigmal das Mantra darüber, trinke einen halben sheng, und das Leiden wird geheilt.

「若患赤眼者，及
眼中有努肉及有翳者，取奢奢彌葉，擣濾
取汁，呪三七遍，浸青錢一宿，更呪七遍，著眼
中，即差。

Wenn jemand an roten, entzündeten Augen leidet, oder wenn im Auge ein fleischiger Auswuchs sitzt, oder wenn ein Schleier über dem Auge liegt, so nimm die Blätter der śaśami-Pflanze, zerstampfe sie und seihe sie durch ein Tuch, um den Saft zu gewinnen. Sprich einundzwanzigmal die dhāraṇī darüber, lege eine grüne Bronzemünze eine Nacht lang hinein, sprich dann noch siebenmal die dhāraṇī darüber und träufle es in das Auge. Das Leiden wird geheilt.

「若患畏夜，不安恐怖，出入驚怕者，取
白線作索，呪三七遍，作二十一結，繫項，恐怖
即除。非但除怖，亦得滅罪。

Wen die Furcht vor der Nacht bedrängt, wer ohne Ruhe und voller Angst ist und beim Hinausgehen und Heimkommen erschrickt, der nehme weißen Faden und drehe ihn zu einer Schnur. Über dieser spreche er das Mantra einundzwanzigmal, knüpfe einundzwanzig Knoten hinein und binde sie sich um den Nacken. Die Angst ist alsbald gewichen. Und nicht allein die Angst wird genommen; auch das Karma vergangener Verfehlungen wird getilgt.

「若家內橫起災難
者，取石榴枝，寸截一千八段，兩頭塗酥酪蜜，
一呪一燒，盡千八遍，一切災難悉皆除滅，要
在佛前作之。

Wenn in einem Hause unvorhergesehene Unglücke entstehen, so nehme man einen Zweig des Granatapfelbaums und schneide ihn in eintausendacht Stücke von je einem Zoll. Man bestreiche beide Enden mit Ghee, Sauermilch und Honig, und bei jeder Rezitation der Dhāraṇī verbrenne man ein Stück, bis eintausendacht Rezitationen und eintausendacht Verbrennungen vollendet sind. Dann werden alle Unglücke gänzlich erlöschen. Dies muss vor einem Bildnis des Buddha vollzogen werden.

「若取白菖蒲，呪三七遍，繫著右
臂上，一切鬪處、論義處，皆得勝他。

Wer weißen Kalmus nimmt, die Dhāraṇī einundzwanzigmal, also dreimal sieben, darüber spricht und ihn an den rechten Oberarm bindet, der wird an jedem Ort des Streites und an jedem Ort der gelehrten Disputation über seinen Widersacher siegen.

「若取奢奢
彌葉枝柯，寸截，兩頭塗真牛酥、白蜜牛酥，一
呪一燒，盡一千八段，日別三時，時別一千八
遍，滿七日，呪師自悟通智也。

Nimmt man Zweige und Äste des śamī-Baumes, schneidet sie in fingerlange Stücke, bestreicht beide Enden mit echtem Kuh-Ghee und mit weißem Honig-Ghee und verbrennt mit jeder Rezitation ein Stück, bis tausendundacht Stücke aufgebraucht sind, dreimal an jedem Tage, mit tausendundacht Rezitationen zu jeder Zeit, und vollendet so sieben Tage, dann erwacht der Mantra-Meister von selbst zur durchdringenden Erkenntnis.

「若欲降伏大力
鬼神者，取阿唎瑟迦柴，呪七七遍，火中
燒，還須塗酥酪蜜，要須於大悲心像前作之。
若取胡嚧遮那一大兩，著瑠璃瓶中，置
大悲心像前，呪一百八遍，塗身、點額，一切天、
龍、鬼、神、人及非人，皆悉歡喜也。

Wer mächtige Geister und Dämonen unterwerfen will, der nehme arjaka-Holz, spreche das Mantra siebenmal sieben darüber, neunundvierzig Mal, und verbrenne es im Feuer; auch dieses Holz muss mit Ghee, Sauermilch und Honig bestrichen werden. Dies muss vor einem Abbild des großen Mitgefühls, des Avalokiteśvara, verrichtet werden. Wer ein großes Tael gorocana nimmt, es in ein Gefäß aus vaiḍūrya legt und vor ein Abbild des großen Mitgefühls, des Avalokiteśvara, stellt, das Mantra einhundertacht Mal darüber spricht, sodann den Leib damit salbt und die Stirn zeichnet, dem werden alle Devas, Nāgas, Geister, Dämonen, Menschen und Nichtmenschen voller Freude zugetan sein.

「若有身被枷
鎖者，取白鴿糞，呪一百八遍，塗於手上，用摩
枷鎖，枷鎖自脫也。

Trägt ein Mensch am Leib Holzfessel und Kette, so nimm den Kot einer weißen Taube, sprich einhundertacht Mal die Dhāraṇī darüber, bestreiche damit die Hand, und reibe mit dieser Hand über Holzfessel und Kette; Holzfessel und Kette fallen dann von selbst ab.

「若有夫婦不和，狀如水火
者，取鴛鴦尾，於大悲心像前，呪一千八遍，帶，

彼即終身歡喜相愛敬。

Sind Mann und Frau entzweit, so dass sie einander wie Wasser und Feuer sind, so nimm die Schwanzfedern der Mandarinenten und sprich vor einem Abbild des großen mitfühlenden Avalokiteśvara eintausendundacht Mal die Dhāraṇī über sie. Danach lasse beide die Federn bei sich tragen. Fortan werden sie ihr Leben lang aneinander Freude haben und einander in liebevoller Achtung begegnen.

「若有被蟲食，田苗及
五果子者，取淨灰、淨沙或淨水，呪三七遍，散
田苗四邊，蟲即退散也。果樹兼呪水灑者，樹
上蟲不敢食果也。」

Wenn die Saat auf dem Feld oder die fünf Arten von Früchten von Insekten gefressen werden, so nehme man reine Asche, reinen Sand oder reines Wasser, spreche das Mantra einundzwanzigmal darüber und streue es rings um die vier Seiten des Feldes; dann werden die Insekten weichen und sich zerstreuen. Bei Obstbäumen aber spreche man zusätzlich das Mantra über Wasser und besprenge sie damit, und die Insekten an den Bäumen werden es nicht wagen, die Früchte zu fressen.

佛告阿難：「若為富饒，種種
珍寶資具者，當於如意珠手。若為種種不安
求安隱者，當於羂索手。若為腹中諸病，當
於寶鉢手。若為降伏一切魍魎鬼神者，當於
寶劍手。若為降伏一切天魔神者，當於跋折
羅手。若為摧伏一切怨敵者，當於金剛杵手。
若為一切處怖畏不安者，當於施無畏手。若
為眼闇無光明者，當於日精摩尼手。若為熱
毒病求清涼者，當於月精摩尼手。若為榮官
益職者，當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢
者，當於寶箭手。若為身上種種病者，當於楊
枝手。若為除身上惡障難者，當於白拂手。若
為一切善和眷屬者，當於胡瓶手。若為辟除
一切虎狼犲豹諸惡獸者，當於旁牌手。若為
一切時處好離官難者，當於斧鉞手。若為男
女僕使者，當於玉環手。若為種種功德者，當
於白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者，當
於青蓮華手。若為大智慧者，當於寶鏡手。若
為面見十方一切諸佛者，當於紫蓮華手。若
為地中伏藏者，當於寶篋手。若為仙道者，當
於五色雲手。若為生梵天者，當於軍遲手。若
為往生諸天宮者，當於紅蓮華手。若為辟除
他方逆賊者，當於寶戟手。若為召呼一切諸
天善神者，當於寶螺手。若為使令一切鬼神
者，當於髑髏杖手。若為十方諸佛速來授手
者，當於數珠手。若為成就一切上妙梵音聲

者，當於寶鐸手。若為口業辭辯巧妙者，當
於寶印手。若為善神龍王常來擁護者，當於
俱尸鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者，當
於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者，
當於合掌手。若為生生之處不離諸佛邊者，
當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中，
不處胎藏中受身者，當於化宮殿手。若為多
聞廣學者，當於寶經手。若為從今身至佛身，
菩提心常不退轉者，當於不退金輪手。若為
十方諸佛速來摩頂授記者，當於頂上化佛
手。若為果蓏諸穀稼者，當於蒲萄手。如是可
求之法，有其千條，今粗略說少耳。」

Der Buddha sprach zu Ānanda: Wer Fülle und Reichtum begehrt, Kostbarkeiten jeder Art und Güter zum Unterhalt des Lebens, der rufe die Hand des wunscherfüllenden Maṇi-Juwels an. Wer in mancherlei Unruhe Frieden und Sicherheit sucht, der rufe die Hand mit der Schlinge an. Wer an Krankheiten im Bauch leidet, der rufe die Hand mit der Juwelenschale an. Wer alle wǎngliǎng, Geister und Dämonen unterwerfen will, der rufe die Hand mit dem Juwelenschwert an. Wer alle Māras der Himmel und alle Dämonen unterwerfen will, der rufe die Vajra-Hand an. Wer alle Feinde und Widersacher bezwingen will, der rufe die Hand mit dem Vajra-Stößel an. Wer an allen Orten von Furcht und Unruhe befallen ist, der rufe die Hand an, die Furchtlosigkeit schenkt. Wem die Augen erblinden und das Licht fehlt, der rufe die Hand des Sonnen-Maṇi an. Wer an Krankheit durch Fiebergift leidet und Kühlung sucht, der rufe die Hand des Mond-Maṇi an. Wer Ehre im Amt und Aufstieg im Rang begehrt, der rufe die Hand mit dem Juwelenbogen an. Wer guten und tugendhaften Freunden früh begegnen will, der rufe die Hand mit dem Juwelenpfeil an. Wer an mancherlei Krankheiten des Leibes leidet, der rufe die Hand mit dem Weidenzweig an. Wer die bösen Hindernisse und Plagen vom Leibe nehmen will, der rufe die Hand mit dem weißen Fliegenwedel an. Wer will, dass alle Angehörigen und das Gefolge gut und einträchtig seien, der rufe die Hand mit dem Hu-Krug an. Wer Tiger, Wölfe, Schakale, Leoparden und die mancherlei bösen Tiere abwehren will, der rufe die Hand mit dem Schild an. Wer zu aller Zeit und an allen Orten der Bedrängnis durch die Obrigkeit entgehen will, der rufe die Hand mit der Axt an. Wer Diener und Dienerinnen begehrt, der rufe die Hand mit dem Jadering an. Wer Verdienst jeder Art begehrt, der rufe die Hand mit der weißen Lotusblume an. Wer in den Reinen Ländern der zehn Himmelsrichtungen geboren werden will, der rufe die Hand mit dem blauen Lotus an. Wer große Weisheit begehrt, der rufe die Hand mit dem Juwelenspiegel an. Wer allen Buddhas der zehn Himmelsrichtungen von Angesicht zu Angesicht begegnen will, der rufe die Hand mit dem purpurnen Lotus an. Wer die verborgenen Schätze in der Erde begehrt, der rufe die Hand mit dem kostbaren Kästchen an. Wer den Pfad der ṛṣis sucht, der rufe die Hand mit der fünffarbigen Wolke an. Wer im Brahmā-Himmel geboren werden will, der rufe die Hand mit der kuṇḍikā an. Wer in den Palästen der Devas geboren werden will, der rufe die Hand mit dem roten Lotus an. Wer eindringende Empörer aus anderen Gegenden abwehren will, der rufe die Hand mit der Juwelenlanze an. Wer alle wohlwollenden Geister der Himmel herbeirufen will, der rufe die Hand mit dem Juwelen-Muschelhorn an. Wer allen Geistern und Dämonen gebieten will, der rufe die Hand mit dem Schädelstab an. Wer will, dass die Buddhas der zehn Himmelsrichtungen eilends herbeikommen und die Hand reichen, der rufe die Hand mit der Mālā an. Wer alle erhabenen und wunderbaren Klänge der Brahmā-Stimme vollenden will, der rufe die Hand mit der Juwelenglocke an. Wer im verbalen Karma geschickte Beredsamkeit der Rede begehrt, der rufe die Hand mit dem Juwelensiegel an. Wer will, dass wohlwollende Geister und Nāga-Könige stets herbeikommen, ihn zu beschützen, der rufe die kuśi-Hand mit dem Eisenhaken an. Wer alle Lebewesen mit Mitgefühl bergen und behüten will, der rufe die Hand mit dem Khakkhara an. Wer will, dass alle Lebewesen ihn stets ehren und ihm zugetan sind, der rufe die Hand der zusammengelegten Handflächen an. Wer an jedem Ort der Geburt niemals von der Seite der Buddhas getrennt sein will, der rufe die Hand mit dem Verwandlungs-Buddha an. Wer Leben um Leben, Welt um Welt stets in den Palästen der Buddhas wohnen und keinen Leib im Mutterschoße empfangen will, der rufe die Hand mit dem Verwandlungs-Palast an. Wer weites Lernen und ausgedehntes Studium begehrt, der rufe die Hand mit dem Juwelen-Sūtra an. Wer will, dass das Bodhicitta vom gegenwärtigen Leib bis zum Buddha-Leib niemals zurückfalle, der rufe die Hand mit dem nicht zurückfallenden goldenen Rade an. Wer will, dass die Buddhas der zehn Himmelsrichtungen eilends herbeikommen, die Hand auf seinen Scheitel legen und die Vorhersage erteilen, der rufe die Hand mit dem Verwandlungs-Buddha auf dem Scheitel an. Wer Früchte, Melonen und die mancherlei Getreidefelder begehrt, der rufe die Hand mit der Weintraube an. Solcher Verfahren des Suchens gibt es tausend; heute habe ich nur in Kürze einige wenige genannt.

日光菩薩為受持大悲心陀羅尼者，說大神
呪，而擁護之：

Sūryaprabha Bodhisattva sprach zum Schutz derer, die die Dhāraṇī des großen Mitgefühls annehmen und bewahren, ein großes göttliches Mantra, um sie zu behüten:

「南無勃陀瞿那迷　南無達摩莫訶低
　南無僧伽多夜泥　底哩部畢薩咄
檐納摩

[Pinyin]
Nā mó bó tuó qú nuó mí
Nā mó dá mó mò hē dī
Nā mó sēng qié duō yè ní
Dǐ lī bù bì sà duō yán nà mó

[Reconstructed Sanskrit]
namo buddhāya gauravi
namo dharmāya mahā-dhīḥ
namaḥ saṃghāya tāyaṇin
tri-bhuvi-sādhutāṃ namaḥ

「誦此呪，滅一切罪，亦能辟魔及除天災。

Wer dieses Mantra rezitiert, tilgt alle Übertretungen, wehrt Māra ab und wendet die Unglücke ab, die vom Himmel kommen.

「若誦
一遍，禮佛一拜，如是日別三時，誦呪禮佛，未
來之世，所受身處，當得一一相貌端正，可喜
果報。」

Wer es einmal rezitiert und sich dabei einmal vor dem Buddha niederwirft, und wer dies dreimal an jedem Tage tut, das Mantra rezitierend und sich vor dem Buddha niederwerfend, der wird in künftigen Leben, an welchem Ort auch immer er einen Körper empfängt, in jedem Merkmal eine Gestalt erlangen, die gerade und schön ist, eine erfreuliche karmische Frucht.

月光菩薩亦復為諸行人，說陀羅尼呪，而擁
護之：

Auch Candraprabha Bodhisattva sprach zum Wohle aller, die diese Übung pflegen, ein Dhāraṇī-Mantra, um sie zu behüten und zu beschützen:

「深低帝屠蘇吒　阿若蜜帝烏都吒　深耆吒
　波賴帝　耶彌若吒烏都吒　拘羅帝吒耆
摩吒　沙婆訶

[Pinyin]
Shēn dī dì tú sū zhà
Ā ruò mì dì wū dū zhà
Shēn qí zhà
Bō lài dì
Yē mí ruò zhà wū dū zhà
Jū luó dì zhà qí mó zhà
Suō pó hē

[Reconstructed Sanskrit]
saṃ-dite duṣu-ṭal a-jñā-mithye uḍu-ṭal saṃ-chid-ṭal prati-ṭal yā mīl-jñā-ṭal uḍu-ṭal ghorate-ṭal jihma-ṭal svāhā

「誦此呪五遍，取五色線，作呪索，痛處繫。

Rezitiere dieses Mantra fünfmal; nimm dann einen fünffarbigen Faden, weihe ihn zur Mantra-Schnur und binde sie an die Stelle des Schmerzes.

「此呪
乃是過去四十恒河沙諸佛所說，我今亦說。
為諸行人，作擁護故，除一切障難故，除一切

惡病痛故，成就一切諸善法故，遠離一切諸
怖畏故。」

Dieses Mantra wurde von den Buddhas der Vergangenheit gesprochen, zahlreich wie die Sandkörner von vierzig Ganges-Strömen. Auch ich verkünde es nun, um den Übenden Schutz zu gewähren, um alle Hindernisse und Widrigkeiten zu beseitigen, um alle bösen Krankheiten und Schmerzen zu beseitigen, um alle heilsamen Dharmas zur Vollendung zu bringen und um sie von aller Furcht weit zu entfernen.

佛告阿難：

Der Buddha sprach zu Ānanda:

「汝當深心清淨，受持此陀
羅尼，廣宣流布於閻浮提，莫令斷絕。

Mit tiefer Entschlossenheit und reinem Geist sollst du diese dhāraṇī annehmen und bewahren und sie weithin verkünden und über ganz Jambudvīpa verbreiten. Laß ihre Überlieferung nicht abreißen.

「此陀羅
尼，能大利益三界眾生，一切患苦縈身者，以
此陀羅尼治之，無有不差者。

Diese Dhāraṇī vermag den Lebewesen der drei Bereiche großen Nutzen zu bringen. Wessen Körper auch immer von Bedrängnis und Leiden umschlungen ist: heilt ihn mit dieser Dhāraṇī, und es gibt keinen, der nicht geheilt würde.

「此大神呪，呪乾
枯樹，尚得生枝、柯、華、果，何況有情、有識眾生？
身有病患，治之不差者，必無是處。

Wird dieses große Geistermantra über einen verdorrten, ausgedörrten Baum gesprochen, so treibt dieser Baum dennoch Zweige, Äste, Blüten und Früchte. Wie viel mehr gilt dies für die fühlenden Wesen, die mit Bewusstsein begabt sind. Daß ein Wesen, dessen Körper von Krankheit befallen ist, damit behandelt würde und doch nicht genäse, das kann nicht sein.

「善男子！此
陀羅尼，威神之力，不可思議！不可思議！歎莫
能盡。若不過去久遠已來廣種善根，乃至名
字不可得聞，何況得見？汝等大眾，天、人、龍、神，
聞我讚歎，皆應隨喜。

Ihr guten Söhne! Die Macht dieser Dhāraṇī ist unvorstellbar, unvorstellbar! Kein Preisen vermag sie zu erschöpfen. Wer nicht aus ferner Vergangenheit her weitreichend heilsame Wurzeln gepflanzt hat, der wird nicht einmal ihren Namen zu hören bekommen, geschweige denn sie schauen. Ihr aus dieser großen Versammlung, Devas und Menschen, Nāgas und Geister, die ihr mein Preisen vernommen habt, sollt euch alle in Mitfreude erheben.

「若有謗此呪者，即為謗
彼九十九億恒河沙諸佛。若於此陀羅尼，生
疑不信者，當知其人，永失大利，百千萬劫，常
淪惡趣，無有出期，常不見佛、不聞法、不覩僧。」

Wer diese Dhāraṇī verleumdet, der verleumdet damit jene Buddhas, neunzig und neun koṭi, so zahlreich wie die Sandkörner im Ganges. Und wer gegenüber dieser Dhāraṇī Zweifel und Unglauben aufkommen lässt, von dem wisse: ein solcher Mensch verliert den großen Nutzen für immer. Hunderttausende und Zehntausende von Kalpas sinkt er beständig in die üblen Daseinsformen, ohne dass je eine Stunde der Befreiung käme; nie schaut er den Buddha, nie hört er den Dharma, nie erblickt er den Saṅgha.

一切眾會菩薩摩訶薩、金剛密跡、梵釋四天、
龍、鬼、神，聞佛如來讚歎此陀羅尼，皆悉歡喜，
奉教修行。

Die ganze Versammlung, die Bodhisattva-Mahāsattvas, die Vajra-Guhyapāda-Wächter, Brahmā, Śakra und die Vier Himmelskönige, die Nāgas, Geister und spirituellen Wesen, hatten den Buddha, den Tathāgata, diese Dhāraṇī preisen hören. Sie freuten sich von Herzen, nahmen die Lehre mit Ehrfurcht auf und nahmen ihre Übung auf sich.