Sūtra da Porta Universal, Dito pelo Buddha

聞如是：

Assim ouvi.

一時佛遊王舍城靈鷲山中，與大比
丘眾俱，比丘八百，菩薩四萬二千——得諸總持，
神通已達，聖智弘暢，辯才無礙，三昧已定，無
所不博。

A certa altura encontrava-se o Buda no Pico dos Abutres, o monte Gṛdhrakūṭa, em Rājagṛha, com uma grande assembleia de monges: oitocentos bhikṣus e quarenta e dois mil bodhisattvas. Tinham alcançado todas as dhāraṇīs; já dominavam os poderes sobrenaturais; a sua sabedoria nobre era vasta e fluía sem entrave; a sua eloquência não conhecia obstáculo; estavam firmes em samādhi; e não havia coisa em que não fossem amplamente versados.

時有菩薩名離垢藏，與九萬二千菩
薩，從普華如來國來，其世界名曰淨行，今遊
在此，欲詣忍界靈鷲山有所諮受。

Naquele tempo havia um bodhisattva chamado Vimalagarbha que, juntamente com noventa e dois mil bodhisattvas, veio da terra-de-buda de Samantakusuma Tathāgata. Aquele mundo chamava-se Viśuddhacaryā, a Conduta Pura. Estavam agora a viajar para cá, desejando chegar ao Pico dos Abutres, o Monte Gṛdhrakūṭa, no mundo Sahā, o mundo da paciência, a fim de interrogar e receber o ensinamento.

時佛遙見
即笑，口中光焰乃有殊特異色光明，普照十
方內外明徹無不通達。

Então o Buda, vendo-os de longe, sorriu de imediato, e da sua boca saíram chamas de luz, uma luminosidade de cor extraordinária e singular, que iluminou universalmente as dez direções, por dentro e por fora, brilhando de lado a lado e chegando a toda a parte sem obstáculo.

爾時大士溥首僮真
菩薩，即於大眾會中，起整衣服，偏袒右肩，長
跪叉手，白佛言：「世尊！何笑耶？笑乃有諮澤，非
世所明，非菩薩大士之所能堪，憐愇乃如此。
唯所尊笑當有意，願示不及，咸亦樂聞。」

Naquela altura, o grande ser Mañjuśrī Kumārabhūta, no meio da grande assembleia, ergueu-se, ajeitou o hábito, descobriu o ombro direito, ajoelhou-se erguido, juntou as palmas das mãos e dirigiu-se ao Buda, dizendo: «Venerado do Mundo, por que sorrides? Este sorriso porta decerto um intento gracioso, que o mundo não compreende, que nem mesmo os bodhisattvas e os grandes seres podem suportar plenamente. Tal é a sua compaixão. Por certo o sorriso do Venerado há de ter o seu sentido. Rogo-vos que reveleis aquilo que não alcançamos, pois toda a assembleia também anseia por ouvi-lo.»

於是
世尊告溥首菩薩：「乃東方去此無量無數不
可計會阿僧祇百千姟數，有世界名淨行。其
佛號普華如來，常與無數億億百千菩薩摩
訶薩圍遶，共講不退轉、不思議之法。有尊菩
薩名離垢藏，與無數千諸菩薩大士眷屬圍
遶，幡飛遊步虛空。佛心念斯離垢藏，簡別由
路遠步諸國，宣普華如來至真等正覺命，來
受普門品，今尋當還會詣菩薩眾。于時大聖，
即如其像，顯揚其教，示現咸應，令無數無限
世界諸菩薩眾尋時悉來，至斯忍土，往於大
梵天。是故我笑耳！」

Disse então o Venerado do Mundo ao bodhisattva Mañjuśrī: «Bem longe para oriente, a partir deste lugar, para além de incomensuráveis, inumeráveis, incalculáveis asaṃkhyeya centenas de milhares de koṭis, há um mundo chamado Conduta Pura. O Buda desse mundo chama-se Samantakusuma Tathāgata. Está sempre rodeado por inumeráveis koṭis de koṭis, centenas de milhares de bodhisattvas mahāsattvas, e em sua companhia expõe o Dharma da não-regressão e o Dharma inconcebível.

«Nesse mundo há um nobre bodhisattva chamado Vimalagarbha, rodeado por uma incomensurável comitiva de mil bodhisattvas, grandes seres. Com os estandartes ao vento, percorrem o espaço vazio. Aquele Buda, trazendo este Vimalagarbha à sua mente, escolheu-o para percorrer a via distante através de muitas terras, para proclamar a ordem de Samantakusuma Tathāgata, o Verdadeiro Supremo, o Perfeitamente Iluminado, e para vir receber o ensinamento da Porta Universal. Em breve há de regressar e juntar-se à assembleia de bodhisattvas.

«Naquele momento o Grande Sábio manifestou-se em tais formas, exibiu e proclamou o seu ensinamento, e mostrou manifestações em resposta a todos, fazendo com que as assembleias de bodhisattvas de mundos sem número e sem limite viessem todas de uma vez a esta terra do sofrimento, o mundo Sahā, estendendo-se até ao céu do Grande Brahmā. Eis por que sorri.»

言適竟，彼離垢藏菩薩與
諸大眾，忽然以別，到此靈鷲山，眷屬圍遶行

到佛所，稽首足下，却住一面。此靈鷲山中諸
菩薩眾，閑居燕者，悉來集會，禮畢竟却就坐。

Mal estas palavras foram ditas, o bodhisattva Vimalagarbha, com as grandes assembleias, partiu de súbito e chegou a este Pico dos Abutres, com o seu séquito a rodeá-lo. Avançaram até onde o Buda se encontrava, inclinaram a cabeça aos pés do Buda e retiraram-se para ficar de um lado. As assembleias de bodhisattvas deste Pico dos Abutres, aqueles que viviam em quieta reclusão, todos vieram e se reuniram; e, cumpridas as suas saudações, retiraram-se e tomaram os seus lugares.

時離垢藏菩薩，應時化作七寶蓮花，其葉有
千，持詣能仁如來、至真、等正覺，稽首奉上，白
曰：「普華如來、至真、等正覺，淨行世界，聖尊敬
問：『無量遊步康彊，勢力輕利，起居安隱，多所
救濟。』今見遣來，宣敬誨啟，受普門品等不可
思議清淨之品，為開士說。」

Então o bodhisattva Vimalagarbha, naquele mesmo instante, conjurou por transformação um lótus dos sete tesouros, de mil pétalas. Levando-o, aproximou-se do Tathāgata Śākyamuni, o Verdadeiro Supremo, o Perfeitamente e Completamente Iluminado. Inclinou a cabeça, ofereceu-o e disse: «Samantakusuma Tathāgata, o Verdadeiro Supremo, o Perfeitamente e Completamente Iluminado, no mundo da Conduta Pura, o Sagrado e Venerável, pergunta com reverência: ‹Estais bem e vigoroso no vosso curso incomensurável de atividade? É a vossa força leve e penetrante? É a vossa vida quotidiana tranquila e segura? Resgatais e aliviais a muitos?› Fui agora enviado para transmitir a sua instrução respeitosa e o seu pedido: que tomeis a Porta Universal e os demais ensinamentos de inconcebível pureza, e os exponhais para os bodhisattvas.»

時離垢藏菩薩大
士，問訊周畢，退在虛空，結加趺坐，與諸開士，
坐寶蓮花上。

Então, tendo completado por inteiro a sua saudação ritual, o bodhisattva-mahāsattva Vimalagarbha recolheu-se ao espaço aberto, no alto, sentou-se de pernas cruzadas e, com os demais bodhisattvas, tomou o seu lugar sobre os lótus engastados de joias.

爾時溥首僮真，便於大眾會中
起，更整衣服，偏袒右肩前，長跪叉手，而白佛
言：「善哉，世尊！願說普門品不可思議道品法
原，為菩薩分別演之！憶念往古過久遠世時，
從普證明如來、至真、等正覺，聞斯經典，興立
八十四萬百千億姟三昧，又還七十七億百
千諸姟總持門行。唯願世尊，愍諸菩薩，重宣
揚之。」

Naquela altura, Mañjuśrī Kumārabhūta ergueu-se no meio da grande assembleia, ajeitou de novo o hábito, descobriu o ombro direito e o pôs à frente, ajoelhou-se em postura erecta, juntou as palmas das mãos e dirigiu-se ao Buda, dizendo: «Excelente, Venerado do Mundo. Que exponhais a Porta Universal, a inconcebível origem do Dharma dos fatores do Caminho, distinguindo-a e desdobrando-a para os bodhisattvas. Tenho presente que há muito tempo, numa era que já se afastou para o passado mais remoto, ouvi este Sūtra do Tathāgata Samantaprabhāsa, o Verdadeiro Supremo, aquele que alcançou a iluminação perfeita. Fiz nascer e estabeleci oitenta e quatro centenas de milhar de koṭis de nayutas de samādhis, e ademais pratiquei setenta e sete centenas de milhar de koṭis de nayutas de portas de dhāraṇī. Rogo apenas que o Venerado do Mundo, por compaixão para com os bodhisattvas, o proclame uma vez mais.»

佛告溥首僮真：「諦聽，善思念之！吾當為
汝，具說普門內藏不可思議祕寶中心之事。」

O Buda disse a Mañjuśrī Kumārabhūta: «Escutai com atenção e refleti com cuidado sobre isto. Hei de expor-vos por inteiro a coisa que está no coração do tesouro secreto, inconcebível, guardado dentro da Porta Universal.»

於是溥首菩薩并其大眾，咸共答曰：「唯，世尊！
願樂欲聞。」

Então o bodhisattva Mañjuśrī, juntamente com a grande assembleia, responderam todos a uma só voz, dizendo: «Sim, Venerado do Mundo. De bom grado o ouviremos.»

爾時溥首僮真與諸菩薩，一心受
教而聽。

Naquela altura, Mañjuśrī Kumārabhūta, com os bodhisattvas, recebeu o ensinamento concentrado, e escutou.

佛告溥首：「若有菩薩摩訶薩，欲學普
門品所入之法，等遊於色，等遊音聲，等遊臭
香，等遊眾味，等遊細滑，等遊心界，等遊女
人，等遊男子，等遊僮女，等遊童子，等遊諸
天，等遊諸龍，等遊諸鬼神，等遊揵沓和，等
遊阿須倫，等遊迦樓羅，等遊真陀羅，等遊摩
睺勒，等遊地獄，等遊餓鬼，等遊畜生，等遊貪
婬，等遊瞋恚，等遊愚癡，等遊諸善，等遊眾德
本，等遊諸有為，等遊諸無為。如是，溥首！諸開

士所可周旋為若此，一切悉等，以居平等，具
足至道不轉，普入法要，深微一密，空無寂靜，
是為學入普門定門之法。」

O Buda disse a Mañjuśrī:

«Se houver um bodhisattva mahāsattva que deseje aprender o dharma em que se entra pela Porta Universal, ele percorre igualmente a forma, percorre igualmente o som, percorre igualmente os odores e as fragrâncias, percorre igualmente os vários sabores, percorre igualmente o tangível, percorre igualmente o reino da mente.

«Percorre igualmente as mulheres, percorre igualmente os homens, percorre igualmente as raparigas, percorre igualmente os rapazes; percorre igualmente os devas, percorre igualmente os nāgas, percorre igualmente os espíritos e os génios, percorre igualmente os gandharvas, percorre igualmente os asuras, percorre igualmente os garuḍas, percorre igualmente os kiṃnaras, percorre igualmente os mahoragas; percorre igualmente os infernos, percorre igualmente os pretas, percorre igualmente os animais; percorre igualmente a cobiça e a luxúria, percorre igualmente a ira, percorre igualmente a ignorância; percorre igualmente os dharmas salutares, percorre igualmente as raízes do mérito; percorre igualmente todos os dharmas condicionados, percorre igualmente todos os dharmas incondicionados.

«Deste modo, Mañjuśrī, tal é a esfera em que os bodhisattvas se movem. Tudo, sem exceção, é igual. Habitando na igualdade, cumprem plenamente a Via Suprema sem retroceder, entram universalmente nos elementos essenciais do dharma, profundo, subtil, uno e secreto, vazio e quiescente.

«Este é o dharma de aprender a entrar na porta da concentração da Porta Universal.»

佛告溥首僮真：「何謂菩薩等遊於色者？曉了
解色，如水之沫而不可得，不可護持，無有堅
固，則為等意觀無有色，是謂菩薩等遊於色。」

O Buda disse a Mañjuśrī Kumārabhūta: «Que é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade a forma? É compreender e discernir claramente a forma: que ela é como espuma sobre a água e não pode ser apreendida, não pode ser retida, e não tem firmeza nem solidez. Então, com a mente tornada igual, observa-se que não há forma substancial. Isto é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade a forma.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊音聲？如人呼聲而
有嚮應，尋即消滅，則無形像，不知所至。一切
無有若干之事，而無差特，亦無有相，已了無
相，人所言者虛無無實，已曉諸音深山嚮報，
則能等觀，是為菩薩等遊音聲也。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī: «Que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade o som? É como alguém que chama em voz alta e um eco responde; logo se extingue, sem forma nem imagem, e ninguém sabe para onde foi. Em todo ele não há diferenciação alguma, nem distinção, nem sinal algum. Quem compreendeu plenamente a ausência de sinal sabe que aquilo que as pessoas dizem é vazio, oco e sem substância. Quem compreendeu que todos os sons são como a resposta do eco nas montanhas profundas torna-se então capaz de contemplar com equanimidade. Isto é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade o som.»

又告溥首：
「何謂菩薩等遊臭香？周旋往返百億劫數，鼻
之所嗅而無有厭，眾香來趣劇於風雨，皆集
歸身，如大海淵無有充滿，其香之像無常百
變，變化如幻無有根原，或亂道德而不可擁，
如此則為虛偽法也！無有真諦，設求審試亦
無合會處。由是倫之，斯無所有而不可持，虛
無無實，恍惚若空，如幻如化，亦無本形，影想
識着緣起成形，若能分別虛無無實，是為菩
薩等觀，則遊於臭香。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī: «Que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade os odores e os perfumes? Ao longo de cem koṭis de kalpas ele volteia, indo e vindo, e o nariz, no seu cheirar, nunca se sacia. Os muitos perfumes acorrem com mais ímpeto do que o vento e a chuva, todos se reúnem e regressam ao corpo, como a torrente do oceano que nunca se enche. A aparência do perfume é impermanente, muda de cem maneiras; as suas transformações são como ilusão e não têm raiz nem origem. Embora possa lançar em desordem a prática da virtude, o perfume em si não pode ser apreendido. Eis, pois, um fenómeno falso e fabricado. Não tem verdade absoluta, e ainda que se busque e se examine com cuidado, não há lugar algum onde ele se reúna.

«Raciocinando deste modo, ele é nada que se possa apreender, vazio, oco e sem substância, indistinto como o espaço, como ilusão, como conjuração mágica, sem forma subjacente alguma. Por noções semelhantes a sombras e pelo apego da consciência, a originação dependente lhe dá forma. Quem for capaz de o discernir como vazio, oco e sem substância, esta é a consideração equânime do bodhisattva, e assim ele percorre os odores e os perfumes.»

又告溥首：「何謂菩薩等
遊眾味？至於喉咽不知醎味，亦無不味。從因
緣分別，但舌之所甘耳！由緣合會百千種味，
斯為幻化。地之所生滋同一味，無若干也。曉
了覺知，無想不念，一切同甘，是為菩薩等觀
遊於眾味。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī: «Que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade os múltiplos sabores? Quando chega à garganta, o sabor salgado não é conhecido como tal, e contudo não é que sabor algum exista. O sabor distingue-se por causas e condições; é apenas aquilo que a língua saboreia, nada mais. Pela conjunção das condições surgem centenas de milhares de sabores, e estes são transformação ilusória. O alimento que a terra gera é de um só sabor, e nele não há multiplicidade alguma. Compreender isto com clareza e conhecê-lo, sem noções conceptuais e sem pensamento que se apega, recebendo tudo como igualmente de um só sabor, isto é a contemplação igual do bodhisattva, e assim ele percorre os múltiplos sabores.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊細滑者？志有所存，
緣起求之，身服華蒻加榮好色，珍寶異奇，其
柔軟者，而不可得，已都斯緣，細滑䩕𩉳無所
適住，亦無所著。計于細滑無益，已世之慾，愚

惡所貪，立生死本，皆由斯起。明智大士，則知
其釁，不與從事，永世無患。一切所有地之所
載，有形之屬一等無二也。但聞色所造，橫作
人民，使作種種異色，已被服之，迷亂道德不
親賢眾。達者覺知，不與從事也。隱居被褐懷
智作愚，外若夷人內懷明珠，千億萬劫與道
同軀，遠離吾我，亦無我想，細滑與我二者同。
無虛無實，如幻如化，亦無所依，亦無住處。因
著被服乃有所猗，達士覩之覺無所有，是為
菩薩等觀遊於細滑。」

Disse ainda a Mañjuśrī: «Que é, para o bodhisattva, percorrer com equanimidade o tangível? A resolução fixa-se sobre algo e, pela originação dependente, busca-o: finas vestes envergadas sobre o corpo, esplêndidas e de cor agradável, joias e tesouros raros e maravilhosos, coisas macias ao toque. Contudo, tais coisas não se podem alcançar, pois, uma vez passada esta condição, o tangível, macio e aprazível, não tem morada onde repouse, e nada há a que alguém se apegue. Reconhecendo que o tangível é sem proveito, que é um desejo do mundo cobiçado avidamente pelos tolos e pelos maus, e que estabelece a raiz do nascimento e da morte, tudo nascendo daqui, o grande ser iluminado conhece esta falta e não se associa a ela, e assim está para sempre sem aflição. De tudo quanto a terra sustenta, o que tem forma é de uma só espécie, não de duas. É apenas por ouvirem falar de aparências fabricadas que as pessoas se voltam perversamente para fazê-las, dando origem a toda a sorte de cores variadas; e, uma vez vestidas com elas, ficam iludidas e desviadas do caminho e da virtude, e já não convivem com os dignos. O que está desperto sabe-o e não se associa a isso. Habita oculto, coberto de tosca manta, guardando a sabedoria e agindo como se fosse tolo; por fora é como um homem comum, enquanto por dentro traz a pérola brilhante. Por mil koṭis de miríades de kalpas o seu corpo é um com o Caminho, longe afastado do eu e sem a noção de um eu. O tangível e o eu, estes dois são o mesmo: nem falsos nem reais, como uma ilusão, como uma manifestação mágica, sem substrato e sem morada. É pelo apego ao que se enverga que vem a haver algo em que firmar-se; o que está desperto olha para isto e desperta para o seu não ser coisa alguma. Isto é o bodhisattva considerando com equanimidade e percorrendo o tangível.»

又告溥首：「何謂菩薩等
遊心法？心法者，三界人之護也。安慰勸樂，悉
令集會，安之以德，勸之以權，授之以慧，普修
梵行，於三界澹然立在一處，亦無合離，使永
執心莫知所存；不見形像音聲往來，亦無猶
豫。所應如心，眾無合散，不知住處，亦無所適。
若現若干種色，色色各異，於內亦無處，處亦
無有住，如幻如化，虛無處無，處無所處。達士
覩之，了無所有，便自執心，無念無求，見若不
見，聞若不聞，澹然自守，是為菩薩等觀遊於
心法。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade o domínio dos objetos mentais? O domínio dos objetos mentais é o protetor dos seres dos três Reinos. Ele os conforta e os alegra, reunindo-os a todos; assenta-os na virtude, exorta-os pelos meios hábeis, confere-lhes a sabedoria e cultiva universalmente o brahmacarya.

«Dentro dos três Reinos ele permanece tranquilo, estabelecido num único lugar, sem unir e sem separar, fazendo que a mente se conserve firme de tal modo que ninguém saiba onde ela mora. Não vê forma nem imagem, nem o ir e vir do som, e não tem hesitação. Tudo quanto corresponde à mente, os muitos não o reúnem nem o dispersam; nenhuma morada se conhece, e não há lugar algum para onde vão.

«Ainda que apareçam várias espécies de forma, e cada forma difira das outras, dentro não há lugar para elas, e o próprio lugar não tem morada. São como ilusão, como manifestação mágica, vazias e sem lugar, e o lugar não é lugar nenhum. O que penetrou a verdade contempla isto e compreende que nada há, seja o que for; então domina a sua própria mente, sem pensamento e sem busca, vendo como quem não vê, ouvindo como quem não ouve, guardando-se em tranquilidade. Esta é a contemplação igual do bodhisattva, e assim ele percorre o domínio dos objetos mentais.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊於意？意遊女
人，察于四大，則無女人。志癡惑者，悉於愛欲，
荒于虛無，其體一等，無可毀者。計有女者，猶
如幻士，化作人像，低昂鞊曲，隨人意起，因彼
所行，從其所樂，女人如幻，起色欲意，彼無有
女也。人同一等，癡者所惑，意者從欲，欲便致
愛，愛致樂此，不可猶放，急宜調之䩭靽。明者
達之，分別如空，空無寂靜而無有形；緣起因
對，無對無起也。若能分別如斯者，是為菩薩
等觀遊於女人意法。」

Disse ainda a Mañjuśrī: «Que é, para o bodhisattva, percorrer com equanimidade a mente que percebe? Quando a percepção se volta para o objeto que é a mulher e se investiga essa mulher pela via dos quatro grandes elementos, então não há mulher alguma. Aqueles cuja resolução é iludida e confundida entregam-se inteiramente ao amor e ao desejo, perdidos no que é vazio e irreal; e contudo a sua substância é uma e a mesma igualdade, e nela não há nada que possa ser maculado. Supor que há uma mulher é como o fantasma de um ilusionista, plasmado em semelhança humana: ergue-se e inclina-se, verga-se e volta-se apenas em conformidade com a mente de quem percebe, surgindo segundo o que esse alguém faz, seguindo aquilo em que esse alguém se deleita. A mulher é como uma ilusão; a mente que deseja a forma surge, e contudo ali não há mulher alguma. Todas as pessoas são de uma só e a mesma igualdade, e só os iludidos se deixam confundir pela aparência. A percepção segue o desejo, o desejo então produz o ânsia, e a ânsia produz o deleite nisto. A tal mente não se deve dar largas; urge discipliná-la e refreá-la. O sábio penetra-a, discernindo-a como semelhante à vacuidade, pois a vacuidade é serena e sem forma. Surge por condições dependentes ajustadas a um objeto, e contudo não há correlato real e por isso não há surgimento real. Quem assim a souber discernir, esse é o bodhisattva que percorre com equanimidade e contempla por igual o dharma da percepção da mulher.»

又告溥首：「何謂菩薩等

遊淨法也？淨為如男子，如令男子等自發意，
其心如金剛，專意獨雄猛興，念斯女人，欲心
為無色，其實不可獲，亦不現女像等，惟諸色
欲，發起女人想。設欲所思想，斯男斯女人等
如野馬、水中月，如是觀者，則無男女。了無男
形，女人俱然，虛偽而立，如無久存，但化幻示
現，慌現便滅。以能分別覺知男意女意，此兩
者空無所有也，已能平等，則能現女，復化成
男。是為菩薩等觀遊於男子淨法。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade os dharmas puros? A pureza há de entender-se a propósito do varão. Suponha-se que um homem faz nascer em si a intenção: a sua mente é como vajra, a sua intenção concentrada, erguendo-se sozinha com vigor heróico, e ele traz à memória uma mulher. O coração concupiscente é sem forma; na verdade não pode ser apreendido, nem aparece imagem alguma de mulher. Apenas os vários objetos do desejo fazem nascer a perceção de uma mulher.

«Se alguém forma um pensamento de desejo, este homem e esta mulher são ambos como uma miragem, como a lua reflectida na água. Quem assim contempla, não encontra nem masculino nem feminino. Não há forma masculina alguma, e com a mulher é igualmente assim. Ambos são falsamente erguidos e não perduram por muito tempo. São apenas manifestações ilusórias, postas a aparecer, que fulguram um instante e logo se desvanecem.

«Capaz de discernir e conhecer a cognição masculina e a cognição feminina, conhece-se que estes dois são vazios e sem nada de algum modo. Tendo realizado esta igualdade, o bodhisattva pode então manifestar-se como mulher, e de novo transformar-se em homem. Esta é a contemplação equânime do bodhisattva, e assim ele percorre os dharmas puros a respeito do varão.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊僮女也？如拔樹根，
萌終不復生，心不復起，從是則止，其明智者
不於求果，果亦不可得。若有種姓之家詪詪
之子，聰達別議，曉發一切勇猛想無念，如枯
樹不生花實，如枯竭江河水不流，斯等於僮
女女子，如此所現平等，如空無無實，觀彼女
人本亦清淨，觀彼男子本亦清淨，觀彼泥洹
本亦清淨，如是等者，則為等觀遊於僮女。」

De novo disse o Buda a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade a donzela? É como arrancar a raiz de uma árvore, de modo que o rebento nunca mais cresça. A mente já não se ergue, e a partir disto chega ao repouso. Aquele de clara sabedoria não procura fruto algum, e fruto algum se pode obter.

«Suponha-se que há um filho de família de boa linhagem, perspicaz e dotado de discernimento, inteligente e hábil em distinguir os sentidos, que ilumina com clareza todas as coisas. Desperta resolução corajosa e, contudo, está sem pensamento fixo. Como uma árvore ressequida não dá nem flor nem fruto, como um rio esgotado não tem água que corra, assim é ele diante da donzela, diante da jovem mulher.

«O que assim se manifesta é igual, semelhante à vacuidade, sem existência e sem realidade última. Ele contempla que aquela mulher é também originalmente pura. Ele contempla que aquele homem é também originalmente puro. Ele contempla que aquele nirvāṇa é também originalmente puro. Quem assim é, é quem contempla com equanimidade, e assim percorre a donzela.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊僮男？若如樹木，設
無有萌牙則無根莖，設無有根莖則無華實，
設無華實則無果名字也。女人如是，設無女
人則無男子，等於男女則無吾我，緣號立字
想於無知，覺女無生，不有子性，解一切人無，
無則為等則平等。是為等觀菩薩如是遊於
僮男。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«O que é, para um bodhisattva, percorrer igualmente o jovem? É como uma árvore: se não há rebento, então não há raiz nem caule; se não há raiz nem caule, então não há flor nem fruto; e se não há flor nem fruto, então não há o nome ‹fruto›.

«Assim é com a mulher. Se não há mulher, então não há homem. Quando o masculino e o feminino se igualam, não há eu, não há ‹eu› nem ‹meu›. Os nomes estabelecem-se por designação dependente, e os conceitos formam-se sobre aquilo que não é conhecido. Ao compreender que a mulher é não-surgida, vê-se que não há natureza de descendência. Compreendendo que todas as pessoas são sem existência inerente, e que esse ser-sem é igualdade, então há igualdade.

«Isto é considerar todas as coisas com equanimidade; assim percorre o bodhisattva o jovem.»

又告溥首：「何謂菩薩遊於諸天？諸天嚴淨功
德自然，其意鮮潔，心淨口淨，無有瑕穢，宮殿
綺飾無造立者，心樹妙華亦無種者，福德自
然，若如幻化，生無思議，淨光琉璃，械度淨了，
亦無尸爽，虛無成立天為偽體，自然生形恍

惚而現，勝說平等現諸天像，是為虛無，無借
外之喻。案內觀歷三十二天，宮殿樓閣自然
之數，無有見者，唯得道人乃知之耳。是以菩
薩深觀內外平等無異，是為菩薩等遊諸天。」

De novo disse o Buda a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer os devas? Os devas são majestosos e puros, e o seu mérito manifesta-se por si mesmo. A sua intenção é fresca e límpida; a sua mente é pura e a sua palavra é pura, sem defeito nem impureza. Os seus palácios estão ornados com riqueza, e contudo não há quem os tenha feito. As flores maravilhosas da árvore-da-mente não têm semeador. O seu mérito manifesta-se por si mesmo, como uma ilusão conjurada, nascido para além de todo o conceber.

«São de pura radiância, como o lápis-lazúli, com uma claridade perfeitamente pura, e neles não há obscurecimento algum semelhante ao do cadáver. Constituído de vacuidade, o corpo do deva é um corpo apenas aparente. Forma que se manifesta por si mesma, surge difusa e indistinta. Supremamente ensinado como igualdade, manifestam-se os aspectos dos devas. Isto é a vacuidade, que não pede comparação tomada de empréstimo de fora.

«Pela contemplação interior, o bodhisattva percorre os trinta e dois céus, onde palácios, torres e pavilhões surgem por si mesmos em número incontável. Ninguém os pode observar; somente aquele que alcançou o caminho os conhece. Por isso o bodhisattva contempla em profundidade o interior e o exterior como iguais e sem diferença. Isto é, para um bodhisattva, percorrer os devas com igualdade.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊諸龍也？見無水興
雲七日，雨所露潤無不澹浴，不在外內，遍閻
浮利，漸歸大海所滿水所由來。眾生如是，學
若干緣，緣此多求起滅致憂，現無數罪種種
不同，案內觀歷瞋怒何從？龍反鮫驚，人人皆
然，崩天破地，皆從龍興，內龍不反，外龍不從，
福無自然，眾生無有。愚冥之子，以虛為實；菩
薩大士覩龍平等，內外相應，慈同一等。是為
菩薩等遊於龍。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade os nāgas? Ele vê que, onde não havia água, os nāgas erguem nuvens durante sete dias, e a chuva que cai humedece e banha todas as coisas em tranquilidade, sem distinção de fora ou de dentro. Permeia Jambudvīpa e regressa pouco a pouco ao grande oceano, a fonte de onde vieram todas as suas águas.

«Assim é com os seres. Aprendem por via de múltiplas condições, e por causa dessas condições muito buscam. Do surgir e do cessar incorrem em mágoa, e manifestam faltas incontáveis de muitas e diversas espécies. Examinando para dentro, contempla-se: de onde surge a aversão?

«Quando o nāga se volta e responde, as criaturas do mar assustam-se; e com cada pessoa, e com todas, assim sucede. Os céus são abalados e a terra é fendida, e tudo isto surge dos nāgas. Porém, se o nāga interior não responde, o nāga exterior não segue. O mérito não tem existência própria; e os seres, do mesmo modo, também não a têm. Os filhos iludidos da escuridão tomam o irreal por real.

«Mas o bodhisattva-mahāsattva contempla os nāgas como iguais: o de dentro e o de fora correspondem-se, e a benevolência amorosa é uma e a mesma na igualdade. Isto é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade os nāgas.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊鬼神？心如門開，與
色有像，其身高大，為不可及，諸念一會；百千
之眾，亦無形像，音響為應。譬如飲毒，自害其
已。其心一類，無可畏者，皆由放恣，遊盜自縱。
因難所禁，會有恐懼，此法無有實也。眾想並
來歸，其想不可議，無實為空說。案內觀歷鬼
神從何興也？其內鬼神若干百千之眾，其外
亦然。內不發恐懼，外則無畏；其內不悲哀，外
則不淚出。內發鬼神之想，外有若干百千鬼
神之眾，皆來歸之。緣此致病或至死亡，受無
數苦，皆由邪心不正故也。菩薩大士覺知虛
無，無鬼神，一切從心意起，則能平等心淨，意
寂平等不邪，是以無有嬈害菩薩者。若現鬼
像種種變化，內自觀察了無鬼神，外者尋滅，
此之謂也。是為菩薩等遊鬼神。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade os fantasmas e os espíritos? A mente é como uma porta escancarada: junta a forma à imagem, e o corpo assim conjurado ergue-se enorme e elevado, fora do alcance, ali onde os múltiplos pensamentos convergem num só. Contudo, esta hoste de centenas de milhares não tem forma nem imagem reais; o seu som e o seu eco não são mais do que resposta.

«É como beber veneno: a si próprio se faz dano. A mente é toda de uma só espécie; nada há que se deva temer. Todo esse temor vem da licença, do vaguear e do furtar, de dar-se a si mesmo rédea solta. E então, porque se está cercado pela dificuldade, o medo inevitavelmente se levanta. Este dharma não tem realidade alguma. Os muitos pensamentos vêm todos juntar-se e regressam como fantasmas e espíritos. Tais pensamentos são inconcebíveis, e por não terem realidade são declarados śūnyatā.

«Examinando para dentro, contempla-se: donde se levantam os fantasmas e os espíritos? Quando interiormente há uma hoste de centenas de milhares de fantasmas e espíritos, exteriormente também assim é. Quando interiormente nenhum terror se desperta, exteriormente não há medo. Quando interiormente não há aflição, exteriormente não brotam lágrimas. Quando interiormente se produz o pensamento de fantasmas e espíritos, exteriormente surgem centenas de milhares de fantasmas e espíritos, e todos vêm convergir sobre quem assim pensa.

«Por isto se adoece, ou se chega mesmo a morrer, e se padecem dores incontáveis, tudo por causa de uma mente desviada que não é reta. O bodhisattva-mahāsattva desperta para o que é vazio e irreal: não há fantasmas nem espíritos, e tudo se levanta da mente e do pensamento. Então é capaz de alcançar uma mente imparcial e pura, o seu intento aquietado, igual e não desviado. Por isso nada existe que possa perturbar ou ferir o bodhisattva.

«Se formas espectrais se manifestarem em múltiplas transformações, ele examina e contempla para dentro, claramente não encontra fantasma nem espírito algum, e as aparições exteriores logo se desvanecem. Isto é o que se quer dizer. Isto é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade os fantasmas e os espíritos.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊揵沓和？其法無性

而音說往，曉無往來亦無還返，如空無形，隨
聲如立。若有菩薩大士內觀察之，若無想識
則無揵沓和，揵沓和者，鬼神之導首也。內不
起想，外無邪念，何緣致此眾病要集？揵沓和
者，有名無形，音響往返，無有見者。等說之要，
了無所有。揵沓和者，虛無無實，菩薩等觀，斯
由幻化。是為菩薩等遊揵沓和。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«O que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade os gandharvas? O fenómeno do gandharva é sem natureza própria, e contudo manifesta-se por via do som e do discurso. Compreende que não há vir nem ir, e tampouco há regresso. Tal como o espaço vazio, é sem forma, surgindo na dependência do som, como se viesse a erguer-se.

«Se um bodhisattva-mahāsattva o contempla interiormente, então, onde não há perceção nem consciência, não há gandharva. O gandharva é o guia dos fantasmas e dos espíritos. Quando, no interior, nenhuma noção se concebe, e, no exterior, nenhum pensamento incorreto se levanta, sobre que fundamento se haveria de reunir necessariamente esta multidão de doenças?

«O gandharva é nome sem forma, som e eco que vêm e vão, sem que jamais haja quem os veja. Falando dele com mente equânime, eis o seu ponto essencial: é por completo sem coisa alguma que exista. O gandharva é vazio, oco e sem substância. O bodhisattva contempla-o com equanimidade, e encontra-o como mera transformação ilusória. Isto é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade os gandharvas.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊阿須倫？以事有證
因，阿須倫心等，無起無滅，無生無盡，而現平
等。一切瞋怒毒意，皆由阿倫。阿倫者，龍神也，
多嫉妬心而現平等，是為菩薩等觀遊於阿
須倫為意法。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer igualmente os asuras? Por meio de uma matéria que serve de ocasião, há um fundamento que o demonstra. A mente dos asuras é igual: sem surgir e sem cessar, sem nascer e sem se exaurir, manifesta a igualdade.

«Toda a aversão, toda a cólera e toda a intenção venenosa nascem do asura. O asura é um espírito. Embora a sua mente esteja cheia de inveja e de ciúme, manifesta a igualdade. Esta é a contemplação igual do bodhisattva, e assim ele percorre os asuras como objeto da mente.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊迦樓羅？告受立辭
名號，設無名色，名色由舌，從舌致禍，立罪根
本。菩薩大士學深智遠，覺之為空無，如斯幻
化從意生形，無有見者，音聲往返因羸弱耶！
心不政者，如是變化億百千眾，案內觀歷，二
者俱空無所有也！菩薩等觀無迦樓羅，是為
菩薩等觀遊於迦樓羅。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, mover-se com equanimidade através dos garuḍas? Há o receber e o estabelecer de palavras e de nomes; e contudo, se não há nome e forma, é da língua que nome e forma se erguem. Da língua se alcança a calamidade, e nela se firma a raiz da transgressão.

«O bodhisattva-mahāsattva, cujo aprendizado é profundo e cuja sabedoria alcança longe, desperta para isto como vazio, sem nada. Assim a transformação ilusória faz erguer-se a forma a partir da mente, e contudo não há quem veja. O som vai e regressa. Não será isto por razão de fraqueza?

«Quando a mente não está retamente ordenada, deste modo ela se transmuta em centenas de milhares de miríades de multidões. Examinando dentro de si e contemplando através disto, vê que ambos são vazios e nada têm em si, coisa nenhuma.

«O bodhisattva contempla com equanimidade que não há garuḍa. Esta é a contemplação igual do bodhisattva, e assim ele se move através dos garuḍas.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊真陀羅也！法無作
而作，無作不作，亦能有所立，復能有壞。飛行
於虛空無有及者，立號真陀羅。一切皆由手，
手執諸作事，意生手則動，動則犯大乘，是使
有獄苦，皆由真陀羅。若菩薩分別無所生眾，
離於作事，手自不動搖，何因有真陀羅也？案
內觀歷，不動則不搖，不起則不滅，不生則不
死，內動則外發，意走手則作事，事便墮苦，墮
苦則有病，病者皆有鬼神，鬼神者則真陀羅
也！菩薩大士曉了於空，空而復空，無空無實，

等觀真陀羅。一切皆由化，無有正法形，平等
諸作事，則無真陀羅。是為菩薩等觀遊於真
陀羅。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade os kiṃnaras? Este dharma age sem que haja ação; nem age nem se abstém de agir. Contudo, pode estabelecer, e pode também destruir. Aquele que viaja pelo espaço vazio, a quem ninguém iguala, recebe o nome de kiṃnara.

«Tudo isto procede da mão. A mão agarra e executa os vários atos. Quando a mente surge, a mão move-se então. Quando se move, transgride-se contra o Mahāyāna. Isto causa os sofrimentos do inferno, e tudo isto procede do kiṃnara.

«Se o bodhisattva discerne que não há ser que seja gerado, e está livre da prática dos atos, então a mão por si mesma não se move nem treme. Que causa haveria então para qualquer kiṃnara?

«Examinando interiormente e contemplando ao longo disto: o que está imóvel não treme, o que não surge não cessa, o que não nasce não morre. Quando há movimento dentro, há manifestação fora. Quando a mente corre, a mão executa então o ato. O ato cai então no sofrimento; caindo no sofrimento, há doença; os doentes têm todos fantasmas e espíritos; e os fantasmas e espíritos são precisamente o kiṃnara.

«O bodhisattva-mahāsattva conhece com clareza a vacuidade: a vacuidade é de novo vazia, nem vacuidade nem coisa alguma que seja real. Contempla o kiṃnara com equanimidade. Tudo é transformação manifestada. O Dharma Verdadeiro não tem forma fixa. Quando todos os atos se tornam iguais, não há kiṃnara. Esta é a contemplação igual do bodhisattva, e assim percorre ele o kiṃnara.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊摩睺勒？其法所名，
立若干人，種種受形莫不由之，人之本類，隨
其種數，現若干法，一切立，形其名故，法無所
有，職號如是。在形為胸臆，離形為摩睺勒，所
想為虛無，道成於胸臆。胸臆執大祿，心正得
成道，分別諸想識，諸念亦俱止，無想致自然，
但說平等音，一切為斷決疑，故現摩睺勒。是
為菩薩深入等觀。案內觀歷，內無所起，外無
所造，是則無摩睺勒之名字也！是為菩薩等
觀遊於摩睺勒。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer em equanimidade os mahoragas? Este dharma é uma designação pela qual se estabelecem seres variados; o seu receber de formas múltiplas em tudo dela deriva. As espécies primordiais dos seres, conforme o número dos seus géneros, aparecem como dharmas variados. Todos são provisoriamente estabelecidos: a forma faz surgir os seus nomes. Mas neste dharma nada há de existente; tal é a denominação que lhe foi atribuída.

«Dentro da forma é o coração mais íntimo; fora da forma é o mahoraga. O que é concebido é vazio e irreal, e o caminho cumpre-se no coração mais íntimo. O coração mais íntimo retém a grande dádiva, e quando a mente está reta, o caminho é alcançado. Quando se discernem as variadas perceções e consciências, todos os pensamentos igualmente se aquietam juntos. Sem perceção conceptual, alcança-se o estado que se manifesta por si mesmo.

«Proferindo apenas a voz da imparcialidade, o bodhisattva manifesta-se como mahoraga a fim de cortar e dissolver todas as dúvidas. Esta é a entrada profunda do bodhisattva na contemplação em equanimidade.

«Examinando interiormente e contemplando através disto: por dentro, nada surge; por fora, nada é fabricado. Assim não há nome nem designação de mahoraga. Esta é a contemplação em equanimidade do bodhisattva, e assim ele percorre os mahoragas.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊地獄也？法無，無地
獄，想識成形，地獄無主，求者自然，如呼聲
響應，蠅投燈火，自然之數無可救者。所以者
何？身口招之，自然對至，空無造者，從己想與。
想無所有，空返往空返，厄難之緣自從己起，
己自賢勅病無從入。身口無犯，亦無死者，地
獄清淨，鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死
者，無地獄之緣。所以者何？不犯禁故。知覺如
幻，亦無所有，雖立諸相，相無、不著相，亦無不
相，相無所有，幻化成象。其見相者無不喜悅，
喜悅至慈，因登大願，別如虛空平等寂然，而
現地獄諸苦惱患。案內觀歷，口致身怨，口為
獄戶，但入不出，入便消盡，出為泥土，如是懃
苦當更億數。是以菩薩閉口不語，不以諮口
有所食噉，亦無言說澹而自守，不入眾會，不
稱為己，口無二言，忍諸所作；菩薩如是則無

地獄。地獄之緣但由口，言出罪入，無離此患。
菩薩守口不擇其味，慈同一等無有細軟，食
噉充軀支形而已。是為菩薩等觀遊於地獄。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade o reino do inferno? Como dharma real, o inferno não se pode encontrar; não há inferno. A perceção e a consciência formam o corpo aparente, e contudo o reino do inferno não tem senhor. O que aí se busca manifesta-se por si mesmo, como o eco responde a quem chama, como a mosca se lança na chama da candeia. Segue o seu próprio cômputo, que se cumpre por si, e não há quem o possa salvar.

«Porque é assim? O corpo e a palavra convocam-no, e a consequência chega por si mesma. É vazio, sem fazedor; brota da própria perceção. A perceção nada tem de existente: vazia, regressa; partindo, regressa ao vazio. A condição da calamidade ergue-se de si mesma, a partir de si próprio. Quando se é, por si, venturoso e senhor de si, a aflição não acha por onde entrar.

«Onde o corpo e a palavra não cometem ofensa, também não há quem morra, e o reino do inferno é puro, fresco, limpo e sem mácula. A razão por que o bodhisattva-mahāsattva não teme o saṃsāra é que não tem condição cármica que conduza ao inferno. Porque é assim? Porque não comete quebra dos preceitos.

«Ele sabe a consciência semelhante a uma ilusão, nada tendo de existente. Embora se estabeleçam todas as aparências, as aparências estão ausentes; ele não se apega às aparências, e contudo também não há ausência de aparências. As aparências nada têm de existente, aparições ilusórias conjuradas em forma. Quem isto vê enche-se de alegria, e a alegria alcança a benevolência amorosa. Por ela ascende ao grande voto, indiferenciado como o céu vazio, igual e quiescente, manifestando ainda assim todos os sofrimentos, tormentos e aflições dos infernos.

«Segurando firmemente e perscrutando para dentro pela contemplação: a palavra atrai a inimizade sobre o corpo. A palavra é a porta do inferno. Apenas entra e não sai. Uma vez entrada, é consumida; o que sai torna-se lama e terra. Tal labor e sofrimento hão de contar-se ainda por milhões.

«Por isso o bodhisattva fecha a boca e não fala; não consulta as preferências da boca naquilo que come; não profere palavra, mas é tranquilo e vigilante de si; não entra nas assembleias; não chama a atenção sobre si próprio; a sua boca não tem palavra dúplice; suporta tudo o que lhe é feito. Sendo o bodhisattva assim, não tem inferno.

«A condição do inferno vem apenas da boca. As palavras saem e a ofensa entra; não há quem escape a esta aflição. O bodhisattva guarda a boca e não discrimina os sabores. A sua benevolência amorosa é una e igual em tudo, sem preferência pelo fino ou pelo macio. Come apenas para encher o corpo e sustentar a forma, e nada mais. Esta é a contemplação igual do bodhisattva, e assim percorre o reino do inferno.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊餓鬼也？餓鬼無形
亦無有名，本無處所，亦無所止，因慳而立，貪
欲致之，慳亦無所住。不解所有，不知大法，計
有吾我不覩無常，香聞億萬，老之甫甚，從慳
致貪，從貪致欲，從欲致愛，從愛致樂，從樂致
憂，從憂致苦，從苦致痛，從痛致結，從結致
病，病致死處。在三難之中不得衣食，身裸飢
乏不得水漿，立號為字名曰餓鬼。菩薩大士
知悉本無，了無餓鬼，寂靜如空。所以者何？菩
薩常行平等，摜鼻不嗅眾香，一無所慕樂。慳
從鼻入，致斯大殃，鼻為心壹混淪之精，亦無
所入，亦無所出，不受香色，則無所貪，設無所
貪，則無慳惜。是為菩薩等觀餓鬼。」

De novo disse o Buda a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade os pretas? O preta não tem forma nem nome. Desde o princípio, não tem lugar nem morada. Estabelece-se pela avareza, e a ganância e o desejo o produzem; contudo, a própria avareza não tem morada onde permaneça.

«Tal ser não compreende o que existe, não conhece o grande Dharma, supõe que há um eu e não percebe a impermanência. Cheira fragrâncias por miríades e por milhões, e o peso da velhice o oprime gravemente. Da avareza vem a ganância, da ganância vem o desejo, do desejo vem a ânsia, da ânsia vem o deleite, do deleite vem a melancolia, da melancolia vem o sofrimento, do sofrimento vem a dor, da dor vem o grilhão, do grilhão vem a doença, e a doença conduz ao lugar da morte.

«Preso entre os três estados de infortúnio, não logra obter vestuário nem alimento. O seu corpo está nu, esfomeado e exausto, e não logra obter água nem papa. Por tal condição lhe é dada a sua designação, e é chamado preta.

«O bodhisattva-mahāsattva sabe que tudo isto é, na origem, sem natureza própria, compreende com clareza que não há preta algum, e o vê sereno, como o espaço vazio. E por que assim é? Porque o bodhisattva caminha permanentemente na igualdade. Depõe o apego pela via do nariz e não cheira as muitas fragrâncias, e não há uma só coisa por que anseie ou em que se deleite.

«A avareza entra pelo nariz e produz esta grande calamidade. O nariz é a essência única e indivisa da mente; contudo, nada recebe para dentro e nada envia para fora. Não recebendo nem o odor nem a forma, então nada há que cobice; e se nada há que cobice, então não há avareza nem apego. Esta é a contemplação igual dos pretas pelo bodhisattva.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊畜生？法無畜生，從
因緣起，如雲霧像，現若干色，色各不同。見之
悅喜便致想，生死起滅恚從中起，起想念識
十二連著，閉結不解招致畜生。彼則無根，悉
無所有，心思虛無，皆由諸色。色則德根馳走
五道，宛轉生死受形無數，或為飛鳥，或為走
獸。空無常名，因形立字，等如陰霧，種種色像，
畜生志性，罪福如幻，迷惑虛妄，而說畜形。菩
薩大士計無吾我，了無名字，目初視色，意不
貪色，心不念色，身不利色。菩薩以是四等心，
亦觀內色外色，飛行十方窈冥之處，無不通
達，皆從眼出入。眼者日月之精，有二名：入色
為金翅鳥，出色為文殊師利。案內觀歷，一切

諸名皆從眼入，動生死根本，橫有所造，皆由
金翅鳥，故號畜生。畜生群萌之類，蠕動喘息
𮄲行之屬，一切變化皆號畜生。菩薩等觀人
身中都計合之，亦為三千大千國土，國有百
億之數，如是不可一一計之，上有三十三天，
下至金剛剎土，其中間有大泥犁十八之難。
諸天人民所居處，各有宮殿及非人、鬼神、龍、飛
鳥走獸，下及樹木草茅，其有形之屬皆在人
身中，其數這停等，一物不等者，其人便其
短；物物相應，無差特者，其人便聰明有黠慧。
若人盜賊，虎狼毒獸，若墮溝坑，樹木所拒，蛇
犬所害，皆從發外，乃有應崩身碎體，當責現
在之事，不可倚着前世宿仇，當自內外思惟。
𣭖來之生滅，自投盲冥地，內眾生、外眾生，內
形外形等等無異，人人皆如是。內起惡意，外
尋來應，內有反臣，外臣便反，害便人身。愚癡
之人，不能自知，坐怨鬼神，一切由色。入眼
之物，眼為心候，主名百凶，快心之歡，必有後
患，一切由之。致斯畜生等說寂聲，是為菩薩
等遊畜生。」

Falou ainda a Mañjuśrī: «Que é, para o bodhisattva, percorrer com equanimidade o reino animal? No dharma não há animal. Surge de causas e condições, semelhante às figuras das nuvens e da névoa, que manifestam formas variadas, e cada forma é diferente das demais. Ao vê-las, surge o deleite, e do deleite vem a perceção; o nascimento e a morte, o surgir e o cessar, e a aversão surgem de dentro; surgem a perceção, a rememoração e a consciência, e os doze elos ligam-se uns aos outros; o fechar dos grilhões que não se desatam faz surgir o estado animal. Contudo, isto não tem raiz e é por inteiro sem existência alguma; o pensamento da mente é vazio e oco, e tudo se deve às várias formas. A forma, então, é a faculdade que apreende e que corre pelos cinco reinos, rolando através do nascimento e da morte, tomando corpos sem número, ora ave em voo, ora besta que corre. O nome é vazio e impermanente; sobre o fundamento do corpo se estabelece uma designação, semelhante à névoa sombria, às múltiplas formas das coisas. A disposição de um animal, com as suas ofensas e os seus méritos, é como uma ilusão, iludida e irreal, e assim se fala de um corpo de animal. O bodhisattva, o grande ser, calcula que não há eu e compreende que não há nomes. Quando o olho vê primeiro a forma, a mente não cobiça a forma, o coração não se detém na forma, o corpo não tira proveito da forma. Por meio desta mente quádrupla de equanimidade, as quatro mentes incomensuráveis, o bodhisattva contempla por igual a forma interior e a forma exterior, e, voando pelas dez direções até aos lugares mais ocultos e tenebrosos, não há onde não penetre, e tudo isto entra e sai através do olho.

«O olho é a essência do sol e da lua, e tem dois nomes: quando a forma entra, é o garuḍa, a ave de asas douradas; quando a forma sai, é Mañjuśrī. Examinando pela contemplação interior e percorrendo cada coisa, todos os nomes entram através do olho e abalam a raiz do nascimento e da morte; tudo o que é fabricado de través se deve ao garuḍa, e por isso se chama animal. As espécies de animais, as multidões que fervilham, as coisas que rastejam, que arquejam e que se contorcem, tudo o que passa por transformação se chama animal. O bodhisattva, contemplando com equanimidade, calcula que tudo isto está reunido dentro do corpo humano. Assim também é com o trisāhasramahāsāhasralokadhātu, cujas terras se contam às centenas de koṭis, tão numerosas que não podem ser contadas uma a uma; em cima estão os Deuses do Céu Trāyastriṃśa, em baixo alcança-se o reino adamantino, e no meio jazem os dezoito grandes infernos. As moradas dos deuses e dos seres humanos, cada uma com os seus palácios, juntamente com os não-humanos, os espíritos, os nāgas, as aves em voo, as bestas que correm, e descendo até às árvores e às ervas e aos colmos, tudo o que tem forma está presente dentro do corpo humano. Quando os seus números correspondem exatamente, mas uma só coisa não corresponde, essa pessoa é por isso deficiente; quando coisa responde a coisa sem discrepância alguma, essa pessoa é por isso perspicaz e dotada de sabedoria aguda. Se uma pessoa encontra ladrões, tigres, lobos e bestas venenosas, ou cai numa vala ou num fosso, é afastada por árvores, é ferida por serpentes ou por cães, tudo isto procede de dentro e só depois encontra resposta fora, de modo que o corpo possa ser esmagado e despedaçado. Deve-se imputar a responsabilidade à circunstância presente, e não se deve lançar a culpa sobre a inimizade de uma vida anterior. Cada um deve ponderar por si mesmo o interior e o exterior. O surgir e o cessar daquilo que sobrevém, o lançar-se de si mesmo na terra cega e tenebrosa, o ser interior e o ser exterior, o corpo interior e o corpo exterior, são iguais e sem a menor diferença, e assim é para toda a pessoa. Quando a intenção má surge dentro, a resposta presentemente vem de fora; quando há um ministro rebelde dentro, o ministro de fora então rebela-se, e o dano sobrevém à pessoa. Os tolos e iludidos, incapazes de se conhecerem a si mesmos, sentam-se a culpar os espíritos, quando tudo se deve à forma. Quanto à coisa que entra no olho, o olho é a sentinela da mente, e o seu senhor tem por nome as cem desgraças; a alegria que apraz à mente há de trazer com certeza aflição mais tarde, e tudo se deve a isto. Assim se chega ao animal, expondo-o com equanimidade como o som da quietude. Isto é o bodhisattva percorrer com equanimidade o reino animal.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊貪婬也？法無貪婬，
從因緣起，緣起致貪，貪愛欲，欲從想起，所
想無有想，如虛空，空無處所，因欲致惑，賊亂
本性，立憂患本。貪婬如空，處不可得，隨形如
影，隨聲如響，無實無像，獲不可得。愚類顛
倒，思想塵勞。法無塵垢，空無寂靜，欲虛如空，
無能救盡者，至於十方，求不可見。貪婬無形，
愚冥所貪，貪欲自喪，亡失人形，懼不安隱在
藏匿處，與世悼別，長不復會。若如走獸常懷
畏懅，譬如丈夫向敵，心懷怖懼走，棄捨馳走，

得無見我也！我者亦空，奔走疲極，亦無追者，
唐自苦體，執勞如斯，居家恩愛，是亦復空。然
人慈慕用貪欲故，欲為繫閉牢獄之憂，欲為
猛志，存恤群生，無著婬泆，一切無患，中惡之
兆，普得安隱。一切皆空而無所有，空復遂
空未之有也。彼無解脫，愚癡顛倒，反告想闇
冥，不解法如虛空無存無亡。去來今佛解諸
貪欲，貪欲無脫，結在眾難，愛欲悉空，虛無無
實，其譏貪婬則求脫欲，欲脫欲者不起二念。
斯皆無本，本無有本，本自然淨，無有沾污，如
佛道場平等無想。覩婬泆者，不離殃釁，從如
寂者，彼慕離欲，所想皆空，乃離諸想。如所發
念，念無所念，僥脫貪婬，謂當度欲想無所求，
不懷本際，貪欲無思，本淨如斯，則不想脫，
假令度欲，則謂為淨。貪欲空無，計此無二，愚
冥不解，便作二想。法無男女，平等一體，天之
為父，地之為母，天地所生有何異者？菩薩等
行，則無男女之求，如幻如化本末如斯，覩男
女別者是為離本，則失議句，發諸想念，眾網
來然，貪欲無起，不興想念則無眾網，不燒諸
結，眾網不解，解貪婬者，假號愛欲無染著，諸
名無礙知，欲無無得，覩真究竟，不懷靜修，等
志內外無假見。貪欲者知不得脫，貪欲佛法
等如泥洹，解貪欲除，等離吾我，知貪欲寂，等
術澹泊。案內觀歷，諸欲從耳，耳與意通，轉相
承受，勇猛無能當者，一切無不降伏，有二名：
入欲為師子王，出欲為維摩詰。於三界猶出，
無所不入，無所不出。是以菩薩等於淨穢，耳
不受五音，為十方天上天下之導，造成大導，

不以勞惓。要聞法者當先食，十方內外三千
大千國土，其中人物類數，日月雖明，由不能
照，人雖有眼目，不能見遠遠之事，耳處在閑
居之地，不覩光目顏色之數而為第一，十方
上下內外細微之事，先來歸耳！耳者無所慕
樂，是號無垢之稱。等觀諸法，以法為食，耳之
先聞，聞法者為先食也。所以菩薩得不飢渴，
但以無聞為食，無見為漿，少語言以為百味，
平等欲淨，欲如虛空，空無塵埃，如泥洹而澹
泊，於諸見如幻化，是為菩薩平等觀於諸法
遊於貪婬。」

De novo disse o Buda a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer em igualdade o desejo e a luxúria? Enquanto dharmas reais, o desejo e a luxúria não podem ser encontrados. Tudo isso surge de causas e condições. A originação dependente faz nascer o desejo; o desejo conduz à cobiça; a cobiça surge da perceção. E aquilo que é percebido não tem perceção em si, como o espaço vazio, vazio e sem lugar. Pela cobiça gera-se a ilusão, ladrão que perturba a natureza intrínseca e estabelece a raiz da mágoa e da aflição.

«O desejo e a luxúria são como o espaço vazio; o seu lugar não pode ser encontrado. Seguem a forma como a sombra segue a forma, e seguem o som como o eco segue o som. Sem substância e sem semelhança, alcançam-se e, contudo, não podem ser apreendidos. Os tolos, estando em inversão, tomam a perceção e o pensamento por mácula e aflição. Nos dharmas não há pó nem mácula. É vazio, sereno e quieto. O desejo é vazio como o espaço; ninguém pode dele ser salvo como de uma coisa, pois, ainda que se busque pelas dez direções, não pode ser visto.

«O desejo e a luxúria são sem forma, e contudo aqueles que vivem na treva da ilusão cobiçam-nos. Pela cobiça a pessoa perde-se a si mesma, perdendo a forma humana, temerosa, inquieta e escondida, apartada do mundo na mágoa, para nunca mais se reencontrar. É como uma fera selvagem que abriga medo sem cessar, ou como um homem diante do inimigo: com o coração tomado de terror, foge, abandonando tudo e correndo, para que não seja visto.

«Mas também o eu é vazio. Corre até à completa exaustão, embora não haja perseguidor algum. Em vão aflige o próprio corpo e se esforça sem proveito. O afeto da vida doméstica, também isto é vazio. E, no entanto, porque as pessoas se servem da cobiça na sua terna ânsia, o desejo torna-se a tristeza de um cárcere de grilhões. Se o desejo se tornar antes firme resolução de amparar e cuidar dos seres viventes, sem apego à luxúria e à dissipação, então não há aflição nenhuma, e mesmo entre os maus presságios todos alcançam a paz e a segurança.

«Tudo é vazio e sem coisa alguma que exista; e a própria vacuidade é esvaziada, nunca tendo chegado a ser. Aqueles que estão sem libertação, tolos e em inversão, declaram antes que a perceção é treva. Não compreendem que os dharmas são como o espaço vazio: nem permanecem nem perecem. Os Budas do passado, do presente e do futuro compreendem todo o desejo. O desejo não tem libertação à parte. Os seus grilhões estão atados em muitas dificuldades. O amor e o desejo são inteiramente vazios, vãos e sem substância.

«Quem censura o desejo busca por isso a libertação da cobiça; mas quem quer ser libertado da cobiça não dá origem a pensamento dual. Tudo isto é sem raiz. A raiz não tem raiz. A raiz é por si naturalmente pura, sem nódoa nem mácula, como o lugar de despertar do Buda, igual e sem perceção. Quem contempla a luxúria e a dissipação não se aparta da calamidade e da falta. Quem segue o que é sereno anseia por ser livre da cobiça; e, como tudo o que é percebido é vazio, aparta-se de todas as perceções.

«Quanto aos pensamentos que surgem, no pensamento nada há que seja pensado. Quem espera ser libertado do desejo diz que deve atravessar para lá da cobiça, com a perceção nada buscando, não abrigando limite anterior algum. O desejo não tem pensamento. Visto que a raiz é pura deste modo, nem sequer se perceciona a libertação. Se se atravessa para lá da cobiça, a isto se chama pureza. O desejo é vazio; ponderando isto, não há dualidade. Os que vivem na treva e na ilusão, não compreendendo, produzem então uma perceção dual.

«O masculino e o feminino não podem ser encontrados como dharmas reais; todos são de uma só substância igual. Toma-se o céu como pai e a terra como mãe, e contudo, entre aquilo que do céu e da terra nasce, que diferença há? O bodhisattva, movendo-se em igualdade, nada busca de masculino ou feminino. São como a ilusão e a transformação mágica; raiz e ramo são assim. Quem vê o masculino e o feminino como distintos aparta-se da raiz e perde o sentido do ensinamento, dando origem a perceções e pensamentos, de modo que toda a rede o alcança.

«Quando o desejo não surge, e a perceção e o pensamento não são agitados, não há rede nenhuma. Não se arde nos grilhões, e a rede não precisa de ser desatada. Quem compreende o desejo sabe que «amor e desejo» são nomes provisórios e são sem mácula. Conhecendo todos os nomes como desimpedidos, vê-se que no desejo nada há a obter. Contemplando o verdadeiro, em última instância, não se apega ao cultivo quieto. Com resolução igual para o interior e o exterior, não há visão provisória.

«Quem cobiça sabe que não alcança a libertação. O desejo e o Buddhadharma são iguais, como o nirvāṇa. Compreendendo o desejo e removendo-o, aparta-se igualmente do eu e do meu. Conhecendo o desejo como sereno, pratica-se em igualdade, calmo e imperturbado.

«Examinando interiormente e contemplando por este meio, todos os desejos vêm por via do ouvido, pois o ouvido comunica com a mente, e são recebidos e transmitidos uns aos outros. Tão fero e ousado é isto que ninguém lhe pode resistir; não há nada que não subjugue. Tem dois nomes: quando o desejo entra, é o Rei dos Leões; quando o desejo sai, é Vimalakīrti. Mesmo enquanto sai dos três Reinos, não há lugar onde não entre nem lugar de onde não saia.

«Por isso o bodhisattva é igual perante a pureza e a impureza. O ouvido não recebe os cinco sons. Torna-se guia para os céus acima e para os mundos abaixo pelas dez direções, estabelecendo a grande orientação e nunca cansando.

«Quem deseja ouvir o Dharma deve primeiro comer. Por todas as dez direções, interior e exterior, no grande quiliocosmo, mesmo o sol e a lua, embora brilhantes, não podem iluminar as espécies e os números dos seres e das coisas que nele há; e os seres humanos, ainda que tenham olhos, não podem ver as coisas distantes. O ouvido habita um lugar de quieto recolhimento. Embora não contemple a medida do esplendor, dos olhos, dos rostos e das cores, é o primeiro: as coisas subtis das dez direções, acima e abaixo, interior e exterior, primeiro vêm e regressam ao ouvido.

«O ouvido nada deseja e em nada se deleita. A isto se chama a designação «imaculado». Contemplando todos os dharmas em igualdade, toma-se o Dharma como alimento. Visto que o ouvido ouve primeiro, quem ouve o Dharma já primeiro comeu. Por isso o bodhisattva não chega a ter fome nem sede, mas toma o não-ouvir como alimento, o não-ver como bebida, e as poucas palavras como cem sabores. O desejo é puro em igualdade: como o espaço vazio, vazio e sem pó, como o nirvāṇa, calmo e imperturbado. Perante todas as visões, contempla-as como ilusão e transformação mágica. Esta é a contemplação igual de todos os dharmas pelo bodhisattva, e assim ele percorre o desejo e a luxúria.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊瞋恚也？法無瞋恚
因緣。溥首！恚從對起，無對不起，因倚生對，無
我號我，立無量事。如樹木生，先從萌類，結恨
急毒，聲自然空，無想、無念。如閑居樹，坐自相
揩，火然還燒其樹。因緣雖散，各歸本生，火滅
不現，虛無起身，鹿聲亦然。因欲稱量，二者俱
空，智者解之，不興恚怒。緣從聲起，不處內身，
不從外來，不由空從他緣起，因對而立，各各
分別，種種類數，引勝負者。菩薩等觀則無瞋
恚，如風種過，有恨有慢，若知方便，因想立緣；
穢聲如是，恚因空生，恚還自燒，無有代者。而
色其身，放逸自可，由己惡言，坐自縱恣，不能
自禁，福盡禍至，如然燈生，麻油以盡還燒其
炷，無有救者；瞋恚如是。能分別瞋怒者，竟無
形像，平等察聲聽，瞋怒恨本際等，無本無持，
分別法界則覩平等，意由四懼，攬竟第一瞋
怒，瞋怒橫有所造；意者空無，尋生便滅，而無
究竟。恍惚之間，意不可諮，諮之亂德，剬意無

念，則無貪婬。貪婬之欲，皆從意起。無貪婬者，
瞋怒何從來？意動心起，毒龍因作，便致瞋怒，
口開罪入，如江河投海，如揵燒天地，無形不
盡，案內觀歷，無可瞋恚者。所以者何？十方同
共，等無三塗。等意者，無瞋恚，無瞋恚者，無三
毒，無三毒者，何緣等有病也？其有病者，當毀。
三界眾生從意生形，因瞋怒入此病，不自悔
責，七十五日，七十五夜，日日三自歎責，今在
現世立形，從意所作，犯三界人民，及非飛禽
走獸，射獵魚網，或籠繫飛鳥，傷剜身體，或逝
四支，至今蹇跘，手足不任，加痛於彼，而對歡
喜。愚癡之人不知己，還害己身，旬歲之中身
被重病，如其所害，處所不掖。若起瞋恚毒意，
一作意勇怫欝，或以刀兵，或持弓矢，欲相挌
射，或以鎌斧欲斬人頭首，舉意如是斯為犯
三界眾生已。若有菩薩摩訶薩，身體病痛，小
病大病，一等無異，當知犯三界眾生，隨其痛
處，呼三界眾生名字，深自考責，投身散髮墮
淚，自懺悔三尊。三尊者內有六事，名曰六度
無極治內病，外有三尊，亦有六事，名曰六度
無極治外病。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, mover-se com equanimidade através da ira e do ódio? A ira e o ódio não têm causas nem condições reais.

«Mañjuśrī, a ira surge de um objeto que se lhe opõe. Onde não há objeto que se oponha, ela não surge. É pela dependência que o objeto oposto se produz. Onde não há eu, declara-se um eu e estabelecem-se coisas incomensuráveis. É como a árvore que cresce do seu primeiro rebento: o rancor liga-se e depressa se torna venenoso, e contudo o som em si é por natureza vazio, sem perceção e sem pensamento.

«É como as árvores num lugar de repouso que se esfregam umas nas outras por si mesmas, de modo que o fogo se acende e queima de volta essas mesmas árvores. Quando as causas e as condições se dispersam, cada uma regressa à sua própria origem; o fogo extingue-se e já não aparece. O que surgiu é vazio e irreal. Assim é também o grito do veado. Pelo desejo se mede e se pesa, e contudo ambos os lados são vazios. Os sábios, compreendendo isto, não dão lugar à ira.

«A condição surge do som. Não reside dentro do corpo, não vem de fora, e não surge da vacuidade nem de alguma outra condição. Estabelece-se pelo objeto que se opõe, cada coisa discriminada, com espécies e contas de toda a sorte, atraindo aqueles que contendem pela vitória e pela derrota. Quando o bodhisattva contempla com equanimidade, não há ira.

«Como quando o vento passa, há rancor e há orgulho; mas se se conhecem os meios hábeis, a condição estabelece-se pela perceção. Assim é o som maculado. A ira surge da vacuidade, a ira queima-se a si mesma, e não há quem ocupe o seu lugar. E contudo o homem entrega o corpo, abandonado à negligência como se isso lhe fosse devido. Pelas suas próprias palavras malignas senta-se no desregramento, incapaz de se conter, até que o mérito se esgota e a calamidade vem. É como a candeia que se acende: quando o óleo de sésamo se consome, queima de volta a sua própria torcida, e não há quem a salve. Assim é a ira.

«Quem é capaz de discernir a ira e o furor descobre que, ao fim, não têm forma nem semelhança. Contemplando como iguais o som e o ouvir, vê-se que o limite original da ira e do rancor é o mesmo, sem raiz e sem nada que o sustente. Quando se discerne o reino do Dharma, contempla-se a igualdade. A mente, pelos quatro temores, agarra e ao fim produz a ira primeira, e a ira fabrica desordenadamente. E contudo a mente é vazia e sem substância; mal surge, cessa, e não há conclusão.

«Num relance e num lampejo, a mente não pode ser consultada. Consultá-la perturba a virtude. Quando a mente está refreada e sem pensamento, então não há cobiça nem luxúria. Os desejos da cobiça e da luxúria todos surgem da mente. Para quem não tem cobiça nem luxúria, de onde viria a ira? Quando a intenção se move e a mente se ergue, o dragão venenoso por isso age, e a ira é trazida à existência. A boca abre-se e a transgressão entra, como os ribeiros e os rios se lançam no mar, como o incêndio queima o céu e a terra, sem deixar forma alguma por consumir.

«Examinando interiormente e contemplando por isto, não há nada que possa ser objeto de ira. E porquê? Por todas as dez direções tudo é partilhado com igualdade, e com igualdade não há os três reinos maus. Para quem tem a mente igual não há ira. Para quem não tem ira não há os três venenos. Para quem não tem os três venenos, de que condição haveria igualmente doença?

«Quem padece de doença deve examinar e censurar a causa. Os seres dos três reinos tomam forma a partir da mente, e pela ira se entra em tal doença. Se não se arrepende nem se censura a si mesmo por setenta e cinco dias e setenta e cinco noites, censurando-se três vezes em cada dia, então a forma estabelecida nesta vida presente sabe-se feita pela mente.

«Transgrediu-se contra as pessoas dos três reinos, e também contra as aves que voam e os animais que correm: alvejando-os e caçando-os, lançando redes aos peixes, enjaulando e atando as aves, ferindo e cortando os seus corpos, ou decepando os seus quatro membros, de modo que até hoje coxeiam e tropeçam, mãos e pés inúteis. Inflige-se-lhes dor e, em vez disso, nisso se toma deleite. O homem iludido, não se conhecendo a si mesmo, em troca dana o seu próprio corpo. No decurso de um ano o seu corpo padece de grave doença, e tal como danou os outros, o seu lugar de morada não lhe dá amparo.

«Se se dá lugar à mente venenosa da ira, num só ato de atenção, feroz e fervente, ou se toma a espada ou a lança, ou se empunha o arco e a flecha, querendo ferir e alvejar outro, ou com a foice ou o machado se quer decepar a cabeça de uma pessoa, então erguer a mente deste modo é já ter transgredido contra os seres dos três reinos.

«Se há um bodhisattva mahāsattva cujo corpo padece de doença e de dor, seja pequena doença ou grande doença, ambas são uma e a mesma, sem diferença, deve saber que transgrediu contra os seres dos três reinos. Conforme o lugar da sua dor, deve chamar pelos nomes dos seres dos três reinos, examinar-se e censurar-se profundamente, lançar por terra o seu corpo, soltar os cabelos, verter lágrimas, e confessar-se em arrependimento aos três venerados.

«Quanto aos três venerados, interiormente há seis matérias, chamadas as seis Pāramitās, que curam a doença interior. Exteriormente há os três venerados, que também têm seis matérias, chamadas as seis Pāramitās, que curam a doença exterior.»

溥首復問：「何等為三尊內六事
也？」答曰：「內三尊者，第一、心尊，於內三界安慰
眾生，開示大明，悉令安隱，名曰無上正真之
信，亦號如來等正覺。第二、耳尊，常居寂靜之
地而無縛飾，飛行周旋，往返十方。天上天下
窈冥之處悉到其中，無所不聞，無所不知，而
無言說，澹泊無為，惟往來周旋，以情歸心，一
一告說：初、無異言，名無垢稱；二、名普持律；三、
名廣開度；四、名大忍辱；五、名諸佛信；六、名如

來心；七、名淨復淨；八、名不動轉；九、名無所不
樂；十、名惟那離大城，無所不容受。如是十德
之行，與如來同軀。第三、眼尊，常居色欲之地，
不自貢高，將導一切非飛行，十方內外明了，
無有見者，亦有十德之行：一、名曰文殊師利；
二、名無所不入；三、名淨穢悉除；四、名常清淨；
五、名日月精；六、名開導一切非；七、名無能沾
污者；八、名將導十方人；九、名諸漏已盡，無有
眾穢；十、名如來信將護一切。是為內三尊，常
行大慈大悲，憂念生死苦。當知三界中群萌
之類而不可毀。毀者為毀三尊已，復有三尊。
常當歸命、懺悔、慚愧。何謂三尊？第一、意淨名
波旬。第二、欲淨名師子王。第三、色淨名金翅
鳥。」

Mañjuśrī perguntou de novo:

«Quais são as seis matérias que se encontram dentro dos três venerados interiores?»

O Buda respondeu:

«Quanto aos três venerados interiores, o primeiro é o Venerado da Mente. Dentro dos três Reinos interiores, conforta os seres, abre e revela a grande radiância, e a todos faz repousar tranquilos e seguros. Chama-se a fé insuperável, verdadeira e reta, e chama-se também o Tathāgata, o Perfeita e Retamente Desperto.

«O segundo é o Venerado do Ouvido. Habita sem cessar no lugar da serenidade, sem ligaduras nem ornamentos. Move-se e gira em liberdade, indo e voltando pelas dez direções. Alcança todos os lugares, acima dos céus e abaixo deles, nos sítios recolhidos e escuros; nada há que não ouça, nada há que não conheça, e contudo não profere palavra. Tranquilo e incondicionado, apenas vem, vai e gira, trazendo a sua compreensão de volta à mente, e a cada um proclama, primeiro, sem palavra contrária.

«Chama-se, primeiro, o Vimalakīrti, o de Renome Sem Mácula; segundo, Aquele que Universalmente Sustenta a Disciplina; terceiro, Aquele que Amplamente Abre a Via da Libertação; quarto, a Grande Tolerância; quinto, a Fé de todos os Budas; sexto, a Mente do Tathāgata; sétimo, Puro Para Além do Puro; oitavo, o Imóvel e Não Voltado; nono, Aquele que de Nada se Deleita; décimo, a Grande Cidade de Vaiśālī, que recebe e contém todas as coisas. Estas dez práticas de virtude são de um só corpo com o Tathāgata.

«O terceiro é o Venerado do Olho. Habita sem cessar no chão da forma e do desejo, e contudo não se exalta a si mesmo. Conduz e guia a todos, sem viajar pelos ares. É claro e luminoso por dentro e por fora pelas dez direções, e contudo não há quem o veja. Tem também dez práticas de virtude.

«Primeiro, chama-se Mañjuśrī; segundo, Aquele em que não há lugar onde não entre; terceiro, Aquele que Remove toda a pureza e toda a impureza; quarto, o Sempre Puro; quinto, a Essência do Sol e da Lua; sexto, Aquele que Abre e Guia tudo o que não é reto; sétimo, Aquele que nada pode manchar; oitavo, Aquele que Conduz e Guia os homens das dez direções; nono, Aquele cujos efluxos se esgotaram, em quem não há impureza alguma; décimo, a Fé do Tathāgata que Conduz e Protege a todos.

«Estes são os três venerados interiores. Praticam sem cessar a grande bondade e a grande compaixão, condoendo-se do sofrimento do nascimento e da morte. Por isso, sabei que as multidões pululantes dentro dos três Reinos não podem ser lesadas. Lesá-las é já lesar os três venerados.

«Há também três venerados a quem se deve sem cessar confiar a vida, confessar em arrependimento e perante quem sentir contrição e temor moral. Quais são estes três venerados? O primeiro é a mente purificada, chamada Pāpīyāms. O segundo é o desejo purificado, chamado o Rei dos Leões. O terceiro é a forma purificada, chamada a Ave de Asas Douradas.»

又問曰：「如是三尊，為應何謂法也？」

Perguntou de novo, dizendo: «Estes três venerados, a que dharma, então, correspondem?»

答曰：「意
斷者無瞋怒，眾魔皆降伏。意為身神，名曰波
旬，晉言眾想心隨護為善者。師子王者耳神，
耳不受眾塵埃，於三界獨忍一切諸想，不與校
會，故名曰師子王，晉言一切無畏，常為十方
為導，當作佛者，為作座席而不患厭。金翅鳥
者眼神也，眼入眾色，色則斷。飛行十方莫能
知者，降伏諸魔，踐踏眾龍，龍神欲反興瞋怒
意，金翅鳥在海上影現水中，諸龍恐怖不敢
出外，波旬興龍欲有所受，眼陰以斷，金翅鳥
在上，常以百千種色懼如金光，不能等於明
月之精，明月之精不能當金翅鳥之毛，是使
金翅鳥於三界獨尊雄。其有為導當作佛者，
我皆當在上，以身金毛照之，使令身皆黃金
色，一切相見之，莫不歡喜。」

Ele respondeu: «Quando o pensamento é cortado, não há ódio, e todos os Māras são subjugados. A mente é o espírito-do-corpo, chamado Pāpīyāms, que na língua de Jin significa 'a hoste dos pensamentos, a mente que segue e guarda para fazer o bem'. O Rei dos Leões é o espírito-do-ouvido. O ouvido não recebe a hoste das poeiras; só, nos três Reinos, suporta todas as noções e não se conjuga com elas. Por isso se chama Rei dos Leões, que na língua de Jin significa 'destemido em todas as coisas'. É sempre um guia para as dez direcções, e para aqueles que hão de tornar-se Budas faz-se assento, sem aflição e sem fadiga. O garuḍa, a ave de asas douradas, é o espírito-do-olho. O olho entra em todas as formas, e as formas são logo cortadas. Voando pelas dez direcções onde ninguém o pode conhecer, subjuga os Māras e calca os nāgas. Quando os espíritos-dragões se voltam contra ele e suscitam uma mente de ódio, o garuḍa, acima do mar, lança o seu reflexo sobre as águas, e os nāgas, aterrorizados, não ousam sair. Quando Pāpīyāms incita os nāgas, querendo deles tomar algo, o agregado do olho é cortado. O garuḍa está acima. Está sempre revestido de cem mil espécies de cores, temível como a luz dourada, de tal modo que a radiância da lua brilhante não o pode igualar, e a radiância da lua brilhante não pode resistir a uma única pena do garuḍa. Assim, só o garuḍa é o senhor e o herói entre os três Reinos. Por aqueles que são guias e hão de tornar-se Budas, estarei eu sempre acima deles, e com a plumagem dourada do meu corpo hei de iluminá-los, para que os seus corpos se tornem todos da cor do ouro amarelo, e todos quantos lhes virem os sinais se alegrem sem excepção.»

佛言：「是三尊六人
者，是內事六度無極。是以菩薩行六度，不壞

色無常視。痛痒思想生死痛痒思想生死識
者，則無六度無極。若菩薩摩訶薩身軀不安
隱者，當知與內六度無極違錯，不順其教。當
思上頭所語滓自綶形，勿以自可用剛強之
性，自言無罪。若不詪詪至心懺悔者，殺身不
久，此事非良醫所能治也。」

O Buda disse:

«Estes três venerados e seis pessoas são a prática interior das seis pāramitās. Por isso, quando um bodhisattva pratica as seis pāramitās, não destrói a contemplação da forma como impermanente. Se destruísse a sensação, a perceção, as formações e a consciência, então não haveria seis pāramitās.

«Se o corpo de um bodhisattva-mahāsattva não está em paz nem em segurança, deve saber que transgrediu as seis pāramitās interiores e que não seguiu o seu ensinamento. Que reflita sobre o que acima lhe foi dito acerca dos resíduos contaminantes que prendem o corpo, e que não confie na sua própria natureza dura e obstinada, dizendo de si mesmo que está sem culpa.

«Se não se arrepende de todo o coração e com sinceridade, a morte do corpo não tardará a chegar. E isto não é coisa que um bom médico possa curar.»

溥首復問佛言：「何
謂外三尊六事也？」

Mañjuśrī tornou a interrogar o Buda, dizendo: «Que são os três venerados exteriores e as seis coisas?»

答曰：「第一、佛尊。第二、法尊。
第三、比丘僧尊。是復有三尊。何等為三？第一、
淨尊。第二、色尊。第三、欲尊。」

O Buda respondeu:

«Primeiro, o Buda como venerado. Segundo, o Dharma como venerado. Terceiro, a comunidade monástica como venerada.

«E estes, por sua vez, têm também três venerados. Quais são os três? Primeiro, a pureza como venerada. Segundo, a forma como venerada. Terceiro, o desejo como venerado.»

溥首復問曰：「此三
尊，皆何應也？」

Mañjuśrī perguntou ainda:

«A que corresponde cada um destes três Venerados?»

佛言：「捨欲布施，身得其福，是為
施度無極。二曰、捨色持戒，身得清淨，是為戒
度無極。三曰、捨諸塵勞，行大忍辱而離眾想，
得清淨慧，是為忍度無極。四曰、知比丘僧清
淨，捨諸因起滅因緣之事而建精進，得至道
場，住清淨地，是為進度無極。五曰、知法清
淨捨諸邪念者，想之緣而定一心，身得安
隱知去來今，是為禪度無極。六曰、知佛清
淨，悉捨諸著，適無所住，深入要法，空無想
念，泥洹之事一切本無，是為智度無極。」

O Buda disse:

«Renunciando ao desejo, pratica-se a dádiva, e assim se obtém o seu mérito. Esta é a dāna-pāramitā, a perfeição da generosidade.

«Segundo, renunciando à sensualidade, observam-se os preceitos, e assim se alcança a pureza. Esta é a śīla-pāramitā, a perfeição da disciplina moral.

«Terceiro, renunciando a todas as aflições, pratica-se a grande tolerância e abandonam-se todas as noções, e assim se obtém a sabedoria pura. Esta é a kṣānti-pāramitā, a perfeição da paciência.

«Quarto, conhecendo a pureza da comunidade monástica, abandona-se a fixação nas coisas que surgem e cessam por causas e condições, e estabelece-se a diligência. Chega-se então ao lugar do despertar e permanece-se sobre o solo puro. Esta é a vīrya-pāramitā, a perfeição da diligência.

«Quinto, conhecendo a pureza do dharma, repudiam-se todos os pensamentos errados, que são as condições da noção, e concentra-se o pensamento num só ponto. Alcança-se então o sossego e conhece-se o passado, o presente e o futuro. Esta é a dhyāna-pāramitā, a perfeição da concentração meditativa.

«Sexto, conhecendo a pureza do Buda, abandonam-se todos os apegos, não se demora em parte alguma, penetra-se fundo no dharma essencial, e fica-se vazio e sem noção. A questão do nirvāṇa é, desde a própria origem, não surgida. Esta é a prajñā-pāramitā, a perfeição da sabedoria.»

佛言：
「是為外六度無極也！如是內外法十二事解
者，便為開十二門。雖解由不制，因對起想，遊
於恣意不能忍辱，放心口意，瞋恚惡言，便
為十二因緣，隨俗三流，不離五趣。菩薩大
士等，於內外亦無所譏，一切無礙，如水月形，
平等察聲無瞋怒音，恨本際等，無本無際，分
別法界，則覩平等。是菩薩等遊瞋恚為意法
也！」

O Buda disse:

«Estas são as seis Pāramitās exteriores. Quando as doze matérias dos dharmas interiores e exteriores são assim compreendidas, abrem-se as doze portas.

«Mas aquele que compreende e contudo não se refreia, nesse a perceção surge na dependência de um objeto que se lhe opõe. Vagueando na indulgência da própria mente, incapaz de permanecer na paciência, dando rédea solta à mente, à boca e à intenção, profere palavras de ira e de dano. Tal pessoa torna-se os doze elos da originação dependente, segue as três correntes do mundo e não escapa aos cinco Reinos.

«O bodhisattva-mahāsattva, porém, nada encontra que censurar no interior nem no exterior. É desimpedido em todas as coisas, como a forma da lua na água. Contemplando o som com imparcialidade, não ouve nenhum tom de ira. Quando o rancor é reconduzido ao seu limite original, vê-se que é igual, sem raiz e sem fronteira. Discernindo o reino do Dharma, contempla a igualdade.

«Este é o bodhisattva a percorrer a ira como domínio da mente.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊愚癡也？愚從無起，
察癡無有；設無所有，愚癡本無，永無狂冥，人

無弊願，無礙如空，為虛澹泊。想礙求空，方面
造愚，立虛為實，而起忿恨，愚癡所行，求名達
字，行清白名，欣欣難獲。諸法無明，因想為塵，
想為礙，慚虛無形，譬如丈夫欲度虛空，亦無
羽翅，行不合道，不入於空，億劫不得也！能會
不能，知空本末，愚癡亦如是。本際無思議，蔽
冥不生，塵無所志而成滿，如住於虛空不知
方面處，亦無具足人，無能出度者。如百千億
劫姟習樂闇蔽者，彼亦無厭足，常飢無飽滿。
如僮子者，好色如吹胞，滿中氣短，解脫口中
無所有，罪福如空胞，求勝真高亦然，卑忑清
淨亦然，習於愚者，求不可得。空來空去，懷抱
罪欲，喜亦行惡亦不捨，見善不習，專入倒見，
如是行者，謂愚無底也！斷根、無根形，無根無
住，故不可盡。設愚不可盡，癡亦不可得，猶如
眾生如幻如化，斯不可賜。設有造喻，三界眾
生類，日度一切，令得泥洹。佛壽住世，億劫難
計，濟脫梨度人不可盡。因遇立種，人界無想，
癡冥如幻，是不可得；佛淨與愚癡等，觀斯無
二。設能等觀，則能念道，癡慧一等，無諸蔽礙，
眾生群萌，等無思議，癡不可計，思念意迹，其
心無，無有邊際，愚冥無限，由不可得。空著無
名，因倚有形，無有見者，永不可持。志性無明，
了無所有，何從致起，而有瞋恚也？計無吾我，
癡已不起，闇冥何類？如癡無處，佛道亦爾，了
無崖底，諸法無二，別聲平等，等察癡響，了雲
一等，愚冥如雲，分別平等，則曉定意。是為菩
薩等遊愚癡。」

De novo o Buda disse a Mañjuśrī:

«O que é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade a ignorância? A insensatez não tem fonte de onde surja. Quando se examina a ignorância, nada de real se encontra. Visto que nada de real se encontra, a ignorância é, na origem, não-surgida. Não há demência que perdure, não há treva que dure; na pessoa não há aspiração maculada. Sem obstáculo como o espaço, é vazia e tranquila.»

«Obstruído pela perceção conceptual, busca-se a vacuidade pelo caminho errado. Assim se fabrica a insensatez: o que é vazio é tomado por real, e dali se erguem a ira e o rancor. Tal é o curso da ignorância: persegue nomes e agarra-se a palavras, busca apenas o nome da pureza e da limpidez, e anseia uma e outra vez por aquilo que é difícil de obter.

«Os próprios dharmas estão sem iluminação. Pela perceção conceptual forma-se a poeira da contaminação; a própria perceção conceptual torna-se obstáculo. O que é insubstancial não tem forma. É como o homem que deseja atravessar o espaço aberto sem asas: o seu curso não concorda com o caminho, não entra na vacuidade, e ainda que passem koṭis de kalpas, não o alcança. Compreender que isto não pode ser feito, e conhecer a vacuidade do princípio ao fim, é saber que a ignorância é precisamente assim.

«Quando se busca o limite original da ignorância, não se encontra começo algum que se possa conceber. A treva que parece cobrir a mente não surge verdadeiramente. A poeira da contaminação não tem chão firme, e contudo a mente iludida imagina-a completa. É como quem habita o espaço aberto, incapaz de achar direção ou lugar. Ali não há pessoa plenamente estabelecida, nem ser que de si exista e que passe além.»

«Aquele que durante centenas de milhares de koṭis de nayutas de kalpas se habituou a deleitar-se na treva e na obscuridade nunca se sacia, sempre faminto e nunca farto. Como a criança que cobiça as formas, é semelhante a uma bexiga insuflada: cheia por dentro de sopro, logo exausta; soltada a sua boca, nada resta dentro. O erro e o mérito são como uma bexiga vazia. Assim também o que se busca como vitorioso, verdadeiro e elevado, e o que se tem por baixo, atribulado e puro. Para quem se habituou à insensatez, o que se busca não pode ser obtido.

«Vazia ela vem, vazia ela vai. Abraçando o erro e o desejo, comprazendo-se no mal, não o larga; vendo o salutar, não o pratica, mas entra inteiramente nas visões invertidas. De quem assim se conduz se diz que tem insensatez sem fundo.

«Cortada a raiz, nenhuma forma enraizada permanece. Sem raiz e sem morada, a insensatez não pode ser esgotada. E porque não pode ser esgotada, a ignorância tampouco pode ser obtida. Como os próprios seres, é como ilusão e como apparição mágica; não pode ser outorgada.

«Se houvesse de oferecer-se uma comparação: ainda que todos os seres dos três Reinos fossem libertados dia após dia e levados ao Nirvāṇa, e ainda que o Buda permanecesse no mundo por koṭis de kalpas além de toda a conta, resgatando, libertando e fazendo atravessar os seres sem fim, ainda assim, pelo encontro das condições, sementes se estabelecem. No reino das pessoas, a perceção conceptual não tem base real. A treva da ignorância é como ilusão e não pode ser obtida.

«A pureza do Buda e a ignorância são iguais; vistas assim, não há duas. Se alguém as puder contemplar com igualdade, então pode ser atento ao caminho. A insensatez e a sabedoria são de uma só igualdade, sem cobertura nem obstáculo algum. Os seres, as multidões pululantes, são iguais e estão além de toda a conceção. A insensatez não pode ser computada.

«As pegadas do pensamento e da intenção não têm mente fixa que se possa encontrar; estão sem fronteira e sem limite. A treva da insensatez é ilimitada, e por isso não pode ser obtida. A vacuidade não se prende a nome algum; em dependência das condições, estabelece-se a forma. E contudo nenhum observador se encontra, e nunca pode ser apreendida.

«A disposição e a sua natureza carecem de iluminação; quando claramente compreendidas, nada são de todo. De onde, então, poderia surgir a ira? Uma vez que se vê que não há eu, a ignorância já não surge. Que espécie de coisa é, então, a treva?

«Tal como a ignorância não tem lugar fixo, assim também é com o caminho do Buda. Quando isto se compreende, não há margem nem fundo. Todos os dharmas estão sem dualidade. Os sons distintos são iguais; o eco da ignorância também se contempla com igualdade. As nuvens compreendem-se como uma só igualdade, e a treva da insensatez é como uma nuvem. Discernindo a igualdade deste modo, desperta-se para a concentração assente.

«Isto é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade a ignorância.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊不善？欲行無形，瞋

行無處，不行癡行，知眾平等，諸塵亦等，諸生
滅悉等，等解虛無，空無所有，了淨如是。是菩
薩等遊不善也。」

De novo disse o Buda a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade o não virtuoso? A atividade do desejo não tem forma; a atividade da aversão não tem lugar; a atividade da ilusão não se exerce. Ele sabe que os seres são iguais, que os objetos dos sentidos são iguais, e que todo o surgir e cessar é igual. Compreendendo-os igualmente como vazios, vazios e sem nada de próprio, compreende assim a pureza.

«Isto é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade o não virtuoso.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊諸善德本？眾生修
善，心行若干，諸行一等，無不等行，一行而行，
無礙現行，了行無二，則能平等。以知平等，眾
行如幻，色聲一等，則了語音；語音無二，由如
影響，往來周旋，亦無處所，德本亦然如幻化。
是為菩薩等遊眾善德本。」

De novo disse o Buda a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer em igualdade as raízes de toda a virtude salutar? Os seres cultivam o que é salutar, e as suas práticas mentais são múltiplas; e contudo todas as práticas são de uma só igualdade, e não há prática que não seja igual.

«Praticando como uma só prática, o bodhisattva manifesta a prática sem obstáculo. Conhecendo a prática como não-dual, é por isso capaz de ser igual.

«Conhecendo a igualdade, vê que todas as práticas são como ilusão. O visível e o audível são de uma só igualdade, e assim ele compreende as palavras e o som. As palavras e o som são não-duais, como sombra e eco, indo e vindo e girando em volta, e contudo não têm lugar fixo. As raízes de virtude são, do mesmo modo, como ilusão e conjuração mágica.

«Isto é, para um bodhisattva, percorrer em igualdade as raízes de toda a virtude salutar.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊有為也？所有無有，
一切從念。念者空念，計不可量，無量難計，無
邊無際，所起為想。想從念緣，是之數亦不可
盡。曉平等者，了無央數，無行無像，解說等寂，
覩一切安，已安已榮，不計無常。是為菩薩等
遊有為。」

De novo o Buda dirigiu-se a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade o condicionado? Tudo o que existe é sem existência; tudo se ergue a partir do pensamento. O pensamento é pensamento vazio, reputado por incomensurável, incomensurável e difícil de contar, sem extremidade e sem limite. O que dele se ergue é a perceção. A perceção ergue-se pela condição do pensamento, e também o seu número não pode esgotar-se.

«Aquele que compreende a igualdade conhece-a por inumerável, sem atividade formativa e sem semelhança, e expõe-na como igualmente quiescente. Vendo todas as coisas em paz, já em paz e já cumpridas, ele não as reputa mais segundo a impermanência.

«Isto é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade o condicionado.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊無為？本淨法寂，亦
無合會，無明之形，假聲等察，音聲無言、無教，
皆了無為，眾著言聲，等觀如是。是為菩薩等
遊無為。」

De novo disse o Buda a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade o incondicionado? Os dharmas são, em sua origem, puros e quiescentes, e neles não há vir-a-juntar-se, não há combinação real. A forma da ignorância, e aquilo que provisoriamente se toma por som, examinam-se com igual olhar. O som e a voz estão sem palavra e sem ensinamento; tudo se conhece como incondicionado. Os seres apegam-se às palavras e aos sons, mas o bodhisattva, assim, contempla-os com equanimidade.

«Isto é, para um bodhisattva, percorrer com equanimidade o incondicionado.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊平等？處有為中，不
住有為，諸行平等，如空無礙，不住三界，三界
本無，何求泥洹？泥洹寂靜，不出不入，無言無
說，乃至大安，度脫眾生，解無若干。法身如空，
不合不散，亦無往來，亦無還返，如空寂寞，是
為菩薩等遊於平等。」

De novo disse o Buda a Mañjuśrī:

«Que é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade a igualdade? Demorando-se dentro do condicionado, não habita no condicionado. Todas as formações são iguais, semelhantes ao espaço, sem obstáculo. Não habita nos três Reinos, pois os três Reinos são desde a origem vazios. Por que, então, buscar o nirvāṇa?

«O nirvāṇa é quiescente; não sai e não entra, sem palavra e sem discurso, e assim alcança a grande paz. Liberta os seres, compreendendo que não há pluralidade alguma.

«O Dharmakāya é semelhante ao espaço: nem se une nem se dispersa, nem vem nem vai, nem regressa nem volta atrás, quieto e silencioso como o espaço.

«Isto é, para um bodhisattva, percorrer com igualdade a igualdade.»

於是世尊，說斯章句，至
未曾有，順如應行，不可思議，世之希有。時有
萬二千菩薩皆得不起法忍，七十二億百千
天人皆發無上正真道意，二百六十萬比丘
漏盡意解，有六千比丘尼皆發無上正真道

意，有二千二百清信士、千八百清信女，亦皆
發無上正真道意。

Então, quando o Venerado do Mundo proferiu estes versos ordenados de ensino, eram nunca antes vistos, conformavam-se à suchidade e ao que deve ser praticado, eram inconcebíveis e raros no mundo.

Naquele momento, doze mil bodhisattvas alcançaram todos a paciência da não-origem dos dharmas. Devas e homens em número incontável produziram todos a intenção de alcançar a iluminação completa insuperável, reta e verdadeira. Dois milhões e seiscentos mil bhikṣus exauriram as contaminações e alcançaram a libertação do pensamento. Seis mil bhikṣuṇīs produziram todas a intenção de alcançar a iluminação completa insuperável, reta e verdadeira. Dois mil e duzentos leigos e mil e oitocentas leigas produziram também todos a intenção de alcançar a iluminação completa insuperável, reta e verdadeira.

爾時溥首僮真，復白世尊曰：「唯願大聖！演是
三昧號，菩薩由斯，而致至德，諸根明了，聞
三昧所因名號，則當獲得一切法明，靡不通
達，而悉降伏一切迷惑邪見之眾，樂一文字，
分別曉了一切諸文，以一切文而了一文，辯
才之慧不可限量，為諸群生講說經法，分別
曉了，緣應法忍，以一切行入于一相，逮得無
量無限之議，曉了識議，四分別辯。」

Naquela altura, Mañjuśrī Kumārabhūta dirigiu-se de novo ao Venerado do Mundo, dizendo:

«Uma só coisa peço ao Grande Sábio: que exponha o nome deste samādhi. Por meio dele, o bodhisattva alcança a virtude suprema, e todas as suas faculdades se tornam claras e iluminadas. Ouvindo o nome deste samādhi e a causa pela qual recebe esse nome, obterá a iluminação de todos os dharmas, penetrando todas as coisas sem obstáculo, e subjugará todas as multidões entregues à confusão e às visões errónea.

«Deleitando-se numa só letra, discerne e compreende todas as letras; e por meio de todas as letras, compreende a única letra. A sabedoria da sua eloquência está para além de toda a medida.

«Para a multidão dos seres vivos, expõe os ensinamentos do Dharma, discernindo-os e compreendendo-os. Alcança a paciência obtida através dos dharmas em conformidade com as condições, e faz com que todas as práticas entrem num só aspeto. Alcança um discurso sem medida e sem limite, compreendendo o conhecimento discriminativo e as quatro discriminações analíticas.»

於是世尊，
告溥首僮真：「諦聽！善思念之！今當為仁分別
本末。」

Então o Venerado do Mundo disse a Mañjuśrī Kumārabhūta: «Escutai com atenção e refleti bem sobre isto. Agora, em vosso favor, hei de expô-lo por inteiro, da raiz ao ramo.»

溥首答曰：「甚善！願樂欲聞。」

Mañjuśrī respondeu: «Muito bem. De bom grado desejo ouvir.»

佛言：「有三昧
名離無量垢，假使菩薩逮得斯定，普見一切
諸色清淨。」

Disse o Buda:

«Há um samādhi de nome Livre de Imundície Incomensurável. Se um bodhisattva alcança esta concentração, percebe universalmente todas as formas como puras.»

佛告溥首：「有三昧名壞若干，假使
菩薩逮得斯定，智慧光明覆蔽一切日月之
明。有三昧名成具光明，假使菩薩逮得斯定，
威曜覆蔽帝釋、梵王，三界之寶悉蒙安隱，諸
天光曜忽不復現。有三昧名捨界，假使菩薩
逮得斯定，處於眾會，蠲除一切婬怒癡病。有
三昧名莫能當，假使菩薩逮得斯定，照明一
切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所
生，假使菩薩逮得斯定，總攬諸佛經典訓
誨一切，為眾會分別要義，敷演微妙無着之
業。有三昧名無念雷音，假使菩薩逮得斯定，
言語音聲暢于梵天，十方所演無能過者，窈
冥蔽礙，無不聞者。有三昧名曉了一切應心所
樂，假使菩薩逮得斯定，悅可眾生，隨其所樂
而令解脫拘礙之緣，一切眾會普得安隱。有
三昧名無會現悅精進，假使菩薩逮得斯定，

覩見無為，無有限數終始之惑，所聞所見莫
不通達，一切所入莫能過也。有三昧名無念
寶德樂於世界，假使菩薩逮得斯定者，放諸
神足施化眾生。有三昧名諸音緣會，假使菩
薩逮斯定者，覺諸言音，以無數字了一文字，
以一文字說無數字，以了內字、外字，悲了於
內不達，外亦不了，內外相應，無有異文。有三
昧名積眾善德，假使菩薩逮斯定者，分別罪
福，興顯平等，多所悅可一切眾生，使聞佛音
法音，眾聲聞音，緣覺音，菩薩音，度無極音，
一切智音；彼有所說，亦無音聲，一切了知深
要之業。有三昧名起諸總持為一切王，假使
菩薩逮得斯定者，分別一切，無量總持，眾慧
之要，無礙之法悉令明了。有三昧名淨諸辯
才無為之行，假使菩薩逮斯定者，寂除一切
音聲言說，皆無言教，亦無響應，無言無教，亦
無所有。」

O Buda disse a Mañjuśrī:

«Há um samādhi chamado Destruir o Múltiplo. Se um bodhisattva alcança esta concentração, a luz da sua sabedoria sobrepuja todo o brilho do sol e da lua.

«Há um samādhi chamado Aperfeiçoar a Luminosidade. Se um bodhisattva alcança esta concentração, o seu majestoso esplendor sobrepuja Śakra e o rei Brahmā, todos os tesouros dos três Reinos são tornados tranquilos e seguros, e a radiância dos deuses subitamente já não aparece.

«Há um samādhi chamado Abandonar o Reino. Se um bodhisattva alcança esta concentração, residindo no meio da assembleia, remove toda a doença da ganância, do ódio e da ignorância.

«Há um samādhi chamado Nada o Pode Resistir. Se um bodhisattva alcança esta concentração, ilumina todas as terras de Buda nas oito direções, em cima e em baixo.

«Há um samādhi chamado O Não-Surgimento de Todos os Dharmas. Se um bodhisattva alcança esta concentração, compreende em plenitude os ensinamentos das escrituras de todos os Budas, instrui todos os seres, expõe à assembleia o sentido essencial nas suas distinções, e dá a conhecer a maravilhosa atividade da não-fixação.

«Há um samādhi chamado Som de Trovão Sem Conceber. Se um bodhisattva alcança esta concentração, o som da sua fala alcança o céu de Brahmā, e nada do que se proclama nas dez direções o pode ultrapassar; através do que é fundo, escuro, encoberto e obstruído, não há quem não o ouça.

«Há um samādhi chamado Compreender Tudo em Acordo com o que a Mente Deleita. Se um bodhisattva alcança esta concentração, alegra os seres e, em acordo com o que cada um deleita, liberta-os das condições que prendem e obstruem, de modo que toda a assembleia alcança por toda a parte tranquilidade e segurança.

«Há um samādhi chamado Manifestar Alegria e Diligência Além do Reunir. Se um bodhisattva alcança esta concentração, contempla o incondicionado, livre da ilusão do limite e do número, do começo e do fim. Tudo o que ouve e tudo o que vê, penetra-o por inteiro; e em tudo aquilo em que entra, ninguém o pode ultrapassar.

«Há um samādhi chamado Joia-Virtude Sem Conceber, que se Deleita no Mundo. Se um bodhisattva alcança esta concentração, envia os seus poderes espirituais e instrui os seres por manifestações de transformação.

«Há um samādhi chamado A Conjunção de Todos os Sons. Se um bodhisattva alcança esta concentração, desperta para todos os sons da fala. Por meio de inumeráveis sílabas compreende uma só sílaba, e por meio de uma só sílaba expõe inumeráveis sílabas. Compreende as sílabas interiores e as sílabas exteriores; onde o interior não é penetrado, também o exterior não é compreendido. Para ele, o interior e o exterior correspondem-se, e não há letra divergente.

«Há um samādhi chamado Acumular as Múltiplas Raízes da Virtude Salutar. Se um bodhisattva alcança esta concentração, distingue a transgressão e o mérito, faz surgir e revela a igualdade, e grandemente alegra todos os seres. Fá-los ouvir o som do Buda, o som do Dharma, o som dos śrāvakas, o som dos pratyekabuddhas, o som dos bodhisattvas, o som das pāramitās e o som do conhecimento universal. E contudo, tudo aquilo que expõe é sem som. Compreende por inteiro a atividade do que é profundo e essencial.»

«Há um samādhi chamado Suscitar Todas as Dhāraṇīs, Rei de Tudo. Se um bodhisattva alcança esta concentração, distingue todas as incomensuráveis dhāraṇīs, os elementos essenciais da multidão das sabedorias, e torna inteiramente claro o Dharma sem obstrução.

«Há um samādhi chamado Purificar Toda a Eloquência, a Prática do Incondicionado. Se um bodhisattva alcança esta concentração, aquieta e remove todos os sons e ensinamentos verbais. Tudo é sem ensinamento verbal, sem eco nem resposta, sem palavra, sem ensinamento, e sem coisa alguma.»

於是溥首白世尊：「唯然大聖！鄙身寧應講斯
典訓之功德乎？」

Disse então Mañjuśrī ao Venerado do Mundo: «Assim seja, Grande Sábio. Será alguém tão humilde como eu deveras digno de expor o mérito deste ensinamento das escrituras?»

告曰：「宜講。」

Disse-lhe: «Convém que a exponhas.»

溥首白佛：「假使菩
薩聞斯經典而不狐疑，發心受持而諷誦講
讀，其人現在得妙辯才，聰明辯、欣豫辯、深妙
辯、無合會，常行慈心加諸眾生，無毀復意。所
以者何？設使憂念所作趣，奉行其行，知諦隨
身，未曾捨離。」

Mañjuśrī dirigiu-se ao Buda, dizendo:

«Se um bodhisattva ouvir este sūtra e não abrigar dúvida vacilante, e despertar a mente para o aceitar e manter, e o recitar, expor e ler, essa pessoa, na vida presente, alcança eloquência excelente: eloquência perspicaz, eloquência jubilosa, eloquência profunda e subtil, e eloquência sem conjunção.

«Caminha sem cessar com a mente de compaixão, estendendo-a a todos os seres, sem pensamento de dano nem de menosprezo. E por que assim é? Porque, mesmo quando o aflige a inquietação acerca do que está por fazer, ele pratica essa mesma prática; o conhecimento da verdade acompanha-o no próprio corpo e nunca é abandonado.»

爾時世尊讚溥首曰：「善哉，善哉！快說此言，誠
如之意。譬如布施獲致大富而不虛假，持戒
生天亦不虛假，令斯經典亦復如茲，學致辯
才亦不虛假，悉得本志，猶如日光出照天下
眾冥悉除。斯經如是，諷誦學者懷來辯才靡

不通達，喻如菩薩坐于道場，於佛樹下還得
無上真正之道，成最正覺。菩薩如是，學誦斯
經必得辯才，除諸狐疑。是故，溥首！假使菩薩
現欲興辯曉練諸法，聞斯經典心不猶豫，即
當受持、講說、諷誦，為諸眾會廣演其義。」

Naquela altura, o Venerado do Mundo louvou Mañjuśrī, dizendo:

«Excelente, excelente! Bem disseste estas palavras. Em verdade, é assim como pretendes.

«É como a dádiva, que produz grande riqueza e não é falsa; como a observância dos preceitos, que produz o renascimento nos céus e não é falsa. Assim é também com este sūtra: a eloquência alcançada pelo estudo não é falsa, e cumpre-se por inteiro a aspiração original.

«É como a luz do sol, que se ergue e ilumina o mundo, dissipando todas as trevas. Assim é com este sūtra. Aquele que o recita e estuda chega a possuir eloquência, e não há nada que não penetre.

«É como um bodhisattva sentado no lugar do despertar, sob a árvore Bodhi, que então alcança o supremo Caminho, verdadeiro e reto, e consuma a iluminação suprema e perfeita. Assim é com o bodhisattva: aquele que estuda e recita este sūtra alcançará seguramente a eloquência e ficará livre de toda a dúvida vacilante.

«Por isso, Mañjuśrī, se um bodhisattva quiser agora fazer surgir a eloquência e dominar todos os dharmas, então, ao ouvir este sūtra, sem hesitação na mente, que o aceite e sustente, o exponha e o recite, e revele largamente o seu sentido a todas as assembleias.»

爾時是離垢藏菩薩，前白佛言：「滅度後，其有
受持、諷誦、講說斯經法者，為眾會敷演其義，
鄙親當為宣解所歸，使不狐疑，疾得辯才。」

Naquela altura, o bodhisattva Vimalagarbha adiantou-se e dirigiu-se ao Buda, dizendo:

«Depois do parinirvāṇa do Bem-Aventurado, se houver quem aceite e mantenha, recite e exponha este sūtra e o seu Dharma, expondo o seu sentido para a assembleia, eu mesmo proclamarei e clarificarei, em seu favor, aquilo a que devem recorrer, para que não vacilem na dúvida e alcancem prontamente a eloquência.»

於
時弊魔愁毒垂淚，來詣佛所，白世尊曰：「唯無
建立於斯經，如來、至真、等正覺常懷大哀，其
有苦患施以大安。幸哉，大聖！願除吾惑。如昔
世尊初坐樹下處于道場，演此典法；今復重
加說斯經典。我今憂欝，心懷懊惱。其於如來
始得佛道，所救濟時，我之反側不能自勝；一
切皆當得不退轉，逮無上正真之道，成最正
覺，其有黎庶，耳聞斯經，聽音服名，悉當得道，
至于滅度。空我境界，虛魔宮殿。大聖撫育，興
建大悲，唯見矜濟。」

Naquele momento o malvado Māra, envenenado de tristeza e a verter lágrimas, veio ao lugar onde o Buda estava e dirigiu-se ao Venerado do Mundo, dizendo:

«Quem dera que este sūtra não fosse estabelecido. O Tathāgata, o Verdadeiro Supremo, o Perfeitamente Desperto, acolhe sempre a grande compaixão, e aos que padecem de aflição concede a grande paz. Sê benévolo, Grande Sábio. Suplico-te, remove a minha confusão.

«Tal como outrora, quando o Venerado do Mundo se sentou pela primeira vez sob a árvore, no lugar do despertar, e expôs este ensinamento do dharma, assim agora de novo expões este sūtra. Eis-me agora oprimido de melancolia, o coração cheio de angústia.

«Quando o Tathāgata alcançou pela primeira vez a via búdica e conduziu os seres à libertação, eu agitava-me sem cessar e não conseguia dominar-me. Todos os seres alcançarão a não-regressão, atingirão a insuperável via verdadeira e reta, e consumarão o despertar perfeito. Se as gentes comuns ouvirem este sūtra com os ouvidos, escutarem o seu som e tomarem o seu nome, todos alcançarão a via e chegarão ao nirvāṇa.

«O meu domínio ficará esvaziado; o palácio de Māra será deixado vazio. Grande Sábio, protege-me e ampara-me. Ergue a tua grande compaixão e olha por mim com piedade e socorro.»

佛告魔曰：「波旬！莫恐，勿怖，
勿懅！一切眾生不悉滅度，如來亦不建立斯
經。」

Disse o Buda a Māra: «Pāpīyāms, não tenhas medo, não te aterrorizes, não te alarmes. Nem todos os seres alcançam a extinção final, nem o Tathāgata estabelece este sūtra.»

魔聞佛教，踊躍歡喜，善心生矣，忽然不現。

Ao ouvir o ensinamento do Buda, Māra exultou de alegria, e nele surgiu um pensamento salutar, e de súbito deixou de ser visto.

溥首白佛：「何故為魔而說斯教？」

Mañjuśrī dirigiu-se ao Buda: «Por que motivo foi este ensinamento exposto em favor de Māra?»

佛告溥首：「斯
經典者，住無所住，是故為魔而說斯言：『吾不
建立斯經典也！』至誠不虛。一切諸法住無所
住，不可逮得，無有言教，離於二事，本際平等。
當諦無本，法界如稱，平若虛空，無適無莫，真
正無異。今經流布斯閻浮提，於天下當有瑞
應。」

O Buda disse a Mañjuśrī:

«Este sūtra permanece no não permanecer. Por isso, diante de Māra, foi proferida esta palavra: “Eu não estabeleço este sūtra.” Isto é sinceramente verdadeiro e não falso.

«Todas as coisas permanecem no não permanecer. Não podem ser alcançadas; estão sem ensinamento por palavras e livres da dualidade de sujeito e objeto. Quando reconduzidas ao seu fundamento último, todas as coisas são iguais. Na verdadeira realidade, não têm raiz. O reino do Dharma é como uma balança, plano como o céu vazio, sem apego nem aversão, verdadeiramente sem diferença.

«Agora este sūtra há de circular por todo o Jambudvīpa, e no mundo haverá um sinal auspicioso.»

世尊適建誠諦之教，自然空中音普廣聞，
誠如佛言，至誠不虛。

Mal o Venerado do Mundo enunciara o ensinamento da verdade sincera, uma voz fez-se ouvir por si mesma, ao longe e em toda a parte, por todo o espaço, dizendo: Verdadeiramente é como o Buda disse, sinceramente verdadeiro e não falso.

佛告阿難：「受斯普門品
經之要，持諷誦讀宣示同學。」

Disse o Buda a Ānanda: «Recebe os essenciais deste Sūtra do Capítulo da Porta Universal. Conserva-o, recita-o, lê-o em voz alta, e proclama-o aos teus condiscípulos.»

又言：「阿難！是經

八萬四千法品之藏，計比斯典，等無差特。所
以者何？此經一句，普入無量之慧門，法界諸
要，唯如來分別曉了。眾生解斯經典而成佛
道，然後講說八萬四千諸經品藏。是故，阿難！
當受斯經消息，將慎諦持、諷誦。」

Falou ainda:

«Ānanda, este sūtra é a tesouraria das oitenta e quatro mil divisões do Dharma. Medido contra este ensinamento, é igual, sem diferença nem distinção.

«E por que assim? Uma única frase deste sūtra entra universalmente nas incomensuráveis portas da sabedoria, e os pontos essenciais do reino do Dharma, do dharmadhātu, só o Tathāgata os discerne e plenamente compreende. Quando os seres compreendem este sūtra, alcançam o caminho do Buda; e só depois disso se expõe a tesouraria das oitenta e quatro mil divisões do Dharma.

«Portanto, Ānanda, hás de receber o sentido essencial deste sūtra, hás de o sustentar com cuidado e atenção, e hás de o recitar.»

為眾人說此
已，離垢藏菩薩、溥首僮真、賢者阿難，諸天、世
人、揵沓和、阿須倫，聞經歡喜，稽首作禮而退。

Quando o Buda terminou de dizer isto à assembleia, o bodhisattva Vimalagarbha, Mañjuśrī Kumārabhūta e o venerável Ānanda, juntamente com os devas, as pessoas do mundo, os gandharvas e os asuras, tendo ouvido o sūtra, alegraram-se, inclinaram a cabeça em homenagem e retiraram-se.