Sūtra du Chapitre de la Porte Universelle

聞如是：

Ainsi ai-je entendu.

一時佛遊王舍城靈鷲山中，與大比
丘眾俱，比丘八百，菩薩四萬二千——得諸總持，
神通已達，聖智弘暢，辯才無礙，三昧已定，無
所不博。

En un certain temps, le Buddha séjournait au Pic des Vautours, le mont Gṛdhrakūṭa, près de Rājagṛha, en compagnie d'une grande assemblée de moines : huit cents bhikṣus et quarante deux mille bodhisattvas. Ils avaient atteint toutes les dhāraṇīs ; ils maîtrisaient déjà les pouvoirs surnaturels ; leur sagesse sainte était vaste et coulait librement ; leur éloquence était sans entrave ; ils étaient établis dans le samādhi ; et il n'était rien dont ils ne fussent largement instruits.

時有菩薩名離垢藏，與九萬二千菩
薩，從普華如來國來，其世界名曰淨行，今遊
在此，欲詣忍界靈鷲山有所諮受。

En ce temps-là se trouvait un bodhisattva nommé Vimalagarbha qui, avec quatre-vingt-douze mille bodhisattvas, était venu de la terre de bouddha de Samantakusuma Tathāgata. Ce monde se nommait Viśuddhacaryā, le monde de la Conduite pure. Ils cheminaient à présent vers ce lieu, désirant se rendre au Pic des Vautours, le mont Gṛdhrakūṭa, dans le monde de la Patience, le monde Sahā, afin d'y consulter le Bouddha et d'en recevoir l'enseignement.

時佛遙見
即笑，口中光焰乃有殊特異色光明，普照十
方內外明徹無不通達。

Alors le Buddha, les voyant de loin, aussitôt sourit, et de sa bouche jaillirent des flammes de lumière, un éclat d'une couleur extraordinaire et singulière, qui illumina universellement les dix directions, au-dedans comme au-dehors, traversant tout d'une clarté limpide et atteignant partout sans obstacle.

爾時大士溥首僮真
菩薩，即於大眾會中，起整衣服，偏袒右肩，長
跪叉手，白佛言：「世尊！何笑耶？笑乃有諮澤，非
世所明，非菩薩大士之所能堪，憐愇乃如此。
唯所尊笑當有意，願示不及，咸亦樂聞。」

En ce temps-là, le grand être Mañjuśrī Kumārabhūta, au milieu de la grande assemblée, se leva, ajusta sa robe, découvrit son épaule droite, s'agenouilla et joignit les mains, puis s'adressa au Buddha en ces termes : « Vénéré du Monde, pourquoi souris-tu ? Ce sourire porte assurément un dessein de grâce, que le monde ne saurait comprendre, que même les bodhisattvas et les grands êtres ne peuvent pleinement soutenir. Telle est la compassion qui l'anime. Le sourire du Vénéré a sûrement son sens. Je te prie de révéler ce qui passe notre entendement, car l'assemblée tout entière souhaite aussi l'entendre. »

於是
世尊告溥首菩薩：「乃東方去此無量無數不
可計會阿僧祇百千姟數，有世界名淨行。其
佛號普華如來，常與無數億億百千菩薩摩
訶薩圍遶，共講不退轉、不思議之法。有尊菩
薩名離垢藏，與無數千諸菩薩大士眷屬圍
遶，幡飛遊步虛空。佛心念斯離垢藏，簡別由
路遠步諸國，宣普華如來至真等正覺命，來
受普門品，今尋當還會詣菩薩眾。于時大聖，
即如其像，顯揚其教，示現咸應，令無數無限
世界諸菩薩眾尋時悉來，至斯忍土，往於大
梵天。是故我笑耳！」

Alors le Vénéré du Monde dit au bodhisattva Mañjuśrī : « Loin vers l'est, au-delà de ce lieu, par-delà des asaṃkhyeya de centaines de milliers de koṭi de nombres incommensurables, innombrables, incalculables, il est un monde qui a nom Conduite Pure. Le Buddha de ce monde se nomme Samantakusuma Tathāgata. Sans cesse il est entouré d'innombrables koṭis de koṭis, de centaines de milliers de bodhisattva-mahāsattvas, et avec eux il expose le Dharma de la non-régression et le Dharma inconcevable.

« Dans ce monde se trouve un noble bodhisattva nommé Vimalagarbha, entouré d'un cortège incommensurable de mille bodhisattvas, de grands êtres. Bannières au vent, ils parcourent l'espace. Ce Buddha, prenant à l'esprit ce Vimalagarbha, le choisit pour parcourir la voie lointaine à travers de multiples contrées, afin de proclamer le mandat de Samantakusuma Tathāgata, le Très-Véritable, le Parfaitement Éveillé, et de venir recevoir l'enseignement de la Porte universelle. Bientôt il reviendra et rejoindra l'assemblée des bodhisattvas.

« En ce moment le Grand Sage se manifesta sous de telles formes, déploya et proclama son enseignement, et fit apparaître ses manifestations en réponse à tous, faisant que les assemblées de bodhisattvas, venues de mondes sans nombre et sans limite, accourussent toutes à l'instant vers cette terre d'endurance, le monde de Sahā, jusqu'au ciel du Grand Brahman. Voilà pourquoi j'ai souri. »

言適竟，彼離垢藏菩薩與
諸大眾，忽然以別，到此靈鷲山，眷屬圍遶行

到佛所，稽首足下，却住一面。此靈鷲山中諸
菩薩眾，閑居燕者，悉來集會，禮畢竟却就坐。

À peine ces paroles prononcées, le bodhisattva Vimalagarbha, avec les grandes assemblées, quitta soudain ce lieu et parvint à ce Pic des Vautours, entouré de sa suite. Ils s'avancèrent jusqu'au lieu où se tenait le Buddha, s'inclinèrent la tête à ses pieds, puis se retirèrent et se tinrent à l'écart. Et les assemblées de bodhisattvas qui résidaient sur ce Pic des Vautours, ceux qui demeuraient dans la paix de la retraite, vinrent toutes et se réunirent ; leur hommage achevé, elles se retirèrent et prirent place.

時離垢藏菩薩，應時化作七寶蓮花，其葉有
千，持詣能仁如來、至真、等正覺，稽首奉上，白
曰：「普華如來、至真、等正覺，淨行世界，聖尊敬
問：『無量遊步康彊，勢力輕利，起居安隱，多所
救濟。』今見遣來，宣敬誨啟，受普門品等不可
思議清淨之品，為開士說。」

Alors le bodhisattva Vimalagarbha, en cet instant même, fit apparaître par création magique un lotus des sept Joyaux, aux mille pétales. Le portant, il s'approcha du Tathāgata Śākyamuni, le Très-Véritable, le Parfaitement et Pleinement Éveillé. Il inclina la tête, le lui offrit, et dit : « Le Tathāgata Samantakusuma, le Très-Véritable, le Parfaitement et Pleinement Éveillé, dans le monde de la Pure Conduite, le Saint et Vénéré, demande avec révérence : votre marche sans mesure est-elle vigoureuse et aisée ? Votre puissance est-elle légère et vive ? Votre demeure quotidienne est-elle paisible et sûre ? Secourez-vous et soulagez-vous une multitude ? J'ai maintenant été envoyé pour transmettre sa requête, respectueuse et instructive : que vous receviez la Porte universelle et les autres enseignements d'une pureté inconcevable, et que vous les exposiez pour les bodhisattvas. »

時離垢藏菩薩大
士，問訊周畢，退在虛空，結加趺坐，與諸開士，
坐寶蓮花上。

Alors, sa salutation pleinement achevée, le bodhisattva-mahāsattva Vimalagarbha se retira dans l'espace ouvert au-dessus de l'assemblée, s'assit en position du lotus et, avec les autres bodhisattvas, prit place sur les lotus de joyaux.

爾時溥首僮真，便於大眾會中
起，更整衣服，偏袒右肩前，長跪叉手，而白佛
言：「善哉，世尊！願說普門品不可思議道品法
原，為菩薩分別演之！憶念往古過久遠世時，
從普證明如來、至真、等正覺，聞斯經典，興立
八十四萬百千億姟三昧，又還七十七億百
千諸姟總持門行。唯願世尊，愍諸菩薩，重宣
揚之。」

En ce temps-là, Mañjuśrī Kumārabhūta se leva au milieu de la grande assemblée. Il ajusta de nouveau sa robe, découvrit son épaule droite, s'agenouilla en position droite, joignit les mains et s'adressa au Buddha en ces termes : « Excellent, ô Vénéré du Monde ! Daigne exposer la Porte universelle, source inconcevable du Dharma des facteurs de la Voie, et la discerner et la déployer pour les bodhisattvas. Je me remémore qu'autrefois, en un âge qui s'est perdu dans le passé le plus lointain, j'ai entendu ce sūtra de la bouche du Tathāgata Samantaprabhāsa, le Très-Véritable, le Parfaitement Éveillé. J'ai fait surgir et établi quatre-vingt-quatre fois cent mille koṭis de nayutas de samādhis, et j'ai pratiqué en outre soixante-dix-sept fois cent mille koṭis de nayutas d'enseignements de dhāraṇī. Je ne demande qu'une chose : que le Vénéré du Monde, par compassion pour les bodhisattvas, le proclame encore une fois. »

佛告溥首僮真：「諦聽，善思念之！吾當為
汝，具說普門內藏不可思議祕寶中心之事。」

Le Bouddha dit à Mañjuśrī Kumārabhūta : « Écoutez attentivement, et méditez cela avec soin. Je vais vous exposer pleinement la chose qui touche au cœur du trésor secret et inconcevable enfermé au sein de la Porte universelle. »

於是溥首菩薩并其大眾，咸共答曰：「唯，世尊！
願樂欲聞。」

Alors le bodhisattva Mañjuśrī, avec la grande assemblée, répondit d'une seule voix : « Oui, Vénéré du Monde. Nous souhaitons l'entendre avec joie. »

爾時溥首僮真與諸菩薩，一心受
教而聽。

En ce temps-là, Mañjuśrī Kumārabhūta, avec les bodhisattvas, reçut l'enseignement d'un seul cœur et écouta.

佛告溥首：「若有菩薩摩訶薩，欲學普
門品所入之法，等遊於色，等遊音聲，等遊臭
香，等遊眾味，等遊細滑，等遊心界，等遊女
人，等遊男子，等遊僮女，等遊童子，等遊諸
天，等遊諸龍，等遊諸鬼神，等遊揵沓和，等
遊阿須倫，等遊迦樓羅，等遊真陀羅，等遊摩
睺勒，等遊地獄，等遊餓鬼，等遊畜生，等遊貪
婬，等遊瞋恚，等遊愚癡，等遊諸善，等遊眾德
本，等遊諸有為，等遊諸無為。如是，溥首！諸開

士所可周旋為若此，一切悉等，以居平等，具
足至道不轉，普入法要，深微一密，空無寂靜，
是為學入普門定門之法。」

Le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« S'il est un bodhisattva-mahāsattva qui souhaite apprendre le Dharma dans lequel on entre par la Porte universelle, celui-ci se meut également à travers la forme, se meut également à travers le son, se meut également à travers les odeurs et les parfums, se meut également à travers les saveurs, se meut également à travers le tangible, et se meut également à travers le domaine de l'esprit.

« Il se meut également à travers les femmes, à travers les hommes, à travers les jeunes filles et à travers les jeunes garçons ; à travers les devas, les nāgas, les esprits et les puissances ; à travers les gandharvas, les asuras, les garuḍas, les kiṃnaras et les mahoragas ; à travers les enfers, les pretas et la condition animale ; à travers la convoitise et le désir charnel, à travers la colère, à travers l'ignorance ; à travers les dharmas salutaires et les racines de mérite ; à travers tous les dharmas conditionnés et tous les dharmas inconditionnés.

« Ainsi, Mañjuśrī, telle est la sphère dans laquelle les bodhisattvas se meuvent. Tout, sans exception, est égal. Demeurant dans l'égalité, ils accomplissent pleinement la Voie suprême sans retour en arrière ; ils entrent universellement dans l'essentiel du Dharma, profond, subtil, un et secret, vide et apaisé.

« Tel est le Dharma de celui qui apprend à entrer dans la porte de samādhi de la Porte universelle. »

佛告溥首僮真：「何謂菩薩等遊於色者？曉了
解色，如水之沫而不可得，不可護持，無有堅
固，則為等意觀無有色，是謂菩薩等遊於色。」

Le Bouddha dit à Mañjuśrī : « Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que parcourir la forme avec un esprit égal ? C'est connaître et discerner clairement la forme : qu'elle est semblable à l'écume sur l'eau, qu'elle ne peut être saisie, qu'elle ne peut être retenue, qu'elle est dénuée de toute fermeté et de toute solidité. Alors, l'esprit rendu égal, on observe qu'il n'y a pas de forme substantielle. Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir la forme avec un esprit égal. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊音聲？如人呼聲而
有嚮應，尋即消滅，則無形像，不知所至。一切
無有若干之事，而無差特，亦無有相，已了無
相，人所言者虛無無實，已曉諸音深山嚮報，
則能等觀，是為菩薩等遊音聲也。」

De nouveau le Bouddha s'adressa à Mañjuśrī : « Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que parcourir le son également ? C'est comme un homme qui pousse un cri, et un écho lui répond ; aussitôt l'écho s'évanouit, sans forme ni image, et nul ne sait où il s'en est allé. En tout cela il n'y a nulle différenciation multiple, nulle distinction, ni aucun signe. Ayant pleinement compris l'absence de signe, on sait que ce que profèrent les hommes est vide, sans réalité et sans substance. Ayant compris que tous les sons sont semblables à la réponse de l'écho dans les montagnes profondes, on devient alors capable de considérer toutes choses également. Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir le son également. »

又告溥首：
「何謂菩薩等遊臭香？周旋往返百億劫數，鼻
之所嗅而無有厭，眾香來趣劇於風雨，皆集
歸身，如大海淵無有充滿，其香之像無常百
變，變化如幻無有根原，或亂道德而不可擁，
如此則為虛偽法也！無有真諦，設求審試亦
無合會處。由是倫之，斯無所有而不可持，虛
無無實，恍惚若空，如幻如化，亦無本形，影想
識着緣起成形，若能分別虛無無實，是為菩
薩等觀，則遊於臭香。」

De nouveau le Bouddha s'adressa à Mañjuśrī : « Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également les odeurs et les parfums ? Pendant des centaines de koṭis de kalpas il va et vient, tournant et revenant, et le nez, dans son flairer, n'est jamais rassasié. Les multiples parfums affluent vers lui avec plus de violence que le vent et la pluie, tous se rassemblant et revenant au corps, comme le gouffre de l'océan qui jamais ne s'emplit. L'image du parfum est impermanente, changeant au centuple ; ses transformations sont semblables à l'illusion et n'ont ni racine ni origine. Bien qu'elle puisse jeter le désordre dans la pratique de la vertu, le parfum lui-même ne peut être saisi. Telle est donc une chose fausse et fabriquée. Elle n'a point de vérité absolue, et même si on la cherche et qu'on l'examine de près, il n'est aucun lieu où elle se réunisse.

« Raisonnant ainsi, elle est un néant qui ne peut être saisi, vide et sans réalité, indistincte comme l'espace, semblable à l'illusion, semblable à la conjuration magique, et dépourvue de toute forme sous-jacente. Par des conceptions semblables à des ombres et par l'attachement de la conscience, la coproduction conditionnée lui donne forme. Si l'on est capable de la discerner comme vide et sans réalité, telle est la considération égale du bodhisattva, et ainsi il parcourt les odeurs et les parfums. »

又告溥首：「何謂菩薩等
遊眾味？至於喉咽不知醎味，亦無不味。從因
緣分別，但舌之所甘耳！由緣合會百千種味，
斯為幻化。地之所生滋同一味，無若干也。曉
了覺知，無想不念，一切同甘，是為菩薩等觀
遊於眾味。」

De nouveau, le Bouddha dit à Mañjuśrī : « Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également les multiples saveurs ? Lorsqu'elle atteint la gorge, la saveur salée n'est pas connue comme telle, et pourtant il n'est pas vrai qu'il n'y ait point de saveur. La saveur se discerne au gré des causes et des conditions ; elle n'est rien d'autre que ce que la langue trouve à goûter. Par la réunion des conditions naissent des centaines de milliers de saveurs, et toutes sont illusoires. La nourriture qu'engendre la terre est d'une seule et même saveur, et il n'y a en elle nulle multiplicité. Comprendre cela clairement et le connaître, sans perception et sans pensée qui s'attache, recevant tout également comme une saveur unique : voilà ce qu'est, pour le bodhisattva, considérer toutes choses également, et ainsi parcourt-il les multiples saveurs. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊細滑者？志有所存，
緣起求之，身服華蒻加榮好色，珍寶異奇，其
柔軟者，而不可得，已都斯緣，細滑䩕𩉳適住，亦無所著。計于細滑無益，已世之慾，愚

惡所貪，立生死本，皆由斯起。明智大士，則知
其釁，不與從事，永世無患。一切所有地之所
載，有形之屬一等無二也。但聞色所造，橫作
人民，使作種種異色，已被服之，迷亂道德不
親賢眾。達者覺知，不與從事也。隱居被褐懷
智作愚，外若夷人內懷明珠，千億萬劫與道
同軀，遠離吾我，亦無我想，細滑與我二者同。
無虛無實，如幻如化，亦無所依，亦無住處。因
著被服乃有所猗，達士覩之覺無所有，是為
菩薩等觀遊於細滑。」

Le Bouddha dit encore à Mañjuśrī : « Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également le tangible ? Lorsque l'esprit s'arrête sur une chose et, par le jeu des conditions, la recherche, le corps se pare d'étoffes fleuries et fines, se rehausse de couleurs magnifiques, de joyaux, de raretés et de merveilles. Si douces que soient ces choses au toucher, elles ne peuvent être saisies. Quand toutes ces conditions sont pleinement comprises, le tangible, si doux et agréable qu'il repose contre le corps, ne devient pas objet d'attachement.

« Considérant qu'il n'y a nul avantage dans le tangible, qu'il est un désir du monde que convoitent avidement les sots et les méchants, et qu'il établit la racine de la naissance et de la mort, du saṃsāra, dont tout cela procède, le grand être sage et illuminé en connaît le péril, ne s'y emploie pas, et demeure à jamais sans détresse.

« Tout ce que porte la terre, tout ce qui possède une forme, est un et identique, sans second. À peine entendent-ils parler de ce que façonne la forme, que les hommes se mettent perversement à produire toutes sortes de couleurs diverses ; et une fois qu'ils s'en sont vêtus, ils s'égarent loin de la Voie et de ce qui est noble, et ne se tiennent plus auprès de la compagnie des sages. Celui qui a pénétré la vérité le sait, et ne s'y emploie pas.

« Il demeure dans la retraite, vêtu d'une grossière laine, portant la sagesse tout en paraissant un sot, au-dehors semblable à un homme ordinaire, mais au-dedans portant la perle lumineuse. Durant mille koṭis de myriades de kalpas, son corps est un avec la Voie, tenu à l'écart du soi et sans la notion d'un soi. Le tangible et le soi, ces deux-là sont identiques. Ils ne sont ni faux ni ultimement réels, semblables à une illusion, semblables à une production magique, sans attache et sans lieu de séjour. C'est de l'attachement à ce que l'on porte que naît quelque chose sur quoi s'appuyer. Celui qui a pénétré la vérité, le contemplant, s'éveille à son néant. Telle est, pour le bodhisattva, la considération égale, et c'est ainsi qu'il parcourt le tangible. »

又告溥首：「何謂菩薩等
遊心法？心法者，三界人之護也。安慰勸樂，悉
令集會，安之以德，勸之以權，授之以慧，普修
梵行，於三界澹然立在一處，亦無合離，使永
執心莫知所存；不見形像音聲往來，亦無猶
豫。所應如心，眾無合散，不知住處，亦無所適。
若現若干種色，色色各異，於內亦無處，處亦
無有住，如幻如化，虛無處無，處無所處。達士
覩之，了無所有，便自執心，無念無求，見若不
見，聞若不聞，澹然自守，是為菩薩等觀遊於
心法。」

De nouveau le Bouddha s'adressa à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également le domaine des objets mentaux ? Le domaine des objets mentaux est le protecteur des êtres des trois Mondes. Il les console et les réjouit, il les rassemble tous ; il les établit dans la vertu, il les exhorte par les moyens salvifiques, il leur confère la sagesse, et il cultive partout le brahmacarya.

« Au sein des trois Mondes il demeure paisible, établi en un seul lieu, sans s'unir ni se séparer, tenant son esprit ferme, de sorte que nul ne sait où celui-ci réside. Il ne voit ni forme ni image, ni le venir et l'aller du son, et il est sans hésitation. Quoi qu'il corresponde à l'esprit, les choses nombreuses ne s'unissent ni ne se dispersent ; aucun lieu de séjour ne se connaît, et il n'est rien vers quoi elles aillent.

« Bien que diverses sortes de rūpa puissent paraître, et que chaque forme diffère des autres, au-dedans il n'est point de lieu pour elles, et le lieu lui-même n'a pas de demeure. Elles sont comme une illusion, comme une apparition magique, vaines et sans lieu, et le lieu n'est aucun lieu. Celui qui a pénétré la vérité contemple cela et comprend qu'il n'y a rien, absolument rien ; dès lors il maîtrise son propre esprit, sans pensée et sans recherche, voyant comme s'il ne voyait pas, entendant comme s'il n'entendait pas, se gardant lui-même dans la quiétude. Telle est la contemplation égale du bodhisattva, et c'est ainsi qu'il parcourt le domaine des objets mentaux. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊於意？意遊女
人，察于四大，則無女人。志癡惑者，悉於愛欲，
荒于虛無，其體一等，無可毀者。計有女者，猶
如幻士，化作人像，低昂鞊曲，隨人意起，因彼
所行，從其所樂，女人如幻，起色欲意，彼無有
女也。人同一等，癡者所惑，意者從欲，欲便致
愛，愛致樂此，不可猶放，急宜調之䩭達之，分別如空，空無寂靜而無有形；緣起因
對，無對無起也。若能分別如斯者，是為菩薩
等觀遊於女人意法。」

De nouveau, le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir le manas avec équanimité ? Lorsque la perception se porte vers l'objet « femme » et qu'on l'examine par le moyen des quatre grands éléments, alors aucune femme ne s'y trouve. Ceux dont l'intention est égarée et confuse sont tout entiers retenus dans l'amour et le désir, perdus dans ce qui n'a point de réalité ; pourtant sa nature est d'une seule et même égalité, et rien en elle ne peut être altéré.

« Tenir qu'il y a une femme, c'est comme l'illusionniste qui façonne une ressemblance humaine : elle s'incline et se redresse, se courbe et se balance, surgit selon le manas de celui qui perçoit, se meut au gré de ses actes et suit ce dont il se réjouit. La femme est semblable à une illusion. Lorsque le désir de la forme s'élève dans le manas, il n'y a là aucune femme.

« Toutes les personnes sont d'une seule et même égalité ; seuls les égarés s'y méprennent. La perception suit le désir, le désir produit alors la soif, et la soif produit la joie en cela. Un tel manas ne doit pas être lâché. Il faut en hâte le dompter et le brider, et le discerner comme semblable à la vacuité. La vacuité est quiète et sans forme. Elle s'élève par la coproduction conditionnée appariée à un objet, et pourtant il n'y a nul corrélat réel et donc nul surgissement réel. Si l'on sait discerner de cette manière, c'est là, pour le bodhisattva, considérer toutes choses également, et ainsi il parcourt le domaine du manas touchant la femme. »

又告溥首：「何謂菩薩等

遊淨法也？淨為如男子，如令男子等自發意，
其心如金剛，專意獨雄猛興，念斯女人，欲心
為無色，其實不可獲，亦不現女像等，惟諸色
欲，發起女人想。設欲所思想，斯男斯女人等
如野馬、水中月，如是觀者，則無男女。了無男
形，女人俱然，虛偽而立，如無久存，但化幻示
現，慌現便滅。以能分別覺知男意女意，此兩
者空無所有也，已能平等，則能現女，復化成
男。是為菩薩等觀遊於男子淨法。」

Le Bouddha dit encore à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également les dharmas purs ? La pureté, il faut l'entendre comme dans le cas de l'homme. Qu'un homme fasse naître l'intention par lui-même : son esprit est ferme comme le vajra, son intention recueillie, surgissant seule avec une vigueur héroïque, et il évoque en sa pensée une femme. Le cœur empli de convoitise est sans forme ; en vérité, il ne se laisse pas saisir, et nulle image de femme n'apparaît. Ce sont seulement les divers objets du désir qui font naître la perception d'une femme.

« Si l'on forme une pensée de désir, cet homme et cette femme sont l'un comme l'autre semblables à un mirage, semblables à la lune reflétée dans l'eau. À qui contemple ainsi, il n'y a ni mâle ni femelle. Il n'y a aucune forme masculine, et il en va de même pour la femme. L'une et l'autre sont faussement posées et ne durent pas longtemps. Elles ne sont que des manifestations illusoires, produites pour paraître, qui surgissent un instant à la vue, puis s'éteignent.

« Capable de discerner et de connaître la cognition masculine et la cognition féminine, on connaît que ces deux choses sont vides et qu'il n'y a là rien du tout. Ayant réalisé cette égalité, le bodhisattva peut alors se manifester comme femme, et de nouveau se transformer en homme. Voilà la contemplation égale du bodhisattva, et ainsi parcourt-il les dharmas purs touchant l'homme. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊僮女也？如拔樹根，
萌終不復生，心不復起，從是則止，其明智者
不於求果，果亦不可得。若有種姓之家詪詪
之子，聰達別議，曉發一切勇猛想無念，如枯
樹不生花實，如枯竭江河水不流，斯等於僮
女女子，如此所現平等，如空無無實，觀彼女
人本亦清淨，觀彼男子本亦清淨，觀彼泥洹
本亦清淨，如是等者，則為等觀遊於僮女。」

Le Bouddha dit encore à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que parcourir également la jeune femme ? Il en va comme d'une racine d'arbre que l'on arrache, de sorte que la pousse jamais plus ne renaît. La pensée ne se lève plus, et de là vient l'apaisement. Celui dont la connaissance est claire ne cherche pas de fruit, et aucun fruit ne peut être atteint.

« Soit un fils issu d'une maison de noble lignée, vif et discernant, intelligent et habile à distinguer le sens des paroles, qui éclaire toutes choses avec netteté. Il suscite en lui une résolution vaillante, et pourtant il ne tient aucune pensée fixe. De même qu'un arbre desséché ne porte ni fleur ni fruit, de même qu'un fleuve tari n'a plus d'eau qui s'écoule, ainsi est-il à l'égard de la jeune femme, à l'égard de la jeune fille.

« Ce qui se manifeste de la sorte est égal, semblable à la vacuité, sans existence et sans réalité ultime. Il considère que cette femme est, elle aussi, originellement pure. Il considère que cet homme est, lui aussi, originellement pur. Il considère que le nirvāṇa est, lui aussi, originellement pur. Celui qui est tel, celui-là considère toutes choses également, et ainsi parcourt la jeune femme. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊僮男？若如樹木，設
無有萌牙則無根莖，設無有根莖則無華實，
設無華實則無果名字也。女人如是，設無女
人則無男子，等於男女則無吾我，緣號立字
想於無知，覺女無生，不有子性，解一切人無，
無則為等則平等。是為等觀菩薩如是遊於
僮男。」

又告溥首：「何謂菩薩遊於諸天？諸天嚴淨功
德自然，其意鮮潔，心淨口淨，無有瑕穢，宮殿
綺飾無造立者，心樹妙華亦無種者，福德自
然，若如幻化，生無思議，淨光琉璃，械度淨了，
亦無尸爽，虛無成立天為偽體，自然生形恍

惚而現，勝說平等現諸天像，是為虛無，無借
外之喻。案內觀歷三十二天，宮殿樓閣自然
之數，無有見者，唯得道人乃知之耳。是以菩
薩深觀內外平等無異，是為菩薩等遊諸天。」

De nouveau le Bouddha s'adressa à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir le séjour des devas ? Les devas sont majestueux et purs, et leur mérite se manifeste de lui-même. Leur intention est fraîche et limpide ; leur esprit est pur, leur parole est pure, sans défaut ni souillure. Leurs palais sont ornés avec un art achevé, et pourtant nul artisan ne les a édifiés. Les fleurs merveilleuses de l'arbre de l'esprit, nul ne les a semées. Leur mérite se manifeste de lui-même, semblable à une transformation illusoire, naissant par-delà toute pensée.

« Ils sont d'une radiance pure comme le vaiḍūrya, d'une clarté parfaitement pure, et il n'est en eux nulle obscurité comme celle d'un cadavre. Constitué de vacuité, le corps des devas n'est qu'un corps apparent. Forme qui se manifeste d'elle-même, elle paraît confuse et indistincte. Enseignées dans l'égalité, les apparences des devas se manifestent. Telle est la vacuité, qui n'a besoin d'aucune comparaison empruntée au dehors.

« Par la contemplation tournée vers le dedans, le bodhisattva traverse les trente-deux cieux, où palais, tours et pavillons surgissent d'eux-mêmes en nombre innombrable. Nul ne peut les percevoir ; seul celui qui a obtenu l'Éveil les connaît. C'est pourquoi le bodhisattva contemple en profondeur le dedans et le dehors comme égaux et sans différence. Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir également le séjour des devas. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊諸龍也？見無水興
雲七日，雨所露潤無不澹浴，不在外內，遍閻
浮利，漸歸大海所滿水所由來。眾生如是，學
若干緣，緣此多求起滅致憂，現無數罪種種
不同，案內觀歷瞋怒何從？龍反鮫驚，人人皆
然，崩天破地，皆從龍興，內龍不反，外龍不從，
福無自然，眾生無有。愚冥之子，以虛為實；菩
薩大士覩龍平等，內外相應，慈同一等。是為
菩薩等遊於龍。」

De nouveau, le Bouddha s'adressa à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également les nāgas ? Il voit que là où il n'y avait point d'eau, les nāgas font lever des nuages pendant sept jours, et la pluie qui tombe humecte et baigne toutes choses dans la quiétude, sans distinction du dehors et du dedans. Elle imprègne le Jambudvīpa et reflue peu à peu vers le grand océan, la source d'où toutes ses eaux étaient venues.

« Ainsi en va-t-il des êtres. Ils apprennent par la voie de conditions multiples, et à cause de ces conditions ils recherchent beaucoup. De la naissance et de la mort ils recueillent la tristesse, et ils manifestent des fautes innombrables, de mille espèces différentes. Examinant au-dedans, on contemple : d'où s'élève l'aversion ?

« Quand le nāga se tourne et répond, les créatures de la mer prennent peur ; et de personne en personne, il en va de même pour toutes. Les cieux sont ébranlés et la terre est déchirée, et tout cela s'élève des nāgas. Pourtant, si le nāga du dedans ne répond pas, le nāga du dehors ne suit pas. Le mérite n'a pas d'existence propre ; les êtres, pareillement, n'en ont aucune. Les enfants égarés des ténèbres tiennent l'irréel pour réel.

« Mais le bodhisattva, le Grand Être, contemple les nāgas comme égaux : le dedans et le dehors se répondent, et sa bienveillance est une et la même dans l'égalité. Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir également les nāgas. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊鬼神？心如門開，與
色有像，其身高大，為不可及，諸念一會；百千
之眾，亦無形像，音響為應。譬如飲毒，自害其
已。其心一類，無可畏者，皆由放恣，遊盜自縱。
因難所禁，會有恐懼，此法無有實也。眾想並
來歸，其想不可議，無實為空說。案內觀歷鬼
神從何興也？其內鬼神若干百千之眾，其外
亦然。內不發恐懼，外則無畏；其內不悲哀，外
則不淚出。內發鬼神之想，外有若干百千鬼
神之眾，皆來歸之。緣此致病或至死亡，受無
數苦，皆由邪心不正故也。菩薩大士覺知虛
無，無鬼神，一切從心意起，則能平等心淨，意
寂平等不邪，是以無有嬈害菩薩者。若現鬼
像種種變化，內自觀察了無鬼神，外者尋滅，
此之謂也。是為菩薩等遊鬼神。」

Le Buddha parla encore à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir avec impartialité les esprits et les démons ? L'esprit est comme une porte ouverte : il joint la forme à l'image, et le corps ainsi conjuré se dresse, immense, hors d'atteinte, là où les pensées multiples convergent en une seule. Pourtant cette foule de centaines de milliers n'a ni forme ni image réelle ; son bruit et son écho ne sont qu'une réponse.

« Il en va comme à boire du poison : on ne fait de mal qu'à soi-même. L'esprit est tout entier d'une seule espèce ; il n'y a rien là qui soit à craindre. Toute cette crainte naît de l'abandon de soi, de l'errance et du larcin, de qui se laisse aller à sa guise. Puis, parce qu'on se trouve enserré par la difficulté, la crainte inévitablement surgit. Ce phénomène n'a aucune réalité. Les nombreuses pensées se rassemblent toutes et reviennent sous la forme d'esprits et de démons. Ces pensées sont impensables, et, dénuées de réalité, on les déclare vides.

« Examinant au-dedans, on contemple : d'où s'élèvent les esprits et les démons ? Lorsqu'au-dedans il y a une foule de centaines de milliers d'esprits et de démons, au-dehors il en va de même. Lorsqu'au-dedans nulle terreur n'est suscitée, au-dehors il n'y a point de crainte. Lorsqu'au-dedans il n'y a point de chagrin, au-dehors point de larmes ne coulent. Lorsqu'au-dedans s'éveille la pensée des esprits et des démons, au-dehors apparaissent des centaines de milliers d'esprits et de démons, qui tous viennent converger sur cet homme.

« Par cela on tombe malade, ou l'on parvient même à la mort, et l'on souffre des peines sans nombre, tout cela à cause d'un esprit dévoyé qui n'est pas droit. Le Bodhisattva-Mahāsattva s'éveille à ce qui est vide et sans réalité : il n'y a point d'esprits ni de démons, et tout s'élève du mental et de la pensée. Alors il peut atteindre un esprit impartial et pur, l'intention apaisée, impartiale et sans déviance. C'est pourquoi rien ne saurait troubler ni nuire au bodhisattva.

« Que des formes spectrales se manifestent en transformations multiples, au-dedans il examine et contemple, ne trouve clairement nul esprit ni démon, et les apparitions du dehors aussitôt s'évanouissent. Voilà ce que l'on veut dire. Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir avec impartialité les esprits et les démons. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊揵沓和？其法無性

而音說往，曉無往來亦無還返，如空無形，隨
聲如立。若有菩薩大士內觀察之，若無想識
則無揵沓和，揵沓和者，鬼神之導首也。內不
起想，外無邪念，何緣致此眾病要集？揵沓和
者，有名無形，音響往返，無有見者。等說之要，
了無所有。揵沓和者，虛無無實，菩薩等觀，斯
由幻化。是為菩薩等遊揵沓和。」

De nouveau, le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également les gandharvas ? Le gandharva est sans nature propre, et pourtant il advient par la voie du son et de la parole. Comprends qu'il n'est ni venue ni départ, ni retour non plus. Semblable à l'espace vide, il est sans forme ; il surgit en dépendance du son, comme s'il se tenait là.

« Si un bodhisattva-mahāsattva l'examine au-dedans, alors, là où il n'est ni perception ni conscience, il n'est point de gandharva. Le gandharva est le guide des esprits. Lorsque au-dedans nulle pensée ne se conçoit, et qu'au-dehors nulle pensée fausse ne s'élève, sur quel fondement cette foule de maux viendrait-elle nécessairement se rassembler ?

« Le gandharva est un nom sans forme, son et écho qui vont et qui reviennent, sans que jamais nul ne le voie. Énoncé d'un esprit égal, voici l'essentiel : il est tout entier néant, sans rien qui existe. Le gandharva est vide, vain, sans réalité ultime. Le bodhisattva le considère également, et le trouve simple transformation illusoire. Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir également les gandharvas. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊阿須倫？以事有證
因，阿須倫心等，無起無滅，無生無盡，而現平
等。一切瞋怒毒意，皆由阿倫。阿倫者，龍神也，
多嫉妬心而現平等，是為菩薩等觀遊於阿
須倫為意法。」

À nouveau le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour le bodhisattva, que de parcourir également les asuras ? À partir d'une chose qui se présente, il y a un fondement de réalisation. La pensée des asuras est égale : sans surgissement et sans cessation, sans naissance et sans épuisement, elle manifeste l'égalité.

« Toute aversion, toute fureur et toute intention venimeuse procèdent de l'asura. L'asura est un esprit-dragon. Bien que sa pensée soit pleine de jalousie et d'envie, il manifeste l'égalité. Telle est la considération également exercée par le bodhisattva, et c'est ainsi qu'il parcourt les asuras comme objet du mental. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊迦樓羅？告受立辭
名號，設無名色，名色由舌，從舌致禍，立罪根
本。菩薩大士學深智遠，覺之為空無，如斯幻
化從意生形，無有見者，音聲往返因羸弱耶！
心不政者，如是變化億百千眾，案內觀歷，二
者俱空無所有也！菩薩等觀無迦樓羅，是為
菩薩等觀遊於迦樓羅。」

Le Bouddha dit encore à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de cheminer également à travers les garuḍas ? Il y a la réception et l'établissement des expressions et des noms ; pourtant, s'il n'est ni nom ni forme, le nom et la forme procèdent de la langue. De la langue advient l'infortune, et là s'établit la racine de la transgression.

« Le bodhisattva-mahāsattva, dont l'étude est profonde et dont la connaissance porte au loin, s'éveille à cela comme à la vacuité même, comme au néant. Ainsi la transformation illusoire fait surgir la forme à partir de la pensée, et pourtant nul n'est qui voie. Le son va et revient : n'est-ce pas en raison de sa fragilité ?

« Lorsque l'esprit n'est pas droitement établi, il se transforme de la sorte en des centaines de milliers de myriades de multitudes. Qui examine au-dedans et parcourt cela dans la contemplation voit que les deux sont également vides, dépourvus de tout ce qui que ce soit.

« Le bodhisattva considère également qu'il n'est point de garuḍa. Telle est la contemplation égale du bodhisattva, et c'est ainsi qu'il chemine à travers les garuḍas. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊真陀羅也！法無作
而作，無作不作，亦能有所立，復能有壞。飛行
於虛空無有及者，立號真陀羅。一切皆由手，
手執諸作事，意生手則動，動則犯大乘，是使
有獄苦，皆由真陀羅。若菩薩分別無所生眾，
離於作事，手自不動搖，何因有真陀羅也？案
內觀歷，不動則不搖，不起則不滅，不生則不
死，內動則外發，意走手則作事，事便墮苦，墮
苦則有病，病者皆有鬼神，鬼神者則真陀羅
也！菩薩大士曉了於空，空而復空，無空無實，

等觀真陀羅。一切皆由化，無有正法形，平等
諸作事，則無真陀羅。是為菩薩等觀遊於真
陀羅。」

À nouveau le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également les kiṃnaras ? Ce dharma agit tout en étant sans action ; il n'agit pas, et il ne s'abstient pas non plus d'agir. Pourtant il peut établir, et il peut aussi détruire. Celui qui voyage à travers l'espace vide, que nul ne peut égaler, reçoit le nom de kiṃnara.

« Tout cela procède de la main. La main saisit et accomplit les divers actes. Lorsque la pensée s'élève, la main alors se meut. Et lorsqu'elle se meut, on transgresse contre le Mahāyāna. C'est là ce qui engendre les souffrances de l'enfer, et tout cela procède du kiṃnara.

« Si le bodhisattva discerne qu'aucun être n'est engendré, et qu'il est dégagé de l'accomplissement des actes, alors la main d'elle-même ne se meut ni ne tremble. Quelle cause y aurait-il dès lors à quelque kiṃnara ?

« Examinant au-dedans et contemplant à travers cela : ce qui est immobile ne tremble pas, ce qui ne s'élève pas ne cesse pas, ce qui ne naît pas ne meurt pas. Quand il y a mouvement au-dedans, il y a émission au-dehors. Quand la pensée court, la main alors accomplit l'acte. L'acte alors tombe dans la souffrance ; tombé dans la souffrance, il y a la maladie ; les malades tous ont esprits et démons ; et les esprits et les démons sont précisément les kiṃnaras.

« Le bodhisattva-mahāsattva comprend clairement la vacuité : la vacuité est de nouveau vide, ni vacuité ni rien d'ultimement réel. Il contemple également le kiṃnara. Tout est manifestation produite par transformation. Le Dharma authentique n'a aucune forme fixe. Lorsque tous les actes sont rendus égaux, il n'y a pas de kiṃnara. Telle est, pour le bodhisattva, la contemplation égale, et c'est ainsi qu'il parcourt les kiṃnaras. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊摩睺勒？其法所名，
立若干人，種種受形莫不由之，人之本類，隨
其種數，現若干法，一切立，形其名故，法無所
有，職號如是。在形為胸臆，離形為摩睺勒，所
想為虛無，道成於胸臆。胸臆執大祿，心正得
成道，分別諸想識，諸念亦俱止，無想致自然，
但說平等音，一切為斷決疑，故現摩睺勒。是
為菩薩深入等觀。案內觀歷，內無所起，外無
所造，是則無摩睺勒之名字也！是為菩薩等
觀遊於摩睺勒。」

又告溥首：「何謂菩薩等遊地獄也？法無，無地
獄，想識成形，地獄無主，求者自然，如呼聲
響應，蠅投燈火，自然之數無可救者。所以者
何？身口招之，自然對至，空無造者，從己想與。
想無所有，空返往空返，厄難之緣自從己起，
己自賢勅病無從入。身口無犯，亦無死者，地
獄清淨，鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死
者，無地獄之緣。所以者何？不犯禁故。知覺如
幻，亦無所有，雖立諸相，相無、不著相，亦無不
相，相無所有，幻化成象。其見相者無不喜悅，
喜悅至慈，因登大願，別如虛空平等寂然，而
現地獄諸苦惱患。案內觀歷，口致身怨，口為
獄戶，但入不出，入便消盡，出為泥土，如是懃
苦當更億數。是以菩薩閉口不語，不以諮口
有所食噉，亦無言說澹而自守，不入眾會，不
稱為己，口無二言，忍諸所作；菩薩如是則無

地獄。地獄之緣但由口，言出罪入，無離此患。
菩薩守口不擇其味，慈同一等無有細軟，食
噉充軀支形而已。是為菩薩等觀遊於地獄。」

De nouveau, le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que parcourir également les enfers ? Comme dharma réel, l'enfer ne se laisse point trouver ; il n'y a pas d'enfer. La perception et la conscience forment le corps apparent, et pourtant les enfers n'ont pas de maître. Ce qu'on y recherche se manifeste de soi-même, comme l'écho répond à l'appel, comme la mouche se jette dans la flamme de la lampe. Cela suit son propre compte, se manifestant de soi-même, et il n'est personne qui puisse en sauver.

« Pourquoi cela ? Le corps et la parole le font advenir, et la conséquence arrive d'elle-même. C'est vide, sans auteur ; cela est donné depuis sa propre perception. La perception n'a rien d'existant en elle : vide, elle revient ; allant, elle retourne au vide. La condition de l'infortune surgit d'elle-même, de soi. Lorsqu'on est soi-même béni et maître de soi, l'affliction n'a par où entrer.

« Là où le corps et la parole ne commettent nulle transgression, il n'y a pas non plus de mourant, et les enfers sont purs, frais, immaculés et sans souillure. Si le bodhisattva-mahāsattva ne craint pas la naissance et la mort, c'est qu'il n'a aucune condition karmique qui conduise aux enfers. Pourquoi cela ? Parce qu'il ne commet aucune infraction aux préceptes.

« Il sait que l'éveil est semblable à une illusion, n'ayant rien d'existant. Bien que tous les caractères soient posés, les caractères sont absents ; il ne s'attache pas aux caractères, et pourtant il n'y a pas non plus d'absence de caractère. Les caractères n'ont rien d'existant, apparences illusoires façonnées en forme. Celui qui voit cela est rempli de joie, et la joie atteint jusqu'à la bienveillance. Par là il s'élève au grand vœu, indifférencié comme l'espace, égal et apaisé, tout en manifestant cependant toutes les souffrances, tous les tourments et toutes les détresses des enfers.

« Saisissant fermement et examinant au-dedans par la contemplation : la parole attire l'inimitié sur le corps. La parole est la porte de l'enfer. Elle ne fait qu'entrer et ne sort point. Une fois entrée, elle est consumée ; ce qui sort devient boue et terre. Une telle peine et une telle souffrance se compteront encore par des koṭi.

« C'est pourquoi le bodhisattva ferme la bouche et ne parle pas ; il ne consulte pas les préférences de la bouche dans ce qu'il mange ; il ne profère aucune parole, mais demeure paisible et vigilant ; il n'entre pas dans les assemblées ; il n'attire pas l'attention sur lui-même ; sa bouche ne tient pas de double langage ; il endure avec patience tout ce qu'on lui fait. Le bodhisattva étant ainsi, il n'a pas d'enfer.

« La condition de l'enfer ne vient que de la bouche. Les mots sortent et la faute entre ; il n'est pas d'échappée à cette détresse. Le bodhisattva garde sa bouche et ne choisit pas parmi les saveurs. Sa bienveillance est une et la même, égale, sans préférence pour ce qui est fin ni pour ce qui est doux. Il mange seulement pour emplir le corps et soutenir sa charpente, et rien de plus. Telle est la contemplation égale du bodhisattva, et c'est ainsi qu'il parcourt les enfers. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊餓鬼也？餓鬼無形
亦無有名，本無處所，亦無所止，因慳而立，貪
欲致之，慳亦無所住。不解所有，不知大法，計
有吾我不覩無常，香聞億萬，老之甫甚，從慳
致貪，從貪致欲，從欲致愛，從愛致樂，從樂致
憂，從憂致苦，從苦致痛，從痛致結，從結致
病，病致死處。在三難之中不得衣食，身裸飢
乏不得水漿，立號為字名曰餓鬼。菩薩大士
知悉本無，了無餓鬼，寂靜如空。所以者何？菩
薩常行平等，摜鼻不嗅眾香，一無所慕樂。慳
從鼻入，致斯大殃，鼻為心壹混淪之精，亦無
所入，亦無所出，不受香色，則無所貪，設無所
貪，則無慳惜。是為菩薩等觀餓鬼。」

Le Bouddha dit encore à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également les esprits affamés ? L'esprit affamé n'a ni forme ni nom. Dès l'origine, il n'a ni lieu ni demeure. Il s'établit par l'avarice, et la convoitise et le désir le font venir à l'être ; pourtant l'avarice elle-même n'a nulle demeure.

« Un tel être ne comprend pas ce qui existe, ne connaît pas le grand Dharma, tient qu'il y a un soi et ne perçoit pas l'impermanence. Il flaire des parfums par myriades et par koṭis, et le fardeau de la vieillesse pèse lourdement sur lui. De l'avarice vient la convoitise, de la convoitise vient le désir, du désir vient la soif, de la soif vient la joie, de la joie vient la tristesse, de la tristesse vient la souffrance, de la souffrance vient la douleur, de la douleur vient l'entrave, de l'entrave vient la maladie, et la maladie conduit au lieu de la mort.

« Pris parmi les trois états inopportuns, il ne peut obtenir ni vêtement ni nourriture. Son corps est nu, affamé et épuisé, et il ne peut obtenir ni eau ni bouillie. C'est par un tel état qu'on lui donne sa désignation et qu'on l'appelle esprit affamé.

« Le bodhisattva-mahāsattva sait que tout cela est originellement sans nature propre, comprend clairement qu'il n'y a point d'esprit affamé, et le voit comme quiescent, semblable à l'espace vide. Pourquoi cela ? Parce que le bodhisattva marche constamment dans l'égalité. Il dépose toute attache par la voie du nez et ne flaire pas les parfums multiples ; il n'est pas une seule chose qu'il convoite ou dont il se réjouisse.

« L'avarice entre par le nez et fait venir ce grand malheur. Le nez est l'essence une et indivise de l'esprit ; pourtant il ne reçoit rien au-dedans et ne renvoie rien au-dehors. Ne recevant ni parfum ni forme, il n'est alors rien qu'il convoite ; et s'il n'est rien qu'il convoite, alors il n'est ni avarice ni attachement. Telle est la contemplation égale des esprits affamés par le bodhisattva. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊畜生？法無畜生，從
因緣起，如雲霧像，現若干色，色各不同。見之
悅喜便致想，生死起滅恚從中起，起想念識
十二連著，閉結不解招致畜生。彼則無根，悉
無所有，心思虛無，皆由諸色。色則德根馳走
五道，宛轉生死受形無數，或為飛鳥，或為走
獸。空無常名，因形立字，等如陰霧，種種色像，
畜生志性，罪福如幻，迷惑虛妄，而說畜形。菩
薩大士計無吾我，了無名字，目初視色，意不
貪色，心不念色，身不利色。菩薩以是四等心，
亦觀內色外色，飛行十方窈冥之處，無不通
達，皆從眼出入。眼者日月之精，有二名：入色
為金翅鳥，出色為文殊師利。案內觀歷，一切

諸名皆從眼入，動生死根本，橫有所造，皆由
金翅鳥，故號畜生。畜生群萌之類，蠕動喘息
𮄲身中都計合之，亦為三千大千國土，國有百
億之數，如是不可一一計之，上有三十三天，
下至金剛剎土，其中間有大泥犁十八之難。
諸天人民所居處，各有宮殿及非人、鬼神、龍、飛
鳥走獸，下及樹木草茅，其有形之屬皆在人
身中，其數這停等，一物不等者，其人便其
短；物物相應，無差特者，其人便聰明有黠慧。
若人盜賊，虎狼毒獸，若墮溝坑，樹木所拒，蛇
犬所害，皆從發外，乃有應崩身碎體，當責現
在之事，不可倚着前世宿仇，當自內外思惟。
𣭖形外形等等無異，人人皆如是。內起惡意，外
尋來應，內有反臣，外臣便反，害便人身。愚癡
之人，不能自知，坐怨鬼神，一切由色。入眼
之物，眼為心候，主名百凶，快心之歡，必有後
患，一切由之。致斯畜生等說寂聲，是為菩薩
等遊畜生。」

De nouveau, le Bouddha s'adressa à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également la condition animale ? Comme dharma réel, aucun animal ne peut être trouvé. Cela naît de causes et de conditions, à la semblance des nuages et des brouillards, manifestant des formes en grand nombre, chacune distincte des autres. À les voir, la joie s'élève, et de là se produit la perception. La naissance et la mort s'élèvent et s'éteignent, et la haine s'élève au-dedans. De l'élévation de la perception, de l'attention et de la conscience, les douze liens sont noués ensemble. La fermeture des entraves qui ne sont pas déliées fait advenir la renaissance dans la condition animale.

« Or cela n'a point de racine. Cela est tout entier néant. La pensée du mental est vide et non réelle, et tout cela tient aux formes. La forme est la faculté de saisie qui court à travers les cinq destinées, roulant et tournoyant dans le saṃsāra, recevant des corps innombrables, devenant tantôt un oiseau qui vole, tantôt une bête qui court.

« Le nom est vide et impermanent. Sur la base de la figure, une appellation est établie, semblable à l'obscurité du brouillard, aux images multiples de la forme. Le tempérament de l'animal, sa faute et son mérite, sont comme une illusion, égarés et non réels, et pourtant l'on parle d'une figure animale.

« Le bodhisattva, le Grand Être, tient pour certain qu'il n'y a point de soi et connaît clairement qu'il n'y a point de noms. Lorsque l'œil voit d'abord la forme, le mental ne convoite pas la forme, le mental ne s'arrête pas sur la forme, le corps ne tire pas profit de la forme. Par ce mental également ouvert aux quatre Incommensurables, à savoir la bienveillance, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité, le bodhisattva contemple aussi la forme intérieure et la forme extérieure. Volant à travers les dix directions jusqu'aux lieux cachés et obscurs, il pénètre partout, et tout cela sort et entre par l'œil.

« L'œil est l'essence du soleil et de la lune, et il porte deux noms : quand la forme entre, il est l'oiseau suparṇa, l'oiseau aux ailes d'or ; quand la forme sort, il est Mañjuśrī.

« En examinant au-dedans et en contemplant à travers cela, tous les noms entrent par l'œil et ébranlent la racine du saṃsāra. Partout où se produit une fabrication transversale, tout cela tient à l'oiseau suparṇa. C'est pourquoi on parle de condition animale.

« Les multitudes des espèces animales, les êtres rampants et grouillants qui respirent, tous sont tenus pour rassemblés au-dedans du corps. Ainsi en va-t-il aussi du trichiliocosme, le monde des trois mille grands milliers, dont les terres se comptent par centaines de koṭis et ne sauraient être dénombrées une à une. Au-dessus se trouve le Ciel des Trente-Trois Dieux, au-dessous s'étend la terre de vajra, et entre les deux gisent les calamités des dix-huit grands enfers.

« Les demeures des devas et des hommes, avec leurs palais, ainsi que les non-humains, les esprits et les génies, les nāgas, les oiseaux qui volent et les bêtes qui courent, jusqu'aux arbres, aux herbes et aux chaumes, tout ce qui possède une forme est présent au-dedans du corps humain. Si une seule correspondance parmi elles fait défaut, cet homme en est diminué. Mais lorsque chaque chose correspond à chaque chose sans différence, cet homme est perspicace et doué d'une sagesse aiguë.

« Si un homme rencontre des voleurs et des brigands, des tigres, des loups et des bêtes venimeuses, s'il tombe dans un fossé ou une fosse, s'il est arrêté par les arbres, ou blessé par les serpents et les chiens, tout cela procède du dedans ; alors seulement vient la réponse qui broie le corps et brise la charpente. Il faut tenir pour responsable la chose présente, et non point s'appuyer sur d'anciennes inimitiés d'une vie antérieure. Il faut réfléchir sur le dedans et le dehors. La forme intérieure et la forme extérieure sont égales, identiques et sans différence, et il en va ainsi de tout homme.

« Quand l'intention mauvaise s'élève au-dedans, le dehors aussitôt vient en réponse. Quand il y a au-dedans un ministre rebelle, le ministre du dehors alors se révolte, et le mal vient au corps de l'homme. L'homme ignorant, incapable de se connaître lui-même, rejette vainement le blâme sur les esprits, alors que tout tient à la forme.

« Quant à ce qui entre dans l'œil, l'œil est le guetteur du mental, le maître nommé les cent calamités. La joie qui réjouit le mental a nécessairement son affliction ultérieure, et tout tient à cela. Ainsi est faite advenir la condition animale, et elle est exposée également comme le son de la quiétude. Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir également la condition animale. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊貪婬也？法無貪婬，
從因緣起，緣起致貪，貪愛欲，欲從想起，所
想無有想，如虛空，空無處所，因欲致惑，賊亂
本性，立憂患本。貪婬如空，處不可得，隨形如
影，隨聲如響，無實無像，獲不可得。愚類顛
倒，思想塵勞。法無塵垢，空無寂靜，欲虛如空，
無能救盡者，至於十方，求不可見。貪婬無形，
愚冥所貪，貪欲自喪，亡失人形，懼不安隱在
藏匿處，與世悼別，長不復會。若如走獸常懷
畏懅，譬如丈夫向敵，心懷怖懼走，棄捨馳走，

得無見我也！我者亦空，奔走疲極，亦無追者，
唐自苦體，執勞如斯，居家恩愛，是亦復空。然
人慈慕用貪欲故，欲為繫閉牢獄之憂，欲為
猛志，存恤群生，無著婬泆，一切無患，中惡之
兆，普得安隱。一切皆空而無所有，空復遂
空未之有也。彼無解脫，愚癡顛倒，反告想闇
冥，不解法如虛空無存無亡。去來今佛解諸
貪欲，貪欲無脫，結在眾難，愛欲悉空，虛無無
實，其譏貪婬則求脫欲，欲脫欲者不起二念。
斯皆無本，本無有本，本自然淨，無有沾污，如
佛道場平等無想。覩婬泆者，不離殃釁，從如
寂者，彼慕離欲，所想皆空，乃離諸想。如所發
念，念無所念，僥脫貪婬，謂當度欲想無所求，
不懷本際，貪欲無思，本淨如斯，則不想脫，
假令度欲，則謂為淨。貪欲空無，計此無二，愚
冥不解，便作二想。法無男女，平等一體，天之
為父，地之為母，天地所生有何異者？菩薩等
行，則無男女之求，如幻如化本末如斯，覩男
女別者是為離本，則失議句，發諸想念，眾網
來然，貪欲無起，不興想念則無眾網，不燒諸
結，眾網不解，解貪婬者，假號愛欲無染著，諸
名無礙知，欲無無得，覩真究竟，不懷靜修，等
志內外無假見。貪欲者知不得脫，貪欲佛法
等如泥洹，解貪欲除，等離吾我，知貪欲寂，等
術澹泊。案內觀歷，諸欲從耳，耳與意通，轉相
承受，勇猛無能當者，一切無不降伏，有二名：
入欲為師子王，出欲為維摩詰。於三界猶出，
無所不入，無所不出。是以菩薩等於淨穢，耳
不受五音，為十方天上天下之導，造成大導，

不以勞惓。要聞法者當先食，十方內外三千
大千國土，其中人物類數，日月雖明，由不能
照，人雖有眼目，不能見遠遠之事，耳處在閑
居之地，不覩光目顏色之數而為第一，十方
上下內外細微之事，先來歸耳！耳者無所慕
樂，是號無垢之稱。等觀諸法，以法為食，耳之
先聞，聞法者為先食也。所以菩薩得不飢渴，
但以無聞為食，無見為漿，少語言以為百味，
平等欲淨，欲如虛空，空無塵埃，如泥洹而澹
泊，於諸見如幻化，是為菩薩平等觀於諸法
遊於貪婬。」

De nouveau le Bouddha s'adressa à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un Bodhisattva, que de parcourir en égalité la convoitise et le désir charnel ? Comme dharmas réels, la convoitise et le désir charnel sont inatteignables. Ils naissent de causes et de conditions. La coproduction conditionnée produit la convoitise ; la convoitise mène au désir ; le désir naît de la perception. Or ce qui est perçu ne porte en lui aucune perception : il est comme l'espace, vide et sans lieu. Par le désir, la méprise est produite, voleur qui jette le désordre dans la nature originelle et dresse la racine du chagrin et de la détresse.

« La convoitise et le désir charnel sont comme l'espace ; leur lieu ne peut être trouvé. Ils suivent la forme comme l'ombre suit la forme, ils suivent le son comme l'écho suit le son. Sans substance et sans image, on les obtient et pourtant on ne peut les saisir. Les sots, dans leur méprise, prennent la perception et la pensée pour affliction et fatigue. Dans les dharmas, il n'y a ni poussière ni souillure. C'est vide, quiescent et paisible. Le désir est vide comme l'espace ; nul ne peut en être sauvé comme on serait sauvé d'une chose, car on a beau chercher par les dix directions, on ne saurait le voir.

« La convoitise et le désir charnel sont sans forme, et pourtant ceux que l'obscurité égare les convoitent. Par la convoitise, l'homme se perd lui-même, il déchoit de la forme humaine, craintif, sans repos, dissimulé en quelque cachette, séparé du monde dans le chagrin, sans plus jamais s'y réunir. Il est comme la bête sauvage qui porte sans cesse la crainte, comme l'homme face à l'ennemi : le cœur empli d'effroi, il fuit, abandonnant tout et courant, afin de n'être pas vu.

« Or le soi lui aussi est vide. Il court jusqu'à l'épuisement entier, alors que nul ne le poursuit. En vain il afflige son propre corps et se donne une peine sans objet. L'affection des liens domestiques, cela aussi est vide. Pourtant, parce que les hommes usent de la convoitise dans leur tendre attachement, le désir devient le tourment d'une prison aux verrous fermés. Mais que le désir devienne au contraire une résolution ardente de chérir et de protéger les êtres, sans attache au désir charnel et à la dissipation, alors il n'y a plus d'affliction, et même parmi les présages funestes, tous trouvent paix et sérénité.

« Tout est vide et sans rien d'existant ; et la vacuité elle-même est vidée, n'ayant jamais accédé à l'être. Ceux qui sont sans délivrance, sots et égarés dans la méprise, déclarent au contraire que la perception est ténèbre. Ils ne comprennent pas que les dharmas sont comme l'espace : ni demeurant ni périssant. Les Bouddhas du passé, du présent et du futur comprennent toute convoitise. La convoitise n'a pas de délivrance qui lui soit propre. Ses entraves sont nouées en de multiples difficultés. L'amour et le désir sont entièrement vides, vains et sans substance.

« Celui qui blâme la convoitise cherche par là la délivrance du désir ; mais celui qui voudrait être délivré du désir ne fait pas naître de pensée duelle. Tout cela est sans racine. La racine n'a pas de racine. La racine est pure par sa propre nature, sans tache ni souillure, comme le lieu de l'éveil du Bouddha, égal et sans perception. Celui qui contemple le désir charnel et la dissipation ne s'écarte pas de la calamité et de la faute. Celui qui suit le quiescent aspire à se détacher du désir ; puisque tout ce qui est perçu est vide, il se détache de toutes les perceptions.

« Quant aux pensées qui s'élèvent, dans la pensée il n'est rien qui soit pensé. Celui qui espère être affranchi de la convoitise dit qu'il devrait franchir le désir, la perception ne cherchant rien, n'abritant aucune limite antérieure. La convoitise est sans pensée. Puisque la racine est ainsi pure, il ne perçoit même pas de délivrance. S'il franchit le désir, cela s'appelle pureté. La convoitise est vide ; à considérer cela, il n'y a pas de dualité. Les êtres obscurs et égarés, faute de comprendre, produisent alors une perception duelle.

« Le mâle et la femelle sont inatteignables comme dharmas réels ; tous sont d'une seule substance égale. Le ciel est pris pour père et la terre pour mère, mais parmi ce qu'engendrent le ciel et la terre, quelle différence y a-t-il ? Le Bodhisattva, mû en égalité, n'a aucune recherche du mâle ou de la femelle. Ils sont comme l'illusion et la transformation magique ; la racine et la branche sont ainsi. Celui qui voit le mâle et la femelle comme distincts s'écarte de la racine et perd le sens de l'enseignement, faisant naître perceptions et pensées, en sorte que tout le filet s'abat sur lui.

« Quand la convoitise ne s'élève pas et que perception et pensée ne sont pas excitées, il n'y a plus de filet. On ne brûle pas dans les entraves, et le filet n'a pas même à être dénoué. Celui qui comprend la convoitise sait que « l'amour et le désir » sont des noms provisoires et qu'ils sont sans souillure. Sachant que tous les noms sont sans obstacle, il voit que dans le désir il n'y a rien à obtenir. Contemplant le vrai, en son terme ultime, il ne s'attache pas à la culture paisible. D'une résolution égale envers le dedans et le dehors, il n'y a pour lui aucune vue provisoire.

« Celui qui convoite sait qu'il n'atteint pas la délivrance. La convoitise et le Buddhadharma sont égaux, comme le Nirvāṇa. Comprenant la convoitise et l'écartant, on se détache également du soi et du moi. Sachant la convoitise quiescente, on pratique en égalité, calme et sans agitation.

« En examinant le dedans et en contemplant par cette voie, tous les désirs viennent par l'oreille, car l'oreille communique avec le mental, et ils sont reçus et transmis tour à tour. Si fougueux et hardi est cela que nul ne peut y résister ; il n'est rien qu'il ne soumette. Il a deux noms : quand le désir entre, il est le Roi-Lion ; quand le désir sort, il est Vimalakīrti. Tout en sortant des trois Mondes, il n'est lieu où il n'entre et lieu d'où il ne sorte.

« C'est pourquoi le Bodhisattva est égal envers le pur et le souillé. L'oreille ne reçoit pas les cinq sons. Il devient un guide pour les cieux d'en haut et les mondes d'en bas par les dix directions, établissant la grande conduite, et jamais ne se lasse.

« Celui qui veut entendre le Dharma doit d'abord se nourrir. Par les dix directions, au dedans et au dehors, dans le grand chiliocosme aux trois mille mondes, le soleil et la lune, si brillants soient-ils, ne peuvent éclairer les espèces et le nombre des êtres et des choses qui s'y trouvent ; et les hommes, bien qu'ils aient des yeux, ne peuvent voir les choses lointaines. L'oreille demeure en un lieu de retraite paisible. Bien qu'elle ne contemple pas la mesure des éclats, des yeux, des visages et des couleurs, elle est première : les choses subtiles des dix directions, en haut et en bas, au dedans et au dehors, viennent d'abord et reviennent à l'oreille.

« L'oreille ne désire rien et ne se réjouit de rien. C'est là ce qu'on appelle la désignation « immaculé ». Contemplant tous les dharmas en égalité, on prend le Dharma pour nourriture. Puisque l'oreille entend la première, celui qui entend le Dharma s'est nourri le premier. Ainsi le Bodhisattva ne connaît ni faim ni soif, mais prend le non-entendre pour nourriture, le non-voir pour breuvage, et les rares paroles pour cent saveurs. Le désir est pur en égalité : comme l'espace, vide et sans poussière, comme le Nirvāṇa, calme et sans agitation. Envers toutes les vues, il les regarde comme illusion et transformation magique. Telle est, pour le Bodhisattva, la contemplation égale de tous les dharmas, et c'est ainsi qu'il parcourt la convoitise et le désir charnel. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊瞋恚也？法無瞋恚
因緣。溥首！恚從對起，無對不起，因倚生對，無
我號我，立無量事。如樹木生，先從萌類，結恨
急毒，聲自然空，無想、無念。如閑居樹，坐自相
揩，火然還燒其樹。因緣雖散，各歸本生，火滅
不現，虛無起身，鹿聲亦然。因欲稱量，二者俱
空，智者解之，不興恚怒。緣從聲起，不處內身，
不從外來，不由空從他緣起，因對而立，各各
分別，種種類數，引勝負者。菩薩等觀則無瞋
恚，如風種過，有恨有慢，若知方便，因想立緣；
穢聲如是，恚因空生，恚還自燒，無有代者。而
色其身，放逸自可，由己惡言，坐自縱恣，不能
自禁，福盡禍至，如然燈生，麻油以盡還燒其
炷，無有救者；瞋恚如是。能分別瞋怒者，竟無
形像，平等察聲聽，瞋怒恨本際等，無本無持，
分別法界則覩平等，意由四懼，攬竟第一瞋
怒，瞋怒橫有所造；意者空無，尋生便滅，而無
究竟。恍惚之間，意不可諮，諮之亂德，剬意無

念，則無貪婬。貪婬之欲，皆從意起。無貪婬者，
瞋怒何從來？意動心起，毒龍因作，便致瞋怒，
口開罪入，如江河投海，如揵燒天地，無形不
盡，案內觀歷，無可瞋恚者。所以者何？十方同
共，等無三塗。等意者，無瞋恚，無瞋恚者，無三
毒，無三毒者，何緣等有病也？其有病者，當毀。
三界眾生從意生形，因瞋怒入此病，不自悔
責，七十五日，七十五夜，日日三自歎責，今在
現世立形，從意所作，犯三界人民，及非飛禽
走獸，射獵魚網，或籠繫飛鳥，傷剜身體，或逝
四支，至今蹇跘，手足不任，加痛於彼，而對歡
喜。愚癡之人不知己，還害己身，旬歲之中身
被重病，如其所害，處所不掖。若起瞋恚毒意，
一作意勇怫欝，或以刀兵，或持弓矢，欲相挌
射，或以鎌斧欲斬人頭首，舉意如是斯為犯
三界眾生已。若有菩薩摩訶薩，身體病痛，小
病大病，一等無異，當知犯三界眾生，隨其痛
處，呼三界眾生名字，深自考責，投身散髮墮
淚，自懺悔三尊。三尊者內有六事，名曰六度
無極治內病，外有三尊，亦有六事，名曰六度
無極治外病。」

De nouveau le Bouddha s'adressa à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également la colère et la haine ? La colère et la haine n'ont ni cause ni condition réelles.

« Mañjuśrī, la colère naît d'un objet qui s'oppose. Là où il n'y a pas d'objet opposé, elle ne naît pas. C'est par dépendance que l'objet opposé se produit. Là où il n'y a pas de soi, on proclame un soi et l'on établit des choses incommensurables. Il en va comme d'un arbre qui croît à partir de sa première pousse : la rancœur enserre et tourne aussitôt au venin, et pourtant le son lui-même est naturellement vide, sans perception et sans pensée.

« Il en va comme des arbres, en un lieu retiré, qui se frottent l'un contre l'autre d'eux-mêmes, de sorte qu'un feu s'allume et brûle en retour ces arbres mêmes. Lorsque les causes et conditions se dispersent, chacune retourne à sa propre source ; le feu s'éteint et n'apparaît plus. Ce qui s'est élevé est vide et sans réalité. Il en va de même du cri du cerf. Par le désir on mesure et l'on pèse, et pourtant les deux termes sont vides. Les sages, le comprenant ainsi, ne donnent pas naissance à la colère.

« La condition naît du son. Elle ne demeure pas au-dedans du corps, ne vient pas du dehors, et ne naît ni de la vacuité ni de quelque autre condition. Elle s'établit par l'objet opposé, chaque chose discriminée, avec des espèces et des nombres de toute sorte, attirant ceux qui se disputent la victoire et la défaite. Lorsque le bodhisattva contemple également, il n'y a pas de colère.

« Comme lorsque le vent passe, il y a rancœur et orgueil ; mais celui qui connaît les moyens habiles voit que la condition s'établit par la perception. Il en va ainsi du son souillé. La colère naît de la vacuité, la colère se brûle elle-même, et il n'est personne pour prendre sa place. Pourtant on flatte le corps, livré à la négligence comme si c'était son droit. Par ses propres paroles mauvaises on s'abandonne à soi-même, incapable de se retenir, jusqu'à ce que le mérite soit épuisé et que vienne le malheur. Il en va comme d'une lampe qu'on allume : quand l'huile de sésame est consumée, elle brûle en retour sa propre mèche, et nul ne peut la sauver. Telle est la colère.

« Celui qui sait discerner la colère et l'aversion trouve qu'en fin de compte elles sont sans forme et sans image. Contemplant comme égaux le son et l'écoute, il voit que la limite originelle de la colère et de la rancœur est la même, sans racine et sans rien qui la soutienne. Lorsqu'on discerne la sphère du Dharma, on contemple l'égalité. La pensée, par les quatre craintes, saisit et produit en fin de compte la colère première, et la colère fabrique au hasard. Pourtant la pensée est vide et sans substance ; dès qu'elle naît, elle cesse, et il n'est nul achèvement.

« En un éclair et un battement, la pensée ne peut être consultée. La consulter dérange la vertu. Lorsque la pensée est maîtrisée et sans pensée, alors il n'y a ni convoitise ni désir. Les désirs de la convoitise et du désir naissent tous de la pensée. Pour celui qui est sans convoitise ni désir, d'où viendrait la colère ? Lorsque l'intention s'ébranle et que l'esprit s'élève, le dragon venimeux par là agit, et la colère est suscitée. La bouche s'ouvre et la transgression entre, comme les fleuves se jettent dans la mer, comme un embrasement brûle le ciel et la terre, ne laissant nulle forme inconsumée.

« En examinant au-dedans et en contemplant par cette voie, il n'est rien qui puisse être objet de colère. Pourquoi cela ? À travers les dix directions tout est partagé également, et également il n'y a pas de trois destinées mauvaises. Pour celui dont la pensée est égale il n'y a pas de colère. Pour celui qui est exempt de colère il n'y a pas de trois poisons. Pour celui qui est sans les trois poisons, de quelle condition naîtrait également la maladie ?

« Celui qui souffre de la maladie doit en examiner et en blâmer la cause. Les êtres des trois Mondes prennent forme à partir de la pensée, et c'est par la colère que l'on entre dans une telle maladie. Si l'on ne se repent ni ne se blâme soi-même durant soixante-quinze jours et soixante-quinze nuits, se reprochant ses fautes trois fois chaque jour, alors la forme établie en cette vie présente, on la sait faite par la pensée.

« On a transgressé contre le peuple des trois Mondes, et aussi contre les oiseaux qui volent et les bêtes qui courent : les frappant et les chassant, prenant les poissons au filet, mettant les oiseaux en cage et les liant, blessant et entaillant leurs corps, ou tranchant leurs quatre membres, de sorte qu'aujourd'hui encore ils boitent et trébuchent, mains et pieds inutiles. On leur inflige la douleur et l'on s'en réjouit. L'homme égaré, qui ne se connaît pas, nuit en retour à son propre corps. Au cours d'une seule année son corps souffre une grave maladie, et comme il a nui à autrui, son lieu de demeure ne lui offre aucun appui.

« Si l'on donne naissance à la pensée venimeuse de la colère, en un seul acte d'attention, farouche et bouillonnante, ou si l'on prend l'épée ou la lance, ou si l'on tient l'arc et la flèche, voulant frapper et atteindre autrui, ou si l'on veut, de la faucille ou de la hache, trancher la tête d'un homme, alors élever ainsi la pensée, c'est déjà avoir transgressé contre les êtres des trois Mondes.

« S'il est un bodhisattva-mahāsattva dont le corps souffre maladie et douleur, petite maladie ou grande maladie, l'une et l'autre sont une seule et même chose, sans différence. Il doit savoir qu'il a transgressé contre les êtres des trois Mondes. Selon le lieu de sa douleur, il doit appeler les noms des êtres des trois Mondes, s'examiner et se blâmer profondément, prosterner son corps, laisser tomber sa chevelure, verser des larmes, et confesser sa repentance aux Trois Vénérés.

« Quant aux Trois Vénérés, au-dedans il y a six matières, nommées les six Pāramitās, qui guérissent la maladie intérieure. Au-dehors il y a les Trois Vénérés, qui ont aussi six matières, nommées les six Pāramitās, qui guérissent la maladie extérieure. »

溥首復問：「何等為三尊內六事
也？」答曰：「內三尊者，第一、心尊，於內三界安慰
眾生，開示大明，悉令安隱，名曰無上正真之
信，亦號如來等正覺。第二、耳尊，常居寂靜之
地而無縛飾，飛行周旋，往返十方。天上天下
窈冥之處悉到其中，無所不聞，無所不知，而
無言說，澹泊無為，惟往來周旋，以情歸心，一
一告說：初、無異言，名無垢稱；二、名普持律；三、
名廣開度；四、名大忍辱；五、名諸佛信；六、名如

來心；七、名淨復淨；八、名不動轉；九、名無所不
樂；十、名惟那離大城，無所不容受。如是十德
之行，與如來同軀。第三、眼尊，常居色欲之地，
不自貢高，將導一切非飛行，十方內外明了，
無有見者，亦有十德之行：一、名曰文殊師利；
二、名無所不入；三、名淨穢悉除；四、名常清淨；
五、名日月精；六、名開導一切非；七、名無能沾
污者；八、名將導十方人；九、名諸漏已盡，無有
眾穢；十、名如來信將護一切。是為內三尊，常
行大慈大悲，憂念生死苦。當知三界中群萌
之類而不可毀。毀者為毀三尊已，復有三尊。
常當歸命、懺悔、慚愧。何謂三尊？第一、意淨名
波旬。第二、欲淨名師子王。第三、色淨名金翅
鳥。」

Mañjuśrī demanda de nouveau :

« Quels sont les six matières contenues dans les Trois Vénérés intérieurs ? »

Le Buddha répondit :

« Quant aux Trois Vénérés intérieurs, le premier est le Vénéré du Mental. Au sein des trois Mondes intérieurs, il console les êtres, il ouvre et révèle la grande clarté, et il rend tous paisibles et sereins. On le nomme la foi insurpassable, vraie et droite, et on l'appelle aussi le Tathāgata, l'Éveillé parfaitement et droitement.

« Le deuxième est le Vénéré de l'Oreille. Il demeure sans cesse au lieu de la quiétude, sans lien ni parure. Il se déplace et circule librement, allant et revenant par les dix directions. Il atteint tous les lieux, au-dessus des cieux et en dessous d'eux, jusque dans les profondeurs obscures ; il n'est rien qu'il n'entende, rien qu'il ne connaisse, et pourtant il ne prononce aucune parole. Paisible et inconditionné, il ne fait que venir, aller et circuler, ramenant sa compréhension au mental, et à chacun il proclame, d'abord, sans parole contraire.

« On le nomme : premièrement, le Vimalakīrti, le Renommé sans souillure ; deuxièmement, celui qui maintient universellement le Vinaya ; troisièmement, celui qui ouvre largement la voie de la libération ; quatrièmement, la grande kṣānti ; cinquièmement, la foi de tous les Buddhas ; sixièmement, le mental du Tathāgata ; septièmement, le Pur au-delà du pur ; huitièmement, l'Inébranlable et l'Inaltérable ; neuvièmement, celui qui ne se réjouit de rien ; dixièmement, la grande cité de Vaiśālī, qui reçoit et contient toutes choses. Ces dix vertus de conduite sont d'un seul corps avec le Tathāgata.

« Le troisième est le Vénéré de l'Œil. Il demeure sans cesse dans la terre de la forme et du désir, et pourtant il ne s'exalte point. Il guide et conduit tous les êtres, sans se déplacer dans les airs. Il est clair et lumineux au-dedans et au-dehors par les dix directions, et pourtant nul ne le voit. Lui aussi possède dix vertus de conduite.

« Premièrement, on le nomme Mañjuśrī ; deuxièmement, celui en qui il n'est rien où il n'entre ; troisièmement, celui qui écarte toute pureté et toute souillure ; quatrièmement, l'Éternellement pur ; cinquièmement, l'essence du soleil et de la lune ; sixièmement, celui qui ouvre et guide tout ce qui n'est pas droit ; septièmement, celui que rien ne peut souiller ; huitièmement, celui qui guide et conduit les hommes des dix directions ; neuvièmement, celui dont les écoulements sont épuisés, en qui il n'est aucune souillure ; dixièmement, la foi du Tathāgata qui guide et protège tous les êtres.

« Tels sont les Trois Vénérés intérieurs. Ils pratiquent sans cesse la grande bienveillance et la grande compassion, s'affligeant de la souffrance de la naissance et de la mort. Sachez donc que la multitude des êtres au sein des trois Mondes ne doit pas être lésée. Léser ces êtres, c'est déjà léser les Trois Vénérés.

« Il est aussi Trois Vénérés à qui l'on doit sans cesse confier sa vie, se confesser en repentance, et porter honte et conscience morale. Quels sont ces Trois Vénérés ? Le premier est le mental purifié, nommé Pāpīyān. Le deuxième est le désir purifié, nommé le Roi-Lion. Le troisième est la forme purifiée, nommée l'Oiseau aux Ailes d'Or. »

又問曰：「如是三尊，為應何謂法也？」

Il interrogea de nouveau, disant : « Ces trois vénérés, à quel Dharma, donc, correspondent-ils ? »

答曰：「意
斷者無瞋怒，眾魔皆降伏。意為身神，名曰波
旬，晉言眾想心隨護為善者。師子王者耳神，
耳不受眾塵埃，於三界獨忍一切諸想，不與校
會，故名曰師子王，晉言一切無畏，常為十方
為導，當作佛者，為作座席而不患厭。金翅鳥
者眼神也，眼入眾色，色則斷。飛行十方莫能
知者，降伏諸魔，踐踏眾龍，龍神欲反興瞋怒
意，金翅鳥在海上影現水中，諸龍恐怖不敢
出外，波旬興龍欲有所受，眼陰以斷，金翅鳥
在上，常以百千種色懼如金光，不能等於明
月之精，明月之精不能當金翅鳥之毛，是使
金翅鳥於三界獨尊雄。其有為導當作佛者，
我皆當在上，以身金毛照之，使令身皆黃金
色，一切相見之，莫不歡喜。」

Il répondit : « Quand la pensée est tranchée, il n'y a plus d'aversion, et tous les Māras sont soumis. Le mental est l'esprit-du-corps, nommé Pāpīyān, ce qui, dans la langue des Jin, signifie : la multitude des pensées, l'esprit qui suit et qui garde afin de faire le bien. Le Roi-Lion est l'esprit-de-l'oreille. L'oreille ne reçoit pas la multitude des poussières ; seul dans les trois Mondes, il endure toutes les conceptions et ne s'y associe pas. C'est pourquoi on le nomme le Roi-Lion, ce qui, dans la langue des Jin, signifie : sans crainte en toutes choses. Toujours il est un guide pour les dix directions, et à ceux qui doivent devenir Buddhas il offre un siège, sans détresse et sans lassitude. L'oiseau suparṇa, l'oiseau aux ailes d'or, est l'esprit-de-l'œil. L'œil entre dans toutes les formes, et les formes alors sont tranchées. Volant à travers les dix directions où nul ne peut le connaître, il soumet les Māras et foule les Nāgas. Lorsque les esprits-dragons veulent se dresser contre lui et soulever une pensée d'aversion, l'oiseau suparṇa, au-dessus de la mer, projette son reflet dans les eaux, et les Nāgas, terrifiés, n'osent plus sortir. Lorsque Pāpīyān excite les Nāgas, désireux de saisir quelque chose, l'agrégat de l'œil est tranché. L'oiseau suparṇa est au-dessus. Toujours il se pare de cent mille espèces de couleurs, redoutable comme une lumière d'or, telle que l'éclat de la lune claire ne peut l'égaler, et l'éclat de la lune claire ne peut tenir devant une seule de ses plumes. Ainsi l'oiseau suparṇa, seul, est l'Unique Honoré et le héros parmi les trois Mondes. À ceux qui sont des guides et qui doivent devenir Buddhas, je me tiendrai toujours au-dessus, et du plumage d'or de mon corps je les ferai resplendir, en sorte que leurs corps deviennent tout entiers de la couleur de l'or jaune, et que tous ceux qui contemplent leurs marques se réjouissent sans exception. »

佛言：「是三尊六人
者，是內事六度無極。是以菩薩行六度，不壞

色無常視。痛痒思想生死痛痒思想生死識
者，則無六度無極。若菩薩摩訶薩身軀不安
隱者，當知與內六度無極違錯，不順其教。當
思上頭所語滓自綶形，勿以自可用剛強之
性，自言無罪。若不詪詪至心懺悔者，殺身不
久，此事非良醫所能治也。」

Le Buddha dit :

« Ces Trois Vénérés et ces six personnes sont la pratique intérieure des six Pāramitās. C'est pourquoi le Bodhisattva qui pratique les six Pāramitās ne détruit pas la contemplation de la forme comme impermanente. S'il détruisait la sensation, la perception, les formations et la conscience, alors il n'y aurait plus de six Pāramitās.

« Si le corps du Bodhisattva-Mahāsattva n'est pas en paix et en sécurité, qu'il sache qu'il a transgressé les six Pāramitās intérieures et qu'il n'a pas suivi leur enseignement. Qu'il médite l'instruction donnée plus haut sur les impuretés qui enchaînent le corps ; qu'il ne se fie pas à sa nature dure et obstinée, et qu'il ne déclare pas de lui-même qu'il est sans faute.

« S'il ne se repent pas de tout son cœur, avec une sincérité entière, la mort du corps ne tardera pas à venir. Voilà ce qu'aucun bon médecin ne saurait guérir. »

溥首復問佛言：「何
謂外三尊六事也？」

Mañjuśrī interrogea de nouveau le Buddha en ces termes : « Que sont les Trois Vénérés du dehors, et les six choses ? »

答曰：「第一、佛尊。第二、法尊。
第三、比丘僧尊。是復有三尊。何等為三？第一、
淨尊。第二、色尊。第三、欲尊。」

Le Bouddha répondit :

« Le premier, le Buddha comme Vénéré. Le deuxième, le Dharma comme Vénéré. Le troisième, la communauté monastique comme Vénéré.

« À ceux-ci, à leur tour, répondent trois autres Vénérés. Quels sont ces trois ? Le premier, la purification comme Vénéré. Le deuxième, la forme comme Vénéré. Le troisième, le désir comme Vénéré. »

溥首復問曰：「此三
尊，皆何應也？」

Mañjuśrī demanda encore :

« À quoi chacun de ces trois Vénérés correspond-il ? »

佛言：「捨欲布施，身得其福，是為
施度無極。二曰、捨色持戒，身得清淨，是為戒
度無極。三曰、捨諸塵勞，行大忍辱而離眾想，
得清淨慧，是為忍度無極。四曰、知比丘僧清
淨，捨諸因起滅因緣之事而建精進，得至道
場，住清淨地，是為進度無極。五曰、知法清
淨捨諸邪念者，想之緣而定一心，身得安
隱知去來今，是為禪度無極。六曰、知佛清
淨，悉捨諸著，適無所住，深入要法，空無想
念，泥洹之事一切本無，是為智度無極。」

Le Buddha dit :

« Renonçant au désir, on pratique le don, et l'on en obtient le mérite. Telle est la pāramitā du don.

« Deuxièmement, renonçant à la forme sensible, on observe les préceptes, et l'on atteint la pureté. Telle est la pāramitā de la discipline morale.

« Troisièmement, renonçant à toutes les afflictions, on pratique la grande patience et l'on se sépare de toute perception ; ainsi l'on acquiert la sagesse pure. Telle est la pāramitā de la patience.

« Quatrièmement, connaissant la pureté de la communauté monastique, on délaisse toute fixation sur les choses qui naissent et qui cessent par les causes et les conditions, et l'on édifie la diligence. On parvient alors au lieu de l'Éveil et l'on demeure sur la terre pure. Telle est la pāramitā de la diligence.

« Cinquièmement, connaissant la pureté du Dharma, on rejette toutes les pensées erronées, qui sont les conditions de la perception, et l'on concentre l'esprit en un seul point. On atteint alors la quiétude et l'on connaît le passé, le présent et le futur. Telle est la pāramitā de la concentration méditative.

« Sixièmement, connaissant la pureté du Buddha, on abandonne tout attachement, on ne demeure nulle part, on pénètre profondément dans le Dharma essentiel, et l'on est vide et sans perception. Le fait même du Nirvāṇa est, dès l'origine, non advenu. Telle est la pāramitā de la sagesse. »

佛言：
「是為外六度無極也！如是內外法十二事解
者，便為開十二門。雖解由不制，因對起想，遊
於恣意不能忍辱，放心口意，瞋恚惡言，便
為十二因緣，隨俗三流，不離五趣。菩薩大
士等，於內外亦無所譏，一切無礙，如水月形，
平等察聲無瞋怒音，恨本際等，無本無際，分
別法界，則覩平等。是菩薩等遊瞋恚為意法
也！」

Le Buddha dit :

« Telles sont les six Pāramitās extérieures. Lorsque les douze matières des dharmas intérieurs et extérieurs sont ainsi comprises, les douze portes s'ouvrent.

« Pourtant, celui qui comprend et ne se retient pas encore, en lui la perception s'élève au contact d'un objet qui lui fait face. Errant dans le libre cours de son propre esprit, incapable de demeurer dans la patience, lâchant la bride à l'esprit, à la bouche et à l'intention, il profère des paroles de colère et de malveillance. Un tel homme devient les douze Nidānas, il suit les trois courants du monde et ne se délivre pas des cinq destinées.

« Mais le Bodhisattva-mahāsattva ne trouve rien à reprendre, ni au-dedans ni au-dehors. En toute chose il est sans entrave, semblable à la forme de la lune dans l'eau. Contemplant le son sans partialité, il n'entend aucune voix de colère. Quand la rancœur est reconduite à sa limite première, elle apparaît égale, sans racine et sans bornes. Discernant le dharmadhātu, il contemple alors l'égalité.

« Ainsi le Bodhisattva parcourt la colère comme un domaine du mental. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊愚癡也？愚從無起，
察癡無有；設無所有，愚癡本無，永無狂冥，人

無弊願，無礙如空，為虛澹泊。想礙求空，方面
造愚，立虛為實，而起忿恨，愚癡所行，求名達
字，行清白名，欣欣難獲。諸法無明，因想為塵，
想為礙，慚虛無形，譬如丈夫欲度虛空，亦無
羽翅，行不合道，不入於空，億劫不得也！能會
不能，知空本末，愚癡亦如是。本際無思議，蔽
冥不生，塵無所志而成滿，如住於虛空不知
方面處，亦無具足人，無能出度者。如百千億
劫姟習樂闇蔽者，彼亦無厭足，常飢無飽滿。
如僮子者，好色如吹胞，滿中氣短，解脫口中
無所有，罪福如空胞，求勝真高亦然，卑忑清
淨亦然，習於愚者，求不可得。空來空去，懷抱
罪欲，喜亦行惡亦不捨，見善不習，專入倒見，
如是行者，謂愚無底也！斷根、無根形，無根無
住，故不可盡。設愚不可盡，癡亦不可得，猶如
眾生如幻如化，斯不可賜。設有造喻，三界眾
生類，日度一切，令得泥洹。佛壽住世，億劫難
計，濟脫梨度人不可盡。因遇立種，人界無想，
癡冥如幻，是不可得；佛淨與愚癡等，觀斯無
二。設能等觀，則能念道，癡慧一等，無諸蔽礙，
眾生群萌，等無思議，癡不可計，思念意迹，其
心無，無有邊際，愚冥無限，由不可得。空著無
名，因倚有形，無有見者，永不可持。志性無明，
了無所有，何從致起，而有瞋恚也？計無吾我，
癡已不起，闇冥何類？如癡無處，佛道亦爾，了
無崖底，諸法無二，別聲平等，等察癡響，了雲
一等，愚冥如雲，分別平等，則曉定意。是為菩
薩等遊愚癡。」

De nouveau, le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également l'ignorance ? L'égarement n'a point de source d'où il s'élève. Quand on examine l'ignorance, on n'y trouve rien de réel. Et puisqu'on n'y trouve rien de réel, l'ignorance est dès l'origine non produite. Il n'est point de démence durable, point de ténèbre permanente ; en la personne il n'est point d'aspiration souillée. Sans obstacle comme l'espace, elle est vide et sereine. »

« Entravé par la perception conceptuelle, on cherche la vacuité de travers. Ainsi l'égarement est fabriqué : ce qui est vide est tenu pour réel, et la colère et la rancœur s'élèvent. Telle est la voie de l'ignorance : elle poursuit les noms et saisit les mots, elle ne recherche que le nom de la pureté et de la blancheur, et elle aspire encore et encore à ce qui est difficile à obtenir.

« Les dharmas eux-mêmes sont sans lumière. Par la perception conceptuelle, la poussière de la souillure se forme ; la perception conceptuelle elle-même devient obstacle. Ce qui est insubstantiel n'a point de forme. Il en va comme d'un homme qui voudrait traverser l'espace sans ailes : sa course ne s'accorde pas à la Voie, il n'entre pas dans la vacuité, et bien que passent des koṭis de kalpas, il ne saurait l'atteindre. Comprendre que cela ne se peut, et connaître la vacuité du commencement à la fin, c'est savoir que l'ignorance est exactement ainsi.

« Quand on cherche la limite originelle de l'ignorance, nul commencement concevable ne s'y trouve. La ténèbre qui semble couvrir l'esprit ne s'élève pas véritablement. La poussière de la souillure n'a point de sol fixe, et pourtant l'esprit égaré l'imagine accomplie. Il en va comme de celui qui demeure dans l'espace, incapable de trouver direction ni lieu. Là, nulle personne pleinement établie, et nul être existant en lui-même qui passe au-delà. »

« Celui qui s'est longuement accoutumé, durant des centaines de milliers de koṭis de nayutas de kalpas, à se complaire dans la ténèbre et l'obscurité n'est jamais satisfait : toujours affamé, jamais rassasié. Tel un enfant avide de formes, il est comme une outre gonflée : emplie au-dedans d'un souffle vite épuisé ; une fois son ouverture relâchée, rien ne demeure en elle. La faute et le mérite sont comme une outre vide. Ainsi en va-t-il de ce que l'on recherche comme victorieux, vrai et élevé, et de ce que l'on tient pour inférieur, troublé et pur. Pour celui qui s'est accoutumé à l'égarement, ce qu'il recherche ne peut être obtenu.

« Vide elle vient, vide elle s'en va. Étreignant la faute et le désir, se complaisant dans le mal, il ne le délaisse pas ; voyant le salutaire, il ne le pratique pas, mais entre tout entier dans les vues inversées. Celui qui se conduit ainsi, on dit que son égarement est sans fond.

« Une fois la racine tranchée, nulle forme enracinée ne demeure. Sans racine et sans demeure, l'égarement ne peut être épuisé. Or, parce qu'il ne peut être épuisé, l'ignorance non plus ne peut être obtenue. Comme les êtres eux-mêmes, elle est semblable à l'illusion et à la production magique ; elle ne peut être octroyée.

« Que l'on offre une comparaison : quand bien même tous les êtres des trois Mondes seraient délivrés jour après jour et menés au Nirvāṇa, et quand bien même le Bouddha demeurerait au monde durant des koṭis de kalpas par-delà tout calcul, secourant, libérant et faisant traverser les êtres sans fin, encore, par la rencontre des conditions, des semences sont établies. Dans le monde des personnes, la perception conceptuelle n'a point de fondement réel. La ténèbre de l'ignorance est semblable à l'illusion et ne peut être obtenue.

« La pureté du Bouddha et l'ignorance sont égales ; ainsi considérées, il n'y a point de deux. Si l'on peut les considérer également, alors on peut tenir son attention sur la Voie. L'égarement et la sagesse sont d'une même égalité, sans voile ni obstacle. Les êtres, les multitudes foisonnantes, sont égaux et au-delà de toute pensée. L'ignorance ne peut être dénombrée.

« Les traces de la pensée et de l'intention n'ont nul esprit fixe que l'on puisse trouver ; elles sont sans bord et sans limite. La ténèbre de l'égarement est sans limite, et c'est pourquoi elle ne peut être obtenue. La vacuité ne s'attache à aucun nom ; selon les conditions, la forme s'établit. Pourtant nul voyant ne se trouve, et elle ne peut jamais être saisie.

« La résolution et sa nature sont sans lumière ; quand on les connaît clairement, on les trouve n'être rien du tout. D'où, dès lors, la colère pourrait-elle s'élever ? Dès lors que l'on voit qu'il n'est point de soi, l'ignorance ne s'élève plus. Quelle chose, alors, est la ténèbre ?

« Comme l'ignorance n'a point de lieu fixe, ainsi en va-t-il de la pratique bouddhique. Quand cela est compris, il n'est ni rive ni fond. Tous les dharmas sont sans dualité. Les sons distincts sont égaux ; l'écho de l'ignorance lui aussi est considéré également. Les nuages sont compris comme une seule égalité, et la ténèbre de l'égarement est semblable à un nuage. Discernant ainsi l'égalité, on s'éveille au recueillement méditatif.

« Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir également l'ignorance. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊不善？欲行無形，瞋

行無處，不行癡行，知眾平等，諸塵亦等，諸生
滅悉等，等解虛無，空無所有，了淨如是。是菩
薩等遊不善也。」

De nouveau, le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir le non vertueux avec une vision égale ? L'activité du désir est sans forme ; l'activité de l'aversion est sans lieu ; l'activité de l'égarement, nul ne l'accomplit. Il sait que les êtres sont égaux, que les objets des sens sont égaux eux aussi, que tout ce qui naît et tout ce qui cesse est égal. Les comprenant tous également comme vides, dépourvus de tout ce qui leur serait propre, c'est ainsi qu'il comprend la pureté.

« Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir le non vertueux avec une vision égale. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊諸善德本？眾生修
善，心行若干，諸行一等，無不等行，一行而行，
無礙現行，了行無二，則能平等。以知平等，眾
行如幻，色聲一等，則了語音；語音無二，由如
影響，往來周旋，亦無處所，德本亦然如幻化。
是為菩薩等遊眾善德本。」

Le Bouddha dit encore à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que parcourir avec égalité les racines de toute vertu salutaire ? Les êtres cultivent ce qui est salutaire, et leurs activités mentales sont multiples ; pourtant toutes les pratiques sont d'une seule égalité, et il n'est aucune pratique qui ne soit égale.

« Pratiquant comme en une pratique unique, le bodhisattva manifeste la pratique sans obstacle. Connaissant la pratique comme non-duelle, il devient par là capable d'être égal.

« Connaissant l'égalité, il voit que toutes les pratiques sont semblables à une illusion. Le visible et l'audible sont d'une seule égalité, et ainsi il comprend la parole et le son. La parole et le son sont non-duels, semblables à l'ombre et à l'écho, qui vont et viennent et tournoient sans avoir de lieu fixe. Les racines de vertu, elles aussi, sont semblables à une illusion, à une transformation magique.

« Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir avec égalité les racines de toute vertu salutaire. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊有為也？所有無有，
一切從念。念者空念，計不可量，無量難計，無
邊無際，所起為想。想從念緣，是之數亦不可
盡。曉平等者，了無央數，無行無像，解說等寂，
覩一切安，已安已榮，不計無常。是為菩薩等
遊有為。」

De nouveau le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également le conditionné ? Tout ce qui existe est sans existence ; tout naît de la pensée. La pensée est pensée vide, tenue pour incommensurable, incommensurable et difficile à compter, sans bord et sans limite. Ce qui en naît, c'est la perception. La perception naît par la condition de la pensée, et son nombre, lui non plus, ne peut s'épuiser.

« Celui qui comprend l'égalité la connaît clairement comme innombrable, sans accumulation et sans image, et il l'expose comme également apaisée. Voyant toutes choses en paix, déjà en paix et déjà accomplies, il ne les calcule plus selon l'impermanence.

« Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir également le conditionné. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊無為？本淨法寂，亦
無合會，無明之形，假聲等察，音聲無言、無教，
皆了無為，眾著言聲，等觀如是。是為菩薩等
遊無為。」

Le Bouddha dit encore à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que parcourir également l'inconditionné ? Les dharmas sont originellement purs et apaisés ; il n'y a pas de rencontre, pas d'union réelle. La forme de l'ignorance, et ce qui n'est que provisoirement tenu pour son, sont examinés également. Le son et la voix sont sans parole et sans enseignement ; tout est connu comme inconditionné. Les êtres s'attachent aux mots et aux sons, mais le bodhisattva les considère également, ainsi.

« Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir également l'inconditionné. »

又告溥首：「何謂菩薩等遊平等？處有為中，不
住有為，諸行平等，如空無礙，不住三界，三界
本無，何求泥洹？泥洹寂靜，不出不入，無言無
說，乃至大安，度脫眾生，解無若干。法身如空，
不合不散，亦無往來，亦無還返，如空寂寞，是
為菩薩等遊於平等。」

De nouveau, le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Qu'est-ce, pour un bodhisattva, que de parcourir également l'égalité ? Demeurant au sein du conditionné, il ne s'établit pas dans le conditionné. Toutes les formations sont égales, semblables à l'espace, sans obstacle. Il ne demeure pas dans les trois Mondes, car les trois Mondes sont originellement vides. Pourquoi, dès lors, rechercher le Nirvāṇa ?

« Le Nirvāṇa est quiétude : il ne sort pas, il n'entre pas ; il est sans parole et sans discours ; il atteint la grande paix. Le bodhisattva délivre les êtres en comprenant qu'il n'est nulle pluralité.

« Le Corps de Dharma est semblable à l'espace : il ne s'unit ni ne se disperse, il ne va ni ne vient, il ne revient ni ne retourne ; il est silencieux et désert comme l'espace.

« Voilà ce qu'est, pour un bodhisattva, parcourir également l'égalité. »

於是世尊，說斯章句，至
未曾有，順如應行，不可思議，世之希有。時有
萬二千菩薩皆得不起法忍，七十二億百千
天人皆發無上正真道意，二百六十萬比丘
漏盡意解，有六千比丘尼皆發無上正真道

意，有二千二百清信士、千八百清信女，亦皆
發無上正真道意。

Alors, lorsque le Vénéré du Monde eut prononcé ces phrases ordonnées de l'enseignement, celles ci furent sans précédent, conformes à l'ainsité et à ce qui doit être pratiqué, inconcevables, et rares en ce monde.

En ce temps là, douze mille bodhisattvas obtinrent tous la patience née de la non production des dharma. Des devas et des humains en nombre incalculable produisirent tous l'intention de l'Éveil parfait et véritable insurpassable. Deux millions six cent mille bhikṣus épuisèrent les souillures et atteignirent la libération de la pensée. Six mille bhikṣuṇīs produisirent toutes l'intention de l'Éveil parfait et véritable insurpassable. Deux mille deux cents laïcs et mille huit cents laïques produisirent eux aussi, tous, l'intention de l'Éveil parfait et véritable insurpassable.

爾時溥首僮真，復白世尊曰：「唯願大聖！演是
三昧號，菩薩由斯，而致至德，諸根明了，聞
三昧所因名號，則當獲得一切法明，靡不通
達，而悉降伏一切迷惑邪見之眾，樂一文字，
分別曉了一切諸文，以一切文而了一文，辯
才之慧不可限量，為諸群生講說經法，分別
曉了，緣應法忍，以一切行入于一相，逮得無
量無限之議，曉了識議，四分別辯。」

En ce temps-là, Mañjuśrī le jeune prince s'adressa de nouveau au Vénéré du Monde, disant :

« Je n'implore qu'une chose du Grand Sage : expose le nom de ce samādhi. C'est par lui que le bodhisattva parvient à la vertu suprême et que toutes ses facultés deviennent claires et lumineuses. Lorsqu'il entend le nom de ce samādhi et la cause dont ce nom procède, il obtient l'illumination de tous les dharmas, pénètre toute chose sans obstacle, et soumet toutes les multitudes livrées à l'égarement et aux vues fausses.

« Se réjouissant d'une seule lettre, il discerne et comprend toutes les lettres ; et par toutes les lettres, il comprend la lettre unique. La sagesse de son éloquence est sans mesure.

« Pour la foule des êtres vivants, il expose les enseignements canoniques, les discernant et les comprenant. Il atteint la kṣānti du Dharma accordée aux conditions, et fait entrer toutes les pratiques dans un aspect unique. Il atteint un discours sans mesure et sans limite, comprenant la connaissance discriminante et les quatre discriminations analytiques. »

於是世尊，
告溥首僮真：「諦聽！善思念之！今當為仁分別
本末。」

Alors le Vénéré du Monde dit à Mañjuśrī, le jeune prince : « Écoute attentivement, et réfléchis-y bien. Maintenant, pour toi, je vais exposer cela tout entier, de la racine jusqu'à la cime. »

溥首答曰：「甚善！願樂欲聞。」

Mañjuśrī répondit : « Fort bien. Je souhaite ardemment t'entendre. »

佛言：「有三昧
名離無量垢，假使菩薩逮得斯定，普見一切
諸色清淨。」

Le Buddha dit :

« Il est un samādhi nommé Affranchi de la Souillure Incommensurable. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, il perçoit universellement toutes les formes comme pures. »

佛告溥首：「有三昧名壞若干，假使
菩薩逮得斯定，智慧光明覆蔽一切日月之
明。有三昧名成具光明，假使菩薩逮得斯定，
威曜覆蔽帝釋、梵王，三界之寶悉蒙安隱，諸
天光曜忽不復現。有三昧名捨界，假使菩薩
逮得斯定，處於眾會，蠲除一切婬怒癡病。有
三昧名莫能當，假使菩薩逮得斯定，照明一
切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所
生，假使菩薩逮得斯定，總攬諸佛經典訓
誨一切，為眾會分別要義，敷演微妙無着之
業。有三昧名無念雷音，假使菩薩逮得斯定，
言語音聲暢于梵天，十方所演無能過者，窈
冥蔽礙，無不聞者。有三昧名曉了一切應心所
樂，假使菩薩逮得斯定，悅可眾生，隨其所樂
而令解脫拘礙之緣，一切眾會普得安隱。有
三昧名無會現悅精進，假使菩薩逮得斯定，

覩見無為，無有限數終始之惑，所聞所見莫
不通達，一切所入莫能過也。有三昧名無念
寶德樂於世界，假使菩薩逮得斯定者，放諸
神足施化眾生。有三昧名諸音緣會，假使菩
薩逮斯定者，覺諸言音，以無數字了一文字，
以一文字說無數字，以了內字、外字，悲了於
內不達，外亦不了，內外相應，無有異文。有三
昧名積眾善德，假使菩薩逮斯定者，分別罪
福，興顯平等，多所悅可一切眾生，使聞佛音
法音，眾聲聞音，緣覺音，菩薩音，度無極音，
一切智音；彼有所說，亦無音聲，一切了知深
要之業。有三昧名起諸總持為一切王，假使
菩薩逮得斯定者，分別一切，無量總持，眾慧
之要，無礙之法悉令明了。有三昧名淨諸辯
才無為之行，假使菩薩逮斯定者，寂除一切
音聲言說，皆無言教，亦無響應，無言無教，亦
無所有。」

Le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Il est un samādhi nommé Destruction du Multiple. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, la lumière de sa sagesse éclipse tout l'éclat du soleil et de la lune.

« Il est un samādhi nommé Accomplissement de la Lumière. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, sa majestueuse splendeur éclipse Śakra et le roi Brahman, tous les trésors des trois Mondes sont rendus paisibles et sereins, et l'éclat des dieux soudain ne paraît plus.

« Il est un samādhi nommé Abandon du Royaume. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, demeurant au milieu de l'assemblée, il dissipe toute maladie de convoitise, de haine et d'ignorance.

« Il est un samādhi nommé Que Nul ne Peut Affronter. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, il illumine toutes les terres de Buddha des huit directions, du haut et du bas.

« Il est un samādhi nommé Non-Arising de Tous les Dharmas. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, il embrasse en plénitude les enseignements scripturaires de tous les Buddhas, il instruit tous les êtres, il expose pour l'assemblée le sens essentiel dans ses distinctions, et il déploie l'activité subtile et merveilleuse de la non-attache.

« Il est un samādhi nommé Voix de Tonnerre Libre de toute Conception. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, le son de sa parole s'élève jusqu'au ciel de Brahman, et rien de ce qui se proclame dans les dix directions ne saurait le surpasser ; à travers ce qui est profond, obscur, voilé et empêché, il n'est personne qui ne l'entende.

« Il est un samādhi nommé Comprendre Tout selon ce que le Cœur Désire. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, il réjouit les êtres et, selon ce que chacun désire, il les délivre des conditions qui lient et qui entravent, en sorte que l'assemblée tout entière, partout, parvienne à la paix et à la sérénité.

« Il est un samādhi nommé Manifester la Joie et la Diligence au-delà de tout Rassemblement. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, il contemple l'inconditionné, affranchi de l'illusion de la limite et du nombre, du commencement et de la fin. Tout ce qu'il entend, tout ce qu'il voit, il le pénètre entièrement ; et en tout ce où il entre, nul ne peut le surpasser.

« Il est un samādhi nommé Joyau-Vertu Libre de toute Conception, qui se Réjouit dans le Monde. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, il déploie ses pouvoirs spirituels et enseigne les êtres par des manifestations transformatrices.

« Il est un samādhi nommé Conjonction de Tous les Sons. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, il s'éveille à tous les sons de la parole. Par d'innombrables syllabes il comprend une seule syllabe, et par une seule syllabe il expose d'innombrables syllabes. Il comprend les syllabes intérieures et les syllabes extérieures ; là où l'intérieur n'est point pénétré, l'extérieur non plus n'est compris. Pour lui, l'intérieur et l'extérieur se répondent, et il n'est aucune lettre divergente.

« Il est un samādhi nommé Accumulation des Multiples Racines de Vertu Salutaire. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, il discerne la transgression et le mérite, il fait surgir et resplendir l'égalité, et il réjouit grandement tous les êtres. Il leur fait entendre le son du Buddha, le son du Dharma, le son des Śrāvakas, le son des Pratyekabuddhas, le son des bodhisattvas, le son des Pāramitās et le son de l'omniscience. Pourtant, en tout ce qu'il expose, il n'est aucun son. Il connaît pleinement l'activité de ce qui est profond et essentiel. »

« Il est un samādhi nommé Éveil de Toutes les Dhāraṇī, Roi de Toutes Choses. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, il discerne toutes les incommensurables dhāraṇī, les essentiels de la multitude des sagesses, et il rend pleinement clair le Dharma sans entrave.

« Il est un samādhi nommé Purification de Toute Éloquence, la Pratique de l'Inconditionné. Si un bodhisattva atteint ce recueillement, il apaise et dissipe tous les sons et toutes les paroles enseignées. Tout est sans parole enseignée, sans écho ni réponse, sans mot, sans enseignement, et sans rien du tout. »

於是溥首白世尊：「唯然大聖！鄙身寧應講斯
典訓之功德乎？」

Alors Mañjuśrī s'adressa au Vénéré du Monde : « Oui, ô Grand Sage. Un être aussi humble que moi est-il vraiment digne d'exposer la vertu de cet enseignement canonique ? »

告曰：「宜講。」

Il répondit : « Il convient que tu l'exposes. »

溥首白佛：「假使菩
薩聞斯經典而不狐疑，發心受持而諷誦講
讀，其人現在得妙辯才，聰明辯、欣豫辯、深妙
辯、無合會，常行慈心加諸眾生，無毀復意。所
以者何？設使憂念所作趣，奉行其行，知諦隨
身，未曾捨離。」

Mañjuśrī s'adressa au Buddha en ces termes :

« Si un bodhisattva entend ce sūtra sans concevoir de doute, s'il produit la pensée de le recevoir et de le maintenir, et qu'il le récite, l'expose et le lise, cette personne obtient dès la vie présente une éloquence excellente : l'éloquence pénétrante, l'éloquence joyeuse, l'éloquence profonde et subtile, et l'éloquence sans conjonction.

« Il pratique sans cesse l'esprit de bienveillance et l'étend à tous les êtres, sans nulle pensée de nuire ni de rabaisser. Et pourquoi cela ? Lors même qu'il porte le souci anxieux de ce qu'il y a à faire, il accomplit cette pratique même ; la connaissance de la vérité demeure auprès de lui, attachée à son corps, et jamais il ne l'abandonne. »

爾時世尊讚溥首曰：「善哉，善哉！快說此言，誠
如之意。譬如布施獲致大富而不虛假，持戒
生天亦不虛假，令斯經典亦復如茲，學致辯
才亦不虛假，悉得本志，猶如日光出照天下
眾冥悉除。斯經如是，諷誦學者懷來辯才靡

不通達，喻如菩薩坐于道場，於佛樹下還得
無上真正之道，成最正覺。菩薩如是，學誦斯
經必得辯才，除諸狐疑。是故，溥首！假使菩薩
現欲興辯曉練諸法，聞斯經典心不猶豫，即
當受持、講說、諷誦，為諸眾會廣演其義。」

En ce temps-là, le Vénéré du Monde fit l'éloge de Mañjuśrī, disant :

« Excellent, excellent ! Tu as bien dit ces paroles. En vérité, il en est comme tu l'entends.

« Il en va comme du don, qui procure de grandes richesses et n'est pas faux ; comme de l'observance des préceptes, qui procure une naissance céleste et n'est pas fausse. Ainsi en est-il de ce Sūtra : l'éloquence obtenue par l'étude n'est pas fausse, et l'on accomplit pleinement son aspiration originelle.

« Il en va comme de la lumière du soleil, qui se lève et resplendit sur le monde, dissipant toutes les ténèbres. Ainsi en est-il de ce Sūtra. Celui qui le récite et l'étudie en vient à posséder l'éloquence, et il n'est rien qu'il ne pénètre.

« Il en va comme du bodhisattva assis au lieu de l'Éveil, sous l'arbre de la Bodhi, qui dès lors atteint la Voie suprême, vraie et droite, et accomplit le parfait Éveil. Ainsi en est-il du bodhisattva : celui qui étudie et récite ce Sūtra obtiendra certainement l'éloquence et sera délivré de tout doute.

« C'est pourquoi, Mañjuśrī, si un bodhisattva désire maintenant faire naître l'éloquence et pénétrer tous les dharmas, alors, ayant entendu ce Sūtra, sans hésitation dans son cœur, qu'il le reçoive et le maintienne, qu'il l'expose et le récite, et qu'il en déploie le sens en plénitude pour toutes les assemblées. »

爾時是離垢藏菩薩，前白佛言：「滅度後，其有
受持、諷誦、講說斯經法者，為眾會敷演其義，
鄙親當為宣解所歸，使不狐疑，疾得辯才。」

En ce temps-là, le bodhisattva Vimalagarbha s'avança et s'adressa au Buddha en ces termes :

« Après le parinirvāṇa du Bienheureux, s'il en est qui reçoivent et maintiennent, qui récitent et exposent ce sūtra et son enseignement, et qui en déploient le sens pour l'assemblée, moi-même, en leur faveur, je proclamerai et clarifierai ce vers quoi ils doivent se tourner, afin qu'ils ne demeurent pas dans le doute et qu'ils atteignent promptement l'éloquence. »

於
時弊魔愁毒垂淚，來詣佛所，白世尊曰：「唯無
建立於斯經，如來、至真、等正覺常懷大哀，其
有苦患施以大安。幸哉，大聖！願除吾惑。如昔
世尊初坐樹下處于道場，演此典法；今復重
加說斯經典。我今憂欝，心懷懊惱。其於如來
始得佛道，所救濟時，我之反側不能自勝；一
切皆當得不退轉，逮無上正真之道，成最正
覺，其有黎庶，耳聞斯經，聽音服名，悉當得道，
至于滅度。空我境界，虛魔宮殿。大聖撫育，興
建大悲，唯見矜濟。」

En ce temps, le Māra fétide, empoisonné de chagrin et versant des larmes, se rendit auprès du Buddha et s'adressa au Vénéré du Monde en ces mots :

« Puisse ce Sūtra n'être point établi. Le Tathāgata, le Très-Véritable, le Parfaitement Éveillé, porte toujours en lui la grande compassion, et à ceux qui souffrent l'affliction il accorde la grande paix. Sois gracieux, ô Grand Sage. Je t'en prie, dissipe mon trouble.

« De même qu'autrefois, lorsque le Vénéré du Monde s'assit pour la première fois au pied de l'arbre, au lieu de l'Éveil, et exposa cet enseignement du Dharma, ainsi maintenant tu exposes encore une fois ce Sūtra. Me voici accablé de tristesse, le cœur empli d'angoisse.

« Lorsque le Tathāgata atteignit pour la première fois la pratique bouddhique et conduisit les êtres à la délivrance, j'étais sans repos et ne pouvais me maîtriser. Tous les êtres atteindront la non-régression, parviendront à la voie suprême, vraie et droite, et accompliront l'éveil parfait. Si les gens du commun entendent ce Sūtra de leurs oreilles, en écoutent le son et en recueillent le nom, tous obtiendront l'Éveil et parviendront au nirvāṇa.

« Mon domaine sera vidé ; le palais de Māra sera laissé désert. Ô Grand Sage, protège-moi et soutiens-moi. Élève ta grande compassion et regarde-moi avec pitié et secours. »

佛告魔曰：「波旬！莫恐，勿怖，
勿懅！一切眾生不悉滅度，如來亦不建立斯
經。」

Le Bouddha dit à Māra : « Pāpīyān, ne crains pas, ne te terrifie pas, ne te trouble pas. Tous les êtres n'atteignent pas l'extinction finale, et le Tathāgata, lui non plus, n'édifie pas ce sūtra. »

魔聞佛教，踊躍歡喜，善心生矣，忽然不現。

Lorsque Māra entendit l'enseignement du Buddha, il bondit de joie, une pensée salutaire s'éleva en lui, et soudain il ne fut plus visible.

溥首白佛：「何故為魔而說斯教？」

Mañjuśrī s'adressa au Buddha : « Pour quelle raison cet enseignement fut-il exposé en faveur de Māra ? »

佛告溥首：「斯
經典者，住無所住，是故為魔而說斯言：『吾不
建立斯經典也！』至誠不虛。一切諸法住無所
住，不可逮得，無有言教，離於二事，本際平等。
當諦無本，法界如稱，平若虛空，無適無莫，真
正無異。今經流布斯閻浮提，於天下當有瑞
應。」

Le Bouddha dit à Mañjuśrī :

« Ce sūtra demeure dans le non-demeurer. C'est pourquoi, devant Māra, cette parole fut prononcée : “Je n'édifie pas ce sūtra.” Cela est sincèrement vrai et non faux.

« Toutes les choses demeurent dans le non-demeurer. Elles ne peuvent être atteintes ; elles sont sans enseignement verbal et libres de la dualité du sujet et de l'objet. Ramenées à leur limite première, toutes les choses sont égales. Dans la vérité réelle, elles sont sans racine. Le dharmadhātu est comme une balance, uni comme l'espace, sans préférence ni aversion, véritablement sans différence.

« Désormais ce sūtra se répandra par tout le Jambudvīpa, et dans le monde un signe propice se manifestera. »

世尊適建誠諦之教，自然空中音普廣聞，
誠如佛言，至誠不虛。

À peine le Vénéré du Monde avait-il établi l'enseignement de la vérité sincère qu'une voix se fit entendre d'elle-même à travers l'espace, au loin et de toutes parts, qui disait : En vérité, il en est comme le Buddha l'a dit, véridique et non faux.

佛告阿難：「受斯普門品
經之要，持諷誦讀宣示同學。」

Le Buddha dit à Ānanda : « Reçois les essentiels de ce Sūtra de la Porte universelle. Retiens-le, récite-le, lis-le à voix haute, et proclame-le à tes compagnons d'étude. »

又言：「阿難！是經

八萬四千法品之藏，計比斯典，等無差特。所
以者何？此經一句，普入無量之慧門，法界諸
要，唯如來分別曉了。眾生解斯經典而成佛
道，然後講說八萬四千諸經品藏。是故，阿難！
當受斯經消息，將慎諦持、諷誦。」

Puis il dit encore :

« Ānanda, ce sūtra est le trésor des quatre-vingt-quatre mille divisions du Dharma. Comparé à cet enseignement, il lui est égal, sans différence ni distinction.

« Pourquoi cela ? Une seule phrase de ce sūtra pénètre universellement les incommensurables portes de la sagesse, et les points essentiels du dharmadhātu, le Tathāgata seul les discerne et les comprend pleinement. Lorsque les êtres comprennent ce sūtra, ils accomplissent la voie du Buddha ; et c'est seulement ensuite qu'est exposé le trésor des quatre-vingt-quatre mille divisions du Dharma.

« C'est pourquoi, Ānanda, tu dois recevoir le sens essentiel de ce sūtra, le maintenir avec soin et attention, et le réciter. »

為眾人說此
已，離垢藏菩薩、溥首僮真、賢者阿難，諸天、世
人、揵沓和、阿須倫，聞經歡喜，稽首作禮而退。

Lorsque le Bouddha eut achevé d'exposer cela à l'assemblée, le bodhisattva Vimalagarbha, Mañjuśrī le jeune prince, et le vénérable Ānanda, avec les devas, les hommes du monde, les gandharvas et les asuras, ayant entendu le sūtra, s'en réjouirent, inclinèrent la tête en hommage et se retirèrent.