Sūtra de la Puerta Universal, pronunciado por el Buda

聞如是：

Así lo he oído.

一時佛遊王舍城靈鷲山中，與大比
丘眾俱，比丘八百，菩薩四萬二千——得諸總持，
神通已達，聖智弘暢，辯才無礙，三昧已定，無
所不博。

En cierta ocasión moraba el Buda en el Pico del Buitre, el monte Gṛdhrakūṭa, junto a Rājagṛha, en compañía de una gran asamblea de monjes: ochocientos bhikṣus y cuarenta y dos mil bodhisattvas. Habían alcanzado todas las dhāraṇīs; sus poderes sobrenaturales estaban ya consumados; su sabiduría noble era vasta y fluía sin trabas; su elocuencia no hallaba obstáculo; estaban afianzados en el samādhi; y no había materia alguna en la que no fueran profundamente versados.

時有菩薩名離垢藏，與九萬二千菩
薩，從普華如來國來，其世界名曰淨行，今遊
在此，欲詣忍界靈鷲山有所諮受。

Había entonces un bodhisattva llamado Vimalagarbha que, en compañía de noventa y dos mil bodhisattvas, había venido de la tierra búdica de Samantakusuma Tathāgata. Aquel mundo se llamaba Viśuddhacaryā, Conducta Pura. Viajaban ahora hacia aquí, deseando llegar al Pico del Buitre, el monte Gṛdhrakūṭa, en el mundo Sahā, el mundo de la paciencia, para interrogar y recibir la enseñanza.

時佛遙見
即笑，口中光焰乃有殊特異色光明，普照十
方內外明徹無不通達。

Entonces el Buda, viéndolos desde lejos, sonrió al instante, y de su boca brotaron llamas de luz, un resplandor de color extraordinario y singular, que iluminó por igual las diez direcciones, por dentro y por fuera, atravesándolo todo con claridad y alcanzándolo todo sin obstáculo.

爾時大士溥首僮真
菩薩，即於大眾會中，起整衣服，偏袒右肩，長
跪叉手，白佛言：「世尊！何笑耶？笑乃有諮澤，非
世所明，非菩薩大士之所能堪，憐愇乃如此。
唯所尊笑當有意，願示不及，咸亦樂聞。」

En aquel momento el gran ser Mañjuśrī Kumārabhūta, en medio de la gran asamblea, se levantó, se ajustó el hábito, descubrió el hombro derecho, se arrodilló erguido, unió las palmas de las manos y se dirigió al Buda, diciendo: «Honrado por el Mundo, ¿por qué sonríes? Esta sonrisa lleva sin duda un propósito generoso, uno que el mundo no comprende, uno que ni siquiera los bodhisattvas y los grandes seres pueden sostener del todo. Tal es la compasión que en ella habita. La sonrisa del Honrado ha de tener su sentido. Te ruego que reveles aquello que no alcanzamos a comprender, pues también toda la asamblea desea oírlo.»

於是
世尊告溥首菩薩：「乃東方去此無量無數不
可計會阿僧祇百千姟數，有世界名淨行。其
佛號普華如來，常與無數億億百千菩薩摩
訶薩圍遶，共講不退轉、不思議之法。有尊菩
薩名離垢藏，與無數千諸菩薩大士眷屬圍
遶，幡飛遊步虛空。佛心念斯離垢藏，簡別由
路遠步諸國，宣普華如來至真等正覺命，來
受普門品，今尋當還會詣菩薩眾。于時大聖，
即如其像，顯揚其教，示現咸應，令無數無限
世界諸菩薩眾尋時悉來，至斯忍土，往於大
梵天。是故我笑耳！」

Entonces el Honrado por el Mundo dijo al bodhisattva Mañjuśrī: «Lejos hacia el oriente, más allá de inconmensurables, innumerables e incalculables asaṃkhyeya, cientos de miles de koṭis, hay un mundo llamado Conducta Pura. El Buda de aquel mundo se llama Samantakusuma Tathāgata. Rodeado siempre por innumerables koṭis de koṭis, cientos de miles de bodhisattvas-mahāsattvas, expone junto con ellos el Dharma del no-retroceso, el avaivartika, y el Dharma inconcebible.

«En aquel mundo hay un noble bodhisattva llamado Vimalagarbha, rodeado de un séquito de innumerables miles de bodhisattvas, grandes seres. Con sus estandartes desplegados al viento, recorren el espacio vacío. Aquel Buda, trayendo a Vimalagarbha a su mente, lo escogió para que recorriera el largo camino a través de numerosas tierras, proclamara el mandato de Samantakusuma Tathāgata, el verdaderísimo, el de la iluminación perfecta, y viniera a recibir la enseñanza de la Puerta Universal. Pronto habrá de regresar y reunirse con la asamblea de los bodhisattvas.

«En aquel momento el Gran Sabio se manifestó en tales formas, desplegó y proclamó su enseñanza, y mostró manifestaciones en respuesta a todos, haciendo que las asambleas de bodhisattvas de mundos sin número y sin límite vinieran al instante todas a esta tierra de la resistencia, el mundo Sahā, hasta extenderse al cielo del Gran Brahmā. Por esto sonreí.»

言適竟，彼離垢藏菩薩與
諸大眾，忽然以別，到此靈鷲山，眷屬圍遶行

到佛所，稽首足下，却住一面。此靈鷲山中諸
菩薩眾，閑居燕者，悉來集會，禮畢竟却就坐。

Apenas pronunciadas estas palabras, el bodhisattva Vimalagarbha, junto con las grandes asambleas, partió de pronto y llegó a este Pico del Buitre, rodeado de su séquito. Avanzaron hasta donde se hallaba el Buda, inclinaron la cabeza a sus pies y se retiraron a un lado. Y los bodhisattvas que en este Pico del Buitre moraban en apacible retiro acudieron todos y se reunieron; cumplida su reverencia, se retiraron y tomaron asiento.

時離垢藏菩薩，應時化作七寶蓮花，其葉有
千，持詣能仁如來、至真、等正覺，稽首奉上，白
曰：「普華如來、至真、等正覺，淨行世界，聖尊敬
問：『無量遊步康彊，勢力輕利，起居安隱，多所
救濟。』今見遣來，宣敬誨啟，受普門品等不可
思議清淨之品，為開士說。」

Entonces, en aquel mismo instante, el bodhisattva Vimalagarbha hizo surgir por transformación un loto de los siete tesoros, de mil pétalos. Llevándolo consigo, se acercó al Tathāgata Śākyamuni, el Verdaderísimo, el Perfecta y Completamente Iluminado. Inclinó la cabeza, lo ofreció en alto y dijo: «Samantakusuma Tathāgata, el Verdaderísimo, el Perfecta y Completamente Iluminado, en el mundo de la Conducta Pura, el Santo y Honrado, pregunta con respeto: “¿Vas bien y con vigor en tu inconmensurable curso de actividad? ¿Es tu fuerza ágil y aguda? ¿Es tu vivir cotidiano apacible y seguro? ¿Rescatas y alivias a muchos?” Ahora he sido enviado a transmitir su respetuosa instrucción y su petición: que tomes el capítulo de la Puerta Universal y las demás enseñanzas de pureza inconcebible, y las expongas para los bodhisattvas.»

時離垢藏菩薩大
士，問訊周畢，退在虛空，結加趺坐，與諸開士，
坐寶蓮花上。

Entonces, cumplido por entero su saludo, el bodhisattva-mahāsattva Vimalagarbha se retiró al espacio abierto, allá arriba, y se sentó en postura de loto; y junto con los demás bodhisattvas tomó asiento sobre los lotos enjoyados.

爾時溥首僮真，便於大眾會中
起，更整衣服，偏袒右肩前，長跪叉手，而白佛
言：「善哉，世尊！願說普門品不可思議道品法
原，為菩薩分別演之！憶念往古過久遠世時，
從普證明如來、至真、等正覺，聞斯經典，興立
八十四萬百千億姟三昧，又還七十七億百
千諸姟總持門行。唯願世尊，愍諸菩薩，重宣
揚之。」

En aquel momento Mañjuśrī Kumārabhūta se levantó en medio de la gran asamblea, ajustó de nuevo su hábito, dejó al descubierto el hombro derecho, se arrodilló en postura erguida, unió las palmas de las manos y se dirigió al Buda con estas palabras: «Excelente, Honrado por el Mundo. Que expongas la Puerta Universal, el origen inconcebible del Dharma de los factores de la vía, y la distingas y la despliegues para los Bodhisattvas. Recuerdo que hace mucho tiempo, en una era que se había perdido en el pasado más remoto, escuché este Sūtra del Tathāgata Samantaprabhāsa, el verdaderísimo, el de la iluminación perfecta. Hice surgir y establecí ochenta y cuatro veces cien mil koṭi de nayutas de samādhis, y practiqué además setenta y siete veces cien mil koṭi de nayutas de las enseñanzas de los dhāraṇī. Solo ruego que el Honrado por el Mundo, por compasión hacia los Bodhisattvas, lo proclame una vez más.»

佛告溥首僮真：「諦聽，善思念之！吾當為
汝，具說普門內藏不可思議祕寶中心之事。」

El Buda dijo a Mañjuśrī Kumārabhūta: «Escuchad atentamente y reflexionad sobre ello con cuidado. Os expondré por entero aquello que es el corazón del tesoro secreto e inconcebible guardado en la Puerta Universal».

於是溥首菩薩并其大眾，咸共答曰：「唯，世尊！
願樂欲聞。」

Entonces el bodhisattva Mañjuśrī, junto con la gran asamblea, respondieron todos a una voz: «Sí, Honrado por el Mundo. Con gozo deseamos oírlo.»

爾時溥首僮真與諸菩薩，一心受
教而聽。

En aquel momento, Mañjuśrī Kumārabhūta, junto con los bodhisattvas, recibió la enseñanza con un solo corazón y escuchó.

佛告溥首：「若有菩薩摩訶薩，欲學普
門品所入之法，等遊於色，等遊音聲，等遊臭
香，等遊眾味，等遊細滑，等遊心界，等遊女
人，等遊男子，等遊僮女，等遊童子，等遊諸
天，等遊諸龍，等遊諸鬼神，等遊揵沓和，等
遊阿須倫，等遊迦樓羅，等遊真陀羅，等遊摩
睺勒，等遊地獄，等遊餓鬼，等遊畜生，等遊貪
婬，等遊瞋恚，等遊愚癡，等遊諸善，等遊眾德
本，等遊諸有為，等遊諸無為。如是，溥首！諸開

士所可周旋為若此，一切悉等，以居平等，具
足至道不轉，普入法要，深微一密，空無寂靜，
是為學入普門定門之法。」

El Buda dijo a Mañjuśrī:

«Si hay un bodhisattva mahāsattva que desea aprender el dharma en que se entra por la Puerta Universal, ese ser cursa con ecuanimidad por la forma, cursa con ecuanimidad por el sonido, cursa con ecuanimidad por los olores y las fragancias, cursa con ecuanimidad por los diversos sabores, cursa con ecuanimidad por lo tangible y cursa con ecuanimidad por el ámbito de la mente.

«Cursa con ecuanimidad por las mujeres, cursa con ecuanimidad por los varones, cursa con ecuanimidad por las niñas, cursa con ecuanimidad por los niños; cursa con ecuanimidad por los devas, cursa con ecuanimidad por los nāgas, cursa con ecuanimidad por los espíritus, cursa con ecuanimidad por los gandharvas, cursa con ecuanimidad por los asuras, cursa con ecuanimidad por los garuḍas, cursa con ecuanimidad por los kiṃnaras, cursa con ecuanimidad por los mahoragas; cursa con ecuanimidad por los infiernos, cursa con ecuanimidad por los pretas, cursa con ecuanimidad por los renacimientos como animal; cursa con ecuanimidad por la codicia y la lujuria, cursa con ecuanimidad por la ira, cursa con ecuanimidad por la ofuscación; cursa con ecuanimidad por los dharmas saludables, cursa con ecuanimidad por las raíces del mérito; cursa con ecuanimidad por todo lo condicionado, cursa con ecuanimidad por todo lo incondicionado.

«Así es, Mañjuśrī: tal es el ámbito en que los bodhisattvas se mueven. Todo, sin excepción, es igual. Morando en la igualdad, consuman plenamente la Vía suprema sin volver atrás, entran por entero en lo esencial del dharma, que es profundo, sutil, uno y recóndito, vacío y sereno.

«Este es el dharma de aprender a entrar en la puerta de la concentración de la Puerta Universal.»

佛告溥首僮真：「何謂菩薩等遊於色者？曉了
解色，如水之沫而不可得，不可護持，無有堅
固，則為等意觀無有色，是謂菩薩等遊於色。」

El Buda dijo a Mañjuśrī Kumārabhūta: «¿Qué es para un bodhisattva recorrer la forma con ecuanimidad? Es comprender y discernir claramente la forma: que es como espuma sobre el agua, que no puede asirse, que no puede retenerse, y que carece de toda firmeza y solidez. Entonces, con la mente hecha igual, contempla que no hay forma con sustancia. Esto es, para un bodhisattva, recorrer la forma con ecuanimidad».

又告溥首：「何謂菩薩等遊音聲？如人呼聲而
有嚮應，尋即消滅，則無形像，不知所至。一切
無有若干之事，而無差特，亦無有相，已了無
相，人所言者虛無無實，已曉諸音深山嚮報，
則能等觀，是為菩薩等遊音聲也。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī: «¿Qué es, para un bodhisattva, recorrer el sonido con ecuanimidad? Es como cuando alguien lanza un grito y un eco responde: al instante se desvanece, sin forma ni semejanza, y nadie sabe adónde ha ido. En todo ello no hay diversidad alguna ni distinción alguna, ni signo alguno. Quien ha comprendido cabalmente la ausencia de signo conoce que cuanto los hombres dicen es vacío, hueco y sin sustancia. Quien ha comprendido que todos los sonidos son como la respuesta del eco en las montañas profundas, ese es entonces capaz de contemplar con ecuanimidad. Esto es, para un bodhisattva, recorrer el sonido con ecuanimidad.»

又告溥首：
「何謂菩薩等遊臭香？周旋往返百億劫數，鼻
之所嗅而無有厭，眾香來趣劇於風雨，皆集
歸身，如大海淵無有充滿，其香之像無常百
變，變化如幻無有根原，或亂道德而不可擁，
如此則為虛偽法也！無有真諦，設求審試亦
無合會處。由是倫之，斯無所有而不可持，虛
無無實，恍惚若空，如幻如化，亦無本形，影想
識着緣起成形，若能分別虛無無實，是為菩
薩等觀，則遊於臭香。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī: «¿Qué es para el Bodhisattva recorrer con ecuanimidad los olores y las fragancias? Durante cien koṭis de kalpas gira y vuelve, yendo y viniendo, y la nariz, en su oler, jamás se sacia. Las muchas fragancias acuden con ímpetu, más violentas que el viento y la lluvia, y todas se reúnen y retornan al cuerpo, como el abismo del océano que nunca se colma. La semejanza de la fragancia es impermanente y se muda de cien maneras; sus transformaciones son como una ilusión y no tienen raíz ni origen. Aunque pueda perturbar la práctica de la virtud, la fragancia misma no puede ser asida. Tal es, pues, un fenómeno falso y fabricado. No tiene verdad absoluta, y aun cuando se la busque y se la examine de cerca, no hay lugar alguno donde se combine.

«Razonando de este modo, es algo que no puede asirse, vacío, hueco y sin sustancia, indistinto como el espacio, semejante a una ilusión, semejante a una aparición mágica, y sin forma subyacente alguna. Por medio de concepciones semejantes a sombras y del apego de la consciencia, el origen condicionado le da forma. Si uno es capaz de discernirla como vacía, hueca y sin sustancia, esta es la contemplación ecuánime del Bodhisattva, y así recorre los olores y las fragancias.»

又告溥首：「何謂菩薩等
遊眾味？至於喉咽不知醎味，亦無不味。從因
緣分別，但舌之所甘耳！由緣合會百千種味，
斯為幻化。地之所生滋同一味，無若干也。曉
了覺知，無想不念，一切同甘，是為菩薩等觀
遊於眾味。」

De nuevo el Buda dijo a Mañjuśrī: «¿Qué es para el Bodhisattva recorrer con ecuanimidad los diversos sabores? Cuando el alimento llega a la garganta, el sabor salado no se conoce como tal, y sin embargo no es que no haya sabor alguno. El sabor se distingue por causas y condiciones; es solamente aquello que la lengua saborea, nada más. De la unión de las condiciones nacen cientos de miles de sabores, y todos ellos son transformación ilusoria. El alimento que engendra la tierra es de un solo sabor, y en él no hay multiplicidad. Comprender esto con claridad y conocerlo, sin percepción y sin pensamiento que aferre, recibiéndolo todo como un mismo y único sabor: esto es la contemplación ecuánime del Bodhisattva, y así recorre los diversos sabores.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊細滑者？志有所存，
緣起求之，身服華蒻加榮好色，珍寶異奇，其
柔軟者，而不可得，已都斯緣，細滑䩕𩉳無所
適住，亦無所著。計于細滑無益，已世之慾，愚

惡所貪，立生死本，皆由斯起。明智大士，則知
其釁，不與從事，永世無患。一切所有地之所
載，有形之屬一等無二也。但聞色所造，橫作
人民，使作種種異色，已被服之，迷亂道德不
親賢眾。達者覺知，不與從事也。隱居被褐懷
智作愚，外若夷人內懷明珠，千億萬劫與道
同軀，遠離吾我，亦無我想，細滑與我二者同。
無虛無實，如幻如化，亦無所依，亦無住處。因
著被服乃有所猗，達士覩之覺無所有，是為
菩薩等觀遊於細滑。」

Y de nuevo se dirigió a Mañjuśrī: «¿Qué es para el bodhisattva recorrer con ecuanimidad lo tangible? La resolución se fija en algo, y por el origen condicionado uno lo busca: finas vestiduras llevadas sobre el cuerpo, espléndidas y de color hermoso, joyas y tesoros raros y maravillosos, cosas suaves al tacto. Mas tales cosas no han de alcanzarse, pues, una vez pasado este condicionamiento, lo tangible, suave y grato, no tiene morada donde reposar, y nada hay a lo que uno se apegue. Quien repara en que lo tangible no aporta beneficio, en que es un deseo del mundo ávidamente codiciado por los necios y los malvados, y en que establece la raíz del Saṃsāra, todo lo cual de ello surge: el gran ser de clara sabiduría conoce esta falta y no se ocupa de ello, y así queda eternamente sin aflicción. De cuanto la tierra sostiene, todo lo que tiene forma es de una sola especie, no de dos. Solo al oír de apariencias fabricadas se afanan las gentes, torcidamente, en producirlas, dando lugar a toda suerte de colores diversos; y una vez vestidas de ellas, quedan engañadas y apartadas de la vía y de lo noble, y ya no acompañan a los dignos. El que ha despertado lo sabe y no se ocupa de ello. Mora oculto, cubierto de tosca lana, guardando la sabiduría mientras obra como si fuera necio; por fuera semeja un hombre común, mientras por dentro lleva la perla luminosa. Por mil koṭis de diez mil Kalpas su cuerpo es uno con la vía, lejos del yo y sin la noción de un yo. Lo tangible y el yo, estos dos son lo mismo: ni falsos ni últimamente reales, como una ilusión, como una conjuración mágica, sin sustrato y sin morada. Es por apegarse a lo que se viste que llega a haber algo en que apoyarse; el que ha despertado lo contempla y despierta a que no es nada en absoluto. Esto es el bodhisattva contemplando con ecuanimidad y recorriendo lo tangible.»

又告溥首：「何謂菩薩等
遊心法？心法者，三界人之護也。安慰勸樂，悉
令集會，安之以德，勸之以權，授之以慧，普修
梵行，於三界澹然立在一處，亦無合離，使永
執心莫知所存；不見形像音聲往來，亦無猶
豫。所應如心，眾無合散，不知住處，亦無所適。
若現若干種色，色色各異，於內亦無處，處亦
無有住，如幻如化，虛無處無，處無所處。達士
覩之，了無所有，便自執心，無念無求，見若不
見，聞若不聞，澹然自守，是為菩薩等觀遊於
心法。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es, para un Bodhisattva, recorrer por igual el dominio de los objetos mentales? El dominio de los objetos mentales es el protector de los seres de los Tres Reinos. Los consuela y los alegra, los reúne a todos, los asienta con la virtud, los exhorta con los medios hábiles, les confiere la sabiduría, y por todas partes cultiva el brahmacarya.

«Dentro de los Tres Reinos permanece apacible, establecido en un solo lugar, sin unirse ni separarse, sosteniendo la mente con firmeza de modo que nadie sabe dónde reside. No ve forma ni imagen, ni el ir y venir del sonido, y en él no hay vacilación alguna. Cuanto corresponde a la mente, los muchos no se combinan ni se dispersan; no se conoce morada alguna, ni hay adonde ir.

«Aunque aparezcan formas de muchas clases, y cada forma sea distinta de las otras, dentro no hay lugar para ellas, y el lugar mismo no tiene morada. Son como ilusión, como manifestación mágica, vacías y sin lugar, y el lugar no es lugar en modo alguno. El que ha penetrado la verdad contempla esto y comprende que no hay nada en absoluto; entonces domina su propia mente, sin pensamiento y sin buscar, viendo como si no viera, oyendo como si no oyera, guardándose a sí mismo con sosiego. Esta es la contemplación ecuánime del Bodhisattva, y así recorre el dominio de los objetos mentales.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊於意？意遊女
人，察于四大，則無女人。志癡惑者，悉於愛欲，
荒于虛無，其體一等，無可毀者。計有女者，猶
如幻士，化作人像，低昂鞊曲，隨人意起，因彼
所行，從其所樂，女人如幻，起色欲意，彼無有
女也。人同一等，癡者所惑，意者從欲，欲便致
愛，愛致樂此，不可猶放，急宜調之䩭靽。明者
達之，分別如空，空無寂靜而無有形；緣起因
對，無對無起也。若能分別如斯者，是為菩薩
等觀遊於女人意法。」

De nuevo dijo a Mañjuśrī: «¿Qué es para el bodhisattva recorrer con ecuanimidad la mente que percibe? Cuando la percepción se vuelve hacia el objeto “mujer” y se la examina por la vía de los cuatro grandes elementos, entonces no hay mujer alguna. Los que tienen la resolución ofuscada y confundida se entregan por entero al ansia y al deseo, perdidos en lo que es vacío e irreal; y sin embargo su sustancia es una sola y misma igualdad, y nada hay en ella que pueda ser dañado. Suponer que hay una mujer es como el fantasma de un ilusionista, formado a semejanza de un ser humano: se alza y se inclina, se dobla y se vuelve solo conforme a la mente del que percibe, surgiendo según lo que ese percibiente hace, siguiendo aquello en que ese percibiente se deleita. La mujer es como una ilusión; la mente que desea la forma se levanta, y sin embargo no hay allí mujer alguna. Todas las personas son de una sola y misma igualdad, y solo el ofuscado se confunde por la apariencia. La percepción sigue al deseo, el deseo engendra entonces el ansia, y el ansia engendra el deleite en esto. A una mente así no se la ha de soltar; con urgencia ha de domarse y refrenarse. El sabio la penetra, discerniéndola como semejante a la vacuidad, pues la vacuidad es quietud y carece de forma. Surge por condiciones dependientes ajustadas a un objeto, y sin embargo no hay correlato real y por ello no hay surgimiento real. Quien sepa discernirla de este modo, ese es el bodhisattva que recorre con ecuanimidad y contempla con igualdad el dharma de la percepción de la mujer».

又告溥首：「何謂菩薩等

遊淨法也？淨為如男子，如令男子等自發意，
其心如金剛，專意獨雄猛興，念斯女人，欲心
為無色，其實不可獲，亦不現女像等，惟諸色
欲，發起女人想。設欲所思想，斯男斯女人等
如野馬、水中月，如是觀者，則無男女。了無男
形，女人俱然，虛偽而立，如無久存，但化幻示
現，慌現便滅。以能分別覺知男意女意，此兩
者空無所有也，已能平等，則能現女，復化成
男。是為菩薩等觀遊於男子淨法。」

De nuevo el Buda dijo a Mañjuśrī:

«¿Qué es, para un bodhisattva, recorrer con ecuanimidad los dharmas puros? La pureza ha de entenderse como en el varón. Supongamos que un hombre genera por sí mismo la intención: su mente es como el vajra, su intención concentrada, surgiendo sola con vigor heroico, y trae a la mente a una mujer. El corazón lujurioso es sin forma; en verdad no puede asirse, ni aparece imagen alguna de mujer. No es sino que los diversos objetos del deseo hacen surgir la percepción de una mujer.

«Si uno forma un pensamiento de deseo, este hombre y esta mujer son por igual como un espejismo, como la luna reflejada en el agua. Quien así contempla, no halla ni varón ni mujer. No hay forma de varón en absoluto, y otro tanto vale para la mujer. Ambos se erigen falsamente y no perduran largo tiempo. Son solo despliegues conjurados, hechos aparecer, que fugazmente surgen y luego se desvanecen.

«Capaz de discernir y conocer la cognición masculina y la cognición femenina, uno conoce que estas dos son vacías y nada hay en ellas en absoluto. Habiendo realizado esta igualdad, el bodhisattva puede entonces manifestarse como mujer, y de nuevo transformarse en varón. Esta es la contemplación ecuánime del bodhisattva, y así recorre los dharmas puros relativos al varón.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊僮女也？如拔樹根，
萌終不復生，心不復起，從是則止，其明智者
不於求果，果亦不可得。若有種姓之家詪詪
之子，聰達別議，曉發一切勇猛想無念，如枯
樹不生花實，如枯竭江河水不流，斯等於僮
女女子，如此所現平等，如空無無實，觀彼女
人本亦清淨，觀彼男子本亦清淨，觀彼泥洹
本亦清淨，如是等者，則為等觀遊於僮女。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva recorrer con ecuanimidad a la doncella? Es como arrancar la raíz de un árbol, de modo que el brote nunca vuelve a crecer. La mente no surge ya más, y desde aquí llega al reposo. Quien posee la sabiduría clara no busca ningún fruto, y ningún fruto puede alcanzarse.

«Supón que hay un hijo de una familia de buen linaje, agudo y perspicaz, inteligente y diestro en discernir los sentidos, que ilumina con claridad todas las cosas. Despierta una resolución valerosa, y sin embargo carece de pensamiento fijo. Como el árbol reseco no echa ni flor ni fruto, como el río agotado no tiene agua que corra, así es él ante la doncella, ante la joven mujer.

«Lo que de este modo se manifiesta es igual, semejante a la vacuidad, sin existencia y sin realidad última. Contempla que aquella mujer es también originariamente pura. Contempla que aquel varón es también originariamente puro. Contempla que aquel nirvāṇa es también originariamente puro. Quien es así es quien contempla con ecuanimidad, y de este modo recorre a la doncella.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊僮男？若如樹木，設
無有萌牙則無根莖，設無有根莖則無華實，
設無華實則無果名字也。女人如是，設無女
人則無男子，等於男女則無吾我，緣號立字
想於無知，覺女無生，不有子性，解一切人無，
無則為等則平等。是為等觀菩薩如是遊於
僮男。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para el bodhisattva recorrer con ecuanimidad al joven? Es como un árbol: si no hay brote, no hay raíz ni tallo; si no hay raíz ni tallo, no hay flor ni fruto; y si no hay flor ni fruto, no hay nombre de fruto.»Así es con la mujer. Si no hay mujer, no hay varón. Cuando lo masculino y lo femenino se igualan, no hay yo, ni yo ni lo mío. Los nombres se establecen por designación dependiente, y las nociones se forman sobre aquello que no se conoce. Al comprender que la mujer es no nacida, se ve que no hay naturaleza de descendencia. Al comprender que todas las personas carecen de existencia inherente, y que ese carecer es la igualdad, entonces hay igualdad.»Esto es contemplar con ecuanimidad; así recorre el bodhisattva al joven.»

又告溥首：「何謂菩薩遊於諸天？諸天嚴淨功
德自然，其意鮮潔，心淨口淨，無有瑕穢，宮殿
綺飾無造立者，心樹妙華亦無種者，福德自
然，若如幻化，生無思議，淨光琉璃，械度淨了，
亦無尸爽，虛無成立天為偽體，自然生形恍

惚而現，勝說平等現諸天像，是為虛無，無借
外之喻。案內觀歷三十二天，宮殿樓閣自然
之數，無有見者，唯得道人乃知之耳。是以菩
薩深觀內外平等無異，是為菩薩等遊諸天。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva recorrer los reinos de los devas? Los devas son majestuosos y puros, y su mérito se manifiesta por sí mismo. Su intención es límpida y fresca; su mente es pura y su palabra es pura, sin mácula ni impureza. Sus palacios están ricamente adornados, pero no hay artífice que los haya levantado. Las maravillosas flores del árbol de la mente no tienen quien las siembre. Su mérito se manifiesta por sí mismo, como una transformación ilusoria, nacido más allá de todo concebir.»Son de pura radiancia como el vaiḍūrya, de una claridad perfectamente pura, y en ellos no hay ninguna penumbra de muerte. Constituido de vacuidad, el cuerpo del deva es un cuerpo de mera apariencia. Forma que se manifiesta por sí misma, surge de modo tenue e indistinto. Proclamado de manera suprema como igualdad, así se manifiestan las apariencias de los devas. Esto es vacuidad, que no necesita ningún símil tomado de fuera.»Por la contemplación interior, el bodhisattva recorre los treinta y dos cielos, donde palacios, torres y pabellones surgen por sí mismos en número incontable. Nadie puede percibirlos; solo quien ha alcanzado el despertar los conoce. Por eso el bodhisattva contempla en profundidad lo interior y lo exterior como iguales y sin diferencia. Esto es para un bodhisattva recorrer por igual los reinos de los devas.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊諸龍也？見無水興
雲七日，雨所露潤無不澹浴，不在外內，遍閻
浮利，漸歸大海所滿水所由來。眾生如是，學
若干緣，緣此多求起滅致憂，現無數罪種種
不同，案內觀歷瞋怒何從？龍反鮫驚，人人皆
然，崩天破地，皆從龍興，內龍不反，外龍不從，
福無自然，眾生無有。愚冥之子，以虛為實；菩
薩大士覩龍平等，內外相應，慈同一等。是為
菩薩等遊於龍。」

De nuevo el Buda se dirigió a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva recorrer por igual los nāgas? Ve que allí donde no había agua, los nāgas levantan nubes durante siete días, y la lluvia que cae humedece y baña todas las cosas con sosiego, sin distinción de fuera ni dentro. Se extiende por todo Jambudvīpa y poco a poco retorna al gran océano, la fuente de la que vinieron todas sus aguas.

«Así sucede con los seres sintientes. Aprenden por medio de múltiples condiciones, y a causa de esas condiciones buscan mucho. Del surgir y el cesar contraen la tristeza, y manifiestan faltas incontables de muchas clases diversas. Examinando dentro, uno contempla: ¿de dónde nace la aversión?

«Cuando el nāga se vuelve y responde, las criaturas del mar se sobresaltan; y con persona tras persona, así es con todos. Los cielos se sacuden y la tierra se hiende, y todo esto nace de los nāgas. Mas si el nāga interior no responde, el nāga exterior no le sigue. El mérito no tiene existencia propia; tampoco los seres sintientes la tienen. Los hijos necios de la oscuridad toman lo irreal por real.

«Pero el bodhisattva-mahāsattva contempla los nāgas como iguales: dentro y fuera se corresponden, y la bondad amorosa es una y la misma en la igualdad. Esto es para un bodhisattva recorrer por igual los nāgas.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊鬼神？心如門開，與
色有像，其身高大，為不可及，諸念一會；百千
之眾，亦無形像，音響為應。譬如飲毒，自害其
已。其心一類，無可畏者，皆由放恣，遊盜自縱。
因難所禁，會有恐懼，此法無有實也。眾想並
來歸，其想不可議，無實為空說。案內觀歷鬼
神從何興也？其內鬼神若干百千之眾，其外
亦然。內不發恐懼，外則無畏；其內不悲哀，外
則不淚出。內發鬼神之想，外有若干百千鬼
神之眾，皆來歸之。緣此致病或至死亡，受無
數苦，皆由邪心不正故也。菩薩大士覺知虛
無，無鬼神，一切從心意起，則能平等心淨，意
寂平等不邪，是以無有嬈害菩薩者。若現鬼
像種種變化，內自觀察了無鬼神，外者尋滅，
此之謂也。是為菩薩等遊鬼神。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva recorrer con ecuanimidad los espíritus y los seres invisibles? La mente es como una puerta abierta de par en par: une la forma con la imagen, y el cuerpo así conjurado se alza inmenso, fuera de todo alcance, allí donde los muchos pensamientos convergen en uno. Mas esa hueste de cientos de millares no tiene forma ni imagen verdaderas; su sonido y su eco no son sino respuesta.

«Es como beber veneno: uno se daña solamente a sí mismo. La mente es toda de un mismo género; no hay nada que temer. Todo ese temor nace del desenfreno, del vagar y el hurtar, del darse uno mismo rienda suelta. Entonces, cercado por la dificultad, surge sin remedio el miedo. Este fenómeno no tiene realidad alguna. Los muchos pensamientos vienen todos a juntarse y retornan como espíritus y seres invisibles. Tales pensamientos son inconcebibles, y, careciendo de realidad, se los declara vacíos.

«Examinando hacia dentro, uno contempla: ¿de dónde se levantan los espíritus y los seres invisibles? Cuando dentro hay una hueste de cientos de millares de espíritus, fuera ocurre otro tanto. Cuando dentro no se despierta terror alguno, fuera no hay temor. Cuando dentro no hay aflicción, fuera no brotan lágrimas. Cuando dentro se engendra el pensamiento de los espíritus, fuera aparecen cientos de millares de espíritus, y todos vienen a congregarse en torno a uno.

«Por esto uno cae enfermo, o llega incluso a morir, y padece sufrimientos innumerables, todo a causa de una mente desviada que no es recta. El bodhisattva-mahāsattva despierta a lo que es vacío y sin realidad: no hay espíritus ni seres invisibles, y todo se levanta de la mente y del pensamiento. Así logra una mente imparcial y pura, su intención aquietada, ecuánime y sin desvío. Por eso no hay nada que pueda perturbar ni dañar al bodhisattva.

«Si formas espectrales se manifiestan en transformaciones múltiples, él examina y contempla hacia dentro, encuentra con claridad que no hay espíritus ni seres invisibles, y al punto se desvanecen las apariciones de fuera. Esto es lo que se quiere decir. Esto es para un bodhisattva recorrer con ecuanimidad los espíritus y los seres invisibles.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊揵沓和？其法無性

而音說往，曉無往來亦無還返，如空無形，隨
聲如立。若有菩薩大士內觀察之，若無想識
則無揵沓和，揵沓和者，鬼神之導首也。內不
起想，外無邪念，何緣致此眾病要集？揵沓和
者，有名無形，音響往返，無有見者。等說之要，
了無所有。揵沓和者，虛無無實，菩薩等觀，斯
由幻化。是為菩薩等遊揵沓和。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva recorrer con ecuanimidad a los gandharvas? El fenómeno del gandharva carece de naturaleza propia, y sin embargo viene por la vía del sonido y de la palabra. Comprended que no hay ir ni venir, ni tampoco regreso alguno. Como el espacio vacío, está sin forma, y surge en dependencia del sonido, como si se irguiera.»Si un bodhisattva-mahāsattva lo contempla en su interior, donde no hay percepción ni consciencia no hay gandharva. El gandharva es el guía de los espíritus y los fantasmas. Cuando en el interior no se concibe noción alguna, y en el exterior no surge pensamiento errado, ¿sobre qué base habría de reunirse necesariamente esta multitud de dolencias?»El gandharva es nombre sin forma, sonido y eco que vienen y van, y nadie lo ve jamás. Hablado con mente ecuánime, su punto esencial es este: está enteramente sin que nada exista en él. El gandharva es vacío, hueco, sin sustancia. El bodhisattva lo contempla con ecuanimidad y lo halla mera transformación ilusoria. Esto es para un bodhisattva recorrer con ecuanimidad a los gandharvas.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊阿須倫？以事有證
因，阿須倫心等，無起無滅，無生無盡，而現平
等。一切瞋怒毒意，皆由阿倫。阿倫者，龍神也，
多嫉妬心而現平等，是為菩薩等觀遊於阿
須倫為意法。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva recorrer por igual a los asuras? Por medio de una cosa que se ofrece como ocasión, hay un fundamento que lo demuestra. La mente de los asuras es ecuánime: sin surgir y sin cesar, sin nacer y sin agotarse, manifiesta la igualdad.»Toda aversión, todo furor y toda intención venenosa nacen del asura. El asura es un espíritu. Aunque su mente rebosa de celos y de envidia, manifiesta la igualdad. Esta es la contemplación ecuánime del bodhisattva, y así recorre a los asuras tomándolos como objeto de la mente.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊迦樓羅？告受立辭
名號，設無名色，名色由舌，從舌致禍，立罪根
本。菩薩大士學深智遠，覺之為空無，如斯幻
化從意生形，無有見者，音聲往返因羸弱耶！
心不政者，如是變化億百千眾，案內觀歷，二
者俱空無所有也！菩薩等觀無迦樓羅，是為
菩薩等觀遊於迦樓羅。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva moverse por igual a través de los garuḍas? Hay el recibir y establecer de frases y de nombres; sin embargo, si no hay nombre y forma, el nombre y la forma surgen de la lengua. De la lengua se alcanza el infortunio, y así se establece la raíz de la transgresión.

«El bodhisattva-mahāsattva, cuyo aprendizaje es hondo y cuya sabiduría llega lejos, despierta a esto como vacío, sin nada. De este modo la transformación ilusoria hace surgir la forma desde la mente, y no hay, sin embargo, nadie que vea. El sonido y la voz van y vuelven: ¿no es esto acaso por su flaqueza?

«Cuando la mente no está rectamente ordenada, de este modo se transforma en cientos de miles de miríadas de multitudes. Examinando hacia dentro y contemplando a través de ello, ambos por igual son vacíos y no hay en ellos nada en absoluto.

«El bodhisattva contempla con ecuanimidad que no hay garuḍa. Esta es la contemplación ecuánime del bodhisattva, y así se mueve a través de los garuḍas.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊真陀羅也！法無作
而作，無作不作，亦能有所立，復能有壞。飛行
於虛空無有及者，立號真陀羅。一切皆由手，
手執諸作事，意生手則動，動則犯大乘，是使
有獄苦，皆由真陀羅。若菩薩分別無所生眾，
離於作事，手自不動搖，何因有真陀羅也？案
內觀歷，不動則不搖，不起則不滅，不生則不
死，內動則外發，意走手則作事，事便墮苦，墮
苦則有病，病者皆有鬼神，鬼神者則真陀羅
也！菩薩大士曉了於空，空而復空，無空無實，

等觀真陀羅。一切皆由化，無有正法形，平等
諸作事，則無真陀羅。是為菩薩等觀遊於真
陀羅。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para el bodhisattva recorrer con ecuanimidad a los kiṃnara? Este dharma actúa sin acción; ni actúa ni se abstiene de actuar. Y, sin embargo, puede establecer, y puede también destruir. A quien se desplaza por el espacio vacío, a quien nadie iguala, se le da el nombre de kiṃnara.

«Todo esto procede de la mano. La mano aferra y ejecuta las diversas acciones. Cuando la mente surge, la mano se mueve; y al moverse, se transgrede contra el Mahāyāna. Esto causa los sufrimientos del infierno, y todo ello procede del kiṃnara.

«Si el bodhisattva discierne que no hay ser alguno que sea engendrado, y queda libre de la ejecución de las acciones, entonces la mano por sí misma no se mueve ni tiembla. ¿Qué causa habría entonces de kiṃnara alguno?

«Examinando hacia dentro y contemplando a través de ello: lo que no se mueve no tiembla; lo que no surge no cesa; lo que no nace no muere. Cuando hay movimiento dentro, hay manifestación fuera. Cuando la mente corre, la mano ejecuta la acción. La acción cae entonces en el sufrimiento; al caer en el sufrimiento, hay enfermedad; los enfermos todos tienen espíritus; y los espíritus son precisamente el kiṃnara.

«El bodhisattva-mahāsattva conoce con claridad la vacuidad: la vacuidad es de nuevo vacía, ni vacuidad ni cosa últimamente real. Contempla al kiṃnara con ecuanimidad. Todo es transformación manifestada. El Dharma Verdadero no tiene forma fija. Cuando todas las acciones se igualan, no hay kiṃnara. Tal es la contemplación ecuánime del bodhisattva, y así recorre a los kiṃnara.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊摩睺勒？其法所名，
立若干人，種種受形莫不由之，人之本類，隨
其種數，現若干法，一切立，形其名故，法無所
有，職號如是。在形為胸臆，離形為摩睺勒，所
想為虛無，道成於胸臆。胸臆執大祿，心正得
成道，分別諸想識，諸念亦俱止，無想致自然，
但說平等音，一切為斷決疑，故現摩睺勒。是
為菩薩深入等觀。案內觀歷，內無所起，外無
所造，是則無摩睺勒之名字也！是為菩薩等
觀遊於摩睺勒。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva recorrer en ecuanimidad a los mahoragas? Este dharma es una designación por la cual se establecen seres diversos; el que reciban formas múltiples deriva en todo caso de él. Las clases primarias de seres, según el número de sus especies, aparecen como dharmas diversos. Todos se establecen de modo provisional: la forma da origen a sus nombres. Mas en este dharma nada hay que exista; tal es la designación que se le asigna.

«Dentro de la forma es el corazón más íntimo; aparte de la forma es el mahoraga. Lo que se concibe es vacío e irreal, y la vía se consuma en el corazón más íntimo. El corazón más íntimo sostiene la gran dote, y cuando la mente está recta, la vía se alcanza. Cuando se discierne las percepciones y las consciencias diversas, todos los pensamientos cesan igualmente a la vez. Sin percepción conceptual alguna, se llega al estado que se manifiesta por sí mismo.

«Hablando solo con la voz de la igualdad, el bodhisattva se manifiesta como un mahoraga para cortar y resolver toda duda. Tal es la entrada profunda del bodhisattva en la contemplación ecuánime.

«Examinando hacia dentro y contemplando a través de ello: por dentro, nada surge; por fuera, nada se fabrica. Así no hay nombre ni designación de mahoraga. Tal es la contemplación ecuánime del bodhisattva, y así recorre a los mahoragas.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊地獄也？法無，無地
獄，想識成形，地獄無主，求者自然，如呼聲
響應，蠅投燈火，自然之數無可救者。所以者
何？身口招之，自然對至，空無造者，從己想與。
想無所有，空返往空返，厄難之緣自從己起，
己自賢勅病無從入。身口無犯，亦無死者，地
獄清淨，鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死
者，無地獄之緣。所以者何？不犯禁故。知覺如
幻，亦無所有，雖立諸相，相無、不著相，亦無不
相，相無所有，幻化成象。其見相者無不喜悅，
喜悅至慈，因登大願，別如虛空平等寂然，而
現地獄諸苦惱患。案內觀歷，口致身怨，口為
獄戶，但入不出，入便消盡，出為泥土，如是懃
苦當更億數。是以菩薩閉口不語，不以諮口
有所食噉，亦無言說澹而自守，不入眾會，不
稱為己，口無二言，忍諸所作；菩薩如是則無

地獄。地獄之緣但由口，言出罪入，無離此患。
菩薩守口不擇其味，慈同一等無有細軟，食
噉充軀支形而已。是為菩薩等觀遊於地獄。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para el bodhisattva recorrer con ecuanimidad el Infierno? Como dharma real, el Infierno no se halla; no hay Infierno. La percepción y la consciencia forman el cuerpo aparente, mas el Infierno no tiene dueño. Lo que en él se busca se manifiesta por sí mismo, como el eco responde a la voz, como la mosca se arroja a la llama de la lámpara. Sigue su propia cuenta, que se manifiesta por sí misma, y no hay quien pueda librarla.»¿Por qué es así? El cuerpo y la palabra lo convocan, y la consecuencia llega por sí misma. Es vacío, sin hacedor; brota de la propia percepción de uno. La percepción no tiene en sí cosa alguna que exista: vacía, regresa; al ir, vuelve a lo vacío. La condición de la desgracia surge por sí misma de uno mismo. Cuando uno es por sí digno y se gobierna a sí mismo, la aflicción no encuentra por dónde entrar.»Allí donde el cuerpo y la palabra no cometen transgresión, tampoco hay quien muera, y el Infierno es puro, fresco, limpio y sin mancha. La razón por la que el bodhisattva-mahāsattva no teme el saṃsāra es que carece de condición kármica que conduzca al Infierno. ¿Por qué es así? Porque no quebranta los preceptos.»Conoce que la percepción consciente es como una ilusión, sin que en ella exista cosa alguna. Aunque se erijan las apariencias, las apariencias están ausentes; no se apega a las apariencias, mas tampoco hay ausencia de apariencias. Las apariencias no tienen en sí cosa alguna que exista; son apariencias ilusorias conjuradas en forma. Quien esto ve se colma de alegría, y la alegría alcanza hasta la bondad amorosa. Por ella asciende al gran voto, indiferenciado como el espacio vacío, igual y en quietud, manifestando aún todos los sufrimientos, tormentos y aflicciones de los infiernos.»Asiendo firmemente y examinando hacia dentro mediante la contemplación: la palabra atrae la enemistad sobre el cuerpo. La palabra es la puerta del Infierno. Solo entra y no sale. Una vez que entra, se consume; lo que sale se torna lodo y tierra. Tal esfuerzo y tal sufrimiento habrán de contarse aún por millones.»Por eso el bodhisattva cierra su boca y no habla; no consulta las preferencias de la boca en lo que come; no profiere palabra alguna, sino que permanece apacible y atento; no entra en las asambleas; no llama la atención sobre sí mismo; su boca no tiene doble palabra; soporta todo cuanto se le hace. Siendo así el bodhisattva, no tiene Infierno.»La condición del Infierno viene solo de la boca. Salen las palabras y entra la transgresión; no hay quien escape de esta aflicción. El bodhisattva guarda su boca y no escoge entre los sabores. Su bondad amorosa es una y la misma en igualdad, sin preferencia por lo fino ni por lo blando. Come solo para llenar el cuerpo y sostener la figura, y nada más. Esta es la contemplación ecuánime del bodhisattva, y así recorre el Infierno.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊餓鬼也？餓鬼無形
亦無有名，本無處所，亦無所止，因慳而立，貪
欲致之，慳亦無所住。不解所有，不知大法，計
有吾我不覩無常，香聞億萬，老之甫甚，從慳
致貪，從貪致欲，從欲致愛，從愛致樂，從樂致
憂，從憂致苦，從苦致痛，從痛致結，從結致
病，病致死處。在三難之中不得衣食，身裸飢
乏不得水漿，立號為字名曰餓鬼。菩薩大士
知悉本無，了無餓鬼，寂靜如空。所以者何？菩
薩常行平等，摜鼻不嗅眾香，一無所慕樂。慳
從鼻入，致斯大殃，鼻為心壹混淪之精，亦無
所入，亦無所出，不受香色，則無所貪，設無所
貪，則無慳惜。是為菩薩等觀餓鬼。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es, para un bodhisattva, recorrer con ecuanimidad a los pretas? El preta no tiene forma ni tiene nombre. Desde el origen carece de lugar y carece de morada. Se establece a través de la avaricia, y la codicia y el deseo lo hacen surgir; mas la avaricia misma no tiene morada alguna.

«Tal ser no comprende lo que existe, no conoce el gran Dharma, calcula que hay un yo y no percibe la impermanencia. Huele fragancias por miríadas y por millones, y el peso de la vejez lo oprime gravemente. De la avaricia viene la codicia, de la codicia viene el deseo, del deseo viene el anhelo, del anhelo viene el gozo, del gozo viene la tristeza, de la tristeza viene el sufrimiento, del sufrimiento viene el dolor, del dolor viene la atadura, de la atadura viene la enfermedad, y la enfermedad conduce al lugar de la muerte.

«Atrapado entre los tres estados penosos, no logra obtener vestido ni alimento. Su cuerpo está desnudo, hambriento y exhausto, y no logra obtener agua ni gachas. Por tal estado recibe su designación y se le llama preta.

«El bodhisattva-mahāsattva sabe que todo esto es desde el origen vacío, comprende con claridad que no hay preta alguno, y lo ve quieto, como el espacio vacío. ¿Por qué razón? Porque el bodhisattva camina constantemente en la ecuanimidad. Deja a un lado el apego por la vía de la nariz y no huele las múltiples fragancias, y no hay una sola cosa que anhele o en que se deleite.

«La avaricia entra por la nariz y trae consigo esta gran calamidad. La nariz es la esencia única e indiferenciada de la mente; mas nada recibe dentro y nada envía afuera. Al no recibir el aroma ni la forma, no hay entonces nada que codicie; y si no hay nada que codicie, no hay entonces avaricia ni apego. Esta es la contemplación ecuánime de los pretas por parte del bodhisattva».

又告溥首：「何謂菩薩等遊畜生？法無畜生，從
因緣起，如雲霧像，現若干色，色各不同。見之
悅喜便致想，生死起滅恚從中起，起想念識
十二連著，閉結不解招致畜生。彼則無根，悉
無所有，心思虛無，皆由諸色。色則德根馳走
五道，宛轉生死受形無數，或為飛鳥，或為走
獸。空無常名，因形立字，等如陰霧，種種色像，
畜生志性，罪福如幻，迷惑虛妄，而說畜形。菩
薩大士計無吾我，了無名字，目初視色，意不
貪色，心不念色，身不利色。菩薩以是四等心，
亦觀內色外色，飛行十方窈冥之處，無不通
達，皆從眼出入。眼者日月之精，有二名：入色
為金翅鳥，出色為文殊師利。案內觀歷，一切

諸名皆從眼入，動生死根本，橫有所造，皆由
金翅鳥，故號畜生。畜生群萌之類，蠕動喘息
𮄲行之屬，一切變化皆號畜生。菩薩等觀人
身中都計合之，亦為三千大千國土，國有百
億之數，如是不可一一計之，上有三十三天，
下至金剛剎土，其中間有大泥犁十八之難。
諸天人民所居處，各有宮殿及非人、鬼神、龍、飛
鳥走獸，下及樹木草茅，其有形之屬皆在人
身中，其數這停等，一物不等者，其人便其
短；物物相應，無差特者，其人便聰明有黠慧。
若人盜賊，虎狼毒獸，若墮溝坑，樹木所拒，蛇
犬所害，皆從發外，乃有應崩身碎體，當責現
在之事，不可倚着前世宿仇，當自內外思惟。
𣭖來之生滅，自投盲冥地，內眾生、外眾生，內
形外形等等無異，人人皆如是。內起惡意，外
尋來應，內有反臣，外臣便反，害便人身。愚癡
之人，不能自知，坐怨鬼神，一切由色。入眼
之物，眼為心候，主名百凶，快心之歡，必有後
患，一切由之。致斯畜生等說寂聲，是為菩薩
等遊畜生。」

Y dijo además a Mañjuśrī: «¿Qué es para el bodhisattva recorrer con ecuanimidad el reino de los animales? En el dharma no hay animal alguno. Surge de causas y condiciones, semejante a las figuras de las nubes y de la niebla, que manifiestan formas diversas, y cada forma es distinta de las otras. Al verlas, brota el deleite, y de él nace la percepción; el nacimiento y la muerte, el surgir y el cesar, y la aversión brotan desde dentro; surgen la percepción, la atención y la consciencia, y los doce eslabones quedan ligados entre sí; el cerrarse de los nudos que no se desatan convoca el estado animal. Mas eso no tiene raíz, y carece por entero de toda existencia; el pensamiento de la mente es vacío y hueco, y todo ello se debe a las formas. La forma, pues, es la facultad que aprehende y corre a través de los cinco Destinos, dando tumbos por el nacimiento y la muerte, asumiendo cuerpos sin número, ya como ave que vuela, ya como bestia que corre. El nombre es vacío e impermanente; sobre la base del cuerpo se establece una designación, como niebla en penumbra, las múltiples formas de las cosas. La disposición del animal, con sus ofensas y sus méritos, es como una ilusión, confundida e irreal, y así se habla de un cuerpo animal. El bodhisattva, el gran ser, reconoce que no hay yo y comprende que no hay nombres. Cuando el ojo ve por vez primera la forma, la mente no codicia la forma, el corazón no se detiene en la forma, el cuerpo no se aprovecha de la forma. Por medio de esta mente cuádruple de ecuanimidad, los cuatro inconmensurables, el bodhisattva contempla por igual la forma interior y la forma exterior, y volando por las diez direcciones hasta los lugares más recónditos y oscuros, no hay sitio que no penetre, y todo esto entra y sale por el ojo.

«El ojo es la esencia del sol y de la luna, y tiene dos nombres: cuando la forma entra, es el garuḍa, el ave de las alas de oro; cuando la forma sale, es Mañjuśrī. Examinando por contemplación interior y pasando a través de cada cosa, todos los nombres entran por el ojo y agitan la raíz del nacimiento y la muerte; cuanto se fabrica de través se debe todo al garuḍa, y por ello se le llama el animal. Las especies animales, las multitudes que pululan, las cosas que reptan y jadean y se arrastran, todo lo que sufre transformación se llama el animal. El bodhisattva, contemplando con ecuanimidad, reconoce que todo esto se halla reunido dentro del cuerpo humano. Así también es con el gran quiliocosmos, cuyas tierras se cuentan por centenares de koṭis, tantas que no pueden enumerarse una por una; arriba están los Dioses de los Treinta y Tres, abajo se llega hasta el reino del vajra, y en medio yacen los dieciocho grandes infiernos. Las moradas de los devas y de los seres humanos, cada cual con sus palacios, junto con los no-humanos, los espíritus, los nāgas, las aves que vuelan, las bestias que corren, y aun abajo los árboles y las hierbas y los juncos, todo lo que tiene forma está presente dentro del cuerpo humano. Cuando sus números se corresponden exactamente, pero una sola cosa no se corresponde, esa persona resulta por ello deficiente; cuando cada cosa responde a su cosa sin discrepancia alguna, esa persona resulta por ello perspicaz y dotada de aguda sabiduría. Si una persona se topa con ladrones, con tigres, lobos y bestias venenosas, o cae en una zanja o en un foso, es estorbada por los árboles, es dañada por serpientes o por perros, todo ello brota desde dentro y solo entonces halla respuesta fuera, de suerte que el cuerpo puede quedar quebrantado y triturado. Se ha de tener por responsable la circunstancia presente, y no se debe achacar la culpa a una enemistad de una vida anterior. Cada cual ha de ponderar por sí mismo lo interior y lo exterior. El surgir y el cesar de cuanto adviene, el arrojarse uno mismo al suelo ciego y oscuro, el ser interior y el ser exterior, el cuerpo interior y el cuerpo exterior, son iguales y sin la menor diferencia, y así es para toda persona. Cuando dentro brota la intención malvada, la respuesta viene al punto desde fuera; cuando hay un ministro rebelde dentro, el ministro de fuera se rebela entonces, y el daño cae sobre la persona. Los necios y confundidos, incapaces de conocerse a sí mismos, se quedan culpando a los espíritus, cuando todo ello se debe a la forma. En cuanto a lo que entra por el ojo, el ojo es el centinela de la mente, y su dueño lleva por nombre las cien desdichas; el contento que place a la mente trae sin falta tribulación posterior, y todo ello se debe a esto. Así se llega al animal, expuesto con ecuanimidad como el sonido de la quietud. Esto es el bodhisattva recorriendo con ecuanimidad el reino de los animales».

又告溥首：「何謂菩薩等遊貪婬也？法無貪婬，
從因緣起，緣起致貪，貪愛欲，欲從想起，所
想無有想，如虛空，空無處所，因欲致惑，賊亂
本性，立憂患本。貪婬如空，處不可得，隨形如
影，隨聲如響，無實無像，獲不可得。愚類顛
倒，思想塵勞。法無塵垢，空無寂靜，欲虛如空，
無能救盡者，至於十方，求不可見。貪婬無形，
愚冥所貪，貪欲自喪，亡失人形，懼不安隱在
藏匿處，與世悼別，長不復會。若如走獸常懷
畏懅，譬如丈夫向敵，心懷怖懼走，棄捨馳走，

得無見我也！我者亦空，奔走疲極，亦無追者，
唐自苦體，執勞如斯，居家恩愛，是亦復空。然
人慈慕用貪欲故，欲為繫閉牢獄之憂，欲為
猛志，存恤群生，無著婬泆，一切無患，中惡之
兆，普得安隱。一切皆空而無所有，空復遂
空未之有也。彼無解脫，愚癡顛倒，反告想闇
冥，不解法如虛空無存無亡。去來今佛解諸
貪欲，貪欲無脫，結在眾難，愛欲悉空，虛無無
實，其譏貪婬則求脫欲，欲脫欲者不起二念。
斯皆無本，本無有本，本自然淨，無有沾污，如
佛道場平等無想。覩婬泆者，不離殃釁，從如
寂者，彼慕離欲，所想皆空，乃離諸想。如所發
念，念無所念，僥脫貪婬，謂當度欲想無所求，
不懷本際，貪欲無思，本淨如斯，則不想脫，
假令度欲，則謂為淨。貪欲空無，計此無二，愚
冥不解，便作二想。法無男女，平等一體，天之
為父，地之為母，天地所生有何異者？菩薩等
行，則無男女之求，如幻如化本末如斯，覩男
女別者是為離本，則失議句，發諸想念，眾網
來然，貪欲無起，不興想念則無眾網，不燒諸
結，眾網不解，解貪婬者，假號愛欲無染著，諸
名無礙知，欲無無得，覩真究竟，不懷靜修，等
志內外無假見。貪欲者知不得脫，貪欲佛法
等如泥洹，解貪欲除，等離吾我，知貪欲寂，等
術澹泊。案內觀歷，諸欲從耳，耳與意通，轉相
承受，勇猛無能當者，一切無不降伏，有二名：
入欲為師子王，出欲為維摩詰。於三界猶出，
無所不入，無所不出。是以菩薩等於淨穢，耳
不受五音，為十方天上天下之導，造成大導，

不以勞惓。要聞法者當先食，十方內外三千
大千國土，其中人物類數，日月雖明，由不能
照，人雖有眼目，不能見遠遠之事，耳處在閑
居之地，不覩光目顏色之數而為第一，十方
上下內外細微之事，先來歸耳！耳者無所慕
樂，是號無垢之稱。等觀諸法，以法為食，耳之
先聞，聞法者為先食也。所以菩薩得不飢渴，
但以無聞為食，無見為漿，少語言以為百味，
平等欲淨，欲如虛空，空無塵埃，如泥洹而澹
泊，於諸見如幻化，是為菩薩平等觀於諸法
遊於貪婬。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva recorrer con igualdad el apego y la lujuria? Como dharmas reales, el apego y la lujuria no pueden hallarse. Surgen de causas y condiciones. El origen condicionado da lugar al apego; el apego conduce al deseo; el deseo nace de la percepción. Mas lo que se percibe no tiene percepción alguna en sí, como el espacio vacío, vacío y sin lugar. Por el deseo se engendra la confusión, un ladrón que desordena la naturaleza originaria y establece la raíz de la pena y la tribulación.

«El apego y la lujuria son como el espacio vacío; su lugar no puede hallarse. Siguen a la forma como la sombra sigue a la forma, y siguen al sonido como el eco sigue al sonido. Sin sustancia y sin imagen, se obtienen y, sin embargo, no pueden asirse. Los necios, en su inversión, toman la percepción y el pensamiento por aflicción y fatiga. En los dharmas no hay polvo ni mancha. Son vacíos, serenos y quietos. El deseo es vacío como el espacio; nadie puede ser salvado de él como de una cosa, pues aunque se le busque por las diez direcciones, no puede verse.

«El apego y la lujuria carecen de forma, y sin embargo los que viven en la oscuridad de la confusión los anhelan. Por el apego una persona se pierde a sí misma y malogra su forma humana; temerosa, inquieta y oculta, se aparta del mundo con dolor, para no volver a encontrarse jamás. Es como una bestia salvaje que alberga siempre el temor, o como un hombre que se enfrenta a un enemigo: con el corazón colmado de pavor, huye, lo abandona todo y corre, para no ser visto.

«Mas también el yo es vacío. Corre hasta el agotamiento total, aunque no hay perseguidor alguno. En vano atormenta su propio cuerpo y se fatiga sin propósito. El afecto de la vida en el hogar, también él es vacío. Pero, porque las gentes emplean el apego en su tierno anhelo, el deseo se vuelve la pena de una prisión amurallada. Si el deseo se vuelve, en cambio, firme resolución de amparar y cuidar a los seres vivos, sin apego a la lujuria y la disipación, entonces no hay aflicción alguna, y aun en medio de presagios funestos todos alcanzan paz y sosiego.

«Todo es vacío y nada existe; y la vacuidad misma se vacía, sin haber jamás llegado a ser. Los que carecen de liberación, necios e invertidos, declaran en cambio que la percepción es oscuridad. No comprenden que los dharmas son como el espacio vacío: ni perduran ni perecen. Los Budas del pasado, del presente y del futuro comprenden todo apego. El apego no tiene liberación aparte. Sus ataduras quedan trabadas en muchas dificultades. El amor y el deseo son enteramente vacíos, huecos y sin sustancia.

«Quien reprende el apego busca con ello la liberación del deseo; mas quien quiere liberarse del deseo no da lugar al pensamiento dual. Todo esto carece de raíz. La raíz no tiene raíz. La raíz es por sí misma pura, sin mancha ni mácula, como el lugar del despertar del Buda, igual y sin percepción. Quien contempla la lujuria y la disipación no se aparta de la calamidad y la falta. Quien sigue lo sereno anhela quedar libre del deseo; y como todo lo percibido es vacío, se aparta de todas las percepciones.

«En cuanto a los pensamientos que surgen, en el pensamiento no hay nada pensado. Quien espera liberarse del apego dice que debe trasponer el deseo, con una percepción que nada busca, sin albergar límite previo alguno. El apego no tiene pensamiento. Puesto que la raíz es pura de este modo, ni siquiera percibe una liberación. Si traspone el deseo, esto se llama pureza. El apego es vacío; reparando en ello, no hay dualidad. Los oscuros y confundidos, sin comprenderlo, producen entonces una percepción dual.

«El varón y la mujer no pueden hallarse como dharmas reales; todos son de una sola sustancia igual. El cielo se toma por padre y la tierra por madre, mas entre lo que nace del cielo y la tierra, ¿qué diferencia hay? El bodhisattva, que se mueve en la igualdad, no busca varón ni mujer. Son como ilusión y transformación mágica; raíz y rama son así. Quien ve al varón y a la mujer como distintos se aparta de la raíz y pierde el sentido de la enseñanza, dando lugar a percepciones y pensamientos, de modo que la red entera cae sobre él.

«Cuando el apego no surge y la percepción y el pensamiento no se agitan, no hay red alguna. No se arde en las ataduras, y no hace falta desenredar la red. Quien comprende el apego sabe que “amor y deseo” son nombres provisionales y carecen de mancha. Conociendo que todos los nombres son sin obstáculo, ve que en el deseo no hay nada que obtener. Contemplando lo verdadero, finalmente, no se aferra al cultivo sosegado. Con resolución igual hacia lo interior y lo exterior, no hay visión provisional.

«Quien anhela sabe que no alcanza la liberación. El apego y el Buddhadharma son iguales, como el Nirvāṇa. Comprendiendo el apego y removiéndolo, uno se aparta por igual del yo y del mí. Conociendo que el apego es sereno, se practica por igual, sosegado y sin agitación.

«Examinando hacia adentro y contemplando por este medio, todos los deseos llegan por la vía del oído, pues el oído se comunica con la mente, y son recibidos y transmitidos uno tras otro. Tan fiero y audaz es esto que nadie puede resistirlo; no hay nada que no someta. Tiene dos nombres: cuando el deseo entra, es el Rey León; cuando el deseo sale, es Vimalakīrti. Aun saliendo de los Tres Reinos, no hay lugar en el que no entre ni lugar del que no salga.

«Por eso el bodhisattva es igual ante la pureza y la impureza. El oído no recibe los cinco sonidos. Se vuelve guía para los cielos de arriba y los mundos de abajo por las diez direcciones, estableciendo la gran guía y sin fatigarse jamás.

«Quien desea escuchar el Dharma debe primero comer. Por las diez direcciones, dentro y fuera, en el gran quiliocosmos de tres mil mundos, ni siquiera el sol y la luna, con todo su brillo, pueden iluminar las clases y el número de los seres y las cosas que en él hay; y los hombres, aunque tienen ojos, no pueden ver lo que está lejano. El oído mora en un lugar de quieta soledad. Aunque no contempla la medida del resplandor, los ojos, los rostros y los colores, es el primero: las cosas sutiles de las diez direcciones, arriba y abajo, dentro y fuera, llegan primero al oído y retornan a él.

«El oído nada anhela y en nada se deleita. A esto se le llama la designación “inmaculado”. Contemplando por igual todos los dharmas, uno toma el Dharma por alimento. Puesto que el oído escucha primero, quien escucha el Dharma ha comido primero. Por eso el bodhisattva no llega a sentir hambre ni sed, sino que toma el no oír por alimento, el no ver por bebida, y las pocas palabras por cien sabores. El deseo es puro en la igualdad: como el espacio vacío, vacío y sin polvo, como el Nirvāṇa, sereno y sin agitación. Hacia todas las visiones, las considera ilusión y transformación mágica. Esta es la contemplación de la igualdad de todos los dharmas que hace el bodhisattva, y así recorre el apego y la lujuria.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊瞋恚也？法無瞋恚
因緣。溥首！恚從對起，無對不起，因倚生對，無
我號我，立無量事。如樹木生，先從萌類，結恨
急毒，聲自然空，無想、無念。如閑居樹，坐自相
揩，火然還燒其樹。因緣雖散，各歸本生，火滅
不現，虛無起身，鹿聲亦然。因欲稱量，二者俱
空，智者解之，不興恚怒。緣從聲起，不處內身，
不從外來，不由空從他緣起，因對而立，各各
分別，種種類數，引勝負者。菩薩等觀則無瞋
恚，如風種過，有恨有慢，若知方便，因想立緣；
穢聲如是，恚因空生，恚還自燒，無有代者。而
色其身，放逸自可，由己惡言，坐自縱恣，不能
自禁，福盡禍至，如然燈生，麻油以盡還燒其
炷，無有救者；瞋恚如是。能分別瞋怒者，竟無
形像，平等察聲聽，瞋怒恨本際等，無本無持，
分別法界則覩平等，意由四懼，攬竟第一瞋
怒，瞋怒橫有所造；意者空無，尋生便滅，而無
究竟。恍惚之間，意不可諮，諮之亂德，剬意無

念，則無貪婬。貪婬之欲，皆從意起。無貪婬者，
瞋怒何從來？意動心起，毒龍因作，便致瞋怒，
口開罪入，如江河投海，如揵燒天地，無形不
盡，案內觀歷，無可瞋恚者。所以者何？十方同
共，等無三塗。等意者，無瞋恚，無瞋恚者，無三
毒，無三毒者，何緣等有病也？其有病者，當毀。
三界眾生從意生形，因瞋怒入此病，不自悔
責，七十五日，七十五夜，日日三自歎責，今在
現世立形，從意所作，犯三界人民，及非飛禽
走獸，射獵魚網，或籠繫飛鳥，傷剜身體，或逝
四支，至今蹇跘，手足不任，加痛於彼，而對歡
喜。愚癡之人不知己，還害己身，旬歲之中身
被重病，如其所害，處所不掖。若起瞋恚毒意，
一作意勇怫欝，或以刀兵，或持弓矢，欲相挌
射，或以鎌斧欲斬人頭首，舉意如是斯為犯
三界眾生已。若有菩薩摩訶薩，身體病痛，小
病大病，一等無異，當知犯三界眾生，隨其痛
處，呼三界眾生名字，深自考責，投身散髮墮
淚，自懺悔三尊。三尊者內有六事，名曰六度
無極治內病，外有三尊，亦有六事，名曰六度
無極治外病。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva recorrer por igual la ira y el odio? La ira y el odio no tienen causas ni condiciones reales.

«Mañjuśrī, la ira surge de un objeto que se le opone. Donde no hay objeto que se le oponga, no surge. Por dependencia se produce el objeto opuesto. Donde no hay yo, uno declara un yo y establece cosas inconmensurables. Es como un árbol que crece desde su primer brote: el rencor se ata y al punto se vuelve venenoso, y sin embargo el sonido mismo es por naturaleza vacío, sin percepción y sin pensamiento.

«Es como los árboles de un lugar apartado que se frotan entre sí por sí mismos, de modo que se enciende el fuego y quema de vuelta a esos mismos árboles. Cuando las causas y condiciones se dispersan, cada cosa retorna a su propio origen; el fuego se extingue y ya no aparece. Lo que ha surgido es vacío e irreal. Y así es el grito del ciervo. Por el deseo uno mide y sopesa, y sin embargo ambas partes son vacías. Los sabios, comprendiéndolo, no dan lugar a la ira.

«La condición surge del sonido. No mora dentro del cuerpo, no viene de fuera, ni surge de la vacuidad ni de otra condición. Se establece por medio del objeto opuesto, discriminada cada cosa, con clases y números de toda suerte, atrayendo a quienes contienden por la victoria y la derrota. Cuando el bodhisattva contempla todas las cosas con ecuanimidad, no hay ira.

«Como cuando pasa el viento, hay animosidad y orgullo; pero si uno conoce los medios hábiles, la condición se establece por la percepción. Así es el sonido impuro. La ira surge de la vacuidad, la ira se quema a sí misma, y no hay quien la reemplace. Y sin embargo uno consiente al cuerpo, entregado a la negligencia como si fuera su derecho. Por sus propias palabras malvadas uno se sienta en el desenfreno de sí, incapaz de contenerse, hasta que el mérito se agota y llega la calamidad. Es como cuando se enciende una lámpara: cuando el aceite de sésamo se ha gastado, quema de vuelta su propia mecha, y no hay quien la salve. Así es la ira.

«Quien sabe discernir la ira y el furor halla que, al fin, no tienen forma ni semejanza. Contemplando por igual el sonido y la audición, ve que el límite original de la ira y el rencor es el mismo, sin raíz y sin nada que lo sostenga. Cuando uno discierne el dharmadhātu, contempla la igualdad. La mente, por medio de los cuatro temores, aferra y al cabo produce la ira primera, y la ira fabrica sin freno. Y sin embargo la mente es vacía y sin sustancia; apenas surge, cesa, y no hay conclusión.

«En un instante y un parpadeo, la mente no puede consultarse. Consultarla trastorna la virtud. Cuando la mente está refrenada y sin pensamiento, no hay codicia ni lujuria. Los deseos de la codicia y la lujuria surgen todos de la mente. Para quien está libre de codicia y lujuria, ¿de dónde habría de venir la ira? Cuando la intención se mueve y la mente surge, el nāga venenoso por ello actúa, y la ira se produce. La boca se abre y la transgresión entra, como los ríos que afluyen al mar, como un incendio que abrasa el cielo y la tierra, sin dejar forma alguna sin consumir.

«Examinando hacia dentro y contemplando por este medio, no hay nada que pueda airarse. ¿Por qué? Porque a través de las diez direcciones todo se comparte por igual, y por igual no hay tres reinos malos. Para quien es de mente ecuánime no hay ira. Para quien está libre de ira no hay tres venenos. Para quien está libre de los tres venenos, ¿de qué condición habría por igual de surgir enfermedad?

«Quien padece enfermedad debe examinar y reprochar su causa. Los seres de los Tres Reinos toman forma desde la mente, y por la ira uno entra en tal enfermedad. Si uno no se arrepiente ni se reprocha a sí mismo durante setenta y cinco días y setenta y cinco noches, reprochándose tres veces cada día, entonces la forma establecida en esta vida presente se reconoce como hecha por la mente.

«Uno ha transgredido contra la gente de los Tres Reinos, y también contra las aves que vuelan y las bestias que corren: cazándolas y persiguiéndolas a tiros, atrapando peces en redes, enjaulando y atando aves, hiriendo y cortando sus cuerpos, o seccionando sus cuatro miembros de modo que hasta hoy cojean y tropiezan, con manos y pies inservibles. Uno les inflige dolor y, en cambio, se complace en ello. El necio, que no se conoce a sí mismo, daña su propio cuerpo a su vez. En el curso de un año su cuerpo padece grave enfermedad, y como ha dañado a otros, su morada no le da sostén.

«Si uno da lugar a la mente venenosa de la ira, en un solo acto de atención, feroz y enardecida, o toma espada o lanza, o empuña arco y flecha, queriendo golpear y disparar a otro, o con hoz o hacha quiere cortar la cabeza de una persona, entonces alzar la mente de este modo es ya haber transgredido contra los seres de los Tres Reinos.

«Si hay un bodhisattva mahāsattva cuyo cuerpo padece enfermedad y dolor, sea enfermedad pequeña o grande, ambas son una y la misma, sin diferencia. Ha de saber que ha transgredido contra los seres de los Tres Reinos. Según el lugar de su dolor, ha de pronunciar los nombres de los seres de los Tres Reinos, examinarse y reprocharse hondamente, postrar su cuerpo, soltar sus cabellos, derramar lágrimas, y confesarse en arrepentimiento ante los Tres Venerados.

«En cuanto a los Tres Venerados, hacia dentro hay seis cosas, llamadas las seis Pāramitās, que sanan la enfermedad interior. Hacia fuera están los Tres Venerados, que también tienen seis cosas, llamadas las seis Pāramitās, que sanan la enfermedad exterior.»

溥首復問：「何等為三尊內六事
也？」答曰：「內三尊者，第一、心尊，於內三界安慰
眾生，開示大明，悉令安隱，名曰無上正真之
信，亦號如來等正覺。第二、耳尊，常居寂靜之
地而無縛飾，飛行周旋，往返十方。天上天下
窈冥之處悉到其中，無所不聞，無所不知，而
無言說，澹泊無為，惟往來周旋，以情歸心，一
一告說：初、無異言，名無垢稱；二、名普持律；三、
名廣開度；四、名大忍辱；五、名諸佛信；六、名如

來心；七、名淨復淨；八、名不動轉；九、名無所不
樂；十、名惟那離大城，無所不容受。如是十德
之行，與如來同軀。第三、眼尊，常居色欲之地，
不自貢高，將導一切非飛行，十方內外明了，
無有見者，亦有十德之行：一、名曰文殊師利；
二、名無所不入；三、名淨穢悉除；四、名常清淨；
五、名日月精；六、名開導一切非；七、名無能沾
污者；八、名將導十方人；九、名諸漏已盡，無有
眾穢；十、名如來信將護一切。是為內三尊，常
行大慈大悲，憂念生死苦。當知三界中群萌
之類而不可毀。毀者為毀三尊已，復有三尊。
常當歸命、懺悔、慚愧。何謂三尊？第一、意淨名
波旬。第二、欲淨名師子王。第三、色淨名金翅
鳥。」

Mañjuśrī preguntó de nuevo:

«¿Cuáles son las seis cosas dentro de los tres venerados interiores?»

El Buda respondió:

«En cuanto a los tres venerados interiores, el primero es el Venerado de la Mente. Dentro de los Tres Reinos interiores, sosiega a los seres sintientes, abre y revela la gran radiancia, y a todos hace apacibles y seguros. Se le nombra la insuperable fe verdadera y recta, y se le llama también el Tathāgata, el Perfecta y Rectamente Despierto.

«El segundo es el Venerado del Oído. Mora siempre en el lugar de la quietud, sin ataduras ni adornos. Se mueve y gira en libertad, yendo y volviendo por las diez direcciones. Alcanza todos los lugares, por encima de los cielos y por debajo de ellos, los ocultos y los oscuros; no hay nada que no oiga ni nada que no conozca, y sin embargo no profiere palabra. Sereno e incondicionado, solo viene, va y gira, trayendo su entendimiento de vuelta a la mente, y a cada uno proclama, primero, sin palabra contraria.

«Se le nombra, primero, el de Inmaculada Fama; segundo, el que Universalmente Guarda la Disciplina; tercero, el que Anchamente Abre la Vía de la Liberación; cuarto, Gran Paciencia; quinto, la Fe de todos los Budas; sexto, la Mente del Tathāgata; séptimo, Puro y de Nuevo Puro; octavo, el Inmóvil y el que no se Vuelve; noveno, el que en Nada se Deleita; décimo, la gran ciudad de Vaiśālī, que todo lo recibe y todo lo contiene. Estas diez prácticas de virtud son de un mismo cuerpo con el Tathāgata.

«El tercero es el Venerado del Ojo. Mora siempre en la tierra de la forma y del deseo, y sin embargo no se ensalza a sí mismo. Conduce y guía a todos, sin desplazarse por el aire. Es claro y luminoso por dentro y por fuera a lo largo de las diez direcciones, y sin embargo no hay quien lo vea. También tiene diez prácticas de virtud.

«Primero, se le nombra Mañjuśrī; segundo, aquel donde no hay lugar en que no entre; tercero, el que toda pureza e impureza remueve; cuarto, el Siempre Puro; quinto, la Esencia del Sol y de la Luna; sexto, el que abre y guía a todo lo que no es recto; séptimo, aquel a quien nada puede manchar; octavo, el que conduce y guía a los hombres de las diez direcciones; noveno, aquel cuyos flujos contaminantes están agotados, en quien no hay impureza alguna; décimo, la Fe del Tathāgata que a todos conduce y protege.

«Estos son los tres venerados interiores. Practican siempre la gran bondad y la gran compasión, dolidos por el sufrimiento del nacimiento y de la muerte. Sabed, pues, que las multitudes innumerables que pueblan los Tres Reinos no han de ser dañadas. Dañarlas es ya dañar a los tres venerados.

«Hay además tres venerados a quienes constantemente se ha de rendir homenaje, ante quienes confesar con arrepentimiento, y sentir vergüenza y temor moral. ¿Cuáles son estos tres venerados? El primero es la mente purificada, llamada Pāpīyāṃs. El segundo es el deseo purificado, llamado el Rey León. El tercero es la forma purificada, llamada el Ave de Alas de Oro.»

又問曰：「如是三尊，為應何謂法也？」

Preguntó de nuevo, diciendo: «Estos tres venerados, ¿a qué dharma corresponden, entonces?»

答曰：「意
斷者無瞋怒，眾魔皆降伏。意為身神，名曰波
旬，晉言眾想心隨護為善者。師子王者耳神，
耳不受眾塵埃，於三界獨忍一切諸想，不與校
會，故名曰師子王，晉言一切無畏，常為十方
為導，當作佛者，為作座席而不患厭。金翅鳥
者眼神也，眼入眾色，色則斷。飛行十方莫能
知者，降伏諸魔，踐踏眾龍，龍神欲反興瞋怒
意，金翅鳥在海上影現水中，諸龍恐怖不敢
出外，波旬興龍欲有所受，眼陰以斷，金翅鳥
在上，常以百千種色懼如金光，不能等於明
月之精，明月之精不能當金翅鳥之毛，是使
金翅鳥於三界獨尊雄。其有為導當作佛者，
我皆當在上，以身金毛照之，使令身皆黃金
色，一切相見之，莫不歡喜。」

Respondió: «Cuando el pensamiento queda cortado no hay aversión, y todos los Māras quedan subyugados. La mente es el espíritu del cuerpo, llamado Pāpīyāṃs, que en la lengua de Jin significa “la hueste de los pensamientos; la mente que sigue y custodia para obrar el bien”. El Rey León es el espíritu del oído. El oído no recibe la hueste de los polvos; solo, en los Tres Reinos, soporta todas las percepciones y no se conjunta con ellas. Por eso se llama el Rey León, que en la lengua de Jin significa “sin temor ante todas las cosas”. Es siempre guía para las diez direcciones, y para quienes han de alcanzar la Budeidad se hace asiento, sin aflicción y sin hastío. El garuḍa, el ave de las alas de oro, es el espíritu del ojo. El ojo entra en todas las formas, y las formas quedan entonces cortadas. Desplazándose por el aire por las diez direcciones donde nadie lo conoce, subyuga a los Māras y pisotea a los nāgas. Cuando los espíritus nāga se rebelan contra él y suscitan una mente de aversión, el garuḍa, sobre el mar, proyecta su reflejo en las aguas, y los nāgas, aterrados, no se atreven a salir. Cuando Pāpīyāṃs incita a los nāgas, deseando aprehender algo, el agregado del ojo queda cortado. El garuḍa está en lo alto. Va siempre revestido de cien mil clases de colores, temible como luz de oro, de modo que la radiancia de la luna clara no puede igualarlo, y la radiancia de la luna clara no puede sostenerse ante una sola pluma del garuḍa. Así, el garuḍa es, solo, el señor y el héroe entre los Tres Reinos. Para quienes son guías y han de alcanzar la Budeidad, yo estaré siempre en lo alto, y con el plumaje de oro de mi cuerpo los iluminaré, de suerte que sus cuerpos se vuelvan todos del color del oro amarillo, y cuantos contemplen sus lakṣaṇas se gocen sin excepción.»

佛言：「是三尊六人
者，是內事六度無極。是以菩薩行六度，不壞

色無常視。痛痒思想生死痛痒思想生死識
者，則無六度無極。若菩薩摩訶薩身軀不安
隱者，當知與內六度無極違錯，不順其教。當
思上頭所語滓自綶形，勿以自可用剛強之
性，自言無罪。若不詪詪至心懺悔者，殺身不
久，此事非良醫所能治也。」

El Buda dijo:

«Estos tres venerados y las seis personas son la práctica interior de las seis perfecciones. Por eso, cuando un bodhisattva practica las seis perfecciones, no destruye la contemplación de la forma como impermanente. Si destruyera la sensación, la percepción, las formaciones y la consciencia, ya no habría seis perfecciones.»Si el cuerpo de un bodhisattva mahāsattva no reposa en paz ni en sosiego, ha de saber que ha transgredido las seis perfecciones interiores y que no ha seguido su enseñanza. Que reflexione sobre la instrucción que acaba de darse acerca de los residuos impuros que atan el cuerpo, y que no se apoye en su propia naturaleza dura y obstinada, diciendo de sí mismo que está libre de falta.»Si no se arrepiente de todo corazón y con entera sinceridad, no tardará en llegarle la muerte del cuerpo. Esto no es algo que un buen médico pueda curar.»

溥首復問佛言：「何
謂外三尊六事也？」

Mañjuśrī preguntó de nuevo al Buda, diciendo: «¿Cuáles son los tres Honrados exteriores y las seis cosas?»

答曰：「第一、佛尊。第二、法尊。
第三、比丘僧尊。是復有三尊。何等為三？第一、
淨尊。第二、色尊。第三、欲尊。」

El Buda respondió:

«El primero, el Buda como el Venerado. El segundo, el Dharma como el Venerado. El tercero, la comunidad de bhikṣus como el Venerado.

«Y estos, a su vez, tienen también tres venerados. ¿Cuáles son los tres? El primero, la pureza como el Venerado. El segundo, la forma como el Venerado. El tercero, el deseo como el Venerado.»

溥首復問曰：「此三
尊，皆何應也？」

Mañjuśrī volvió a preguntar:

«Estos tres honrados, ¿con qué se corresponde cada uno de ellos?»

佛言：「捨欲布施，身得其福，是為
施度無極。二曰、捨色持戒，身得清淨，是為戒
度無極。三曰、捨諸塵勞，行大忍辱而離眾想，
得清淨慧，是為忍度無極。四曰、知比丘僧清
淨，捨諸因起滅因緣之事而建精進，得至道
場，住清淨地，是為進度無極。五曰、知法清
淨捨諸邪念者，想之緣而定一心，身得安
隱知去來今，是為禪度無極。六曰、知佛清
淨，悉捨諸著，適無所住，深入要法，空無想
念，泥洹之事一切本無，是為智度無極。」

El Buda dijo:

«Quien renuncia al deseo practica la generosidad, y así obtiene su mérito. Esta es la pāramitā de la generosidad.

«Segunda: quien renuncia a la forma sensual observa los preceptos, y así alcanza la pureza. Esta es la pāramitā de la moralidad.

«Tercera: quien renuncia a todas las aflicciones practica la gran kṣānti y se aparta de toda noción conceptual, y así obtiene la sabiduría pura. Esta es la pāramitā de la paciencia.

«Cuarta: quien conoce la pureza de la comunidad de bhikṣus abandona la fijación en los asuntos del surgimiento y la cesación por causas y condiciones, y establece la diligencia; entonces alcanza el lugar del despertar y mora en la tierra pura. Esta es la pāramitā de la diligencia.

«Quinta: quien conoce la pureza del Dharma desecha todos los pensamientos erróneos, que son la condición de la noción conceptual, y concentra la mente en un solo punto; entonces obtiene el sosiego y conoce el pasado, el presente y el futuro. Esta es la pāramitā de la concentración meditativa.

«Sexta: quien conoce la pureza del Buda abandona todos los apegos, no mora en nada, entra hondamente en el Dharma esencial, y es vacío y sin noción conceptual. El asunto del nirvāṇa es, desde el origen mismo, no surgido. Esta es la pāramitā de la sabiduría.»

佛言：
「是為外六度無極也！如是內外法十二事解
者，便為開十二門。雖解由不制，因對起想，遊
於恣意不能忍辱，放心口意，瞋恚惡言，便
為十二因緣，隨俗三流，不離五趣。菩薩大
士等，於內外亦無所譏，一切無礙，如水月形，
平等察聲無瞋怒音，恨本際等，無本無際，分
別法界，則覩平等。是菩薩等遊瞋恚為意法
也！」

El Buda dijo:

«Tales son las seis pāramitās externas. Cuando se comprenden de este modo los doce asuntos de los dharmas internos y externos, se abren las doce puertas.

«Mas, si uno comprende y aun así no se refrena, la percepción surge en dependencia de un objeto que se le opone. Vagando en el desenfreno de la propia mente, incapaz de morar en la paciencia, dando rienda suelta a la mente, a la boca y a la intención, pronuncia palabras de ira y de daño. Tal hombre llega a ser los doce eslabones del origen condicionado, sigue las tres corrientes del mundo y no escapa de los cinco Destinos.

«Pero el Bodhisattva-mahāsattva nada halla que reprochar, ni en lo interno ni en lo externo. En todas las cosas es libre de obstáculo, como la forma de la luna en el agua. Contemplando el sonido sin parcialidad, no oye en él tono alguno de ira. Cuando la animosidad se sigue hasta su límite original, se la ve igual, sin raíz y sin frontera. Discerniendo el reino del Dharma, contempla la igualdad.

«Así recorre el Bodhisattva la ira como dominio de la mente.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊愚癡也？愚從無起，
察癡無有；設無所有，愚癡本無，永無狂冥，人

無弊願，無礙如空，為虛澹泊。想礙求空，方面
造愚，立虛為實，而起忿恨，愚癡所行，求名達
字，行清白名，欣欣難獲。諸法無明，因想為塵，
想為礙，慚虛無形，譬如丈夫欲度虛空，亦無
羽翅，行不合道，不入於空，億劫不得也！能會
不能，知空本末，愚癡亦如是。本際無思議，蔽
冥不生，塵無所志而成滿，如住於虛空不知
方面處，亦無具足人，無能出度者。如百千億
劫姟習樂闇蔽者，彼亦無厭足，常飢無飽滿。
如僮子者，好色如吹胞，滿中氣短，解脫口中
無所有，罪福如空胞，求勝真高亦然，卑忑清
淨亦然，習於愚者，求不可得。空來空去，懷抱
罪欲，喜亦行惡亦不捨，見善不習，專入倒見，
如是行者，謂愚無底也！斷根、無根形，無根無
住，故不可盡。設愚不可盡，癡亦不可得，猶如
眾生如幻如化，斯不可賜。設有造喻，三界眾
生類，日度一切，令得泥洹。佛壽住世，億劫難
計，濟脫梨度人不可盡。因遇立種，人界無想，
癡冥如幻，是不可得；佛淨與愚癡等，觀斯無
二。設能等觀，則能念道，癡慧一等，無諸蔽礙，
眾生群萌，等無思議，癡不可計，思念意迹，其
心無，無有邊際，愚冥無限，由不可得。空著無
名，因倚有形，無有見者，永不可持。志性無明，
了無所有，何從致起，而有瞋恚也？計無吾我，
癡已不起，闇冥何類？如癡無處，佛道亦爾，了
無崖底，諸法無二，別聲平等，等察癡響，了雲
一等，愚冥如雲，分別平等，則曉定意。是為菩
薩等遊愚癡。」

De nuevo el Buda dijo a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un Bodhisattva recorrer con ecuanimidad la ofuscación? La necedad no tiene fuente de la cual surja. Cuando se examina la ofuscación, no se halla nada real. Y puesto que nada real se halla, la ofuscación es originalmente no surgida. No hay locura que perdure, ni oscuridad que dure; en la persona no hay aspiración manchada. Sin obstáculo como el espacio, es vacía y apacible.»

«Obstruido por la percepción conceptual, uno busca la vacuidad por el camino errado. Así se fabrica la necedad: lo que es vacío se toma por real, y surgen la ira y la animosidad. Tal es el curso de la ofuscación: persigue nombres y se aferra a las palabras, busca solo el nombre de lo puro y lo limpio, y anhela una y otra vez aquello que es difícil de obtener.

«Los dharmas mismos carecen de iluminación. Por la percepción conceptual se forma el polvo de la contaminación; la percepción conceptual misma se vuelve obstáculo. Lo que es insustancial no tiene forma. Es como un hombre que quisiera cruzar el espacio vacío sin alas: su andar no concuerda con la Vía, no entra en la vacuidad, y aunque pasen koṭis de kalpas, no lo alcanza. Comprender que esto no puede hacerse, y conocer la vacuidad de principio a fin, es saber que la ofuscación es justamente así.

«Cuando se busca el límite original de la ofuscación, no se halla comienzo alguno que pueda concebirse. La oscuridad que parece cubrir la mente no surge en verdad. El polvo de la contaminación no tiene suelo fijo, y sin embargo la mente ofuscada lo imagina completo. Es como quien mora en el espacio vacío, sin poder hallar dirección ni lugar. No hay allí persona alguna plenamente establecida, ni nadie que, existiendo en sí, pase más allá.»

«Quien por cientos de miles de koṭis de nayutas de kalpas se ha habituado a deleitarse en la oscuridad y el ofuscamiento jamás está saciado, siempre hambriento y nunca lleno. Como un niño que ansía las formas, es semejante a una vejiga inflada: henchida de aliento por dentro, pronto exhausta; suelta su abertura, y nada queda dentro. La ofensa y el mérito son como una vejiga vacía. Así también lo que se busca como victorioso, verdadero y elevado, y lo que se tiene por bajo, atribulado y puro. Para quien se ha habituado a la necedad, lo que busca no puede obtenerse.

«Vacía viene, vacía se va. Abrazando la ofensa y el deseo, deleitándose en el mal, no lo suelta; viendo lo saludable, no lo practica, sino que entra del todo en visiones invertidas. De quien se conduce de este modo se dice que tiene una necedad sin fondo.

«Cortada la raíz, no queda forma con raíz. Sin raíz y sin morada, la necedad no puede agotarse. Y precisamente porque no puede agotarse, la ofuscación tampoco puede obtenerse. Como los seres sintientes mismos, es semejante a la ilusión y a la manifestación mágica; no puede concederse.

«Si se ofreciera un símil: aunque todos los seres de los Tres Reinos fueran liberados día tras día y conducidos al Nirvāṇa, y aunque el Buda permaneciera en el mundo por koṭis de kalpas incalculables, rescatando, liberando y haciendo cruzar a los seres sin término, aun así, por el encuentro de las condiciones, se establecen semillas. En el reino de las personas, la percepción conceptual no tiene base real. La oscuridad de la ofuscación es como una ilusión y no puede obtenerse.

«La pureza del Buda y la ofuscación son iguales; vistas así, no hay dos. Si uno puede contemplarlas con ecuanimidad, entonces puede tener presente la Vía. La necedad y la sabiduría son de una sola igualdad, sin velo ni obstáculo alguno. Los seres sintientes, las multitudes innumerables, son iguales y están más allá de todo concebir. La necedad no puede calcularse.

«Las huellas del pensamiento y de la intención no tienen mente fija que pueda hallarse; carecen de borde y carecen de límite. La oscuridad de la necedad no tiene confín y, por ello, no puede obtenerse. La vacuidad no se adhiere a nombre alguno; apoyándose en las condiciones, se establece la forma. Mas no se halla observador alguno, y nunca puede asirse.

«La disposición y su naturaleza carecen de iluminación; cuando se las comprende con claridad, se hallan ser nada en absoluto. ¿De dónde, entonces, podría surgir la ira? Una vez que se ve que no hay yo, la ofuscación deja de surgir. ¿Qué clase de cosa es, pues, la oscuridad?

«Como la ofuscación no tiene lugar fijo, así también ocurre con la Vía del Buda. Cuando esto se comprende, no hay orilla ni fondo. Todos los dharmas carecen de dualidad. Los sonidos distintos son iguales; también el eco de la ofuscación se contempla con ecuanimidad. Las nubes se comprenden como una sola igualdad, y la oscuridad de la necedad es como una nube. Discerniendo así la igualdad, uno despierta a la concentración asentada.

«Esto es para un Bodhisattva recorrer con ecuanimidad la ofuscación.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊不善？欲行無形，瞋

行無處，不行癡行，知眾平等，諸塵亦等，諸生
滅悉等，等解虛無，空無所有，了淨如是。是菩
薩等遊不善也。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es, para un bodhisattva, recorrer por igual lo insano? La actividad del deseo no tiene forma; la actividad de la aversión no tiene lugar; la actividad de la ofuscación no se realiza. Conoce que los seres son iguales, que también los objetos de los sentidos son iguales, y que todo surgir y cesar es igual. Comprendiéndolos por igual como vacíos, vacíos y sin nada propio, comprende así la pureza.»Esto es, para un bodhisattva, recorrer por igual lo insano.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊諸善德本？眾生修
善，心行若干，諸行一等，無不等行，一行而行，
無礙現行，了行無二，則能平等。以知平等，眾
行如幻，色聲一等，則了語音；語音無二，由如
影響，往來周旋，亦無處所，德本亦然如幻化。
是為菩薩等遊眾善德本。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es, para un bodhisattva, recorrer en igualdad las raíces de toda virtud saludable? Los seres sintientes cultivan lo saludable, y sus actividades mentales son múltiples; sin embargo, todas las prácticas son de una sola igualdad, y no hay práctica que no sea igual.

«Practicando como una sola práctica, el bodhisattva manifiesta su actividad sin obstáculo. Conociendo la práctica como no-dual, es por ello capaz de ser igual.

«Conociendo la igualdad, ve que todas las prácticas son como ilusión. Lo visible y lo audible son de una sola igualdad, y así comprende las palabras y el sonido. Las palabras y el sonido son no-duales, como la sombra y el eco, que vienen y van y giran en derredor sin tener lugar fijo alguno. Las raíces de la virtud son, de igual modo, como ilusión y como conjuración mágica.

«Esto es, para un bodhisattva, recorrer en igualdad las raíces de toda virtud saludable.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊有為也？所有無有，
一切從念。念者空念，計不可量，無量難計，無
邊無際，所起為想。想從念緣，是之數亦不可
盡。曉平等者，了無央數，無行無像，解說等寂，
覩一切安，已安已榮，不計無常。是為菩薩等
遊有為。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es, para un bodhisattva, recorrer con igualdad lo condicionado? Todo cuanto existe carece de existencia; todo surge del pensamiento. El pensamiento es pensamiento vacío, que se reckona como inconmensurable, inconmensurable y difícil de contar, sin borde y sin límite. Lo que de él se levanta es percepción conceptual. La percepción conceptual surge por la condición del pensamiento, y tampoco su número puede agotarse.

«Quien comprende la igualdad la conoce con claridad como innumerable, sin actividad formativa y sin semejanza, y la expone como igualmente quiescente. Viendo todas las cosas en paz, ya en paz y ya en plenitud, deja de reckonarlas en términos de impermanencia.

«Esto es, para un bodhisattva, recorrer con igualdad lo condicionado.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊無為？本淨法寂，亦
無合會，無明之形，假聲等察，音聲無言、無教，
皆了無為，眾著言聲，等觀如是。是為菩薩等
遊無為。」

De nuevo dijo el Buda a Mañjuśrī:

«¿Qué es para un bodhisattva recorrer por igual lo incondicionado? Los dharmas son desde su origen puros y serenos, y no hay reunión ni combinación verdadera. La forma de la ignorancia y aquello que provisionalmente se toma por sonido se examinan por igual. El sonido y la voz están sin palabra y sin enseñanza; todo se conoce como incondicionado. Los seres se apegan a las palabras y a los sonidos, pero el bodhisattva los contempla por igual de este modo.»Esto es para un bodhisattva recorrer por igual lo incondicionado.»

又告溥首：「何謂菩薩等遊平等？處有為中，不
住有為，諸行平等，如空無礙，不住三界，三界
本無，何求泥洹？泥洹寂靜，不出不入，無言無
說，乃至大安，度脫眾生，解無若干。法身如空，
不合不散，亦無往來，亦無還返，如空寂寞，是
為菩薩等遊於平等。」

De nuevo el Buda dijo a Mañjuśrī:

«¿Qué es, para un bodhisattva, recorrer por igual la igualdad? Morando dentro de lo condicionado, no mora en lo condicionado. Todas las formaciones son iguales, como el espacio, sin obstáculo. No mora en los Tres Reinos, pues los Tres Reinos son desde su origen vacuos. ¿Por qué, entonces, habría de buscar el nirvāṇa?»El nirvāṇa es quieto: ni sale ni entra, sin palabra y sin discurso, y alcanza la gran paz. Libera a los seres sintientes comprendiendo que no hay pluralidad alguna.»El Dharmakāya es como el espacio: ni se une ni se dispersa, ni va ni viene, ni regresa ni se vuelve atrás, sereno y silencioso como el espacio.»Esto es, para un bodhisattva, recorrer por igual la igualdad.»

於是世尊，說斯章句，至
未曾有，順如應行，不可思議，世之希有。時有
萬二千菩薩皆得不起法忍，七十二億百千
天人皆發無上正真道意，二百六十萬比丘
漏盡意解，有六千比丘尼皆發無上正真道

意，有二千二百清信士、千八百清信女，亦皆
發無上正真道意。

Cuando el Honrado por el Mundo hubo pronunciado estas frases ordenadas de la enseñanza, fueron como nunca antes se había visto, conformes a la talidad y a lo que ha de practicarse, inconcebibles y raras en el mundo.

En aquel momento, doce mil bodhisattvas alcanzaron todos la paciencia ante el no surgir de los dharmas. Dioses y hombres en número incontable suscitaron todos la intención de alcanzar la insuperable, recta y verdadera iluminación. Dos millones seiscientos mil bhikṣus extinguieron las contaminaciones y alcanzaron la liberación del pensamiento. Seis mil bhikṣuṇīs suscitaron todas la intención de alcanzar la insuperable, recta y verdadera iluminación. Dos mil doscientos laicos y mil ochocientas laicas suscitaron también todos la intención de alcanzar la insuperable, recta y verdadera iluminación.

爾時溥首僮真，復白世尊曰：「唯願大聖！演是
三昧號，菩薩由斯，而致至德，諸根明了，聞
三昧所因名號，則當獲得一切法明，靡不通
達，而悉降伏一切迷惑邪見之眾，樂一文字，
分別曉了一切諸文，以一切文而了一文，辯
才之慧不可限量，為諸群生講說經法，分別
曉了，緣應法忍，以一切行入于一相，逮得無
量無限之議，曉了識議，四分別辯。」

En aquel momento, Mañjuśrī Kumārabhūta se dirigió de nuevo al Honrado por el Mundo, diciendo:

«Solo esto te ruego, gran sabio: expón el nombre de este samādhi. Por medio de él, el bodhisattva alcanza la virtud suprema, y todas sus facultades se vuelven claras y luminosas. Quien oye el nombre de este samādhi y la causa de la que toma su nombre obtendrá la iluminación de todos los dharmas, penetrando todas las cosas sin obstáculo, y subyugará a todas las multitudes entregadas a la confusión y a las visiones erróneas.

«Deleitándose en una sola letra, discierne y comprende todas las letras; y por medio de todas las letras comprende la una letra. La sabiduría de su elocuencia es inconmensurable.

«Para la muchedumbre de los seres sintientes expone las enseñanzas canónicas, discerniéndolas y comprendiéndolas. Alcanza la paciencia respecto de los dharmas en armonía con las condiciones, y hace que todas las prácticas entren en un aspecto único. Alcanza un discurso sin medida y sin límite, comprendiendo el conocimiento que discierne y las cuatro discriminaciones analíticas.»

於是世尊，
告溥首僮真：「諦聽！善思念之！今當為仁分別
本末。」

Entonces el Honrado por el Mundo se dirigió a Mañjuśrī, el joven: «Escuchad atentamente y reflexionad bien sobre ello. Ahora, por vosotros, lo expondré en su plenitud, desde la raíz hasta las ramas».

溥首答曰：「甚善！願樂欲聞。」

Mañjuśrī respondió: «Muy bien. Con gozo deseo escuchar».

佛言：「有三昧
名離無量垢，假使菩薩逮得斯定，普見一切
諸色清淨。」

El Buda dijo:

«Hay un samādhi llamado Libre de Inconmensurable Mácula. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, percibe universalmente todas las formas como puras.»

佛告溥首：「有三昧名壞若干，假使
菩薩逮得斯定，智慧光明覆蔽一切日月之
明。有三昧名成具光明，假使菩薩逮得斯定，
威曜覆蔽帝釋、梵王，三界之寶悉蒙安隱，諸
天光曜忽不復現。有三昧名捨界，假使菩薩
逮得斯定，處於眾會，蠲除一切婬怒癡病。有
三昧名莫能當，假使菩薩逮得斯定，照明一
切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所
生，假使菩薩逮得斯定，總攬諸佛經典訓
誨一切，為眾會分別要義，敷演微妙無着之
業。有三昧名無念雷音，假使菩薩逮得斯定，
言語音聲暢于梵天，十方所演無能過者，窈
冥蔽礙，無不聞者。有三昧名曉了一切應心所
樂，假使菩薩逮得斯定，悅可眾生，隨其所樂
而令解脫拘礙之緣，一切眾會普得安隱。有
三昧名無會現悅精進，假使菩薩逮得斯定，

覩見無為，無有限數終始之惑，所聞所見莫
不通達，一切所入莫能過也。有三昧名無念
寶德樂於世界，假使菩薩逮得斯定者，放諸
神足施化眾生。有三昧名諸音緣會，假使菩
薩逮斯定者，覺諸言音，以無數字了一文字，
以一文字說無數字，以了內字、外字，悲了於
內不達，外亦不了，內外相應，無有異文。有三
昧名積眾善德，假使菩薩逮斯定者，分別罪
福，興顯平等，多所悅可一切眾生，使聞佛音
法音，眾聲聞音，緣覺音，菩薩音，度無極音，
一切智音；彼有所說，亦無音聲，一切了知深
要之業。有三昧名起諸總持為一切王，假使
菩薩逮得斯定者，分別一切，無量總持，眾慧
之要，無礙之法悉令明了。有三昧名淨諸辯
才無為之行，假使菩薩逮斯定者，寂除一切
音聲言說，皆無言教，亦無響應，無言無教，亦
無所有。」

El Buda dijo a Mañjuśrī:

«Hay un samādhi llamado Destruir lo Múltiple. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, el resplandor de su sabiduría eclipsa toda la luminosidad del sol y de la luna.

«Hay un samādhi llamado Perfeccionar el Resplandor. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, su majestuoso esplendor eclipsa a Śakra y al rey Brahmā, todos los tesoros de los Tres Reinos quedan apacibles y seguros, y el resplandor de los dioses de pronto no se manifiesta más.

«Hay un samādhi llamado Relinquir el Reino. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, morando en medio de la asamblea, disipa toda enfermedad de codicia, odio e ignorancia.

«Hay un samādhi llamado Nadie Puede Resistir. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, ilumina todas las tierras búdicas de las ocho direcciones, lo de arriba y lo de abajo.

«Hay un samādhi llamado El No-surgir de Todos los Dharmas. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, comprende en plenitud las enseñanzas escriturales de todos los Budas, instruye a todos los seres, expone a la asamblea el sentido esencial en sus distinciones, y despliega la sutil y maravillosa actividad de la no-adhesión.

«Hay un samādhi llamado Voz de Trueno Libre de Concebir. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, el sonido de su palabra asciende hasta el cielo de Brahmā, y nada de cuanto se proclama en las diez direcciones puede superarlo; a través de lo hondo, lo oscuro, lo encubierto y lo obstruido, no hay quien no lo oiga.

«Hay un samādhi llamado Comprender Todo según lo que la Mente Goza. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, alegra a los seres y, conforme a aquello en que cada uno se deleita, los libera de las condiciones que atan y obstruyen, de modo que la asamblea entera alcanza por doquier el sosiego y la seguridad.

«Hay un samādhi llamado Manifestar Gozo y Diligencia más allá de Toda Reunión. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, contempla lo incondicionado, libre del extravío del límite y del número, del principio y del fin. Cuanto oye y cuanto ve, lo penetra por entero; y en todo aquello en que entra, nadie puede superarlo.

«Hay un samādhi llamado Joya de Virtud Libre de Concebir, que se Deleita en el Mundo. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, despliega sus poderes espirituales y enseña a los seres mediante manifestaciones transformadoras.

«Hay un samādhi llamado La Conjunción de Todos los Sonidos. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, despierta a todos los sonidos del habla. Por medio de innumerables sílabas comprende una sola sílaba, y por medio de una sola sílaba expone innumerables sílabas. Comprende las sílabas interiores y las sílabas exteriores; donde lo interior no se penetra, tampoco lo exterior se comprende. Para él, lo interior y lo exterior se corresponden, y no hay letra divergente.

«Hay un samādhi llamado Acumular las Múltiples Raíces de Virtud Saludable. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, distingue la transgresión y el mérito, hace surgir y revela la igualdad, y alegra grandemente a todos los seres. Hace que oigan el sonido del Buda, el sonido del Dharma, el sonido de los Śrāvakas, el sonido de los Pratyekabuddhas, el sonido de los Bodhisattvas, el sonido de las Pāramitās y el sonido de la omnisciencia. Y, sin embargo, cuanto expone carece de sonido. Comprende con plenitud la actividad de lo hondo y esencial.

«Hay un samādhi llamado Hacer Surgir Todas las Dhāraṇīs, Rey de Todas. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, distingue todas las dhāraṇīs inconmensurables, lo esencial de la multitud de sabidurías, y hace enteramente claro el Dharma sin obstáculo.

«Hay un samādhi llamado Purificar Toda Elocuencia, la Práctica de lo Incondicionado. Si un bodhisattva alcanza esta concentración, aquieta y disipa todos los sonidos y las enseñanzas verbales. Todo queda sin enseñanza verbal, sin eco ni respuesta, sin palabra, sin enseñanza, y sin nada en absoluto.»

於是溥首白世尊：「唯然大聖！鄙身寧應講斯
典訓之功德乎？」

Entonces Mañjuśrī se dirigió al Honrado por el Mundo: «Así es, Gran Sabio. ¿Acaso uno tan humilde como yo es digno de exponer el mérito de esta enseñanza escritural?»

告曰：「宜講。」

Le dijo: «Conviene que la expongas».

溥首白佛：「假使菩
薩聞斯經典而不狐疑，發心受持而諷誦講
讀，其人現在得妙辯才，聰明辯、欣豫辯、深妙
辯、無合會，常行慈心加諸眾生，無毀復意。所
以者何？設使憂念所作趣，奉行其行，知諦隨
身，未曾捨離。」

Mañjuśrī se dirigió al Buda y dijo:

«Si un bodhisattva oye este sūtra y no alberga duda vacilante, si genera la mente para aceptarlo y sostenerlo, y lo recita, lo expone y lo lee, esa persona, en su vida presente, alcanza una elocuencia excelente: elocuencia perspicaz, elocuencia gozosa, elocuencia profunda y sutil, y elocuencia no conjuntada.»Sin cesar practica la mente compasiva, extendiéndola a todos los seres sintientes, sin pensamiento alguno de daño ni de menosprecio. ¿Por qué es así? Porque aun cuando lo abrume la inquietud y la preocupación por el curso de cuanto ha de hacerse, practica esa misma práctica; y el conocimiento de la verdad lo acompaña en su cuerpo y jamás lo abandona.»

爾時世尊讚溥首曰：「善哉，善哉！快說此言，誠
如之意。譬如布施獲致大富而不虛假，持戒
生天亦不虛假，令斯經典亦復如茲，學致辯
才亦不虛假，悉得本志，猶如日光出照天下
眾冥悉除。斯經如是，諷誦學者懷來辯才靡

不通達，喻如菩薩坐于道場，於佛樹下還得
無上真正之道，成最正覺。菩薩如是，學誦斯
經必得辯才，除諸狐疑。是故，溥首！假使菩薩
現欲興辯曉練諸法，聞斯經典心不猶豫，即
當受持、講說、諷誦，為諸眾會廣演其義。」

En aquel momento el Honrado por el Mundo alabó a Mañjuśrī, diciendo:

«¡Excelente, excelente! Bien has pronunciado estas palabras. En verdad es tal como tú lo entiendes.

«Así como el dar produce gran riqueza y no es falso; así como observar los preceptos trae el nacimiento celestial y no es falso, así también ocurre con este sūtra: la elocuencia que se alcanza por el estudio no es falsa, y con ella se cumple plenamente la aspiración original.

«Así como la luz del sol se eleva y alumbra el mundo, disipando toda oscuridad, así es con este sūtra. Quien lo recita y lo estudia llega a poseer la elocuencia, y no hay nada que no penetre.

«Así como un Bodhisattva sentado en el lugar de la práctica, bajo el árbol Bodhi, alcanza entonces la vía insuperable, verdadera y recta, y consuma la iluminación suprema y perfecta, así es con el Bodhisattva: quien estudia y recita este sūtra alcanzará ciertamente la elocuencia y quedará libre de toda duda.

«Por lo tanto, Mañjuśrī, si un Bodhisattva desea ahora hacer surgir la elocuencia y dominar todos los dharmas, entonces, al oír este sūtra, sin vacilación en la mente, que lo acepte y lo mantenga, lo exponga y lo recite, y despliegue su sentido por extenso ante todas las asambleas».

爾時是離垢藏菩薩，前白佛言：「滅度後，其有
受持、諷誦、講說斯經法者，為眾會敷演其義，
鄙親當為宣解所歸，使不狐疑，疾得辯才。」

En aquel momento el bodhisattva Vimalagarbha se adelantó y se dirigió al Buda, diciendo:

«Después del parinirvāṇa del Bienaventurado, si hay quienes reciben y mantienen, recitan y exponen este sūtra y su dharma, desplegando su sentido para la asamblea, yo mismo proclamaré y esclareceré para ellos aquello en que han de buscar su refugio, de modo que no vacilen en la duda y alcancen pronto la elocuencia.»

於
時弊魔愁毒垂淚，來詣佛所，白世尊曰：「唯無
建立於斯經，如來、至真、等正覺常懷大哀，其
有苦患施以大安。幸哉，大聖！願除吾惑。如昔
世尊初坐樹下處于道場，演此典法；今復重
加說斯經典。我今憂欝，心懷懊惱。其於如來
始得佛道，所救濟時，我之反側不能自勝；一
切皆當得不退轉，逮無上正真之道，成最正
覺，其有黎庶，耳聞斯經，聽音服名，悉當得道，
至于滅度。空我境界，虛魔宮殿。大聖撫育，興
建大悲，唯見矜濟。」

En aquel momento, el malvado Māra, emponzoñado de aflicción y derramando lágrimas, se acercó al lugar donde se hallaba el Buda y dijo al Honrado por el Mundo:

«Ojalá no se estableciera este sūtra. El Tathāgata, el Verdaderísimo, el Perfectamente Iluminado, alberga siempre una gran compasión, y a quienes padecen aflicción les concede una gran paz. Sé benévolo, Gran Sabio. Te lo ruego, disipa mi turbación.»Tal como antaño, cuando el Honrado por el Mundo se sentó por primera vez bajo el árbol, en el lugar de práctica, y expuso esta enseñanza del Dharma, así también ahora, una vez más, expones este sūtra. Me hallo ahora oprimido de tristeza, con el corazón colmado de tormento.»Cuando el Tathāgata alcanzó por primera vez la Budeidad y llevó a los seres a la liberación, no encontraba reposo y no lograba dominarme. Todos alcanzarán el no-retroceso, llegarán a la insuperable, verdadera y recta vía y consumarán la iluminación perfecta. Y si las gentes comunes oyen este sūtra con sus oídos, escuchan su sonido y reciben su nombre, todas alcanzarán el despertar y arribarán al nirvāṇa.»Mi dominio quedará vacío; el palacio de Māra quedará desierto. Gran Sabio, ampárame y susténtame. Despierta tu gran compasión y mírame con piedad y socorro.»

佛告魔曰：「波旬！莫恐，勿怖，
勿懅！一切眾生不悉滅度，如來亦不建立斯
經。」

El Buda dijo a Māra: «Pāpīyāṃs, no temas, no te espantes, no te alarmes. No todos los seres alcanzan la extinción final, ni el Tathāgata establece este sūtra».

魔聞佛教，踊躍歡喜，善心生矣，忽然不現。

Cuando Māra oyó la enseñanza del Buda, saltó de gozo, y un pensamiento saludable nació en él, y de pronto dejó de verse.

溥首白佛：「何故為魔而說斯教？」

Mañjuśrī se dirigió al Buda: «¿Por qué razón se expuso esta enseñanza en favor de Māra?»

佛告溥首：「斯
經典者，住無所住，是故為魔而說斯言：『吾不
建立斯經典也！』至誠不虛。一切諸法住無所
住，不可逮得，無有言教，離於二事，本際平等。
當諦無本，法界如稱，平若虛空，無適無莫，真
正無異。今經流布斯閻浮提，於天下當有瑞
應。」

El Buda dijo a Mañjuśrī:

«Este sūtra mora en el no morar. Por ello, ante Māra, se dijo esta palabra: “Yo no establezco este sūtra.” Esto es sinceramente verdadero y no falso.

«Todas las cosas moran en el no morar. No pueden alcanzarse; están sin enseñanza verbal y libres de la dualidad de sujeto y objeto. Llevadas hasta su límite originario, todas las cosas son iguales. En la verdadera realidad, no tienen raíz. El dharmadhātu es como una balanza, nivelado como el espacio vacío, sin apego ni aversión, verdaderamente sin diferencia.

«Ahora este sūtra circulará por todo el Jambudvīpa, y en el mundo habrá un signo auspicioso.»

世尊適建誠諦之教，自然空中音普廣聞，
誠如佛言，至誠不虛。

Apenas hubo el Honrado por el Mundo expuesto la enseñanza de la verdad sincera, una voz se oyó por sí sola, lejos y por todas partes, a través del espacio, y decía: «En verdad es tal como el Buda ha dicho, sinceramente verdadero y sin falsedad».

佛告阿難：「受斯普門品
經之要，持諷誦讀宣示同學。」

El Buda dijo a Ānanda: «Recibe los puntos esenciales de este Sūtra del Capítulo de la Puerta Universal. Retenlo, recítalo, léelo en voz alta y proclámalo a tus condiscípulos».

又言：「阿難！是經

八萬四千法品之藏，計比斯典，等無差特。所
以者何？此經一句，普入無量之慧門，法界諸
要，唯如來分別曉了。眾生解斯經典而成佛
道，然後講說八萬四千諸經品藏。是故，阿難！
當受斯經消息，將慎諦持、諷誦。」

Y habló de nuevo:

«Ānanda, este sūtra es el tesoro de las ochenta y cuatro mil divisiones del Dharma. Medido frente a esta enseñanza, es igual, sin diferencia ni distinción.

«¿Por qué es así? Una sola palabra de este sūtra entra universalmente en las inconmensurables puertas de la sabiduría, y los esenciales del dharmadhātu solo el Tathāgata los discierne y los comprende plenamente. Cuando los seres sintientes comprenden este sūtra, alcanzan la vía del Buda; y solo después se expone el tesoro de las ochenta y cuatro mil divisiones del Dharma.

«Por tanto, Ānanda, has de recibir el sentido esencial de este sūtra, sostenerlo con cuidado y atención, y recitarlo.»

為眾人說此
已，離垢藏菩薩、溥首僮真、賢者阿難，諸天、世
人、揵沓和、阿須倫，聞經歡喜，稽首作禮而退。

Cuando el Buda hubo terminado de hablar de este modo a la asamblea, el bodhisattva Vimalagarbha, Mañjuśrī el joven y el venerable Ānanda, junto con los devas, los hombres del mundo, los gandharvas y los asuras, habiendo escuchado el sūtra, se llenaron de gozo, inclinaron la cabeza en reverencia y se retiraron.