Prajñāpāramitā-hṛdaya Sūtra (O Sutra do Coração)

大明太祖高皇帝御製般若心經序

Prefácio Imperial ao Sūtra do Coração da Prajñā, Composto pelo Imperador Taizu Gao da Grande Dinastia Ming

二儀久判，萬物備周，子民者君君，育民者法
其法也。三綱五常以示天下，亦以五刑輔弼
之。有等凶頑不循教者，往往有趨火赴淵之
為，終不自省。是凶頑者，非特中國有之，盡天
下莫不亦然。俄西域生佛，號曰釋迦，其為佛
也，行深願重，始終不二。於是出世間脫苦
趣為其效也，仁慈忍辱務明心以立命，執
此道而為之，意在人皆在此利濟群生。今時
之人罔知佛之所以，每云法空虛而不實，何
以導君子、訓小人。以朕言之則不然。佛之
教實而不虛，正欲去愚迷之虛，立本性之實，
特挺身苦行，外其教而異其名，脫苦有情。昔
佛在時，侍從聽從者皆聰明之士，演說者乃三
綱五常之性理也。既聞之後，人各獲福。自佛
入滅之後，其法流入中國，間有聰明者動演
人天小果猶能化凶頑為善，何況聰明者知
大乘而識宗旨者乎。如心經每言空不言實，
所言之空乃相空耳。除空之外，所存者本性
也。所以相空有六，謂口空說相，眼空色相，耳
空聽相，鼻空嗅相，舌空味相，身空樂相。其六
空之相又非真相之空，乃妄想之相為之
空相，是空相愚及世人禍及今古，往往愈
墮彌深不知其幾。斯空相，前代帝王被所
惑而幾喪天下者，周之穆王，漢之武帝，唐之

玄宗，蕭梁武帝，元魏主燾，李後主，宋徽宗。
此數帝廢國怠政，惟蕭梁武帝、宋之徽宗以
及殺身，皆由妄想飛升及入佛天之地。其佛
天之地未嘗渺茫，此等快樂世嘗有之，為人
性貪而不覺，而又取其樂人世有之者，何且
佛天之地如。為國君及王侯者，若不作非為，
善能保守此境，非佛天者何如。不能保守而
偽為，用妄想之心即入空虛之境，故有如是，
斯空相，富者被纏則婬欲並生喪富矣，貧者
被纏則諸詐並作殞身矣，其將賢未賢之人
被纏則非仁人君子也，其僧道被纏則不能
立本性而見宗旨者也。所以本經題云心經
者，正欲去心之邪念以歸正道，豈佛教之妄
耶。朕特述此，使聰明者觀二儀之覆載，日月
之循環，虛實之孰取，保命者何如。若取有道、
保有方，豈不佛法之良哉！色空之妙乎！

Outrora, quando os dois princípios se dividiram e os mil seres se completaram, os que governavam o povo eram os soberanos, e o que o nutria era a lei. Os Três Vínculos e as Cinco Constantes mostraram-se ao mundo, e as cinco penas vieram em seu auxílio. Houve sempre, contudo, os violentos e refractários que não seguem o ensinamento, que vezes sem conta se lançam ao fogo e se atiram ao abismo, e até ao fim não se examinam. Tais violentos e refractários não se encontram apenas no Reino do Meio; pelo mundo inteiro, em parte alguma é diferente. Nas Regiões Ocidentais nasceu então um Buda, chamado Śākya. Como Buda, a sua prática era profunda e os seus votos pesados, e do princípio ao fim foi indiviso. Por isso a sua obra foi transcender o mundo e libertar os seres dos destinos de sofrimento; com a compaixão benevolente e com a paciência da tolerância, esforçando-se por clarificar a mente para estabelecer o próprio destino, agarrando-se firme a este caminho e nele andando, a sua intenção era que todos, por este meio, trouxessem benefício e libertação à multidão dos seres viventes.

As gentes do tempo presente não sabem o que o Buda quis. Andam a dizer: o Dharma é vazio e irreal, como poderia guiar os senhores ou instruir o povo? No Nosso juízo, não é assim. O ensinamento do Buda é real e não vazio. O que ele buscou foi precisamente remover a vacuidade da ilusão e estabelecer a realidade da natureza original. Por isso saiu sozinho à prática austera, pôs o seu ensinamento fora do que é convencional e deu-lhe outro nome, para libertar os seres sencientes do sofrimento. Nos dias do próprio Buda, os que o serviam e os que o escutavam eram todos pessoas de discernimento, e o que se expunha não era outra coisa senão a natureza e o princípio dos Três Vínculos e das Cinco Constantes. Tendo-o ouvido, cada um obteve mérito. Depois de o Buda haver entrado no Nirvāṇa, o seu ensinamento correu para o Reino do Meio, e de tempos a tempos pessoas de discernimento expuseram até os frutos menores dos reinos humano e celeste, e foram capazes de transformar em bons os violentos e refractários; quanto mais aquelas pessoas de discernimento que conhecem o Grande Veículo e reconhecem o seu propósito essencial.

Assim, o Sūtra do Coração fala sempre de vacuidade e não de realidade. Mas a vacuidade de que fala é apenas a vacuidade das características fenoménicas. Para além desta vacuidade, o que resta é a natureza original. As vacuidades das características fenoménicas são em número de seis: a boca é vazia da característica da fala, o olho é vazio da característica da forma, o ouvido é vazio da característica do som, o nariz é vazio da característica do cheiro, a língua é vazia da característica do sabor, o corpo é vazio da característica do contacto aprazível. E todavia estas seis vacuidades de características não são a vacuidade das verdadeiras características; antes, as características do pensamento ilusório são tomadas pela característica da vacuidade. Esta característica de vacuidade tem desorientado as gentes do mundo e trazido calamidade tanto à Antiguidade como ao tempo presente, e vezes sem conta os homens caíram mais fundo por ela, em número que não se conta.

Por esta característica de vacuidade os soberanos de dinastias passadas se deixaram enganar e por pouco não perderam os seus reinos: o Rei Mu de Zhou, o Imperador Wu de Han, Xuanzong de Tang, o Imperador Wu dos Liang dos Xiao, o Imperador Tao dos Wei do Norte, Li Houzhu dos Tang do Sul, Huizong de Song. Estes vários imperadores arruinaram os seus Estados e relaxaram o governo; o Imperador Wu dos Liang dos Xiao e Huizong de Song chegaram até a perder a vida, tudo por fantasias ilusórias de ascender como imortais e de entrar nos reinos dos céus dos Budas. Mas os reinos dos céus dos Budas nunca foram uma bruma distante. Tais delícias o próprio mundo as conheceu. Sucede que, sendo a natureza humana cobiçosa e desatenta, os homens agarram até os prazeres que o mundo humano já lhes dá; e como, então, haveriam de ser outra coisa os reinos dos céus dos Budas? Para o soberano de um Estado, ou para um rei ou senhor feudal, se não comete erro e é capaz de preservar bem esta condição presente, que é isto senão um céu de Buda? Quando não a sabe preservar e age falsamente, usando a mente do pensamento ilusório, entra logo num reino de vacuidade oca; e assim tem sido.

Por esta característica de vacuidade, quando os ricos são enredados, a luxúria e a cobiça brotam juntas e a sua riqueza perde-se; quando os pobres são enredados, toda a sorte de enganos se urde e eles próprios se destroem; quando aqueles que estão na iminência de se tornarem virtuosos, mas ainda não o são, são enredados, falham em tornar-se homens humanos e verdadeiros senhores; quando os monges e os taoistas são enredados, não logram estabelecer a natureza original nem perceber o propósito essencial.

É por isto que o título do presente sūtra reza Sūtra do Coração: porque é precisamente para retirar do coração os pensamentos desviados e devolvê-lo ao caminho ortodoxo. Como poderia, então, o ensinamento do Buda ser ilusão? Expusemos isto de propósito, para que as pessoas de discernimento contemplem o cobrir e o sustentar dos dois princípios, o circular do sol e da lua, e qual entre o vazio e o real se há-de tomar, e como se há-de preservar a vida. Se aquilo que se toma tiver o seu Caminho, e aquilo que se preserva tiver o seu método, como não seria excelente o Dharma do Buda? Tal é a maravilha da forma e da vacuidade.

般若波羅蜜多心經序

Prefácio ao Sūtra do Coração da Prajñāpāramitā

夫法性無邊，豈藉心之所度；真如非相，詎假
言之所詮。是故眾生浩浩無窮，法海茫茫何
極。若也廣尋文義，猶如鏡裏求形，更乃息念
觀空，又似日中逃影。茲經喻如大地，何物不
從地之所生，諸佛唯指一心，何法不因心之
所立。但了心地，故號總持，悟法無生，名為
妙覺。一念超越，豈在繁論者爾。

A natureza do dharma é sem confins; como poderia medir-se pelo que a mente calcula? A tathatā é sem características; como poderia conter-se no que as palavras explicam? Por isso os seres correm sem fim, e o mar do Dharma estende-se sem termo. Procurar largamente pelo texto e pelos seus sentidos é como buscar uma forma dentro de um espelho; aquietar o pensamento e contemplar a vacuidade é como fugir da própria sombra ao meio-dia. Este Sūtra é semelhante à grande terra: que coisa não nasce da terra? Os buddhas apontam unicamente para a una mente: que dharma não se estabelece pela mente? Compreender simplesmente o solo mental é o que se chama retenção total, dhāraṇī; despertar para o não-surgir dos dharmas é o que se chama iluminação maravilhosa. Um único pensamento transcende tudo isto; como haveria de estar em discurso prolixo?

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五
蘊皆空，度一切苦厄。

Quando o Bodhisattva Avalokiteśvara praticava a profunda perfeição da sabedoria, contemplou que os cinco agregados são todos vazios, e assim passou além de todo o sofrimento e de toda a aflição.

「舍利子！色不異空，空不
異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如
是。

«Śāriputra, a forma não é outra coisa que a vacuidade, e a vacuidade não é outra coisa que a forma. A forma é precisamente vacuidade, e a vacuidade é precisamente forma. Com a sensação, a perceção, as formações mentais e a consciência, passa-se exatamente do mesmo modo.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，
不增不減。是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、
耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至
無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死
亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智，亦無得。

Śāriputra, todos os dharmas estão marcados pela vacuidade: não surgem nem cessam, não são impuros nem puros, não aumentam nem diminuem. Por isso, na vacuidade não há forma, não há sensação, não há perceção, não há formações mentais, não há consciência; não há olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente; não há forma, som, fragrância, sabor, contacto, dharmas; não há elemento ocular, e assim por diante até não haver elemento da consciência mental; não há ignorância nem fim da ignorância, e assim por diante até não haver velhice e morte nem fim da velhice e morte; não há sofrimento, não há origem, não há cessação, não há caminho; não há conhecimento, e tampouco há obtenção.

「以無
所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無
罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究
竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿
耨多羅三藐三菩提。

Por nada haver a alcançar, o bodhisattva, apoiando-se na prajñāpāramitā, tem a mente sem obstrução. Como a mente está sem obstrução, está sem temor; afastado das inversões e dos pensamentos ilusórios, chega ao nirvāṇa final. Os Buddhas do passado, do presente e do futuro, apoiando-se na prajñāpāramitā, alcançam anuttarā samyaksaṃbodhi, a iluminação suprema, completa e perfeita.

「故知般若波羅蜜多是
大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能
除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」

Sabei, portanto, que a prajñāpāramitā é o grande mantra espiritual, é o grande mantra luminoso, é o mantra insuperável, é o mantra igual ao que não tem igual. Pode remover todo o sofrimento. É verdadeira e não falsa. Por isso se declara o mantra da prajñāpāramitā.

即說咒曰：

Então pronunciou o mantra, dizendo:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝　般羅僧揭帝
　菩提　莎婆訶」

gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā