Sūtra del Prajñāpāramitā-hṛdaya (El Sūtra del Corazón)

大明太祖高皇帝御製般若心經序

Prefacio imperial al Sūtra del Corazón de la Prajñā, compuesto por el Emperador Taizu Gao de la Gran Ming

二儀久判，萬物備周，子民者君君，育民者法
其法也。三綱五常以示天下，亦以五刑輔弼
之。有等凶頑不循教者，往往有趨火赴淵之
為，終不自省。是凶頑者，非特中國有之，盡天
下莫不亦然。俄西域生佛，號曰釋迦，其為佛
也，行深願重，始終不二。於是出世間脫苦
趣為其效也，仁慈忍辱務明心以立命，執
此道而為之，意在人皆在此利濟群生。今時
之人罔知佛之所以，每云法空虛而不實，何
以導君子、訓小人。以朕言之則不然。佛之
教實而不虛，正欲去愚迷之虛，立本性之實，
特挺身苦行，外其教而異其名，脫苦有情。昔
佛在時，侍從聽從者皆聰明之士，演說者乃三
綱五常之性理也。既聞之後，人各獲福。自佛
入滅之後，其法流入中國，間有聰明者動演
人天小果猶能化凶頑為善，何況聰明者知
大乘而識宗旨者乎。如心經每言空不言實，
所言之空乃相空耳。除空之外，所存者本性
也。所以相空有六，謂口空說相，眼空色相，耳
空聽相，鼻空嗅相，舌空味相，身空樂相。其六
空之相又非真相之空，乃妄想之相為之
空相，是空相愚及世人禍及今古，往往愈
墮彌深不知其幾。斯空相，前代帝王被所
惑而幾喪天下者，周之穆王，漢之武帝，唐之

玄宗，蕭梁武帝，元魏主燾，李後主，宋徽宗。
此數帝廢國怠政，惟蕭梁武帝、宋之徽宗以
及殺身，皆由妄想飛升及入佛天之地。其佛
天之地未嘗渺茫，此等快樂世嘗有之，為人
性貪而不覺，而又取其樂人世有之者，何且
佛天之地如。為國君及王侯者，若不作非為，
善能保守此境，非佛天者何如。不能保守而
偽為，用妄想之心即入空虛之境，故有如是，
斯空相，富者被纏則婬欲並生喪富矣，貧者
被纏則諸詐並作殞身矣，其將賢未賢之人
被纏則非仁人君子也，其僧道被纏則不能
立本性而見宗旨者也。所以本經題云心經
者，正欲去心之邪念以歸正道，豈佛教之妄
耶。朕特述此，使聰明者觀二儀之覆載，日月
之循環，虛實之孰取，保命者何如。若取有道、
保有方，豈不佛法之良哉！色空之妙乎！

Hace mucho tiempo, cuando los dos principios se separaron y las diez mil cosas quedaron completas, quienes gobernaron al pueblo fueron los soberanos, y lo que nutrió al pueblo fue la ley. Los Tres Vínculos y las Cinco Constantes se mostraron al mundo, y se les sumaron como auxilio los cinco castigos. Mas siempre ha habido violentos y refractarios que no siguen la enseñanza, que una y otra vez se arrojan al fuego y se precipitan al abismo, y que hasta el fin no se examinan a sí mismos. Tales violentos y refractarios no se encuentran sólo en el Reino del Medio; en todo el mundo, en ninguna parte es de otro modo. Entonces, en las Regiones del Oeste, nació un Buddha, llamado Śākya. Como Buddha, su práctica fue profunda y graves sus votos, y de principio a fin no se dividió. Así, trascender el mundo y librar a los seres de los destinos de sufrimiento fue su obra; benevolencia compasiva y la paciencia del kṣānti, esforzándose por clarificar la mente para establecer el destino propio, asiéndose a esta vía y actuando según ella, su intención fue que todos los hombres, por este medio, llevasen beneficio y liberación a la multitud de los seres vivos.

Las gentes del tiempo presente no saben qué era lo que el Buddha se proponía. Repiten que el Dharma es vacío e irreal, y se preguntan cómo podría guiar a los hombres de bien o instruir al pueblo común. A juicio Nuestro no es así. La enseñanza del Buddha es real y no vacía. Buscó precisamente apartar la vacuidad de la ignorancia y establecer la realidad de la naturaleza originaria. Por eso se alzó solo en la práctica de la ascesis, puso su enseñanza fuera de lo convencional y le dio un nombre distinto, a fin de librar del sufrimiento a los seres sintientes. En los días del Buddha, quienes le servían y quienes le escuchaban eran todos hombres de discernimiento, y lo que se exponía no era otra cosa que la naturaleza y el principio de los Tres Vínculos y las Cinco Constantes. Habiéndolo oído, cada uno obtuvo mérito. Después de que el Buddha entrara en el Nirvāṇa, su enseñanza fluyó hasta el Reino del Medio, y de cuando en cuando hombres de discernimiento han expuesto incluso los frutos menores de los reinos humano y celestial, y han logrado transformar a los violentos y refractarios en hombres de bien; cuánto más aquellos hombres de discernimiento que conocen el Mahāyāna y reconocen su propósito esencial.

Así pues, el Sūtra del Corazón habla siempre de vacuidad y no de realidad. Pero la vacuidad de la que habla no es sino la vacuidad de las características fenoménicas. Más allá de esta vacuidad, lo que permanece es la naturaleza originaria. Las vacuidades de las características fenoménicas son seis: la boca está vacía de la característica del habla, el ojo está vacío de la característica de la forma, el oído está vacío de la característica del sonido, la nariz está vacía de la característica del olor, la lengua está vacía de la característica del sabor, el cuerpo está vacío de la característica del contacto placentero. Pero estas seis vacuidades de características no son aún la vacuidad de las verdaderas características; antes bien, las características de la imaginación engañosa son tomadas como la característica de la vacuidad. Esta característica de la vacuidad ha extraviado a las gentes del mundo y ha traído calamidad sobre los tiempos antiguos y los presentes por igual, y una y otra vez los hombres han caído más hondo por ella, en número que excede toda cuenta.

Por esta característica de la vacuidad, soberanos de dinastías pasadas fueron seducidos y estuvieron a punto de perder sus reinos: el Rey Mu de Zhou, el Emperador Wu de Han, Xuanzong de Tang, el Emperador Wu de los Xiao Liang, el Emperador Tao de la Wei del Norte, Li Houzhu de la Tang del Sur, Huizong de Song. Estos varios emperadores arruinaron sus estados y se entregaron a la negligencia en el gobierno; el Emperador Wu de los Xiao Liang y Huizong de Song llegaron incluso a perder la vida, todo por fantasías engañosas de ascender como inmortales y entrar en los reinos de los cielos búdicos. Mas los reinos de los cielos búdicos nunca han sido una bruma lejana. Tales deleites este mismo mundo los ha conocido. Pero, porque la naturaleza humana es codiciosa y no se da cuenta, los hombres se apoderan incluso de aquellos placeres que el mundo humano ya ofrece; ¿cómo, entonces, habrían de ser distintos los reinos de los cielos búdicos? Para el soberano de un estado, o para un rey o señor feudal, si no comete falta y sabe preservar bien esta presente condición, ¿qué es esto sino un cielo búdico? Cuando no logra preservarla y obra con falsedad, usando una mente de imaginación engañosa, entra al punto en un reino de hueca vacuidad; y así ha sido.

Por esta característica de la vacuidad, cuando los ricos quedan enredados, el deseo y la codicia brotan juntos y su riqueza se pierde; cuando los pobres quedan enredados, toda suerte de engaños se traman y se destruyen a sí mismos; cuando aquellos que están por hacerse hombres dignos y todavía no lo son quedan enredados, no llegan a ser hombres humanos ni hombres de bien verdaderos; cuando los monjes y los daoístas quedan enredados, no logran establecer la naturaleza originaria ni percibir el propósito esencial.

Por esto el título del presente sūtra reza Sūtra del Corazón: es precisamente para apartar del corazón los pensamientos desviados y devolverlo al camino ortodoxo. ¿Cómo, entonces, podría la enseñanza del Buddha ser engaño? Hemos expuesto esto en particular para que los hombres de discernimiento contemplen el cubrir y sostener de los dos principios, el girar del sol y la luna, y cuál entre lo vacío y lo real ha de tomarse, y cómo ha de preservarse la vida. Si lo que uno toma tiene su Vía, y lo que uno preserva tiene su método, ¿cómo no habría de ser excelente el Dharma del Buddha? ¡Tal es la maravilla de la forma y la vacuidad!

般若波羅蜜多心經序

Prefacio al Sūtra del Corazón de la Prajñāpāramitā

夫法性無邊，豈藉心之所度；真如非相，詎假
言之所詮。是故眾生浩浩無窮，法海茫茫何
極。若也廣尋文義，猶如鏡裏求形，更乃息念
觀空，又似日中逃影。茲經喻如大地，何物不
從地之所生，諸佛唯指一心，何法不因心之
所立。但了心地，故號總持，悟法無生，名為
妙覺。一念超越，豈在繁論者爾。

La naturaleza del dharma es ilimitada: ¿cómo podría medirla aquello que la mente calcula? La talidad carece de características: ¿cómo podría capturarla aquello que las palabras explican? Por eso los seres sintientes fluyen sin término, y el mar del Dharma se extiende sin confín. Buscar por todas partes el texto y sus sentidos es como buscar una forma dentro de un espejo; aquietar el pensamiento y contemplar la vacuidad es como huir de la propia sombra a mediodía. Este Sūtra se asemeja a la gran tierra: ¿qué cosa no nace de la tierra? Los buddhas señalan únicamente la mente única: ¿qué dharma no se establece a través de la mente? Sólo comprender el suelo mental se llama retención total, dhāraṇī; despertar al no-surgimiento de los dharmas se llama iluminación maravillosa. Un solo pensamiento trasciende todo esto: ¿cómo habría de residir en discursos prolijos?

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五
蘊皆空，度一切苦厄。

Cuando el Bodhisattva Avalokiteśvara practicaba la profunda prajñāpāramitā, vio con clara visión que los cinco agregados son todos vacíos, y así pasó más allá de todo sufrimiento y aflicción.

「舍利子！色不異空，空不
異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如
是。

«¡Śāriputra! La forma no es otra que la vacuidad, la vacuidad no es otra que la forma; la forma es precisamente vacuidad, la vacuidad es precisamente forma. La sensación, la percepción, las formaciones mentales y la consciencia son asimismo así.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，
不增不減。是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、
耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至
無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死
亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智，亦無得。

«¡Śāriputra! Todos los dharmas están marcados con la vacuidad: no surgen ni cesan, no son impuros ni puros, no aumentan ni disminuyen. Por eso, en la vacuidad no hay forma, no hay sensación, no hay percepción, no hay formaciones, no hay consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente; no hay forma, sonido, olor, sabor, contacto, dharmas; no hay elemento ojo, hasta no haber elemento de la conciencia mental; no hay ignorancia ni cesación de la ignorancia, hasta no haber vejez y muerte ni cesación de la vejez y muerte; no hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino; no hay conocimiento, ni tampoco logro.»

「以無
所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無
罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究
竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿
耨多羅三藐三菩提。

Como nada hay que alcanzar, el bodhisattva, apoyándose en la prajñāpāramitā, tiene la mente sin obstáculos. Por estar la mente sin obstáculos, no tiene temor; alejado de las inversiones y de los pensamientos ilusorios, alcanza el nirvāṇa final. Los Buddhas del pasado, presente y futuro, apoyándose en la prajñāpāramitā, alcanzan anuttarā samyaksaṃbodhi, la insuperable, completa y perfecta iluminación.

「故知般若波羅蜜多是
大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能
除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」

Sabe, pues, que la prajñāpāramitā es el gran mantra numinoso, es el gran mantra luminoso, es el mantra insuperable, es el mantra igual a lo que no tiene igual. Es capaz de quitar todo sufrimiento; es verdadero y no falso. Por eso se declara el mantra de la prajñāpāramitā.

即說咒曰：

Entonces pronunció el mantra, diciendo:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝　般羅僧揭帝
　菩提　莎婆訶」

gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā