金七十論
三苦所逼故欲知滅此因
見無用不然
說此偈緣起。昔有仙人名迦毘羅。從空而生
自然四德。一法二慧三離欲四自在總四為
身。見此世間沈沒盲闇起大悲心。咄哉生死
在盲闇中。遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。
千年祠天隱身往彼說如是言。阿修利汝戲
在家之法。說是言竟即便還去。滿千年已而
復更來重說上。言是婆羅門即答仙曰。世尊
我實戲樂在家之法。是時仙人聞已復去。其
後更來又說上言。婆羅門答之亦如是說。仙
人問曰汝能清淨住梵行不。婆羅門言如是
能住。即捨家法修出家行為迦毘羅弟子。外
曰此婆羅門欲知從何因生。答曰三苦所逼
故。何者為三苦。一依內二依外三依天。依
內者謂風熱淡不平等故能生病苦。如醫方
說從齊以下是名風處。從心以下是名熱處。
從心以上並皆屬淡。有時風大增長逼淡熱
則起風病。熱淡亦爾是名身苦。心苦者可
愛別離怨憎聚集所求不得。分別此三則生
心苦。如是之苦名依內苦。依外苦者所謂世
人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦。
依天苦者謂寒熱風雨雷霆等。通如是種種
為天所惱而失心者名依天苦。三苦所逼故
生。於欲知為滅苦因。外曰。是因苦能滅此三
苦分明已顯現。一者八分醫方所說能滅
身苦。二者可愛六塵能滅心苦。是因已顯現。
何假復欲知。答曰。此義不無但為二種過失。
是故欲知不違道理。其二失者。一無定。二無
極。外曰。若八分醫方等有兩過失故不足為
滅苦因者。四皮陀中有別因。此因得果是定
是極。故汝欲知則無所用。四皮陀中說言。
我昔飲須摩味故成不死。得入光天識見諸
天。是苦怨者於我復何所作。死者於我復何
所能。答曰。汝見隨聞爾有濁失優劣。翻
此二因勝變性我知故。所見因者醫方中所說
有不定不極過失。隨聞因者傳聞所得。初從
梵王乃至仙人。故說四皮陀名隨聞。此皮
陀者亦兩過失。如是見醫方復有三過失。一
者不清淨。如皮陀中說。獸汝父母及眷屬悉
皆隨喜汝。汝今捨此身必得生天上。如馬祠
說言。盡殺六百獸。六百獸少三不具足則不
得生天為戲等五事。若人說妄語諸天及仙
人說此非是罪。如是等罪隨如是等罪隨聞
因中有。是故不清淨。二退失者。如皮陀中
說。無故而帝釋及阿修羅王。為時節所滅。時
不可免故。是法若滅盡。施主從天退。故有退
失義。三優劣者。譬如貧窮見富則憂惱。醜好
及愚智憂惱亦復然。天中亦如是。下品見上
勝次第生憂惱。是故有優劣。此三及前兩由
此五過失。皮陀不為因。外曰。若爾何因為
勝。答曰。翻此二因勝。謂二因者一醫方所說。
二皮陀所說。翻此兩因欲知所得因。此因有
五德。一定。二極。三淨。四不退。五平等。是故
勝前兩。外曰。此因何因得。答曰。變性我知
故。變者。一大。二我慢。三五塵。四五根。五五
知根。六心。七五大。是七名變自性所作故。自
性者無異本因。我者知者。諸人知此二十五
真實之境不增不減決定脫三苦。如解脫中
說偈。若知二十五隨處隨道住。編髮髻剃頭
得解脫無疑。外曰。云何分別本性變異及知
者。答曰。本性無變異。大等亦本變。十六但
變異。知者非本變。本性者能生一切不從他
生。故稱本性。本性能生於大等。是故得本
名。不從他生故。是故非變異。大我慢五塵。此
七亦本亦變異。大從本性生故變異。能生我
慢故是本。我慢從大生故變異。能生五唯
故稱本。五唯種從慢生故變異。能生大及根
故名本。聲唯種者生空及耳根故為本。乃至
香唯種生。地及鼻根。如是七亦本亦變異。十
六但變異者。空等五大耳等五根舌等五作
根及心。是十六法但從他生。不生他故但變
異。知者非本異者。知者者此中名我知為體
故。此我不能生不從他生。異前三故非本非
變異。外曰。此三義何量為知。世中有量能知
如稱尺等。知長短輕重。答曰。證比及聖言。
能通一切境。故立量有三。境成立從量。此
論中立量有三。一者證量。證量者。是智從根
塵生不可顯現。非不定無二。是名證量。二者
比量。比量者。以證為前。比量有三。一者有
前。二者有餘。三者平等。三者聖言。聖言者。
若捉證量比量不通此義。由聖言故是乃得
通。譬如天上北欝單越非證比所知。信聖語
故乃可得知。聖言者。如偈說。阿含是聖言。聖
者滅諸惑。無惑不妄語。因緣不生故。轉通
一切境者。若有餘量及餘所知不出此三義。
平等六量以聖言攝故。境成立從量者。境謂
二十五義攝一切故。成立者。明此二十五。云
何得名境。智量所行故。故得成於境。由證比
聖言故得略立三廣則二十五。外曰。說量有
三。量相云何。答曰。對塵解證量。比量三別
知。相有相為先。聖教名聖言。對塵解證量
者。耳於聲生解。乃至鼻於香生解。唯解不能
知。是名為證量。比量三別知者。一有前。二
有餘。三平等。此三種智因證量故。能別此三
境及三世。是名比量。如人見黑雲。當知必
雨。如見江中滿新濁水。當知上源必有雨。如
見巴吒羅國菴羅樹發華。當知憍薩羅國亦
復如是。相有相為先者。相有相相應不相
離。因證此相故。比量乃得成。聖教名聖言者。
如梵天及摩㝹皮陀及正論。外
曰。說比量有三。何量何境界。能所得通達。答
曰。依平等比量。過根境得成。若所依比不
顯。隨聖言則現。依平等量者。謂於比量中是
曰平等量。自性及與我。此境過根故平等能
別。大等諸末有三種德。一樂。二苦。三癡
闇。此末德離本德。末德則不成。故由末
德比本。是故自性由平等比成。我者應決定
有。大等變異為他故。故我亦由平等成。若依
證比量。有義不得成。為出智外故。依聖言得
解。如上天帝釋北欝單越等。外曰。自性及我
無不可見故。如非自在二頭三手。答曰。實有
諸義八種不可見。何者為八。以偈示曰。
最遠及最近
細微及覆障
世間實有物遠故不可見。譬如墮彼岸此則
不能知。近故不可見。如塵在眼則不能取。根
壞故不見。猶如聾盲人不能取聲色。心不定
故不見。譬如心異緣不能得此境。細微故不
見。如煙熱塵氣散空細不知。覆障故不見。譬
如壁外物隔覆不可知。伏逼故不見。譬如日
光出星月不復顯。相似故不見。如粒豆在豆
聚同類難可知。如是實有物八種不可見。無
物有四種亦復不可知。一生前不可見。如泥
未作器。器則不可知。二壞無故不見。如瓶
破壞已則不可復知。三互無故不見。如牛
中不見馬馬中不見牛。四極無故不見。如非
自在人二頭及三手。如是十二種有無不可
見。是故汝謂不可見故便言自性及我無。是
義不然。外曰。若謂自性及我不可見者。於十
二中是何不可見。答曰。一因緣故不可見。
何者一因緣。以偈示曰。
性細故不見
大等是其事性不似似
性細故不見非無緣可見者。自性實有。微細
故不見。譬如煙等於空中散細故不可見。自
性亦如是。不如第二頭第三手畢竟無故不
可見也。外曰。若不可見。云何得知有。答曰。
緣事見自因自性所造。事依平等比量知自
性實有。外曰。何等是其事。答曰。大等是其
事。從自性生大。從大生我慢。從我生五唯。從
五唯生十六見。大等事有三德。故知自性有
三德也。與性不似似者。是事有二種。一者與
自性不相似。二者與自性相似。譬如一人生
二子。一則似父。一則不似。是因為事有似本
不似本。後當廣說。此論等有如此事。若弟子
可則。於自性等為有為無亦有亦無。云何如
此聖執不同故。有諸聖人謂土聚等已有瓶
等。衛世師等謂先無後有此義等。釋迦所說
土聚中瓶不有不無。由是三說。是故我執是
中間。答曰。我先破釋迦執。後破衛世師。釋迦
所說非有非無。是義不然。自相違故。若非有
者即成無。若非無者即是有。是有無者一處
相違。故不得立。譬如有說此人者亦死亦活。
此言相違則不成就。釋迦言亦如是。三藏曰。
此計不然。何以故。釋迦無此執故。若釋迦說
非有不執無。說非無不執有。離有無執故不
成破也。今破衛世師執耶執。衛世師我義中
有五因。能顯因中定有果。何等有五因。
無不可作故
一切不生故能作所作故
隨因有果故因有果
一無不可作故者。世中若物無造作不得成。
如從沙出油。若物有可作如壓麻出油。若物
此中無。從此不得出。今見大等從性生。故
知自性有大等。二必須取因故者。若人欲求
物。必須取物因。譬如有人計明日婆羅門應
來我家食故我今取乳。若乳中無蘇酪何故
不取水。求物取因故。故知自性中有大。三一
切不生故者。若因中無果者。則一切能生一
切物。草沙石等能生金銀等物。此事無故。故
知因中有果。四能作所作故者。譬如陶師具
足作具從土聚作瓶瓫等。不從草木等以作
瓶瓫。故知自性能作大等。故自性有大等。五
隨因有果故者。謂隨因種類。果種亦如是。
譬如麥芽者必隨於麥種。若因中無果者。果
必不似因。是則從麥種豆等芽應成。以無如
此故。故知因有果。衛世師等執因中無果。是
義不然。故知因中定有果。中間問已竟。還續
說前義。與性不似者。不似有九種。
有因無常多
有分依屬他
一有因者。大等乃至五大皆有因。自性為大
因。我慢大為因。五唯慢為因。根等十六物。
五唯為其因。自性不如是。無有因生故。故謂
不相似。二無常者。大等從性生。生故是無
常。無常有二種。一暫住無常。二念念無常。暫
住無常者。相違緣未來。是時則暫住。譬如山
樹等。未有火災時。是則暫停住。火災若來至。
是時五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。我慢
沒於大。大沒自性中。故大等是無常。自性不
如是。常無有沒故。三多者。謂大等則為多人。
人不同故。慢等亦如是。自性唯是一。多人所
共故。四不遍者。自性及我遍一切處。謂地
空天。大等諸物則不如是。不遍一切故。是故
與性異。五有事者。大等諸物欲起生死時。依
此十三具。能使細微身輪轉於生死申縮往
還故。自性不如是。無有申縮故。六沒者。大等
諸物轉末還本則不可見。是名為沒。如五大
等轉沒五唯中不復見大等。乃至大沒自性
中。大亦不可見。自性不如是。無有轉沒故。七
有分者。大等皆有。分分分不同故。自性不如
是。常無分分故。八依他者。謂大依自性。我慢
依於大。五唯依我慢。五大等十六。並依於五
唯。自性不如是。不由他生故。九屬他者。大等
從本生。末不自在故。譬如父存時。兒不得自
在。自性不如是。無本為他故。由此九種因。本
末皆不同。故謂不相似。已說不相似。相似今
當說。與性似者。以偈示曰。
三德不相離
能生本末似
相似有六種。初三德者。變異有三德。變異者。
所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三
德。一樂。二苦。三癡闇。末有三德。故知本有
三德。末不離本故。譬如黑衣從黑縷出。末與
本相似。故知變異有三德。變異由本故。自性
有三德。謂本末相似。二不相離者。變異與三
德不可分離故。譬如牛與馬。其體不為一。三
德與變異。其義不如是。自性有三德。斯義亦
復然。同不相離故。本末則相似。三塵者。是大
等變異。我所受用故。故說名為塵。自性亦
如是。我所受用故。四平等者。是大等變異。一
切我共用。如一婢使有眾多主。同共驅役故。
自性亦如是。一切我同用。是故說相似。五無
知者。是大等變異。不能識分別。樂苦及闇癡。
知我獨得故。離我諸法無有知。自性亦如是。
本末同無知。其義則相似。亦能生本末。似
者大能生我慢。我慢生五唯。乃至五大等。自
性能生大。故本末皆相似。我翻似不似者。變
異與自性。有六種相似。我無此相似。是故翻
於似。又翻不似者。變異與自性。九種不相似。
我翻於八種。故名翻不似。我有多義故。與自
性不相似。外曰。變異與自性。已說有三德。是
三德者。何等為相。以偈答曰。
喜憂闇為體
更互伏依生
喜憂闇為體者。是三德者一。薩埵。二羅
闍。三多磨。喜為薩埵體。羅闍憂為體。闇癡
多磨體。是現三體相。照造縛為事者。是三
德何所作。初能作光照。次則作生起。後能
作繫縛。是三德家事。更互伏依生雙起三德
法者。何等三德法。其法有五種。一更互相伏
者。若喜樂增多。能伏憂癡闇譬如盛日光。能
伏月星等。若憂惱增多。能伏喜樂癡。亦如明
日光。能伏星與月。若闇癡增多。能伏憂喜樂。
亦如日盛光。星月明不現。二更互相依者是
三德相似。能作一切事。如三杖互能相依能
持澡灌等。三更互相生者。有時喜生憂癡。有
時憂惱能生喜癡。有時癡能生憂喜。譬如三
人更互相怙同造一事。如是三德在大等。中
更互相怙共造死生。四更互相雙者。是喜有
時與憂雙。有時與闇雙。是憂有時與喜雙。有
時與闇雙。癡亦如是。有時與喜雙。有時與
憂雙。如婆娑仙人說偈。
喜樂為憂雙
有時喜憂惱
五更互起者。是三德更互作他事。譬如王家
女相貌甚可愛。是名為喜德。是喜轉成色。為
夫及生屬。而作於喜樂。是名作自事。能令同
類女。一切生憂惱。是名作他事。亦能生他癡。
猶如婢使等。恒憂其驅役。無計得解脫。其心
轉癡闇。是名生他事是名為喜德。能作自他
事。憂生自他事者。譬如劫賊縛王家女。時有
王種乘馬執杖來相救拔憂轉作王種。王是
可畏境。生女歡喜。我當得解脫。是名生他事。
殺害劫賊故。能生賊憂惱。是名生自事。餘賊
見王故。如杌不能動。是名生他癡。是名憂生
自他事。闇生自他事者。如大厚黑雲能起電
等。闇癡轉作雲。一切農夫有種食者。皆生
歡喜。是名生他事。又能生闇癡。譬如貞女與
夫相離見此雲電。憂夫不得還。能生女癡故。
是名生自事。亦能生憂惱。譬如估客在於道
中。寒濕不能載。其心則憂惱。是名生他事。如
此五種者。是三德家法。復有三德相。
喜者輕光相
闇者重覆相
喜為輕光相者。輕微光照名之為喜。若喜增
長一切諸根輕無羸弱能執諸塵。是時應知
喜樂增長。憂為持動相者。持者心高不計他。
如醉象欲鬪。敵象來相拄。若憂增長者。是人
恒欲鬪。其心恒躁動。不能安一處。是時應知
憂德增長。闇為重覆相者闇德若增長。一切
身併重。諸根被覆故。不能執諸塵。是時應
知闇德增長。外曰。若三德互相違。猶如怨家
者。云何共作事。答曰。實如此三德互相違。為
屬一我不自在故。得共一事。譬如相違合為
燈。三物合為燈。是火違油炷。油亦違火炷。如
是相違法。能為人作事。三德亦如是。其性雖
相違。能為我作事。外曰。上說亦相似我。已
得一種。餘五我未得。已成就三德。餘五亦應
然。以偈答曰。
不相離等成
末德隨本德非變異成得
不相離等成者。不相離等五。義如前說。變異
中已成。由是未成故。自性中得成。由德翻無
故者。是不相離等五義變異中成故。故知自
性中必有。云何如此。由三德故。若三德不獨
住。知更互不相離。若不相離者。當知即為塵。
既名為塵者。當知即平等。若平等所受者。是
故知無知。若塵若平等。若無知。是故知能生。
若知。變異中有此六義者。則知自性中亦有
此六義。云何知如此。若翻則無故。若除本自
性。末則無六義。譬如除去縷。則無有別衣。即
衣即有縷。縷衣不相離。末必由於本。本末不
相離。末德隨本德。非變異得成者。是世間中
一切末德必隨本德。猶如赤縷所作衣。衣必
隨縷赤。變異等亦如是。由三德故五義得成。
由末六義故非變異中知有六義。外曰。世間
中若物不可現。是物則為無譬如第二頭。如
是自性不可現。云何知其有。答曰。雪山稱兩
者。其量不可知。不可言無量。自性亦如是。何
因得知有。
別類有量故
因果差別故
自性實有。云何得知。別類有量故。是世間
中若物有作者。此物有量數。譬如陶師從有
量土聚作器有數量。此器若無本。器應無數
量。亦應無器生。見器有數量。是故知有本。縷
成衣等譬。其義亦如是。此法中大等變異亦
有數量。何者為數量。大有一我慢。一五唯
五根。十一大有五。是變異者。我見有有量。因
平等似量。決知有自性。若自性無者。此變異
無數量亦復應是無。同性故者。譬如破檀木。
其片雖復多。檀性終是一。變異亦如是。大等
雖不同。三德性是一。以此一性故。知其皆有
本。故知有自性。能生故者。若是處有能是
處則可生。譬如陶師有瓦器能能生瓦器不
能生衣等。是器生者依能故得成。此能必有
依。謂依於陶師。變異亦如是。變異者。有生是
生因能成。是能有依處。自性是其依。因此
能生故。則知有自性。因果差別故者。世間因
果差別亦可見。譬如土聚為因瓶等為果。是
器能盛水油等。土聚則不能。是因果差別。
縷衣亦如是。如是大等變異定是果。見此果
知有別因不相似。是故有自性。遍相無別故
者。復有別因為知自性是實有。遍相者。三種
世間。謂地空天。實時一切世間無差別。五大
十一根沒五唯中無差別。乃至大沒自性中
亦無差別。是變異是自性不可說。實時變異
無故。自性亦應無。自性若無。生死亦無。是義
不然。是自性實。後更能生三種世間故。故知
自性有。為五因故立有自性。外曰。若自性
有者。不能生變異。以無伴故。譬如一人不能
生子一縷不生衣。自性亦如是。以偈答曰。
性變異生因
轉故猶如水
性變異生因者。此義中自性有三德故能生
變異。自性無此德。汝言則為實。若有三德不
相應故不能生異。是事不然。三德合生變
故。譬如有多縷。和合能生衣。三德亦如是。更
互相依故。所以能生異。外曰。世間生有兩。
一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。如
父母生子。自性生變異。為屬何因生。答曰。
轉故如乳酪自性轉變作變異。故是變異即
是自性。是故別類生。此中不論受。外曰。若
一因不能生多種果。此義中自性若是一。云
何得生三種世間。生天則歡樂。生人則憂苦。
生獸等則闇癡。若從一因生。云何得三品。答
曰。猶如水。各各得異故。
天水初一味
轉為種種味
若在金器其味最甜。若至地上隨地氣味種
種不同。三種世間亦如是。從一自性生三德
不同故。天上薩埵多。是故諸天恒受歡樂。人
中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多故獸等
恒癡闇。是等諸道中三德。恒相應。以有偏多
故。故如此差別。如是一自性能生三世間。三
德不同故。是故有勝劣。自性已究竟。今當次
說我。我者微細如自性。云何知有我。為顯我
有故。而說如是偈。
聚集為他故
食者獨離故
一聚集為他故者。如自性變異知者故得解
脫。初偈說如此。又說五因成立自性及變異
竟。我人最微細。應當次成立。人我是實有。聚
集為他故。我見世間一切聚集並是為他。譬
如床席等。聚集非為自用。必皆為人設。有他
能受用。為此故聚集。屋等亦如是。大等亦如
是。五大聚名身。是身非自為。決定知為他。他
者即是我。故知我實有。二異三德故者。自性
及變異。六種相似義。上來已說偈。三德不相
離。塵平等無知。能生本末似。我翻似不似。因
此六異故。是故說我有。三依故者。若人依此
身。身則有作用。若無人依者身。則不能作。如
六十科論中說。自性者人所依故能生變異。
是故知有我。四食者。如世間中見六味飲食。
知有別能食。如是見大等。所食必知應有別
能食者。是故知有我。五獨離故者。若唯有身。
聖人所說解脫方便即無所用。如昔有仙人
往婆羅門眾所說。如是言。
一切富皮陀
一切見兒面
若唯有身。何用是義。故知離身別自有我。若
無別我唯有身者。則父母師尊死後遺身。若
燒沒等。如是供養則應得罪。應無福德。以是
義故知有別我。復有聖言。
筋骨為繩柱
不淨無常苦富我離此合
汝捨法非法
捨有亦應捨
若無我者。獨存義不存。因此聖言故。故知定
有我。依此五種因。有我義成立。外曰。我者何
相多身共一我。身身各一我。若言云何如此
疑諸師執相遍故。有說一我者。遍滿一切身。
如貫珠繩。珠多繩一。亦如毘細天一萬六千
妃一時同欲樂。一我亦如是。能遍一切身。復
有餘師說。身身各有我。是故我生疑。答曰。我
多隨身各有我。云何知如是。以偈釋曰。
生死根別故
三德別異故
生死根別故者。若我是一。一人生時則一切
皆生。處處女人悉俱有胎。亦應有正生。亦應
有童男。亦應有童女。如是各各異。不俱共一
時。是故知我多。復次我一者。若一人死時。一
切人皆死。以無是義故。故知我不一。復次諸
根異故。若人一者。一人聾時一切悉應聾。盲
及喑啞諸疾病等並皆一時。無如是義故。是
故知我多。復次三德別異故。若人一者。三德
應無異。如一婆羅門生於三子。一聰明歡樂。
二可畏困苦。三闇黑愚癡。若人一者。一人喜
樂一切同喜樂。苦癡亦如是。汝說貫珠及毘
細譬。故我一者。是義不然。是故因五義則
知我有多。外曰。我此中有疑。是我者。為作
者非作者。若言云何有此疑。世流布語故。世
間說人去人來人作。僧佉說人非作者。衛世
師說人是作者。是故我疑。答曰。人非作者云
何得知。以偈釋曰。
翻性變異故證義成立
獨存及中直
翻性變異故者。前兩偈中說我者異自性亦
殊於變異。翻異二相故。與兩不同故。三德是
能作。異此三德故是故非作者。外曰。若非作
者用此何為。答曰。為立證義故。我證義成立。
我是知者故。餘法不如是。獨存者。若異性
及變異清淨故獨存。中直者。與三德異故。三
德申縮不同故。是故為中直。譬如一道人獨
住於一所。不隨他去來。唯見他來去。如是三
德者。能申縮生死。唯有一我人。能見如是事。
是故為中直。異性變異故。是故我有知故名
為見者。以是事故。故說見者非作者。故三德
能作是義成立。人我是實有是多非作者。此
義亦成立。外曰。若人非作者。決意是誰作。我
今當修法。離惡成就願。此決意是誰作。若三
德作此決意。是智有知。前說三德無知故。若
人作決意。人則成作者。前已說人非作者故。
故有雙過失。以偈答曰。
三德合人故
三德能作故中直如作者
三德合人故者。是三德無知能作我有知非
作。是二相應故三德如有知。譬如燒器與火
相應熱與水相應冷。如是三德與知者相應
如有知能作決意。故說無知如知者。汝說隨
世流布語故人能作者。此義我今答。三德能
作故。中直如作者。因此和合故非作說能作。
如一婆羅門誤入賊群中。賊若殺執時其亦
同殺執。與賊相隨故是故得賊名。人我亦如
是。與作者相隨。以世流布語。說我為作者。外
曰。自性與人何因得和合。以偈答曰。
我求見三德
如跛盲人合
我求見三德者。我有如此意。我今當見三德
自性。故我與自性合。自性為獨存者是因
苦人唯有能知見。今當為彼令得獨存。以是
義故自性與我和合。譬如國王與人和合。我
應使是人。是人亦與王和合。王應施我生
活故。是王人和合由義故。得成我自性和
合義亦如是。我為見故自性為他獨存故。如
跛盲人合者。此中有譬昔有商侶往優禪尼。
為劫所破各分散走。有一生盲及一生跛眾
人棄擇。盲人漫走跛者坐看。跛者問言。汝
是何人。盲者答言。我是生盲不識道故所以
漫走。汝復何人。跛者答言。我生跛人唯能見
道不能走行。故汝今當安我肩上。我能導路。
汝負我行。如是二人以共和合遂至所在。此
之和合由義得成就。至所在各各相離。如是
我者見自性時即得解脫。是自性者亦令我
獨存各相捨離。由義生世間者由人為見他
自性為獨存故。因此二義故得和合。是和合
者能生世間。譬如男女由兩和合故得生子。
如是我與自性合。能生於大等。外曰。已說和
合能生世間。是生次第何如。以偈答曰。
自性次第生
十六內有五
自性次第生者。自性者。或名勝因。或名為
梵。或名眾持。若次第生者。自性本有故則
無所從生。自性先生大。大者或名覺。或名
為想。或名遍滿。或名為智。或名為慧。是
大即於智故大得智名。大次生我慢。我慢者
或名五大初。或名轉異。或名焰熾。慢次生
十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲二觸三
色四味五香。是香物唯體唯能。次五知根。五
知根者。一耳二皮三眼四舌五鼻。次五作根。
五作根者。一舌二手三足四男女五大遺。次
心根。是十六從我慢生。故說大我慢十六。復
次十六內有五。從此生五大。十六有五。唯
五唯生五大。聲唯生空大。觸唯生風大。色
唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。見
自性變異我三法得解脫。我今已說竟。外曰。
已說從自性生大。大者何為相。以偈答曰。
決智名為大
自在薩埵相
決智名為大者。何名為決智。謂是物名閡是
物名人。如此知覺是名決智。決智即名大。是
大有八分。四分名為喜。四分名闇癡。喜分者。
謂法與智慧離欲及自在。法者何為相。夜摩
尼夜摩。夜摩者有五。一者無瞋恚。二恭敬
師尊。三內外清淨。四減損飲食。五者不放逸。
尼夜摩亦五。一不殺。二不盜。三實語。四梵
行。五無諂曲。十種所成就。是故名為法。何者
名為智。智有二種。一外智。二內智。外智者。
六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。
四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。
此六處智名為外。內智者。謂三德及我。是
二中間智由外智得。世間由內智得。解脫。何
者為離欲。離欲有二種。一外二內。外者於諸
財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見
相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如
是離欲未得解脫。此離欲因外智得成。內離
欲者。已識人與三德異故求出家。先得內智
次得離欲。因此離欲故得解脫。因外離欲猶
住生死。因內離欲能得解脫。自在者。自在有
八種。一者微細極隣虛。二者輕妙極心神。三
者遍滿極虛空。四者至得如所意得。五者三
世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一
時能用。七者不繫屬他。能令三世間眾生隨
我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。
此等四法是薩埵相。若薩埵增長。能伏羅闍
及多摩。是時我多喜樂故得法等四德。是名
薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非
法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩
相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八
分。變時是前生。
按開元錄亦名僧伽論。或為二卷云。右一
論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂
數論。經中云。迦毘羅論是也。又長房內典
二錄。真諦譯中有金七十論二卷。復有僧
伽論三卷。二目俱存者誤也。此論及勝宗
十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此
數勝二論為上。欲令博學而破邪現正之
者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失
而不。傳故編入藏中耳。
外曰。說大已竟。慢相云何。以偈答曰。
我慢我所執
一十一根生
我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我
色我味我香我福德可愛。如是我所執名為
我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異
生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一
根五唯。上已說其名。我慢相已說。我慢有
三種。隨一生何法。以偈答曰。
十一薩埵種
大初生闇唯
十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜增長。
則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖說
名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得
知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵
故。說此十一名為薩埵種。大初生闇唯者。若
大中闇增長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢
是癡種故。聖說名大初。此我慢生五唯故。五
唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大
中苦增長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢
是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能
生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢
能生諸根。取炎熾我慢為伴侶。云何如此。炎
熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若
生十一根者。必取炎熾我慢以為伴侶。是大
初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以
為伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有
事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯
等。故說炎熾生二種。外曰。已說薩埵種生十
一根。何者名十一根。以偈答曰。
耳皮眼舌鼻知根
舌手足人根作根
耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何說名根。此
五能取聲色等故說名知根。舌手足人根大
遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五
能作故。故昔聖立名名為五作根。外曰。此十
根者云何為其事。耳根從聲唯生。與空大同
類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同
類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。
是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是
故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故
唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。
能說名句味。手根與知根相應。能作工巧執
捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人
根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根
與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名為十
根。外曰。心根云何。以偈答曰。
能分別為心
三德轉異故
能分別為心根說有兩種者。心根有二種分
別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。
即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。
是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬
如一人。或名工巧。或為能說。心根亦如是。此
心云何說為根。與十根相似。十根從轉變我
慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。
心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異
心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬
如有人。聞某處有財食。即作心言。我當往彼
應得美食及以利養。如此分別是心根別事。
以其同生同事別分別故名之為根。是故諸
根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。若言
云何有此疑者。聖執不同故。有說。人我所作。
有說。自在所作。有說。有之所作。如是等執各
不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種
決從有智生。云何知如此。是十一根能取十
一境。自性大我慢無有知故不應有此能。如
路歌夜多論說。此云世入。
能生鵝白色
孔雀生雜色
是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非
作者。自在亦非作者。無有別法名為有。是故
汝所說不生十一根。外曰。若爾何法能生。答
曰。三德轉異故外別故各異。三德在我慢中。
隨我意故轉作十一根。我意云何。是十一外
塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉生
十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。
復次汝言無知不能生多者。是義不然。無知
見有多能故。此論中當說。
為長養犢子
為解脫人我生根爾
是故三德無知能生十一根。外曰。我今已知
十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰之
所為。眼最居上能看遠色。耳各一邊能聞遠
聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來
到味。皮根在內外至觸皆知。舌在口中能說
名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行
臍下。二根居隱處。為離他恒見。能生除戲
樂。意根無定所。能作分別事。安置此諸根
為是誰所作。我作自在作。為有別因作。答
曰。此論中說。我亦非因。自在亦非因。自性為
正因。自性生三德及我慢。我慢隨我意轉。由
是三德安置諸根。故說三德轉異故外別故
各異。根近遠事有二意。一為避離。二為護
身。為避離者。遠見遠聞逆捨離故。為護身
者。八塵到根方乃得知。為欲料理自身使增
益故。外曰。此十一根為作何事。以偈答曰。
唯見色等塵
言執步戲除
唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。塵是
眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。各各
自境中唯照是其事。知根能照境作根能執
用。知根事已說。次說作根事。言說是舌根境。
持是手境。行步為足境。戲樂及生子。為人根
境。除棄是大遺境。作根事已說。次當說大我
慢心境事。
三自相為事
諸根共同事
大事計我為慢相。此相即慢事。分別為心相。
是相即心事。十三不共境者。十根各各境及
大慢心相各各所作故。故說不同事。諸根共
同事波那等五風者。若說不共事義至知應
有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如
眾人共一婢。何者共事。若五種風。一者波
那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。
五者婆摩那。是五風。一切根同一事。波那
風者。口鼻是其路。取外塵是其事。謂我止我
行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。
是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。
諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。是故
十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮
避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。我欲
上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。令人
自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。
遍滿於身。亦極離身。是風若多。令人離他不
得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。
婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。是
風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十
三根所作。是十三根不共及事已說。今當說
一時俱起事及次第起。以偈說曰。
覺慢心及根
已見未見境
覺慢心及根或俱次第起者。若見色者一時
大慢心眼根俱起取一境。如眼餘根亦如是。
一時四俱起。同共取一境。次第起者。如人行
路。忽見高物即起疑心。為人為杌。若見鳥集。
或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。或
見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。
如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。已見
未見境三起先依根者。已見法三種依根次
第起已說。今當說未見法三種亦依根次第
起。如偈所說。
最後由伽時
依邪見邪行
先邪化父母
開四惡道路
如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。如
是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具
是無知。若不與人及自在相依者。云何各各
取自境。以偈答曰。
十三不由他
我意是因緣
十三不由他能作自用事者。此論中自在及。
我非作者前已說。是故十三作具如自境界
自能作不由他。如一梵行婆羅門。問言某處
有皮陀師能教弟子如意受學。我今決定當
往彼學。此即是大作此覺知。是我慢得大意
已作如是計。一切婆羅門所有校具。我悉將
去。為欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作
是分別。我當先學何皮陀。為學娑摩皮陀。為
學夜𱁆皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。
眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。
各各作事。譬如賊主作號令言。出入進止皆
須聽我。是賊羣眾悉已從令。如是諸根亦復
如是。覺譬賊主。餘根譬賊眾。已知覺意故。
各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。
為是自為。為是為他。答曰。我意是因緣。無有
別教作。是義前已說。我事者應作故。三德生
諸根為我顯了捉執諸塵。若汝說是諸根無
知云何得作者。答曰。是諸根無別自在來依
此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如
是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。是故三
德能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。
無別他教。外曰。二十四中有幾名義。得為作
具。以偈答曰。
作具數十三牽執照
其事有十種
作具數十三者。此論中處處說作具。決定唯
十三。五知根五作根及覺慢心等。此十三作
何事。能作牽執照。其事有十種。聲等五塵語
言等五事。此十是其事。是事有三種。一應
牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所
照。五作具執持。因此三事故立十三根。故說
應引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現
在塵。以偈答曰。
內作具有三外具三塵
外具取現塵
內作具有三者。覺慢心三種。是名內作具。不
取外塵故。是故立名內。能成就我意方便故。
是故說名具。十外具三塵者。十外具者。五知
五作根。能取外塵故。故名為外具。三塵者。
是覺慢心根。十具為其塵。譬如其主使役下
人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現
塵者。是十種根現在塵為境。云何知取。耳
根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根
亦如是。舌根者能說現在名句味語。未來過
去則不能說。如舌根餘四亦如是。內取三世
塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現
世瓶瓫等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。
亦能取未來。如說當有破諸人慢亦如是。以
三世塵計為我所。心根亦如是。分別三世塵。
求未來憶過去故。說內取三世塵。外曰。幾根
取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰。
十三中知根
舌唯聲為塵
十三中知根取異無異塵者。是十三具中有
五知根。能取有差別無差別塵。差別者。具三
德。無差別者。唯一德。如天上有五塵。謂聲觸
色味香。是五塵無差別同樂為體故。是天五
塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦
癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。人即
知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。是故知
根能取異無異等塵。舌唯聲為塵者。天舌及
人舌。唯以聲為塵。能說名句味。餘四悉五塵
者。是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉
瓶。如手餘根亦如是。如是四根五塵安立悉
取五塵。復次根有別相。以偈說曰。
覺與內具共
故具三有門門
覺與內具共能取一切塵者。覺與我慢及心
根恒相應故。說覺與內具共。能取三世間塵
及三世塵故。說能取一切塵。故三具有門者。
是覺等三具。能為諸門主。若覺等三具相應
在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。是三隨
集一根能取三世間塵及以三世。故說此三
為十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開
閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘
門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。如
是十根與三具相應。能取一切三世間塵。復
次偈曰。
諸具猶如燈
照三世間塵
諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如
燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世
間塵故。說猶如燈。隨德更互異者。更互不相
似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至
鼻但取香不取味。如是五知根。根定對塵異
故。說更互異。作根亦如是。舌但說言語。不能
作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。心
唯作分別。故說更互異。此異義云何。隨三德
故生三德。生我慢不同故我慢生五唯及
諸根悉不同。照三世間塵為我還付覺者。是
十二根照世間塵。悉還付覺者。譬如國
土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。
由十二根將還付覺故覺令我見。故說為我
還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。
以偈答曰。
我一切用事
復令後時見
我一切用事以覺能成就者。我事用一切處
不同。或人道或天道或獸道中。十塵用乃至
八種自在用。知根作根。十外具照此塵付
囑於覺。覺收以付人。令人得受用。因此次第
覺。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未
生時。復令後時見自性我細異者後時者。謂
智慧生時。我與自性有別異。此別異者。未
修聖行人不能見故。故說為細微。此別異中
門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。謂見
我與自性異三德異覺異我慢異十一根異五
唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。故
我得解脫。如前說。若知二十五隨處隨道
住。編髮髻剃頭平等得解脫。是故唯一覺。
是我真作具。外曰。已說前偈諸根能取有差
別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰。
五唯無差別
大塵有差別寂靜畏癡
五唯無差別者。汝說何者差別無差別者。今
當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂為相。
此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。從此
生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從
香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一
者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人
塵。空大三相何必如大富人入內密室受五
欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂故空寂
靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復
有人行在曠路。唯見有空不見聚落。無所止
泊則生闇癡。餘大亦如是。如是諸天以五唯
為塵。一向寂靜故無差別。人取大為塵大有
三德是故有差別。外曰。是差別已如別說。但
有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈
所說。
微細父母生
三中細常住
微細父母生大異三差別者。一切三世間。初
生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。
赤白和合增益細身。是母六種飲食味浸潤
資養增益麁身。是母子飲食路二處相應故
得資益。猶如樹根有容水路故浸潤增長。如
是飲食味隨其行路浸益麁身亦復如是。如
細身形量。麁身亦如是。細身名為內。麁身名
為外。此細身中手足頭面腹背形量人相具
足。四皮陀中有諸仙人說如是言。麁身有六
依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。
是六依身。以外麁身益內細身。是內細身麁
身所資益。將出胎時及至已出。以外五大為
其住處。譬如王子他為起舍種種殿堂。是處
應住是處應食是處應眠。自性亦如是。為細
身及麁身作依止處能生五大。一生空大。為
無礙處。二生地大。為時著處。三生水大。為
清淨處。四生火大。為銷食處。五生風大。
能令動散。如是三種差別。一微細。二父母
生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別
差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。三
中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。微
細差別能生初身是常住。若麁身退沒時。細
身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。
三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。一梵
二天三世主四人道。如是細身則為定常。乃
至智厭未生輪轉八處。智厭若起便離此身
者解脫故說微細差別常。餘麁差別退生不
名常。臨死細身棄捨麁身。此麁身父母所生。
或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身輪
轉生死。外曰。汝說父母身退沒。後何身能輪
轉生死。以偈答曰。
前生身無著
輪轉無執塵薰習細相
前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。細
身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。從我慢
生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形
容能受諸塵。後時是身得解脫故。無著者如
聖傳。此細身若在獸人天道中。山石壁等
所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未
起恒不相離。是名為常。大慢及五唯者。此身
因幾物得成。因七種細物。乃至十六種麁物。
是身何所作。輪轉無執塵。此細身與十一根
相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。若
與十一根不相應。若離父母所生麁身無能
執塵力。有薰習細相者。是細身有三種。有之
所薰習。是三有後當說。三種有者。一善成有。
二性得有。三變異有。此三有薰習細身。細相
者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。
是十三根足輪轉生死何假細微身。以偈答
曰。
如畫不離壁
若離五唯身
如畫不離壁離杌等無影者。是世間中能依
所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。離
壁無別住。是故離細身十三不得住。復次離
杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。離風
則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。是
麁相無依止不得住。故說若離五唯身十三
無依住。外曰。是細身與十三輪轉生死何所
為。以偈答曰。
我意用為因因依因故
隨自性遍能伎轉異相
我意用為因者。我意用應作故自性變異。意
用有二種。一者受用聲等塵為初。二者見
三德人中間為最後。梵天處等人我與聲等
塵應。令相應後時應令解脫故。自性變異作
細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。因
者謂清等八種後當說。即說偈言。
因善法向上
因智厭解脫
此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王
於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人
獸等生故。說如伎轉異相。譬如伎兒或現
天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。細
身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。轉為
象馬等身。或入人天等胎。轉為人天身。故說
隨自性遍能如伎轉異相。外曰。是三有所
薰。十三根輪轉生死前已說。何等為三有。以
偈答曰。
因善自性成
已見依內具迦羅等
因善自性成變異得三有者。眾物名諸物有
三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異
得。因善成就者。如迦毘羅仙人初生共四德
生。一法二智三離欲四自在。是四種德因善
得成就。故此四德依善成就有。何者自性成
就。自性成就者。如皮陀傳說。昔時梵王生
有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑
那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具
事有身。十六歲時四有自然成。謂法智離欲
自在。譬如見物藏自然而得。此四物不由因
得故。故說自性成。變異得有者。師身名變異。
因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。因智
慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。
是弟子四德從師身得故說變異得。此四德
薰習大等內具能輪轉生死。是四德與對治。
凡八種。是八法依何處住。答曰。已見依內
具。依細歌羅等。內具者。謂大等。此大有八
物。依大四住。已如前說。
決智名為大
自在薩埵相
是八種依內具得成。是八法得天眼聖人所
見故。故說名已見。依細歌羅等者。謂八種
物。一名歌羅囉。二名阿浮陀。三名閉
尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名
少壯。八名衰老。是八種由四食味故得增
長。一者因母六味增長四身。二者因乳味故
增嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。四者
因飲食味增後二身。是八種身。依細身成。
是十六物薰習內具及微細身輪轉生死。外
曰。前已說由因依因故如伎轉異相。何者為
由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非
法向下。因智厭解脫。翻此則繫縛。世間中
若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生
微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。
四乾闥婆。五夜叉。六羅剎。七閻摩羅。八
鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作
非法者。臨受生時向下五處生。一四足。二飛
行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生
因智厭解脫者。因細身得智慧因。智慧得厭
離。因厭離捨棄細身。真我獨存故名解脫。翻
此則繫縛者。翻智者名無智。如人執言。我可
怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無
知。此無知繫縛自身令在人天獸等中。繫縛
有三種。一者自性縛。二者變異縛。三者
布施縛。此三後當說。故說由因及依因。善
法名為因。向上為依因。非法名為因。向下為
依因。智厭名為因。解脫為依因。無智厭為因。
繫縛為依因。四因四依因已說。復有四因四
依因。今當說。
離欲故沒性
由自在無礙
離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。能制
十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。夜摩等
十法。即得厭離。有厭故離欲。無有二十五
實智。是故無解脫。是人死時但沒八性。八性
者。謂自性覺我慢及五唯。在八性中未得解
脫計為解脫。後輪轉時於三世間更受麁身。
故說厭離故沒自性中。是名自性縛。憂欲故
生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大
祠天事。今飲須摩味。於後世間我應受樂
因。此憂欲受生生死。謂梵處等乃至獸生
是名布施縛。由自在無閡者。自在者喜樂種
類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵
王等處所有八種無礙。此八種自在與覺相
應故。故名變異繫縛。翻此故有閡者。翻自
在者即不自在。由不自在故一切處所皆有
障礙。此障礙亦變異繫縛。是闇癡法故故。此
偈說四種因依因。離欲者為因。沒性為依因。
憂欲名為因。生死為依因。自在名為因。無礙
為依因。非自在為因。障礙為依因。如是八因
八依因。是十六生已說竟。外曰。是十六因依
因生。何者為其體。以偈答曰。
生因覺為體疑無能喜成
思量德不平
生因覺為體者。生者或十六或八種依因。若
十六種八因八依因。以覺通為體。或八種者。
八依因名為生。八因為其體。故說十六生名。
因覺為體。已如前偈說。決知名為大法。智慧
離欲自在薩埵相。翻此名多摩。疑無能喜
成者。此十六生分為四分。一疑。二無能。三歡
喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國王
還其本處。在於行路日未出時。其一弟子即
白師言。大師。我見道中有一種物。不知是杌
為是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。
汝往諦看。為人為杌。是人因師言。己即便遙
看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。
是第二人有無能。次語第三弟子言。汝可
好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。
是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖
未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝當往
看。是人眼根淨故。見藤纏遶上有鳥集。往
彼脚觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四
人乃得成就。故十六生分為四分。思量德不
平者。德有三種。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相
違。若喜樂增長。則能伏憂癡。譬如日光能伏
星火等。憂癡增長亦復如是。若思量三德不
平等覺生五十分。五十分者今當說。
疑倒有五分
由具不具故
疑倒有五分者。疑倒前已說。今當說五分。一
闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未說無
能。先明五疑分。
說闇有八分
重闇有十八
說闇有八分者。若人不因知離欲沒八性中。
謂自性覺慢及五唯。此人未得解脫作已得
相。由不見此八種繫縛故。故說不見八種名
之為闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。
前已說。此中諸天等生執著縛不得解脫。由
著自在輪轉生死故說癡八分。前八名自性
縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂為
相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三德為相。
此十塵中梵及人獸等。生執著縛。謂離此外
無別勝塵。因此執著不平等智及解脫法。皆
執著塵不求解脫。故名大癡。重闇有十八者。
八種自在及十種塵。已退生時。是時貧人作
是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。分別
此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。
如前說。自在有八。塵有十種。有人具此十八。
臨退死時作如是計。我今捨八自在及以十
塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得
聽僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有
六十二。今說無能分者。
十一根損壞
智害有十七
十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂瘂戾
跛石女黃門祕上。是十一根損壞云何說無
能。不能聽聞故。乃至不能得解脫。譬如聾人
能加一病。語善友言我困苦當何所作。善友
語言當受僧佉智慧。至苦盡苦邊即得解
脫。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師
語。既不聞說。慧何從生。如聾盲等亦如是。
為根壞故無學慧能。及不能得解脫。智害名
無能。智害有十七者後當說。
翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此
十七。名為智害。是十一根壞。及十七智害。是
名二十八。云何喜九分。以偈釋曰。
依內有四喜自性取時感
依外喜有五
依內有四喜自性取時感者。依內者。依覺慢
心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由
時節喜。四由感得喜。為現四喜作如是譬。譬
諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而
得出家。是人答言。我知自性是三世間真實
因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常無
常有智無智有德無德是遍非遍。但知有及
因。故生歡喜。是人無解脫。是喜由自性生。次
問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。是人
答言。我已識自性是世間因。我已知取是解
脫因。雖有自性是實因。若無取者解脫不得
成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有
四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。
一灰囊。二天目珠。三三縷纓身。四諸呪術章
句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。此五並
是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。就前三
種合八具也。從此得解脫。我由此出家。是故
第二喜名取。因此喜故不得解脫。但知自性
因。不能知餘。復問第三婆羅門言。汝何所知
而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。
我知不受便得解脫故求出家。此第三人無
有解脫。何以故。不知二十五句義故。是第三
喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。汝何所
知而得出家。其人答言。自性取時節何所能
作。若離感得我已知由感得故。故得解脫。
故我出家。是第四人亦無解脫。無有智故。是
第四喜者名感得喜。此四喜依內得成。依外
喜有五離塵故合九者。外喜有五種。遠離五
塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。
初問第一人言。汝何所知而得出家。其人答
言。世間中有五塵。為得此塵諸事難作。或作
田或養獸或事王或商估。離此四事或便
作偷賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。我
見此事故求出家。是第五人無有解脫。無真
實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。
其人答言。我知五塵求覓可得。如前方便作
田等。得諸塵已守護難作。何以故。五家具
諍故。由護此塵應逼自他。我見守護苦故離
塵出家。此第六人亦無解脫。無真實智故。次
問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。
我已能令未得求令得。已得守護令不失。
此五塵由自受用故自然成失。若失時即生
大苦。由見此失塵過失故求出家。是人亦不
得解脫。無真實智故。次問第四人言。汝何所
知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已
能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。五根無
厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。
是第八人亦無解脫。無真實智故。次問第五
人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能
覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。
若求最勝我亦能得。若爾何故出家。由塵四
事故應殺害他。若不害者是事不成。若作田
者則應斬草伐樹。若鬪戰時則應殺人。或劫
他財則損減他。或說其口妄語乃至一切世
間過失。並由塵起我知此失故求出家。是第
九人亦無解脫。由外厭故不修實智。故說前
四依內後五依外故合九喜。此九種喜。仙人
立九名。能清淨塵污故說九喜名為水。一潤
濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入
水。六善渡水。七善出水。八光明水。九
勝清淨水。翻此九喜名九無能。謂非潤濕
乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。何
法名為成。以偈答曰。
思量聞讀誦
因施成就八
思量聞讀誦乃至因施成就八者。此八種能
六行得成。如一婆羅門出家學道作是思惟。
何事為勝何物真實何物最後究竟。何所作
為智慧得成顯。故作是思量已即得智慧。自
性異覺異慢異五唯異十一根異五大異真我
異。二十五真實義中起智慧。由此智慧起六
種觀。一觀五大過失。見失生厭。即離五大。
名思量位。二觀十一根過失。見失生厭。即離
十一根。此名持位。三用此智慧觀五唯過失。
見失生厭。即離五唯。名入如位。四觀慢過失
及八自在見失生厭。即離慢等。名為至位。五
觀覺過失。見失生厭。即得離覺名縮位。六觀
自性過失。見失生厭。即離自性。是位名獨
存。此婆羅門因是思量故得解脫。此成由思
量得故名思量成。思量成已說。次說聞成義。
如一婆羅門聞他讀誦聲。謂自性異覺異乃
至真我異。聞此讀誦聲。已覺知二十五義。即
入思量位離五大。入能位離十一根。入如位
離五唯。入至位離慢等。入縮位離於覺。入獨
存位離自性。是名解脫。聞成義已說。次說讀
誦義。有八智慧分得成。如一婆羅門往至師
家。一欲樂聽聞。二專心諦聽。三攝受。四憶持。
五知句義。六思量。七簡擇。八如實令入。是
名八智分。由此智分得二十五義。入六行得
解脫離苦三成者。一離內苦。如一婆羅門為
內苦所逼謂頭痛等。往詣醫所得治病已。由
此內苦起於欲知。為欲求知滅此苦因。往就
師家生八智分。得二十五義入六行觀故得
解脫。此成由內苦如身苦心苦亦如是。二離
外苦。如一婆羅門為外苦所逼。謂人獸翅乃
至木石等之所困苦而不能忍。生求欲知滅
苦之因。往詣師家修八智分。得二十五義入
六行觀故得解脫。此成由外苦得。三依天苦。
如一婆羅門為天苦所逼。謂寒熱雨等。其不
能忍。詣師求八智分。得二十五義入六行觀
故得解脫。七善友得者。不由八智分得。但從
善友得智慧。至智慧究竟則得解脫。八因施
成者。如一婆羅門人所憎惡。知他憎己是故
出家。既出家已師及同友。亦生憎惡不與智
慧。自知薄福往邊村住。自謂此處無婆羅門
可安居住。既往住已多得施食。其所餘者還
施親友。乃至女人牧人。於是村人並皆愛念。
安居欲竟。一切人眾並皆嚫施三杖澡灌諸
衣物等。近帝釋會。時語諸人言。誰能與我還
本大國看於此會。若欲去者人人齎物為我
將往。往彼到師家已。選擇勝物以供養師。餘
物次第分與同學。師友眾人並生愛念。師即
施其智慧。由此智至究竟智即得解脫。此由
施得成。此八成者。昔日仙人又立別名。一
自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。
五重喜度成。六滿喜度成。七愛成。八遍
愛成。若翻此八成。則名八無能。謂非度無
能乃。至非遍愛無能。如是十一根墮無能。及
十七智害無能。為二十八無能。是疑無能喜
成轉為五十義已說。前三成就鉤者。譬如醉
象以鉤制伏不得隨意自在。是五疑二十八
無能。九喜所制伏。世間不得真實智。若離
實智則無八成故。說前三是成就鉤故。次捨
疑無能喜勤修八種成。外曰。諸有所熏習體
相故輪轉生死。前已說。體相有二種。一微細
體相。在初生。二父母生身及十一根。共相應
八有所熏習故輪轉生死。此中有疑。何者先
生。體相為先。諸有為先。以偈答曰。
離有無別相
相名及有名
離有無別相者。若離諸有體相不成。譬如離
熱火不得成。離細相無有者。若離細相諸有
不成。譬如離火熱不得成。是兩法相依如火
與熱。此法俱起如牛兩角。相名及有名故生
有二種者。自性變異有二名。一生相名。二生
有名。初生生死即具二種。外曰。此生唯有二
種。更有別名。答曰。昔仙立別名者一自度
者。此人最利自思惟得波若成解脫。不由他
教故云自度成也。自思惟得不由他故自度。
即波若。波若能免此至彼。故稱為度至之
時。則名解脫。解脫即名成。因名為度果名為
成。此度成由自思得故云自度成也。後七度
成義無異也。但別名不同耳。二善度成者。由
自由他故得波若成解脫也。此人神根小劣
薄由他教。自義多而能得度脫。故稱善度成
也。三全度成者。一向由他教得。故稱為全。
神根復劣也。四喜度成者。此人為內苦所逼。
謂頭痛等。詣師求治。得暫脫內苦。此為一喜。
思惟此脫非是永脫。知獨存時乃是永脫。故
詣僧佉師學波若求成解脫得復歡喜。從此
兩喜為名。名喜度成也。五重喜度成者。此人
為內外兩苦所逼。詣師請治二苦。二苦既暫
息。即是兩喜。知此非永脫。故求師學度成。得
故歡喜受重喜名。六滿喜者。此人具為三苦
所逼。一內苦。頭痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。
風雨寒熱等。詣師請治。治之既差。稱為遍喜。
知非永脫。就師修學故得度成。從此為名。名
遍喜度成也。七愛度成者。為師憐愛教彼度
成。從師受此名也。八遍愛成者。此人為一切
所憎。而得財布施。遂為一切所愛。一切並欲
使其得脫。故云遍愛度成也。是根壞無能有
十一。智害無能有十七。合二十八無能。就五
疑九喜八成合五十已說竟也。前三成就鉤
者。五疑二十八無能及九喜。是後八喜成就
家之鉤也。八種應得成解脫而由三故不得。
如醉象應自在由鉤故不得自在隨意。八成
亦如是。必由真實智故得八成。為三所鉤故
不得實智。必須捨前三勤修後八種。外曰。
下次問先牒前義。後問先後。諸有所熏習體
相故輪轉生死者。上來已說也。諸有即是八
有。謂四法四非法。四法者。一法二智三離欲
四自在。翻此四法即四非法也。八名為有。前
四法所熏習。能令得天道。後四非法所熏
習。能令得人獸二道也。所熏是體相。體相有
二種。自性覺慢五唯名微細體相。從五唯所
生與十一根相應起者名麁體相。是八種有
及所熏習二體相誰為先生。八有在先二體
在先耶。答二解釋明八有與體相無有先後。
必相應俱生。如火與熱不得相離。如牛兩角
必也俱起。八有與體相亦爾。有自性覺慢五
唯細體相時必有八。有中四種。若非四法即
有四。法非法決不得相離。是父母所生。麁
身亦如是。體相亦如是。與八有決不得相離
也。四有第三生名含識生。如偈所說。
天道有八分
人道唯一生含識生
天道有八分者。一梵王生。二世主生。三天帝
生。四乾闥婆生。五阿修羅生。六夜叉生。七羅
剎生。八沙神生。獸道有五分者。一由足生。
二飛行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。人
道唯一生者。人道唯一類故。說含識有三種。
謂天獸人三及相有為三。外曰。三世間中何
物得何處增多。以偈答曰。
向上喜樂多
中生多憂苦
向上喜樂多者。梵生處等喜樂最為多。此亦
有憂闇。為喜樂伏逼故。梵等諸天多受歡
樂。根生多癡暗者。謂獸翅乃至柱等不行生。
此中暗癡為多。此亦有憂樂。為暗癡伏逼故。
獸等多暗癡。根生者三生。其最下故說根。
中生多憂苦者。人生中憂苦為多。亦有喜
暗癡。以憂多故。伏逼喜闇故。人中多憂苦。人
道名中者。三道居中故。最後生者。云何說
名柱。謂草木山石等。三世間由此荷持故說
名柱。如是相生有生及含識生已具說此三
生是自。性所作故。自性事已滿。謂生世間
及得解脫。外曰。三世間中人天及狩誰受苦
樂。為自性受。為覺慢五唯乃至十一根等受。
為是人我受。以偈答曰。
此中老死苦
體相未離時
此中老死苦唯智人能受者。三世間中有苦。
是老所作。皮皺髮白脫落氣𠲿扶杖親友所
輕。如是等苦並由老故。死苦者。有人得八自
在。或得五微塵。或得麁塵。是人臨死。為閻羅
所錄。此中受苦名為死苦。復有中間時三苦。
智人能受此三苦。自性及麁身。無智故不能
受。故說人苦非自性等苦。外曰。幾時人受此
苦。答曰。體相未離時。故略說是苦。大等相及
細身若未相離。是麁身於世間中輪轉未相
離。如是時中人我受苦。若細麁相離時。人我
即解脫。若解脫時如是等苦畢竟不受。若未
離細麁相。則不得解脫苦。故略說細相麁相
名為苦。外曰。自性事唯此為更有耶。以偈
答曰。
自性事如此
為脫三處人
自性事如此覺等及五大者。此偈說何義。謂
七十偈義。其相已成滿。云何如此。自性兩種
事已顯現故。一者次第起生死。令我與三世
間塵相應。得次第起。初起覺從覺起慢從慢
起五唯。從五唯起十一根及五大。此二十三
事。身覺為初。以五大為後。二者為脫三處人
為他如自事者。為解脫天道中人我及人獸
道中人我。次第作八成。今見自性我中間。此
兩但為他不為自。譬如有人作朋友事不作
自事。如是自性但作他事無自為事。外曰。汝
說自性作人我事已則得離我。此自性無知。
唯人我有知。云何作意令他與塵相應。輪轉
三世間。後令得解脫。若有是意非謂無知。答
曰。已見無知如物有合有離。如偈說言。
為增長犢子
為解脫人我
為增長犢子無知轉為乳者。如世間中無知
水草牛所噉食。應長養犢子。如作如此計於。
一年內能轉作乳。犢子既長。能噉草已。牛復
食水草。則不變為乳。為解脫人我無知性亦
爾者。如是無知自性為我作事令得解脫。或
合或離。離竟不更合。復次偈言。
為離不安定
為令我解脫
為離不安定如世間作事者。如世間人心不
安定。往還彼此為離不安定故。為令我解脫
不了事亦爾者。自性由我故如有不安定。為
我應作事。一取聲等塵二取三德。我中間除
不安定已。最後得相離。不了者是自性別名。
已過根故。故亦稱為冥。云何知。有如前說
有五因緣知自性是有。如前偈說。別類有量
故。同性能生故。因果差別故。遍相無別故。以
如此道理。故知自性是有。復次偈言。
如伎出舞堂
令我顯自身
如伎出舞堂現他還更隱者。如一伎兒作
歌舞等樂現身示觀者。彼人見我已。我事已
究竟還隱於障中。自性亦如是。或約覺現
身。或約慢現身。或約五唯五根五作五大等
現身。或約喜憂闇癡三德及三世間等現身。
現身已然後則遠離不復受三熱故。說令我
顯自身自性離亦爾。外曰自性顯自性身有
幾種方便。以偈答曰。
以種種方便恩於無恩
有德於無德
以種種方便作恩於無恩者。聲觸色味香等
塵。能顯現於我。義說顯是事。我汝更互異。我
受性恩已。無一恩酬性。有德於無德為他事
無用者。自性有三德。謂喜憂暗癡。我則無此
德。猶如有人利親益友不望彼恩。如是自性。
從初為我作隨意事乃至解脫。我無一時報
彼恩事。故說為他事無用。外曰。我正遍見自
性已。然後得解脫。為髣髴見耶。以偈答曰。
太極濡自性
我今已被見現
太極濡自性我計更無物者。如世間中見一
人有女大勝德。復次見第二女其德最勝。即
作計言。是女最勝無更及者。自性亦如是。二
十四義中無有一物如其柔軟。云何知如此。
不能忍受他見故。外曰。是義不然。人我獨存。
不由見自性故如執自在因師說。
我癡無自性
自在天使去天上及地獄
因此執故若我見自性。自性不得離。故自性
柔軟不得成。復次執自然因師說。見自性得
解脫。是義不然。解脫自然得故。如前偈說。
能令鵝白色
是因能生我孔雀斑色
如是一切世間。自然為因。是故自然解脫不
由自性。復有師說。若見自性得解脫。是事不
然由人我解脫故。如偈中說。
四皮陀歌讚
死活等自在
是故解脫不由見自性。答曰。汝言自在天為
因。是義不然。云何如此。以無德故。自在天無
有三德。世間有三德。因果不相似。是故自在
不為因。唯有自性有三德。世間有三德故。知
自性能為因。是故人我亦不為因。無有三德
故。自然為世間因是義不然。非證比量境界
故。證量者。見先作因。然後得果。以知者由
此證見比度去來亦知如此若。汝說由聖言
故是故得知。是義不然。顛倒說故。是故不
成聖。外曰。又有諸說。謂時節為因。如偈所
言。
時節熟眾生
世眠時節覺
一切諸事皆由時節。是故不關見自性得解
脫。答曰。時節因不然。三攝中無故。自性變異
我攝諸法皆盡離三無別法。此中時節不被
攝故知時節無。此變異體說名時節。過去變
異名過去時。現在未來亦復如是。故知時節
者。是變異別名。以是義故自性為正因。若人
得如此正智。是時即得正遍見自性。自性即
隱離。以自性離故。故我得解脫。故說太極軟
自性我計更無物。外曰。自性若被見。云何得
離。答曰。我今已被見。因此藏不現。譬如貴家
女其性最為善。有人卒來見。是女即羞隱。自
性亦如是。若我正遍見。即離便藏隱。唯我獨
自存。外曰。世間及聰明同說此言。人縛人
解人輪轉生死。此言實不實。答曰。此言不實。
云何知。如偈所說。
人無縛無脫
輪轉及繫縛
人無縛無脫者。人我不被縛。云何如此。無三
德故以。遍滿故無變異故。無有事故。繫縛者。
由有三德。人我無三德。故無自性縛。以遍滿
者。縛義有彼此。在此不出彼。是故名為縛。人
我無彼此。是故無有縛。無變異者。從覺乃至
大。此變異屬自性不屬我。是故人我無變異
縛。無有事者。我非作者故。故不能作事。施等
諸事。皆屬自性故。我非施縛。若非被縛。是故
非被脫義得自然脫。無輪轉生死者。遍滿一
切處。云何得輪轉。行所未曾至。是乃名輪轉。
我無處不遍故無輪轉義。若人不知此實義。
得說我被縛及輪轉。外曰。若爾誰被縛及輪
轉。答曰。輪轉及繫縛。解脫唯自性。自性由
自性。變異及施等能自縛身。是五唯細身與
十三具相應。為三縛所繫。輪轉三世間生。若
得正遍智生能解三縛捨離輪轉則便解脫。
故說三世間依性能造作事。若汝說人被縛
世間解脫生死。是義不然。復次偈言。
如是真實義
無我及我所
如是真實義者。如前已說二十五義。數習無
餘故者。於六行中數數修習故。無餘者。修習
究竟故。智慧得生。因此智慧無執我執我所
執。此三執及五疑。並得滅盡。一切事及身。皆
自性所作。非無非我非我所。悉屬自性故。
因此修智慧得生清淨獨存。因此智我得解
脫。外曰。我由此智何所作。以偈答曰。
由智不更生
人我見自性
由智不更生者。由此實智故自性不更生覺
慢五唯等。如偈所言。
如穀有水土
智力制伏故
我意竟捨事者。為我作二種事已究竟。一者
受用塵。二見自性。我中間故自性離一切事。
如我見自性如靜住觀舞者。如觀伎人安坐
直住。我亦如是。種種事中觀此自性。我終不
動。如作是計。是其縛一切人。後時亦能
解脫一切人。外曰。智於自性我中何所作。
以偈答曰。
我見已捨住
自性我雖合
我見已捨住者。如世間人見諸伎女種種歌
舞。作是計云我已見足直捨心住。伎女念
云。我事已被見即隱離是處人我亦如是。見
自性已直捨而住。自性亦如是。既被見已即
捨離住。外曰。人我者遍滿。自性亦遍滿。是二
和合恒有不可離。從此和合云何不更生身。
答曰。自性我雖合無用故不生。汝說我與自
性遍滿故恒合義實如是。若如此云何不更
生。生用無有故。生用有二種。初令我與塵相
應。後令我見自性差別。此兩用見究竟故不
復更生。外曰。若如此是用則不定和合為因
故。答曰。正遍知力故。由此智我見自性。熟
厭離已見雖復和合亦不得生。譬如出債主
與負債人。先為債相應。既還債已雖復和合
不更相關。我與自性亦如是。外曰。若由智故
得解脫。汝亦有智我亦有智。云何二人不俱
解脫。以偈答曰。
由正遍知故
輪轉已直住成
由正遍知故法等不成因者。正者如實知二
十五義。遍知者二十五義不多不少。由此智
力。一法二非法三非智四離欲五非離欲六
自在七不自在。此七被燒壞故不能作因。譬
如種子。既被火燒不復生芽。如是七種為智
慧得故不成𡇅由此法等宿世因得輪轉七處。今為智慧故。
此因不能生依因。譬如繖無影亦隨無。如是
宿因無故是身亦無。如是智人宿世速行因
息故直住如輪被制。外曰。若人得智慧。何時
得解脫。以偈答曰。
捨身時事顯
決定及畢竟
捨身時者。先所作法非法滅時。正捨此身
時。內身有地大。還外地相應。乃至內空亦還
空大。五根還五唯。乃至心根亦還五唯。事顯
自性遠離時者。一切起生死事及解脫事。已
滿足故。是故自性遠離我。是時中決定及畢
竟二獨存得成。決定獨存者。由實知故。離醫
方及諸道異執。畢竟者離四皮陀果。及不由
智離欲果是。獨存者決定無二。畢竟者無復
邊際。此二獨存二時中獨存。外曰。此正遍智
何用。以偈答曰。
是智為我用大仙說
世間生住滅
是智為我用者。是智者二十五義正遍知。為
我用者獨存解脫。祕密大仙說者祕密者。諸
邪說義之所隱覆。不能得顯。離正師不可得
故。祕密應施五德婆羅門不施餘人故名祕
密。五德者。一生地好。二姓族好。三行好。四
有能。五欲得。具此智慧乃堪施法。餘則不與。
故稱祕密。大仙說者。迦毘羅仙人如次第所
說。外曰。此智中何所思量。答曰。世間生住
滅。此中得思量。世間初梵及後住。此中生住
滅。生者從自性生覺。乃至生五大。住者由細
身諸有所薰習輪轉三世間中。滅者由八成
永得獨存。此三義智中顯現故。離三無餘義
故。故究竟智。外曰。此智從何而得。以偈答
曰。
是智勝吉祥牟尼依悲說
先為阿修利般尸訶
是智勝吉祥者。此智昔四皮陀未出時初得
成就。由此智四皮陀及諸道。後得成故。故
說一切最勝。三種苦及二十四本苦并三縛。
由此智故我得遠離獨存解脫。故說此智最
吉祥。牟尼依悲說者。誰初得此智。謂迦毘羅
大仙人。如前說。迦毘羅仙人初出有四德。一
法二智三離欲四自在。得此智已依大悲說。
護持此智為欲度他。由慈悲故先為阿修利
說。是阿修利仙人。次為般尸訶說。是般尸
訶廣說此論。有六十千偈。迦毘羅仙人為阿
修利略說如此。最初唯闇生此暗中有智田。
智田即是人有人未有智故稱為田。次迴轉
變異。此第一轉生。乃至解脫。阿修利仙人為
般尸訶略說亦如是。是般尸訶廣說此智有
六十千偈。次第乃至婆羅門姓拘式名自在
黑。抄集出七十偈。故說偈言。
弟子次第來
自在黑略說
弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毘
羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。般尸訶
傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉與跋
婆利。跋婆利自在黑。如是次第自在黑得此
智。見大論難可受持。故略抄七十偈。如前說。
三苦所逼故欲知滅苦因等。故說自在黑略
說已知實義本。此中有聰明人。說偈言。
此七十偈論
此中說緣生
彼義者不出此義。如前偈說。
生因覺為體
思量德不平
復有十義。如偈所說。
有一意用義
會離人我多
有義者。因中有果義。一義者。自性一隨多
人用迴轉。意用者。令我與諸塵相應後令見
中間。五義者。有五道理立自性。有五道理立
人我。如前說。獨存者由正遍知定極獨存。和
合及離者。遍滿故和合。事顯故相離。人我多
者。生死不同故。此義如前說。身住者。由細身
乃至未生智。此十義與五十義合。是六萬偈
所說。是故七十論與六萬義等。外曰。大論
與七十有何異。答曰。昔時聖傳及破他執彼
有此無。是異義如是。論義已究竟。