釋氏要覽

釋氏要覽序

昔我佛。妙正三身。圓成四智。不泥洹而自證。
運漚和以度人。敷顯萬法。指真實際。導誨群
性。了根本空。設三昧之門。嚴具足之相。盡有
為之執。歸無生之忍。宗會覺海。實蕃淨徒。迨
乎寂滅示往。結集垂言。經論以祖述。教法以
摽闡。其為大也。至極含受而不可限量。其為
小也。細而不遺視之弗見。窮無央之劫不可
壞。終內有之識不能稱錯綜端緒。雖惟逮而
莫周。恢博開解。非超越而不至。將不由徑儔

為所依。則今要覽可由而致之也。靡涉西流
知五竺之本末。不游法藏明萬行之節制。動
息隨用而立軌。修習知趣而不迷。包括微著。
詮乘諦以證之。昭灼品例。卷上下以勻之覽
之者。猶若太陽升而萬境廓然矣。謂曰。真如
非在句義。且夫一切之法。無礙相中。非學非
知。應學應知。去聖彌遠。毛角差別。雖學雖
知然後不足罔有行向未臻而遠離於學
可也。因地果位。繫之在功。今　誠公大師。博
富於有聞。法施而留志。承佛威力。載集斯要。
曰智曰慧。孰謂不敏。時　皇宋天禧四載李
秋既望序而引之。

道誠自委講　京寺。東歸維桑。始寓龍華禪
府。後住月輪蘭若。中間十年。寂絕外事。唯讀
藏經日為常課酬昔志也。然則臨文昧義。猶
渴夫飲河。但能滿腹。不知其深廣焉。或見
出家人須知之事。隨便抄錄之。洎天禧三年
秋。

皇上覃昭曠之恩。普度我天下童行。因是。讎
文以類相從。兼益諸家傳記書疏節文。分為
二十七篇。析為三卷。題曰釋氏要覽焉。且恤
創入法門者。皆所未知苟或玩此典。言藏諸

靈府。則終身免竊服之誚矣。或通才碩學。豈
以誠之微而廢　聖人之言也云爾。

篇目

準華嚴經云。菩薩有十種知。所謂知諸安立。
知諸語言。知諸談議。知諸軌則。知諸稱謂。知
諸制令。知其假名知其無盡。知其寂滅知一
切空。由是分為二十七篇。然則大小乘經律
論文句。參同皆十知所攝也。

姓氏

西域記云。姓者。所以繫統百世使不別也。氏
者所以別子孫之所出也。釋迦氏譜云。夫
姓氏之興本。欲召諸質也。故隨物類而命焉。

天竺種姓有四

一者剎帝利。二者婆
羅門。三者毘舍四者首陁。
我佛釋迦牟尼世尊即剎帝利之種也。長
阿含經云。賢劫初成未有日月。是時光音
天人下生。皆有身光。飛行自在。無有男女
尊卑親疎之別。食自然地味。因食此物。乃
身光滅神通亡。貪心始萌。復生地餅地膚
地脂之味食。乃諸惡湊集。男女始形。地
生粳米。朝刈暮生。亦無糠糩。時人貪心增
長。皆預取厚藏。米遂不生。乃各占田土。學
耨種業。自此姦盜滋彰。無決斷者。中有一
人。容質瓌偉。世所欽信。眾議立為民主。號
摩訶三摩曷羅闍各願輸賦供億故命氏剎帝利。

別姓有五

我佛釋迦於三阿僧祇劫。修六
度萬行因。或實報或示化。各隨物類。別名
氏也。

一瞿曇氏

梵語正云瞿答摩。又云瞿曇彌
此云地最勝。謂除天外在地人類中最勝。
故經云。昔佛於劫初作國王禪位。師瞿曇
僊修道。常於一園游止。為賊所害。彼僊乃
殯尸取血。泥為兩團。用器盛之。置於左右。
呪之滿十月。左化為男。右化為女。乃命氏。
瞿曇始也。

二甘蔗氏

經云。昔有轉輪王。名大自在。子
孫相承。合有八萬四千王。最後王名大茅
草。垂老無子。乃委政大臣。自剃髮出家。眾
號王僊。極老不能行履。諸弟子輩時行乞
食。遂以草籠盛王僊懸於樹。虞虎狼之害
也。有獵人望見謂是白鳥乃射之死。血瀝
于地。諸弟子歸見師被害。即共殯尸其血
瀝之地後時忽生甘蔗二本。日炙開剖。一
生童子。一生童女。大臣聞迎取歸宮。養育
長成。以王種故。遂立為王。命氏甘蔗始也
。

三日種氏

經云即甘蔗王不受胎藏。因日
炙開剖。故名日種○大悲經云。姓日者為
離諸暗。而作光明故。

四舍夷氏

即甘蔗王擯出四太子。一名炬
面。二名金色。三名象眾。四名尼拘羅
四子初至雪山北。頓駕大樹枝條蓊欝之
下。是故名奢夷耆耶。今言舍夷必。梵語訛

略也。五分律云。近雪山北舍夷林。築城營
舍。又缾沙王始問佛生何國。佛言生舍夷
國○法苑云。舍夷者。西方之
貴姓也。

五釋迦氏

即彼四太子以德歸人。不數年
間。欝為強國。父王悔憶。遣使往詔四子辭
過不歸。父王乃三歎曰。我子釋迦長阿
含經云。釋迦。秦言能。又譯為直。謂直。林
故今詳。四太子俱命釋迦。惟第
四尼拘羅是　我佛祖也。按經云。尼拘羅
有子名俱盧。俱盧有子名瞿俱盧。瞿俱盧
有子名師子頰。師子頰有四子。一淨飯。
二白飯。三斛飯。四甘露飯。

出家人統姓

開元錄云。秦晉已前。出家者
多隨師姓。後彌天沙門道安云。凡剃髮染
衣。紹釋迦種。即無殊姓。宜悉稱釋氏。時皆
未然。洎譯出阿含經云。佛告比丘。四大河
水入海。無復本名。同名為海。四姓之子。於
佛出家剃除鬚髮。著三法衣。無復本姓。但
云沙門釋子○彌沙塞律云。汝等比丘。雜
類出家。皆捨本姓。同稱釋子。

稱謂

沙門

肇師云。出家之都名也。梵云。沙迦懣
曩。唐言勤息謂此人勤修善品。息
諸惡故。又秦譯云。勤行謂勤修善法行趣
涅槃也。或云沙門那。或云桑門。皆譯人楚
夏爾○涅槃經云。沙門。此云。善覺○大方

廣寶篋經云。離諸纏聚。故名沙門○大莊
嚴經云。超過染著名沙門○正法念處經
云。心無所樂著。一切不希望。能脫一切貪。
是名為沙門○華首經云。如空無觸礙。烟
塵無所污。我說沙門法。無染亦如是○寶
積經云。沙門者寂滅故。調伏故。受教故。戒
身淨故。如實義故。得解脫故。離三十八法
故。堅心不動如地故。護彼我意故。於諸形
相無染著。如空中動手無所礙故。成就如
是多法故。名沙門○長阿含經云。沙門者。
捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲
慈心一切。無所傷害。逢苦不戚。遇樂不忻。
能忍如地○瑜伽論云。有四沙門。一勝道
沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三
活道沙門。謂修諸善品者。四污道沙門。謂
諸邪行者。五分律
云。佛始成道世皆稱為大沙門。

比丘

梵語云。比丘。秦言乞士。謂上於諸佛
乞法。資益慧命。下於施主乞食。資益色身
○肇法師云。因果有三名。一名怖魔。即因
出家時魔宮震動故。至果上名殺賊。二因
中名乞士。果上名應供。三因中名破惡
至果上名無生○涅槃經云。能破煩
惱。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有
四流。安處無畏道。故名比丘○大莊嚴經
云。破無明藏故名比丘○瑜伽論云。比丘
者。捨離家法趣非家等具足別解脫律儀
眾同分是其自性於其形色勤精進故怖畏

惡趣自防守故攝無損故名比丘○毘婆沙
論偈云。手足勿妄犯。節言順所行。常樂守
定意。是名真比丘○雜阿含經偈云。所謂
比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名
比丘。於功德過惡。俱離修正行。其心無所
畏。是則名比丘○大威德陀羅尼。有一長
者。名選擇。投佛出家。剃髮已時有尊者娑
難陁。喚云長者選擇。答曰我今出家剃髮
為比丘。非長者也。時婆難陀語曰。不但剃
髮名為比丘。乃以偈說云。若斷欲希望復
斷諸漏盡。諸法無希望。不可說有法。隨順
向涅槃。隨順趣厭離。入信到彼岸。此成為
比丘。有四種比丘。一畢竟到道比丘。謂阿
羅漢。二示道比丘。謂三果聖人。三受道比
丘。謂初果向。四污道比丘。謂凡夫破戒者
。

苾芻

梵語也。是西天草名。具五德。故將喻
出家人。古師云。苾芻所以不譯者。蓋含五
義故。一者體性柔軟。喻出家人能折伏身
語麄獷故。二引蔓旁布。喻出家人傳法度
人連延不絕故。三馨香遠聞。喻出家人戒
德芬馥為眾所聞四能療疼痛。喻出家人
能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人
常向佛日故○根本律百一羯磨本云。有
苾芻年八十歲滿六十夏。若於別解脫經。
未曾讀誦。不了其義。此名老小苾芻。

僧

梵語具云僧伽。唐言眾○中阿含
經云。何名眾。答有若干姓異名異蔟。剃除
鬚髮。著袈裟衣。至信捨家從佛學道。是名
眾○善見律云。等戒等見等智等眾是為
僧○南山鈔云。四人已上。能御聖法。辦得
前事。名之為僧。僧以和合為義。言和合
者。有二種。一理和。謂同證擇滅故。二事和
此別有六義。一戒和同修。二見和同解。三
身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意
和同悅。僧史略云。凡四人已上名僧。今一
人亦稱僧者。蓋從眾名之也。亦如萬有二
千五百人為軍。一人亦稱軍也。

除饉男

康僧會註法鏡經云。凡夫貪著六
塵。猶餓夫貪食。不知厭足今聖人斷除貪
愛。除六情飢饉。故號除饉○分別功德論
云。世人飢饉色欲。比丘除此愛饉之想
故。

導師

十住斷結經云。號導師者。令眾生類。
示其正道故○華首經云。能為人說無生
死道。故名導師○佛報恩經云。大導師者。
以正路示涅槃經。使得無為常樂故○大
法炬陀羅尼經云。以能不退菩提道。不斷
絕菩提道。故名導師○商主天子所問經
云。何名導師文殊答云。住是道已。能令
眾生得成熟。故名導師。

祖師

寶林傳云。期城太守楊衒之。問達磨
云。西國相承稱祖何義。達磨曰。明佛心宗。
行解相應。名為祖師。

禪師

善住意天子所問經云。天子問文殊
曰。何等比丘得名禪師。文殊曰。於一切
法。一行思量。所謂不生。若如是知。得名禪
師。乃至無有少法可取。不取何法。所謂不
取此世後世。不取三界至一切法悉不取。
謂一切法悉無。眾生如是不取。得名禪師。
無少取非取不取於一切法悉無所得故無
憶念若不憶念彼則不修若不修者彼則不
證故名禪師。

善知識

摩訶般若經云。能說空。無相。無作。
無生無滅法。及一切種智。令人心入歡喜
信樂。是名善知識○華首經云。有四法是
善知識一能令人入善法中。二能障礙諸
不善法。三能令人住於正法。四常能隨順
教化○瑜伽論云善知識具十功德。一調
伏。二寂靜。三惑除。四德增。五有勇。六經
富。七覺真。八善說。九悲深。十離退。且初
調伏者。謂與戒相應由根調故。寂靜者。定
相應由內攝故。惑除者。信念以慧相應煩
惱斷故。德增者。戒定慧具不缺減故。有勇
者。利益他時不疲倦故。經富者。多聞故。覺
真者。了實義故。善說者不顛倒故。悲深
者。絕希望故。離退者。於一切時恭敬故。

長老

長阿含經云。有三長老。謂耆年長老
。法長老。作長老○譬喻經
偈云。所謂長老者。未必剃鬚髮。雖復年齒
長。不免於惡行。若有見諦法。無害於群萌。
捨諸穢惡行此名為長老。我今謂長老。未
必先出家。修其善本業分別於正行。設有

年齒幼。諸根無漏缺。此謂名長老○肇法
師云。內有智德可尊故名長老○恩法師
云。有長者老年之德名長老。

宗師

傳佛心宗之師。又云。宗者尊也。謂此
人開空法道。為眾所尊故。

法主

阿含經云。佛為說法主。今古皆以說
法知法之僧。為法主。如僧叡。謂僧導曰。若
當為萬人法主。宋孝武勅道。猷為新安寺
鎮寺法主。

大師

師範也。大簡小之言也○佛稱三界
大師者○瑜伽論云。能化導無量眾生令
苦寂滅。又云。摧滅邪穢外道。出現世間。故
號大師。若凡夫比丘。蒙勅賜號者○僧史
略云。肇自唐懿宗咸通十一年十一月十
四日。延慶節。內道場談論。左街。雲顥賜
三慧大師。右街僧徹賜淨光大師。可孚賜
法智大師。重謙賜青蓮大師此為始也○
瑜伽論云。略有大師。五種功德。一於諸
戒行終無誤失二善建立法三善制所學四
於善立善制中隨所疑惑等皆能善斷五教
授出離。

法師

雜阿含經云。何名法師。佛言若於色
說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師若於
受想行識說是生厭離欲滅盡寂靜法者名
法師○十住婆沙論云。應行四法。名法師
一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定
善知世間出世間諸法生滅相。三得禪定
智。於諸經法隨順無諍。四不增不損如所
說行○辯中邊論。十種法師頌曰。謂書寫。

供養。施他。聽。披讀。受持。正開演說。誦。及
思。修。

律師

律鈔解題云。佛言善解一字。名律師。
一字者律字也○寶雲經云。具足十法。名
律師。一善解毘尼所起。二善解毘尼甚深
處。三善解毘尼微細事。四善解毘尼此事
得彼事不得。五善解毘尼性重戒。六善解
毘尼制重戒。七善解毘尼制起因緣。八善
解聲聞毘尼。九善解辟支毘尼。十善解菩
薩毘尼○十誦律云。持律人有七功德。一
能持佛內藏。二能善斷諍。三持戒。四外道
頂住以律故。五不咨問他於眾說戒無畏
故。六能斷有疑故。七能令正法久住故○
善見律云。佛說持律人。即是功德根本。因
根故攝領諸法。

闍梨

寄歸傳云。梵語阿遮梨耶。唐言軌範。
今稱闍梨。蓋梵音訛略也○菩提資糧論
云。阿遮梨夜。隋言正行○南山鈔云。能
紏正弟子行故。

勝士

月燈三昧經云。能淨持戒。名勝士。

尊者

梵云。阿梨夷。華言尊者。謂德行智具。
可尊之者。

開士

經音疏云。開達也。明也。解也。士則士
夫也。經中多呼菩薩為開士。前秦符堅。賜
沙門有德解者。號開士。

大德

智度論云。梵語娑檀陀。秦言大德。律
中多呼佛為大德○毘奈耶律云。佛言從今
日從小下苾芻於長宿處應喚大德○此方
比丘若宣補者。僧史略云。即唐代宗大曆

六年四月五日。勅京城僧尼臨壇大德。各
置十人。以為常式。此帶臨壇而有大德二
字。此為始也○增輝記云。行滿德高。曰大
德。

上座

五分律云。齊幾名上座。佛言上更無
人名上座○毘尼母云。從無夏至九夏。是
下座。自十夏至十九夏。是中座自二十
夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切
沙門之所尊。敬名耆宿○毘婆沙論云。有三上座。一生年
上座。即尊長耆舊具戒名真生故。二世俗
上座。即知法富貴。大財大位大族大力大
眷屬。雖年二十。皆應和合推為上座。三法
性上座。即阿羅漢。頌曰。心掉多綺語。染意
亂思惟。雖久住林園。而非真上座。具戒智
正念。寂靜心解脫。彼於法能觀。是名真上
座○十誦律云。具十法名上座謂有住處
。無
畏。無煩惱。多知識多聞。辯言具足。義趣明
了。聞者信受。善能安痒入他家。能為白衣
說法。令他捨惡從善。自具四諦法樂。無有
所乏名上座○律中。僧坊上座僧上
座別房上座住家上座
○婆沙論云。夫上座者。心安住故不
為世違順傾動。是名上座。

座主

摭言曰。有司謂之座主。今釋氏取學
解優贍頴拔者名座主。謂一座之主。古高
僧呼講者為高座。或是高座之主。

上士

瑜伽論云。無自利利他行者名下士

有自利。無利他者名中士。有二利名上士
。

上人

摩訶般若經云。何名上人。佛言若菩
薩一心行阿耨菩提心不散亂。是名上人
○增一經云。夫人處世。有過能自改者。名
上人○十誦律云。有四種。一麁人。二濁人。
三中間人。四上人○律缾沙王呼佛弟子
為上人○古師云。內有智德。外有勝行。在
人之上。名上人。

道人

智度論云。得道者。名為道人。餘出家
者。未得道者。亦名道人。

貧道

智度論云。貧有二種。一財貧。二功德
法貧○瑜伽論云。出家品。智貧。財貧○指
歸云。道則通物之稱也。屬三乘聖人所證
之道也。謂我寡少此道。故曰貧道。

頭陀

梵語杜多。漢言抖擻。謂三毒如塵。能
坌污真心。此人能振掉除去。故今訛稱頭
陀○善住意天子經云。杜多者。抖擻貪欲
嗔癡三界內外六入。若不取不捨不修。不
著。非是不著。我說彼人。名為杜多○頭陀
十二功德。一阿蘭若處。二常乞食。三次第
乞。四一受食。五節量食。六中後。無飲漿。
七弊衣。八但三衣九塚間。十樹下坐。十一
露地坐。十二長坐不臥。

支郎

古今儒雅。多呼僧為支郎者。高僧傳
云。魏有三高僧。曰支謙。支纖支亮。於中
謙。者為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。復多

智。時賢諺曰。支郎眼中黃。形軀雖小。是
智囊。

緇流

此從衣色名之也。僧史略云。問緇衣
者色何狀貌。答紫。而淺黑。考功記云。三入
為纁。五入為緅。七入為緇矣固知緇本出
絳雀頭色。即紫赤色也。故梁淨秀尼見聖
眾衣。如桑熟椹。此乃淺赤深黑色也。

龍象

中阿含經。佛告鄔陀夷若沙門等。從
人至天不以身口意害我說彼是龍象。

空門子

智度論云。涅槃有三門。一空門。二
無相門三無作門何者空門。謂觀諸法無
我我所。諸法從因緣生。無作者受者。是名
空。今出家人。由此門入涅槃宅。故號空門
子。

宗主

僧史略云。唐末寺皆立受依止闍梨
一員。今朝取秉律員。位最高者號宗主。蓋
道俗之間。有諍不分曲直。告具剖斷。令人
息諍故也。

僧錄

僧史略云。唐文宗開成中。始立左右
僧錄。即端甫法師為始也。法師德宗召入
禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍大子於
東朝。順宗重之若兄弟。憲宗待之若賓友。
掌內殿法儀。錄左街僧事。

副僧錄

即昭宗乾寧中改首座為副僧錄。
即覺暉為始也。

講經論首座

史云。首座之名。即上座也。居
席之端。處僧之上故也。即唐宣宗署僧
辯章。為三教首座。此為始也今則以經論
學署首座也。

僧正

史云。正者政也。自正正人。克敷政令
故。蓋以比丘無法。若馬無轡勒。漸染俗風
將。乖雅則故。擇有德望者。以法而繩之。令
歸乎正故云僧正。此以偽秦僧䂮至梁普通六年勅法雲。為大僧正。

僧主

即南齊永明中。武帝勅法獻為僧主
始也。

國師

僧史略云。西域昔有尼犍子。學通三
藏。兼達五明。舉國歸依。乃彰斯號。此土則
比齊高僧法常演毘尼涅槃。通禪法。齊主
崇為國師。此為始也。唐神秀自則天召入。
歷四朝號國師。慧忠肅代二朝入內說禪。
號國師。元和中勅署知玄曰悟達國師
。若偏覇僧錄光業為祐聖國師。吳越稱天台德韶
為國師。江南署文遂為國大導師。

尼

梵音具云。比丘尼。亦名除饉女。天竺以
佛姨母摩訶波闍波提為始也。鈔云。
今呼尼為阿姨師姨者此效佛召愛道也。
師姑尼有八敬法。去聖已遠。不復遵行
繁不錄也。

式叉摩那

此云學法女似今尼之長髮也。
四分律云。十八歲童女應二歲學謂二歲
練身以六法練心。

優婆塞

秦言善宿男。謂離破戒宿故。又梵
云。鄔波索迦。唐言近事男。謂親近承事諸
佛法故。天竺受五八戒。俗人稱之亦云清
信士○瑜伽論云。具足三德一意樂淨。謂

於三寶遠離疑惑。圓滿戒法。求出世故。二
能作三寶事。三能引發同法○阿含經云。
圓滿八支。謂信。戒。施。聽法。受持。解義。如
說修行。

優婆夷

夷即女聲字也。又云。鄔波斯迦。

七眾

謂比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌
尼優婆塞。優婆夷○婆沙論
云。夫能維持佛法有七眾在世間三乘道
果相續不斷盡。以波羅提木叉為根本○
大毘婆沙論云。七眾者。一苾芻。二苾芻尼。
三式叉摩那。四室利摩拏洛迦。
五室利摩拏理迦。六鄔波索迦。七
鄔波斯迦。

道德

八正聖道七支戒德表裏具足之稱也
○論衡云。成名之謂道。立身之謂德。

名德

名者實也。實立而名從之。仲尼云。所
貴名實之名也。德者得也。所謂內得於己。
外得於人。常無所失。合而稱之○阿含經。
呼舍利弗已下。為名德比丘○皎法師高
僧傳序云。寡德適時名而不高實德潛光
高而不名。

住處

僧伽藍摩

梵題也。或云。僧伽羅摩。此云眾
園。五分律云。缾沙王施迦蘭陀竹園為始
也。園者生植之所。佛弟子居之。取生植道
本聖果之義也。或云毘呵羅。此云遊止處。

寺

華題也。釋名曰寺。嗣也。謂治事者。相嗣
續於其內也。故天子有九寺焉。後漢明帝
永平十年丁卯佛法初至。有印度二僧摩

騰法蘭以白馬馱經像。屆洛陽。勅於鴻臚
寺。安置。至十一年戊辰。勅於雍門外別
建寺。以白馬為名。即漢土佛寺始也。吳孫
權立建初寺。為始也。

院

梵云羅摩。唐言院○西域記云。
波演那。此曰周圍廊舍院。

道場

肇云。閑宴修道之處。謂之道場。隋煬
帝勅遍改僧居。名道場。

精舍

釋迦譜云。息心所棲曰精舍○藝文
類集云。非由其舍精妙。良由精練行者所
居也。

招提

增輝記梵云。拓鬪提奢唐言四方僧
物。但筆者訛。拓為招。去鬪奢。留提。故稱
招提。即今十方住持寺院。是也。

僧坊

韻林云。坊區也。苑師云。坊區院也。

鹿苑

又名鹿林在波羅柰國。佛成道初。轉
法輪。度憍陳如等五比丘處。

雞園

在摩竭陀國無憂王造是。小乘大眾
部主。大天比丘出家○中阿含經云。佛
滅後眾多上尊名德比丘皆住雞園。

雁塔

西域記云。昔有比丘見群雁飛翔。戲
言知時。忽有一雁投下自殞。眾曰此雁垂
誡。宜旌厚德。於是瘞雁建塔。

支提

梵云脂帝浮都。或云制底制多。皆譯
名靈廟○雜心論云。無舍利名支提。又名
滅惡生善處。

梵剎

梵者清淨之義○經音云。梵云剌瑟
致。此云竽。今略名剎。即幡柱也○長阿含

經云。若沙門於此寺中勤苦。得一法者。便
當竪幡告四遠。今有少欲知足人居此。

奈苑

大唐內典錄云。罽賓禪師法秀初至
燉煌。立禪閣於閑曠地。植柰千株。趨者如
雲徒眾濟濟。

金地

或云。金田。即舍衛國。給孤長者側布
黃金。買祇陀太子園建精舍請佛居之。

蓮社

昔晉慧遠法師。雁門人。住廬
山虎溪東林寺。招賢士劉遺民宗炳雷次
宗張野張詮周續之等為會修西方淨業彼
院多植白蓮。又彌陀佛國。以蓮華分九品
次第接人故稱蓮社。有云。嘉此社人不為
名利淤泥所污。喻如蓮華故名之。有云。遠
公有弟子名法要。刻木為十二葉蓮華。植
於水中。用機關。凡折一葉是一時。與刻漏
無差。俾禮念不失正時或因此名之。又稱
淨社。即南齊竟陵文宣王。纂僧俗行淨住
法故。夫社者。即立春秋日後。五戊名社日。
天下農結會祭以祈穀。荊楚記云。四人並
結綜會社。白虎通云。王者所以有社何為。
天下求福報土。人非土不食。土廣不可遍
敬故。封土以立社今釋家結慕。緇白建法
祈福求生淨土。淨土廣多。遍求則心亂乃
確指安養淨土。為棲神之所。故名蓮社淨
社爾。

蘭若

梵云。阿蘭若。或云阿練若。唐言無諍
○四分律云。空靜處○薩婆多論云。閑靜
處○智度論云。遠離處○大悲經云。阿蘭
若者。離諸忩務故○十二頭陀經云。佛言

阿蘭若處十方諸佛皆共讚歎無量功德皆
由此生○肇師云。忿競生乎眾聚。無諍出
乎空閑故。佛讚住於蘭若○寶雲經云阿
蘭若處。獨靜無人不為惱亂。乞食易得非
遠非近多諸林木華果清淨美水龕室安穩
故○蘭若者。智度論云。遠離處最近二里。
能遠益善。去村一拘盧舍○律云。去村
五百弓。弓即尋也。西天法。凡四肘為一弓。
肘長尺八共長七尺二寸也五百弓為一拘
盧舍。積三千六百尺。成六百步。即二里也。

庵

釋名曰。草為圓屋曰庵。庵庵也。以自覆
庵也。西天僧俗修行多居庵。

草堂

始因羅什法師得名。先是長安自漢
廢到秦興三百餘年。朝市曠絕。雖數伽藍
歸向者少。姚興世鳩摩羅什。於大寺中
搆一堂。以草苫蓋於中譯經因此名之也。

方丈

蓋寺院之正寢也。始因唐顯慶年中
勅差衛尉寺承李義表前融州黃水令王玄
策往西域充使。至毘耶黎城。東北四里許。
維摩居士宅示疾之室。遺址疊石為之。王
策躬以手板縱橫量之得十笏。故號方丈。

房

釋名曰房旁也。在堂兩旁故○五分律
云比丘頗鞞起請聽比丘受房舍施。佛遂
開許○十誦律云。房者或屬僧或
屬一人薩婆多論云若房始成。有
一新戒比丘。戒德清淨。入此房中已畢施
主信施之心若起種種房舍莊嚴高廣設有
一淨戒比丘暫時受用已畢施恩以戒非世

間法故。

雁堂

善見律云。毘舍離於大林為佛作堂。
形如雁子。一切具足。

禪室

中阿含經云。佛入禪室燕坐。又有呼
為禪齋。齋者肅靜義也。如儒中靜室謂之
書齋。或官員判吏靜治之處。謂之郡齋。

蕭寺

今多稱僧居為蕭寺者。必因梁武造
寺以姓為題也。唐李約自宮淮南買得梁
武寺額。蕭子雲飛帛大書蕭字將歸洛下
宅中匣於小亭號蕭齊也。博知君子更為
正之。

香室

毘柰耶律義淨三藏注云。西方名佛堂
為健陀俱胝。此云香室。不稱佛堂佛殿者。
蓋不欲親觸尊顏故。

造伽藍法

齊靈裕法師造寺詰十篇。且明
造寺方法準正教。謂避譏涉。當離尼寺及
市傍府側。俾後無所壞。南山云。俗人既不
曉法。僧眾當明示導。

護伽藍神

七佛經云。有十八神護伽藍。一
美音。二梵音。三天鼓。四歎妙。五歎美。六
摩妙。七雷音。八師子。九妙歎。十梵響。十
一人音。十二佛奴。十三歎德。十四廣目。十
五妙眼。十六徹聽。十七徹視。十八遍視○
道世法師云。寺院既有十八神護。居住之
者。亦宜自勵不得怠惰為非。恐招現報耳
。

比丘經營精舍

律中佛大弟子。皆自經營
精舍。如大迦葉自蹋泥等。毘婆沙論問曰。
諸大弟子漏結已盡。何故恓恓有所經營。
答曰有五事一為恩故。二為長養佛法
故。三為滅凡劣眾自貢高故。四為將來弟
子。折伏憍豪故。五為發起將來福業故。

寺院三門

凡寺院有開三門者。只有一門
亦呼為三門者何也。佛地論云。大宮殿。三
解脫門。為所入處。大宮殿喻法空涅槃也。
三解脫門謂空門。無相門。無作門。今寺院
是持戒修道。求至涅槃人居之故由三門
入也。

出家

出家由

瑜伽論云。在家。煩撓若居塵宇。出
家。閑曠猶處虛空。是故應捨一切於善說。
毘奈耶中正信捨家趣於非家○毘婆沙論
云。家者是煩惱因緣。夫出家者。為滅垢累
故。宜遠離也。

出家難

雜阿含經云。有外道名閻浮車。
問舍利弗云。賢聖法律有何難事。舍利弗
言。唯出家難。問何難。答愛樂難。問云何。
答樂常修善難。問何名善法。答謂八正道。
若出家者。修習此道。不久疾得盡諸有漏
○秦本雜阿含經云。
夫出家者。名為難得。若起惡心。不名難
得。

出家以信為首

智度論云。佛言。若人有信。

能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭
染衣。若無信。是人不能入我大法海。如枯
樹不生華實不得沙門果。雖剃頭染衣。讀
種種經。能難能答。於佛法中。空無所得。以
是義故。在佛法初善以信根故○起信論
云。信心有四種。一信根本。所謂樂念真如
法故。二信佛有無量功德常念親近供養
恭敬。發起善根。願求一切智故。三信法有
大利益。常念修行諸波羅蜜故。四信僧能
正修行自利利他。常樂親近諸菩薩眾求
學真如行故○唯識論云。信有三別一信
實有謂於諸法實事理中深信忍故。二信
有德謂於三寶真實德中深信樂故。三信
有能謂於一切世出世善深法中深信有力
能得能成起希望故○毘婆沙論云。有信
如手能取善法故。

出家越五道

注維摩經什法師云。凡夫能
出四趣。不能出於天趣。出家求滅。則五道
斯越○肇云。五道非無為之路也。

出家喜

什云。喜有二種。一有現世功德自
然忻預。二後得涅槃心常安悅○肇云。夫
擾亂出於多求。憂苦生于不足。出家寡欲。
擾亂斯無。道法內充故。懷喜有餘。

出家三法

什云。出家凡有三法。一持戒。二
禪定。三智慧。持戒能折伏煩惱。令其勢微。
禪定能遮煩惱。如右山斷流。智慧能滅煩
惱。畢竟無餘○道安法師大戒序云。世尊
立教法有三焉。一者戒律。二者禪定。三者
智惠。斯三者至道之由戶。泥洹之關要也。

戒者斷三惡之干將也。禪者絕分散之利
器也。惠者齊藥病之妙醫也。

發心即是出家

淨名經云。汝得阿耨菩提
心。即是出家○什云。雖為白衣能發無上
心者。以心超三界。形雖有繫乃真出家。具
足戒行矣。

出家正因

寶雨經云。於如來教中。正信出
家。非因王力所逼。不為賊抑。不為負債。不
怖不活邪命出家為希求正法以信出家。

出家五法

五德福田經云。一者發心出家。
懷佩道故。二毀其形好應法服故。三委棄
身命。遵崇道故。四永割親愛。無適真故。五
志求大乘為度人故。

國王父母不聽許不得出家

僧祇律云。淨
飯王請佛。今後父母不聽。不得與出家
。何以故。父母恃子為榮故。佛於
是制戒。父母不許。不得出家○五百問經
云。出家者王法父母不聽。為得戒否。答不
得○楞伽經云。父母不聽不得出家。

三等出家人

三千威儀經云。出家行。有始
終上中下業。下者。以十戒為本。盡形壽受
持。雖捨家緣。執作與俗人等。中者應捨作
務。具受八萬四千向道因緣。身口意業。未
能具足。清淨。心結猶存。未能出離。比上不
足。比下有餘也。上者根心猛利。應捨結使
纏縛。禪定惠力。心得解脫。淨身口意。出於
緣務煩惱之家。永處閑靜清涼之室。是名
上等出家弟子。

問出家苦樂

中阿含經云。生聞梵志問佛

言。在家出家。以何為苦。佛言在家者。以不
自在為苦。謂錢寶穀畜奴婢不增長。因此
憂愁。不自在故。苦也。出家者。以自在故
苦。謂隨順貪欲瞋恚愚癡。不守禁戒。因此
愁慼故。自在為苦也。又問二人以何為樂。
佛言。在家者。以自在為樂。謂錢寶穀畜奴
婢增長。因此歡喜。自在故樂也。出家者。
以不自在為樂。謂學道。不隨貪欲瞋癡行。
隨戒所制。無鬪諍怨憎憂苦。有義利故。以
不自在為樂也。

佛不定答

叔迦經。叔迦婆羅門白佛言。在
家白衣。能修福德善根。勝出家否。佛言。我
於此中則不定答。若出家者。或有不修善
根。則不如在家。若在家者。能修善根。則勝
出家。

出家行

涅槃經云。夫出家者。不應起惡。身
口相應。我棄父母妻子。知識出家。正是
信諸善覺時。非是修不善覺時○莊嚴法
門經云。金色女白文殊言。聽我出家。文殊
語言。菩薩出家。非以自剃髮為出家。若能
發大精進。為除一切眾生煩惱。是名出家。
非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毀
禁者。安住淨戒。是名出家。非以阿蘭若處
獨坐思惟。名出家。能於女色生死流轉。以
慧方便。化令解脫。是名出家。非以自身守
護戒律名出家。若能廣四無量心。安置
眾生增益善根是名出家。非以自身得入

涅槃名為出家。為欲安置一切眾生入大
涅槃。是名出家○大法炬陀羅尼經云。
出家行有三善一遠離嫉妬。隨喜教示。二為他作時。不求果報。三
不壞損他以成已善。

出家人事務

僧祇律云。出家人。當少事少
務。莫為世人譏嫌失他善福○三千威儀
經云。出家所作事務有三。一坐禪。二誦經。
三勸化。眾事若具足三事。是應出家人法。
若不行者是徒生徒死。惟有受罪之因○
觀佛三昧經云。比丘常行四法。一晝夜六
時說罪懺悔。二常修念佛。不誑眾生。三修
六和敬心。不恚慢。四具修六念。如救頭燃
○
超日明經云。比丘有四法一常念如來。立
佛形像。二聞經深義。則信奉行。三雖不見
佛。曉了本無。四知十方佛則一法身。

佛留福廕末世弟子

佛藏經云。出家者。當
一心行道。隨順法行。勿念衣食有所須者。
如來白毫相光功德。百千萬億分中。留一
分供諸末世。弟子亦不能窮盡○菩薩本
行經云。佛自摩竭國。往毘舍離兩國。人
及諸天龍神共獻佛三千寶蓋。佛受二千
九百九十九蓋唯一蓋不受。佛言持用覆
護後世弟子。令得供養。

師資

師

模範也。周禮師氏注云。教以道之稱也
○指歸曰。自具福行。有化他之相○周禮
云。為人之長。訓物之規名師長○寶積論

云。師長者。若能助益長秀聖者○律云。和
尚於弟子。當生兒想。弟子於和尚。當如父
想。又稱師父。師有二種。一親
教師。即是依之出家。授經剃髮之者。毘柰
耶。亦云。親教二依止師即是依之稟受三
藏學者○五百問云。臨
壇諸僧。皆得呼為師否。答無此理。不從受
法。盡不得稱師。

和尚

指歸云。郁波弟耶。此云常近此受持
○記云。優婆陀訶此云依學○毘奈耶
云。鄔波陀耶。此云親教由能教離出世業
故。稱受業和尚○什法師云。梵語和尚此
名力生○舍利弗問經云。夫出家者。捨其
父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師
之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫
大焉○薩婆多律攝云。有二鄔波陀耶一
初與出家二為受近圓○毘
婆沙論云。和尚有四種。一有法無衣食二
有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣
食。

師問來出家者

僧祇律云。新欲出家者。不
得便說樂事。應說一食一住。少食少飲。多
覺少眠。應問彼言汝能否。或答能。方可受
之。

律不許度者

僧祇律云。有年八十九十太
老七十。臥起須人。俱不聽度○五分律云。
一切殘疾惡狀貌毀辱。佛法者皆不得度
聖朝有編勅違礙者為師宜慎之。

以貌擇師

律云。時跋難陀在眾。儀貌昂藏。

舍利弗形容短小。有外道欲出家。竊作是
念。此小比丘智慧尚爾。況堂堂者乎乃投
跋難陀出家受戒後問師經律論。悉不能
通。外道却言佛法淺近。嫌諸比丘。反歸本
道。

資

指歸云。資者取法。助發已身行解故○
伯陽云。不善人善人之資。

小師

寄歸傳云。鐸曷攞唐言小師。毘柰耶云。難陀比丘呼十七眾比丘為
小師。亦通沙門之謙稱也。昔高僧名
僧導。為沙彌時。叡法師見而異之問曰。君
於佛法且欲何為導。對曰。願為法師作都
講。叡語曰。君當為萬人法主。豈可對揚小
師乎。

弟子

求法傳云。梵云室灑。此云所教。舊云
弟子○南山鈔云。學在我後。名之弟。解從
我生。名之子。即因學者以父兄事師。得稱
弟子。又云徒弟。謂門徒弟子略之也。

度惡弟子

優婆塞戒經云。寧受惡戒一日
中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能
調伏。何以故。是惡律儀殃齊自身。畜
惡弟子。不能教誨。乃令無量人作惡。能謗
無量善妙之法○菩薩善戒經云。度惡弟
子。則破壞法故名魔弟子。計此罪愆得不
慎之。

師資相攝

師。以財法定惠。自攝攝他。住持
不失資。以供養諫諍。亦是相攝○南山鈔
云。佛法增益廣大。實由師資相攝互相敦

遇。財法兩濟日益業深行久德固皆賴矣。
比真教陵遲。惠風掩扇。俗懷悔慢。道出非
法。並由師無率誘之心。資闕奉行之志。二
彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎
。

師念弟子

僧祇律云。師。應作是念。當使因
我度故。修諸善法。得其道果○長阿含經
云。師長以五事視弟子。一順法調御二誨
其未聞。三隨其所聞令善義解。四示其善
友。五盡已所知誨授不悋○莊嚴論云。一
度令出家。二與其受戒。三禁斷諸惡。四攝
持以財。五教授以法。

弟子事師

攝大乘論云。始終承奉不相離
異名事○四分律云。弟子看和尚當具四
心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重侍養承
接。如臣子之事君父。如是展轉相敬重瞻
視能令正法久住。增益廣大○尸迦越經
云。弟子事師有五事。一當敬難之。二當知
其恩。三所教隨之。四思念不厭。五當從後
稱譽○長阿含經云。夫為弟子當以五事
敬事師長。一給侍所須。二禮敬供養。三尊
重戴仰。四師教誨敬順無違。五從師聞法
善持不忘○毘奈耶第三十五卷。佛為高
勝比丘說事師法。略云。凡為弟子於師主
處常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞不求利
養。當須早起親問師之四大安隱。起居輕
利除小便器。每於半月觀曬床蓆若不依
師得越法罪○毘奈耶云。弟子門
人纔見師時即須起立若見親教即捨依止

。

教訶弟子

菩薩善戒經云為師不能教訶弟
子。則破佛法當墮地獄○毘奈耶云。弟子
有五事。方可教訶。一不信。二懈怠。三惡
口。四情無羞恥。五近惡知識。佛言但五法
有一。皆須教訶。比丘問佛。如何教訶。有五
法。一不共語。二不教授。三不同受用。四遮
其善事不與依止。五不與同房。

童子

智度論云。梵語鳩摩羅伽。秦言童子
○寄歸傳云。白衣詣苾芻所。專誦佛典。求
落髮。號童子。西天出家國無制止但投師
允可即和僧剃髮即無童子行者之屬今經
中呼文殊善財寶積月光等諸大菩薩為童
子者。即非稚齒。如智論云。如文殊師利十
力四無所畏等。悉具佛事故住鳩摩羅伽
地。又云若菩薩從初發心斷婬欲。乃至菩
提是名童子。今就此方釋之釋名曰兒。年
十五曰童。童獨也。自七歲止十五皆稱童
子。謂太和未散故。

度小兒緣起

僧祇律云。佛住舍衛國。阿難
有一知識。合門疫死。唯有一小兒在。阿難
行過。小兒隨後喚。阿難不聞。為世人譏云。
沙門他有強親。今見孤遺不顧。小兒隨入
祇園。阿難白佛。此小兒得度否。佛言汝作
何心度。答慈愍心。佛言得度。

行者

善見律云。有善男子。欲求出家。未得
衣鉢。欲依寺中住者名。畔頭波羅沙
今詳。若此方行者也。經中。多呼修行人。為

行者。行是所修二種行也。者即五蘊假者。
是能修行之人也。凡十六歲已上。應呼行
者。謂男生八歲毀齒。十六陽氣全。以其有
意樂信忍。修淨梵行故。自晉時已有此人。
如東林遠大師下有辟蛇行者。

剃髮

祠部牒

此牒。自尚書省祠部司出。故稱祠
部。按僧史略云。唐會要曰。則天延載元年
五月十五日。勅天下僧尼。隷祠部。此為始
也。義取其善禳惡福解災也○續會要云。
天寶六年五月。制所度僧尼。仍令祠部。給
牒。此為始也。

剃髮

律云。毀其形好。剃除鬚髮。俾即發先
業。使異餘出家者○因果經云。過去諸佛。
為成就無上菩提故。捨飾好。剃鬚髮。即發
願言。今落髮故。願與一切眾生斷除煩惱。
及以習障。

周羅髮

即今親教和尚。最後為剃頂上髮
也。梵語周羅。此云小結。且三界九地。煩惱
見修。所斷有八十一品。即第九地末品煩
惱。名小結。微細難除。今此頂髮。喻彼煩
惱。九十六種外道。皆不能盡除。唯佛弟子
能斷故。親教師最後剃者。表為除殘結。令
出三界故。

父母拜

南山鈔十二卷。法苑二十二卷。皆
云。剃髮了。禮遶三寶。拜謝大眾。及二師
已。然後在末座坐。父母諸親。皆為作禮拜。
賀悅其道意。此亦如儒禮冠義曰。冠者。禮
之始也。凡冠日。見母母拜。見兄兄拜之。注

云。以其成人而為禮。今人子出家事佛剃
髮為禮之始也。父母設拜。以其出世而為
禮。抑又拜其法服戒體故也。亦是遠襲我
佛之家風也。謹按根本毘柰耶律云。佛父
淨飯王聞太子已成佛。在室羅伐城竹林
精舍。王乃裁書遣使。往請歸國許之。王勅
群臣曰。一切義成將歸鄉。可修飾城隍。莊
嚴道路。於屈路陀林。造一精舍。爾時世尊
作是念。若我徒行入城。諸釋必起慢心。應
以神變入城。即共諸聲聞。涌在虛空。現諸
神變。將近城攝諸神通。唯佛去地一人許。
凌虛而行。民庶馳觀。各相謂言。為父禮子
耶。為子禮父耶。時淨飯王見太子儀相非
世。乃頭面禮足。時諸臣民情。俱不忍共言。
云何尊父禮子之足耶。王曰。汝等不應作
是念。當初太子生時。無人扶持。四方各行
七步。於爾時我便禮其足。後於剡部樹下
坐。日已過午。諸樹影東。唯剡部樹影不移。
蔭太子身。我又禮其足。今當第三禮也。爾
時世尊就座坐。父王復禮佛足。對面而坐。
告大眾曰。此是第四禮子足也。自後日來
即禮○本起經云。父王頭面禮佛足者。一
者敬道。二者愛子故○摩耶
經云。爾時摩耶夫人長跪佛前。五體
投地。說偈云。稽首頭面禮。無上大法王
。

沙彌

此始落髮後之稱謂也。梵音訛也此
譯為息慈。謂安息在慈悲之地故。又此人

息世染之情。以慈濟群生故。又云。初入佛
法。多存俗情故。須息惡行慈也○大毘婆
沙論云。室利摩拏洛迦唐言勤策男。謂此
人離四性罪。六遮罪。勤自策勵不犯令清
淨故○寄歸傳云。室羅末尼羅。唐。言求寂。
夫稱寂者。即涅槃也。言此人出煩惱家。求
趣涅槃故。

纔剃髮便授十戒

寄歸傳云。西國出家具
有聖制。諸有發心出家者。師乃問諸難事。
難事既無許之攝受。或經旬月。令其解息。
師乃為授五戒。方名鄔波索迦。此是創入
佛法之基。七眾所攝也。師次為辦縵條僧
脚崎下裙濾羅鉢等。方請阿遮梨為剃髮
師親為著下裙。次與上衣令頂戴受著已
授與鉢器授十戒。此名室羅末尼羅。方成
應法。為五眾攝。堪消施利。若恐其十戒毀
破。大戒。不成此則妄負求寂之名。既不合
消常住受施。負債何疑。應依教而為濟度。

三品沙彌

僧祇律云。佛制年不滿十五。不
應作沙彌。後在迦維衛國。阿難有親里二
小兒孤露阿難養育之。佛問何不出家。阿
難白佛言佛制不許度。佛問是二小兒。能
驅食上烏未答能。佛言聽作驅烏沙彌。最
下七歲。至年十三者。皆名驅烏沙彌。若年
十四。至十九名應法沙彌若年二
十已上。皆號名字沙彌。

沙彌亦名比丘

善見律云。如有檀越來。請
比丘沙彌雖未具戒。亦入比丘數。是為名
字比丘○涅槃經云。譬如幼年。初得出家。

雖未受具。即墮僧數○四分律云。從大比
丘。下次第與沙彌房舍臥具。若利養隨次
與之。

沙彌行

毘尼母論云。沙彌應知慚愧。善住
事師。法中不應懈怠放恣。當自慎身口卑
己敬人。常樂持戒。莫樂調戲。不應自恃才
力。復莫輕躁。應知羞恥。不說無定亂言。惟
庠序合理。知淨不淨。常逐二師。讀誦經
法。一切眾中。若有所作。皆不得違○五百
問經云。沙彌詐稱大道人。受比丘一拜。是
名賊住○有沙彌七十二威儀經一卷。在
傳字函。好善有請檢讀之。

法衣

衣

釋名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒
暑也。左傳曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者
隱也。所以隱形也。文子曰。衣足以蓋形。
以禦風寒也。西天出家者衣。律有制度。應
法而作。故曰法衣。

二衣

謂聽制二衣也○瑜伽論問云。何開
聽謂佛於毘奈耶中。開許一切能無染污。
現所受用資生因緣。云何制止。謂佛於毘
奈耶中。制止一切自性罪法。違無罪法故
。

三衣

蓋法衣有三也。一僧伽梨。二欝多
羅僧三安陀會。慧上菩薩經云。五條名中著衣。七條
名上衣。大衣名眾集時衣○四分律云。應
作安陀會。儭體衣。欝多羅僧。僧伽梨。入聚
落著○增輝記云。三衣之名。無正翻譯。皆

從人強名之也。謂。見安陀會。有五幅。便喚
作五條。見欝多羅僧有七幅。便呼為七條。
見大衣條數多。故名雜碎衣也。夫大衣者。
三衣中主。最為殊勝故。若從用名。入王
宮時入聚落時衣也。七條名中價衣。謂不
貴大衣不賤五條故。若從用名入眾衣也。
五條名下衣。謂在七條下故。若從用名園
中行道雜作衣也○雜阿含經云。修
四無量者。並剃除鬚髮服三法衣○僧祇
律云。三衣者賢聖沙門之摽幟也○四分
律云。三世如來。並著如是衣○智度論云。
佛弟子。住於中道。故著三衣○薩婆多論
云。欲現未曾有法故。九十六種外道無此
三名。為異外道故。著三衣○華嚴經云。為
捨離三毒故○戒壇經云五條斷貪。身業
也。七條斷嗔。口業也。大衣斷癡。心業也。
○增輝記問云。何不增四。咸二。惟三也。答
三奇數屬陽。陽能生萬物。今制三衣。表生
萬善。取益物之義也。

統名

袈裟者。蓋從色彰稱也。梵音具云迦
羅沙曳。此云不正色○四分律云。一切上
色衣不得畜。當壞作迦沙色。今略梵語也
又名壞色○業疏云。本作迦沙。至梁葛洪
撰字苑下方添衣。言道服也。

別名

大集經云。袈裟名離染服○賢愚經
云出世服○如幻三昧經云。無垢衣。又名
忍辱鎧。又名蓮華衣。謂不為欲泥染故。又
名幢相謂不為邪所傾故。又名田相衣。謂
不為見者生惡故。又名消瘦衣。謂著此衣

煩惱消瘦故。又名離塵服。去穢衣。又名振
越。

大衣有三品九種

薩娑多論云。僧伽梨有
三品。自九條。十一條。十三條名下品衣。皆
兩長一短作。十五條。十七條。十九條。名中
品衣。皆三長一短作。二十一條。二十三條。
二十五條。名上品衣。皆四長一短作○增
輝記問。七條何品攝。答下品攝。以兩長一
短作故。

五部衣色

舍利弗問經云。摩訶僧祇部。勤
學眾經。宣講真義。以處本居中。應著黃色
衣。曇無德部。通達理味。開導利益。表發殊
勝。應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達。以導
法化。應著皂色衣。迦葉彌部。精勤勇猛。攝
護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。
究暢幽密。應著青色衣。

問五部衣得取次著否

答舍利弗問經云。
有比丘羅旬。以薄福故。乞食不得。後以五
部衣。更互著之。便得大飲食。故佛言我法
出家。純服弊帛。因羅旬故。聽受種種衣。

紫衣

此非五部衣色。乃是國朝賜沙門故
今尚之。僧史略云。按唐書。則天朝有僧法
朗等九人。重譯大雲經畢。並賜紫袈裟。銀
龜袋。此賜衣之始也。自後諸代皆行此賜。
至大宋太平興國初。許四海僧入殿庭。乞
比試三學。下開封府。差僧證經律論義。十

條全通。乃賜紫衣。號為手表僧。以其面手
進表也。尋因功德使奏。今天下一家。不須
手表求選勅依自此每遇　皇帝誕節。親
王宰輔。節度下至正刺史。得上表薦所知
僧道紫衣惟兩街僧錄所薦得入內是日授
門下牒。給紫衣。四事。謂之簾前紫。此最榮
觀也。然此衣。以國恩故得著。極不容易。
皆形相分。按東觀奏記云。大中年。大安
國寺僧修會能詩應制。才思清拔。一日聞
帝乞紫衣。帝曰。不於汝怪但觀汝相有闕
未賜也。及賜著歸寺。忽暴病而卒。近代亦
屢有此人焉。

染色

律有三種壞色。謂。青。黑。木蘭。鈔云
青謂銅青。黑謂雜泥。木蘭即樹皮。

物體

准律有十種。不越布絹紬三也。須是
厚熟緻者○五百問經云。三衣得用生
絹作否答一切生物但不現身者得。

田相緣起

僧祇律云。佛住王舍城。帝釋石
窟前經行。見稻田畦畔分明。語阿難言。過
去諸佛衣相如是。從今依此作衣相○增
輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法
衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以
養法身慧命也。

作法

毘奈耶云。僧伽梨。得兩重作。若三重作者。得惡作罪
○四分律云。大衣七條。要割截作。若五
條。得襵葉作○準律。大衣服五日成。七條

四日。成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。
比丘犯突吉羅罪。非本工故○律云。若
作衣餘人助作。恐限日不成。應麁行針。急
成竟受持。後更細㓨云。諸律成衣。隨其豐儉。先其本制。如僧伽
梨。欲創裁者。二十五條。財少以次減之。乃
至九條七條。又不足乃縵作又云。今有情
纏嗜好。自迷針縷。動必資人。但論㓨纖媚。不計工價之高下。或有雇縫之直。倍
於衣價履歷荒孀。譏過斯負。

明孔

三衣葉上不㓨若田畦入水之竇。按根本百一羯磨。淨三
藏云。西國三衣。並皆㓨縫。詳觀律檢。實無開法。

縵衣

梵音鉢吒。唐言縵條。即是一幅㲲以。三衣等。但無田相者是。自佛法
至漢。涉一百八十七年。凡出家者。未識割
截法只著此衣。

貼相

此法自縵條起也。十誦律云比丘居
山野。許著縵條衣。不許著入聚落。應於衣
上。貼作田相。又云。比丘貧少衣。不能割
截應於衣上安貼。若五七九條。若過十五
條等。

納衣

又名五納衣。謂衣有五種故。十誦律
云。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣
四死人衣。五糞掃衣。此自
有五種。一道路棄衣二糞掃處衣。三河
邊棄衣。四蟻穿破衣。五破碎衣。又有五種。
一火燒衣。二水漬衣。三鼠咬衣。四午嚼

衣。五嬭母棄衣。已上衣。天竺人諱忌故。棄
之以不任用義同糞掃故。共納成衣。名糞
掃衣也。律云。一切上色不得直用。並須染
作迦沙色。今言毳者即是細毛為衣也○
智度論云。佛意欲令弟子隨順道行。捨世
樂故。讚十二頭陀。如初度五比丘。白佛當
著何等衣。佛言應著納衣○十誦云。若納
衣不貼田相。不詐披入聚落○此衣有十
利。一在麁衣數。二少所求索。三隨意可坐。
四隨意可臥。五浣濯易。六少虫禳。七染易。
八難壞。九更不餘衣十不失求道。又云。體
是賤物離自貪故。不為盜所貪。常得資身
故。少欲者須濟形苦故上士著之。

著衣功過

佛告阿難。衣有二種。謂可親。不
可親若著好衣。益其道心。此可親。若損道
心。此不可親。是故。或從好衣得道。或從
弊衣得道。所悟在心。不拘形服○智度論
云。佛言從今日。若有比丘。一心求涅槃。背
捨世間者。我聽著價直十萬兩金衣。食百
味食。

袈裟五種功德

悲華經云。佛於寶藏佛前。
發願成佛時。袈裟有五種功德。一入我法
中。犯重邪見等。於一念中。敬心尊重。必於
三乘受記。二天龍人鬼。若能敬此袈裟少
分。即得三乘不退。若有鬼神諸人。得袈裟
乃至四寸。飲食充足。四若眾生共相違背。
念袈裟力尋生悲心。五若持此少分。恭敬
尊重。常得勝他。

八法信重

經云。袈裟聖人表式。隨順寂滅

行。慈悲心。離欲者之所應服。是故。出家
者身披袈裟若未得沙門果者應以八法敬
重。何等八法。應起塔想。寂滅想慈悲想。如
佛想。慚愧想。令我來世離貪恚癡。具沙
門想。

受持衣法

毘奈耶云僧伽肱是衣中主。
是故不得隨處著用若入聚落時。乞食時。
隨噉食時。入眾時。禮制底時。聽法時。禮拜
二師及禮同梵行者時。皆可披大衣。若嗢
多羅僧。應於淨處著及諸作業。若
安咀婆娑。任於何處隨意著用無犯○
五百問云。若無中衣。得著大衣上講禮
拜。五條亦得著入眾食禮拜等○十誦律
云。著大衣不得摙石土木草及掃地。敷坐
臥具不得脚踏不得曳地。若去村遠。即疊
於肩上。近村有池。汪即洗手足。無水。以草
水葉拭塵土。然後著衣。

背著袈裟

即是以表為裏易前歸後也。北
僧多如此○五分律云。佛言若出村入村
若草木勾衣破風土污坌入葉中恐曰
曝壞衣色聽為護衣故聚落外翻著袈裟若
衣易壞聽顛倒著衣。上下安鉤紐。

鉤紐

僧祇云。紐緤集要云。前面為鉤。背上
名紐。先無此物。因佛制尼師壇。安左臂衣
下。則肩上無鎮衣。不整齊。乞食時被風吹
落。佛遂許安鉤紐。佛制一切金銀寶物。不
得安鉤紐上。惟許牙骨香木之屬。

披袒

舍利弗問經云。於何時披袒。佛言。隨供食時。應偏袒。以便作

事故。作福田時。應覆兩肩現福田相故
。

作益

僧祇云。僧尼有戒德者。若俗人求破
袈裟段。欲禳災者。聽與小片。

偏衫

古僧依律制。只有僧祇支此
長覆左膊及掩右掖蓋儭三衣故即天竺之
儀也。竺道祖魏錄云。魏宮人見僧袒一肘
不以為善。乃作偏袒縫於僧祇支上相從
因名偏衫。

裙

此方之名周文王制也○西域記云。泥縛
些那。唐言裙○根本百一羯磨云。梵
語泥伐散那。唐言裙○諸律舊譯。或云涅
槃洹僧或譯為內衣。或云圌衣。

坐具

梵云尼師壇。此云隨坐衣○根本毘
奈耶云。尼師但那。唐言坐具。淨法師註云。
文言坐具。此乃敷具。坐臥皆得。佛制者。本
為儭替臥具。恐有所損。不擬餘用也○五
分律云。為護身護衣護僧床褥故。著生具
○僧祇云。若在道行。得長疊中疊安衣囊
中。至本處當敷而坐。律應量作。長佛二𭢳手。廣一𭢳○
律云更增者。即向四邊各益。如今坐具。四
緣有貼。即象也。不許單作。若新物作。當用
故物貼中蓋壞其好也。若自無故物。又無
求處。不貼無過。記云。佛先許安左肩上鎮
衣。因有外道。問一比丘曰。汝肩上片布。何
名何用。比丘答云。名尼師壇。是坐具。又問

汝所披衣。何名。有何功德。答。忍辱衣。三
寶之相。上制夭魔。下降外道。又問。此衣
既有是功德可貴豈得以所坐之布居其
上。若汝自為。師何不教。若師教者。此法不
足可尊。比丘白佛。佛因制移安左臂衣下
。戒壇圖經云。尼師壇。如塔
之有基。汝今受戒。即身是五分法身之塔。
良由五分法身因戒生故。

絡子

或呼掛子。蓋此先輩僧創之。後僧効
之。又亡衣名。見掛絡在身故。因之稱也。今
南方禪僧。一切作務皆服。以相不如法。諸
律無名。幾為講流非之。予因讀根本百一
羯磨第十卷云。五條有三品。上者竪三肘。
廣五肘。下者減半。二內名中。又佛言。安陀
會有二種。一者竪三肘。廣五肘。二者竪二
肘。橫四肘。此謂守持衣。最後之量限。蓋三
輪因詳頗詳頗是今絡子之量也。若
作之。但五幅。一長一短。或襵或貼。呼安陀
會。即免謗。一切處著。合律無過。實勝空
身矣。

襪

鈔云。襪亦是衣○四分律云。寒聽着襪
○五分律云。外道問衣。比丘
不知。乃被譏曰。沙門有何奇特。尚不知衣
相。云何知心。故於前文。委細註釋爾。

戒法

戒

智度論云。梵語尸羅。秦言性善○古師
云尸羅。此云戒以止過防非為義○增輝記
云。戒者警也。警策三業。遠離緣非也○優

婆塞戒經云。戒者名制。能制一切不善法
故○菩薩資糧論云。尸羅者。清涼義。離
心熱惱故。安隱義。能為他世樂因故。安
靜義。能建立止觀故。寂滅義。得涅槃樂因
故。

二戒

毘尼母云。戒有二種。一出世間戒。二
世間戒。此世間戒。能為出世戒作因故。云
最勝。又云一依身口戒。二依心戒因依身
口戒得依心戒故。

三戒

一在家戒。二出家戒。三道俗
共戒。

二歸戒

五分律云。初佛成道為二賈客及
女人須闍陀。并五比丘。皆受二歸緣。未有
僧故。

三歸戒

五分云。佛於鹿苑度五俱隣人間
已有六羅漢故。次為耶舍父母最先授三
歸依也釋云。歸者趣也。依者投也○薩婆
多云。以三寶為所歸境欲令救護不得侵
凌故○顯宗論云。救濟義。以歸依彼。能息
無邊生死苦輪大怖畏故○毘尼母云。有
五種三歸。一翻邪。二五戒。三八戒。四十
戒。五具足戒○薩婆多論問云。若不受三
歸依者。得受五戒否。答不得。要先受三
歸。方得五戒○阿含經云。於受歸戒前先
須懺悔。然後受三歸。正是戒體後三結示
戒所歸○優婆塞戒經云。長者善生白佛
言。先說有來乞戒者。先教三歸。後施與戒
云何。佛言為破諸苦斷煩惱受於無上寂
滅之樂。以是因緣。先受歸依也。云何三歸。

夫佛為能說壞煩惱因得正解也。法是壞
煩惱因真實解也。僧者稟受破煩惱因得
正解也○希有校量功德經。云若三千大
千世界滿中如來如稻麻竹葦。若人四事
供養。滿二萬歲。諸佛滅後。各起寶塔復以
香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳
淨心。歸依佛法僧三寶。所得功德。

五戒

謂戒有五也。一不殺。二不偷盜。三不
邪婬。四不妄語。
五不飲酒○法苑珠林八十八
云。夫世俗所尚。仁。義。禮。智。信也。含識所
資。殺。盜。婬。妄。酒也。道俗相乖漸教通也。
故本於仁者則不殺。奉於義者則不盜。執
於禮者則不婬。守於信者則不妄。師於智
者則不飲酒。斯蓋接化於一時也。正法內
訓必始乎因。因者即前五過也。此則在乎
實法。指事直言。不假飾辭。託名現意。如斯
而修不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略
近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。今
見奉持不殺者。不求仁而仁著。不盜者。不
忻義而義敷。不婬者。不祈禮而禮立。不妄
者。不慕信而信揚。不飲酒者。不行智而智
明可謂振綱提綱。復何功以加之○費長
房撰隋開皇三寶錄。引宋典云。文帝元嘉
年中。問侍中何尚之曰。范泰謝靈運等。皆
云。六經本是濟俗。若性靈真要。則以佛經
為指南。如其率土之濱。皆純此化。朕以
坐致太平矣。何尚之。答曰。臣聞渡江已來。
王遵周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之

羽儀。郄超王謐王坦王恭或號絕倫。或稱
獨步。謝敷。戴逵。范汪。孫綽。皆致心於天
人之際。靡非時俊清淨之士。皆謂釋氏之
教。無所不可何者百家之鄉。十人持五戒。
則十人淳謹。百人修十善。則百人和睦。傳
此風教。遍於守內。則仁人百萬矣。夫能行
一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息
於家。則百刑息於國。則陛下言坐致太平
是也○大毘婆沙論云。此五戒名學處。是
近事者所應學故。又名學迹。若有遊此。便
升無上智慧殿故。又名學路。此為徑路。一
切律儀。妙行善法。皆得轉故。又名學本。諸
所應學。此為本故○大莊嚴經名五大施
彌勒問經論云。五戒名大施者。謂以攝取
無量眾生故。成就無量眾生樂故。以能增
長種種功德故。

八戒

即前五戒。第六不坐高廣大床。七不
着華鬘瓔珞。不用香油塗身熏衣。八不自
歌舞。不得輒往觀聽九不過中食此八戒。名八關齋戒。言關者閉
也禁也。謂禁閉八罪不犯故○毘婆沙論
云。夫齋者以過中不食為體。以八事助
成齋體。共相支持名八支齋法。是故言八。
不言九也○文殊問經云。世間菩薩戒。八
戒是乎○菩薩處胎經云。八關齋戒者。是
諸佛父母也○毘婆沙論云。八戒名近住
謂近羅漢住。故又名長養。謂長養薄少善
根。有情。令其善根。增多故。如第六戒云。
不坐高廣大床者。阿含經云。床梐下足。高

尺六非高也。闊四尺非廣也。長八尺非大
也。但過此量者。名高廣大床也。僧祇律云。
有二種。一高大名高。二妙好名高。又八
種謂金銀牙角辟支羅漢及僧床等
○問俗人受此戒者。着何服飾。答婆沙云。
着常所受用衣服皆得。問此人何眾攝。答
報恩經云。以無終身戒。不名優婆塞但名
中間人又名近住○順正
理論云。前四是尸羅支。由此離性罪故。次
一是不放逸支。謂若飲酒心。則放逸必無
能護諸支故。後後是森約支。謂防憍逸隨
順厭心。能證律儀故。名八支戒。

十戒

有二種。一沙彌十戒。僧祇律云。一離
殺生。二離不與取。三離非梵行。四離妄語。
五離飲酒。六離處高廣大床。七離着華鬘
瓔珞塗身熏衣。八離作歌舞及往觀聽蓄
種種樂器。九離蓄金銀錢寶。十離非時食
○二菩薩十戒者加前五戒。六不自讚毀
他。七不說在家出家菩薩過失。八不貪。九
不嗔。十不謗三寶。

三聚戒

即大乘菩薩戒也。一攝律儀戒。謂
惡無不離。起證道行。是斷德因。修成法身
。二攝善法戒。謂善無不積。即身口
意善。及開思修三慧。十波羅蜜。八萬四
千助道行等。是智德因。修成報身果。三攝眾生戒。又名饒益有情戒。謂生無
不度。起不住道。是恩德因修成化身果
莊嚴論云。初一戒。以禁防為體後

二戒。以勤勇為體。

受菩薩戒有五利

梵網經偈云。明人忍慧
強能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。
一者十方佛。愍念常守護。二者命終時正
見心觀喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者
功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福
慧滿。

具足戒

即出家二眾所受戒也。何名具足。
決定藏論云。比丘戒四分義攝。一者受具
足謂白四羯磨。二隨具足。謂從此向後。隨
一一戒。常持覆護故。三護他心具足。謂比
丘一分威儀具足名護他心。四具足守戒。
謂於小罪見畏不犯。若有犯者。悉皆發露
故。此具足戒有六聚。比丘二百五十條。尼
三百五十條。次釋如左。

五篇名

一波羅夷二僧伽婆尸沙三波逸提四提舍尼五突吉羅六不定七滅諍。

七聚

加上五篇第六偷蘭遮第七惡說。

六聚

增輝記云。若正結罪名。能招當果。即
五篇太少。不說偷蘭。七聚太多。剩於惡說。
以惡說同吉羅懺罪。感果同故。今於五中
添偷蘭遮。七中除惡說止有六矣。

波羅提木叉

華言別解脫言解脫者。即戒
所感果也。記云。道戒名解脫者。即七支。無
表思也。由斷惑得名故。若事戒名解脫
者。即僧尼受戒隨對殺等事不作別別無
因別別無果。故名別別解脫○毘尼母云。
波羅提木叉者。最勝義。諸善之本。以戒為

根。諸善得生故。

制戒十益二意

僧祇律云。舍利弗白佛言。
有幾利益。為弟子制戒。佛言有十利益。一
攝僧故。二極攝僧故。三令僧安樂故。四折
伏無羞人故。五有慚愧者。得安隱住持故。
六不信者令得信故。七正信者增益故。八
於現法中。得漏盡故。九未生諸漏令不生
故。十正法得久住。為諸天人開甘露門故
○攝大乘論云。如來制戒。有二意。一為聲
聞自度故。二為菩薩自度度他故。

受戒次第

報恩經優波離問佛云。若不受
五戒十戒。直受具足戒得否。佛言一時得
三種戒。又問若爾。何須次第。先受五戒。次
受十戒。後受具戒耶。佛言染習佛法。必
須次第。謂先受五戒。以自調伏。信樂漸
益。次受十戒。善根轉深。後受具戒堅固難
退。如遊大海。漸漸深入。入佛法海。亦復
如是。

得戒

婆沙論云。問別解脫戒。由何心得。答
曰普於一切有情起善意樂無損害心得。

熏戒種子

大小乘宗。計各一義。且小乘宗
經部云。受戒時。有四種思。一審慮思。二決
定思。此二思是意業。內自思惟。審決起增
上願心故。三動身思。是身業。謂處跪等。四
發語思。則陳辭等。此二思。能發於色。至羯
磨竟。於審決二思上。熏
成心種子。於動發二思上。熏成色種子。通
於四思上。熏成色心種子次大乘宗者。

有三思。一審慮思。二決定思。三發起勝思。
此三思皆屬心業。前二是加行。後一是根
本。此發起勝思具增上殊勝故。即於此思
上熏成種子。以防惡發善。功能為體○熏
義者。顯識論云。譬如燒香熏衣。香體滅而
香氣在衣。此香不可言有體滅故。不可言
無。香氣在衣故○種子義論云。此相續變
異能感未來果報。是種子義。若相續無變
異。若變異無相續。俱非種子。但相續變
異。不相離故。成種子。

戒體

又名苾芻性。梵語三跋羅。俱舍明了
等論皆譯為護。即是無表思○金剛鈔云。出戒體有三。
初克性出體。即無表思一法也。通種子現
行。次相應出體者。即同時二十二法。皆有
防惡發善功能故。後眷屬出
體者。即身口意三善業也○攝論云。菩薩
戒。以身口心三業為體。聲聞戒以身口二
善業為體。

比丘稱良福田

報恩經云。眾僧者。出三界
之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。
是故世人歸信供養種福。如沃壤之田。能
生嘉苗故。號良福田。

問但制七支

優婆塞戒經云。一切善不善。
法心為根本因根本故。說諸比丘犯有二
種。一身犯二口犯故。但制七支也○彌勒問經論云。造作名業○對法

論云。身口七支業即自體名業意三業。但
名相應心。

戒果

優婆塞戒經云。戒果有二。一天樂。二
菩提樂。智者應求菩提。不求天樂○正法
念處經云。若持戒心。念天樂者。斯人污淨
戒如雜毒水。以天樂無常壽盡必退當受
大苦。是故當求涅槃。

受戒始

大戒法本。自曹魏黃初三年壬寅。
已到許昌。以國家多事。寢經三十三年至
廢帝登位改正元元年甲戌。天竺律
師曇摩迦羅上書。方興受戒之事。

立壇始

西天祇園。比丘樓至請佛立壇。為
比丘受戒如來於園外院東南。置一壇。此
為始也。此土當宋元嘉七年庚午。天竺僧
求那跋摩至揚都南林寺前竹園立
壇。為比丘受戒為始也。今稱方等壇者。僧
史略云。蓋以戒壇本出小乘教。小乘教中。
應人僧界法一一如律。若片乖違。則受者
不得戒臨壇人犯罪。今方等法。是大乘教。
即不枸根缺緣差。但發大心。領納即得戒。
可謂廣大平等周遍矣。故稱方等。或名甘
露壇者。甘露即喻涅槃也。戒為入涅槃初
門故。從果彰名也。今言壇場非一也。壇則
出地立基。場則除地令平。今有混稱。蓋誤
。

受戒軌儀

戒壇圖經云。夫欲受戒者。先於
有智人所策發教於萬境之上。起慈護心
故。婆沙云。由普於一切有情上。起善意樂

無損害心得戒。若臨集僧。當行法事。但
云。發上品心。得上品戒者。沙彌素未曾聞。
不知何者。是上品心。此猶空雷發奇峯之
天。甘雨絕流金之地爾。

持戒三樂

四分律本偈云。明人能護戒。能
得三種樂。名譽及利養。死得生天上。

持戒三心

瑜伽論云。一厭有為心。二求趣
菩提心。三悲愍有情心。

破戒五衰

中阿含經云。一求財不得。二設
得耗散。三眾不愛敬。四惡名流布。五死入
地獄。

護戒事業

方等經云。不得祭祀鬼神。不得
輕於鬼神。不得毀壞神廟。假使有人祭祀。
亦不得輕於彼人。亦不得與彼往來。

問俗人受三歸後違失

問若俗人受三歸
後。却祀鬼神為失歸戒否。答優婆塞戒經
云。若人受三歸戒後。為護舍宅。及身命。祀
鬼神者。不失。若志心禮外道鬼神者。名失。
若祠祀不得殺生命。

捨戒四緣

婆沙論云。盡形壽律儀。由四緣
捨。一捨所學。二二形生。三斷善
根。四捨眾同分或六緣同此。

問捨戒已更得出家否

俱舍論云。若已捨
戒。亦不許更出家為於此毀損功用。由正

法滅盡。毘那羯磨無故。更不得新護故。

中食

正食

四分律云。梵語。蒲闍尼。此云正食○
寄歸傳云。半者蒲善尼。唐言五噉食。謂飯
餅麨過於藥。但飢渴名主病。亦名故病。每日常
有故。以食為藥醫之○順正理論云。身依
食住。命托食存。食已能令身心適悅安泰
故○僧祇律云。時食。謂時得食。非時不得
食。今言中食以天中日午時得食當日中
故言中食。

不正食

四分律云。佉闍尼。此云不正食○寄
歸傳云。半者珂但尼。此云五嚼食。謂。根
莖葉華菓等。傳云。若已食前五必不食後
五若先食後五則前五隨意噉之。

齊

起世因本經云。烏脯沙陀。隋言增長。謂。
受持齊法。增長善根故。佛教以過中不食
名齋。

齋正時

毘羅三昧經云。佛為法慧菩薩說
四食時。一旦時。為天食。二午時。為法食。
時佛斷六趣因。令同三世佛故。制日午為
法食。正時也○僧祇律云。午時日影過一
髮一瞬。即是非時。

粥

亦不正食攝○僧祇律云。粥出釜飦不
成字。始名不正食○增輝記云。小食者粥
是○讀五部律文。粥之緣起有三。初僧祇
律云。佛住舍衛國。難陀母令作釜飦。逼上
汁自飲。覺身中風除食消。便作念。闍梨是
一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二

分。然後入胡椒蓽撥。未盛滿甖。持詣佛所
白言。唯願世尊聽諸比丘食粥。佛許。仍為
說偈○次四分律云。佛在那頻頭國。
因㝹門王阿耆達。施八般粥。謂乳酪胡麻豆摩
沙荏蘇等。佛許之。

粥正時

四分律云。明相出始得食粥。餘皆
非時○婆沙論云。明相有三。初日照剡部
樹身。天作黑色。二日照樹葉。天作青色。三
日過樹天作白色。三色中取白色為正時。
須舒手見掌文分明。始得食粥。

食體

用香味觸三法為體。

食相

以變壞為相。謂入腹變壞。能資益。諸
根大種方成食相。

食事

婆沙論云。食於二時能作食事。一初
食時能消飢渴。二消化時。能益諸根大種。

食義

佛地論云。任持名食。謂能任持色身。
令不斷壞。長養善法。又資益義。若未噉及
入腹。未消化并為患者。皆不成食義。至經
口入腹消化。流入五臟。充浹四肢。補氣益
肌。方成食義。

食三德

一輕軟。二淨潔。三如法。

六味

甘。辛。鹹。苦。酸。淡。

八味

加上澁味不了味。

施食五常報

五福德經。佛言人持食施僧。
有五種利。一色。二力。三命。四安。五辯
。若上座施食。應
誦偈云。施者受者俱獲五常。色。力。命。安。
得無礙辯。

粥十利

僧祇律因難陀母。施眾僧粥。佛說
偈云。持戒清淨。人所奉恭敬。隨時以粥施
十利饒益於行者。色力壽樂辭清辯宿食
風除飢渴消。是名良藥。佛所說欲得人天
長受樂。應當以粥施眾僧。

食前唱密語

外道弟子。尸利毱多。即樹提
伽長者姊夫也。以毒和食請佛。及眾齋。
佛知亦許之。佛語大眾。待唱僧跋。然後可
食。由是眾毒竟無所害○梵摩難國王經
云。夫欲施食者。皆當平等不問大小。於是
佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者。眾僧飯皆
平等○寄歸傳云。三鉢羅佉多。舊云僧跋。
訛也。

五觀

。一計工多少。
量彼來處。二忖己德行全缺應
供。
三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療
形苦。
五為成道業故應受此食。

食法

梵摩難國王經云。夫欲食。譬如人身
病服藥。趣令其愈。不得貪著○摩德伽論
云。若得食時。口口作念。凡食限三匙為一

口。第一匙默云願斷一切惡。第二匙云願
修一切善。第三匙云所修善根迴向眾生。
普共成佛。

食量

增一阿含經云。若過分飽食。則氣急
身滿。百脈不調。令心壅塞。坐臥不安。若限
少食。則身羸心懸。意慮無固。偈云。多食致
苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無
高下○經云。多食人有五苦。一大便數。二
小便數。三多睡。四身重不堪修業。五多患
不消化○大薩遮經偈云。噉食太過人。身
重多懈怠。現在未來世。於身失大利。睡眠
自受苦。亦惱於他人。迷悶難𮄔量食。

食戒

蘇悉底經云。一日一食。不得再食。不
應斷食。於食有疑不須食。

出生

律云。眾生食即為鬼子母也。毘奈耶
云。訶利帝母為求愛兒。佛為受三歸五戒
已。白佛言從今何食。佛言勿憂。於剡部洲
有我弟子每食次。出眾生食施汝。皆令飽
滿○鈔云。出生。或在等供前後隨情安置。
今詳若食是米麫所成者。方可出之。或蔬
茹不用。緣物類不食翻成棄也。如愛道經
云。出生餅如指甲大。又出生偈云。汝等
鬼神眾。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼
神共。

施食

涅槃經云。佛化曠野鬼神。為受五戒
訖。白佛言。我及眷屬。惟食腥血今佛戒
我不殺。云何存濟。佛言從今當勅聲聞弟
子隨有修行處。悉令施汝飲食。於是制戒。

從今比丘當常施曠野鬼神食。若有住處
不能施者。非我弟子。

乞食

善見云。分衛。此云乞食○僧祇云。乞
食。分施僧尼。衛護令修道業。故云分衛○
法集云。出家為成道行乞食者破一切
故○十二頭陀經云。食有三種。一受請食。
二眾僧食。三常乞食。若前二食起諸漏因
緣。所以者何。受請食者。若得請便言我有
福德好人。若不請則嫌恨彼。或自鄙薄是
貪憂法則能遮道。若僧食者當隨眾法斷
事擯人料理僧事心則散亂妨廢行道有如
是等惱亂因緣應受乞食法○寶雲經云。
凡乞食分為四分。一分奉同梵行者。一與
窮乞人。一與諸鬼神。一分自食○寶雨經
云。成就十法名乞食。一為攝受諸有情。二
為次第。三為不疲厭。四知足。五為分布。六
為不耽嗜。七為知量。八為善品現前。九為
善根圓滿。十為離我執○肇法師云。乞食
略有四意。一為福利群生。二為折伏憍慢。
三為知身有苦。四為除去滯著。

長食

摩得勒伽云。白衣舍。早起作食
熟。未食先。留出家人分。是名長食○優
婆塞戒經云。若有人能曰曰立要。先施僧
食。然後自食如其不違。即是微妙智慧因
緣。如是施主施中最上。亦得名為上施主
。

赴請

。今之赴請儀式。行香
定座之事。皆道安法師布置也。南山鈔。有
赴請設則篇。文多不錄。大凡若到施主家
視之。或未安佛像及聖僧座。應告安置之。
諸比丘各須詢問年歲。大小次第坐
之○僧祇律云。坐訖。上座須勞問施主生
活等十誦律云住家上座應好
觀自徒眾。莫令諸根散亂調戲。當淨持威
儀令生檀越善心。齋訖應為讚歎飲食。如
法呪願。應謝施主云。厚施如法。貧道何德
堪之○僧祇律云。請有二種。一僧次。二私
請。或得種種雜物施者。若僧次歸僧。若私
請歸己。

言語避諱

律云。有長者。先世壓油為業。請
善法比丘齋。有小不愜。便諷云食味甚好。
唯少胡麻滓。既觸諱長者遂不悅。佛於是
制戒僧祇律云。齋家。慎勿喧
笑。及交頭雜說。妄談世事○法苑云。今
見哀孝之家比丘筵上。放情語笑談說世
事。實為俗嗤仁者宜忌之。

齋不請強往

今時云掇齋也。鼻奈耶云。佛
遊王舍城。諸長者或請一二比丘齋。其不
請自往者有四五。諸長者譏嫌佛制
戒云。不請強往者。犯波逸提。

行香

南山鈔云此儀自道安法師布置○賢愚經云。為蛇施金設齋。令人行香僧手中

○增一經云。有施主設供者。手執香爐白
言時至佛言香為佛使。故須然也○普達
王經云。佛昔為大姓家子。為父供養三寶。
父命子傳香○大遺教經云。比丘
欲食時。當為施主燒香三唄。讚揚布施
○律中行香不許坐
受○三千威儀經云。為女人行香。恐觸手
生染。故許坐受○受香偈云。戒定慧解知
見香。遍十方界常芬馥。願此香煙亦如是。
無量無邊作佛事。

梵音

梵云唄匿。華言止斷也。由是外事已
止已斷。爾時寂靜。任為法事。又云諸天聞
唄。心則歡喜。故須作之○十誦云。比丘
跋提於唄聲中第一○長阿含經云。其梵
聲有五種。一其音正直。二和雅。三清徹。四
深滿。五周遍遠聞○法苑云。夫唄者讚詠
之音也。當使清而不弱。雄而不猛。流而不
越凝而不滯。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則
從容以和肅。此其大致也。昔魏陳思王曹
子建游魚山。忽聞空中梵天之音。清響哀
婉。其聲動心。獨聽良久。乃摹其節。寫為梵
唄。製音傳為後式。梵音茲為始也○今
開經梵云。何於此經乃至廣為眾生說○處世界如蓮華乃至稽首禮無
上尊○
開戒律梵云。優波離為首。乃至諸賢咸共
聽○神遷五通人。乃至稽首禮諸

佛。

表白

僧史略云。亦曰唱導也。始則西域上
座凡赴請。呪願以悅檀越之心。舍利弗多
辯才。曾作上座。讚導頗佳。白衣大歡喜。此
為表白之推輪也○梁高僧傳云。夫唱導
所貴者。其事四焉。一聲。二辯。三才。四博
也。非聲無以警眾。非辯無以適時。非才言
無可釆。非博語無依據。

疏子

即祝佛之文也。蓋疎通施主今辰之意
也。夫祝辭不敢以小為大故修辭者。必須
確實。則不可𡘆抄云。比世流布。竟飾華辭。言過其實。凡竪
褒成貴族。貧賤讚踰鼎食。虛妄舉事惟增
訛諂。

行淨水

僧祇律云。讀經受食唯用行之淨
手。

嚫錢

梵語達嚫拏。此云財施。今略達拏。但
云嚫○五分律云。食後施衣物名達嚫○
轉輪五道經云。轉經不得倩人乃至齋食。
以達嚫為常法得福。

呪願

今呼念誦迴施也。十誦律云。佛言應
為施主種種讚歎呪願。若上座不能。即次
座能者作。

說法

毘婆沙論云。食竟上座說法。有四事
益。一為消信施。二為報恩。三為說法令歡
喜。清淨善根成就。四在家人應行財施出
家人應行法施○增一經阿難云。一偈之中。便出三

十七品。及諸法迦葉問曰。何者一偈。阿難
云。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛
教。所以然者。諸惡莫作。戒具之禁。清白之
行。眾善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛
倒。是諸佛教。去愚去想。夫戒淨者。意豈不
淨。意淨者。則不顛倒。以無顛倒。愚惑想
滅。三十七品果便成就。以成道果。豈非諸
法乎。

食後漱口

根本百一羯磨。佛言。不應禮有
染苾芻。有染苾芻亦不應禮他。違者得越
法罪。優波梨白佛云何名有染。佛言染有
二種。一不淨染。二飲食染。且飲食染者。若
食噉未漱口。設漱刷尚有餘津膩。是名有
染。若互禮招愆故。食後事須漱刷口齒。

嚼楊枝

僧祇律名齒木。嚼一頭碎。用剔刷
牙齒中滯食也○毘奈耶云。嚼有五利。
一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱。五除
痰癊○又五利。一除風。二除熱。三令口滋
味。四消食。五明目○僧祇律云。若口有熱
氣。及生瘡。應嚼楊枝咽汁○百一羯磨云。
嚼楊枝須在屏處。不得顯露。及往還潔淨
處。或棄齒木。先以水洗。乃謦欬。或彈指警
覺。方可棄於屏處。若其異者。得越法罪。

制一食

僧祇云。如來以一食故。身體輕便。
得安樂住。汝等比丘。亦應一食。一食故身
體輕。便得安樂住○又佛制一食而有四
意。一為破自餓外道。二為育身中諸蟲。三
為施主受用作福。四為資養色身大種將
進道故。

中後不食得五福

處處經云。佛言中後不
食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四
無下風。五身得安樂。亦不作病。是故。沙門
知福不食。

絕食

佛本行集經云。若因斷食當得大福
者。其野獸等。應得大福。

中食論

弘明集。南齊沈約字休文撰論曰。
人所以不得道者。由於心神昏惑。心所昏
惑由於外物擾之擾之大者。其事有三。一
則榮名勢利。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥
濃。榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖
妍靡曼方之已深。甘旨肥濃。為累甚切。萬
事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此
三事求道無從可得不為之立法使而易從
也。若直言三事惑本。乃宜禁絕。而此三
事。是人情所惑甚。念慮所難遣。雖有禁之
旨事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至
彼岸。河既急會無直濟之理。不得不從邪
流。靡久而獲至非不願速事難故也。禁此
三事。宜有其端。何則食之於人。不可頓息
於其情性。三累莫甚故。以此晚食併置中
前。自中之後清虛無事。因此無事。念慮得
簡。在始未專。在久自習。於是束八支。紆以
禁戒。靡曼之欲。無由得前榮名眾累稍從
事遣。故云。往古諸佛。過中不食。蓋是遣累
之筌罤。適道之捷徑。而惑者謂止於不食
此。乃迷於向方。不知厥路者也。

禮數

天竺九儀

西域記云。天竺致敬之式。其儀
有九。一發言問訊。二俯首示敬。三柔首高
揖。四合掌手拱。五屈膝。六長跪。七手肘據
地。八五輪著地。九五體投地。凡斯九等極
為一拜。

合掌

若此方之叉手也○法苑云。若指合
其掌不合者。良由心慢而情散故也。必須
指掌相著。不令虛也。

問訊

爾雅云。訊言也○善見云。比丘到佛
所問訊云。少病少惱。安樂行否○僧祇律
云。禮拜不得如瘂羊。當相問訊○地持論
云。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在
前問訊○僧史略云。如比丘相見云不審。
謂之問訊。律文。其卑者問尊。則云不審少
病少惱起居輕利否。若上慰下。則云不審
無病無惱乞食易得否。住處無惡伴否。後
人省其言辭。乃止云不審。大似歇後語也。
直須分明道箇不審字。始可成禮爾。

抽坐具

南方以抽坐具為禮。律檢無文。按
僧史略云。近以開坐具便為禮者。得以論

之。昔梵僧到此。皆展尼師壇。就上作禮。後
世避煩。尊者方見開尼師壇即止之。便通
敘暄涼。又展之猶再拜也。尊者又止之。由
此只將尼師壇。擬展為禮之數。所謂蓌拜
也如此設恭。無乃太簡乎。然隨
方為清淨者。不得不行也。

禮拜式

聲論云。盤那寐或云槃淡。華言禮
○地持論云。五輪著地○長阿含經云。二
肘。二膝。頭頂。謂之五輪。輪者。圓轉之義
也。亦云。五體。凡禮拜必先並足正身。合掌
俯首。以手褰衣先以
右膝著地。次下左膝。以二肘著地。舒二掌
過額。承空示有接足之敬也。以頭在地。良
久方成一拜。若以中拇指相柱。或以掌承
面。或捺地並非儀也○智度論云。禮有三
品。一口但稱南無。是下品禮。二屈膝著地。
頭頂不著地。是中品禮。三五輪著地。是上
品禮。又云。下者揖。中者跪。上者頭面著
地。

三拜

白虎通云。人之所以相拜者。何以表
情見意屈節卑體尊事者也。拜之言服也。
俗中兩拜者。蓋法陰陽也。今釋氏以三拜
首。蓋表三業歸敬也。智論云。內式禮拜。大
約身口業也。佛法以心為本。以身口為末。
故三拜為禮數也。

稽首

稽首謂屈頭至地。故又稽謂首至
地。稽留少時也。此即周禮九拜之初拜也。

稽顙

顙額也。謂屈額至地。即周禮。第五
拜也。

頓首

謂頭向下。虛搖而不至地。即周禮第
二拜也。

拜首

謂以頭至手。即第三空首拜也。

揖

即周禮第九肅拜也。又是內法下品禮
也。書云揖如磬折。若仰首直身叉手不謹。
即慢甚也。故孔子曰。為禮不敬吾何以觀
之。

恭敬

四分律云。汝等比丘。於我法中出家。
更相恭敬。佛法可得流布○毘尼母云。佛
言吾去世後當依波羅提木叉行法。當各
各謙卑。除去憍慢○戒本云。若比丘不恭
敬。犯波逸提罪○地持論云。若見年長福
德勝者。應起奉迎禮拜問訊。若見德與己
等。

謙下獲四種功德

文殊佛剎經云。一遠離
惡趣。不受駝驢牛馬等諸傍生身。二不被
輕毀。三者惡友怨敵不能凌突。四常為人
天恭敬。

長幼序

釋氏序長幼。即不以老少貴賤但
取夏臘多少也○毘婆沙論云。比丘受大
戒。名生在佛家。是故應禮先受戒者○十
誦律云。佛言從今先受大戒乃至大須臾
時。是人應先坐先受食等○月燈三昧經
偈云。當問其夏臘。若是耆宿者。應供養
恭敬頭面接足禮○梵網經云。若佛子應
如法次第坐。先受戒者在前坐不貴老少
貴賤莫如兵奴外道之法而菩薩一一不如
法者。犯輕垢罪○大莊嚴經云。佛弟難陀
有僕名優婆離。投佛出家受戒。後依僧次

坐。王子難陀後至出家。次第作禮。至優波
離前念。是我僕不當設禮。爾時佛告難陀
言。佛法如海容納百川。皆同一味。但據受
戒前後不在貴賤。四大假名為身。於中空
寂。本無吾我。當思聖法。勿生憍慢。爾時難
陀去自貢高便禮。

應遍禮

五分律云。有常住比丘。不禮來去
比丘。來去比丘不禮常住比丘。有比丘到
一寺不禮久住比丘。久住比丘問汝從何
來。當知汝彼處比丘。皆如是憍慢。以此白
佛。佛言應遍禮。不禮者得突吉羅罪。

齋會禮拜

奇歸傳云。大眾聚集齋會之次。
合掌即是致敬。亦不勞全禮。禮便違教。

互跪

天竺之儀也。謂左右兩膝互跪著地。
故釋子皆右膝。若言胡跪。音訛也。

長跪

即兩膝齊著地。亦先下右膝為禮○
神足無極經云。月天子即從座起更整衣
服。前下右膝。叉手長跪○毘奈耶云。尼女
體弱。互跪要倒。佛聽長跪。

偏袒

天竺之儀也。此禮自曹魏世寢至今
也。律云偏露右肩。即肉袒也。律云。一切供
養。皆偏袒。示有便於執作也。亦如仲尼云。
矩右袂便作事也若入聚落
俗舍。皆以袈裟通披之。

結加趺坐

毘婆沙論云。是相圓滿安坐義。
聲論云以兩足趺加致兩髀如龍盤結○脇
尊者云。是吉祥坐○念誦經云。全加趺是
如來坐。半加趺是菩薩坐○踞坐謂垂足
實坐也○跘跨坐。

代禮

若此方俗之傳拜也。十誦律云。弟子
遊方。和尚知彼有靈蹤聖像名德人。和尚
令傳禮於彼。其弟子得側身受和尚禮。

珍重

釋氏相見。將退。即口云珍重。如此方
俗云安置也。言珍重。即是囑云善加保重
也。若卑至於尊所。尊長命坐及受經。後去。
即不云珍重。但合掌俯首示敬也。

慚愧

大雲經云慚愧者眾善之衣服○唯識
論云。慚者。依自法力。崇重賢善。羞恥過惡
為性。愧者。依世間力。輕拒暴惡。羞恥過惡
為性○阿毘達磨論云。慚者謂於諸過惡。
自羞為體。惡行止息。所依為業。愧者。謂於
諸過惡。羞他為體。惡行止息為業○增一
阿含經云。佛告諸比丘世有二妙法。擁護
世間。所謂有慚。有愧也。諸比丘若無此二
法。世間則不別父母兄弟妻子知識尊長
大小。即與畜類同等也。是故。比丘當習有
慚有愧。

道具

道具

中阿含經云。所蓄物。可資身進道者。
即是增長善法之具○菩薩戒經云。資生
順道之具。

什物

經音疏云。什者。雜也聚也。乃是一切
受用器物也。

百一物

大概之辭也。薩婆多論云。百物各
可蓄一也。

六物

謂水囊○增輝記云也
。

鉢

梵云鉢多羅。此云應器。今略云鉢也。又
呼鉢盂。即華梵兼名也。鉢者乃是三根人。
資身要急之物。佛聽用二種。注之如左。

瓦鉢

佛住孫婆白土村。爾時。係婆天神白
佛。過去佛皆受用此處瓦鉢。佛乃聽比丘
受瓦鉢。

鐵鉢

佛住王舍城行諸房。見一比丘枕手
臥。知而問曰。汝安樂否。答我所枕手。失
鉢墮地乃破故不樂。佛言聽蓄鐵鉢○鉢
律有制。聽三品量文多不錄。

五綴鉢

○四分律云。比丘蓄鉢減
五綴不漏更求新者為好故尼薩耆波
逸提○法苑云。世尊成道三十八年。赴王
舍城國王請食訖。令羅云滌鉢。失手撲為
五片。是日有多比丘白佛皆撲鉢破為五
片。佛言表我滅後初五百年諸惡比丘分
毘尼藏為五部也。佛乃親將鈆錫釘。綴破
鉢。故云五綴。

降龍鉢

遠取佛降迦葉火龍於鉢中。名之。
近取晉高僧涉公以符堅建元十一年長安
大旱。堅請涉呪龍。俄爾龍在涉鉢中雨遂
告足。至十六年涉遷化。十七年自正月止
六月不雨。多求不應。堅謂中書朱肜曰。涉
公若在。朕豈焦心於雲漢若是哉。

鉢器大小數

十誦律云。鉢半鉢大鍵𨩲小鍵𨩲○四分律
云。鍵𨩲。

鉢支

律云。鉢不正聽作鉢支。

鉢袋

律云。聽作鉢袋青色。

鉢蓋

律云。有塵坌。鉢聽作鉢蓋。

錫杖

梵云隙棄羅。此云錫杖。由振時作
錫聲故○十誦云聲杖○錫杖經云。佛告
比丘。汝等應受持錫杖。所以者何。過去未
來現在諸佛皆執故。又名智杖。又名德杖。
彰顯智行功德本故。聖人之表幟賢土之
明記道法之幢。迦葉白佛。何名錫杖。佛言
錫者輕也。倚依是杖。除煩惱出三界故。錫
明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結
使故。錫疏也。謂持者與五欲疎斷故。若二
股六環。是迦葉佛製。若四股十二環。是釋
迦佛製○三千威
儀經云。持錫不得入眾。日中後不得復持。
不得檐於肩上○五百問云。持錫有
多事能警惡虫毒獸故。

解虎錫

始因齊高僧稠禪師在懷州王屋山
習禪。聞有虎鬪稠往以錫杖中解之。虎遂
各去。因是名焉。

拂子

律云比丘患草虫。佛聽作拂子○僧
祇云。佛聽線拂列㲲猫牛尾馬尾拂。并金銀裝柄者。皆不得執。

麈尾

音義指歸云。名苑曰鹿之大者曰麈。
群鹿隨之。皆看麈所往隨麈尾所轉為準
今講者執之象彼蓋有所指麾故○五百問
云。比丘捉麈尾[[彳*巳]]

如意

梵云阿那律。秦言如意。指歸云。古之
爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可

長三尺許。或脊有痒。手所不到。用以搔抓。
如人之意。故曰。如意。誠甞問譯經三藏通
梵大師清沼。字學通慧大師雲勝。皆云。如
意之制。蓋心之表也。故菩薩皆執之。狀
如雲葉。又如此方篆書心字故。若局爪杖
者。只如文殊亦執之。豈欲搔痒也。又云。今
講僧尚執之。多私記節文祝辭於柄。備於
忽忘。要時手執目𭄈若俗官之手版。備於忽忘。名笏也。若齊高
祖賜隱士明僧紹竹根如意。梁武帝賜昭
明太子木犀如意。石季倫王敦皆執鐵如
意此必爪杖也。因斯而論則有二如意。蓋
名同而用異焉。

手爐

法苑云。天人黃瓊說迦葉佛香爐。略
云前有十六師子白象。於二獸頭上別起
蓮華臺以為爐。後有師子蹲踞。頂上有九
龍繞承金華。華內有金臺寶子盛香。佛說
法時常執此爐。比觀今世手爐之製。小有
倣法焉。

數珠

牟梨曼陀羅呪經云。梵語鉢塞莫。梁
云數珠。此乃是引接下根牽課。修業之具
也○木槵子經云。昔有國王名波流梨。白
佛言。我國邊小。頻年冠疫穀貴民困。我常
不安。法藏深廣。不得遍行。惟願垂示法
要。佛言大王若欲滅煩惱。當貫木槵子一
百八箇。常自隨身。志心稱南無佛陀南無
達磨。南無僧伽名。乃過一子。如是漸次。乃
至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。除諂曲。
捨命得生炎摩天。若滿百萬遍。當除百八

結業。獲常樂果。王言我當奉行○曼殊室利校量數珠經。略。云。其數珠
體種種不同校量。乃至槵子掐一遍。得福
千倍。蓮子得福萬倍。水精得福千億倍。若
菩提子或掐。或手持得福無量。

扇

西天多用。如阿含經云。阿難羅云。皆執
扇侍佛。優波離結集律藏時。波斯匿王與
象牙裝扇。令執誦律○古高僧慧榮。講時
執扇○隋煬帝賜高僧敬脫。大竹扇闊三
尺入內講經論。

拄杖

十誦律云。佛聽蓄杖。其𥎞牢故。斯蓋行李之也。
毘奈耶云。佛聽蓄拄杖。有二因緣。一為老
瘦無力二為病苦嬰身故○隋煬帝在𨚏時。送法藏禪師靈壽杖。書云每策此杖時。
賜相憶。

淨瓶

梵語軍遲。此云瓶。常貯水。隨身用以
淨手○寄歸傳云。軍持有二。若甆淨用。若銅鐵者。是觸用。

蓋

律有二種。一竹蓋。二葉蓋。寄歸傳云。西
域僧有持竹蓋。或持傘者。梁高僧惠韶。遇
有請。則自携枝笠也。今僧戴竹笠。㯶
竹蓋之遺製。但去柄爾。今又加油絹於上。
即唐馬周。製在蓆㡌

戒刀

僧史略云。戒刀皆是道具。按律許蓄
月頭刀子。為割衣故。今比丘蓄刀名戒者。
蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故。草
木尚戒。況其他也。

濾水囊

增輝記云。觀其狀雖輕小。察其功
用○為護生命。即慈悲之意。其在此也。中
華僧鮮有受持。今准律摽。示備於有問爾
○根本百一羯磨云。水羅有五種。一方羅
二法瓶
三君遲四酌水羅。五
衣角羅○南
山鈔有式樣。文多不錄○道具律中聽者
名式極多非今所用。故不注之。

制聽

持蓋

律云。跋難陀比丘持大蓋行諸
居士遙見謂是官人。皆避道。及近元是比
丘。乃譏謙之。佛乃制戒。不應持大蓋。若天
雨即聽。

畫房壁

僧祇云。比丘作房欲畫壁。佛言聽
畫山林人馬之屬。不得畫男女和合之像
○昔者南齊竟陵文宣王圖先賢形貌於書
齋壁。俾若神對其中。有烈女之像。時有客
曰。君畫烈女。似好色不好德也。文宣遂
削去謝之。俗宮避嫌。尚如此焉。

懸香

四分云。比丘房內臭。佛許用香泥。泥
之。猶臭。佛言應四角懸香。

籴粜

僧祇云比丘籴貯穀米。應作是念。我
當依是。得誦經坐禪行道。到穀貴時。若食
長若作功德。餘者粜之。

毘尼母云。若比丘為三寶。種三等樹。
一果樹。二華樹。三葉樹。但有福無過。

養狗

薩波多律攝云。大寺內為防守故聽
養狗。須知行法。若瓟損塔并房院地應平
填。若遺下應除去。不爾者得惡作罪。

嚴飾床褥

律難陀比丘。嚴飾床褥為人譏
云。此太嚴麗。非比丘所宜。佛制不得過量
嚴飾床褥。

用外書治佛經

四分云。勇猛比丘白佛。欲
以世間言論。修治佛經。佛言癡人以外道
言論。欲雜糅佛經。乃是毀損。

帶縷釧

若今百索也。十誦律云。比丘若著
縷釧。犯突吉羅罪。

偷稅

十誦云。比丘過關邏應稅不
稅若為賈客過稅物或示人異道斷官稅錢
直五文者犯波逸提。

看鬪

僧祇云。比丘看象牛馬乃至雞鬪及
人鬪口諍者。得越法罪。

照鏡

僧祇云。若病差若新剃頭。若頭面有
瘡照無罪。若為好故照者。得越毘尼罪。

歌

若今唱曲子之類也。律云。有五過一使
自心貪。二令他起著。三獨處多起覺觀。四
常為貪欲覆心。五令諸年少聞常起愛欲
反道故。

飲酒

律云。酒有二種。一穀所成。二木酒即
草根果作者○涅槃經云。酒為不善諸惡

根本。若能除斷則遠眾罪○成實論問云。
酒是實罪耶。答非所以者何飲酒為惱眾
生故而是罪因。若人飲酒則開不善之門
以能障定及諸善法。如植眾果無牆障故。
若飲酒如果無牆障焉○四分律云。飲酒
有十過失。一顏色惡。二少力。三眼視不
明。四現嗔相。五壞田業資生。六增疾病。七
益鬪訟。八惡名流布。九智惠減少。十身壞。
命終墮三惡道。○沙彌戒經。有三十六失。
乃至破家。危身。失道。喪命皆由之○法苑
云。今有耐酒之人飲之不醉。又不弊神。亦
不作過。飲得罪否。答制戒防非本為生善
戒是正善身口無違緣中正息遮性兩斷乃
戒名善。今耐酒之人。雖不亂神。未破餘戒。
但飲便為罪因。正違遮戒緣中生犯乃名
有罪。

食肉

楞伽經云。大慧菩薩白佛言。願說食
肉過惡。佛言有無量因緣。不應食肉。我今
為汝略說一切眾生。從本已來。展轉因緣。
常為六親故。不淨氣分所生故。眾生聞惡
氣。悉生怖故。令修行者。慈心不生故。凡夫
所嗜。無善名故。諸天所棄故○律云。夫食
肉者。斷大慈種。水陸空行。有命者怨故○
法苑問云。酒是和神之藥。肉是充飢之饍。
古今同味。獨何鄙焉。設君王賜食。豈關
僧過。答肉由殺命。酒能亂神縱逢見抑。亦
須嚴斷。雖違君命。還順佛心矣。

食辛

楞伽經云。一切葱薤韭䔉能障聖道。亦障世間淨處。何況佛之淨土

○涅槃經云。乃是食葱韭䔉○楞伽經云。是五種辛。熟食發婬。生食增
恚。如是世界。食辛之人能宣十二部經。十
方天人嫌其臭穢。咸遂遠離。諸餓鬼等。因
彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福得日消。長
無利益。

捨身

十住斷結經云。佛言。過去無數劫。有
一大國。名裴扇闍。有一女人名提謂。夫喪
守寡。家富無子。有婆羅門謂曰。今身之厄。
由汝前世罪故。若不修福滅罪。後墮地獄。
悔無所及。提謂問作何福得罪滅耶。婆羅
門曰。莫非積薪自燒身。提謂依教積薪次。
有一道人。名鉢底婆問曰。辦具薪火。
而欲何為女人答曰。欲自燒身滅罪。辯才
告曰。先身罪業。隨逐精神。不與身合。徒自
燒身。安能滅罪。何於苦惱求善報耶。於理
不通。譬如牛厭車。欲使車壞。前車若壞。續
得後車。假使燒壞百千萬身。罪業因緣。相
續不滅○勸人捨身者。律犯波羅夷罪。

浴

四分律云。許數數浴生世善故○毘尼母
云。澡浴但為除身中風冷病。得安隱行道
故。有五利。一除垢。二治皮膚令一色。三破
寒熱。四下風氣五少病痛○溫室經。佛為
醫王耆域說浴僧當用七物一燃火。二
淨水。三澡豆。四蘇膏。五淳灰。六楊枝。七
內衣除七病。一四大安隱。二除風。三除濕
痺。四除寒氷。五除熱氣。六除垢穢。七身體
輕。便眼目清淨。得七福。一四大無病。所生
常安。二所生清淨。面首端嚴。三身體常香。

衣服淨潔。四肌體濡澤威光德大。五饒人
從拂拭塵垢。六口齒香好所說肅用。七所
生之處。自然衣服○律云。凡比丘入浴室。
應一心小語。好持威儀。收攝諸根。

畏慎

畏慎

雜阿含經云。佛告諸比丘。當恭敬住。
當常繫心。常畏慎。所以者何。若比丘不恭
敬。不繫心。不畏慎。而欲令威儀足者。無有
是處。不備威儀。欲令學法。滿者。無有是
處。學法不滿。欲令五分法身具足者。無有
是處。五分法身不具足。欲得無餘涅槃者。
無有是處。是故比丘。當勤學恭敬。繫心
畏慎。

護惜浮囊

涅盤經云。有一人渡海。假於浮
囊。有一羅剎隨渡者乞其浮囊。乃至一針
眼許。渡者不得。此喻持戒人。守護戒法。
如渡海浮囊。不得少許穿漏。方渡生死大
海。

毀破德缾

又名吉祥缾智度論云。譬如有
人患貧。供養諸天求富。滿十二年。天慜其
志。賜與一缾。告曰。此名德瓶。凡有所須。
皆自瓶出。其人久貧乍富。人皆怪問。遂出
缾示人。見種種物。從缾涌出。其人嬌逸登
缾舞蹈。其缾即破。諸物皆失。此喻持戒人。
應生天上。受自然樂。若憍逸自恣爾。如缾
破一切皆失。

市買禍母

雜譬喻經云。昔有一國。五穀豐
熟。絕兵無疫。人民常樂。其王忽問群臣曰。
我聞四方有禍何似。對曰臣亦未識。王遣

求覓要見。臣遂推求。是時天神化作一物
似猪。賣於市中。其臣問名曰是禍母。四方
之禍。皆由此生也。問食曰日食針一升。遂
買進王。勅令畜養。飼針國乏。乃率於民。民
輸不堪。逃移他土。有智臣請殺。乃至斫刺。
無能傷害。遂焚之身亦同火。躍走入城。一
切燒盡。此買禍母所致也。喻比丘不護戒
身。欲火所燒。身名俱失。

狸吞鼠子

經云。昔有一狸張口伺鼠。有鼠
子出穴。狸即吞之。鼠子入腹猶活。反食狸
臟腑。患痛迷悶狂走。遂至命終。此喻。比丘
依聚落住。不護根門。被欲損心。迷悶狂走。
不樂精舍。捨戒還俗。遂至于死。

綿裹鐵丸

經云。譬如赤燒鐵丸。裏劫具綿
中。綿速燃否。比丘言速燃。佛言愚癡之人。
依聚落住。不善護戒心。不正念。欲火燒心。
捨戒還俗。是故汝等。應護根門也。

日用木杵

雜阿含經云。譬如木杵。日用不
止。不覺消減。如是比丘。從本已來。不守根
門。不勤覺悟。修習善法。當知是輩。終日減
損。

小魚忘教

太魚事經云。昔有一池。多有諸
魚。爾時大魚誡諸小魚。莫往他處。必為
人捕。時諸小魚忘其教誡。便往他處。幾被
網獲。洎歸本所。大魚問曰。汝何所見。小魚
曰。唯有長線。大魚曰。我之祖父皆死此線。
慎勿再往也。後時小魚忘教復往。盡為所
捕。此喻比丘不受善教。後罹橫禍。

野干拒諫

僧祇律云。過去有一婆羅門。於

曠野造井。以給行人。至暮有群野干。趣井
飲水。其野干主。便內頭汲罐中飲已。戴
起高舉。撲破而去。諸小野干諫主曰。若樹
葉可用者。猶護惜之。況此利濟之具。何忍
壞也。主曰。我但戲樂耳。損壞既多。施者懷
恨。乃作木罐用機。故頭可入不可出。置于
井側。執杖屏處伺之。及暮果至作戲如初。
內頭入罐。求撲不脫。婆羅門以。杖打死
時。空有神說偈曰。知識慈心語。狼戾不受
諫。守頑招此禍。自喪其身命。

九橫

九橫經云。佛告比丘。有九因緣。命未
盡便橫死。一不應飯而飯二
不量食三不習食四不出
食五止熟六不持戒七近惡知識。八入里不時
九可避不避。

入俗舍五法

律云。一入門小語。二攝身口
意。三卑躬。四善護諸根。五威儀庠序。令人
生善○華首經偈云。比丘入他家。不應懷
憍慢自大自高心。若有皆當滅。當以慈慜
心。無欲無所求。說法廣饒益。淨行於世
間。

捨五慳

家慳四住處慳五讚歎慳。

除三惡

大法炬陀羅尼經云。佛言人身難
得。雖得其壽復促。於短命中。更有三惡。一
心性佷弊。不受善言。二常懷慳嫉。懼他勝
己。三設知勝己。恥而不問。

息三暴害

僧祇云。身暴害者。比丘入人家。

牽拽小兒。打拍推撲。破損器物。斫牛脚。
刺羊眼。將他穀米豆麥和雜。若田中須水
決破令去。不須者。開竇放入等。口暴害
者。詣王臣前。讒佞良善。身口暴害者。於屏
處藏身。作異聲怖人等。

招輕賤三法

毘奈耶律偈曰。無事多言語。
身著垢弊衣。不請往他家。此三被人賤。

得人不可愛有十法

僧祇云。一不相習近。
二輕數習近。三為利習近四他愛者不愛。
五他不愛者愛。六諦言不受。七好預他事。
八實無威德而欲𣣋語。十多所求欲。此十法。能令他起不愛心
也。

八誡

分別善惡所起經云。傳遠疏通。誡於
太察篤信守一誡於壅弊。勇猛剛毅。誡於
暴亂。仁愛溫良誡於不斷。廣心浩大。誡於
狐疑。沈靜安舒。誡於後時。刻削隘忽。誡於
熛疾。多人長辭。誡於無實。

成就威儀四法

十住斷結經云。一不染三
有。知之為苦。二我與彼人。苦樂俱然。三常
行忍辱。四在上不慢。在下不恥。

受施知節量

智度論云。佛言白衣給施衣
食。當知節量。不令他𣫆心不絕。受者不乏。

四聖種

俱舍論云。一隨所得衣。二隨所得
食。三隨得臥具。皆生喜足。四樂修樂斷
以出家者。有二因緣。故名聖
種。一意樂。二受用。此四。能生無漏善相
續。故名聖種○又佛說。名四勝寶藏。能令

住者。意望滿足故。本生心地觀經云。四無
垢性。謂比丘於衣食。臥具。湯藥。隨其麄細
稱心。遠離貪求。三十七菩提分法。皆從此
生故。

警誡

六度集經云。佛因地作貧人云。吾寧
守道貧賤而死。不為無道富貴而生○左
傳鄭子張曰。生在警戒不在富也。君子曰
善戒。

勤懈

勤

謂正勤也有四焉。即四種精進遮。二不
善法。集。二善法。謂已生不善法令斷。未生
者令不生故。未生善令生。已生者令增長
故。○智度論云。四種精進心。勇。發。動。畏。
錯誤故。言正勤也○順正理論云。無始時
來所以不能見四聖諦。都由懈怠。勤能治
彼。令樂聽聞。如理思惟。四聖諦理。速證
菩提。

精進

即心所法善十一中第十一法也○唯
識論云。勇捍為性。疏云。勇而無怯。自策發
也。捍而無懼。耐勞倦也○僧伽吒經云。欲
求涅槃。當勤精進○十誦律序云。諸大德
為道故。當一心勤精進。所以者何。諸佛一
心勤精進故。得阿耨菩提。何況餘善道法
○智度論云。有二精進。一身精進為小。二
心精進為大。佛說意業大故。

懈怠

菩薩本行經云。夫懈怠者。眾行之累。
在家懈怠。則衣食不供。產業不舉。出家懈
怠。則不能出離生死之苦○釋論云。出家
懶

放逸

正法念處經云。此放逸過。一切過為勝上。又偈云。愚癡樂放逸。常受諸苦
惱。若離放逸者。則得常安樂。一切諸苦
樹。放逸為根本。是故。欲離苦。應當捨放
逸。又云。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡
道之門。

魔

智度論云。梵語魔羅。秦言奪命○魔逆經云。大光夫人白文
殊言。其魔事住於何處。文殊言住於精
進。又問何故住於精進。文殊言其精進者。
乃為魔求其便。若懈怠者。彼當奈何○瑜珈論云。魔事者。若於利養。恭敬。稱
譽。心樂趣入。或放逸。慳悋。廣大希欲。不
知喜足。忿恨。惱覆。矯詐等。皆是魔事。

三寶

三寶

謂佛法僧也。寶性論云。依彼六種相
似對故。佛法僧說名為寶。一世間難得相
似。以無善根諸眾生等百千萬劫不能得
故。二無垢相似。以離一切有漏法故。三威
德相似。以具足六通。不可思議。威德自在
故。四莊嚴相似。以能莊嚴出世間故。五勝
妙相似。以出世間故。六不可改異相似。以
無漏法。世八法不能動故。偈云。真實世希
有。明淨及勢力。能莊嚴世間。最上不變
等。

同體三寶

謂於一真如上。義說為三也。一
真如。是覺性。名佛寶。二真如。有執持義。
名法寶。三真如。有和合義。名僧寶。

別體三寶

此有二宗。初小乘說。丈六金身。
是佛寶。四諦十二因緣生空教。是法寶四
果緣覺是僧寶。次大乘說。三身如來是佛
寶。二空教是法寶。三賢十聖是僧寶。

住持三寶

範金雕木繪塑形像。是佛寶。三藏
文句。是法寶。剃髮染衣同一理事。是僧寶。

佛寶

梵語佛陀或云浮屠。或云部多。或云
母馱或沒陀。皆是五天竺語楚夏也。並譯
為覺。所謂自覺覺他覺行圓滿。今略稱佛
也○般若燈論云何名佛於一切法。不顛
倒。真實覺了。故名佛。又云。於無體法中。
覺了無餘。諸法平等覺。故名為佛○菩薩
本行經云。佛者諸惡永盡。諸善普會。無復
眾垢。諸欲都滅。六度無極。皆悉滿畢。以權
方便。隨時教化。有大神力。身紫金色。三十
二相。八十種好。六通清徹。前知無窮。却覩
無極。現在靡所不知。三達遐鑒有如此德。
故號佛也。

一身

唯就法身也體依聚義。名身○攝論
云。為應化身。及如來一切功德所依故。名
法身也。

二身

佛地論云。一法身即自受用身佛也。
二生身即他受用。并化身佛也○攝論云。
如來有二種身。一自性得身是法身也。二
人功得身。是應化二身也。

三身

唯識論云。一清淨法身。謂諸如來真
淨法界受用變化平等所依。離相寂然。絕
諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平
等實性。即此自性亦名法身。為大功德所

依止故○二圓滿報身論云。此有二種。一
自受用身。謂諸如來三無數劫。修集無量
福德資糧。所起無邊真實功德。及圓淨常
遍。色身相續湛然。盡未來際。常自受用廣
大法樂○二他受用身謂諸如來由平等
智。示現妙淨功德身。居純淨土為住。十地
菩薩現大神通。轉正法輪決眾疑網。令彼
受用大乘法樂。合此二種名曰報身○三
變化身。謂諸如來由成事智。變現無量隨
類化身。居淨穢土。為未來登地菩薩。及二
乘異生。稱彼機宜。現通說法。令各得諸利
樂事○又覺性是法身。以無相為相。覺相
為報身。用四智為體。覺用名化身。即隨類
變現。形量大小不定○莊嚴論云。應知此
三身。攝一切佛身。示現一切自利利他依
止故。

四身

楞伽經云。一應佛。二功德佛。三智慧
佛。四如如佛。

五身

菩薩瓔珞經云。一如如智法身。二功
德法身。三自法身。四變化法身。五虛空法
身。

十身

華嚴經云。一無著佛。二願佛。三業報
佛。四住持佛。五涅槃佛。六法界佛。七心佛。
八三昧佛。九性佛。十如意佛○已上諸身不同無出於三身
也三身不同即不離一身而佛佛具足矣。

十號

菩薩地持經云。如來有十種名稱功
德。謂非不如說故。名得一切義無上福
田。應供養故。名應。

如第一義開覺故。曰等正覺止觀具足。名
明行足第一上升。永不復還故。名善逝。如
世界眾生界。一切種煩惱及清淨。名世間
解。第一調伏心巧便智。一切世間唯一丈
夫。名無上士調御丈夫四種真實智義法
真實故。顯示不了義故。依一切義故。廣說
斷一切疑顯示甚深清白處故。為一切法
導師故。名天人師三聚具足。一切種平等
開覺。名佛壞一切魔力。名婆伽婆。

六德

梵音婆伽婆。或云薄伽梵。此含六義。
一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。
六尊貴○親光菩薩造佛地論釋云。謂如
來永不繫屬諸煩惱故。具自在義。焰猛智
火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相
等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓
滿無不知故。具名稱義。一切世間。親近供
養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方
便利益。安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴
義。

阿耨多羅三藐三菩提

此云。無上正遍知
覺。

釋迦牟尼

智度論云。秦言能仁寂默。

天中天

佛之小字也。本行經云。淨飯王云。
太子生後。諸事皆成。宜字薩婆頞他悉陀
又諸釋稱立性憍慢多言。
及見太子悉皆默然。王云宜名牟尼又
一日抱太子。謁釋迦增長大天神。廟神石
為像。即起禮太子足。王曰。我子於天神中
更為尊勝。宜名天中天○古譯經。

有稱佛名大仙者。此與天仙不同。般若燈
論云。聲聞菩薩等亦名仙佛於中最尊上
故。已有一切波羅蜜多。功德善根。彼岸故
名大仙○又大毘婆沙論。稱佛為真人者。
謂佛既受人異熟相續證真實法故名真人
○又本行集經稱佛為龍者。謂世間有愛
皆遠之。繫縛解脫。諸漏已盡名龍。故云那
伽。常在定無有不定時右佛寶訖。

法寶

梵音達磨。華言法。以軌持為義。謂軌
物生解。任持自性故○般若燈論云。何名
法。若欲得人天善趣。及解脫樂。佛知眾生
諸根性。欲不顛倒故。說人天道及涅槃道
故。名法。復次自他相續。所有熏習。及無熏
習。煩惱怨賊悉能破散故。名法也。今就住
持法寶。分為三。謂經律論焉。

經

梵音素怛囕。或蘇怛囉者。華言線。蓋取
貫穿攝持義也○又梵云。修多羅。或云修
妬路者。秦言契。謂上契理下契根故。今言
經者。具三義謂久通由也。肇云。經。常也。
謝靈運云。經由也津也。通也。謂言由理生。
理。由言顯。學者神悟。從理教而通矣。

典

經也常也法也。

教

梵音阿含。此云教○唯識論云。阿含者。
謂諸如來所說之教○長阿含經序云。阿
含者秦言法歸。所謂萬善之淵府。總持之
林薨也。又云阿笈摩○一切經。皆以
聲名句文四法為體。克實用佛無漏聲音
為體。故云聲教○智度論云。若苦行頭陀。

初中後夜。勤心禪觀。若而得道者。聲聞教
也。若觀法相。無縛無解。心得清淨。菩薩教
也。

十二分教

亦云十二部經。一修多羅。
二祇夜。三和伽羅。四伽他。五
尼陀羅。六優陀那。七伊帝目多。八闍陀伽。九毘佛略。十阿浮達
摩。十一婆陀。十二優波提舍。
若小乘。只有九部。無自說授記方廣等。

律

梵云毘尼。此翻名律。律法也。從教為名。
謂斷。割。輕重。聞。遮。持。犯。故○清淨毘尼
經云調伏煩惱為煩惱故名毘尼。新梵語
云。毘奈耶唐言調伏。謂顯律儀調伏六根
三毒故○薩娑多論云毘尼有四義。一
法平地萬善由之生長。二一切佛弟子皆
依戒住。一切眾生依戒而有。三趣涅槃之
初門。四法瓔珞。能莊嚴佛法故。

五部律

出三藏記云。一婆麄富羅。二
薩婆多。三曇無德。四彌
沙塞。五迦葉毘。

律名始

古今譯經圖記云。初是漢靈帝建
寧二年庚戌安世高首譯出義決律一卷。
次有比丘諸禁律一卷。至曹魏世。天竺僧
曇摩迦羅。此云法時。到洛陽見僧全無律
範。於嘉平年中。與曇諦譯出羯磨僧祇。戒
心圖記即律名始也。

論

梵云。阿毘曇此云無比法。為分別慧故。
而有四種。一梵云摩怛理迦此云本母取
出生之義也。二梵云奢薩怛囉此云議論。

謂議詳空有。論量假實。三烏波儞舍。此云
近說。謂略說經中要義不次第故。四梵云
阿毘達磨。此云對法。謂能對所對論也○
又有二論。則攝前四焉。一宗論即宗大小
乘經造也。二釋論釋大小乘經也。

大乘

梵云。摩訶衍此云大乘。大者。簡小之
稱。乘者。運載為義○十二門論。龍樹菩薩
問云。何名摩訶衍。答於二乘為上故。諸佛
最大。是乘能至故。諸佛大人乘是乘故。能
盡諸法。邊底故。名大乘○菩薩地持經云。
有七種大名大乘。一法大。謂。方廣藏。最上
大故。二心太。謂。發阿耨菩提心故。三解
大。謂。解菩薩方等藏故。四淨心大。謂。過
行解地故。五眾具大。謂。福德眾具故。六時
大。謂三阿僧祇劫故。七得大。謂。得無上菩
提故。

小乘

小者。簡非大也。謂。如來觀根逗機。方
便施設也○文殊問經。文殊白佛言。世尊
入涅槃後。未來弟子。云何諸部分別。佛言
未來我弟子。有二十部。能令諸法住。並得
四果。三藏平等無下中。上譬如海水。味
無有異。如人有二十子。真實如來所說。根
本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞。
緣覺。諸佛皆從般若波羅蜜多出故。

三藏

經。律。論。謂之三藏。又佛藏菩薩藏。
聲聞藏。名三藏。藏者。攝也。謂。攝人攝法
故○莊嚴論云。謂攝一切所應知義故○
仁王經偈云。佛法眾海三寶藏。無量功德
於中攝○阿毘達磨集論。云。何故如來建

立三藏。為欲對治疑煩惱故。建立素呾囕
藏。欲對治受用二邊隨煩惱故。建立毘奈
耶藏。欲對治自見取執隨煩惱故。建立阿
毘達磨藏。

八藏

菩薩處胎經云。胎化藏。中陰藏。摩訶
衍藏戒律藏。十住菩薩藏。雜藏。金剛藏。佛
藏。是為釋迦文佛經法具是矣○若今安
置經律論處名藏者梵云俱舍。此言藏。謂。
庫府之總稱也。

法門

肇云。言為世則。謂之法。眾聖所由。謂
之門○智度論云。智者入三種法門。觀一
切佛語皆是實法不相違。一蜫勒門二
阿毘曇門。三空門。入蜫勒門。論議則無窮。
入阿毘曇門。或佛自說諸法義名字。諸弟
子種種集解。入空門者。所謂眾生空。法空。
若大乘義。一切諸法。性自常空。不以智
慧方便觀故空○八萬四千法門者。賢劫
王經云。謂。佛最初修行諸波羅蜜多。乃至
最後分布佛體波羅蜜。三百五十度。一一
皆具六波羅蜜。如是總有二千一百對治。
貪瞋癡及等。分有八千四百。除四大種六
無義所生過失十轉合。有八萬四千法
門也。

法輪

大毘婆沙論云。何名法輪。答是法所
成故。法為自性故。名法輪。如世間呼金輪
等輪。是動轉不住義。捨此離彼義。能伏怨
敵義。又圓滿義。謂。轂輻輞三事具足故。輪
體法。即八聖道支也。初明小乘法輪者。以
戒為先故。用正語正業正命為轂。轂根本

也。依戒生定故。用正定正勤正念為輞。輞
能攝錄。依定發慧故。用正見正思惟為輻。
○次大乘法輪者。以智為先。用正見正思
惟為轂。智惠皆名根本智故。次用正語正
業正命為輻。輻依轂立。戒因智淨故。後用
正。定正念正勤為輞。定因戒得。戒為定攝
故。

二諦

一俗諦。又名安立諦。二真諦。又名非
安立諦。又名勝義諦○婆沙論云。諦者實
義。真義。如義。不顛倒義。無虛誑義○契經
云。佛所說法。皆歸二諦。

四諦

一苦諦二集諦。三滅諦四道諦○毘
婆沙論云。逼迫流轉。是苦相。生長能轉業。
是集相。寂靜止息。是滅相。出離還滅。是道
相。○又云。一切如來宣說。開示四諦法。拔
濟有情。出離生死故。欲顯要由自勤修道
不由他修故。

正法

婆沙論。正法有二種。一世俗正法。謂
名句文身。即經律論也。二勝義正法。謂。聖
道。即無漏根力覺支道支也。

佛法壽命

法住經云。佛告阿難。我涅槃後
正法一千年。由女人出家故。減五百年。像
法一千年。未法一萬年○鈔云。正法有二。
一證正法。約證聖道說。正猶證也。二教
正法。謂。內法文字。總名正法。統像末說。
若正法時。有教有行有證故。若像法時。像
似也。有教有行。似正法時則證果者鮮矣。
若末法時。空有教。無修行者○大毘婆沙
論云。佛言有二補特伽羅。能住持正法。謂。

說者行者。若持教者。相續不滅。能令世俗
正法久住。若持證者。相續不滅。能令勝義。
正。法久住持。正法人有二。一持教法者。謂
續誦解說經律論等。持正法者。謂。能修證
無漏聖道。

佛法先後

報恩經云。佛以法為師。佛從法
生。法是佛母。佛依法住。於三寶中。何不以
法為初。佛言。法雖是佛師。而非佛不弘。所
謂道由人弘。是故佛先。法後也。右法寶
訖。

僧寶

法苑珠林云。夫論僧寶者。謂。禁戒守
真威儀出俗圖方外以發心。棄世間而立
法。宮榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘
道以報四恩。育德以資三有。高越人天。重
逾金王。稱為僧寶○順正理論云。僧有
五種。一無恥僧。謂毀戒披法服者。二瘂
羊僧。謂於三藏教不了達。無聽說用。三朋
黨僧。謂於遊散營務鬪諍。善巧結搆。此三
種多分造非法業。四世俗僧謂善異生此
通作法非法業。五勝義僧。謂。四果此定不
容造非法業○十輪經云。僧有二種。一勝
義僧。即佛菩薩二乘等。般若燈論云。四果
人。謂與戒定慧解脫解脫知見和合故。名
僧也。

菩薩

菩薩者。具足應云菩提薩埵。唐言覺
有情。覺者。所求果也有情者。所度境也。言
摩訶薩者。此云大有情即能求能度人也。
地持論云薩埵是勇猛義精進義求大菩提
故名摩訶薩。

聲聞

聲聞者。瑜伽論云諸佛聖教。聲為上
首。從師友所聞。此聲教。展轉修證。永出世
間小行小果故。名聲聞。

獨覺

梵云。畢勒支底迦。唐言獨行。此有二。
謂部行。麟喻也。瑜伽論云。常樂寂靜。不欲
雜居修加行滿無師友教自然獨出世間中
行中果故名獨覺。或觀緣悟道。又名緣覺
華嚴經云。上品十善道修治清淨。不從他
教。自覺悟故。大悲方便不具足故。悟解甚
深因緣法故○二住持僧者淮高僧傳有十
科。一譯經。二解義。三習禪。四明律。五護
法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十聲
德。右僧寶訖。

福田

彥悰法師福田論云。夫福田者何也。
三寶之謂也。功成妙智道登圓覺。佛也。玄
理幽微。正教精誠。法也。禁戒守真。威儀出
俗僧也。皆是四生導首。六趣舟航。

供養三寶

大方廣不思議境界經云。供養
佛者得大福德。速成阿耨菩提。令諸眾生
皆獲安樂。供養法者。增長智慧證法自在。
能了知諸法實性。供養僧者。增長無量福
德資糧。致成佛道。

供養佛

寶積經。廣博仙人問。佛滅度後。云
何種植。獲福報耶佛言。諸如來者。皆是法
身。若在世。或滅後。所有供養。福無有異。
又問。福為積聚耶。佛言。譬如甘蔗未壓之
時。汁不可見。彼於一節二節之中。求汁積
聚了無見者。然彼汁不從外得。福德果報
亦復如是。不在施主手中。心中身中。亦不

相離。猶影隨形○大集經。商主天子問。佛
在世日供養。世尊是受者。而施者獲福。世
尊滅後。供養形像。誰是受者。佛言。諸佛如
來法身也。若在世若滅度。所有供養。其
福無異○善生經云佛言如來即是一切智
藏。是故智者。應當志心勤修供給。生身滅
身。形像塔廟既供養已。於己身中。莫生輕
想。於三寶所。亦應如是。若我現在。若涅槃
後。等無有異○優婆塞戒經。佛言有人言。
供養施於塔像不得壽命色力安樂辯才以
無受者故是義不然有信心故用施主信心
布施是故得是五常福報。譬如比丘修習
慈心。實無受者。而亦獲得無量果報。

讚佛

菩薩本行經。阿難白佛。若使有人以
四句偈讚歎如來。得幾功德。佛言。正使億
百千那術無數眾生。皆得辟支佛道設有
人供養是等衣服飲食醫藥床臥敷具。滿
百歲其功德多否。可難言甚多。佛言若人
以四句偈用歡喜心。讚嘆如來所得功德。
過於上福。百千萬倍。無以為喻○智度論
云。若聞諸佛功德。心尊重。恭敬讚嘆知一
切眾生中德無過者故。言尊也。敬畏之心。
過於君王父母師長利益故。言重也。謙遜
畏難故。曰恭也。推其智德故。曰敬也。美其
功德為讚。讚之不足。又稱揚之。為歎。

念佛

智度論云。但一稱南無佛。是人亦得
畢苦。其福無盡。問云何但空稱佛名字。便
得畢苦。其福不盡。答是人曾聞佛功德。能
度人老病死。若少供養及稱名字。得福無

量。亦至畢苦○楞嚴經大勢至菩薩云。超
日月光如來。教我念佛三昧。譬如有人一
專憶人一。專忘如是二人。若逢不逢或見。
非見。二人相憶。念深如是。乃至從生至生。
同於形影不相乖異。十方如來憐念眾生。
如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母
如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心
憶佛。念佛現前。當來必定見佛。去佛不遠。
不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。
此則名為𪰎入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨
土。

觀佛

護國經。佛。問波斯匿王言。汝以何相
而觀如來。王言觀身實相。觀佛亦然。無前
際無後際無中際。不住三際。不離三際。不
住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不
住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃
至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同真
際等法性。我以此相觀如來。佛言。善男子
如汝所說。諸佛如來力無畏等。河沙功德。
諸不共法。悉皆如是。修般若波羅蜜多者。
應如是觀。若他觀者名為邪觀。

禮佛

大方廣寶篋經。智燈聲聞問文殊言。
云何禮佛。文殊言。若見法淨。名見佛淨。若
身若心。不低不昂。正直而住。不動不搖。其
心寂靜。行寂靜行。是名禮佛○法苑。齋有
天竺三藏勒那。譯出七種禮法。一我慢禮。
謂依位次。心無恭敬。心馳外境。五輪不具。
如碓上下。二唱和禮。謂粗正威儀。心無淨

想。見人則身輕急禮人去則身墮心疲。蓋
心散而口唱也。三身心恭敬禮。謂聞唱佛
名。便念佛相。身心恭敬。情無厭怠。四發智
清淨禮。謂達佛境界。隨心現量。禮一佛則
禮一切佛。禮一拜則禮法界。以佛法身融
通故。五遍入法界禮。謂自觀身心等法。從
本以來。不離法界。佛我平等。今禮一佛。即
是遍禮。法界諸佛。六正觀禮。謂禮自佛。不
緣他佛。何以故。一切眾生各有佛性。平
等正覺。七實相平等禮。謂前猶有禮有觀
自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一
如。體用如如。平等故。文殊云。能禮所禮性
空寂○凡禮佛須自展尼師
壇。不得令他人展。或至塔殿上。先有地蓆。
便就上禮。先無。不得立佇布席。不得於低
床上禮須脫屣履勿以無儀。自招深罪矣。

親近佛

勝思惟梵天問經云。梵天問文殊
言。比丘云何親近於佛。答云若比丘於諸
法中不見有法若近若遠。是則名親近於
佛○大集經云。不覺一法微相者。乃能了
知如來出世。常見諸佛。

一切恭信

凡禮佛。首唱此言者。收攝眾心。
不馳散故。一者普及為言。切者盡際為語。
恭者束身翹仰。信者心無異心○智
度論云。一切有二。一名字一切。二實一切。
今以名字歸實理也。或問禮拜三業何攝。
答。通三業。若五輪著地。是身業。稱佛名
號。是口業。緣想聖境。專注不散。是意業。

南無

悲華經云。佛言南無者。此決定諸佛

世尊名號音聲○唯識鈔云。梵語南無。此
翻為名。即是歸趣之義也。或云那摩。或曩
謨。皆梵音訛也。

遶佛

又云旋遶。此方稱行道○西域記云。
西天隨所宗事禮後皆須旋遶。蓋歸敬之
至也。唯佛法右遶。法苑云。順天行也。若匝
數則不定。若三匝表三業也。七匝表七支。
如經云百千匝無數匝。但以多為數。表敬
之極也○賢者五戒經云。旋塔三匝。表敬
三尊。為滅三毒故○提謂經。問散華。燒香。
燃燈。禮拜。是為供養。旋遶得何等福。佛言
有五福。一後世得端正好色。二好聲。三得
生四生王侯家。五得泥洹道○三千威
儀經云。旋遶有五事。一低頭視地。二不得
蹈虫。三不得左右視。四不得唾地。五不得
與人語話。

造像

大乘造像功德經云。優陀延王雕像。
始夜自思惟。但其像為坐為立。時有智臣
白王。當作坐像。何以故。一切諸佛得大菩
提。乃至轉法輪。現神變。皆悉坐故。是故應
作師子座結加之像。王雕像訖。以頂戴像
至如來所白佛言。如來最上微妙之身。無
與等。我所造像。不似於佛。竊自思惟。深為
過咎。佛告王言非為過咎。汝已作無量利
益。更無與汝等者。汝今於佛法中。初為軌
則未來世中。有信之人。皆因王故造佛形
像而獲大福○佛在金棺敬福經云。造經
像主莫論雇匠。匠人不得飲酒食肉。不依
聖教。雖造經像。其福甚少。若匠人造像。不

具相好者。五百萬世。諸根不具○五百問
經云。治生破戒得財造佛。尚不免地獄。何
況得福○罪福決疑經云。僧尼白衣。或自
財或勸化得財擬作佛像用經久將此錢造
作鳥獸形安佛盤上計損五錢犯逆罪究竟
不還一劫墮阿鼻地獄若用贖香油供養者
不犯○宣律師云。造像梵相。宋齊間皆唇
厚鼻隆目長頥豐。挺然丈夫之相。自唐來
筆工皆端嚴柔弱似妓女之貌。故今人誇
宮娃如菩薩也。又云今人隨情而造。不追
本實。得在信敬。失在法式。但論尺寸長短。
不問耳目全具。或爭價利。計供厚薄。酒肉
餉遺。身無潔淨。致使尊像雖樹。無復威靈。
乃至抄寫經卷。惟務賤得。弱筆麄紙。使前
工無敬。自心有慢。彼此通賤。法儀減矣。若
使道俗存法。造得真儀鳥獸尚不敢污。何
況人乎。

師子座

智度論問。云何名師子座。為佛化
作為實師子為金銀木石作耶。答云是號
師子座。非實也。佛為人中師子。凡佛所坐。
若床若地。皆名師子座。夫師子獸中獨步
無畏。能伏一切。佛亦如是。於九十六種外
道。一切人天中。一切降伏。得無所畏。故稱
人中師子。

蓮花座

智論問云。諸床可坐。何必蓮華。答
諸床為世間白衣坐法。又蓮華濡淨柔脆。
欲現神力。能坐其上。令華不壞故。又以莊
嚴妙法座故。

火焰

長阿含經云。佛在摩竭國毘陀山中。

入火焰三昧。又昔在舍衛婆羅舍。入火焰
三昧。今則象之。

雕像始

增一阿含經云。優填王用牛頭旃
檀雕佛形像。高五尺此為始也。

鑄像

經云。時波斯匿王聞優填王用香雕
像。乃用紫磨黃金鑄佛像。亦高五尺。此為
始也。

畫像

唐內典錄云。後漢明帝永平七年。使
秦景往月支國得優填王雕像師第四畫樣
至洛陽。勅圖於西陽城門及顯節陵
上供養此土為始也。

浴佛

摩訶剎頭經云。佛告大眾。十方諸佛。
皆用四月八日夜半子時生。所以者何。為
春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行
不寒不熱。時氣和適。今是佛生日。人民
念佛功德浴佛形像○譬喻經
云。佛以臈月八日現神變。降伏六師。六師。
負墮。遂投水而死。徒黨有存者。佛為說法
開悟。同白佛言。世尊以法水洗我心垢。今
我請佛僧。洗浴身垢○浴
佛功德經。清淨慧菩薩白佛言世尊若佛
在世。及滅度諸未來世中。諸眾生云何浴
像。佛言。不作空有想。於諸善品心懷渴仰。
不生疲厭。何以故。為成就如來法報身故。
我今為汝說浴像法。諸供養中最為殊勝。
為眾香湯置淨器中。先作方壇敷妙床座。
於上置佛。以諸香湯次第浴之。用香水畢。
復以淨水。淋洗其像。人各取少許洗像水。
置自頭上。初於像上淋水時應

誦此偈云。我今灌沐諸如來。淨智功德莊
嚴聚。五濁眾生令離垢願證如來淨法身
○摩訶剎頭經云。浴像得錢。當分作三分。
一分屬佛。一分屬法。一分屬僧。若佛錢得
作佛像用。若法錢得造寺樓塔籬落墻壁
內外屋舍等用。若僧錢各給與比丘用。

三寶物

佛物有四種。一佛受用物。謂殿堂
衣服床帳等。不得互用。若曾佛用者。只得
著塔內供養。不得移易使用○五百問經
云。佛堂柱木壞。有施主修換訖。其故者施
僧。僧不得用之。二施屬佛物。五百問云。佛
物不得移至他寺犯棄。若僧盡去當白僧。
僧聽將去無罪。又云。佛物得賣買取供養
具○十誦律云。以佛塔物出息聽之。三供
養佛物僧祇云。供養佛華多聽賣買。香油
猶多者更賣。著佛無盡財中○
五百問云。佛幡多欲作餘事者若施主不
許不得四獻佛物。律云。供養佛塔食。治塔
人得食○善見律云。佛前獻飯侍佛比丘得
食。或白衣侍佛者亦得食○
茶毘經云。佛滅度後一切信施物。應用造
佛像及佛衣幡蓋。買香油華以供養佛。餘
不得用餘用者犯盜罪。次法物者如箱函
簏巾帊櫃等。本是經物。不可回改別用。後
僧物者若二常住物。局本處。已定不得移
往他處。又佛堂內設僧席。僧房安佛像經
卷。妨僧受用。並是互用。由三寶位別故。各
攝分齊故。若無妨。暫安著即無損○五百
問云。本非佛堂。今設僧席。在中比丘共佛

宿。若作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子
同房故。

盜三寶物結罪處

大毘婆沙論問云。若盜
佛塔物。於誰處得根本業道。答於國王施
主及守護人天處結罪。有說。於佛邊結罪
此物為佛攝受故。若盜亡僧物者。若已作
羯磨。於羯磨眾處得。若夫作羯磨者。普於
一切善說法眾處。得根本業道。

受用自體物福

般若燈論云。云何受用自
體。謂檀越所捨。房舍園林。衣服飲食。臥具
湯藥。資身具等。云何名福。謂撈摝義也。見
諸眾生沒溺煩惱河中。起大悲心。摝出生
死。置涅槃岸。故名福。

令佛法速滅有五法

四分律。有長老波摩
那。白佛言以何因緣。如來正法疾滅而不
久住。佛言。有五因緣若如來滅後。
比丘不敬佛法。僧。戒定。以是正法不得久
住○南山鈔云。佛像經教住持靈儀。並是
我等所尊故。今僧尼多不奉佛法。內無正
信。見不高遠。致虧大節。或在形像前。更
相戲弄。出非法語。舉目攘臂。遍指聖像。或
端坐踞傲情無畏憚。雖見經像。不起迎奉。
致令俗人輕笑。損滅正法。既知多過。彌須
大慎。凡至塔。覩形像。必懾然加敬。如對王
臣。亦可知矣。

恩孝

凡釋氏。晨暮祝香禮佛。乃至作一毫善事。
皆回向四恩三有者。蓋是廣大心報恩申
孝之至也。

恩

有四焉。一父母恩。二師長恩。三國王恩。
四施主恩○大乘本生心地觀經。佛言。世
間恩有四種。一父母恩。二眾生恩。三國
主恩。四三寶恩。如是四恩。一切眾生。平等
荷負父母者。父有慈恩。母有悲恩。若我住
世。一劫說不能盡。二眾生恩者。無始已來。
一切眾生。輪轉五道。互為父母。各有大恩
故。三國王恩者。福德最勝。雖生人間。得大
自在。三十三天。常以其力。護持國界。山河
大地盡屬國王。是故。大聖王以正法化。能
使眾生。悉皆安樂○後譯華嚴經云。國有
君王。一切獲安。是故。人王為一切眾生安
樂之本。在家出家精心道撿。皆依正國而
得住持。演化流布。若無王力。功行不成。法
滅無餘。況能利濟。是故。所修一切功德。六
分之一。常屬國王。願王福山崇固難壞○
薩遮經云。王者民之父母。以法攝護眾生。
令安樂故○又禮佛時。常為諸天龍神願。
風雨順時。文武百官。常居祿位者。西域記
云。大臣者。國之重鎮。農務者人之命食國
失鎮則危。人絕食則死。又佛法付囑國王
大臣故。常須繫心祝願也。四三寶恩者。佛
法僧寶。具足無量。神通變化。利樂有情。暫
無休息○正法念經云。如來。三界最勝。度
脫生死。此恩難報。若於佛法深心。得不壞
信是名報恩○華嚴經偈云。如來無數劫。
勤苦為眾生。云何諸世間。不報大師恩○
報恩經云。父母者三界最勝福田○毘奈
耶律云。父母於子。有大勞苦。護持長養。資

以乳哺假使一肩持母。一肩持父。經於百
劫徒自疲勞。或持七寶種種供養令得富
樂。亦未報父母恩。若其父母無信者令起
信心。若無戒者。令住禁戒。若性慳者令行
惠施。若無智慧者。令起智慧。子能如是。方
曰報恩○不思議光經云。非飲食及寶能
報父母恩。引導向正法。便為供二親○彌
沙塞律云。佛言從今聽比丘盡心盡壽供
養父母。若不供養得重罪又云。我聽五處
縱極破戒。應供養所謂父母親教師。
軌範師。及病人。又云出家人。於父母應供
養供給。於三衣外自餘物或從施主乞。或
從僧得利。或僧所常食之分。減半供給。若
常乞食亦與己所滿腹食內。應取其半。濟
其父母○中心經云。佛言知師恩者。見師
則承事。不見則思惟教誡。如孝子之念父
母。如人念飲食等○大方廣不思議境界
經云。當供養父母。和尚。及世間。曾致饒
益。賴其恩者應念倍增報恩。何以故。知恩
者。雖在生死。不壞善根。不知恩者。善根斷
滅。是故。諸佛稱讚知恩報恩者○或問釋
氏為俗人作疏子亦有云奉為四恩者。其
國王父母可知。其師長施主何耶。答經不
云。及世間曾致饒益。賴其恩者。若教授經
書伎術事業。或令避惡從善者。皆師長也。
夫師者教以道之稱也。若假借財本拯苦
與樂者皆施主也。夫施者有三種。一財施
謂與人財。二心施謂慈悲心與人樂。三法
施謂說法利人等。

孝

爾雅云善事父母曰孝○諡法云慈愛忘
勞曰孝○雜記云。養德順理。不逆於時曰
孝○四天王經云。佛告諸弟子。慎汝心念。
無受五欲。漱情去垢。無求為首。內以清淨。
外當盡孝○梵網經云。佛初坐道樹。成無
上覺初結菩薩波羅提木叉以孝順父母師
僧三寶孝順至道之法孝名為戒○盂蘭盆
經云佛令比丘為七世父母設盆供養佛及
自恣僧○法苑云持
戒即是行孝謂一切眾生皆曾為我父母宗
親今持戒不殺生不偷盜等是名行孝。

界趣

界。謂三界。趣。謂六趣○祐法師序云。夫三
界定位。六道區分。麄妙異容。苦樂殊迹。觀
其源始。不離色心。撿其會歸。莫非生滅。生
滅輪迴。是曰無常。色心影幻。斯為苦本。故
涅槃喻之大河。法華方之火宅聖人超悟。
息駕反源。拔出三界。然後為道。

三界

界者何義。瑜伽論云。種性義。因義。住
持義。婆沙論云。分叚義。聲論云。趣義。
種族義。因果不同。故有三焉。

欲界

欲有四種。一情。二色。三食。四婬欲。
以希須為義。謂此界四欲具足。故名欲界。
此有六天。謂。四王。忉利。夜摩。兜率。化樂。
他化自在。

色界

婆沙論云。有色可了施設故名色界。
有一十八天。謂初禪有三天。梵眾。梵輔。
大梵。二禪有三天。少光。無量光。光音。三
禪有三天。少淨。無量淨。遍淨。四禪有九

天。福生。福愛。廣果。無想。無煩。無熱。善現。
善見。色究竟。

無色界

婆沙云。無色可了施設故名無色。
有四天。謂空處。識處。無所有處。非想非非
想處。

九地

一五趣雜居地二離生喜
樂地三定生喜樂地四離生妙
樂地五捨念清淨地六空處地。
七識處地。八無所有處地。九非想非非想
處地。地有四義。謂住處攝治。

三有

婆沙論云。一欲有。二色有。三無色有。
有者何義。謂一切有漏法。是。佛言若業能
令後生相續是有又云生滅故名有。墮苦
集諦中是有。

二十五有

阿毘曇云。欲界有十四。謂四惡
趣。四洲。六欲天。色界有七。謂四禪天。又
於初取大。梵天。第四禪中取五淨居
天。并無想天。無色界有四。即四定處也。法
苑問云。未知何義。初禪中大梵天別立為
有。答謂外道人計常者。以大梵天王。為能
生萬物之主。違則受生死。順解脫。又
大梵天王亦自計己身能為造化之主。是
常是真解脫。如來為破彼情見故。立為一
有也。又無想天者。為彼天眾生定壽五百
劫無心之報。外道計為真實涅槃。如來為
破彼見顯非涅槃故。別立為一有。又取五
淨居天者。謂彼天主摩醯首羅。彼外道計
彼為能造化主。歸之則得真解脫。為破彼

見故。別立為一有。又人趣四洲各立為有
者。謂四趣苦多眾生不樂著故。別立有。人
趣次勝眾生樂著深重。四洲受報不同故
各立一有。

三千大千世界

即釋迦牟尼佛所化境也。
世界何義○首楞嚴經云。世為遷流。界為
方位。又云。東西南北四維上下名界。過去
未來現在名世。又文殊問經云。有二世。一
眾生世。即一切眾生也。二行世。即眾生
住處○長阿含并起世因本經等云。四洲
地心。即須彌山。此山有八山遶
外。有大鐵圍山。周迴圍繞。并一日月晝夜
回轉照四天下。名一國土。積一千國土。名
小千世界。積千箇小界。名中千世界。積一
千中千界。名大千界。以三積千故。名三千
大千世界。

趣

即五趣也。一天。二人。三地獄。四畜生。
五餓鬼。謂修羅四趣皆攝故。今開為一趣。
故云六趣也。趣者何義。毘婆沙論云。所往
義。是諸有情。所應往結生之處故名趣也
○毘曇論云。趣到義。謂彼善惡業因能令
有情到其生處。又道義。故名六道矣。

天趣

毘婆沙論云。諸趣最勝故光明照耀
故。名天也○智度論云有四種天。一生天。
謂四天王等已上天也。二名天謂今國王
稱天子。三淨天。謂人中生諸聖人。四生淨
天。即上界生諸聖人也。

生天因

業報差別經云。具修增上十善。得
生欲界散地天。若修有漏十善。以定相應。

生色界天。若離色修。遠離身口。以定相應。
生無色界○正法念處經云。因持戒。不殺。
不盜。不婬。由此三善。得生天○辯意長者
子經云。有五事。得生天。一不殺物命。令眾
生安樂。二賢良不盜。布施無貪。濟諸窮乏。
三貞潔。不犯外色男女。護戒奉齊精進。四
誠信不欺。護口四過。五不飲酒。

人趣

大毘婆沙論云。梵云未奴沙。以能用
意思惟。觀察所作事故。或多憍慢。或能寂。
靜意故名人○阿毘曇論云。何故人道名
摩㝹細。四正覺。五智慧增上。六能別虛實。七聖
道正器。八聰明業所主故。

人因

業報差別經云。由先造增上。下品身
語意妙行故。生人道○辯意經云。有五事。
得生人中。得人尊貴。一施惠普廣。二敬禮
三寶及長者。三忍辱無嗔。四柔和謙下。五
博聞經戒。又有五事。一布施貧窮。二持戒
不犯十惡。三忍辱不亂。四精進勸化。五
一心奉孝盡忠。此五事生人中。大富長壽。
端正威德。為人敬仰。有五事生人中卑賤。
一憍慢。二於二親。剛強無恪。三放逸不禮
事三寶。四盜竊以為生活。五負債不償。又
有五事生人中。口氣香潔。身心安樂。
稱舉。不為誹謗。一至誠不欺於人。二誦經。
三護戒。四教人遠惡就善。五不求人長短。
又有五事生人中。常被誹謗。為人所憎。形
體醜惡。心意不安。常懷恐怖。一常無至誠。
欺詐於人。二眾中說法者。而誹謗之。三見

諸同學而輕試之。四不見他事而為作過。
五鬪亂兩舌○人道三勝。一勇猛。二憶念。
三梵行此三勝。生天人。

人道十苦

菩薩藏經云。人有十苦之所逼
迫。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愁
苦。六怨苦。七苦受。八憂苦。九病惱。十流
轉大苦○人胎藏八位瑜伽論云一羯羅籃
。二遏部曇。三閑尸四鍵南
五鉢羅奢佉六毛髮爪位七根位八形位○又十時膜時肉團時
五枝時嬰孩時童子時少年時盛壯時
衰老時。

凡夫

大威德陀羅尼經云。於生死迷惑流
轉。住不正道故。名凡夫。梵云婆羅。隋言毛
道。謂行心不定。猶如輕毛。隨風東西故。又
有二種。一嬰兒凡夫。謂無智惠故。二愚暗
凡夫頑鈍不可教故○佛性論云。凡夫以
身見。為性。

人有為四相

長阿含經云。一生相。謂五陰
興起。已得命根。二老相。謂生。壽向盡餘命
無幾。三病相。謂眾痛迫切。存亡無期。四死
相。謂盡也。風先。火次。諸根敗壞。存亡異
趣故。

人間四事必定別離

正法念經云。一少年。
二安隱。三壽命。四具足如是四法。
必定別離。智者常須觀察。

地獄趣

立世論云梵音泥黎耶。此云無喜
樂○毘婆沙論云。泥犁迦。秦言無去處○
大毘婆沙論云。捺洛迦。此云不可樂。論

問。何故名捺洛迦。答是那洛迦所趣故。是
中有那洛迦故。名捺洛迦。彼諸有情無悅
無愛無味無利無喜樂故。名那洛迦也。今
稱地獄者。地底也。下也。謂萬物之中最在
底下也。獄局也。謂拘局不得自在故○三
法度人經云。地獄有三種。一熱有一十八
所。二寒有一十八所三邊又名輕繫。又
名孤獨。此有三別。一山間。二水中。三曠
野。

落地獄因

婆沙論云。由先時造作增上暴
惡。身語意惡行生彼○辯意經云。有五事
死入地獄。一不信三寶。而行誹謗。輕毀聖
道。二破壞佛寺。輩轉相誹謗。不計殃罪
無敬順意。無有君臣父母。五已得為道。不
順師教。而自貢高。輕慢謗師。

畜生趣

立世論云。梵語底栗車。此云畜
生○大婆沙論云。傍生謂其形謗故。

畜生因

業報差別經云。具造十業生畜生。
一身惡。二口惡。三意惡。四從貪起惡。五從
嗔起惡。六從癡起惡。七毀罵眾生。八惱害
眾生。九施不淨物。十邪婬○辯意經云。有
五事作畜生。一犯戒私竊。二負債不還。三
殺生。四不喜聽受經法。五常以因緣艱難
齋會。

三塗

西域記云。俗書春秋有三塗危險之
處。借此名也。塗猶道。非謂塗炭之義。若依
梵語。云阿波那伽低此云惡道。道是因義。
由履而行。

八難

一地獄。二餓鬼。三畜生。四北洲。五無
想天。六佛前後。七世智辯聰。八生盲瘖瘂。

修羅趣

又云阿須倫○海龍王經。此云無
善神○大毘婆沙論云。阿素洛此云非天。
又素洛。是端正義。阿是非義。謂身形不
端正故○楞嚴經云若於鬼道以護法力。
成通入空。從卵而生鬼趣攝。若天中降德
貶墜其所卜居隣於日月。從胎而生人趣
所攝。若執持世界力。洞無畏能與梵王及
天帝釋四天爭權。因變化有天趣所攝。有
一類下劣。生大海心。沈水穴口。旦遊虛空。
暮歸水宿。因濕氣生。畜生趣攝。

修羅因

諸經論。多由瞋慢及疑。三種因生。

閻羅王

梵音閻摩羅。此云遮。謂遮令不造
惡故○瑜伽論問。焰摩王。為能損害。為能
饒益。名法王。答由故。若諸眾生執到
王所令憶念故。遂為現彼相似之身。告言
汝等自作。當受其果。由感那洛迦。新業更
不積集。故業盡已脫那洛迦。是故焰摩。由
能饒益諸眾生。故名法王。

眾生

梵云僕呼善那。此云眾生謂眾緣所
生故○祐法師云。眾共生世。故名眾生○
唐三藏譯名有情。謂一切無情物。皆假眾
緣生。今簡去無情。故云有情○證契大乘
經云。眾生者何義。佛言。是情想和合。所謂
地水火風空識名色界入緣起及因業果會
對而生故○楞伽經云。一切眾無明為根
本。於愛隨業流運。

心

梵音。質多。又唧多。此是緣慮義。唯識論

云。集起名心。即八識也○中陰經偈云。心
為人毒本。善惡隨其形。行善即趣善。行惡
即趣惡○正法念經云。一切法行主。所謂
彼心是。又云。一切善不善法。心為根本○
心地者。佛言三界之中。以心為主。眾生之
心猶如大地。五穀五果從大地生。如是心
法。生世出世善惡五趣。三乘。以是因緣。三
界唯心。故名心地。

志學

學

効也。白虎通云。學覺也。覺悟所不知也
○中論云。昔之君子成德立身。身沒而名
不朽。其故何也。學也。學者。所以疏神達
思。怡情治性。聖人之上務也。學猶飾也。器
不飾。則無以為美觀。人不學。則無以有懿
德。志者。學之師也。學者。患志之不立故。
篇目志學焉○僧史略云。夫學不厭博。有
所不知。蓋闕如也。此土高僧。能攝異宗者。
率由博學之故也。

二學

毘奈耶云。佛說有二種學業。一讀誦。
二禪思○鈔云。五夏已前。依人受學。律藏
五夏已後。應學無人我法。

三學

僧祇律云。學有三種。一增上戒學。二
增上定學。三增上慧學。

開外學

毘奈耶云。因舍利子。降伏撥無後
世外道。佛聽比丘學外論。仍須是明慧強
記者。方可於一日分三時。初中二分。讀誦
佛經。至晚讀外書。是故祇垣中有書院。其
中置大千界不同文書。佛許比丘遍讀。為
降外道故。不許依其見解。地持論云。若聰

明上智。能速受學者。於日月中。常以二分
學佛法。一分學外典。

學書

五分律云。比丘差次不知書記佛聽
學書。不得為好而廢道業。

二智

般若經云。禪學。謂開智。講學謂之演
智。

視肉

法苑云。莊子曰。人而不學。謂之視肉。
學而不行。謂之撮囊。

府庫

齊高僧僧範。善解群書。號府庫。

智囊

吳支謙。字恭明。號智囊。高僧傳云。祇
洹寺三千僧。皆號奘法師。為智囊。

義龍

陳高僧惠榮。講學縱橫。號義龍。

義虎

高僧道光。在江東研窮義理號義虎。

律虎

隋高僧法願。大明律藏。詞辯高亮。彭
亨難敵。號律虎。

僧英

高僧智琰。與安法師及遍知三藏結
交。惠解相敵。號三英。

僧傑

高僧僧慧。與暢法師。長講三藏號二
傑○隋高僧敬脫。號僧傑。

彌天釋

道安。法師在囊陽因習鑿齒來謁
云。四海習鑿。齒答云彌天釋道安。

釋門千里駒

長安。常辯。二法師為上京之
法匠。嗟賞奘法師曰。汝可謂釋門千里駒
也。

義天

婆沙論云。能解諸法義。見一切法空
義。名義天。

學海

高僧曇顯。山東江表。號為學海。

經笥法將

並五印度學人。稱奘法師。

釋門瑚璉

隋虎丘惠聚法師。汝南周弘正
常嘉歎也。

慧苑琳瑯

隋高僧志念。有學名當時號也。

寫瓶傳器

經云。阿難領受佛法。如瀉瓶水。
傳之別器。更無遺餘。瓶器雖殊。水則無
別。

傳燈

肇云自行化彼。則功德彌增。法光不
絕。亦名無盡燈。

投針

西域記云。西天十五祖迦那提婆。初
謁龍猛水令弟子持示之。提婆見
默以針投之。弟子持返。猛問彼何辭乎。答
默但投針。猛曰智矣。若人也。宜速命入於
斯際會。

三絕

高僧法安。身長八尺有三絕。一風儀
挺特。二解義窮深。三精進潔己。

四絕

高僧洪偃。博學內外。凡所著述。皆封
入祕閣。時號四絕。一貌。二義。三詩。四書。

五備

羅什答遠法師書云。夫財有五備。謂
福。戒。博聞。辯才。深智。兼之道隆。未具者
凝滯。仁者備之。

八備

隋彥琮。法師云。夫預翻譯有八備。十
條。一誠心受法。志在益人。二將踐勝場。先
牢戒足。三文詮三藏。義貫五乘。四傍涉文
史。工綴典詞。不過魯拙。五㦗虛融。不好專執。沈於道術。淡於名利。不欲
高衒。六要識梵言。七不墜彼學。八博閱蒼
雅粗諳篆隷不昧此文。十條者。一句韻。二
問答。三名義。四經論。五歌頌。六呪功。七
品題。八專業。九字部。十字聲。

因人顯名

晉吉友。法師永嘉中到江左。丞
相王導一見奇之。以為吾之徒也。因此名
顯。

紙貴如玉

高僧無垢眼。又云青眼律師。初
譯出十誦律。京師僧尼競寫。諺云。都人繕
寫。紙貴如玉。

摽領

僧叡。年二十二。博解經論禪觀。能講
說。司徒姚崇重之。時姚興猶未識。問崇
曰叡。也如何鄴衛松柏。及興相見語
論。觀之才器。興曰乃是四海摽領。

領神

高僧慧約。學窮內外。何尚之所重。竟
陵文宣王。出鎮禹穴時。有名僧在座。約年
夏未隆。王見斂躬盡禮。眾不悅。王曰。此上
人方為釋門領神。

八達

高僧支學龍。博通內外。阮膽等名士。
並為知己。呼為八達。

八能

高僧真觀。有八能謂義。導。書。詩。辯。
貌。聲。棊。

辯鼎

道安號彌天釋。學贍內外。符堅於藍
田獲一大鼎。邊有篆字。朝廷人不識乃問
於安。安曰魯襄公所鑄。堅勅三館有疑。皆
問安師。

擔筆

高僧敬脫游學時擔一笔長三如臂有
人乞書大小字隨笔而成。曾無修飾。觀者
無厭。

談諧上首

支遁。字道林。晉哀帝請住東安
寺。郄超。孫綽。等一代名士。皆為塵外之
交。日造其室。皆推遁談諧為上首。

義解名知

高僧法開。以義解知名天下。與

謝安王文度等。為文學之友。孫綽曰。深通內
外。才華贍逸。其在開乎。

寒松

惠隆。學窮義理。宋代名賢多為交友。
而節操容貌。有若寒松。時周顆。謂曰隆法
師蕭散森疎。若霜下松竹。

碧雲

慧休。姓湯。工於風雅。甞吟詩曰。日暮
碧雲合。佳人殊未來。

立雪

此土第二祖本名神光。更名惠可。初
參達磨立在雪中。

撒被

高僧惠韶。學於綽公。獨貧于眾。撒被
寫論。忍寒聽講。大曉文義。

擁塵

道超。苦學。獨居一室。以儒釋經典環
座。手不釋卷。任塵擁室。時中書吳群問曰。
虫鳴塵擁。安得無忤。超曰䖝塵土滿室未暇掃也。

擬書

高僧法雅。善內外學。多俗士咨稟。以
經義難解雅。將比擬外書為生解之。例謂
之挌義。

德香

增一經云。有妙香三種。謂多聞香戒
香。施香。此三香逆風順風無不聞之最勝
無等。

道風

寶林傳云。祖師難提至摩提國一日
有風西來。占曰此道風也。必有道人至。果
得伽耶舍多至。

變薤

法苑云。弘始三年。姚興園中植葱。一
日皆變為薤。占之。合有智人至果得羅什
法師來。

學者二患

肇法師云。雖解深義。未為心用。
尊己慢人。不能誨益此學者之外患也。因

其所解。而取相分別。雖曰為解。未合真解。
此學者之內患也。

無錢決貨

法苑云論衡曰。手中無錢之市
決貨。貨主必不與也。夫胸中無學。亦猶手
中無錢也。

炳燭

說苑云。晉平公問師曠曰。吾年七十
欲學恐已暮矣。對曰暮何不炳燭乎。臣聞。
少而學者如日出之陽。壯而學者。如日中
之光。老而學者。如炳燭之明。孰與昧行乎。
平公曰善哉。

誡

法苑云。今有淺學之人。自謂智出於眾。
起大憍慢。放誕形容。𣣋箕踞於師長之前。叱吒於尊者之側。道本
和合。恭順為僧。既心貌乖返。豈成寶也。慎
之哉。

說聽

說

毘奈耶律云。說者。彰表開導之義也。今
稱講者。說文云。講和解論議。廣雅云。讀
也。顧野王云。解說談議也。訓誥也。

聽

唯識論云。謂耳根發識領受。曰聞也。即
沈思靜意。屬耳於法也○法苑云。有三品。
以神聽為上以心聽為中。以耳聽為下。

說聽二難

中觀論云。真法及說者聽者難
得故○涅槃經云。一樂說難。二樂聞難。

法師升高座

十住婆沙論云。欲升高座。先
應恭敬禮拜大眾。然後升。

法師心

大法炬陀羅尼經云。夫法師者。常
應如是用。惟我今所處。即如來師子之座。
宜應忍默慈慜。愛語謙下。將護眾心。若懷
嗔妬。心存勝負獲大重罪。慈心說法成大
功德。能令佛法久住於世。凡所生處。常得
值佛。能消種種供養。應慚愧。勿生貪心。不
得我慢。無令消滅施主善根。

法師八種言

瑜伽論云。一可喜樂言。二善
開發言。三喜識難言。四善分㭊入言。六引餘證言。七勝辯才言。八隨宗
言。

語有八支

顯揚論云。一美妙語。二顯了語。
三易解語四樂聞語。五無依語六不逆
語七無邊語八上首語。

說者過罪

佛藏經云。自未證法。而在高座
為人說者。法墮地獄○十誦律云。若自解
未明。於法有疑者。則不得為人說。恐有
錯傳之失。彼此得罪○華嚴經云。於甚深
法心生慳悋。有堪化者。而不為說。若得財
利恭敬供養。雖非法器。而強為說。

自大憍人

未曾有經云。若多少有德。自大
以憍人。如彼盲執燭照彼不自明。

講說三益

十地論云。說法利他有三時益。
一聞時。二修行時。三轉生時。

說者五福報

賢者五福經云。說法得五福。
一當生長壽。由聽者不殺故。二得大富。由
聽者不盜故。三得端正。由聽者和氣故。四
得名譽由聽者歸依三寶故。五得聰明。由
聽者曉了妙慧故。

講堂制

佛本行經云。時比丘集一堂內。有
二比丘說法。是故相妨。即造二堂。以比近
故迭相誘引往來交雜亂眾佛制。今後不
得共一堂。及二堂相近。亦不得彼堂來此
堂。此堂詣彼堂不得憎惡法門。

講堂置佛像

大法炬陀羅尼經云。法師說
法時。有羅剎女名愛欲。常來惑法師。令心
散亂。是故說法處。常須置如來像。香華供養。
勿令斷絕。彼羅剎女。見已即自迷亂。不能為
障。

講處念經

梁僧旻法師。講次謂眾曰。昔彌
天道安每講。於定座後。常使都講。為含靈
轉經。此事久廢。既是前修。欲屈大眾。各誦
觀音經一卷。於是闔座忻然。遠近相習耳。
今亦念佛是也。

學肆

肆者。所以陳貨鬻之物也。因後漢張
揩。字公超學徒隨之。所居為市故。今學處
稱肆焉。

省

釋氏呼學院為省者。高僧傳云。佛陀耶
舍初至。姚興別立新省於逍遙園待之。韻
注云。省署也。

絳帳

絳赤色也。范曄後漢書云。馬融達生

任性不拘儒者之節。常坐高堂施絳帳。前
授生徒。後列女樂。或稱馬帳○又晉書宣
文君宋氏。即韋逞母也。立講堂。隔絳紗幔
授學徒。

龍門

高僧慧持即遠法師之弟也。性格清
峻。解行並高。領徒千人。凡有升堂。入室者
皆號登龍門。

籌室

寶林傳云。西天第五祖優波毱多有
石室。縱十八肘。廣十二肘。受學者有一得道。則擲一四寸籌於室
中。籌遂滿室。至毱多滅度將室中籌茶毗
之。

函丈

曲禮云。非飲食之客席。間函丈。

都講

即法師對揚之人也。梁武帝每講經詔
枳園寺法彪。為都講。彪先舉一問帝。方皷
舌端。載索載徵。隨問隨答○晉支遁至越
王義之請講維摩經。以許詢為都講。詢發
一問。眾謂遁無以答遁答一義。眾謂詢無
所難。今之都講。但舉唱經文。而亡擊問也。

講僧始

講經。即曹魏時朱士行講道行般
若為始也。尼講。以東晉道馨。講法華維摩
二經為始也。講律。即元魏世法聰為始。聰
但手披目閱。敷揚四分律。有門人道覆。旋
聽旋抄。漸成䟽成實論。為始也。

法器

廣百論云。要具三德名法器。一稟性
柔和無有偏黨。常自審察。不貪己利。二常
希勝解。求法無厭。不守己分。而生喜足。三

為性聰惠於善惡言。能正了知得失差別。
若無如是。三德雖有。師資終無勝利。

人中師子

治禪經後序云。天竺大乘沙門
佛陀斯那天才特拔。諸國獨步內外綜博。
無籍不練。世人咸曰。人中師子。

法匠

齊高僧僧印善講經論。稱法匠。

義少

法安年十八。講涅槃經。張永問
年幾永歎曰。昔扶風朱勃年十二能讀書。
人號才童。今安公可曰義少。

四海論主

隋高僧敬脫稱也。

三國論師

齊僧粲號也。

毘曇孔子

西秦惠嵩善阿毗曇論。時重號
之。

壽光學士

梁惠超學經論。明解宏達博贍
內外。武帝勅為壽光殿學士。

經論元匠

梁僧盛講眾經論。為時元匠。特
精外群儒所憚。

菩薩戒師

慧約為梁武帝戒師。

講經天花墜

梁法雲講次天華散墜。又唐
西京勝光寺道宗講時天華施遶講堂飛流
戶內。但不委地。久之還無。

說律山峰落

智文善講律。方舉麈尾。兩箇
山峯俱落。

聰明釋子

羅什謂姚興曰。融公是聰明釋
子。

摽表道人

曇影姚興禮重見其超拔群士
每謂羅什曰。影法師真為此國風流摽表
之道人矣。

優賞

西域記云。講宣一部。乃免知事講二部。加上房資具。講
三部。差侍者秪承。講四部。給淨人。講五部
乘輿。

金師子座

鳩摩羅什。秦云。童壽。昔在龜茲
王。為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。請什
坐說法。

學者為四事墮落

法律三昧經云。一學不
知善權方便。輕慢師友。無有一心。其意數
轉。二學不精進。無有道力。但貪名譽。望人
敬待。三學所事師。不念勤苦當得成就。虛
飾貢高。四學好道反持異術。比佛深經。言
道同等○菩薩戒經云。為名譽聚徒。名魔
弟子。

躁靜

貪

瑜伽論云。於諸境界。深起耽著名貪。諸
煩惱中。貪為最勝○阿毗達磨論云。貪者。
三界愛為體。生眾苦為業○法蘊足論
云。佛言。汝等若能永斷一法保汝定得不
還果。一法者貪也○六度集經云。佛因中
曾作鴿王。誡諸鴿曰。佛經眾戒。貪為元首。
貪以致榮者。猶餓夫獲毒饍得志之樂其
久若電。眾苦困己。其有億載。

欲

希須為義。雜阿含經云。佛言。若眾生所
有苦生彼一切。皆以欲為本○增一經云。
欲生諸煩惱欲為生苦本○瑜伽云。諸煩
惱中貪為最勝於貪中。欲貪為勝。生諸苦
故。集論云。此法生時相不寂靜。由此生故
身心相續不寂靜轉。

出家人三欲

涅槃經云。一惡欲。若比丘欲

為一切大眾上首令一切僧隨我令四眾皆
供養恭敬讚歎尊重我若為說法皆信受令
我大得衣食屋宅等。二大欲。若比丘生欲
心當令四眾知我得初住乃至四無礙智為
利養故。三欲欲。若比丘欲生梵天乃至剎
利家得自在故。

五欲

謂。色聲香味觸也。智論云。五欲名華
箭。又名五箭。破種種善事故。行者當訶云。
哀哉眾生。常為五欲所惱。而求不已。將墜
大坑咬骨。五欲增諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆
風執炬。五欲害人。如踐毒蛇。五欲無實。如
夢所得。五欲不久。如假借須臾。此五欲。得
暫時樂。失時大苦○雜阿含云。闡陀梵志
問阿難言。汝以何義於佛教出家。答為斷
惡生善。故又問斷何惡。答斷貪欲瞋癡。問
此有何過患。答欲愛染著。能生惱亂於現
在世增長惡法憂悲苦惱由之。而生未來
世中亦復如是。

苦

逼迫為性。由彼貪欲乃生苦故○佛地
論云。惡事有二種。一者眾生。二者土地。且
眾生有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死
苦。五愛別離苦。六所求不得苦。七冤憎
會苦。八憂悲苦。二土地者。如說國土多寒
多熱。無救護。多飢多病等○法句經云。天
下之苦。莫過有身。飢渴寒熱。瞋恚驚怖。色
欲怨禍。皆由於身。夫身者眾苦之本。禍患
之源。勞心極慮。憂畏萬端。三界蠕動。更苦
殘害。吾我縛著。生死不息。皆由於身與欲。

離世當求寂滅。攝心守正。怕然無想。可
得泥洹。此最為樂○身苦偈云。乘騎疲極
故。求索住立處。住立疲極故。求索坐息
處。坐久疲極故。求索安臥處。眾苦從作生。
初樂後則苦。視瞬息出入。屈身坐臥起行
立。及往來。此事無不苦。

五畏

佛地論云。一不活畏。二惡名畏。三死
畏。四趣畏。五怯畏○妙色三經云。由
愛故生憂。由愛故生怖。別離於愛者。無憂
亦無怖。

七情

喜。怒。憂。懼。愛。憎。欲。

八風

利。衰。毀。譽。稱。譏。苦。樂○佛
地論云。得可意事名利。失可意事名衰。不
現前誹撥名毀。不現前讚美名譽。現前讚
美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適
悅身心名樂。

少欲知足

師子吼菩薩問云。少欲知足。有
何差別。佛言。少欲者。不求不取。知足者。
得少不悔恨○正法念處經云。沙門法中
第一勝者。所謂知足○婆沙論云。佛法以
少欲為本。為俗利故。則道利不成○遺教
經云。比丘當知。多欲之人。多求利故。苦惱
亦多。少欲之人。無求無取。則無此患。少欲
能生諸功德。則無諂曲以來人意。少欲者。
心則坦然無所憂懼。觸事有餘。比丘為脫
諸苦惱。當觀知足之法。則是富樂安隱之
處。

四歡喜灋

一．儉素歡喜。能引少欲樂。二．積
集梵行歡喜。能引遠離樂。三．元悔歡喜。能

引三摩地樂。四．樂斷樂修歡喜。能引三菩
提樂。

釋子須信唯識相分

凡富貴貧賤好醜得
失。皆是過去自造善惡業種子。總別依正
果也。皆由第八識相分所變。故云。相分已
定。鬼神不能移也○優婆塞戒經云智者
了知是業果。云何說言時節星宿自在天
作耶。若是時節星宿因緣者。天下有同時
同宿生。云何復有一人受苦。一人受樂。一
人是男。一人是女耶○正法念經云。善不
善業。眾生自作。非星宿作。

靜

能斷金剛論云。定名靜以得禪者說名
寂靜。寂靜有二種。一心寂靜。二身寂靜。
今以四句料簡。一有身欲寂靜。而心不寂
靜。謂貪欲比丘林下坐禪。二．有心寂靜而
身不寂靜。謂。無貪瞋比丘親近王臣。三．有
身心俱寂靜。謂。諸聖人。四身心俱不寂靜。
謂凡夫。

三摩提

智論云。一切禪定攝心。皆名三摩
提。秦言正心行處。謂是心從無始已來。常
曲不端。得是正心行處。心則端直。如蛇入
竹筒內。

禪

阿毗曇論云。阿名禪。答謂以斷結正觀。
名禪。

坐禪

三千威儀經云。坐禪有十事。一．當隨
時。謂四時也。二．得安床。謂禪床也。三．軟
座。毛座也。四．閑處。謂山間樹下也。五．得
善知識謂好伴也。六．善檀越。謂不外求也。
七．善意謂能觀也。八．善藥謂伏意也。九．

能服藥。謂不念萬物也。十．得善助。謂畜禪
帶也。

禪帶

此坐禪資具也。經云。用韋為之
廣一尺。長八尺。頭有鉤。從後轉向前。拘兩
膝令不動。故為乍習坐禪易倦。用此檢身
助力故。名善助。用罷屏處藏之。

禪鎮

木版為之。形量似笏。中作孔。施細串
於耳下。頭戴去額四指。坐禪人。若昏睡頭
傾則墮以自警。

倚版

今呼禪版。毗奈耶攝頌曰。倚版為除
勞僧私皆許畜。

骨人

智度論云。更與骨人。令坐禪者觀之。
即今盡作枯骨幀子。是也。

禪杖

以竹葦為之。用物包一頭。令下座執
行。坐禪昏睡。以軟頭點之。

禪毱

毛毬也。有睡者。擲之令覺。

宴坐

又作燕坐安也。安息貌也○月燈
三昧經云。住於宴坐。有十利益。一其心不
濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。
五於佛智不疑。六知恩。七不謗。八善防禁。
九到調伏地。十證無礙智。

佛法二柱

毗婆沙論云。佛法有二柱。能持
佛法。一者學問。二者坐禪。

諍忍

諍有四種

十誦律云。一鬪諍。二助諍。三犯
罪諍。四常所行事諍○毗尼母云。二人共
競名鬪。徒黨相助名諍。往徹僧者名言
各說其理名訟。

諍根本有六

毗尼母云。一瞋恚。謂面色變

異。令人可怖。二惱害。謂害他生惱故。三幻
偽。謂詐作事。四慳嫉。謂貪己物不與人曰
慳。見他有得生惱曰嫉。五見取。謂己所見
所作。皆是。他所見所作不是。六邊邪。二見。謂見續為常。
見滅為斷。是邊見也。謗無因果。是邪見。

鄙喻

法句經云。佛言。為沙門不念精進。攝
身口意。三毒垢穢充滿胸懷。如洗足水不
可復用。又云。雖為沙門。口無誠信。
心性剛強。曾受惡名。亦如澡盤。不堪盛食
。

惡報

根本毗奈耶云。有苾芻二人。決擇義
理。小者訶大者。大者遏入房中。瞋火所燒。
尋即命終。身變為毒蛇。欲螫小者。時佛
以大悲心。至其房。令小者懺悔。汝可作昔
日苾芻想作禮。佛為蛇說法云。賢首。汝於
我所。已修淨行。合生天上。由瞋火所燒。今
作毒蛇。汝應知。諸行無常諸法無我。涅槃
寂靜。蛇聞法已。即命終住天○瑞應經云。
痛哉世間人。共爭不急事。於此極惡中。勤
身苦營務。雖求不能得。徒役身心勞。死墮
苦海中。自當無代者○南山鈔云。凡欲責
他。先自量己內心喜怒。若有嫌恨。但自抑
忍。火從內發。先自焚身。

諍有五過

五分律云。一兇惡。二後悔恨。三
多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。

忍

瑜珈論云。何名忍自無憤勃。不報他怨。
故名忍。由二因緣。諸出家者。力勵受行。速
能證沙門義利。何等為二因緣。一忍辱二

柔和。言忍辱者。謂於他怨終無返報。柔
和者。謂心無憤性不惱他○攝論云。忍能
生自他平和事。謂自身不為瞋恚過失所
染。即是自平和。既不憤恨。不生他苦。即是
他平和○六度集經云。夫忍者。萬福之源
也○正法念處經云。忍者第一善法。第一
清淨。佛所讚嘆。忍有二種。一法忍。緣法
道行思惟。白法善道勝故能忍。二生忍。謂
欲起瞋恚。忍令不起。知瞋過故。

以忍止諍

中阿含經云。佛告比丘若以諍。
止諍至竟不見止。唯忍能止諍。是法真尊
貴○長阿含經云。天帝釋偈云。我常言。智
者不應與愚諍愚罵而智默則為勝彼愚。

滅瞋五觀

攝論云。由觀五義。以滅瞋恚。一
觀一切眾生無始以來於我有恩。二觀一
切眾生常念念滅。三觀唯法無有眾生。何
者能損所損四觀一切眾生皆自受苦。云
何復加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。
云何欲生損害。

行忍五德

雜寶藏經云。若人行忍則有五
德。一無恨。二無訶。三眾人愛。四有好名。
五生善道。

治一切煩惱灋

賢愚經云。比丘於十二入。
思惟無量生死無常。又思惟地獄之苦。及。
諸畜生更相殘害。餓鬼飢渴眾苦所逼。思
惟人中四方馳求。天上敗壞。如是五道身
心之苦。無有樂處。觀此五陰。無常苦空無
我不實。譬如空村無有居民。如是五陰。皆
空無我。以無常火燒諸世間。諸佛弟子常

作此觀。云何得起一切煩惱。

禍從口生

報恩經云。人生世間。禍從口生。
當護於子甚於猛火。猛火能燒一世。惡口
燒無數世。猛火燒世間財。惡口燒七聖財。
是故一切眾生。禍從口生。口舌者鑿身之
斧也。

緘口慎心

法苑云。恨他起謗。自加塗炭。且
唇為弓。心慮為弦。音聲是箭。長夜空發。徒
染身口。特須自省。緘口慎心也。

入眾

遊行人間

今稱行脚。未見其典。毘奈耶律
云。如世尊言。五法成就。五夏已滿。得離依
止。遊行人間。五法者。一識犯。二識非犯。
三識輕。四識重。五於別解脫經。善知通塞。
能持能誦。優波離問佛。有滿四夏。
善五法。得遊行否。佛言不得。以五夏為定
量。又問。有滿五夏。未閑五法。得否。佛言
不得。以五法成就。為定量故。

飛錫

今僧遊行嘉稱飛錫。此因高僧隱峯
遊五臺出淮西擲錫飛空而往也。若西天
得道僧。往來多是飛錫。

海眾

增一經云。眾僧如彼大海。流河決水。
以入乎海。便滅本名。但有大海之名。

入眾五灋

五分律云佛言入眾應以五法。
一下意。二慈心。三恭敬。四知次第。五不說
餘事。

入寺問制

制者。即今叢林規繩也。毘奈耶
云。凡客比丘入寺。應問舊住。此中僧伽有
何制令。若不問者。得突吉羅罪。舊住不告

者罪同。

接新到衣鉢

十誦律云。有客比丘來應問
訊與擔衣鉢入寺。

入堂五灋

南山鈔云。先於戶外。預安靜心。
律云。以五法。一慈心。二
應自卑下如拭塵中三應知起坐。若見上座。不應安
坐。若見下座。不應起立四在僧
中。不為雜語談世俗事。若自說法若請他
說五見僧中有不可事。心不安忍。
應作默然。

掛錫

今僧止所住處。名掛錫者。凡西天比
丘。行必持錫杖。持錫有二十五威儀。凡至
室中。不得著地。必掛於壁牙上。故云掛
錫。

威儀

經律中。皆以行住坐臥名四威儀。其
他動止。皆四所攝。

安㞐

南山鈔云。形心靜攝。曰安。要期此住。
曰居。律制三時偏約。夏月者。一無事遊行
妨修出世業。二損物命違慈實深。三所為
既非故招世謗。宣律師四分羯磨云。三安
居。謂前中後也。律有比丘四月十六日欲
安居不至所在。十七日方到。佛言聽後安
居即五月十六日也○明了論云。無五過
處得安居遠聚落求須難得。二太近城
市。妨修出世道。三多虫蟻自他兩損。四無
可依人。五無施主供給衣藥。並不可安居。

夏臘

即釋氏法歲也。凡序長幻。必問。夏臘

多者為長。故云天竺以臈人為驗焉。經音
䟽。前安居入制。
至七月十五日。為受臘之日。若俗歲除日
也。至十六日。是五分法身生養之日。名新
歲也自夏九旬。統名法歲矣。

自恣

十誦云。好惡相教以三語自恣○鈔云。九旬之內。人多迷己。不自見過。
理宜仰憑清眾垂慈示誨。縱宣己罪。恣僧
舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於
他人。故曰自恣。

迦提

梵語具云迦栗提迦。即九月望宿名
也。謂西國三月安居。至九月十六日解。後
安居比丘行化故。取望宿為名也。

經行

慈恩解云。西域地濕。疊塼為道。於中
往來。如布之經。故曰經行○十誦律云。經
行有五利。一勦健二有力。三不病。
四消食。五意堅固○三千威儀經。有五處
可經行。一閑處。二戶前三講堂前。四
塔下。五閣下。

在眾安樂行灋

瑜伽論云。終不嗤笑。輕弄
於他。令他𢠱所愛。讚他非愛。非情交者。不吐實誠。不屢
希望。知量而受。若先許應他飲食等終無
假托不赴先期○龍王經云。有三事。常在
安隱。謂不剛硬。不諛不諂。除貪嫉。見人得
供養。代其歡喜。

掃地

佛在逝多林。見地不淨。欲令樂福眾
生。於勝福田植淨業故。佛即自執篲欲掃。

時大聲聞見。皆執篲共掃。佛言凡掃。地有
五勝利。一自心清淨。二令他心清淨。三
諸天歡喜。四植端正業。五命終當生天上
○阿含經云。佛教朱利槃特誦掃箒教執掃箒掃箒瓦石也。除者清淨也。佛以此教誨我令思
惟。結縛是垢。智慧是除。今可以智慧之箒除結縛垢。因此便成阿羅漢○增一經云。
夫掃地有五事不得福。謂不知逆風。不知
順風。不作聚不除糞。不淨潔○四分云。逆
風掃不滅迹不除糞不復箒經云。若掃如來塔命終生意躁天身。香氣
熏百由旬。

同力收拾

僧祇云。若大會多出幢蓋若卒
風雨至一切同力收拾不得云我是行
人大德等應隨近房安置不得護房。應為
抖擻疊舉。

燃燈

僧祇云。燃燈不得卒入房。應先在外
唱言。諸大德燈入。至滅燈時。亦不得卒滅先以手遮燈
告曰。滅燈。眾若默方可滅不得用
口吹。當將筯敧燼折去之。

禮拜忌

僧祇云。若他禮佛。誦經。寫經。授
經時。並不得禮。又云。禮人不得對佛。又
夜闇僻處不得禮。人恐涉嫌疑○五分律
云。相瞋人不得於屏處禮拜○四分律云。
飲食。敢果。說法。漱口。嚼楊枝。剃髮。裸身。
大小行時。並不得禮。

向火七過

僧祇云。一損眼。二壞色。三身羸。
四衣垢。五壞臥具。六生犯戒緣。七增俗
話。

嚏

僧祇云若在僧中嚏者。不得放聲。應以
手遮口。勿令涕唾污比座。

剪爪

涅槃經云。爪長破戒之相○文殊問
經云。爪許長一橫麥。為搔癢故。

剃髮

涅槃經云。髮長破戒之相○文殊問
經云。髮長二指當剃○剃髮次第有四。第
一上座。二髮長人。三若偕長聽先洗人。四
有緣人已上四人。應相度尊卑急
緩。推讓先之。

臥法

寶雲經云。欲臥。身向右邊累足。以法
衣覆身。正念正知。起明了想。但為長養諸
根大種故○瑜伽論問曰。何緣右脇而臥。
答與師子王法相似一切獸中。勇捍堅猛。
最為第一。苾芻亦爾。發勤精進。勇捍堅猛。
最第一。由是因緣。與師子臥法相似。如是
臥時。身無掉亂。念無忘失。睡不極重。不見
惡夢故。

睡眠

臥之垂熟也。此是心所法中四不定
一也。令人不自在。昧略為性。障染為業○
發覺淨心經。有二十種睡眠過患。一懶二身體沉重。三皮膚不淨。四皮內麄澁。五
諸大穢濁威德薄少。六飲食不消。七體生
瘡疱。八多懈怠。九增癡。十智慧弱。十一善
欲疲倦。十二常趣黑暗。十三人不恭敬。十
四稟質愚癡。十五多煩惱。十六於善不樂。
十七白法減。十八多驚怖。十九見精進者

毀辱之。二十於眾被輕賤○十誦云。若鼾
睡者。應記經行。不能者。屏處睡。不得
惱眾○僧祇云。若比丘夜鼾睡振動寱語
不作擾亂意無罪。

發睡緣

雜集論云。謂羸瘦疲倦。身心沈重。
思惟闇相。捨諸作務。或曾此時慣習。或他
呪術所引。或動扇凉風吹等。

晝小眠

智度論云。春末夏初。以時熱故。小
眠息除食患故。

在床忌七事

三千威儀經云不得大欬
咤噴㖑歎息思念世事。不
得倚壁。欲起以時。若意走不定。當自責。即
起經行。

小行

往小便文言可云私毘尼母云。不聽於伽藍內處處小便。當
聚一屏猥處。若瓦瓶木桶埋地中。以物蓋
覆。勿令有臭氣。五分云。許將小便器入房
中。密塞口房外應滿盛水○優鉢祇王經
云。伽藍法界內地漫大小便。五百生墮
拔波地獄。後二十劫。常遣肘手。把此穢地。

屏廁

說文云屏蔽也。釋名曰。廁雜也。雜廁
其上也。或曰溷溷濁也。或曰圊圊清也。至
穢之處。宜潔清故。今南方釋氏呼東司。未
見其典。登廁文言可云如○三千
威儀經云。上廁有二十五法。一欲登廁當
行不得於道上禮人。二不得受人禮三直視
地。四到門外三彈指五已有人不得
逼。六已登正彈指乃至十七不得將
草劃地十八不得持草劃壁作字

又云設見草土盡當語主者若自手
取添為善○虛空藏經云。若懺罪人。治廁
八百日能滅罪咎。

洗淨

四分云。洗穢。百一羯磨本云。如世尊
說勝義。洗淨有三種。一洗身。二洗語。三洗
心。云何此中。但說不淨染污教令洗耶。佛
言。欲令除去臭氣安樂住故。又佛言。有染
比丘。不得禮人。不得受人禮。違者得越法
罪。染有二種。一飲食染。二不淨染。不淨染
者。但是糞土涎唾污穢。及大小行來。未洗
者。佛言。汝等比丘應可洗淨○三千威儀
經云。比丘若不洗大小便。得突吉羅罪。亦
不得坐僧床座及禮三寶。亦不得受人禮
拜○律云。凡洗淨用水以右手執瓶。左手
洗之。出外先以灰滓摩手水洗。又用黃土。
三度摩擦水洗又用皂角澡豆。皆洗至肘
前○毘奈耶云。佛告苾芻汝等當知此是
常行法。常須存意。如是洗淨。有大利益。令
身潔淨諸天敬奉。是故汝等若依我為師
者。咸應洗淨。若不洗者不應遶塔禮佛讀
經。不禮他不受他禮。不應噉食坐僧床。不
得入眾。由身不淨故。能令諸天見不生喜。
所持呪法。皆無靈驗。若違者得惡作罪。

善品軌則

顯揚聖教論云。讀誦經典和敬
師長。修承事業。瞻侍病患。互起慈心。請問
聽法。精勤無墮。於諸聰慧同梵行者。躬自
供事獎勸他人修行善品。及為宣說深妙
之法。入靜密處結加趺坐○大般涅槃經
云。常修七事。一歡悅和諧。猶如水乳。二常

共集會。講論經法。三護持禁戒。不生犯想。
四恭敬於師及上座。五料理愛敬阿練比
丘。六勸化檀越。修營三寶住處。七勤加精
進。守護佛法。若比丘行此七法。功德智慧。
日就增進。

六和敬

肇云。以慈心起身業。以慈心起口
業。以慈心起意業。若得重養。與人共之。持
戒清淨。修漏盡慧。若行此六法。則眾和順。
無有乖諍。

善言

法句經云。惡言罵詈憍凌篾人。興起
是行。嫉怨茲生。遜言順辭。尊敬於人。棄結
忍惡。嫉怨自滅。是以言語者。必使己無患。
亦不剋眾人。是為能善言也。

在眾惡報

雜阿含經云。佛在舍衛國。目連
見一大身眾生。比丘之象。鐵葉為衣。舉身
火燃。以鐵鉢盛熱鐵丸食。乃問佛。佛言。此
眾生迦葉佛時。作比丘。好起諍訟鬪亂眾
僧作諸口舌。令不和合。先住者厭惡捨去。
未來者不來緣。斯罪故。已入地獄中。受無
量苦。餘罪今受此身。

擇友

擇友

順正論云。善友者。能為眾行本故。歡
豫經云。賢友者。乃萬福之基也。現世免王
者之牢獄。死則杜三塗之門戶。外天得道。
皆賢友之助矣○大莊嚴論云。若人親近
有智善友。能令身心內外俱淨。斯則名為
真善丈夫○毘奈耶云。阿難白佛。善知識
者。是半梵行。諸修行者。由善友力。方能成
辦。佛言。是全梵行。若得善伴同住。乃

至涅槃無事不辦。故名全梵行。

四品友

孛經云孛謂王曰。
友有四品。一如華友。謂好時插頭。萎時捐
棄於地。見富貴則附。貧困則捨。是也。二如
秤友。謂。物重頭低。物輕則仰。有與則敬。
無與則慢。是也。三如山友。譬如金山。鳥獸
集之。毛羽蒙光。貴能榮人。富樂同歡。是
也。四如地友。百穀財物。一切仰之。施給養
護。恩厚不德。是也。

朋友三要

因果經云。婆羅門優陀夷。聰明
多智。淨飯王勅為太子友。白太子言。朋友
有三要法。一者見有失輒相曉諫。二見有
好事深生隨喜。三在苦厄不相棄捨。

得善友

常行四法。

龍王經云。一不慢不諂常加恭敬。二柔和
慎言。三不自大。四常受言教。

親友七法

四分律云。具七法方成親友。一
難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四
密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧
窮不輕。

視朋友五事

尸迦越經云。一見作惡往屏
處曉諫呵止。二所有急事當奔赴救護。三
所有私語。不得說向他人。四常相敬難。五
所有好事當多少分與之。

庸人

音義云。謂常愚短。心不節慎。口無法
言。惡人為友。此名庸人。

染習

佛本行經云。世尊與難陀比丘至魚
肆。佛令難陀取少籍魚草。握少時棄之。令
臭手問之。難陀曰。唯有腥臭之氣。又至香

店令取裹香紙。掬少時棄之。復問難陀。答
唯聞香氣。佛語難陀。善友惡友相染習亦
復如是。若親善友。必定當得廣大名聞。

察間諜

根本毘奈耶云。朋友
不得因他語便相棄捨。若聞他語當善觀
察。

住持

禪住持

伏覩　聖朝頒賜大宋傳燈錄云。
禪門住持規式。自洪州百丈山大智禪師
懷海創置也。略云。以禪宗自少室至曹溪
已來多居律寺。雖住別院。然於說法住持。
未有規度。常爾介懷。博約折中。設於制範。
務其儀也。遂創意別立禪居。凡具道眼有
可尊之德者。命為長老。既為化主。即處于
方丈。同淨名之室。非私寢也。院不立佛殿。
惟樹法堂。表佛祖所囑受當代為尊也。所
裒學眾無多少。無高下。盡入僧中。依夏臈
安排。設長連床。施椸架。掛搭道具。臥必斜
枕床脣。右脇吉祥。睡以其坐禪既久。略偃
息而已。具四威儀也。其入室請益之者。任
其勤怠。闔院大眾。朝參夕聚。長老升堂。主
事徒眾。雁立側聆。賓主問詶。激楊宗要。表
依法而住也。齋粥二時均遍。務于節儉。表
法食雙運也。行普請法。上下均力也。置十
務。謂之寮舍。每一寮用首領一人。令各司
其局也。或有假號竊服。混乎清眾。并別致
喧撓之事。即堂維那檢舉抽下本位。掛搭
單擯出院者。貴安清眾也。或彼有重犯即
以拄杖杖之。對眾燒衣鉢道具。遣從偏門

而出。示恥辱也。詳此一條制。有四益。一不
污清眾。生恭信故。二不毀僧形循佛制故。
三不擾公門。省獄訟故。四不洩于外。護宗
綱故。

主事四員

一監寺會要云。監者。總領之稱。
所以不稱寺院主者。蓋推尊長老○二維
那。此云悅眾。毘奈耶云。授事人○三典座。
僧祇律云。典次付床座。此掌僧九事之一
也○四直歲。三千威儀經。具十德堪充直
歲。今但掌園民直歲調也。

禪

智度論云。秦言思惟修○阿毘曇論云。
斷結故名禪○禪要序云。無禪不智。無智
不禪。然則禪非智不照。照非禪不成。大哉
禪智之業可不務乎○鞞婆沙論云。禪者。
此云普智。謂可得道。亦能棄結。此是禪
用。若有禪名無禪用。號之泥。梁慧遠大師。
禪修行方便經序云。夫三業之興。以禪智
為宗。雖精麁異分。而階藉有方。是故。發軫
分逵。途無亂轍。革俗成務功不待積。靜復
所由。則幽緒告微。淵博難究。然理不云昧
庶旨統可知試略而言。禪非智。無以窮其
寂。智非禪無以深其照。則禪智之要。照寂
之謂。其相濟也。照不離寂。寂不離照。感則
俱遊應必同趣功玄在於用交養於萬法其
妙總也。運群動以至一而不有廓大象
形而不無無思無為而無不為。是故洗心
靜亂者。以之研慮悟徹入微者。以之窮神

也○僧史略云。禪者。即是定惠之通稱。明
心達理之趣也。昔者菩提達磨。觀此土機
緣。一期繁紊。乃曰不立文字者。遣其執文
滯相也。直指人心見性成佛者。明其頓了
無生也。其機峻而理深故。漸修者篤加訕
謗焉。

禪僧行解

宗鑑錄云。禪僧行解有十。一了
了見性。如晝觀色。二逢緣對境。見色聞聲
舉足下足。開眼合眼。悉得明宗。與道相
應。三覽一代時教及從上祖師言句。聞深
不怖皆得諦了無疑。四因差別問難種種
詰責能斷他疑。五於一切時一切處。智照
無滯。不見一法能為障礙。六於逆順境盡
識得破。七心境起時了知起處不為生死
根塵所惑。八行住坐臥四威儀中欽承祇
對著衣喫飲與道相應。九聞說有佛無佛
有無眾生。或讚或毀一心不動。十於差別
智。皆能明達。性相俱通。理事無滯。無有一
法不鑒其原。

禪門別號

叢林○曹溪○禪肆○青林○禪窟○少林少室○奈園
。

十方住持

律有四方僧物鈔言十方常住有
師釋云。四則攝彼方隅。十則該乎凡聖謂
此一住處所有之物。雖局一界。而體屬十

方一切僧伽。其至止之者。無凡聖無親疎
來者不拒。去者無礙。長老知事人並不用
本處弟子。惟於十方海眾擇有道眼德行
之者。請為長老。居正寢朝晡說法誨人。或
有才幹懼因果。道心之者堪任知事。皆鳴
犍稚集眾請之。洎居其位。或道德不實。才
力無取。行止弊惡。亦白眾揖退。別請能者
凡度弟子。惟長老一人。諸僧無各度別者
之事。或有僧務一切同作。謂之各出一手。
或有利養一切均行。故云十方住持也。

長老巡寮

今禪居常式也。僧祇律云。世尊
以五事故五日一按行僧房。一恐弟子著
有為事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四為看
病僧。五令少年比丘見佛威儀亦生歡憙
故。

侍者

即長老左右也。肇云。恭己順命給侍
之者。菩薩從兜率下生經云。侍者具八法。
一信根堅固。二其心覓進。三身無病。四精
進。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八
具足聞智。

普請

律云因佛說掃地勝利。時諸老宿比
丘皆棄禪誦掃地佛止曰我為知事人說其
知事。又不遍掃佛令鳴犍椎總集共為之。
此普請之始也。

僧次

鈔云。寺中差僧訃請而簡客者。翻名越
住處不得名僧。以簡客主非和同義故。

律住持

或有同法同食。或同法別食主事
三員謂之三綱。若罟綱之巨繩提之則正
也。一上座二寺主三綱維。

布薩

此律居常式也。此云共住又云淨住
○毘奈耶云。裒洒陀唐言長養淨。謂除破
戒垢長養清淨故。意令半月半月憶所犯事
對無犯人說露異改前愆。一則遮現在之更
為。二則懲未來之慢法故○毘尼母論云。
何名布薩。答斷名布薩。謂能斷所作能斷
煩惱斷一切不善法。故又云。清淨名布薩。

行籌

梵音舍羅此云籌有婆羅門問比
丘逝多林現住幾人比丘不知佛言應可行
籌。

營事比丘

寶積經云佛言。我許二種比丘
營事。一能持戒。二思於後世。又二人一知
識業報二有諸慚愧及悔心如是人等。營
眾事自無瘡疣護他意此事難故。

出力比丘

十誦云。出力者若白衣於寺欲
作惡事侵擾比丘。應苦切折伏。或直向王
臣言令其止惡。

守寺比丘

善見律云。佛使一比丘食時守
寺。

僧使

凡二寺差行法事司賓侍者馳書先置
皆是僧使也。四分律云。具足八法應差。一
能聽。二能說。三自解。四令他解。五能受。
六能憶持。七無謬失。八別好惡言議頌曰。
若在大眾中心無有怯弱。所說亦不增受
教無損減。言語無錯亂問時不移動有如
是比丘堪為僧使者。

常住

鈔云僧物有四種。一者常住常住謂
眾僧舍宇什物樹木田園僕畜米麥等物以

體局當處不通餘界但得受用不通分賣故
重言常住也。二者十方常住謂如一寺中供
僧成熟飲食等。以體通十方唯局本處。善
見律云。不打鐘食犯盜罪三者現前常住此有二種。一
物現前。二人現前但此物唯施此處現前僧
故。四者十方現前常住謂亡僧輕物施體
通十方。唯局本處現前僧得分故。

祗待俗士

僧祇律云。國王大臣到寺聽將
僧物祗待次及工匠惡賊於僧有損益者。
佛聽將僧物看待無罪非俗人合消但為知
事人不祗待恐於佛法有損故○五分律云
俗人入寺值僧食次不供乃起謗佛許與食
仍須用好器物供之。

慳惜僧物惡報

付法藏傳云。僧伽耶舍因
遊大海邊至一住處堂閣嚴麗滿中。比丘
時至鳴鐘集食。食訖爾時餚饍變成膿血
便以鉢器互相打擲頭身血污各作是言何
惜眾物今受此苦時。耶舍乃問。有一答曰。
我等迦葉佛時同止一寺有客比丘來共生
嗔恚藏惜飲食不與以此因緣今受此苦。

擯治

五分律云。梵壇治之○彌沙塞云。梵
罰此有二法。一默擯謂一切人不與來往
言話等。二滅擯律謂
犯重罪心無慚愧眾所不容不可共住舉來
僧中示罪驅出○多論云。但實犯罪大眾
有知不須自言直爾滅擯驅出所謂貴安善

人也○瑜伽論云。驅擯由三因緣。一為護
他故。二彼不堪為上法器故。三彼能令僧
無威德故○問今僧中有先驅出人後却容
入未知可耶。答亦有此理何者。瑜伽論云。
犯下中品過為教誡餘者權時驅擯後還攝
受若犯上品過罪應可驅擯盡壽不與共住。

結界

僧祇律。不羯磨得作僧事。作者得
越法罪○四分刪補羯磨云。界有三。謂攝
僧界攝人以同處令無別眾罪故。二攝衣
界。攝衣屬人。令無離衣罪。三攝食以障僧
令無宿煮罪。宗意如此。又云。大界有三種。
一人法二同二法食二同三法同食別初唯
本制後隨緣別開。

伽藍立廟

四分云。伽藍中立神屋○傳云。
中國僧寺。立鬼廟次立伽藍神
廟次立賓頭盧廟。

淨人

毘奈耶云。由作淨業故。名淨人。若防
護住處。名守園民。或云。使人。今京寺呼家
人。緣起者。十誦律云。瓶沙王見大迦葉自
蹋泥修屋。王於後捕得五百賊人。王問。汝
能供給比丘。當赦汝𠇮園。充淨人謂為僧作淨。免僧有過故名淨
人。又梵云。吃栗多。唐言賤人。

雜紀

寺院畫壁

毘奈耶云。給孤長者造寺後作
念若不彩畫。便不端嚴。即白佛。佛言隨意。
未知畫何物。佛言。於門兩頰。應畫執杖藥
叉。次傍一面畫大神變。次一面。畫五趣生
死輪。簷下畫本生事。佛殿兩頰。畫持鬘藥
叉。講堂畫者說食堂。畫持餅藥叉。庫門。
畫持寶藥叉。水堂畫龍王。持瓶浴室火堂
畫天使者。經法堂畫菩薩并地獄相瞻。病
堂畫佛躬看病比丘相。大小行處畫死屍
相。僧堂畫白骨相。

五趣生死輪

根本毘奈耶律第三十四卷
云。佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。時大
目乾連。於時中往五道。慈愍觀察。至捺洛
迦見諸有情受種種苦。於四眾
中。普皆宣告阿難陀言。非一切時處甞有
目連。今勅諸苾芻。於寺門壁。畫生死輪。應
隨大小。圓作輪形。中安穀。次安五輻。表五
趣當轂下畫地獄。二邊畫傍生餓鬼。次上
畫人天。於人趣中。唯畫四洲。於其轂上。塗
白色。中畫佛。佛前畫三類物。初畫鴿。表
多貪。次畫蛇。表多嗔。後畫猪。表愚癡於網
處應作溉灌像多安水罐中。畫有情生死
之像。生者。於罐出頭。死者出足。於其五
趣。各像其形。應畫十二支生滅之相。無明
支。作羅剎像。行支。作陶家輪像識支。作獼
猴像。名色支。作人乘船像。六處支。作六根
像。觸支。作男女撫像。受支。作男女受苦
樂像。愛支作女人抱男女像。取支。作丈夫

汲井像。有支。作大梵王像生支。作女人誕
孕像。老作男女衰老像。病。作病像。死支作
死像。憂。作男女憂慼像。悲。作啼哭像。苦。
作男女受苦像。惱。作丈夫挽難調駱駝像。
其輪頂應畫無常大鬼。髼髼張口。長舒兩
手。挽其網於鬼頭。兩畔書二伽他。一曰。汝
當求出離。於佛教勤修。降伏生死軍。如象
摧草舍。二曰。於此法律中。常為不放逸。能
竭煩惱海。當盡苦邊際。次於鬼頭上。畫一
白圓壇相。表涅槃圓淨之像。號為五趣生
死輪。

修飾畫像

根本目得伽論云。佛言若佛形
像。泥塑虧損。苾芻生疑。不敢修飾。佛言或
增大。或可相似。隨意而作諸彩畫壁。不分
明者。應可拂除。更為新畫。

伽毘羅神像

法秀禪師元嘉年中。初至建
業。憩祇桓寺。畫此神像。于今効之。

犍稚

犍。巨寒切。稚。地音。出要律儀云。此譯
為鐘磬○五分律云。瓦木銅鐵。鳴者皆名
犍稚○經音疏云。犍。處音。稚。直利切。此
云擊木聲○五分比丘問。以何木作犍稚。
佛言。除漆樹。餘木鳴者聽作。智論云。迦
葉於須彌山頂。撾銅犍稚○增一經云。阿
難升講堂。擊犍稚者。此名如來信鼓也
。

寺院擊鼓

五分云。諸比丘布薩。眾不時集。
佛言。若打犍稚。若打鼓吹貝。若食時擊者。
楞嚴經云。食辦擊鼓。眾集撞鐘。若說法時

擊者。僧祇云。帝釋有三鼓。若善法堂說法。
打第三鼓。

寺院長生錢

律云。無盡財蓋子母展轉。無
盡故○兩京記云。寺中有無盡藏。又則天
經序云。將二親之所蓄。用兩京之舊𨚏不總結招提之宇。咸充無盡之藏○十誦
律云。以佛塔物出息。佛聽之○僧祇云。供
養佛華多。聽賣買香油。猶多者。賣入佛無
盡財中。

盂蘭盆

此釋子。申孝報恩。救苦之要。以目
連救母為始也。梵語盂蘭。此云救倒懸也。
盆則此方器也。此經目華梵雙舉也。若梵
語從聲。其盂字不須從皿必執笔者誤爾。
若于闐等可知也○義淨云。盂蘭者。西域
之語。此云救倒懸。即飢虛危苦。謂之倒懸
也。盆乃東夏之音。此則救苦之器。所以仰
大眾之恩光。救倒懸之窘急。此從義以制
名也○古師云。盆或是鉢。但譯時隨俗稱
盆。盆之與鉢。皆器故也。經云。是佛弟子修
孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父
母。年年七月十五日。為作盂蘭盆。施佛及
僧。以報父母長育慈愛之恩○晉沙門惠
達。姓劉。名薩何。年二十一忽暴死。以心熱
故。家人未即葬之。經七日乃蘇。說。冥間見
一人。長二丈許。相好嚴麗。身黃金色。使者
報之。此觀大士也。達禮畢。菩薩為說
法。又云。凡為亡人設福。或在寺。或家中。
於七月十五日。沙門受臘之日。此時彌勝
也。若割器以供養。摽題云。某甲為亡人某

甲○經又云。七月十五日。僧自恣日。當為
七世父母及現在父母厄難中者。具飲百味五果汲灌盆器香油挺燭床敷
臥具。盡世甘美。以著盆中供養十方大
德眾僧。又云初受食時。先安洒佛塔中。眾
僧呪願竟。便自受食。

解夏草

今浙右僧解夏日。以綵束苑以遺
檀越。謂之解夏草。今詳此草。已為五分法
身座故。名為吉祥草也○根本百一羯磨
云。受隨意苾芻。應行此苑與僧伽為座。諸
苾芻並於草上坐。

三長月

不空骨索經云。諸佛神通之月○
智論云。天帝釋以大寶鏡。從正月照南剡
部洲二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察
人善惡故。南洲人多於此月。素食修善。故
經云。年三長齋也。又一說。北方毘沙門
天王。巡察四洲善惡。正月至南洲。亦如鏡
照至五九月。皆察南洲故。

寄褐

今世人護惜兒孩。遂服以僧衣謂之
寄褐。大唐開元釋教錄云。始因中宗孝和
皇帝初生奇特。神光滿院自庭燭天。因號
佛光王。即受三歸。被袈裟服。至十二月五
日滿月。勅為佛光王度七僧仍請奘法師
為王剃髮。

清齋

今有民俗。以辰飲一盃水。終日不食。
謂之清齋。智度論云。劫初有聖人教人持
齋。修善避凶。直以一日不食為齋。後佛出
世。教人過中不食為齋。此為正法。

法曲子

毘奈耶云。王舍城南方。有樂人名
臈婆。取菩薩八相緝為歌曲。令敬信者聞。
生歡喜心。今京師僧念梁州八相。太常引
三歸依。柳含煙等號唐讚。又南方禪人作
漁父撥棹子。唱道之詞。皆此遺風也。

柳枝淨水

比人風俗每至重午等毒節日皆
以盆盛水。內插柳枝。置之門前辟惡按灌
頂經云。昔維耶黎城民遭疫。有一年少比
丘名禪提奉佛教。持摩訶神呪。往為辟之
疫人皆愈。其禪提住彼國。二十九年。民安。
至其遷化。民復遭疫。民思禪徥。遂往其
住處。但見所嚼齒木擲地成林。林下有泉。
民酌其水。折楊枝掃拂洒。病者皆愈。毒氣
消亡。辟除眾惡。萬事吉祥故。

唾空

世人凡冥夜行。忽毛寒心悸。疑有鬼
物。故四散唾之。法苑云。列異傳。南陽宋定
伯。少時夜獨行逢一鬼。鬼問定伯。誑云。我
是鬼又問何往。曰往苑市。鬼言。可遞負
行定伯。曰大善鬼先負定伯怪重。伯誑曰。
我新死故重。次定伯。負鬼果輕。伯問鬼曰。
我新死不知畏何物。鬼曰唯畏人唾。將近
市。伯乃緊持急唾之。鬼遂化為羊。入市。賣
得壹貫五百文。于時石崇聞。諺之曰。定伯
賣鬼得錢千五。

紙錢綵絹

唐吏部尚書唐臨。撰冥報記云。
唐眭仁蒨者趙人。少事經學。不信鬼神。於
一日路次見一人。衣冠乘馬。從者五十餘
人。眄視眭。如此十年頻見。忽一日又相逢。

乃駐馬召睦謂曰。比頻見君情相卷戀。欲
與君游。睦問君何人。答吾鬼也。姓成名景
本。弘農人。仕西晉別駕。今為胡國長史。睦
問。胡國何在。曰自黃河北俱攝正都樓煩
西北。沙磧中。王即昔趙靈王也。每月遣
我朝泰山故。由此路睦許之。乃設酒食。復
以錢綵為好。辭曰。鬼所用。錢即紙錢也。若
綵絹。亦紙為之。銀即錫紙。金即黃塗之也
。

三目齋

北人亡。至三日。必齋僧。謂之見王
齋。法苑云。唐中山郎元休撰冥報拾遺記
云。北齊仕人姓梁。將死告其妻曰。吾生所
愛奴。并馬皆為殉。既死家以土囊壓奴。死
至第四日。奴還魂言地府見郎主。被鎖械
人衛謂某曰。我謂同死。得儞使喚。故囑儞
來。今各自受。必告放儞迴。言訖驅入府。奴
於屏外窺聞。官問衛者曰。昨日壓得多少
脂。對曰八斗。官曰今日壓石六尋便牽出
至明旦見有喜色謂奴曰。今日必告。放儞
既入府。奴復窺聽。官問壓脂。衛人對曰。以
此人死經三日。妻子設齋。眾僧作唄轉經。
鐵梁輒折故。壓脂不得。官稱善尋告放還。
乃囑曰。傳語妻子。賴汝營齋追薦。獲免大
苦。猶未全脫。更告營齋。福相救。慎勿殺生
祭奠。又不得食但益吾罪。

累七齋

人亡每至七日。必營齋追薦。謂之
累七。又云。齋七。瑜伽論云。人死中有身
若未得生緣。極七日住若有生緣即不定。若極七日。必死

而復生。如是展轉生死。乃至七七日住。自
此已後。決定得生。又此中有七日死已。或
於此類。由餘業可轉中有種子。便於餘類
中有生。今尋經旨。極善惡無中有。既受中
有身。即中下品善惡業也。故論云。餘業可
轉也。如世七日七日齋福。是中有身。死生
之際。以善追助。令中有種子。不轉生惡
趣故。由是此日之福。不可闕怠也。

齋七幡子

北俗亡。累七。齋日。皆令主齋僧。
剪帋幡子一首。隨帋化之。按正法念處經。
有一十七種中有。謂死時。若生天者。即見
中有如白㲲之。便受天人中有身。故今七七日。是中有
死生之日。以白紙幡子勝幢之。相示之故
此人招魂帛。皆用白練。甚合經旨也。

無常鐘驗

唐高僧傳云。京大莊嚴寺釋智
興次當打鐘。寺僧有兄隨煬帝駕幸楊州。
在道死。一夕託夢與妻子曰。吾達彭城病
亡。以今月初。蒙禪定寺僧智興打鐘聲振。
地府受苦者皆解脫。吾亦預此。汝可將絹
十疋奉興。陳吾意也。其妻依言送之。興不
受乃均施。寺主恭禪師問。其何法而有此
驗。吾見付法傳。罽賓吒王受苦。聞鐘
業輪息。乃依增一阿含鳴鐘法故。

預修齋七

灌頂經普廣菩薩白佛言。若善
男女。善解法戒。知身如幻。未終之時逆修
生七。然燈懸幡蓋。請僧轉念尊經。得福多
否。佛言其福無量。

城門上天王

僧史略云。唐天寶元年壬子。
西蕃五國來寇安西二月十一日。奏請兵
解援發師萬里累月方到近臣奏且詔不空
三藏入內持念玄宗秉香爐不空誦仁王護
國陀羅尼。方二七遍帝忽見神人可五百
員帶甲荷戈在殿前。帝問。不空。對曰。此毘
沙門天王第二子。獨徤副陛下心。往救安
西也。其年四月安西奏二月十一日巳時
後城東北三十里雲霧冥晦。中有神可長
丈餘。皆被金甲至酉時鼓角大鳴地動山
搖。經二日蕃𡨥天王現形。謹圖樣隨表進呈因勅諸道節
鎮所在州府於城西北隅。各置天王形像。
至於佛寺亦勅別院安置。

娑婆世界

正云索訶。又自誓三昧經云。沙
訶。漢言忍或云堪忍謂此土剛強難忍故
即事立名也。

閻浮提

又云。剡部即此洲名在彌盧山南。
故稱南閻浮提。長阿含經云。由閻浮提樹
得名也。

贍病

贍病制

僧祇律云。有比丘。久病佛因按行
見躬與阿難為洗身及衣曬臥具訖。又為
說法佛問汝曾看病否。答不曾佛言汝既
不看誰當看汝。乃制戒自今後應看病比
丘。若欲供養我應供養病人。

贍病人五德

四分律云。一知病人可食不
可食。二不惡病人便利唾吐。三有慈愍心

不為衣食。四能經理湯藥。五能為病人說
法令歡喜已增長善法。

贍病人六失

增一經云。一不辯良藥。二懈
怠。三喜嗔好睡。四但貪衣食。五不以法供
養。六不共病人言語談𥬒

得病十緣

佛說醫經云。一久坐。二食不節。
三多憂愁。四疲極。五婬欲。六瞋恚。七忍大
便。八忍小便。九制上風。十制下風。

橫死九法

僧祇律云。一知非饒益食而貪
食。二不籌量食。三內未消更食。四強擿
吐。五已消欲出而強制。六食不隨病。七隨
病不籌量。八懶

病僧得數數食

僧祇云。佛問病比丘。比丘
答我病不損先得數數食。時身得安樂。世
尊制戒故我病不損。佛言聽病比丘數數
食。

得以酒為藥

分別功德論云。祇園有比丘
病經六年優波梨往問所須。答唯思酒優
波梨曰。待我問佛遂至園問佛有比丘病
思酒為藥。不審可否。佛言。我所制法除病
苦者。優波梨復往索酒令飲病尋平復重
為說法得羅漢果。佛讚優波梨汝問此事
使比丘病瘥又使得道。

無常院

西域傳云。祇桓西北角日光沒處。
為無常院。若有病者當安其中意為凡人
內心貪著房舍衣鉢道具生戀著心無厭背
故制此堂令聞名見題悟一切法無彼常故
。

堂內置佛

南山鈔云。無常堂內置一立像

金薄塗之。面向西方左手中指繫一五綵
幡幡脚曳地有比丘病甚者當洗拭易衣安
置左手執幡脚作隨佛往生之意也。贍
病者當為燒香散華𠇮法若至甚者不更移動只於像後以俟
命終。或有吐唾便利贍病人隨時除去無
有罪也。

為病人念誦

華嚴經第十五賢首菩薩品偈
云。又放光明名見佛　此光覺悟將沒者　令
隨憶念見如來　命終得生其淨國　見有臨終
勸念佛　又示尊像令瞻敬　俾於佛所深歸仰
　是故得成此光明　稱十念者即是念十聲阿
彌陀佛。

說法示導

十誦律云。應隨時到病者。為說
法是道非道發其智慧或隨他先習而讚嘆
之令生歡喜以臨終時妄業競集多
無立志此是一期善惡升沉天隔應以經卷
手示題目又將佛像對面觀矚常說法語念
佛慎勿傳於世事。

捨墮

今有比丘。病出衣鉢。唱賣施僧。謂之
捨墮。此但用名。而不得其實也。出要儀
云。梵語尼薩耆。舊翻為捨墮。即是六聚
罪名一也。謂因財事生犯貪慢心。強制捨
入僧故。如聲論翻為盡捨。謂捨。財捨心捨
罪。若不盡捨還成相染。

打無常磬

增輝記云。未終時長打磬。令其
聞聲。發其善思。得生善處。智者大師臨終
時。語維那曰。人命終時。得聞磬聲增其

正念。惟長惟久。勿令聲絕。以氣盡為期。

風刀

正法念經云。命終時刀風皆動。如千
尖刀刺其身上。十六分中猶不及一。若有
善業。則不多苦惱○顯宗論云。為人好發
言。譏㓨當招風刀之苦。

命終心

唯識鈔云命終心起四種愛。即一
切有情善惡。受身之根本也。一者。於其自
身。起現有愛。二者。於現眷屬。起貪喜俱行
愛。三者。於現田宅資生業。起彼彼喜樂愛。
四者。於當來生。起後有愛。且四愛中。前三
是助潤生。後一是正潤生。謂於當來生地
起故。亦名受生心。此心位。若得人善巧策
發。聞佛名磬聲。令專繫聖境。以不顛倒
故。必隨願往生善趣。

悶絕位

梵語。末摩此云死穴。或云。死節以
病觸此處有悶絕生故雖死而心頭熱也。
緣第八識未捨故。

死位

瑜伽論云。謂壽量極故○雜阿含經
云。壽煖識三法捨離名死○唯識疏云。身
壞命終。將入滅相。方名死緣。大乘宗滅
相屬過去故○正法念處經偈云。不擇於
貧富少壯。及老年。若在家出家。無不為死
壞。

問捨戒

問。三位之中戒於何捨。答大毘婆
沙論云。將死時身力羸劣。或斷末摩苦惱
觸故。便失所受身。語律儀本所要期。至最
後命終剎那心。與律儀一時俱失緣由心
引起從心發生心捨故戒隨捨也。

無常

攝大乘論云。有三種。一念念壞滅無
常。二和合離散無常。三畢竟如是無常○
唯識疏釋。無常有二義。一有生滅體是無
常。二無他常故名無常。

沙門不應畏死

婆沙論云。待死如寄客去
如至大會多集福德故捨命時無畏。復作
是念隨所受身。末後心滅為死。若爾心念
念滅。皆應有畏。非但末後心滅可畏也。

沙門以寂滅為樂

僧祇律云。欲求寂滅樂。
當學沙門法○涅槃經云。諸行無常。是生
滅法。生滅滅已。寂滅為樂。論云。寂滅為樂
者。若言滅法為樂者此義不然。何以故。為
有現在滅是過去已滅法殘故。以有殘故
非樂也。若滅現在生為樂者。此義不然。何
以故。有未來生是現在生殘故。以有殘故
非樂也。若言未來生是常者。此義不然。生
必有滅故非樂也。若能令未來應生滅法
而不得生乃可為樂耳。此為正義。

驗來果

瑜伽論云。此有情者。非色非心。假
名為命。諸師相傳。造善之人。先從下冷觸。
至臍已上煖者。然後氣盡。即生人中。若至
頭面後頂煖乃氣盡。即生天上。若造惡者。
從上冷至腰熱後氣盡。生餓鬼中。從腰膝
已上熱氣盡。生傍生中。若從膝已下至足。
熱氣盡者。生地獄中。若無學聖人入涅槃。
或心及頂皆煖也。

送終

初亡

釋氏死。謂涅槃。圓寂。歸真。歸寂。滅
度。遷化。順世。皆一義也。隨便稱之。蓋異

俗也。

龕子

今釋氏之周身。其形如塔。
故名龕南山鈔云。作絹
棺覆尸。此為無龕子。故制若船。籥子以竹
為骨。白絹鞔之○周禮曰。周尸曰棺。棺寬
也。釋名曰棺關也。白虎通曰所以有棺者。
以掩藏形惡也。

安龕柩

白虎通云。在棺曰柩。柩究也。
久也。不復彰也。釋名曰。柩究也。送終隨身
之制。皆究備也。釋氏則云。設利羅。此云
骨身。即全身舍利也。夫釋氏安龕柩不可
習俗沽務生善也。若應之大師五杉集頗
合禮式或堂有三間。即置龕於西間面向
南前設一燈一香而已。中一間用白幕。自
南達北。金城柱。而東洎南三面幃之。於
中設繩床。掛真影。香華供養。以時設食。用
白紙作娑羅華。八樹以簇繩床。表双林之
相床。西別設一儀床。置平生道具之屬。繩
床後。正北幕內。名子位。即是弟子受吊之
位也。請以普通子遠大師喪儀應之。五杉
集參詳用之。一則免知禮者嗤。二則生世
人之善心矣。

服制

釋氏之喪服。讀涅槃經。并諸律。並無
其制。今準增輝記。引禮云。服有三。一正
服。二義服。三降服。白虎通曰。弟子於師。
有君臣父子朋友之道故。生則尊敬而親
之。死則哀痛之。恩深義重。故為降服○釋
氏喪儀云。若受業和尚。同於父母。訓育恩
深。例皆三年服。若依止師資飡法訓次於

和尚隨喪服。五杉云。師服者。皆同法服。但
用布稍麄純染黃褐。增輝云。但染蒼皴之
色。稍異於常爾。有人呼墨黲衣。為衰服。蓋
昧之也。言衰者俗禮喪服傳云。衣上
之物則有袪袂衰燕尾衣帶下尺負版等同
名衰服者。其衰之制。用布長六寸。象六腑
薄四寸象四時綴於衣左襟廣袤當心言衰
者摧也。象孝子心思親摧傷也。故稱斬衰
齊衰焉衣本不名衰蓋從此布以名也。
此衰布至小祥先除之。墨黲前法衣中有
釋。

杖

有二種。一喪父曰。斬衰苴
杖苴惡也。用竹陽也。大如腰經。圍七寸二
分。精義云。苴杖用竹。蓋以體
圓性正欲明孝子心哀痛自然圓足有終身
之憂斷而用之無所厭殺也。長齊孝子心自
成服日止大祥除之。二齊衰削杖削即殺也。言母於父有
降殺也。用桐陰也精義云。削杖用桐。蓋
削奪其貌。使不苴也。外雖削內則同也。禮
曰。削使方為母象也。長齊心本在下
言。痛在心自成服。至十三月小祥日除之
白虎通云。所以必杖者。孝
子失親悲哀。哭泣三日不食。身體羸病故。
以扶身明不以死傷生也。禮曰。童子婦人
不杖。以其不能病也。今釋子心形出俗。達
了無常。雖喪親以師。豈有絕漿而成病也。
何必杖乎。非是不孝及婦人童子等。蓋律
禮宗致不同故。其杖不用無過失矣。

頭巾

增輝記云。僧無冠經。或用頭巾。當以
全幅褐布。杜氏呼布帽。用布五尺三寸。背
後長二尺五寸。面前長二尺八寸。摺定後
兩幅邊縫其半。微𮁜量從額際直破下開出眼鼻口不得絕開。
又不得絕小。皆正縫緶之。

哭

涅槃經。佛滅度。諸聲聞弟子皆哭。未離
欲者。皆宛轉于地。椎胸大叫。此並悲切痛
極不省自身故○四分律云。尼椎胸啼哭。
一一犯尼薩耆。比丘犯突吉羅○五百問
云。比丘師亡。不得舉聲大哭應小小泣淚
○凡釋子師亡。二親或喪。痛自心起。何有
不哭。但不得縱聲。委曲并致詞。稱蒼天。罪
逆之語。唯一往其聲哀哀而已。

祭奠

尚書大傳云。祭者。察也。察至也。言人
事室於神也。釋名云。奠停也。言停久也。凡
釋氏之喪。不宜效俗。可稱時藥香華供養
。

行吊

弔者至也。詩云。神弔矣。五杉集中。弔
儀甚備可檢行用○南山鈔云。行弔人小
於亡者至尸所設禮。後執弟子
手而慰問。然後至其師所。依法弔之。曲禮云。知生者弔。
知死者傷。涅槃經。佛滅度人天大眾。咸曰。
何期苦哉。何期苦哉。此似傷辭也。若俗舍
婦人處女寡女非是宗親不可傷之禮所以
別嫌疑也。

受弔

南山鈔云。和尚闍梨鋪床在慢外坐

擬人客來弔同學小者。布草立大者坐於
草上喪儀云。親度
小師哭於幕內受學弟子哭於幕外凡僧來
吊則哭而伏俗來弔但哭不伏若比丘喪父
母往俗舍受弔其儀即不可雜於男女之中
須於幕外堂前布草。或薦面東而坐有人
弔則拱手低頭哀哀而哭不用稱罪逆等言
無人弔則誦經念佛。

奔喪

釋氏。奔喪即大迦葉為始也。佛入涅
槃已七日迦葉領徒方至雙林。佛於金棺
出雙足示之○鈔云。若奔喪者直至尸所
禮拜展哀已後從次第位坐○增輝記云。
奔喪者。謂在外處師亡凶信至朋友間先
為排比處設靈位然後引至其處舉
盡哀後疾疾而歸見星而行見星而舍既至
本院若龕柩已歸塔即先往塔所禮拜盡哀
右遶數匝然後歸院與法眷行弔。鈔云。若
高節拔群由來清卓者故不局世情必若任
情喜怒隨俗浮沈者。或父母二師亡而護
夏不來雖來又不展哀者亦道俗同恥。

葬法

天竺有四焉。一水葬謂投之江河。以
飼魚鱉。二火葬謂𧂐岸傍取速杇也。四林葬謂露置寒林飼諸
禽獸。

闍維

或云。茶毘。或耶維闍毘正。梵云闍鼻
多。此云焚燒○十誦律云。比丘疑火葬殺
身中八萬戶虫。佛言。人死虫亦死。

指果

月上女問舍利弗。言佛弟子當住何
處。答曰。當住涅槃夫比丘既落髮披衣。

梵云。室羅未尼。唐言。求寂滅洎受戒已名
鄔波三鉢那唐言近圓。圓寂。皆涅槃故。釋
子死之所歸即涅槃為果。

送葬

毘尼母云。闔寺並送葬記云。令觀無
常生厭故○毘奈
耶云。送葬苾芻。可令能者誦無常經。并伽
他為其呪願○淨飯王涅槃經云。
淨飯王命終殮以七寶棺佛與難陀在前恭
肅而立阿難與羅睺羅在後佛念當來兇暴
不報父母深恩躬自擎棺。爾時大千世界六
種振動。時四天王乃代佛擎棺。佛乃執香
爐。在棺前。導引而行。

舍利

此物乃是戒定慧。忍行功德熏成也。
梵語。設利羅今訛略稱舍利華言骨身所
以不譯者。恐濫凡夫骨身故也。又云馱都
此目不壞義有二種。舍利。一全身。二碎身
碎身有三。一骨舍利白色。二肉舍利紅色。
三髮舍利黑色惟佛舍利五色有神變一切
物不能壞焉。

立塔

梵語。塔婆。此云高顯。今略稱塔也。又
梵云。蘇偷婆。此云寶塔。又梵云。窣堵波。
此云墳。又云抖擻婆。此云讚護。或云浮圖。
此云聚相○西域記云。立表寄歸傳云。作
俱攞。皆壘塼石為之。形如小塔。上無輪。蓋
且立塔。有三意。一表人勝。二令他三
為報恩而有等級若初果一級二果二級三
果三級四果四級表超三界也。辟支佛十
一級表未超無明一支故佛塔十三級。表
超十二因緣故。若凡夫比丘有德行者。亦

得立塔。即無級。僧祇云。持律比丘法師營
事比丘。有德望者皆應立塔○五百問云。
得為亡師立塔用自物得不得用師物○塔
有銘記非起今世按佛本行集經云。迦葉
佛滅度後。波羅奈國王名吉利尸。收舍利
用七寶造塔。為作銘記名達舍婆陵迦隋
言十相。

誌石

杜氏云。精義曰。准禮無文自魏司徒
繆襲改葬父母遂刻石以誌又宋元嘉十一
年王球死立石誌顏延之為文因此士族祖
習焉又馮鑑續事始云。按西京雜記。前漢
杜子臨終作文命刻石埋於墓前厥後恐因
此矣○白氏六帖云。孔子之喪公西赤為
識子張之喪公明儀為識又云。
銘者論譔先祖之有德君子觀於銘既美其
所稱又美其所為故。銘之義稱美不稱惡
先祖無美而稱之是誣也。有美而不明也。
知而不傳不仁也。三者君子所恥也今釋子二師實有德行名業亦宜識之。
為僧傳之張本也。

稱孤

曲禮云。孤子當室。謂年未三十也。壯
有室。有代親之端。不為孤也。今見釋子稱
孤。弟子不然也。五杉云。孝院小師者宜也。
孝謂喪孝之院。若俗云。孝堂非自代語也。
若居大寺院房者。亦可稱之。

唱衣

律云。僧輕物。差一五法比丘。分與現
前僧。為分不均故。佛聽集眾。先以言白眾。
和許可賣共分
十誦律云。賣衣未三唱比丘益價。後心悔

疑奪彼衣佛言。未三唱竟益價。不
犯○目得迦云。佛言。初准衣時。可處中。勿
令太貴大賤。不應待其價極方與之。若不
買者故增價。犯惡作罪○大毘婆沙論。問。
命過比丘衣鉢等。云何得分。答彼於昔時。
亦曾分他。如是財物。今時命過。他還分
之○增輝記云。佛制。分衣本意。為令在者
見其亡物分與眾僧。作是思念彼既如斯。
我還若此。因其對治令息貪求故。今不能
省察此事。翻於唱賣之時。爭價上下。喧呼
取𥬒

覆墓

殯後三日。再往墓所。謂之覆墓。杜氏
云。不載禮經但以孝子自迁奉後追慕所
親。又慮墳墓未完復往省之。今釋子往亦
無咎。蓋檢校之至也。

禮師塚

五百問云。得禮師塚。報恩德故。

忌日

二月十五日佛涅槃日。天下僧俗有
營會供養。即忌日之事也。俗禮君子育終
身之孝。忌日之謂也。又謂不樂之日。不飲
樂故。或云。諱日。或云。遠日釋
子師亡。可稱歸寂之日。蓋釋氏無忌諱故。

疏子

白佛辭也。蓋疏通齋意爾。亡師雖尊。
對佛。必須名呼禮云。君前不諱。父前子名
明不敢諱於尊前也。如律中舍利弗滅度。
有弟子沙彌均提來。白佛言。我和尚舍利
弗命過五杉云。小師奉為親教和尚某
甲某日設現前僧齋一中。用嚴報地。或覺
路等。即不可虛詞壯飾。自掇妄罪焉。

寒食上墓

杜氏云。唐開元二十年。勅仕庶

家。許寒食上墓。同拜掃禮。今釋子不可習
俗。貴免葷酒男女。參雜。貽於譏嫌也。或二
親墓須去者必焚香。或呪土呪食。撒於墓
所。或高聲念尊勝等。俾幽魂蒙益。即不可
與骨肉同座。飲食歡𥬒。

問墳塚間精神有無

灌頂經云。阿難白佛
言。若人命終。造立墳塚。是人精魄在中否。
佛言。亦在亦不在。何以故。若人生時不造
善根。不識三寶。無善受福。無惡受殃。無善
知識。為其修福。是其精魄在墳中。未有生
處故。或生前大修福善。精勤行道。或生天
上人間。故言不在。或生前不信正真。諂誑
欺人。造作惡業。合墮畜生惡鬼地獄。倭受
苦惱。故言不在○或問之。子今集此要覽。
雖欲利他。安能利己。何則其如抄略真教。
增減聖言。得無咎耶。答有聖言為證何者
佛本行經云。有諸比丘。取經中要義味。為
他說法不依次第。懼以白佛。佛言。我許隨
便。於諸經中。擇取要義安比文句。為人說
法。但取中義。莫壞本經○雜譬喻經云。若
有凡人解深經一句。口誦心念。身中三毒
四魔。八萬垢門。皆不能自安。何況博採眾
法。為世橋梁耶。

習法堂同比丘行妙謹書

後序

錢塘月輪山擇賜紫誠公峻修潔之行明內外
之學靡嬰拂於塵務常宴息於雲寺以

聖朝隆浮圖之教盛田衣之眾且謂契經至廣
博習難周虞來學之童蒙昧出俗之本末乃閱
寶華之藏遍窮貝葉之文釆義類以貫穿撮樞
要而精簡門目具舉事迹該詳披其言則曄若
春融質其理則煥然氷釋猶儒官之學記實佛
門之會要也。

毘陵郡牧職方外郎崔公智識囦博才雅精粹
乃作字引辭旨妙絕幸獲捧覽讚歎無㪤鏤板傳諸不杇聊笔編未冀翼而行之云爾天
聖甲子歲季春月辛亥敘。