大宋僧史略
僧史略序
贊寧姓高氏。其先渤海人。出家杭之祥符。習
南山律。著述毘尼。時謂律虎。賜號明義宗文。
太平興國三年。太宗聞其名。召對滋福殿。延
問彌日。更賜通慧。勅住右街天壽寺。命修僧
史。又詔修大宋高傳三十卷。及三教聖賢事
跡一百卷。又著內典集一百五十卷。外學集
四十九卷。內翰王禹儞作文集序極其贊美。
至道中示寂。崇寧四年。加諡圓明。如僧傳
排韻第二十四引釋聞正統第三佛祖通載第
十八稽古略第三。惟夫作者以博達之資列
事物興廢者凡五十九條。以示諸新學。可謂
千載趙璧矣。從事佛乘者。誰得不仰餘光乎。
然而本書但有慶長舊板一本而已。流行亦
甚寡矣。頒典教社諸士窃慨歎之。將改刻弘
于世。囑予以校訂。予也拙陋豈能得盡之乎
哉。苟有不可者則待後鑑。適為寒鄉乏書者。
揭作者略傳。併為此之序。 時治治十六年
四月佛生日沙門行誡識于三緣山山房
重開僧史略序
佛書所載。地獄鬼畜．北俱盧州．長壽天．佛前
佛後生．便盲．聾．瘖．瘂．世智辯聰．不信毀謗
佛法僧者。名八難處。又曰八無暇。蓋生其處
者。障難深重無暇修心。不知正法。長劫驅驅
輪迴不息故也。是知世聰俗慧不達佛書。則
理昧正真事同盲聵。矜伐衒耀自為已能。沮
善詆僧佛所不救。生遭貶謫死入阿鼻。違逆
皇天招延世亂。皆此輩也。致亂皆因蠧善。具
載佛書 本朝王內翰。生平著述排詆釋
氏。雖唐韓退之吾宋歐永叔佛書所謂天魔
波旬闡提外道。無以加也。間遇英傑之僧。亦
心重之。余嘗讀王公文集。有贈僧錄通慧
學公詩曰。詔修僧史浙江濱。萬卷書中老一
身。赴闕尚騎支遁馬。援毫應待仲尼麟。溟濛
雪彩松窓曉。狼籍苔花竹院春。還許幽齋暫
相訪。便令陶令滿衣塵。其意竊比陶彭澤謁
遠法師故事。而自高之也。歐陽文忠公亦錄
王內翰寧僧錄元夜觀燈嘲謔之言。有秦鄭
不愛未坑之語。王又述寧之墓誌。則有心慕
誠服之意。敘寧有文集一百七十卷。見行於
世。王之毀僧破佛。蜂蠆梟獍吠堯彈鳳。天
下皆知矣。獨於通慧友愛相師。賦詩述銘以
褒美之何也。蓋通慧學行才識兼類。相求自
相友愛耳。且世諦文章未知其高下。其於學
佛明心博通大教。王必不及也。且夫釋氏橫
闊勝大之言。包羅法界洞徹隣虛。斷惑出纏
冥真會聖。永拋輪轉長挹愛河。出萬劫之迷
津。脫四魔之見網。歷劫災而不壞。與虛空而
並存。與夫世文寔霄壤矣。佛之利見也。應大
機則重重華藏剎剎分形。接小凡則丈六化
身三千界主。所以宣尼推為至聖。老氏尊之
竺乾吾師號佛覺一切民也。溥天慈父覆育
群倫。超出世間之大聖人也。孔老二聖豈妄
推之。蓋見善不及守雌保弱。不敢為天下先
之志也。本朝駙馬都尉李度題寺詠佛詩曰。
仲尼推至聖。老氏稱古皇。天上及天下。應
更無比量。勒碑于相國寺之東廡別院。蓋佛
者流光於混元之前。列影向太虛之始。慈雲
法雨潤澤群生。千聖樂推萬靈欣奉。宜乎宣
尼伯陽聞風而悅。慕德而歸命焉。唐李商隱
贊曰。吾儒之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍。吾不
知聃師竺乾。善入無為。稽首正覺吾師師師
懿哉儒言知佛者也。經不云乎。除摩利支山。
不產栴檀木。好語皆生佛法中。佛未出時。世
諦幻法皆無名字。佛之設教。統應群機。撮要
而言。不出乎真俗二諦。其真也。詮妙理之
格言。究死生之出要。其濟俗也。獎善罰惡。罪
福報應。至於治世之書。亦諸佛之遺化也。故
經曰。一切世間安民濟物。皆是諸佛。法滅盡
後。有婆羅門。採什佛書。安置己典。傳於後
世。大千國土各有典彛。在天竺則四韋陀。此
土則五經三史之書也。故曰。一切法者皆是
佛法。豈徒言哉。如今黃冠剽竊佛經。撰成己
教。外道經書半偷佛法。識者盡知矣。唯寧
師內外博通真俗雙究。觀師所集。物類相感。
志至於微術小伎。亦盡取之。蓋欲學佛遍知
一切法也。崇寧四年。勅加命號。曰東京左街
僧錄史舘編修圓明通慧大師。以旌其學行。
師之所著。唯大宋高僧傳三十卷與僧史略
三卷。奉勅入藏頒行。外餘多湮沒。兵火之
中得斯藏本。佛法事理來歷紀綱。捨此書而
弗知也。苟斯文之墜地。顧大法之將沈。由是
敢率同袍。興心內護。爰有兩街僧錄鑒義臨
安府前後政僧官禪講。同出長財。命工鏤板。
附藏流通。因寫王詩歐公之錄。以示方來。使
知世智辯聰之流有時而信焉。三教之賢聖。
理歸一揆。則八無暇之沈淪尚可救也。故為
序之。
紹興十四年甲子四月己巳。如來誕聖日。
傳西天三藏法特賜寶覺圓通法濟大師
法道 序。
大宋僧史略
夫僧本無史。覺乎弘明二集。可非記言耶。高
名僧傳。可非記事耶。言事既全。俱為載筆。原
彼東漢。至于我朝。僅一千年。教法污隆。緇
徒出沒。富哉事迹。繁矣言詮。蘊結藏中。從何
攸濟以太平興國初。疊奉詔旨。高僧傳外
別修僧史。及進育王塔。乘馹到闕。勅居東寺。
披覽多暇。遂樹立門題。搜求事類。始乎佛
生教法流衍。至于三寶住持諸務事始。一皆
隱括。約成三卷。號僧史略焉。蓋取裴子野宋
略為目。所恨刪采不周。表明多昧。不可鴻碩
寓目。預懼缺然者爾。
所立僅六十門。止刪取集傳。并錄所聞。
以明佛法東傳以來百事之始也。
佛降生年代
按佛生日。多說不同。一則應現非常。遇緣即
化。故有見聞不同也。一則西域來僧。生處
有都城村落。傳事有部類宗計。故各說不同
也。一則西域朴略。罕能紀錄庶事。寬慢不尚
繁細。故流傳不同也。今且據東土傳記及經
律所明。而有多說。
案上統傳漢法本內傳。合阿含經中。皆曰周
昭王二十三年七月十五日。現白象瑞。降摩
耶夫人胎。明年四月八日。於嵐毘園波羅下。
右脇而誕也。
周書異記曰。昭王二十四年甲寅歲四月八
日。江河泉池忽然汎溢。井皆騰涌。宮殿震動。
其夜五色光氣貫于太微。遍于西方。作青虹
色。時王問太史蘇由。由對曰。有大聖出于西
方。故現此瑞。王曰。於國無損乎。對曰。一千
年後。聲教當被于此。
又案五運圖云。東周平王四十八年戊午歲
佛生。此說則無憑也。又依道安羅什紀及石
柱銘云。周十八主桓王五年乙丑歲佛生。此
亦非也。
又費長房開皇三寶錄中。定佛是周莊王他
十年甲午四月八日生。以常星不見為徵也。
又法顯曾遊西域云。佛是商王代中生。顯因
見師子國三月出佛齒。供養王前。宣曰。佛
滅已一千四百九十七載也。顯以晉義凞中
逆推。知佛是商時生矣。又廬山度律師眾聖
點記云。周貞定王二年甲戌佛生。法寶大師
全不取此 又感通傳中。是夏桀之時見佛
垂迹也。
次上諸說帝代不同。一夏末。二商末。三周昭
王時。四平王時。五桓王時。六莊王時。七貞定
王時。皆據此方傳記所說。若案經律者。浴
佛經云。一切佛皆四月八日生也。瑞應經亦
云四月八日生。而薩婆多論中即云二月八
日生。是則內教二說不同也。今謂佛若是夏
時生。即今建巳四月八日也。若商時生。即
今建辰月八日也。若周時生。即今建卯月八
日也。又據南山宜律師問天人曰。此土傳佛
生時。或云商代。或周昭王。魯莊公世。如何指
的。答曰。皆有所以。弟子是夏桀時生。天具見
佛之垂化。然佛有三身。法報二身非人天所
見。唯化身佛普被三千故。有百億釋迦。隨機
所感。前後不定。不足疑也。
今東京以臘月八日浴佛言佛生日者。案祇
洹圖經。寺中有坡黎師子。形如拳許大。口出
妙音。菩薩聞之。皆超地位。每至臘月八日。舍
衛城中士女競持香花。來聽法音。詳彼。不言
佛生日。疑天竺以臘八為節日耳。又疑是用
多論二月八日。臘月乃周之二月也。東西遼
敻故。多差異焉。
又江表以今四月八日為佛生日者。依瑞應
經也。如用周正。則合是今二月八日。今用建
巳月。乃周之六月也。詳此。濫用建巳月者。有
二意焉。一聞聲便用不摭實求時。一翻經者
多用夏正。故斯謬耳。若如南山云。并眾生見
聞不同。故時節不等。不宜確執。然則兩方相
接。三藏所傳。以周昭時生。理為長也。
重之曰。前言月八日者。為東夏耶。為西域耶。
若尋條見本。從水求源。則事無不周。理有攸
貫。且天竺歲首諸說不同。高僧傳中。慧嚴與
何承天爭中邊言。西域以建辰為歲首。傳又
云。十二月三十日號大神變月。即此土正月
十五日。此指夏正也。而用十六日生魄。為月
初一日焉。今未詳。建辰月為取今三月月生
日為歲首。為是月半分之準。西土無正二三
月名。但取星直月。為月名耳。如毘舍佉月迦
提月是也。
又䓗為夏安居。是知隨方宗計各別。況佛在西域
說經。羅漢居竺乾造論。必不指東震之月。所
言四月八日者。西域四月八日也。以事符合
周書異記昭王四月八日祥瑞。疑翻譯時隨
聲筆受。妄認夏正也。唯為有七月十五日。臘
法經是用此方為文。令人惑之。故兩存也。
僧入震旦
五運圖云。周世聖教靈迹。及阿育王造塔置
于此土。合有傳記。良以秦始皇焚書。此亦隨
爇。故今無處追尋。案始皇時。有沙門釋利
房等十八賢者。齎經來化。始皇弗信。遂禁錮
之。夜有神人。破獄出之。又漢成帝時。劉向挍
書於天祿閣。往往見有佛經。及著列仙傳。得
一百三十六人。七十四人已見佛經。以此詳
究。知周秦之代已有佛教沙門。止未大興耳。
至後漢第二主明帝永平七年。因夢金人。乃
令秦景蔡愔王遵往天竺迎佛教。於月氏遇
迦葉摩騰竺法蘭二沙門。入東夏。今以為始
也。于時佛法雖到中原。未流江表。信受未廣。
傳行未周。洎孫氏鼎分封疆阻隔。有康僧會
者。本康居國人。赤鳥年中始化於南土也。
經像東傳
原其佛道難思。神蹤本異。不可以常情測。不
可以眾例求。唯如東漢僧來劉向已逢於梵
筴。育王塔現秦朝。早有於靈儀。案釋老志
曰。釋氏之學聞於前漢。武帝元狩年中。霍
去病獲昆耶王金人。帝以為大神。列於甘泉
宮。燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及開西域。
遣張騫使大夏。還云。身毒有浮圖之教。哀帝
元壽年中。景憲往月支。口授得浮圖經。然
時未敦信。道未通行。猶大江之初潦。若巨木
之毫末耳。今以漢明帝世。二沙門齎四十二
章經。及白㲲周穆王造靈安寺。永州石花捧育王塔等。豈
非東漢前耶。斯乃思慮不遑。語議弗及者。可
置度外。今且據事跡可思可議故。以永平為
始也。
創造伽藍
經像來思僧徒戾止。次原爰處必宅淨方。是
以法輪轉須依地也。故立寺宇焉。騰蘭二人
角力既勝。明帝忻悅。初於鴻臚寺延禮之。
鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別
擇洛陽西雍門外蓋一精舍。以白馬馱經夾
故。用白馬為題也。寺者釋名曰寺嗣也。治事
者相嗣續於其內也。本是司名。西僧乍來。權
止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。僧寺
之名始於此也。僧伽藍者。譯為眾園。謂眾人
所居。在乎園圃。生殖之所。佛弟子則生殖
道芽聖果也。故經中有迦蘭陀竹園。祇樹給
孤獨園。皆是西域之寺舍也。若其不思議之
迹。即周穆王造顯濟寺。此難憑準。命曰難思
之事也。後魏太武帝始光元年。創立伽藍。為
招提之號。隋煬帝大業中。改天下寺為道場。
至唐復為寺也。
案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰寺。二
曰淨住。三曰法同舍。四曰出世舍
。五曰精舍。六曰清淨園。七
曰金剛剎。八曰寂滅道場。九曰遠離處十曰親近處。此土十名依祇
洹圖經。釋相各有意致。如彼寺誥也。今義
如六種。一名窟。如後魏鑿山為窟。安置聖像
及僧居。是也。二名院
。三名林。四曰廟五蘭若。六普通。又案漢明帝崩。
起祇洹於陵上。自此百姓墳塚或作浮圖者
焉。洛陽自漢永平至晉永嘉。止有四
十二寺。及後魏都洛。盛信佛教。崇構相繼。臣
下豪民競置寺宇。凡一千餘所。後趙都鄴。造
寺八百餘區。今遺址或存焉。
浴佛者。唐義淨三藏躬游西域見印度。每日
禺中維那鳴鐘。寺庭取銅石等像。於盤內作
音樂。磨香或泥灌水。以㲲於自頂上。謂之吉祥之水。冀求勝利焉。問。浴
佛表何。通曰。像佛生時龍噴香雨浴佛身也。
然彼日日灌洗。則非生日之意。疑五竺多熱。
僧既頻浴。佛亦勤灌耳。東夏尚臘八。或二月
四月八日。乃是為佛生日也。
行像者。自佛泥洹。王臣多恨不親覩佛。由是
立佛降生相。或作太子巡城像。晉法顯到巴
連弗城。見彼用建卯月八日行像。以車結縛
五層。高二丈許。狀如塔。彩畫諸天形。眾寶作
龕。佛坐菩薩立侍。可二十車。車各樣嚴飾。婆
羅門子請佛。次第入城內宿。通夜供養。國國
皆然。王及長者立福德醫藥舍。凡貧病者詣
其中。醫師瞻候病差方去。又嶺北龜茲東荒
城寺。每秋分後。十日間。一國僧徒皆赴五年
大會國王庶民皆捐俗務。受經聽法。
莊嚴佛像。戴以車輦。謂之行像。于闐則以四
月一日行像。至十四日訖。王及夫人始還宮
耳。今夏臺靈武每年二月八日。僧戴夾苧佛
像。侍從圍繞。幡蓋歌樂引導。謂之巡城。以城
市行市為限。百姓賴其消災也。又此土夏安
居畢。僧眾持花執扇。吹貝鳴鐃引而雙行。謂
之出隊迦提也釋老志曰。魏世祖於四
月八日。輿諸寺像行於廣衢。帝御門樓臨觀。
散花致禮焉。又景興尼寺金像出時。詔羽林
一百人。舉輦伎樂。皆由內給。又安居畢。明日
總集。旋繞村城。禮諸制底。棚車興像。幡花蔽
日。名曰三摩近離斯乃神州行城法也。
譯經
昔劉向校書天祿。見有佛經。知于時未事翻
傳。必存梵夾。若然劉向安識梵字。而云列
仙有七十餘人已見佛經。又以文殊菩薩亦
號列仙耶。蓋劉向博識全才。象胥之學自能
之矣。覽其梵夾。迴作華言。尋認七十許人見
佛經也。若論翻譯。則摩騰初出四十二章經。
及法蘭同譯十地佛本生法海藏佛本行等
經。為其始也。次則安清支讖支謙等相繼翻
述。漢末魏初。傳譯漸盛。或翻佛為眾祐。或翻
辟支為古佛。支讖出首楞嚴經云。佛在王舍
城靈鷲頂山中。存沒不同。用舍各異。斯乃譯
經之推輪者焉。
譯律
佛制毘尼。紏繩內眾。如國刑法。畫一成規。未
知誰將毘尼翻為律號。案漢靈帝建寧三年
庚戌歲。安世高首出義決律一卷。次有比丘
諸禁律一卷。至曹魏世。天竺三藏曇摩迦羅
到許洛。慨魏境僧無律範。遂於嘉平年
中。與曇諦譯四分羯磨及僧祇戒心圖記云。
此方戒律之始也。
譯論
晉孝武之世。有罽賓國沙門僧伽跋澄。譯雜
毘曇婆沙十四卷。次則姚秦羅什譯大智度
成實。此為譯論之始。道安錄及僧祐出三藏
記同斯楷述也。又單名鞞婆沙。是者迦旃延
子撮其要義引經訓釋。為毘曇四十四品。斯
亦論也。
東夏出家
夫狂蒙寄於伽藍頓生善念。孟軻隣其學校
尋染儒風。佛法既行。民人皆化。于時豈無抽
簪解佩脫履投形者乎。乃漢明帝聽陽城候
劉峻等出家。僧之始也。洛陽婦女阿潘等出
家。此尼之始也。
服章法式
案漢魏之世。出家者多著赤布僧伽梨。蓋以
西土無絲織物。又尚木蘭色并乾陀色故。服
布而染赤然也。則西方服色亦隨部類不同。
薩婆多部皂色衣也。曇無德部絳色衣也。彌
沙塞部青色衣也。著赤布者乃曇無德僧。先
到漢土耳後梁有慧朗法師。常服青納。誌公
預記云。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至
朗果符其言矣。廣明服色。如五部威儀所服
經中。今江表多服黑色赤色衣。時有青黃間
色。號為黃褐。石蓮褐也。東京關輔尚褐色衣。
并部幽州則尚黑色。若服黑色。最為非法也。
何耶。黑是上染大色五方正色也。問緇衣者
色何狀貌。答紫而淺黑非正色也。考工記中。
三入為𦄿緅。緅是雀頭色。又再染乃成緇矣。知緇本出
絳。雀頭紫赤色也。故淨秀尼見聖眾衣色。如
桑熟椹。乃淺赤深黑也。今秣陵比丘衣色倣
西竺緇衣也。又後周忌聞黑衣之讖。悉屏黑
色。著黃色衣。起於周也。又三衣之外。有曳納
播者。形如覆肩衣。出寄歸傳。講員自許即曳
之。若講通一本則曳一支。講二三本又隨講
數曳之。如納播是也。又後魏宮人見僧自恣。
偏袒右肩乃一施肩衣。號曰偏衫。全其兩扇
衿袖。失祇支之體。自魏始也。復次脚曳𩌈𩍜或革屣[[奄-大+與]]𩍓竹蓋或持傘者。梁高僧慧韶遇有請。則自携
杖笠也。今僧盛戴竹笠。禪師則葼笠。及持
澡罐漉囊錫杖戒刀斧子針筒。此皆為道具
也。近有衣白色者。失之大甚。佛記袈裟變白
不受染色。此得非是乎。或有識如法眾主奪
之而壞其色。真為護法有力之勝士也。昔唐
末豫章有觀音禪師。見南方禪客多搭白納。
常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂黃
納為觀音納也。此師早曾聽學護法為情。于
今稱之。
立壇得戒
原其漢魏之僧也。雖剃染成形。而戒法未備。
于時二眾唯受三歸。後漢永平至魏黃初以
來。大僧沙彌曾無區別。有曇摩迦羅三藏及
竺律炎維祇難等。皆傳律義。迦羅以嘉平正
元中。與曇帝於洛陽出僧祇戒心。立大僧羯
磨法。東土立壇。此其始也。詳其曼荼羅大
祇施設不同。或巨摩規地。或以木構層。築
泥分級。俱名壇也。除土掃地。則名墠也。
墠場壇不同。皆是西域曼荼羅也。若據律宗。
則須結仄隅。分限從其自然。生於作法。緬想
魏朝。固應漠落矣。若此方受戒。則朱士行為
其首也。南朝永明中。三吳初造戒壇。此又吳
中之始也。唐初靈感寺南山宣律師。按法立
壇。感長眉僧隨喜讚歎。立壇應法勿過
此焉。宣撰戒壇經一卷。今行于世。余嘗慨
南山不明壇第四層覆釜形儀制。故著覆釜
形儀。樂者尋之。以輔博知也。今右街副僧錄
廣化大師真紹先募邑社。於東京大平興國
寺。造石戒壇。一遵南山戒壇經。宏壯嚴麗。冠
絕於天下也。
尼得戒由
愛道初緣豈為容易。阿潘出俗又實希奇。始
徒受於三歸。且未全於二眾。按五運圖云。自
漢永平丁卯。洎宋元嘉甲戌中間。相去三百
六十七年。尼方具戒。又薩婆多師資傳云。宋
元嘉十一年春。師子國尼鐵索羅等十人。於
建康南林寺壇上。為景福寺尼慧果淨音等
二眾中受戒法事。十二日度三百餘人。此方
尼於二眾受戒。慧果為始也。知阿潘等但受
三歸。又晉咸康中。尼淨撿於一眾邊得戒。此
亦未全也。及建武中。江北諸尼乃往僧寺受
戒。累朝不輟。近以太祖勅。不許尼往僧中受
戒。自是尼還於一眾得本法。而已戒品終不
圓也。今聖英達明斷。護法之士宜奏乞仍舊
行之免法滅之遄速焉。
受齋懺法
自佛法東傳。事多草昧。故高僧傳曰。設復齋
懺同於祠祀。魏晉之世。僧皆布草而食起坐
威儀唱導開化略無規矩。至東晉有偽秦國
道安法師。慧解生知。始尋究經律。作赴請
僧跋讚禮念佛等儀式。凡有三例。一曰行香
定座是也。宣律師赴請設則篇大明軏則。圓
頂之徒苟不披覽破穀之誚。而乃自貽吁哉。
近聞有西江商客。賽願營齋。先示文疏。數僧
無能讀者。被商客驅之。一何可笑。後生聞此。
當寅夜攻學。一則不虛受施。一則覆庇群僧。
一則揚名於四方也。
禮儀沿革
西域之法禮有多種。如傳所明。禮拜者屈己
也。旋遶者戀慕也。偏袒者亦肉袒也。脫革
屣者不敢安也。和南者先意問訊也。避路者
尚齒也。諸例常聞不煩多述。若尼禮於僧。自
傳八法。比丘奉上接足至三莫不盡恭。如事
令長也。近以開坐具。便為禮者。得以論之。昔
梵僧到此。皆展舒尼師壇。就上作禮。後世避
煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便通敘暄涼。
又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼
師壇擬禮。為禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭
無乃大簡乎。然隨方為清淨者。不得不行也。
又如比丘相見。曲躬合掌口云不審者何。此
三業歸仰也謂之
問訊。其或卑問尊。則不審少病少惱。起居輕
利不。上慰不。則不審無病惱。乞食易得。住處
無惡伴。水陸無細蟲不。後人省其辭。止云不
審也。大如歇後語乎。又臨去辭云珍重者何。
此則相見既畢。情意已通。囑云珍重。猶言善
加保重。請加自愛。好將息宜保惜同也。若
西域相見則合掌云和南。或云盤茶味。久不
見乃設禮。若尊嚴師匠。則一見一禮。今出
家者以華情學梵事耳。所謂半華半梵。亦是
亦非。尋其所起。皆道安之遺法是。則住既與
俗不同。律行條然自別也。或云。僧上表疏。宜
去頓首。以其涉祝宗之九拜者。余觀廬山遠
公太山朗公答王臣之作。皆名下稱頓首。遠
公講禮。講賢釆義。豈濫用哉。且頓首者。頭委
頓而拜也。今文云頓首。而身不躬折。何為拜
乎。又道流相見。交手叩頭而云稽首亦同也。
然秉筆者避之為敏矣。
注經
乍翻法語未貫凡情。既重譯而乃通。更究文
而暢理故箋法作焉。沈隱之義指掌可知矣。
五運圖云。康僧會吳赤鳥年中。注法鏡經。此
注經之始也。又道安重注了本生死經云。魏
初有河南支恭明。為作注解。若然者。南注則
康僧會居初。北注則支恭明為先矣。
僧講
朱士行頴川人也。志業方正。少懷遠悟。脫落
塵俗。出家之後。專務經典。常講道行般若。每
歎譯理未盡。乃於魏甘露五年。發跡長安。度
流沙至于闐。得梵書正本九十章。彼國多小
乘學者。譖於王曰。漢地沙門欲以婆羅門書
惑亂正法。何不禁之。聾盲漢地。王之咎也。王
乃不聽齎經東去。士行因請燒之為驗。于時
積薪殿前。誓畢而焚。其經無損。王始歸信。士
行寄經還國。竺叔蘭無羅叉譯為放光般若。
叡法師云。士行於洛中講小品。往往不通。遠
出流沙求大品。歸出為晉音是也。士行曹魏
時。講道行經。即僧講之始也。
尼講
東晉廢帝大和三年戊辰歲。洛陽東寺尼道
馨俗姓羊。為沙彌時。誦通法華維摩二部。
受大戒後。研窮理味。一方道學所共師宗。尼
之講說道馨為始也。
造疏科經
經教東流始則朱士行講說未形於文字。分
科注解其道安法師歟。安師注經。常恐不合
佛意。俄夢道人曰。合理即賓頭盧也。或曰。
注經與造疏全別。何推安公為首耶。答注是
解經。與別行疏義殊號而同實。矧分其科節
不長途散釋。自安之意乎。次則僧叡造維摩
疏。直生著維摩法華泥洹小品疏。世皆寶之。
解律
元魏世。法聰律師者原是曇無德羯磨得戒
而常習僧祇。一日自悟乃歎曰。體既四分而
受。何得異部明隨。於是罷講祇律。手披目閱
敷揚四分。有門人道覆。旋抄漸成義疏。覆公
即解四分之始也。至宋元嘉中。慧詢善僧祇
十誦。更製條章。即解二律之始也。今五臺山
北寺相傳。有聰師講律之遺迹焉。
解論
毘曇慧學對法命家。雖晚見於翻傳。而敏成
於智母。疇初稽考越措疏文。唯成實一宗最
多法相。北則羅什刪略付授嵩法師。故後魏
主大和十年。幸徐州白塔寺。詔曰。此寺近有
名僧嵩法師。受成實論於什公。後授淵法師。
又授登紀二法師。朕每覽成實云。道登甞傳
論於禁中。此北朝之始也。又僧道禪經律論
一皆精博。姚興同輦還宮。著成實三論義疏。
此又在先矣。南則僧柔講宣。故出三藏記曰。
齊永明七年十月。文宣王招集京師碩學名
僧五百人。請定林寺僧柔講寺。慧欣於普弘
寺講。此南朝之始也。又肇叡諸師講中百十
二門等論。疏義迭生相繼無盡也。
都講
敷宣之士擊發之由。非旁人而啟端。難在座
而孤起。故梁武講經。以枳園寺法彪為都講。
彪公先一問。梁祖方鼓舌端。載索載徵隨問
隨答。此都講之大體也。又支遁至會稽。王
內史請講維摩。許詢為都講。許發一問。眾謂
支無以答。支答一義。眾謂詢無以難如是問
答連環不盡。是知都講實難其人。又僧伽跋
陀羅就講。弟子法勇傳譯僧念為都講。又僧
導者京兆人也。為沙彌時。僧叡見而異之曰。
君於佛法且欲何為。曰願為法師作都講。叡
曰。君當為萬人法主。豈對揚小師乎。此則姚
秦之世已有都講也。今之都講不聞擊問。舉
唱經文。蓋似像古之都講耳。
傳禪觀法
禪法濫觴自此秦世僧叡法師序關中出禪
經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其
方。未能修合。弗聞療疾。徒曰醫書。矧以大教
既敷群英分講。注之者矜其詞義。科之者逞
其區分。執塵搖指。但尚其乘機應變解紛挫
銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘所詮。不求出離。江
表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提
達磨祖師觀此土之根緣。對一期之繁紊。而
宣言曰。不立文字遣其執文滯逐也。
別立禪居
達磨之道既行。機鋒相遘者唱和。然其所化
之眾唯隨寺別院而居且無異制。道信禪師
住東林寺。能禪師住廣果寺。談禪師住白馬
寺。皆一例律儀。唯參學者或行杜多。糞掃
五納衣為異耳。後有百丈山禪師懷海。創意
經綸別立通堂。布長連床。勵其坐禪。坐歇則
帶刀。斜臥高木。為椸架。凡百道具悉懸其
上。所謂龍牙杙上也。有朝參暮請之禮。隨石
磬木魚為節度。可宗者謂之長老。隨從者謂
之侍者。主事者謂之寮司。共作者謂之普請。
或有過者。主事示以柱杖。焚其衣鉢。謂之誡
罰。凡諸新例厥號叢林。與律不同。自百丈之
始也。
此土僧游西域
嗟乎騫憲雖征。只為開荒而奉命。騰蘭既至。
未聞克志以求經。亦猶決一隄塘。內水既出。
外水亦入。一出一入。然後知平矣。魏洛陽
朱士行誓往西天。尋求般若。僧祐以為東僧
西往之始焉。然只在葱嶺之北于填而止。晉
法顯募同志數十人。游于印度。登靈鷲山。此
乃到中天之始也。厥後交肩接迹。至有漢寺
別居東夏之僧。決隄之喻居可驗矣。若論傳
譯之人。則多善一方。罕聞通解。唯弉三藏
究兩土之音訓。瞻諸學之川源。如從佛聞。曲
盡意。次則義淨躬游彼剎。妙達毘尼。改律範
之妄迷。注密言之引合。遂得受持有驗流布
無疑矣。原其後漢以來。譯者相續。洎唐元和
年中。翻本生心地觀經。之後百六十載寂爾
無聞。宋太祖甞遣百餘僧。往西方求法。太宋
太平興國七年。有詔立譯經院于東京太平
興國寺之西偏。聚三藏天息災等梵僧數員。
及選兩街明義學僧。同譯新經。譯經之務大
宋中興也。
傳密藏
密藏者陀羅尼法也。是法祕密非二乘境界。
諸佛菩薩所能游履也。舊譯云持。新譯云性。
本其原則微妙法性也。形其言則陀羅尼母
也。究其音則聲明也。窮其文則字界緣也。出
三藏記云。神呪者總持微密持也。高僧傳中。
帛尸梨密多羅本西域人。東晉之初至于建
業。王導周伯仁庾亮皆欽重之。善持呪術。所
向多驗。時江東未有呪法。密出孔雀王呪。呪
法之始也。北魏則嵩山菩提流支呪井樹等。
頗有靈効。唐朝則智通法師甚精禁呪焉。次
有不空三藏。於京大興善寺。廣譯總持教。多
設曼荼羅。神術莫可知也。灌頂壇法始於不
空。代宗永泰年中。勅灌頂道場處。選二七人。
為國長誦佛頂呪。及免差科地稅云。梁末後
唐世。道賢闍梨者。一夕夢游五天竺。見佛指
示此某國聚落。洎旦頓解五印言音。毫釐不
爽。今傳粉壇法。並宗此師。鳳翔阿闍梨是也。
後唐清泰帝尤旌其道。後隨駕入洛而卒。今
塔在龍門。近東京南。日本大師常為王公大
人演密藏。至今弟子繁衍。傳其業者號曰三
藏。或兼講經律論者。則稱傳顯密藏也。
外學
夫學不厭博。有所不知。蓋闕如也。吾宗致遠。
以三乘法而運載焉。然或魔障相陵。必須禦
侮。禦侮之術。莫若知彼敵情。敵情者。西竺則
韋陀。東夏則經籍矣。故祇洹寺中有四韋陀
院。外道以為宗極。又有書院。大千界內所
有不同文書並集其中。佛俱許讀之。為伏外
道。而不許依其見也。此土古德高僧能攝伏
異宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語
不通。飲食不同。孰能達其志通其欲。其或微
解胡語。立便馴知矣。是以習鑿齒道安以詼
諧而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權
無二復禮以辨惑而柔之。陸鴻漸皎然以詩
式而友之。此皆不施他術。唯通外學耳。況乎
儒道二教義理玄邈。釋子既精本業。何好鑽
極以廣見聞。勿滯於一方也。
道俗立制
佛法流行。隨時制斷合毘尼之繩紏。則案毘
尼。堪別法之處量須循別法。故佛訶比丘云。
巧避我制造種種過故。許同時立方毘尼。涅
槃後立未來教。以為律範所不圍。篇科所不
載。則比附而求之也。以是篇聚之外別有僧
制焉。今時比丘或住一林居一院。皆和眾立
條。約束行止。俾不罹於愆失也。晉道安法
師傷戒律之未全。痛威儀之多缺。故彌縫其
闕。埭堰其流。立三例以命章。使一時而生信。
一行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。
過踰此法者。則別立遮防。安弟子法遇講化
於荊州。時有學徒飲酒。遇罰而不遣。安在
襄陽聞之。封小箠以寄遇。遇詳師意。集眾諭
之。令直日打遇二十撲。封箠却還。故習鑿齒
與謝安書云。安能肅眾。上之三例天下翕然
奉行也。又支遁立眾僧集儀度。慧遠立法社
節度。至于宣律師。立鳴鐘軌度。分五眾物儀。
章服儀歸敬儀。此並附時傍教相次而出。鑿
空開荒。則道安為僧制之始也。後魏世宗宣
武帝即位下詔曰。緇素既分。法律亦異。道教
彰於互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人。以上
罪依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以內律僧制判
之時魏與梁通和。要貴多遣人。隨使
交易。唯崔暹寄求佛經。梁祖繕寫并幡花
讚唄送至舘。暹甞命沙門明藏著佛論而已
署名。其好佛法為若此也。先是僧尼猥濫暹
奏設科條篇沙門法上為昭玄都。以撿約之。
又南齊文宣王著僧制一卷。又梁祖造光宅
寺。詔法雲為寺主。創立僧制用為後範。觀其
北魏南朝。俗施僧制。而皆婉約且不淫傷。由
輕法之網羅。有惡人之穿穴。脫漏而墮。不至
誅刑之上。其可得乎。為僧者苟未修行。但能
避刑憲。亦逍遙之上士也。
行香唱導
香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚
臭。冥合西域重香。佛出姬朝。遠同符契矣。經
中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。
明日食時。佛即來至。故知香為信心之使也。
大遺教經曰。比丘欲食。先燒香唄讚之。又經
中。蛇呼比丘自說宿緣。令為懺悔。并將仙
提來取我行香。此方教法既行。經律散漫故。
安法師三例中。第一是行香定座上講。斯乃
中夏行香之始也。後魏及江表皆重散香且
無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府奉勅為
太子齋行香。因禮奘三藏。又中宗設無遮齋。
詔五品以上行香。或用然香薰手。或將香粖
遍行。謂之行香。後不空三藏奏為高祖太宗
七聖忌辰設齋行香。勅旨宜依。尋因多故不
齋但行香而已。文宗朝中書崔䗍忌設齋。百官行香。事無經據。伏請停廢。勅
曰。崔䗍該明。其兩京天下州府國忌於寺觀行香。今
後並宜停罷甞試論之。崔䗍之行香豈無經也。安公引教設儀。豈無據也。
勅云討尋本末禮文令式曾不該明者。三代
之禮何甞言飯釋子而行香耶。且令式唯是
歷代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在
隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。詎可將
釋書為據。事因釋氏。無宜用儒典為憑。就
體證之。方云合理。儒流不許。還引儒書。何異
獄訟之人召親黨而作證。若欲除廢。其無辭
乎。夫孝子事祖考。唯善是從徇葬不益於生
生。固宜寢也。行香是薦於冥漠。知無不為
觀。文宗薄於祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行
香為通。曰如周之尚臭燔柴血膋薌蕭。言天
歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之氣邪。由人尚
其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。寧
可奪乎。況百官行香代君也。百官事祖宗。亦
臣子也。苟欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興
斯道。大中五年。勅京城及外州府。國忌行香
並須清潔。不得携酒肉入寺烹炮。既失嚴恪
之心。頗乖追薦之道云。自此至于哀帝。行香
如舊。朱梁廢唐。七廟方止。開平三年。大明節
百官入寺。行香祝壽。後還薦祖宗。行香于今
不絕。晉天福五年。竇貞固奏國忌宰臣跪爐
百官列座。今欲宰臣跪爐百官立班。行香後
飯僧百人。永為常式。宋大宗淳化三年。虞
部員外郎李宗訥奏國忌行香請宰臣已下行
香。後禁酒食表其精潔。
勅下御史臺依行。
唱導者始則西域上座凡赴請。呪願曰。二足
常安。四足亦安。一切時中皆吉祥等。以悅可
檀越之心也。舍利弗多辯才。曾作上座。讚導
頗佳。白衣大歡喜。此為表白之椎輪也。梁
高僧傳論云。夫唱導所貴。其事四焉。一聲也。
二辯也。三才也。四博也。非聲則無以警眾。非
辯則無以適時。非才則言無可采。非博則語
無依據。此其大體也。據寄歸傳中云。焚香胡
跪。歎佛相好。合是導師胡跪爾。或直聲告或
詰曲聲也。又西域凡覲國王。必有讚德之儀。
法流東夏。其任尤重。如見大官謁王者。須一
明練者通暄涼序情意讚風化。此亦唱導之
事也。齊竟陵王有導文。梁僧祐著齊主讚歎
緣記及諸色呪願文。陳隋世高僧真觀深善
斯道。有道文集焉。從唐至今。此法盛行于
代也。
讚唄之由
讚唄原始。案十誦律中。俱胝耳作三契聲
以讚佛。其人善唄易了解。阿含中。善和羅
作善諷誦。令影勝大王象馬不行。此土則康
僧會傳泥洹讚唄。支謙製連句梵唄。又開士
法勝善阿毘曇心。別撰二百五偈以為要解。
號曰心。其頌聲也撰象天樂。若靈籥自發儀
刑群品。觸物有寄。一吟一詠狀鳥步獸行也。
一弄一引類乎物情也。情與類遷。則聲隨九
變而成歌。氣與數合。則五音協律而俱作。附
之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。
斯乃窮音聲之妙會也。魏子建嘗游魚山而
感音。翻其曲折同合沙門之唄𠽋陵王子良將經中偈契消息。調音曲盡其妙。
著讚梵唄偈文一卷。又帛法橋者尤善梵唄。
高僧傳中其人頗多。此不具錄。後趙石勒建
平年中。有神降于安邑廳事。諷詠經音。七日
方絕。僧有摹寫為梵唄焉。或曰。梵唄之聲此
何益也。通曰。一者佛道法樂也。此音韻雖哀
不傷。雖樂不淫。折中中和故為法樂也。二者
諸天鬼神聞皆歡喜故。三者諸佛常法。十方
剎土何莫由斯樂也。
僧寺綱紏
夫言寺者嗣也。治事者相嗣續於其內也。既
用官司之名。無虧佛事之業。故子續其父。資
踰於師。此相嗣而接蹤。當克勤而成事也。
案西域知事僧總曰羯磨陀那。譯為知事。亦
曰悅眾。謂知其事悅其眾也。稽其佛世。飲光
統眾於靈鷲。身子涖事於竹林。及沓婆摩羅
年甫十六已證應真。其後念身不牢固。請為
僧知事。指夜出光分僧臥具。故佛讚言。我
弟子為僧知房舍差。次請食沓婆摩羅子為
第一。如其赴請群集。誰合受第一水果飲食
等。佛言。以其年臘最高者為之。謂之上座。及
佛教東漸。漢魏之間。如網未設其綱。如舟未
下其磸。殆姚秦之世。出家者十室而半。羅什
入關。贏糧裹足。而至者三千。秦主勅選道䂮法師為僧正。慧遠為悅眾。法欽慧斌掌僧錄。
給車輿吏力。僧正秩同侍中。餘則差降。此土
立僧官。秦䂮
立僧正
僧曹創立淨眾曰。齊所樹官方終循佛教。所
言僧正者何。正政也。自正正人。克敷政令故
云也。蓋以比丘無法。如馬無轡勒。牛無貫繩。
漸染俗風。將乖雅則。故設有德望者。以法而
繩之。令歸于正。故曰僧正也。此偽秦僧䂮始也東晉遷都。蔑聞此軄。至宋世乃立
沙門都。又以尼寶賢為僧正。文帝孝武皆崇
重之。次有號法主者。如釋道猷。生公之弟子
也。文帝問慧觀曰。頓悟義誰習之。答曰。道
猷。遂召入。至孝武即位。勅住新安寺。為鎮寺
法主。又勅法瑗。為湘宮寺法主。詳其各寺同
名。疑非統正之任。又昇明中。以法持為僧正。
大明中。以道溫為都邑僧正。永明中。勅長干
寺玄暢同法獻為僧主。分任南北兩岸。暢後
被勅往三吳。使紏繩二眾。齊末以法悅為僧
主。住正覺寺。梁祖歸心佛教深入玄樞。慎選
德人。以充僧首。則法超為都邑僧正。普通六
年。勅法雲為大僧正。吏力備足。又慧令亦充
此職焉所云僧主者。猶僧官也。蓋偏地
小正小統之名也。如闍那崛多。此言志德。北
印度人周朝譙王宇文儉鎮蜀。請以同行。至
彼任益州僧主。住龍淵寺焉。南朝慧基姓偶
錢塘人。依求那三藏於蔡州受戒。後化行越
土。尋勅為僧主。掌任十城。東土僧主之始也
歷觀諸朝。多是諸侯立僧正也。梁雖
大國。亦用此名。但加大字以別之。今天下
每州置一員。擇德行才能者充之。不然則闕
矣。
尼正附
北朝立制多是附僧。南土新規別行尼正。宋
太始二年。勅尼寶賢為尼僧正。又以法淨為
京邑尼都維那。此則承乏之漸。梁陳隋唐少
聞其事。偏覇焉。
僧統
帝王奄宅寰區。必革人視聽。或更其禮樂。或
變以官司。互納言作尚書。以太蔚代司馬。何
常之有。以此為初。秦制關中。立僧正為宗首。
魏尊北土。改僧統領緇徒。雖發新題。亦提
舊職後魏皇始中。趙郡沙門法果戒行精至。
開演法籍。太祖徵為沙門統。言多允愜供施
甚厚。太宗崇信彌加於前。永興中。前後授輔
國宜城子忠信侯又安城公。皆固讓之。俗官
加僧。初聞於此。帝幸其居。嫌其門狹不容輿
輦。更廣大之。年八十餘卒。帝三臨其喪。追贈
老壽將軍趙郡胡靈公初法果年十四始出家。有子曰猛。詔令
襲果所加爵。沙門統之官自法果始也。復有
罽賓沙門師賢。本是王種。東游涼土。又來京
下。值罷佛法。權假醫術。而守道不改。於重
興日即為沙門。同輩五人。魏帝親為下髮。詔
賢為僧統。僧統之官自師賢始也。隋興佛道。
變革周風。召僧猛住大興善寺。為隋國大統。
猛姓叚涇陽人也。講般若十地等又
號聖沙彌者。初在洛任國僧都。後召入
鄴。綏緝有功。轉為國統宋沿唐制。廢
統立錄。
沙門都統
魏主移都。仍從元姓虜家所服悉變華章。又
於竺梵之門多事改遷之作。孝文帝一日下
詔曰。門下近得錄公等表。知早定沙門都統。
比考德選賢。寤寐勤心。繼佛之任。莫知誰寄。
或有道高年尊。理無縈紆。或有器識冲邈高
揖塵務。今以思遠寺主法師僧顯。可勅為沙
門都統。詳究魏文帝勅曇曜為沙門都統。乃
自曜公始也。曜即帝禮為師。號昭玄沙門都
統。欣佛法重興。彫石造像。譯淨土三昧經
并付法藏傳等。是此師也。齊則以法上為昭
玄統。法順為沙門都。然都者雖總轄之名
而降統一等也。又烏萇國僧那提
黎耶舍隋言尊稱。先於齊國亦為昭玄統也。
高齊之世何統與都多耶。答曰。時置十員。一
統一都為正為副故多也。大隋受命亦用統
名。始以曇延為沙門大昭玄統次則靈藏
法師為大興善寺主。尋署昭玄都。唐穆宗元
和元年閏正月。以龍興寺僧惟英充翰林待
詔兼兩街僧統。英通結中外。假卜筮惑人故
有是命。尋以非宜罷之。自爾朱梁後唐晉漢
周洎今大宋。皆用錄而無統矣。偏覇有私署。如吳越以令因為僧統。後則繼有避
僭差也。尋降稱僧正。其僭偽諸國皆自號僧
錄焉。
左右街僧錄
自唐有天下。初則佛法萎遲。蓋李教勃興。物
無兩大故也。傳奕上疏條釋氏之愆。神堯不
無其惑。次巡幸東洛。太宗詔令僧尼班于道
後。高宗御極議欲令拜君親。則天歸心釋門。
還令僧班道上。中叡之世微更發揮。玄宗之
朝一往崇道。僧寺止立三綱而已。昭玄統正
革而不沿。僧務官方沈而弗舉。道宣律師被
勅為西明寺上座。即其例也。至文宗開成中。
始立左右街僧錄。尋其人即端甫法師也。俗
姓趙。德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。
令侍太子於東朝。順宗重之。若兄弟相與臥
起。恩禮特深。憲宗數辛其院。待之若賓友。掌
內殿法儀。錄左街僧事。標表淨眾一十年。即
元和中也。由此觀之。僧錄之起自端甫也。甫
公文宗開成中卒。開成後則雲端為僧錄也。
端公奉勅旨。欲芟夷釋氏。先下詔曰。有佛
教來。自古迄今。興廢有何徵。應仰兩街僧錄
與諸三學僧。錄其事目進上成推法寶大
師玄暢。序述編次。暢遂撰三寶五運圖。明佛
法傳行年代。若費長房開皇三寶錄同也。次
則宣宗朝。靈晏辯章為僧錄。同奏請千鉢大
教王經入藏大中八年。詔修廢總
持寺。勅三教首座辯章。專勾當修寺。護軍中
尉驃騎王元宥。宣章公由首座充左街僧錄。
次淨光大師僧徹充右街僧錄。懿宗咸通十
二年十一月十四日。延慶節兩街僧道赴麟
德殿講論。右街僧錄彥楚賜明徹大師。左街
僧錄清蘭賜慧照大師。僖宗朝則有覺暉為
僧錄焉。中和巢𡨥威儀杜光庭執香罏案等。隨駕蒼黃穿襪行。
至武功脚皆創疼。及收復京師。隨迴方署錄
職。莫知于時。僧道引駕儀式持香案何耶。所
言錄者。有晉宋錄。錄其經法傍教傳翻譯人
物等事。故魏詔曰。近得錄公等表。錄公乃是
僧曹總錄。猶言錄事也。偽秦始立僧正。則以
法欽慧斌二人掌僧錄也。有唐變態正乃錯
諸錄則用矣。蓋禮樂自天子出也。時既所高
物無我競。任使魏統如草。秦正若林。皆歸唐
錄區宇中矣。譬若尚賢尚齒。屬尚賢之代。齒
何用乎。尚白尚青。當尚白之君。青勿先也。
僧主副員
姚秦立正也。雖無副正之名。而有貳車之意。
故用慧遠為悅眾。欽斌二公掌錄。斯乃階級
分曹同成僧務。而不顯言副正二字。及魏世
更名僧統。以為正員。署沙門都。以分副翼。則
都維那是也。故孝文帝詔云。副儀貳事緇素
攸同。頃因曜統獨濟。遂廢斯任今欲
毘德贊善。固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭
神暢。溫聰謹正。業懋道優。用膺副翼。可充都
維那以光賢徒。乃知魏以悅眾為副。例知姚
秦世慧遠為副也。若爾者。後魏亦用秦制。而
僧傳不指。蓋不明練辭義耳。又于時各寺別
立三官。寺之都維那莫有相濫乎。答此有二
不濫。一勅署令於昭玄僧統不為副。二自帶
昭玄下都維那。豈同寺之悅眾耶。南朝宋孝
武帝重慧璩。璩曾對帝唱導於齋會中嚫璩
一萬勅為京邑都維那。此以京邑二字簡異
也。江左立正。而有立副者。有不立者。及隋一
統。還準北朝用統為正。以都為副。至唐元和
長慶間。始立僧錄。錄左右街僧。亦無貳職。次
有三教首座。昭宗乾寧中。改首座為副僧錄。
得覺暉焉。副錄自暉公始也。朱梁後唐晉漢
周或置或省。出沒不定。今大宋太平興國六
年。勅立右街副僧錄。知右街教門事焉。
講經論首座
首座之名即上座也。居席之端。處僧之上。故
曰也。尋唐世勅辯章檢校修寺。宣宗賞其功
署三教首座。元和中端甫止稱三教談論。蓋
以帝王誕節。偶屬徵呼。登內殿而讚揚。對異
宗而商搉。故標三教之字。未必該通六籍博
綜二篇。通本教之諸科。控群賢而傑出而脫。
或遍善他宗。原精我教對王臣而無畏。挫執
滯而有功。膺于此名則無愧色矣。次後經論
之學或置首座。三教首座則辯章為始也。朱
梁洎周。或除或立。悉謂隨時。今大宋有講經
講論首座。乃僧錄之外別立耳。
國師
西域之法推重其人。內外攸同。正邪俱有。昔
尼犍子信婆羅門法。國王封為國師。內則學
通三藏。兼達五明。舉國歸依。乃彰斯號。聲
教東漸。唯北齊有高僧法常。初演毘尼。有聲
鄴下。後講涅槃。并受禪數。齊王崇為國師。國
師之號自常公始也。殆陳隋之代。有天台知
顗禪師。為陳宣隋煬菩薩戒師。故時號國師
至則天朝。神秀領徒荊州。召入京師。中
睿玄四朝皆號為國師。後有禪門慧忠。肅代
之時。入宮禁中。說禪觀法。亦號國師。元和
中。勅署知玄。曰悟達國師。若偏覇後主賜右街僧錄光業。為祐聖國師。吳越稱
德韶為國師。江南唐國署文遂為國大導師
也。
雜任職員
寺之設也三綱立焉。若網罟之巨綱提之則
正。故云也。梵語摩摩帝悉替那羯磨那陀。華
言言寺主上座悅眾也。詳其寺主起乎東漢
白馬也。寺既爰處人必主之。于時雖無寺主
之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。
故侯景言。以蕭衍老翁作太平寺主也。後周
則有陟岵寺主。自勅封署。隋有大興善寺主。
唐太平公主奏胡僧慧範為聖善寺主。仍加
三品封公爵。則天以薛懷義為白馬寺主。盡
由勅補。自餘諸道三年一代耳。夫上座者有
三種焉。集異足毘曇云。一生年為耆年。二
世俗財名與貴族三先受戒及先
證果古今立此位。皆取其年德。幹局者
充之。高僧傳多云。被勅為某寺上座是也。道
宣勅為西明寺上座。列寺主維那之上。五運
圖中勅補者繼有之。都維那者。寄歸傳云。華
梵兼舉也。維是綱。維華言也。那是略梵語。刪
去羯磨陀三字也。魏孝文以皇舅寺僧義法
師為京邑都維那。則勅補也。是乃昭玄都維
那耳。今寺中立者。如玄暢勅為總持寺維那
是地。次典座者。謂典主床座。凡事舉座。一色
以攝之。乃通典雜事也。或立直歲則直一年。
或直月直半月。直日皆悅眾也。隨方立之。都
謂之三綱。雜任其僧綱也。唐初數葉不立僧
主。各寺設此三官而已。至元和長慶間。立
左右街僧錄。總錄僧尼。或有事則先白錄
司。後報官方也。朱梁後唐晉漢周今大宋皆
循曩制矣。又宋齊之世曾立法主一員。故道
猷勅為新安寺鎮寺法主。法瑗為湘宮寺法
主。至唐末多立。受依止闍梨一員。亦稱法主。
今朝秉律員。位最高者號宗主亦同也。依止
闍梨或當勅補者。蓋道俗之間。有爭不分曲
直。告其剖斷令人息爭。故號之也。周隋之際。
有法導專精律範。北齊主既敬法門。五眾斯
盛。有犯律者。令遵理之。勅為斷事沙門。時有
青齊僧訟。勅令斷之。繁爭自弭。至隋詔住大
興善寺。斷事之名遵統為始隋日嚴寺釋
彥琮著僧官論。必廣明僧職。求本未獲耳。
僧主秩俸
僧之少欲本合辭榮。佛之軌儀止令分衛。其
如若無尊大禦下誠難。或契宿因冥招檀信。
此又別時之意也。故那爛陀寺有學通諸部
者。出入象乘齋食官供。此方道寵日受黃金
等。自姚秦命僧䂮公給食俸之始也。洎魏孝文下。歲施道人應
統帛。詔云。應統仰紹前哲。繼軌道門。徵佇玄
範。冲猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八
解之義。歲施帛八百匹。準四輩之貺。隨四時
而給。又修善之本實依力命。施食之因內典
所美。可依朝官上秩當月而施。至於身後猶
齋僧。資薦僧官得時。在孝文之世也。唐代宗
令度支具廩給內道場僧。又唐祠部格道士
通二篇。給田三十畝。僧通經業。準上給田
也。
論曰。西域飲光糞衣紏眾。北齊上統布服臨
官。或尚道情則凡愚者不畏。或多豪富則忌
剋者所謀。吏力豈得不無俸財。可宜多畜。盜
憎民惡。負乘懷璧。立加害己。又損法門。子
曰。與其奢也寧儉。宜以道德悅服於人可矣。
尼附
東晉何充始捨宅為寺。安尼其間。不無神異
義解道明之者雄飛傑出矣。宋寶賢為京邑
尼僧正。文帝四事供養。孝武月給錢一萬。尼
正之俸寶賢始也。
管屬僧尼
教傳東漢時。歷魏朝信向未臻。伽藍全少。僧
既有數。事亦無多。乃反前言。則須關白。關
白何所還。在鴻臚寺焉。故知沙門始隷鴻臚
也。西晉無說。後魏有云。初立監福曹以統攝
僧伍。尋更為昭玄寺也。故隋百官志曰。昭
玄寺掌佛教。署大統一人統一人都維那三
人。置功曹主簿員。以管諸州郡縣沙門矣。後
復改崇玄署焉。梁僧祐云。如今同文寺也。因
疑齊梁之世曾立同文寺以主僧務。未見其
文。于時帶司呼官故曰昭玄大統。至唐初窈
無此謂。僧尼皆隷司賓。案會要云。則天延載
元年五月十五日。勅天下僧尼隷祠部。不須
屬司賓。知天后前係司賓也。此乃隷祠部之
始也。義取其善攘惡福解災之謂也。玄宗開
元十四年。中書門下奏僧尼。割屬鴻臚寺。從
之一十五年正月。勅僧尼令祠部撿挍。道士
女冠隷宗正寺。蓋以李宗入皇籍也。憲宗元
和二年二月。詔僧尼道士。全隷左右街功德
使。自是司封祠部不復關奏。會要曰。大曆十
四年。勅內外功德使。並宜停罷。若然者。代宗
朝早置功德使。但內外與左右街異耳。元和
中併司封祠部。而置左右街功德使。由吐突
承璀累立軍功故有此授。僧道屬焉。寶曆中。
護軍中尉劉規亦充此使。至會昌五年。廢寺
像。勅僧尼不宜隷祠部。于時中書門下奏云。
奉宣僧尼不隷祠部。合屬主客為仗。令鴻臚
寺收管。宜分折奏來者。天下僧尼國朝以來
並隷鴻臚寺。至天寶二年。隷祠部臣
等據大唐六典。祠部掌天地宗廟大祀。與僧
事殊不相當。又可務根本。合歸尚書省。隷鴻
臚寺。未為允當。又六典主客掌朝貢之國七
十餘蕃。五天笠國並在數內。釋氏出自天笠。
今陛下以其非中國之數。已有釐革僧尼名
籍。便令係主客不隷祠部及鴻臚寺。從之六
年五月。制僧尼依前令兩街功德使收管。不
要係主客。其所度僧仍令祠部給牒。宣宗重
闡佛宗。所度僧尼還屬左右街功德使。故楊
欽義充左街功德使。宣使之捕道士趙歸真。
昭宗朝宰臣崔某奏誅宦官。內諸司使一切
停罷皆歸省寺。功德使宰執帶之。梁革唐命。
道士不入宗正。僧尼還係祠部。梁末帝龍德
元年。禁天下私度僧尼。有願出家。勒入京比
試後祠部上請焉。後唐無聞。晉以揚光遠為
天下功德使。自維青不軌之後。不置此使矣。
至今大宋。僧道並隷功德使。出家乞度。策試
經業。則功德使關祠部出牒。係于二曹矣。
論曰。鴻臚寺之任禮四夷遠人也。教法初來。
須就斯寺。雖興白馬。終隷此司。古云僧尼
係鴻臚寺者是也。及乎甞蒟醬以言美。服皮
靴而稍佳。則曰四海一家。王者無外。故後魏
置監福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉。設官布局
以攝僧尼。蒟醬而以生我土。皮靴而認作華
裝。故唐朝勒歸祠部。既而因事釐革逐朝廢
興故。立功德使以總之。中宗時以沙門廓清
為修功德使。官至殿中監。土突軍容軍功莫
賞。朝廷議以功德使榮之。非謂專其僧道也。
于時尚書省司封先屬其中。由是不出中官。
洎唐末行袁紹之誅。職歸宰執。皇朝盛重此
職。亦僧道之幸事也。
祠部牒附
甞聞僧視其官則五品。然未見令式史傳明
載。且信相傳據其誦經合格。就試
得通。此僧選也。剃髮被袈裟。此釋褐也。勅授
形俱無作戒法。此官位也。講三藏教。充如來
使也。化導內外眾。使背惡向善。理民也。為國
行道。保民無災。為之課最也。苟弗比其階品
視其職官。其可得乎將來法門君子對𫾻王請降明勅。許比某官某品。像末之時為美
事之端。自我之力不其善乎。若夫稽其鄉貫。
則南朝有之唯為搜揚便生名籍。係之限
局。必有憑由。憑由之來即祠部牒也。案續會
要。天寶六年五月。制僧尼。依前兩街功德
使收管。不要更隷主客。其所度僧尼仍令祠
部給牒給牒自玄宗朝始
也。及德宗建中中。勅天下僧尼。身死還俗者。
當日仰三綱。於本縣陳牒。每月申州附朝。集
使申省。并符誥同送者。注毀其京城即於祠
部陳牒納告。
僧道班位
佛法通行。朝代更歷。未全鼎成。則置而勿論。
及動時君。則入宮見妬。加以僧乘時而炫曜。
法因事而仳離。乃與玄門抗衡角力。因有諍
故遂結朋黨。由朋黨故遂生愛憎焉。經中不
許親近國王大臣王子等。又云。我法付囑王
臣者何。若以倚傍力輪。苟不親近。而可得乎。
若以招致殃咎。苟欲榮身。其可免乎。觀其末
代。垢重情移。奉身而已。罕聞為教而觀近國
王大臣也。脫或唯居蘭若。不履朝門。誰強
召呼。誰分著定。則何班位之有。然以但思獨
善。專事杜多。則王侯何以委知。大力曷能扶
翼。故須分其表位廁其班行。去取二情各有
意致。昔者教之東演也。漢魏之世或曰渺茫。
晉宋以來頗聞烜赫。若其玄玄之道老氏之
風。於漢魏時。存亡而已。何其知邪。如馬遷
作史。將老子與韓非共傳。可非漢代未崇重
之乎。夫立傳同科。權其趣類相齊。則史官
列而偶出也。是知伯陽之道前漢未光。東漢
桓帝方遣中官。醮祀祈福。魏黃初三年。下
勅曰。告豫州刺史。老聃賢人未宜先孔子。不
知魯郡為孔子立廟成未。漢桓帝不師聖法。
正以嬖臣而事老子。欲以求福。良足笑也。此
祠之興由桓帝也。武皇帝以老子賢人不毀
其道。朕亦以此亭當路。往來者輒往瞻視。而
樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨過視之。殊
整頓矣。恐小人謂此為神。妄往禱祀犯乎常
禁。宜宣告吏民咸使聞知。由是觀之。漢魏之
間。未露鋒穎至唐有羊角之現。厥道攸興。認
作祖宗。冊為帝號。此君謂為雄。誰敢不雄。若
史遷在唐作傳。必改為帝紀也。以仲尼同傳
猶謂鴻毛不敵鈞石也。豈得韓非妄參廁邪。
漢魏之人覽馬史者。豈驚駭乎。驚駭不倫者。
近世之情也。然則物隨黨別。事逐時移。預
三恪者。不免舊訛。有萬邦者。豈無新意。朱梁
革命。勅改亳州太清宮。為老子廟。蓋由帝
代無定愛憎不同。釋氏雖西來客教。自晉宋
齊梁陳後魏北齊後周大隋。僧班皆在黃冠
之上。梁武捨道不齒玄門。黃冠之徒固難爭
長。唐貞觀十一年。駕幸洛陽。道士先有與僧
論者。聞之於太宗。乃下詔曰。今鼎祚克昌。既
憑上德之慶。天下大定。亦賴無為之功。宜有
解張闡茲玄化。自今以後齋供行立。至於稱
謂。道士女冠可在僧尼之上。庶敦反本之俗。
暢於九有。貽諸萬葉。時京邑智寶上表陳諫
不聽。自此僧班在下矣。至十五年。帝幸弘福
寺。賜大德五人座曰。朕宗李在先。大德大應
恨恨。以宗先故。朕見修功德。不曾別造道觀。
皆崇寺宇也。如此宣慰。諸僧心皆喜躍。及高
宗朝。有直東臺舍人憑神德上表。請仍舊僧
尼在道士前。并依前不拜父母。辭繁不錄。則
天天授二年四月。詔令釋教在道門之上。僧
尼處道士女冠之前。睿宗景雲元年二月。詔
以釋典玄宗理均迹異。拯人救俗。教別功齊。
自今每緣法事集會。僧尼道士女冠宜行並
集。
論曰。周武輕棄我教。若錙銖爾。甞御正殿。量
述三教。以儒居先。佛教居後。道教最上。由出
於無名之前也。近見沈公著聱書云。唯聞二
教。不聞釋氏。此皆侮聖人一言為阿鼻之種
也。故拓跋虎入冥。具見周武受對。并寄言隋
天子。為我拔苦。文帝乃募天下出錢。營福以
救薦之。且如佛無我。所遭傷毀而無報復。蓋
以將欲殘害於彼。必先燒熱於心。心為苦因。
身嬰惡報。自作自受。可不畏乎。昔阮孝緒著
七錄中。以佛教為外篇。一戒律。二禪定。三智
慧。四疑似。五論記。因目佛理為方外之篇。號
方外教。自孝緒始也。所言方外者。同莊老也。
域中之教拘縶所不及也。請以智眼照其淺
深。則內外上下自區別矣。如無智眼。以玉石
俱焚。薰蕕共器。知復奈何。緬思後周摧滅遇
隋復興。方謂熾然。尋又微矣。唐宗老氏。釋教
逶遲。或抑拜君親。或分班上下。良以有為之
法何免四相遷移。譬如火焉。火中寒暑乃退。
興久必替。替極還興。興替相尋。未始有極。景
雲中。令僧班在西。道班在東。齊行並進。朱梁
之世。又移厥位。今大宋每當朝集。僧先道後。
並立殿廷。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。則
道左僧右。未知始起也。
內道場
內道場起於後魏。而得名在乎隋朝何邪。煬
帝以我為古。變革事多。改僧寺為道場。改道
觀為方壇。若內中僧事。則謂之內道場也。今
朝茲福等殿安佛像經藏。立剎聲鐘。呼為內寺
是也。魏大武皇帝始光二年。立至神道場。神
䴥後天元大成元年春正月。詔曰。隆
建玄風。三寶尊重。宜修闡法化。廣理可歸崇。
其舊沙門中德行清高者七人。在政武殿西。
安置行道。此內道場之始也。南朝或以尼在
內中持課。又壽光殿中群僧法集。或充學士。
或號講員。或注解經文。或敷揚禪要。凡存
禁中並內道場也。唐則天令大德僧法處一
慧儼行感宣政等在內道場念誦。以薛懷義
參雜其間。則天又於洛京大內置內道場。中
宗睿宗此制無改。代宗初喜祠祀。未重釋氏。
而宰臣元載杜鴻漸王縉皆歸向佛僧
代宗甞問福業報應事。元載因而啟奏。由是
信之過甚。常令僧百餘人於宮中陳佛像經
教念誦。謂之內道場。供養甚貴。出入乘厩馬。
度支具廩給。每西蕃入𡨥王經。以攘𡨥
藏官至卿監封國公。通籍禁中。又詔天下官
吏。不得箠拽僧尼。又七月望日。於內道場造
于蘭盆。飾以金翠。設高祖七廟神座。各書神
號識之迎。出內陳於寺觀。引道繁盛。歲以為
常。至建中中。德宗勅廣德永泰以來。聚僧於
禁中。嚴設道場。並令徹去。遣出僧眾云。順宗
朝以端甫掌內殿法儀。亦是此任。憲宗穆宗
文宗並端甫掌內殿法事也。文宗大和九年
四月二十六日。勅停內長生殿道場。武宗初
年。以生日德陽節。却置內長生殿道場。及設
內齋。僧道獻壽。後與道士趙歸真惑亂。切齒
求僧之過。至會昌四年。詔停內齋及內道場。
惡意萌于此矣。
生日道場附
生日為節名。自唐玄宗始也。魏太武帝始光
二年立道場。至神䴥慶帝生日。始光中是帝自崇福之始也。神䴥中是臣下奉祝帝壽之始也。自爾以來。臣下
吉祝必營齋轉經。謂之生辰節道場。于今盛
行焉。
僧籍弛張
夫得果之人且無限劑。出家之士豈有司存。
既來文物之朝。須設紏繩之任。其有見優閑
而競入懼徭役以奔來。輒爾冐名實非高士。
僧之內律豈能御其風牛佚馬邪。故設僧局
以綰之。立名籍以紀之。周隋之世。無得而知。
唐來主張方聞附麗。文宗大和四年正月。祠
部請天下僧尼冐名非正度者。具名申省。各
給省牒。以憑入籍時入申名者。計七十萬。
造帳入籍。自大和五年始也。若然者。前豈無
籍帳邪。監福曹昭玄寺崇玄署。將何統斷僧
務乎。對曰。勘造僧帳。體度不同。或逐寺總
知。或隨州別錄。或單名轉數。或納牒改添。故
不同也。然則出時君之好惡。乃入籍之解張。
今大宋用周顯德條貫。三年一造。著于律令
也。
誕辰談論
昔漢祖與盧綰同日生。有奉酒饌相遺。此為
慶生之權輿也。後則束帛壺酒。孩兒服玩。以
加祝賀。大則玉帛長生久視之意。屬干物品。
以為慶生之豐禮也。及聞佛法中有弭災延
命之說。則以佛事為慶也。元魏後周隋世。多
召名行廣學僧。與儒道對論。悅視王道。亦慶
生之美事矣。唐高宗召賈公彥於御前。與道
士沙門講說經義。德宗誕日御麟德殿。命許
孟容等。登座與釋老之徒講論。貞元十二年
四月誕日。御麟德殿。詔給事中徐岱兵部郎
中趙需及許孟容韋渠牟。與道士葛參成沙
門談筵等二十人。講論三教。渠牟最辯給。文
宗九月誕日。召白居易。與僧惟澄道士趙常
盈。於麟德殿談論。居易論難鋒起。辭辯泉注。
上疑宿構。深嗟揖之。莊宗代有僧錄慧江。與
道門程紫霄談論。互相切磋謔浪嘲戲。以悅
帝焉。莊宗自好吟唱。雖行營軍中。亦携法師
談讚。或時嘲挫。每誕辰飯僧。則內殿論義明
宗。石晉之時。僧錄雲辯多於誕日談讚。皇帝
親坐累對論議。至大宋太祖朝。天下務繁。乃
罷斯務。止重僧講。三學為上。此無乃太厚重
而貞實乎。
內齋附
皇帝誕日。詔選高德僧。入內殿賜食加厚嚫。
尋文起於後魏之間。多延上達。用徼福壽。唐
自代宗。置內道場。每年降聖節召名僧。入飯
嚫。謂之內齋。及文宗大和七年十月。改慶
成節。勅停僧道內齋。至武宗初年。重置內道
場。并設內齋。僧道獻壽。會昌四年六月。停內
齋及內長生道場。宣宗即位元年六月二十
二日。勅復置內齋。許僧道獻壽。梁祖開平三
年大明節日。帝御文明殿。設僧齋。宰臣翰林
學士預之。我大宋皇帝誕節。兩街僧錄道錄
首座并公薦兩街分僧賜紫衣師號。了便同
賜齋。又聞晉漢周帝生日。設百僧後量滅令
數人而已。
賜僧紫衣
古之所貴名與器焉。賜人服章。極則朱紫。綠
皂黃綬乃為降次。故曰加紫綬。必得金章。令
僧但受其紫而不金也尋諸史。僧衣赤黃
黑青等色。不聞朱紫。案唐書。則天朝有僧法
朗等。重譯大雲經。陳符命言。則天是彌勒下
生為閻浮提主。唐氏合微。故由之革命稱周
法朗薛懷義九人並封縣
公。賜物有差。皆賜紫袈裟銀龜帒。其大雲經
頒於天下寺。各藏一本。令高座講說。賜紫自
此始也。觀新唐書言。大雲是偽經則非也。此
經晉朝已譯舊本便云女王。于時豈有天后
耶。蓋因重譯故。有厚誣加。以挾薛懷義。在其
間致招譏誚也。則天之後中宗朝。以胡僧慧
範修寺之功封縣公。不行紫服。睿宗時亦無
聞焉。玄宗友愛頗至。以寧王疾遣中使尚藥。
馳騖旁午唯僧崇憲醫效。帝悅賜緋袍魚袋
又開元二十年九月中。波斯王遣大
德僧及烈至唐勅賜紫袈裟一副帛五十
匹。遣還本國。天寶末。沙門道平住金城縣寺。
遇祿山逆亂。玄宗幸蜀。肅宗過寺。平懇勸
論兵靈武。收復長安。肅宗遂以兵屬之。用為
左金吾大將軍。至臨皐遇賊大戰。累次立功。
後還乞為僧。勅配崇福興慶兩寺。賜紫衣入
內。奏對為常。代宗永泰年中。章敬寺僧崇慧
與道士角術。告勝中官鞏庭玉。宣賜紫衣一
副次鎮國寺梵僧紀陀。年六百歲。臨終遣
弟子。奉衣鉢上皇帝。勅賜紫衣焉。德宗歸心
釋氏。詔法師端甫。入內殿與儒道論義。賜
紫方袍。順宗憲宗穆宗文宗武宗皆行此賜
。東觀奏記曰。大中中。大安國寺釋修
會能詩。嘗應制。才思清拔。一日聞帝乞紫衣。
帝曰。不於汝吝耶。觀若相有缺然。故未賜也。
及賜歸寺。暴疾而卒。大中四年六月二十二
日降誕節。內殿禪大德並賜紫。追福院主宗
茝亦賜紫。次有沙州巡禮僧悟真至京。及大
德玄暢句當藏經。各賜紫。又法乾寺都撿挍
僧從暕賜紫。帝幸莊嚴寺禮佛牙。靈慧律師
賜紫。崇福寺叡川賜紫。懿宗咸通四年。有西
涼府僧法信。進百法論疏抄。勘實賜紫。十一
年十一月十四日延慶節。兩街僧道赴內。於
麟德殿講論。可孚賜紫。又日本國僧圓載住
西明寺。辭迴本國。賜紫遣還。十二年延慶節。
內殿講論。左街清韻思禮雲卿等五人。右街
幼章慧暉清遠等四人。並賜紫
僖宗昭宗賜諸道所薦僧紫衣極多不錄。梁
祖乾化元年十一月。有迴紇入朝僧凝盧宜
李思宜延籛等。各賜紫還蕃。又潭州僧法思。
桂州僧歸真。面乞賜紫。莊宗喜賜僧紫衣。晉
漢周皆爾。今大宋唯誕節賜也。其或內道場
僧已著紫。又賜紫羅衣三事。謂之重賜。若偏
覇崇聖寺主。賜紫銀鉢。僧充通好使焉。後蠻士
有上者賜金鉢。猶中國賜銀魚也。倭國則賜
僧傳燈法師之號。高麗賜僧紫衣。則以金銀
鉤施於紉上。甄別高下也。
賜師號
師號謂賜某大師也。遠起梁武帝號婁約法
師。次隋煬帝號智顗禪師。並為智者。而無大
師二字。唐中宗號萬迴為法雲公玄宗開
元中。有慧日法師。中宗朝得度師義淨。游西
域迴進真容梵夾。帝悅賜號慈敏。亦未行大
師之字。穆宗朝。天平軍節度使劉總奏乞出
家賜紫衣。號大覺師至懿宗咸通十一年
十一月十四日延慶節。因談論。左街雲顥賜
三慧大師。右街僧徹賜淨光大師。可孚法智
大師重謙青蓮大師。賜師號懿宗朝始也
僖宗朝有僧錄雲皓大師。昭宗
朝有圓明大師。梁革唐命。賜靈武道寅尤等。
為證慧大師。賜吳越國徑山洪諲。為法濟大
師。至龍德元年。不許僧妄求師號紫衣。後唐
晉漢周咸同。今大宋止行師號紫衣。而大德
號許僧錄司簡署。先是開寶至太平興國四
年以前。許四海僧入殿庭。乞比試三學。下開
封府功德使差僧。證經律論義。十條全通賜
紫衣。號為手表僧。以其面手進表也。尋因功
德使奏。天下一家不須手表。求選勅依。自此
每遇皇帝誕節。親王宰輔節度使至刺史。得
上表薦所知。僧道紫衣師號唯兩街僧錄道
錄所薦得入內。是日授門下牒。謂之簾前師
號。給紫衣四事。號簾前紫衣。此最為榮觀也。
其外王侯薦者。間日方出節制簾問牧守轉
降而賜也。
德號附
德號之興其來遠矣。魏晉之世。翻譯律本羯
磨文中。皆曰大德僧。經云。為大德天生。論
云。諸大德有神通者。及諸傳紀私呼僧中賢
彥。多云大德。非國朝所補也。至唐代宗。內出
香一合。送西明寺故上座大德道宣掌內。始
見史傳。又代宗大曆二年。安國寺律大德乘
如奏亡僧物色。乞依律斷輕重。宜依觀此文。
似勅補也。然或詔勅中云。長老僧某。豈是補
署邪。蓋一期之推飾耳。大德道宣律大德乘
如亦同此也。大曆六年辛亥歲四月五日。勅
京城僧尼。臨壇大德各置十人。以為常式。有
闕即填。此帶臨壇。而有大德二字。乃官補德
號之始也。憲宗朝。端甫為引駕大德。此帶引
駕為目。宣宗大中四年六月降誕日。內殿禪
大德辯肇二人。此帶禪學得名。又大中中。勅
補聖壽寺臨壇大德賜紫。慧靈為總持寺上
座。崇福寺講論大德賜紫。叡川充寺主。福壽
寺臨壇大德賜紫。玄暢充都維那。大中十年。
玄暢遷上座大德。玄則為寺主大德。堅信為
悅眾。並從勅補。勅補號益分明矣。懿宗咸通
六年。西涼府僧法信。稟本道節度使張義朝。
差進乘恩法師所撰百法論疏抄。兩街詳定
可以行。用勅宜依。其法信賜紫衣。充本道大
德。又昭宗文德初生辰號嘉會節。詔兩街僧
道講論至暮。各賜分物銀器。僧道賜師號者。
右街兩人。紫衣各四人。德號各十人。朱梁
後唐晉漢周。或行或不行。今大宋朝廷罕行
德號。開寶中。左右街僧錄準舊勅得簡署三
學雜科僧名題。或曰禪大德。或講經律論。表
白聲讚。醫術諸科。宜與大德二字。近僧錄道
深不循科目。多妄張懿美文字為題。至于四
字六字。唯納賂而後行。江南兩浙之地。至有
十寺院。中無長行可以充僧役也。
內供奉并引駕
內供奉授僧者。自唐肅宗聚兵靈武。至德元
年。迴趨扶風。僧元皎受口勅。置藥師道場。令
隨駕仗內赴。請公驗。往鳳翔府開元寺。御藥
師道場。三七人六時行道。時道場內忽生一
叢李樹。奉勅使驗實。李樹四十九莖。元皎表
賀批答。瑞李繁滋國興之兆。生伽藍之內。知
佛日再興。感此殊祥。與師同慶。又李讓國宣
勅云。勅內供奉僧元皎。置此官者元皎始也。
次有子麟者。泉州人也。繼受斯職。憲宗朝。端
甫皓月栖白相次應命。朱梁後唐晉漢周我
大宋無聞此職。為引駕大德者。唯端甫稱之。
此必勅補。儻自號私署。安可稱之。此命近亦
不聞矣。然則車駕巡幸還京。僧道必具旛幢
螺鈸遠迎。僧錄道錄騎馬引駕。而無敢自稱
引駕者。太祖英武聖文神德皇帝勅兩街僧
道。各備威儀迎駕。今以為常式矣。
封授官秩
夫出家之者望五位以升階。得道之人轉二
依而就果。敢言其次。緣覺應真以四果一坐
而證成。經三生百劫而彰號。此聖賢之品秩
也。宜修選業。可取殊科。其有震旦華風。縻賢
好爵。因其所貴而以貴之。昔後魏以趙郡沙
門法果為沙門統。供施之不足。又官品之。遂
授輔國宜城子忠信侯。尋進公爵。曰安城。釋
子封官自法果始也。梁朝以慧超為壽光殿
學士。又陸法和甚高官位。後周選僧道中學
問優贍者。充通道觀學士。仍改服色。隋朝以
彥琮為翻經館學士。唐中宗神龍二年。造聖
善寺。成慧範慧珍法藏大行會寂元璧仁方
崇先進國九人。加五品並朝散大夫縣公。房
室器用料物。一如正員官給。以修大像之功
也。尋加慧範正儀大夫。上庸郡公。聖善寺主
至銀青光祿大夫。俸料房閤一事已上同職官
給。又安樂寺主僧萬歲加朝散大夫封縣公。
聖善寺都維那俸祿亦同職官給。以營像成
也。又沙門廓清充修功德使撿挍殿中監。其
次玄宗卜平內難。僧清潤封官三品。醫寧王
疾。愈僧賜緋袍。代宗加不空三藏。至開府儀
同三司肅國公。階爵之極唯不空矣。
論曰。朝廷尚行於爵秩。釋子乃競於官階。官
階勿盡期。貪愛無滿分。胡不養其妻子跪拜
君親。何異乎織女七襄牽牛負軛者哉。有識
達者於此無取焉。不同陸法和釋道平能施
衛社之功致有假官之目也。
方等戒壇
此土之有戒壇。起南朝求那跋摩三藏。為宋
國比丘。於蔡州岸受戒而為始也。自爾南北
相次立壇。而無別名。後有南林戒壇。高宗乾
封二年。終南山道宣律師建靈感戒壇於清
官村精舍。天下名德皆來重增戒品。築壇方
成。有長眉僧。壇前讚歎。即賓頭盧也。代宗
永泰年三月二十八日。勅大興善寺。方等戒
壇所須一切官供。至四月勅京城僧尼。臨壇
大德各置十人。永為常式。所言方等戒壇者。
蓋以壇法本出於諸律。律即小乘教也。小乘
教中須一一如法。片有乖違。則令受者不得
戒。臨壇人犯罪。故謂之律教也。若大乘方等
教。即不拘根缺緣差。並皆得受。但令發大心
而領納之耳。方等者即周遍義也。止觀論曰。
方等者或言廣平。今謂方者法也。如般若有
四種方法。即四門入清涼池故此方也。所契
之理即平等大慧故云等也。稟順方等之文
而立戒壇故名方等壇也。既不細拘禁忌。廣
大而平等。又可謂之廣平也。宣宗以會昌沙
汰之後。僧尼再得出家。恐在俗中。寧無諸
過。乃令先懺深罪。後增戒品。若非方等。豈
容重入。取其周遍包容。故曰方等戒壇也。脫
或一遵律範。無聞小過。入僧界法四種皆如。
則不可稱為方等也。然汎愛則人喜陵犯。嚴
毅則物自肅然。末代住持宜其嚴而少愛則
為能也。
結社法集
晉宋間有廬山慧遠法師。化行潯陽。高士逸
人輻湊于東林。皆願結香火。時雷次宗宗炳
張詮劉遺民周續之等。共結白蓮華社。立彌
陀像。求願往生安養國。謂之蓮社。社之名
始於此也。齊竟陵文宣王募僧俗行淨住法。
亦淨住社也。梁僧祐曾撰法社。建功德邑會
文。歷代以來成就僧寺。為法會社也。社之法
以眾輕成一重。濟事成功。莫近於社。今之結
社。共作福因。條約嚴明。愈於公法。行人互相
激勵。勤於修證。則社有生善之功大矣。近聞
周鄭之地邑社多結守庚申會。初集鳴鐃鈸。
唱佛歌讚。眾人念佛行道。或動絲竹。一夕不
睡。以避三彭奏上帝。免注罪奪算也。然此實
道家之法。往往有無知釋子。入會圖謀小利。
會不尋其根本。誤行邪法。深可痛哉。
賜夏臘
天后朝。道士杜又迴心求願為僧。勅許剃染。
配佛授記寺。法名玄嶷。勅賜三十夏。以其乍
入法流。須居下位。苟賜虛臘。則頓為老成
也。賜夏臘起於此矣。次長慶元年三月。天平
軍節度使劉總。以幽州私第為佛寺。詔以報
恩為名。仍遣中官焦仙晟。以寺額賜之。總以
幽父之故。神情慌怱。故造佛寺。尋奏乞度為
僧。勅賜大覺師號。仍加五十臘。此優異其人。
欲令入法位高也。且律教許三人同引受戒。
得法一時尚推頭名為大。豈分大族王門子
弟邪。朝廷以劉氏久據幽州。美總創知順理
故。加[[萉-巴+(日/(句-口+匕))]]錢氏奏令季男出家。法名令因。勅賜紫衣。號
法相大師。加三十臘。自此止。今不聞行此也。
所言臘者。經律中以七月十六日是比丘五
分法身生來之歲首。則七月十五日是臘除
也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏臘耳。經
律又謂十五日為佛臘日也。
對王者稱謂
西域從始立名。至終不改。如阿難。是佛成道
夜生。號為慶喜。及受記結集。亦號阿難。諸皆
效此。近見梵僧到。多名為迦葉文殊等。西土
無嫌。亦如東夏相如子貢之類也。案寄歸傳
曰。西方受戒。以十夏前稱小師。十夏稱住位。
通經論。多者曰多聞求寂。此皆通稱也。若單
云僧。則四人以上方得稱之。今謂分稱為僧。
理亦無爽。如萬二千五百人為軍。或單己一
人亦稱軍也。僧亦同之。南山律師云。沙門者
凡聖同稱也。西天異道亦號沙門。故須釋字
以別之。二種合稱。猶此方人稱爵里及姓氏
也。然姓所同也。苟用單名。名所獨也。獨則簡
濫焉。自魏晉以來。沙門多從師姓。如支道林。
姓關。從師姓支。道安姓衛。從師佛圖澄姓帛。
安獨悟曰。從師莫過於佛。佛本姓釋。遂通
令比丘姓釋。東夏稱釋氏。自安始也。後阿含
經梵本至譯出。果有四河歸海無復本名。四
姓出家咸稱釋氏之文。自相符合也。新翻苾
芻者。由苾芻草有五德。因號之。比丘者訛梵
語也。又舊曰除饉者。康僧會注法鏡經曰。凡
夫於六情境。如餓夫夢食。出家人除去六情。
名為除饉也。又習鑿齒呼道安為道士。西域
人多稱我。卑於尊所稱亦無嫌。故阿難云。如
是我聞也。若此方對王者。漢魏兩晉或稱名。
或云我。或云貧道。故法曠上書於晉簡文。稱
貧道。支遁上書乞歸剡。亦稱貧道。道安諫
符堅。自稱貧道。呼堅為檀越。于時未為定式。
又跋陀對宋孝武云。從陛下乞順。此見呼陛
下也。至南齊時。法獻玄暢二人分為僧正。對
帝言。論稱名而不坐。後因中興寺僧鐘啟答。
稱貧道。帝嫌之。問王儉曰。先輩沙門與帝王
共語何稱。正殿還坐不。儉對曰。漢魏佛法未
興。不見紀傳。自偽國稍盛皆稱貧道。亦聞
預坐。及晉初亦然。中代有庾氷桓玄等。皆欲
使沙門盡禮。朝議紛紜。事皆休寢。宋之中朝。
亦令致禮。尋且不行。自爾迄今。多預坐而
稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如此。尚自稱名。
況復餘者令揖拜則太甚稱名亦無嫌。由是
沙門皆稱名於帝王。獻暢為始也。近朝今代
道薄人乖稱謂表章。稱臣頓首。夫頓首者拜
也。稱臣卑之極也。尋其所起。不出唐時。隋大
興善寺翻經沙門法經等。進眾經目錄。猶未
稱臣。止云眾沙門法經等謹白皇帝大檀越。
後周釋曇積諫沙汰表亦唯稱名。白皇帝大
檀越。後稱貧道。若後周釋任道林。對武帝詔
曰。又稱臣。詳其時。林形服已變。猶佛圖澄法
孫王明廣同也。如作僧道林。必不稱臣也。唐
西明寺沙門玄則。上禪林妙記後序中。但稱
僧等二字。故序云。遂以所物之餘。親迂睿
旨。正名之末。特繕嘉題。僧等荷鎔施之恩。緘
紹隆之澤。云唐三藏請御製經序表。稱沙門
玄奘。答詔云。勅奘尚而不名也。貞觀中詔僧
尼居道下。京邑沙門智實上表論班位。亦唯
稱名。高宗勒僧道二教。拜君親時。司戎議
狀曰。不孝莫過於絕嗣。何不制以婚姻。不忠
莫大於不臣。何不令稱臣妾。由是知之。唐之
三葉猶未稱臣也。肅宗上元元年三月八日。
降御札。遣中使劉楚江。請曹谿六祖所傳衣
鉢入內。并詔弟子令韜。韜表辭年老。遣弟子
明象。上表稱臣。見于史傳。自此始也。或曰。
法琳上表。論道居僧上云。臣年迫乘榆。始遇
太平之世。貌侵蒲柳。方值聖明之君。若然者。
法琳已自稱臣。何以高宗朝司戎議云。不忠
莫大於不臣。何不令稱臣妾。苟或琳公已稱。
司戎必無此句。答曰。宣律威秀等皆不稱臣。
恐法琳危迫情切。乍稱之耳。朝廷未著于令
式。眾不同稱。故司戎云。何不令稱臣妾。其次
又疑傳寫者錯誤耳。據此說。則法琳稱臣。又
在初也。肅宗至德二年。隨駕撿挍藥師道場。
內供奉僧元皎。奏道場內生李樹四十九莖
表中云。臣等忝為臣子。至上元元年九月八
日勅。今後僧尼朝會並不須稱臣及禮拜。斯
乃因開元中令僧道拜時皆稱臣。至是方免
也。大曆八年。又放元日冬至朝賀陪位。蓋以
代宗之世君臣表裏偕重空門。此亦久污則
隆既否終泰也。
臨壇法
壇上員位準律。中國僧十人。尼二十人中受
戒。邊方難得明毘尼師。則聽僧五人尼十人
中得戒此之聖言可為定量。近代尼
但於本眾之中。十尼邊受止得本法而已。此
之戒月方十二三將圓未圓。必須二部僧中
乃得成就耳。案代宗永泰中。勅京城置僧尼
臨壇大德各十人。即依律中。中國二十人也。
永為通式。闕則填之。仍選明律德行優者充
之。臨壇大德科目自此始也。德宗貞元十二
年。勅永泰寺置戒壇度僧。時歡喜和尚保唐
禪宗並勅令受戒。至會昌大中中。玄暢通明
律教。充內外臨壇大德。詳其內外之名。暢
公之前已應有矣。昔薛道衡女德芳有才學。
在太宗宮中。後願出家。帝為造內鶴林寺。請
十人大德入內受戒。此即內臨壇也。及懿宗。
於咸泰殿築壇。度內福壽寺尼受大戒。兩街
僧尼大德二十人。入玄暢預茲法席。故補內
臨壇。咸通三年壬午歲四月一日。勅兩街僧
尼。四寺各置方等戒壇。右街千福延唐二寺
度人各三七日。暢公復預此數。故云內外臨
壇大德。今有未臨內壇而自稱內外臨壇。良
可笑也。又聞于時或以僧錄為宗主。不然則
律宗極高者號宗主。僧錄則加臨壇選練之
目也。梁後唐晉漢周唯行十師法。餘有壇外
員位更五六人而止矣。追思晉宋北齊北魏
周隋梁陳。歷代帝王非不度僧。唯唐宣宗重
洗懺方等壇。度僧不少。我大宋太平興國初
年及七年。度僧一十七萬有餘。古之莫比。緇
徒孔熾在于茲矣。
度僧規利
緬想前朝度僧相繼所開壇法無不利他。俄
有澆時乃求利國。雖是權宜之制。終招負處
之殃。今序少端用遮後世。唐肅宗在靈武。新
立百度惟艱。最闕軍須。因成詭計。時宰臣裴
冕隨駕至扶風。奏下令賣官鬻度。僧尼道士
以軍儲為務。人有不願。科令就之。其價益賤
事轉成弊。鬻度僧道。自冕始也。後諸征鎮尤
而效焉。如徐州王智興奏置戒壇於臨淮佛
寺。先納錢後與度。至有輸賄後不受法者多
矣。李德祐在潤州。具奏其事云。自唐末已來。
諸侯角立。稍闕軍須。則召度僧尼道士先納
財。謂之香水錢。後給公牒云。念此為弊事。復
毀法門吁哉。
賜諡號
僧循萬行故有迹焉。善行則諡以嘉名。惡行
則人皆不齒。是以六群比丘終非杜多之號。
六和勝士方旌所易之名。自漢魏晉宋。無聞
斯禮。後魏重高僧法果。生署之以官。死幸之
而臨乃追贈胡靈公。此僧諡之始也原此出於太常寺矣。後周隋世唐初
皆不行。至天后朝。有北宗神秀居荊州。神
龍二年。詔賜諡大通禪師矣。又有西域菩提
留支。長壽二年。至洛陽止授記寺。神龍二年。
隨駕西京。住崇福寺飜經。中宗睿宗曾親筆
授。開元中年一百五十六歲。勅賜鴻臚卿。卒
諡一切遍知三藏。又沙門一行卒諡大慧禪
師。文宗朝諡端甫為大達法師。宣宗諡廬山
慧遠為大覺法師。懿宗諡南山道宣為澄照
大師。此後諸道奏舉名僧逸士。朝廷加諡。累
代有之。
菩薩僧
昔漢魏晉朝。沙門名號用捨不同。故有號竺
法護。為燉煌菩薩。及天竺菩薩。竺佛朔。月支
菩薩。支讖等。偽國不聞此說。後周太武皇帝
廢釋道二教。建德三年。詔擇釋道有名德者。
別立道觀。改形服為學士。帝賜小道安牙笏。
位以朝列不就。尋武帝崩天元宣帝立。意欲
漸興佛教。未便除先帝之制。大象元年勅曰。
太武皇帝為嫌濁穢。廢而不立。朕簡耆舊學
業僧二百二十人。勿翦髮毀形。於東西二京
陟岵寺。為國行道所資公給。時有高僧智藏。
姓荀氏。建德二年。隱終南紫閣峰。至宣帝時
出謁。勅令長髮。為菩薩僧。作陟岵寺主。大象
二年。隋文作相。藏謁之。因得落髮。又釋彥琮
不願為通道觀學士。以其菩薩僧須戴花冠
衣瓔珞像菩薩相。高僧惡作此形。非佛制也。
初立通道觀員。置百二十人。選釋李門人有
當代名行者。著衣冠笏履。為通道觀學士
有前沙門樊普曠者。彭亨調
笑。帝頗重之。抑入通道。退常剪髮留鬚。帝
問。對曰。臣學陛下。二教雖除。猶存通道。鬚
為俗飾故留。髮非俗教故遣。帝曰。俗有留髮。
加冠何言非教。曠曰。無髮之士豈是無教耶。
臣願加之冠何損。自爾常淨髮著冠纓。人問。
答曰。我患熱也。又靈幹者初簡入菩薩僧。後
方剃髮矣。究其心游佛理。行切苦空。證聖之
深。登地以去。則無沙門之形也。佛法污隆。王
臣制作。遇其抑勒。知復奈何。凡百學徒觀
此思事。
得道證果
問曰。竺乾化境證果人多。何以法被中華窈
無蹤迹。答曰。我教以信解修證為階。若信佛
言則解佛意。當修聖行必登果證也。又以教
理行果四種撿之。則時有正法。像法去聖如
近。四種猶全。望聖纔遙。四種多缺矣。或曰。
服食素治己病。病損連服必至長生。長生不
已則白日上升。豈非目擊。何釋門罕聞此驗
耶。答曰。譬猶下種。秋成各殊。彼以尸解上升
為極。我則斷障出纏。由賢入聖。然後游戲
神通而作佛事。為化利有情之故。豈同其自
了自遷而為極事也。如其要知。略陳梗概。案
漢法本內傳。摩騰角法既勝。踊身虛空說偈
等。此現通驗果證之始也。又安清度䢼蛇。了三世殘業。次則天台飛錫。瓜步浮杯。真
諦敷坐具而涉江。圖澄開腹腸而洗淨。道開
石子而充食。乞僧羊酒而却存。法進足離地
而行。跋摩蹈席華而潔。法雲公日行萬里。僧
伽師身現泗濱。如此諸師還得果不。我宗中
重生故名生論一中。本待生故而獲大果也。
他宗重往故名生生身。乘剛躡桷。何為究
盡。無以白日上升。少許修鍊而比於無漏業。
資現神逞變之作也。何云罕見聞耶。自聵其
耳。非雷霆之吝聲也。
尼附
晉代有尼淨撿。此方女人得戒之上首也。一
旦中庭有光。上屬于天。若虹霓狀。中有天女。
相見欣然携手。撿遂引弟子躡光而去。又桓
宣武窺尼入浴室。見其刲割可畏。出而無他。
蓋以誡宣武溫。由是滅其跋扈。又隋尼智仙
知文帝當為天子。通變不測。厥徒實繁。略舉
尤者。尼女尚然。況丈夫釋子者乎。
大秦末尼
火祆教法本起大波斯國。號蘇魯支。有
弟子名玄真。習師之法。居波斯國。大總長如
火山。後行化於中國。貞觀五年。有傳法穆
護何祿。將祆教詣闕聞奏。勅令長安崇化坊
立祆寺。號大秦寺。又名波斯寺。開元二十年
八月十五日。勅末尼本是邪見。妄稱佛教。誑
惑黎元。以西胡等既是師法。當身自行。不須
科罰。至天寶四年七月。波斯勅經教出自大
秦。傳習而來。久行中國。爰初建寺。因以為
名。將欲示人。必循其本。其兩京波斯寺宜改
為大秦寺。天下諸州郡有者準此。大曆三年
六月。勅迴紇置寺。宜賜額大雲光明之寺。六
年正月又勅荊越洪等州。各置大雲光明寺
一所。武宗會昌三年勅。天下摩尼寺並廢入
宮。京城女摩尼七十二人死。及在此國。迴紇
諸摩尼等配流諸道。死者大半。五年再勅。大
秦穆護火祆等二千餘人並勒還俗。然而未
盡根荄。時分蔓衍。梁貞明六年。陳州末尼
黨類立母乙為天子。發兵討之。生擒母乙。餘
黨械送闕下。斬於都市。初陳州里俗喜習左
道。依浮圖之教。自立一宗。號上上乘。不食葷
茹。誘化庸民。糅雜淫穢。宵集晝散。因刺史惠
王友能動多不法。由是妖賊嘯聚。累討未平。
及貞明中。誅斬方盡。後唐石晉時。復潛興。推
一人為主。百事稟從。或畫一魔王踞座佛為
其洗足云。佛止大乘。此乃上上乘也。蓋影傍
佛教。所謂相似道也。或有比丘。為飢凍故往
往隨之效利。有識者尚遠離之。此法誘人直
到地獄。慎之哉。
駕頭床子
盛經七寶案也。其制度以雜瓌珍間填成之。
款其足高其緣。所置之經即仁王護國也。所
覆之巾即上深紅羅也。使中宮謹愿者馬上
平持舒徐而啟行。望乘輿可百步。以為前道
也。此之儀制未知始端。如秦譯經云。作七寶
案。以經置上。若王行時。常於其前。足滿百
步。令千里內七難不起。若王住時。作七寶帳
置經。供養如事父母。如事帝釋。唐譯本云。置
經寶案。若王行時。常導其前。所在住處。作七
寶帳。餘文大同。今疑行此。為後秦邪。為唐世
邪。輿服志無文。諸朝史闕載。然則既亡明據。
可以理求。蓋唐代宗永泰中。不空三藏重譯
後置也。不空嘗誦此經中呪。感天王子領神
兵解安西城羗胡之圍。又祈晴雨多驗。于時
可以請依經置案以象其前驅。祕其事故。史
氏莫知也。唐紀云。永泰中羗胡𡨥戒嚴。又因星變。內出仁王經兩卷。與付資
聖西湖二佛寺。開百座仁王道場。撿此知。永
泰為始也。又或百座法筵時。帝親臨御。壇儀
中合用寶案置經引駕。因而不廢也。有云。玄
宗累置百座道場。莫起開元中邪。今謂明皇
薄於釋氏。難行斯法也。然雖薄於釋氏。而且
厚於好奇。兩說之中。與其代宗可矣。又未知
經是何本。若是舊譯。則玄宗以前。如用新
經。則代宗為始也。自後諸帝或設而不作。則
說案上無經。或置而勿論。則云儀注合用。此
蓋弗知而不加鄭重矣。今大宋法物克全用
之引導群下。迎望見此。知駕近百步矣語其
功也。與辟惡之車殊形而共致焉。
城闍天王
凡城門置天王者。為護世也。唐天寶元年壬
子歲。西蕃大石康居五國來𡨥月十一日。奏請兵解援。玄宗詔發師。計一萬
餘里。累月方到。時近臣言。且可詔問不空三
藏。帝依奏詔入內。持念請天王。為救帝秉香
罏。不空誦仁王護國經陀羅尼二七遍。帝忽
見神人可五百員帶甲荷戈在殿前。帝驚疑
問不空。對曰。此毘沙門第二子獨健領兵。是
必副陛下意。往救安西。故來辭耳。請設食發
遣。其年四月。安西奏云。去二月十一日已
後。城東北三十里。雲霧晦冥。中有人眾。可長
丈餘。皆被金甲。至酉時。鼓角大鳴。聲振三百
里。地動山傾。經二日。大石康居等五國。當時
奔潰。諸帳幕間有金毛鼠。齧斷弓弩弦及器
仗。悉不堪用。斯須城樓上有光明。天王現形。
無不見者。謹圖天王樣。隨表進呈。帝因勅諸
道節度。所在州府於城西北隅。各置天王形
像部從供養。至於佛寺。亦勅別院安置。迄今
朔日州府上香華食饌動歌舞。謂之樂天王
也。所號毘沙門者。由此天王與于闐國最有
因緣。偏多應現于闐國。是毘沙部故號毘沙
門天王。如言于闐國天王也。亦猶觀音菩薩
所在現形而偏曰寶陀落山觀音同也。
上元放燈
案漢法本內傳云。佛教初來。與道士角試。燒
經像無損而發光。又西域十二月三十日。是
此方正月十五日。謂之大神變月。漢明勅令
燒燈。表佛法大明也。一云。此由漢武祭五時
神祠。通夜設燎。蓋取周禮司爟氏燒燎照祭
祀。後率為故事矣。然則本乎司爟舉火供祭
祀職。至東漢。用之表佛法大明也。加以累朝
沿革必匪常規。唐先天二年。西域僧沙陀。請
以正月十五日然燈。開元二十八年正月十
四日。勅常以二月望日燒燈。天寶六年六月
十八日。詔曰。重門夜開。以達陽氣。群司朝宴
樂在時和。屬于上元。當修齋籙。其於賞會。必
備葷羶。比來因循稍將非便。自今以後。每至
正月。宜取十七日十九日夜開坊市以為永
式。尋又重依十五夜放燈。德宗貞元三年。勅
正月十五日然燈。是漢明帝因佛法初來與
道士角法。勅令燭燈。表破昏闇云。唐僖宗幸
蜀。迴中原多事。至昭哀皆廢。梁開平二年。詔
曰。近年以風俗未泰兵革且繁。正月然燈廢
停已久。今後三夜門坊市門公私然燈祈福。
莊宗入洛。其事復興。後歷諸朝。或然或不。我
大宋太平興國六年。勅下元亦放燈。三夜為
軍民祈福。供養天地辰象佛道。三元俱然燈
放夜自此為始。著于格令焉。
總論
問曰。略僧史求事端。其故何也。答曰。欲中興
佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道崇
玄門。行儒術致太平。已中興矣。一介比丘力
輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中
興耳。苟釋氏子不知法不修行。不勤學科不
明本起。豈能副帝王之興之乎。或曰。子有何
力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷。護
持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。
何待子之為邪。答曰。古人著述用則闕如。曾
不知三教循環終而復始。一人在上高而不
危。有一人故奉三教之興。有三教故助一人
之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。
道也者。五帝之前則冥符於不宰。昔者馬史
躋道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子
長欲反其扑而還其淳。尚帝道也。孟堅思本
其仁而祖其義行王道焉。自夏商周至于今。
凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其
緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其
刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以
慈悲變暴惡。以喜捨變慳貪。以平等變冤親。
以忍辱變瞋害。知人死而神明不滅。知趣到
而受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範
脫土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。
好模嘉範傳形必告其端嚴。事匪口談。人皆
目擊。是以帝王奉信。群下歸心。草上之風翕
然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待
於三愚。為邦合遵於眾聖。成天下之亹亹。復
終日之乾乾。之於御物也。如臂使手。如手運
指。或擒或縱。何往不臧耶。夫如是則三教
是一家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏
愛。偏愛則競生。競生則損教。已在其內。自然
不安。及已不安。則悔損其教。不欲損教。則莫
若無偏。三教既和故法得久住也。且如秦始
焚坑儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由
𡨥明。蓋朝無正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸
真率劉玄靖。同力謗誣。李朱崔影助此四君。
諸公之報驗何太速乎。奉勸吾曹。相警互防。
勿罹愆失。帝王不容。法從何立。況道流守
寶。不為天下先。沙門何妨饒禮以和之。當合
佛言一切恭信。信于老君先聖也。信于孔子
先師也。非此二聖曷能顯揚釋教。相與齊行。
致君於犧黃之上乎。苟咈斯言。譬無賴子弟
無端鬪競。累其父母。破產遭刑。然則損三教
之大猷。乃一時之小失。日月食過何損於明
君。不見秦焚百家之書。聖人預已藏諸屋壁。
坑之令勦絕。揚馬二戴相次而生。何曾無噍
類耶。梁武捨道。後魏勃興拓跋誅僧。子孫重
振。後周毀二教。隋牽復之。武宗陷釋門。去未
旋踵。宣宗十倍興之側掌。豈能截河漢之流。
張拳不可防暴虎之猛。況為僧莫若道安。安
與習鑿齒交游。崇儒也。為僧莫若慧遠。遠送
陸脩靜過虎溪。重道也。余慕二高僧。好儒重
道。釋子猶或非之。我既重他。他豈輕我。請信
安遠行事。其可法也。詩曰。伐柯伐柯。其則不
遠。孟子曰。天時不如地利。地利不如人和。斯
之謂歟。
紹興朝旨改正僧道班文字一集
等伏覩大宋僧史略。載僧道班次。每當朝
集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。凡遇郊
天。道左僧右。久為定制。蓋出本朝祖宗成憲。
以為萬世不刊之規。昨緣崇觀之後道士叨
視資品。如王資息林靈素王沖道輩。視兩府
者甚眾。因此起請。例押僧班。乘勢毀壞祖宗
所定福基。事體非一。據釋教所載。近年災變
至於社稷中微生靈塗炭。蓋亦因此。誤國罔
上。莫茲為甚。伏見昭靖康建炎以來。所有
道士視官已行追毀。既無官蔭。其於班列。自
合遵依祖宗舊制。今來天下道士。每遇國忌
行香。洎凡入寺院。看謁聚會。不悛故態。𢕟
爭風。一切占上。全乖賓主禮法。頗有害於風
教。深為未便。伏望朝廷明降指揮。特賜改正。
應今後行香立班諸處聚會並乞遵依祖宗成
法。仍乞頒行天下。以正風俗。庶得稍循禮法
不害風教。
右謹具呈伏取鈞旨。
臨安府僧正慧通無礙大師梵安等。
右等。伏為先與廬山東林太平興龍禪寺
住持寶覺圓通法濟大師法道同呈劄子。乞
依祖宗法改正國忌行香僧道班次。累蒙省
部并大常寺取會照。使文字供報前去具申
朝廷並已圓備。至今未蒙頒行改正等。伏見
三朝訓鑒車駕祈求。先入僧寺。及紹興勅條
已作僧道。呼仰詳前項。國朝訓勅正與大宋
僧史略同。然今道士冒占日久。習已成風。全
不遵依祖宗成憲。竊見釋教藏經所載。近年
災變毫髮不差。蓋緣道士乘勢起請蠧壞祖
宗所定福基。殘害佛法。事體非一。致得天垂
災變禍亂縱橫。誤國至此。猶未悛革。謹具狀。
披告參政相公。參政相公。僕射相公。伏乞鈞
慈。特賜敷奏。早行改正。庶得誡諭道徒。遵依
舊制。仰迴天意。俯順民心。為國攘災。又安
天下。未敢專擅。伏候鈞旨。
紹興三年九月日狀。
行在尚書祠部。
准都省批送臨安府僧正慧通無礙大師
等狀。為整會國忌行香僧道立班等事。後送
禮部勘當。申尚書省撿會。先承批送下江州
廬山東林太平興龍禪寺住持傳西天法特賜
寶覺圓通法濟大師法道等劄子。勘會上件
事理。後批送禮部勘當。申尚書省。本部尋
撿會下項條并所到太常寺狀稱。今看詳僧
史略內稱。每當朝集。僧先道後。並立殿庭。僧
東道西。間雜副職。并大常寺因革禮。宣德門
肆赦故事。道左僧右。其前件事各有文據。該
載並合遵依。所有僧道每遇國忌行香。尋撿
照嘉祐編勅并紹興新書條內。並載僧道寺
觀。立文為次。今來僧法道理會行香立位。本
寺今勘當。欲比附喜祐紹興條法。以僧在左。
更合取自朝廷指揮。申部本部今參照嘉祐
編勅。並載僧道。其政和海行唯稱道僧。及有
道士序位在僧之上正條。緣今來紹興新書
內。却依舊法。以僧道立文并刪去。道士序
位在僧之上。正條不行。本部今勘當。欲依太
常寺勘當。到事理施行。更合取自朝廷指揮。
已於今年四月四日。繳連元狀并僧史略一
冊。具申都省。未蒙指揮。今又承批下僧梵安
等狀整會上件事。具申都省。去後蒙朝旨。批
下十一月十四日送禮部。依條施行。須至符
下。僧史略今大宋每當朝集。僧先道後。並立
殿庭。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。道左僧
右。未知始起也。太常因革禮。乾德六年。宣德
門肆赦故事。道左僧右。嘉祐編勅條內。並該
載僧道寺觀。立文為次。政和海行條內。並該
載道僧觀寺。立文為次。并有正條。諸道士序
位在僧之上。女冠在尼之等上。紹興海行
條內。並該載僧道寺觀。立文為次。其道士序
位在僧之上等。前條已刪去不行。右差親事
官鄭彥。告示梵安法道等。逐僧知委已。奉朝
旨批降。依條改正。以僧在左。并符太常寺臨
安府江州去訖。仍具知委。文狀連申不得住
滯。紹興三年十一月二十一日。下法道伏為
先與臨安府僧正梵安等同呈劄子理會。乞
依祖宗法。改正國忌行香僧道班位事。伏蒙
尚書祠部告示已。奉朝旨批降。依條改正。以
僧在左。告示施行。并已符太常寺江州臨安
府去訖。法道伏見省部撿坐定前後勅條。及
已刪去。政和法內。道士序位在僧之上。女冠
在尼之上等前條不行。內一項太常因革禮
乾德六年宣德門肆赦故事。係道左僧右。法
道仰詳上件太常禮法。并前後勅條參照得
正。與大宋僧史略同。每當朝集。僧先道後。並
立殿庭。僧東道西。若遇郊天。道左僧右。蓋是
自來遇郊祀禮畢。車駕自郊迴。即御宣德門。
肆赦班位係是一事。餘時立班並是僧左。僧
史略內意已抱括。伏乞行下太常寺照會。外
所有諸處州縣欲乞符送逐路轉運司遍行天
下。應于國忌行香去處貴得文軌遍同事成
言順。天下僧道安分修行。永福中興恢復之
祚行在尚書祠部。紹
興十三年冬。因景靈宮立班。爾行告示省
符。臨安府管內掌文籍。道士劉若謙等。紹興
十三年十月初五日。尚書省陳狀。乞道士序
位在僧之上。當月十二日。詣景靈宮。奉安
祖宗神御。道士自擅爭占序。班在東。詐稱別
得朝廷指揮矣。其時前都正普澄真淨慧濟
大師善達僧正戒月等。遂具陳列。當月二十
一日。朝旨批降。依先定祖宗舊法。嘉祐編
勅紹興新書。以僧在左。行下准在尚書祠
部。准都省批送下本部狀。准都省批送下臨
安府。都道正劉若謙等狀為理會。今來肆赦
僧道立班序位事。後批十月十五日送禮部。
限五日看詳申尚書省本部。尋行下太常寺。
看詳去後。今據本寺申撿。准紹興三年十一
月十四日都省批狀指揮。承都省批送下禮
部。伏准都省。批送下臨安府僧正惠通無礙
大師梵安等狀。為整會國忌行香僧道立班
等事。後批送禮部勘當。申尚書省撿會。先准
都省批送下江州廬山東林太平興龍禪寺住
持傳西天法特賜寶覺圓通法濟大師法道等
劄子。整會上件事理。後批送禮部勘當。申尚
書省本部尋撿會下項。僧史略今太宋每當
朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。間雜副
職。如過郊天。道左僧右。未知始起也。太常因
革禮。乾德元年宣德門肆赦故事。道左僧右。
嘉祐編勅條內。並該載僧道寺觀。立文為次。
政和海行條內。並該載道僧觀寺。立文為次。
并有正條。諸道士序位在僧之上。女冠子在
尼之上。紹興海行條內。並該載僧道寺觀。立
文為次。其道士序在僧之上。女冠子在尼之
上。勘會前條已刪去不行。并取到太常寺。狀
稱今看詳僧史略內稱。每當朝集。僧先道後。
並立殿庭。僧東道西。間雜副職。并太常因
革禮宣德門肆赦故事。道左僧右。其前件事
各有文據。該載並合遵依。外所有僧道每遇
國忌行香。尋撿准嘉祐編勅并紹興新書條
內。並該載僧道寺觀。立文為次。今來法道理
會行香立班。本寺今勘當。欲比附嘉祐編勅
紹興條內。以僧在左。更合取自朝廷指揮。申
部今參照嘉祐編勅並載僧道。其政和海行
即稱道僧。及有道士序位在僧之上正條。緣
今來紹興新書內却依舊法。以僧道立文。并
刪去道士序位在僧之上正條不行。本部令
勘當。欲依太常寺勘當到事理施行。更合取
自朝廷指揮。已於今年四月初四日。繳連先
狀并僧史略一策。具申都省。未奉指揮。今又
承批一僧梵安等狀。整會上件事理。今勘
當欲依本部。已勘當事理施行。更合取自朝
廷指揮申尚書省。後批十四日送禮部。依條
施行。本寺今看詳。臨安府都正劉若謙等。敘
陳僧道立位合依上件。已降批狀指揮施行。
所有肆赦立班。合依太常因革禮宣德門肆
赦故事。道在左僧在右。更合取自朝廷指揮。
伏乞省部更賜詳指揮施行。申部本部今看
詳。欲依大常寺申到事理施行。更合取自朝
廷指揮。申都省。後批十月二十一日送禮部。
依看詳到事理施行。須至指揮。右差人鄭彥。
仰告示道正劉若謙等。詳此知委。仍取知委
文狀連申。紹興十三年十月 日。仍符軍府。
行下僧司。除宣德門肆赦。外餘時立班並僧
在左訖。
佛者號天人師。稱慈悲父。聖中至聖。道超千
聖之前。天中之天。德邁諸天之上。所以天尊
仰奉。釋梵將迎。一佛化境之中三千界內。莫
不尊奉於佛者也。如天子巡幸於諸侯之國。
豈有列士之官不朝於萬乘者也。正要分其
先後。理當辨白尊卑。苟知凡聖道殊。貴免金
鉛同價。道術不逾於萬里。佛心廣化塵沙。當
取則於達士通人。勿固執於屋愚管見。而況
佛先道後。具載於群籍。佛聖道凡。今古之共
悉也。汝宜息妄歸真捨邪投正。迴心學佛。真
正修行。消除幻妄之緣。解脫輪迴之苦。佛會
中常為善。伴菩提路。共結真修。高超世表而
出凡。契證真如而入聖。無以我慢自高。僻執
邪妄。而虛生浪死曠劫昇沈。不能自救也。悲
哉。
紹興朝旨改正僧道班列文字一集