諸經要集

諸經要集序

原夫法身一相。瞻仰異容。正教無偏。說聽殊
旨。故師有等雨之況。弟子有異聞之說。良以
隨機授與。逐器淺深。至如十二分教之大綱。
八萬法門之廣派。龍宮西蓄。未盡懋林之
知。象駕東馳。豈窮手葉之誨。是以不遊大海。
未覩沃日之奇。不仰太山。靡覿干霄之狀。得
驪龍之珍。乃驗魚目之非寶。聽黃鍾之節。方
知擊缶之為細。故知釋典幽宗。聖凡所尚。寔
人天之祕寶。越儒墨之希聲。威振大千。光超
巨億。益覃沙界。功逾塵劫。弘濟之術。其大矣
哉。但時緣未會。感通有殊。暨晨林變釆。霄
夢啟徵。創開白馬之基。漸被赤烏之歲。聖迹
遐感。年逾六百。道俗蒙益。等同一子。慨正
像䆮移。沿流末代。凡情闇短。器識昏迷。日
有澆醨。教沈道喪。所以彝章訛替。教迹淪
湑。文句浩汗。卒難尋覽。故於顯慶年中。讀
一切經。隨情逐要。人堪行者。善惡業報。錄
出一千。述篇三十。勒成兩帙。冀道俗依行。
傳燈有據。敬尋釋典深奧。非淺識之所知。
出俗幽微。豈滯惑而能辯良由海大舟輕。山
高塵眇。操刀易割。製錦難成。不揆庸識。妄談
祕典。輒樹題目。更增愧恧矣。

三寶部第一

敬佛篇第一

普敬述意緣第一

夫大聖有平等之相。弟子有稱揚之德。故十
方諸佛。同出於淤泥之濁。三身正覺。俱坐於
蓮臺之上。隨念何相皆得利益。所謂始從出
家終成正覺於其中間。道樹降魔。鹿野說法。
相好圓滿光明炳著。身色清淨事等鎔金。面
貌端嚴猶如滿月。齒同珂雪。髮似光螺。目譬
青蓮。眉方翠柳。八音響亮。萬相雍容。五眼
精明。六通遙颺。懸河寫辯連注投機。圓三
點以成身。具五分而為體。帶權實以度物。隨
真應以化人。或扇廣大之慈風。灑滂沱之法
雨。能使身田被潤。即吐無上之牙。心樹既
榮。便茂不凋之葉。不來相而來。不見相而見。

為眾生故隨緣應現。十方十億並願歷侍。三
千大千俱得親承。長種福田。廣興供養。吐邪
倒之根。拔貪嗔之本。修念佛之因。感見佛之
果矣。

如寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希
有義。如世寶物。貧窮之人所不能得。三寶如
是。薄福眾生。百千萬世不能值遇。故名為寶。
二者離垢義。如世真寶體無瑕穢。三寶如是。
隨離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶
除貧去毒有大勢力。三寶如是。具不思議六
神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶能
嚴身首令身姝好。三寶如是。能嚴行人清淨
身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶譬諸
物中勝。三寶如是。一切世中最為殊勝。故名
為寶。六者不改義。如世真金燒打磨練不能
變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為
寶。又具六意。故須敬也。一佛能誨示。法是良
藥。僧能傳通。皆利益於我。報恩故敬。二末代
惡時。傳法不易。請威加護。故須致敬。三為物
生信稟承故敬。四示僧尼敬事儀式故敬。五
令樂供養法得久住故敬。六為表勝相故敬。
故成實論云。三寶最吉祥。故我經初置。

念十方佛緣第二

如觀佛三昧經云。昔過去久遠無量世時。有
佛出世。號寶威德上王。時有比丘。與九弟子。
往詣佛塔禮拜佛像。見一寶像嚴顯可觀。禮
已諦視說偈讚歎。後時命終悉生東方寶威
德上王佛國大蓮華中。結跏趺坐忽然化生。

從此已後恒得值佛。於諸佛所淨修梵行。得

念佛三昧海。得三昧已佛為授記。於十方面
各得成佛。東方善德佛者則彼師是。其九弟
子者。作九方佛。謂東南方無優德佛。南方
旃檀德佛。西南方寶施佛。西方無量明佛。
西北方花德佛。北方相德佛。東北方三乘行
佛。上方廣眾德佛。下方明德佛。如是十佛。
由因過去禮塔觀像一偈讚歎。今於十方各得
成佛。又觀佛三昧經云。昔過去久遠有佛出
世。號曰空王。入涅槃後有四比丘。共為同學
習佛正法。煩惱覆心。不能堅持佛法寶藏。多
不善業當墮惡道。空中有聲語比丘言。空王
如來雖復涅槃汝之所犯謂無救者。汝等今
可入塔觀像。與佛在世時等無有異。聞空聲
已。入塔觀像眉間毫相。即作念言。如來在世。
光明色身與此何異。佛大人相願除我罪。作
是語已。如太山崩。五體投地懺悔諸罪。由
入佛塔觀像毫相懺悔因緣。後八十億阿僧
祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。於諸佛
所受持甚深念佛三昧。得三昧已。為十方佛
現前授記。今悉成佛。東方有國。名曰妙喜。佛
號阿閦。即第一比丘是。南方有國。名曰歡喜。
佛號寶相。即第二比丘是。西方有國。名曰極
樂佛號。無量壽。即第三比丘是。北方有國。名
蓮華莊嚴。佛號微妙聲。即第四比丘是。以是
因緣。行者應當如是願觀佛也。

又迦葉經云。昔過去久遠阿僧祇劫。有佛出
世。號曰光明。入涅槃後。有一菩薩名大精進。
年始十六。婆羅門種。端正無比。有一比丘。於
白㲲
歡喜。作如是言。如來形像妙好乃爾。況復佛
身。願我未來亦得成就如是妙身。言已思
念。我若在家此身叵得。即啟父母求哀出家。
父母答言。我今年老唯汝一子。汝若出家我
等當死。子白父母。若不聽我者。我從今日
不飲不食不升床坐。亦不言說。作是誓已。
一日不食乃至六日。父母知識八萬四千諸
婇女等。同時悲泣。禮大精進尋聽出家。既
得出家。持像入山取草為座。在畫像前結跏
趺坐。一心諦觀此畫像不異如來。如來像者
非覺非知。一切諸法亦復如是。無相離相體
性空寂。作是觀已。經於日夜。成就五通。具足
無量得無礙辯。得普光三昧。具大光明。以淨
天眼。見於東方阿僧祇佛。以淨天耳聞佛所
說。悉能聽受。滿足七月以智為食。一切諸天
散花供養。從山而出來至村落。為人說法。二
萬眾生發菩提心。無量阿僧祇人。住於聲聞
緣覺功德。父母親眷。皆住不退無上菩提。佛
告迦葉。昔大精進今我身是。由此觀像今得
成佛。若有人能學如此觀。未來必當成無上
道。

又觀佛三昧經云。昔過去久遠。有佛出世。號
釋迦牟尼。滅度之後有一王子。名曰金幢。憍
慢邪見不信佛法。有一比丘。名定自在。語王
子言。世有佛像眾寶嚴飾。然為可愛。可暫
入塔觀佛形像。王子即隨共入塔中。見像相
好白比丘言。佛像端嚴猶尚如此。況佛真身。
比丘告言。汝今見像不能禮者。應當合掌稱
南無佛。是時王子即便合掌稱南無佛。還宮

繫念塔中像故。即於後夜夢見佛像。夢已歡
喜捨離邪見歸依三寶。由一入塔稱佛善根。
命終得值九百萬億那由他佛。於諸佛所逮
得甚深念佛三昧。得三昧故。諸佛現前為其
授記。從是已來經於百萬阿僧祇劫。不墮惡
道。乃至今日獲得甚深首楞嚴定。昔王子者。
今財首菩薩是。以是因緣。智者應當如是學
念佛也。又法華經偈云。

若人散亂心
一稱南無佛以成佛道

又譬喻經云。昔有國王。殺父自立。有阿羅漢。
知此國王不久命終。計其餘命不過七日。若
命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦。此阿羅漢
尋往化之。勸教至心稱南無佛。七日莫絕。臨
去重告慎莫忘此。王便叉手一心稱說晝夜
不廢。至七日頭便即命終。魂神趣向阿鼻地
獄。乘前念佛至地獄門。知是地獄。即便大聲
稱南無佛。獄中罪人聞稱佛聲。皆共一時稱
南無佛。地獄猛火即時化滅。一切罪人皆得
解脫。出生人中。後阿羅漢重為說法。得須陀
洹。以是因緣。稱佛名號所獲功德。無量無邊
不可為喻。

念釋迦佛緣第三

又觀佛三昧經云。昔佛在世時。佛為父王及
諸大眾。說觀佛三昧經。佛有三十二相八十
種好。身真金色光明無量。時座下有五百釋
子。以罪障故。見佛色身猶如灰人羸婆羅門。
見已號哭自拔頭髮。舉身投地鼻中血出。佛
安慰曰。汝勿號哭。吾為汝說。過去有佛名毘

婆尸。入涅槃後。於像法中有一長者。名曰月
德。有五百弟子。聰明多智無不貫練。其父
長者信敬三寶。常為諸子說佛法義。諸子邪
見都無信心。後時諸子同遇重病。父到兒前
泣淚合掌。語諸子言。汝等邪見不信佛法。今
無常刀切割汝身。為何所怙。有佛世尊名毘
婆尸。汝可稱名。諸子聞已。敬父言故。稱南無
佛。復教稱法及稱僧名。稱已命終。由稱佛故
生四天王天。天上壽盡。以前邪見還墮地獄。
獄卒羅剎。以熱鐵叉刺壞其眼。受是苦時憶
父教稱念佛因緣。從地獄出來生人中。貧窮
下賤。後式棄佛出。亦得值遇。但聞佛名不
覩佛形。後隨葉佛。拘樓秦佛。拘那含佛迦葉
佛。亦皆聞名不見其形。以聞如是六佛名故。
今得與我同生釋種。我身端嚴如閻浮金。汝
見灰色羸婆羅門皆由前世邪見故爾。汝今
可稱過去佛名。并稱汝父。亦稱我名及彌勒
佛。稱已作禮。及向大眾大德眾僧。五體投地。
發露懺悔邪見之罪。諸人受教懺悔訖已。見
佛金色如須彌山。見已白佛。我今見佛三十
二相八十種好無量光明。作是語已得須陀
洹。求佛出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。
佛告比丘。我滅度後。若稱我名南無諸佛。所
獲福德無量無邊。

又大悲經云。佛告阿難。汝觀如來在路行時。
能令大地高處令下。下處令高。高下諸處悉
得平正。如來過後地輒還復一切樹林傾側
向佛。樹神現身低頭禮拜。如來過後樹輒還
復。一切丘陵坑坎。屏廁臭穢。叢林瓦礫。皆悉

掃除。平正清淨。馨香芬烈眾華布地。如來足
履蹈上而過。無情諸物尚皆傾側。何況有情
而不加敬何以故。我本修行菩薩行時。於一
切人所無不傾側謙下禮敬。以是善業得成
佛已。有情無情。如來行時。無不傾側低頭禮
拜。我本曾以清淨微妙稱意資產。至心自手
施諸眾生。以是業報。如來行時大地平正。掃
灑清淨又無瓦礫我於無量諸賢聖所。在路
行時。曾與掃治道路泥治房舍。我以平等心
無高下掃治令淨。於一切時常求菩提利益
眾生。以是善根。若佛如來在在處處。行來路
首自然清淨。地平如掌。乃至須彌山王高八
萬四千由旬。在大海中亦深爾許。及鐵圍山
高十六萬八千由旬。亦是金剛堅固。佛涅槃
時。無不傾側低頭禮敬。若欲遠避不傾側者。
亦無是處。

又普曜經云。由如來過去心淨離著不害眾
生故。所行之處。脚足不污。蟲蟻不損。

又處處經云。如來行時不著履。有三因緣。
一使行者少欲。二現足下輪相。三令人見之
歡喜。佛行足去地四寸。有三因緣。一見地有
蟲蟻故。二地有生草故。三現神足故。亦欲令
人意正。佛行地高下皆平。有三因緣。一本
行四等心。欲令一切安隱。地在水上。水中有
神。蟲蟻一切值佛足下。皆安隱同心立意。
是故卑者為高。高者為卑。二諸天鬼神行福
為佛除地故。高下為平。三佛為菩薩時通利
道徑橋梁度人故。從是得福故高下平正。欲
令人意亦爾。又智度論云。世尊身好細薄皮

相。塵土不著身。如蓮華葉不受塵水。若菩薩
在乾土山中經行土不著足隨嵐風來吹破土
山令散為塵。乃至一塵不著佛身。若菩薩舉
食著口中。是時咽喉邊兩處。流注甘露和合
諸味。是味清淨。故名味中得上味。又增一阿
含經云。無恭敬心於佛者。當生龍蛇中。以過
去從中來。今猶無敬。多睡癡也。

又四分律說偈云。

有敬長老者
現世得名譽

念彌陀佛緣第四

問曰。何名淨土。答曰。世界皎潔。目之為淨。
即淨所居。名之為土。故攝論云。所居之土
無於五濁。如頗梨柯等。名清淨土。法華論云。
無煩惱眾生住處。名為淨土。淨土不同有其
四種。一法性土。以真如為體故。梁攝論云。以
蓮華王為淨土所依譬。法界真如為淨土所
依體故。二實報土。依攝論云。以二空為門。三
慧為出入路。奢摩他毘鉢舍那為乘。以根本
無分別智為用。此皆約報功德辯其出體。三
事淨土。謂上妙七寶。是五塵色性。聲香味觸
為其土相故。攝論云。佛周遍光明七寶處也。
又華嚴經云。諸佛境界相中。種種間錯莊嚴。
故淨土論云。備諸珍寶性具足妙莊嚴。又新
翻大菩薩藏經云。假使如上世界。乃至大火
洞然如來在中若依經行。若住坐臥其處自
然八功德水出現於地。四化淨土。謂佛所變
七寶五塵為化土體故。涅槃經云。以佛神力
地皆柔軟。無有丘墟土沙礫石。乃至猶如西

方無量壽佛極樂世界等。又大莊嚴論云。由
智自在隨彼所欲。能現水精瑠璃等清淨世
界。又維摩經云。佛以足指案地。現淨等事。又
十地經云。隨諸眾生心所樂見。為示現故。此
諸經論所明。並約化為淨土。由佛神力現故
有。攝故即無。故名化土。

述曰。上來雖土有四種。然綱要有二。一報
土。二化土此二即攝理事二土。初報土者。謂
佛如來出世。諸善體是無漏。非三界所攝
故。淨土論云。觀彼世界相。勝過三界道。又智
度論云。有妙淨土出過三界。然佛所居無處
為處。過在十方世界。或依法身而安淨土故。
論云。釋迦牟尼佛更有清淨世界。如阿彌陀
國。其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界。如釋迦
佛。又涅槃經云。我實不出閻浮提界。又法華
經偈云。

常在靈鷲山
眾生見劫盡
我此土安隱
園林諸堂閣

又華嚴經云。如來淨土。或在如來寶冠。或在
耳璫。或在瓔珞。或在衣文。或在毛孔。如是
毛孔既容世界。故知十住論云。佛舉一步。則
過恒河沙等三千世界。其事如是。化土處者。
但所居化土無別方處。但依報土而起麁相。
或通十方。或在當界。引接三乘人天等眾。
如彌陀世尊。引此忍界凡小眾生。而安淨國。
或於穢現淨。如案地現淨。譬同天宮。其事如
是。或於眾生共相器世界間種子所感。於中

顯現淨穢境界。隨其六道各見不同。此皆由
外名言熏習因。識種成就。感得器世界影像
相現。此影像是本識相分。由共相種子與影
像相。彼現相識為因緣。即此共相由內報增
上緣力。感得如此苦樂不同。

又華嚴經云。爾時心王菩薩摩訶薩。告諸菩
薩言。佛子。此娑婆世界。釋迦牟尼佛剎一劫。
於安樂世界阿彌陀佛剎。為一日一夜。安樂
世界一劫。於聖服幢世界金剛佛剎。為一日
一夜。聖服幢世界一劫。於不退轉音聲輪世
界。善樂光明清淨開敷佛剎。為一日一夜。不
退轉音聲輪世界一劫。於離垢世界法幢佛
剎。為一日一夜。離垢世界一劫。於善燈世界
師子佛剎。為一日一夜。善燈世界一劫。於善
光明世界盧舍那藏佛剎。為一日一夜。善光
明世界一劫。於超出世界法光明清淨開敷
蓮華佛剎。為一日一夜。超出世界一劫。於莊
嚴慧世界一切光明佛剎。為一日一夜。莊嚴
慧世界一劫。於鏡光明世界覺月佛剎。為一
日一夜。佛子。如是次第乃至百萬阿僧祇世
界。最後世界一劫。於勝蓮華世界賢首佛剎。
為一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩。充滿其
中。又優波提舍論偈云。

觀彼世界相
究竟如虛空
正道大慈悲
淨光明滿足

述曰。如凡夫二乘。於穢土中見阿彌陀佛。諸
菩薩等於淨土中見阿彌陀佛。據此二說。報

土則一向純淨。應土則有染有淨。故淨土論
云。土有五種。一純淨土。唯在佛果二淨穢
土。謂淨多穢少。即八地已上。三淨穢亭等
土。謂從初地乃至七地。四穢淨土。謂穢多
淨少。即地前性地。五雜穢土。謂未入性地。
第五人見後一。不見前四。第四人見後二。
不見前三。第三人見後三。不見前二。第二
人見後四。不見前一。第一佛上下五土。悉知
悉見也。

又阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經云爾時世尊告
諸比丘。西方安樂世界。今現有佛。號阿彌陀。
若有四眾。能正受持彼佛名號。以此功德臨
欲終時。阿彌陀即與大眾往此人所。令其得
見。見已尋生慶悅倍增功德。以是因緣。所生
之處。永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華
中。自然化生。具六神通光明赫奕。阿彌陀佛
與聲聞俱。如來應供正遍知。其國號曰清泰。
聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎
利之種。阿彌陀佛。父名月上轉輪聖王。其母
名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢
稱。智慧弟子名曰賢光。神足精勤弟子名曰
大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多名曰
寂靜。又無量壽經云佛告彌勒。假使三千大
千世界猛火。為念阿彌陀佛名故。要當於中
直過未足為難。

又阿彌陀佛經云。佛告諸比丘僧。是阿闍世
王太子。及五百長者子。却後無數劫皆當作
佛。如阿彌陀佛。佛言。是阿闍世王太子。及五
百長者子。住菩薩道以來無央數劫皆各供

養四百億佛已。今復來供養我。阿闍世王太
子。及五百長者子等。皆前世迦葉佛時。為我
作弟子。今皆復會是共相值也。

念彌勒佛緣第五

如彌勒菩薩所問本願經云。阿難白佛言。彌
勒得法忍。久遠乃爾。何以不速逮無上正真
之道成最正覺耶。佛語阿難菩薩以四事法
不取正覺。何等為四。一淨國土。二護國土。三
淨一切。四護一切。是為四事。彌勒本求佛時。
以是四事故不取佛。佛語阿難。我本求佛時
亦有此四。然彌勒發意。先我之前三十二劫。
我於其後乃發道意。於此賢劫。以大精進超
越九劫。得於無上正真之道。致最正覺。佛告
阿難。我以十事致最正覺。何等為十。一所有
一切無可愛惜。二妻妾。三兒子。四頭目。五手
足。六國土。七珍寶財物。八髓腦九血肉。十不
惜身命。我以十事疾得佛道。

問曰。凡夫道俗身居欲界。行何善業。得生同
界兜率天報。答曰。如未曾有經云下品十善
謂一念頃。中品十善謂一食頃。上品十善謂
從旦至午。於此時中心念十善。止於十惡。亦
得往生。故野干心念十善。七日不食。生兜率
天。又上生經云。我滅度後。四眾八部欲生第
四天。當於一日至第七日。繫念彼天持佛禁
戒。思念十善行十善道。以此功德。迴向願生
彌勒佛前。隨念往生。

又上生經云。若有禮敬彌勒佛者。除却百億
劫生死之罪。乃至來世龍華樹下。亦得見佛。
又云。我滅度後。四眾八部聞名禮拜。命終往

生兜率天中。若有男女犯諸禁戒。造眾惡業。
聞是菩薩大悲名字。五體投地誠心懺悔。一
切惡業速得清淨。若有歸依彌勒菩薩。當知
是人得不退轉。彌勒成佛見佛光明。即得受
記。又上生經云。佛滅度後。若有精勤修諸功
德。威儀不缺。掃塔塗地華香供養。行諸三昧。
讀誦經典。如是人等。雖不斷結如得六通。應
當繫念。念佛形像稱彌勒名。若一念頃受八
戒齋。修諸淨業。命終之時。即得往生兜率天
上蓮華臺中應時見佛白毫相光。超越九十
億劫生死之罪。隨其宿緣。為說妙法令得不
退。又增一經云。眾生三業造惡。臨終憶念如
來功德者。必離惡道趣。得生天上。正使極惡
之人。以念佛故。亦得生天。又大集經云。若修
慈者。當捨身命時。見十方佛手摩其頂。蒙手
觸故心安快樂。尋得往生清淨佛土。又普賢
觀經云。若有晝夜六時禮十方佛。誦大乘經。
思第一義甚深空法。於一彈指頃。除百萬億
那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者真是
佛子。從諸佛生。十方諸佛及諸菩薩。為其
和上。是名具足菩薩戒。有不須羯磨自然
成就。應受一切人天供養。又法華經云。若有
人受持讀誦。正憶念解其義趣。是人命終。為
千佛授手。令不恐怖。不墮惡道。即往兜率天
上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相。大菩
薩眾。所共圍遶。有百千萬億天女眷屬。而於
中生。有如是等功德利益。是故智者應當一
心自書。若使人書。受持讀誦正憶念。如說修
行。又智度論云。若善男子能行是深般若波

羅蜜者。當知是人人道中來。或兜率天來所
以者何。三惡道中罪苦多故。不得行深般若。
欲界諸天著淨妙五欲。是心則狂惑故不能
行。色界天等深著禪定味。故不能行。無色界
天無形故。故不能行。以兜率天上常有一生
補處菩薩。彼中諸天常聞說般若。五欲雖多
法力勝故。是故說二處勝。若從他佛國來生
此間斯則轉勝也。

又處胎經佛告彌勒偈云。

汝所三會人
九十六億人
次是三歸人
一稱南無佛

又處處經云。佛言。彌勒不來下有四因緣。一
有時福應彼間。二是此間人麁無能受經者。
三功德未滿。四世間有能說經者故。彌勒不
下。若當來下。餘有五十億七千六十萬歲。彌
勒時人。眼皆見四千里。由本十種因緣德。
一不掩人眼明。二不損人眼。三不覆人眼。四
不藏人善。五不視殺。六不視盜。七不視婬。八
不視陰私及人短。九諸惡事不視。十然燈於
佛寺。

又佛說彌勒來時經云。佛言。彌勒佛未出時。
閻浮利內地山樹草木皆燋盡。於今閻浮利
地。周匝六十萬里。彌勒出時閻浮利地。東西
長四十萬里。南北廣三十二萬里。地生五果。
四海之內無山陵嵠谷。地平如砥。樹木長大。
人少三毒。民多聚落。城名氾羅那夷。有一婆
羅門名須凡。當為彌勒作父母。名摩訶越題。

彌勒當為作子。相好具足身長十六丈。生墮
城地。目徹視萬里內。頭中日光照四千里。彌
勒得道為佛時。於龍華樹下坐。樹高三十里。
廣亦四十里用
四月八日明星出時得道。彌勒佛却後六十
億殘。六十萬歲始當來下。

王玄策西國行傳云。大唐顯慶二年。勅使王
玄策等。往西國送佛袈裟。至泥婆羅國西南
頗羅度來。村東坎下有一水火池。若將家火
照之。其水上即有火焰。於水中出。欲滅以水
沃之。其焰轉熾。漢使等曾於中。架一釜煮飯
熟。使問彼國王。國王答使人云。曾經以杖刺。
著一金匱。令人挽出一挽一深。相傳云。此是
彌勒佛當來成道天冠金。火龍防守之。此池
火乃是龍火也。

又智度論云。彌勒菩薩為白衣時。師名婆跋
梨。有三種相。一眉間白毛相。二舌覆面相。
三陰藏相。如是等非是菩薩時。亦皆有此相
也。又新婆沙論云。曾聞尊者大迦葉波。入王
舍城最後乞食。食已未久登雞足山。山有三
峯如仰雞足。尊者入中結跏趺坐。作誠言曰。
願我此身并納鉢杖。久住不壞。乃至經於五
十七俱胝六十百千歲。慈氏如來應正等覺。
出現世時。施作佛事。發此願已。尋般涅槃時
彼三峯便合成一。掩蔽尊者儼然而住及慈
氏佛出現世時。將無量人天至此山上。告諸
眾曰。汝等見是釋迦牟尼佛。杜多功德弟子。
眾中第一大弟子迦葉波不。舉眾咸曰。我等
欲見。慈氏如來。即以右手撫雞足山頂。應時

峯坼還為三分。時迦葉波將納鉢杖。從中而
出上升虛空。無量天人。覩斯神變歎未曾
有。其心調柔。慈氏世尊如應說法。皆得見諦。
若無留化。如此之事云何有耶。有說。有留化
事。問若爾世尊何故不留化身至涅槃後任
持說法。答所應作者已究竟故。謂佛所應度
皆已度訖。所未度者聖弟子度之。有說。無留
化事。問若爾迦葉波事云何得有。答諸信敬
天神所任持故。有說。迦葉波爾時未般涅槃。
慈氏佛時方取滅度。此不應理。寧可說無不
說。彼默多時虛住。如是說者。有留化事。是故
大迦葉波已入涅槃。

惟凡夫力弱習惡來多。以住娑婆其心怯弱。
初學是法恐畏退敗。常發大願扶持此行。乃
至命終心無障惱。隨種善根。願共含識自在
往生。彌勒內眾得至佛前。隨念修學證不退
轉。不願往生於外眾中。恐著五欲不得解脫
故。智度論云。有人修少福業。聞有福處當願
往生。乃至命終各生其中。又大莊嚴論云。佛
國事大。獨行功德不能成就。要須願力。如牛
雖力挽車要須御者能有所至。淨佛國土。由
願引成。以願力故福德增長。不失不壞常見
佛故。又如十住論云。若人發心求佛。不休不
息。有人以指舉大千世界。在空却住。不足為
難。若發願言。我當作佛。是人希有。何以故。
世人心劣無大志故。又發菩提心論。有十大
願。常悉修行。

一者願我先世及以今身。所種善根施與一
切眾生。迴向佛道。令我此願念念增長。世世

所生終不忘失。常為陀羅尼之所守護。

二者願我以此善根。生處值佛常得供養。不
生無佛國中。

三者願我親近諸佛。隨侍左右如影隨形。

四者願我既得親近。為我說法成就五通。

五者願我通達世諦假名流布。解第一義得
正法智。

六者願我以無厭心為眾生說。示教利喜皆
令開解。

七者願我以佛神力。遍至十方一切世界。供
養諸佛聽受正法。廣攝眾生。

八者願我隨順清淨法輪。一切眾生聽我法
者。聞我名者。即得捨離一切煩惱。

九者願我隨逐眾生將護與樂。捨身命財荷
負正法。除無利益。

十者願我雖行正法。心無所行。亦無不行。為
化眾生不捨正願。

願我以此十大誓願。遍眾生界。攝受一切恒
沙諸願。若眾生界有盡。我願乃盡。然眾生界
不可盡故。我此大願亦不可盡。廣度眾生無
邊法界。所修善根皆悉迴向無上正覺。生彌
勒佛前。聞清淨法悟無生忍。但行住坐臥一
生已來。所修善根。並共法界眾生迴向。彌勒
佛前速成不退。

玄奘法師云。西方道俗並作彌勒業。為同欲
界其行易成。大小乘師皆許此法。彌陀淨土。
恐凡鄙穢修行難成。如舊經論。十地已上菩
薩。隨分見報佛淨土。依新論意。三地菩薩始

可得見報佛淨土。豈容下品凡夫即得往生。
此是別時之意。未可為定。所以西方大乘許。
小乘不許。故法師一生已來常作彌勒業臨
命終時。發願上生見彌勒佛。請大眾同時說
偈云。

南無彌勒如來奉慈顏
南無彌勒如來命已
必生其中

念佛三昧緣第六

惟凡夫倒想。隨情妄執。六賊交侵。五道旋轉。
業繩相係。苦報難出。所以大聖慈愍乘機
引接。故舉淨土之妙國。觀如來之勝相。令
翹注不懈。欣心敬慕。俯仰合觀。隨心廣略。庶
令悟之。善惡則隨心向背成之。業種則見佛
可期臨終。喜躍隨念受生。若不預修此福。無
常忽至。周慞惶怖。心路蒼茫淨業既空。莫知
投寄。眼光失落。依業受殃。是故造罪造福。雖
復同營。一種為身。不如修善。修善見佛。造惡
獲殃也。故華嚴經偈云。

寧受一切苦
不受一切樂
所以無量劫苦惱
流轉生死中

又無量壽經云。佛告彌勒菩薩。假使大千世
界滿中猛火。為聞阿彌陀佛名故。要當於中
直過。未足為難。

又觀佛三昧經云。爾時彌勒菩薩白佛言。世
尊。唯願世尊。大慈大悲憐愍一切。未來世中
多有眾生。造不善業。佛不現在。何所依怙得

除罪咎。佛告彌勒。如來滅後多有眾生。以不
見佛作諸惡業。如是人等當令觀像。若觀像
者。與觀我身等無有異。說是語時。空中十方
諸佛讚言。善哉今正是時慎勿疑慮。佛告彌
勒。如來今者。為未來世五苦眾生。犯禁比丘。
不善惡人。五逆誹謗。行十六種。惡律儀者。為
如是等。說除罪法。爾時阿難白佛。云何如來。
說除罪法。

佛告阿難。如我在世。歸依我者名歸依佛。名
歸依法。名歸依僧。觀佛像者先入佛塔。以好
香泥及諸淨土。塗地令淨。隨其力能。燒香散
華供養佛像。說已過惡禮佛懺悔。如是伏心
經。一七日。復至眾中。塗掃僧地除諸糞穢。向
僧懺悔禮眾僧足。復經七日。如是供養心不
疲厭。若出家人。應誦毘尼極令通利。若在家
人。孝養父母。恭敬師長。調心令軟。心若不
軟。當強折伏令心調順。自住靜處燒眾名
香。禮釋迦文佛而作是言。南無大德我大和
上應正遍知大悲世尊。願以慈聖覆護弟子。
作是語已。五體投地泣淚像前。從地而起齊
整衣服。結跏趺坐繫念一處。隨前眾生繫心
鼻端。繫心額上。繫心足指。如是種種隨意繫
念。專置一處。勿令馳散使心動搖。心若動搖
舉舌拄腭。閉口開目。叉手端坐。一日至七日
令身安隱。身安隱已然後想像。

若樂逆觀者。從像足指次第仰觀。初觀足指。
繫心專緣佛足五指。經一七日。閉目開目。
令其了了見金像指。次觀足兩趺上。令了了
見。次觀膊已。次第至髻。從髻觀面。若不明

了。復更懺悔倍自苦策。以戒淨故。見佛像面。
如真金鏡了了分明。作是觀已。觀眉間毫相。
如頗黎珠右旋婉轉。此相見時。見佛眉眼。
如天畫師之所畫作。見是事已次觀頂光令
分明了。如是眾相名為逆觀。

若樂順觀者。從佛頂上諸妙螺文。猶如黑絲
右旋婉轉。次觀佛面。觀佛面已具足觀身。
漸下至足。如是往反凡十四遍。諦觀一像極
令了了。觀一成已。出定入定。恒見立像在行
者前。見一了了。復想二像已。次想三像乃至
想十。皆令了了。見十像已。想一室內滿中佛
像間無空缺。滿一室已。復更精進。燒香散華
掃塔塗地。澡浴眾僧。供養師僧父母等已。發
大誓願。我今觀佛。以此功德。不願人天聲聞
緣覺。正欲專求佛菩提道。發是願已至求大
乘。當行懺悔。勸請諸佛。隨喜迴向。正身端坐
繫念在前。觀佛境界令漸廣大。一僧坊中滿
中佛像。方身丈六。足下蓮華。圓光一尋及
通身光。及眾化佛并佛侍者。光明眾色皆令
了了。一僧坊已。復廣一頃百頃。遠滿百由旬。
見一切像相好炳然。此像成已。想一閻浮提
滿中佛像。餘三天下亦皆遍滿。身心歡喜。倍
加精進頂戴恭敬。十二部經。般若波羅蜜前。
五體投地誠心懺悔。念想成已。閉目叉手端
坐正受。更作遠想。滿十方界見一切像。身純
金色。舉身毛孔皆放光明。一一光明百億寶
色。一一色中無量雜色。微妙境界悉自涌出。
此念想成名觀立像。作是觀者。除却六十億
劫生死之罪。亦名見佛。於未來世。值賢劫千

佛為其和上。於佛法中次第出家。聞佛說法
憶持不忘。於星宿劫光明佛所。現前授記。
麁心觀像。尚得如是無量功德。況復繫念。觀
佛眉間白毫相光。

爾時世尊。復為眾生說坐像法。想像令坐寶
華。眾像坐時。大地自然出大白光。如琉璃色
白淨可愛。眾白光間百億菩薩。白如雪山。想
像毛孔出一一菩薩。身毛孔中出金色光。其
光大盛照十方界。皆作金色。若有眾生觀像
坐者。除五百億劫生死之罪。未來值遇賢劫
千佛。於星宿劫中值遇諸佛。數滿十方。一
一佛所受持佛語。身心安隱終不謬亂。一一
世尊現前授記。過算數劫得成為佛。

爾時世尊。告阿難言。若有眾生觀佛坐已。當
觀像行。觀像行者。見十方界滿中像行。虛空
及地見一一像。從坐而起。一一像起。時五百
億寶華。一一華中有無數光。一一光中無數
化佛隨心想現。一一化佛放金色。光照行者。
身是時行者入定之時。自見己身三十六物
惡露不淨。不淨現時當疾除滅。此不淨觀。從
貪愛生虛偽不實。用此觀為使諸不淨變為
白玉。自見己身。如白玉瓶內外俱空。作是觀
時宜服蘇藥。勿使身虛。請諸行像以手摩
頭。放大光明照我己身。是時行者自見己身。
如黃金色。此想成已。出定歡喜禮敬諸佛。修
諸功德迴向菩提。爾時諸佛異口同音。各各
皆為行者說法。雖未得道。見佛聞法總持不
失。此名凡夫念佛三昧。得此三昧。於剎那頃
恒見諸佛。所說大乘。一日一夜即得通利。一

一諸佛皆說決言。汝念佛故過星宿劫。得成
為佛。身相光明與我無異。說是語已。八十億
佛一時放光。光中無量化佛皆說是語。佛告
阿難。此念佛三昧若成就者。有五因緣。何等
為五。一持戒不犯。二不起邪見。三不生憍慢。
四不恚不嫉。五勇猛精進。如救頭然行此五
事。正念諸佛令心不退。當供養十方諸佛。云
何供養。是人出定入塔見像。誦持經時。若禮
一佛。當作是念。正遍知諸佛心智無礙。我
今禮一佛即禮一切佛。若思惟一佛即見一
切佛。一一佛前有一行者。接足為禮。皆是
己身。若以一華供養佛時。當作是念。諸佛法
身功德無量。不住不壞湛然常安。我今以華
奉獻諸佛。願佛受之。作是念已復當起想。我
所執華從草木生。持此供養可見擬想。即當
作念。想身諸毛孔。令一毛孔。出無數華雲。無
數香煙香雲。遍於十方界施作佛事。還成金
臺住行者前。若凡夫人欲供養者。手擎香鑪
執華供養。當發是願。願此華香滿十方界。供
養一切佛。化佛并菩薩。無數聲聞眾。受此香
華雲。以為光明臺。廣於無邊界。無邊無量
作佛事。一一毛孔流出幢幡。無量音樂。名衣
上服。百種飲食。諸雜供養。並同前法。

佛告阿難。未來眾生。其有得是念佛三昧者。
當教是人。密身口意。莫起邪見。莫生貢高。
若起邪命及貢高法。當知此人是增上慢。破
滅佛法。多使眾生起不善心。亂和合僧。顯異
惑眾。是惡魔伴。如是惡人雖復念佛。失甘露
味。此人生處以貢高故。身恒卑小生下賤家。

貧窮諸衰無量惡業。以為嚴飾。如此種種眾
多惡事。當自防護令永不生。

頌曰。

法身無像
緣念流傳
器識相感
七寶行樹
法鼓和鳴
仰規玄度
光流天廟振黎元
寶殿雲屯
彙征彼寄
還資情有
文而或虧

述意緣第一

蓋聞寂滅不動。是則無象無言。感而遂通。
所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之
火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵獨處空閑。
吟誦經典。吐納宮商。文字分明。言味流美。詞
韻相屬。適眾人心。利生物。善足使幽靈欣

躍。精神悅豫。久習純熟。文義洞曉敬心殷
誦。至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫
一言功超累劫。是以迦葉頂受。靡悋剝皮薩
陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之
終德也。

說法緣第二

夫法師升座。先須禮敬三寶。自淨其心。觀
時擇人。具慈悲意。救生利物。然後為說。故報
恩經云。聽者坐說者立。不應為說若聽者求
說者過。不應為說。若聽者依人不依法。依字
不依義。依不了義經不依了義經。依識不依
智。並不應為說。何以故。是人不能恭敬諸佛
菩薩清淨法故。若說尊重於法。聽法之人亦
生宗敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨說。

又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大眾
心。慈心喜心。利益心。不動心。立此等心。乃
至宣說一四句偈。令前人如實解者。長夜安
樂利益無量。

又涅槃經云。若有受持讀誦書寫宣說。非時
非國不請而說。輕心輕他自歎。隨處而說。反
滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是眾生
惡知識也。

又十誦律云。有五種人。問法皆不應為說。一
試問。二無疑問。三不為悔所犯故問。四不受
語故問。五詰難故問。並不得答。若前人實有
好心。不具前意。為欲生善滅惡者。法師隨機
方便好心為說。若自解未明。或於法有疑者。
則不得為說。恐令前人有錯傳之失。彼此得
罪。

又優婆塞戒經云。佛言。如法住者。能自他利。
不如法住者。則不得名自利利他。如法住者
有八智。何等為八。一法智。二義智。三時智。
四知足智。五自他智。六眾智。七根智。八上下
智。是人具足如是八智。凡有所說具十六事。
一時說。二至心說。三次第說。四和合說。五隨
義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕眾說。九不
訶眾說。十如法說。十一自他利說。十二不散
亂說。十三合義說。十四真正說。十五說已不
生憍慢。十六說已不求來世報。如是之人能
從他聽。

又正法念經云。若有眾生正行善業。為邪見
人說一偈法。令淨信佛。命終生應聲天。受種
種樂。從天還退隨業流轉。若為財物故與人
說法。不以悲心利益眾生。而取財物。或用飲
酒。或與女人共飲共食。如伎兒法自賣求財。
如是法施其果甚少。生於天上作智慧鳥。能
說偈頌。是則名曰下品法施也。云何名為中
品法施耶。為名聞故。為勝他故。為勝餘大法
師故。為人說法。或以姤心為人說法。如是
法施得報亦少。生於天中受中異報。或生人
中。是則名曰中品法施也。云何名為上品法
施耶。以清淨心。為欲增長眾生智慧。而為說
法不為財利。為令邪見眾生等住於正法。如
是法施自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福
不盡。是則名曰上品法施也。

又迦葉經。爾時世尊而說偈曰。

三千大千界
以此用布施

若說一偈法
三界諸樂具
不如一偈施
此功德勝彼
若恒沙世界
以施諸如來一法施
施寶福雖多法施
一偈福尚勝

又十住毘婆沙論云。在家之人當行財施。出
家之人當行法施。何以故。在家法施不及出
家人。以聽受法者。於在家人信心淺薄故。又
在家之人多有財物。出家之人。於諸經法讀
誦通達。為人解說在眾無畏。非在家者之所
能及。又使聽者起恭敬心。不及出家。又欲說
法降伏人心。不及出家。如偈說曰。

先自修行法
乃可作是言
身自行不善
自不得寂滅

又出家之人。若行財施則妨餘善。遠離阿練
若處。必至聚落。與白衣從事多有言說。發起
三毒。於六度等心薄。乃至貪著五欲。捨戒還
俗。故名為死。或能反戒易起重罪。是名死等
諸煩惱苦患。以是因緣故。於出家者稱歎法
施。於在家者稱歎財施。

又金光明經云。說法者有五種事。一者法施
彼我兼利。財施不爾。二者法施能令眾生出
於三界。財施者不出欲界。三者法施利益法
身。財施之者長養色身。四者法施增長無窮。

財施必有竭盡。五者法施能斷無明。財施唯
伏貪心。故知財施不及法也。就法施中自有
階漸。若有所解不用他知。恐他勝己祕而不
說。則自未來常不聞法。

又智度論云。若悋惜法。則常生邊地無佛法
處。由悋法故障他慧明。此則不如賣法他人
反勝過此。

又諸法勇王經云。閻浮提中。所有水陸空行
眾生。盡得人身。若有一人教是諸人。令其安
住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人
令得信行。

又十住毘婆沙論云。有四法。能退失智慧。菩
薩所應遠離。何等為四。一不敬法及說法者。
二於要法祕匿悋惜。三樂法者為作障礙壞
其聽心。四懷憍慢自高卑人。復有四法。得其
智慧。應常修習。何等為四。一恭敬法及說法
者。二如所聞法及所讀誦。為他人說。其心清
淨不求利養。三知從多聞得智慧故。勤求不
息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如說
行不貴言說。

聽法緣第三

夫欲聽法。要須真心。敬法重人。至誠出離。不
希人天。有為之法。故阿含經佛說偈云。

聽者端心如渴飲
聞法踊躍心悲喜

又優婆塞戒經云。從他聽時具十六事。一時
聽。二樂聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過
聽。六不為論議聽。七不為勝聽。八聽時不輕
說者。九聽時不輕於法。十聽時終不自輕。十

一聽時遠離五蓋。十二聽時為受持讀誦。十
三聽時為除五欲。十四聽時為具信心。十五
聽時為諸眾生。十六聽時為斷闇根。善男
子。具八智者。能說能聽。如是之人能自他利。
不具足者。則不得名自利利他。

又阿育王經云。昔阿恕伽王使道人說法。時
以步障遮諸婦女使其聽法。爾時法師為諸
婦女說法。恒說施論戒論生天之論。有一婦
女分犯王法。發幕向法師前。問法師言。如來
大覺。於菩提樹下覺諸法時。覺悟施戒耶。更
悟餘法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦。
猶若融鐵。此苦因從習而生。猶如毒樹。修
八正道以滅苦習。是女人得聞此語。獲得須
陀洹道。以刀繫頸往到王所。而白王言。我
今日犯王重法。願王以法治我。王問言。汝犯
何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛
不避於死。我實渴於佛法。是以默突聽法。
王問言。聽法時頗有所得不。答言。得見四真
諦解陰入界。及以諸大皆知無我遂得法眼。
王聞是語踊躍歡喜。即為作禮即唱令言。自
今已後不聽作障隔。樂聽法者聽直至法師
所對面聽法。歎言奇哉。我宮內乃出人寶。以
是因緣當知聽法有大利益。

又雜寶藏經云。爾時般遮羅國以五百白雁
獻波斯匿王。王命送著祇桓精舍。眾僧食時
人以食乞。雁見僧聚來在前立。佛以一音說
法。眾生各得類解。當時群雁亦解佛。語聞
法歡喜。鳴聲相和還於池水。後毛羽轉長飛
至餘處。獵師以網都覆殺之。一雁作聲諸雁

皆和。謂聽法時聲。乘是善心生忉利天。生天
之法。法有三念。一念本所從來。二念定生何
處。三念先作何業得來生天。便自思惟。自見
宿日更無餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已。五
百天子即時來下。在如來邊。佛為說法悉得
須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見五百雁羅
列佛前。是日不見。便問佛言。此中諸雁向何
處去。佛言。欲見諸雁者。先雁飛去他處。為
獵所殺命終生天。今此五百諸天子等。著好
天冠端正殊特者是。今日聽法皆得須陀洹。
王問佛言。此諸群雁以何業緣。墮於畜生。命
終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時。五百女
人盡共受戒。用心不堅毀所受戒。犯戒因緣
墮畜生中。作此雁身。以受戒故。得值如來聞
法獲道。以雁身中聽法因緣。生於天上。

又舊雜譬喻經云。昔有沙門晝夜誦經。有狗
伏床下。一心聽經不復念食。如是積年。命盡
得人形。生舍衛國中。作女人長大。見沙門分
衛。便走自持飯與沙門歡喜。後作比丘尼得
應道果。又付法藏經云。佛言。一切眾生。欲
出三界生死大海。必假法舡方得度脫。法為
清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。法是眾
生真善知識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。
一切眾生志性無定。隨所染習。近善則善。近
惡則惡。若近惡友。便造惡業。流轉生死無
有邊際。若近善友。起信敬心聽受妙法。必能
令離三塗苦惱。由此功德受最勝樂。華氏國
王有一白象。能滅怨敵。若人犯罪令象蹋殺。
後時象厩為火所燒。移象近寺。象聞比丘誦

法句經偈云。為善生天。為惡入淵。象聞法已。
心便柔和起慈悲心。後付罪人。但以鼻嗅舌
䑛而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即
召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞
妙法。是故爾耳。今可移近屠肆處繫。王用其
言。象見屠殺惡心猛熾。殘害更增。是以當知
一切眾生志性無定。畜生尚爾聞法生慈見
殺增害。豈況於人而不染習。是故智者宜應
覺知。見惡須棄。覩善宜近。勤聽經法。又於往
昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城
中遍行衒賣。經歷多時都無買者。時婆羅門
極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若
不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時
城中諸優婆塞。聞畏毀謗便將錢買。即以銅
箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者
與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我
此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆
塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法。智慧高
勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經
法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔
都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往
至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是
因緣。當知妙法有大功德。此優婆塞。以聽法
人髑髏起塔。而供養之。尚得生天。況能至心
聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實
難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得
無上安隱快樂。應當至心勤聽經法。

又賢愚經云。昔佛在世時。舍衛國中須達長
者。信敬佛法為僧檀越。眾僧所須一切供給。

須達家內有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。
稟性黠慧解人言語。見比丘來。先告家內令
出迎逆。阿難後時到長者家。見鳥聰黠。為說
四諦苦集滅道。門前有樹二鳥聞法。飛向樹
上歡喜誦持。夜在樹宿野狸所食。緣此善根
生四天王天。盡彼天壽生忉利天。忉利天壽
盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡
生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在天。
他化壽盡還生化樂天。如是次第還復下至
四天王天。四天壽盡還復上至他化自在天。
如是上下經於七返。生六欲天自恣受樂。六
天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家
修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。

又賢愚經云。昔佛在世時。有一比丘林中誦
經。音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛。在樹而聽。
時為獵師所射命終。緣此善根生忉利天。面
貌端正光明昞然。無有倫匹。自識宿命。知因
比丘誦經聽法。得生此中。即持天華到比丘
所。禮敬問訊。以天香華供養比丘。比丘具問
知其委曲。即命令坐為其說法。得須陀洹。
既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無
邊。豈況於人。信心聽法寧無善報。

又善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦
羅池邊。為眾說法。時彼池中有其一蛤。聞佛
池邊說法之聲。即從池出入草根下。聽佛說
法。時有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。
即往佛所欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即
便命終生忉利天。以福報故。宮殿縱廣十二
由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛

所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人忽禮我
足。神通光明相好無比。照徹此間。蛤天即以
偈而答曰。

往昔為蛤身
聞佛說法聲
有一牧牛人
杖劖刺我頭

佛以蛤天人所說偈。為四眾說法。是時眾中
八萬四千人。皆得道跡。蛤天得須陀洹果。
含笑而去。

漸頓緣第四

如百喻經云。昔有一聚落。去王城五由旬。村
中有好美水。王勅村人。常使日日送其美水。
村人疲苦。悉欲避遠此村去。時彼村主語諸
人言。汝等莫去。我當為汝白王。改五由旬作
三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為
改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語
言此故。是本五由旬。更無有異。雖聞此言信
王語故。終不肯捨。世間之人亦復如是。修行
正法。度於五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨
離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。
於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜。以
為易行。修善進德求度生死。後聞人說無有
三乘。故是一乘。以信佛語終不肯捨。如彼村
人。亦復如是。

又華嚴經云。佛子。譬如日出先照一切大山
王。次照一切大山。照金剛寶山。然後普照
一切大地。日光不作是念。我應先照諸大山
王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。

照有先後。如來應供等正覺亦復如是。成就
無量無邊法界智慧日輪。常放無量無礙智
慧光明。先照菩薩等諸大山王。次照緣覺。次
照聲聞。次照決定善根眾生。隨應受化。然後
悉照一切眾生乃至邪定。為作未來饒益因
緣。如來智慧日光。不作是念。我當先照菩薩。
乃至邪定。但放大智日光。普照一切。佛子。譬
如日月出現世間。乃至深山幽谷無不普照。
如來智慧日月亦復如是。普照一切無不明
了。但眾生希望善根不同故。如來智光種種
差別。

又涅槃經云。若離四法得涅槃者。無有是處。
何等為四。一親近善友。二專心聽法。三繫念
思惟。四如法修行。以是義故。聽法因緣則得
近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。
一者無目二者一目三者二目言
無目者。常不聞法。一目之人。雖暫聞法其心
不住。二目之人。專心聽受如聞而行。以聽法
故。得知世間。如是三人。

求法緣第五

如雜寶藏經云。佛法寬廣濟度無崖。至心求
道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時
有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比
丘種種說法。聞說四果心生羨尚。語少比丘
言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘
蚩老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚饍。請少
比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相
麾弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。

當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸
少比丘即以皮毱。打其頭上而語之言。此是
須陀洹果。老比丘聞已繫念不散。即獲初果。
諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。然其
故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含
果。時老比丘獲初果故。心轉增進即復移坐。
諸少比丘復以毱打頭而語之言。與爾二果。
時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復
弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死
之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比
丘如言移坐。諸少比丘復以毱打而語之言。
我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍
加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘復弄
之言。汝今已得不還之果。然故於色無色界。
受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐。次
當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少
比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。我今與
爾彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅
漢果。得四果已甚大歡喜。設諸餚饍種種香
華。請少比丘報其恩德。與少比丘共論道品
無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方
語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞
其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應
念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。

又雜寶藏經云。昔有一女人。聰明智慧深信
三寶。常於僧次請一比丘。就舍供養。後時便
有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素無知曉。
齋食訖已女人至心求請說法。敷坐頭前閉
目靜坐。比丘自知不解說法。趣其睡眼棄

走還寺。然此女人至心思惟。有為之法無常
苦空。不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹
果。既得果已。向寺求覓欲報其恩。然此比
丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥轉復藏
避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已。
具說蒙得道果因緣。齎供報恩。老比丘聞。甚
大慚愧深自剋責。亦復獲得須陀洹果。是故
行者。應當至心精誠求法。若至心者所求必
獲。又集一切福德三昧經云。昔過去久遠阿
僧祇劫。有一仙人。名曰最勝。住山林中具五
神通。常行慈心。後作是念。非但慈心能濟眾
生。唯集多聞。能滅眾生煩惱邪見。能生正見。
念已便詣城邑聚落。處處推求說法之師。時
有天魔來語仙言。我今有佛所說一偈汝今
若能剝皮為紙。刺血為墨。折骨為筆。書寫
此偈。當為汝說。最勝仙人聞已念言。我於
無量百千劫中。常以無事為他割截。受苦無
量都無利益。我今當捨不堅之身易得妙法。
歡喜踊躍。即以利刀剝皮為紙。刺血為墨。
折骨為筆。合掌向天請說佛偈。時魔見已。
愁憂燋悴。即便隱去。仙人見已作如是言。
我今為法不惜身命。剝皮為紙。刺血為墨折
骨為筆。為眾生故至誠不虛。餘方世界有大
慈悲。能說法者當現我前。作是語時。東方去
此三十二剎。有佛國土名普無垢。其國有佛。
號淨名王。忽住其前。放大光明照最勝身。苦
痛即除平復如故。佛即廣為說集一切福德
三昧。最勝聞法得無礙辯。佛說法已還復不
現。最勝仙人得辯才已。為諸眾生廣說妙法。

令無量眾生住三乘道。經千歲後爾乃命終。
生淨名王普無垢國。由敬法故今得成佛。佛
告淨威。昔最勝者今我身是。是以當知。若有
人能恭敬求法。佛於其人不入涅槃。法亦不
滅。雖在異土。常面覩佛得聞正法。

述曰。時有道俗。薄學淺識。謂智過人。設欲修
學。不專內典。唯慕俗書外道典籍。故涅槃經
佛言。我滅度後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜
生鬪爭。捨十二部經。讀誦種種外道典籍。
文頌手筆。受畜一切。不淨之物言是佛聽。如
是之人。以好栴檀貿易凡木。以金易鍮石。
以銀易白鑞。以絹易𣯫汁。

又婆沙論云。如人觀日眼不明淨。外道書論
思求之時。使慧眼不。淨如人觀月眼則明淨。
佛法經論思求之時。令慧眼明淨。若思求外
俗如打獼猴。唯出不淨。若思求佛法如練真
金。多練多淨。

又菩薩善戒經云。菩薩不讀不誦如來正經。
讀誦世典文頌書疏者得罪不犯者。若為論
義破於邪見。若二分佛經。一分外書。何以故。
為知外典是虛妄法佛法真實故。為知世事
故。不為世人所輕慢故。以此文證。佛法學人。
若一向廢內尋外。則便得罪。縱解理行唯可
暫習。為伏外道還須厭離。進修內業務令增
勝。若偏耽著則壞正法。故地持論云。若菩薩
於佛所說。棄捨不學。反習外道邪論世俗經
典。是名為犯。眾多犯。是犯染污起。若上聰明

人能速受學。得不動智。於日日中。常以二分
受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典外
道邪教。愛樂不捨不作棄想。是名為犯。眾多
犯是犯染污起。

感福緣第六

如普曜經云。若有賢人聞是經典。叉手自歸。
即捨八事懈怠之本。成八功勳。何謂為八。一
得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。
四逮得辯才無量。五學疾得出家。六所行清
淨。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有
法師。布坐諷誦是經得八座福。何謂為八。一
得長者座。二得轉輪王座。三得天帝座。四得
自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如
來座。八得轉法輪度脫一切眾生座。若有法
師斑宣是法。有讚歎善哉者。當得八清淨
行。何謂為八。一言行相應無所違失。二口言
至誠而無虛妄。三在於眾會真諦無欺。四所
言人信不捨遠之。五所言柔軟初無麁獷。六
其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時音聲如梵。
會中人聞。莫不諮受。八音響如佛可眾生心。
若有書是經典。得八大藏。何謂為八。一得意
藏。未曾忘捨。二得心藏。無所不解分別經
法三。得往來藏普。解一切諸佛經法。四得總
持藏。一切所聞皆能識念。五得辯才藏。為諸
眾生斑宣經典。皆歡喜受。六甚深法藏。將
護正法。七道意法藏未曾。斷絕三寶法教。八
奉行法藏。則輒逮得無所從生忍。

又度無極集經云。昔有比丘。精進守法。所可
諷誦是般若波羅蜜。其有聞者莫不歡喜。有

一小兒厥年七歲。城外牧羊。遙聞比丘誦經
聲。即詣精舍禮拜聽其經言。時說色空。聞即
悟解。便問比丘。應答不可。小兒反為比丘解
說其義。昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時小
兒即去逐牛至山。值一虎害此小兒。命終生
長者家。夫人懷妊。口便能說般若波羅蜜。從
朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人。謂呼
鬼病。有比丘至舍。聞聲甚喜。比丘報言。此非
鬼病。但說尊經。夫人出禮。比丘復為說法。諸
有疑難不能及者。盡為解說。眾僧歡喜。日月
滿足產得男兒。適生叉手長跪說波羅蜜。夫
人產已還復如本。比丘言。真佛弟子。好養護
之。此兒後大。當為一切眾人作師。吾等悉當
從其啟受。時兒七歲道法悉備。舉眾超絕。智
度無極。經中誤脫。皆為刪定。兒每所至輒開
化人。長者室家大小五百人眾。皆從兒學。八
萬四千人。皆發無上正真道意。五百比丘。聞
兒所說盡漏意解。志求大乘得法眼淨。是時
兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是。

又舍利弗處胎經云。母懷舍利弗。母亦聰明。
高僧傳云。母懷羅什令母聰明。舊日誦千偈。
懷胎之時日得二千偈。初成須陀洹果。後得
斯陀含果。

如勝天王經云。若有法師流通此經處。此地
即是如來所行。於彼法師當生善知識心。尊
重之心。猶如佛心。見是法師。恭敬歡喜尊重
讚歎。又云我若住世。一劫若減一劫。說是流
通。此經法師功德。不能究盡。若此法師所行
之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不

起。如是供養未足為多也。如來法難受持
故。

又涅槃經云。若有善男子善女人。聞是經名
生四惡趣者。無有是處。若有眾生一經耳者。
悉能滅除一切諸惡無間罪業。又云。若有眾
生一經耳者。却後七劫不墮惡趣。又云。若
有能知如來常住無有變異。或聞常住二字
音聲。若一經耳。即生天上。後解脫時。乃能
證知如來常住無有變易。

又華嚴經云。若聞一句。未曾聞法。勝得三千
大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生無
上財想。勝得轉輪聖王位。又法華經云。若善
男子善女人。受持是法華經。若讀若誦。若解
說若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳
功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功
德。千二百意功德。

又涅槃經云。我涅槃後。若有得聞如是大乘
微妙經典。生信敬心。當知是等。於未來世百
千億劫。不墮惡道。又云。若有於一恒佛所發
心。然後乃能於惡世中。不謗是法。愛樂是典。
不能為人分別廣說。若有於二恒佛所發心。
然後乃能於惡世中。不謗是法。正解信樂受
持讀誦。亦不能為他人廣。說若有於三恒佛
所發。心然後乃能於惡世。中不謗是。法乃至
書寫經。卷雖為他說未解深義。若有於四恒
佛所發心。然後乃能於惡世中。不謗是典。乃
至書寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。
若有於五恒佛所發心。乃至於惡世中。為人
廣說十六分中八分之義。若有於六恒佛所

發心。乃至於惡世中。為他廣說十六分中十
二分義。若有於七恒佛所發心。乃至於惡世
中。為他廣說十六分中十四分義。若有於八
恒佛所發心。乃至於惡世中。書寫經卷。亦勸
他人令得書寫。自能聽受。亦勸他人令解聽
受。如說修行。具足能解盡其義味。

報恩緣第七

如善恭敬經云。佛告阿難。若有從他聞一四
句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字。於若干
劫。取彼和上阿闍梨等。荷擔肩上。或時背
負。或以頂戴常負行者。復將一切音樂之具。
供養是師作如是事。尚自不能具報師恩。若
當來世於師和上所。起不敬心恒說於過。我
說愚癡極受多苦。於當來世必墮惡道。是故
阿難。我教汝等。常行恭敬尊重之心。當得如
是勝上之法。所謂愛重三寶甚深之法。

又梵網經云。若佛子。見大乘法師同見同行
來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即迎
來送去禮拜供養。日日三時供養。日食三兩
金百味飲食床座供養法師。一切所須盡給
與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不
生瞋心。患惱之心為法滅身請法。若不爾者。
犯輕垢罪。

又優婆塞戒經云。若優婆塞受持六重戒已。
四十里中有講法處。不能往聽。得失意罪。

又大方等陀羅尼經云。佛告阿難。若有父母
妻子。不放此人至於道場者。此人應向父母
等前燒種種香。長跪合掌應作是言。我今欲
至道場。哀愍聽許。亦應種種諫曉隨宜說法。

亦應三請。若不聽者。此人應於舍宅默自思
惟。誦持經典。又正法念經云。若人供養說法
法師。當知是人。即為供養現在世尊。其人如
是。隨所供養所願成就。乃至得阿耨菩提。以
能供養說法法師故。何以故以聞法故心得
調伏。以調伏故。能斷無知流轉之闇。若離聞
法。無有一法能調伏心。

又勝思惟經云。不起罪業。不起福業。不起無
動業者。是名供養佛。

又華手經云。若以華香衣食湯藥等。供養諸
佛。不名為真供養。如來坐道場所得微妙之
法。隨能修學者。是名真供養。故說偈云。

若以華塗香
以此供諸佛
如來坐道場
若人能修學

又十住婆沙論云。佛告阿難。天雨香華。不名
供養恭敬如來。若比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷。一心不放逸。親近修集聖法。是名真供
養佛。

又寶雲經云。不以財施供養於佛。何以故。如
來法身不待財施。唯以法施供養於佛。為具
佛道以法供養。為最第一。

又善恭敬經云。佛言。若有比丘。雖復有夏。不
能閑解如是法句。彼亦應當從他依止。所以
者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆
舊百夏比丘。而不能解沙門祕密之事。不解
法律等。亦應說依止。

若有比丘從他受法。於彼師邊。應起尊貴敬

重之心。欲受法時。當在師前不得輕笑。不得
露齒。不得交足。不得視足。不得動足。不得踔
脚。師不發問不得輒言。凡有所使勿得違命。
勿視師面。離師三肘。令坐即坐。勿得違教。於
彼師所應起慈心。若有所疑先應諮白。若見
師許然後請決。當知一日三時應參進止。若
三時間不參進止。是師應當如法治之若參
師不見。應持土塊或木或草以為記驗。若當
見師在房室內。是時學者。應起至心遶房三
匝向師頂禮。爾乃方還。若不見師。眾務皆
止不得為也。除大小便。又復弟子於其師所。
不得麁言。師所呵責不應反報。師坐臥床應
先敷拭。令無塵污虫蟻之屬。若師坐臥乃至
師起。應修誦業。時彼學者。至日東方便到師
所。善知時已數往師邊。諮問所須。我作何事。
又復弟子在於師前。不得涕唾。若行寺內。恭
敬師故。勿以袈裟覆於肩膊。不得籠頭。天時
若熱。日別三時以扇扇師。三度授水授令洗
浴。又復三時應獻冷飲。師所營事應盡身力
而營助之。佛告阿難。若將來世有諸比丘。或
於師所不起恭敬。說於師僧長短之者。彼人
則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應如是
治。師實有過尚不得說。況當無也。若有比
丘。於其師邊不恭敬者。我說別有一小地獄。
名為椎撲。當墮是中。墮彼處已一身四頭。
身體俱然。狀如火聚。出大猛焰熾然不息。然
已復然。於彼獄處復有諸虫。名曰鉤嘴。彼諸
毒虫常噉舌根。時彼癡人。從彼捨身生畜生
中。皆由往昔罵辱於師。舌根過故恒食屎尿。

捨彼身已雖生人間。常生邊地。具足惡法。雖
得人身皮不似。人不能具足人之形色。常被
輕賤誹謗陵辱。離佛世尊恒無智慧。從彼死
已還墮地獄。更得無量無邊苦患之法。

謗法緣第八

惟念末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背真混
雜同行。不修內典專事俗書。縱有抄寫心不
至殷。既不護淨又多舛錯。共同止宿。或處在
門簷。風雨虫齧都無驚懼。致使經無靈驗之
功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由我
人逾慢也。故敬福經云。善男子。經生之法。不
得顛倒乙字重點。五百世中墮迷惑道中。不
聞正法。

又大集經云。若有眾生。於過去世作諸惡業。
或毀於法。或謗聖人。於說法者為作障礙。或
抄寫經法洗脫文字。或損壞他法。或闇藏他
經。由此業緣今得盲報。

又大般若經佛言。諸善男子善女人
等。書寫般若波羅蜜多甚深經時。嚬𭈁欠呿
無端戱笑。互相輕凌身心躁擾。文句倒錯迷
惑義理。不得滋味。橫事歘起書寫不終。當知
是為菩薩魔事。

又大乘蓮華藏經云。受佛禁戒不護將來。各
言我是。於大乘法亦如冥夜。各自說言。我得
佛法。受鐵鏘地獄苦事難述。從地獄出。瘖瘂
聾盲不見正法。

又阿難請戒律論云。僧尼白衣等因讀經律
論等。行語手執翻卷者。依忉利天歲數。犯重
突吉羅。傍報二億歲。墮麞鹿中。恒被摺脊

苦痛難忍。無記戲言捉經律論。亦招前報。或
安經像房堂簷前者。依忉利天歲數八百歲。
犯重突吉羅罪。傍報二億歲。墮猪狗中生。
若得人身一億歲。恒常作客拪屑不得自在。

又大品經云。是人毀呰三世諸佛一切智。起
破法業因緣集故。無量百千萬億歲墮大地
獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。
若火劫起時。至他方大地獄中生在彼間。從
一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復
至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至
一大地獄如是遍十方獄。彼間若火劫起故。
從彼死已。破法業因緣未盡故。還來是間大
地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地
獄。受無量苦。此間火劫起故。復至十方他
國土生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中
說。重罪轉薄。或得人身生盲人家。生旃陀
羅家。生除廁擔死人種種下賤家。生若無眼。
若一眼若瞎眼。無舌無耳無手。所生之處。無
佛無法無佛弟子處生。何以故。種破法業積
集厚故。

又涅槃經云。若有不信是經典者。現世當為
無量病苦之所惱害。多為眾生所見罵辱。命
終之後人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難。常不
供足。雖復少得麁澁弊惡。常處貧窮下賤誹
謗正法邪見之家。若臨終時。或值荒亂刀兵
競起。帝王暴虐。怨家讎郄之所侵逼。雖有
善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得
利常為飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣
悉不齒錄。設復聞其有所宣說。正使是理終

不信受。如是之人。如折翼鳥不能飛行。是人
亦爾。於未來世。不能得至人天善處。若復有
人。能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。
以經功德即便端正。威顏色力日更增多。常
為人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王
大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲
聞弟子之中。欲行第一希有事者。當為世間
廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖
欲住不過日出。日既出已。消滅無餘。善男子。
是諸眾生所有惡業。亦復如是。住世勢力。不
過得見大涅槃日。是日既出。悉能除滅一切
惡業。又法華經云。若佛在世若滅度後。其有
誹謗如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎
嫉而懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終
入阿鼻獄。具足一劫劫盡更生。如是展轉至
無數劫。從地獄出當墮畜生。於無數劫如恒
河沙。生輒聾啞諸根不具。告舍利弗。謗斯經
者。若說其罪窮劫不盡頌曰。

朝聞誠有悅
空見尋青簡
灑血良難訪
浮涼汎層液
群鴻啟將慶
始怡披寶篋
八藏微難識
自非懲心垢

敬僧篇第三

述意緣第一

夫論僧寶者。謂禁戒守真。威儀出俗。圖方外
以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親
屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三
有。高越人天。重逾金玉。稱為僧也。是知僧寶
利益不可稱紀。故經曰。縱有持戒破戒若長
若幼。皆須深敬。不得輕慢。若違斯旨交獲重
罪。如釋迦佛等。是真佛寶。金口所說。理行
教果。是真法寶。得果沙門。是真僧寶。致令一
瞻一禮萬累氷消。一讚一稱。千災霧卷。自惟
薄福不逢正化。賴蒙遺迹。幸承餘蔭。金檀銅
素漆紵丹青。圖像聖容。名為佛寶。紙絹竹帛。
書寫玄言。名為法寶。鬀髮染衣。執持應器。名
為僧寶。此之三種體相雖假。用表真容。敬之
永絕長流。蔑之常招苦報。如木非親母。禮則
響逸千齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。是知
斯風已扇遐邇共遵。冥資含識神功冈測。儻
有所虧獲罪彌大。既許出家。理宜革俗。且如
禮云。介者不拜。為失豈同。去俗之人。身被忍
鎧。屈節白衣。理所不可。三寶既同。義須齊
敬。不可偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘。弘
之在人。人能弘道。故須齊敬也。

順益緣第二

如梵網經云。出家人法。不合禮拜國王父母
六親。亦不敬事鬼神。

又涅槃經云。出家人不禮敬在家人。

又四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不
應禮拜一切白衣。

又佛本行經云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次
第禮佛已。佛言。王今可禮優波離比丘等諸

比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘。新
出家者次第而禮。

又薩遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法及大
乘法。毀呰留難者。犯根本罪。又順正理論云。諸
天神眾。不敢希求受五戒者禮。如國君主。
亦不求比丘禮拜。以懼損功德及壽命故。

又涅槃經云。佛告迦葉。若有建立護持正法。
如是之人。應從啟請。當捨身命而供養之。如
我於是大乘經說。

有知法者
恭敬禮拜
有知法者
恭敬禮拜

迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊
諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是
則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸
宿舊破戒人邊。諮受未聞復應禮不。若出家
人從在家人。諮受未聞。復當禮不。然出家人
不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小。應
當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就
威儀。是故應當供養恭敬。

又中阿含經云。云何知人勝如。謂比丘知有
二種人有信有不信。若信者勝。不信者為不
如也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有不
數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往見
比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二
種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘
者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘

人復有二種。有問經有不問經。若問經者勝。
不問經者為不如也。

又舊雜譬喻經云。昔有國王出遊。每見沙門
輒下車禮。道人言。大王。止不得下車。王言。
我上不下。所以言上不下者。今我為道人作
禮。壽終已後當生天上。是故言上不下也。

又善見律云。輸頭檀那王禮佛已。白佛言。我
今三度禮如來足。一佛初生時阿夷相曰。若
在家者應作轉輪聖王。若出家學道必得成
佛。是時地為震動。我見神力即為作禮。第二
我出遊戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時
已晡樹影停住不移。覆菩薩身。我見神力即
為作禮。第三今迎佛至國。佛昇虛空作十八
變。如伏外道神力無畏。即為作禮。

又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時釋提桓因。每入園觀。時勅御者。令嚴駕千
馬之車。嚴駕已竟唯王知時。時天帝釋即下
常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚
毛竪。馬鞭落地。帝釋見已即說偈言。

鬼汝何憂怖

御者說偈白帝釋言。

見王天帝釋
所以生恐怖
常見天帝釋
人天大小王
三十三天眾
何處更有尊
而今正東向

爾時帝釋說偈答言。

我實於一切
及四護世主
最為其尊主
而復有世間
名號滿大師

御者復白言。

是必世間勝
恭敬而合掌
我今亦當禮

佛告諸比丘。彼天帝釋為自在王。尚恭敬佛。
汝等比丘出家學道。亦應如是恭敬於佛。彼
天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧亦復讚歎。禮法
僧者。汝等已能正信出家學道。亦當如是敬
禮法僧。當復讚歎禮法僧者。

爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭
敬。時御者見天帝釋。從殿來下住於中庭。周
向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復落地。而
說偈言。

何故憍尸迦
為我說其義

時天帝釋說偈答言。

我正恭敬彼
自在遊諸方
城邑國土色
不畜資生具
往則無所求
言則定善言
諸天阿修羅
人間自共諍

唯有出家者
於一切眾生
於財離財色
遠離一切惡

是時御者復說偈言。

天王之所敬
故我從今日

又阿育王經云。昔阿恕伽王見一七歲沙彌。
將至屏處而為作禮。語沙彌言。莫向人道我
禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從
澡瓶中復還來出。而語言。王慎莫向人道沙
彌入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當
現向人說。不復得隱。是以諸經皆云。沙彌雖
小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小
亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺
人。龍子雖小能興雲。由興雲故。致雨雷電
礔礰感其所小而不可輕也。

又付法藏經云。昔佛涅槃一百年後。有阿育
王信敬三寶。常作般遮于瑟大會。王至會日。
香湯洗浴著新淨衣。上高樓上四方頂禮。遙
請眾僧。聖眾飛來凡二十萬。王之信心深遠
難量。見諸沙門若長若幼若凡若聖。皆迎問
訊恭敬禮拜。時有一臣名曰夜奢。邪見熾盛
無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。自
屈貴德禮拜童幼。王聞是已。便勅諸臣。各遣
推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨求人
首。得已各勅詣市賣之。餘頭悉售。夜奢人
頭見者惡賤都無買者。數日欲臭。眾人見已
咸共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人夜

叉羅剎。云何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被罵
辱已。來詣王所白王言。臣賣人頭反被罵辱。
尚無欲見況有買者。王復語言。若無買者但
當虛與。夜奢受教重齎入市。唱告眾人。無錢
買者今當虛與。市人聞已重加罵辱。無肯取
者。夜奢慚愧還至王所。合掌白王。此頭難售
虛與不取。反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何
物最貴。夜奢答王。人最為貴。王言。若貴何故
不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜
奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。
王即語言。施汝無畏汝當實答。夜奢惶怖俛
仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭
若死同此賤者。汝何怪我禮敬眾僧。卿若是
吾真善知識。宜應勸我以危脆頭易堅固頭。
如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語。方
自悔責改邪從正。歸敬三寶。以是因緣眾生
聞者。若見三寶。應當至心恭敬禮拜。

違損緣第三

如像法決疑經云。乃至一切俗人不問貴賤。
不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮
拜。皆得殃咎故。薩遮尼揵經云。若破塔寺。或
取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或
有持戒破戒。若繫閉打縛。或令還俗。或斷其
命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。
以王國內行此不善。諸仙聖人出國而去。大
力諸神不護其國。大臣諍競四方咸起。水旱
不調風雨失時。人民飢餓劫賊縱橫。疫癘疾
病死亡無數。不知自作而怨諸天。

又仁王經云。國王大臣自恃高貴。滅破吾法

以作制法。制我弟子不聽出家。不聽造作佛
像。立統官制等。案籍記錄僧。比丘地立白衣
高坐。又國王太子橫作法制。不依佛教因緣。
破僧因緣。統官攝僧典主僧籍。苦相攝持佛
法不久。

又大集經云。佛言。所有眾生。於現在世及未
來世。應當深信佛法眾僧。彼諸眾生於人天
中。常得受於勝妙果報。不久當得入無畏城。
如是乃至供養一人。為我出家。及有依我剃
除鬚髮。著袈裟片不受戒者。供養是人。亦得
功德。乃至入無畏城。以是緣故我如是說。若
復有人為我出家。不持禁戒。剃除鬚髮著袈
裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛
法身報身。乃至盈滿三惡道故。佛言。若有眾
生為我出家。剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒。
彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不
持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手
刀杖打縛斫截。若奪衣鉢。及奪種種資生具
者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切
天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三
寶種故。令諸天人不得利益。墮地獄故。為三
惡道增長盈滿故。爾時娑婆世界主大梵天
王。而白佛言。若有為佛剃除鬚髮被服袈裟。
不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱
打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今為汝且略
說之。若有人於萬億佛所。出其身血。於意云
何。是人得罪寧為多不。大梵王言。若人但出
一佛身血。得無間罪。尚多無量不可算數。墮
於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血

也。終無有能廣說彼人罪業果報。唯除如來。
佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛為我剃髮著
袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以
故。是人猶能為諸天人。示涅槃道。是人便已
於三寶中。心得敬信。勝於一切九十五道。其
人必速能入涅槃。勝於一切在家俗人。唯除
在家得忍辱者。是故天人應當供養。何況具
能受持禁戒。三業相應。其有一切國王及以
群臣諸斷事者。如其見有於我法中而出家
者。作大罪業。大殺生。大偷盜。大污梵行。大
妄語及餘不善。但擯出國。不聽在寺同僧事
業。亦不得鞭打。亦不應口業罵辱加其身罪。
若故違法而謫罰者。是人便於解脫退落。受
於下類。遠離一切人天善道。必定歸趣阿鼻
地獄。何況鞭打為佛出家具持戒者。

又十輪經云。佛言。族姓子。有四種僧。何等為
四。一第一義僧。二清淨僧。三瘂羊僧。四無慚
愧僧。云何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四
沙門果。是七種人名為第一義僧。在家得聖
果者。亦名第一義僧。云何名為清淨僧。諸有
持具足戒者。是名清淨僧。云何名為瘂羊
僧。不知犯不犯輕重微細罪可懺悔。愚癡無
智不近善知識。不能諮問深義是善非善。如
是等相名為瘂羊僧。云何名無慚愧僧。若有
為自活命來入佛法。悉皆毀犯破和合僧。不
畏後世。放縱六情貪著五欲。如是人等名為
無慚愧僧。

又大悲經云。佛告阿難。於我法中但使性是
沙門。污沙門行自稱沙門。形似沙門。當有被

著袈裟衣者。於此賢劫彌勒為首。乃至最後
盧遮如來。彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃
界。次第當得入般涅槃。無有遺餘。何以故。如
是一切諸沙門中。乃至一稱佛名一生信者。
所作功德終不虛設。阿難。我以佛智測知法
界非不測知。阿難。所有白業得白報。黑業得
黑報。若有淨心諸眾生等。作是稱言南無佛
者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何況值佛
親承供養。

又十輪經云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一
切天人阿修羅皆應供養。若護持戒。不應謫
罰閉繫。兀其手足乃至奪命。悉無是法。若有
破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失
墮落聖道果證。為諸煩惱結使所壞。猶能開
示一切天龍人非人等。無量功德珍寶伏藏。
是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽。輪
王大臣宰相。不得謫罰繫閉。加諸鞭杖截其
手足。乃至斷命。況復餘輕犯小威儀破戒比
丘。雖是死人是戒餘力。猶如牛黃。是牛雖死
人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一
切眾生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力。猶能
利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令
香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道。能令眾生
增長善根。以是因緣。一切白衣不應侵毀輕
蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰
繫閉其身。乃至奪命。爾時世尊而說偈言。

瞻蔔華雖萎
破戒諸比丘

又大集經世尊說偈云。

剃頭著袈裟及毀戒
天人可供養
如是供養彼
若能為敬法
身著袈裟服
假使毀禁戒
若有撾打彼
若有罵辱彼
是人心欲滅
為財共鬪諍

又十輪經云。譬如過去有王。名曰福德。若人
有犯罪過乃至繫縛。王不欲奪命。將付狂象。
爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著
染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷。共
對蹲坐以鼻䑛生。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來
世。有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法
器。及不成法器。故作逼惱或奪其命。命終之
後必墮阿鼻地獄。

頌曰。

騄驥資鞭策佇熏風
至理信難見
輸心仰圓極曬入玄中
總轡超三有摶飛上四空
簪纓猶忽夢
高揖謝時俗

敬塔部第二

攝念部第三

述意緣第一

敬惟如來應現。妙色顯於三千。正覺韜光。遺
形傳於八萬。是以塔踊靈山。影留石窟。刻
檀畫疊之儀。鑄金鏤玉之狀。全身碎身之
迹。聚塔散塔之奇。而光曜重昏。福資含識。致
使英聲遐美。邪徒結信。肇啟育王之始。終傳
大唐之初。自歷代繁興。神化非一。故經曰正
法住正法滅。意在茲乎。

引證緣第二

如觀佛三昧經云。佛留影石室。在那乾呵羅
國毒龍池側。佛坐龍石室窟中。為龍作十八
變踊身入石。猶如明鏡。在石內映現於外。遠
望則見。近望不現。諸天百千供養佛影。亦現
說法。

又大集經云。忉利天城東。照明園中。有佛髮
塔。城南麁澁園中有佛衣塔。城西歡喜園中
有佛鉢塔。城北駕御園中有佛牙塔。

又智度論云。天帝釋取菩薩髮及衣。於天上
城東門外。立佛髮塔衣塔。

又育王傳云。王得信心問道人曰。我從來殺
害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有
起塔供養眾僧。救諸徒囚。賑濟貧乏王曰。何處可起塔。道人即
以神力左手掩日光。作八萬四千道。散照
閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。
時王欲建舍利塔。將四部兵眾至王舍城。取
阿闍世王佛塔中舍利還。復修治此塔與先
無異。如是更取七佛塔中舍利。至眾摩村中。
時諸龍王將王入龍宮中。王從龍索舍利供
養。龍即分與之。時王作八萬四千金銀琉璃
頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶。以盛
此篋。又作無量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各
持舍利供養之具。勅諸鬼神。言於閻浮提。至
於海際城邑聚落。滿一億家者。為世尊立塔。
時有國名著叉尸羅。有三十六億家。彼國人
語鬼神言。可三十六篋舍利與我等起立佛
塔。王作方便。國中人少者令分與彼。令滿家
數而立為塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶舍。
王詣彼所白上座曰。我欲一日之中立八萬
四千佛塔。遍滿此閻浮提。意願如是。時彼上
座白言。善哉大王。剋後十五日日正食時。令
此閻浮提一時起諸佛塔。如是依數。乃至一
日之中立八萬四千塔。世間人民興慶無量。
共號曰阿育王塔。

又大阿育王經云。八國共分舍利。阿闍世王
分數得八萬四千。又別得佛口髭還國。道中
逢難頭和龍王。從其求舍利分。阿闍世王不
與。便語言我是龍王力能壞汝國土。阿闍世
怖畏。即以佛髭與之。龍還於須彌山下高八
萬四千里。於下起水精塔。阿闍世王得還國。
以紫金函盛舍利。作千歲燈火。於五恒河沙

水中。起塔葬埋之。後阿育得其國土。王娶夫
人。身長八尺髮亦周等。眾相具足。王令相
師觀之。師言。當為王生金色之子。王即拜為
第二夫人。後遂有身足滿十月。王有緣事宜
出外行。太后妬嫉。便作方便共欲除之。募
覓猪母即應產者。語第二夫人言。卿是年少
甫爾始產。不可露面視天。以被覆面。即生金
子光照宮中。盜持而去殺之。即以猪子著其
邊。便罵言。汝云。當為王生金色之子。何故生
猪。便取輪頭拍囚內後園中令服菜。王還聞
之不悅。久久之後王出行園。見之憶念迎取
歸宮。第二夫人漸得親近。具說情狀。王聞驚
怪。即殺八萬四千夫人。阿育王後於城外。造
立地獄治諸罪人。耶舍知王殺諸夫人應墮
地獄。即遣消散比丘化王。令發信悟。問比丘
言。殺八萬四千夫人。罪可得贖不。道人言。各
為之起一塔。塔下著一舍利。當得脫罪耳。王
即尋覓阿闍世王舍利。有國相父年百二十。
將五百人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神。
各還所部。令一日一時同載八萬四千剎。諸
鬼神言。多隔山部不得相知。王言。汝曹但
還。治槃護剎安鈴。我當使阿修輪以手摸
日。四天下亦同時辰。

又阿難經云。塔成造千二百。織成幡及雜花。
未得懸幡。王恐身崩。塔成已六日。王請僧王
園供養。時有優波崛多羅漢。將一萬八千阿
羅漢。受王請。尊者崛多。顏貌端正身體柔軟。
而王體醜陋肌膚麁澁。尊者即說偈言。

我行布施時物

不如王行施

王告大臣。我以沙施佛獲報如是。云何而不
修敬於世尊。王後尋佛弟子迦葉阿難等所
有佛在世時弟子塔廟。躬到塔所。具展哀情
責心修敬。各興種種供養。更立大塔。各捨十
萬兩珍寶供養是塔。次至薄拘羅塔應當供
養。王問。彼有何功德。崛多尊者答曰。彼無病
第一。乃不為人說一句法。寂默無言。王曰。以
一錢供養。諸臣白王言。功德既等。何故於此
供養一錢。王告之曰。聽吾所說偈。

雖除無明癡鑒察
雖有薄拘羅

時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有
事。異口同音讚彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至
不須一錢。王及大臣供養菩提樹不絕。夫
人名曰低舍羅絺多作念。王極愛念於我。念
王今捨我珍寶至菩提樹間。我方便殺樹令
死王不得往。可得與我相娛。夫人即遣人
以熱乳澆之。樹枯葉落。王聞是語悶迷躄
地。夫人見王憂愁不樂。當悅王心。白王曰若
無彼樹我命亦無。如來於彼樹得道。彼樹既
無何用活耶。復以冷乳灌之。彼樹更生。王聞
歡喜詣於樹下。目不暫捨。以千瓮香湯溉灌
菩提樹。倍復嚴好增長茂盛。後王潔淨身心。
手執香鑪在於殿上。四方作禮心念口言。如
來賢聖弟子在諸方者。憐愍我故受我供養。
如是語時。有三十萬比丘悉來集。彼大眾中
十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫宮人
太子群臣。共王所作功德無量。不可述盡。

又雜阿含經云。阿育王問比丘言。誰於佛法
中能行大施。諸比丘言。給孤獨長者最行大
施。王問。彼施幾許。比丘答曰。以捨億千金。
王聞已。彼長者尚捨億千金。我今為王。何
緣復以億千金施。當以億百千金施。乃至用
私藏盡。將此閻浮提夫人婇女太子大臣。總
施與聖僧。後用四十億金。還復贖取。如是計
挍。總用九十六億千金。乃至王得重病自知
命盡。常願以億百千金作功德。今願不滿便
就後世。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶。送與
雞頭摩寺。乃至以半阿摩勒果。送與僧禮拜
僧足。問訊大聖眾等。我領此閻浮提。是我所
有。今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受。
令我得福。上座耶舍令研磨著石榴羹中行
之。一切皆得周遍。王復問傍臣曰。誰是閻浮
提王。諸臣啟王言。大王是也。時王從臥起而
坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛功德心念口
言。我今復以此閻浮提施與三寶。時王書紙
上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢即便
無常。爾時太子及諸人民。興種種供養葬送。
如王之法而闍維之。

又法益經云。今是大地屬於三寶。云何而立
太子為王。諸臣聞已。載出四億金。送與寺
中將贖其地。

又善見論云。阿育王以金錢九十六億。起八
萬四千寶塔。復大種種布施。

興造緣第三

述曰。上來所引經論。興置所由。其已知乎。然
未識塔義是何。復有幾種。所為之人復通凡

不。答曰。梵漢不同。翻譯前後。致有多名。文
有訛正。所云塔者。或云塔婆。此云方墳。或云
支提。翻為滅惡生善處。或云斗藪波。此云護
讚。如人讚歎擁護歎者。西梵正音。名為窣
堵波。此云廟。廟者貌也。即是靈廟也。安塔有
其三意。一表人勝。二令他信。三為報恩。若是
凡夫比丘有德望者。亦得起塔。餘者不合。若
立支提。有其四種。一生處。二得道處。三轉
法輪處。四涅槃處。諸佛生處及得道處。此二
定有支提。生必生阿輸柯樹下。此云無憂樹。
此是夫人生太子之處。即號此樹為生處支
提。如來得道。在於菩提樹下。即呼此樹下
為得道支提。如來轉法輪。及涅槃處。此二無
定。初轉法輪為五比丘。在於鹿苑。縱廣各二
十五尋。一尋八尺。古人身大故。一尋八尺。合
二十丈。今天竺人。處處多立轉法輪。取一好
處而依此量。竪三柱安三輪。表佛昔日三轉
法輪相。即名此處。為轉法輪支提。如來入涅
槃處。安置舍利。即名此處為涅槃支提。現今
立寺名涅槃寺。此則為定。若據舍利處處起
塔。則為不定。此四立名窣堵波。

又毘婆沙論云。若人起大塔如來生處。轉
法輪處。若人取小石為塔。其福等前大塔。所
為尊故。若為如來大梵起大塔。或起小塔。以
所為同故其福無異。

又阿含經云。有四種人應起塔。一如來。二辟
支佛。三聲聞。四輪王。

又十二因緣經云。有八人得起塔。一如來。二
菩薩。三緣覺。四羅漢。五那含。六斯陀含。七

須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔。安一露
槃。見之不得禮。以非聖塔故。初果二露槃。
乃至如來安八露槃。八槃已上並是佛塔。

又僧祇律云。初起僧伽藍時先規度地。將作
塔處不得在南。不得在西。應在東應在北。不
侵佛地。僧地應在西作。南作僧房。佛塔高顯。
處作。不得塔院內浣染曬衣唾地。得為佛塔
四面作龕。作師子鳥獸種種綵畫。內懸幡蓋
得為佛塔四面造種種園林花果。是中出花
應供養塔。若樹檀越自種。檀越言。是中花供
養佛。果與僧食。佛言。應從檀越語。若花多
者。得與花鬘家。語言爾許花作鬘與我。餘者
與爾許直。若得直得用。然燈買香以供養佛。
兼得治塔若。直多者。得置佛無盡物中。若人
言佛無貪怒癡。但自莊嚴。因是花果而受樂
者。得罪報重。

佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。無舍利者
名支提。如佛生處。得道處。轉法輪處。佛泥洹
處。得作菩薩像。辟支佛像。佛脚跡處。此諸支
提得安佛華蓋供養。若供養中。上者供養佛
塔。下者供養支提。若卒風雨來應收供養。具
隨近安之。不得言我是上座。我是阿練若乞
食大德等。得越毘尼罪。若塔僧物賊來急時
不得藏舉。佛物應莊嚴佛像。僧座具應敷。安
置種種飲食。令賊見相。若起慈心賊問。比丘
莫畏出來。年少應看。若賊卒至不得藏物者。
應言一切行無常。作是語已捨去。是名難法。

感報緣第四

如小未曾有經云。佛告阿難。若有一人。盡四

天下滿中草木。皆悉為人。得四道果及辟支
佛。盡壽四事供養所須具足。至滅度後一一
起塔。香華幢幡寶蓋供養。復造帝釋大莊嚴
殿用八萬四千寶柱。八萬四千寶。窓八萬四
千天井寶窓。八萬四千樓櫓館閣。四出圍繞
眾寶挍飾。若有善男子善女人。作如上百千
億大莊嚴殿。用施四方僧。其福雖多。然不如
有人於佛般涅槃後以如芥子舍利起塔。大
如菴摩勒果。其剎如針。上施槃蓋如酸棗葉。
若佛形像如𪍿及一千倍萬倍。百千萬倍所不能及。不可稱
量。阿難當知。如來無量功德。戒分。定分。智
慧分。解脫分。知見解脫分。無量功德有大神
通變化。及六波羅蜜。如是等無量功德。又無
上依經云。阿難向佛合掌而作是言。我於今
日入王舍乞食。見一大重閣莊嚴新成內外
宛密。若有清信人布施四方僧。并見四事。若
如來滅後取佛舍利如芥子大。安立塔中。起
塔如阿摩羅子大。戴剎如針。大露槃如棗葉
大。造佛如麥子大。此二功德何者為勝。佛告
阿難。如滿四天下四果聖人及辟支佛。如苷
蔗林竹荻麻田等。若有一人盡壽供養。四事
具足。及入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香
衣服幢幡等。阿難。於意云何。是人功德多不。
阿難言。甚多世尊。阿難且置。又如帝釋天宮
住處。有大飛閣名常勝殿。種種寶莊各八萬
四千。若有清信男子女人。造作如是常勝寶
殿。百千拘胝。施與四方眾僧。若復有人。如來
般涅槃後。取舍利如芥子。造塔如阿摩羅子

大。戴剎如鍼。大露槃如棗葉大。造佛形像
如麥子大。此功德勝前所說。百分不及一千
萬億分乃至阿僧祇數分。所不及一。及譬喻
所不能及。何以故。如來無量功德故。縱碎娑
婆世界末為微塵。以此次第悉是四沙門果。
及辟支佛。若有清信男女。盡形供養。及以
滅後起塔供養。亦不如取舍利如芥子大。乃
至造像如麥子大。此功德勝前所說。百分千
萬億分不及一分。乃至算數譬喻所不能及。
如是阿難。一切如來。昔在因地知眾生界自
性清淨。客塵煩惱之所污濁。然不入眾生清
淨界中。能為一切眾生說深妙法。除煩惱障。
應生下劣心。以大量故於諸眾生生尊重心。
起大師敬。起般若。起闍那。起大悲。依此立
法。菩薩得入阿鞞跋致位依如實知證
大方便。得阿耨菩提。

又涅槃經云。若於佛法僧供養一香燈。乃至
獻一花。則生不動國。善守佛僧物。塗掃佛僧
地。造像塔如拇指。當生歡喜心。亦生不動
國。此即淨土常嚴不為三災所動也。

旋遶緣第五

如菩薩本行經云。昔佛在世時。佛與阿難入
舍衛城。而行乞食。時彼城中有一婆羅門。從
外而來。見佛出城光相巍巍。時婆羅門。歡喜
踊躍。遶佛一匝作禮而去。佛便微笑。告阿難
言。此婆羅門見佛歡喜。以清淨心遶佛一匝。
以此功德從是以後。二十五劫不墮惡道。天
上人中快樂無極。竟二十五劫得辟支佛。名
持儭那祇梨。以是因緣。若人旋佛及旋佛塔。

所生之處得福無量也。

又提謂經云。長者提謂白佛言。散花燒香然
燈禮拜。是為供養。旋塔得何等福。佛言。旋
塔有五福德。一後世得端正好色。二得聲音
好。三生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何
因緣得端正好色。由見佛像歡喜故。何緣得
聲音好。由旋塔說經故。何緣得生天上。由當
旋塔時意不犯戒故。何緣得生王侯家。由頭
面禮佛足故。何緣得泥洹道。由有餘福故。佛
言。旋塔有三法。一足舉時當念足舉。二足下
時當念足下。三不得左右顧視唾寺中地。右
遶者。經律之中制令右遶。若左遶行為神所
呵。乃至左遶麥𧂐徒眾矣。今
時行事者。順於天時面西北轉。右肩袒膊向
佛而恭也。或遶百匝十匝七匝。各有所表。
且論常行三匝者。表供養三尊。止三毒。淨三
業。滅三惡道。得值三寶故。華嚴經偈云。

如欲旋塔
究暢道意
得一向意

又賢者五戒經云。旋塔三匝者。表敬三尊。一
佛二法三僧。亦念滅三毒。一貪二瞋三癡。

又三千威儀云。遶塔有五事。一低頭視地。二
不得蹈䖝地上。五不得中住與人語。

又大集經云。佛告梵天王等。我諸聲聞現在
未來。三業相應。及與三種菩提相應。有學無
學具足持戒。多聞善行度諸眾生。於三有海
及諸施主。為我聲聞而造塔寺。亦復供給一

切所須。及彼眷屬。付囑汝等。勿令惡王非法
惱亂。爾時梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛
而作是言。大德婆伽婆。已有一切如來塔寺。
及阿蘭若處。及未來世若在家出家人。為於
世尊聲聞弟子。造塔寺處。我等悉共守護。令
離一切諸難怖畏。亦如有給施飲食衣服臥
具湯藥一切所須。如是施主。我等亦當護持
養育。

故七佛經云。護僧伽藍神。斯有十八神。一名
美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎妙。五名歎
美。六名摩妙。七名香音。八名師子。九名妙
歎。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十
三名歎德。十四名廣目。十五名妙眼。十六名
徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護。
居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招現報也。

入寺緣第六

述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍。至寺門
外慶以所遇。先整衣服總設一禮。入寺門已
復設一拜。然後安庠直進。不得左右顧盻。
故涅槃經云。往僧坊者有其七法。一者生信。
二者禮拜。三者聽法。四者至心。五者思義。六
者如說行。七者迴向大乘。利安多人住是七
善。最勝最上不可譬喻。

又郁迦長者經。佛言。長者。居家菩薩入佛寺
精舍。當住門外立心作禮。然後當入精舍。自
念言。我何時當得如是居寺出塵垢之處。

又十住毘婆沙論云。在家菩薩若入佛寺。初
欲入時於寺門外。五體投地應作是念。此是
善人住處。行慈悲喜捨住處。是故須禮。若見

諸比丘威儀具足。見已恭肅敬心禮拜。親近
問訊。又自愛經云。時有國王詣佛所。遙見
精舍下車却蓋。解劍脫履拱手直進。

又僧祇律云。若行平視。迴時合身。總迴行時。
先下脚跟後下脚指。又智度論云。先入來去
安詳一心。舉足下足觀地而行。為避亂心為
護眾生故。是名不退菩薩相。又西國寺圖云。
行至佛所。禮三拜竟。圍遶三匝唄讚三契。禮
拜既已。方至僧房房外一拜。然後入見上座。
次第至下各設三拜。僧多一拜。若見非法之
事。不得譏訶。若發言嫌責自失善利。非入寺
之宜。故涅槃經云。夫入寺者。棄捨刀杖雜
物然後入寺。捨刀杖者。去瞋恚三寶心也。
捨雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過乃
可入寺。順佛而行不得逆行。設復緣礙左遶。
恒想佛在右。入出之時悉轉面向佛禮拜。三
寶者。常念體唯是一。何者覺法滿足名佛。所
覺之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡聖
體同無二也。若入寺時低頭看地。不得高視。
見地有蟲忽誤傷殺。當歌唄讚歎。不唾僧地。
若見草木不淨即須除却。又四分律云。入僧
寺已應先禮佛塔。次禮聲聞塔。後禮第一上
座。乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但
別禮師。餘人總禮而去。又四分律云。得禮出
家五眾亡人塔。及如來塔。又五百問事云。弟
子得禮師塚。以報恩故。又增一阿含經云。塔
中不應禮餘人。又十誦律云。佛塔聲聞塔前。
自他不得禮。又五百問事云。佛塔前禮餘人
得罪。又三千威儀經云。不得座上作禮。今時

數有諸寺及以俗家。見有道俗向床上禮佛。
此大憍慢。譬如欲拜大王豈得在床拜耶。人
王尚自不許。何況法王得相比耶。

毘尼母論云。不得著革屣富羅入塔五
百問事云。若是淨潔靴履鞋靺等。得著禮拜。
僧祇律云。若受人禮拜。不得如瘂羊不語。當
相問訊少病少惱安樂不。道路不疲苦不。述
曰。若有士人。或難因緣。須至寺宿。不得臥
僧床席。必無私有。借臥如法。然不得共僧同
其床臥。故寶梁經云。共僧同床半身枯死。墮
地獄受其大苦。僧未眠時不得在先眠。不得
調戲言笑說非法語。失於威儀驚動眾心。若
有便利㖒時右脇著床。以脚相壘。心係明相。念當早起。
表出家因也。是故經云。仰臥者是修羅臥。伏
地臥者是餓鬼臥。左脇臥者是貪欲人臥。右
脇臥者是出家人臥。眾僧未起在前早起。嚴
儀容服至僧房前。故沙彌威儀經云。若入師
房應三彈指。又三千威儀經云。若入師房當
具五法。一於外彈指。二當脫帽。三作禮。四正
住教坐乃坐。五不忘持經。又僧祇律云。弟
子應晨起先右脚入師房已。頭面禮足問安
眠不。故善見論云。弟子參師當避六處。一不
得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太
逼。五不得處高。六不得上風立。當不近不遠
側相而立。令師小語得聞。不費尊力也。又是
行時威儀進止。皆不得離師。故善見論云。弟
子從師行。不得以足蹈師影。述曰。若女人入
寺法用同前。但不得在男子上座。形相語笑

脂粉塗面。畫眉假飾非法調戲。共相排盪持
手掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香
一心供養。懺悔自責。生女人中常成隔礙。於
此妙法修奉無因。不得自專由他而辦。一何
苦哉。深生悲悼。若見沙彌禮如大僧。勿以小
位而不加敬。此於大僧為小。在俗為尊。如此
等法竭力而行。法用既多。具在法苑珠林百
卷之內士女篇述。

述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設
禮三拜。還須右遶三匝合掌唄讚。然後却行
出寺門外。復設一禮。若見僧時。徒眾若小
各禮三拜。僧若多時總辭三拜。故善見論云。
禮佛時應遶三匝三拜。四方作禮。合十指掌
叉手於頂。却行而出。絕不見如來。更復作禮
迴前而去凡是入寺之行。為作出世
之緣。建立寺者。開淨土之因供養僧者。為出
離之軌。故惟穢俗之鄙質。入伽藍之淨剎。
所有施為恐乖法式也。若也還家微捨自贖。
表僧有法施俗有財惠。舉動合宜內外俱益。

修故緣第七

依像法決疑經云。造新不如修故。作福不如
避禍。斯言驗矣。或有村坊塔寺墳故。伽藍
堂殿朽壞。舍屋崩摧。蓆扇蓬戶靡隔煙塵。瓮
牖茅茨無掩霜露。是以門牆凋毀。糞穢盈階。
路絕人蹤。僧徒漂寄不修不飾。日就衰羸。造
罪造愆無時暫捨。夜暗燈燭本自無聞。晝日
幡花元來非見。堂絕梵唄。爐但灰塵。遂使
惡鬼効靈善神捨衛。伽藍無固。直為僧徒慢
惰。佛法既衰。亦由白衣無敬。此而不憂。更欲

何求。又寶梁契經云。有一賢者。面上有國
王文。相師見已嫁女與之。後時賢者入僧寺
中杖倚伽藍。生憍慢故失國王文。墮大地獄。

又薩遮經云。或嫌塔寺及諸形像。妨礙送置
餘處者。如是惡人攝在惡逆眾生分中。上品
治之。

又十輪經云若破寺殺害比丘。其人壽終。支
節皆疼多日不語。死墮阿鼻地獄。具受諸
苦。又三千威儀經云。掃塔上有五事。一不得
著履上。二不得背佛掃塔。三不得取上善土
持下棄。四不得取下佛像上故華。五當日一
過澡手。自持淨巾拂拭佛像。復有五事。一當
先灑地。二當使調。三當待燥。四不得逆掃。五
不得逆風掃。復有五事。一不得去善土。二當
自手拾草。三當取中土轉著下處。四不得令
四角掃處有迹。五掃塔前六步便淨又正法念經云。若有眾生淨心供
養眾僧。掃如來塔。命終生意樂天。身無骨肉
亦無污垢。香氣能熏一百由旬。其身淨潔
猶如明鏡。又正法念經云。若有眾生識於福
田。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福德心
塗飾治補。復教他人令治故塔。命終生白身
天。其身鮮白入珊瑚林。與諸天女五欲自娛。
業盡還退。若生人中其身鮮白。

又雜寶藏經云。若掃僧房一閻浮提地。不如
掃佛塔一手掌。

又撰集百緣經云。掃地得五功德。一自除心
垢。二除他垢。三去憍慢。四調伏心。五增長功
德得生善處。

又無垢清淨女問經云。掃地得五功德。一自
心清淨他人見生淨心。二為他愛。三天心歡
喜。四集端正業。五命終生善道天中。

又沙彌威儀經云。掃地有五法。一不得背人。
二不得逆掃。三當令水灑。四當令淨。五當即
分却。

又增一經云。掃佛塔有五法。一水灑地。二除
去瓦石。三平正其地。四端意掃地。五除去穢
惡。地既淨已。隨能持一枝香花。散布地上供
養。得福無量。故華嚴經偈云。

散華莊嚴淨光明
散眾雜華遍十方

又小法滅盡經云。後劫火起時。曾作伽藍所
不為火焚。乃至金剛界為土臺也。

又菩薩本行經云。昔佛在世時。告五百阿羅
漢。汝等各說前世宿行所作功德。今得值我
得道因緣。時有阿羅漢名婆竭多梨。即從坐
起白佛言。世尊。我念過去無央數劫。有佛出
世號曰定光。入涅槃後。分布舍利起塔供養。
法欲末時有一貧人。無方自濟賣薪為業向澤
採薪。遙見澤中有一塔寺甚為巍巍。即到塔
邊。瞻覩形像歡喜作禮。唯見狐狼飛鳥走獸
止宿之處。草木荊棘不淨滿中。絕逈無人。
復無行跡。無供養者。貧人覩見心用愴然。而
不曉知如來神德。但以歡喜。誅伐草木掃除
不淨。掃訖歡喜遶之八匝。作禮而去。緣此功
德命終之後生光音天。眾寶宮殿光明晃焴。
於諸天中巍巍最勝。不可計量。盡其天壽。而
復百返作轉輪王。七寶自然王四天下。後復

壽盡。常生國王大姓長者家。財富無量顏容
端正殊妙無雙。人見歡喜無不愛敬。足行
之時道路自淨。虛空之中雨散眾花。婆竭多
言。昔貧人者今我身是。由昔掃塔生處自然。
一阿僧祇九十劫中不墮惡道。天上人間富
貴尊榮。封受自然快樂無極。今最後身值釋
迦佛。捨豪出家得阿羅漢。三明六通具八解
脫。若有人能於佛法僧。少作微善如毛髮許。
所生之處受報弘大。無有窮盡。

又譬喻經云。說祇陀太子昔毘婆尸佛時。布
施一奴一婢給掃寺廟。緣此功德。世世常得
七寶宮宅。門戶兩邊常有自然金銀男女。擎
持寶鉢。滿中七寶取無窮盡。夜中常有自然
天兵。五百餘騎衛護其舍。無敢近者。輪王七
寶者。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠
寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主兵神寶。

又雜寶藏經云。昔舍衛國中有一長者。造立
塔寺。後時命終生忉利天。其婦晝夜追憶夫
故。愁憂苦惱。以憶夫故。常掃治夫所造塔寺。
夫下觀見即來婦所。問訊安慰而語之言。汝
憶我故大憂愁耶。婦即語言。汝為是誰。天
尋答言。我是汝夫。以作塔寺功德因緣得生
天上。見汝憶我修治塔寺。故來汝所。婦言。
近我。夫即答言。人身臭穢不復可近。汝復欲
得為我妻者。勤供佛僧修掃塔寺。願生我天。
若得生天。我必當還以汝為妻。婦用夫言。作
諸功德發願生天。其後命終得生天上。還為
夫婦。夫婦相將來至佛所。佛為說法。夫婦並
得須陀洹果。既得果已還歸天上。

又分別功德論云。昔舍衛城中有夫婦。二人
而無子息。夫婦精進信敬三寶。時婦早亡。由
信敬故生忉利天。以為天女。面首端正天中
少比。天女自念。我極端正。今此間誰任我夫。
便以天眼觀見本夫。今以出家年老暗短。專
信而已。常勤掃除塔廟為業。見其掃塔必應
生天。天女尋下。光明照曜住其夫前。比丘見
已問其因緣。天女答曰。我是君婦今為天女。
我觀天上無任我夫。見君精進常勤掃塔。必
應生天。若得生天。願同一處還為我夫。是以
故來陳其情狀。白意已訖還歸天上。時夫比
丘見此事已。從是以後增加精進。修補塔廟
積功轉勝。應生第四兜率天上。天女憶夫復
來語言。君福轉勝應生兜率天。我今不復得
君為夫。語訖還去。比丘聞已倍更精進。遂獲
得阿羅漢果。三明六通具八解脫。

又百緣經云。昔佛在世時迦毘羅城中。有一
長者。財寶無量。其婦生一兒。端正殊妙。見者
敬仰。漸大見佛得阿羅漢果。爾時世尊告諸
比丘。乃往過去九十一劫有毘婆尸佛。入涅
槃後。有王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。
而供養之。其後小毀。有童子入塔見此破處。
和顏悅色。集喚眾人共塗治塔。發願而去。緣
是功德。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼。天
上人中受樂。常為天人所見敬仰。乃至今值
於我。為諸人所見敬仰。出家得道。聞佛所說
歡喜奉行。

頌曰。

遺身八萬塔

儀鳳異靈烏
積拱承彫角挂樹網
寶地若池沙
刻削生千變
煙霞時出沒
晨霧半層生
遊蜺不敢息
福地下金繩
願假舟航末

攝念部第三

述意緣第一

惟夫凡情難禁。譬等山猨。常隨外境。類同狂
象。三業鼓動。緣構滋彰。故佛立教令常制御。
故經云。當為心師。不師於心。身口意業不與
惡交身戒心慧不動如山。又經制之一處無
事不辦。然心性惑倒。我見為先。煩惑難攝。亂
使常行。於一切時高舉難屈。自非託處寂靜。
摧伏三毒。身不遊行。口默緘言。少睡多覺。常
坐省食。思量正法。知非有無。直身正意。繫念
在前。如斯等教。是名攝念也。

十念緣第二

如增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。當修
行十法。便成神通去眾亂想。至致涅槃。一謂
念佛。二謂念法。三謂念眾。四謂念戒。五謂念
施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九謂
念身非常。十謂念死。當善修行。

佛法聖眾心
休息安般念

第一念佛者。專精念佛。如來形相功德具足。
身智無崖周旋往來。皆具知之。修行一法自
致涅槃。不離念佛便獲功德。是名念佛。

第二念法者。專精念法。除諸欲愛。無有塵
勞渴愛之心。永不復興於欲無欲。離諸結縛
諸蓋之病。猶如眾香之氣。無有瑕疵亂想之
念。便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功德。
是名念法。

第三念眾者。謂專精念如來聖眾。成就質直
無有邪曲。上下和睦。如來聖眾四雙八輩。當
敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便獲
功德。是名念僧。

第四念戒者。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道
令人歡喜。戒瓔珞身現眾好故。猶如吉祥瓶
所願便剋除諸亂想自致涅槃。不離戒念便
獲功德。是名念戒。

第五念施者。謂專精念施。所施之上。永無
悔心無反報想。快得善利。若人罵毀相加刀
杖。當起慈心不興瞋恚。我所施者施意不
絕。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功德
是名念施。

第六念天者。謂專精念天。身口意淨不造穢
行。行戒成身。身放光明無所不照。成彼天身
善業果報。成彼天身眾行具足。除諸亂想自
致涅槃。不離天念便獲功德。是名念天。

第七念休息者。謂心意想息志性詳諦。亦無
卒暴。恒專一心意樂閑居。常求方便入三昧
定。常念不貪勝光上達。除諸亂想自致涅槃。
不離休息便獲功德。是名念休息。

第八念安般者。謂專精念安般者。若息長時。
觀知我今息長。若復息短。亦當觀知我今息
短。若息極冷極熱。亦當觀知我今息冷熱。出
入分別數息長短。除諸亂想自致涅槃。不離
安般便獲功德。是名念安般。

第九念身者。謂專精念身。髮毛爪齒皮肉筋
骨膽肝肺心脾腎大腸小腸。曲直旁光屎尿
百葉。滄蕩脾泡溺淚唾涕。膿血脂涎髑髏
腦等。何者是身。地種水種火種風種是也。
皆是父母所造。從何處來。為誰所造。此之六
根於此終已當生何處。除諸亂想自致涅槃。
不離身念便獲功德。是名念身。

第十念死者。謂專精念死。此沒生彼往來諸
趣。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絕
種族分離。無形無響亦無相貌。除諸亂想自
致涅槃。不離死念便獲功德。是名念死。而
說偈曰。

佛法及聖眾
雖與上名聞

六念緣第三

又分別功德論云。第一念佛何事。佛身金剛
無有諸漏。若行時足離地四寸。千輪相文跡
現於地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得
生天。昔有一惡比丘。本是外道假服誹謗。逐
如來行。自殺飛蟲著佛跡處。言佛蹈殺。然蟲
雖死。遇佛跡處尋還得活。若入城邑。足蹈門
閾天地大動。百種。音樂不鼓自鳴。諸聾盲瘂
百病自除。覩佛相好隨行得度。功德所濟不
可稱計。總會萬行運載為先。所謂念佛其義

如此。

第二念法者。法是無漏道無為無欲。佛者是
諸法之主。法者是結使之主。法出諸佛。法生
佛道。若然者。何不先念法後念佛耶。答曰。法
雖微妙無能知者。猶如伏藏無處不有。要籍
通人示處。方得自濟貧窮乏者。法亦如是。
理雖玄妙非如來不暢。是以念佛在先。稱法
為後。

第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。捨世貪
諍開導天人。則是眾生良福田故。昔有薄
福比丘。名梵摩達在千二百五十眾
中。令眾僧不得食。莫知誰咎。佛使分為二
部。一部得。一部不得。復分為二部。半得。半
不得。如是展轉乃至二人。一得食。一不得食。
乃知無福。雖得至鉢自然消化。佛愍其厄。自
手授食在於鉢中。福力所制不能化去。佛欲
令現身得福故。令二滅盡比丘以食飽此。即
時得福。時波斯匿王。聞此薄福佛愍與食。我
今亦當為其設福。即遣𥹁烏飛來
銜一粒米去。使人呵曰。王為梵摩達設福。汝
何以持去耶。烏即持還本處。所以然者。此
比丘蒙僧福力。烏獸不侵害也。用是證知為
良福田。既自度度人。至三乘道。念眾之法其
義如此。

第四念戒者。從五戒十戒二百五十。至五百
戒。皆禁制身口斂諸邪非。斂御六情斷諸
欲念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘共至
佛所。路經曠澤頓乏水漿。時有小池汪水眾
蟲滿中。一比丘深思禁律以無犯為首。若飲

此水殺生甚多。寧全戒殞命。於是命終即生
天上。一比丘自念。飲水全命可至佛所。焉知
死後當生何趣。即飲蟲水所害甚多。雖得見
佛去我甚遠。啼泣向佛自云同伴命終。佛
指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功
即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠。彼
雖喪命常在我所。卿今見我。正覩我肉形。豈
識真戒乎。以是經云。波羅提木叉是汝大師。
若能持戒展轉行之。即是如來法身常住而
不滅也。夫戒有三種。一是俗戒。二是道戒。三
是定戒。五八十具戒等為俗戒。無漏四諦為
道戒。三昧禪思為定戒。以慧御戒使成無漏。
乃合道戒。聲聞家戒喻若膝華。動則解散。大
士持戒喻若頭上插華。行止不動。小乘撿形
動則越儀。大士顧心不拘外法。大小軌異。故
以形心為殊。內外雖殊俱至涅槃。故曰念戒
也。

又佛般泥洹經云。又欲近道。當有四喜宜善
念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜不
離。三曰。念眾意喜不離。四曰念戒意喜不離。
念此四喜必令具足。而自了見當望正度。求
解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。雖往
來生天上人中。不過七生自斷苦際。

又三千威儀經云。當念有五事。一當念佛功
德。二當念佛經戒。三當念佛智慧。四當念佛
恩大難報。五當念佛精進乃至泥洹。復有五
事。一當念比丘僧。二當念師恩。三當念父母
恩。四當念同學恩。五當念一切人。皆使解脫
離一切苦。

又處處經云。譬如大海中沙不能計知。如人
所作善惡殃福前後所不可復計。要在命盡。
作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預有處。亦
預有父母兄弟妻子眷屬等。得道便止。若不
得道便不斷絕。佛語比丘。當念自身無常。有
一比丘即報佛言。我念非常。如人在世間極
可至五十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言
可三十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言可
十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言可一歲。
佛言。莫說是語。復有一比丘言可一月。佛言。
莫說是語。復有一比丘言可一日。佛言。莫說
是語。復有一比丘言可一時。佛言。莫說是語。
復有一比丘言可呼吸間。佛言。是也。佛言。出
息不還則屬後世。人命迅速在呼吸之間。

又毘尼母經云。若說法比丘復應常念。觀身
苦空無常無我不淨。莫使有絕。何以故。當得
十二念成聖法故。何者十二念。一念成就己
身。二念成就他人。三念願得人身。四念生種
姓家。五念於佛法中得生信心。六念所生處
不加其功而得諸法。七念所生處諸根完具。
八念值佛世尊出現於世。九念所生處常得
說正法。十念願所說法常得久住。十一念願
法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸眾
生心。故得此十二念。具足必得聖法。

發願緣第四

夫佛果敻絕。登之有階。法雲峻極。屆之有
漸。是以創發大誠。則玄德照於來際。初立弘
誓。則妙願遍於空界。一念興志。即塵劫之瑞
華。半刻虔躬。乃大千之甘露。蓋是大乘之根

基。種智之津衢也。

又地持論云。菩薩發願略說五種。一發心願。
二生願。三境界願。四平等願。五大願。彼菩薩
初發無上菩提心。是名發心願。願未來世為
眾生故。隨善趣生。是名生願願正觀諸法無
量等諸善根。思惟境界。是名境界願。願未來
世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。大願
者即平等願。

菩薩又說十種大願。

一者願一切種供養無量諸佛。

二者願護持一切諸佛正法。

三者願通達諸佛正法。

四者願生兜率天乃至般涅槃。

五者願行菩薩一切種正行。

六者願成熟一切眾生。

七者願一切世界悉能現化。

八者願一切菩薩一心方便以大乘度。

九者願一切正行方便無礙。

十者願成無上正覺。

是菩薩住於初地。方便淨信現在修行。於未
來事生十大願。

一者以清淨心常願供養一切諸佛。

二者受持守護諸佛正法。

三者勸請諸佛轉未曾有法。

四者順行菩薩正行。

五者一切器界具足成熟。

六者一切世界悉能現化。

七者自淨佛土。

八者一切菩薩同一方便以大乘化。

九者利益眾生一切不空。

十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事。

頌曰。

牧杖信為急
騰猨安可制
驅馳習聲色
既入王孫第
靜心澄業累
庶茲憑七覺持用免三邪

入道部第四

述意緣第一

竊以因緣假有。眾生之滯根。法本不然。至
人之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。
八解十智。尊歸宗而虛豁。所以能仁大師。隨
緣布教。愍焰宅之既焚。傷欲流之永霧。託
白淨之宮。現黃金之色。居茲三惑。示畫篋之
非真。出彼四門。厭浮雲之易滅。自嗟人代漂
忽若此。於是天王捧白馬而逾城。給使持寶
冠而詣闕。脫屣尋真。其於斯矣。雖復秦代簫
史。周時子晉。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於
濮水。方茲去俗。何其蔑哉。致使慕其德者。斷

惡以立身。欽其風者潔己而修善。毀形以成
其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去輪
王華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖事主。
而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。福霑幽顯。
豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之
類。虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。進善則
通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦
行之迹。沐金軀之淨水。遊道場之吉樹食假
獻糜。座因施草。於是十力智圓。六通神足。
魔兵席卷。大覺道成也。

欣厭緣第二

如文殊問經云。佛告文殊師利。一切諸功德
不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。
出家者無量功德故住家者有障礙。出家者
無障礙。住家者是塵垢處。出家者是無塵垢
處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家
者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得
正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。
出家者是歡喜處。住家者是結縛處。出家者
是解脫處。住家者是傷害處。出家者非傷害
處。住家者有貪利苦。出家者無貪利苦。住
家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是
下賤處。出家者是高勝處。住家者為煩惱所
燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他人。出家
者常為自身。住家者以苦為樂。出家者出離
為樂。住家者增長棘刺。出家者能滅棘刺。住
家者成就小法。出家者成就大法。住家者無
法用。出家者有法用。住家者為三乘毀訾。
出家者為三乘稱歎。住家者不知足。出家者

常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。
住家者多放逸。出家者無放逸。住家者為人
僕使。出家者為僕使主。住家者是黑暗處。出
家者是光明處。住家者增長憍慢處出家者
滅憍慢處。住家者少果報。出家者多果報。住
家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂
苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家
者是真寂法。住家者多散亂。出家者無散
亂。住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家
者如毒藥。出家者如甘露。住家者失內思惟。
出家者得內思惟。住家者無歸依處。出家者
有歸依處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈
悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者有
罪過。出家者無罪過。住家者流轉生死。出家
者有其齊限。住家者以財物為寶。出家者以
功德為寶。住家者隨流生死。出家者逆流生
死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住
家者為纏所縛。出家者離於纏縛。住家者為
國王教誡。出家者為佛法教誡。住家者伴侶
易得。出家者伴侶難得住。家者傷害為勝。出
家者攝受為勝。住家者增長煩惱。出家者。出
離煩惱。住家者如住刺林。出家者出刺林。
文殊師利。若我毀呰住家。讚歎出家。言滿虛
空說猶無盡。此謂住家過患出家功德也。

又涅槃經云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱
因之而生。出家寬廓猶如虛空。一切善法因
之增長。在家之人內則憂念妻兒。外則王役
驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則
飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。眾務牽纏何

暇修道。

又郁伽長者經云。在家之人多諸煩惱。父母
妻子恩愛所繫。常思財色貪求無厭。少得守
護。多諸憂慮。流轉六趣違離佛法。當作怨家
惡知識想。應厭家活生出家心。無有在家修
集無上菩提之道。皆因出家得無上道。

又出家功德經云。若放男女奴婢人民出家。
功德無量。譬天下滿中羅漢百歲供養。不如
有人為涅槃故。一日一夜出家受戒功德無
量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家
功德。又大緣經云。以一日夜出家故。二十劫
不墮三惡道。又僧祇律云。以一日夜出家修
梵行者。離六百六千六十歲三塗苦。又出家
功德經云。若為出家。苦作留礙抑制此人。即
斷佛種諸惡集身。猶如大海。現得癩病。死入
黑闇地獄無有出期。又迦葉經云。爾時大王
太子聞出家功德甚深。並皆發心出家已。四
天下中無一眾生在家者。皆悉發心願求出
家。彼諸眾生既出家已。不須種殖其地。自
然生諸糠米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天
供侍給使。又佛藏經云。當一心行道隨順法
行。勿念衣食。有所須者。如來白毫相中一分。
供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。又賢愚
經云。如百盲人有一明醫。能理其目一時明
見。又有百人罪應挑眼。一人有力能救其
罪。令不失目。此之二人福雖無量。猶不如聽
人出家。及自出家其德弘大。

出家緣第三

初欲出家。依律先請二師。一是和上。二是

阿闍梨薩婆多論云。若先請和上。受十
戒時。和上不現前不得十戒。若聞知死受戒
不得。若不聞死受戒得成。闍梨應同。又清信
士度人經云。若欲剃髮。先於落髮處香湯灑
地。周圓七尺內。四角懸幡安一高座。擬出家
者坐。復施二勝座擬二師坐。欲出家者著本
俗服。辭拜父母尊親等訖。口說偈言。

流轉三界中
棄恩入無為

說此偈已脫去俗服。善見論云。應以香湯洗
浴。除白衣氣。度人經云。雖著出家衣。止得著
泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場時。應
來至和上前䠒跪。和上應生兒想。不得生惡
賤心。弟子於師應生父想。尊重供養。和上為
種種說法誡勗其心已。來向闍梨前坐。善見
論云。以香湯灌頂上。說偈讚云。

善哉大丈夫
捨俗趣泥洹

說此偈已。教禮十方佛竟。復說偈讚云。

歸依大世尊
亦願諸眾生

說此偈已。然後闍梨乃為剃髮。度人經云。為
剃髮時。傍人為誦出家唄云。

毀形守志節
棄家弘聖道

與剃髮時。當頂留五三髮。來至和上前䠒跪。和上問言。今為汝除去頂髮許不。答言好。
然後和上為著袈裟。當正著時。依善見論復
說偈讚云。

大哉解脫服
披奉如戒行

依度人經云。既著袈裟已禮佛。行道道俗從
後遶三匝已。復自說偈。生慶荷意云。

遇哉值佛者
福願與時會

行道匝已。又禮大眾及二師竟。然後在下行
坐。受六親拜荷。出家離俗意心懷歡喜。父
母諸親皆為作禮。悅其道意。應中前剃髮最
好。令及得齋。依毘尼母論云。剃髮著袈裟已。
然後和上為受三歸五戒等。

引證緣第四

如雜寶藏經云。昔有一婦女端正殊妙。於外
道法中出家修道。時人問言。顏貌如是應當
在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端
正。但以小來厭惡婬欲。今故出家。我在家
時。以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長大
端正無比。轉覺羸損如似病者。我即問兒病
之由狀。兒不肯道。為問不止。兒不獲已而語
母言。我止不道恐命不全。正欲具道無顏之
甚。即語母言。我欲得母以私情欲。以不得故。
是以病耳。母即語言。自古已來何有此事。復
自念言。我若不從兒或能死。今寧違理以存
兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地即劈
裂。我子即時生身陷入地獄。我即驚怖以手
挽兒。捉得兒髮。而我兒髮。今日猶故在我懷
中。感切是事。是故出家。

又智度論云。佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪
畢得解脫。如優鉢羅華比丘尼本生經中說。

佛在世時此比丘尼。得六神通獲阿羅漢果。
入貴人舍常讚出家法。語諸貴人婦女言。姊
妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。
持戒為難。或當破戒。比丘尼言。破戒便破但
出家。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答言。
墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云
何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時作戲
女。著種種衣服而說雜語。或時著比丘尼衣。
以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。
自恃貴姓端正。心生憍慢而破禁戒。故墮地
獄受種種罪。受罪畢竟值釋迦牟尼佛。出家
得阿羅漢道。雖復破戒可得道果。復次如佛
在祇桓。有一醉婆羅門。來到佛所求作比
丘。佛勅阿難與剃頭著法衣。醉酒既醒。驚怖
己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以
聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量
劫中。都無出家心。今因醉故暫發微心。以此
因緣故後當出家得道。如是種種因緣。出家
之利功德無量。以是故白衣雖有五戒。不如
出家功德大也。

又雜寶藏經云。昔盧留城有優陀羨王。聰明
解達有大智慧。有一夫人名曰有相。端正少
雙兼有德行。王甚愛敬。時彼國法諸為王者。
不自彈琴。爾時夫人在於曲室共王歡戲。自
恃王寵。遣王彈琴自起為舞。初舉手時。王素
善相。覩見夫人死相已現。計其餘命不過七
日。王即捨琴慘然長歎。夫人白王。受王恩寵。
敢於曲室求王彈琴。自起為舞用為歡樂。有
何不適捨琴長歎。願王告語。王不肯答。慇懃

不已王以實答。夫人聞之甚懷憂懼。即白王
言。我聞石室比丘尼說。若能信心出家一日。
必得生天。我欲出家願王聽許以不。王愛情
重。語夫人言。至六日頭當聽汝去。不相免意
遂至六日。至已語夫人。汝有善心求是出家。
若得生天必來見我。我乃聽去。作是誓已。夫
人許可便得出家。受八戒齋。即於其日。飲石
蜜漿腹中絞結。至七日旦即便命終。乘是善
緣得生天上。憶本誓故來詣王所。光明熾盛
遍照王宮。時王問言。汝為是誰。天即答言。我
是王婦有相夫人。王喜白言。願來就坐。天答
之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓故來見
王。王聞是已心開意解。而自歎言。今彼天者
本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠而
見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞說。天一
爪甲直一閻浮提地。我此一國何足可貪。作
是語已捨位與子。出家修道得阿羅漢。又智
度論偈云。

孔雀雖有色嚴身
白衣雖有富貴力

又雜譬喻經云。昔者兄弟二人居勢富貴資
財無量。父母終亡無所依仰。雖為兄弟志念
各異。兄好道議弟愛家業。其弟見兄不親家
業。恒嫌恨之。共為兄弟父母早終。勤念生
活。反棄家業追逐沙門。聽受佛經。沙門豈能
與汝衣食財寶耶。家轉貧困財物日耗。人所
嗤笑懈廢門戶。繼續父母乃為孝耳。兄報之
曰。五戒十善供養三寶。以道化親乃為孝耳。
道俗相反自然之願。道之所樂俗之所惡。俗

之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故
慧人去冥就明。以道致真卿今所樂苦惱之
偽。豈知苦辛。其弟含恚俾頭不信。兄見如
是便謂弟曰。卿貪家事以財為貴。吾好經道
以慧為珍。今是捨家歸命福田。計命寄世忽
若飛塵。無常卒至為罪所纏。是故捨世避欲
就安。弟見兄意志趣道義。寂然無報。兄則去
家作沙門。夙夜精進坐禪思惟。行合經法成
道果證。弟聞此言瞋恚更盛。弟貪家業未曾
為法。其後壽終墮於牛中。肥盛甚大賈客買
取。載鹽販之往還數迴。牛遂羸頓不能復前。
上坂困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭纔動。時
兄遊行飛在虛空。遙見其弟便謂之曰。弟居
田宅今為所在。而自投身墮牛畜中。即以威
神照示本命。即自識知淚出自責。由行不善
慳貪嫉妬。不信佛法輕慢聖眾。不信兄語觝
突自用。故墮牛中疲頓困劣。悔當何逮。兄知
心念愴然哀傷。即為牛主說其本末。賈人聞
之便以施與。即將牛去送至寺中。使念三
寶。飯食隨時。其命終盡得生忉利天。時眾賈
客各自念言。我等治生不能施與。不識道義
死亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍翫行
作沙門。精進不懈皆亦得道。由是觀之。世間
財寶不益於人。奉敬三尊修身學道。世世獲
安。

又付法藏經云。昔尊者羅漢闍夜多。將諸弟
子詣德叉尸羅城。到其城已慘然不悅。小復
前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。願說因
緣。尊者答曰。我初至城。於城門下見一鬼子

飢急語我。我母入城為我求食。向與母別來
經五百歲。飢虛困乏命將不遠。尊者入城若
見我母。道我辛苦願語早來。我始入城。便
見彼母具說子意。鬼母答我。吾入城來經五
百歲。未曾能得一人涕唾。我既新產氣力羸
劣。設得少唾諸鬼奪我。今值一人遇得少唾。
欲得出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏
不敢出。唯願尊者送我出城。我即將出令共
子食。我即問鬼。生來幾時。鬼答我言。吾見此
城七反成壞。我聞鬼言。悲歎生死受苦長遠。
是以慘然。時彼烏者。乃往過去九十一劫。有
佛出世號毘婆尸。我於爾時為長者子。欲得
出家。是時出家必得羅漢。父母不聽強為娉
妻。既得妻已復求出家。父母語我。若生一子
乃當相放。我尋受教後生一男。至年六歲我
復欲去。父母教兒求抱我脚啼哭而言。父若
捨我誰見養活。先當殺兒然後可去。我時見
已起愛染心。即語子言。吾為汝故不復出家。
由彼兒故。從是以來九十一劫。流轉五道未
曾得見。今以道眼觀見彼烏乃是前子。愍其
愚癡久處生死。是以微笑。以是因緣。若復有
人障他出家。此人罪報常在惡道。受極苦痛
無得解脫。惡道罪畢。若生人中生盲無目。是
故智者若見有人欲出家者。應勤方便勸佐
令成。勿作留難。

又出家功德經云。昔佛在世時。佛與阿難入
毘舍離城。時到乞食。有一王子字鞞羅羡那。
與諸婇女在高樓上。共相娛樂。佛聞樂音語
阿難言。我知此人却後七日必當命終。若不

出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其出
家。王子聞勸。於六日中極意受樂。至第七日
求佛出家。一日一夜修持淨戒。即便命終生
四天王為北天王毘沙門子。與諸婇女受五
欲樂。極天之壽滿五百歲。後生忉利為帝釋
子。壽天千歲。次生炎摩復為王子。壽二千歲。
後生兜率亦為王子。壽四千歲。次生化樂為
天王子。壽八千歲。化樂壽盡。復生第六他化
自在。為天王子。與諸婇女。所受五欲於下最
勝。盡天壽命萬六千歲。如是受樂。於六欲天
往來七返。而無中夭。一日出家滿二十劫。不
墮惡道。常生天上受福自然。最後人中生富
樂家。財寶具足。壯年已過臨老厭世。出家
修道成辟支佛。名毘流帝梨。廣度天人不可
限量。以是因緣。出家功德無量無邊不可為
喻。假使羅漢滿四天下。若有一人一百歲中。
盡心供養四事無乏。乃至涅槃各為起塔。花
香瓔珞種種供養。所得功德。不如有人為求
涅槃一日一夜出家持戒之功德也。以斯而
言。出家之法真可尊貴。不得以少財色貪著
俗事。流浪生死自苦其身。

頌曰。

三山羽化竟無成
並入繁籠處塵館
鏡智圓規光且淨
側徑崎嶇爾迴轍

唄讚部第五

述意緣第一

夫褒述之志。寄在詠歌之文。詠歌之文。依乎
聲響。故詠歌巧則褒述之志申。聲響妙則詠
歌之文暢。言詞待聲。相資之理也。尋西方之
有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者
短偈以流頌。比其事義。名異實同。是故經言。
以微妙音聲。歌讚於佛德。斯之謂也。昔釋
尊入定。琴歌震於石室。婆提颺唄。清響徹於
淨居。覺世至音。固無得而稱矣。至于末代。修
習極有明驗。是以陳思精想。感魚山之梵
唱。帛橋誓願。通大士之妙音。藥練勤行。受法
韻於幽祇。文宣勵誠。發夢響於齋室。並能寫
氣天宮。摹聲淨剎。抑揚詞契。吐納節文。斯亦
神應之顯徵。學者之明範也。原夫經音為懿。
妙出自然。製用可修。而研響非習。蓋所以
炳發道聲移易俗聽。當使清而不弱。雄而不
猛。流而不越。凝而不滯。趣發祇鷲之風。韻結
霄漢之氣。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則從容
以和肅。此其大致也。經稱深遠雷音。其在茲
乎。若夫稱讚聯齋。眾集永久。夜緩晚遲。香
銷燭揜。睡蓋覆其六情。嬾結纏其四體。於是
擇妙響以升座。選勝聲以啟軸。宮商唄發
動。玉振金反折。四飛哀悅七眾。同迦陵之
聲。等神鸞之響。能使寐魂更開。惰情還肅。滿
堂驚耳。列席歡心。當爾之時。乃知經聲之為
貴矣。

引證緣第二

如長阿含經云。其有音聲五種清淨。乃名梵
聲。何等為五。一者其音正直。二者其音和雅。
三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠

聞。具此五者乃名梵音。

又梵摩喻經云。如來說法聲有八種。一最好
聲。二易了聲。三柔軟聲。四和調聲。五尊慧
聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。言不漏
闕。無得其短者。

又十誦律云。為諸天聞唄心喜故。開唄聲也。
又毘尼母經云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者
言說之辭。雖聽言說。未知說何等法。佛言。從
修多羅乃至優婆提舍。隨意所說。十二部經
復有疑心。若欲次第說文。眾大文多恐生疲
厭。若略撰集好辭。直示現義。不知如何。以是
因緣具白世尊。佛即聽諸比丘。引經中要言
妙辭。直顯其義。爾時有一比丘。去佛不遠。立
高聲作歌音誦經。佛聞不聽用此音誦經。有
五過患。同外道歌音說法。一不名自持。二不
稱眾。三諸天不悅。四語不正難解。五語不巧
故義亦難解。是名五種過也。

又賢愚經云。昔佛在世時。波斯匿王與兵眾
至祇洹邊過。聞一比丘唄聲雅好。軍眾立聽
無有厭足。象馬竪耳住不肯行。王與軍眾即
入寺看。見唄比丘。形貌矬短醜陋極盛。王不
忍看。王即問佛。今此比丘宿作何業得斯果
報。佛告王曰。乃往過去有佛出世。號曰迦葉。
入涅槃後。機里毘王。收取舍利欲用起塔。有
四龍王化作人形。來到王所問起塔事。為用
寶作為用土耶。王即答言。欲令塔大無多寶
物。今是土作。令方五里高二十五里。龍白王
言。我是龍王故來相問。若用寶作我當佐助。
王聞歡喜。龍復語王。四城門外有四泉水。

東門泉水取用作塹。變成瑠璃。南門泉水取
用作塹。變成黃金。西門泉水取用作塹。變成
白銀。北門泉水取用作塹。變成白玉。王聞是
語倍增歡喜。即立四監各典一相。其三監者
作工欲成。一監懈怠工獨不就。王行看見以
理呵責。其人懷怨而白王言。此塔太大當何
時成。王勅作人。晝夜勤作一時都訖。塔極高
峻。眾寶莊嚴極有異觀。其監見已歡喜踊躍。
懺悔前過。持一金鈴著塔棠頭。發其願言。
令我所生音聲極好一切眾生莫不樂聞。將
來有佛號釋迦牟尼。使我得見度脫生死。緣
於往昔嫌塔大故。生恒醜陋。由持金鈴懸塔
棠頭。乃願見佛。從是以來五百世中極好
音聲。今復值佛出家修道。得阿羅漢果。以
是因緣。一切眾生。見他作福不應毀呰。後得
惡報悔無所及也。

歎德緣第三

如菩薩本行經云。佛告阿難。我念往昔有一
如來出現於世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內。我見彼
佛心生歡喜。合十指掌翹於一脚。七日七夜。
而將此偈讚歎彼佛。而說偈言。

天上天下無如佛
世間所有我盡見

阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼
佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛
號釋迦牟尼。我於彼時得受記已。不捨精進
增長功德。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以
是善業因緣力故。我得四種辯才具足。無有

一人能與我論降伏我者。我得成阿耨菩提。
乃至轉於無上法輪。

又涅槃經云。時迦葉菩薩。即於佛前以偈讚
佛。

憐愍世間大醫王
無我法中有真我
發心畢竟二不別
自未得度先度他

又發菩提心論。論主說偈讚佛云。

敬禮無邊佛
等空不動智

吾師天中天兩行偈云何得長壽兩行偈
如來妙色身兩行偈處世界如虛空兩
行偈。

大慈哀愍群生
開無目使視睇明
處世界如虛空
心清淨超於彼

述曰。漢地流行。好為刪略。所以處眾作唄。多
為半偈。故毘尼母論云。不得作半唄。得突吉
羅罪。然此梵唄詞音未審依如西方。出何典
誥。答。但聖開作唄。依經讚偈。取用無妨。然
關內關外。吳蜀唄詞。各隨所好。唄讚多種。但
漢梵既殊。音韻不可互用。至於宋朝。有康僧
會法師。本居康國人。博學辯才。譯出經典。又
善梵音。傳泥洹唄。聲製哀雅。檀美於世。音聲
之學。咸取則焉。又昔晉時有道安法師。集製
三科。上經上講布薩等。先賢立制不墜於地。
天下法則人皆習行。又至魏時。陳思王曹植

字子建。魏武帝第四子也。幼含珪璋。七歲屬
文。下筆便成。初不改定。世間術藝無不畢善。
邯鄲淳見而駭服。稱為天人。植每讀佛經。輒
流連嗟翫。以為至道之宗極也。遂製轉讀七
聲升降曲折之響。世之諷誦咸憲章焉。甞遊
魚山。忽聞空中梵天之響。清雅哀婉。其聲
動心。獨聽良久而侍御皆聞。植深感神理。彌
悟法應。乃摹其聲節。寫為梵唄。撰文製音。傳
為後式。梵聲顯世。始於此焉。其所傳唄。凡有
六契。

又百緣經云。昔佛在世時。舍衛城中有諸人
民。各自莊嚴作唱伎樂。出城遊戲至城門中。
遇值佛僧入城乞食。諸人見佛歡喜禮拜。即
作伎樂供養佛僧。發願而去。佛即微笑。語阿
難言。此諸人等由作伎樂供養佛僧。緣此功
德。於未來世一百劫中不墮惡道。天上人中
常受快樂。過百劫後成辟支佛。皆同一號。名
曰妙聲。以是因緣。若人作樂供養三寶。所得
功德無量無邊不可思議。故法華經偈云。

若使人作樂貝
簫笛琴箜篌
如是眾妙音
皆已成佛道

又菩薩處胎經云。緊那羅住須彌山北。過小
鐵圍有大黑山。亦在十寶山間。無有佛法日
月星辰。由昔布施之力。今居七寶宮殿壽命
甚長。此王本人中有大長者興造佛塔。此緊
那羅施一剎柱成辦寺廟。復以淨食施於工
匠。壽盡作胸臆神。在兩山間。先在人中為大

長者。居財無量。有一沙門乞食。婦擎飯施之。
乃大瞋怒。云何乞人瞻視我婦。當令此人手
脚斷壞。壽終以後受此醜形。八十四劫常無
手足。諸天讌會。皆悉與乾闥婆分番。上下天
欲奏樂。而其腋下汗流。便自上天。有一緊那
羅。名頭婁磨。琴歌諸法實相以讚世尊。時
須彌山及諸林樹。皆悉震動。迦葉在座不能
自安。五百仙人心生狂醉。失其神足。

又大樹緊那羅王所問經云。爾時大樹緊那
羅王。以己所彈瑠璃之琴。閻浮檀金花葉莊
嚴。善淨業報之所造作。在如來前善自調琴。
及餘八萬四千伎樂。是大樹王。當彈此琴鼓
眾樂時。其音普皆聞此三千大千世界。是琴
音聲及妙歌聲。隱蔽欲界諸天音樂。所有諸
山藥草叢林悉皆遍動。如人極醉前却顛倒
須彌跛𨁟涌沒不定。一切凡聖唯除菩薩不
退轉者。其餘一切。聞是琴聲及諸樂音。各不
自安從坐起舞。一切聲聞放捨威儀誕貌逸
樂。如小兒舞戲不能自持。爾時天冠菩薩。語
是聲聞大迦葉等。汝諸大德。已離煩惱得八
解脫。云何今者各捨威儀。如彼小兒。舉身動
舞。於時大德諸聲聞等答言。善男子。我於是
中不得自在。如旋嵐大風吹諸樹木。彼無有
力能自安持。非彼本心之所欲樂。爾時天冠
菩薩語大迦葉。汝今觀是不退菩薩威德勢
力。誰見如是。而當不發無上正真菩提道
心。琴聲威力皆說法音。八千菩薩得無生忍。

頌曰。

玄亮吐清氣

登臺發春詠
乘虛感靈覺魚山振思童
摹寫天歌梵
哀婉故不下颻颺數仞中
比丘歌聲唄振心鍾
斯由暢玄句
神朝發筌悟

香燈部第六

述意緣第一

夫因事悟理。必藉相以導真。瞻仰聖容。賴華
香以薦奉。是以寶華颻颺。含綺釆而像紅
蓮。名香欝馥。若輕雲而似碧霧。但日舒則夜
卷。月生則陰滅。燈之破暗。猶慧之銷障。是以
虔躬燈王。剋成彌陀之尊。致力續明。遂受
定光之號。茅照輕緣。近獲身色之暉。燭施
微因。遠受天眼之報。況乃振此大智。開彼
勝光者哉。是以育王臨終之日。總造八萬四
千之燈。普照八萬四千之塔。兼復神幡飄
舉。冀騰翥於大千。珠紫相映。吐輝煥於百億。
慧風時動。清升之業有徵。微吹時來。輪王
之報無盡也。

華香緣第二

如佛說華聚陀羅尼經云。佛言。若復有人於
如來滅度之後。行於曠路見如來塔廟。於一
華一燈。若一團泥用塗像前。以用供養。乃至
能持一錢施於佛像。為補治故。若以一掬水
用灑佛塔。除去不淨。以華香供養。舉足一步
詣於塔寺。一稱南無佛。欲使是人墮三惡

道百千萬劫。終無是處。

又正法念經云。若有眾生。持戒香塗佛塔。命
終生香樂天。與諸天女常相娛樂。從天命終
得受人身。生大富家。

又採華授決經云。時有羅閱國王。使十餘人
常採好華以給王家。後宮貴人一日出城。採
華遇佛。發心稽首為禮。心自念言。寧棄身命
以華上佛。并散聖眾縱使見害不墮苦痛。便
以華散佛及聖眾。却自歸命一心重禮。佛知
其念。甚慈愍之具為說法。諸採華人皆發道
意。佛即授決。後當得佛。號曰妙華。時採華
人還歸家中。與二親別。我今命盡為王見
殺。父母愕然問何罪咎。具答所由。無華貢王
必見危命。故辭別耳。二親聞之益以愁慼。發
篋視之滿中好華。香徹四面。父母告曰。可以
進王。時王大瞋何見不來。將人反縛。罪當
棄市。採人見王面色不變。王怪問之。汝等
罪過命在當殺。何故不懼。即白王曰。人生有
死物成有敗。每以罪法不惜身命。朝來採華
值佛供上。以知違令罪當合死。寧以有德而
死。不以無德而存。還視華篋續滿如故。皆
是如來恩仁所覆。王甚怪之心不信然。故詣
佛所問佛是意。佛言。實然。此人至心欲度十
方。不惜身命。故取眾華以散佛上。意無想報
以得受決。將來成佛。號曰妙華。王大歡喜。解
縛悔過自責愚意。不及菩薩唯原其罪。佛言。
善哉。能自改者與無過同。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾
時世尊將諸比丘。著衣持鉢將詣乞食。至一

巷中。有一婦女。抱一小兒。在巷坐地。時彼小
兒。逢見世尊心懷歡喜。從母索華。母即與
買。小兒得已。持詣佛所散於佛上。於虛空
中變成華蓋。隨佛行住。小兒見已甚大歡喜。
發大誓願。以此供養善根功德。使我來世得
成正覺。過度眾生如佛無異。爾時世尊。見
此小兒發是願已。佛即微笑。從其面門出五
色光。遶佛三匝還從頂入。爾時阿難前白佛
言。如來尊重不妄有笑。以何因緣今者微
笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見此
小兒以華散我。於未來世不墮惡趣。天上人
中常受快樂。過十三阿僧祇。成辟支佛。號曰
華盛。廣度眾生不可限量。是故笑耳。爾時諸
比丘。聞佛所說歡喜奉行。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時
彼城中豪富長者。皆共聚集。詣泉水上作倡
伎樂。而自娛樂。為波羅奈國作花會。時彼會
中遣於一人。詣林採波羅奈花作鬘。時採花
人送來會所。路見世尊相好光明普曜如百
千日。心懷歡喜前禮佛足。以所採花散佛而
去。還復上樹採花。枝折墮死。命終生忉利天。
端正殊妙。以波羅奈花而作宮殿。帝釋問曰。
汝於何處造修福業。而來生此。以本因緣具
報帝釋。爾時帝釋以偈讚曰。

身如人金色
容顏貌端正

爾時天子即說偈答帝釋曰。

我蒙佛恩德
由是善因緣

爾時天子即共帝釋。來詣佛所。佛為說法。心
開意解。破二十億邪見業障。得須陀洹果。心
懷欣慶。即於佛前說偈讚佛。

巍巍大世尊
父母及師長
乾竭四大海
閉塞三惡道

又雜寶藏經云。爾時天女說偈曰。

我昔以花鬘
今生於天上
生在於天中

又薩婆多論云。若四方僧地不得作塔。為佛
法自為種殖。若僧和合者得。不和合者不得
作之。若僧地有種種華。應淨人取。次第與僧
隨意供養。不得私取自供養三寶。若華多僧
取不盡。若僧和合聽隨意取之。若僧坊內不
得起塔作像。以近人臭穢不清淨故。若重閣
舍。若經像在下重。不得在上住。若塔地華
不得供養僧法。正應供養佛。此華亦得賣取
錢。以供養塔用。若屬塔水。以供養塔用。設用
有殘。若致功力是塔人者。應賣此水以錢屬
塔。不得餘用。用則計錢犯罪若塔內無人。設
水功力一由僧人。殘水多少。善好籌量用之。

又文殊問經云。爾時文殊師利白佛言。世尊。
諸供養餘華用治眾病。其法云何。佛告文殊。
華各別呪一百八遍。

誦佛華呪曰。

南無佛闥寫冶莎呵

般若波羅蜜華呪曰。

那末柯盧履般若波羅蜜多裔莎呵

佛足華呪。

那莫波陀制點耽鹽莎呵

菩提樹華呪曰。

南無菩提過力龕嵐莎訶

轉法輪處華呪曰。

南無達摩斫柯羅夜莎呵

塔華呪曰。

那莫輸跋邪莎呵

菩薩華呪曰。

南無菩提薩埵野莎呵

眾僧華呪曰。

那莫僧伽野莎呵

佛像華呪曰。

那莫波羅底邪莎呵

佛告文殊師利。用此華者。若四眾能信修行。
應當早起清淨澡浴漱口。念佛功德恭敬此
華。不以足蹈及跨華上。如法執取安置淨器。
若人患寒熱額痛。皆以冷水摩華。以用塗
身。若吐痢出血。或腹內煩疼。以漿飲摩華。當
服此華飲。若口有瘡。以暖水摩華。含此華汁。
若天雨不止。於空閑處以火燒華。令雨即止。
若天亢旱。在空閑處以華置水中。復呪冷水
更灑華上。天即降雨。若牛馬等本性不調。以
華飴之即便調伏。若諸果樹華實不茂。以冷
水牛糞。摩取華汁以灌其根。不得踐溺。華實
即多。若田中多水苗稼損減。持華為末以散
田中。即得滋長。若國中疾病。以冷水摩華塗
蠡鼓等。吹擊出聲。聞者即愈。若敵國怨賊
欲來侵損。以水摩華在於彼處。用灑散之。即
得退散。若於高山有盤石處。眾多比丘。於
石上摩華既竟相與禮拜。久後石上自生珍
寶。

佛告文殊。一一誦滿一百八遍。此呪章句汝
於處處當說。如佛華法餘華亦爾。又華嚴經
云。昔人中有香名大象藏。因龍鬪生。若燒一

丸興大光明。網雲覆上。味如甘露。七日七夜
降香水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮
殿樓閣。亦悉金色。若有眾生得聞此香。七
日七夜歡喜悅樂。滅一切病。無有橫抂。遠離
恐怖危害之心。專向大慈。普念眾生。我知
彼已而為說法。令無量眾生得不退轉。又牛
頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身火不能燒。

又百緣經云。昔佛在世時。迦毘羅衛城中。有
一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一
男兒。容貌端正世所希有。身諸毛孔出栴檀
香。從其口出優鉢華香。父母見已歡喜無量。
因為立字名栴檀香。年漸長大求佛出家。得
阿羅漢果。比丘見已而白佛言。此栴檀香宿
殖何福。生於豪族身口出香。又值世尊出家
得道。佛告比丘。乃往過去九十一劫。毘婆尸
佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。收其舍利
造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有長者入
佛塔中。見地破落和泥塗治。以栴檀香坌散
其上。發願而去。緣是功德從是以來。九十
一劫不墮惡道。天上人中身口常香受福快
樂。乃至今者。遭值於我出家得道。

又大莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。迦葉佛時有
一法師。為眾說法。於大眾中讚迦葉佛。以是
緣故命終生天。於人天中常受快樂。於釋迦
文佛般涅槃後百年阿輸迦王時。為大法師
得阿羅漢。常有妙香從其口出。時彼法師。去
王不遠為眾說法。口中香氣達於王所。王聞
香氣心生疑惑。作是思惟。彼比丘者。為和妙
香含於口耶。香氣乃爾。作是念已語比丘言。

開口漱口。猶有香氣。比丘白王。何故語我張
口漱口。時王答言。我聞香氣心生疑故。使張
口及以漱口香氣逾盛唯有此香口比丘。餘
無有香。王語比丘。願為我說。比丘微笑。即說
偈言。

天地自在者
此非沈水香
栴檀等諸香
我生希有心
由昔讚迦葉
彼佛時已合
晝夜恒有香

又日雲經云。香煙不盡放地。得越棄罪。盡五
百歲。墮糞屎地獄。何以故。由放恣心故。又
夜問經云。莊嚴供養具。以口吹去灰者。墮
優鉢羅地獄。傍報作風神王。又要用最經云。
鼻嗅香者。由減香氣無其福德。正報墮波頭
摩地獄。未來世鼻根無香味。又日供養經
云。供養時香不合閉者。墮黑糞屎地獄。盡其
半劫受罪。得無信慧報。何以故。由起下氣坌
香故。

又三千威儀云。燒香著佛前。有三事。一易中
故香。二當自出香。三當布與人。具香鑪有三
事。一當先倒去故灰。拾取中香聚一面。二
當拭令淨乃著火。還取故香著中。三火著時
熾然。不得吹令炭滅。

然燈緣第三

如菩薩本行經云。佛言。我昔無數劫來。放捨
身命。於閻浮提作大國王。便持刀授與左右。

勅令剜身作千燈處。出其身肉深如大錢。以
蘇油灌中。而作千燈。安炷已訖。語婆羅門
言。先說經法然後炙燈。而婆羅門為王說偈
言。

常者皆盡
生者有死

王聞偈已歡喜踊躍。今為法故以身為燈。不
求世榮。亦不求二乘之證。持是功德。願求無
上正真之道。發是願已。即時大千世界六種
震動。身炙千燈。一切諸天帝釋梵王輪王
等。皆來慰問。身炙千燈得無痛耶。頗有悔
耶。王答天帝。不以為痛亦無悔恨。若無悔恨
何以為證。王便誓言。而我千燈。用求無上之
道。審當成佛者。諸瘡即愈。作是語已。身即平
復無有瘡槃。帝釋諸天王臣眷屬。無量庶民
異口同音。悉讚歡喜。皆行十善。

如阿闍世王受決經云。時阿闍世王。請佛食
已。佛還祇洹。王與耆婆議曰。佛飯已竟。更復
何宜。耆婆言。唯多然燈。於是王即勅。百斛麻
油膏。從宮門然至祇洹精舍。時有貧窮老母。
見王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至
油家買油膏。主曰。母人大貧窮。乞得兩錢。何
不買食以自連繼。用此膏為。母曰。我聞佛生
難值。百劫一遇。我幸逢佛而無供養。今日見
王作大功德。雖實貧窮。欲然一燈作後世本。
於是膏主喜其至意。與兩錢膏應得二合。特
益三合凡得五合。母則往當佛前然之。計此
不足半夕。乃自誓言。若我後世得道如佛。膏
當通夕光明不消。作禮而去。王所然燈或滅

或盡。母所然燈光明特朗。殊勝諸燈通夕不
滅。膏又不盡至明朝旦。佛告目連。天今已曉
可滅諸燈。目連承教。以次滅燈諸燈皆滅。唯
母一燈三滅不盡。便舉袈裟以扇之。燈光益
明。乃以威神。引隨嵐風以吹燈。燈更熾盛。上
照梵天。傍照三千世界。悉見其光。佛告目連。
止止。此當來佛之光明功德。非汝威神所滅。
此母宿命。供養百八十億佛。已從前佛受決。
務以經法未暇修檀。故今貧窮無有財寶。却
後三十劫。當得作佛。號曰須彌燈光如來至
真等正覺。世界無有日月。人民身中皆有大
光。光明相照如忉利天。母聞歡喜作禮而去。
王問耆婆。我作功德巍巍如此。佛不與我決。
此母一燈便與授決。耆婆曰。王所作雖多。心
不專一。不如此母注心於佛也。於是後時闍
王以至誠心。奉獻油華供養佛故。佛便授王
決曰。却後八萬劫。劫名喜觀。王當為佛。佛號
淨其。闍王太子名旃陀和利。時年八歲。見父
受決甚大歡喜。即脫身眾寶。以散佛上曰。願
淨其佛所。我作金輪王。得供養佛。佛般泥洹。
我當承續為佛。佛言。必如汝願。佛號栴檀。

又賢愚經云。阿難白佛。不審世尊。過去世中
作何善根。到斯無極燈供果報。佛告阿難。
過去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提有大國
王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相
好具足。後漸長大出家成佛。教化人民度者
甚多。爾時父王。請佛及僧三月供養。有一比
丘。字阿梨蜜羅於三月中作燈檀越。日
日入城。求索蘇油燈炷之具。時王女名曰牟

尼。蹬於高樓。見此比丘。日行入城經營所
須。心生敬愍。遣人往問何所營理。比丘報言。
我今三月。與佛及僧作燈檀越。求乞蘇油燈
炷之具。使還報知。王女歡喜。自今已往莫復
行乞。我當給汝燈炷之具。比丘可之。於是已
後。常送蘇油燈炷之具。聖及比丘誠心欵
著。佛授其記。汝於來世阿僧祇劫。當得作佛
名曰定光王女牟尼。聞聖及比丘授記
作佛。心自念言。佛燈之物悉是我有。比丘已
記我獨不得。作是念已往詣佛所。自陳所懷。
佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二阿僧祇。九
十一劫。當得作佛名釋迦牟尼。十號具足。王
女聞記歡喜發心。化成男子。重禮佛足求為
沙門。佛便聽之。精修不息。由昔燈明布施。從
是已來無數劫中。天上人間受福自然。身體
殊異超絕餘人。至今成佛。受此燈明之報。

又施燈功德經云。佛告舍利弗或有人。於佛
塔廟諸形像前。而設供養故。奉施燈明。乃至
以少燈炷。或蘇油塗然持以奉施。其明唯照
一道一階。舍利弗。如此福德非是一切聲聞
緣覺所能可知。唯佛如來乃能知也。求世報
者福德尚爾。況以清淨深樂心。相續無間念
佛功德。照道一階福德尚爾。何況全照一階
道也。或二三四階道。或塔身一級二級。乃至
多級。一面二面。乃至四面。乃至佛形像。舍
利弗。彼所然燈。或時速滅。或風吹滅。或油盡
滅。或炷盡滅。或俱盡滅。如是少時。於佛塔廟
奉施燈明。為信佛法僧故。如是少燈奉施福
田。所得果報。福德之聚。唯佛能知。少燈尚多

不可算數。況我滅後。於佛塔寺。若自作若教
他作。或然一燈二燈。乃至多燈。香花瓔珞。
寶幢幡蓋。及餘種種勝妙供養。復次若人於
佛塔廟。施燈明已。臨命終時得三種明。何等
為三。一者彼人臨命終時。先所作福悉皆現
前。憶念善法而不忘失。因此念已心生踊悅。
二者因此。便能起念佛。能行布施得欣喜心
無有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利
弗。彼人臨命終時。更復得見四種光明。何等
為四。一者臨終見於日輪圓滿踊出。二者見
淨月輪圓滿踊出。三者見諸天眾一處而
生。四者見於如來應正遍知。坐菩提樹垂得
菩提。自見己身尊重如來。合十指掌恭敬而
住。又舍利弗。於佛塔廟施燈明已。於臨終時。
得見如是四種光明。死已便生三十三天。生
彼天已。於五種事而得清淨。一者得清淨力。
二者於諸天中得殊勝威德。三者常得清淨
念慧。四者常得聞於攝意之聲。五者而得眷
屬常護彼意。心得欣喜。於彼天宮捨壽命已。
不墮惡趣。生於人中最上種姓信佛法家。其
時世間若無佛者。亦不在輕賤吉凶邪見家
生。由施燈已。復得四種可樂之法。何等為四。
一者色力。二者資財。三者大喜。四者智慧。若
人住於大乘。於佛塔廟施燈。明已。得於八種
可樂勝法。何等為八。一者獲勝肉眼。二者得
於勝念無能測量。三者得於勝達分天眼。四
者為於滿足修集道故得不缺戒。五者得智
滿足證於涅槃。六者先所作善得無難處。七
者所作善業。得值諸佛。能為一切眾生之眼。

八者以彼善根。得轉輪王所得輪寶。不為他
障。其身端正。或為帝釋。得大威力具足十
眼。或為梵王。善弘梵事得大禪定。舍利弗。以
是迴向菩提善根。得是八種所樂勝法。又舍
利弗。若人於如來前。見他施燈信心清淨。合
十指掌起隨喜心。以此善根。得於八種增上
之法。何等為八。一者得增上色。二者得增上
眷屬。三者得增上戒。四者於人天中得增上
生。五者得增上信。六者得增上辯。七者得增
上聖道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五
種法。最為難得。一者得人身難。二者於佛正
法得信樂難。三者樂於佛法得出家難。四者
具清淨戒難。五者得漏盡難。一切眾生。於是
五法言為難得。汝等已得。

又譬喻經云。昔佛在世時。諸弟子中德各不
同。如舍利弗智慧第一。大目連神通第一。如
阿那律。天眼第一。能見三千大千世界。乃至
微細。無幽不覩。阿難見已而白佛言。此阿那
律宿有何業天眼乃爾。佛告阿難。乃往過去
九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。此人爾時身
作劫賊入佛塔中欲盜塔物。時佛塔中佛前
然燈。其燈欲滅。賊即以箭正燈使明。見佛
威光。㱇福。我云何盜。便捨而去。緣正燈炷福德因緣
從是以來九十一劫。恒生善處。漸捨諸惡福
祐日增。今得值我。出家修道得阿羅漢。於眾
人中天眼徹視最為第一。何況有人。生心割
捨然燈佛前。所獲福德難可稱量。又智度論
云。若人盜佛塔中珠。及盜燈明死墮地獄。若

出為人世世生盲。

又灌頂經云。救脫菩薩白佛言。若族姓男女。
其有尫羸著床痛惱無救護者。我今當勸請
諸眾僧。七日七夜。齋戒一心。受持八禁。六時
行道。四十九遍。讀是經典。勸然七層之燈。
懸五色續命神幡。阿難問言。續命幡燈。法則
云何。神幡五色四十九尺燈亦復爾。七層之
燈。一層七燈。燈如車輪。若遭厄難。閉在牢獄
枷鎖著身。亦應造立幡燈。放諸雜類眾生。至
四十九。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼
所持。又超日明三昧經云。日天王與無數天
人。來詣佛所。稽首言。以何等行。得為日天照
四天下復以何緣。而為月天照除夜冥。佛言。
有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不
犯。四然燈於佛寺。若於父母沙門道人。皆值
光明。又身口意。行不殺等十善。佛言。又有四
事得為月王。一布施貧匱。二奉持五戒。三恭
事三尊。四冥設燈光。於君父師等。

又僧祇律云。佛言。從今日聽然燈時。當置火
一邊。漸次然之。當先然照舍利。及佛形像。先
禮拜已當依次然。餘處滅時不得卒滅。當言
諸大德欲滅燈。不聽用口吹滅。聽以手扇滅。及衣扇滅。當覉折頭燋
去。入時不得卒入。當唱言諸大德燈。欲入始
得入之。若不如是越威儀法也。

又三千威儀云。然燈有五事。一當持淨巾拭
中外令淨。二當作淨炷。三當自作麻油。四著
膏不得令滿。亦不得令少。五當護令堅。莫懸
妨人道。

又五百問事云。續佛光明晝不得滅。佛無明
闇。以本無言念齊限。故滅有罪。又大唐三藏
波頗師云。佛前燈無處取。燈以物傍取。不損
光者得。

懸幡緣第四

如迦葉誥阿難經云。昔阿育王。自於境內
立千二百塔。王後病困。有一沙門省王病。
王言。前為千二百塔。各織作金縷幡欲手自
懸幡散華。始得成辦。而得重病。恐不遂願。道
人語王。乞王好叉手一心。道人即現神足。應
時千二百塔。皆在王前。王見歡喜。便使取
金幡金花懸諸剎上。塔寺低仰即皆就王手。
王得本願身復病愈。即發大意。延壽二十五
年。故名續命神幡。又普廣經云。若四輩男女。
若臨終時。若已過命。於其亡日。造作黃幡懸
著剎上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛
淨土。幡蓋供養隨心所願。至成菩提。幡隨風
轉破碎都盡。至成微塵。幡一轉時。轉輪王位。
乃至吹塵小王之位。其報無量。然燈供養照
諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。得互相見。緣此
福德。拔彼眾生悉得休息。

問曰。何故經中為亡人造作黃幡。掛於塚塔
之上者。答曰。雖未見經釋。然可以義求。此
五大色中。黃色居中。用表忠誠。盡心修福。為
引中陰不之惡趣。莫生邊國也。又黃色像金。
鬼神冥道。將為金用故。俗中解祠之時。剪白
紙錢。鬼得白錢用。剪黃紙錢。鬼得金錢用
問曰。何以得知。答曰。冥報記。冥祥記。具述
可知。又譬喻經云。有人窖粟數百石。時有穀

賊盜主人粟。盡開窖不見一粒。主人唯見一
蟲。身軀極大。捉得拷問。汝何以盜我粟盡。汝
是何神。蟲報主人言。汝將我至四衢路首。有
識知我者。主人取語。將至交首。道逢有官騎
黃馬著黃衣。車乘衣服皆同黃色。黃官問蟲
云。穀賊汝何在此。主人方知蟲是穀賊。主人
又問。向乘馬黃衣是誰。穀賊言。是黃金之精。
以報主人食粟之直。主人因此得金。用不可
盡。良由人鬼趣別。感見不同。故聖制黃幡。為
其亡人掛之塔塚。令魂神尋見得實救濟
冥之也。

又百緣經云。昔佛在世時。迦毘羅衛城中。有
一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一
男兒。端正殊妙與眾超絕。其兒初生。於虛空
中有一大幡。遍覆城上。父母見已歡喜無量。
因為立字名波多迦。年漸長大求佛出家。得
阿羅漢。三明六通。具八解脫。比丘見已而便
白佛言。此波迦多。宿殖何福。生便端正與
眾超絕。於虛空中有大幡蓋。遍覆城上。又值
世尊出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一
劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。
收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之時
有一人。於彼塔邊施設大會。作一長幡懸著
塔上。發願而去。緣是功德。從是以來。九十
一劫不墮惡道。天上人中。常有大幡覆蔭其
上。受福快樂。乃至今者遭值於我。出家得道。

又菩薩本行經云。昔佛在世。與諸比丘及與
阿難。從欝卑羅延國。遊行村落。時天盛熱無
有陰涼。有放羊人。見佛涉熱即起淨心。編草

作蓋用覆佛上。遊隨佛行。去羊大遠。放蓋擲
地還趣羊邊。佛便微笑告阿難言。此放羊人
以恭敬心。而以草蓋用覆佛上。以此功德。十
三劫中不墮惡道。天上人間生尊貴家。快樂
無極。常有自然七寶之蓋。而在其上。竟十三
劫。出家修道成辟支佛。名阿耨菩提。

頌曰。

久厭無明樹
始入香山路
定花發智果
霞幡同錦色
宛轉騰空颺
夙夜風吹轉
攀仰無厭足
何知色中綵

受請部第七

述意緣第一

夫三寶平等。曠若虛空。無怨無親。事絕貴賤。
無適無莫。乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而
為極。任時隨緣。共法界而等量。因既不窮。果
亦無盡。且俗儉財貧限約而施。物既有限心

亦局執。或計人以選德。或約行以簡濁。或取
相以別形。或觀容以驅陋。如是約人約財。
局心難記。有涯之福不信。無邊之報頗霑。故
昔有毘舍佉母。別請五百羅漢。如來譏呵。不
如僧次請一凡僧。得福無量。故知心無限極。
則福遍十方。財無多少。則心該法界也。

供養緣第二

如地持論云。菩薩供養如來。略說十種。一身
供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供
養五自作供養。六他作供養。七財物供養。八
勝供養。九不染污供養。十至處道供養。若菩
薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩
為如來故。若供養偷婆。若窟若舍。若故若新。
是名支提供養。

若菩薩面見佛身及支提。而設供養。是名現
前供養。若菩薩於如來及支提。悕望心俱。歡
喜心俱。現前供養。如一如來三世亦然。及現
前供養如來支提。三世十方無量世界。若新
若故。是名菩薩共現前供養。

若菩薩於不現前如來及支提。及涅槃後。以
佛舍利起偷婆。若多至億百千萬。隨力所能。
是名廣不現前供養。以是因緣。得無量大
果。常攝梵福。於無量大劫不墮惡趣。無上
菩提眾具滿足。

若菩薩現前供養。得大功德。不現前供養。
得大大功德。共現前不現前供養。得最大大
功德。

若菩薩於如來及支提。手自供養。不依懈惰
令他作。是名菩薩自作供養。若菩薩於如來

及支提。不獨供養。普令親屬在家出家悉共
供養。是名自他共供養。若菩薩有少許物。以
慈悲心施彼貧苦薄福眾生。令供養如來及
支提。令得安樂而不自為。是名他作供養。自
作供養者。得大果報。他作供養者。得大大果
報自作他作供養者。得最大大果報。若菩薩
於如來及支提。以衣食雜寶。種種供養者。是
名財物供養。

若菩薩久來以財物供養。若多若少。現不現
前。自作他作。淳淨信心而作供養。以是善根。
迴向無上菩提。是名勝供養。

若菩薩自手供養如來及支提。不輕他人。不
放逸不懈怠。至心恭敬。不染污心。不於信心
勝人所現諂曲求財。亦不得以諸不淨物等
供養。是名無染供養。

若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若
自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若
二若三。乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一
身。化作百千手。彼一一手以種種華香。供養
如來及支提。彼一切身。悉讚歎如來真實功
德。饒益眾生。如是等名為如意自在力供養。
不待如來出現于世。何以故。住不退轉地
菩薩。於一切佛剎未曾障礙故。若菩薩不自
力得財。亦不從他求。而為供養。然於他眾生。
乃至十方無量世界。上中下心所作供養。菩
薩於彼一切供養。以淨信心勝妙解心周遍
隨喜。是菩薩以少方便。興大供養。攝大菩提。
乃至於一搆牛頃。於一切眾生。修四無量心
等。是名至處道供養。如來第一最上。比前財
物供養。百倍千倍。乃至算數譬喻不得為比。

如是十事。名菩薩一切種供養。如來法僧亦
爾。當知於此三寶。作十種供養。菩薩於如來
所。起六種淨心。謂福田無上心。恩德無上心。
於一切眾生無上心。如優曇鉢華難遇心。於
三千大千世界獨一心。於世間出世間法一
切具足依義心。以此六心少想供養如來法
僧。獲無量功德。何況多。

又瑜伽論云。何菩薩於如來所供養如來。當
知供養略有十種。一設利羅供養。二別供養。
三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六
教他供養。七財敬供養。八麁大供養。九無染
供養。十正行供養又優婆塞戒經云。佛
言。善男子。在家菩薩。若欲受持優婆塞戒。先
當次第供養六方。言。

東方者。即是父母。若有人能供養父母。衣服
飲食。臥具湯藥。房舍財寶。恭敬禮拜。讚歎尊
重。是人則能供養東方父母。是父母還以五
事報之。一至心憂念。二終不欺誑。三捨財
與之。四為娉上族。五教以世事。

南方者。即是師長。若有人能供養師長衣服
飲食。臥具湯藥。尊重讚歎。恭敬禮拜。早起晚
臥。受行善教。是人則能供養南方師長。是師
復以五事報之。一速教不令失時。二盡教不
令不盡。三勝己不生嫉妬。四將付嚴師善友。
五臨終捨財與之。

西方者即是妻子。若有人能供給妻子衣
服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人
則能供養西方妻子。是妻子復以十四事報
之。一所作盡心營之二常作終不懈惰。三所

作必令終竟。四疾作不令失時。五常為瞻視
賓客。六淨其房舍臥具。七愛敬當則柔軟。
八儻使軟言教詔。九善能守護財物。十晨
起夜寐。十一能護淨舍。十二能忍教誨。十三
能覆惡事。十四能瞻病苦。

北方者即是知識。若有人能供施善友任力
與之。恭敬柔言禮拜讚歎。是人則能供養北
方善知識。是善知識。復以四事而還報之。一
教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能為救
解。四放逸之時能令除捨。

下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣食
病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴
婢。是奴婢復以十事報之。一不作罪過。二不
待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主
雖貧窮終不捨離。六早起。七守物。八少恩多
報。九至心敬念。十善覆惡事。

上方者。即是沙門婆羅門等。若有供養上方
沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥。
怖時能救。飢饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬
尊重讚歎。是人則能供養上方沙門等。是出
家人。復以五事報之。一能令生信。二教修智
慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若
有供養是六方者。是人則能增長財命。能得
受持優婆塞戒。

又智度論云。諸佛恭敬法故。供養於法。以法
為師。何以故。三世諸佛。皆以諸法實相為師。
問曰。如佛不求福德。何故供養。答曰。佛從無
量劫中。修諸功德。常行諸善。不但求報。敬功
德故而作供養。如佛在世時。阿那律長老得

天眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針紝脫。
便言。誰愛福德為我紝針。是時佛到其所。語
比丘言。我是愛福德人。為汝紝來。是比丘識
佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功德已
滿。云何言愛福德。佛言。我雖功德已滿。我深
知功德恩報力。故令我於一切眾生中得最
第一。由此功德。又為欲教化弟子。故語之言。
我為作功德。汝云何不作。如伎家百歲老公
而舞。有人呵之言。老公年已百歲。何用是舞。
老公答曰。我不須舞。但欲教子孫故耳。佛亦
如是功德滿。為教弟子作功德故。而作供養。
故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前
擎香鑪燒香供養。為報恩故。雖不求果。而行
等供養。唯佛應供養佛。餘人不知佛德。如說
偈言。

智人能敬智
智人能知智

又頻毘娑羅王作佛供養經云。爾時摩竭國。
頻毘娑羅往詣佛所。白世尊言。我典
此國界。所有資財。能有所辦。欲盡形壽供養
如來及比丘眾。衣被飲食床座臥具病瘦醫
藥。亦當勸率臣民使得蒙度。得離三塗永處
安隱。又雜寶藏經云。佛告諸比丘言。有八種
人。應決定施不須生疑。一父。二母。三佛。四
弟子。五遠來之人。六遠去之人。七病人。八看
病人。

又智度論云。諸菩薩無量無盡功德成就。以
一食供養十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不
盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一鉢

歡喜丸。供養八萬四千僧。皆悉充足。而亦不
盡。復次菩薩於此一鉢食。供養十方諸佛。而
十方佛前飲食之具。具足而出。譬如鬼神得
人一口食。而千萬倍出。

又文殊師利問經云。菩薩為供養佛法僧。及
父母兄弟。得畜財物。為起寺舍造像。為布施。
若有此因緣。得受金銀財物。無有罪過。

簡偽緣第三

如賢愚經云。若有檀越。於十六種。具足別請。
雖獲福報。亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼
各有八輩。不如漫請四人。所得功德福多
於彼。十六分中。未及其一。將來末世法欲
垂盡。正使比丘畜妻挾子。四人已上。名字眾
僧。應當敬如舍利弗目揵連等。爾時彌勒菩
薩。問眾僧言。若有檀越。請一持戒清淨沙門
就舍供養。所得盈利。何如有人得十萬錢。
時憍陳如尋即說言。假使有人得百車珍寶。
計其福利。不如請一淨戒沙門就舍供養。得
利弘多。舍利弗言。設令有人得一閻浮提滿
中珍寶。猶不如請一淨戒者就舍供養。獲利
彌多。目揵連言。正使有人得二天下乃至
滿四天下珍寶。其利猶不如請一清淨沙門
詣舍供養。得利殊勝。

又像法決疑經云。若檀越設食。並請眾僧。遣
人防門。遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽
入會。徒喪飲食了無善分。

又普廣經云。四輩弟子若行齋戒。心當存想
請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到
諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福

眾多無量無邊。若值羅漢四道果人及大心
者。緣此功德受福無窮。一聞說法可得至道
無上涅槃。

又十誦律云。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無
智不善。若於僧中。依次請一人者。得大功德。
果報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不
悉聞。

又請僧福田經。及仁王經。種種呵責不許別
請。若別請者是外道法非七佛法。

又梵網經云。若有檀越來請眾僧。客僧有利
養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧
獨受。而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。
非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

又智度論云。如有富貴長者。作樂供養眾僧。
白僧執事。我次第請僧於舍食。日日須請及
至沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何
意故。不聽沙彌。答言以檀越不喜請年少故。
便說偈言。

鬢髮白如雪
僂步形體羸眾

諸沙彌等。皆是大阿羅漢。如打師子頭。欻然
從坐而說偈言。

檀越無智人
捨是耆年相擇取老瘦黑

上尊耆年之相者如佛說偈云。

所謂長老相
形瘦鬢髮白
能捨罪福果
已離一切法

是諸沙彌復作是念。我等不應坐觀檀越量
僧好惡。即說偈言。

讚歎呵罵中
是人毀佛法
當疾到其舍
我等不度者

即時諸沙彌。自變其身皆成老年。

鬢髮白如雪
皮皺如波浪
兩手負杖行
舉身皆振掉
譬如白楊樹
檀越見此輩
坐已須臾頃
檀越驚怖言
還變成小身
是事何由然

諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故
現是化。汝當深識之。聖眾不可量。如說偈曰。

譬如以蚊嘴
一切天與人
僧以功德貴
而汝以年歲
大小生於智
有智勤精進
懈怠無智慧
汝今平量僧

如欲以一指測知大海底。為智者之所笑。汝
不聞佛說。四事雖小而不可輕。太子雖小當

為國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不
可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖
小得聖神通。最不可輕。檀越聞是事已見是
神通。身驚毛竪。合手向諸沙彌言。諸聖人等。
我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。於
佛僧寶中信心清淨。何者福勝。答言我等初
不見佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時入
舍婆提城乞食。有婆羅門。姓婆羅埵逝。佛數
數到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數
數。如負其債。佛時說偈言。

時雨數數墮
數數修福業
數數受生法
聖法數數成

婆羅門聞是偈已。大聖具知我心慚愧。取鉢
入舍盛滿美食。以奉上佛。佛不受作是言。我
為說偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食
當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝
持安置少草地若無蟲水中。即如佛教。持食
著無蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱
鐵。婆羅門見已驚怖言。未曾有也。乃至食中
神力如是。禮佛懺悔。乞出家受戒。漸漸斷結
得阿羅漢道。後摩訶憍曇彌。以金色上下寶
衣奉佛。佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶
福無多少。故說偈言。

若人愛敬佛
不當有分別

又法句喻經。世尊說偈云。

人當念有意每食自知少

從是痛用薄

又十誦律云。時王舍城中有居士。名尸利仇
多。大富多財。是外道弟子。此人每疑。沙門瞿
曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇。明
日我舍食。佛以彼應度故。默然受請。時居士
到舍門外。開作大火坑。令火無煙焰。以沙
覆上。即入舍敷不織坐床。又以毒和食。心生
口言。瞿曇若是一切智人。當知此事。若非一
切智人。當墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飲
食已辦。佛語阿難。令諸比丘。皆不得先佛前
行。時佛前行。比丘後入。尸利仇多舍火坑。佛
變作蓮華池。滿中淨水。既甘而冷。佛與僧皆
行花葉上入舍。坐不織床。變令成織。佛告尸
利。當除心中疑。我實是一切智人。居士見二
神力。信心即生尊重於佛。叉手白佛言。此食
毒藥。不堪佛食。佛言。但施此食。僧不得病。
佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不得食。是
佛呪願。婬欲瞋恚愚癡。是世界中毒。佛有實
法。除一切毒。以是實語故。毒皆得除。食即
清淨。眾僧飽滿竟。居士於佛前坐聽。即於
坐處得法眼淨。佛還已集僧告言。從今不得
在佛前行。及和上師僧上座前行。未唱等供
不得食也。又摩德勒伽論云。眾僧行食時。
上座應語一切平等。與使唱僧跋。然後俱食
。

聖僧緣第四

自大覺泥洹。法歸眾聖。開士應真。導揚末
教。並飛化眾剎。隨緣攝誘。見殊則同室天
隔應合則異境對顏。宋泰始之末。正勝寺釋

法願。正喜寺釋法鏡等。始圖畫聖僧。別坐
標擬。迄至唐初。亟降靈瑞。或足趾顯露。半
現於床間。或植杖遺跡。印陷於平地。所以
梁帝。聞而讚悅。敬心翹仰。家國休感。必祈齋
供。到永明八年。帝躬弗愈。雖和鵲薦術。而
茵枕猶滯。乃結心發誓。歸命聖僧。勅於延昌
殿內。七日祈請。供飯諸佛及眾聖賢。齋室嚴
峻。輕塵不動。七日將滿。方感靈應。乃有天香
妙氣。洞鼻徹心。映蔽熏鑪。無復芳勢。又足影
屣跡。布滿堂中。振錫清越。響發牖外。覩蹤聞
香。皆肅然魄聳。時有徐光顯等十有餘人。
咸同見聞。登共奏啟。於是齋坐既畢。而御膳
康復。所以遍朝歸依明驗神應。其後徐光顯
等。道俗數人。設齋奉請。並有徵瑞。聖人通
感。不可備載。

如昔有樹提伽長者。造栴檀鉢。著絡囊中。懸
高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯
杖能得者。即與之。諸內外道。知欲現神通。皆
挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實爾
不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取之。
其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入
禪定。便於坐上。伸手取鉢。依四分律。當時坐
於方石。縱廣極大。逐身飛空。得鉢已還去。佛
聞呵云。比丘為外道鉢。而於未受戒人前。現
神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於
是賓頭盧。如佛教勅。往西瞿耶尼。教化四眾。
廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白
佛。佛聽還座。現神足故。不聽涅槃。勅令為
末世四部眾作福田。其亦自誓。三天下有

請悉赴。又阿育王經。海意比丘。從鑊乘空。為
王說偈云。

汝身同人身
應令我知之

王發心。請四方僧。說偈云。

有諸阿羅漢
我請阿羅漢

故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長
者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅惰誓阿
羅漢。賓頭盧者字也。頗羅惰者姓也。其人為
樹提長者。現神足故。佛遏之不聽涅槃。勅令
末法四部眾生作福田。請時於靜處燒香禮
拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大德賓頭盧
頗羅惰誓。受佛教勅。為末法人作福田。願受
我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之。願
受我請。於此舍床敷上宿。若普請眾僧澡浴
時。亦應請之言。受我請於此洗浴。及末明前。
具香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖。如人
浴法。開戶請入。然後閉戶。如人浴訖頃。眾僧
乃入。凡欲會食澡浴。要一切諸僧。至心求解
脫。不疑不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一
長者。聞說賓頭盧大阿羅漢受佛教勅為末
法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭
盧氍㲣下遍敷好華。欲以驗之。大眾食訖。
發氍㲣華皆萎黃。懊惱自責。不知過所從
來。更復精竭。審問經師。重設大會。如前布
華。亦復皆萎。復更傾竭。盡家財產。復作大
會猶亦如前。懊惱自責。更請百餘法師。求請
所失。懺謝罪過。如向上座一人。年老。四布悔

其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝
自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞。謂是
被擯。賴提沙門。不肯見前。我以汝請欲強入。
汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。汝自為之。
何所懊惱。言已不現。長者乃知是賓頭盧。自
爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭
盧來。其坐處華即不萎黃。若新立房舍床榻。
欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地。然香油燈。新
床新縟。縟上奮綿敷之。以白練覆上。初夜
如法請之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。皆各至
心信其必來。精誠感徹無不至也。來則縟
上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請
時。或在上座。或在中坐。或在下坐。現作隨處
僧形。人求其異終不可得。去後見坐處華不
萎。乃知之矣。述曰。今見齋家。多不依法但逐
人情安置凡人。全不憂佛及聖僧座。如前經
所說。施主先須預掃灑佛堂。及安置聖僧坐
處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散眾雜
華。手執香鑪。盡誠敬仰。奉請三寶及以聖僧。
十方法界一切聖凡。亦皆普請。受弟子請。降
屈聖儀。來臨住宅。合家大小。並共虔誠。預前
七日已來。發此重心。若是貧家。無好香華。復
無安置之處。然須臨時斟酌。未坐前先上好
處。安置佛座。掃灑如法。其次好處。安置聖僧
座。敷設軟物新白淨者。布綿在上。若施主心
重有感。食訖候看。似人坐處。即知報身來
赴。若無相現。但化身來。若全輕慢。報化俱不
至。其座不得綵畫錦綺綾羅金銀雜飾及散
華置上。雖是羅漢。然共凡僧。同受二百五十

別解脫戒。所以不受雜綵金銀等物。若是諸
佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受
種種供養。安聖僧座。及以獻食。亦不得越過
尺六高處安置。尺六已下。如法僧座則得。亦
不得作素形聖僧在座安置。儻報身自來。豈
可推却素像而坐。亦不得在寺將常住僧器
盛食。恐報身來。不可觸僧淨器而食。若用鉢
盂及俗盤器獻者。即通化報。最為如法。若有
聖僧錢還入聖僧用。將買鉢盂匙箸銅椀手
巾。及將買上好槃器。背上書題記之餘人
不敢雜用。日別隨家常食。每旦及午。盛食常
獻佛及僧。豈非好事。更有餘錢。買取一胡床
及一食單。食訖澡豆淨洗。置胡床上。以油
帊覆之。日別如是。表供養三寶心。常不絕大
得功德。若多得錢。即如西國寺法。及俗人舍。
空靜上處。為聖僧造房堂。隨四時冬夏安物
供養。若在夏內。堂內日別敷好淨席。儭身
單敷。銅盆銅瓶。澡豆淨巾。若至午前并獻
飯食。夜中然燈燒香。隨心量力。如法供養。若
至冬寒。安被厚氈炭火。湯水燈明隨時供養。
縱有餘長聖僧錢財。不得將入別僧。乃至常
住僧用。亦不得入佛法用。亦不得別作聖僧
形。數見有人索聖僧錢。綵畫佛形。及四壁
畫聖僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人
現在不入涅槃。既不得聖僧囑授進止。豈得
互用浪將別入。若己用者。並須倍還。不還得
罪。故四分律云。許此處不得。異處得罪。上來所述。並依經律聖意錄
之。不得不行。三寶物重不得互用。恐差之毫

毛失之千里。誠言不虛。省己用之。故梁武
帝時。漢國大德英儒。共請西域三藏。纂集聖
僧法用。翻出五卷。如前所述。略亦同之。

施食緣第五

如增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。眾生
之類有四種食。長養眾生。何等為四。所謂段
食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。
彼云何段食。謂今人中所食。諸入口之物可
食噉者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳繖蓋。
雜香華熏火及香油。與婦人集聚。諸餘身體
所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所
念所想所思惟者。或以口說。或以體觸。及諸
所持之法。是謂念食。云何識食。謂意之所知。
梵天為首。乃至有想無想天。以識為食。是謂
識食。以此四食流轉生死。

又增一經云。世尊告阿那律曰一切諸法由
食而存。眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為
食。舌以味為食。身以細滑為食。意以法為食。
涅槃以無放逸為食。爾時佛告諸比丘。如此
妙法。夫觀食有九事。人間有四食。一段食。
二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是出世
間食。一禪食。二願食。三念食。四八解脫食。
五喜食。是出世間之食。當共專念捨除四種
之食。求辦出世之食。

又正法念經云。若有眾生信心悲心。以種種
食施人。命終生質多羅天。受種種樂。命終得
受人身。大富饒財。常行正法。

又正法念經云。若有眾生見諸病人。施其湯
藥令離病苦。命終生欲境天。受五欲樂。從

天命終。若得人身大富多財。若見病人臨終
渴病。以石蜜漿若氷水施此人。命終生清
涼天。受天快樂。從天命終得受人身。常離
飢渴。

又涅槃經云。因曠野鬼神。為授不殺戒已。以
不食肉故。氣力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我
勅聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有
住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子。真聲聞
也。然出眾生食時。須有分齊。若食他施主
食即須依五分律云。若與乞兒鳥狗等。並應
量己分內減施與之。不得取分外施。又依十二頭陀經云。若
得食時應作是念。見渴乏眾生。以一分施之。
我為施主彼為受者。施已作是願言。令一切
眾生興福救乏莫墮慳貪。持至空靜處。減
一段著淨石上。施諸禽獸。亦如上願。正欲食
時作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆
悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時當以
法施汝。是為不捨眾生。又灌佛形像經云。佛
告大眾。世人多有發意求所願者。布施之日。
不計少多。趣使充饒。事業畢竟。殘有餚饍噉
食不盡。皆當送與守寺中持法沙門。眾僧自
共分之。以出物時當望生福。不應各各競分
歸與妻子。是為種於石上。根株焦盡終無生
時。令以布施者餘福重以施僧。是為施一得
萬倍報。

又四分律。施僧粥得五種利益。一除飢。二除

渴。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧
祇律。施粥得十種利益。故偈云。

持戒清淨人所奉
十利饒益於行者
宿食風除飢渴消
欲生人天長壽樂

又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食
以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五
功德。令人得道。智者消息。意度弘廓則獲
五福。何等為五。一曰施命。二曰施色。三曰
施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不
得食時。顏色憔悴不可顯示。不過七日奄
忽壽終。是故智者則為施食。其施食者則為
施命。其施命者。世世長壽生天世間壽命延
長不中夭傷。自然福報財富無量。是為施
命。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴不可顯
示。是故智者則為施食。其施食者則為施色。
其施色者。世世端正生天世間。顏色暐曄人
見歡喜。稽首作禮。是為施色。何謂施力。人
不得食時。身羸意弱所作不能。是為智者
則為施食。其施食者則為施力。其施力者。世
世。多力生天人間力無等雙。出入進止力不
耗減。是為施力。何謂施安。人不得食時。心
愁身危坐起不定。不能自安。是故智者則為
施食。其施食者則為施安。其施安者。世世
安隱生天人間。不遇眾殃。其所到處常遇賢
良。財富無量不中夭傷。是為施安。何謂施
辯。人不得食時。身羸意弱口不能言。是故
智者則為施食。其施食者則為施辯。口說

流利無所躓礙。慧辯通達。生天世間。聞
者歡喜靡不稽首聽採法言。是為五福食之
報也。

又增一阿含經云。施有五事名為應時。一遠
來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。
若得新穀先與持戒精進人。然後自食。又施
有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造
食乞施。發心供養名下。

又付法藏經云。昔過去九十一劫。毘婆尸佛
入涅槃後。有一比丘。甚患頭痛。薄拘羅。爾時
作一貧人。見病比丘。即便持一呵梨勒果。施
病比丘。比丘服訖病即除愈。緣施果故。九十
一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後生
一婆羅門家。其母早亡。父便聘妻。拘羅年幼。
見母作餅從母索之。後母嫉妬。即捉拘羅擲
置𨫼𨫼拘羅在熱𨫼肉時。薄拘羅從母索肉。母益瞋恚尋擲釜中。
亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞喚。釜
中而應。父即抱出平復如故。母後向河拘羅
逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之
物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置河中。
值一大魚。即便吞食。以福緣故猶復不死。有
捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多人無
買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持來
歸家。以刀破腹。兒在魚腹。高聲唱言。願父
安詳勿令傷兒。父開魚腹抱兒而出。年漸
長大求出家。得阿羅漢果。從生至老。年百六
十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。由施藥故

得是長壽。五處不死。𨫼溺不死。魚吞不消。刀割不傷。以是因緣。智者
應當作如是事。又雜譬喻經云。昔者舍衛國。
有一貧家。庭中有蒲桃樹。上有數穗。念施
道人。時國王先前請食一月。是貧家力勢不
如王。正懸一月。乃得一道人。便持施之。語
道人言。念欲施來已經一月。今乃得願。道人
語優婆夷。已一月中施。優婆夷言。我但施一
穗蒲桃。那得一月施耶。道人言。但一月中。
念欲捨施。則為一月。

食時緣第六

問曰。何名食時。何名過食時。答曰。依四分律
云。謂明相出時。始得食粥乃至日中。
案此午時為法。即是食時。四天下准此皆同。故毘羅三昧經。世尊為
慧法菩薩說云。食有四種。平旦天食時。午法
食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因。
令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已
後。同於下趣非上食時。故曰非時也。十誦律
云。唯天得過中食無罪。又十誦律云。有閻浮
比丘。至西拘耶尼。用閻浮提時。拘耶尼比
丘。往餘三方。亦如是。若此間宿則用此間時。
若在彼宿則用彼間時。餘三方亦爾。故摩德
勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住
北欝單越。用彼食時不犯。餘方亦爾。若在閻
浮。日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方
是日出。餘方互轉可知。

又薩婆多論云。釋時有四。一始從日出乃至
日中。其明轉熾。名之為時。從中已後至後

夜分。其明減沒。故名非時。二從旦至中。是作
食時乞不生慳。故名為時。從中已後至於夜
分。是俗人醼會遊戲之時。入村乞食。多有觸
惱。故名非時。三從旦至中。俗人作務婬亂未
發。乞不生惱。故名為時。從中已後事務休息。
婬戱言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四
從旦至中。是乞食時。得食濟身。寧心修道。事
順應法。故名為時。從中已後。宜依修道。非乞
食時。故名非時。

食法緣第七

如大遺教經云。比丘欲食時。當為檀越燒香
三唄。讚揚布施可食美食。又從上座教言。道
士各自出澡手漱口已。還各就座而坐。各說
一偈。以隨次起。不得踰越。

又增一經云。若有供者。手執香鑪而唱時至。
佛言。香為佛使。故須燒香遍請十方。

戒香定香解脫香
供養十方無量佛

又三千威儀經云。坐受香亦得為女人行香。
恐觸手染著。故開坐受
述曰。若得衣食不簡精麁。但得支濟身命令
得修道。便合佛意如膏車須油。何簡精妙但
令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏經。世
尊說偈云。

此身猶如車
香油及臭脂

又智度論云。食為行道不為益身。如養馬養
猪無異。若初得食時。先獻三寶後施四生。故

華嚴經偈云。

若得食時
為法供養

又優婆塞戒經云。若自造作衣服鉢器。先奉
上佛。并令父母師長和上先一受用。然後自
服。若上佛者。以花香贖。凡所食噉。要先施於
沙門梵志。然後自食。正下食時復須作念。初
下一匙時。願斷一切惡盡。下第二匙時。願修
一切善滿。下第三匙時。所修善根。迴施眾生
普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時。總作
一念亦得。故摩德勒伽論云。若得食時口口
作念。若得衣時著著作念。入房時入入作念。
若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩
有一百四十願。凡所施為皆誦偈念。如此食
者。非有煩惱非離煩惱。理事會通。利生物善。
故增一阿含經云。施中上者不過法施。業中
上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過飽
食。則氣急身滿百脈不通。令心壅塞坐念不
安。若限分少食。則身羸心懸。氣虛無固。故
增一阿含經偈云。

多食致患苦
處中而食者

薩遮尼乾子經偈云。

噉食太過人
現在未來世
睡眠自受苦
迷悶難寤寐

又五分律云。若月直監食人。欲知生熟醎酢。
得貯掌中舌舐甞之。

述曰。所以出家之人。欲食之時。先以淨手從
他受者。為出家高勝。不同凡下故。須受已而
食。故薩婆多論。比丘受食。凡有五意。一為斷
竊盜因緣故二為作證明故三
為止誹謗故四為成少欲知足故五為生他信敬心如昔有一比
丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食時將
到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我戒
法中。樹過人不應上。又語比丘言。何不搖樹
取果。比丘言。我戒法中。不得自搖樹落果。外
道聞已。自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取
果食。比丘言。我戒法中。不得不受而食。外道
下樹取果。授與比丘。外道既見如此。於一
果尚有如此法用。何況出世之法。外道遂
生信敬心。知佛法清淨不同外道。於是即隨
比丘。於佛法中出家修道。尋得漏盡。

又舍利弗問經云。佛言。外道梵志尚知受取。
況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。
唯除生寶及施女人。若作法者。猶應授與體
上之衣。若貯金器。受則制施。

述曰。一切僧食並須平等。無問凡聖上下均
普。故僧祇律云。若檀越須食多與上座者。上
座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。
應言一切平等與。若言盡得者。應受。僧上座
法。不得隨下便食。待行遍唱等供已。然後得
食。上座之法。當徐徐食。不得速食竟在前出
去。應待行水。隨順呪願已。然後乃出。

又處處經云。佛言。中後不食。有其五福。一者
少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。

五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不
食。

述曰。若於食長貪。增加煩惱。即須觀厭作不
淨之想。故智度論云。說厭想者。應當觀是食
從不淨生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住
處。如蘇乳酪血變所成。與爛膿無異。厨人
污垢種種不淨。若著口中。腦有爛涎二道流
下。與唾和合然後成味。其狀如吐。從腹門入。
地持水爛。風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清
者在上。譬如釀洒。滓濁為𡱁有三孔。風吹膩汁。散入百脈。與先血和合。凝
變為肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從
新舊肉合。生五情根。從此五根生五識。五識
次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生我
我所心等。諸煩惱及諸罪業。復次思惟此食。
功夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量
之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。
宿昔之間變為屎尿。本是美味。惡不欲見。
行者自思。如此弊食。我若貪著。當墮三塗如
是觀食。當厭五欲。譬如有一婆羅門。修淨潔
法有事緣故。到不淨國。自思我當云何得免
不淨。唯當乾食。可得清淨。見一老母賣白髓
餅。而語之言。我有因緣。住此百日。常作餅送
來。多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪
著飽食歡喜。老母作餅。初時白淨。後轉無色
無味。即問老母。何緣爾耶。母言。癰瘡差
故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人。
隱處生癰以麵蘇拊之。癰熟膿出。和合蘇
餅。日日如是。以此作餅與汝是以餅好。今夫

人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩捲
打頭。椎胸乾嘔。我當云何。破此淨法。我為了
矣。棄捨緣事馳還本國。行者亦爾。著是飲食。
歡喜樂噉不觀不淨。後受苦報悔將何及。

食訖緣第八

如十誦律云。有比丘受他請食。默然入默然
去。諸居士呵責云。我等不知食好不好。諸比
丘白佛。佛言。從今食時。為施主唄讚呪願。不
知誰作。佛言。上座作。若上座不能。差次第能
者應作。故僧祇律云。上座應知。前人為何等
施。當為應時呪願。

又波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖不用澡
豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有
比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食
用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋。此
經無目。依出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若
依此經豈用牛糞淨口耶。舍法師傳記云。西
方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事。能
生萬物養育人民。故將牛糞以淨道場。佛隨
俗法亦以為淨。然不用淨口耶。若依四分律
等。但護行住坐臥四種威儀。食五正食。四相
不乖便成齋法。不論澡豆淨口成齋。時節若
過威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善見論
云。齋已吐食。未出咽喉還咽無犯。若出還咽
犯罪。又僧祇律云。食已若渴。佛令取一切穀
豆麥煮。不破者非時取汁得飲。若蘇油蜜及
石蜜。諸生果汁等。要以水淨得飲。若器底殘
水被雨湔。亦名為淨。善見論云。舍樓伽果漿。
澄汁使清。非時得飲摩德勒伽論云。沙

糖漿。亦得非時飲。僧祇律云。人有四百四病。
風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用蘇
治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨
用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒
噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。食
少人。若施水處。和水得飲。五分律云。聽飢渴
二時得飲僧祇律云。胡椒蓽
茇。薑訶梨勒等。此藥無時食。和者聽非時
服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任為
食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹
木。及果根莖枝葉等。不任為食者。竝得作盡
形藥服。

述曰。比見諸人。非時分中。食於時食。何者是
耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食
乾棗汁。或生梨蒲桃石榴。不擣汁飲并子
總食。雖有擣汁。非澄使清。取濁濃汁并滓
而食。或有聞開食舍樓伽果漿。以患熱病。遂
取生藕根生食。或有取清飯漿飲。或身無飢
渴。非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠
湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦非
前遠行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見
犯者多。故別疏記頌曰。

令月建清齋強
四部依時集升堂
蕭條清梵舉宛動宮商
香氣騰空上
歎德研沖邃
折煩呈妙句
緇素相依託

福田今夕滿慧導存亡

述意緣第一

夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以增長。
功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢
之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共
樹無遮之會。等招無限之福也。

引證緣第二

又舊雜譬喻經云。昔有四姓請佛飯時。有一
人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已
乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其
齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持
齋。有六十萬歲餘糧。復有五福。一曰少病。二
曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得
生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲
賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著
素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如
常。王意悚然加敬。問曰。有何道德炳然有
異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢穢
日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。
割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊。

又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐
浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首
作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居
士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何為三。一
者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。
云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡
收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處
放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲
牛。明日當在彼處飲牛。我牛今日在此處宿
止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋
時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食
如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如
彼飲也。我今日含消如此含消。明日當含消
如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放
牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無
大功德。不得廣布。云何名尼揵齋耶。若出
家尼揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。
外有眾生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西
北方亦爾。或脫衣裸形。我無父母妻子。勸進
虛妄言將為真諦。或執苦行。自餓諸邪法等。
是名尼揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大
利。不得大果。無大功德。不得廣布。云何名為
聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思
惟。阿羅訶真人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。
有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。於
殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一
食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等
同無異。是故說齋。彼住此聖八支齋已。於上
當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨

離穢污惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓
女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠
得四沙門果。

又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比
丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已
除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩
薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒。

第一菩薩齋日。不得著脂粉華香。

第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓伎樂莊飾。

第三菩薩齋日。不得臥高床上。

第四菩薩齋日。過中已後不得復食。

第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶。

第六菩薩齋日。不得乘車牛馬。

第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生。

第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。
菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切
十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無
量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在
勤苦厄難之處。皆令得福。解脫憂苦。出生為
人。安隱富樂無極。

第九菩薩齋日。不得飲食盡器中。

第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。
女人亦爾。是為十戒。不得犯。不得教人犯。亦
不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無
法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。
從分檀布施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬
菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。
是為菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日
解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。

十六日解。從九月十四日受。十六日解。

述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出
時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多
論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有
黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白
色。於三色中白色為正。始得解齋食其粥也。
又僧祇律云。佛住舍衛城。南方有邑名大林。
時有商人驅八頭牛。到北方俱多國。有一商
人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得
一龍女。女受布薩法。無有害心。然離車穿鼻
牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此
龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與
汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉
多美。今為汝故我當放之。時商人恐。放龍女
去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕
取。放別池中。隨逐看之。龍變為人語商人言。
天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商
人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。
不爾。前人繫我。我力能殺彼人。但已受布
薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加
害。若不去者。小住此中。我先屏當。即便入
去。後入宮內見。龍門邊二龍繫在一邊。商
人問言。汝為何事被繫。答言。此龍女半月中
三日受齋法。我兄弟守護此龍女。為不堅固。
為離車所捕。以是被繫。唯願天慈語令放我。
龍女屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白
言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有
七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食
何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飲食與

之。商人問龍女言。此龍何故被繫。龍女言。此
有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當
殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得
直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮
中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如
是莊嚴。用受布薩何為。答言。我龍法有五事
苦。何等為五。為生時眠時婬時瞋時死時。一
日之中三過。皮肉落地。熱沙曝身。復問。汝
欲求何等。答言。樂人道中生。為畜生中苦。
不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金
語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語
言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金
持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不
可盡時。

頌曰。

禁饕緣芳味
一坐肅容儀斂
戒香飛且馥愈掩
勿言徒辛苦

破齋部第九

述意緣第一

惟夫無常苦空之本。念生老病死之源。長夜
哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦
深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無
固。事等坏瓶易毀難持。又同霜露。我人轉
盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之
命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道
無殊。是故施主失應供之福。眾僧損良田之

美也。

引證緣第二

如舍利弗問經云。舍利弗白佛言有諸檀越。
造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非
時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪
其本檀越得何等福。佛言。非時者。是破戒
人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜
人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無
福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。
時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至
非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福
田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即
天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是
即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。
是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。
是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。
是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪
命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此
者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜
食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。
皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸。從地獄出生猪
狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓
鬼。還伽藍中。處其圊內噉食糞穢。並百千萬
歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言說。
人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多
人故。良福田故。斷絕出世道故。又揵陀
國王經云。佛在世時。時有國王號名揵陀。
奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時
有擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王

所言。是人無狀殘敗我果樹。王當治殺。王敬
事婆羅門。不敢違之即為殺之。自後未久。有
牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面
痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無狀食此
人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥
獸語。王語牛言。我當為汝殺之。牛即報言。今
雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約勅後莫
取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果
樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生
死。何用此道。便到佛所。五體投地為佛作禮。
願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍
辱精進。一心智慧。其德無量。後生天上。王即
歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何
因緣。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛為
兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法
精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下為國
王。牛時犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛
五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日
壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不
可犯也。

又法句喻經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
精舍中。為天龍鬼說法。東方有國。名欝多
羅婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水
岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼
揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見
一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。可
無所見。婆羅門舉聲大哭。飢渴委厄窮死斯
澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。
同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渴幸

哀矜濟。樹神舉手。百味飲食從手流溢。給眾
飲食皆得飽滿。其餘飲食足供道糧。臨當別
去。詣神請問。本行何德致此巍巍。神答梵
志。吾本所居在舍衛國。時國大臣名須達。飯
佛眾僧。於市買酪無提酪者。倩我提之。往
到精舍使我酙酌訖行澡水。儼然聽法。一切
歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問
我。不審何恨也。見長者須達。於園飯佛。請
我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇
亂俗。奚足採納。君毀遺則禍從此釁。踧迫
不已。便共俱食。時我爾夜年壽算盡。終於
夜半。神來生此。為此愚婦破我齋法。不卒
其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飲
食。若終齋法應生天上封受自然。即為梵志
而作頌曰。

祠祀種禍根
唐苦敗身本

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於
其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照
祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛為說法得須
陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難
請問諸天來緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問
訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受
齋法。一求生天。二求人王。受已俱還諸婆羅
門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渴可共飲
食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飲食。
以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不
食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國

王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。
奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作
是念言。我雖出入。常為門監所見前却。我持
此果當用與之。作是念已。尋即持與。門監得
已復作是念。我唯出入。復為黃門所見前
却。當用與之。作是念已尋即持與。黃門得已
復作是念。夫人為我常向國王歎譽我德。我
持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人
得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香
美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時
如實對曰。我從黃門得是果來。如是展轉推
到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不
見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽
言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者
殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自
制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲
化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園
子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。
著金槃上持與園子。因復告言。汝持此果。
奉上獻王。并說吾意云。我及國王。昔佛在世。
本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝
戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今
還欲奉修齋法。求捨此身。願為語汝王。為我
求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國
用作大海。園子於是納受果槃。奉獻王已。
因復說龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所
以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復
得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此
理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。

而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大
臣答曰。今世無法云何可得。王復告言。汝若
不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色
異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外
來見子顏色改易異常。尋即問言。即向父說
委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。
汝為就伐試取。破看之得經二卷。一是十二
因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著
金槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與
龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與
王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋
法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。
佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。
今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果
者。有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行。

頌曰。

虧功九仞罷崇山
改塗悔善因芳音妖嫗
五福精修既不成
攸攸極夜爾何期森森愛流安可度

富貴部第十

述意緣第一

夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。
故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繡為衣。金銀作
屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。
容與長廊。伸珠履於丹墀。珥金蟬於青鏁
食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲
布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒

清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繡晃垂陰。錦被既
敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘
萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行
檀。受斯勝利也。

引證緣第二

如賢愚經云。昔佛在世時。舍衛國有一長者。
豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父
母歡喜。因為立字名檀彌離。年漸長大其父
命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封
已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿
種種寶物。時王太子字毘瑠璃。遇得熱病。諸
醫處藥。啟王云。須牛頭栴檀用塗其身。當得
除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金
千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍內大
有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。
見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時
守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者
聞已即出奉迎。請王入門。內見有一女。面首
端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十
人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。
是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純
紺琉璃。門內有女坐琉璃床。面首端正倍勝
於前。左右侍從倍復前數。次入內門。純以
黃金。門內一女面首端正。復倍勝前。坐黃金
床紡黃金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。
是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍內。見
琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現
地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無
地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。

即脫手上七寶環玔。擲著于地。礙壁乃住。
王知地已即共入內。昇七寶殿。婦在殿上坐
琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中
淚出。王問之言。何故不喜眼中淚出。婦答大
喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以淚出。王
即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。
用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。
王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而
以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王
何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長
者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭
香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先
送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。
云何名佛。王即為說。彌離歡喜即往佛所。佛
為說法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三
明六通具八解脫。阿難見已而白佛言。此檀
彌離宿殖何業。生於人中受天福報。又值
世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一
劫。有佛出世號毘婆尸。入涅槃後於像法中。
有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一
比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當為福。一夏乞
食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。
日為送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即
語此人。緣汝之故我等安隱。所作已辦。汝願
何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人
中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是以來
九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所
須自然。今值我故出家得道。又賢愚經云。昔
佛在世時。舍衛國中有一長者。其家巨富。財

寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正
少雙。父母見已歡喜無量。因為立字名曰金
天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺
深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出
食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。
兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容
貌絕倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往
求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光
明。端正非凡。身體金色晃焴照人。初生之
日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。
衣服飲食一切所須。稱適人情。其父母自念
言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉
類我女者。乃共為婚。其女名稱遠徹。金天遂
娶為婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食
訖已。佛為說法。金天夫婦及其父母。悉皆獲
得須陀洹果。金天夫婦。俱白父母求索出家。
父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一
切功德皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天
夫婦宿殖何福。生豪族家身體金色。復有自
然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去
九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有諸比丘。遊
行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有
夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養眾
僧。向婦啼哭懊惱。淚墮婦臂上。婦即問夫。何
故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富
溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不
布施。今日值僧貧無可施前身不施今致此
貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。
婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦

又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂
往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明
鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著
上。夫婦同心持布施僧。發願而去。緣是功德。
從是以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒
為夫婦。身體金色受福快樂。今值我故出家
得道。

又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衛國中。有
目連同產弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。
奴婢僕從不可稱計。時目揵連。數往弟家而
告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常說施獲報
無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布
施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。
故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄說曰。前
見兄勅。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏
施盡。故藏悉空。新藏無報。將無為兄所疑誤
耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人
聞此麁言。若使福德當有形者。虛空境界。所
不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其
弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。
庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬眾。純
女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連
告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮
殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有福德
於中受報。天女報曰。閻浮提內。迦毘羅國中。
釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大
富長者。由好布施後生此處。而與我等作其
夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其
情。目連告曰。夫人布施為有報耶。為無報耶。

弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命
終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經云。
佛在世時。有一大富長者。名為樹提伽。倉庫
盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白
疊手巾。掛著池邊。為天風起吹王殿前。王
即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。
諸臣皆言。國將是興天賜白疊。樹提默然。
王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不
敢欺王。是臣家拭體白疊。掛著池邊。為天
風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色
金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如
前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園
之中。萎落之華。為天風起吹王殿前。故默無
言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。
吾領二十萬眾。往到卿家看去。樹提答言。願
王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須
人鋪。自然飲食不須人作。自然擎來不須呼
喚。自然擎去不須返顧。王即將領二十萬眾。
到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王
語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小
復前行至閤門內。有一童女顏色端正。皮
色瑤悅甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。
答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。
白銀為壁。水精為地。王見為水疑不得前。樹
提導前。將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽
婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出為王
設拜。眼中淚出。王語樹提。卿婦拜我。何故淚
出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王語庶
民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得

淚出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂
殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二
重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣
白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可
忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七
寶施兼綾羅繒綵。二十萬眾。人馬俱重。一
時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦
宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣
皆言可取。王將四十萬眾。椎鍾鳴鼓圍樹提
宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。
手捉金杖一擬。四十萬眾人馬俱倒。手脚撩
戾。腰臗娿婆。狀似醉容。頭腦叵我不復得
起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何
害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉
金杖一擬。四十萬眾人馬俱倒不復得起。樹
提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一
放神力。令四十萬眾人馬俱起一時還國。王
即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世
尊。樹提先身作何功德得是果報。佛言。善聽。
先有五百同緣。在於山阻。道逢一病道人。賜
其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養
從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又
願作佛。破散鐵圍。鑊湯生華。地獄出栴檀。餓
鬼作沙門。羅剎坐誦經。五百商人。齎其重寶。
由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。于時施
者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。
皆得阿羅漢道。又百緣經云。佛在世時。舍衛
城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生
一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降

大雨。父母歡喜。舉國聞知。相師占善。因為立
字名耶奢蜜多。不飲乳餔。其牙齒間自然八
功德水。用自充足。年漸長大。見佛出家得
羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是
事已。請佛為說宿福因緣。爾時世尊告諸比
丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中
有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又
復重病。良醫占之。教當服蘇病乃可差。尋
用醫教取蘇服之。於其夜中藥發熱渴。馳走
求水水器皆空。復趣泉河並皆枯竭。如是處
處求水不得。深自悔責。於彼河岸脫衣繫樹。
捨之還來。至其明旦。以狀白師。師聞是語即
答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可即取我
瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。
心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具
陳上事。而白世尊。幸為見示。佛告比丘。汝今
當於眾僧之中行好淨水。可得脫此餓鬼之
身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歲
即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八
功德水。自然充足不飲乳哺。乃至今者。遭值
於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

又阿育王經云。昔佛在世時。與諸比丘及與
阿難。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷
中見二小兒。一名德勝。二名無勝。弄土而戲。
擁土作城。舍宅倉儲以土為麨二小兒。見佛相好金色光明遍照城內。德勝
歡喜。掬倉中土名為麨言。使我將來蓋於天地。廣設供養。緣是善根
發願功德。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。

王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。
分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常
請眾僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧
下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如
來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。
我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將
來轉賤。何有出期。思已啼哭。眾僧食訖。此婢
掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施眾僧。
心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫
人腹中。滿足十月產生一女。端正殊妙世之
少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歲。夫人
白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。
王為摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨
取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪
所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作
何福德。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座
答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅
錢。布施眾僧。以此善根得生王家。以為王女。
緣昔一錢布施眾僧善根因緣。恒常手中把
一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經云。昔耆闍
崛山中多有僧住。諸方人聞送供者眾。有一
貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念
言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者
以種種食供養眾僧。自思惟言。彼諸人等。先
世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。我先
不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼
哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。以後乞
索不得之時。當用買食。我今持以布施眾僧
分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維

那僧前欲為呪願。上座不聽。自為呪願。復留
食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡
喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而
臥。施福所感黃雲覆之。時值國王最大夫人
亡來七日。王遣人訪。誰有福德應為夫人。使
與相師至彼樹下。見此女人。相師占之。此女
福德堪為夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫
人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。
王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得
是福報。緣以兩錢施僧故爾。當知彼僧便為
於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見
洗拔得為人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨
意。夫人即便車載飲食及以珍寶。詣山布
施。上座即遣維那呪願。不自呪願。夫人念言。
前施兩錢見為呪願。今載珍寶不為呪願。年
少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念
嫌我。兩錢施時為我呪願。今載珍寶不為呪
願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施
兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是
以我今不為呪願。諸年少等亦莫嫌我。年少
比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽
法慚愧。亦得須陀洹果。

又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園
堂上見一金猫。從東北角入。西南角出。王
時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金
錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。
各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。步
步之中盡得銅盆。皆滿金錢。王雖得錢怖不
敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。說其因

緣。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。
王即請問往昔因緣。尊者答言。乃往過去九
十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有
諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作
是言。誰有人能舉財。著此堅牢藏中。若入此
藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪
得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重
著鉢中。發願而去。去家五里。步步歡喜。到門
欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人
者。今王身是。緣昔三錢歡喜施僧。世世尊貴
常得如是。三重銅盆滿中金錢。緣五里中步
步歡喜。恒於五里有此金錢。以是因緣。若布
施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心。

頌曰。

韞石諒非真
寵服高門上
風祀結驚心
真相豈或昭
迹殊冠冤客
已矣歇鄭聲
富貴空爭名
須臾風火燭

貧賤部第十一

述意緣第一

夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。
故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來
果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩

樞瓮牖無掩風塵。席戶蓬扉不遮霜露。或舒
稻蒿以為薦。或裁荷葉以充衣。斂肘即
兩袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於
安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。
身被百結之縷。鄉里既無田宅。洛陽又闕主
人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈輙。而有翳
桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。
豈見陽春。升斗並無。何以卒歲。所以如此者。
皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一
朝頓盡。是故行者。宜當布施也。

引證緣第二

如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑。
拪寄無處。憂心火熾。愁顇燋然。華色既衰。
威容轉礙。身體尫羸。飢渴消削。眼目掐陷。
諸節骨立。薄皮纏裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手
足銳細。其色艾白。舉體皴裂。又無衣裳。至糞
穢中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四
體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。
歷巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守
門之人遮而不聽。伺便輒入復為排辱。舍主
既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕
蔑聊不迴顧。設得入舍。輕賤之故既不與
語。又不敷座。與少飲食。撩擲盂器。不使充
飽。設值大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。
反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華眾蜂遠
離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。
被燒之林麞鹿不趣。由苗刈盡無人桾拾。今
日貧困說往富樂。但謂虛談誰肯信之。由我
貧窮所向無路。譬如曠野為火所焚。人不喜

樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不
收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有甞者。
如空塚間無人趣向。如惡廁溷臭穢盈集。如
魁膾者人所惡賤。雖說好語他以為非。若造
善業他以為鄙。所為機捷復嫌輕躁。若復舒
緩。又言重直。設復讚歎。人謂諂譽。若不加譽。
復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復
言詐為。若廣言說。人謂多舌。若默無言。人
謂藏情。若正直說。復云麁獷。若求人意。復言
諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕
誕。若順他所說。復言詐取他意。若不隨順。復
言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言
是貧人猶故恃我。若小自寬放。言其愚癡無
有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復
歡逸。言其譸張狀似狂人。若復憂慘。言其含
毒初無歡心。若聞他語有所不盡為其判釋。
言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復
言頑嚚不識道理。若小戲論。言不信罪福。若
有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今
雖不求後望大得。若言引經書。復云詐作聰
明。若言語樸素。復嫌疎鈍。若公論事實。復言
強說。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言
假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽
食。復言飢餓饕餮。若少飯食。言腹中實餓
詐作清廉。若說經論。言顯己所知。彰我闇短。
若不說經論。言愚癡無識可使放牛。若自道
昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺
薄。諸貧窮者。行來進止。言說俯仰盡是愆過。
富貴之人。作諸非法都無過患。舉措施為斯

皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如
遇死病。難可療治。曠野險處絕無水草。如墮
大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上
瞖不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。
雖同衣食不捨惡心。如夏暴井人入即斷氣。
如入深泥滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹
木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好
威德。姿貌從容。意度寬廣。禮義競興。能生智
勇。增長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀
之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天
尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧
窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者為大苦。

須達緣第三

如雜寶藏經云。昔佛在世時須達長者。最後
貧苦。財物都盡。客作庸力得米四升。炊作
飯食。值阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯
與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。
悉施滿鉢。末後佛來亦與滿鉢。須達在外行
還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那
律來。汝當自食。為施尊者不。須達答言。寧自
不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。
及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦
答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝
來諸聖盡來索食。所有飲食盡施與之。夫聞
歡喜而語婦言。我等罪盡。福德應生。即開庫
藏。穀帛飲食悉皆充滿。用盡復生。果報云。云
不可說盡。又雜譬喻經云。昔長者須達七貧。
後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其
實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊

一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須
達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。
四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養
盡空。佛為說法得道。

又菩薩本行經云。初時須達長者。家貧燋煎。
蒙佛說法。身心清淨得阿那含道。唯有五金
錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一
錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無
有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所
樂。有一婦人炒穀作麨匿王。勅臣作限。自今以去。夜不得然火及
於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。
在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺
捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今
我貧窮無百錢產。當用何輸。王瞋勅使閉著
獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四
天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可
得來出。為四天王說經便去。到中夜天帝復
來見之。須達為說法竟。帝釋便去比。到後
夜梵天復下見。為說法。梵天復去。時王夜於
觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語
須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達
答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須
達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後
夜復有一火。隨倍於前。言不然火。為是何等。
須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中
夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上
光明之焰。非是火也。使聞其語即往白王。王
聞如是心驚毛竪。王言。此人福德殊特乃爾。

我今云何而毀辱之。即勅使言。促放出去。
勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮
佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民
見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不
起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。
遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。願
說經法。佛告王言。今非是時。云何是人起
瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢
濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時
為王說法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令
我今日有二析減。又起瞋恚不得聞法。為佛
作禮而去。出到於外勅語左右。此人若出直
斫頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒
害之狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛
所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。
佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人
已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使
爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語
即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於
須達前王言。此是我人而。向屈辱。實為甚
難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚難。
尸羅師質。為國平正。為賊所捉。臨命不犯妄
語。賊便放之。實為甚。難。復有天名曰尸迦梨。
於高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受
之。實為甚難。於是四人。即於佛前各說頌曰。

貧窮布施難
危嶮持戒難

佛說偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去。

貧兒緣第四

如辯意長者子經云。於是辯意長者子。為佛
作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸
眾會。明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸
長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸
大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸
眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬
意奉食。下食未訖。有一乞兒前歷座乞。佛未
呪願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡
念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞
無心見與。長者迷惑。用為飴此。無慈愍意。
吾為王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛
達嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中
眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念
言。此諸沙門皆有慈心。怜吾貧寒施食充
飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸
大士。其福無量。吾為王者。當供養佛及眾弟
子。乃至七日。猶不報今日飢渴之恩。言已便
去。佛食已訖。說法即還精舍之中。佛告阿難。
從今已後。嚫訖下食。以此為常。時二乞兒。
展轉乞匂到他國中。臥於道邊深草之中。時
彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知
相法。讖書記曰。當有賤人應為王者。諸臣百
官。千乘萬騎案行國界。誰應為王。顧視道邊
深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。
即見乞兒相應為王。諸臣拜謁各稱為臣。乞
兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是
強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善
無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草
中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽

和調四氣隆赫。人民安樂稱王之德。

爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得
為國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生
善念。得為王者。供養七日。佛之恩德。今已果
之。即召群臣。遙向舍衛國燒香作禮。即遣使
者往請佛言。蒙世尊遺恩得為人王。願屈尊
神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告
諸弟子。當受請。佛與弟子無央數眾。往到
彼國。時王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請世
尊。說得王因緣。佛具為說。如前因緣。由起
善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。
後入地獄為火車所轢。億劫乃出。王今請佛
報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以
偈頌曰。

人心是毒根
心念而口言
不念人善惡
意欲害於彼
以為甘露法
心念而口言
有念善惡人
意念一切善

是時國王聞經歡喜。舉國臣民得須陀洹道。

又賢愚經云。佛在舍衛國。與諸弟子千二百
五十人俱。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐
眾僧。乞匂自活。厭心內發求索出家。共白佛
言。如來出世甚為難遇。我等下賤蒙濟身命。
今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無
有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之

所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒
者。無不燋然。又如虛空。貧富貴賤。有入中
者。隨意自恣。乞兒聞說。並皆歡喜。信心倍
隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。
沙門形相於是具足。佛為說法。成阿羅漢。於
時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何
如來。聽此下賤之人在眾僧次。我等修福。請
佛眾食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時
太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明
受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。慎勿
將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及
例。今可往至欝單越。取自然成熟粳米。還至
其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神
足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空
而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太
子。覩眾比丘威儀進止神足福德。敬心歡喜
歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。
方來。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不
請者。具向太子說其因緣。爾時祇陀聞說是
語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒
種何善行。今值世尊特蒙殊潤。復造何咎乞
丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波
羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。
若無佛時。有二千辟支佛。恒至其中。有一長
者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏
監。今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。
藏監對曰。饒多足供。即請二千辟支。飯食供
養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便
生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時

長者。恒令一人知白時到。養一狗子日日逐
往。爾時使人。卒值一日忘不往白。狗子時
到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛
聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因
白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕
種。所種之物盡變為瓠。長者見怪。隨時溉灌。
後熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治淨好。
麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合
國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。
斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向
彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等
於將來世。遭值賢聖蒙得解脫。由此之故。五
百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭
我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧
者。我身是也。時藏臣者今須達是也。日白
時到者。今優填王是也。五百作食人者。今
此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及眾會者。覩
其神變。皆得四果。

貧女緣第五

如賢愚經云。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿
槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有
一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋
形食不充口。年老辛苦思死不得。適持𤬪河取水。舉聲大哭。爾時尊者。聞其哭聲往到
其所。問知因緣。即語之言。汝若貧者。何不賣
之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可
賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延
言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教
施。母白尊者。我今貧窮身上衣無。手許完

納。唯有此𤬪教取水施。受為呪願。次與授戒。復教念佛。竟
問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂
炊磨即宿其處。或在糞堆。尊者語言。汝好勤
心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戶入。
於其戶內敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至
夜坐處戶內命終。生忉利天。大家曉見瞋恚
而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。
以草繫脚置寒林中。此婢生天與五百天子
以為眷屬。即以天眼。觀見故身生天因緣。尋
即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香
散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見
怪。普告遠近。詣林觀看見已語言。此婢已死
何故供養。天子報言。此吾故身。即為具說生
天因緣。後皆迴詣迦旃延所。禮拜供養因緣
說法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果
已還歸天上。以是因緣。智者應當如是學之。

又佛說摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衛國。
是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大
哀福於眾生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衛。
先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大
城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞
聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸劣疾病常臥其
中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。
以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以
今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福
堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。
母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪
願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即說

偈言。

舉身得疾病
一國之最貧
世有不慈人
云何名慈哀
普世之寒苦
願見哀矜庶

摩訶迦葉即答偈言。

佛為三界尊
欲除汝飢貧
若能減身口
長夜得解脫

爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是
以施之。則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉
答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不
得持出。側身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊
口呪願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著
餘處飲。母則不信。謂吾棄之。即於母前飲訖
盪鉢。還著囊中。於是老母特復真信。迦葉自
念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中
廣現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙
視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即
啟迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然
不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威德巍
巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時俱出。
照曜天宮。帝釋驚悸。何人福德感動勝吾。即
以天眼。觀此天女。福德使然。即知天女本生
來處。爾時天女即自念言。此之福報。緣其前
世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種

百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍
女。持天香花忽然來下。於虛空中散迦葉
上。然後來下。五體投地禮畢却住。叉手歎曰。

大千國土
能閉罪門
為其貧母
貢上米潘
自致天女
歸命福田

天女說已。俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃
致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作
良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍
城。巷邊作小陋屋。變其形狀。似于老公。身
體痟瘦。僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮
之狀不儲飲食。迦葉後行分衛。見此貧人而
往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉呪願良久
不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。
唯有少飯。適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。是
以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審
如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預
開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道
人弊食不多。將鉢來取迦葉即以鉢取受。呪
願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉
即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦
葉思惟。即知帝釋化作老公而為福祚。吾今
已受不宜復還。迦葉讚歎帝釋種福無厭。忍
此醜類。來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍
復欣踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益
歡喜　　頌曰。

浮雲南北竟無歸
原憲糟糠竊有望
藹藹廡庭絕車馬
宿昔偷光悋餘照欺

獎道部第十二

述意緣第一

夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。
乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。
惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固
同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
疎。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共為
怨對。歷劫相讎。苦報難盡。靜思此事。豈不痛
心也。

誡男緣第二

夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
富貴之者。人多放逸。慠慢貢高。輕辱陵下。或
有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
陵人。或有辯口利詞。暢說凌人。或有誇豪
奢侈。輕慢陵人。或有美容恣態。恃色陵人。
或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃

富陵人。如是眾多不可具述。眾生愚癡甚為
可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎
煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死
屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同
塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
生滅交切。即須卑己敬上。是以親疎無定。貴
賤不恒。苦樂易位升沈更代也。

復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。
故見有財富室溫。衣豐食足。不勞營覓自然
而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
形骸為之沮悴。心情為之勞擾。縱有所獲。百
方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以
此苦故。所以勸獎。令其惠施。力勵修福。若復
有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒溫冷
暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。
丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺
𥿭。氷雪不知繒纊。乃至形體不蔽。男女露
裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不
遠。所以勸獎。令其修福。應施衣服及以室宇。
豈不見眾人皆有而我獨無。是故應須勇猛
修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修舉。
連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
而復有脫粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅
早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。
糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黃困篤。
自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸獎。令
其修福。應施飲食及以水漿。豈可眾人皆足
而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮

位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。
住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不
齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲
之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此
苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應滅憍慢
奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應
當勇猛修習。若復有人。形貌端正。言詞音韻。
皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
語不傷物。而復有人。面狀矬醜。所言嶮暴。唯
知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多
瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
勸獎。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以
令眾人恒處勝地。而我永隔淨緣。是故應須
勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
堪行道。無有障礙。而復有人。羸瘦多患。氣力
疲弊動輒增困。眠坐不安。見有此惡。實宜
捨遠。所以勸獎。令其修福。應施醫藥隨時賑
救。豈可眾人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是
故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。
若不相勸。則學者不勤也。

誡女緣第三

夫在家俗女。恚毒多過。佛說邪諂甚於男子。
或假塗面首。雕飾姿莊。或綺羅花服。誑誘
愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩步
徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑
愚夫。令心妄著。如是妖偽。卒難述盡。凡夫迷
醉。皆為所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶

儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網眾
魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火
投之。亦如螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。
觸則如把毒蛇。外言如蜜。內心如鴆。家貧困
苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和
亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦
由女人。宗親疎索亦由女人。墜墮惡道亦由
女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女
人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。
眾生如是。甚為可怖。常為欲火所燒。而不能
離。致受殃苦。爾來不絕也。又摩鄧女經云。時
阿難。持鉢行乞食已。隨水邊行。見一女人在
水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨
阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於
家委臥而啼。母問。何為悲啼。女言。母欲嫁我
者。莫與他人。我於水邊見一沙門。從我乞水。
我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母
不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承
事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不
肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。
女便大喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難
言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿為夫者。
便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。
母入語女具述此意。女對母啼言。但為我閉
門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法
縛阿難。至於晡時。母為女布席臥處。女便大
喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽
阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿
難自鄙。為佛作沙門。今反不能得出。佛即持

神呪。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見
阿難去。於家啼哭不止。續念阿難。女明日自
求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿
難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白
佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛問
女云。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難
無婦。我又無夫。欲為作婦也。

佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我
使阿難為汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母
剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝
頭髮。何為欲得沙門作夫。國中大有豪富。我
自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。汝
辱我種。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我
已剃髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿
難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難
聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有
洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎
尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露
中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡
便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身
中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即
告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪
佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心開。
如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人
得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如
是。諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸
比丘。是摩鄧女。先世時五百世。為阿難作婦。
常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相見
如兄如弟。如是佛道何用不為。佛說是經。諸

比丘聞已。皆大歡喜。

又出曜經云。昔舍衛城中。有一婦女。抱兒持
瓶詣井汲水。有一男子。顏貌端正。坐井右邊
彈琴自娛。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼
人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。
以索繫小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即
死。愁憂傷結呼天墮淚又佛在拘睒彌
國。國王號曰優填拘留。國有逝心。名摩因提。
生女端正華色。世間少雙。父覩女容一國希
有。名曰無比。隣國諸王。群僚豪姓。靡不娉
焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應
之。佛時行在其國。逝心覩佛。三十二相八十
種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而
曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾為無
比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。
其女行步搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴光國。夫
妻俱將至佛所。妻道見佛跡相好之文。光采
之色非世所有。知為天尊。謂其夫曰。此人足
跡之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清
淨無復婬欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。
何以知其然耶。妻自說偈言。

婬人曳踵行歛指步
愚者足䟿地

逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。
吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞
教授。身無供養。有是麁女。願給箕掃。佛言。
汝以女為好耶。答曰。生得此女。顏容實好
世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。
竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。

冒自歸耳。佛言。此女之好為著何許。逝心曰。
從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉
眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上
有髮。髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有
髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆同。頭中有
腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈
者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有
唾。腹藏肝肺。皆爾腥臊。腸𦝩膀胱。但盛屎
尿。腐臭難論。腹為韋囊。裹諸不淨。四支
手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動
作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剝
其體。節節相離首足狼藉。人亦如是。有何
等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔
天王。莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此
倫。欲以壞吾道意。我便為說身中穢惡。即皆
化成老母。形壞不復。慚愧而去。今此屎囊欲
作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所說。
忽然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以
妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。與
優填王。王獲女大喜悅。拜父為太傅。為女興
宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛。得
須陀洹道。此女譖之於王。王惑其言。以百
箭射后。后見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈
心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢
皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象。馳
詣佛所。未到下車屏從。叉手步進。稽首佛足。
長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼
婬妷圖欲興邪。於佛聖眾有毒惡念。以矢百
枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至

尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上
正真佛乎。我今首過。歸命三尊。唯佛弘慈。原
赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之
行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三
受之。王又頭腦著地。退就座曰。稟氣凶頑。忿
戾自恣。無忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人
妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加
哀。廣說女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。
我聞其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛
言。用此為問耶。但說餘義。王曰。餘義異日稟
之不晚。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由
遠之。願佛具為我釋地獄之變。及女人之穢。
佛言。且聽。男子有狂愚之惡。却觀女妖。王
曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所當
知。世有婬夫。恒想覩女。思聞妖聲。遠捨正
法。疑真信邪。欲網所裹。沒在盲冥。為欲所
使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭
穢。渾沌欲中。如猪處溷不覺其臭。快以為安。
不計後世當在無擇之獄受痛無極。注心在
婬。吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如
蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養
子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成
人。漂家竭財。膝行肘步。因媒表情。致彼為
妻。若在異城。尋而追之。不問遠近不避勤
苦。注意在婬。捐忘親老。既得為妻。貴之如
寶。欲私相娛樂。惡見父母。信其妖言。或致
鬪訟。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其
二惡態也。又人處世。勤身苦勞。躬致財賄。本
有誠信敬道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世

非常。布施為福。娶妻之後情惑婬欲。愚蔽
自壅背真向邪。專由女計。若有布施之意。唯
欲發言。莊采女色。絕清淨行。束成小人。不
識佛經之重誡。禍福之所歸。苟為婬使。投身
羅網。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態也。又
若為人子不惟養恩。治生致財不以養親。
但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或
殺六畜婬祀鬼神。飲酒歌舞。合會男女。快樂
歡娛。終日彌多。外託祈福。內以招姦。既醉
之後。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其獲
偶喜無以喻。婬結縛著無所復識。當爾之時。
唯此為樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一
則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其
四惡態也。男子有是四惡。用墮三塗。當審遠
此乃免苦耳。又復聽說女人之惡。佛便說偈
言。

以為欲可使
習近於非法
常在三惡道
若世時有佛
女人最為惡因緣
恩愛一縛著
女人有何好
何不諦計是
其內甚臭穢
加又含毒螫
亦如魚食鉤
專心投色欲

佛說如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛

言。實從生年以來。不聞女人惡態乃爾。男
子悖亂隨之墮惡。但不知故不制心意。從是
以後。終身自悔歸命三尊。不敢復犯。為佛
作禮歡喜而退。

書云。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。
遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四
態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妬。二者妄
瞋。三者罵詈。四者呪咀。五者鎮壓。六者慳
貪。七者好飾。八者含毒。是為八大態。是故
女人。多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出
家自利利人。

又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心
高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恒以
煩惱憂怖。女人云何可近親好。如說。國王有
女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而
行。遙見王女在高樓上。窓中見面。想像染著
心不暫捨。彌歷日月不能飲食。母問其故。以
情答母。我見王女心不能忘。母喻兒言。汝是
小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂
不能暫忘。若不如意。不能活也。母為子故入
王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。
王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却左
右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成
病。命不云遠。願垂慜念賜其生命。王女言。
汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。
母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在
天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須
至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。
出至天祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨入

天祠。天神思惟。此不應爾王為施主。不可令
此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女
既入。見其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬
兩金。遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又
問眾人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱。婬火
內發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴
賤唯欲是從。

又薩婆多論云。寧以身分內毒蛇口中。不
犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而
害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人。
心發欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅
人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。復有
七害。一者若為毒蛇所害。害此一身。若為女
人所害。害無數身。二者若為毒蛇所害。害報
得無記身。若為女人所害。害善法身。三者若
為毒蛇所害。害五識身。若為女人所害。害六
識身。四者若為毒蛇所害。得入清眾。若為女
人所害。不與僧同。五者若為毒蛇所害。得生
天上人中。值遇賢聖。若為女人所害。入三惡
道。六者若為毒蛇所害。故得四沙門果。若為
女人所害。於八正道無所成益。七者若為毒
蛇所害。人則慈念而救護之。若為女人所害。
眾共棄捨無心喜樂。以是因緣故。寧以身分
內毒蛇口中。終不以此而觸女人。

又增一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云
何為五。一色力。二親族之力。三田業之力。
四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕
慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴
力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香

味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若聖弟
子。成就一無放逸力。不為所繫。則能分別生
老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無為處。
爾時世尊。便說此偈。

戒為甘露道
不貪則不死

爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何為
五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我
夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。
是謂有此五事可欲之想。

又大威德陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大
沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦
人。以千數丈夫。受欲果報。不可令其知足也。
其婦人有三法。不知厭足。一自莊嚴。二於丈
夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿難。其婦女
有五疽虫戶。而丈夫無此。其五疽虫。在陰道
中。其一虫戶。有八十虫。兩頭有口。悉如針
鋒。彼之疽虫。常惱彼女。而食噉之。令其動
作。動已復行。以彼令動。是故名惱婬婦女人。
此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不
知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視
熟視。視已復視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪
視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心
故。額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時
復不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行三步。至
第四步。左右瞻看。或在門頰。嚬呻出息。委
陀屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮
齒牙。草枝摘齒。手搔腦後。宣露脚脛。嗚他兒
口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人

欲事以發。厭離棄捨。勿令流轉生大暗中。

又阿含口。解十二因緣經云。有阿羅漢。以
天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。
何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣
被欲心多故。二由相嫉妬故。三由多口舌故。
四由作姿態婬意多故。以是因緣墮獄多耳。

勸導緣第四

惟此慢心。通於白黑。智愚不免。豪賤共有。但
去輕論重。在俗為甚。亦有空言我美。評說賢
良。譏毀聖德。一切白衣終日。行之。未曾一
日慚愧發露。情求勝道退省己躬。故外書云。
力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦
有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹
信順。皆是宿種。稟性自然。與道何殊。亦有出
家之人。不依聖教。違犯戒律。不學無知。與俗
無殊。然道俗形乖。犯有希數。心有明暗。過有
輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善業
已熏。福基已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾
動。若小慚愧。便復清白。若論在俗。身居無慚
之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲。
盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深
無時暫捨。惡緣同住豈得免之。此則明暗路
分。黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈
之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。
成正。可光不增暉。而本明恒照。如器存炷立。
由安業永也。又出家造惡極難。如陸地行
船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修
道易為。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地
行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯

難易。亦復如是。生死易染。善法難成。早求自
度。勵慕出俗。

又賢愚經云。出家功德其福甚多。若放男女
奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功德無
量非譬為比。出家功德高於須彌。深於巨海。
廣於虛空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛
在世時。王舍城中有一長者。名曰福增。年過
百歲。家中大小莫不厭賤。聞說出家功德無
量。即來佛所求欲出家。值佛不在。即便往至
舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿
羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門閫上發聲大
哭。世尊後至種種慰喻。即告目連令其出家。
目連即與出家授戒。復常為諸年少比丘之
所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神
通力接置岸上。問知因緣。目連念言。此人不
以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。
飛騰虛空到大海邊。見一新死。端正女人。見
有一虫。從其口出還從鼻入。復從眼出從耳
而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女
人。答言。此是舍衛城中。大薩薄婦。容貌端正
世間少雙。其婦常以三奇木頭。擎鏡照面。
自覩端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將
共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此
薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作
此虫也。捨虫身已。墮大地獄受苦無量。小復
前行見一女人。自身負銅鑊。拔鑊著水。以
火然沸。脫衣入鑊。肉熟離骨。沸吹骨出。在外
風吹。尋還成人。自取肉食。福增問師。是何女
人。其師答言。舍衛國中有優婆夷。敬信三寶。

請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自
辦種種香美飲食。遣婢送之。婢至屏處。選好
先食餘與比丘。大家覺問。汝不偷食不。婢答
言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先
食。使我世世自食身肉。以是因緣。先受華報
後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸虫圍
唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟
子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事
比丘。以自在故費用僧物。花果飲食送與白
衣。以是因緣。受此花報後墮地獄。唼樹諸虫。
即是爾時得物之人。次復前行見一男子。周
匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執弓弩三隻
毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福增問
師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。
多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次
復前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上
投下刺壞其身。投已復上如前不息。福增問
師。此復何人。師復答言。是王舍城王大鬪將。
以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦後
墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七百
由旬。能障蔽日使海陰黑。爾時目連。於此骨
山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。
師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
福增聞已。心驚毛竪惶怖汗出。白和上言。
聞我今者心未裂頃。願為時說本末因緣。
目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業。終
無朽敗。必受其報。昔過去時。此閻浮提有一
國王。名曰法增。好喜布施。持戒聞法。慈悲眾
生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。

共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。值
王暮戱脫答之言。隨國法治。即依律斷。殺
人應死。尋即殺之。王戱罷已。問諸臣言。罪
人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絕躄地。水灑
乃蘇。垂淚而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆
住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便
是旃陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定
不須為王。即捨王位。入山自守。其後命終。生
大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王
大臣。自恃勢力枉剋百姓。殺戮無邊。命終多
墮摩竭大魚。多有諸虫。唼食其身。身癢揩山。
殺虫污海。血流百里。魚一眠時經於百歲。飢
渴吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百
賈客。入海採寶。值魚張口。船疾趣口。賈人
恐怖舉聲大哭。垂入魚口。一時同聲稱南無
佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚飢命終
生王舍城。作汝身也。魚死之後。夜叉羅剎出
置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者汝身
是也。緣殺人故墮海作魚。福增聞已深畏生
死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果。

又涅槃經云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物
如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清
禁。六時行道。兼年常三長。月恒六齋。菜蔬
節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛
法。俯仰無虧。坐臥無失。夜係明相。晝思淨
法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家
可得度苦。故經云。佛法欲盡白衣護法。修善
上生天上。如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷
惡道。如雨從天落。當知於苦修福。其福最大。

於福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未足
樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可
驗。幸願省之。又法句經偈云。

熱無過婬
樂無過滅

佛說偈已。告諸比丘往昔久遠無數世時。有
五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。
時有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鴿。二
者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求
食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之
苦。何者為重。烏言。飢渴最苦。飢渴之時。身
羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等
喪身莫不由之。以此言之。飢渴為苦。鴿言。婬
欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疎。
亦能殺人。復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林
野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。髣髴有聲
奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。
驚怖為苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是
其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身
為苦器。憂畏無量。吾以是故。捨俗學道。滅
意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故
知身為大苦本。故書云。大患莫若於身也。

眷屬緣第五

如須摩提長者經云。佛在世時。舍衛城有大
長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸
知識。一時號哭哀悼躄踊。稱怨大喚。悶絕于
地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。
如是種種號叫啼哭。又有把土而自坌者。又

有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱
無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓
扇林樹枝柯相𭣝。又如失水之魚宛轉在地。
又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加
其身。爾時世尊。知而故問。阿難。彼諸大眾。
何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世
尊。為度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請
而有所說。我今為彼諸人。勸請於佛世尊。以
大慈悲願往至彼。

爾時如來。受阿難請即往其家。是時彼諸人
等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至
佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長
歎。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時佛告
長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。
是諸人等同時發言而白佛言。世尊。是城中
唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於
諸人中為無有上。又復多饒財寶。庫藏盈
溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。
一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善
哉世尊。願為我等。方便說法得離諸惱。從今
已後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長
者父母宗親知識。及諸大眾。汝等曾見有生
不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告
諸大眾。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾
復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以
者何。於諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之
眾。佛所說法即是良藥。

又法句喻經云。昔有婆羅門。少年出家學道。
至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然

後歸家。娶婦為居家。生得一男端正可愛。
至年七歲。書學聰了才辯出口。有逾人之操
卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏
其屍上氣絕復蘇。親族諫喻。奪尸殯斂。埋
著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如
往至閻羅王所乞索兒命。於是梵志。沐浴齋
戒齎持花香。發舍而去。所在問人。閻羅王所
治處。為在何許。展轉前行。行數千里。至深山
中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿
問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。
辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲
至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵
志等慜其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。
非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西
行。四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神。
案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。
案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡
喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍
如忉利天。梵志詣門。燒香翹脚。呪願求見
閻羅王。王勅守門人引見之。梵志啟言。晚生
一男是以備老。養育七歲。近日命終。唯願大
王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。
卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見
兒與諸小兒共戱。即前抱之。向之啼泣曰。
我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦
以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達
道理。寄住須臾。名人為子。勿妄多言。不如早
去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。
梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙

門。知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志
即還佛所。時佛在舍衛祇洹。為大眾說法。梵
志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是
我兒。不肯見召。反謂語我。為癡騃老公。寄住
須臾。認我為子。永無父子之情。何緣乃爾。佛
告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母
妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛
著。計為己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死
未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦捨習。
勤修經戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁
然意解。即於坐上得羅漢道。

又大法炬經云。佛言。一切眾生。皆悉隨其形
類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼眾生之中。
無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人
也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如
一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生
有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字
於一彈指頃。轉變身體作種種形。云何可得
呼其名也。彼中惡業因緣未盡故。於一念中
種種變身。

又法句喻經云。昔佛在舍衛國。為天人說法。
時城中有婆羅門長者。財富無數。為人慳貪
不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時輒
勅門士。堅閉門戶。勿令有人妄入門裏乞匃
求索。爾時長者欻思美食。便勅其妻令作飯
食。教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飲食飣餖
即時已辦。勅外閉門。夫妻二人坐。一小兒著
座中央。便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如
是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化

作沙門。伺其坐食。現出坐前。便呪願之。且
言。多少布施可得大福。長者舉頭見化沙門。
即罵之言。汝為道人而無羞恥。室家坐食。何
為唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今
我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共
娛樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供
養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是
世尊。即說偈言。

所生枝不絕
養怨益丘冢
雖獄有鎖鍱
愚見妻子飾
慧說愛為獄
是故當斷棄

長者聞偈驚而問之。道人何故說此。答曰。案
上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。常生雞中
為卿所食。此小兒者。往作羅剎。卿作估客
大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅剎國中。為羅
剎所食。如是五百世。壽盡來生為卿作子。以
卿餘罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿
先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿
愚癡不識宿命。殺父為怨。以母為妻。五道生
死輪轉無際。周旋五道。誰能知者。唯有道人
見此覩彼。愚者不知豈不慚恥。於是長者。
㱇然毛竪。如畏怖狀。佛現威神令識宿命。
長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五
戒。佛為說法。得須陀洹道。

又佛說長者子懊惱三處經云。爾時舍衛城。
有大富長者。財寶無數。家無親子。恐終後沒

官。夫婦禱祠。歸命三寶精勤不懈。便得懷
軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知
夫婿念不念。三知所因懷軀。四別知男女。五
別知善惡。是婦報長者言。我已懷軀。長者歡
喜。月滿生男。加五乳母。供養抱持。長大索得
好婦。其兒夫婦行園林中。有樹名曰無憂。
華色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫
便上樹。為取此華。樹枝細劣。即時摧折。兒
便墮死。父母聞之。奔趣抱頭。摩抄占視。永
絕不蘇。父母悲哀。五內摧傷。眾客見之亦代
哀痛。佛與阿難。因入城見。愍獨一子而墮樹
死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡
不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此
兒本從忉利天上壽盡。來生卿家。卿家壽盡
便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三處父母。一
時共啼哭。為是誰子。佛即說偈言。

天上諸天子
為在諸龍中
時佛自解言
亦非為卿子
生死諸因緣
一切不久立客

佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此
兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世。好喜布施
尊敬於人。緣此福德生豪富家。喜獵傷害。
令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍。
逮得法忍。

離著緣第六

如十住毘婆沙論云。於此家中。父母兄弟妻

子眷屬。車馬等物。增長貪求無有厭足。家是
難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家是無
息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙
能妨聖道。家是鬪亂共相違諍。家是多瞋訶
責好醜。家是無常雖久失壞。家是眾苦馳求
守護。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假
名。家是伎人種種妄飾。家是變異會必離
散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。
家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚小。家
如棘叢欲刺傷人。家如鐵虫覺觀常唼。如是
等患不可具述。是故在家菩薩。當如是觀知
其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等。不能作
救作歸。非我善友。是故宜當急離捨之。又無
始已來一切眾生於六道中。互為父子親疎
何定。故偈云。

無明蔽慧眼
往來多所作
貪著世間樂
怨數為知識
是故我方便
若起憎愛心

又大菩薩藏經云。舍利子。若有眾生。味著男
女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。
即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即
是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵几隥。舍
利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花
鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居
處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢
作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝

驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黑駮諸狗。
又是攝百踰。繕那禁衛之卒。取要言之。若
有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一
切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千
踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焰洞
然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以
染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何
以故。舍利子。當知婦人是眾苦本。是障礙本
是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是
生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱
鐵花。散布於地足蹈其上。當知婦人。於諸邪
性流布增長。舍利子。何因緣故。名為婦人。所
言婦者。名加重擔。何以故。能使眾生受重擔
故。能使眾生持於重擔有所行故。能使眾生
荷於重擔遍周行故。能令眾生於此重擔心
疲苦故。能令眾生為於重擔所煎迫故。能令
眾生為於重擔所傷害故。舍利子。復以何緣。
名之為婦。所言婦者。是諸眾生所輸委處。是
貪愛奴所流沒處。是順婦者。所輸稅處。是婦
媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦
者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。為婦奴
者。所疲苦處。隨婦轉者。所傾仰處。舍利子。
以如是等諸因緣故。名是諸處。以之為婦。

又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種
子。何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生
子。何等為隨生子。謂子父母。不殺不盜。不婬
不妄語。不飲酒。子亦隨學不殺等。是名隨生
子。何等為勝生子。若父母不受不殺等。子能
受不殺等。是名勝生子。云何下生子。若子

父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名
下生子。

教誡緣第七

如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣
佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀
世間甚為輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調
馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。
隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝
以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種
法。調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者麁
澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三種方
便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不
調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師
白佛言。世尊。是無上調御丈夫。為以幾種方
便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便
調御丈夫。何等為三。一者一向柔軟。二者一
向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所謂
一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此是身
善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是
名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為
柔軟。第二一向麁澁者。如汝所說。是身惡行。
是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是
名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名
墮惡趣。是名如來麁澁教也。

第三彼柔軟麁澁俱者。謂如來有時說身善
行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時
說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡
行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。
如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅

槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡
趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。調
馬師白佛言。世尊。若以三種方便。調伏眾生。
有不調者。當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。
所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生
者。於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生。
而今言殺。其義云何。佛告聚落主。如來法中
亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏
者。不復與語不教不誡。豈非死耶。調馬師白
佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。真為死
也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞
佛所說歡喜而去。

又法句喻經云。佛問象師。調象之法有幾。答
曰。有三。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其覉二者減食常令飢瘦。三者捶杖加其楚痛。由
鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與食飲故。以制
身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦
有三。用調一切。亦以自調。得至無為。一者以
至誠故。制御口患。二者慈貞故。伏身剛強。
三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。度脫一
切離三惡道。又閻羅王五使經云。佛告諸比
丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁
義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地
獄。主者持行。白閻羅王。言其過惡。此人不
孝。種種諸過。無有福德。不恐畏死。唯王受
罰。閻羅王常先安徐然以正語。為現五使者
而問言。

第一汝不見。世人始為嬰兒。強臥屎尿不能
自護。口不知言不知好惡。汝見以不。人答

已見。王言。汝自謂不如是。然人神從彼。終即
有生。雖尚未見。常當為善自端三業。奈何放
心快志造過。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自
愚癡。縱逸作惡。非是父母師長君天沙門道
人等過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是
為閻王現第一天使也。

第二閻王復問。子為人時。天使次到。汝能覺
不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒
落。羸瘦僂步低行。起居住杖不能以不。人
答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生。
法皆老耄。常當為善端身口心奉行經戒。奈
何自恣。人答。愚癡故爾。王曰。汝自以愚癡作
惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。
豈得不樂今當受之。是為閻王現第二天使
也。

第三閻王復問。子為人時。豈不見世間男
女。身有疾病。身體苦痛。坐起不安。命近憂
促。眾醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病
耶人生既老。法皆當病。聞身強健。當勉為善
奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故
爾。王曰。汝自以為愚作惡。非關父母君天沙
門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。
是為閻王現第三天使也。

第四閻王復問。子為人時。豈不見世間諸死
亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞
敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。
汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨免可得不
死耶。凡人已生。法皆當死。聞在世間。常為善
事。勅身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗

故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道
人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當受之。是為
閻王現第四天使也。

第五閻王復問。子為人時。豈不見世間弊人
惡子。為吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手
足。或削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割
支解。種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂為
惡獨可脫耶。眼見世間罪福分明。何不守善
勅身口意奉行經戒。云何自快人答。愚暗故
爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天
沙門道人過也。今是殃罪要當自受。是為閻
王現第五天使也。佛說經已。諸弟子等。皆受
教誡。各前作禮。歡喜奉行。

又大法句經偈云。

雖誦千言
勤修得益句義不正
不如一要
不義何益
雖誦千言
欣樂奉修
不如一句
求名逾著
雖誦千言文
去離生死
不如一解
不求出世
雖誦千言
自他兩利
不如一日

樂不持戒
人壽百歲
含喜不瞋
不如一日
情欣放逸
人壽百歲
洞悟無明
不如一日
常懷怯弱
人壽百歲
發行四弘
不如一日

雜阿含經。諸天說偈云。

士夫生世間
還自斬其身
應毀便稱譽
其罪口中生

頌曰。

建志誡心愚
相與立弘誓
蕭散人物外
寂寂求屆真
警策修三業
興心願弘誓
嘉期歸妙覺
存心八正道

述意緣第一

蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一
子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填
刻像。欝爾浮光。斯匿鑄形。超然避席。自茲厥
後。靈祥屢應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅
福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父
母養我生身。恩德既深。昊天難報。況復違背
重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國
賞。樵人害獸。雙臂俱落。故智度論云。知恩者
大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠
聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生
也。

報恩緣第二

如正法念經云。有四種恩。甚為難報。何等為
四。一者母。二者父。三者如來。四者說法法
師。若有供養此四種人。得無量福。現在為人
之所讚歎。於未來世能得菩提。

又大般若經若有問言。誰是知恩
能報恩者。應正答言。佛是知恩報恩者。何
以故。一切世間。知恩報恩無過佛故。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有
眾生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何

況大恩。設離此間百千由旬。猶近我不異。我
恒歎譽。若有眾生不知返復者。大恩尚不憶。
何況小恩。彼非近我我不近彼。正使披僧伽
梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念返
復。莫學無返復。

又舍利弗問經云。佛言。夫受戒隨其力辦可
以為施。不限多少。文殊師利白佛言。云何如
來說父母恩大不可不報。又言師僧之恩不
可稱量。其誰為最。佛言。夫在家者。孝事父
母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩
深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。
夫出家者。捨於父母生死之家。入法門中受
微妙法。師之力也。生長法身。出功德財養智
慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。

又中陰經。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至
三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一
百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒
生墮地。乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶
尼兒生墮地。乃至三歲。飲乳八百八十斛。北
欝單曰兒生墮地。坐著陌頭。行人授指𠲿七日成人。彼土無乳。中陰眾生飲吸於風。

又難報經云。左肩持父右肩持母。經歷千年
便利背上。猶不能報父母之恩。

又增一阿含經云。孝順供養父母功德果報。
與一生補處菩薩功德一等。又六度集經云。
昔者菩薩為大理家。積財巨億。常奉三尊慈
向眾生。觀市覩鼈心悼之焉。問價貴賤。鼈
主知菩薩有。慈悲之德。答曰百萬。菩薩答曰。

大善。持鼈歸家臨水放之。覩其游去悲喜誓
曰。眾難安全如爾今也。廣起弘願。諸佛讚善。
鼈於後夜來齧其門。怪門有聲便出見。鼈語
菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居
之物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速
嚴舟臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟
王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。
時至鼇來洪水至矣。可速下載。尋吾所之可
獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取。鼈云
大善。又覩漂狐。曰取。鼈云亦善。又覩漂人。
博頰呼天哀濟吾命。曰取。鼈曰慎無取也。
凡人心偽尠有終信。背恩追勢好為凶逆。菩
薩曰蟲類爾濟。人類吾賤豈是仁哉。吾不
忍為也。於是取之。鼈曰悔哉。遂至豐土。鼇辭
曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真等
正覺者。必當相度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。
狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜
曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。小蟲受潤獲
濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之致。
願以貢賢。菩薩深惟不取徒捐無益。於貧民
可以布施。眾生獲濟不亦善乎。尋而取之。漂
人覩焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。
漂人曰。爾掘塚劫金罪應死。奈何不分半分
與。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。
爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見
拘。無所告訴。唯歸命三尊。堰過自責。慈願
眾生早離八難。莫有怨結。如今吾也。蛇狐會
曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關

入獄。見菩薩。狀顏色。有損愴而心悲。謂菩
薩言。以藥自隨。吾將齚太子指。其毒尤甚莫
能濟。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇
如所云。太子命欲將殞。王令曰。有濟茲封
之相國。吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王
喜問其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇
甚哉。即誅漂人。大赦其國。封為相國。執手入
宮。並坐談論佛法。遂致太平。佛告諸沙門。理
家者是吾身。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐
者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。
菩薩慈慧度無極行布施如是。

又新婆沙論云。昔揵馱羅國迦膩色迦王。有
一黃門恒監內事。暫出城外。見有群牛數盈
五百。來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。
此牛將去其種。於是黃門即自思忖。我宿惡
業。受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價
悉令得脫。善業力故。令此黃門即復男身。深
生慶悅。尋還城內佇立宮門。附使啟王請入
奉現。王令喚入。怪問所由。於是黃門具奏
上事。王聞驚喜。厚賜珍財。轉授高官令知外
事。

背恩緣第三

如百喻經云。昔有一婦荒婬無度。欲情既盛。
疾惡其夫。每思方策頻欲殘害。種種設計不
得其便。會值其夫聘使隣國。婦密為計。造毒
藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使。慮有乏
短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧。以送於
爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可取
食。夫用其言至他界已。未及食之。於夜暗中

止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸
忘置樹下。即以其夜值五百偷賊盜。彼國王
五百匹馬。并及寶物來止樹下。由其逃突盡
皆飢渴於其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食
一丸。藥毒氣盛。五百群賊一時俱死。時樹上
人至天明已。見此群賊死在樹下。詐以刀箭
斫射死屍。收其鞍馬并及財寶。驅向彼國。時
彼國王多將人眾尋跡來逐。會於中路。值於
彼人。彼王問言。爾是何人。何處得馬。其人
答言。我是某國人。而於道路值群賊。共相斫
射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故。
我得此馬及以珍寶。來投王國。若不見信。往
看賊。之創痍殺割處所。是王即遣親信往
看。果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妬嫉而
白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇
過厚。至於爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是
言。誰有勇健能共我試。請於平原校其伎
能。舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野
中。有惡師子。截道殺人斷絕王路。時彼舊臣
詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今
復若能殺彼師子為國除害。真為奇特。作是
議已。便白於王。王聞是已。給賜刀杖。尋即
遣之。爾時遠人既受勅已堅強其意。向師子
所。師子見之。奮噭鳴吼騰躍而前。遠人驚
怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急
失所捉刀。落師子口。師子尋死。爾時遠人歡
喜勇躍。來白於王。王倍寵遇。時彼國人率
爾敬服。咸皆讚歎。

又諸經要集云。有人入林伐木。迷惑失路。時
值大雨日暮飢寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人
入石窟中。有一大熊。見之怖出。熊語之言。汝
勿恐怖。此舍溫暖可於中宿。時連雨七日。常
以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人
示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若
有人問者。莫言見我。人答言爾。此人前所見
諸獵者問。汝從何來。見有眾獸不。答言。見一
大熊。於我有恩不得示汝。獵者言。汝是人黨。
以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復來。
汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者
示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展
手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答曰。
是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報。獵
者恐怖不敢食肉。持施眾僧上座。是羅漢語
諸下座。此是菩薩。未來出世當得作佛。莫食
此肉。即時起塔供養。王聞此事勅下國內。背
恩之人無令住此。又九色鹿經云。昔者。菩薩身為
九色鹿。其毛九種色。角白如雪。常在恒水邊
飲食水草。常與一烏為知識。時水中有一
溺人。隨流來下。或出或沒仰頭呼天。山神樹
神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之。語言。
汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地。遶
鹿三匝。向鹿叩頭。乞為大夫作奴給其使。令
採取水草。鹿言不用。且各自去。欲報恩者莫
道我在此。人貪我皮角必來殺我。時國王夫
人。夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答
曰。我昨夢見非常之鹿。其毛九種色。其角

白如雪。我思欲得其皮作座縟。其角作拂
柄。王當為我得之。王若不得。我將死矣。王募
國中若有能得。當分國而治。賜其金鉢盛滿
銀粟。賜其銀鉢盛滿金粟。溺人聞之。欲取富
貴念言。鹿是畜生死活何在。往至王所。言知
鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報
之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此
鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可
得耳。王即大出人眾徑到恒水邊。烏在樹頭。
見人兵來即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿
故熟眠臥不覺。烏下啄耳鹿方驚覺。四向顧
望無復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰
莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王且莫
射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。
誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿
即仰頭視此人面。眼中淚出不能自勝。此人
前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人
出。約不相道。人無反復。不如出水中浮木
也。王有愧色。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下
勅於國中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。眾鹿
數千皆來依附。飲食水草不侵禾稼。風雨時
節五穀豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿
我身是也。烏者阿難是也。國王者今父王悅
頭檀是也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺
人者調達是也。我雖有善心向之。故欲害我。
難有至意。

又雀王經云。昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾。
由護身瘡。有虎食獸。骨拄其齒困飢將終。
雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身為瘦

疵。骨出虎活。雀飛登樹。說佛經曰。殺為兇虐
其惡莫大。虎聞雀誡動聲。勃然恚曰。爾始離
吾口而敢多言。雀覩其不可化。即速飛去。佛
言。雀王者是吾身。虎者是調達身。

又雜寶藏經云。時提婆達多心常懷惡。欲
害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭詣
世尊所。挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五
百婆羅門。見是神變皆大怖畏。即投弓箭禮
佛懺悔。佛為說法。皆得須陀洹道。復白佛言。
願聽我等出家學道。佛言。善來比丘。鬚髮自
落法服著體。重為說法得阿羅漢道。諸比丘
白佛言。世尊神力甚為希有。提婆達多常欲
害佛。然佛恒生大慈。佛言非但今日如是。於
過去時。波羅奈國有一商主。名不識恩。共五
百賈客入海採寶。得寶還返到淵洄處。遇
水羅剎。而捉其船不能得前。眾商人等極大
驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈
救濟我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來
向船所。負載眾人即得度海。時龜小睡。不識
恩者。欲以大石打龜頭殺。諸賈人言。我等蒙
龜濟難活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。
我停飢急。誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即
日夜中。有大群象蹋殺眾人。爾時大龜我身
是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百賈
人者。五百婆羅門。出家得道是也。我於往昔
濟彼免難。今復拔其生死之患也。

又佛說栴檀樹經云。佛告阿難。諦聽執受。時
維耶離國。有五百人入海採寶。置船步還經
歷深山。日暮止宿。預嚴早發。四百九十九人

皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪。失去
徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹
神謂窮人言。可止留此。自相給衣食。到春可
去。窮人便留至于三月。啟樹神言。受恩得全
身命。未有微報。顧有二親今在本土。實思得
還。願乞發遣。樹神言善。便自從意以金一
餅賜之。去此不遠當得還邑。窮人臨去。問
樹神言。此樹香潔。世所希有。今當委還。願知
其名。神言不須問也。窮人復言。依陰此樹
積歷三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹
名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞。世之
奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親
族歡喜。後無幾間國王病頭痛。禱祀天地山
水諸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香。
以護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國
中。得栴檀香者拜為封侯。妻以王女。時窮人
聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王
便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使
者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故。
心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇徘徊不知
云何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以
人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生還復如故。
使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹
邊。樹枝跢地摽殺窮人。使者便與左右議言。
向者樹神言。當得人血肝腸以祠樹心。不知
當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之
取其肝血。如神所勅。樹即更生如本無異。車
載伐樹以還國中。醫即進藥。王病得愈。舉國
歡喜。王命國中人民。其有病者皆出香給。病

皆得愈。舉國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首
白言。是窮人何無返復。違樹神靈誓。佛報曰。
乃往昔維衛佛時。有父子三人。其父奉行齋
戒。未曾懈怠。大兒常於中庭空中。燒香供養
十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香
上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟怨惡
言誓言。斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父
言汝二子諍使我頭痛。大兒報言。願破我身
為藥。令父平復。口不妄言。故世世受罪。弟
興惡意欲斷兄足。後果將人往斷樹身。兄欲
拍殺弟。今作樹神。果因樹為體拍殺弟身。時
國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時
言使我頭痛者。後果頭痛。各受其殃。佛言。罪
福報應如影隨形。頌曰。

盛哉能仁
鞠養慈憐
知恩報德
天賜命延
違恩背義
肝血塗神

放生部第十四

述意緣第一

蓋聞元元雜類。莫不貪生。蠢蠢迷徒。咸知畏
死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。𨭝翮驚禽。
遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意於玉
環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗爽。雅
報斯臻。故知因果業行。皎然如日。且大悲之
化。救苦為端。弘誓之心。濟生為本。但五都

名族。皆以迾鼎相誇。三輔逸仁。莫不鼓刀
成務。群生何罪抂見形殘。含識無愆。橫逢
爼醯。致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。
同修慈行。所有危怖。並存放捨。縱彼飛沈。隨
其飲啄。當使紫鱗頳尾。並相望於江湖。錦臆
翠毛。等逍遙於雲漢。或聽三歸而悟道。何異
瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長壽之
基。同招常命之果也。

興害緣第二

如涅槃經云。有十六惡律儀。何等十六。一者
為利餧養羔羊肥已轉賣。二者為利買已屠
殺。三者為利餧養猪豚肥已轉賣。四者為利
買已屠殺。五者為利餧養牛犢肥已轉賣。六
者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥。肥已
轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵
師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛
鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。
能為眾生。永斷如是十六惡業。是名修戒。

又雜阿毘曇心論云。有十二種住不律儀。一
屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
師。七作賊。八魁膾。九守獄。十呪龍。十一屠
犬。十二伺獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心故。若
養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如是。捕
鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者。
常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守
獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。屠犬者。
旃陀羅。伺獵者。王家獵主。

又對法論云。不律儀業者。何等名為不律儀
者。所謂屠羊養雞。養猪捕鳥。捕魚獵鹿。罝

兔劫盜。魁膾害牛。縛象立壇呪龍。守獄讒構
好為損等。屠羊者。為欲活命。屠養買賣。如是
養雞猪等。隨其所應。縛象者。恒處山林調執
野象。立壇呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。讒構
者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼
種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家若
生餘家。如其次第所期。現行彼業決定者。
謂身語方便為先。決定要期。現行彼業。是
名不律儀業。

放生緣第三

如梵網經云。若佛子。以慈心故。行放生業。一
切男子是我父。一切女人是我母。我生生無
不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺
食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水
是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。
生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護
解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若
父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。
追福資其亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾
者犯輕垢罪。

又僧祇律云。一切道俗七眾等。並須漉水飲
用。若漉得水已。使能見掌中細文者。審悉看
之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可
信者教漉。不可信者自漉。得蟲還送本取水
來處安之。若來處遠近有池井。七日不消者。
以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若
池江水有蟲。不得唱云此水有蟲。若問者。答
云。長者自看。若知友同師者。語言此中有蟲
當漉水用。又十誦律。有二比丘。未曾見佛。從

北遠道。共往舍衛奉見世尊。道中渴乏。值有
蟲水。破戒者言。可共飲之。持戒者言。水中有
蟲何可得飲。破戒者言。我若不飲。必當渴死
不得見佛。便飲而去。持戒者慎護戒故不飲。
遂渴乏死。即生三十三天。身得具足。先到佛
所頭面禮足。佛為說法得法眼淨。受三歸畢
還歸天上。時飲水者後到佛所。佛為四眾說
法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。
何為不如持戒者。先見我法身智慧之身。佛
言從今已去。比丘若行二十里外。無漉水囊
犯罪。若自無同意伴有者聽去。

又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓
頭安漉囊。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋
之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害
之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害臣皆
殺却。既無有怨何故不聽濾飲。王聞放之。由
行人義慈善根力。及賊皆來投化。

又正法念經云。經宿之水若不細觀。恐生細
蟲。若不漉治不飲不用。是名細持不殺戒。

又智度論云。過去世時。人民多病黃白痿熟。
菩薩爾時身為赤魚。自以其肉施諸病人。以
救其疾。又有菩薩。作一鳥身在林中住。見
有一人入於深水。非人行處。為水神所羂著
不可解。若能至香山。取一藥草。著其絹上。
繩即爛壞人得脫去。菩薩宿世作如是等。無
量本生多有所濟。名本生經。

又十誦律云。佛言。過去世時近雪山下。鹿王
名曰威德。作五百鹿王。時有獵師安穀施羂。
鹿王前行右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現

相則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現脚相。
時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便說偈言。

大王當知獵師來
出是羂去

爾時鹿王以偈答言。

我勤方便
不能得出

女鹿見獵師到已向說偈言。

汝以利刀
鹿王令去

獵師聞之生憐愍心。以偈答言。

我終不殺汝
放汝及鹿王

獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
是。五百鹿者五百比丘是。時有雁王。獵者得
之。有同伴雁欲代捨命。還說偈相報。獵師
見愍。二雁並放。後求寶報恩。大意同前。

又智度論云。王聞鹿言。即從座起而說偈言。

我實是畜獸
汝雖是鹿身
以理而言之
若能有慈悲
我從今日始
我以無畏施汝意

又善見律云。目連為阿育王演本生經云。大
王。往昔有一鷓鴣鳥。為人籠繫在地愁怖。便
大鳴喚。同類雲集為人所殺。鷓鴣問道人云。
我有罪不。道人答云。汝鳴聲時有殺心不。鷓
鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。若

無殺心汝無罪心也。而說偈言。

不同業而觸
善人攝心住

又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。香山中
有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有
鼈。出池求食。食已向日張口而眠。時香山
中有諸獼猴。入池飲水。已上岸見此鼈張口。
而眠時獼猴便作婬法。即以身生。內鼇口
中。鼇覺合口藏六甲裏。如所說偈言。

愚癡人執相
失守摩羅捉

時鼈急捉獼猴。却行欲入水。獼猴急怖。便作
是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任
鼇迴轉流離牽曳。遇值嶮處。鼇時仰臥。是時
獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當為我脫此苦
難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鼈
向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念
是獼猴為作何等欲戲弄耶。獼猴故言。婆
羅門。是何等寶物滿鉢持來得。何等信而來
向我。爾時獼猴即說偈言。

我愚癡獼猴
救厄者賢士
今日婆羅門
須臾斷身生

爾時仙人以偈答言。

我念汝得脫
恐汝獼猴法
爾時彼仙人
鼇汝宿命時

獼猴過去世
已作婬欲行
迦葉放憍陳

救厄緣第四

如出曜經云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚
流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減。
宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第
一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其第
三魚氣力消竭。為獵者得之。佛見而說偈曰。

是日已過
斯有何樂

又彌勒所問本願經云。佛言阿難我本求道
時。勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。
端正姝好。從園觀出。道見一人身患病癩。見
問病人。以何等藥療卿病。癩者答曰。得王身
髓血等以塗我身。其病乃愈。太子聞已。即自
破身骨髓血等。以與病者。至心施與意無悔
恨。其王太子者即我身是。四大海水尚可升
量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故。

又大集經云。爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂
菩薩現為鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩
薩現羯羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百
諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大
香光明。一一菩薩手執燈明。為供養十方諸
佛。從七佛已來。與如是佛用為眷屬。受持五
戒。發菩提心。為欲調伏一切眾生。令發菩提
故受此身。

又雜寶藏經云。昔者有一羅漢道人。畜一沙

彌。知此沙彌却後七日必當命終。與假歸家。
至七日頭勅使還來。沙彌辭師即便歸去。於
其道中見眾蟻子。隨水漂流命將欲絕。生慈
悲心自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻子置高燥
處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。
尋即入定。以天眼觀。知其更無餘福德。爾
以救蟻子因緣之故。七日不死得延命長。

又大悲經云。佛告阿難。過去之世有大商主。
為採寶故。將諸商人入於大海。彼所乘船眾
寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷
怖畏。極生憂惱。其中或有得船板者。或有浮
者。有命終者。我於爾時。作商主在彼大海
中。用以浮囊安隱而度。時有五人呼商主言。
大士商主唯願惠。施我等無畏。說是語已。爾
時商主即告之言。諸丈夫勿生怖畏。我令汝
等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主身帶
利劍而作是念。大海之法不居死屍。如其我
今自捨身命。此諸商人必能得度大海之難。
作是念已即喚商人。置已身上令善捉持。彼
諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。爾
時商主。為欲施彼無怖畏故。大悲修心起大
勇猛。即以利劍斷已命根。迎取命終。于時
大海漂其死屍置之岸上。時五商人便得度
海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。彼時
商主豈異人乎。我身是也。五商人者今五比
丘是也。是五比丘。昔於大海而得度脫。今復
於此生死大海。而得度脫。安置無畏涅槃彼
岸。

又大智度論云。乃往過去無量阿僧祇劫。有
大林樹。多諸禽獸。野火來燒三邊俱起。唯有
一邊而躡一水。眾獸窮逼逃命無地。佛言我
於爾時。為大身多力鹿。以前脚跨一岸。以後
脚踏一岸。令眾獸蹈背上而度。皮肉盡壞。
以慈悲力忍之至死。最後一兔來。氣力已竭
自強努力。忍令得過。過已脊折墮水而死。
如是久有非但今也。前得度者今諸弟子是。
最後一兔者今須跋陀是。佛世世樂行精進。
今猶不息。

又賢愚經云。佛過去久遠世時。時世飢儉。如
來因地慈救眾生。作大魚身長五百由旬。國
人須其肉者。無問人畜皆來取噉。取已還生。
經於十二年施其肉血。又受生經云。昔者菩
薩。曾為鼈王。生長大海化諸同類。子民群眾。
皆修仁德。王自奉行慈悲救護。愍於眾生如
母愛子。其海深長邊際難限。而悉周至靡不
更歷。於時鼈王。出於海外在邊臥息。積有日
月其背堅燥。猶如陸地。賈人遠來因止其上。
破薪然火炊煮飯食。繫其牛馬。車乘載石皆
著其上。鼈王欲起入水。畏墮不仁。適欲強忍
痛不可勝。便設權計。入淺水處除滅火毒。不
危眾賈。賈眾恐怖。謂湖卒涱悲哀呼嗟。歸
命諸天唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人
曰。慎莫恐怖吾被火焚。故捨入水欲令痛息。
今當相安。終不相危。眾賈聞之。知有活望。俱
時發聲言。南無佛。鼈興大慈還負眾賈。移在
岸邊。眾人得脫靡不歡喜。遙稱鼈王而歎其
德。尊為橋梁多所過度。行為大舟超越三界。

設得佛道。當復救脫生死之厄。鼈王報曰。善
哉善哉。當如汝言。各自別去。佛言時鼈王者。
我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗
等是也。

又正法念經云。若有眾生。見犯法者應受死
苦。以財贖命令其得脫。不求恩報。命終生
常歡喜天。從天退還得受人身。不遭王難。若
有眾生持戒。見大火起焚燒眾生以水滅。火。
救諸眾生。命終生行道天。受種種樂。

又如度狗子經說。昔有一國。穀米踊貴人民
飢餓。時有沙門入城分衛。周遍門室無所以
獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯。適欲出城。
門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見
沙門歡喜前為作禮。沙門呪願老壽長生。沙
門知有狗子疑欲殺之故。問其人。今何所齎。
答曰空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何
為藏匿。殺生之罪甚為不善。願持我食貿此
狗子。令命得濟卿福無量。其人答曰。不能相
與。我故行求家門共食。卿此少飯何所足
乎。沙門慇懃曉喻語之。其人觝突不肯隨言。
沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以
示沙門。沙門舉飯以飼狗子。以手摩抆呪願
淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在見殺食
噉。使爾世世罪滅福生。離狗子身得生為人。
所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。踊
躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗子
命過即生豪。貴大長者家。適生墮地便有慈
心。時彼沙門分衛次。到長者門裏分衛。時長
者子見彼沙門。憶識本緣。便前稽首禮沙門

足。請前供養百味飲食。前白父母言。今我欲
逐此大和尚。奉受經戒。為作弟子。父母愛重
不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續後家
門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯
飲食。不欲聽我便自就死。父母見然。便聽令
去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經
深解其義。便得三昧立不退轉。開化一切發
大道意。佛世難值經道難聞。能與相值無不
蒙度。畜生尚有得道。豈況於人寧不獲果。縱
復缺犯還生慚愧。白淨已來黑垢自滅。

又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時。有一鳥。名曰羅婆。為鷹所捉飛騰虛空。於
空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐捨離父
母境界而遊他處。故遭此難。如何今日。為他
所囚不得自在。鷹語羅婆。汝當何處自有境
界而得自在。羅婆答言。我於田耕壟中。自有
境界。足免諸難。是為我家父母境界。鷹於羅
婆起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脫不。
於是羅婆得脫鷹爪。還到耕壟大塊之下。安
住止處。然復於塊上欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼
是小鳥敢與我鬪。瞋恚極盛峻飛直博。於
是羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身
即死。時羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言。

鷹鳥用力來
乘瞋猛盛力
我具足通達
伏怨心隨喜觀欣其力
縱汝有兇愚
不如我智慧

觀我智勝殊

頌曰。

含識皆畏死
如魚困池涸希
親疎皆父母
但慈救厄苦

興福部第十五

述意緣第一

昔優填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫
真容。工圖妙相。故能流光動瑞避席。施
虔爰至。髮爪兩塔。衣影二臺。皆是如來在
世。已見成軌。自收迹河邊。闍維林外。八王請
分。還國起塔。及瓶炭二所。於是十剎興焉。其
生處得道。說法涅槃。髮髻頂骨。四牙雙跡。鉢
杖唾𡀄後百有餘年。阿育王。遣使浮海。壞撤諸塔。分
取舍利。還值風潮。頗有遺落。故今海族之中。
時或遇者是。後八萬四千。因之而起。育王諸
女。亦次發淨心。並鐫石鎔金。圖寫神狀。至能
浮江汎海。影化東川。雖復靈迹潛通。而未彰
視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫疊釋
迦。於是涼臺壽陵。並圖其相。自茲厥後。形像
塔廟。與時競列。洎于梁代。遺光奧盛。但法
身無像。因感故形。感見有參差。故形應有
殊別。若乃心路蒼茫。則真儀隔化。情志慊
切。則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜底為
之生銘。丁蘭溫清竭誠。木母以之變色。魯

陽迴戈而日轉。杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻。
入其性情。故使徵祥昭乎耳目。是知道藉人
弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則
神道交矣。敬像如敬佛。則法身應矣。故入道
必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥
備二翼。倏舉萬尋。車足兩輪。一馳千里。豈不
勤哉。豈不勗哉。

修福緣第二

如佛說福田經云。佛告天帝。復有七法廣施。
名曰福田。行者得福即生梵天。何謂為七。一
者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木
清淨。三者常施醫藥療救眾病。四者作牢
堅船濟度人民。五者安設橋梁過度羸弱。六
者近道作井渴乏得飲。七者道作圊廁施便
利處。是為七事得梵天福。

爾時坐中有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悅。即
白佛言。我自惟念先世之時。生波羅奈國。
為長者子。於大道邊起立精舍。床臥漿糧供
給眾僧。行路頓乏亦得止息。緣此功德。命終
生天為天帝釋。下生世間為轉輪王。各三十
六返。典領天人九十一劫。足下生毛躡空而
遊。食福自然。今值世尊顧臨眾生。蠲我愚濁。
安以靜慧。生死栽枯。號曰真人。功報成諦
其為然矣。

復有一比丘。名曰波拘盧。即白佛言。憶念我
昔。生拘那竭國為長者子。時世無佛。眾僧教
化大會說法。我往聽法。聞法歡喜。將一藥果
名呵梨勒。奉上眾僧。緣此果報命終生天。下
生世間恒處尊貴。與眾超絕。九十一劫未曾

疾病。餘福值佛逮得應真。

復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念
宿命。生維耶離國。為小民家子。時世無佛。眾
僧教化。我時持酪入市欲賣。值眾僧大會講
法。過而立聽聞法歡喜。即舉瓶酪布施眾僧。
僧得呪願益懷欣躍。緣此福德命終生天上。
下生世間恒處尊貴。九十一劫。末後餘愆。下
生世間。母妊數月得病命終。埋母塚中月滿
乃生。塚中七年飲死母乳。用自濟活。微福值
佛逮得真諦。

復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我
昔。生羅閱祇國為庶民子。身生惡瘡治之不
差。有親友道人。來語我言。當浴眾僧。取其浴
汁以用洗瘡。亦可得愈。又可得福。我即歡喜。
徑到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。
洗浴眾僧。取其浴汁以用洗瘡。尋蒙除愈。緣
是功德。所生端正金色晃昱。不受塵垢。九十
一劫。常得淨福。僧德廣遠。今復值佛心垢
消除。逮得應真。爾時坐中。有一比丘尼。名曰
奈女。即白佛言。我念宿命。生波羅奈國為貧
女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大眾圍繞說
法。我時在坐聞經歡喜。意欲布施。顧無所有。
自惟貧賤心用悲感。詣他園囿乞求果苽。當
以施佛。乞得一㮈大而香好。擎一杅水并
㮈受之。分布水㮈天得為天后。下生世間不由胞胎。九十一劫
生㮈示道眼。

爾時天帝即從座起。為佛作禮長跪叉手。白
佛言。世尊。我自惟念先世之時。生拘留大國
為長者子。青衣抱行入城遊觀。偶值眾僧街
巷分衛。時見人民施者甚多。即自念言。願得
財寶布施眾僧。不亦快乎。即解珠瓔布施眾
僧。同心呪願歡喜而去。從是因緣。壽終生天
得為天帝。九十一劫永離八難。

佛告天帝及諸大眾。聽我自說宿命所行。昔
我前世。於波羅㮈中人眾。得輕安者莫不感義。緣此功德世世
清淨。累劫行道穢染不污。金色晃昱塵垢不
著。食自消化無便利之患。

佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六
種法中佛法最真。九十六種僧中佛僧最正。
所以者何。由如來從阿僧祇劫。發願誠諦殞
命積德。誓為眾生。六度四等眾善普備。得慧
成滿。三界天尊無能及者。其有眾生。發一敬
心向如來者。勝獲大千世界珍寶施矣。三十
七品。十二部經。分別罪福言皆至誠。開三乘
教皆得奉行。聞者歡喜樂作沙門。信佛行法。
志尚清高。捨世貪諍。導世間福。天人路通
眾僧之由矣。是為最尊無上之道。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有四
梵福。云何為四。若有信人。未曾起偷婆處
於中能起偷婆者。是初受梵天之福。若
有信人能補治故寺者。是謂第二受梵天之
福。若有信人能和合聖眾者。是謂第三受梵
天之福。若佛初轉法輪時。諸天世人勸請轉
法輪。是謂第四受梵天之福。爾時有異比丘。

白世尊言。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻
浮里地。眾生所有功德。如是展轉從四天
上。至他化自在天之福。故不如一梵天王之
福。若求其福。此是其量也。

應法緣第三

若欲修造。理須如法。造作雖少。得福無量。若
不依法。縱多無益。故佛在金棺敬福經云。經
像主莫論道。雇經像之匠。莫云客作。造佛布
施。二人獲福。不可度量。欲說其福。窮劫不
盡。受吾約勅。是佛真子。如是精誠。造少福
多。問工匠之法。作經像得物。合取直不。佛
言。不得取價直。如賣父母取財者。逆過三千。
真是天魔。急離吾佛法。非我眷屬。飲酒食
肉五辛之徒。不依聖教。雖造經像數如塵
沙。其福甚少。蓋不足言。劫燒之時。不入海龍
王宮。勞而少功。不敬之罪。死入地獄。主匠
無益。諸天不祐。不如不造。直心禮拜。得福無
量。如向所列。造多福少。若像師造像。不具相
者。五百萬世中。諸根不具。第一盡心為上。妙
果先升。

又罪福決疑經云。僧尼白衣等。或自捨財。及
勸化得物。擬佛受用。經營人將此物。造作鳥
獸形像。安佛槃上者。計損滿五錢直。犯逆
罪究竟不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養
者無犯。佛不求利。無人堪消。初獻佛時。上中
下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食
不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地
獄。檀越不受前教。亦招前報。若生人間。九百
萬歲墮下賤生。何以故。佛物無人能評價故

。

又觀佛三昧經云。時優填王戀慕世尊。鑄金
為像。聞佛當下寶階。象載金像來迎世尊。爾
時金像從象上下。猶如生佛。足步虛空。足下
雨華。亦放光明來迎世尊。合掌。叉手為佛
作禮。爾時世尊。亦復長跪合掌向像。空中百
千化佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語
像言。汝於來世大作佛事。我滅度後我諸弟
子。以付囑汝。空中化佛異口同音。咸作是言。
若有眾生。於佛滅。後造立形像。持用供養。
是人來世。必得念佛清淨三昧。

又外國記云。佛上忉利天為母說法。經九十
日。波斯匿王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如來
像。置佛座處。佛後還入精舍。像出迎佛。佛言
還坐。吾般涅槃後。可為四部眾作諸法式。像
即還坐。此像是眾像之始。佛移住兩邊小精
舍。與像異處相去二十步。祇桓精舍本有七
層。諸國競興供養不絕。臺內長明燈。鼠銜燈
炷燒諸幡蓋。遂及精舍七重都盡。諸國王人
民。皆大悲惱。謂檀像已燒。却後四五日。開
東邊小精舍戶。忽見本像移向彼房。眾大歡
喜。共治精舍。得作兩重移像本處。又優填王
作佛像形經云。昔佛在世時。拔耆國王。名曰
優填來。至佛所頭面頂禮。合掌白佛言。世尊。
若佛滅後。其有眾生作佛形像。當得何福。佛

告王曰。若當有人作佛形像。功德無量不可
稱計。世世所生不墮惡道。天上人中受福快
樂。身體常作紫磨金色。眼目清潔面貌端正。
身體手足奇絕妙好。常為眾人之所愛敬。若
生人中。常生帝王大臣。長者賢善家子。所生
之處豪尊富貴。財產珍寶不可稱數。常為父
母兄弟宗親之所愛重。若作帝王。王中特尊。
為諸國王之所歸仰。乃至得轉輪聖王。王四
天下。七寶自然。千子具足。飛升天上無所不
至。若生天上。天中最勝。乃至得作六欲天王。
於六天中尊貴第一。若生梵天。作大梵王端
正無比。勝諸梵天。常為諸梵之所尊敬。後皆
得生無量壽國。作大菩薩最尊第一。過無數
劫。當得成佛入泥洹道。若當有人作佛形像。
獲福如是。

又法華經偈云。

若人為佛故
乃至童子戲
或以指爪甲
如是諸人等

又造立形像福報經云。佛至拘羅惟國。時國
主名優填王。年始十四。聞佛當來。即勅傍臣
左右。皆悉迎佛。到以頭面禮佛。長跪叉手
白佛言。天上人中無能及佛者。光明巍巍乃
能如是。恐佛去已後恐不復見。今欲作佛形
像恭敬承事。得何福報。願佛哀愍為我說之。
爾時世尊。說偈答曰。

王諦聽吾說灰上土
福德無過者

恒生大富家
眷屬常恭敬報
常得天眼報
作佛形像報
端正威德重
作佛形像報
猶妙師子像
作佛形像報
剎利婆羅門
作佛形像報
不盲不醜陋
作佛形像報
見佛在其前
作佛形像報
金輪飛行帝
作佛形像報
神足典第二
作佛形像報
作妙梵天王
作佛形像報
若能刻畫作
此福不可量
華香香汁塗
得漏盡無為

䞋施緣第四

如輪轉五道經云。佛言凡作功德隨身之行。
燒香燃燈。得福甚多。燒香作福及以轉經。不
得請人而不䞋願。如倩人食豈得自飽。燒香
潔淨。然燈續明。燒香齋會。讀經噠䞋。以

為常法。布施得福諸天接將。萬惡皆却眾魔
降伏懈怠之人不能精進。一朝疾病又不吉
利。便欲燒香方始作福。諸天未降。諸魔在前。
競來嬈觸。作諸變怪。以是之故。常當精進。罪
福隨人如影隨形。種殖福田。如尼俱類樹。
本種一核稍稍漸大。收子無限。佛言阿難。
施一得萬倍。言不虛也。佛說偈言。

賢者好布施
施一得萬倍
今日施善人
皆當得佛道

洗僧緣第五

如譬喻經云。佛以臘月八日。神通降伏六師。
六師不如。投水而死。仍廣說法度諸外道。外
道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請
僧洗浴以除身穢。仍除常緣也
又摩訶剎頭經。亦名灌佛形像經云。佛告天
下人民。十方諸佛。皆用四月八日夜半時生。
皆用四月八日夜半時。去家學道。皆用四月
八日夜半時得佛道。皆用四月八日夜半時
般泥洹。佛言。所以用四月八日者。為春夏之
際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行。不寒不
熱。時氣和適。今是佛生日故。諸天下人民共
念佛功德。浴佛形像如佛在時。以示天下人
佛言我為菩薩時。三十六反為天王帝釋。三
十六反作金輪王。三十六反。作飛行皇帝。
今日諸賢誰有好心。念釋迦佛恩德者。以香
華浴佛形像。求第一福者。諸天鬼神所證明
知。四月八日浴佛法。時當取三種香。一都梁

香二藿香。三艾納香。合三種草香挼而漬
之。此則青色水。若香少者。可以紺黛秦皮
權代之。又用欝金香。手挼漬之於水中。挼
之以。作赤水。以水清淨用灌像訖以白練白
綿拭之。斷後自占更灌。名曰清淨。其福第
一也。

又溫室經云。佛告祇域長者。澡浴之法。當用
七物。除去七病。得七福報。何謂七物。一者然
火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳
灰。六者楊枝。七者內衣。此是澡浴之法。何謂
除七病。一者四大安隱。二者除風。三者除濕
痺。四者除寒氷。五者除熱氣。六者除垢穢。七
者身體輕便。眼目清明。是為除七病。得七
福者。一者四大無病所生常安。二者所生清
淨面首端正。三者身體常香衣服淨潔。四者
肌體濡澤威光德大。五者多饒人從拂拭塵
垢。六者口齒香好所說肅用。七者所生之處
自然衣服。

又十誦律云。洗浴得五利。一除塵垢。二治身
皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣調。五少病
痛。舍利弗。夏盛熱時。有一客作人。園中汲水
灌樹。見舍利弗發小信心。喚舍利弗。脫衣樹
下以水洗浴。身得清涼。作人後命終。即生忉
利天上。有大威力。為功雖少以遇良田獲報
甚多。即下詣舍利弗所。散華供養。舍利弗因
其信心。為說法要得須陀洹果。

又賢愚經云。爾時首陀會天。下閻浮提世尊
所。請佛及僧洗浴供養。世尊默然許可。即設
飲食。并辦洗具。溫室暖水調適。酥油浣草皆

悉備有於是世尊及諸比丘。納受其供。其洗
浴已。并厚飲食其食甘美世所希有。食竟澡
漱各還本座。是時阿難白佛。此天往昔作何
功德。形體殊妙威相奇特。光明顯赫如大寶
山。佛告阿難。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼
世為貧家子。恒行庸作以供身口。聞佛說洗
僧之德。情中欣然。便勤作務。得少錢穀用設
洗具。并設飲食。請佛眾僧。而以盡奉。由此福
行。壽終之後生首陀會天。有此光相。七佛已
來。乃至千佛出世亦皆如是。洗佛及僧。佛
授記曰。於未來世兩阿僧祇百劫之中。當得
作佛。號曰淨身。十號具足。

又雜譬喻經云。昔佛弟難陀。乃往昔維衛佛
時人。一洗眾僧之福。功德自追生在釋種。身
珮五六之相。神容晃昱金色。乘前之福與佛
同世。研精道場便得六通。古人施一猶有弘
報。況今檀越能多行者。普等之行必逮尊號。
加增歡喜廣度一切。

又福田經云。有比丘名阿難。白世尊曰。我念
宿命。生羅閱祇國為庶民子。身生惡瘡治之
不差。有親友道人。來語我言。當浴眾僧。取其
浴水以用洗瘡。便可得愈。又可得福。我即歡
喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。
洗浴眾僧。以汁洗瘡。尋蒙除愈。從此因緣所
生端正。金色晃昱不受塵垢。九十一劫常得
淨福。慶祐廣遠。今復值佛。心垢消滅逮得應
真。

又十誦律云。外國浴室形圓。猶如圓倉。開戶
通煙。下作伏瀆。出水內施。三擎閣齊。人所及

處。以瓨盛水滿三重閣。火氣上升。上閣水熱。
中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用。無別作湯。
故云淨水耳。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。造作
浴室有五功德。云何為五。一除風。二病得
差。三除去塵垢。四身體輕便。五得肥白。若
有四部之眾。欲求此五功德者。當求造浴室。

又僧祇律云。若欲浴時。使園民等掃灑令淨。
辦其薪炭。溫暖得所。乃打揵椎應知入浴。
各以腰帶繫衣作識。安衣架上。入時不得掉
兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當
先白已無罪。不得一時舉兩手。當先令揩一
臂。一手覆前竟。次揩一臂。一手及餘內外
已。閉戶而坐。令身污出。籌量用水不得多
用。若池水洗自恣無罪。不聽露地裸。形而
浴。若水齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦
得。出已取己衣著。正理而去。

雜福緣第六

如薩婆多論云。若作僧房及以塔像。曠路作
井。及作橋梁船。此人功德一切時生。常資施
主除三因緣。一前事毀壞。二此人若死。三若
起惡邪。無此三因緣者。福德常生。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有五
施不得其福。云何為五。一以刀施人。二以毒
施人。三以野牛施人。四以婬女施人。五以造
作神祠。是謂有此五施。不得其福。復有五施
人天得福。云何為五。一造作園觀。二造作林
樹。三造作橋梁。四造作大船。五與當來過
去。造作房舍住處。是謂有此五事。令得其福。

爾時世尊便說此偈。

園觀施清涼
河津度人民
彼人日夜中
戒定以成就

又僧祇律。有諸天子以偈問佛。

何等人趣善
何等人晝夜

爾時世尊。以偈答言。

曠路作好井殖園果施
樹林施清涼
布施修淨戒
功德日夜增

又正法念經云。若有眾生。施人美水。或覆井
泉。恐諸毒蛇墮於井中。行人飲之而致苦惱。
命終生三箜篌天。受五欲樂。從此命終。若
得人身王所愛重。若見病困咽喉出聲。餘命
未盡。施其漿飲。或施其財以贖彼命。命終生
深水天。如帝釋快樂。從天命終隨業流轉。不
墮三塗。得受人身。從生至生不遭病苦。無有
惱亂。若有眾生持戒。見比丘僧。以扇布施。令
得清涼讀誦經法。命終生風行天。香氣來吹
悅樂無比。若有眾生。於河津濟造立橋船。以
善心渡持戒人。兼渡餘人。不作眾惡。命終生
鬘持天。受五欲樂。命盡人中為王典藏。

又譬喻經云。昔有母子三人。常作三事。一作
大船置於河中以渡百姓。二於都市造立好
井以供萬民。三於四門各作圊廁給人便利。
修是功德。命終之後皆生天上。受福自然。下

生人中富貴長壽。所生之處不經三塗。設此
微福。尚獲果報巍巍無量。何況有人廣修功
德。造立塔寺。分檀布施。作諸福業。百千萬倍。
復勝於此不可計量。故成實論。引經偈云。

若種樹園林
是人所為福

又華手經云。佛告舍利弗。菩薩有四法。終不
退轉無上菩提。何等為四。一者若見塔廟毀
壞。當加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若於
四衢道中多人觀處。起塔造像。為作念佛善
福之緣。塔中畫作若轉法輪。及出家相。乃至
雙樹入涅槃相。三者若見有比丘僧二部諍
訟。勤求方便令其和合。四者若見佛法欲壞。
能讀誦說乃至一偈。令法不絕。為護法故。敬
養法師。專心護法不惜身命。菩薩若成是四
法者。世世當作轉輪聖王。得大身力如那羅
延。捨四天下而行出家。能得隨意修四梵行。
命終生天作大梵王。乃至究竟成無上道。是
故智者。欲求佛道當作是學。

又放牛經。出增一阿含別品同譯。佛告諸比
丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜。不曉養
牛。何等為十一。一者放牛兒不知色。二者不
知相。三者不知摩刷。四者不知護瘡。五者不
知作煙。六者不知擇道行。七者不知處牛。八
者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者
不知搆牛不遺殘。十一者不知分別養可用
不可用。如是十一事。放牛兒不曉養護其牛
者。牛終不滋息。日日有減。此喻比丘。亦有
十一種損益。不可具述。佛於是頌曰。

放牛兒審諦
六頭牛六年
放牛兒聰明
如此放牛兒

頌曰。

直影端形巖應響
果由因上
惠之陰德

擇交部第十六

思慎部第十七

述意緣第一

夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易
辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛
榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮
而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植粃
粺。而欲歲取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超敻絕。
不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假
露託迅附高。以成其事。奚況於人。而無託
友以就其善乎。故所託善友。則存名而成德。
所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出
於高範。切瑳之意。事存我友。又如摶牛之
虻。飛極百步。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈

非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。
不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。同
生淨域也。

善友緣第二

如涅槃經云。阿難比丘說半梵行。名善知識。
佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
識者。如法而說。如說而行。云何名為如法而
說。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
自行正見。教人行正見。若能如是。則得名為
真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
是義故。名善知識。自能修行。信戒布施。多聞
智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。復
以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。
善法所作之事。不求自樂。常為眾生而求於
樂。見他有過不說其短。口常宣說純善之
事。以是義故。名善知識。善男子。如空中月
從初一日至十五日。漸漸增長。善知識者亦
復如是。令諸學人漸遠惡法。增長善法。善男
子。若有親近善知識者。本未有定慧解脫。解
脫知見即便有之。未具足者則得增廣。又云。
善友當觀。是人貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏
多。若知是人貪欲多者。則應為說不淨觀法。
瞋恚多者。為說慈悲。思覺多者。教令數息。
著我多者。當為分析十八界等。聞已修行。次
第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第
復觀十二因緣。如是觀已。次得暖法。從得
暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛
果等。依此而生。更無疑滯。自利利他不加水
乳。是名真善知識。法師之位。若不具此非

善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經
偈云。

無知無善識
蜘蛛落乳中

是故要須真實利益眾生。先自調伏然後教
人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。
無顛倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。
無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故
莊嚴論偈云。

多聞及見諦
不退此丈夫

又佛本行經云。爾時世尊又共長老難陀。至
於一賣香底。見彼底上有諸香裹。見已即
告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此底
上諸香裹物。難陀爾時即依佛教。於彼邸上
取諸香裹。佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。
捉持香裹。然後放地。爾時長老難陀。聞佛如
此語已。手執此香。於一剋間還放地上。爾
時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時
難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此
手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無
量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
恒常共居隨順染習。相親近故。必定當得廣
大名聞。爾時世尊因此事故。而說偈言。

若有手執沈水香
須臾執持香自染

爾時世尊復說偈言。

若人親近惡知識
必以惡友相親近

若人親近善知識
雖不現證世間利

又四分律。親友意者。要具七法方成親友。
一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密
事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不
輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。
又大莊嚴論佛說偈言。

無病第一利
善友第一親

又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一
外如怨家內有厚意。二於人前直諫。於外說
人善。三病瘦縣官為共征。訟憂解之。四見
人貧賤心不棄捐。當念欲富之。善知識者。
復有四輩。一為吏所捕。將歸藏匿於後解決
之。二有病瘦消損。將歸養視之。三知識死亡
官殮視之。四知識已死復念其家。

惡友緣第三

如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
一內有怨心。外強為知識。二於人前好言語。
背後說人惡。三有急時於人前愁苦。背後歡
喜。四外如親厚內興怨謀。惡知識復有四輩。
一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三
見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視。

又涅槃經云。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知
識。等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶
薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。
何以故。是惡象等唯能壞身。不能壞心。惡
知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
識者。壞無量善身無量善心。是惡象等。唯能

破壞不淨臭身。惡知識者。能壞淨身及以淨
心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。
為惡象殺。不至三惡。為惡友殺。必至三惡。是
惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故
菩薩。常當遠離諸惡知識。又增一阿含經。世
尊說偈云。

莫親惡知識
當近善知識
人中無有惡
後必種惡根

又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨
家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖
好沐浴名香塗身。然為色故。瞋恚覆心而作
怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。雖臥床枕
覆以錦綺。然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨
家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利。而
不得利。應不得利。而得其利。彼此二法更互
相違。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家
有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而作
怨家。第五不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲
周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令
怨家極大財富。彼土富人儻失財物。因瞋覆
心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往
至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。生
地獄中而作怨家。又阿含經云。遠惡近善。有
四法。當急去避之。去百由旬。一由旬四十
里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。
三或多語戲笑。四或瞋或鬪。

又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒。婬

女。酒肆。國王。旃陀羅舍等。有五種業不應
作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍碁陸博。歌舞
倡伎。又寶雲經云。持戒之人。不聽向破戒
家乞食。

又金剛仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。
婬女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得數往親近
之。

又大方廣總持經云佛言。善男子。佛滅度後。
若有法師善隨樂欲。為人說法。能令菩薩學
大乘者。及諸大眾有發一毛歡喜之心。乃至暫
下一滴淚者。當知皆是佛之神力。若有愚人。
實非菩薩假稱菩薩。謗真菩薩及所行法。復
作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則
能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。
此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。
若有愚人。於佛所說而不信受。雖復讀誦千
部大乘。為人解說獲得四禪。以謗他故。七十
劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢
高。乃至誹謗一四。句偈。當知是業定墮地獄。
永不見佛。以惡眼視發菩提心人故。得無眼
報。以惡口謗發菩提心人故。得無舌報。

又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼。得
阿羅漢果。與諸尼眾。自說往昔所造善惡業
行果報。告尼眾曰。乃往過去有一長者。其家
巨富唯無子息。更取小婦。夫甚愛念。後生一
男夫婦敬重觀之無厭。大婦心妬。私自念
言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。
不如殺之。即取鐵針刺兒𩕄上。後遂命終。
小婦疑是大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦

爾時。謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
子。使我世世夫為蛇螫。所生兒子水漂狼噉。
自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
是誓已。後時命終。緣殺兒故。墮於地獄受無
量苦。地獄罪畢得生人中。為梵志女年漸長
大。適娶夫家產生一子。後復懷妊月滿欲產。
夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂產。夜
宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絕。後乃得
蘇。至曉天明。便取大兒著於肩上。小者抱之
涕泣進路。路有一河深而且廣。即留大兒著
於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒
見母來入水趣母。水即漂亡。母尋追之力不
能救。須臾之間。俄爾沒死。還趣小兒。狼來噉
訖。但見流血狼藉在地。母時迷絕。良久乃
蘇。遂前進路。逢一梵志。是父親友。即向梵志
具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
安以不。梵志答言。父母眷屬大小。近日失
火一時死盡。聞之懊惱。死而復蘇。梵志將歸
供給如女。後復適娶。妊身欲產。夫外飲酒
日暮乃還。婦暗閉門在內獨坐。須臾婦產。夫
在門外喚。婦產未竟。無人往開。夫破門入。捉
婦熟打。婦陳產意。夫瞋怒故。尋取兒殺以
蘇煮之。逼婦令食。婦食子後心中酸結。自
惟薄福乃值斯人。便棄逃走到波羅柰。至一
園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來塚
上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。
遂為夫婦經於數日夫忽壽終。時彼國法。若
其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有

群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。即納為
婦。經於數旬。夫破他家為主所殺賊伴將屍
來付其婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚因
而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯
禍厄。死而復蘇。今何所歸得全餘命。聞釋
迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於過
去施辟支佛食發願力故。今得值佛。出家修
道得阿羅漢。達知先世殺生之業。所作呪誓
墮於地獄。現在辛酸受斯惡報。無相代者。微
妙自說。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。恒熱
鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此。無復堪
忍。殃禍如是。終無朽敗。又入大乘論。堅意菩
薩說偈云。

誹謗大乘法
焚燒甚苦痛
若從地獄出後受餘惡報
諸根常缺陋
設使得聞者
以謗法因緣

債負緣第四

如法句喻經云。昔佛在世時。有賈客。名弗
迦沙王。入羅閱城分衛。於城門中有新產牸
牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。其牽
牛欲飲水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭
貫擔持歸。去舍里餘坐樹下息。以牛頭掛
樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺
人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞
之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。

佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國內興生。
寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨。
欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見
客。即問比居。皆云已去。老母瞋恚。尋後逐
及疲頓索直。三客逆罵。我前已與云何復索。
同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。懊
惱罵呪。我今窮厄何忍欺觝。願我後世所生
之處。若當相值要當殺汝。正使得道。終不
相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是
也。三賈客者弗迦沙等三人。為牛所觝殺者
是也。於是世尊即說偈言。

惡言罵詈蔑人
疾怨滋生
棄結忍惡
斧在口中

又出曜經云。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄
出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
來教誨。勸弟布施持戒。修善作福。現有名譽
死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。不用
兄教。後病命終。生在牛中為人所驅。駄鹽入
城。兄從城中出遇見之。即為說法。時牛聞
已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。汝何道
說。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身
本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以
償君力。牛主聞已。語道人曰。君弟昔日與我
親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役
使。牛聞感激至心念佛。自投深㵎得生天上受極快樂。以是因緣。若人負債不

可不償。

又成實論云。若人負債不償。墮牛羊麞鹿驢
馬等中。償其宿債。

又毘婆沙論云。曾聞有一女人。為餓鬼所持。
即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之
言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。
我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之
心。我亦能捨。爾時女人作是言。我今已捨
怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷其
命。

又雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼
群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。
於是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。一
鬼曰。我受此身常患熱渴。先聞恒河水清且
涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飲一口五藏燋爛。
臭不可當。何因緣故。受如此罪。目連曰。汝
先世時曾作相師。相人吉凶少實多虛。或毀
或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財
利。迷惑眾生失如意事。

復有一鬼言。我常為大狗利牙赤白來噉我
肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來
噉。此苦何因。目連答言。汝前世時。作天祠
主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故
今日以肉償之。

復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。作婆
羅門惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯
著上持與道人。道人持還。以手食飯糞污其
手。是故今日受如此罪也。

復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚甚細
如針。不得飲食。何因。此苦。目連答言。汝前
世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺餘
人奪其飲食。飢困眾生故受此苦。

復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我。不得近廁。口中爛臭。飢困無賴。何
因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸
白衣。供養眾僧供辦食具。汝以麁供設客僧。
細者自食。故受此苦。

復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。
汝前世時作道人。眾僧差作蜜漿石蜜。塊大
難消以斧斫之。盜心噉一口。以是因緣故。
還斫舌也。

復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。
入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌。行果苽子到自
師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。故受此
苦。

復有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與眾
僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦。

復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
重秤大斗自取。常自欲得大利於己。侵剋
餘人。

復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁

膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。以繩著結
挽之。故受此苦。

復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無
賴。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。
或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
牛遲亦以針刺。故受此苦。

復有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因
故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一
夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲危害。值王
臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生
惡心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹
爛即死。故受此苦。

復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
汝前世時常作卜師。或時實語。或時妄語。迷
惑人心不得隨意。故受此苦。

復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
鼻等。恒為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。
目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。故
受此苦。

復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱
懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅
網掩捕魚鳥。故受此苦。

復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其
夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。
故受此苦。

復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶滿

中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體燋爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。汝前
世時出家為道。僧典飲食。以一酥瓶私著餘
處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊
僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖
與不等。由是緣故受此罪也。譬喻經云。昔外
國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。是人已死
何以復鞭。報曰。此是我故身。為我作惡。見經
戒不讀。偷盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。
惜身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤
苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳。

又依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作比
丘。於他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數粒墮
地。五百世作牛償之。故智度論云。以其習氣
後得人身。產出牛蹄呞食。佛愍之出家。得
阿羅漢果。

懲過緣第五

如維摩經云。故以若干苦切之語。乃可入
律。書云聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信。惡
馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序
心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其
心。而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。
譬如金山窟。狐兔所不敢停。深淵澄海。蛙
黽所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三
塗報息。四德常滿。防意如城。守口如瓶。可謂
金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既
策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病
死也。故受胎經云。眾生受胎之時備盡艱
難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知

苦。業風催促頭向產門。墮地鞕觸如在刀
山。風激冷觸如似寒氷。當爾之時生為實苦。

又涅槃經云。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡
勢不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰
老之炷何得久住。

又出曜經佛說老苦偈云。

少時意盛壯
形衰極枯槁

又佛說死苦偈云。

氣絕神逝
無生不終

又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去
處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛
處不可療治。往無遮止到不得脫。

又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之
地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長
久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相值。
夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。死則朝
亡暮殯。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者
不知。反室空堂寂滅無覩。存亡有無變化俄
頃。故出曜經。佛重說死苦偈云。

命如果待熟
已生皆有苦熟能致不死

猶如死囚
人命如是駛流
人命如是

又華嚴經。有十種慢業。應當避之。一於尊重
福田。和尚阿闍梨。父母沙門。婆羅門所。而

不尊重恭敬供養。是為慢業。二有諸法師得
勝妙法。於大乘深法。知出生死道。得陀羅
尼成就多聞。具智惠藏善能說法。而不信受
恭敬供養。是為慢業。三聽受法時。若聞深法。
應發離欲心歡喜無量。而不讚法師令眾歡
喜。是為慢業。四起慢心自高陵彼。不省己
實。不調自心。是為慢業。五起計我心。見有
功德智慧者。不讚其美。見無德者反說其善。
若聞讚他。於彼人所起嫉妬心。是為慢業。六
若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉
故。說言非法非律非實非佛語。欲壞他信心
故。是為慢業。七自敷高座。我為法師不應執
事。不應恭敬供養餘人。諸修梵行尊長有德。
悉應恭敬供養於我。是為慢業。八遠離頻蹙
惡眼視彼。常以和顏等觀眾生。言常柔軟無
有麁獷。離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是
為慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬。起
聽聞法。留難亦不諮問。何等為善。何等不善。
何等應作。何等不應作。何等業。長夜饒益一
切眾生。作何等行不益眾生。作何等行從明
入明。作何等行從冥入冥。如是人輩為我心
漂沒。不能得見出要正道。是為慢業。十起慢
心故。不值諸佛難得之法。消盡宿世所種善
根。不應說而說。起呵責心更相譏論。住如是
法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永捨菩薩
所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚
不值佛。何況聞法。是為慢業。

又出曜經偈云。

眾生為慢纏

為見所迷惑

故知凡夫為惡雖少。後世深苦獲無邊報。如
毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生
不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃
之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒。

又法句喻經云。佛在舍衛國。時城中有婆羅
門。年向八十。財富無數。為人難化。不識道德
不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺溫室。東
西兩廂。廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆
羅門。恒自經營指授眾事。佛以道眼見此老
公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪
繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其
門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所為安。
公言前庌待客。後堂自處。東西二廂當安兒
息。財物僕使。夏止涼臺。冬入溫室。佛語老
公。久聞宿德思遲談講。佛有要偈。存亡有
益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論說
不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更
來。當共善敘。所云要偈便可說之。於是世
尊即說偈言。

有子有財
何有子財
愚多預慮
自謂我智

婆羅門言。善說此偈。今實遑遽後來更論之。
於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽
墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四隣。佛
去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問
佛從何所來。佛言屬到此死老公舍。為公說

法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。
具為諸梵志更說前偈義。聞之欣然即得道
跡。於是世尊為說偈言。

愚暗近智
猶不知法舌甞味
雖須臾習
為身招禍
為行不善
報申宿習

時諸梵志。重聞此偈益懷篤信。為佛作禮。歡
喜奉行。

又正法念經云。若有眾生見他親友。互相破
壞以懷怨結。能為和合。命終生欲愛天。隨心
所念即得五欲自娛。若有眾生見人破亡為
他抄掠。救令得脫。或於險處教人正道。或疑
怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受
五欲樂。若生人中。生於正見大長者家。若有
人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脫猶如在
手。軟心之人心如白鑞。修行善業眾人所信。
麁獷之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。
行不調伏。眾人所憎不愛不信。爾時孔雀菩
薩。以佛經偈。而說頌曰。

善人心柔軟鍊金
斯人內外善
若人心器調
斯人生善種

又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事。不欲令
人知。何等為八。一不求不欲令人知。二信不
欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲

令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令
人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人
知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。頌
曰。

瞻蔔改蓬心
規輪時有缺皓絲不常素
三益竊所忻
勗哉深自勉

思慎部第十七

述意緣第一

夫思慎防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。
誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生
之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬
目暗於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假
櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之
所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之
益也。果之所以勝。善因之善也。是故身之
將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可
受之良藥也。