法苑珠林

法苑珠林序

自夫六爻爰起八卦成列。肇有書契。昭乎
訓典。鳳篆龍圖。金簡玉字。百家異轍。萬卷
分區。雖理究精微言殫物範。而紀情括性。未
出於寰中。原始要終。詎該於俗外。亦有藏史
之說。園吏之談。寶經浮誕。錦籍紆怪。同鏤
氷而無成。若書空而匪實。與夫貫華妙旨寫
葉玄詞。二乘之宏博。八藏之沈祕。競以淺
深。較其優劣。亦猶蟻垤之小。比峻於嵩華。
牛涔之微。爭長於江漢。夫其顯了之義。隱
密之規。解脫之門。總持之苑。前際後際。並契
真如。初心末心。咸歸正覺。導迷生於慾海。情
塵共心垢同消。引窮子於慈室。衣寶與髻珠
雙至。化溢恒沙之境。功被微塵之劫。大哉
至矣。不可得而稱焉。洎偕兩徵周。佩日通
漢。蔡愔西涉。竺蘭東遊。金口之詞。寶臺之
旨。盈縑積籀。被乎中域。而卷軸繁夥。條流深
曠。實相真源。卒難詳覽。暨我皇唐造物聖上
君臨。玄教聿宣。緇徒充合。傳輝寫液。照潤
區宇。梵響讚音。喝咽都甸。弘宣之盛。指喻難
極。屬有西明寺大德道世法師字玄惲。是釋
門之領袖也。幼嶷聚砂。落飾綵衣之歲。慈殷
接蟻。資成具受之壇。戒品圓明。與吞珠而等
護。律義精曉。隨照鏡而同欣。愛慕大乘。洞

明實相。爰以英博。召居西明。遂以五部餘閑。
三藏遍覽。以為古今綿代。制作多人。雖雅
趣佳詞。無足於博記。所以搴文囿之菁華。
嗅大義之瞻蔔。以類編錄。號曰法苑珠林。
總一百篇。勒成十帙。義豐文約。紐虞氏之
博要。跡宣道鏡。晞祐上之弘明。其言以美。
其道斯著。舉至賾而無遺。包妙門而必盡。但
文繁則情墮。義略則寡聞。不欲虛搆浮詞。假
盈卷軸。以事不可却。文翰似多。披覽日久。
還知其要。故於大唐總章元年。歲在執徐。律
惟沽洗。三月三十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞
者。探卷而得意珠。軌正道者。披文而飲甘
露。繹之以知微。觀之而覩奧。與環景而齊照。
將旋穹而共久。

劫量篇第一

初明小三災

述意部第一

夫劫者。蓋是紀時之名。猶年號耳。然則時無
別體。約法而明。所以聖教弘宣多所攸載者。
雖非理觀之沖規。亦懲勸之幽旨也。若迺涉
迷津於曩識。微塵之數易窮。返覺路於初心。
僧祇之期難滿。此迷悟之異也。自有無間獄
中等芥城。而限命先行。天上儔衣石。以受
形。此善惡之殊也。至若娑婆世界。謂俄頃
為百齡。袈裟剎土將永劫以浹日。斯染淨之
別也。統而言之。不過大小。大小之內各有三
焉。大則水火風而為災。小則刀饉疫以成害。
是知六年華觀。終焚煬於沈灰。千梵瓊臺。
卒漂淪於驟雨。加復診候無徵。雩祈失効。霜
戈接刃。星劍交鋒。酷毒生人崩亡殆盡。恐三
界而未悟。嗟六道而悲夫。

疫病部第二

依智度論。云何名為劫。答曰。依西梵正音名
為劫簸颰陀。劫簸者颰陀者。又立世阿毘曇論云。佛世
尊說。一小劫者。名為一劫。二十小劫亦名
一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名
一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為
一劫。是時提婆達多比丘住地獄中。受異熟
業報。佛說住壽一劫。云何二十小劫亦名一
劫。如梵先行天。二十小劫是其壽量。佛說
住壽一劫。云何四十小劫亦名一劫。如梵眾
天壽量。四十小劫。佛說住壽一劫。云何六十
小劫亦名一劫。如大梵天壽量。六十小劫。佛
說住壽一劫。云何八十小劫名一大劫。佛說
劫中世界經云。二十小劫壞。次經二十小劫
壞已空。次經二十小劫起成。次經二十小劫
起成已住。是二十小劫起成已住者。幾多
已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫未
來。第九一劫現在未盡。此第九一劫。幾
多已過幾多未來。未來定餘六百九十年在
是二十小劫中間。有三小災次
第輪轉。一疾疫災。二刀兵災。三饑饉災今且依立世阿毘曇論云。此即第九中。
即當第三災。此劫由饑饉故盡。佛言。是二
十小劫世界起成。得住中第一劫。小災起時
有大疾疫。種種諸病一切皆起。剡浮提中一
切國土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起
瞋惡心。損害世人。壽命短促唯住十歲。身
形矬小。或二搩手。或三搩手。於其自量則八

搩手。所可資食稊稗為上。人髮衣服以為第
一。唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法。
非法貪著邪見等業日夜生長。諸惡鬼神處
處損人。是時大國王種悉皆崩亡。所有國土
次第空廢。唯有小郡縣是其所餘。相去遼遠
各在一處。如是人者疾病困苦。無人布施湯
藥飲食。以是因緣壽命未應盡橫死無數。一
日一夜無量眾生疾病死。由行惡法。得是果
報。於此中生。劫濁而起。捨命已後墮三惡
道。時一郡縣次復荒蕪。唯少家在。相去轉遠
各在一處。疾疫死者無人送埋。是時土地白
骨所覆。乃至居家次第空盡。是時劫末唯七
日在。於七日中無量眾生遭疫死盡。設有在
者各散別處。時有一人合集剡浮提內男女。
唯餘一萬留為當來人種。唯此萬人能持善
行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護是人
以好滋味令入毛孔。以業力故人種不斷。過
七日後。是大疫病一時息滅。一切惡鬼皆悉
捨去。隨諸眾生飲食衣服。應念所須天即雨
下。陰陽調和美味出生。身形可愛安樂無病。
譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜樂心。共
相携持不相捨離。是前劫人壽命十歲。後劫
人民從其而生。壽命最長二十千歲。如此功
德自然得成。與善法相應。身口意善。捨壽命
後。生善道中。從天捨命還生人道。自然賢
善戒品具足。捨壽已後更生天道。久久如是。
初劫中間疫病窮盡。次第二劫來續二十千
歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲
人所生。神力自在資生具足。壽命四十千歲。

人天道生久久如是。說名第二劫。中間第二
壽量四十千歲。資生具足。壽命六十千歲。久
久如是。說名第三劫。中間第三壽量六十千
歲。從六十千歲至八十千歲。是時女年五
百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小
便利寒熱淫慾飢老等。如是時中。一切國土
富貴豐樂。無有怨賊反逆盜竊。村落次比雞
鳴相聞。耕種雖少收實巨多。衣服財寶稱
意具足。安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲
時住阿僧祇年。乃至眾生未起十惡從起十
惡。因此百年則減十歲。次復百年復減十
歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。
長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。
若佛出世如正法住。眾生壽命暫住不減。隨
正法稍減壽命漸減。

刀兵部第三

依立世阿毘曇論云。佛說一小劫者。名為一
劫。如是同前。乃至八十小劫名大劫。中至
二十小劫起成。住中第二小災起由大刀兵。
人壽十歲時三毒邪見日夜生長。父母兒子
兄弟眷屬互相鬪諍。何況他人。是時諸人起
鬪諍已仍相手舞。或以瓦石刀仗互相怖畏。
四方諸國互相伐討。一日一夜害死無量。如
是過失自然而生。人行不善得是果報。於此
中生劫濁而起。是時人家一時沒盡。縱有餘
殘各各分散。是時劫末餘七日在。於七日
中手執草木即成刀仗。由此器仗互相殘害
怖畏困死。是時諸人怖懼刀仗逃竄林藪。或
度江水隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或時

相見仍各驚走恐怖失心。或時仆地。譬如麞
鹿遭逢獵師。如是七日刀兵橫死其數無量。
設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提
男女。唯餘一萬。留為當來人種。於是時中
皆行非法。唯此萬人能行善法。諸善鬼神。欲
令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入
毛孔。以業力故。於劫中間留人種子自然不
斷。過七日後。是大刀兵一時息滅。一切惡鬼
皆悉捨去。隨諸眾生所須衣食。應念所須天
即雨下。陰陽調和。美味出生。身形可愛相好
還復。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂無
病。慈悲心起無惱害意。互得相見生喜樂心。
譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜樂心。共
相携持不相捨離。從其十歲展轉行善。生人
天中至二十千歲。乃至壽命八十千歲。住阿
僧祇年。自外同前不煩重述。

饑饉部第四

依立世阿毘曇論云。從一小劫乃至八十小
劫。住劫中第三劫小災起時。由大飢餓災欲
起時。由天亢旱一切人民遭大疾疫。一切鬼
神起瞋惡心。損害世人。壽命短促。唯住十歲。
身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人髮為衣
猶為上服。刀仗自嚴不相恭敬。貧窮困苦愚
癡邪見日夜生長。穀貴飢饉。舍羅柯行。見他
資糧便往奪食。以此因緣餓死無數。一切眾
生生劫濁中。自然而起。造作惡業。天不降雨
四五年中。由大旱故覓生草菜尚不可得。何
況米穀。一切禽獸悉取食之。於一日一夜飢
餓死者其數無量。郡縣空盡。唯少家在。相去

轉遠。不行正法三毒轉盛。貧窮困苦日夜相
應是時六七年間。天不降雨。由大旱故思欲
見水尚不可得。何況飯食。是劫中間唯七日
在。一日一夜餓死無數。縱有在者各散別處。
時有一人合數剡浮提內男女大小共一萬
人。留為當來人種。人能行善。諸善鬼神。欲令
人種不斷絕故。擁護是人。以好滋味令入毛
孔。以業力故。人種不斷。過七日後。是飢餓一
時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。所須衣食。天
即雨下。陰陽調和。美味出生。身形可愛相好
遂復。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂無
病。慈悲入心無惱害意。譬如親愛久不相見。
忽得聚集生喜。樂心。共相携持不相捨離。從
於十歲展轉行善。生人天中。壽命長遠。至二
十千歲乃至八十千歲。自外法因並同初述
故瑜伽
論云。謂人壽三十歲時。方始建立。當爾之
時。精妙飲食不可復得。唯煎煮朽骨共為讌
會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼珠。
藏置箱篋而守護之。彼諸有情多無氣勢。蹎
僵在地不復能起。由飢儉故。有情之類亡沒
殆盡。如此儉災經七年七月七日七夜方乃得
過。彼諸有情復共聚集起下厭離。由此因緣。
壽不退減儉災遂息。又若人壽二十歲時。本
起厭患今乃退捨。爾時多有疫氣瘴厲。災橫
熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病。多悉殞
沒。如是病災七月七日七夜方乃得過。彼諸
有情復共聚集起中厭離。由此因緣。壽量無
減病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還

退捨。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之
心。由此因緣。隨執草木及以瓦石。皆成最極
銳利刀劍。更相殘害死喪終盡。如是刀災極
經七日方乃得過。

相生部第五

依中阿含經云。過去有輪王出世。名曰頂生。
奉持齋法修行布施。國中貧者出財用給。後
經多時。然國中有貧窮者。不能出物用給恤
乏。人轉窮困。因窮便盜他物。其主捕伺收縛。
送詣剎利頂生王所。白曰。天王。此人盜我物。
願天王治。王問彼人曰。汝實盜耶。彼曰。實
盜。所以者何。以貧困故。若不盜者便無自濟。
王即出財而給與之。語盜者曰。汝等還去後
莫復作。由斯之故人作是念。我等亦應盜取
他物。於是各競行盜。是謂因貧無物不能給
恤。故人轉窮困因盜滋甚。故彼人壽轉減形
色轉惡。父壽八萬歲。子壽四萬歲。彼人壽
四萬歲。時有人復盜送王。王聞已便作是念。
若我國中有盜他物。更出財物盡給與者如
是竭藏盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我
國中有偷盜者。便收捕取坐高標下斬截其
頭。作此念已便勅行之。於後彼人効此利刀。
持行劫物。捉彼物主截斷其頭。因貧盜甚刀
殺轉增。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽四萬
歲。子壽二萬歲。人壽二萬歲時。時彼盜者便
作是念。王若知實。或縛鞭我。或擯罰錢。或
貫標上。我寧妄言欺誑王耶。念已白王。我不
偷盜。是為因貧無物。不能給恤盜殺轉增。便
妄言兩舌。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽二

萬歲。子壽一萬歲。人壽一萬歲時。人便嫉妬
邪婬轉增。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽一
萬歲。子壽五千歲。人壽五千歲時。三法轉增。
非法欲惡貪邪法。故父壽五千歲。子壽二千
五百歲。人壽二千五百歲時。復三法轉增。兩
舌麁言綺語。故彼壽轉減形色轉惡。故父壽
二千五百歲。子壽千歲。人壽千歲時。一法轉
增。邪見是也。因一法增故。彼人壽轉減形色
轉惡。父壽千歲。子壽五百歲。人壽五百歲時。
彼人不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不行順
事。不作福業。不見後世罪。故父壽五百歲。子
壽二百五十歲。或二百歲。今若長壽。或壽
百歲。或不啻者。佛復告比丘曰。未來久時。人
壽十歲。女生五月即便出嫁。人壽十歲時。有
穀名稗子。為第一美食。如今糠糧以為上饌。
所有蘇油鹽蜜甘蔗一切盡沒。唯行十惡業
道者為人所敬。都未有善。母於其子極有害
心。子亦於母極有害心。父子兄弟姊妹親屬。
展轉相向有賊害心。猶如獵師見彼鹿已極
有害心。人壽十歲時。乃有七日刀兵劫盛。
彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。以
此刀兵各各相殺。彼於七日刀兵劫過七日
便止。爾時亦有人。生慚恥羞愧厭惡不愛。彼
人七日刀兵劫時。便入山野在隱處藏。過七
日已則從山野於隱處出。更互相見生慈愍
心極相愛念。猶如慈母唯有一子。與久離別
遠來相見。極相愛念便作是語。諸賢我今相
見令得安隱。我等由坐生不善心令親族
死盡。我等寧可共行善法離斷殺業。行善法

已壽便轉增形色轉好。壽十歲人生子壽二
十。壽二十人復作是念。若求善者壽色轉
好。我等應可更增行善共離不與取。行是善
已壽便轉增。人生子壽四十歲。復離邪婬。行
是善已壽色轉好。人生子壽八十歲。復離妄
言。行是善已壽色轉好。人生子壽百六十歲。
壽百六十已。復離兩舌。行是善已壽色轉好。
人生子壽三百二十歲。復離麁言。行是善已
壽色轉好。人生子壽六百四十歲。復離綺語。
行是善已壽色轉好。人生子壽二千五百歲。
復離貪疾。行是善已壽色轉好。人生子壽
五千歲。復離瞋恚。行是善已壽色轉好。人生
子壽一萬歲。復離邪見。行是善已壽色轉好。
人生子壽二萬歲。復離非法欲惡貪行邪法。
我等寧可離此三惡不善法。行是善已壽色轉
好。人生子壽四萬歲。壽四萬歲時。孝順父母。
尊重恭敬沙門梵志。奉行順事。修習福業。見
後世罪。行是善已。人生子壽八萬歲。人壽八
萬歲時。此閻浮洲極大豐樂多有人民。村邑
相近如雞一飛。女年五百歲乃當出嫁。唯有
七病。寒熱大小便利婬欲飢渴老等。更無餘
患。時有王名螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種
軍整御四天下。七寶千子具足。端正勇猛無
畏能伏他眾。統領大地乃至大海。不以刀
仗。以法教令令得安樂。

對除部第六

依新婆沙論云。然有聖言說彼對治。謂若有
能一日一夜持不殺戒。於未來生決定不逢
刀兵災起。若能以一訶梨怛雞菓。起殷淨心

奉施僧眾。於當來世決定不逢疫病災起。若
能以一團食施諸有情。於未來世決定不逢
飢饉災時。問如是三災餘洲有不。答無根本
災而有相似。謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴。
此說二洲。北拘盧洲亦無罪業而生彼故。又
彼無有瞋增盛故。

述曰。眾生固執無思悛革。慳貪嫉妬惡業逾
盛。所以人情嶮阻凶毒㳂流。令入末法人
物俱惡。所有依正兩報致令日夜衰耗。故付
法藏經云。阿恕伽王自為僧行食。時賓頭
盧用蘇澆飯。阿恕伽王白言。大聖。蘇性難
消能不為疾。尊者答曰。不為患也。何以故。佛
在時水與今蘇等。是故食之終不成病。爾時
尊者。欲驗斯事使手入地下至四萬二千餘
里。即取地肥而示於王。王今當知。眾生薄福。
肥膩之味皆流入地。是故世間福轉衰滅。王
供養已歡喜而退。良由世尊鞱光未盈百年
尚有斯徵。況今向有二千。豈有精味。故瑜伽
論云。三災起時。爾時有情復有三種最極衰
損。壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損
者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身
量極至一搩手。或復一握。資具衰損者。爾時
有情唯以粟稗為食中第一。以髮為衣中第
一。以鐵為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。
所謂蘇蜜油鹽等味及甘蔗變味。

第二大三災

時量部第一

依新婆沙論云。劫有三種。一中間劫。二成壞

劫。三大劫。中間劫復有三種。一減劫。二增
劫。三增減劫。減者從人壽無量歲減至十歲。
增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人
壽十歲增至八萬歲。復從八萬歲減至十歲。
此中一減一增。十八增減。合二十中劫世間
成。二十中劫成已住此合名成劫。經二十中
劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總
八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初
一唯減。後一唯增。中間十八亦增亦減。故對
法論云。由此劫數。顯色無色界諸天壽量也。

時節部第二

依奘法師西國傳云。陰陽歷運日月旋璣。稱
謂雖殊。時候無異。隨其星建以標月名。時極
短者謂之剎那也。如新婆沙論云。彼剎那量。
云何可知。有作是言。依施設論說。如中年女
緝績毳時。抖擻細毛不長不短。齊此說為
怛剎那量。彼不欲說毛縷短長。但說毳毛從
指開出。隨所出量是怛剎那。問前問剎那。何
緣乃引施。設說怛剎那量。答此中舉麁以
顯於細。以細難知不可顯故。謂百二十剎那
成一怛剎那。六十怛剎那成一臘縛。此有七
千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有
二百一十六千剎那。三十牟呼栗多成一晝
夜。此有少二十不滿。六十五百千剎那。此五
蘊一晝一夜。經於爾所生滅無常。有說。此麁
非剎那量。如我義者如壯士彈指頃。經六十
四剎那有說不然。如我義者如二壯夫掣斷
眾多迦尸細縷。隨爾所縷斷。經爾所剎那。有
說不然。如我義者。如二壯夫執挽眾多迦尸

細縷。有一壯夫以至那國百練剛刀捷疾而
斷。隨爾所縷斷。經爾所剎那。有說。猶麁非剎
那量。實剎那量世尊不說。如世尊說。譬如四
善射夫。各執弓箭相背攢立欲射四方。有一
捷夫。來語之曰。汝等今可一時放箭。我能
遍接俱令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻白
佛。甚疾世尊。佛言。彼人不及地行藥叉。地行
捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王
眾天。彼天捷疾不及日月二輪。二輪捷疾不
及堅行天子。此薄日月輪車者。此等諸天展
轉捷疾。壽行生滅捷疾於彼。剎那流轉無有
暫停。由此故知。世尊不說實剎那量。問何
故世尊不為他說實剎那量。答無有有情堪
能知故。又依安般經云。於一彈指頃心有九
百六十。又仁王經云。一念有九十剎那。一
一剎那中復有九百生滅。又菩薩處胎經云。
一彈指頃有三十二億百千念。念念成形形
形皆有識。佛之威神入微識中皆令得度。又
毘曇論。合有十二重。一名剎那。二名怛剎
那。三名羅婆。四名摩睺羅。五名日夜。六名
半月。七名一月。八名時。九名行。十名年。十
一名雙。十二名劫。一剎那者翻為一念。百二
十剎那為一怛剎那翻為一瞬。六十怛剎那
為一息。一息為一羅婆。三十羅婆為一摩睺
羅。翻為一須臾。三十摩睺羅為一日夜。計
有六百三十八萬剎那。僧祇律云。二十念為
一瞬。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅預。
二十羅預名一須臾。一日一夜有三十須臾。
日極長時晝有十八夜有十二。極短時晝有

十二夜有十八春秋分便等。又智度論云。晝
夜六分有三十時。春秋分時晝夜各十五時。
餘時增減。五月晝時有十八夜有十二。十
月夜時有十八晝有十二。依奘法師西國傳
云。居俗日夜分為八時月盈至
滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。或十四日
十五日。月有大小故也。白前黑後合為一月。
六月合為一行。日游在內北行也。日游在外
南行也。總此二行合為一歲。又分一歲以為
六時。正月十五日至三月十五日漸熱也。三
月十六日至五月十五日盛熱也。五月十六
日至七月十五日雨時也。七月十六日至九
月十五日茂時也。九月十六日至十一月十
五日漸寒也。十一月十六日至正月十五
日盛寒也。如來聖教。歲為三時。正月十六
日至五月十五日熱時。五月十六日至九月
十五日雨時也。九月十六日至正月十五日
寒時也。或為四時。春夏秋冬也。依論計之。十
五夜為半月。兩半月為一月。三月為一時。兩
時為一行。一行即半年六月也。兩行為一年。
二年半為一雙。此由閏故。以閏月兼本月。此
謂月雙非閏雙也。若以五年兩閏雙者。二年
半有一閏。豈立隻乎。積此時數明劫有四
種。一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。從人壽
十歲漸至八萬歲。經多時八萬歲。又漸減至
十歲。為一別劫。對餘總故名為別也。若以事
格量。依雜阿含經云。一由旬城高下亦爾。
滿中芥子百年取一。芥盡劫猶不盡。案此即
為別劫也。若據大劫。即以八十由旬城為量

也。樓炭經云。以二事論劫。一云有一大城東
西千里南北四千里。滿中芥子百歲諸天來
下。取一芥子盡劫猶未盡。二云有一大石方
四十里。百歲諸天來下。取羅縠衣拂石盡劫
猶未窮。此亦應是別劫也。第二有成劫四十
壞劫亦爾。所以然者。世間成時二十別劫。住
時二十別劫。壞時二十別劫。空時二十別劫。
此中以住合成以空合壞。故各四十別劫。總
此成壞合有八十別劫。為一大劫。若更舒之
別有六劫。一別。二成。三住。四壞。五空。六大。
若更來之則有三劫。一小劫。二中劫。三大
劫。小則別劫。中則成壞隨一。大則總成與壞。
欲界中壽一劫是小劫。初禪三天壽劫是中
劫。二禪已去壽劫是大劫。外國俗算有六十
位。過此已後不可數故。名阿僧祇。此數年為
劫數。一至六十位名阿僧祇劫。此是大劫量
也。故智度論經云。以百由旬城為量。百年
取一芥。故喻以迦尸羅天衣。百年一拂。百
由旬石為量者。此並格量大劫也。即案索訶
世界一大劫中千佛出世。尋夫劫波
之號。不可以時數之。故以假石芥城等。准為
一期之候。即約前中具含成住壞空等四劫
也。如前從十歲增至八萬。復從八萬還至十
歲。經二十返一小劫。二十小劫為一成劫。以
年算之則經八千萬萬億百千八百萬歲也。
止一為小劫矣。今成劫已過入住劫來。復經
八小劫。釋迦牟尼如來於住劫中當第四佛。
尚餘九百九十六佛。於後續次而出。

依奘法師西國傳云。夫數量之稱謂踰繕那

踰繕那者。自古聖王一
日運行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國
俗乃三十里。聖教所裁唯十六里。故毘曇
論。四肘為一弓。五百弓為一拘盧舍。八拘盧
舍為一由旬。一弓長八尺。五百弓長四百丈。
四百丈為一拘盧舍。一里有三百六十步。一
步有六尺。合有二百一十六丈為一里。二里
有四百三十二丈。計前五百弓有四百丈為
一拘盧舍。猶欠三十二丈不滿二里。計一拘
盧舍減有二里。計八拘盧舍減十六里為一
由旬。若依雜寶藏經。一拘盧舍有五里。計毘
曇八拘盧舍為一由旬。合有四十里。

壞劫部第三

依長阿含經云。三災上際云何。若火災起時。
至光音天為際。若水災起時至。遍淨天為際。
若風災起時。至果實天為際。三災欲起時。世
間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此法
時有人得第二禪者。即勇身上昇於空中。住
聖人道。天道梵道高聲唱言。諸賢當知無覺
無觀第二禪樂人。聞此聲已即修無覺無觀。
身壞命終生光音天。是時地獄眾生罪畢命
終來生人間。復修無覺無觀。得生光音天。畜
生餓鬼阿須倫乃至六欲。皆生光音天爾時
先地獄盡。後畜生盡已。次餓鬼阿須倫乃
至他化自在天盡已。然後人盡無有遺餘。此
世敗壞乃成為災。又順正理論云。乃至地獄
無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄定
受業者。業力置他方獄中。由此準知傍生
鬼趣。時人身內無有諸蟲與佛身同。若時人

趣此洲一人無師法然得初靜慮。從靜慮起
唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已皆
入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此洲有情
都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲例此應
說。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無離欲故。
生欲界天已靜慮現前轉得勝依。方能離欲。
乃至人趣無一有情。爾時名為人趣已壞。若
諸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮。乃至
並得生梵世中。爾時名為欲天已壞。如是欲
界無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世
隨一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱
如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞已皆入
彼靜慮。命終並得生極光淨。乃至梵世中有
情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空
曠而住。餘方世界一切有情感此三千世界
業盡。於此漸有七日輪現。諸海乾竭眾山洞
然。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焰燒上天宮。
乃至梵宮無遺灰燼。自地火焰燒自地宮。非
他地災能壞他地。由相引起故作是說。下火
風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇。為緣引
生色界。火焰。餘災亦爾。如應當知。如是始從
地獄漸減。乃至器世界盡總名壞劫。又觀佛
三昧經云。天地始終謂之一劫。劫盡壞時火
災將起。一切人民皆背正向邪競行十惡。天
久不雨所種不生。依水泉原乃至四大駛河
皆悉枯竭。久久之後風入海底。取日上大
城郭。於須彌山邊置本道中一日出時百草樹木一時
彫落。二日出時四大海水從百由旬乃至七百
由旬內。其水自然枯涸。三日出時四大海水
千由旬。乃至七千由旬內水展轉消盡。四日
出時四大海水深千由旬。五日出時四大海水
縱廣七千由旬乃至竭盡六日出時此地厚六萬八
千由旬。皆悉煙出。從須彌山乃至三千大千
剎土。及八大地獄靡不燒滅。煙盡無餘。人民
命終。皆依須彌山及六欲諸天。皆悉命終
宮殿皆空。一切無常不得久住。七日出時大
地須彌山漸漸崩壞百千由旬。永無遺餘。山
皆洞然。諸寶爆裂。煙焰震動至于梵天。一
切惡道皆悉蕩盡。罪終福至。皆集第十五天
上。十四天以下盡成灰墨。新生天子未曾見
此。普懷恐懼。舊生天子各來慰勞。勿生恐怖。
終不至此。人民命終生光音天。以念為食。光
明自照神足飛行。或生他土。若生地獄。地獄
罪畢亦生天上。若罪未畢復移他方。無日月
星宿亦無晝夜。唯有大冥謂之火劫。火災果
報致此壞敗。劫欲成時火乃自滅。更起大雲
漸降大雨。滴如車軸。是時此三千大千剎土。
水遍其中乃至梵天。故瑜伽論云。又諸有情
能滅壞業增上力故。及依六種所燒事故。復
有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪。所
有熱勢踰前四倍。既成七已熱遂增七。云何
名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之
所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。
三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四大海。

由第五日輪及第六一分之所枯竭。五蘇迷
盧山及以大地體堅實故。由第六一分及第
七日輪之所燒然。即此火焰為風所鼓。展轉
熾盛極至梵世。如是世界皆悉燒已。乃至灰
墨及與餘影皆不可得。從此名為器世間已
壞。滿足二十中劫。如是壞已復二十中劫住。

云何水災。謂過七火災已於第二靜慮中有
俱生。水界起壞器世間猶水消鹽。此之水界
與器世間一時俱沒。如是沒已復二十中劫
住。云何風災。謂七水災過已復七火災。從此
無間於第三靜慮中有俱生。風界起壞器世
間如風乾支節。復能消盡。此之風界與器世
間一時俱沒。從此壞已復二十中劫住。如是
略說世間已壞。又依順正理論云。此水火風
三大災起逼有情類。令捨下地集上天中。初
火災興由七日現有說。如是七日輪行猶如
雁行分路旋運。有說如是。七日輪行上下為
行分路旋運。中間各相去五千踰繕那。次水
災興由降瀑雨。有作是說。從三定邊空中歘
然。雨熱灰水。有餘復說。從下水輪起湧沸
水上騰漂浸。決定義者即此邊生。後風災興
由風相擊。有作是說。從四定邊空中歘然飄
擊風起。有餘復說。從下風輪起衝擊風上騰
飄鼓。此決定義。準前應知。三災起時云何次
第。要先有問起七火災。其次定應一水災
起。此後無間復七火災。度七火災還有一水。
如是乃至滿七水災。復有七火災後風災起。
如是總有八七火災一七水災一風災起。水
風災起皆次火災。自水風災必火災起。故災

次第理必應然。何緣七火方一水災。極光靜
天壽勢故。謂彼壽量極八大劫。故至第八方
一水災。由此應知。要度七水八七火後乃一
風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四
劫。故第八八方一風災。如諸有情修定漸
勝。所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住。
故毘曇論偈云。

七火次第過然後一水災

七七火七水復七火後風

又對法論云。如是東方無間無斷。無量世界。
或有將壞。或有將成。或有正壞。或壞已住。或
有正成。或成已住。如於東方。乃至一切十方
亦爾。如是若有情世間若器世間。業煩惱力
所生故。業煩惱增上所起故。總名苦諦。又雜
心論。問何故壞劫不至第四禪。答淨居天故。
彼無上地生即彼般涅槃故。亦不下生。下地
非數滅故。若彼住經壞劫者亦不然。增上福
力生彼處故。內擾亂非故。若彼地內有擾亂
者則外有災患。彼初禪內有覺觀。火擾亂故。
外為火災燒。第二禪內喜水擾亂故。外為水
災所漂。第三禪內有出入息風擾亂故。外為
風災所壞。問第四禪未曾有擾亂者。何得不
常。答剎那無常所壞故。第四禪地不定相
續。隨彼天生宮殿俱起。若天命終彼亦俱沒
耳。

成劫部第四

依起世經云。爾時復經無量久遠不可計數
日月。時起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍
覆已注大洪雨。其滴甚麁。或如車軸。或復如

杵。經歷百千萬年彼雨水聚漸漸增長。乃至
天所住世界其水遍滿。然彼水聚有四風輪
之所住持。何等為四。一名為住。二名安住。
三名不墮。四名牢主。彼雨斷已復還自退。
下無量百千萬億由旬。當於爾時四方一時
有大風起。其風名為阿那毘羅。吹彼水聚混
亂不停。水中自然生大沫聚。大風吹沫擲置
空中。從上造作梵天宮殿。微妙可愛七寶間
成。所謂金銀琉璃玻𭺇赤珠硨璖碼碯。有
斯梵天世間出生。彼大水聚復更退下無量
百千萬億由旬。如前四方風起名阿那毘羅。
由此大風吹擲水沫復成宮殿。魔身天牆壁
住如梵身天無異。唯有寶色精麁異耳。如是
次造他化自在天。展轉至夜摩天。六天次第
具足如梵天無異精麁異耳。時彼水聚轉復
減少。乃更退下無量百千億萬由旬。湛然渟
住。彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由
旬。周闊無量。大風吹沫復造須彌山四寶所
成。復吹水上浮沫為三十三天七寶所成。又
吹水沫。於須彌山半腹之間四萬二千由旬。
為日月天子宮殿皆七寶成。以是因緣。世間
便有七日宮殿安住現在。又吹水沫於海水
上高萬由旬。為空居夜叉造玻𭺇宮殿城郭
亦爾。又吹水沫於須彌山四面。各去山一千
由旬。大海之下作四面阿脩羅城七寶莊嚴。
又復大風吹水聚沫造作餘大寶山。如是展
轉吹水沫過四大洲八萬小洲須彌山王。并
餘一切大山之外周匝安置。名大輪圍山。高
廣正等六百八十萬億由旬。牢固真實。金剛

所成難可破壞。如是大風吹掘大地漸漸深
入。乃於其中置大水聚湛然渟積。以此因緣
便有大海。又起世經云。此大海水。何因緣故。
如是鹹苦不堪飲食。此有三因緣。何等為三。
一者從火災後經無量時。起大重雲彌覆凝
住。後降雨滴注滿世界。彼大雨汁洗梵身天
一切宮殿。次洗廣天宮殿。次洗他化自在天
化樂天兜率天夜摩天宮殿洗已。洗彼宮時
所有鹹辛苦味悉皆流下。次復洗須彌山及
四大洲八萬小洲諸餘大山等。如是洗時浸
漬流蕩其中。以是因緣令大海鹹不堪飲食。
第二此大海水大神大身眾生在其中住。所
有屎尿流出海中。以是因緣其水鹹苦不堪
飲食。第三此大海水古昔諸仙曾所呪故。願
海成其鹽味不堪飲食。以是因緣令大海鹹
不堪飲食。又依順正理論云。所言成劫者。謂
從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間災所
壞已。二十中劫唯有虛空。過此長時次應復
有等住世。成劫便至一切有情業增上力。空
中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸
增盛成立如前所說風輪水輪金輪等。然初
成立大梵天宮乃至夜摩天宮復起風輪等。
是謂成立外器世間。由有情力。謂光淨久集
有情。天眾既多。居處迫迮。諸福減者應散居
下。此器世間初一有情。極光淨歿生大梵處
空宮殿中。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有
生梵天。有生他化自在天宮。漸漸下生乃
至人趣。後生餓鬼傍生地獄。法爾後成壞必
最初。若初一有情生無間獄。二十中成劫應

知已滿。此後復有二十中劫。名成已住。次
第而起。立世阿毘曇論云。一切器世界起作
已成。時二種界起長。謂地火兩界。風界起
吹火界蒸鍊地界。風界恒起吹一切物使成
堅實。既堅實已一切諸寶種類皆得顯現。如
是多時六十小劫究竟已度。

又長阿含經云。此三及地為四災四劫。除地
說三為大劫。唯未至第四禪。為淨居天故。無
上地可生。即於彼處涅槃。亦不下生。非數滅
故。變成天地。天地更始。了無所有亦無日月。
地湧甘泉味如蘇蜜。時光音諸天。或有福盡
來生。或樂觀新地。性多輕躁以指嘗之。如是
三轉得其甜味。食之不已漸生麁肌。失天妙
色神足光明。冥然大暗。後大黑風吹彼海水
漂出日月。置須彌邊安日道中。遶須彌山照
四天下。時諸人輩見出則歡見入則懼。自茲
以後晝夜晦朔春秋歲數終而復始。劫初成
時諸天來下為人皆悉化生。身光自在神足
飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。有
自然地味猶如醍醐亦如生蘇味甜如蜜。
其後眾生以手試甞。遂生味著漸成摶食。光
明轉減無復神通。食地味多者顏色麁悴。其
食少者顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負故便
生是非。地味稍歇咸皆懊惱。咄哉為禍。無復
地味。又生地皮狀如薄餅。地皮又滅又生地
膚。地膚滅故。依增一經。又生自然地肥。味
甘如蒲萄酒。

又樓炭經云。地肥不生更生兩枝蒱萄。其
味亦甘。久久食多共相形笑。兩枝蒱萄不

生。更生糠米無有糠糩。不加調和備眾美味。
眾生食之生男女形。又增一經云。時諸天子
情欲意多者便成女人。故有夫妻之名。其後
眾生婬慾轉增。遂夫妻共住。其餘眾生壽
福行盡。後光音天來生此間在母胎中。因此
世間有處胎生。爾時造瞻婆大城乃至一切
城郭。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈後隨
生。

又依中阿含經。米長四寸未有莖秆。時有眾
生併取日糧。如是相學。乃至併取五日糠米。
漸生糠糩。刈已不生遂有枯株。爾時眾生懊
惱悲泣。各封田宅糠米以為疆畔。其眾自藏
己米盜他田穀。無能決者。議立一平等主。善
護人民賞善罰惡。便有刀杖等物考楚殺戮。
此是生老病死之原。由有田地致此諍訟。故
各共減割以供給之。故選一人形貌尊雅甚
有財德。請以為主。於是始有民主之號。田
宅舍屋之名。天下豐樂不可具述。奉行十善
哀念人民。如父母愛子。人民敬主如子敬父。
人壽大久豐樂無極。

又依順正理論云。初受段食故。身漸堅重。光
明隱沒黑暗便生。日月眾星從茲出現。由
漸耽味地味便隱。從茲復有地皮餅生。競耽
食之地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食
故林藤復隱。有非種香稻自生。眾共取之以
充所食。此食麁故殘穢在身。為欲蠲除便生
二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦
異。宿習力故便相瞻視。因此遂生非理。乃至
由有劫盜過起。詮量眾內一有德人。各以所

收六分之一。雇令防護封為田主。因斯故立
剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復名大王。
未有多王。自後諸王此王為首。

又長阿含經云。佛告比丘。有四事長久無量
無限。不可以日月歲數而稱計也。云何為四。
一時世間災漸起。壞此世時中間長久。不可
以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已中
間空曠。無有世間長久逈遠。不可以日月歲
數而稱計也。三者天地初起向欲成時中間
長久。不可以日月歲數而稱計也。四者天地
成已久住不壞。不可以日月歲數而稱計也。
是為四事長久無量無限不可以日月歲數而
計量也。

頌曰。

百旬芥易盡三災理自傾

石火無恒焰電光非久停

飢窘自相噉刀兵競相征

疫病無醫効空勞怨苦聲

親慼無相救殘害有餘情

遺文虛滿笥徒欣富貴盈

太息波川迅悲斯苦業縈

生滅恒敦逼煎迫未安寧

三界篇第二

初明四洲

夫三界定位六道區分。麁妙異容苦樂殊跡。
觀其源始不離色心。檢其會歸莫非生滅。生
滅輪迴是曰無常。色心影幻斯謂苦本。故涅
槃喻之於大河。法花方之於火宅。聖人啟
悟息駕反源。超出三有漸逾十地也。尋世界
立體四大所成。業和緣合與時而作。數盈災
起復歸于滅。所謂短壽者謂其長壽。長者見
其短矣。夫虛空不有故厥量無邊。世界無窮
故其狀不一。於是大千為法王所統。小千為
梵王所領。須彌為帝釋所居。鐵圍為蕃牆
之城。大海為八維之浸。日月為四方之燭。總
總群生於茲是宅。瑣瑣含識莫思塗炭。沈
俗而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之
近事耳。但世宗周孔雅伏經書。然辯括宇宙
臆度不了。易稱玄天。蓋取幽深之名。莊說
蒼天。近在遠望之色。於是野人信明謂旻
青如碧。儒士據典謂乾黑如漆。青黑誠異乖
體是同。儒野雖殊不知是一。然則俗尊天名
而莫識實。豈知六欲之嚴麗。十梵之光明
哉。嗟夫。區界現事猶莫之知。不思妙義固其

已矣。竊惟方等大典多說深空。尋長含樓炭
辯章世界。而文博偈廣卒難撿究。今簡要略
用摽厥致耳。

會名部第二

長阿含起世經等。四洲地心即是須彌山。山
外別有八山。圍如須彌山下大海深八萬四
千由旬。其邊八山大海初廣八千由旬中有
八功德水
如是漸小至第七山下。水廣一千二百五十
由旬。其外醎海廣於無際。海外有山即是大
鐵圍山。四周圍輪。并一日月晝夜迴轉照四
天下。名為一國土。即以此為量數至滿千鐵
圍繞訖名一小千。復至一千鐵圍繞訖名為
中千世界。即數中千復滿一千鐵圍繞訖名
為大千世界。其中四洲山王日月乃至有頂
各有萬億。

成則同成。壞則同壞。皆是一化佛所統之處。
名為三千大千世界。號為娑婆世界。梵本正
音。名為索訶世界。依自誓三昧經。云娑訶
世界者其佛號曰
能仁。以別束廣名曰三界。一欲界。二色界。
三無色界。初欲界者欲有四種。一是情欲。二
是色欲。三是食欲。四是婬慾。二色界有二。
一是情欲。二是色欲。無色界有一情欲。初具
四欲強色微故。云欲界。第二色界色強欲微。
故號色界。第三無色界色絕欲劣。故名無色
界。

地量部第三

依華嚴經云。三千大千世界以無量因緣乃

成。且如大地依水輪。水輪依風輪。風輪
依空輪。空輪無所依。然眾生業感世界安
住。故智度論云。三千大千世界皆依風輪為
基。又新翻菩薩藏經云。諸佛如來成就不思
議智故。而能得知諸風雨相。知世有大風
名烏盧博迦。乃至眾生諸有覺受。皆由此風
所搖動故。此風輪量高三拘盧舍。於此風上
虛空之中。復有風起。名曰雲風輪。此風輪
量高五拘盧舍。於此風上虛空之中。復有風
起名瞻薄迦。此風輪量高十踰繕那。於此
風上虛空之中。復有風起名吠索縛迦。此風
輪量高三十踰繕那。又此風上虛空之中。復
有風起名曰去來。此風輪量高四十踰繕那。
如是舍利子。次第輪上。六萬八千拘胝風輪
之相。如來應正等覺。依止大慧悉能了知。舍
利子。最上風輪名為周遍。上界水輪之所依
止。其水高量六十八百千踰繕那。為彼大地
之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利
子。是地量表有一三千大千世界。又樓炭經
云。此地深二十億萬里。下有金粟亦二十億
萬里。下有金剛亦二十億萬里。下有水際八
十億萬里。下有無極大風。深五百二十億萬
里。此雖六重。前四是地輪。第五是水輪。第六
是風輪。金光明經云。此地深十六萬八千
由旬。下有金沙。金沙正是金粟。下有金剛地。
釋云。前風輪堅固不可沮壞。有大洛那力
人以金剛杵擊之。杵碎風輪無損。大洛那力
者。是第四梵王那羅延力。是佛身力。亦名那
羅延風輪。風輪上次有水輪。水輪者。依立世

經云。深一百一十三萬由旬。減風輪三十八
萬由旬。以眾生業力水不流散。如食未消不
墮熟藏。又如倉貯米內外物持。水輪亦爾。外
由有風持不散。如世間攢酪為蘇。此風力
順轉。此水成金水。深一百一十三萬由旬。既
順成金水但厚八十萬由旬。所略三十三萬
由旬皆屬金地。金地輪中從少向多。應厚十
二洛沙。一洛沙有十萬由旬。此輪縱廣一等。

山量部第四

今據三千大千世界之中。諸佛世尊皆垂化
現。現生現滅導聖導凡。約一四天下。即以
一日月所照臨處。以蘇迷廬山為中高三百三十六萬里。四
寶所成。東面黃金。南面琉璃。西面白銀。北面
玻璃。在大海中亦深三百三十六萬里。據金
輪上。如起世經云。須彌山下有八重山。初山
名佉提羅。高四萬二千由旬。上闊亦爾。七寶
所成。其須彌山佉提羅山二山之間闊八萬
四千由旬。周匝無量。佉提羅山外有山。名曰
伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上闊亦爾。七寶
所成。二山之間闊四萬二千由旬。周匝無量。
伊沙陀羅山外有山。名曰遊乾陀羅。高一萬
二千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間
二萬一千由旬周匝無量。遊乾陀羅山外有
山。名曰善見。高六千由旬。上闊亦爾。七寶所
成。二山相去一萬二千由旬周匝無量。善見
山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊
亦爾。七寶所成。二山之間闊六千由旬周匝
無量。馬半頭山外有山。名曰尼民陀羅。高一

千二百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間
闊二千四百由旬周匝無量。尼民陀羅山外
有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。七
寶所成。二山之間闊一千二百由旬周匝無
量。毘那耶迦山外有山。名斫迦羅。高三百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之
間闊六百由旬周匝無量。上列諸山中間皆
是海水。水皆有憂鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟
陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物遍覆於水。
去斫迦羅山其間不遠。亦有空地。青草遍布。
即是大海。於大海北有大樹王。名曰閻浮樹。
身周圍有七十由旬。根下入地二十一由旬。
高百由旬。乃至枝葉四面垂覆五十由旬。長
阿含經云。其山空地中有大海水。名欝禪
那。此水下轉輪聖王道。廣十二由旬。俠道兩
邊有七重牆。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。
周匝交飾七寶所成。閻浮提地輪王出時。水
自然去其道平現。去海不遠有山名欝禪山。
去此山不遠有山名金壁。過此山已有山名
雪山。縱廣五百由旬。深五百由旬。雪山中
間有寶山高二十由旬。雪山埵出高百由旬。
其山頂上有阿耨達池。縱廣五十由旬。其水
清冷澄淨無穢。七寶砌壘。其池底金沙充
滿。華如車輪根如車轂。華根出汁色白如乳。
味甘如蜜。池東有殑伽河。從牛口出。從五
百河入于東海。池南有新頭河。從師子口出。
從五百河入于南海。池西有博叉河。從馬口
出。從五百河入于西海。池北有斯陀河。從
象口出。從五百河入于北海。依奘法師西

國傳。其贍部洲之中地者阿那婆答多池也
。在香山之南大雪山之北。周八
百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫
清波晈鏡。十地菩薩以願力故。化為龍王。
於中潛宅。出清冷水屬贍部洲。是以池東面
銀牛口流出殑伽河遶池一匝入東
南海。池南面金象口流出信度河遶
池一匝入西南海。池西面琉璃馬口流出縛
芻河遶池一匝入西北海。池北
面頗胝師子口流出徙多河遶池一
匝入東北海。或曰。潛流下地出積石山。即
徙多河之流。為中國之河源也。時無輪王
應運。贍部洲地有四主焉。南象主則暑溫
宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主寒勁宜
馬。東人主和暢多人。故象主之國躁烈篤學
特閑異術。寶主之鄉無禮義重財賄。馬主之
俗天資獷暴情忍殺戮。人主之地風俗機慧
仁義昭明。四主之俗東方為上。其居室則
東開其戶。日則東向以拜。人主之地南面為
尊。方俗殊風斯其大概。至於君臣上下之禮。
憲章文軌之儀。人主之地無以加也。清心釋
累之訓。出離生死之數。象主之國其理優
矣。斯皆著之經誥。聞諸土俗。博閑今古詳
考見聞。然則佛興西方法流東國。通譯音訛
方言語謬。音訛則義失。語謬則理乖。故曰。必
也正名乎。貴無乖謬矣。又起世經云。阿耨
達宮中有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止。佛
言。何故名為阿耨達。其義云何。此閻浮提所
有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有三患。云

何為三。一者所有諸龍皆被熱風熱沙著身
燒其皮肉及燒骨髓以為苦惱。唯有阿耨達
龍無有此患。二者所有龍宮惡風暴起。吹其
宮內失寶飾衣。龍身自現以為苦惱。唯阿耨
達龍王無如此患。三者所有龍王各在宮中
相娛樂時。金翅大鳥入宮搏撮。或始生方便
欲取龍食。龍怖懼常懷熱惱。唯阿耨達龍無
如此患。若金翅鳥王生念欲往即便命終。故
名阿耨達。阿耨達者佛告比丘。雪山
右面有城名金毘離。其城北有七黑山。黑山
北有香山。其山常有歌舞唱伎音樂之聲。山
有二窟。一名為盡。二名善盡。天七寶所成。
柔軟香潔猶如天衣。妙音乾闥婆王。從五百
乾闥婆在其中止。又順正理論云。四洲之中
唯贍部洲有金剛座。上窮地際下據金輪。諸
最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐
此座起金剛定。以無餘依及餘依及餘處所
有堅固力能持此座。又長阿含經云。佛告比
丘。有四大天神。何等為四。一者地神。二者水
神。三者風神。四者火神。此之四大。各共有
之。故地神生惡見言。地中無水火風。時我知
此地神所念。即往語言。汝嘗生念言地中無
水火風耶。曰地中實無水火風也。我時語
言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以者何。
地中有水火風。但地大多故地大得名。佛告
比丘。我為彼地神。除其惡見示教利喜得法
眼淨。水中有地火風。火中有地水風。風中
有地水火。但初大多故偏得名也。

界量部第五

依立世阿毘曇論云。大醎海外有山。名曰鐵
圍。入水三百一十二由旬半。出水亦然。廣亦
如是。周迴三十六億一萬三百五十由旬。從
剡浮提南際取鐵圍山。三億六萬六百六十
三由旬。從剡浮提中央取東弗于逮中央。三
億六萬六百由旬。從剡浮提中央取西瞿耶
尼中央。三億六萬六百由旬。從剡浮提北際
取北欝單越北際。四億七萬七千五百由旬。
從鐵圍山水際極西鐵圍山水際遙度。十二
億二千八百二十五由旬鐵圍山水際周迴三
十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山
頂至彼須彌山頂邊。十二億三千四百五十
由旬。從此須彌山中央至彼須彌山中央。十
二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山
根至彼須彌山根。十二億三千十五由旬。如
是義者佛世尊說。

方土部第六

尋夫方志人別不同。總有二種。一凡二聖。
若約方言之即有四種。所謂四天下人。若以
住處言之。四天下中合有四千八處則有四
千八種之人。若直案閻浮提一方言之。如樓
炭經說。大國總有三十六人亦同之。若展
別論則有二千五百小國。人亦同之。又一一
國中種類若干。胡漢羌魯蠻夷楚越。各隨方
土色類不同。未可具述。故樓炭經云。此南
閻浮提種類差別合有六千四百種人。但總
彰大數不別其名。長阿含經云。佛告比丘。此
四天下有八千天下圍繞其外。復有大海水

周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海
水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間
窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照
及於彼八大地獄也。第一北欝單越者。依長
阿含經云。須彌山北天下有欝單越國。其土
正方縱廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形有
大樹王。名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉
四布五十由旬。多有諸山浴池。華菓豐茂。無
數眾鳥和鳴。地生軟草槃縈右旋。色如孔翠。
香如婆師。軟若天衣。其地柔軟以足蹈地。地
凹四寸。舉足還復。地平如掌無有高下。彼土
四面有四阿耨達池。各縱廣百由旬。以七寶
砌出四大河。廣十由旬。眾鳥和鳴。彼土無有
溝坑荊棘株杌。亦無蚊虻毒蟲。地純眾寶。陰
陽調柔四氣和順。百草常生無有冬夏。其土
常有自然糠米不種自生。無有糠糩如白華
聚。猶忉利天食眾味具足。其土常有自然釜
鍑。有摩尼珠名曰焰光。置於鍑下飯熟光滅。
不假樵火不勞人功。其土有樹。名曰曲躬。葉
葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。復有
香樹高七十里。華菓繁茂。其菓熟時皮破自
裂自然香出。或高六十里五十里。小者五
里。其菓熟時皮破自然出種種衣。或出種種
嚴身之具。或出種種器。或出種種食。或戲河
中有眾寶船。彼方人民欲入中洗浴游戲時。
脫衣岸上。乘船中流娛樂訖已度水遇衣便
著。先出先著。後出後著。不求本衣。次至香樹
樹為曲躬。其人手取樂器調弦。並以妙聲和
弦而行詣園娛樂。其土中夜阿耨達龍王數

數時起清淨雲。周遍世界而降甘雨。如𤛗牛
乳頃以八味水潤澤普洽。於中夜後淨無有
翳空中清明。海出涼風微吹人身舉體快樂。
其土豐熟人民熾盛。設須飲食以自然糠米
著於釜中。以焰光珠置於釜下。飯自然熟珠
光自滅。諸有來者自恣食之。其主不起飯終
不盡。若其主起飯則盡賜。其飯鮮潔如白
華聚。其味如天無有眾病。氣力充足顏色和
悅無有衰耗。其土人身顏貌同等不可分別。
其貌少壯如閻浮提二十許人。其人口齒平
正潔白無間。髮紺青色無有塵垢。髮垂八指
齊眉而止。不長不短。若其土人起欲心時。有
熟視女人而捨之去。彼女隨往詣園林。若彼
女人是彼男子父親母親骨肉中表。不應行
欲者樹不曲蔭。各自散去。若非親者樹則曲
蔭。隨意娛樂一日二日。或至七日爾乃捨去
彼
人懷妊七日八日便產。隨生男女置於四衢
大交道頭捨之而去。有諸行人經過其邊出
指含嗽。指出甘乳充遍兒身。過七日已其兒
長成與彼人等。男向男眾女向女眾。彼人命
終不相哭泣。莊嚴死屍置四衢道捨之而去。
有鳥名憂慰禪伽。接彼死屍置於他方又其土人大小便時地為
開坼便利訖已地還自合。其土人民無所繫
戀亦無蓄積。壽命常定死盡生天。彼人何故
壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終生

欝單越。壽命千歲不增不減。是故彼人壽命
正等。若有人能施沙門婆羅門。及施貧窮乞
兒疾病困苦者。給其衣食乘輿華鬘塗香床
榻房舍。又造塔廟燈燭供養。其人命終生欝
單越。壽命千歲不增不減。其土不受十善。舉
動自然與十善合。身壞命終生天善處。是故
彼人得稱為勝。於三天下其土最上。故秦言
最上。立世論云。彼土人民悉皆白淨。人所
莊飾。鬚髮翠黑恒如剃周羅。五日頭髮自然
長。橫七指無有增減。順正論云。北俱盧洲。形
如方座。四邊量等。面各二千。既說界方面各
二千。已具其義。邊有二中洲。一矩婆洲。二憍
抵婆洲。此二洲皆有人住。第二東弗于逮。
依長阿含經云。須彌山東有天下。名弗于逮。
其土正圓。縱廣九千由旬。人面像彼地形。有
大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉
四布五十由旬。造天地經云。東方人物勝閻
浮提人。彼土用綿絹共相市易。依長阿含經
云。彼土人壽二百歲少出多減
飯食魚肉以穀帛珠
璣共相市易。人有婚禮嫁娶依順正理論云。東
勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東
三百五十三邊各二千。此東洲東邊。廣南洲
南際。故東如半月。其洲邊有二中洲者。一
提訶洲。二毘提訶洲。此二洲皆有人住。第三
俱耶尼者。依長阿含經云。須彌山西天下名

俱耶尼。其土形如滿月。縱廣八千由旬。人面
像彼地形。有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。
高百由旬。枝葉四布五十由旬人壽三百歲。以牛馬珠
玉共相市易。人物亦勝閻浮提。立世論云。彼
土人或自殺生或令他殺。死則食肉同剡浮
提人。若眷屬死送喪山中燒屍棄去。或置水
中。或埋土裏。或著空地。東西二洲大同剡
浮提。婚禮亦同。其欲多者。一生之中數至十
二。其中品者數或至十。亦有修行至死無欲。
彼人莊飾並皆被髮上下著衣。依順正理論
云。西牛貨洲圓如滿月。逕二千五百。周圍七
千半。其洲邊有二中洲者。一舍椃洲。二嗢
怛羅漫里拏洲。皆有人住。第四閻浮提者。依
長阿含經云。須彌山南有天下。名閻浮提。其
土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。
有大樹王。名閻浮提。圍七由旬。高百由旬。
枝葉四布五十由旬復有金翅鳥王樹。名俱利
睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十
由旬。阿脩羅王有樹。名曰善盡。圍七由旬。高
百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹。名
曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五
十由旬。閻浮提人。人壽百歲。中夭者多。初十
無知。二十少知猶未黠了。三十欲意盛。四十
所行無端。五十所習不忘。六十慳著。七十
體性遲緩。八十無榮飾。九十疾痛。百歲諸
根衰耗經於三百冬夏春。三萬六千食中間。
或有不具者。立世阿毘曇論云。剡浮提人衣

服莊飾種種不同。或有長髮分為兩髻。或有
剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆除。名周羅
髮。或有拔除髮鬚。或剪髮剪鬚。或有編髮。
或有被髮。或有剪前被後令圓。或有裸形。或
著衣服。覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。
或止障前後。此洲人民所食多種不可具述。
婚禮市易現事可知。然論云。剡浮提人一生
欲事無數無量。不同餘三洲人少欲。亦有修
行至死無欲。依順正理論云。南贍部洲有邊
洲。一名遮末羅洲。二名筏羅遮羅洲。此二洲
中皆有人住。

身量部第七

依立世經云。閻浮提人命促至十歲時。身形
短小。或長二搩手三搩手。於其自身則有八
搩手。毘曇論云。閻浮提人至百歲時。身長三
肘半。或長四肘弗婆提
人長八肘。瞿耶尼人長十六肘。欝單越人長
三十二肘。

壽命部第八

如毘曇說。閻浮提人壽命不定。有其三品。上
壽一百二十五歲。中壽一百歲。下壽六十歲。
其間中夭者不可勝數。且依劫減時說有此
品。若據劫初壽命無量。或至八萬四千。依
長阿含經。閻浮提人。人壽百二十歲。中夭者
多。東弗于逮人。人壽二百歲。西
俱耶尼人。人壽三百歲。北欝單越人。人壽千
歲。

衣量部第九

依起世經云。閻浮提人身長三肘半。衣長七

肘。闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身衣與閻
浮提等量。欝單越人身長七肘。衣長十四肘。
上下七肘。阿脩羅身長一由旬。衣長二由旬。
闊一由旬。重半起利沙。

優劣部第十

長阿含經云。佛告比丘。閻浮提人有三事。勝
拘耶尼人。何等為三。一者勇猛強記能造業
行。二者勇猛強記勤修梵行。三者勇猛強記
佛出其土。拘耶尼人有三事勝閻浮提人。何
等為三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。閻
浮提有三事勝弗于逮。何等為三。一者勇猛
強記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三
者勇猛強記佛出其土。弗于逮有三事勝閻
浮提。何等為三。一者其土極廣。二者其土
極大。三者其土極妙。閻浮提有三事勝欝單
越。何等為三。一者勇猛強記能造業行。二者
勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出其
土。欝單越復有三事勝閻浮提。何等為三。一
者無所繫屬。二者無有我所。三者壽定千歲。
閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有
三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者身
大。三者他作自受。閻浮提人亦以上三事勝
金翅鳥。金翅鳥復有三事勝閻浮提。何等為
三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。閻浮提
以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻
浮提。何等為三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊
嚴。三者宮殿清淨。閻浮提人以上三事勝四
天王天。復以三事勝閻浮提。何等為三。一

者長壽。二者端正。三者多樂。閻浮提人亦以
上三事。勝忉利天焰摩天兜率天化樂天他
化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。何等
為三。一者長壽。二者端正。三者多樂。

諸天部第二

辯位部第一

如婆沙論中說。天有三十二種。欲界有十。色
界有十八。無色界有四。合有三十二天也。第
一欲界十天者。一名干手天。二名持華鬘
天。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名
四天王天。六名三十三天七名炎摩
天。八名兜率陀天。九名化樂天。十名他化自
在天第
二色界有十八天者。初禪有三天。一名梵眾
天。二名梵輔天。三名大梵天二禪之中有三天。一名少
光天。二名無量光天。三名光音天。第三禪
中亦有三天。一名少淨天。二名無量淨天。三
名遍淨天。第四禪中獨有九天。一名福生天。
二名福愛天。三名廣果天。四名無想天五名無煩天。六

名無熱天。七名善現天。八名善見天。九名色
究竟天第三無色界中有
四天。一名空處天。二名識處天。三名無所有
處天。四名非想非非想處天問
曰。未知此三十二天幾凡幾聖。答曰。二唯凡
住。五唯聖住。自餘二十五天凡聖共住。所言
二唯凡住者。一是初禪大梵天王。二是四禪
中無想天中。唯是外道所居。問曰。何故此二
唯凡住耶。答曰。為大梵天王不達業因。唯
說我能造化一切天地人物。恃此高慢輕蔑
一切聖人。故不與居。又無想天中唯是外道
修無想定以生其中。受五百劫無心之報。外
道不達謂為涅槃。受報畢已必起邪見來生
地獄。以是義故。一切聖人亦不生中也。所言
五唯聖人居者。謂從廣果已上無煩無熱等
五淨居天。唯是那含羅漢之所住也。縱凡生
彼天者要是進向那含身。得四禪發於無漏
起熏禪業。或起一品乃至五品。方乃得生。
凡夫無此熏禪業故不得生也。若言那含生
彼理則無疑。問曰。阿羅漢既是無生。何故亦
云生彼天者。答曰。此應言欲界那含生彼而
得羅漢。非謂先是羅漢而生彼也。自餘二十
五天凡聖共居。不言可悉。若總據大小乘說。
合有四天。故涅槃經云。有四種天。一世間天。
二生天。三淨天。四義天。世間天者如諸國王。
生天者從四天王乃至非想非無想天。淨天
者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩
訶薩。以何義故。十住菩薩名為義天。以能善
解諸法義見一切法是空義故。

會名部第二

第一四天王者。依長阿含經云。東方天王名
多羅咤。此云治國主領乾闥婆及
毘舍闍神將。護弗婆提人不令侵害。南方天
王名毘瑠璃。此云增長主領鳩槃茶
及薜荔神。將護閻浮提人。西方天王名毘留
博叉。此云雜語主領一切諸龍及富
單那。將護瞿耶尼人。北方天王名毘沙門。此
云多聞主。領夜叉及羅剎。將護欝單越人。
智度論云。天帝釋具依梵音應云提婆那因。
釋迦者提婆因合而言之。是
能天主也。須夜摩天者兜率陀者
須涅蜜陀者婆舍跋提者梵
天王名曰尸棄首陀婆天者中阿含經
云。時有異比丘。來詣佛所稽首佛足。退住一
面白佛言。世尊。何因緣名釋提桓因。佛告
比丘。釋提桓因本為人時行於䪺施。沙門婆
羅門貧窮困苦。施以飲食錢財燈明等。以堪
能故名釋提桓因。復何因緣名富蘭陀羅。告
曰。彼本為人時數數行施。衣被飲食乃至燈
明。故名富蘭陀羅。復何因緣故名摩訶婆。告
曰。本為人時名摩伽婆。即以本為名。復何因
緣故名娑婆婆。告曰。本為人時以婆詵私衣
布施供養。故名娑婆婆。復何因緣故名憍尸
迦。告曰。本為人時為憍尸迦姓故。復何因緣
故名舍脂鉢低。告曰。彼舍脂為天帝釋第一
天后。復何因緣故名千眼。告曰。本為人時聰
明智慧。於一坐間思千種義觀察稱量故。復

何因緣故名因提利。告曰。天帝於諸三十二
天為主故。佛告比丘。然彼釋提桓因本為人
時。受持七種受得天帝釋。何等為七。謂供養
父母乃至等行惠施。如經偈說。為天帝釋。

業因部第三

問曰。六趣之報造何業生。答曰。依智度論說。
六趣之業不過善惡。各有三品。上者生天。中
者生人。下者生四惡趣。若依此義。但善上品
即得生天。不分散定別耶。若依業報差別經
中。具說十善得生天趣具分定散三界差別。
經云。復有十善能令眾生得欲界天報。具修
增上十善得生欲界天報。此則欲界散善業
也。復有十業能令眾生得色界天報。為修有
漏十善與定相應。此則色界定善業也。復有
四業能令眾生得無色界天報。一者謂過一
切色想滅一切有對想入空處定。二者過一
切空處定入識處定。三者過一切識處定入
無所有處定。四者過一切無所有處定入非
想非非想處定。以是四業得無色界報。若爾
此界何故不言十善業者。應言此界是無色
報雜色而修遠離身口。是故據地但言四業
不就十善也。然上來所說皆是如來分別業
報因果相當不差異也。若依善戒經說。僧持
二百五十戒。尼持三百七十八戒。亦是生天
之業。故四分律偈云。

明人能護戒能得三種樂

名譽及利養死得生天上

此據欲界天說。又如正法念經說。或因持戒
不殺不盜不婬。由斯三善亦得生天。此亦生

欲界天。因別時之說。然非局此三即得生天
也。又如溫室經說。洒僧淨業亦得生天及
上界報。此亦別時之意。非將洒僧散善得
生上界。但是欲界天報。又如涅槃經說。慈母
於恒河救兒。兒母俱死得生梵天。此是散心
之慈。不以餘定善助。豈得生天。此但據遠因。
非局散慈則得上生。亦如一聞涅槃不墮四
趣。義亦如是。故正法念經云。若身不殺盜婬
口不妄語不綺語不兩舌不惡口。持此七戒
得生四天王天。若能持七種戒得生化生天。
此有上中下。若持不殺戒得生四天王處。若
持不殺不盜得生三十三天。若持不殺不盜
不邪婬得生夜摩天。若持不殺不盜不邪婬
不妄語兩舌惡口綺語得生兜率陀天。受世
間戒信奉佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩
舌惡口綺語。得生化樂天他化自在天。又長
阿含經云。先於佛所淨修梵行。於此命終生
忉利天。使彼諸天增益五福。一者天壽。二者
天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。又
雜阿含經云。爾時世尊告比丘。過去世時。拘
薩羅國有彈琴人。名曰鹿牛。於拘薩羅國人
間游行止息野中。有六廣大天宮天女。來至
拘薩羅國鹿牛彈琴人所。語鹿牛彈琴人言。
阿舅阿舅。為我彈琴我當歌舞。鹿牛彈琴者
言。如是姊妹我當為汝彈琴。汝當語我是何
人何由生此。天女答言。阿舅且彈琴。我當歌
舞於頌歌中自說所以生此因緣。彼人即
便彈琴。彼六天女即便歌舞。

第一天女說偈歌言。

若男子女人勝妙衣惠施

施衣因緣故所生得殊勝

施所愛念物生天隨所欲

見我居宮殿乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德迴向中之最

第二天女復說偈言。

若男子女人勝妙香惠施

愛念可意施生天隨所欲

見我處宮殿乘虛而游行

天身若金聚天女百中勝

觀察斯福德迴向中之最

第三天女復說偈言。

若男子女人以食而惠施

可意愛念施生天隨所欲

見我居宮殿乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德迴向中之最

第四天女復說偈言。

憶念餘生時曾為人婢使

不盜不貪嗜勤修不懈怠

量腹自節身分餐救貧人

今見居宮殿乘虛而遊行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德供養中為最

第五天女復說偈言。

憶念餘生時為人作子婦

嫜嫗性狂暴常加麁惱言

執節脩婦禮卑遜而奉順

今見處宮殿乘虛而遊行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德供養中為最

第六天女復說偈言。

昔曾見行路比丘比丘尼

從其聞正法一宿受齋戒

今見處天宮乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德迴向中之最

爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而說偈言。

我今善來此拘薩羅林中

得見此天女具足妙天身

既見又聞說當增修善業

緣今修功德亦得生天上

說是語已此諸天女即沒不見。

受生部第四

第一四天王天受生者。依長阿含智度論等。
四天王天皆有婚嫁。行欲如人然受化生。初
生如二歲小兒在其膝上兒來未久便知飢渴。自然寶
器盛百味食。若福多者飯色自白。中者青色。
下者赤色。若渴寶器甘露漿。如食之色。飲不
留停如蘇投火。食訖便與諸天等量。初生
出時憶昔往業。戲已忘念。第二忉利天受生
者。依毘耶婆仙人。問佛經云。大仙當知。三十
三天遊戲受樂。於樹林中行見彼天子天女
同一處坐。心喜愛樂速生彼處。如線穿珠牽
線珠走。不生異道。即於生時彼天婦女手華
生。彼女見已自知有兒。即以此華授與夫

言。若今得子可生歡喜。彼天見之喜心增
上。必知其妻得天童子。二天心喜七日滿已
長髮旋動。清淨無垢天衣具足。即彼天來生
七日之中憶念我某處退生此天中某我父母
我作善業極生喜。喜生已則心欲得即便行。
往詣彼處如醉象行。臂如象鼻洪圓纖長胸
則平正。臂如金色上下身麁中身則細。行則
庠審深心勇健。腰如弓弝背骨平直。兩髀洪
滿如芭蕉樹。善知天法髭鬚短細天香甚香。
爪甲赤薄身體香潔。無主莊嚴取以嚴身。天
無病苦。於宮殿中次第漸行。見無主天女
見天童子。一切悉來圍遶而住。作如是言。聖
子善來。此汝宮殿。我無夫主。久離夫主。獨有
童子。我今年少。妙色具足。應相供養。乳若金
瓶。面如蓮華開敷之色。如雲電行端正可
喜。我是天女。今相供養奉給走使。此戲樂處。
如是婦女而來近之奉給供養。彼三十三天
有善法堂。天眾集處。有八萬四千柱。皆是眾
寶所成。入者無諸惡觸蚊虻等過。亦無眠睡
懈怠頻申等過。無量百千天女欲心戲笑。無
有嫉心鬪諍等過。頰淨無垢如月鏡輪。天女
之法以香彩色用點頰額以莊嚴面。天女詠
聲共相娛樂。起世經云彼於天中。或在天子。
或在天女。或於坐處。或兩膝內。或兩股間
忽然而生。初生出時即如人間十二歲兒。若
是天男即在天子坐處膝邊隨一處生。若是
天女即在天女兩股內生。既出生已彼天即
稱是我兒女。初生之時以自業故得三種念。
一自知從某處死。二自知今此處生。三知彼

生。是此業果是此福報。作是念已。便思念食。
即於其前有眾寶器。自然盛滿天須陀味種
種異色。有眾寶器其須陀味色最白淨。若報
中者其色稍赤。若福下者其色稍黑。彼天子
以手把取天須陀味。內其口中。即漸消融如
蘇置火。即自消融無復形影。若有渴時即於
其前有天寶器盛滿天酒。隨福上中下白赤
黑色。略說如前。入口消融亦同前說。飲食
既訖身遂長大。麁細高下與舊男女等無有
異。此諸天子天女等。身既充足各隨意趣。或
詣園苑看其樹。自然種種衣服瓔珞華鬘飲
食音樂低垂。隨取無量億數。諸天玉女在此
園中未見如是。以業熟故。了了分明。憶宿
世事如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺
智此心即滅。既失前念著現在欲。口唯唱
言。此等皆是。天玉女耶。天玉女耶。此則名為
欲愛所縛。順正理論云。諸天初受生時。身量
云何。且六欲諸天初生。如次如五六七八九
十歲人。生已身形速得圓滿。色界天眾。於初
生時。身量周圓。具妙衣服。一切天眾皆作聖
言。為彼言詞同中印度。然不由學自解典言。

界量部第五

依起世經云。須彌山下別有三級諸神住處。
其最下級縱廣正等六十由旬。其第二級縱
廣正等四十由旬。其最上級縱廣正等二十
由旬。皆有七重牆院。乃至諸鳥各出妙音莫
不具足。此三級中皆有夜叉住。須彌山半高
四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌
山上有三十三天宮殿帝釋所居。三十三天

已上一倍有夜摩天。又更一倍有兜率天。又
更一倍有化樂天。又更一倍有他化自在天。
他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下於
其中間有羅摩波旬諸宮殿。倍梵身天上有
光音天。倍光音天上有遍淨天。倍遍淨天上
有廣果天。倍廣果天上有不麁天。不麁天下
其間別有諸天宮殿所居之處。名無想眾生。
倍不麁天上有不煩天。倍不煩天上有善見
天。倍善見天上有善現天。倍善現天上有阿
迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天已上更有天。
名無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非
想處。此等皆名諸天住處。如是界分眾生居
住。若來若去。若生若滅。邊際所極。此世界中
所有眾生。生老病死墮是道中。至此不過。是
名娑婆世界。無量剎土諸餘十方亦復如是。
又立世阿毘曇論云。從剡浮提向下二萬由
旬。是無間地獄。從剡浮提向下一萬由旬。是
焰摩世間地獄處。此二中間有餘地獄從此向上四萬由旬。是四天王住處。從
此向上八萬由旬。是三十三天住處。從此向
上十六萬由旬。是夜摩天住處。從此向上三
億二萬由旬。是兜率陀天住處。從此向上六
億四萬由旬。是化樂天住處。從此向上十二
億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問
佛。世尊。從剡浮提至梵處近遠如何。佛言。
比丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。譬如九
月十五日月圓滿時。若有一人在彼梵處。放
一百丈方石墜向下界。中間無礙。到於後歲
九月圓滿時。至剡浮提地。無量光天復遠一

倍。從無量光天至遍勝光天復遠一倍。從遍
勝天至少淨天復遠一倍。從少淨天至無量
淨天復遠一倍。從無量淨天至遍淨天復遠
一倍。從遍淨天至無雲天復遠一倍。從無雲
天至福生天復遠一倍。從福生天至廣果天
復遠一倍。從廣果天至無想天復遠一倍。從
無想天至善現天復遠一倍。從善現天至善
見天復遠一倍。從善見天至不煩天復遠一
倍。從不煩天至不燒天復遠一倍。從不燒天
至阿迦尼吒天復遠一倍。而說偈言。

從阿迦尼吒至剡浮提地

放大密石山六萬五千年

五百三十五中間若無礙

方至於剡浮

智度論云。譬如從色界初際下一丈石。經一
萬八千三百八十三年。方至於地。

三界篇第二

身量部第六

依雜心論云。七極微塵成一阿耨池上塵。彼
是最細。色天眼能見。及菩薩輪王得見。七阿
耨塵為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水上
塵為兔毫上塵。七兔毫上塵為一羊毛上
塵。七羊毛上塵為一牛毛上塵。七牛毛上塵

成一嚮游塵。七嚮游塵成一蟣。七蟣成一虱。
七虱成一穬麥。七穬麥成一指。二十四指為
一肘。四肘為一弓。去村五百弓為一拘屢
舍。八拘屢舍。名一由旬故說偈言。

七塵成阿耨七耨成銅塵

水兔牛毛塵皆從於七起

故論中即以此拘屢舍用量天身。從四天王
身乃至阿迦尼吒身。故婆沙論云。四天王身
長一拘留舍四分之一。若依正法念經說。四
天諸身其量脩短一同王身如三十三天
身長半拘留舍。帝釋身長一拘留舍。焰摩
天身長一拘留舍四分之二兜率天身長一拘留舍。與帝
釋等。化樂天身長一拘留舍及拘留舍四分
之一。他化自在天身長一拘留舍半。

第二色界身量者。依毘曇論說。梵眾天身長
半由延。梵福樓天長一由延。大梵天長一由
延半。光天長二由延。無量光天長四由延。光
音天長八由延。少淨天長十六由延。無量淨
天長三十二由延。遍淨天長六十四由延。福
慶天長百二十五由延。福生天長二百五十
由延。廣果天長五百由延。無想天亦爾。無悕
望天長千由延。無熱天長二千由延。善見天
長四千由延。善現天長八千由延。色究竟天
長萬六千由延。

第三無色界無形不可說。

衣量部七

問曰。諸天衣服云何。答曰。如經說。六欲界
六天中皆服天衣飛行自在。看之似衣光色

具足。不可以世間繒綵比之。色界諸天衣服。
雖號天衣其猶光明。轉勝轉妙不可名也。如
起世經云。四天王天長半由旬。衣長一由
旬。闊半由旬。重半兩。三十三天身一由旬。
衣長二由旬。闊一由旬。重半兩。夜摩天身長
二由旬。衣長四由旬。重半兩四分之一。兜
率陀天身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。
重半兩八分之一。化樂天身長八由旬。衣長
十六由旬。闊八由旬。重半兩十六分之一。他
化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬。
闊十六由旬。重半兩三十二分之一。魔身諸
天身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三
十二由旬。重半兩六。十四分之一。自此已
上諸天。身量長短與衣正等無差。起世經云。
欲界諸天衣服種種莊嚴不可具述。然化樂
他化二天。所著衣服隨心大小。輕重亦爾。色
界諸天不著衣服如著不異。頭雖無髻如似
天冠。無男女相形唯一種長阿含經云。忉利
天衣重六銖。焰摩天衣重三銖。兜率陀天衣
重一銖半。化樂天衣重一銖。他化自在天衣
重半銖。順正理論云。色界天眾於初生時。身
量周圓具如衣服。

壽量部第八

依阿毘曇論云。天壽量者。如人間五十歲。為
四天王天一日一夜。即用此日月歲數。四天
王天壽命五百歲。計人間日月九百萬歲。即
是等活地獄一日一夜。如是日月歲數。等活
地獄壽五百歲。計人間百歲為三十三天一
日一夜。如是日月歲數。三十三天壽千歲。計

人間三億六百萬歲。即是黑繩大地獄一日
一夜。如是日月歲數黑繩地獄壽千歲。計人
間二百歲。為焰摩天一日一夜。如是日月歲
數焰摩天壽二千歲。計人間十四億四百萬
歲。即是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲
數。眾合大地獄壽二千歲。計人間四百歲。為
兜率陀天一日一夜。如是日月歲數。兜率陀
天壽四千歲。計人間五十七億六百萬歲。即
是呼地獄一日一夜。如是日月歲數呼地獄
壽四千歲。計人間八百歲。為化樂天一日
一夜。如是日月歲數。化樂天壽八千歲。計人
間二百三十億歲。即是大呼地獄一日一夜。
如是日月歲數大呼地獄壽八千歲。計人間
一千六百歲。他化自在天一日一夜。如是
日月歲數他化自在天壽一萬六千歲。計人
間九百二十一億六百萬歲。即是熱大地獄
一日一夜。如是日月歲數熱大地獄壽一萬
六千歲。計眾熱大地獄壽其半劫。無擇大地
獄壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫。如地持
論。龍餓鬼等極長壽五百歲。

第二計色界壽命者。即用劫為量。初梵眾天
壽命半劫。梵福樓天壽一劫。大梵天壽一劫
半。少光天四劫。光音天八劫。少淨天十六劫。
無量淨天三十二劫。遍淨天六十四劫。福愛
天一百二十五劫。福光天二百五十劫。廣果
天五百劫。無想天亦爾。無悕望天千劫。無熱
天二千劫。善見天四千劫。善現天八千劫。色
究竟天一萬六千劫。

第三計無色界天壽命者。空處天二萬劫。識

處天四萬劫。無所有處天六萬劫。非想非非
想處天八萬劫。三界皆有中夭。唯欝單越。
及兜率天最後身菩薩。及無想天。皆定壽命
不說中夭。餘有中夭也。順正理論。此亦同。
然北俱盧人於人趣福力最強。鈍根薄塵多
諸快樂無攝受過。死必上生餘同前說。

問曰。此火劫起時上至初禪悉皆燒盡。何故
論云。大梵天王得壽一劫半耶。答曰。此言一
劫半者據積六十小劫為一劫半。不據大劫。
若據水火風大劫說者。猶是一劫合成八十
小劫。小中尚少二十小劫。與彼一劫半壽義
不相違也。云何知然。如舊俱舍論名為別劫。
立世阿毘曇論名為小劫。新俱舍論新婆沙
論名為中劫。此三名別體唯是一。時量共等。
如阿含經說。謂從人壽八萬四千歲。百年減
一。乃至十歲。還從十歲復增至八萬四千
歲。一上一下。爾許時分名一中劫量若
依俱舍論說。謂天地。始終三災一運盡時始
名大劫。隨一水火風災。要經八十中劫。如以
一中劫壞一中劫成。十九中劫眾生次第住。
二十中劫正住。十九中劫次第壞空。此則一
中劫。隨逢一火水風壞器世界。十九中劫。隨
逢飢病刀壞眾生世界。以如斯義。是故毘曇
說如是言。是處最後住。是處最初空。眾生最
後住者。謂是最下阿鼻地獄也。是處最後空。
眾生最初住者。其則不定。若據火劫即是初
禪。若約水劫是其二禪。若約風劫是其三禪。
以此而論。是故一大劫中具彼六十中劫并
空劫中二十別劫。合有八十小劫。始為一大

劫。辯劫如是。次顯無違。今言初禪第一梵
眾天壽命半劫者。當知據彼一別劫中半劫
二十中劫為言。第二梵輔天壽命一劫者。所
謂據彼一別劫四十中劫為語。第三大梵天
壽命一劫半者。當知據彼一別劫半六十中
劫而說。以如斯義故。不相違也。初禪如是。二
禪已上當知皆據三災大劫以明壽量。不據
中別劫也。二禪之中。第一少光天壽命二劫。
第二無量光天壽命四劫。第三光音天壽命
八劫。若言水災既至二禪。光音諸天何以得
壽八大劫者。應知於彼七火災後。方有一水
災起上及二禪。是光音得壽八大劫也。三
禪之中第一少淨天壽命十六劫。第二無量
淨天壽命三十二劫。第三遍淨天壽命六十
四劫。若言風災既至三禪。何以遍淨諸天得
壽六十四大劫者。此亦應知。彼六十三運水
火災後。方有一風災起。是故遍淨得壽六十
四劫。云何知然。此如毘曇中說。於七火劫次
第起後。然有一水災起。如是七七四十九火
起時。是則有其一七水災合說即有五十六
劫。更復於此五十六劫之後。復有七火劫起。
於此七火之後方有一風災起壞及三禪。并
前即為六十四劫。以如斯義。是故遍淨得壽
六十四劫。故彼毘曇說是偈言。

七火次第過然後一水災

七七火七水復七火後風

問曰。此四天識處壽命既倍空處。未知後之
二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙論中說。有
三論師俱釋此義。第一說者。謂彼空識二處。

各有無量行及餘皆捨一切入等行故壽命相
倍。空處以有無量行故。得一萬劫壽。餘行
復得一萬劫壽是故合得二萬劫壽。識處以
有無量行故得二萬劫壽。餘行復得二萬劫
壽。以此倍前故得四萬劫壽。上地更無無量
行。故壽不倍。一說如是。第二師說者。謂彼空
識二處各有定慧二種行故。壽命相倍。定得
一萬劫壽。慧行復得一萬劫壽。是故合得二
萬劫壽。識處定行得二萬劫壽。慧行復得二
萬劫壽。以此倍前故得四萬劫壽。上之二地。
但有定行而無慧行。是故壽命不復相倍。二
說如是。第三師說者。謂彼四無色處定壽報
分。各唯有其二萬劫壽。由有離欲不離欲不
離欲故。是故壽命有倍不倍。空處地中以其
未離自地欲故。是故但有二萬劫壽。識處地
中二萬劫者。是其定壽。由離空處欲故。復得
二萬劫。以此倍前故得四萬劫壽。無所有處
二萬劫者。是其定壽。由離空識二處欲故。復
四萬劫壽。非想地中二萬者。是其定壽由離
下之三地欲故。復得六萬劫壽。以如斯義是
故非想地中得其八萬劫壽。三說如是。義顯
於斯也。

住處部第九

問曰。諸天住處。其義云何。答曰。如婆沙論
說。天雖有三十二。住處但有二十八重。以彼
四空絕離形報。故無別處。遍在欲色二界之
中。但隨欲色二界眾生成就四空無色業者。
隨命終處即便受彼無色界報故。無別處不
同．大乘說有色也。其二十八重者。謂須彌山。

根從地上昇去地四千由旬。繞山縱廣一萬
由旬。是干手天於中止住。復上昇一倍。繞
山八千由旬。是彼持花鬘天於中止住。復上
一倍遶山四千由旬。是彼常放逸天於中止
住。復上一倍遶山四千由旬。是彼日月星宿
天於中止住。復上一倍遶山四千由旬。是彼
四天王天於中止住。
復上昇四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由
旬。其中有善見城。縱廣一萬由旬。面別有
其千門。三十三天於中止住。即從此山昇虛
空四萬由旬。有處如雲七寶所成。其猶大地。
是焰摩天於中止住。復上一倍有地如雲。七
寶所成。是兜率陀天。復上一倍有地如雲。七
寶所成。是化樂天。復上一倍有地如雲。七
寶所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。
皆悉有地如雲。七寶所成。相去皆倍不煩具
說。依順正理論云。三十三天迷盧山頂。其頂
四面各二十千。若據周圍數成八萬。有餘師
說。面各八十千。與下際四邊其量無別。山頂
四角各有一峯。其高廣量各有五百。有藥叉
神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中
有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量
高一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用
百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡
時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門
嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴長
一踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。於其城中
有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴蔽天宮。故
名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城

中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天
共游戲處。一眾車苑謂此苑中隨天福力種
種車現。二麁惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗
等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝
喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。
如是四苑形皆異方。一一周千踰繕那量。居
各有一如意池面各五十踰繕那量。八功德
水瀰滿其中。隨欲四苑花鳥香林莊飾。業果
差別難可思議天福。城外西南角有大善法
堂。三十三天時集諦。辯制伏阿素洛等如法
不如法事。

起世經云。佛告比丘。以何因緣。諸天會處名
善法堂。三十三天集會坐時。於中唯論微細
善語深義稱量觀察。皆是世間諸勝要法真
實正理。是以諸天稱為善法堂。又何因緣名
波婁沙迦苑三十三天王入已。坐於賢
及善賢二石之上。唯論世間麁惡不善戲謔
之語。是故稱波婁沙迦。又何因緣名雜色車
苑。三十三天王入已。坐於雜色善雜色二石
之上。唯論世間種種雜色相語言。是故稱為
雜色車苑。又何因緣名雜亂苑。三十三天常
以月八日十四日十五日。於其宮內一切
婇女入此園中。令與三十三天眾合雜嬉戲。
不生障隔恣其歡娛。受天五欲具足功德游
行受樂。是故諸天共稱此園為雜亂苑。又何
因緣彼天有園名為歡喜。三十三天王入其
中已。坐於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜
復受極樂。是故諸天共稱彼園以為歡喜。又
何因緣名波利夜怛邏拘毘陀羅樹。彼樹下

有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五
欲功德具足和合游戲受樂。是故諸天遂稱
彼樹。以為波利夜怛邏拘毘陀羅樹。

廣狹部第十

問曰。天量廣狹云何。答曰。如婆沙論說。須彌
山頂面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居
處。但有四萬由旬。炎摩天倍前四萬。其地縱
廣八萬由旬。如是乃至他化自在天處次第
倍前。其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地廣
狹不定。有其兩說。第一說者。初禪廣如一
四天下。二禪如小千世界。三禪如中千世界。
四禪廣如大千世界。第二說者。初禪如小
千世界。二禪廣如中千世界。三禪廣如大
千世界。第四禪地寬廣無邊不可說其分齊
問曰。初禪廣如小千世界。乃至第四
禪地廣無邊者。未知於他大千之上。為當共
有初禪梵天。乃至共有色究竟天。為當於彼
一一四天下上。各各別有初禪梵天。乃至別
有色究竟天耶。答曰。如樓炭經說。一一四
天下上各各別有皆悉不同。故彼說云。三千
世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天
王天。乃至各說百億色究竟天。此文斯顯無
勞致惑。又如順正理論云。小者是卑下義。以
除上故。如截角牛積小成餘亦非攝彼。問曰。
既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是
則處別可不相障礙耶。答曰。雖各有億同居
一處而不妨礙。其猶光明迭相涉入相遍到
亦無障礙。彼亦如是。以彼色細妙故。故經中
說。色界諸天下來聽法。六十諸天共坐一鋒

之端。而不迫窄都不相礙以斯文驗。何所致
疑矣。

莊飾部第十一

如智度論云。須彌山高三百三十六萬里。四
寶所成。東面黃金。西面白銀。南面琉璃。北面
玻瓈。四邊遶山半有游乾陀山。各高四
萬二千由旬。四天王各居一山。長阿含經云。
北面天金所成。光照北方。西面水精所成。
光照西方。東面天銀所成。光照東方。南面
天琉璃所成。光照南方。智度論云。四天王各
居其城東方城名上賢。南方城名善見。西方
城名周羅。北方城有三。一名可畏。二名天敬。
三名眾歸。又長阿含經云。般遮翼白世尊言。
一時忉利諸天集善法堂有所講論。時四天
王隨其方面各當位坐。提頭賴吒天王在東
方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天王在
南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓波叉天
王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天
王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天
王皆先坐已然後我坐。又立世阿毘曇論云。
如忉利天善見大城。周圍四萬十千由旬。純
金為城之所圍遶。高十由旬。城上埤堄高半
由旬。門高二由旬。其外重門高一由旬半。十
十由旬有一一門。城之四面為千門樓。是諸
城門眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。於大城
四分之一。中央金城帝釋住處。十二由旬有
二門。四面四百九十九門。復有一小門凡五
百門。是城形相翼衛四兵。柵塹樹池雜林
宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種寶莊不可具

說。是城中央寶樓重閣。名皮禪延多樓。長
五百由旬。廣二百五十由旬。周迴一千五百
由旬。其閣四邊却敵寶樓。東邊二十六所。三
面各二十五所。凡一百一所。一一却敵方二
由旬。周迴八由旬。其却敵上復有寶樓。高半
由旬以為觀望。一一却敵有七女天。一一女
天有七婇女。樓閣之內有萬七百房室。一一
房內有七天女。一一天女婇女亦七。其天
女者。並是帝釋正妃。其外却敵及內諸房凡
四億九萬四千九百正妃。三十四億六萬四
千三百婇女。妃及婇女合有三十九億五
萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓
室。廣三十由旬。周迴九十由旬。高四十五由
旬。是帝釋所住之處。並是琉璃所成眾寶廁
填。又雜阿含經云。帝釋宮中。有毘闍延堂。有
百樓觀。有七重重。有七房房。有七天后。后各
七侍女。尊者大目揵連游歷小千界。無有
如是堂觀端嚴。如毘闍延堂者。依起世經云。
其天宮城內雕飾受欲歡樂不可具說如是說
如是處者。釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住。
帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝
釋與我共住。真身與舍脂共住。是其城內四
邊住處。衢巷市𨷅並皆調直。是諸天城隨其
福德。屋舍多少眾寶所成平正端直。是天城
路數有五百。四陌相通行列分明。皆如棊道
四門通達東西相見。巷巷市𨷅寶貨盈滿。其
中天上有其七市。第一穀米市第二衣服市。
第三眾香市。第四飲食市。第五華鬘市。第
六工巧市。第七婬女市。處處並有市官。是諸

市中天子天女往來貿易。商量貴賤。求索增
減。稱量斷數。具市𮠔法。雖作是事以為戲
樂。無取無與無我所心。脫欲所須便可提去。
若樂相應隨意而取。若不相應便作是言。此
物奇貴非我所須。市中間路軟滑可愛。眾寶
莊嚴。懸諸天衣。竪立幢幡。音樂等聲恒無斷
絕。又有聲言。善來善來。願食欲飲我今
供養。是善見大城帝釋住處。復有天州天
郡天縣天村周匝遍布善見大城北門之外。經二十由旬有大
園林。名曰歡喜。周迴一千由旬。此中有池亦
名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿四。寶
為塼壘其底岸。城東門外有園。名曰眾車。有
池名質多羅。城南門外有園。名之惡口。池亦
同名。城西門外有園名雜園。池亦同名。園池
大小並同前說。華菓鳥林種種翔鳴。綺飾莊
嚴不可述盡。

奏請部第十二

如立世阿毘曇論云。時帝釋將諸天眾。欲園
遊戲至善法堂。諸天圍遶恭敬入園。善法堂
內最中柱邊有師子座。帝釋升坐。左右二邊
各十六天王行列而坐。其餘諸天隨其高下
依次而坐。時天帝釋有二太子。一名栴檀。二
名脩毘羅。是忉利天二大將軍。在三十三天
左右而坐。時提頭賴吒天王依東門坐。共諸
大臣及與軍眾。恭敬諸天得入中坐。時毘留
勒叉天王依南門坐。共諸大臣及軍眾。恭敬
諸天得入中坐。時毘留博叉天王依西門坐。
時毘沙門天王依北門坐。是四天王

於善法堂。世間善惡奏聞帝釋及忉利天。時
佛世尊說如是事。是月八日四天王大臣遍
行世間次第觀察。當於今日若多若少。受持
八戒。若多若少皆行布施。若多若少修福德
行。若多若少恭敬父母沙門婆羅門家內尊
長。月十四日十五日亦如是。若無多人受持
八戒布施恭敬。爾時四王往法堂。所諮問
帝釋說如是事。是時諸天帝釋聞此事已。生
憂惱心。說如是言。是事非善。非法家中諸天
尊長諸天眷屬。方應減損。脩羅伴侶日向增
多。若受持八戒布施修福。恭敬沙門尊長等。
四王諮問。諸天帝釋心生歡喜。說如是言。是
事甚善。如法諸天眷屬日向滋多。脩羅伴侶
稍就減少。故引佛說祇夜偈言。

是四王大臣八日巡天下

四天王太子十四觀世間

十五時最勝四王好名聞

故自行世間觀察諸善惡

是世間人意與道法相應

善尊有多人行施受菩薩

伏瞋能修道男女福增益

是時忉利天得信甚歡喜

數數生隨喜四大王善說

諸天樂眷屬轉轉得增多

願修羅伴侶日日就損減

隨意念正覺法正說聖眾

諸天安樂住心常生歡喜

世果出世果人道所能得

善於佛法僧住於三寶境

我今為汝等說三賢善道

若人求真實捨惡修行善

有如是寶貨由少能獲多

如諸忉利天行小善生天

帝釋等諸天大福德名聞

聚集善法堂及諸餘住處

男女善行者四王所奏聞

清淨天所愛熏習遍諸天

通力部第十三

依樓炭經云。在欲色二界中間別有魔宮。其
魔懷嫉譬如石磨。磨壞功德也。縱廣六千由
旬。宮牆七重一切莊嚴猶如下天。上來七天
具有十法。一飛來無限數。二飛去無限數。三
去無礙。四來無礙。五天身無有皮膚體筋脈
血肉。六身無不淨大小便利。七身無疲極。八
天女不產。九天目不瞬。十身隨意。好青則青。
好黃則黃。好餘色亦爾。又有十事。一飛行
無極。二往還無極。三天無盜賊。四不相說身
善惡。五無有相侵。六諸天齒等而通。七髮紺
青色澤長八尺。八天人青色髮亦青色。九欲
得白者身即白色。十欲得黑色身即黑色。起
世經亦云。一切諸天有十別法。何等為十。一
諸天行時來去無邊。二諸天行時來去無礙。
三諸天行時無有遲疾。四諸天行時足無蹤
跡。五諸天身力無患疲勞。六諸天之身有形
無影。七一切諸天無大小便。八一切諸天無
洟唾。九諸天之身清淨微妙。無皮肉筋脈脂
血髓骨。十諸天之身欲現長短青黃赤白大
小麁細。隨意悉能。並皆美妙端嚴殊絕。令人

愛樂。一切諸天有此十種不可思議。又諸天
身充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟潤澤。
身有光明。及有神力。騰虛飛游眼視無瞬。
瓔珞自然衣無垢膩。如順正理論云。四天王
眾升見三十三天非三十三天。升見夜摩天
等然。彼若得定所發通。一切皆能升見於上。
或依他力升見上天。謂得神通及上天眾引
接。往彼隨其所應。或上天來亦能見。若上界
地來向下時。非下化身下眼不見。非其境界
故。如不覺彼觸故。上界地來向下時。必化
下身為令下見地居天。立世阿毘曇論云。剡
浮提人若離通力及因他功力。不能見障外
等色。餘三洲人若離他功力。則不能見障外
等色。六欲諸天若神通及他功力。於自處所
不能通見障外之色。若遠觀時唯見鐵圍山
內。不能見於山外之色。大梵天王於自宮
殿。若離神通及他功力。不能得見障外等色。
若遠觀時唯見一千世界之內。

身光部第十四

依智度論云。諸天業報生身光者。欲界諸天
身常光明。以燈燭明珠等施及持戒禪定等
清淨故。身常光明不須日月所照。色界諸天
行禪離欲。修習火三昧故。身常出妙光明勝
於日月及欲界果報光明離欲天。取要言之。
是諸光明皆由心清淨故。得若論釋。佛常光
面各一丈。諸天光明大者雖無量由旬。於丈
光邊蔽而不現。

又優婆夷淨行經云。佛告毘舍佉。如來有六
種光明。何謂為六。一青光。二黃光。三赤光。

四白光五紅光。六紫光。光色照明。是名如來
六種光明。

又長阿含經云。佛告諸比丘。螢火之明不如
燈燭之明。燈燭之明不如炬火。炬火之明不
如積火。積火之明不如四天王。四王宮殿。
衣服身光不如三十三天。乃至展轉色究竟
天光明。不如自在天光明。自在天光明不如
佛光明。從螢光明至佛光。合集爾所光明不
如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘欲
求光明者。當求苦集滅道光明。又人有七色。
云何為七。有人金色。有人火色。有人青色。有
人黃色。有人赤色。有人黑色。有諸天阿須
倫。有七色亦復如是。

又立世阿毘曇論云。剡浮提眾生色身種種
不同。東弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色餘色
同剡浮提人。北欝單越一切人民。悉皆白
淨。四天王有四種色。有紺有赤有黃有白。一
切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四
種。如初受生時。若見紺華則紺色。餘皆如
是。

市易部第十五

依起世經云。閻浮提人所有市易。或以錢寶。
或以穀帛。或以眾生。瞿陀尼人所有市易。
或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市易。或
以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越人無
復市易。所欲自然。如起世經云。欲界諸天如
四天王天。三十三天。皆有市易遊觀悅神。其
實不同世人。如前所述。

婚禮部第十六

如起世經云。餘三天下悉有男女婚嫁之法。
欝單越人無我我所。樹枝若垂男女便合無
復婚嫁。諸龍金翅鳥阿脩羅等。皆有婚嫁男
女法式。略如人間。六欲諸天及以魔天。皆有
嫁娶。略說如前。從此已上所有諸天不復婚
嫁。以無男女異故。四天下人若行欲時。二根
相到流出不淨。一切諸龍金翅鳥等。若行欲
時。二根相到。但出風氣即得暢適。無有不
淨。三十三天行欲之時。根到暢適亦出風氣。
如前龍鳥無異。夜摩天執手成慾。兜率陀天
憶念成慾。化樂天熟視成慾。他化自在天
共語成慾。魔身諸天相看成慾。並得暢適
成其慾事。又立世論云。四天王天若索天
女。女家許已乃得迎接。或貨或買。欲界諸天
亦復如是。剡浮提人及餘三洲四天王天忉
利天等要須和合成慾。夜摩天相抱為慾。
兜率天執手為慾。化樂天共笑為慾。他化
天相視為慾。西瞿耶尼人受諸欲樂。兩倍勝
於剡浮提人。如是展轉乃至他化自在天受
欲兩倍勝於化樂天。餘四洲人並有惡食者
有胎長者。四天王處諸女天等。無有惡食無
有胎長者。亦不生兒。亦不抱兒。男女生時。或
於膝上。或於眠處。皆得生兒。若於女處者。天
女作意。此是我兒男天亦言。此是我兒。則
唯一父一母若於父膝眠處生者。唯有一父。
而諸妻妾皆得為母。亦有修行至死無欲。四
天王天生欲事無量無數。亦有修行至死無
欲。一切欲界諸天亦爾。凡一切女人以觸為
樂。一切男子不淨出時以此為樂。欲界諸天

泄氣為樂。又新婆沙論云。引契經說。劫初時
人無男女根。形相不異。後食地味男女根生。
由此便有男女相異。色界離段食故無此二
根。有說。男女二根欲界有用。非於色界。是故
彼無鼻舌二根欲界有用非於色界。是故彼
問。色界天眾為女為男。答應作是說。彼皆是
男。雖無男根而有餘丈夫相。又能離染故說
男。

飲食部第十七

如起世經云。一切眾生有四種食。以資諸大
得自住持。何等為四。一麁段及微細食。二觸
食。三意思食。四識食。何等眾生應食麁段
及微細食。如閻浮提人等。飯麨豆肉等名為
麁段食。按摩澡浴拭膏等名為微細食。自外
三洲下人及六欲諸天等。並以麁段微細為
食。自此已上色界無色天。並以禪悅法喜為
食。無復麁段微細食也。問曰。何等眾生以觸
為食。答曰。一切卵生得身故以觸為食。何等
眾生以思為食。若有眾生意思資潤。諸根增
長。如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及餘眾生以
意思潤益諸根壽命者。此等皆用思為食。何
等眾生以識為食。所謂地獄眾生及無邊識
處天等。皆用識持以為其食。四天王天並食
須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉成
身。是須陀味園林池苑並自然生。是須陀味
亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸
天食亦皆如是。色界諸天從初禪乃至遍淨
以喜為食。無色界已上諸天以意業為食。問
曰。諸天飲食云何。答曰。如經說云。欲界諸天

隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思無
不具足。飲則甘露盈杯。食則百味俱至。其福
薄者。雖有飲食恒不稱心。以不足故猶下食
來。故經云。譬如諸天共寶器食。隨其福德飯
色有異。上者見白。中者見黃。下者見赤。色界
諸天以禪悅為味。若以四食言之。唯有觸食
法也。

僕乘部第十八

問曰。諸天僕乘云何。答曰。如經說云。如欲
界六天有僕乘。僕謂僕從。乘謂騎乘。以六欲
天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必從尊。下必
隨上。乘者以六欲天皆有雜類畜生。諸天欲
游隨意乘之。或乘象馬。或乘孔雀。或乘諸龍。
若依婆沙論說。忉利天已下具有象馬鳧雁
鴛鴦孔雀龍等。自焰摩天已上悉無象馬四
足眾生。唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等。訶
責諸天誡不放逸。

問曰。若無象馬四足眾
生。彼天欲游何所乘耶。答曰。即如論說。還
自釋言。雖無象馬諸天欲出。以福力故。即有
象馬。隨心化起。任意所乘乘竟化滅。此教放
逸鳥等遍在六天皆悉有之。常與諸天為師
訶責放逸。不唯焰摩已上偏獨有也。

問曰。
此鳥既是畜生。何得與天為師。如正法念經
說。此鳥本為人時於三天下教化之師。諸天
本是所化眾生。由信受化故。布施持戒今得
生天。其鳥本為師時。為名利破戒。其心不
實。今作天鳥。然由教化微善力。故今得生天。
由本化師故。與諸天為師。若見諸天放逸即
來訶責。諸天見聞各生慚愧改不放逸。

眷屬部第十九

問曰。諸天眷屬多少云何。答曰。如論云。色界
諸天不可說甚多。謂彼諸天非男非女無相
匹配。生則化起。死還化滅。依正兩報宮殿自
隨。以禪定為樂。不可說其眷屬多少也。欲界
諸天則有男女相匹配。故大吉義呪經云。護
世四王典領四方。提頭賴吒天王領乾闥婆
眾。毘留博叉天王領究槃茶眾。毘留勒叉天
王領諸龍眾。毘沙門天王領夜叉眾。此之四
王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名
曰帝。此天王合有三百六十四子。能護十方。
有釋提桓因典領四維。大梵天王典領上方。
又智度論云。一切山河樹木土地城郭。一切
鬼神皆屬四天王來。故皆隨從共來。是諸
鬼神中有不得般若經卷者。是故來至般若
波羅蜜處。供養禮拜亦為利益。其忉利天已
上眷屬轉多。不可具說數也。如忉利天已下
眷屬多者。如帝釋具有九十億那由他天女。
并有千子。及有諸臣無量。共為眷屬。故經偈
云。

帝釋普應諸天女九十二億那由他

天女各各自謂言天王獨與我娛樂

乃至少者。猶有一萬天女。以為眷屬。更不減
此也。

貴賤部第二十

問曰。諸天貴賤云何。答初欲界六天皆有貴
賤。以有君臣民庶妻妾別故。如帝釋天中。帝
釋為君。三十二天為臣。自餘天眾是民。女中
悅意夫人是后。諸餘天女是妾。自餘五天類

皆如此。色界之中唯局初禪三天有貴有賤。
大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民。自此已上
諸天受報同等。更無貴賤也。

貧富部第二十一

問曰。諸天貧富云何。答曰。如正法念經說。
如焰摩天已上乃盡色界諸天貧富皆等。忉
利天已下報有厚薄貧富之別。其福厚者。一
切具足果報有餘。其薄福者。雖有衣服七寶
宮殿食常不足。故彼經說。曾有薄福諸天。以
患飢故。下來至此剡浮人中。摘酸棗而食。人
見形殊遂怪問之。彼則答言。我非是人。我薄
福諸天雖有宮殿上妙衣服。食常不足故。故
來於此摘棗食之。汝不須怪。廣如經說。

送終部第二十二

如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷屬死不
送不燒不棄不埋。如光焰沒無有屍骸。以化
生故。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利
諸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺
生。亦不令他殺。死不食肉。以化生故。死無遺
質也頌曰。

三界擾擾六道茫茫往還不已

受苦未央報纏敦逼楚痛分張

寔由惡業感此危亡焉知溺水

詎識舟航基累重檐未翥翱翔

願出穢土游息淨方一念歸正

萬壽無疆

日月篇第三

述意部第一

若夫世界未成之前。二儀尚昧。眾生貯糧之
後。三光乃昭。動寶意之深慈。啟吉祥之幽
思。御陽精而流曜。澄陰魄而騰暉。馳風驛
而運行。應旋璣而合度。紀寒暑於三際。繫朝
夕於四洲。雖歷象於上天。亦表徵於下土。至
若德契元良驅輪黃道。義乖魚水轉鏡玄途。
三舍可迴。獎善言而効祉。五重時現。示惡
兆而肅姧。仰鑒玄文。俯躬懲勸。日月之用。其
大矣哉。

星宿部第二

如大集經云。爾時娑伽羅龍王。白殊致羅婆
菩薩言。大士。是星宿者本誰所說。誰作大
星小星。誰作日月。何日之中何星在先於虛
空中復誰安置。三十日十二月年云何為時。
繫屬何處。姓何字誰。何善何惡何食施。若為
是晝是夜。日月星宿復若為行等。汝於諸聖
中第一最尊。願愍我龍具足解說。我等聞已
脫苦奉行。爾時殊致羅婆菩薩告諸龍言。過
去世時此賢劫初有一天子。名曰大三摩多。
端正少雙才智聰明。以正行化常樂寂靜。不

樂愛染常樂潔身。王有夫人多貪色慾。王既
不幸無處遂心。曾於一時見驢群命根相出
現。慾心發動脫衣就之。驢見即交。遂成胎
藏。月滿生子。頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人。
而復麁澁駮毛被體。與畜無殊。夫人見之心
驚怖畏。即便委棄投於廁中。以福力故處空
不墜。時有羅剎婦。名曰驢神。見兒不污念言
福子。遂於空中接取洗持。將往雪山乳哺畜
養。猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥。
與天童子日夜共游。復有大天亦來愛護。此
兒飯食甘菓藥草。身體轉異。福德莊嚴大
光照曜。如是天眾同共稱美。號為佉盧虱吒
驢脣大仙聖人以是因緣。彼雪山中并及
餘處悉皆化生種種好華好菓好藥好香種種
清流種種好鳥。在所行住普皆豐盈。以此藥
菓滋益因緣。其餘形容麁相悉轉。身體端
正。唯脣似驢。是故名為驢脣。仙人。是驢脣仙
人學於聖法。經六萬年翹於一脚。日夜不
下無有倦心。天見大仙如是苦。時諸梵眾
及帝釋天。并餘上方欲色界等。和合悉來禮
拜供養。乃至龍眾脩羅夜叉一切雲集。所有
仙聖修梵行人。皆來到此驢聖人邊。都設
供養已合掌問言。大仙聖人欲求何等。唯願
為我諸天說之。若我能即當相與。終不悋惜。
爾時驢脣聞是語已。內心慶幸。答諸天言。必
能稱我情所求者。今當略說。我念宿命過去
劫時。見虛空中有諸列宿日月五星。晝夜運
行守常度。為於天下而作照明。我欲了知分
別。識解暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是

事。汝等一切諸天龍神。憐我故來。願說星辰
日月法用。猶如過去置立安施造作便宜善
惡好醜。如我所願具足說之。一切天言。大德
仙人。此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾
生。如過去時願速自說。爾時佉盧瑟吒仙
告一切天言。初置星宿昴為先首。眾星輪轉
運行虛空。告諸天眾說昂為先首。其事是不。
爾時日天而作是言此昴宿者。常行虛空。歷
四天下恒作善事饒益我等。知彼宿屬於火
天。是時眾中有一聖人名大威德。復作是言。
彼昴宿者我妹之子。其星有六形如似剃刀。
一日一夜歷四天下。行三十時。屬於火天。姓
鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。

復次置畢為第二宿。屬於水天。姓頗羅墮。畢
有五星形如立叉。一日一夜行三十五時。屬
畢宿者祭用鹿肉。

復次置觜為第三宿屬於月天。即是月子。姓
毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭。一日一夜
行十五時。屬觜宿者祭根及菓。

復次置參為第四宿。屬於日天。姓婆私失
絺。其性大惡多於瞋忿。止有一星如婦人
黶。一日一夜。行三十五時屬參宿。者祭用醍
醐。

復次置井為第五宿。屬於日天。姓婆私失絺。
其有兩星形如脚跡。一日一夜行十五時。
屬井宿者。以糠米華和蜜祭之。

復次置鬼為第六宿。屬歲星天。歲星之子。姓
炮波那毘。其性溫和樂修善法。其有三星猶
如諸佛胸滿相。一日一夜行三十時。屬鬼宿

者。亦以糠米華和蜜祭之。

復次置柳為第七宿。屬於蛇天。即姓蛇氏。止
有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬柳
星者祭用乳糜。

右此七宿儅於東門。

復次置南方第一之宿。名曰七星。屬於火天。
姓賓伽耶尼。其有五星形如河岸。一日一夜
行三十時。屬七星者。宜用糠米烏麻作粥祭
之。

復次置張為第二宿。屬福德天。姓瞿曇彌。其
星有二形如脚跡。一日一夜行三十時。屬張
宿者。將毘羅婆菓以用祭之。

復次置翼為第三宿。屬於林天。姓憍陳如。其
有二星形如脚跡。一日一夜行十五時。屬翼
星者。用青黑豆煮熟祭之。

復次置軫為第四宿。屬沙毘梨帝天。姓迦遮
延。蠍仙之子。其星有五形如人手。一日一
夜行三十時。屬軫星者。作莠稗飯而以祭之。

復次置角為第五宿。屬喜樂天。姓質多羅延
尼。乾闥婆子。止有一星如婦人黶。一日一夜
行十五時。屬於角者。以諸華飯而用祭之。

復次置亢為第六宿。屬摩妬羅天。姓迦旃延
尼。其有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。
屬亢星者。當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之。

復次置氏為第七宿。屬於火天。姓些吉利多
耶尼。一日一夜行三十五時。屬氏宿者。取種
種華。作食祭之。

右此七宿儅於南門。

次復置西方第一之宿。其名曰房。屬於慈

天。姓阿藍婆耶尼。房有四星形如瓔珞。一日
一夜行三十時。屬房宿者。以酒肉祭之。

次復置心為第二宿。屬帝釋天。姓羅延那。心
有三星形如大麥。一日一夜行十五時。屬心
星者。以糠米粥而用祭之。

次復置尾為第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。
尾有七星形如蠍尾。一日一夜行三十時。屬
尾星者。以諸菓根作食祭之。次復置箕為第
四宿。屬於水天。姓模叉迦栴延尼。箕有四
星形如牛角。一日一夜行三十時。屬箕宿者。
取尼拘陀皮汁祭之。

次復置斗為第五宿。屬於火天姓模伽邏尼。
斗有四星如人拓地。一日一夜行四十五時。
屬斗宿者。以糠米華和蜜祭之。

次復置牛為第六宿。屬於梵天。姓梵嵐摩。牛
有三星形如牛頭。一日一夜行於六時。屬牛
宿者。以醍醐飯而用祭之。次復置女為第七
宿。屬毘紐天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如
大麥粒。一日一夜行三十時。屬女宿者。以鳥
肉祭之。

右此七宿儅於西門。

次復置北方第一之宿。名為虛星。屬帝釋天。
娑婆天子。姓憍陳如。虛有四星其形如鳥。一
日一夜行三十時。屬虛星者煮烏豆汁而用
祭之。

次復置危為第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。
一日一夜行十五時。屬此危宿者。以糠米粥
而用祭之。

次復置室為第三宿。屬蛇頭天。蠍天之子。姓

闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡。一日一夜
行三十時。屬室宿者。以肉血祭之。次復置
壁為第四宿屬林天。婆婁那子。姓陀難闍。壁
有二星形如脚跡。一日一夜行四十五時。屬
壁星者。以肉祭之。

次復置奎為第五宿。屬富沙天。姓阿瑟吒排
尼。奎有一星如婦人黶。一日一夜行三十時。
屬奎宿者。以酪祭之。次復置婁為第六宿。屬
乾闥婆天姓阿含婆。婁有三星形如馬頭。一
日一夜行三十時。屬婁星者。以大麥飯并肉
祭之。

次復置胃為第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毘。
胃有三星形如鼎足。一日一夜行四十時。屬
胃宿者。以糠米烏麻及以野棗而用祭之。

右此七宿儅於北門。

此二十八宿有五宿。行四十五時。所謂畢參
氐斗壁等。二十八宿。言義廣多難得深趣。
不具宣。我今略說是宿時。同聞諸天皆悉歡
喜。爾時佉盧瑟吒仙人。於大眾前合掌說
言。如是安置日月年時
大小星宿。何者名為有六時耶。答曰。正月
二月名暄暖時。三月四月名種作時。五月
六月名求降雨時。七月八月名物欲熟時。九
月十月名寒凍之時。十一月十二月合此。十
二月大雪之時。是十月分為六時。又大星宿
其數有八。所謂歲星熒惑星鎮星太白星辰
星日星月星荷邏候星。又小星宿有二十八。
所謂從前昴至胃諸星是也。我作如是次第
安置。汝等皆得見聞於意云何。爾時一切天

人仙人阿脩羅龍及那羅等。皆悉合掌咸作
是言。如今天仙於天人間最為尊重。乃至諸
龍及阿脩羅無能勝者。智慧慈悲最為第一。
於無量劫不忘憐愍一切眾生。故獲福報一
切天人之間無有如是智慧之者。如是法用
更無眾生能作是法。皆悉隨喜安樂我等。善
哉大德安隱眾生。是時佉盧瑟吒仙人復作
是言。此十二月一年始終。如此方便大小星
等。剎那時法皆已說竟。又復安置四天大王。
於須彌四方面所各置一王。是諸方所各饒
眾生。是時一切大眾皆稱善哉。歡喜無量。是
時天龍夜叉阿脩羅等日夜供養。復於後過
無量世。更有仙人。名伽力。出現於世。後更別
說置於星宿。小大月法時節要略今且列
二十八宿。所屬不同各有靈衛。故大集經云。
爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四
天王言。過去天仙云何布置諸宿曜辰攝護
國土養育眾生。大梵天王等而白佛言。過去
天仙分布安置諸宿曜辰。攝護國土養育眾
生。於四方中各有所主。東方七宿。一者角宿。
主於眾鳥。二者亢宿。主於出家求聖道者。三
者氐宿。主水生眾生。四者房宿。主行車求
利。五者心宿。主於女人。六者尾宿。主洲渚眾
生。七者箕宿。主於陶師。南方七宿。一者井
宿。主於金師。二者鬼宿。主於一切國王大臣。
三者柳宿。主雪山龍。四者星宿主巨富者。五
者張宿。主於盜賊。六者翼宿。主於商人。七者
軫宿。主須羅吒國。

西方七宿。一者奎宿。主行船人。二者婁宿。主

於商人。三者胃宿。主於婆樓迦國。四者昴宿。
主於水牛。五者畢宿。主一切眾生。六者觜宿。
主鞞提訶國。七者參宿。主於剎利。

北方七宿。一者斗宿。主澆部沙國。二者牛宿。
主於剎利及安多鉢竭那國。三者女宿。主鴦
伽摩伽陀國。四者虛宿。主那遮羅國。五者危
宿。主著華冠。六者室宿。主乾陀羅國輸盧那
國及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿。主乾闥婆
善樂者。大德婆伽婆。過去天仙。如是布置四
方諸宿。攝護國土養育眾生。

爾時佛告梵王等言。汝等諦聽。我於世間天
人仙中。一切知見最為殊勝。亦使諸曜辰攝
護國土養育眾生。汝等宣告令彼得知如我
所分國土眾生。各各隨分攝護養育。分國多
少各屬二十八宿。

問曰。此之諸星形量大小云何。答曰。依增一
阿含經云。大星一由旬。小星二百步。樓炭經
云。大星圍七百里。中星四百八十里小星二
十里。星是諸天宮宅。瑜伽論云。諸星宿中。其
星大者十八拘盧舍。其中者十拘盧舍。最小
者四拘盧舍。

述曰。若依內經。此諸星宿並是諸天宮宅。內
有天住。依報所感福力光現。若依俗書。即云
是石。故宋時星落。殞星如石。或云非星。是天
河石落。故俗書云。天河共地河相連。故河內
時有石落。如須彌象圖山經云。天空有河名
耶摩羅。於虛空中行。久有大石小砂。時有
漏失即執為星此非正經。是俗所造妄述流
行。非是佛說。

唐貞觀十八年十月丙申後。汾州并州文
水縣兩界天大雷震。空中雲內落一石下。大
如雉觜。脊高腹平。其文水縣丞張孝靜共汾
州官同奏。當時西域摩伽陀菩提寺長年師
來到西京。內外博知。

勅問。答云。是龍食二龍相諍。故落下如石。准
此而言。何必天落即云是星。夫遙天之物非
凡度量。令人難知莫若天地。俗云。天為精
氣。日為陽精。星為萬物之精。儒教所安也。星
有墜落乃為石矣。精若是石不可有光。性又
質重。何所繫屬。一星之徑大者百里。一宿
首尾相去數萬。百里之物數萬相連。闊狹從
斜常不盈縮。又星與日月光色同耳。但以大
小差別不同。然而日月又當石耶。石既牢密
烏兔焉容。石在氣中豈能獨運。日月辰宿若
皆是氣。氣體輕浮當與天合。往來環轉不得
背違。其間遲疾理寧一等。何故日月五星二
十八宿。各有度數移動不均。寧當氣墮忽變
為石。地既滓濁。法應沈厚。鑿土得泉乃浮水
上。積水之下復有何物。江河百谷從何處生。
東流到海何為不溢。歸塘尾閭渠何所到。沃
焦之石何氣所然。潮約去還誰所節度。天
漢懸指那不散落。水性就下何故上騰。天地
初開便有星宿。九州未畫。列國未分。翦疆區
野。若為躔次。封建以來誰所制割。國有增減
星無進退。災祥禍福就中不差。懸象之大。列
星之夥。何為分野止繫中國。昴為旄頭匈奴
之次。西胡東夷彫題交趾獨棄之乎。以此而
求迄無了者。豈得以人事尋常抑必宇宙之

外乎。

凡人所信惟耳與目。自此之外。咸致疑焉。儒
家說天自有數義或渾或蓋。乍穹乍安。計極
所周苑維所屬。若有親見不容不同。若所測
量寧足依據。何故信凡人之臆說。疑大聖之
妙旨。而欲必無恒沙世界微塵數劫乎。而鄒
衍亦有九州之談。山中人不信有魚大如木。
海上人不信有木大如魚。漢武帝不信弦膠。
魏人不信火布。胡人見錦不信有蟲食樹吐
絲所成。吳人身在江南不信有千人氈帳。及
來河北不信有二萬石船。皆實驗也。如世有
祝師及諸幻術。猶能履火蹈刃種瓜移井。倏
忽之間千變萬化。人力所為尚能如此。何妨
神通感應不可思量。寶幢百由旬座化成淨
土踊生妙塔乎。

又王玄策西國行傳云。王使顯慶四年至婆
栗闍國。王為漢人設五女戲其五女傳弄三
刀加至十刀。又作繩伎。騰虛繩上著履而
擲。手弄三仗刀楯槍等。種種關伎雜諸幻
術。截舌抽腸等。不可具述。

日宮部第三

依起世經云。佛告諸比丘。日天宮殿縱廣正
等五十一由旬。上下亦爾。以二種物成其宮
殿。正方如宅。遙看似圓。何等為二。所謂金
及玻𭹳。一面兩分皆是天金成。清淨光明。
一面一分是天玻𭹳成。淨潔光明。有五種風
吹轉而行。何等為五。一名為持。二名為住。三
名隨順轉。四名波羅呵迦。五名將行。彼日天
宮之前別。有無量諸天於前而行。行時各常

受樂皆名牢行又日
宮殿中有閻浮檀金。以為妙輦輿。高十六由
旬。方八由旬。莊嚴殊勝。天子及眷屬在彼輦
中。以天五欲具足受樂。日天子身壽五百歲。
子孫相承皆於彼治。宮殿住持滿足一劫。日
天身光出照於輦。輦有光明復照宮殿。光明
相接出已照曜遍四大洲及諸世間。日天身
輦及宮殿有一千光明。五百光明傍行而照。
五百光明向下而照。日天宮殿常行不息。六
月北行。於一日中漸移北向六俱盧舍未曾暫時離於日道。六月南行。亦一日中
漸移南向六俱盧舍。不差日道。日宮殿六
月行時。月天宮殿十五日中亦行爾許。

月宮部第四

如起世經云佛告比丘。月天子宮殿縱廣正
等四十九由旬。四面垣牆七寶所成。月天宮
殿純以天銀天青瑠璃而相間錯。二分天銀
清淨無垢光甚明曜。餘之一分天青瑠璃。亦
甚清淨。表裏映徹光明遠照。亦為五風攝持
而行月天宮殿依空而行。亦有無量諸
天宮殿。引前而行恒受快樂。於此月殿亦有
大輦。青瑠璃成。輿高十六由旬。廣八由旬
月天子身與諸天女在此輦中。以天種種五
欲功德。和合受樂隨意而行。彼月天年月
壽五百歲。子孫相承皆於彼治。然其宮殿住
於一劫。彼月天子身分光明照彼青輦。其輦
光明照月宮殿。月宮殿光照四大洲。彼月天
子有五百光向下而照。有五百光傍行而照。
是故月天名千光明。亦復名為涼冷光明。

又何因緣月天宮殿漸漸現耶。佛答。此月三
因緣。一背相轉。二青身諸天。形服瓔珞一切
悉青。常半月中隱覆其宮。以隱覆故月漸而
現。三從日天宮殿有六十光明一時流出障
彼月輪。以是因緣漸漸而現。

復何因緣是月宮殿圓淨滿足。亦三因緣故
令如是。一爾時月天宮殿面相轉出。二青色
諸天一切皆青。當半月中隱。於十五日時形
最圓滿光明熾盛。譬如於多油中然火熾炬。
諸小燈明皆悉隱翳。如是月宮十五日時能
覆諸光。三復次日。宮殿六十光明。一時流
出障月輪者。此月宮殿十五日時圓滿具足。
於一切處皆離翳障。是時日光不能隱覆。復
何因緣。月天宮殿。於黑月分第十五日一切
不現。此月宮殿於黑月分十五日最近日宮。
由彼日光所覆翳故一切不現。復何因緣名
為月耶。此月宮殿於黑月分。一日已去乃至
月盡。光明威德漸漸減少。以此因緣名之為
月復何因緣月宮殿中有諸影現。此大
洲中有閻浮樹。因此樹故。名閻浮洲其樹高
大影現月輪。又瑜伽論云。由大海中有魚鼈
等。影現月輪。故於其內有黑相現。

寒暑部第五

依起世經云。復何因緣夏時生熱。佛言。日天
宮殿六月之間向北行。時一日常行六俱盧
舍。未曾捨離日所行道。但於其中有十因緣。

所有光明照觸彼十種山令其生熱。復何因
緣有諸寒冷。日天宮殿六月已後漸向南行。
復有十二因緣能生寒冷。於須彌山佉提羅迦
山二山之間。有須彌海。闊八萬四千由旬。周
迴無量。其中眾華悉皆遍滿香氣甚盛。日天
光明照觸彼海。此是第一寒冷因緣。第二伊
沙陀羅山。第三游乾陀山。第四善現山第五
馬片頭山。第六尼民陀羅山。第七毘那耶迦
山。第八輪圍大山。第九閻浮洲中所有諸河
流行之處。日天照觸。故有寒冷。第十瞿陀尼
洲諸河倍多。第十一弗婆提諸河倍多。第十
二欝單越諸河倍多。此之十二諸河流水。日
天光明照觸寒冷。又立世阿毘曇論。問言。云
何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
大濕滑。火大向下。水界上升所以知然深
水最暖淺水則冷。寒節已至日行路照炙不
久。陽氣在內食消則速。以是事故冬時則寒。
云何春熱時水界長起減已盡。草木乾萎。地
已燥坼。水氣向下。火氣上升。何以知然。深水
則冷淺水則熱。冬時已過日行內路照炙則
久。身內火羸故春熱。云何夏時冷熱。是大
地八月日中恒受照炙。大雲降雨之所灑散
地氣蒸欝。若風吹時蒸氣消已。是時則寒。若
風不起。是時則熱。是故夏中有時寒熱又起世經云。以何因緣
有諸河水流於世間。佛告比丘。以有日故有
熱。有熱故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕

以汗濕。故一切山中汗流為水以成諸河。

照用部第六

依長阿含經云。劫初長成時天地大闇。有大
黑風吹大海水。開取日以照天下。著須彌半
安日道中。行旋繞四天下照燭眾生。又起世
經云。爾時世間便成黑暗。是時忽然出生日
月及諸星宿。便有晝夜年歲時節。爾時日天
昇大宮殿。從東方出繞須彌山半腹而行於
西方。沒已還從東出。爾時眾生復見日天從
東方出。各相告言。諸仁者。還是日天光明宮
殿。再從東出。右繞須彌當於西沒。第三見
已亦相語言。是天光明流行此也。故有如是
名字出。又智度論云。日月方圓五百由旬。而
今所見不過如扇。處處經云。佛語阿難。人
眼所見。知四十二萬由旬人眼所見。又立世
阿毘曇云。云何為夜。云何為晝。因日故夜。
因日故晝。欲界者自性黑暗。日光隱故。是則
為夜。日光顯故。是則為晝。又起世經云。佛告
諸比丘。若閻浮洲日正中時。弗婆提洲日則
始沒。瞿耶尼洲日則初出。欝單越洲正當半
夜。若瞿耶尼洲日正中時。此閻浮洲日則始
沒。欝單越洲日則初出。弗婆提洲正當半
夜。若欝單越洲日正中時。瞿耶尼洲日則始
沒。弗婆提洲日則始出。閻浮洲中正當
半夜。若弗婆提洲日正中時。欝單越洲日則
始沒。閻浮洲中日則初出。瞿耶尼洲正當半
夜。

佛告比丘。若閻浮洲人所謂西方瞿耶尼人
以為東方。瞿耶尼人所謂西方欝單越人以

為東方。欝單越人所謂西方弗婆提人以為
東方。弗婆提人所謂西方閻浮洲人以為東
方。南北二方亦復如是。

虧盈部第七

依立世阿毘曇論云。云何黑半。云何白半。由
日黑半。由日白半。日恒逐月行。一一日相近
四萬八千八十由旬。日日相離亦復如是。若
相近時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三
分之一。以是事故十五日月被覆則盡。是日
黑半圓滿。日日離月亦四萬八千八十由旬。
月日日開三由旬。又一由旬三分之一。以是
事故十五日月則開淨圓滿。世間則名白半
圓滿。日月若最相離行。是時月圓。世間則說
白半圓滿。日月若共一處。是名合行。世間則
說黑半圓滿。若日隨月後行日光照月光。月
光麁故被照生影。此月影還自翳月。是故見
月後分不圓。以是事故漸漸掩覆至十五日
覆月都盡。隨後行時是名黑半。若日在月前
行。日日開淨亦復如是。至十五日具足圓滿。
在前行時是名白半。

又起世經。問言。復有何因緣。於冬分時夜長
晝短。佛答比丘。日天宮殿過六月已漸向南
行。每於一日移六拘盧奢。無有差失。當於
是時日天宮殿在閻浮洲最極南垂。地形狹
小日過速疾。以此因緣。於冬分時晝短夜長。
復何因緣。於春夏時晝長夜短。佛答云。日天
宮殿過六月已漸向北行。每一日中移六俱
盧奢無有差失。異於常道。當於是時。在閻
浮洲處中而行。地寬行久所以晝長。以此因

緣。春夏晝長夜分短促。

智度論云。如阿鞞跋致品中所說。日月歲節
者。日名從旦至旦。初分中分後分。夜亦有
三分。一日一夜有三十時。春秋分時十五時
屬晝。十五時屬夜。餘時增減。若五月至晝十
八時。夜十二時。十一月至夜十八時。晝十二
時。一月或三十日半。或三十日。或二十九日
半。或二十七日半。有四種月。一者日月。二者
世間月。三者月月。四者星宿月。日月者三十
日半。世間月者三十日。月月者二十九日。加
六十二分之三十。星宿月者。二十七日加六
十分之二十一。閏月者從日月世間月二事
中出。是名十三月。或十三月名一歲。是歲三
百六十六日。周而復始。菩薩知日中分時。前
分已過。後分未生。中分無住處。無相可取
日分。空空無所有。到三十日。時二十九日減。
云何和合成日月。無故云何和合而為歲。以
是故。佛言。世間法如幻如夢。但是誑心法。菩
薩能知世間日月歲和合。能知破散無所有。
是名巧分別。

昇雲部第八

依起世經云。於世間中有四種雲。一白二黑
三赤四黃。此四雲中若白色雲者。多有地界。
若黑色雲者。多有水界。若赤色雲者。多有火
界。若黃色雲者。多有風界。有雲從地上昇在
虛空中一俱盧奢。二三乃至七俱盧奢
住。或復有雲上虛空中一由旬。乃至七由旬
住。或復有雲上虛空中百由旬。乃至七百由
旬住。或復有雲從地上虛空千由旬。乃至七

千由旬住。乃至劫盡。長阿含經云。劫初時有
雲得至光音天。

震雷部第九

依起世經云。佛告諸比丘。或有外道來問汝
云。何因緣故虛空中有是聲耶。汝應答云。有
三因緣更相觸故。雲聚空中有音聲出。何者
為三。一雲中風界與地界相觸著故。便有聲
出。二於雲中風界與彼水界相觸著故。即便
聲出。三於雲中風界與彼火界相觸著故。即
便聲出。所以者何。譬如樹枝相揩即有火出。
此亦如是。

擊電部第十

依起世經云。佛告諸比丘。或有外道來問汝
云。何因緣故虛空中忽生電光。汝應答云。有
二因緣雲中出電。何等為二。一東方有電名
曰無厚。南方有電名順流。西方有電名墮光
明。北方有電。名曰百生樹。二者或有一時東
方所出無厚大電與彼西方墮光明電相觸相
對相磨相打。以如是故從彼虛空雲聚之中。
出生大明。名曰電光。或復南方順流大電與
彼北方百生樹大電相觸相對相磨相打。以
如是故出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然
火出還歸本處。

降雨部第十一

依分別功德論云。雨有三種。一天雨。二龍雨。
三阿脩羅雨。天雨細霧。龍雨甚麁。喜則和潤。
瞋則雷電。阿脩羅為共帝釋鬪亦能降雨。麁

細不定。

失候部第十二

如起世經云。佛告諸比丘。有五因緣能障礙
雨。令占師不測增長迷惑。記天必雨而更不
雨。何者為五。一於虛空中雲興雷作。伽茶
伽茶瞿厨瞿厨等聲。或出電光。或復有風
吹冷氣至。如是種種皆是雨相。諸占察人及
天文師等。悉剋此時必當降雨。爾時羅睺阿
脩羅王從其宮出。便以兩手撮彼雨雲擲置
海中。此是第一雨障因緣。占者不知而竟不
雨。第二有時虛空起雲。雲中亦作伽茶等
聲。亦出電光。復有風吹冷氣來。時占者見相
剋天降雨。爾時火界增上力生。即於其時雨
雲燒滅。此名第二雨障因緣。占者不知。而遂
不雨。第三有時虛空中起雲。雲中亦作伽荼
等聲。亦出電光。復有風吹冷氣來。時占者
見已記天必雨。以風界增上力生。則吹雲擲
置於彼迦陵伽磧中。或置諸曠野中。或置摩
連那磧地。此名第三雨障因緣。占者不知而
遂不雨。第四有諸眾生為放逸污清淨行故。
天不依時雨。第五為閻浮提人。有不如法
慳貪嫉妬邪見顛倒故。天則不雨以此因緣。相師迷惑占雨不定。增一
阿含經云。日月有四重翳使不得放光明。何
等為四。一者雲。二者風塵。三者煙。四者阿須
倫。使覆日月不得放光明。比丘亦有四結。覆
蔽人心不得開解。一者欲結。二者瞋恚。三者
愚癡。四者利養。覆蔽人心不得開解。四分律

亦有四種喻同前。一者婬欲。二者飲酒。三
者捉錢寶。四者邪命。有此四法亦令佛法不
明了。故頌曰。

火氣上升煙雲氣靆崿雲

神龍吐津霧揚埃坋人塵

酒為放逸門婬為生死源

金銀生患重邪命壞戒根

地動部第十三

依佛般泥洹經云。阿難叉手問佛。欲知地動
幾事。佛語阿難。有三因緣。一為地倚水上。水
倚於風。風倚於空。大風起則水擾。水擾則地
動。二為得道沙門及神妙天。欲現感應故。
所以地動。三為佛力自我作佛前後。已動三
千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多
得聞解。

又大方等大集念佛三昧經云。一切大地六
種震動。一動遍動等遍動。二震遍震等遍震。
三涌遍涌等遍涌。四吼遍吼等遍吼。五起遍
起等遍起。六覺遍覺等遍覺。是六各三合十
八相。如是東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北
涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。

又立世阿毘曇論云。佛告富樓那。復有大神
通威德諸天。若欲震動大地即能令動。若諸
比丘有大神通及大威德。觀地大相令小小
相令大。欲令地動亦能震動。令地動有風名
鞞嵐婆。此風常吹俱動不息。風力上升。有風
下吹。亦有傍動。是風平等圓轉相持。又智度
論云。地動有四種。一火二龍。三金翅鳥。四天
二十八宿等。又諸羅漢諸天等亦能地動。又

增一阿含經云。佛在舍衛城告諸比丘。有八
因緣而地大動。此地深六十八千由延。為水
所持。水依虛空。或復是時虛空風動而水
亦動。水動地便大動。是初動也。若比丘得
神足所欲自在。觀地如掌。能使地大動。是
二動也。若復諸天有大神足有大威力。能使
地動。是三動也。若復菩薩在兜術天。欲降
神下生。是時地動。是四動也。若菩薩自知
在母胎中。地為大動。是五動也。若菩薩知
滿十月當出母胎。地為大動。是六動也。若菩
薩出家於道場坐。降伏魔怨。終成等覺。地為
大動。是七動也。若未來於無餘涅槃界而般
涅槃。地為大動。是八動也述曰。自下略敘俗書天地初分陰陽形
變之意。謂有五重。一元氣。二太易。三太初。
四太始。五太素。

第一元氣者。依河圖曰。元氣無形匈匈蒙蒙。
偃者為地。伏者為天。禮統曰。天地者。元氣之
所生萬物之祖。

皇甫士安帝王世紀曰。元氣始萌謂之太初。
三五歷紀曰。未有天地之時。混沌如雞子。溟
涬始可濛鴻滋分。歲起攝提元氣啟肇。

帝系譜曰。天地初起溟涬濛鴻。即生天皇。
治萬八千歲以木德王。

列子曰。夫有形者生於無形。則天地安從生
故有太易有太初有太始有
太素。變而為一。一變而為七。七變而為九。九
者變之究也。乃復變而為一。一者形變之始

也。清輕者上為天。濁重者下為地。沖和氣者
為人。故天地含精萬物化生也。故易上繫曰。
易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八
卦。八卦定其吉凶也。

春秋感精符曰。人主與日月同明。四時合信。
故父天母地兄日姊月春秋說題辭曰。天之為言填也。居高
理下為人經群陽精也。含為太一。分為殊名。
故立字一大為天。

春秋繁露曰。天有十端。天為一端。地為一端。
陽為一端。陰為一端。土為一端。人為一端。金
為一端。木為一端。水為一端。火為一端。凡十
端。天亦喜怒之氣。哀樂之心。與人相副。以類
合之。天人一也。春喜氣故生。秋怒氣故殺。夏
樂氣故養。冬哀氣故藏。四者天人同有之。爾
雅曰。穹蒼蒼天也春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天廣雅曰。天圓廣南
北二億三萬三千五百里七十五步。東西短
減四步。周六億十萬七百里二十五步。從地
至天一億一萬六千七百八十一里半。下度
之厚與天高等。

孝經周天七。衡六間曰。周天有七衡。而六
間者。相去萬九千八百三十三里三分里之
一合十一萬九千里。從內衡以至中衡。從中
衡以至外衡。各五萬九千五百里。

洛書甄曜度曰。周天三百六十五度四分度
之一。又度為千九百三十二里。則天地相去
十七萬八千五百里。論衡曰。日一日行一度。
一度二千里。日晝行千里。舒疾與騏驎之步
相類也。

白虎通曰。日行遲。月行疾。日行一度。月行
十三度十九分度之七。日月徑千里。又計日
行路。有其內外。從極北至極南。相去九百九
十由旬。經一百八十日。日行從內至外。又經
一百八十日。日行從外至內。是故名行。言日
行六十里者。由輪大故。日遲天行。以行遲
故。唯六十里。是故一年有十二月。六月北行。
六月南行。總有三百六十度行路也。白虎通
曰。月所以滿缺。何歸功於日也。三日成魄。
八日成光。二八十六轉而歸功。晦至朔旦。受
符復行也。月有大小何天左旋。日月右行。
日行遲。月行疾。月及日為一月。至二十九
日未及七度。即須三十日過七度。日不可分。
故乍小明。有陰陽即有閏月。何周天三百
六十五度四分度之一。十二月日不匝十二
度。故三年一閏。五年再閏也。明陰不足陽有
餘。閏者陽之餘也。

徐整長歷。日月徑千里。周圍三千里。下於
天七千里。尚書者。靈曜之日光照三十萬六
千里。又地說書日月照四十五萬里。

列子曰。孔子東游。見兩小兒辯鬪問其故。一
小兒曰。我以日始出去人近而日中時遠。一
小兒以為日初出時遠而日中時近也。一兒
曰。日初出大如車蓋。及其中纔如槃蓋。此不

為遠者小而近者大乎。一小兒曰。日初出滄
滄涼涼。及其中如探湯。此不為近者熱而遠
者涼乎。孔子不能決也。兩小兒笑曰。孰謂汝
多智乎。

桓譚新論曰。余小時聞閭巷言。孔子東遊見
兩小兒辯鬪問其故。一兒曰。我以日始出時
近日中時遠。一兒以日初出遠日中時近。長
水校尉關子楊。以為天去人上遠而四傍近。
以星宿昏時出東方其間甚疎相去丈餘。夜
半在上視之甚數相去唯一二尺。日為天陽。
火為地陽。地陽上昇。天陽下降。令置火於
地。從傍與上診其熱。遠近不同乃差半焉。日
中在上當天陽之衡。故熱於始出。從太陽中
來故涼。西在桑榆大小雖同。氣猶不如清朝
也。

論衡曰。夫日月不圓。視若圓者。去人遠也。
夫日火精。在地水火不圓。在天火何故獨圓。
日月在天猶五星。五星猶列星不圓。光曜若
圓。何以明之。春秋之時星霣宋都。視之如
石。石也不圓。是知日月五星亦不圓也。

論衡曰。儒言。日中有三足烏。日者火也。烏
入中焦爛。安得如立。然烏日氣也。

詩推度災曰月三日成魄。八日成光。蟾蠩體
就穴鼻始萌春秋演孔圖曰。蟾
蠩月精也。春秋元命包曰。陰精為月。日行十
三度。常詘任而受受明精在內。故金水
內景。河圖始開曰。黃泉之埃上為青雲。赤
泉之埃上為赤雲。白泉之埃上為白雲。玄泉
之埃上為玄雲河圖括地象曰。崑崙山

出五色雲氣。

易說卦曰。巽為風。撓萬物者莫疾風。風以
動之。河圖帝通紀曰。風者天地之使也。

爾雅曰。四氣和為通正。謂之景風。
南風謂之颽風。東風謂之谷風。北風謂之涼
風。西風謂之太風。焚輪謂之頹。扶
搖謂之焱。風與火為忳。因
風為飄。日出而風為暴。風而雨土為霾。陰
而風為曀。易稽覽圖曰。降陽為風。降陽之動
不鳴條。

易說卦曰。震為雷動萬物者莫大於雷。河圖
帝通紀曰。雷天地之鼓也。

左傳曰。藏氷以時則雷出震。棄氷不用則雷
不發而震。

春秋元命包曰。陰陽合而為雷。

師曠占曰。春雷始起其音柏柏格格。其霹
靂者。所謂雄雷旱氣也。其鳴依音。音不大霹
靂者。所謂雌雷水氣也。師曠占曰。春分雨雷
有音。如雷非雷。音在地中。其所住者。兵起其
下。無雲而雷名曰天狗。行不出三年其國
凶。

河圖始開圖曰。激陽為雷。

易稽覽圖曰。陰陽和合其電耀耀也。其光長。
春秋元命包曰。陰陽激為電。史記天官書。電
者陰陽之動也。

穀梁傳曰。隱公曰霆雷。

爾雅曰。疾雷為霆蜺說文曰。
震霹靂振物也。

釋名曰。霹靂折也。震戰也。所擊輒破。若攻戰

也。異苑曰。沙門釋慧遠捿神廬岳。甞有游
龍翔其前。遠公有怒以石擲中。仍騰躍上
昇。有傾風飈燁。公知是龍之所興。登山燒
香會僧齊聲唱偈。於是霹靂迴向投龍之石。
雲雨乃除。異苑曰。乞伏虜凶虐暴惡。嘗中
霹靂。其挺引身出外。題背四字表其凶匿。國
少時為涉去所棄。

頌曰。

日月長懸天曜常暉晝金夜玉

孰與玄期出則晃朗沒已還晞

虧盈隱顯晦朔旋璣星辰列位

福壽靈威聖人建立隨業增微

雲龍相會升降分離擊動雷電

寒暑應時

六道篇第四

諸天部

述意部第一

夫論天報。識復豐華。服玩光新身形輕妙。而
自在天上更是魔王。無想定中翻為外道。四
空之頂邪執不輕。六欲之間迷惑殊重。不能
受持般若供養涅槃。憍慢轉增我人逾盛。所
以頭華萎顇腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。

憑斯淨心悉皆懺蕩。普為四王忉利兜率燄
摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不
煩不熱善見善現。空處識處不用處非非想
處。乃至橫窮他界竪極上天。或復端坐華臺。
動逾劫數凝神玉殿。一視千年。願令自然
之服不離身形。善法之堂永蒙游觀。絕生離
之病。無戰陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色
像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清昇樂果也。

會名部第二

問曰。云何名六趣。依毘曇論云。趣者名到。亦
名為道。謂彼善惡業因道能運到其生趣處。
故名為趣。亦可依所造之業趣彼生處。故名
為趣。又趣者歸向之義。謂所造業能歸向於
天乃至地獄也。

問曰。唯有此六趣定更有餘道耶。答曰。且據
一家不增減說。若依樓炭經中。亦說九道眾
生共居。一菩薩道。二緣覺道。三聲聞道。帖前
六道。以凡聖同居為欲相化也。天者如婆
沙釋名。光明照曜。故名為天。又天者顛也。顛
謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天
者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上
顯覆。故名顯也。

問曰。何故彼趣名天。答曰。於諸趣中。彼最勝
最樂最善妙最高。故名天趣。有說。先造作
增上身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名
天趣。有說。光明增故名天。以彼自然光常
照晝夜故。聲論者說。能照故名天。以現勝果。
照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以常
游戲受勝樂故。

問曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問曰。
語言云何。答曰。皆作聖語。又立世阿毘曇論
云。天名提婆。謂行善因於此道生。故名提婆。
今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉。
亦無大小便利不淨。身放光明無別晝夜。報
得五通形無障礙。故正法念經云。譬如一室
然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百
天亦復如是。不窄不妨。又彼經云。彼夜摩天
或有一百。或有一千。共聚在一蓮華鬚同坐。
不妨不隘不窄。以善業故。自業力故。又智度
論云。第三遍淨天六十人坐一針頭而聽法
不相妨礙。又正法念經云。爾時夜摩天王。為
諸天說偈云。

若人心念佛是名善命人

不離念佛故是為命中命

若人心念法是名善命人

不離念法故是為命中命

若人心念僧是名善命人

不離念僧故是為命中命

又夜摩天中有三大士。常為放逸諸天而演
說法。何等為三。一者夜摩天王牟修輪陀菩
薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀
王菩薩。是三大士。常為利他而演說法。或有
令得聲聞菩提。或有令得緣覺菩提。

受苦部第三

今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界
苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論云。上二界
中雖無麁苦而有微細苦。何以知之。四禪中
說有行立臥。隨有四故。皆應有苦。又色界

有眼耳身識。即此識中所有諸受。名為苦樂。
從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又
無理解愛著已報。失時大苦。如經中說。唯得
道者將命終時無憂苦色。今既是凡寧無憂
喜。論中無苦者。以苦相微故說言無。如食
少鹽故言無鹽。非是一向唯樂無苦。由上界
樂行寂滅不著不能發起麁貪恚瞋。故名無
苦無樂。又無刀杖等苦故言無苦。非無微
苦。故涅槃經云。世間雖有上妙清淨園林。然
死屍處中則為不淨。眾共捨之不生愛著。色
界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩悉共
捨之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法
句喻經云。有四比丘坐於樹下。共相問言。
一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過
婬慾。一人言。世間之苦無過飢渴。一人言。
世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之苦莫過
驚怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其
所問諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。
佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫
過有身。飢渴寒熱瞋恚驚怖。色欲怨禍。皆由
於身。夫身者。眾苦之本。患禍之元。勞心極慮
憂畏萬端。三界蠕動更相殘害。吾我縛著生
死不息。皆由身與。欲願離世苦當求寂滅。
攝心守正泊然無想可得泥洹。此最為樂。故
知未得聖智滅此三界之身。當非苦耶。問曰。
色界有身有苦可爾。無色無形苦受何生。答
曰。彼報精微凡小不覩。無其麁礙非無細色。
廣論有無被在別章。故智度論云。上二界死
時退時。生大懊惱。甚於下界。譬如極處墮摧

碎爛。又成實論云。苦樂隨身至於四禪。憂喜
隨心至於有頂。

問曰。生上天者離惡積善。何故報盡即入三
塗。答曰。凡夫無始已來惡業無窮。一日貪瞋
尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既盡
昔業時熟。還墮三塗。何所致惑。故成實論云。
人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色
中陰。即生邪見。謂無涅槃。謗無上法。當知彼
中有不善業。又智度論云。非有想非無想天
中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉皆苦。第
三明欲界諸天苦者。謂彼天中鬪戰之時。遞
相加害身心俱苦。若割股節斷而復生。斬
首截腰則有死苦。如毘曇說欲界諸天有十
業道離不律儀。雖天不害天。而害餘趣。亦
有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉相
奪。乃至十業道皆有。又福欲盡時。五衰相現
則大憂惱。故涅槃經云。天上雖無大苦惱事。
然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如
地獄苦等無差別。如和毒藥初美後苦。故正
法念經偈云。

如蜜和毒藥是則不可食

天樂亦如是退沒時大苦

業盡懷憂惱捨離諸天女

退時大苦惱不可得譬喻

善業欲盡時如燈焰欲滅

不知何所趣心生大苦惱

天上欲退時心生大苦惱

地獄眾苦毒十六不及一

一切諸焰輪愛力之所作

愛鎖縛眾生至諸險惡道

三界如轉輪業繫輪不斷

是故捨愛欲離欲得涅槃

又涅槃經云。雖復得梵天之身乃至非想非
非想天。命終之時還墮三惡道中。雖為四天
王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。
或為師子虎兕豺狼象馬牛驢等。故知天報
盡時其身大苦。既有斯難即須披誠疏條此
業懺令伏滅。若人造罪受報盡已。後時修善
設生天上。由昔餘殃天中微受。故正法念經
云。若於先世有偷盜業。爾時自見諸天女等。
奪其所著莊嚴之具。奉餘天子。若於先世有
妄語業。諸天女等聞其所說生顛倒解。謂其
惡罵。若於先世以酒施於持戒之人。或破禁
戒而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心悶
亂。失於正念。墮於地獄。若於先世有殺生
業。壽命短促速疾命終。若於先世有邪婬業。
見諸天女皆悉捨已。共餘天子互相娛樂。是
則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網
所縛受此業報。又天帝釋復觀業果於殿中。
叫喚大地獄十八隔處。殺生偷盜邪婬妄語
業。墮此地獄具受眾苦。從地獄出生餓鬼中。
壽命長遠。從餓鬼中死生畜生中。互相殘害。
從畜生中死。若生人中。身色憔悴無有威
德。若有餘業得生天中。身量形貌皆悉減劣。
一切眾寶莊嚴之具光明微少。不為天女之
所愛敬。天女背叛。捨至餘天。智慧薄少心不
正直。為餘天子之所輕笑。若諸天眾與阿修
羅鬪戰之時。為他所殺。以餘業故。

報謝部第四

依新婆沙論云。諸天中將命終位。先有二種
五衰相現。一小。二大。云何名為小五衰相。一
者諸天往來轉動。從嚴身具出五樂聲。善奏
樂人所不能及。將命終位此聲不起。有說。復
出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。
身無有影。將命終時身光微昧。有說。全滅
身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴。纔
出水時水不著身。如蓮華葉。將命終位水便
著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸
根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一
境。經於多時不能捨離。五者諸天身力強盛
眼甞不瞬。將命終時身力虛劣。眼便數瞬。云
何為大五衰相。一者衣服先淨今穢。二者華
冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體
欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現
已或可轉。時天帝釋以有五種小衰相現。不
久當有大衰相現。心生怖畏作是念言。誰能
救我如是衰厄。我當歸依。便自了知。除佛世
尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛為說法。
便得見諦。令彼衰相一時皆滅。故於佛前歡
喜踊躍。作諸愛語說此伽他曰。

大仙應當知我即於此座

還得天壽命唯願尊憶持

又折伏羅漢經云。昔忉利天宮有一天。壽命
垂盡有七種瑞現。一項中光滅。二頭上華萎。
三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形
瘦。七離本座。即自思惟。壽終之後下生鳩夷
那竭國疥癩母猪腹中作豚。甚預愁苦不知

何計。餘天語言。今佛在此為眾說法。唯佛能
脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發問。
佛知告曰。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何
為憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日却
後七日天即壽盡下生維耶離國。作長者家
子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。
其母免身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。
母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令
好養之。年向七歲與其輩類於道邊戲。遇舍
利目連。兒前作禮。眾聖驚怪。具說天上事。
此兒請佛到家。佛為說經。兒及父母內外親
屬皆得阿惟越致。此云不退。

感應緣

夫十惡緣巨易或心塗。萬善力微難感靈性。
姦心頻發凶狀屢聞。正法罕逢教沈道喪。所
以一息不追則萬劫永別。剎那暫隔則千代
長離。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕
舉邪風。淳正之輩時遭佞逼。所以教流震旦
六百餘年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。
殃及己身。致招感應之徵。善惡之報。是以建
安感夢而疾瘳。文宣降靈而病愈。吳王圍寺
舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而
瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫
連兇頑而震死。古今善惡禍福徵祥。廣如宣
驗冥祥報應感通冤魂幽明搜神旌異法苑弘

明經律異相三寶徵應聖迹歸心西國行傳名
僧高僧冥報拾遺等。卷盈數百不可備列。傳
之典謨。懸諸日月。足使目覩。唐猜來惑。故
經曰。行善得善報。行惡得惡報。易曰。積善之
家必有餘慶。積惡之家必有餘殃。信知善惡
之報影響相從。苦樂之徵猶來相剋。余尋傳
記四千有餘。故簡靈驗各題篇末。若不引證
邪病難除。餘之不盡。冀補茲處。

晉史世光者。襄陽人也。咸和八年於武昌死。
七日沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座
上如有人聲。史家有婢字張信。見世光在座
上著衣帢具如平生。語信云。我本應墮龍
中。支和上為我轉經。曇護曇堅迎我上第七
梵天快樂處矣。護堅並是山之沙彌已亡者
也。後支法山復往為轉大品。又來在座。世
光生時以二幡供養。時在寺中乃呼張信持
幡送我。信曰。諾。便絕死。將信持幡。俱西北
飛。上一青山如琉璃色。到山頂望見天門。
光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。曰
以上支和上。信未還。便遙見世光直入天
門。信復道而還。倐忽蘇活。亦不復見手中香
也。幡亦故在寺中。世光與信於家去時。其六
歲兒見之指語祖母曰。阿郎飛上天。婆為見
不。世光後復與天人十餘。俱還其家徘徊而
去。每來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。
天上有冠不著此也。後乃著天冠。與群天人
鼓琴行歌。徑上母堂。信問。何用屢來。曰我來
欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂阿母。琴音清
妙不類世聲。家人小大悉得聞之。然聞其聲

如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。
有頃去。信自送見光入一黑門。有頃來出
謂信曰。舅在此日見榜撻楚痛難勝。省視還
也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母會僧
轉經。當稍免脫。舅即輕車將軍報終也。

晉長安釋慧嵬。不知何人。止長安大寺戒行
澄潔。多栖處山谷。修禪定之業。有一無頭鬼
來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝無頭。便無頭痛
之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但
有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一
何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後久
時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。
衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。
天遣我來以相慰喻。談欲言勸動其意。嵬執
志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無
以革囊見試。女遂陵雲而逝。顧謂歎曰。海
水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以
晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。續
有釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。
常習禪為業。又善律行纖豪無缺。以晉隆安
五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺內。遺言
使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯手一指
不然。因埋之塔下。

宋侖氏二女。東官曾城人也。是時祖姊妹。元
嘉九年。姊年十歲。妹年九歲。里越愚蒙未知
經法。忽以二月八日。並失所在。三日而歸粗
說見佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。
誦經及梵書。見西域沙門便相開解。明年
正月十五日忽復失去。田間作人云。見其從

風徑飄上天。父母號懼祀神求福。既而經月
乃反。剃頭為尼。被服法衣。持髮而歸自說。
見佛及比丘尼曰。汝宿世因緣應為我弟子。
舉手摩頭髮因墮落。與其法名。大曰法緣。小
曰法綵。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經法
也。女既歸家即毀除鬼座。繕立精廬夜齋
誦。夕中每有五色光明。流泛峯嶺若燈燭
云。女曰。此後容止華雅音制詮正。上京風
調不能過也。刺史韋朗就里並迎供養。聞其
談說甚敬異焉。於是溪里皆知奉法。

魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。
雁門人。家近五臺山。神迹靈異怪逸于民。鸞
因患氣疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入
城東門上望青雲。忽見天門洞開。六欲階
位。上下重復。歷然鸞覩。由斯疾愈。後往江
南陶隱居處。求覓仙方冀益長壽。及屆山所
接對欣然。便以仙方十卷用酬來意。還至浙
江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值
波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如
所請當為起廟。須臾神即現形。狀如二十。來
告鸞曰。若欲渡者明旦當得。願不食言。及
至明晨。濤由鼓怒。纔入船裏恬然安靜。依
斯達到。梁帝見重。因出勅為江神更起靈廟。
後辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛
下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啟曰。佛法頗
有長生不死法勝此土仙經者乎。支唾地告
曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不
死法。縱得長年少時不死。終輪三有。即以
觀經授之曰此大仙方。依之修行當得解脫

生死永絕輪迴。後移住汾州北山石壁玄中
寺。一心依經作淨土業。春秋六十有七。臨至
終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁
鬧。預登寺者並同矚之。以魏興和四年。卒於
平遙山寺。年六十有七。

魏濟北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。
夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡
人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤
苦。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其
美異非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此
三四夕。顯然來游。駕輜軿從八婢。服綾羅
綺繡之衣。姿顏容體狀若飛仙。自言。年七十。
視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五
具飲啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飲食。
謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。
不謂君德。宿時感運宜為夫婦。不能有益亦
不為損。然行來常可得駕輕車乘肥馬。飲食
常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神
人。不為君子。亦無妬忌之性。不害君婚姻之
義。遂為夫婦。贈其詩一篇。其文曰。

飄颻浮勃述。[[敖-十+土]]曹雲石滋。芝英不須潤。至德
與時期。神仙豈虛降。應運來相之。納我榮五
族。送我致禍災。

此其詩之大較。其文二百餘言不能悉錄。兼
注易七卷占卜吉凶等。義起皆通其旨。作夫
婦經七八年。父母為義起取婦之後。分日而
嫌。分夕而寢。夜來晨去。儵忽若飛。唯義起見
之。餘人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。
然不覩其形。後人怪問。漏泄其事。玉女遂便

求去云。我神人也。雖與君交不願人見。而君
性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一
旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍御
人。下酒啖食。發簶取織成裙衫兩腰。賜與義
起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然昇
車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。後
到濟北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬
車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相
見。前悲後喜。控左授接同乘至洛。遂為室家
剋復舊好。至于太康中猶在。但不日日往
來。每於三月三日五月五日七月七日九月
九日旦十五日。輒下往來經宿而去。張茂先
為作神女賦。

梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶。姓陳。本頴川太丘
人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒於本
寺摩訶衍堂中。時成都民應始豐賢者。因病
氣絕。而心上煖。五日方醒。云。被攝至閻羅
王聞處分。云迎法師。須臾便至。王下殿合掌
頂禮。更無言說。唯書文書作一大政之字。韶
出外坐於曠路樹下見一少童。以漆柳箕擎
生袈裟。令韶著之。有十僧來迎。豐識和慈二
禪師。幡蓋烈道騰虛而去。又當終夕有安
浦寺尼久病悶絕。醒云。送韶法師及五百僧。
登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床
席華整。亦有麈尾机案。蓮華滿池。韶就座談
說。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見
類此。以天監二年七月三日。卒于龍淵寺。春
秋五十有四。

人道部

述意部第一

夫論人道之中。身形浮偽多諸罪業。喜造𮘧
瑕。仁智道消恩良義絕。所以崔杼弑君。
商臣害父。七雄並爭。萬國連蹤。互騁憍
奢各衒婬蕩。淳風永盡美化不行。三毒競興
十纏爭發。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無明轉
復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消
井藤難久。壠頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲
聲嗚咽。今為人中悉皆懺悔。絓是圓首方足
上智下愚。西盡瞿耶東極于逮。北窮單越。南
罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被髮。飲血茹毛。
巢居穴處。雕蹄黑齒。倒住傍行。弱水毛浮。危
峯繩度。邊城遠戍。裝甲負戈。繫縛鎖囚。擔
金捧木。並願各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩
之心。斷荒婬之色。質齊金石體類嵩華。八
苦不侵九橫長遣也。

會名部第二

如婆沙論中釋。人名止息意。故名為人。謂六
趣之中能止息意。故名為人。謂於六趣之中。
能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息
意也。又人者忍也。謂於世間違順情能安忍。
故名為忍。又立世阿毘曇論云。何故人道名
摩㝹沙。此有八義。一聰明故。二為勝故。三
意微細故。四正覺故。五智慧增上故。六能別
虛實故。七聖道正器故。八聰慧業所生故。說
人道為摩㝹沙。又新婆沙論。問何故此趣名
末奴沙。答昔有轉輪王。名曼犾多。告諸人曰。

汝等欲有所作。應先思惟稱量觀察。爾時人
即如王教欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便
於種種工巧業處。而得善巧。以能用意思惟
觀察所作事故。名末奴沙。有說。先造作增長
下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人
趣。有說。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者
無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中
能寂靜意無如人者。故契經說。人有三事勝
於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行。

住處部第三

如新婆沙論云。此四天下人住四大洲。謂贍
部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中
洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉
婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。一提
訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋
洲。二嗢怛羅漫怛里挐洲。贍部洲有二眷
屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中
人形短小。如此方侏儒。有說。七洲是人所
住。遮末羅洲。唯邏剎娑居此。有說。此所說八
即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名
故。如是說者應如初說此八中洲一一復有
五百小洲以為眷屬。於中或有人住。或非人
住。或有空者也。

問曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然贍部
洲人面如車箱。毘提訶人面如半月。瞿陀尼
人面如滿月。拘盧洲人面如方池。

問曰。語言云何。答曰。世界初成一切皆作聖
語。後以飲食時有情不平等故。及諂誑增上
故。便有種種語。乃至有不能言者。

業因部第四

依業報差別經中。作四句分別。一者有業得
身樂報而心不樂。如有福凡夫。二者有業得
心樂報而身不樂。如薄福羅漢。三者有業得
身心俱樂。如有福羅漢。四者有業得身心俱
不樂。如薄福凡夫。諸如此等。皆悉報得此苦
樂也。

又菩薩藏經云。爾時世尊告賢守長者曰。長
者當知。我觀世間一切眾生。為十苦事之所
逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼
迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦
逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂
逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之
所逼迫。我見如是十種苦事逼迫眾生。為得
阿耨菩提出離如是逼迫事故。以淨信心捨
釋氏家。趣無上道。復次長者。我觀世間一切
眾生。於無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。
常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛毒
箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。
五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。
八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長
者。我見眾生為於十種毒箭所中。求阿耨菩
提。求斷如是毒箭故。以淨信心。捨釋氏家。趣
無上道。

貴賤部第五

若以四方言之。則北欝單越無貴無賤。彼無
僕使之殊。故無貴賤。餘之三方皆有貴賤。以
有君臣庶民之別。大家僕使之殊故。有貴賤
別類也。總束貴賤。合有六品。一貴中之貴。謂

輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之
下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子
等。五賤中之次。謂僕隷等。六賤中之下。謂姬
妾等。麁束如是。細分難盡。

貧富部第六

若以四方言之。則北欝單越最富平等。東西
二方處中。然有優劣。南閻浮提最貧。四方
不同。如經具述。又閻浮提人貧富不定。各有
三品。上者如轉輪王。總攝四方富包四海。一
切所須無不備足。即如經說。輪王福力最
大。若出世時。感五奇特。七寶來應。五奇特
者。一者感於世界之中平正清淨流泉浴池
處處皆有。二者感天甘露生於殿庭。王渴飲
之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各於
內畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。四
者感於牛頭之香生於海岸。王取燒之香氣
劣盛。逆風遠聞四十里香。死者聞之悉皆還
活。五者於迦真隣陀之鳥生於海中。王抱
觸之身心猗適。勝過六欲天之樂。以斯義故。
往生論說偈云。

寶性功德草柔軟左右旋

觸者生勝樂過迦真隣陀

七寶具足千子雄猛。第二富中者。謂如
粟散王等。第三富中下者。謂如樹提伽等
。

受苦部第七

夫論人道。唯苦非樂。愚著為樂失者為苦。
妄見為樂實見為苦。故付法藏經云。世間眾
苦不可願樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫

須臾變滅。端正容貌甚可愛著。衰老既至將
安所在。外覆薄皮謂為嚴飾。膿血肉流惡
露不淨。有為無常甚大迅速。一視息頃四百
生滅。譬如虛空震雷起雲暴風卒起尋復散
滅。五欲不堅亦復如是。共相愛樂安隱快
樂。無常既至誰有存者。世間眾苦甚難久居。
故知人身唯苦無常。理應生厭速求解脫。一
切有為眾苦積聚。如癰如廁如箭入心。生老
病死輪轉無際。無常敗壞速朽之法。如臨死
囚。命不云遠。譬如牢獄人無可愛樂。猶路上
菓眾所苦擲。此身可惡。會歸磨滅。烏鵲狐
狼競共噉食。風吹日暴青爛臭處。髮毛牙齒
狼藉在地。如此之身當何愛樂。宜勤方便速
求解脫。縱使富貴如天終歸磨滅。外相似好
內恒憂懼。故大莊嚴論云。如人著金鎖雖能
繫於人。王位亦如是。恒有憂懼相。守護念
苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂。辛苦中
橫生樂想。故賓頭盧為優陀延王。說法偈
云。

王位雖尊嚴代謝不暫停

輕疾如電光須臾歸衰滅

王位極富逸愚者情愛樂

衰滅無時至苦劇過下賤

王者居高位名聞滿十方

端正甚可愛種種自嚴身

譬如臨死者著華鬘瓔珞

捨命未幾時王位亦如是

王者譬如王常懷諸恐怖

行住及坐時乃至一切時

於其親疎中恒有疑懼心

臣民宮妃后象馬及珍寶

國土諸所有一切是王物

諸王捨命時皆棄無隨者

又涅槃經。佛說偈云。

一切諸世間生者皆歸死

壽命雖無量要必有終盡

夫盛必有衰合會有離別

壯年不久停盛色病所侵

命為死所吞無有法常住

諸王得自在勢力無等雙

一切皆遷滅壽命亦如是

眾苦輪無際流轉無休息

三界皆無常諸有無有樂

有道本性相一切皆空無

可壞法流動常有衰患者

恐怖諸過惡老病死衰惱

是諸無有邊易壞怨所侵

煩惱所纏裹猶如蠶處繭

何有智慧者而當樂是處

此身苦所集一切皆不淨

扼縛癰瘡等根本無義利

上至諸天身皆亦復如是

諸欲皆無常故我不貪著

離欲善思惟而證於真實

故賓頭盧尊者語王云。大王。宜善觀察。何有
五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國
界而不遷滅。何有珍寶而不散失。何有欲樂
常恒不變。何有合會而不離散。一切五欲體。

性實苦。皆從妄想而生於樂。故王位亦苦無
安。如夢所見覺則知虛。是故智者應生厭離。
即知一切內外所遷皆是無常。雖可麁細似
異。然剎那不住是住是同。故經說。由色苦
故。十時差別。一者膜時。二者泡時。三者皰
時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者
童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老
時。若非時無常。不應從膜乃至老死。良由三
毒猛火燒心熾然不絕。故受斯苦。

感應緣

春秋演孔圖曰。孔子長十尺大九圍。坐如
蹲龍。立如牽牛。就之如昴如斗。

吳越春秋曰。伍子胥見吳王僚。僚望其顏色
甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚與語三
日。辭無復者。胥知王好之。每入言語。偘偘有
勇壯之氣。

涼記曰。呂光。字世明。連結豪賢施與待士
身長八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沈
重。質略寬大有度量。時人莫之識。唯王猛布
衣時異之曰。此非凡人。

河圖玉版曰。從崑崙以北九萬里得龍伯國。
人長三十丈。生萬八千歲而死。從崑崙以東
得大秦國。人長十丈。從此以東十萬里得佻
國。人長三丈五尺。從此國以東十萬里得中
秦國。人長一丈。

龍魚河圖曰。天之東西南北極。各有銅鐵額
兵。長三千萬丈三千億萬人。天之東西南北
極。各有金剛敢死力士。長三千萬丈三千億

萬人。天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵。長
三千萬丈三千億萬人。

鴻範五行傳曰。秦始皇時有大人。身長五
丈足跡六尺夷狄服見於臨洮天。秦曰。
勿大行夷狄之道將受其禍云。

魏志曰。天竺國人皆長一丈八尺。車離國男
女皆長八尺。

魏志曰。咸熙二年襄武縣言。有大人現。長三
丈餘。跡長三尺二寸。白髮著黃單衣黃巾柱
杖呼民。王始語云。今當太平。

神異經曰。東南有人焉。周行天下。其長七
尺。腹圍如長。箕頭不飲食。朝吞惡
鬼三千暮吞三百。但吞不咋。此人以鬼為飯。
以霧露為漿。名天郭。一名食邪一名黃
父。

神異經曰。西北海外有人焉。長二千里。兩脚
中間相去千里。腹圍一千六百里。但飲酒五
升不食五穀魚肉。忽有飢時向天乃飽。
好游山海間。不犯百姓不干萬物。與天地同
生。名無路之人一名仁一
名信一名神。

蜀王本記曰。秦襄王時。宕渠郡獻長人。長二
十五丈六尺。

外國圖曰。大秦國人長丈五尺。猨臂長脇好
騎馲駝。

詩含神霧曰。東北極有人。長九寸。

國語曰。孔
子曰。僬僥長三尺。短之至也。

魏略西域傳曰。短人國在康居西北。男女皆
長三尺。眾甚多。康居長老傳問。甞有商迷惑
失道而到此國。國中甚多貝珠夜光明珠。商
度此國。去康居可萬餘里。

魏略曰。倭南有侏儒國。其人長三四尺。去女
王國四千餘里。

外國圖曰。僬僥國人長尺六寸。迎風則偃。背
風則伏。眉目具足。但野宿。一曰僬僥長三尺。
其國草木夏死而冬生。去九疑三萬里。

列子曰。從中州以東四十萬里得僬僥國。人
長一尺五寸東北極有人。名竫人。長九寸秦
始皇二十六年。有大人身長五丈。足跡六尺
夷狄皆伏。有十二人現于臨洮。孔子曰。僬僥
長三尺。短之至也。長者不過十。數之極也。今
有五丈之人。此則無類而生也。是歲秦初兼
六國。喜以為瑞。鑄金人十二以像之。南戍五
嶺。北築長城。西徑臨洮東至遼東。徑數千里。
故大人先見於臨洮。明禍亂所起也。後十二
年而秦亡也。

王莽建國四年。池陽有小人景。長尺餘。或
乘車或步行。操持萬物。大小各自稱三日
止。

管子曰。涸澤數百歲。谷之不水不絕者。
生慶忌。慶忌者其狀若人。長四寸。衣黃冠戴
黃蓋乘小馬好疾游。以其名呼之。可使千里
外。一名反報。然池陽之景。或者慶忌也乎。

又曰。涸小水精生蚳。蚳者一頭而兩身。其
狀若蛇。長八尺。以其名呼之。可使取魚鼈
。

脩羅部

述意部第一

夫論脩羅道者。生此一途偏多諂曲。或稱兵
鬪亂興師相伐。形容長大恒弊飢虛。體貌麁
鄙每懷瞋毒。稜層可畏擁聳驚人。並出三頭
重安八臂。跨山蹋海把日擎雲。天上求餐海
中釀酒。如斯之類悉為歸依。經是阿須輪
王。睒婆利等。毘摩質多之眷屬。佉羅騫馱之
朋流。乃至婆稚羅睺之等侶。舍脂跋陀之氣
類。並願除憍慢習離諂曲心。殿堂光明蘭藉
豐滿。休兵息刃止恚防貪。無復兩刃之苦。
永絕藕絲之痛。樂聞正法渴仰大乘。捨離弊
惡之身。受端嚴之質。任持國境擁護邦家。興
建法城。弘益慧日也。

會名部第二

云何名阿脩羅道者。依立世阿毘曇論釋云。
阿脩羅者。以不能忍善不能下意。諦聽種種
教化。其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天
故名阿脩羅。餘經亦云阿須倫。今依新婆沙
論云。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。
名阿素洛。復素洛名端正。彼非端正名阿素
洛。又長阿含經云。脩羅生女端正生男多醜。
故云不端正。或名不飲酒。此有二釋。一由過
去持不飲酒戒。宿習餘力云不飲酒。二由本

因好酒四天下採華布海釀酒不成變為鹹
水。既不得酒乘便令斷。故云不飲酒神。婆
沙論云。或說天趣。由諂曲覆故。無決定者。或
說鬼趣。由有舍脂故。得與諸天交通。故伽陀
經云。有鬼有畜有天。正法念經亦云。有鬼有
畜。或云劣天。劣天者。是毘摩質多。毘摩質
多者。此云響高。亦云穴居。謂大海水底。出大
音聲。自唱云。我是毘摩質多。故云響高。居在
海穴。故云穴居。

住處部第三

依正法念經云。脩羅居在五處住。一在地上
眾相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海
二萬一千由旬有脩羅。名曰羅睺。統領無量
阿脩羅眾。三復過二萬一千由旬有脩羅。名
曰勇健。四復過二萬一千由旬有脩羅。名曰
華鬘。復過二萬一千由旬有脩羅。名曰毘摩
質多。此中出聲徹於海外。自云。我是毘摩質
多阿脩羅。故云響高。其毘摩之母。依長阿含
經云。劫初成時。昔有光音天入海洗身。水精
入身生一肉卵。經八千歲乃生一女。身若須
彌。千頭少一。頭有千眼。口別有千少一。口別
四牙。牙上出火。猶若霹靂。有二十四脚。有九
百九十九手。此女有時。在海浮戲水精入身
生一肉卵。復經八千歲生毘摩質多。有九頭。
頭有千眼。口常水出。手有千少一。脚唯有八。
納香山乾闥婆女生舍脂羅睺。舍脂羅睺者。
是帝釋取為夫人。羅睺阿脩羅。亦云障日日。
是帝釋前軍。先放日光射脩羅眼令不見天
眾。故彼以手障之。由有勢力多共天諍。又新

婆沙論。問。諸阿素洛退住何處。有說。妙高山
中有空缺處。如覆寶器。其中有城是彼所住。
問何故經說。阿素洛云。我所部村落住鹹海
中。而阿素洛王住彼山內。有說。大鹹海中於
金輪上有大金臺高廣各五百踰繕那。臺上
有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名慶
悅。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三
天有波利夜怛羅樹。阿素洛王所居樹亦有。
阿素洛其形云何。答其形上立。問語言云
何。答皆作聖語。問何趣所攝。有說。是天趣。
有說鬼趣攝。

又起世經云。須彌山王東面去山過千由旬。
大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處
縱廣八萬由旬。七重欄楯七重金銀鈴網。外
有七重多羅行樹。皆是七寶所成。莊嚴校飾
不可述盡。大城之中別立宮殿。名曰設摩婆
啻。宮城縱廣一萬由旬。七重城壁並七寶合
成。高百由旬。厚五十由旬。園池華菓眾鳥和
鳴須彌山王南面過千由旬。大海
之下有踊躍阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬
由旬。須彌山王西面亦千由旬。大海水下有
奢婆羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。
須彌山王北面過千由旬。大海水下有羅睺羅
阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬摩婆帝城王所住處。有羅睺羅阿修羅王
聚會之所。亦名七頭。其處縱廣八萬由旬。牆
壁欄楯各有七重。七寶合成。四面左近並有
眾多諸小阿修羅不可述盡。

業因部第四

依業報差別經中。具說十業得阿修羅報。一
身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起
於憍慢。五起於我慢。六起於增上慢。七起於
大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根
向阿修羅趣。若依正法念經。廣說四種修羅
業因不同若約餘經。多由瞋慢及疑三種因
業得彼生報。

又雜阿含經云。阿修羅前世時。曾為貧人。居
近河邊。常渡河擔薪。時河水深流澓駛疾。
此人數為水所漂殆死得出。時有辟支佛。詣
舍乞食。歡喜即施。食訖空中飛去。貧人見之
因以發願。願我後身長大一切深水無過膝
者。以是因緣得此極大身。四大海水不能過
膝。立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利
天。

眷屬部第五

依正法念經云。第一羅睺阿修羅王有四玉
女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙
林。四名勝德。即此四女。一一皆有十二那由
他侍女以為眷屬。悉皆圍繞阿修羅王共相
娛樂。恣情受樂不可具說。第二名勇健。威勢
次勝。第三名花鬘。威勢更勝。第四名毘摩質
多。威勢眷屬倍數更不可稱計。自餘臣妾左
右僕使亦不可說。即知貴賤懸殊。不可一概
而論。

衣食部第六

若依正法念經說。修羅衣食自然。冠纓衣服
純以七寶。鮮潔同天。所餐飲食隨念而生。悉
皆百味與天同等。如大論說。彼之衣食雖復

勝人。其若喫時。是則不如人也。謂彼凡所食
時。末後一口要變作青泥。亦如龍王雖食百
味。末後一口要當變作蝦蟇。是故經說不如
人也。

戰鬪部第七

如增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。受形
大者莫過阿須倫王。形廣長八萬四千由延。
其口縱廣千由旬。或欲觸犯日時。倍復化身
十六萬由旬往日月前。日月王見已各懷恐
怖不寧本處。以形可畏故。日月王懼不復有
光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月
威德有大神力。壽命極長顏色端正。受樂無
窮住壽一劫。復是此間眾生福祐。令日月不
為阿須倫所見觸惱。時阿須倫便懷愁憂即
於彼沒。

又長阿含經云。阿修羅大有威力。而生念言。
此忉利天王及日月諸天行我頭上。誓取日
月以為耳璫。漸大瞋恚加欲捶之。即命舍摩
梨毘摩質多二阿修羅王及諸大臣。各辦兵
仗往與天戰。時難陀跋難陀二大龍王。身
繞須彌周圍七匝。山動雲布。以尾打水大海
浪灌須彌。忉利天曰。修羅欲戰矣。諸龍鬼
神等各持兵從次交鬪。天若不如皆奔。四天
王宮嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上乃至他
化自在天。無數天眾及諸龍鬼前後圍繞。帝
釋命曰。我軍若勝以五繫縛毘摩質多阿修
羅。將還善法堂我欲觀之。修羅亦曰。我眾
若勝亦以五繫縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。
一時大戰兩不相傷。但觸身體生於痛惱。於

帝釋現身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焰。修
羅見之乃退敗。即擒質多修羅繫縛將還。遙
見帝釋便賜惡口。帝釋答曰。我欲共汝講
說道義。何須惡口。壽天千歲少出多減。惡心
好鬪。而不破戒。大修布施故。然以諂慢故受
此身觀佛三昧經云。此毘摩質
多羅阿修羅王母鬼食法。唯噉淤泥及渠藕
根。其兒長大見於諸天婇女圍繞。即白母言。
人皆伉儷我何獨無。其母告曰。香山有神。名
乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身
諸毛孔出妙音聲。甚適我意念為汝娉。適汝
願不。阿修羅言。善哉善哉。願母往求。爾時其
母行詣香山告彼樂神。我有一子威力自在。
於四天下而無等倫。汝有令女可適吾子。其
女聞已願樂隨從。時阿修羅。納彼女已。未久
之間即便懷孕。經八千歲乃生一女。其女顏
容端正挺特。天上天下更無有比。面上姿媚
八萬四千。左邊右邊各有八萬四千。前後亦
爾。阿修羅見。以為殊異。如月處星。甚為奇
特。憍尸迦聞求女為妻。修羅聞喜以女妻之。
帝釋立字。號曰悅意。諸天見之歎未曾有。視
東忘西。視南忘北。乃至毛髮皆生悅樂。帝釋
至歡喜園。共諸婇女入池遊戲。爾時悅意
即生嫉妬。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不
復見寵。與諸婇女自共游戲。父聞此語心生
瞋恚。即與四兵往攻帝釋立大海水踞須彌
山頂。九百九十九手。同時俱作撼喜見城搖
須彌山。四大海水一時波動。帝釋驚怖靡知
所趣。時宮有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛

說般若波羅蜜。王當誦持。鬼兵自碎。是時帝
釋坐善法堂。燒眾名香發大誓願。般若波羅
蜜是大明呪。是無上呪。是無等等呪。審實
不虛。我持此法。當成佛道令阿修羅自然退
散。作是語時。於虛空中有刀輪。帝釋功德故。
自然而下當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足
一時盡落。令大海水赤如蜯珠。時阿修羅即
便驚怖。遁走無處。入藕絲孔。

感應緣

西國志云。中印度在瞻波國。西南山石㵎
中。有修羅窟。有人因游山修道遇逢此窟。人
遂入中見有修羅宮殿處。妙精華乍類天宮。
園池林菓不可述盡。阿修羅眾既見斯人希
來到此。語云。汝能久住以不。答云。欲還本
處。修羅既見不住。遂施一桃與食訖。修羅
語言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言訖走
出。身遂增長形貌麁大。人頭纔出。身大孔
塞。遂不出盡。自爾已來年向數百。唯有大
頭如三碩甕。人見共語具說此緣。人愍語云。
我等鑿石令汝身出。其事云何。答云。恩澤。人
奏國王。具述此意。君臣共議。此非凡人力敵
千人。若鑿令出。儻有不測之意。誰能抗之。因
此依舊。時人號為大頭仙人。唐國使人王玄
策。已三度至彼。以手摩頭共語。了了分明。近
有山內野火燒頭焦黑。命猶不死。西國志六
十卷。國家修撰。奉。

勅令諸學士畫圖。集在中臺。復有四十卷。從
麟德三年起首至乾封元年夏未方訖。余見
玄策。具述此事。

又奘法師傳云。馱那羯𣩊迦國屬南印度。都
城東西據山間各有大寺。其寺有婆毘吠伽
論師於觀自在菩薩絕粒而服水
三年。立志祈請待見彌勒菩薩。於是觀自在
乃為現色身。令在城南大山巖執金剛神所
誦金剛呪。三年神授。云此巖石內有阿素洛
宮如法行請石壁當開。可即入中待
彌勒出。我當相報。又經三年。呪芥子擊於石
壁。豁然洞開。時有百千萬眾。觀覩驚歎。論師
跨門。再三顧命眾人。唯有六人從入。餘者謂
是毒蛇窟懼而不入。論師入已。當即石門還
合如壁。

又玄奘法師云。貞觀十三年。奘在中印度摩
伽陀國那爛陀寺。見一俗人。說云。有一
人好色。每承經言。修羅生男極醜生女端正。
聞彼山內有阿修羅窟。別有宮殿。甚精殊好。
同天佳妙。其人思欲。願見修羅女共為匹對。
常受持呪精勤三年。三年將滿所祈遂願。其
人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去。弟
子于時亦隨同行。既呪有徵。遂到宮門。門首
儻者極嚴。志誠求請門人令通夫人。門人為
通具述來意。修羅女喜報守門人云。來者幾
人。報云。二人。女報門人。呪者來入。同伴者
且住門外。門人來報。誦呪者引入。弟子見引
入已。自身不覺已到自家。舍南門立。自爾已
來。更不知彼人消息。弟子因此發心捨家
修道。願在伽藍供養三寶。其人具向奘法師
述因緣。

六道篇第四之二
鬼神部

述意部第一

夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪
戾。或處幽巖。乍依高隴絕㵎深叢之裏。荒郊
芿野之中。異種音聲。特奇形勢。搖動凡識。
恐怖愚情。假使威光。虛為怪相。或復鳥形
魚質人面獸心。或鼓樂絃歌。鳴桴響鐸。如斯
之類。悉皆懺悔。絓是九州房廟。萬國之靈。姑
蘇太伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水
若山精。風師雨伯。豐隆列缺。迴祿陵侯。或
駕竹為龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。
行雨去來。分風上下。爰及黃頭大將針髮鬼
神繡利勒那槃荼羅剎三千眷屬五百徒黨。
悉為懺悔。復有極重之障。稱為餓鬼。眼光似
電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絕粳糧之
味。肢節一時火起。動轉五百車聲。今日善根
並皆霑被。當願飢渴之鬼飲食自然。妖媚鬼
神無復諛諂。光榮佛法擁護世間。衛像防經。
長伸供養。疏善記惡永得熏修也。

會名部第二

問曰。云何名鬼道者。如立世論云。鬼道名閃

多。為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故
名閃多。復說。此道與餘往還善惡相通。故
名閃多。又新婆沙論。問。何故彼趣名閉戾
多。答施設論說。如今時鬼世界王名琰摩。如
是劫初時有鬼世界。王名粃多。是故往彼生
彼諸有情類。皆名閉戾多。即是粃多界中所
有義。從是以後皆立此名。有說。由造作增長
增上慳貪身語意惡行往彼生故。感飢渴業。
經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸。或
有腹大如山咽如針孔。雖遇飲食而不能受。
有說。被驅役故名鬼。恒為諸天處處驅役常
馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有
情悕望多者。無過此故。由此因緣故多鬼
趣。又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虛怯
多畏。故名為鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從
他人。希求飲食以活性命。故名希求也。

住處部第三

如婆沙論說。餓鬼有二住。一正。二邊。第一
正住者。說之不定。彼論說云。此閻浮提五百
由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。
又善生優婆塞經。亦同此說。五百由旬之下
有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五百千由旬。
王領鬼眾於中止住。又如五道苦經說。此之
餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故說偈言。

鐵圍兩山間不覩日月光

餓鬼聚其中償其宿罪故

第二邊住處者。如婆沙論說。亦不定有其二
種。一有威德。二無威德。彼有威德者。住山
谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿果報過人。

彼無威德者。或依不淨糞穢而住。或依草木
塚墓而止。或依屏廁故區而居。皆無舍宅。
果報劣人。又如論說。四天下中悉有鬼住。東
西二方有威德無威德鬼。於北方中唯有威
德鬼住。無有無威德鬼。以其報勝故如是。乃
至忉利天中亦有威德鬼神住。應彼諸天所
驅使故。自上諸天更無住處。故新翻婆沙論
亦云。四大天眾及三十三天中唯有大威德
鬼。與諸天眾守門防邏導從給使。有說。於此
贍部洲西有五百渚。兩行而住於兩行渚中有五百城。二百五
十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。
是故昔有轉輪王名儞彌。告御者摩怛梨曰。
吾欲游觀。汝可引車從是道去。令我見諸有
情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從於
二渚中過時。王見彼有威德鬼。首冠華鬘身
著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各
遊戲。見無威德鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色
枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已
深信善惡業果。問鬼趣形狀云何。答多分如
人亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽獸。
如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成
時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有說者。
隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評
曰。不應作是說。若從無色界歿來生此趣。
可無形無言耶。應作是說。隨所生處。言形亦
爾。

列數部第四

依正法念經云。餓鬼大數有三十六種。行因

不等。受報各別。

一鑊湯鬼

二針口臭鬼

三食吐鬼

四食糞鬼

五食火鬼

六食氣鬼

七食法鬼

八食水鬼

九希望鬼

十食唾鬼

十一食鬘鬼

十二食血鬼

十三食肉鬼

十四食香鬼

十五疾行鬼

十六伺便鬼

十七黑闇鬼

十八大力鬼

十九熾然鬼

二十伺孾兒便鬼

二十一欲色鬼

二十二海渚鬼

二十三閻羅王執杖鬼

二十四食小兒鬼

二十五食人精氣鬼

二十六羅剎鬼

二十七火燒食鬼

二十八不淨巷陌鬼

二十九食風鬼

三十食炭鬼

三十一食毒鬼

三十二曠野鬼

三十三塚間食灰土鬼

三十四樹下住鬼

三十五交道鬼

三十六魔羅身鬼

依順正理論云。鬼有三種。謂無少多財。無
財復有三。炬鍼臭口。炬口鬼者。此鬼口中常
吐猛焰熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此受

極慳所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大量如山
谷口如鍼孔。雖見種種上妙飲食。不能受用。
飢渴難忍。臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐
爛臭氣。過於糞穢沸溢廁門。惡氣自熏恒空
嘔逆。設遇飲食亦不能受。飢渴所惱狂噭亂
奔。少財亦有三。謂鍼毛臭毛癭。鍼毛鬼者。此
鬼身毛堅剛鋸利不可附近。內鑽自體外射
多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不淨少濟
飢渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薰爛肌
骨。蒸坌腸腹衝喉變歐。荼毒難忍。攫體拔
毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨少濟飢
渴。言癭鬼者。謂此鬼咽惡業力。故生於大癭。
如大癕腫熱晞酸疼。更相㓟𮊞臭膿涌出。
爭共取食少得充飢。多財亦有三。謂希祠希
棄大勢。希祠鬼者。此鬼常時往祠祀中。饗
受他祭。生處法爾時歷異方。如鳥陵空往
還無礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子
孫等必當祠我資具飲食。由勝解力生此鬼
中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛親知。為
欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳悋
居心不能布施。乘斯惡業生此鬼中。住本舍
邊便穢等處。親知追念為請沙門梵志孤窮
供施崇福。彼鬼見已。於自親知及財物中生
己有想。又自明見慳果現前。於所施田心生
淨信。相續生長捨相應業。由此便成順現

法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼
欲常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐
饒。謂彼宿生慳過失故。有飲食處見穢或空。
樂淨見穢。亦由現福。如其所應各得豐饒。
飲食資具生處法爾。所受不同不可推徵祠
到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續。餘趣
則無。於人趣中有勝念智修梵行等。餘趣中
無。如天中隨欲眾具皆現。如斯等事生處法
然。不可於中求其定量。大勢鬼者。大同前婆
沙論說。又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。
謂彼有情由習上慳生鬼趣中。常與飢渴相
應。皮肉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂脣口乾焦。
常以其舌舐掠口面。飢渴慞惶處處馳走。所
到泉池為諸有情手執刀仗護不令覷。或變
成膿血自不欲飲。是名外障鬼。二者內障鬼。
謂彼有情口如針炬其腹寬大。縱得飲食自
不能食。是名內障鬼。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨
所飲噉皆被燒然。由此因緣飢渴大苦。是名
無障鬼。若夫善名利物。感報怡愉。惡是損
他招果摧折。但善類登山理為難上。惡如崩
墜實可易行。是以天宮閑曠來蹤蓋寡。地獄
樊籠往人爭湊也。

業因部第五

如智度論說。惡有三品。但造下品之惡。即生
餓鬼趣中。依如十地論。亦同此說。於十惡
業。隨造何業。一一先生三塗。後得人身。若依
正法念經說。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他。
或復慳貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多
生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常飢渴受大
苦惱。唯飲天雨仰口而承。不得更飲餘水。是

故常困飢渴也。依業報差別經說。具造十業
生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。三意行
輕惡。四慳澁多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妬。
七起於邪見。八愛著資生。即便命終。九困
飢而亡。十枯渴而死。以是業生餓鬼中。

又分別功德論云。有諸沙門行諸禪觀。或在
塚間。或在樹下。時在塚間觀於死屍。夜見飢
鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答
曰。此屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不
打汝心打此死屍。當復何益也。於須臾頃。復
有一天。以天曼陀羅花散此臭屍。沙門問
曰。何為散花此臭屍耶。答曰。由我此屍得生
天上。此屍即是我之善友。故來散花報往昔
恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭屍。
夫為善惡之本皆心所為。乃捨本求末耶。

身量部第六

如五道經說。餓鬼形量極大者長一由旬。頭
如大山。咽內如針。頭髮蓬亂形容羸瘦。柱
杖而行。如是者極眾。最小者如有知小兒。或
曰。三寸中間形量。依經具說。不可備錄。

壽命部第七

如觀佛三昧經說。其有餓鬼。極長壽者八萬
四千歲。短則不定。依成實論。極長壽者七萬
歲。短亦不定。若依優婆塞經說。極長壽者一
萬五千歲。如人間五千年為餓鬼中一日一夜。
如是日夜。即彼鬼壽一萬五千歲若依正法念經說。有鬼壽命五百歲。如
人間十年為餓鬼一日一夜。如是日夜。壽五
百歲。

好醜部第八

如婆沙論云。鬼中好者如有威德。鬼形容端
正諸天無異。又一切五嶽四瀆山海諸神。悉
多端正名為好也。第二醜者。謂無威德鬼。
形容鄙惡不可具說。身如餓狗之腔。頭若飛
蓬之亂。咽同細小之針。脚如朽槁之木。口常
垂涎鼻常流涕。耳內生膿眼中血出。諸如
是等。名為大醜。

苦樂部第九

如婆沙論說。鬼中苦者。即彼無威德鬼。恒常
飢渴累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘饍。設
值大河欲飲即變為炬火。縱得入口即腹爛
燋。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即
彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天
衣。口餐天供。形常優縱。策乘輕馳。任情游
戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。問曰。既
有斯樂便勝於人。何故經說人鬼殊趣。答曰。
經說鬼神不如人道。略述二意。一受報公顯
不及於人。為彼鬼神晝伏夜游故。不及於人
二。虛怯多畏不及於人。雖有威德以報卑劣
常畏於人。縱晝夜值人恒避路私隱。問曰。既
劣於人何得威德報同於天。答然由前身大
行檀故。得受威報由前身諂曲不實故。受斯
鬼道也。

貴賤部第十

如婆沙論云。有威德者。即名為貴。無威德者。
即名為賤。又為鬼王者。即名為貴。受驅使者。
即名為賤。貧富如何。答有威德者。多饒衣食
僕使自在。即名為富。身常驅驅恒被敦役。
麁食不聞。弊服難值。如斯之類。即名為貧

也。

舍宅部第十一

如婆沙論說。有威德者。便有宮宅七寶莊嚴。
一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無威德
者。如浮游浪鬼。飢渴之徒悉無舍宅。權依塚
墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處。

故。莊嚴論云。佛言。我昔曾聞有大商主子。名
曰億耳。入海採寶。既得迴還。與伴別宿。失伴
慞惶。飢渴所逼。遙見一城。謂為有水。往至城
邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中。
四衢道頭眾人集處。空無所見。飢渴所逼唱
言。飢渴所逼。又見一城謂為有水。往至城邊
欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢
道頭眾人集處。空無所見。飢渴所逼。唱言
水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲
者欲與我水。此諸餓鬼身如焦柱。以髮自纏。
皆來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渴所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳為渴所
逼自行求水。悕望都息。皆各長歎。作如是言。
汝可不知。此餓鬼城。云何此中而索水耶。即
說偈言。

我等處此城百千萬歲中

尚不聞水名況復得飲者

譬如多羅林熾然被火焚

我等亦如是肢節皆火燃

頭髮悉蓬亂形體皆毀破

晝夜念飲食慞惶走十方

飢渴所逼切張口馳求索

有人執杖隨尋逐加楚撻

搥打不得近我等憂此苦

云何能得水以用慧施人

我等先身時慳貪極嫉妬

不曾施一人漿水及飲食

自物不與他抑彼令不施

以是重業故今受是苦惱

感應緣

宋司馬文宣。河內人也。頗信法。元嘉九年
丁母難弟喪。月望旦忽見其弟。身形於靈座
上不異平日。迴遑歎嗟諷求飲食。文乃試與
言曰。汝平生時修行十善。若如經言應得生
天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。說吟俯
仰默然無對。文宣即夕夢見其弟。云生所修
善。蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其
身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請
僧轉首楞嚴經。令人撲繫之。鬼乃逃入床下。
又走戶外。形稍醜惡舉家駭懼詈叱遣之。鬼
云。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一
鬼。膚體赤色身甚長壯。文宣長息。孝祖與
言往反。答對周悉。初雖恐懼末稍安習之。
鬼亦轉相附狎。居處出入殆同家人。於時京
師傳相報告。往來觀者門巷疊跡。時南林寺
有僧。與靈味寺僧含沙門。與鬼言論亦甚欵
曲。鬼云。昔世甞為尊貴以犯眾惡。受報未竟
果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所
應鍾災者。不忓道人耳。而犯橫極眾多濫福
善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰。我

自有糧不得進此食也。含曰。鬼多知我生。何
來何因作道人。答曰。人中來。出家因緣本誓
願也。問諸存亡生死所趣。略皆答對。具有
靈驗條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝
既不求食何為久留。鬼曰。此間有一女子應
在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用
此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚
見形。後往視者但聞語耳。時元嘉十年也。至
三月二十八日語文宣云。暫來寄住。而汝傾
家營福。見畏如此那得久留。孝祖云。聽汝寄
住。何故據人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各
有所屬。此座空設。故權寄耳。於是辭去。

宋王胡者。長安人也。叔死數載。元嘉二十三
年忽見形。還家責胡。以修謹有闕家事不理。
罰胡五杖。傍人及隣里並聞其語及杖聲。又
見杖瘢迹。而不覩其形。唯胡猶得親接。叔
謂胡曰。吾不應死。神道須吾算諸鬼錄。今大
從吏兵恐驚損墟里。故不將進耳。胡亦大見
眾鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾來年七
月七日當復暫還。欲將汝行游歷幽途使知
罪福之報也。不須費設。若意不已止可荼來
耳。至斯果還。語胡家人云。吾今將胡游觀
畢。當使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如
盡。叔於是將胡。遍觀群山。備覩鬼怪。未至嵩
高山。諸鬼過胡。並有饌設。餘施味不異世
中。唯薑甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡
云。止可此食。不得將還也。胡末見一處。屋
宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。
二僧為設雜菓檳榔等。胡遊歷久之。備見罪

福苦樂之報。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善
之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師
事也。長安道人足白。故時人謂為白足阿練
也。甚為魏虜所敬。虜主事為師。胡既奉此
練。於其寺中。遂見嵩山上年少僧者游學眾
中。胡大驚與敘乖闊。問何時來。二僧答云貧
道本住此寺。往日不憶與君相識。胡復說嵩
高之遇。此僧云。君謬耳。豈有此耶。至明日二
僧無何而去。胡乃具告諸沙門敘說往日嵩
山所見。眾咸驚怪。即追求二僧不知所在。乃
悟其神人焉。元嘉末。有長安僧釋曇爽。來
游江南。具說如此也。

宋李旦。字世則。廣陵人也。以孝謹質素。著
稱鄉里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不
冷。七日而蘇。唅以飲粥。宿昔復常云。有一
人。持信幡來至床頭稱。府君教喚。旦便隨去。
直北向行。道甚平淨。既至城閣高麗似今宮
闕。遣傳教慰勞問呼。旦可前至。大廳事上見
有三十人。單衣青幘列坐森然。一人東坐披
袍隱机。左右侍衛可有百餘。視旦而語坐人
云。當示以諸獄令世知也。旦聞言已。舉頭四
視。都失向處。乃是地獄中。見群罪人受諸苦
報。呻吟號呼不可忍視。尋有傳教稱。府君信
君可還去。當更相迎。因此而還。至六年正月
復死。七日又活。述所見事較略如先。或有罪
囚寄語報家道。生時犯罪使為作福。稍說姓
字親識鄉伍。旦依言尋求皆得之。又云。甲申
年當行疾癘殺諸惡人。佛家弟子作八關齋。
戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。

即欲棄錄本法。道民諫制。故遂兩事。而常
勸化作八關齋。

宋尚書僕射滎陽鄭鮮之。元嘉四年從大駕
巡京。至都夕暴亡。乃靈語著人曰。吾壽命久
盡早應過世。賴比歲來敬信佛法放生布施。
以此功德延駐數年耳。夫幽顯報應有若影
響宜放落俗務崇心大教。于時勝貴多皆聞
云。

唐眭仁蒨者。趙郡邯鄲人也。少事經學不信
鬼神。常欲試其有無。就見鬼人學之十餘
年不能得見。後徙家向縣。於路見一人如天
官。衣冠甚暐曄乘好馬。從五十餘騎。視仁
蒨而不言。後數見之常如此。經十年凡數十
相見。後忽駐馬呼仁蒨曰。比頻見君情相眷
慕。願與君交游。蒨即拜之問公何人耶。答曰。
吾是鬼耳。姓成名景。本弘農。西晉時為別駕。
今任胡國長史。仁蒨問其國何在王何姓名。
答曰。黃河已北總為臨胡國。國都在樓煩西
北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王今統此
國總受太山控攝。每月各使上相朝於太山。
是以數來過此與君相遇也。吾乃能有相益。
令君預知禍難。而先避之可免橫害。唯死生
之命與大禍福之報。不能移動耳。仁蒨從之。
景因命其從騎常掌事。以是贈之遣隨蒨行
有事令先報之。即爾所不知當來告我。於是
便別。常事恒隨逐如侍從者。須有所問無
不先知。時大業初陵岑之象為邯鄲令。子文
本年未弱冠。之象請仁蒨於家。教文本書。蒨
以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。有一事

羞君不得道。既與君交亦不能不告君。鬼神
道亦有食。然不能得飽。常苦飢。若得人食
便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重不
能。偷之。從君請一餐。蒨既告文本。文本即為
具饌備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外
水邊張幕設席陳酒食於上。文本如其言。至
時仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎既坐。文本
向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初
文本將設食。仁蒨請有金帛以贈之。文本問。
是何等物。蒨云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金
及絹為得通用。然亦不如假者。以黃色塗大
錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言
作之。及景食畢令其從騎更代坐食。文本以
所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生煩郎
君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云。不願
知也。景笑而去。數年後。仁蒨遇病不甚困篤。
而又不起。月餘日。蒨馮常掌事。掌事不知。便
問長史。長史報云。國內不知。後月因朝太山
為問消息相報。至後月長史來報云。是君鄉
人趙某為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此
官。故為文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問
請將案出。景云。君壽應年六十餘。今始四十。
但以趙主簿橫徵召耳。當為請之。乃曰。趙主
簿相問。眭兄昔與同學恩情深至。今幸得為
太山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已
啟公。公許相用。兄既不得長生。命當有死。死
遇濟會未必當官。何惜一二十年。苟生延時
耶。今文書已出不可復止願。決作來意無所
疑也。蒨憂懼病逾篤。景請蒨曰趙主簿必欲

致君。君可自往太山於府君陳訴。則可以
免。蒨問何因見府君。景曰。鬼者可得見耳。往
太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自
當見之。蒨以告文本。文本為具行裝。數日景
又告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急作一
佛像。彼文書自消。蒨告文本。以三千錢為畫
一座像。於寺西壁記。而景來告曰。免矣。蒨
情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法說。有三
世因果。此為虛實。答曰。皆實。蒨曰。即如是
人死當分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王
及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內幾戶。蒨曰。萬
餘戶。又曰。獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。
又曰。萬戶之內有五品官幾人。蒨曰。無。又
曰。九品已上官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六
道之義分一如此耳。其得天道萬無一人。如
君縣內無一五品官。得人道者萬有數人。如
君縣內九品數十人。入地獄者萬亦數十。如
君獄內囚。唯鬼及畜生最為多也。如君縣
內課役戶。就此道中又有等級。因指其從者
曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼
有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如
人知生而不知死彼之事。蒨問曰。道家章醮
為有益不。景曰。道者被天帝總統六道。是
為天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君
如尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國如
大州郡。每人間事道上章謂請福。如求神
之恩。天曹受之下閻羅王云。以某月日得某
甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉
行之。如人奉詔也。無理不可求免。有枉必

當得申。何為益也。蒨又問。佛法家修福何如。
景曰。佛是大聖無文書行下。其修福者。天神
敬奉多得寬宥。若福厚者雖有惡道文簿不
得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢
即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒還鄉里。
蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食
乃爾慇勤。比知無復利相見殊落漠。然常掌
事猶見。隨本縣為賊所陷死亡略盡。僕為掌
事所道如常賊不見。竟以獲全。貞觀十六年
九月八日。文官賜射於玄武門。文本時為中
書侍郎。與家兄太府卿及治書侍御史馬周
給事中韋琨。及臨對坐。文本自語人云爾。

臨川間。諸山縣有妖魅來。常因大風雨有聲
如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌
雄。雄急雌緩。急者不過半日。緩者不延經宿。
其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰
刀勞鬼。故外書云。鬼神者。其禍福發揚之驗
於世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以
清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯
王得一以為天下禎。然則天地鬼神。與我並
生者也。氣分則性異。域立則形殊。莫能相兼
也。生者主陽。死者主陰。性之所託各安其方。
太陰之中怪物存焉。

韓詩外傳曰。死為鬼。鬼者歸也。精氣歸於天。
肉歸於土。血歸於水。脈歸於澤。聲歸於雷。動
作歸於風。眼歸於日月。骨歸於木。筋歸於山。
齒歸於石。膏歸於露。露歸於草。呼吸之氣復
歸於人。

禮記祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名不知其
所謂。子曰。氣之也者。神之盛也。魄也者鬼之
盛也。合鬼與神教之至也。依崔鴻十六國春
秋前涼錄曰。張傾安定馬氏人。初傾之殺麴
儉。儉有恨言。恨言。是月光見白狗。拔劍斫
之。傾委地不起。左右見儉在傍。遂乃暴卒。

依神異經曰。東北方有鬼星石室。三百戶而
共所。石傍題曰鬼門。門晝日不閉。至暮則有
人語。有火青色。

南陽宋定伯年少時。夜行逢鬼。問曰。言鬼。
尋復問之。卿復誰。定伯誑之言。我亦鬼。鬼
問。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲
至宛。遂行數里。鬼言。步行太遲。可共遞相
檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯數里。鬼
言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重
耳。伯因復檐鬼。鬼略無重。如是再三。定伯復
言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯
不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。
聽之了無聲音。定伯自度漕灌作聲。鬼復
言。何以聲。定伯曰。新死不習度水故爾。勿怪
吾也。行欲至宛。定伯便檐鬼著頭上急持
之。鬼大呼聲咋咋然。索下不復聽之。徑至宛
市中下著地。化為一羊便賣之。恐其變化。為
羊唾之。得錢千五百乃去。于時石崇言。定
伯賣鬼得千五百文。

趙泰傳曰。泰曾奄然而絕。有使二人。扶而
從西入趣宮治。合有三重黑門。周匝數十里。
高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千
人。皆在門外。有吏著帛單衣持筆疏人姓

名。男女左右別記。謂曰莫動。當將汝入呈太
山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向
坐。邊有持刀直衛。左右至者案名一一呼入
至府君所。依罪輕重斷之入獄。案抱朴子
曰。按九鼎記及青靈經。並云。人物之死俱有
鬼也。

魏孫恩作逆時吳興紛亂。一男子避急突入
蔣侯廟。始入門木像彎弓射之即死。行人及
守廟者。無不必見。

畜生部

述意部第一

夫論畜生。癡報所感種類既多。條緒非一。
稟茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所
以蜂蠆蘊毒。蛇蝮懷瞋。鴿雀嗜婬豺狼騁暴。
或復被毛戴角。抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲
長利。或復聽物往還。受人驅策。犬勤夜吠。雞
競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。
皮膚為之零落。或可潛藏草澤遂被罝羅。竄
伏陂池橫遭罾網。如是畜生悉皆懺悔。乃至
鵾鵬大質。螻蟻細軀。偃鼠飲河。鷦鷯巢木。水
生陸產羽族毛群。錦質紫鱗丹鰓頳尾。如此
之流。悉皆代為懺悔。當令信根清淨。捨此惡
形。慧命莊嚴。復茲天報。無復驅馳之苦。永離
屠割之悲。縱意逍遙。隨心放蕩。飲啄自在。嗚
嘯無為。出彼樊籠。免乎繫縛也。

會名部第二

畜生者。如婆沙論中釋。生謂眾生。畜謂畜養。
謂彼橫行。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故
名畜生。問曰。若以畜養名畜生者。如諸龍水
陸空行。豈可為人所養名為畜生耶。答曰。養
者義寬。具滿人間及以六天。不養者處狹。唯
在人中山野澤內。又古昔諸龍亦為人養。具
在文史。今從畜養偏多。故名畜生。又立世論
云。畜生梵名底栗車。由因諂曲業故。
於中受生故。復說。此道眾生多覆身行。故說
名底栗車。

依新婆沙論。名為傍生。故問。云何傍生趣。答
其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。
有說。彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡
行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍於五趣
皆有。如𭡠落迦中。有無足者。如孃矩吒蟲
等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黑駮
狗等。有多足者如百足等。於鬼趣中。有無足
者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者
如狐狸象馬等。有多足者如六足百足等。於
人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲。有二
足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足
者如百足等。於拘盧洲中。有二足者如鴻雁
等。有四足者如象馬等。無有無足及多足者。
彼是受無惱害業果處故。四天王眾天及三
十三天中。有二足者如妙色鳥等。有四足者
如象馬等。餘無者如前釋。上四天中。唯有
二足者如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處轉
勝妙故。問彼處若無象馬等者如何為乘。亦
聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福

業力故。作非情數象馬等形。而為御乘自娛
樂也。

依樓炭經說。畜生不同。大約有其三種。一魚。
二鳥。三獸。於此三中。一一無量。魚有六千四
百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。
於彼經中。但列總數不別列名。正法念經。種
數不同有四十億。亦不列名。

住處部第三

如新婆沙論。問傍生本住何處。答本所住處
在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形云何。
答多分傍側。亦有竪者。如緊捺落畢舍遮醯
盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作聖
語。後以飲食時分有情不平等故。諂誑增上
故。便有種種語。乃至有不能言者。又舊婆沙
論說。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者。
或說在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海
之內。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣
之中。如地獄中。或有無足畜生如彼蛇等。或
有二足者如彼烏鳩等。或有四足者如彼狗
等於鬼趣中亦有無足二足四
足多足畜生。謂彼有威德鬼中亦有象馬駝
驢等。無威德鬼中唯有狗等。修羅趣中
於天趣中。唯有二足四足畜生。更無餘種
。

身量部第四

如菩薩處胎經云。第一大鳥不過金翅鳥。頭
尾相去八千由旬高下亦爾。若其飛時從一
須彌。至一須彌終不中止。廣如經說。第二獸
者不過於龍。如阿含經說。難陀跋難陀二龍。

其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山頂尾在海
中。第三魚身者不過摩竭大魚。如四分律說。
摩竭大魚身長。或三百由旬四百由旬。乃至
極大者。長七百由旬。故阿含經云。眼如日月。
鼻如大山。口如赤谷。若依俗書。莊周說云。
有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。
將欲飛時擊水三千里。翼若垂天之雲。搏扶
搖而上。去地九萬。方乃得逝。要從北溟至
於南溟。一飛六月。終不中息俗書復說。水獸大者。不過巨靈之
鼇。其形最大。首冠蓬萊海中游戲。亦不說
其高下長短也莊周說。
小鳥之微不過於鷦螟之鳥。蚊子鬚上養子。
有卵鬚上孚乳。其卵不落。

壽命部第五

如毘曇說云。畜生道中。壽極長者不過一劫。
如持地龍王及伊羅鉢龍等。壽極短者不過
蜉蝣之蟲。朝生夕死不盈一日。中間長短不
可具述。如智度論說。佛令舍利弗觀鴿過未。
前後各八萬劫。猶不捨鴿身。故知畜生受報
長遠。非凡所測也。

業因部第六

依業報差別經中說。具造十業得畜生報。一
身行惡。二口行惡。三意行惡。四從貪煩惱。起

諸惡業。五從瞋煩惱。起諸惡業。六從癡煩惱。
起諸惡業。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不
淨物。十行於邪婬。若依正法念經說。畜生種
類各各差別。業因得報亦各不同。備如經說。
不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令眾
生墮於地獄畜生餓鬼中。後得人身猶有習
報。

受報部第七

依賢愚經云。爾時有諸估客欲詣他國。其諸
商人共將一狗。至於中路。眾賈頓息。伺人不
看。狗便盜肉。眾人瞋打而折其脚棄野而去。
時舍利弗天眼見狗。𤼣躄飢餓困篤垂死。著
衣持鉢入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心
憐愍以食施與。狗得其食活命歡喜。即為狗
說微妙之法。狗便命終。生舍衛國婆羅門家。
後舍利弗獨行乞食。婆羅門見。而問言。尊
者獨行無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿
有子。當用見與。婆羅門言我有一子。字曰均
提。年既孤幼。不任使令。比前長大當用相與。
後至七歲。以其兒付令使出家。便受其兒。將
至祇桓聽為沙彌。漸為說法。心開意解得阿
羅漢果。功德悉備。均提沙彌始得道已。自以
智力觀過去世本造何行遭聖獲果。觀見前
身作一餓狗。蒙和上恩今得人身并獲道果。
欣心內發而自念言。我蒙師恩得脫諸苦。今
當盡身供給所須。求作沙彌不受大戒。佛告
阿難。由過去世迦葉佛時。均提出家少年聲
好。善巧讚唄人所樂聽。有一老僧音聲濁鈍
不能經唄。已得羅漢功德皆具。年少比丘自

恃好聲。見而訶之聲如狗吠。時老比丘便呼
年少。汝識我不。我得羅漢儀式悉具。年少聞
說。心驚毛竪惶怖自責。即於其前懺悔過咎。
由其惡言五百世中常受狗身。由其出家持
淨戒故。今得見我蒙得解脫。又智度論云。愚
癡多故。受蚯蚓𧏙蜋螻蟻鵂鶩角鵄之屬諸
騃蟲鳥。龍樹菩薩或云。婬欲情多故欲受鶩
身。或云。愚癡多故亦受鶩身。此二鶩身為
同為異。答謂習欲生者是水鳥鳧鴨之流。習
癡生者是陸鳥鵄梟之類。或晝見夜亦見。由
欲生故恒多連飛。並汎鳥之類。或夜見晝不
見。由癡生故恒多夜游伺。鼠鴟亦二種。習欲
生者是老鴟。則晝見夜不見。習癡生者是
角鴟。則夜見晝不見。又長阿含及增一經云
金翅鳥有四種。一卵生。二胎生。三濕生。四化
生。皆先大布施。由心高陵虛苦惱眾生心多
瞋慢生此鳥中。有如意寶珠以為瓔珞。變化
萬端無事不辨。身高四十里。衣廣八十里。
長四十里。重二兩半。食黿鼉蟲鼈以為段食
洗浴衣服為細滑食。亦
有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽命一劫。或
有減者。大海北岸一樹。名究羅瞋摩。高百由
旬。蔭五十由旬。樹東有卵生龍宮。卵生金翅
鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西
有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍
宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊飾
如上。若卵生金翅鳥飛下海中。以翅搏水水
即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之
胎濕化

等亦復如是有化龍子。於六齋
日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌
山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不
可得。鳥聞亦受五戒。又觀佛三昧經云。金
翅鳥王。名曰正音。於眾羽族快樂自在。於閻
浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更
食。日日數亦如上。周而復始。經八千歲死相
既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶求不得
安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風
輪際。為風所吹還上金剛山。如是七返。然
後命終。以其毒故。令十寶山同時火起。難陀
龍王懼燒此山。即降大雨滴如車軸。鳥肉消
盡唯餘心存心。又直下七返如前住金剛山。
難陀龍王取為明珠。轉輪聖王得為如意珠。
若人念佛心亦如是。又樓炭長阿含經等云。
龍還有四。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施
今受此形。由施福故以七寶為宮
身高四十里。衣長四十里。廣八十里。重二兩
半。神力自在。百味飲食。最後一口變為蝦蟇。
若自化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各
興供養者。沙不雨身及離眾患。

食黿鼉魚鼈以為段食。洗浴衣服為細滑食。
亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有
減者。得免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二
難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭賴吒。六
善見。七阿盧。八伽句羅。九伽毘羅。十阿波
羅。十一伽㝹。十二瞿伽㝹。十三阿耨達。十四
善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦。

又樓炭華嚴經云。娑竭龍王住須彌山北大
海底。宮宅縱廣八萬由旬。七寶所成。牆壁七
重。欄楯羅網。嚴飾其上。園林浴池眾鳥和鳴。
金壁銀門。門高二千四百里。廣二千二百里。
彩畫殊好。常有五百鬼神之所守護。能隨心
降雨。群龍所不能及。住淵涌流入海。青瑠
璃色。又海龍王經云。龍王白佛言。我從劫
初正住大海。從拘樓秦佛時。大海之中妻子
甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛
法出家。違犯戒行不捨直見不墮地獄。如斯
之類壽終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦
佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍
中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒
恣心。壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四
億居家出家。犯戒皆生龍中。於我世中九百
九十億居家出家。鬪諍誹謗經戒。死生龍
中。今已有出者。以是之故。在大海中。諸龍妻
子眷屬不可稱計。泥洹後多有惡優婆塞違
失禁戒。當生龍中或墮地獄。

又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝於海
中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。
臭穢難近。以畜生道障出家法。不能得免金
翅鳥王之所食噉。龍性多睡。有五法不能隱
身。一生時。二死時。三婬時。四瞋時。五睡時。
復有四毒不能如法。一以聲毒故不能如法。
若出聲者聞則害人。二以見毒故不能如法。
若見身者必能害人。三以氣毒故不能如法。
若被氣噓必能害人。四以觸毒故不能如法。
若觸身者必能害人。

修福部第八

如菩薩處胎經云。佛告智積菩薩。吾昔一時
無央數劫為金翅鳥王。七寶宮殿後園浴池
皆七寶成。心得自在如轉輪王。乃能入海求
龍為食。時彼海中有化生龍子。於其齋日奉
持八禁。時金翅鳥王身長八千由旬。左右兩
翅各長四千由旬。以翅斫海取龍。水未合頃
飛銜龍出。鳥欲食龍時。先從尾而吞。到須彌
山北有大鐵樹。高下六萬里。銜龍至彼欲得
食噉。求龍尾不知處。以經日夜明日龍始出
尾語金翅鳥。化生龍者我身是也。我不持八
齋法者汝即灰滅。時金翅鳥聞悔過自責。佛
之威神甚深難量。我有宮殿。去此不遠。共我
至彼以相娛樂。龍即隨鳥至宮觀看。今此眷
屬不聞如來八關齋法。唯願指授禁戒威儀。
若壽終後得生人中。爾時龍子具以禁戒法
便讀誦之。即於鳥宮而說頌曰。

我是龍王子修道七萬劫

以針刺樹葉犯戒作龍身

我宮在海水亦以七寶成

摩尼玻𬎙珠明月珠金銀

可隨我到彼觀看修佛事

復益善根本慈潤悉周遍

爾時鳥聞龍子所說。受八關齋法。口自發言。
從今以後盡形壽不殺生如諸佛教。金翅鳥
眷屬受三自歸已。即從龍子到海宮殿。彼有
七寶塔。諸佛所說諸法深藏。別有七寶函滿
中佛經。見諸供養猶如天上。龍子語鳥。我受
龍身劫壽未盡。未曾殺生嬈觸水性。時龍子

龍女心開意解。壽終之後。皆當得生阿彌陀
佛國。

苦樂部第九

如經說云。如有福龍。依報快樂具足。妻妾伎
女衣服飲食象馬七珍無不備有。優樂自在
過逾於人。乃至六欲天中亦有鳥獸。自在受
樂。亦有薄福諸龍。日別熱沙爆身。為諸小
蟲之所唼食。又如人間畜生驅策鞭打擔輕
負重馳騁走使不得自在。乃至水陸空行乏
少水草共相殘害。又復鐵圍山間。兩界畜生
恒居暗瞑。受苦無間無暫時樂。如是諸苦不
可具陳。

好醜部第十

如經說云。如龍驥麟鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉。
為人所貴情希愛樂。如獼猴犲狼虎兕蚖蝮
服鳥梟鴟等。人所惡見不喜聞音。如是好醜
陳列難盡。貴賤可知。不可具述。

感應緣

魏黃初中。頓丘界有人騎馬夜行。見道中有
物大如兔。兩眼如鏡。跳梁遮馬令不得前。人
遂驚懼墮馬。魅便就把驚怖暴死。良久得
蘇。蘇已失魅不知所在。乃便上馬前行數里
逢一人。相問訊已說向者事變如此。今相得
為伴甚佳歡喜。人曰。我獨行得君為伴快不
可言。君馬行疾且前。我在後隨也。遂共行語

曰。向者物何如乃令君懼怖耶。對曰。其身如
兔而眼如鏡形甚可惡。伴曰。試顧視我耶。
人顧視之猶復是也。魅便跳上馬人遂墜地
怖死。家人怪馬獨歸。即行推覓。於道得之。
宿昔乃蘇說狀如是。

蜀中西南高山之上有物與猴相類。長七尺。
能作人行善走逐人。名曰猳國。一名馬化。或
曰玃猨。伺道行婦女。有長者輒盜取將去。人
不得知。若有行人經過其傍。皆以長繩相引
猶故不免。此物能別男女氣臭。故取女男不
知也。若取得人女則為家室。其無子者終身
不得還。十年之後形皆類之。意亦迷惑不復
思歸。若有子者輒抱送還其家。產子皆如人
形。有不養者其母輒死。故懼怕之無敢不養。
及長與人不異。皆以楊為姓。故今蜀中西南
多諸楊率。皆是猳國馬化之子孫也。

越地深山中有鳥。大如鳩青色。名曰治鳥。穿
大樹作巢。如五六升器。戶口徑數寸。周飾
以土堊。赤自相分。狀如射侯。伐木者見此
樹即避之去。或夜冥不見鳥。鳥亦知人不見。
便鳴喚曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下
去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。
人可止伐也。若有穢惡及其所止者。則有虎
通夕來守。人不去便傷害人。此鳥白日見其
形是鳥也。夜聽其鳴亦鳥也。時有觀樂者便
作人形。長三尺。至㵎中取石蟹就人火炙之。
人不可犯也。越人謂此鳥是越柷之祖也。

季桓子穿井獲如土缶其。中有羊馬便。問之
仲尼曰。吾穿井而獲狗何耶。仲尼曰。以丘所

聞羊也。丘聞之。木石之怪驅蚑蝄蜽。水中
之怪是龍罔。土中之怪曰賁羊。夏鼎志曰。罔
象如三歲兒。赤目黑色大耳長臂赤爪。索縛
則可得食。王子曰。木精為游光。金精為清
明。

晉元康中。吳郡婁縣懷瑤家。忽聞地中
有犬子聲隱其聲。上有小穿大如螾。瑤以杖
刺之。入數尺覺如物。乃掘視之得犬子雌雄。
各一目猶未開。形大如常犬也。哺之而食。
左右咸往觀焉。長老或云。此名犀犬。得之者
令家富昌。宜當養之。以目未開還置穿中。覆
以磨礱。宿昔發視左右無孔還失所在。瑤家
積年無他禍福也。

大興中吳郡府舍中。又得二牧物如初。其後
太守張茂為吳興兵所殺。尸子曰。地中有犬。
名曰地狼。有人名曰無傷。夏鼎志曰。掘地而
得狗名曰賈。掘地而得豚名曰邪。掘地而得
人名曰聚。聚毋傷也。此物之自然。無謂鬼
神而怪之。然則與地狼名異其實一物也。淮
南萬畢曰。千歲羊肝化為地宰。蟾蜍得苽卒
時為鶉。此皆因氣作。以相感而惑也。

高辛
氏有老婦人居於王宮。得耳疾曆時醫為挑
治。出頂蟲大如繭。婦人去後。置以瓠籬。覆之
以盤。俄爾頂蟲乃化為犬。其文五色。因名盤
瓠。遂畜之。時戎吳盛強數侵邊境。遣將征討
不能禽勝。乃募天下有能得戎吳將軍首者。
購金千斤封邑萬戶。又賜以少女。後盤瓠銜
得一頭將造王闕。王診視之即是戎吳。為之
柰何。群臣皆曰。盤瓠是畜不可官秩。又不
可妻。雖有功無施也。少女聞之啟王曰。大王

既以我許天下矣。盤瓠銜首而來為國除害。
此天命使然。豈狗之智力哉。王者重言。覇者
重信。不可以子女微軀而負明約於天下。國
之禍也。王懼而從之。令少女隨。盤瓠將女
上南山。山草木茂盛無人行迹。於是女解去
上衣為僕豎之紛。著獨拘之叉。隨盤瓠
昇山入谷止于石室之中。王悲思之遣往視
覓。天輒風雨嶺震雲晦往者莫至。蓋經三年
產六男六女。盤瓠死後自相配偶為夫妻。
織績木皮染以草實。好五色衣服裁制著用。
經後母歸以語王。王遣追之男女。天不復雨
衣服𮂝褳言語侏離。飲食蹲踞好山惡都。王
順其意有詔賜以名山廣澤。號曰蠻夷。蠻夷
者。外癡內黠。安土重賜以其受異氣於天命
故。待以不常之伴。田作價販無開濕符傳
租稅之賦。有邑君長皆賜印綬。冠用獺皮。取
其游食於水。今即梁漢巴蜀武陵長沙廬江
群夷是也。周糝雜魚肉叩槽而號。每祭盤
瓠。其俗至今。故世稱赤𩨫橫頵盤瓠子孫
。

奘法師西國記云。僧伽羅國此國
本寶渚也。多有珍寶栖止鬼神。其後南印度
有一國王。女聘隣國吉日送歸。路逢師子。侍
衛之徒棄女逃難。女居輿中心甘喪命。時師
子王負女而去。入深山處幽谷。捕鹿採菓以
時資給。既積歲月遂孕男女。形貌同人性種
畜也。男漸長大力格猛獸。年方弱冠人智斯
發。請其母曰。我何謂乎。父則野獸母乃是人。
既非族類如何配偶。母乃述昔事以告其子。

曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自
濟其子於後逐師子父。登山踰嶺。察其游止
可以逃難。伺父去已遂檐負母下趣人里。母
曰。宜各慎密勿說事源。人或知聞輕鄙我等。
於是父國。國非家族宗祀已滅。投寄邑人。
人謂之曰。爾曹何國人也。曰我本此國流離
異域。子母相携來歸故里。人皆哀愍更共資
給。其師子王還無所見。追戀妻兒憤恚既發。
便出山谷往來村邑。咆哮震吼。暴害人物殘
毒生類。邑人輒出遂取而殺。擊鼓吹貝負弩
持鉾。群從成旅然後免害。其王懼仁化之不
洽也。乃縱獠者期於擒獲。王躬率四兵眾以
萬計。掩捕林藪彌跨山谷。師子震吼人畜僻
易。既不擒獲。尋復招募其有擒執師子除國
害者。當酬重賞式旌茂績。子聞王之令。乃謂
母曰。飢寒以久宜可應募。或有所得以相撫
育。母曰。言不可。若是彼獸雖是畜也猶是
汝父。豈以艱辛而興逆害。子曰。人畜異類
禮義安在。既以違阻此心何異。乃抽小刃。出
應招募。是時千眾萬騎雲屯霧合。師子踞在
林中。人莫敢近。子即其前父遂馴伏。於是乎
親愛忘怒。乃剚刃於腹中。尚懷慈愛猶無忿
毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此
之異也。誘之以福利。震之以威禍。然後具陳
始末備述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親
乎。畜種難馴兇情易動。除民之害其功大矣。
斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠放以
誅其逆。則國典不虧王言不貳。於是裝二大
船多儲糧糗。母留在國周給賞功。子女各從

一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見豐
珍玉便於中止。其後商人採寶復至渚中。乃
殺其商主留其子女。如是繁息子孫眾多。遂
立君臣以位上下。連都築邑據有疆域。以其
先祖擒執師子。因舉元功而為國號。其女船
者。泛至波剌斯西。神鬼所魅產育群女。故今
西大女國是也。故師子國人。形貌卑黑方
頤大顙。情性獷烈安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種
故。其人多勇健斯一說也。若據佛法所記。則
依起世經。昔此寶洲大鐵城中。五百羅剎女
之所居也。

又屈支國東境城北天祠前有大龍池。諸龍
易形交合牝馬。遂生龍駒之子。方乃馴駕。
所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王
號曰金華。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭
觸其耳。因即潛隱以至千金。城中無井取彼
池水。龍變為人與諸婦人會。生子驍勇走及
奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王
命。王力乃引搆突厥殺此人。少長俱戮略無
噍類。城今荒蕪人煙斷絕。

述曰。數見愚俗邪說之人云。貴賤不同人畜
殊別。何有人作畜生畜生。作人。佛說虛誑
恐不依實。若汝守愚不信佛言者。何故。前列
俗典書史具述。目驗所覩豈亦不信。如行恩
含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不禱妖星
夕退。若也行惡如漢鴆趙王如意。蒼狗成肉。
齊殺彭生立豕為祟。近事尚然。況復行因善
惡業報。昇沈殊趣累劫受殃也。

地獄部

述意部第一

夫論地獄幽酸。特為痛切。刀林聳日劍嶺參
天。沸鑊騰波炎爐起焰。鐵城晝掩銅柱夜然。
如此之中罪人遍滿。周慞困苦悲號叫喚。牛
頭惡眼獄卒凶牙。長叉柱肋肝心碓擣。猛
火逼身肌膚淨盡。或復舂頭擣脚煮魄烹魂。
裂膽抽腸屠身膾肉。如斯之苦。何可言念。於
是沈浮鑊湯之裏。偃仰鑪炭之中。肉盡戈劍
之端。骨碎枯形之側。鐵床之上詎可安眠。銅
柱之間何宜久附。眼中帶火啼淚不垂。口裏
含煙。叫聲難出。如此之處猶為輕者。所以寒
氷之內儻遇溫風。炭火之中若蒙涼氣。便為
歡樂即復欣然。脫在阿鼻稟形始奇。酸楚鐵
牆。縱廣八萬由旬。爆聲震駭臭煙蓬勃。如
魚在𨫼脂血焦然。間無暫樂觸緣皆苦。動轉
不得纏縛甚嚴。東西交過上下通徹。此間劫
燒徙寄他方。他方劫盡還歸此處。如是展轉
經無量劫。願令修福悉皆懺悔。當願鑊湯清
淨變作華池。鑪炭𣱦氳化成香蓋。危昂劍樹
即是瓊林。蓊欝刀山真如鷲嶺。銅柱變色永
竪法幢。鐵網改形方開淨土。牛頭擲刃更受

三歸。獄卒棄鞭還持五戒。怨家和解。寧有帶
忿之容。債主喜歡。人無含瞋之色。亡頭失
首之客。藉此完全。粉骨糜筋之士。因茲平復
也。

會名部第二

問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
云。梵名泥犁耶。以無戲樂故。又無喜樂故。又
無行出故。又無福德故。又因不除離惡業故。
故於中生。復說。此道於欲界中最為下劣。名
曰非道。因是事故。故說。地獄名泥犁耶。如
婆沙論中。名不自在。謂彼罪人為獄卒阿傍
之所拘制不得自在。故名地獄。亦名不可愛
樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中
地最在下。故名為底也。獄者局也。謂拘局不
得自在。故名地獄。又名泥黎者梵音。此名
無有。謂彼獄中無有義利。故名無有也。問
曰。地獄多種。或在地下。或處地上。或居虛
空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄名狹處。局
不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
迦。或云捺落迦。此總攝人處苦盡。故名捺落
迦。故新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂。故名
那落迦。或有說者。由彼先時造作增長增上
暴惡身語意惡行往彼令彼相續。故名捺落
迦。有說。彼趣以顛墜。故名捺落迦。如有頌
言。

顛墜於地獄足上頭歸下

由毀謗諸仙樂寂修苦行

有說。捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處。故名

捺落迦。問何故最下大者名無間耶。答彼處
恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄中。
豈有歌舞飲食受喜樂異熟。故不名無間耶。
答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
樂。如於施設論說。等活地獄中。有時涼風所
吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情
欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫
生喜樂間苦受。故不名無間也。

受報部第三

如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
在此贍部洲下。云何安立。有說。從此洲下
四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣
高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那。
中安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上
有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫
地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。
次上有等活地獄。此地獄一一縱廣萬踰繕
那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
墡。五百踰繕那是泥。有說。從此泥下有無間
地獄在於中央。餘七地獄周迴圍繞。如今聚
落圍繞大城。問曰。若爾施設論說當云何通。
如說贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。
一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相容
受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得
容受。由此經中。說四大海漸入漸深。又一
一大地獄有十六增。謂各有四門。一一門外
各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二
屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。
謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰

布刀刃以為道路。二劍葉林。謂此上純以銛
利劍刃為葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺。
長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵林同。故
一增攝。四烈河增。謂此增內有熱鹹水。并本
地獄以為十七。如是八大地獄并諸眷屬。便
有一百三十六所。是故經說。有一百三十六
捺落迦。故長阿含經云。大地獄其數總八。其
八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外
有八萬天下而圍繞。八萬天下外復有大海。
海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛
二山中間日月神天威光並不照。八
大地獄者。一想。二黑繩。三埠壓。四叫喚。
五大叫喚。六燒炙。七大燒炙。八無間第一想地獄十六者。其中眾生
手生鐵爪。遞相瞋忿以爪相爴應手肉墮。想
以為死。故名其想。復次其中眾生懷害想。手
執刀劍遞相斫刺。㓟剝臠割身碎在地。想謂
為死。冷風來吹尋復活起。彼自想言。我今
已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救。不覺忽
到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙。來著其身
燒皮徹骨。身中焰起迴旋周還。身燒燋爛。其
罪未畢。故使不死久受苦已。出黑砂地獄到
沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人。
使把鐵丸燒其身手。復使撮著口中從咽至
腹。通徹下過無不燋爛。有鐵觜蟲唼肉達
髓。苦毒無量受罪未畢。復不肯死久受苦已。
出沸屎獄到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。
舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡五百釘。
苦毒號吟猶不復死。久受苦已出鐵釘地獄。

到飢鐵地獄。即撲熱鐵上。消銅灌口從咽至
腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡猶復不死。
久受苦已出飢地獄到渴地獄。即撲熱鐵上
以熱鐵丸著其口中燒其唇舌。通徹下過無
不燋爛。苦毒啼哭。久受苦已出渴地獄到一
銅鑊地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投鑊中
隨湯涌沸。上下迴旋身壞爛熟。萬苦並至故
令不死。久受苦已出一銅鑊至多銅鑊地
獄。捉罪人足倒投鑊中。隨湯涌沸上下迴旋
舉身壞爛。以鐵鉤取投餘鑊中。悲叫苦毒
故使不死。久受苦已出多銅鑊地獄至石
磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大
熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切
痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地
獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其身體
頭面爛壞。又取膿血食之通徹下過。苦毒難
忍故令不死。久受苦已乃出膿血地獄至量
火地獄。有大火聚。其火焰熾驅迫罪人。手把
熱鐵斗以量火聚。遍燒身體苦熱毒痛。吟呻
號哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河
地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡氣
熢㶿。迴波相搏聲響可畏。從底至上鐵刺縱
橫。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。
罪人入河隨波上下。迴澓沈沒鐵刺刺身。
內外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃
出灰河至彼岸上到劍樹林。被劍割刺身體
傷壞。復有豺狼來嚙罪人。生食其肉。走上
劍樹。時劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手
舉手絕足踏足斷。皮肉墮落。唯有白骨筋

脈相連。時劍樹上有鐵觜烏。啄頭食腦。苦
毒號叫故使不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺
刺身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有
白骨浮漂於外。冷風來吹尋便起立。宿對所
牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使
捉之。手足爛壞舉身火燃。萬毒並至故令不
死。久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄。捉此
罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻
舌身體。苦毒號叫猶不令死。久受罪已出斤
斧獄至豺狼獄。有群豺狼競來䶩齧。肉墮骨
傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已
乃出豺狼獄至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。
吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有
鐵觜烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久
受苦已乃出劍樹獄至寒氷獄。有大寒風吹
其身上。舉體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然後
命終。身為不善。口意亦然。斯墮想地獄。懷
懼毛竪第二黑繩大地獄。有十六小地獄周匝
圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黑繩。其諸獄
卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩
絣之使直。以熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千
段。復次以鐵繩絣鋸鋸之。復次懸熱鐵繩。
交橫無數驅迫罪人。使行繩間惡風暴起。吹
諸鐵繩歷絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒
萬端。餘罪未畢。故令不死。故名黑繩。久受苦
已乃出黑繩。至黑沙地獄乃至寒氷地獄。然
後命終不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准
前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲
聞。即墮黑繩地獄。苦痛不可稱計第三𢈹

壓大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五
百由旬。何故名𢈹壓。有大石山兩兩相對。
人入此中山自然合𢈹壓其身。骨肉糜碎山
還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象舉
身火然。哮呼而來。蹴蹋罪人婉轉其上。身
體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。復捉
罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地鐵
杵擣之。從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒
並至餘罪未畢。故令不死。故名𢈹壓。久受
苦已乃出𢈹壓地獄。到黑沙地獄乃至寒氷
地獄。然後命終。但造三惡業不修三善行。即
墮𢈹壓地獄。苦痛不可稱計。

第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各
縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
人擲大鑊中。又置大鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼
罪人。號咷叫喚苦辛痛酸。又取彼罪人擲大
𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黑沙
地獄乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
造諸惡行。故墮叫喚地獄。

第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞
何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵
釜中。久置鐵鑊中熱湯涌沸煮彼罪人。又擲
大鐵𨫼上反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘
罪未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出
大叫喚。乃至寒氷地獄爾乃命終。由習眾邪
見為愛網所牽造卑陋行墮大叫喚地獄。

第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞何
故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內
外俱赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內

外俱赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然內外俱
赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒並至。餘罪未畢
故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
乃至寒氷地獄然後命終。為燒炙眾生故墮
燒炙地獄。長夜受此燒炙苦。

第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞
何名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。其
城火然內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒
並至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火
山。投彼罪人貫鐵叉上竪著火中。然火燒炙
皮肉燋爛餘罪未畢故使不死。久受苦已出
大燒炙。乃至寒氷爾乃命終。由捨善果業為
眾惡行。故墮大燒炙地獄。

第八無間地獄。亦有十六小地獄圍繞何
名阿鼻地獄。此云無間地獄。何名無間。獄
卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂。即以其皮
纏罪人身著火車上。輪碾熱地周迴往反。身
體碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死。又有
鐵城四面火起。東焰至西西焰至東。南北上
下亦復如是。焰熾迴遑間無空處。東西馳走
燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪
人在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸
支節皆火焰出。走欲至門門自然閉。餘罪未
畢故使不死。又其中罪人舉目所見。但見惡
色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡
法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受
苦已從無間出。乃至寒氷地獄爾乃命終。為
重罪行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可
稱計。名八大地獄。各歷十六。受罪如前。

又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
八千由旬。七重鐵城七層鐵網。有十八隔子
周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角
有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電牙如
劍樹。齒如刀山舌如鐵刺。一切身毛皆然猛
火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流
燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤
如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火化
成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焰間滿阿鼻
城。城內有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸涌
出四門。上有十八釜沸銅涌漫滿城中。二隔
間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城
內。其咜哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。
五百億蟲。八萬四千觜頭上火流如雨。而下
滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千
由旬獄上。衝大海水沃燋山下。貫大海底
形如車輪。若有殺父害母罵辱六親。命終之
時銅狗化十八車。狀如寶蓋。一切火焰化為
玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
聲。寧得好火安在車上。然火自曝即便命
終。坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。
屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪至
於下隔。身體隔內。銅狗大吼。嚙骨唼髓。獄卒
羅剎捉大鐵叉叉頭令起。遍體火焰滿阿鼻
獄。閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世
時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。
如是展轉經歷大苦。說不可盡。地獄一日一
夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是大劫。具

五逆者受罪五劫。復有眾生犯四重禁。虛食
信施誹謗邪見。不識因果斷學般若。毀十方
佛偷僧祇物。婬妷無道逼掠淨戒尼姊妹親
戚造眾惡事。此人罪。報臨命終時。此等罪人
經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前
受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支
復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小
地獄中各有十八寒氷地獄。十八黑暗地獄。
十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地
獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯
地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百
億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機
地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八
鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如
是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。
別有十八隔小地獄。始從寒氷乃至飲銅。總
有一百四十二隔地獄。各有造業不同。然歷
此獄受苦皆遍。

又起世經云。佛告諸比丘。阿毘至大地獄中。
亦有十六諸小地獄。而為眷屬。以自圍繞。各
廣五百由旬。所有眾生有生者出者住者。惡
業果故。自然出生諸守獄卒。各以兩手執彼
地獄諸眾生身。撲置熾然熱鐵地上。火焰直
上。一向猛盛面覆於地。便持利刀從脚踝
上。破出其筋手捉挽之。乃至頂筋皆相連引。
貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車馳
奔而走。其車甚熱光焰熾然。所行之處純是
洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無暫
時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒挽

之。未曾捨離。隨所經歷銷鑠罪人。身諸肉血
無復遺餘。往昔人非人時所作業者一切悉
受。以不善報故從於東方有大火聚。忽爾出
生。熾然赤色極大猛焰一向焰赫。南西北方
四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸
漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焰。直射
西壁到已而住。從於西壁出大光焰。直射北
壁。從於北壁出大光焰。直射南壁。從下於
上自上於下。縱橫相接上下交射。熱光赫
奕騰焰相衝。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種
大火聚內。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。彼
不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此阿
毘至大地獄中諸眾生等。以諸不善業果報
故。經無量時長遠道中。受諸苦已地獄四
門還復更開。於門開時諸眾生等聞聲見開。
向門而走作如是念。我等今者必應得脫彼
人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如
壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既然轉復熾
盛。彼諸眾生走已復走。彼人身分轉更熾然。
欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。及
到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面
倒地遍燒身皮。次燒其肉復燒其骨。乃至
徹髓烟焰洞然。其烟蓬㶿其焰炎赫。煙焰相
雜熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅
一切悉受。此阿毘至。大地獄中。於一切時無
有須臾暫受安樂如彈指頃。如是次第具受
此苦。世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知。彼
世中間別有十地獄。何等為十。一頞浮陀地
獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆

地獄。五阿吒吒地獄。六搔揵提迦地獄。七
憂鉢羅地獄。八波頭摩地獄。九奔荼梨地
獄。十拘牟陀地獄何因何緣名頞浮陀地獄
耶。此諸眾生所有身形猶如泡沫。是故名為
頞浮陀地獄。復何因緣名泥羅浮陀地獄。此
諸眾生所有身形譬如肉段。是故名為泥。羅
浮陀地獄。復何因緣名阿呼地獄。此諸眾生
受嚴切苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚
大苦也。是名為阿呼地獄。

復何因緣名呼呼婆地獄。此諸眾生為彼地
獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故
名為呼呼婆地獄。

復何因緣名阿吒吒地獄。此諸眾生以極苦
惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其
舌聲不能出口。是故名為阿吒吒地獄。

復何因緣名搔揵提迦地獄。此諸眾生地獄
之中。猛火焰色如搔揵提迦華。是故名為搔
揵提迦地獄。

復何因緣名優鉢羅地獄。此諸眾生地獄之
中。猛火焰色如優鉢羅華。是故名為優鉢羅
地獄。

復何因緣名拘牟陀地獄。此諸眾生地獄之
中。猛火焰色如拘牟陀華。是故名為拘牟陀
地獄。

復何因緣名奔荼梨迦地獄。此諸眾生地獄
之中。猛火焰色如奔荼梨迦華。是故名為奔
荼梨迦地獄。

復何因緣名波頭摩地獄。此諸眾生地獄之
中。猛火焰色如波頭摩華。是故名為波頭摩

地獄。

又三法度論經云。地獄有三。一熱二寒三邊。
熱地獄者。依薩婆多部有八大地獄。一等活。
亦名更活。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩緣雖
異令活一等。名等活地獄。二名黑繩地獄。先
以繩絣後以斧斫。三名眾合地獄。亦名眾
磕兩山下合以磕罪人。四名呼呼地獄。亦
名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大呼。
亦名大叫喚地獄。四大火起欲逃無路。故名
大叫喚地獄。六名熱地獄。亦名燒然。火鐵狹
近於中受熱。七名眾熱地獄。亦名大燒然。山
火相爆丳炙罪人。八名無擇地獄。亦名無
間。一投苦火永無樂間。既苦無間何所可
擇。此八地獄在閻浮洲重壘而住。依三法
度論云。前二有主治。次三少主治。後三無主
治。然此八為本。一一各有十六圍。一面有四。
四四而合。總有十六。通本為十七。八箇十七。
合有一百三十六所。罪人於中受熱惱苦。第
二寒地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由寒苦所
切肉生細皰。二名尼賴浮陀地獄。由寒風吹
通身成皰。三名阿吒吒地獄。由脣動不得唯
舌得動。故作此聲。四名阿波波地獄。由舌
不得動唯脣得動。故作此聲。五名嘔喉地獄。
由脣舌不得動以唯喉內振氣。故作此聲。六
名欝波羅地獄。此是青蓮華。此華葉細由肉
色細坼似此華烈日而開。七名波頭摩地
獄。此是赤蓮華。由肉色大坼似此華開。八名
分陀利地獄。此是白蓮華。由彼骨坼似此華
開。前二從身相受名。次三從聲相受名。後

三從瘡相受名。故俱舍論云。於此八中眾生
極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名。依三法
度論云。前二為可叫。次三不可叫。後三不
叫。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人
於中受寒凍苦。第三邊地獄者。依三法度論
云。亦三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。
此應寒熱雜受。若論壽報命有延促。

又立世毘曇論云。世尊說。有大地獄名曰黑
闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中眾
生自舉手眼不能見。雖復日月具大威神。所
有光明不照彼色。諸佛出世大光遍照。因
此光明互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊
名曰界外。是寒地獄。於兩山間有十名。一名
頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中眾生傍行。
作向上想猶如守宮。鐵輪外邊常作傍行。是
其身量如頞多大。因冷風觸其身坼破。譬如
熟瓜。如竹𥯤林被大火燒。爆聲吒吒。如是眾
生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故
互得相知。有諸眾生此中受生。若有眾生於
此間死多往生彼。寒氷地獄在鐵輪外。若
餘世界有眾生死應生寒氷地獄。多彼世界
鐵輪外生。兩界中間其最狹處。八萬由旬。在
下無底向上無覆。其最廣處十六萬由旬。

時量部第四

如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿
二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取
一胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲著
餘處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我說
其壽猶未畢盡。且以此數略而計之。如是二

十頞浮陀壽為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮
陀壽為一阿呼壽。二十阿呼壽為一呼呼婆
壽。二十呼呼婆壽為一阿吒吒壽。二十阿吒
吒壽為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽為
一憂鉢羅壽。二十憂鉢羅壽為一拘牟陀
壽。二十拘牟陀壽為一奔荼黎迦壽。二十奔
荼黎迦壽為一波頭摩壽。二十波頭摩壽為
一中劫。

又那先比丘問佛經云。如世間火不如泥
犁中火熱。如持小石著世間火中至暮不
消取大石著泥犁火中即消。亦如有人作
惡死在泥犁中數千萬歲其人不死。亦如大
蟒蛟龍等以沙石為食即消。如人懷胎腹中
有子不消。此並由善惡業力致使消與不消。
如人所作善惡隨人如形影隨身。人死但亡
其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火
至後成。今世所作行後世成之。

又如鉢頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火
一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩
耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
兩目已盲無所復見。如瞿波利比丘已懷惡
心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此鉢頭摩
地獄中。

又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸
眾生離其處所一百由旬。便為彼獄火焰所
及。若離五十由旬。所住眾生為彼火薰皆盲
無眼。若離二十五由旬。所住眾生身之肉血
燋然破散。謂於梵行出家人邊生污濁心故。
損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。

無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所。
起慈身口意業常受安樂。爾時世尊說此伽
陀曰。

世間諸人在世時舌上自然生斤斧

所謂口說諸毒惡還自衰損害其身

應讚歎者不稱譽不應讚者反談美

如是名為口中諍以此諍故無樂受

若人博戲得資財是為世間微諍事

於淨行人起濁心是名曰中大鬪諍

如是三十六百千泥羅浮陀地獄數

五頞浮陀諸地獄反墮波頭摩獄中

以毀聖人致如是由口意業作惡故

典主部第五

如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄有
一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王
者。昔為毘沙國王。與維陀始生王共戰。
兵力不敵。因立誓願為地獄主。臣佐十八人
領百萬之眾。頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。
後當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅王是。
十八大臣者今諸小王是。百萬之眾諸阿傍
是。

又長阿含經云。閻浮提南有金剛。內有閻羅
王宮。縱廣六千由旬。

晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內。
王見怖畏。捨出宮外。若鑊出宮外王入宮內。
有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。
從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娛
樂。彼諸大臣同受福者亦復如是。

問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。一

迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典沸
沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六𡻘嵯典
火車。七湯謂典鑊湯。八鐵迦然典鐵床。九
惡生典𡻘山。十寒氷。十一毘迦典剝皮。
十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷
大典鐵磨。十五悅頭典水地獄。十六鐵笧
。十七身典𦚭蟲。十八觀身典洋銅。又
淨度三昧經云。復有三十地獄。各有主典不
煩具錄。但列五官名字者。一者鮮官禁殺。二
者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁兩
舌。五者天官禁酒。

問地獄經云。閻羅王城之東西南北面列諸
地獄。有日月光而不明淨唯黑耳獄光所不
照。人命終時生中陰。中陰者已捨死陰未及
生陰。其罪人乘中陰身入泥犁城泥犁城者
是諸罪人未受罪之間。共聚是
處。巧風所吹。隨業輕重受大小身。臭風所吹。
成就罪人麁醜之形。香風所吹成就福人微
細之體。

王都部第六

如起世經云。當閻浮洲南二鐵圍山外有閻
摩王宮殿。住處縱廣正等六千由旬。七重牆
壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹
周匝圍繞。雜色可觀七寶所成。於其四方各
有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓。臺殿園苑
華池。有種種美菓彌滿。香風遠薰眾鳥和鳴。
王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自
然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變為
鐵。五欲功德皆沒不現。王見此已怖畏不安

諸毛皆竪。即便出外。若在宮外即走入內。時
守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。其
地熾然極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已即以
鐵鉗開張其口。赤融銅汁寫置口中。時閻摩
王被燒脣口。次燒其舌後燒咽喉。復燒大腸
及小腸等。次第燋然。從下而出。爾時彼王作
如是念。一切眾生以於往昔身作惡行口作
惡行意作惡行。并餘眾生同作業者皆受此
苦。願我從今捨此身已。更得身時。但於人
間相逢受生。於如來法中當得信解剃除鬚
髮著袈裟衣。得正信解從家出家。既出家已
願得通證。生死已盡梵行已立。所應作者皆
已作訖。更不復於後世受生。發如是等熏習
善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五
欲功德現前具足。以三業善便得快樂。又新
婆沙論。問諸地獄卒為是有情數。為是非有
情數耶。答若以鐵鎖繫縛初生地獄有情
往琰摩王所者。是有情數。若以種種苦具於
地獄中害有情者。是非有情數。贍部洲下有
大地獄。贍部洲上亦有邊地獄。及獨地獄。
或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於
餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以
者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛
利。非餘洲故。有說。北拘盧洲亦無邊地獄
等。是受純淨業果處故。問若餘無大地獄者。
彼諸有情造無間業斷善根等。當於何處受
異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄受。問地
獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。
答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種

受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破
烈之聲。

業因部第七

如十輪經云。有五逆罪為最極惡。何者為五。
故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃
至惡心出佛身血。諸如是等名為五逆。若人
於五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。
若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出家
具諸威儀者。不應加其鞭杖及諸繫閉。復有
四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者為四。殺
辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬阿羅漢比丘
尼。是名邪婬犯根本罪。若人捨財與佛法僧。
主掌此物而輒用之。是名為盜犯根本罪。若
人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若
人於此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛
法中出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具
者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖
繫閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。
有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有
非根本罪亦非逆罪。何者為逆罪亦是根本
罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根
是名逆罪。亦根本罪也。如是眾生於我戒律
中應驅令出。何者為根本罪非逆罪。若人在
我法中出家。如是凡夫眾生故害其命。若以
毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若
有四方僧物飲食敷具。悉不應與同共利養。
若有眾生於佛法僧而生疑心。此中出家乃
至見他讀誦。而作留難。乃至一偈。此非根本
罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。如是眾生

若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。
設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
以故。不信正法毀謗三乘壞正法眼。欲滅法
燈斷三寶種。減損人天而無利益墮於惡道。
此二種人名謗正法毀訾賢聖地獄劫壽增
長。如是諸惡業。已是名根本大重罪也。何
者是不威儀根本法罪。若比丘故婬故殺。凡
人不與而取。犯故妄語。於此四根本中。若犯
一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方
僧物飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王
大臣一切群官。不應加其鞭杖繫閉刑罰乃
至奪命。是名根本罪體性相也。何故名為根
本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。
作如是行是惡道根本。是故名為根本罪也。
譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地。如
是五逆犯四重禁。及二種眾生毀壞正法誹
謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪
者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念經
說。阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄。壽經一
劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。
造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造
一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時。唱
喚失糞咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見
其對。其身猶如八歲小兒。閻羅王然焰鐵羂
繫縛其咽。及束兩手。頭面向下足在於上。經
二千年皆向下行。多燒焰鬘。先燒其頭。次
燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣。即皆
消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故。

又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有眾生。殺

父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
於下隔。乃至上隔。經歷八萬四千隔中。攢
身而過至鐵網際。一日一夜乃至周遍阿鼻
地獄。一日一夜比此閻浮提日月歲數經六
十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人
受罪足滿五劫。復有眾生。犯四重禁虛食信
施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方
佛。偷僧祇物。婬妷無道。逼略淨戒諸比丘
尼姊妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。
此人罪報臨命終時刀風解身。俄爾之間身
如鐵華。滿十八隔中。一一華八萬四千葉。一
一葉頭身手支節。各在一隔。地獄不大此身
不小。遍滿如此大地獄中。經歷八萬四千大
劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。
此阿鼻獄南西北方經十八隔。謗方等經。具
五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此
罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八
隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種眾生。劫欲盡
時東門即開。見東門外清泉流水。華菓林
樹。一切俱現。是諸罪人從下上走。到上隔中
手舉刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。
既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
狗嚙心悶絕而死。死已復生。見南門開如前
不異。如是西門北門亦復如是。如此時間經
歷半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黑

暗處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹
行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
生人中。聾盲瘖瘂病癩癰疽貧窮下賤。一切
諸衰以為嚴飾。受此賤形經五百身。後復還
生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。
訶責其言。汝於前身無量世時作無限罪。誹
謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今
應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無
佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已
悔過自責發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝
受是輩如羅睺羅。教避地獄如愛眼耳。故起
世經。世尊說偈言。

若人身口意造業作已入於惡道中

如是當生活地獄最為可畏毛竪處

經歷無數千億歲死已須臾還復活

怨讎各各相報對由此眾生更相殺

若於父母起惡心或佛菩薩聲聞眾

此等皆墮黑繩獄其處受苦極嚴熾

教他正行令邪曲見人發善必破壞

此等亦墮黑繩獄兩舌惡口多妄語

樂作三種重惡業不修三種善根牙

此等癡人必當入合大地獄久受苦

或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞猪等

并殺諸餘蟲蟻類彼人當墮合地獄

世間怖畏相多種以此逼迫惱眾生

當墮磑山地獄中受於壓磨舂擣苦

貪慾恚癡結使故迴轉正理令別異

判是作非乖法律彼為刀劍轉所傷

倚恃強勢劫奪他有力無力皆悉取

若作如是諸逼惱當為鐵象所蹴踏

若樂殺害諸眾生身手血塗心嚴惡

常行如是不淨業彼等當生叫喚處

種種觸惱眾生故於叫喚獄被燒煮

其中復有大叫喚此由諂曲奸猾心

諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沈淪

常行如是最下業彼則墮於大叫喚

若至如是大叫喚熾然鐵城毛竪處

其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒然

若作世間諸事業恒多惱亂諸眾生

彼等當生熱惱處於無量時受熱惱

世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊

若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄

生天淨業不樂修所愛至親常遠離

喜作如是諸事者彼人當入熱惱獄

惡向沙門婆羅門并諸善人父母等

或復害於餘尊者彼墮熱惱常熾然

常多造作諸惡業不曾發起一善心

是人直趣阿鼻獄當受無量眾苦惱

若說正法為非法說諸非法為正法

既無增益於善事彼人當入阿鼻獄

活及黑繩及兩獄合會叫喚等為五

熱惱大熱共成七阿鼻地獄為第八

此八名為大地獄嚴熾苦切難忍受

惡業之人所作故其中小獄有十六

誡勗部第八

如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
間。何等為三。一老二病三死。有人放逸三業

惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時即
來。驅彼眾生至閻摩王前。白言。大王。此等眾
生昔在人間縱逸自恣。不善三業。今來生此。
唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間第
一天使。善教示汝善呵責汝。豈得不見出現
生耶。答言。大天。我實不見。王重告言。汝豈
不見為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老
相現齒落髮白。皮膚緩皺黑黶遍體。狀若胡
麻膊傴背曲。行步跛蹇足不依身。左右傾側
頸細皮寬。兩邊垂緩猶若牛𩑶。脣口乾枯喉
舌燥澁。身體屈弱氣力綿微。喘息出聲猶如
挽鋸。向前欲倒恃杖而行。盛年衰損血肉消
竭。羸瘦尫弱趣來世路。舉動沈滯無復壯形。
乃至身心恒常顫掉。一切支節瘦懈難攝。汝
見之不。答言。大天。我實見之。時王告言。汝
愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌。云何
不作如是思惟。我今具有如是老法未得遠
離。可作善業使我長夜利益安樂。彼人復答
言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放
逸故。王又告言。汝愚癡人不修善業。當具足
受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自業。
今還聚集自受報也。

爾時閻摩王。第二呵之告言。諸人豈不見第
二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
身。若丈夫身。四大和合忽爾乖違。病苦所侵
纏綿困篤。或臥大小床上。糞尿污穢。宛轉
其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱
持。與飲與食。一切須人。汝見之不。彼人答

言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如
是。云何不思。我今亦有如是之法未離患法。
可作善業令我當來長夜得大利益大安樂
事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈
怠心行放逸故。王告癡人。汝既嬾墮。不作
善業受此惡報。非他人造還自受報。

爾時閻摩王。第三呵之語言。汝愚癡人。汝昔
作人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。
大天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈不復
見。若婦人身。若丈夫身。隨時命終置於床
上以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。昇帳軒蓋
種種莊嚴。眷屬圍繞舉手散髮。灰土坌頭極
大悲惱。號咷哭泣舉聲大叫。椎胸哀慟酸哽
楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王
告言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦
有死未得免離。今宜作善為我長夜得大利
益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟何以
故。以放逸故。時王告言。汝既放逸。不作善業
自造此惡。非他人造得此果報。汝還自受。以
此三使教示呵責已。勅令將去。時守獄者。即
執罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲
置於諸地獄中。

夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
其火。何者源出於水。源未杜而水不窮。火沸
於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客不擁
流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而
談可得詳矣。厭其果者未若絕其因。怖其苦
者豈若懲於惡。因資於果。因未絕而果不窮。
惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絕因之士。

不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而自離。凡
百君子書而誡歟。

頌曰。

生來死還送日往復月旋

弱喪昏風動流浪逐物遷

愚戇失正路漂沒入重淵

一墜幽暗處萬劫履鋒鋋

六道旋寰苦三業未曾全

隨流無人救悽傷還自憐

歸誠觀物像方知虛妄筌

苦海深何趣思登般若船

感應緣

晉趙泰。字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太
守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有
譽鄉里。甞晚乃膺仕終於中散大夫。泰年三
十五時。甞卒心痛須臾而死。下屍于地。心
煖不已屈申隨人。留屍十日卒咽喉中有
聲如雨。俄而蘇活。說初死之時。夢有一人
來近心下。復有二人乘黃馬。從者二人扶策
泰掖。徑將東行不知可幾里。至一大城。崔
崒高峻。城邑青黑狀錫。將泰向城門入經兩
重門。有瓦屋可數千間。男女大小亦數千人
行列而立。吏著皂衣有五六人。條疏姓字云。
當以科呈府君。泰名在二十。須臾將泰與數
千人男女。一時俱進。府君西向坐簡視名簿

訖。復遣泰南入黑門。有人著絳衣坐大屋
下。以次呼名問生時所事。作何罪行何福善。
諦汝等辭以實言也。此常遣六部使者。常在
人間疏記善惡。具有條狀不可得虛。泰答父
兄仕宦。皆二千石。我少在家修學而已。無
所事也。亦不犯惡。乃遣泰為水官監。作使將
二千餘人。運沙裨岸晝夜勤苦。後轉泰水官
都督。知諸獄事給泰馬兵。令案行地獄。所至
諸獄楚毒各殊。或針貫其舌。流血竟體。或被
頭露髮裸形徒跣。相牽而行。有持大杖從後
催促鐵床銅柱燒之洞然。驅迫此人抱臥其
上。起即燋爛尋復還生。或炎鑪巨鑊焚煮
罪人。身首碎墜隨沸翻轉。有鬼持叉倚于其
側。有三四百人立于一面。次當入鑊相抱悲
泣。或劍樹高廣不知限極。根莖枝葉皆劍
為之。人眾相訾自登自攀。若有欣競而身
首割截尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此
獄中。相見涕泣。泰出獄門見有二人齎文書
來。語獄吏言。有三人。其家為其於塔寺中懸
幡燒香救解其罪可出福舍。俄見三人自獄
而出。已有自然衣服完整在身。南詣一門云
名開光大舍。有三重門朱彩照發。見此三
人即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。
精光耀目。金玉為床。見一神人。姿容偉異
殊好非常。坐此座上。邊有沙門立侍甚眾。見
府君來恭敬作禮。泰問此是何人府君致敬。
吏曰。號名。

世尊度人之師。有頃令惡道中人皆出聽經。
時云有百萬九千人。皆出地獄入百里城。在

此到者奉法眾坐也。行雖虧殆尚當得度。故
開經法。七日之中隨本所作善惡多少差次
免脫。泰未出之頃。已見千人昇虛而去。出
此舍復見一城。方二百餘里。名為受變形城。
地獄考治已畢者。當於此城更受變報。泰入
其城見有土瓦屋數千區。各有房巷。正中有
瓦屋高床。欄檻彩飾。有數百局。吏對校文
書云。殺生者。當作蜉蝣朝生暮死。劫盜者。當
作猪羊受人屠割。婬妷者作鶴鶩麞麋。兩舌
者。作鵄梟鵂鶹。捍債者。為駝騾牛馬。泰案
行畢還水官處主者語泰。卿是長者子。以何
罪過而來在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我
舉考公府辭不行。修志念善不染眾惡。主者
曰。卿無罪過。故相使為水官都督。不爾與地
獄中人無以異也。泰問主者曰。人有何行死
得樂報。主者唯言。奉法弟子精進持戒。得樂
報無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時所行
罪過。事法之後得除以不。答曰。皆除也。語
畢。主者開滕篋檢泰年紀。尚有餘算三十年
在。乃遣泰還。臨別主者曰。已見地獄罪報如
是。當告世人皆令作善。善惡隨人其猶影響。
可不慎乎。時親表內外候視泰五六十人。同
聞泰說。泰自書記以示時人。時晉太始五年
七月十三日也。乃為祖父母二弟。延請僧眾
大設福會。皆命子孫改意奉法課勸精進。時
人聞泰死而復生多見罪福。互來訪問。時有
太中大夫武城孫豐關內侯常共郝伯平等
十人。同集泰舍。欵曲尋問莫不懼然。皆即奉
法。

晉沙門支法衡。晉初人也。得病旬日亡。經三
日而蘇活說。死時有人將去。見如官曹舍者
數處。不肯受之。俄見有鐵輪。輪上有鐵爪從
西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪
人當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。
吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔不精
進。今當此輪乎。語畢謂衡曰。道人可去。於是
仰首見天有孔。不覺𭝶爾上昇。以頭穿中。兩
手博兩邊。四向顧視見七寶宮殿及諸天人。
衡甚踊躍不能得上。疲而復還下。所將衡去
人笑曰。見何等物不能上乎。乃以衡付船官。
船官行船使為柂工。衡曰。我不能持柂強之。
有船數百皆隨衡後。衡不曉捉柂蹌沙洲上。
吏司推衡。汝道而失。以法應斬。引衡上岸
雷鼓將斬。忽有五色二龍推船還浮。吏乃原
衡罪。載衡北行三十許里。見好村岸有數萬
家。云是流人。衡竊上岸。村中饒狗互欲嚙
之。衡大恐懼。望見西北有講堂。上有沙門甚
眾。聞經唄之聲。衡遽走趣之。堂有十二階。衡
始躡一階。見亡師法柱踞胡床坐。見衡曰。我
弟子也。何以而來。回起臨階以手巾打衡面
曰。莫來。衡甚欲上。復舉步登階。柱復推令
下。至三乃止。見平地有一井口。深三四丈。
塼無隙際。衡心念言。此井自然。井邊有人謂
曰。不自然者何得成井。唯見法柱故倚望
之。謂衡可復道還去。狗不嚙汝。衡還水邊亦
不見向來船也。衡渴欲飲水。乃墮水中。因便
得蘇。於是出家持戒菜食。晝夜精思為至行
沙門。比丘法橋衡弟子也。

趙石長和者。趙國高人也。年十九時病一月
餘日亡。家貧未能及時得殯殮。經四日而蘇
說。初死時東南行見二人治道。在和前五十
步。和行有遲疾。二人治道亦隨緩速。常五十
步。而道之兩邊荊棘森然皆如鷹爪。見人
甚眾群走棘中身體傷裂地皆流血。見和獨
行平道。俱歎息曰。佛子獨行大道中。前至見
瓦屋行樓。可數千間。有屋甚高。上有一人。
形面壯大著皂袍四縫。臨窓而坐。和拜之。閣
上人曰。石君來耶。一別二十餘年。長和爾
時意中便若憶此別時也。和相識有馬牧孟
承。夫妻先死已積年歲。閣上人曰。君識孟
承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不能精
進。今常為我司掃除之役。孟承妻精進居處
甚樂。舉手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻
開窓見和厚相慰問。遍訪其家中大小安否
消息曰。石君還時可更見過。當因書也。俄見
孟丞執箒提箕自閣西來。亦問家消息。閣上
人曰。聞魚龍超精進為信。爾何所修行。長
和曰。不食魚肉酒不經口。常轉尊經救諸疾
痛。閣上人曰。所傳不忘也。語久之。閣上人
問都錄主者。審案石君名錄。勿謬濫也。主者
案錄云。餘三十年命在。閣上人曰。君欲歸不。
和對曰願歸。乃勅主者以車騎兩吏送之。長
和拜辭上車而歸。前所行道更有傳館吏民
飲食儲跱之具。倐忽至家。惡其屍臭不欲附
之。於屍頭立。見其亡妹於後推之踣屍面上。
因得蘇活。道人支法山時未出家。聞和所說
遂定入道之志。法山者咸和時人也。

漢武帝。東遊未出函谷關。有物當道。其身數
十丈。其狀像牛。青眼曜精四足入土。動而
不徙。百官驚懼。東方朔乃請以酒灌之。灌之
數十斛。而怪物始消。帝問其故。答曰。此名為
患憂氣之所生。此必是秦家之獄地。不然則
是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘憂。故能消
之也。帝曰。吁博物之士矣。

廬江腕摐陽二縣境上有大青小青黑。居山
野之中。時聞有哭聲。多者至數十人。男女大
小如始喪者。隣人驚駭至彼奔赴。常不見人。
然於哭地必有死喪。率聲若多則為大家。聲
若小者則為小家。

王玄策行傳云。吐蕃國西南有一涌泉。平地
涌出。激水遂高五六尺甚熱。煮肉即熟。氣上
衝天像似氣霧。有一老吐蕃云。十年前其水
上激。高十餘丈。然始傍散。有一人乘馬逐鹿
直赴泉中。自此已來不復高涌。泉中時時見
人骸骨涌出。垂𭯭布水須臾即爛。或名為鑊
湯。此泉西北六七十里更有一泉。其熱略等。
時時盛沸殷若雷聲。諸小泉溫往往皆然。今
此震旦諸處多有溫湯。准此亦是鑊湯。故四
分律下文佛言。王舍城北有熱湯。從地獄中
來。初出甚熱。後流至遠處稍冷。為有餘水相
和。所以冷也。

唐河東柳智感。以貞觀初為長舉縣令。一夜
暴死。明旦而蘇。說云。始忽為冥官所追至大
官府。使者以智感見已謂感曰。今有一官闕。
故枉君任之。智感辭以親老。且自陳福業未
應便死。王使勘之籍信然。因謂曰。君未當死

可權判錄事。智感許諾。謝吏引退至曹。曹有
五判官連坐。感為第六。其廳事是長官人坐。
三間各有床。案務甚繁擁。西頭一坐處無判
官。吏引智感就空坐。群吏將文書簿帳來。取
智感署置於案上。而退立階下。智感問之。對
曰。氣惡逼公。但遙以案中事答。智感省讀
其如人間者。於是為判句文。有頃食來。諸判
官同食。智感亦欲就之。諸判官曰。君既權
判不宜食此。感從之竟不敢食。日別吏送智
感歸家蘇。而方曉。自歸家中。日暝。吏復來
迎。至彼而旦。故知幽顯晝夜相反矣。於是夜
判冥事晝臨縣職。遂以常。歲餘智感在冥曹。
因起至廁。於堂西見一婦女。年三十許。姿容
端正衣服鮮明。立而掩涕。智感問是何人。答
曰。妾是興州司倉參軍之婦也。攝來此方別
夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來有
所案問。且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰。
感長舉縣令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無
為牽引司倉俱死無益。婦人曰。誠不願引之。
恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫
之慮。婦人許之。既而智感還州先問。司倉婦
有疾否。司倉曰。吾婦年少無疾患。智感以
所見告之。說其衣服形貌。且勸令作福。司倉
走歸家。見其婦在機中織無患也。不甚信之。
後十餘日司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福
禳之。又興州官二人考滿當赴京選。謂智感
曰。君判冥道事。請問吾選得何官。智感至冥
曹。以某姓名問小錄事。錄事曰。名簿並封在
石函中。檢之二日方可得報。及期來報。仍具

二人今年所得官名號。智感以報二人。二人
至京選吏部。擬其官皆與報不同。州官聞之
以語智感。後問小錄事。覆檢簿云。定如所檢
不錯也。既而選人過門下。門下審退之吏部。
重名果是冥簿。檢報者於是眾咸信服。智感
每於冥簿。見其親識名狀及死時日月。報之
使修福多得免。智感權判三年。其部吏來告
曰。已得隆州李司戶。授正官以代公。不復判
矣。智感至州因告李刺史。李德鳳遣人往隆
州審焉。其司戶已亡。問其死日即吏來告之
時也。從此遂絕。州司遣智感領囚送京。至鳳
州界囚四人皆逃。智感憂懼捕捉不獲。夜宿
於傳舍。忽見其故部吏來。告曰。囚盡得矣。一
人死。三人在南山西谷中。並已擒縛。願公勿
憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷。果
得四囚。囚知走不免。因來拒抗。智感格之
殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今在南任
慈州司法。光祿卿柳亨為臨說之。亨為卭州
刺史。見智感親問之。然御史裴同節亦云見。
數人說如此爾。

千佛篇第五

七佛部第一

述意部第一

蓋聞。九土區分四生殊俗。昏波易染慧業難
基。久復愛河長流苦海。不生意樹未啟心燈。
故三明大聖八解至人。總法界而為智。竟虛
空以作身。形無不在。量極規矩之外。智無不
為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處
所論。將欲啟愚夫之視聽。須示真人之影迹。
其猶谷風之隨嘯虎。慶雲之逐騰龍。感應相
招。抑惟常理。自鹿樹表光金河匿曜。故像
法眾生歸向有徵。雖千佛異迹一智同途。大
悲平等。隨性欲而利生。弘誓莊嚴。運慈舟而
濟溺。眾生有感。機緣契會也。

出時部第二

述曰。今據賢劫一代分為四時。一成二住三
壞四空。就此四中。成劫已住。壞空未至。今
在住劫。故有千佛出現。大約而言。三佛已往。
今是第四釋尊遺法。此四時中各分二十小
劫。總為八十小劫。始為一大水火風劫。名
為賢劫也。就住中二十別小劫內。依立世阿
毘曇論云。十一劫是未來。八劫是過去。今釋
迦佛當第九劫內成佛。

問此賢劫中成壞空劫佛不出世。唯取住劫。
此住劫中復未來唯十一小劫。何得須有九

百九十六佛一時出世耶。答曰。實如來難。
古來諸佛亦有斯妨會意稍難。今依藥王藥
上佛名經等。略知途路。且先錄藥王藥上經
文。後引佛名經和會。劫有延促不同。故藥王
藥上經云。爾時釋迦牟尼佛告大眾言。我曾
往昔無數劫時。於妙光佛末法之中。出家學
道聞是五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復
教他人令得聞持。他人聞已展轉相教。乃至
三千人。異口同音一心敬禮。即得超越無數
億劫生死之罪。

初千佛者。華光佛為首。下至毘舍浮佛。於
莊嚴劫得成為佛。過去千佛是也。此中千佛
者。拘留孫佛為首。下至樓至如來。於賢劫中
次第成佛。

後千佛者。日光如來為首。下至須彌相佛。於
星宿劫中當得成佛。

若依佛名經。過去九十一劫有佛名毘婆尸
如來。過去三十劫有佛出世名尸棄如來。即
此劫中復有佛出世。名毘舍浮如來。問曰。此
九十一劫為大為小。答曰。是大劫也。

問曰。何以得知。依舊婆沙論云。釋迦菩薩因
地從毘婆尸佛以來種相好業。至今第九住
劫。以經九十一大劫。故舊俱舍論云。釋迦菩
薩由禮底沙佛精進力故。即得超九大劫究
竟成佛。故知九劫既大。餘九十一劫寧不是
大。又依藥王藥上經。莊嚴劫賢劫星宿劫。各
有千佛出世。即知此劫亦是大阿僧祇劫。又
藥王經中。若善男子善女人。及餘一切眾生。
聞是五十三佛名者。是人於百千萬億阿僧

祇劫不墮惡道。依此文勢。展轉名莊嚴劫賢
劫星宿劫等。各有千佛出世。故知是過於大
劫阿僧祇劫。至今賢劫中四佛出世者。亦是
阿僧祇劫。非是住小劫也。既是大劫。故於賢
劫之中千佛出世。無所疑也。又長阿含經云。
過去九十一劫有佛名毘婆尸。復過去三十
一劫有佛出世名尸棄。復過去三十一劫有
佛出世名毘舍婆。此尸棄佛及毘舍婆佛。依
佛名經即此劫中有二佛出世不別。或容阿
含翻譯乘此三十一劫也。又更一釋云。依立
世阿毘曇論。二十住劫中過去八劫。已有三
佛出世。釋迦當現在第九劫出世。即以前九
劫已有四佛出世。未來猶有十一劫。焉知不
有多佛出世耶。故經云。或有一劫中有無量
佛出世。或無數劫中空過無有一佛出世。以
此義准。縱是小劫多佛出世。亦自無妨。良由
眾生根有強弱。故感見不同也。

述曰。此賢劫千佛。所化住境隄封周統。奄
及三千大千世界。所居土地最為中也。以佛
是能化之人心實虛中。所化之人及以方處。
亦皆是中。故此有金剛之座。餘方餘域無此
座故佛則不居。故瑞應經云。此方國土三千
日月萬二千天地之中央也。佛之威神不生
邊地。若居邊地。地為之傾斜。是以古往佛興。
皆出於此。同斯成感。良為明證也。

如長阿含經云。過去九十一劫有佛出世名
毘婆尸。人壽八萬歲。復過去三十一劫有佛
出世名尸棄。人壽七萬歲。復過去三十一劫
有佛出世名毘舍婆。人壽六萬歲。復過去

賢劫中有佛出世名拘樓孫。人壽五萬歲。又
賢劫中有佛出世名拘那含。人壽四萬歲。又
賢劫中有佛出世名迦葉。人壽二萬歲。我今
出世人壽百歲少出多減。依智度迦延論。據
釋迦人壽一萬歲世時合出。為觀眾生。一萬
歲已來無機可度。乃至百歲眾生見苦敦逼。
劫欲將末。故出乎世。故論云。劫末佛興世。劫
初轉輪王出。二不同如下輪王篇說。

姓名部第三

此下並依增一阿含經云。七佛父母姓字經
云。第一維衛佛。第二式棄佛。第三隨葉佛。
此三佛同姓拘樓
第四拘樓秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦
葉佛。此三佛同姓迦葉第七今我釋迦牟尼佛。姓瞿曇。

種族部第四

第一維衛佛。第二式棄佛。第三隨葉佛。此
三佛同是剎利王種。第四拘樓秦佛。第五拘
那含牟尼佛。第六迦葉佛。此三佛同是婆羅
門種。第七今我作釋迦文佛。是剎利王種。

第一維衛佛。父字槃裱剎利王。母字槃頭末
陀。所治國名剎末提。

第二式棄佛。父字阿輪拏剎利王。母字波羅
訶越提。所治國名阿樓那和提。

第三隨葉佛。父字須波羅提和剎利王。母字
耶舍越提。所治國名阿耨憂摩。

第四拘樓秦佛。父字阿枝達兜婆羅門種。母
字隨舍迦。所治國名輪訶利提那。王字須訶
提。

第五拘那含牟尼佛。父字耶睒鉢多婆羅門
種。母字欝多羅。所治國名差摩越提。王字差
摩。

第六迦葉佛。父字阿枝達耶婆羅門種。母字
檀那越提耶。所治國名波羅私。王名其隨。

第七今我作釋迦文尼佛。父字閱頭檀剎利
王種。母字摩訶摩耶。所治國名迦維羅衛。先
大王名槃提。

道樹部第五

第一維衛佛。得道為佛時。於波陀羅樹下。

第二式棄佛得道為佛時。於分塗利樹下。

第三隨葉佛得道為佛時。於菩薩羅樹下。

第四拘樓秦佛得道為佛時。於斯利樹下。

第五俱那含牟尼佛得道為佛時。於烏暫樹
下。

第六迦葉佛得道為佛時。於拘類樹下。

第七今我作釋迦牟尼佛為佛時。於阿沛多
羅樹下。

夫繡桷丹楹者。非出家之高躅。蔭松藉卉者。
爰入道之清規。何者俗以形骸之可貴。故華
屋以居之。道以室家之可累。故脫屣而棄之。
凡百仕人孰能先覺。聿我調御之師。是曰生
知。成道涅槃初生說法。皆依樹下。斯其旨
焉。有落髮抽簪排榮剃利。可不景慕而置心
哉。

身光部第六

如觀佛三昧經云。毘婆尸佛身六十由旬。圓

光百二十由旬。尸棄佛身長四十由旬。圓光
四十五由旬。通身光一百由旬。毘舍婆佛身
長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六
十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光
三十二由旬。通身光五千由旬。拘那含牟尼
佛身長二十五由旬。圓光三十由旬。通身光
長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。圓光二十
由旬。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺。七
佛身並紫金色依彌
勒下生經云。身長千尺圓光二十丈。

會數部第七

第一維衛佛前後三會說經。有十萬比丘皆
得阿羅漢。

第二會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。

第三會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢。

第二式棄佛亦三會說法初會說經。有九萬
比丘皆得阿羅漢。

第二會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢。

第三會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。

第三隨葉佛再會說法。初會說經。有七萬比
丘皆得阿羅漢。

第二會說經。有六萬比丘皆得阿羅漢。

第四拘樓秦佛一會說經。有四萬比丘皆得
阿羅漢。

第五拘那含牟尼佛一會說經。有三萬比丘
皆得阿羅漢。

第六迦葉佛一會說經。有二萬比丘皆得阿
羅漢。

第七今我釋迦牟尼佛一會說經。有千二百
五十比丘皆得阿羅漢。

述曰。上來所列七佛說法度人多少者。此據
小乘。如來初成佛時。創度外道迴邪入正。聲
聞弟子以為親侍。故限斯數。若據如來一代
說法度三乘人得入道者。則無量無邊。故奘
法師云。依如西域。釋迦一代說法總有三時。

第一時中為諸聲聞說有相法。為破外道執
令悟得道。

第二時中為小行菩薩說無相法。為破聲聞
令悟無相大乘。

第三時中為大行菩薩雙說有相無相法。為
破有相無相法令悟中道究竟圓教。於此三
時。一一隨機廣化無量。或展轉從三乘弟子
邊。聞法得道亦塵沙無數。不可以一文定。不
可以一義局也。

弟子部第八

依長阿含經云。毘婆尸佛有二弟子。一名騫
荼。二名躓沙。尸棄佛有二弟子。一名阿毘
浮。二名三婆婆。毘舍婆佛有二弟子。一名
扶游。二名欝多摩。拘樓孫佛有二弟子。一
名薩尼。二名毘樓。拘那含佛有二弟子。一名
憂波尠多。二名欝多樓。迦葉佛有二弟子。
一名提舍。二名婆羅婆。我今有二弟子。一名
舍利弗。二名大目揵連毘婆尸佛有執事弟子名無憂。尸棄佛有
執事弟子名忍行。毘舍婆佛有執事弟子名

寂滅。拘樓孫佛有執事弟子名善覺。拘那含
佛有執事弟子名安和。迦葉佛有執事弟子
名善友。我今有執事弟子名阿難。

毘婆尸佛有子名方膺。尸棄佛有子名無量。
毘舍婆佛有子名妙覺。拘樓孫佛有子名上
勝。拘那含佛有子名導師。迦葉佛有子名進
軍。我今有子名羅睺羅。

久近部第九

依菩薩本行經云。毘婆尸佛如來滅後。正法
住世經二萬歲。神聞佛如來滅後。正法住世
經六萬歲拘樓孫馱佛如來滅後。正
法住世經五百歲。拘那含牟尼佛如來滅後。
正法住世二十九日。迦葉佛如來滅後。正法
住世經於七日。釋迦佛如來滅後。正法住世
五百歲。像法住世亦五百歲。

因緣部第二

述意部第一

夫千佛乘暉萬靈景燭。觀機適務極聖弘恩。
所以聖人陳福勸善。示禍以戒惡。小人謂善
無益而不為。謂惡無傷而不去。然有殃有福
之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而有
徵。是以大聖慈愍哀斯愚惑。廣興六度接引
四生。弘宣二諦停毒三有。故乘無限之悲
訃機賢劫之緣也。

引證部第二

依五仙人經云。久遠無數劫。時有仙人處於
林藪。四人為主。一人供給奉事。未曾失意。一
日遠採菓漿。誤不時還。日已中。四人失食。

懷恨可為凶祝。遂感而死。復生人中。有梵
志能相。占之為王。後果為王。佛言。王者則
吾是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦
葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。

又智度論云。劫盡燒時一切皆空。眾生福力
十方風至。相對相觸能持大水。有一千頭人
二千手足。名為韋紐天。是人臍中出千葉
金色妙寶蓮華。其光大明如萬日俱照。華中
有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名梵天
王。心生八子。八子生天地人民。是梵天王坐
蓮華上。是故諸佛隨世俗故。云寶蓮華上結
跏趺坐說六波羅蜜。

又大悲經云。佛告阿難。何故名為賢劫者。由
此三千大千世界。劫欲成時盡為一水。時淨
居天以天眼觀見此世界唯一大水。見有千
枝蓮華。一一蓮華名為千葉。金色金光大明
普照。香氣芬熏甚可愛樂。彼淨居天因見此
事。心生歡喜。讚言希有。如此劫中當有千佛
出興於世。以是因緣遂名此劫。號之為賢。我
滅度後。此賢劫中當有九百九十六佛出興
於世。拘留孫佛如來為首。我為第四。次復彌
勒當補我處。乃至最後盧遮如來。如是次第
汝應當知。

業因部第三

依千佛因緣經云。爾時世尊在王舍城耆闍
崛山。從石室出。問阿難言。今諸聲聞諸菩薩
等皆講何論。阿難白佛言。世尊。諸菩薩眾
各各自說宿世因緣。時有颰陀婆羅菩薩白
佛言。我於今日欲少諮問。唯願天尊。為我解

說。說是語時。八萬四千諸菩薩等。各脫瓔珞
散佛供養。所散瓔珞住佛頂上。如須彌山嚴
顯可觀。有千化佛坐山窟中。時諸菩薩白佛
言。世尊。此賢劫千佛。過去世時種何功德。常
生一處同共一家。於一劫中次第當得菩提
化度眾生。

爾時世尊告諸菩薩言。吾當為汝分別廣說。
汝今當知。乃往過去無量百千萬億阿僧祇
劫。復過是數。此世界名大莊嚴。劫名大寶。有
佛名寶燈焰王如來。佛壽半劫正法化世住
於一劫。像法化世住於二劫。於像法中有一
大王。名曰光德。十善化民如轉輪王。爾時
大王教諸人民誦毘陀論。時學堂中有千童
子。年各十五。聰敏多知。聞諸比丘讚佛法僧。
有一童子名蓮華德。白善稱比丘言。云何名
佛法僧。比丘答言。

波羅蜜滿足淨性覺智慧

勝心得成就故號名為佛

無染性清淨氷離於世間

不觀世五蔭常住名為法

身心常無為永離四種食

為世良福田故稱比丘僧

時千童子聞三寶名。各持香華隨從比丘入
塔禮拜。見佛色像五體投地。即於像前發弘
誓願。各發阿耨菩提心。過算數劫必得成佛。
如今世尊。隨壽長短皆命臨終時。以聞三寶
善根因緣故。除却五十一劫生死之業。命終
之後得生梵世。自憶往世。聞三寶名得生。天
上。時千梵王各乘宮殿。持七寶華至塔供養

於像。時千梵王異口同音而說偈言。

慧日大名稱久住善寂地

聞名除諸惡自然生梵世

我今頭面禮歸依大解脫

說此偈已各還梵世。颰陀波羅。汝今當知。
時彼國王十善化人者。久已成佛。毘婆尸如
來是。善稱比丘尸棄如來是。時千童子豈異
人乎。今拘留秦佛乃至最後樓至如來是。跋
陀婆羅。汝今當知。我與賢劫千菩薩。從彼
佛所。聞三寶名。始發阿耨菩提心。其事如是。
佛告跋陀婆羅菩薩言。過去無數阿僧祇劫。
此娑婆世界有一大國名波羅奈。王名梵德。
常以善法化諸人民。以國付子。出家學道得
辟支佛。踊身虛空化十八變。時千梵王各以
衣裓。盛諸妙華。至優曇林中。供養辟支佛。白
佛言。大德。為我說法。時辟支佛踊身虛空化
十八變。舒手現足。中有一梵王。名曰慧見。告
餘梵言。我見辟支佛受持五戒。以戒齋法當
行十善觀諸緣起。以此善根迴向甚深阿耨
菩提。願我作佛。過於辟支佛百千萬億。時千
梵王命終之後。於娑婆世界千四天下為千
轉輪王。壽命八萬四千歲。臨終時。雪山之
中有一婆羅門。聰明多智。壽命半劫。於先經
中聞過去佛。號栴檀莊嚴如來。彼佛為說甚
深檀波羅蜜。不見施受心行平等。時大仙人
聞此事已。從雪山出詣千聖王讚說施法。時
千聖王各以國土付其太子。出家學道。時千
聖王於雪山中各立草菴。求無上道。即獲五
通。飛騰空虛。壽命一劫。時雪山中有大夜叉。

身長四千里。利牙上出高八十里。面十二里。
眼出迸血光如融銅。左手持劍右手持叉。住
聖王前高聲唱言。我今飢渴無所飯食。惟王
矜愍施少飲食。時千聖王告夜叉言。我等誓
願一切施與。各各以水澡夜叉手。授以仙菓
而令食之。夜叉得菓怒棄置地。告聖王言。我
父夜叉噉人精氣。我母羅剎常噉人心飲人
熱血。我今飢急唯須人心血。何用菓為。時千
聖王告夜叉言。一切難捨無過己身。我等今
日不能捨心持用相與。是時夜叉即說偈言。

觀心無心相四大色所成

一切悉能捨乃應菩薩行

時雪山中有婆羅門。名牢度跋提。白夜叉言。
唯願大師為我說法。我今不惜心之與血。即
脫單衣敷為高座。即請夜叉令就此座。時大
夜叉。即說偈言。

欲求無為道不惜身心分

割截受眾苦能忍猶如地

亦不見受者求法心不悔

一切無悋惜猶如救頭然

普濟眾飢渴乃應菩薩行

時牢度跋提聞是偈已身心歡喜。即持利劍
刺胸出心。是時地神從地涌出白牢度跋提。
唯願大仙。愍憐我等及山樹神。莫為一鬼捨
於身命。牢度跋提告諸神言。

此身如幻焰隨現即變滅

猶如呼聲響呼已更不應

四大五陰力其勢不久停

於千萬億歲未曾為法死

我今為法故以心血布施

慎勿固遮我障我無上慧

以此布施報誓願成佛道

若後成佛時要先度汝等

說此偈已臥夜叉前。以劍刺頸施夜叉血。即
復破胸出心與之。是時天地大動。日無精光
無雲而雷。有五夜叉從四方來。爭取分裂競
共食之。食已大噭躍立空中告千聖王。誰
能行施如牢度跋提。如此行施乃可成佛。時
千聖王驚怖退沒不欲菩提。生變悔心各欲
還國。時五夜叉。即說偈言。

不殺是佛種慈心為良藥

大慈常安隱終無老死異

一切受身者畏殺毒害人

是故諸菩薩教我不殺戒

汝今若畏死常行不殺事

云何欲還國捨靜求憒鬧

時千聖王。聞此語已皆默然住。佛告颰陀婆
羅菩薩。汝今當知。第一婆羅門讚檀波羅蜜
者。過去定光明王佛是。牢度跋提者。過去然
燈佛是。千聖王出家學道見然燈佛。行諸苦
行。心生悔恨。於一劫中墮大地獄。雖墮地
獄菩提願力莊嚴心故。火不能燒。從是已後
復得值遇燈明王菩薩。為其說法從地獄出。
廣為讚歎過去千佛。解脫稱莊嚴佛。乃至自
在王佛時。千聖王聞千佛名。歡喜敬禮。以是
因緣超越。九億那由他恒河沙劫生死之罪。
跋陀婆羅。汝今當知。時千聖王豈異人乎。我
等賢劫千佛是也。

種姓部第三

述意部第一

敬尋。白淨所承出自懿師摩王。聖輪相纂億
葉重暉。所以釋迦權應示現降生。託迹既顯
苗裔遂彰。故應迦毘丈六金容。現三十二相
之儀。統領三千大千之化。愍彼四流之漂。運
斯六度之舟也。

王族部第二

如長阿含經云。天地初成諸天下來。食其地
味變化為人。因有諍起。眾議立主。選得一人
豪族最尊。𠕋為國主以治百姓。此即是釋迦
先祖之王。

又依樓炭經云。後有他王治化不如先王。其
壽遂減。生至八萬歲。展轉稍減至一萬歲乃
至百歲。從劫初有王名大人相已來。依四分
律總算合有八萬四千二百五十三王出世。
其中別有十大轉輪聖王。王四天下。自外諸
王不可備列。且列如來七世祖族名諱。具錄
如下。故五分律云。過去有王名欝摩王此王庶子有四。名一名照目二名
聰目三名調象四名尼樓尼樓
王有子名烏頭羅。烏頭羅王有子名瞿頭羅。
瞿頭羅王有子名尸休羅。尸休羅王有四子。
一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。
若依長阿含經四分律等。皆云。師子頰王有
四子。一名淨飯王。有二子第二白飯
王有二子第三斛飯王有二子第四甘露飯王有二子依智度論

云。師子頰王有一女名甘露味。甘露味有子
名施婆羅。依雜阿含經云。世尊姑子名低沙
比丘是也。依分別功德論云。阿難有妹。出家
作比丘尼嫌迦葉訶阿難。作小兒者是。
又大方便經云。白淨王劫初已來嫡嫡相承
作轉輪王。近來二世不作輪王。而作閻浮提
王。又優婆塞戒經云。我於初釋迦佛所發心。
於寶頂佛所滿初僧祇。於然燈佛所滿第二
僧祇。於迦葉佛所滿第三僧祇。

種姓部第三

如十二遊經云。阿僧祇時有菩薩為國王。父
母早喪。讓國與弟捨位求道。遙見一婆羅
門。姓曰瞿曇。因從學道。婆羅門言。當解王衣
如吾所服受瞿曇姓。於是菩薩受瞿曇姓。入
於深山食果飲水坐禪念道。菩薩乞食遂還
國界。舉國吏民無能識者。謂為小瞿曇。菩薩
於城外甘蔗園中以為精舍於中
獨坐。時有五百大賊。劫取宮物。路由菩薩
廬邊。明日捕賊蹤跡在菩薩舍下。因收菩
薩。前後劫盜法以木貫身。立為尖標。血流於
地。是大瞿曇以天眼見之。便以神足飛來問
曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子孫當何係嗣。
菩薩答言。命在須臾何陳子孫。王使左右弩
弓射殺之。瞿曇悲哀涕泣下棺斂之。取土
中餘血以泥團之。著二器中還其精舍。左血

著左器中。其右亦然。大瞿曇言。是道人若其
志誠。天神當使血化為人。却後十月。左即成
男。右即成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷
血化為人。乃是宿世之事。恐文
繁故不可具說所以也。又菩薩本行經云。甘
蔗王次前有王。名大茅草。即以王位付諸大
臣。大眾圍繞送王出城。剃除鬚髮服出家衣。
王出家己。持戒清淨專心勇猛。成就四禪
具足五通。得成王仙。壽命極長至年衰老肉
消背曲。雖復拄杖不能遠行。時彼王仙有諸
弟子。弟子欲往東西求覓飲食。取好軟草
安置籠裏。用盛王仙懸樹枝上。何以故。畏諸
蟲獸來觸王仙。時諸弟子乞食去後。有一獵
師游行山野。遙見王仙謂是白鳥。遂即射之。
時彼王仙既被射已。有兩滴血出墮於地。即
便命終。彼諸弟子乞食來還。見彼王仙被射
命終。復見有血兩滴在地。即下彼籠將王置
地。集聚柴木焚燒王屍。收骨為塔。復將種種
雜妙香華供養彼塔。尊重讚歎承事畢了。爾
時彼地有兩滴血。即便生出二甘蔗牙。漸漸
高大。至時甘蔗熟日炙開剖。其一莖蔗出一
童子。更一莖蔗出一童女。端正可喜世無有
雙。時諸弟子心念。王仙在世之時不生兒子。
今此兩童是王仙種。養護看視報諸臣知。時
諸大臣召喚解相大婆羅門。教令占相。并遣
作名。彼相師言。此童子者既是日炙熟甘蔗
開而出生故。一名善生。又其從甘蔗出故。第
二復名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日
種。彼女因緣一種無異。故名善賢。復名水

波。時彼諸臣取甘蔗種所生童子。小年時即
灌其頂立以為王。其賢善女。至年長大堪能
伏事。即拜為王第一之妃。

求婚部第四

如菩薩本行經云。時迦毘羅城不遠。復有一
城。名曰天臂。彼天臂城。有一釋種豪貴長者。
名為善覺。大富多財積諸珍寶。資產豐饒具
足威德。稱意自然無所乏少。舍宅猶如毘沙
門王宮殿無異。彼釋長者生於八女。一名為
意。二名無比意。三名大意。四名無邊意。五名
髮意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩訶波闍波
提而此梵天於諸女中年最幼小。初
生之日。為諸能相婆羅門師。觀占其體云。此
女嫁若生兒者。必當得作轉輪聖王王四天
下。七寶自然千子具足。乃至不用鞭杖治民。
時善覺女年漸長成堪欲行嫁。白淨王。聞自
國境內。有一釋氏甚大豪富。生於八女端正
少雙。乃至相師占觀其女當生貴子。時淨飯
王聞是語已。作如是言。我今當索是女作妃。
令我甘蔗轉輪聖王苗裔不絕時淨飯王。即遣使人往詣善覺大長者
家。求索大慧為我作妃。波闍波提。

爾時善覺語彼使言。善使仁者。為我諮啟大
王言。我有八女。一名為意。乃至第八名為大
慧。何故大王求最小者。大王且可待。我處分
七女竟已。當與小女大慧作妃。時淨飯王。復
更遣使語長者言。我今不待汝一一嫁七女
訖。然後取於大慧作妃。汝八頭女。我盡皆取。

時善覺釋報大王言。若如是者依大王命。隨
意將去。時淨飯王。即遣使人一時迎取八女
向宮至於宮已。即納二女自用為妃。其二女
者。第一名為意。第八名大慧者。自餘六女分
與三弟。一人與二。並妻為妃。時淨飯王。納意
姊妹內於宮中。縱情嬉戲歡娛受樂。依諸王
法治化四方。又菩薩本行經云。時甘蔗王。有
第二妃。絕妙端正生於四子。一名炬面。二
名金色。三名象眾。四名別成。其第一善賢
妃。唯生一子。名為長壽。端正可喜世間少雙。
然其骨相不堪作王。時善賢妃如是思惟。甘
蔗種王有此四子。炬面等輩兄弟群強。我今
唯有此之一子。雖極端正而無有雙。然其相
分不堪為主。作何方便令我此子得紹王位。
復作此念。是甘蔗王。今於我邊。無量敬愛。
深心染著。縱情蕩意我今可窮極婦人莊飾
之法。令王於我重生妉湎。若得如心。我於
屏處。當乞求願。思惟是已。如上所說。莊嚴
自身。令極殊絕。至於王邊。王見妃來生重愛
敬。縱逸其心。見王生如是心已。二人眠臥。妃
白王言。大王當知。我今從王乞求一願。願王
與我。王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當
與妃。時妃重質王言。若與我願不得變悔。王
言。一與妃願後若悔者。當令我頭破作七分。
妃言。大王。王之四子炬面等輩。願擯出國。
遣我生子長壽為王。時甘蔗即語妃言。我
此四子無有過失。國境之內有何罪祥不聽
其住。妃又白言。王已先立誓。我若悔者頭
破七分。王告妃言。我如前言與妃所願。時甘

蔗王過此夜後至明清旦。集聚四子而告勅
言。汝四童子。今可出去我治化內。不得居住
遠向他國。時四童子䠒跪合掌白父王言。大
王當知。我等四人無有罪惡。無諸過咎。云何
父王怱然擯我出於國界。王勅子言。我知
汝等實無過失。此非我意驅擯於汝。此善賢
大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝出國。時
四王子所生之母。各求乞隨兒去。王報諸妃。
隨汝意去。時妃眷屬及諸臣百姓等。各白王
言。今遣此四子令出國者。我等諸臣亦求隨
去。王言。任意。時甘蔗王勅諸王子。從今已
去。若欲婚姻不得餘處取他外族。還於自家
姓內。而莫令甘蔗種姓斷絕。彼諸王子。受父
王教已。各各自將所生之母并及眷屬資財
諸馱乘等。即向北方。到雪山下經少時住。有
一大河名婆耆羅洟。渡於彼河上雪山頂游
涉久停。見川寬平無諸坑坎𢈹阜。唯生軟
細青草。清淨可愛。樹林華菓蔚茂敷榮。王子
見已。共相謂言。可於此間造城治化。

爾時王子既安住已。憶父王語。於自姓中求
覓婚姻。不能得婦。各納姨母及其姊妹。共為
夫妻依於婦禮。一隨王教。二恐釋種雜亂相
生。

爾時日種甘蔗之王召一國師大婆羅門來語
之言。大婆羅門。我四王子今在何處。國師答
言。大王當知。王之四子已各出國向於北方。
乃至已生端正男女。時甘蔗王為自所愛諸王
子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。彼諸王
子能立國計。大好治化。彼等王子。是故立姓

稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之陰。是
故名為奢夷耆耶。以其本於迦毘羅仙
處所。住故因城立名。故名迦毘羅婆蘇都。時
甘蔗王三子。沒後唯一子在。名尼拘羅
長阿含經云。住直樹林。又號釋林。因林為
姓。又父王聞四子端正。曰此真釋子也。

降胎部第四

述意部第一

夫誠心內感則至覺如在。形力外殫則法身
咫尺。是以能仁本師隨緣訃機。愍焰宅之
既焚。傷欲流之永霧。託白淨之宮。降摩耶
之胎。啟黃金之色。破無明之闇。居茲三惑。示
畫篋之非真。出彼四門。驚浮雲之易滅也。

現衰部第二

如因果經云。爾時善慧菩薩功行滿足。位登
十地。在一生補處。近一切種智。生兜率天名
聖善。為諸天主說於一生補處之行。亦於十
方國土現種種身。為諸眾生隨宜說法。期運
將至當下作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟
與未熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土
何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀
過去因緣誰最真正應為父母。觀此五已即
下生者。不能廣利諸天人眾。仍於天宮現五
種相。令諸天子皆悉覺知菩薩期運應下作
佛。一者菩薩眼見瞬動。二者頭上華萎。三者
衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本坐。諸
天眾見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔

血流如雨。自相謂言。菩薩不久捨於我等。爾
時菩薩又現五瑞。一者放大光明普照三千
大千世界。二者大地十八相動。須彌海水諸
天宮殿皆悉震搖。三者諸魔宮宅隱蔽不現。
四者日月星辰無復光明。五者天下八部皆
悉震動不能自禁。是諸天見菩薩身已有五
相。又覩外五現希有事。皆悉聚集到菩薩所。
頭面禮足白言。尊者。我等今日見此諸相。舉
身震動不能自安。願為我釋此因緣耶。便答
天言。善男子。當知諸行皆悉無常。我今不久
捨此天宮生閻浮提。于時諸天聞此語已。悲
號涕泣心大憂惱。舉體血現迷悶於地。深歎
無常。爾時有天子。即說偈言。

菩薩在於此開我等法眼

今者遠我去如盲離導師

又如欲度水忽然失橋船

亦似孾孤兒喪亡其慈母

我等亦如是失所歸依處

方漂生死流了無有出緣

我等於長夜為癡箭所射

既失大醫王誰當救我者

滯臥無明床長沒愛欲海

永斷尊者訓未見超出期

爾時菩薩以偈答曰。

我於此不久當下閻浮提

迦毘羅施國白淨王宮生

辭父母親屬捨轉輪王位

出家行學道成一切種智

建立正法幢能竭煩惱海

關塞惡趣門淨開八正路

廣利諸天人其數不可量

以是因緣故不應生憂惱

又智度論問。菩薩何以生兜率天上。不在上
生不在下生。是大福德應自在生。

答曰。有人言。作業熟故應是中生。又下生地
中結使厚濁。上地中結使猛利。兜率天上不
厚不利。智慧安隱故。又佛出世時不欲過。故
若於下地生命短壽終。時佛未出世。若於上
地生命長壽未盡。復過佛出時故。兜率天於
六天及梵之中。上三下三。於彼天下必生中
國。中夜降神。中夜出迦毘羅國行中道。得菩
提中道。為人說法。中夜入無餘涅槃。以好中
法故。中天上生。

觀機部第三

如菩薩降胎。以四種觀人間。一觀時。二觀土
地。三觀種姓。四觀生處。初觀時者。時有八
種。佛出後第一人壽八萬四千歲時。乃至第
八人壽一百餘歲。菩薩如是念。人壽百歲佛
出時到。是名觀時。第二觀土地者。諸佛常在
中國生。多豐財寶其土清淨。第三觀種姓者。
佛生二種姓中。若剎利。若婆羅門。剎利種勢
力大故。婆羅門種智慧大故。隨時所貴佛於
中生。第四觀生處者。何等母人能懷那羅延
力菩薩。亦能自護淨戒。如是觀竟。唯中國迦
毘羅淨飯王。后能懷菩薩。如是思已。於兜
率天下不失正慧入於母胎。又佛本行經云。
爾時兜率天眾之中。有一天子。名曰金團。往
昔已來。數曾下到閻浮地。補處菩薩。名曰護

明。護明知已告金團言。金團天子。汝數下至
閻浮提中。汝應知彼城邑聚落諸王種族。一
生菩薩當生何家。金團天子報言。尊者。我甚
知之。尊者善聽。我今當說。護明言善。金團
言。此之三千大千世界。有一菩提道場處所。
在彼閻浮摩伽陀國境界之內。是昔諸佛成
菩提處。如是展轉遍歷天下。諸國王處皆不
稱菩薩意。金團天子復作是言。我於閻浮提
一切諸國處處聚落處處諸王處處城邑處處
剎利。各住諸城。而是剎利造種種業。我為尊
者經歷已來。生於無量疲極苦惱。心迷意亂
更不復能觀看餘處。唯有一剎利。元本以
來從於大眾平量安立。世世轉輪聖王之
種。乃至甘蔗苗裔已來。子孫相承在彼迦毘
羅婆蘇都。釋種所生。其王名為師子頰王。其
子名為輸頭檀王。一切世間天人之中有大
名稱。尊者。堪為彼王作子。護明菩薩報金團
言。善哉善哉。金團天子。汝善觀察諸王家種。
我亦念在於此家生。我今深心如汝所說。金
團當知。我定往生彼家作子。金團往昔一生
補處菩薩所託家者。有六十種功德具足滿
於彼家。何等六十。

彼家本來清淨好種

一切諸聖常觀彼家

彼家不行一切惡事

彼家所生悉皆清淨

彼家種姓真正無雜

彼家係嗣嫡嫡相承無有斷絕

彼家昔來不斷王種

彼家所生一切諸王。皆是往昔深種善根

生彼家者。常為諸聖之所讚歎

彼家生者具大威德

彼家多有端正婦女

彼家多有智慧男兒

彼家所生心性調順

彼家所生無有戲調

彼家生者無所可畏

彼家生者不曾怯弱

彼家生者聰明多智

彼家生者多解工巧

彼家生者皆無過罪

彼家所生不與世間工巧雜合。亦不貪財以
為活命

彼家所生常好朋友

彼家所生不以殺害諸蟲諸獸以自活命

彼家種姓常知恩義

彼家種族能修苦行

彼家所生不隨他轉

彼家所生不曾懷恨

彼家所生不結癡心

彼家生者不以怖畏隨順於他

彼家生者畏殺害他

彼家生者無有罪患

彼家生者乞食得多

至彼家者無空發遣

彼家剛強難可降伏

彼家法則常出禮律

彼家常樂布施眾生

彼家建立因果勤劬

彼家所生世間勇健

彼家生常供養一切諸仙諸聖

彼家生常供養神靈

彼家生常供養諸天

彼家生常供養丈夫

彼家歷世無有怨讎

彼家名聲威振十方

彼家一切諸宗為最

彼家生者上世已來悉是聖種

彼家生者於聖種中最為第一

彼家生者。位是轉輪聖王之種

彼家生者。是大威德人之種性

彼家生者。多有無量眷屬圍繞

彼家生者。所有眷屬不可破壞

彼家生者。所有眷屬勝一切人

彼家生者悉孝養母

彼家生者皆孝順父

彼家生者。悉皆供養一切沙門

彼家生者。悉皆供養諸婆羅門

彼家生者。豐饒五穀倉庫盈溢

彼家生者。多有金銀硨𤦲碼瑙一切資財無
所乏少

彼家生者。多畜奴婢象馬牛羊一切具足

彼家生者不曾事他

彼家生者。如是一切眾事具足。於世間中無
所乏少

佛告金團天子。凡是一生補處菩薩處於母
胎。彼母若有三十二種相具足者。乃能堪受
菩薩在胎。何等為三十二事。一彼母人正德
而生。二彼母人肢體具足。三彼母人德行
無缺。四彼母人所生得處。五彼母人為行庶
幾。六彼母人種類清淨。七彼母人端正無比。
八彼母人名字得稱。九彼母人身體形容上
下相稱。十彼母人未曾產生。十一彼母有大
功德。十二彼母常念樂事。十三彼母心常隨
順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母
身口及心自然調伏。十六彼母心口無所畏
十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十
九彼母心無諂曲。二十彼母心無諂詐。二十
一者彼母人心無有瞋恚。二十二者彼母
人心無有嫉妬。二十三者彼母人心無有慳
悋。二十四者彼母人心無有急速。二十五
者彼母人心難可迴轉。二十六者彼母人
體有至德相。二十七者彼母人心能懷忍辱。
二十八者彼母人心有慚有愧。二十九者
彼母人得薄婬怒癡。三十者彼母人行無女
家過。三十一者彼母人行孝順向夫。三十二
者彼母人出生一切諸德。一切諸行皆悉具
足。如是母人乃能堪受一生補處後身菩薩。
欲入母胎之時。取鬼宿日。然後乃入於母胎
中。其受一生補處菩薩母胎已前。其母必須
受八關齋。然後菩薩入於彼胎。護明菩薩復
作是言。我受有不為世間一切錢財五欲快
樂。故下人間受此一生。唯欲安樂諸眾生故。
哀愍苦惱諸眾生故。

呈祥部第四

依佛本行經云。爾時護明菩薩冬分過已。至
於最勝春初之時。一切樹木諸華開敷。天氣
澄清溫涼調適百草新出。滑澤和柔滋茂光
鮮遍滿於地。正取鬼宿星合之時。為彼諸天
說於法要悉令歡喜。時淨居天告彼一切諸
天大眾言。汝等今見護明菩薩欲下生時莫
生憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨
菩提。成已還來至此天宮。為汝說法猶如往
昔毘婆尸佛乃至迦葉佛等。皆從此去還來
到此。為汝說法如前無異。

爾時菩薩於夜下生。當欲降神入胎時。彼摩
耶當其夜。白淨飯王言。大王當知。我從今
夜欲受八禁清淨齋戒。所謂不殺生。不偷盜。
不婬妷。不妄語。不飲酒。不兩舌。不惡口。不
無義語。又願不貪欲。不瞋恚。不愚癡。不生邪
見。我當正見。諸眾生等禁戒齋法。我當受持。
我今繫念恒常勤行。於諸眾生當起慈心。時
淨飯王即報夫人言。心所愛樂隨意而行。我
今亦捨國王之位隨汝所行。而有偈言。

王見菩薩母從坐恭敬起

如母如姊姝心不行欲想

菩薩正念從兜率下。託淨飯王第一大妃摩
耶夫人右脇住已。是時大妃於睡眠中。夢見
有一六牙白象。其頭朱色。七肢拄地以金裝
牙。乘空而下入於右脇。夫人夢已。明旦即向
淨飯王言。大王當知。我於昨夜作如是夢。當
入於我右脇之時。我受快樂昔所未有。從今
日後我實不用世間快樂。此夢瑞相誰占夢

師能為我解。時淨飯王召一宮監內侍女人。
而告之言。汝速疾來至外宣勅。語我國師大
那摩子。令追喚八婆羅門大占夢師。彼使依
王勅。已喚得八婆羅門。八婆羅門等聞王語
已。善知諸相善占夢祥。即具諮王。大王善聽。
所夢瑞相我當具說。如我所見往昔諸仙諸
天經於典籍所載。為說偈言。

若母人夢見日天入右脇

彼母所生子必作轉輪王

若母人夢見月天入右脇

彼母所生子諸王中最勝

若母人夢見白象入右脇

彼母所生子三界無極尊

能利諸眾生怨親悉平等

度脫千萬眾越深煩惱海

爾時占夢婆羅門師白大王言。夫人所夢其
相甚善。大王今者當自慶幸。夫人所產必生
聖子。彼於後時必成佛道。名聞遠至。時淨飯
王聞諸占師說此偈已。心大歡喜多以財施。
時淨飯王聞此相師占觀妃夢。云是吉祥之
瑞。占相之後即於其國迦毘羅城四門之外。
并衢道頭街巷阡陌有人行處。安大無遮義
會之施。所須飲食財寶宅舍畜生皆悉與之。
又阿私陀是五通仙人。聞菩薩從兜率陀天
正念下至淨飯王宮夫人右脇。入於胎時放
大光明。遍照人天一切世界。後此大地具
足六種十八相動。時阿私陀見未曾有事。心
大驚怖毛孔悉竪。今有何緣。此大地動。有何
果報。時彼仙人少時思惟然後而住。心生歡

喜踊躍無量不能自勝。作是唱言。希有大聖
不可思議。世間當出大富伽羅。又菩薩初從
兜率下時。入母右脇受胎訖已。時有一天。名
曰速往。至諸地獄大聲唱言。汝諸人輩一切
當知。菩薩今從兜率天下入於母胎。是故汝
等速發誓願願生人間。地獄眾生聞此語已。
所有眾生往昔已來。曾種善根復造雜業。以
惡強故墮於地獄。彼等各各面相覩見厭離
地獄。復得光明身心安樂。復得聞於速往世
間諸天之聲。捨地獄身即生人中。所有三千
大千世界諸眾生等。往昔已來種善根者。皆
來於此迦毘羅城四面託生。

降胎部第五

如涅槃經云。菩薩下時。欲色界諸天悉來侍
送。發大音聲讚歎菩薩。以口氣風故令地動。
又念佛三昧經云。菩薩欲降母胎時。三千大
千世界悉皆六種震動。又因果經云。爾時菩
薩欲降母胎。即乘六牙白象發兜率宮。無量
諸天作諸妓樂。燒眾名香散天妙華。隨菩薩
滿虛空中。放大光明普照十方。以四月八日
明星出時降神母胎。于時摩耶夫人於眠寐
之際。見菩薩乘六牙白象騰虛而來從右脇
入。身現於外如處瑠璃。夫人體安快樂如服
甘露。顧見自身如日月照心大歡喜踊躍無
量。見此相已然而覺。生希有心。即以此狀
具告白淨王知。爾時白淨王見此瑞已。歡喜
踊躍。不能自勝。即召善相婆羅門占之。知菩
薩處胎出已成佛。功德利益不可具說。爾時
兜率天眾念言。菩薩已生白淨王宮。我等亦

當下生人間。菩薩成佛我得在先為其眷屬
聽法。作此念已便即下生。其數有九十九億
諸天下生人間。又從他化自在天。乃至四天
王及色界天王。與其眷屬亦皆下生不可稱
計。菩薩在母胎行住坐臥無所妨礙。不令母
有諸苦患事。菩薩至晨朝於母胎中。為色界
諸天說種種法。至日中時為欲界諸天說法。
於日晡時為諸鬼神說法。於夜三時亦復如
是華嚴經
云。菩薩於母胎中。三千大千世界眾生普見
菩薩於胎中如明鏡中見其面像。

獎導部第六

如菩薩處胎經云。佛告喜見菩薩曰。汝欲知
過去諸佛滅不滅剎土不耶。當知我過去身。
其數不可稱不可量。即以神足入濕生界眾
相具足。與無數阿僧祇。為濕識眾生說法。令
濕識隨意所願各得解脫。入化卵等生。隨意
所願各得解脫亦復如前。復以神足現當來
世界入四生中。各得解脫亦復如前。如我今
日在母胎中。與諸十方神通菩薩。說不退轉
難有之法。亦以神通入天四生。入地獄四生
餓鬼四生畜生四生。於星中。胎化二生盡
漏得疾。濕卵二生盡漏稍遲。化生胎生是利
根人。濕卵是鈍根人。又佛告阿難。諦聽善
思念之。吾今與汝一一分別大士難有之行。
阿難白佛言。願樂欲聞。佛告阿難。去此東南
方一億一萬一千六十二恒河沙剎。彼有世
界。名曰思樂。佛名香焰如來。於彼現般涅槃。
而來至忉利天宮。經歷無數阿僧祇劫三十

六返作大梵天王。三十六返作帝釋身。三十
六返作轉輪王。所度眾生。無墮二乘及諸惡
趣。何以故皆是諸佛神智所感。佛告阿難。如
來有胎分耶。無胎分耶。阿難白佛言。如來之
身無有胎分也。佛告阿難。若如來無胎分者。
云何如來十月處胎教化說法耶。阿難白佛
言。如來有胎分者。此亦處寂。無胎分者。亦復
處寂。

爾時世尊。即以神足現母摩耶身中。坐臥經
行敷大高座。縱廣八千由旬。金銀梯梐天繒
天蓋懸處虛空。作唱娛樂不可稱計。復以神
足東方去此娑訶世界萬八千土。菩薩大士
皆來雲集。南西北方四維亦爾。復有下方六
十二億剎土。諸神通菩薩亦來大會。上方七
十二億空界。菩薩亦來雲集入胎中。

爾時文殊師利菩薩白世尊曰。此諸菩薩大
士雲集。欲聽世尊不思議法。如是三昧億千
那由他。如今如來入何三昧。居於胎舍。與諸
大士說不思議法。佛告文殊。汝今觀察一住
二住乃至十住一生補處諸方菩薩。各當其
位勿相雜錯。今此大眾清淨無雜。寄生枝葉
亦無穢惡。今此座上無有一人雜穢惡者有
退轉者。所以者何。是利根不處生死。

又問彌勒。心有所念幾念幾相識耶。彌勒言。
舉手彈指之頃。三十二億百千念。念念成形。
形皆有識。識念極微細不可執持。佛之威神
入彼微識。皆令得度此識教化非無識也。

出胎部第五

述意部第一

敬思定光授記逆號能仁。玄符合契。故託化
釋種。萠兆於未形之前。跡孚於已生之後。照
炳人天聯綿曠劫。其為源也。邃乎勝矣。所以
坤形六動方行七步。五淨雨華九龍灑水。神
瑞畢臻吉徵總萃。觀諸百代曾未之有。然後
孕異堯軒產殊禹偰。至如黑帝入夢之兆。白
光滿室之徵。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則光
色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字於胸前。
躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以
龍顏虎鼻八彩雙瞳方我妙色較其升降者
也。

迎后部第二

如佛本行經云。爾時菩薩聖母摩耶懷孕菩
薩。將滿十月垂欲生時。時彼摩耶大夫人父
善覺長者。即遣使人。詣迦毘羅淨飯王所。又
云。夫人父名善智。奏大王言。如我所知。我女
摩耶王大夫人。懷藏聖胎威德既大。若彼產
出。我女命短。不久必終。我意欲迎我女摩
耶。還我安止住於嵐毘尼中。共相娛樂盡父
子情。唯願大王莫生留難。乞垂哀愍遣放女
來。我家產訖即遣送還。時淨飯王聞善覺使

作是言已。即勅有司。其迦毘羅城及提婆陀
河。兩間之中平治道路。具辦幡華種種音
樂。僕從人物不可稱計。送妃至家。

感瑞部第三

如普曜經云。太子滿十月。已臨產之時。先現
瑞應三十有二。一後園樹木自然生菓。二陸
地生青蓮華大如車輪。三陸地枯樹皆生華
葉。四天神牽七寶交露車至。五地中二萬寶
藏自然發出。六名香好薰遍布遠近。七雪山
中出五百白師子。羅住城門。無所嬈害。八五
百白象子羅住殿前。九天為四面雨細澤香
潔。十其王宮中。自然泉水。百味飲食。給諸
虛渴。十一諸龍玉女在虛空中。現半身住。
十二天萬玉女執孔雀拂現宮牆上。十三諸
天玉女持萬金瓶盛甘露住虛空中。十四天
萬玉女手執萬瓶。皆盛香水。行住虛空。十五
天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。十六諸天玉
女羅列而住。鼓百千樂。在於虛空自然相和。
十七四瀆江河清澄不流。十八日月宮殿停
住不進。十九沸宿下侍諸星衛從。二十交露
寶帳普覆王宮。二十一明月神珠懸於殿堂
光明晃昱。二十二宮中燈火為不復明。二十
三篋笥衣被被在箷架。二十四奇珍瓔珞一
切寶藏自然為現。二十五毒蟲隱藏吉鳥
祥鳴。二十六地獄皆休毒痛不行。二十七地
為大動丘墟皆平。二十八四衢街巷平正散
華。二十九諸深坑塹悉皆為平。三十漁獵怨
惡一時慈心。三十一境內孕婦產者悉男。聾
盲瘖啞癃殘百疾皆悉除愈。三十二一切樹

神半身出現低首禮侍。是為三十二瑞。當此
之時疆埸左右。莫不雅奇歎未曾有。

誕孕部第四

如因果經云。菩薩處胎垂滿十月。身諸支節
及以相好皆悉具足。夫人憶入園遊觀。王勅
後宮端正婇女。凡有八萬四千。以用侍摩
耶夫人。又擇取八萬四千端正童女。齎持香
華往藍毘尼園。王又勅諸群臣百官夫人皆
悉徒從。於是夫人即昇寶輿。與諸官屬及
婇女。前後道從往藍毘尼園。爾時復有天
龍八部。亦皆隨從充滿虛空。十月滿足於四
月八日日初出時。夫人見後園中有一大樹。
名曰無憂。華色香鮮枝葉分布。極為茂盛。即
舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脇而出。菩
薩處胎經云。佛告彌勒。當知汝復受記五十
六億七千萬歲。於此樹王下成無上正等覺。
我以右脇生。汝彌勒從頂生。如我壽百歲。彌
勒壽八萬四千歲。我國土土。汝國土金。我國
土苦。汝國土樂。

又依菩薩本行經云。爾時菩薩見母立地以
手攀樹枝時。在胎正念從座而起。自餘一切
諸眾生母欲生子時。身體遍痛受大苦惱。數
坐數起不能自安。其菩薩母熙怡坦然身受
大樂。是時摩耶夫人立地。以手執波羅叉樹
枝訖。即生菩薩。此是菩薩希奇之事。未曾有
法。表如來得成於佛已。無疲勞倦。能拔一
切煩惱諸根。割斷一切諸煩惱結。猶如截於
多羅樹頭畢竟不生。無相無形無後生法。此
是如來往先瑞相。

又復一切諸眾生等生苦逼故。在於胎內。處
處移動。菩薩不然。從右脇入還住右脇。在於
胎內不曾移動。及欲出時從右脇生。不為眾
苦之所逼切。此是菩薩未曾有事。表成佛已
盡其後際。修行梵行永無有畏。常得快樂無
復諸苦。

又菩薩初從母胎右脇正念生時。放大光明
悉皆遍照。此是菩薩未曾有事。表成佛已。裂
破無明黑暗之網。能出明淨大智慧光。又菩
薩初從右脇出已正心憶念。時菩薩母身體
安常。不傷不損無瘡無痛。菩薩母身如本無
異。此是菩薩未曾有法。表成佛已行於梵行。
不缺不減具足不少。

又菩薩初從母胎出時。無苦無惱安庠而起。
一切諸穢不能污染。不同眾生。譬如如意瑠
璃之寶用於迦尸迦衣裹時。各不相染。此是
菩薩未曾有法表成佛已在於世間。住於世
間世希有法。世間穢濁不污不染。

又菩薩初從母胎出時。時天帝釋將天細妙
憍尸迦衣裹於自手。於先承接擎菩薩身。此
是菩薩未曾有法。表成佛已。創為娑婆世界
之主。大梵天王於先勸請如來說法。

又菩薩初從右脇生時。四大天王抱持菩薩。
將向母前示其母言。世大夫人今可歡喜。夫
人生子既得人身。諸天猶尚歡喜讚歎。況
復於人。此是菩薩未曾有法。表成佛已無量
四眾皆向如來聽受於法。依如來教不違不
背。又菩薩生已立在於地。仰觀於母右脇之
時口作是言。我此身形從今日後不復更受。

於母脇中不入胎臥。此是於我最末後身。我
當作佛。此是菩薩未曾有法。表成佛已口作
是言。我今生分一切已盡。梵行已立所作已
辦。不受後有。此是如來往先瑞相。

又涅槃經云。菩薩初生之時。於十方面各行
七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將。執持旛
蓋。振動無量無邊世界。金色晃曜彌滿虛空。
難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸
天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年
捨欲如棄涕唾。不為世樂之所迷惑。出家修
道樂於閑寂。為破邪見六年苦行。於諸眾生
平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊
飾其身。所游之處丘墟皆平。衣服離身四寸
不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完
過。坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法。
心無憍慢。

招福部第五

如因果經云。太子生時。于時樹下亦生七寶
七莖蓮華。大如車輪。菩薩即便墮蓮華上。無
扶侍者自行七步舉其右手
而師子吼云。我於一切天人之中最尊最勝。
無量生死於今盡矣。說是語已。時四天王即
以天繒接太子身置寶机上。釋提桓因手執
寶蓋。大梵天王又持白拂侍立左右。難陀龍
王優波難陀龍王。於虛空中吐清淨水。一溫
一涼灌太子身身黃金色三十二相。放大光明普照三
千大千世界。迦維羅衛國。三千日月。萬二千

天地之中央也
又智度論問曰。何故佛作金色。答曰。若鐵
在金邊則不現。今現在金比佛在時金則不
現。佛在時金比閻浮那金則不現。閻浮那金
比大海中轉輪聖王道中金沙則不現。金沙
比金山則不現。金山比須彌山金則不現須
彌山金比三十三諸天瓔珞金則不現。三十三
天瓔珞金比焰摩天金則不現。焰摩天金比
兜率陀天金則不現。兜率陀天金比化自在
天金則不現。化自在天金比他化自在天金
則不現。他化自在天金比菩薩身色則不現。
如是妙色。是名金色相。又瑞應經云。太子初
生之時。天龍八部示於虛空。作天伎樂歌唄
讚頌。燒香散華。雨眾天衣瓔珞繽紛不可稱
數。又於樹下忽生四井八功德水。瑞應有三
十四相。不可具說。

降邪部第六

如瑞應經云。太子初生之時。是時大王即嚴
四兵。共諸臣等入園。見太子奇瑞如是。一喜
一懼。合掌禮諸天神。前抱太子置於七寶象
輿之上。與諸群臣婇女。諸天作伎隨從入
城。王未識三寶。即將太子往詣天寺。太子
即入。梵天形像皆從坐起禮太子足。而語王
言。大王當知。今此太子天人中尊。虛空天神
皆悉禮敬。大王豈不見如是相耶。云何而令

來此禮我。白淨王及諸大臣等。歎未曾有。即
將太子出於天寺還入後宮。普曜經云。太子
至寺說偈言。

初生動三千釋梵須倫神

日月息天王來稽頭面禮

何有天過是將吾到其所

超天天中天天無比況勝

隨俗來現此現瑞人歡喜

若干種奉養過聖天中天

於是天王釋梵四王各捨本位。尋時來下。五
體投地禮菩薩足。諸天人民百千之眾默然
歎吒。稱揚洪音歎未曾有。歡喜踊躍。天地
大動。天雨眾華。百千伎樂不鼓自鳴。諸天形
像。現其本身。禮菩薩足。則在前住。於是頌曰。

須彌比芥子過天龍王變

日月禮勞耶慧德豈禮敬

三千界自歸芥子比須彌

牛跡比大海上尊喻日月

若能禮其尊功福不可計

各各得安隱德豐無限量

同應部第七

如瑞應經云。當爾之時諸釋種姓亦同一日
生五百男。修行本起經云。國中八萬四千長
者生子悉男。八萬四千厩馬生駒。其一特異。
毛色純白𩦲𩥂貫珠。故名為蹇特。奴名闡
特。

又瑞應本起經云。奴名車匿。馬名揵陟。時王
厩中象生白子馬生白駒。牛羊亦生五色羔
犢。如是等類數各五百。王子青衣亦生五百

蒼頭爾時宮中五百伏藏自
然發出。有諸商人從海採寶而還。各齎奇珍
奉貢上王。諸瑞吉祥。當名太子為悉達。爾
時八王子亦於白淨王同生太子。各懷歡喜
共制好名。又佛本行經云。迦維羅閱國有八
城。合有九百萬戶。調達以四月七日生。佛以
四月八日生佛弟難陀以四月九日生。阿難
以四月十日生。調達身長一丈五尺四寸。佛
身長一丈六尺。難陀身長一丈五尺四寸。阿
難身長一丈五尺三寸。其貴姓舍夷長一丈
四尺。其餘國種皆長一丈三尺。菩薩外家去
城八百里。姓瞿曇氏。作小王主百萬戶。名一
億王。菩薩婦家姓瞿曇氏。舍夷長者名水光。
其婦母名月女。有一城居近其邊。生女之時。
日將欲沒。餘明照其家室內皆明。因字之為
瞿夷。晉言明女。瞿夷者是太子第一夫人。其
父名水光長者。太子第二夫人生羅雲者名
耶維檀。其父名移施長者。太子第三夫人名
鹿野。其父名釋長者。以有三婦故。太子父
王為立三時殿。殿有二萬婇女。三殿凡有六
萬婇女。以太子當作遮迦越王故。置有六萬
婇女。

校量部第八

如瑜伽論云。四種入胎。一正知而入不正知
住出。二正知入住不正知而出。三俱能正知。
四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。
四謂所餘有情。寶性論偈云。

從天退入胎現生有父母

在家示嬰兒習學諸伎藝

戲樂及游行出家行苦行

現就外道學降伏於天魔

成佛轉法輪示道入涅槃

諸薄福眾生不能見如來

瑞應經云。太子四月八日夜明星出時生。又
佛行讚云。於三月八日菩薩從右脇生。過去
現在因果經云。二月八日夫人往毘藍尼園。
見無憂華。舉右手摘。從右脇出。今謂世代既
遙譯人前後。直就經文難可論辯。考求外典。
如似可見。春秋云。魯莊公七年即莊王十一
年。四月辛亥。恒星不現。星殞如雨。檢內外
以四月為正也。

侍養部第六

述意部第一

夫神妙寂通圓智湛照。道絕於形穢之封。理
畢於生滅之境。形識久絕。豈實誕於王宮。生
滅已畢。寧假設於侍衛。但大聖應生本期利
物。有感斯現。無幽不矚。機化萬途受說非一。
或假安禪悟道。或藉慧解開襟。或示嬰孩扶
持。或現乳哺資養。緣悟多種不可一例。此
是誘物之能。濟俗之術也。

養育部第二

依佛本行經云。爾時太子既誕生適滿七日。
其太子母摩耶夫人遂便命終。或有師言。摩
耶夫人壽命算數唯在七日。是故命終。雖然
但往昔常有是法。其菩薩生滿七日已。而菩
薩母皆取命終。何以故。以諸菩薩幼年出家。
母見是事其心碎裂即便命終。又薩婆多師

云母見生子身體端正希奇之事。歡喜不勝
即便命終。命終之後。即便往生忉利天上。時
淨飯王見夫人命終之後。即便喚召釋種皆
令雲集。而告之言。汝等眷屬並是國親。今
是童子嬰孩失母。乳哺之寄將付囑誰。教令
養育使得存活。誰能憐愍愛如己生。時有五
百釋種新婦。彼等新婦各各唱言。我能養育。
我能瞻看。時釋種族語彼婦言。汝等一切年
少盛壯意耽色欲。不能依時養育依法慈憐。
唯此摩訶波闍波提親。是童子真正姨母。是
故堪能將息養育童子之身。時淨飯王即將
太子。付囑姨母。而告之言。善來夫人。如是童
子應當養育。善須護持。應令增長。依時澡浴。
又別揀取三十二女令助養育。以八女人擬
抱太子。以八女人洗浴太子。以八女人令乳
太子。以八女人令其戲弄。是時摩訶波闍波
提白淨飯王言。謹依王勅。不敢乖違。

善徵部第三

又佛本行經云。從太子出生已來。淨飯王家
日日增長。一切財利金銀珍寶。二足四足無
所乏少。而說偈言。

五穀及財寶金銀諸衣服

或造或不造自然得充足

童子及慈母乳酪酥常豐

慈母少乳者悉皆得盈溢

時淨飯王所有怨讎。自然皆悉生平等心已。
漸生親厚同一心意。風雨隨時無諸災雹。亦
無擾亂。少種多收。一切人民如法而行。種種
布施作諸功德。人無枉橫皆並歡喜。猶如天

上無有差殊。以太子威德力故。如是諸事莫
不成就。如偈所說。

人世順尊教不慳亦不惜

無不如法行慈心不起殺

飢渴既得解飲食皆充足

一切悉歡喜並受如天樂

又普曜經云。菩薩生已七日。其母命終受忉
利天上福相。適昇彼天。五萬梵天各執寶瓶。
二萬梵魔妻手執寶縷侍菩薩母。又瑞應本
起經云。菩薩本知母人之德。不堪受其禮。故
因其將終而從之生。又大善權經云。生後七
日其母薨。福應昇天非菩薩咎。又因果經云。
太子姨母摩訶波闍波提。乳養太子如母無
異。

占相部第七

述意部第一

夫至聖無方隨緣顯晦。澄神虛照。應機如響。
所謂寂滅不動感而遂通。於是降神兜率之
宮。垂像迦毘之域。家世則輪王遞襲。門望
則聖道相因。地中三千。既殊於洛邑。國朝
八萬。有逾於稽嶺。宗親藉甚孰可詳焉。縱
呂工之相高帝。世謂知人。若譬私陀之視
吾師。未可同日。較其優劣昇沈有異也。

勅占部第二

如瑞應經云。爾時白淨王令訪得五百聰明
相師令占太子。相師言。是王之子乃是世間
之眼。猶如真金有諸相好極為明淨。若當出

家成一切種智。若在家者為轉輪聖王。領四
天下。第一之最。又白王言。有一梵仙名阿私
陀。具足五通在於香山。彼能為王斷於疑惑。
時王心自思惟。香山途路嶮絕非人能到。當
以何方請來至此。王作念時。阿私陀仙遙知
其意。騰空而來為王相之。王見來已喜慰不
可言。王及夫人抱太子出欲禮仙人。時仙人
止王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於
我耶。時彼仙人即起合掌禮太子足。王及夫
人白仙人曰。唯願善相太子。仙人相已。忽
然悲泣不能自勝。王及夫人見彼仙悲。舉身
顫怖生大憂惱。如大波浪動於小船。即問
仙人。我子有何不祥而悲泣耶。答言。太子相
好具足無有不祥。但恨我今年壽已百二十。
不久命終生無想天。不覩佛興不聞經法。故
自悲耳。若有眾生具三十二相。或生非處久
不明顯。此人必為轉輪聖王。若三十二相。皆
得其處又復明顯。此人必成一切種智。我今
觀大王太子諸相皆得其所又極明顯。是以
決定知成正覺。仙人為王說此語已。辭別而
退。

又佛本行經云。大王我今自慨年耆根熟衰
朽老邁。當於爾時不得覩見。失此大利。是
故我今悲惋自傷。非彼不吉。即為大王而說
偈言。

自恨我有大顛倒不值此當得道時

空過一生無所聞豈非是我失大利

我今年老根純熟死時將至不復賒

念此生分得遭逢所以一喜一憂懼

大王釋種方興盛誕此童子福德人

一切諸苦逼世間此悉能令得安樂

呈恭部第三

依佛本行經云。是時摩耶詣童子所至已。持
手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人之足。
是時童子威德力故。其身自轉足向仙人。時
淨飯王更復共扶。迴童子頭令拜仙人。童子
力故足還自轉向彼仙人。時淨飯王復迴童
子頭向仙人。還復轉足。如是至三。其阿私陀
遙見童子。是時童子放常光明照觸大地。童
子威德端正可喜。色純黃金頭如寶蓋。鼻直
而圓修臂下垂肢節正等。無缺無減具足莊
嚴。時阿私陀即從座起。白於王言。大王莫
將童子聖頭迴向於我。何以故。彼頭不合頂
禮我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有
希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本
從天所聞者。即此童子真實定是。如彼不異。
時阿私陀整理衣服。偏袒右臂右膝著地。申
其兩手抱持童子。安其頂上還復本座。本座
坐已。還下童子置於膝上。

現相部第四

如佛本行經云。時淨飯王復白仙言。大師。我
意欲令我子常在。云何方便及今幼年勿使
捨我。阿私陀仙復白王言。大王。我實不能專
正決定說是方便令作障礙。時淨飯王復語
仙人。作如是言。大師善聽。我今當作種種方
便。設方便已。不令我子從今幼稚及到盛年。
不聽暫離捨我出家。阿私陀仙即問王言。大
王。今者因何事故說如是語。時淨飯王報彼

仙人阿私陀言。尊師當知。如我國內所有相
師皆語我言。若是童子在家當作轉輪聖王。
以是因緣我如是語。阿私陀仙復白王言。大
王當知。彼等相師皆大妄語。何以故。如是
勝相非是轉輪聖王之相。今此童子有百善
相八十隨形。挺特殊好分明炳著皆悉具足。
時淨飯王問仙人言。大師。何等是八十隨形
好。時阿私陀具白王言
故勝天王經。佛自說云。八十種好者。一無
能見頂。二頂骨堅實。三額廣平正四眉高而
長形如初月紺瑠璃色。五目廣長。六鼻高圓
直而孔不現。七耳厚廣長埵輪成就。八身堅
實如那羅延。九身分不可壞。十身節堅密。十
一合身迴顧猶如象王。十二身有光明。十三
身調直。十四常少不老。十五身常潤澤。十
六身自將衛不待他人。十七身分滿足。十八
識滿足。十九容儀具足。二十威德遠震。二十
一一切向不背他。二十二住處安隱不危動。
二十三面門如量不大不長二十四面廣而
平。二十五面圓淨如滿月。二十六無顦顇
容。二十七進止如象王。二十八容儀如師子
王。二十九行步如鵝王。三十頭如摩陀那菓。
三十一身色光悅。三十二足趺厚。三十三爪
如赤銅葉。三十四行時印文現地。三十五指
文莊嚴。三十六指文明了不闇。三十七手文
明直。三十八手文長。三十九手文不斷。四
十手足如意。四十一手足紅白色如蓮華。四
十二孔門相具。四十三行步不減。四十四行
步不過。四十五行步安平。四十六臍深厚

狀如盤蛇團圓右轉。四十七手色青紅如孔
雀項。四十八毛色潤淨。四十九身毛右靡。
五十口出無上香身毛皆爾。五十一脣色赤
潤如頻婆菓。五十二脣潤相稱。五十三舌形
薄。五十四一切樂觀。五十五隨眾生意和悅
與語。五十六於一切處無非善言。五十七若
見人先與語。五十八音聲不高不下。隨眾生
樂。五十九說法隨眾生語言。六十說法不著。
六十一等觀眾生。六十二先觀後作。六十三
發一音答眾聲。六十四說法次第皆有因緣。
六十五無有眾生能見相盡。六十六觀者無
厭。六十七具足一切音聲。六十八顯現善色。
六十九剛強之人見則調伏。恐怖者見即得
安隱。七十音聲明淨。七十一身不傾動。七
十二身分大。七十三身長。七十四身不染。七
十五光遍身各一丈。七十六光照身而行。七
十七身清淨。七十八光色潤澤猶如青珠。七
十九手足滿。八十手足德字。依佛說寶女經
云。於是寶女問世尊曰。如來有三十二大人
之相。前世宿命行何功德。而致是相遍布于
體。佛告寶女。吾往古世行無量德。合集眾行
由得是相遍于身體。今粗舉要。如來之相足
安平立。大人相者。乃往古世堅固勸助而不
退轉。未曾覆蔽他人功德故。

如來手足而有法輪大人相者。乃往古世興
設若干種種施故。如來至真指纖長好大人
相者。乃往古世別說經義。救護眾生令無患
故。如來手足生網鞔理大人相者。乃往古
世未曾破壞他人眷屬故。如來手足柔軟微

妙大人相者。乃往古世而以慧施若干種衣
細軟服故。如來而有七合充滿大人相者。乃
往古世廣設眾施供諸乏故。如來之膝至正
無節𨄔踢如鹿大人相者。乃往古世奉受經
典不違失故。如來之身其陰馬藏大人相者。
乃往古世謹慎己身遠色欲法故。如來之身
頰車充滿猶如師子大人相者。乃往古世廣
修淨業修行備故。

如來至真常於胸前自然卍字大人相者。乃
往古世蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足
成就大人相者。乃往古世施以無畏安慰人
故。

如來手臂長出於膝大人相者。乃往古世人
有作事佐助勸故。

如來身淨而無瑕疵大人相者。乃往古世奉
行十善無厭足故。

如來腦戶充滿弘備大人相者。乃往古世其
有病者施若干種藥瞻視療故。

如來師子出大人相者。乃往古世殖眾德
本具足備故。

如來具四十齒白大人相者。乃往古世志性
等仁於眾生故。

如來牙齒無有間疏大人相者。乃往古世諫
人諍鬪令和合故。

如來頰牙大人相者。乃往古世則以微妙意
可之物而施與故。

如來清白美好髮眉大人相者。乃往古世善
自護己身口心故。

如來廣長舌大人相者。乃往古世出言至誠

護口之過故。

如來亹亹大人相者。以無量福供養究竟。心
行仁和與眾生願使得覆蓋故。

如來梵聲哀戀之音大人相者。乃往古世言
語柔和與眾人言護口節辭。無央數人聞其
所語無不悅故。

如來瞳子如紺青色大人相者。乃往古世常
以慈目察眾人故。

如來之眼如月初生大人相者。乃往古世無
麁暴志心性和順故。

如來眉間白毫大人相者。乃往古世咨嗟歌
誦閑居之德眾行故。

如來頂上肉髻自然大人相者。乃往古世奉
敬賢聖禮尊長故。

如來肌體柔軟妙好大人相者。乃往古世心
念合集法品藏故。

如來身形紫磨金色大人相者。乃往古世多
施衣服臥具床故。

如來之體一一毛生大人相者。乃往古世離
於集會眾閙處故。

如來之毛上向右旋大人相者。乃往古世尊
敬於師受善友教稽首從故。

如來頭髮如紺青色大人相者。乃往古世愍
傷群黎不以刀杖而加害故。

如來之身平正方圓無有阿曲大人相者。乃
往古世己身眾生勸化安之令定意故。

如來之脊如大鉤鎖善有威曜巍巍之德大人
相者。乃往古世為諸正覺興立形像繕修壞
寺。其離散者勸使和合。施無畏懼。其諍訟者

化令相順故。

汝欲知之。吾往世時行於無量不可計會眾
德之本故。如來宿世奉行如斯。乃能致此三
十二大人之相也。

如第二十二梵聲相中。依新婆沙論云。如來
梵聲相。謂佛於喉藏中有妙大種。能發悅意
和雅梵音。如羯羅頻迦鳥。乃發深遠雷震之
聲。如帝釋鼓。如是音聲具八功德。一者深
遠。二者和雅。三者分明。四者悅耳。五者入
心。六者發喜。七者易了。八者無厭。

大智度論云。如來有梵聲相。如梵天王五種
聲而從口出。一甚深如雷。二清徹遠聞聞者
悅樂。三入心敬愛。四諦了易解。五聽者欲聞
無厭。菩薩亦有如是五種聲從口中出。迦陵
毘伽聲相可愛如天鼓音深遠。

又新婆沙論問。相是何義。答標幟義是相
義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。問何故丈
夫相唯三十二不增不減耶。脇尊者說曰。若
增若減。俱亦生疑不違法相。說有三十二者。
世間共許。是吉祥義。數不增減。若三十二相
莊嚴佛身則於世間最勝無比。若當減者便
力闕少。若更增者則為雜亂。皆非殊妙。故
唯爾所三十二丈夫相也。

又智度論問。是三十二相三業之中何業種
耶。答曰。是意業非身口業。是意業利故。又六
識中是意識種非五識。以五識不能分別故。

問曰。是三十二相幾時能成種。答曰。極遲百
劫。極疾九十一劫。釋迦牟尼菩薩九十一大
劫行辨得三十二相。如經中言。過去久遠有

佛名弗沙。時有二菩薩。一名釋迦牟尼。一名
彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純熟未。
即觀見之。知其心未純熟。而諸弟子心皆純
熟。又彌勒菩薩心已純熟。而弟子未純熟。是
時弗沙佛如是思惟。一人之心易可速化。眾
人之心難可疾治。如是思惟竟。弗沙佛欲使
釋迦菩薩疾得成佛。上雪山上入寶窟中入
火禪定。是時釋迦菩薩作外道仙人上山採
藥。見弗沙佛坐寶窟中入火禪定放大光明。
見已心生歡喜信敬。翹一脚立叉手向佛。一
心而觀目未曾瞬。七日七夜。以一偈讚佛。

天上天下無如佛十方世界亦無比

世界所有我盡見一切無有如佛者

七日七夜諦觀世尊目未曾瞬。超越九劫。於
九十一劫中得阿耨菩提。釋迦菩薩貴其心
思不貴多言。若更以餘偈讚佛心或散亂。是
故七夜以一偈讚佛。

問曰。何故釋迦菩薩心不純熟而弟子純熟。
彌勒菩薩自心純熟而弟子不純耶。

答曰。釋迦菩薩饒益眾生心多自為身少故。
彌勒菩薩多為己身少為眾生故。

業因部第五

如得無垢女經云。佛言。菩薩成就四法得三
十二丈夫相。何等為四。一把金散佛或散浮
圖。二常以香油塗如來塔。三種種華香伎樂
布施。四眷屬相隨供養和上阿闍梨等。爾
時世尊。而說偈言。

把金散浮圖香油塗佛塔

施以華香樂敬心供養師

行如是四法得三十二相

端正甚奇妙一切功德具

菩薩成就四法得八十種好。何等為四。一種
種妙衣莊嚴法座。二供養他人心不生倦。三
於法師所不作鬪亂。四教諸眾生修菩提行。
爾時世尊。而說偈言。

妙衣嚴法座供養他不倦

教眾生菩提易得八十好

菩薩修行此四種功德故

常於一切時有勝相莊嚴

同異部第六

如新婆沙論。問八十隨好為在何處。答在諸
相間。隨諸相轉。莊嚴佛身令極妙好。問相與
隨好不相障奪耶。答不爾。相與隨好更相顯
發。如林中華顯發諸樹。佛身如是相好莊嚴。
又如金山眾寶雜飾。

問菩薩所得三十二相。與輪王相有何差別。
答菩薩所得四事勝。一熾盛。二分明。三圓滿。
四得處。復有五事勝。一得處。二極端嚴。三文
像深。四隨順勝智。五隨順離染。

校量部第七

佛阿毘曇經云。以一千阿僧祇世界眾生所
有功德。成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德
遍如來身毛孔功德成佛一好。如是成就八
十種好功德。增為百倍。乃成如來身上一相
所。成就三十二相功德。增為千倍。乃成如來
額上一白毫相。以一千毫相功德。增為百倍。
乃成如來一頂骨相。一切飛天所不能見頂。
如是不思議清淨功德聚成就佛身。是故如

來於天人中最為尊勝。

百福部第八

依優婆塞戒經云。佛言。菩薩修一一相。以百
福德而為圍繞。修心五十具心五十。是則名
為百種福德。善男子。一切世間所有福德。不
及如來一毛功德。如來一切毛孔功德。不如
一好功德。聚合八十種好功德不如一相功
德。一切相功德不如白毫相功德。白毫相功
德復不及無見頂相功德。是故如來成就具
足無量功德。是三十二相。即是大悲之果報。

又新婆沙論。問如契經說。佛一一相百福莊
嚴。何謂百福。答此中百思名為百福。何謂
百思。謂如菩薩造作增長足善住相業時。先
起五十思修治身器令淨調柔。次起一思正
牽引彼。後復起五十思令其圓滿。譬如農夫
先治畦壟次下種子後以糞水而覆溉之。彼
亦如是。如足善住相業。有如是百思莊嚴。
乃至頂上烏瑟膩。砂相業亦復如是。由此故
說。佛一一相百福莊嚴。問何者五十思耶。答
依十業道各有五思。謂依離殺業道有五思。
一離殺思。二勸道思。三讚美思四隨喜思。
五迴向思。謂迴所修向菩提故。乃至正見亦
爾。是名五十思。有說。依十業道各起下中上
上勝上極五品善思。如雜修靜慮。有說。依十
業道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後
起淨。四非尋所害。五念攝受。有說。緣佛一相
起五十剎那。未曾習思相續而轉。問如是百
福一一量云何。有說。若業能感轉輪王位。於
四大洲自在而轉。是一福量。有說。若業能感

天帝釋位。於二天眾自在而轉。是一福量。有
說。若業能感他化自在天王位。於一切欲界
天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感
大梵天王位。於初靜慮及欲天眾自在而轉。
是一福量。有說。娑訶世界主大梵天王勸請
如來轉法輪福。是一福量。問彼請佛時是欲
界繫無覆無記心。云何名福。有說。彼住梵世
欲來請時。先起如是善心。我當為諸有情作
大饒益請佛轉法輪。爾時即名得彼梵福。此
不應理。所以者何。非未作時已成就故。如是
說者。彼請佛已還至梵宮。後世尊轉法輪時。
地神先唱。如是展轉聲徹梵宮。梵王聞已歡
喜自慶。發純淨心而生隨喜。爾時乃至成就
此福。有說。世界成時。一切有情業增上力。能
感三千大千世界。是一福量。有說。除近佛地
菩薩。餘一切有情所有能感富樂果業。是一
福量。有說。此中一一福量應以喻顯。假使一
切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱
得眼。彼有情福。是一福量。復次假使一切
有情皆飲毒藥悶亂將死。有一有情令皆除
毒心得醒寤。彼有情福。是一福量。復次假
使一切有情皆被縛錄臨當斷命。有一有情
俱令解脫一時得命。彼有情福。是一福量。復
次假使一切有情壞戒壞見。有一有情能令
俱時戒見具足。彼有情福。是一福量。評曰。如
是說所說皆是純淨意樂方便。讚美菩薩福
量。然皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一
福量無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿
諸波羅蜜多已。所引思願極廣大故。唯佛能

知。非餘所測。如是所說廣大量福。具足滿百
莊嚴一相。展轉乃至三十二相皆具百福。佛
以如是三十二百福莊嚴相及八十隨好。莊
嚴其身。故於天上人中最尊最勝。

游學部第八

述意部第一

竊聞一切種智號悉達多。樹自三祇之初。獨
高百劫之末。總法界而為智。竟虛空以作
身。然身無不在量。極規矩之外。智無不為用。
絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。
將啟愚夫之視聽。須示聖人之影迹。或復示。
居外道。或復現作童蒙。應同類而誘凡。隨
異形而化物。然後稱無上士號天中天。良由
愚智潛通凡聖難測。不思議德而功莫大焉。

召師部第二

如佛本行經云。時淨飯王知其太子年已八
歲即會百官群臣宰相而告之言。卿
等當知。今我化內誰最有智。智能悉通堪為
太子作師。諸臣報言。大王當知。今有毘奢婆
蜜多羅。善知諸論最勝最妙。如是大師堪教
太子王即遣召而告之言。尊者大師。能
教我太子一切技藝諸書論不。時蜜多報言。
大王。謹依王命。我今堪能心生歡喜。即嚴
五百釋。種童子前後左右。別有無量無邊童
男童女。隨從太子將昇學堂。時彼大師遙見
太子。威德力故不能自禁遂使其身從座忽
起。屈身頂禮於太子足。禮拜起已。四面顧視
生大羞慚。時蜜多羅生慚愧已。於虛空中有

一天子。名曰淨妙。從兜率宮共於無量無邊
最大諸天神王而常守護太子。在彼虛空。隱
身不現。而說偈言。

世間諸技藝及餘諸經論

此人悉能知亦能教示他

是勝眾生者隨順世間故

往昔久習來今示從師學

出世所有智諸諦及諸力

因緣所生法生已及滅無

一念知彼等名色現不現

猶尚能證知況復諸文字

爾時天子說此偈已。以種種華散太子上。即
還本宮。爾時太子即初就學。將好最妙牛頭
栴檀作於書版。純用七寶莊嚴四緣。以天
種種殊特妙香塗其背上。執持至於毘奢蜜
多羅阿闍梨所。而作是言。尊者闍梨教我
何書。

或復梵天所說之書　佉盧瑟吒
書　富沙迦羅仙人說書　阿迦羅書

瞢伽羅書　邪寐尼書　鴦瞿梨
書　邪那尼迦書　娑伽羅書　波
羅婆尼書　波流沙書　父與書　毘
多荼書　陀毘荼國書　脂羅低書　度其差那婆多書　優波伽書　僧佉
書　阿婆勿陀書　阿㝹盧摩書　毘
耶寐奢羅書　阿陀羅多書　西瞿耶
尼書　珂沙書　脂那國書　摩那書

末茶叉羅書　毘多悉底書　富數波書
　提婆書　那伽書　夜叉書　乾闥婆書
　阿脩羅書　迦婁羅書　緊那羅書
　摩睺羅伽書　彌伽遮迦書　迦迦婁
多書　浮摩提婆書　安多梨叉提婆書　欝多羅拘盧書　逋婁婆毘提呵書
　烏差婆書　膩差波書　娑伽羅書　跋闍
羅書　梨伽波羅低犁伽書　毘棄多書　阿
㝹浮多書　奢娑多羅跋多書　伽那那
跋多書　優差波跋多書　尼差波跋多書
波陀梨佉書　毘拘多羅波陀那地書
　邪婆陀輸多羅書　末茶婆哂尼書
　梨沙耶婆多波恀比多書　陀羅尼卑
叉梨書　伽伽那卑麗叉尼書　薩蒲沙地
尼山陀書　沙羅僧伽何尼書　薩婆
婁多書

爾時太子說是書已。復諮蜜多阿闍梨言。此
書凡有六十四種。未審尊者欲教我何書。是
時多羅聞於太子說是書已。內心歡喜悅豫
熙怡密懷私慚。折伏貢高我慢之心。向於太
子。而說偈言。

希有清淨智慧人善順於諸世間法

自己該通一切論復更來入我學堂

如是書名我未知其本悉皆誦持得

是為天人大尊道今復更欲覓於師

夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣
文字以圖音。故字為言蹄。言為理筌。音義
合符不可偏失。是以文字應用彌綸宇宙。雖
跡繫翰墨而理契乎神。昔造書之主。凡有三

人。長名曰梵。其書右行。次曰佉盧。其書左
行。少者蒼頡。其書下行。梵佉盧居于天竺。黃
史蒼頡在於中夏。梵佉取法於淨天。蒼頡因
華於鳥跡。文書誠異傳理則同矣。仰尋先覺
所說有六十四書。鹿輪轉眼筆制區分。龍鬼
八部字體殊式。准梵及佉盧為世勝文。故天
竺諸國謂之天書。西方寫經同祖梵文。然三
十六國往往有異。譬諸中土猶有篆籀之變
體乎。安蒼頡古文沿世代變。古移為籀。籀遷
為篆。篆改成隷。其轉易多矣。至於傍生八體。
則有仙龍雲芝。二十四書則有楷奠鍼灸名
實雖繁為用益尠。然原本定義。則體備於六
文。適時為敏則莫要於隷法。東西之書源亦
可得而略究也。

又佛本行經云。時淨飯王復集群臣言。何處
有師最便武技教我太子。諸臣報王。此處有
釋名為善覺。其子名羼提提婆堪教太
子兵戎法式。其所解知一切凡有二十九種。
善巧妙術忍天白王。臣甚能教。王為
太子欲遊戲故造一園苑。名曰勤劬。是時太
子入彼苑內游戲。或令按摩。時彼五百釋種
臣悉為其兒。古先一切書典教於太子。及自
釋子亦如是教。又復世人積年累月。所學問
者或成不成。太子能於四年之中。及餘釋種
皆悉學得。通達無礙一切自在。是時忍天即
為太子而說偈言。

汝於年幼時安庠而學問

不用多功力須臾而自解

於少日月學勝他多年歲

所得諸技藝成就悉過人

爾時太子生長王宮。孩童之時游戲未學。年
滿八歲出問詣師入於學堂。從蜜多及忍天
所二大尊邊。受讀諸書并一切論兵戎雜術。
經歷四年至十二時。種種技能遍皆涉獵。
既通達已。隨順世間悅目適心。曾於一時在
勤劬園遨游射戲。自餘五百諸釋種童子。亦
各在其自己園內嬉戲。時有群雁行飛虛空。
是時童子提婆達多彎弓而射即著一雁。其
雁被射帶箭遂墮悉達園中。時太子見彼雁
帶箭被傷墮地。見已兩手安徐捧取已。跏趺
安雁膝上。以妙滑左手擎持右手拔箭。即以
蘇蜜封其瘡。是時提婆遣使來語太子言。
我射一雁墮汝園中。宜速付來不得留彼。是
時太子報使人言。雁若命終即當還汝。若不
死者終不可得。時提婆達復更重遣使人語
言。若死若活決須相還。我手於先善功射
得。云何忽留。太子報言。我已於先攝受此雁。
所以然者。自我發於菩提心來。我皆攝受一
切眾生。況復此雁。而不屬我。以是因緣即便
相競。聚集諸釋宿老智人判決此事。是時有
一淨居諸天。變化作老宿長者。入釋會所而
作是言。誰養育者即是攝受。射著之者即是
放捨。時彼諸釋宿老諸人一時印可。高聲唱
云。如是如是。如仁者言。此是提婆達多童子。
共於太子最初搆結怨讎因緣。

捔力部第三

如因果經云。太子至年十歲。與兄弟捔力。與
萬眷屬將欲出城。于時有一大象。當城門住。

諸人皆不敢前。提婆達多以手搏頭即便躄
地。難陀以足指挑擲著路傍。太子以手執象。
擲著城外。還以手接不令傷損。象又還蘇。時
諸人民歎未曾有。深生奇特。四遠人民百千
萬億皆集來看。園中有七重金鼓銀鼓鍮石
銅鐵等鼓。各有七牧。提婆達多最先射之。
徹三金鼓。次及難陀亦徹三鼓。太子嫌弓弱。
取庫內祖王一良弓。無能張者。太子在坐以
手拼弓。聲悉聞城內。百千國人及虛空天
子。舉聲嗟嘆。以放一箭徹過諸鼓。然後入地
泉水流出。又徹過大鐵圍山。

又佛本行經云是時太子所射之箭。天主帝
釋從虛空中秉執。將向三十三天。至天上已。
為此箭故於彼天中建立箭節。常以吉日諸
天聚集。以諸香華供養此箭。乃至於今。諸天
猶有此箭節日。又太子執箭一射。便穿七鐵
猪。過七鐵猪已。彼箭入地至於黃泉。其箭
所穿入地之處。即成一井。於今人民常稱箭
井。又太子共諸釋種相撲。並皆臥地其體不
傷。又一切釋種。一時共撲太子。太子以手觸
彼皆悉倒地。爾時彼釋及諸看眾。皆生奇特
之心。於上虛空。無量諸天。同以一音。而說偈
言。

十方一切世界中所有勇健諸力士

悉皆力敵如調達不及太子聖一毛

大人威德力無邊暫以手觸皆倒地

聖者威神力廣大汝等云何欲比方

假使不動須彌山大小鐵圍甚牢固

并及十方諸山等一觸能碎如微塵

鐵等強鞭金剛珠及以諸餘一切寶

大智力能末如粉況復撲此少力人

爾時諸天說此偈已。將諸種種天華散太子
上。於虛空中隱身不現。時淨飯王知其太子
所有技能。皆悉勝彼一切諸人。自既眼見踊
躍喜歡。勅喚白象瓔珞莊飾。令太子乘。將入
城內。從城門出。是時提婆城外而入。見此白
象而問人言。此象誰許。欲將何處。其人報言。
欲將出城。擬悉達乘欲入城內。提婆達以妬
嫉故。便以左手執於象鼻。右手築額一下倒
地。宛轉三匝遂即命終。白象臥地塞彼城門。
眾人往來不通出入。道路填塞。不能得行。
復有童子。名曰難陀。相續而來。問知事已。即
以右手執彼象尾。牽取離門可行七步許。太
子復問。誰牽離門。眾人言。難陀。太子言。善
哉難陀。作事善也。太子思惟。彼等二人雖能
示現其自氣力。但此象身甚太麁壯。於後
壞爛臭熏此城門。以左手舉象。以右手承。從
於空中擲置城外。越七重牆度七重塹。既擲
過已。離城可有一拘盧奢。而象墮地即成大
坑。乃至今者諸人相傳。名於此處為象墮坑。
即此是也。爾時無量百千眾生。一時唱言。希
有奇特。未曾聞見。而說偈言。

調達築殺白象已難陀七步牽離門

太子手擎在虛空如以土塊擲城外

集一切福德三昧經云。爾時毘耶離大城有
大力士。名曰淨威德。成就大力。閻浮提中所
有眾生。無有等者。聞沙門瞿曇成就十力那
羅延身。復作是念。我當往觀沙門瞿曇。何如

我也。即往佛所。初覩如來得大信樂。禮如來
足一心觀佛。世尊知已。心欲降伏。即告目連。
汝往取吾昔菩薩時。為妙瞿夷釋種捔力時
箭。目連白佛。不知何處。爾時世尊。從右足放
光。遍照三千世界之下大金剛輪。箭在彼堅
住。佛告目連。汝見箭不。目連白言。已見。佛
告目連。汝取持來。時大目連即下至彼如屈
申臂頃。一切大眾皆見其去。即便持來授與
如來。佛言。此父母生力非神通力。若以神通
之力。是箭即過無量無邊諸佛世界。

校量部第四

如集一切諸功德三昧經云。佛告目連。如一
切四天王中。一切天子力。等一天王力。十
天王力等三十三天中一天子力。一切三十
三天中天子力。等一帝釋力。十帝釋力等焰
摩天中一天子力。一切焰摩天中天子力等
一焰摩天王力。十焰摩天王力等一兜率陀
天中一天子力。一切兜率陀天中天子力等
一兜率陀天王力。十兜率陀天王力等一化
樂天中一天子力。一切化樂天中天子力等
一化樂天王力。十化樂天王力等他化自在
天中一天子力。一切他化自在天中天子力
等一他化自在天王力。十他化自在天王力
等一魔天中一天子力。一切魔天中天子力
等一魔王力。十魔王力等半那羅延力。十半
那羅延力等一那羅延力。十那羅延力等一
大那羅延力。十大那羅延力等一百劫修行
菩薩力。十百劫修行菩薩力等一千劫修行
菩薩力。如是已下展轉十重加之。乃至十方

千千千萬劫修行菩薩力等一無生法忍菩薩
力。十無生法忍菩薩力等一十地菩薩力。十
十地菩薩力等一最後身菩薩力。是故目連。
菩薩成就如是力故。生便即能行於七步。若
此世界佛不持者。便壞不住。何以故。菩薩
當其生已行七步時。此界大地縱廣六十千
由旬。菩薩生已。當下足時。便當都沒。深百千
由旬。還舉足時。復當涌出百千由旬。以佛持
故。令是世界不動無壞眾生無惱。最後身菩
薩。始初生時。則便具有如是力。假使一切世
界眾生。悉得具足垂成菩提。菩薩之力補於
如來處非處智力。百千萬億分不及其一。乃
至算數譬喻所不能及。得具如是十種之力。名
為如來應正。遍覺。此中不明菩薩通力。若
用通力。能以恒沙世界。置於足指一毛端上。
擲過無邊恒沙世界。如是往來。不令眾生有
於苦惱。如是神力。不可稱量。不可數知。若當
如來盡現通力者。汝等聲聞尚不能信。況餘
眾生。爾時淨威力士聞說菩薩父母生力。聞
己驚怪身毛皆竪。生希有心憍慢皆滅。歸依
三寶發無上心。

千佛篇第五之三
納妃部第九

述意部第一

夫法身無形隨應而現。機緣萬途故化迹非
一。或離欲而受道。或處染而現權。若不示其
納妃。凡識謗非人種。雖示五欲之境。不改
一心之志。故歷王城之四門。衰老病死之八
苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脫屣尋真
其於斯矣。故維摩經曰。先以欲拘牽後。令
入佛道也。

灌帶部第二

依因果經云。太子年大。父王勅下餘國。却後
二月八日灌太子頂。皆可來集立為太子。勅
既至已。諸國王及群臣等。至時並皆雲集。看
立太子放大鴻恩。

長安西明寺道宣律師者。德鏡玄流。業高清
素。精誠苦行。畢命終身。早得從師。五十餘
年。栖遑問道。志在住持。但一事可觀。資成三
寶。緝綴儀範百有餘卷。結集高軌。屬有深
旨。粵以大唐乾封二年仲春之節。身在京師
城南清宮故淨業寺。逐靜修道。年至桑榆。
氣力將衰。專念四生。又思三會。忽以往緣
幽靈顧接。病漸瘳降。勵力虔仰。遂感冥應。

時有諸天四王臣佐。至律師房門。似人行動
蹀足出聲。律師問言。是誰。答言。弟子張瓊。
律師又問。何處檀越。答言。弟子是第一欲界
南天王之第十五子。王有九十一子。英略神
武各御邦都。所統海陸道俗區分。持犯界別。
並親受佛教護持善惡。使遺法載隆積殖其
功也。依經即是護世四王南方毘留離王之
子。常加守衛不徒設也。律師又問。檀越既
不遺德劣故來相看。何故門首不入。答云。
弟子不得師教不敢輒入。律師云。願入就座。
入已禮敬伏坐。律師又問。檀越既篤信三寶。
又受佛屬護持。善來相看。何不現形。答言。
弟子報身。與餘人別。光色又異。驚動眾心。共
師言論足。得不勞現身。律師又問。貧道入
春已來氣力漸弱醫藥無効。未知報命遠近。
答云。律師報欲將盡無煩醫藥。律師又問。定
報何日。答云。何須道時。但知律師不久報
盡。生第四天彌勒佛所。律師又問。同伴是誰。
答云。弟子第三兄張璵。通敏超悟信重釋宗。
撰祇桓圖經百有餘卷。列峙天宮無聞地
府。律師承此告。及踊思尋之請述用開道俗。
又有天人韋琨。亦是南天王八大將軍之一
臣也。四天王合有三十二將。斯人為首。生
知聰慧早離欲塵。清淨梵行修童真業。面受
佛囑弘護在懷。周統三洲住持為最。亡我亡
瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘。所以
四有佛教。互涉頹綱。僧像阽危無非扶衛。屢
蒙展對。曲備嘉猷。歎律師緝敘餘風。聖迹住
持刪約撰集。於是律師。既承靈囑。扶疾筆

受。隨聞隨錄合成十卷。律師憂報將盡。復慮
天人將還。筆路蒼茫。無暇餘事。文字亦復疏
略。但究聖意不存文式。所有要略住持教
迹不決者。並問除疑以啟心惑。合有三千八
百條。勒成十篇。一敘結集儀式。二敘天女偈
頌。三敘付囑舍利。四敘付囑衣鉢。五敘付囑
經像。六敘付囑佛物。七敘結集前後。第八第
九十敘住持聖迹。律師既親對冥傳。
躬受遺誥。隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦。但
恨知之不早文義不周。今依天人所說。不違
三藏教旨。即皆編錄。雖從天聞還同佛說。
始從二月迄至六月。日別來授無時暫閑。至
初冬十月三日。律師氣力漸微香幡遍空。天
人聖眾同時發言。從兜率天來請律師。律師
端坐。一心合掌。斂容而卒。臨終道俗百有
餘人。皆見香華迎往昇空。律師是余同學。昇
壇之日同師受業。雖行殊薰莜好集無二。若
見若聞。隨理隨事捃摭眾記。簡略要集編錄
條章。並存遺法住持利益也。