經律異相

序

如來應跡投緣。隨機闡教。兼被龍鬼。匪直天
人。化啟憍陳。道終須跋。文積巨萬簡累大千。
自西徂東固難得而究也。若乃劉向校書。玄
言久蘊。漢明感夢。靈證彌彰。自茲厥後傳
譯相繼。三藏奧典雖已略周。九部雜言通未
區集。

皇帝同契等覺比德遍知。大弘經教並利法
俗。廣延博古旁採遺文。於是散偈流章往往
而出。今之所獲蓋亦多矣。

聖旨以為。象正浸末信樂彌衰。文句浩漫
鮮能該洽。以天監七年。

勅釋僧旻等。備鈔眾典。顯證深文控會神宗。
辭略意曉。於鑽求者已有太半之益。但希有
異相猶散眾篇。難聞祕說未加標顯。又以十
五年末。

勅寶唱鈔經律要事。皆使以類相從。令覽者
易了。又

勅新安寺釋僧豪。興皇寺釋法生等。相助檢
讀。於是博綜經籍擇採祕要。上詢神慮取
則成規。凡為五十卷。又目錄五卷。分為五
秩。名為經律異相。將來學者。可不勞而博矣。

天部上

三界諸天第一

欲界六天第一

四天王天一

四天王居須彌四埵。皆高四萬二千由旬東方天王。名提
頭賴吒。城號上賢。南方天王。名毘婁勒。城
號善見。西方天王。名毘婁博叉。城號周羅。

北方天王。名毘沙門。凡住三城。一號可畏。二
名天敬。三名眾歸。四王身長皆半由旬。衣長
一由旬。廣半由旬。其重二分。天壽五百歲。
少出多減。以人間五十歲。為天一日一夜。
亦三十日為一月。十二月為一歲也食淨揣食洗浴衣服為細滑食。男娶女嫁
身行陰陽一同人間。以昔三業善今生為天。
自然化現在天膝上。形之大小如人間兩歲
兒生未久便自知飢。七寶妙器
盛百味食。若福多者飯色自白。若福中者飯
色自青。若福少者飯色自赤。兒食消化化後
若渴。寶器甘露如食之色。飲不留停如蘇投
火。身體長大便與天等入池沐浴。詣香樹下
枝條垂曲。取香塗身衣莊嚴具。華鬘寶器果
實樂器各有樹出。遍往詣之隨意所取入諸園林無數天女鼓樂絃歌語笑相
向。深生染著。視西忘東。當其戲樂忘其初

生所念識知。承先世善得生天上池沼
清澄華果榮茂。其城七重皆廣六千由旬。欄
楯羅網宮牆行樹皆悉七重。毘沙門王。常有
五大鬼神。一名那闍婁。二名檀陀羅。三名醯
摩拔陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。常
隨侍側。半月三齋。八日十四日十五日。四
天王常以八日勅諸使者。汝等案行世間觀
察人民。孝父母敬沙門及婆羅門長老。受持
齋戒布施者不。使者奉教具啟善惡。聞惡不
悅言善則喜。十四日四王常遣太子案行天
下。十五日四天躬自履歷。然後詣善法殿具
啟帝釋。聞惡則憂言善則樂。說偈歎受持
齋戒人與我同行。

忉利天第二

忉利天居須彌山頂。有三十三天宮。王名釋
提桓因身長一由旬衣長二由旬。廣
二由旬衣重六銖。壽天千歲少出多減。若
欲終時有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上
華萎。三者身體臭穢。四者腋下汗流。五者不
樂本座。見五事時心大苦惱如地獄苦。飲食
嫁娶猶如四天。身體相近以氣成陰陽以身口意善生忉利天。自然化現在天
膝上如三歲兒。天即認言。是我男我女。自

識前世布施持戒。欲得飲食隨滿金器。福有
深淺食有優降。如四天王天。城縱廣八萬由
旬其城七重。九百九十九門。
門有六十青衣夜叉守之三十三天。金城銀門銀城金門。如
是七寶互為城門。樓閣臺觀周匝圍繞。園林
浴池寶花間雜。寶樹行列華果繁茂。香風四
起悅可人心。異類奇鳥無數和鳴。其四園中各
有二石垛。各各縱廣五十由旬。七寶所成
軟若天衣麁澁園盡樂園中間有
難陀池。縱廣百由旬其水清澄。七重寶塹生
四種華。青黃赤白紅縹雜色。香氣普熏聞一
由旬。根如車轂汁白如乳味甘如蜜。復有雜
園大歡喜園。中間有樹名晝度。圍七由旬高
百由旬。枝葉四布五十由旬。其香逆風百由
旬內。忉利殿南又有一樹。名波質拘耆羅。高
四千里。枝葉分布二千里。風吹花香逆風行
聞二千里。當樹花時諸天共坐樹下以為歡
樂。經遊天一百二十日。帝釋有三十二大
臣。故言三十三天也。各有宮皆在城內。遊
戲園中必經七日。麁澁者入此園時身體麁
澁。畫者入此園時。身體自然種種畫色以相
悅樂。雜者常以月八日十四日十五日。放諸
婇女與諸天子雜遊。獨與舍脂共在一處名
為雜。大喜者入此園時心大歡喜。

炎摩天第三

炎摩天宮。風輪所持在虛空中。王名善
時身長二由旬。衣長四由旬廣二由
旬。衣重三銖從樹而出。明淨光曜有種種色。

身體光明不須日月。身口意善。或以燈燭明
珠等施。持戒禪定等業生炎摩天。壽天二千
歲少出多減。食飲婚欲猶如忉利天初生之形如人間四歲。忉利
天光明所不能及。

兜率天第四

兜率天宮。風輪所持在虛空中。王名善
喜。後邊身菩薩多生此天。下天放誕上天闇
鈍故生此天
身長四由旬。衣長八由旬。廣四由旬。衣重一
銖半。壽天四千歲少出多減。食同下天。亦有
嫁娶執手成欲。其天初生如人五歲。自知前
世所作布施持戒等事。食自然飲食衣冠歌
舞。身有光明勝於炎摩。

化樂天第五

化樂天宮。亦為風輪所持在虛空中。王名善
化。自化五塵以自娛樂。身長八由旬。衣長十
六由旬。廣八由旬。衣重一銖。壽天八千歲少
出多減。食與下同。亦有嫁娶熟相視成欲其天初生如人六
歲。自光明殊勝兜率。

他化自在天第六

他化自在天宮。亦為風輪所持在虛空中。王
名自在。轉集他所化以自娛樂也。名愛身
天。於欲界中獨得自在。身長十六由旬。衣長
三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。壽天萬
六千歲少出多減。食如下天。亦有婚姻暫視
成欲其天初生如人七歲自知宿命。
以布施持戒棄惡故。自然飲食衣服玉女事並
同前。光明有勝化樂。

魔天第七

魔天宮在欲色二界中間。魔者譬如石磨。磨
壞功德也。縱廣六千由旬。宮牆七重。一切莊
嚴猶如下天。並有十法。一者飛去無限數。二
者飛來無限數。三者去無礙。四者來無礙。五
者天身無有皮膚骨髓筋脈血肉。六者身無
不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不
產。九者天目不眴。十者身隨意好青則青好
黃則黃好赤白眾色隨意而現。此是天十法。
又有持十事持。一者飛行無極。二者往還
無極。三者諸天無盜賊。四者不相說身善。
亦不說他人惡。五者無有相侵。六者諸天
齒等而通。七者髮紺青色滑澤長八丈。八者
天人青色髮者。身亦青色。九者欲得白者身
即白色。十者欲得黑色身即黑色。

色界二十三天第二

梵身天第一

梵身天宮。宮純黃金。身白銀色衣金色
衣。行禪離欲修習火光三昧。故身出妙光勝
於日月。非男非女。以禪悅為食。壽命一劫或
有減者。身長半由旬。壽半劫。

梵輔天第二

梵輔天與前天同。若修中禪是貴梵生處。
身長一由旬壽一劫。

梵眾天第三

梵眾天。與前天同。若修下禪諸小梵生處。身
長一由旬半。壽一劫半。

大梵天第四

大梵天王。名曰尸棄與前天同。若修上
禪則生此也。於梵眾中發大音聲。一切大眾
無不知者。梵身諸天各自念言。大梵天王唯
與我語不接餘人。我自然得無所承受。於千
世界最得自在。富有豐饒能造化萬物。我是
一切眾生父母。後來諸梵第一尊重。顏如童
子。名曰童子。擎鷄持鈴捉赤幡騎孔雀。初禪
名曰梵迦夷。有宮去於他化自在宮。由旬一
倍。

光天第五

光天。以禪味為食。壽命二劫或有減者。

少光天第六

少光。略與前同。

無量光天第七

無量光。略與前同。

光音天第八

光音天王名樂光觀閻浮提臭穢惡氣。上熏七千萬里。
是以菩薩不生光音二禪
通名光音。有宮去於梵迦夷宮由旬一倍。

淨天第九

淨天。以禪樂為食。壽命三劫或有減者。

少淨天第十

少淨。略與前同。

無量淨天第十一

無量淨。略與前同。

遍淨天第十二

遍淨天王名淨智。四臂捉
具持輪。御金翅鳥。三禪通名遍淨。亦名首
陀斤。有宮去於光音宮由旬一倍。

嚴飾天第十三

嚴飾天。以禪悅為食。壽四萬劫或有減者。

少嚴飾天第十四

少嚴飾。粗與前同。

無量嚴飾天第十五

無量嚴飾。粗與前同。

嚴飾果實天第十六

嚴飾果實天。王名法華光四禪通名果實。有
宮去於遍淨宮由旬一倍。

無想天第十七

無想天以禪樂為食。壽五百劫。或有
減者。猶色界數。光明勝於果實。外道謂為涅
槃。

不煩天第十八

不煩天以禪樂為食。壽命
千劫。或有減者。光明勝於無想。

無熱天第十九

無熱天。身長四千由旬。細軟委地不能自立。
若下見佛變為麁形。以禪為味。天壽二千劫。
或有減者。光明勝於不煩。

善見天第二十

善見身長四千由旬。亦以禪
樂為食。壽三千劫或有減者。光
明勝於無熱。

大善見天第二十一

大善見身長八千由旬。亦以禪
樂為食。壽命四千劫或有減者。光

明有勝善見。

色究竟天第二十二

色究竟天身長一萬六千由旬。亦
以禪樂為食。壽五千劫或有減
者。此五天通名淨居。諸那含所止。光明最勝
。

摩醯首羅天第二十三

摩醯首羅天又名淨居。過五淨居而有
八處皆悉虛寂。是十住大士之所住處。法雲
菩薩多作此天王。形有八臂三眼騎大白牛。
大雲降雨雨大千界。一切眾生無能知數。唯
此天王獨能知之。

無色四天第三

無量空入處。或云空處智天。壽萬劫。或有
小減。

無量識入處。或云識處智天。天壽二萬一千
劫。或復小減無所有入處。或
云無所有處智天。或云不用處。有優蹹藍。不
受佛化而自命終。佛記此人生不用處。若復
捨身為邊地王傷害人民。後生地獄中。天壽
四萬二千劫。或有小減。

非想非非想入處。或云有想無想天。有弗
羅勒迦藍。不受佛化而取命終。佛記當生有
想無想天。後當復為著翅惡狸。飛行走獸
無脫之者。命終生地獄中。天壽八萬四千劫。
或有小減。

三界成壞第二

三小災第一

劫初時人壽四萬歲。後轉減促止於百年。漸
復不全乃至十歲女生五月皆已
行嫁。十歲之時謂三小劫。一刀兵。二飢餓
三疾病。刀兵劫者。人多貪麁行十惡
法。若行一善眾共𧨘笑。推以為愚爭共陵
滅。相斆作惡無一善人。五糓繒絹劫貝自然而盡。但食稊稗織草為衣。七
寶沈沒沙石充遍。地生荊棘枝葉大小皆是
刀劍拱木倒壞。地盡溝坑涌波崩岸。江河稍
廣平地漸減。刀兵一起經七日中。手執草木
瓦石悉成刀劍。更相劫奪懍懍恐懼但欲相
殺。猶如獵師遇見群鹿。中有智者遠藏山谷
無人之處。食果飲水以盡十年
相殺盡者生地獄中。名刀兵劫。

飢餓劫者。人多非法愚癡邪見。慳貪嫉妬守
財不施。水旱不節田種無收。米糓驚貴。掃擇粃糠街巷落葉以自連命。粃葉既
盡穿鑿地下食草木根。不能與者在先而死。
刳剔死人復共食噉。噉之轉竭於屠殺之處。
乃至塚間拾諸骸骨。煮汁飲之以此自活。飢
死盡者生餓鬼中。名飢餓小劫。疾病劫者。人
皆正見修行十善。疾病眾多無他方計少有醫
藥。雖行眾善不能攘逆。薄福德故遇病輒死。
神共來侵嬈撾打杖捶。使其心亂接其精
神殺之將去。人命既終皆生天上。名疾病劫。
若能一日一夜持不殺戒。終不生刀兵劫中。
若以一呵梨勒果施僧。終不生疾疫劫中。若
一食施僧。終不生飢饉劫中。此閻浮提惡劫

互起餘方則少。此間刀兵劫起彼惟重瞋。此
疾疫劫起彼惟氣力羸劣。此間飢饉劫起。彼
但小渴乏耳。

三大災第二

天地始終謂之一劫。劫盡壞時火災將起。一
切民人皆背正向邪競行十惡。天久不雨所
種不生。諸水泉源。乃至四大駛河皆悉枯竭。
久久之後風入海底。取日上大城郭。於須彌
山邊置本道中一日出時。百草樹木一時彫
落。二日出時。四大海水從百由旬。乃至七
百由旬內。水自然枯涸。三日出時。四大海
水千由旬。乃至七千由旬內。水展轉消竭。四
日出時。四大海水深千由旬。五日出時。四
大海水縱餘七百由旬。乃至竭盡。六日出時。
此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。從須彌山。
乃至三千大千剎土。及八地獄。靡不燒滅煙
燼無餘。人民命終皆依須彌山。五種諸天。三
十三天。炎天乃至他化自在天。皆悉命終宮
殿皆空。一切無常不得久住。七日出時。大地
須彌山漸漸崩壞。百由旬永無遺餘。金銀
銅鐵之類皆悉流鑠。稍就枯竭山皆洞然。諸
寶爆裂崩阤砰礚煙炎振動至于梵天。一

切惡道及阿修倫皆悉蕩盡。罪終福至皆集
第十五天上。十四以下盡成炎墨。新生天子
未曾見此普懷恐懼。舊生天子各來慰勞。勿
生恐怖終不至此。人民命終生光音天以念
為食。光明自照神足飛行。或生他土若生地
獄。地獄罪畢亦生天上。若罪未畢亦生天
上。若罪未畢復移他方無日月星宿亦無晝
夜。唯有大冥謂之火劫火災。因緣果報致此
壞敗。劫欲成時火乃自滅。更起大雲漸降大
雨渧如車軸。是時此三千大千剎土。水遍
其中乃至梵天
謂為水劫水災。復有四風持水不散。一名住。
二曰助。三曰不動。四曰堅。經數千億萬歲。水
上泡沫化作千第十四天宮皆悉眾寶。水漸
減隨嵐吹鼓。次第轉作天下諸天及日月宮
殿。次作千須彌山。次第乃至千四天下地。
山河城池水上清潔。初作天宮眾寶所成。光
明最勝轉減轉濁。諸天宮殿七寶光明漸下
漸劣。地欲露時水沙流急。隨下爭赴遂成川
河流入于海海深八萬四千由旬。其廣無邊
須彌山在於海中。出海又八萬
四千由旬。水味醎苦。劫初成時自然雲起至
光音天。周遍降雨洗濯天宮。滌蕩萬物諸不
淨汁。下流入海令為醎苦。又有大仙人。呪
使醎苦令人不飲。又有雜類眾生居之。便利
其中故成醎苦。謂為風劫風災此三及地為四災四劫。除地餘三說為
大劫。過地種劫者。劫壞所及。唯未曾至第
四禪。為淨居天故。無上地可生。即於彼處

涅槃亦不下生。非數減故變成天地。天地
更始盪盪空虛。了無所有亦無日月。地涌甘
泉味如蘇蜜。時光音諸天。或有福盡來生。
或樂觀新地性多輕躁以指甞之。如是再三
轉得其味。食之不已漸生麁肌。失天妙色
神足光明冥然大闇。後大黑風吹彼海水飄
出日月。置須彌邊安日道中。繞須彌山照四
天下。時諸人輩見出則歡見入則懼。自茲以
後晝夜晦朔。春秋歲數。忽然復始。食之多
者轉生醜顏。飡之少者尚遺妙色。美惡好醜
漸漸而生。憍慢嫉妬次第而起。忿結諍競相
續不絕。甘泉自涸地上生肥。其味香美有若
甘露。時諸眾生復共食之。食之多者頓失威
光體重生骨。食之少者身輕無累尚能飛行。
重者見之皆大號哭。稱我窮厄住此世間。是
非諍訟倍劇前法。資食地肥相看顏色。欲心
多者變成女人。共相愛著遂行婬欲。如是流
布。餘光音天見諸天子皆悉墮落。共來訶罵
曰。汝等何為行不淨行。地肥轉入土中自生
粳米。鮮淨無皮既香且美。食者肥白朝採暮
生。人漸懈怠并取多日。極情恣欲無有時節。
女懷胎孕復生眾生。餘人見之即加驅擯。遣
出人外三月聽還。知生慚愧共作方宜。取諸草
木起立宮舍。覆藏形體使人不見。習翫婬欲
如是轉增。多取糧粒以為資儲。如是相學粳
米荒穢。轉生糠䊯憂惱。世有大災粳米復不如本。各自念言。我
本生時以念為食。神足飛行光明自照。住此
懈怠乃至如今。復相謂言。今共分地別立標

記。封疆邊畔於是為始。自藏己分竊他禾米。
米主見之曰。今恕汝罪後莫復為。如是轉多
倍加呵責。呵責不已以手加之。以告眾人云。
此人為盜。盜者又言。此人打我。眾人見此
憂愁不樂。皆共集會議曰。眾生轉惡此是生
老病死之原。煩惱苦報墮三惡道。由有田
地致此諍訟。今者寧可共立聰明高才一人
為主。以法理之可護者護。可責者責。應遣
者遣。當共集米以相供給。選擇賢明形體端
正有威德者。而語之言。汝為我等作平等主。
善言慰勞眾皆歡喜。即共稱言。善哉大王。即
以正法治民。名為剎利。皆是舊法。後人侵
他物者即取懲罰。及重犯之便造督遮。鞭杖
猶不能止又作牢獄刀杖等物。考楚殺戮令
懷畏懼。時有一人念家多患猶如毒刺。棄捨
妻兒獨處山林。起立草菴靜攝其志。修習梵
行名婆羅門。後婆羅門有不樂閑靜坐禪思
惟者。便入人間誦習為業。又自稱言。我是不
禪人。於是世人號之為不禪婆羅門。時眾生
中有人。好營居業多積財寶名為居士。又有
多好機巧。名首陀羅。又有自厭世法剃除鬚
髮法服修道。名曰沙門。時人心懷殺盜。又
失粳米。立五種子。一者根子。二者葉子。三者
華子。四者果子。五者莖生及餘種子。是謂五
種之子。皆是風吹他方剎土種子來濟此國眾
生。如此之瑞。有生老病死。有五盛陰。不盡
苦際。水劫末時光音諸天入水澡浴。四大精
氣入其身內。體生觸樂精流水中。八風吹盪
墮淤泥中。自然成卵經八千歲。其卵乃開生

一女人。其形青黑猶如淤泥。有九百九十九
頭。有千眼九百九十九口。一口四牙牙上出
火狀如礔礰。二十四手手中皆捉一切武器。
其身高大如須彌山。入大海中拍水自樂。有
旋嵐風吹大海水。水精入體即便懷任。經
八千歲然後生男。身體高大四倍勝母。兒有
九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手
有八脚。於海水中自號。我是毘摩質多羅阿
修羅王。唯噉淤泥及藕。地劫初成變易如是
劫燒盡時
一切皆空。眾生福德因緣力故。十方風至風
風相次能持大水。上有一千頭人二千手足。
名為違紐是人臍中生千葉金色蓮華。其光大
明如萬日照。花中有人結跏趺坐。此人復有
無量光明。名為梵天王。正生八子。八子生
天地人民。是梵天王。婬瞋已盡坐蓮花上。
諸佛隨俗現寶蓮花上。結跏趺坐說六波羅
蜜。聞此法者。必至阿耨多羅三藐三菩提。

劫之修短第三

佛言。設方百由旬城滿中芥子。有長壽人百
歲。取一芥子都盡。劫猶不盡。又如方百由
旬石。持迦尸輕軟疊衣。百年一拂此石脫
盡劫猶不盡。謂之大劫也。又言。方一由旬
高下亦然。鐵城滿中芥子。百年取一盡為一
劫。又方一由旬石山。士夫以迦尸衣百年一
拂。拂之不已石山銷盡。劫猶未竟。六十念
中之一念。謂極小劫也。

日四

日城郭。方正二千四十里。其高亦然。光射
人眼見之若圓。宮城純金七寶瑩麗無諸瑕。
為五風所持。一持。二養。三受。四轉。五調。日
王座方二十里。身出光明照耀宮殿。宮殿之
光照於城郭。城郭之光下臨下土。無數天神
前後導從。音樂自娛無有休息。林觀浴池如
忉利天。天壽五百歲。子孫相襲以竟一劫。日
城繞須彌山。東方日出。南方望。西方夜半。
北方日入。如是右旋更為晝夜。復有長短。
日行稍南南方漸長。經六十里。一百八十日
北方稍短。復行稍北北方稍長。一百八十日
南方稍短。

月五

月城郭。廣長千九百六十里。其高亦然。儼
然方正遠見故圓。二分天銀一分瑠璃。內外
清徹光明遠照。為五風所持。月王坐方二十
里七寶宮殿。無量天神光明妓樂前後導從。
園池等玩如忉利天。天壽五百歲。子孫相襲
以竟一劫。月有虧滿。缺者一角行夜稍稍隱
側故見缺減。又云。月城邊有天。其色正青
衣服亦青。所在之面青光照城故缺減也。滿
者月行稍轉向正。又青色天十五日轉入月
城與王遇會。又須彌山南地有大樹。樹名閻
浮提。高四千里枝蔭二千里影現月中。

日月蝕

阿修倫天王名羅呼。其體高二萬八千里。以
月十五日立海中央。海水裁至其臍。低頭𨶳

須彌羅寶。忝山及四方上鎮。以指覆日月
天下晦冥。或覆日以晝為夜。所謂日月蝕時
危光明也。

星六

星宿城郭。天神之舍也。以水精為城七寶為
宮。懸在空中大風持之猶如浮雲。隨日運行
為眼所見。大者七百里。中者五百里小者百
二十里。宮室園池如四天王天。壽命亦爾。

雷七

虛空雲中。有時地大與水相觸。有時與火風
等大相觸。水火風大更互相觸。皆生虛空雲
中雷聲。

電八

電有四種。東方名身光。二南方名難毀。西
方名流炎。北方名定明。何以虛空雲中有此
電光。四方之電又共相觸。有此光起。

雲九

雲有四種。一白。二黑。三赤。四紅。白者地大
偏多。黑者水大偏多。赤者火大偏多。紅者風
大偏多。去地或十里。或二十三十。乃至四十
里。除劫初時上至光音天雲有四色。
一青。二赤。三黃白。四黑。青者中有水界大多。
赤者中有火界大多。黃白者中有地界大多。
黑者中有風界大多龍氣為雲。

風十

世界壞時有大風起名曰壞散。悉能吹壞摩
滅大千世界。金剛鐵圍山等一切萬物。時大

千世界外。復有風起名障壞散。能隔風災得
至餘方。若無此障風。十方無量阿僧祇世界。
無不散滅。

雨十一

相師占雨。有五因緣不可定知。使占者迷惑。
一者雲有雷電占謂當雨。以火大多燒雲不
雨。二者雲有雷電占亦謂雨。有大風起吹雲
四散入諸山間。三者雲有雷電占亦謂雨。時
阿修羅攬接浮雲置大海中。四者雲有雷電
占亦謂雨。而雨師放誕婬亂竟不降雨。五者
雲有雷電占亦謂雨。而世間眾生非法縱
盪污清淨行。慳貪嫉妬所見顛倒。故使天
不降雨。以此五事相不定知。

阿耨達龍王興大重雲。滿閻浮提並降大雨。
百穀草樹皆悉滋長。江河川沼一切盈滿。此
大雨水從龍王身心中出而能饒益無量眾
生。摩那斯龍王將欲降雨。先興重雲彌覆虛
空。慈悲心故凝停七日。先令眾生究竟諸業。
漸降微雨普潤大地。

帝釋從野干受戒法一

昔比摩國從陀山有一野干。為師子所逐墮
一丘野井。已經三日開心分死。自說偈言。

一切皆無常飯師子
奈何罪厄身
無功已可恨
懺悔十方佛
前世諸惡業
從是值明師

帝釋聞之。與八萬諸天追尋所在飛到井側。
曰不聞聖教久幽冥無導師。向說非凡語願
為宣法教。答曰。天帝無教訓。大不識時宜。
法師在下自處其上。初不修敬。而問法要。帝
釋垂天衣接取野干叩頭懺悔。天帝言曰。憶
念我昔曾見世人欲聞正法。先敷高坐莊飾
清淨後請法師。諸天即各脫天寶衣積為高
座。野干昇座曰。有二大因緣。一者說法開
化天人福無量故。二者為報施食恩故豈得
不說。天帝白曰。得免井厄功報應大。云何說
法報恩不及此耶。答曰。生死其宜。各有其人。
有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死後更
生。違遠佛法。不值明師。殺盜婬欺。惟惡是
與。如此之人。貪生畏死。死墮地獄。有智慧
人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。孝養父

母。敬事師長。眷屬和從。謙敬下物。如斯之
人。惡生樂死。死生天上。

帝釋曰。如尊所誨。全其軀命。無功夫者。願
聞施食施法。野干答曰。布施飲食。濟一日之
命。施珍寶物。濟一世之乏。增益生死。繫縛因
緣。說法教化。名為法施。能令眾生出世間道。
一者得羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三
樂人。皆從聞法。如說修行。又諸眾生。免三
惡道。受人天福樂。皆由聞法。是故佛說。以法
布施。功德無量。天帝曰。師今此形。為是業
報。應化身耶。答曰。是罪業報。非應化也。天
人曰。我意謂。是菩薩聖人應現濟物。方聞罪
果。未知其故。願聞因緣。野干曰。昔生波羅㮈波頭摩城。為貧家子。剎利種姓。幼懷聰朗。
特好學習。至年十二。隨逐明師。在於深山。辛
苦奉事。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失
時節。經五十年。九十六種。經書讖記論。醫
方呪術。瞻相吉凶。災異禍福。靡所不達。高
才智慧。名聞四遠。乃自思惟曰。今獲濟拔。皆
由和上教化之恩。其功難報。家既貧乏。無
可供養。唯當賣身以報師恩。師曰。山居道士。
乞食自存。正無所乏。何用毀賣貴身為供我
也。子今成就智慧辯才。當轉教化天下人民。
為法燈明。教化之功。豈不足報於我之恩。遂
住山中。乞食自資。不久國王崩。群臣集國內
學士五百餘人。講論七日。勝者為王。是貧
家子。享受王位。盡國財力。供養師及父母。
後安陀羅國。與摩羅婆耶國。共相誅罰多年
不剋。安陀羅王。召其群臣。當作何方。得摩

羅婆耶國。諸臣答曰。唯有波羅㮈

王出生寒賤。奉持十戒。不犯外欲。雖有宮女。
年並長宿。撿括國中。不問豪賤。選擇名女。足
一百人。年少端正。能悅意者。齎持重寶。并
諸婇女。以相貢獻。彼若納受。從其借兵。并
力攻戰。無往不伏。即隨臣計。時悉獻上。王大
歡喜。簡閱強兵百萬。以送助之。百日苦戰。死
者過半。摩羅婆王。悉被刑斬。方得乃勝。由此
美女。忘失本志。奢婬著樂。不理國政。百官群
僚。相與作亂。良民之子。掠為奴婢。風雨不時。
飢餓滿道。異方怨敵。遂來侵掠。從是其國。遂
致亡沒。生地獄中。受眾楚毒。籍先學慧力。自
識宿命。心自悔責。改往修來。須臾捨壽。生餓
鬼中。復加懺謝。修念十善。須臾捨壽。受野干
身。猶識先緣。復行十善。近逢師子。墮此井
中。開心分死。冀得生天離苦受樂。由汝接我。
違失本願。方經辛苦。何時當免。是故我說。汝
濟我命。無功夫也。

吾所以入衣得出者。一不違天志願。志願不
遂。生大苦惱。施人苦惱。在在所生。求願不
得。二為諸天欲得聞法。若人悋法。世世所生。
聾盲喑啞。諸根閉塞。生於邊地。癡騃無知。
若生好處。情識闇鈍。所學不成。自致苦惱。三
為通法化。開悟天人。即為法施。法施之利。能
令眾生知死有生。作善獲福。為惡受殃。修道
得道。轉身所生。智慧明了。常識宿命。若生天
上。為諸天師。若生人間。為金輪王。十善化
世。智慧光明漸漸增長。成菩薩行。至無生忍。
財施如燈。但明小室。法施若日遠照天下。時

天帝釋與八萬天從受十善法。先以十方便
調伏諸根。謂六波羅蜜慈悲喜捨。時天問曰。
今還天宮。和上何時捨此罪報得生天上。野
干曰。剋後七日當捨此身生兜率天。汝等便
可願生彼天。多有菩薩說法教化。七日命
盡生兜率王宮。復識宿命行十善道。

帝釋受不報戒修羅攻之繫以五縛二

過去世時。有天帝釋。白佛言。我今受戒。乃至
佛法住世。盡我形壽。有惱我者。要不反報。加
惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王。聞天帝釋
受如是戒。聞已執持利劍逆道而來。時天帝
釋遙見。即遙告言。阿修羅住。縛汝勿動即不
得動。帝釋言汝若約誓不作亂者然後當放。
阿修羅王即說偈言。

貪欲之所趣
妄言之所趣
我若嬈亂者

釋提桓因復告言。放汝令去隨汝所安。往詣
佛所具以白佛。佛言。善哉。

帝釋應生驢中歸依三寶從胎而殞還依本身
三

昔者天帝釋五德離身自知命盡。當生陶家
受驢胞胎。愁憂自念。三界之中濟人苦厄唯
有佛耳。馳往佛所稽首伏地至心歸命佛法
聖眾。未起之間其命忽終便入驢母胎中。時
驢解走破壞坏器。其主打之尋時傷胎。其神
即還入故身中。五德還備。復為天帝。佛讚善
哉。殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更懃苦。
佛為說偈。

帝釋聞之達罪福之變。解興衰之本。遵寂滅
之行。得須陀洹道。

悉鞞梨天子先身布施四

時悉鞞梨天子白佛言。我自過去世時國王
名悉鞞梨。於四城門普施為福。城內交道皆
亦布施。時第一夫人言。王大作福德而我
先。王言城東門外布施作福悉皆屬汝。諸子
復言。城南門外所作施福悉皆屬汝。時有大
臣復白王言。城西門外所作施福悉皆屬汝。
時諸將士復白王言。城北門外相與。時諸庶
民復白王。王答言。於其城內四交道頭所作
施福悉屬汝等。爾時國王夫人大臣將士庶
民悉皆惠施。於諸功德我先所作。惠施功德
於茲則斷。時我所使諸作福者還至我所為
我作禮而白我言。大王當知。諸修福處夫人
王子大臣將士及諸庶民。各據其處行施作
福。大王所施於茲則斷。我時答言。諸方歲輸
應入。我者分半入庫半於彼惠施。我先長夜
如是惠施常得可愛念可意福報。常受快樂
無有窮極。以斯福業果報入大功德聚。譬如
五大河合為一流。所謂恒河無有人能量。其
河水百千萬億㪷㪶之數。功德果報不可
稱量。悉得入於大功德聚。時悉鞞梨天子聞
佛所說。歡喜禮足即沒不現。

日天王問日月往行五

日天王與無數天人來詣佛所稽首言。以何
等行得為日天炤四天下。復以何緣而為月
天炤除夜冥。佛言。有四事。一常憙布施。二
修身慎行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於

父母沙門道人皆殖光明。又身口意行不殺
等十善。佛言。又有四事得為月王。一布施貧
匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光於
君父師寺。

忉利天將終七瑞現遇佛得生人中六

昔忉利宮有一天。壽命垂盡有七種瑞。一者
項中光滅。二者頭上華萎。三者面色變。四者
衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形變。七
者離本坐。即自思惟。壽終之後下生鳩夷那
竭國疥癩母䐗作何計。有天語言。今佛在此為母說經。唯佛
能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發
問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知
何為憂愁。天具白佛。佛言。欲離豚身當誦三
自歸。如是日三。天從佛教晨夜自歸。却後
七日天即壽盡。下生維耶離國作長者子。在
母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母
勉身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深
怪。墮地即語。謂之熒惑意欲殺之。退自念言。
我少兒子。若殺此兒父必罪我。徐白長者殺
之不晚。母即收兒往白長者。產男墮地便長
跪叉手自歸三寶。闔門怪之謂之熒惑。父言。
止止。此兒非凡人。世人百歲不曉自歸三尊。
況初墮地而能稱南無佛。好養視之慎無輕
慢。兒遂長大年向七歲。與其輩類於道邊戲。
遇舍利弗目連。兒前禮之眾聖驚怪小而能
禮。兒言。道人不復見識。具說天上遇佛復見
識。我本在天上應生惡道。遇佛慈愍教令自
歸故得為人。比丘即為呪願言。折梨祇兒語

目連等及舍利弗。願以我言因請世尊諸菩
薩僧并及仁等也。受而歸去具白父母。願辦
其供令具甘美。父母愛之從其所言。異其
年幼開發大意。又奇所作探識宿命。為極珍
妙盡世名味。供具精細過踰兒意。佛及眾僧
各作神足來至兒舍飯。佛為說經。兒及父母
內外親屬皆得阿惟越致。

天人手出甘水濟五百賈人七

昔有導師。與五百賈人共行作估。到大曠
野飢渴困極。歸命世尊及釋梵四王怖懅無
計。于時道師登高遠望。見有林木飛鳥往趣
冀當有水。俱共犇走不久得至。唯見樹木周
匝生草其地清潔。導師故謂賈人等。咸共
穿地取水必當可得。適共議已。時有天人遙
從天上瞻此導師及五百人困乏水漿。如申
臂頃來到其所住于樹上。申其右手從五。指
間流出八味甘美之水。供於導師及五百人。
各各取用而無窮盡皆得飽滿。所以者何。宿
命親親俱種恩福。故使天人念之來下以給
美水各得安隱。

三十三天應生猪中轉入人道八

昔三十三天命欲終時。有五瑞應現在前。華
萎。衣裳垢穢。腋下汗出。玉女減少。不樂本
座。譬如身生疥𭼦生五異瑞愁憂呻吟。時帝釋聞之問言。於彼
天宮是何等天愁憂呻吟。天子答言。有一天
子現五瑞應。善哉為彼天子。釋提桓因往詣
其所語言。何為愁憂呻吟。乃拍髀為答言。有
異災怪。釋提桓因為說偈言。

一切行無常
夫生輒有死

天子言。我不聞此。釋提桓因言。一切恩愛皆
有別離。天子言。云何而不懷憂。今此天宮種
種五欲皆當別離。命終即生羅閱城猪胎。所
食者是糞。方為屠膾所殺。我今見此是以懷
愁耳。時釋提桓因語天子言。汝今自歸命佛
法僧。所以然者。佛說偈言。

諸有歸命佛
受福天人間

天子叉手便作是言。世尊一切智。徹視見
觀。願見救濟。我今歸命佛歸命法歸命比
丘僧。遂不處䐗見便歡喜不能自勝。

天女坐花資生之具盡從花出九

有一天女。坐一蓮花上縱廣百由旬。此花獨
妙殊於餘者。所欲資生之具隨念皆從花出。
進止隨身。目連問言。作何善行受報如此。天
女答言。迦葉佛滅度後。遺全身舍利。與佛諸
弟子建七寶塔。高廣四十里。時我作女人出
見寶塔中像。信敬情發念佛功德。脫頭上花
奉獻於像。

天寶女口密十

自在天王有天寶女名曰善口。於一語中顯
出百千娛樂音聲。於彼一一音聲中。復出百
千音聲。佛子當知。一善口聲。出生無量聲。隨
其所應悉令開解。

天女聞鹿牛彈琴下悉謌舞十一

過去世時。拘薩羅國有人彈琴。名曰鹿牛。行

息中野有六廣大天宮。天女來語鹿牛言。阿
舅阿舅為我彈琴。我當歌舞。鹿牛鼓琴六天
歌舞。第一謌辭曰。

若男子女人
施衣因緣故
施所盡妙物
見我居宮殿
天身如金聚
觀察斯福德

餘天辭粗相類鹿牛亦禮。禮竟天忽然不
現。

閻浮提一

閻浮提內方圓近遠及所出有一

閻浮提內。有十六大國八萬四千城八國王
四天子。東有晉國天子人民熾盛。南有天竺
國天子土地多名象。西有大秦國天子土地
饒金璧玉。北有月支國天子土地好馬。八
萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十
六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五

百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千
種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶
百二十一種。正寶七種。

海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千
三百二十國食魚鱉黿。五國王。一王主五百
城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事眾邪。第
二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土
地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。
土地出必鉢胡椒。第五王名那頗。土地出白
珠及七色琉璃。五大國城多黑短小相去六
十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍
山百四十萬里。中一八崛摩殺人處在舍衛
國東八萬十里。佛所化處亦一處。

拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王
舍國在迦維羅衛國之東南二千二百里。佛
得道處在王舍城東南二百里。

維耶離國在迦維衛國之東一千八百里。㮈女國在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在
迦維羅衛國之西南千二百里。葉波國在迦
維羅衛國之東千二百八十里。難國在迦維
羅衛國之東三千二百里。

舍衛國在迦維羅衛之西五百里。

波羅㮈維衛國之西九百六十里。佛
轉法輪處在波羅㮈淨。降伏魔處也。

波羅㮈有恒水東南流。

耆闍崛山有五百岳。佛誦經在中岳。王舍
國在中岳之下。

問曰。如舍婆提迦毘羅婆。波羅㮈王王舍。何故獨名此城為王舍。答曰。有人言。
是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以為
不祥。王裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名梨
羅。還合其身而乳養之。後大成人力并諸
國。取萬八千王置名此山五山中。以大力勢
治閻浮提。因名此山為王舍城。復次有人言。
摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是
至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。
宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿
於中止住。故名王舍城。復次往古世時。此
國有王名婆藪。厭世出家學作仙人。時居家
婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門
言。天祀中應殺生噉肉。出家仙人言不應。
共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家
作仙人汝等信不。居家婆羅門言。出家仙
人言。我以此人為證。後日當問。居家婆羅門
先到婆藪所。語婆藪仙人。明日論議。汝當助
我。諸出家仙人問。天祀中應殺生噉肉不。
婆藪仙人言。應殺生噉肉。此生在天祀中死
故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大
妄語即唾之言。罪人滅去。時婆藪仙人。尋
陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。
汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆
藪言。我知為天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。
如是稍沒至腰至頸。出家仙人言。汝今妄語
得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令
得免罪。婆藪思惟。我貴重人不應兩種語。又
四違陀法中讚祀天法。我一人死當何足計。

一心言。應天祀中殺生噉肉無罪。於是舉身
投地。從是以來常用婆藪仙人法。於天祀中
殺羊。當下刀時言婆藪殺汝。藪之子名曰廣
車。嗣位為王。亦厭世法而不能出家。如是思
惟。我父出家生入地中。若治天下復作大罪。
我今當何以自處。時空中聲言。汝若行見難
值希有處應是中作舍住。未經幾時。王出田
獵見有鹿走疾如風。王便逐之百官侍從無
能及者。前見五山周匝峻固。其地莊嚴有天
華香聞天伎樂。是處希有未曾所見。今我正
當此中舍住。即捨本城住此山中。從是已後
次第止住故名王舍城。

精舍二

迦蘭陀長者施佛精舍事一

有豪貴長者。名迦蘭陀。追惜我園施與尼
揵。不得奉佛及僧。臥不安席。有大鬼將軍。
名曰半師。承佛神旨。即召閱叉推逐尼揵。裸
形無恥不應止此。鬼師奉勅。撾打尼揵拖拽
器物。尼揵怖走曰。此何惡人暴害乃爾。鬼
師答言。長者迦蘭陀當持竹園作佛精舍。大
鬼將軍半師見使逐汝輩耳。明日尼揵共責
數長者。長者心悅吾願遂矣。答尼揵曰。此
諸鬼神強暴含瞋懼必作害。不如委去更求
所安。尼揵忿恨即日悉去。長者修立精舍。
僧房坐具眾嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。眾
祐受施止頓化濟。靡不欣樂。

須達多買園以立精舍二

須達多白佛言。舍衛城中人多信邪。如來大
慈唯願顧臨到舍衛城。佛言。彼無精舍云何
得去。須達言。弟子營起願見聽許。世尊默
然。願遣舍利弗指授摸則。即命共往案行周
遍無可意處。唯太子祇陀園其地平正林樹
欝茂遠近得中。須達以白太子。太子笑言。欲
用遊戲。慇懃再三。太子言。若能以黃金布地
令間無空者便當相與。須達曰。諾謹隨其價。
太子祇陀言。我戲語耳。須達言。太子不應
妄語即共興訟。時首陀會天化作一人下為評
詳言。夫太子法不應妄語。價既已決。不宜中
悔。遂斷與之。便使人象負金出。八十頃中。須
臾欲滿。殘餘少地須達思惟。何藏金
足。祇陀問言。嫌貴置之。答曰不也。祇陀念
言。佛必大德乃使斯人輕寶乃爾。即教語
須達園地屬卿。樹林屬我。我自上佛便就施功。六師聞之往白國王。
長者須達買祇陀園欲為瞿曇興立精舍。聽
我徒眾與共斠術。沙門得勝便聽起立。若其
不如不得起也。王召須達而問之言。今此六
師云。卿買園欲為瞿曇起立精舍。求共沙門
弟子。斠其伎術。若得勝者聽立精舍。苟其
不如便不得起。須達歸家著垢膩衣愁惱不
樂。時舍利弗明日時到著衣持鉢至須達家。
即問之曰。何故不樂。須達具答。此六師輩出
家來久精誠有素所學伎術無能及者。我
今知尊人伎藝能與斠不。舍利弗言。正使
此輩六師之眾。滿閻浮提數如竹林。不能動
吾足上一毛。欲斠何等自恣聽之。須達歡

喜更著新衣沐浴香水等。即往白王。我以問
之恣聽其意。王告六師。今聽汝等共沙門斠
術。六師宣告國人。却後七日當於城外與沙
門斠術。舍衛國中十八億人。時彼國法擊
鼓會眾。若擊銅鼓八億人集。若打銀鼓十四
億人集。若振金鼓一切皆集。七日期滿至平
博處椎擊金鼓。一切都集。六師徒眾有三億
人。是時人民悉為國王及其六師敷施高座。
爾時須達為舍利弗而施高座。時舍利弗在
一樹下入諸禪定。而作是念。此會大眾習邪
來久憍慢自高草芥群生當以何德而降伏
之。思惟是已即立誓言。若我無數劫中慈孝
父母敬尚沙門婆羅門者。我初入會一切大
眾為我作禮。六師見眾已集而舍利弗獨未
來到。便白王言。瞿曇弟子自知無術。眾會
既集怖畏不來。王告須達。斠時已到。佛弟
子宜來談論。時須達至舍利弗所長跪白言。
大德大眾已集。願來詣會。時舍利弗從禪定
起。更正衣服。以尼師檀著左肩上。徐詳而
步如師子王往詣大眾。是時眾人及諸六師
忽然起立如風靡草不覺作禮。時舍利弗便
昇須達所敷之座。六師眾中有一弟子名勞
度差。善知幻術。於大眾前呪作一樹。自然長
廣蔭覆眾會枝葉欝茂華果各異。眾人咸言。
此變乃是勞度差所作。時舍利弗便以神力
作旋嵐風。吹拔樹根倒著於地碎為微塵。眾
人皆言舍利弗勝。復呪作一池。其池四邊面
皆以七寶。池水之中生種種華。舍利弗又化
作一大六牙白象。其一牙上有七蓮華。一

一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊。并唅
其水池即時滅。復作一山。七寶莊嚴眾池樹
木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士。以金
剛杵遙用指之。山即破壞無有遺餘。復作一
龍身有十頭。於虛空中雨種種寶。雷電振地
驚動大眾。舍利弗又化作一金翅鳥王。擘裂
噉之。復作一牛。身體高大肥壯多力麁脚利
角跑地大吼𩣺突來前。舍利弗又化作師子。
分裂食之。復變其身作夜叉鬼。形體長大頭
上火燃。目赤如血四牙長利口目出火騰躍
奔起。時舍利弗自化身作毘沙門王。夜叉
恐怖即欲退走四面火起無有去處。唯舍利
弗邊涼冷無火。即時屈伏五體投地。求哀脫
命辱心已生火即還滅。眾咸唱言。舍利弗
勝。勞度差不如。時舍利弗身昇虛空現四威
儀作十八變。作是變已還攝神足坐其本座。
時會大眾見其神力咸懷歡喜。時舍利弗即為
說法隨其福行各得道迹。六師徒眾三億弟
子於舍利弗所出家學道。長者須達共舍利
弗往圖精舍。手捉繩頭。時舍利弗欣然含笑。
須達問言。尊人何笑。答曰。汝始於此經營地。
而六欲天中宮殿已成。即借道眼須達悉見。
問舍利弗。是六欲天何處最樂。舍利弗言。第
四天中少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生
其中法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天
中。出言已竟餘宮悉滅。復更捉繩。時舍利
弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。汝今
見此地中蟻子不耶。汝於過去毘婆尸佛。亦
於此地為彼世尊起立精舍。而此蟻子猶在

此中生。乃至迦葉佛時亦復如是。九十一劫
受一種身。起立精舍為佛作窟。以妙栴檀用
為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別
打揵稚竟。即白王。唯願大王遣使請佛。王
即遣使詣王舍城請佛及僧。唯願世尊臨赴
舍衛。佛與四眾前後圍繞。放大光明震動天
地至舍衛國。所經客舍悉於中止。道次度人
無有限量。漸漸來近舍衛城邊。一切大集持
諸供具迎待世尊。世尊到國放大光明遍照三
千大千世界。足指按地。地皆震動。城中伎樂
不鼓自鳴。盲視聾聽啞語僂伸。癃𭼨拘癖
皆得具足。一切人民男女大小覩斯瑞應。歡
喜踊躍來至佛所。十八億人都悉集聚。爾時
世尊隨病投藥為說妙法。各得道迹。

山三

崑崙寶山為五百羅漢所居一

崑崙山者。則閻浮利地之中心也。山皆寶
石。周匝有五百窟。窟皆黃金。常五百羅漢
居之。阿耨大泉周圍山外。山內平地河處
其中。河岸有四金獸頭。口流出水。各繞一匝
還其四方投入四海。象口所出者。則黃河是
也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中
有金臺。臺方一由延。臺上有金蓮華。以七
寶為莖。如來將五百羅漢常以月十五日於
中說戒。

閻浮提十大山二

大地有十大山王。一雪山王。二香山王。三
軻梨羅山王。四仙聖山王。五由乾陀山王。六
馬耳山王。七尼民陀羅山王。八斫迦羅山王。
九宿慧山王。十須彌山王。

地大動有八種緣三

佛在舍衛城告諸比丘。有八因緣而地大動。
此地深六十八千由延。為水所持。水依虛
空。或復是時虛空風動而水亦動。水動地便
大動。是初動也。若比丘得神足所欲自在。觀
地如掌能使地大動。是二動也。若復諸天有
大神足有大威力。能使地動。是三動也。若
復菩薩在兜術天。欲降神下生是時地動。是
四動也。若菩薩自知在母胎地為大動。是五
動也。若菩薩知滿十月當出母胎地為大動。
是六動也。若菩薩出家於道場坐。降伏魔怨
終成等覺。地為大動。是七動也。若如來於無
餘涅槃界。而般涅槃。是八動。

樹四

千光明國樹出法音一

過去有佛號師子吼鼓音王。國名千光明。七
寶成樹。樹出空無相無作無生無所有無取
相。如是諸法之音。

神藥樹二

有神藥樹。名曰摩陀祇主厭。天下萬毒不得
妄行。有大神蛇身長百二十丈。蛇行索食。有

黑頭蟲身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲
舉頭前斷大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅
藥樹。身即中斷分作兩段。頭半生得走。尾便
臭爛。諸毒聞此蛇臭。諸惡毒氣皆消滅。

大藥樹三

雪山頂有藥王樹。名非從根生非不從生。縱
廣六百八十萬由旬。下極金剛際。此樹生根
時。閻浮提樹一切根生。若生莖時及枝葉華
果時。閻浮提樹一切悉生枝葉華果。其樹根
能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不
從根。於一切處悉能生長。唯除地獄深坑。及
水輪中不得生長耳。

五面益物大樹四

昔者有王。王名物獵國中有樹名羞波提洹。
五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四
千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。
一面支國王與宮諸伎女共食其果。二面者
大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四
面者諸沙門道士共食之。五面者飛鳥蟲獸
共食之。果皆如二斗瓶。其味如蜜。樹無
守者。果分物不相侵。時人皆壽八萬四千
歲。時人有九種病。一者寒。二者熱。三者飢。
四者渴。五者大便。六者小便。七者愛欲。八者
食多。九者年老。女人年五百歲。爾乃行嫁
。

大象藏香五

人中有香。名大象藏。因龍鬪生。若燒一丸。興
大光明細雲覆上。味如甘露。七日七夜降香

水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮殿
樓閣。亦悉金色。若有眾生得聞此香。七日七
夜歡喜悅樂。滅一切病無有枉橫。遠離恐怖
危害之心。專向大慈普念眾生。我知彼已而
為說法。令無量眾生得不退轉。

牛頭栴檀香六

牛頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身。火不能
燒。

須彌南樹七

須彌山南有一大樹。高四千里。諸鉢叉鳥恒
栖其上。樹常不動。有一小鳥。形類鶉鴳。住
止其上。樹輒震撫。鉢叉問樹神言。汝無知。
我身重大而自不動。小鳥來時反更震搖。神
言。此鳥雖小。從海底食一金剛。金剛為物。
所墮之處無不破散。所以大怖不能自安耳
。

毒樹八

舍衛國有官園。生一毒樹。男女遊觀停息其
下。或頭痛欲裂。或腰脊疼。或於樹下終。守
園人。施長柯斧。長一丈有餘。遙斫去之。未經
旬日。生已如故。如是多過。枝葉隨後。如舊
團圓。樹中之妙。眾人見者。無不歡喜。不知忌
諱。皆來遭此。園人宗親。貪樂樹蔭。盡取命
終。園人隻立。晝夜愁憂。號悲行走。有問。智
人語之。當盡其根。適欲掘根。復恐定死。進更
思惟。出家學道。佛言。

伐樹不盡根
伐愛不盡本

心寤剋責。即得初果。

河海五

四大河一

復有四大河。從阿耨大池出流趣大海。一名
𠷐伽。二名辛頭。三名蔔叉。四名司陀。彼
𠷐伽從金象口出。遶池一匝流趣東海。彼辛
頭從銀牛口出。遶池一匝流趣南海。彼蔔叉
從瑠璃馬口出。遶池一匝流趣西海。彼司陀
者從頗梨師子口出遶池一匝流趣北海。彼
四大河。各有四河以為眷屬。唯說廣大有名
字者。然彼四河各有五百眷屬。合有二千河。
終趣大海。

五大河二

西流者名恒。南流者名耶云。東流者有兩。一
名沙陸。一名阿夷越。北流者名墨。皆流澍
于海。立天地來雨落河澍水無增減。去其舊
名。合為一海水也。

大海有八德三

佛遊無勝國。常以十五日。為諸沙門說戒坐
定。佛默無言。阿難曰。坐定。世尊乃曰。諸沙
門中。有心邪行違者。非其下賤所能執行。
清濁相違。吾不說也。目連入定觀見。即謂之
曰。起非爾俗人所應坐處。不肯時起牽臂使
出曰爾無至德。心懷六邪。何敢以臭溷之體。
坐天香之座。爾是棄人。非沙門矣。佛告沙
門。觀彼巨海有八種德。其廣即汪洋無涯。
其深則有不測之底。稍入稍深無前所礙。斯
一德也。潮不過期。斯二德也。海含眾寶靡所
不苞。死屍臭朽海不容焉。斯三德也。海懷

眾珍。無求不得。斯四德也。普天之下有五
大河。流入于海。皆去舊名。合為一海。斯五德
也。五河萬流雨落恒澍。海中水如故曾無增
減。斯六德也。海有眾魚因軀巍巍。第一魚
身長四千里。第二魚身長八千里。第三魚身
長萬二千里。第四魚身長萬六千里。第五魚
身長二萬里。第六魚身長二萬四千里。第七
魚身長二萬八千里。斯七德也。海水通鹹邊
中如一斯八德也。

寶珠六

明月摩尼珠一

明月摩尼珠。多在龍腦中。若眾生有福德者。
自然得之。猶如地獄。自生治罪之器。此寶亦
名如意珠。常出一切寶物。衣服飲食隨意所
欲。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或云。是
帝釋所執。金剛與阿修羅鬪時。碎落閻浮
提。又言。諸過去久遠佛舍利。法既滅盡。變成
此珠以為利益。

生寶珠二

大海中有四寶珠。一切眾寶皆從之生。若無
四珠。一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得
見。唯娑伽羅龍王密置深寶藏中。此深寶藏
有四種名。一名眾寶積聚。二名無盡寶藏三
名遠熾然。四名一切莊嚴聚。

光明大寶三

大海之中。有四燃熾光明大寶。一名日藏光
明大寶。二名離涸光明大寶。三名火珠光明

大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中無
此四寶。四域天下金剛圍山。乃至非想非非
想處皆悉漂沒。日藏光明。能變海水為酪。離
涸光明。能變海酪為蘇。火珠光明。能燃海
蘇。究竟無餘光明大寶。能然海蘇永盡無
餘。

人飲乳多少及形壽不同七

閻浮提。兒生墮地。乃至三歲。母之懷抱為飲
幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中
所食四分。東弗于逮。兒生墮地。乃至三歲。飲
乳一千八百斛。西拘耶尼。兒生墮地。乃至三
歲。飲乳八百八十斛。北欝單曰。兒生墮地。
坐陌頭。行人授指唼指。七日便成人。彼土
無乳。中陰眾生飲吸於風。閻浮提眾生壽命
百歲。東弗于逮眾生壽二百五十歲。西拘耶
尼眾生壽命五百歲。北欝單越人壽命千歲。
中陰眾生壽命七日。閻浮提眾生人面上廣
下狹。東弗于逮人面正圓。拘耶尼人面上狹
下廣。欝單曰人面形正方。中陰眾生面狀。
如他化自在天也。

欝單曰二

北欝單曰天下。周匝廣長。各四十萬里。有
種種山。其河兩邊。有種種樹及種種華。水中
有船。以四寶作之。浴池名難陀。其水涼濡。
底沙皆金。周匝有陛。四寶作之。金陛銀桄銀
陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有種
種蓮華。華若斷者。汁出如乳味甘如蜜。光照
四十里。其香亦聞四十里。池東有河。名已
味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池

北有河。名善種。是諸河水皆有華樹。以四寶
成。池東有園。名賢上。欄楯行樹亦四寶成。園
中香樹出種種香。有衣被樹。有瓔珞樹。出種
種衣被瓔珞。有音樂樹。出種種音樂。樹高七
里。有高六里五里四里三里二里。池南有園
觀。名與賢。池西有園觀。名羅越。池北有園
觀。名常有華。諸樹所出。及其高卑。亦如東
園。北方天下樹曲交路。天人在上。男女異
處。有淨潔粳米。不種自生。出一切味。若欲行
婬。意起相視無所言說。男子便前行。女人隨
後。至園觀中共相娛樂。或二三日。或至七日。
隨意罷去。不相屬也。女人懷妊。七八日便生。
持著四徼道中。若有人從四面來者。與指
𫫠出乳飲之。過七日已。自以福德。即自長
大。如閻浮人年二十。若二十五也。周匝四方。
有水名阿耨多羅。後夜雲起雨八味水。如
人飲食。地若油塗塵土不起。草樹常有。華實
皆香。如香熱時。有亂風吹掃上賢園觀。伊
蘭風生。吹落華至人膝。此天下人皆入園中
遊戲相娛無所係屬。人欲食時。取淨潔粳米。
以焰味珠光爨其下。飯熟則四方至隨皆食
之。食亦不盡。

有樹名象兜。交曲上合如交落。人民在上止
宿。男女異處。人齒髮紺青長八寸。人面色同
長短等。皆壽千歲。死生欲界諸天。天壽終。
生閻浮提大豪貴家。大小便利。地裂受之受
已還合。死時好衣服莊嚴之不啼哭。置四
徼道中。欝遮鳥舉置北方天下外。

得道師宗一

如來昔在久遠劫時。行菩薩道。為大國王。
父母崩亡。讓國與弟。獨行求道。見一婆羅
門。姓瞿曇氏。從之受學。因同其姓。入於深
山。禪思念道。乞食還國。國人不識。呼小瞿
曇。自於城外甘蔗園中。起立精舍。有五百大
賊。劫盜官財。經園邊過。明日步蹤遂錄菩薩。
以木貫身立大樹下血流於地。大瞿曇氏飛
來問曰。有何罪酷乃至爾乎。官人放弩射而
殺之。大瞿曇泣下沾棺。取血濕土以為泥團。
持還精舍。置左右二器中曰。是道士若至誠
者。天神當使血化為人。却後十月左即成男。
右即成女。姓瞿曇氏。男名舍夷。賢劫中寶佛
時又號釋迦。越壽五百萬歲者是也佛
在摩竭提界。善勝道場元吉樹下。德力降
魔。度二估客。惟定光如來。拜吾佛名云。
汝於來世九十一劫。當得作佛。字釋迦文。十
號具足。如我今也。吾從是來。積功累行。六度
四等修持不勌。功報無遺大願成果。

現生王宮二

究竟菩薩。在兜率天。諸天共議。當使菩薩現
生何氏。種英天子問曰。一生補處降神何種。

答曰。種姓有六十德者。我當降之唯有釋
家久植德本。迦維羅衛人。大小和穆上下相
承。國富民樂渴仰一乘。且白淨王性行仁賢。
夫人姓瞿曇氏。溫良忠善護身口意。已五百
世為菩薩母。王后晏寢。菩薩化乘白象。冠日
之精。入于胎中。身心安樂猶如深禪。詣無
憂樹下。遣使啟王。時無憂林有十種瑞。一忽
然廣博。二土石變為金剛。三寶樹行列。四沈
香莊嚴。五華鬘充滿。六眾寶流出。七池生芙
蓉。八天龍夜叉合掌而住。九天女恭敬。十
一切諸佛放光普照。王大歡喜。后身輕軟。
不想三毒。諸有疾者手摩必愈。既滿十月臨
產之時。有三十二瑞。一後園林木自然生
果。二陸地出青蓮大如車輪。三枯樹生華。
四七寶車至。五地中寶藏自然涌出。六名香
好華遍布遠近。七雪山五百師子羅住城門。
八五百白象皆住殿前。九細雨澤香。十百味
飲食給諸飢渴。四月八日夜明星出
時。后思園觀遊憐鞞樹下。三千國土六反震
動。沸宿隕落樹即屈枝。母即攀執。諸天散華。
從右脇生。身長丈六。即行七步。寶華承足。
舉手住而言。天上天下唯我為尊。三界皆苦
何可樂者。釋梵奉侍。四王接上金案。龍降香
水以充洗浴。五百青衣各生力士。白馬產
駒。黃羊生羔。後七日
母便命終。生忉利天。太子幼稚應須料理。時
有說者。唯大愛道是大子姨母。清淨無夫當
能育養。時白淨王。詣大愛道求為乳哺。愛
道奉。雪山梵志名阿夷頭耆。見太子悲歎流

涕。王問其故。答曰。仰慶大王。生此神人。昨
天地大動。其正為此。我之相法。太子有三
十二相。一體軀金色。二頂有肉髻。三其髮
紺青。四眉間白毫。五項出日光。六目睫紺色。
七上下俱眴。八口四十齒。九齒白齊平。十
方頰車。十一廣長舌。十二合滿堂。十三師
子膺。十四身方正。十五脩臂。十六指長。十
七足跟滿。十八安平正。十九內外握。二十
合曼掌。二十一手千輻輪理。二十二足千
輻輪理。二十三陰馬藏。二十四鹿腨腸。二
十五鉤瑣骨。二十六毛右旋。二十七一孔
一毛。二十八皮毛細軟。二十九不受塵水。
三十胸有萬字。身有此者。若在家。為
轉輪聖王。七寶自至。若出家為自然佛。傷我
年已晚暮。不覩佛興。是故悲耳。王厚相賞給。
告大愛道。深加敬護太子七
歲。乘羊車。眾釋導從。往詣書師。師名選友。
太子問曰。師有何書見教。答曰。有梵佉留法。
可相教也。太子曰。異書有六十四種。何止二
耶。師曰。願聞其名。太子答曰。梵書佉留書。
護眾書。疾堅書。龍鬼書。乾闥婆書。阿須倫鹿
輪書。天腸書。轉數書。觀空書欲以何書
而見教耶。師不能解。讚歎而已。太子為諸童
子。分別本末。勸發道心
太子年至十七。王為納妃。簡選數千。最後得
一小國王。姓瞿曇氏。波須弗女名瞿
夷。端正無比淨如蓮花。八國爭娉悉未許與。
王召現之。今為太子結娉卿女。善覺愁憂。若
不許者必見征伐。若許與者八國成怨。女言。

白淨王國。武藝最勝。諸國所憚。王勅國內。却
後七日。太子現術。能者宜集調達撲殺一象。太子擲出城外。天文地理
八萬異術。無有及太子者。調達手搏太子
少。太子接擲空中三反不損。復共射鼓。調達
射中。四十里鼓不能過難。太子引弓弓皆軟
折。問有異弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇
異無雙無能用者。在天寺中。取給太子。一切
諸釋無能上者。太子用射中百里鼓。箭沒地
中涌泉自出至鐵圍山。三千剎土六反震動。
即以瞿夷。為太子第一夫人。隨世習俗現相
娛樂又取移施長者女。
名耶惟檀。為第二夫人。又取釋種長者女。
名曰鹿野。為第三夫人。太子當作飛行皇帝。
立三時殿。置六萬婇女。羅云從天變沒化現
而生。太子後出東城門。王勅嚴治道路。莫
令不淨。太子威神之所建立。天化老人。頭白
齒落。目冥耳聾。柱杖僂步。太子知而故問。
此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如
流難可得再。非獨為人天下皆爾。迴車還宮
愍念不樂。後出城南門。遇見疾人。大腹羸
瘦臥于道側。問于御者。答曰。病人。太子曰。
萬物無常有身有苦。吾亦當然。即還入宮。後
出城西門。見一死人。室家悲哭。御者曰。死
人。人生有死。如春有冬。人物一貫。太子曰。
夫死痛矣。精神劇矣。吾見死者。形壞體化。而
神不滅。吾不能復以死受生。往來五道勞我
精神。迴車而還。復於他日。出城北門。見一沙
門。衣服齊整手執法器。御者曰。此名比丘。棄

捨情欲。心憙一切。欲度十方。太子曰。善哉。
是吾所樂。我不辭王位而出家者。此則不應。
即時靜夜入王宮殿。光照遠近。父王覺起。即
啟父曰。諸天勸助。今應出家。父王悲泣。何
所志願。何時當還。太子欲得四願。一者不老。
二者無病。三者不死。四者不別。假使父王
與此四願。不復出家。王曰。自古及今無有得
者。益大愁悲。即勅五百釋子多勇力者。宿衛
四門。城門開閉聲聞四十里。裘夷意疑不離
其側。太子念道清淨不宜在家。當處山林研
精行禪。時年二十九。以四月七日夜半後。
裘夷時得五夢。即便驚覺。太子問之。對曰。
夢見須彌崩。明月落地。珠光忽滅。頭髮自
墮。人奪我蓋。菩薩知夢為我身耳。曰須彌不
崩。明月續照。珠光不滅。頭髮不墮。傘蓋猶
存。且自安寐。慎莫憂失。夜觀伎女百節皆
空。譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其
妻。具見形體。腦髓髑髏心肝腸胃。外是革
囊中盛臭穢。猶如假借。當還亦不得久。三界
無怙惟道是恃。欲界諸天住於空中。法行天
子。遙白太子。時已至矣。佛星適現。喚車匿
起。被於揵陟。四天王與無數夜叉龍等。皆
被鎧甲。從四方來。稽首致敬。諸天恐有留難。
即遣厭神。入宮厭寐。城中男女悉皆寢極。孔
雀眾鳥莫不疲臥。車匿悲泣。門鑰不開。四
神捧舉馬足。踰出宮城。帝釋前導。放大淨光
詣佛樹下。

現迹成道三

明晨報問。不知所在。王即追蹤。前至王田。遙

見太子。樹為曲枝。隨陰其上。王自驚悟。不識
下馬而為作禮。大子拜曰。今一適此。何宜
枉駕。追念太子。不捨心懷。還召大臣。卿等
弄子抱孫。共相娛慰。吾但一子。見別山居。
取卿子弟五人。追而侍之。若中來還。當滅卿
族。太子脫寶衣以付車匿。還啟父王。及白
裘夷。得道當還。不忘此誓。車匿奉辭。淚下如
雨。白馬長跪。舐菩薩足。王覩還物。歔欷投
地。裘夷抱馬。太子乘汝。何忽獨來。甘果美
泉皆無所乏。菩薩自念。欲作沙門至山水邊。
天王知心。持刀而下。菩薩自剃頭鬢。帝釋
受髮。肉髻獨存。成大沙門。至尼連水邊。寂然
閑居。遇一獵師。身著法服狀如沙門。太子問
曰。法服何名。答曰袈裟。鹿謂學道。心不恐
畏。而來見附。以次殺之。用以自資。太子倍興
慈念。求以身衣。從其貿易。獵師曰。王生長深
宮。體肉細軟。不更寒苦。恐壞王身。且又不
淨。太子曰。此聖賢之摽式。但貿無苦也。自
當浣濯。諸天進食。却自不受。前行到摩竭國。
人民見之。謂是帝釋梵王諸天。太子知其所
念。便坐樹下。瓶沙王。即與群臣出詣道士。
遙見光相。問是何神。從何國來。何所名字。
太子答曰。吾出香山之東雪山之北。國名迦
維。父名白淨。母名摩耶。瓶沙問曰。將無是悉
達乎。答曰是也。王即禮足曰。形相炳著。當
君臨四方。為轉輪聖帝。四海顒顒。冀神寶至。
何棄天位。自放山藪。答曰。出生有死劇痛有
四。謂生老病死不可得離。身為苦器。憂畏無
極。若在尊寵。則有憍慢。貪求快意天下苦

患。吾厭此故。是以入山。後六年勤苦。日食
一麻一米。結跏趺坐亦不傾側。風雨雷電四
時不改。未曾舉手以自障蔽。眾人怪之。取草
木投耳鼻中。亦不棄去。形體羸瘦。惟金色
益顯。光明遠照耳。周竟六年。心自念言。羸
瘦如此。往詣佛樹。後世有譏。謂餓而得道。吾
寧噉柔軟食。平復身體。然後成道。時有長者
女。出嫁生男。心大歡喜。搆千頭牛展轉相
飲。取其純乳作糜。欲祠樹神。遣婢洒掃。見
佛不識。還啟大家云。樹下有神端正妙好。
女聞歡喜。欲取糜去。糜跳出釜丈餘。不可取。
女甚怪之。空中天曰。有大菩薩。已從坐起。汝
本有願。當先飯之。乃成正覺。女聞天言。即
取乳糜。盛滿金鉢。往尼連水邊。菩薩以神通
力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩
薩。即取著之。住尼連水邊。長者女奉乳糜。菩
薩食之。氣力稍充。往詣佛樹。路左一人。名
曰吉祥。刈生菁草。柔滑不亂。菩薩謂吉祥
曰。欲得草坐。地則大動。諸天化作八萬佛
樹師子之座。天子各見菩薩獨坐其座。薄福
德者故見坐草。三界眾生見菩薩坐佛樹下
放大光明。揜蔽魔宮。
波旬臥寐夢見三十二變。宮殿闇冥入於邪
徑。池水枯涸。樂器破壞。夜叉厭鬼頭皆墮地。
諸天捨去不從其語。集諸大臣說夢所見。興
諸兵仗。并召千子。其五百子。導師等信樂菩
薩。其五百子。惡目等隨魔為亂。欲相降伏。魔
有四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名
見從。往詣菩薩。綺語作媚。三十二種。姿并

唇舌營嬪細視願得晨夜供事左右。答
曰。汝形雖好心不端正。革囊盛屎。來欲何為。
去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復即
還魔所魔毒益盛。召十八
億眾。變為殊形。師子熊羆蟲頭人軀蛇虺之
身。擔山吐火。雷電礔礰。執持戈矛。菩薩喜
心一毛不動。鬼兵不能近。菩薩爾時徐舉眉
間毫。擬阿鼻獄。令罪人見。白毫流澍大如
車輪。火即暫滅。自憶前世所作罪業。心得清
涼稱南無佛。以是因緣受罪若畢。應生人中。
魔見是相。憔悴懊惱。退還其宮。白毫復去。至
第六天。見白毛孔。諸寶蓮華。過去七佛現在
華上。如是白毫上至無色。遍照一切如頗梨
鏡。八萬四千天女。視波旬身。狀如樵木。但
瞻菩薩白毫相光。無數天子天女。發菩提心。
魔王還與佛相難。佛以智力伸手案地。應時
地動。魔及官屬。皆顛倒墮。降魔怨竟。即成正
覺。

與數千萬眾。入羅閱城。遙見之者。舉手讚歎。
或言善來。或言日月。或自歸命。或相問訊。為
是天耶。為帝釋耶。眾人隨逐。瓶沙王在高樓
上。即問左右。為有何故。有一大臣曰。釋子辭
家遊蕩在外。或能謀國。當往誅之。王曰。此子
紹位作轉輪聖王。我等皆為臣佐。若使出家
學道得佛。願為上首弟子。最初說法。先在其
側。王載飲食。往東山候之。尋前禮足。自稱
摩竭國瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先識矣。
何須致敬。王即啟曰。今獻微供。以表單心。願
見納受。佛默然受。王言。若成無上道。願先見

度。時阿蘭諸弟子。遙見世尊。白其師言。今有
一人。端政殊特。經趣師門。必當求為弟子
也。阿蘭乃說偈曰。

吾觀遠來士
此自王世界

阿難問葬法四

阿難問葬。佛言。我葬之法。如轉輪聖王。先以
香湯浴身。劫貝裹體。次以五百張白疊纏
之。內金棺中。灌以麻油。復以金棺置鐵槨內。
栴檀香槨。次繞其外。積眾香薪厚衣其上。而
闍維之。薪盡火滅。收取舍利。於四衢道。起
立塔廟。表剎懸幡。使見者思慕。多所饒
益。佛言。有四種人應為起塔。一如來。二辟支
佛。三聲聞。四轉輪王。皆應香華幡蓋伎樂供
養。佛於雙樹間。鋪置床座。以頭南首面向
北方。所以然者。佛法流布。當久住北方。佛
自牒僧伽梨。右脇如師子王。累足而臥。阿
難又問。閻浮提界有幾種葬。佛言。無數。我
此國土。有水葬火葬塔塚之葬。振旦國人葬
送之法。金銀珍寶刻鏤車乘。飛天伎樂鈴鍾
歌詠。用悅終亡。身帶衣服。盛置棺槨。妙香芬
苾。千百萬眾送于山野。莊嚴處所。人民見者
莫不歡欣。振旦邊王。所領人民。欲葬之時
成持棺槨。內石室中。疾病之日開看骸骨。
洗浴求福使病得愈。又有命終無有棺槨。直
取屍骸置高閣上。疾急之時。下屍呪願。以求
福祐。佛言。我法中學欲修福時。當勤精進。行
六波羅蜜。護持十善。可得生天。向無上道。

現般涅槃五

佛在拘尸那城力士生地阿夷羅跋提河邊娑
羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前後圍
繞。二月十五日臨涅槃時。以佛
神力出大音聲。乃至有頂。隨其音類。普告一
切。今日如來。憐愍眾生。為作歸依。大覺世尊
將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問。為
最後問佛晨朝時。從其面門放
種種光。遍照大千世界。乃至十方。六趣眾生。
遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。眾生見聞心
大憂惱。同時舉聲。悲號啼哭。大地山海皆悉
震動。時人共言。疾往佛所。勸請如來。莫般涅
槃。住世一劫。諸大弟子迦旃延等。遇佛光者。
其身戰掉不能自持。舉聲大叫生種種苦。復
有八十百千諸比丘。六十億比丘尼。皆阿羅
漢。舉身毛竪遍體血現。如波羅沙華。復有一
億恒河沙菩薩。位偕十住。二恒河沙優婆
塞。三恒河沙優婆夷。四恒河沙離車。五恒河
沙長者。六恒河沙諸王。七恒河沙王夫人。八
恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大
眾。見涅槃相。悲號啼哭不能自持。會中復有
拘尸城工巧之子。名曰純陀。與十五人俱禮
佛而言。唯願世尊。及比丘眾。哀受我等最後
供養。我等從今。無主無親無救無護。貧窮
飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微
供。然後涅槃。佛曰。我今為汝。除斷貧窮。無
上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波
羅蜜。時眾歡喜。同聲讚言。希有純陀。佛受

汝供。汝真佛子。佛言。純陀。今正是時。如來
正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。純陀舉
聲號哭。復白大眾。我等今共。五體投地。同聲
勸佛。莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂汝
心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。
何以故。諸佛法爾有為亦然。速辦所施。不宜
久停。佛又從面門放五色光。照純陀身。純陀
身持餚饍。疾往佛所。憂悲悵怏。猶願矜哀住
壽一劫。佛言汝欲令我久住者。宜當奉最後
具足檀波羅蜜。一切菩薩天人雜類。異口同
音唱言。奇哉純陀。成就大福。我等無德。所設
供具則為唐捐。世尊欲令一切眾望滿足。於
自身上。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有
無量諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如
來。自受純陀所奉設者。純陀所持粳糧成熟
之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充
足一切大會有疾右脇而臥。如他
病人。告迦葉菩薩。是諸眾生。不知大乘方
等密語。便謂。如來真實有疾。今於娑羅雙
樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未
得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。
令天人阿修羅等大設供養。又使諸人。以千
端疊。纏裹其身。七寶為棺盛滿香油。積諸香木。
以火焚之。唯除二端。不可得燒。一極襯身。
二最在外。為諸眾生。分散舍利。以為八分。一
切聲聞弟子咸言。如來入於涅槃。當知如來。
亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變
易故。已願聞正法。當棄貪婬。遵承我教。精

進行道。是為最後佛之遺命。宜共慎之。汝諸
比丘。觀佛儀容。難得覩見。却後一億四千餘
歲。乃至彌勒佛耳。佛臨涅槃。地大振動。諸
天世人皆悉驚怖。諸有幽冥。日月光明。所不
至處。皆蒙大明。各得相見。天散華香。時佛滅
度。六欲天王。金毘羅神。密迹力士。佛母摩
耶。雙樹娑羅園神。各作偈頌。諸比丘悲慟。各
自歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰
世間眼滅。阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天
在上。儻有怪責。諸比丘問。上有幾天。答曰。
充塞虛空豈可計量。皆於空中徘徊。搔擾悲
號。擗踊歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群
生長衰世間眼滅阿難比
丘今何所在。文殊師利言。在娑羅林外。去
此十二由旬。為六萬四千億魔之所嬈亂。是
諸魔眾悉自變身。為如來像。說種種法種種
示現。阿難念言。昔所未見。誰之所作。將非釋
迦。欲發是語。都不從意。阿難受大苦惱。不能
得來。佛說大陀羅尼呪。文殊受之。至阿難所。
為魔誦說。諸魔王等發菩提心。文殊即與阿
難俱還佛所諸末羅。集於種種供
養。復竟一日以佛舍利。置於床上。諸末羅童
舉床。皆不能勝。阿那律言。汝等且止。諸天欲
留七日。展諸人民皆得供養。如來三從金棺
裏出金色臂。問阿難至。平治道路灑掃燒
香未。云何阿難。吾前後所出。方等大乘。汝
悉得不。阿難對曰。唯佛知之。佛言如是。諸經
今為畢竟。七日末羅童子捧舉四角擎。汝可
持幡蓋。燒香散華。作眾伎樂前後導從。安詳

而行。入城東門。遍諸街巷。出城北門。渡熙連
禪河。到天冠寺。末羅使臣。積香木竟。火燒
不然。阿那律言。諸天意以滅火。迦葉將五
百弟子從波波國還。願見佛身。迦葉遇一尼
乾。手執曼陀羅華。問曰。知我師在不。答曰。
滅來七日。我從彼得此華。迦葉不悅。五百弟
子婉轉號咷。不能自勝。悲欷言曰。善逝涅
槃何其駃哉。時跋難陀言。且莫啼哭。我等
於摩呵羅邊。或得解脫。迦葉催諸比丘。疾疾
執持衣鉢。往拘尸城。及見舍利。問阿難曰。
世尊舍利可得見不。答曰。劫貝裹。白疊纏。
內金棺中。藏鐵槨內。衣以香薪。即欲焚難
可得見。迦葉三請。答曰如初。前至香𧂐重棺現於兩足足下輪相有諸異
色。即問阿難。答云。女人心軟。前禮佛時。淚
墮手捉。迦葉作禮。大眾同拜。繞樹三匝。各
興偈頌。香𧂐
火極熾盛。難可止息。娑羅樹神以力滅之
。

摩耶五衰相六

佛般涅槃。摩耶夫人在於天上。五衰相現。一
頭上華萎。二腋下汗出。三項中光滅。四兩
目數瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山
崩。四海水竭。二羅剎奔走挑人眼目。三天失
寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師
子嚙身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非
吉祥。我昔在於白淨王宮。因晝寢中。得希有
夢。見一天子。身黃金色。乘白象王。從諸天
子。作妙伎樂。觀日之精。入我右脇。身心安

樂。即便懷妊。悉達太子為世照明。今此五夢
甚可怖畏。必是我子涅槃之相。時阿那律殯
佛既畢。昇忉利天。偈告摩耶。摩耶氣絕良
久與諸眷屬下雙樹間。見僧伽梨及鉢錫。執
之號慟。絕而復蘇曰。我子福度天人。今此
諸物空無有主。佛以神力令諸棺蓋自然開
發。佛合掌而起。放大光明。問訊母言。遠屈
來下。諸行法爾。願勿啼泣。阿難雖自抑忍。白
佛。後世眾生必當問我。佛臨滅度復何所說。
云何答之。佛告阿難。汝當答言。佛已入涅
槃。摩耶夫人下。如來為後不孝眾生。從金棺
出合掌問訊。并說上偈諸敬。此經名為佛臨
涅槃母子相見經。如是受持。

胸萬字放光發音一

如來遊於妙樂世界。欲現智慧廣度無極。與
弟子菩薩梵釋天龍。集于精舍。放萬字光
音。清淨遠徹。五法大音。一曰度人大乘之音。
二曰度人無彼此之音。三曰度人無緣覺之
音。四曰度人不斷情想善權之音。五曰度人
逮入生死解其勞塵說法之音。國王名處流。
與諸人民。詣佛禮敬曰。久聞如來。宣道訓
化。濟脫生死。而無有限。吾等眷屬流於生死。
未蒙解脫。願尊垂化令解明法。天地震動修
菩薩行。

三種密二

何謂心密。四行清淨不失神通建立大哀無
極之業。以神通變現一切普顯。以成諦道智
慧之室。覩一切法。是則正通普御一切。其真
法者慧神慧通皆顯眾像。解暢諸色。解暢一
切諸佛道法。開化一切十方眾生。使入法律。
至阿惟顏。轉一切法。是為菩薩心密之業
菩薩住是金剛三昧。以一音聲有
所宣說。一切眾生各隨種類而得解了。示現
一色。一切眾生各各皆見種種色相安住一
處。身不移易。能令眾生隨其方面各各而見。
宣說一法。若界若入。一切眾生各隨本解而
得聞之佛以一音演說法。眾生
隨類各得解。皆謂世尊同其語。眾生各各

隨所解。普得受行獲其利。或有恐畏。或歡
喜。或生厭離。或斷疑。斯則神力不共法一切法相。行無取著。建勝寶幢。出一大
音。若樂聞施惠得解脫者。即聞如來說施利
益。戒慧等樂亦復如是。說大乘法無一眾生
不解脫者。佛以一言說一切法。大千
眾生以無量音一時問難。皆各不同。於一念
中。以一音答。皆令開解。

受阿耆請三月食馬麥三

隨羅然國有婆羅門王。名阿耆達。聰明
多智。往詣阿難邠坻廣共論議言訖。問須達
多言。此土有神人可宗者不。答曰有。悉達太
子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆達即
命駕。往詣祇洹見佛風神。心敬內發。即起
白佛。願佛及僧。顧我三月夏坐。佛言。我此眾
多。而汝異見異信。王言。不以為多。如是至
三。佛與五百比丘一時受請。往至其國。城
邑隘陋民窮少信。乞食難得。先無精舍。城北
有林。枝葉欝茂。其地平博。與眾頓止。勅諸
比丘。汝等當知。此邑窮隘人多不信乞食難
得。若欲於此。安居者住。不者隨意。時舍利
弗獨往阿牟迦末迦山。受天帝釋及阿修羅
女請。天食供養。時有天魔。迷惑王心。使還宮
內耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三者衣
食。四者榮利。五者色欲。還入後宮。勅守門
者。三月之內不問尊卑。外事大小悉不得
白。迷忘供養又無恒命供養。滿六日便止。
諸比丘乞食極苦難得。時大目連白佛。有樹

名欝閻浮。我欲取其果供養大眾。有訶梨勒
林。阿摩勒林。欝單曰有自然粳米。忉利天
食修陀味。普皆欲取以供大眾。有甘地味。我
以一手。擎諸眾生。一手反地。令諸比丘自取
而噉。願見聽許。佛言。汝自有大神力。諸比丘
惡行報熟不可移轉。一皆不聽。是國有清水
美草。有波羅國人。逐水草牧馬。欲令肥丁來
到此處。馬士信佛心淨。告諸比丘言。我等知
僧飢極而食皆盡。正有馬麥。君能噉不。諸比
丘白佛。佛言。馬屬看馬人能以好草鹽水
食馬。此麥自在應受。馬有五百匹。一馬日食
二升。各分半以給比丘有一良
馬。日食四斗。分半奉佛阿難取
佛分并自分。持入聚落。於一女人前。讚佛功
德。有小因緣。在此安居。汝能為作乾飯不。女
言。我家多事。不能得作。傍有一女聞。謂阿難
言。持麥來我為作飯。更有濡善智慧持戒比
丘。我亦為作。女即作飯與阿難。阿難敬佛情
深如是思惟。佛為王種。常食餚饍。此飯麁惡
不能益身。行水授飯。見佛食之。悲哽交懷。佛
知其意。欲解釋之。汝能噉不。阿難言。能受
而食之。滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅
無量悲哽即除。具陳二女。佛言。前女若作飯
時。應為轉輪王第一夫人。不倩而作者。此福
無量。時諸國豪貴居士。大富薩薄等。聞佛三
月食馬麥。備眾供具種種餚饍。車馬盈道。
而來奉餉。世尊自恣垂至餘七日。告阿難。汝
行入城。告阿耆達云。安居竟。復餘國遊行。阿
難與一比丘。俱到王所。具陳佛語。王猶未

悟。乃問。佛今何在。阿難言。受王三月請始竟
今故在國。王又問阿難。誰供給。阿難言。窮苦
理極。佛與眾僧三月食馬麥。王始自覺悟。如
何令佛及僧。三月食馬麥。惡聲醜名流布諸
國。憂愧愁惱。與諸宗親。共往詣佛。深自懺
悔。更請留佛。佛受七日辦種種食。劫貝四張。
革屣一量奉佛。劫貝二張。革屣一量施僧王取其供。遍散
道中。欲令蹈過。佛言。食糧應噉。敬不宜
足蹈佛乃為受。皆悉呪願。王心悅結解。逮
法眼淨。

與五百僧食馬麥緣四

過去久遠世時。佛名比婆葉。在槃頭摩跋
城。王名槃頭。有婆羅門。名因提耆利。博達
四韋。及諸算術。及婆羅門戒。教五百童子。
王設會請佛供饌精美。眾有一比丘。名曰彌
勒。病不能行食。竟為病人請食。梵志不與
罵曰。髠頭沙門正應食馬麥。不應食如是甘
美之供。時諸弟子曰。實爾。舍利弗。時婆羅
門者我身是也。五百童子。今五百羅漢。是病
比丘今彌勒是。

現鐵槍報五

舍衛城中有二十人。復與二十人共為怨敵。
時四十人各欲相害。伺覓方便。承佛威神尋
詣佛所。佛化四十人。當有鐵槍自
然來出入佛右足大指。言未竟槍在佛前。
目連白佛。今拔鐵槍著異世界。佛言。以精

進力欲拔鐵槍者。三千大千世界為大震動。
不能搖槍如毛髮許。佛往梵天。槍輒隨
之。還舍衛城。槍亦在前。如來取槍以足蹈
上。目連白佛。如來何罪而獲槍殃。佛曰。昔
五百賈人一懷惡心。吾即害之。是其餘殃。
四十人聞是。自相謂言。法王尚爾。況於吾
等。當不受罪乎。悔過自首。入平等慧。

化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六

昔有婆羅門四人。皆得神通。身能飛行神足
無礙。此四梵志自相謂言。其有人民。以餚
饍食施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有
聞法者入解脫門。我等今日意貪天福。不願
解脫不須聞法。是時四人各執四瓶甘美石
蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。說所行非
常。梵志聞即掩耳。次第二人復說。謂法興衰。
梵志聞亦掩耳。次第三人復說。夫生輒死。
梵志聞亦手掩耳。次第四人復說。此滅為樂。
梵志聞亦掩耳。各捨之去。自相謂言。瞿曇沙
門有何言教。前者對曰。我聞一句所行非常。
次第二三四。復自陳說。與說此偈已。心開
意解得阿那含道。爾時四人。自知各得道證。
還自懇責。至如來所。頭面禮足。在一面立。白
世尊曰。唯願如來。聽在道次得為沙門。世尊
告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四人。頭鬚
自墮。身所著衣變為袈裟。尋於佛前得羅漢
道。

化作梵志度多味象王七

昔有婆羅門國。名多味象。其王奉事異道。
王欻一日發於善心。欲大布施。如婆羅門

法。積七寶如山。有來乞者。聽令自取。重一撮
去。如是數日。其積不減。佛知是王宿福應
度。化作梵志往到其國。王出相見。禮問起居
曰。何所求索。莫自疑難。梵志答言。吾從遠
來。欲乞珍寶持作舍宅。王言大善。自取重
一撮去。梵志取一撮行七步。還著故處。王
問何故。梵志答曰。此裁足作舍。復當娶婦。
懼不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即
取。行七步復還故處。王言何以。答言。此足
取婦。復無田地奴婢牛馬。是以息意也。王
言。更取七撮。梵志即取。行七步復還故處。
王言。復何意故。梵志答言。若有男女當復嫁
娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王言。盡以
積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚怪之。
重問意故。梵志答言。本來乞匃欲用生活。諦
念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。因緣
遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。貪欲規
圖唐自勤苦。不如息意求無為道。是以不取。
王意開解奉教。於是梵志現佛光相。踊住空
中。為說偈言。

雖得積珍寶
如是滿世間
不善像如善
以苦為樂像

王見佛光。又聞此偈。王及群臣。即受五戒。得
須陀洹道。

化盧至長者改兵杖為雜花八

南天竺有一大城。名首波羅。城中有一長者。
名曰盧至。為眾導主。已於過去無量佛所。殖

諸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事
尼揵。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城
邑。尼揵聞我欲至彼城。即作是念。沙門瞿
曇若至此者。此諸人民便當捨我不復供給。
告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門。委
棄父母東西馳騁。所至之處能令土地五穀
不登。人民飢饉死亡者眾初無安樂。彼人聞
已即懷怖畏。白言。大師。當設何計。尼揵答
言。沙門瞿曇。性好叢林流泉清水。外設有者
宜應毀壞。汝等便可相與出城斬伐林木。勿
令有遺流泉井池。填以臭穢。堅閉城門。各嚴
器仗。當壁防護。懃自固守。彼設來者。莫令得
前。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還
去。彼諸人民敬奉施行。我於爾時。至彼城邑。
見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還
生如本不可稱計。河池井泉其水清淨盈滿
其中。如青琉璃。生眾雜華彌覆其上。變其城
壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。
門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧
至長者而為上首。與其人民俱共相隨。來至
我所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆
發阿耨多羅三藐三菩提心。

化作沙門度五比丘九

昔波羅奈國有山。去城四五十里。有五沙門。
處山學道。晨旦出山人間乞食。食訖還山晚
暮乃到。往還疲極不堪坐禪。思惟正定歷年
如是。不能得道。佛愍念之。勞而無獲。化作一
道人。往到其所。問諸道人。隱居修道得無勞
倦。諸沙門言。吾等在此。去城大遠。四大之

身當須飯食。日日往還。疲勞歷歲。不得修
道。為當正爾畢命而已。道人語曰。夫為道者
以戒為本。攝心為行。賤形貴真。朽棄軀命。食
以支形。守意正定。內學止觀。滅意得道。養身
從情。安得免苦。願諸道人。明日莫行。吾當
供養。諸道人休息一日。時五沙門意大歡喜。
怪未曾有。安心定意。不復憂行。明日中此
化道人送食。食訖安和心意恬惔。理化道人
為說偈已顯現佛身相光之容。是五沙門精神
震疊。咸思惟戒。即得阿羅漢道。

現為沙門化慳貪夫婦十

舍衛國有一貧家。夫婦慳貪不信道德。佛愍
其愚現為沙門。詣門分衛。時夫不在。其婦罵
詈。無有道理。沙門語曰。吾為道士。乞匃自
居。不惡罵詈。唯望一食。婦曰。若汝立死。食
尚叵得。況今平健欲望我食。但稽時節不如
早去。於是沙門。住立其前。戴眼抒氣。便現
立死。身軀膖脹鼻口蟲出。腹潰腸爛不淨
流溢。婦見恐怖失聲棄走。於是道人。忽然捨
去。去舍數里。坐樹下息。其夫來歸。道中見
婦。怪其驚怖。其婦語夫。具陳此事。夫大瞋
怒。問為所在。婦曰。已去。想亦未遠。夫即執
弓帶刀尋跡往逐。張弓拔刀奔走直前。欲斫
道人。道人即化作琉璃小城。以自圍繞數匝
不能得入。即問道人。何不開門。道人曰。欲
使門開棄汝弓刀。其人自念。當隨其語。若
當得入手捲加之。尋棄弓刀。門故不開。復
語道人。已棄弓刀。門何不開。道人又曰。吾使
汝棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀。於是

其人。心驚體悸。道人神聖。乃知我心。即便叩
頭悔過自責。啟道人曰。我有弊妻不識真人。
使我興惡。願小垂慈。莫便見捨。今欲將來勸
令修道。即起還歸。其妻問曰。沙門所在。其夫
具說神變之德。今者在彼。卿宜自往。改悔
滅罪。於是夫妻至道人所。五體悔過。願為弟
子。請問琉璃城。堅固難喻。志明意定。永無
憂患。何德到此神妙。道人答曰。吾博學無
厭。奉法不懈。精進持戒。心不放逸。緣是得
道。自致泥洹。

化屠兒及諸梵志令得道迹十一

昔有五百婆羅門。常求佛便。欲誹謗之。自共
議言。當使屠兒殺生。請佛及諸眾僧。佛必受
請。讚歎屠兒。吾等便前而共譏之。佛即受請。
告屠兒言。果熟自墮。福熟自度。屠兒還歸供
設飲食。佛將諸弟子到屠兒村。中至檀越舍。
梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若
讚福者。以其前後殺生作罪。持用譏之。若當
說其由來之罪者。當以今日之福難之。二者
之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。於是世
尊。觀察眾心。應有度者。即出舌覆面舐耳。放
大光明照一城內。即以梵聲說偈呪願。

如真人教
見而為惡
惡自受罪須熟
而不相代

五百梵志意自開解。即前禮佛。五體投地。
求達聖訓。唯願愍育得為沙門。佛即聽受。
皆為沙門。村人大小。見佛變化。莫不歡喜。皆

得道迹。稱之賢里。無復屠兒之名。

化大江邊諸無信人十二

舍衛東南有大江水。既深而廣。五百餘家居
在岸邊。未聞道德度世之行。習於剛強欺誑
為務。貪利自縱快心極意。佛知此家福應當
度。往至水邊。坐一樹下。村人見佛光明奇異。
莫不驚肅皆往禮敬。或拜或揖問訊起居。佛
命令坐為說經法。眾人聞之心猶不信。佛化
一人。從江南來。足行水上。正沒其踝。來至
佛前稽首禮佛。眾人見之莫不驚怪。問化人
曰。吾等先人已來居此江邊。未曾聞人行水
上者。卿是何人。有何道術履水不沒。化人答
曰。吾是江南愚直之人。聞佛在此。貪樂道德。
至南岸邊。不時得度。問彼岸人。水為深淺。彼
人見語。水可齊踝。吾信其言。便爾來過。無
他異術。佛讚言善哉。夫執信誠可度生死之
淵。數里之江何足為奇。村人聞已。心開信堅。
皆受五戒。為清信士。

濟五百賊出家得道十三

時舍衛毘舍離。二國有嫌。互相抄伐。舍衛國
王作是念。我為國王。應却敵安民。云何使賊
劫掠人物。即勅將士。仰汝追捕。必使擒獲。
時舍衛比丘安居竟。欲詣毘舍離。諸比丘失
道。墮彼賊中。時比丘問言。長者汝欲何去。答
言。向毘舍離。比丘復言。當共作伴。彼即答
言。我等是賊。經涉榛木。行不擇路。汝是善
人。云何隨我。比丘復請。願將我去。語言未
竟。追捕尋至。合捉比丘。將至王所。此是群
賊。王言。先將比丘來。王言。汝出家人。云何

作賊。答言。我非是賊。何故相隨。比丘具以上
事白王。王言遣去。王問賊言。此出家人是汝
伴不。答言。是伴。王言。將賊去更喚比丘。王
問。比丘妄語欺官。賊道汝是伴。何以言非。比
丘答如初。王即勅放賊如法治。取五百賊。著
迦毘羅華鬘。打鼓巡令。欲將殺之。賊大啼
哭。佛知故問。眾多人聲。比丘答言。世尊。是
五百賊。被王教殺。是其聲耳。佛告阿難。汝往
語王。汝是人王。當慈民如子。云何一時殺五
百人。阿難受教。即詣王所。具說佛語。王言。
尊者。我知是事。殺一人罪多。況復五百。但數
壞聚落。抄掠人民。世尊能使不復作賊。可
放令活。阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。
我令此人從今日後更不作賊。阿難受教。先
到刑處。語監殺者言。是諸罪人。世尊已救。
未可便殺。復至王所。世尊語王。能令此人更
不作賊。王即原命。且未解縛。送詣世尊。爾
時世尊。欲度彼人。在露地坐。賊遙見佛。繫縛
自解。頭面禮足。却住一面。佛觀其緣。隨從說
法。布施持戒行業報應。苦集盡道四真諦法。
即於是時。得須陀洹道。問言。汝等樂出家不。
答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯願今
者度我出家。佛言。善來比丘。時五百賊舉身
被服變為三衣。自然鉢器威儀詳序。如似百
歲舊比丘。皆成羅漢。

吹香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十四

憍薩羅國。有五百賊。波斯匿王。患其縱暴。
遣兵伺捕。得已挑眼。逐著黑闇叢林之下。是
諸群賊。已於先佛殖眾德本。既失目已受大

苦惱。各作是言。南無佛陀。我時住在祇洹精
舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中
種種香藥。滿其眼眶。尋還得眼如本不異。
諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊
聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心。

化作執著婆羅門子令其父母還得本心十
五

毘舍離國。有婆羅門。執著邪見。無有子息。慮
忽崩亡。財賄沒官。奉祠諸山。及諸樹神。覺婦
有身。月滿生男。其兒端正。父母愛念。至年
十二。出外遊觀。道逢醉象。蹋即命終。父母懊
惱。心發狂癡。裸形而走。如來慈念。化作其
兒。父母前抱。歡喜無量。狂癡即滅。還得本
心。佛為說法。即發道心。

化婬女令生厭苦十六

佛告阿難。我昔夏安居時。波羅㮈國。有一
婬女。名曰妙意。於佛有緣。佛與難陀。將往婬
女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但於難
陀偏生愛著。已經七日。女心念言。沙門瞿曇。
若能遣難陀阿難。從我所願。我當種種供養。
佛告阿難難陀。汝從今日莫往彼村。世尊獨
至女樓。一日至三日。放金色光。化諸天人。此
女不悟。後日世尊。復將阿難難陀。在樹下
行。婬女愛敬二比丘故。遙以眾華散佛及二
比丘。阿難告言。汝可禮佛。女愛阿難。應時作
禮。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女見
歡喜。為化年少。投地敬禮。白年少言。丈夫
我今此舍如功德天。富力自在。眾寶莊嚴。

我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。若
能顧納。隨我所願。一切供給無所愛惜。化人
坐床。未及食頃。女前親近言。願遂我意。化人
不違。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸
息。至三日時。白言。丈夫可起飲食。化人即
起。纏綿不已。女生厭悔。白言。丈夫異人乃
爾。化人告言。我先世法。凡與女通。經十二日
爾乃休息。女聞此語。如人食噎。既不得吐。又
不得咽。身體苦痛。如被杵擣。至四日時。如被
車轢。至五日時。如鐵丸入體。至六日時。支
節悉痛。如箭入心。女念言。我聞淨飯王子。救
濟苦人恒在。今日何故不來救我。作是念
已。懊惱自責。我從今日乃至壽終。不貪色欲。
寧與虎狼師子惡狩。同處一室。不受此苦。
作是語已。復起飲食。行坐共俱無奈之何。
化人亦瞋唾云。弊惡女。廢我事業。我今共汝。
合體一處。不如早死。父母宗親。若來覓我。
於何自藏。我寧自縊死。不堪受恥。女言。弊物
我不用爾。欲死隨意。化人取刀刺頸。血污女
身。萎陀在地。女不能勝。亦不得免死。經二
日青瘀臭黑。三日膖脹。四日爛潰。大小便
利。及諸惡蟲。迸血諸膿。塗漫女身。女極惡厭
而不得離。至五日時。皮肉漸爛。至六日時。肉
落都盡。至七日時。唯有臭骨。如膠如漆。粘著
女身。女發誓願。若諸天神。及與仙人。淨飯王
子。能免我苦。我持此舍。一切珍寶。以用給
施。作是念時。佛將阿難難陀帝釋在前。擎寶
香爐。燒無價香。梵王在後。擎大寶蓋。無量諸
天伎樂。佛放常光照耀天地。一切大眾皆見

如來。詣此女樓。時女見佛。心懷慚愧。藏骨無
處。取諸白疊無量眾香。裹其臭骨。臭勢如
故。不可覆藏。女見世尊。即為作禮。以慚愧
故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流淚而
言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。
願為弟子心終不退。佛神力故。臭骨不現。女
大歡喜。為佛作禮。白佛言。世尊。我今所珍一
切施佛。佛為呪願梵音流暢。女聞歡喜。應時
即得須陀洹道。

現五指為五師子十七

善男子。我入王舍大城。次第乞食。提婆達
多。教阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令
害我及諸弟子。我於爾時即入慈定。舒手示
之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏。
失大小便。舉身投地。敬禮我足。善男子。我時
手指實無師子。乃是修慈悲善根力故。令彼
調伏。

以足指散巨石十八

復次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸城。
有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。
眾欲舉移。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼
諸力士尋即見。我以足拇指。舉此大石。擲
置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎沫。
復還合之。令彼力士貢高心息。即為略說
種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提
心。

天人龍分舍利起塔一

佛涅槃後。時波波國諸末羅眾遮羅頗
國諸跋離眾。羅摩伽國拘梨眾。毘留提國婆
羅門眾。迦羅衛國釋住眾。毘舍離國諸離車
眾。摩竭提國阿闍貰王各嚴四兵王遣香姓婆羅門白拘尸力士言。佛是我師我之所尊。
於君國內而取滅度。故從遠來請舍利分還
國起塔。若分與我者舉國寶重與君共之。力
士答曰。世尊屈降此土於茲滅度。國內士民
自當供養。遠勞諸君不可得也。諸王共議。遜

言和求既不見與。不惜身命當以力取。力士
王曰。若欲舉兵力足相抵。終不可得。香姓婆
羅門於八眾中高聲唱言。佛積修善忍於無
量劫。諸君亦應聞又讚忍辱。何可興師共相
陵奪。此非敬事。今舍利現在但當分作八
分。使處處人民皆得供養。諸君亦皆受佛戒
口誦語言。可爭舍利遂相殘害。力士報言。
敬如君議。時烟婆羅門。即分為八分。時釋提
桓因即現為人語諸王言。我等諸天亦當有
分。若共爭力則有勝負。幸可見與勿足為
難。時阿耨達龍王文隣龍王伊那鉢龍王語
八王言。我等亦應有舍利分。若不見與力足
相伏。時優波吉言。諸君且止宜共分之。即
分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分
屬八王。以蜜塗瓮裏以瓮量之。諸天得分還
於天上起七寶塔。諸龍得分還於龍宮亦起
寶塔。阿闍貰王共數其分各得八萬四千舍
利。餘有佛口一𣯃無敢取者。以阿闍貰王初
求舍利投地氣乏最為篤至共持與之。阿闍
貰歡喜鼓樂動天。難頭示龍王中道相逢曰。
佛留舍利持一分與我。王曰。不可得也。龍曰。
我是難頭示。能舉卿國土擲八萬里外磨碎
如塵。王即怖懅以佛𣯃與之。龍於須彌山
下起塔。高八萬四千里。聳水精琉璃塔。阿

闍世王崩。阿育得其國土。時大臣白阿育王
曰。難頭示龍先易阿闍貰奪將佛𣯃去。阿
育聞之。即勅鬼神王作鐵網鐵籍。置須彌山
下水中欲縛取龍王。龍王大怖共設計言。阿
育事佛伺其熟臥取其宮殿移著須彌山水中。
水精塔下自出相見具說本末其瞋必息。便
遣龍捧取阿育宮殿。眠覺不知何處。見水精
塔高八萬四千里。喜怖交懷。難頭示龍自出
辭謝云。阿闍貰王自持與我我不奪也。釋迦
如來昔與我約云。吾涅槃後劫將盡時所有
經律及袈裟應器皆取藏此塔中。彌勒來下
當復出之。龍送王宮置於本處。烟婆羅門曰。
請舍利瓶我還頭那羅聚落起於瓶塔。
力士與之。以瓶及著瓶舍利共起寶塔。波羅
延那婆羅門居士復言。燒佛處炭與我。我還
本國起為炭塔。衡國異道士求取地灰還國
起塔。力士並然。亦有於闍維處起立寶塔。灰
炭及土四十九斛。所起寶塔四十九。皆置長
表法輪繒幡。

阿育王造八萬四千塔二

阿育王莊嚴四兵。往開七塔故取舍利唯
餘龍塔。龍將王入宮言。此塔我所供養願為
留之。王即聽許。還國造作八萬四千寶函分
布舍利遍此函中。復作八萬四千寶瓶及諸
幡蓋。付諸夜叉於閻浮提一切地乃至大海
處處起塔。先諮耶舍羅漢云。欲於一日一
念中起八萬四千塔令一時俱成。耶舍羅漢
甚相讚美。王後與龍校其功德。並秤二像。
而龍重王輕。王廣請眾僧植功不息。後復共
秤。輕重衡平。王轉復修習。知功德日多。興

兵往討。始造中路。龍王大小莫不奉迎。一塔
舍利并以恭献王。後觀佛得道化人之處隨
復造塔在王境內有一千二
百寺。造織金縷幡亦一千二百。又千葉金華
欲手自懸散。始辦而遇重疾。恐乖本心泫然
泣下。沙門謂王曰。所修功德不可計數。正當
開意何用悲為。但自一心。我當令王得果所
願。沙門即以神力使一千二百寺皆現王前。
病苦即滅。欲繫諸幡。凡諸剎抄低就王手。
成就本願。延壽二十五年又興功德
二十年中。臨命終時。繼念三寶心心不絕。
無所悋惜盡成菩提。

阿難問八萬四千塔因三

阿難白佛。先造何因。分身舍利起八萬四千
寶塔。佛言。過去有國王名波塞奇領閻浮提
八萬四千國。時世有佛名曰弗沙。王與臣民
供養於佛及比丘僧。時王念言。邊陲小國處
所偏僻人民之類無由修福。即召畫師圖畫
佛像。分布遠國咸得供養。時諸畫師看佛相
好。適得一處忘失餘處不能得成。時波塞奇
王。調和眾彩手自畫像以為模楷。諸師寫
學畫八萬四千像。分布八萬四千小國。諸
小國王皆得供養。波塞奇王今我是也。緣
此功德身有三十二相。涅槃之後復得八萬
四千諸塔。

弗沙蜜多羅王壞八萬四千塔四

阿育王崩。諸臣欲立太子以紹王位。有一大
臣。名阿菟羅地。曰。阿育大王。誓捨滿十萬
億金。作諸功德。尚少四億。太子封藏不與。
王捨閻浮提地。以施佛法僧。欲以滿之。今

日大地皆屬三寶。云何便使太子為王。諸臣
即辦四億金送寺然後共立。知是四世王。名
弗沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事。令我
名業久在。有臣啟曰王。先王阿育。造八萬
四千如來之塔。復興種種供養。名德相傳無
有斷絕。王曰。先王有大威德。能辦此事。我不
能作。更思餘事。有一臣曰。有二種法。名傳不
滅。一者作善。二者作惡。先王造塔。今王壞
塔。二俱不朽。王乃從之。即興四兵往詣
寺舍。先至鷄雀寺中門前。有石師子。即作師
子吼。王聞驚怖。還入城中。如是再三。呼諸比
丘問言。我壞塔壞房何等為善。比丘答曰。並
不應行。必不得已寧壞僧房勿壞塔也。王
即殺害比丘。壞諸塔寺。至婆伽羅國。又復
唱言。若有得沙門頭者賞之千金。此國有
一羅漢。化作多比丘頭。傳與百姓送往請金。
王之庫藏金寶竭盡。後知羅漢倍復瞋忿。羅
漢入滅盡定。王往殺之終不能得。以滅盡定
力不傷其體。如是漸進至塔門邊牙齒塔。神
曰。有蟲行神先求我女。我不與之。今為護法
即呼女與。共立誓言。卿伏此王勿壞正法。時
蟲行神往南方海中排摚大山推迮王上及
四兵眾。無不死盡。眾人唱言。快哉快哉。孔
雀苗裔於此永盡。

天愛帝須王起塔請舍利及菩提樹五

摩哂陀等諸比丘。受師子國王名天愛帝須。
夏三月四事供養訖。辭王曰。昔依師目下。朝
夕承事。供養禮拜。違曠既久。今欲歸去。王
曰。依於法師。得受歸戒。四事供養何事不
樂。先言。佛已涅槃。今言。欲還問訊。諸比丘

曰。佛般涅槃。舍利猶在。王曰。諸大德。當欲
令我起塔為量度好處。即到沙彌修摩那所。
問曰。當云何得如來舍利。沙彌答曰。但淨治
道路燒香散華。王與眷屬俱受八戒。出那
伽園林。自當致也。王即辦具。修摩那還啟
其祖具宣上事。欲起塔。願賜舍利。阿育曰
汝可往忉利天宮白帝釋。帝釋有二舍利。一
者右牙留帝釋供養。二者右缺瓫骨必付汝
來。開函取舍利置於鉢中。滿鉢白光猶如
真珠以授與沙彌。沙彌復至帝釋宮求右缺
瓫骨。帝釋曰。善哉。開函與之。沙彌以祖所
與舍利與王。王念。如來舍利我當頂戴。存
念未竟。象即伏地。白傘自下。函即上頂。王舉
體怡悅如得甘露。降細微雨大地震動。王問
大德。今當何置。答曰。下象頭上。象發音聲供
養舍利。天龍鬼神皆大歡喜。即入城內人民
供養。從南門出圍繞取塔。昔三佛舍利亦在
此塔園中。即斫伐棘刺先起塔基。與象頂
等。白大德言。塔形云何。摩哂陀答曰。猶如
𧂐稻。王曰。善哉。即起小塔欲下舍利。舉國
人民一切皆集。舍利從象頂上昇虛空。高七
多羅樹現諸神變。五色玄黃。或時出水。或時
出火。仍取舍利安置塔中。天地震動。大王夫
人。名阿菟羅求。從摩哂陀出家。摩哂陀言。
我不得度女人。我妹名僧伽蜜多。在波吒利
弗國。王可往迎并菩提樹。王遣外甥名阿摽
叉。摩哂陀以神通力即令下船一日便至。白
阿育王言。摩哂陀使我來具陳上意。王曰。我
兒摩哂陀。孫子修摩那。別後憂念不歡於心。

日夜煩惱如斷手足。時見此尼得釋我心。今
復去者我必死矣。語尼莫去。尼白王言。見意
難違。剎利夫人見待出家。王許菩提樹不
可刀斧分。目揵連子帝須曰。如來在世已有
五勅。一阿育王取菩提樹與師子國不用刀
斧。南枝自斷入於金瓫。二上升虛空陵雲
而住。三七日後自下還金瓫中。布葉榮茂
離離結實其葉玄黃。四師子國。初欲得我舍
利。當作種種神變。五若所有相好。到師子
國如我在世。王聞歡喜因立誓曰。若許取枝
者令樹悉現一切面枝。若許往師子國者願
自落金瓫樹復如本。即以香泥滿金瓫中。
以八月十五日晡時。筆畫樹枝曲處凡作十
畫。前一畫生根。後一畫便斷。根長四寸
又生細根。交橫抽枝猶如羅網。大枝長十
肘。復有五枝各長四肘。五枝各生一子。復
有千小枝。王見神變心大歡喜。向樹大叫。
眾僧唱薩。小王及倍從一切大眾皆悉大叫。
地神驚怪亦復大叫聲徹虛空。如是展轉至
于梵天。樹枝從本改處即有百根。直下瓫
底十根穿瓫下。九十細根圍繞而生。如是次
第日夜增長。時地六種震動。空中諸天作眾
伎樂。諸山樹木如人舞狀。天人打掌。夜叉
熙笑。阿修羅王歌唄讚詠。梵王欣悅。於虛空
中雷電礔礰。四足眾生馳走鳴喚。諸鳥飛翔
出種種音。菩提樹子出六色光。光明遍照滿
於娑婆上至梵天。時菩提樹上昇虛空。停
住七日竟。大眾唯見光明不見盆樹。王即
從座而下供養菩提樹。經歷七日樹復放光。

照娑婆世界上至梵天。攝光還復虛空皆清。
布葉結實從虛空下還入金瓫。王見歡喜復
更以閻浮利地供養小菩提樹滿於七日。王
拜菩提樹七日為閻浮利地王。九月十五日
眾僧布薩。菩提樹從本生處。來到波吒利
弗國城東。住娑羅樹下枝條欝茂。王見歡
喜。又拜為閻浮利地王。白僧伽蜜多言。時
可去矣。答言。善哉。大王。即與八部鬼神護菩
提樹。八種大臣。八種婆羅門。八種居士。八具
波伽人。八鹿羅車人。八迦陵伽人。王與八
金甕八銀瓮輦水灌菩提樹。受王教已依
事而作。王與大眾繞菩提樹送於路上。天
人夜叉乾闥婆阿修羅日夜供養。到多摩摽。
諸王自擔菩提樹。入水齊頸。即上船上與僧
伽蜜多。王喚摽叉阿摽叉。菩提樹在我國。
我以閻浮利三拜為王。我自戴菩提樹入水
至頸。送置船上。勅阿摽叉。菩提樹往到彼國。
汝可語汝王。身自下水。水沒至頸。迎菩提樹
頂戴擔上。如我於此種種供養。作是勅已
船即發去。是時海中當船住處縱廣一由旬
無有波浪。王自念言。佛菩提樹今從我國去。
作是念時流淚悲噎。船去之後王遙望見。種
種華從海水出隨從船後以供養之。又虛空
中散種種華妓樂供養。水神又以種種華香
供養。如是展轉乃徹龍王宮。龍王即出欲
奪取菩提樹。於是僧伽蜜多比丘尼。化作
金翅鳥王。龍王頂禮白言。今我欲請菩提
樹及大德。還我宮中七日供養。於是菩提
樹及大眾悉入龍宮。龍王以王位拜樹為王

七日供養。過七日已。龍王自送菩提樹到閻
浮俱那衛渚。阿育王遙望不復見菩提樹。啼
哭而還。是時天愛王帝須。平治道路從城
到俱那渚。地平如掌。僧伽蜜多以神通力。
令王於宮城內遙見菩提樹來。王出渚迎閻
浮。俱那衛入水齊頸。樹放六色光。王見歡喜。
即以頂戴上岸。國有耆舊十六大姓。與王
共迎菩提樹。樹到岸上。三日以師子洲供養
菩提樹。十六大姓知王國事。三日竟至四
日。擔菩提樹次第到阿㝹民歡喜禮拜供養。十月十四日過中。菩提
樹從北城門入城中央。而復更從城南門出。
從城南門去五百弓。此處過去諸佛亦皆入
於三昧。俱那衛佛菩提樹。名摩訶沙利婆。拘
那含佛菩提樹名憂曇鉢。迦葉佛菩提樹名
尼俱陀。於伽彌國中。沙彌修摩那令作基
址。都圍度量布置門屋。及菩提樹所止之
處皆令方整置王門屋處。是時十六大姓悉
服。圍繞種王門屋地。始放於樹。樹昇虛空
高八十肘。即出六色光照師子國。皆悉周
遍。上至梵天。眾見樹變心大歡喜。眾中萬人
同時念佛。次第出家得羅漢道。日光未沒
樹猶在虛空。日沒之後婁彗皆下地大震動。
時摩哂陀。與僧伽蜜多王及國人。集菩提樹
下。北枝一子而熟從枝墮落以奉摩哂陀。摩
哂陀以核與王令栽。王即受於金瓫中。以肥
土壅。又以塗香覆上。須臾之間即生八株。各
長四肘。王見如此驚歎。以白傘覆上。拜小
樹為王。王取一株。種於閻浮拘羅衛渚。又

取一株薄拘羅婆門村中種。又取一株種植
門中。又取一株種塔園中。又取一株種摩醯
首羅寺。又取一株種支帝耶山中央。又取一
株種樓醯那村。又取一株種往羅村。餘四
子在樹上。次第熟落合生三十二株。悉取
於由旬園種。如是轉塔滿師子國。以菩提樹
故國土安隱無有災苦。時阿㝹千女俱。往僧伽蜜多所為比丘尼。從度之
後次第得阿羅漢。王外甥阿摽叉與五百人
出家次第得阿羅漢。又一日王與摩哂陀往
禮菩提樹。到鐵殿處。人民獻華於王。王以華
奉摩哂陀師以供養鐵殿華墮地動。王見
地動即問大德。此地何忽動也。答言。大王
當來此殿眾僧說戒。是故地現此瑞也。次第
而去到菴羅處。有人以菴羅子香味具足獻
王。王以奉摩哂陀摩哂陀。噉核語王言。可
種此核。王即種之。以水灑地。地皆震動。王
問。何故地動。答言。當來世眾僧方集處故現
瑞相也。王即散華作禮而去。到支帝耶處。有
人以瞻蔔華獻王。王以奉摩哂陀。地動。王
問。何以地動。答言。當來此處起佛大塔故
現此瑞。王言。我今當立塔。摩哂陀答言。不須
王立。王多諸造作。當來世有王孫子。名木
叉伽摩尼阿婆耶。當起大塔。王問是我孫
耶獲其福不。答言。不得。王取一石柱高二
丈。而剋石柱記。我孫名木扠伽摩尼阿婆耶。
當來此中起大塔。

迦羅越比丘共人起塔獨加供養故手雨七寶
六

昔阿育王國有迦羅越。供養二萬比丘。長
請一年名聞國王。王召見之。聞卿家大富盡
有何物耶。對曰。實無所有。王不信之。留迦羅
越遣看其家。見門有七重舍宅。堂宇皆以
七寶。有勝王宮。婦女亦勝。但無穀帛錢物。
還以白王。王意漸解。迦羅越笑。王問。何笑
耶。答言。王不見信耳。迦羅越以手指東空
中便雨七寶。指南亦雨寶不可限量。王便
遣還。而眾僧精舍去宮不遠。王便嚴駕詣
精舍。見比丘僧作禮恭肅問上坐道人。迦
羅越宿有何福自然珍寶念之便至。上座比
丘入三昧見四百由旬人物心念。見長者子。
昔惟衛佛時有四人共立塔寺。中有一人用
意慇懃。塔寺成後以金銀七寶及眾好華共
合和之。上三重塔上。以雨散四面。願後食福
恒不斷絕。今得自然寶者是此一人。王聞大
修功德。

須達起髮爪塔十

佛久遊諸國。長者須達思戀渴仰。白佛言。願
留少物常得供養。佛與髮爪。願聽起塔。佛
乃許之。於舍衛國造作欒栱。彩畫莊嚴。

身去影存仙人從化起髮爪塔八

佛至月氏國。西降女羅剎。時宿石窟中。于
今佛影猶在。有人就內看之。則不能見。出孔
則光相如佛。有時飛到罽賓國隸跋陀仙人
山上。住虛空中。降此仙人。仙人言。我樂住
此。願佛與我髮爪起塔供養。塔今現在此
山下。有離越寺。離越應云隸跋陀。

天起牙及缺瓫塔九

佛右牙右缺瓫骨。在忉利天師子洲起塔。
請得二缺瓫及牙。今在釋宮。

幼童聚沙為塔十

佛遊波羅奈時。五百幼童相結為伴。俱共行
戲於江水邊聚沙為塔。各自說言。吾塔甚好
卿學吾作。其五百童雖有善心宿命福薄。天
大暴雨江水卒漲。五百幼童俱時溺死。父母
號哭求索屍喪。莫知所在。佛言。宿命不請
勿生怨恨。此諸兒等宿命應爾。今生兜率天。
佛放光明。令此父母遠見其子。尋時皆來
散華供養。佛言。善哉。因造沙塔即得生天見
彌勒佛。五百天子各啟父母勿復愁憂。但
努力精進。繞佛三匝作禮飛去。

獼猴起土石塔十一

佛在羅閱祇國。遣一羅漢名曰須漫。持佛
髮爪往罽賓南山中作一浮圖。寺有五百羅
漢常止其中。旦夕燒香繞塔禮拜。五百獼
猴見道人供養。入深㵎輦泥石起立佛
塔。竪木為剎繫以弊幡。旦夕禮拜。暴水泛
漾一時漂死。生忉利天。即以天眼自見本末。
各持華香伎樂臨故屍上繞之七匝。諸天人
遙覩散華奏樂遶獼猴屍。有五百婆羅門外
學邪見。問天曰。何為屈意供養於此。答曰。是
吾故身。昔在世間學諸沙門戲立塔寺。藉此
生天今報之恩。卿等邪見百劫勤苦無所一
得。不如共往耆闍崛山禮拜供事其福無限。
時婆羅門即皆欣然。共至佛所五體投地散
華供養。

天上四塔十二

忉利天城東照明園中有佛髮塔。城南麁澁
園中有佛爪塔。城西歡喜園中有佛鉢塔。城
北駕御園中有佛牙塔。

人中四塔十三

迦維羅衛國謂天地之中立生處塔。摩竭提
國善勝道場。元吉樹下起成道塔。波羅㮈國仙人住處鹿野苑中立轉法輪塔。拘尸那
國力士生地秀林雙樹間起般涅槃塔。

摩訶薩埵餘骨起塔十四

過去王子。名摩訶薩埵。出遊林野。見虎新產
七子多日飢餓命將欲絕。即脫衣裳以竹刺
頸從高投下臥於虎前。虎舐其血漸就食盡。
大王及宮內聽子不還。即遣人追求。使還具
說。王勅收其舍利。起七寶塔。

佛現菩薩時舍利塔十五

有七寶塔。從地踊出。佛從座起。為塔作禮。
時道場菩提樹神問曰。如來最勝最尊何緣
而禮此塔。佛答曰。昔行菩薩道時有全身舍
利在此塔中。因是身早成佛道。使阿難開塔
取舍利示此大眾。阿難啟塔開七寶函。舍利
紅白。佛言。是戒定慧之所勳修。甚難可得
最上福田。大眾歡喜恭敬頂禮。

禁寐王為迦葉佛起塔十六

過去世時有禁寐王。迦葉如來般涅槃後。是
王即以金銀為塔。縱廣千由旬高一由旬。累
銀金為塹今猶地中。爾時如來即出此塔
示諸四眾。迦葉全身舍利儼然如本。

治迦葉佛故塔十七

迦葉佛泥洹闍維之後。以佛舍利起七寶塔。
興敬供養。經歷數世。塔自彫壞。無補治者。
有義合邑九萬三千人。時瓶沙王為上首。告
眾人曰。汝等各自勸厲。共造福德。佛世難
遇。人身難得。雖得為人。或墮邊地。生邪見
舍。我等何為。貪此俗樂。不如開意治朽塔寺。
即共修理。復共發願。設有福者。不墮三塗及
八難處。共生人天。見釋迦文。初會說法。皆得
度脫。以王為首。時人命終。生忉利天。經歷數
世。釋迦出興時。九萬三千人。生摩竭國瓶沙
作王。

德主王起五百塔十八

過去世時。有轉輪王。名曰德主。嘗於一日。起
五百塔。高五百由旬。

踊出寶塔十九

爾時佛前。有七寶塔。高五百由旬。縱廣二百
五十由旬。從地踊出。住在空中。種種寶物。
而莊校之。五千欄楯龕室千萬。無數幢幡。以
為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬億。而懸其上。四
面皆出多摩羅跋栴檀之香。充遍世界。其諸
幡蓋。以金銀琉璃硨𤦲琥珀七寶
合成。高至四天王宮。三十三天。雨天曼陀羅
華。供養寶塔。下至八部。以一切華香瓔珞
幡蓋伎樂。供養寶塔。爾時塔中。出大音聲歎
言。善哉釋迦牟尼佛。以平等慧。教菩薩法。四
眾聞塔所出音聲。皆得法喜。怪未曾有。此寶
塔中。有如來全身。過去東方無量千萬阿僧
祇世界。國名寶淨。佛號多寶。其佛行菩薩道

時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國
土。有說法華經處。我之塔廟為聽經故。踊
現其前以作證明。若有說法華。全身舍利
在於塔中。讚言善哉。大樂說菩薩。白佛言。
世尊。我等願欲見此佛身。佛言。多寶佛有深
重願。若我寶塔。為聽法華經故出於諸佛前
時。欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛。在
於十方。盡還一處。然後我身乃出現耳。大
樂說言。我等亦願欲見世尊分身諸佛。佛放
白毫一光。東西南北四維上下諸佛。諸佛
各告眾菩薩言。善男子。我今應往娑婆世界
釋迦牟尼佛所。并供養多寶如來寶塔。時娑
婆世界即變清淨。琉璃為地。寶樹莊嚴。黃金
為繩。以界八道。無諸聚落村營城邑大海江
河山川林藪燒大寶香。移諸天人置於他土。
是時諸佛各將一大菩薩以為侍者。至娑婆
世界。各到寶樹下。樹下皆有師子之座。高
五百由旬。十方諸佛皆悉來集。坐於八方。
諸佛欲同開寶塔。即從坐起住虛空中。一切
四眾起立合掌一心觀佛。於是釋迦牟尼佛。
以右指開七寶塔戶。出大音聲。如却關鑰。
一切眾會。皆見多寶如來於寶塔中坐師子
座。全身不散如入禪定。又聞其言。善哉善
哉。釋迦牟尼佛。快說是法華經。我為聽是
經故而來至此。爾時四眾等見過去無量千
萬億劫滅度之佛。說如是言。歎未曾有。以
天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上。爾時
多寶佛。於寶塔中。分半坐與釋迦牟尼佛坐。
時釋迦牟尼佛坐其半坐。以神通力接諸大

眾。皆在虛空。

諸佛舍利在金剛塔二十

佛告大眾。自念古昔所行功德。捨身受身非
一非二。我今說之。一身形法此大地種厚八
十四萬億里。乃有風厚八十四萬億里。風
下有水厚八十四萬億里。水下有火厚八十
四萬億里。火下有沙厚八十四萬億里。沙
下有金剛厚八十四萬億里。諸佛全身舍利
及碎身舍利皆在金剛際剎中。金剛剎復厚
八十四萬億里。名曰妙香。佛名不住。十號
具足。現在說法。

起塔中悔後生為大魚二十一

昔有沙門其家大富。造作塔廟。以栴檀為
柱七寶為剎。未成之頃有五百沙門從遠方
來。而其國內有五百賢者。各各給與袈裟
衣被。國人謂寺主。遠人當去。我先發遣。阿
闍梨常住自當作分寺主。沙門念言。我之功
德積若須彌不可稱計。而國人不能佐助我。
我但為一切賤貴近遠。便以火燒寺塔。後入
地獄畜生各九十劫。後作大魚。身在海中。
長四十萬里。眼如日月。牙長二萬里。正白
似雪山。舌廣四萬里。正赤似火山。口廣五
萬里。時有五百人。入海採寶。正是先身給
五百沙門衣者。因緣宿對魚張口飲水。時舫
從流甚疾。皆大恐怖。同稱南無佛。魚聞其音
合口而聽。水住不流。聞船上有諷經之聲。魚
便淚出。自念不聞此音其來甚久。因不復
食經歷七日命終海中。浮屍著岸神生法家。
墮地能語。便識宿命。年滿八歲。得羅漢道。

還詣海邊見其故身。積骨如山觀髑髏內七
日不遍。坐燒塔寺百八十劫在惡道中。

造佛形像第二十二

優填王造牛頭栴檀像一

四部惰於諮聽法。釋提桓因請佛。昇三十
三天。為母說法三月夏安居。如來欲生人
渴仰。不將侍者不言而去。時舍衛國波斯
匿王及拘翼國優填王至阿難所。問佛在所。
阿難答曰。我亦不知。二王思覩如來遂生身
疾。優填王即勅國內諸巧師匠。以牛頭栴檀
作如來像。舉高五尺優填王問佛
曰。如來滅後欲作佛像。恭敬承事當得何福。
佛言。若作佛形像者。世世生處身體貌好
死後得生第七梵天。復上勝諸天端政無
比。常生豪貴家。氣力超絕。眾人愛敬。財富
無量。或生閻浮帝王公侯賢善家。或生轉
輪王飛行天地。或生孝從道德之門。死不入
三塗。

優填王造金像二

佛昇忉利天。優填王不勝戀慕。鑄金為像。聞
佛當下以象載之仰候世尊猶如生佛。乃遙
見佛足步虛空蹈雙蓮華放大光明。佛語像
言。汝於來世大作佛事。我滅度後我諸弟子
付囑於汝。若有眾生造立形像種種供養。是

人來世必得念佛清淨三昧。佛告阿難。持我
語遍告弟子。我滅度後造佛形像。相好具
足。亦作無量化佛。及畫佛跡以微妙。彩及
頗梨珠安白毫處。令人見之心生歡喜。能滅
百億那由他恒河沙劫生死之罪。

波斯匿王造金像三

時波斯匿王聞優填王作如來像而供養之。
復召工巧以紫磨金鑄如來像。高於五尺。時
閻浮提內始有二像。

波斯匿王造牛頭栴檀像四

佛上忉利天。為母說法。經九十日。波斯匿
王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像置佛坐
處。佛後還入精舍像出迎佛。佛言。還坐。曰。
吾般泥洹後可為四部眾作法式。像即還坐。
此像最是眾像之始。後人所法者也。佛乃移
住兩邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇
洹精舍本有七層。諸國競興供養不絕。鼠
銜燈炷燒幡蓋。遂及精舍七重都盡。諸國王
人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。却後四五日
開東邊小精舍戶。忽見本像。眾大歡喜。共
治精舍。得作兩重移像本處。

善容王造石像五

善容王入山遊獵。見諸梵志。裸形
曝露。或食木葉。或吸風服氣。或臥棘刺中。種
種自苦以求神仙。善容問曰。那無成辦。梵
志答曰。座有群鹿數共合會。我見心動不能
自制。王曰。服食羸惙猶有婬欲。釋子沙門。
飲食甘美。在好床座。衣服隨時。香華自薰。
豈得無耶。阿育聞之即懷憂慼。吾維一弟。

忽生邪見。恐永迷沒政當除惡。勅給伎女
共相歡娛。王躬語弟。何為取兄伎妾。恣意
自樂。即欲殺之。大臣諫曰。王唯有一弟又
少息胤。願聽七日。奉依王命。王始默然。語
諸臣曰。聽弟著吾衣冠入吾宮裏伎樂自娛。
至七日。王遣使問云。意志自由快樂不乎。善
容曰。不見不聞有何快樂。王曰。觸事如我復
云何不聞不見耶。弟曰。應死之人命雖未
終與死無異。當有何情著於五欲。王曰。今
一身憂慮萬端。一身應滅。在欲不樂。道說
沙門憂念三世。一身死壞復受一身。億百千
世身身受苦。無量患惱。雖出為人。與他走使。
衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求於無為
度世之要。設不精勤當更歷劫數之苦。善容
乃心開意解。白王曰。今聞王教乃得醒悟。生
老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉無窮。惟
願大王見聽為道。王曰。宜知是時。弟即出
家奉持禁戒晝夜精勤得羅漢道阿育
王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜稽首禮
敬請長供養。弟誓依林野以養餘命。阿育即
使鬼神於城內造山高數十丈。斷外人物絕
於來往。乃應王命。率捨衣資造石像一軀。高
丈六即山為龕室。

佛影六

有龍王請佛常住其所。若不住者我發惡心
無由得道。諸梵天王復慇懃勸請。願為一切
眾生莫獨住此。龍以七寶殿奉上如來。佛言。
不須但以羅剎石窟施我。佛攝神足獨入石
室。自敷坐具跏趺而坐。時羅剎女及龍。為

四大弟子及阿難。又造五石室。佛受那先訶
城王及諸國請。處處見佛虛空華座滿中化
佛。龍王歡喜發大誓願。願我來世得佛如此。
佛受王請七日。攝於神足。從石窟出。與諸比
丘遊履諸處。龍所隨從。後佛還國啼哭雨淚。
白言。願勿捨我。世尊安慰云。當坐汝窟中
經千五百歲。時諸龍王合掌請佛入窟。佛
坐窟中作十八變。踊身入石。猶如明鏡。在
於石內影現於外。遠望則見。近視則無。諸
天百千供養佛影。影亦說法。石窟高一丈八
尺。深二十四步。石色清白。

法滅盡二十三

佛言。我以正法付囑人天者。我法千歲不動。
告帝釋四王。我涅槃後各於國土護持正法。
過千載後。惡風暴雨多諸災患。人民飢饉觸
物磨滅。飲食失味珍寶沈沒。西方有王名
鉢羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名
釋迦。東方有王名兜沙羅。此四王皆多眷屬。
殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘來
集中國。拘睒彌國王名摩因陀羅西那。生子。
手似血塗。身似甲冑。有大勇力。有五百大臣
同日生子。皆血手冑身。時拘睒彌國一日雨
血。王見惡相即大恐怖請問相師。相師答曰。
王今生子。當王閻浮提多殺害人。為名難當。
年漸長大。時四惡王。從四方來。王大憂怖。
有天神告曰。大王但立難當為王。足能降
伏四大惡王。便依神言捨位與子。以髻中明
珠。冠其子首。集五百大臣。香水灌頂。令往
征伐。諸臣之子身被甲冑。從王征討。與四惡

王戰。殺之都盡。王閻浮提。治拘睒彌鞞國。
佛告四大天王。巴連弗國。當有婆羅門。名
曰阿耆尼達多。通達比陀經論。此婆羅門當
納妻。其妻有身。便欲與人論議。以問相師。
相師答曰。是胎中兒。當了達一切經論。生子
明了解一切經論及諸醫方。教授五百弟子。
於我法中出家學道。通達三藏。善能說法。
辯才巧妙攝多眷屬。此巴連弗邑。當有大商
主。名曰須陀那。其妻有身。便質直柔和諸
根寂靜。時彼商主即問相師。相師答曰。胎
中兒極為良善。月滿生子名曰修羅陀。年
紀漸長於我法中出家學道。勤行精進證羅
漢果。然其寡聞少欲知足。及少知舊居。在
揵陀摩羅山。恒為難當王說法。難當見父
王過世。兩手抱父屍悲號啼哭憂惱傷心。時
彼三藏為王說法。王憂惱即止。於佛法中生
大敬信。而發聲唱言。自今以後我施諸比丘
無恐畏適意為樂。而問比丘。前四惡王毀滅
佛法更幾年歲。諸比丘答云。經十二年。王
心念言。作師子吼。我當十二年中。供養五
眾種種豐足。供施之日。天當降香澤之雨。
遍閻浮提一切苗稼皆得增長。諸方人眾皆
持供具來詣拘睒彌國。供養眾僧。時諸比丘
不勤三業。戲論過日。貪著利養好自嚴飾身
著妙服離出家法形類比丘。而是法中大賊。
壞正法幢。建惡魔幡。滅正法炬。然煩惱火。
消正法海。壞正法橋。沒正法船。拔正法樹。
時天龍鬼神等於諸比丘皆生惡意。厭惡遠
離。不復衛護。而同聲唱言。却後七日佛法

滅盡。號咷悲泣。共相謂言。至說戒日比丘鬪
諍。如來正法於此而滅。諸優婆塞聞諸天言。
共詣眾中諫諸比丘鬪諍。至十五日說戒。時
揵陀摩羅山阿羅漢修羅陀。觀閻浮提。今日
何處。有眾僧欲往說戒。即詣拘睒彌。時彼
僧眾乃有百千人。唯有此阿羅漢修羅陀來。
又復有一三藏名曰弟子。此是如來最後大
眾聚集。爾時維那行舍羅籌。白三藏言。眾僧
已集。今為說波羅提木叉。時彼上座答言。閻
浮提如來弟子皆來集此數有百千。如是眾
中我為上首。了達三藏不學戒律。況復餘者
而有所學。今當為誰而說戒律。時阿羅漢修
羅陀立上座前。合掌白上座。但說波羅提木
叉。如佛在時。舍利弗目揵連等大比丘眾所
學法我今已悉學。如來雖滅已出千歲。彼所
制律儀我悉已備。上座弟子聞修羅陀比丘
自言如來所制戒律我悉備持。起不忍心。有
一弟子名曰安伽陀。極生忿恨。從坐起罵辱
彼聖。汝是下座比丘愚癡無智而毀辱我師。
即持利刀殺彼聖人。時有一鬼名曰大提木
法。作是念言。世間唯有此一羅漢。而為惡
比丘弟子所害。執持金剛杵打頭命終。時阿
羅漢弟子。見殺其師忿恨不忍。即殺三藏。時
諸天世人悲哀啼泣。嗚呼苦哉。如來正法今
便都盡。即此大地六種震動。無量眾生號
吼啼泣。各各離散。時拘睒彌王。聞諸比丘
殺阿羅漢及三藏法師。心生惱惋。諸邪見
輩競破塔廟。及害比丘。從是佛法索然頓滅
佛告阿難。我泥洹後。法欲滅時。五濁

惡世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗
衣裳飾好袈裟五色之服。飲酒炙肉殺生貪
味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩精進修
德。一切敬待人所宗尚。教化平等。憐貧念
老。救育窮厄。恒以經像。令人奉事。作諸福
德。志性溫善。不侵害人。捐身濟物。不自惜
己。忍辱仁和。設有是人。眾魔比丘咸共嫉之。
誹謗揚惡擯黜驅遣不令得住。自共於後不
修道德。寺廟空荒不復修理。轉就毀壞。但
貪財物。積聚不散。不作福德。販賣奴婢耕田
種殖。焚燒山林傷害眾生。無有慈心。奴為
比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬妷濁亂。男女
不別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官。依倚
吾道。求作比丘。不修戒律。月半月盡。絓名
講戒。厭惓懈怠。不欲聽聞。抄略前後。不肯
盡說。經不誦讀。設有讀者。不識字句。為強
言是不諮明者。貢高求名噓天推步。以為榮
貴望人供養。諸魔比丘命終之後。精神當墮
無澤地獄。五逆罪中餓鬼畜生靡不更歷。過
恒沙劫罪竟。乃出生在邊國無三寶處。法欲
滅時。女人精勤恒作功德。男子懈慢不用法
語。眼見沙門如視糞土。無有信心。法輪殄沒
諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。災疫流行死
亡者眾。人民勤苦縣官侵剋。不修道理皆思
樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命轉
短。四十頭白裁壽六十。男子壽短。女人命長。
七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世
人不信故謂有常。眾生雜類無有豪賤。沒溺
浮。漂魚鼈噉食菩薩比丘眾魔驅逐不預眾

會。菩薩入山福德之處惔怕自守以為忻快。
壽命延長諸天衛護。月光出世得相遭值。共
興吾道五十二歲。首楞嚴經。般舟三昧。先
滅化去。十二部經尋復化滅盡不復現不見
文字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅
盡。譬如油燈臨欲滅時光更猛盛。於是便滅。
吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可綱紀。如
是久後彌勒當下世間作佛。天下太平毒氣
消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大人長
八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可。稱
計。

釋氏緣起一

過去有王名欝摩王。有
四庶子。一名照目。二名聰目。三名調伏象。四
名尼樓並聰明神武
大有威德。第一夫人有子名曰長生。頑薄

醜陋眾人所賤。夫人白王。四子神俊我兒頑
墜。若承嗣者必競陵奪。若王擯斥四子我
心乃安。王曰。四子仁孝既無愆咎。云何擯
黜。夫人又曰。我心劬勞實兼國家。四子英武
民各懷歸。樹黨若立一旦競逐必相殄滅。大
國之祚翻為他有。願王圖之。王曰。汝言是
矣。即呼四子。勅之曰。汝有過於吾。吾不忍
汝死。各速出國。剋己圖生。勿復𨶳𨵦貽後悔。四子奉勅。即便裝嚴。母及同生姊
妹。並求俱去。時諸力士一切人民。多樂隨
從。王悉聽之。到雪山邊住直樹林。母為納妃
自營頓住。數年之中歸德如市。遂大熾盛。
欝為強國。數年之後父思見之。遣信報召。
皆辭過不還。王便三歎。我子有能。能自存
立。因此以命族為釋故有釋種焉。乃祖尼樓
王。生烏頭羅。

高祖烏頭羅為迦維羅衛國王。生瞿頭羅。曾
祖瞿頭羅王。生尸休羅祖尸休羅王。
生四子長者淨飯。

淨飯王捨壽二

淨飯王遇疾。支節欲解。喘如駛流。眾治無益。
二弟諸王群臣等曰。大王素不作惡。種德無
厭。養使一切無不得安。何故愁惱。王曰。恨不
見悉達。及難陀阿難陀羅睺等。除我貪望。
淚下如雨。時佛在王舍城。相去五十由旬。王
今轉羸。恐不相及。佛知父心。即勅難陀羅
睺等。即以神力踊身虛空。忽現維羅衛。放
大光明。國人遙見。舉聲泣曰。設大王崩。背

此舍夷國必斷絕矣。城中人民。向佛悲哭
宛轉自撲。佛言。無常離別古今有是。生死為
苦惟道是真。佛光照耀內外通達。以照王
身。王曰。此何光也。既觸我身患苦得息。非
我悉達先見光明。從外還者白。佛阿難羅
云等乘空而來。王意踊躍不覺起坐。曰惟
願如來手觸我身。身如押油痛不可忍。得見
世尊苦惱即除。佛告難陀。觀王本形端正巍
巍名聲遠聞。今病重羸瘦待不可識。容力
名聲一何所在。王一心合掌。唯願莫愁。德
純無缺。手摩王額曰。王是清淨戒行之人。心
垢已離。唯應歡喜不宜憂惱。當深思惟。念
諸經法義。於不牢堅。得牢堅志。以種善根。
王宜歡喜。大勝王願曰。佛與難陀阿難陀羅
云。四子以壞魔網王乃歡喜。佛為
說量摩波羅本生經。王得阿那含道。捉佛手
捧置心上。佛又說法。得阿羅漢果。命盡氣
絕。諸釋㘁咷。香汁浴身。纏以劫貝繒綿以
棺斂。七寶莊嚴真珠羅網垂繞其傍。舉棺置
屍師子座上散華燒香。佛共難陀在頭。阿難
羅云在足。難陀等白佛。仰憶垂養。乞自擔
棺。佛為未來不孝眾生不報育養。躬欲自
擔。大千振動。一切眾山如波上舟。欲界六
天無數眷屬俱來赴喪。四天王將鬼神億百
千眾皆共舉哀。諸王白佛。我佛弟子。從佛
聞法。成須陀洹。我曹宜擔。佛聽四天王擔。
即皆變身如人形像。以手擎棺。著於肩上。佛
之威光猶如萬日。手執香鑪。最在前行。到於
墓所。靈鷲山千阿羅漢振虛而至。稽首佛

足願勅所作。佛言。往大海渚取牛頭栴檀種
種香木。如彈指頃得諸香薪。大眾共𧂐以
之燒棺。眾見火起。益更悲號。佛言。苦空無
常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。以乳滅
之。收骨置金剛函中。即共起塔。大眾諮問
神生何處。佛言。生淨居天。

摩耶生忉利天三

佛昇忉利天。入歡喜園。在波利質多羅樹下。
三月安居。放毛孔光照大千界。諸天子等不
知何緣。佛告文殊。汝詣我母道我在此。願
母暫屈。往白摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉
達。當令汁入其口。兩乳汁出。遠入佛口。摩
耶歡悅。普地震動。諸妙華果非時敷熟。即
語文殊為母子來歡喜安樂未曾如今。俱往
佛所。佛遙見母曰。身所經履與苦樂俱。當
修涅槃以求永離。摩耶一心五體投地專精
正念結使消伏。佛為說法即識宿命。得須陀
洹果。即白佛言。生死牢獄今已解脫。大眾
咸曰。願一切眾生皆得解脫。廣化天人大
有利益。三月將盡。告鳩摩羅。汝今可下至
閻浮提。如來不久當入涅槃。時眾愁惱。我
不早知不久涅槃。世眼將滅。何其苦哉。帝
釋使諸鬼神作三道寶階。摩耶垂淚。於是而
別。足躡寶階。梵王執蓋。四天侍立左右。四
部大眾歌唄讚歎。天作伎樂充塞虛空。散華
燒香至閻浮提。

大愛道出家四

佛還迦維羅衛國。摩訶波闍波提姓瞿
曇彌求佛出家哀請至三。佛所不聽。退住門

外。著垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿難問
曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲傷耳。
阿難止而白佛。我從佛聞。女人精進可得四
果。今大愛道。至心願樂佛言。無使。女人入
我法律為沙門也。譬如人家多女少男家必
衰弱。女人出家清淨梵行不得久住。又如
莠雜禾稼善穀傷敗。女人入法亦復如是。阿
難曰。大愛道多有善意。佛初生時乃自育養
至于成人。佛言。多信善意於我有恩。我於
愛道亦多有恩。由我得歸依三寶不疑四諦
立五根信受持五戒。正使有人設身供養不
及此也。假使女人欲作沙門者。八敬之法不
得踰越。盡壽學之。譬如防水善治堤塘。勿令
漏失。其能如是。可入法律。阿難具報愛道。
愛道歡喜便得出家。為大比丘尼。奉行法律。
遂得應真。後與諸長老尼。詣阿難所。久修
梵行。且已見諦。云何使禮幼小比丘。阿
難白佛。佛言。止止勿說此也。若使女人不出
家。外道異學一切賢者。皆四事供養。解髮
布地屈請令蹈。我之正法當住千年。以度
女人今止五百。愛道聞之歡喜奉行住王園精舍將欲捨命。曰。吾不忍見世無
如來及應真滅度。先息靈于本無矣。佛照此
心。以告阿難。阿難身體萎垂心塞無識。佛
言。汝謂將五分法四意止八品道行去耶。對
曰。不也。但惟佛生七日太后薨。為慈母有
恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠難報。吾
已開示。歸命三尊。聞苦集滅諦。慧眼得明。
盡諸有結。獲無所著。此亦恩過須彌。愛道

與五百除饉女俱到佛所。具言上意。手摩佛
足曰。自今不復見最正覺矣。繞佛三匝還于
精舍。與五百除饉女作十八變。上耀諸天
同時泥洹。佛告阿難。汝入城到耶游理家所
告佛母及五百耆年滅度。阿
難平旦入城至理家門。具陳其事。聞者抗哀
躄地銜淚。而曰自今不復仰覩神通何痛甚
乎。阿難曰。佛言乾坤雖久始必有終。三界無
常。猶如幻夢。生求不死。會冀不離。終不可
得。理家心解復至諸梵志理家。告之曰。佛勸
諸賢者作五百葬具。施五百除饉女也。梵志
理家辦送精舍中。精舍中門閉緣入開之。欲
詣講堂。有女沙彌。告曰。吾師入定。慎勿擾
動。答曰。死而非定。沙彌躄身消息。良久乃
蘇。哀慟號叫曰。誰當教化吾等。聖訓絕矣。理
家語沙彌曰。恩愛雖會。終必有離。但當建
志力取應真。闍維畢捧舍利來佛所。佛告
阿難。汝東向叉手下右膝曰。有直信直業三
神六智道靈已足者皆來。五百除饉今皆善
逝。宜當法會。四方俱然。四方各有二百五
十應真飛來。佛告阿難。鉢盛舍利著吾手中。
阿難授佛兩手受之。告諸比丘及理家。此
本穢身。愚兇急暴。嫉妬陰謀。敗道壞德。能
拔兇愚為丈夫行。獲應真道。遷靈本無。何其
健哉。宜共興廟應修供養。僉曰。唯然於是四眾天人龍鬼。各立剎廟
種種供養。

羅睺羅處胎六年五

悉達太子有二夫人。一名劬毘耶。二名耶輸
陀羅。劬毘耶是寶女故不曾懷孕。耶輸陀
羅以菩薩出家夜。自覺有娠。菩薩六年行
苦。耶輸陀羅六年不產。諸釋詰之。菩薩出
家何由有此。耶輸陀羅言。我無他罪。我所
懷子實是太子遺體。諸釋言。何以久而不
產。答曰。非我所知。諸釋集議。聞王欲如法治
罪。劬毘耶啟王。我常與耶輸陀羅共住。我
為其證知其無罪。待其子生。看似父不。治
之何晚。王即寬置。菩薩苦行既滿初成佛夜。
生羅睺羅。王見其似父。愛念忘憂。語群臣言。
我兒雖去今得其子與兒無異。耶輸陀羅惡
聲已著欲除惡名。佛還迦毘羅。度諸釋子。
時淨飯王及耶輸陀羅。常請佛入宮食。是時
耶輸陀羅持一百味歡喜丸與羅睺羅捧持
上。佛以神力變五百阿羅漢。皆如佛形等
無有異。羅睺羅年始七歲。持歡喜丸直至佛
前奉進世尊。是時佛攝神力復比丘形。鉢內
皆空。唯佛鉢滿歡喜丸。耶輸陀羅問曰。我
昔何緣懷妊六歲。佛答。羅睺羅過去時。曾作
國王。時有一五通仙人來入王國。語王言。
王以法治賊。請治我罪。我輒偷王水。用王
楊枝。為不與取。王言。我初登位令有皆以
水及楊枝。施於一切。仙人言。王雖已施我
心故惑。願今見治無令後罪。王曰。若必欲
爾小停待我入宮。入宮六日方出。仙人飢渴。
仙人曰。恐王正以此治我。王出辭謝忘去。
因是五百世中常六年在胎。

羅睺出家六

佛告目連。汝往迦毘羅城。問訊我父母我
叔及我夷母。慰喻羅睺羅母。令割恩愛。放
羅睺羅使作沙彌。母子恩愛歡樂須臾。死墮
地獄各不相知。羅睺得道當還渡母。永絕
生死如我今也。目連至國。具陳佛意。耶輸陀
羅聞佛遣使來。取羅睺將登高樓。約勅監官
好閉門閤悉令堅牢。目連飛上。耶輸陀羅不
得已作禮。問曰。世尊無恙。遣上人來欲何所
為。目連曰太子羅睺年已九歲。應令出家修
學聖道。具陳佛意。答曰。釋迦如來為太子時
娶我為妻。奉事太子如事天神。未滿三年
捨五欲樂。騰越宮城。逃至王田。自約得道。
誓願當歸。得道還國。都不見親。忘忽恩舊。
劇於路人。使我守孤抱窮。今奪我子為其
眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。今別
母子何慈之有。還向世尊說我所陳。目連辭
退。還淨飯王所具陳上事。王聞是語即告
夫人波闍波提。我子悉達。遣迎羅云修學聖
法。其母女人愚癡纏著愛無縱捨。卿可往諫
令其心悟。夫人反覆再三。耶輸陀羅猶故不
聽。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見
求。父母不許。以太子才藝過人。是故父母
以我與之。太子欲不住世。何故慇懃苦求
我耶。夫人取婦。正為恩好。子孫相續。世之
正禮。太子既去。復索羅睺。永絕國嗣。有何
義哉。夫人聞是。默然無言。佛遣化人。空中
言曰。汝憶往古誓不。我為菩薩。以五百銀
錢從汝買五莖華上定光佛。汝求寄二華乞

世世生處常為君妻。我語汝言。我為菩薩一
切布施。汝即立誓。世世所生國城妻子乃至
自身。隨君施與。何故今日愛惜羅睺。耶輸
陀羅霍然還悟如昨所見。愛子稍歇。遣喚目
連追相懺謝。捉羅睺手慇懃付囑。泣淚而別。
羅睺啟母。定省世尊。願母莫愁。尋還奉覲。
淨飯王告諸豪族。卿等各遣一子。隨從我孫。
即有五十人。隨從往到佛所。頭面作禮。佛使
阿難剃羅睺頭及五十公子。悉令出家。命舍
利弗為和上。大目連作闍梨授其十戒。佛
為五十沙彌。說扇提羅等宿世罪報皆大
憂愁。咸白佛言。和上大智德受最上供養。
小兒愚而無德。食人好施。後世受苦如扇提
羅。是故我等實懷憂慮。願佛垂愍聽我捨道。
冀免罪咎。佛言。譬如二人飢餓。忽遇主人設
美飲食。貪噉過飽。一人有智。醫服吐藥。禁節
消息。得免禍患終保年壽。一人無智。殺生祭
祠以求濟命。宿食絞切。心痛死已。生地獄
中。畏罪還家。是無智人。汝有善因。遭值於
我。服藥濟苦。必得不死。羅睺聞之。心開意
解。佛後還宮。人疑拘夷。大子棄國十有二
年。何從生子。佛啟父王曰。拘夷守節清貞信
無瑕疵。化眾比丘皆使如佛。羅云七歲問誰
是汝父。羅云應時直前趣佛作禮。以母印
信環。授與世尊。

羅云受佛戒得道七

昔者羅云。未得道時。心性麁獷言少誠信。佛
勅羅云。汝往到賢提精舍中住。守口攝意勤

修經戒。羅云奉教作禮而去。住九十日。慚
愧自悔。晝夜不息。佛往視之。羅云歡喜。前禮
佛足安施繩床攝受囊越。佛居繩床。告羅云
言。澡槃取水為吾洗足。洗足已訖。佛語羅
云。此水可食用飲澡潄以不。羅云白言。此
水本實清潔。今已洗足受於塵垢。不可復
用。佛語羅云。汝亦如是。雖為吾子國王之
孫。捨世榮祿得為沙門。不念精進攝心守口。
三毒垢穢充滿胸懷。亦復如此。水不可復
用也。佛復語羅云。澡槃雖空可用盛食飲不。
白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受
不淨故也。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門。
口無誠信。心性強剛。不務精進。曾受惡名。
亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。撥却澡
槃。應時輪轉自跳自墮數反乃止。佛語羅云。
汝寧惜此澡槃恐破不乎。羅云白佛。洗足之
器賤價之物。意中雖惜不大慇懃。佛語羅
云。汝亦如是。雖為沙門。不攝身口麁言惡
說多所中傷。眾所不受智者不惜。身死神
去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸佛賢
聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃也。羅云聞
之。慚愧怖悸。佛告羅云。聽我說喻。昔國王
有一大象。猛健能戰。其王興軍欲伐逆國。
被象出兵以使嚴行。象唯藏鼻畏不用鬪。
象士歡喜知象護身。所以者何。象鼻軟脆中
箭即死。唯當護口如此。大象護鼻不鬪。羅云
聞佛懇惻之誨。感激自厲。得羅漢道。

難陀出家八

佛弟孫陀羅難陀。身長一丈五尺四寸。佛

與阿難在迦維羅竭國入城乞食。難陀在高
樓上見。下作禮曰。如來應作轉輪聖王。何為
自辱持鉢乞食。取鉢盛美食。佛即還尼拘類
園語諸侍者。難陀出勿取令自送來。難陀送
至佛所。婦出囑言待還乃食。授鉢催佛速受。
佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力閉在靜
室。久久之後次第當直。難陀喜曰。我因事
暇逃走還家。是時難陀隨所應作事事不闕。
天神隨逐。汲水亦滿自然翻棄。所淨之地草
土更滋。關閉門戶。戶輒更開。難陀念言。設
有所失家足備償。脫三法衣。更著餘服。竊
隨小徑。避佛還家。行來未遠。正值如來。奔
就大樹。欲自隱身。樹反在後。佛以神力。拔
樹懸空。難陀入樹根處。佛言。何為至此。默
然慚愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。還家
與婦相見。佛言。夫人學道。心著貪欲不顧
後世燒身之禍。我今將汝上天遊觀。宜自專
心勿懷恐怖。佛接昇天。見一宮殿。七寶莊
嚴玉女營從不可稱計。唯無夫主。難陀問佛。
此何天宮。獨無夫主。佛言。汝可自問。難陀問
之。天女答曰。佛弟難陀。若持戒者當生於
此。還具白佛。佛言。快修梵行不久必生。復
以神力。接至地獄。路經鐵圍山表。見一瞎獼
猴。佛問難陀。汝婦孫陀利何如獼猴。答曰。孫
陀利。女中妙絕。豈得比此。佛曰。比諸天女
亦億千萬倍。遍至地獄。見種種苦痛。有一
火鑊。獄卒圍遶。湯沸火熾。不見罪人。難陀
白佛。那獨無罪人。佛言。汝自問之。獄卒答
曰。甘露王子難陀。婬欲情重。恃貴輕人。死

當生此。難陀失色。急問世尊。求離地獄。佛
說微妙法。令至道場。

調達出家九

白飯王有二子。一名阿難。身長一丈
五尺三寸。一名調達。身長一丈五尺四寸
白淨王往至佛所。見
迦葉眷屬形貌醜陋。即集宗室曰。阿夷相言。
佛不出家當作聖王王四天下。左右侍從極
當端正。今諸弟子大無形觀。若欲為道儀
望足者。聽備僧數光暉世尊。咸言。大善。調
達曰我王子弟今棄世榮出家居
道正頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。
其日嚴出。觀者填路冠幘墮地。瞿和離所乘
之馬四脚布地而作鳥鳴。相工占之。餘皆得
道。二人不吉。俱詣佛所。求作沙門。剛強降
伏莫不樂受。

阿那律出家十

斛飯王有二子。一名摩訶男。一名阿
那律。阿那律母所愛念。摩訶男言。諸釋多為
道。我門獨不。一營世業。一求出家。阿那律以
家事煩碎。啟母出家。母言。跋提去者當聽
汝耳。求請不已兩俱許可。跋提求停七年受
五欲樂。阿那律言。人命無常難可得保。又求
一年乃至七日。過七日釋子八人。優波離第
九。各莊嚴寶象。乘以出城。脫衣及象馬。付
優波離曰。汝依我等自活。我今出家以此衣
象與汝為資生。優波離乃懸衣樹上。念言。
取者與之。共至佛所亦求出家。乞先度優波
離。除我憍慢。次阿那律。

跋提出家十一

甘露飯王有二子。一名提婆。二名跋
提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家
者我亦聽汝。後遂俱然。往詣佛所求出家。父
母已許願垂濟度。時跋提獨在樹下塚間思
惟。夜過高聲稱言甚樂甚樂。其邊比丘白佛。
佛呼跋提問何樂。跋提言。我本在。家內外常
以刀杖自衛猶有恐懼。今獨處塚間身毛不
竪出離甚樂。佛言善哉。

琉璃王滅釋種十二

波斯匿王新紹王位。即作是念。應先取釋
女。即告一臣。持我名往迦毘羅衛。請婚彼
女。諸釋五百集會一處皆大瞋恚。吾家大
姓。何緣乃與婢子結親。或言應與。或言不
應。時摩訶男語諸釋言。波斯匿王為人暴惡。
或能壞我國界。時摩訶男婢生一女。面貌端
正。沐浴衣被。以羽寶車。躬自送往。與波
斯匿王。乃白王言。此是我女。可以成親。時
王歡喜。即拜此女為第一夫人。少日有身。
生一男兒。端正無雙世之殊特。王集相師為
子作名。相師曰。求夫人時諸釋共議。或與
彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八歲。王
告之曰。可詣迦毘羅衛學諸射術。駕乘大象
多諸給使。往摩訶男舍。集五百童子使共學
習。新起講堂。猶如天宮。我等應先請佛僧於
中供養受福無量。敷舒坐具。懸諸幡蓋。香水
灑地。燒眾名香。琉璃太子往至講堂。昇師
子座。諸釋見之呼為婢子。牽出門外撲之于

地。琉璃太子顧語好苦行梵志。此諸釋種大
毀辱我。後紹王位汝當以此事啟我。父王命
終。太子嗣立。苦行啟王。王勅群臣。集四部
兵。往征釋種。至迦毘羅越。世尊往逆在枯樹
下。結跏趺坐。太子遙見下車作禮。問曰。更有
好樹何故坐此。佛言。親族之廕故勝外人。是
時王曰。今日世尊故為親族吾不應征。梵志
執奏。王復興師。目連白佛。琉璃王往伐釋種。我欲移其四部合擲他方。
又欲拔出虛空。又欲移置海中。又欲移置
鐵圍山間。又欲移人置他方大國土中。又
欲鐵籠覆城。佛言。汝有智德。終不能安
處。舍夷國人。眾生有七。不可避。一生二
老三病四死五罪六福七因緣。意雖欲避終
不得免。何能覆其往業。目連意終不已。隨
取知識四五千人。盡著鉢中。舉置虛空星
宿之際。諸釋亦集四兵。出一由旬。逆琉
璃王。諸釋一由旬內。遙見琉璃王。或貫
耳頭髻。弓弦器仗幢麾皆悉破壞。終不傷人。
時琉璃王大懷恐怖。告群臣曰。汝觀是箭為
從何來。彼若發心欲害我者必當死盡。令
還舍衛。好苦梵志曰。大王勿懼。諸釋持戒
蟲尚不害。況害人乎。今宜前進。王乃從之。
諸釋果退還入城中。琉璃王曰。汝等速開城
門。若不爾者盡當殺之。城中童子年尚十
五。名曰奢摩。登城獨戰。傷害眾多。賊軍
迸散。藏土穴中。時諸釋種。告童子曰。汝辱
我門戶。誰不知戰。諸釋修善。蟲蟻不殺。況
人命耶。我等一人敵萬。甚能壞軍眾。為殺

害人命。死入地獄。若生人中壽命短促。汝
今速去不須住也。舍摩即自出國。琉璃王軍
復來至門。弊魔波旬作一釋形。喚速開門。
諸釋開門。琉璃王曰。釋眾既多。悉皆埋脚。
使暴象踏殺。選五百釋女。將詣王所。時摩訶
男從王乞願。王即聽之。摩訶男曰。我今沒
水隨我遲速並聽。諸釋隨意逃走。若我出水
隨在殺之。王曰大佳。即入水底。以髮繫樹
根而自盡命。城中諸釋。四門競走。王告群
臣。摩訶男父至今不出。即入水中。出之已
死。王心生悔。我外祖父。今已取命終皆由
愛親族故。若早知者。終不攻伐。琉璃所殺
九千九百九十萬人。流血成河。繞迦毘羅越
城。軍人去後。目連白佛。承佛神力。護得四
五千人。佛言。汝往看之。目連下鉢。人皆已
死。往尼拘留園。語五百釋女言。汝等慎勿
愁憂。我是汝夫。捉一釋女曰。我今何故與婢
子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百釋女
皆罵王言。誰持我身與婢子交通。王勅五百
釋女罪如前法。還舍衛國。祇陀太子在深宮
中奏諸妓樂。王聞其聲迴駕詣之。祇陀出
門與之相見曰。善來大王。可小停駕。琉璃王
曰。豈不聞吾與諸釋戰。與妓遊戲而不見
助。祇陀答曰。聞之我不堪任殺害眾生。琉
璃王手斫祇陀。佛見祇陀生三十三天。時五
百釋女自歸稱喚如來名號。同生釋種。出
家成佛。受此痛毒而不見憶。佛與諸比丘。往
迦毘羅。諸女遙見皆懷慚愧。世尊顧語釋提
桓因言。諸女慚愧。帝釋即以天衣覆此女上。

佛告毘沙門。諸女飢渴日久即辦天食皆得
充飽。佛為說苦集盡道。諸女塵垢皆盡得法
眼淨。各於其所而取命終。皆生天上。佛詣
東門見城中。煙火洞然。顧語諸比丘。我昔
與諸比丘此中說法。今如空墟無有人民。自
今不復更至於此。還舍衛國祇樹園中。告
諸比丘。琉璃王及諸兵眾。却後七日盡當磨
滅。王聞恐怖。好苦行梵志內外無塵王但自
娛。王使人數日至七日旦。王大歡喜。將諸
兵軍及婇女。往阿貽羅河側。共相讌會。
大雷卒震。非時雲起。暴風疾雨。傷損漂溺。一
時都盡。王生入阿鼻地獄。復有天火燒盪
宮城。比丘白佛。諸釋何因今遭此苦。佛言。
昔羅閱城中有捕魚村。時世飢儉人食草根。
以一斗金貿一斗米。村有大池。極自饒魚。
人民捕食。魚有二種。一名拘瑣二
名多舌。各相謂言。我是水性之虫。不處乾地。
而此人民皆來食噉。村有一兒。年尚八
歲。雖不捕魚。見則歡喜。羅閱村人今釋種是。
拘瑣魚者琉璃王是。兩舌魚者好苦行梵
志是。小兒見魚笑者今我是也。取魚之罪無
數劫中受地獄苦。今餘此對。見之喜笑。今患
頭痛如被石押。又如戴須彌山坐上多人聞佛說無常之法。得須陀洹果
。

五百釋女欲出家投請二師十三

有一釋女告五百女言。曾從佛聞。若人於劇
急之中。一心念佛。至到歸命。即得安隱。
時五百女異口同音至心念佛。呼南無釋迦

牟尼苦哉嗚呼痛哉。時空中以如來慈善
根力。起大悲雲。雨大悲雨。諸女手足還生。
諸女念言。云何報佛慈恩。即持衣鉢。往詣
王園精舍。求索出家。時有六群比丘尼。見
諸釋女年時幼稚美色端正。當為說世間之
欲快樂。待年限過然後出家不亦快乎。若悉
還俗必以衣鉢施我。諸女聞之心懷苦惱言。
如餚饍飲食和以毒藥。世間五欲多諸過患。
我已具知。云何讚歎其美。以勸我等。舉聲大
哭。華色比丘尼問故。答曰欲出家。不蒙聽
許。華色即度為弟子。時諸釋女悲喜交懷。
具以族喪身殘。仰白和上。答言汝等辛苦
何足言也。我昔在家。是舍衛國人。父母嫁
我。與北方人。彼國風俗。婦臨欲產。還歸父
母家。後垂生日。皆乘車馬夫妻。中路有河其
水暴漲。道路曠絕多賊難。至河不能得度。
住宿岸邊。初夜生男。大毒蛇聞新血香。即
來趣我。先螫殺奴。喚夫不應。尋復殺夫。次
殺牛馬。至日出時。夫身胮爛。憂愁恐怖。舉
聲大哭。經留數日。獨在岸邊。其水漸小。
身負小兒。以手牽持。裙盛新產。銜著口中。
即前入水。渡河如半。反觀大兒。見為虎逐。
叫喚失裙。嬰兒沒溺。以手探搏。而竟不獲。
在背上者。失手墮落。其岸上者。為虎所食。
心肝分裂。口吐熱血。到岸悶絕。有大伴至。
中有一長者。是父母知識。我問消息。長者答
曰。昨夜失火汝家盪盡。父母俱亡。我聞躄
絕。良久乃蘇。有五百賊。即壞眾伴。便將我
去。以作賊婦。常使守門。若有緩急。為人所

逐。須晝開門。後群賊共抄。財主告王及聚
落。即還其家。我舍內生子。三喚無人開。即緣
牆入問。答生兒。賊曰。汝為子故危害於我
用子何為。拔刀斫解手足令婦食之。婦以
恐怖食。瞋恚便息。夫續為劫。王人所得。腰
斷其命。共婦生埋。人貪我身有妙瓔珞。開
塚取之。并將我去。復經少時。王伺捉得。斷
賊伴命。合復埋之。埋之不固。夜虎發食。因
復得出。迷荒不知東西。隨路馳走。見有多
人。問言。諸人何處有能除此憂患者。時有
長者婆羅門等。以憐愍心問言。曾聞釋迦牟
尼佛法。多諸安隱無諸衰惱。我聞心喜。詣
大愛道憍曇彌比丘尼。次第修習乃得道果。
釋女聞之。心大歡喜。得法眼淨。時憍曇彌言。
如來法海。一切眾生。皆悉有分。而我等女人。
如來不聽。以多諸疑惑執著難捨。癡愛覆心
愛水所沒。不能自出。懈怠嬾惰。現身不能
莊嚴菩提獲得三乘。阿難為請云。憍曇彌乳
哺養育如來色身得至成佛。佛言若聽女人
法當漸滅。阿難又請。過去諸佛具四部眾。
而今獨不具也。佛告阿難。憍曇彌。愛樂佛法
發大精進。清淨修習八敬之法者。聽入佛法。
我得出家。大悲熏修。普為未來一切女人。重
白佛言。未來善女。信樂愛敬如來法者。唯
願聽許。佛言。若有女人。護持佛法漸次修學。
戒施多聞三歸五戒。乃至具戒。諸助道法。亦
悉聽。常當至心念阿難恩。供養恭敬。晝夜
六時。令心不忘。

佛奴車匿馬揵陟前世緣願十四

舍利弗白佛言。車匿前世有何功德乃將菩
薩入山得佛。佛言。車匿不但今世有是功
德。我昔為菩薩時。在尸訶遍羸國。須檀摩提
王聞世間人或有作道上天或作祠祀上天。
王常欲上天不知方便。國有婆羅門道。凡四
萬餘人。中有大尊者婆羅門。王請問之。對
曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飛
上天。復言。大王當作祠祀。王喜出藏珍寶
與婆羅門。求國中端正男女各一百人。象
馬畜生各百頭。先飯四婆羅門。後殺人畜。用
祠祀天。取血作階。上婆羅門。復求香山中有
神女名真陀羅。欲得其血合持作階。王聞
喜言何不早告。王即勅國中遍問誰能得真
陀羅者。一人白王。第七山中有兩人。一名
闍梨一人名憂梨。知真陀羅處。王言。疾喚其
人。得來。王大歡喜即設酒食恣意娛樂七日
七夜重賞極意。王謂闍梨等二人。汝能得真
陀羅女來我得上天者。當持此國付汝二人。
其人受教輒自盡力求真陀羅。二月餘日經
歷八重山。至香山中得大池水。見有釋提桓
因。與諸天伎女無央數眾。出城遊戲池中沐
浴竟皆飛上天。時水池邊有一婆羅門。已得
四禪般遮旬道。時闍梨等前為作禮問言。是
間為何等聲快樂乃爾。答言。頭摩王千餘人
在此城中。遊戲沐浴當至我所作禮。卿曹宜
去。闍梨等便去。屏處議言。是大神聖求是神
女那從得之。其人自念取草作結投水厭之。
令婆羅門不得動搖。復厭天女令不得飛。結
神呪竟。釋提桓因及諸天女俱飛上天。獨王

及女及王摩那訶羅止在水中不能得飛。便
前縛女將到故國。王請入宮飯食賞勞。太子
難羅尸作異國王。王有太子名須羅。先即是
王太孫也。有大慈悲行菩薩道。遣人往呼來
見此女欲取為妻。王言。更為汝取妻。此女
天取血作祠持用上天。菩薩答言。不與我者
我便惑死。王畏其死持女與之。四月餘日婆
羅門來白王言。前得真陀羅女今當殺之。與
人及畜掘地作坑方圓八肘。應取其血擇日
作祠。王言。大善菩薩聞之問作何等。婆羅門
對言。作祠當上天。菩薩言。殺人及畜當入
地獄。豈得上天乎。婆羅門言。汝年尚小非
汝事也。菩薩言。我悉知汝因緣。婆羅門言卿
知者試說。菩薩說其行法。婆羅門慚愧作
禮而去。菩薩即為王說經言。欲上天者當持
五戒修行十善。分檀布施孝養父母承事沙
門。慈心萬民蠕動之類隨其所食給足與之
可得上天。王聞即用菩薩之言。便舉藏中金
銀珍寶。與太子布施恣意七日訖。便與妻
作禮而去還歸故國。晝夜雨金銀珍寶。菩薩
與女俱居一歲不領國事。臣白王言。當殺真
陀羅。太子乃當國耳。王聞不可勅取太子
縛之。女即飛去。過闍梨二人所。即語之言。
太子來追。煩為送之。留指環為信。持與道人。
王縱太子。不見真陀羅。躄地而言。當那得女。
有神語之。汝不須啼。我語汝處。上第七山
汝疾追之。便著珠衣帶刀持弓。珠衣光照
四十里。太子去國明旦至七山見前二人。即
言。見真陀羅女不。報言見之。環與太子。即俱

前行。上第八香山。見四禪婆羅門前為作禮。
時天王釋化作獼猴可畏動山。菩薩大怖。婆
羅門言。常事我獼猴見之便不肯下。婆羅
門言。汝下獼猴即來持果上。婆羅門受與三
人共啖竟。語獼猴言。將是三人至天女所。
獼猴言。是何等人使我將上天。婆羅門言。
此國王太子。皆菩薩人當持佛道度諸天人
蠕動之類。獼猴言大善。便將上天。道過五
百辟支佛所。三人遣獼猴還取華用散佛菩
薩。願言。令我疾得作佛。獼猴復言。願我為佛
作馬。闍梨復言。願我為佛作奴。一人言我
願得阿羅漢。到真陀羅所。獼猴作禮而去。菩
薩與二人俱坐門外。青衣取水。菩薩問之用
此水為。答言。與真陀羅浴。菩薩脫指環沒
著水中。女浴見環即止。入報父母言。我婿
在外。父母歡喜。父名頭𰐟薩作禮。闍梨二人復禮而去。王請入城共相
勞問。以水澡菩薩手。以女及侍女千餘人悉
付菩薩。留止七歲。菩薩白王言。我欲歸去視
我父母。王言且止。七日後有鬼來至王所言。
前聞大王亡女多賀以歸并得貴婿。王言。我
女可耳其婿大尊。是國王子久欲還歸煩卿
送之。鬼王言諾。即持一國七寶作七重樓。
鬼著掌中送歸故國作禮而去。菩薩前為父
母作禮問訊起居。王得太子。即國中寶藏金
銀付與。王勅傍臣左右。四遠欲得金銀米穀。
皆至宮門恣意所欲。後王壽終即生天上。時
太子者今我身是。時四禪婆羅門者舍利弗
是。時闍梨者今車匿是。時一人願作羅漢者

今目揵連是。時天王釋化作獼猴願作馬者
今揵陟是。時父王者今我父閱頭檀是。時母
者今我母摩耶是。真陀羅者今裘夷是。

薩陀波崙為聞法賣心血髓一

薩陀波崙菩薩在大雷音佛所行菩薩道。
本求般若波羅蜜時。不惜身命不求名利。空

中有言而戒誨之。我當處處求般若波
羅蜜。即憂愁啼哭經過七日。身體疲極乃至
飢渴寒熱。空中有佛而語之言。善男子過
去諸佛行菩薩道求聞般若波羅蜜。如汝今
日以是勤精進愛樂法故。供養般若波羅蜜。
曇無竭菩薩於此座上說般若波羅蜜。若有
受持讀誦如說行者。汝從今者莫問晝夜
不久當得聞般若波羅蜜。我今貧無有物可
以供養般若波羅蜜及說法師。不應空往。我
當賣身得財為般若波羅蜜故并供養法師。
我世世喪身無數。無始生死中或死或賣。或
為貪欲世世在地獄中受無量苦。未曾為清
淨法及供養法師故喪身命。即入一大城至
市肆上。高聲唱言。誰欲須人誰欲須人。時惡
魔作是念。薩陀波崙豈念法故欲自賣身。
我今當壞之。魔蔽諸人民令不聞其聲。自
賣身不售甚自憂愁。釋提桓因化作婆羅門
語言。我今欲祠天須人心人血人髓。汝能
與不。答言。我今得大善利。即執刀刺其左臂
出血割右髀肉欲破骨出髓。時一長者女在
閣上遙見即下問菩薩。何故苦困自身用心
血髓欲作何等。答曰。賣與婆羅門為般若波
羅蜜供養曇無竭菩薩。女問得何功德。答曰。
是人善學般若方便力。我學是法能得無上
道。為眾生作依止。得金色身具諸功德。分
布是利與一切眾生等功德利。女曰微妙難
值為是功德。應捨如恒河沙身。汝有何須
盡當相與。我亦欲往曇無竭所共殖善根。釋
提桓因即復本身。讚言。善哉男子。諸過

去佛行菩薩道亦復如是求。我實不用人心
血髓。但來相試。汝欲何求。我當相與。願我
是身平復如故。到長者女家。女之父母與眾
妙華香及諸瓔珞塗香燒香幡蓋衣服七寶伎
樂。女與侍人共往供養經及曇無竭。曇無竭
說般若波羅蜜及方便力。薩陀波崙求水
灑地而不能得。即自刺身以血灑地令無塵
土來依大師。

藥王今身捨臂先世燒形二

宿王華菩薩白言。世尊藥王云何遊此娑婆
世界。有百萬億那由他難行苦行。願少解說。
佛言。過去恒河沙劫有佛號日月淨明德。彼
國無有女人。喜見菩薩於此佛法精進經行
一心求佛。滿二萬歲得現一切色身三昧。皆
是聞法華經力。於虛空中雨曼陀羅華及海
此岸栴檀之香。以天衣纏身灌以香油而自
燃身。光明遍照八十億恒河沙世界。是真精
進真法供養。其身火燃千二百歲過是已後
其身乃盡。一切眾生喜見菩薩法供養已。化
生此國淨德王家。為父說偈。

我先經行處
勤行大精進

日月淨明德佛今故現在。即當還彼供養此
佛。坐七寶臺上昇虛空。往到佛所合掌讚
佛。

容顏甚奇妙
我適曾供養

佛告喜見。我滅盡時至。今夜涅槃。我法囑
汝舍利相付當令流布廣設供養。喜見即以

海此岸栴檀𧂐千寶瓶。起八萬四千塔。雖是供養心猶未足。
即於八萬四千塔前。燃百福莊嚴臂七萬二
千歲。而以供養。無數求聲聞眾無量人發菩
提心。皆得住現一切色身三昧。諸菩薩天人
等見其無臂憂惱悲哀而作是言。一切眾生
喜見菩薩是我等大師教化我者今不具足。
喜見菩薩於大眾中誓言。我捨兩臂必當得
佛。若實不虛令臂還復。當時三千世界六種
震動天雨寶華。時其兩臂平復如故。佛告宿
王華菩薩。時喜見者今藥王是。若有發心欲
得無上菩提道者。能燃手指乃至足一指
供養佛塔。勝以國城妻子及三千國土山林
河池諸珍寶物而以供養佛及菩薩辟支阿羅
漢等。

淨藏淨眼化其父母三

乃往過去有佛。名雲雷音宿王華智。有王名
妙莊嚴。其王夫人名曰淨德。有二子。一名淨
藏。二名淨眼。是二子者有大神力。福德智
慧修菩薩道。佛欲引導妙莊嚴王愍念眾生
說是法華經。時淨藏淨眼白母言。願母往詣
雲雷音宿王華智佛。我等亦當侍從供養禮
拜。母告子言。汝父信受外道深著婆羅門法。
汝等應往白父與共俱去。母又告言。汝等當
念父為見神變。於是二子踊在虛空高七
多羅樹現十八變。父見神力心大歡喜合掌
向子言。汝等師為是誰。二子白言。雲雷音宿
王華智佛今在七寶菩提樹下法座上坐說法
華經。是我等師。父語子言。我今欲見。二子

從空中下白母父王今已信解發菩提心。我
等為父已作佛事。願母見聽。於彼佛所出家
修道。母言聽汝。佛難值故。於是二子白父
母言。願時往詣佛所親覲供養。於是妙莊嚴
王與群臣眷屬。淨德夫人與後宮婇女并其
二子四萬二千人。一時詣佛。佛為說法示教
利喜。王大歡悅。時王及夫人。即解頸真珠
瓔珞以散佛上。於虛空中化成四柱寶臺。中
有大寶床敷百千萬天衣。其上有佛結跏趺
坐放大光明。時雲雷音宿王華智佛告四眾
言。汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不。此
王於我法中當作比丘精勤修習助佛道法當
得作佛號娑羅樹王。國名大光劫名大高
王。其王即時以國付弟。王與夫人二子并諸
眷屬於佛法中出家修道。王出家已於八萬
四千歲常精進修行妙法華經。過是已後得
一切淨功德莊嚴三昧。即昇虛空高七多羅
樹。妙莊嚴王今華德菩薩是。淨德夫人光
照莊嚴相菩薩是。其二子者今藥王藥上菩
薩是。

羼提和山居遇於國王之所割截四

昔者菩薩時為梵志名羼提和山。居樹下飲
食果泉內垢消盡弘明六通得盡知之智。名
香普薰聞八方上下。聖凡咨嗟擁護其國。風
雨從時五穀豐熟災毒消滅。王名迦黎。入山
畋獵馳逐麋鹿。尋其足迹歷菩薩前過。王
以問之。菩薩默然。王曰。當死乞人吾一國之
尊。問不時對獸迹歷茲。而佯低頭我勢能戮
爾。菩薩曰。吾聽王耳。曰爾為誰乎。曰吾忍

辱人。王怒拔劍截其右臂。菩薩曰。吾志無
上道與時無諍。斯王尚加吾忍豈況黎庶乎。
願吾得佛必先度之。不令眾生効其為惡也。
王曰。君為誰。答曰。吾忍辱人也。又截其左
手乃至兩脚耳鼻。血若流泉其痛無量。天
地震動日月無明。四天大王僉然俱臻同聲
恚言。斯王酷烈。謂道士曰。吾等誅之及其
妻子。并滅一國以彰其惡。道士答曰。斯何言
乎。此由吾前世不奉佛教加毒乎彼。為惡
禍追由影繫形矣。黎民覩變馳詣首過齊
聲而曰。道士處茲禳災滅度。愚君不識臧
否不知去就。惡加元聖。唯願聖人無以吾
等報上帝矣。菩薩答曰。王以兇酷見加吾心
愍之猶母之念赤子。黎庶何過不假有疑。菩
薩有弟處在異山。以天眼視。時天神龍會
議王惡靡不懷忿。懼兄有損德之心。以神
足力來至兄所。取斷手足耳鼻著其故處。弟
還續之即復如本。兄曰。吾普慈之信于今著
矣。天神地祇靡不悲喜。稽首稱善更相勸導
受誡而退。羼提惒者吾身是。弟者彌勒是。
王者拘隣是也。

無言受天戒誨依義思惟獲得四禪五

時王舍城師子將軍家產一子。當其生時虛
空諸天作如是言。童子常念法思惟法凡所
發言莫說世事。常當班宣出世之法。常當
守口慎言少語。莫於世事起諸覺觀。當依
於義莫依文字。爾時童子聞是不復涕泣無
嬰兒相。乃至七日色貌和悅見人歡喜目未
曾眴。是時有人語其父母。是兒不祥不應畜

養。父母答言。是兒雖復無聲。然其身根具
足。當知是兒必有福德非是不祥因。為立
字名曰無言。時無言童子漸漸長大如八歲
兒。人所樂見。隨有說法轉法輪處。樂法聽
受口無所宣。爾時無言與其父母眷屬宗親。
色欲二界之間往寶坊之中。見佛及十方諸
來菩薩生大喜心。舍利弗白佛言。世尊。師子
將軍所生之子。身根具足而不能語是何業
致。佛言。不應輕是童子。何以故。是人即是大
菩薩也。已於無量佛所種諸善根。不退轉菩
提之道。是兒生時多有諸天來誡勅如前。隨
天教誨默然思惟獲得四禪。示如是身則能
調伏無量眾生。以已願力神通力。令八部
四眾各見右手有大蓮華猶如車輪。色香具
足微妙第一。人所樂見。一一華臺有一菩薩
結跏趺坐三十二相八十種好莊嚴其身。無
言見是大神通力。低頭合掌稱南無佛陀。諸
華臺中一切菩薩同作是言。十方恒河沙等
世界六種震動。虛空諸天以妙香華種種伎
樂供養於佛。爾時無言與諸菩薩踊在虛空。
高七多羅樹。說偈讚佛。

常悲東行求法遇佛示道六

眾祐昔為菩薩。名曰常悲。見世佛法僧。若世
穢濁。背正向邪華偽趣利。猶蛾樂火。以四等
六度為永康之宅。而世廢佛就彼危禍以自
破碎也。菩薩常為愁荒悲慟。往昔有佛名
景法無穢。滅度未久。經法都盡。常悲夢見
其佛為其說法。菩薩聞之心垢消除入清淨
定。即棄妻子入山閑寂。水果自供。椎心哀

號。吾不值佛不見法僧。大道極趣哀聲適
訖。天神下曰明士。乃爾莫復哀號。佛有大法
名明度無極之明。三世諸佛皆由斯成。爾索
之誦習其文懷識其義。奉而行之。爾必得佛。
常悲仰視曰。當由誰聞斯尊法乎。以何方便
之何國土厥師族名。天人報曰。爾正東行。
無念色痛想行識。意絕眾願執心無違。吾教
汝覩明度無極聖典。常悲曰諾。終始戢之。
天人重曰。精進存之。忽然不現。菩薩受教
東行索之。數日即止。深自思曰。吾宿薄祐。君
臣憒憒。無知佛者。除冥尊師。去斯幾里。精
誠之至。感上方佛來在其前諸天翼從。歎菩
薩曰善哉善哉爾世希有。菩薩見佛且喜且
悲。稽首而言。願佛哀我為吾說經。佛告之
曰。三界皆空。夫有必無萬物若幻一生一滅
猶若水波覩世皆然慎無忘也。自是東行二
萬里。有國名健陀越。諸菩薩城也。一國之
內皆是上士無凡庸人。欲為汝說菩薩之德。
劫數已盡其德有餘。菩薩名曰法來。於彼諸
聖猶星中月。懷諸經典反覆教人。諸菩薩等
受誦書讀。是經原者必為爾師勸爾就之當
為爾說。常悲定寤左右顧視。不復覩佛。心
悲流淚。且云諸佛靈耀從何所來而今逝焉
。

善信東行為求半偈履泥不溺七

善信菩薩於無法之世尋求正法空中聲曰。
其此東方一萬由旬彼有一國王名曰善住。
昔有如來出現於世久已滅度。像法衰微有
一女人。生自卑賤形貌醜陋人世所無。而髣

髴能識半句一偈。示有所傳能往問疑。有一
淤泥縱廣萬里踐者即沒。乃至鳥飛不能過
毫毛不能勝。汝今困瘵手足斷裂。云何而能
更復前進。我聞踊躍馳起東行至淤泥所。分
捨身命以軀自投本期陷沒。我擲身時。當身
所觸。出一小路。潔白修直。我踐其上無復眾
難。徑至彼國入善住城。哀號自咎不覩世
尊。見此女人處於卑陋。屋室穿穴。人形凡
鄙。而我恭敬視如佛想。瞻奉禮拜圍繞讚歎。
仰請女人以為大師。願垂教示得遂深信。女
人答曰。諸佛妙法無量無邊我之所聞唯一
半偈。若欲聞者今便說之。

諸惡莫作

我聞此語身心清涼諸根寂靜自然調伏。
誦習在心思惟其義洞達斯旨。即獲神通飛
還本國遍宣此偈。以此功德我於佛法得堅
固信不可沮壞。眾魔啟伏一切歸化。未有
此信我常在生死。為眾生故開示此信令得
奉行。

一切世間現為師婦所愛違命致苦八

舍衛城北去城不遠村名薩那有一貧窮婆羅
門女。名跋陀羅。腹生一子。名一切世間現。
少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聰
明辯慧微言善說。復有異村名頗羅訶私。有
一舊住婆羅門師。名摩尼跋陀羅。善能通達
四毘陀經。一切世間現從其受學。謙從恭
敬盡心供養諸根純淑所受必持。師受王請。
留一切世間現守舍而去。婆羅門婦年少端
正。於世間現深生染心。忽忘儀愧前執其衣。

時世間現白。仁今便是我母。如何而行非
法。內懷愧悚捨衣遠避。師婦欲盛泣淚念之
曰。忽見斷絕不隨我意。必不見從要斷汝命。
即以指爪自攫其體。行女人諂莊嚴其身。
以繩自絓足不離地。夫還見婦以刀截繩。高
聲大叫而問何故。婦答。是世間現強見陵
逼作如是事。其夫思惟言。世間現初生之日
一切剎利所有刀劍悉自拔出。利皆捲屈墜
落于地。時諸剎利咸大恐怖。其生之日有如
此相。當知是人有大德力。語世間現。汝是惡
人毀辱所尊。汝今非復真婆羅門。當殺千人
可得除罪。世間現稟性敬從尊重師教。即
白師言。嗚呼和上殺害千人非我所應。師即
謂言。汝是惡人不樂生天作婆羅門耶。答
言。和上善哉奉命即殺千人還禮師足。師
聞見已生希有心。汝大惡人故不死耶。復作
念言今當令死。而告之言。殺一人一人取
一指。殺千人已取指作鬘冠首而歸。然後得
成婆羅門。以是因緣名央掘魔羅。即白師言。
善哉和上受教。即殺千人尚少一耳。時央掘
魔羅母念子當飢。自持四種美食送往與之。
子見母已作是思惟。當令我母得生天上。即
便執劍前欲斷命。去舍衛國十由延少一丈。
於彼有樹名阿輸迦。時佛以一切智如象王
來。央掘魔羅既見世尊執劍疾往。作是念言。
我今復當殺是沙門。世尊示現避去。央掘魔
羅而說偈言。

住住大沙門
我是央掘魔

世尊說偈言。

住住央掘魔
我是等正覺

時母見佛與央掘魔羅往反苦論。子心降伏
縱身垂念故說偈云。

久失寶藏今還得眼淨
哀哉我子心迷亂
極利刀劍恒在手
當令此子隨我從
多人見罵難聽聞

㷿光行吉祥願遇女人退習家業九

過去無數劫時有一學志。名曰㷿。處于
林藪行吉祥願。已四百二十萬歲修行無礙。
入沙竭國有陶家女。見此學志姿貌姝好。欲
意隆崇即自投之。學志報言。吾不樂欲。女曰。
設不然者吾將自賊。㷿若毀之非吉祥也。離之七步乃發慈哀。毀犯
禁戒墮地獄罪。若不如是女自殘賊。寧令斯
女以致安隱。吾當安忍地獄之痛。㷿還從女所欲。退習家業十有二年。壽終之
後生梵天上。佛言。欲知爾時㷿異人乎則吾身是。陶家女者即瞿夷也。

題耆羅那賴提者二人共爭令五日闇冥
十

昔有兩菩薩志清行淨。內寂無欲表如天金。
鑿石為室閑居靖志。葌衣草席食飲泉水。清
淨無為志若虛空。四禪備悉得五通智。凡

釋仙聖諸天龍鬼神無不稽首。處於山澤六
十餘年。悲愍眾生敬奉三尊。一名題耆羅。二
名那賴。題耆夜興誦經疲極臥出。那賴時亦
誦經誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰蹈
吾首者。明旦日出破爾之首以為七分。那賴
曰誤蹈爾首呪誓何重。凡器之類尚有相觸。
豈況於人共處終年而不誤失。爾言常試明
旦日出吾首必破。吾當制日不令得出。日遂
不出五日之間舉國幽冥。炬燭相尋眾官不
修君民惶惑。悉會群僚請諸道士。王曰。日之
不出其咎安在。道士之中有五通者曰。山
中道士兩有微諍制不令出。王曰奈何。答曰。
王率群僚民無巨細馳詣于彼稽首和解彼
必慈和。王即有詔詣于山澤叩頭曰。國豐民
寧二尊之潤。而今不和率土失所。其咎在我
黎民無過。願愍赦之。那賴曰。王勸喻曉彼
意。彼意解者吾放日出。王之題耆羅所宣那
賴旨。即日念彼以泥塗首放日令出。泥首
即破為七分。那賴無為王臣黎民靡不欣懌。
兩道士為王廣陳治國。當以四等無盡之慈
勸民。奉五戒戴十善行。王及臣民僉然受
戒。王還國有詔曰。人無尊卑帶五戒十善經。
以為國正。自斯之後王潤逮草木。臣忠且清。
佛告諸比丘。那賴者吾身是。題耆羅者彌勒
是。

樂法菩薩捨寶飾以易一偈十一

過去世時有一菩薩。名曰樂法。生長王家所
聞善言皆寫讀誦。為求法故遊諸國邑。時有
一人住深坑側語樂法言。來來我當相與佛

所說偈。菩薩答曰。汝持與我。是人又曰。與
我寶衣摩尼瓔珞。然後相與。菩薩許之。是
人貪心增長。又言若能與我得聞佛偈投此
深坑。能如是者當先立誓然後為說。王子答
言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑為得何利。
是人答言。我無所得。但恐王今捨此寶物。既
日聞得便生悔心。恃豪勢力而還奪我。王
子答言。汝但說之。我終不悔與汝寶物亦
投深坑。是人聞誓為說佛偈。菩薩即與寶衣
摩尼瓔珞。又立誓言。若我誠心捨此無悔。
以是實語當令我今從高墜下安隱平住無
所傷損。作是誓已便自投身。未到地頃四天
王來徐接置地曰。佛所說偈甚深微妙有大
利益。是人亦從高而下到菩薩所。作如是言。
王子希有能為難事欲求何法。菩薩答言。我
以是事當得佛道。發四弘誓。是人聞已便生
信心。語菩薩言。還王寶衣珠瓔珞。正是王
宜答言。猶如棄吐豈可還食。是人白言。若不
還取願受我悔。後作佛時當見救濟。樂法
王子即舍利弗是也。時說偈者即禮伽利
。

為聞半偈捨身十二

善男子乃昔過去佛日未出。我於爾時作婆
羅門。修菩薩行。悉能通達外道經論。修寂滅
行具足威儀。其心清淨不為外欲所能破壞。
滅瞋恚火。受持常樂我淨之法。周遍求索大
乘經典。乃至不聞方等名字。住於雪山繫心
坐禪經無量歲。修難行苦行。爾時釋提桓因
自變其身作羅剎像。形甚可畏。下至雪山去

其不遠而便立住。是時羅剎心無所畏勇健
難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所說半
偈。

諸行無常

說已便住。所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀
於四方。是苦行者聞是半偈心生歡喜。即便
坐起以手舉髮四向顧視。而作是語。向所聞
偈誰之所說。爾時四顧不見餘人。唯見羅剎。
即說是言。誰開如是解脫之門。誰能雷震
諸佛音聲。誰於生死眠睡之中而獨覺寤。唱
如是言。誰能於此示導生死饑饉眾生無上
道味。無量眾生沈生死海。誰能於中作大船
師。是諸眾生常為煩惱重病所纏。誰能於中
為作良醫。說是半偈啟悟我心。猶如半月
漸開蓮華。我於爾時復作是念。將是羅剎說
是偈耶。覆生疑惑非其所說。何以故。是人
形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐
怖醜陋即除。何有形貌如是能說此偈。善男
子。我於爾時復作是念。而此羅剎或能得見
過去諸佛。從諸佛聞說是半偈。即至羅剎所
言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者
所說半偈。即答我言。大婆羅門。汝今不應
問我是義。何以故。我不食來已經多日。處
處求索了不能得。飢渴苦惱心亂謬語。非我
本心之所知也。我時即復語羅剎言。大士若
能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。汝所
說者名字不終義亦不盡。以何因緣不欲說
耶。夫財施者則有竭盡。法施因緣不可盡也。
法施無盡多所利益。羅剎答言。汝智太過。但

自憂身都不念我飢苦所逼實不能說。我即
問言。汝所食者為是何物。羅剎答言。汝不須
問。我若說者令多人怖。我復語言。此中獨
處更無有人。我不畏汝。何故不說。羅剎答
言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。
世雖多人皆有福德兼為諸天之所守護。而
我無力不能得殺。我復語言。汝但具足說是
半偈。我當以身奉施供養。我設命終如此之
身無所復用。當為虎狼鵄梟鷹鷲之所噉食。
而復不得一毫之福。我為求佛捨不堅身以
易堅身。羅剎答言。誰當信汝為八字故棄所
愛身。我即答言。如有人施他人瓦器得七寶
器。我捨不堅身得金剛身。大梵天王釋提桓
因。及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等
為欲利益無量眾生。修行大乘具六度者亦
能證知乃至十方諸佛。羅剎即說。

生滅滅已

羅剎說言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。
汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者時
施我身。我於爾時深思此義。然後處處若石
若壁若樹若道。書寫此偈。即便更繫所著
衣裳。恐於死後身體露現。即上高樹自投
樹下。下未至地時虛空中出種種聲。其聲
乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還復釋形。即於
空中接取我身安置平地。以是因緣便得超
越。足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三
菩提。

久修忍辱割截不憂十三

問曰。菩薩身非木石。云何眾生來割截之不

生異心。答曰。有人言。菩薩久修羼提波羅蜜
故能不愁惱。如羼提仙人被截手足血皆為
乳。有人言。菩薩無量世來深修大慈故雖有
割截亦不愁憂。譬如草木無有瞋心。有人言。
菩薩深修般若波羅蜜。轉身得般若波羅蜜
果報。空心故了了知空。割截身時心亦不動。
如外物不動內亦如是。般若果報故於諸法
中無所分別。有人言。是菩薩非生死身。是
出三界法性生身。住無漏聖心果報中故。身
如木石而能慈念割截者。是菩薩能生如是
心故。割截劫奪內外法時。其心不動。是為
菩薩希有之法。我以佛眼見十方如恒河沙
等世界中。菩薩入地獄中。令火滅湯冷。以
三事教化眾生。於無量阿僧祇劫。深行慈心
外物給施。意猶不滿。以身布施爾乃足滿。
如藥王菩薩外物珍寶供養於佛。意猶不滿
以身為燈爾乃足滿。外物雖多不以為恩。所
以者何。非所重故。得其身時乃能驚感。是故
身施。

賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍十四

我念過去於無量劫。爾時世界名曰娑婆。有
佛出世。號釋迦文。為諸大眾說大涅槃經。我
於爾時。從善友所。聞當為法說。我聞是已
心懷歡喜。欲設供養。居貧無物周行賣身冀
有微獲。乃於路間見有一人。吾欲自買。但
家作業人無堪者。吾有惡病良醫處藥。應當
日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見
給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心大歡喜。
即復語言汝與我錢惠我七日。須我事訖。便

還相就。其人答言。七日不可。審能爾者。聽
汝一日。我於爾時。即取其錢。還至佛所。頭
面禮足盡以上佛。然後誠心聽受是經。我時
闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈。即便還至彼
病人家。我時雖復日日與肉。以念偈故不以
為痛。足滿一月。以是因緣其病得差。我身
平復亦無瘡痍。我時見身具足完全。即發無
上菩提之心。一偈之力尚能如是。何況具足
受持讀誦我見此經有如是利。復倍發心。願
後成佛字釋迦文。

為聽法華經大地震裂踊現空中十五

爾時如來說法華經。諸餘菩薩請欲護持。佛
即止之云。下方國菩薩無量無數。因地震裂
同時踊現住虛空中。詣七寶塔多寶如來釋
迦文佛。向二世尊頭面作禮。

為王採花遇佛供養十六

昔者世尊遊羅閱祇時。王使數十人常採好
花。一日之後大小貴人婇女俱出城外採花。
欲還入城。遙見世尊相好威光巍巍無量。猶
星中月若日初出照于天下。與弟子菩薩前
後圍繞。即往佛所稽首為禮。心自念言。人命
難保佛世難遇經法難值。今遭大聖猶病得
醫。我既貧賤加屬縣官䩭國王嚴急。主給採花常以早進。設失時節或
能見誅。聖眾難遇。億世時有。寧棄身命。以華
上佛并散聖眾。因受經戒聽察深法無窮之
慧。我從無數劫為人所害不可稱載。未曾為
法而不惜命。今供世尊三寶之業。縱使見害
不墮苦痛必生安處。却自歸命一心重禮。佛

知其念。發大道意甚慈愍之。具為散講大
樂之法。六度無極四等四恩三脫菩薩。諸
採花人皆發道意。心解佛慧至不退轉無所
從生。佛即授決。後當得佛。號曰妙華。十號具
足。其邊人聞莫不怡悅。啟受大法供養三寶。
時採花人還歸家中。與家二親妻子辭別。我
命今盡為王見殺。父母愕然問何罪咎。諸子
具答。王大嚴急。既違失時。復無有華。必見
危命故辭別耳。二親聞之益以愁慼。當奈之
何。發篋視之滿中好華。須蔓雜香遠徹四
面。父母告曰。可以進王。諸子各白。眾人
見之必傳白王。又復違時恐不得安。時王大
瞋。見不時來復散眾花。遣兵收取。則受王
教反縛入宮。罪當棄市。諸人不恐面色不變。
王怪問之。汝等罪過命在不測縛來當殺。何
故不懅面色不改。即白王曰。人生有死物成
有敗。我從無數劫每以非法不惜身命。今
朝採花值遇世尊。以花供上稽首歸命。知
違勅當死。寧以有德而死。不以無德而存。還
視花篋續滿如故。皆是如來恩仁所覆。王
以問佛。佛示言然。王曰。

此人至心欲度十方不惜身命。故取眾花以
散上佛。意無想報已得受決。將來成佛號曰
妙花。王大歡喜。疾解眾縛悔過自責。愚意不
及繫縛菩薩。佛言。善哉善哉。能自改者與
無過同。

持戒發願防之十七

善男子菩薩受持禁戒。夫作是願。寧以此身
投於火坑。終不毀犯三世佛制與諸女人而

行不淨。寧以熱鐵纏身。終不敢以破戒之身
而受信心檀越衣服。寧以此口吞熱鐵丸。終
不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。寧臥
大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越
床臥鋪具。寧以此身受三百鉾。終不敢以毀
戒之身而受信心檀越醫藥。寧以此身投熱
鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍
屋宅。寧以鐵椎打破此身從頭至足令如微
塵。不以破戒之身受諸剎利婆羅門居士恭
敬禮拜。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他
好色。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音
聲。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。
寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。寧
以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以
故。以是因緣能令行者。墮於地獄畜生餓
鬼。迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。悉以施
與一切眾生。以是因緣願令眾生護持諸禁
得清淨戒。

善男子菩薩修是戒時。即得住於初不動地。
如須彌山。隨藍猛風不能令動。菩薩住是地
中。不為色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。
不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散。

初發心便勝二乘十八

發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜。二者但
空發心。行菩薩道者。雖事未成能勝一切。
如歌羅頻伽鳥。雖在卵中亦能發聲已勝諸
鳥。如一六通羅漢。將一沙彌令負衣鉢。沙彌
念言。當以佛乘入於涅槃。師知其念即取衣

鉢自擔。推沙彌在前。沙彌覆復思惟。佛道
甚難。久住生死受無量苦。且以小乘早入涅
槃。師復以衣鉢囊還與沙彌令擔語在後行。
如是至三。沙彌白師。師年老耄狀如小兒。師
即答言。汝初發心作佛是心貴重位是我師。
諸辟支佛尚應供養。何況羅漢。是故推汝在
前。汝心還悔欲取小乘。而未便得。去我懸遠。
是故令汝在後。沙彌驚悟即住大乘。

三小兒施佛二發小心一發大心十九

過去無數劫有佛。號一切度。與其眷屬俱行
分衛。有三尊者子嚴服共戲。見佛及諸菩薩
光明巍巍。手相指示。而吾等當共供養。二
兒答言。既無花香當用何物。其一兒脫頭
上白珠以著手中。便謂二兒可以供佛。二
兒効之解頭上白珠著其手中。即至佛所。一
兒復問二兒。持是功德以何求索。其一兒言。
願如佛右面尊比丘。其一兒言。願如左面神
足比丘。共問一兒。報言。我欲如佛。八千天
子皆言善哉。若如所言天上天下一切蒙恩。
是三小兒已到佛前。各以白珠而散佛上。二
兒發聲聞意者。珠在佛肩上。其一兒發菩提
心者。珠在佛頭上。化為珠花交露之帳其中
有佛。佛告舍利弗中央兒者則我身是。右
面之兒舍利弗是。左面之兒目連是。舍利
弗汝等本畏生死故。不發菩薩心欲疾泥洹。
觀此一兒發阿耨多羅三藐三菩提心者。

幼年為鬼欲所迷二十

昔者菩薩。時為凡人。年始十六。志學弘深
達眾經典。喟然歎曰。唯有佛經最真最妙。吾
當懷其真處其自安矣。親欲為納妻。悵然而
曰。妖禍之盛莫大乎色。若妖蠱一臻道德喪
失。吾不遁邁將為狼吞乎。於是遂之異國。
力賃自供。時有田翁老而無嗣。草行獲一女
焉。顏華絕國欣育為嗣。採男為偶一國無
可翁者焉。曰。童子吾居有足以女妻爾為吾
嗣矣。女有神德惑菩薩心。納之無幾。即自
覺曰。吾覩諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。
蛾貪火色。身見燒煮。斯翁以色火。燒吾躬。
財餌鉤吾口。家𤻀喪吾德矣。夜默道邁行
百餘里。依空亭宿。亭人曰。子何人乎。曰吾
欲寄宿耳。入覩床蓐。先自有婦人焉。顏似
己妻。惑菩薩心與之共居。復積五年。明心
覺焉曰。婬為蠣蟲殘危身命。默而疾邁。又
覩婦人與居十年。又明覺曰。吾殃重矣。奔而
不免。深自誓曰。終不寄宿。又復遁逃。遙覩大
屋避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣前
聚落。又曰。有禁內人呼前所覩。如上婦曰。自
無數劫誓為室家爾走安之。菩薩念曰。欲根
難拔乃如之乎。即興四非常之念。滅三界諸
𤻀。何但餘垢而不殄乎。鬼妻即滅。便覩諸
佛處其前立。說無想之定授沙門戒為無勝
師菩薩普度無極。

文殊變金光首女令成醜壞一

上金光首與長者子畏聞。俱在遊觀園散花
燒香莊嚴伎樂。時彼女人觀長者子意以為
足。文殊師利化此女身應時終亡。顏
色變惡。眼耳鼻口膿血流出。身體𤵸復視。青蠅飛來周匝共食。時長者子見此女
身變壞如是。怖懅不安欲求自歸濟脫是患。
當從何所而免斯苦。時文殊師利童真威神。
令園樹木自然出讚。時長者子聞樹讚頌。歡
喜踊躍善心即生。以衣裓盛女人死屍棄叢
樹間而捨之去。於是世尊欲以開化彼長者
子。從身放光其明普照摩竭國界。長者子見
如來威神巍巍。心生歡喜。其天帝釋則在前
立。見長者子而歎之曰。年少善緣。獲得福

利。乃能見佛。時彼年少聞此勸讚。即與天
帝俱詣佛所。帝釋天意。華用與年少言。可取
此華散如來上。散已稽首佛足前住白言。今
自歸佛及法聖眾。有放逸女上金光首。實與
戲樂詣遊觀園。則於今日顏貌變惡即時壽
終。捨諸一切宗室眷屬。發大恐懼。將無國王
推問之耶。佛言且止。時上金光首。見長者子
以蒙開化。隨從律教。即與伎樂往詣佛所。
稽首佛足退住一面。時文殊師利謂長者子
曰。為識此姊不。答云。已知之矣。又問。云何
知乎。於是長者子報文殊師利。而說頌曰。色
者如聚沫。痛痒泡起頃。幻想如野馬。吾曉知
如是。佛告阿難。文殊師利乃往古世勸化此
女使發道意。吾本前世而勸化之使發道意。
上金光首過九十二百千劫。當得作佛。號寶
光明。長者子當為菩薩。名德光耀。其復作
佛。未滅度時。授德光燿菩薩之決。乃般泥洹
號曰持㷿。

文殊現身諸剎取鉢弘教二

有二百天子發菩薩心。而未堅固皆欲墮落。
各自念言佛法難得。我等今定不學菩薩。不
如取羅漢辟支佛而般泥洹。佛知是人可成
菩薩。而意中退。佛便化作一迦羅越。持百味
飯滿鉢到佛前。而便作禮以鉢上佛。佛即受
鉢。文殊師利白言。世尊。當故報恩。舍利弗
疑即便問佛。佛即以鉢捨地。其鉢便下沒過
諸剎。直過七十二恒沙等剎土。名曰漚呵
沙。其佛號曰光明王。今現在世。其鉢於彼
佛剎住止空中亦無持者。鉢所過諸佛剎。其

佛侍者皆問於佛。佛答上方有佛號釋迦文。
鉢從彼來。救護墮退菩薩意耳。佛語舍利弗。
行求鉢來。舍利弗即承佛威神。自以慧力以
萬三昧過萬佛剎都不見鉢。從三昧起還白
佛言。求之不見。復遣目連亦復不見。須菩提
等五百尊者悉不能見。彌勒菩薩又不能見。
令文殊師利求鉢。文殊師利不起于坐即入
三昧。以其右手指地下。行過諸佛剎莫不聞
知。所過剎土皆為震動。凡諸剎土皆見文殊。
過七十二恒河沙。其臂上毛一一毛間有
億百千光明億百千蓮華。一蓮華上有坐菩
薩。悉歎釋迦文佛功德聲聞菩薩及以佛土。
時釋迦文放足下光明。照下方過七十二恒
河沙等剎。見其光明悉得摩仳低三昧。文
殊師利以右手取鉢。與無央數菩薩俱來。鉢
在手中作禮授鉢。佛謂舍利弗。今為汝說過
去劫事。往昔有佛。號勇莫能勝。有比丘僧。
名曰慧王。持鉢入惟致國中分衛。得百味飯。
爾時有尊者子名離垢王。為乳母所抱。在城
門上。其兒遙見比丘。而從抱下便往趣之。求
其飲食。比丘即以蜜餅授之。其兒則食知味
甘美。隨比丘行不顧乳母。便隨至勇莫能勝
佛所。為佛作禮而坐一面。比丘以所持鉢食
與是小兒令其上佛。兒便授佛。佛食隨滿。以
是遍八萬四千比丘及菩薩萬二千人。各各
皆飽。其兒所持食猶無減損。佛以威神令兒
歡喜。因從比丘受五戒法發菩提心。兒父母
求子為佛作禮。子白父言。我今已得入菩薩
法。願作沙門。父母即聽。吾等亦為發心從汝。

佛言。慧王比丘文殊師利是。其時兒者我身
是也。如我身等不可稱數。阿僧祇剎土諸佛。
悉為文殊師利之所發動。我等悉蒙文殊師
利之恩。其二百天子即時自念。釋迦文佛為
文殊師利之所發意自致成佛。我等何為懈
怠。用是念故其心則堅。

普賢誓護五種法師三

普賢菩薩。以自在神通威德名聞。與大菩薩
不可稱數從東方來。所經諸國普皆震動。雨
寶蓮華作眾伎樂。又與無數八部鬼神等大
眾圍繞。禮釋迦牟尼佛。白佛言。我於寶威
德上王佛國。遙聞此娑婆世界說法華經共
來聽受。唯願世尊當為說之。佛告普賢。若有
善男子女人。成就四法。於如來滅後當得是
法華經。普賢菩薩言。若有行立懃誦此經思
惟此經。若人於此經有所忘失一句一偈。大
菩薩眾俱詣其所。而自現身供養守護安慰
其心。亦為供養法華經故還令通利。見者
歡喜轉復精進。以見我故即得三昧及陀羅
尼。若後惡世中四眾來求索者。受持者。讀
誦者。書寫者。欲修習是法華經。於三七日中
應一心精進。滿三七日亦當現其人前而為
說法。

淨精進化功德財久忍眾苦四

過去劫時佛號廣光明國王之子名
財功德時年十六。自恃端政而生憍
慢。初不向佛恭敬禮拜。佛即行籌誰能教化。
八萬四千菩薩無受籌者。有一菩薩名淨精
進。言。我能。即時大千六反震動。便往王門

立。王子見之惡言訾毀。以土坌面。刀杖瓦石
而加其身。菩薩爾時不瞋不去心不疲厭。經
一千年受如是苦。過二萬歲乃得至彼第二
門下。八萬四千年七日未滿方得至其第七
門下。爾時王子見是菩薩便作是言。道士今
來何所求索。即於菩薩生不思議心。云何是
人。終經爾時多受眾苦。而心不厭。爾時菩
薩知王子心已自調伏。即便說偈令往詣佛。
爾時王子即捨王位。在佛法中出家聽法如
法而住得無生忍。爾時淨精進者我身是也。
財功德者即彌勒是。

樹提摩納手出龍象五

樹提摩納。在寶藏佛前。右膝著地長跪叉手。
前白佛言。世尊。我今發無上菩提心成就善
根。於三乘法若我所願得己利者。令我兩手
自然而出白色龍象。佛神力故其兩手中即
出龍象。其色純白七處到地。見是事已告言。
龍象汝等。今者可昇虛空去此。不遠遍雨此
界八德香水。覺悟此界一切眾生。若有眾生
得遇一渧。聞其香氣悉斷五蓋。所謂婬欲瞋
恚睡眠掉戲疑。是時龍象在虛空中。周遊速
疾猶如力士善射放箭。是二龍象所作諸事
悉成就已。復還來至摩納前住。時樹提見之
心大歡喜。

普施求珠降伏海神以濟窮乏六

昔者菩薩從四姓生。墮地即曰。眾生萬禍吾
當濟之。無明無法吾當除其盲聾令之聞見
眾聖明範。九親驚曰。未聞孩幼而能言。斯
將非天龍鬼神之靈乎。當卜之焉。答曰。吾為

上聖之所化。懷普明之智。非彼眾妖慎無疑
矣。言畢即默。親曰。兒有乾坤弘潤之志。將
非凡夫乎。名曰普施。年至十歲。佛諸典籍流
俗眾術靡不貫綜。辭親濟眾布施貧乏。親曰。
吾有最富之上名也。爾可恣意。對曰。不足乞
作沙門。垂賚法服應器錫杖以斯濟眾。父母
聽之。周旋教化經一大國。國有豪姓亦明眾
書。覩其儀容普施心性惔怕淨若天金。有上
聖之表。將為世雄。謂普施曰。吾有陋女願給
箕箒曰。大善。須吾還也。即附載度海上岸
入山。到無人處遙覩銀城。宮有毒蛇繞城七
匝。體大百圍舉首相看。普施念曰。斯有害
心吾當興慈。蛇毒即滅垂首而眠。登首入城。
城中天神覩之。欣豫曰。久服聖德今來翔茲。
誠吾心願。留三旬。普施以事委付近臣。身
受供饌。時供養畢以明月真珠一枚送之。
珠明四万里。志願若發眾寶滿足。若後得
佛願為弟子。普施曰可。即復前行。覩黃金城
毒蛇圍城十有四匝。巨軀倍前舉首數丈。普
施復入慈定蛇即垂首。登之入城。中有天人
相見歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。願留百八
十日。吾所供養。過是辭退。天人復以神珠一
枚送之。明耀二十萬里。志之所願眾寶滿
中。若子得道願為弟子神足無上。即復前進
覩琉璃城。又有毒蛇軀以繞城二十一匝。仰
首瞋目當彼城門。復生慈定誓濟眾生。毒歇
垂首登之入城。天人欣喜如前。請留三時。願
供所志期竟辭退。又送神珠明耀百六十萬
里。珠之所在眾寶尋從。滿其明內在志所欲

無求不獲。子得正覺願為弟子有最明之智。
曰必獲爾願。普施得珠反其舊居。海諸神
僉會議曰。吾等巨海唯斯三珠為吾榮華。道
士悉得。吾等寧當都亡諸寶不失斯珠。海神
化為凡人。當普施前曰。吾聞仁者獲世上寶。
可得觀乎。即以示之。神搏手奪取。普施曰。
吾歷險跨海乃獲斯寶欲濟困乏。反為斯神
所見奪乎。曰爾還吾珠不者吾竭爾海。神
曰。巨海深廣孰能盡之。天勸作風。普施曰。
吾於錠光佛前。願得道力反覆眾海。指擢須
彌震天地移諸剎。佛從吾志。吾今得之矣。
今爾鬼物絲髮之力。焉能遏吾正真之勢乎。
即併兩足摽渫海水投鐵圍外。遍淨天曰。吾
昔於錠光佛前聞其志願。必為世尊度吾等
眾生。即下助其渫水十分去八。海神怖曰。斯
水盡矣。吾居壞也。即還其珠。尋路布施。所
過之國無復貧民。處處諸王無不改操。以五
戒十善為國政法。開獄大赦。潤逮眾生遂至
得佛。普施我身是。父者即白淨王是。母者即
吾母舍妙是。時道士女今裘夷是。時銀城
中天者今阿難是。金城天者目連是。琉璃城
天者舍利弗是。

重勝王與女人一處為阿難所譏七

阿難白佛。憶念我昔入舍衛城。見重勝王菩
薩與女人同床。我謂犯穢心用惟慮得無異
人。學梵行者於如來教將無造見聞想念。發
斯語時三千大千世界六反振動。時重勝王
菩薩即自踊身住於空中。去地四丈九尺。報
阿難曰。犯禁穢者寧能踊身止虛空乎。在如

來前。阿難投身即自悔過。如何偏見求大龍
短。佛告阿難。彼女人者。乃往過去世為重勝
王百生之偶。宿情未拔貪重勝顏。口發誓言。
重勝王若與我願得遂所娛當從其教。時重
勝王心知其念。晨朝正服入之其室。即時
頌曰。

我愚悖於欲
能蠲恩愛者

時女喜躍。即從坐起自投于地。歸命自責伏
罪悔過。為重勝王而歎頌曰。

吾已離諸欲
節止恩愛著
前心之所想
傷愍諸群生

爾時重勝王授彼女訣。轉此女身後九十九
劫當得作佛。號離無數百千所受如來。

大薩他婆渡海船壞殺身濟眾八

釋迦牟尼佛為菩薩時。名大薩他婆。當渡大
海惡風壞船。語眾賈人捉我頭髮手足當渡
汝等。人人捉已以刀自殺。大海水法不停死
屍。即時疾風吹至岸邊。

菩薩端坐山中鳥孺頂上子未能飛不捨去
九

菩薩在山。慈心端坐思惟不動。鳥孺頂上覺
鳥在頂。懼卵墜落身不移搖。捨身而行彼處
不動及鳥生翅。但未能飛終不捨去。如是自
知便說此偈。

若能辦此事

能不觸嬈彼
是故彼世尊
故在道場處

入海採珠以濟貧苦十

吾從無數劫以來精進求道。初無懈息自致
得佛。超越九劫出彌勒前。我念過去時國人
貧窮生怜愍心。乃欲入海求如意珠。眾人大
會望風舉帆。詣海龍王從求頭上如意之珠。
龍王聞其欲濟窮士即以珠與。時諸賈客各
各採寶悉皆具足乘船來還。海中諸龍及諸
神鬼悉共議言。此如意珠海中上寶。非世俗
人所當獲者。云何損海益閻浮利。誠可惜之。
當作方計還奪其珠不可失之。時諸龍鬼晝
夜圍繞欲奪其珠。導師德尊如意珠力不能
奪之。度海既畢。菩薩踊躍住於海邊。低頭下
手呪願海神。以珠繫頸。時海龍神因緣得便
使珠墮海。導師感激吾行入海。乘船涉難勤
苦無量乃得此寶。當救眾乏。於今海神反令
墮海。勅邊侍人捉持器來。吾卷海水令至底
泥。不得珠者終不休懈。即便卷水不惜壽命。
水自然趣悉入器中。諸海龍神見之懷懼。此
人威勢精進之力。誠非世有。水不久竭。即持
珠來辭謝還之。吾等即爾相試不圖精進力
勢如是。天上天下無能勝君。導師獲寶齎還
國中。使雨七寶以供天下莫不安隱。時導師
者則我身是。

坐海以救估客十一

昔者菩薩與五百商人入海採寶。入海數月

獲寶重載。將旋本土道逢飄風。雷電振地水
神雲集。四周若城眼中出火波涌灌山。眾人
啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴
然心生計曰。吾之求佛但為眾生耳。海神所
惡死屍。為其危命濟眾。斯乃開士之尚業矣。

吾不以身血注海。惡海神之意者船人終不
被于岸。謂眾人曰。爾等屬手相持并援吾身。
眾人承命。菩薩即引刀自害。海神德焉漂
舟上岸。眾人普濟。船人抱屍號哭曰。斯必
菩薩非凡之徒也。躄踊呼天。寧令吾等命
殞于茲。無喪上德之士矣。其言真誠上感諸
天。天帝釋覩菩薩之弘慈。帝釋下曰。斯至德
菩薩將為聖雄。今自活之。以天神藥灌其口
中。并通塗屍。菩薩即蘇忽起坐與眾相勞。
帝釋以名寶滿其舟中。千倍于前。即還本土
九親相見靡不歡悅。賙窮濟乏惠逮眾生。顯
宣佛經開化愚冥。其國王服菩薩德詣稟清
化。君仁臣忠率土持戒家有孝子。國豐毒歇
黎庶歡欣。終生天上長離眾苦。菩薩累劫
精進不休遂至得佛。殺身濟眾者吾身是也。
天帝釋者彌勒是也。五百商人者今坐中五
百應真是也。

從地踊出現長舌相十二

時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地踊出一
心合掌仰瞻尊顏。而白佛言。我等於佛滅
後。世尊分身所在國土滅度之處當廣說此
經。我等亦自欲得是真淨大法受持讀誦解
說書寫而供養之。爾時世尊於文殊師利等
無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩及諸聲聞

人非人等一切眾前。出廣長舌上至梵世。一
切毛孔放無量色光。皆悉遍照十方世界。眾
寶樹下師子坐上諸佛亦復如是。

牧牛小兒善說般若義弘廣大乘十三

昔有比丘精進持戒初不毀犯。住在精舍。所
可諷誦是般若波羅蜜。有聞此比丘音聲
莫不歡喜。有一小兒始年七歲城外牧牛。遙
聞比丘誦說經聲。尋聲詣寺聽聞即解。兒大
歡喜便問比丘。答不可意。小兒反說其義甚
妙昔所希聞。比丘聞之歎此小兒。乃有智慧
非是凡人。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散
走入山。兒尋其迹值虎被害。生長者家第一
夫人作子。夫人懷妊口便能說般若波羅蜜。
從朝至暮初不應息。其長者家素不奉法。怪
此夫人謂口妄語謂呼鬼病。卜問譴祟無能
知者。家中內外皆悉憂惶。是時比丘入城分
衛詣長者門。遙聞經聲心甚喜悅。即問長者
內中誰說深經音聲微妙。長者報言。婦得鬼
病。晝夜妄語口初不息。比丘報言。此非鬼病。
但說深經甚有義理。疑此夫人所懷妊兒是
佛弟子。長者意解。即留比丘與作飲食。日月
滿足乃產一男。又無惡露。其兒適生叉手長
跪說般若波羅蜜。夫人產已還復如本。如夢
寤已了無所識。長者集僧覩兒說經初無質
礙。是時眾僧各各一心觀此小兒。長者問言。
此為何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫驚疑。好
養育之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等
悉當從其啟受。至七歲悉知微妙。與眾超絕
智度無極。諸比丘等皆從受學。經中誤脫有

所短少。皆為刪定足其所乏。兒每出入有所
至止。輒開化人使發大乘。長者家室內外大
小五百人眾。皆從兒學發大乘意悉行佛事。
兒所教授城郭市里。凡所開發無上道意者
八萬四千。承受弟子者五百人。諸比丘聞之
意解志求大乘皆得法眼淨。佛告阿難。是時
小兒者吾身是也。時比丘者迦葉佛是也。

能仁為帝釋身度先友人一

菩薩為天帝釋。志存苦空非身之相。坐則

思惟。遊則教化。愍愚愛智精進無休。覩其
宿友受婦人身。為富姓妻惑乎財色。不覺無
常居市坐肆。帝釋化為。商人婦人要坐。商
人熟視而笑。婦乃怪之。側有一兒播𩌿躍
戲。商人復笑。有人父病子以牛祠。商人亦
笑。有一婦人抱兒。兒刮母頰血流交頸。商
人復笑。是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。
屬吾搏兒何以見笑。商人答曰。卿吾良友今
相忘乎。婦人悵然意益不悅。怪商人言。商人
又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿先父。魂神
今為卿作子。一世之間有父不識何況長久
乎。播𩌿兒者生本是牛。牛死還為主作子。
家以牛皮用貫此𩌿。兒今播打不識故體。
用牛祭者父病請愈。猶服鴆毒以救疾也。父
終為牛累世屠戮。今此祭牛還受人體。刮母
面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妬嫉常加
酷暴。妾含怨恨。壽終為嫡妻子。㩴面傷體
故不敢怨。夫心無恒。昔憎今愛何常之有。一
世不知豈況累劫。經曰。以色自壅盲於大道。
專邪聲者不聞佛音。吾是以笑之耳。世榮若
電恍惚即滅。當覺非常莫與愚並。崇德六度。
吾今反居後日必造子門。言竟不現。婦悵而
歸。齋心敬望。後果在門。狀醜衣弊。曰吾友在
內。爾呼之來。門人入告具以狀言。婦人出曰。
爾非吾友。釋笑而云。變形易服子尚不識。豈
況異世。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比
丘難得供養。命在呼吸無墮世惑。言畢不
現。舉國歡歎。各執六度高妙之行。佛告秋
露子。婦人彌勒是也。天帝釋吾身是也。

能仁為婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二

過去世時優波羅越國。五穀豐熟人民眾多。
國中有王名波羅。先時有婬女容色姝麗。遇
往他舍值其生男欲噉其子。婬女問之。報言
我飢。婬女言。且待我為汝覓食。答言。飢急。
卿未出門我當餓死。那能待卿。婬女念言。
若持兒去母便餓死。若置便噉要令俱濟。婬
女自割兩乳與之令噉。其母便食。婬女問言。
卿為飽未。報言已飽。婬女還家。有一男子至
婬女舍。見之便言。誰割汝乳。便有悲意不復
起欲。男子問言。姊當為我現此至誠。婬女
言。實誠至者令乳平復。應時兩乳平復如故。
釋提桓因見此婬女布施之福。恐奪其座。作
婆羅門往至其家。婬女便以金鉢盛飯與婆
羅門。時婆羅門却不肯受。女問道人何為不
受。報言。我不用食。聞汝布施乳為審爾不。報
言實然。婆羅門言。汝持乳施意寧悔不。女
曰。若我至誠持乳布施意無異者。令我轉身
得作男子。言竟即轉。時優波羅越王。治國
已五十歲。壽盡終亡。傍臣左右聞婬女人
轉身作男。念言。正當立之作王。便共請立。既
立之後好喜布施。隨其所須皆給與之。教一
天下持八關齋。如是國治人民歡樂壽算延
長。王乃念言。我雖布施未以身施。以身施
者爾乃為難。時王即以蘇香塗身。便入空山
臥巖石上。是諸百鳥皆來生噉。命過之後生
婆羅門家。端正妍好。至年長大竊出向市。觀
見販賣貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使

富樂則不販賣。馳白父母乞為沙門。父母不
許。便不食五日。諸親知來咸相曉諫。童子
不應。諸親喻其父母勸聽學道。父母相看悲
泣聽之。子供養父母六七日中。又復圍繞三
匝作禮便去。至叢樹間見兩道人。得五神通
露坐念道。為人民故作勤苦行。童子即便坐
叢樹下。禪思苦行即得五通。精進勇猛踰二
道人。諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹
擿。道人共行求諸果蓏。見妊身虎。童子道人
語兩道人。虎今不久當產。飢餓經日恐自噉
子。誰能持身食之。彌勒言曰。我當持身食
之。採果適還見虎已產。甚大飢餓欲食其
子。童子道人語兩道人。虎已產乳飢欲噉子。
誰能持身救其飢苦共至虎所。虎開目張口
向兩道人。道人畏懼便飛虛空。其一人言。卿
之至誠為如是耶。屬身食虎今何故飛。其
一道人哀之淚出。左右顧視並無所有。童子
道人即取利刀刺臂流血。如是七處血入虎
口因以飲之自投虎前以身食虎。佛語阿難。
欲知爾時婬女及立為王并婆羅門子投身餧
虎悉是我身。時道人者是迦葉彌勒二菩薩
也。我懃精進六十劫中以身布施。超越九劫
出彌勒前得成為佛。

釋迦為薩婆達王身割肉貿鷹三

昔者釋迦菩薩為大國王。號薩婆達。普施
眾生恣其所索愍濟厄難。天神鬼龍僉然而
曰。天帝位尊初無常人。識其行高慈慧福隆。
死則為之。懼王奪其天位往而試之以照真
偽。帝釋現之命邊王曰。今彼人王慈潤滂沛

福德巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化為鷹。邊
王作鴿。鴿趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾
命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋後至云。
吾鴿向來。鴿是吾食願王相還。王曰。鴿來活
命終始無違。爾苟欲得肉令重百倍。鷹曰。唯
願得鴿不用餘肉。王曰。以何物令爾置鴿歡
喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍眾生者割王肌
肉而以易鴿吾當欣受。王乃大喜。自割髀肉
對鴿稱之令與鴿等。鴿逾自重割身肉盡。
故未能敵瘡痛無量。王以慈忍又命近臣曰。
爾殺我稱髓令與鴿等。吾奉佛重誡濟眾危
厄。雖有眾惱猶如微風焉能動太山乎。鷹
照王懷各復本身。稽首于地曰。大王欲何志
尚惱苦若茲。曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。
吾觀眾生沒于盲冥不覩三尊。恣行凶禍投
身無擇之獄。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾
生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。
是以相擾將何可悔。王曰。使吾身瘡瘳復如
舊志常布施。帝釋使天醫神藥傅之。瘡痍
即愈色力踰前。帝釋稽首繞王三匝歡喜而
去。

文殊為年少身化上金光首女四

佛遊王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端
正殊妙紫磨金色。國王太子大臣長者等興
愛染心隨其所遊便就從之。男女大小悉追
其後。時上金光首在於異日。與畏聞長者
子至市買物。以相貢上供辦美食共至觀園。
文殊師利於時從燕室出。發大慈愍傷於群
生。何所人者可以勸化令發大乘。見上金

光首。與畏聞長者子共載一乘行詣觀園應
可化之。文殊師利尋時變身化為少年。端
正絕妙顏貌踰天見者喜悅。其所被服照四
十里。觀察逸女所遊之路而於前立。其長者
子及上金光首車馬被服。比於文殊師利。猶
如聚墨在明珠邊。上金光首見文殊師利顏
貌英妙猶如天子。身體之明煒煒難及。貪其
被服光耀。心自念言。今欲捨此長者之子。下
車棄去與斯相娛。得是衣服。這念此已。文
殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂
彼女曰。且止且止。用為發是遊逸之心。所以
者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王報
言。是人者名為文殊師利菩薩。皆能充足一
切人願。見眾生心有所求索不逆人意。女心
念言。如今所聞必當施我妙好之服。下車白
言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師利答曰。
大姊。若能發無上正真道意。吾乃以衣相惠。
女言唯然。即發無上道心奉持五戒。

一切妙見為盲父母子遇王獵所射五

過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫
妻喪明。心願入山求無上決。修清淨志信
樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此
人發意微妙眼無所見。若入山者必遇抂菩薩壽終願生長者家名之為睒。至孝仁慈
奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年
過十歲。睒長跪白父母。本發大意欲入深山。
求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願。人
在世間無常百變。命非金石對至無期。願如
本意宜及上時入山清淨。我自供養不失時

節。父母便即入山。睒以家中財物皆施國中
諸貧窮者。便與父母俱共入山。睒至山中以
蒲為屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。入山
一年眾果豐美食之香甘。泉水踊出清而且
涼。池中蓮華五色清明。栴檀雜樹芬芳倍常。
異類眾鳥作音樂聲。師子熊羆虎狼毒狩。慈
心相向無復害意。食草噉菓不生恐懼。睒至
孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰
勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往
飲不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見
水邊有群鳥鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被
毒箭。舉聲便大呼言。誰持一箭射殺三道
人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。
象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛死。麋鹿為皮
肉死。我今正坐何等死耶。王問睒言。卿是
何等人。披鹿皮衣與禽狩無異。睒言。我是
王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾
為虎狼毒蟲所見抂害。今我更為王所射殺。
登爾之時山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲
鳴師子熊羆走狩之輩皆大號呼。日無精光
流泉為竭。眾華萎死雷電動地。時盲父母
驚起相謂。睒行取水經久不還。將無為毒虫
所害。𤢌狩飛鳥音聲號呼不如常時。四面
風起樹木摧折。必有災異。王時怖懼大自悔
責。我所作無狀。我本射鹿。箭誤相中射殺道
人其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國
珍寶庫藏之物。宮殿伎女丘郭城邑以救子
命。時王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。
飛鳥走狩四面雲集號呼動山。王益惶怖。三

百六十節節節皆動。睒語王言。非王之過
自我宿罪所致。我不惜身命。但憐。我盲父
母既年衰老兩目復盲。一旦無我亦當終沒
無瞻視者。以是之故用自懊惱。非為毒痛
耳。王復重言。我寧入泥梨百劫受罪使睒
得活。長跪向睒悔過。若子命終我當不復還
國便住山中供養卿父母如卿在時勿以為
念。諸天龍神皆當證知不負此誓。睒聞王誓
言。雖被毒箭心喜意悅雖死不恨。以我父
母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。
王言。卿語我父母處及卿未死語使知之。睒
即指示。從此步往去此不遠。自當見一草
屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母
怖懅。以善權方便解悟其意。為我上謝父
母。無常今至當就後世。不惜我命但念父母
年老兩目復盲。一旦無我無所依仰。以是
懊憹用自酷毒。死自常分宿罪所致無得脫
者。今自懺悔於父母。從無數劫以來所行眾
惡。於此罪滅福生。願我與父母世世相值不
相遠離。願父母終保年壽勿有憂患。天龍鬼
神常隨護助災。害消滅。王便將數人往詣
父母許。王去之後。睒便奄絕。鳥狩號呼繞
睒屍上。以口舐睒胸血。盲父母聞此聲益以
增怖。王行既疾觸動草木肅有人聲。父母
驚言。此是何人非我子行。王言我是迦夷國
王。聞道人在山中學道故來供養。父母言。大
王來善。勞屈威尊遠臨草野。王體中安隱不。
宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和
調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。

蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母。來在
山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走狩無有侵
害道人者不。山中寒暑隨時現世安隱不。盲
父母言。蒙大王厚恩常自安隱。我有孝子名
睒。常與我取果蓏泉水恒自豐饒。山中風雨
和調無所乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒
行取水且欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪
惡無狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭
誤中睒故來相語。父母聞之舉身自撲如大
山崩地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭仰
天自說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射
殺之。向者風起樹木百鳥悲鳴。疑我子死。
父母啼號。父言。且止。人生必死不可得却。今
且問王。射睒何許今為死活。王說睒言父母
感絕。我一旦無子俱亦當死。願王牽我二人
往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其
脚母抱其頭仰天大呼。母便以舌舐睒胸創。
願毒入我口。我年已老。目無所見。以身代
子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知
者。箭當拔出毒藥當除睒當更生。於是第二
忉利天王坐即為動。以天眼見二道人抱子
號哭。乃聞第四兜術天。諸天宮皆動。釋梵
四天王即從第四天王。如人屈申臂頃來
下睒前。以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔
出便活如故。父母驚憘。見睒已死更活兩
目皆開。飛鳥禽狩皆大歡喜。風息雲消日
為重光。泉水涌出眾華五色樹木華榮倍於
常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮
父母及與子睒。願以國財以上道人。睒曰。王

欲報恩者。王且還安慰人民皆令奉戒。王
勿復射獵夭傷虫狩。現世身不安隱壽盡當
入泥梨中。人居世間恩愛暫有。別離久長
不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得
自在故而自放恣。王自悔責。從今已後當如
睒教。從者數百皆大踊躍奉持五戒。王還令
國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養不得
捐捨。犯者今加重罪。於是國中人民以睒
活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生
天無入三惡道者。佛告阿難。宿命睒者
我身是也。盲父者今父王閱頭檀王是。盲母
者王夫人摩耶者是。迦夷國王者阿難是也。
時天王釋者彌勒是。使我疾成無上正真道
決者。皆是父母供養慈惠之恩。從死得生
感動天龍鬼神。父母恩重孝子所致。今得為
佛并度國人。皆由孝從德也。

曠野等為殊形化諸異類六

爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂菩薩現為鹿
身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。
盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各
各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一
一菩薩手執燈明。為欲供養十方諸佛。爾時
疑心菩薩觀五百人。即知悉是菩薩。語曠野
鬼。善男子。汝等何故現如是身供養諸佛。曠
野鬼言。善男子。往古過去九十一劫有佛世
尊。號毘婆尸。我於爾時。與如是等同一父母
共為兄弟受持五戒發菩提心。為欲調伏一
切眾生。尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養。散
脂大士於彼佛前立大誓願。願我來世以鬼

神身教化眾生。若有弊惡惡鬼。我當為說三
乘而調伏之。然後乃當成菩提道。亦有一
萬二千大鬼。於此世界發大誓願調伏眾生。
復發大誓願。若有惡鬼欲壞正法。我當治之。
是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘。若
有眾生遠離善法。行身口意不善之業。是身
已生三惡道中。或有善惡雜業受鬼身故。惡
鬼滋多善鬼尠少。我欲調伏現受是身。亦
令剎利婆羅門毘舍首陀遠離惡心。善男子。
有金剛椎呪使一切惡鬼於彼四姓不能為
惡。乃至鳥獸皆生善心。遠離一切諸惡怖畏。
我發大誓欲說是呪。

婆藪為仙人身度六百二十萬估客七

佛昔在於兜率天上。時婆藪仙在閻浮提。與
六百二十萬估客常作商主入海採寶。乘
於大舶欲還本國。於其中道值摩竭魚及大
風波夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各
許摩醯首羅天。人各一牲。便離四難。還達本
國。各辦一羊。欲往天祠。時婆藪默念。我今
云何教諸商人作不善事。當設方便。即化作
二人。一出家沙門。二在家婆羅門時婆羅門
於眾人中作是唱言。天主與六百二十萬人
欲往天祠。爾時沙門於其中路遙見此婆羅
門。問言。汝與是大眾欲止何方。在家人言。
我往天廟而求大利。沙門答言。吾觀汝等欲
得大衰。云何大利。諍訟不止。爾時眾人問婆
羅門言。此是何人。形貌如是。婆羅門言。此
名沙門。諸人問言。沙門何言。答言。殺生祠
天當得大罪。眾人語言。此癡沙門何用是言。

速往天祠得大利也。時婆羅門言。我等大師
今在天祠無事不達可共請問。皆言善哉。沙
門與婆羅門及諸人等到大仙所。爾時沙門
問大仙言。殺生祠天當得生天入地獄乎。大
仙答言。何癡沙門殺生祠天必墮地獄。婆藪
言。不也。沙門言。若不墮者汝當證知。爾時
婆藪即時陷身入阿鼻獄。諸人見已嗚呼禍
哉有如是事。大仙聰智今已磨滅。況復我
等而得不入於地獄耶。爾時眾人各放諸羊
退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而
受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我於
爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。時六
百二十萬人生舍衛國得受人身。我於昔時
始到舍衛降伏六百二十萬人令其出家發菩
提心。即往昔估客是也。善男子。婆藪仙人
有如是威神之力。化如是諸人來至我所。

轉輪王身發願布施八

過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩。以願力故
生於此中。作轉輪聖王王四天下。號虛空
淨。語諸眾生。安住十善及三種乘。於爾時
間布施一切無所分別。乞者無量珍寶不足。
即問大臣。如是珍寶從何處生。大臣答言。龍
王雖有唯供聖王。五濁世厚重煩惱。人壽百
歲時必定成阿耨多羅三藐三菩提。作大龍
王示現種種寶藏。於選擇諸惡世界。在在處
處四天下中。一一天下七反受身。一一身中
示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏。如
是次第周遍十方。五濁惡世時諸天人百千

萬億在虛空中雨花讚善稱如心願大眾聞
聲。虛空淨王諸天作字號一切施。是時諸
人各各從王乞夫人婇女及兒息等。王悉與
之。有一乞兒名青光明。授持狗戒從王乞閻
浮提。王歡喜與以香水灌頂紹聖王位。又得
人民承奉此王。王壽無異。我成佛道當與授
記合一生補處。盧志婆羅門從乞兩足。牙婆
羅門從索二目。淨堅牢婆羅門從乞二耳。想
尼乾子從乞男根。蜜味婆羅門從乞二手。
即皆斷挑應時施與。時諸小王及諸大臣皆
言。咄哉愚人。如何自割所餘肉揣復何所直。
送著曠野虫獸鵰鷲悉來噉食。若我所願得
成就者。當令此身作大肉山。飲血噉肉眾生
悉來至此隨意飲噉身轉增大。所捨舌根以
願力故。願我來世得廣長舌。時我命終在閻
浮提。以本願力生作龍王。名曰示現寶藏。即
於生夜示現百千億那由他種。種寶藏自。宣
令言具諸珍異乃至摩尼珠。隨意用之。具行
十善。發無上菩提心。如是七反受身。壽皆七
萬七千億那由他百千歲。無量寶藏亦復如
是。

為國王身以眼施病人九

佛語賢者阿難。乃往過去時世有王。號日
月明。端正姝好威神巍巍。從宮而出道見盲
者。窮困飢餓隨道乞匂。往趣王所。白王言
曰。王獨尊貴安隱快樂。我獨貧窮加復眼
盲。王見哀之謂於盲者有何等藥得療卿病。
盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。時王自取兩
眼持施盲者。其心清然無一悔意。月明王者

即我身是。佛言須彌山尚可知斤兩。我眼布
施不可稱計。

為國王身治梵志罪十

昔者菩薩為大國王。歸命三尊具奉十善。兵
刃不施無有牢獄。風雨時節穀豐民富。華
為小書舉國絕口。六度真化靡人不誦。時
有梵志執操清閑靜居山林不豫流俗。夜渴
行飲。誤得國人所種蓮華池水。飲畢意寤。
詣宮自告云其犯盜。唯願大王以法治罪。王
曰。斯自然之水不實之物何罪之有。對曰。
吾不告而飲。豈非盜乎。願王處之也。王曰
國事多故且坐苑中。太子令之深處苑內。王
事總猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。
疾呼之來。梵志守戒飢渴六日。厥體瘦疵起
而蹌地。王覩流淚曰。吾過重矣。皇后笑之。
王遣人澡浴具設餚饍自身供養叩頭悔過。
自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年。佛
告諸比丘。時王者是我身。夫人者俱夷是。太
子者羅云是。王忘道士令餓六日受罪六年
餓饉裁息。六日之後王身供養。故今六年殃
畢道成。俱夷笑之。今懷羅云六年重病大
子以梵志深著苑內。故六年處于幽冥。

為國王身捨國城妻子十一

昔者菩薩為大國王。理民以慈月月巡行。
貧乏鰥寡疾療藥糜。每出巡狩命使後車具
載所須衣服醫藥。死者葬之。君名被十方。帝
釋見其德行懼奪其位思欲壞之。化為老梵
志從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾栖窘恐
人盜之願以寄王。王曰。吾國無盜重寄即受。

又化為梵志。又詣宮門。王即現之。梵志歎
曰。大王名布八極德行希有。我生在凡庶欣
慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輕乘
而去。天帝復化為餘梵志。從王乞車。以車
馬惠之。與妻子步進依山止宿。有五通道士
與王為友。忽憶王德覩之失國靖心禪息。覩
天帝釋貪嫉奪國委頓瘦疵。道士以神足忽
之王所曰將欲何求勞志若茲曰。吾志所存
子已具知。道士即化為一轅之車以送王矣。
天化梵志復乞其車。未至彼國由數千里。天
復化為前梵志來求索銀錢。王曰。吾以國
惠人脫忘子錢。王即以妻子質得錢一千以
還梵志。妻本侍質家。女浴脫身珠璣眾寶。
天化為鷹捄衣寶去。女云何婦盜錄之繫
獄。其兒與質家兒俱臥。天夜殺質家兒死。
家取兒付獄。母子被拘。饑饉毀形呼嗟無
救。銜泣終日罪成棄市。王賃得銀錢一千。
行贖妻子。歷市覩之。即念諸佛自悔過曰。吾
宿命要乃致茲乎。靖心入明覩天所為。空中
聲曰。何不急殺之。王曰。吾聞帝釋普濟眾生
赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐。爾
為無惡緣獲帝位。釋懷重毒惡熟罪成。生入
太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王即釋妻
子之罪。二王相見尋問其原。國無巨細靡
不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王
所在率土奉迎。二國居民一哀一喜。爾時
王者吾身是。妻者裘夷是。王子羅云是。天帝
調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒
是。

現為國王身化濟危厄十二

佛在舍衛國告諸比丘。昔者菩薩為大國王。
名曰普明。慈惠光被十方歌美。民願其休猶
孝子之寧親也。隣國有王。名曰阿群。治法
以正。力如師子走攫飛鷹。宰人求肉晨奔市
索。路覩新屍取之為美味兼畜肉。後日為
饌甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。
王心恧然曰。人肉甘乎。默命宰人以斯為常
矣。故曰。夫厚於味者仁道薄。仁道薄者犲狼
心興。夫狼狗貪肉味。而賊物命。故天下讐
焉。宰人承命默行殺人以供王食。臣民嗷嗷
齊心同聲逐焉。王奔入山行伺諸王出。𬾔
眾取之。猶鷹鸇之爴鷰雀。執九十九王。時普
明王出察民苦樂。道逢梵志。曰王勿出也。
王曰。作命當出信言難違。遂以出焉。為阿
群所獲。王曰。不懼喪身恨毀吾信。阿群曰。
何謂。王具說之。道士見已出而有誡言。願
一覩之受其重誡。以實施焉。旋死不恨。阿
群放之聽其暫還。已見道士施以金錢受即
含笑至阿群所。問曰。命危在今何欣且笑。答
曰。世尊之言三界希聞。吾今懷之何國命之
可惜乎。阿群又曰。願聞尊教。王即授之。阿
群驚喜曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所
謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過自新
依樹為居日存四偈。命終神遷為王大子。
納妻不男王重憂矣。因募國女化之令男。後
遂泆盪不從貞道。王磔著四衢。命行人曰。
以指琢首苟辱之矣。適九十九人而太子薨。
魂靈變化輪轉無已。值佛在世生舍衛國。早

喪其考獨與母居事梵志道。性篤言信勇力
躄象。師愛友敬遐爾稱賢。師每周遊輒
委以居。師妻懷㜸前援其手婬辭誘之。阿
群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況
師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻恧然如
道退思其變。𦕓謂婦曰。子歎彼賢足照子
否矣具為其過女妖似真梵志信矣。師告
阿群爾欲仙乎。對曰爾。教殺百人斬取其指。
令獲神仙。奉命擊劍逢人輒殺。獲九十九
人指。眾奔國震。覩母欣然曰。母至數足吾
今仙矣。佛念邪道惑眾普天斯禱也。化為
沙門在其前步。曰人數足矣。追後不屬。曰
沙門可止。答曰吾止。爾不止焉。曰阿群心開
㸌還精舍即為沙門。佛為說宿行現四非常得
溝港道。王欲討之聞而歎息白佛欲一見
之佛言。上德賢者可開一眼相覩。如斯至
三。答曰。吾之眼精耀射難當。王稽首曰。明
日設微饌願一顧眄。答曰。於廁吾往。於殿則
不。王曰。唯命。還則裂廁掘其地。則以新樟梓
為之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和
之為泥。栴罽雜繒以為座席。雕文刻鏤眾
寶為好。韑韑香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養畢訖。
即說經曰。廁前日之洿。豈可於上飯乎對曰
不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未覩
佛時洿其彼溷。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴
清化去臭懷香。內外清淨猶天真珠。飲欲歷
市聞有婦人。逆生產者命在呼吸。還如事啟。

佛言。爾往為其產。阿群受教往宣佛恩。母子
俱生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不
覩三尊未受重戒。猶兒處胎雖有耳目將何
聞見。曰未生也。阿群心開即得應真道。佛告
諸比丘。時普明王者是吾身也。吾前世授之
四偈。壹活百王今令得道。不受眾罪矣。阿群
宿命曾為比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀
一口。歡喜歎尊稽首而去。荷米獲多力。上
刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲為王。作禮
故為國得眾人所拜。九十九人琢其首遂至
喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲琢見其已
喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡
意故阿群如意亦惡。覩沙門更慈故見佛
即孝。種淳得淳。種雜得雜。善怨已施禍福
尋之。影追響應皆有所由。非從自然也。

為蓮華王太子身以髓施病人十三

阿難。乃往過世。有王太子。號曰蓮華王。端
正姝好威神巍巍。出遊道見一人。身體病癩。
見已悲念。問於病者何藥能療。答曰。得王身
髓以塗我身其病乃愈。是時太子即破身骨
髓與病者歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即
我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可稱
計。

為王太子身出血施病人十四

阿難。我本求道時勤苦無數。過世為王太子。
號曰現眾。儀端正姝好。從園觀出。道見一
人。得困篤病。見問病人。以何等藥療卿病。病
者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀
刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。太

子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身
血施不可稱限。求正覺故。

先給四仙人後世為國王一

久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。四人為
主。一人供給奉事未曾失意採菓汲水進以
時節。一日遠採菓漿懈廢眠寐。不以時還。
日已過中。四人失食。懷恨可為凶呪。侍者聞

之退在樹下。思惟自責執勞歲久。今違四仙
時食之供。既失道教不從四等。遂感而死。
其足常著七寶之屐。翹足而坐。寶屐墮水而
沒一隻。命過之後即生外道。為凶呪子。年
十餘歲。與其同輩戲于路側。時有梵志。遇
見戲童。人數猥多以遍觀察。見凶呪子特有
貴相。應為王者。顏貌殊異於人中上。梵志
命曰。爾有王相不宜遊眾。童子答曰。吾凶呪
子何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形
體與讖書符合。爾則應之。斯國之王薨殞必
禪爾位。童子曰。唯設如仁信當念重恩。梵志
言畢。尋遁逃走。出遊他國。後日未幾。王薨
絕嗣。娉求賢士以為國胄。使者四布。遙見
斯童有異人之姿。輒尋遣人還啟群臣。唯嚴
法駕尋來奉迎。群臣百寮莫不踊躍。香湯
洗浴五時朝服。寶冠劍帶即位處殿。南面稱
制。境土安寧民庶踊悅。於時梵志。仰瞻天文
下察地理。知已嗣立。即詣宮門求奉覲王。
梵志占謝。呪願曰。如誓審諦矣。王曰。誠哉。
當恣所欲。梵志答曰。唯求二願。一曰。飲食進
止衣服臥起與王一等。二曰。參誼國事所決
同意莫自專也。王曰。善哉。王治以正法不枉
萬民。梵志憍恣輕慢重臣。群臣怨忿。俱進諫
曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。
遂令恣慢凌侮群職。隣國聞之將所嗤笑以
致寇難。王曰吾與之有誓安可廢耶。臣諫不
止。若王食時。勿與之俱。則必改也。王遂可
之。伺梵志出則先之食。梵志恚曰。本要云
何而先獨食。罵曰。咄凶呪子。但給資糧驅

令出國。獨涉遠路觸冐寒暑。疲極憔悴而
到他國。詣異梵志家舊與親親。又而問曰。卿
何從來何所綜習。業何經典能悉念乎。答曰。
吾從遠來飢寒見逼。忘所習誦。梵志心念。此
人無所能作。當令田作。輒給奴子及犁牛耕
具。梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。
奴子無聊。欲自投水往到河側。則得一隻
七寶之屐。心自念言。梵志困我役使無賴。吾
當奉承。以屐上之可獲寬恕。即齎屐還以用
上之。梵志欣豫心自念言。此七寶屐其價難
訾。吾違王意以屐奉之。愆咎可解。尋還王
國。以屐上王。深自陳悔前之罪釁。願垂原
赦。王曰。善哉。即內之幔裏。引座坐之。會
諸群臣。詔曰。卿等寧見前梵志不耶。答曰。
不見。王云。設見當如之何。僉曰。當五毒治
之。王出寶屐以示群臣。命梵志出與臣相見。
致此異寶當共原之。群臣啟曰。此梵志罪如
山如海。獻屐一隻何所施補。若獲一緉罪
可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一隻。梵
志懊惱還故主人。問奴子曰。汝前寶屐本何
從得。奴子俱行示得屐處。至于水側遍恣求
之不知雙處。奴子捨去。梵志念。此屐必從
上流來下。即逆流上行。見大蓮華。流澓洄
波魚口銜之。華有千餘葉。梵志心念。雖不得
屐以此華上之。儻可解過得復前寵。便復執
華。則見四仙人坐於樹下。仙人曰。卿何所從
來。答曰。吾失王意。雖獻一屐不足解過。故
逆流來求之未獲。仙人告曰。卿為學人當知
進退。彼國王者是吾弟子。存侍愛敬同食坐

誼。云何一旦罵之凶呪子。罪及誅害。今不
相問指示樹下。王先故身為吾侍者。翹脚
而終。寶屐墮水一隻著脚。梵志取屐稽首謝
過。還到本國續以上之。王即歡喜大臣意解。
復其寵位。佛言。王者則吾身是。四仙人者。
拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛
是也。其梵志者調達是也。

為伯叔身意不同故行立殊別二

昔者菩薩伯叔二人。各齎國貨俱之裸鄉。叔
曰。入國隨俗進退尋儀。儒心言遜匿明伴
愚。伯曰。禮不可虧德不可退。豈可裸形毀吾
舊儀乎。叔曰。先聖景則殞身不殞行。從時
初譏亦歎權道之大矣。遂俱之彼。伯曰。爾先
入觀其得失即遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之
間使反告。伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋仁
從畜豈君子行乎。叔為吾不也。其國俗以月
晦十五日夜。周匝為樂。以麻油膏首白土畫
身。雜骨纓頸。兩石相扣男子携手。逍遙歌
舞。菩薩隨之。國人欣歎。王憐民敬。賓王悉取
貨十倍雇之。伯乘車入國。言以嚴法輒違
民心。王忿民慢奪財讁捶。叔請乃釋。俱還本
國。送叔者被路罵伯者括耳。伯恥怒曰。彼
與爾何親。與吾何讎。爾惠吾奪豈非讒言耶。
結叔誓曰。自今之後世世相酷終不赦爾。菩
薩愴然泣淚誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
沙門。四恩普覆潤濟眾生。奉伯若已不違斯
誓。自斯之後。伯輒剋叔叔常濟之。佛告諸比
丘。時叔者是吾身。伯者調達是。

為肉山以施眾生三

過去無量阿僧祇劫。爾時此界名無垢須彌。
人壽百歲。有佛出世。號香蓮花。般涅槃後
像法之中。我於爾時。作大強力轉輪聖王。
號難沮壞。王閻浮提。千子具足。我悉勸化。令
發阿耨多羅三藐三菩提心。欲於像法出家
修道。熾然增益佛之遺法。唯除六子。不肯
出家發菩提心。我以善言說語。終不出家。我
復重問。令發無上道心。六子答言。若能與我
閻浮提者。然後當發阿耨多羅三藐三菩提
心。我聞是已心生歡喜。作是思惟。我今已化
閻浮提人。今當分此閻浮提。以為六分。與此
六子。令其得發無上道心。然後我當出家修
道。即分閻浮提為六分以賜六子。尋便出家。
爾時六子。各相違戾抄掠攻伐。爾時一切
閻浮提內。苗稼不登人民飢餓。水雨不時諸
樹枯悴。不生華實。鳥獸皆飢。其身熾然。我於
爾時捨己身體肌膚血肉。以施眾生令其飽
滿。我於爾時。自投其身。以願力故即成肉山。
高一由旬。縱廣正等。是時人民。飛鳥禽獸。
始於是時。噉肉飲血。以本願故。於是中分增
益廣大其身。乃至高千由旬。縱廣正等亦千
由旬。其邊自然而生人頭。髮毛眼耳鼻口脣
舌具足而有。彼諸頭中各各有聲。而唱是言。
諸眾生等。各各自恣隨意取用。飲血噉肉。取
其目耳鼻舌齒等皆令滿足。然後悉令發阿
耨多羅三藐三菩提心。或發聲聞辟支佛心。
或求天上人中富樂。以本願故身無損減。乃
至萬歲。閻浮提內。人及諸鬼神。飛鳥禽獸。

皆悉充足。汝今當知。我於往昔萬歲之中。
所捨無量無邊阿僧祇身體。血肉給施無量
無邊悉令飽足。乃至一念不生悔心。如是次
第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界。捨身血
肉給施眾生悉令飽足。為檀波羅蜜。

為大理家身濟鼈及蛇狐四

昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三尊。
慈向眾生。往市觀戲。即見一鼈心便悼之。
問價貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德常濟眾
生財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取者
善。不者吾當噉之。菩薩答曰。大善。持鼈歸
家澡護不傷。其臨水放之覩其浮去。悲喜
誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲
免難。身安命全如爾今也。稽首十方叉手願
曰。眾生擾擾其苦無量。吾當為地。為旱作
潤。為濕作筏。飢食渴漿。寒衣熱涼。為病作
醫為冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於
中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。讚
曰。善哉。必獲爾志。鼈後夜來齚其門。怪門
有聲。使出覩鼈。還如事白。菩薩視鼈即人語
曰。吾受重潤身命獲全。無以答謝。水居之
物知水盈虛。洪水將至必為大害。願速嚴船
臨時來迎。答曰。大善。明晨詣宮門如事啟
王。王曰。菩薩宿有善名。信用其言遷下處高。
時鼈來曰。洪水至矣。可速上載。尋吾所之。
必獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰。取
之。鼈曰。大善。又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。
又覩漂人。博頰呼天哀濟吾命。又曰。取之。

鼈曰。慎無取也。凡人心姦偽。尠有終信。背恩
追勢。好惡凶逆。菩薩曰。蟲類盡濟。更棄求
人。豈是仁哉。吾不忍為也。於是取之。鼈曰。
悔哉遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答。吾獲為
如來無所著至真等正覺者。必當相度。鼈
曰。大善。鼈退。蛇狐各去。狐以穴為居。獲古
人伏藏紫磨金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳
還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求
穴自安獲金百斤。斯穴非墾非家。非劫非盜。
吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深惟。不取徒
損。無益於貧民。取以布施眾生獲濟。不亦善
乎。尋而取之。漂人覩焉曰。分吾半矣。菩薩
即以十斤惠之。漂人曰。爾掘墾劫金。罪應
奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困
者吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂
告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔
過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結如我
今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。
遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀顏色有損
愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。
其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自傅即瘳矣。
菩薩默然。蛇如所云。太子將殞。王命曰。有
能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上聞傅之
即瘳。王喜問所由。因本末自陳。王悵然自
咎。即誅漂人。大赦其國。封為相國。執手入
宮。並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀
之仁惠。逮眾生乎。對曰。說佛經懷佛道也。
曰。佛有要訣不。答曰。有之。佛說四非常。存
之者眾福昌。王曰。善哉。願獲其實。菩薩說

之。王曰。善哉。佛說非身吾心信矣。身且不
保。豈況國土乎。痛哉先王。不聞無上正真
正覺非常苦空非身之教。王即空藏布施貧
乏。鰥寡孤兒怜之如子。舉國欣欣含笑且
行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲。四方歎德
遂至太平。佛告沙門。菩薩者吾身是也。國
王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者秋露子是。
蛇者目連是。漂人者調達是。

為師子身與獼猴為親友五

昔者菩薩。曾為師子。在林中住。與一獼猴
共為親友。獼猴以二子寄於師子。時有鷲
鳥飢行求食。值師子睡。取獼猴子去住於
樹上。師子覺已。求獼猴子不得。見鷲持在
樹上。而告鷲言。我受獼猴寄託二子。護之不
謹。令汝得去。孤負言信。請從汝索。我為獸
中之王。汝為鳥中之主。貴勢同等。宜以相
還。鷲言。汝不知時。吾今飢乏何論同異。師子
知其叵得。自以利抓。爴其脇肉。以貿獼猴
子。又過去世時。人民多病。黃白痿熟。菩薩
爾時身為赤魚。自以其肉施諸病人。以救其
疾。又昔菩薩。作一鳥身在林中住。見有一
人入於深水。非人行處為水神所羂。水神。
羂法著不可解。若能至香山中。取一藥草著
其羂上。繩即爛壞人得脫去。如是等無量本
生。多有所濟名本生經。

為白象身而現益物六

須菩提問。菩薩善根成就。云何生作象馬。
佛言。菩薩實有福德。善根成就。為利眾生受
畜生形。無畜生罪。菩薩在畜生中。慈愍怨賊。

阿羅漢辟支佛之所無有。阿羅漢辟支佛。怨
賊來害。雖不加報。不能愛念供養供給。如菩
薩本身。作六牙白象。獵師以毒箭射胸。爾
時菩薩象鼻擁抱獵者。不令餘象得害。語雌
象言。汝為菩薩婦。何緣生惡心。獵師是煩
惱罪。非人過也。我得阿耨多羅三藐三菩提。
當滅其煩惱。如鬼著人呪師治鬼而不見人。
徐問獵者。汝何以射我。答言。我須汝牙。象即
就石拔牙與之。血肉俱出不以為痛。供給糧
食示語道徑。如是等慈悲。阿羅漢辟支佛之
所無也。問曰。何以不作人身而為說法。而作
此獸身。答曰。有時眾生見人身則不信受。見
畜生身說法。則生信樂。受其教化。菩薩。欲具
足大慈心。欲行其實事。眾生見之驚喜皆得
入道。

昔為龍身勸伴行忍七

昔者菩薩。與阿難俱。受罪畢矣。各為龍身。
其一龍曰。唯吾與卿共在海中。靡所不覩。寧
可俱上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非
常不可出也。一龍又曰。化為小蛇。若路無人
尋大道戲。逢人則隱何所憂哉。於是相可。
俱昇遊觀。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺覩
兩蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。一
蛇慈忍而諫止。曰。夫為高士當赦眾愚。忍不
可忍。是乃聖誡。即說偈言。

貪欲為狂夫
嫉妬欲害誡

一蛇稱頌忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾
等還海。相然俱去。則奮其威神。震天動地。興

雲降雨。人鬼咸驚。虺乃惶怖。尸視無知。七
日絕食欲害。蚖龍阿難是。說忍龍吾身是
也。含毒虺者調達是。

為熊身濟迷路人八

有人。入林伐木。迷惑失心。時值大雨。日暮飢
寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一
大熊。見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍
溫煖可於中宿。時連雨七日。常以甘菓美水
供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。
熊語人言。我是罪身人是怨家。若有問者。
莫言見我。人答言爾。此人前行。見諸獵者。
獵者問。汝從何來。見有眾獸不。答言。見一
大熊。於我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人
黨。以人類相觀。何以惜熊。今一失道。何時
復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將
獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此
人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答
言。是熊看我。如父視子。我今背恩。將是罪
報。獵者恐怖。不敢食肉。持施眾僧。上座是
六通阿羅漢。語諸下座。此是菩薩。未來世當
作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事。勅
下國內。背恩之人無令住此。人以種種因
緣。讚知恩者。

為鹿王身代懷妊者受死九

昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑者。諸五通神
仙。皆遊學此國。非凡夫所住。王出遊獵。
值群鹿千頭悉入網裏。王布步兵圍繞一匝。
群鹿驚懼。有失聲唐突於摾形者。釋迦牟尼佛。昔為菩薩時。為群鹿王。

佛自告群鹿言。汝等安意勿復恐懼。吾設方
便。向王求哀必得濟命。各各無他。鹿王來
向人王下膝求哀。人王遙見。勅諸左右勿傷
害鹿。鹿曰。今觀王意。欲殺千鹿一日供厨。今
且盛熱。肉叵久停。願王哀愍。日殺一鹿以供
厨宰。不煩王使。鹿自當往詣厨。受死。肉供不
斷。鹿得增多。王問鹿曰。汝在群鹿中為長
大耶。答曰。如是。王復問鹿。汝審實不。答曰。
審實。王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百。
調達亦將五百鹿。日差一鹿。詣王供厨。時次
調達遣鹿詣王。值一鹿母懷妊數月。次應供
厨。鹿母白王云。今垂欲產。我次應至。子次未
至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不速往。
誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就
菩薩自陳如此。願王開恕。聽在後次。菩薩問
鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。菩薩
慰勞彼鹿。汝且勿懼。吾今代汝。以供厨宰。菩
薩鹿王。即召千鹿。懇切戒勅。汝等勿懷懈
慢。亦莫侵王秋苗穀食。調達瞋鹿母曰。汝
應次至何辭。菩薩語調達。止止勿陳此言。鹿
母誠應次死。為愍其胎未應死耳。吾代濟胎
命。群鹿自陳。吾等願欲代王受死。王在我
存。得食水草。隨意自遊。無所畏忌。王遂詣
厨。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰。
厨士見鹿王。即往白王。鹿王入厨。次應供
宰。不審大王。為可殺不。王勅諸臣。速將鹿
王來。王問鹿曰。千鹿盡耶。汝何為來。鹿白
王曰。千頭孚乳遂成大群。日有增多。無有
減少。具說上事。王自懇責。自怨不及。吾為畜

獸不別真偽。枉殺生類。及至於斯。王告大
臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者。當取誅戮。
即遣鹿王還。令國內不得食鹿肉。其有食肉
者。當梟其首。因是立名鹿野苑也。

為威德鹿王身落羅網為獵師所放十

佛言。過去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。
作五百鹿主。時有獵師。安穀施羂。鹿主前
行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現相。則
諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現脚相。時
諸鹿皆去。一女鹿住。說偈言曰。

大王當知獵師來
出是羂去

爾時鹿王以偈答言。

我懃方便
不能得出

女鹿。見獵師到已。向說偈言。

汝以利刀
鹿王令去

獵師聞之。生憐愍心。以偈答言。

我終不殺汝
放汝及鹿王

獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
是。五百鹿者五百比丘是。

為九色鹿身以救溺人十一

昔者菩薩。身為九色鹿。其毛九種色。其角
白如雪。在恒水邊飲食水草。常與一烏為知
識。時水中有一溺人。隨流來下。或出或沒。
仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。
鹿聞下水言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。

溺人下地。繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞得為大
夫作奴。給其使令採水草。鹿言不用。且各
自去。欲報恩者。莫道我在此。人貪我皮角。
必來殺我。時國王夫人。夜夢見九色鹿。即詐
病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之
鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮
作坐蓐。其角作拂柄。王當為我得之。王若不
得我將死矣。王募於國中。若有能得當與分
國而治。賜其金鉢盛滿銀粟。賜其銀鉢盛滿
金粟。溺人聞之欲取富貴。念言。鹿是畜生。死
活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝
若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即
生癩瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生。大有
威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人
眾。經到恒水邊烏在樹頭。見人兵來即呼鹿
言。知識且起王來至。鹿故熟臥不覺。烏下啄
其耳。鹿方驚覺四向顧望無復走趣。便往趣
王車邊。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。將
是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中
一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指
示。車邊癩面人是也。鹿即仰頭。視此人面。眼
中淚出。不能自勝。此人前溺在水中。我不惜
身命。自投水中。負此人出。約不相道也。無
反復不如出水中浮木也。王有愧色。三數其
民。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下於國中。若
有驅逐此鹿者。當誅五族。眾鹿數千皆來依
附。飲食水草不侵禾稼。風雨時節五穀豐熟。
人無疾病。其世太平。時九色鹿我身是也。烏
阿難是。國王者今父王閱頭檀是。時王夫人

者今孫陀利是。時溺人者調達是也。我雖
有善心向之。故欲害我。阿難有至意。

為雁王身獵者得之而放求國報恩十二

過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨
成。是池中多魚龜鵝雁鴨等。中有雁王。名曰
治國。作五百雁主。時有獵師。先施毛羂。雁王
前行。右脚著羂。作是念言。若我出是羂脚。餘
雁不敢噉穀。盡已即便現脚。眾雁飛去。唯
有一雁。名曰蘇摩。不捨王去。王語大臣言。我
與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問言。
何故致。

爾時大臣。以偈答言。

我願隨王
勝相離生
但勤方便

爾時雁王。以偈答言。

我懃方便
不能得脫

蘇摩大臣。見羂師到。向說偈言。

大王毛脂肉
汝以刀殺我

爾時羂師。語大臣言。我不相殺。放汝及王。
隨所樂去。獵師即解雁王。二雁俱去。共相謂
言。是獵師作希有事。與我等命。我等資生當
以厚報。獵師問言。汝是畜生。有何生具以用
報我。二雁答言。波羅奈王名曰梵德。汝持我
與獵師。持雁著兩肩上。到城巷中。是雁端正。
眾人樂見。有與五錢十錢二十錢者。皆言莫
殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮

門。置雁于地。雁王語守門者曰。汝白梵德
王。治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。
與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然
後就座。以偈問訊梵德王言。

王體安隱不
如法化民不

爾時梵德王。以偈答言。

我常自安隱以法化國民
國土恒豐寧

如是詶對。說五百偈。蘇摩大臣時默然住。
梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人
王國主。此雁王陂澤國主。二王共語何敢間
錯。王言。我有好園。汝能住不。答言。不能。王
問。何故。雁言。王或睡覺。忘不蠲我。勅作雁
肉食。若宰人不能得餘雁。或殺我等以充王
厨。治國雁王入王宮中。諸雁從雨成池出於
王宮上。徘徊悲鳴。翅濕有水灑污宮殿。王問
曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝
欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我
為獵師所得。於我等作希有事。與我等壽。若
先殺一後復殺一誰能遮者。王言。當何以報
之。二雁答曰。與金銀車𤦲馬瑙衣服飲食。作
是語已飛昇虛空。佛言。雁王則我身是。五百
雁者。則五百比丘是也。獵師者守財象是也。
梵德王者即淨飯王是也。蘇摩大臣者阿難
是也。

為鸚鵡現身救山火以申報恩十三

昔者菩薩。現為鸚鵡常處于樹。風吹彼樹更
相切磨。便有火出。火漸熾盛。遂焚一山。鸚鵡

思惟。猶如飛鳥軀止于樹。故當反復起報恩
心。何況於我長夜處之。而不能滅火。即往
詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於
火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其懃苦。
尋為滅火。

為雀王身拔虎口骨十四

昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾由護身瘡。有
虎食獸骨拄其齒。病困將終。雀入口啄骨日
日若茲。雀口生瘡身為瘦疵。骨出虎口。雀
飛登樹。說佛經曰。殺為凶瘧其惡莫大。虎
聞雀戒。勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。
雀覩其不可化。即速飛去。佛言。雀者是吾身。
虎者是調達。

為大魚身以濟飢渴十五

昔者菩薩貧窶。與諸商人俱至他國。菩薩
覩海中魚巨細相吞。以身代小者令得須臾
之命。即自投海大魚得飽小者得活。魂神化
為鯨魚之王。身有數里。海邊國旱人民饑饉。
更相吞噉。魚即蕩身于國。噉者存命。輦肉
數月而魚猶活。天神下曰。爾為仁慈苦可堪
乎。何不收壽離斯痛也。魚曰。吾神逝身腐。
民後饑饉。復當相噉。吾不忍覩。天曰。爾必
得佛度苦眾生。有人取其首魚時死矣。魂為
王子。有上聖之明。四恩弘慈潤齊二儀。愍
民困窮。言之哽咽。然國尚旱。靖心齋肅。退
食絕獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。
願喪吾命惠民雨澤。月月哀慟。由至孝之
子遭聖父之喪。精誠遠遠有名。佛與五百
人來其國界。王聞心悅。奉迎稽首叩頭涕泣。

心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯
旱累載。黎庶饑饉。怨痛傷情。願除民災以禍
罪我。諸佛答曰。爾為人君。慈惻仁惠德齊帝
釋。諸佛普知。令王受福慎無慼也。勅民種
穀。家無不修。稻化為滋。王曰。須熟。禾實覆
國。皆含稻穬。中容數斛。其米芬芳舉國欣
懌。歎詠王德。率土持戒。歸命三寶。王及臣民
命終生天。時貧人吾身是。

為鼈王身化諸同類活眾賈人十六

昔者菩薩。曾為鼈王。生長大海化諸同類。子
民群眾皆修仁德。王自奉行慈悲喜護。愍於
眾生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周
至靡不更歷。於時鼈王出於海外。在邊臥息
積有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠來因
止其上。破薪然火炊煮飯食。繫其牛馬車乘
載石皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮商人。
適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除
滅火毒不危眾賈。眾賈恐怖謂潮卒漲。悲哀
吁嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。願以
威德唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人。慎
莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當
相安終不相危。眾賈聞之知有活望。俱時發
聲言。南無佛。鼈興大慈。還負眾賈移在岸邊。
眾人得脫靡不歡喜。遙拜鼈王而歎其德。尊
為橋梁多所過度。行為大舟載越三界。設
得佛道當復救脫生死之厄。鼈王報曰。善哉
善哉。當如汝言。各自別去。佛言。時鼈王者我
身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是。

無垢山居女人庇雨其舍眾仙稱穢升空自證
一

昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於
閑居。國界山窟。去彼不遠。有五神仙。有一
女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時五仙
人見之。各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自
踊身在于虛空。去地四丈九尺。諸仙見之飛
虛空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則
不得飛。便五體投地伏首誣橫。假使比丘不
現神變。其五仙王墮大地獄。時無垢比丘。
今慈氏菩薩也。

慧王以百味飯化人入道二

過去有佛。名莫能勝。有一比丘。名曰慧王。
平旦分衛得百味飯若干種食。路有尊者子。
名離垢臂。為乳母所抱。遙見比丘。下乳母抱。
尋隨比丘從求飯食。於時比丘與其蜜揣。幼
童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘
復授。轉至佛所。稽首足下。慧王以所得食。
授與幼童令其上佛。使發道意。佛尋受之已
滿佛鉢。食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩
十二億。佛及聖眾。皆悉充飽。如是之供至于
七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜說頌讚
佛。即發無上正真法意。時其父母求索其子。
便詣佛所。幼童問訊偈讚父母。於時幼童。化
其父母及五百人。悉令志求無上正真法。即
皆棄家而為沙門。行菩薩道自致得佛。時
慧王者即是溥首童真也。其離垢臂者吾身
是也。

上首受恒伽貨身施食三

時有一菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞
食。有一比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何
來。答言。吾從真實中來。恒伽問言。何謂為真
實。答曰。寂滅相故名為真實。恒伽曰。當於何
求實法。答曰。當於六波羅蜜中求。恒伽歡喜。
禮上首足下。而便問言。當以何食供養此人。
上首答言。當以須陀味。恒伽即詣都市。而自
唱言。吾欲賣身。誰欲須者。有一居士。名毘奴
律。即問我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報言
索。須陀那羅。曰。當索幾枚。恒伽報言。欲須
五枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽白大

家言。我身屬汝。假我七日。欲供養上首比丘。
居士告恒伽言。吾當將汝示於宅舍。放汝令
還。時恒伽見舍宅已涉路而還。見此上首。乞
食未得。即將上首。到都市中。買百味飲食。
將到一寺。寺名四王。設施床座燒香散花。下
種種飲食。

須摩提始是八歲女轉身為男出家說法四

須摩提白佛言。世尊。所說菩薩四十事。我當
奉行。令不缺減。時長老目連問。此四十事
大士所行。汝小女人何能辦之。答言。審實能
行。若不信者當使三千大千國土皆當為我
六反震動。雨於天花。諸音樂器不鼓自鳴。
應時如言。女曰。證我至誠。若我後得佛無有
虛者。其在會眾悉作金色。尋如其語色如黃
金。目連白佛言。初發大意為菩薩者。我為作
禮。所以者何。八歲女子感應如此。豈況高士
摩訶薩乎。文殊師利問言。云何不轉女人身。
須摩提報言。於是無所得。所以者何。法無男
女。今者我當斷仁所疑。須摩提言。令我不
久當得正覺。我今便當變為男子。適作是語。
即成男身。頭髮自墮袈裟在體。便作沙彌。又
言。我作佛時。使我國中莫有三事。一者魔事。
二者泥犁。三者女態。若我至誠。我身當如
三十沙門。適作是語。形體顏色如年三十。復
謂文殊師利言。我作佛時。令我國人皆作金
色。地及城郭有七寶樹。寶池寶華不多不少。
悉皆亭等。又言諸在會者當作金色。應時眾
會皆並金容。時持地神即從地出。化作天身。
舉聲稱揚。歎須摩提。三言之德。不久作佛

。

摩訶盧讀大乘經為聖所導五

摩訶盧比丘。國王謂其大讀摩訶乘。常解
髮令其蹈過。又有比丘。乃語王言。此摩訶盧
不多讀經。何以供養如是。王言。我日夜欲見
此比丘。即往見在窟中讀法花經。見一金色
光明。人騎白象合手供養。王來轉迫便滅
不現。即問。大德。我來金光明人滅何也。比
丘言。此即遍吉菩薩來教導我誦於
此經。

善慧得五種夢請佛解釋六

善慧比丘。白普光如來言。我昔日在深山
中。得五種夢。一者夢臥大海。二者夢枕須
彌。三者夢海中一切眾生入我身內。四者夢
手執日。五者夢手執月。唯願世尊為我解
說。時佛答曰。夢臥大海者。汝身即時在於生
死大海之中。夢枕須彌者。出於生死得涅槃
相。夢大海中一切眾生入身內者。當於生死
大海。為諸眾生作歸依處。夢手執日者。智慧
光明普照法界。夢手執月者。以方便智入於
生死。以清涼法化導眾生。

女人高樓見佛化成男身出家利益七

須福長者有女。名曰龍施。厥年十四。時在
浴室澡浴塗香著好衣畢。佛與眷屬放眉間
毫相之光。照七重門內。令殿舍皆明。女見
光明踰於日月。心知非恒。便走上七重樓
上。東向見佛在門外住。女大歡喜。則自念言。
今得施佛及眾弟子。以發意作菩薩行願。令
我後得道如佛。魔見女發大意心為不樂。即

下化作女父。謂龍施言。汝所念大重。佛道難
得。今世幸有佛。不如求羅漢。且俱度世泥洹
無異。龍施對曰。不如父言。佛智廣大度人無
極。羅漢智少如一塵耳。有何高仁樂於小
者。魔復言。未聞女人作轉輪王。況乃得作佛。
不如求羅漢早取泥洹去。龍施報言。我亦聞。
女人不得作轉輪王。不得作佛。我當精進轉
此女人作男子身。蓋聞。天下行菩薩法。億劫
不懈者。後得作佛。魔見女意不轉。益以愁毒。
更作急教言。若作菩薩行者。不貪世間。不惜
壽命。今汝精進。能從樓上自投地者。後可得
作佛。龍施心念。我今見佛。貪菩薩道。父又
教以精進。身可得佛。我何惜此危脆之命。即
住欄邊。向佛叉手言。自歸於天中天。以一切
智。知我所求。請棄軀命不捨菩薩。以身施佛。
願如散花。便縱身自投樓下。未及至地。化成
男子。佛笑。五色光從口中出照一佛剎。還繞
佛身三匝從頂上入。汝見此女自投空中化
成男子不。是女乃前世時。已事萬佛。後當供
養恒沙未來佛。至七億六千萬劫當得作佛。
號曰名上。其壽一劫。般泥洹後。經道興盛。半
劫乃滅。於是龍施身住佛前報父母言。願
放捨我得作沙門。父母即聽。中外眷屬皆發
無上道意。

女人在胎聽法轉身為丈夫出家修道八

佛在羅閱祇。菩薩及四部大會。佛說法。有
迦羅婦懷妊在座。腹中懷子。叉手聽經。佛
欲使眾會見之。便見大光明照迦羅婦坐。眾
人皆見腹中女叉手聽經。猶如照鏡。佛持八

種聲。問腹中女言汝以何故叉手聽經。用
佛威神即答佛言。以世間人皆行十惡。我欲
令行十善。又以世人生死不絕。又世間人
不孝從父母。不供養沙門婆羅門道人。是
故叉手聽經。時女說是語竟便生。譬如太
子從右脇生。地為六反震動。虛空中有自然
天樂。雨天眾花。千葉蓮花大如車輪。以寶作
莖。狀如青瑠璃。女即坐蓮花上。帝釋持天
衣。與女著之。女報言。汝為羅漢。我為菩薩。
汝非我輩。不與我同類。我自有衣。舍利弗白
佛。此女為從何國來。當送衣也。佛言。此女
從東南方佛剎清淨國來。去此十萬佛剎。本
國衣便自然在虛空中來肅肅有聲。女見衣
來便著之。當得五通。又女本國人盡得五通。
女得衣著訖。便從蓮華上下行至佛前。女一
舉足。地為六反震動。頭面著地為佛作禮。三
言南無佛。便長跪白佛。今坐中大有諸迦羅
婦。願佛為說經。令得男子身。佛言。我亦不使
汝作男子。亦不使汝作女人。皆自從身行得
耳。佛言。有一事可疾得男子。何等為一。發心
為菩薩道。又女人身當內自觀。譬如機關。骨
節相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚖
蛇蝦蟇。不敢晝出。時坐中迦羅婦七十五人。
聞佛說經歡喜踊躍。前以頭面著地。為佛作
禮白佛言。我願發菩薩心作男子。我若不得
男子身。我終不起。時七十五迦羅越。從舍衛
國來至佛所。見諸婦皆在佛前。便心念言。
已失我曹婦。便問舍利弗。此諸女人是我曹
婦。何為是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿

當聽不。迦羅越答言。先使我曹作比丘。舍
利弗白佛言。是七十五迦羅越。皆欲作比
丘。佛呼。善男子來。皆作比丘。頭髮自然墮。
袈裟便來著身。手持應器。皆前為佛作禮。時
七十五婦。各脫珠環皆以散佛上。便自然虛
空中。化作七十五交露珠瓔珞。帳中有七
寶床。上有座。佛邊有無數菩薩聽經。七十
五婦人。見是變化。皆大歡喜即用佛威神飛
住虛空。自然有花雨散佛上。從虛空中來下。
便得男子身。前白佛言。我願作比丘。佛語彌
勒菩薩。將去授戒。彌勒菩薩即授戒。作比
丘僧。女自然有化花蓋七重莖如蓮華。即持
與母言。佛是天上天下度人之師。母以花蓋
上佛。是天上天下之師蓋上之。後母亦當為
天下之蓋。女語母言。今當發菩薩心。母答女
言。我始懷汝時。於夢中常見佛及法比丘僧。
無三毒心。身體安隱。知我腹中子為是菩薩
摩訶薩。以是安隱。時發菩薩心。以母得華
蓋。便持上佛。地為六反震動。佛語舍利弗。
四天下星宿。尚可知數。是女前後所度父母。
不可知數。

沙門慈狗轉身為人立不退地九

昔有一國。穀米踊貴。人民飢餓。時有沙門。
入城分衛。無所一獲。次至長者大豪貴門。得
麁惡飯。適欲出城。門中逢一射獵殺生屠兒。
抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前為作禮。
沙門呪願老壽長生。沙門知有狗子欲殺噉
之。問其何所齎。答曰。空行。沙門又問。吾已
見殺生之罪。甚為不善。願持我食貿此狗

子。令得命濟卿福無量。其人不與。沙門慇
懃曉喻請之不肯隨言。沙門又言。設不肯
者。可以示我。其人即出。以示沙門。沙門舉
飯以飴狗子。以手摩之呪願淚出。卿罪所致
得是犬身。不得自在見殺食噉。使爾世世罪
滅福生。離狗子身得生為人。所在遇法。狗子
得食善心生焉。踊躍歡喜事已將去。歸家殺
食。狗子命過。生豪貴大長者家。適生墮地。
便有慈心。時彼沙門。分衛次到長者門裏。時
長者子見彼沙門。憶識本緣。便前稽首禮沙
門足。請前供養百味飲食。前白父母。今我欲
逐此大和上。奉受經戒為作弟子。父母愛重
不肯聽之。今我一門有汝一子。當以續後。家
門之主何因便欲棄我而去。小兒啼泣不肯
飲食。不欲聽我便自就死。父母見爾便聽令
去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經。
深解其義。便得三昧。立不退轉。開化一切。
發大道意。沙門即識宿命。發菩薩心。立不退
轉。豈況有人。供事三寶。諷誦大乘。

迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道一

迦葉父者。曰尼俱律陀。摩竭國人也。出自
婆羅門種。宿命福德生世大富。珍奇寶物國
中第一。財比國王。千分少一。夫婦孤獨乏無
兒息。近在舍側有大樹神。時彼夫婦為欲有
兒。三牲祭祠累歲不遂。其人大忿便與期七
日。若復無驗當剪罰汝。棄都道頭以火燒
之。神聞驚怖。上告息意天王。天王即將神。
告天帝釋。帝釋即以天眼觀欲界中。未有
堪任為彼子者。乃告梵王。梵遍觀見。一梵
天臨當壽終。便告之曰。汝可生閻浮提。為尼
俱律陀作子。梵天對曰。婆羅門者多諸邪
見。我若下生不能為其作子。梵王答曰。彼婆
羅門宿時大德。欲界眾生無有堪任為作子

者。汝若往生。吾當勅天帝釋令擁護汝。不使
中道墮邪見也。梵天曰唯。帝釋即以告樹
神。樹神還告長者。勿見瞋恨。却後七日必
令有子。七日已滿婦便有娠。十月乃生。身黃
金色而有光明。相師占曰。此兒宿福有大威
德。志力清遠不貪世務。若後出家必登聖道。
父母聞之復大愁。憂恐兒出家至年十五。欲
為娶婦。迦葉聞之累啟父母。我志樂清淨不
須婦也。父母不聽迦葉又言。若然不用凡女
人。得紫金色女端正無比。乃當取之。欲令
此事不可辦也。父母令其國中推覓之。諸婆
羅門即為設策。鑄金作神女。顏貌端正光色
微妙。如眾天像。從國至國高聲大唱。諸有
女人得見金神。禮拜供養者後出嫁時。當得
好婿。體黃金色顏貌姝妙。智慧無比。聚落
國邑諸有女人。聞此唱者莫不虛心。皆出
奉迎禮拜供養。唯有一女軀體金色。端正姝
好獨處閑室不肯出迎。諸女諫曰。其有見金
神者。皆得如願。汝何以獨不出迎。答曰。吾
志閑靜不好餘願也。諸女復曰。雖無所願暫
共一觀。當復何損。諸女相携遂共出看。金女
光色乃映金神。婆羅門還報長者具。即遣媒
人到其女家。宣長者意。其女父母先亦聞迦
葉名。敬承往意遂相然可彼女聞之甚大愁
憒。父母所逼事不獲已。遂適迦葉。二人相對
志各凝結。雖為夫婦了無恩情。便共結誓。我
與君等各處異床。要不相觸。爾時夫婦各處
一床。其父母聞迦葉雖共同室。而復異床。
其父尋復遣人持床去。於是夫婦唯共一床。

其婦更與夫誓。我若眠時。君當經行。時其婦
臥。一臂垂地。有大毒蛇欲來嚙之。迦葉見已
有慈愍心。持衣裹手舉著床上。尋時驚覺便
大瞋怒。語迦葉言。我先有要。如何相犯。迦葉
報言。汝臂落地毒蛇欲嚙。是故相救非故觸
也。指蛇示之。其婦乃悟。於是夫婦自相與
議。我等何不出家修道。遂辭父母。俱共出
家。入山行道。時有婆羅門。將五百弟子。亦
住此山。見迦葉夫婦共相隨逐。於時迦葉便
捨其婦。以五百兩金。貿緻納衣別處一林。
其婦即依止婆羅門。求為弟子。婆羅門五百
弟子。見此女人形色端正。日日行婬。女人不
得自在。遂不能堪。便告其師。師便為之。戒約
弟子。令節所欲。迦葉後值佛出世。聞法受化。
即得羅漢。聞其本婦在梵志邊。便將詣佛。佛
為說法。得阿羅漢。頭髮自落法服在身。成比
丘尼。遊行教化。正值波斯匿王大會。諸比丘
尼便得入王宮裏。教化諸夫人。皆令持一日
齋。王暮還宮。命諸夫人。皆云持齋。無肯來
者。王便大瞋。語使人言。誰教諸夫人齋。使人
答言。某甲比丘尼。王便呼來。令九十日代諸
夫人受淫欲。此皆是昔日之因緣。誓願所
造。故雖得羅漢。不能相免也。

迦葉從貧母乞食二

迦葉捨豪富而從貧乞。入王舍城見一孤獨
母。最甚貧困。街巷大糞聚上。傍鑿糞聚以為
巖窟。羸劣疾病常臥其中。無有衣食。施一小
籬以障五形。壽命將終。長者青衣。行棄米
汁臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左

右。迦葉哀之往乞多少。老母說偈。言其臭惡。
迦葉猶以慈悲。忍而乞之。老母歡喜即以施。
迦葉恐母不信豈能食之。即於母前飲畢盪
鉢。示現神力。母大踊躍。一心遙視。迦葉告曰。
母今何願。時母厭世苦。聞天上樂願生天上。
數日壽終。即生第二忉利天宮。即念故恩求
欲供養。釋提桓因聞是事已。即與天后持百
味食盛小瓶中。下詣漏室。變其形狀。似于
老人。織席貧窮。迦葉分衛見而往乞。夫妻告
言。我今貧苦輒自割損。以施賢者。令吾得
福。迦葉下鉢。乃開小瓶。香熏大城。迦葉即
嫌。便入三昧。復身飛去。彈指歡喜。

迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三

諸天禮迦葉足。說偈讚歎。大德知不。法船欲
破。法城欲頹。法海欲竭。法幢欲倒。法燈欲
滅。說法人欲去。行道人漸少。惡人轉盛。當
以大慈建立佛法。迦葉心如大海。澄清不動。
久而答曰。世間不久。無智盲冥。迦葉思惟。我
今云何。使三僧祇劫難得佛法而得久住。唯
當結集三藏。可得久住耳。未來世人可得受
行。佛世世勤苦。慈悲眾生學得是法。為人顯
說。我等亦應承用開化。昇須彌山頂。鳴鍾
揵搥。而說偈言。

諸佛弟子
莫入涅槃

是揵搥音。及迦葉語。聲遍至三千大千世
界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。集迦葉所。
迦葉以天語告言。佛般涅槃諸知法弟子。皆
隨滅度。佛法欲滅。未來眾生甚可怜愍。失

智慧眼。愚癡盲冥。我等應當承用佛教。待結
集法藏竟。隨意滅度。迦葉選得千人。唯除
阿難皆得羅漢。頻婆娑羅王。得道常勅宮中
飯食千人。阿闍世王不斷是法。迦葉思惟。
若常乞食。當有外道強來難問。廢闕法事。
到王舍城以事告王。王當給食。日日送來。夏
三月安居。迦葉觀誰有煩惱。唯有阿難。大迦
葉即數之云。犯六突吉羅罪。盡應僧中懺悔。
阿難即隨教。長跪合手。偏袒右肩脫革屣懺
悔。迦葉於僧中起。牽手出之。語言。汝宜盡
漏。若殘結未亡。汝勿來也。便自閉門。與諸羅
漢共議。誰能結集毘尼法藏者。長老阿泥盧
豆言。舍利弗是第二佛。憍梵波提柔軟和雅。
閑居燕寂皆能知毘尼藏。今在天上尸利沙
樹園。使下座比丘往傳。迦葉意云。漏盡羅漢
皆會閻浮提。僧有大法事。今可疾來。憍梵波
提心疑。問曰。為鬪諍破僧耶。佛日滅度
耶。答曰。大師滅度。我和上舍利弗今在何
所。答曰。先入涅槃。憍梵波提問曰。目連阿難
羅睺今何所作。答曰。目連已滅度。阿難由有
憂結。愁苦啼哭不能自喻。羅睺已得羅漢無
復憂苦。憍梵波提言。我和上大師皆已滅
度。我今不能復下。即入涅槃。阿難思惟諸法
求盡殘漏。坐禪經行定力少不時得道。後夜
疲極欲息臥。頭未至枕廓然得悟。作大力羅
漢。其夜到僧堂敲門。喚大迦葉。大迦葉言。
汝何以來。答言。我今夜盡漏。迦葉言。我不與
開門。汝從門鑰孔中來。阿難即從鑰孔中入
懺悔。大迦葉莫復見責。迦葉手摩其頭。我故

使汝得道耳。汝無嫌恨。我亦如是。大迦葉語
阿難言。從轉法輪經。至大般涅槃。集作四
阿含。增一中長相應。是名修妬路法藏。諸羅
漢更問。誰能明了集毘尼法藏皆言。長老優
波離。於五百羅漢中。持律第一。我等今請。優
波離受教。坐師子座言。佛在何處。說毘尼結
戒。時須提陀迦蘭陀長者子。初犯淫欲法。
始結大罪。諸羅漢思惟。誰能明了。學阿毘曇
藏。念。長老阿難於五百羅漢中。解修多羅義
第一。我等今請。阿難受請。佛在舍婆提城。說
五怖五罪五除五滅。以是因緣。此生身心受
無量喜。復墮惡道中。如是等名阿毘曇藏。

迦葉結法藏竟入鷄足山待彌勒佛四

迦葉結法藏竟。入鷄足山。破為三分。於中
鋪草布地。即自思惟。而語身言。如來昔以
糞掃衣。覆蔽於汝。乃至為彌勒法藏應住於
此。因說偈言。

我以神通力知於此身
以糞掃衣覆
時我為彌勒

即起三三昧。如一入涅槃以三山覆身。如子
入母腹。而自不失壞。二若阿闍世王來。先約
相見。來者山應當開。阿闍世若不見我。當
吐熱血死。三阿難來山開。彌勒與九十六千
萬弟子來此。取迦葉身以示眷屬。令悉學我
持戒功德。

大迦葉賓頭盧君屠鉢歎羅云不般涅槃至
佛法滅盡五

彌勒佛。亦以三乘法。教我弟子。大迦葉者。
當佐彌勒勸化。又君屠鉢歎比丘。賓頭盧
比丘。羅云比丘。四大聲聞。約不般涅槃。須
佛法沒盡。然後乃般涅槃。大迦葉住摩竭
國界毘提村中山。彌勒當與數千人往至其
所。諸鬼神等。當為開石門見其禪窟。時彌勒
佛。申右手指。以示迦葉。告諸民人。過去久遠
釋迦佛弟子。名曰迦葉。頭陀第一。今故現在。
彌勒佛。當取迦葉僧伽梨著之。迦葉身體奄
忽星散。彌勒取種種花。當供養迦葉。有敬心
故。

賓頭盧以神力取樹提鉢被擯拘耶尼六

王舍城中樹提居士。入海客還。餉一栴檀作
鉢。置絡囊中。懸高杙上言。若沙門婆羅門。
能不以梯杖得者。便取。富樓那等皆言。欲見
神力掉頭而去。賓頭盧。姓頗羅墮詣樹提。樹
提言。善來頗羅墮。能不以梯杖取鉢者與。賓
頭盧入定。伸手取鉢。居士以盛滿飯授之。食
已持去。有一比丘。少欲知足。問從何處得。
賓頭盧具說上事。少欲比丘訶責言。為受赤
裸外道物。云何名比丘。於未受大戒人前。現
過人聖法。訶已白佛。佛集僧。問賓頭盧。汝實
作是事不。答言。實爾。佛語頗羅墮。盡形擯
汝。不應得在閻浮提住。賓頭盧。奉教還房。付
臥具床榻還僧。持衣鉢。從閻浮提沒。現瞿耶
尼。教化四眾廣興佛事。

憍陳拘隣等五人在先得道二緣七

佛在迦毘羅衛國。尼拘盧陀僧伽藍。諸釋問
佛。憍陳如等。宿有何緣。如來出世法鼓初

振。最先得聞甘露始降便蒙沾澤。異口同
音稱讚無量。比丘聞之。以事白佛。佛言。非獨
今日先度五人。我於久遠亦濟此等。以身為
船。救彼沒溺全其生命。吾今成佛先拔濟之。
比丘白佛。此事云何。佛言。過去閻浮提。波羅
㮈外林間見有一人。涕泣悲切。以索繫樹。以頭
入羅。自殺取死。便前問之。汝何以爾。喻令
捨索。報言。貧窮負債。債主剝奪。日夜催切。
天地雖曠容身無處。故避此苦。爾時薩薄。即
語之曰。卿但自釋。所負多少悉代汝償。作
是語已。彼人便休。歡喜踊躍。隨從薩薄俱至
市中。宣令一切云。欲償債。時諸債主。競共雲
集來者無限。空竭其財猶不畢價。妻子窮凍
乞匃自活。時有眾賈。勸進薩薄。欲共入海。即
答之曰。我今窮困無所復有。何緣得從。眾人
報言。我等眾人凡有五百。出錢開分共辦船
具。眾人投合獲金三千兩。薩薄以金千兩辦
船。千兩辦糧。千兩用待船上所須餘給妻子。
便於海邊。施作大船船成馳去。便於道中。卒
遇黑風。破碎船舫。眾人無依。中有五人。共白
薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。願見拔
度。薩薄答曰。吾聞大海不宿死屍。汝等今者
悉各捉我。當殺身以濟爾厄。誓求作佛。後
成佛時。當以無上法船度汝生死。作是語已。
以刀自刎。命斷之後。海神起風吹至彼岸。得
度大海皆獲安隱。欲知爾時勒那闍耶者。今
我身是。時五人者。拘隣等是。

佛在羅閱祇竹園中。阿難又以問佛。阿若憍

陳如伴黨五人。宿有何緣。法鼓初震獨先得
聞。佛言。先世之時食噉我肉致得安隱。是故
今日先得法食用致解脫。過去劫時此閻浮
提。有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提八
萬四千國。有火星現。相師白王。當旱。天遂不
雨經十二年。王大憂愁。計現民口。算數倉
庫一切人民日得一升。猶尚不足死亡者眾。
王自念曰。當設何計濟活人民。即立誓言。今
此國人飢羸無食。我捨此身願為大魚。以我
身肉充濟一切。即上樹端自投於地。即時命
終。於大河中為化生魚。其身長大五百由旬。
時有木工五人。各齎斤斧往至河邊。規斫林
木。魚曰。汝等須食。來取我肉飽齎還去。後成
佛時當以法食濟脫汝等。汝告國人須食者
來。五人歡喜具如其語。語於國人展轉相報
遍閻浮提悉皆來集。噉食其肉一脇肉盡。即
自轉身復取一脇。食盡還生。如是翻覆。恒以
身肉給濟一切。經十二年。其諸眾生食肉者
皆生慈心。命終生天。時設頭羅健寧王者。則
我身是。時五伐木人。憍陳如等是。其諸人民
後食肉者。今八萬諸天。及諸弟子得度者是
。

欝鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八

欝鞞羅婆界有梵志。名鞞羅迦葉。將五百
螺髻梵志。已為尊者。鴦伽摩竭國皆稱為
羅漢。佛到迦葉所語言。我欲寄止一宿。答言。
不惜。但此室有毒龍恐相害耳。佛言。無苦。迦
葉言。隨意。佛即入石室。結加趺坐直身正
意。龍見放烟佛亦放烟。龍復放火佛亦放火。

時石室中烟火俱起。迦葉遙見。瞿曇可惜為
毒龍所害。佛即降龍盛置鉢中。明旦將往至
迦葉所。告言。毒龍今在鉢內。迦葉念言。瞿曇
雖得羅漢有大神力。猶不如我。白佛言。可
止我當給食。佛曰。汝能身自及日時到者我
當受請迦葉言。我當自來佛住食。食竟還
石室宿。其夜入火光三昧照彼石室。迦葉即
與徒眾圍繞。白佛。今時已到。可還就食。沙門
昨夜何故有此大火。佛告迦葉。我昨夜入火
光三昧。令此石室洞然大明。迦葉歎大威德。
猶言不如我得羅漢。佛食竟更宿一林。明日
迦葉復迎還食。佛言。汝並在前吾尋後往。先
詣閻浮提樹。取此樹菓坐迦葉座。迦葉後到
曰。云何已在先至耶。佛言。此菓色好香美汝
可食之。迦葉念。此沙門有大神足。猶不如我
得阿羅漢。佛食竟還本林坐。更放種種神力。
欲攝取迦葉。四天王天釋提桓因等。並齎供
具來供養佛。迦葉并五百弟子。捨事火具淨
衣澡瓶。擲尼連禪水中。往詣佛所。佛次第為
五百人說法。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。
皆白佛言。願欲出家。佛言。善來比丘。快修
梵行。得盡苦際。即為受具足戒。迦葉中弟名
那提。居尼連禪水下流。有三百弟子。迦葉
小弟名伽耶。居象頭山。有二百弟子。二弟
見兄服道。俱往問言。從此大沙門。修學梵
行勝耶。答曰。極為勝妙。各與眷屬同詣世尊。
佛為說法。於坐悟道得法眼淨。白佛。我等欲
於佛法中修習梵行。佛言。善來比丘快修梵
行得盡苦際。

須菩提前身割口施僧得生天上九

舍衛國有長者。名曰拘留。無有兒子。禱神
求之。天於空中而語之曰。長者福多無堪
生者。是以無子。有天王壽終應生君家。後
生兒名須菩提。端正聰辯慈仁博愛。白其
父母。今欲請佛。父母聽許。即便請佛廣設供
養。復白父母求作沙門。父母聽之。即隨如來
還至祇洹便作沙門。應時得阿惟顏。神通
具足隨俗教化。在弟子中現作羅漢。阿難白
佛言。此須菩提本修何功德。佛言。此人無數
世時作貧家子。逢一比丘入城分衛遍無所
得。爾時年少見其鉢空。作禮白言。願隨我
歸當相供養。即隨到家取己食分供養道人。
而自不食。道人食竟現飛而去。年少歡喜即
發道意。緣是功德。後生天上九十一劫。今
復來生長者家。爾時年少者今須菩提也。一
施之福尚乃如此。況復多乎。

須菩提初生及出家十

昔舍衛國有大長者。名曰鳩留。財富無數無
有子息。遍禱諸神了不能得。空中天曰。卿
當得福子。有一天王垂應命終生長者家。長
者大喜。却後七日第一夫人即覺有娠。月
滿生男名須菩提。色像第一聰明辯才。博愛
多曉貴賤推敬。其見聞者有所作為。轉以
法樂勸益一切。諸父兄弟共嫉恚之。語其母
言。此兒不念。治家遊蕩無度。母言。此兒福
德不與凡同。後須菩提索食母令婢預洗空
器。答其無有。須菩提發器視之。自然百味
飯香美。一切共食皆得安隱。諸父兄弟方

知非凡。請佛及菩薩大眾設食。食畢兒從父
母求作沙門。父即聽之。隨佛還祇洹。即作沙
門。應時得阿惟顏。在弟子中現作羅漢。

阿那律端正或謂美女欲意往向自成女人
十一

阿那律已得羅漢。有美顏容似於女人。獨行
草中。時有年少見之。謂是女人。邪心既動欲
往犯之。知是男子。自視其形變成女人。慚愧
欝毒。自放深山遂不敢歸。經踰數年。其家
妻子生不知處。謂已死亡。阿那律行分衛往
至其家。婦人涕泣自說其夫不歸。乞與福力
使得生活。阿那律默然不應。有哀念故乃至
山中求與相見。此人便悔過自責。其身還成
男子。遂得歸家家室相見也。

阿那律化一婬女令得正信十二

佛在祇樹園。時阿那律。往拘薩羅國。路無
比丘住處。有一年少婬女安止賓客。阿那
律即往語言。大姊欲寄止一宿。女答言。爾
時有長者居士。亦投彼宿。住處既迫。女請阿
那律入其內舍。爾時尊者在其坐處。結加趺
坐繫念在前。時不淨行女然燈竟。於初夜
末往阿那律所語言。近有諸長者婆羅門種。
多諸財寶。皆來語我言。可為我作婦。我即
語彼。汝等醜陋。不能為汝作婦。我觀尊者形
貌端正可為我夫。時阿那律默然不答。女到
後夜又復如是。由故默然。時此婬女既脫
衣來欲抱持之。時阿那律以神足力。踊身
空中。婬女見之生慚愧。即疾著衣叉手合

掌。仰向懺悔如是至三。願尊者還坐本處。時
阿那律即下本坐。此女人禮足却坐一面。阿
那律為說種種妙法訶欲不淨稱讚離欲。女
人即坐諸塵垢盡得法眼淨。時女見法既得
法已。唯願聽許為優婆夷。即受五戒為佛弟
子。仰願尊者受我供養。默然受之。施設種
種甘饍食竟。說法令心歡喜。

阿那律先身為劫以箭挑佛燈得報無量十
三

阿難白佛。阿那律天眼所見。與佛何異。佛
謂阿難。如來所見。非羅漢辟支佛所知。況汝
生死比丘。何能知我如來徹視從此東去恒
沙等剎。恒者謂江河耨池至于大海。廣四
十里。中沙辟方下至底。百二十斛。過一剎
置一沙盡爾所沙。佛土所有人物之類。幽邃
之處曚昧之物。眾生微形皆悉見之。周匝十
方皆亦如是。阿那律所見。何足言持比佛乎。
阿難白言。阿那律宿有何緣所見乃爾。佛
言。往昔惟衛佛泥洹後。有劫賊行劫所得
過佛圖中。欲盜神寺中物。時佛前燈火欲滅
闇無所見。賊以箭正燈炷。使明燈明。見威
光曜目㱇求福。我云何盜取乎。即便捨去。九十一劫諸
惡漸滅。福祐日增。爾時賊者阿那律是。緣
正燈福恒生善處。值遇見佛出家得道徹視
第一。何況至心割所珍愛。然燈佛前福難量
也。

阿那律前生貧窮施緣覺食七生得道十
四

佛在鹿野苑中。阿那律語諸比丘。我念過
去。在此波羅奈為貧窮人。客作荷擔以自存
活。時世穀貴飢餓多有終者。乞食難得。有辟
支佛。名披栗吒。亦依此住。時辟支佛早起乞
食。時我早起出欲荷擔。見辟支佛。我荷擔還
又復見之。便作是念。是人早起時我見之。今
又見出必未得食。便隨我後至于我家。即作
此念。意欲請之。即便分食持至其所。到已
語言仙人。此是我分。當慈愍我故納此食。
時辟支佛以鉢受半。汝自食半可為俱足。答
言。仙人。我有家居得隨時食。汝仙人見慈盡
受此施。此辟支佛以慈愍故。而盡受之。我因
此施七生天上。得為天王。七生人間亦為人
王。今生釋種財富無量。棄此出家學道得證
。

阿那律等共化跋提長者及姊十五

阿那律。大迦葉。目連。賓頭盧共議。今王舍
城。有不信樂佛法僧者。我等當共令其信樂。
作是議已。遍觀遠近。唯見跋提長者及其姊
不信三寶。上三聲聞言。能化跋提。時彼長
者作七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。
一食作一部伎。阿那律於其食時在其前乞。
長者問言。從何處入。答從門入。即問守門。
門閉如故。不見人入。長者便以一片麻餅著
其鉢中。得已即去。於後食時。迦葉復乞亦復
如是。得一片魚著其鉢中。其姊問言。意謂
比丘不能得而來乞耶答言如是。姊言。前
來比丘名阿那律。釋種之子。捨三時殿五欲
之樂。出家學道。後來比丘是畢波羅延。摩納

大姓之子。捨九百九十田宅犁牛。出家學道。
愍念君故來乞食耳。長者聞已內懷敬伏。於
是目連。飛空說法示教利喜。即於坐上遠塵
離垢得法眼淨見法得果。即受歸戒。上三聲
聞語賓頭盧。我等今者。已化跋提令其信法。
汝今宜行次化其姊。時賓頭盧晨朝持鉢往
到其舍。時長者姊手自作餅。忽見來乞便。
語之言。不與汝。一心視鉢欲以何為。賓頭
盧便身中烟出。復語言。舉身煙出亦不與汝。
賓頭盧便舉身火然。復語言。舉身火然亦不
與汝。賓頭盧便飛騰虛空。復語言。飛騰
虛空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空中。復語言。
倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是念。世尊不
聽我等強從人乞。便自出去。王舍城不遠
有大石。賓頭盧坐其上。合石飛入王舍城。城
中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳走。至
長者姊上便住不去。彼見是已即大恐怖。白
言。願施我命反石於先。我當與食。賓頭盧便
持石還著故處至其前住。長者姊作是念。我
不能以大䴵施之。當更作小者與之。便作
小丸輒反成大。如是三反轉大於前。乃作念
言。我欲作小皆反成大。我今便可趣與一餅。
即以一餅而授與之。諸餅相連并至餅器。以
手捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅
盡以相與。全出與不惜。何須我為。而令我
手著。答言。我不須餅。亦不須器。亦不須汝。
我等四人共議。度汝及第二人。已化汝弟。
我應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施
作。答言。姊妹可戴此餅。隨我施佛及千二

百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。
我此少餅。供佛及僧。皆悉飽滿。猶故不盡。今
當持此著於何處。佛言。可著無生草地。若無
蟲水中。彼女人便持著無蟲水中。水沸作聲
如以熱鐵投于小水。便生恐怖。還至佛所。
佛為說法得法眼淨。即受歸戒如弟子無異。
諸長老等以是白佛。佛即訶責諸比丘。從今
不聽復現神足。

舍利弗退大乘而向小道一

舍利弗於六十劫中行菩薩道。欲度布施河
時有一人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任
何以索之。若須我身及財物者當以相與。答
曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而與之。乞者得
眼唾而脚踏。舍利弗言。如此等人難可度也。
不如自調早伏生死。於是迴向小乘。

舍利弗從生及出家得道二

南天竺有婆羅門。名曰提舍。為大論議師。其
妻懷妊。夢見一人身披甲冑手執金剛。摧破
諸山在山邊立。提舍聞之曰。汝當生男摧伏
諸論議師。唯不如一人為作弟子。懷妊以
後。母大聰明甚能論議。弟拘郗羅與姊言
談。每事屈滯。知所懷子必大智慧。捨家學
問不暇剪爪。時人呼為長爪梵志。姊生兒七
日。字曰優波提舍時人以母所生。共
為之號名舍利弗。年始八歲誦十八部經。通
解一切書籍。時摩伽陀國有龍王兄弟。一
名吉利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。
人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龍
住處為設大會。作樂談義終此一晨。自古
及今斯集未替。敷四高座。一為國王。二為太
子。三為大臣。四為論士。舍利弗八歲之身。

觀察時人神情囑向。無勝己者。便昇論座結
加趺坐。眾人疑怪。或謂愚小無智。或謂智
量過人。雖復嘉其神異。猶懷矜恥。以其年小
不自與語。皆遣年少弟子傳言問之。答酢
流便辭理超絕。時諸論師歎未曾有。愚智
大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚
落常以給之。國內大小無不慶悅。時吉占師
子名拘律陀。姓大目犍連。舍利弗共為親友。
舍利弗才明見貴。目犍豪爽致知。才智相
比行止必俱。結要終始。後俱厭世出家學道。
作梵志刪闍耶弟子。問於師曰。所求道所
得。師答之曰。自我求道彌歷年歲。不知為道
果無耶。我非其人耶。而亦不得。他日其師寢
疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。喘
喘然其將終。乃愍爾而笑。二人問笑意。師答
之言。世俗無眼為恩愛所侵。我見金地國
王死。其大夫人自投火𧂐二人。行報各異生處殊絕。是時二人筆受
師語。欲以驗其虛實。後有金地商人。遠來
摩伽陀國。二人以疏驗之。果如師語。乃撫
然歎曰。我等非其人耶。為是師隱我耶。二人
相與誓曰。若先得甘露要畢同味。佛度迦
葉兄弟千人。次遊王舍城。時一比丘名阿說
示著衣持鉢入城乞食。舍利弗見其容
儀超異諸根靜默。問曰。汝師是誰耶。答曰。釋
種太子。厭老病死苦出家學道得無上菩提。
是我師也。舍利弗言。為我說汝師教授法。
答曰。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至真。
如來廣大義。又曰。略說其要。答曰。諸法因

緣生。是法因緣滅。舍利弗即得初道。
還為目連說亦得初道。二師為各與二百五
十弟子俱到佛所。佛遙見之。指舍利弗。是
我弟子中智慧第一。又指目連云。神足第一。
今與其弟子大眾俱來。白佛言。我等願從佛
法出家。佛言。善來比丘。即時鬚髮自落。法
服著身。衣鉢具足。受成就戒。過半月後。聞
佛為長爪梵志說法。即得阿羅漢道。

舍利弗請佛制戒三

佛住舍衛城。舍利弗請佛制戒。諸比丘言。
云何未有過而求制戒。佛言。舍利弗不但今
日未有過而請制戒。其往昔時。在一聚落。人
民居士未有過患。亦嘗請我制諸刑罰。時國
名迦尸。城名波羅㮈治化。布施持戒以道汎愛。人民致盛富樂豐
實。村里邑屋雞飛相接。舉國相敬常作諸伎
共相娛樂。時有大臣。名曰陶利。多諸謀策。
白王言。今日境內自然富樂。人民相敬。願
王制立刑罰。莫令樂極生過。王曰。即諸大
臣聰明有智。多有朋黨不可卒制。若一訶責
或生釁咎。王欲薄啟其。乃說偈言。

縱力喜瞋怒
化民以正法怨蔽

大臣咸喜。亦說偈言。

最勝人中尊
以道治蒼生際

佛言。淨稱者則我身是。大臣者舍利弗是。

舍利弗受灌園人浴令生天上四

舍利弗。夏盛熱時。遊菴羅園。一客作人汲
井水灌樹。於佛無有大信。見舍利弗發小信
心。喚舍利弗言。大德來。脫衣樹下坐。我以
水澆不失溉灌。兼相利益。舍利弗脫衣受洗。
身得涼樂隨意遊行。此客作人其夜命終。即
生忉利天上。有大威力。次釋提桓因。便自
念言。我何因生此。自觀宿命。信心微薄。因客
作溉灌。汲水洗浴舍利弗身。我若信心純
厚。知必有報故設浴具以為供養。自惟為功
雖少。以遇良田獲報甚多。即詣舍利弗所。散
華供養。舍利弗因其淨信之心。為說法要
得須陀洹道。

舍利弗化人蟒令生天上五

昔舍衛國一旦雨血。縱廣四十里。王與群臣
咸大驚怪。即召諸道術及知占候使推為吉
凶。占者對曰。舊記有云。雨血之災。應生人蟒
毒害之物。宜推國內彰別災禍。王曰。何以
別知。占師曰。是為人蟒難可別知。誡勅國
中。有新生小兒悉皆送來。以一空甖使眾
兒唾中。中有一兒唾即成火焰。當知此兒正
是人蟒。議曰。此不可著人間。即徙置閑隱無
人之處。國中有應死者可送與之。人蟒吐
毒殺人如是。前後被毒所殺七萬二千人。後
有師子來出震吼之聲。四十里內人物懾
伏。周流暴害莫能制御。於是國王即募國中
能却師子者。與金千斤封一大縣。無有應者。
眾臣白王。唯當有人蟒能却。勅使往喚人蟒。
人蟒逢見師子至。往住其前毒氣吹。師子即
死國致清寧。後時人蟒年老得病命將欲終。

佛憫其罪重一墮惡道無有出期。告舍利弗。
汝往訓之。使脫重殃。舍利弗便忽往其前。
蟒大隆怒。念曰。吾尚未沒。為人所易無所
開白。徑來我前。便放毒氣謂能害之。舍利
弗。以慈慧攘却。光顏舒懌一毛不動。三放
毒氣而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈
心上下七反視舍利弗。舍利弗便還精舍。吸
氣人蟒終于其日。即天地大動。極善能動。
天地極惡。亦能動。時摩竭王。即詣佛所稽
首于地。問世尊曰。人蟒命終當趣何道。佛
言今生第一天上。王聞佛語。怪而更問。佛
言。大罪之人何得生天。佛言。以見舍利弗
慈心七反上下視之。因是之福生第一天。福
盡當生第二天上。至七反以後當得辟支佛
而般涅槃。王白佛言。七萬二千人罪不復
償耶。佛言。末後作辟支佛時身當如紫磨黃
金。時當在道邊樹下坐定意。時當有大軍眾
七萬餘人。遇見辟支佛謂是金人。即取斫破
各各分之。定墮手中視之是肉。皆還聚置而
去。因是般泥洹。今世之罪乃爾薄償便畢。佛
告王。遇善知識者。山積之罪可得消滅。亦可
得道。

舍利弗入金剛定為鬼所打不能毀傷六

佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗在
耆闍崛山中。入金剛三昧是時有二
鬼。一名伽羅。二名優婆伽羅。毘沙門天王使
遣。至毘留勒叉王所。欲論人天之事。是時
二鬼。從彼虛空而過。遙見舍利弗結加趺坐
繫念在前意寂然定。伽羅鬼謂彼鬼言。我今

堪任以拳打此沙門頭。優婆伽羅鬼語第二
鬼曰。汝勿興此意打沙門頭。所以然者。此沙
門極有神德有大威力。世尊弟子中聰明智
慧最為第一。備於長夜受苦無量。是時彼
鬼再三曰。我能堪任打此沙門頭。優婆伽羅
鬼報曰。汝今不隨我語者。汝便住此。吾捨
汝去。此惡鬼曰。汝畏沙門乎。優婆伽羅曰。
我實畏之設汝以手打此沙門者。地當分為
二分。當暴風疾雨地亦振動。諸天驚怖四
天王已知。我等不安其所。是時惡鬼曰。我
今堪任辱此沙門。善鬼聞已便捨而去。時彼
惡鬼即打舍利弗頭。是時天地大動四面暴
風疾雨尋時來至。地分為二分。惡鬼全身
墮地獄中。舍利弗從三昧
起。正衣服往詣竹園。至世尊所頭面禮足在
一面坐。時佛告舍利弗。汝今身體無疾病乎。
舍利弗言。體素無患唯苦頭痛。世尊告曰。有
伽羅鬼手打汝頭。若當彼鬼。以手打須彌山
者。山便為二分。所以然者。彼鬼有大力。今
此鬼受其罪報故全身入阿鼻獄中。爾時世
尊告諸比丘。甚奇甚特金剛三昧力。乃至於
斯由此三昧無所傷害。正使須彌山打頭者
終不能動其毛。所以然者。比丘聽之。於此賢
劫中有佛。名拘樓孫。彼佛有二大聲聞。一
名等壽。二名大智。等壽神足第一。大智智
慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵
連神足第一。時等壽大智二比丘。俱得金剛
三昧。等壽一時在閑靜處入於寂定。時牧牛
羊人取薪草人。見各相謂言。此沙門今取無

常。即共集草木積其身上。以火焚燒捨之而
去。是時等壽尋從定起。正衣服入村乞食。諸
取薪人還見比丘。各相謂言。此比丘昨日命
終。我等以火焚燒。今日還活。今當立字號
還活。若比丘得金剛三昧者。入水火刀劍
不能中傷。金剛三昧威德如是。今舍利弗得
此三昧。多遊二處空空三昧金剛三昧。

舍利弗性憋難求七

舍利弗等受六群比丘尼請。設多美飲食。下
座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。佛
問羅睺羅。僧飲食飽足不。具答。又問有誰上
座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不淨
食。舍利弗吐去所食。誓盡形壽斷受外請常
行乞食。諸大貴人後欲設僧飯。願得舍利弗。
白佛乞勅。舍利弗還受外請。佛言莫求。其性
惡憋。其過去時有一國王。為毒蛇所螫。能治
毒師作舍伽羅呪收毒蛇來。先作火聚語蛇
言。汝寧入火寧還噏毒。蛇思惟。我已吐竟。
乃投身火中。毒蛇即舍利弗也。

舍利弗先佛涅槃八

佛告阿難。得四神足者。能住壽一劫。如來
今者當壽幾許。如是至三。阿難為魔所迷默
然不對。又告阿難。汝可起去靜處思惟。即起
至林中。時魔波旬來至佛所。白言。世尊。處世
教化度人周訖。蒙脫生死數如恒沙。時年又
老可入涅槃。即告魔言。却後三月當般涅槃。
波旬聞說歡喜而去。阿難睡夢見有大樹普

覆虛空。一切群萌靡不蒙賴。旋風卒起吹激
其樹。滅於力士所住之地。一切群生莫不悲
悼。阿難驚覺怖不自寧。思惟所夢。將無世尊
欲般涅槃。來至佛所而白佛言。我向所夢如
斯之事。將無世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝
所言。吾後三月當般涅槃。我向問汝。若有得
四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能修善。
如是滿三而汝不對。魔來勸我當取涅槃。吾
以許之。阿難悲慟不能自持。其諸弟子展轉
相語。各懷悲仰來至佛所。誰得常存。我為汝
等。應作已作。應說已說。汝等但當勤修精進
何為憂慼。舍利弗聞佛涅槃深懷歎感。不
忍見世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯
願世尊當見聽許。如是至三。世尊告曰。宜
知是時。一切賢聖皆當寂滅。舍利弗即整衣
服三業供養却行而去。將沙彌均提羅。詣羅
閱祇至本生城。即勅均提。汝往入城及至聚
落。告國王大臣舊故知識諸檀越輩來共取
別。均提宣告。和上舍利弗將般涅槃。諸
欲見者宜可時往。阿闍世王及諸四輩各自
馳奔。舍利弗如是種種廣為諸人隨病投藥。
眾會有得初果乃至三果。或有出家成阿羅
漢者。復有誓心求佛道者。聞說法已作禮而
去。於後夜分。正身正意繫心在前入於初禪。
從初禪起入第二禪。如是次第入滅盡定。從
滅定起而般涅槃。時天帝釋與多天眾來至
其所讚歎供養。帝釋又勅毘首羯摩。合集
眾寶莊嚴高車送平博地。勅諸夜叉。往大
海邊取牛頭栴檀積為大𧂐蘇油

灌之放火闍維。火滅之後。均提。拾取舍利盛
著鉢中攝其三衣擔至佛所。阿難悲悼言。法
輪大將軍已取涅槃我何憑怙。佛曰。其雖滅
度五分法身亦不滅也。

舍利弗過去世時。亦不堪忍見於我死而先
我前死。阿難白佛。不審往昔先前取死其事
云何。佛告阿難。過去久遠不思議劫。此閻
浮提有一國王。名旃陀婆羅脾。王有二
萬夫人婇女。其第一夫人名須摩檀一
萬大臣。其第一者名摩旃陀。王有五百
太子。最大太子。名曰尸羅跋陀。王所
住城名跋陀耆婆。其城縱廣四百由旬。
周匝凡有百二十門。設大檀施隨眾所須盡
給與之。并復告下八萬四千諸小國土。悉令
開藏給施。一切眾臣如教。即竪金幢擊於金
鼓廣布宣令騰王慈詔。遠近內外咸令聞知。
於時國內沙門婆羅門。貧窮孤老有乏短者。
強弱相扶集如雲雨稱意與之。閻浮提民蒙
王恩澤。有一小國。其王名曰毘摩斯那。聞
月光王美稱高大。心懷嫉妬寢不安席。即
自思惟。月光不除我名不出。當設方便。請諸
道士募求諸人。婆羅門言。王有何憂當見告
語。王言。彼月光王名德遠著一切承風。我獨
卑陋無此美稱。願得除之作何方便。婆羅門
言。月光慈惠澤潤窮厄如民父母。我等何
心從此惡謀。寧自殺身不能為此。即各罷
散不顧供養。時毘摩斯那益增愁憒。即出
廣募周遍宣令。誰能為我得月光頭。分國
半治以女妻之。爾時山脇有婆羅門。名勞

度差。來應王募。王甚歡喜重語之言。苟能成
辦不違信誓。若能去者當以何日。婆羅門曰。
辦我行道糧食所須。却後七日便當發引。
時婆羅門作呪自護。七日已滿。便來辭王。王
給所須進路而去。時月光國豫有變怪。八萬
四千諸小國王。皆夢大王金幢卒折金鼓卒
裂。大月大臣夢鬼奪王金冠。各懷愁憂不能
自寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽
入。時婆羅門繞城數匝不能得前。首陀會天
知月光王以此頭施於檀得滿。便於夢中而
語王言。汝誓布施不逆眾心。乞者在門無由
得前。欲為施主事所不然。王覺愕然。即勅
大月。汝往詣門勅勿遮人。大月大臣往到城
門。時城門神即自現形。白大月言。有婆羅門
從他國來。懷俠惡心欲乞王頭是以不聽。大
臣答曰。是為大災。然王有教理不得違。當奈
之何。當作七寶頭各五百枚用貿易之。即
勅令作。時婆羅門徑至殿前高聲唱言。我
在遐方聞王功德。一切布施不逆人意。故涉
遠來欲有所得。王聞歡喜迎為作禮。問訊行
道不疲極耶。隨汝所願。婆羅門言。一切外物
雖用布施非我所須。我故遠來唯乞王頭。若
不孤逆當見施與。王聞是語踊躍無量。婆羅
門言。若施我頭何時當與。王言。却後七日當
與汝頭。

爾時大臣持七寶頭來。前語婆羅門言。此王
頭者骨肉血合不淨之物用索此為。今持爾
所七寶之頭以用貿易。汝可取之。博易足得
終身之富。婆羅門言。我不用此。欲得王頭

全我所志。時大月臣種種曉喻永不迴轉憤
感心裂七分而死。王前勅語。臣下乘八千
里象遍告諸國言。月光大王却後七日當持
其頭施婆羅門。若欲來者速時馳詣。爾時
八萬四千諸王馳驛而至。咸見大王腹拍王
前。閻浮提人賴王恩澤。云何一日為一人故
永捨眾庶更不矜憐。唯願垂憫莫以頭施。一
萬大臣皆身投地腹拍王前唯見哀憫矜恤
我等。莫以頭施。二萬夫人亦身投地仰白王
言。莫見忘捨唯垂蔭覆。若以頭施我等何怙。
五百太子啼哭王前。我等孩幼當何所歸。願
見愍念莫以頭施。長養我等得及人倫。於是
大王告諸臣民夫人太子。計我從本受身已
來。涉歷生死由來長久。若在三塗截斷其頭
死而復生。如是無數亦無福報。若生人間諍
於財色。為貪恚癡恒殺多身。未曾為福而捨
此命。今我此身種種不淨會當捐棄不能得
久。捨此穢頭用貿大利何得不與。我持此頭
施婆羅門。以是功德誓求佛道度汝等苦。今
我施心垂欲成滿。慎莫遮我無上道意。一切
諸王臣民夫人太子聞王語已默然無言。爾
時大王語婆羅門。欲取頭者今正是時。婆羅
門言。今王臣民大眾圍遶。我獨一身力勢單
弱不堪此中而斫王頭。欲與我者當至後園。
爾時大王告諸小王太子臣民。汝等若必愛
敬我者。慎勿傷害此婆羅門。作此語已。共婆
羅門入於後園。時婆羅門又語王言。汝身盛
壯力士之力。若遭斫痛儻復還悔。取汝頭髮
緊繫在樹爾乃能斫。時王用語語婆羅門。汝

斫我頭墮我手中然後取去。今以頭施用求
無上正真之道誓濟群生。時婆羅門舉刀欲
斫。樹神見此甚大懊惱。如此之人云何欲殺。
即以手搏婆羅門耳。其頭反向手脚了戾。
失刀在地不能動搖。爾時大王仰語樹神。我
過去已來於此樹下。曾以九百九十九頭以
用布施。今捨此頭便當滿千。捨此頭已於檀
便具。汝莫遮我無上道心。爾時樹神聞王是
語。使婆羅門平復如故。時婆羅門便從地起。
還更取刀便斫王頭頭墮手中。爾時天地六
反震動諸天宮殿掉動不安。各懷恐怖怪其
所以。尋見菩薩為一切故捨頭布施。皆悉來
下感其奇特悲淚如雨。因共讚言。月光大王
以頭布施。於檀波羅蜜今已得滿。音聲普遍。
彼毘摩羡王聞此語已。喜踊驚愕心擘裂而
死。時婆羅門擔王頭去。諸王臣民夫人太
子。已見王頭自投于地。同聲悲叫絕而復
蘇。時婆羅門嫌王頭臭即便擲地脚蹴而去。
或復有人語婆羅門。汝之酷毒劇甚乃爾。既
不中用何為乃索。時婆羅門進道而去。人見
便責無給食者。飢餓委悴困切極理。道中
有人自問消息。知毘摩羡王已復命終。失於
所望及勞度差命終。皆墮阿鼻泥犁。其餘臣
民思念王恩感結死者皆得生天。如是阿難。
欲知爾時月光王者。今我身是。毘摩羡王今
波旬是。時大月大臣今舍利弗是。當於爾時
不忍見我死而先我前死。乃至今日不忍見
我入於涅槃。而先滅度。

舍利弗目連角現神力九

佛在舍衛城祇樹給孤獨園。時世尊於十五
日說戒。時諸比丘僧及五百比丘眾從祇洹沒詣阿耨達池。時阿耨達龍王至
世尊所頭面禮足在一面坐。觀如來顏色及
諸比丘。即白佛言。觀此眾中皆空無所有。舍
利弗比丘今無此座。佛告目連言。汝速至
舍利弗所以我聲告。目連承教。往舍衛城謂
舍利弗言。佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見。
舍利弗自解祇衼帶著目連前。謂目連曰。汝
有神足舉此衣帶結閻浮提樹。目連執帶不
能移動。盡力欲舉地皆大動。舍利弗便恐目
連著弗于逮。又以纏須彌山。目連便舉動須
彌山。舍利弗復以此帶纏如來坐。目連遂不
能動捨帶還龍王所。遙見舍利弗已在前至。
結加趺坐直身正意繫念在前。至世尊所頭
面禮足白言。我不失神足耶。何以故。我從
祇洹前沒不現後至此池。舍利弗後沒不現
先至在坐。世尊常說我第一云何後至。佛曰
不退。舍利弗比丘有大智慧。還舍衛城眾亦
生疑。佛告目連。眾多比丘無恭敬心於汝言
舍利弗神足勝汝。可於此眾中現其威力。對
曰承教。即於坐起往須彌山頂。以一足蹈須
彌山頂。舉一足著梵天上。蹴須彌山使地六
反震動。時以梵音而說此偈。

當速求方便
當除生死患
若於此佛法
已除諸塵勞苦源本

時諸比丘歎未曾有。大目揵連說此偈時。六

十比丘因此漏盡意解。

目連使阿耆河水漲化寶橋渡佛十

舍衛城人勸化大會。飯九十六種出家人。復
請波斯匿王及太子群臣諸聚落主。宿舊長
者及薩薄等。先一日集阿耆河岸上。前至為
上座目連。使河水暴漲泡沫彌岸。諸外道等
競縛𥴖筏。適欲先渡取第一座。而水激急
迴覆漂還。竟夜疲苦𥴖筏破散沒溺寒凍。
上於岸邊向日而蹲。時祇洹精舍有人請僧。
佛住待時。有年少比丘言。世尊出晚恐外道
得上座去。佛知時到。與諸大眾威儀庠序
俱詣河上。諸外道言。我等不能得渡。此諸
沙門當作何計。目連化作寶橋種種嚴飾花
香伎樂。諸外道見各作是言。沙門來遲我等
先渡。蹈橋墮水身服濡濕軍伏隨流。佛以神
力令無死者。佛與比丘儼然而進。次第庠
序隨進步處寶橋即滅。目連攝其神力。地還
如故。使諸外道皆悉得進。佛說偈言。

先得至此岸
疾流不能漂

目連為母造盆十一

目連始得道。欲度父母報乳哺恩。見其亡
母生餓鬼中。不見飲食皮骨相連。目連悲哀。
即鉢盛飯往餉其母。母得鉢飯食未入口化
成火炭。目連馳還具陳此事。佛言。汝母罪根
深結。非汝一人力所奈何。當須眾僧威神之
力乃得解脫。可以七月十五日。為七世父母
厄難中者。具飯五菓汲罐盆器香油鋌燭
床褥臥具盡世甘美供養眾僧。其日眾聖六

通聲聞緣覺菩薩示現比丘在大眾中。皆同
一心受鉢和羅具清淨戒。其有供養此等僧
者。七世父母五種親屬。得出三塗應時解脫
衣食自然。佛勅眾僧。皆為施主家七世父母。
行禪定意然後食供。

目連為魔所嬈十二

目連夜行。弊魔化作澈影入目連腹中。目連
自念。吾腹何故雷鳴如飢負擔。入定觀見。即
謂之曰。弊魔且出。莫嬈如來及其弟子。魔即
恐懼所化澈影出住身前。

目連勸弟施并示報處十三

目連有同產弟。饒財多寶庫藏盈滿。僕從
奴婢不可稱計。目連告弟曰。聞卿慳嫉不好
惠施。佛常顯說夫人惠施獲報無數。卿弟
聞兄教開藏惠施。更新立庫欲受其報。未經
旬日。財寶竭盡故藏悉空新藏無報。其心懊
惱向兄說曰。前見告勅施獲大報。不敢違教
竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。寶
貨竭盡新藏無報。將無為兄所疑誤乎。目連
曰。止止莫陳此語。無使異學邪見之士聞此
麁言。若使福德當有形者。虛空境界所不容
受。吾今權此示汝微報。若欲見者從隨我來。
目連以神足力。手接其弟至第六天。彼有宮
殿七寶合成。前後浴池香風遠布。庫藏盈滿
不可稱計。玉女營從數千萬眾。純女無男亦
無夫主。弟問目連。是何宮殿巍巍乃爾。不
見有男純是女人。目連告弟。汝自往問。曰是
何宮殿。天女報曰。閻浮提內迦毘國。釋迦
文佛神力弟子。名曰目連。有弟大富好喜惠

施周窮濟乏。命終之後當來生此與我等作
夫。其人聞喜善心生焉。還至兄所大懷慚愧。
頭面懺悔還至世間廣施不惓。

目連伏菩薩慢十四

目連承佛聖旨。西方有一世界。名光明幡。
佛名光明王。現在說法。目連到彼聽佛語
辭。其身長四千里。諸菩薩身長二千里。
其諸菩薩所食鉢器。其高一里。目連行鉢際
上。時諸菩薩白世尊曰。唯然大聖。此蟲何從
來。被沙門服。行鉢際上。於時彼佛言。諸族
姓子慎勿發心輕慢此賢。所以者何。今斯少
年名大目連。是釋迦文佛聲聞弟子中神足
第一。時光明王佛告大目連。吾土菩薩及諸
聲聞。見卿身小咸發輕慢。仁當顯神足力承
釋迦文威德。目連稽首足下右遶七匝却在
佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所
樂。時大目連踊在虛空億百諸仞。在彼寶
城便作一床。跏趺而坐。從其床座垂眾寶珠
億百千姟。一一珠瑛出百千光。一一光明各
有蓮華。一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上。其
所言說如釋迦文。音響清淨班宣經典等無
有異。目連顯神足已。復住佛前。時諸菩薩歎
未曾有。白佛言。是目連以何等故詣此世界。
世尊告曰。欲試釋迦文佛音響所澈遠近故
到此土。時光明王佛告大目連。仁者不宜
試如來音響。如來音響無遠無近廣遠無量
不可為喻。時大目連自投足下改懺悔過。唯
然世尊。我身不敏。佛音無量而橫生心欲知
其限。其光明王告大目連曰。汝雖遠來到此

佛土。復白佛言。甚遠天中天。身勞極不能
復還至其本土。世尊告曰。云何以汝神力到
此世界。故是世尊釋迦文佛威德所立。當
遙自歸稽首作禮於釋迦文佛。自當得至。假
使卿身以己神足欲還本國一劫不至。目連
右膝著地向於東方釋迦文佛所叉手自歸。
屈申臂頃即時得至。

目連以神力降化梵志十五

佛告目連。有一大國。去斯八千處在邊境。不
覩三尊習於顛倒。王及臣民奉事梵志。有五
百人並得五通。能移山住流分身變化。國有
大山塞民徑路舉國患之。王向梵志說。梵志
等即繞山坐。各一其心以道定力山起欲移。
佛告目連。汝往彼國現神道化長濟度梵
志及國君民。令遠三塗永處福堂。目連放光
遏絕日月懸處虛空。當其山頂山為不動。
梵志驚曰。此山已起誰抑之乎。日無精光
此將有以。中有明者觀眾弟子。誰穢濁者令
山不移。仰頭觀見覩一沙門當其山上。梵志
僉曰。正是瞿曇弟子所為。梵志呼曰。王令吾
等為民除患。汝抑之為。目連答曰。吾自懸虛
誰抑汝山。梵志三盡道力欲令山移。山又三
下遂成平地。梵志顧相謂曰。夫有明達道德
深者則吾師也。咸興正服稽首敬白。願為弟
子。示吾極靈。目連曰。汝等欲去冥就明者善。
吾有尊師。號曰無上正真天中之天。為一切
智。汝等皆往到佛所。諸梵志曰。佛之道化寧
踰於師乎。目連答曰。佛德如須彌。吾等似芥
子。汝等尋吾後。即至佛前具陳其情。內外清

淨。唯願世尊。蕩其微垢令成真淨。梵志見佛。
心開意解皆作沙門。

目連化諸鬼神神自說先惡十六

昔目連至雪山中。化諸鬼神及龍。閱叉阿須
倫揵陀羅等。時有一揵陀羅神。居七寶宮。
與眾超絕身形端正聰明殊特。然人身狗頭。
目連怪問。何以乃爾。答曰。吾維衛佛時大
富長者也。憙飯比丘梵志供給貧乏。為人
急性憋惡。麁言罵詈直出不避老少。飲食人
客小不可意便云。不如餧狗。以是言之故
狗頭人身。好施供養受此福堂。

目連現二神足力降二龍王十七

佛命長老阿難邠坻。當行布施。即起長跪
叉手白佛。願佛眾僧。明日降神到舍。欲設麁
飯。佛默然受。佛告諸比丘。明旦當上天投
日中下會邠坻舍飯。佛以明旦與諸比丘。如
彈指頃即昇虛空。時有羅漢。名曰弘檀。即
正衣服於虛空中白佛言。我數上天未曾闇
冥如今。佛言。有兩龍王大瞋吐霧。是故冥
耳。復有羅漢名曰受彼。即白佛言。余欲止
之。佛言。龍有大威神。汝往必當興惡吐水。
設復殺人民蠕動之類。目連白佛。我欲往諫
佛言大善。目連即到龍所。龍見目連即口出
烟須臾出火。圍目連一重。目連以道意亦化
出火圍龍三重。復變身入龍目中。左入右出
右入左出。如是次第從耳鼻入出或飛入其
口。龍謂目連在其腹中矣。目連復變身圍龍
十四重以身勅兩龍。龍大恐怖尾扇海水動須
彌山。佛遙告目連。此龍尚能吐水沒殺天下。

汝且慎之。目連白佛。我有四禪神足常信行
之。我能取是須彌山及兩龍。著掌中拋擲
他方。又能以手撮磨須彌山令碎如塵。使
諸天人無覺知者。兩龍聞之即便降伏。目連
還復沙門。龍化為人稽首作禮悔過目連。愚
迷狂惑不識尊神。觸犯雲霧乞哀原罪。兩龍
懺悔前受五戒。稽首佛足作禮而去。

目連遷無熱池現金翅鳥十八

時阿耨達與其眷屬。三月請佛。入無熱大池
供養。并諸神通果辦菩薩及弟子眾許其半
月。龍喜興雲震電降雨普遍天下。忽然之
頃還昇宮中召五百長子。其名善牙善施等。
五百長子。吾今以請平等正覺及眾菩薩諸
弟子。俱盡其半月。汝等當同一心廣相勉勵
加敬世尊。勤念無常當各寂靜。謙恪恭肅
住侍如來。棄捐欲意及龍戲樂。除貪怒害。
離色聲香味細滑。所以者何。世尊無欲安詳
仁雅。審諦調從承佛要誡。汝等半月無得入
宮除婬恚愚癡。如來宣講法故必有他方神
通菩薩。釋梵持世宿淨天子當普來會。汝等
勤念廣施慎勿中懈。令諸會眾觀變踊躍。於
雪山下無熱池中。化無瑕琉璃座。縱廣七百
由旬。周匝列置八萬四千雜寶珂樹。諸堂
上有師子座八萬四千皆大高廣。有龍婇女各
二千人。其色姝妙姿媚無量。口出熏香擎持
雜花末香塗香。調作諸妓以詠佛德興悅眾
會。於虛空中幡綵垂間寶鈴和鳴音踰諸聲。
施饌百味與其眷屬。遙啟世尊。佛與八萬四
千菩薩皆大神通。弟子二千亦上神足。到無

熱王宮。目連承佛神旨。遷無熱池現於虛空
去地七丈。化身色像若金翅鳥王住龍宮上。
便告王言。如來至也。龍眾驚怖毛竪四走藏
竄。龍王慰之曰。且各安心勿恐。此為賢者大
目連作耳。倡伎相應進迎正覺及諸弟子至
無熱池。設廣博場師子之座。龍與其眾手自
執斟所設饌具。踰世甘肥。延有天味以用供
養。飯畢洗器竟。佛為說法。一切會者各懷踊
躍。

目連三觀事不中其心皆實十九

佛住舍衛城。時諸比丘集在一處。共作是論。
善法講堂柱柱樑不。目連言。柱樑。又有
一無歲比丘言。不柱。即遣神足比丘往看。
還言不柱。諸比丘語目連言。汝不知。何故
言柱。妄語不實應擯驅遣。即集眾僧。佛乘
神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何
等。答言。目連乃至不柱答柱。不實妄語欲
作羯磨。佛問無歲比丘。汝云何知不柱。答
言世尊。我曾一時。在善法講堂坐禪。佛語目
連。汝何故不自看。汝應審實。目連心實而不
犯戒。

目連心實事虛二十

人問目連。是多浮池水從何處來。目連答言。
此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池
其水甜美有八功德。此水沸熱醎苦。何有此
事。目連。汝空言過人法故。作妄語應滅擯驅
出。以事問佛。佛語比丘。汝等莫說目連過
罪。何以故。阿耨達龍住處去此極遠。是水
本有八功德甜美。逕歷五百小地獄。過是

故醎熱。汝等若問目連是水何故醎熱。目連
能隨相答。又一時大旱無雨。目連入定見。却
後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落悉聞
此言皆大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屏蓋
藏。數到七日。諸比丘語目連。汝言七日天當
大雨滿諸溝坑。今風尚無何況雨耶。汝空言
過人法故妄語欲滅擯驅出。佛聞是事。語諸
比丘。目連見前不見後。如來見前亦見後。七
日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置
大海中。目連隨心想說。是故無罪。

優波離為佛剃髮得入第四禪一

佛在王舍城無敢為剃髮者。唯有一童子。名
優波離。為佛剃髮。兒父母在佛前合掌白
佛言。甚能剃髮但身太曲。父母教兒小直。
又莫太直使出息不得麁大。又言。善能剃頭
而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃
髮。而入息太麁。父母語。莫麁入息令佛不安。
又言。善能剃髮。而出息太麁。父母語。莫麁出
息令佛不安。時優波離。入出息盡入第四
禪。佛告阿難言。優波離已入第四禪。汝取其
刀。阿難奉教。阿難持故盛髮器收世尊髮。佛
言。不應以故器盛。時有瞿波離王子。將軍征
討來索佛鬚髮。佛與。王得不知所安。佛言。安
金塔銀塔寶塔雜寶塔中。繒綵鉢肆酖嵐婆
衣頭羅衣裹。又云。不知何持。佛言。象馬車
乘若輦若輿。若頭肩上擔。時王子持世尊髮
去。所往征討得勝。時彼王子還國起佛髮塔。
此是世尊在世時塔。後諸比丘行亦用前物
盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便
處。比丘為恭敬故不敢共塔宿。置於別房。
佛言。安高杙上或置頭邊。

迦旃延教老母賣貧遂得生天二

阿槃提國有一長者。多財饒富慳貪暴惡
無慈心。時有一婢。晨夜走使不得寧處。小
有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充𨈬年老
困悴思死不得。時適持瓶詣河取水。思惟是
苦舉聲大哭。時迦旃延來至其所。問言。老
母何以。答言。尊者。我既年老恒執苦役。加

復貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若
貧者何不賣貧。女人言曰。貧那可賣誰當
買貧。迦旃延言。貧實可賣如是至三。女言
賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯
諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝當布
施。白言。尊者。我極貧困如今我身無毛許完
納。唯有此瓶是大家許當以何施。即授鉢與。
汝持此鉢取少淨水。如教取來奉迦旃延。迦
旃延受尋為呪願。次教受齋。後教念佛種種
功德。即問。汝有住止處不。答言無也。若其
磨時即臥磨下。舂炊作使便臥是中。或時
無作止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心恭謹
走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開
其戶。於戶曲內敷淨草坐。思惟觀佛莫生惡
念。爾時老母奉而歸依如勅施行。於後夜
中即便命終生忉利天。大家使人草索繫
脚拽置寒林。有一天子與五百天人以為
眷屬。福盡命終。此老母人即代其處。生天之
法。其利根者自知來緣。其鈍根生者但知
受樂。爾時此女既生天中。與五百天女。娛
樂受樂不知生緣。時舍利弗在忉利天。知
此天子生天因緣。問言。天子。汝因何福生
天中耶。答言不知。時舍利弗借其道眼觀見
故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子來
至寒林。散華燒香供養死屍光明照曜。大
家見之怪其所由。告令遠近詣林觀看。見諸
天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存
之時人猶惡見。何故諸天而加供養。彼時天
子具說本末。

難陀得柰女接足內愧閑居得道三

佛在鞞舍離。時柰女嚴駕羽寶車詣如來所。
親覲問訊下車詣佛。時難陀去佛不遠經行。
柰女便至難陀所。以手接難陀足。便作是語。
難陀。我是柰女。是時難陀即失精精污其手。
柰女即以頂戴。往世尊所白言。世尊如此
之人聽在眾次。佛告柰女。如是之人應在眾
次。所以然者。難陀不久當成就無漏。柰女
默然不對而去。柰女不遠。佛告阿難。諸有
比丘盡集講堂。既已會竟。佛告比丘。我於比
丘中悉觀察。皆當具舍勒以覆內形。如是諸
比丘當作是學。佛告難陀。云何難陀。汝乃作
如是形狀。難陀內愧。白言。善哉世尊。願速
與我說法。使我聞法。在閑靜處如實觀察
以自娛樂。佛告難陀。汝觀此身。隨其所行。
從頭至足髮毛爪齒。若干不淨盈滿身中。如
實觀察。為是淨耶為不淨耶。當觀彼漏。為何
處所為從何來。是時難陀從佛受教禮足去。
觀此身中從頭至足若干不淨。諸所有處皆
悉知彼由合會生。我今當離。則無欲意。便說
偈言。

婬我知汝本
不我思想汝

是時難陀。在一靜處閑居。成阿羅漢。

難陀有三十相與佛相似四

佛始得道。身色光明相照大千。人民天龍十
方菩薩。皆聽說法咸大歡喜。隨其本行皆各
得道。佛弟難陀獨不從受。反戾佛教而欲為

道。有三十相。將數弟子。著鉢真越衣顏似
佛。有諸比丘未得道眼者。遙見難陀便為作
禮。佛告難陀。自今以後不得復著真越衣著
皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘禮。當墮
泥犁中。

畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五

畢陵伽婆蹉在王舍城。日時將至欲行乞食。
至一放牧家食。其家女人啼。即問女言。何故
啼耶。答言。闍梨。今節會日眾人集戲。我無衣
裳獨不得去。時尊者即化作種種衣服珠寶
瓔珞金銀校飾。與已便去。眾人見之問言那
得。具說因緣。聞達國王。王即喚牛女及比
丘來。問尊者。何處得此好金非世所有。比丘
即捉杖打壁扣床一切化成黃金。作如是言。
首陀羅何處得金此即是也。王言闍梨。有
大神足宜各還去。

跋難陀為二長老分物佛說其本緣六

佛在憍薩羅國。與多比丘安居。諸白衣居士
見多眾僧。為作房舍及衣。佛後歲還祇洹
安居。是處故有二長老比丘。諸居士心念。我
等今歲布施使如去年。令諸比丘得衣我得
福不斷。多持衣物施二長老。作是念。是衣
物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋難
陀遊行諸處遍觀施物多少。二長老遙見。從
坐起迎與坐問訊。跋難陀問。眾僧安居有施
物不。答有。問言分未。答言未分。何故。長老
答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋
難陀言。汝未分者好。二長老語跋難陀。汝
能分不。答能跋難陀言。此中應作羯磨不得

直分。時二長老盡持衣出著跋難陀前。跋
難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。
自坐二聚間。語言。汝長老一心聽羯磨言。
汝等二人一聚衣名為三。我一人二聚衣名
為三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹縛欲擔
去。二長老言。是聚衣我等未分。云何便去。
跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣應與
知法人。然後當分。答言與即持一上寶衣出
著一邊。分餘衣作二分與二長老。跋難陀即
裹縛多衣物。擔負到祇洹。諸比丘經行。遙
見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞
疑罪。多欲無厭人來。漸漸近已。問言。跋難
陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀廣說上
事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事
心嫌恨種種訶責。云何名比丘。故奪二長老
物。以事白佛。佛亦種種訶責。語諸比丘。是
跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。過去
世河曲中。有二獺在河中住。河邊得一鯉魚。
無能分者二獺守住。有野干來飲水。見已問
言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大
魚不能分。汝能為我分不。答言能。此應經
書語分不得直爾分。時野干即分魚作三分
頭為一分尾為一分。中間肥者作一分。問
言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。
答言。此是。時野干言。汝一心聽說。經書言。
近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分
與知法者。爾時野干口銜是大魚身歸。婦見
問曰。何處得。答言。有愚癡不知斷事間得。
諸比丘。此二獺者。即今二長老比丘是。時野

干者。今跋難陀是。

迦留陀夷非時教化致喪其命七

佛在舍衛國。時長老迦留陀夷得阿羅漢道。
心念。先在六群比丘中。於舍衛國污辱諸
家。我念當還令得清淨。即便入國度九百九
十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而
夫不得道。則不在數。時舍衛城有婆羅門家。
應以聲聞得度。迦留陀夷念言。我復度此家
者。於舍衛城足滿千室。晨朝持鉢入城乞
食。到婆羅門舍主人不在。其婦閉門煎䴵留陀夷即入禪定起乃彈指。婦即迴顧看門
猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪䴵來。我終不與。若使眼脫我亦不與。而以神力
兩眼脫出。復念。出眼如椀我亦不與。即以神
力變眼如椀。復念。若倒立我前我亦不與。即
以神力於前倒立。復念。若死我亦不與。復
以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時
婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖。念是沙門常
遊波斯匿王宮。末利夫人之師。若聞在我家
死者。我等大衰。彼若活者我與一䴵夷便出於定。婦即看䴵更刮盆邊復作一小䴵適舉一䴵我幾許。舉得四䴵言。我不須是䴵中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比
丘僧實不貪䴵䴵筐詣祇洹中。施諸眾僧。與僧䴵陀夷前坐。時迦留陀夷。觀其因緣為說妙

法即於坐上遠塵離垢得法眼淨。歸依三寶
作優婆夷。爾乃反舍。時夫後還婦具以白。
我今已得須陀洹道。君今可往。是婆羅門即
便往詣。迦留陀夷為說妙法。得法眼淨為優
婆塞。常盡財力供養闍梨。乃至身死猶命其
子如在無異。其子奉命供養如法。子婦於後
在機上織。遇見賊主年少端正。婦便喚之
婦語之使來共相娛樂。時迦留陀夷往其舍
食。為婆羅門婦說婬欲過訶破戒罪。婦即
生疑恐知此事或向夫說。即作方便託疾請
之。迦留陀夷住為說法。苦相留連乃至日
沒。時迦留陀夷起到糞聚。賊主以利刀而
斷其頭埋著糞中。至說戒日行籌長一。更
相諮訪。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜過已
晨。佛與眾僧入舍衛城到糞聚所。佛神力
故死屍踊出在虛空中。諸比丘取著床上。持
之出城以火燒身起塔供養。波斯匿王聞迦
留陀夷某婆羅門家死。即滅七世左右十家
皆奪財物。捕取五百賊。悉截手足著祇洹塹
中。諸比丘乞食得聞是事。具已白佛。佛言。
過罪皆由非時入於聚落。

阿難與佛先世為善友八

佛遊波羅奈國。住樹下坐欣然而笑。五色光
出。阿難跪問。佛言。昔迦葉佛時。此處有精
舍。精舍中有二萬沙門。迦葉佛常說正法。阿
難即施繩床跪勸曰。願就尊坐。斯地有福乃
致兩佛。佛就坐畢。舉手指曰。彼有大縣其名
維綾。時有陶家。名曰歡豫。為子慈愛數詣
佛所稟佛清化。雖為陶家未嘗墾土。懼害

蟲豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之為器。以貿
五穀。多少在彼未嘗諍價。以供養老親。親老
羸乏已且失明。歡豫仁孝難齊。迦葉佛晨興
攝衣持鉢入城至歡豫家。問其親曰。孝子安
在。對曰。佛弟子小出耳。家有好飯豆羹。佛
以鉢受却坐飯畢即去。子歸覩羹飯有減。曰。
誰取此飯者。親曰。天中天屬來顧爾。自取
羹飯飯畢即去歡豫悵然悲喜交集。曰。佛為
如來無所著至真等正覺道法御天人師。諸
天帝王肅虔供饌常恐不致世尊。吾居斯賤
食又不腆。但愍吾斯賤故自取耳。悲喜交集
稽首于地。追惟佛恩弘普乃爾。喜以忘飢十
有五日。親助之歡喜忘飢七日。却後月餘
佛復至其家。子又不在。佛復取羹飯飯畢
即去。子尋還歸親又如事說之。歡豫并親。重
喜忘飢日數如前。其時龍雨日夜不休精舍
毀漏。佛告諸沙門。歡豫新為居室。汝等往
撤其瓦來以護精舍。諸沙門往。子又不在。親
曰。何人撤吾屋乎。沙門對曰。佛精舍漏。使吾
等撤斯屋以補精舍。親曰。善哉。吾子德重乃
致於茲乎。歡喜稽首曰。願益取之。吾福無
量。沙門適去。子歸覩之曰。誰撤屋者乎。親
曰。佛精舍漏遣沙門來取瓦補之。歡豫所在
向佛稽首于地。尊慧無量。帝王諸侯興七寶
殿貢獻相給。而佛不居。取此麁瓦惟欲福
我。欣欣不食忘飢如前。佛將五百沙門前
入王國。王名脂維。身自迎佛。王下車卸五
威儀。作禮問訊就坐聽經畢曰。願天中天。與
諸沙門下顧薄食。佛默可之。供饌皆備遣使

奉迎。王自沃𣹉奉飯供養禮畢於佛前坐。

佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道
去女為男獲世上位。夫王者之法當以聖人
教令制御其心。恕己育民。妖言燒國之火也。
王其慎之。王稽首受教王又留佛。時三月七
寶床机帷帳茵褥病藥之供竭盡國珍。佛未
之許。王心念曰。供養之上孰勝吾者。佛知
王心有貢高意。即謂王曰。有勝王者其惠無
量。王曰。願聞其名。佛曰。維綾縣有至孝之
子。其名歡豫。奉佛三寶受吾明法。恕己視彼
等育群生。清貞守真手不持寶。并諸利刃賣
器養親。不諍其價忍辱慈惠。以正道為心。以
聖典為樂。不敢娶妻。懼傲其親以為不孝。每
之佛所側心聽法。為親陳喪明之苦不清
覩佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦舉門無
怨。喜忘飢十有五日。其為至仁至孝德難具
陳。吾當周行教化天下不得就王請。王有
慍心與。佛曰。論功喻德。彼仁清貞信孝行
難齊。興居周旋未甞不孝。仁德思親斯行
難等。非所能逮矣。王曰善哉。歡豫至孝為
佛所歎。德稱之美乃至於茲。吾當貢之助
其養也。迦葉佛說經竟。遊行教化。王遣使
者。重載五百乘車。粳米麻油醍醐石蜜雜物
珍寶。謙辭致敬。使者到曰。天中天。重歎賢
者至孝普慈。大王欣歡使吾致虔。願納此
貢。以育于親并供養佛。歡豫對曰。大王慈惠
助吾。還宮具宣此意。同縣梵志子名花結。
與歡豫𩮰角善友。累劫結親道化相成。久
而益厚。共於深水浴。遙覩大樹。歡豫指曰。

迦葉如來聖人在此。須先謁拜。佛道難忘
吾敢冀矣。歡豫惻然曰。佛世難值猶優曇花。
或復累劫乃一有耳。豈可失時。牽衣力挽
共至佛所歡豫稽首華結不拜。揖讓而坐。歡
豫白佛言。華結者與我𩮰角善友。邪迷未
寤。願滅其癡。迦葉如來應病說法。心即開
解敬信三寶。二人歡喜稽首俱退。花結尋路
曰。世幸有佛家為穢藪。汝不作沙門為乎。
對曰。吾親年在西垂。又俱喪明恃吾為命故
不去家耳。華結曰。吾當為沙門矣。歡豫即
如事啟佛即授其戒。億歲以後。生第四兜
率天上。從天一下自致成佛。佛告諸比丘。
時花結者我身是也。歡豫者阿難是。阿難為
吾良友。力牽吾至佛所聽經令吾得佛。夫賢
友之喻乃萬福之基。現世免王之牢獄。死
則杜塞三塗之門戶。昇天得道皆賢友之助
矣。

阿難奉佛勅受持經典供給左右九

佛告文殊。我成佛來。過三十年。今此眾中。誰
能為我受持十二部經。供給左右所須之事。
使不傾失自身善利。五百羅漢皆云。我能。佛
言不了。目連觀見如來。心在阿難。目連累
勸阿難。阿難曰。穢弱不堪奉給。若佛與我三
願者。當從僧命。一者如來設賜故衣。聽我不
受。二者設受檀越別請。聽我不從。三者聽
我出入無有時節。文殊言善哉。預見譏嫌。阿
難事我。二十餘年。具八種不可思議。一者
不受別請食。二者不受陳衣服。三者來不非
時。四者始具煩惱。隨我出入諸王豪貴家。見

諸女人不生欲心。五者說十二部經。一經於
耳曾不再問。如瀉一瓶置於一瓶。六者知他
心智如佛入定。七者未得願智而能了知。現
得四果有後得者。八者祕密之言悉能了知。
是故我常稱其多聞。阿難具足八法。堪能
受持十二部經。一者信根堅固。二者其心勇
進。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足
念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者
具從聞生智。

阿難七夢佛為解說十

佛在祇樹。阿難於異處夢見七事。尋驚毛竪。
我昨夜夢凡見七事。一者川流河海悉皆火
然。二者日將欲沒閻浮提冥。自見我身頂戴
須彌。三者比丘宛轉在于溷中。又見一人
登比丘頭度出淨地。四者見有比丘法衣不
具但結袈裟。手捉炬火樂入邪徑。處荊棘
中裂破衣裳。五者見栴檀樹甚大茂好。猪
從穢出揩栴檀樹。六者見三品象子。齀觸
𮯏齧搪突大象。踏踐好草攪濁清水。大
象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子
遨戲都不覺知。故在本處水草乏絕。飢渴
苦極咬齧樹木遂皆餓死。七者見死師子王。
名曰企薩。頭生白毛如繫傅飾。飛鳥百獸
不敢摩近。師子內身自有蟲出還食其肉。
用此夢緣故晨詣佛。佛言。夢水中火然者。
當來比丘違犯佛教。是非違戒用得供養。復
起諍鬪。夢日將欲冥頂戴須彌者。世尊却
至九十日。當般泥洹。後眾比丘諸天龍人

民。當從阿難啟受經教。夢見比丘身著法衣
不如常制。但結袈裟宛轉溷中。有人登頭出
住淨地者。佛泥曰後法向欲盡。當有比丘
大會說經。時佛深法而不奉行。結近白衣尋
隨財色。居士諫呵而不信從。比丘受殃居士
得福。夢見比丘結被袈裟。手持炬火樂入邪
徑。處荊棘中破裂衣裳者。佛泥曰後當有比
丘。無有法衣著俗人服。但一袈裟結以絡
腋。棄戒樂俗育養妻子。分衛供給有則歡樂
無則愁苦。夢栴檀樹甚大茂好。猪從穢中出
揩突樹者。佛泥曰後當有比丘。不承用法飲
酒迷亂食無期度。有明智士善意曉喻。更興
誹謗并罵羅漢。夢三品象子齀突大象。踏
踐好草攪濁清水。大象患之避逃而去。往
至清水美草之間。小象遨戲都不覺知。水
草乏絕遂便飢死者。佛泥曰後當有長老
明經比丘。教誡年少示其罪福。不肯從受死
墮地獄。夢見死師子王名曰企薩。頭生白毛
如繫傅飾。蜚蟲鳥獸不敢侵食。身內蟲出
還噉其肉者。佛在世間廣說經法。佛泥曰
後無有外道能壞此法。但由弟子當自壞我
法。汝之所夢但為將來現斯怪耳。

阿難為旃陀羅母以呪力所攝十一

阿難行路中道焦渴。有旃陀羅女名鉢吉蹄
汲水。阿難詣從乞水。女報阿難。我是摩鄧
伽種。阿難言。我不問是義但施我水。女曰。
君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。波斯匿王
所敬。末利夫人阿闍梨。我是下賤。不敢持
水相與。阿難又言。我不問是。但水見與。女

許。時女先掬水澆阿難足。復掬水澆阿難
手。便生婬意。阿難飲已便去。鉢吉蹄還白父
母言。阿母願以沙門阿難為婿。母言。其轉
輪王子。剎利釋種聖師貴族主。天人宗
奉。我小家種云何得為夫。女言。不得者會
當飲毒以刀自刺。若自絞死。母曰。有摩鄧
伽神語符呪。能移日月以墮著地。亦能呪
因帝梵天使下。況不能得沙門。阿難使來
若已死若生不能婬。若瞿曇所護者。我不能
得。除此皆可得耳。女便起澡浴莊嚴身體。
著白服飾敷諸臥具。遙相望。母以牛屎塗
地。以五色綖結縷。盛滿四瓶水。盛滿四椀
麨八明燈。取四死人髑。髏種種香塗其上。以
華布地。捉熨斗燒香。繞三匝向東方跪。而
誦摩鄧伽呪術。時阿難在祇洹林。意便恍惚
為呪所縛。如魚象被鉤。隨呪術至旃陀羅
家。母便語女。阿難已至。時女前抱阿難。坐
著床上。牽制衣裳。捻挃阿難。譬如力人
手捉長毛。小羊從其人手。阿難見十方盡
闇冥。譬如日月為羅柷所厭。阿難有大人
力。當十大力士力。而不能得動。阿難以聖道
諦力念還得寤。我今困厄世尊大慈寧不愍
我。佛即知之。便誦佛語偈云。

佛者最極尊於世間
佛者最極尊於人天
法者最極尊於世間
法者最極尊於人天
僧者最極尊於世間能過有僧之前

僧者最極尊於人天

阿難以此實義。於旃陀羅舍得解。誦偈適
竟。旃陀羅家內。所設呪具刀箭破折。瓶
甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黑風起展轉不相
見。旃陀羅呪術不行。母便告女。此必瞿曇
沙門神力所為。眾物碎散呪術不行。阿難念
言。世尊恩力也。阿難得解。如大象王盛年六
十醉暴凶惡。身大牙長。從鐵靽得解。從城走
向空閑處。阿難亦爾。世尊誦佛語。從旃陀羅
舍得解。還向祇洹。時此女人。逐阿難至祇洹
門。並作是語。阿難是我夫阿難是我夫。逐阿
難後不離須臾。阿難具以白佛。佛曰。我於諸
法中不見幻惑如此。女人以婬繫意。阿難平
旦著衣持鉢。入舍衛城分衛。而此女人亦逐
其後。語諸長者。阿難是我夫阿難是我夫。阿
難還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姊
妹相向。何以故。此女人應當作比丘尼。女
白佛言。唯願世尊。還我夫婿。佛曰。若須阿
難者。於我法中作比丘尼。當以相與。女人歡
喜女還奉辭。父母歡喜本殖善根。各應得
道。父母及女同往詣佛。世尊廣為說法。無數
方便現諸法義。柔軟義檀義尸義。說婬不淨
義。增長生諸結根義。出家義諸道品義。又
說四聖諦。時此女人即在坐上解四聖諦。父
母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白㲲衣易為染色。時父母歸佛歸法歸僧。聽為
優婆塞向佛。阿難悔其癡罪。乞為比丘尼。
得依世尊修行梵行。佛告阿難。將二比丘尼
及此女人。鉢拓鉢提瞿曇彌所。以此女為

道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世
尊。許旃陀羅女為道耶。阿難報瞿曇彌。然
即與剃髮受戒。得阿羅漢。

阿難乞牛乳佛記其方來十二

佛在舍衛國。時患中風。呼阿難。往婆羅門家
乞牛乳。阿難即如言求索。婆羅門言。牛在彼
間自往搆取。阿難即往到牛所。牛常喜觝踏
人不可得近。阿難自念。我所事師法。不得
自搆取牛乳也。忉利天王釋即來下。化作
婆羅門被服住牛傍。阿難請搆取牛乳。婆
羅門言諾。即以右手捫摸牛乳言。佛小中風。
汝與我乳。令佛飲之。佛差者汝得福不可稱
量。牛言。此手捫摸我乳何益快乎。取我兩
乳。去置兩乳。遺我子。我子朝來未飲食也。犢
子在母傍。聞說佛聲即語言。持我分盡用與
佛。佛者天上天下人之大師也。甚難得值。我
自食草飲水。我作人時坐隨惡知識。不信
佛經。使我作牛馬十六劫。到今乃得聞佛聲。
持我所飲乳。盡用與佛。滿器而去。令我後
世智慧得佛道。阿難持乳還。佛問之。牛母子
何說。阿難依事而答。佛言。牛母後彌勒佛時。
與作沙門得阿羅漢道。犢子死後作人。當為
我懸繒散華燒香。持經戒二十劫已後。當作
阿羅漢。佛度脫天下萬民。

阿難化波斯匿王施十三

舍衛國歲飢。諸比丘各欲分散。以為歲節。阿
難言。若諸比丘詣餘國而造歲節。此無數人
失於德本。假使如來止此。舍衛多所安隱。波
斯匿聞。請佛及僧三月供養。佛言。過去世

時。波羅奈國王。名梵達有大威德。名稱遠聞。
時國飢饉乞者眾多。王憙施與。四面雲集。天
久不雨。穀米轉貴人民飢困。乞者日滋倉
廩虛竭。大臣請息。王曰。若爾違我本心。何忍
逆之。時諸明法吏宣告四遠。敢有乞者皆棄
都市。乞者愁憂王問。大臣答曰。有此遠來
得。梵志即入。王問。誰使汝來梵志答。腹使
我來。時王愍以偈報曰。施赤犢牛千頭并諸
犢子。梵志者阿難是。

阿難試山向比丘并問阿育王十四

阿難與兩比丘。到阿育王國。在山向中。比
丘之松上。香華自至。鈴鳴如語。山向比丘。不
知何故。出四面作禮。還齋堂中誦經。阿難與
兩比丘。化作乞兒。復將三百乞兒往乞食。
山向比丘作食飯訖。索衣便假衣之。三百乞
兒不肯復去。乃朝夕供養乞兒悉病。山向比
丘便朝夕燒香請福合藥。三百乞兒悉死。山
向比丘便行假匃沐浴棺斂。阿育國王令人
葬之。後數日。阿難。又與兩比丘化作三書生。
衣被潔淨。往到松中。山向比丘下講堂迎之。
設座令坐。三書生謂山向比丘言。汝事佛欲
以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地
之間唯佛道神。我事佛者。欲願佛道度人非
人。無他所求。三書生言。佛道不神也。但當
空虛故也。人少有事者。汝何愚癡。追人事
佛。山向比丘言。諸君所言非法也。佛道最
神非人所見。變化無常非人所知。百姓愚癡
自不知之。空作此語益諸君罪。三書生便怒。
汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比

丘言。諾。三書生云。汝不中善奴。當令汝擔屎。
汝自當得百石糞。若不得百石糞者。當斬
汝頭。山向比丘便行擔屎。不能得多還謝書
生力極不能得多。乞原罪負。三書生大怒。
便取縛之。痛鞭三百。忽然自去。阿難便化
作優婆塞。往語山向比丘。三書生所為無
道。不當語王令治之乎。山向比丘言。此自我
過故致此耳。事佛者無所愛惜。求頭與頭求
軀與軀。我但擔屎見鞭此有何苦。阿難與
兩比丘。復作阿育王。往告山向比丘言。事
佛定自無益也。空自勤苦。人生世間須臾當
死。何獨勤苦奉是經乎。我今欲相與議事。
從我者佳。不從我者。道人必死。山向比丘
言。大王欲議何事耶。王言我有貴女。才操
絕人。面目好美。手如蜂子。我貪道人為人
溫良。欲以相與故來報意。道人必當相從。山
向比丘言。知王厚意。我奉佛法已積年歲。功
德未成反貪王女。恥辱佛道是罪不小。王
若相殺自當受之。王便使人將山向比丘詣
市斬之。山向比丘便禮佛而去。顧與王謝。乃
是阿難。山向比丘便前作禮頭面著地。阿難
起持之。使之還坐悉自相識。阿難謂山向比
丘。汝功德已成。汝當得道。我故試汝。視汝
志意耳。山向比丘下地言。我無知被受佛恩。
得在法中不能作善。煩苦神人來相憂念。阿
難以道授山向比丘。俱上樓上誦經說義。合
樂歡喜。阿育王作禮長跪。阿難問王。佛經
有幾卷。王答言。佛經甚多不可計數。今見
在經有十二部。有八萬四千卷。阿難問王。

王已持幾卷。王答言。我已誦三昧經萬二千
卷。般若波羅蜜經萬二千卷。阿難問王。王見
經已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品
三昧經言。天地相去八十一萬里。阿難問王。
地有幾品。王答言。般若波羅蜜經言。地有
八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中
城中人長八尺。南城中人長三尺。阿難問
王。王自知本是何人。王答言。不知識遠但
能知近。已甞入泥犁。已甞上天。已甞更勤
苦。已甞作奴婢。已甞作六畜。已甞入火中。
已甞作善人。從作善人。得為國王。已見勤
苦之事。不敢復為惡也。阿難言。王本是提
惒竭佛比丘。名提頭羅。山向比丘是釋迦
文佛。比丘須拔者也。自從佛去後。我人孤
窮持法不固。以致罪過。踰歷年數。不復相
識。我昔與山向比丘。俱生小家我為兄山向
比丘為弟。常自相憐出入相追。初不相識。
我後當為國王。山向比丘來生我亦不識。天
下反覆轉相寄生。不可稱數。今者自知得脫
生死。便授阿育王羅漢之道。

末田地龍興猛風不動衣角變火山為天花
一

末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國。
先伏彼龍。即入三昧。令其國土六種震動。龍
不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龍
王興風吹之。袈裟角不動。復起雷電器仗。并
捧大山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞
空中偈言。

雪山見厲日鎔銷無有餘
如入慈三昧

舍那婆私變雷電器仗為優鉢羅花二

舍那婆私受阿難付囑已。往摩偷羅國。於其
中路有寺。名貧陀婆那。

舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。論議說

偈。

無犯第一戒

是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語言。汝
所說義非我所說。長老。過去世波羅奈有一
商主。與五百估客欲入大海。見一辟支佛病。
商主親自醫療。病稍得差。商主取舍那衣浣
治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入
涅槃。時商主者我身是也。是故我今值最勝
師。令我得道。舍那婆私漸行至摩偷羅國
優流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。舍
那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力
動山。二龍王瞋。起疾風雨。及以出火。舍那
婆私入慈三昧。風雨及火不能近身。悉變為
花。所謂優鉢羅花等。悉皆墮地。復起雷電
及諸器仗。亦以神力變為天花。即時空中而
說偈曰。

暴風疾雨
變為天花
悉皆鎔銷
火不能燒

於是二龍王。往舍那婆私處白言。聖人欲何
所作。答言。我欲於此起寺。汝當聽我。龍答
言。不可得也。長老言。世尊已說。我涅槃後於
百年中。於大醍醐山最勝處當起寺。名那
哆婆哆。龍王復言。世尊已說耶。長老答言。
如是。龍王言。若世尊說者我當隨意。

優波笈多出家降魔三

舍那婆私。於大醍醐山起寺。賣香商主。名

曰笈多。舍那婆私以方便力。教化賣香商
主。令其精進。時舍那婆私獨入其家。笈多
問言。聖人何故獨無弟子。我樂在家受五欲
樂。不能出家。若我生兒當隨長老。乃至笈
多生兒。名阿波笈多至其長大。舍那
婆私往至笈多所。語言。汝先有願。若我生
兒當與長老。今已生兒汝當聽其隨我出家。
笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生。當與長
老。乃至第二生。名陀那笈多復從其求
如是不與。第三優波笈多亦從其求。答言。我
當作誓令優波笈多治生。若長若退不得出
家。不長不退乃聽出家。是時魔王。令摩偷
羅國一切人眾。悉買其物令其得利。時優波
笈多正自賣香。時舍那婆私長老語言。汝
心心法。云何為善云何為惡。答言不知。長
老又言。若心心法。與貪瞋癡相應。是名為
惡。與不貪不瞋不癡相應。是名為善。是時長
老以黑土白土各各為丸。而語之言。若汝黑
心起取黑丸。若白心起取白丸。時優波笈多。
即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白
丸。如是漸進。取二分黑丸一分白丸。復
更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起惡
取白丸。時摩偷羅國。有婬女婆娑達
其有一婢。往優波笈多處買香多得。其主問
言。汝於何處得此多香。將不偷耶。婢言。有
估客名優波笈多。形色具足言語微妙。以
法賣物。其主聞已起婬欲心。復令其婢至優
波笈多處。汝當語彼云。我欲與汝共相娛樂。
優波笈多答言。相見未是。其時如是不已。

猶故不聽。時又召長者子往至其所。商主從
北天竺來。將五百匹馬及種種物。至摩偷
羅國。至已問摩偷羅國人。此國何處有第一
端正女人。國人答言。有一女人。第一端正。
名婆娑婆達多。商主言。我今欲以五百銀
錢及種種物行至其處。是時婬女。貪其物
故殺長者子。取其身骸置不淨處。與子共
相娛樂。是長者子親善知識。於不淨處覓得
身骸。往白國王。國王語言。汝可取彼婆娑
婆達多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即
如王教。是時優波笈多即便思惟。我於本時
不樂見之共受五欲。今者欲見觀其手脚及
以耳鼻。便往觀之。為說偈頌。婆娑婆達多。
既聞其言深畏生死。聞佛功德乃變其意樂
於涅槃。即便說偈答優波笈多。優波笈為說
四諦。更觀其身得厭欲界。得阿那含果。婆
娑婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久。
婆娑婆達多即便命終生於天上。時長老舍
那婆私。往笈多所語言。汝當聽優波笈多
隨我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不
利不鈍乃聽出家。舍那婆私乃以神力。令
其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟。
稱量算計不利不鈍。舍那婆私。更至笈多所。
而語之言。今汝此兒是佛所記。我入涅槃
百年後當作佛事。汝當聽其隨我出家。笈
多即聽。舍那婆私將優波笈多往那及寺與
其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切結
得阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言。
善男子。如佛所記。我入涅槃百年後。有比

丘名優波笈多。當作佛事。後當作佛。名曰
無相。如是說法。是時魔王。於大眾中雨於
真珠。以亂人心。眾人亂故無有一人能見諦
者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人來。
魔王雨金又亂眾心。第三日中倍多人來。魔
雨珠金及作天樂。是時眾人未得離欲。見
色聞聲其心變動不復聽法。是時魔王。即以
華鬘繫優波笈多頂。及至優波笈多思惟。
誰作此事。即知是魔。優波笈多即生此意。世
尊何故不教化之。即自思惟是我應化。佛
記於我。為無相佛。教化人民。令優波笈多取
三死屍。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以
神通力變三死屍。以作華鬘。往魔王處而繫
其頸。爾時魔王往摩醯首羅。及帝釋等三十
三天四天王。為脫死屍。而不得脫。復往大
梵天處。大梵語言。善男子。十力弟子神力
所作。無能脫之。如大海圻水不能破。魔王
語言。云何教我。我於今者。當歸依誰。大梵
說言。汝今速往歸依優波笈多。如人於此
地墮。即於是起。是時魔王方知佛子神力為
大。即便說偈讚佛自責。欲界魔王即捨慢心。
自說往罪。

優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四

南天竺國有一人。婬他婦恒往他家。其母不
聽。即害其母。往至他國不能辦五欲。深生
憂惱。即於佛法出家。通達三藏成就多聞。
與諸弟子圍遶共至摩偷羅國那哆婆哆寺優
波笈多所。優波笈多見其害母。不得道果不
相慰問。時彼比丘心懷羞愧。更復遠去。笈

多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。見
老比丘其心闇鈍而為說法。今此比丘聰明
智慧。善通三藏眷屬隨從。不為說法。時優波
笈多見弟子意於其起瞋。又見其機應。為我
和上舍那婆私教化降伏。時舍那婆私住
罽賓國。復觀優波笈多作何佛事。其弟子心
生瞋怪。又觀此等應受我化。即以神力來入
是寺。鬚髮皆長衣又麁弊。五百弟子咸作是
言。無知老人從何所來。於優波笈多眠處而
坐。弟子手曳出之。而不能動猶如須彌。即
欲罵之而聲不出。乃至白優波笈多言。答
曰。除我和上無有能坐我床者也。優波笈多
還寺。以最勝恭敬供養和上。自取小床於師
邊坐。弟子思惟。若此比丘。是和上師者。然
其智慧猶不及我和上。時舍那婆私見其意。
舉右臂手出牛乳。告優波笈多云。此三昧云
何。答曰未識。願聞其名。和上曰。名龍頻呻
三昧。次第復入種種三昧。笈多皆云。不識。
又言。我涅槃時此三昧法一切皆失。優波笈
多諸弟子聞此言。即便思惟。此比丘智慧勝
我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化說法。彼
諸弟子悉得阿羅漢果。

優波笈多付囑法藏入於涅槃五

優波笈多臨入涅槃。以法藏付囑最後所度
弟子郗微柯。說言。善男子。世尊法藏付摩
訶迦葉。迦葉付阿難。阿難付末田地。末田
地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今
涅槃付汝。遍告閻浮提。十萬羅漢一時聚
集。凡夫比丘無數。即現神通備十八變。事

已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取
籌置石室中。即以籌闍維其身。乃至起塔。
時復有一千羅漢。同入涅槃。郗微柯守護
法藏。從優波笈備得四果者二十八人。

優波笈多化諸虎子捨身得道六

時有羅漢。名優波笈多。住摩偷羅國大醍醐
山那哆婆哆寺。去寺不遠。有一虎生子。未能
覓食飢餓命終。優波笈多。以慈悲力與虎子
食。有五百弟子。並未得道曰。何故乃與難眾
生食。答曰。為解脫因故。時諸虎子壽命短促。
將欲近死。笈多語虎子言。一切行無常。一切
法無我。涅槃寂靜。汝於我所當生信心。於畜
生道應生厭離。時諸虎子於笈多所。心生信
敬。即便命終。生於摩偷羅國人中。及至七歲。
笈多教化令其出家。於七年中得羅漢果。以
神通力採種種華。供養笈多圍繞其側。諸未
得道五百弟子白言。此諸同學年並尚少。云
何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈
多說法。五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿
羅漢果。

羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七

佛在鷄足山。時有婆羅門生子。令相師視
之。師言。是子無相當名阿保。其父母聞之。
無相雖長養之初不憐矜。到年十二足自生
活。父母遂逐令去勿復來還。子不敢留遂
行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即
使阿難呼問之。能出家不。兒即歡喜願為沙
門。佛即以手而摩其頭。頭髮即墮袈裟著

身。佛為立名名羅旬踰。時五部僧每出分
衛。而羅旬踰所在之部以空鉢還。佛勅比丘
分以施之。如是非一。目連念言。是比丘僧
自不得食。餘人何故悉復空還。我若共行
猶有所得。佛知其意便與舍利弗俱。使目
連與羅旬踰俱。各分為一部。佛告目連。我所
在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。適欲
所至即便見佛。及與舍利弗而在其門。如是
經歷過百億國。遂不得食。目連念言。我於
今日定不得食。羅旬踰。時甚大飢極止恒水
邊。目揵連。即還到於佛所。佛時鉢中尚有
餘食。即與目連。念言。我今飢甚。欲吞須彌
尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。且
食此飯勿憂不足。目連即飯。飯既已飽鉢中
不空。唯舍利弗即念。羅旬踰。今未得食。當
大飢苦。便白佛言。願乞餘飯與羅旬踰。佛
即告言。我不惜飯。但羅旬踰宿行果報不應
得之。若謂不然。汝便可與。舍利弗便以飯
與之。羅旬踰得即欲受飯。鉢便下入地百丈。
舍利弗以道力。手尋鉢即得以還羅旬踰。適
欲食之。便誤覆鉢倒去。飯食皆散水中。羅
旬踰還坐定意。自思念言。我每與諸比丘俱
行。輒無所得空鉢而還。舍利弗今以佛餘飯
與我。輒復覆去。皆我罪報應當所受。便自
思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般泥
洹。欲知羅旬踰者。惟衛佛時。身為凡人。常
懷慳貪不肯布施。時當欲飯脫衣布地恐飯
粒落。有沙門過從其分衛。羅旬踰見謂之言。
當何以相與。便以手捧土與沙門。沙門即呪

願言。是汝愚癡故耳。當使汝早得度脫。由
來久遠展轉生死。乃至於今所在之處輒不
得食。於今得道食土泥洹。時羅旬踰與土沙
門舍利弗是。罪福報應今雖得道故受宿殃。
世人愚癡。謂行惡無罪。羅旬踰是其證也
。

羅旬踰為乞食難得佛為分律以為五部
八

佛在時眾僧被服。唯著純真死人雜衣弊帛。
自後起比丘羅旬踰。每行分衛輒飢空還。佛
知其宿行。使眾僧分律為五部。服色亦五種。
令其日隨一部中行。遂制儀則。各舉所長名
其服色。薩和多部。博通敏達導以法化。應
著皂袈裟。迦葉維部。精勤勇決攝護眾生。應
著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微究暢玄
幽。應著青袈裟。摩訶僧耆部。勤學眾經敷
說義理。應著黃袈裟。自爾已後便大得食。何
以故。是羅旬踰。前世無德之所致也。阿難問
佛言。羅旬踰前世無德。云何得作沙門。佛言。
此羅旬踰宿世為賢者子。作人嫉妬。見沙門
來分衛。輒逆閉門戶言。大人不在。沙門復
至餘家。復牽餘家門戶閉之。亦言。大人不在。
故今分衛不能得。適見他人布施飲食歡喜
行會。便復念言我亦欲作沙門。故今窮困如
是。

童子迦葉從尼所產八歲成道九

佛住舍衛城。時此城中有二姊妹。妊身未產
出家為道。諸比丘尼見其腹相。即便驅出。以
是因緣。往白世尊。世尊報言。在家妊身可得

無罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年
八歲。出家為道成阿羅漢。共十六群比丘。各
持澡罐到阿耆羅河邊。澡洗入水仰覆浮戲。
度河拍水沐浴。爾時波斯匿王。在重樓上
四望觀看。王未信佛法。見是事已倍生不信。
即語末利夫人言汝家所事福田大士。深信
無疑何不顧看。即答王言。或是年少出家。始
受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故爾
耳。童子迦葉。以其天耳聞王語聲。即語諸伴。
王倍不信末利夫人心生不悅。今當令彼發
歡喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以著
於前。結加趺坐次第行列。凌虛而遊於王
殿上空中而過。末利夫人在露處坐。見坐
影已即便仰觀。見次第行列結加趺坐前有
澡罐乘虛而去似如雁王。見是事已心大歡
喜。即白王言。看我家福田神德如是。王見是
已心大歡喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。
願佛世尊及比丘僧。盡壽在國為良福田。佛
聞是事。即便制戒令不復爾。

末闡提降伏惡龍十

罽賓國稻始結秀。龍王阿羅婆樓。注大洪雨
禾稻沒死。時大德末闡提比丘等五人。從波
咤利弗國。飛騰虛空至雪山邊。阿羅婆樓池
中。即於水上行住坐臥。龍王眷屬入白龍王。
龍王嗔忿作諸神力。暴風疾雨雷電霹靂。山
巖崩倒樹木摧折。身出煙火雨大礫石。欲令
大德末闡提怖。復喚兵眾猶不能伏。末闡提
言。汝令諸天一切世人悉來怖我一毛不動。
汝若取須彌及諸小山。躑置我上我亦不動。

乃至漸以法味教化示之令其喜伏。龍王
聞法即受歸戒。與其眷屬俱為弟子。雪山鬼
夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼聞皆信伏亦為弟
子。咸見道迹。末闡提語諸龍鬼。從今以後莫
生嗔恚殘害人民損敗禾稻。當生慈心令得
安樂。即皆稽首稟受教戒。以寶床與末闡提
坐。龍王立侍以扇扇之。罽賓揵陀勒叉國
民。見是事已大生恭敬。悉來聽法多得道
果。

摩哂陀化天愛帝須王十一

阿育王時。佛已泥洹。二百餘年。時摩哂陀比
丘。到師子洲中。時王欲行獵。有一樹神。欲令
王得見摩哂陀。樹神化作一鹿。去王不遠示
現噉草而便徐行。王見化鹿即張弓攝箭引
弓欲射。王復念言。我當諦射此鹿。鹿仍迴向
闍婆陀羅路而走。王即逐後。到闍婆陀羅。
去摩哂陀不遠而滅。時摩哂陀見王已近。而
作是念。今以神力令王正見我一人不見餘
人。大德摩哂陀即喚王名。帝須汝來。王聞喚
已。而便念言。今此國中誰敢喚我名者。此
何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字。生
狐疑心。此是何等。為是人乎。為是鬼神耶。摩
哂陀答言。沙門釋種法子。為哀愍王。從閻浮
利地。故來到此耳。爾時天愛帝須王。與阿育
王以有書信。遙作知識貢致珍寶。更相報答。
法師乃曰。我有三寶以獻於王。非彼天愛世
間匹也。即為王說三歸依法。王受三歸為
優婆塞。復以釋法報。示天愛帝須王。於獵
場中。即復思憶。阿育王書有釋種子。即投

弓箭熟相問訊。法師為說經并受三歸。即便
遣摩哂陀。喚沙彌修摩那。今應說法。汝可唱
轉法輪。修摩那言。我今當唱令聲何至。答
言。使聲滿師子國。時修摩那即入第四禪。
從禪定起唱轉法輪。師子國民俱聞之。虛空
諸神天悉會。三唱已竟。摩哂陀便為說法。
天人無數皆得道迹。

分那先為下賤善知方宜遇佛得道十二

有那利國近南海邊。其中人民採真珠栴檀。
以為常業。國有一家兄弟二人。父母終亡欲
求分異。家有一奴名分那。年少聰了善能賈
販。入海治生無事不知。居家財物分為一
分。以奴分那持作一分。兄弟擲籌弟得分
那。將妻子空手出舍。時世飢儉雖得分那
恐不相活以為愁憂。奴分那白大家言。願莫
愁憂分那作計。月日之中當令勝大家。郎
言。若審能爾放汝為良人。大家夫人有私珠
物。與分那作本。時海潮來。城內人民至水邊
取薪。分那持珠物至城外。見一乞兒負薪。薪
中有牛頭栴檀香。可治重病。一兩直千兩金。
時世有一不可常得。分那識之。以金錢二枚
買得持歸。破作數十段。時有長者得重病。
當得此牛頭栴檀二兩合藥。求不能得。分那
持往即得二千兩金。如是賣盡所得不貲富
兄十倍大家感念。分那不違言誓。放為良人
隨意所樂。分那辭行學道。到舍衛國為佛作
禮。長跪白佛。所出微賤心樂道德。唯願世
尊垂慈濟度。佛言善來。分那頭髮即墮法衣
著身。即成沙門。佛為說法尋得羅漢道。坐自

思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今當
往度并化國人。於時尊者分那往到本國至
主人家。主人歡喜請坐設食。食訖澡手。飛昇
虛空。分身散體。體出水火。光明洞照從上來
下。告主人曰。此之神德皆是主人放捨之福。
往到佛所所學如此。主人答言。神化微妙。願
見世尊受其教訓。分那答言。但當至心供設
饌具。佛三達智必自來矣。即便設供宿昔已
辦。向舍衛國稽首長跪燒香請佛。唯願屈
尊廣度一切。佛知其意。即與五百羅漢。各以
神足往到其舍。國王人民莫不驚肅。來至佛
所五體投地。却坐王位。食畢澡訖。佛為主人
及王官屬。廣陳明法。皆受五戒為佛弟子。起
住佛前。歎分那曰。在家精勤出家得道。神德
高遠家國蒙度。我當云何以報其恩。於是世
尊歎分那。而說偈言。

心已休息止止解脫
寂然歸滅
望意已絕㵵若野
平地高岸真所過
彼樂空閑
無所欲求

主人及王益加歡喜。供養七日。得須陀洹道
。

摩訶迦天時熱現涼風細雨十三

佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾比丘俱。時有
質多羅長者。白上座言。唯願諸尊。於此林
中受我請食。時諸上座默然。諸上座著衣持
鉢。至長者舍就座而坐。長者自手供養種種

飲食。澡嗽畢聽說法。諸上座為長者說法。示
教利喜。諸上座食蘇酪蜜飽。於春後日時
熱行極。有一下座。名摩訶迦。白諸上座。今
日大熱我欲起雲雨扇微風。上座答言。能爾
者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正受。應時
雲起細雨微下。凉風亹亹從四方來至精舍
門。即止神通還於自房。時長者作是念。最下
座比丘而能有此大神通力。況復中上。禮諸
比丘。隨摩訶迦至此住房。禮足白言。尊者
我欲得見神足現化。摩訶迦言。長者勿用
見是。三請不許。長者猶復重請。摩訶迦語
長者言。汝且出外聚集乾草。以㲲如教聚薪成積。來白尊者。摩訶迦即入火
光三昧。於戶鉤孔中出火炎。光燒其積薪
都盡。唯白㲲言。已見。實為奇特。摩訶迦語長者言。當知
此者皆以不放逸為本。不放逸故得阿耨多
羅三藐三菩提。及餘道品法。長者白。尊者。摩
訶迦。願常住此林中。我當盡壽四事供養。
摩訶迦有行因緣不受其請。長者聞說法已
作禮而去。

願足化一餓鬼說其往昔惡口十四

願足阿羅漢。恒訓化餓鬼。見一餓鬼形狀醜
陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾炎如大火聚。
口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或
口吐炎火長數十丈。或耳鼻眼身體支節。放
諸火炎長數十丈。脣口垂倒像如野猪。身體
縱廣一由旬。手自抓摑舉聲㘁哭馳走東
西。是時願足問餓鬼曰。汝宿何罪今受此

苦。餓鬼報曰。吾曩昔時行作沙門。戀著房
舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱偏眼惡視。自賴豪族
謂為不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自
截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一
日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以
我形狀可戒勅諸比丘。善護口過勿妄出言。
設見梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼
形已來。經數千百萬歲。受此苦惱。我後命
終當入地獄。是時餓鬼說此語已。舉聲㘁哭
自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故
使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如
來出現於世。敷說法教教化已周。於無餘
泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘。名
曰黃顏。眾僧告勅。一切雜使不令卿涉。但與
諸後學者說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑
不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速
前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。
次驢頭。復次猪頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚
師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如
是喚眾獸眾獸之類。不可稱數。三藏黃顏。
口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身
壞命終入地獄中。經歷數千萬劫受苦無量。
餘罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一
身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走。

沙曷降惡龍十五

佛在舍衛國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭
須至麥熟輒顧一斛。道逢故人欲共飲酒。還
求麥直遍求不得。便起毒意。願我壽終作大

神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國歷
年風雨不時。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼
龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。
沙曷化鉢覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比
丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍復興恚。
更下大雪。比丘鉢受以手掃之著於一處。乃
入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。
如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱
我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自
歸。便隨之去。沙曷比丘。便內此龍著於笥中。
人乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人
是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民
問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。
道過分衛。人或有與飯或與酒者。比丘受
之樹下。醉臥。龍鉢袈裟各在一處。佛時微笑
五色光出。阿難請問。佛以來答。復說四事。
一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便
見神足。三者強勸人分衛。四者身中尚有
蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲
向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目揵連
往沙曷比丘所。勅攝龍來。為說宿命。龍心
即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難
問佛此事因緣。佛告阿難。阿羅漢者不復飢
渴。因三事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩
意。二者不欲違布施家意。三者恐諸弟子
未得道者飲酒多失。故現此事撿戒之耳。沙
曷比丘雖復飲酒。不以為醉。

阿羅漢行至摩偷羅國往優婁曼陀山。
坐於繩床。有兄弟二龍王。隨從五百眷
屬。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。
震動山谷。二龍王瞋。往婆私處起疾風
雨雷電器仗猛火等。時婆私入慈三昧。能
令風雨火等不近其身。變戒優鉢羅拘牟
頭分陀利。

僧大不納其妻出家山澤賊害得道一

舍衛國人名曰厲。其家大富。年已老耄絕無
繼嗣。禱祀日月天神無不必修。終不能得。
自念祈請無益。寶財消散產業不修。疾病相
仍災害首尾。奴婢死亡六畜不孳。為妖㜸神師所迷。云當有福而禍重至。由盲人吞
毒謂為良藥。庶有瘳損遂喪其身。吾既殺生
祠祀當入地獄。而望天祚豈不惑哉。世有
佛道高操之聖。學得仙者名曰應真。淨如琉
璃精進存想乃覩之耳。奉斯道者唯守靖寞。
無欲無求以斯為樂。現世得安終生天上。置
吾常供養佛三尊。經涉一載婦遇生男。字曰
佛大。後復生男。字曰僧大。厲訓二子。示以聖
道。僧大稟性慈孝仁愛萬物。奉佛法戒親
近沙門。清淨知足二親愛之。厲臥疾著床。
即呼長子涕泣誡之。夫生有死持戒者安犯
戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟
便沒故。後頻告數啟其兄欲作沙門。其國法
欲得婦。其言欲作沙門。佛大即為娉妻。索
賢家女字快見。光華煒煒端正少雙。婦歸
升堂兄會賓客九族欣然。兄於眾前謂其弟
曰。當今之日肯作沙門乎。僧大答曰。實我
宿願。兄戲之曰。可從爾志。弟心歡喜為兄作
禮即便入山。見一沙門。年少端正獨處樹下。

問曰。賢者何緣行作沙門。其人已得應真之
道。豫知去來無數劫事。謂僧大曰。佛說人
好婬泆。如持炬火逆風而行。其焰稍却不置
炬者火燒其手。猶烏銜肉。鷹鸇追奪。烏不置
肉災及軀命。吾以是故行作沙門。又如蜜塗
利刀。小兒貪甜以舌舐之。有截舌之患。婬
泆之人苟快愚心。不惟其後。有燒身之害。
如蛾貪火色投入于燈。體見燒煮將何剋獲。
為婬惑者不別善惡。遠賢親愚日就流冥。亡
國滅眾死入地獄。惡著罪成悔將何逮
如是譬類。僧大頓首足下。願去世濁履清淨
道。奉沙門戒以為榮福。師曰小待。僧大曰。意
欲入山禪寂。師曰。處山澤者當學星宿。明知
候時常當儲待水火麨求水火麨解之。給賊所
欲違其意者。賊輒殺人。僧大曰諾。敬奉慈
教。却乃入山。其兄念曰。弟作沙門終不畜妻。
快見端正心甚悅之。起從快見取琴彈之。歌
婬泆之曲曰。煌煌欝金生于野。過時不採
花見棄捐。曼爾豐熾華色惟新。與我同歡。
快見覺欲為亂。以歌答之曰。巍巍我師天人
之尊。門徒清潔諡曰沙門。觀真為聖婬為畜
倫。我受嚴戒不事二君。終不婬生寧就寸分。
佛大作情悲之曲委靡之辭。宿心加爾故因
良媒問名。詣師占相良時。慘慘惕惕。懼爾
不來。既覩爾顏我心怡怡。今不合歡豈徒費
哉。斯誓為定淑女何疑。快見惶灼。歌答之
曰。佛設禮儀尊卑有敘。叔妻即子。婿伯即
父。我親奉戒日有隆舉。真與聖齊婬正。蟲

鼠。噫乎伯子烏。為斯語。兄心貪迷。快見知
其意甚不可轉移。快見又歌曰。夫人處世當
遠二事不孝婬亂行違佛戒。天及賢者。箋其
自異。佛大歌曰。爾之容色燡燡灼然。普天
美女豈有此爾顏。我心相悅故踰大山。快
見自念。此人欲我悖狂之亂。沮致大難。請
說身中惡露不淨。爾乃却耳。快見重曰。仁貪
我軀軀有何好。頭有九骨合為髑髏。如是具
說諸不淨。佛大自念。汝念其婿何肯聽我。
我殺弟者爾乃隨耳。即行募求數為賊者。前
與語曰。寧知我家所畜六籍奴子逃作沙門
今在山中。賊曰識之。佛大即出金銀與之。
爾殺奴子疾取其頭。及身上衣所持法服。
足下履屣皆以將還。吾復重賜卿等金銀。賊
大喜曰。從吾取足即去入山。到其弟所呼曰。
沙門汝疾出來。其弟出曰。諸君何求。吾有水
火麨夜時已半。賊曰。不求水火。麨蜜不問。卿時欲得汝頭持走之耳。其弟聞
之。即大惶怖涕泣而曰。吾非長者諸候子
也。捨俗為道與世無諍。學道日淺未獲溝港
殺吾何益。賊曰。來為汝首。其弟語賊曰。欲
得寶者吾與兄書令惠卿寶。賊曰。子兄令我
今來殺子。弟曰吾今死矣。由斯婦也。師前
戒我。人與婬居。如持炬火逆風而行。若不
捨之火將燒手。日冥即如師戒涕泣。從賊
乞一歲活。賊曰。急取頭去。其弟重曰。願莫
即見殺。先斷我一髀置吾前也。賊斷一髀置
於其前。弟遭此痛。天來其側曰。慎勿恐怖。牢
持汝心。汝前世時入畜生中。人所屠割稱賣

汝肉非一世矣。地獄餓鬼汝皆更之。苦痛
以來非適今也。僧大白天。請報我師。天即
語師曰。賊欲殺之。汝弟子為人悲泣求哀欲
得相見。師即飛往為說法曰。天地須彌尚
滅。海有消竭七日有壞。天下有風其名惟藍。
惟藍一起山山相搏斯風有滅。況汝小軀何
足數也。但當念佛。佛常自言。盛必有衰合會
有離榮位難保。身亦如之。僧大便得溝港道。
復斷一髀。重念師戒。復得頻來道。賊斷左手
復念師戒。得不還道。賊斷右手。復念師戒
得應真道。即不畏三惡道。生死自在無所復
畏。僧大曰。取樹皮來。即為剝樹皮與之。僧大
取枝以為筆。自刺身血書樹皮曰。大兄起
居隨時安善。二親在時以吾累兄。兄不承之
違廢親教。以女色故骨肉相殘。違親慈教為
不孝也。殘殺人命為不仁也。殺一畜生其罪
不少。況殺應真五不中止。今吾善遊寂寞從
此長別。努力努力願崇真道。申頸長二尺。語
諸賊曰。子斷吾頭。由截泥頭也。吾恐汝等
墮地獄中。賊前斷頭。取身上衣杖蓰及鉢。
持與兄所兄以金銀重謝賊。兄取弟頭為作
假身。以頭著上以衣衣之。杖鉢及蓰皆著
其傍。謂快見曰。汝婿來歸可問訊之。快見
大喜走至其所。見下目坐以為思道。妻不敢
呼具作美食。須念道覺當飯之。日中不覺。妻
因前日今已中恐過時也。怪其不應。牽衣
頭脫身皆分散。妻躄踴呼曰。子竟坐我致見
殘賊。哀憤呼天肝心崩裂。血從口出奄忽而
逝。戒行清白難污如空。樹心聖範難動如地。

真淨行高難及如天。其未終時諸天咨嗟。迎
其魂靈處忉利天。忍須臾之頃。獲天上難
盡之榮。兄入禪室。視弟頭身分散。婦吐
血亡。呼曰。咄咄。吾為逆天所作酷裂乃致於
此。即至賊所問。弟臨沒將有遺言乎。賊以書
見之。辭喻悽惻讀竟五內咽塞涕泣交橫。吾
違尊親臨亡慈教。骨肉相殘。又殺應真。感隔
而死。死入地獄。王及臣民莫不涕泣。歎述
清德殯葬其弟。四輩立塔。天龍鬼神側塞空
中。散華燒香無不哽咽。及別大快見。國人
哀慟。歌歎其德。

金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物
如意二

舍衛國有一長者。其家大富。生一男兒。身
體金色。相師占省見其奇相。即為立字。字
修越那提婆其生之日。家中自然出一
井水。縱廣八尺。汲用其水能稱人意。一切
所須如心即出。兒年轉大才藝博通。長者愛
之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌無
倫。要當推求選擇名女。金容妙體。類我兒者
當往求之。即募諸賈周遍求之。時閻婆國有
大長者。方生一女。字修跋那波婆蘇端
正非凡身體金色。初生之日。亦有自然八尺
井水。其井所出稱適人意。時彼長者。亦自
念言。我女端正。要得賢士。如我女比乃當
嫁與。爾時女名遠布舍衛。金天名稱復聞女
家。時二長者各懷歡喜。求為婚姻。娶婦既
竟。還至舍衛。時金天家便設上供。請佛及僧
供養。一日佛受其請。為長者及金天夫婦。廣

宣妙法。皆獲須陀洹。佛還精舍。金天與婦。
白父母求索出家。父母聽許。俱往佛所。佛言。
善來比丘鬚髮自墮法衣著身便成沙門。漸
漸教化悉成羅漢。佛言。過去毘婆尸佛滅後。
遺法在世。有諸比丘遊行教化到一村落。有
諸人民豪賢長者。見眾僧至各競供養。時有
夫妻二人。貧餓困乏。每自惟念。我父在時財
寶積滿。今者我身貧困極甚。何其苦耶。爾時
雖富不遭斯等聖眾之僧。今既得值無錢供
養。愴然而啼。婦見夫啼而語婿言。今汝可
往至本舍中。於故藏內推覓錢寶當用供養。
夫如婦言。至故藏內得一金錢。于時其婦有
一明鏡。即共同心以用布施。買一新瓶盛滿
淨水。以此金錢著瓶水中。以鏡著上。持至
僧所。至心布施。於時眾僧即為受之。各各取
水而用洗鉢。復有取水而飲之者。時彼夫婦。
歡喜情悅遇疾命終。生忉利天。時貧人者。
此金天夫婦是也。

阿娑陀為尼所悟得道度於商主三

有天護商主。往陸求那國。常樂布施。於佛生
信。欲先入海。若安隱還。我當於佛法中作五
年大會。天人國內無不聞知。時有一阿羅漢
比丘尼。同往彼國。思惟觀察。知天護得安
隱還作五年大會。請一萬八千比丘。皆阿羅
漢。學人倍多。凡夫無數。即見上座名阿娑
陀。乃是凡夫甚能精進。入僧伽藍從次作禮。
謂上座曰。大德甚不端嚴。上座心自思惟。
云何以我為不端嚴。即自觀身見鬚髮長。即
喚年少剃除鬚髮。比丘尼由言不端嚴。上座

更喚年少浣染衣服。尼復至僧伽藍。故言不
端嚴。上座瞋曰。我已剃鬚髮及浣染衣竟。云
何謂我不端嚴耶。比丘尼言。佛法以得四果
為莊嚴。大德聞商主天護作師子吼五年大
會不。答言聞。大德是凡夫為第一上座。在羅
漢眾中先受供養。是莊嚴不。大德方悟啼泣
懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今
已老無可堪任。比丘尼言。如來法可見無
有於時節。大德可往那哆婆哆寺。就優波笈
多比丘。此比丘佛之所記。我弟子中教化第
一。時長老比丘至。優波笈多出而迎之語言。
大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲見優波笈
多。時優波笈多弟子曰。大德。此即是優波笈
多。來迎大德。即大歡喜便自洗足。優波笈多
即教化之。為覓檀越。洗浴飲食種種供養。語
維那言。今有得二解脫比丘入坐禪處。乃至
一萬八千阿羅漢悉入禪處。是時比丘入第
一禪坐處坐。時優波笈多入火光三昧。如是
一萬八千阿羅漢。悉入火光三昧。比丘見之
心生歡喜。優波笈多教化說法。比丘精進
思惟得阿羅漢果。還其本國。阿羅漢比丘尼。
往僧伽藍禮拜說言。今日大德莊嚴。答曰。姊
妹力也。及五年大會。天護問上座。世尊種種
說法。上座所說而無有異。上座答言。於過去
世九十一劫。我等為商主入海採寶。誓取滿
舶。還閻浮提。時遇大風吹舶墮沙海。我等
為毘婆尸佛。聚沙為塔以珍寶物而供養之。
時有諸天示我道路言。剋後七日有大水來。
當泛汝舶入閻浮提。及至七日。果如天言。

以此沙塔因緣。經九十一劫不墮惡道。今得
阿羅漢果。汝今能供養。爾許多人於三寶
所。我說呪願生死苦無窮。汝今可出家。天護
奉旨即為沙門。得阿羅漢道。

脩羅陀在胎令母性溫和精進得道四

巴連弗國有商主。名曰須陀那。中陰眾生來
入母胎。即令其母質直溫和。無諸邪想。夫
以問師。師答曰。懷良善子。後生一兒。名曰
脩羅陀。年漸長大。求欲出家。父母即聽。勤
行精進。證羅漢果。