折疑論
折疑論敘
法師。名子成。字彥美。號妙明。京兆覇也。少時為儒。壯而從釋。其性愛書史喜翰
墨。樂遊學好著述。每與賢士大夫詩詞唱和。
一聯一句落在叢席。人多傳之。如鸚鵡詩云。
學得人言字字明。便能巧語為通情。不知身
在樊籠裏。猶向堂前弄舌輕。晝寢云。夢魂不
管擎書手。一帙南華墮枕邊。閑遊云。家家明
月誰無分。處處青山我有緣。水心亭云。綠芰
青荷香滿池。環亭冷浸碧瑠璃。高軒矮榻無
纖暑。臥看清波浴鷺鷥。其長篇短偈。例皆如
此。尤能洞明本宗佛法。予昔嘗與縣大夫張
昂。請註心經。五日而成。萬二千言。辭理精
當。不為不多得。又嘗綴述本色法事文集。僅
二百首。語句雄麗。旨意渾成。同袍得之。囊
畜不出。抑為艱得。無意多傳。頃以兵火之亂。
匿跡山林。嘗與來客問難詰折。事盡終始。遂
錄成軸。名曰折疑論。首之以序問。終之以
會名。凡二十篇。言簡而理當。文約而義豐。
涵詠六經。略備諸子。每一篇之中。其引類證
斷決折疑。理甚明白。若非具三昧辯才。其孰
能致於此乎。予與妙明為不請友。其有年矣。
大凡著作不我之慳。故於敘引母俟召而云。
時辛卯中秋八日書。
折疑論敘
敘問第一
妙明子。
居石室。
有客來謁。妙明與之坐而問焉曰。夫子何來
。
客曰。有所請問而來。
妙明曰。吾居是山也。幾以數年而世罕知。
加以懸石巉巖危嶠巇嶮。無人履踐。
遠勞仁者一至此乎。
客曰。雷霆之聲無欲聞人之耳。而耳自聞。
管籥之音無有悅人之心。而心自悅。
夷齊匿跡於首陽。不欲德稱於人。而人自稱
其德。
巢許韜光於箕岫。豈為道揚於世。而世自揚
其道。
子之居山亦以類矣。奚為人之不知也。
妙明曰。子所欲問可得聞乎。
客曰。請無拒焉。
妙明曰。子張云。君子尊賢而容眾。嘉善而
矜不能。我之大賢歟。於人無所不容。我之不
賢歟。人將拒我。如之何其拒人也。
知則無拒。
客曰噫。
吾與子皆儒也。
予昔嘗與子為方外友。
獨以兵火之亂。不得同地而處。良可歎也。
子下髮離俗。其有年矣。
嘗欲一往而見。不果如願。
頃以稅駕塵習撥置人事。姑乘少暇聿來高
居。欲折所疑。莫知可否。
妙明曰。請試言之。
客曰。人云。
曩妙明儒時。未嘗寄口於佛經。
今為釋也。沈湎因果。謂佛教也空寂之說。
遺棄周孔黃老之書。不識有諸。
妙明曰。子貢云。君子一言以為知。一言以
為不知。言不可慎也。
凡物自微至著緣淺及深。
譬登萬仞之嶽不可一步而至。必資下以及
其高。
既登絕頂。所歷諸山。豈曰棄哉。
吾始學周孔黃老之書。抑以為極致。
次撿佛經。始知聖道有權實爾。
今吾以姬孔黃老之書為眾山。
以佛經第一義諦為絕頂。
既登絕頂。望眾山自遠矣。何棄之有耶。
聖生第二
客曰。佛之所生在何邦域。其氏族顯跡及形
貌德相所說法要可得聞乎。
妙明曰。富哉問也。
予雖不敏。略示所知以報吾子。
自漢之西。過數萬里。
有國曰迦維羅。
王姓釋迦。
父名淨飯。
大夫人曰摩耶。
佛本居兜率天宮。
以先佛之迦葉般涅槃後佛當補處。名曰護
明。
實以三祇因滿。
萬德果圓。
宿願未周。
示同生滅。
駕日輪香象。託陰王宮。
以大夫人摩耶為母。以周昭王甲寅二十四
年四月八日。
毘藍園中右脇而生。
於時地搖六震。
天雨四華。
神捧金盤。
龍吐香露。
即能縱行七步。
目顧四方。
一手指天一手指地。曰天上天下唯吾獨尊。
具三十二大人相。
八十種隨形好。
王請僊人阿私陀瞻之。
曰。太子隨身相好粲若芬華。
在家作轉輪王。出家成無上道。
以臣觀之。必不得在家矣。
遂泣曰。太子成佛必施大法。臣今老矣。失。
此大利。良可悲哉。
年十有九。壬申二月八日。
呼車匿鞁朱騣。
遊看四門。逢僧了法。不樂王宮。亟欲修心。
王生憂懼恐斷國嗣。遂增以侍御音樂娛之。
太子不悅。
迨夜之央。
淨居天人。
以天福力。彰侍御之魗容。九孔流溢不淨。蛆
蟲可厭。
夜半子時。淨居天人報曰。太子可出宮。今正
是時。
於是𩣔。
僕車匿。
天人捧駕。
飛空而去。
投身雪嶺。趺坐盤石。
淨思六年。遂成佛果。
無惡不去。無善不圓。
首詣鹿林三轉四諦。而摩訶男等五人得道。
初宣小教。
次演空宗。由是向室羅筏城祇園等處。八部
般若次第興焉。
後居鷲嶺演妙法華。會三歸一捨權從實。
及於普光明殿。菩提道場。欲色諸天。逝林
等處。圓音極唱演大華嚴。
事無不窮。理無不盡。
聖凡交徹。主伴互參。
空有齊彰。
色心俱入。
如燈遞照似鏡胥融。大小相含一多無礙。
十世同於一念。
剎那現於一毫。
以不有之有而成於有有之宗以不
空之空而現於空空之境。
直以空有不立。二諦常存。
寂照兩忘。真俗竝顯。
即有而現於空有。
即空而現於有空。
包法界共異之名。
同名方廣。
統諸教差別之號。
總號華嚴。
實圓滿之洪規。
乃真常之妙說。
大矣哉。
不可思議之極致也。
故佛乃利生廣大。
潤物洪深。
牢籠億劫之生。
濟拔無邊之苦。
然以不生之生。而現於有生之生。
以無相之相。而現於有相之相矣。
客澄思淨默。移時不語。
妙明曰。子於吾說不自決乎。
客曰。吾恐子以弘詞麗句而欺我也。
妙明曰不然。
昔華嚴會上二乘聖人。皆是漏盡大阿羅漢。
具八解脫。
獲六神通。
始聽華嚴圓滿教誨。
目不覩佛身。
耳不聞佛語。
心不了法義。
神迷意醉。
智暗情惛。
茫然自失。
都無所覺知。
後說入法界品。僅能領悟。
且向之壅遏而後慧解者何也。以前之三十
八品所被機性。
唯是入地大菩薩眾。理微言極不近常情。
非二乘聖人所履境界。故不可得聞也。
頗有菩薩。重與喻之。彼諸聖者抑而不信。
聖情猶爾。況於子乎。
客曰。聖且不了。子奚知乎。
妙明曰。以聖智言之。則大凡不及於小聖。
以根性言之。則小聖不及於大凡。
由根有大小。而性有厚薄。
吾以信道崇篤深忍欲樂故。於大法能略其
知也。
如其蔓演。以俟多聞。
問佛第三
客曰。彼既有姓。捨而不稱。復稱為佛。其義
何也。
妙明曰。此乃大聖人之諡號也。
凡號有十。謂如來應供正遍知。
明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。
以號稱之。故名曰佛。猶三皇之與五帝。稱
號而不稱姓也。
佛者覺也。
其義有三。自覺覺他覺行圓滿。
以三祇滿。
三界出。
三身具。
三智朗。
三覺明。
三德圓。
三常備。
圓十善。
滿十度。
超十地。
具十身。
備十方。
明十智。
嚴十號。
方名為佛。
佛有三身。此約報化而言。
法身則非子所聞也。
客曰。因欲聞之。
妙明曰。切聞法身者。
謂諸如來真淨法界。
神明之本。造化之根。
鎔冶兩儀。鑪鎚萬有。
大而無外。
微而無內。
曠而無端。
杳而無對。
萬象之以所生。
五音之以所成。
生而無始。
成而無終。
無始無終。
無皦無昧。
無兆無眹。
無名無迹。
無縱無廣。
無豎無橫。
無方無維。
無小無大。
無相無性。
無滅無生。
無染無淨。
本來寂靜。
自性涅槃。
非過去。
非未來。
非現在。
非繫非離繫。
非縛非解脫。
非苦非樂。
非不苦非不樂。
非色非心。
非不色非不心。
非理非事。
非不理非不事。
唯是一味。
而非一味。
遍一切處。
而非一切處。
妙體常圓。
而非常圓。
湛若虛空。
而非處空。
清淨無為。
而無不為。
有情無情。
平等共有。
以如是等無量行相。
而非行相。
應正了知名法身佛。
客曰。法身之義盡在此乎。
妙明曰。抑未也。
夫法身者。
離四句絕百非。
動念則隔。
強言則乖。
脫聲塵。
離文字。
而語默動靜。皆不可得而親也。
蓋以法身離言。
離言亦非法身也。
子頗欲學達離不離言之道者乎。
客曰。唯。
妙明曰。欲善其事先利其器。
子能先學離不離言之方便乎。
客曰。唯命是聽。
妙明曰。欲達離不離言之道者。
當先觀一切法。
無實無虛。
無我無彼。
無垢無淨。
黜聰明。
墮支體。
廓塵習。
屏念慮。
劈情卷慾。
泯智凝神。
忘懷澄思。
然後眼如耳。耳如鼻。鼻如口。口如耳。
身心混融。體智圓通。
直得貫疎親。
忘物我。
泯榮辱。
絕是非。
收視返聽。
虛已冥真。
百醭出於口邊。
青草生於舌上。
千聖喚不回頭。
百鳥都無尋處。
形同槁木。
心若死灰。
智閑遠水孤峯。
性寂寒潭皎月。
然後可以盡離不離言之道者也。
客蹶然而興曰。
予心意懵[[懵-目+(歹*巳)]]。
精神慌𢟨。
於子之說。莫知其所入也。
妙明曰。夫何忽哉。
始吾以子為達矣。今子之鄙而至此乎。
居吾將告汝。
吾昔甞學於魚巖老人。
三年之內執弟子禮。
不敢以一言形是義也。
而魚巖亦不我之告也。
五年之後。服勤驅役無不從適。
始得魚巖引而並席。徵申此道少有開覺。
爾後日往而問。而不我吝也。
而子獨心意迫速。而容易於道者乎。
客曰。若義奈何。
妙明曰。止乎止乎。
夫走之愈數而跡之愈多。
言之愈數而道之愈遠。
若不處陰而息跡忘言而體道也。
向吾所說。始之以言言言。
次之以言言無言。
然未及以無言言無言也。
客曰。請聞無言。
妙明示之默。
有間。
客曰。此離言之道者乎。
妙明不應。遂擊几而歌曰。
脩竹搖風兮窓戶冷。澄潭浸月兮星斗寒瑤
琴無絃兮曲朗然。高山流水兮不須彈。
歌罷。就枕而臥。
客離席出戶。移時而來曰向之問答。理甚隱
密。不近人情。請置其說。
敢問。佛向雪山修道。不云登僊還言成佛。其
義若何。
妙明曰。道者導也。導人至於無為即導引之
義也。
客曰。無為者何也。
妙明曰。向不云乎。法身佛者即無為也。
然無為者。
牽之無前。
引之無後。
舉之無上。
抑之無下。
迎之無首。
隨之無後。
視之無形。
聽之無聲。
溷而不淈。
澄而不清。
不可以言言。
不可以識識。
鴻濛渺漭。
唯如如智可冥會耳。
喻舉第四
客曰。至寶光而不華。
至辭慤而不飾。
言約而至者麗。
事寡而達者明。
故珠玉少而貴。
瓦礫多而賤。
聖人製六經。不過五十萬言。
今見佛經。卷以萬計。言以億數。自非一人
力所堪能。蓋繁而不要也。
妙明曰。孟子云。江海異於行潦深廣也。
泰山別於丘陵者高大也。
若大深不異於行潦。則孺子浴其淵。
高不出於丘陵。則跛羊陵其巔。
摩天之翼。不居藿葦之莖。
吞舟之魚。不處谿塘之水。
剖蚌蛤之腹。求明月之珠。
探枳棘之巢。求鸞鳳之卵。
必難獲者何也。
蓋小不容於大。而大不處乎小也。故萬斛之
鼎。不可滿以盂水。
一鈞之鍾。不可容於流泉。
合抱之木。豈適用以茆茨。
尋尺之棘。安能負於廣廈。
故器有寬隘。
量有巨細。
材有勝劣。
物有輕重。
德有厚薄。
道有淺深。
法有權實。
機有小大。
所處之分。未有乖也。
且佛之經也。
前說億劫之事。
後道萬世之要。
至於五始未萌之前。
二儀肇形之際。
其遠不可推。
其事不可紀。
其微不可握。
其纖不可入。
佛悉彌綸於廣大之外。
剖析其窈渺之內。
以至高天無極之上。
厚地無極之下。
莫不示諸斯乎如指其掌也。
所明既博文奚為繁。
卷萬言億。亦未足為多。
何不要之有耶。
豈特以一人力所堪能。然後以為得矣。
譬如渴人飲海。飽而自足。焉知其餘哉。
宗師第五
客曰。子之行說。佛道崇虛至尊至大。二帝三
王曷不修之。
孔子老聃何不傳之。
六經不載其辭。
諸子不書其說。
且先賢古哲未聞行其道者。而子獨好於異
耶。
妙明曰。子執之固也。
書不必孔丘之言。合義者從。
藥不必扁鵲之方。愈病者良。
萬善殊途而同歸。
百慮一致而為善。
為善不同同歸于治。
君子集眾善而輔其身。
而以何常師有耶。
昔者虞舜師務成。唐堯師尹壽。
漢文禮河上。
黃帝拜廣成。
武丁納誨傅巖。
太甲投誠伊尹。
文王尊呂望。
仲尼學老聃。
豈但見載於六經。然後以從其學也。
佛既生周昭王時。法化未來此土。暨漢明帝
永平十年。聲教漸始流入中區。
且二帝三王。時殊代異隔而不修。
仲尼伯陽。審無受器。知而不傳。
諸子未達豈敢言也。
夫如是奚二帝三王孔子老聃傳習記載之有
耶。
厥後白馬經來。
亦烏僧至。
蘭騰道揚於明帝。
僧會德被於孫權。
隋文稽顙曇延。
梁武投誠寶誌。
李唐傾心玄奘。
姚秦拜首羅什。
苻堅禮敬道安。
齊主師崇上統。
裴相了心於黃蘗。
昌黎求法於大顛。
李翱道問藥山。
山谷禪參佛印。
晉主虔恭慧遠。
宋文致敬求那。
蕭衍詣寺捨身。
丹霞迴途選佛。
而子復云未聞行其道者。何蔽也哉。
自古賢哲。莫不匿跡佛書棲心祖道。豈予獨
好於異乎。
通相第六
客曰。子言佛具三十二相八十種好。何異人
之甚耶。
殆富子之說非實之然乎。
妙明曰。不然。
昔者伏羲蛇身。
神農牛首。
堯眉八彩。
舜目重瞳。
文王四乳。
周公背僂。
臯陶馬喙。
夏禹虎鼻。
而仲尼天賦淑德。
其眉如堯。其目如舜。其背如禹。老子宿蘊異
質。生而皓首。
老而童顏。
耳漫而大。聃而無輪。
此皆異人之狀。何獨異佛之問耶。
是以聖人具非常之狀。而有非常之德。
豈直與天下匹夫匹婦之為類也。
而子所問可謂局矣。
論孝第七
客曰。孝經以四事不毀為德之本。
論語以三事無違為孝之先。
故曾子有疾。召門弟子曰。啟予足啟予手。
以其受身體於父母。不敢毀傷。故使弟子開
衾而視之曰。父母全而生之。子當全而歸之。
可謂孝矣。今之沙門。
剃除鬚髮不守全軀。何違聖之不孝耶。妙明
曰。不然。
昔者泰伯被髮文身。可謂毀傷矣。而仲尼稱
其至德。
豫讓漆身。
荊軻義死。
介子焚軀。
夷齊自餓。毀之至也。而六經子史。未聞譏
其不孝。
孝之言順也。
善事父母。之為孝。
元氣混沌。孝在其中。
塞乎天地。橫乎四海。
罔不至夫。醇醇之孝。
萌乎無始。
親親之道。涉乎有為。
古者包犧氏之時。以無為之道。化利天下。
而民質朴。
不知有出告反面之道。冬溫夏凊之儀。
豈能全三事之無違。四體之不毀者乎。
而先聖後聖。無處言時民之弗孝也。
子曰。夫孝德之本也。德者福慧仁慈之謂也
。
又云。孝弟也者其為仁之本歟。
仁者愛人利物之稱。又仁者忍也。好生惡殺
善惡含忍。謂之曰仁。
如數罟不入於污池。斧斤以時入山林。
非其時伐一木非孝也。非其時殺一獸非孝
也。
是以君子之於禽獸也。見其生不忍見其死。聞
其聲不忍食其肉。
至於孔釣不綱。
殷湯改祝。
雖皆形於含忍。而猶未及大慈普覆於生靈
也。
而我竺乾大聖人。
其仁慈含忍。特越常倫。
以四方六合之中。
八紘九圍之內。
飛空走陸。
具識含情。
鱗甲羽毛。
血器之品。
悉以等慈戒而不殺。
故梵網經云。一切男子是我父。一切女人是
我母。
我生生無不從之受生。
故六道眾生皆是父母。
而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。
出家人。戒律有明文。不殺生草。而況於有情
乎。
以是論之。則麁細之行顯然。
而權實之道彰也。
夫孝子之養老也。樂其心不違其志。樂其耳
目。
安其寢處。
以其飲食忠養之孝。子之終身。
終身也者。非終父母之身。終其身也。
是故父母之所愛亦愛之。父母之所敬亦敬
之。至於犬馬盡然。而況於人乎。
公明儀。
問於曾子曰。夫子。
可謂孝矣。曾子曰。是何言歟。是何言歟。
夫先意承志。
示父母於道。可謂孝矣。
參直養者也。焉得為孝乎。
而我沙門。示父母以福善。
使行之而不輟。
漸除生死。永息輪迴。
絕恩愛河。竭煩惱海。
脫形軀於假聚。得果報之真實。
豈小補哉。
且父母有非行。而子能爭之。使不陷於不義。
猶得為孝。
奚況脫離於惡道。獲證於善果而已矣。
今我沙門。剃髮剪鬚。絕名棄利。
遠榮辱去浮華。
道慕無為。心遊物外。
方焚身自害者。亦以遠矣。
子張曰。士見危致命。
言義死者。
不愛其身。
是以君子之道。事不必果。唯義所在
苟拘小道而棄大德。則賢者之所不為也。昔
商王受。
無道兇殘暴慢酷虐。
刳剔孕婦。
焚炙忠良。
行炮烙之刑。
斮朝涉之脛。
酒盈池肉盈林。
內荒其色。
外廢其政。
極人間之富貴。
恣身外之驕奢。
微子佯狂而去之。
箕子為之奴。
臣叔比干竭忠而諫。遂剖腹而死。
此亦不守全軀。何不孝之可責耶。
而孔子稱之以仁。
豈直以全一身之鬚髮。然後稱之為孝者乎。
是以聖人因事而立制。理無常守。
子曰。君子不器。
言器者。各周其用。
至於君子。無所不施。
語云。致遠恐泥。
此聖人之所病也。
猶孟孫等四人問孝。詞同而答異。
蓋以隨其器而授其道也。
又奚得以體而可局哉。
是以智士仁人。不封著於名句也。
若子之問。誠為近矣。
拒毀第八
客曰。延福莫過於繼嗣。不孝莫過於無後。
美玩莫過於珠玉。麗飾莫過於幣帛。
孔子曰。父母生之續莫大焉。父母生子傳體
相續。人倫之道莫大於此。
今見沙門。棄妻子捐貨財。
何違福孝之行。遠資身之道耶。
妙明曰。子言過矣。夫妻子者身之餘。
貨財者道之餘。
是以愛念情慾。身之害也。
澄鑑清淨。道之妙也。
且前有金玉。後有兕虎。人心捨而走。不敢取
之何也。以其先命而後利也。
老子云。身與貨孰多。
得與失孰病。
是故甚愛必大廢。
多藏必厚亡。
知足不辱。知止不殆。
可以長久。
又曰。罪莫大於可欲。
禍莫大於不知足。
咎莫大於欲得。
故知足之足常足矣。又曰。金玉滿堂。莫之能
守。
富貴而驕。自遺其咎。
子獨不聞乎。且性命之於人。重於泰山。
妻財之於人。輕於秋毫。
其澄鑑清淨。愛念情慾亦以類矣。
是以聖人急其所大。而緩其所小。先其所重。
而後其所輕。
誰有智者。能損其所厚之生。而趣其所薄之
利乎。
孟子所謂好貨財私妻子者不孝也。而我沙
門。棄妻捐財。於是道也。可謂符合矣。奚反
以不孝而見責也。夫學佛者。了世道之浮脆。
明時事之臧否。
崇德履道。
去慝立身。
止暴慢以慈柔。
制凶彊以忍順。
莫不使人御善慶以達無為。
憑福孝以超有漏。
近光祖禰。
遠歷菩提。
其福孝之大。無逾此也。
夫何惑哉。
在昔夷齊不嗣。巢許無後。
而仲尼稱其賢。
未聞譏其非孝也。今之沙門。拋塵俗之纏縛。
尚物外之清虛。
趣不往不來之方。
求無滅無生之理。
方之夷齊巢許之道。亦以遠矣。
夫如是豈違福孝之行也哉。
評議第九
客曰。黃帝垂衣而縉紳之服備。
素王制禮而曲躬之貌形焉。
服為三德之初。
貌列五事之首。
子路遇難不忘結纓。
原憲雖貧不離華冕。
今之沙門。剃鬚髮衣緇袍。
外無跪起之儀。內絕溫恭之禮。先王之制。得
不違乎。
妙明曰。甚矣子之不達也。
古者蛇身虎鼻之君。牛首龍鱗之聖。
啖羶飲臭。
衣羽衣皮。
夏則居橧巢。
冬則居營窟。
道崇質朴。
德尚清虛。
未知溫恭跪起之儀。不識章甫縉紳之美。
故宓羲被髮而足不躡履。
神農露頂而首不加冠。
當是時。豈有簪纓冕服之飾也哉。
而六經諸子稱其至德。未聞以冠冕之闕。責
其非理也。昔魯哀公問於孔子曰舜冠何冠。
孔子不對。公曰。寡人有問。吾子不對。其意
何耶。
孔子曰。以公之問不及於大。方思其所對而
對之。
公曰奚為非大。
孔子曰。舜之為君也。其德好生而惡殺。
其政任賢而去不肖。
明並日月。
化行若神。
龜鳳呈祥。麟龍叶瑞。
公獨以冠冕而問。故非大也。
夫如是則道德禮樂。在乎人之所為也。
非章甫冠冕之所致也。老子云。失道而後德
。
失德而後仁。
失仁而後義。
失義而後禮。
夫禮者忠信之薄而亂之首。
是以聖德之君。用無為之道。化利天下。
奚拘於禮節乎。
禮者敬而已矣。
敬在乎心。
而非在乎冠冕也。
夫聖人之道。豈直局於儀飾而已矣。
故孔子曰。禮云禮云。玉帛云乎哉。樂云樂云。
鐘鼓云乎哉。
禮主敬。非但崇於玉帛。所貴乎安上治民也
。
樂主和。非獨在於鐘鼓。所貴乎移風易俗也
。
故君子不可小知而可大受也。
然聖人所制歷代服飾。以中國之民。行中國
之禮者。雖不可廢也。
而為離塵之士。蹈象外之高行者。又奚能倣
之哉。
且酈生長揖於帝高。
許由拒命於帝堯。
河上坐見漢文。
諸葛臥傲先主。
斯皆道光四海。德被諸方。自古稱之。以為高
尚。
亦未見以跪起之闕。責其非儀也。
今之沙門。道崇敦信。志慕無為。
內不禮家君。
外不拜人主。
方河上之輩。亦以類矣。
以此觀之。自古賢德猶有高居井里嘯傲雲
山。
天子莫得而臣。王侯莫得而友。
禮義制度不可得而拘也。
而況象外之教乎。
是以君子隨其所宜。無適不可。
豈區區冠冕禮儀而能禦哉。
舉問第十
客曰。季路問事鬼神。
子曰。未能事人。焉能事鬼。曰敢問死。子曰。
未知生焉知死。
此聖人所絕也。
今佛教輒說生死往來之事。鬼神報應之徵。
吾恐此非聖哲之語也。
夫履道者。當含和蘊素。
篤信務實。
何必說生死以亂其心。言鬼神而惑其志也。
妙明曰。子之所言。可謂見外而未見其內。
求近而不求其遠也。
以子路性氣剛烈。暴虎憑河不善攝生。故曰。
未知生焉知死。
胸臆崛起。
言無卑讓。
是孔子抑而遏之。豈盡實之言乎。
孔子曰。非其鬼而祭之諂也。
人神曰鬼。
鬼之言歸也。
人之魂魄。所歸往也。
言其非祖考鬼神而祭者諂求也。
又曰。為之宗廟以鬼享之。
春秋祭祀。以時思之。
又曰。生時愛敬。
死事哀戚。
又曰。喪則致其哀。
祭則致其嚴。
又曰。周公郊祀后稷以配天。
宗祀文王於明堂。以配上帝。
又曰。生則親安之。
祭則鬼享之。
又曰。天地明察神明彰矣。
又曰。宗廟致敬鬼神著矣。
孝悌之致。通於神明。
又曰。生事之以禮。
死葬之以禮。
祭之以禮。
又曰。禹吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神
。
禮記有祭統祭儀。唯言配天祀帝享祖嚴親
奉神事鬼之道。
豈絕人事神鬼而知生死哉。子獨不知之乎
。
但孔聖言其髣髴。
如來剖其幽微。明發因果備陳報應。植善崇
福種惡獲殃。派天下以歸其善。
豈獨以佛家。好言鬼神事乎。
夫如是何儒釋相違之有哉。
解域第十一
客曰。仲尼云。夷狄之有君。不如諸夏之亡也
。
孟子曰。吾聞以夏變夷者。未聞變於夷者也
。
且吾子曩時學二帝三王之道。六經諸子之
書。今更捨之。反學西域之言。不亦陋乎。
妙明曰。吾昔未見大聖人微旨之時。亦嘗出
此語。與子所見不相遠也。今則不然。若子
可謂知禮樂之華而闇道德之實。窺爝火之
照而未覩日月之明也。
孔子所語。疾時君之廢禮。孟子譏陳相之專
農。意有所主理非決然。
昔孔子欲居九夷。
或曰。陋如之何。子曰。君子居之。何陋之有。
及仲尼周流天下。而時君莫行其道。
孟子思濟斯民。而諸侯無聽其說。
豈為陋西域之術而弗用也耶。
夫姬文姒禹。君之聖者也。日磾由余臣之賢
者也。斯皆生於夷狄。
太康周幽。君之荒者也。
石趙嬴秦。君之暴者也。
趙高李斯。臣之佞者也。
侯景宇文。臣之悖者也。
斯皆生於中夏。
以是觀之。豈得以封域而限賢愚之與美陋
哉。
且文命出西羌而聖哲。
瞽臾生於中夏而頑嚚。
文王生於西邠而修仁德。
殷紂都於東洛而恣兇殘。
黃帝道慕華胥。
老子義學天竺。
穆王過終北而忘返。自鄙周室之弗如。
齊桓適遼口而忘歸。自思齊國之不若。
且北星之辰。
在天之中。
在齊之北。以此觀之。齊魯漢魏之地。未必為
中也。
若此以彼為西戎。彼必以此為東夷矣。
而又且孰為其中耶。
自高天之所覆。厚地之所載。山川之廣。邦域
之多。不可以億數而記。
又焉知此為中乎。彼為邊乎。
且佛經以三千大千世界。為一化佛所王之
寰宇也。
吾是以尊而學之。以從其大。
夫金玉不相傷。
青碧不相妨。
且大海一滴。味具百川。
出世之道頗知。則世間之道不勞而得矣。
夫如是。則周孔之道其何捨之有耶。非聖賢
拘於夷夏。而人自夷夏耳。
釋謗第十二
客曰。吾聞持戒者。防一切惡。發一切善。清
淨無染。不茹葷物。
今見沙門觸染梵行。耽嗜酒漿。
權量商賈。貿易貨殖。
以此觀之。豈無犯耶。
妙明曰。子之所言略近而忘遠。取小以遺大
也。
夫日月雖高而蝕。
圭璧雖貴而瑕。
公輸能授人之規矩。不能使人巧而為之。
聖人能授人之戒律。不能驅人履而行之。
臯陶能罪盜濫。不能化貪夫為夷齊。
呂刑能誅兇殘。不能令惡子為曾閔。
唐堯之聖哲。不能化丹朱之愚。
仲尼之仁賢。不能遏盜跖之暴。
舜德不澤商均。
周恩不霑管蔡。
豈刑法之不峻。而道德之不備者哉。
奚獨以茹葷嗜酒而見責耶。
在昔嚴陵垂釣。
子牙直鉤。
買臣負薪。
昆吾陶瓦。
禹治溝洫。
舜耕歷山。
相如臨邛而自酤。
朱亥未遇而親屠。
是以君子達則兼濟天下。不達則獨善其身。
夫有生之最靈者人也。
人也者口非匏瓜。焉能繫而不食。
身非木石。焉能裸而不衣。雖手足之健捷。不
足以逃其饑。必資飲食而養其命。毛髮以緻
密。不足以禦其寒。必資衣以蔽其體。故知
衣食可以資身命。身命可以資道業。
苟衣食之不足。而道業將就廢也。
且修德者。不樂坐食於人。
直欲自營其衣食。備歷於艱苦。庶知世道之
勞慮。
民力之辛酸。
然後進善履道。捍拒生死。
蓋以出乎慚愧之心而伏乎驕慢之志。
亦非不善之為也。
豈獨以商貨而見譏乎。
是以君子之道。或出或處或默或語。用之則
行。舍之則藏。
不隘其情。
不淫其性。
其道貴於適用。
豈一途而可盡哉。
辯施第十三
客曰。孔子云。禮與其奢也寧儉。
又云。奢則不遜。儉則固。與其不遜也寧固。
老子曰。是以聖人去甚去奢去泰。
昔者楚靈王好奢。卒至身亡。
秦政好奢。終滅於國。
今佛家以身命施。為福之最。
以七寶施。為福之次。
喻之以善惡。
曉之以因果。
使人傾囊倒廩竭資而施。以為祈福。
已而宏麗所居。營葺不已。飛樓疊閣。金碧爭
光。不亦泰乎。
妙明曰。子之所問。知其流而未識其源。
見其淺而未達其深。仲尼疾時君之奢逸。
老子警人主之昏淫。
豈謂止布施之語哉。
昔者虞舜耕於歷山。恩澤不霑於朋戚。衣食
不及於二親。
太公釣於渭水。財貨不周於妻孥。惠施不霑
於隣里。
及其登九五之位。
應飛熊之夢。
惠澤八方。恩霑四海。
但饒財則貴其惠施。
窶乏則貴其履道。
子曰。富而不施。貧而無所救。
昔趙盾饋食於靈輒。卒感扶輪之酧。
漂母餉飯於韓信。終獲捧金之報。
陰施出於不意。陽報皎於白日。
況以傾家財發善意。其所得福利。巍如嵩泰。
濬如江海矣。
故懷善應之以祥。挾惡報之以殃。種稻而得
麥。為禍而得福者。未之有也。
今我沙門。助人以福。勸人以善。
使施一梁一棟一香一華。如影隨形。
果嚴後世。
豈獨以自處華室而取樂哉。
且靈王之奢也。起章華之臺室。盡人間之富
貴。金珠佩玉。粲飾其間。藏歌舞悅美人。廢
國政恣驕奢。不其亡身。其何耶。
秦政建萬人之宮。
於阿房之城東西五百步南北五十丈。
東抵驪山。僅五十里。十步一樓。五步一閣。
車駕往來。不冒風雨。其宏麗雄贍。如此之
大也。但知縱耳目之所欲。而不知役人民之
疲苦。唯恣驕奢罔修國政。不其滅國其在何
耶。今我沙門。雖處華堂紺宇。但以晨鐘夕
梵遠風疎磬。褒讚金言生人天福。
如斯而已矣。豈直與秦楚奢華同日而語耶。
孟子曰。如其道雖舜受堯之天下。不以為泰
。
非其道。一簟食不可受於人。
豈虛言哉。
殊見第十四
客曰。子之所言。佛道尊崇無聖可上。
或有人曰。佛之為教也。其文富贍。其說宏
遠。義句廓落。旨趣幽深。瀚漫周遮。難用難
信。以是而毀。為之奈何。
妙明曰。至味難調眾口。大音不合群耳。夫
蚯蚓食土而甘於土。豈知有五味之和。犬豕
食糞而美於糞。豈知有醪醴之味。悲夫不知。
知之未必為食也。
若蚯蚓置之於五味。犬豕飲之以醪醴。彼必
反以為毒者何也。蓋非適其所養。若蚯蚓投
之以污池。犬豕飼之以糟漿。彼必宛轉詰屈。
掉尾奮蹄。從而悅之者何也。蓋適其所養之
道也。
且承雲。
咸池。
九韶。
大濩。
大武。
樂之至也。若調以五音之和。奏以九成之美。
歌詠先王之風致。若景鳳翔慶雲浮甘露降
醴泉出鳳凰來儀鳥獸率舞。
若求其和者。必莫知應者何也。蓋乖其所聽
也。
若操之以鄭衛之音。詠之以世俗之風。曲合
時習。韻叶巴歌。使其聽者必不待教而自知
其和者何也。蓋適其所知也。
且舜禹之君。可謂聖矣。楊朱從而讎之。
仲尼之德。可謂仁矣。桓魋從而害之。
魯臧倉毀隔孟子。
公伯寮愬仲由。
其若仰而噀天。徒污其面也。
夫聽樂者。聞清商而為之宮角。過不在於扣
絃而聞之不審也。求玉者。見和璧而為之珷
玞。賤非關於至寶而見者不明也。
神蛇能斷而復續。不能使人不斷也
靈龜審人之禍福。自不免刳剔之災。
至道恢弘。聖人極唱。出世妙典。非俗所知。不
為譽者貴而毀者賤。
行不行時也。
信不信機也。
譬如荷鍤以平太行。抱石而塞巨浸。其於功
也。不亦勞乎。
隨宜第十五
客曰。子言佛教。義高嵩泰。理濬江海。文同
翻錦。句若揀金。奚不以佛經答吾所問。而
復以詩書合異於同耶。
妙明曰。牟子云。渴者不必投江海而飲。饑
者不必待敖倉而飽。道為智者設。辯為達者
通。書為曉者傳。事為見者明。吾以子知其意
故引而申之。若說佛經以答吾子。譬如盲者
耀五色。聾者奏五音也。且師襄師文伯牙瓠
巴叔夜。古之善鼓琴者。其學雖切。不能成
無絃之曲。
甘𪚱藝雖神。不能彀無弦之弓。
狐貈。
雖溫。不能暖無氣之人。
水土雖澤。不能秀無根之木。
佛法雖懿。不注薄信之耳。
子之信道未篤。故多惑志。吾安敢以大聖微
旨答子之問耶。昔公明儀為牛彈清角之操
。
伏食如故。非牛之不聞。不合其耳也。
轉為虻蟲之聲犢子之鳴。
牛即掉尾奮耳。蹀躞而聽者何也。蓋適其所
知也。
以是故。吾以詩書曉子矣。
優劣第十六
客曰。王喬簫史僊也。
摩騰竺法蘭僧也。其道等乎。
妙明曰。止乎。
幸以晏然。吾不欲平地起風波之千丈也。
客曰。願略舉似啟吾茆塞。
妙明曰。夫行舟者識水之淺深。
控御者知地之高下。
學道者達人之優劣。
吾尋常方袍釋子。
管窺可隘。
牆面無知。
但以爝火之光照燭無遠。
何敢評先德昇降之道乎。
然以蒲牢含響。為長鯨扣之。則莫得悶其聲
也。
悲夫。桀紂之犬足以吠堯。
楊墨之徒足以謗舜。然居今之俗。多以同群
逐塊。罔審聖道階乎上下而於戡弱。
懵然無辯。
縱有懷其藻鑑評。而詣其實者。而於叢惑。奚
能允哉。
居吾將告汝。
夫騰蘭之為僧也。道窮四諦。智皎三明。
獲六神通。具八解脫。能飛行往來改易形體
。
或成老耄。
或示孺孩。
或滅或生。
延促自在。
又能撼天地。
移山嶽。
覆江海。
入水火。
千變萬化。不可窮極。
以定力所資。無施不克。
頗有生逢供養者。而於見世能財能壽能貴
矣。
豈直與乘鳧跨鳳者。同日而語也。
夫三桓之與三王。
五霸之與五帝。
是皆君也。而無階乎。
陽貨之與仲尼。
楊墨之與荀孟。
是皆儒也。而無梯乎。徐福之與河上。
關尹之與老聃。
是皆道也。而無降乎。
丘垤之與泰山。
行潦之與江海。
走獸之與麒麟。
飛鳥之與鳳凰。
是皆類也。而無異乎。羊皮之與虎鞟。
斑紵之與綿繡。
是皆文也。而無殊乎。夫聖也凡也。凡聖二途
不可濫也。
故有大聖小聖上凡下凡。
大聖則歸乎覺皇。
小聖則存乎應真。
蘭騰則吾宗小聖矣。
凡者非聖之稱也。上凡則該乎天眾。
下凡則稱乎兆民。
雖簫史之徒白日輕舉。未必與乎天眾也。
設與亦非聖也。敢以此道而擬於聖人乎。若
果以乘鸞跨鳳稱之為聖。則仲尼老聃不為
聖也。夫聖者通也。
凡者常也。
寂然不動。感而遂通。變化無方。威靈莫測。
謂之為聖。
懵然而生。
惛然而死。
營營於衣食。
戚戚於名利。
皆死皆生。
常於生死。
謂之曰凡。
且天人垂死。五衰相現而有破面之忿。
皆謂之貪其名利而不易棄也。
安得不為夫凡乎。嗚呼彼寡聞陋智者。
統以上天所居之眾。例為聖者。
而吾宗脫白小衲。莫不抵掌而嗤其謬也已
矣。
先知第十七
客曰。子之言佛。其道大矣。敢問漢夢以前。
還有知之者乎。
妙明曰。遼哉問也。
在昔周昭王甲寅二十四年四月八日。夜有
大光明。來照殿庭。王問太史蘇由曰。
昨夜有光。來照殿庭。是何祥瑞。蘇由對曰。
西方有聖人生。此所現之靈瑞也。王曰。於國
何如。
由曰。即今無事。後一千年聲教被於此土
。
遂以此事。記勒諸石。
埋於南郊。
至後漢明帝甲子永平七年。僅千歲矣。
此先知之一也。
又周穆王壬申五十二年二月中。有白虹一
十二道。南北貫通。連宵不滅。
王問太史扈多曰。是何瑞也。扈對曰。此西方
大聖人入滅所現相也。
王曰。吾常以此為患。今既滅矣。吾何患
哉。扈多曰。王何必患。前代太史蘇由嘗誌勒
于石曰。千年之後。聲教流被此土。方今七十
九年矣。王奚患哉。此先知之二也。商太宰問
孔子曰。夫子聖者歟。
孔子曰。聖則丘何敢然。
丘則博學多識者也。又曰。三王聖者歟。孔子
曰。三王善任智勇者。
聖則丘不知。
曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。
聖則丘不知。
曰。三皇聖者歟。
孔子曰。三皇善任因時者。
聖則丘不知。
商太宰大駭曰。然則孰為聖乎。
孔子動容有間。
曰。西方有聖者焉。不治而不亂。
不言而自信。
不化而自行。
蕩蕩乎民無能名焉。
丘疑其為聖。不知真聖歟。真不聖歟。
此先知之三也。嬴秦始皇帝時。有梵僧室利
房等二十七人來秦。時帝方急其并吞七雄
爭勝。
甲兵相持。不遑崇信。
反為譎誕。
遂以房等。𨻼。
夜有金甲神人。從空而下。以金鎚擊鎖援僧
而去。此先知之四也。漢護左都水使劉向曰。
吾搜撿藏書。緬尋太史創造列仙圖。黃帝而
下六世迄于今。得仙道者七百餘人。撿實得
一百四十六人。其七十四人已見佛經矣。此
先知之五也。前漢武帝元狩三年。於長安城
西南。鑿昆明池。
得黑灰。問東方朔。朔曰。此非臣能知。陛下
可問西域胡僧。必能知之。帝遂遣人往問。僧
曰。乃劫壞時所積灰耳。此先知之六也。若子
獨於諸說而不知之者乎。且孔子生於東周。
佛則生於西域。相去綿遠。其玄會默識驗若
親覿。非同聲相應。其孰能懸知如此之遠者
乎。
尊釋第十八
客曰。仲尼默識能仁。
既得聞焉。敢問老聃還知西方有聖人者無
。
妙明曰善哉汝之問也。吾昔嘗遊華清宮。
道士鴻濛老人。邀予登玉女閣。啟經藏出函
匣觀道籍錄。得西昇經首帙。讀其文曰。吾師
化遊天竺。善入泥洹。
予謂鴻濛曰。若指佛歟。鴻濛曰。吾不敢果以
為然也。予曰。若非指佛。誰為老氏之師也。
又得古道元皇歷云。天竺有古皇先生。即吾
師也。
善入泥洹。化遊天竺。
今已返神。還乎無名。
絕身滅影。不始不終。
綿綿長存。吾今遊矣。
又得道士法輪經云。若見沙門思念無量。願
早出身以習佛真。若見佛圖思念無量。當願
一切普入法門。明解法度。得道如佛。又得靈
寶消魂安誌經云。道以齋為先勤行當作佛。
故設大法橋。普度諸人物。
又得金闕朝元經云。願採優曇華。願燒旃檀
香。供養千佛身。稽首禮定光。我生何以晚。
泥洹亦何早。不見釋迦文。心中常懊惱。
肅宗三教畫讚云。
儒吾之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍。
吾不知。聃師竺乾。善入無為。
稽首正覺。
吾師師師。
以如是言。應正了知。
老聃亦知竺乾之國有佛聖人。可謂明矣。子
獨不知乎。夫太上生東夏。釋迦現西乾。
地殊五萬餘里。年隔十六君王。
雖殊地而處別代而出。其冥會默契。如此之
綿密。非聖慧遐鑑道德玄同。其孰能與於此
乎。
言符第十九
客曰。夫孔佛二教其殊合之道。或得其梗概
矣。
未審。老氏之言與夫儒佛之語。敢問亦有同
乎。
妙明曰有。但時有淳澆。機有大小。隨其所適
。
教有淺深。雖不能全同。而亦有可同之語也。
孔子云。中人以上可以語上也。中人以下不
可以語上也。
老子云。上士聞道勤而行之。中士聞道若存
若亡。下士聞道大笑之。
佛云。大根大莖大枝大葉。中根中莖中枝中
葉。小根小莖小枝小葉。
達摩九年不語。
顏回終日如愚。
老子曰。多言數窮不如守中。
季康子患盜問於孔子。孔子對曰。苟子之不
欲。雖賞之不竊。
老子曰。不貴難得之貨。使民不為盜。佛云。
不得畜金銀生像。尚書云。汝惟不伐。天下莫
與汝爭功。
汝惟不矜。天下莫與汝爭能。太上曰。自見
者不明。自是者不彰。自伐者無功自矜者不
長。
佛經云。不得故自讚毀他。即其類也。
如此者眾。
是以聖人雖居異域。被機同處如出一口。
但病有淺深。藥有殊品。而療苦求安。其情一
也。
獨以戰國縱橫時無大器。故二聖不言世外
之典耳。
會名第二十
客曰。三聖設教異同之理。則聞命矣。敢問
聖人原始返終之道。可得聞乎。
妙明曰。甚哉子之問也。
予隨堂粥飯之流。
焉能達聖人起盡之事也歟。然以所知敢告
吾子。佛昔居覩史多天。
故名護明菩薩。
降神迦維羅國淨飯王宮。以周昭王甲寅二
十四年四月初八日。於毘婆尼藍園波羅叉
樹下。於母摩耶右脇而生。十九踰城出家。成
佛德相妙好。住世七十九年。譚經三百五十
度。
以周穆王壬申五十二年二月十五日入般涅
槃。其道本乎明析色心。
指陳因果排列行位。
透脫生死越四暴流河。
超三界彼岸。
捨凡從聖。得大菩提。
末後拈華示眾。教外別傳不立文字直指人
心本來是佛。以正法眼藏涅槃妙心傳付飲
光。
達摩東遷。特明此事。
其來也月現江心。
其逝也日沈山頂。
道高堯舜。德邁羲軒。
分身混沌之前。流教太虛之始。
不生不滅。
出九層圓蓋之天。
無去無來。
超八維方質之地。
大矣廣矣。汪哉洋哉。巍巍乎不可思議者也
。
大權菩薩經云。老子是迦葉菩薩化遊震旦。
興正錄云。周定王丙辰二年二月十五日。老
子降神於亳。
母懷八十一年。誕於李樹下。遂指為姓。
生而皓首。
為周柱下史。
周道既衰。戰國縱橫。
牛駕而行。擬遊西竺。過函谷關。為關令尹喜
說道德二篇。西涉流沙薨於槐里。
其道本乎專氣致柔。抱一守真實腹虛心。
少思寡欲。
視之不足見。
聽之不能聞。
寂兮寥兮。
獨立而不改。
周行而不殆。
然後設無為之化。
行不言之教。
足以還年却老。
羽駕長生。
共陰陽以晦明。
與天地而遐久。非含和蘊素忘懷守雌者。不
足與語此道也。
牟子云。清淨法行經云。震旦國人難化。先以
三聖而往教焉。
大迦葉菩薩稱為老子。淨光童子菩薩稱為仲
尼。儒童菩薩稱為顏回。
興正錄云。周靈王二十一年十一月四日生
孔子。年譜云。周二十二主靈王二十一年十
一月四日。孔子生於兗州鄹邑平鄉闕黨里。
父叔梁紇。母顏氏徵。
適周道衰微。淳風墜地。周流天下。
高而無位。
伐樹於宋。
削跡於衛。
見辱於陽貨。
被誚於接輿。
畏於匡人。
困於陳蔡。
窮詞於盜跖。受毀於桓魋。
年七十有三而終於魯。
其道本乎道德仁義禮樂。
恭儉溫良慈讓。
文行忠信。
祖述堯舜。
憲章文武。
刪詩書。
定禮樂。
讚易道。
補春秋。
作孝經。
理欹器。
受道於漁父。
問禮於老聃。正三綱。
明五紀。
配天祀帝。享祖尊親。
僕妾竭其歡心。
臣子盡其忠孝。
居家理治長幼順從。
身揭日月之明。
道歷乾坤之固。
此略其實也。
然聖人之道。仰之彌高。
鑽之彌堅。
瞻之在前。忽然在後。
居則善地。心則善淵。迎之無首。隨之無後。
生而無生。滅而無滅。
離相寂然。絕諸戲論。
且誰能果知其昇降隱顯原始返終之道也。
客稽首再拜曰。非子之說。吾不得聞聖人至
道如此其大者也。