法華傳記

敬禮天人大導師
三世五佛章門中
證明法華多寶佛
乃至盡空法界海
稽首妙法蓮華經
諸佛護念大寶藏
歸命文殊彌勒等

地涌千界諸薩埵
妙音觀音普賢等
滿分五眼咸照世
身子迦葉目連等
自界他方不可量
我撰經典護法城
法燈不斷長夜照
釋迦如來末法中
三世罪障悉消盡
唯願妙法久住世
諸同遇者生慶幸
乃至見聞讚毀者
麁言軟語歸一義

抑祥宿殖所資妙因斯發。流通一乘。讚詠真
文。目聞未聞。耳見未見。昔始自姚秦訪道。
暨于我大唐之有天下。流通之益。先代無之。
感應無謀。非籌算能測。妙利凝𨗿準
所知乎。今聊撰集耳目見聞。動勵後輩信
心。簡以十二科。分為十軸。部類隱顯傳譯支
派經序論釋講解諷誦轉讀書寫聽聞供養。
各略引三五。編其分科。詞質而俚。欲見聞徒
易悟。事竅而實。使來葉之傳信心。更探所
得新舊製撰諸宗記傳等。錄而出之。後有所
獲。亦欲隨而編。編脫或當來見者編次。遂
褰興妙法真文。乘乘無窮。先列篇目。後隨
集而已。

部類增減第一

夫部類增減者。機樂有廣略。遂致部類增減。
雖有增減。不失其冥顯利。略為七例。一者一
會之經法用為一部。如十地等。二者多會
共為一部。如華嚴等。三者經之初分用為一
部。如六卷泥洹等。四者具足二分為一部。如
大涅槃等。五者略本以為一部。如小品經等。
六者廣本以為一部。如大品等。七者一品為
一部。如觀世音經。今此法華。於中是具足
本。若依梵本。文應是略說。所以者何。此經
是三身一體能所寂說。普賢觀云。釋迦牟尼
佛。名毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂
光。四波羅蜜所建立。法王開運。說無量義經
已。入義處定。現奇特瑞。生大眾慇重。與文殊
等八萬大士。舍利弗等萬億諸大聲聞。八龍
四緊乾脩等。六天四禪。萬億轉輪聖王。國王
王子國女雜民。不可說不可說海會眾。而所
說也。始自如是。終至而去。俱是妙法。字字結
妙。一文一句無非法界。一字一點無非是佛。
上窮舍那功德。下點阿鼻依正。不即不離。體
具微妙不可思議。此乃圓滿修多羅甘露法
寶也。西方相傳。靈山八載結集之文。應敷
一由旬城。若盡結集。無處容受。無量無邊海
會之眾。令其開解。正說領解述成授記歡喜
說偈自界他方讚佛發誓。一一品各無量無
邊字義成就。如大通佛。說是法華經。如恒河

沙偈。宿王智佛。說甄迦羅頻婆羅阿閦婆等
偈。威音王。說二十千億偈。今佛亦爾。芬陀
利亦云說無央數偈。時有七寶塔。踊現其
前。寶塔已前。有無央數偈。又涌出眾。以諸
菩薩種種讚法。而讚於佛。千界塵數種種讚
偈。誰知其偈數。覺愛三藏云。西方相傳。佛說
法華。不可說。品品之內。有多偈句。以須彌山
聚筆。大海水墨書。一一品一一句偈。不可窮
盡。佛常在靈山。共大菩薩諸聲聞眾。圍遶說
法。天人充滿。窮前後際。無有休息。唯是無盡
總持力所持。非是翰墨之所能記。但約一期
機感。八載結為一部。雖略結集。葉敷一由旬
量。誦本最略。滿方丈室。二十八品大綱目
足。又如真諦三藏云。西域傳記說。龍樹菩薩
逕海。龍宮見此法華平等摩訶衍經。有大千
界微塵偈四天下塵數品。具記錄奇瑞問答
重重往覆。東方土相南西北方四維上下光
中所現。又二百億燈明。一一說法華經
儀。歎十方三世諸佛智慧大事因緣。化三乘
人。開悟一乘。菩薩聲聞本緣得記佛說自領
節節無盡重重不可說自界他方發願弘持踊
出讚詞果後方便十方來會等事。具如隱顯
中。今長安所傳四本不同。一五千偈。正無畏
所傳是也。二六千五百偈。竺法護所譯是
也。三六千偈。鳩摩羅什所傳是也。四六千
二百偈。闍那崛多所傳是也。三本是多羅葉。
什本白㲲經何量。然相傳言。梵文唯有二十八品。文前
皆無題目。但云悉曇。此云吉法。亦名成就。不

成立名。皆在品末經終。而迴後在初者。蓋
是譯經之人。隨震旦法。欲令因名字不同議
部類。但護多本二十七品。名結其末。闕提婆
品目。不同之事。如下傳譯中。或分其品成
部。如下支派辨。廣略在器。部類增減。本法
大義無虧矣。

隱顯時異第二

若依文殊師利般涅槃經。佛滅度後四百五
十年。文殊師利猶在世間。依智度論云。諸大
乘經。是文殊結集。若依集法傳。有三種阿難。
阿難此云歡喜。持聲聞藏。阿難跋陀此云歡
喜賢。持獨覺藏。阿難迦羅此云歡喜海。阿
難昇高眾生三疑。一疑佛大悲從涅槃起既
說妙法。二疑更有佛他方來住此說法。三疑
彼阿難轉身成佛為眾說法。今顯如是所說
之法。我昔侍佛。二十五年親所曾聞。非佛
既起他方佛至轉身成佛。為除此疑故。諸經
初皆言我聞。真諦三藏云。微細律明。阿難昇
高集法藏時。身如諸佛。具諸相好。下座之時。
還復本形。良由權行具足三德。共傳大小。此
經則是阿難海所結。若佛話經。文殊在座先
唱題目。阿難昇高復述而集。智度論據之
而言文殊結集諸大乘經。具結集已。即書文
心葉。收寶葉窟。天人龍神王臣大眾。競興
供養。佛去世後。賢聖隨隱。如大象去子隨
去。九十五道紛亂起。十八異師專崇小典。摩
訶衍經多分隱沒。於世不行。此經結集已後。
隱藏不行。西方相傳。大雪山中有寶塔。收法
華梵夾。具如真諦三藏云。西域傳記說。佛圓

寂後五百年末。有一比丘。深解大乘。獲得無
生。遍求深經。往至雪山。開寶塔戶。披閱梵
夾。於中而住守護受持。六百年初。南天國中
有一梵士種。洞達四韋陀五明大義十八異
經。名馳五天獨步諸國。名曰龍樹。捨邪歸正。
出家具戒。九十日中議誦三藏既求深法
無有得處。遂入雪山塔中。比丘以此經梵本
授與龍樹。受誦愛樂。頗知實義。周遊諸國廣
求餘經。於閻浮提遍求。不能具得。獨在靜
室。水精房中思惟此事。大海龍王見而愍之。
接八大海。於宮殿中發七寶函。以華嚴法
華諸摩訶衍雲經太雲華手般舟諸方等深奧
經無量妙法授之。龍樹受誦九十日。其心深
入體得實利。龍王知其心問曰。讀經未不。答
曰。汝諸函中經多無量。經劫不可盡。我所讀
去。已十倍閻浮提經。龍王言。如我宮中所有
經典。諸處此比不可數知。各各塵數不妨不
礙。不可思議。龍樹言。願得深經。將還閻浮
提大弘佛教摧伏外道。龍王言。我宮有華嚴
不思議解脫經三本。上本有十三世界微塵
數頌四天下微塵數品。中本有四十九萬八
千八百偈一千二百品。下本有十萬頌三十
品。法華平等大會經。有十世界微塵數偈不
可說品。自餘經典甚太廣博。龍樹言。我見
妙典不可思議。將如何傳。龍王言。不可思議
解脫經上中二本。至非閻浮提之人力所受
持。不可傳之。法華深經略本。在閻浮提。廣本
並祕在我宮中。即授下本華嚴並諸經一箱。
龍樹既得一箱。深入無生。龍樹逆出於南天

竺。大弘佛教。摧伏外道。廣摩訶衍。作三部大
論千部別論。大論中多引華嚴法華等。釋幽
微旨。若准此傳記。既有大本。並祕在龍
宮。隱而不傳。西域志云。昔于闐王宮有法
華梵本。六千五百偈。東南二千餘里。有國
名遮𤘽入其境者。皆試其解。若小乘學則遣不留。大
乘人請綺供養。王宮亦有華嚴大集摩訶
般若法華大涅槃等五部大經。並十萬偈。王
躬受持。親執戶籥。轉讀則開。香華供養。又東
南二十餘里。有山甚嶮難。峯上有石窟。口
狡內寬。其內華嚴大集方等寶積楞伽方廣
舍利弗陀羅尼華聚陀羅尼都薩羅摩訶般若
大雲法華。凡一十二部。皆十萬偈。國法相傳
防護守掌。又云。罽賓國王宮有法華經。六
千偈。今推在世興時。當於此土周穆四
十五年乙丑。至于五十二年壬申。說訖入涅
槃。圓寂後一千餘年。都不修不行。一千二百
三十年前。魏廢帝正元甲戌歲。始傳五千偈。
安置交州館。西晉姚秦齎持來至此。如傳譯
辨。當知依機有生熟。隱顯時異。若依法住
記。佛薄伽梵般涅槃時。以無上法。付囑十六
大阿羅漢并眷屬。並令其護持。使不滅沒。十
六阿羅漢。護持正法饒益有情。此州人壽極
長至於十歲。佛法暫滅沒。後人壽漸增至四
萬歲位。阿羅漢俱來人中。顯說正法。乃至
六萬歲時。無上正法流行世間。熾盛無息。
至七萬歲時。無上正法永滅沒。然此經流通。
多被末法。文中處處云末法及後五百歲時。

若值遇時。忘寢與飡。莫空過時矣。

傳譯年代第三

謹按諸經目錄等。法華飜譯年代。略有六時。
一者佛滅後一千二百三十年。前魏甘露元
乙亥。即吳五鳳二年也。七月七日。外國支彊
梁接。言正無畏。於交州城。沙門道馨筆受。
譯成六卷。名法華三昧經者是也。二者一千
二百四十年。西晉太始元乙酉。月支國沙門
曇摩羅蜜。晉言法護。姓支氏。歷遊西域。解
三十六國語及書。從天竺國齎持梵本來。譯
成六卷。名薩芸芬陀梨法華經者是也。三者
護更至太康七年丙午。廣譯成十卷。名正法
華經者是也。永熙元年八月二十八日。比丘
康那律。於洛陽寫之竟。時與清戒界節優婆
塞張季博蕫景玄劉長武長文等。手執經
本。詣白馬容。對與法護。口挍古訓。講出深
義。以九月本齋十四日。於東牛寺中施檀大
會。講誦此經竟日盡夜。無不咸歡。重已校
定。四者一千二百八十四年。東晉咸康元乙
未年。沙門支道林譯成六卷。名方等法華
經者是也。五者一千三百五十三年。即姚秦
弘始七甲辰。天竺沙門鳩摩羅什。秦云童壽。
於長安逍遙園。譯成七卷或八卷。名妙法
華經者是也。什與護相去。將一百餘年。六者
一千五百五十年。即隋仁壽元辛酉。沙門笈
多崛多。於興善寺譯成七卷。名添品法華
經者是也。經序云。考驗護什二譯。定非一
本。護似多羅葉。什似龜茲之文。而護所闕
者。普門品偈。什所闕者。藥草喻品之半。富樓

那及法師等二品之初。提婆達多品。普門品
偈也。什又移囑累。在藥王之前。二本陀羅
尼。並置普門之後。其間異同。言不能極。普曜
寺沙門上行所請。遂共三藏崛多笈多二法
師。於大興善寺。重勘天竺多羅葉本。富樓那
及法師等二品之初。勘本猶闕。藥草喻品。更
益其半。提婆達多。通入寶塔品。陀羅尼神力
之後。囑累還結其終。千萬億偈妙義難盡。重
勘之時。略用三例。一者移品如神力囑累
等。二者添文如藥草半普門偈等。三者改言
如二品呪等。自餘諸文。全依什本。並無所
改。就六譯中。三存三沒。於三存中。妙本最
長。普賢夢授句逗。無文義謬。南山問天曰。什
師一代所飜之經。至今若新。受持轉盛何耶。
答曰。其人聰明善解大乘。以下諸人。並皆後
人一代之寶也。絕後光前。仰之不及。故其譯
經以悟達為先。得佛遺寄之高位在三賢。自
手出經。後至今盛誦。無有替廢。冥祥感降
歷代彌新。以此證量。深會經旨。又文殊指授。
今其刪定。特異常倫。豈以別室見譏。頓忘玄
致。殊不足涉言更依僧傳及別傳經錄等。
略敘什譜。本是天竺人也。累世國相。父鳩摩
羅炎。聰明有懿節。將嗣相位。乃辭出家。東
度葱嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之為國師。
王有妹。年始二十。才悟明敏。過目必能。一聞
則誦。且體有赤黶。法生智子。諸國娉之並不
許。及見羅炎。心欲當之。乃逼以妻焉。良久
不懷。王親問妹。汝夫何術。答云。行欲之時誦
一偈云。處世界如虛空。如蓮華不著水。若是

此偈力歟。王曰。汝宜妖情。既而懷什。什在
胎。其母慧解倍常。有阿羅漢達磨瞿沙曰。此
必懷智子。為他說舍利弗在胎之證。及什生
之後。還忘前言。什母出家學得初果。什年七
歲。亦俱出家。從師受經。日誦千偈。偈有三
十二字。凡三萬二千言。即自通達。無幽不暢。
九歲隨母。渡辛頭河至罽賓。遇槃頭達多。即
王之從弟也。才明博識。通達三藏九部。名播
諸國。遠近師之。什至即崇以師禮。從受雜藏
中長二含。凡四百萬言。王請入宮。集外道
論師。共相論議。什乘隙而挫之。黑山既傾。白
日圓彰。王甚歡喜。以外國之上供而供。所住
寺僧。則差大僧五人沙彌十人。營視掃灑。其
見尊崇如此。年十二其母携還龜茲。諸國皆
聘以好爵。什並不顧受。後什母將什改至月
氏。北山有一阿羅漢。見而異之。謂其母曰。
常當守護。若至三十五。不破戒品者。當大興
隆佛法度無數人。凡厥興化與優婆掘多無
異。什進到沙勒國。頂戴佛鉢隨心念。即有輕
重。停住沙勒一年。誦通阿毘曇及十二門等。
無所滯礙。有三歲沙門名喜見。語王曰。此沙
彌不可輕。王宜請令開法門有二益。一國內沙
門。恥其不及。必見勉強。二龜茲王。必謂什出
我國我妹所生。而彼尊之是尊我也。必來交
好。王許焉。即設大會。請什伸高座。說法轉
輪。龜茲果遣重使。酬其親好。什以說法之
暇。乃尋訪外道經書。明達四韋陀典十八大
經及五明論等。時有草車王子參軍王子
兄弟二人。委國請從而為沙門。才伎絕倫。

兄字須利耶跋陀。弟號須利耶蘇摩。專以大
乘為化。特弘法華。其兄及諸學人。皆共師
焉。什亦宗而奉之。為什說阿耨達經。什聞
空旨怪悟。方知理有所歸。專務方等。乃歎
言。吾昔學小乘。如人不識金以鍮石為妙。因
廣求義要。遍遊五竺諸國。誦法華大品首楞
嚴等諸大乘經。受中百二論及十二門大智
度論等。諸國義學。皆以伏膺資之。隨母還
到溫宿國。即龜茲之北界。時有一道士。振名
諸國。什以二義撿道士宗。於是聲聞諸國。
譽宣海外。龜茲王躬往迎什還國。廣說諸經。
四韋學宗。莫之能抗。母已證二果。有頃
辭往天竺。謂王曰。汝國尋衰吾其去矣。行
至天竺。進登三果。其母臨去謂什曰。法華方
等摩訶般若深教。應大闡真丹傳之東土。唯
爾之力。但於己身無利。其如何。什白言。大士
之道忘己利。彼若必使大化流傳。能開悟朦
俗。雖身當爐鑊苦更無恨。於是留住止于新
寺。後於寺側故宮中。初得放光。住降伏天
魔。停住三年。廣誦大乘經論。洞其祕藏奧
旨。王為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。令什
昇而說法。什曰。家師盤頭達多。猶未悟大乘。
欲躬往化不得停此。俄而大師不遠而去。
大乘空義聖復共。至經一月餘日。方乃信
服。歎曰。和上是我大乘師。我是和上小乘師
矣。西域諸國。咸服什神俊。每至講說。諸王皆
長跪座側。令什踐而登焉。其見重如此。什既
道流西域。名被東川。時符堅僣號關中。有
外國前部王及龜茲王弟。並來朝。堅云。西域

多產珍奇。請兵往定以求。至堅建元十三年
丁丑正月。太史奏云。有星見外國分野。當有
大德智人入輔中國。堅曰。朕聞。西域有鳩摩
羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。即遣使求
之。十八年九月。堅遣呂光等。卒兵七萬。西伐
龜茲及烏耆。光既獲什。未測其量。見年少
乃凡人。戲之強妻以龜茲王女。什不受辭甚
苦。光還中路。置軍於山下。將士已休。什曰。
不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴山上。光不納
諫。至夜果大雨洪起深數丈。死者數千。光始
密而異之。光從之至涼州。聞符堅已為姚萇
所害。不久光又卒。子紹襲位數日。光庶了
纂。殺紹自立。稱元咸寧。與什博戲。殺纂曰。斫
胡奴頭。什曰。不能斫胡奴頭。胡奴將斫人
頭。此言有旨。光弟保有子名超。超小字胡奴。
後果殺之。時人方驗什之言也。什停涼積年。
呂光父子。既不弘道。無所宣化。符堅已亡。
竟不相見。及姚萇。諸呂以什智計多解。恐為
姚謀。不許東入。及萇卒。子興襲位。復遣敦
請興。弘始三年三月。有樹連理。生于廣庭。
逍遙園葱變為[[卄/((厂-一)*臣)]]。以為美瑞。謂智人應入。五
月伐呂隆。方得迎什入關。以其年十二月二
十日。至于長安。興侍以國師之禮。仍請入
西明閣及逍遙園譯出眾經。沙門僧䂮僧叡
僧肇等八百餘人。諮受什旨。既令出大品。什
持胡本。興執舊經。以相讎校其新。興既靈
襟。崇仰佛法。恒於大寺草堂之中。供三千
僧。與什參定新舊諸經。弘始七年冬。更譯法
華。興執法護經相挍。什誦梵本。僧叡等筆

受。至于五百弟子授記品。什曰。昔護譯云天
見人人見天。此語與西域義同。但在言過質。
叡應聲曰。將非人天交接兩得相見乎。什大
喜。凡譯經論。九十八部四百二十五卷。著實
相論及注維摩經。撰馬鳴龍樹提婆等傳。述
安樂土義經生人傳菩提心義等。凡佛法東
漸以來。大化普潤多是什公力也。相傳云。什
師是文殊化形。昔靈山為發起。今日譯經。
若執筆時。從筆放光。光中或時現文殊形。或
現佛身。四王加護。於中多聞隨身。予見什
公行本是大聖。亦居三賢。所譯妙典。感通寔
有所以矣。

支派別行第四

謹按經錄云。法華支派別行。西方何量。東
土所傳蓋小。相傳西方梵文敷一由旬。相應
別行亦俱如是。今此地來者。無量義經
一卷。此是序分。高帝世建元二年。天竺沙門
曇摩伽陀耶舍。齊言法生稱。於廣州朝亭寺。
手自譯出。傳受人沙門慧表。永明三年。齎至
楊都。觀普賢行法經結一卷其終。宋元
嘉元曇無蜜多。亦云曇摩蜜多。宋言法秀。
罽賓國人也。於揚都譯。後真諦法師製別記。
流行於世。若別行者。佛以三車喚子經一
卷。魏代支謙譯。大部中譬喻品同本。光世音
經一卷。西晉永嘉二年竺法護譯。普門品經
一卷。東晉代沙門祇多蜜譯。觀世音經一卷。
後秦羅什於長安逍遙園譯。觀世音經一卷。
宋代安陽侯京聲於高唱譯。普門重誦偈一
卷。梁武帝代北天竺乾闥國沙門闍那崛多。

在益州龍泉寺。共梁譙王宇文譯。已上五經。
大部中普門品同本。既有普門品經一卷十
五紙。彼大寶積文殊會同本。非法華別出。妙
法蓮華經提婆達多品一卷。羅什譯。長安宮
人。除大部內別行。妙法蓮華經提婆達多品
一卷。陳沙門真諦。修補什本加潤色。又同
品一卷。蕭齊永明年。沙門法獻。于闐國得梵
本來。與寶意於揚州瓦官寺譯。已上三本。大
部中一品也。法華光瑞菩薩現瑞經三卷。沙
門支彊梁。於交州譯。大部中序品及壽量品
等同本。法華經藥王菩薩等呪六首。大唐永
徽年。三藏法師玄奘譯。此等多是失本。唯有
什公普門品。於西海而別行。所以者何。曇
摩羅懺。此云法豐。中印人婆羅門種。亦稱伊
波勒菩薩。弘化為志。遊化葱嶺。來至河西。河
西王沮渠蒙。歸命正法。兼有疾患。以語菩
薩。即云。觀世音此土有緣。乃令誦念。病苦即
除。因是別傳一品。流通部外也。又更有法華
三昧經。是支派非別生。又有薩曇分陀利經
一卷寶塔提婆品。少於世見行。而人不受
持。古錄注法護譯。唐朝錄者附失譯錄。又有
高王觀世音經。雖有冥感。不因傳譯。未足支
派。亦非別生矣。

論釋不同第五

真諦三藏云。西方相傳。說法華大教。流演五
天竺。造優婆提舍。釋其文義五十餘家。佛
涅槃後五百年終。龍樹菩薩造法華論。六百
年初。堅意菩薩造釋論。並未來此土。不測
旨歸。九百年中。北天竺丈夫國國師大婆羅

門憍尸迦子婆藪槃豆。此云天親。亦製法華
論。以六十四節法門。釋其大義。中印度沙
門勒那摩提。魏云寶意。學識優贍理事。兼通
三藏。凡誦一億偈。偈有三十二字。意存遊
化。以宣武帝正始五年戊子。初屆洛邑。譯法
華論為一卷。侍中崔光沙門僧朗等筆受。當
翻經日。於洛陽內殿。菩提流支傳本。勒那扇
多參明其後。三德乃徇流言。各傳師習。不相
詢訪。帝以弘法之盛。略敘曲煩勅三處。各
翻訖乃參挍其間隱沒。互有不同致者。文旨
時兼異綴。後人合之。共成通部。又北印度
沙門菩提流支。此云道希。新云覺愛。遍通三
藏。妙入總持。志在弘法。廣流視聽。遂挾道
霄征。遠莅葱左。以魏永平之歲。至止東華。
宣武下勅。慇懃敬勞。後處之永寧大寺。供
待甚豐。七百梵僧。並皆周給。勅以流支。為
譯經之元匠也。重譯成二卷。曇林受并製
序。題云妙法蓮華經優婆提舍。初有歸敬
頌者是也。與寶意譯大同少異。彼題同云妙
法蓮華經優婆提舍。而無歸命頌也。此土亦
有作論者。如胡吉藏玄論等。不可具述矣。

諸師序集第六　講解感應第七之一

法華宗要序一

夫本際冥湛。則神根凝一。涉動離淳。則精
麁異陳。於是心轡競策。塵想諍馳。翳有淺深。
則昏明殊鏡。是以從初得佛。暨于此經。始應
物開津故。三乘別流非真。則終期有會。會
必同源故。其乘唯一。唯一無上故。謂之妙
法。頌曰。是乘微妙清淨第一。於諸世間。最無
有上。夫妙不可明。必擬之有像。像之美者。蓮
華為上。蓮華之秀。分陀利為最。妙方法而為
言。故喻之分陀利。其為經也明。發朦不可以
語極釋權應之所由。御終不可以祕深。則開
實以顯宗致。權應既彰。則局心自發。宗致
既顯。則真悟自生。故能令萬流合注。三乘
同往。同往之三會而為一。乘之始也。覺慧
成滿。乘之盛也。滅景澄神。乘之終也。雖以
萬法為乘。然統之有主。舉其宗要。則慧收其
名。故經以真慧為體。妙一為稱。是以釋迦玄
音始發。讚佛智甚深。多寶稱善。歎平等大慧。
頌曰。為說佛慧故。諸佛出世間。唯此一事
實。餘二則非真。然則佛慧乃一之正實。乘之
體成。妙之至足。華之開秀者也。雖寄華宣
微。而道玄像表。稱之曰妙。而體絕精麁。頌
曰。是法不可示。言辭相寂滅。二乘所以息慮。
補處所以絕塵。唯佛與佛。乃能究焉。故恒
沙如來。感希聲以雲萃。已逝之聖。振餘靈而
現證。信佛法之奧區。窮神之妙境。其此經之
謂乎。觀少習歸一之言。長味會通之要。然緬

思愈勤。而幽旨彌潛。未甞不面靈鷲。以遐
想臨。辭句而增懷。諒由枝說差其本謬文乖
其正也。有外國法師鳩摩羅什。超爽俊邁。奇
悟天拔。量與海深。辯流玉散。繼釋蹤以嗣軌。
秉神火以霜燭。紐頹綱於將絕。極漂溺於已
淪。燿此慧燈。來光斯境。秦弘始八年夏。於長
安大寺。集四方義學沙門三千餘人。更出斯
經。與眾詳究。什自手執胡經。口譯秦語曲
從方言而趣不乖本。即文之益亦已過半。雖
復霄雲披翳陽景俱暉。未足喻也。什猶謂。語
現而理沈事近而旨遠。又釋言表之隱。以應
探賾之求。雖冥扉未開。固已得其門矣。夫上
善等潤。靈液尚均。是以仰感囑累。俯慨未聞。
故採述旨要。流布未聞。庶法輪遐軫。往所未
往。十方同悟。究暢一乘。故序之云爾。

法華經後序

法華經者。諸佛之祕藏。眾經之實體也。以華
為名者。照其本也。稱分陀利者。美其盛也。所
興既玄。其旨甚婉。自非達識傳之。罕有得其
門者。夫百卉藥木之英。萬物寶之本也。八
萬四千法藏者。道果之源也。故以喻焉。諸華
之中。蓮華最勝華。而未敷名屈摩羅。敷而將
落。名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。未敷喻
二道。將落譬泥洹。榮曜獨足。以喻斯典。至如
般若諸經。深無不極故。道者以之而歸。大無
不該故。乘者以之而濟。然其大略。皆以適化。
為本應務之門。不得不以善權為用。權之為
化。悟物雖弘。於實體不足。皆屬法華。固其
宜矣。尋其幽旨。恢廓宏邃。所該甚遠。豈徒

說實歸本。畢定殊塗而已耶。乃實大明覺理。
囊括古今云。佛壽無量。永劫未足以明其久
也。分身無數。萬形不足以異其體也。然則壽
量定其非數。分身明其無實。普賢顯其無成。
多寶照其不滅。夫邁玄古以期今。則萬世同
一日。即百化以悟玄。則千塗無異轍。夫如是
者。則生生未足以期在。永寂亦未可言其滅
矣。尋幽宗以絕往。則喪功於本無。控心轡
於三昧。則忘期於二地。經流茲土。雖復垂及
百年。譯者昧其虛津。靈關莫之或啟。談者乖
其准挌。幽蹤罕得而履。徒復搜研皓首。並
未有窺其門者。秦司徒挍尉左軍安城侯姚
嵩。擬韻玄門。宅心世表。注誠斯典。信詣彌
至。每思尋其文。深識譯者之失。既遇鳩摩羅
法師。為之傳寫。捐其大歸真。若披重霄而高
蹈。登崑崙而俯眄矣。于時聽受領悟之僧
八百餘人。皆是諸方英秀。一時之傑也。是
歲弘始八年歲次鶉火。

法華經序三

余甞見藏經。隋法經撰眾經目錄第六云。
妙法蓮華經序一卷釋慧遠。出三藏記第十
二卷云。妙法蓮華經序釋慧遠曾不載
序文。蓋祥公依之乎。

法華翻經後記四

弘始八年夏。天竺沙門三藏法師耆婆鳩摩
羅什。秦言童壽。於長安大寺草堂之中。與生
肇融叡等八百餘人。四方義學英秀二千餘
人。俱再譯斯經。與眾詳究。什自執梵本口譯
秦語。姚興自執舊經。以相讎挍定新文。文義

俱通。妙理再中矣。興諮什曰。君觀所譯二十
八品。文義美明宗體自彰。乍觀護經。以序品
稱為光瑞品。藥草喻品末益其半品。化城喻
品題往古品。富樓那及法師初。增數紙文。闕
略普門偈。囑累還結其終。未測旨歸。其事如
何。什曰。善哉明主續法燈長炎。曉暗夜迷景。
自非發疑。誰明深旨。勘舊梵文。宛若斯。予昔
在天竺國。時遍遊五竺。尋討大乘。從大師須
利耶蘇摩。飡稟理味。慇懃付囑梵本言。佛日
西入。遺耀將及東北。茲典有緣於東北。汝慎
傳弘。昔婆藪槃豆論師。製作優婆提舍。是其
正本。莫取捨其句偈。莫取捨其真文。予怱怱
忝飡受之。負笈來到。今所傳。良有所以。詮定
宗旨。不同異途。呂恐聖旨。待冥可否。夢感遍
吉稱可。深會佛旨。具為釋義。興主開朦。義學
伏膺。捨舊本翫新文。覆勘再授。今講肆次略
記由來。冀通方之後賢。不咎其差違。流行之
處。必有感應矣。

添品法華序五

妙法蓮華經者。破二明一之指歸也。降神五
濁。弘道三乘。權智不思。大悲難極。先設化城
之迹。後示繫珠之本。車雖有異。兩實無差。
記以正覺之名。許以真子之位。同入法性。歸
之於此。昔燉煌沙門竺法護。於晉武之世。譯
正法華。後秦姚興。更請羅什。譯妙法蓮華。考
驗二譯。定非一本。護似多羅之葉。什似龜茲
之文。余撿經藏。備見二本。多羅則與正法符
會。龜茲則共妙法允同。護葉尚有所遺。什文
寧無其漏。而護所闕者。普門品偈也。什所闕

者。藥草喻品之半。富樓那及法師等二品之
初。提婆達多品。普門品偈也。什又移囑累。在
藥王之前。二本陀羅尼。並置普門之後。其間
異同。言不能極。竊見提婆達多及普門品偈。
先賢續出。補闕流行。余景仰遺風。憲章成範。
大隋仁壽元年辛酉之歲。因普曜寺沙門上行
所請。遂共三藏崛多笈多二法師。於大興善
寺。重勘天竺多羅葉本。富樓那及法師等二
品之初。勘本猶闕藥草喻品。更益其半。提婆
達多通入寶塔品。陀羅尼次神力之後。囑累
還結其終。字句差殊。頗亦改正。儻有披尋幸
勿疑惑。雖千萬億偈妙義難盡。而二十七品
本文。且具所願四辯梵詞。遍神州之域。一
乘祕教。悟象運之機。聊記翻譯。序之云爾。

無量義經序

無量義經者。取其無相一法。廣生眾教含
義不貲。故曰無量。夫三界群生。隨義而轉。一
極正覺。任機而通。流轉起滅者。必在苦而
希樂。此叩聖之感也。順道示現者。亦施悲
而用慈。即救世之應也。根異教殊。其階成七。
先為彼利等說五戒。所謂人天善根一也。次
為拘隣等轉四諦。所謂授聲聞乘二也。次為
中根演十二因緣。所謂授緣覺乘三也。次為
上根舉六波羅蜜。所謂授以大乘四也。眾教

宜融。群疑須導。次說無量義經。既稱得道
差品。復云未顯真實。使發求實之冥機。用
開一極之由緒五也。故法華接唱顯一除三。
順彼求實之心。去此施權之名六也。雖權開
而實現。猶掩常住之正義。在雙樹而臨崖。乃
暢我淨之玄音七也。過此以往法門雖多。撮
其大歸數盡於此。亦由眾聲不出五音之表。
百氏並在六家之內。其無量義經。雖法華首
載其目。而中夏未覩其說。每臨講肆。未甞
不廢。談而歎想。見斯文忽有武當山比丘慧
表。生自著冑。偽帝姚略從子國破之日。為晉
軍何澹之所得。數歲聰黠。澹之字曰螟蛉。
養為假子。俄放出家。便勤若求道。南北遊尋。
不擇夷險。以齊建元三年。復訪奇搜祕。遠至
嶺南。於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇摩伽
陀耶舍。手能隸所授。表便慇懃致請。心形俱至淹歷旬朔。僅
得一本。仍還嶠北齎。入武當以今永明三年
九月十八日。頂戴出山。見投弘通。奉覿真
文。欣敬兼誠。詠歌不足手舞。莫宣輒虔訪
宿。解抽刷庸思。謹立序。注云。自極教應世。與
俗而差。神道救物。稱感成異。玄圃以東號曰
太一。罽賓以西字為正覺。東國明殃慶於百
年。西域辨休咎於三世。希無之與修空其揆
一也。有欲於無者。既無得無之分。施心於空
者。豈有入空之照。而講求釋教者。或謂會理
可漸。或謂入空必頓。請試言之以筌幽寄。立
漸者以萬事之成。莫不有漸。堅氷基於履霜。
九成作於累土。學人之入空也。雖未圓符。譬

如斬木去寸無寸。去尺無尺。三空稍登。寧非
漸耶。立頓者以希善之功。莫過觀於法性。法
性從緣非有非無。忘慮於非有非無。理照斯
一者。乃曰解空。存心於非有非無。境智猶二
者。未免於有。有中伏結非無。日損之驗。空上
論心。未有入理之効。而言。納羅漢於一聽。判
無生於終朝。是接誘之言。非稱實之說。妙得
非漸。理固必然。既二談分路。兩意爭途。一
去一取。莫之或正。尋得旨之匠。起自支安支
公之論無生。以七住為道慧。陰是十住。則群
方與能在迹。斯異語照則一。安公之辯異。
觀三乘者始簣之日。稱定慧者終成之實。
錄此謂始。求可隨根。而三入解。則其慧不
二。譬喻亦去。大難既夷。乃無有三。險路既
息。其化即亡。此則名一為三。非有三悟明
矣。生公云。道品可以泥洹。非羅漢之名。六
度可以至佛。非樹王之謂。斬木之喻。木存故
尺寸可漸。無生之證。生盡故其照必頓。案三
乘名教。皆以生盡照息。去有入空。以此為
道。不得取象於形器也。今無量義。亦以無相
為本。若所證實異。豈曰無相。若入照必同。
寧曰有漸。非漸而云漸。密筌之虛教耳。如來
亦云。空拳誑小兒。以此度眾生。微文接麁漸
說。或允忘象得意。頓義為長。聊舉大較。談者
擇焉。

正法華經記

太康七年八月十日。燉煌月支菩薩流無
不竭其聰。而住其心。然領受之用易存。憶議
之功難掌。自非般若朗。其聞慧總持。銘其思

府。焉能使機遇而不遺神會。而不昧者哉。故
紙墨以記其文外之言。借眾聽以集成事之
說。煩而不簡者。遺其事也。質而不麗者。重其
意也。其指微而婉。其辯博而晦。自非筆受。胡
可勝哉。是以即於講次。疏以為記。冀通鑒
之賢。不咎其煩而不要也。

講解感應第七之一

晉長安釋僧叡一

釋僧叡。魏郡長樂人也。年十八。始依投僧賢
法師為資。二十二博通經論。至二十四。遊歷
各邦。處處講說。常歎曰。經法雖少。足辨因
果。禪法未傳。厝心無地。什後至關。因請出
禪法要三卷。日夜修習。精練五門。於是美聲
遐布遠近歸德。什所譯經。叡皆參正。昔法
護出正經。受決品云。天見人人見天。什譯
經。至此乃言。此語異西域而義同。但在
言過質。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜
曰實然。其領悟標出。皆此類也。什歎曰。吾傳
譯經論。與子相值。真無所恨。即命令講法
華二十八品。開為九轍。一者昏聖相扣轍。序
品是也。二者涉教歸真轍。為上根是。三者興
類潛彰轍。為中根人是。四者述窮通昔轍。四
大弟子領解是。五者彰因進悟轍。為下根
化城授記是。六者讚揚行李轍。即法師品。七

者本迹無生轍。多寶品。謂多寶為本。釋迦為
迹。古佛現全身。今佛示往因。本既不滅。迹豈
有生。本迹雖殊。不思議一。八者舉因徵果
轍。涌出壽量等。九者稱揚遠濟轍。隨喜去訖
經是。既開九轍。因昇高而講。雨華如雲母。天
地感動。什讚曰。佛日再中邪雲卷。眾咸
稱叡。為九轍法師矣。

晉京師龍光寺釋道生二

竺道生。本姓魏鉅鹿人。寓居彭城。家世仕族。
父為廣戚令。鄉里稱為善人。生幼而頴悟聰
哲若神。其父知非凡器。愛而異之。後值竺法
汰受業。年在志學。便登講座。吐納問辨辭清
珠玉。更從什公受業。關中僧眾。咸謂神悟。專
志講法華經。著義疏二卷。每講肆筵。異香薰
砌。瑞相蓋多焉。

宋吳虎丘釋曇諦三

釋曇諦。姓康其先康居人。漢靈帝時。移附
中國。獻帝末亂。移止吳興。母黃氏晝寢。夢
見一僧。呼黃為母。寄一麈尾。并鐵鏤書鎮二
枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年十
歲出家。學不從師。悟自天發。後為姚萇講
法華。貧道為都講。晚入吳虎丘寺。講法華
十五遍。以宋元嘉末卒。春秋六十餘也。

宋壽春名閻寺釋僧導四

釋僧導京兆人。十歲出家。從師受業。師以
觀世音經授之。讀竟諮師。先經有幾卷。師
欲試之。廼言止有此耳導曰。初云爾時無盡
意。故知爾前已應有事。師大悅之。授以法華

一部。於是晝夜看尋。粗解文義。貧無油燭。常
採薪自照。至年十八。博轉讀多作都講。講
法華為業而已。

齊京師中興寺釋僧印五

釋僧印。姓朱壽春人也。進往廬山。從慧龍諮
受法華。龍亦當世著名。播於法華宗旨。印偏
功搆。徹獨表新異。於是東適京師。止中興
寺。宋太明中徵居。何點招僧大集。請印為
法匠。聽者七百餘人。雖學涉眾典。而偏以法
華著名。講法華凡二百五十二遍。以齊永元
元年卒。春秋六十有五矣。

梁揚都光宅寺釋法雲六

釋法雲。姓周氏義興陽羨人。初產在草。見雲
氣滿室。因以名雲。亦忽有龜。負三卷書。銘
此雲講毘婆尸佛所說法華義疏。今寄與雲
七歲出家。更名法雲。從師住莊嚴寺。十
三始就受業。年登三十。建武四年夏初。於妙
音寺。開法華淨名二經序。講經之妙。獨步當
時。乃往幽巖。獨講斯典。竪石為人。松葉為
拂。自唱自導。兼通難解。所以垂名梁代。誠
績有聞。而文疏稠疊。前後繁映。依講誦有
阻恒功。甞於一寺。講散此經。忽感天華。狀
如飛雪。如雲母滿空而下。延于堂內昇空不
墜。訖講方去。有保誌神僧道超方外。罕有得
其情者。與雲互相敬愛。呼為大林法師。每來
雲所。輒停住信宿。甞言。欲解師子吼。請
法師為說。即為剖折誌。便彈指讚曰。善哉
微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養
僧。學雲法華。日夜發願。望得慧解等之。

忽夢有異僧曰。雲師燈明佛時。已講此經。那
可卒敵也。又武帝欲祈請雨。誌公曰。雲能
致雨。須請雲公。公開講肆。至于藥草品
其雨普等四方俱下感雨。又於講次。有送鐵
者。夢文殊在高座講經。覺尋是雲師講肆。
具如記文。

梁滿法師七

釋僧滿。是梁代人也。稚而聰明。蔬食苦節。博
通經論。而以法華為志。講經一百遍。聞者渧
淚伏膺。每至藥王品歎息。生死輪轉無窮已。
誰為法惜身。更於長沙郡。發願燒身以供養
經。天降微雨。灰中生蓮華。三日無萎落。見聞
者悲喜矣。

隋國師智者天台國清寺釋智顗八

釋智顗。姓陳氏頴川人也。母徐氏。夢香煙五
彩。縈迴在懷。欲拂去之聞人語曰。宿世因緣
寄託。及誕育之夜。靈瑞非一。七歲誦普門品。
餘無師自通。十八出家。二十受具戒。潛大賢
山。誦法華經及無量義普賢觀。二旬未淹。三
部究竟。又詣光州大蘇山思禪師受業。思每
歎曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追。今復來
矣。即示普賢行法。為說四安樂行。顗於此
山。行法華三昧。始經三夕。誦藥王品。心緣
苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師
處。靈鷲山七寶淨土。八萬菩薩。萬二千聲聞。
共聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫議。此
是法華三昧前方便也更入觀於
經有疑。輒見思來。冥為披釋。又思曰。汝於陳
國有緣。往必利益。思既遊南岳。顗便詣金
陵。在瓦官八載。講法華經。梁陳大德。悉來請
益。王侯止朝事來會。初開序品。至文殊答問
之終。靈山一會。現於空中。忽然見者三五。天
雨妙華。其色鮮白。三十餘葉。葉相續在空
而不墮。長一尺餘。似蓮華葉。至于寶塔品。聽
徒中或夢。瓦官是三變淨土。分身在於八方。
或見普賢遠來相。凡蒙語默益。濟濟而不可
稱記。又顗自以身血。書寫經而講。收國清
寺真身堂。四隣草木。向堂而低垂。後於石城
寺彌勒像。發願而終屬滅後。灌頂夢。師在兜
率內院矣。

唐京師延興寺釋吉藏九

釋吉藏。姓安本安息人也。祖世避仇。移居南
海。因遂家于交廣之間。後遷金陵而生藏焉。
年在孩童。父引之見於真諦。仍乞詺之。諦
問其所懷。可為吉藏。因遂名也。歷世奉佛
門無兩事。父後出家。名為道諒。精勤自拔。苦
節少倫。乞食聽法。以為常業。諒恒將藏。聽
興皇寺道朗法師講。隨聞領解。悟若天真。
年至七歲。投朗出家。採涉玄猷日新。幽致凡
所諮稟。妙達指歸。弘裕多奇。至年十九。處
眾覆述。精辯鋒遊酬。接時彥綽有餘美。進
譽揚邑有光。學眾具戒之後。聲聞轉高。陳
桂陽王。欽其風采。吐納義旨遂東遊秦望。
止泊嘉祥。如常敷引。禹穴成市。問道千餘。志
存傳燈。法輪相繼。晚以大業初歲。寫二千

部法華。更開講肆三百餘遍。並著玄疏。盛流
於世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒。

講解感應第七之二　諷誦勝利第八
之一

唐國清寺釋灌頂一

釋灌頂。字法雲。俗姓吳氏常州義興人也。祖
世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。
父夭早亡母親鞠養。生甫三月。夜稱佛法
僧名。頂仍口學。音句清辯。同共驚異。因告
攝靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以
非凡為字。及年七歲。還為拯公弟子。進具
奉儀。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪從智
者。戾止邦溝。居禪眾寺。為法上將。日討幽
求。俄隨智者。東旋止于台岳。晚出稱心精舍。
開講法華經。雨華其狀如蓮。如雪而降。香氣
殊異。跨朗龍基。又超於雲印劉。智者高足
資。具記師所說玄文止觀等。凡厥山家教跡。
流化世間。天竺請譯。東夏獲利。皆是灌頂法
師之力也。

唐京城真寂寺釋慧如二

釋慧如者。住真寂寺。精勤苦行。坐禪入定以
為務。隋大業中。坐禪之隙。修行妙法。講肆既
散。定遂七日不動。眾驚異之。過七日已。慧
如開目涕泣。夫流如雨。眾人驚怪問所由。如
答曰。火燒脚苦痛不可堪任。即令見瘡。脚燒
烟通穴。眾復問禪師。何得斯瘡。如曰。有一
冥官。來投封書。自稱閻魔王使者。即披書
狀云。師戒珠清高。捨信禪師三階邪說。依歸
法華。開講演說。渡苦海舟檝。願垂哀愍。即被
閻羅王請。七日講法華。無數罪人。種佛道因
緣。王歡喜。以黃絹三十疋。奉施於吾。講散王
問。欲見先亡知識不。答欲見二人。王即遣喚
一人。唯見龜來舐我足下。目中淚出而去。一
人云。罪重不可喚。令就見之。使者引吾至獄
門。門閉甚固。使喚守者。有人應師。忽避道莫
當門立。吾始避而門開。大火從門流出。如鍛
鐵迸火。即著吾脚。如拂之舉目視門。已閉
竟。不得相見而去。吾還王所。具語始末。王
曰。地獄如斯。非法華力。不可救濟。若欲救
之。將須講讀妙法。如此之事。吾今見聞覺悟
而已。眾聞者悲喜。

釋僧隆法師三

釋隆法師者。不知何許人。以貞觀年中。從
北道而出北印度。欲勸化。更於中天。誦得
梵本法華。到健陀羅國自開講。四方雲而馳
集。萬郡星而朝望。後遇疾而死。經三日蘇起
曰。吾見炎魔天子問。道人有何功德。答吾誦

得法華。自開講肆。勸化眾生。王曰。讀誦是真
實。講說浮虛。隨情分別。豈勝功德。答讀誦專
自講說慧施。利物是菩薩懷。豈浮虛無功德。
王歡喜從座而下。長跪言。善哉善哉。汝昇座
將講說其義。隆即昇高。唱題開義。廳中罪
人。隆聲所及離苦得樂。枷鎖自解。或生人
天。王言。止止。汝命未盡。還到本身。即隨歸
路。得蘇當知。妙法人天要行。菩提直道。專心
行專。莫懈怠。聞者流淚。生慇重心益多。凡
見聞者。捨小歸大。北方僧來傳說如此焉。

唐大慈恩寺釋窺基四

釋大乘基者。遍學三藏上足資。三千門徒。七
十人達者。四人上首。於中皆最。其母夢。金人
手捧如意。願宿爾胎。語已入口即有身。初生
之時。紫雲如蓋覆上。九歲出家。十七交緇
林。別奉三藏法師玄弉明詔。為門侍譯經論。
多以基為筆受。因疏經論一百本。玉華新
文盛弘東夏。法相大乘。再照沙界。寔韙基之
力也。若闇夜牙齒放光。疏出經論。談遊之
隆徒次博陵。道俗課虛命講法華典。乃自纂
新文。夕製朝談。奇瑞時時乃現。有人夢。嚴淨
佛國。滿中諸佛即來語法師。是製寶塔品疏
時也講終疏畢。著一偈云。

已採眾經要行理
行言契實施群生

或賢士夢。基公以此偈讚一乘。既及千佛滅
度。以願上生都率天。奉事慈氏矣。

唐左溪釋玄朗五

釋玄朗者。字慧明俗姓傅氏。北地人也。聞天
台智者止觀。一其佛法。源發龍樹。中承衡
思。尋討法流。居清泰寺。法門之眉壽涼池之
目足。業講佛乘。每於講肆之次。披文句默然
歎曰。觀其義趣玄契佛。尋其文勢有不次
第。聖意難測。但仰信耳。因諸聽眾頻勸請曰。
上根易悟。中下失旨。更垂次比。弘益巨多。
朗再三籌量。專念大師。求加可否。夢神僧指
驚。顗辯無礙樂說如流。顯怱記說。不悉起
盡。汝於空王佛所。同聽斯典。今日靈山同為
聽眾。宿殖所資。助玄風之扇。更加添削。順徒
眾情。三根俱益。弘潤巨多。因夢所感。方始
條倫隨情便宜。朗公講法華。感應如斯矣。

唐釋慧明六

釋慧明。不知何許人。亦失俗姓。風範甚閑
聰慧多聞。頴悟佛乘。以為歸趣講法華。天
機獨斷。相㳂說釋。一時入深山。坐石室講
經。數群獼猴未到聽法。異鳥象虎臥石室前。
聞法噉果經三月。後夜石室上有光明。漸近
窟前。是則天人。自稱。吾是獼猴群中老蔽。
而盲者是也。依聞公講。命終生忉利天。吾本
身死。在室東南七十餘步外。天上受樂無間
絕。思師恩故聽講。故降臨此砌。願樂聞故
聞講說妙法。明曰。將如何講說。天曰。吾怱怱
欲還天上。師以一部典。分八而講。明曰。所持
七卷。將分七座。何必八講。天曰。法華是八
年說。若八年講實久。樂開八座。擬八歲說。略
可佛旨。明伏膺裁七卷經成八軸。為天開講
八座。既訖歡喜。以八枚真珠。奉施慧明而說

偈言。

釋迦如來避世遠
雖值解義亦為難
若聞是法一句偈
三世業障皆消滅

吾今聞聽講。捨畜身生在欲界第二天。威光
勝於舊生天。勝利難思不可說。說此偈已。還
上本天。明具記事收石室。不知去處。石室及
書記今見在焉。

唐釋智因七

釋智因。本姓賈氏。雁門樓煩人。遠公五代苗
族也。家世嬰禍早夭覆癊。為外祖所養。至年
十歲出家。神性聰慧天機穎悟。從訪道飡
受法華。精通奧義。講經一百五十遍。烏鴿入
肆聽講。猪鹿在邊而不去。初都講一部。夢胡
僧語。汝講解善。將講卷別。因乃卷別。又夢。
卷別甚佳。今將品別。因乃品別。又夢。品別甚
可。須著義疏。因乃著疏。即發誓言。我講義
疏。若不乖佛旨。燒疏以為驗。聚薪置疏加火。
細雨而降。火滅疏不損。見聞歎異。馳望講肆
者如市矣。

唐釋志實八

釋志實。姓衛常山扶柳人。道安玄族也。年七
歲讀書。再覽能誦不至三。遊歷名山諮道。十
七出家。學業清高。厭世無常。避眾潛于山澤
取草。為如意講法華經。天雨細華。驚謂魔變。
止講還入眾。夢感敬法夜叉云。汝莫懈廢。
此是天降華。於功德中最勝者。無過令人聽
法。佛讚五十隨喜。豈於道懈怠。實勵志講經

一百遍。時隣縣有隱士。名林達眠臥。忽爾赤
帽官兵驅林。林逃遁入實講堂。官馳騎到堂
門外。下馬呼林云。汝既入講肆即放之。林覺
起悲喜交集。故詣實師所。具說因緣。眾人
伏膺焉。

相州釋道昂九

僧道昂。於相州講法華經。見眾音樂從空中
來告。此兜率天故下相迎。昂曰。天道生死根
本。由來不願。所念西方耳。言訖見西方。妓樂
旋轉來迎。信至不得久駈。言異香爐墮手。
於高座上端然奄。

江南釋志遠十

釋志遠。俗姓宋氏江南人也。早喪其父。孤養
於母。承順顏色。朝夕無違。天性聰利。穎悟
法華。生年十八。啟母出家。從師受業。事師之
禮服勞無替。業講法華經。演天台圓頓。發願
云。我所解不違佛意。將天地感動。應時雨
華。動地如雷如震。勤行精進二十有年。教
教不廢講肆。臨終之時。謂弟子曰。二十五聖
眾來迎。往生淨土。

諷誦勝利第八之一

陳南岳衡山釋慧思一

釋慧思。姓俗李氏。項城武津人也。兒時因夢。
梵僧勸令入佛道。又夢。數僧訓以齋戒日惟
一食。不受別供。時見朋類。誦法華經。情深
樂重。先未曾誦。日從他借經。於空塚中。獨自
看之。無人教授。日夜悲泣。塚是非人所居。恐
畏非一。移託古城。鑿穴居止。晝則乞食。夜不
眠寢。向經流淚。頂禮不休。其年夏多雨。雨
穴濕蒸。舉身浮腫。行止不能。而怱心對經。
心力彌壯。忽覺消滅平服如故。夢普賢乘六
牙白象。來摩頂而去。法華一部。曾未識文。自
然解了。所摩之處。自然隱起如肉髻。凡十年
之中。誦法華聲不輟。復悟法華三昧大乘法門。
境界明了位至六根淨。

陳國師南岳大善二

釋大善者。思禪師門人。住南岳般若寺。業誦
法華經。三日方終一部。兼修普賢懺。七日雨
天華。更入慈悲三昧。使圍鹿超出矣。

隋天台山國清寺釋智越三

釋智越。姓鄭氏南陽人也。少懷離塵之志。父
為求婚。方便祈止。長則勇幹清美。于時樂陽
殿下統御荊州。徵任甚高。非其所欲。惟以情
願出家。王感彼誠素。因遂夙心。剪落已後。隨
方問道。仍到金陵。便值智者。北面請業。授
以禪法。便深達五門。窮通六妙。戒行清白。律
儀淳粹。又請法華萬有餘遍。瓶水自盈經之
力也。學徒雖眾。其最居稱首。有臨海露山
精舍。胡僧所造。巨有靈異。智者每臨。命越
令影響之。晦迹已後。台嶺山眾一焉。是囑
二十年間。詢詢善誘。無違遺寄。便為二眾依

止。四部歸崇。姿容瑰偉。德感物情。頗存汲
引。每於師忌。勅設千僧官齋。越以衣盋之
餘。以充大施。隋文皇帝獻后崩日。設齋呪願。
每獲百段。曾不固留。括州刺史鄭係伯。臨
海鎮將楊神貴。師友義重。待遇不輕。大業
十二年十一月二十三日寢疾。經旬右脇而
臥。卒于國清舊房。春秋七十有四。臨終之
時。山崩地動。境內道俗。咸所見聞。智者門徒
極多。故敘其三數耳。

私謂。是師傳末。舊本多誤。載別人傳。故今
削之。附傍本傳。以示後人。

統紀第九卷云。法彥清河張氏。陳大建七
年。侍智者於天台。授禪那之旨。寂坐林
間。不居房舍。常入定七日方起。智者證之
曰。如汝所說。是背捨觀中第二觀相。山神
數嬈試之。恬不為動。專修禪法。三十餘年
常坐不臥。隋大業七年二月晦。於國清趺
坐而化。

隋河東栖巖道場釋智通四

釋智通。姓程氏河東猗氏人也。生知信慤樂
崇道慧。將習書計。遂欲出家。父母異而許
之。十歲已從剃落修持戒行。歌詠法言。誦通
法華。晝夜不輟。誦諸經中讚佛要偈三千餘
章。五十許年。初無告倦。以大業七年十月二
十四日。以疾而卒於山寺。春秋六十有四。初
未終前數日不悆。維那鳴鐘而杵自折。議者
以為。不越振矣。通聞之。命侍者稱彌陀佛法
華名。迴心攝念。願生彼西方上。至晚乃開
目。正視良久。不眴狀有所覩。旁侍加香。寂然

立敬炊頃方止。乃彈指云。不可思議也。有
問其故云。見寶幢華蓋塔廟莊嚴。初夜又
迴首盻云。始見明珠。今何所在。又云。有何緣
務。大然燈燭。遂奄燈令闇。須臾復云。火明何
為轉盛。蓋日室今闇昧。乃合掌達旦曰。吾
生淨土矣。因而氣靜山地動搖。門窓振裂
群雉驚雊。非恒所聞。寺僧道慧。未曉假寐。
至是驚覺出倚廊下曰。禪師若終必生淨土。
何以知然。向於眠中。見西嶺上。並是樓閣殿
堂。乘空而去。言畢方智通已終逝。又蓋母王
氏。久懷篤信。讀誦眾經。禮懺發心。以往生為
務。貞觀十一年二月。臨將捨命。彌加勤至。
目見床前。有赤蓮華。大如五斛甕許。又
見青蓮華滿宅。阿彌陀佛觀音勢至。一時俱
到。蓋與姪𦵮大興共親聞所述。而興見有
佛。色形甚大。并菩薩久而自隱。斯並近事。故
傳實錄。

唐台州國清寺釋智晞五

釋智晞。俗姓陳氏頴川人。先世因官流寓家
於閩越。晞童稚不群。幼懷物外。見老病死。達
世浮危。自省昏沈。愍諸淪溺。深加厭離。如
為怨逐。誓出塵勞。訪尋勝境。伏聞智者抗志
台山。安禪佛隴。警訓迷途。為世津導。丹誠馳
仰。遠泛滄波。年登二十。始獲從願。一得奉
值。即定師資。律儀具足。稟受禪決。加修寂
定。誦法華如救頭燃。心馬稍調散動辭慮。受
命遺旨。常居佛壟修禪道場。樂三昧者。咸共
歸仰。宴坐之暇時。復指撝創造伽藍殿堂房
舍。悉皆嚴整。惟經臺未搆。始欲就工。有香

爐峯。山巖峻嶮。林木秀異。然彼神祇。巨有靈
驗。自古已來。無敢視其峯崖。況有登踐而
採伐者。時眾議曰。今既營經臺。供養法寶。惟
尚精華。豈可卒爾而已。其香鑪峯檉柏木中
精勝。可共取之以充供養。論評既訖。往諮於
晞。具陳上事。良久答云。山神護惜。不可造
次。無敢重言。各還所在。爾夜夢。人送疏云。
香鑪峯檉柏樹。盡皆捨給經臺。既感冥示。即
便撝略。營辦食具。分部人工。入山採伐。侍
者諮曰。昨日不許。今那取之。答曰。昨由他
今由我。但取無苦。必不相誤。從旨往取無留
難。先師智者陳曰。勸化百姓。從天台渚。次
訖於海際。所有江溪。並捨放生之池。永斷採
捕。隋世亦爾。事並經勅。隋國既亡。後生百
姓。為惡者多。競立梁滬。滿於江溪。夭傷水
族。告訴無所。乃共頂禮禪師。往先師龕房。燒
香呪願。當有漁人。見僧在滬上立。意謂。墮水
將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得魚。互
相報示。改惡從善。仍停採捕。時有弟子道
亘。在房誦法華經自往喚云。今晚當有僧來。
言竟仍向門下。即見一僧。純著納衣執錫持
鉢。形神爽俊。有異常人。從外而來。相去二
十餘步。纔入路東隱而不現。俄頃之間。即聞
東山有銅鍾聲。大振山谷。便云。噫喚吾也。
未終數日語弟子云。吾命無幾。可作香湯。洗
浴適竟。山中鳥獸異色殊形。常所不見者。
並皆來集房側。履地騰空。悲鳴喚呼。經日方
散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執如意說
法。辭理深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相

值。今當永別。會遇靡期。言已寂然無聲良久。
諸弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死。物始
必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧亂
於吾也。又云。吾習禪誦經已來。至於今日四
十九年。背不著床。吾不負信施。不負香火。汝
等欲得將吾相見。可自懃策行道。力不負人。
弟子因即諮啟。未審和上當生何所。答云。如
吾見夢。報左兜率。宮殿青色。居天西北。見智
者大師。左右有諸天人。皆坐寶座。唯一座獨
空。吾問所以。答云。灌頂却後六年。當來昇此
說法。十八日朝。語諸弟子。汝等並早須齋。吾
命須臾。爾曰。村人登山參疾。食竟辭還。又
曰。既苦遠來。更停少時。待貧道前去。其人
不解。苦辭不住。當爾之時。皎日麗天全無雲
翳。謂參人曰。既已不住可疾去。雨尋落。去
者小時驟雨如瀉。春秋七十有二。以貞觀元
年十二月十八日午時。結跏安坐。端直儼然
氣息。綿微如入禪定。因而不返。時虛空中。有
絃管聲。合眾皆聞。良久乃息。經停數日。方
入石龕。顏色敷悅手足柔軟。不異生平。所定
龕墳。在先師智者龕前二百餘步。

唐天台山國清寺釋智璪六

釋智璪。俗姓張氏清河人。晉室播遷。寓居臨
海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海內史。父文
懷陳中兵將軍璪。受法華經之歲。言無虛發。
行不慚人。親里鄉隣。深加敬愛。年登十七。二
親俱逝。慘服纔釋。便染病疾。頻經歲月。醫
藥無効。仍於靜夜。策杖曳疾。出到中庭。向月
而臥。至心專念月光菩薩。惟願大悲濟我沈。

痾。如是繫念。遂經旬朔。於中夜間。夢見一
人。形色非常。從東方來謂璪曰。我今故來。為
汝治病。即以口就璪身。次第吸𡂡此。因爾稍痊深知三寶是我依救。遂求離俗。
便投安靜寺慧憑法師。以為弟子。逖聞智者
軌行超群。為世良導。即泛舸豐流。直指台
岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔并誦經第二
七日初夜懺訖。還就禪床。始欲宴坐。乃見
九頭龍從地涌出。上昇虛空。明旦諮白曰。
云此是表九道眾生聞法華經。將來之世破
無明地。入法性空耳。又陳至德四年。永陽
王伯智作牧仙都迎屈智者。來于鎮所。璪
隨師受請。同赴會稽山。九旬坐訖。仍即辭王。
住寶林山寺。行法華三昧。初日初夜。如有人
來。搖動戶扉。璪即問之。汝是何人。夜來搖
戶。即長聲答云。我來看燈耳。頻經數過問
答如前。其寺內先有大德慧成禪師。夜具聞
之。謂弟子曰。彼堂內從來有大惡鬼。今聞此
聲。必是鬼來取人也。天將欲曉。成師扣戶而
喚璪。未暇得應。便遶堂唱云。苦哉苦哉。其人
了矣。璪即開戶問意。答云。汝猶在耶。吾謂
昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事諮王。王
遣數十人。執杖防護。璪謂防人曰。命由業
也。豈是防護之所加乎。願諸仁者。將領還城
啟王云爾。防人去後第二日夜。鬼入堂內。搥
壁打柱。周遍東西。堂內六燈。璪即滅五留
一。行道坐禪誦經。坦然無懼。於三七日中。事
恒如此。行法將訖。見一青衣童子。稱讚善哉。
言已不現。雖值此二緣。心無憂喜。璪又因事

出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人誤煮
毒椹設。璪食竟進趣前途。主人於後噉此餘
殘。並皆吐痢。若死等苦。隣人見之。即持藥
追璪十里。方及見璪快行無恙。問曰。何故見
尋具陳上事。便笑答曰。貧道無他。可棄藥
反縱。不須見逐驗之。道力所薰。毒不能傷也。
又璪還山。為智者設一千僧齋。度四十九人
出家。施寺物二千段米三千石并香酥等。又
為寺造四周土牆。又為智者設一千僧齋。度
一百人出家。施寺物一千段嚫齋僧人絹一
匹。七年又往涿郡。參勞謝遠來。施寺物五百
段。遣五十人執杖防援還山。凡經八迴。參
見天子。並蒙喜悅。供給豐厚。以貞觀十二年
卒於寺。春秋八十三矣。

唐雍州津梁寺釋法喜七

釋法喜。俗姓李襄陽人也。七歲出家。顥禪師
為其保傅。顥道素溫贍有聞。同侶後住禪定。
將終前夕所居房壁。自然外崩。顥曰。依報
已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所緣。奄
然而卒。初不覺也。自喜恭格。奉侍積經載
紀。而顥專修定業。略於言誨。便以觀量知
人。審喜機度。事逾先習。不肅而成。鑽仰景行。
惟德是輔。荊州青溪山寺四十餘僧。喜為沙
彌親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜便誦習經典。
山居無炬。燃柴取明。每夕自課。誦通一紙。
如是累時。所緣通利。雖學諸經部類。而偏以
法華為宗。常假食息中間兼誦一卷。餘則專
以禪業繫念在前。纔有惛心。便又溫故。仁壽
年內。文帝勅召。追入京師。住禪定寺。供禮

隆異儉行為先。接撫同倫謙虛成德。爰有佛
牙舍利。帝里所珍敬。檠以寶臺。處之上
室瑰寶溢目。非德不弘。大眾以喜行解潛
通幽微屢降。便以道場。相委任其監護。喜
遂綱維供養。日夕承仰。又以顥師去世。意欲
冥被靈爽。願誦千遍法華。因即不處舊房。但
用巡遶寺塔。行坐二儀。誓窮本願。數滿八百。
情厲晨霄。繫心不散。覺轉休健。同寺僧者。
見白牛駕以寶車入喜房內。追而觀之了無
蹤緒。方知幽通之感。有遂教門而早[[苟*苟]]營衛在初。諸有疾苦。無論客舊。皆周給贍
問。親為將療。至於屎尿膿吐。皆就而味之。然
則患疾之苦。世所同輕。而喜都無污賤。情倍
欣懌。以為常業也。

陳宣帝師江陵慧誠八

釋慧誠。思禪師門人。修法華禪誦經。得一切
眾生語言三昧。持立江中。履水如地矣。

唐南雲峯慧勇九

釋慧勇。師事大善禪師。一生栖息山林。六十
餘載。誦持法華經。入火光三昧。

隋國師南岳慧稠十

釋慧稠。是顗禪師門人。誦華嚴經六十卷。誦
法華經萬遍感山神為添香散華矣。

隋新羅緣光十一

釋緣光。是智者門人。誦法華經為業。感天帝
下迎龍宮請講。滅後舌色如紅蓮華而已。

唐終南山悟真寺善義十二

釋善禪師者。慧超門人。誦法華經萬遍。餘瓶
水常滿睹金臺聞天樂。合掌立而終矣。

唐富陽玉泉寺弘景十三

釋弘景。是道素門人。誦法華經。普賢乘象而
來授句逗。天童潛來侍。具如本傳說。

諷誦勝利第八之二

晉阿陰白馬寺釋曇邃一

釋曇邃。未詳何許人。少出家止阿陰白馬
寺。蔬食布衣。誦法華經。常一日一遍。又精達
經旨。亦為人解說。甞於夜中。忽聞扣戶云。欲
請法師九旬說法。邃不許。固請。廼赴之。而猶

是眠中比覺已。身在白馬塢神祠中。并一弟
子。自爾日日密往。餘無知者。後寺僧經祠前
過。見有兩高座。邃在北弟子在南。如有諷誦
講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳。咸
云神異。至夏竟。神施以白馬一匹白羊五頭
絹九十匹。呪願畢於是各絕。邃後不知所終
。

晉山陰顯義寺竺法純二

竺法純。不詳何許人。少出家。止山陰顯義
寺苦行。有德善誦法華觀音品古維摩經。晉
元興中。為寺上蘭渚買故屋。暮還於湖中。遇
暴風而船小。純唯一心憑觀世音。口誦普門
品不輟。俄見一大流船。乘之獲免。至岸訪船
無主。須臾不見。道俗咸歎神感。後不知所終
矣。

晉蜀三賢寺釋僧生三

釋僧生。姓袁蜀郡陴人也。少出家。以苦行致
稱。成都宋豐等。請為三賢寺主。晝夜誦法
華經。兼習禪定。於山中誦法華經。有虎來蹲
其前。誦經竟廼去。後每至諷詠。輒見左右。有
四人為侍衛。年雖衰老。而翹懃彌厲。後微
疾。便語侍者云。天童子來迎云。汝依誦經
力。當生兜率。期既至吾將去矣。死後可為燒
身。若燒身處。生青色華以為驗。弟子依遺命
為燒其人。實如所言。眾人流淚。異之而已。

宋剡法華臺釋法宗四

釋法宗臨海人。少好遊獵。甞於剡遇射孕鹿
母墮胎。鹿母銜箭。猶就地舐子。宗廼悔悟。知
貪生愛子。是有識所同。於是摧弓折矢。出家

業道。常分衛自資。受一食法。蔬苦六時以悔
先罪。誦法華維摩。常升臺諷詠。響聞四遠。
士庶稟其歸戒者三千餘人。遂開拓所住。以
為精舍。因誦為目。號曰法華臺也。中時有
異光明。暗夜如晝。人皆異之。宗後不測所
終。臺寺現在。若有疾病者。止宿於中祈念即
愈矣。

宋京師南㵎冏五

釋道[[囗@(儿/口)]]姓馬扶風人。初出家為道懿弟子。懿
病。甞遣[[囗@(儿/口)]]等四人。至河南霍山採鐘乳。入
穴數里。跨木渡水。三人溺死。炬火又亡。[[囗@(儿/口)]]
判無濟理。[[囗@(儿/口)]]素誦法華。唯憑誠此業。又存
念觀音。有頃見一光如螢火。追之不及。遂得
出穴。於是進修禪業。節行彌新。頻作數過普
賢齋。並有瑞應。或見梵僧入坐。或見騎馬
人至。並未及暄涼。倏忽不見。後與同學四
人。南遊上京。觀矚風化。夜乘氷度河。中
道氷破。三人沒死。[[囗@(儿/口)]]又歸誠觀音誦法華。
廼覺脚下如有一物自𢼨光至岸達都。止南㵎中夜誦經已入禪。忽見四人御車至房。呼令
上乘。[[囗@(儿/口)]]欻不自覺。已見身在郡。後沈橋
間。見一人在路坐胡床。侍者數百人。見[[囗@(儿/口)]]驚
起曰。坐禪人耳。彼人因謂左右曰。向上令
知處而已。何忽勞屈法師。於是禮拜執別。令
人送[[囗@(儿/口)]]。還寺扣門。良久方開。入寺見房併
閉。眾咸莫測其然。宋元嘉二十年。臨川康王
義慶。携往廣。陵終於彼矣。

宋廬山釋慧慶六

釋慧慶。廣陵人也。少出家。止廬山寺。學通經
律。清潔有戒行。誦法華十地等。每夜吟諷。
常聞闇中有彈指讚歎之聲曰。汝諷誦法華。
我等深生喜。決定成佛道。唯願誦不止。甞於
小雷遇風波。船將覆沒。慶唯誦法華經不
輟。覺船在浪中如有人牽之。倏忽至岸。於是
篤厲彌勤。宋元嘉末卒。春秋六十有二。異香
滿室。微細音樂。聞於空中。人皆謂誦經福
力得淨土迎而已。

宋臨淄釋普明七

釋普明。姓張。臨淄人。少出家。稟性清純。蔬
食布衣。以懺誦為業。誦法華維摩二經。及諷
誦之時。有別衣別座。未甞穢雜。每至勸發
品。輒見普賢乘象立在其前。誦維摩經。亦聞
空中唱樂。又善神呪所救皆愈。有卿人王
道真。妻病請明來呪。明入門婦便悶絕。俄
見一物如狸。身長數尺許。從狗竇出。因此而
愈。明甞行水傍祠。巫覡自云。神見之皆奔走。
八十有五卒。

宋京師道場寺釋法莊八

釋法莊。姓申淮南人也。十歲出家。為廬山慧
遠弟子。少以苦節標名。晚遊關中。從叡公稟
學。元嘉初。出都止道場寺性率素止一中而
已。誦大涅槃法華淨名。每後夜諷誦法華。比
房常聞。莊戶前有如兵杖羽衛之響。實天神
來聽誦經。如斯感化非一。宋大明初卒。七十
有六。

宋京師東瓦官寺釋慧果九

釋慧果豫州人。少以蔬苦自業。宋初遊京師。

止瓦官寺。誦法華十地。甞於圊廁見一鬼。致
敬於果云。昔為眾僧作維那。小不如法。墮在
噉糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。願助
以拔濟之方也。又云。昔有錢三千。埋在柿樹
根下。願取以為福。果即告眾掘取。果得三
千。為造法華一部并設會。後夢見此鬼。云已
得改生。大勝昔日。果以諷誦力。得小通力。以
宋太始六年卒。七十有六。

齊京師高座寺釋慧進十

釋慧進。姓姚吳興人也。少而雄勇。任性遊俠。
年四十。忽悟心自啟。遂爾離俗。止京師高座
寺。蔬食素衣。誓誦法華。用心勞苦。執卷輒
病。廼發願。願造法華百部以悔前障。始聚得
錢一千六百。時有賊劫來問進。有物不。
答云。唯有造經錢在佛處。群賊劫聞之。𧹞
然而去。於是聚集信施。得以成經。滿足百部。
經成之後。病亦小差。誦法華一部。得過情
願。情願既滿厲操愈堅。常迴諸福業。願生安
養。未亡少時忽聞空中聲。曰汝所願已足。必
得生西方也。至齊永明三年。無疾而卒。八十
有五。

齊永興柏林寺釋弘明十一

釋弘明。本姓羸會稽山陰人。少出家貞苦
有戒節。止山陰雲門寺。誦法華習禪定。精懃
禮懺。六時不輟。每旦則水瓶自滿。實諸天童
子。以為給使也。明甞於雲門。坐禪及誦經。
見一小兒來聽明誦經。明曰。汝是何人。答
云。昔此寺沙彌。為盜飲食。今墮圊中。聞
上人道業故。來聽誦經。願助方便。使免斯

累也。明即說法勸化。領解方隱。又虎來入
明室內。伏于床前。見明聞經。端然不動。久之
廼去。後於永興石姥巖入定。又有山精來惱
明。明投得以腰繩繫之。鬼遜謝求脫云。後
不敢復來及解放於是絕迹。以齊永明中卒。

齊京師靈根寺釋慧豫十二

釋慧豫。黃龍人。來遊京師。止靈根寺。少而務
學。遍訪眾師。善談論美風則。每聞臧否人
物。輒塞耳不聽。或時以異言聞止。瓶衣卛素
曰以一中自畢。精懃標節。以救苦為先。誦法
華涅槃等。又習禪業。精於五門。甞寢見有三
人來扣戶。並衣冠鮮潔。執持華蓋。豫問覓
誰。答云。法師應死。故來奉迎。豫曰。小事未
了。可申一年不。答云可爾。至明年滿一周而
卒。齊永明七年。五十有七。

齊上定林釋超辯十三

釋超辯。姓張燉煌人。幼而神悟孤發。履操深
沈。誦法華金剛般若。聞京師盛於佛法。廼越
自西河路。由巴楚達于建業。頃之東適吳越。
觀矚山水。停山陰城傍寺。少時後還都。止
定林上寺。閑居養素畢命。山門誦法華。日限
一遍。心敏口從。恒有餘力。禮千佛凡一百
五十餘萬拜。足不出門三十餘載。以齊永明
十年。終於山寺。七十有三。葬于寺南。沙門僧
祐。為造碑墓所東。莧劉勰製文。

齊山陰天柱寺釋法慧十四

釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志。精苦律行
氷嚴。以宋大明之末。東遊禹穴。隱于天柱山
寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不

下三十餘年。王侯稅駕止拜房而反。唯汝
南周顒。以信解兼深特與相接。時有慕德希
禮。或因顒介意時一見者。以齊建武二年
卒。八十有五。

齊京師後崗釋僧侯十五

釋僧侯。姓龔西涼州人。年十八。便蔬食禮
懺。及具戒之後。遊方勸化。宋孝建初。來至京
師。誦法華維摩等。常二日一遍。如此六十餘
年。蕭慧開入蜀。請共同遊。後慧開協同義嘉
負罪歸闕。侯廼還都。於後崗創立石室。以為
安禪之所。自息慈以來。至于捨命。魚肉葷辛。
未甞近齒。脚影小蹉。輒虛齊而過。齊永明元
二年。微覺不悆。至中不能食。廼索水漱口。合
掌而卒。八十有九。

魏泰岳人頭山𮕣

釋志湛。齊州山荏人也。是朗公曾孫之弟子
也。立行純厚省事少言。仁濟為務。每遊諸
禽獸。而群不為亂。住人頭山邃谷中𮕣寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用為
常業。將終之日。沙門寶誌奏梁武曰。北方山
荏縣人。住今𮕣日入涅槃。揚都道俗。聞誌此告。皆遙禮拜。故
湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絕。兩手各舒一
指。有西天竺僧。解云。若二果者舒兩指。驗湛
初果也。還收葬于人頭山。築塔安之。石灰泥
塗。鳥獸不敢陵污。今猶在焉。

范陽五侯寺僧十七

五侯寺僧失其名。不知何處人。精苦節常誦
法華為業。更無餘志。漸及衰邁。卒於其寺。初

死之時。弟子摧殯堤下。後遷改葬。骸骨並
枯。惟舌不壞。人皆謂之誦法華舌不壞也。

雍州僧法常十八

僧法常。一心誦法華。不樂人間。常遊山林。遂
隱于白鹿山。晝夜常誦。感一童子常來供給
餅飯等。自然而有。臨終之時。紫雲聳山。異香
滿山。以死骸置巖下。經歷多年。餘骸枯朽。惟
舌如故。見者隨喜。

齊并州誦經舌十九

齊武成世。并州東看山側。有人掘地。見一處
土。其色黃白。與傍有異。尋見一物狀。如人兩
脣。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奉帝問諸
道人。無能知者。沙門大統法上奏曰。此持
法華者。六根不壞報耳。誦滿千遍徵驗乎。
及勅中書舍人高珍曰。卿是信向之人。自往
看之。必有靈異。宜遷置淨所設齋供養。珍
奉勅至彼。集諸持法華沙門。執爐潔齋。遶
旋而呪曰。菩薩涅槃年代已遠。像法流行奉
無謬者。請現感應。纔始發聲。此之脣舌一
時鼓動。雖無響及而相似讀誦。諸同見者。
莫不毛竪。珍以狀聞。詔遣石函藏之遷于山
室云。

唐終南山藍谷悟真寺釋慧超二十

釋慧超。姓汎氏。丹陽建元人。稟懷溫裕立性
懷仁。[[苟*苟]]大蘇山慧思禪師。獨悟一乘善明三觀。與天
台智者仙城命公。篤志幽尋。積年請業。行優
智遠。德冠時賢。思對眾命曰。超之神府得
忍人也。及遊衡嶺。復與同途。留誦經停函

移歲序。自隋初廓定。北入嵩高。餌藥坐禪。冀
言終老。隋太子勇召集名德。總會帝城。以超
業行不群。特留供養。而恭慎凝攝。不顧世
華。及勇廢免。一無所涉。晚移定水。高振德
音。道俗歸宗。仰其戒範。會淨業法師。卜居藍
田谷之悟真寺。欽超有道。躬事邀迎。共隱
八年。倍勤之三慧及大乘。承運禪定初基。
爰發詔書。延入行道屢辭砭。疾後許還山。
德感物情。頗存汲引四川。貴望一縣官民。莫
不委質。投誠請傳香德。并為經始伽藍。繼綜
羞粒。大唐伊始。榮重於前。京邑名僧慧因
保恭等。情慕隱淪。咸就栖止。蔭松偃石。論詳
道義。皆曰。斯誠出要樂也。後外疾。少時弟
子跪問。答曰。吾之常也。長生不欣。夕死不
慼。乃面西正坐云。第一義空清淨智觀言如
入定奄。遂長往。春秋七十有七。即武德五年
十二月六日也。露骸松石一月餘日。顏色不
變。天策上將聞稱希有。遣人就視。端拱如生。
自超九歲入道。即誦法華五十餘年。萬有餘
遍。感靈獲瑞不可勝言。弟子法成等。為建白
塔于寺之北峯焉。

百濟國達拏山寺釋慧顯二十一

釋慧顯。百濟國人也。少出家。苦心精專。以誦
法華為業。祈福請願。所遂者多。聞講三論。便
從聽受。法一染神彌增其緒。初住本國北部
修德寺。有眾則講。無便清誦。四遠聞風。造山
諠接。便往南方達拏山。山極深險重隒巖
固。縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如
故。遂終于彼。同學輿屍。置石窟中。虎噉身骨

並盡。惟餘髏舌存焉。經于三周。其舌彌紅
赤。柔軟勝常。過後方變紫鞭如石。道俗怪
而敬焉。俱緘閉于石塔。時年五十有八。即貞
觀之初年也。

唐驪山津梁寺釋善慧二十二

釋善慧。姓苟氏河內溫人。博通群籍。統括文
義。逮于九章。律歷七曜盈虛皆吞。若胸中
抵掌符會乃深。惟世務終墜泥塗。遂解褐抽
簪。創歸僧伍。初在徐州之彭城寺。誦法華
經。聽收攝論。時遭寇蕩。兵食交侵。而慧抱飢
自勵。奉法無殆。洗穢護淨彌隆。恒日但以邊
邑寮學文字紕謬。至於音詁。眾議紛然。雖復
俗語時通。而慧意存雅正。周訪明悟。還同昔
疑。乃以大業末齡負錫西入。屢逢群盜。衣
裳略盡。但有蔽布自遮。猶執破瓶。常充淨用。
既達關口。素闕繻文。遂即正念直前。從門
而度。于時中表列刃。曾無遮止。孟冬十月初
達京師。值沙門吉藏正講法華。深副本圖。
即依聽受。形服鄙惡。眾不納之。乃掃雪藉地。
單裾襯坐都講財唱。傾耳詞句。擬定經文。藏
既闡揚。勇心承旨。望理通義。由情存兩得。
不暇忍寒。歡咲凞如賈獲寶。竟冬常爾。眾方
美之。問以詞旨。斥無遺忘。乃以聞法。同屬禪
定寺沙門法喜。便脫衣迎之。引至房中。智觀
無濫。慧又師喜。兩振芳規。武德初年。隨住藍
田之津梁寺。俗本驪戎互相梗戾率㢡十室而九然。而性愛英賢。樂相延致。自西自
東百有餘里。名林勝地。皆建禪坊。所以逃
逸之儔。賴其安堵。以貞觀九年正月。終於驪

山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。初慧棄擲
俗典莅此。玄摸言不重涉。專心道業。省言節
食。佩律懷仁。迎頓容旅。雅重經教。於中誦法
華不改志。其有未曾覿者。要必親觀。若值行
要。累日誦持。以為熏習之基也。

晉大原沙門釋慧達二十三

釋慧達者大原人。誦法華經五千餘遍。行坐
威儀。其聲不輟。偏存物命。直視低目。地有蟲
豸。必迴身而避。不敢跨越。有問答曰。斯之
與吾。生死不定。將不先成正覺。安可妄輕之
耶。以貞觀八年四月。結跏趺坐。誦法華而終。
人謂入定。停于五宿。既似長逝。又不臭腐。
乃合床內于窟中。

唐終南山悟真寺釋法誠二十四

釋法誠。姓樊氏雍州萬年人。童小出家。止藍
田王效寺。事沙門僧和。和亦卿族所推。奉
之比聖。甞有人欲害。夜往其房見門內。猛火
騰焰昇悵。遂即退悔。性飲清泉。潔清故也。
人或弄之。密以羊骨沈水。和素不知。飲便嘔
吐。其冥感潛識。為若此矣。誠奉佩訓勗。誦
法華經。以為恒任。又謁禪林寺相禪師。詢于
定行。而德茂時宗學優。眾仰晚住雲華。綱
理僧鎮隋文欽德。請遵戒範。乃陳表固辭。薄
言抗禮。遂負笈長驅。歷遊名岳。追蹤勝友。咸
承志道。因見超公。隱居幽靜。乃結心期。栖遲
藍谷。處既局狡。纔止一床。旋轉經行。恐顛
深壑。便剗迹開林披雲。附景茅茨。葺宇甕
牖疎簷情事相依。欣然符合。今所謂悟真寺
也。法華三昧。翹心奉行。澡沐中表。溫恭朝

夕。夢感普賢。勸書大教誠曰。大教大乘也。
諸佛智慧。所謂般若。又手寫法華。正當露
地。因事他行。未營收舉屬。洪雨滂注溝㵎飛走。往看之。而合案並乾。餘便流潦。甞却
偃橫松。遂落懸溜。未至下㵎岸。無損一毛。至貞觀十四年夏末。日忽感
餘疾自知。即世願生兜率。索水浴訖。又索終
輿。旁自撿挍。不許榮厚。恰至月末。明相將
現。無故語曰。欲來但入。未假弦歌。顧侍人
曰。吾聞諸行無常生滅不住九品往生。此言
驗矣。今有童子相迎。久在門外。吾今去世。爾
等佛有正戒。無得有虧。後致悔也。言已口出
光明。照于楹內。又聞異香。苾芬而至。但見
端坐儼思不覺。其神已逝。時年七十有八。
然誠之誦習也。一夏法華科五百遍。餘日讀
誦。兼而行之。猶獲兩遍。縱有人容。要須與
語者。非經部度中不他言。略計十年之勤萬
有餘遍。

唐京師大莊嚴寺釋慧銓二十五

釋慧銓。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。
父仕隋為梁公祖。即梁明帝矣。性度恢簡。
志用冲粹。姑即隋煬之后也。自幼及長。恒
在宮闕。慕樂超世。無因自達。年既冠成。帝乃
尚以秦孝王女為妻。非其願也。事不獲已。
時行侁儷及妻終後方遂夙心。以鄭氏東
都。預茲剃落。及武德初歲。方還京輦。住莊
嚴寺。廣聽眾部。而以法華攝論為心。頗懷篇
什。尤能草隷。隨筆所被。用為摸揩。故經題寺
額。咸推仰之。又弟智證出家同住。誦通法華。

即宋公之兄太府卿之子也。證與兄銓相次
而卒。以家世信奉。偏弘法華。同族尊卑。咸
所成誦。故蕭氏法華皂素稱富特進撰疏。總
集十有餘家。採掇菁華。揉以胸臆。勒成卷
數。常自敷弘。時召京輦名僧。指摘瑕累。或集
親屬僧尼數將二十。給慧以時。四事無怠
故。封祿所及惟存通濟太府。情好讀誦為
先故。生至終誦盈萬遍。雇人抄寫總有千部。
每日朝參。必使儐者執經在前。至於公事微
隙。便就轉讀。朝伍仰屬。以為絕倫。自釋化東
傳流味彌遠。承受讀誦世罕。伊人蕭氏一
門。可為天下摸楷矣。

宋黃龍沙彌曇無竭二十六

宋永初中。有黃龍沙彌曇無竭者。誦觀世音
經。淨修苦行。與諸徒屬二十五人。往尋佛
國。備經荒險。貞志彌堅。既達天竺舍衛。路逢
山象一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師子從
林中出。象驚奔走後有野牛一群。鳴吼而
來。將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。
牛便驚散。遂得剋免。其誠心所感在險。剋濟
皆此類也。

晉蜀石室山釋法緒二十七

釋法緒。姓混高昌人。德行清謹。蔬食修禪。後
入蜀。於劉師塚間頭陀山谷。虎哭不傷。誦法
華維摩金光明等。常處石室中。且禪且誦。
盛夏於室中捨命。七日不臭。屍左側有香。經
旬乃歇。每夕放光。照徹數里。村人即於屍
上。為起塚塔焉。

宋山陰法華山釋僧翼二十八

釋僧翼。本吳興餘抗人。少而信悟。早有絕塵
之操。初出家止廬山寺。依慧遠修學蔬素苦
節。見重門人。晚適關中。復師羅什。經律數
論。並皆參涉又誦法華一部。以晉義熙十
三年。與同志曇學沙門。俱遊會稽訪山水
至秦。望西北見五岫駢峯。有耆闍之狀。乃結
草成菴。稱曰法華精舍。太守孟顗富人陳載。
並傾心挹德。贊助成功。翼蔬食㵎年。誦法華功莫大。深夜有光明。廼是普賢。現
其人前。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立
碑山寺。旌其遺德。

唐潤州攝山栖霞寺釋智聰二十九

釋智聰。未詳何許人。昔住楊都白馬寺。後
住止觀寺。陳平後度江。住揚州安樂寺。大業
既崩。思歸無計。隱江萩中。誦法華經。七日不
飢。恒有四虎。遶之而已不食。已來經今十
日。聰曰。吾命須臾。卿須可食。虎曰。造立天
地。無有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挾船
曰。師欲度江至栖霞住者。可即上船。四虎
一時目中淚出。聰曰。救危扶難正在今日。可
迎四虎。於是利涉往達南岸。船及老人。不知
所在。聰領四虎。同往栖霞。舍利塔西經行坐
禪。誓不寢臥。眾徒八十。咸不出院。若有凶
事。一虎入寺。大聲告眾。由此驚悟。每以常
式。聰以山林出遠。糧粒艱岨。乃合卒揚州三
百清信。以為米祐。人別一石。年別送之。由此
山糧供繼。道俗乃至。禽獸通皆濟給。至貞觀
二十三年四月八日。小食訖往止觀寺。禮大

師靈像。執鑪遍禮。又往興皇墓所。禮拜還
歸本房。安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭受戒
道俗三千餘人。奔走山服。哀慟林野。時年九
十九矣。

隋京師靜法寺釋智嶷三十

釋智嶷。姓康本康居王胤也。國難東歸魏。封
于襄陽。因累居之十餘世矣。七歲初學。尋一
乘文。究竟無師。自悟敬重佛宗。雖書權俗
緣。令依學侶。而夜私誦法華。竟文純熟。二親
初不知也。十三拜辭。即蒙剃落。更諮大部情
因彌著二十有四。方受具足。嶷住寺多年。
專心諷誦法華。常思定慧。非大要事。不出戶
庭。故往參候。罕覩其面。諷誦入曉更。化人現
前。安慰其人。誦及千部。千佛共守護。若及萬
部。必生淨國。聞是語已。歡喜彌勵其志。即世
七十有餘矣。

諷誦勝利第八之三

唐雍州醴泉沙門釋遺俗一

釋遺俗。不知何許人。以唐運初開。遊止雍
州醴泉縣南美泉鄉陽陸家。鎮常供養。清儉
寡慾。惟誦法華為業。晝夜相係乃數千遍。以
貞觀初。因疾將終。遺屬友人慧廓曰。比雖誦
經。意望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死
後。不須棺盛。露骸理之。十載可為發出。舌
根必爛。知無受持。若猶存在。當告道俗為起
一塔以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀
十一年。廓與諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟
舌不朽。一縣士女。咸共仰載。誦持之流。又
倍恒度。乃函盛其舌。於陽陸村北甘谷南
岸。為建塼塔。識者尊嚴。彌隆信敬。讀誦
更甚。

雍州福水陰史村呵誓二

雍州長安縣界郊南福水之陰。有史村史
呵誓者。少懷善念。常誦法華。行安樂行。慈悲
在意。不乘畜產。經云哀愍一切故也。虛約為
心。名霑令史往還京省。以習誦相。仍恐路
逢相識人事暄涼。便廢所誦。故其所行必小
逕左道。仾氣怡顏。緣念相續。初不告倦。及
終之時。感異香氣。充於村曲。親疎同怪。而莫
測其緣。遂理殯之。爾後十年。妻亡乃發屍

出。舌根鮮明。餘並朽盡。乃別標顯葬矣。

黃州隨華寺僧玄秀三

僧玄秀者。住黃州隨華寺。其性清慎溫恭為
志。常誦法華。每感徵異。未以為怪。時屬炎
暑。同友逐涼。遣召秀來。欲有談笑。既至房
前。但見羽衛嚴肅人馬偉大。怖而返告。同往
共觀。如初不異。轉至後門。其徒彌盛。上望空
中填塞無際。多乘象馬類雜鬼神。乃知其感
通也。置而却返。明晨慚謝。朋從遂絕。秀專斯
業。隋末終焉。

唐益州福成寺僧道慧四

僧道慧蜀人。少喪父母。從兄養大。晝夜悲哭。
戀慕其父母。生年九。從師誦通法華。祈請其
脫苦。誦滿一百部。夢福成寺上空。有殊特
光。漸近於庭。忽見有天。百千天眾。而圍繞
之。告道慧言。吾是汝雙親。依汝誦經力。生第
二天。脫惡趣怖。若誦滿千返。必生淨土。當知
親子深契來謁陳情。作是語已。隱而不見。
覺悟倍生信重。彌專諷誦。聞者展轉。為父母
脫苦誦經。感夢告蓋多。略不述而已。

魏常山衡唐精舍釋道泰五

釋道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢人謂
曰。若至其年。當終於四十二矣。至期年遇
重病甚憂。悉以身資為福。友人曰。余聞。供
養六十二億菩薩。與一稱觀世音同。君何不
至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂於四日四
夜。專精不絕。所坐帷下。忽見光明從戶外
而入。見觀音足趺踝間。金色朗照。語泰曰。
汝念觀世音耶。亦復誦法華不。泰褰帷頃便

不復見。悲喜流汗。便覺體輕。所患遂愈誦通
法華文。念彼觀音。年四十四。方為同意說之。
泰後終於天命耳。

陳揚都釋普安六

釋普安。姓陳氏。少出家誦通法華。自矜為業。
遇熱病苦。口齒皆落。更止自矜。慧心誦滿
一夏。夢天童來。以楊枝指齒肉曰。君專心誦
經。落齒生如本。當來得道時。即齒白細密。語
已夢覺。口中滿齒。後移居靜室。向牖誦經。自
然飲食在案前。適食訖。後七日如飽食。身
肥滿如斯。感應勝利甚多。春秋八十有九而
卒。香滿室音樂聞空。其夜弟子夢。胡僧說偈
曰。

若聞法華經
聖眾來授手

推之依誦經生淨土矣。

唐潞州法住寺釋僧定七

釋僧定。是曇榮同門。住法住寺。行方等懺悔。
諷誦法華。晝夜未甞眠臥。戒行精高。夢感見
諸聖眾。彌悔彌誦。貞觀七年七月十四日。於
法住道場內。見大光明。五色間起。從上而
下。中有七佛。相好非常。語僧定云。我是毘婆
尸如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來
為證。然非本師。不與授記。如是六佛。皆同此
詞。又有大光明倍前。從上而下。中有九百九
十四佛。語僧定皆同此詞。最後一佛云。我
是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷故來授記。
汝身器清淨。於賢劫中。當作佛名為普明。
汝行方等大乘。普賢道場。誦持法華不可

思議也。若斯之應現感靈。難稱記矣。

隋岐州東山下村沙彌八

隋開皇初。有揚州僧。忘其名。自誦通涅槃經
一部。謂多誦自矜為業。時岐州東山下村中
有沙彌。誦觀世音經。二人俱暴死。心下俱暖。
同至閻王所。乃處沙彌金高座。甚恭敬之。處
涅槃僧銀高座。敬心不重。事訖勘問。二俱餘
壽。皆放還。彼涅槃僧。情大恨恨。恃所誦多。
門下沙彌住處。於是兩辭。各蘇所在。彼從南
來至岐州。訪得具問所由。沙彌言。初誦觀音。
別衣別所。燒香呪願。然後乃誦。斯法不怠。更
無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所謂涅槃威儀不
整。身口不淨。救忘而已。古人遺言。多惡不如
少善。於今取驗。悔往而返云。

縫州陷泉寺釋僧徹九

釋僧徹。住縫州南孤山陷泉寺。昔行遇癩者
在穴中。徹引至山中。為鑿穴給食。令誦法華。
素不識文字。加又頑鄙。句句授之。終不辭
倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六
卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬚眉平復。膚色如
常。故經云。病之良藥。斯誠驗矣。

唐并州釋僧衍十

釋僧衍。并州人也。凡厥并州人。七歲已上。皆
解念佛。生淨土多。衍久居并州。誦法華經。欣
求安養。以經云即往安樂世界故也。每日一
遍。三年成千部。夢自身左右生羽翼。以法華
文字為文綵。欲飛翔身自輕。即飛去西方。到

七寶地。宮殿相並。天人滿中。顧視己身。羽翼
頓成。大寶蓮華臺。一一文字。變作丈六佛
身。各說偈云。汝在濁世誦妙法。眾生業障唯
見字。實是三身圓滿佛。今成羽翼復本身。聞
偈見臺。六萬九千三百餘化佛坐葉上。臺上
佛是阿彌陀佛也。進頂禮。臺佛即語衍。汝還
閻浮。以我云相示眾生。又弘法華功德。應時
諸佛變作本羽翼。還娑婆。夢覺流淚。誦法華
更入觀心。於舌端有八葉蓮華。華上有佛。結
跏趺坐。法華一一文字。從佛口出。皆作金
色。具有光明。變為佛身。遍滿虛空。圍持經
者。閉眼即現此相。開眼即不見。專觀專誦。
臨終之時。紫雲聳砌。端坐誦經而卒。春秋七
十有。具注此事。祕收經奧。後見聞者。悲泣
結緣而已。

中書令岑文本十一

中書令岑文。本江陵人。少信佛。常念誦法
華經普門品。甞我乘船。於吳江中流船懷。船
人盡死。文本沒在水中。聞有人言。但念佛必
不死也。如是三言。既而隨波誦出已著此
岸遂免。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客
僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其
災。終逢太平彼富貴也。言畢趨出。既而文
本自食。椀中得舍利二粒。後果如其。

國子祭酒肅璟十二

國子祭酒肅陵人。梁滅入隋。姊為煬帝皇
后。生長貴盛。而家崇佛法。大業中自以誦法
華經。乃依經文作多寶塔。以檀香為之。塔高
三尺許。其上方復下原下。并為木多寶佛

像。經數年。其兄子銓在宅。朝起忽於前院草
中。見一檀木浮圖。蓋下有一鍮石佛像。製作
異於中國。面形似胡。其眼精以銀為之。中累
精光。淨如自然者。銓怪走告璟。璟視驚喜。取
蓋還試置多寶塔上。宛然相稱如故造。璟喜
勸自以為精誠。盛其佛像。函內有舍利百餘
枚。璟女以尼年小竊疑。胡僧每云。舍利鎚打
不破。乃試取三十枚。於石上以斧折之。舍
利了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。餘
並失不見所在。既而懼以告璟。璟往塔中視
之。則舍利皆在如舊。璟從此日。誦法華經一
遍。以至于終。貞觀十一年病篤。蕭后及弟姪
視之。璟與相見。各令燃香。因即共別。唯留
弟公瑀及女為尼者。令燃香誦經。頃之謂其
尼曰。我欲去。普賢菩薩來迎我。在東院。師可
迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不淨不
肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起
長跪合掌。正向西方。次之倒臥遂絕。遺令獨
載一車歛。以在身之服。婦人不得送葬。勿
以酒肉祭。制坎纔令沒棺。潮野歎其道寤。
家人奉而行之。

臨邛韋仲珪十三

仲珪者天性孝悌。為州里所敬。年十七群表
尤異。為蒙陽長。父廉自資陽都。遂以老歸。武
德中遇病。仲珪不釋冠帶而養。久之父卒。
謝遣妻妾。閭于墓右。尤信佛教。誦法華經。晝
則負土成墳。夜專誦經。精誠不倦。終三年不
歸。甞有一虎。夜至廬前。蹲踞聽經。久之而
不去。珪正念曰。不願猛獸之相逼也。虎即起

去。明旦見繞墓生芝草七十二莖。當墳前者。
行列次第如人種殖。皆朱莖紫蓋。蓋經五寸。
光色異常。隣里以告州縣。時爭君昌為刺
史說裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥。如
鴨𮕣置於地而去。君昌等尤深嗟歎。採芝對奏。
詔表門閭。

唐金城瓦官寺釋慧獻十四

釋慧獻者金城人也。失父母後出家守戒。從
師訪道。誦通法華。專志為業。發願於父母墓
所誦經。欲救輪迴苦。凡經歷三年。精勤諷誦。
未曾暫廢。至夜三更。空中有大光明。又雨華
如雪而下。中有聲語獻言。吾是汝父。汝初誦
經力。已住第二天。誦滿千部。聖眾來迎。從
天生淨土。汝母依涅槃經力。即生不動國。彼
在生之時。書寫涅槃一卷。汝誦經資彼在生
善故。語已隱不現。隣里謂失火。至曉更問慧
獻。獻具說始末。聞者悲涕。於墓所誦經資親。
其類蓋多。

都下眾造寺慧和十五

慧和道人者。宋泰始義嘉時。未出家為南賊。
劉胡下都參值諜來著新林。被捉便欲研
頭。其前在鵲渚遇臺軍。已經怖懅。從此之
後恒誦觀世音經。臨被殺時。心念益至。遂爾
曰斬之三研三折。於是軍主謂為異事。立
便放去。慧和得脫便出家。

司亢少常伯崔義起十六

崔義起大不信佛。妻父蕭鏗念善誦法華般
若數千遍。辛酒不入門。起妻以五月亡。為修

三七日齋正食。亡妻來有婢素玉。見作夫人
語。我生時雖聞地獄。不大信今受苦不可言。
汝男女等。不得不信。由汝為我轉經燃燈功
德。蒙放暫歸。便向大眾陳懺。我至二十日更
來。將素玉看我受罪。至期果至。將素玉去。見
大城官府。夫人入別院。須臾火鑊鐵床總
至。夫人受毒苦。忽見夫人父肅公。坐蓮華臺。
語夫人。早放素玉。還告素玉。我女生時。不
用我語。多嗔妬不信善惡。今受此苦。我無力
可救。汝歸可悟其夫兒女道令修功德。不久
解脫。又見婆羅門僧從空中下。教素玉誦金
剛般若。又誦藥師法華兩卷一遍。兩卷並
改名為聲聞。又曰。閻浮提人不信佛。汝誦此
經聞婆羅門。並解經語。婢死三日便蘇。家人
良賤。初如常遇患。麟德元年正月。薛將軍宅
齋。迎婢請三道佛頂骨。婆羅門僧。令試誡
素玉。乃昇座長誦。一無脫漏。皆合掌歎曰。如
西國本不異。合眾驚訝希有奇事。薛將軍
遂口奏。天子大歎曰。百官亦有不信者。冥道
若此。何得不信。時朝貴聞者。咸生大信。司
成館博士茫叔元。又將僧二十人。就翊善坊
宅。召素玉令誦本經。梵音深妙。令人樂聞。自
云不忘故爾云。

山陽蓋護十七

蓋護山陽人。甞係獄應死。此人本誦觀世音
經。三日三夜。心無間斷。忽於夜中。眼見觀世
音。又放光照之。立時鎖械自脫。諸戶自開。
便引護出去。護隨光而走行。得少里地。於是
光滅。護止宿草中。明日徐去得免。

秦州慕容文策十八

秦州上邦縣人慕容文策。年十七誦持金剛
般若法華經。齋戒不關。隋大業七年四月十
五日夜。忽有兩鬼。來至床前。手持文牒云。王
今遣取公來。文策良甚忙怕。乃遂使者而
去。將至一大城。樓櫓嚴峻城郭六重。將入第
一第二門。極大光明。至第三門。其門相去四
里已上。並皆黑闇。都不見道。使者引之而過。
至五六門內。復大光明。去門三里。即有宮室
殿堂。四邊持杖宿衛。還如見在宮闕無異。王
宮殿而坐。所將男夫婦女僧尼道士及女等。
外國六夷不可稱數。策在後行典。唱名而過。
王一一問其在生福業。有福効驗。在西而
立。無福驗者。在東而立。末後始唱策名。王
問。一生作何福業。策即分疎。一生已來。唯誦
持金剛般若法華八部。般若晝夜轉讀。又持
齋戒一日不闕。王聞此言。合掌恭敬歎言。功
德甚深。付主司細撿文簿。不錯將來。其典執
案諮王。未合身死。王即放還。且遣西行。立未
去之間有沙門。可年十五六。執一明炬。於策
前而過。續後又一沙彌。執明炬而過。策即捉
袈裟挽住。願師救弟子。使者錯追將來。蒙王
恩澤。撿文簿放還。不知去處。願師慈悲救護
弟子。示其來路。二僧語策。檀越持般若。轉
讀大乘經典。好牢持齋戒故來救之。師云。我
執明炬在前。檀越但從我後。還於六重城門
而出還。詣黑闇二門。二僧手執明炬。喻如日
出光明。皆現出於六重門外。二僧即語策云。
檀越以知地獄處否。策云。不知。二沙彌

即舉手。指城西北角處。有一大城。相去四
里。此是地獄之城。二沙彌云。將檀越於此城
觀看。從師至彼。其城高峻。有大城門。並鐵網
垂下。有四羅剎。手執鐵叉。侍立左右。二僧
云。是地獄之門。一切罪人配入。並從此門而
過。即將策入門。可行二百步。見一灰河。其
中一切受苦之人。身在河中。唯見其頭百千
萬億。猛火熾燒此罪人。苦痛號叫。不可具
說。又四邊皆是鐵床釰樹。有四獄卒。手持鐵
叉。畔上行走。叫喚之聲。甚可怖畏。二僧云。
十八地獄。咸在此城。策見心中怕懼。唯正
念佛。心中恒誦經不絕。二僧即將策出城門。
至於本來之道。五箇道相近。意中荒迷。不知
本從家之道。二僧即欲別策而去。禮拜求請。
五道之中。不知弟子從何道去。願師慈悲。示
其道處。二僧即於中道引前。可行十里許。有
一大門。塞其道口不得而已。二僧以錫杖開
之。即語策云。努力勤修功德。誦經莫生懈
怠。必得長壽。策別師至家。體中醒悟。父母親
知並忙怕。以禮慰喻。說其因緣。蒙放還家。
功德之力。聞者欣悅。心意泰然。以此誦經齋
戒功德。勸化一切。各各發心。讀誦一日不闕。
更加精進。又得長年矣。

宋法華臺沙彌十九

宋法華臺者。釋法宗歸心後。開祐昔所住。以
為精舍。因誦號法華臺也。凡諸州志諷誦者。
群集此臺。眾將三千。諷誦成喧雜。大眾評
議。分十二時。以定眾限。打揵搥為剋限。諷誦
不絕。其業常存。時一沙彌。從遠方而來。愚戇

不識文句。晝夜志諷誦。望入眾限。然天性懶
墮。亦不了剋限。大眾悲愍愚。汝以曉更揵
搥聲為期。先習諷誦功方成。堪為眾限。一夏
誦習。纔得兩三行。眾人輕慢。所誦甚少。不樂
人眾。沙彌悲愁。以曉更鐘聲為期。日日專
志流淚慚先業。欲投身於山崖河淵。即到高
崖。放身而投悶絕。依先業入鑊湯地獄。獄卒
以杖打罪人。鐵杖觸鑊緣。響聲似昔揵槌。沙
彌憶本志。自能不覺。誦法華題目。獄中罪
人。皆坐蓮華。地獄變作涼池。獄卒歎未曾有。
將沙彌奏閻魔王。王言。沙彌有餘命。還閻浮
提盡其志。聞是語已。如眠臥而覺。身無損壞。
還到臺說此因緣。眾或信不信。沙彌至心發
願。我冥所見不空。即業障輕微。一部文義。自
然照了。發願已行道誦經。一部文義。自然誦
通。眾聞所誦。併伏膺。上座沙彌為僧。於諷誦
眾為上首。

天水隴城志通二十

天水郡隴城縣志通。年未弱冠。住持齋戒。讀
誦法華金剛般若等經。六時禮懺不曾闕。年
二十即節黠。入請德府衛士。名樹軍團。奉勅
差征南蠻。從家至彼一萬餘里。在路晝夜禮
誦不闕。至南蠻之界。官軍戰敗。兵士散走。當
時侶一百餘人。不知所投。多被傷殺。志通惶
迫。奔走無路。忽有五人。並乘牝馬。在通前
後。有一人走馬告通曰。莫怕莫怕。汝具修
功德。前後圍繞。不能為害。行可七里有餘。至
一塔廟。即入其中藏隱。蠻即還營。忽有二僧
來通所。語通云。檀越誦金剛般若法華。禮念

諸佛。不可思議故遣救汝。向者五人乘馬在
汝前後者。並是法華般若之力。亦同救汝恐
賊傷害。汝身好修福業。誦持經典。莫生懈
怠。一切諸善神王。恒相衛護。作是語訖。即乘
空而去。通經日不得食。非常飢乏。須臾有二
童子。將一鉢飯并醬菜及餅。與通而食。食訖
又告通。勤修功德。誦般若經。莫令廢闕。訖亦
乘空而去。通涕淚悲泣。深心懺悔。即投大軍。
頻經三陣。不被寸鐵所傷。據此因緣。並是法
華般若之力。於蠻破官軍放還。專心誦持法
華般若。不敢怠慢。又云。貞觀八年正月二十
八日身患。至二月八日夜命終。遂被將向王
前。閱過徒眾甚多。通在後而立。其典唱名。王
即問其善惡之業。亦依次而配。末後始唱通
過。具問生在作何福業。通即啟王言。一生已
來。誦持金剛般若法華經等。常持齋戒。六時
禮佛。王聞此言。即合掌恭敬言。善哉善哉。
此人功德不可思議。語使當取之。日據何簿
帳。而追付主司。細撿文籍。不枉將來。其主司
關天曾捨報。此人更有六年壽命。未合即死。
王乃索安。自尋果然非謬語左右侍者。取床
几將來。即於南廂。持金床玉几至王前。即遣
殿上西邊安置。鋪種種氈褥。遣通上座誦經。
便誦般若法華各一卷。並悉通利。又使典藏
中取其誦經及修功德文簿。典與通向西相
遂往取。可行二里。有大經藏。所有功德簿帳
咸在其中。並七寶嚴飾。使者於最下中。取得
一卷。可有一紙。題名表志通造功德簿。即
持向王邊開捻其中。注通誦般若經萬遍。誦

法華經千遍。禮佛齊戒功德。總在其中。王
語使人。其通所造功德其深。領將地獄觀
看。知其罪福。使者奉勅引通。出城西北五里
有餘。有一大城。樓櫓却敵鐵網垂下。門中有
四獄卒。頭如羅剎。口出火炎。身形長大。手持
鐵叉。左右而立。有二銅狗。在門兩廂。口吐融
銅。流灌獄所。注射罪人。一切受苦之人。並
從此門而入。十八地獄。並在此城。通見如此。
身心戰慄。無以自安。領時詣王白言。見地
獄訖。王語通云。汝今具見受罪福業。好勤精
進讀誦莫廢。汝今命六年。在放汝還家。莫生
退心。落入惡道。無人救汝。必須讀誦。不退菩
提。於汝長年。至老命終。必生淨土。通蘇說
此事。彌修彌誦。經六年後而卒。異香滿室。得
淨土迎矣。

涼州寡婦二十一

涼州有寡婦。姓李家本事佛。恒隨逐齋會。每
聰性罷輒能誦之。後忽有虜公主婦寄宿。日
瞑不忍遣去。須臾吏來錄之云。李藏叛婢。既
被錄付獄。便至心誦觀世音經。得十餘日。欻
目晝夜見觀世音。問李何以不去。具答不能
得去。又曰。但起而鎖即已脫。於是徑直歸
家。獄官及守防人。都自不覺。虜後知之遣問。
那得歸。具答如此。亦不復更錄。此是誦經
力。感聖應而已。

隋并州高守節二十二

隋并州人高守節。家代信奉。而守節尤為精
到。年十六七時。曾遊化郡。道遇沙彌。年可五
六十。自稱海雲。與之談敘。因謂曰。兒能誦

經不。答曰。識其本心。雲即將向五臺。至一處
見三草屋。纔得容身。乃於中止。教誦法華經
誦間在外乞求給其衣食。節屢見胡僧來至
與師言笑。終日而歸去。後雲輒問曰。識向胡
僧不。曰不識。雲懇似戲言曰。是文殊師利菩
薩。節雖頻承此告。未悟其旨。後使節下山就
村取物。仍誡曰。夫女人者惡之本。壞菩提道。
破涅槃城。汝向人間宜其深慎。節敬諾受教
上山。中路乃見一女人。年十四。衣服鮮幸
姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前。扣頭向節曰。
身有急患。要須下下。乘馬好跳躍。制不自
由。希君狀慺濟此微命。節遂念師言竟不迴
顧。女亦追尋數里。苦切其辭。節執志如初。俄
而到失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈
夫矣。雖然此其文殊師利菩薩。節尚不悟。猶
謂戲言。然於此誦經。凡歷三載。法華一部。甚
得精淳。後聞長安度人。心希剃落。就汝必欲
去。當辭好師。此之一別。難量相見。汝京內可
於禪定道場依止臥倫禪師。節入京求度。不
遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來。答從五臺
山來。和上遺與師為弟子。倫曰。和上名誰。答
曰。名海雲。倫大驚歎曰。五臺山者文殊師利。
海雲比丘。即是華嚴經中善財童子第三大
善知識。汝何以棄此聖人。千劫萬劫無由一
遇。何其誤耶。節乃始悟由來。恨不碎其身。當
首而愚情眷二。猶希再覩。遂辭倫返迹。日
夜奔馳。乃至故處。都無所見。

昭果寺釋明曜二十三

釋明曜。未詳姓氏。志學之年。早怯俗網。問

津訪道。略無常師。住昭果寺。常誦法華讀華
嚴。每作佛光寺觀。曾與解脫。俱至大學寺。
祈請文殊師利。至華園北見一沙門。容服非
常。徐行前進。乃至東邊佛堂。將欲東趣。曜時
驚喜交集。肘步而前。未至數尺。遂無所覩。
悲歎久之。與脫俱返。曜形長七尺。威容都
雅。談敘揚動心。有時會蹟。先往五臺。親承
禮拜。語蹟云。我大業十二年。見安禪師。歷名
山諸寺。禮覲聖已。今日復見法禪。是不思議。
願法師長命無病。弘贊佛乘。時年一百六歲。
未曾策杖。而菽采無墜焉。復不知年幾而
終。

瓦官寺釋僧洪二十四

道人釋僧洪者。住都下瓦官寺。作丈六金像。
鎔鑄始畢。于時晉義熙十二年。大禁鑄銅。僧
洪未得開模見像。便為官所收繫。在相府姦
罪應入死。僧洪便誦法華觀世音經。得一月
日。忽夢見其所作像。來至獄中。以手摩洪
頭。問汝怖不。僧洪具以事答。像曰。無所憂
也。夢中見像胸前。方一尺許。銅色燋沸。後遂
至市見殺。爾日府參軍應監刑。初喚駕車。而
牛絕不肯入。既入便奔車即粉碎。遂至瞑無
監。更後剋日。因有勅。從彭城還道。若未殺
僧洪者。可原既而出破模看像。果自胸前
如夢。此像今尚在瓦官寺。當知誦力感聖也
。

大原王珠二十五

王珠字叔衍大原人也。宋元嘉九年。作涪陵
郡令。坐遭賊失守。繫江陵府獄。箸一具大鎖。

釘之極堅。珠在獄中。恒持齋誦觀世音經。一
夜忽夢。已自坐高座上。有道人與其一卷經。
題云光明安樂行品。并諸菩薩名。珠得便開
讀。忘第一菩薩名。憶第二是觀世音。第三是
大勢至。皆有國土及名號。因是眠覺便見。後
鎖已解。珠知有感應。不復憂怖。因自釘治其
鎖。依常著之。涉三日事非意。便散珠。元嘉十
九年。見為衛府行參軍。從鎮廣陵。精進甚
至矣。

諷誦勝利第八之四

越州觀音道場道人一

百濟沙門釋發正。梁天監中。負笈西渡。尋師

學道。頗解義趣。亦修精進。在梁三十餘年。不
能頓忘桑梓。歸本土發正自道聞他說。越州
界山有道場。稱曰觀音。有觀音堵室故往
視之。欀椽爛盡。而堵牆獨存之。尚有二道
人。相要契入山。一人欲誦華嚴經。一人欲誦
法華經。各據一谷。策作堵室。其誦華嚴者。期
月可畢。心疑其伴。得幾就往候之。曾無一卷。
其人語曰。期已將盡。糧食欲絕。宜及至期竟
之。若不能念誦一部。正可誦觀世音經也。便
還其室。於是此人心自悲痛。宿因鈍根。乃至
心讀誦。晝夜匪懈。諳得略半。後數日。其人復
來者為此人以實告之。其人語曰。我已誦華
嚴矣。奈何如此觀世音之初。況逕兩三日而
不諳乎。我若捨汝而去。則負所要。若待汝竟
精食欲盡。既於三日不竟。理不得相待耳。將
以明復來者矣。子其免云。此人至到悲痛倍
前。至心誦念。纔得竟畢。明旦其人復來者語
曰。如此觀世音之初。尚不能誦。無可奈何。
我時捨汝而去也。此人跪曰。昨暮纔得竟
耳。於是其人大喜。欲以相試。乃坐床誦之。三
十卷經。一無遺落。次復此人上床誦之。始得
發聲。即於空中。雨種種華香。華溢堵室。香聞
遍谷。氣氳滿天。不可勝計。於是誦華嚴者。
即下地叩頭。頭面流血。懺悔謝過。事畢欲別
去。此人止曰。常有一老翁饋我食。子可少待
與。久久不來。相到與者。此人欲汲水。如向
老翁擔食參休於草下。此人怪而問曰。我伴
適來。望得共食。有何事竄伏不饋。翁答。彼人
者輕我若此。豈忍見乎。於是始知。是觀世音

菩薩。即五體投地。禮拜甚至。須臾仰視。便失
所在。此人所𮚇堵牆至今猶存哉。發正親所
見焉。

河東薰雄二

河東薰雄。少誠信佛道。蔬食數十年。貞觀中
為大理丞。十四年春坐。為連刺史李仙童事。
繫御史臺。于時上以為黨。心大怒使治書侍
御史韋悰等鞫問。忽防禁嚴密。坐禁者十數
人。大理丞李敬玄司直王。忻並連此坐。與
雄同屋囚禁。皆被鎖牢固。雄專念誦法華經
普門品。數日得三千遍。夜中獨座誦經。鎖忽
自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖仍法合
地。其鉤亦儼然不壞。而鉤鎖相離數尺。玄等
異之。雄恐罪責。告守者請鎖開鎖。是夜監察
御史張守一宿直命。更開鎖。史以火燭照之。
見鎖不開。而自然相離甚怪異。因開鎖鎖之。
用紙封纏其鎖。書署封上而去。雄後坐誦經
五更。鎖又解落。而有聲如人開者。雄懼又告
忻玄。忻玄等謂。欲曉不宜請史。既明共視
之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全固
不動。鉤甚完密。無可開。敬玄自少及長。不
信佛法。見其妻讀經。常謂曰。何故乃為胡神
所媚。而讀此書耶。及見雄此事。乃深歎寤
曰。吾乃今知。佛為大聖無有倫匹。誠不可思
議也。時忻亦誦八菩薩名。滿三萬遍。晝鎖自
解落。視之鎖拔伏地。雄不為異也。玄於是信
服愧悔。既而三子俱靈。玄乃寫法華經。畫八
菩薩像。歸依供養。臨時病篤在家。玄未問疾。
具說其事。臨病愈攝職。問臺內官吏。與玄說

不殊。雄亦自說其事。而精厲彌篤。雄今見存
為盩厔令。

唐溜州釋通慧三

釋通慧姓虞氏。少有精勤。貞操出家作沙彌。
蔬食苦節。專學律儀。更通律藏。二十歲受具
足。時有相師。語通云。阿師大聰明智慧無邪
相。唯命全短。不能繼軌。通聞此語。遂諮諸大
德。將修何功德而得延壽。諸大德達識者共
議。一代教中法華最大。若受持不老不死。若
能依法受持諷誦。必得長壽。通時流議。捨戒
律書。從師受經。即入深山。受持法華經。精勤
諷誦。三年出山。更見前所相者云。阿師修何
功德。得五十年壽。頓能如此。通云。前被相短
壽。入深山諷誦法華經六千遍。若斯勝利歟。
更無餘功德。相者歎曰。大乘功德。能延短
壽。因此功德。遂為大德。年過九十。後實如相
師記。

隋開善寺沙彌四

隋朝開善寺藏公。有給仕沙彌。年十五能識
威儀。不違人情。見者稱神情。時有河胤之。
謂藏曰。此沙彌全無年壽。藏聞之悲愍。沙彌
遂歸父母家。過五箇年。還投藏所。藏公生希
奇念。對胤更告之曰。此沙彌為相改耶。答
曰。相既改得八十年壽。藏公大歎異。語沙彌
云。汝有何勝功德。沙彌答云。更無修功德。唯
昔於僧坊聞一偈。所謂諸佛兩足尊知法常
無性佛種從緣起。是故說一乘口遊諷誦。不
知幾千萬遍。時夢。赤服官人。以一卷書自稱
官牒。即披讀云。汝壽唯十八。今依誦一偈。

變成八十。是其延壽緣也。藏公歎曰。此偈者
法華經方便品文。汝依誦妙偈。得延其壽。吾
昔入山。五年受持金剛般若得長壽。汝口遊
誦勝吾精苦。大乘之力不可思議。莫令懈倦。
聞者無不凝信矣。

沙呵羅國西耳福緣五

外國有寺。名菩提寺。從南十餘里。於空中有
現銀宮殿。於中男女諸天而遊戲。又有現金
宮殿。中有一聖僧。此事希奇。諸國王臣。雲
集禮拜供養。是時聖者云。天下不安穩。糓不熟。疾疫競起。良由不信三寶。三寶境界
不可思議。恒沙劫稱歎難盡。佛經之力亦不
可思議。所以者何。我本住沙呵羅國西耳寺。
名曰福緣。住寺小室。恒誦法華經。得無生
忍。我所誦經。入白匣而收置寺內。我本遺骨。
寺西十餘里小山中古塚埋之。捨命之後方
三十年。依願力故。舌變今煠。時時放光。以彼
應知我語虛實。今來示昔緣。銀宮中天人。是
助誦經給仕人也。作是語已。隱而不現。王臣
悲喜交集。尋其本緣。蓋如所言。一一不謬而
已。

宋益陽彭子喬六

彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太
子沈文龍。見執付獄。遂欲殺之。喬少曾出
家末雖還俗。猶恒誦習觀世音經。時文
龍必欲殺子喬。刺無復冀。唯至心誦經。得百
有遍。既大疲極。暫得晝眠。同繫者有十許人。
亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦繫在獄中。
時如眠非眠。不甚得熟。因恍惚中。見有兩白

鶴集子喬屏風上。須臾一鶴下。至子喬邊。時
復覺如美麗人。形容至好。道榮心怪之。過起
觀子喬覺。道榮問。向得夢不。子喬答曰不夢。
道榮為說其所見。歡喜不可言。自還著械。不
使人知。得四五日。遂非意放散。義安大義太
原王琰。與果有舊。作冥祥記。道其族兄璉。
親識子喬及道榮。聞二人說。皆同如此。

青州白苟寺釋慧勝七

青州白苟寺道人釋慧勝。宋元嘉二十六年。
忽病聾盲。頓失耳眼。自念。此非差疾。又無醫
藥。唯當誓心歸觀世音。誦此經一千遍。誦數
載滿耳目不覺。豁然自差。

宣州尼法空八

尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼歲辭親。詣
五臺山西南百餘里建安寺出家。後於祇洹
寺受戒。每誦法華。用為常務。傳聞。有僧道
超。別無行業。但久住五臺山華嚴寺。不出山
門二十餘載。其後命終。生都率內院。時天人
語超曰。汝於人間。別無行業。祇誦法華。承
文殊境界力故。得生此天。汝可還下人間接
四部得令聞知。道超依言不捨天報。下告人
間。法空如此。思惟生希有難遭心。發願然後
至華嚴寺西北三泉院。前林中更逢一老人。
謂法空曰。汝寄住此。修行妙法。決證勝果。言
訖遂不見。法空知大聖告。悲泣渧淚。即依此
院。別結草庵。居止策勵三業。曉夕靡怠。經五
年取身所著衣。令弟子悉送常住施大眾。法
空曰。我從止此來。蒙大聖告。語教示妙法蓮

華四字。開佛知見。清淨無染。得生淨土。眾各
努力。無得空過。言訖而卒。端坐如生。眾茶毘
收舍利千餘粒。四眾分之供養而已。

代州總因寺釋妙蓮九

釋妙蓮。慈悲濟物特誦法華經以為業。謂師
友言。吾以誦經力。生兜率內院。欲值遇慈
氏。此願可不。師友答甚可。經云。若人受持讀
誦。是人命終。即往兜率天上彌勒菩薩所。佛
豈虛說。蓮彌勤行大精進。諷誦法華。未甞
休息。生年七十有餘。微疾頓起。召請諸師友
語言。吾有微疾。不為痛患。天童來迎。化佛授
手。言訖而逝。端坐如生。三日方蘇曰。吾依
誦法華力。至於兜率彌勒內院。諸天讚曰。汝
在閻浮誦法華。功德自至此天處。奉見慈氏
妙相尊。聞法早契不退忍。聞偈生喜心。慈氏
菩薩告曰。爾於人間。以誦法華力故。得生此
處。此處諸天。多是於釋迦遺法中。受持讀誦
解說書寫妙法華經者。爾可速還下人間。接
四部弟子得令聞知。暫持妙法。大銷諸罪。
則用補生天之闕行也。爾時白菩薩言。以何
為證。徒眾當信受。即菩薩以薰香塗蓮手。以
是因緣還活。時彼手香遍滿一州。國人皆取
信。作是說已。不久而卒。寺東北起塔。安置
遺身。塔尚薰香。若摩觸壁。三日已上香氣
不竭。現所見聞也。

唐真寂寺釋慧生十

釋慧生。從慧如受道。慧之所生。名曰慧生。聞
慧公說地獄相。及見脚疵。深恐怖後世。專誦
法華經。遂一日一夜。不動如入禪定。眾皆異

之曰。師慧如。七日不動入三昧。被閻羅王
請。此必然也。及曉更而慧生開眼。悲喜涕淚
交流。眾僧問之。何故悲喜。答曰。吾忽見二赤
服人。容儀秀麗。綺衣紈袴服飾鮮華。云我是
泰山府君閻羅王。遣請阿師。即令乘白馬須
臾到王所。王從座而下。恭敬就坐。語吾言阿
師昔有地獄定受業處。其地獄業者。父母為
君殺害猪羊鵝鴨等。雖非自殺。惡業故必應
受報。又沙彌時犯用僧分。威儀不調。其罪無
量。應墮地獄。今以誦法華故。其罪銷盡。生十
方佛前。然為令知其業處。及普得聞知惡業
果報及滅罪要故。請阿師宜往地獄見應受
罪處。乃勅使者遂使而去。即指東方。更有大
城。相去四五里。次第三十二大城。此是地獄
之城。當巡撿一一城中眾生受苦相。即前入
一城門。見鐵車鐵馬鐵牛鐵驢火炎熾燃。牛
角毛皆如鋒鋩。馬身毛如鋒鉤。跳踏罪人。於
中無量沙門受苦。使者曰。此諸沙門。不惜將
來。但取現在名利。犯佛淨戒。畜不淨物。乘車
馬等。受人信施。所得果報。又次到一城中。地
有鐵𨪏罪人。火炎俱熾。中有五百沙門受苦。使者
曰。此諸沙門。昔服俗衣。捨正法服故。受斯重
苦。復次到一城。獄卒以融銅灌口。罪人五體
燒盡。有五千沙門。受斯重苦。使者云。昔不
知三寶四諦等食。求信施故。受此重苦如此。
三十二大城中。若受人信施。不楊枝滲漱香
湯沐浴。遊行世間。手觸佛經。若犯四重。不知
滿足。與白衣共宿。登踏師座。臥佛形像陰涼

之下。若錢田利殖。自手作食。自飡不與他
人。若手不淨。多有垢穢。捉男女根。爪甲有臭
穢。便捉經卷者。若脚足不淨。來行佛地僧地。
乘車馬等。遊行佛寺門戶。若著靴鞋。以上圊
廁而不脫。踏佛僧地靈塔之影。若飲酒食肉。
自言無罪報。若手捉弓箭。若師弟各嗔恚諍
競生怨想。若手擿眾僧果等。自食不與他人。
若引徒眾遊人間。自稱淨人。若不著袈裟入
聚落。若起愛憎心。分衛飲食。若不淨說法。若
行欲身形常入堂寺。而禮佛像。如此罪人充
滿其中。具見受罪人處訖。還投王所。王言。君
若不能受持大乘滅罪經典。必應受此等苦。
更有無量地獄。此則一方小分。聞此說悲喜
交集。覺悟而已。時眾僧聞是語已。心意驚
怖。如踏鐵刀。各各悲喜。咸信大典。乃至見聞
者。勤行不廢。從是已後。諷誦如林。以為規
模矣。

并州釋曇義十一

釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅持
禁戒。推諸世務。苦節頭陀。常居五臺山。願依
文殊大師策修勝業。每日誦法華兩遍。讀華
嚴一帙。以此為恒。如此因修積有年稔。後與
弟子曇訓。遊歷諸臺。因至南臺。見一比丘尼
誦經口放光。義既發願。誦法華華嚴。精誠感
通。自口放光。光中隨音韻。化佛出現。臨終之
時。具說此事云。唯獨自明了。餘人所不見。此
言有驗矣。

齊州三總山釋清慧十二

釋清慧。梓州慧義寺清靈之弟子。從師至齊

州靈巖寺北三總山中。多年而住。師去後清
慧亦發願。為三惡道受苦眾。諷誦法華經。其
詞云。一切眾生流轉父母。從冥入冥。互不知
恩。願誦經力。早得離苦。永證解脫。遊諸佛
國。即長安元年七月十五日。至于神龍元年
正月。五年精誦。終不移志。未得感應。悲泣
歎曰。大師清靈深心發願。為三途受苦眾生。
受持金剛般若經。三七日中。速得感應。今吾
五年。精誠無徵。恨非其人。議一大事因緣。
失上乘微驗。面目流血。悲泣懺謝。神龍元
年正月十五日隅中。忽然似夢。見一大城。縱
廣可五六里許。莊嚴奇麗。寶幢幡懸列。於中
有金床玉冠。右執白拂者。而坐自謂王者。又
兩白銀空座。慧將入城。時天童子相從。王見
慧及童子。從座而下甚恭敬。請坐金座。慧昇
寶座。童子在銀座。王在地胡跪白言。阿師為
三途受苦眾生。誦法華經。甚可佛意。但先師
為三塗受苦眾生。誦金剛經。放却少多輕者。
今無其人。是故經歷五年。受苦眾生。既墮
集不論輕重。為師放却之。將與童子共詣。見
受苦處。即童子從座而起。引慧手漸進見城
郭。無有一人。自問。何無人耶。答依師誦願。
悉生天上。中有一人受苦者見不。此謗阿師
願。優婆塞姚通是也。慧曰。謗者尚得不退。豈
留不生天。即應聲不見。便還王所陳其事。
覺悟自說此因緣。誦經功德。自他俱救如斯
而已。

建德郡王穀十三

王穀建德郡人也。為黃龍國守。庫吏器物耗

散。罪當至。怨念耗非己藏。而罪無所逃。便
至心諷誦觀世音經得千遍。身上鎖械悉斷
絕。人謂希有矣。

長安大寺比丘尼妙法十四

比丘尼妙法。俗姓李氏京兆長人也。母閔
氏。初夢一梵僧持三莖蓮華。授而語之曰。與
爾良種。宜善護持。因有身焉。遂誕生立字稱
蓮華。年漸長大。不樂居家。情欣出俗。年十
二。其姊教法華經。披文如有宿習。日誦八紙。
未盈月餘誦一部訖。人美其德。名曰妙法。遂
於佛前。焚香立願。諷誦八千遍。兼誦通無量
義及普賢觀。三莖之夢。將非其事乎。靜夜諷
誦。其聲及百餘里。遠近所聞無大小聲。凡入
道已後。志節彌堅。臨終之時告徒眾言。普賢
現我前。安慰我心。諸師友悉來迎。即往生淨
土。言已而卒。座生三莖白蓮。如池生時。華
七日不萎落。見者謂奇瑞耳。

唐洛州虞林通十五

貞觀三年。虞林通發心。欲誦法華。俗寰勞
務。多不能稱素意。遂因患致死。忽有六人冥
官。前後圍繞。至大城門。傍見有一僧自云。吾
是藥王也。汝誦經願。不稱其意頓致死。即可
誦一偈。教其文曰。每自作是念以何令眾生
得入無上道速成就佛身。菩薩授偈。謂之曰。
若誦此偈。能變地獄為蓮華池。能轉苦器。作
佛界身。努力莫忘。林盡誦通。遂入城中見
王。王問。此人有功德不。答無別修善。唯誦一
偈。王曰。其偈如何。林誦之聲所及處。受苦之
人。皆得解脫。十八地獄。變作華池。王曰。止

止不須復誦。早還人間。即經二日方蘇。說此
因緣。祥親所見聞也。

左監門挍尉憑翊李山龍十六

李山龍。誦法華兩卷。以為善業。以武德中暴
亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯殮。至七
日而蘇。自說云。當死時被冥官收錄。至一官
遭廳。事甚宏壯。其庭亦廣大。庭內有囚數千
人。或枷鎖或杻械。皆向北面立滿庭中。吏將
山龍至廳下。見天官坐高床座。侍衛如王者。
山龍問吏。此何官吏。曰是王也。山龍前至階
下。王問。汝生平時作何福業。山龍對曰。鄉
人每設齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善
業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善可昇
階。既昇廳上。東北間有一高座。如講座者。
王指座謂山龍曰。可昇此座誦經。山龍奉命
至側。王即起立曰。請法師昇座。山龍昇座訖
王乃向之而坐。山龍開經。曰妙法蓮華經
序品第一。王曰請法師下。山龍即止。下
座復立階下。顧庭內囚已盡。無一人在
者。王謂山龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃
令庭內眾囚。皆以聞經獲免。豈不善哉。今放
君還去。山龍拜辭。行數十步。王復呼還。謂
吏曰。可將此人歷觀諸獄。吏即將山龍東行
百餘步。見一鐵城甚廣大。上屋覆其城。傍
多有小窓。或大如小盆。或如盂椀。見諸人男
女從地飛入窓中即不復出。山龍怪問吏曰。
此是大地獄中。多有分隔。罪計各異。此諸人
者。各隨本業赴獄受罪耳。山龍聞之。悲懼稱
南無佛。吏求出至院門。見一大鑊火猛湯沸

傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我罪報
入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。獄中諸罪人。
皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏
謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。可白
王請抄。若不爾恐他官不知。復追錄君。山
龍即更謁王請抄。王命紙書一行字。付吏
曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。
各有廳事。侍衛亦如此。王之遣吏皆取其官
署名書一行訖付山龍。龍持出至門有三
人。謂山龍曰。王放君去。可不多少乞遣我
等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由彼
然彼三人者。是前收錄君使人。一是棒主。當
以棒擊君頭者。一是繩主。當以赤繩縛君。
一是袋主。當以袋歙君氣者。見君得還故。須
乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。愚不識公。請至
家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊
若樹下燒之。山龍許諾。吏送歸家。見親眷
人正哭經營殯具。山龍入室屍傍即蘇。後日
剪紙作錢帛。并酒食自送。於水邊燒之。忽見
三人來謝曰。蒙君不失信重相贈遺。愧賀言
畢不見。山龍彌信。誦一部為業。自向大總持
寺主僧辯等說之耳。

龜茲國沙門達磨跋陀十七

達磨跋陀。唐云法賢。龜茲國人也。天性聰明。
具通三藏。粗識外國言詞。謂小為極。自生貢
高。陵辱摩訶衍眾。時有巡禮沙門。名曰須梨
耶。誦達法華六千偈。無脫法。對法賢論所誦
幽致。賢識三藏單淺。歸心大乘。從須梨耶。誦
達法華。每日五遍為業。敬法夜叉。守護此人。

又每夜草坊現異光。人謂失火諮法賢。答曰。
四大天王。番番來護光明。臨終之時。語徒眾
言。昔執小典為極。如執瓦石為金寶。今翫
法華得真金也。以三年諷誦面見普賢。入正
位得不退記。汝等專諷持此經。期正位不過
三生。即注遺書而卒。如入禪定。於遺身骨上
起塔。夏雨盛降。雨不能濕塔。鳥類群飛。不近
塔邊。凡見聞者。禮拜供養如市而已。

金城釋僧智十八

釋僧智。戒行清潔。然誦法華。以為常業。智自
本無齒。發願諷誦。夢有胡僧。以楊枝指齒肉。
覺口中齒生。或登古塔上誦經。身疲眠臥。從
塔而墮。未到地上。空中有人。接取無損。智
問誰人。答我是毘沙門也。若人受持法華經
者。我必守護。智後往西域。不知終處矣。

晉沙門釋慧達十九

釋慧達。誦法華經為常業。以晉隆安二年。於
北瀧上。掘甘草。于時羌餓。捕人食之。達為羌
所得。閉在構中。彼中有多人眾。先羌擇肥者
食之。達一心稱觀世音菩薩。并誦普門品。羌
食餘人已盡。唯在達并一少兒。擬次食。明日
達竟禮誦。羌來欲食。急見一虎從草聚出。吼
哮馳逐。時諸羌散走。幸得大平。將其小兒。還
於本處。誦經之力。感觀音應揭焉。

長安城寡女揚氏二十

女揚氏。少亡父母。中年喪其夫。孤寡而住。偏
厭無常。兼厭女身。從師訪道。授以提婆品。精
誠勤誦。一年中諳誦。晝夜不疲。夢自坐蓮華
中誦經。覺白師。師曰。經曰。蓮華化生其事

也。彌勵慇志。又夢自身頓為丈夫。百千眷屬
圍繞。具白師。師言。經曰。具丈夫相。夢表當
來相。汝所願必定無疑。女信心貞潔發願。願
我父母并亡夫諸親友。依誦經功必脫苦。夢
父母亡夫諸親友來告女。吾等依汝恩得蓮
華座。以所夢復白師。師言。依汝誦力得淨土
迎。女歡喜言。我亦不樂欲樂。以今身善迴向
極樂。生十方佛前。文豈簡西方。發願晝夜誦
經。臨壽之時白師。我諸親友并觀音來迎。先
生淨土。待師語訖而卒。微細音樂。聞於外縣。
希有香薰。依寡婦咸。男女持提婆一品者多。
是故長安舊本。多無此品。不勘書寫。功大部
品故也。

沙門釋法道二十一

釋法道。誦觀音品為常業。更厭喧雜。入山遊
行誦經。忽逢賊。且念賊遇釋子不祥。挽弓箭
射之。欲放箭堅著弓。不能放射。賊遂歸命。投
弓於地。又不能得如是神人等。捨而逃走。禪
因脫難而已。

隋相州北道僧二十二

相州北道有二人僧。失其名。朋友之道。其利
斷金竝室而住。一人誦十地論。一人誦法華
經。靜夜止誦相告曰。吾等二人。若死者。當來
報因果之有無也。數歲之後。誦十地僧先病
卒。良久無報。朋友僧晝夜悲泣。恨遲來報。
夢來報曰。吾以貢高勝負心。誦十地論。不思
後生苦樂。以心麁故。炎魔法王。配我置收闇
室。若任其罪。滅貢高勝他罪。方生淨土。公
追憶我誦經。大光明照闇室身凉苦息。不久

離苦。朋友之道。遠霑後世。我慶幸公善知識。
公何恨我哉。公三年後。當生淨土。願為我
諷誦一百部。速生淨土。來迎公神。夢覺澡浴
塵穢。著新淨衣。更誦一百部。又夢來報曰。依
公恩澤往淨土。經三年來迎。莫廢誦業。寤向
同行僧說之。

唐西京勝業寺二僧二十三

釋思約樹果二人。少小出家。住京勝業寺。
以垂拱三年。俱為內庫直歲。忽於五月夜中。
被冥官投。將見王。王問。汝等生時作何業
行。約答曰。誦得法華經三四卷。王合掌敬
之云。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南
到一大門。北院見一行長舍。以板為牆。東
西相當作孔。如枷孔無異孔。孔之中皆有僧
頭常見。同寺僧大諒身猶見在。頭出孔中即
見約果。啼哭驚喚不可具之。其大諒甞撿
挍。修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。
每孔邊皆有獄卒。形狀可畏。執刀刎之。血汗
狼藉。獄卒安頭唱活。還即頭出孔中。如是不
久。乃經三十度。次西行。又見殺生食肉受
罪之處。無數眾僧被割截。聲叫難堪。被害
所食眾生。咸來索命。分噉食血。又見同寺寺
主僧智感都維那阿六被縛極急。勘當食肉
用僧物罪。約果忽被推。著深黑坑中。俄而甦
活。遍體流汗。心魂無主。後不盈月日。諒即
身死感暴亡。極受辛苦。阿六發心懺悔。不出
房中。讀一切經。晝夜懃慇。數見冥司使。二黃
衣人。騎白馬來取到阿六門內。一人云。大大
發心。日夜不捨。讀一切經故當可放。凡三四

度來。於是阿六並親見懃悔不已。遂得無他
。

晉竺長舒二十四

竺長舒者。其先西域人也。世有資貨為富人。
竺居。普元康中內徙洛陽。長舒奉法精至尤
好。誦觀世音經。其後隣比失火。長舒家悉草
屋。又正下風。自計火已逼近政復出物所全
無幾。乃勅家人不得摙物。亦無灌救者。唯至
心誦經有頃。火燒其隣屋。與長舒隔籬。而風
忽自迴。火亦際屋而止。于時咸以為靈。里中
有輕險少年四五人。共毀笑之云。風偶自轉。
此復何神伺晴燥夕。當熱其屋。能令不燃者
可也。其後地甚旱燥。風起亦駛。少年輩密共
束炬。擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼。各走還
家。明晨相率詣長舒家。自說昨事。稽顙辭
謝。長舒答曰。我了無神政誦念觀世音。當是
威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是隣里
鄉黨。咸敬異焉。

轉讀滅罪第九書字救苦第十之一

京師高表仁孫子一

京師高表仁孫子。甞讀法華經。龍朔三年正
月二十七日。乘馬從順義門出。有兩騎追之
曰。令捉獲矣。其人問曰。卿是何人。答曰。我
是閻王使者。故來追卿。其人惶忙走馬西出。
欲投普光寺。使人曰。疾投寺門勿令入。入即
得脫。及至寺門。乃見一騎投門。又西走欲入
開善寺。又令騎投門。遂爾相從西奔。欲還
本宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。
一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬後鬼曰。
此人大麁。急曳下挽却頭髮。即被牽髮。如
刀割狀。遙擲于地。亦隨髮落馬人與還。至
晚蘇云。備見閻王云。君何盜僧果子。何事
說三寶過。遂依伏罪無敢厝言。王言盜果
之罪。合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。
說過之罪。合耕其舌。因放令出。遂蘇少時。
還絕口如吞物遍身赫赤。有苦楚相纏。經日
方醒云。經一年吞百餘丸。其苦難言。明日復
爾。恰經四日吞丸亦盡。方欲拔舌耕之拔而
不出。勘案所由乃云。曾讀法華。舌不可出。遂
放令活。今見在化度寺圓滿師處。聽法懺悔
云云。

蘇長安家妾二

唐武德中。以都水使者。蘇長為己州刺史。蘇
將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女
六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。

船中水入。妾頭戴經函。誓與俱溺。既而船沒。
妾獨不沈。隨波泛濫。頃之著岸。遂沈經函
而出。開視其經。了無濕污。今尚存。楊州嫁為
人婦。而逾篤信焉。

隋魏州彥武三

隋開皇中。魏州史博陵崔彥武。因行郡至
一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔甞在此邑中
為人婦。今知家處。因乘馬入循巷。屈曲至
一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁彥武
入家。先昇其堂。視東壁上。去地六七尺。有
高隆處。客謂主人曰。吾昔所讀法華經。并
金釵五隻。藏此壁中。經函是也。其經第七
卷尾後紙。火燒失文字。吾今每誦此經。至
第七卷尾。恒忘失不能記得。因令左右鑿壁。
果得經函開。第七卷尾。及金釵。並如其言。
主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經釵亦是。
亡妻因產死。遂失所在。不謂使君乃示其處。
彥武指庭前槐樹。吾欲產時。自解頭髮。置
此樹空中。試令人探。樹中果得髮於是主
人悲喜彥武留衣物。厚給主人而去。

彭城域人韓睦之四

韓睦之彭城域人宋泰始初。彭城沒虜睦之。
流亡兒於亂。為人所略。不知在何處。睦之本
事佛精進力。至心讀觀世音經。欲讀萬遍願
得兒。又每得千遍。輒請眾僧齋。已得六七
千遍。都無感動。睦之歎曰。聖人寧當不應眾
生耶。是我心未至爾。因此日夜。不復數其
遍數。唯自誓以感徹為期。其兒定傳賣。為

益州人奴。見使因作役。一日獨䄯見一道人來相問。汝是韓睦之兒非。即驚答
曰是。又問。願見父不。答曰。願此亦何由可
得。道人又言。汝父切殊至今將汝歸去。兒
不知是神人。辭不敢許。道人曰。無苦但捉我
袈裟角。兒試捉之。便覺恍然如人掣去。須
臾而往。倚一家門外。乃是韓流移新居。兒不
識是父舍。道人不進。遣兒入噵。入見主人
正坐讀經。即其父也。相見不暇申悲喜。唯得
叫噵。門外有聖人。父便徒跣走出。比出已
不復見矣。村隣道俗。莫不驚怪歎息。

隋鄜州寶室寺沙門淨藏五

沙門淨藏。鄜州人也。少喪父母。出家住寶室
寺。根性戇鈍。不能讀誦經典。晝夜歎息。恨先
世業。更欲讀法華經。蔬食苦節。從師始受經。
經歷歲月。纔讀一品。晝夜精勤。不食五穀。身
力衰微頓悶絕。神至閻魔廳。王見淨藏。歡喜
令就金座。合掌讚曰。善哉大釋子。勇猛讀法
華。不久得成佛。利益諸有情。讚已謂藏言。阿
師壽在三年前業已盡。讀法華力。既增至
今。業壽既延。放還阿師。須讀一部。聞是語
已。如眠而覺。流淚悔恨。既讀其文。予面見
淨藏。聞其始末而已。

梁蒙遜王六

梁時沮渠蒙遜國王。依先業而遇於重病。困
苦不息。以諸藥而塗終不愈。祈天神地祇。
猶不治差。曇摩羅懺法師。號伊波勒菩薩。遊
化葱嶺來至河西。大王聞沙門來。請問治病。
懺答曰。大王病天竺諸藥。所不能瘳。唯有妙

藥。名稱妙法普門。能令為轉讀。王嚴應教。
令為讀者。病載除愈。由此起尊重心。自轉抽
撩觀音一品。為於別卷。從彼時來。迄于今
時傳來矣。

隋豫州慧緣七

釋慧緣豫州人也。少出家。蔬食苦行。心欣生
兜率。以所修行業。發願迴向彼業。志求奉見
彌勒。十二年中更無休息。夢一人童子來告
緣。汝行業欣兜率。雖生彼天。不可奉仕彌勒
大士。何以故。未讀法華故。若人受持十善。雖
生彼天處。不受持妙法華經者。唯在外天不
事補處。著欲因緣。還墮三途。說是語已。上
昇虛空。夢覺流淚。悔謝前心。更從師友受經。
晝夜轉讀更三年。復夢前童子來謂緣。汝業
既熟。壽命未盡。先欲奉見彌勒菩薩。從我
脇下。即接上昇入內院。彌勒菩薩。與大菩薩
圍繞說法。見緣入說偈讚曰。善哉大釋子。轉
讀一乘故。現身見我身。捨壽必生此。緣聞斯
偈訖。歡喜流淚。見前後左右。百千眾會在
座。復見空座無人甚多。即問天眾。何故有座
無人。時有二菩薩。即是侍者。一名法音林。
二名大妙相。即從座起謂慧緣曰。當知空座
者釋迦如來末法中。讀誦法華妙教之人。當
生之時所坐之座。是故彼座空無人。汝座在
彼中。汝行業妙故。我迎接汝。先所見童子。
豈異人乎。大妙相我是也。速還人間。令聞知
此事。轉讀大乘。十二年後。捨壽至此處受教。
復教從前童子來下。夢覺歡喜。對朋友而說
此事。十二年後。無病而卒。紫雲聳空。人皆謂

瑞矣。

梁九江東林寺僧融八

釋僧融梁初人。住九江東林寺。篤志汎博遊
化已住。轉讀法華。於廬山獨宿時。天雨雪。中
夜始眠見有鬼兵。其類甚眾。中有鬼將。帶甲
挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。
便勵色揚聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽
下地諸鬼將欲加手。融默稱觀世音聲未絕。
即見所住床後有一天將。可長丈餘。著黃皮
袴褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲冑之屬。
碎為塵粉。融甞於江陵專心轉讀。感普賢云。
汝讀法華罪性漸滅。三生必定得見身。融後
不知終處矣。

天竺阿蘭若比丘九

昔天竺國阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國王
常布髮。令蹈上而過。有比丘語王言。此人
摩呵羅。不多讀經。何以大供養如是。王言。我
一日夜半。欲見此比丘。即往到其住處。見此
比丘。在窟中讀法華經。見一金色光明人騎
白象合手供養。我轉近便滅。我即問大德。以
我來故。金色光明人滅。比丘言。此即遍吉菩
薩。遍吉菩薩自言。若有讀誦法華經者。我當
乘白象來教導之。我讀法華經故。遍吉自來。
遍吉法華名普賢也。

天竺于闐國瞿摩帝寺沙彌十

于闐國有僧伽藍。名瞿摩帝。是大乘寺。三千
僧居。揵搥而食。時有一驅使沙彌。年十六。亦
有尼乾子。善占相。見此沙彌云。汝年十六。餘
命只一年。雖捨衣鉢。不可延壽。沙彌悲愁。上

座哀愍之。為後世善。教法華經。沙彌根鈍。不
識文字。上座一部之中最。方便壽量二品授
之。沙彌專心轉讀。尼乾子後見沙彌。生希
有心。問汝修何功德。答吾纔讀經一兩品。尼
乾歎曰。大乘之力不可思議。轉十七歲壽。成
七十年。乃出家投寺。讀摩訶衍經。

天竺𤘽

𤘽衍提婆。秦云大乘天。披讀法華等大乘典。時
有大阿羅漢。三明六通清徹。是大乘天昔親
友也。阿羅漢曰。我見舍衛城門外上。虛空中
有一餓鬼。身極長大。其狀醜惡。忽有十二枚
熱鐵丸。從口中入直下過去。既下過已還入
口中。舉體火燃。苦痛宛轉。絕倒復起。起後
還倒。即問。汝有何罪苦痛如斯。答吾前世曾
為沙彌。給仕大乘天。時世極儉。麥餅為食。爾
時為眾僧行食。偏重大乘天。留十二分擬後
食。以是罪故。受餓鬼身。苦毒如斯。汝憶知
不。答其事實。受苦何疑。大乘天問。以何方便
救之。答依汝起業。汝轉讀摩訶衍經。即依羅
漢教。讀般若法華般舟等各十遍。迴向救苦。
後時問阿羅漢。前沙彌苦何。答入定觀知。依
汝讀經力。命終生第二天。

隋揚州嚴敬十二

嚴敬揚州人。家富無子息。偏歸正法。讀法華
經為業。後生男子。三歲熱病眼闇。嚴教壽
量品。少不能持。纔誦題目。無奈何事。遇亂屋
內掘穴。與衣食而捨走。亂靜賊去三年方還。
屋舍破壞。梁柱散在。下有微音。即憶知肓

兒。披穴肥膚圓滿。兩眼復明。悲喜問因緣。兒
曰。吾持法華壽量品題。有一人乘白象來放
光。教句逗初讀一品得明。助畢一部。後更
不見所去。嚴生希有念。令誦經甚通利。如
多年受持。予親所聞也。

安居縣樣女十三

安居縣樣少女。發心讀法華提婆達多品。手
塗香觸經。口含香方始讀。其母遇疾病。為讀
即消滅。靜夜向燈讀經。異香忽至。精誠十二
年。女根滅男根生。祕不語之。臨終之時。一莖
蓮華首邊生。眾皆謂生淨土表示。

大原小女十四

大原有小女。父母遭苦而亡。漸發人情。戀慕
父母。從尼真妙。受藥王品。晝夜轉讀。祈念父
母。夢有一沙門云。汝讀法華一品。乘此善因。
父母生淨土。乃出家勤行精進。受持一部見
在矣。

潯陽尼妙空十五

尼妙空蔬食紙衣。專讀法華經。乃至不受餘
經一偈。常願生極樂。兼解念佛三昧。臨終之
時。紫雲覆室。異香遍一縣。後弟子尼夢。吾一
生持法華。生極樂上品中生。若兼解義。必上
品上生耳。

隋并州高守節家女十六

高守節家代信奉。其家女係癭疾。教讀法華
經。癭病自除後其女出家為尼。見一癩病者。
教讀法華。不久病消。又見一瘂者。讀經令聞。
歡喜而去。後得可聞。又見瘧病者。聞誦經聲。
即得除去。精誠感通如此。不知已後事耳。

書寫救苦第十之一

秦姚興文皇帝一

姚興諡昭文都常安。晉安帝世。天竺法師鳩
摩羅什。弘始三年冬到常安。姚興厚加禮。請
入逍遙園。別館安置。勅令僧䂮集諸沙門八
百餘人諮受什旨。八年於大寺草堂之中。出
法華經竟。命僧叡道融。講新法華。崇御佛
法。秦主發願云。什公書經。筆端放光。光中
見化佛及文殊。廼知此土感應。自筆造經。兼
救亡親。即於翻經院傍。別造淨室。以七寶莊
嚴室內。香水散灑。自香湯沐浴。八年三月八
日。就書寫始立題。放五色光。纔得兩卷。秦主
夢。淨室頓如廣博嚴淨土。金色光明。充滿其
中。光中見亡親。歡喜說偈曰。

善哉聖王本造經此功德
生忉利天
奉事彌勒

即覺在淨室一部造訖。九年正月十五日。於
大寺中。供三千僧。什在高座云。囊穢莫捨裏
真金。敷揚大義。雨華動地四方雲集。九萬餘
人。一時種佛乘因。萬乘之心。尊三密教。興

既靈襟崇御佛法。照前潤後矣。

天竺波羅奈國僧二

昔波羅奈國南有連山。曠絕無人。幽谷瞑闇。
毒蛇惡龍充滿其中。迷失道路。入其深谷。十
之一二無存者。時有俱睒彌國一遊學僧。志
慕大乘。尋其梵夾。聞云俗曰波羅奈城中王
宮在法華夾。即辦衣糧。涉嶮而獨征。及日西
宿連山中。夜半忽有青光。漸見大龍也。動山
照地。來張口向僧。僧生恐怖作是念。一生空
過不遂本懷。大乘功用救毒龍苦。即問汝
食我不。龍曰。我報吐毒氣。見者驚亡。更無害
心。我是前身作沙門。恒懷忿毒。不行正道。此
罪受醜身。八萬四千小虫。噉食身肉。苦痛不
可堪忍。汝施慈悲救此苦。僧曰。如何救。答
造法華經。即奉上明月神珠。僧受珠。即出波
羅奈奉獻王。王集巧書。造法華經二夾。皆以
白㲲爾時無數天人。來至山中。天香滿中。臭氣止
息。僧問天。天答吾是此山毒龍。我施明珠。師
始造經。脫苦生天。今來供養本身。并欲報阿
師恩。即與珠三枚還去。僧歸國起塔收經。天
人恒來供養經塔。

外國清信女三

昔外國有一清信女。發願即以白㲲經。一夏方訖。頂戴受持。至一國宿僧伽藍。誦
藥王一品。而悲啼睡眠。至夜曉更見我身。即
丈夫。寺眾怪曰。昨日女人來投。今朝在丈夫
何。答前女今男。一身發願。受持經故爾。眾舉
不信。又問。何處人誰兒女。答吾是外國善生

婆羅門長女。本國造此經。以墨翰收室東角
柱內。又苔內入金笧𮖐詣其室。知虛實。即遣使奉問。實如所言。父母
相見生希有念。捨室為寺。丈夫寺是也。

竺曇遂同學僧四

竺曇遂不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。
而矜傲自恃。長於姦冗。或一言致犯。便積年
懷恚。同寺少長。莫不致其嗔憾也。當一夕夢。
婦人來語。君應作青溪廟神。後遇疾。將終謂
同學曰。我平生多忤。少於質直。更以福德淺
薄。當受鬼神之身為青溪廟主。諸君有緣可
垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至
廟中。與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧
轉法華經。有慧覲沙門。舊恒讀誦。因為作數
契。每訖吟沈。亦輒唱菩薩。而悲不自勝。皆
為之流涕。因言今受惡身。非當醜穢。艱辛劇
苦。何可復言。弟子舊房戶限下。有錢五千。
可為追福。庶離斯苦。於是而別。僧眾同學。為
造法華經三部。設齋懺悔。廟遂寂無神迹。知
依書經力。離苦生淨處矣。

齊青州道㑺

釋道㑺綾綺。動盈萬計。而貪惜鄙悋。不拔一毛。後忽
得重病。隱處合便利不通。命將欲絕。此寺有
一法師。來為說法。心少開悟。遂捨所有三分
之一。一遍施諸寺。施纔訖其病立即輕愈。病
尋差已。數日間撿挍閣上。見空無物。追憶
財帛。遂爾發狂。專唱賊云。諸寺眾僧。來劫
我物。同侶開諫。初無醒寤。法師乃遍告諸寺。

令還財物。㑺還發。困苦更劇。復請法師。重求改悔。法師呵
責勸喻。令捨慳貪。還施前物。病又再愈。既差
之後。追悋錢財布絹綾綺。常懷恚恨。數日
空卒。卒時目大如盞。遍身紅赤似鬼。法師哀
愍之曰。愚哉固慳惜財。墮餓鬼中。雖經百千
劫。不可免脫。財物還害三世。此言在實。即
取所有。為寫法華經數十部。亦施諸寺呪願
訖。法師夢。㑺財。墮鬼道中受苦。從今增勝阿師捨我財
物。造法華經。離苦得樂也。

唐濟州靈光寺沙彌六

濟州靈光寺。有一老僧失名。淨修戒行。常持
瓦鉢。數十餘年。未甞遣人執捉。後因遽務。令
沙彌洗之。沙彌手誤墜破此鉢。老僧聞之。驚
呼失聲。恨惜之甚。遂偃臥而死。弟子送葬於
野。經數日。沙彌共諸僧。復往墳所。視有大
蛇。復墳內出來。纏遶沙彌。從足至頂。屈頭向
下。將欲吞之。僧徒驚歎。呪願曰。緣一鉢之
故。慳毒嗔恚。死作蛇身。不悔往愆。又欲吞殺
弟子。其大罪業何故如斯。廣說善惡。為之懺
悔。發願良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡駭
旬日漸醒。為造法華經一部。就墳而供養。後
見墳蛇既死。知改報而已。

越州結緣經七

梁天監十七年。依武帝綸言。每州縣各造法
華經。時越州同營寫經。將就觀音道場。欲供
養之。彼州有一老母。名曰神母。邪見隆盛。
不信佛法。聞普告結緣綸旨。內心憂惱。將欲

隱神廟下。使者告門戶。神母閉戶廟隱。臥
木籠中。州縣各書寫供養。即一月餘也。神母
自謂。供養已過。出廟還家。路中遇使者道場
來下。驚怖馳走。不覺躄地悶絕。經半日還活
還家。流淚謂隣人曰。吾路中悶絕。見四人官
屬。赤服乘白馬。驅妾呵曰。汝邪見不信因果。
謗佛經無驗。不見不聞。大王遣我等召汝。
即命步使及傳驅。向東北方五十餘里。至大
城。城中有廳王。手執白拂。而坐見吾。瞋恚
曰。愚女甚惡。時驗知在生事。迫悔法華不
寫。王忽含笑。汝改邪起正信。命猶未盡。須還
人間修善止惡。誡已出城歸本路。即活起也。
聞者悲喜。神母捨所有。書寫二部。就觀音堵
室而講說。出家為尼。名曰妙功矣。

宋釋法豐八

釋法豐。姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。
觸事周辦。時因號為法豐寺。既久專寺任。
稍恃其功力。出內取與。頗乖斟酌。輒減省僧
食。令不周足。久之遂亡生餓鬼中。常在寺院。
至初夜後。作餓馳鳴巡房聲叫。弟子寶慧聞
而歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食
料。受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子書寫
法華經。廣為齋懺。得生清勝。

唐法海寺釋僧安九

釋僧安。不知何處。住法海寺。自手寫法華
般若等諸部大乘。夢普賢乘白象王。現其人
前云。汝經說佛智慧故等二句脫落。覺見新
經。如夢告矣。

唐定水寺釋智琰十

釋智琰。師事智凱。頗有潔操。巧書無比。自欲
寫法華。貧道不得紙。夢鳳凰含紙來。覺見案
有紙。即書一部收置塔中。發願云。此經不
朽必生後佛世。願力有感。雨霜不濕塔上
耳。

唐蒲州陷泉寺釋義徹十一

釋義徹。住蒲州孤介山陷泉寺。發願以身血
寫經。埋孤介山陽。期後佛出世。鳥獸不踏其
地。又思惟事經卷風雨濕朽之。即向虛空。發
願書經。當於此空。霜雨不降。鳥獸不飛。若人
淨信祈念。彼空十餘丈中。見法華文。宛然如
鉤鎖。其地親所見聞也。

唐綿州寡妾十二

綿州有寡妾。為亡夫欲書法華經。即以錢百
文。雇書生。於淨室寫之。一頭牛來。於經室前
而死。妾驚怖異。夢有一沙門。謂女言。牛是汝
夫。以取他田粟故。受牛身。役屬田主。為寫妙
法。捨身生天而已。

唐箕州司馬十三

箕州司馬李通。發願為亡室。寫法華經七部。
就箕山寺而供養。夢有天女。在空謂通曰。依
汝功德。改鬼道報。今生忉利。通曰欲近。天
曰。人身甚臭穢不可近之。汝業此善當生同
天。將為配偶。忽然不見。覺後思慕悲喜不息。
八十有六而卒。異香滿室。得天迎焉。

唐并州司馬楚宣宗十四

楚宣宗家大富。有三男二女。小男遭病頓卒。
宣發癡狂。裸身叫走一月餘。時大興國寺有
沙門慧超。安慰宣宗云。生涯無常。父子永不

存。誰人常住不變。親子相見。若欲再相見。
當為造法華經。宣公歡喜。為書法華。晝夜戀
慕其兒。夢有一比丘。謂宣曰。若欲見兒。將從
我去。即隨沙門去。到於華園。園中有百千童
子。遊戲快樂。沙門指一童子年五六云。公少
男也。歡喜欲抱早走不從。宣云。我戀慕汝寤
寐未息。汝何不近。童子曰。我且生公家。無
常父子。有何恩愛。若為我寫經。我暫相見。若
欲當生得見者。深心造經。以為業。同生佛剎。
永俱相會。復此言已捨去。宣公白沙門。我既
覺悟。既不相追。沙門亦還去。宣隨去。夢覺對
慧超說此事。發深心信寫經為業。後出家得
淨土迎。更示他矣。

唐陳氏十五

唐龍朔三年。長安城內通軌坊三衛劉公信
妻陳氏母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。
備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢
固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右怒目瞑陳。
汝何人到此。見石門忽開。亡母在中。受苦不
可具述。受苦稍歇。近門母子相見。遙得共
語。母語女言。汝還努力為吾寫經。女諮孃。欲
寫何經。為吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得
蘇。具向夫說。夫即憑妹夫趙師子。欲寫法華。
其師子舊解寫經有一經生。將一部新寫法
華未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此
經生將他法華。轉向趙師子處。貿二百錢。施
主不知貿錢。師子復語婦兄云。今既待經。在
家有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。陳
夫將四百錢。贖得裝潢。周訖在家。為母供

養。其女陳後夢。見母從女索經。吾先遣汝。為
吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已
為孃贖得一部法華。現裝潢了。在家供養。母
語女言。止為此經吾轉受苦。冥道中。獄卒打
吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語云。汝何因取他
范家經。將為己經。汝何有福。汝大罪過。女
見母說如此。更為母別寫法華。其經未了。女
夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法
華語母云。汝女已為汝寫經第一卷了。功德
已成。何因復來敦逼。待寫了何須忩急。後寫
經成母來報女。因汝為吾寫經。今得出冥道。
好處受生。得汝恩力故。來報汝。汝當好住善
為婦禮。信心為本。言訖悲淚共別。後時勘問。
前贖法華。主果是姓范。范家雖不得經。其經
已成。施福已滿。後人轉貿。自得罪咎。劉妻贖
所微得少福。然亡母不得力。

唐溜州李健安十六

唐溜州李健安。生年十八。身痛風疾。二親憂
惱飲食不通。健安見而增悲。作此思惟。吾將
為二親及脫患。自寫法華。即求裝潢紙。欲寫
經手振不能書之。纔造第一卷。顯然其字形
如鳥跡。見者不了其文。更雇他經生。於別室
中。而書寫之。未畢第一卷間。健安既死。唯
心胸暖。經生捨而遁去一日一夜。後方蘇息。
風疾忽愈。身體輕安。自說冥事曰。吾初死之
時。見官牒使。被縛到大城邊而立。時有一童
子。手執白拂。來摩觸吾身。身涼快樂安懷。爾
時從城中一官出來。百千官屬隨從。對吾禮
敬曰。君名字在官牒中。君故殺一鼠。縛頸不

通氣息。以是因緣故。王召君。然君為二親造
法華題。依此善根。文殊來救舊疾方除。君經
尚不畢第一卷。經生恐怖而遁去。君既有大
善。餘命方八十二。親亦延報命。各各九十歲。
作是語已入城。童子更示歸途得再活。聞者
歎希有。健安及二親。捨家業造十部法華。請
僧供養。其經本今收大寺矣。

書寫救苦第十之二

隋相州僧玄緒一

僧玄緒。偏重法華。有同房師友。釋道明。姓元
同緣人也。少而高尚多奇。苦節禪誦之譽。有
聞遐邇。以大業元年三月。於本寺而卒。其年
七月。玄緒因行至郊野。日暮忽遇伽監。便往
投宿至門首。乃見道明從寺方出。儀容言語
不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢

問。至後夜明遂起謂緒。此非常處。上人慎勿
上堂。至曉鐘時。復來語緒。不許上堂。而形體
頓銷衰。顏色殊改。明去後秘緒遂往食堂
後窓邊。觀覘其事。禮佛行香。皆如僧法。昔
貢高逝者多列座。而在維那唱。施粥已即見。
有人舁粥將來。將來粥皆作血色。行食遍
並見。諸僧舉身火然宛轉悶絕。躄地如一食
之間。維那打靜請僧。一時無復苦相。緒駭懼
還所止房。少時明至。轉更憔悴。緒問之。明
曰。此是地獄苦不可言。緒復問曰。何辜至
此。明曰。為往時取僧一束柴。煮染衣忘不陪
償。當此一年然足受罪。明乃以手褰衣。臍膝
已下。並皆焦黑。因泣涕而言曰。上人慈悲願
見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人。猶尚
如此。況吾輩當復何如。不審。何方可得相
免。明曰。買柴百束倍增為僧溫室。并寫法華
經一部。緒曰。吾當自竭所有。一日之內。為
君辦之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還
寺。依言為酬。并寫經重更往尋。寂無所見。
其夜夢明威儀庠序。來謂緒。依公大恩。離苦
生淨土矣。

宋瓦官寺釋惠道二

釋惠道豫州人。惠果同母之弟也。不修行業。
善於興販。當眾倉厨。私自食用。知僧帛方便
割盜。後遇疾而死。胸上暖。三日蘇云。吾冥官
被驅。向幽遠闇路。路遇一沙門。謂道曰。汝不
信兄言。恣用僧物。王若推問罪福如何答之。
道更不知所答。沙門曰。汝應作是言。我昔有
造法華經八部願。故授此言已忽然不見。道

既至閻魔王所。王問。汝修何功德。答吾有造
法華經八部願。然料理僧務未果所願。王微
笑曰。汝昔雖不發此願。今既云有願。即當發
願。盜用僧物。其罪深重。造法華經八部者。必
脫八獄。依此一言。放還人間。須歸人間如實
而修。乃以一人官。示歸路得蘇活。盡所有捨
衣鉢。造八部法華經。其經見在矣。

定州曇韻三

釋曇韻定州人。後住隰州行年七十。隋末喪
亂隱于離石比干山。常誦法華經。欲寫其
經。無人同志。如此積年。忽有書生無何而至
云。所欲潔淨寫經並能行之。於即清旦。食
訖入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香。燒
香懸旛。寂然抄寫至暮。方出。明又如先。曾不
告倦。及經寫了。如法嚫奉相送出門。斯須
不見。乃至裝潢。一如正法。韻受持讀誦之。七
重裹結一重一度香水洗手。初無暫廢。夢普
賢現前告韻云。善哉如法書寫法華。即身能
離二十五苦。後遭胡賊。乃箱盛其經置高巖
上。經年賊靜方尋不見。周慞窮覓。乃於巖下
獲之。箱巾糜爛發朽見經如舊鮮好。見者謂
異矣。

隆州令孤元軌四

貞觀五年。有隆州巴西縣令孤元軌者。信敬
佛法。欲書寫法華金剛般若涅槃等。無由自
撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃為在寺。如法潔
淨寫了。下袟還岐州莊所。經留在莊。并老子
五千文同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆。
一時灰蕩。軌于時任馮翊縣令。家人相命撥

灰。取金銅經。軸既撥外灰。其內諸經。宛然如
故。潢色不改。唯箱帙成炭。又覓老子。便從火
化。乃收取諸經。鄉村嗟異。其金剛般若一
卷題字燋黑。訪問所由。乃初題經時。有州官
能書。其人雜食行急不護潔淨。直爾立題便
去。由是被焚。其人現在。瑞經亦存京師。西明
寺主神察自驗說之。

蔣州嚴恭五

隋開皇中嚴恭者。蔣州人也。於郭下造精舍。
寫法華經。清淨供養。若紙若筆。必以淨心不
行欺詐。信心而與不行。乞覓隨得。便營如法
經。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親
撿挍勞不告倦。甞有人。從貸經錢一萬。恭
不獲已與之。貸者得錢。船載中覆錢失人
活。是日恭入錢庫見。一萬錢濕如水。怪之後
見。所貸錢人方知其沒溺。又有商人。至官亭
湖祭神上物。夜夢神云。請君以物送與嚴恭。
法華令經用也。及覺所上之物在前。又恭曾
至市買紙少錢。忽有人持二千錢授恭曰。助
君買紙。言已不見。又有漁人。夜見江中火
焰。焰浮來以船迎之。乃是經函。及明尋視乃
見嚴家經函。其後發願。略云。無一字而不經
眼。無一字而不用心。及大業末。子孫猶傳經
業。郡盜相約不入其里。里人賴之至今。故業
猶爾云。

并州李遺龍六

李遺龍者并州人。其家書業相繼究微。龍父
名曰烏龍。偏重此土道經。不信佛經。性耽
嗜酒肉。謗佛經云。胡聖制酒肉。豈有慈悲。凡

一生中。不書佛經。設復有人。贈投金玉利。都
不見經。況自書寫。遂發狂亂。語遺龍曰。若
汝吾子。不可信佛經。信而犯者。災橫不少。即
吐血而卒。後并州司馬。發心貞固。偏重法
華。如法欲寫其經無能書。同志有人謂司馬
曰。烏龍之子遺龍。繼業能書。其家邪見不寫
佛經。君威能伏邪心。堪任書寫。司馬以方便
調伏。更不隨。自稱家傳固辭。更雇餘書生。
造一部畢。若紙若筆。必以淨心。自出珍寶。如
法營。欲清淨供養。復思惟。我既州主。龍豈不
肯受言。逼以刑言。贖以金玉。龍遂立題目。悔
責父遺囑。入夜不覺。一日一夜。次夜夢。百千
天人。圍遶大威德天。龍前庭中住立問。誰人
天。答我是汝父烏龍。先生愚氣不信佛經。墮
大地獄。炎火纏身一日一夜。萬死萬生。求死
不得。求生不得。五百利犁搆我舌肉。不可具
說。昨日地獄上忽有光明。於中現一化佛。說
偈言。

假使遍法界
一聞法華經

如此六十四佛。次第而現說偈亦爾。爾時地
獄火滅。變為涼池。我及眾生。捨身生第四
天。天上法爾。初三事即知。汝造題目六十四
字。一一之字。現化佛身。說偈救苦。我與汝
身。一肉血分。依我一人善緣。地獄罪人聞偈
離苦。同生一處。今圍繞者是也。汝捨先邪惡。
書寫佛經。以為家業。復此因緣隱而不見。龍
夢覺。流淚悔過。具白司馬。聞者歡喜。皆謂不
意而造題尚爾。況乎若自書。若教人書。是人

所得功德。無有限量。龍家書業。相傳至于今
矣。州內或每字禮供。而每日書。或行別讚
詠。而每日寫者蓋多。

唐梓州姚待七

梓州郪縣人姚待。以長安四年甲辰夏發
願。為亡親自寫四大部經法華維摩各一部
藥師經十卷金剛般若經一百卷。寫諸經了。
寫般若經。得十四卷。日午時有一鹿。突門而
入。立經床前。舉頭舐案訖。便伏床下。家有狗
五六箇。見鹿搖尾不敢輒吠。姚待下床抱得。
亦不驚懼。為授三歸。跳躑屈脚。放而不去。至
先天年中。諸經並畢。皆以帙裹將欲入函。有
屠兒李迴好者。不知何故。忽然而來。立於
案前。指經而笑合掌而立欲取經。其屠兒口
啞耳聾。兩眼俱赤耽酒兇惡。小有此德所寫
之經。皆以瓔珞裝軸。唯般若經。飾以檀素。但
箇取素軸。明此人於般若有緣。待遂裹以白
紙。盛以漆函。屠兒手所持刀。橫經函上。笑而
馳去。一去之後。不復再見。莫知所之。隣家夢
鹿是待母。屠兒待父。命終之後。各依業受生。
其子發願。為二親自寫大乘經。報已定故。頓
不能害。且來受化而去。至開元四年。有玄宗
觀道士朱法印。極明莊老。往眉州講說歲久
乃還。時鄉中學士二十餘人。相就禮問。友人
王超曹府。令竪子殺羊一腔。以袋盛肉。煮熟
之後。心知其殺但忍。饞不得斷。隨例喫。計食
不過四五臠。經于一日。至日映時。欻然壯熱
頭痛。支節有若割切。至黃昏際。困篤彌甚。耳
聞門外。有喚姚待之聲。心雖不欲出。看不覺

身。以出外問有何事。使人黃衣狀若執刀。
刺史喚言訖便行。待門外有溪。當去之時。亦
不見溪閻。但見平坦大道。兩邊行樹。行可三
四里。見一大城城是梓州城。其城複道重
樓。白壁朱柱。亦甚秀麗。更問使者。此不是梓
州城。使人莫語。城有五重門。其門兩邊各有
門室。門門相對。門上各各題額。欲似篆書。不
識其字。門數雖多。並無守者。街巷並亦無人。
使者入五重門內。有一大廳。廊宇高峻。廳事
及門。並無人守。至屏牖後。窺見廳上。有一
人著紫。身稍肥大。容色端麗。如此已下使者
入。入追姚待到。走入遙拜。怒目厲聲。何因勾
率爾。許入殺人於淨處。喫思量莫知其事。俱
見其嗔怒。眼中及口。皆有火光。忙怕驚惶。罔
知攸指。即分疏曰。比來但持經。不曾殺人。亦
不喫人肉。使問持何經。答持法華維摩藥師
金剛般若經。著紫之人。聞姚待此說。凞怡微
㗛手把一物。長二尺許。八稜成就。似打鼓槌。高
聲唱曰。何於朱道士房喫肉。更不敢諱。便承
實喫。喫幾許。報喫五六臠。著紫人問著黃
衣人。其人報云。喫四兩八銖。即把筆書槌
耳中遙聞。事非本心。且放令去待曹府到曰。
推問著紫人。又云。大雲寺佛殿。早修遣成應
諾。走出可五六步。廳西頭有一人著枷杻。四
道釘䥡待名。看所著枷者。乃是屠兒李迴好。著紫
人問云。此人讀經寫經虛實。報云。是實。答了
迴看。但見空枷在地。不見屠兒。待初入時。廳

前及門。不見有人守掌。及其得出。廳兩邊各
有數千人。朱紫黃綠。位次各立。亦多女人。擔
枷負鎖。或有反縛者。亦有籠頭者。乃於眾
中。見待親家翁張楷亦在其中。雖著小枷。而
無釘䥡前進。被人約而不許。其中有一人。散要露
顯語待忽去。此非語處。迴見其中。乃是待
莊邊村人張賢者。抱病連年。水漿不能入口。
卿人見者。皆為必死之證。妻子親情。皆備
凶具。姚待覺後報其兒。為寫法華等經。不踰
半旬。病便得差。得放出屏牆之外。門門皆有
人。投刀杖弓槊。儼然備列。投門人不放。待
出所生又從廳東走來叫云。我兒無事得放。
何以鹿欄不放。令待展臂示之。即宣衣袖。出
臂示之。即便得出。及至覺寤。已經一日矣。

揚州高郵縣李丘令八

李丘令者。揚州高郵縣丞李丘一同父異母
弟也。家屬相繼。放鷹犬殺生命。聚會親族。以
為歡娛。不知慚愧。家兄丘一。再治語冥事。心
不信受。長安二年正月十九日。頓得重病便
死。心上小援。丘令前依妻病。發造法華經一
部願。未果其志。其妻亦為救夫重病。立此造
經誓。丘令死後七日方活。具說冥事云。吾初
死之時。有六人羅剎娑。來云。我是炎魔大王
使。以汝惡積故。追不可許暫住。即著枷鎖。驅
行而去十餘里。有一人乘馬朱衣。手執弓箭。
見丘令嗔怒高聲唱言。丘令是大惡者。何不
輿火車。所言未畢。忽然身在火車。時有一沙
門。以水灑車。身涼苦息。莫知誰救。更行五

百餘里。見大城峻峙中有廳殿。王安處寶座。
前後左右。各有數千人。朱紫黃綠。位次各坐
其外。庭中有無量罪人。杻械枷鎖撿繫反縛
面縛等。種種雜居。皆向王而踞。王見我入嗔
目問曰。汝無道殺生命。非法食噉。無功德分。
豈非入寶山空手歸哉。爾時默恥無酬答。王
遣使取一卷書。五十餘枚許。即披之曰。汝聞
不。在生造罪。一一記錄。即出所造罪。一一呵
責。更無所逃。卷將畢時。王微笑曰。汝有大功
德。為妻欲造法華經。未遂心願。汝後室亦為
汝起誓。赦汝已前眾罪。將還人間。廳下官
人。朱衣黃綠。白王言。惡人難赦。如何放還。
王言。此人有寫經願。若在獄中。憶念昔事。唱
立願言。地獄空荒罪人生天。是故放還時。庭
中無量罪人。聞此論說。捨身生天。吾親蒙
王放恩。由寫經願而活。即盡所有。造經一百
部。自手書願文。并留因緣出矣。

唐河東練行尼九

河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。
數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一浴。燃
香薰衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。
令寫經人每欲出息。輒含竹筒吐氣壁外。寫
七卷八年。及畢。供養殷重盡其恭敬。龍門
僧法端。常集大眾。講法華經。以此尼經本。精
定遣人請之。尼固辭不與法端。責讓之。尼不
得已。乃自送付法端等。開讀唯見黃紙。了無
文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼即送
還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛
行道。於七日不暫休息。既而開視。文字如故。

後尋尼字。有人尼字練妙。後復改名感妙。

揚州嚴恭十

揚州嚴恭者。本泉州人。家富於財。而無兄弟。
父母愛恭。言無所違。陳大建初。恭年弱冠。請
於父母。欲得錢五萬往揚州市。父母從之。恭
乘船載錢而下。去揚州數十里許。逢江中一
船載龜。將詣市賣之。恭問。知其故念龜當死
因請贖之。龜主曰。我龜大頭別千錢乃可。恭
問幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以
贖之。龜主喜取錢付龜而去。恭盡以龜放江
中。而空船詣揚州。其龜主別恭行十餘里。船
沒而死。是恭父母在家。昏時有烏衣客五十
人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父曰。君兒在
揚州。附此錢歸。願依數受之。恭父怪愕。疑恭
死因審之。客曰。兒無恙。但不須錢用故附歸
耳。恭父受之。記是本錢而皆水濕。留客為設
食。客止明旦辭去。後月餘日。恭還家。父母大
喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形
狀及附錢月日。贖龜之日。於是知五十客皆
所贖龜也。父子驚歎。因揚州起精舍。專寫
法華經。遂從家揚州家轉富。大起房廊。為
寫經之室。莊嚴清淨供給豐厚。書生常數十
人。揚州道俗共相崇敬。號曰嚴法華里。甞有
知親。從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受
錢。以船戴歸。中路傾船。一萬濕錢。如新出
水。恭甚怪之。後見前貸錢。入乃知濕錢。是所
貸者。又有商人。至宮亭湖。於神所祭。須肉食
并上物。其夜夢。神送物還之謂曰。債君為我

持此奉法華。以給經用故也。且而所上神物。
皆在其前。於是商人。歎異送達恭處。而倍
加厚施。其後恭至市買經紙。適遇小錢。忽見
一人。持錢三千授恭曰。助君買紙。言畢不見。
而錢在其前。於是怪異。如此非一。隋開皇末
恭死。隣人夢。恭死生淨天。夢問淨天何。答
兜率內院。無雜穢故。恭死子孤傳其業。隋季
盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴法華里。里
人賴之。獲全其處。至今寫經不已。州邑共見。
京師人云。亦多知之。附馬宗公蕭。最所祥審
矣。

滿州虞縣不信男十一

滿州虞縣有一男。失姓名。偏事神道。不信佛
法。若見佛像及僧洗目。若聞說法及誦經音
洗耳。因善知識化誘。更不肯受。或時依私
要。往詣仁壽寺僧道如所。在門外謂。如有私
用。將貸錢三千文。如曰。錢在寺庫。不可惜
之。但吾依檀主請。造法華經。至方便品初行
終。尚未書一字。硯水既乾。公為吾辦水畢。將
欲起。男思惟。我本不見三寶今依無他。來投
此處。若取硯水。豈非不祥。若不取之。必違要
契。良久取水與之而去。如寫行已尋男子。更
不見所在。男馳走投河流。不覺僻地悶絕。
良久而起。流泣悔過。投寺謂如曰。吾悶絕入
死門。兩人來驅向炎魔王宮。王初見吾恚曰。
汝以邪見自莊嚴身。報在阿鼻。于時空中忽
在異光。照吾頂。王撿始末。知是法華方便
品初行終一字。取水令寫。故文字現佛身來

助。問此誰光。答我是方便品文字。法華文字。
一一皆是佛也。此男歸我故來救。時王歡喜
曰。皆善哉。法華文字。變身放大光。尚救不信
者。何況信心人。即示歸路得還活。即出家捨
家。寫經一十六部。巡禮名山。不知所終。

隋大業中客僧十二

隋大業中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟令
曰。此無別舍。唯神廟。廡下可宿。然而比來寄
宿者。輒必死。僧曰無苦也。令不得已從之。
為設床於廡下。僧至夜端坐誦經可一更。聞
屋中環珮聲。須臾神出為僧禮拜。僧曰。聞此
宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇
其死者將至。聞弟子聲。因自懼死非殺之也。
願師無慮。僧因近坐。說談如食項。良久僧問
曰。世間人傳說。太山活鬼寧有之也。神曰。
弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同
學僧先死。願見之。神問曰。姓名何。僧具答姓
名。神曰。一人已生人間。一人重罪在獄不可
喚。與師就見耳也。僧甚悅。因共起出門。不遠
而至一所。多見廟獄。火燒光焰甚盛。神將僧
入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形
變不可復識。而血肉燋臭。令人傷心曰。此是
也。師不復欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至
廟。又與神同坐因問。欲救同學。有得理耶。神
曰可得耳。能為寫法華經者便免。既而將曙。
神辭僧入堂。旦而廟令視。僧不死怪異之僧
因為說。仍即為寫法華經一部。經既成莊嚴
畢。又將經就廟而宿。其夜神出如初。歡喜禮
拜。慰問來意。僧以事告之。神曰。弟子知之。

師為寫經。始書題目。彼已脫免。今又出生不
在人問也。然此處不淨潔。不可安經。願師
還將送。經向寺。言訖久之。將曉辭訣而去。
入僧送經於寺。

絳州孤山西河道場僧十三

絳州有孤山。西河造立堂舍。多樹林木。頗得
山居形勝處也。永徽年中有二人僧。同房而
住。一人名僧行。行三階佛法。一人名僧法。行
法華三昧。二人要契。若先亡者。必告生處。如
昔無著世親。後僧行先亡。雖思慕之三年。
無示告生處。堂有觀音像。斷食祈誓。必有感
應。僧法斷食五日。在堂不出戶外。至五日夜。
夢有一沙門謂法曰。汝執取我裳角。將見僧
行生處。即執裳角。須臾至地獄。猛火熾燃。不
可親近。鐵網七重而覆其上。鐵扉四面閉甚
固。百千沙門。犯淨戒不調身心者。在中受
苦。沙門謂防守羅剎曰。此中有沙門僧行不。
答有。又曰欲見。答不可見。沙門語羅剎昔同
行思慕而來。我等佛子。汝如何固惜。答若欲
見隨意即見。時羅剎以鋒貫黑炭示之曰。此
是僧行也。僧法見黑炭流泣。沙門釋子。如何
受重苦願欲見昔形。時羅剎唱活宛如平生。
但身體燒爛。謂法曰。吾昔貢高恣犯。汝將救
吾苦。法曰。如何救之。答為造法華經。法曰。
如何造。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道
豈可一日中畢。答吾苦不可忍。剎那難過。非
一日猛利行。焉得苦息。爾時羅剎嗔呵。以鋒
貫之。投地獄中。法隨前沙門而出夢覺。即日
捨衣鉢資。雇書生四十人。一日寫之。供養禮

拜。其夜又夢。前沙門來告。僧行早離地獄苦。
近生第二天。盛自手注之而所見也。

北齊仕人十四

北齊時有仕人。姓梁甚豪富。將死謂其妻子
曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久稱人意吾
死可以為殉。不然無所使乘也。及其死家人
以囊盛土。厭奴殺之。馬則未殺。奴死四日。而
蘇說云。當不覺。去忽至官府門。門人因留止
在門。所𨒬衛。將入官所。見奴謂。且我謂死得使奴婢。遺
言喚汝。今各自受。全不相關。今當白官放汝。
言畢而入。奴從屏外窺之見官。問守衛人
曰。昨日押取脂多少乎。對曰。得八升。官曰。
更將去押取一斛六升。主即被牽出。竟不得
言。明旦又來有喜色。謂奴曰。今為汝白也。
乃入官問脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。
此人死三日。家人為請僧設齋。每聞經唄聲。
鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去。主司因白
官請放奴。官即喚放俱出門。主遣傳語其妻
子曰。賴汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更
寫法華經。造像以相救濟。冀因得免自今無
設祭。既而益吾罪。言畢而別奴遂生而具言
之。家中畢以其日設會。於是領追福。合門
練行焉。

定州釋修德十五

唐定州中山禪師釋修德者。不知氏族。苦節
成性。守道山林。依華嚴及起信。安心結業。推
念修禪。於永徽四年。歸誠方廣。因發大心。至
精抄寫。故別於淨院。植諸樹。凡歷三年。兼之

華藥。灌以香水。潔淨造紙。後別築淨臺。於
上起屋。召善書人偽州王恭。別院齋戒沐浴
淨衣焚香。布華懸諸幡蓋禮經懺悔。方昇座
焉。下筆合香。舉筆吐氣。每日恒然精勤無怠。
禪師躬自入淨運想。燒香筆翰之間。並專心
自因修若是。迄乎終始。每寫一卷。施縑十
疋。迄成一部。總施六百餘段。恭因發心。並皆
不受勞誠竭慮筋力都盡。寫經纔畢。俄從永
化德以經成。設齋慶集大眾。同清希心。禮見
禪師。便於眾前。燒香散華。發弘誓願。纔開
經藏。放大光明。周七十餘里照定州城。城中
士女。並皆同見。中山齋眾。既覩希奇。得未
曾有。投身宛轉悲嘷懺悔。禪師又勒石。寫涅
槃法華經各一部。初移入龕之際。石涅槃法
華。並放光明。滿十餘里。舉眾咸覩。感悟無
涯。既有感應。利益何疑矣。

齊太祖高帝十六

齊太祖高帝道成。姓蕭偏崇重佛。故造陟屺
止觀二寺。四月八日。常鑄金像。七月十五日。
普寺造盆供。僧三百。自以香汁和墨。手寫法
華經八部金字法華二部。皆五香厨四寶遂
盛。靜夜良辰清齋行道。每放金色光。照耀殿
內。諸侯皆共視。倍更發心。相議。我等結二
十八人。各各造一品。莊嚴奇麗。七月十五
日。就止觀寺。須供養禮拜。即如僉議。當於
供日。天雨細華。如雲母而下。琉璃軸放光。照
一里餘。眾皆歡喜。中有特進士。七十有八頓
悶絕。良久起居。歡喜流淚。吾如夢見自身。左
右有羽翼。飛到天上。即兜率宮前入內院。彌

勒告曰。高帝并諸侯。皆來我所。法華力耳。汝
還人間。宜告此事。即特飛下見羽翼。是法華
一品。諸君莫懈怠。王臣彌發信心焉。

并州清信女十七

并州有一清信女。姓楚修念西方行業。凡此
州男女七歲。皆解念佛三昧。此女深生厭離。
發願書寫法華一部。迴向西方。夢西方聖眾
來告女。汝行念佛三昧。造法華經。是故來
語。從是已後二十五年。方來迎。語已而去。此
女彌發信心。自寫法華。念阿彌陀。七十六方
卒。微細音樂聞空中。異香滿室。奇瑞蓋多。

唐襄州神足寺慧眺十八

釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘為業。馳譽江
漢。承象王哲公講。開三論心生不忍曰。三論
明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳。並
皆流血。七日不語。有汰律師聞之曰。汝大癡
也。一言毀經罪過五逆。可信大乘。方得免耳。
乃令懺悔。舌還收入。便輿往哲所。誓惟聽大
乘。後每講法華華嚴。用陳懺悔。甞在松林坐
禪。見有三人。形服都雅。請受菩薩戒。受訖
白曰。禪師利根。若不改心信大乘者。千佛出
世。猶在地獄。聞此語重屬涕淚交流。大哭
還寺。在哲房前。宛轉嗚咽。不能得語。更勸化
俗士。造華嚴大品法華維摩思益各百部。終
時感林樹變白可謂。過而能改焉。

聽聞利益第十一　附出輕毀見報

佛在世光明女一

昔佛在世時有一人。名曰光明女。此人本依
聞法華經。命終生忉利天。其父母拾集兒骨。
造塔供養。爾時其天兒。天眼而見下來白父
母言。我汝兒。生時一聞法華經。此亦不自聞。
唯伴來率聞法華經。故我副去一座暫時聞
法。依此善因。得生天上。父母不信。又問。以
何知之。我等兒。爾時天兒言。我櫃內父母賜
白玉十枚置在。以此物知之。爾時父母開櫃
見者。如天所言。白玉十枚藏置在也。天兒
云。所勸他聞尚生天。何況自進聞。躬讀誦也。
幸願父母同我為。然忽不現。爾時父母。戀慕
兒德。同勤精進。生在彼天也。

佛在世妙意天子二

昔佛在世時有一天人。來詣佛所。讚歎佛已。
還於天上。阿難白佛言。此天有何宿福。威德
殊特。見佛聞法。佛言。此天子者。是阿闍世
王伴。荷輿來至佛所。聞法華經。乘斯聞法善。
生在第四天。初生之時。便識宿命。來至佛
所。於當來世。當得作佛。號曰妙意。十號具
足。皆是得聞法華之力也。

迦葉佛末法商主三

昔迦葉佛末法之中有數人無名。結伴採寶
往海道頭。打於揵搥。群中一人是商主也。問
云。何有所為乎。或人答曰。講法華經。一人勸
伴。敢不從去。獨進預座。聞講說畢。從座退散
終入海。不覓財忽遇惡風。船覆人盡死。唯一
人遺矣。彼夜教夢云。汝聞講法華經如來壽
量品。由此功德。得免死難矣。彼時一人者。今
提婆達多是也。漂死者俱伽離央俱羅等也。
爾時商主歸心法華。建立精舍。傳其芳名。釋
迦法中亦以為稱矣。

王舍城旃陀羅子四

昔天竺摩訶陀國王舍城中有旃陀羅。名惡
意。有一男子。初生之時眾毒雨宅。號曰毒意。
殺害生命心無慈悲。若人犯法王就毒意。即
入火坑。永不得活。耽酒肉面色如血。見者
忙怖失神識。為劫盜故。夜往詣僧房。比丘誦
經。隨釋其義。即法華經譬喻品奧偈也。毒意
聞之起悔心。即還不久遭鬼病。吐血而死。父
母捨塚間。狐虎豺狼。敢不食噉。如朽株而臥。
已過七日還活。於塚間悲泣。投身大地。親友

來問。敢不酬答。時父母是謂妖媚。皆捨而
去。時有一沙門。往塚間觀惡露不淨。次見毒
意。問汝鬼媚歟。答不。復問。何故悲泣。答曰。
吾是王舍城旃陀羅惡意所生毒意是也。愚
頑不識因果耽嗜酒肉。宰殺生業。生業既盡。
初死之時。見八人阿防夜叉。三人持鐵棒。二
人擔火車。一人持鐵繩。一人持神囊。一人
捧火籠。驅吾入火車持搼。率在三方相副。
火籠在頭上。隨振火迸如鐵火。繩率在前導。
各口吐火炎。二呵責之。汝閻浮惡人。惡果忍
不。爾時五體燒折。苦痛無量。適到大城門
外。閻魔大王五道大官。於門外露地而坐。
杻械枷鎖反縛面縛罪人。千萬在庭。推問輕
重。加杖捶見我來呵責言。汝依宿業生旃陀
羅家。倍犯重罪。報在阿鼻。無量劫中不聞三
寶名。不得人身分。即召棒率。欲加打捶。時有
一道人。來至王所。王臣冥官。如風靡草。王胡
跪。道人謂王曰。今此三界皆是我有。唯我一
人能為救護。毒意既聞法華句偈。罪即輕微。
應妨人間。王敬白言。唯願人尊。我賜恩赦。即
放毒意。即時道人。以錫杖示歸路。七日還
活。親屬來問。吾不酬答。皆是惡友不可親近。
唯願沙門慈悲覆育。聽我出家。即將還寺度
為沙彌。勤行精進。諸親屬等。聞之發心同出
家。即生見佛矣。

貞觀鴿兒五

并州石壁寺。有一老僧。禪誦為業。精進染
行。貞觀末有鴿巢。在其房室楹上。哺養二雛。
僧每有餘食。恒就巢哺之。鴿雛後雖漸長。羽

翼未成。乃並學飛。墮地而死。僧收瘞之。經
旬之後。僧忽夜夢。二小兒白之曰。兒等為先
有小罪。遂受鴿身。此來聞讀誦法華經及金
剛般若經。既聞妙法。得受人身。兒等今於
此寺側十餘里其村其姓家。託生為男。十月
之外。當即誕育。僧乃依期。往視見此家。一婦
人同時誕育二子。因為作福月齋。僧呼鴿兒。
並應曰諾。歲餘始言。鳥聞經尚成人身。況人
情乎。

長安縣蔚範良子六

長安縣蔚範良。家大富無繼子。祈長沙靈像。
生一男子。生便發言。至三歲方辨世俗言詞。
識知書典文。人皆謂神兒。無師自然誦通法
華經第三第四兩卷。餘不能誦。父母亡死。厭
世出家。名曰法𮗿蔬食苦節。若誦若解。唯有二卷。不假功用。
𮗿世罪業受鼠身。在逍遙園中。入翻經館。聞法
華經第三第四餘未聞。間諸僧驅出。以彼聞
法改報。生人間為男子。前已聞故。自然解了。
餘未聞。無宿因故。不能誦得。亦不解義。今身
修行。將來得悟。勤行受持。暫時不廢。億億
萬劫得聞是經。努力莫空過。𮗿責矣。

外國得通沙彌七

昔外國王懷不信。唯事自在天。時有一沙彌。
年二十有餘。深入無生。頗得通智。識知三
世事。國王聞神異。遣使請來談佛法理。王
生信心。捨邪歸命正法。即告王言。大王將聞

正法。王曰。聞法有何功德。曰聞法功德不可
思議。其福無量。大師釋迦。於初發心之時。一
偈捨身。遂致得佛。亦如法華云。聞法歡喜讚。
乃至發一言。即為已供養一切三世佛。其功
德輕少耶。昔大雪山中有寶塔。於中安置法
華梵夾。有一老僧。止住其中。受持讀誦。塔傍
有石窟。中有二野干久住。老比丘初來時。一
野干恐怖遠去。遊止林藪。一野干居於窟。恒
聞比丘誦經。時屬風寒。雪積失路。愛法音故
在窟中。餓死生人間。悟解妙法。深入無生。現
前見十方諸佛。其怖畏去野干。住塔邊影下
故。其福作國王。不聞正法故。妙法未染其
心。彼去野干豈異人乎。汝大王是也。聞法野
干今吾身是。以昔朋友故。宿緣所追化悟大
王。說此語已。示神通事。因忽不現。王感悟流
淚。國位委太子。出家學道得順忍焉。

廣州法譽八

廣州法譽。其性麁惡。無惡不造。其人命終。至
閻羅王廳。王勅錄官。撿此人所造之罪福札。
錄官勅馬頭牛頭大力羅剎娑將來其札。爾
時六人。從座而起。向東北方。行入大鐵扉
藏。取出鐵札。積滿三車。六人力卒竭力牽引。
而來至廳前。王使諸錄史官撿挍。唯在記錄
惡。無記善札。諸錄史白王言。全無記善。王嗔
恚曰。汝最惡入寶山虛手歸。告錄史曰。三
車札盡不。史言。二車既盡。一車將盡。王言。
更細求挍。即如王勅更細撿挍。中古小札之
端。錄附一善。所謂法譽往詣僧伽藍。說法華
經。暫時聽聞講說。如札白王。王言。善哉法譽

有大功德。五十隨喜之功德。尚勝二乘之極
聖。況初會聽聞。豈無滅罪。既依聞法華經故。
罪即除滅。此人可生天堂。乃放還人間。王更
勅吏。惡業雖無量。不如一善。何不賞其一善。
汝等將可燒惡錄札。即如王勅。燒記惡札。法
譽矚目而坐。生希奇念。蒙放恩活。對親屬說
此因緣悔謝矣。

毒蛇生天九

昔外國有一比丘。坐禪誦法華經。城邑喧雜。
靜散相乖。捨聚落憒鬧。移居深山。鳥路交
通。人跡永絕。晝夜坐禪。禪餘暇誦經。其山陰
有大蛇。以惡業因緣故。無量毒蟲。聚集之所
唼食。遙聞人香。宛轉腹行。趣向僧處。此蛇昔
佛弟子。聞法音流淚。毒虫食息。苦痛暫除。歡
喜不害比丘。常住僧邊聞經。僧不知有大蛇。
乞食已訖。還所止見大蛇蟠。即生驚怖語惡
蛇。汝早去早去。若無惡心即近住。蛇聞此
言。近來常住。聞誦經聲。至食時含果來供養
之。如此日日來。後時良久不來。比丘怪之登
峯見下。幽谷臭穢。即下見懸高木枝吐果而
死。比丘見悲愍。為呪願報恩還所止。爾時天
雨種種雜華滿山谷。來下比丘僧室。種種供
養之。飛騰空中。比丘曰。汝誰天。答吾是公
弟子山陰大蛇。依聞法力。捨身生忉利天。今
為報恩來下而已。天又曰。吾生天上。見一天
子。從手放光。掩閉諸天。問因緣答。吾在人
間。書寫法華。生此天中。以是因緣。手放光。
或天口放光。問因緣答。吾先世讀法華。凡所
有天眾。多無解而行法華人也。說此事已。還

於本天。比丘手記置。收室柱內耳。

舍衛城波斯匿伽羅王十

昔如來滅後五十年中。舍衛城有王。名曰波
斯匿伽羅。此即波斯匿王玄孫也。有二大臣。
一名流水。一名行雨。輔佐王者。覆育人民。
爾流水駕車。欲入王宮。外國有一阿羅漢聖
者。名曰毘沙尸利密多。容儀挺直。行步庠序。
流水見生尊重。還駕問訊。聖者何處來。有何
所求。答我是外國吳興山比丘聖者陀俱羅
弟子也。師指我巡撿此國。是故來入也。流水
勸請聖者。唯願尊者。慈悲枉駕。我欲供養。即
默隨情。流水還家。香湯沐浴。具備聖禮。行
食已請說小法。尊者說十二因緣。兼讚摩訶
衍深旨。如是時間經三日。王召流水。流水恐
違命。王具問不來由。流水白王。王大嗔怒。與
餘臣評議其罪過。爾時行雨白王言。大王將
召旃檀木及青蓮華三莖。王諾。以責之時。流
水白王言。待七日。王許之。即還著蔽衣憂
若。時屬冬氣。青蓮華何求。旃檀在摩黎山。
毒蛇圍樹不可近。設蛇去相似木多。將知何
木。時聖者毘沙尸梨蜜多在吳山。以天眼觀
視。具知其情。來至流水宅。問訊安慰。知故
問。即答上狀。聖者吳山頂有大池。四時皆生
水華。池岸有旃檀。大龍守護之。君往彼池。稱
南無佛。龍知佛弟子。敢不加害。即請聖力到
池邊。稱南無佛。龍起慈心。隱形而住。流水取
華及木。將還本路。龍化作優婆塞形謂大臣。
我是汝君主大王波斯匿迦羅之父。其名曰
羅𨵃
不行十善。民亦隨王行惡。以是因緣故。受毒
龍身。百千毒虫。食噉身分。三熱苦痛。不可堪
任。唯願為修出離業。救我苦惱。流水曰。大
王舊君吾受持佛所說芬陀利修多羅。若聞
信受必生天上。即誦修多羅一品。優婆塞兩
目出淚憶吾昔。道人汝早還。吾聞法力。助昔
日行。當生三十三天。各辭別去。流水還王宮。
以二種物。奉上大王。王生希念問由來。即具
答。王不信之。先王治國。受佛禁戒。豈生惡
趣成毒龍。又發願。此蓮華實父池所生者。三
月莫萎落。即收藏中。三月後其華鮮生如本。
王及諸臣。信受此事。開藏修福。王臣共到吳
興山。龍死臭氣滿山。即收骨還起塔。塔上忽
有光明雲蓋。中有一天告大眾。吾聞法華。助
往日緣。離苦得樂。復生何處。答生金色世界。
即說偈曰。

釋迦滅後諸眾生
文殊隨順不捨離

說是偈已。隱而不見。

潯陽湖海女十一

潯陽江湖邊。有一客老女。不知何處人。亦失
姓。耽魚肉不識因果。買賣魚鱗。貪收其利以
存活。亦無他業。一生空過。失人間利。死至閻
魔王所。王問。汝生人界修何善根。女默無
言。王復問。汝全無善不。女憶知。昔求魚肉利
出市。大雲頓興起。暴雨頻下。江湖滿水。不
能往還。半日寄潮堂。聞講法華。此非大善
耶。即以此答王。王言。甚微妙善。今放汝還人
間。但汝罪業受苦處能見不。答未見。王召一

人冥官。相共遣海畔。見海濱有百千捕魚人。
皆以鐵繩束其頸。杻械枷鍱。纏絡其身。從空
中大火輪下。當罪人頂。火論入身剎那燒盡。
暫時死生三十餘返。各叫喚曰。痛哉。吾等昔
恣殺生命。而活吾命受大苦。唱此言已僻地。
眾多獄卒。手執釰刃割身肉。折骨破髓。各各
食噉已。還吐骨肉活如本。如此罪人受苦處。
無量無邊。冥官告女言。汝當往彼處可問作
何業受此苦惱。忙怖不欲問。官即問。汝等作
何罪業受此苦。罪人答曰。吾等愚癡。殺魚龜
為食。買魚肉以求活利。以是因緣故受苦。
如斯次第巡撿。有獄卒而無治罪人。即問。何
故汝空手無治罪人。答潯陽江湖邊有老女。
為治彼業而在此處。彼依聞法華故。免脫地
獄。是以空手而坐。是時老女。舉聲唱如是
言。南無妙法蓮華經。聞是語已。無量罪人。欻
然不見。官及女還白王。王言。吾誤吾誤。遣汝
使見受苦之人。彼聞妙法言。罪滅生天。汝還
人間。告江頭人。以明善業果報老女得
活。對江頭人說此事。親傳聞在實矣。

雍州醴泉縣沙彌十二

醴泉縣徐高思有少兒。生年七歲。受五戒為
沙彌。師事大德。有相師見沙彌云。此沙彌明
敏。眾相自足。但短壽。父母聞之憂惱。沙彌依
緣往隣縣遭雨入精舍。有一僧誦法華經。沙
彌聞經。歡喜白僧。吾辭父母。將隨師役仕。雨
止出寺。至家經三日。先相師尚在。見沙彌云。
汝既正壽九十有餘。有何異術。沙彌云。吾聞
經心愛樂。此外亦無他事。相師善哉。大乘有

不思議力。聞者延壽矣。

南陽僧法朗猴犬十三

釋僧朗一名法朗。俗姓許氏南陽人也。年二
十餘。欣欲出家。尋預剃落。栖止無定。多住鄂
州。形貌與世而殊有奇相。飲噉同俗為時共
輕。常養一猴一犬。其狀偉大。皆黃赤色。不狎
餘人。惟附於朗。日夕相隨。未曾捨離。若至食
時。以木盂受食。朗噉飽已餘者。用餧同器。食
訖猴便取盂戴之。騎犬背上。先朗而行。人有
奪者。輒為所昨朗任犬盤遊。略無常度。陳
末隋初。行於江嶺之表。章服麁蔽威儀越
序。杖策徒行。護養生命。時復讀誦諸經。偏以
法華為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之
一坐七遍。如是不久。聲如雷動。知福力之
可階也。其誦必以七數為期。乃至七十七百
七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起其類。箏
笛隨發明了。故所誦經。時旁人觀者視聽皆
失。朗[[辰/目]]著名。然臂脚及手。申縮任懷有。若龜藏時同
肉聚。或往酒席同諸醼飲。而嚼㗱其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮猪肉滿
口顙。或復巡江洄泝拱手。舟中猴犬在旁。都
無艤棹。隨意所往。雖淩犯風波。眴息之間。便
達所在。後猴犬死。有人夢。猴犬是朗宿世朋
友。聞法華故。捨壽生天。畜生尚狎持經者。聞
誦經聲生天。況人乎。

魏常山衡唐精舍蝙蝠十四

常山衡唐精舍中。有數十蝙蝠遊化。沙門止
宿寺中。誦法華經。蝙蝠愛樂法音在壁中。壁

頓𮖆華。必生天上。過三日後。僧夢數十天人。身帶
光明。來謁僧曰。我等此伽藍中聞法故。捨
身生四天王天。以本緣所起來辭。僧取蝙蝠
埋土中。其上立塔。稱曰蝙蝠塔焉。

隋吳郡虎丘山獼猴十五

隋末有遊化沙門。不知其名。入虎丘山。誦法
華經。一夏九旬。其山有獼猴群。數過一百。獼
猴群中有一老猴。身毛純白無聲數日。在傍
樹上聞經。夜尚在樹。不去朝見落死。僧生悲
心為呪願。以石埋之。後時夜誦。漸至三更。空
中有聲云。我是老獼猴。依聞法力。生第二天。
欲報其恩故來下。以珠十枚施師。作是言已
後無聲。明日見窟前。其珠現在。收為經軸。暗
夜放光。以經收石窟。遠見窟上有光。近即滅
而已。

月支蘇摩耶菩薩所見餓鬼十六

昔月支摩訶衍傳法菩薩。號曰蘇摩耶。傳持
摩訶衍大寶藏。師徒訓化。月支古俗。號曰摩
訶衍提婆菩提薩埵。將諸弟子。遊化諸國。至
師子國邊境海畔前行。路見五百餓鬼。忽然
微笑。彷徨不進。弟子怪異問因。答我見五
百餓鬼。飢虛窮乏不聞飲食名。見我前進。流
淚請救濟。即問。汝等住海渚幾時。答曰。不識
幾時。唯見此海七返興敗。菩薩言生死無邊
際。汝知幾時。復問。飲食已來如何。答曰。我
等得少涕唾。觸口脣已來。經七百年。久久求
食不得。設得少尿水。入口成火灰。復問苦
何。答受苦不可稱盡。且一日所受苦。三時不

同。朝眾多琰魔卒來。以熱鐵丸含口。以鐵
棒而打擲之。身成火灰段段壞盡。涼風所
吹。還活如故。即嗔吐火呵責言。汝昔貪食。獨
口食之。飽吞熱丸。美味有不。呵責已了還去。
我等身心苦趣萬死萬生。日中百千軍騎來
至。步軍雜役。鑊湛融銅。持用而來先捧鐵
刺者。來打我等頭。令坐海渚。次鑊使來至。以
融銅灌口云。汝等謗大人。獨食不施。融銅味
不。時眾多軍騎。馳後馬以火箭射之。如人
間射的。中毒火箭。宛轉躄地。涼風所吹還活
如故。夕百千鐵狗鐵烏狐狼等來。牙齒如
刃。哮吼馳走。鬪諍摣掣。啀齜食噉至曉更散。
如此等苦。百分之一。不可具說。願尊慈蔭。
蘇摩耶告曰。汝自作業還自受。如何他人力
所及。復問。汝等憶宿命業不。答自爾力故。憶
知宿作。我等於無量劫前。作出家眾。不持淨
戒。守護田業。慳貪不施。若得食味。屏處獨
食。打驅犬烏。死後受此報。菩薩生悲愍。為分
別薩達磨芬陀利修多羅等深法。五百餓鬼
目出喜淚。歡娛受樂。菩薩前進。到師子國。
夜宿空亭至三更。五百天子。來至空亭。各以
一枚真珠。供養菩薩已白言。大士我等是海
渚餓鬼。乘聞法善生天上。思聞法恩故。以天
上福來。最初供養之。即還天上。菩薩自手記
因緣。號曰救餓鬼記。

潯陽處女十七

唐總章年中。外國沙門。名達磨跋陀。唐云法
賢。無奈何事。來至潯陽。容儀挺特。色貌端
正。誦法華等大乘經凡三萬偈也。音聲愛雅

眾所樂。時有處女。形貌偉麗。具解六十四態。
初見沙門。生愛染心。靜夜近僧。宿誦提婆
達多品龍女文。女雖不了梵文。聞誦聲發信
心。止染心而還。時海水波濤船漂。有一人丈
夫。接持置岸。都不濕裝服。在宿夢有前丈夫
謂女。汝聞法華提婆達多品。淨心信敬。免漂
沒難。若能修行不受女身。女夢覺悲喜悔過
尋僧。不知去所。既厭女身。出家為尼。詣五臺
山而住。空慧比丘尼是也。

西域毘末羅密多十八

昔西域有大論師。名毘末羅密多。秦言無垢
友。罽賓國人也。於薩婆多部而出家。博學多
聞。兼括三藏奧義。巡遊五竺。聞華嚴法華般
若等甚深奧理。心生不忍。歎曰。天親論主。恣
挫小義。顯大乘法。製十地法華等論。隱蔽
薩婆多本宗。吾逝五竺。究本宗源盡所知。
當製作眾論斷絕大乘經典滅天親名。薩婆
多一宗。閻浮盛行。四海歸潮。說是語已。頓
發狂亂。五舌重出熱血流面。論師知壽已盡
悔過曰。大乘者究竟教。理味幽遠難信解。我
以愚癡故。起邪智心。抑挫大乘滅身。宜矣。
敢告學人。厥鑒斯在。各慎爾志。無懷疑謗。
即時地震烈。身壞命終。其死處地。陷為深坑。
賢聖見者歎曰。哀哉。論師三寸舌毀呰大乘。
現生五舌。情執隆盛。當墮無間。焉異調達。弟
子等為懺悔設齋。讚大乘義。論師示夢云。吾
欲滅大乘墮阿鼻。然聞芬陀利等大義故。熱
火如人間溫泉。在地獄說法義。如陀羅尼菩
薩等。聞者離苦。閻魔天子。勸請出獄故留說

法。若聞大乘種在藏識。即入即出。更不重入
故也。汝等精勤修習大乘。莫自疑悔。弟子為
建塔。安法舍利矣。

尼智通十九

尼智通少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元
嘉九年。師死罷道。嫁為魏郡梁犀甫妾生男。
六七歲家甚貧窮。無以為衣。通為尼時。有數
卷素無量壽法華等經。悉練擣之。以衣其
兒。居一年而得病。恍惚驚悸。竟體剝爛。狀若
火瘡。有細白蟲。日出升餘。慘痛煩毒。晝夜號
叫。常聞空中語云。壞經為衣。得此劇報。旬餘
而死。

沙彌雲藏二十

沙彌雲藏。少出家傳持阿含。貧道乏衣服。冬
屬寒氣。身凍寒苦。入古精舍。得法華經五六
卷。綴為紙衣。見者寒心。未越冬季。忽發顯癩
病。眉毛皆落。微瘡遍。初如粟次如豆。七日之
中。身破烈而卒。見者歎曰。惜哉。雲藏輕大
乘。損失二世利矣。

慈門寺僧孝慈二十一

僧孝慈。年可五十。幼少已來。依投信行禪
師。說三階佛法。以修苦行。常乞食為業。六時
禮懺。著糞掃衣。隨所至處。說三階佛法。勸誘
朦俗。每說三階佛法時甞言。不合讀誦大乘
經典。若讀誦者。入十方阿鼻地獄。急須懺悔。
後於一時在岐州。說三階佛法。于時有一優
婆夷。持法華經。又勸有緣。誦持法華經。其禪
師孝慈。勸彼持法華經優婆夷等言。汝等持
法華經。不當根機。合入地獄。勸令捨誦。遂

有數箇優婆夷捨持經。於時禪師處眾中懺
悔。持法華經罪其元首。勸持法華經。優婆夷
情中不忿。遂於大齋日。禪師為眾說三階佛
法。當此時座下萬人以來其優婆夷。於大眾
中。燒香發願言。若某乙持法華經。不稱佛意。
願某乙見身著惡病。令大眾共知持法華經
得此罪報。又願生身。陷入阿鼻地獄。願眾同
見。若某乙持法華經。稱順佛意。禪師亦爾。當
此優婆夷發願之時。其禪師被神打。失音不
語西高座上唱集錄者。亦失音不語。下既有
五箇老禪師。亦失音不語。其先捨誦法華經。
數人因此既發心。誦法華經更生殷重。

唐襄州優婆塞後妻二十二

襄州有優婆塞。家甚富貴。畜養二女。以為妻
室。本妻慈悲仁讓。特受持法華經提婆品。晝
夜不廢。末婦嫉妬隆盛。恒窺前妻短。他行之
隙。入本婦家。嗔恚以右足踏經。即還宿室頭
痛三日方死。上心少暖。家人厭惡其嫉。不殯
葬之。一日一夜方還活。悲泣悔過。對本婦曰。
吾以愚駭妬君。謬踏所持經。被閻王責。二人
使官被驅。到王所誡惡。我足下有金色文。王
見歡喜曰。此是法華提婆品文。汝以右足踏
經文。文移足救汝。逆蒙利益。是故言驗矣。以
是因緣被赦還活。倒於大地。還依地起。今對
君悔。不念昔惡。遂出家為尼。不知所終矣。

依正供養第十二　附出法供養

宋臨川招提寺釋慧紹一

釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉輒吐咽
菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家為僧。後隨
要止臨川招提寺。誦法華經。每至藥王品。廼
密有燒身之志。常雇人斫薪。積於東山石室
數丈。中央開一龕。足容己身。廼還寺辭要。於
燒身之日。於東山設大會告別。知識其口闔
境奔波車馬人眾。及齎金寶者。不可稱計。至
夜初更。行道誦經。紹自行香竟。執燭燃薪。入
中而坐。誦藥王本事品。眾既不見紹。悟其已
去。禮拜未畢。悉至蘇已。洞燃誦經聲未息。火
至額聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見有一星。
其大如斗。直下烟中。俄而上天。時見者咸謂。
天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。前臨終時謂同
行曰。吾燒身處。當生梧桐。慎莫伐之。燒身三

日果生矣。

宋京師竹林寺釋慧益二

釋慧益廣陵人也。少出家。隨師止壽春。宋孝
建中。出都憩竹林寺。精懃苦行。誦通法華。每
至藥王品。流淚歎曰。人身難受。佛教難遇。得
好欲燒身。眾人聞者。毀讚交語。大明四年始
斷粒唯餌麻麥。到六年更斷麥等。但食蘇
油。又絕蘇油。唯服香丸。雖四大綿微。而神情
警正孝武深加敬異致問。慇懃遣太宰江夏
王義恭。詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年
四月八日。將就焚燒。廼於鍾山之南置鑊辦
油。其日朝乘牛車。而以人牽自寺之山。以帝
王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自力入臺。至
雲龍門。不能步下。令人啟聞。慧益道人。今
捨身詣門奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即
躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是
辭去。帝亦續至。諸王妃后道俗士庶。填滿山
谷。投衣棄寶。不可勝計。益入鑊據一小床。以
衣具自纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。
帝令太宰至鑊所。請諭曰。道行多方。何必殞
命。幸願三思。更就異途。益雅志確然。曾無
悔念。廼答曰。微軀賤命。何足上留天心。聖慈
罔已者。願度二十人。出家降勅即許。益廼
手自執燭以燃帽。帽燃廼棄燭。合掌誦藥
王品。火至眉。誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀
嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛。惆悵淚下。火至
明旦廼盡。帝於時聞空中笳管。異香芬苾。帝
盡日方還官。夜夢見益。振錫而至。更囑以
佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱白。具序

徵祥。燒身之處。謂藥王寺。以擬本事也。

齊隴西釋法光三

釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方
出家。苦行頭陀。不服綿纊絕五穀。唯餌松葉。
後誓志燒身。欲供養法。廼服松膏及飲油。經
于半年。至齊永明五年十月二十日。於隴西
記城寺內。集薪焚身。以滿先志。火來至目。誦
法華經聲猶記。至鼻廼昧奄然。春秋四十有
一。

隋九江廬山沙門釋大志四

釋大志。姓顧氏會稽山陰人。發蒙出家。師事
天台智者。顗覩其形神灑落高放物表。因名
為大志。禪誦為業。苦節自專。四方名所無遠。
必造而言氣清穆。儀相真嚴。故見者䀎非凡器。開皇十年。來遊廬岳。住峯頂寺。不隸
公名。不豫僧伍。誦法華經。索然閑雅絕能
清囀。使諸聽者忘疲。後於華山甘露峯南。建
靜觀道場。頭陀為業。子爾一身不避虓虎。聞
有惡狩。輒往投之。皆避而不噉。山粒本絕。
終日忘飡。或以餅果繼命而已。外覩不堪其
惱。而志安之。容色如故。經于七載。禪業無
斷。晚住此山福林寺會。大業屏除流徒隱逸。
慨法陵遲。一至於此。乃變服毀形。頭擐孝
服。麁布為衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三
夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業乃如
此耶。要盡此形骸。伸明正教耳。遂往東都。上
表曰。願陛下興顯三寶。當然一臂於嵩岳
用報國恩。帝許之。勅設大齋。七眾通集。志不
食三日。登大棚上燒鐵赫然。用烙其臂。並

令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令
焦黑。已布裹蠟灌下火然之。光耀巖岫。于
時大眾。見其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。
而志雖加燒烙詞色不變。言笑如初。時誦
法句。或歎佛德。為眾說法。聲聲不絕。臂燒
既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四
十有三矣。

唐終南豹林谷釋會通五

釋會通雍州萬年御宿川人。少欣道撿。遊泊
林泉。苦節戒行。是其顧習。投終南豹林谷。潛
隱綜業。讀法華經。至藥王品。便欣厭捨。私
集柴木。誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中。積
薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發。煙火
俱盛。卓爾跏坐。聲誦如故。尋爾西南。有大
白光流入火聚。身方偃仆。至曉身火俱滅。
乃收其遺骨。為起白塔。勒銘存焉。

荊州比丘尼六

貞觀之初。荊州有比丘尼。姊妹同誦法華。深
厭形器。俱欲捨身。節約衣食。欽崇苦行。服諸
香油。漸斷粒食。後頓絕穀。推噉香蜜。精力
所被。神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀
三年二月八日。於荊州大街。置二高座。乃以
蠟布纏身至頂。惟出面目。眾聚如山。歌讚雲
會。誦至燒處。其姊先以火柱妹頂請妹又
以火柱姊頂清夜兩炬。一時同耀。焰下至眼。
聲相轉明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合
坐洞舉。一時火化骸骨摧朽。二舌俱存合眾
欣嗟。為起高塔。

并州城西書生七

并州城西有一書生。年二十四五。誦法華經。
誓燒供養。乃集數束蒿乾籠之。人問其故。密
而不述。後於中夜。放火自燒。及人往救。火盛
已死。乃就加柴薪。盡其形陰。

宋廬山招提寺釋僧瑜八

釋僧瑜。姓周吳興餘抗人。弱冠出家。業素純
粹。元嘉十五年。與同學曇溫慧光等。於廬山
南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三
塗情形故也。情將盡矣形亦宜損。藥王之𨅊獨何云遠。於是屢發言。誓始契燒身。以宋孝
建二年六月三日。集薪為龕。并請僧設齋。告
眾辭別。是日雲霧晦合。密雨交零。瑜廼誓曰。
若我所志克明。天當清朗。如其無感。便當滂
注使此四輩知神應之無昧也。言已雲景明
霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐藥藥王
品。火焰交至。猶合掌不散。道俗知者。奔赴
彌山。並稽首作禮。願結因緣。咸身紫氣騰
空。久之廼歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜
房中生雙梧桐。根枝豐茂。巨細相如貫壤直
聳。遂成奇樹。理識者以為娑羅寶樹。剋炳泥
洹。瑜之庶幾故現斯證。因號為雙桐沙門。吳
郡張辯。為平南長吏。親覩其事。具為傳贊。
贊曰。悠悠玄機。茫茫至道。出生入死。孰為
妙寶自昔藥王。殊化絕倫。往聞其說。今覩
斯人英英沙門。慧定心固。凝神紫氣。表迹
雙樹其德可樂。其操可貴。文之作矣。式飃
鬘髴。

十種供養記九

逍遙園記云。外國法師鳩摩羅什。弘始七年

冬。譯新法華竟。一部七卷二十八品。明年春
正月。本齊挍定。造金字經。七寶以為莊嚴。光
色映園。道俗如市。瞻仰禮拜。感夢云。闕一塵
一劫四字。更勘梵本如所夢。秦王歡喜曰。什
師深得經旨。良會聖心。先所寫者。闕此四
字。尋經綴之。王謂什云。朕如法供養經卷。法
式何等。什曰。若欲如說供養經卷。須依經
說。略備十種供具。一華二香三瓔珞四抹香
五塗香六燒香七幡蓋八衣服九妓樂十合掌
也。王曰。未審。何等香華。什曰。香者海岸香
麝香欝金香蘇合香等。用淨潔香。去不淨香。
非抹為微塵類。華者水陸時華。如蓮華等類。
若無時華。以七寶成。擬曼陀羅等四華及時
妙華。外國用優鉢羅華蘇摩那華等。瓔珞者
用珠寶成。擬如意珠瓔珞摩尼珠瓔珞等。外
國用一百雜寶瓔珞。抹香者抹檀木根莖等。
若和水以為塗香。擬沈水等。若合火為燒香
擬薰。幡蓋者用淨潔疊。外國用藕糸等絕服。
擬天妙衣。妓樂者用鼓簫笛琴箜篌等。合掌
者以敬心為供。用蓮華合掌。皆用淨潔。寄事
悟理。王曰。其果報一何。什曰。果報有遠近。近
依局情不關善體。遠得常住佛果。王曰。其局
情近果及遠妙果一何。什曰。如此供養果報
微妙。諸佛所歎。且昔佛在世時。有旃檀香口
比丘。九十一劫。在人中天上。身諸毛孔。出旃
檀香。口中常出優鉢羅華香。最後值佛。得阿
羅漢。三明六通。具八解脫。此毘婆尸佛滅後。
以香供塔所得果報。迦毘羅城一百童子。昔
同在一邑。作伎樂持香華。供養佛塔。九十一

劫不墮惡道。同受快樂。值佛盡苦。華天昔以
野澤草華。用散眾僧。所生之處。常雨天華。威
德比丘。以萎華散塔上。亦復如是。外國有一
婆羅門。造三逆殺父母阿羅漢也。後生悔心。
以香華供養經卷。罪垢微薄。以餘業故。雖墮
地獄。猛火如溫水目謂溫泉。入中快樂。身
有異香。罪人聞之。得生天上。善化王以幡蓋
覆支佛廟。感輪王業。華蓋比丘。以草蓋覆
塔。九十一劫。華蓋覆護其身。妙音以伎樂供
佛。乃至過去諸佛。皆成佛道。初發心時。一華
一香等。以供養佛。如賢劫千佛中。執華如來。
從悅意佛。初發心時。以好衣名香。貢上其
佛。自致正覺。善思如來。從普觀佛。初發道
心。採一蓮華。貢上彼佛。自致正覺。賢重如
來。從大清喜佛。奉上雜香。自致正覺。閑靜如
來。從無上佛。初發心時。奉上瓔珞。自致正
覺。如此遠近所得果報。不可稱記。何況於法
華。而為供養。以佛智慧。不得其功德邊。王聞
此說。心開意解。調供具嚴淨道路。散華灑水。
王臣大眾懸列大道。金匣收經。安置案上。王
自頂戴。三千比丘。唱讚前遵。安詳修行。入於
大寺。以十種供。而供養之。眾星來下乘雲在
空。見者蓋多。五色雲蓋靉靆。垂覆逍遙園上。
見未曾有。于時白月十五日。入夜秦王后妃
王母婇女。並在翻經館傍淨室中。王自夢。逍
遙園地。如廣博嚴淨土。文殊在高開題目。菩
薩大眾。從九方來。所設供具。遍於九方。以事
啟什。什曰。此是陛下信所致。法華大教緣在
茲國。滅後之中。此感難有。明日各散。什歎

曰。於閻浮提。第三佛事矣。

滅度受持供養經卷者彌勒出世時得益
十

法住記云。彌勒如來成正覺已。為聲聞眾。三
會說法。令出生死得證涅槃。乃至若諸國王
及以臣。度一切施於今釋迦牟尼佛。正法中
能為法事自種善根。或教他種。謂於大乘素
呾覽藏所有甚深空性相應諸大乘經。謂般
若波羅蜜多經妙芬陀利經金光明經等。如
是等大乘經。有百俱胝部黨差別大乘毘奈
耶聲聞三藏。於如是等正法藏中。或是佛
說。或菩薩說。或聲聞說。或諸天說。或智者
說。能引義利。乃至有能於四句頌。若自讀若
教他讀。若自持若教他持。若自解說若教他
解說。或於法師恭敬供養。或於經卷恭敬供
養。謂以種種香華幡蓋伎樂燈明。而為供養。
或於經卷。以諸雜綵囊皅縷帶。而嚴飾之。由
如是等善根力故。至彌勒如來成正覺時。善
得人身。於彼佛第二會中。以淨信心。捨離家
法。出趣非家。淨除鬚髮。披著法服。既預聖
眾。隨宿願力。便得涅槃。是名第二為法事故。
種善根者所得果報。

外國妙華天女十一

昔外國有鐵塔。高丈餘。於中安置芬陀利迦
阿差摩摩訶毘盧舍那經等梵夾。各有百千
偈。時有一天女。夜時時來。以天曼陀羅華。供
養鐵塔。有一客遊比丘。止宿塔影。夜分見天
女。問曰。汝是誰。答我是忉利天妙華天女。釋
提桓因侍女也。比丘復問。有何因緣來至供

養。天女曰。我昔為貧女乞丐自活。傍有池號
曰妙池。夏月四色蓮華彌滿。於中而生。諸國
婆羅門等。競來採華。設蓮華法會。爾時貧女
發微信。採二莖白蓮華。供養塔中芬陀利迦
等修多羅。乘此一善。生忉利天。為帝釋侍女。
以依本緣。號曰妙華。欲報法恩。時時供養作
是語已。隱而不現。沙門捨衣鉢。買華供養塔
及經卷。

忉利天寶瓔天子十二

昔梁武帝。造五百袈裟。欲施須彌山頂五百
阿羅漢。謂誌公。公往忉利天上。施武帝袈
裟。時有一天子。名曰寶瓔。身所著瓔珞。過天
王百千萬倍。光明映蔽餘天。誌公問曰。汝衣
瓔殊特何因。天答曰。我昔生在閻浮提華氏
國。為長者子。以身所著衣服瓔珞。供養妙法。
以是因緣。生此天中。衣瓔超過天王百千萬
倍。又有天子名妙雲。形色端正。百千天女而
圍繞之。誌公問因即答。我昔在摩竭陀國畢
波羅邑。以華供養妙法。得此天報如此。百千
威德天。皆由供養妙法果報。誌公還來。具作
是說。

長安縣老女十三

長安縣有一老女。不知姓名。此女盲聾瘖瘂。
為人輕賤。時於大寺講新法華。玄孫牽手向
大寺。女雖到大寺。以盲聾故不見不聞。玄孫
執老女二手而合。向講肆方。女內心存念。合
掌而禮。後經三月忽暴卒。玄孫欲行葬。老女
尚暖。至夜三更。發聲呼玄孫。聞者謂妖鬼生
大恐。敢不應至。明日見起居。兩眼俱明。語如

常人。流淚悲起。玄孫問。誰鬼魅。答曰。吾非
妖鬼。初死之時。見冥官驅向王所。王從座下。
合掌向妾。汝大功德人。以合掌供養法華經。
業障消盡。諸根復本。尚有餘命。早還人間。示
法華功力。即出少路。神入本身。眼耳平復。能
言如此。經半日已飲食如例。女與玄孫往詣
大寺。說其因緣。見者感喜。女捨居處。以供
養經。不知卒時。

江寧縣優婆塞十四

江寧縣有優婆塞。能信小乘俱舍等說。不肯
大乘。一時縣主道俗諸眾。造金字法華經營
供養。士女蠢蠢。輕財重法。時小乘優婆塞。不
意助熏香器。更七年後。無病頓亡。家人怪
異。不營殯葬。明日日西得活。悲泣躄地。悶絕
蘇起。謂家室曰。吾初死時。先見大城。如金
城。其中有眾多殿堂。莊嚴奇妙。金銀偉帳。琉
璃白疊。甚可愛。城外白屋相接。城中童子出
謂吾。汝是小乘人。不可入大城中。可住外白
屋。城中唯有大乘人而居。時瞻望城中。宮殿
多無居人。問童子。何宮殿無居人。答曰。江寧
縣供養大乘諸人。當生彼宮殿。彼等猶在人
間。是故無人。爾時吾憶知昔施熏香器。謂童
子曰。吾亦供養法華。豈居白屋。童子曰。我亦
知之。助薰香器故近金城。非直供養故不可
入城。若欲入城。早還人間。供養妙法。若供
養經卷者。必生此處。即拜辭將還。踟蹰問童
子。君誰此何處。童子曰。我是文殊師利。此
處金色世界。汝以小心故見小城。若大人見
廣博妙土。說此言已。城及童子。忽然不見。覺

悟如夢。更發心傾家業。造金字經。修如法供
養。時人皆謂。造金字經。必生金色世界矣。

隋天台山瀑布寺釋僧達十五

釋僧達。姓羌台州人也。小出家斷食。節苦
讀誦法華經。隋義寧中。發願寫法華經。未供
養之。宿病忽發暴死。作宿作業。至炎魔廳。王
見僧達來。從座而起。前來迎之。共入廳正殿。
坐竟方語。阿師依宿作業。來至吾所。然寫法
華經。猶未供養。早還人間。又赦宿作業。當生
淨土。聞王語已。默然而出入本身活。遂莊嚴
卷軸。供養經卷。不知去處。

法供養勝十六

往昔久遠難稱限。爾時有佛。號藥王如來。世
界名大清。劫曰淨除。藥王如來壽二十中劫。
諸聲聞眾三十六億菩薩大士。有十二億。時
轉輪聖王。名曰寶蓋。典主四域。王有千子。其
王供養藥王如來具五中劫。與眷屬俱。一切
施安。奉敬藥王。過五中劫已。告其千子。吾
以供侍如來。君等亦當順遵前儲。於時千子
聞父王教。復以五劫。供養藥王如來。進以上
妙。不違所安。彼第一太子。名曰善蓋。閑居
獨處。靜然思念。我等今者供養如來。寧有殊
超彼者乎。承佛威神。虛空有天。而語之曰。族
姓子豈欲知耶。有法供養。最尊無極。又問曰。
何謂法之供養。天曰。爾當往問藥王如來。普
當為君分別說之。善蓋即起。詣藥王如來所。
稽首于地。白藥王如來曰。法之供養奉順典
者。為何儲乎。世尊告曰。法供養者。順如來
所說經典。開化一切。是為法之供養。王子善

蓋。從藥王佛。聞法供養。應時逮得柔順法忍。
出家修道。得五神通。欲知時王寶蓋。豈異人
乎。今見在佛寶㷿如來是也。其王千子。此
仁賢劫中。千佛興者是。太子善蓋。今我子釋
迦牟尼是也。是故當知。一切所供。無過法供
養。去來今佛。皆從是出。欲得供養十方諸佛。
即當受正法華經持諷誦讀。宣示一切。分別
一乘。無有三道。頌曰。假使有人欲供養者。當
受持此正法華經又如華手偈云。若以
華塗香衣服及湯藥。以此供養佛。不名為真
供。如來坐道場。所得微妙法。若能修行者。是
為真供養。應知供養法華。為最供養而已。

無行比丘十七

昔外國有一比丘名無行。恒修法供養。所謂
佛所說薩達磨芬陀利迦修多羅等。一切世
間。難信難解。難受難見。能信能解。受持讀
誦。以方便力。為諸眾生。分別解說。顯示分
明。守護法藏。是名法之供養。能修此供養。時
十方諸佛如星而見。異口同聲而說偈言。

寶滿三千大千界
不如法華一句偈
假使遍滿大千界
若聞法華一句偈

無行比丘。聞佛說偈。深入無生法忍。是為法
供養益。

上來已依西域傳記。此土賢聖見聞撰集。梗
概而記。其中或有相傳無文。或見親聞自新
錄之。雖恐本記虛實。意在勸後信矣。

已依舊記及口傳

麁言細語歸中道

唐僧祥公。不知其氏族。博聞達識之人。
而記法華之應驗。誘愚昧之徒。殊載出傳
譯等之科目。該括一化之始終。實維甚奇
甚妙也。故盛行于世。為談者之資矣。然轉
寫誤於豕亥𠝶僧史傳并眾經錄等。忽覺此記傳之有本
據。愈考愈質。輒命工鏤梓。學者幸勿疑惑
焉。時

慶長庚子載季春望日　洛陽　釋圓智誌