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宋高僧傳

宋 贊寧等撰

大正藏 T50n2061 · 冊 50

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卷 1

進《高僧傳》表

臣僧贊寧等言,自太平興國七年伏奉勅
旨,俾修《高僧傳》與新譯經同入藏者,臣等
遐求事跡,博採碑文,今已撰集成三十卷,
謹詣闕庭進上。益琅函而更廣,延玉曆以
彌長。臣等誠憂誠恐,兢惕之至。臣等聞渾儀
之外,別有釋天;法海之中,多生僧寶。釋天可
則,阿難記事而載言;僧寶堪稱,慧皎為篇
而作傳。猗歟我佛,號「大遍知」,知教法之無
依,委帝王之有力。當二千載之後,屬一萬
年之初,伏惟應運統天叡文英武大聖至明
廣孝皇帝陛下,神龍在天,愛日升上,土疆開
闢,四夷請吏而貢琛,時律均和,百穀登敖
而棲畝,耕籍田而又勸,賜酺飲以咸歡,儒
術特興,玄風爰振。是以麒麟非中國之物,白
雉非草莽之禽,今遊苑囿之間,且類牢籠
之畜。近以從澶至濮,黃河牽一帶之清;自
古及今,青史載千年之應。斯蓋陛下來從
不動之地,示為長壽之王。飜譯成經,製甚
深之御序;迴文作頌,演無盡之法音。仍降
鳳書,令編《僧史》。屬此雍熙之運,伸其貞觀
之風,合選兼才,豈當末學?得不擒犀截
角,搴翠刪毛,精求出類之人,取法表年
之史。所恨空門寡學,釋胄何知!或有可觀,

實錄聊摹於陳壽;如苞深失,戾經宜罪
於馬遷。副陛下遺賢必取之心,助陛下墜典
咸修之美。今遇乾明聖節,謹令弟子賜紫顯
忠、同元受勅,相國寺賜紫智輪進納。伏乞叡
慈,略賜御覽。恭惟聖主是文章之主,微臣非
惇史之臣。儻示天機,令知凡例。如得操
北斗而斟酌,或示刀圭;執南箕而簸揚,方
除糠糩。臣等冒黷天顏,無任惶懼激切屏
營之至,謹言。

批答

勅通慧大師贊寧,省所令左街天壽寺賜紫
僧顯忠進編修《有宋高僧傳》三十卷事,具
悉。一乘妙道,六度玄門,代有奇人,迭恢聖
教。若無纂述,何以顯揚?繄爾真流,棲心法
苑,成茲編集,頗効辛勤。備觀該總之能,深
切歎嘉之意。其所進《高僧傳》,已令僧錄司
編入大藏。今賜絹三千匹,至可領也。故茲
獎諭,想宜知悉。冬寒,想比清休否?遣書指不
多及。十八日勅。

宋高僧傳序

臣聞賢劫綿長,世間宏廓,天與時而不盡,
地受富以無疆,最靈之氣牣于中,大聖之
師居于上。偉哉!釋迦方隱,彌勒未來,其間
出命世之人,此際多分身之聖,肆為僧相,
喜示沙門。言與行而可觀,槧兼觚而爭錄。
是以王巾《僧史》,孫綽《道賢》,摹列傳以周流,

象世家而布濩,蓋欲希顏之者,慕藺之儔,
成飛錫之應真,作曳山之上士。時則裴子
野著《眾僧傳》,釋法濟撰《高逸沙門傳》,陸杲
述《沙門傳》,釋寶唱立《名僧傳》,斯皆河圖作
《洪範》之椎輪,土鼓為《咸池》之坏器。焉知來者,
靡曠其人。慧皎刊修,用實行潛光之目;道
宣緝綴,續高而不名之風,令六百載行道之
人弗墜于地者矣。爰自貞觀命章之後,西
明絕筆已還,此作蔑聞,斯文將缺。時有再
至,肅殺過而繁華來;世無久虛,地天泰而
聖明出。我應運統天叡文英武大聖至明廣
孝皇帝陛下,陽龍挺德,斗電均威。踐大道
也,犧、黃輸執御之勞;多天才也,周、孔行弟
子之職。講信修睦,崇德報功,一統無遺,百
王有愧,四海若窺於掌內,萬機皆發於宸
衷。然而玄牝留神,釋天淡慮。長生授術,時
開太一之壇;續法延期,僧度倍千之戒。浮
圖揭漢,梵夾飜華,將佛國之同風,與玉京
而合制。慨茲釋侶,代有其人,思景行之莫
聞,實紀錄之彌曠。臣等謬膺良選,俱乏史
才,空門不出於董狐,弱手難探於禹穴。而
乃循十科之舊例,輯萬行之新名。或案誄
銘,或徵志記,或問輶軒之使者,或詢耆舊
之先民,研磨將經論略同,讎校與史書懸
合。勒成三帙,上副九重,列僧寶之瓌奇,知
佛家之富貴。昔者嘉祥筆削,盡美善於東南;
澄照纂修,足英髦於關輔。蓋是拘於墟也,
傳不習乎?豈若皇朝也,八極張羅,舉之則
無物不至;四夷弭伏,求之則何事不供。臣

等分面徵搜,各塗搆集,如見一家之好,且
無諸國之殊,所以成十科者,易同拾取。其
正傳五百三十三人,附見一百三十人。矧復
逐科盡處,象史「論」以攄辭;因事言時,為
傳家之「系」斷。厥號《有宋高僧傳》焉。庶幾乎
銅馬為式,選千里之駿駒;竹編見書,實六和
之年表。觀之者務進,悟之者思齊,皆登三
藐之山,悉入薩云之海,永資聖曆,俱助皇
明,齊愛日之炳光,應嵩山之呼壽云爾。時
端拱元年乾明節臣僧贊寧等謹上。

譯經篇第一

義解篇第二

習禪篇第三

明律篇第四

護法篇第五

感通篇第六

遺身篇第七

讀誦篇第八

興福篇第九

雜科聲德十

譯經篇第一之一

唐京兆大薦福寺義淨傳

釋義淨字文明,姓張氏,范陽人也。髫齓之時,
辭親落髮,遍詢名匠,廣探群籍,內外閑習,
今古博通。年十有五,便萌其志,欲遊西域,
仰法顯之雅操,慕玄奘之高風。加以勤無
棄時,手不釋卷,弱冠登具,愈堅貞志。

咸亨
二年,年三十有七,方遂發足。初至番禺,得
同志數十人,及將登舶,餘皆退罷。淨奮勵
孤行,備歷艱險。所至之境,皆洞言音。凡遇
酋長,俱加禮重。鷲峯、雞足,咸遂周遊;鹿苑、
祇林,並皆瞻矚。諸有聖迹,畢得追尋。經二十
五年,歷三十餘國,以天后證聖元年乙未仲
夏,還至河洛。得梵本經律論近四百部,合
五十萬頌,金剛座真容一鋪、舍利三百粒。天
后親迎于上東門外,諸寺緇伍具幡蓋歌樂
前導,勅於佛授記寺安置焉。

初與于闐三
藏實叉難陀飜《華嚴經》。久視之後乃自專譯。
起庚子歲至長安癸卯,於福先寺及雍京西
明寺譯《金光明最勝王》、《能斷金剛般若》、《彌勒
成佛》、《一字呪王》、《莊嚴王陀羅尼》、《長爪梵志》等
經,《根本一切有部毘柰耶》、《尼陀那目得迦》、《百
一羯磨》、《攝》等,《掌中》、《取因假設》、《六門教授》等論、
及《龍樹勸誡頌》,凡二十部。北印度沙門阿儞

真那證梵文義,沙門波崙、復禮、慧表、智積等
筆受證文,沙門法寶、法藏、德感、勝莊、神英、仁
亮、大儀、慈訓等證義,成均太學助教許觀監
護,繕寫進呈。天后製《聖教序》,令標經首。

暨和帝神龍元年乙巳,於東洛內道場譯
《孔雀王經》,又於大福先寺出《勝光天子》、《香王
菩薩呪》、《一切莊嚴王經》四部,沙門盤度讀梵
文,沙門玄傘筆受,沙門大儀證文,沙門勝莊、
利貞證義,兵部侍郎崔湜、給事中盧粲潤文
正字,祕書監駙馬都尉楊慎交監護。帝深崇
釋典,特抽叡思,製《大唐龍興三藏聖教序》。
又御洛陽西門,宣示群官新飜之經。

二年,淨
隨駕歸雍京,置飜經院於大薦福寺,居之。
三年,詔入內與同飜經沙門九旬坐夏。帝
以昔居房部,幽厄無歸,祈念藥師,遂蒙降
祉,荷茲往澤,重闡鴻猷。因命法徒更重傳
譯於大佛光殿,二卷成文,曰《藥師瑠璃光佛
本願功德經》。帝御法筵,手自筆受。

睿宗唐
隆元年庚戌,於大薦福寺出《浴像功德經》、
《毘柰耶雜事》、二眾《戒經》、《唯識寶生》、《所緣釋》等二
十部。吐火羅沙門達磨末磨、中印度沙門拔
弩證梵義,罽賓沙門達磨難陀證梵文,居士
東印度首領伊舍羅證梵本,沙門慧積、居士
中印度李釋迦、度頗多讀梵本,沙門文綱、慧
沼、利貞、勝莊、愛同、思恒證義,玄傘、智積筆受,
居士東印度瞿曇金剛、迦濕彌羅國王子阿順
證譯,修文館大學士李嶠、兵部尚書韋嗣立、
中書侍郎趙彥昭、吏部侍郎盧藏用、兵部侍
郎張說、中書舍人李乂二十餘人次文潤色,

左僕射韋巨源、右僕射蘇瓌監護,祕書大監嗣
虢王邕同監護。

景雲二年辛亥,復於大薦福
寺譯《稱讚如來功德神呪》等經,太常卿薛崇
嗣監護。自天后久視迄睿宗景雲,都飜
出五十六部,二百三十卷。又別撰《大唐西域
求法高僧傳》、《南海寄歸內法傳》、《別說罪要行法》、
《受用三法水要法》、《護命放生軌儀》,凡五部,九
卷。又出《說一切有部跋窣堵》,即諸律中犍度、
跋渠之類,蓋梵音有楚、夏耳,約七十八卷。
淨雖遍飜三藏,而偏攻律部,譯綴之暇,曲
授學徒。凡所行事皆尚急護。漉囊滌穢,特
異常倫。學侶傳行,遍于京洛。美哉!亦遺法
之盛事也。

先天二年卒,春秋七十九,法臘五
十九,葬事官供。所出《跋窣堵》唯存真本,未
暇覆疏,而逼泥曰。然其傳度經律,與奘
師抗衡。比其著述,淨多文性,傳密呪,最
盡其妙,二三合聲,爾時方曉矣。今塔在洛京
龍門北之高岡焉。

系曰:「譯」之言「易」也,謂以所有易所無也。譬
諸枳橘焉,由易土而殖,橘化為枳。枳橘之
呼雖殊,而辛芳𠏉律陀樹,即東夏之楊柳,名雖不同,樹體是
一。自漢至今皇宋,飜譯之人多矣。晉、魏之
際,唯西竺人來,止稱「尼拘」耳。此方參譯之
士,因西僧指楊柳,始體言意。其後東僧往
彼,識尼拘是東夏之柳。兩土方言,一時洞了
焉。唯西唯東,二類之人未為盡善。東僧往
西,學盡梵書,解盡佛意,始可稱善。傳譯
者,宋、齊已還,不無去彼迴者,若入境觀風

必聞其政者,奘師、淨師為得其實。此二師
者兩全通達,其猶見璽文知是天子之書,
可信也。《周禮》象胥氏通夷狄之言,淨之才
智,可謂釋門之象胥也歟!

唐洛陽廣福寺金剛智傳

釋跋日羅菩提,華言金剛智。南印度摩賴耶
國人也,華言「光明」,其國境近觀音宮殿補陀
落伽山。父婆羅門善五明論,為建支王師。
智生數歲,日誦萬言,目覽心傳,終身無忘。
年十六,開悟佛理,不樂習尼揵子諸論,乃
削染出家,蓋宿植之力也。後隨師往中印
度那爛陀寺,學修多羅、阿毘達磨等。洎登
戒法,遍聽十八部律。又詣西印度學小乘
諸論及瑜伽、三密、陀羅尼門。十餘年全通三
藏。次復遊師子國,登楞伽山,東行佛誓、裸
人等二十餘國。聞脂那佛法崇盛,泛舶而
來,以多難故,累歲方至。

開元己未歲,達于
廣府,勅迎就慈恩寺,尋徙薦福寺。所住之
剎,必建大曼拏羅灌頂道場,度於四眾。大智、
大慧二禪師、不空三藏皆行弟子之禮焉。
後隨駕洛陽,其年自正月不雨迨于五月,
嶽瀆靈祠,禱之無應。乃詔智結壇祈請。於
是用不空鉤、依菩薩法,在所住處起壇,深
四肘,躬繪七俱胝菩薩像,立期以開光,明
日定隨雨焉。帝使一行禪師謹密候之。
至第七日,炎氣爞爞,天無浮翳。午後,方開
眉眼,即時西北風生,飛瓦拔樹,崩雲泄雨,
遠近驚駭。而結壇之地,穿穴其屋,洪注道
場。質明,京城士庶皆云:「智獲一龍,穿屋飛

去。」求觀其處,日千萬人,斯乃壇法之神驗
也。于時帝留心玄牝,未重空門,所司希旨,
奏外國蕃僧遣令歸國,行有日矣。侍者聞
智,智曰:「吾是梵僧,且非蕃胡,不干明勅,吾
終不去。」數日,忽乘傳將之雁門,奉辭,帝大
驚,下手詔留住。

初,帝之第二十五公主甚
鍾其愛,久疾不救,移臥於咸宜外館,閉目
不語,已經旬朔。有勅令智授之戒法,此乃
料其必終,故有是命。智詣彼,擇取宮中七
歲二女子,以緋繒纏其面目,臥於地,使牛
仙童寫勅一紙,焚於他所,智以密語呪之。
二女冥然誦得,不遺一字。智入三摩地,以
不思議力令二女持勅詣琰摩王。食頃間,
王令公主亡保母劉氏護送公主魂隨二
女至,於是公主起坐開目,言語如常。帝聞
之,不俟仗衛,馳騎往于外館。公主奏曰:「冥
數難移,今王遣迴,略覲聖顏而已。」可半日
間,然後長逝。自爾帝方加歸仰焉。

武貴妃
寵異六宮,薦施寶玩,智勸貴妃急造金剛
壽命菩薩像,又勸河東郡王於毘盧遮那塔
中繪像;謂門人曰:「此二人者壽非久矣。」
經數月,皆如其言,凡先覺多此類也。

智理
無不通,事無不驗,經、論、戒律、祕呪餘書,隨
問剖陳,如鐘虡受。有登其門者,智一覿
其面,永不忘焉。至於語默興居,凝然不改,
喜怒逆順,無有異容,瞻禮者莫知津涯,自
然率服矣。

自開元七年,始屆番禺,漸來神
甸,廣敷《密藏》,建曼拏羅,依法製成,皆感靈
瑞。沙門一行欽尚斯教,數就諮詢,智一一指

授,曾無遺隱。一行自立壇灌頂,遵受斯法,
既知利物,請譯流通。十一年,奉勅於資聖
寺飜出《瑜伽念誦法》二卷、《七俱胝陀羅尼》二
卷,東印度婆羅門大首領直中書伊舍羅譯
語,嵩岳沙門溫古筆受。十八年,於大薦福寺
又出《曼殊室利五字心陀羅尼》、《觀自在瑜伽
法要》各一卷,沙門智藏譯語,一行筆受,刪綴
成文。復觀舊《隨求》本中有闕章句,加之滿
足。智所譯總持、印契,凡至皆驗,祕密流行,為
其最也。兩京稟學,濟度殊多,在家出家,傳之
相繼。

二十年壬申八月既望,於洛陽廣福寺
命門人曰:「白月圓時,吾當去矣。」遂禮毘盧
遮那佛,旋繞七匝,退歸本院,焚香發願,頂
戴梵夾并新譯教法,付囑訖,寂然而化。壽七
十一,臘五十一。其年十一月七日葬於龍門
南伊川之右,建塔旌表。傳教弟子不空奏舉,
勅諡國師之號。灌頂弟子中書侍郎杜鴻漸,
素所歸奉,述碑紀德焉。

系曰:五部曼拏羅法,攝取鬼物,必附麗童
男處女,去疾除祅也絕易。近世之人,用是
圖身口之利,乃寡徵驗,率為時所慢。吁,正
法醨薄,一至於此!

唐京兆大興善寺不空傳

釋不空,梵名阿目佉跋折羅,華言不空金剛,
止行二字,略也。本北天竺婆羅門族,幼失所
天,隨叔父觀光東國。年十五,師事金剛智
三藏,初導以梵本悉曇章及聲明論,浹旬已
通徹矣。師大異之,與受菩薩戒,引入金剛
界大曼荼羅,驗以擲花,知後大興教法。洎

登具戒,善解一切有部,諳異國書語。師之
飜經,常令共譯。凡學聲明論,一紀之功,六月
而畢。誦《文殊普賢行願》,一年之限,再夕而終。
其敏利皆此類也。欲求學新瑜伽、五部、三密
法,涉于三載,師未教詔。空擬迴天竺,師夢
京城諸寺佛菩薩像皆東行,寐寤乃知空是
真法器,遂允所求。授與五部灌頂、護摩、阿
闍梨法及《毘盧遮那經》、《蘇悉地軌則》等,盡傳
付之。厥後師往洛陽,隨侍之際,遇其示滅,
即開元二十年矣。影堂既成,追諡已畢,曾奉
遺旨,令往五天并師子國,遂議遐征。

初至
南海郡,採訪使劉巨隣懇請灌頂,乃於法性
寺相次度人百千萬眾。空自對本尊祈請
旬日,感文殊現身。及將登舟,採訪使召
誡番禺界蕃客大首領伊習賓等曰:「今三藏
往南天竺師子國,宜約束船主,好將三藏
并弟子含光、慧𧦬令疎失。」

二十九年十二月,附崑崙舶離南
海,至訶陵國界,遇大黑風。眾商惶怖,各作
本國法禳之,無驗,皆膜拜求哀,乞加救
護,慧𧦪憂。」遂右手執五股菩提心杵,左手持《般若
佛母經》夾,作法誦《大隨求》一遍,即時風偃
海澄。又遇大鯨出水,噴浪若山,甚於前
患。眾商甘心委命,空同前作法,令慧𧦪《娑竭龍王經》,逡巡,眾難俱息。

既達師子國,王
遣使迎之。將入城,步騎羽衛,駢羅衢路。王
見空,禮足請住宮中,七日供養。日以黃金
斛滿盛香水,王為空躬自洗浴,次太子、后

妃、輔佐,如王之禮焉。空始見普賢阿闍梨,
遂奉獻金寶錦繡之屬,請開十八會《金剛頂》
瑜伽法門,毘盧遮那大悲胎藏、建立壇法,并
許含光、慧𧦪無常師,廣求密藏及諸經論五百餘部,本
三昧耶、諸尊密印、儀形色像、壇法幖幟,文義
性相,無不盡源。一日,王作調象戲,人皆登
高望之,無敢近者。空口誦、手印,住於慈定,
當衢而立,狂象數頭頓皆踼跌,舉國奇之。
次遊五印度境,屢彰瑞應。

至天寶五載還
京,進師子國王尸羅迷伽表及金寶瓔珞,《般
若》梵夾、雜珠、白㲲內立壇,為帝灌頂。後移居淨影寺。是歲終
夏愆陽,詔令祈雨。制曰:「時不得賒,雨不得
暴。」空奏立孔雀王壇,未盡三日,雨已浹洽。
帝大悅,自持寶箱賜紫袈裟一副,親為披
擐,仍賜絹二百匹。後因一日大風卒起,詔
空禳止,請銀缾一枚作法加持,須臾戢
靜。忽因池鵝誤觸缾傾,其風又作,急暴過
前,勅令再止,隨止隨効。帝乃賜號曰智藏
焉。

天寶八載,許迴本國,乘驛騎五匹,至南
海郡,有勅再留。十二載,勅令赴河、隴節度
使哥舒翰所請。十三載,至武威,住開元寺,
節度使洎賓從皆願受灌頂,士庶數千人咸
登道場,弟子含光等亦受五部法。別為功
德使開府李元琮受法,并授金剛界大曼荼
羅。是日道場地震,空曰:「群心之至也。」

十五載,
詔還京,住大興善寺。至德初,鑾駕在靈武、鳳
翔,空常密奉表起居,肅宗亦密遣使者求

祕密法。洎收京反正之日,事如所料。乾元
中,帝請入內,建道場護摩法,為帝受轉輪
王位七寶灌頂。上元末,帝不豫,空以大隨求
真言祓除,至七過,翼日乃瘳,帝愈加殊禮
焉。空表請入山,李輔國宣勅令於終南山
智炬寺修功德。念誦之夕,感大樂薩埵舒
毫發光,以相證驗,位隣悉地,空曰:「眾生未
度,吾安自度耶?」

肅宗厭代,代宗即位,恩渥
彌厚。譯《密嚴》、《仁王》二經畢,帝為序焉。頒行
之日,慶雲俄現,舉朝表賀。永泰元年十一月
一日,制授特進試鴻臚卿,加號大廣智三
藏。大曆三年,於興善寺立道場,勅賜錦繡
褥十二領、繡羅幡三十二首,又賜道場僧二
七日齋糧。勅近侍大臣諸禁軍使並入灌
頂。四年冬,空奏天下食堂中置文殊菩薩
為上座,制許之,此蓋慊憍陳如是小乘教
中始度故也。五年夏,有詔請空往五臺山
修功德,于時彗星出焉。法事告終,星亦隨
沒。秋,空至自五臺,帝以師子驄并御鞍轡
遣中使出城迎入,賜沿道供帳。

六年十月
二日,帝誕節,進所譯之經表云:「爰自幼年
承事先師三藏十有四載,稟受瑜伽法門。
復遊五印度求所未授者,并諸經論,計五
百餘部,天寶五載却至上都。上皇詔入內立
灌頂道場,所齎梵經盡許飜度。肅宗於內
立護摩及灌頂法。累奉二聖令鳩聚先代
外國梵文,或絛索脫落者修,未譯者譯。陛下
恭遵遺旨,再使飜傳,利濟群品。起于天寶
迄今大曆六年,凡一百二十餘卷,七十七部,

并目錄及筆受等僧俗名字,兼略出念誦儀
軌,寫畢,遇誕節,謹具進上。」勅付中外,並編
入《一切經目錄》中。李憲誠宣勅賜空錦綵絹
八百匹,同翻經十大德各賜三十匹。沙門潛
真表謝。僧俗弟子賜物有差。

又以京師春
夏不雨,詔空祈請,如三日內雨,是和尚法
力;三日已往而霈然者,非法力也。空受勅
立壇,至第二日大雨云足。帝賜紫羅衣并
雜綵百匹,弟子衣七副,設千僧齋,以報功
也。空進表請造文殊閣,勅允奏。貴妃、韓王、
華陽公主同成之,捨內庫錢約三千萬計。
復翻《孽路荼王經》,宣賜相繼,旁午道路。


九年,自春抵夏,宣揚妙法,誡勗門人。每語
及《普賢願行》、《出生無邊法門經》,勸令誦持,再
三歎息。其先受法者,偏令屬意觀菩提心本
尊大印,直詮阿字了法,不生證大覺身,若
指諸掌,重重囑累。一夜,命弟子趙遷:「持筆
硯來,吾略出涅槃茶毘儀軌以貽後代,
使準此送終。」遷稽首三請「幸乞慈悲久住。
不然,眾生何所依乎?」空笑而已。俄而示疾,
上表告辭。勅使勞問,賜醫藥,加開府儀同三
司,封肅國公,食邑三千戶,固讓不俞。空甚
不悅,且曰:「聖眾儼如舒手相慰,白月圓滿,
吾當逝矣。奈何臨終更竊名位?」乃以五股
金剛鈴杵先師所傳者,并銀盤子、菩提子、水
精數珠留別,附中使李憲誠進。六月十五日,
香水澡沐,東首倚臥,北面瞻望闕庭,以大印
身定中而寂,享年七十,僧臘五十。

弟子慧朗
次紹灌頂之位。餘知法者數人。帝聞,輟視

朝三日,賜絹布雜物,錢四十萬,造塔錢二百
餘萬。勅功德使李元琮知護喪事。空未終
前,諸僧夢千仞寶臺摧,文殊新閣頹,金剛
杵飛上天。又興善寺後池無故而涸,林竹生
實,庭花變萎。七月六日茶毘,帝詔高品劉
僊鶴就寺置祭,贈司空,諡曰大辯正廣智
三藏。火滅,收舍利數百粒。八十粒進內。其頂
骨不然,中有舍利一顆,半隱半現,勅於本
院別起塔焉。

空之行化利物居多,於總持
門最彰殊勝,測其忍位莫定高卑。始者玄
宗尤推重焉,嘗因歲旱,勅空祈雨。空曰:「過
某日可禱之,或強得之,其暴可怪。」勅請本
師金剛智設壇,果風雨不止,坊市有漂溺
者,樹木有拔仆者。遽詔空止之。空於寺庭
中揑泥媼五六,溜水作梵言罵之,有頃
開霽矣。

玄宗召術士羅公遠與空捔法,同
在便殿。空時時反手搔背。羅曰:「借尊師
如意。」時殿上有華石,空揮如意擊碎於其
前,羅再三取如意不得,帝欲起取。空曰:「三
郎勿起,此影耳。」乃舉手示羅,如意復完然
在手。

又北邙山有巨蛇,樵采者往往見之,
矯首若丘陵,夜常承吸露氣。見空,人語曰:
「弟子惡報,和尚如何見度?每欲飜河水陷
洛陽城以快所懷也。」空為其受歸戒,說因
果,且曰:「汝以瞋心故受今,那復恚恨乎?吾
力何及?當思吾言,此身必捨矣。」後樵子見
蛇死㵎

空凡應詔祈雨,無他
軌則,但設一繡座,手簸旋數寸木神子,念
呪擲之。當其自立於座上已,伺其吻角牙

出目瞬,則雨至矣。

又天寶中,西蕃、大石、康三
國帥兵圍西涼府,詔空入,帝御于道場。空
秉香罏,誦《仁王》密語二七遍,帝見神兵可
五百員在于殿庭,驚問空。空曰:「毘沙門天
王子領兵救安西,請急設食發遣。」四月二
十日果奏云:「二月十一日。城東北三十許里,
雲霧間見神兵長偉,鼓角諠鳴,山地崩震,蕃
部驚潰。彼營壘中有鼠金色,咋弓弩弦皆
絕。城北門樓有光明天王怒視,蕃帥大奔。」
帝覽奏謝空,因勅諸道城樓置天王像,此
其始也。

空既終,三朝所賜墨制一皆進納。
生榮死哀,西域傳法僧至此,今古少類矣。
嗣其法位,慧朗師也。御史大夫嚴郢為碑,
徐浩書之,樹於本院焉。

系曰:傳教令輪者,東夏以金剛智為始祖,
不空為二祖,慧朗為三祖,已下宗承所損
益可知也。自後岐分派別。

咸曰:「傳瑜伽大
教,多則多矣,而少驗者何?」亦猶羽嘉生應
龍,應龍生鳳皇,凰皇已降,生庶鳥矣。欲無
變革,其可得乎!

卷 2

譯經篇第一之二

唐洛京聖善寺善無畏傳

釋善無畏,本中印度人也。釋迦如來季父甘露
飯王之後,梵名戍婆揭羅僧訶,華言淨師子,
義翻為善無畏;一云輸波迦羅,此名無畏,
亦義翻也。其先自中天竺,因國難分王烏
荼。父曰佛手王,以畏生有神姿,宿齎德藝,
故歷試焉。十歲統戎,十三嗣位,得軍民之
情。昆弟嫉能,稱兵構亂,鬩牆斯甚。薄伐臨
戎,流矢及身,掉輪傷頂。天倫既敗,軍法宜
誅,大義滅親,忍而曲赦。乃抆淚白母,及告
群臣曰:「向者親征,恩已斷矣。今欲讓國,全
其義焉。」因致位於兄,固求入道。母哀許之,
密與傳國寶珠,猶諸侯之分器也。

南至海
濱,遇殊勝招提,得法華三昧。聚沙為塔,僅
一萬所。黑蛇傷指而無退息。復寄身商船,
往遊諸國,密修禪誦,口放白光。無風三日,
舟行萬里。屬商人遇盜,危於併命。畏恤其
徒侶,默諷真言。七俱胝尊全現身相,群盜
果為他寇所殲。寇乃露罪歸依,指蹤夷險。
尋越窮荒,又逾毒水,纔至中天竺境,即遇
其王。王之夫人,乃畏之女兄也,因問捨位之
由,稱歎不足。是日携手同歸,慈雲布陰,一
境丕變。

畏風儀爽俊,聰叡超群,解究五乘,

道該三學,總持、禪觀,妙達其源。藝術伎能,悉
聞精練。初詣那爛陀寺,此云施無厭也,像
法之泉源,眾聖之會府。畏乃捨傳國寶珠瑩
于大像之額,晝如月魄,夜若曦輪焉。寺有
達摩掬多者,掌定門之祕鑰,佩如來之密
印,顏如四十許,其實八百歲也,玄奘三藏昔
曾見之。畏投身接足,奉為本師。一日侍食
之次,旁有一僧,震旦人也,畏視其鉢中
見油餌尚溫,粟飯猶暖。愕而歎曰:「東國去此
十萬餘里,是彼朝熟而返也?」掬多曰:「汝能不
言,真可學焉。」後乃授畏總持、瑜伽、三密教
也,龍神圍遶,森在目前,其諸印契,一時頓受。
即日灌頂,為人天師,稱曰「三藏」。夫「三藏」之義
者,則內為戒、定、慧,外為經、律、論,以陀羅尼
總攝之也。陀羅尼者,是菩提速疾之輪,解
脫吉祥之海,三世諸佛生於此門,慧照所傳,
一燈而已。根殊性異,燈亦無邊。由是有百億
釋迦微塵三昧,菩薩以綱總攝於諸定,頓
升階位,隣於大覺,此其旨也。

于時畏周行
大荒,遍禮聖迹,不憚艱險。凡所履處,皆三
返焉。又入雞足山,為迦葉剃頭,受觀音摩
頂。甞結夏於靈鷲,有猛獸前導,深入山穴。
穴明如晝,見牟尼像,左右侍者如生焉。時
中印度大旱,請畏求雨。俄見觀音在日輪
中,手執軍持注水於地。時眾欣感,得未曾
有。復鍛金如貝葉,寫《大般若經》。鎔中金
為窣覩波,等佛身量焉。母以畏遊方日久,
謂為已歿,旦夕泣淚而喪其明,洎附信問
安,朗然如故。

五天之境,自佛滅後,外道崢

嶸九十六宗,各專其見。畏皆隨所執破滯
析疑,解邪縛於心門,捨迷津於覺路。法雲
大小而均澤,定水方圓而任器,仆異學之
旗鼓,建心王之勝幢,使彼以念制狂,即身
觀佛。掬多曰:「善男子,汝與震旦有緣,今可
行矣。」畏乃頂辭而去。

至迦濕彌羅國。薄暮
次河,而無橋梁,畏浮空以濟。一日,受請於
長者家,俄有羅漢降曰:「我小乘之人,大德
是登地菩薩。」乃讓席推尊,畏施之以名衣,
升空而去。畏復至烏萇國,有白鼠馴遶,日
獻金錢。講毘盧於突厥之庭,安禪定於可
敦之樹,法為金字,列在空中。時突厥宮人
以手按乳,乳為三道飛注畏口。畏乃合掌
端容曰:「我前生之母也。」

又途中遭寇,舉刃三
斫而肢體無傷,揮劍者唯聞銅聲而已。前
登雪山大池,畏不悆。掬多自空而至曰:「菩
薩身同世間,不捨生死。汝久離相,寧有病
耶?」言訖沖天,畏洗然而愈。

路出吐蕃,與商
旅同次,胡人貪貨,率眾合圍,畏密運心印,
而蕃豪請罪。至大唐西境,夜有神人曰:「此
東非弟子界也,文殊師利實護神州。」禮足
而滅,此亦猶迦毘羅神送連眉也。畏以駝
負經,至西州,涉于河。龍陷駝足,沒于泉
下,畏亦入泉。三日止住龍宮,宣揚法化,開
悟甚眾。及牽駝出岸,經無沾濕焉。

初畏途
過北印度境,而聲譽已達中國,睿宗乃詔
若那及將軍史獻出玉門塞表以候來儀。
開元初,玄宗夢與真僧相見,姿狀非常,躬
御丹青,寫之殿壁。及畏至此,與夢合符,帝

悅有緣,飾內道場,尊為教主,自寧、薛王
已降皆跪席捧器焉。賓大士於天宮,接梵
筵於帝座,禮國師以廣成之道,致人主於
如來之乘,巍巍法門,於斯為盛。時有術士
握鬼神之契,參變化之功,承詔御前,角其
神異。畏恬然不動,而術者手足無所施矣。

開元四年丙辰,齎梵夾始屆長安,勅於興
福寺南院安置。續宣住西明寺,問勞重疊,錫
貺異常。至五年丁巳,奉詔於菩提院翻譯。
畏奏請名僧同參華梵,開題先譯《虛空藏
求聞持法》一卷,沙門悉達譯語,無著筆受、綴
文,繕寫進內。帝深加賞歎,有勅畏所將到
梵本並令進上。昔有沙門無行西遊天竺,
學畢言歸,方及北印,不幸而卒。其所獲夾
葉悉在京都華嚴寺中,畏與一行禪師於
彼選得數本,並總持妙門先所未譯。

十二
年,隨駕入洛,復奉詔於福先寺譯《大毘盧
遮那經》。其經具足梵文有十萬頌;畏所出者,
撮其要耳,曰《大毘盧遮那成佛神變加持
經》七卷,沙門寶月譯語,一行筆受,刪綴辭
理,文質相半,妙諧深趣,上符佛意,下契根
緣,利益要門,斯文為最。又出《蘇婆呼童子經》
三卷、《蘇悉地揭羅經》三卷,二經具足呪毘柰
耶也,即祕密禁戒焉。若未曾入曼荼羅者,
不合輒讀誦,猶未受具人盜聽戒律也。
所出《虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼
求聞持法》一卷,即《金剛頂》梵本經《成就一切
義圖》略譯少分耳。

畏性愛恬簡,靜慮怡神,
時開禪觀,獎勸初學。奉儀形者蓮華敷於

眼界,稟言說者甘露潤於心田,超然覺明,
日有人矣。法侶請謁,唯尊奉長老寶思惟三
藏而已,此外皆行門人之禮焉。一行禪師
者,帝王宗重,時賢所歸,定慧之餘,陰陽之妙,
有所未決,亦咨稟而後行。

畏甞於本院鑄
銅為塔,手成模範,妙出人天。寺眾以銷治
至廣,庭除深隘,慮風至火盛,災延寶坊。畏笑
曰:「無苦,自當知也。」鼓鑄之日,果大雪蔽空,
靈塔出罏,瑞花飄席,眾皆稱歎焉。

又屬暑
天亢旱,帝遣中官高力士疾召畏祈雨。畏
曰:「今旱數當然也,若苦召龍致雨,必暴,適
足所損,不可為也。」帝強之曰:「人苦暑病
矣,雖風雷亦足快意。」辭不獲已,有司為
陳請雨具,幡幢螺鈸備焉,畏笑曰:「斯不足
以致雨。」急撤之。乃盛一鉢水,以小刀攪
之,梵言數百呪之。須臾有物如龍,其大如
指,赤色矯首,瞰水面,復潛于鉢底。畏且攪
且呪,頃之,有白氣自鉢而興,逕上數尺,稍
稍引去。畏謂力士曰:「亟去,雨至矣。」力士馳
去,迴顧見白氣疾旋,自講堂而西,若一匹
素翻空而上。既而昏霾,大風震電,力士纔及
天津橋,風雨隨馬而驟,街中大樹多拔焉。力
士入奏,而衣盡霑濕矣。帝稽首迎畏,再三致
謝。

又邙山有巨蛇,畏見之,歎曰:「欲決瀦洛
陽城耶?」以天竺語呪數百聲,不日蛇死。乃
安祿山陷洛陽之兆也。

一說畏曾寓西明道
宣律師房,示為麁相,宣頗嫌鄙之。至中夜,
宣捫蝨投于地,畏連呼「律師撲死佛子」。宣
方知是大菩薩,詰旦攝衣作禮焉。若觀此

說,宣滅至開元中僅五十載矣,如畏出沒
無常,非人之所測也。

二十年,求還西域,優
詔不許。二十三年乙亥十月七日,右脅累足,
奄然而化,享齡九十九,僧臘八十。法侶淒涼,
皇心震悼,贈「鴻臚卿」。遣鴻臚丞李現具威
儀、賓律師護喪事。二十八年十月三日,葬
於龍門西山廣化寺之庭焉。定慧所熏,全身
不壞。會葬之日,涕泗傾都,山川變色,僧俗
弟子寶畏禪師、明畏禪師——滎陽鄭氏、琅邪王氏
——痛其安仰,如喪考妣焉。乾元之初,唐風再
振,二禪師刻偈,諸信士營龕,弟子舍于旁,
有同孔墓之戀。

今觀畏之遺形,漸加縮小,
黑皮隱隱,骨其露焉。累朝旱澇,皆就祈請,徵
驗隨生,且多檀施。錦繡巾帊,覆之如偃息
耳。每一出龕,置于低榻,香汁浴之。洛中豪
右爭施禪帊、淨巾、澡豆,以資浴事。今上禳禱,
多遣使臣往加供施,必稱心願焉。

唐洛京智慧傳

釋智慧者,梵名般剌若也,姓憍答摩氏,北
天竺迦畢試國人。穎悟天資。七歲發心,違侍
二親,歸依三寶。時從大德調伏軍教誦《四阿
含》,滿十萬頌,《阿毘達磨》三萬頌。及年應法,
隨師往別國,納具足戒。誦《薩婆多》近四萬
頌,《俱舍》二萬八千頌,又誦《大婆沙》,兼通其
義。七年於彼專習小乘。後詣中天竺那爛
陀寺,稟學大乘《唯識》、《瑜伽》、《中邊》等論、《金剛般
若經》、「因明」、「聲明」、「醫明」、工律論等,並依承智護、
進友、智友三大論師。復遊雙林,經八塔。往
來瞻禮十有八年。聞南天竺頗尚持明,遂往

諮稟。彼有灌頂師名達摩耶舍見慧勤重
可教,授瑜伽法、入曼荼羅、三密、護身、五部、印
契經,于一年誦徹三千五百餘頌。

常聞支那
大國,文殊在中,錫指東方,誓傳佛教。乃泛
海東邁,垂至廣州,風飄却返,抵執師子國
之東。又集資糧,重修巨舶,遍歷南海諸國
二十二年,再近番禺,風濤遽作,舶破人沒,唯
慧存焉。夜至五更,其風方止,所齎經論,莫
知所之。及登海壖,其夾策已在岸矣,於
白沙內大竹筩中得之,宛為鬼物扶持而
到。乃歎曰:「此《大乘理趣》等經,想支那人根熟
矣!」

遂東北行,半月達廣州,即德宗建中初也。
屬帝違難奉天,貞元二年始屆京輦。見鄉
親神策軍正將羅好心,即慧舅氏之子也,悲
喜相慰。將至家中,延留供養。八年,上表舉
慧翻傳,有勅令京城諸寺大德名業殊眾者
同譯,得罽賓三藏般若開釋梵本,翰林待
詔光宅寺沙門利言度語,西明寺沙門圓照
筆受,資聖寺道液、西明寺良秀、莊嚴寺應真、
醴泉寺超悟、道岸、辯空,並充證義。六月八日
欲剏經題,勅右街功德使王希遷與右神
策軍大將軍王孟涉、驃騎大將軍馬有隣等
送梵經出內。緇伍威儀樂部相間,士女觀
望,車騎交駢,迎入西明寺翻譯。即日賜錢
一千貫、茶三十丳、香一大合,充其供施。開
名題曰《大乘理趣六波羅蜜多經》,成十卷。
又《華嚴長者問佛那羅延力經》、《般若心經》各
一卷,皆貞元八年所譯也。是歲十月繕寫畢。
二十八日設綵車,大備威儀,引入光順門

進,帝覽忻然,慰勞勤至。勅於神策軍賜齋
食,䞋差。慧表謝,答詔褒美。同日,請譯經奉天定
難功臣開府儀同三司檢校太子詹事羅好
心上表云:「臣表弟沙門般剌若先進《大乘理
趣六波羅蜜》梵本經,伏奉今年四月十九日
勅令王希遷精選有道行僧於西明寺翻
譯。今經帙已終,同詣光順門進上。」答詔云:
「卿之表弟早悟大乘,遠自西方,求遊上國。
宣六根之奧義,演雙樹之微言。念以精誠
所宜欽重,是令翻譯,俾用流行。卿夙慕忠
勤,職司禁衛,省覽表疏,具見乃懷,所謝
知。」好心以朱泚圍逼之際,頗有戰功,預其
中兵,為帝寵重。慧得好心啟導,譯務有光,
帝製《經序》焉。慧後終于洛陽,葬龍門之西
岡,塔今存矣。

唐玉華寺玄覺傳

釋玄覺,高昌國人也,西土種姓未得聞焉。
學慕大乘,從玄奘三藏研覈經論,亦於玉
華宮參預翻譯。及《大般若經》向就,同請翻
《寶積經》,奘辭惙然。覺因夢一浮圖莊嚴高大,
忽然摧倒,遂驚起告奘。奘曰:「非汝身事。此
吾滅之徵耳。」覺暗悲安倣,勸諸法侶競求
醫藥。覺後莫測終焉。

唐益州多寶寺道因傳

釋道因,姓侯氏,濮陽人也。稟祜居醇,含章
縱哲,覃訏之歲,粹采多奇,髫齓之辰,殊姿特
茂。孝愛之節,慈順之風,率志于斯,因心以
極。年甫七歲,丁于內艱,嗌粒絕漿,殆乎滅

性。成人之德,見稱州里。免喪之後,思酬
罔極,出家之志,人莫我移。便詣靈巖寺求
師誦習,曾不浹旬,通《涅槃經》二帙,舉眾驚
駭,謂為神童。落髮已來,砥礪其行,揣摩《義
章》,即講《涅槃》,宿齒名流,咸所歎服。

及升上
品,旋學律儀,又於彭城嵩法師所傳《攝大
乘》。嵩公懿德玄猷,蘭薰月映,門徒學侶,魚貫
鳧趨,講室談筵,為之囂隘。遂依科戒而為
節文,年少沙門且令習律,曉《四分》者,方許
入聽。因夏臘雖幼,業行攸高,獨於眾中,逈
見推揖,每敷《攝論》,即令覆講。

後隱泰嶽,
凡經四秋。將詣洛中,屬昏李陵夷,法綱
嚴峻,僧無徒侶,弗許遊方。於是杖錫出
山,孑焉超邁,恐羅刑憲,靜念觀音。少選之
間,有僧歘至,皓然白首,請與偕行。迨至銅
街,暨於金地,俯仰之際,莫知所在。咸謂善
逝之力,有感斯見。未幾,因避難三蜀,居于
多寶寺。好事者素聞道譽,乃命開筵《攝論》、《維
摩》,聽者千數。

時有寶暹法師,東海人也,殖
藝該洽,尤善大乘,昔在隋朝,英塵久播,學
徒來請,接武磨肩。暹公傲爾其間,仰之彌
峻,每至因之論席,肅然改容,沈吟久之,方
用酬遣。因抗音馳辯,雷驚波注,盡妙窮微,
藏牙折角。益州總管鄧國公竇璡、行臺左僕
射賛國公竇軌、長史申國公高士廉、范陽公
盧承慶,及前後首僚,西南嶽牧,並國華朝秀,
重望崇班,共籍芳聲,俱申虔仰。乃於彭門
山寺習道安居。此寺往經廢毀,院宇凋弊,因
慨然構懷,專事營緝,未移再稔,蔚成淨場。

又以九部微言,三界式仰,緬惟法盡,將翳
龍宮。遂於寺之北巖,刻書經典,窮多羅之
祕[[袌-包+矢]]任趙簡之北山燎狩,必無他慮,與劫齊休。

既而清猷遠暢,峻業遐昭。遂簡宸衷,乃紆天
綍,追赴京邑,止大慈恩寺,與玄奘法師翻
譯校定梵本,兼充證義。奘師偏獎賞之,每
有難文,同加參酌,新翻弗墜,因有力焉。慧
日寺主楷法師者,聰爽溫贍,聲藹鴻都,首建
法筵,請開奧義。帝城緇俗,具來諮稟,欣焉
相顧,得所未聞。因研幾史籍,尤好《老》、《莊》,
咀其菁華,含其腴潤,包四始於風律,綜五
聲於文緒,故所講訓,內外該通。其專業者,
《涅槃》、《華嚴》、《大品》、《維摩》、《法華》、《楞伽》等經,《十地》、《地持》、
《毘曇》、《智度》、《攝大乘》、《對法》、《佛地》等論,及《四分》等
律。其《攝論》、《維摩》仍著章疏。

已而能事畢矣,
示疾終于長安慧日寺,則顯慶三年三月十
一日也,春秋七十二。越明年正月,旋神座于
益部,二月八日窆于彭門光化寺石經之側。
道俗送葬,數有數千。弟子玄凝等嗣其香
火。至龍朔中,中臺司藩大夫李儼製碑,歐陽
通書焉。

唐波凌國智賢傳

釋若那跋陀羅,華言智賢,南海波凌國
人也,善三藏學。麟德年中,有成都沙門會
寧欲往天竺,觀禮聖跡,泛舶西遊,路經
波凌,遂與智賢同譯《涅槃》後分二卷。此於
《阿笈摩經》內譯出,說世尊焚棺、收設利羅
等事,與《大涅槃》頗不相涉。譯畢寄經達交

州,寧方之西域。至儀鳳年初,交州都督梁
難敵遣使同會寧弟子運期奉表進經,入
京。三年戊寅,大慈恩寺沙門靈會於東宮
啟請施行。運期奉侍其師,因心莫比,師令
齎經行化,故無暇影隨往西域也。

唐洛京白馬寺覺救傳

釋佛陀多羅,華言覺救,北天竺罽賓人也。
齎多羅夾,誓化支那,止洛陽白馬寺,譯出
《大方廣圓覺了義經》。此經近譯,不委何年,且
隆道為懷,務甄詐妄,但真詮不謬,豈假具
知年月耶?救之行迹,莫究其終。大和中,圭
峯密公著疏判解,經本一卷,後分二卷成
部,續又為鈔,演暢幽邃。今東京、太原、三蜀盛
行講演焉。

唐五臺山佛陀波利傳

釋佛陀波利,華言覺護,北印度罽賓國人。忘
身徇道,遍觀靈跡,聞文殊師利在清涼山,
遠涉流沙,躬來禮謁,以天皇儀鳳元年丙
子,杖錫五臺,虔誠禮拜,悲泣雨淚,冀覩聖
容。倏焉見一老翁從山而出,作婆羅門語,
謂波利曰:「師何所求耶?」波利答曰:「聞文殊
大士隱迹此山,從印度來,欲求瞻禮。」翁曰:
「師從彼國將《佛頂尊勝陀羅尼經》來否?此
土眾生多造諸罪,出家之輩亦多所犯。〈佛頂
神呪〉除罪祕方,若不齎經,徒來何益?縱見
文殊,亦何能識?師可還西國,取彼經來,流
傳此土,即是遍奉眾聖,廣利群生,拯接幽
冥,報諸佛恩也。師取經來至,弟子當示文
殊居處。」波利聞已,不勝喜躍,裁抑悲淚,向

山更禮。舉頭之頃,不見老人。波利驚愕,倍
增虔恪。

遂返本國取得經迴,既達帝城,便
求進見。有司具奏,天皇賞其精誠,崇斯祕
典,下詔鴻臚寺典客令杜行顗與日照三藏
於內共譯。譯訖,䞋絹三十匹,經留在內。波
利垂泣奏曰:「委棄身命,志在利人。請帝流
行,是所望也。」帝愍其專切,遂留所譯之經,
還其梵本。波利得經,彌復忻喜,乃向西明
寺訪得善梵語僧順貞,奏乞重翻。帝俞其
請,波利遂與順貞對諸大德翻出,名曰《佛
頂尊勝陀羅尼經》,與前杜令所譯者,呪韻經
文少有同異。波利所願既畢,却持梵本入
于五臺,莫知所之。或云波利隱金剛窟,今
永興龍首岡有波利藏舍利之所焉。

大曆
中南嶽雲峯寺沙門法照入五臺山禮金
剛窟,夜之未央,剋責撲地。忽見一僧長七尺
許,梵音朗暢,稱是佛陀波利。問曰:「阿師如
此自苦,得無勞乎?有何願樂?」照對曰:「願
見文殊。」曰:「若志力堅強,真實無妄,汝可脫
履於板上,咫尺聖顏,令子得見。」照遂瞑目,
俄已入窟。見一院題額云「金剛般若寺」,字
體酋健,光色閃爍。其院皆是異寶莊嚴,名目
不暇,樓觀複沓,殿宇連延,罘罳密緻,鈴鐸交
鳴,可二百所。間有祕藏,中緘《金剛般若》并
一切經法。人物魁偉,殆非常所覩也。文殊大
聖處位尊嚴,擁從旁午。宣言慰勞,分茶賦食
訖,波利引之出去。照苦乞在寺,波利不許。
臨別勉之,努力修進,再來可住。照還至板
上躡履,迴眸之際,波利隱焉。

系曰:道家尸解,說有多端。或隱真形而存
假質,矧以登地大士、漏盡羅漢?或此在他亡,
或分身易態,皆以之為遊戲耳,以之為利
物焉。其佛陀波利出沒無恒,變化何極,出
金剛窟接法照師,蓋與之有緣,闖然而現。
故杜多迦葉久隱諸峯,晉法顯往遊靈鷲,
見于山下焉。

唐尊法傳

釋尊法,西印度人也,梵云伽梵達磨,華云
尊法。遠踰沙磧,來抵中華,有傳譯之心,堅
化導之願。天皇永徽之歲,翻出《千手千眼觀
世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》一
卷。經題但云西天竺伽梵達磨譯,不標年
代。推其本末,疑是永徽、顯慶中也。又準《千
臂經序》云:「智通同此三藏譯也。」法後不
知其終。

唐西京慧日寺無極高傳

釋無極高,中印度人,梵云阿地瞿多,華云
無極高也。出家氏族未憑書之。高學窮滿
字,行潔圓珠,精練五明,妙通三藏。永徽三
年壬子歲正月,自西印度齎梵夾來屆長
安,勅令慈門寺安置。沙門大乘琮等十六人、
英公李世勣、鄂公尉遲德等十二人,同請高
於慧日寺浮圖院建陀羅尼普集會壇,所須
供辦。法成之日,屢現靈異,京中道俗咸歎希
逢。沙門玄楷等固請翻其法本。以四年癸
丑至于五年,於慧日寺從《金剛大道場經》
中撮要而譯,集成一部,名《陀羅尼集經》一
十二卷,玄楷筆受。于時有中印度大菩提寺

阿難律木叉師、迦葉師等,於經行寺譯《功德
天法》,編在《集經》第十卷內,故不別出焉。

唐廣州制止寺極量傳

釋極量,中印度人也,梵名般剌蜜帝,此言極
量。懷道觀方,隨緣濟物,展轉遊化,漸達支
那,乃於廣州制止
道場駐錫。眾知博達,祈請頗多,量以利樂
為心,因敷祕賾。

神龍元年乙巳五月二十三
日,於《灌頂部》中誦出一品,名《大佛頂如來
密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》,譯成
一部十卷。烏萇國沙門彌伽釋迦譯語,菩薩戒弟子前正議大夫同中書門
下平章事清河房融筆受,循州羅浮山南樓
寺沙門懷迪證譯。量翻傳事畢,會本國王怒
其擅出經本,遣人追攝,泛舶西歸。後因南
使入京,經遂流布,有惟慤法師、資中沇公
各著疏解之。

唐洛京大遍空寺實叉難陀傳

釋實叉難陀,一云施乞叉難陀,華言學喜,
葱嶺北于闐人也。智度恢曠,風格不群,善
大、小乘,旁通異學。

天后明揚佛日,崇重大
乘,以《華嚴》舊經,處會未備,遠聞于闐有斯
梵本,發使求訪,并請譯人。叉與經夾同臻
帝闕,以證聖元年乙未於東都大內大遍空
寺翻譯。天后親臨法座,煥發序文,自運仙
毫,首題名品。南印度沙門菩提流志、沙門義
淨同宣梵本,後付沙門復禮、法藏等於佛
授記寺譯成八十卷。聖曆二年功畢。至久
視庚子,駕幸潁川三陽宮,詔叉譯《大乘入

楞伽經》,天后復製序焉。又於京師清禪寺及
東都佛授記寺譯《文殊授記》等經,前後總出
一十九部,沙門波崙、玄軌等筆受,沙門復禮
等綴文,沙門法寶、恒景等證義,太子中舍賈
膺福監護。

長安四年,叉以母氏衰老,思歸
慰覲,表書再上,方俞,勅御史霍嗣光送至于
闐。暨和帝龍興,有勅再徵。景龍二年,達于
京輦。帝屈萬乘之尊,親迎於開遠門外。傾
都緇侶,備幡幢導引。仍飾青象令乘之
入城,勅於大薦福寺安置。未遑翻譯,遘
疾彌留,以景雲元年十月十二日,右脅累足
而終,春秋五十九歲。有詔聽依外國法葬。
十一月十二日於開遠門外古然燈臺焚之,
薪盡火滅,其舌猶存。十二月二十三日,門人
悲智、勅使哥舒道元送其餘骸及斯靈舌還
歸于闐,起塔供養。後人復於茶毘之所,起
七層塔,土俗號為華嚴三藏塔焉。

周西京廣福寺日照傳

釋地婆訶羅,華言日照,中印度人也。洞明
八藏,博曉五明,戒行高奇,學業勤悴,而呪術
尤工。以天皇時來遊此國,儀鳳四年五月,
表請翻度所齎經夾,仍準玄奘例,於一大
寺別院安置,并大德三五人同譯。至天后垂
拱末,於兩京東西太原寺,及西京廣福寺,譯《大乘顯識經》、《大乘五
蘊論》等凡一十八部,沙門戰陀、般若提婆譯
語,沙門慧智證梵語。勅諸名德助其法化,
沙門道成、薄塵、嘉尚、圓測、靈辯、明恂、懷度證
義,沙門思玄、復禮綴文筆受,天后親敷叡藻,

製序冠首焉。照甞與覺護同翻《佛頂》,深體
唐言,善傳佛意。每進新經,錫賚豐厚。後終
于翻經小房,享年七十五。天后勅葬于洛陽
龍門香山,塔見存焉。

周洛京魏國東寺天智傳

釋提雲般若,或云提雲陀若那,華言天智,
于闐國人也。學通大小,解兼真俗,呪術禪
門,無不諳曉。永昌元年,來屆于此,謁天后
於洛陽,勅令就魏國東寺翻譯。即
以其年己丑至天授二年辛卯,出《華嚴經》、
《法界無差別論》等六部七卷,沙門處一筆受,
沙門復禮綴文,沙門德感、慧儼、法明、恒景等
證義。智終年卒地,莫得而聞。

周洛京佛授記寺慧智傳

釋慧智,其父印度人,婆羅門種,因使遊此
方而生於智。少而精勤,有出俗之志。天皇
時從長年婆羅門僧,奉勅度為弟子。本既
梵人,善閑天竺書語;生于唐國,復練此土
言音。三藏地婆訶羅、提雲若那、寶思惟等所
有翻譯,皆召智為證,兼令度語。後至長壽
二年癸巳,智於東都佛授記寺自譯《觀世音
頌》一卷。不詳所終。

有沙門明佺者,不知
何許人,出家隸業,悉在佛授記寺。尤善毘
尼,兼閑經論。天冊萬歲元年,勅令刊定經
目,佺所專纂錄,編次持疑,更與翻經大德
二十餘人同共參正,號曰《大周經錄》焉。智
昇云:「雖云刊定,繁穢尤多。徒見流行,寔難
憑準。」蓋此錄支經別品,雜沓不倫,致為昇
公之所黜矣。

周洛京寂友傳

釋彌陀山,華言寂友,覩貨邏國人也。自幼
出家,遊諸印度,遍學經論,《楞伽》、《俱舍》,最為
窮覈。志傳像法,不悋鄉邦,杖錫孤征,來
臻諸夏,因與實叉難陀共譯《大乘入楞伽
經》。又天授中,與沙門法藏等譯《無垢淨光陀
羅尼經》一卷。其經,佛為劫比羅戰荼婆羅門
說,延其壽命。譯畢進內,尋辭帝歸鄉,天后
以厚禮餞之。

卷 3

譯經篇第一之三

唐京師總持寺智通傳

釋智通,姓趙氏,本陝州安邑人也。隋大業中
出家受具,後隸名總持寺。律行精明,經論該
博。自幼挺秀,即有遊方之志,因往洛京翻
經館學梵書并語,曉然明解。屬貞觀中,有
北天竺僧齎到《千臂千眼經》梵本,太宗勅搜
天下僧中學解者充翻經館綴文、筆受、證義
等。通應其選,與梵僧對譯,成二卷。天皇永
徽四年,復於本寺出《千囀陀羅尼觀世音菩
薩呪》一卷、《觀自在菩薩隨心呪》一卷、《清淨觀世
音菩薩陀羅尼》一卷,共四部五卷。通善其梵
字,復究華言,敵對相翻,時皆推伏。又云行

瑜伽祕密教,大有感通。後不知所終。

唐京師奉恩寺智嚴傳

釋智嚴,姓尉遲氏,本于闐國質子也,名樂。受
性聰利,隸鴻臚寺,授「左領軍衛大將軍上柱
國」,封「金滿郡公」。而深患塵勞,唯思脫屣。神
龍二年五月,奏乞以所居宅為寺,勅允,題
牓曰「奉恩」是也。相次乞捨官入道,十一月
二十四日墨制聽許。景龍元年十一月五日,
孝和帝誕節剃染。尋奉勅於此寺翻經,多
證梵文,諸經成部,嚴有力焉。嚴重譯出《生
無邊法門陀羅尼經》。後於石鼈谷行頭陀
法,又充終南山至相寺上座,體道用和,率從
清謹。不知其終。

唐洛京天竺寺寶思惟傳

釋阿儞真那,華言寶思惟,北印度迦濕密
羅國人,剎帝利種。幼而捨家,禪誦為業。進
具之後,專精律品,而慧解超群,學兼真俗。
乾文、呪術,尤攻其妙。加以化導為心,無戀
鄉國。以天后長壽二年,屆于洛都,勅於天
宮寺安置。即以其年創譯至中宗神龍景
午,於佛授記、天宮、福先等寺出《不空罥羅尼經》等七部。睿宗太極元年四月,太子洗
馬張齊賢等繕寫進內。其年六月,勅令禮部
尚書晉國公薛稷、右常侍高平侯徐彥伯等
詳定入目施行。那自神龍之後,不務翻譯,
唯精勤禮誦,修諸福業。每於晨朝磨香為
水,塗浴佛像,後方飲食。從始洎終,此為恒
業。衣鉢之外,隨得隨施。後於龍門山請置
一寺,制度皆依西域,因名「天竺」焉。門徒學

侶同居此寺,精誠所感,靈應寔繁。壽百有餘
歲,以開元九年終於寺,構塔旌表焉。

唐洛京長壽寺菩提流志傳

釋菩提流志,南天竺國人也,淨行婆羅門種,
姓迦葉氏。年十二,就外道出家,事波羅奢
羅,學聲明、僧佉等論。曆數、呪術、陰陽、讖緯,靡
不該通。年逾耳順,方乃迴心,知外法之乖
違,悟釋門之淵默,隱居山谷,積習頭陀。初
依耶舍瞿沙三藏學諸經論,其後遊歷五
天,遍親講肆。高宗大帝聞其遠譽,挹彼高
風,永淳二年,遣使迎接。天后復加鄭重,令
住東洛福先寺譯《佛境界》、《寶雨》、《華嚴》等經,凡
十一部。中宗神龍二年,又住京兆崇福寺,
譯《大寶積經》。屬孝和厭代,睿宗登極,勅於
北苑白蓮池、甘露亭續其譯事,翻度云畢,御
序冠諸其經,舊新凡四十九會,總一百二十
卷。先天二年四月八日進內,此譯場中沙門
思忠、天竺大首領伊舍羅等譯梵文。天竺沙
門波若屈多、沙門達摩證梵義,沙門履方、宗
一、慧覺筆受。沙門深亮、勝莊、塵外、無著、懷迪證
義。沙門承禮、雲觀、神暕、道本次文。次有潤文
官盧粲、學士徐堅、中書舍人蘇𤨁中書門下三品陸象先、尚書郭元振、中書令張
說、侍中魏知古,儒釋二家,構成全美。《寶積》用
賢既廣,流志運功最多。所慊者:古今共譯一
切陀羅尼末句云「莎嚩訶」,皆不竊考清濁,
遂使命章有異。或云「薩婆訶」,或云「馺皤訶」
等,九呼不倫,楷定梵音,悉無本旨。此非梵
僧傳誦不的,自是執筆之誤。故剋取「莎

嚩訶」為正矣。志開元十二年,隨駕
居洛京長壽寺。十五年十一月四日,囑誡弟
子五日齋時,令侍人散去,右脅安臥,奄然而
卒,春秋一百五十六。帝聞軫悼,勅試鴻臚
卿,諡曰開元一切遍知三藏。遣內侍杜懷
信監護喪事,出內庫物,務令優贍。用鹵簿
羽儀,幡幢花蓋,闐塞衢路。十二月一日,遷窆
于洛南龍門西北原,起塔,勒石誌之。

系曰:西域喪禮,其太簡乎?或有國王酋長,傾
心致重者,勿過舁之火葬。若東夏僧用
鹵簿導喪車,罕聞之矣。嗚呼!道尊德貴,不
言而邀,此不其盛歟!

唐羅浮山石樓寺懷迪傳

釋懷迪,循州人也。先入法于南樓寺,其山半
在海涯,半連陸岸,乃仙聖遊居之靈府也。
迪久探經論,多所該通,《七略》、九流,粗加尋
究。以海隅之地,津濟之前,數有梵僧寓止
于此,迪學其書語,自茲通利。菩提流志初
譯《寶積》,召迪至京證義,事畢南歸。後於廣
府遇一梵僧,齎多羅葉經一夾,請共飜傳,
勒成十卷,名《大佛頂萬行首楞嚴經》是也。
迪筆受經旨,緝綴文理,後因南使附經入
京,即開元中也。又乾元元年有罽賓三藏般
若力、中天竺婆羅門三藏善部末摩、箇失密
三藏舍那並慕化入朝,詔以力為太常少
卿,末摩為鴻臚少卿,並員外置,放還本土。
或云:「各齎經至,屬燕、趙阻兵,不遑宣譯,故
以官品榮之。」

唐京兆慈恩寺寂默傳

釋牟尼室利,華言寂默。其為人也,神宇高
爽,量度真率。德宗貞元九年,發那爛陀寺,擁
錫東來。自言從北印度往此寺出家,受戒、
學法焉。十六年,至長安興善寺。十九年,徙
崇福、醴泉寺。復於慈恩寺請行翻譯事,乃
將奘師梵本,出《守護國界主陀羅尼經》十卷,
又進「六塵獸圖」。帝悅,檀施極多。元和元年六
月十九日,卒于慈恩寺。初默說中天竺摩伽
陀國那爛陀寺周圍四十八里,九寺一門,是
九天王所造。默在寺日,住者萬餘,以大法
師處量綱任,西域伽藍無如其高廣矣。案
《守護國界主經》是般若譯,牟尼證梵本。翰林
待詔光宅寺智真譯語,圓照筆受,鑒虛潤文,
澄觀證義焉。

唐丘慈國蓮華寺蓮華精進傳

釋勿提提羼魚,華言蓮華精進,本屈支城人
也,即龜茲國,亦云丘慈,正曰屈支。時唐使車
奉朝到彼土,城西門外有蓮華寺,進居此
中,號三藏苾芻。奉朝至誠祈請,開譯梵夾,
傳歸東夏。進允之,遂譯出《十力經》,可用東
紙三幅成一卷,是佛在舍衛國說。安西境
內有前踐山,山下有伽藍,其水滴溜,成音
可愛。彼人每歲一時,采綴其聲,以成曲調。
故《耶婆瑟雞》開元中用為羯鼓曲名,樂工最
難其杖撩之術。進寺近其滴水也。其經
是沙門悟空同《十地》、《迴向輪經》共十一卷,齎
進。貞元中請編入藏,值圓照續錄,故述其
由。

唐北庭龍興寺戒法傳

釋尸羅達摩,華言戒法也,本于闐人。學業
該通,善知華梵,居于是國,為大法師。唐貞
元中,悟空迴至北庭,其本道節度使楊襲古
與龍興寺僧請法為譯主,翻《十地經》。法躬
讀梵文并譯語,沙門大震筆受,法超潤文,
善信證義,悟空證梵文。又譯《迴向輪經》,翻
傳纔畢,繕寫欲終,遇北庭宣慰中使段明秀,
事訖,迴與北庭奏事官牛昕、安西奏事官程
鍔等相隨入朝。為沙、河不通,取迴鶻路,其
梵夾留北庭龍興寺藏。齎所譯唐本至京,
即貞元五載也。法譯事方終,却迴豁丹,豁丹
一云于遁,此皆嶺北人之呼召耳,若五印度
語云瞿薩怛那,華言乳國,亦云地乳也。

唐蓮華傳

釋蓮華,本中印度人也。以興元元年杖錫
謁德宗,乞鐘一口歸天竺聲擊。勅廣州
節度使李復修鼓鑄畢,令送於南天竺金堆
寺。華乃將此鐘於寶軍國毘盧遮那塔所
安置。後以《華嚴》後分梵夾附舶來,為信者
般若三藏於崇福寺翻成四十卷焉。一云,
梵夾本是南天竺烏荼國王書獻支那天子,
書云:「手自書寫《華嚴經》百千偈中所說善財
童子、五十五聖者善知識〈入不思議解脫境
界普賢行願品〉,謹奉進上,願於龍華會中
奉覲云」,即貞元十一年也。至十二年六月,詔
於崇福寺翻譯,罽賓沙門般若宣梵文,洛
京天宮寺廣濟譯語,西明寺圓照筆受,智柔、
智通綴文,成都府正覺寺道恒、鑒虛潤文,千
福寺大通證義,澄觀、靈邃詳定,神策軍護軍

中尉霍仙鳴、左街功德使竇文場寫進,十四
年二月解座。

唐大聖千福寺飛錫傳

釋飛錫,未知何許人也。神氣高邈,識量過
人。初學律儀,後於天台法門「一心三觀」,與
沙門楚金棲心研習。天寶初遊于京闕,多
止終南紫閣峯草堂寺。屬不空當途傳譯,慎
選英髦,錫預其數,頻登筆受、潤文之任。代
宗永泰元年四月十五日,奉詔於大明宮內
道場同義學沙門良賁等十六人參譯《仁王
護國般若經》并《密嚴經》。先在多羅葉時,並是
偈頌,今所譯者多作散文。不空與錫等及
翰林學士柳抗重更詳定,錫充證義正員,
辭筆不愧斯職也。

系曰:錫外研儒、墨,其筆仍長,時多請其論
譔,如忠國師、楚金等碑。與晉陵德宣、吳興晝
公同獵廣原,不知鹿死何人之手。然宣、錫
二公亦有不羈之失,緣飾過其實。如晝公
合建中之體,儗事得其倫。唯虛與實,不可
同日也。

唐京師大安國寺子隣傳

釋子隣,姓范氏,兗州乾封大范村人也。父峻
朝,不喜三寶,或見桑門,必加咄唾。有問
其故,即欲敺焉。隣生已數歲,小字隣兒,見
著袈裟者,則生慕羨之意。開元初,東都廣
愛寺慶修律師遊于岱宗,經范氏之舍。隣
一見之,喜貫顏色,拜求出家。問曰:「父母云
何?」對曰:「不令堂親知,知則遭箠撻矣。師但
先去,某乃影隨。」律師行五里間,隣已至矣。及

洛寺,受教之易,若甘之受和焉。染削已,或
名志隣。至十一年忽思二親,辭歸寧覲。其
父喪明,母終已三載矣。因詣嶽廟,求知母
之幽趣,即敷坐具,誦《法華經》,誓見天齊王
為期。其夜,嶽神果召隣問:「何故懇苦如是?」
隣曰:「母王氏亡來已經除服,敢問大王,母
今何在?」王顧簿吏,對曰:「王氏見繫獄受苦。」
隣曰:「我母何罪?」王曰:「生和尚時,食雞卵,又
取白傅頭瘡,坐是之故,職汝之由。」隣悲號
委頓,求王請免。曰:「縶縻有分,放釋無門。然
則為法師計,請往鄮山禮阿育王塔,或可
原也。」隣詰朝遵途,到句章山寺,叩頭哀訴,
五輪著地,禮畢投策。至四萬數,俄聞有呼
隣聲,若蔡順之解,望空見雲氣中母謝曰:
「承汝之力,得生忉利天矣,故來報汝。」倏然
不見。隣後求解經論,至于關輔間,外學兼
通,美聲籍甚。以名僧之選,恒入肅宗內殿
應奉,高其舌端,精於捷對,御前口占,敘述
皇道,時輩靡及。勅賜紫方袍,充供奉僧。代
宗即位,更崇釋氏。永泰中,不空重譯《仁王
護國》、《密嚴》等經,隣與千福寺法崇、西明寺慧
靜、保壽寺圓寂分職證義,並良賁潤文。隣
莫測其終。先所禮塔,今鄮山育王寺後峯之
翠微茅庵基及井存焉。井實方池,其水碧
色,緣苔泛泛然,辭人遊者,詩詠絕多矣。

唐醴泉寺般若傳

釋般若,罽賓國人也。貌質魁梧,執戒嚴整,
在京師,充義學沙門。憲宗敦崇佛門,深思
翻譯,奈何有事于蜀部,劉闢阻命,王承宗

未平,朝廷多故。至元和五年庚寅,詔工部
侍郎歸登、孟簡、劉伯芻、蕭俛等。就醴泉寺譯
出經八卷,號《本生心地觀》,此之梵夾乃高宗
朝師子國所進者,寫畢進上。帝覽有勅,「朕
願為序」。尋頒下其文,冠于經首,三藏賜帛,
證義諸沙門錫賚有差。先於貞元中譯《華
嚴經》後分四十卷。此蓋烏荼國王所進者,于
時而賜紫衣。後大中中,法寶大師玄暢奏請
入藏焉。

唐上都章敬寺悟空傳

釋悟空,京兆雲陽人,姓車氏,後魏拓跋之遠
裔也。天假聰敏,志尚典墳,孝悌之聲,藹于
鄉里。屬玄宗德被遐方,罽賓國願附大唐,
遣大首領薩婆達幹與三藏舍利越摩於
天寶九載來朝闕庭,請使巡按。明年,勅中
使張韜光,將國信、行官、傔吏四十餘人西
邁。時空未出俗,名奉朝,授左衛涇州四門
府別將,令隨使臣自安西路去。至十二
載至健陀羅國,罽賓東都城也,其王禮接
唐使。使迴,空篤疾,留健陀羅。病中發願,痊
當出家。遂投舍利越摩落髮,號達摩馱都,
華言法界,當肅宗至德二年也。洎年二十
九,於迦濕彌羅國受具足戒,文殊矢涅地
為親教師,鄔不羼提為羯磨阿遮利耶,馱里
巍地為教授,於蒙鞮寺諷聲聞戒,習根本
律儀。然北天竺國皆薩婆多學也。後巡歷數
年,遍瞻八塔,為憶君親,因咨本師舍利越
摩,再三方允。摩手授梵本《十地》、《迴向輪》、《十力》
三經,共一夾,并佛牙舍利以贈別。空行從

北路,至覩貨羅國,五十七蕃中有一城,號
骨咄國,城東有小海。空行次南岸,地輒搖
動,雲陰雨暴,霆擊雹飛。乃奔就一大樹間,時
有眾商咸投其下。商主告眾曰:「誰齎佛
舍利異物殊珍耶?不爾,龍神何斯忿怒?有
則投于海中,無令眾人惶怖。如藏匿者,自
貽伊咎。」空為利東夏之故,潛乞龍神宥過。
自卯達申,雨雹方霽。迴及龜茲,居蓮華寺,
遇三藏法師勿提提羼魚,善於傳譯。空因
將《十力經》夾請翻之。尋抵北庭,大使復命
空出梵夾,于闐三藏戒法為譯主,空證梵
文并度語,翻成《十地》、《迴向輪經》。事訖,隨中
使段明秀以貞元五年己巳達京師,勅於
躍龍門使院安置。進上佛牙舍利、經本,宣
付左神策軍繕寫,功德使竇文場寫畢進呈,
勅署空「壯武將軍」、「試太常卿」。乃歸章敬寺。次
返雲陽問二親,墳樹已拱矣。凡所往來,
經四十年,于時已六十餘。所翻經三本,共十
一卷。翻經大德圓照《續開元錄》皆編入藏,
復記空之行狀焉。

唐京師滿月傳

釋滿月者,西域人也。爰來震旦,務在翻傳。
瑜伽法門,一皆貫練,既多神効,眾所推欽。
開成中,進梵夾,遇偽甘露事去未旋踵,朝
廷無復紀綱,不暇翻譯。時悟達國師知玄
好學聲明,禮月為師,情相欵密,指教梵字
并音字之緣界,悉曇、八轉,深得幽趣。玄曰:「异
哉,吾體兩方之言,願參象胥之末,可乎?」因
請翻諸禁呪,乃與菩提嚩日羅、金剛悉地

等重譯出《陀羅尼集》四卷,又《佛為毘戌陀天
子說尊勝經》一卷,詳覈三復,曲盡佛意。此土
先已有《陀羅尼集》十二卷,新翻四卷,未聞入
藏。月等俱不測其終。次有般若斫迦三藏
者,華言智慧輪,亦西域人。大中中,行大曼
拏羅法,已受灌頂為阿闍梨,善達方言,深
通密語,著《佛法根本》。宗乎大毘盧遮那,為
諸佛所依。法之根本者,陀羅尼是也。至於出
生無邊法門,學者修戒、定、慧以總持助成,
速疾之要,無以超越。又述《示教指歸》共一
十餘言,皆大教之鈐鍵也,出弟子紹明,咸
通年中刻石記傳焉。

論曰:

無漏海中,震潮音而可怪;總持言下,
書梵字而不常。未聞者聞,聞光音天之餘
響;未解者解,解最上法之所詮。聖賢飲之
為醇醪,凡劣啜之成糟粕。若夫有緣則遇,
無道則違。秦獄既械其利防,此無緣也。漢
庭肇迎其白馬,斯有感焉。聽彼異呼,覽其
橫字,情可求而呼相亂,字雖殊而意且同。是
故《周禮》有象胥氏通六蠻語,狄鞮主七戎,
寄司九夷,譯知八狄。今四方之官,唯「譯」官
顯著者何也?疑漢已來多事北方,故「譯」名爛
熟矣。又如周、秦輶軒使者,奏籍通別國方
言,令君王不出戶庭,坐知絕遐異俗之語
也。若然者,象胥知其遠也,方言知其近也。
大約不過察異俗、達遠情者矣。懿乎東漢,
始譯《四十二章經》,復加之為「翻」也。翻也者,
如翻錦綺,背、面俱花,但其花有左、右不同
耳。由是「翻」、「譯」二名行焉。初則,梵客華僧,聽

言揣意;方圓共鑿,金石難和;椀配「世間」,擺
名「三昧」;咫尺千里,覿面難通。次則,彼曉漢
談,我知梵說,十得八九,時有差違,至若怒
目看世尊彼岸度無極矣。後則猛、顯親往,
奘、空兩通,器請師子之膏,鵝得水中之乳,
內竪對文王之問,揚雄得絕代之文,印印皆
同,聲聲不別,斯謂之大備矣。逖觀:道安也,
論五失三不易;彥琮也,籍其八備;明則也,
撰《翻經儀式》;玄奘也,立五種不翻。此皆類
左氏之諸凡,同史家之變例。今立新意,成
六例焉。謂「譯字譯音」為一例,「胡語梵言」為
一例,「重譯直譯」為一例,「麁言細語」為一例,
「華言雅俗」為一例,「直語密語」為一例也。


則四句:一、譯字不譯音,即「陀羅尼」是;二、譯
音不譯字,如佛胸前「卍」字是;三、音字俱譯,
即諸經律中純華言是;四、音字俱不譯,如
經題上在五天竺,純梵語。

二、雪山之北是胡,山之南
名婆羅門國,與胡絕,書語不同。從羯霜那
國字源本二十餘言,轉而相生,其流漫廣,其
書竪讀同震旦歟!至吐貨羅,言音漸異,字
本二十五言,其書橫讀。度葱嶺南,迦畢試國
言、字同吐貨羅,已上雜類為胡也。若印度
言、字,梵天所製,本四十七言,演而遂廣,號
《青藏》焉。有十二章,教授童蒙,大成「五明論」,
大抵與胡不同。五印度境彌亘既遙,安無
少異乎?又以此方始從東漢傳譯,至于隋
朝,皆指西天,以為胡國,且失梵天之苗裔,
遂言胡地之經書。彥琮法師獨明斯致,唯徵

造錄,痛責彌天。符《佛地》而合《阿含》,得之在
我,用胡名而迷梵種,失則誅誰?唐有宣
公,亦同鼓唱。自此若聞彈舌,或覩黑容,印
定呼為梵僧,雷同認為梵語。琮師可謂忙
於執斧捕前白露之蟬,瞢在迴光照後黃
衣之雀。既云西土有梵、有胡,何不南、北區
分?是非料簡,致有三失:一改胡為梵,不析
胡開,胡還成梵,失也;二不善胡、梵二音,致
令胡得為梵,失也;三不知有重譯,失也。
當初盡呼為胡,亦猶隋朝已來總呼為梵,所
謂過猶不及也。如據宗本而談,以梵為
主;若從枝末而說,稱胡可存。何耶?自五
天至嶺北,累累而譯也,乃疑琮公留此以
待今日,亦不敢讓焉。

三、亦胡亦梵。如天竺
經律傳到龜茲,龜茲不解天竺語,呼天竺
為印特伽國者,因而譯之。若易解者,猶存
梵語,如此胡、梵俱有者是。

四、二非句。純華
言是也。

第三、重譯直譯者。一、直譯。如五印
夾牒直來東夏譯者是。

二、重譯。如經傳
嶺北樓蘭、焉耆,不解天竺言,且譯為胡語,
如梵云「鄔波陀耶」,疎勒云「鶻社」,于闐云「和
尚」。又「天王」,梵云「拘均羅」,胡云「毘沙門」是。

三、
亦直亦重。如三藏直齎夾牒而來,路由
胡國,或帶胡言。如覺明口誦《曇無德律》中
有「和尚」等字者是。

四、二非句。即齎經三藏
雖兼胡語,到此不翻譯者是。

第四、麁言細
語者。「聲明」中,一「蘇漫多」,謂汎爾平語言辭也。
二「彥底多」,謂典正言辭也。佛說法多依「蘇漫
多」,意住於義,不依於文,又被一切故,若

「彥底多」,非諸類所能解。故亦名「全聲」者,則
言音分明典正,此細語也。「半聲」者,則言音不
分明而訛僻,此麁語也。

一、是麁非細。如五
印度時俗之言是。

二、唯細非麁。如法護、寶
雲、奘師、義淨,洞解聲明、音律,用中天細語典
言而譯者是。

三、亦麁亦細。如梵本中語涉
麁、細者是。或注云:「此音訛僻」,即麁言也。

四、二
非句,闕。

第五華言雅俗者。亦云音有楚、夏
同也。且此方言語,「雅」即經籍之文,「俗」乃術巷
之說。略同西域,「細」即典正,「麁」即訛僻也。一、是
雅非俗,如經中用書籍言是。二、是俗非雅,
如經中「乞頭」、「博頰」等語是。三、亦雅亦俗,非
學士潤文,信僧執筆,其間渾金璞玉,交雜相
投者是。四、二非句,闕。

第六直語密語者。二
種作句,涉俗為直,涉真為密,如「婆留師」
是。一、是直非密,謂「婆留師」翻為「惡口住」,以
惡口,人人不親近故。二、是密非直,「婆留師」
翻為「菩薩所知彼岸」也,既通達三無性理,
亦不為眾生所親近故。三、兩亦句,即同善
惡真俗,皆不可親近故。四、二非句,謂除前
相故。又「阿毘持呵婁」,「欝婆提」、
「娑羅」。此諸名在經論中,例顯直、密語
義也。更有胡、梵文字,四句易解。凡諸類例
括彼經詮,解者不見其全牛,行人但隨其
老馬矣。

或曰:「翻梵夾須用此方文籍者,
莫招濫涉儒雅之過乎?」通曰:「言不關典,
非子、史之言,用其翻對,豈可以委巷之談
而糅于中耶?故道安云:『乃欲以千載上之
微言,傳所合百王下之末俗。』斯為不易矣。」

或曰:「漢、魏之際,盛行斯意,致使陳壽《國志》
述臨兒國云:『浮屠所載,與中國《老子經》而
相出入。蓋老子西出關,過西域,之天竺,教
胡為浮屠。』」「此為見譯家用《道德》二篇中語,
便認云與《老子經》互相出入也。設有華人
能梵語,與西僧言說,兩相允會,可便謂此
人為天竺人耶?盍窮其始末乎?是知若用
外書,須招此謗。如童壽譯《法華》,可謂折中,
有天然西域之語趣矣。今觀房融潤文於《楞
嚴》,僧肇徵引而造『論』,宜當此誚焉。苟參鄙
俚之辭,曷異屠沽之譜?然則糅書勿如無
書,與其典也,寧俗。儻深溺俗,厥過不輕;折
中適時,自存法語,斯謂得譯經之旨矣。故
佛說法多依蘇漫多也。

「又傳譯之興,奉行之
意,不明本起,何示將來?今究其宣揚,略
陳梗概。夫教者不倫,有三疇類:一顯教者,
諸乘經、律、論也;二密教者,
瑜伽、灌頂、五部、護摩、三密、曼拏羅法也;三心教者,直指人心,見性成佛,禪法也。次
一法輪者,即顯教也,以摩騰為始祖焉;
次二教令輪者,即密教也,以金剛智為始
祖焉;次三心輪者,即禪法也,以菩提
達磨為始祖焉。是故傳法輪者以法音
傳法音;傳教令輪者,以祕密傳祕密;傳
心輪者,以心傳心,此之三教、三輪、三祖,自
西而東,化凡而聖,流十五代,法門之貽厥孫謀,萬二千年,真教
之克昌厥後。」

或曰:「譯場、經館,設官分職,可
得聞乎?」曰:「此務所司,先宗『譯主』——即齎葉書

之三藏——,明練顯、密二教者充之。次則『筆受』
者,必言通華、梵,學綜有、空,相問委知,然後
下筆。西晉、偽秦已來立此員者,即沙門道
含、玄賾、姚嵩、聶承遠父子。至于帝王,即姚興、
梁武、天后、中宗,或躬執翰,又謂為『綴文』也。
次則『度語』者,正云『譯語』也。傳度轉令生解,
亦名『傳語』,如翻《顯識論》,沙門戰陀譯語是也。
次則『證梵本』者,求其量果,密能證知,能詮
不差,所顯無謬矣。如居士伊舍羅證譯《毘
柰耶》梵本是也。至有立『證梵義』一員,乃明
西義得失,貴令華語下不失梵義也。復立
『證禪義』一員,沙門大通充之。次則『潤文』一位,
員數不恒,令通內、外學者充之。良以筆受
在其油素,文言豈無俚俗,儻不失於佛意,
何妨刊而正之。故義淨譯場,則李嶠、韋嗣立、
盧藏用等二十餘人次文潤色也。次則『證義』,
蓋證已譯之文所詮之義也。如譯《婆沙論》,
慧嵩、道朗等三百人考正文義,唐復禮累場
充任焉。次則『梵唄』,法筵肇啟,梵唄前興,用
作先容,令生物善,唐永泰中方聞此位也。
次則『校勘』,讎對已譯之文,隋則彥琮覆疏文
義,蓋重慎之至也。次則『監護大使』,後周平高
公侯壽為總監檢校,唐則房梁公為奘師監
護,相次許觀、楊慎交、杜行顗等充之。或用僧
員,則隋以明穆、曇遷等十人監掌翻譯事,
詮定宗旨。其處則秦逍遙園、梁壽光殿、瞻雲
館、魏汝南王宅。又隋煬帝置翻經館,其中僧
有學士之名。唐於廣福等寺,或宮園不定。
又置『正字』、『字學』,玄應曾當是職,後或置或

否。朝延罷譯事,自唐憲宗元和五年至于
周朝,相望可一百五十許歲,此道寂然。

「迨
我皇帝臨大寶之五載,有河中府傳顯密
教沙門法進請西域三藏法天譯經于蒲
津,州府官表進,上覽大悅,各賜紫衣,因勅
造譯經院於太平興國寺之西偏。續勅搜購
天下梵夾,有梵僧法護、施護同參其務,左
街僧錄智照大師慧溫證義。又詔滄州三藏
道圓證梵字,慎選兩街義解沙門志顯綴
文,令遵、法定、清沼筆受,守巒、道真、知遜、法雲、
慧超、慧達、可瓌、善祐、可支證義,倫次綴文,使
臣劉素、高品王文壽監護,禮部郎中張洎、光
祿卿湯悅次文潤色,進《校量壽命經》、《善惡報
應經》、《善見變化》、《金曜童子》、《甘露鼓》等經,有命
授三藏天息災、法天、施護師號外,試鴻臚少
卿、賜厩馬等。筆受、證義諸沙門各賜紫衣并
帛有差。御製新譯經序,冠于經首。觀其佛
日重光,法輪發軔,赤玉箱而啟祕,青蓮朵
以開芳,聖感如然,前代孰堪比也。

「又以宣
譯之者樂略、樂繁。隋之已前,經題簡少;義淨
已降,經目偏長。古則隨取強名,後則繁盡我
意。又舊翻祕呪,少注合呼。唐譯明言,多詳
音反,受持有驗,斯勝古蹤。淨師大譯諸
經,偏精『律部』,自高文彩,最有可觀。金剛智
也祕藏祖師,阿目佉也多經譯匠,師資相接,
感應互彰。無畏言辭且多朴實。覺救加《佛頂》
之句,人無間然。日照出《顯識》之文,刃有餘
地。思惟《罥流志《寶積》,菩提《曼茶》;『華胥』之理致融明,『灌頂』

之風標祕邃;迪公勤其筆受,般若終乎譯
場。其餘諸公,皆翻夾牒,欲知狀貌,聊舉喻
言。其猶人也,人皆人也,奈何姿制形儀,各
從所肖,肖其父焉。若如此,大則同而小有
異耳。良由譯經是佛法之本,本立則道生。
其道所生,唯生釋子,是以此篇冠首。故曰
先王將禜海,必先有事于河者,示不忘
本也。」

卷 4

義解篇第二之一

唐京兆大慈恩寺窺基傳

釋窺基,字洪道,姓尉遲氏,京兆長安人也。尉
遲之先與後魏同起,號「尉遲部」,如中華之
諸侯國,入華則以部為姓也。魏平東將軍說
六代孫孟都生羅迦,為隋代州西鎮將,乃基
祖焉。考諱宗,唐左金吾將軍、松州都督、江由
縣開國公。其鄂國公德則諸父也,《唐書》有傳。
基母裴氏夢掌月輪吞之,寤而有孕。及乎
盈月誕彌,與群兒弗類,數方誦習,神晤精
爽。奘師始因陌上見其眉秀目朗,舉措疎略,
曰:「將家之種,不謬也哉。脫或因緣相扣,度為
弟子,則吾法有寄矣。」復念在印度時計迴
程次,就尼犍子邊占,得卦甚吉:「師但東歸,

哲資生矣。」遂造北門將軍,微諷之出家。父
曰:「伊類麁悍,那勝教詔?」奘曰:「此之器度,非
將軍不生,非某不識。」父雖然諾,基亦強
拒。激勉再三,拜以從命,奮然抗聲曰:「聽我
三事,方誓出家。不斷情欲、葷血、過中食
也。」奘先以欲勾牽,後令入佛智,佯而肯焉。
行駕累載前之所欲,故關輔語曰「三車和尚」。
即貞觀二十二年也。一基自序云:「九歲丁艱,
漸疎浮俗。」若然者,三車之說,乃厚誣也。至
年十七,遂預緇林。及乎入法,奉勅為奘師
弟子,始住廣福寺。尋奉別勅,選聰慧頴脫
者入大慈恩寺。躬事奘師,學五竺語,解紛
開結,統綜條然。聞見者無不歎伏。凡百犍度、
跋渠,一覽無差,寧勞再憶?年二十五,應詔
譯經,講通大小乘教三十餘本。創意留心,
勤勤著述,蓋切問而近思,其則不遠矣。造「疏」
計可百本。奘所譯《唯識論》,初與昉、尚、光四
人同受,潤色、執筆、撿文、纂義。數朝之後,基
求退焉。奘問之,對曰:「夕夢金容,晨趨白
馬,雖得法門之糟粕,然失玄源之醇粹,某
不願立功於參糅。若意成一本,受責則
有所歸。」奘遂許之。以理遣三賢,獨委於
基,此乃量材授任也。時隨受撰錄所聞,講
周疏畢。無何,西明寺測法師亦俊朗之器,於
《唯識論》講場,得計於閽者,賂之以金,潛隱
厥形,聽尋聯綴,亦疏通論旨。猶數座方畢,測
於西明寺鳴椎集僧,稱講此論。基聞之,
慚居其後,不勝悵怏。奘勉之曰:「測公雖
造疏,未達因明。」遂為講陳那之論,基大善

「三支」,縱橫立破,述義命章,前無與比。又云,
請奘師唯為己講《瑜伽論》,還被測公同前
盜聽,先講。奘曰:「五性宗法,唯汝流通,他人則
否。」後躬遊五臺山,登太行,至西河古佛宇
中宿,夢身在半山,巖下有無量人唱苦聲,
冥昧之間,初不忍聞。徙步陟彼層峯,皆瑠
璃色,盡見諸國土。仰望一城,城中有聲曰:
「住住,咄,基公未合到此。」斯須,二天童自城
出,問曰:「汝見山下罪苦眾生否?」答曰:「我聞
聲而不見形。」童子遂投與劍一鐔曰:「剖腹
當見矣。」基自剖之,腹開,有光兩道暉映山
下,見無數人受其極苦。時童子入城,持紙
二軸及筆投之,捧得而去。及旦,驚異未已。
過信夜,寺中有光,久而不滅。尋視之,數軸
發光者,探之,得《彌勒上生經》。乃憶前夢,必
慈氏令我造疏,通暢厥理耳。遂援毫次,筆
鋒有舍利二七粒而隕,如吳含桃許大,紅
色可愛。次零然而下者,狀如黃粱粟粒。一
云,行至太原傳法,三車自隨,前乘經論箱
帙,中乘自御,後乘家妓女僕食饌。於路間
遇一老父,問乘何人。對曰:「家屬。」父曰:「知法
甚精,携家屬偕,恐不稱教。」基聞之,頓悔前
非,翛然獨往。老父則文殊菩薩也。此亦巵語
矣。隨奘在玉華宮參譯之際,三車何處安置
乎?基隨處化徒,獲益者眾。東行博陵,有
請講《法華經》,遂造《大疏》焉。及歸本寺,恒
與翻譯舊人往還。屢謁宣律師。宣每有諸
天王使者執事,或冥告雜務。爾日基去方
來,宣怪其遲暮,對曰:「適者大乘菩薩在此,

善神翼從者多,我曹神通為他所制故爾。」
以永淳元年壬午示疾,至十一月十三日
長往于慈恩寺翻經院,春秋五十一,法臘無
聞。葬于樊村北渠,祔三藏奘師塋隴焉。弟
子哀慟,餘外執紼會葬,黑白之眾盈于山
谷。基生常勇進,造彌勒像,對其像日誦菩
薩戒一遍,願生兜率,求其志也。乃發通身
光瑞,爛然可觀。復於五臺造玉石文殊菩
薩像,寫金字《般若經》畢,亦發神光焉。弟子
相繼取基為折中,視之如奘在焉。太和四
年庚戌七月癸酉,遷塔于平原,大安國寺
沙門令儉檢校塔亭,徙棺,見基齒有四十
根不斷玉如。眾彈指言是佛之一相焉。凡
今天下佛寺圖形,號曰「百本疏主真」,高宗大
帝製讚。一云玄宗。然基魁梧堂堂,有桓赳
之氣,而慈濟之心,誨人不倦,自天然也。其
符彩則項負玉枕,面部宏偉,交手十指若
印契焉。名諱上字多出沒不同者,為以《慈恩
傳》中云:奘師龍朔三年於玉華宮譯《大般若
經》終筆,其年「十一月二十二日令大乘基
奉表奏聞,請御製序。至十二月七日通事
舍人馮義宣。」由此云「靈基」,《開元錄》為「窺基」,
或言「乘基」,非也。彼曰大乘基,蓋慧立、彥悰
不全斥,故云大乘基,如言不聽泰耳,猶
謹遣大乘光奉表同也。今海內呼慈恩法
師焉。

系曰:「性相」義門,至唐方見大備也。奘師為
瑜伽、唯識開創之祖,基乃守文述作之宗。唯
「祖」與「宗」,百世不除之祀也。蓋功德被物,廣

矣大矣。奘苟無基,則何祖張其學乎?開天
下人眼目乎?二師立功與言,俱不朽也。然
則基也,鄂公猶子,奘師門生,所謂將家來為
法將,千載一人而已。故《書》有之,「厥父菑,厥子
乃肯播,矧能肯穫?」其百本疏主之謂歟!

唐京師西明寺道世傳

釋道世,字玄惲,姓韓氏,厥先伊闕人也。祖代
因官為京兆人焉。生且渥潤,漸而聰敏,俄
厭眾沙,思參救蟻。二親鍾愛,遏絕其請,久
而遂心。時年十二,於青龍寺出家,從執德
瓶,止臨欣鑑,律宗研覈,書籍鑽尋,特慕上
乘,融明實性,于時籍甚,三輔欽歸。顯慶年
中,大帝以玄奘師所翻經、論,未幾詔入內,
及慈恩寺大德更代行道,不替於時,世亦
預其選。及為皇太子造西明寺,爰以英
博召入斯寺。時道宣律師當塗行律,世且
旁敷,同驅五部之車,共導三乘之軌,人莫
我及,道望芬然。復因講貫之餘,仍覽甚深
之藏。以為古今綿代,製作多人,雖雅趣佳
辭,無足於傳記。由是搴文囿之菁華,嗅大
義之瞻蔔,以類編錄,號《法苑珠林》,總一百
篇,勒成十帙。始從〈劫量〉,終乎〈雜記〉,部類之
前,各序別論。令學覽之人,就門隨部,撿括
所知,如提綱焉,如舉領焉。世之用心周
乎十稔,至總章元年畢軸,蘭臺郎李儼為
之都序,此文行于天下。又著《善惡業報》及《信
福論》共二十三卷,《大小乘禪門觀》及《大乘觀》
共十一卷,《受戒儀式》、《禮佛儀式》共六卷,《四分
律討要》五卷、《四分律尼鈔》五卷、《金剛經集注》

三卷,十部都一百五十三卷。世頗多著述。未
測其終。名避太宗廟諱,多行字耳,故時稱
玄惲焉。

唐京兆大慈恩寺普光傳

釋普光,未知何許人也。明敏為性,爰擇其
木,請事三藏奘師。勤恪之心,同列靡及。至
於智解,可譬循環,聞少證多,奘師默許。末
參傳譯,頭角特高左右,三藏之美,光有功
焉。初,奘嫌古翻《俱舍》,義多缺然,躬得梵本
再譯真文,乃密授光,多是記憶西印薩婆多
師口義。光因著疏解判。一云其疏至圓暉
略之為十卷,如漢之有沲歟?又甞隨奘往
玉華宮譯《大般若經》,厥功出乎禆號大乘光。觀夫奘自貞觀十九年創譯,記
麟德元年,終于玉華宮,凡二十載,總出大小
乘經律論七十五部一千三百三十五卷,十
分七八是光筆受,或謂嘉光、普光也。若驗從
辯機同參譯務,即普光是也。

唐京兆大慈恩寺法寶傳

釋法寶,亦三藏奘師學法之神足也。性靈敏
利,最所先焉。奘初譯《婆沙論》畢,寶有疑情,
以「非想見惑」,請益之。奘別以十六字入乎
論中,以遮難辭。寶白奘曰:「此二句四句為
梵本有無?」奘曰:「吾以義意酌情作耳。」寶曰:
「師豈宜以凡語增加聖言量乎?」奘曰:「斯言
不行,我知之矣。」自此炰烋頡頏于奘之門,
至乎「六離合釋」義,俱舍宗以寶為定量矣。
光師往往同迦濕彌羅餘師禮記衍字也。時
光、寶二法師若什門之融、叡焉。後越精義

學,令問孔膠。長安三年,於福先寺、京西明寺
預義淨譯場,寶與法藏、勝莊等證義,于時
頗露頭角,莫之與京歟!

唐京師西明寺圓測傳

釋圓測者,未詳氏族也。自幼明敏,慧解縱
橫。三藏奘師為慈恩基師講新翻《唯識論》,
測賂守門者隱聽,歸則緝綴義章。將欲罷
講,測於西明寺鳴鐘召眾,稱講《唯識》。基
慊其有奪人之心,遂讓測講訓。奘講《瑜伽》,
還同前盜聽受之,而亦不後基也。迨高宗
之末,天后之初,應義解之選,入譯經館,眾
皆推挹。及翻《大乘顯識》等經,測充證義,與
薄塵、靈辯、嘉尚攸方其駕。所著《唯識疏鈔》,
詳解經論,天下分行焉。

唐京師安國寺元康傳

釋元康,不詳姓氏。貞觀中遊學京邑,有彭
亨之譽。形擁腫而短,然其性情酋勇,聞少解
多,群輩推許。先居山野,恒務持誦《觀音》,求
加慧解,遂感鹿一首,角分八岐,厥形絕異。
康見之,撫而馴伏,遂豢養之,乘而致遠,曾
無倦色。以《三論》之文荷之于背,又以小軸
繫之於尾,曳入上都,意為戲弄:「說有之徒
不達空性,我與輕軸碾之,令悟真理。」又
衣大布,曳納播,戴竹笠,笠寬丈有二尺。裝
飾詭異,人皆駭觀。既入京城,見一法師盛集
講經化導。康造其筵,近其座,便就所講義
申問,往返數百言,人咸驚康之辯給如此。復
戲法師曰:「甘桃不結實,苦李壓低枝。」講者
曰:「輪王千箇子,巷伯勿孫兒。」蓋譏康之無

生徒也。康曰:「丹之藏者赤,漆之藏者黑,隨
汝之赤者非纁絳焉,入汝之黑者非鉛墨
焉。」舉眾皆云:「辭理渙然,可非垂跡之大士
也?」帝聞之,喜曰:「何代無其人?」詔入安國寺
講此《三論》。遂造疏,解中觀之理。別撰《玄樞》
兩卷,總明《中》、《百》、《門》之宗旨焉。後不測其終。

系曰:康師曳納播者何?通曰:「梵言立播,華
言裹腹衣,亦云抱腹,形制如偏袒,一幅纔
穿得手,肩袖不寬。著在左邊,右邊施帶,多
貯綿絮。然是禦寒之服,熱國則否,用此亦聖
開。流于東土,則變成色帛,而削幅綴于左
右袖上,垂之製曳然,旌表我通贍經論。一
本則曳一支,多則多曳。未知稽古自何人
始乎?今單言『播』,略『立』字耳,全非禦寒之
意,翻為『我慢之衣』。既失元端,而多濫作,別
形聖教以俟後賢,此外無施異制以亂大
倫。《詩》曰:『服之不稱,身之災也』,吁!」

唐簡州福聚寺靖邁傳

釋靖邁,梓潼人也。少孺矜持,長高志操,特
於經論研覈造微。氣性沈厚,不妄交結,遊
必擇方,抵于京輔。貞觀中,屬玄奘西迴,勅
奉為太穆太后於京造廣福寺,就彼翻譯。
所須吏力,悉與玄齡商量,務令優給。遂召
證義大德諳練大小乘經論,為時所尊尚
者,得一十一人,邁預其精選,即居慈恩寺
也。同普光寺棲玄、廣福寺明𤀹終南山豐德寺道宣同執筆綴文,翻譯《本
事經》七卷。邁後與神昉筆受於玉華宮及慈
恩寺翻經院,皆推適變,故得經心矣。後著

《譯經圖紀》四卷,銓序古今經目、譯人名位、單
譯、重翻、疑偽等科,一皆條理,見編于藏。開元
中,智昇又續其題目焉。

唐新羅國順璟傳

釋順璟者,樂浪郡人也,本土之氏族,東夷之家
系,故難詳練。其重譯學聲教,蓋出天然。況
乎「因明」之學,奘師精研,付受華僧,尚未多
達。璟之克通,非其宿殖之力,自何而至於
是歟?傳得奘師「真唯識量」,乃立〈決定相違
不定量〉。於乾封年中因使臣入貢附至。于
時奘師長往向及二年。其量云:「真故極成
色,定離眼識,自許初三攝,眼所不攝故,猶
如眼根。」良以三藏隱密周防,非大智不明。
璟為「宗」云:「不離於眼識,自許初三攝,眼所
不攝故,猶如眼識也。」如此善成他義。時大
乘基覽此作,便見璟所不知。雖然,終仰邊
僧識見如此,故歎之曰:「新羅順璟法師者,
聲振唐蕃,學包大小。業崇迦葉,唯執行於
杜多;心務薄拘,恒馳聲於少欲。既而蘊藝
西夏,傳照東夷,名道日新,緇素欽揖。雖彼
龍象不少,海外時稱獨步,於此量作『決
定相違』。」基師念遠國之人有茲利慧,搪突
奘師,暗中機發,善成三藏之義,惜哉!璟在
本國稍多著述,亦有傳來中原者,其所宗,
「法相大乘了義教」也。見《華嚴經》中始從發心
便成佛已,乃生謗毀不信。或云:「當啟手
足,命弟子輩扶掖下地,地則徐裂,璟身俄
墜。」時言生身陷地獄焉。于今有坑,廣袤丈
餘,實坎窞然,號「順璟捺落迦也」。

系曰:曲士不可以語道者,束其教也。是故
好白者以黑為污,好黑者以白為污焉。璟
怒心尤重,猛利業增如射箭,頃墮在地獄。
列高僧品次,起穢以自臭耶?通曰:「難信之
法,易速謗誚,謗誚豈唯一人乎?俾令眾所
知識者直陷三塗,乃知順璟真顯教菩薩也。
況乎趙盾為法受惡,菩薩乃為法亡身。斯
何足怪?君不見尼犍外道一一謗佛,而獨
使提婆生陷,後於法華會上受記作佛,靜
言思之。」

唐京兆大慈恩寺嘉尚傳

釋嘉尚,未知何許人也。慧性天資,瓌奇氣
質,篇聚堅守,性相克攻,勤在進修,務於翻
譯。遠棲心于奘三藏門,見宗廟之富,窺室
家之好。久稽考《瑜伽師地》、《佛地論旨》、《成唯
識論》,深得義趣。隨奘於玉華宮譯《大般若
經》,充證義綴文,多能傑出。及三藏有疾,
命尚具錄所翻經論合七十五部,總一千三
百三十五卷。又錄俱胝畫像一千幀,造十
俱胝像,寫經、放生、然燈,令尚宣讀。奘合掌
歡喜曰:「吾心中願也,汝代導之,得沒而無
悔焉。」奘卒,著述疏鈔出雜集,義門夥多。
天后朝同薄塵、靈辯等預譯場證義,功績
愈繁。尚初侍奘師在玉華宮翻經,至初
會《嚴淨佛土品》,說諸佛菩薩以神通願力,盛
大千界上妙珍寶、諸妙香花及意樂所生五
塵妙境供養莊嚴說法處,與寺主慧德夜
覩玉華寺內廣博嚴淨,伎樂盈滿。又聞三堂
講法。明日白奘,歡喜符合。尚不知所終。

唐淄州慧沼傳

釋慧沼,不知何許人也。少而警慧,始預青
衿,依于庠序,誦習該通。入法修身,不違戒
範,乃被時諺沼闍梨焉。次攻堅于經論,善
達翻傳。自奘三藏到京,恒窺壼奧。後親大
乘基師,更加精博。及菩提流志於崇福寺
譯《大寶積經》,沼預其選,充證義,新羅勝莊
法師執筆,沙門大願、塵外皆一時英秀,當代
象龍。于時武平一充使,盧藏用、陸景初總
預斯場。中書侍郎崔湜因行香至翻經院,
歎曰:「清流盡在此矣,豈應見隔?」因奏請乞
同潤色新經。初,沼證義於義淨譯場,多所
刊正,訛言舛義,悉從指定,無敢踰制。後著
諸疏義,號淄州沼也。

唐京兆大慈恩寺彥悰傳

釋彥悰,未知何許人也。貞觀之末,觀光上
京,求法于三藏法師之門。然其才不迨光、
寶,遍長綴習學耳。於玄儒之業,頗見精
微。辭筆之能,殊超流輩。有魏國西寺沙門慧
立性氣炰烋,以護法為己任,著傳五卷,專
記三藏自貞觀中一行盛化及西域所歷
夷險等,號《慈恩傳》,蓋取寺題也。及削藁畢,慮遺諸美,遂藏于地穴。至疾亟,命門
徒掘土出之而卒。其本數年流散他所,搜
購乃獲。弟子等命悰排次之,序引之,或文
未允,或事稍虧,重更伸明,曰「箋述」是也。乃
象鄭司農箋「毛」之詁訓也。或有調之曰:「子
與隋彥琮相去幾何?」對曰:「賜也,何敢望回,
雖長卿慕藺,『心宗』慕於『玉宗』,故有以也。」《詩》

曰:「言念君子,溫其如玉」,自許亦顏之士也。
或人許焉。悰不知終所。

唐新羅國義湘傳

釋義湘,俗姓朴,雞林府人也。生且英奇,長而
出離,逍遙入道,性分天然。年臨弱冠,聞唐
土教宗鼎盛,與元曉法師同志西遊,行至
本國海門、唐州界,計求巨艦,將越滄波。倏
於中塗遭其苦雨,遂依道旁土龕間隱身,
所以避飄濕焉。迨乎明旦相視,乃古墳骸
骨旁也。天猶霢霂,地且泥塗,尺寸難前,逗留
不進。又寄埏甓之中,夜之未央,俄有鬼物
為怪。曉公歎曰:「前之寓宿,謂土龕而且安;
此夜留宵,託鬼鄉而多祟。則知心生故種
種法生,心滅故龕墳不二。又三界唯心,萬法
唯識。心外無法,胡用別求?我不入唐。」却携
囊返國,湘乃隻影孤征,誓死無退。以總章
二年附商船達登州岸,分衛到一信士家,
見湘容色挺拔,留連門下既久,有少女麗
服靚粧,名曰善妙,巧媚誨之,湘之心石不
可轉也。女調不見答,頓發道心,於前矢
大願言:「生生世世歸命和尚,習學大乘,成
就大事,弟子必為檀越供給資緣。」湘乃徑
趨長安終南山智儼三藏所,綜習《華嚴經》。時
康藏國師為同學也。所謂知微知章,有倫
有要。德瓶云滿,藏海嬉遊,乃議迴程,傳法
開誘。復至文登舊檀越家,謝其數稔供施,
便募商船,逡巡解纜。其女善妙預為湘辦
集法服并諸什器,可盈篋笥,運臨海岸。湘船
已遠,其女呪之曰:「我本實心供養法師,願

是衣篋跳入前船!」言訖,投篋于駭浪。有頃,
疾風吹之若鴻毛耳,遙望徑跳入船矣。其
女復誓之:「我願是身化為大龍,扶翼舳艫
到國傳法。」於是攘袂投身于海,將知願力
難屈,至誠感神,果然伸形夭矯,或躍蜿
蜒,其舟底寧,達于彼岸。湘入國之後,遍歷
山川,於駒麗、百濟風馬牛不相及地,曰:「此
中地靈山秀,真轉法輪之所。」無何,權宗異部
聚徒可半千眾矣。湘默作是念,大《華嚴》教,
非福善之地不可興焉。時善妙龍恒隨作
護,潛知此念;乃現大神變於虛空中,化成
巨石,縱廣一里,蓋于伽藍之頂,作將墮不
墮之狀。群僧驚駭,罔知攸趣,四面奔散。湘
遂入寺中,敷闡斯經,冬陽夏陰,不召自至
者多矣。國王欽重,以田莊奴僕施之。湘言
於王曰:「我法平等,高下共均,貴賤同揆。《涅槃
經》八不淨財,何莊田之有?何奴僕之為?貧道
以法界為家,以盂耕待稔,法身慧命藉
此而生矣。」湘講樹開花,談叢結果,登堂覩
奧者則智通、表訓、梵體、道身等數人,皆啄巨
㲉外,精勤修練,莊嚴剎海,靡憚暄涼。又常
行義淨洗穢法,不用巾帨,立期乾燥而止。
持三法衣,瓶鉢之餘,曾無他物。凡弟子請
益,不敢造次,伺其怡寂而後啟發。湘乃隨
疑解滯,必無滓核。自是已來,雲遊不定,稱
可我心,卓錫而居。學侶蜂屯,或執筆書紳,
懷鉛札葉,抄如結集,錄似載言,如是義門
隨弟子為目,如云《道身章》是也。或以處

為名,如云《錐穴問答》等數章。疏皆明《華嚴》
性海,毘盧遮那、無邊契經義例也。湘終于本
國,塔亦存焉,號海東華嚴初祖也。

唐京兆大慈恩寺義忠傳

釋義忠,姓尹氏,潞府襄垣人也。年始九歲,宿
殖之性,志願出家,得淄州沼闍梨為師,若
鳳巢中之生鵷雛也。少秉奇操,慧解不倫。
沼授與《大涅槃經》,時十三歲矣。相次誦徹四
十卷,眾皆驚駭,號「空門奇童」也。二十登戒,
學《四分律》,義理淹通。旁習《十二門論》二本,
即當講演。沼師知是千里之駿,學恐失時,
聞長安基師新造疏章,門生填委,聲振天下。
乃師、資相將,同就基之講肆,未極五年,又
通二經五論,則《法華》、《無垢稱》及《百法》、《因明》、《俱
舍》、《成唯識》、《唯識道》等也。由茲開獎,弟子繁多,
講樹別茂於枝條,義門旁開於關竅,乃著
《成唯識論纂要》、《成唯識論鈔》三十卷、《法華經
鈔》二十卷、《無垢稱經鈔》二十卷。《百法論疏》最
為要當,移解「二無我」歸後,是以掩慈恩之
繁,于今盛行勿過忠本。所謂列群玉,貫眾
花,玉裝瓊樹之林,花綴蜀機之錦。輩流首
伏,聲彩悠颺。況基師正照於太陽,忠也旁䘖於龍燭,四方美譽,千里歸心者,不可勝算
矣。傳持靡怠,僅五十餘年,計講諸教七十
許遍。至年七十二,忽起懷土之心,歸于昭
義,示同初夏誦戒行道。每一坐時,面向西
北,仰視兜率天宮,冥心內院,願捨壽時得
見天主,永離凡濁,終得轉依。一日,晨興澡
洗訖,整肅容儀,望空禮拜,如有哀告之狀。

少頃,結加趺坐,囑付流通教法之意畢,忽
異香滿室,彩雲垂空。忠合掌仰視曰:「穢弱比
丘,何煩大聖躬來引接?」言盡而化。鄉人道俗
建塔供養,全身不壞,至今河東鄉里高岡
存焉。

唐新羅國黃龍寺元曉傳

釋元曉,姓薛氏,東海湘州人也。丱䰂然入法,隨師稟業,遊處無恒。勇擊義圍,雄
橫文陣,仡仡然,桓桓然,進無前却,蓋「三學」之
淹通,彼土謂為萬人之敵,精義入神,為若
此也。甞與湘法師入唐,慕奘三藏慈恩之
門,厥緣既差,息心遊往。無何,發言狂悖,示跡
乖疎,同居士入酒肆倡家,若誌公持金刀
鐵錫,或製疏以講《雜華》,或撫琴以樂祠宇,
或閭閻寓宿,或山水坐禪,任意隨機,都無
定檢。時國王置百座《仁王經》大會,遍搜碩
德,本州以名望舉進之。諸德惡其為人,譖
王不納。居無何,王之夫人腦嬰癰腫,醫工
絕驗,王及王子臣屬禱請山川靈祠,無所
不至。有巫覡言曰:「苟遣人往他國求藥,
是疾方瘳。」王乃發使泛海入唐,募其醫術。
溟漲之中,忽見一翁由波濤躍出,登舟邀
使人入海,覩宮殿嚴麗,見龍王。王名鈐海,
謂使者曰:「汝國夫人是青帝第三女也,我宮
中先有《金剛三昧經》,乃『二覺』圓通,示菩薩行
也。今託仗夫人之病,為增上緣,欲附此經
出彼國流布耳。」於是將三十來紙重沓散
經付授使人。復曰:「此經渡海中,恐罹魔事。」
王令持刀裂使人腨腸,而內于中,用蠟紙

纏縢,以藥傅之,其腨如故。龍王言:「可令大
安聖者銓次綴縫,請元曉法師造疏講釋
之,夫人疾愈無疑。假使雪山阿伽陀藥力亦
不過是。」龍王送出海面,遂登舟歸國。時王
聞而歡喜,乃先召大安聖者黏次焉。大安者,
不測之人也,形服特異,恒在市𮠔唱言:「大安、大安……」之聲,故號之也。王命安,安
云:「但將經來」,不願入王宮閾。安得經,排來
成八品,皆合佛意。安曰:「速將付元曉講,餘
人則否。」曉受斯經,正在本生湘州也,謂使
人曰:「此經以本、始二覺為宗,為我備角
乘,將案几,在兩角之間置其筆硯。」始終於
牛車造疏,成五卷。王請剋日於黃龍寺敷
演。時有薄徒竊盜新疏,以事白王,延于
三日,重錄成三卷,號為《略疏》。洎乎王臣道
俗雲擁法堂,曉乃宣吐有儀,解紛可則,稱
揚彈指,聲沸于空。曉復昌言曰:「昔日採百
椽時,雖不預會。今朝橫一棟處,唯我獨能。」
時諸名德俯顏慚色,伏膺懺悔焉。初曉示跡
無恒,化人不定,或擲盤而救眾,或噀水
而撲焚,或數處現形,或六方告滅,亦盃渡、
誌公之倫歟?其於解性,覽無不明矣。「疏」有
廣、略二本,俱行本土。略本流入中華,後有
翻經三藏改之為論焉。

系曰:「海龍之宮自何而有經本耶?」通曰:「經
云龍王宮殿中有七寶塔,諸佛所說諸深
義,別有七寶篋滿中盛之,謂十二因緣、總持、
三昧等。良以此經合行世間,復顯大安、曉公
神異,乃使夫人之疾為起教之大端者也。」

周京兆崇福寺神楷傳

釋神楷,姓郭氏,太原人也,即漢末林宗之後。
世襲冠裳,後隨父宦于秦,為京兆人也。昆
弟六人,楷居其季。幼而聰敏,立志弗群,不
樂浮榮,誓求翦落,禮明恂法師為弟子,
即大乘恂也。洎乎年滿受具,於經論義理,
大小該通,耳聞口誦,譬鮮㲲《攝大乘》、《俱舍》等論,頴晤輩流罕有齊駕。後
因講《淨名經》,見古師判處,喟然歎曰:「美則
美矣,未盡善也!」乃於安陸白趙山撰疏,一
云在越州剡石城寺述作。素有巧性,於剡
溪南巖之下,映水塑貌。今有池,已涸矣。巖下
石隙縫間幽暗,然中有木棺者,云是楷殯于
此。遊人下窺,歷歷皆覩。又言楷因慈恩、西明
等寺度公王出家。及翻經論,勅諸道高行
才學僧並赴京師,遂應詔而入,配居崇業
寺。至天后朝,方行其疏。後卒於此寺,弟子
遷塔于南逍遙園焉,實大乘基之法門猶子
也。

系曰:「楷師遺迹,何京兆、剡溪二處?孰是?令人
疑惑,若兩家之俱見葪訓焉。此乃古人名
顯於四方,因子孫南北徙遷,追念先宗,遂
有僑置焉。如晉氏渡江,衣冠之家多立祖
先之遺迹同也。若然者,剡則是楷曾遊歷之
地也。」

周京兆廣福寺會隱傳

釋會隱,不詳何許人也。精明之氣,綽有盈
餘,處于等夷,若雞群之見鶴也。天皇朝慎
選高學名德,隱膺斯選。麟德二年勅北門

西龍門修書所,同與西明寺玄則等一十人
於一切經中略出精義玄文三十卷,號《禪林
要鈔》,書成奏呈,勅藏祕閣。隱亦甞預翻譯,
玄則頗聞著述,高宗朝斯為龍象之最焉。

周虎丘山寺僧瑗傳

釋僧瑗,字辯空,姓郁氏,高平昌邑人也。姬水
疏源,狼亭襲慶——魯相繼昌侯之業,歷載彌
光;少傅纂尚書之風,清塵不昧。瑗夙殖奇
頴,早擅嘉祥。母趙氏娠孕之日,側侍聖賢
浮空遊樂。及年六歲,隨母入舍利塔,見聖
僧像,欣然跳躍,狀若舊交,因啟母出家。母
以其尚幼,抑而未許。至年十三,方遂其志,
依虎丘寺慧嚴法師為弟子。謙揖之操,出
自生知;辯慧之能,業稱上首。以龍朔二年
奉勅剃翦,冥符所應,還隷此山。暨嚴公長
往,乃依慧詡禪師受具足戒,聽常樂寺聰
法師三《論》,甚深無相,疑滯豁除,方便解脫,怡
然獨悟。因智從心證,遂詣江寧融禪師求
學心法。攝念坐禪,眾魔斯伏;勤行精進,猛獸
恒馴。是以名稱普聞,聲光八絕,旗亭趨利,削
跡無踐。冬夏不易,常披一納。或滴水以充
於夕渴,或數粒將濟於朝飢。或風雪凜凜,禮
誦無替於六時;或炎暑爞爞,經行不虧於
少選。稱揚歎羨,容色湛如;毀辱訶罵,歡喜而
受。每蔭以長松,屬思鴻遠。清泉獨坐,映定
水以彫文;虛室高栖,藹禪枝而蕩慮。撰《武
丘名僧苑》一卷、注《郁子》兩卷、《文集》三卷,蓋道
俗之儀表,人物之師範焉。永昌元年十二月
二十日見身有疾,謂弟子曰:「吾聞屍所到

處,便為穢惡,出就別方,乃稱離罪爾。」門弟
子等迎止於通波亭北靜志莊,忽聞異香從
空而下。瑗遺訓勤切,正觀叮嚀,滅後可依
外國法。言訖合掌而終,春秋五十有一。緇素
奔慟,咸悲眼滅。弟子僧義立及雉山縣尉檀
信等同遵師旨,如法闍維,收其舍利,於寺
建塔,勒銘于所。

唐會稽山妙喜寺印宗傳

釋印宗姓印氏,吳郡人也。母劉氏始娠,隣家
咸見一沙門端雅,徐步入印舍,白劉曰:「願為
子焉。」母夢同此,再三陳讓,不克。父夢有饋
栴檀香木童子跪授付劉。劉頓厭葷羶,俗
間食味隔在脣吻之外。及生而長,從師誦
通經典,末最精講者《涅槃經》。咸亨元年在京
都,盛揚道化。上元中,勅入大愛敬寺居,辭
不赴,請於蘄春東山忍大師諮受禪法。復
於番禺遇慧能禪師,問答之間,深詣玄理。
還鄉地,刺史王胄禮重殊倫,請置戒壇,命
宗度人,可數千百。續勅召入內,乃造慈氏
大像。所著《心要集》,起梁至唐,天下諸達者
語言總錄焉。又奉勅江東諸寺院,天柱、報恩
各置戒壇度人。又纂百家諸儒士三教文
意表明佛法者,重結集之。手筆逾高,著述
流布。至先天二年二月二十一日示終,囑
循輪王法葬之,年八十七。會稽王師乾立
塔銘焉。

唐太原府崇福寺宗哲傳

釋宗哲,西河平遙人也。稚歲而有奇相,聰頴
天資,既尋師範,砥節飾躬。屬玄奘三藏新

翻諸經論,哲就其門,請益無替,凡幾周星,
備窮諸典,若指于掌,於奘門下號為得
意哲,猶隋慧布之題目焉。後因講唱,厥義
日新,時謂之為「法江」。哲曰:「為吾謝此品藻
焉,殊不知法海在乎太原矣。」所指者蓋
浮丘為滄溟也。哲憫學者不達其意而師,
誖哉,乃著義例,寰海之內莫不企羨。其如
說「佛位三事喻」中,沼法師言「三點三目」,強
分上下,勝劣配屬,太成巧誣。哲云三事俱
得。然無名師品量。退而省之,哲其得矣。號
之「得意」,豈虛也乎!沼師所以成餘師之說也。

唐洛京佛授記寺德感傳

釋德感,姓侯氏,太原人也。儀容瓌麗,學業精
贍,眾典服勤,於《瑜伽論》特振聲彩。天皇大
帝徵為翻經大德。又與勝莊、大儀等同參
義淨譯場。對𫾻昌平縣開國公,累井田至三千戶。帝為讚
曰:「河汾之寶,山嶽之英,早祛俗累,夙解塵
纓。緇門仰德,紺宇馳聲。式亞龍樹,爰齊馬
鳴。」為時君之所貴,為若此也。御製風行,緇
伍榮之。後充河南佛授記寺都維那,晚升
寺任,中外肅然。終年六十餘,著《義門》行于
世。如其「七方便」、「人迴心」、「漸頓悟」義,與湛法
師為勍敵耳,故交綏而退焉。

唐太原崇福寺浮丘傳

釋浮丘,姓張氏,太原人也。挺然奇表,慧悟絕
倫。於《瑜伽論》差成精博,旁綜群書,言分
雅俗,四方學者爭造其門。然訥於宣剖,敏
於通解,深藏若虛,庸庸品類多所不知。于

時哲公露其頭角,博聞強識之者懼其觝觸,
豈況諸餘乎?哲惟神伏丘之義學,故謂為「法
海」焉。享年七十餘,終于所居,然未聞其有
所著述矣。

卷 5

義解篇第二之二

周洛京佛授記寺法藏傳

釋法藏字賢首,姓康,康居人也。風度奇正,利
智絕倫,薄遊長安,彌露鋒頴,尋應名僧義
學之選。屬奘師譯經,始預其間,後因筆
受、證義、潤文,見識不同而出譯場。至天后
朝,傳譯首登其數。實叉難陀齎《華嚴》梵夾
至,同義淨、復禮譯出新經。又於義淨譯場,
與勝莊、大儀證義。昔者燉煌杜順傳《華嚴
法界觀》與弟子智儼,講授此晉譯之本。智
儼付藏,藏為則天講新《華嚴經》。至天帝網
義、「十重玄門」、「海印三昧門」、「六相和合義門」、「普
眼境界門」,此諸義章皆是《華嚴》總別義網,帝
於此茫然未決。藏乃指鎮殿金獅子為喻,
因撰義門,徑捷易解,號《金師子章》,列十門
總別之相,帝遂開悟其旨。又為學不了者
設巧便,取鑑十面,八方安排,上下各一,相
去一丈餘,面面相對,中安一佛像,燃一炬

以照之,互影交光。學者因曉剎海涉入無
盡之義。藏之善巧化誘,皆此類也。其如宣翻
之寄,亦未能捨,蓋帝王歸信,緇伍所憑之
故。洎諸梵僧罷譯,帝於聖曆二年已亥十
月八日,詔藏於佛授記寺講大經,至〈華藏
世界品〉,講堂及寺中地皆震動,都維那僧恒
景具表聞奏。勅云:「昨請敷演微言,闡揚祕
賾。初譯之日,夢甘露以呈祥;開講之辰,感
地動以標異。斯乃如來降迹,用符九會之
文;豈朕庸虛,敢當六種之震。披覽來狀,欣
惕于懷。」云。其為帝王所重,實稱非虛,所以
華嚴一宗付授澄觀,推藏為第三祖也。著
《般若心經疏》,為時所貴,天下流行。復號康
藏國師是歟!

唐荊州玉泉寺恒景傳

釋恒景,姓文氏,當陽人也。貞觀二十二年勅
度,聽習三藏,一聞能誦,如說而行。初就文綱
律師隷業「毘尼」,後入覆舟山玉泉寺,追智
者禪師習止觀門。於寺之南十里別立精
舍,號龍興是也。自天后、中宗朝,三被詔入
內供養為受戒師。以景龍三年奏乞歸山,
勅允其請。詔中書、門下及學士於林光宮
觀內道場設齋。先時追召天下高僧兼義
行者二十餘人,常於內殿修福,至是散齋,
仍送景并道俊、玄奘各還故鄉。帝親賦詩,
學士應和,即中書令李嶠、中書舍人李乂等
數人。時景等捧詩振錫而行,天下榮之。景
撰《順了義論》二卷、《攝正法論》七卷、《佛性論》二
卷。學其宗者,如渴之受漿。至先天元年

九月二十五日卒于所住寺,春秋七十九。
弟子奉葬于寺之西原也。

系曰:江陵玄奘與三藏法師形影相接,相去
幾何。然其名同實異,亦猶藺相如得強秦之
所畏,馬相如令楊雄之追慕。然則各有所
長短,亦可見也。

唐中嶽嵩陽寺一行傳

釋一行,俗姓張,鉅鹿人也,本名遂,則唐初佐
命郯國公公謹之支孫也。丱歲不群,聰黠明
利,有老成之風。讀書不再覽,已暗誦矣。因
遇普寂禪師大行禪要,歸心者眾,乃悟世
幻,禮寂為師,出家剃染。所誦經法,無不精
諷。寂師甞設大會,遠近沙門如期必至,計
逾千眾。時有徵士盧鴻,隱居於別峯,道高
學富,朝廷累降蒲輪,終辭不起。大會主事
先請鴻為導文,序讚邑社。是日鴻自袖出
其文,置之机案。鐘梵既作,鴻謂寂公曰:「某
為數千百言,況其字僻文古,請求朗俊者
宣之,當須面指擿而授之。」寂公呼行,伸紙
覽而微笑,復置机案。鴻怪其輕脫。及僧聚
於堂中,行乃攘袂而進,抗音典裁,一無遺誤。
鴻愕視久之,降歎不能已,復謂寂公曰:
「非君所能教導也,當縱其遊學。」自是三學
名師,罕不諮度。因往當陽,值僧真纂成〈律
藏序〉,深達毘尼。然有陰陽讖緯之書,一皆
詳究,尋訪算術,不下數千里,知名者往詢
焉。末至天台山國清寺見一院,古松數十
步,門枕流溪,淡然岑寂。行立于門屏,聞院
中布算,其聲䔩䔩
有弟子自遠求吾算法,計合到門,必無人
導達耶?」即除一算子。又謂侍者曰:「門前水
合却西流,弟子當至。」行承其言而入,稽首
請法,盡授其決焉,門前水復東流矣。自此
聲振遐邇,公卿籍甚。玄宗聞之,詔入,謂行
曰:「師有何能?」對曰:「略能記覽,他無所長。」帝
遂命中官取宮籍以示之,行周覽方畢,覆
其本,記念精熟,如素所習。唱數幅後,帝不
覺降榻稽首曰:「師實聖人也。」嗟歎良久。尋
乃詔對無恒,占其災福,若指于掌,言多補
益。時邢和璞者,道術人,莫窺其際,甞謂尹
愔曰:「一行和尚真聖人也。漢洛下閎造曆
云:『八百歲當差一日,則有聖人定之。』今
年期畢矣。屬《大衍曆》出,正其差謬,則洛下
閎之言可信。非聖人孰能預於斯矣!」又
於金剛三藏學陀羅尼祕印,登前佛壇,受
法王寶;復同無畏三藏譯《毘盧遮那佛經》,
開後佛國。其傳《密藏》,必抵淵府也。睿宗、玄
宗並請入內集賢院,尋詔住興唐寺。所翻
之經,遂著疏七卷,又《攝調伏藏》六十卷、《釋氏
系錄》一卷、《開元大衍曆》五十二卷。其曆編入
《唐書.曆律志》,以為不刊之典。又造游儀,黃、
赤二道以鐵成規,於院製作。次有王媼者,
行隣里之老嫗,昔多贍行之貧,及行顯遇,
常思報之。一日拜謁云:「兒子殺人,即就誅
矣。況師帝王雅重,乞奏減死,以供母之殘
齡!」如是泣涕者數四,行曰:「國家刑憲,豈
有論請而得免耶?」命侍僧給與若干錢物,
任去別圖。媼戟手曼罵曰:「我居隣周給迭

互,繃褓間抱乳汝。長成,何忘此惠耶!」行心
慈愛,終夕不樂。於是運算畢,召淨人戒之
曰:「汝曹挈布囊於某坊閑靜地,午時坐伺,
得生類投囊,速歸。」明日,果有𭸞㹠箇,淨人分頭驅逐,𭸞㹠備巨瓮,逐一入之,閉蓋,以六乙泥封口,
誦胡語數契而止。投明,中官下詔入問,云:
「司天監奏:『昨夜北斗七座星全不見』,何耶?」對
曰:「昔後魏曾失熒惑星,至今帝車不見。此
則天將大儆於陛下也。夫匹夫匹婦不得其
所,猶隕霜天旱,盛德所感,乃能退之。感之
切者其在葬枯骨乎!釋門以慈心降一切
魔,微僧曲見,莫若大赦天下。」玄宗依之。其
夜占奏北斗一星見,七夜復初,其術不可
測也。又開元中甞旱甚,帝令祈雨,曰:「當得
一器上有龍狀者,方可致雨。」勅令中官同
於內庫中遍視之,皆言弗類。數日後指一
古鑑,鼻盤龍,喜曰:「此真龍也。」乃將入壇場,
一日而雨。其異術通感為若此也。玄宗在
大明宮,從容密問社稷吉凶,并祚運終畢事,
行對以他語。帝詢之不已,遂曰:「陛下當有
『萬里』之行。」又曰:「社稷畢得終吉。」帝大悅。復
遺帝一金合子,形若彈丸,內貯物,撼必有
聲,發之不得,云:「有急則開。」帝幸蜀,倉黃都
忘斯事,及到成都,忽憶啟之,則藥分中當
歸也。帝曰:「伊藥產於此,師知朕違難至蜀
當歸也。」復見萬里橋,曰:「一行之言,信其神
矣。」命中官焚香祝之,乃告謝也。及昭宗初,
封吉王,至太子德王,唐為梁滅,終行之言

「社稷畢得終『吉』」也。開元十五年九月於華嚴
寺疾篤,將輿病入辭,小間而止。玄宗此夜
夢瞰禪居,見繩床、紙隔、開扇,曉而驗問,一
如所覩。乃詔京城名德致大道場,為行祈
福,危疾微愈。其寵愛如是。十月八日隨駕
幸新豐,身無諸患,口無一言,忽然浴香水
換衣,趺坐正念,怡然示滅。一云,辭告玄宗
後,自駕前東來嵩山謁禮本師,即寂也。時
河南尹裴寬正謁寂,寂云:「有少事,未暇與
大尹欵話。且請踟蹰休息也。」寬乃屏從人,
止於旁室,伺寂何為。見潔淨正堂,焚香默
坐,如有所待。斯須,叩門連聲云:「天師一行
和尚至。」行入,頗怱切之狀,
禮寂之足,附耳密語,其貌愈恭。寂但頷譍曰:「無不可者。」語訖又禮,禮語者三,寂唯言
「是是,無不可者。」行語訖,降階入南室,自閉
其戶。寂乃徐召侍者曰:「速聲鐘,一行已滅
度。」左右疾走視之,瞑目而坐,手掩伺息,已
絕。四眾弟子悲號沸渭,撼動山谷,乃停神於
罔極寺。自終及葬,凡經三七日,爪甲不變,
髭髮更長,形色怡悅,時眾驚異。帝覽奏悲愴
曰:「禪師捨朕,深用哀慕!」喪事官供,詔葬于
銅人原,諡曰大慧禪師。御撰塔銘,天下釋
子榮之。

唐京兆西崇福寺智昇傳

釋智昇,未詳何許人也。義理懸通,二乘俱
學,然於「毘尼」,尤善其宗。此外,文性愈高,博
達今古,每慊聶道真、道安,至于明佺、宣律
師各著《大藏》目錄,記其翻傳年代人物者,

謂之晉錄、魏、漢等錄,乃於開元十八年歲次
庚午,撰《開元釋教錄》二十卷,最為精要。何
耶?諸師於同本異出、舊目新名,多惑其文,真
偽相亂。或一經為兩本,或支品作別翻,一
一裁量,少無過者。如其舊錄江泌女子誦出
經,黜而不留,可謂藻鑑。杜塞妖偽之源,有
茲獨斷。後之圓照《貞元錄》也,文體意宗,相岠
不知幾百數里哉。麟德中道宣出《內典錄》十
卷,靖邁出《圖紀》四卷,昇各續一卷。經法之
譜,無出昇之右矣。

唐中大雲寺圓暉傳

釋圓暉,未詳何許人也。關輔之間,聲名籍
甚,精研性相,善達諸宗。幼於《俱舍》一門,最
為銳意。時禮部侍郎賈曾歸心釋氏,好樂
斯文,多命暉談此宗相。然其難者則「非想
見惑」,繁者則〈得非得〉章。爰請暉師略伸梗
概,究其光師疏義繁極難尋。又聖善寺懷遠
律師,願心相合,因節略古疏——頌則再牒而釋,
論乃有引而具注——,甚為徑捷,學者易知。後
有崇廙著《金華鈔》十卷以解焉。光、寶二師
之後,暉公間出,兩河間、二京道、江表、燕、齊、楚、
蜀盛行暉疏焉。

唐京兆華嚴寺玄逸傳

釋玄逸,姓竇氏,即玄宗神武皇帝從外父也。
繁柯懿葉,莫我與京,昆友姪弟,多升朝列,或
以靡麗自持,或以官榮相抗。逸乃風神秀
朗,蕭灑拔俗,悟色空之迹,到真寂之場,糠
粃膏粱,幺麼軒冕。既而形廁緇伍,學追上
流,祕藏香龕,披閱通理。一日,喟然興歎曰:

「去聖日遠,編簡倒錯,或止存夏五,或濫在
魯魚,加以筆札偷行,校讎喪句。若犍度
失其夾葉,猶《禮記》脫錯後先,日見乖訛,迷
而不復,有一于此,彝倫攸𣀇所撰目錄,及勘諸經,披文已浩於几案,積
卷仍溢於堂宇。字舛者詳義而綸之,品差
者賾理而綱之。星霜累遷,功業克著。非夫
心斷金石、志堅氷蘖者,曷登此哉?既綜結
其科目,諒條而不紊也,都為三十卷,號《釋
教廣品曆章》焉。考其大小乘經律論,并東西
土賢聖集,共一千八十部,以蒲州、共城二邑
紙書,校知多少,縛定品次,俾後世無悶焉。
其章頗成倫要,「備預不虞,古之善制」。有樂
陵尹靈琛為序。逸後不知所終。

唐長安青龍寺道氤傳

釋道氤,俗姓長孫,長安高陵人也。父容,殿中
侍御史。母馬氏夢五色雲覆頂,因有娠焉。
母常聽講讀大乘經,曉夜不輟,意行太任
之胎教也。逮乎誕彌,異香芬馥,成于童稚,
神氣俊秀,學問詳明。應進士科,一舉擢第,
名喧日下,才調清奇,榮耀親里。後有梵僧
扣門分衛,飯訖,願寓宵宿。氤接之談話,言
皆詣理,梵僧稱歎。明曉辭訣,方出門,閃然
不見。氤由此無調選之心矣,乞願出家。將
知良珠度寸,雖有百仞之水,不能掩其
雲也,何君親而能阻入道之猛利心焉?乃
禮京招福寺慎言律師為師,請益無替。及
登戒法,旋學律科,又隷經論,如是內外偕
通矣。時有興善寺復禮法師善屬文,謂氤

曰:「籍汝少俊,可為余造《西方讚》一本。」遂襞
紙援毫,略不停綴。斯須已就,其辭典麗,清
淨佛國,境物莊嚴,臨文若現前矣。禮師讀
訖,顧左右諸德曰:「奇才秀句,吾輩莫能測
也。」自後服膺窓案,晝夜精勵,辯給難詶,善
於立破。禮師仰其風規,甞於稠人廣眾中
宣言曰:「氤之論端,勢若泉涌。」從此聞天,供
奉朝廷。玄宗幸雒,勅與良秀、法修隨駕。御
史李竫同請氤於天宮寺講《淨業障經》,其疏
亦氤之著述也。時一行禪師國之師匠,過慮
將來佛法誰堪扞禦?誰可闡揚?奏召天下
英髦學兼內外者,集于洛京福先寺,大建
論場。氤為眾推許,乃首登座,於《瑜伽》、《唯識》、
《因明》、《百法》等論,竪立大義六科,敵論諸師
茫然屈伏。一行驚異曰:「大法梁棟,伊人應焉。
余心有憑,死亦足矣。」及乎大駕西還,勅令
扈從。乃有小疾,上表,帝降中使賜藥并方,
詔曰:「法師將息,朕此藥并方甚好,服食必
差。所患痊愈,早來西京。」其顧遇也若此。仍
屬此際一行遷神,勅令東宮已下京官九品
已上並送至銅人原。藍田設齋,推氤表白。
法事方畢,宰相張燕公說執氤手曰:「釋門俊
彥,宇內罕匹。幸附口錄向所導文一本,置
于篋笥。」由是其文流行天下也。開元十八
年,於花萼樓對御定二教優劣,氤雄論奮發,
河傾海注。道士尹謙對答失次,理屈辭殫,論
宗乖舛。帝再三歎羨,詔賜絹伍伯匹,用充
法施。別集《對御論衡》一本,盛傳于代。後撰《大
乘法寶五門名教》并《信法儀》各一卷、《唯識疏》六

卷、《法華經疏》六卷、《御注金剛經疏》六卷。初,玄
宗注經,至「若有人先世罪業應墮惡道,乃至
罪業則為消滅」,雖提兔翰,頗見狐疑,慮貽
謬解之愆,或作餘師之義。遂詔氤決擇經
之功力,剖判是非。奏曰:「佛力經力,十聖三賢,
亦不可測。陛下曩於般若會中,聞熏不一,
更沈注想,自發現行。」帝於是豁然若憶疇
昔,下筆不休,終無滯礙也。續宣氤造疏
矣。四海嚮風,學徒鱗萃,於青龍寺執新疏,
聽者數盈千計,至于西明、崇福二寺。講堂悉
用香泥,築自水際至于土面,莊嚴之盛,京
中甲焉。開元二十八年,有疾將終,遣門弟
子齎遺表云:「某末品輕生,虛均雨露,得陪
緇伍,許自精修。雖常袒右肩,無施舉袂之
役。而執錫舒步,得蠲負載之勞。屬以時暢
玄功,德揚真化;不謂勤劬慕學,造次養生。
今月十六日苦腸忽加,湯藥無救。泉門自掩,
安沐堯風;夜臺一歸,寧逢舜日。有定瘞於
蒼隴,無再謁於丹墀」云。時帝覽惻怛,遣中
使內給事賈文瓌將絹五十匹,就院弔贈,
宣口勅奉問氤弟子等:「適聞法師遷神寂
滅,痛惜良深,未審擬於何處安厝?賜到絹
帛等。」聖恩追悼,生榮死哀,光于僧伍。俗壽七
十三,僧臘五十三。以其年秋八月十二日
葬于終南山陰逍遙園側,白塔存焉。

唐京師安國寺良賁傳

釋良賁,姓郭氏,河中虞鄉人也。世襲冠裳,
法門之流,不標祖禰,故闕如也。賁識鑒淵曠,
風表峻越,外通墳典,內善經論,義解之性,

人罕加焉。永泰中,不空盛行傳譯,實難其
人,賁預其翻度。代宗請為菩薩戒師。因新
出《仁王護國經》,勅令撰疏解判,曲盡經意,
以所住寺為疏目,曰《青龍》也。原夫是經已
當三譯,一晉太始三年法護譯一卷,名《仁
王般若》;次秦羅什出,名《仁王護國般若波羅
蜜》;次梁承聖三年真諦於洪州寶因寺譯,
名《仁王般若》,并疏六卷。然則晉本初翻,方言
尚隔。梁朝所譯,隱而不行。偽秦之經,傳流
宇內。奈何止言「波羅蜜」而闕「多」字!則是虧
其到義。是以肅宗皇帝齋心沐德,請不空重
譯。及肅皇晏駕,代宗成先聖之願言,詔興
譯務,勅軍容使魚朝恩監護於南桃園,起
乎告朔,終乎望日,帝御承明殿灌頂道場
躬執舊經,對譯新本,而復為序,冠于經首,
仍勅賁造疏通經。賁上表曰:「學孤先哲,有
玷清流,叨接翻傳,謬膺筆受。幸揚天闕,
親奉德音,令於大明宮南桃園修疏贊演,
宸光曲照,不容避席。窮玄珠於貝葉,但益
慚惶;捧白璧於丹墀,寧勝報斆。仰酬皇澤,
俯課忠勤,既竭愚誠,庶昭玄造。」賁勤勤筆
削,三卷克成,奏乞流行。復上牋疏:「今年二
月二十一日恩命令在內園修撰經疏,微
僧寡學,懼不稱旨。洗心滌慮,扣寂求音,發
明起自於天言,加被仰憑於佛力,咸約經
論,演暢真宗,亦猶集群玉於崑山,納大川
於溟海。火生於木,與兩曜而俱明;識轉於
如,體一相而等照。成道者,法也;載法者,經
也;釋經者,疏也。廣度群有,同於大通,是菩

提心,如陛下意。所撰經疏,繕寫畢功,文過
萬言,部有三卷。施行竊慚於愚見,裁成冀
答於聖恩。并《念誦儀軌》一卷,《承明殿講密嚴
經對御記》一卷同進上。輕塵玄覽,祇畏無
任。」答詔云:「法師智炬高明,辭峯逈秀,親憑
梵夾,宣闡微言,幽賾真宗,演成章疏。開如
來之祕藏,示群有之迷津,貫玉聯珠,鉤深
致遠。再三披閱,頗謂精詳。傳之招提,永為
法寶也。」皇命褒揚,釋門翕盛。又屬章信寺初
成,執疏服膺者常數百眾,雖紙貴如玉,無
以加焉。其在安國寺講筵,官供不匱。數年
之內,歸學如林。大歷七年正月,不空奏請
入《目錄》,勅依。賁於六年徙居集州,教授
傳經,不遑寧處。至十二年三月十日,無疾
枕肱,終于符陽,春秋六十一,夏臘二十九。
宕渠、嘉川之人,哀悼法梁摧折,闍維收灰中
舍利百餘粒。遺表中進《念誦儀》、《對御記》二卷,
以其先進者遂留在內中之故,令門弟子
齎之重進。後於上都城東置墳塔焉,即大
曆十三年也。賁累朝供奉應制,辭辯富贍,學
問高深。末塗淪躓,同利涉之徙移,若神會
之流外,吁哉!

唐越州禮宗傳

釋禮宗,俗姓宋,會稽人也。道氣酋壯,志求玄
微,願遂出塵,決除鞅絆。聞長壽寺和尚通
達禪觀,往叩其關,學習之心,未甞少懈。師
誨之曰:「汝之出塵,有大利益,可謂良玉度
尺,雖有十仞之土,不能揜其光矣。」乃奮
藻攄華,注《涅槃經》,懷鉛握槧,周于二載。挫

銳解紛,怡然理順,遂成夾注八十卷焉。及
鄭卿尚書典郡,聞其盛名,致疏往請,確然
拒而不赴。景龍二年,有御史大夫馮思忽爾
暴終,入一處,有二童子持簿,領馮庭對判
官廳,按覆罪愆,令望彼巨樹枝柯,可覆數
畝。判官身旁舊識者張思義,招手呼馮曰:
「吾是汝舅,曾為洛陽倉吏,被長官越格誣
殺,兼假貸太平寺中錢及油麪,于今未脫。
汝所坐者,不合於天后宮中亂越,致此暴
卒。可發願造《涅槃經》,鑄鐘。」登即關奏,判
放却還人世。臨行,張語馮曰:「在閻浮一日
造功德,得福無量,胡忍一生不修功德耶?
此《涅槃經》者,禮宗大師注解,從天台傳授,每
有善神守護。」時張差押馮往諸司考校輕
重生處,囑之曰:「汝去洛城道光坊內十字街
第三宅是吾家。家有池亭竹樹,為問妻兒
安否。」馮起,尋經本未獲,而又死。經三日,立
限歸寫經鑄鐘工畢。馮在世得四十八年
終。宗亡,春秋九十七焉。

唐錢塘天竺寺法詵傳

釋法詵,姓孫氏。母初夢吞明珠,遂黜魚惡
葷。誕彌厥月,生有異表。十五辭親從師,依
年受具。行學一集,蔚為教宗,卷伊、呂立功
之致,陋黃、綺肆志之適。遺形理性,與山木
為群。故地恩貞大師囑之以《華嚴經》、《菩薩戒》、
《起信論》,心以靜銑,智與經冥。一夕夢乘大
艑,直截滄溟,橫山當前,峻與天極。不覺孤
帆鳶戾,懷襄上濟,峯竦竦而忽高,雲溶溶而
在下。既寤,形若委衣,流汗輕醒。自此,句義

不思而得,一部全文常現心境,「事事無礙」之
旨,如貫華焉。天寶六年,於蘇州常樂寺繢
盧舍那像,化示群品。大曆二年,於常州龍興
寺講,纔登法座,忽有異光如曳紅縷,漸
明漸大,縈旋杳空。久修行者會中先覩。前
後講大經十遍,撰《儀記》十二卷。大曆十三
年十一月七日,沙門慧覺夢巨塔陷地二級。
無何,詵示疾而終,春秋六十一,慧命四十
二。受法弟子太初,付以香罏、談柄,潯陽正覺、
會稽神秀,亦猶儒氏之有游、夏焉。詵初講
天竺寺,盛闡《華嚴》。時越僧澄觀就席決疑,
深得幽趣。及終,吳興皎然為碑,邗城肅公
為頌,合揚其美哉。

唐京師興善寺潛真傳

釋潛真,字義璋,姓王氏,太原華族,後徙為
夏州朔方崇道鄉人也。考珍,真即仲子也。年
在學數,業尚典墳。幼好佛書,抑從天性,甫
及弱冠,投跡空門。開元二十六年隷名于
本城靈覺寺,明年納具戒。自此聽習律乘,
涉遊論海,凡曰講筵,無不探賾。屬代宗
朝新譯《文殊師利菩薩佛剎莊嚴經》,勅真造
疏,奏云:「此經凡有三譯。一、西晉太熙中法
護翻,名《佛土嚴淨經》,文勢多古,語簡理幽。二、
天后久視中實叉難陀於清禪寺翻,名《文殊
受記經》。三、即今大曆六年所譯也。伏惟寶應
元聖文武皇帝陛下,天垂帝籙,人歸寶圖,
德厚乾坤,明侔日月,仁恕滋物,夷狄仰德,
而輸誠慈惠,利生正教,承風而演化。頃者
鄜坊節度使兼御史中丞杜冕奏為國請諸

大乘經,明詔下於祇園,梵旨開於貝葉,因
請三藏不空譯此經等數十部。續有勅下,
天下梵宇各置文殊菩薩像,以旌聖功也。
又詔以文殊菩薩為上座,皆三藏所請。三
藏學究瑜伽,解窮法印,身、口、意業,祕密修
持,戒、定、慧學,顯通宣暢,唐、梵文字,聲、韻具知。
傳譯此經,善符聖旨,文質相兼,璨然可觀。
潛真識智愚昧,學藝庸淺,幸陪清眾,謬在翻
傳,虛空藏經,課虛潤色,猥蒙驅策,述疏讚
揚。雖文義荒蕪,已傳京邑。今之所作,蓋有
由焉。有金閣寺大德道超禪師,學盡法源,
行契心本,親覩靈境,密承聖慈,故久在清
涼,屬興淨業,仍於現處建窣堵波。尋覲法
緣,來詣京國,以此經為大事,以大聖為
本師,顯揚聖德,無過此者。乃稽首三藏,誓
傳大聖法門,不以潛真庸虛,轉祈和尚,邀
令述作。和尚不念前之鄙陋,又令讚釋此
經。竊恐難契真詮,敢不盡其愚訥!」即大曆
八年十一月,疏成奏過。真學通內外,性相融
明,考覆幽玄,研精教理,探賾今古,比校親
疎,分別異同,歸於一義,辯猶泉涌,思入虛
凝,直筆而書,記於絕唱,結成三卷,以作準
繩,現在未來,永無疑網矣。又述《菩提心義》、
《發菩提心戒》各一卷,《三聚淨戒》及《十善法戒》共
一卷。兼稟承不空祕教,入曼拏羅,登灌頂
壇,受成佛印。顯、密二教,皆聞博贍。關內、河東,
代歷四朝,闡揚妙旨,弟子繁多。加復綱紀
興善、保壽二處伽藍,懲勸僧尼,真有力也。
以貞元四年戊辰五月十四日遺誡門人,

以疾而臥。二十一日,右脅累足,口誦彌陀佛
號,終于興善寺本院。春秋七十一,僧夏四十
九云。

唐代州五臺山清涼寺澄觀傳

釋澄觀,姓夏侯氏,越州山陰人也。年甫十一,
依寶林寺霈禪師出家,誦《法華經》。十四,
遇恩得度,便隷此寺。觀俊朗高逸,弗可以
細務拘。遂遍尋名山,旁求祕藏。梯航既具,
壼奧必臻。乾元中,依潤州棲霞寺醴律師,學
相部律。本州依曇一,隷「南山律」。詣金陵玄
璧法師傳關河「三論」。「三論」之盛于江表,觀
之力也。大曆中,就瓦棺寺傳《起信》、《涅槃》。又
於淮南法藏,受海東《起信疏》義。却復天竺
詵法師門,溫習《華嚴大經》。七年,往剡溪,從
成都慧量法師,覆尋「三論」。十年,就蘇州,從
湛然法師習天台《止觀》、《法華》、《維摩》等經疏。解
從上智,性自天然,所學之文,如昨拋捨,鮑
靜記井,蔡邕後身,信可知矣。又謁牛頭山
忠師、徑山欽師、洛陽無名師,咨決南宗禪法。
復見慧雲禪師,了北宗玄理。觀自謂己曰:
「五地聖人,身證真如,棲心佛境,於『後得智』
中起世俗念,學世間技藝。況吾學地,能忘
是心?」遂翻習經、傳、子、史、小學、《蒼》、《雅》、天竺悉曇、
諸部異執,《四圍》、五明、祕呪、儀軌,至于篇、頌、筆
語、書蹤,一皆博綜。多能之性,自天縱之。大
曆十一年,誓遊五臺,一一巡禮,祥瑞愈繁。仍
往峨嵋,求見普賢,登險陟高,備觀聖像。
却還五臺,居大華嚴寺,專行「方等」懺法。時
寺主賢林,請講大經,并演諸論。因慨《華嚴》

舊疏,文繁義約,惙然長想:「況文殊主智,普賢
主理,二聖合為毘盧遮那,萬行兼通,即是
《華嚴》之義也。吾既遊普賢之境界,泊妙吉之
鄉原,不疏《毘盧》,有辜二聖矣。」觀將撰疏,
俄於寤寐之間,見一金人當陽挺立,以手
迎抱之,無何咀嚼都盡。覺即汗流,自喜吞
納光明遍照之徵也。起興元元年正月,貞元
三年十二月畢功,成二十軸,乃飯千僧以
落成也。後常思付授,忽夜夢身化為龍,矯
首于南臺,蟠尾于山北,拏攫碧落,鱗鬣耀
日。須臾,蜿蜓化為千數小龍,騰躍青冥,分
散而去。蓋取象乎教法支分流布也。四年春
正月,寺主賢林請講新疏。七年,河東節度使
李公自良復請於崇福寺講。德宗降中使
李輔光宣詔入都,與罽賓三藏般若譯烏
荼國王所進《華嚴》後分四十卷。觀苦辭,請明
年入。勅允。及具行,至蒲津,中令梁公留安
居,遂於中條山棲巖寺住。寺有禪客,拳眉
翦髮,字曰癡人,披短褐,操長策,狂歌雜語,
凡所指厈,皆多應驗。觀未至之前,狂僧驅
眾僧洒掃曰:「不久菩薩來此」。復次壁畫散
脂大將及山麋之怪,往往不息。觀既止此
寺,二事俱靜。五月,內中使霍仙鳴傳宣催
入。觀至,帝頗敦重,延入譯場刊正。又詔令
造疏。遂於終南草堂寺編成十卷,進呈,
勅令兩街各講一遍為疏。時堂前池生五
枝合歡蓮華,一華皆有三節,人咸歎伏。尋
譯《守護國界主經》,觀綴文潤色。順宗在春
宮,嘗垂教令述《了義》一卷、《心要》一卷并《食

肉得罪因緣》。洎至長安,頻加禮接。朝臣歸
向,則齊相國杭、韋太常渠牟,皆結交最深。故
相武元衡、鄭絪、李吉甫、權德輿、李逢吉、中書舍
人錢徽、兵部侍郎歸登、襄陽節度使嚴綬、越州
觀察使孟簡、洪州韋丹,咸慕高風,或從戒
訓。以元和年卒,春秋七十餘。弟子傳法者
一百許人,餘堪講者千數。觀甞於新創雲花
寺般若閣下畫《華藏世界圖相》,又著《隨疏演
義》四十卷,允齊相請述《華嚴經綱要》一卷、《法
界玄鑑》一卷、《三聖圓融觀》一卷、《華嚴》、《法華》、《楞伽》、
《中觀論》等。別行《小鈔疏》共三十卷。設無遮大
會十二中,其諸塑繢形像,繕寫經典,不可
殫述。門人清沔十願:『一、長止方丈但三衣鉢,不畜長;二、當
代名利,棄之如遺;三、目不視女人;四、身影
不落俗家;五、未捨執受,長誦《法華經》;六、長
讀大乘經典,普施含靈;七、長講《華嚴大經》;
八、一生晝夜不臥;九、不邀名惑眾伐善;十、
不退大慈悲普救法界。』」觀逮盡形期,恒依
願而修行也。

唐京師西明寺良秀傳

釋良秀,姓郭氏,蒲津人也。年及佩觿,挺然
離俗,乃往中條山柏梯寺披削,誦通經業,
受具律儀。誓以傳講為己事,勤苦忘疲。三
藏俱尋,九流外贍。于時籍甚,孰不欽崇。貞元
四年,奉詔與罽賓國般若三藏同譯《大乘理
趣六波羅蜜經》十卷。至五年二月四日解座,
寫本進過。尋奉德宗勅令秀造疏,上表云:
「去年十一月二十八日右街功德使王希遷

奉宣,令良秀等修撰新翻《大乘理趣六波羅
蜜經疏》者。伏聞至道同源,聖人一貫,大雄示
相,演妙音於獨園,寶位分身,霈湛恩於雙
闕。開佛日於聖日,降絲綸於法輪,所以揚
化慈航,致人壽域。不然,豈得握真符而契
合,應休運以感通?況以此經,如來之密印,
群生之度門,得白馬之寶函,啟青龍之祕
藏,是第一義,理去筌蹄,於最後乘說無分
別。加以天文煥發,叡思昭回。真如契心,已闡
微於釋氏;般若製序,諒纘文於太宗。慈雲溥
潤於大根,湛露垂滋於貝葉。良秀等材惟
末學,性異生知,謬寄討論,伏增殞越。上承
嚴旨,徒側管以窺天;虔奉本師,懼升堂而
鼓瑟。所修撰疏一部,謹附王希遷隨表奉
進,伏乞聖慈,許令同修疏沙門談筵於當
寺讚演及流布中外。所冀落落真言,示丹
青於新學;明明像教,流粉澤於將來。」帝覽奏,
勅內給事毛瑛琦宣慰良秀、談筵、道恒等:
「宜共賜絹九十匹,至可領取。比修《疏義》,甚
大勤勞也。秋熱,兼問師等各平安好在。」秀之
辭筆義端,時少倫匹。終沒罔知時代焉。

唐京師西明寺慧琳傳

釋慧琳、姓裴氏,疎勒國人也。始事不空三
藏,為室灑,內持密藏,外究儒流,印度聲明,
支那詁訓,靡不精奧。甞謂翻梵成華,華皆
典故,典故則西乾細語也。遂引用《字林》、《字統》、
《聲類》、《三蒼》、《切韻》、《玉篇》、諸經雜史,參合佛意,詳
察是非,撰成《大藏音義》一百卷。起貞元四年
迄元和五載,方得絕筆,貯其本于西明藏

中。京邑之間,一皆宗仰。琳以元和十五年庚
子卒於所住,春秋八十四矣。殆大中五年,有
奏請入藏流行。近以海中高麗國,雖三韓
夷族,偏尚釋門,周顯德中,遣使齎金入浙
中求慧琳《經音義》,時無此本,故有闕如。

卷 6

義解篇第二之三

唐京師崇福寺惟慤傳

釋惟慤,俗姓連氏,齊大夫稱之後,本憑翊人,
官居上黨,為潞人也。九歲割愛,冠年納戒。
母氏昆弟歸于法門,故慤從其受教,瀾漪
內湛,葳𦼆渭陽,尋師隷業,或經筵首席,或論集前驅,
或參問禪宗,或附麗律匠。其志淵曠,欲皆
吞納之。年臨不惑,尚住神都,因受舊相房
公融宅請。未飯之前,宅中出經函云:「相公
在南海知南銓,預其翻經,躬親筆受《首楞
嚴經》一部,留家供養。今筵中正有十僧,每
人可開題一卷。」慤坐居第四,舒經見富樓
那問生起義,覺其文婉,其理玄,發願撰疏,
疏通經義。及歸院,矢誓寫文殊菩薩像,別
誦名號,計一十年,厥志堅強,遂有冥感,忽
夢妙吉祥乘狻猊自慤之口入。由茲下筆,

若大覺之被善現談「般若」焉。起大曆元年
丙午也。及將徹簡,於臥寐中見由口而
出,在乎華嚴宗中文殊智也。勒成三卷,自
謂從淺智中衍出矣。于今盛行。一說《楞嚴
經》初是荊州度門寺神秀禪師在內時得本,
後因館陶沙門慧震於度門寺傳出,慤遇之
著疏解之。後有弘沇法師者,蜀人也,作
義章,開釋此經,號《資中疏》。其中亦引震法
師義例,似有今古之說,此岷蜀行之,近亦
流江表焉。

唐京師千福寺懷感傳

釋懷感,不知何許人也。秉持強悍,精苦從
師,義不入神,未以為得。四方同好就霧市
焉。唯不信:念佛少時,逕生安養。疑氷未冸,
遂謁善導,用決猶豫。導曰:「子傳教度人,為
信後講,為渺茫無詣?」感曰:「諸佛誠言,不信
不講。」導曰:「若如所見,令念佛往生。豈是魔
說耶?子若信之,至心念佛,當有證驗。」乃入
道場三七日,不覩靈瑞。感自恨罪障深,欲
絕食畢命。導不許,遂令精虔,三年念佛。後
忽感靈瑞,見金色玉毫,便證念佛三昧。悲
恨宿垢業重,妄搆眾愆,懺悔發露,乃述《決疑
論》七卷。臨終,果有化佛來迎,合掌面
西而往矣。

唐吳興法海傳

釋法海,字文允,姓張氏,丹陽人。少出家于鶴
林寺。白駒匪食其場苗,金翅俄翔其海面。
曲從師教,周覽群經,大壑納川,鄧林聚羽。
是以圓入一性,學階空王,擅當代獨悟之

名,剖先賢不決之義,一時外學六籍該通。甞
謂人曰:「佛法一門,極唯『心地』,餘皆椎輪也。」天
寶中,預揚州法慎律師講肆,同曇一、靈一等
推為顏、冉焉。復與杼山晝公為忘形之交,
林下之遊。黑白二徒,多從求益焉。

唐洛京佛授記寺慧苑傳

釋慧苑,京兆人也。少而秀異,蔚有茂才,厭
彼塵寰,投于淨域,禮華嚴法藏為師。陶神
練性,未幾深達法義,號上首門人也。有
勤無惰,內外該通,華嚴一宗,尤成精博。苑
依《寶性論》立四種教,為有四類不識如來
藏,如生盲人,則凡夫、聲聞、辟支、初心菩薩也。
一迷真異執教,當凡夫;二真一分半教,當二
乘;三真一分滿教,當初心菩薩;四真具滿教,
當識如來藏者也。諸師處判,或依或違,然
其綱領教乘一家之說。次以新譯之經未有
音釋,披讀之者取決無從。遂博覽經書,恢
張詁訓,撰成二卷,俾初學之流不遠求師,
覽無滯句,旋曉字源。然稟從賢首之門,不
負庭訓之美也。

唐處州法華寺智威傳

釋智威,姓蔣氏,縉雲人也。頴脫塵蒙,心遊
物表,少事師于軒轅氏鍊丹山。聞天台宗教
盛,遂負笈往沃洲石城寺,親灌頂禪師求
請心要。既而得一融道,體二居宗,定慧方
均,寂照相半,雖云自了,急在利他。天與多
能,富有辭藻,著《桃巖寺碑》,與《頭陀寺碑》氣
度相表。後以法眼付授慧威焉。時傳威是
徐陵後身,其利智雄才,斷可知矣。又釋慧威,

姓留氏,東陽人也。總角之年,露其舊習,抉
開愛網,徑入空門,不滯一方,仍參三益。
聞縉雲大威禪師盛行禪法,裹足造焉。刻
志忘勞,覩威牆奧。一日千里,罔不推稱,至
有成業,時謂小威。然其樂靜居山,罕交
人事。指教門人,不少傑出者,左溪玄朗矣。威
常修「止觀」,匪棄光陰,說與行而並馳,語將
默而齊貫,落落然、汪汪然,人無得名焉。

唐台州國清寺湛然傳

釋湛然,俗姓戚氏,世居晉陵之荊溪,則常州
人也。昔佛滅度後十有三世,至龍樹,始用文
字廣第一義諦。嗣其學者號「法性宗」,元魏、
高齊間有釋慧文默而識之,授南嶽思大
師,由是有三觀之學。洎智者大師蔚然興
於天台,而其道益大。以教言之,則然乃龍
樹之裔孫也,智者之五世孫也,左溪朗公之
法子也。家本儒、墨,我獨有邁俗之志,童丱
邈焉異於常倫。年二十餘,受經於左溪,與
之言,大駭。異日謂然曰:「汝何夢乎?」然曰:「疇
昔夜夢披僧服,掖二輪,遊大河之中。」左溪
曰:「嘻,汝當以止、觀二法度群生於生死淵
乎?」乃授以本師所傳止觀。然德宇凝精,神鋒
爽拔,其密識深行,冲氣慧用,方寸之間,合於
天倪。至是始以處士傳道,學者悅隨,如群
流之趣於大川也。天寶初年,解逢掖而登
僧籍。遂往越州曇一律師法集,廣尋持犯開
制之律範焉。復於吳郡開元寺敷行止觀。
無何,朗師捐代,挈《密藏》獨運於東南,謂門
人曰:「道之難行也,我知之矣。古先至人靜

以觀其本,動以應乎物,二俱不住,乃蹈于
大方。今之人或蕩於空,或膠於有,自病病
他,道用不振。將欲取正,捨予誰歸?」於是大
啟上法,旁羅萬行,盡攝諸相,入於無間。
即文字以達觀,導語默以還源。乃祖述
所傳章句凡十數萬言。心度諸禪,身不踰
矩,三學俱熾,群疑日潰,求珠問影之類,稍
見罔象之功行。「止觀」之盛,始然之力也。天
寶末、大曆初,詔書連徵,辭疾不就。當大兵
大饑之際,揭厲法流,學徒愈繁,瞻望堂室,
以為依怙。然慈以接之,謹以守之,大布而
衣,一床而居,以身誨人,耆艾不息。建中三年
二月五日,示疾佛隴道場,顧語學徒曰:「道
無方,性無體,生歟死歟,其旨一貫。吾歸骨此
山,報盡今夕,要與汝輩談道而訣。夫一念
無相謂之空,無法不備謂之假,不一不異
謂之中,在凡為三因,在聖為三德。爇炷
則初後同相,涉海則淺深異流,自利利人,
在此而已。爾其志之!」言訖隱几,泊然而化,
春秋七十二,法臘三十四。門人號咽,奉全身
起塔,袝于智者大師塋兆西南隅焉。入室
弟子吳門元浩,可謂邇其人,近其室矣。然
平日輯纂教法,明決前疑,開發後滯,則有
《法華釋籤》、《法華疏記》各十卷、《止觀輔行傳弘
訣》十卷、《法華三昧補助儀》一卷、《方等懺補闕
儀》二卷、《略維摩疏》十卷、《維摩疏記》三卷、《重治
定涅槃疏》十五卷、《金𰼺《止觀大意》、《止觀文句》、《十妙不二門》等。盛行于
世。詳其然師,始天寶,終建中,以自證之心,

說未聞之法,經不云乎:「云何於少時大作
佛事」,然師有焉。其朝達得其道者唯梁肅
學士,故摛鴻筆成絕妙之辭。彼題目云:「甞
試論之,聖人不興,其間必有命世者出焉。
自智者以法傳灌頂,頂再世至于左溪,明
道若昧,待公而發。乘此寶乘,煥然中興。蓋
受業身通者三十有九僧,搢紳先生高位崇
名屈體承教者又數十人。師嚴道尊,遐邇歸
仁,向非命世而生,則何以臻此!」觀夫梁學
士之論,儗議偕齊,非此人何以動鴻儒?非
此筆何以銘哲匠?蓋洞入門室見宗廟之
富,故以是研論矣。吁,吾徒往往有不知
然之道!《詩》云:「維鵲有巢,維鳩居之。」梁公深
入佛之理窟之謂歟!有會稽法華山神邕
作真讚,至大宋開寶中吳越國王錢氏追
重而誄之,號圓通尊者焉,可不是歟!

唐蘇州開元寺元浩傳

釋元浩,姓秦氏,字廣成,吳門人也。綺歲依
晉陵靈山寺慧日禪師出家,具滿律戒,配
本州龍興寺,尋為荊溪湛然禪師囑累弟子。
初受《法華》、《止觀》,已得醍醐,唯以裂大網、感
大果、成大行、歸大處以為大願。宴居三
昧,常隨佛後,希夷自得,人莫能知。其祕密
深遠如海印三昧,不言出處,常行佛事。與
夫難行苦行,更相祖述,默傳心要;為論為
記、靈芝瑞草,以為功德。傳於後世者,不同
日而語矣。浩注解《大涅槃經》,為文首序,德
美圓實,志願顯現。蓋錄其所證之意,而見于
文,曰:「余聞先覺之大寶曰『常』,在宥布和之盛

典曰『教』,率土知化之歸宗曰『行』,交感人心
之至極曰『證』,然則以道行御其時,以法性合其
運,當應物之際,與顯晦同其光,恢張至
化而自他昭著者,實播厥鴻名。欽恭聞思,協
和至極,四德克彰者,實存乎妙體。格變群
家,歷觀諸行,至典克修,庶績有成者,實賴
乎宗本。信以授人,大明宗極,敷暢厥旨,庶
幾有補於將來者,實存乎妙用。博綜群言
以立誠訓,風行十方率用歸順者,實存乎
妙教矣。」此浩之法要,如王輔嗣之法〈繫辭〉,
司馬遷之〈自敘〉,管仲能言〈輕重〉,孟子之傳《春
秋》,雖儒、釋不同,其義一也。以元和十二年
十一月十一日示疾,右脇累足,入于涅槃,
非二乘境界,真如來定也。明年十一月十三
日闍維,起塔於蘇州西北虎丘東山南原也。
浩耽學味道,不涉餘事,常隨然師聽其言
說,曾無倦色。分析義理,派流川注,必默記
而暗誦,一言不失。數年之後,人始知之。然
師曰:「回也如愚」罕為人說,多辭以不能,及
被梁、田二君苦勸請之,始著《涅槃經解述》。
浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師,若孔門之
游、夏焉。其儒流受業,翰林學士梁公肅、蘇州
刺史田公敦。緇流受業者,智恒、子瑜、道儒、仲
儀、仲良五人,持經講論,傳之無窮。大比丘尼
識微、道巽、志真、悟極,此四人者高潔之倫,深
練禪觀。初浩為二官所請注經,預夢甚為
奇特。又庭階生花,非人間恒所見者。祥鳥
飛馴,五彩絕異。刺史崔恭撰塔碑,立于虎丘
山羅漢石壇之左。後有行滿、道暹、明曠皆著

述,廣天台之道歟。

唐越州暨陽杭烏山智藏傳

釋智藏,姓皮氏,西印度種族,祖父從華,世
居官宦,後僑寓廬陵。藏少入精舍,覩像設
之繁,乃陋俗求真,而於三學各所留心,
唯《律藏》也最為精敏。大曆三年,遊豫章,因
隸名天宮寺,眾懇命臨壇秉度,時仰炮烋,
號為「律虎」。每登法座,提唱毘尼,堂盈席滿,
聽受無厭。辯名理,析微言,連環可解也。
貞元中,遇大寂禪師,篤明心要。及遊會稽,
於杭烏山頂築小室安禪。乃著《華嚴經妙
義》。宣吐亹亹,學者歸焉。至元和十四年二
月,無疾而終,報齡七十九。焚收舍利圓淨
者,建塔於院北峯焉。杭烏山者,越俗言訛,
合言杭嵨,謂浙江所渡古用杭筏,到岸藏
杭,故云「嵨」也。

唐梓州慧義寺神清傳

釋神清,字靈庾,俗姓章氏,綿州昌明人也。
生于大安山下,昆季相次三人出俗,皆有
名望,清居乎仲。處胎之際,母頓惡葷羶。及
為兒,雖隨戲弄,遇像禮足,逢僧稽顙。年十
三,受學於綿州開元寺辯智法師。于時勅條
嚴峻,出家者限念經千紙,方許落髮。清即
誦《法華》、《維摩》、《楞伽》、《佛頂》等經,有同再理。時
故相喬琳為綿郡太守,驚其幼俊,躬而降
禮請削染焉,則大曆中也。至年十七,聽習
粗通,即講《法華》一經。歲滿,慧義寺依如律
師受具戒。夏習尸羅,依學新疏。尋達大
宗,乃詣上都。後以優文贍學,入內應奉。暮

年鍾其荼蓼,歸慧義寺,講導著述,略無閑
日。以元和年中終于本寺峯頂,遷神于白
門蘭若,即郪城北郭外也。清平昔好為著述,
喜作編聯,蓋巨富其才,亦鑿深于學。三教
俱曉,該玄鑒極,彝倫咸敘,萬人之敵也。受業
弟子黑白四方,計一千餘人。前後撰成《法華
玄箋》十卷、《釋氏年誌》三十卷、《新律疏要訣》十
卷——亦謂《清鈔》、《二眾初學儀》一卷、《有宗七十五
法疏》一卷——亦名《法源記》。此蓋解小乘所計
五位:色、心、心所、不相應、無為等法,體性業用,
一皆詳括,故云「法源」也。《識心論》、《澄觀論》、《俱舍
義鈔》數卷,《北山參玄語錄》十卷,都計百餘軸,
並行於代。就中《語錄》博該三教,最為南北
鴻儒、名僧、高士之所披翫焉。寺居郪城之
北,長平山陰,故云「北山」,統三教玄旨,實而為
錄,故云《參玄》也。觀清之述作,少分明二權
一實之經旨,大分明小乘律論之深奧焉。清
貌古且奇,皙白而光瑩。相國崔龜從時從事
東川,序真讚云:「與奘三藏道顏同,攝物異,
時一體耳。」門人數多,其出倫者義將也。獨
明《俱舍》,兼善《起信》,海內學人望風而至。開
成中北山俱舍宗不泯者,清之餘素乎。東川
涌潭僧正顏公著碑,本寺講律臨壇光肇,
別附《語錄》,略記清言行矣。

唐京師大安國寺端甫傳

釋端甫,俗姓趙氏,天水人也。世為秦著姓
焉。初,母張夫人夢梵僧謂曰:「當生貴子。」即
出囊中舍利使吞之。及誕,所夢僧白晝入
其室,摩其頂曰:「必當大興法教。」言訖而滅。

既成人,高顙深目,大頤方口,長六尺五寸,其
音如鐘。夫將欲荷如來之菩提,鑿生靈之
耳目,固必有殊祥奇表歟?始十歲,依崇福
寺道悟禪師為沙彌。十七正度為比丘,隷
安國寺。受具於西明寺照律師,學毘尼於崇
福寺昇律師,傳《唯識》於安國寺素法師,通《涅
槃經》於福林寺崟法師。甫又夢梵僧以舍利
滿瑠璃器,使吞之,且曰:「三藏大教,盡貯汝
腹矣。」自是經、律、論無敵於當時,囊括川注,
逢源會委,滔滔然莫能濟其畔岸矣。夫將
欲伐株杌於情田,雨甘露於法種者,固必
有勇智宏辯歟?無何,謁文殊於清涼,眾聖
皆現;演大經於太原,傾都畢會。德宗皇帝聞
其名,徵之,一見大悅,常出入禁中,與儒道
議論,賜紫方袍。歲時錫施,異於他等。復詔
侍皇太子於東朝。順宗皇帝深仰其風,親之
若昆弟,相與臥起,恩禮特隆。憲宗皇帝數幸
其寺,待之若賓友。常承顧問,注納偏厚。而
甫符彩超邁,辭理響捷,迎合上旨,皆契真
乘,雖造次應對,未甞不以闡揚為務。繇
是天子益知佛為大聖人,其教有大不思
議事。當是時朝廷方削平區夏,縛吳斡蜀,
瀦蔡蕩鄆,而天子端拱無事。詔甫率緇屬
迎真骨於靈山,開法場於祕殿,為人請福,
親奉香燈。既而刑不殘,兵不黷,赤子無愁
聲,蒼海無驚波,蓋參用真宗以毘大政
之明効也。夫將欲顯大不思議之道,輔大
有為之君,固必有冥符玄契歟?掌內殿法
儀,錄左街僧事,以標表淨眾者凡一十年。

講《涅槃》、《唯識》經論,處當仁傳授宗主,以開
誘道俗者,凡一百六十座。運三密於瑜伽,
契無生於悉地,日持諸部十餘萬遍,指淨
土為息肩之地,嚴金經為報法之恩。前
後供施數十百萬,悉以崇飾殿宇,窮極雕
繪。而方丈單床,靜慮自得。貴臣盛族皆所依
慕,豪俠工賈莫不瞻嚮,薦金寶以致誠,
仰端嚴而禮足,日有千數,不可殫書。而
甫即眾生以觀佛,離四相以修善,心下如
地,坦無丘陵,王、公、輿、臺皆以誠接。議者以
為成就常不輕行者,唯甫而已矣。夫將欲
駕橫海之大航,拯迷途於彼岸者,固必
有奇功妙道歟?以開成元年六月一日,西
向右脇而滅,當暑而尊容若生,終夕而異
香猶欝。其年七月六日,遷於長樂之南原。遺
命荼毘,得舍利三百餘粒,方熾而神光月皎,
既燼而靈骨珠圓。賜諡曰大達,塔曰玄祕。
俗壽六十七,僧臘可數。門弟子僧尼約千餘
輩,或講論玄言,或紀綱大寺,修禪秉律,分
作人師,五十其徒,皆為達者。會昌中相國
裴公休為碑頌德焉。

唐圭峯草堂寺宗密傳

釋宗密,姓何氏,果州西充人也。家本豪盛,少
通儒書,欲干世以活生靈,負俊才而隨
計吏。元和二年,偶謁遂州圓禪師,圓未與
語,密欣然而慕之,乃從其削染受教。此年
進具于拯律師。尋謁人也,當宣導於帝都。」復見洛陽照禪師,照
曰:「菩薩人也,誰能識之?」末見上都華嚴觀,

觀曰:「毘盧華藏,能隨我遊者,其唯汝乎?」初在
蜀,因齋次受經,得《圓覺》十二章,深達義趣,
誓傳是經。在漢上因病僧付《華嚴》句義,
未甞隷習,即爾講之。由是乃著《圓覺》、《華嚴》
及《涅槃》、《金剛》、《起信》、《唯識》、《盂蘭盆》、《法界觀》、《行願經》
等疏鈔,及《法義類例》、《禮懺》、《修證》、《圖傳》、《纂略》。又
集諸宗禪言,為《禪藏》,總而序之,并《酬答》、《書
偈》、《議論》等。又《四分律疏》五卷、《鈔懸談》二卷,凡
二百許卷,圖六面。皆本一心而貫諸法,顯
真體而融事理,超群有於對待,冥物我而
獨運矣。密累入內殿,問其法要。大和二年
慶成節,徵賜紫方袍為大德。尋請歸山。會
昌元年正月六日坐滅於興福塔院,儼若平
日,容貌益悅。七日,遷于函,其自證之力可
知矣。其月二十二日,道俗等奉全身于圭峯,
二月十三日茶毘,得舍利數十粒,明白而潤
大。後門人泣而求諸煨中,必得而歸,悉斂
藏于石室,其無緣之慈可知矣。俗齡六十二,
僧臘三十四。遺誡令:「舁屍施鳥獸,焚其骨
而散之,勿塔,勿得悲慕,以亂禪觀。每清明
上山,必講道七日而後去。其餘住持儀則當
合律科,違者非吾弟子。」初,密道既芬馨,名
惟炟赫,內眾慕羶既如彼,朝貴答響又如
此。當長慶、元和已來,中官立功執政者孔
熾,內外猜疑,人主危殆。時宰臣李訓酷重于
密,及開成中偽甘露發,中官率禁兵五百
人出閤,所遇者一皆屠戮。時王涯、賈餗、舒
元輿方在中書會食,聞難作,奔入終南投
密。唯李訓欲求剪髮匿之,從者止之,訓改

圖趨鳳翔。時仇士良知之,遣人捕密入左
軍,面數其不告之罪,將害之。密怡然曰:
「貧道識訓年深,亦知其反叛,然本師教法,遇
苦即救,不愛身命,死固甘心。」中尉魚恒志
嘉之,奏釋其罪。朝士聞之,扼腕出涕焉。或
曰:「密師為禪耶,律耶,經論耶?」則對曰:「夫密者
四戰之國也,人無得而名焉,都可謂『大智
圓明自證利他大菩薩』也。是故裴休論譔云:

「『議者以師不守禪行,而廣講經論。遊名邑
大都,以興建為務。乃為多聞之所役乎,
豈聲利之所未忘乎?嘻,議者焉知大道之
所趣哉!夫一心者萬法之總也,分而為戒、定、
慧,開而為六度,散而為萬行。萬行未甞非
一心,一心未甞違萬行。禪者六度之一耳,
何能總諸法哉?且如來以法眼付迦葉,不
以法行。故自心而證者為法,隨願而起者
為行,未必常同也。然則一心者萬法之所
生,而不屬於萬法。得之者則於法自在矣,
見之者則於教無礙矣。本非法不可以法
說,本非教不可以教傳,豈可以軌迹而
尋哉?自迦葉至富那奢凡十祖皆羅漢,所
度亦羅漢。馬鳴、龍樹、提婆、天親始開摩訶衍,
著論釋經,摧滅外道,為菩薩唱首。而尊者
闍夜獨以戒力為威神,尊者摩羅獨以苦
行為道跡,其他諸祖,或廣行法教,或專心
禪寂,或蟬蛻而去,或火化而滅,或攀樹以示
終,或受害而償債,是乃法必同而行不必
同也。且循轍跡者非善行,守規墨者非善
巧,不迅疾無以為大牛,不超過無以為

大士。故師之道也,以知見為妙門,寂淨為
正味,慈忍為甲盾,慧斷為劍矛。破內魔之
高壘,陷外賊之堅陣,鎮撫邪雜,解釋縲籠。
遇窮子則叱而使歸其家,見貧女則呵而
使照其室。窮子不歸,貧女不富,吾師恥之。
三乘不興,《四分》不振,吾師恥之。忠孝不並
化,荷擔不勝任,吾師恥之。避名滯相,匿
我增慢,吾師恥之。故遑遑於濟拔,汲汲於
開誘,不以一行自高,不以一德自聳。人
有依歸者,不俟請則往矣;有求益者,不俟
憤則啟矣。雖童幼不簡於應接,雖驁佷不
怠於叩勵。其以闡教度生,助國家之化也
如此。故親師之法者,貪則施,暴則歛,剛
則隨,戾則順,昏則開,墮則奮,自榮者慊,自
堅者化,徇私者公,溺情者義。凡士俗有捨
其家與妻子同入其法、分寺而居者,有變
活業、絕血食、持戒法,起家為近住者,有
出而修政理以救疾苦為道者,有退而
奉父母以豐供養為行者。其餘憧憧而來,
欣欣而去,揚袂而至,實腹而歸,所在甚眾,不
可以紀。真如來付囑之菩薩,眾生不請之良
友。其四依之人乎?其十地之人乎?吾不識
其境界庭宇之廣狹深淺矣。議者又焉知大
道之所趣哉?』其為識達大人之所知心為
若此也。密知心者多矣,無如昇平相國之
深者,蓋同氣相求耳。」宣宗再闡真乘,萬善
咸秩,追諡曰定慧禪師,塔號青蓮。持服執
弟子禮四眾數千百人矣。

系曰:「河東相國之論譔,所謂極其筆矣。然

非夫人之為極筆,於他人豈極其筆乎?觀
夫影響相隨,未始有異也。影待形起,響隨
聲來。有宗密公,公則有裴相國。非相國曷
能知密公,相續如環,未甞告盡,其二公之
道如然。則知諦觀法、王法,則密公之行甚
圓;應以宰官身,則裴相之言可度。今禪宗
有不達而譏密不宜講諸教典者,則吾對
曰:『達磨可不云乎,吾法合了義教。而寡學
少知自既不能,且與煩惑相應可不嫉之
乎?』或有誚密不宜接公卿,而屢謁君王
者,則吾對曰:『教法委在王臣,苟與王臣不
接,還能興顯宗教以不?佛言力輪,王臣是
歟?今之人情,見近王臣者則非之。曾不知
近王臣人之心苟合利名,則謝君之誚也。
或止為宗教親近,豈不為大乎?』寧免小嫌,
嫌之者亦嫉之耳。若了如是義,無可無
不可,吁哉!」

唐京師西明寺乘恩傳

釋乘恩,不知何許人也。肇從志學,知遍
尋師,凡廁黌堂,必窮義路。常訓門人曰:
「好學近乎智,力行近乎仁。仁智稍成,是殊
名同實,趨菩薩地,若下坂之走丸耳。」恩
樂人為學,不忘講導。及天寶末,關中版蕩,
因避地姑臧。旅泊之間,嗟彼密邇羌虜之
封,極尚經、論之學。恩化其內眾,勉其成功,
深染華風,悉登義府。自是重撰《百法論疏》
并鈔,行于西土。其疏祖慈恩而宗潞府,大
抵同而少聞異,終後弟子傳布。迨咸通四年
三月中,西涼僧法信精研此道,稟本道節度

使張義朝表進恩之著述,勅令兩街三學大
德等詳定,實堪行用。勅依,其僧賜紫衣,充
本道大德焉。

唐彭州丹景山知玄傳

釋知玄,字後覺,姓陳氏,眉州洪雅人也。曾祖
圖南,任梓州射洪縣令。祖憲,考邈,皆名場不
捷。母魏氏夢月入于懷,因而載誕,雖乳哺
未能言,見佛像僧形,必含喜色。五歲,祖令
詠花,不數步成云:「花開滿樹紅,花落萬枝
空,唯餘一朵在,明日定隨風。」祖吟歎不懌
曰:「吾育此孫,望其登甲科,雪二代之恥。今
見孺子志矣,非貽厥也已,必從空門,乖
始望也。」七歲,果遇法泰法師在寧夷寺講
《涅槃經》。寺與居隣,玄日就講集所,一聆法
語,若覩前因。是夕夢其寺殿,佛手摩其頂。
寤啟祖父,乞為勤策,親黨觀其必不可抑
奪,故聽之。年十一,遂其削髮。乃隨師詣唐
興邑四安寺,授大經四十二卷,遠公《義疏》、辯
空師《圓旨》,共一百二十五萬言。皆囊括深奧
矣。方年十三,指擿緇徒,露老成之氣。時丞
相杜公元頴作鎮西蜀,聞玄名,命升堂。
講談于大慈寺普賢閣下。黑白眾日計萬許
人,注聽傾心,駭歎無已。自此蜀人弗厈其
名,號陳菩薩耳。傳云:「玄前身名知鉉,漢州
三學山講《十地經》,感地變瑠璃焉。」玄於淨
眾寺辯貞律師所受具戒,纔聽「毘尼」,續通
《俱舍》,則長十山固律師之付授焉。復從本師
下三峽,歷荊、襄,抵于神京資聖寺。此寺四
海三學之人會要之地,玄敷演經論,僧俗仰

觀,戶外之屨日其多矣。文宗皇帝聞之,宣入
顧問,甚愜皇情。後學《唯識論》於安國信法
師。又研習外典,經籍百家之言,無不該綜。
玄每恨鄉音不堪講貫,乃於象耳山誦《大
悲呪》,夢神僧截舌換之。明日,俄變秦語矣。
有楊茂孝者,鴻儒也,就玄尋究內典,直欲
效謝康樂注《涅槃經》,多執卷質疑,隨為剖
判。致書云:「方今海內龍象,非師而誰?」次揚
刑部汝士、高左丞元裕、長安揚魯士咸造門
擬結蓮社。甞一日玄宴坐,見茂孝披紫服、
戴碧冠,三禮畢,乘空而去。玄令人偵問,茂
孝其夕誡其子曰:「吾常欲落髮披緇,汲瓶
挈屨,侍玄公,所累者簪冕也。吾蓋棺時,殮
以紫袈裟,碧芙蓉冠。」至是方驗先見矣。武
宗御宇,初尚欽釋氏,後納蠱惑者議,望祀
蓬萊山,築高臺以祈羽化。雖諫官抗疏,
宰臣屢言,終不迴上意。因德陽節,緇、黃會
麟德殿,獨詔玄與道門敵言,神仙為可學
不可學耶?帝叉手付老氏中「理大國若
烹小鮮」義,共黃冠往復。玄陳帝王理道,教
化根本,言神仙之術,乃山林間匹夫獨擅高
尚之事業,而又必資宿因,非王者所宜。辭
河下傾,辯海橫注,凡數千言。聞者為之股慄,
大忤上旨,左右莫不色沮。左護軍仇士良、
內樞密楊欽義惜其才辯,恐將有厈逐之
命,乃密諷貢《祝堯詩》。玄立成五篇,末章云:
「生天本自生天業,未必求仙便得仙。鶴背
傾危龍背滑,君王且住一千年。」帝覽詩微解。
帝雖不納忠諫,而嘉其識見口給也。玄即

歸巴岷舊山,例施巾櫛,而存戒檢愈更甄
明。方扁舟入湖、湘間,時楊給事漢公廉問
桂嶺,延止開元佛寺。屬宣宗龍飛,楊公自
內樞統左禁軍,以冊定功高,請復興天竺
教,奏乞訪玄聲迹。玄復挂壞衣,歸上國寶
應寺。屬壽昌節講讚,賜紫袈裟,署為三教
首座。帝以舊藩邸造法乾寺,詔玄居寺之
玉虛亭。大中三年誕節,詔諫議李貽孫、給事
楊漢公,緇黃鼎列論義,大悅帝情。因奏天
下廢寺基各勅重建,大興梵剎,玄有力焉。
命畫工圖形于禁中,其優重如是。與相國
裴公休友善,同激揚中興教法事。八年,上
章乞歸故山,大行利濟,受益者多。廣明二
年春,僖宗違難西蜀,後遣郭遵泰齎璽書,
肩輿詔赴行在。帝接談論,頗解上心。左軍
容田令孜與諸達官,問道勤重。帝欲旌其
美,令諸學士撰玄師號,皆未愜旨。乃揮御
翰云:「朕以開示悟入,《法華》之宗旨也。悟者,
覺也,明也,悟達大道,悟佛知見。」又云:「悟者
一剎那,不悟河沙劫,所以悟者真乘了然成
佛之義。今賜『悟達國師』為號。雖曰強名,用
表朕意。」玄陳讓不遂,乃乞歸九隴舊廬。於
正月二十一日臥內,見所曾遊歷聖境名跡,
皆見在前。二月七日,聞空聲曰:「必生淨土。」
乃訊之云:「孰之語耶?」空又譍中,聞戶外有格鬪之聲,逡巡一菩薩降于
庭前,事摩滅矣,漸迫僅玄身,丁寧讚喻:「勿
以此苦為累也。」言訖而沒。又於一夕,有一
珠自玄左足下流去,苦楚萬端,諦視其珠

中明明有「晁錯」二字。乃知玄是袁盎也,曾
因七國反,盎奏斬錯,以謝吳、楚諸王,故為
嬰撓耳。召弟子慈燈附口上遺表,囑令棄
屍,半飼魚腹,半啗鳥獸。吾久與西方淨土
有期如斯。諈諉訖,右脇面西而逝,享年七
十三,僧臘五十四。玄咸通中曾遊澤州,追
問小遠法師,同年亦同終日月焉。玄堅守
禁戒,少欲,過中不食蔬果,服唯布褐,臥則
蒭秆。而六時行道,夜臥一更,餘則禪坐。等視
眾生,無貴賤少長,待之如一。素結情好深
者裴相國休。初,裴鎮荊門,玄遊五臺山,路
出渚宮,贈遺初無所取。裴知其儉約,密
遣人沿路以供之,若蘇秦遣舍人陰資奉
張儀也。甞經駱谷真符縣雍氏家枕潭,潭
中有大魚,如龍四足,而齒牙纖利,其家日
飼以食,已四世矣。或欲網釣之意,則輒雲
霧晦冥焉。玄扣船撫其頂,瞪目而鼓躍,即
為受歸依。未幾,乃寄夢雍氏曰:「我謝汝累
世護念,今受歸依,已生天而永訣矣。」次為
導江玉壘山神李氷廟、益昌北郭龍門神,偕
受戒法,罷其血食歟。有李商隱者,一代文
宗,時無倫輩,常從事河東柳公梓潼幕,久
慕玄之道學,後以弟子禮事玄,時居永崇
里,玄居興善寺。義山苦眼疾,慮嬰昏瞽,遙
望禪宮,冥禱乞願。玄明旦寄《天眼偈》三章,
讀終疾愈。迨乎義山臥病,語僧錄僧徹曰:
「某志願削染為玄弟子,臨終寄書偈決別。」
云。玄生常著《如來藏經會釋疏》二卷,命僧
徹撰《法鑑》以照像,若《十翼》焉。《大無量壽經

疏》二卷。僧徹著《法燈》,類章指焉。《勝鬘經疏》
四卷,僧徹著《法苑》以錯綜,猶緯書焉。又《般
若心經》、《金剛經》各有《疏義》。此外秦、蜀之間,作
釋氏雜文、外篇、箴論、碑誌、歌詩,錄成二十餘
卷,禮懺文六卷,通計三十萬言。後遷塔于茶
籠山附聖寺矣。中和二年,弟子左街僧錄淨
光大師僧徹述傳,法孫右街僧錄覺輝,輝弟
子偽蜀祐聖國師重孫光業僧錄,綿綿瓜瓞,
皆名公也。鳳翔府寫玄真,李義山執拂侍立
焉。

系曰:「玄公何云袁盎,又為知鉉二人後身
耶?」通曰:「人壽百年,自漢至唐,玄幾經出沒
乎骸山淚海,斷可知矣。然則玄公多才行道,
近古罕聞,法嗣蕃昌,他莫與議也。」

唐京兆大安國寺僧徹傳

釋僧徹,不知何許人也。敏利天資,高邁逸
類,稚歲聰頴,而慕悟達國師,若顏回之肖
仲尼也。既而時親函丈,頗見幽微,隨侍翼
從,未嘗少厭。窺其門牆,其殆庶幾乎。悟達凡
有新義別章,咸囑付徹暢衍之。為《如來藏
經疏》著《法鑑》四卷,《大無量壽經疏》著《法燈》
二卷,《勝鬘師子吼經疏》著《法苑》十卷。觀乎
悟達為疏,若左丘明之傳也。徹述三法鈔,
猶杜、服之集解歟?初居法乾內寺,師資角
立,聲彩風行,凡百官寮無不奉仰,率由徹內
外兼學,辭筆特高,唱予和汝,同氣相求。尋
充左右街應制,每屬誕辰,升麟德殿法座
講談,勅賜紫袈裟。懿宗皇帝留心釋氏,頗
異前朝。遇八齋日,必內中飯僧數盈萬計。

帝因法集,躬為讚唄,徹則升臺朗詠。寵錫
繁博,勅造栴檀木講座以賜之。又勅兩街
四寺行方等懺法,戒壇度僧各三七日。別
宣僧尼大德二十人入咸泰殿置壇度內。
福壽寺尼繕寫《大藏經》,每藏計五千四百六
十一卷,雕造真檀像一千軀,皆委徹檢校
焉。以十一月十四日延慶節,麟德殿召京城
僧道赴內講論,爾日徹述皇猷,辭辯瀏亮,
帝深稱許。而又恢張佛理,旁懾黃冠,可謂
折衝異論者,當時號為「法將」。帝悅,勅賜號
曰淨光大師,咸通十一年也。續錄兩街僧
事。初徹經江論海,勇於揭厲,於青龍寺講
貫,既循悟達國師義意,寄呈所見,蒙迴八
十四字云:「觀君《法苑》思沖虛,解我真乘刃
有餘。若使龍光時可待,應憐僧肇論成初。
五車外典知難敵,九趣多才恐不如。蕭寺
講軒橫淡蕩,帝鄉雲樹正扶疎。幾生曾得闍
踰意,今日堪將貝葉書。一振微言冠千古,
何人執卷問吾廬?」覽茲獎飾,悲喜盈襟。
以廣明中,巢寇犯闕,僖宗幸蜀。其夕徹內
宿,明日倉黃與杜光庭先生扈從入於岷、
峨。再見悟達,痛序艱難。徹極多著述,碑頌
歌詩。不知所終。內翰侍郎樂朋龜為真讚,
鳳翔、嘉州皆寫其真相。弟子秦、蜀之間愈多
傳法者。

卷 7

義解篇第二之四

唐五臺山華嚴寺志遠傳

釋志遠,俗姓宋氏,家于汝南。其父早喪,孤
侍孀親,承顏之禮,匪遑晨夕。母常念《法華
經》,精通五卷。遠識度明敏,孤標卓然。年二十
八,辭親從師,歸依荷澤宗風,晤解幽旨,經
營僧事,聯綿六秋。凡諸取給,未嘗混互。自爾
辭師尋禮,復經八年,雖博贍兩宗,情猶繫
滯。聞天台一枝,該通妙理,定、慧雙融,解進
於行。十乘境觀,起自一家。修性三德,清涼盛
演。因命同輩追遊五峯,棲遁林泉,履歷前
躅,曉六凡四聖之理,了開示悟入之門,百
界千如,包羅性相。即遮即照,破立同時。依
正圓融,凡聖平等,豁開心目,物我雙亡。僅四
十年,闡揚獨步。遠業精道邈,志苦神和,臥不
解衣,食非別請。時歲不稔,樵炊屢乖,每掬
水漱流,將期永日。體有瘡疥,手不塗摩,
戒檢遵修,警慎心口。常以四種三昧鍊磨
身心。至於緘札題尺,頗閑辭翰蟲篆之美。
每有緇素負才學者,異其辯說,或傍搜僻
隱,欲為挫銳,伺之瑕玷,求其勝負。進雖
傲然踞席,退乃踧踖𧹞四悉。洎會昌四年,春秋七十七,僧臘四十
八,忽絕食數朝,而說法罔憚。以二月十七

日誡門人曰:「吾自生修進,不欺心口,今
獲二種果報。臥安、覺安而無痛惱。」又曰:「天
台宗疏,務在宣傳,《法華疏》十卷,本、迹二門,三
周記別,開近顯遠。《玄文》十卷,五義判釋。《止觀》
十卷,境、觀雙修,不定頓、漸,八教麁、妙,遮、照平
等,行、解圓明,一多相即一藏文句,瑩玉摐金,
將踐聖階,降茲罕及。禮懺方等,必假精
誠,志之永懷,副吾之意也。」于時龍象雲萃,
櫛比座隅,咸讚希奇,同稱佛號。慈誨之際,
奄至遷靈,風慘雲愁,山昏水咽,林巒色變,徒
屬悽傷。闍維日,諸子奔馳,罔知所詣。雖學
者如林,達其法者唯元堪,即扶風馬氏之裔
也。氣度沖邃,道風素高,蓋遠傾其解脫之瓶,
注以醍醐之器,可謂一燈之後復然一燈。
及武宗澄汰之際,稟師先旨,哀慟累夕,以
其章疏文句,祕之屋壁。及宣宗再闡釋門,
重葺舊居,取其教部,置之影堂,六時經行,
儼若前製。《法華》妙經,積歲傳唱;《摩訶止觀》,久
而敷揚。嗣繼之心已極師、資之禮也。

唐越州應天山寺希圓傳

釋希圓,姓張氏,姑蘇人也。宗親豪富,而獨捨
家,從登戒法,便遊講肆。不滯一方,勤修
三學,良深歲稔,尤至博通,時推俊邁,因命
講訓。光啟中,屬徐約軍亂,孫儒略地,吳苑俶
擾。圓由通玄寺附商船,避地于甬東。其估
客偕越人也,篤重於圓,召居會稽寶林山
寺。形雖幺麼,性且強幹,與時寡合,多事宴
默。或問之,則曰:「吾逍遙乎無形之場,同師
子遊戲耳。」景福中,於山寺演暢經論,同聲

相應,求法者至。乃著《玄中鈔》數卷,皆當義妙
辭也。恒勸人急修上生之業,且曰:「非知之
難,行之為難。汝曹勉旃。」圓六時禮懺,未嘗
少缺。居小房,即瑯瑘山頂,是山也,傳云從
瑯瑘臺飛來,此處先是屠坊,故皆鎮于其
下。山之家有井,井有鰻鯠焉,水有盈
縮,應大江之潮候,甚多靈怪。一云此處禹
鎖浙江蛟蜃之屬,其名曰蛆。蛆有雙耳,其
色蒼黃,或緣竹木,必風雨至矣。今或出石
竅,入僧居溝渠中,見人不驚,握則跳梁如
怒狀。唯偏入圓房,圓手執宛轉屑就,乃為
之受歸戒,令勿作風雹之妖。暨圓終,而多
暴風雨也。圓之修習,願見彌勒。一日講次,
屹然坐終于法座,時眾聞異香裛孴,天樂錚
鏦,或絕或連,七日後已,此真上生之證歟!則
乾寧二年四月也。還山之日,僧眾置祭于寺
門。無何,有人茜袍象笏拜跪愴然。𢠵杳無蹤迹,眾莫能測焉。荼毘,收舍利七百
餘粒,被四明人齎往新羅國矣。

唐絳州龍興寺木塔院玄約傳

釋玄約,姓張氏,正平人也。志韻剛潔,幼萌出
塵之心,既諧夙志,入州龍興伽藍,日誦千
言,更無再受。落髮之後,滿足律儀,檢察己
心,循其戒範,精持止、作,未甞穿穴。自茲名
節頓高,流輩窺仰。數稔之間,律、論俱贍,遍求
知識,探賾玄文。戾止長安崇聖寺,以戒德
之選而預臨壇,講律并《俱舍》共四十餘遍,
淵靜其性,研覈靡虧。著《俱舍論金華鈔》二
十卷,為時所貴。而二講登席,可三百餘人,

皆北面受業焉。傳稟門生一百許輩,汾、沁之
間奔走學者,迨乎老矣。終本院小房,俗壽
七十六,法臘五十六。學法弟子道俗收焚
坑舍利數百粒,構甎浮圖于郡城之西焉。

梁滑州明福寺彥暉傳

釋彥暉,姓孫氏,今東京陽武縣人也。佩觽之
歲,聞父讀《金剛般若》,瞪目凝聽,澹然歡喜。又
屬家內齋僧,磬、梵俱作,於簾幕之下合掌
欣然。登年十五,隨師學法,往太原、京兆、洛
陽聽采忘勞。年滿,於嵩山少室寺受大戒,
隷習毘尼,頗通深趣。次尋經論,皆討玄源。
且曰:「為善不同,同歸乎治。治則戒、定、慧也。
入聖機械,此三治性之極致也。」屆洛都,先達
無不推伏。至乎四部悉仰柔明,臨鑑則戚
少欣多,執瓶則荷輕持重。三衣之外,百一
之資,量足而供,更無餘長。所行慈、忍,匪事
規求。不畜門徒,惟勞自己,勤勤化導,默默
進修。是故南燕之人號為佛子。初寄明福
寺,講《百法論》也,四海英髦,風趨波委,恒溢
百餘,且多俊邁,精研論席,鑽仰經宗。其間
碩學兼才,故有分為上、下十惡。十惡者,若八
伯之號焉。上十惡則洞閑性、相,高建法幢,
宗、因、喻三,立、破無滯。下十惡則學包內、外,
吟詠風騷,擊論談經,聲清口捷,讚揚梵唄,
表白導宣。蓋因題目之分,乃極才能之際,
云惡則倒背之言,乃是極善也。其門弟子為
若此也。暉《因明》、《百法》二論各講百許遍,出
弟子一百五十餘人,著鈔曰《滑臺》,盛行于
世。以乾化元年秋八月三日,氣力薾然而奄

化矣。春秋七十二,法臘五十二。滑人追慕其
德,二眾三百餘人奉神柩歸葬于陽武縣
側,營小塔焉。

梁今東京相國寺歸嶼傳

釋歸嶼,姓湄氏,壽春人也。父元旭知子敏
利,授以《詩》、《書》,誦覽記憶,彌見過群。從諸子
而竊願出塵,父母允其頻請,乃禮本郡開
元寺道宗律師為力生焉。未及周星,念通
《法華》、《仁王》二經。登于弱冠,而全戒足,矜持
三行,靡曠四儀,習聽新章,尋通講授。後
聞洛京、三輔經、論盛行,結侶求師。僅于十
載,疏通性、相,精大、小乘,《名數》一支,「因明」一
學,《俱舍》、《唯識》、《維摩》、《上生》,皆深藏若虛也。復
往南燕就暉公,重覆所學,研朱益丹,猶
慨義章未為盡善。乃之今東京相國寺,遂
糅《新鈔》,講訓克勤,門生領悟。時朱梁後主與
嶼丱角同學庠序,狎密情濃,隔面年深。即
位半載,下詔訪之。嶼雖知故舊,終歲不
言。事不可逃,應召方入。帝見悲喜交集,宣
賚豐厚。時屬嘉慶節,曾下勅止絕天下薦
僧道恩命,其年獨賜嶼紫衣,仍號演法大
師。兩街威儀迎導,至寺,兼勅東塔御容院
為長講院。時閩帥,以聖節進《金剛經》一藏,
絹三百匹,盡賜嶼焉,法侶榮之。然覩舊鈔
有所不安,未極其理,遂搜抉精義於三
載,著成二十卷,號曰《會要草字》,寫畢進呈。
帝覽賞歎,勅令入藏,嶼苦辭乃止。如是十
五年中,唱導無怠,學徒繼榮、贍公相繼傳
持。至後唐清泰三年十月十日,謂門人洪

演曰:「余氣力惙然,無常將至,汝好住修進。」
焚香合掌,初夜長逝,春秋七十五,僧臘五十
五。即以其月十八日遷塔於京東郊寺莊東
岡焉。

後唐洛陽長水令諲傳

釋令諲,姓楊氏,陝府閿鄉人也。幼而履操,迴
求出俗,得本邑之師授《淨名經》。年既應法,
乃納戒律,大、小乘教兼而學之。於名數法
門,染成淳粹。《彌陀》、《中觀》斡及膏腴,聲光振
發,莫之與京。因遊洛南長水,遇歸心檀信
構伽藍,就中講貫。一論一經,三十載中宣
化,計各五十餘遍。日別誦《維摩》、《上生》以為恒
課。執行持心而絕瑕纇,遠近宗承,若望梅
者得飲焉。以清泰二年乙未歲終于邑寺,
春秋七十一,法臘五十一。其年遷于山麓,
徇西域法火葬,獲舍利,學人、檀越共建塔
焉。

後唐定州開元寺貞辯傳

釋貞辯,中山人也。少知出塵,長誓修學,剋
苦之性,人不堪其憂。一志聽尋,暇則刺血
書經,又鍼血畫立觀自在像、慈氏像等。甞
因行道困息,有二天女來相撓惱,辯誓之
曰:「我心匪石,吾以神呪被汝。」彼眾不容
去。自此道勝,魔亦無蹤。辯負笈抵太原
城聽習,時中山王氏與後唐李氏封境相
接,虞其覘間者,并州城內不容外僧。辯由
此驅出,遂於野外古塚間宿。會武皇帝畋
遊,塚在圍場中。辯固不知,方將入城赴
講,見旌旗騎卒,縮身還入穴中。武皇疑,令

擒見,問其故,遂驗塚,中敷草座,案、硯、疏、鈔
羅布,遂命入府供養。時曹太后深加仰重,
辯訴於太后曰:「止以學法為懷,久在王
宮不樂,如梏械耳。」武皇縱其自由,乃成其
業。洎王處直平,乃歸中山講訓,補故伽藍,
無不諧願。有婦人陳氏布髮掩地,請辯
蹈之。撰《上生經鈔》,為學者所貴,時號《辯
鈔》者是。後終于此寺焉。

後唐會稽郡大善寺虛受傳

釋虛受,嘉禾禦兒人也。納戒後,於上都習
學,內外博通,傳講數本大經論,不憚宣導。
咸通中,累應奉聖節充左街鑑義,輩流孰
不弭伏。及廣明中,京闕盜據,逃難邐迤。抵
越大善寺,同好者命講《涅槃》、《維摩》二經,即天
祐年中也。因憤謙、雅等師釋崇福疏,繁略不
中,其猶以水濟水,終無必濟焉,遂撰《義評
鈔》十四卷。同光中方畢軸。又因講《俱舍論
疏》,有賈曾侍郎序,次僧圓暉序,皆著鈔解
之,其文富贍,昔甞染指知焉。受於《涅槃》,辯
而非略,仍多駁議小遠之疏,免為青蠅之
玷。餘則《法華》、《百法》、《唯識》,各有別行義章。受性
且狷急,與人不同,畜弟子無一可中,甞自
執爨饌齋食,柴生火滅,復吹又熸,怒發,汲
水沃之,終日不食而講焉。及晚年眼昏甚,
登師子座,戴竹笠而講,貴目不閃爍爾。
或譏其慢眾,受亦不介意。屬武肅王錢氏
按部至越,遂出謁見,王素嚮風,乃加優禮,
言勞再三。暨乾化中,於會稽開元寺度戒,
命之充監壇選練,吳、會間行此職者,自受

始也。王表于朝廷,薦其紫衣。莊宗制賜,行
人齎至營丘。時受講當《上生經疏序》,至「若
洪鐘而虛受」。受捨麈柄言曰:「某得名無典
實,今後更為虛受,小子識之。」及狀聞王,王
曰:「此僧必無恩命分,何名虛受乎?」至同光
乙酉歲,受終,迨海艦齎誥牒來,稽其終日,
正到青社,果符武肅之言。有《文集》數卷、《述
義章》三十餘卷,行之于代。

後唐杭州龍興寺可周傳

釋可周,俗姓傅,晉陵人也。出家于本部建元
寺。循良厥性,切問于勤。友生勉之曰:「非其
地,樹之不生。今豫章經謂之江,論謂之海,
胡不往請業乎?」周感其開導,挈囊達彼,
遇雲表法師盛集,窮《法華》慈恩大疏,日就月
將,斡運深趣。昭宗初,自江西迴台、越之間,
命其啟發。梁乾化二年,受杭州龍興寺召開
演,黑、白眾恒有半千。兩浙武肅王錢氏命
於天寶堂夜為冥司講經,鬼神現形扈衛,
往往人覩焉。甞有祭銅官祠神,巫氏久請
不下,後附巫曰:「吾隨從大神去西關天寶
堂聽法方迴。」武肅王聞而鄭重,賚周中金
如意并鉢、紫衣一副,加號精志通明焉。以
天成元年,終于觀音院本房。初,周乾寧四年
戾止台州松山寺講疏,闕鈔,遂依疏節成
五卷,曰《評經鈔》,《音訓》五帖,解宣律師《法華序
鈔》一卷,行于浙之左右。弟子相繼不絕。

後唐今東京相國寺貞誨傳

釋貞誨,姓包氏,吳郡常熟人也。年始十三,出
家於本州龍興寺。其性沈靜,分陰是競。方踰

一稔,誦徹《法華經》,如是恒業日周二部。年
十九,於揚州擇名師受具足法。自爾西之
伊洛,北抵晉郊,凡有講筵,下風求益,覈其
經論,窮其性相,輩流之間,罕齊馳騖。至於
非朋弱友,弃背如也。唐天祐元年,至今東京
相國寺寓舍,講導《法華經》十許遍,人未歸
重,則知奇貨之售亦有時焉。及梁氏都于
是京,人物委輸。貞明二年,會宋州帥孔公仰
誨風規,知其道行。便陳師友之禮,捨俸財,
置長講法華經堂於西塔院,從此翕然盛集。
誨旁讀大藏教文,二時行道,精進罔疲。凡
世伎術百家之言,黜于議論之外,誡門徒曰:
「異端之說,汩亂真心,無記不熏,何須習俗?
吾止願為師子吼,不作野犴鳴也。」但專
香燭塗掃,以內院為息肩之地。至後唐清
泰二年二月十日,召弟子五十餘人,自具香
湯澡浴,令唱《上生》禮佛,罄捨衣資,為非
時,僧得施半齋僧。訖至十一日,望空合掌
云:「勞其眾聖排空相迎。」滿百徒侶,爾日皆
聞天樂之音,頃刻而卒,俗壽七十三,僧夏五
十四臘。於寺講貫三十餘年,經講計三十七
座,覽藏經二遍,修彌勒內院業。以其年二
月十八日葬浚郊東寺莊之原,旛幢威儀,緇
白弟子約千餘人會送焉。

後唐洛京長壽寺可止傳

釋可止,姓馬氏,范陽大房山高丘人也。年甫
十二,逈有出俗之心,依憫忠寺法貞律師。年
十五,為息慈,辭師往真定習學經論。時大
華嚴寺有仁楚法師講《因明論》,止執卷服

膺三遍,精義入神,眾推俊邁。有老宿維摩
和尚者,釋門之奇士也,問楚師曰:「門人秀
拔,孰者為先?」曰:「有幽州沙彌者,溫故知新
厲精弗懈。」於是求見,遂質問勝軍比量,隨
難應變,辭不可屈。維摩曰:「後生可畏,契經
所謂雖小不可欺也。」遂率力請止開講恒
陽,緇素無不欽羨焉。迨十九歲,抵五臺
山求戒,於受前方便,感文殊靈光爥身。已
而歸寧父母及師,於寺敷演。二十三往并
部,習《法華經》、《百法論》。景福年中,至河池,有
請講「因明」。後於長安大莊嚴寺化徒數載。
乾寧三年,進詩,昭宗賜紫袈裟,應制內殿。
本道劉仁恭者,據有北門,控扼蕃漢,聞止
之名,移書召歸故鄉。其父與師相次物故,
母猶在堂,止持盂乞食,以供甘旨。行誦《青
龍疏》三載,文徹忽有巨蟒見于房,矯首顧
視,似有所告。時同院僧居曉,博物釋子也,
且曰:「蛇則目睛不瞬,今其動乎?得非龍也?」
止焚香祝之曰:「貧道念《青龍疏》,營齋養母,
苟實龍神軫念,希值一檀越。」居數日,燕師
家子曰:「制勝司徒召申供養。」時莊宗遣兵
出飛狐以圍之,歷乎年載,百穀勇貴,止頓
釋憂懼。未幾燕陷,劉氏父子俘歸晉陽,止
避亂中山,節度使王處直素欽名譽,請於
開元寺安置,逐月供俸。止著《頓漸教義鈔》
一卷,見行于代。天成三年戊子,王師問罪,定
州陷焉。招討使王晏休得瀛王馮道書,令尋
止。既見,以車馬送至洛京,河南尹秦王從
榮優禮待之,奏署大師,號文智焉。於長壽

淨土院住持。應順元年甲午正月二十二日,
忽微疾作,召弟子「助吾往生」,念彌陀佛,奄
然而化。俗年七十五,僧臘五十六。閏正月二
日茶毘,收遺骨。至清泰二年四月八日,建
塔於龍門山廣化寺之東南隅。止風神峭拔,
戒節孤高,百家子史,經目無遺。該博之外,尤
所長者,近體聲律詩也。有《贈樊川長老詩》,
流傳人口。在定州日,中山與太原互相疑
貳,諸侯兼并,王令方欲繼好息民,因命僧
齋於慶雲寺。會有獻白鵲者,王曰:「燕人詩
客試為詠題。」止即席而成,後句云:「不知誰
會喃喃語,必向王前報太平。」王欣然。詩人
李洞者風骨僻異,慕賈閬仙之模式,景福中
在河池相遇,贈止三篇。時宰相孫公渥、趙
公鳳、馬公裔孫、竇學士夢徵、符侍郎蒙、李侍郎
詳,皆唱予和汝,塤箎韻諧。止頃在長安
講罷,遊終南山逍遙園,是姚秦什法師譯經
之地,年代寖深,鞠為茂草。且曰:「吾為釋子,
忍不興乎?」奏昭宗乞重修,帝允,仍舊賜「草
堂寺」額。後請樊川淨休禪伯聚徒談玄矣。
及在洛也,講外長誦《金剛經》,不知紀極。昔
多居終南山、崆峒山,故有《三山集》,詩三百五
十篇,盛行于時。弟子修文、修智、修行,微見師
之道焉。

漢太原崇福寺巨岷傳

釋巨岷,姓任氏,西河人也。父遊于藝而賁
丘園。母王氏戒受八關,心歸三寶,從妊岷
也,更好善緣,復求福利,而生令子。及生,年
甫七歲,志氣敦篤,暫見佛像,注仰欣然。父母

知有宿因,或携入寺,意欲忘歸。至本郡淨
心院,見宣遠論師,志戀其房,泣求攝受。二
親知不能阻其願,咸皆可之。年十歲,誦終
《法華》、《維摩》二經,日持十卷,更無間隔,如執
瑠璃之器。其舒徐恣制,若老成焉。迨圓滿
足,便習尸羅,克通開制之科,恒照欣戚之
鑑。自爾大乘理趣,經論精窮,得其師門,則并
部永和三學也。俾夜作晝,窓案是臨,不暇
諸他。除研習義章,修六事二因也,於《大般
涅槃經》兼《因明論》,末年逾切。又傳輸《金論》,盡
屏餘緣,各講十遍,仍求輔亮,博覽群書,得
義最精,又揚具美。尋稟綸言,住城內天王
院,與弟子俱供億不虧,傳持無替。乾祐元
年,漢祖以龍潛晉土之日,便仰岷名,特降
庭臣賜紫衣,號圓智大師。續有詔宣住崇
福寺講堂院,仍充管內僧正。經年而變法
於晉,檢策僧徒,如風偃草。至乾祐二年十
一月五日,無疾而終。于時四眾含悲,一城戀
德。俗齡九十三,法臘五十四。乃遵西域茶
毘禮,多投香水,或執旛花,黑白之眾盈郊,
黯䨴盛梁粟之形,同見熏修之體。時得舍利者,
隨自因緣,或多或少。別得遺骨,具表奏聞。
漢主勅葬於西山天龍寺,凡事官供,起石
塔。勅諡號曰達識焉。

漢棣州開元寺恒超傳

釋恒超,姓馮氏,范陽人也。祖父不仕,世修
儒道,而家富巨萬。超生而聰慧,居童稚群,
不貪戲弄。年十五,早通六籍,尤善〈風〉、〈騷〉,辭

調新奇,播流人口。忽一日因閱佛經,洗然開
悟。乃歎曰:「人生富貴,喻等幻泡,唯有真乘,
可登運載。」遂投駐蹕寺出俗。未周三祀,
方議進修,晝夜不疲,而屬師亡,亦遵釋氏
喪儀,守禮無怠。孝悌之名,燕人所美。梁乾
化三年,往五臺山受木叉戒,由是陟遐自
邇,切問近思。俄徵〈伐木〉之章,且狎成人之
友,結契遠求名匠。阻兩河間,兵未罷,路不
通。南則梁祖,北則莊宗,抗衡於輕重之前,
逐鹿在存亡之際。當是時也,超止於本州、
魏、博、并、汾之間,學大小乘經、律、論,計七本,講
通思,於雍、洛、梁、宋名師,杳然隔絕。雖然,巡歷
非遠,宏暢殊精,瓶滿見知,翼飛名字。是故
并部息塵、中山貞辯,夫二人者,言行俱臻,證
修有位,一見超,歎曰:「義龍之頭角悉完備
矣,待飛奮而為霖雨焉!」其為碩德題目,
多此類也。龍德二年,挂錫於無棣,超曰:「此
則全齊舊壤,鄒、魯善隣。」遂止開元伽藍,東北
隅置院,講諸經論二十餘年,宣導各三十
餘遍。節操高邁,舉措舒徐,緇素見之,無不
怯懼。聲無叱咤,語不夸奢,自然而然,且非
威勢凌𨏦譽欽風,修名執刺,相禮重者,止令童子辭
以講貫,罕曾接對。初有所慊,終伏其高,齊、
魯之間,造秀不遠數百里,造其門以詰難。
諸公一覩超容,傍聽議論,參乎子、史,證以
教宗。或問「因明」,超答以詩一首,辭新理妙,
皆悉歎降。時郡守李君素重高風,欲飛章
舉賜紫衣。超聞驚愕,遂命筆為詩云:「虛著

褐衣老,浮杯道不成。誓傳經論死,不染
利名生。厭樹遮山色,憐窓向月明。他時
隨范䗍結因緣。超確乎不拔,且曰:「而其復爾,則吾
在盧龍塞外矣。」郡將聞而止。又相國瀛王馮
道聞其名,知是鄉關宗人,先遺其書,序以
歸向之意。超曰:「貧道閑人,早捨父母,剋志
修行。本期彌勒知名,不謂浪傳於宰衡之
耳也。於吾何益?」門人敦喻,不得已而答書,
具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎?
瀛王益加鄭重,表聞漢祖,遂就賜紫衣。自
此忽忽不樂,以乾祐二年仲春三日微疾,
數辰而終于本院。院眾咸聞天樂沸空,乃
升兜率之明證也。春秋七十三,僧臘三十
五。門人洞徵與學徒百餘人持心喪,傾城
士庶僧尼會送城外,具茶毘禮,收舍利二
百餘顆分施之。外緘五十顆,於本院起塔以
葬之。瀛王末知,別奏賜師號曰德正,乃
刊勅文于石塔焉。

漢洛京法林院僧照傳

釋僧照,姓張氏,范陽人也。年十四出家,投憫
忠寺,聰晤絕儔,神儀偉秀。初受經偈,日誦
數千百言,目所覽者過於宿習。吐論知見,
有老成之風。遂度為沙彌。受具已來,歷于
再閏,暗誦經典,已踰六大部矣,即《最勝王》、
《大悲》、《維摩》、《法華》等經。傍加聽尋經、論,十數年
間,深文伏義,藍出青矣。天祐中,遊方南下,爰
屆中山,元戎王處直請住法華寺。相次易帥
請之,太傅、隴西公連表薦賜紫方袍,加至

真大師。次則扶風馬公請為僧正,非所好
也。及抵洛陽,有命開《法華經》講,止法林
院。況乎都闕浩穰,象龍輻湊,及照之唱導,翕
如於下風伏膺矣。以乾祐元年三月二十六
日,示滅于講院,春秋七十,僧臘五十。四眾
號慕,侍中李公傾易定,曾為外護,復守洛
宅,飾終喪禮,悉以資奉。粵四月三日遷神于
城南,行茶毘法,收舍利,紅潤可數百粒。
濟陽丁公為保釐之簉職,為樹塔于廣化之
寺南岡。照平昔講凡七十餘座,勤勤為法。門
生頗多。宰臣馬公孫最所欽重,前後贈詩僅
數十首,洛中為美談矣。

漢洛陽天宮寺從隱傳

釋從隱,姓劉氏,洛陽三鄉人也。丱年敏慧,誓
欲出塵,二親既聽,乃投本邑竹閣院,依師
誦習,陶練靈府。尋於嵩陽受戒畢,就長水
聽采,纔歷數年,克通《百法》、《中觀》、《彌陀》三經論
焉。而諲師年老,深許隱之博達性相。後於
洛布金院赴請敷演。至後唐清泰中,諲付
講座,日為眾三登法席。夏中長晷,覽藏經
一袟,精進苦節,人無與比。乾祐二年正月,示
疾而終,俗壽五十三,僧臘三十二。乃依天
竺法火化,收合真體,圓淨堪愛,門人樹塔,
至今存焉。次有長水縣縣泉院釋夢江者,
姓楊氏,本邑人也。神彩灑落,超拔凡態,遂
願出家,恒誦《仁王》、《般若》。進具後講《百法論》。
清泰中龍門廣化寺請為眾開演,遇帝幸其
寺宣問,妙辯天逸,悅可上心,時於御前賜
紫袈裟,確乎不受。訓導二十餘年,講罷行道

禮佛,日唯一食。慈忍於物,罕逢慍色。周顯
德三年疾終,緇素悲慕,為其建塔矣。

漢杭州龍興寺宗季傳

釋宗季者,俗姓俞,臨安人也。稚齒瑰偉,心志
剛直。甞天震隣家樹,季隨僵仆,有姊尼抱
就膝,視之曰:「此非震死,且有生。」候至夜
未央,甦而復作。遂勸令出家,事欣平寺僧。
後往衢州,投巨信論師,學《名數論》,文義淹
詳,且難詘伏,鋒芒如也。迨迴杭,龍興寺召
講。時僧正蘊讓給慧縱橫,兩面之敵也,與閭
丘方遠先生、江東羅隱為莫逆之交也。見而
申問,季作二百語詶之,讓正賞歎,遂請開
講,四十餘年,出弟子七、八百人。漢乾祐戊申
歲,疾終于本房。初,季講次遇一異人,作胡
語,問西域未來之經論,一眾驚然。季眇
二目,曾夜行感神光引之,常覽古師之述
作,曰:「可俯而窺也。」遂撰《永新鈔》,釋《般若心
經》、《暉理鈔》,解《上生經》、《彌勒成佛經疏鈔》、《補猷鈔
闕》,諸別行義章,可數十卷,並行于世。季道
行孤僻,性情方正,寡言語,氣貌高邁,誓不
趨俗舍。暨老,懇請亦罕赴白衣家。居唯屢
空,衎然自任,而孜孜手不釋卷,樂道向終。
至今此宗越多弟子,講導不泯焉。

周魏府觀音院智佺傳

釋智佺,姓張氏,銅臺永濟人也。九歲,於鄴都
臨清王舍城寺事師。暨受具戒,身器挺然
八尺,面色玉如,行步若舒雁,言音如扣鐘。
人望之凜然,僉曰:「美丈夫也。」恒誦諸經,晝
三夜三,禮佛無闕。本師知其法器,遣往滑

臺,抵明福寺,就暉師講肆。朞月,頓見諸法
體用,喜不自任。時暉之門生炮勇烋幹者數
十員,皆出佺之下。徇睢陽人請講,未久,又
今東京遇信士捨宅為萬歲百法院。由此
洛京、陳、許、徐、宿、維、青、琴臺咸樂請其敷演,自
鳩聚檀嚫,前後飯僧三十萬。天雄軍戴、張、郭
三家同建觀音院,命居之。佺敏利之性天
資,初終講《百法論》,可百許遍。登法座,多不
臨文,懸述辯給。後三過覽大藏經,以輔見
知。其誦諷經呪也,甞聞戶外閴然,有彈指
聲者,感鬼神讚歎歟?魏帥陳君思讓篤志
歸依,表薦紫衣師,號曰歸政。殆臨八十一,
而剋意學歐、王書體,僅入能妙。或問之,曰:
「吾習來生字耳。」顯德五年,年八十三,呼弟
子奉晏等囑累,令造木輿一所,歛送闍維。
至其年十一月十一日奄終,奉木塔,舉高
三丈餘。縱燎時有白鶴哀鳴,紫雲旋覆。收
拾舍利,建塔緘焉。

宋秀州靈光寺皓端傳

釋皓端,姓張氏,嘉禾人也。九歲,捨家入靈
光精舍,師授經法,如溫舊業焉。年登弱
冠,受形俱無表。于四明阿育王寺遇希覺
律師,盛揚南山律,端則一聽旋有通明,義門
無壅。尋投金華雲法師學《名數》一支并《法
華經》。後受吳興緇伍所請講論焉。兩浙武
肅王錢氏召於王府羅漢寺演訓,復令於
真身塔寺宣導。于時有台教師玄燭者,彼
宗號為第十祖,端依附之,果了一心三觀,
遂撰《金光明經隨文釋》十卷。由是兩宗法要,

一徑路通。忠獻王錢氏借賜紫衣,別署大
德,號崇法焉。後誓約不出寺門,慕遠公之
不渡虎溪也。高尚其事,僅二十餘年,身無
長衣,口無豐味,居不施關,坐唯一榻。以建
隆二年三月十八日,坐滅于本房,容貌猶
生。三日,焚之于城西,得舍利於煨燼之末。
俗年七十二,僧臘五十二。凡著述傳錄記讚
七十許卷,學得其門者止八十餘人。端性耿
介,言無苟且。一坐之間不談世論,唯以佛
法為己務,可謂傅翼之象王矣。祕書監錢
昱甞典秀郡,躬覩端之標格,為著《行錄》焉。

宋東京天清寺傅章傳

釋傅章,俗姓彭氏,開封東明人也。厥父諲,即
邑甸之上農也,塵務之外,正見不回,恒讀佛
經,懸解詮旨。母邢氏甞夢入法宇,手探道
器,因而娠焉。與父知懷非常之子,指腹誓
令出俗。年甫十一,乃禮本邑唯識師祕公
為師,一見異之。初授《淨名》、《仁王》、《法華》三經,
及削髮去周羅,隨祕公遊五臺,禮文殊
應跡之地。其年受具。為息慈日,便於浚郊
清朗法師座下聽習《法華經》。後於睢陽道雅
法師重溫前業,尋學《唯識》於本師,頗揭厲
于義津法水。又親附副僧錄通慧《因明》,且臻
其極章。日誦三經兼二戒本,講貫訓徒,向二
十載,未甞少輟。廣順中,左街僧錄廣智大師
薦聞于周高祖,賜紫方袍。大宋乾德二年,左
街僧錄道深薦于太祖神德皇帝,賜師號
曰義明。俄示疾而終于本院,春秋五十五,
法歲三十六。未絕之前,命筆作偈警世,而

贈諸朋執矣。所度弟子一十五人,以其年
十一月十六日卜京之南原,用茶毘之法,
薪盡火滅,得舌且不灰,眾歎戒德。門人檀
信共立塔焉,則開寶五年也。先是,厥父恒
務《法華經》,終後焚之,亦舌不壞。子父同驗,
實為罕有。相國寺清慧大師彝炳為《塔銘》
焉。

宋并州崇福寺佛山院繼倫傳

釋繼倫,姓曹氏,晉陽人也。弱齒而壯,其志
勇,其心決,求出家。本師授《法華經》,日念三
紙,時驚宿習。慧察過人,登戒之後,至年二十
一,學通《法華經》義理幽賾,《唯識》、《因明》二論,一
覽能講。由是著述,其鈔至今河東盛行。三
講恒一百五十餘徒,從其道訓。又撰《法華鈔》
三卷。其為人也,慈忍成性,戒範堅強,人望
之而心服。以劉氏據有并汾,酷重其道,署
號法寶,錄右街僧事,寬猛相參,無敢違拒。
以偽漢己巳歲冬十月示疾,心祈口述願
生知足天。終後頂熱半日方冷,則開寶二年
也。享年五十一。闍維畢,淘獲舍利,遠近分
取供養焉。

宋齊州開元寺義楚傳

釋義楚,俗姓裴氏,祖相州安陽人也。楚七歲
來省歷下,臨壇大德修進因為出家師也。
進乃楚之諸父也。季父省倫居香嚴院。進也
誦〈觀音普門支經〉向十萬遍,立禮《法華經》,
字字各拜,拜且徹部焉。倫則青丘主宰,禪居
誦《大悲》、《佛頂》俱一億遍。楚執柯伐木,熏習
相資,登此近圓,勤學不懈,敏慧夙成,「俱舍」

一宗,造微臻極。遂傳講《圓暉疏》十許遍。後
該覽大藏三遍,乃慨儒家為佛教之文而
多謬解,解既謬歟,事多誤用。擬白樂天《六
帖》,纂釋氏義理、文章、庶事、群品,以類相從,
建其門目,總括大綱,計五十部。隨事別列
四百四十門,始從〈法王利見部〉,終〈師子獸類
部〉,其間物類,檢括周旋,令供筆之時必無
告乏矣。一十年中,孜孜罔倦。起晉開運二
年至顯德元年畢,進呈,世宗勅付史館,賜
紫衣,仍加號明教大師。以開寶中終于龍
興伽藍。俗壽七十四,法臘五十四。楚始謀此
作,隨得便書,裒多益寡,日居月諸,欝成編
錄。忽因本院門古石上有「六帖」二字,天然
分明。覩此靈符,乃知宿定,搜今斡古,筆不
停綴。時樞密相國王公朴為楚作序,冠于
編首,今行于寰海矣。初,楚著述心亦勞止,
而雙目喪明,醫工莫療。遂冥心懺過,慮
刪碎教文,裁量差脫,如是虔虔更無間息,
再歲還明,人謂其徵感焉。

宋杭州慈光院晤恩傳

釋晤恩,字修己,姑蘇常熟人也。姓路,母張氏
甞夢梵僧入其家而妊焉。及稚孺,見沙門
相,必起迎遲。年十三,聞誦《彌陀經》,遂求出
家。親黨饒愛,再三沮之,乃投破山興福寺受
訓。後唐長興中受滿分戒,登往崑山慧聚
寺,學南山律。晉天福初,從檇李皓端師聽
習經論,懸解之性天然,時輩輒難抗敵。後
微聞天台三觀、六即之說,冥符意解。漢開運
中,造錢唐慈光院志因師,講貫彌年,通達《法

華》、《光明經》、《止觀論》,咸洞玄微。尋施覆述,出
弟子相次角立。雍熙三年八月朔日,恩於中
夜覩白光自井而出,明滅不恒,謂門人
曰:「吾報齡極於此矣。」乃絕粒禁言,一心念
佛。次夢擁納沙門執金罏焚香,三遶其室,
自言:「祖師灌頂來此相迎,汝當去矣。」夢覺,
呼弟子至,猶聞異香。至二十五日為弟子
說「止觀」旨歸及「觀心」義。辰時,端坐面西而化,
享年七十五,僧臘五十五。其夜院僧有興、文
偃等皆聞空中絲竹嘹亮而無鞉鼓,且多
鈴鐸,漸久漸遠,依稀西去。迨九月九日,依
西域法焚,獲舍利青白圓粒無算。恩平時
謹重一食,不離衣鉢,不畜財寶,臥必右脇,
坐必加趺。弟子輩設堂居,亦同今之禪室。
立制嚴峻,日別親視明相,方許淨人施粥,曾
有晚飲薯蕷湯者,即時擯出黌堂。每一
布薩,則澘洒不止,蓋思其《大集》「滿」「洲」之言
耳。偏誨人以彌陀淨業救生死事,受教得
生感祥可見者,往往有之。凡與人言,不問
賢、不肖,悉示以一乘圓意。或怪不逗機者,
乃曰:「與作毒鼓之緣耳。」不喜雜交游,
不好言世俗事。雖大人豪族,未甞輒問名
居,況迂趨其門乎?先是天台宗教,會昌毀
廢,文義殘缺。談妙之辭,沒名不顯。恩尋繹
十妙之始終,研覈五重之旨趣。講《大玄義》、《文
句》、《止觀》二十餘周,解、行兼明,目、足雙運。使《法
華》大旨全美流于代者,恩之力也。又慊昔
人《科節》與荊溪《記》不相符順,因著《玄義》、《文
句》、《止觀》、《金光明》、《金𰼺
於世。吁,河、漢中有魚泝流而上者何?潛泳
有所取故。恩公不寬乘戒而出弟子十有
七人,求解而行行耳。

宋天台山螺溪傳教院義寂傳

釋義寂字常照,姓胡氏,溫州永嘉人也。母妊
娠公日不喜葷血,生乃首蒙紫帽而誕焉。
幼啟二親,堅求去俗,旋入開元伽藍。師授
《法華經》,朞月而徹,寺之耆老稱歎希有。受具
已,往會稽學南山鈔。既通律義,乃造天台
山研尋「止觀」,其所易解猶河南一遍照也。
先是智者教迹,遠則安史兵殘,近則會昌焚
毀,零編斷簡,本折枝摧,傳者何憑端正其
學?寂思鳩集也。適金華古藏中得《淨名疏》
而已。後欵告韶禪師,囑人泛舟於日本國
購獲僅足。由是博聞多識。微寂,此宗學者幾
握半珠為家寶歟?遂於佛隴道場、國清寺
相繼講訓,今許王錢氏在兩浙日,累請開
演,私署淨光大師并紫方袍,辭讓不却,受
而不稱。及興螺溪道場,四方學侶霧擁雲
屯。太平興國五年,朝廷條貫緇伍經業,寂從
山入州治寺,寺東樓安置。樓近大山,夜夢
剎柱陷沒于地,意頗惡之。自徙於西偏僧房,
其夜春雨甚,山崩樓圮。人咸謂寂先見同修
報得之眼焉。因受黃巖邑人請,乘舟泛江
放生,講〈流水長者品〉。至海門靈石,是智者
冬居道場也,勸人修寺塑像,入緣者繁沓。
今上遣高品衛紹欽入山重建,壽昌寺也,
諸官同命受菩薩戒。雍熙初,永安縣請於光
明寺受戒。古殿像隳,腹中獲《發願辭》,即唐

咸通六年沙門希皎施戒,勸七鄉人裝塑
尊像,願捨報為男子,童真出家,常布褐傳
法利樂眾生云。觀者皆意寂之前身也。四
年,臨海、縉雲、永康、東陽諸邑請其施戒。九月,
寂至自太末,十月,寢疾本院方丈。十一月
四日,囑誡門人:「不許哭泣祭奠。應緣俗禮
者,非吾弟子也。」即窆于方丈,樹小塔焉。享
年六十九,法臘五十矣。四方傳法弟子見星
而舍者數百人。寂平素講《法華經》并《玄義》共
二十許座,《光明》、《淨名》、《梵網》等經,《止觀》、《金𰼺論,《法界》、《還源》等觀,《禪源詮》、《永嘉集》各數遍,所
著《止觀義例》、《法華十妙不二門科節》數卷。自
智者捐世,六代傳法湛然師之後,二百餘齡,
寂受遺寄,最克負荷,其如炎蒸講貫而無汗
之霑洽,曾不久聽而勝解佛乘。每一談揚,
則摐金玉應,召羽商和,彼九旬說妙,相去幾
何?又甞寓四明育王寺,夢登國清寺上方,
有寶莊嚴幢座,題曰「文殊臺」,設枑梐闌隔,
求入無由。俄覩觀音菩薩從堂徐出,以手
攘却行馬,低迂相接。斯須,覺已與觀音身
泯合不分,因而驚寤。自是之來,樂說無盡
矣。或曰:「入普門智,乘利物悲。上合佛覺,證
無上故。下合眾生,凡同體故。開則群靈混
成一法,得是心者,非觀音而誰歟?」是以講
談也,施戒也,自甌越之鄉迨三天子障,民
多咈戾,俗尚畋獵。受寂之訓也,咸食椹革
音,說法之功,所謂善建。由是堂室間可見
者,曰澄彧,曰寶翔,曰義通。及乎台之民
庶,曾受戒法,迎真相來州治開元寺祭饗,

皆縞素哀泣,天為之變慘,其慈攝之所感。知
州鄭公元龜為詩悲悼焉。

論曰:

玄默垂文,聖人俯察。河、雒之流有告,
圖書之法作程,禹受斯符,乃為經緯,本六
十餘字,訓第表明,號〈洪範〉以開章,得彝倫
而逌敘。帝王之法粲然可觀,祖述之家翕爾
宗此。我之佛道可弗然耶?教自西傳,若龜、
馬之文乍辯;聲由此盛,如夏、商之美惟揚。及
其講訓相資,籤箋互出,因分異轍,各競顓
門,施巧智之莫京,致慧心之懸合。宜乎
得正信者必開正眼,見正道者必事正修,
倒本前因,則以決擇為主。原夫能詮之教
喻圖書也,所詮之理喻訓第也,經容緯入,
緯變經存,令表顯之名言,從體義之相雜。
《唯識》僉推於護法,成即司南;《婆沙》奄有於餘
師,說同衍字。良以各迷己見,皆未極成,正
不正之說恢張,玄又玄之談崛起。大抵無名
相法作名相說,非如色法影質易尋。名、色
交加,喜生迷競。又以言存一意,義止一途,
隨情取舍之時,未為允當,隨轉理門之處,
蓋涉無文。加復教有弛張,意關詳略。討尋
者非英明而莫悟,承領者非行位而那知?
在人亡書,以教為折中。故論中以四種徵
理,理則難隱。一觀待,二作用,三法爾,四證
成。用斯道理,義豈惑乎?譬如甲氏背人而
去,有二、三子相問曰:「彼去者誰耶?」一云:「乙
也」。一云:「丙也」。此俱未是。彼有識人云:「甲也」。
迴面視之,是甲非乙。由其不識,遂有多名。
識者一呼,應聲而至。親得自體,不涉異緣,

故曰「精義無二」也。因義生解,解必虛通,除
其執情,令生正解,斷其迷執。執情斷,故所
執便遣。既能生解,則斷障。二重斷染,依他
清淨,依他圓成,故得二勝果焉。不然者,認
相似法,墮惡取空,曳曲木於稠林,泛膠舟
於苦海,又不可勝道也。《瑜伽論》中:「契經體
有二,一文二義。文是所依,義是能依。如是
二種,總名一切所知境界也。」

夫以能化之教
已翻,所詮之理難悟。苟非宿慧,安喻經心?
宿慧當多世之熏,方能生起。經心乃大雄之
意,豈易尋求?諺所謂「老見事長」,佛已三祇
之揚歷;多言或中,法從諸聖之同宣。豈得
以夏蟲共論其凌澌,井魚互談其渤澥?此
誠不可也。必須近佛菩薩,善慧法師,四無礙
居遊戲之中,八辯音演自他之利。秖如天
親大士將世尊之一言,中道圓宗成諸法之
五位,如龍帶涓滴而起為雨,望苗稼而施。
又同《命包》作緯於《春秋》,《鑿度》為資於《大易》,
此皆善其通變,能其揣摩,以利根而教鈍
根,以正見而誘邪見,都稱為摩訶般特伽
也。西域蒲塞冶家子以為裘,此方俊才鬻乳
人而加水。成裘則易,以日見而留心;免水
則難,以傳來而隔手。昔以講人論法,造疏
尋宗,用《成實》法數之名,補《大乘》闕員之義。
其有解法名目,隨人見知,未融六釋之端,
何暇三隅之反?至若黎邪是報非報,化人有
心無心,和合怖數之徒,聞熏滅不滅等百
有餘科,並《三藏》、《四含》之盤根,大小兩宗之鈐
鍵,先賢之所不決,令哲之所共疑,但謂闕

如,所知成障。

及乎奘師西復,梵本東傳,富
《瑜伽》之寶林,開《唯識》之淵府,「摩訶衍」足,「殺三
摩」明,名數均著作之家,立破定是非之量。
深山大澤,必生龍蛇,有大乘基為其高足,
不緣宿習,多見生知。謂之「義天」,則明星有
爛,謂之「理窟」,則善閉無關。堂堂合《周髀》之
儀,軋軋應崑崙之軸。有經皆講,無疏不成,
權奇百本之名,控壓四人之聖。復次光也、寶
也、測乎、沼乎,章句之學頗長,釋籤之理何富!
世茂《珠林》,邁編《圖紀》,璟附《量》度于鯨海,尚
綴文榮于玉華,究「三論」極乎瑗、康,窮《方等》
歸乎楷、景。觀公撰集,《華嚴》命章。解相入之
連環,且無難色;通絕行之斷閣,故立易功。
法藏從性海而遊,智昇自名流而出。偉歟
一行,所作通神,實僧相之法王,乃人形之菩
薩。忠、氤、琳、甫、賁、秀、詵、真,俱參譯判經,盡開
荒闢土。於爍宗密,美乎湛然,悟達全才,徹公
令範,可以副人之求備哉!餘諸上士,擅美
殊方,落落英翹,互有長短。矧以佛之說經,申
經者論;經由論顯,論待疏通,疏總義章,義
從師述。況以隔羅縠者見猶未盡,大遍
知者知方得全。射侯之矢易疎,診脈之求難
中。若非親證親說,得自體之分明,載驅戴
馳,妄他求之晻曖,如攝異門分,差別之相
難知。故《智論》中,吾滅度後,所有撰集者皆
為「論藏」攝也。俱作導師,指迷人之歸路;悉
䘖入定門而安矣。蓋纏克斷,智慧成功,咸從
生死之河,盡度涅槃之岸,此始可與言從

聞且思,思至而修證大圓寂者。過此以往
未知。執名滯義,問欲何為?故曰:「精義入神,
以致用也。」既有所用,則捨筌蹄而直造佛
地,此則深於其道者也。

卷 8

習禪篇第三之一

唐蘄州東山弘忍傳

釋弘忍,姓周氏,家寓淮左潯陽,一云黃梅人
也。王父暨考,皆干名不利,賁于丘園。其母
始娠,移月而光照庭室,終夕若晝。其生也
灼爍如初,異香襲人,舉家欣駭。迨能言,辭
氣與隣兒弗類。既成童丱,絕其遊弄。厥父
偏愛,因令誦書,無記應阻其宿熏,真心早
萌其成現。一旦出明,徙倚間如有所待,時
東山信禪師邂逅至焉。問之曰:「何姓名乎?」對
問朗暢,區別有歸,理逐言分,聲隨響答。信師
熟視之,歎曰:「此非凡童也!具體占之,止
闕七大人之相,不及佛矣。苟預法流,二十
年後必大作佛事,勝任荷寄。」乃遣人隨其
歸舍,具告所親,喻之出家。父母欣然,乃曰:
「禪師佛法大龍,光被遠邇,緇門俊秀,歸者如
雲。豈伊小騃,那堪擊訓,若垂虛受,因無留
悋。」時年七歲也。至雙峯,習乎僧業,不逭艱

辛。夜則歛容而坐,恬澹自居。洎受形俱,戒
檢精厲。信每以頓漸之旨,日省月試之。忍聞
言察理,觸事忘情,瘂正受塵,渴方飲水
如也。信知其可教,悉以其道授之。復命
建浮圖,功畢,密付法衣以為質要。將知齕
雪山之肥膩,構作醍醐,飡海底之金剛,棲
傾巨樹。擁納之侶麕至蟬聯,商人不入於化
城,貧女大開於寶藏,入其趣者號「東山法
門」歟。以高宗上元二年十月二十三日告
滅,報齡七十有四。是日氛霧冥暗,山石崩
圮。門弟子神秀等奉瘞全身于東山之岡也。
初,忍於咸亨初命二、三禪子各言其志,神
秀先出偈,惠能和焉。乃以法服付慧能,受
衣化於韶陽。神秀傳法荊門、洛下,南北之
宗自茲始矣。又信禪師甞於九江遙望雙
峯,見紫雲如蓋,下有白氣,橫開六岐。信謂
忍曰:「汝知之乎?」曰:「師之法旁出一枝,相
踵六世。」信甚然之。及法融化金陵牛頭山,
貽厥孫謀,至于慧忠凡六人,號牛頭六祖,
此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶孽耳,
安可匹嫡乎?開元中,太子文學閭丘均為塔
碑焉。代宗勅諡大滿禪師,塔曰法雨也。蘄
春自唐季割屬偏覇平江南之前,忍肉身墮淚如血珠焉。僧徒
不測,乃李氏國亡之應也。今每歲孟冬,州人
隣邑奔集作忌齋,猶成繁盛矣。其諱日將
近,必雨霧陰慘,不然霰雪交霏,至日則晴
朗焉。

唐韶州今南華寺慧能傳

釋慧能,姓盧氏,南海新興人也,其本世居范
陽。厥考諱行瑫,武德中流于新州百姓,終於
貶所。略述家系,避盧亭島夷之不敏也。貞
觀十二年戊戌歲生能也,純淑迂懷,惠性間
出。雖蠻風䝤雜難測。父既少失,母且寡居,家亦屢空,業無
腴產。能負薪矣,日售荷擔。偶聞𫑮《金剛般若經》,能凝神屬垣,遲遲不去,問曰:
「誰邊受學此經?」曰:「從蘄州黃梅馮茂山忍禪
師勸持此法,云即得見性成佛也。」能聞是
說。若渴夫之飲寒漿也,忙歸,備所須留奉
親老。咸亨中,往韶陽,遇劉志略。略有姑無
盡藏,恒讀《涅槃經》。能聽之,即為尼辨析中
義。怪能不識文字,乃曰:「諸佛理論,若取文
字,非佛意也。」尼深歎服,號為行者。有勸
於寶林古寺修道,自謂己曰:「本誓求師,而
貪住寺取乎道也,何異却行歸舍乎?」明日
遂行,至樂昌縣西石窟,依附智遠禪師,侍座
談玄。遠曰:「行者迨非凡常之見龍,吾不知,
吾不知之甚矣!」勸往蘄春五祖所印證去,
「吾終於下風請教也。」未幾造焉,忍師覩能
氣貌不揚,試之曰:「汝從何至?」對曰:「嶺表來
參禮,唯求作佛。」忍曰:「嶺南人無佛性。」能曰:
「人有南北,佛性無南北。」曰:「汝作何功德?」曰:
「願竭力抱石而舂,供眾而已。」如是勞乎井
臼,率淨人而在先;了彼死生,與涅槃而平
等。忍雖均養,心何辨知?俾秀唱予,致能和
汝。偈辭在壁,見解分岐,揭厲不同,淺深斯
別。忍密以法衣寄託曰:「古我先師轉相付

授,豈徒爾哉。嗚呼!後世受吾衣者命若懸
絲,小子識之。」能計迴生地,隱於四會、懷集
之間,漸露鋒頴。就南海印宗法師《涅槃》盛
集,論風旛之語,印宗辭屈而神伏,乃為其
削椎髻於法性寺,智光律師邊受滿分戒,
所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所築
也。跋摩已登果位,懸記云:「後當有肉身菩
薩於斯受戒。」又梁末真諦三藏於壇之畔
手植菩提樹,謂眾曰:「種此後一百二十年,
有開士於其下說無上乘,度無量眾。」至
是能爰宅于茲,果於樹陰開東山法門,皆
符前讖也。上元中,正演暢宗風,慘然不悅。
大眾問曰:「胡無情緒耶?」曰:「遷流不息,生滅
無常,吾師今歸寂矣!」凶赴至而信。乃移住寶
林寺焉。時刺史韋據命出大梵寺,苦辭,入
雙峯曹侯溪矣。大龍倏起,飛雨澤以均施,
品物攸滋,逐根荄而受益。五納之客擁塞
于門,四部之賓圍繞其座。時宣祕偈,或舉
契經,一切普熏,咸聞象藏;一時登富,悉握蛇
珠;皆由徑途,盡歸圓極,所以天下言禪
道者以曹溪為口實矣。洎乎九重下聽,
萬里懸心,思布露而奉迎,欲歸依而適願。
武太后、孝和皇帝咸降璽書,詔赴京闕,蓋
神秀禪師之奏舉也。續遣中官薛簡往詔,
復謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕,遠公之
足不過虎溪,固以此辭,非邀君也。遂賜
摩納袈裟一緣、鉢一口、編珠織成經巾、綠質
紅暈花綿巾、絹五百匹,充供養云。又捨新
興舊宅為國恩寺焉。神龍三年,勅韶州可

修能所居寺佛殿并方丈,務從嚴飾,賜改
額曰法泉也。延和元年七月,命弟子於國
恩寺建浮圖一所,促令速就。以先天二年
八月三日俄然示疾,異香滿室,白虹屬地。
飯食訖,沐浴更衣,彈指不絕,氣微目瞑,全身
永謝。爾時山石傾墮,川源息枯,鳥連韻以哀
啼,猿斷腸而叫咽。或唱言曰:「世間眼滅,吾疇
依乎!」春秋七十六矣,以其年十一月遷座
于曹溪之原也。弟子神會若顏子之於孔門
也,勤勤付囑,語在〈會傳〉。會於洛陽荷澤寺
崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會
序宗脈,從如來下西域諸祖外,震旦凡六
祖,盡圖繢其影。太尉房琯作《六葉圖序》。又
以能端形不散,如入禪定,後加漆布矣。復
次蜀僧方辯塑小樣真,肖同疇昔。能曾言:
「吾滅後有善心男子必取吾元,汝曹勿怪。」
或憶是言,加鐵環纏頸焉。開元十一年,果
有汝州人受新羅客購,潛施刃其元,欲凾
歸海東供養。有聞擊鐵聲而擒之。其塔
下葆藏屈眴布欝多羅僧,其色青黑,碧縑複
袷,非人間所有物也。屢經盜去,迷倒却行
而還褫之。至德中,神會遣弟子進平送牙
癢和一柄。朝達名公所重,有若宋之問謁
能,著長篇。有若張燕公說寄香十斤并詩,
附武平一至,詩云:「大師捐世去,空留法身
在!願寄無礙香,隨心到南海。」武公因門人
懷讓鑄巨鐘,為撰銘讚,宋之問書。次廣州
節度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍
義。宋公聞法歡喜,向塔乞示徵祥。須臾,微

風漸起,異香裛人,陰雨霏霏,只周一寺耳。
稍多奇瑞,逭繁不錄。後肅宗下詔能弟子
令韜,韜稱疾不赴,遣明象齎傳法衣鉢進
呈畢,給還。憲宗皇帝追諡曰大鑒,塔曰元和
正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺,每遇上
元燒燈,迎真身入城,為民祈福。大宋平
南海後,韶州盜周思瓊叛換,盡焚其寺塔,
將延燎。平時肉身,非數夫莫舉。煙熛向逼,
二僧對舁,輕如夾紵像焉。太平興國三年,今
上勅重建塔,改為南華寺矣。

系曰:「五祖自何而識一介白衣,便付衣耶?」
通曰:「一言知心,更無疑貳。況復記心輪間
如指之掌。」忍師施一味法,何以在家受衣
鉢乎?秀師則否。通曰:「是法寧選緇、白,得者
則傳?周封諸侯,乃分分器,同姓異姓別也。
以祖師甄別精麁,以衣為信。譬如三力士
射堅洛叉,一摩健那射則中而不破;二鉢羅
塞建提破而不度;三那羅延箭度而復穿餘
物也。非堅洛叉有強弱,但由射勢力不同
耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。」信衣至
能不傳,莫同夏禹之家天下乎?通曰:「忍
言受傳衣者,命若懸絲,如是忍之意也。又
會也稟祖法則有餘,行化行則不足。故
後致均部之流,方驗能師之先覺,不傳無
私悋之咎矣。故曰知人則哲也,吁!」

唐荊州當陽山度門寺神秀傳

釋神秀,俗姓李氏,今東京尉氏人也。少覽
經史,博綜多聞。既而奮志出塵,剃染受法。
後遇蘄州雙峯東山寺五祖忍師,以坐禪為

務,乃歎伏曰:「此真吾師也。」決心苦節,以樵
汲自役而求其道。昔魏末有天竺沙門達磨
者,得禪宗妙法,自釋迦佛相傳授,以衣鉢
為記,世相傳付,航海而來。梁武帝問以有
為之事,達磨貴傳逕門心要,機教相乖,若
水投石。乃之魏,隱於嵩丘少林寺,尋卒。
其年魏使宋雲於葱嶺見之。門徒發其塚,
但有衣履而已。以法付慧可,可付粲,粲
付道信,信付忍。忍與信俱住東山,故謂其
法為東山法門。秀既事忍,忍默識之,深加
器重,謂人曰:「吾度人多矣,至於懸解圓照,
無先汝者。」忍於上元中卒,秀乃往江陵當
陽山居焉。四海緇徒,嚮風而靡,道譽馨香,普
蒙熏灼。則天太后聞之,召赴都,肩輿上殿,
親加跪禮。內道場豐其供施,時時問道。勅
於昔住山置度門寺,以旌其德。時王公已
下,京邑士庶兢至禮謁,望塵拜伏,日有萬計。
洎中宗孝和帝即位,尤加寵重。中書令張
說甞問法,執弟子禮,退謂人曰:「禪師身長
八尺,厖眉秀目,威德巍巍,王霸之器也。」初,
秀同學能禪師與之德行相埒,互得發揚無
私於道也。甞奏天后請追能赴都,能懇
而固辭。秀又自作尺牘,序帝意徵之,終不
能起,謂使者曰:「吾形不揚,北土之人見
斯短陋,或不重法。又先師記吾以嶺南有
緣,且不可違也。」了不度大庾嶺而終。天
下散傳其道,謂秀宗為北,能宗為南。南北
二宗,名從此起。秀以神龍二年卒,士庶皆
來送葬,詔賜諡曰大通禪師。又於相王舊

邸造報恩寺,岐王範、燕國公張說、徵士盧鴻
各為碑誄。服師喪者,名士達官不可勝紀。
門人普寂、義福並為朝野所重,蓋宗先師
之道也。

系曰:夫甘苦相傾,氣味殊致。甘不勝苦則純
苦乘時,苦不勝甘則純甘用事,如是則為
藥治病,偏重必離也。昔者達磨沒而微言
絕,五祖喪而大義乖,秀也拂拭以明心,能也
俱非而唱道。及乎流化,北方尚修練之勤;
從是分岐,南服興頓門之說。由茲荷澤行
于中土。以頓門隔修練之煩,未移磐石;
將絃促象韋之音,空費躁心。致令各親其
親,同黨其黨,故有盧奕之彈奏,神會之徙
遷,伊蓋施療專其一味之咎也。遂見甘苦
相傾之驗矣。理病未効,乖競先成。秖宜為
法重人,何至因人損法。二弟子濯擊師足,
洗垢未遑,折脛斯見,其是之喻歟。

唐袁州蒙山慧明傳

釋慧明,姓陳氏,鄱陽人也,本陳宣帝之孫,國
亡散為編甿矣。明少出家于永昌寺,懷道
頗切,扣雙峯之法。高宗之世,依忍禪師法席,
極意研尋,初無證悟,若喪家之犬焉。忽聞
五祖密付衣鉢與盧居士,率同意數十許
人躡迹急追,至大庾嶺,明最先見,餘輩未
及。能祖見已,便擲袈裟,明曰:「我來為法,非
望衣鉢也。」時能祖便於嶺首一向指訂,明
皆洞達,悲喜交至,問能曰:「某宜何往?」能記
之曰:「遇蒙當居,逢袁可止。」明再拜而去,
便更其名,以舊云道明也。下嶺,紿諸僧

曰:「向陟崔嵬,遠望杳無蹤跡。」僧即退轉。一
說,居士擲衣鉢於磐石曰:「此衣為信,豈可
力爭耶?任君拈去。」明遂手掀,如負鈞石,
而無舉分,拱立捨旃,則咸亨四年也。以
明未捨家曾署諸衛,故有「將軍」之號矣。宜
春太守秦琢奏諡號焉。

唐洛京荷澤寺神會傳

釋神會,姓高,襄陽人也。年方幼學,厥性惇明,
從師傳授五經,克通幽賾。次尋《莊》、《老》,靈府
廓然。覽《後漢書》,知浮圖之說。由是於釋教
留神,乃無仕進之意,辭親投本府國昌寺
顥元法師下出家。其諷誦群經,易同反掌。
全大律儀,匪貪講貫。聞嶺表曹侯溪慧能
禪師盛揚法道,學者駿奔,乃斆善財南方參
問,裂裳裹足,以千里為跬步之間耳。及
見,能問會曰:「從何所來?」答曰:「無所從來。」
能曰:「汝不歸去?」答曰:「一無所歸。」能曰:「汝太
茫茫。」答曰:「身緣在路。」能曰:「由自未到?」答
曰:「今已得到,且無滯留。」居曹溪數載,後遍
尋名跡。開元八年,勅配住南陽龍興寺。續
於洛陽大行禪法,聲彩發揮。先是,兩京之
間皆宗神秀,若不淰之魚鮪附沼龍也。從
見會明心,六祖之風蕩其漸修之道矣。
南北二宗時始判焉,致普寂之門盈而後虛。
天寶中,御史盧弈阿比於寂,誣奏會聚徒疑
萌不利。玄宗召赴京,時駕幸昭應,湯池得
對,言理允愜,勅移往均部。二年,勅徙荊州
開元寺般若院住焉。十四年,范陽安祿山舉
兵內向,兩京版蕩,駕幸巴、蜀。副元帥郭子儀

率兵平殄,然於飛輓索然。用右僕射裴冕
權計,大府各置戒壇度僧,僧稅緡謂之香
水錢,聚是以助軍須。初洛都先陷,會越在
草莽,時盧弈為賊所戮,群議乃請會主其
壇度。于時寺宇宮觀,鞠為灰燼,乃權創一
院,悉資苫蓋,而中築方壇,所獲財帛頓
支軍費。代宗、郭子儀收復兩京,會之濟用頗
有力焉。肅宗皇帝詔入內供養,勅將作大
匠併功齊力,為造禪宇于荷澤寺中是也。
會之敷演,顯發能祖之宗風,使秀之門寂寞
矣。上元元年,囑別門人,避座望空頂禮,歸
方丈,其夜示滅。受生九十三歲矣,即建午月
十三日也。遷塔于洛陽寶應寺,勅「諡大師」
曰真宗,塔號般若焉。

系曰:修其教不易其俗,齊其政不易其
宜者,貴其漸也。會師自南徂北,行曹溪之
法,洛中彌盛,如能不自異,外護已成,則可
矣。況乎旁無力輪,人之多僻,欲無放逐,其
可得乎?或曰:「其過不多,何遽是乎?」通曰:「犯
時之忌,罪不在大。失其所適,過不在深。後
之觀此,急知時事歟?是以佛萬劫學化行
者,知化行難耳。無令固己而損法,慎之
哉!」

唐潤州竹林寺曇璀傳

釋曇璀,俗姓顧氏,吳郡人也。肇國著姓,其來
彌光。丞相有佐命之勳,尚書有挺濟之譽。衣
冠鼎胄,太嶽峻岱峯之高;令問徽猷,江漢為
南國之紀。星象降精,靈祇効祉,德備胎教,
香符夢徵。玄珪應上聖之祥,神寶蓄河汾

之氣。特受異準,生而不凡,襁褓之日而童
蒙來求,佩觽之時而忘身殉道。和敏而純
素,溫恭而克明,神器夙昭,清風漸扇。遂勉節
出塵,栖心物表,金經祕藏,一日萬言,不逾
歲敘,而大經淹通。遂於晚年緬懷宗匠,始
事牛頭山融大師。融醇懿瓌雄,東夏之達磨
歟!梵幢寶柱,大海津梁,目以上根,乃誨之
曰:「色、聲為無生之鴆毒,受、想是至人之坑阱。
致遠多泥,子不務乎?」璀默而審之,直轡獨
上,飡甘露味,飲蒲萄漿,猶金翅不食異
類,帝釋無共鬼居。迺晦迹鍾山,斷其漏習,
養金剛定,趣大能位,納衣空林,多歷年所。
時淮南導首廣陵覺禪師、江左名德建業如
法師,咸杖錫方來,降心義體,握珠懷寶,虛
往實歸。則天皇母臨朝,龔行佛事,高其道
業,周勤詔書。時棲霞約法師,梵門之秀傑,躬
以敦勸朝天,抗詔皇明,恐未然也。璀曰:「支
伯辭帝舜之師,干木謝文侯之命,玄暢以
善論而抗宋主,惠遠不下山而傲齊后,彼
何人哉!」由是遁北𭚖,踰東岡,考槃雲冥,
後止于竹林之隩,葺宇簋缶而告老焉。既
而紹列聖之鴻徽,繼前賢之能事,翼亮皇
梵,保寧天人。俄端然入定,七日而滅,春秋
六十二。是歲天授三年二月六日也。翌日,依
天竺法火化,遺骸收灰建塔,士庶含酸,悉
皆號慟。門弟子僧感、僧頵等刻石紀事,奉
全師禮。正議大夫使持節潤州刺史汝南郡
昇嚮風遐想,悅而久之,褒德尚賢,贊成厥
美焉。

唐金陵延祚寺法持傳

釋法持,俗姓張氏,潤州江寧人也。儀貌邕肅,
膚體至潤,幼而棄俗,長事明師,天機內發,識
浪外澄。年十三,聞黃梅忍大師,特往禮謁,
蒙示法要,領解幽玄。後歸青山,重事方禪
師,更明宗極,命其入室,傳燈繼明,紹迹
山門,大宣道化。方既出山,凡是學眾,咸悉
從其咨稟心要,聲價騰遠,海內聞知。數年之
中,四部依慕。時黃梅謝緣去世,謂弟子玄
賾曰:「後傳吾法者可有十人,金陵法持即
其一也。」是知兩處禪宗重代相襲。後以
法眼付門人智威。長安二年九月五日,終于延
祚寺。遺囑令露骸松下,飼諸禽獸,令得
飲食血肉者發菩提心。其日空中有神旛
數首從西而來,遶山數轉。眾人咸見。先居
幽棲故院,竹林變白。報齡六十有八矣。

唐越州雲門寺道亮傳

釋道亮,姓朱氏,越州人也。厥考前刺會稽
郡。亮年八歲出家,極通經業。受具後學「河
中三論」,復講《涅槃經》。尋入深谷,破衣覆形,
蔬食資命,不交俗務,直守童真。神龍元年,
孝和皇帝詔亮與法席宗師十人,入長樂大
內坐夏安居。時帝命受菩薩戒。睿宗及妃后
送異錦衾氈席。二年,詔於西園問道,朝廷
欽貴。大都督李孝逸、工部尚書張錫、國子監
司業崔融、祕書監賀知章、睦州刺史康詵,同
心慕仰,請問禪心,多結師資,或傳香火。卒
年八十二,門人慧遠等建塔,萬齊融為銘紀
述。

唐荊州碧㵎

釋道俊,江陵人也。住枝江碧㵎山無生法門,即信、忍二祖號其所化之法也。
勤潔苦行,跡不出寺,經四十餘載。室邇人遠,
莫敢請謁者,唯事杜默。如是聲聞于天,天
后、中宗二朝崇重高行之僧,俊同恒景,應
詔入內供養。至景龍中求還故鄉,帝賜
御製詩,并奘、景同歸枝江,卒于本寺焉。

唐溫州龍興寺玄覺傳

釋玄覺,字明道,俗姓戴氏,漢末祖侃公第五
燕公九代孫,諱烈,渡江,乃為永嘉人也。總
角出家,齠年剃髮,心源本淨,智印全文,測不
可思,解甚深義。我與無我,恒常固知;空與
不空,具足皆見。既離四病,亦服三衣。德水
沐其身,所以清淨;良藥治其眼,所以光明。
兄宣法師者,亦名僧也。并猶子二人,並預緇
伍。覺本住龍興寺,一門歸信,連影精勤,定
根確乎不移,疑樹忽焉自壞。都捐我相,不
污客塵。覩其寺旁別有勝境,遂於巖下自
構禪庵。滄海盪其胸,青山拱其背,蓬萊僊
客,歲月往還;華蓋煙雲,晨昏交集。粵若功德
成就,佛寶欝興;神鐘震來,妙屋化出。覺居其
間也,絲不以衣,耕不以食,豈伊莊子大布
為裳,自有阿難甘露作飯。覺以獨學孤陋,
三人有師,與東陽策禪師肩隨,遊方詢道,
謁韶陽能禪師而得旨焉。或曰:「覺振錫遶
庵答對」,語在別錄。至若神秀門庭,遐征問
法,然終得心于曹溪耳。既決所疑,能留一
宿,號曰一宿覺,猶半遍清也。以先天二年

十月十七日於龍興別院端坐入定,怡然不
動。僧侶悲號,以其年十一月十三日殯于
西山之陽,春秋四十九。初覺未亡前,禁足於
西巖,望所住寺喟然歎曰:「人物駢闐,花輿蓊
蔚,何用之為!」其門人吳興興師、新羅國宣師
數人同聞,皆莫測之。尋而述之曰:「昔有一
禪師,將諸弟子遊賞之次,遠望一山,忽而
唱曰:『人物多矣。』弟子亦不測,後匪久此師
捨壽,殯所望地也。」西山去寺里有餘程,送
殯繁擁,人物沸騰,其感動也若此。又未終前,
有舒雁千餘飛于寺西,侍人曰:「此將何來?」
空中有聲云:「為師墓所,故從海出也。」弟子
惠操、惠特、等慈、玄寂,皆傳師之法,為時所
推。後李北海邕為守括州,遂列覺行錄為
碑,號神道焉。覺唱道著明,修證悟入,慶州
刺史魏靖都緝綴之,號《永嘉集》是也。初覺
與左溪朗公為道契,朗貽書招覺山棲。覺
由是念朗之滯見于山,拘情於講,迴書激
勸。其辭婉靡,其理明白。俾其山、世一如,喧、靜
互用,趣入之意,暗詮于是,達者韙之。終,勅
諡號無相,塔曰淨光焉。

唐金陵天保寺智威傳

釋智威,俗姓陳氏,江寧人也。住近青山,地
盤嘉氣,善符宿瑞,維嶽降神。爰在童年,器
殊眾識,至於戲弄,曾不染俗。性惡浮飾,
人皆異焉。無何一朝,忽失其所,父母莫知
攸往,乃遍歷諸寺尋訪之,威已依天保寺
統法師。誦大乘經,早數百紙,聰敏超倫,眾咸
歎服。年二十,遇恩剃落,隷名于幽巖寺,因

從持禪師諮請禪法,妙達深理,繼踵前修。
既獲髻珠,淡然閑放,形容溫潤,面如滿月,
言辭清雅,慧德蘭芳。望重一期,聲聞遠近,
江左定學往往造焉。其中頓悟心源,即慧
忠禪師,乃命嗣山門,盛傳道化。威自出
止延祚寺,說法利人,廣施饒益。以開元十年
二月十八日,終于住寺,遺囑林中飼鳥獸,
弟子玄挺等依言奉行。春秋七十七。威一時
夜行頭陀,將值天曉,有三虎遇之。威截
路中過,了無怖色。虎隨至山門,四顧而去。
每有二兔一犬庭際遊戲,各無間畏。蓋大悲
平等,物我一均,故其然也。次司空山釋本淨,
姓張氏,東平人也。少入空門,高其節操。遊
方見曹溪六祖,決了疑滯。開元初於南嶽
司空山閑放自處,人不我知,蔽偽之故也。
天寶中因楊庭光採藥,邂逅相逢,論道終
日,迴奏,詔赴京,於白蓮華亭安置。帝知佛
法幽深,孰堪商攉,勅召太平寺遠法師及兩
街三學碩德,發問鋒起,若百矢之逐一兔
焉。淨舉措容與,四面枝梧,譬墨翟之解九攻
機械矣。既而辯若建瓴,詶抗之餘,乃引
了義教援證。復說「伽陀」,一無留滯。皇情懌
悅,觀者歎嗟。以上元二年五月五日歸寂,
壽齡九十五。勅諡大曉禪師,亦帶所居為
名,曰司空山禪師也。

唐睦州龍興寺慧朗傳

釋慧朗,新定遂安人也。年二十有二,於衢州
北山遇南宗頓教之首,將請為師,乃逆相
謂曰:「汝久積淨業,吾非汝師,可往天台,當

逢哲匠。」至剡溪石城寺見一禪翁,莫知
其來,鶴髮氷膚,目如流電,聲含鍾律,神合
太虛。乃問朗曰:「子將何之?」答曰:「欲往天
台,求佛大法。」因同行十數里,憩林樹下,而
指訓之曰:「法常寂然,彼亦如也。何必適遠,
當化有緣,宜歸本生,度無量眾。」言畢,求之
無方,豁然本心悟佛知見,林棲谷飲,凡經
數載,乃却歸故邑慧安寺。淨名白衣,服非法
服;純陀工巧,心如佛心。驪珠尚潛,師子未吼,
弱喪之終,涉川迷津。一日,秦望山林嶺振動,
俄有大龜呈質,咸相謂言:「此何祥也?」尋有
禪僧曰:「𧦬寸,高鼻大目,睛光射人,明《大品》、《思益》、《維摩》等
經,兼博通諸論。」眾曰:「神僧也,大龜應乎此
也。」朗祕菩薩行,請之為師。𧦬答曰:「如日照螢火,海沃牛跡耳。」𧦬之曰:「真淨名也。」景龍中,鄉人吳川縣尉余少
興、宗黨新昌縣令余仁等十數家咸共宗事,
遞請降臨。一夕,忽覩神光從項而出,旁燭
山川,盈十數里,含情之類罔不歸依。𧦬加師資之禮,由茲反拜,請朗登座。乃先示
法身遍同群有,次明遍化一切皆如。道俗欣
然而各歎曰:「昔山之震動,龜之斆祥,非𧦬之應,明矣。」至是四方學禪觀者臻萃。開元
四年,本州牧李思絢於龍山之陽建伽藍,
延以居之。方大設戒壇,廣邀律德,有光州
岸公、會稽超公而為上首。既而發希有心,
受具足戒,珠圓月滿,內外俱明,遍臨壇為
戒師,旋請益為學士,眾情加重,道在益尊。

七年,刺史韋利器深心歸向。八年,歙州長史
許思恭請往治所。朗升法座,無何熊伏于
前,聞鐘而來,眾散而去。時皆驚懼,虞其搏
攫。原其有聽法之心耳,其馴猛獸也若此。
十三年九月二十一日,告門人曰:「吾將去
矣。吾三生此州,今一生矣。」言訖,儼然而寂,
春秋六十四。稟遺命茶毘建塔。學者既多
頴脫,則開元寺道飲、慧祐、道禪、龍興寺𧦬寧國寺進玉、越州寶林寺有沛、遠整、杭州竹
林寺一行等,並傳朗之法,相繼若瓜瓞然。至
大曆十二年,新定太守蕭定述碑,司馬劉長
卿書,刺史李揆篆額,所謂俱是名公,盛誇全
美者矣。

唐鄆州安國院巨方傳

釋巨方,姓曹氏,安陸人也。弱齡幹節立身,從
師稟業於州治明福院朗禪師,而聽誦《法
華》、《維摩》二經,功畢受具。講述「南宗論」數席,
即拂衣而起。禪會必參。後造北宗秀公所,銳
精稽考,一見默許之。秀問曰:「白雲散處如
何?」曰:「不昧也。」又問:「到此間後如何?」曰:「正
見一枝生五葉。」秀頷之。數載之間,入室侍
對,庶幾真道,罕有倫儗。乃辭,觀方至上黨
寒嶺而居。積稔之間,學徒數百,求請無阻。凡
所提唱:真妄同源、遲速異劑、得心助道、在
乎修治,大較如此。鄆帥吳文渙侍中欽慕
其風,遣使請歸府,建安國院。傳法化徒,
尚祖風者不離于席,頓悟多矣。鄆帥問曰:
「今日後如何?」答云:「地布金沙,人安寶剎。」吳
帥信伏。因茲一府軍民,咸加宗仰。吳氏家

無少長,重若神明,檀施豐厚。方後於五臺
山道化,涉二十餘載。入滅時告眾曰:「吾齒
盡於此矣。」言訖長逝,春秋八十一。以開元
十五年九月三日,全身入塔云。次河中府安
國院釋智封,姓吳氏,懷安人也。中年學道,
勵操謹躬,行頭陀之行,卯食之後,水漿不
度齒焉。於本州清靜寺恒法師下落髮受
具,綜習《唯識論》。或人所詰,責之以滯于
名相,憤發罷講。遊行登武當山,見秀師會
疑氷解泮,思養聖胎。倏辭,出蒲津安峯山,
禁足十年,木食㵎內,建新安國院居之。因茲奔走,毳衣蔚然
繁盛。使君問曰:「某今日後如何?」對曰:「日從
濛氾出,照樹全無影。」使君初不喻旨,拱揖
而退。少選開曉,充詘于懷。封來往中條山
二十餘年,儉薄不充。得其道者不可勝紀。
入滅後,門人於州北三十步建塔焉。

唐郢州大佛山香育傳

釋香育,姓李氏,濟陰人也。父為兗州掾。育
有道性,常研習《莊》、《老》,根器奮發。俄於釋典
留神,決捐俗態。趨滄州安定寺智元律師
所,乞求削染。滿足戒後,精力律學,垂欲卒
業。一旦辭師觀遊聖跡,陟天台,登南嶽,或
入巖阿,或棲樹下,末至五臺。後參預秀師
盛化,夙心相契,擊節希聲。秀問之,育答密
若隱書,一皆開釋。秀默異之。在叢眾間,多
歷年所,洞徹心源,則辭秀去。入富水大佛
山,勁節安禪,卯前一食。州將韓閏篤欽其道,
堅召出山。育稱疾而已。因是黑白之眾渴

仰歸依,韓使君輜車繼運,供施交駢,樹造法
堂,嚴飾奇麗,時來問道。韓侯問:「佛法已後
事如何?」答云:「如同太虛,委在有力。」韓侯欽
尚。徒眾常有千計,賢、不肖駮雜而居,往往
聞有不測之僧預其聽受焉。一旦說法次,
告眾曰:「善哉是會,遭遇者艱。須決所疑,無
遣虛度。」命水滌盥,端坐而化,春秋七十有
三矣。

唐兗州東嶽降魔藏師傳

釋藏師,姓王氏,趙郡人也。父為亳州掾。稚
齒尋師,居然慕法,而性好獨處。譙多厲鬼,
持魅於人。藏七歲,隻影閑房,孤形逈野,甞
無少畏。至年長,彌見挺拔,故號降魔藏
歟。請列青衿于廣福院明讚禪師,師意其法
器,乃發擿之,譍事,服勤受法,俾誦《法華》,踰月徹部,登即
剃落,受具習律焉。次講南宗論,大機將發。
俄投麈尾,九州靈跡罕不登升。後往遇北
宗鼎盛,便誓依棲。秀問曰:「汝名降魔,我此
無山精木怪,汝翻作魔邪?」曰:「有佛有魔。」秀
云:「汝若是魔,必住不思議境界也。」曰:「是佛
亦空,何不思議之有?」時眾莫不異而欽之。
先是秀師懸記之:「汝與少皞之墟有緣。」尋
入泰山數年,學者臻萃,供億克周,為金輿谷
朗公行化之亞也。一日,告門人曰:「吾今老
朽,物極有歸,正是其時。」言訖而終。春秋九
十一矣。

卷 9

習禪篇第三之二

唐京兆慈恩寺義福傳

釋義福,姓姜氏,潞州銅鞮人也。幼慕空門,
黍累世務,初止藍田化感寺,處方丈之室
凡二十餘年,未甞出房宇之外。後隷京師慈
恩寺,道望高峙,傾動物心。開元十一年,從駕
往東都,經蒲、虢二州,刺史及官吏士女皆
齎旛花迎之,所在途路充塞,拜禮紛紛,瞻
望無厭。以二十年卒,有制諡號曰大智禪
師,葬于伊闕之北。送葬者數萬人。中書侍
郎嚴挺之躬行喪服,若弟子焉,又撰碑文。
神秀禪門之傑,雖有禪行,得帝王重之無
以加者,而未甞聚徒開法也。洎乎普寂始
於都城傳教二十餘載,人皆仰之。初福往
東洛,召其徒戒其終期,兵部侍郎張均、太
尉房琯、禮部侍郎韋陟常所信重,是日皆預
造焉。福乃升堂,為門人演說,且曰:「吾沒日
昃,當為此決別耳。」久之,張謂房曰:「某夙歲
餌金丹,未甞臨喪。」言訖,張遂潛去。福忽謂
房曰:「與張公遊有年矣。張公將有非常之
咎,名節皆虧。向來若終此法會,足以免禍。
惜哉!」乃提房手曰:「必為中興名臣,其勉之!」
言訖而終。後張均陷賊庭也,受其偽官,而
房翼戴兩朝,畢立大節,皆終福之言矣。又

釋行思,姓劉氏,廬陵人也。濡潤厥躬,貞諒
其性。出塵之後,納戒已還,破觚求圓,斵雕
為朴,厥志天然也。往韶陽見大鑒禪師,一
言蔽斷,猶擊蒙焉。既了本心,地祇迭告還,
復吉州闡化,四方禪客繁擁其堂。開元二
十八年十二月十三日入滅于本生地,勅諡
大師,號曰洪濟,塔曰歸真。其塔會昌中例
從堙毀,後法嗣者重崇樹之。

唐京師興唐寺普寂傳

釋普寂,姓馮氏,蒲州河東人也。年纔稚弱,率
性軒昂,離俗升壇,循于經律。臨文揣義,逈
異恒流。初聞神秀在荊州玉泉寺,寂乃往師
事,凡六年。神秀奇之,盡以其道授焉。久視
中,則天召神秀至東都論道,因薦寂,乃度
為僧。及秀之卒,天下好釋氏者,咸師事之。
中宗聞秀高年,特下制令普寂代本師統
其法眾。開元二十三年,勅普寂於都城居
止。時王公大人競來禮謁,寂嚴重少言,來者
難見其和悅之容,遠近尤以此重之。二十七
年,終于上都興唐寺。年八十九。時都城士庶
謁者皆制弟子之服。有制賜諡曰大照禪
師。及葬,河南尹裴寬及其妻子,並縗麻列于
門徒之次。傾城哭送,閭里為之空焉。裴尹
之重寂,職有由矣。寂之闡化,神異頗多,裴
皆目擊,又得心印,歸向越深,時多譏誚。裴
日夕造謁,執弟子禮曾無差脫。一日詣寂,
寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅,裴之
悲慟若喪所親,縗絰徒步出城,妻子同爾,
搢紳之譏生於是矣。

系曰:人之情也有愛、惡焉,愛之者不見可
惡,惡之者不見可愛矣。夫萬物紛綸,任其
愛惡,折中之道,可愛而不可惡。愛之者君
子也,惡之者小人也,愛之不以道,則君子
之病矣。裴尹冠裳在御,職事在躬,不避密
行,顯掇時謗,宜哉。譬諸僧耽俗務,胡不
捨袈裟而衣逢掖乎?若實得道,後終期脫
屣,有何不可耶?寬不抽簪,何悖禮於丘
之門歟?寬若行方外之道,復何誅焉。達人
大觀,物無不可矣。

唐南嶽觀音臺懷讓傳

釋懷讓,俗姓杜,金州安康人也。始年十歲,雅
好佛書,炳然殊姿,特有靈表,識者占是出家
相,非染俗貴。人寶來瑞,國慶無疆,方之麟
鳳龜龍,無萬數也。天地無全功,氣序有盈
虛,綱維缺壞,補塞不足,皆冥維密祐,惟應
度者乃燭厥理,非庸庸所知也。弱冠詣荊
南玉泉寺,事恒景律師,便剃髮受具。歎曰:「夫
出家者為無為法,天上人間無有勝者,經
之所謂出四衢道露地而坐也。」時坦禪師乃
勸讓往嵩丘覿安公,安啟發之,因入曹侯
溪,覲能公。能公怡然,無馨無臭,洪波泛臻
大壑濩》合奏大樂之和乎?讓之深
入寂定,住無動道場,為若此也。能公大事
緣畢,讓乃躋衡嶽,止于觀音臺。時有僧玄
至拘刑獄,舉念願讓師救護。讓早知而勉
之,其僧脫難,云是「救苦觀音」,得斯號也亦
由此焉。化緣斯盡,傳法弟子曰道峻,曰道
一,皆升堂覩奧也。其後一公振法鼓于洪

州,其門弟子曰惟寬、懷暉。道一大緣將訖,謂
寬等曰:「吾師之道存乎妙者也,無待而常,
不住而至,能事集矣。金口所生,從法而化,
於我為子,及汝為孫,一燈所傳,何有盡者?」
讓以儀鳳二年生,至天寶三載八月十日
終于衡嶽,春秋六十八,僧臘四十八。一公
建塔于別峯。元和中,寬、暉至京師,揚其本
宗,法門大啟,傳百千燈。京夏法寶鴻緒,於
斯為盛。至八載,衡陽太守令狐權問讓前
迹,權捨衣財以充忌齋。自此每歲八月為
「觀音忌」焉。寶曆中,勅諡大慧禪師,塔號最
勝輪。元和年中常侍歸登撰碑云。

唐京師大安國寺楞伽院靈著傳

釋靈著,姓劉氏,緜州巴西人也。年殆志學,方
遂出家,登戒尋師,不下千里。年四十,精毘
尼道,兼講《涅槃》,一律一經,勤於付授。晚歲請
問大照禪師,領悟宗風,守志彌篤。後詣長
安,誕敷禪法,慕道求師者不減千計,若
魚龍之會淵澤也。以天寶五載四月十日申
時,示滅于安國寺石楞伽經院,享壽五十六,
僧夏三十六。將終,寺中亟多變怪,蓋法門梁
棟之頹撓也。著加趺而坐,怡然而化。三七日
後茶毘,起塔于龍首岡,隣佛陀波利藏舍
利之所,帝女媧之墳右,以其年十月十日遷
入塔焉。弟子朗智、道珣、如一追慕師德,香
火不絕。內侍上柱國天水趙思侃命釋子善
運撰碑于塔所焉。有錢塘靈智寺釋法翫,
俗姓馮,本長樂人也。隨祖宦于江東,遂為
錢塘人也。父子通,字元達,世襲冠裳,傳其

素業。然精覈百氏之餘,執志慕淨名之應
質,談論多召禪林之士,於家別室供禮,願
生令嗣。彌久,翫誕于家,岐嶷之性,天發端
謹。纔勝衣也,啟父求出俗,固不阻留。披剃
登具,探賾三乘,如指掌焉。而性終耿介,於
此寺之深塢,實浙江之陽也,別構蘭若,去
伽藍敻遠,終日安禪。時同志者造門請益,
翫隨事指南,多有所證。以天寶二載十二月
十三日,天之將曉,告侍者,端坐奄從泥曰,
春秋六十五,僧臘減二十年。于時山鳥哀鳴,
雲霧濛慘,遠近檀越悲泣者如堵。以其月
十九日遷殯于寺側山原。有弟子俞法界及
子懷福、猶子希秀等,舊所歸心,結塔營事,
皆出其家。塔因會昌中所毀,今存阯焉。碑
石漫沒,吁哉!

唐潤州幽棲寺玄素傳

釋玄素,字道清,俗緣馬氏,潤州延陵人也。生
有異度,幼而深仁,乳育安靜。髫齓希尚,求
歸釋門,父母從之,出依淨域。以如意年中,
始奉制度,隷名于江寧長壽寺。進具已後,戒
光騰燭,定水澄漣,思入玄微,行逾人表。既
解色空,常慕宗匠。晚年乃南入青山幽棲
寺,因事威禪師,躬歷彌載,撞鐘大鳴。威誨
以勝法,得其不刊之旨。從是伏形苦節,交
養恬和,敗納襯身,寒暑不易,貴賤怨親,曾
無喜慍,時目之為嬰兒行菩薩。道業既高,
人希瞻禮。開元年中,僧汪密請至京口,郡
牧韋銑屈居鶴林,四部歸誠,充塞寺宇。素納
衣空床,未甞出戶,王侯稽首,不為動搖。顧世

名利,猶如幻焉。忽於一日,有屠者來禮謁,
自生感悟,懺悔先罪,求請素明中應供,乃
欣然受之,降詣其舍。士庶驚駭,咸稱「異哉」。
素曰:「佛性是同,無生豈別?但可度者,吾其度
之,何異之有?」天寶之初,吳、越瞻仰如想下
生。楊州僧希玄請至江北,竊而宵遁。黑月難
濟,江波淼然,持舟擬風。俄頃有白光一道,
引棹直渡,通波獲全。楚人相慶佛日再耀。
傾州奔赴,會於津所。人物拒道,間無立位,
解衣投施,積若山丘。略不干其懷抱,令悉
充悲田之費。禮部尚書李憕為楊州牧,齋心
虔虔,二時瞻近。未幾而京口道俗思渴法音,
仍移牒渡江,再請還郡。二處紛諍,莫決所
從。李時謂人曰:「本期奉道,反成愛憎。」因任
從所請,却歸南郡,其感物慕德,罕有與倫。
以天寶十一載十一月十一日中夜,無疾而
化,春秋八十有五。哀感人倫,慟徹城市。以
其月二十一日奉全身建塔于黃鶴山西所住
之地。方伯、邑宰盡執喪師之禮,率眾申哀,
江湖震響。素往於寺內坐禪之所,高松偃覆
如蓋,及移他樹,還互如前。又當捨壽之
夕,房前雙桐無故自枯。識者以為雙林之變。
但真乘妙理,絕相難思;嘉瑞靈祥,應感必有。
《經》云:「隨緣赴感」,即其事也。有門弟子法鑑
及吳中法欽,此二大士重光道原,僉具別
傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣、廣州都督
粱卿、潤州刺史徐嶠、京兆韋昭理、給事中韓賞、
御史中丞李丹、禮部崔令欽, 並道流人望,咸
欵師資,亦甞問道於徑山,猶樂正子春於

夫子。洗心瞻仰,天漢彌高;水鑑明心,悟深者
眾矣。洎太和中,遠慕遺風,高其令德,追
諡大律禪師,太和大寶杭之塔。後人多以
俗氏召之曰馬祖,或以姓名兼稱曰馬素
是也。

系曰:彌天以出家子咸姓釋氏,懸合後到
《阿含經》,可不務乎?素師以俗姓呼之,必有
由矣。噫,繁盛法嗣,猶不能遏此訛稱,則知
素師名翼一飛,四海仰止,故登俗域。今警將
來,宜正名也。

唐均州武當山慧忠傳

釋慧忠,俗姓冉氏,越州諸暨人也。孰辨甲子?
或謂期頤之年。肌膚氷雪,神宇峻爽。少而好
學,法受雙峯,默默全真,心承一印。行無住相,
歷試名山,五嶺、羅浮、四明、天目,白崖倚帝,紫
閣摩穹,或松下安居於九旬,或𭖳於三昧。既懸明月之戒,亦淨瑠璃之心,已
度禪定之門,不起無生之見。嶷若蘇廬,八
風莫能動;清如淨鑑,萬象何所隱?可止也
我,則武當千峯狎於麋鹿;可行也我,則虎溪
一徑分衛人間。薄遊吳、楚,以至于順陽川
焉。卜居黨子之林泉,四十餘祀;深入法王之
聖定,八萬廣門。道聲洋乎,力量充矣!開元年
中,刺史前中書侍郎開國公王琚、司馬太常少
卿趙頤貞,信潭以清,聞風而悅,稅駕扣寂,
杳然虛空。禮足散金銀之華,不異彌伽長
者;執手見微塵之佛,等毘目仙人。上奏玄
宗,徵居香剎,則龍興寺也。由是罷相節使、
王公大人罔不膜拜順風,從而問道。忠博

達詁訓,廣窮經律,降魔制外,孰之與京?不
可以威畏,不可以利動,暾日而食,對月
澄心,清風飛霜,勁節凌竹,辭檢理詣,折彼
慢幢。論「頓」也不留朕迹,語「漸」也返常合
道。得之於心,伊蘭作栴檀之樹;失之於指,
甘露乃蒺蔾之園。妙不可傳,花多果少,世
有執礫水中,若獲瑠璃之寶;掬泡瓶內,謂
得摩尼之珠。忠所以訶之、止之,不能已矣。
故有超毘盧之說,令其不著佛求;越法
身之談,俾夫無染正性。豈毘盧之可越而
法身之可超哉?是以虛空之心合虛空之理,
纖妄若雲翳,宗通如日月。朝郎結駟而至,
安禪不動,受其頂謁,儼如也。蓋所謂昔人
不迎七步,以福於萬乘之君,豈止百寮而
已哉。肅宗皇帝載定區夏,聞其德高,以上
元二年正月十六日勅內給事孫朝進驛
騎迎請,其手詔曰:「皇帝信問,朕聞調御上乘
以安中土,利他大士共濟群生。師以法鑑
高懸,一音演說,藏開祕密,境入圓明,大悲
不惓於津梁,至善必明於兼濟。尊雄付囑,
實在朕躬。思與道安宣揚妙用,廣滋福潤,
以及大千。傳罔象之玄珠,拔沈迷之毒箭,
良緣斯在,勿以為勞。杖錫而來,京師非遠。
齋心已久,副朕虛懷。春寒,師得平安好!遣
書指不多及。」忠常以道無不在,華野莫殊,
遂高步入宮,引登正殿。霜杖初下,日照龍
衣,天香以焚,風飄羽蓋。時忠驤首接武,神
儀肅若。天子欽之,待以師禮。奏理人治國
之要,暢唐堯、虞舜之風。帝聞竦然,膝之前

席。九龍灑蓮華之水,萬乘飲醍醐之味。從
是肩舁上殿,坐而論道,不拘彝典也。尋
令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國崔渙從
而問津,理契於心,談之朝野。識真之士,往
往造焉。洎夫寶應臨御,以孝理國,匪移前
睠,劃開萬里之天,若見三江之月。又勅內
侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置,香飯雲來,
紫衣天降。雖使臣擁禪門而不進,御府列
玉帛而盈庭,了之如泡,觀之若夢,澹然閑
任,自樂天倪。亦可羅浮不歸,方名宴坐;雙
峯長往,始契無生者哉。成聖元胎,於是乎
在,固所以萬行齊發、千門不累於心矣。則
兜率之鼓,無形乃聲,修羅之琴,不撫而韻,香
傳天主,花雨空王,見之於忠矣,常以思大
師有言:「若欲得道,衡嶽武當。」因奏武當山
請置太一延昌寺,白崖山黨子谷置香嚴長
壽寺,各請藏經一本,度僧護持。二聖御影,
鎮彼武當。王言惟允,有司承式。猴江雁塔,雖
未飾於中峯;茅棟柴扉,便以名於梵宇。睿
札題額,鸞迴鵲飛,山川光煌,黑白抃躍,想金
殿之可期,覩瑤臺之非遠。至大曆八年,又
奏度天下名山僧中取明經、律、禪法者,添
滿三七人。道門因之,羽服、緇裳,罔不慶懌。
數盈萬計,用福九重也。忠往在南陽,陷於
賊境,固請迴避,皆不允之。臨白刃而辭色
無撓,據青雲而安坐不屈。魁帥觀其禪德
淡若,風韻高逸,投劍羅拜,請師事焉。于時避
寇遇寇者眾矣。無何,群盜又至,乃曰:「未可
以踵前也。」遂杖錫發趾,沿江而去。有斆其

先蹤,堅住不避者,盡被誅戮。則知雲物氣
象,有如先覺,存而不論,道何深也!金籍曰
「般若無知而無不知」,斯之謂歟!內德既充,外
應彌廣,自藏珍寶,人莫之窺。於戲,論「龍奮
迅」,而毱多不知;忉利雨華,而明徹莫識。前
賢厭世,正眼隨滅,不亦悲夫!忽疾將亟,國
醫罔効,自知去辰,眾問後事,乃曰:「佛有明
教,依而行之,則無累矣。吾何言哉?」粵十年
十二月九日子時右脇纍足,泊然長往。所司
聞奏,皇情憫焉。中使臨弔,賻贈甚厚。勅諡號
曰大證禪師。有詔歸葬于黨子之香嚴寺,
循其本也。威儀、手力,所在支給,具飾終之
禮,哀慟梵場也。勅常修功德使檢校殿中監
興唐寺沙門大濟,早接道論,豁如披雲,雖
非門人,哀逾法嗣。凡有敷奏,聖皆允焉。在
家弟子開府孫知古并弟內常侍朝進、居士景
超昆季等,僧弟子千福寺志誠、光宅寺智德、
香嚴寺主道密等,凡數萬人。痛石室之末籌,
悲雲峯之聳塔;晨鐘徒擊於高殿,夕梵空
奏於前山。哲人云亡,疇將倣仰!譯經沙門飛
錫為碑紀德焉。

唐太原甘泉寺志賢傳

釋志賢,姓江,建陽人也。夙心剛整,幼且成
規,既遂出家,尋加戒品,霑甞漸教,守護
諸根,抗節修心,不違律範。天寶元年,於
本州佛跡巖承事道一禪師,曾無間然,汲
水拾薪,惟務勤苦。遊方見金華山赤松洞,
是黃初平叱石羊之地,欝林峻嶺,泉湖百步
許。意樂幽奇,既棲巔頂,野老負香粇蔬茹

以供之。時天大旱,賢望空擊石,曼罵諸龍
曰:「若業龍,無能為也。其菩薩龍王,胡不遵
佛勅救百姓乎?」敲石纔畢,霈然而作,婺人
咸悅。後遊長安,名公碩德列請為大寺功德
之師,賢悚然不顧。明日遂行,登五臺,尋止
太原甘泉寺,道俗請學禪理者繼至。無疾
而終,勅諡大遠禪師,旌乎厥德矣。

唐黃龍山惟忠傳

釋惟忠,姓童氏,成都府人也。幼從業於大光
山道願禪師,神驥伏櫪,雖止也,發蹄則超
忽千里焉。遊嵩嶽,見神會禪師,折疑沈默,
處于大方。觀覽聖跡,見黃龍山欝翠而奇
異,乃營茅舍。其窮溪極谷而多毒龍,噴氣
濛濛,山民犯者多如中瘴焉,醫工寡効。忠
初不知,獨居禪寂,㵎木食,其怪物皆卷
而懷矣,山民無害。或聞空中聲云:「得師居
此,民之多幸,令我解脫也。」鄉人因號是山
為伏龍,言忠弭伏鱗蟲之長,故此名焉。以
建中三年入滅,報齡七十八。其年九月遷塔
云。

唐南嶽石頭山希遷傳

釋希遷,姓陳氏,端州高要人也。母方懷孕,
不喜葷血。及生岐嶷,雖在孩提,不煩保
母。既冠,然諾自許,未嘗以氣色忤人。其鄉
洞䝤望。遷輒往毀叢祠,奪牛而歸。歲盈數十,
鄉老不能禁其理焉。聞大鑒禪師南來,學
心相踵。遷乃直往,大鑒衎然持其手,且戲
之曰:「苟為我弟子,當肖。」遷[[這-言+(占@口)]]
既而靈機一發,廓若初霽。自是上下羅浮,
往來三峽間。開元十六年,羅浮受具戒,是年
歸就山,夢與大鑒同乘一龜,泳於深池。覺
而占曰:「龜是靈智也,池是性海也。吾與師乘
靈智遊性海久矣,又何夢邪!」後聞廬陵青
原山思禪師為曹溪補處,又攝衣從之。當
時思公之門,學者麏至。及遷之來,乃曰:「角雖
多,一麟足矣。」天寶初,始造衡山南寺。寺之東
有石狀如臺,乃結庵其上,杼載絕岳。眾仰
之,號曰石頭和尚焉。初,嶽中有固、瓚、讓三
禪師,皆曹溪門下,僉謂其徒曰:「彼石頭真
師子吼,必能使汝眼清涼。」由是門人歸慕
焉。或問解脫,曰:「誰能縛汝?」問淨土,曰:「誰能
垢汝?」其答對簡速,皆此類也。廣德二年,門人
請下于梁端。自江西主大寂,湖南主石頭,
往來憧憧,不見二大士為無知矣。貞元六
年庚午歲十二月二十五日順化,春秋九十
一,僧臘六十三。門人慧朗、振朗、波利、道悟、道
銑、智舟相與建塔于東嶺。塔成三十載,國子
博士劉軻——素明玄理,欽尚祖風——與道銑相
遇,盛述先師之道。軻追仰前烈,為碑紀德,
長慶中也。勅諡無際大師,塔曰見相焉。

唐成都府淨眾寺神會傳

釋神會,俗姓石,本西域人也。祖父徙居,因
家于岐,遂為鳳翔人矣。會至性懸解,明智
內發,大璞不耀,時未知之。年三十,方入蜀,
謁無相大師,利根頓悟,冥契心印。無相歎
曰:「吾道今在汝矣!」爾後德充慧廣,欝為禪
宗。其大略「寂照滅境,超證離念,即心是佛,

不見有身。」當其凝閉無象,則土木其質。及
夫妙用默濟,雲行雨施,蚩蚩群甿,陶然知化,
覩貌遷善,聞言革非。至於廓蕩,昭洗執
縛,上、中、下性隨分令入。以貞元十年十一
月十二日示疾,儼然加趺坐滅,春秋七十五,
法臘三十六。沙門那提得師之道,傳授將
來。以十二年二月二十二日,門人弟子緇俗
遷座于本院之北隅,孺慕師德,號哭之聲,
山林為之變色。初,會傳法在坤維,四遠禪
徒臻萃于寺。時南康王韋公臯最歸心于會,
及卒,哀咽追仰,蓋粗入會之門,得其禪要。
為立碑,自撰文并書,禪宗榮之。

唐杭州徑山法欽傳

釋法欽,俗姓朱氏,吳郡崑山人也。門地儒雅,
祖、考皆達玄、儒,而傲睨林藪不仕。欽託孕,
母管氏,忽夢蓮華生於庭際,因折一房繫
於衣裳,既而覺已,便惡葷羶。及迄誕彌歲,
在於髻辮,則好為佛事。立性溫柔,雅好高
尚,服勤經史,便從鄉舉。年二十有八,俶裝
赴京師,路由丹徒,因遇鶴林素禪師。默識
玄鑒,知有異操,乃謂之曰:「觀子神府溫粹,
幾乎生知。若能出家,必會如來知見。」欽聞,
悟識本心,素乃躬為剃髮,謂門人法鑑曰:
「此子異日大興吾教,與人為師。」尋登壇納
戒,鍊行安禪,領徑直之一言,越周旋之三
學。自此辭素南征,素曰:「汝乘流而行,逢『徑』
即止。」後到臨安,視東北之高巒,乃天目之
分徑,偶問樵子,言是徑山,遂謀挂錫於此。
見苫蓋覆罝網,屑近而宴居,介然而坐。時雨

雪方霽,旁無煙火,獵者至,將取其物,頗甚
驚異歎嗟,皆焚網折弓而知止殺焉。下山
募人營小室,請居之。近山居,前臨海令
吳貞捨別墅以資之。自茲盛化,參學者眾。
代宗睿武皇帝大曆三年戊申歲二月,下詔
曰:「朕聞江左有蘊道禪人,德性氷霜,淨行林
野,朕虛心瞻企,渴仰懸懸。有感必通,國亦大
慶,願和尚遠降中天,盡朕歸向。不違願力,
應物見形。今遣內侍黃鳳宣旨,特到詔迎,
速副朕心。春暄,師得安否!遣此不多及。」勅
令:「本州供送,凡到州縣,開淨院安置,官吏
不許謁見,疲師心力。弟子不算多少,聽
其隨侍。」帝見,鄭重咨問法要,供施勤至。司徒
楊綰篤情道樞,行出人表,一見欽於眾,退
而歎曰:「此實方外之高士也,難得而名焉!」
帝累賜以縑繒,陳設御饌,皆拒而不受。止
布衣蔬食,悉令弟子分衛,唯用陶器行。少
欲知足,無以儔比。帝聞之更加仰重,謂南
陽忠禪師曰:「欲錫欽一名。」手詔賜號國一
焉。德宗貞元五年,遣使齎璽書宣勞,并慶賜
豐厚。欽之在京及迴浙,令僕公王節制州
邑名賢執弟子禮者,相國崔渙、裴晉公度、第
五琦、陳少遊等。自淮而南,婦人禮乞號,皆目
之為「功德山」焉。六年,州牧王顏請出州治
龍興寺淨院安置,婉避韓滉之廢毀山房
也。八年壬申十二月示疾,說法而長逝,報齡
七十九,法臘五十。德宗賜諡曰大覺。所度
弟子崇惠禪師,次大祿山顏禪師,參學范陽
杏山悟禪師,次清陽廣敷禪師。于時奉葬

禮者,弟子實相、常覺等,以全身起塔于龍
興淨院。初,欽在山,猛獸鷙鳥馴狎。有白兔
二跪于杖屨之間。又嘗養一鷄,不食生類,
隨之若影,不遊他所。及其入長安,長鳴三
日而絕。今鷄塚在山之椒。欽形貌魁岸,身
裁七尺,骨法奇異。今塔中塑師之貌,凭几猶
生焉。杭之錢氏為國,當天復壬戌中,叛徒
許思作亂,兵士雜宣城之卒發此塔,謂其
中有寶貨。見二甕上下合,藏肉形全在而髮
長覆面。兵士合甕而去。刺史王顏撰碑述
德,比部郎中崔元翰、湖州刺史崔玄亮、故相
李吉甫、丘丹各有碑碣焉。

唐壽春三峯山道樹傳

釋道樹,姓聞氏,唐州人也。少以辯智,沈靜
虛豁,耽嗜經籍,曾無少懈。其為人也,貞固
足以幹事,隱括足以矯時。偶遇僧敦喻,遂
誓出塵,自慨年近不惑,求法淹遲。禮本部
明月山大光院惠文為授業,登即剃染。二年
受具,乃觀方向道,天台、南岳,無所不遊。
後迴東洛,遇秀宗裔,如芙蓉開,通達安靜。
至壽州三峯,結茅而居。常有野人,服色朴
素,言談異常,於言笑之外,化作佛形、仙形、
菩薩、羅漢,或放神光,或呈聲響,如是涉一
十年,學侶覩之,不測端緒,後皆寂爾。樹告
眾曰:「野人作多色伎倆,眩惑於人。只消老
僧不見不聞,伊伎倆有窮,吾不見不聞無
盡。所謂『作偽心勞而日拙』,其自知之,卷羞
懷拙而去,追無眹迹矣。」樹於寶曆初年示
疾而終,報齡九十二。明年正月遷塔焉。

系曰:大鈞播物,物類紛錯,窮數達變,因形
移易者謂之化、謂之幻。知幻化之不異生
也,始窮幻化矣。吾與汝俱幻也。推之於實,
則幻化或虛;置之於虛,則幻化時實。實虛理
齊,不自我之先後歟?體道無心,物我均矣。
故佛言「凡所見相,唯所見心」。又云「若見諸
相非相,則見如來」,樹師有焉。

唐陝州迴鑾寺慧空傳

釋慧空姓崔,江陵人也。家世儒雅,奕葉纓緌,
父任陝服靈寶縣。空丁艱天屬,堅請入
空門,庸報乳哺重恩。乃投迴鑾寺恒超下,
授受經業。三載誦通,及格蒙度,聽習敏利。
因入嵩少,遇寂師禪會,豁如開悟。乃迴三
峯於仙掌間,有道流綢繆論道,薄暮方散,
非止一過。州帥元公頗知歸向,召之,多以
疾辭,或至,必登元席。代宗皇帝聞其有道,
下詔俾居京師廣福寺,朝廷公卿罔不傾
信。後終于寺,春秋七十八。大曆八年癸丑九
月四日,全身堅固而遷塔焉。次南嶽東臺釋
元觀,姓袁氏,長安人也。父為河中府掾。母
兄為沙門,甚敦道化,見觀幼齡聰慧,風標
秀舉,有成人之度,因勸其出家。乃投興善
寺,誦經通利。五年得度,乃於《律部》、《俱舍》二
本,渙然條理。後出遊方,登諸禪會,明悟真
性,如醒宿酲。遂趨衡山,於東臺而止。其
道彌昌,冥有所感。恒得神人密送供施,隨
其眾寡,不聞有闕。忽一日,神現形再拜曰:
「我是此山檀越,常送薄供者,我身是也。」觀
問:「汝何業所致?」曰:「我前身曾稱知識,體悟匪

全,妄受信施,坐此為神。偶師居此,我曹饋
糧,粗副私願。今二十年已足,得遂超度,故
來決別也。」觀化緣斯極,囑累禪徒而終,春
秋七十九。太和四年十月二日遷塔焉。

唐洛京龍興寺崇珪傳

釋崇珪,姓姜氏,郟城人也。門傳儒素,相綴
簪裾。自天寶已來,安史之亂,侵敗王略,家
族遷蕩。父為商賈趨利,遵塗於鞏、洛間。父
亡于逆旅,珪慨責曰:「少遭不造,孑遺哀煢!」
遂議出家。至年十八,經業蔚通得度。俄有
雲水之興,遊南嶽。棲息數齡起迴,樂南徐
茅山,乃依棲霞寺。珪已登徑門,道聲洋溢。
會贊皇李公德裕廉問是邦,延諸慈和寺。一
交雅談,如遊形器之外,曰:「吾有幽憂之疾,
非是居侯藩聚落之人也。」明歲遂行,重抵
嵩少,居于嶽寺。太和戊申歲,洛下亢陽,唯
嶽中雨信相繼。或謂為珪之德動龍神之故
也。開成元年,贊皇公攝塚宰,請珪於洛龍
興寺化徒。兩京緇白往來問道,檀施交駢。
其所談法,宗秀之提唱,獲益明心者多矣。
忽告眾決別,入方丈而滅,春秋八十六。白
侍郎撰塔銘。會昌元年辛酉八月十日入塔
云。次淮南都梁山釋全植,姓芮,光州人也。少
稟異操,自言學作佛度生去。忽投本州榮
光禪院大智下求度。師頗嚴謹,約其誦經。
受具後,至洛陽,參問禪法,徹了無疑。辭師
觀方至淮南都梁山,建立茅舍。太守衛文
卿命於州治長壽寺化徒。衛侯問:「將來佛
法隆替若何?」植曰:「真實之物無振,自古于

今,往復軌躅。有為之法,四相遷流。法當陻
厄。君侯翹足可見。」預言武宗毀教也。植終
年九十三,門人建塔立碑。會昌四年甲子九
月七日入浮圖焉。

卷 10

習禪篇第三之三

唐洪州開元寺道一傳

釋道一,姓馬氏,漢州人也。華以喻性,不植於
高原;浪以辯識,發明於溟海。生而凝重,虎視
牛行。舌過鼻準,足文大字。根塵雖同於法
體,相表特異於幻形,既云在凡之境,亦應
隨機之教。年方稚孺,厭視塵躅,脫落愛取,
遊步恬曠,削髮於資州唐和尚,受具於渝州
圓律師。示威儀之旨,曉開制之端,浣衣鍛
金,觀門都錯,大龍香象,羈絆則難。權變無方,
機緣有待。 聞衡嶽有讓禪師,即曹溪六祖
之前後也,於是出岷、峨、玉壘之深阻,詣靈
桂貞篁之幽寂。一見讓公,泯然無際,頓門不
俟於三請,作者是齊於七人。以為法離文
字,猶傳蠧露,聖無方所,亦寄清源,遂於臨
川棲、南康龔公二山,所遊無滯,隨攝而化。
先是,此峯岫間魑魅叢居,人莫敢近,犯之
者災釁立生。當一宴息于是,有神衣紫玄冠

致禮言:「捨此地為清淨梵場。」語終不見。自
爾猛鷙毒螫,變心馴擾;沓貪背憎,即事廉
讓。郡守河東裴公家奉正信,躬勤諮稟。降
英明簡貴之重,窮智術慧解之能。每至海
霞歛空,山月凝照,心與境寂,道隨悟深。自
明者在乎周物,博施者期乎濟眾。居無何,
裴公移典廬江、壽春二牧,於其進修惟勤,率
化不墜。大曆中、聖恩溥洽,隷名於開元精
舍。其時連率路公聆風景慕,以鍾陵之壤,巨
鎮奧區,政有易柱之絃,人同湊轂,禪宗戾
止,降祥則多,順而無違。居僅十祀,日臨扶
桑,高山先照;雲起膚寸,大雨均霑。建中中,
有詔僧如所隸,將歸舊壤。元戎鮑公密留
不遣。至戊辰歲,舉措如常,而請沐浴訖,儼
然加趺歸寂,享年八十,僧臘五十。先於建昌
鄙山名石門,環以絕巘,呀為洞壑,平坦在
中,幽偏自久。是謀薪火塵劫之會,非議岡
阜地靈之吉。亞相觀察使隴西李公藩寄嚴
厲,素所欽承,于以率徒依歸,緬懷助理。爰
用營福,道在觀化,情存飾終,輟諸侯之旌
旗,資釋子之幢蓋。其時日變明悔,人萃遐
邇,檝覆水而為陸,炬通宵而成晝。山門子
來,財施如積;邑里僧供,飯香普熏。自昔華嚴
歸真於嵩陽,善導瘞塔於秦嶺,禮視𪗋人傾國城,哀送之盛,今則三之。初於林中
經行,座下開示,平等垂法,不標於四科,安
恬告盡,刻期於二月,此明一終之先兆也。
示疾云逝,俾葬遠山,凡百攀援,願留近郭。
終遂窮僻,式遵理命,此又明一晦跡之素

誠也。將歸靈龕,爰泝淺瀨,人力未濟,舟行
為遲。膏雨驟下於遠空,窮溪遄變於深涉,
此又明一通神之應感也。惟一知真在空,無
我於有,是二俱離,假一為乘。示生死者人
能作佛,辨邪正者魔亦似聖。現身不留於
大士,負手俄萎於哲人。弟子智藏、鎬英、崇泰
等奉其喪紀,憲宗追諡曰大寂禪師,丹陽公
包佶為碑紀述,權德輿為塔銘。今海昏縣影
堂存焉。又唐虔州西堂釋智藏,姓廖氏,虔化
人也。生有奇表,親黨異其偉器。八歲從師,
道趣高邈。隨大寂移居龔公山,後謁徑山
國一禪師,與其談論周旋,人皆改觀。屬元
戎路嗣恭請大寂居府,藏乃迴郡,得大寂
付授納袈裟。時亞相李公兼、國相齊公映、中
郎裴公通皆傾心順教。元和九年四月八日
終,春秋八十,夏臘五十五。即遷于塔,諫議
大夫韋綬追問藏言行,編入《圖經》。太守李渤
請旌表,至長慶元年諡大覺禪師云。

唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳

釋志滿,姓康氏,洛陽人也。幼少之年,屬其
家命沙門陳佛會,滿意樂不捨,遂投頴川
龍興寺出家。聞洛下神會禪師法席繁盛,得
了心要。南遊到黃山靈湯泉所,結茅茨而
止。後采黃連,鄉人見滿喜躍,滿問:「此何處
耶?」鄉人曰:「黃連山,屬宣城也。願師鎮此,柰
何虎豹多害?」滿曰:「虎亦有佛性。」乃焚香祝
厭之,由茲弭息,遂成大禪院。後示寂,春秋
九十一。永貞元年入塔焉。

唐沂州寶真院光瑤傳

釋光瑤,姓周氏,北京人也。幼鍾荼蓼,都不
勝情,誓志出家。捨講肆,入禪林,凡嚮宗
師,悉從求益。末遭會禪師,金𰼺抉瞙,明
視十方。後到沂水蒙山,結草成庵,怡然宴
坐。鄶、費之人翕然從化。時慎邑大夫知重,首
創禪宮,次兗州節使王僚尚書躬請入州行
化,奏署額號寶真。學侶憧憧,多霑大利。元
和二年示滅,享年九十二云。又唐襄州慈恩
寺釋道堅,姓王氏,丹陽人也。初發心於牛頭
山慧忠禪祖。大曆元年,栖隱池州南泉山。後
詣襄漢,泊慈恩寺。元和初載,相國燕公鎮
于漢南,深相欽重,問道周勤,施供繁沓。遂
於鳳林關外造寺請居。二年示滅,春秋七
十三云。

唐揚州華林寺靈坦傳

釋靈坦,姓武氏,太原文水人也。則天太后姪
孫。父諱宣,洛陽縣令。母夏侯氏,初妊坦也,
夢神僧授與寶鑑,表裏瑩然,且曰:「吾以此
寄汝,善保護之。」及誕,親無所苦。年甫七歲,
誦習畢通,應童子舉。十三從宦,旋升太子通
事舍人。如是悅學不休,三教之書彌增洞
達。然而恒嗟朽宅,誓入空門,已備大乘之
資糧,終到涅槃之境域。于時洛都盛化荷
澤寺神會禪師也,方遮普寂之光,漸沒秀師
之道,坦往參焉。會施善誘,頓見其心,默而
許之,容其執侍。父母不能迴其意。飛颺莫
繫,始末研磨,得破疑滯。天寶初載,召坦曰:
「吾有一句,是祖祖相傳至曹溪,曹溪付吾,
汝諦受之。吾當有留難。」遂辭遊方焉。未幾

果勅移會于弋陽。坦遂向廬州浮槎寺,覽
大藏經。後聞忠國師自南陽詔入,於大曆
五年禮覲之。八年,欲出關,忠奏曰:「此人是
貧道同門,俱神會弟子。」勅賜號曰大悲,兼
齎墨勅。行化至梁園,時相國田公神功供養。
邐迤適維揚六合,方嘆大法凌夷,忽聞空中
聲云:「開心地。」即見菩薩如文殊像曰:「與
汝印驗。」令舉項以掌按之,尋觀有四指赤
痕,其印跡恒現。又止潤州江中金山,今澤
心也。其山北面有一龍穴,常吐毒氣如
雲,有近者多病或斃。坦居之,毒雲滅迹。又
於江陰定山結庵,俄聞有讚歎之聲。視之,
則白龜二,坦為受歸戒。又見二大白蛇,身
長數丈,亦為受戒懺悔。如是却往吳興林
山造一蘭若,有三丈夫衣金紫,趨步徐正,
稱嘆道場唯善,村落之民多棄罟網。元和五
年,相國李公鄘之理廣陵也,以峻法操下,
剛決少恩,一見坦,鄭重加禮,召居華林寺。
寺內有大將軍張遼墓,寺僧多為鬼物惑
亂。坦居,愀然無眹矣。又揚州人多患山妖木
怪之所熒惑,坦皆遏禦焉。人爭歸信。至十
年,忽見二胡人稱自龜茲國來,彼無至教,
遠請和尚敷演。十一年五月十三日,於荷
澤忌齋,告眾:「吾赴遠請。七月示疾,九月將
滅,斯預告也。」至季秋八日,果寂爾而終。遷
塔于揚州西馴翟坊之南岡,越州掾鄭詹建
塔。報齡一百八歲,僧臘八十四焉。坦即曹溪
之孫,荷澤之子也。

唐唐州紫玉山道通傳

釋道通,姓何氏,廬江人。其為童也,持重寡
辭,見佛形像,必對禮嘆咏不捨。因父宦于
泉州南安,便求捨丱披緇。誦經合格,勅度
之,當天寶初載也。時道一禪師肇化建陽,
佛跡巖聚徒,通往焉。一師於臨川南康龔
公山,亦影隨而去。然誓遊方吳、越之間,台、明
山谷,靡不登陟。迨乎迴錫江西泐潭山門,
勵心僧務,不憚勤苦。貞元二年往南嶽,見
石頭禪師,猶采縷加朱藍之色也。四年,大寂
禪師垂欲歸化,昌言曰:「夫玉石潤山秀利,
益汝道業,遇可居之。」通聞此言,且同隱讖,
殊不詳練。其年秋與伏牛山自在禪師同
遊京、洛,迴至唐州西。有山峯孤林密,四絕
人煙,實有塵外之趣。乃問鄉人,云此山是紫
玉山。通方憶大寂之懸記,「我合居是峯也。」
乃陟崔嵬,見山脊有石方正,其色紫玉瑩
然,嘆曰:「號紫玉者,合其稱也。先師之言,非
虛記也。」挂錫解囊,參學之徒霧集。始則誅
茅構舍,刺史李道古作意為建禪宮焉。元
和八年,弟子金藏出參禮百丈山海禪師,迴
見通。通愀然作色:「汝其來矣,此山有主也。」
曳杖徑去,襄州道俗皆迎。至七月十五日,
無疾而終,春秋八十三。一云故相國于頔最
所歸心,尚書李翱禮重焉。

唐雍京章敬寺懷暉傳

釋懷暉,姓謝氏,泉州人也。宿植根深,出塵
志遠,迨乎進具,乃尚雲遊。貞元初,禮洪州
大寂禪師,頓明心要。時彭城劉濟頗德暉,互
相推證。後潛岨崍山,次寓齊州靈巖寺。又

移卜百家巖,泉石幽奇。苦於禪子請問繁
雜,上中條山行禪法,為法者躡跡而往,蒲
津人皆化之。元和三年,憲宗詔入於章敬寺
毘盧遮那院安置,則大曆中勅應天下名僧
大德三學通贍者並叢萃其中,屬誕辰,多
於此修齋度僧焉。暉既居上院,為人說禪
要,朝寮名士日來參問。復詔入麟德殿賜
齋,推居上座。元和十年乙未冬示疾,十二
月十一日滅度,春秋六十二。越明年二月,門
人智朗、志操等奉全身葬于灞橋北原。勅
諡大宣教禪師,立碑于寺門,嶽陽司倉賈島
為文述德焉。

唐京兆興善寺惟寬傳

釋惟寬,姓祝氏,衢州信安人也。祖曰安,考
曰皎。生十三歲,見殺生者,衋然不忍食。退
而出家,求翦髮於僧曇,受尸羅於僧崇,學
毘尼於僧如,證大乘法於止觀,成最上乘於
大寂道一。貞元六年,始行化於閩、越間,歲餘
而迴心改服者百數。七年,伏猛虎於會稽,
作滕家道場。八年,與山神受歸戒於鄱陽,
作迴向道場。十三年,感非人於少林寺。二十
一年,作有為功德於衛國寺。明年,施無為功
德於天宮寺。元和四年,憲宗章武皇帝詔於
安國寺。五年,問道於麟德殿。其年,復靈泉於
不空三藏池。十二年二月晦,大說於傳法堂
訖,奄然而化。報齡六十三,僧夏三十九。歸葬
于㶚諡曰大徹禪師,塔號元和正
真。初,寬說心要法三十年,度黑白眾殆及
百千萬,應病授藥,安可既乎?白樂天為宮

贊時遇寬,四詣法堂,每來垂一問,寬答如
流,白君以師事之。門弟子殆千餘,得法者
三十九,入室受遺寄者曰義崇、圓照焉。唐羅
浮山釋寶修,俗姓周,資州人也。從師於純德
寺,志求玄理,於蘄州忍大師法裔決了重
疑。後愛羅浮山石室安止,檀越為造梵宇,
蔚成大寺。一日,告門人曰:「因緣相偪。」愀然
不樂,眾咸莫測。順宗皇帝深重佛宗,知
修之名,詔入京與三藏擊問,并答翻譯之
意,朗暢如流。乃留居輦下。三年,終于京寺
云。

唐天台山佛窟巖遺則傳

釋遺則,俗氏長孫,京兆長安人也。祖冽,鄂州
司馬;考利涉,隱居金陵。則弱不雜俗,恬恬
終日而無所營。始從張懷瓘學草書,獨
盡筆妙。雅耽經史,尤樂佛書,以為得吾
心。一朝捐家業,從牛頭山慧忠,忠所謂牛
頭六祖也。始天竺達磨以釋氏心要至,傳
其道者有曹溪能、嵩山秀。學能者謂之南
宗學,學秀者謂之北宗學。而信祖又以其
道傳慧融,融得之,居牛頭山,弟子以傳授。
由是達磨心法有牛頭學。則既傳忠之道,
精觀久之,以為天地無物也,我無物也,雖
無物未嘗無物也。此則聖人如影,百姓如
夢,孰為死生哉?至人以是能獨照,能為
萬物主,吾知之矣。遂南遊天台,至佛窟巖,
蓋薜荔,薦落葉而尸居,飲山流、飯木實
而充虛,虎豹以為賓,麋鹿以為徒,兀然如
枯。其後剫木者見之轉相告,有慕其道

者曰:「道者未有弟子。」相率為築室,圖佛安
僧,蔚為精舍焉。故元和已來傳則道者,又
自以為「佛窟學」,「佛窟」之號自則始也。一坐
四十年,大官名侯齎書問訊檀捨,則未嘗
有報謝,禮拜者未嘗而作起。時歲在庚戌
季夏十有三日,召弟子曰:「汝其勉之!」至十
五日夜遂坐歿。是夜山下人聞若山崩,旦
望之,則綵雲翔泊於巖上。父老皆泣曰:「師死
矣!」已而視之,果然。凡則二十歲為僧,臘五
十有八而終。善屬文,始授道於鍾山,序集
融祖師文三卷,為寶誌《釋題》二十四章,《南遊
傅大士遺風序》又《無生等義》。凡所著述,辭理
粲然。其他歌詩數十篇,皆行於世。則元居瀑
布泉西佛窟本院,建龕塔。會昌中例毀之,
其院為道門所有。後開元寺僧正法光於
咸通乙酉歲遂徙碑于今所,河南尹韓乂
為碑文。

唐婺州五洩山靈默傳

釋靈默,俗姓宣,毘陵人也。本成立之歲,悅學
忘疲,約以射策登第,以榮親里。承豫章馬
大師聚眾敷演。造禪關,馬師振容而示相,
默密契玄機,便求披剃,若熟癰之待刺耳。
受具之後,苦練行門,確乎不拔。貞元初入
天台山,中有隋智者蘭若一十二所,懸記
之曰:「此地嚴妙,非雜器所棲,若能居此,與
吾無異。」默因住白砂道場,經于二載。猛虎
來馴,近林產子,意有所依。又住東道場,地
僻人稀,山神一夜震雷暴雨,懸崖委墜。投明,
大樹倒欹,庵側樹枝交絡,茅苫略無少損。

遐邇聞旃,皆來觀嘆。後遊東白山,俄然中
毒,而不求醫,閉關宴坐。未幾,毒化流汗
而滴,乃復常矣。行次浦陽,盛化,有陽靈戍
將李望請默居五洩焉。元和初亢陽,田畯
惶惶。默沿㵎不動。咄之曰:「百姓溪竭苗死,汝胡不施雨
救民邪?」至夜果大雨,合境云足,民荷其賜。
屬平昌孟簡中丞廉問浙東廢管內蘭若,
學徒散逸。時暨陽令李胄狀舉靈山,許重
造院。十三年三月二十三日,澡沐焚香,端
坐繩床,囑累時眾,溘然而絕。壽齡七十二,
法臘四十一。高僧志閑,道行峭拔,文辭婉麗,
亦江左之英達,為默行錄焉。

唐荊州天皇寺道悟傳

釋道悟,姓張氏,婺州東陽人也。受天粹氣,
為法王子,生而神俊,長而謹愿。年十四,金翅
始毛,麒麟方角,啟白尊老,將求出家,慈愛
之旨,不見聽許。輒損薄常膳,日唯一食,雖
體腹羸餒,彌年益堅。父母不獲已而許之。
遂往明州大德剃落。年二十五,依杭州竹林
寺大德具戒。以勇猛力,扶牢強心,於六度
門,修諸梵行。常以為療膏肓者資上妙藥,
開暗冥者求善知識。不假舟檝,其濟渡乎?
遂蹶然振策,投徑山國一禪師。悟禮足始畢,
密受宗要。於語言處,識衣中珠。身心豁然,
真妄皆遣。斷諸疑滯,無畏自在,直見佛性,
中無緇磷。服勤五載,隨亦印可,俾其法雨
潤諸叢林。悟蓄力向晦,罙入深阻,實冀一
飛摩霄。乃轉遁於餘姚大梅山,是時大曆十

一年也。層崖絕壑,天籟蕭瑟,敻無隣落。七日
不食。至誠則通,物感迺靈,猱㹶栗。異日野夫操斧,言伐其楚,偶所遭覩,駭
動悚息,馳諭朋曹,謂為神奇。曾不旬朔,詣
者成市。憑嵌倚峭,且構危棟,貲糧供具,環
遶方丈。猛虎耽耽,侶出族遊,一來座側,
歛折肢體,其類馴擾可知也。夫語法者無
階漸,涉功者有淺深,木踰鑽而見火,鑑勤
磨而照膽,理必然矣。是以掃塵累,遯巖藪,
服形體,遺晝夜,精嚴不息,趣無上道,其有
旨哉!如是者三四年矣。將翔雲表,慮羽毛
之頹鎩;欲歸寶所,疑道塗之乖錯。故重有
諮訪,會其真宗。建中初,詣鍾陵馬大師,二年
秋,謁石頭上士。於戲!自徑山抵衡嶽凡三
遇哲匠矣。至此即造父習御,郢人運斤,兩
虛其心,相與𦝮注大海一味,仲尼謂顏子亞聖,然燈與釋
迦授記,根果成熟,名稱普聞,如須彌山特立
大海。繇是近佛,恢張勝因,凡諸國土,緣會
則答。始卜於澧陽,次居于澋口,終棲于當
陽柴紫山,即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊欝
以含風,崕巘巉巖而造天,駕瀲灩之紫霞,
枕清冷之玉泉。鸞鳳不集於蓬藋,至人必
宅於勢勝,誠如是也。洪鐘待叩,童蒙求我,
川流星聚,虛往實歸。或接武於林樾,或駢
肩於廬舍,戶外之屨,爛其室盈矣。荊州雄藩
也,都人士女動億萬計,莫不擎跪稽首,嚮
風作焉。崇業上首以狀于連帥而邀之,不
違願力,聿來赴請。屩及於虛落,錫及於都

城。白黑為之步驟,幡幢為之轇轕,生難遭
想,得未曾有。彼優波鞠多者,夫何足云!有
天皇寺者,據郡之左,標異他剎,號為名藍,
困於人火,蕩為煨燼。僧坊主靈鑒族而謀
之,以為滿人攸居,必能福我。夫荷擔大事,
蔑棄小瑕。乃中宵默往,肩輿而至。二寺夕
有所失,朝有所得。諍論鋒起,達于尊官。重
於返復,畢安其處。江陵尹右僕射裴公,縉
紳清重,擁旄統眾,風望眄睞,當時準程,驅
車盛禮,問法勤至。悟神氣灑落,安詳自處,徐
以軟語,為之獻酬,必中精微,洞過肯綮。又
常秉貞操,不修逢迎,一無卑貴,坐而揖對。
裴公訝其峻拔,徵其義趣,謂「抗俗之志當
徑挺如是邪」。悟以為「是法平等,不見主客,
豈効世諦,與人居而局狹邪?」裴公理冥意會,
投誠歸命。既見仁者,我心則降,如熱得濯,
躁憒氷散。自是禪宗之盛,無如此者!元和丁
亥歲有背痛疾,命弟子先期告終,以夏四
月晦奄然入滅。春秋六十,僧臘三十五。以
其年八月五日葬之郡東隅,靈龕建塔,從
僧禮也。悟身長七尺,神韻孤傑,手文魚躍,頂
骨犀起。行在於《瓔珞》,志在於《華嚴》,度人說
法,雄健猛利。其一旨云「垢淨共住,水波同體,
觸境迷著,浩然忘歸。三世平等,本來清淨。一
念不起,即見佛心。」其悟解超頓,為若此也。
先是煙焰之末,殿宇不立,顧緇褐且虧瞻
禮,密念結構,罔知權輿。禪宴之際,若值
神物,自道祠舍濱江水焉。凡我疆畛,富於
松梓,悉願傾倒,施僧伽藍。命工覘之,宛若

符契。於是斬巨棟,幹修楹,撑崖拄壑井構。時維秋杪,水用都涸,徒眾斂手,塊然無
謀。會一夕雨至,萬株並進,晨發江滸,暮抵
寺門。剞劂之際,動無乏者。其餘廊廡床案,靡
非幽贊。事隣語怪,闕而不書。其感攝靈祇,
皆此類也。比丘慧真、文賁等,禪子幽閑,皆入
室得悟之者,或繼坐道場,或分枝化導。時太
常協律符載著文頌德焉。世號天皇門風
也。又唐澧州龍潭禪院釋崇信,未詳氏族。
信在俗為渚宮胡餅師之子,弱齡宛異,神府
寬然。昔天皇寺悟禪師隱耀藏光,人莫我
測。信家居寺巷,恒日提餅笥饋悟公齋
食。食畢且留一餅曰:「吾惠汝,以蔭子孫。」信
一日自念曰:「餅是我持去,何以返遺我邪?
莫別有旨乎?」遂拱手問焉。悟公曰:「是汝持
來,復汝何咎?」信聞似有驚怪,因勸出家,便
求攝受,曰:「爾昔崇福善,今信吾言。」故名之
也。由是躬于井臼,供億服勤。乃問悟云:
「未蒙指示心要。」悟公云:「時時相示。」信飡稟
斯言,如遊子之還家,若貧人之得寶。直從
荊渚乃詣澧陽龍潭棲止。因李翱尚書激
揚,時乃出世。後德山鑑師出其門,宗風大盛
矣。

唐鄴都圓寂傳

釋圓寂,不知何許人也。恒以禪觀為務,勤
修匪懈,就嵩山老安禪師請決心疑,一皆
明煥。寂化行相部,依附者多。久居天平等山,
稠禪師往跡無不遍尋。時大司空嚴綬傾心
信重。享壽一百五十五歲,咸亨二年己巳歲

生。按咸亨二年辛未,合云總章二年己巳
也。

世號無生和尚是歟。寂之高岸,恒不欲人
致禮邀請,必有不可犯之色,時或非之。然
則志意修則驕富貴,道義重則輕王公,非
其傲誕,勢使然也。釋掘多者,印度人也。從
踰沙磧,向慕神州,不問狄鞮,旋通華語,
而尚禪定。徑謁曹溪能師,機教相接,猶弱
喪還家焉。多遊五臺,路由定襄。歷村見一
禪者結庵獨坐,問之曰:「子在此奚為?」曰:「吾
觀靜。」多曰:「觀者何人?靜者何物?得非勞子
之形,役子之慮乎?」其僧茫昧,拱默而已,作
禮數四,請垂啟發。多曰:「子出誰門邪?」曰:「神
秀大師。」多曰:「我西域異道寔繁有徒,最下
劣者,不墮此見。兀然空坐,蓐爛身疲,初無
深益。子莫起如是見,立如是論。早往韶
陽請決所疑。」能曰:「子何不自觀自靜邪?不
觀相,不觀如,子遊歷日用,自然安樂也。」一
如多所言,略無少異。伊僧抉開羅網。多後
莫知攸往。

唐袁州陽岐山甄叔傳

釋甄叔,不知何許人也。幼而聰敏,倜儻不
羈。心目融明,具大人相。觀生死輪上,見九
地群迷,猶如蟭螟處在蚊睫。受勝妙欲,似
嚼蠟無味。遂投簪削頂,具佛幖幟,求正
覺、了義,扣大寂禪師,一造玄機,萬慮都寂。
乃曰:「群靈本源,假名為佛,體竭形消而不
滅,金流朴散而常存。性海無風,驚波自湧。
心虛絕兆,萬象齊照。體斯理者,不言而遍

歷沙界,不用而功益玄化。如何背覺,反合
塵勞,於陰界中妄自囚繫,於是形同水月
流浪人天哉。」叔見宜春陽岐山群峯四合,
歎曰:「坤元作鎮,造我法城。」纔發一言,千巖
響答,松開月殿,星布雲廊,青嵐域中化出
金界。始從宴坐,四十餘年,滿室金光,晝夜常
照。於是化緣已畢,機感難留。元和庚子歲正
月十三日,忽棄塵區,還歸大定。門弟子如
坦、良寶等心沒悲海,哀聲動山,如月隱天,
群星失耀。大集眾木,𧂐茶
毘,獲舍利七百粒,於東峯下建窣堵波。上
足任運者命志閑為碑紀述矣。

唐新吳百丈山懷海傳

釋懷海,閩人也。少離朽宅,長遊頓門,稟自
天然,不由激勸。聞大寂始化南康,操心依
附,虛往實歸,果成宗匠。後檀信請居新吳
界,有山峻極,可千尺許,號「百丈」歟!海既居
之,禪客無遠不至,堂室隘矣。且曰:「吾行大
乘法,豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪?」或
曰:「《瑜伽論》、《瓔珞經》,是大乘戒律,胡不依隨
乎?」海曰:「吾於大小乘中博約折中,設規務
歸於善焉。」乃創意不循律制,別立禪居。
初自達磨傳法至六祖已來,得道眼者
號「長老」,同西域道高臘長者呼「須菩提」也。
然多居律寺中,唯別院異耳。又令不論高
下,盡入僧堂。堂中設長連床,施椸架挂搭
道具。臥必斜枕床脣,謂之「帶刀睡」,為其坐
禪既久,略偃亞而已。朝參夕聚,飲食隨宜,
示節儉也。行普請法,示上下均力也。長老

居方丈,同維摩之一室也。不立佛殿,唯
樹法堂,表法超言象也。其諸制度,與毘尼
師一倍相翻,天下禪宗如風偃草。禪門獨
行,由海之始也。以元和九年甲午歲正月十
七日歸寂,享年九十五矣。穆宗長慶元年,勅
諡大智禪師,塔曰大寶勝輪焉。

系曰:自漢傳法,居處不分禪、律,是以通禪
達法者,皆居一寺中,院有別耳。至乎百丈
立制,出意用方便,亦頭陀之流也。矯枉從
端,乃簡易之業也。所言自我作古。古,故也;
故,事也。如立事克成,則云自此始也;不成,
則云無自立辟。今海公作古,天下隨之者,
益多而損少之故也。諡海公為大智,不其
然乎?語曰:「利不百,不變格。」將知變斯格,
厥利多矣。《彌沙塞律》有諸,雖非佛制,諸方
為清淨者不得不行也。

唐潭州翠微院恒月傳

釋恒月,姓韓氏,上黨人也。厥父為土鹽商,
西江往還,俄遇剽略溺死。月雖幼弱,念父
葬于魚腹,母又再行,乃決志出家,求報恩
育。受教於聖善寺慧初。得度已,造嵩山禪會,
便啟發心要。後訪道尋師,靡憚夷險,抵望
湖山翠微嚴下古院挂錫。四方學者如蜂得
王,翕然盛化。建中元年,示疾而終,春秋七
十九。其年三月十二日遷塔焉。洛京廣愛寺
釋真亮,姓侯氏,景城人也。家訓儒雅,辭彩粲
然。潔素持操,與群少年有異。忽以樊籠為
厭,且曰:「去情除饉,是所願也。」遂於本州開
元寺智休師下披染服。然其刈薪汲水,率

先於人,習行頭陀行。受具已,遊嵩少,遇普
寂獎訓,頓開蒙昧。入龍門山,居而禪默,問
津者交集,聲望日隆。屬留守尚書王公鐸保
釐,聞而欽奉,召入廣愛寺,別住居焉。示人
禪觀,匪倦教詔,得道者亦多矣。以貞元四
年十一月三日,忽告門人以桑榆末照,誠
難久留。囑累而終,年八十八焉。

唐襄州夾石山思公傳

釋思公,姓李氏,恒陽人也。早出家于本府龍
興寺。得度後,遊伊、洛間,見普寂禪師,開暢
禪法。寂始見提誘,尋徹鉤深。至南雍,隱夾
石山,翛然自處。屬牛公觀政漢南,聞其聲
績,請入城,謝病不應其命。牛帥亦不奪
其志,檀施相望。學眾侁侁,若栴檀之圍遶
焉。以興元初年示疾歸滅,春秋八十四焉。
亳州安國院釋曇真,姓陳,維青人也。少小隨
父往彭城,鬻棗於逆旅,而亡所怙。真嘆
恨無依,乃投徐大雲寺為僧。其土是嵩法
師之後,經論藪澤,真翫習該通。後遊勝境,
入嵩山學禪觀。已至任城,邂逅李中丞諷
赴職譙郡,接真談道,抵掌盱衡,如披雲霧。
李恨相識之晚,請以同行。時聚風亭月觀,談
道達旦。李後入為京尹,因從容稱奏真道
成德至。德皇下詔徵,而不奉詔。貞元七年
四月示滅,門人建塔云。

唐定州大像山定真院石藏傳

釋石藏,姓呂,漢東人也。年隣小學,露成人
之度,跪告堂親,願為佛子。遂志入開元
寺削染受戒,剋願禮嵩山寂禪師,豁悟禪

法。至中山大像峯間石室,孤坐冥寂,數夏安
然。同好者望風而至,蔚成叢眾。陶化博陵,
人咸欣戴。會州帥李公卓翹仰之切,命入城
住,貴親玄論。謝云:「野性難拘,不閑禮法,恐
玷威陵。」卓躬登山訪問,欵密交談,深開昏
昧。遂奏院題額曰定真焉。藏預白眾訣
別,明日坐亡,春秋八十三。貞元十六年正
月入塔,立碑頌德云。

卷 11

習禪篇第三之四

唐洛京伏牛山自在傳

釋自在俗姓李,吳興人也,生有奇瑞。稍長,
坐則加趺,親黨異之。辭所愛投徑山出家,
於新定登戒。及諸方參學,從南康道一禪
師法席,懸解真宗,逸蹤流輩,道譽孔昭,行
止優游。多隱山谷,四方禪侶叢萃其門。元和
中,居洛下香山,與天然禪師為莫逆之交。
所遊必好古,思得前賢遺跡以快逸觀。龍
門山得後魏三藏翻經處;王屋山得稠禪師
解虎鬪處,此山飲甘泉,改為甘泉寺;嵩山
得梵法師馬跑泉。居無戀著,所著《三傷歌》,
辭理俱美,警發迷蒙,有益於代。前蜀王氏
偽乾德初,有小軍使陳公娶高中令駢諸孫

女,若人持不殺二十餘年,後在蜀為男婚
娶,禮須屠宰。高初不欲,親戚言:「自己持戒,
行禮酒筵將何以娛賓也?」依違之際,遂多庖
割。俄未浹旬,得疾頗異,口但慌言,已而三
宿還蘇,述冥間之事。初被黑衣使者追攝
入岐府城隍廟,廟神峨冠大袖,與一金甲武
士晤坐。使者領高見神,武士言語紛紜讓
高破戒,仍扼腕罵曰:「吾護戒神將也。為汝
二十年食寢不遑,豈期忽起殺心,頓虧戒
檢?命雖未盡,罪亦頗深,須送冥司懲其故
犯。」城隍神問高曰:「汝更修何善追贖過尤
乎?」高常誦持《上生經》,其數已多,于時懵然
都無記憶,恐懼之間白曰:「誦得《三傷頌》、《一鉢
和尚歌》。」遂合掌向神厲聲而念,神與武士
聳耳擎拳立聽,顏色漸怡。及卒章,神皆涕
淚,乃謂高曰:「且歸人間,宜切營善。」拜辭未
畢,颯然起坐,備陳厥事。自此《三傷》、《一鉢》之歌
頌,人皆傳寫諷誦焉。《一鉢和尚》者歌詞叶理,
激勸憂思之深,然文體涉里巷,豈加《三傷》
之典雅乎?在遣弟子去江南,選山水之最
者,「吾願往中終老」。到江州都昌縣有好林
泉,迴報。在行至葉縣,道俗所留。往隋州開
元寺示滅,年八十一,則長慶元年也。

系曰:稽諸律藏,出家者犯戒,則招二罪,一
違制,二業道也。高氏在家素不受戒,無違
制愆,俗容有業道罪,寧得有護戒神邪?
況高氏既持不殺,則冥然感止持無作之善
生焉。因「鮮克有終」,致遭幽責,告諸五眾,
當畏護戒之神。夫如是,明則有戒法,幽則

有鬼神歟!

次成都府元和聖壽寺釋南印,姓張氏。明寤
之性,受益無厭,得曹溪深旨,無以為證。
見淨眾寺會師,所謂落機之錦,濯以增研,
銜燭之龍,行而破暗。印自江陵入蜀,於蜀
江之南壖,薙草結茆,眾皆歸仰,漸成佛宇,
貞元初年也。高司空崇文平劉闢之後,改
此寺為元和聖壽,初名寶應也。印化緣將
畢,於長慶初示疾入滅。營塔葬於寺中。
會昌中毀塔,大中復於江北寶應舊基上
創此寺,還名「聖壽」。印弟子傳嗣有義俛,復
興禪法焉。

唐汾州開元寺無業傳

釋無業姓杜氏,商州上洛人也。其母李氏忽
聞空中言曰:「寄居得否?」已而方娠。誕生之
夕,異光滿室。及至成童,不為戲弄,行必
直視,坐即加趺。商於緇徒,見皆驚歎,此無上
法器,速令出家,紹隆三寶。年至九歲,啟白
父母,依止本郡開元寺志本禪師,乃授與《金
剛》、《法華》、《維摩》、《思益》、《華嚴》等經,五行俱下,一誦
無遺。年十二,得從剃落。凡參講肆,聊聞即
解。同學有所未曉,隨為剖析,皆造玄關。至
年二十,受具足戒於襄州幽律師,其《四分律
疏》,一夏肄習,便能敷演。兼為僧眾講《涅槃
經》,法筵長開,冬夏無倦,可謂生、肇不泯,琳、
遠復興。後聞洪州大寂,禪門之上首,特往瞻
禮。業身逾六尺,屹若山立,顧必凝睇,聲仵
洪鐘。大寂一見異之,笑而言曰:「巍巍佛堂,其
中無佛。」業於是禮跪而言曰:「至如三乘文

學,粗窮其旨。嘗聞禪門即心是佛,實未能
了。」大寂曰:「只未了底心即是,別物更無。不
了時,即是迷。若了,即是悟。迷即眾生,悟即是
佛。道不離眾生,豈別更有佛!亦猶手作拳,
拳全手也。」業言下豁然開悟,涕淚悲泣,向大
寂曰:「本謂佛道長遠,勤苦曠劫,方始得成。今
日始知法身實相本自具足,一切萬法,從心
所生,但有名字,無有實者。」大寂曰:「如是如
是,一切法性不生不滅,一切諸法本自空
寂。經云:『諸法從本來,常自寂滅相。』又云:『畢
竟空寂舍。』又云:『諸法空為座。』此即諸佛如來
住此無所住處。若如是知,即住空寂舍,
坐法空座,舉足下足,不離道場。言下便了,
更無漸次,所謂不動足而登涅槃山者也。」
業既傳心印,尋詣曹溪禮祖塔,迴游廬嶽、
天台及諸名山,遍尋聖跡。自洛抵雍,憩西
明寺,僧眾咸欲舉請充兩街大德,業默然,歎
曰:「親近國王大臣,非予志也!」於是至上
黨,節度使相國李抱真與馬燧累有戰功,又
激發王武俊同破朱滔,功多勢盛,然好聞
賢善,雖千里外必持幣致之。深重業名行,
旦夕瞻禮,麾幢往來。常有倦色,謂門人曰:
「吾本避上國浩穰名利,今此又煩接君侯,豈
吾心哉!」言訖,逍遙綿上抱腹山。又往清涼
山,於金閣寺讀大藏經,星八周天,斯願方
畢。復振錫南下,至於西河,初止眾香佛剎,
州牧董叔纏請住開元精舍。業謂弟子曰:
「吾自至此,不復有遊方之意,豈吾緣在此
邪?」於是撞鐘告眾,作師子吼,雨大法雨,

垂二十年。并汾之人悉皆向化。憲宗皇帝
御宇十有四年,素嚮德音,乃下詔請入內,辭
疾不行。明年再降綸旨,稱疾如故。穆宗皇
帝即位之年,聖情虔虔,思一瞻禮,乃命兩街
僧錄靈準公遠齎勅旨迎請。準至作禮,白
之曰:「知師絕塵物表,糠粃世務。法委國
王,請師熟慮!此迴恩旨,不比常時,願師必
順天心,不可更辭以疾。相時而動,無累
後人。」業笑曰:「貧道何德,累煩聖主?行即行矣。
道途有殊。」於是剃髮澡浴,至中夜,告弟子
慧愔等曰:「汝等見聞覺知之性與太虛同
壽,不生不滅。一切境界本自空寂,無一法
可得。迷者不了,即為境惑,一為境惑,流轉
不窮。汝等當知心性本自有之,非因造作,
猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響,
無有實者,故經云:『唯此一事實,餘二則非
真。』常了一切空,無一物當情,是諸佛同用
心處。汝等勤而行之!」言訖加趺而坐,奄然歸
寂。嗚呼,可謂於生死得自在也!俗齡六十
二,僧臘四十二。道俗號慕,如喪考妣,乃備
香華幢幡,遷全身就于城西練若,積香薪
而行茶毘。乃有卿雲自天,五色凝空,異香
西來,郁馥氛氳,闔境士庶咸皆聞覩。及薪盡
火滅,獲設利羅,璨若珠玉。弟子慧愔、行勤、
虔縱、義幽、元度、恒泰等。泣血收之,殮以金
棺。乃命郢匠琢石為塔,以長慶三年十二
月二十一日安葬于練若之庭。業遷化之歲,
州牧楊潛得僧錄準公具述其事,遂為碑
頌。勅諡大達國師,塔號澄源焉。

唐長沙東寺如會傳

釋如會,韶州始興人也。大歷八年,止國一禪
師門下,後歸大寂法集。時禪客仰慕,決求心
要,僧堂之內,床榻為之陷折,時號「折床會」,猶
言鑿佛床也。後徇請居長沙東寺焉。自
大寂去世,其法門鼎盛,時無可敵,諺謂東
寺為「禪窟」,斷可知矣。時相國崔公群慕會
之風,來謁于門,答對瀏亮,辭咸造理。自爾
為師友之契。初群與皇甫鎛議上憲宗尊
號,因被鎛搆,出為湖南觀察,閑豫歸心于
會也。至穆宗長慶癸卯歲,終于寺。春秋八
十。時井泉預枯,異香馝馥,遷塔于城南。廉使
李翱盡毀近城墳塔,唯留會所瘞浮圖,以
筆題曰:「獨留此塔,以別賢愚矣。」劉膳部軻
著碑焉。勅諡傳明大師,塔曰永際。亦呼所
居為「夾山和尚」是歟。

唐南陽丹霞山天然傳

釋天然,不知何許人也。少入法門,而性梗
槩,謁見石頭禪師,默而識之,思召其自體
得實者,為立名天然也。乃躬執爨,凡三年,
始遂落飾。後於嶽寺希律師受其戒法。造
江西大寂會,寂以言誘之,譍甚奇之。次居天台華頂三年,又禮國一大
師。元和中,上龍門香山,與伏牛禪師為物
外之交。後於慧林寺遇大寒,然乃焚木佛
像以禦之。人或譏之,曰:「吾茶毘舍利。」曰:
「木頭何有?」然曰:「若爾者,何責我乎?」元和三年,
晨過天津橋,橫臥,會留守鄭公出,呵之不
去。乃徐仰曰:「無事僧。」留守異之,乃奉束素

衣兩襲,月給米麵。洛下翕然歸信。至十五
年春,言「吾思林泉」,乃卜南陽丹霞山結
菴。以長慶四年六月告門人曰:「備沐浴,
吾將欲行矣。」乃戴笠策杖入屨,垂一足,未
及地而卒,春秋八十六。膳部員外郎劉軻撰
碑紀德焉。勅諡智通禪師,塔號妙覺。

唐常州芙蓉山太毓傳

釋太毓,姓范氏,金陵人也。年纔一紀,志在出
家,乃禮牛頭山忠禪師而師事焉。於是勇
猛精進,求其玄旨,法器外朗,神㦗明了一乘,而具足萬行。往雍京安國寺,進
受具戒,褎然出眾。加復威儀整肅,妙相殊特,
如大海之不可測,如虛空之不可量。巡
禮道場,攝心淨域,雖智能通達,不假因師,
而印可證明,必從先覺。遂謁洪井大寂禪師,
覩相而了達法身,剎那而頓成大道。于時
天下佛法,極盛無過洪府,座下賢聖比肩,得
道者其數頗眾。毓與大徹禪師、大宣教禪師、
大智禪師,皆昆仲也,既而南北觀方,曾無告
憚,俾廣聞見,閑養聖胎耳。元和十三年,
止於毘陵義興芙蓉山,故得名于山焉。毓
為緣作因,有應無著,故所居感化,所至悅
隨,道俗相望,動盈萬數。自此江南之人悟
禪理者多矣。時相國崔公群坐失守出分
司,後為華州,由三峯出鎮宣城。其地雖邇,
其人則遐。崔公深樂禮謁,致命誠請,毓以
感念而現,大悲為心,莫不果欲隨緣,遊方
順命。寶歷元年至于宛陵禪定寺,所以隨順
而揚教也。至明年,告歸齊雲山。九月合朔,

色相不動而示滅于山之院,享年八十,僧
臘五十八。是日也,天地如慘,草木如摧,鳥獸
悲啼,雲泉斷咽。緇徒士庶,孺慕充窮。十月,棲
神于院之庭,從其宜也。弟子至孚、契真、清斡
等慨吾師示滅而後學徒存。太和二年,相
國韋處厚素尚玄風,道心惇篤,以事奏聞。
天子爰降德音,褒以殊禮,追諡號塔名。越
州刺史陸亘摛翰論譔焉。

唐南嶽西園蘭若曇藏傳

釋曇藏不知何許人也,得禪訣於大寂之
門。後見石頭希遷禪師,所謂再染謂之赬
也。貞元二年,嘉遁于衡嶽,棲止峯之絕頂。
晚年苦於脚疾,移下西園結茅,參請者繁
熾。太和元年終于嶽中,享齡七十。先是藏
養一犬,尤靈,嘗夜經行息坐次,其犬銜藏
之衣歸房,乃於門閫旁伏守,而吠聲不絕,
頻奮身作猛噬之勢。詰旦視之,東厨有
大蟒蛇,身長數丈,蟠繞小舍,為之岌嶪。呀
張其口,虓闞其聲,毒氣漫然。侍者白藏亟
去迴避,藏曰:「死而可逃,何遠之有?彼以毒
來,我以慈受。毒無自性,激發則強。慈苟無
緣,冤親一揆。無人無我,法性俱空。」言訖,其
蟒蛇按首徐行,閃然不見。又嘗一夜,有群
盜,其犬亦銜藏衣。藏語盜曰:「諸君,山叟茅
舍有中意物,任拈去,終無小悋之分。」盜感
其言,散分下山矣。又荊州永泰寺釋靈彖,姓
蕭氏,蘭陵人也。其胄裔則後梁為周所滅,支
屬星分,彖父居長沙為編戶矣。生彖,宛有
出塵之誓,遇諸禪會,罕不登臨,止泊維青,

優游自得。長慶元年住百家巖寺。未幾,徙
步江陵,太守王潛請居永泰寺。太和三載
六月二十三日,終于住寺,春秋七十五。建塔
于州北,存焉。又釋超岸,丹陽人也。先遇鶴
林素禪師,處眾拱默而已。天寶二載,至撫州
蘭若,得大寂開發。四方毳侶依之。

唐鄂州大寂院無等傳

釋無等姓李氏,今東京尉氏人也。負志卓犖,
辭氣貞正。少隨父官于南康,頻遊梵剎,向
僧瞻像,往即忘歸。既作沙門,遇道一禪師
在龔公山,學侶螘慕。等求法於其間,挺然
出類。元和七年遊漢上。後至武昌,覩郡西
黃鵠山奇秀,遂結茅分衛。由此巴、蜀、荊、襄
尚玄理者,無遠不至矣。大和元載,屬相國
牛公僧孺出鎮三江,聞等道香,普熏遐邇,
命駕枉問。風虎相須,為法重人。牛公慮其
蘭若不隸名籍,特為奏題曰「大寂」也。憧憧
往來,堂無虛位。至四年十月示滅,年八十
二。弟子誓通奉全身入塔焉。

唐天目山千頃院明覺傳

釋明覺俗姓猷,河內人也。祖為官嶺南,後
徙居為建陽人也。覺儒家之子,風流蘊藉,好
問求知,曾無倦懈。宿懷道性,聞道一禪師
於佛跡嶺行禪法,往造焉,遂依投剃染。由
此即願觀方衡嶽、天台、四明,遍嘗法味。復
於徑山留心請決數夏,負薪,面䵟山至杭州大雲寺,禁足院門。續移止湖畔
青山頂,結庵而止。屬范陽盧中丞嚮風躬
謁,召歸州治大雲寺住持。元和十五年避

嫌遠囂,隱天目山。是山也特秀,基墟跨涉
四郡。有上、下龍潭,深不可測,怪物往往出
於中。有白鹿,毛質詭異,土人謂為山神也。
覺遁是中,檀信為禪宇。長慶三年春及冬
至明年二月大旱,野火蔓延,欲燒院,僧惶
懅,覺曰:「吾與此山有緣,火當速滅。」少選,雷
雨驟作,其火都滅,遠近驚歎。以太和五年七
月十九日示疾而亡。

唐杭州秦望山圓脩傳

釋圓脩姓潘氏,福州閩人也。生而岐嶷,長而
俊邁。忽思拔俗,尋事名師,剔髮變衣,年滿,
於嵩陽會善寺納戒。既而儀表容與,日新
厥德,研窮經論,俄約觀方。遇百丈山海禪
師,根教相符,遂明心要。持盃振錫,而抵于
杭。見秦望山峻極之勢,有長松枝繁結蓋,
遂棲止于松巔。時感鵲復巢於橫枝,物我
都忘,羽族馴狎。由茲不下,近四十秋。每一
太守到任,則就瞻仰,號鳥窠禪師焉。洎
元和初,邦伯裴常棣酷重其道,請下結庵者
至于三四,或為參請者說法,裴侯命八屬
宰官同力造伽藍,移廢額曰「招賢」以居
之。太和七年癸丑歲九月二十二日,端坐,怡
然歸寂,享年九十九,僧臘八十。杭之累政良
守無不傾重,稅駕樹陰,請談玄極,不覺
更僕移辰矣。今塔在石甑山下,南嶽僧唯
貞為塔銘焉。近有盜發其塔,且多怪異,止
收得銘誌而已。

唐池州南泉院普願傳

釋普願,俗姓王,鄭州新鄭人也。其宗嗣於江

西大寂,大寂師南嶽觀音讓,讓則曹溪之冡
子也,於願為大父,其高、曾可知也,則南泉
之禪有自來矣。願在孕,母不喜葷血。至德
二年,跪請於父母乞出家,脫然有去覊之色。乃投密縣大隈山大慧禪師受業。苦
節篤勵,胼胝皸瘃,不敢為身主,其師異之。
大曆十二年,願春秋三十矣,詣嵩山會善寺
暠律師受具,習相部舊章,究毘尼篇聚之
學。後遊講肆,上《楞伽》頂,入《華嚴》海會,抉《中》、
《百》、《門》觀之關鑰,領玄機於疏、論之外。當其
鋒者,皆旗靡轍亂。大寂門下八百餘人,每參
聽之後,尋繹師說,是非紛錯。願或自默而
語,群論皆弭曰:「夫人不言乃言爾耳。」自後
含景匿耀,似不能言者,人以其無法說,
或扣其關,亦堅拒不洩。時有密賾其機者,
微露頭角,乃知其非無法說,時未至矣。貞
元十一年,挂錫池陽南泉山,堙谷刊木,以
構禪宇,簑笠飯牛,溷于牧童。斫山畬田,種
食以饒。足不下南泉三十年矣。夫洪鐘不
為莛撞發聲,聲之者,故有待矣。太和年
初,宣使陸公亘、前池陽太守皆知其抗迹塵
外,為四方法眼,與護軍彭城劉公同迎請
下山,北面申禮。不經再歲,毳衣之子奔走
道途,不下數百人。太和甲寅歲十月二十一
日示疾。十二月二十三日,有白虹貫於禪
室後峯,占之者:得非南泉謝世乎?是日西
峯,巨石崩,聲數十里。當晝,有乳虎遶禪林
而號,眾咸異之。二十五日東方明,告門人
曰:「星翳燈幻亦久矣,勿謂吾有去來也。」言

訖而謝,春秋八十七,僧臘五十八。契元、文暢
等凡九百人,皆布衣墨巾,泣血于山門。赴喪
會葬者相繼于路,哀號之聲震于崖谷。乙
卯歲,門人奉全身於靈塔,從其教也。膳部
員外郎史館修撰劉軻欽若前烈,追德頌美
焉。

唐澧陽雲巖寺曇晟傳

釋曇晟,俗姓王氏,鍾陵建昌人也。始生有自
然胎衣右袒,猶緇服焉。遂請出家於石門,
年滿具法,參見百丈山海禪師。二十年為
侍者,職同慶喜,法必我聞,身若中涓,心居
散位。續受藥山舉發,全了無疑,化徒孔勤,
受益者眾。以太和三年己酉十月二十七日
示滅。勅諡大師號無相,塔名淨勝焉。

系曰:商那和脩,華言胎衣也,以其生帶衣
而誕,以繒肉而非,幼為繃褓,長且稱身;出
家成法服,至入滅闍維,方為煨燼焉。晟師
之有胎衣,止不及為嬰兒已往之服耳,此
近叔離尼、商那尊者也,思過半矣。何邪?晟
師去聖懸遠,和修佛滅百年將胎衣示有
行果之徒也,今晟以胞袒絡化其教理之
世,不其難乎!故曰思過半矣。

唐荊州福壽寺甄公傳

釋甄公,姓魯氏,江陵人也。少而警慧,七歲
誦通《詩.雅》,遂應州舉,三上中第,未釋褐。
與沙門議論玄理,乃願披緇,投福壽寺辯
初法師,以為模範。後於洛京昭成寺講法
數座,因禮嵩山禪師,通暢心決。方至丹陽
茅山,尋挂錫於蘇州楞伽山,四遠參玄者

駢肩疊足矣。時白樂天牧是郡,接其談道,
不覺披襟解帶,心遊無物之場,得甄之閫
閾矣。遂堅請出水流寺,不樂安止,以山
水為娛情之趣耳。太和三年,示疾,云終九
十歲。以其年四月十七日入塔焉。

唐趙州東院從諗傳

釋從諗,青州臨淄人也。童稚之歲,孤介弗群,
越二親之覊伽藍,從師剪落。尋往嵩山琉璃壇納戒,師
勉之聽習,於經律但染指而已。聞池陽願
禪師道化翕如,諗執心定志,鑽仰忘疲。南
泉密付授之,滅跡匿端,坦然安樂。後於趙
郡開物化迷,大行禪道。以真定帥王氏阻
兵,封疆多梗,朝廷患之。王氏抗拒過制,而
偏歸心於諗。諗嘗寄麈拂上王氏曰:「王若
問何處得此拂子?答道老僧平生用不盡者
物。」凡所舉揚,天下傳之,號趙州法道。語錄
大行,為世所貴也。

唐京兆華嚴寺智藏傳

釋智藏,姓黃氏,豫章上高人也。父為洪州
掾。藏隨父入報國寺,見供奉皓月講《涅槃
經》,微體經意,樂入佛門。年甫十三,割恩愛,
辭父母,於開元寺宗法師所受學。後修禪
法,證大寂一公宗要矣。建中元年,入長安。
盧元顥素奉其道,舉奏入內供養,勅令住
華嚴寺。輦轂之間,玄學者孔熾,就藏之門,
若海水之歸投琴之壑矣。太和九年終于
住寺,三月十二日入塔焉。

唐潭州道吾山圓智傳

釋圓智,俗姓張,豫章海昏人也。總丱之年,頓
求出離,禮涅槃和尚,躬執鉼屨。爰登戒地,
誓叩禪門,見乎藥山,示其心決。後居長沙
道吾山,海眾相從,猶蜂蟻之附王焉。以太
和九年乙卯九月十一日長逝,享年六十七。
闍維,得不灰之骨數片,腦蓋一節,特異而清
瑩,其色如金,其響如銅。乃建塔于石霜山,
勅諡脩一大師寶相之塔。得其道者則普會
焉。智公初領悟藥山宗旨,儼師誨之曰:「吾
無寶玉大弓以為分器,今賞汝犢鼻一腰,
雖云微末,而表親褻歟?」南嶽僧玄泰著
碑頌。

唐明州大梅山法常傳

釋法常,俗姓鄭,襄陽人也。稚歲從師於荊之
玉泉寺。凡百經書,一覽必暗誦,更無遺忘。冠
年,受具足品於龍興寺。容貌清峻,性度剛敏,
納衣囊鉢,畢志卯齋。貞元十二年,自天台
之于四明、餘姚之南七十里,寓仙尉梅子真
之舊隱焉。昔梅福初入山也,見多龍穴,神
蛇每吐氣成樓閣,雲雨晦冥。邊有石庫,內
貯仙藥神仙經籍。常寄宿于房,乃夢神人語
之曰:「君非凡夫。」因話及石庫中聖書懸記
既往將來之事,受之者為地下主,不然為
帝王之師傅矣。常謂之曰:「石庫之書,非吾
所好。昔僧稠不顧仙經,其卷自亡。吾以涅
槃為樂,厥壽何止與天偕老耶?」神曰:「此地
靈府,俗氣之人輒難居此,立致變怪。」常曰:
「吾寓跡於梅尉之鄉,非久據焉。」因號梅山
也。由是編苫伐木,作覆形之調,居僅四十

年,驗實非常之人也。開成年初院成,徒侶
輻湊,請問決疑,可六七百納徒矣。四年,常忽
示疾。九月十九日,山林搖盪,鳥獸悲鳴,辭眾
而逝,報齡八十八,戒臘六十九。十月十九日
焚于南㵎隱梅嶺,有僧求拄杖見之,白鹽官安禪師。
曰:「梅子熟矣,汝曹往尋,幸能療渴也。」進士
江積為碑云爾。

唐揚州慧照寺崇演傳

釋崇演,姓段氏,東平人也。出家于本州龍興
寺慧超法師之門。遊方問道,見嵩陽善寂禪
師,示其心法。後居都梁山,當于淮浦,四面
來商,毳客影附焉。相國李公紳鎮撫廣陵,而
性剛嚴,少所接與,偏輕釋子。或允相見,必
問難鋒起,祇應不供者,多咄叱而出。紳遣衙
吏章幼成傳意召演入府,詶對詣理,談論
鏗然。紳惘然,翻不測其畛域,特加歸信,請
居慧照寺化導。同聲相應,僅于千眾。開成
二年,終于淨院,春秋八十四。以十月二十三
日全身入塔云。

唐杭州鹽官海昌院齊安傳

釋齊安,俗姓李,實唐帝系之英。先人播越,故
生于海門郡焉,深避世榮,終祕氏族。安在
胎,母夢日兆詳。既誕而神光下燭。數歲,有
異僧欵門召見,摩頂曰:「鳳穴振儀,龍宮藏
寶,紹終之業,其在斯乎!」及臻丱角,亟請出
家,父母訶止。安曰:「祿利之養,止於親爾。冥
報之利,不其遠邪?珪組之榮,止於家爾。濟
拔之益,不其廣邪?」二親感其言而順從,遂

依本郡雲琮禪師。雖勤勞謙默,和光同塵,
而螢月殊暉,雞鶴異態。年滿登具,乃詣南
嶽智嚴律師,外檢律儀,內照實相。後聞南
康龔公山大寂禪師隨化度人,慈緣幽感。裹
足振錫,一日造焉。大寂欣其相依,論持不
倦。及其蛻去,安盡力送終。元和末,安春秋
已逾七十,而遊越之蕭山法樂寺,以其古
製垣屋靡完,補壞扶傾,不克宴坐。時海昌
有法昕者,緇林翹楚,於放生池壖廢地肇
葺禪居焉。昕謙而不自有,延請安主之,
四海參學者麏至焉。道化之盛,翕然推伏。安
不言寒暑,不下堂廡,無流眄,無傾聽,如
此者蓋有年矣。而又挺身魁岸,相好莊嚴,眉
毫紺垂,顱骨圓聳,望之者如仰嵩、華而揖
滄溟,曾無測其高深也。以會昌二年壬戌
十二月二十二日泊然宴坐,俄爾示滅。先時
竹柏盡死,至是精彩益振。爰有清響叩戶,
祥光滿室,如環佩之鏘鳴,若劍戟之交射。
瑞相尤繁,事形別錄。又安懸知宣宗皇帝隱
曜緇行,將來法會,預誡知事曰:「當有異
人至此,禁雜言,止橫事,恐累佛法。」明日,
行脚僧數人參禮,安默識帝,遂令維那高位
安置,禮殊他等。安每接談話,益知貴氣,乃
曰:「貧道謬為海眾圍繞,患齋不供。就上座
邊求一供疏。」帝為操翰攄辭,安覽驚悚,知
供養僧齎去,所獲豐厚,殆與常度不同。乃
語帝曰:「時至矣,無滯泥蟠。」囑以佛法後事
而去。帝本憲宗第四子,穆宗異母弟也,武宗
恒憚忌之,沈之于宮廁,宦者仇公武潛施

拯護,俾髠髮為僧,縱之而逸。周遊天下,險
阻備嘗。因緣出授江陵少尹,實惡其在朝
耳。武宗崩,左神策軍中尉楊公諷宰臣百官
迎而立之,聞安已終,愴悼久之。勅諡大師
曰悟空,乃以御詩追悼。後右貂盧簡求為
建塔焉。

唐京師聖壽寺恒政傳

釋恒政,姓周氏,平原人也。未入法前,隨入
鄉校,殊不嗜書籍。或見佛經,耽味不捨。後
棄俗從師,就本州延和寺詮澄法師下受
誦經法。既登戒已,問道於嵩少,決了無壅,
遁跡三峯,放蕩自在。無幾,入太一山中,甫
行風教,學人螘慕。太和中,文宗皇帝酷嗜蜃
蛤,㳂饌中盈柈而進,有擘不張呀者,帝觀其異,
即焚香祝之。俄為菩薩形,梵相克全,儀容
可愛,遂致於金粟檀香合,以玉綿錦覆之,
賜興善寺,令致禮之。始宣問群臣:「斯何瑞
也?」相國李公德裕奏曰:「臣不足知,唯知聖
德昭應。其諸佛理,聞終南山有恒政禪師,大
明佛法,博聞強識。」詔入宣問,政曰:「貧道聞物
無虛應,此乃啟沃陛下之信心耳。故契經
中應以此身得度者,即現此身而為說法
也。」帝曰:「菩薩身已見,未聞說法。」政曰:「陛下
覩此為常?非常耶?信?非信耶?」帝曰:「希奇事,
朕深信焉。」政曰:「陛下已聞說法了。」皇情悅
豫,得未曾有,勅天下寺院各立觀音像,以
答殊休。其菩薩,至會昌毀佛舍,乃亡所在。
因留政內道場中,累辭入山,宣住聖壽寺,

至武宗即位,忽入終南。或問其故,曰:「吾避
仇,烏可已乎哉?」後終山舍,年八十七。闍維,
收舍利四十九粒,以會昌三年九月四日入
塔。後有廢教之勅,政之先見,若合符節
焉。

系曰:蜃蛤中胡得菩薩像乎?通曰:「有所警
發,時一現耳。近聞偽唐李氏國境荐饑,陂湖
間多生蠯蚌,百姓競取而食。其年免殍仆
者十有七八。明年豐,民猶采之。無何,有獲
巨蚌可二尺餘,提歸,擘磔擊𤅢其人呪垂放之,俄自開張,吐出佛像,長僅
尺許,相好具全,若真珠色,號曰:『珠佛』焉。獻
李氏,後遺與梵僧焉。此意所不及處現形
者,蓋經中化肉山、魚米以資饑饉。歲既豐
登,胡不屬厭,故現相止足之地。」

唐大溈山靈祐傳

釋靈祐,俗姓趙,祖、父俱福州長溪人也。祐丱
年戲于前庭,仰見瑞氣祥雲,徘徊盤欝,又
如天樂清奏,真身降靈,衢巷諦觀,耆艾莫
測。俄有華巔之叟,狀類罽賓之人,謂家老
曰:「此群靈眾聖標異。此童,佛之真子也,必
當重光佛法。」久之,彈指數四而去。祐以椎髻
短褐,依本郡法恒律師執勞,每倍於役。冠
年剃髮,三年具戒。時有錢塘上士義賓授其
律科。及入天台,遇寒山子於途中,乃謂祐
曰:「千山萬水,遇潭即止。獲無價寶,賑䘏子。」祐順途而念,危坐以思,旋造國清寺,遇
異人拾得申繫前意,信若合符。遂詣泐潭
謁大智師,頓了祖意。元和末,隨緣長沙,因

過大溈山,遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙,
敻無人煙,比為獸窟。乃雜猿猱之間,橡栗
充食。浹旬,有山民見之,群信共營梵宇。時
襄陽連率李景讓統攝湘潭,願預良緣,乃
奏請山門號同慶寺。後相國裴公相親道
合。祐為遭會昌之澄汰,又遇相國崔公慎
由崇重加禮,以大中癸酉歲正月九日盥
漱畢,敷座瞑目而歸滅焉。享年八十三,僧
臘五十九。遷葬于山之右梔子園也。四鎮
北庭行軍涇原等州節度使、右散騎常侍盧
簡求為碑,李商隱題額焉。

唐黃州九井山玄策傳

釋玄策,俗姓魯,會稽人也。幼隨父商估,赴
天台山光明會,乃隋朝智顗禪師立教,年別
九月,遠近州邑黑白二眾鳩聚。策覩殊異,遂
于禪林寺智廣師下出家。遊方見江西大
寂,頓開翳障。及遍參問,覩黃陂九井山奇
秀,乃結茅為舍,學侶若蟬之走明也。或慰
策曰:「師之耐寂寞如此乎?」策曰:「致道者
忘心矣,吾樂甚哉。」以大中八年現疾而滅。
續勅諡大師曰圓寂,塔名智覺焉。

卷 12

習禪篇第三之五

唐杭州大慈山寰中傳

釋寰中,姓盧氏,河東蒲坂人也。稟靈特異,
挺質殊倫,身支𦟛其色猶脂凝。學通終古,辭實豐贍。年二十
五,隨計中甲科,然未塞其懷,復思再捷。無
何,遭母之憂,遂廬于墓所。及服闋,徑往北
京童子寺出家。二稔未周,諸經皆覽。明年,往
嵩嶽登戒,肄習律部。於茲博通,忽慕上乘,
決往百丈山,深得玄旨。後隱南嶽常樂寺,
結茅于山椒。諫議大夫崔公深重其操,因別
立方丈。虞淵景晞,一飯永日。然其乏水,羸
瓶遠求。俄爾深宵,有虎嘷嘯廬側,詰旦視
之,果濫泉坼地而湧,足其汲用。後之杭,浙
江之北有山號大慈。居未久,檀信爰臻。旋
成巨院,四方僧侶參禮如雲。屬武宗廢教,
中衣短褐,或請居戴氏別墅焉。大中壬申
歲,太守劉公首命剃染,重盛禪林。壬午歲二
月十五日囑累,聲畢而終。時漸溽暑,驗其身
一無變異,而頂門燠潤。冬,窆于塔所,享年
八十三,法臘五十四。有說:常樂寺山虎跑泉,
當中公滅日,忽焉乾涸。異哉!止資中之受
用耳。至乾符丁酉歲,勅「諡大師」,號性空,塔
名定慧也。縉雲太守段成式為真讚焉。

唐洛陽韶山寰普傳

釋寰普者,不知何許人也。稟形淳粹,克性
謙冲。居于醜夷,下風請業汪汪然,其識度
輒難擬議。具戒之後,經論溫尋。然後杖錫南
遊澧陽,遇夾山而得心契,有參學舉問,垂
手携歸,不使一機失其開誘。其所不薦,勸
令披覽經法,亦近秀、寂之遺風耳。

唐衡山昂頭峯日照傳

釋日照,姓劉氏,岐下人也。家世豪盛,幼承
庭訓,博覽經籍,復於《莊》、《老》,而宿慧發揮,思
從釋子。即往長安大興善寺曇光法師下,稟
學納戒,傳受經法,靡所不精。因遊嵩嶽,
問圓通之訣,欣然趨入。後遊南嶽,登昂頭
峯,直拔蒼翠,便有終焉之志。庵居二十載,
屬會昌武宗毀教,照深入巖窟,飯栗飲流
而延喘息。大中宣宗重興佛法,率徒六十
許人還就昂頭山舊基,結苫蓋,構舍宇。復
居一十五年,學人波委。咸通中示滅,春秋一
百八歲。至三年二月三日入塔,立碑存焉。
天下謂其禪學為昂頭照是歟。

唐朗州德山院宣鑒傳

釋宣鑒,姓周氏,劍南人也。生惡葷羶,少多
英敏,宿齎異操,懇願出塵。大龍不屈於小
庭,俊鶚必騰其層漢,既除美飾,當預僧流。
從受近圓,即窮律藏,其諸性相,貫習偕通。
聞重湖間禪道大興,乃抗志雲遊,造龍潭信
禪師,則石頭宗師之二葉也。始唯獨居一室,
鑒強供侍之。一夕龍潭持一枝火授鑒,鑒
接而行數步,且曰:「久聞龍潭到來,龍之與

潭,俱不見歟?」信曰:「子親到矣。」機與教符,日
親丈室三十餘年。後止澧陽。居無何,屬武
宗搜揚。洎大中還復法儀。咸通初,武陵太
守薛延望堅請,始居德山,其道芬馨,四海禪
徒輻湊。伏、臘,堂中常有半千人矣。其於訓
授,天險海深,難窺邊際。雪峯參見,鑒深肯
重。以咸通六年乙酉歲十二月三日,忽告諸
徒曰:「捫空追響,勞汝神邪?夢覺覺非,復
有何事?」言訖安坐而化,春秋八十四,僧臘六
十五。身據床坐,卓然七日如生在焉。天下
言激箭之禪道者,有德山門風焉。今襄、鄧、
漢東法孫極盛者是。

唐明州棲心寺藏奐傳

釋藏奐,俗姓朱氏,蘇州華亭人也。母方娠及
誕,常聞異香。為兒時甞墮井,有神人接持
而出。丱歲出家,禮道曠禪師。及弱冠,詣嵩
嶽受具。母每思念涕泣,因一目不視,迨其
歸省,即日而明。母喪哀毀,廬墓間頗有徵
祥,孝感如是,由此顯名。尋遊方訪道,復
詣五洩山,遇靈默大師。一言辨析,旨趣符
合,顯晦之道,日月之所然也。會昌、大中,衰
而復盛。唯奐居之,熒不能惑,焚不能熱,溺
不能濡者也。洎周洛再構長壽寺,勅度居
焉。時內典焚毀,梵夾煨燼,手緝散落,實為
大藏。尋南海楊公收典姑蘇,請奐歸于故
林,以建精舍。大中十二年,鄞水檀越任景求
捨宅為院,迎奐居之。剡寇求甫率徒二千,
執兵晝入,奐瞑目宴坐,色且無撓。盜眾皆悸
懾,叩頭謝過。寇平,州奏請改額為棲心寺,

以旌奐之德焉。凡一動止,禪者必集,環堂
擁榻,堵立雲會。奐學識泉涌,指鑒岐分。詰難
排疑之眾,攻堅索隱之士,皆立褰苦霧,坐
泮堅氷,一言入神,永破沈惑。以咸通七年
秋八月三日現疾告終,享年七十七,僧臘
五十七。預命香水剃髮,謂弟子曰:「吾七日
在矣。」及期而滅。門人號慕,乃權窆天童巖。
已周三載,一日異香凝空,遠近郁烈。弟子相
謂曰:「昔師囑累『令三載後當焚我身』,今異
香若此。」乃發塔視之,儼若平生。以其年八
月三日依西域法焚之,獲舍利數千粒,其
色紅翠。十三年,弟子戒休齎舍利,述行狀,
詣闕請諡。奉勅褒誄,易名曰心鑑,塔曰壽
相。奐在洛下長壽寺謂眾曰:「昔四明天童
山僧曇粹是吾前生也,有墳塔存焉。」相去遼
遠,人有疑者,及追驗事實,皆如其言。初任
生將迎奐,人或難之。對曰:「治宅之始,有異
僧令大其門,二十年之後,當有聖者居
之。」比奐至止,果二十年矣。又奐將離姑蘇,
為徒眾留擁,乃以椶拂與之曰:「吾在此
矣,汝何疑焉?」暨乎潛行,眾方諭其深旨。又
令寺之西北隅可為五百墩以鎮之。或曰:
「力何可致?」奐曰:「不然,作一墩植五株柏,
可也。」凡微言奧旨,皆此類也。刺史崔琪撰塔
碑,金華縣尉邵朗題額焉。

唐真定府臨濟院義玄傳

釋義玄,俗姓邢,曹州南華人也。參學諸方,
不憚艱苦。因見黃檗山運禪師,鳴啄同時,
了然通徹。乃北歸鄉土,俯徇趙人之請,住

于城南臨濟焉。罷唱經論之徒,皆親堂室,
示人心要,頗與德山相類。以咸通七年丙
戌歲四月十日示滅。勅諡慧照大師,塔號
澄虛。言教頗行于世,今恒陽號臨濟禪宗
焉。

唐洛京廣愛寺從諫傳

釋從諫,姓張氏,本南陽人也,徙居廣陵,生
于淮甸焉。為性倜儻,器宇崇峙,於閭里間,
為時畏服。遇相工曰:「子身長八尺,眉目秀
朗,他日必荷榮寄。」諫曰:「心不願仕,於榮寄
何有?」相工曰:「所寄荷不可測也。」越壯室之
年,忽深信佛理,遂捨妻孥,求僧披剃焉。甫
登戒地,頗護心珠,因悟禪那,頓了玄理。
方數十載,同好之者自遠而來請問。諫一一
指訂,俾其開覺。尋遊洛下廣愛寺挂錫。時
禪客鱗集,如孝子之事父母焉。洛中有請
諫設食,必排位對賓頭盧尊者,其為人之
欽奉皆此類矣。屬會昌五年詔廢佛塔廟,
令沙門復桑梓,亦例澄汰。乃烏帽麻衣,潛
于皇甫氏之溫泉別業。後岡上喬木駢欝,巨
石砥平,諫於夏中常就此入定,或補毳事。
忽遇頹雲駛雨,霆電擊石,烈風兼至,凡在此
者驚奔恐懾。諫唯欣然加趺而坐,若無所
聞者。或問諫,曰:「惡畜生何爾!」大中初,宣皇
詔興釋氏,諫還歸洛邑舊居。其子一日自
廣陵來覲,適與諫遇於院門,威貌嚴莊,不
復可識。乃問曰:「從諫大德所居?」諫指之東
南可尋。其子既去,遂闔門不出,其割裂愛
網又若此也。咸通七年丙戌歲夏五月,忽出

詣檀越家辭別曰:「善建福業,貧道秋初當
遠行,故相聞耳。」至秋七月朔旦,旦盥手焚
香,念慈氏如來已,右脇而臥,呼門人玄章,
誡之曰:「人身難得而易失,急急,於物無心,
無為流轉,無生滅法,一切現存。今乃生也有
涯,暫與爾別。」是日無疾而化,行年八十餘
矣。玄章等奉遺旨,送屍于建春門外尸陀林
中,施諸鳥獸。三日復視之,肌貌如生,一無
近者。遂以餅餌覆之,經宿有狐狼迹,唯啖
所覆,身且儼如。乃議用外國法焚之,收合
餘燼,起白塔于道傍。人尤歸信,香火不絕
焉。次有杭州徑山院釋鑒宗,湖州長城人也。
姓錢氏,即禮部侍郎徽之孫。父晟有疾,宗
割股肉饋啖之,紿云「他畜之肉」。未幾病間,
孝譽聞于親里,乃求出家。時州開元寺有
上都臨壇十望大德內供奉高閑,閑善草、隷,
嘗對懿宗御前書,甚高華望,宗誓禮為師。
後出學,涉通《淨名》、《思益經》,遂常講習。閑公亦
示其筆法,漸得鳳毛焉。倏往謁鹽官悟空
大師,隨眾參請,頓徹心源。却復故鄉,勸人
營福。咸通三年辛巳,巡歷名山,遂止天目
東峯徑山焉。道俗歸心,恢揚法教。出弟子
尤者天童山咸啟、勅賜紫衣背山行真、大慈山行滿,皆
分枝化物,至七年丙戌閏三月五日示滅。
遷塔于大寂巖下。梁乾化五年,吳越國王尚
父錢氏表請追諡大師曰無上,祖門傳號
為徑山第二祖。時吳興沈修者自號白牙先
生,述德為讚記焉。

唐洪州洞山良价傳

釋良价,俗姓俞氏,會稽諸暨人也。少孺從師
于五洩山寺。年至二十一,方往嵩山具戒
焉。登即遊方,見南泉禪師,深領玄契。續造
雲巖,疑滯頓寢。大中末,於新豐山大行禪
法。後盛化豫章高安洞山,今筠州也。价以
咸通十年己丑三月朔旦,命剃髮披衣,令鳴
鐘,奄然而往。時弟子輩悲號,价忽開目而起
曰:「夫出家之人心不依物,是真修行。勞生
息死,於悲何有?淪喪於情,太麁著乎?」召主
事僧令營齋:「齋畢,吾其逝矣!」然眾心戀慕,
從延其日。至於七辰,食具方備,价亦隨齋,
謂眾曰:「此齋名愚癡也。」蓋責其無般若
歟。及僧唱隨意,曰:「僧家勿事太率,臨行之
際,喧動如斯。」至八日浴訖,端坐而絕,春秋
六十三,法臘四十二。勅諡禪師曰悟本,塔
號慧覺矣。

系曰:其却留累日,古亦有之。如价之來去
自由者,近世一人而已。

唐蘇州藏廙傳

釋藏廙,俗姓程,衢州信安人也。幼歲神氣朗
暢,貌質魁然。元和中告親求出家,志不可
却,直造長沙嶽麓,投靈智律師請事剃
染。智師察其強願不群,乃攝度之。既披法
服,尋於武陵開元寺智總律師受具足尸
羅,當長慶三年也。因聽律範,旋窮篇聚,
語同業曰:「教門繁廣,然有總門。總門之急,
勿過捨筏。」遂遍參禪宗,遇馬素門下高足
住龍牙山,知廙法器,異日告之曰:「蘊界不
真,佛生非我。子之正本,當何所名?復從誰

得?」廙一言領會,千轍同歸。龍牙曰:「我法眼
不蒙掩矣。」既遂所求,大得安靜,却迴柯山,
蓋避會昌之搜揚也。至大中六年,郡牧崔
公壽重之,於州龍興寺別構禪室,延居之。
數年,北至嘉禾,信士歸依,請留住至德伽藍。
又往姑蘇,時崔公鈞作守此郡,聞廙名久,
請居南禪院。咸通八年,浙西廉使周公寶命
住招隱寺。其年秋,却返嘉禾,信士呂京捨
別墅造今永安院。時乾符中,群寇紛紜,禪侶
分散。廙曰:「盜終不至此。」及期,寇從別道
行,果無所損,其先見如此。五年十月十二
日,滿院陰雲,雉鳴烏噪,安坐而化,弟子號哭,
却穌,至六年三月中辰前別眾後終,享年八
十二,僧臘五十六。時澹交為廙作真讚。至
乾寧中,僧神贊進狀,乞追諡號塔名。名士吳
重裕書碑。

唐福州怡山院大安傳

釋大安,姓陳氏,閩城人也。幼年入道,頓拂
塵蒙。元和十二年,勅建州浦城縣乾元寺置
兜率壇,始全戒足。時天雨桂子及地生朱
草,刺史元錫手疏其瑞,上達冕旒,遂迴御
札,詔改鳳棲寺號靈感壇焉。安因往洪
井,路出上元,忽逢一老父曰:「子往南昌,必
有所得。」及咨參律學,夜聞二僧談論,遽
了三乘之旨,乃以所習付之同人。之臨川,
見石鞏山慧藏禪師。藏之提唱,必持弓弩以
擬學人。安膜拜未興,唱曰:「看箭。」安神色
不撓,答對不差。石鞏乃投弩曰:「幾年射,始
中半人也矣。」安遊五臺,入龍池沐浴,雖

久寖漣漪,殊無奮暴雨雹之怪,觀者驚悚。
後止溈山,禮大圓禪師,復證前聞而為量
果也。時豫章廉使贈太尉崔貞孝公,則魏公
之季父,深契玄機,敦安之道,飛疏召之,厥
譽愈昌。咸通十四年,詔宜號延聖大師,賜
紫袈裟一副。中和二年示疾,所止法堂巨梁
中折。三年癸卯十月二十二日,坐化于怡山
丈室,春秋九十一,臘六十七。續詔贈圓智大
師,塔號證真。安不嘗唾地,不處溫房,隨
化而衣,天雨而浴。諮法弟子慧長入關,揚
安之德,故有追諡也。博陵司空相國仰慕
前烈,遂著文頌德。詩人周朴篤重安,時入
山致禮焉。

唐長沙石霜山慶諸傳

釋慶諸,俗姓陳,廬陵新淦玉笥鄉人也。乃祖
厥考,咸不為吏,清言放蕩焉。諸始十三,禮
紹鑾禪翁為師,於洪井西山剃䰂往嵩山受具戒,便就東洛學毘柰耶。既
知聽制,終謂漸宗,迴抵南嶽,入大溈山。次
屆雲巖,遇道吾,垂問知意,方為二夏之僧。
得石霜山,便議終焉之志。道吾躬至石霜
山,日勤執侍,往還問答,語在別錄。諸貌古氣
真,世無能識。時洞山新滅,俄為遠方禪侶
圍遶,因入深山無人之境,結茅宴坐。時眾
追尋,倏有見者,皆號哭交請「出為吾曹。諸
將安往?」由是晨夕被遊學者扣擊,可無希
聲以應之乎?如是二十年間,堂中老宿,長坐
不臥,屹若椔杌,天下謂之「石霜枯木眾」是
也。南方謂之叢林者,翻禪那為功德叢林

也,為四方清則者無出其右。以光啟四年
戊申歲二月己亥示疾,終于山院,享齡八十
二,僧臘五十九。越三月十五日葬于寺西北
隅二百許步,門弟子等結墳塔作螺髻形。
夏四月一日廣化寺釋子處訥追慕往德,恐
遺美聲,命南嶽玄泰纂錄言行。諸方弟子
分行其道焉。勅諡普會大師,塔曰法相。次
餘杭徑山院釋洪諲,俗姓吳,吳興人也。年纔
十九,於開元寺禮無上大師出家落飾,精
加佛事,罔怠巾缾。二十二,遣往嵩嶽會善
寺受滿足律儀,俾誦《大比丘戒》,匝七日念
終,遂習毘尼。尋傳經講,自謂為僧有逸群
事業,而歸禮本師,曰:「汝於十二時中,將何
報答四恩三有?」諲聞斯詰,憮然失措,三日
忘食。本師却招誘提耳,方明本事。如是往
還雲嶽,次溈山,各為切磋,蔚成匠手。俄而
會昌中例遭黜退,眾人悲泣者,惋歎者,諲晏
如也。曰:「大丈夫鍾此厄會,豈非命也夫?何
作兒女之情乎?」時於長沙遇信士羅晏,召
居家供施。蓋諲執白衣比丘法,初無差失,
涉于二載,若門賓焉。大中初,除滅法之律,
乃復厥儀,還故鄉西峯院。至咸通六年,
上徑山覲本師。明年,無上大師遷神,眾請
諲嗣其法位。始唯百許僧,後盈千數。于時
四眾共居,肅然無過。僖宗皇帝賜院額曰
乾符鎮國。中和三年,仍賜紫袈裟。景福二
年,吳越國王尚父錢氏奏舉登賜法濟大師。
光化四年九月二十八日,辭眾而卒。霅溪戚
長史寫貌,武肅王為真讚,傳法弟子廬山栖

賢寺寂公、臨川義直、功臣院令達。達於兩
浙大行道化,卒諡歸寂大師焉。初,諲有先
見之明。武肅王家居石鑑山,及就戍應募
為軍,諲一見握手,屏左右而謂之曰:「好
自愛。他日貴極,當與佛法為主。」後累立戰
功,為杭牧,故奏署諲師號,見必拜跪,檀施
豐厚,異於常數。終時執喪禮,念微時之言
矣。

唐洪州雲居山道膺傳

釋道膺,姓王氏,薊門玉田人也。生而特異,神
彩朗然。處于童丱,崆峒稟氣。宿心拔俗,爭
離火宅之門;拭目尋師,遂攝鍛金之子。師
授經法,誦徹復求。年偶蹉跎二十五,方於范
陽延壽寺受具足戒。乃令習聲聞律儀,膺
歎曰:「大丈夫可為桎梏所拘邪!」由是擁線
衲,振錫環,萃翠微山問道三載。宴居,忽
覩二使者冠服頗異,勉膺曰:「胡弗南方參
知識邪?」未幾,有僧自豫章至,盛稱洞上禪
師言要。膺感動神機,遂專造焉。如是洞上
垂接,復能領會。曾問曰:「我聞思大禪師向倭
國為王,虛耶?實耶?」對曰:「若是思師,佛亦不
作,況國王乎?」自爾洞上印許。初住三峯,後
就雲居提唱。時唐之季,鍾氏據有洪井,傾
委信誠。每一延請入州,則預潔甘子堂以
禮之。乃表于昭宗,賜紫袈裟一副并師號
焉,都不留意。所化之徒,寒暑相交,不下一
千餘眾。牛頭香樹圍遶者皆是栴檀,金翅鳥
王軒翔者不齊尺鷃;四方饋供,千里風從。
如荊南帥成汭遣齎檀施,動盈鉅萬。以天

復元年辛酉秋示疾,至明年正月三日而
化焉。豫章南平王鍾氏供其喪葬。時諸道禪
子各依鄉土所尚者,隨靈龕到處,列花樹
帳幔,粉麪之饌,謂之卓祭。一期凶禮之盛,勿
過于時也,猗歟!膺出世度人,滿足三十年,
遺愛可知也。

唐縉雲連雲院有緣傳

釋有緣,俗姓馮,東川梓潼人也。小學之年往
成都福感寺,事定蘭開士——即宣宗師矣。隨侍
出入,多在內中。一旦宣召,帝以筆書其衫
背云:「此童子與朕有緣」,由茲召體矣。大中
九年,遇白公敏中出鎮益部,開戒壇,即於
淨眾寺具尸羅也。續於京輦聽習經律五
臘。後身披布褐,手執墨勅,海內遊行。參見
小馬神照,凡同時叢林禪祖無不禮謁者。
乃居滁州華山,及南遊至武夷山,時廉使
李誨為築禪室。乾符三年,至縉雲龍泉大賽
山立院。因奏祠部給額,號龍安。勅度七
僧,住十八載。安而能遷,止連雲院焉。太守
盧約者,以諶諒之誠,請入州開元寺別院,
四事供施焉。天祐丁卯歲四月八日,示疾,至
六月朔日終于廨署,報齡七十三,臘五十二。
遺旨囑制置揚習司空主喪務,於寺南園
茶毘。火滅,散分舍利數百粒。後收四十九
粒并遺骨一缾,瘞于石塔。晉開運三年乙巳
歲,文泰律師撰塔碑焉。

唐福州雪峯廣福院義存傳

釋義存,長慶二年壬寅生于泉州南安縣曾
氏。自王父而下,皆友僧親佛,清淨謹愿。存

生而鼻逆葷血。乳抱中,或聞鐘磬,或見僧
像,其容必動,以是別垂愛於膝下。九歲請
出家,怒而未允。十二從家君遊蒲田玉㵎
寺,有律師慶玄,持行高潔。遽拜之曰:「我師
也。」遂留為童侍焉。十七落髮。來謁芙蓉山
恒照大師,見而奇之,故止其所。至宣宗中
興釋氏,其道也涅而不緇,其身也褎然而出。
北遊吳、楚、梁、宋、燕、秦,受具足戒於幽州寶剎
寺訖,巡名山,扣諸禪宗,突兀飄颻,雲翔鳥
逝。爰及武陵,一面德山,止於珍重而出。其
徒數百,咸莫測之。德山曰:「斯無階也,吾得
之矣。」咸通九年,歸于芙蓉之故山。其年,圓智
大師亦自溈山擁徒至于怡山王真君上昇
之地。其徒孰纍纍而款關,存拒而久
之。則有行實者,始以存同而議曰:「我之道
魏魏乎,法門圍遶之所,不可造次,其地宜
若布金之形勝可矣。府之西二百里有山
焉,環控四邑,峭拔萬仞,崷崒以支圓碧,培
塿以覛群青。怪石古松,棲蟄龜鶴,靈湫邃壑隱見龍雷。山之巔,先冬而雪,盛夏而寒。其樹
皆別垂藤蘿,䒠呈其形,奇姿異景,不可殫狀。雖霍童、武
夷,無以加之。實閩越之神秀,而古仙之未
攸居,誠有待於我也。祈以偕行去。」秋七
月,穿雲躡蘚,陟險昇幽,將及之,存曰:「真
吾居也」。其夕山之神果効靈,翌日巖谷爽朗,
煙霞飛動。雲庵既立,月構旋隆,繇是柅法輪
於無為,樹空門於有地。行實乃請名其山,
曰雪峯。以其冬雪夏寒,取鷲嶺、猴江之義,

斯則庚寅。逮于乙未,存以山而道任,山以
存而名出,天下之釋子,不計華夏,趨之若
召。乾符中,觀察使京兆韋公、中和中司空穎
川陳公,每渴醍醐而不克就飲,交使馳
懇,存為之入府,從人願也。其時內官有
復命于京,語其道其儕之拔俗悟空者,
請蛻浮華而來脫屣。僖宗皇帝聞之,翰林
學士訪於閩人陳延効,得其實奏。於是乃
錫真覺大師之號,仍以紫袈裟俾延効授
焉。存受之如不受,衣之如不衣。居累夏,
辛亥歲朔,遽然杖屨。其徒啟而不答,雲以隨
之,東浮于丹丘、四明。明年,屬王侍中之始
據閩越,乃洗兵於法雨,致禮於禪林,馥存
之道,常東望頂手。後二年自吳還閩,大加
禮異。及閩王王氏誓眾養民之外,雅隆其
道,凡齋僧構剎,必請問焉。為之增宇、設像、
鑄鐘以嚴其山,優施以充其眾。時則迎而
館之于府之東西甲第。每將儼油幢、聆法
論,未嘗不移時。僅乎一紀,勤勤懇懇,熊羆
之士,因之投跡檀那;漁獵之逸,其或弭心鱗
羽。戊辰年春三月示疾,閩王走醫,醫至粒
藥以授,存曰:「吾非疾也,不可罔子之工。」卒
不餌之。其後札偈以遺法子,函翰以別王
庭。夏五月二日,鳥獸悲鳴,雲木慘悴。其夜十
有八刻時滅度,俗壽八十有七,僧臘五十有
九。以其月十五日塔而藏之。爾日奔走,閩
之僧尼士庶,巷無居人。閩王漣如出涕,且
曰:「師其捨予,一何遽乎!」遣子延稟躬祭奠
之,復齋僧焉。存之行化四十餘年,四方之僧

爭趨法席者不可勝算矣,冬夏不減一千
五百徒之環足其趨也。馳而愈離,辯而愈
惑。其庶幾者,一曰師備,擁徒于玄沙;次
曰可休,擁徒于越州洞巖;次曰智孚,擁徒
于信州鵝湖;其四曰惠稜,擁徒于泉州招
慶;其五曰神晏,住福州之鼓山。分燈化物,
皆膺聖獎,賜紫袈裟,而玄沙級宗一大師
焉。

系曰:雪峯道也恢廓乎!駿奔四海學人。所出
門生形色不類,何邪?玄沙乘《楞嚴》而入道,
識見天殊,其猶諺曰「青成藍,藍謝青,師何
常,在明經。」故有過師之說。一則雪峯自述,
塔銘已盡其致也。一則玄沙安立三句,決
擇群見,極成洞過歟!今江表多尚斯學,此
學虛通,無繫了達,逍遙勿拘,知「乘急」也。雪
峯化眾,切乎杜默禪坐,知「戒急」也。其能各
捨一緩,以成一全,則可乎!

唐朗州蘇溪元安傳

釋元安,俗姓淡,鳳翔麟遊人也。丱年於岐陽
懷恩寺從兄祐律師出家。唯經與論,無不
窮該。乃問道翠微,次臨濟,各飡法味,若飫
香積之盂也。斵彫復朴,逍遙自如。聞夾山
道盛德至,造澧陽當稽問轇轕,又增明淨。
後開樂普山,尋居蘇溪,答詶請益,多偶句華
美,為四海傳焉。以昭宗光化元年戊午十二
月遷滅,享壽六十五,法臘四十六矣。臨終
告眾,頗多警策辭句云。

唐明州雪竇院恒通傳

釋恒通,俗姓李,邢州平恩人也。家傳士族,

幼而知學。蘇秦顯達,猶懷二頃之田;元亮孤
高,不羨五斗之祿。縱越掞天擲地,拖紫腰
金,瞬息浮華,豈裨來業?父母終禮,年甫十
三,潛入鵲山訪道依師。既罷丘墳,唯披釋
典,精虔懺誦,懇侍巾瓶,不弭初終,蒙恩剃
度。年二十,於本州開元寺具戒。後往京兆薦
福寺聽習經律。七八年間,尋窮藏教,乃曰:
「摩騰入漢,譯著斯文。聖胄來梁,復明何事?」
因辭北闕,逕詣南方,遇招賢岑大師。大師
問曰:「何處人也?」曰:「邢州人也。」招賢曰:「我道
不從彼來。」通曰:「和尚還住此無?」於是有滯
皆伸,無疑不決。後指洞山、石霜,皆往參焉。
招賢示滅,通以弟子禮事之。咸通末,遊宣
城,尚書崔璵素奉禪門,攀迎莊肅,覩通儀
表拔俗,問答往還,崔甚悅服。於謝仙山奏
置禪院,號瑞聖,請以居之。四方毳衲之徒,
不邀自聚。博陵方議奏薦師號,堅讓遂寢。
中和末,文德初,群寇兢起。通領徒至四明。大
順二年,郡牧黃君晟請留居雪竇焉,蔚然盛
化。天祐二年七月示疾,越九日躬入浴室,
却坐繩床,集眾焚香,勤勤付囑,合掌而逝。
春秋七十二,夏臘五十二。以其年八月七日
遷石塔于院之西南二百餘步。或曰:「通臨終
言:『我龐勛也』。」此非也。高僧無作為《行錄》而
無此說。若觀年臘,龐勛豈正弱冠來逃難
邪?

唐袁州仰山慧寂傳

釋慧寂,俗姓葉,韶州湞昌人也。登年十五,
懇請出家,父母都不聽允止。十七再求堂

親,猶豫未決。其夜有白光二道從曹溪發
來,直貫其舍。時父母乃悟是子至誠之所
感也。寂乃斷左無名指及小指,器藉跪致
堂階曰:「答謝劬勞如此!」父母知其不可留,
捨之,依南華寺通禪師下削染。年及十八,
尚為息慈。營持道具,行尋知識。先見耽源,
數年,良有所得。後參大溈山禪師,提誘哀
之。棲泊十四五載,而足跛,時號跛脚驅烏。
凡於商攉,多示其相。時韋宙就寂請伽
陀,乃將紙畫規圓相,圓圍下注云:「思而知
之,落第二頭。云不思而知,落第三首。」乃封
呈達。自爾有若干勢以示學人,謂之仰山
門風也。海眾摳衣得道者,不可勝計。往往
有神異之者,倐來忽去,人皆不測。後勅追
諡「大師」,曰智通,塔號妙光矣。今傳《仰山法
示成圖相》,行于代也。

唐天台紫凝山慧恭傳

釋慧恭,俗姓羅氏,福州閩人也。家傳儒素,
不交非類。母妊之初,夢所居湧出浮圖,上
參于天。迨恭誕生,嶷然聰悟。年十七,舉進
士,名隨計車。將到京闕,因遊終南山奉日
寺,目祖師遺像,釋然世網,遂求出家。操執
僧事,備歷艱辛。二十有二,適值新創安國
寺受具足戒。尋乃遊方,緣嶮涉荒,而無難
色。嘗遇黑蛇傷指,不求醫而毒螫自銷。見
魑魅占山,諭罪福而妖物遄息。至武陵德
山,詣宣鑒禪師,領會風飛,由茲道合。因挂
錫,施門人禮。鑒公順世後,遊玉山。至信州,
刺史營西禪院而禮之,其徒數百人。居歲

餘,以郛郭喧繁,復入福州長溪馬冠山。自
馬冠抵泉州富陽山,所至之所,檀施臻集,
徒侶解鉢,禪坊立就,其為士庶嚮奉如此。
景福三年,與門人遊天台,州牧京兆杜雄留
之而止。杜因創瑞龍院於紫凝山,祈恭興
揚法席,以悟淪迷。緇俗雲馳,香花山積。天
復三年癸亥十二月午時,命眾聲鐘,顧瞻
左右,促言云去。加趺瞑目,儼然而化,春秋八
十四,僧夏六十二。闡圓頓之宗,居道德之
最,歿無易名,塔無題榜,足見浮名為桎
梏耳。門人上足師遂植松負土,力崇塔廟,
所謂法空不壞因緣矣。因緣有之,孝行曷
傷于道云。

唐杭州龍泉院文喜傳

釋文喜,姓朱氏,嘉禾禦兒人也。母氏方娠,夢
吞桃三蔕,至誕彌不味葷羶。七歲,詣本邑
常樂寺僧清國下出家,國即喜之渭陽也。勒
誦經并懺文十卷,方遂削染。往越州開元
寺學《法華經》,集《天台文句》,即時敷演,則救
螘分中便能講訓也。開成二年屆趙郡,受近
圓,登習《四分律》。屬會昌澄汰,變素服,內祕
之心無改。遇大中初年例重懺度,於鹽官
齊豐寺講說。後往禮大慈山性空禪師,誨
之曰:「子何不學善財遍參乎?」咸通壬午歲
至豫章觀音院,見仰山,喜於言下了其心
契。仰山令典常住。一日有異貌僧就求齋
食,喜減己食饋之。仰山預知,故問曰:「此果
位僧求食,汝供給周旋否?」答曰:「輟己分迴
施。」曰:「汝大得利益。」七年,旋浙右,止千頃山,

築室居之。十年,餘杭劉嚴合、馬徵請居龍
泉古城院,凡十一年。乾符己亥歲,巢寇掠地
至餘杭,喜避地湖州餘不亭,刺史杜孺休請
住仁王院。光啟三年,武肅王錢氏始牧杭
郡,降疏請住龍泉廨署,今慈光院是也。大
順元年,威勝軍節使董昌、武肅王同年發表薦
論,兩賜紫衣。乾寧四年奏師號,曰無著。光
化三年示疾,十月二十七日加趺坐而終于
州郭廨署,春秋八十,僧夏六十。終時方丈上
發白色光,竹樹變白。十一月二十二日,遷
塔于靈隱山西塢。喜形貌古朴,骨強而瘦,戒
德禪門真知識也。初,喜寓居霅川。廣明元
年夏,有蝗飛翳天,下食田苗。喜自將拄杖
懸挂袈裟,標于畎澮中。其蟲將下,遂厲聲
叱之,悉翻飛而去。十頃之苗斯年獨稔,其感
通如此。或云所傳得馬祖細衲袈裟以為
信寶矣。遷葬之後,天復二年壬戌八月中,宣
城帥田頵應杭將許思叛渙,縱兵大掠。發
喜塔,見肉身不壞,如入禪定,髮爪俱長。武
肅王奇之,遣裨將邵志祭後,重封瘞焉。

唐明州伏龍山惟靖傳

釋惟靖,吳門人也。年三十許,形奇貌古,且類
憨癡,入國寧寺,巡僧房唱曰:「要人出家
請留下。」至經藏院,見二眾闍黎大德慧政,
便跪拜伸誠,願容執侍。政公允納,與翦飾。
於天台受具,暫歸謝政,便尋訪名山。有知
識處,必經寒燠。自爾勤於禪法,未嘗發
言,即居定光禪師廢金地道場。侵星赴禪
林寺晨粥,而多虎豹,隨到寺門,虎踞地若

伺候。靖出,復隨至金地。遲明,巨迹極多。靖恐
人知,以鋤滅虎跡。俄患背疽,困睡,有鴆鳥
糞于瘡所,非久全愈。又虞氷雪,備粳粒半
斗,每日以銚合菜煮食,寘粳於地窖中。過
期,用米常滿不耗。靖乃築之而云:「吾被此
物知,非理也。」尋居伏龍山,山可瞰海,峯勢
岧嶢,昔僧鑒諸曾隱于是。諸即唐王相國之
母弟也,能文習道,刺史多往謁之。靖續遁
此山,刺史黃晟常請出州,供施繁委。末於
奉川北山置院示疾坐終,享齡七十餘。窆
于山下,塋塔存焉。

卷 13

習禪篇第三之六
唐今東京封禪寺圓紹傳

釋圓紹,姓孫氏,其先富陽人也,祖官于南
燕,因為滑臺白馬人焉。年及識環,天然俊
邁。隣兒戲玩,我且恬然;群從追隨,我惟閑靜。
年當十八,方遂志出家,師事明福寺正覺
禪師。覺見而異之,訓諸徒弟,獨許紹耳,曰:
「真空門之偉器也。」至年二十二,於相州義檀
香燈律師邊受具。登即尋師訪道,效祖參
玄,二翼之餘,一盂之外,必無他物。唯誓禪
宗立雪傳衣,是其素望也。至于三湘、五嶺、

二蜀、兩京,凡曰叢林,一皆參禮。既探至賾,
頓了心機,乃挂錫於夷門,即倉垣水南寺,
今為開寶也。大中十年,適遇唐相國裴公休
罷調商鼎,來鎮魏郊。同氣相求,一言道合,
即命居今東上方院也。紹將聚禪徒,患其
迫窄,遂開上院之西,損上益下。時檀施臻
萃,倐成巨院,擁納之流,數盈二百,橫跨夷
門山之峻嶺焉。紹即七祖荷澤神會禪師五
葉法孫也。演其無念,示以真心,了達磨之
密傳,極南能之深趣。時參學之眾,擁從且繁。
遇元帥相國王晉公鐸,以紹道行通感,神祇
効靈,降甘露於玄穹,泫嘉瑞於青檜,奏僖
宗賜院額曰雙林,師號曰法濟。別勅令
度侍者七人。其間法會興盛,士庶歸心,僅
四十載,所化人可萬計,僧尼弟子五百餘人。
以乾寧二年乙卯七月四日謂眾曰:「急急自
了去,本為逃生死。若不解玄旨,何時得
脫?吾景逼崦嵫,此為最後之言也。」於方丈
中寂然而化,俗壽八十五,法臘六十三。勅許
於本院西南隅建塔焉。越五年二月二日重
開塔,髮長半寸,儀貌如生。乃以香華供養
七日,遠近瞻禮,稱歎希奇。已而行茶毘,火
中逈出五色神光,收舍利百餘粒,四眾隨
心淘選,近一千粒,溫潤玉潔,璨爛珠圓,驗
五分之熏成,匪一生之構集。四眾虔仰,復迎
入塔,即昭宗皇帝戊午歲也。睢陽相國袁象
先理于浚郊。弟子惠靄等兾乞舉行諡禮,梁乾化三年癸酉,太祖勅易名
曰定覺,塔曰靈化。至貞明四年九月,惠靄

等欲旌表師德立碑,勅允,開封尹王公瓚
之文也。

唐蘄州黃崗山法普傳

釋法普,姓潘氏,廬江人也。貌古情寬,擁敗
納觀方。元和中,因見黃崗山色奇秀,其峯
巉崪囊挂錫,于中班荊。久之,尋附樹架蓬茨,僅
容身而已。未幾,有人自小徑而至,見普驚
怪,問云:「何緣至此?」曰:「某本行山麓,見巔頂
騰漲紫氣,盤紆可愛,意此山有尤物,故來
耳。」諦視普,遲迴而去。山下行者聞而尋焉。
禪學之徒,不數年遽盈百數。普却之曰:「老
僧獨居,無物利人,君等亦無所乏。」由是星
居之庵多矣。弟子廣嚴等構成大院,禪客翕
如,傳其法者無算。一日,集眾辭云:「吾其終
矣。汝曹善住珍惜!」加趺坐胡床而卒。其身
不壞散,後以香泥塗繢之。至乾符中,重
立碑頌云。次洛京華嚴寺釋休靜,不知何
許人也。屬洞山禪道風行,靜往造之,抉擿
所疑,若雷復于本位焉。北返於洛邑,開演。
因赴內齋,諸名公皆執經諷讀,唯靜并其徒
俱默坐。帝宣問:「胡不轉經?」詶答響應,仍皆
屬對,悅可帝情。尋迴平陽示滅。收舍利,四
處樹浮圖。勅諡寶智大師,塔號無為也。

梁鄧州香嚴山智閑傳

釋智閑,青州人也。身裁七尺,博聞強記,有幹
略。親黨觀其所以,謂之曰:「汝加力學,則他
後成佐時之良器也。」俄爾,辭親出俗。既而
慕法心堅,至南方禮溈山大圓禪師盛會,

咸推閑為俊敏。溈山一日召對,茫然。將諸
方語要一時煨燼,曰:「畫餅弗可充飢也。」便
望南陽忠國師遺跡而居。偶芟除草木,擊
瓦礫,失笑,冥有所證,抒頌唱之,由茲盛
化。終後,勅諡襲燈大師,塔號延福焉。次舒
州桐城投子山釋大同,姓劉氏,舒州懷寧人
也。幼性剛正,有老成氣度。因投洛下保唐滿
禪師出俗,初習安般觀,業垂成,遂求《華嚴》
性海。復負錫謁翠微山法會,同伏牛元通
激發請益,大明祖意。由是放蕩周遊,還歸故
土,隱投子山,結茅茨,棲泊以求其志。中和
中,巢寇蕩覆京畿,天下悖亂。有賊徒持刃
問同曰:「住此何為?」對以佛法。魁渠聞而膜
拜,脫身服裝而施之,下山。以梁乾化四年
甲戌四月六日,加趺坐亡,春秋九十六,法臘
四十六。凡居化此山三十餘載云。

梁撫州疎山光仁傳

釋光仁,不知何許人也。其形矬而么麼,幼
則氣槩凌物,精爽殆與常不同。早參洞山,
深入玄奧,其辯給又多於人也。嘗問香嚴
禪師,答微有偏負。曰:「某累繭重胝而至,得
無勞乎?」唾地而去。後居臨川疎山,毳客趨
請,頗有言辭,著《四大等頌略》、《華嚴長者論》,
行于世。終入龕中,已有白鹿至靈前屈
膝而起,時眾謂為作弔焉。次筠州白水院
釋本仁,不知何許人也。得心於洞山法席。
仁罕談道,而四方之人若影之附形,却之
還至。乃徇丹陽人請,住無幾時。天復中,至
洪井高安白水院聚徒。垂欲入滅,先觸處

告違,乃集眾焚香曰:「至香煙盡處,是某涅
槃時。」如其言,端坐而化。次龍牙山釋居遁,
姓郭氏,臨川南城人也。年殆十四,警世無常
而守恬淡。白親往求出家于廬陵滿田寺。於
嵩山受具戒已,思其擇木,乃參翠微禪會,
迷復未歸,莫知投詣。聞洞上言玄格峻,而
躬造之。遁少進問曰:「何謂祖意?」答曰:「若洞
水逆流,即當為說。」而於言下體解玄微。隱
眾栖息,七八年間孜孜戢曜,時不我知,久
則通矣。天策府楚王馬氏素藉芳音,奉之
若孝悌之門稟昆長矣。乃請居龍牙山妙
濟禪院,侁侁徒侶常聚半千。爰奏舉,詔賜
紫袈裟并師號證空焉,則梁貞明初也。方嶽
之下,號為「禪窟」,闚其室、得其門者亦相繼
矣。至龍德三年癸未歲八月遘疾彌留,九
月十三日歸寂。遁出世近四十餘齡,語詳別
錄。

梁福州玄沙院師備傳

釋師備,俗姓謝,閩人也。少而憨黠,酷好垂
釣,往往泛小艇南臺江自娛。其舟若虛,同
類不我測也。一日,忽發出塵意,投釣棄舟,
上芙蓉山出家,咸通初年也。後於豫章開
元寺具戒。還歸故里,山門力役,無不率先。
布衲添麻,芒鞵續草,減食而食,語默有常,
人咸畏之,汪汪大度,雖研、桑巧計不能量
也。備同學法兄,則雪峯存師也,一再相逢,存
多許與,故目之為「備頭陀」焉。有日,謔之曰:
「頭陀何不遍參去?」備對曰:「達磨不來東土,
二祖不往西天。」存深器重之。先開荒雪峯,

備多率力。王氏始有閩土,奏賜紫衣,號宗
一大師。以開平二年戊辰十一月二十七日
示疾而終,春秋七十四,僧臘四十四。閩越忠
懿王王氏樹塔。備三十年演化,禪侶七百許
人,得其法者眾,推桂琛為神足矣。至今
浙之左右山門盛傳此宗,法嗣繁衍矣。其於
建立透過大乘初門。江表學人無不乘風
偃草歟。

梁河中府棲巖山存壽傳

釋存壽,不知何許人也。清標勝範,造次奚
及。罷尋經論,勇冠輩流。往問律於石霜禪
師,決了前疑。虛舟不繫,乃為枯木眾之椔
杌矣。後還蒲坂,緇素歸心。時冀王友謙受
封屏翰,好奇侚異,聞人一善,厚禮下之。王
召入府齋,論道談玄,不覺膝之前席,頗
增奉仰,續為菩薩戒師,供施便蕃。度門
人四百許員,尼眾百數。壽平日罕言,言必利
物。喜慍之色,人未嘗見,望之若孤松凌雪
焉。終時春秋九十三,加趺而坐,一月後髭髮
再生,重剃入塔。塔之亭,每有虎旋遶,𠫗時繁。勅諡為真寂大師焉。

梁台州瑞巖院師彥傳

釋師彥,姓許氏,閩越人也。早悟羈縻,忽求
拔俗,循乎戒檢,俄欲觀方。見巖頭禪師,領
會無疑。初樂杜默,似不能言者。後為所
知敦喻,允請住台州瑞巖山院。時道怤往參
問,答對響捷,怤公神伏。後二眾同居,彥之威
德,凜若嚴霜。紏正僧尼,無容舛悞,故江表
言御眾翦齊者,瑞巖為最。嘗有三僧,胡形

清峭,目睛轉若流電焉,差肩並足致禮。
彥問曰:「子從何來?」曰:「天竺來。」「何時發?」曰:「朝行
適至。」彥曰:「得無勞乎?」曰:「為法忘勞。」乃諦視
之,足皆不蹈地。彥令入堂,上位安置,明旦
忽焉不見,云是辟支迦果人,然莫知階級。
時有不測人入法會,非止一過。彥參學時
號為小彥長老。兩浙武肅王錢氏累召,方肯
來儀,終苦辭去。寺倉常滿。嘗有村媼來參
禮,彥曰:「汝休拜跪,不如疾歸家,救取數十
百物命,大有利益。」媼忩忙到舍,兒婦提竹
器拾田螺正歸。媼接取,放諸水濆。又數家
召齋,一一同日見彥來食。至終闍維,有巨
蛇緣樹杪投身火聚,當乎薪盡,舍利散飛,
或風動,草木上紛紛而墜。神異絕繁,具如別
錄。

梁撫州曹山本寂傳

釋本寂,姓黃氏,泉州蒲田人也。其邑唐季多
衣冠士子僑寓,儒風振起,號小稷下焉。寂
少染魯風,率多強學,自爾淳粹獨凝,道性
天發。年惟十九,二親始聽出家。入福州靈石
山。年二十五,登于戒足,凡諸舉措,若老苾
芻。咸通之初,禪宗興盛,風起於大溈也,至
如石頭、藥山其名寢頓。會洞山憫物,高其
石頭,往來請益,學同洙泗。寂處眾如愚,發
言若訥。後被請住臨川曹山,參問之者堂
盈室滿。其所詶對,激射匪停,特為毳客標
準,故排五位以銓量區域,無不盡其分
齊也。復注《對寒山子詩》,流行寓內,蓋以寂
素修舉業之優也,文辭遒麗,號富有法

才焉。尋示疾,終于山,春秋六十二,僧臘三
十七。弟子奉龕窆而樹塔。後南嶽玄泰著
塔銘云。

後唐漳州羅漢院桂琛傳

釋桂琛,俗姓李氏,常山人也。甫作童兒,篤
求遠俗,齋茹一餐,調息終日。秉心唯確,鄉
黨所欽。二親愛縛而莫辭,群從情纏而難
脫。既冠,繼踰城之武,求師得解虎之儔,乃
事本府萬歲寺無相大師矣。初登戒地,例
學毘尼,為眾升臺宣戒本畢,將知志大
安拘之於小道乎?乃自誨曰:「持犯束身,非
解脫也。依文作解,豈發聖乎?」於是誓訪南
宗,程僅萬里。初謁雲居,後詣雪峯、玄沙兩
會,參訊勤恪。良以嗣緣有在,得旨於宗一
大師,明暗色空,廓然無惑。密行累載,處眾
韜藏。雖夜光所潛,而寶器終異,遂為故漳
牧太原王公誠請於閩城西石山建蓮宮
而止。駐錫一紀有半,來往二百眾。琛以祕
重妙法,罔輕示徒,有密學懇求者,時為開
演。後龍溪為軍倅勤州太保瑯瑘公志請於
羅漢院為眾宣法,諱讓不獲,遂開方便。
不數載,南北參徒喪疑而往者,不可殫數。
有角立者,撫州曹山文益、江州東禪休復,咸
傳琛旨,各為一方法眼,視其子則知其父
矣。以天成三年戊子秋,復屆閩城舊止,遍
翫近城梵宇。已俄示疾數日,安坐告終,春
秋六十有二,僧臘四十。遺戒勿遵俗禮而
棺而墓。於是茶毘於城西院之東崗,收其
舍利,建塔于院之西,稟遺教也,則清泰二

年十二月望日也。琛得法密付授,耳時神晏
大師,王氏所重,以言事脅令捨玄沙嗣雪
峯,確乎不拔,終為晏讒而凌轥,惜哉!

後唐福州長慶院慧稜傳

釋慧稜,杭州海鹽人也,俗姓孫氏。初誕纏紫
色胎衣。為童齓日,俊朗抗節,於吳苑通玄
寺登戒。已聞南方有禪學,遂遊閩嶺,謁雪
峯,提耳指訂,頓明本性。乃述偈云:「昔時謾
向途中學,今日看來火裏氷。」如是親依,不
下峯頂,計三十許載。冥循定業,謹攝矜莊。
泉州刺史王延彬召稜住昭慶院,禪子委輸,
唯虞後至。及於長樂府,居長慶院,二十餘
年,出世不減一千五百眾。稜性地慈忍,不妄
許人。能反三隅,方加印可。以長興三年壬
辰五月十七日長往,春秋七十九,僧臘六十。
閩國王氏私誄之「大師」,號超覺。塔葬皆出
官供。判官林文盛為碑紀德云。

後唐杭州龍冊寺道怤傳

釋道怤,俗姓陳,永嘉人也。丱總之年,性殊常
準,而惡鯹血之氣。親黨強啖以枯魚,且虞
嘔噦。求出家於開元寺。具戒已,遊閩入楚,
言參問善知識,要決了生死根源。見臨川
曹山寂公,大有徵詰,若曇詢之問僧稠
也。終頓息疑於雪峯,閩中謂之小怤布納——
時太原同名,年臘之高故。暨迴浙,住越州鑑
清院。時皮光業者,日休之子,辭學宏贍,探賾
禪門,嘗深擊難焉。退而謂人曰:「怤公之道,崇
論閎議,莫臻其極。」武肅王錢氏欽慕,命居天
龍寺,私署順德大師。次文穆王錢氏創龍冊

寺,請怤居之,吳越禪學自此而興。以天福
丁酉歲八月示滅,春秋七十。茶毘于大慈
山塢,收拾舍利,起塔於龍姥山前。故僧主
彙征撰塔銘。今舍利院,弟子主之,香火相綴
焉。

晉會稽清化院全付傳

釋全付,吳郡崑山人也。幼隨父商於豫章,
聞禪寂之說,乃有厭世之志。白求出家,父
慍形於色。慍止,復白者三,父異其誠,率略
許之。遂詣江夏,投清平大師。問曰:「爾來何
求?」付曰:「志求法也。」清平師憐其幼而抱器,
撫以納之。夙興夜寐,殊於群童。及長,為之
落飾,尋登戒度。奉師彌謹,檢身彌至,問法
無厭飫,見性不齷齪,清平頷而許之。一旦,
謂人曰:「吾聞學無常師,吾非匏瓜,豈繫
于此而曠于彼乎?」遂辭師而抵宜春之
仰山,禮南塔涌禪師。應對言語,深認仰山
之勢,頓了直下之心。仰山囅然器重之。拳
拳伏膺,棲神累載。後遊于廬陵,安福縣宰楊
公建應國禪院,請付居之。禪徒子來,堂室
畟滿。楊宰罷任,其鄉人復於鴿湖山建院,
迎以居之。廉使上聞,錫名曰清化禪院,禪
徒麕至,請問者牆進,皆不我屈,豈多讓于
前輩乎?有同里僧謂付曰:「父母之鄉,胡可
棄也?任緣徇世,願師歸歟!」遂別鴿湖而還
故國。時吳越文穆王錢氏命升階,賜之衣衾
鉢器,有加禮焉。丁酉歲,錢城戍將。闢雲峯
山,建清化禪院,召以居之。次忠獻王錢氏
遣使錫以紫袈裟,付上章累讓,再賜之,又

讓之,遂改以納衣。付曰:「吾非榮其賜而
飾讓也,恐後人之倣吾而逞欲矣。」尋賜號
曰純一禪師,又固讓之。付不以情忘情,故
情真;不以道求道,故道直。所居院之殿宇
堂室,人競崇建之。鑄鐘千餘斤。新額曰雲
峯清化禪院,雲水之侶輻湊,睠睠不欲捨
旃。開運四年丁未歲秋七月示疾,謂眾曰:
「生也法起,歿也法滅,起滅非言論所及也。」
安然而逝,有大雨疾風,以震林木拔矣。享年
六十六,臘四十有五。歸窆於山之北塢,弟
子應清等十餘人奉師遺訓,不墜其道焉。
僧主彙征為塔銘,建隆二年立。

晉永興永安院善靜傳

釋善靜,俗姓王氏,長安金城人也。父朗,唐威
州刺史。母李氏因夢聖容照爛金色,遂爾
娠焉。及生岐嶷。殆乎知學,博通群言,因
掌書奏于神策軍,中尉器重之。忽厭浮幻,潛
詣終南豐德寺,禮廣度禪師,時年二十七
也。洎乎削染受具,天復中南遊樂普,見元
安禪裔,乃融心要。北還化徒于故里,結廬
于終南雲居山,道俗歸之如市。又起遊峨
嵋,禮普賢銀色世界。迴興元,連帥王公禮重
留之,後還故鄉,已黍離矣。留守王公營永
安禪院以居之。以開運丙午歲冬鳴椎集
僧囑累,還方丈,東向,右脇而化,俗壽八十
九,僧臘六十。黑白之眾若喪嚴親。明年正
月八日,茶毘於城南,獲舍利數千粒。漢乾
祐三年庚戌八月八日,遷塔于長安義陽鄉,
石塔巋然。初,靜率多先覺,往遊僰道,避昭

宗之蒙塵。又生平洗沐,舍利隕落,皆收,祕不
許弟子示人。又嘗禪寂次,窓外無何有白
鶴馴狎于庭,若有聽法之意。靜令人驅斥
之。凡此殊徵,有而不有。晉昌軍府主郭公歸
信焉,營構禪院,命以居之。翰林學士魚崇
諒為塔銘述德焉。次杭州龍華寺釋靈照,
本高麗國人也。重譯而來,學其祖法,入乎
閩越,得心於雪峯。苦志參陪,以節儉勤于
眾務,號照布納焉。千眾畏服,而言語似涉
島夷。性介特,以恬淡自持。初住齊雲山,次
居越州鑑清院。嘗秖對副使皮光業,語不
相投,被舉擯徙龍興焉。及湖州太守錢公
造報慈院請住,禪徒翕然。吳會間僧捨三
衣披五納者,不可勝計。忠獻王錢氏造龍
華寺,迎取金華梁傅翕大士靈骨道具,寘于
此寺樹塔,命照住持焉。終于此寺,遷塔大
慈山之峯。

周金陵清涼院文益傳

釋文益,姓魯氏,餘杭人也。年甫七齡,挺然出
俗,削染于新定智通院,依全偉禪伯。弱年,
得形俱無作法於越州開元寺。于時謝俗
累以拂衣,出樊籠而矯翼。屬律匠希覺
師盛化其徒于鄮山育王寺,甚得持犯之
趣。又遊文雅之場,覺師許命為我門之游、夏
也。尋則玄機一發,雜務俱捐。振錫南遊,止
長慶禪師法會。已決疑滯,更約伴西出湖
湘。爾日暴雨不進,暫望西院,寄度信宿,避
溪漲之患耳,遂參宣法大師——曾住漳浦羅
漢,閩人止呼羅漢。羅漢素知益在長慶頴

脫,銳意接之,唱導之。由玄沙與雪峯血脈
殊異,益疑山頓摧,正路斯得,欣欣然挂囊栖
止,變塗迴軌,確乎不拔。尋遊方却抵臨川,
邦伯命居崇壽。四遠之僧求益者,不減千
計。江南國主李氏始祖知重,迎住報恩禪院,
署號淨慧。厥後微言欲絕,大夢誰醒?既傳
法而有歸,亦同凡而示滅,以周顯德五年
戊午歲秋七月十七日有恙,國主紆于方
丈問疾。閏月五日,剃髮澡身,與眾言別,加
趺而盡,顏貌如生,俗年七十四,臘五十五。私
諡曰大法眼,塔號無相。俾城下僧寺具威
儀禮迎引,奉全身於江寧縣丹陽鄉,起塔
焉。益好為文筆,特慕支湯之體,時作偈頌
真讚,別形纂錄。法嗣弟子天台德韶、慧明、漳
州智依、鐘山道欽、潤州光逸、吉州文遂。江南後
主為碑頌德,韓熙載撰塔銘云。

周廬山佛手巖行因傳

釋行因,不詳姓氏,雁門人也。遊方問道于
江淮,見廬山北有巖,遙望如垂手焉,手下
則深邃可三五丈許。因獨棲禪觀于其中。偽
唐主元宗聞之,三徵召不起。巖中夜闌,有異
鹿一臥于因之石屋之側,又錦囊鳥一伏宿
于石壁下,二物都無驚怖。因不度弟子,有
隣庵僧為之供侍。一日小疾,謂侍僧曰:「卷
上簾,我去去。」簾方就鉤,下床三數步間立,
屹然而化,春秋七十許。元宗命畫工寫真,
而闍維收遺骨,白塔在巖背焉。初因傳禪
法于襄陽鹿門山。尋為元宗堅請,於棲賢
寺開堂唱道,不及朞月,潛歸巖窟。初巖如

五指,中指上有松一株,因終之日,此亦枯瘁。
因有經籍之學,有問,則指擿先儒得失,章句
是非。談論不滯於方隅,開喻必含於教化,
實得道之良士也。

系曰:凡夫捨報,尸必一同也。佛則右脇,果位
坐亡,首搘地者現通,身立中者彰異。其惟
欲行步而化者,除後僧會外,則因公有焉。

次錢塘慧日永明寺釋道潛,俗姓武,蒲津人
也。生而強壯,容姿端雅。成立則身長七尺許,
胸前黑子七點,若斗之綱魁焉。投中條山棲
巖大通禪院,禮真寂禪師,為親教也。戒檢
嚴明,訥言敏行。師亡之後,誓入雁門五臺
山,以精恪之故,躬覩文殊聖容。後諸方無
定遊處。末到臨川,見崇壽益禪師,頓明
心決。次棲衢州古寺,覽閱藏經。嘗宴坐中,
見文殊現形,不覺起而作禮。及詣杭,禮
阿育王塔,跪而頂戴,淚下如雨。問掌塔僧
曰:「舍利人不目擊,還實有否?」僧曰:「按傳記
云,藏在內角中,望若懸鐘焉。」潛疑未已,遂
苦到跪禮,更無間然。俄見舍利紅色在懸鐘
之外,蠢瞤而行。潛悲喜交集。又光文大師彙
征逈然肯重,自為檀越,請於山齋行三七
日《普賢懺》,忽見遍吉御象在塔寺三門亭
下,其象鼻直枕行懺所。漢南國王錢氏命入
王府受菩薩戒,造大伽藍,號慧日永明,請
以居之。假號曰慈化定慧禪師,別給月俸
以施之,加優禮也。建隆二年辛酉九月十
八日示疾而終。入棺之際,有白光晝發,孛
孛瑩然,時眾皆覩。至十月內於龍井山茶

毘,所收舍利夥多。有屠者自惟惡業,展襟
就火聚乞求,斯須獲七顆。屠家持於印氏
塔中。至開寶庚午歲,天台韶禪師建石塔,
緘其真骨,癸酉歲塔頂放白光焉。

宋廬山圓通院緣德傳

釋緣德,俗姓黃,錢塘人也。父超修學儒術,而
長於繢畫,傳周昉佛粉本,受筆法於吳興
李沼長史。德幼有出家之志,心性孤僻而寡
合,遂往天台受具,習禪法於天龍寺道怤
禪師。尋往江西問道,自雲居往廬阜,孤
節高岸,實不見有所欲。江南國主李氏召
入內道場安置,慮其不群,別構羅漢院處
之。苦求入山,請住廬山新院,乃列威儀導
引焉。德且裝衣荷擔而入,然後升座,對答參
問焉。其國主賜賚,未嘗以表牋報謝。有國
老宋齊丘者,禮以師道。以開寶中卒于山
院。德一生服用,熟韋袴襪而已。行杜多法,
供億諸禪侶,厨無匱乏。或謂德有黃白術
焉。

宋天台山德韶傳

釋德韶者,姓陳氏,縉雲人也。幼出家于本
郡,登戒後,同光中尋訪名山,參見知識,屈
指不勝其數。初發心於投子山和尚,後見
臨川法眼禪師,重了心要,遂承嗣焉。始入
天台山,建寺院道場。無幾,韶大興玄沙法
道,歸依者眾。漢南國王錢氏嘗理丹丘,韶
有先見之明,謂曰:「他日為國王,當興佛法。」
其言信矣,遣使入山旁午,後署大禪師號,
每有言時,無不符合。蘇州節使錢仁奉有

疾,遣人齎香往乞願焉。乃題疏云:「令公八
十一。」仁奉得之甚喜曰:「我壽八十一也。」其
年八月十一日卒焉。凡多此類。韶未終之前
也,華頂石崩,振驚百里,山如野燒蔓筵,果
應韶終。焚舍利繁多,營塔,命都僧正贊寧
為塔碑焉。享年八十二,法臘六十四,即開
寶五年壬申歲六月二十八日也。《語錄》大行。
出弟子傳法百許人,其又興智者道場數十
所,功成不宰,心地坦夷。術數尤精,利人為
上。至今江浙間謂為「大和尚」焉。

論曰:

梵語「禪那」,華言「念修」也。以其觸情念
而無念,終日修而無修。又云「正定」也,「正受」
也;正則廓然冥而定矣,正受簡邪思惟、增遍
計故。所以「奢摩他」以寂靜故,「三摩提」以觀如
幻故;若「禪那」者,俱離靜、幻故,始云:「菩薩不
住此岸,不住彼岸,而度眾生令登彼岸」
也。若然者,諸聖住處既如彼,諸聖度生復若
何?

稽夫法演漢庭,極證之名未著;風行廬
阜,禪那之學始萌。佛陀什,秦擯而來;般若多,
晉朝而至,時遠公也,密傳坐法,深斡玄機,漸
染施行,依違祖述。吳之僧會亦示有緣,俱未
分明,肆多隱祕。及乎慧文大士,肇尋龍樹
之宗;思大禪翁,繼傳三觀之妙。天台智者引
而伸之,化導陳、隋,名題「止觀」。粵有中天達
磨,哀我群生,知梵夾之雖傳,為名相之所
溺,認指忘月,得魚執筌,但矜誦念以為
功,不信己躬之是佛。是以倡言曰:「吾直指
人心,見性成佛,不立文字也。」此乃乘方便
波羅蜜,徑直而度,免無量之迂迴焉。嗟乎!經

有曲指,曲指則漸修也。見性成佛者,頓悟
自心本來清淨,元無煩惱,無漏智性,本自具
足。此心即佛,畢了無異。如此修證,是最上
乘禪也。「不立文字」者,經云:「不著文字,不離
文字。非無文字,能如是修,不見修相也。」
又達磨立法,要唯二種,謂理也、行也。然則直
而不迂,不速而疾,云不立文字,乃反權合
道也。爾時梁武不知,魏人未重,向少林而
面壁,唯慧可以神交。亦猶《白雪》雖歌,巴童
寡和。後則臨汧牧圉,子孫終號於強秦;避
狄岐邠,文、武乃成其王道。可生璨,璨生
信。信下分二枝,一忍、二融。融,牛頭也。忍生
秀與能。能傳信衣,若諸侯付子孫之分器
也,厥後此宗越盛焉。蔭車百輛,尼拘樹而展
轉垂枝;施雨萬方,阿耨龍而連筵布潤。當
是時也,應其懸記,屬于此人,後來得道無
央數是歟!

重之曰:「夫禪之為物也,其大矣
哉!」諸佛得之昇等、妙,雌龍得之破障、纏,率
由速疾之門無過此。故今之像末,鬪諍復
生,師足既傷,資爭未已。如聞此心是佛,便
言三十二相何無?或聞一路涅槃,則曰八
萬法門何在?曾不知經中發菩提心,此見
佛性也。云何修菩薩行?此行布修行也。因
信不及,無明所迷,弱喪忘歸,何由復業?或
舉經以示之,則對曰:「此性宗法」;或謂之曰:
「莫是魔說,還可焚毀否?」且置而勿論。又欲
棄之,又欲存之,不其惑乎?昔者于闐諸
部謂《道行經》為婆羅門書,烏茶小乘謗大
乘學作空華外道。西乾尚爾,此何驚乎?良以

六代宗師,一期舉唱,但破百年之暗,靡營一
室之隳。殊不知禪有理焉,禪有行焉。脫或
戒、乘俱急,目足更資,行不廢而理逾明,法無
偏而功兼濟。然後始可與言禪已矣。其
如玄學多斥講家,目為數寶之人,終困
屢空之室。那不見經是佛言,禪是佛意,諸佛
心口,定不相違。施設逗根,用有時處。況以
經江高國紀之名;論海總朝宗之會;毘尼一
學,軌範千途。授形俱築釋子之基,唱隨行
淨沙門之業,擬捐三事,何駕一乘?終包不
足之羞,豈到轉依之地?通人不誚,豎子何
知?佛事門中不捨一法,吠聲貽責,遷怒傷
人,因擊鼠以破盆,為爭摶而噬主,自他
俱有,彼我須均,縱橫盡而成一秦,氣劑和而
成一味者也。今從貞觀及于宋朝,於山
選山,露須彌而出海;於羽求羽,放金翅
以騰空。令其鑽仰之儔,慕此堅高之道矣。
吾徒通達,無相奪倫,譬若文武是一人之藝,
不能兼者,互相非斥耳。若相推重,佛法增
明,酬君王度己之恩,答我佛為師之訓。慎
之哉!慎之哉!

卷 14

明律篇第四之一

唐京兆西明寺道宣傳

釋道宣姓錢氏,丹徒人也,一云長城人。其先
出自廣陵太守讓之後,洎太史令樂之撰
《天文集占》一百卷;考諱申府君,陳吏部尚書;
皆高矩令猷,周仁全行,盛德百代,君子萬
年。母娠而夢月貫其懷,復夢梵僧語曰:「汝
所妊者即梁朝僧祐律師,祐則南齊剡溪隱
嶽寺僧護也。宜從出家,崇樹釋教」云。凡十
二月在胎,四月八日降誕。九歲能賦。十五
厭俗,誦習諸經,依智頵律師受業。洎十
六落髮,所謂除結,非欲染衣,便隷日嚴
道場。弱冠,極力護持,專精克念,感舍利現
於寶函。隋大業年中,從智首律師受具。武
德中依首習律,纔聽一遍,方議修禪。頵師
呵曰:「夫適遐自邇,因微知章,修捨有時,功
願須滿,未宜即去律也。」抑令聽二十遍,
已,乃坐山林,行定慧,晦迹於終南倣掌之
谷。所居乏水,神人指之,穿地尺餘,其泉迸
涌,時號為白泉寺。猛獸馴伏,每有所依,名
華芬芳,奇草蔓延。隋末徙崇義精舍,載遷豐
德寺。嘗因獨坐,護法神告曰:「彼清官村,故淨
業寺,地當寶勢,道可習成。」聞斯卜焉,焚功
德香,行般舟定。時有群龍禮謁,若男若女,

化為人形。沙彌散心,顧盻邪視。龍赫然發
怒,將搏攫之,尋追悔,吐毒井中,具陳而去。
宣乃令封閉,人或潛開,往往煙上,審其神
變。或送異華一奩,形似棗華,大如榆莢,香
氣馝馟,數載宛然。又供奇果,季孟梨柰,然
其味甘,其色潔,非人間所遇也。門徒嘗欲
舉陰事,先是潛通,以定觀根,隨病與藥。
皆此類者。有處士孫思邈嘗隱終南山,與
宣相接,結林下之交,每一往來,議論終夕。
時天旱,有西域僧於昆明池結壇祈雨,
詔有司備香燈供具。凡七日,池水日縮數
尺。有老人夜詣宣求救,頗形倉卒之狀,曰:
「弟子即昆明池龍也。時之無雨,乃天意也,非
由弟子。今胡僧取利於弟子,而欺天子言
祈雨。命在旦夕,乞和尚法力加護!」宣曰:「吾
無能救爾,爾可急求孫先生。」老人至思邈
石室,冤訴再三,云:「宣律師示我,故敢相投也。」
邈曰:「我知昆明池龍宮有仙方三十首,能示
余,余乃救爾。」老人曰:「此方上界不許輒傳,
今事急矣,固何所悋?」少選,捧方而至。邈曰:
「爾速還,無懼胡僧也!」自是池水大漲,數日
溢岸,胡僧術將盡矣,無能為也。及西明寺
初就,詔宣充上座。三藏奘師至止,詔與翻
譯。又送真身往扶風無憂王寺。遇勅令僧
拜等,上啟朝宰,護法又如此者。撰《法門文
記》、《廣弘明集》、《續高僧傳》、《三寶錄》、《羯磨戒疏》、《行事
鈔》、《義鈔》等二百二十餘卷。三衣皆紵,一食唯
菽。行則杖策,坐不倚床,蚤蝨從遊,居然除
受,土木自得,固己亡身。嘗築一壇,俄有長

眉僧談道,知者其實賓頭盧也。復三果梵僧
禮壇讚曰:「自佛滅後,像法住世,興發毘尼,
唯師一人也。」乾封二年春,冥感天人來談律
相,言:「鈔文《輕重儀》中舛誤,皆譯之過,非師之
咎,請師改正。」故今所行著述,多是重修本是
也。又有天人云:「曾撰《祇洹圖經》,計人間
紙帛一百許卷。」宣苦告口占,一一抄記,上下
二卷。又口傳偈頌,號《付囑儀》十卷是也。貞
觀中曾隱沁部雲室山,人睹天童給侍左
右。於西明寺夜行道,足跌前階,有物扶持,
履空無害。熟顧視之,乃少年也。宣遽問:「何
人中夜在此?」少年曰:「某非常人,即毘沙門天
王之子那吒也,護法之故,擁護和尚,時之久
矣。」宣曰:「貧道修行,無事煩太子。太子威神
自在,西域有可作佛事者,願為致之!」太子
曰:「某有佛牙,寶掌雖久,頭目猶捨,敢不奉
獻。」俄授於宣,宣保錄供養焉。復次庭除,有
一天來禮謁,謂宣曰:「律師當生覩史天宮」,
持物一苞,云是棘林香。爾後十旬,安坐而
化,則乾封二年十月三日也。春秋七十二,僧
臘五十二。累門人窆于壇谷石室,其後樹
塔三所。高宗下詔,令崇飾圖寫宣之真相。
匠韓伯通塑繢之,蓋追仰道風也。宣從登
戒壇及當泥曰,其間受法傳教,弟子可千
百人。其親度曰大慈律師、授法者文綱等。
其天人付授佛牙,密令文綱掌護,持去崇聖
寺東塔。大和初,丞相韋公處厚建塔於西廊
焉。宣之持律,聲振竺乾;宣之編修,美流天
下。是故無畏三藏到東夏朝謁,帝問:「自遠

而來,得無勞乎?欲於何方休息?」三藏奏曰:
「在天竺時常聞西明寺宣律師,秉持第一,願
往依止焉。」勅允之。宣持禁堅牢,捫蝨以綿
紙裹投於地。三藏曰:「撲有情於地之聲
也。」凡諸密行,或制或遮,良可知矣。至代宗大
曆二年,勅此寺三綱:「如聞彼寺有大德道宣
律師傳授得釋迦佛牙及肉舍利,宜即詣
右銀臺門進來,朕要觀禮。」至十一年十月,
勅:「每年內中出香一合,送西明寺故道宣律
師堂,為國焚之禱祝。」至懿宗咸通十年,左
右街僧令霄、玄暢等上表乞追贈。其年十月
勅諡曰澄照,塔曰淨光。先所居久在終
南,故號南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李
邕,會昌元年工部郎中嚴厚本,各為碑頌德
云。

系曰:律宗犯即問心,心有虛實故。如未得
道,起覆想說,則宜犯重矣。若實有天龍
來至我所,而云犯重,招謗還婆羅漢同也。
宣屢屢有天之使者,或送佛牙,或充給使,
非宣自述也。如遣龍去孫先生所,豈自言
邪?至於乾封之際,天神合沓,或寫《祇洹圖
經》、《付囑儀》等,且非寓言於鬼物乎?君不見
《十誦律》中諸比丘尚揚言:「目連犯妄」,佛言:「目
連隨心想說無罪。」佛世猶爾,像季嫉賢,斯
何足怪也。又無畏非開元中者,貞觀、顯慶已
來莫別有無畏否?

唐京兆恒濟寺道成傳

釋道成者,不知何許人也。居於天邑,演
彼律乘。戒月揚光,圓而不缺;德瓶告實,滿

而不傾。當顯慶中,敷《四分》一宗,有同霧
市。時文綱律匠雖先依澄照大師,後習律
文,乃登成之堂奧矣。又懷素著述,皆出其
門。垂拱中,日照三藏譯《顯識》等經,天后詔名
德十員助其法化,成與明恂、嘉尚同預證
義。由是聲飛神甸,位首方壇,謂之梧桐多
棲鳳鳥,謂之芳沚頗秀蘭叢。門生孔多,無
過此集,然不詳終所。

系曰:成公與隋蔣州道成同號而異實,二
者奚先?通曰:「隋成也精乎《十誦》,著述尤多;
唐成也傳乎《四分》,譯講偕妙。然其撰集則開
悟迷淪,究其翻傳則陶甄教道。譬猶後焰
靡及乎前光,似寶或慚乎真寶,互有長短,
用則無遺也。」

唐京師崇聖寺文綱傳

釋文綱,姓孔氏,會稽人也。曾祖範,陳都官尚
書;祖禩生逃海避隋,擇木
歸舜,貞觀始拜尚乘直長;咸光復儒業,旁
通釋教。是故綱也植宿根,從習氣。慈母懷
孕,雜食棄捐。有婆羅門僧頭陀語其母曰:
「若此男,終紹三寶。」自爾每聞空中多異香、
雜仙樂。及誕育之日,白鶴翔集,若臨視焉。
比襁褓中,午後不受乳哺,猶堅持齋者。童
齓,隨師訪道。十二出家,冠年受具。精慮苦
行,專念息心,藜羹糗糧,麻衣草薦。操有彝檢,
口無溢言。尋詣京兆沙門道成律師,稟毘
尼藏。二十五講律,三十登壇。每勤修深思,
凝視反聽,淨如止水,嶷若斷山。或風雨宴
居,或晝夜獨得。故能吉祥在手,不捨其瓶;

威德迎風,不絕於氣。出籠瘠雁,坐致虛空,
起屋下層,自然成就。唯甘露之渧口,喻利
劍之傷人,慎之,重之!廣矣,至矣!由是八
方來學,《四分》永流,請益者舉袂雲臨,讚歎者
發聲雷駭。久視中,天作淫雨,人有憂色。綱
愍之,乃端坐思惟,却倚屋壁。奄至中夕,欻
爾半傾,唯餘背間,嶷然山立,識者以為得神
通,因定力故。日月靈跡,幽明潛感,兆於集
事,應乎遣言。左右怪之,綱曰:「夫真實無相,
塵色本空。正覺圓常,大悲湛定,不可取也。」
是以一時法主,四朝帝師,同迦葉之入城,
遇匿王之說戒,竹園門外別有沙彌,畢樹
枝間廣聞鵽鳥。所以受潤者博,入見者深。
萬病已痊,獲歡喜之藥;一心不染,解煩惱之
繩。又恭承絲綸,京都翻譯,追論惠用,遠契
如因,翹誠滿朝,檀施敵國,但依布薩,盡用
莊嚴。累歷伽藍二十餘所,凡是塔廟,各已華
豐。猶且刺血書經,向六百卷;登壇受具,僅
數千人。至苦至勤,納無我之海;不寢不食,
種無生之田。長安四年,奉勅往岐州無憂王
寺迎舍利。景龍二載,中宗孝和皇帝延入內
道場行道,送真身舍利往無憂王寺入塔。
其年於乾陵宮為內尼受戒。復於宮中坐
夏,為二聖內尼講《四分律》一遍。中宗嘉尚,
為度弟子,賜什物、綵帛三千匹。因奏道場
靈感之事,六月七日,御札題牓為靈感寺是
也,諸寺辟碩德以隷焉。夫其左籞宿,右上
林,南臺終山,北池渭水。千門宮闕,化出雲
霄,萬乘旌旗,天迴原隰。先天載睿宗聖真皇

帝,又於別殿請為菩薩戒師,妃主環階,侍從
羅拜。兜率天上,親聽法言;王舍城中,普聞淨
戒。恩旨賜絹三千餘匹,綱悉付常住,隨事
修營。或金地繚垣,用增上價;或寶坊飛閣,
克壯全模;或講堂經樓,舍利淨土;或軒廊器
物,厨庫園林,皆信施法財,周給僧寶。方將
示迷津,引覺路,濯熱火宅,拯溺毒流,而乃
奄忽神遷,斯須薪盡,雖有應化,何其速歟!
以開元十五年八月十五日怡然長往,時春
秋九十有二。其年九月四日,塔於寺側焉。聞
哀奔喪,執紼會葬,香華幢蓋,緇素華夷,填
城塞川,篲雲翳景,蓋數萬人。有若法侶,京
兆懷素、滿意、承禮、襄陽崇拔、扶風鳳林、江陵恒
景、淄川名恪等百餘人,咸曰:「智河舟遷,法宇
棟橈而已哉!」有若弟子,淮南道岸、蜀川神積、
岐隴慧顗、京兆神慧、思義、紹覺、律藏、恒暹、崇業
等五十餘人,並目以慈眼入於度門,金棺
不追,灰骨罔答。乃請滑臺太守李邕為碑。
邕象彼馬遷,法其班氏,以二人而同傳,
必百行以齊肩。不忝懷素前,不慚宣師
後,李北海題品,不其韙乎!有淄州名恪律
師者,精執律範,切勤求解,嘗廁宣師法筵,
躬問《鈔序》義。宣師親錄,隨喜靈感壇,班名
於經末,又附麗文綱之門也。

唐京師恒濟寺懷素傳

釋懷素,姓范氏,其先南陽人也。曾祖嶽,高宗
朝選調為絳州曲沃縣丞。祖徽,延州廣武縣
令。父強,左武衛長史,乃為京兆人也。母李
氏夢雲雷震駭,因而娠焉。誕育之辰,神光滿

室。見者求占:此子貴極,當為王者之師傅
也。幼齡聰黠,器度寬然,識者曰:「學必成功,才
當逸格。」耳聞口誦,皆謂老成。年及十歲,忽
發出家之意,猛利之性,二親難沮。貞觀十九
年,玄奘三藏方西域迴,誓求為師。雲與龍而
同物,星將月以共光,俱懸釋氏之天,悉麗
著明之象。初尋經論,不費光陰。受具已來,
專攻律部。有鄴郡法礪律師,一方名器,五律
宗師,迷方皆俟其指南,得路咸推其鄉導。
著疏十卷,別是命家。見接素公,知成律匠。研
習三載,乃見諸瑕,喟然歎曰:「古人義章,未能
盡善!」咸亨元年,發起勇心,別述《開四分律
記》。至上元三年丙子歸京,奉詔住西太原
寺傍聽道成律師講,不輟緝綴。永淳元年,
十軸畢功,一家新立,彈糾古疏,十有六失
焉。新義半千百條也。傅翼之彪,搏攫而有知
皆畏;乘風之震,砰輷而無遠不聞。所化翕
然,所傳多矣。復著《俱舍論疏》一十五卷,《遺教
經疏》二卷,《鈔》三卷,《新疏拾遺鈔》二十卷,《四分僧
尼羯磨文》兩卷,《四分僧尼戒本》各一卷。日誦
《金剛經》三十卷,講大律已疏計五十餘遍,其
餘書經、畫像,不可勝數。於本寺別院忽示
疾,力且薾然,告秀章曰:「余律行多缺,一報
將終。」時空中有天樂瀏亮,奄然而逝,俗齡
七十四,法臘五十三。葬日,有鴻鶴遶塔悲
鳴,至暮方散。素所撰述,宗薩婆多,何邪?
以法密部緣化地部出,化地從有部生,故出受
體以無表色也。又斥二宗云:「相部無知,則
大開量中,得自取大小行也。南山犯重,則

與天神言論,是自言得上人法也。」大抵素
疏出,謂之「新章」焉。開元中,嵩山賓律師造《飾
宗記》以解釋之,對礪舊疏也。又謂為東、西
塔律宗,因傳習處為名耳。大曆中,相國元
公載奏成都寶園寺置戒壇,傳新疏,以俸
錢寫疏四十本,《法華經疏》三十本,委寶園光
翌傳行之。後元公命如淨公為素作傳。韋
南康皋作靈壇,傳授毘尼新《疏記》,有承襲
者,刊名于石。其辭酋麗,其翰兼美,為蜀中
口實焉。

唐光州道岸傳

釋道岸,姓唐氏,世居頴川,是為大族,漢尚
書令琳、司空珍、吳尚書僕射固、雍州刺史彬、涼
鎮北將軍瑤之後也。永嘉南度,遷於光州,衣
冠人物,暉映今古。岸生而不群,少而奇概,爰
在髫齓,有若老成。齒胄膠庠,侚齊墳典,
猶恐聞見未博,藝業有遺。遂浮江淮,達洙
泗,探禹穴,升孔堂,多歷年所矣。操翰林之
鼓吹,游學海之波瀾,討論百家,商攉三教。
乃歎曰:「學古入官,紆金拾紫,儒教也。餐松
餌栢,駕鶴乘龍,道教也。不出輪迴之中,俱
非栰喻之義,豈若三乘妙旨,六度宏功,錙
銖世間,掌握沙界哉!」遂落髮出家,洗心訪
道,一音克舉,四句精通。堅修律儀,深入禪
慧。夜夢迦葉來為導師,朝閱真經,宛契冥
牒。由是聲名籍甚,遠近吹噓,為出世之津
梁,固經行之領袖。十方龍象,罔不師範焉;
萬國鵷鸞,無敢詶對者。向若迴茲妙識,適
彼殊途,議才必總於四科,濟世雅符於三

傑。有若越中初法師者,祕藏精微,罔不明
練,道高寰宇,德重丘山。岸聞善若驚,同聲
相應,乘杯去楚,杖錫遊吳。雲霧一披,鐘鼓
齊振,期牙合契,澄什聯芳。由是常居會稽
龍興寺焉。揚越黎庶,江淮釋子,輻輳烏合,巷
少居人,罕登元禮之門,且覩公超之市。岸
身遺纏蓋,心等虛空,不擇賢愚,無論貴
賤,溫顏接待,善誘克勤,明鑑莫疲,洪鍾必應。
皆窺天挹海,虛往實歸,其利博哉,無得稱
也!時號為大和尚。登無畏座,講木叉律,容
止端嚴,辭辯清暢,連環氷釋,理窟毫分,瞻仰
者皆悉由衷,聽受者得未曾有。於是高僧
大士,心醉神傾,捐棄舊聞,佩服新義,江介
一變,其道大行。孝和皇帝精貫白業,遊藝玄
樞,聞而異焉。遣使徵召,前後數介。然始入
朝,與大德數人同居內殿,帝因朝暇,躬閱
清言。雖天睠屢迴,而聖威難犯,凡厥目對,
靡不魂驚。皆向日趨風,滅聽收視。岸人望
雖重,僧臘未高,猶淪居下筵,累隔先輩。惜
帝有輪王之位,不起承迎;以吾為舍那之
後,晏然方坐。皇帝覩其高尚,伏以尊嚴,偏
賜衣鉢,特彰榮寵。因請如來法味,屈為菩
薩戒師。親率六宮,圍繞供養,仍圖畫於林
光宮。御製〈畫讚〉,辭曰:「戒珠皎潔,慧流清淨,
身局五篇,心融八定。學綜真典,觀通實性,
維持法務,綱統僧政。律藏冀兮傳芳,象教
因乎光盛。」比夫靈臺影像,麟閣丹青,功德
義殊,師臣禮異。銓擇網管,統帥僧徒者,有
司之任也。以岸盛德廣大,至行高邈,思遍雨

露,特變章程。所歷都白馬、中興、莊嚴、薦福、
罔極等寺,綱維總務,皆承勅命,深契物心,
天下以為榮,古今所未有。中宗有懷罔極,
追福因心,先於長安造薦福寺。事不時就,
作者煩勞,勅岸與工部尚書張錫同典其
任。廣開方便,博施慈悲,人或子來,役無留
務,費約功倍。帝甚嘉之,頻邀賞錫,何間昏
曉。既荷天澤,言酬恩地,遂還光州,度人置
寺。於是祇陀苑囿,欝起僧坊,拘隣比丘,便
為人寶,能事斯畢,夫何恨哉!江海一辭,星霜
二紀,每懷成道之所,更迫鐘漏之期。遂去
上京,還至本處。將申顧命,精擇門人,僧行
超、玄儼者,是稱上足也。克傳珠髻之寶,俾
賜金口之言,右脇而臥,示其泡幻也。以開
元五年歲次丁巳八月十日滅度於會稽龍
興道場。時年六十有四。海竭何依?山崩安仰?
天人感慟,道俗哀號,執紼衣縗,動盈萬計。
弟子龍興寺慧武、寺主義海、都維那道融、大禹
寺懷則、大善寺道超、齊明寺思一、雲明寺慧周、
洪邑寺懷瑩、香嚴寺懷彥、平原寺道綱、湖州大
雲寺子瑀、興國寺慧纂等,秀稟珪璋,器承磨
琢,荷導蒙之力,懷栝羽之恩,思播芳塵,必
題貞石,乃請禮部侍郎姚奕為碑紀德。初,
岸本文綱律師高足也,及孝和所重,其道克
昌。以江表多行《十誦律》,東南僧堅執,罔知
《四分》,岸請帝墨勅執行南山律宗。伊宗盛
于江淮間者,岸之力也。

唐百濟國金山寺真表傳

釋真表者,百濟人也。家在金山,世為弋獵。

表多蹻捷,弓矢最便。當開元中,逐獸之餘,
憩於田畎間,折柳條貫蝦蟇成串,置
於水中,擬為食調。遂入山網捕。因逐鹿,
由山北路歸家,全忘取貫蟇歟。至明年
春,獵次,聞蟇鳴。就水,見去載所貫三十許
蝦蟇猶活。表於時歎惋,自責曰:「苦哉?何為
口腹,令彼經年受苦?」乃絕柳條,徐輕放縱。
因發意出家,自思惟曰:「我若堂下辭親,室中
割愛,難離慾海,莫揭愚籠。」由是逃入深
山,以刀截髮,苦到懺悔,舉身撲地,志求戒
法,誓願要期彌勒菩薩授我戒法也。夜倍
日功,遶旋叩搕,心心無間,念念翹勤,經於
七宵。詰旦,見地藏菩薩手搖金錫,為表策
發,教發戒緣,作受前方便。感斯瑞應,歎喜
遍身,勇猛過前。二七日滿,有大鬼現可怖
相,而推表墜於巖下,身無所傷。匍匐就
登石壇上,加復魔相未休,百端千緒。至第
三七日質明,有吉祥鳥鳴曰:「菩薩來也。」乃
見白雲若浸粉然,更無高下,山川平滿,成
銀色世界,兜率天主逶迤自在,儀衛陸離,圍
遶石壇,香風華雨,且非凡世之景物焉。爾時
慈氏徐步而行,至於壇所,垂手摩表頂
曰:「善哉!大丈夫求戒如是,至於再,至於
三,蘇迷盧可手攘而却,爾心終不退。」乃為
授法,表身心和悅,猶如三禪意識與樂根
相應也。四萬二千福河,常流一切功德,尋發
天眼焉。慈氏躬授三法衣、瓦鉢,復賜名曰
真表。又於膝下出二物,非牙非玉,乃籤檢
之制也,一題曰「九者」,一題曰「八者」,各二字,

付度表云:「若人求戒,當先悔罪。罪福則持
犯,性也。」更加一百八籤,籤上署百八煩惱名
目,「如來戒人,或九十日,或四十日,或三七
日行懺,苦到精進,期滿限終,將九、八二籤
參合百八者,佛前望空而擲。其籤墮地,以
驗罪滅、不滅之相。若百八籤飛逗四畔,唯八、
九二籤卓然壇心而立者,即得上上品戒
焉;若眾籤雖遠,或一二來觸九、八籤,拈觀
是何煩惱名,抑令前人重覆懺悔已。正將
重悔煩惱籤和九、八者,擲其煩惱籤,去者
名中品戒焉。若眾籤埋覆九、八者,則罪不
滅,不得戒也。設加懺悔過九十日,得下
品戒焉。」慈氏重告誨云:「八者新熏也,九者
本有焉。」囑累已,天仗既迴,山川雲霽。於是持
天衣,執天鉢——猶如五夏比丘——,徇道下山。草
木為其低垂覆路,殊無溪谷高下之別。飛
禽鷙獸,馴伏步前。又聞空中唱告村落聚
邑,言菩薩出山來,何不迎接?時則人民男女
布髮掩泥者、脫衣覆路者、氈罽𣰽者、華絪美褥填坑者,表咸曲副人情,一一
迪踐。有女子提半端白㲲驚忙之色,迴避別行。女子怪其不平等,表
曰:「吾非無慈不均也,適觀㲲狶子,吾慮傷生,避其誤犯耳。」原其女子,本
屠家販買得此布也。自爾常有二虎左右
隨行,表語之曰:「吾不入郛郭,汝可導引
至可修行處。」則乃緩步而行三十來里,就
一山坡,蹲跽於前。時則挂錫樹枝,敷草端
坐。四望信士,不勸自來,同造伽藍,號金山

寺焉。後人求戒,年年懺罪者絕多,今影堂
中道具存焉。

系曰:表公革心變行,一日千里,果得慈氏
為授戒法。此五十受中何受邪?通曰:「近上
法見諦自誓也。發天眼通,是證初、二果也。
非諦理現觀而何?專據石壇,與多子塔前
自誓同也。」或曰:「所授籤檢以驗罪滅之相,
諸聖教無文。莫同諸天傳授,或魔鬼所為,
不可為後法乎?」通曰:「若彰善癉惡,利益不
殊。彌勒天主是天傳授,非魔必矣。諸聖
教中有懺罪求徵祥,證其罪滅不滅。然其
佛滅度,彌勒降閻浮說《瑜伽》,豈可不為後
世法耶?《十誦律》云:『雖非佛制,諸方為清淨
者,不得不行也。』」

唐安州十力寺秀律師傳

釋秀公者,齊安人也。髫年天然有離俗之
意焉。既丁荼蓼,便往蜀郡,禮興律師,諷
誦經典,易若溫尋。又依之進具,果通達毘
尼,乃為興公傳律上足弟子歟!如是四載,
入長安,造宣律師門,為依止之客。勤以忘
勞,涉十六年,不離函丈。窮幽諸部,陶練
數家,將首疏為宗本,然向黃州報所生
地。次往安陸,大揚講訓。聲美所聞,諸王牧
守攸共遵承正化,緇徒咸摹細行。有貞固
律師居於上席;解冠諸生最顯清名;餘皆
後殿。其諸成業,不可勝算。春秋七十餘,卒
於十力寺本房焉。

唐京師崇聖寺靈㟧

釋靈㟧
尋師。乾封中,於西明寺躬預南山宣師法
席。然其不拘常所,或近文綱,或親大慈,皆
求益也。末塗懼失宣意,隨講收采所聞,號
之曰《記》,以解《刪補鈔》也。若然者推究造義
章之始,唯慈與㟧陵玄胄親覩其文,故援引之以解《量處輕
重儀》焉。金革之故,其訣湮滅,無復可尋矣。

唐京兆崇福寺滿意傳

釋滿意,不知何許人也。風神峭拔,識量寬
和,經論旁通,專於律學。武德末,所遇鄴都
法礪律師,作疏解《曇無德律》,遂往摳衣,明
其授受。如是講導三十許年。乃傳付觀音寺
大亮律師。亮方授越州曇一。盛化之間,出龍
象之資,無過意之門也矣。

唐京兆西明寺崇業傳

釋崇業,不知何許人也。初同弋陽道岸
學毘尼於文綱之法集。業之服勤,淬礪罔
怠,黌肆之間推居元長。與淄州名恪齊名,
挺拔剛毅過之,美聲洋洋達於禁闥。睿宗
聖真皇帝操心履道,勅以舊邸造安國寺。有
詔業入承明熏修,別殿為帝授菩薩戒。施
物優渥,僉迴捨修菩提寺殿宇,抑由先不
畜盈長之故也。開元中微疾,囑弟子曰:
「吾化窮數盡,汝曹堅以防川,無令放逸!」語訖,
終於所居寺之別院。業即南山之嗣孫矣。

唐越州法華山寺玄儼傳

釋玄儼,俗姓徐氏,晉室南遷,因官諸暨,遂
為縣族。年始十二,辭親從師,事富春僧暉。
證聖元年,恩制度人,始墮僧數,隸懸溜寺。儼

幼而明敏,長則韶令,標格峻整,風儀凜然。迨
於弱冠,乃從光州岸師諮受具戒。後乃遊
詣上京,探賾律範,遇崇福意律師并融濟律
師,皆名匠一方,南山上足,咸能昇堂睹奧,
共所印可。由是道尊戒潔,名動京師。安國
授記,並充大德。後還江左,偏行《四分》。因著
《輔篇記》十卷、《羯磨述章》三篇,至今僧徒遠近
傳寫。初,光州岸公甞因假寐,忽夢神僧謂
曰:「玄儼當為法器,云何教以小乘?」後乃命
宣般若。由是研精覃思,採摭舊學,撰《金剛
義疏》七卷,古德所不解,先達所未詳。我則
發揮光明,若指諸掌。誓以一生宣講百
遍。越邑精舍,時稱法華,晉沙門曇翼曾結菴
山巔,入是法三昧,感遍吉菩薩。徒觀其:塔
類多寶,涌出以證經;宮如轉輪,飛行而聽
法。雙烏所以示兆,今尚翔鳴;六象所以呈
奇,時猶隱現。不可得而思議者,蓋斯之謂
歟。信如來之福庭,是菩薩之隱岳。儼乃考盤
是卜,束鉢深棲,建置戒壇,招集律行。若夫
秦衡上士,燕代高僧,數若稻麻,算同竹葦,
伏膺請益,躡屩擔簦。宴坐不出,幾三十載。開
元二十四年,帝親注《金剛般若經》,詔頒天下,
普令宣講。都督河南元彥沖躬請儼重光
聖日,遂闡揚幽贊,允合天心,令盲者見日
月之光,聾者聞雷霆之響。儼之演暢,蓋有力
焉。夫樂小法者迷自我而為病,通大方
者懵開空之法道。若夫會三歸一,觸理冥
事,自優波離已下猶或病諸。而儼綱紀小
乘,演暢大法,晤佛境之非有,識魔界之為

空。故能使涅槃將生死一如,煩惱與菩提
齊致,發心而登佛地,非我而誰?白黑歸依,
當仁不讓。昔僧護法師常居石城,宴坐青
壁,仰其中峯,如有佛像,願造十丈,以圖
兜率。良願未諧,護公長逝。梁武皇帝詔僧祐
律師馳傳經理,規模刻劃,意匠纔施。俄而山
塚崒崩,全身坐現,合高百餘尺。雖金石絲竹,
四天之供施常聞;功德莊嚴,十地之琱鐫尚
闕。儼乃內傾衣鉢,外率檀那,布以黃金之
色,鎔以白銀之相,銅錫鉛鍇,球琳琅玕,七寶
由是渾成,八珍於焉具足。雖寶積獻蓋,界
現三千;迦葉貢衣,金踰十萬;如須彌之現
於大海,若杲日之出於高山,此又儼之功
德不可思議者也。故洛州刺史徐嶠、工部
尚書徐安貞,咸以宗室設道友之禮;國子司
業康希銑、太子賓客賀知章、朝散大夫杭州臨
安縣令朱元眘,亦以鄉曲具法朋之契。開
元二十六載,恩制度人,採訪使潤州刺史齊
澣、越州都督景誠、採訪盧見義、泗州刺史王
弼,無不停旟淨境,稟承法訓。齊公乃方舟
結乘,奉迎儼於丹陽、餘杭、吳興諸郡,令新度
釋子躬授具戒。自廣陵迄於信安,地方千
里,道俗受法者殆出萬人。凡禮《佛名經》一
百遍,設無遮大會十筵,而入境住持,舉無
與比。夫秉法傳授,從佛口生,有門人法華
曇俊、崇默、龍興崇一、開元智符、稱心崇義、香嚴
懷節、寶林洪霈、覺引、灌頂,皆不傾油鉢,無
漏浮囊。經不云乎?如旃檀林,旃檀圍遶;如
師子王,師子圍遶。信儼之威神有在,而法主

之功德不刊。將知三界無安,百靈共盡,此生
已適於後息,他世應見於前心。以天寶元
載歲次壬午,緣化已畢。十一月三日,現疾
於繩床,七日午時,坐終於戒壇院,春秋六
十有八。粵其月二十五日,窆於寺南秦山之
下。高樹雙塔,光明踰於白雲;列植千松,秀
色羅於明月。經始則神邕、崇曉,住持則唯湛、
道昭,並躬護聖場,親傳智印。其餘三千門人,
五百弟子,承般若之深法,受毘尼之密行,
盡號顓門,無待彌勒。天寶十五載歲次景
申,萬齊融述《頌德碑》焉。

唐杭州靈智寺德秀傳

釋德秀,俗姓孫氏,富陽人也。少出塵區,早
棲梵宇。當圓戒檢,正護浮囊,匪定常師,
留神律府。講談之外,嘗哀鬼神乏食,恒以
深更施其飲食。浙汭之民,傾誠畏服。及終
於定山,頗多靈異,則天寶初載也。遷神座
入塔時,天降舍利七顆,門人以瓶盛之,緘
于其塔。或發之,見秀齒上生舍利,紛紛而
墜。後人還累甓成浮圖。鄉人云:「恒有白蛇
蟠屈守塔,樵牧之童無敢近者。」

唐開業寺愛同傳

釋愛同,俗姓趙氏,本天水人也。代襲冠冕
弱齡挺拔,惠然肯來,為佛家子。具戒後,講彌
沙塞律,遠近師稟,若鱗羽宗乎鯤鳳也。昔
南宋朝罽賓三藏覺壽譯成此律,因出《羯磨》
一卷,時運遷移,其本零落,尋求不獲,學者無
依。同遂於大律之內,抄出《羯磨》一卷,彼宗
學者盛傳流布,被事方全。孝和之世,神龍中

盛重翻宣,同與文綱等參預譯場,推為證
義。義淨所出之經,同有力焉。著《五分律疏》
十卷,復遺囑西明寺玄通律師重施潤色。
後安史俶擾,焚燎喪寺,今無類矣。

唐五臺山詮律師傳

釋詮律師者,五臺縣人也。綵服出家,冠年受
戒,儀則清雅,眾稟綱繩。習毘尼宗,祕菩薩
行。詮除訓徒外,守默無撓,遠近有事,靡不
豫知,人謂為得他心通也。一食終日,弊衣
遮體,不貯顆粒,房無縷綜。其強本節用,
造次不可及也。入滅之日,祥雲欝密,天樂錚
摐,闔寺僧徒皆聞異香馚馥。乃召集寺眾,
執手告辭,囑累門人,加趺而滅云。

唐揚州龍興寺法慎傳

釋法慎,姓郭氏,江都人也。孩抱之歲,誓齒空
門,親愛所鍾,志不可奪。從瑤臺成律師受
具戒。依太原寺東塔,體解律文,絕其所疑,
時賢推服。或一言曲分於象表,精理自得於
環中,聲振京師,如晞愛日。諸寺眾請綱領,
乃默然而東歸。既還揚都,俯允群願,恒誦
《金剛般若經》、《如意輪》。般若佛心,我得此心,眾
生亦得。如意勝願,我如此願,眾生亦如。謂「天
台止觀,包一切經義;東山法門,是一切佛乘。
色空兩亡,定慧雙照,不可得而稱也。」慎暑
不攝齊,食不求飽,居不易坐。四方捨施,
歸於大眾,一身有無,均於最下。朝廷之士銜
命往還,路出維揚,終歲百數,不踐門閾,以
為大羞。仰承一盻,如洗飢渴。慎與人子
言依於孝,與人臣言依於忠,與人上言

依於仁,與人下言依於禮。佛教儒行,合而
為一。學者流誤,故親校經論。延來者聽
受,故大起僧坊。將警群迷,故廣圖菩薩因
地。善護諸命,故曲濟眾生壽量。以文字度
人,故工於翰墨。以法皆佛法,故兼采儒流。
以我慢為防,故自負衣鉢。以規規為任,
故綱正緇林。以發揮道宗,故上行恭禮。以
感慕遺迹,故不遠他邦。以龍象參議,故再
至京國。以軌度端明,故研精律部歟!黃門
侍郎盧藏用才高名重,罕於推挹,一見于慎,
慕味循環,不能離坐。退而歎曰:「宇宙之內,信
有高人!」黃門於院中置以經藏,嚴以香燈,
天地無疆,像法常在。太子少保陸象先、兵部
尚書畢構、少府監陸餘慶、吏部侍郎嚴挺之、河
南尹崔希逸、太尉房琯、中書侍郎平章事崔渙、
禮部尚書李憕、辭人王昌齡、著作郎綦母潛,僉
所瞻奉,願同灑掃。感動朝宰如此。以天
寶七載十月十四日晨興盥漱,就胡床加趺,
心奉西方,既曛而滅於龍興寺別院,春秋八
十三,夏六十二。緇素弟子,北距泗沂,南踰
嶺徼,望哭者千族,會葬者萬人。其上首曰會
稽曇一、閩僧懷一、南康崇叡、晉陵義宣、錢塘譚
山寺惠鸞、洛京法瑜、崇元、鶴林寺法勵、法海、維
揚惠凝、明幽、靈祐、靈一等,罔不成樂說辯
才,入法華三昧。眾所知識,物之依怙。天上
甘露,正味調柔;人中象王,利根成熟。音樂樹
下,長流福慧之泉;雪山峯頂,仰見清涼之月。
金剛決定,煩惱無餘。優曇開敷,香潔盈滿。法
施之恩,郡居之感,哀奉色身,經始靈塔於

蕪城西蜀岡之原,像教也。幽公自幼及衰,恒
所親侍,後請吏部員外郎趙郡李華為碑
紀述,大曆八年癸丑十二月也。大理司直張
從申書,趙郡李陽氷題額。其塔亦幽公經度。
建塔之地,廣袤如素,高卑得中。周臨四衢,
平視千里。門人環蒔列柏,薦以名香。其塔
屬會昌中,例皆毀焉。

唐杭州華嚴寺道光傳

釋道光,姓禇踰齓出家。方冠受具,詣光
州和尚學通毘尼。於時夏淺德崇,壇場屬
望,蓋天賚真士,為「東南義虎」,雲雨慈味,笙
鏞道聲。光持《法華經》,創塔廟,洎沒身不怠
也。上元元年庚子仲秋示疾,終於本寺,春
秋七十九,法臘五十八。是日馳陽昧昧,淫雨
㴓㴓也。俄然喜氣五色,亭亭如蓋,移晷不散,偏
映精廬,即西方往生之意也。初光未歿,其
月三日質明,支疾凝神,依色身觀,彌陀具
相現在其前。滿庭碧華,昔所未覩者。四日
昧爽,有異人請光為和尚,遂開目彈指曰:
「但發菩提心」。至五日,曼陀羅華自天而雨。
門人神烈、義津追慕弗遑,各分法味,流布
行化,香火無窮云。

唐揚州大雲寺鑒真傳

釋鑒真,姓淳于氏,廣陵江陽縣人也。總丱俊
明,器度宏博,能典謁矣。隨父入大雲寺,見
佛像,感動夙心,因白父求出家。父奇其志,
許焉。登便就智滿禪師,循其獎訓。屬天后
長安元年,詔於天下度僧。乃為息慈配住

本寺,後改為龍興。殆中宗孝和帝神龍元年,
從道岸律師受菩薩戒。景龍元年,詣長安。
至二年三月二十八日,於實際寺依荊州恒
景律師邊得戒。雖新發意,有老成風,觀
光兩京,名師陶誘。三藏教法,數稔該通,動必
研幾,曾無矜伐。言旋淮海,以戒律化誘,欝
為一方宗首。氷池印月,適足清明;猊座
揚音,良多響答。時日本國有沙門榮叡、普照
等東來募法,用補缺然。於開元年中,達于
揚州,爰來請問,禮真足曰:「我國在海之中,
不知距齊州幾千萬里。雖有法而無傳
法人,譬猶終夜有求於幽室,非燭何見乎?
願師可能輟此方之利樂,為海東之導師
乎!」真觀其所以,察其翹勤,乃問之曰:「昔聞
南岳思禪師生彼為國王,興隆佛法,是乎?
又聞彼國長屋曾造千袈裟來施中華名德,
復於衣緣繡偈云:『山川異域,風月同天,寄
諸佛子,共結來緣。』以此思之,誠是佛法有
緣之地也。」默許行焉。所言長屋者,則相國
也。真乃募比丘思託等一十四人,買舟自
廣陵齎經、律法離岸,乃天寶二載六月也。
至越州浦,止署風山。真夜夢甚靈異。纔出
洋,遇惡風濤,舟人顧其垂沒,有投棄𣝕木者。聞空中聲云:「勿棄投」,時見舳艫各
有神將介甲操仗焉,尋時風定。俄漂入蛇
海,其蛇長三丈餘,色若錦文。後入魚海,魚
長尺餘,飛滿空中。次一洋,純見飛鳥集於
舟背,壓之幾沒。洎出鳥海,乏水。俄泊一島,
池且泓澄,人飲甘美。相次達於日本,其國王

歡喜迎入城大寺安止。初於盧遮那殿前
立壇,為國王授菩薩戒。次夫人、王子等,
然後教本土有德沙門足滿十員,度沙彌澄
修等四百人,用白四羯磨法也。又有王子
一品親田捨宅造寺,號招提,施水田一百
頃。自是已來,長敷律藏,受教者多,彼國號
大和尚,傳戒律之始祖也。以日本天平寶
字七年癸卯歲五月五日,無疾辭眾,坐亡,身
不傾壞,乃唐代宗廣德元年矣。春秋七十七。
至今其身不施苧漆,國王、貴人、信士時將寶
香塗之。僧思託著《東征傳》詳述焉。

唐杭州天竺山靈隱寺守直傳

釋守直,字堅道,錢塘人也,姓范氏,齊信安太
守瑝之八葉。禮既冠眾,君子器之。夙有丘
園之期,不顧玄纁之錫。遂詣蘇州支硎寺
圓大師所受具足律儀。是夜,眼中光現長一
丈餘,持久方滅,蓋得戒之驗也。後抵江陵,
依真公。三年練行。尋禮天下二百餘郡,聖
跡所至,無不至焉。見無畏三藏,為受菩薩
戒。聞普寂大師傳《楞伽》心印。講《起信宗論》
二十餘遍;《南山律鈔》四十遍,平等一雨,大小
雙機在乎圓音,未嘗少異。乃立願誦《華嚴
經》,還於中宵夢神人施珠一顆。及覺,惘惘
然如珠在握。是歲入五臺山,轉《華嚴經》二
百遍,追夙心也。宏覽大藏經三過,廣正
見也。至開元二十六年,有制舉高行,俗道
請正名隷大林寺,後移籍天竺住靈隱峯,
時大曆二年也。至五年三月,寓于龍興淨土
院,謂左右曰:「夫至人乘如而來,乘如而去,

示其心然也。而愚夫欲以長繩繫彼白日,
安可得乎?吾景落桑榆,豈淹久也?」以其年
此月二十九日告終,春秋七十一,僧臘四十
五。其間臨壇度人多矣,顯名者洞庭辯秀、
湖州皎然、惠普、道莊、會稽清江、清源、杭州擇隣、
神偃、常州道進。晝公著塔銘云。

唐洪州大明寺嚴峻傳

釋嚴峻,姓樊氏,濰州人也。父任硤州長史、昭
王府司馬。峻性地夷然,學習明利。年及十九,
應進士舉。倏罹荼蓼,思報劬勞,投南陽佛
寺。後抵荊州玉泉山蘭若,遇真禪師,示其
禪觀,入城泊大雲寺。峻秉持戒印,用之不
刓;憑附浮囊,渡之攸往。眾請臨壇,復舉
律之宗主,僶俛承命。忽逢觀淨禪師,頓明
心法。大曆元年,思往清涼山,未達廬陵,見
顏魯公,一言相契,膠漆如也。二年春,宜春太
守俾僧正馳疏請召。四年春,洪州刺史李華
員外延入大明寺住止。三月中,俄命沐浴
換衣,舉望空虛,合掌而逝,春秋五十九。遷
塔,弟子圓約等於寺前大泉池立碑存焉。

唐會稽開元寺曇一傳

釋曇一,姓張氏,蓋韓人也。其先軒轅賦姓,
至良佐漢,侯于留。魏、晉已還,衣冠繼代。曾
祖恒隋太常卿,扈蹕揚都,遂家於越。恒生
孝廉翼,翼生處士蕆,蕆生一,令聞江南,今
四葉矣。一宿植淨因,生知慧性,弱而敏悟,長
而聰明。年十五,從李滔先生習《詩》、《禮》,終日
不違。十六,聽雲門寺茂亮法師經論,一聞懸
解。法師異之,謂其母孟氏曰:「此佛子也!可

令削髮,當與授記。」亮即孝和皇帝菩薩戒
師也。一聞而歡喜,有度世之志。景龍中,承恩
出家,隷在僧錄。年滿受具於丹陽玄昶律
師,學通《事鈔》於當陽曇勝律師。既而鑽木見
煙,窺牆覩奧。開元五年,西遊長安,依觀音
寺大亮律師,傳毘尼藏,崇聖寺檀子法師學
《唯識》、《俱舍》等論,安國寺印度沙門受菩薩戒。
於是蓮華不染之義,甘露甚深之旨,一傳慧
炬,了作梵雄。遠近瞻仰,如宗師矣。然刃有
餘地,時兼外學,常問《周易》於左常侍禇量,論《史記》於國子司業馬貞。遂漁獵百氏,
囊括六籍,增廣聞見。自是儒家、調御、人天
皆因佛事。公卿嚮慕,京師籍甚。時丞相燕
國公張說、廣平宋璟、尚書蘇瓌、兗國陸象先、祕
書監賀知章、宣州涇縣令萬齊融、皆以同聲
並為師友,雖支許之會靈嘉,宗、雷之集廬
岳,未云多也。《四分律》者,後秦三藏法師梵僧
佛陀耶舍傳誦中華,與羅什法師共為翻
譯,今之講授,自此員來。魏法聰律師始為演
說,聰授道覆,覆授光。洎隋朝相部勵律師
作疏十卷,西京崇福寺滿意律師盛傳此疏,
付授亮律師。其所傳授一,一依勵律師疏
及唐初終南宣律師《四分律鈔》三卷,詳略同
異。自著《發正義記》十卷。明兩宗之踳駁,發
五部之鈐鍵。後學開悟,夜行得燭,前疑泮釋,
陽和解氷,佛日昭晣而再中,法棟崢嶸以高
峙。《發正記》中〈斥破南山持犯〉中可見也。二
十五年,仗錫東歸。明年詔置開元寺,長史張
楚舉為寺主,因而居焉。一聲振京華,道高

吳會,布大慈以攝眾,修萬行以表儀。順
風問道者轂擊肩摩,函丈請益者波委雲
萃。虛受之量,隨而演說,故前後講《四分律》三
十五遍,《刪補鈔》二十餘遍焉。江淮釋子受木
叉者,非一登壇,即不為得法,從持僧律。
蓋度人十萬計矣。至德之際,國步多艱,緇徒
慢法,罕率經教。國相王公出鎮於越,以一
德名素高,請為僧統。一變清淨,大闡熏修,
浹旬之間,迴邪入正。善誘潛化,皆此類焉。始
者一入關謁明達法師,目之曰:「汝人中師
子也。」又遇遵善寺尼慈和,歌曰:「曇一師,解
毘尼,大聰明,更無疑。」為達人之所諺多矣。
天寶十四載,淛河潮水南激錢塘,大雲伽藍
當茲湍𣵡願。每上,念《摩訶般若》,乃止濤激,以福伍胥
龍王。用茲莊嚴,祈於衛護。五月晦夜,惚怳
之間,見一神人,衣冠甚偉,稽首謝曰:「蒙垂
法施,即改波流。」未逾九十日,漲沙五十里,
道俗驚歎,得未曾有。一蔚為法主,大揚教
跡,發明前佛之付囑,保證後佛之護念。四
句作偈,受持者了於未了;一音演法,諦聽者
聞所不聞。非夫天地淳精,江山粹靈,與法
作程,間世而生。孰能玄通密證如此其大者
乎?寺中洪鐘,一所作也,遠徵鳧氏,近法雷
門。生存累年,匠其規制,歿後三日,成於鎔造,
聲應百里,扛乎萬鈞,蒲牢叫而地震,師子
吼而山嶪,警悟聾俗,導引迷方,胡可言也!
法謝形離,薪盡火滅,以大曆六年十一月十
七日遷化於寺之律院,報齡八十,僧臘六十

一。即以明年十一月二十四日遷座於秦望
山,從先和尚之塋也。一春秋已高,精爽逾
勵,既不衰憊,初無疾苦。忽謂侍者曰:「吾
將掃禮墳塔,歸骨於此。」數日之後,奄然而
終。江淮之南,河洛之表,衣縗制服,執紼送
喪,號哭滿山,旛華蔽野,比夫劇孟之母送
車千乘,孔丘之墓栽樹萬株,可同年哉!門
人越州妙喜寺常照、建法寺清源、湖州龍興寺
神玩、宣州隱靜寺道昂、杭州龍興寺義賓、台州
國清寺湛然、蘇州開元寺辯秀、潤州棲霞寺昭
亮、常州龍興寺法俊等,早發童蒙,咸承訓
誘,三千弟子仰梁木而增悲,八萬門人望
栴檀而不及。時會稽徐公浩素敦鄉里之
舊,為碑頌德焉。大曆十一年也。

卷 15

明律篇第四之二

唐餘杭宜豐寺靈一傳

釋靈一,姓吳氏,廣陵人也。神清氣和,方寸地
虛,與大和元精合其純粹。年肇九歲,僻嫌
朽宅,決入梵園,墮息慈之倫,稟出家之制。
暨乎始冠,受其具足,學習無倦,律儀是修。
示見談笑,欲明解脫。示人文藝,以誘世智。
初不計身中有我,我中有身。德全道成,緣斷

形謝,以寶應元年冬十月十六日,寂滅於
杭州龍興寺,春秋三十五,凡滿十五安居。臨
終,顧謂弟子行茶毘法,樹小浮圖焉。時左
衛兵參軍李紓、嘉興縣令李湯、左金吾衛兵曹
參軍獨孤及相與悼梁木之既壞,慮陵谷之
當遷,後之人禮應真之塔婆,昧應真之德
行,故刻石於武林山東峯之陽也。一家富
貨殖,既而削髮,推千金之產,悉讓諸孤昆
弟,所取者惟納衣錫杖。自爾叩維揚法慎
師,學相部律,造乎微而臻乎極。友善者慧
凝、明幽、靈祐、會稽曇一、晉陵義宣,同門三益,作
者七人也。一咳唾塵境,繼日經行,宴坐必
擇山椒樹下。初舍于會稽山南懸溜寺,接
禪者隱空、乾、靖,討論第一義諦。或遊慶雲
寺,復居餘杭宜豐寺。寺隣青山,門對佳
境,冏然獨往。「暴風偃山,正智不動;巨浪沃
日,浮囊不飄」。於是著《法性論》,以究真諦,此
一之了語也。每禪誦之隙,輒賦詩歌事,思
入無間,興含飛動。潘、阮之遺韻,江、謝之闕
文,必能綴之,無愧古人。循循善誘,門弟子
受教,若良田之納膏雨焉。一跡不入族姓
之門,與天台道士潘志清、襄陽朱放、南陽張
繼、安定皇甫曾、范陽張南史、吳郡陸迅、東海徐
嶷、景陵陸鴻漸為塵外之友,講德味道,朗詠
終日。其終篇必博之以文,約之以修,量其
根之上下而授之藥焉。一居寺高隅,初無
井泉,一旦呀然而涌,噴金砂之溜於庭之左
右,挹之彌清,𣂏行於世,有選其尤者入《間氣集》焉。

唐吳郡東虎丘寺齊翰傳

釋齊翰,字等至,吳興沈氏之子。高祖陳國子
祭酒,曾祖隋魏州司馬,祖、考三世不仕。翰綺
歲從父至山寺,蹈高靜無塵之躅,惻然有
宿命之知,固請捨家。至天寶八載八月五
日奉制度,配名永定寺。九載十月,躋五分
壇納形俱戒,移名開元。大曆中轉隷武丘,
皆兩州道俗所請從命也。翰道性淵默,外則
淡然。迹不近名,身不關事,長在一室,寂如
無人,豈比夫駢行鼓簧之士哉?顓門相
部義疏,精敏罕儔。明《法華經》,主蘇湖戒
壇,每當請首,則今時所謂「壇長」也。大曆十年
入流水念佛道場,是夜西方念中頓現,蓋純
誠之所致也。即以其年終於本院,春秋六
十八,法臘二十六。翰遇疾之日,謂門弟子
曰:「有鶴從空飛下,迴翔我前,爾曹見乎?必
謝之期,小聖猶病,安能免哉?」受業門人如隱、
戒壇宣兌等。與吳興皎然結法門昆弟之交,
俱高潔,難可輕慕焉。

唐潤州招隱寺朗然傳

釋朗然,俗姓魏,世襲冠冕,其先隨東晉南
渡,則為南徐人也。開元中入道,受業於丹
陽開元寺齊大師。天寶初受具於杭州華嚴
寺光律師。後徙靈隱寺,依遠律師,通《四分
律鈔》,重稟越州曇一律師,精研律部,講訓
生徒,四遠響應。肅宗至德二年,恩命舉移,隷
名於慈和寺。上元中,刺史韋儇又請為招隱
統領大德。即以其年講授之暇,著《古今決》十
卷,解釋《四分律鈔》數十萬言,繁雜義例,條貫

甚明,大行於世。觀其先列古人之義,有所
不安,則判斷之,故號「決」也。《決》中自序:初依
天竺威律師學習,復從遠、一二師也。凡戒
壇則二十六登。皆為壇席之主。《律鈔》凡二十
八過講。有饋遺者隨豐薄,受而轉施悲、信
二田。凡於教理,披文究義,皆言宿習之力
也。執持戒檢,斯須不違。大曆十二年冬癸
卯,趺坐如常,恬然化滅,時年五十四,僧臘三
十五。越十三年春辛酉,建塔於山西原,縗
麻之徒泣血千計。高行弟子清浩、擇言等。請
益弟子御史中丞洪府觀察使韋儇、吏部員
外李華、潤州刺史韓賁、湖州刺史韋損、御史
大夫劉暹、潤州刺史樊冕,皆歸心奉信。屯田
員外郎柳識為碑頌焉。

唐越州稱心寺大義傳

釋大義,字元貞,俗姓徐氏,會稽蕭山人也。
以天授二年五月五日,特稟神異,生而秀
朗。七歲,父訓之以經典,日可誦數千言。年
十二,請詣山陰靈隱寺求師,因習內法,開
卷必通,人咸歎之。屬中宗正位,恩制度人,
都督胡元禮考試經義,格中第一。削染,配昭
玄寺。自茲聽習,旁贍玄儒。開元初,從吳郡
圓律師受具。復依本州開元寺深律師,學
《四分律》指訓。義因遊長安。深公已亡,乃摳
衣法華寺玄儼律師,其俊邁出倫。儼云:「於
今傳法,非子而誰?」及稱心本寺超律師請
為寺任。開元中喪親,誓入天台佛隴轉藏
經,答劬勞也。天寶中遂築北塢之室,即支
遁沃州之地也。初夢二梵僧曰:「汝居此與

二十日。」至寶應初,復夢曰:「本期二十日,今
滿矣。魔賊將至,不宜更處。」無何,海賊袁晁
竊據剡邑,至于丹丘。義因與大禹寺逈律
師同詣左谿朗禪師所,學止觀,而多精達。
前後朝貴歸心者,相國杜鴻漸、尚書薛兼訓、
中丞獨孤峻。洺州刺史徐嶠、次徐浩,皆宗人
也。以大曆己未歲五月終於本院,春秋八
十九,僧臘六十三。殯於寺之北塢舊居,因
造塔焉。義前後戒壇計二十七登,受戒弟子
三萬餘人。終時,室中聞天樂聲,驗乎生誦
《法華經》、《大涅槃經》小大乘戒本,以為口業德
行,非歸兜率,不往淨土,未可議其生處
也。

唐常州興寧寺義宣傳

釋義宣者,晉陵人也。宿植利根,翛然出俗,
不煩師訓,砥礪厥心。納法後,孜孜律科,時
無虛度。玄儒旁綜,長在篇章,卒問捷給。而
稟延陵恭讓之風,雅得毘尼之體。初揚州法
慎傳於舊章,淮甸之間,推為碩匠。天寶初,
宣斂衽摳衣,諮詢彌久,輩流率服。慎且歎
賞曰:「可畏乎!」宣講終南《事鈔》,請業于周律
師之庭,考覈尤精,乃著《折中記》六卷以解
之。蓋慊融濟、㠋使是非各盡其分,人免據宗而阿比,從此
立稱耳。毘陵多出名士僧,有三宣,慧、德、義
是歟。時於江都習業,與會稽曇一、閩川懷
一、慶雲靈一同門為朋也。晉陵既有三宣,
慎門復出三一焉。江表資為美談。宣天寶末
盛行化導,罔究其終。

系曰:夫名以制義,所出無窮,奈何師資踵
武,而犯教祖之諱乎?通曰:「《春秋》貴賤不嫌
同號也。」或曰:「滕、齊不敵,俱書『侯』,乃曰『不
嫌同號』。號與名豈得例諸?」通曰:「號大不
嫌,名小豈嫌乎?矧以義宣始為名者,安知
弟子成事於南山之門邪?然出家者必也無
妨。一則姓既以華從梵,咸稱釋氏。一則西
域無諱,此合從旃。且諱者周人以事鬼
神,夏商無諱明矣。況乎宣師已生兜率,小
為天人,大為菩薩,豈宜以鬼神事之?致
令唐初高德勝士,往往止存一字名,職由諱
之極矣。屬今修撰,乃闕文也。乃知真諦無
諱,俗諦聞似則懼。」或曰:「今沙門姓既為釋,
名復不諱,言我不隨俗諦,云何對君主稱
臣?莫西域有否?」通曰:「姓名不對王者,臣
妾表疏合然。昔齊帝問王儉,遂令對見稱
名,自漢至唐。肅宗朝始見稱臣,由此沿
而不革。良以沙門德薄,日就衰微,一往無
復矣。又以法委國王,誠難改作。王謂為是,
楷定莫移。故佛言『雖非我制,諸方為清淨
者,不得不行也。』」

唐蘇州開元寺辯秀傳

釋辯秀,俗姓劉氏,漢楚王交三十一代孫也。
秀幼孤,諸父哀字,禮如教立,孝自天生。而
宿植緣深,心田欲稔;因請伯氏,出家長行,
哀而捨旃。事靈隱某禪師,便能問津,圖入
道之意。所聞指訓,如涼風入懷,醒然清悟。
天寶四年,受戒於東海鑒真大師,傳律於會
稽曇一。至德中舉高行,隷名於吳郡開元

寺。乾元中,下詔天下二十五寺,各定大德
七人,長講戒律,秀應其數也。頃年於淨土
一門,不愆于念。嘗謂人曰:「昔聞西方之行
是有相大乘,此乃蓬心不直,非達觀之說。何
邪?夫出言即性,發意皆如,而一色一香,無非
中道,況我正念乎?」秀壇場一十六番,度人孤
制,律樞正持,僧綱自胥,湖南、北皆宗仰焉。
以建中元年六月十五日寢疾而終,春秋六
十七,法臘三十五。當其逝日,有庭樹一本,
枝葉扶疎,朝華正敷而遽萎瘁。其年七月五
日,遷靈龕於武丘西寺松門之右。門人道亮、
道該、清會,偕遶旃檀之香樹也。故觀察使韋
元甫、李棲筠、虢州刺史李紓、御史中丞李道
昌盡欽慕往德,亦林下之交。霅晝為碑頌
焉。

唐京師安國寺如淨傳

釋如淨,不詳何許人也。甫參法位,當納
戒律,明練毘尼,砥礪名節。時恒講勗,徒侶
雲屯。辭筆偕長,博達儒典。先是關中行智
首律師《四分律疏》,魏郡法礪律師著《疏》別行。
爾時關輔河北,各競宗派,微似參、辰。隋末唐
初,道宣律師以首《大疏》為本,造《刪補律鈔》
三卷,稍為會要,行事逗機。貞觀已來,三輔、江
淮、岷蜀多傳唱之。次奘三藏弟子懷素者,
先習《鈔》宗,後委棄宣、礪之學,於咸亨年中
別述《開四分律記》,後號「新章」歟。至代宗大
曆中,新章舊疏,互相長短。十三年,勅集三宗
律匠,重定二家隆殺,時淨推為宗主,語在
〈圓照傳〉。至建中二年,奏二疏並行,淨之力也。

蓋以國相元公載篤重素公,崇其律教,乃
命淨為新疏主作傳焉。

唐漢州開照寺鑑源傳

釋鑑源者,不知何許人也。素行甄明,範圍
律道,苾芻表率,何莫由斯。後講《華嚴》經,號
為勝集,日供千人粥食,其倉簞中米粟纔數
百斛,取之不竭,沿夏涉秋,未嘗告匱,其
冥感如此。其山寺越多徵應,有慧觀禪師
見三百餘僧持蓮燈,凌空而去,歷歷如流
星焉。開元中,崔兾山宿,預禁山四方面各三十里火光。至第
三夜,有百餘支燈現,兼紅光可千尺餘。兾公蹶然作禮,歎未曾有。時松間出金色手,長
七尺許,有二菩薩黃白金色閃爍然。復庭前
柏樹上,晝現一燈,其明如日,橫布玻瓈。山
可三里所,寶珠一顆圓一丈,熠爚可愛。西
嶺山門懸大虹橋,橋上梵僧、老叟、童子間出,
有二炬爛然空中,如相迎送交過之狀。下
有四菩薩,兩兩偶立,放通身光,可高六七
十尺。復見大松林後忽有寺額,篆書「三學」
字。又燈下垂繡帶二條。東林之間,夜出金
山。月當于午,金銀二色燈列於知鉉師墳
側。韋南康臯每三月就寺設三百菩薩大
齋,菩薩現形捧燈,僧持香燈引挹之,鑪在
寺門矣。白中令敏中覩瑞,興立此寺。大中
八年,改額曰開照。源律師道化,與地俱靈
哉!弟子傳講,東川所宗也。

唐吳郡雙林寺志鴻傳

釋志鴻,俗姓錢氏,湖州長城下若人。本名儼,

志鴻字也。少出俗于石門鄉寺,則梁靜林也。
削染受具訖,往茂苑,親道恒師盛集,研覈
精微。時曇清、省躬,互相切磋,卒成洪緒。然慊
先德釋南山《鈔》商略不均,否臧無准,捕蟬
忘後,補袞不完。囊括大慈、靈㠋師記鈔之玄,勒成二十卷,號《搜玄錄》。大曆
中,《華嚴疏》主澄觀披尋,乃為序冠于首。然其
解判不無所長,其如科節繁碎,是其短也。
春秋一百有八歲,勅署為長壽大師焉。近世
止行其字而已。今雙林累遭兵革,加以水
潦,碑碣失蹤,閟於言行也。吁!其儼公氏
族本生必與南山宣律師相同,亦為美事
矣。

唐京兆安國寺乘如傳

釋乘如,未詳氏族。精研律部,頗善講宣,繩
準緇徒,罔不循則。代宗朝翻經,如預其任。
應左右街臨壇度人,弟子千數。先是五眾
身亡,衣資、什具悉入官庫,然歷累朝,曷由釐
革。如乃援引諸律:出家比丘生隨得利,死利
歸僧,言其來往本無物也。比丘貪畜,自茲
而𡞞世遺事,闕人舉揚。今屬文明,乞循律法,斷
其輕重。大曆二年十一月二十七日勅下,今
後僧亡,物隨入僧,仍班告中書門牒,天下
宜依。如之律匠,非止訓二眾而已,抑亦奮
內眾之遺事。立功不朽,如公是乎!終西明、
安國二寺上座。有《文集》三卷,圓照鳩聚流布
焉。

唐襄州辯覺寺清江傳

釋清江,會稽人也,不詳氏族。幼悟幻泡,身
拘羈鞅,因入精舍,便戀空門,父母沮勸,建
乎難拔。禮曇一律主為親教師,諷誦經法,
寓目俱通。長者品量之曰:「釋門千里駒也。」
於浙陽天竺戒壇求法,與同學清源從守
直和尚下為弟子。還聽習一公《相疏》并南山
《律鈔》。間歲,精義入神,舉皆通暢。而善篇章,
儒家筆語,體高辭典,又擅一隅之美,時少倫
儗。其褊懆之性,不與人類。嘗於一公少因
不足,亦有捨和尚之譏。由是遊方服勤,凡
云律筵,無不預者。自責己曰:「天下行半,少
有如我本師者。」還會稽,一公猶老,當其
僧大集時,擊木唱:「某再投和尚攝受。」時一
公詬罵,江雨淚而懺悔曰:「前念無知,後心有
悟,望和尚大慈,施與歡喜。苟不許收,則越
人不可以強售章甫也。」一公憫其數四求
哀,乃曰:「為汝含垢。」遂為師資如初。江有
禪觀之學。大曆八年於汝濆遇忠國師,因
弟子說自忠曰:「此律師是和尚鄉人。」乃
欣然相會,尋往南陽,再謁國師,密傳心要
焉。

系曰:江甞為《七夕詩》,或謂之四背中一背
也。通曰:「詩人興詠,用意不倫。慧休《怨別》,陸
機《牽牛星》,屈原《湘夫人》,豈為色邪?皆當時寓
言興類而已。若然者,言火則焚口,說食則
療飢也矣。江之捨師,後乃揚師之美,反權
合道也。實為此詩警世無常,引令入佛
智焉。其故何也?詳江遇忠國師大明玄理,
無以域中小乘法拘之哉!」

唐會稽雲門寺靈澈傳

釋靈澈,不知何許人也。稟氣貞良,執操無
革,而吟詠性情,尤見所長。居越谿雲門寺,
成立之歲,為文之譽襲遠。講貫無倦,生徒戾
止如闤闠焉。故祕書郎嚴維、劉隋州長卿、
前殿中侍御史皇甫曾,覩面論心,皆如膠
固,分聲唱和,名散四陬。澈遊吳興,與杼山
晝師一見為林下之遊,互相擊節。晝與書
上包佶中丞,盛標揀其警句最所重者:「《歸
湘南作》則有『山邊水邊待月明,暫向人間
借路行,如今還向山邊去,唯有湖水無行
路』句。此僧諸作皆妙,獨此一篇,使老僧見,欲
棄筆硯。伏冀中丞高鑒深量,其進諸乎?其
捨諸乎?方今天下有故,大賢勤王,輒以非
急干請視聽,亦昭愚老僧不達時也。然澈
公秉心立節,不可多得,其道行空慧,無慚
安遠。復著《律宗引源》二十一卷,為緇流所
歸。至於玄言道理,應接靡滯,風月之間,亦
足以助君子之高興也。」其為同曹所重也
如此。晝又齎詩附澈去見,佶禮遇非輕。又
權德輿聞澈之譽,書問晝公,迴簡極筆稱
之。建中、貞元已來,江表諺曰:「越之澈,洞氷
雪。」可謂一代勝士,與杭標、霅晝分鼎足矣。
不測其終。

唐揚州慧照寺省躬傳

釋省躬,睦州桐廬人也。為童強識,耆宿呼語,
怪其志大而言高。每厭樊籠。忽投聖德寺
慕道從師,勅恩得度。性靈天發,於毘尼道,
學如溫習。復擇名師,得姑蘇開元道恒師。

恒曰:「甚矣!吾得躬也,門人日益親。」及乎探
賾精微,愈征愈遠。時有擊論互指為迷者,
必請見躬為其判之,坐分曲直。諺曰:「義
盡省躬。」言到躬義無不盡也。其博綜律乘,
扞禦師門也若此。恒曰:「自吾有躬也,惡言
不聞矣。」躬避席葉拱而對曰:「某不佞也,仰
師之道,若採扶桑以啖𧔞能嘔繁絲以報主耳。」恒曰:「視子吐園客
五色絲,可供黼繡之資。言太謙矣。」晚赴維
揚之召,廣訓徒焉。然其滿口雌黃,品藻否
臧古今之義。生徒明敏者各錄之。都加潤色,
號《順正記》十卷,行之。復著《分輕重物儀》別
行,沿襲《十三章門條例》,外加近世現有物之
重輕,頗為要用。躬復高儒學,作碑頌越多,
以其曾化邗溝,故呼淮南記主,自號清冷
山沙門焉。

唐吳郡包山神皓傳

釋神皓,字恒度,姓徐氏。八代祖摛,齊竟陵王
西邸學士。子陵,梁尚書左僕射,其文與庾
子山齊名,迨陳國亡,因佐吳邑,遂家姑
蘇。皓乃為吳郡人也。天性耿潔,風韻朗邁。
幼負脫俗之姿,尋依錢塘龍泉道場一公出
家。天寶六年,降版詔精擇真行,一州許
度三人,皓居薦首,因隷僧籍于包山福願
道場。初進具於興大師,次通《律鈔》於曇一。
後十講《律鈔》,五昇壇場。遂乘舟歸包山,使
野叟誅茅,山童掃石,逍遙棲息。旋增修屋
宇。乾元元祀,有詔天下二十七寺,各奏大德
七人,長講戒律。因請住開元寺,欲果其願,

且懼簡書,遂僶俛從命。奉戒弟子開州刺史
陸向、前給事中嚴涗真、前大理評事張象,欽風弟子前廉使亞相李
棲筠請綱任海隅。一邑緇伍,三變至于道。
末年工於圓宗,別置「西方法社」,誦《法華經》
九千餘部。貞元六年十月開元寺遇疾,至十
二月,顧囑弟子維亮曰:「我棄世後,可歸洞
庭故山置塔。」說法而終。是夜瑠璃色天,星
霣如雨,西方兆眹,密現于前。春秋七十五,
僧臘四十三。門人維亮有文有道,獨步當
時,執師之喪,不以證而廢教也。傳法弟子
道超、靈俊、道濬、道稜、維讓、維誠,皆一時英邁。
霅晝為墳塔碑頌美云。

唐京師安國寺藏用傳

釋藏用,不詳何許人也。從其拔俗,依棲嵩
山空公為師。及乎年當應法,即於汾川炬
律師所受上品形俱法。登詣洛中業公講
肄,研覈律文,循其奧妙,無所不臻。洎聞
有禪觀之學,遂登廬陟霍,涉漢泛湘,望
雙峯之叢林。又歸,開法京輦,道既精粹,訓且
均敷,藹然為物楷模,嚮風宗重。當建中中,
已全三十許臘。尋應詔充臨壇首席,相繼
度弟子越多。及居東城化塔,乃代宗之邸
第也,推用主其綱任。苾芻至息慈,皆遵畏
愛焉。席熊延客,揮麈開談,指衡山石也,
有以識前身;傳曹谿鉢也,有以知後際。是
以門多長者之轍,室滿度人之籌,益物良
深,坐鎮雅俗。貞元中,左司正郎王鋗、南臺崔
公繼和之。如是數公將議標題,兵部正郎程

浩作都序,職方正郎知制誥吳通微書之,四
年戊辰歲也。用公長於律學,急護任持。為
上都之表則也。

唐湖州八聖道寺真乘傳

釋真乘,姓沈氏,德清人也。厥父玄望孝廉舉
調兗州司馬。母氏妊乘,有神光異氣之祥。
識者言「沈氏必大其閥閱」。暨誕生也瓌偉,
長與宗族諸子雜處,若群草中之琪樹焉。總
丱之後,司馬以文學喻之,令修官業,且愀
然如有不得已之色。居處翫戲,則以佛像
班布。父觀其宿習,果請出家。屬顏魯公許
試經得度,時已暗誦五百紙。比令口諷,一
無差跌,大見褒異。落髮配住八聖道寺,得
戒後,於通玄寺常進師所綜習毘尼。進公
見其俊邁也,誡同門曰:「乘雖少齡,不可
以伯仲齒之。」後西上京師雲華寺,學《法華》、
天台《疏義》,大著聲望。又章信寺眾僧辟其講
發,醉千日者一聽而自醒,迷終身者暫聞
而永悟,經宗律柄,兼講無虧,籍甚緇行,炟
赫京邑。貞元十一年,功德使梁大夫以德宗
亟幸安國寺,奏乘移隷,以備應對,充供奉
大德數焉。時本師無滯亦以道業,實蒙恩
渥,奏舉乘為國祈福。無滯忽夢乘捧一白
蓮華南去。無何,乘果疾,乞歸田閭,勅允。既
還鄉里,本郡守李公錡、田公敦、浙東率薛公
戒,或踵門而勸登法座,或馳簡而延蒞戒
壇。乘迫以法緣,悉所勉強,以是八為律學
座主,四為臨壇正員。凡訓授度人,或巾屨
結緣,一無所受。遊五臺山,禮文殊聖容,

所見瑞相,不可勝言。後在護國寺禮《佛名
經》一百周。懺法之餘,撰《法華經解疏記》十
卷。以元和十五年冬十月示疾而終于本
寺。乘精于律法,長於演說。以長慶二年十
月十三日焚身于韶村西隅,遵遺命也。萬
年縣尉王甄為碑述德焉。

唐杭州靈隱山道標傳

釋道標,富陽人也。俗姓秦氏,其遠祖與羸同
姓,世為汧隴大族。及晉東渡衣冠隨之,後
為杭人也。其高、曾至王父,皆沿以儒素,不
甘為吏,故州里尊奉之。標生則孤明,長而
深趣,老而堅固,蓋良善之因有自來矣。年
七歲時,神清氣茂,不雜凡童。倏有大沙門
手摩其頂曰:「此孺子目秀如青蓮,得非我
釋氏之威鳳乎?苟能捨家,必有善稱。不然
乘雲霓,薄天漢,吾不可得而知也。」父允
其請,遂為靈隱山白雲峯海和尚弟子。妙
高之上,唯日月是麗;娑竭之宮,固雲雷斯蓄。
至德二年,詔「白衣通佛經七百紙者,命為
比丘」。標首中其選,即日得度,蒙配天竺寺
焉。永泰初受具品於靈光寺顗律師。登以護
戒嚴謹,為時所推。毘奈多羅之言,罔不該
貫。凡度人戒計六壇,為眾紏繩經一十二
載。置田畝歲收萬斛,置無盡財,與眾共
之。貞元中以寺務克豐,我宜宴息,乃擇高
爽,得西嶺之下,葺茅為堂,不干人事,用
養浩氣焉。標經行之外,尤練詩章,辭體古
健,比之潘、劉。當時吳興有晝,會稽有靈澈,
相與詶唱,遞作笙簧。故人諺云:「霅之晝,能清

秀;越之澈,洞氷雪;杭之標,摩雲霄。」每飛章
寓韻,竹夕華時,彼三上人當四面之敵。所
以辭林樂府常采其聲詩。由是右庶子姑臧
李公益書云:「重名之下果有斯文。西還京
師,有以誇耀。」又景陵子陸羽云:「夫日月雲
霞為天標,山川草木為地標,推能歸美為
德標,居閑趣寂為道標。」名實兩全,品藻斯
當。爾後聲價軼於公卿間,故與之深者有
相國李公吉甫、大司空嚴公綬、右僕射韓公
臯、禮部侍郎呂公渭、滑亳節制盧公群、襄陽
節制孟公簡、同州刺史李公敷、鳳翔尹孫公
璹、浙東廉使賈公全、中書舍人白公居易、隋
州刺史劉公長卿、戶部侍郎丘公丹、外郎裴
樞、祕閣嚴維、小諫朱放、越廉問薛戎、夕拜盧
元輔、常州釋元浩、潤州釋南容、金華釋乾輔、
吳門釋光嚴、上都釋智崇等,並心交塵外,
分契林中。萬境在空,驅之為射御;五峯滿
眼,立之為疆埸。文雄而再鼓不衰,神王
而一戰自勝者也。以長慶三年示有微疾,
六月七日歸滅于所居蘭若。至冬十月三
日,葬于舊山,春秋八十有四,法臘五十八。
弟子如玢、如𧦬皆得師之法,倣仰不遑。空圍遶於栴檀,恨
滿盈於石室,至今杭民謂之西嶺和尚矣。
開成五年中鄭素卿錄德行刊碑頌,立于
天竺山之東墟存焉。

唐衡嶽寺曇清傳

釋曇清,未詳何許人也。幼持邊幅,罔或
迷方,以謹昏呶,究窮佛旨。乃負笈來吳北

院道恒宗師法會,與省躬猶滕、薛之前後也。
旋留南嶽化徒,適會元和中閬州龍興寺
結界,時義嵩講素新《疏》,傑出輩流,因云:「《僧
祇律》云:『齊七樹相去,爾所作羯磨者,名善
作羯磨。』準此四面,皆取六十三步等,如是
自然界約,令作法界上僧。」須盡集時,清遂
廣徵難。如是往返,經州涉省,下兩街新、舊
章、南山三宗共定奪,嵩公虧理。時故相令狐
楚猶為禮部外郎,判轉牒,據兩街傳律斷
曇清義為正,天下聲唱「勇執紀綱,清能干
城矣」。後著記號《顯宗》焉。

系曰:清公南山宗崛起別峰,人咸景仰,與
嵩、悟二公遇于必爭之地,清果得俊。矧夫
閬苑也,僻用律文,三隅不反。既成圖狀,學
者流傳,致其嵩公如填海底。至大中中玄
暢公荐加褒貶,貶嵩又轉沈尾閭中矣。

唐京師西明寺圓照傳

釋圓照,姓張氏,京兆藍田人也。年方十歲,篤
願依西明寺景雲律師。雲亦一方匠手,四部
歸心。照當應法,乃受近圓,謹愿執持,如懷
寶器。尋究經論,訪問師承,《維摩》、《法華》、《因明》、
《唯識》、《涅槃》、《中觀》、《華嚴》新經,或深入堂皇,或略
從染指。仍旁求於儒、墨,兼擅美於〈風〉、〈騷〉。律
藏珠珍,專探日用。後則霜壇秉法,雁序度
人。洎乎開元年中,勅選名德僧參其譯務,
照始預焉。至代宗大曆十三年,承詔兩街臨
壇大德一十四人齊至安國寺,定奪新、舊兩
《疏》是非。蓋以二宗俱盛,兩壯必爭,被擒翻
利於漁人,互擊定傷於師足。既頻言競,多

達帝聰,有勅令將二本《律疏》定行一家者。
時照等序奏云:「按《四分律》部主,梵云曇無德,
秦言法藏。自姚秦弘始五年壬寅歲罽賓
三藏佛陀耶舍,秦言覺明,諷出梵文,沙門
竺佛念聽而筆受,成四十五卷。至十一年歲
次戊申,支法領又從西國將梵本來,於長
安中寺重讎校,殆十四年辛亥譯畢,沙門慧
辯等筆受,成六十一卷。後有魏朝道覆律
師於法聰講下纂成《疏》六卷,北齊慧光律
師造《疏》二本,次道雲律師修《疏》九卷,次道暉
撰《疏》七卷,隋朝法願裁《疏》十卷。自唐平一
天下也,四方昌阜,三寶增明,有智首律師
述《疏》二十一卷,次慧滿律師造《疏》二十卷,事
各一時流通絕矣。當武德元年戊寅歲,有相
州日光寺法礪律師製《疏》,至九年丙戌歲
成十卷,宗依《成實論》,今稱《舊疏》是也。洎高
宗天皇大帝咸亨元年歲在庚午,有西太原
寺懷素律師撰《開四分律宗記》十卷,宗依根
本一切有部《大毘婆沙》、《俱舍》等論,稱《新章疏》
是也。至我皇帝受佛付囑,欽尚釋門,信重
大乘,遵承密教。見兩《疏》傳授,各擅顓門,學
者如林,執見殊異,數興諍論。聖慈愍念,務
息其源,使水乳無乖,一味和合。時遣內給
事李憲誠宣勅勾當京城諸寺觀功德使鎮
軍大將軍劉崇訓。宣勅云:『《四分律舊疏》、《新疏》
宜令臨壇大德如淨等於安國寺律院僉
定一本流行。』兩街臨壇大德一十四人俱集
安國寺,遣中官趙鳳詮勅尚食局索一千
二百六十人齋食并果實解齋粥一事,已上

應副。即於安國寺供僧慧徹、如淨等十四
人,并一供送充九十日齋食,用茶二十五
丳,藤紙、筆墨,充大德如淨等僉定律疏用,
兼問諸大德各得好在否?又勅安國寺三
綱:『僉定律疏院,一切僧俗輒不得入。違者,錄
名奏來』云。其時天長寺曇邃、淨住寺崇叡、西
明寺道邃、興泚、本寺寶意、神朗、智釗、超儕、崇
福寺超證、薦福寺如淨、青龍寺惟幹、章信寺
希照、保壽寺慧徹、圓照共奉表謝。」答詔云:
「師等,道著依經,功超自覺,承雪宮之旨奧,
為火宅之涼颸。《四分律儀》,三乘扃鍵,須歸
總會,永息多門。一國三公,誰執其咎?初機
眩曜,迷復孔多。爰命有司俾供資費,所煩
筆削,竚見裁成。所謝知悉。」其日品官楊崇
一宣勅「薦福、溫國兩寺三綱與淨土院檢校
僧等嚴飾道場。命僧行道,用五十四人,起
今月一日,轉經禮佛,六時行道,至來年二月
一日散。其設齋食料一事已上,令所司祇
供。宜各精誠,問師等好在。」及解道場,中官
李憲誠宣勅語「溫國寺轉念道場《四分律》臨
壇大德等:釋門三學,以心印相傳,無上菩提,
以戒法為根本;道場畢日,即宜赴大安國
寺楷定《律疏》,十道流行。」至二月八日,勅檢
校道場大德曇邃、飛錫等,道場定取十日散,
設齋外,各賜絹帛。其十四人律師,並令赴安
國寺修《疏》,程才品用,各得其宜。眾推如淨、
慧徹同筆削潤色,圓照筆受正字,寶意纂文
僉定,超儕筆受。其崇叡已下九人證義,共議
篇題云「《勅僉定四分律疏卷第一》,京城臨壇

大德某等奉詔定」,以此為題也,照為首唱,
諸公和之。其間厥義非長,若農夫之去草;
其義合理,猶海客之采珠。可謂名解毘尼,
不看他面。俄屬德宗即位,改元建中,其年
五月《疏》草畢。六月望,勅圓照依國子學大曆
新定字樣抄寫進本。至十二月十二日送
祠部進《新僉定疏》十卷。仍乞新舊兩《疏》許
以並行,從學者所好,勅宜依照,務其搜集,
專彼研尋。著《大唐安國寺利涉法師傳》十卷、
集《景雲先天開元天寶誥制》三卷、肅宗代宗
《制旨碑表集》共二卷、《不空三藏碑表集》七卷、
《隋傳法高僧信行禪師碑表集》三卷、《兩寺上
座乘如集》三卷、《僉定律疏一行制表集》三卷、
《般若三藏續古今翻譯圖紀》三卷、《大乘理趣
六波羅蜜多經音義》二卷、《三教法王存沒年
代本記》三卷(上卷明佛、中道、下儒也)、《翻經
大德翰林待詔光宅寺利言集》二卷、《再修釋
迦佛法王本記》一卷、《佛現八相身利益人天
成正覺記》一卷、《判方等道場欲受近圓沙彌
懺悔滅罪辯瑞相記》一卷、《五部律翻譯年代
傳授人記》一卷、《莊嚴寺佛牙寶塔記》三卷、《無
憂王寺佛骨塔記》三卷、《傳法三學大德碑記集》
十五卷、《建中興元貞元制旨釋門表奏記》二
卷、《御題章信寺詩太子百寮奉和集》三卷、《貞
元續開元釋教錄》三卷。照自序云:「伏以開元
十八年歲在庚午,沙門智昇修撰《釋教錄》,
洎乎甲戌,經六十五年,中間三藏翻經,藏內
並無收管,恐年代𡩻大曆七年許編入,制文猶在。」時帝勅宜依。至

今江表多集此集中經而施用焉。照於律
道,頗有功多。肅、代二朝,尤為傑立,累朝應
奉,賜紫,充臨壇兩街十望大德、內供奉、檢校
鴻臚少卿,食封一百戶。後終于別院。春秋八
十二,法臘五十八云。

系曰:刊正二宗,會歸一見,庶幾知有定分,
不橫馳求。何以諸師却請雙行,不其惑歟?
通曰:「是此舉也,則元載所請,帝乃曰俞。究
其始因,乃新章也,挾力輪摧相部,獨存於
我,專利於人。亦猶紀昌俄遇飛衛,併其箭
術,成我材官。御大輅而廢其椎輪,得火
生而焚其木母。竊量諸德,微憤不平,故奏雙
行,同不僉定,則何異乎眼頭生目,匪成
三點之『伊』?必須聲後知音,方驗一夔之足。
因排法礪,三本生焉;舊有南山,四家出矣!
又如東漢季也,滅一跋扈,生四強臣。初止
政出一門,末云賂歸四貴。若然者,駢拇懸
瘤,雖多無用。然則吾善用多矣。《大集經》云:
『如是諸見,不妨諸佛法界及大涅槃,依之
修行,皆得解脫。』此通方之大解也哉。」

卷 16

明律篇第四之三

唐朔方龍興寺辯才傳

釋辯才,姓李氏,襄陽人也。母氏妊之,倏惡
葷血,冥然一食,虛淡終辰。及其誕彌,異香
盈室,宗黨怪焉。七歲依峴山寂禪師出家。
厥長者明記,每受經法,必以等身為限,字
不重問,義不再思。師甚器之。年十六,遂削
髮,隷本州大雲寺。次乃周遊列郡,登陟名
山,就荊州玉泉寺納具戒。聞長安安國寺
懷威律師、報恩寺義頒律師,法門具瞻,師資表
率,遂伏膺請業。有疑必決,無義不通,廁
于二宗,推為上首。天寶十四載,玄宗以北
方人也,稟剛氣,多訛風,列剎之中,餘習騎
射,有教無類,何可止息。詔以才為教誡,臨
壇度人。至德初,肅宗即位是邦也。宰臣杜
鴻漸奏才住龍興寺,詔加朔方管內教授大
德。俾其訓勵,革獫狁之風,循毘尼之道。復
命為國建法華道場。及駕迴,既復兩京,累
降璽書,末塗尤於大乘頓教留心。永泰二
年,賊臣僕固懷恩外招誘蕃戎,內贔金革。
才勸勉毳裘,不誅華族。大曆三載追入充
章信寺大德。時府帥虢國常公素仰才名,
與護戎任公,時親道論。十三年冬,現身有
疾,至暮冬八日,垂誡門徒已,安坐繩床,

默然歸滅,春秋五十六。越已未歲二月遷神
於寺內西北隅。先是有邑子石顒從役于
城上,其夜未渠,聞管絃之聲自西至,乃天
樂也。異香從空散下,則生淨方之兆也。才
自長安而旋于塞上,既受虢公知遇,大
營福業,成此精廬,皆才之敦勸矣。勅諡大
師曰能覺,仍賜紫衣一副,追遠之榮,聲聞
塞外。天復中廷尉評王儋為碑頌德云。

唐京師章信寺道澄傳

釋道澄,姓梁氏,京兆人也。父涉中書舍人。生
而奇表,輒惡葷肴,出家如歸,無所顧戀。忽
遇禪僧,摩頂與立名曰道澄。缾錫常隨,冥
合律範,號律沙彌也。受具之後,習聽《南山
律》於諸學處,微其玷缺。然性都率略,住寺不
恒,或奉恩、莊嚴、草堂等寺,所到便居,護生為
切。建中二年,坐夏於雲陽山,有虎哮吼入
其門。澄徐語之,其虎搖尾襵耳而退。徙居
章信寺,或問其故,澄曰:「出家者可滯一方
乎?西域三時分房,俾無貪著,『觀門』易立矣。
不然者,豈通方廣恕乎?」貞元二年二月八日,
帝於寺受菩薩戒,京甸傾瞻,賜賚隆洽,所
受而迴施二田矣。五年,帝幸其寺,問澄修
心法門。又勅為妃主嬪御受菩薩戒。十六
年四月,勅賜號曰大圓。十九年九月十八
日,終于此寺焉。

唐鐘陵龍興寺清徹傳

釋清徹,未知何許人也。周遊律肆,密護根
門,即無常師,唯善是與。初於吳苑開元寺
北院道恒律師,親乎閫奧,深該理致,而鐘

華望,無不推稱。憲宗元和八年癸巳中,約
志著記二十卷,亦鳩聚諸家要當之說,解
南山鈔,號《集義》焉,或云《後堂》。至十年畢
簡。今豫章、武昌、晉陵講士多行此義。甞覽
此記,繁廣是宗。徹未知其終。

系曰:徹公言行,無乃太簡乎?通曰:「繁略有據,
名實錄也。昔太史公可弗欲廣三五之世
事耶?蓋唐虞之前,史氏淳略,後世何述焉?今
不遂富贍,職由此也。又與弗來赴告不書
同也。諸有繁略不均,必祛誚讓焉。」

唐撫州景雲寺上恒傳

釋上恒,姓饒氏,臨川南城人也。童而有知,
志學之年,發心捨家,從母黨在空門而求
攝受,教誦佛典,日計千言。壯齒,從南嶽大
圓大師納戒而聽涉精苦。大曆中,不去父
母之邦,請隷于景雲寺。修習無虧,亟淹年
序。《南山事鈔》,講貫尤專。貞元初,徙居豫章龍
興寺,與廬阜法真、天台靈祐、荊門法裔、興果
神湊、建昌慧璡遊也,塤箎合韻,水乳相資。法
付王臣,故與姜相國公輔、顏魯公真卿、楊憑、
韋丹四君友善。提振禁防,故講《四分律》,而
遷善滅罪者無央數眾。坐甘露壇二十許
年,十有八會,救拔群生,剡浮東震,男女得度
者一萬五千餘人。元和十年,微云乖悆,十月
己亥,化于廬山東林寺,歸全身于南岡石墳。
住世七十七年,安居五十五夏。門人等樹松
柏,太原白居易為石塔銘云。

唐錢塘永福寺慧琳傳

釋慧琳,字抱玉,俗姓柯,新安人也。丱齡受

業于靈隱西峯,為金和尚弟子,所傳法要,斷
無重問。大曆初,受具足戒於靈山會,習學
三教,一領無遺。不樂聲華,止好泉石,一
入天眼二十餘年。天眼即天目也,其山高三
千丈,周圍三百里,與天柱、廬阜等相儔匹。上
有二湖,謂為左右目,登涉艱阻,數日乃到
巔頂。多蛟龍,池潭三所。最上池,人不可近,
氣臭逆人,不可久視。或說山神作白鹿形,
每五月與震澤龍會,必暴風雨焉。琳居此,
率多妖異,而心不撓。元和丁亥,太守禮部
員外城南杜陟請出永福寺登壇。至己
丑歲春,刺史兵部郎中裴常棣召臨天竺
寺壇。度人畢,歸寺講訓生徒,向二十載。郡
守左司郎中陸則、刑部侍郎楊憑、給事中盧
元輔、中書舍人白居易、太府卿李幼公、刑部
郎中崔鄯、刑部郎中路異相繼九邦伯,皆以
公退至院,致禮稽問佛法宗意,染指性相。
此諸名公簪組上流,辭學高度,或號毘曇孔
子,或名勝力菩薩,非琳何以感動哉?太和
六年四月二十五日示滅,享壽八十有三,法
臘六十四。以其年五月十二日葬于今永安
寺西山之陽,碼碯坡之左,石塔巋然存矣。

唐江州興果寺神湊傳

釋神湊,姓成氏,京兆藍田人也。生而奇秀,丱
角出塵,遠慕戒律,祈南嶽希操師受具,復
參鐘陵大寂禪師。然則志在《楞嚴經》,行在
《四分律》,其他諸教,餘力則通。大曆八年,制懸
經、論、律三科策試天下出家者,中等第方
度。湊應是選,詔配九江興果精舍。後從僧

望移居東林寺,即雁門賈遠之舊道場也,
有甘露戒壇、白蓮池在焉。既居是,嗣興佛
事,雖經論資神,終研律成務。湊羸瘠,視之
頹然,州將門人醫療,而不願進藥。元和十
二年九月遘疾,二十六日儼然坐終于寺。十
月十九日,門人奉全身窆于寺西道北,祔
雁門墳左——若僧詮葬近郭文之墓也。春秋
七十四,夏臘五十一。湊以精進心脂不退
輪,以勇健力撾無畏鼓,故登壇秉法垂三
十年,一盂而食,一榻而居,衣縫枲麻,坐薦
藁盡財中,與眾共之。每夜捧鑪秉燭,行道禮
佛,徇十二時,少有廢闕,如是經四十五
載。生常遇白樂天為典午于郡,相善。及終,
悲悼,作《塔銘》云:「本結菩提香火社,共嫌煩
惱電泡身,不須惆悵隨師去,先請西方作
主人。」

唐京兆聖壽寺慧靈傳

釋慧靈,未詳何許人也。幼脫塵機,勤從誦
習,及當應法,戒品方圓,銳意毘尼,探賾持
犯,以行副解,心口相符。由是講訓,名望翕
如也。人皆奉畏,神明如也。大中七年,宣宗幸
莊嚴寺,禮佛牙,登大塔,宣問耆年,乃賜紫
衣。其年六月,勅補靈為新寺上座矣。帝望
寺西北廢總持寺,乃下勅曰:「朕以政閑賞
景,幸于莊嚴,其寺複殿重廊,連甍比棟,幽房
祕宇,窈窕疏通,密竹翠松,垂陰擢秀,行而迷
道,天下梵宮,高明寡匹。當建之時,以京城
西昆明池勢微下,乃建木浮圖,高三百尺。藩

邸之時,遊此伽藍,覩斯勝事。其總持寺,大業
中立,規制與莊嚴寺正同,今容像則毀,忍
草隨荒,香徑蕪侵,尚存基址。其寺宜許重
建,以副予心。」三月十一日,令三教首座辯章
勾當修寺,及畢工,推靈為綱任,崇聖寺賜
紫叡川充寺主,福壽寺臨壇大德賜紫玄暢
充都維那。靈居寺職,清眾咸序,帝所欽重。
寺中常貢梨華蜜,其色白,其味愈常蠟房所
取者。靈居新寺終矣。究其靈公如曾預代
宗永泰中參譯證義,則可年百奇歲矣!如不
見不空,良賁乃春秋夏臘無理知焉。

唐吳郡破山寺常達傳

釋常達,字文舉,俗姓顧,海隅人也。發跡何
陽、大福山,遊學江淮諸勝寺。達允迪中和,
克完戒法,專講南山律鈔。後求《涅槃》圓音,
《法華》止觀,復通《陰符》、《老》、《莊》、百家之書,其餘分
時之學,盡二王之筆迹。後隨方參禪,詣于
宗極。俄屬武宗滅法,歎曰:「我生不辰,不自
我後!」由是寢默山棲,委裘遁世而無悶焉。
宣宗重建法幢,荐興精舍。合境民人皆達之
化導,故太守韋曙特加崇重。身不衣繒纊,
室唯蒙薜蘿,四眾知歸,諸方慕化,其潔白
鶴鷺如也。咸通十二年,合郭僧民請紹四眾
教誨。或遊遨坰牧,或嘯傲海壖,不出林麓,
動經數載。雖貴士單車詣門,莫得而見。於
七五言詩,追用元和之體著《青山履道歌》,
播人脣吻。忽於自恣明辰,鳩眾於長廊,合
掌遂申長別,辭甚剛正。因臥疾不起,絕食
七日而逝,實咸通十五年九月十六日也,春

秋七十四,僧臘五十一。門人會清、傳郎奉靈
柩殯于寺之東南三百步。後年即墳起塔,
頴川陳言撰塔銘,邑大夫汝南周思輯為檀
信,乾符四年立碑焉。

唐越州開元寺丹甫傳

釋丹甫者,不知何許人也。性多警達,言必
剛直,講授唯勤,執持雅正。會稽風土,律範淵
府也。甫之唱導,從之者若玄金之就礠石
焉。本習業於亘文律師法集,文即省躬之游
夏也,甫即躬之嗣孫。順正命章,斡通祕賾。
越自曇一、玄儼之後,罕能追躡,甫之聲塵
邁于前烈。然爾時允文匠手,相部風行,甫介
于大律之間,行事之時,草從風偃焉。咸通末
出門生智章等傳講,今亦法嗣存焉。或聞
著《手記》,尋且未獲,吁!惜哉!

唐吳郡嘉禾靈光寺法相傳

釋法相,姓俞氏,吳長水人也。天寶中誕育,為
孾兒卓異,七歲投師,受經法三浹旬,誦通
《法華》全部。弱冠往長安安國寺,得滿足戒,
即大曆中也。便於上京習毘尼道,諸部同
異,無不該綜,涉十一載,蔚成其業。傳法東
歸,請學者如林。吳郡太守奏於開元寺置
戒壇,相預臨壇之選。尋充依止,兼眾推為
寺綱管,恒施二眾歸戒。行佩漉囊,器不畜
長。每有鳥棲于座側,馳斥不去。會昌元年
二月十日午時三刻,告弟子清濬、清高:「吾當
滅矣。」儼然累足右脇而逝。時眾晝聞管絃
清亮,乃天樂也;夕覩異光。春秋八十九,僧臘
六十九。四月遷塔于來蘇鄉之原,白塔是也。

後弟子率義州刺史曹信、大理司直吳方重
修塔,發之,見相遺骨若銅色,舌相不壞若
芙蓉焉,齒全四十二。香湯沐之,重葬,蓋景
福二年癸丑歲五月二十二日也。高弟子公
靜,靜弟子行蘊,蘊弟子仁表,表弟子玄杲,杲
本清白之僧也,同鴻啟重修靈光一寺,為
兵革殘毀之後也。杲公、啟公後偕隱天台
習禪觀,相次終于山,焚之皆獲舍利焉。

唐天台山國清寺文舉傳

釋文舉,姓張氏,婺州東陽人也。年甫志學,
遂投師請法。十九落䰂年,勅度得戒。後十五年間,以《四分律》為學,
時術之,晝夜翹勤,遂登講訓。次通《法華經》疏
義,得智者之膏腴焉。舉身量六尺餘,其形
如山,其貌如玉,靜若止水,動如浮雲。目不
迴視,口無戲言,四威儀中,無非律範。丹丘
二眾,仰為繩準。其奔走他方聽受者,與佛窟
則公禪道並驅而相高也。尋勅為國清寺大
德。先是智者大師答隋煬帝問,立「七日金
光明道場」,每年九月,遐邇征鎮侯伯差人送
供,事既無礙,黑白二眾無遠不屆,人纔填
委,飲食闕焉。典座僧患之。大和中主事僧清
蘊咨謀於舉,置寺莊田十二頃。自此光明
會不聞告乏,舉之功歟!以會昌二年五月
化去,門人幼清立塔于寺之西峯。春秋八十
三,僧夏五十五。韓乂為碑頌德也。

唐會稽開元寺允文傳

釋允文,字執經,姓朱氏,今秀州嘉禾人也。權
輿九歲,厥父云亡,然理命捨文奉佛。師授

《維摩》、《法華》二經,敏速之性,再稔皆通,高達之
士謂之重理耳。或戲問文曰:「爾出家之後,
擬營何事業乎?」率然對曰:「當陟蓮華臺而
作師子吼。」或訶誚之曰:「耆宿前敢爾?」或曰:
「志欲得大,此子將來未易測也。」至十六歲,
削頂周羅,披安陀會。相次裹足西上,投嵩
山臨壇大德遠和尚邊,獲無作法,時年二十
三矣。是夏即就中京攻相部律宗并《中觀
論》,補衣分衛,寒燠四周。既扣義門,必入師
室,玄樞律範,尤見精微。大和五年,為思定
省,忽歎歸歟。既返故鄉,淹時寢疾,未遑講
唱。後聞錢塘天竺寺講《大涅槃經》,蔚為勝
集,文往學焉。星歲未周,鋒芒且露。開成元年,
因遊台嶠,止息越之嘉祥寺,眾藉清芬,甄
命敷其經律。文戢約聽徒,頗為嚴毅,常訓
之曰:「夫苾芻行非家法,具足別解脫,律儀眾
同分,是其自性於其形色精進故、怖畏故、
防守故。如是,方疾得道果矣!不然,則弟子
既墮,師道徒施。」聞其警策,有涕泗交橫,悛
心革行,思過半矣。會昌三年,移居靜林寺,
專以《涅槃》宣導。屬乎武宗澄汰,例被搜揚。
晝披縫掖之衣,夜著縵條之服,罔虧僧行,
唯逭俗譏。大中伊始,復振空門,重整法儀,
乃隷名開元寺三十人數。七年,寺之耆舊命
講律乘。乾符三年丙申秋,罷講,覽藏經。以
中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝,
享齡七十有八,法臘五十五。其年七月十二
日葬于石奇山之陽。遺言不許封樹也。初
文講演升座,學徒畏憚,喑嗚之際,人皆披靡,

乃戒威德之若是。於嘉祥、靜林、今大善三寺,
講相疏二十七座,大經二十五座。其為人
也:貌古而脩長,銳頂而䵟在庭,未足方其潔也。然亦獵涉儒、墨,慕
白傅自作誌,預著《方墳銘》,藏于篋笥。門人
懷益,因尋閱文籍,見而悲咽,遂從先師之
志,建小塔焉。後門人懷肅、思寂命名德虛
受增加後序。贊寧登會稽,曾禮文真相,見
法孫可翔,苦節進修,叶杜多之行。故熟其事
迹也。

梁京兆西明寺慧則傳

釋慧則,姓糜氏,吳郡崑山人也。九歲,博遊才
義,總翫儒經。善種發萌,條然厭俗,以大中
七年就京西明寺出家。勤知諷誦,皆如曾
習。九年於本寺承恩得度。十四年,棲法寶大
師法席覆講,當年勅補備員大德。咸通三年,
就崇聖寺講《俱舍論》并《喪服儀》,出《三界圖》一
卷。七年,於祖院代暢師講。十五年,勅署臨
壇正員。廣明元年,巢寇犯闕,關中俶擾,出
華州下邽避亂。中和二年,至淮南,高公駢
召於法雲寺。講罷還吳,刺史楊公苦留,却
遊天台山國清寺挂錫。乾寧元年至明州
育王寺,撰《塔記》一卷,出《集要記》十二卷。武肅
王錢氏命於越州臨壇。以開平二年八月
八日示疾坐亡。受生七十四,法臘五十四。
窆于鄮山之岡。八戒弟子刺史黃晟營塔。
則生常不好訐直,以撝謙推人為上。除
講貫外,輪誦經呪,自《法華》已降可三四十
本,以資口業。覽大藏教兩遍,講鈔七十遍,

《俱舍》、《喪儀》、《論語》各數遍。清苦執持,近古罕有。
入室弟子希覺最露鋒頴焉。又元表者,貞諒
之士也,言多峭直,好品藻人事,而高義解,
從習毘尼,兼勤外學,書史方術,無不該覽。
早預京師西明寺法寶大師講肆,迨廣明中,
神都版蕩,遂出江表,居越州大善寺,講《南
山律鈔》。諸郡學人,無不趨集。表義理縱橫,
善其談說,每揮麈柄,聽者忘疲,號鑑水
闍黎。著《義記》五卷,亦號《鑑水》。出門人清福,
冠其首焉。

梁蘇州破山興福寺彥偁傳

釋彥偁,姓龔氏,吳郡常熟人也。揭厲戒律,
錙銖塵務,勤求師範,唯善是從。末扣擊《繼
宗》記主,得其戶牗,乃於本生地講導,同好
鳩聚,律風孔扇,號為毘尼窟宅焉。先是海
隅,巫咸氏之遺壤,招真治之舊墟,古寺周圍
不全,垝垣而已。甞一夜有虎中獵人箭,伏
於寺閣,哮吼不止。偁憫之,忙係鞵,秉炬下
閣,言欲拔之。弟子輩扶遏且止者三四,伺
其更闌各睡,乃自持炬就拔其箭。虎耽耳
舐矢鏃血,顧偁而瞑目焉。質明,獵師朱德就
寺尋虎,偁告示其箭,朱德悛心罷獵焉。
武肅王錢氏知重,每設冥齋,召行持明法。
時覆肩衣自肱而墮,還自搭上,或見鬼物隨
侍焉。所謂道德盛則鬼神助也。以貞明六年
六月,終于山房,年九十九歲云。

次壽闍黎者,
淮浦左右,貞諒不群,防護正念,時少雙偶。
傳南山律鈔極成,不看他面。唐季楊氏奄
有廣陵,頻召供施。四遠崇重,食唯正命。不

畜盈長,戶不施關。及臨壇度弟子,正秉
羯磨,未周三法,忽爾坐亡于覆釜之畔,聞
見驚歎歟!

後唐天台山福田寺從禮傳

釋從禮,襄陽人也。善事父母,頗揚鄉里之
譽。迨喪偏親,乃果決捨家,于時年已壯矣。
及登具足,請師傳授戒文。念性殊乖,卒難
捨本,往往睡魔相撓。禮忿其昏濁,作鐵錐
刺額兼掌,由是流血,直逾半稔,方遂誦
通。自爾精持律範,造次顛沛必於是。以梁
乾化中遊天台,乃挂錫于平田精舍。後推
為寺之上座。持重安詳,喜慍不形于色,唯
行慈忍。恒示眾曰:「波羅提木叉是我大師,
須知出家非戒,則若猿𤣓行持,切於布薩,誡眾令護惜浮囊。時夏亢
陽,主事僧來告「將營羅漢齋,奈何園蔬
枯悴!請闍黎為祈禱。」禮曰:「但焚香於真君
堂。」真君者,周靈王太子,久聞仙去,以仙官受
任為桐栢真人、右弼王、領五嶽、司侍帝晨、
王子喬來治此山,是故天台山僧坊道觀,皆
塑右弼形像,薦以香果而已。自此俗間號
為「山王土地」,非也。時主事向仙祠而呪曰:
「上座要雨以滋枯悴。」至夜,雲起雨霏,三日而
止。又僧厨闕用水槽棧,而山上有赤樹中
為材,來白禮。禮曰:「某向真君道去,但庀
徒具器以伺之。」無何,大風卒起,曳仆其
樹,取用足焉。其感動鬼神,率多此類。兩浙
武肅王錢氏聞之,召入州府,建金光明道
場,檀施優渥。迴施眾僧,身唯一布納。通夜

不寐,一食常坐,且無盈長。同光三年乙酉歲
冬十一月入滅,春秋七十九,僧臘五十二。火
葬,收舍利,立塔存焉。

後唐杭州真身寶塔寺景霄傳

釋景霄,俗姓徐氏,丹丘人也。初之聽涉在表
公門,後慕守言闍黎義集,敷演于丹丘。執性
嚴毅,寡與人交。狷急自持,多事凌轥,形器
惡弱。後納請往金華東白山,獎訓初學。時
有江西徽猷律匠,出義記曰《龜鑑錄》,多學
彭亨,領徒到霄寺,正值講次當〈持犯篇〉,再
三歎賞。自此聲溢價高。每晨滴茶,一旦化
為乳焉。著記二十卷,號《簡正》,言以思擇
力故,去邪說而簡取正義也。武肅王錢氏
召於臨安故鄉,宰任竹林寺。未幾,命赴北
塔寺臨壇,天成二年也。次命住南真身寶
塔寺,終焉。遷葬于大慈山塢,以本受師號
塔曰清涼是歟。

後唐東京相國寺貞峻傳

釋貞峻,姓張氏,鄭州新鄭人也。唐張果先生
之裔孫。今滎陽有張果里,其墳楸檟存焉。峻
風度寬裕,髫齡不弄。年十四,忽超然離俗,人
莫我知。雖二親褰衣,昆弟截路,終弗能沮
之,乃投相國寺歸正律師出家。神機駿發,
乍觀可驚。雖背碑覆棊,彼不足多也。未幾,
諷徹《淨名》、《仁王》諸經,計數萬言。時同儕戲之
曰:「汝是有脚經笥也。」峻辭讓斯題,恭遜而
已。及削染為僧形,即聽《俱舍論》,隨講誦頌
八品,計六百行。至十八升論座。年滿於嵩
山會善寺戒壇院納法,因棲封禪寺,今號

開寶律院,學新章律疏。二十三,策名講授,
長宿稱奇。當大順二年,災相國寺,重樓三
門,七寶佛殿,排雲寶閣、文殊殿裏廊,計四百
餘間,都為煨燼。時寺眾惶惶,莫知投跡。或
曰如請得峻歸寺,寺可成矣。乃相率往
今開寶,堅請峻歸充本寺上座。前後數年,
重新廊廡,殿宇增華。又請為新章宗主,復
開律講,僧尼弟子日有五十餘人,執疏聽
采。峻之律行,氷雪相高。暑無裸意,寒止袷
衣,食惟知量,清約太過。乾化元年,臨壇秉
法。及梁朝革命,所度僧尼計三千餘人。以
同光二年夏四月十二日微疾而終。春秋七
十八,法臘五十八。葬于寺莊,袝慧雲禪師
塔焉。

漢錢塘千佛寺希覺傳

釋希覺,字順之,姓商氏,世居晉陵。覺生於
溧陽,家系儒墨,屬唐季喪亂,累被剽略,自
爾貧窶。嘗傭書于給事中羅隱家,偶問名
居,隱曰:「毘陵商家兒,何至於此!」歎息再三,
多與雇直,勸歸鄉修學。至年二十五,歎
曰:「時不我與。或服冕乘軒,皆一期爾!」忽求
出家于溫州開元寺,文德元年也。龍紀中受
戒,續揣摩律部,稟教于西明寺慧則律師,
時在天台山也。則乃法寶大師之高足。廣明
中,關中喪亂,避地江表,覺始窺其牆,終見
室家瓌富。以則出《集要記》解南山鈔,不稱
所懷。何耶?古德妄相穿鑿,各競師門,流宕忘
返,覺遂著記廣之,曰《增暉錄》,蓋取曹植
云「螢燭末光,增暉日月。」謙言增暉《集要》之

日月也,二十卷成部。浙之東西,盛行斯錄。
暨乎則公長往,乃講訓于永嘉。武肅王錢氏
季弟鏵牧是郡,深禮重焉。尋為愚僧所誣
愬,釋而不問,徙於杭大錢寺。文穆王造千
佛伽藍,召為寺主,借紫,私署曰文光大師
焉。四方學者騁騖而臻。覺外學偏多,長於《易》
道,著《會釋記》二十卷,解《易》,至上、下〈繫〉及末
文甚備。常為人敷演此經,付授于都僧正
贊寧。及乎老病,乞解見任僧職。既遂所懷,
唯嘯傲山房,以吟詠為樂。年八十一,然猶
抄書籍異本,曾無告倦。未終之前,捨衣
物,作現前僧得施,復普飯一城僧。自此困
憊,每睡,見有一人純衣紫服,肌膚軟弱如
綿纊焉,意似相伴。纔欲召弟子將至,此
人舒徐下床,後還如故。親向贊寧說此,某
知是天人耳。囑託言畢而絕,享年八十五。
生常所著擬江東《讒書》五卷,《雜詩賦》十五卷,
注林鼎《金陵懷古》百韻詩、雜體四十章。覺之
執持,未嘗弛放,勤於講訓,切於進修。學則
彌老而不休,官則奉身而知退,可謂高尚
其事,名節俱全,長者之風,藹然如在。所居
號釋氏西齋,慕吳兢之蘊積編簡焉。

周東京相國寺澄楚傳

釋澄楚,姓宗氏,不知何許人也。爰祖暨考,
偕賁丘園,高蹈不仕。母趙氏妊楚也,忽畏
羶臊之臭。及乎誕生之夕,光爛充室,隣落咸
驚。洎當七歲,親黨携之入寺,見佛像,輒
嗟歎而作禮。歸家問父曰:「唯佛獨爾?餘者如
何?」父曰:「蠢動皆佛,何況人矣?」楚曰:「兒願學

佛,聊報二親劬勞。」其父默而許旃。至十歲,
於相國寺禮智明為師。未幾,有童子聚
戲而招誘之,楚曰:「汝何愚騃!好嬉戲耶?且
雪山善財亦童子,還如是否?」旁有聞者奇
之曰:「子異日成法門偉器必矣。」受具已來,
習新章律部,獨能趣入毘奈耶窟穴。然其
擊難酬答,露牙伸爪,時號律虎焉。王公大
人請益者,日且眾矣。晉高祖聞而欽仰,詔入
內道場,賜紫袈裟,尋署大師,號真法焉。自
此皇宮妃主有慕法者求出家,命楚落髮
度戒。表裏氷霜,更無他物,命為《新章律》宗
主焉。以顯德六年十月十一日無疾而終,
首北面西,示佛涅槃相也。俗齡七十一,僧夏
五十。始末臨壇度僧尼八千餘人。門人慧照
等依西域法焚之,得碎身,分構甎塔緘
藏之。左街首座悟皎作《舍利塔記》焉。

系曰:楚師明律,時號宗主者何?通曰:「律有
三宗,礪、素、宣是歟。宗各有主,故云也。」觀夫是
名也,豈無稽古乎?通曰:「『宗主』二字,出《阿含
經》也。」

論曰:

原夫人有人法,禁戒、威儀是也;
天有天法,光潔、靜慮是也。我佛利見,據于大
千,化境斯寬,法門必眾。舉其會要,不過戒
也、定也、慧也。此三為路,出其生死之鄉;專
一為門,通其涅槃之域。若乃資乎急用,在
乎毘尼。毘尼防閑三業,三業皆淨,六塵自祛。
聖賢踐修,何莫由斯道也?故《論》云:「生死流
轉者三縛縛心,心難解脫。」當知此唯善說
法律,能令解脫,非由惡說。因是而窺,禁律
乃度世之檢括也。且夫菩薩戒淨,則彰離垢

之名;辟支戒完,則引無師之智;聲聞戒足,時
俱解脫而可期;內眾戒堅,招感人天之不墜。
由是觀之,戒法之時大矣哉!自所推能,從
言索理,則毘尼也,木叉也。因則聲教律焉,
果則別解脫焉。直以時論,三世諸佛咸同制
也;橫從界說,十方淨剎悉共行之。所以優波
離、過去七佛,咸以戒律囑累之。《論》云:「戒如
捉賊,善擒制也。定如縛賊,用機械也。慧
如殺賊,清道路也。」以此成功立効,克取
究盡三菩提者,決達清靜之域也。戒律之
功,功無與比。矧以此法在師而不在資,唯
聞佛制;行內而不通外,無許俗傳。故曰:
「曲授祕方,賜諸內眾。」事有懸合,物宜象求,
在乎家人,嚴君設訓。家人嗃嗃,同佛制教
焉;婦子嘻嘻,同佛聽門矣。一聽一制,見其猛
以濟寬;一陰一陽,見其開物成務。夫如是,知
戒律是佛之家法明矣!大則三聚感三身於
果中,小則形俱持盡形於因地。受既如是,
隨則若何?有威儀焉,有細行焉。為有順
違,乃生持犯,由是繁廣,因事制宜。

及佛泥
丸,集成律藏。初唯水乳相合,一家之業無
殊;後則參、辰各墟,五部之分不類。夢㲲占徵矣,《宗輪》之論作焉。剡浮樹高,分影猶歸
於月窟;阿耨池溢,下流須到於孟津。迨夫
大教東傳,梵書西至。甘露本天人之食,漢土
爭甞;金烏還海上之飛,東方舊識。除經已譯,
問律何傳?起後漢靈帝建寧三年,初翻《義決
律》。次有比丘諸禁律至,即曹魏法時三藏遊
于許洛,覩魏土僧無律範,於嘉平中譯《羯

磨僧祇戒》本,此乃此方戒律之始也。自爾《薩
婆多律》,先化關中;《五分》、《僧祇》,風行雨施;迦葉
遺部,戒本獨來;《婆麁富羅》,聞名而已。況乎《僧
祇部》者,法顯齎歸,諸師判注,云是根本大眾
所傳,非是百載五宗也。今著傳家疑其未
可。何耶?所覽《僧祇》現本,止三十卷文,因有
數疑:一、本小而末大;二、中不含
五部意;三、不應《大集》懸記也。或曰:「此略本
傳此方,猶《法華》、《華嚴》等經,鉅萬億頌中略出
一分也。《僧祇》亦爾。」

又說「《曇無德律》譯有重單,
準《僧傳》止覺明口誦也。若據《律序》,有支法
領重譯之文焉。」如此古今相競,且無指歸,
以義交徵,其辭必息。尋律文本,即知異同,
如眾學戒初題云「尸叉罽賴尼」、「如破伊蘭
葉」,言此是覺明本也。如言「式叉迦羅尼」、「如
破伊羅葉」,即是支法領本也。又一本三十
卷,一本六十卷——謂紙墨分開不定,非也!分
三十為六十,不其太相懸謬矣?若斯二譯,
皂白已分!復次元魏已前,諸受戒者用四分
羯磨納戒;及乎行事,即依諸律為隨。何
異乎執左氏經本專循公羊之傳文也?至
魏孝文世,有法聰律匠於北臺山始手披
口釋,道覆律師隨聽抄記,遂成義疏。權輿既
爾,肯構繁乎?天輪而只候中星,大鼎而唯
提附耳。鄴中法礪,唐世懷素,新、舊兩名,各擅
其美。礪乃《成實》有部,受體雙陳;素唯尋祖
《薩婆》,開宗獨步。其有終南上士,澄照大師,
肹蠁三生,逡巡千里,交接天人之際,優遊
果證之中,知無不為,繩愆糾謬,以護持教

法為己任者,實一代之偉人焉。是以天下
言行事者,以南山為司南矣。丁乎大曆,
新、舊疏家互相短長,勅集三宗律師,重加定
奪。時如淨為宗主,判定二家,當建中中,始
言楷正,號《僉定疏》是也。至今東京三宗並
盛。至於秉法出沒不倫,殊塗同歸,師資尚
異。至若成公演化,靈㠋間,俱僝百工之巧。文綱、道岸自北徂南,發
正輔篇,從微至著,道流吳會,實賴伊人。淨
公作評家之師,源尚致感通之瑞,或抗表
論沒官之物,或成圖證結界之非,或傑立
一方,或才雄七眾,述鋒芒之義記,出豕
亥之疑文。或𣂊乘時之哲,便應逸氣之英。不令像運之中
微,降年唯永;終使壽星之下照,法命唯長。道
假人揚,其在茲矣。近以提河水味,轉不如
前;座像塵埋,仍觀更沒。大小乘之交惡,上中
下之相凌,活寄四邪,行違七聚,威儀既缺,
生善全虧。謂律為不急之文,放僧落自由
之地,馬令脫轡,象闕施鉤,不習律儀,難
調象馬。遂令教法日見凌夷,短則行果微
亡,折則年齡減少,合夫〈洪範〉中凶、短、折也!
又曰「慈父多敗子」,脫或翻惡歸善,變犯成
持,或眾主之勸修,或名師之訓導,假王臣之
外護,必法教之中興。如是則同五福中之一
壽、五考終命歟!又曰「嚴家無格虜」,故云毘
尼是正法之壽命焉。此科所班,乃是鍊金液
轉還丹之手,勸人服之,使其近添其壽,
遠則昇仙。故我世尊凡制一戒,獲其十利功

德,意在令正法久住耳。

卷 17

護法篇第五

唐京師大莊嚴寺威秀傳

釋威秀,不知何許人也。博達多能,講宣是
務,志存負荷,勇而有儀。其於筆語掞張,特
推明敏。無何,天皇即位,龍朔二年四月十
五日勅勒僧道咸施俗拜。時則僧徒惶惑,
罔知所裁。秀嗟教道之中微,歎君王之
慢法,乃上表稱沙門不合拜。徵引諸史,爰
歷累朝抑挫,朝纔發令,夕又改圖,皆非遠
略也。方引經律論以為量果,詞皆婉雅,理
必淵明。如云「故出家不存家人之禮,出俗
無霑處俗之儀,其道顯然,百代不易之令典
也。」表上,勅百官集中臺都議其事。時朝宰
五百三十九人請不拜,三百五十四人請拜。
時大帝至六月勅不拜君而拜父母,尋亦
廢止。秀之為法,實謂忘身乎!抗表之際,當
年四月二十一日也。時京邑僧等二百餘人
往蓬萊宮,申表上請。時相謂秀等曰:「勅令
詳議,拜否未定,可待後集。」秀等乃退。於是
大集西明寺,相與謀議,共投啟狀,聞諸達
官貴戚,若救頭然。時宣律師上雍州牧沛

王啟,別上榮國太夫人啟等。秀之批鱗,所謂
以身許法也。

唐京兆大興善寺復禮傳

釋復禮,京兆人也,俗姓皇甫氏。少出家,住興
善寺。性虛靜,寡嗜欲。遊心內典,兼博玄儒,
尤工賦詠,善於著述,俗流名士皆仰慕
之。三藏地婆訶羅、實叉難陀等譯《大莊嚴》、《華
嚴》等經,皆勅召禮令同翻譯,綴文裁義,實
屬斯人。天皇永隆二年辛巳,因太子文學權
無二述《釋典稽疑》十條,用以問禮,請令釋
滯,遂為答之,撰成三卷,名曰《十門辯惑論》。
賓主酬答,剖析稽疑,文出於智府,義在於
心外,如斯答對,堅陣難摧。赤旛曳而魔黨
降,天鼓鳴而脩羅退,權文學所舉《稽疑》數義
也,於餘則難,在禮殊易。何邪?蓋不知教有
弛張,文存權實,謂為矛盾,故行弔伐之師。
如小偏裨須請軍門之命。無二既披來
論,全釋舊疑,乃復書云:「續晨鳧之足,鑿混
沌之竅,百年之疑,一朝頓盡。永遵覺路,長
悟迷源,爇煩惱之薪,餐涅槃之飯,請事斯
語,以卒餘年」云。此雖一時之解紛,實為萬
代之龜鑑也。禮之義學,時少比儔,兼有文
集行於代。加復深綜玄機,特明心契,作《真
妄頌》問天下學士,擊和者數人。當草堂宗
密師銓擇臻極,唯清涼澄觀得其旨趣,若
盧郎之米粒矣。餘未體禮師之見。故唐之
譯務,禮為宗匠,故惠立謂之「譯主」。「譯主」之名,
起於禮矣。妙通五竺,融貫三乘,古今所推,
世罕倫匹。其論二軸編入藏,酬外難之攻,

但用此之戈盾也矣。

唐京兆魏國寺惠立傳

釋惠立,本名子立,天皇改為惠立,俗姓趙
氏,天水人也。遠祖因官徙寓新平,故為豳
人焉。爰祖及父,俱馳高譽。立即隋起居舍人
司隷從事毅之第三子也。生而岐嶷,有棄
俗之志。年十五,貞觀三年出家,住豳州昭仁
寺,此寺即破薛舉之戰場也。立識敏才俊,神
清道邁,習林遠之高風,有肇融之識量。聲
譽聞徹,勅召充大慈恩寺翻經大德,次補西
明寺都維那,後授太原寺主,皆降綸旨,令
維寺任。天皇之代,以其博考儒釋,雅著篇
章,妙辯雲飛,益思泉湧,加以直詞正色,不
憚威嚴,赴火蹈湯,無所屈撓。頻召入內,
與黃冠對論。皆愜帝旨,事在別傳。立以玄
奘法師求經印度,若無紀述,季代罕聞,遂
撰《慈恩三藏行傳》,未成而卒。後廣福寺沙門
彥悰續而成之,總十卷。故初題云「沙門惠立
本,釋彥悰箋」是也。立削藁藏諸地府,世莫得聞。爾後臨終,令門侍掘
以啟之,將出,乃即終焉。初立見尚醫奉御
呂才妄造《釋因明圖注》三卷,非斥諸師正義。
立致書責之,其警句有云:「奉御於俗事少
閑,遂謂真宗可了,何異乎鼷鼠見釜竈之
堪陟,乃言崑丘之非難;蛛蝥覩棘林之易
羅,亦謂扶桑之可網。不量涯分,何殊此
焉?」才由茲而寢。太常博士柳宣聞其事息,
乃歸信,以書〈檄翻經僧眾〉,云「其外禦其侮,
釋門之季路也。」

唐洛京佛授記寺玄嶷傳

釋玄嶷,俗姓杜氏。幼入玄門,纔通經法,黃
冠之侶推其明哲,出類逸群,號杜乂鍊師。
方登極籙,為洛都大恒觀主。遊心《七略》,得
理三玄,道術之流,推為綱領。天后心崇大
法,揚闡釋宗,又悟其食蓼非甘,却行遠舍,
願反初服,嚮佛而歸。遂懇求剃落,詔許度
之,住佛授記寺,尋為寺都焉。則知在草
為英,在禽為雄,信有之矣。續參翻譯,悉
彼宗之乖謬,知正教之可憑。或問之曰:「子
何信佛邪?」嶷曰:「生死飈疾,宜早圖之,無令
臨衢整轡,中流竚枻乎!有若環車望斗,
劾鬼求仙,以此用心,非究盡也。」乃造《甄
正論》一部,指斥其失,令歸正真,施設主客
問答,極為省要焉。嶷不知厥終。

系曰:知彼敵情,資乎鄉導;或「入」必爭之境,
免書「弗地」之譏;又猶秉爥霄征,便匪如人
入闇。歷聞玄嶷曾寄黃冠,熟其本教。及
歸釋族,斥彼妄源。不須四月而試之,已
納一城之欵矣。由是觀之,脫有逜逆之者,
則曰「吾當說汝真」,斯是之謂歟!

唐江陵府法明傳

釋法明,本荊楚人也。博通經論,外善群書,
辯給如流,戒範堅正。中宗朝入長安,遊訪
諸高達,適遇詔僧、道定奪《化胡成佛經》真
偽。時盛集內殿,百官侍聽。諸高位龍象,抗
禦黃冠,翻覆未安,𦤞𭺠選,出場擅美,問道流曰:「老子化胡成佛,
老子為作漢語化?為作胡語化?若漢語化

胡,胡即不解。若胡語化,此經到此土,便須
翻譯。未審此經是何年月?何朝代?何人誦胡
語?何人筆受?」時道流絕救無對。明由此公
卿歎賞,則神龍元年也。其年九月十四日,下
勅曰:「仰所在官吏廢此偽經,刻石於洛京
白馬寺,以示將來。」勅曰:「朕叨居寶位,惟新
闡政,再安宗社,展恭禋之大禮,降雷雨之
鴻恩,爰及緇黃,兼申懲勸。如聞天下諸道
觀皆畫《化胡成佛變相》,僧寺亦畫玄元之形,
兩教尊容,二俱不可。制到後限十日內並須
除毀。若故留,仰當處官吏科『違勅罪』。其
《化胡經》累朝明勅禁斷,近知在外仍頗流行,
自今後其諸部《化胡經》及諸記錄。有化胡事,
並宜除削。若有蓄者,準勅科罪。」其月洛京
大恒道觀主桓道彥等上表固執,勅批曰:「朕
以匪躬,忝承丕業,雖撫寧多失,而平恕實
專。矧夫三聖重光,玄元統序,豈忘老教,偏
意釋宗。朕志欵還淳,情存去偽。理乖事舛
者,雖在親而亦除;義符名當者,雖有怨而
必錄。頃以萬機餘暇,略尋三教之文。至於
《道德》二篇,妙絕希夷之境。天竺有空二諦,理
祕真如之談。莫不敷暢玄門,闡揚至賾,何
假《化胡》之偽,方盛老君之宗。義有差違,文
無典故,成佛則四人不同,論弟子則多聞
舛互。尹喜既稱成佛,已甚憑虛。復云化作
阿難,更成烏合。鬼谷、北郭之輩,未踐中天;
舍利、文殊之倫,妄彰東土。胡漢交雜,年代亦
乖。履水而說涅槃,曾無典據;蹈火而談妙
法,有類俳優。誣詐自彰,寧煩縷說。經非老

君所制,毀之則匪曰孝虧;文是鄙人所談,
除之則更彰先德。來言雖切,理實未安。宜
悉朕懷,即斷來表。」明之口給,當代無倫。援
護法門,由之禦侮,惡言不入耳,其是之謂
乎!

系曰:《化胡經》也,二教不平,其爭多矣!無若
法明一言蔽之。設或凝神抒思,久不可酬,
況復萬乘之前,孰能卒對?昔楊素見嵩陽觀
畫「化胡」,素曰:「何不化胡成道,而成佛乎?」道
士無言。觀夫明之垂問,義含兩意,正為化
胡成佛,旁釁諸天仙言語與人不同,天言
傳授諸經,是誰辯譯?其猶一箭射雙鳧,又
若一發兩豵之謂歟!

唐潤州石圯山神悟傳

釋神悟,字通性,隴西李氏之子。其先屬西晉
版蕩,遷家于吳之長水也。世襲儒素,幼為
諸生。及冠,忽嬰惡疾,有不可救之狀。咎
心補行,力將何施?開元中詣溪光律師,請
耆域之方,執門人之禮。師示以遣業之教,
一曰理懺,二曰事懺。此二者,聖之所授,行必
有徵。遂於菩提像前,秉不屈之心,爇難捐
之指。于時有異光如月,朣朧紺宮,極苦
可以感神明,至精可以動天地。蓋人之難
事歟!天寶四年,受具足戒,身始披緇。八年,
舉尤異行,名隷于寺。逮其晚節,益見苦心。
每置法華道場九旬,入長行禮念觀佛三昧,
於斯現前因。語門人曰:「夫陰薄日以何傷,
風運空而不動,苟達於妄,誰非性也。」方結
宇於勞勞山東,中據石圯,達分仙徑。諸猛

獸馴於禪榻,祥雲低於法堂。中夜有山神
現形,謂悟曰:「弟子即隋故新成侯曹世安,生
為列侯,死典南嶺。今師至止,願以此地永
奉經行。」言訖隱而不見。故吏部員外李華、殿
中侍御史崔益同謁悟,嘗問孔老聖教優
劣,請陳題品。對曰:「路伽邪典籍皆心外法,
味之者勞而無證,其猶澤朽思華,乾池映
月,比其釋教,夫何遠乎?」如是往復,應答如
流。華、益拱手,無以抗敵。其扞護釋門疆埸,
疇敢侵軼乎?華乃一代之文宗,與蕭頴士齊
名,筆語過之。若此之儒,孰能觝角也。凡諸
不逞之徒疑經難法者,悟必近取諸身,遠喻
於物,如理答酬,無不垂頭搭翼者。十年辛
卯春,寢疾,加趺坐而逝。享齡六十三,法臘二
十六。闍維之日,獲舍利五百餘粒,珠顆纍纍,
粲然在矚。門人湛一、圓一等主之,遷塔焉。

唐金陵鐘山元崇傳

釋元崇,俗姓王氏,瑯瑘臨沂人也。晉丞相始
興文獻公子薈之後,自南朝淪廢,世居句
容。祖禰已來,非賢即哲。崇幼而孤秀,嶷若斷
山。心喻芙蕖,形同玉潔,風塵不雜,立志夷
簡。時年十五,奉道辭家,負笈洞天,餐霞臥
雲,師範陶許,精研妙句,獨證微隱。乃恐至
理未融,解脫方阻,因歸心釋典,大暢佛乘,
三教齊驅,遘心世表。於是聲振吳越,緇素
異焉。採訪使潤州刺史齊平陽公聞其行
業,虛佇久之,適會恩制度人,裒充舉首。以
開元末年因從瓦官寺璿日夜匪懈,無忘請益。璿
足可知,因授深法。崇靈臺虛徹,可舍百神,
心鑒高懸,塵無私隱。既而聲價光遠,物望所
知,金陵諸德,請移所配棲霞寺。春秋逾紀,
服勤道務,彝倫有敘,時眾是瞻。至德初,並
謝絕人事,杖錫去郡,歷于上京,遍奉明師,
棲心閑境,罕交俗流。遂入終南,經衛藏,
至白鹿,上藍田,於輞川得右丞王公維之
別業。松生石上,水流松下,王公焚香靜室,
與崇相遇,神交中斷。于時天地未泰,豺狼構
患,朝賢國寶,或在薖軸。起居蕭舍人昕與
右丞諸公,並碩學雄才,尊儒重道,偶茲一會,
抗論彌日,鉤深索隱,襟期許與。王、蕭歎曰:
「佛法有人,不宜輕議也矣!」及言旋河洛,
登陟嵩少,懷達磨之旨要,得《華嚴》之會歸,
聲價漸高,衣冠羨仰。京師名德咸請住持。志
在無為,翛然不顧。乃放浪人世,追蹤道流,
考盤靈蹤,遂東適吳、越、天台、四明,清心養
素。數年之後,遐想鐘山,飛錫舊居,考以雲
房,道俗咸喜,玉反山輝。大曆五年,刺史南陽
樊公雅好禪寂,及屬縣行春,順風稽首,諮
請道要,益加師禮矣。時道俗以為此寺靈
勝,遊憩者多,監主護持,須選名德。僉議無以
易禪師者。崇頻告辭懇苦,眾咸再三,事不
獲已,順受彌縫其間,總二十年。藉四方之
財,因道化之力,欒櫨雲構,丹雘日新,蓋存乎
無為無所不為者也。功成身退,安禪高頂,
前後學徒,詎可勝計。至大曆十二年,示疾言
歸,不加藥餌。八月二日,卒於山院,春秋六
十有五。臨終,命門人無令封樹,弟子如泉、

澄添等奉全師教,以其月八日瘞于攝山
之陽,依巖為窟,累石不磨不礱,遵遺誥
也。崇身長六尺,儀表端肅,望之儼然,即之
生畏。意密情恕,心和行高,天姿龍象,生此岐
嶷。享齡非永,惜哉!弟子等共建豐碑,以紀
化跡,樹于寺之門首焉。

唐京兆大安國寺利涉傳

釋利涉者,本西域人也,即大梵婆羅門之種
姓。夙齡彊志,機警溢倫,宗黨之中,推其達
法。欲遊震旦,結侶東征,至金梭嶺,遇玄
奘三藏,行次相逢,禮求奘度。既而群經眾論,
鑿竅通幽,特爾遠塵,歸乎正道,非奘難其
移轉矣!奘門賢哲輻湊,涉季孟於光、寶之間。
其為人也,猶帛高座之放曠。中宗最加欽重,
朝廷卿相感義與遊。開元中於安國寺講
《華嚴經》,四眾赴堂,遲則無容膝之位矣。檀
施繁熾,利動人心。有頴陽人韋玎,垂拱中中
第,調選河中府文學,遷大理評事、祕校。見
涉講筵幣帛堆積,就乞選糧,所獲未厭。表
請釋、道二教定其勝負,言釋、道蠧政可除。
玄宗詔三教各選一百人,都集內殿,韋玎
先陟高座,挫葉靜能及空門思明,例皆辭
屈。涉次登座,解疑釋結,臨敵有餘,與韋
往返百數千言,條緒交亂,相次抗之,棼絲自
理,正直有歸。涉重問韋曰:「子先登席,可非
主耶?未審主人何姓?」玎曰:「姓韋。」涉將「韋」字
為韻,揭調長吟。偈詞曰:「我之佛法是無為,
何故今朝得有為?無韋始得三數載,不知此
復是何韋?」涉之吟作,百官悚然。帝果憶何

韋之事,凜然變色曰:「玎是庶人宗族,敢爾輕
懱朕玄元祖教及凌𨏦罪,叩頭言:「臣非庶人之屬。」涉貴其鉗利
口以解疎狂,奏曰:「玎是關外之人,非玄貞
之族類。」勅貶象州百姓。賜涉錢絹,助造明
教寺,加號明教焉。二教重熙,涉之力也。因
著《立法幢論》一卷。公卿間有言曰:「涉公是韋
掾之膏肓也。」涉曰:「此舉也,矢在弦上,不得
不發。」自此京城無不改觀,言談講者,以
涉為最焉。晚節遭其譴謫漢東,尋屬寬宥,
移徙南陽龍興寺。時惠忠國師知重涉名,聊
欵關相謁,曰:「納衣小僧向前,某被門徒朝要
連坐于此,適觀師當有貴氣,可作高道國
德,勿同吾也。」乃開篋提衣物,令忠師曳
婁。由此襄、鄧之人皆驚涉如此懸記,忠師
道聲又光闡焉,蓋涉望重之故也。上元二年,
詔忠師入供養。肅宗時入宮起居太上皇,
乃引忠見上皇曰:「此人何如利涉?」則知涉
才業優長,帝王器重,復多著述。大曆中西明
寺翻經沙門圓照撰《涉傳》,成一十卷,足知
言行之多也矣。

唐越州焦山大曆寺神邕傳

釋神邕,字道恭,姓蔡氏,東晉太尉謨——即度江
祖——十五代孫也。因官居于暨陽,邕生于是
邑。母宣氏始娠之際,率多徵異。襁褓中聞
唱經聲,必有凝神側聽之貌。丱角聰晤過
人。年十二辭親學道,請業於法華寺俊師。
每覽孔釋二典,一讀能誦。同輩者罕不欣
慕。開元二十六年,勅度隸諸暨香嚴寺名藉。

依法華寺玄儼師,通《四分律鈔》。儼識其志
氣,謂人曰:「此子數年後,卒為學者之司南
矣。爾其勉之!」儼新出《輔篇律記》,邕抉其膏
腴,窮彼衢術,一宗學者少能與其聯鑣方
軌焉。性非局促,又從左溪玄朗師習天台
止觀、禪門、《法華玄疏》、《梵網經》等,四教三觀等
義,祕鍵載啟,觀性知空,爰至五夏,果精
敷演,吳會間學者從之。天寶中本邑郭密之
請居法樂寺西坊,恢拓佛舍,層閣摩霄,半
澄江影,廊宇完備。後乃遊問長安,居安國
寺,公卿藉其風宇,追慕者結轍而至。方欲
大闡禪律,倏遇祿山兵亂,東歸江湖,經歷
襄陽,御史中丞庾光先出鎮荊南,邀留數月。
時給事中竇紹、中書舍人苑咸,鑽仰彌高,俱
受心要。著作郎韋子春——有唐之外臣也,剛氣
而贍學——與之詶抗。子春折角,滿座驚服。苑舍
人歎曰:「闍梨可謂塵外摩尼,論中師子!」時人
以為能言矣。旋居故鄉法華寺,殿中侍御
史皇甫曾、大理評事張河、金吾衛長史嚴維、兵
曹呂渭、諸暨長丘丹、校書陳允初賦詩往復,
盧士式為之序引,以繼支、許之遊,為邑中
故事。邕修念之外,時綴文句,有集十卷,皇
甫曾為序。自至德迄大曆中,頻受請登壇
度戒,起丹陽洎乎金華,其間釋子皆命為
親教師也。又以縣南路通衢、婺,其中百餘
里殊無伽藍,釋侶往來宴息無所。邕願布
法橋,接憩行旅,遂於焦山可以為梵場
也。得邑人騎都尉陳紹欽等率群信搆淨
剎,一紀方乃集事焉。前吏部侍郎徐浩出佐

明州,以邦國聚落,乃白廉使皇甫溫奏賜
額曰大曆焉。先是,中岳道士吳筠造邪論
數篇,斥毀釋教,昏蒙者惑之。本道觀察使
陳少遊請邕決釋、老二教孰為至道,乃襲
世尊之攝邪見,復寶琳之破魔文,爰據城塹,
以正制狂。旗鼓纔臨,吳筠覆轍。遂著《破倒
翻迷論》三卷,東方佛法再興,實邕之力歟。末
遊天台,又纂地誌兩卷,並附於新論矣。邕
廞頤豐角,風韻朗拔,前後廉問皆延置別榻,
請為僧統,以加崇揖之禮。貞元四年戊辰歲
十一月十四日,遇疾,遺教門人,趺坐端相而
歸寂于大曆法堂焉。以十二月十四日奉
靈儀於寺北原,遵僧制也。報齡七十九,法
歲五十。明年冬十一月方建塔矣。祕書省校
書郎陸淮為其銘,上首弟子智昂、靈澈、進明、
慧照等咸露鋒頴,禪律互傳。至十一年,戶
部員外郎丘上卿為碑紀德焉。

唐朗州藥山唯儼傳

釋唯儼,俗姓寒,絳縣人也。童齓慷愷,敏俊逸
群。年十七,徙南康事潮陽西山慧照禪師。
大曆八年,納戒于衡嶽寺希操律師所,乃曰:
「大丈夫當離法自淨,焉能屑屑事細行於布
巾邪?」遂謁石頭禪師,密證心法,住藥山
焉。一夜明月,陟彼崔嵬,大笑一聲,聲應澧陽
東九十許里。其夜澧陽人皆聞其聲,盡云是
東家,明辰展轉尋問,迭互推尋,直至藥山,徒
眾云:「昨夜和尚山頂大笑是歟?」自茲振譽,遐
邇喧然。元和中李翱為考功員外郎,與李景
儉相善。儉除諫議,薦翱自代,及儉獲譴,翱

乃坐此出為朗州刺史。翱閑來謁儼,遂成
警悟。又初見儼,執經卷不顧,侍者白曰:「太
守在此。」翱性褊急,乃倡言曰:「見面不似聞
名。」儼乃呼,翱應唯,曰:「太守何貴耳賤目?」翱
拱手謝之,問曰:「何謂道邪?」儼指天指淨
瓶曰:「雲在青天水在瓶。」翱于時暗室已明,
疑氷頓泮,尋有偈云:「鍊得身形似鶴形,
千株松下兩函經。我來相問無餘說,雲在青
天水在瓶。」又偈「選得幽居愜野情,終年
無送亦無迎。有時直上孤峯頂,月下披雲
笑一聲。」初翱與韓愈、柳宗元、劉禹錫為文會
之交,自相與述古言、法《六籍》,為文黜浮華、
尚理致,言為文者韓、柳、劉焉。吏部常論:「仲
尼既沒,諸子異端,故荀孟復之,楊墨之流洗
然遺落。殆周隋之世,王道弗興,故文中子有
作,應在乎諸子左右。唐興,房魏既亡,失道
尚華,至有武后之弊,安史之殘。吾約二三
子同致君復堯舜之道,不可放清言而廢
儒,縱梵書而猾夏。敢有邪心歸釋氏者,
有渝此盟,無享人爵,無永天年。先聖明
神,是糺是殛!」無何,翱邂逅於儼,頓了本心。
末由戶部尚書、襄州刺史,充山南東道節
度使。復遇紫玉禪翁,且增明道趣,著《復性
書》上下二篇。大抵謂:本性明白,為六情玷污,
迷而不返,今牽復之,猶地雷之復見天地
心矣!即內教之返本還源也。其書露而且
隱,蓋而又彰,其文則〈象〉、〈繫〉、〈中庸〉,隱而不援釋
教;其理則從真捨妄,彰而乃顯自心。弗事
言陳,唯萌意許也。韓柳覽之,歎曰:「吾道萎

遲,翱且逃矣!」儼陶鍊難化,護法功多,迴是
子之心,拔山扛鼎,猶或云易。又相國崔群、
常侍溫造相繼問道,儼能開發道意。以大和
二年將欲終,告眾曰:「法堂即頹矣。」皆不喻
旨,率人以長木而枝柱之,儼撫掌大笑
云:「都未曉吾意。」合掌而寂,春秋七十云。

系曰:甞覽李文公《復性》二篇,明佛理不引
佛書,援證而徵,取《易》、《禮》而止。可謂外柔順而
內剛逆也,故曰「得象而忘言」矣!經云治世
語言皆成正法者,李公有焉。儼公一笑,聲
徹遐鄉,雖未勞目連遠尋,而《易例》有諸:「隆
墀永歎,遠壑必盈」,道感如然不知其然也!

唐京師章信寺崇惠傳

釋崇惠,姓章氏,杭州人也。穉秫之年,見乎
器局,鷙鳥難籠,出塵心切。往禮徑山國一禪
師為弟子,雖勤禪觀,多以三密教為恒
務。初於昌化千頃最峯頂結茅為庵,專誦
《佛頂呪》數稔。又往鹽官硤石東山,卓小尖
頭草屋,多歷年月。復誓志於潛落雲寺遁
跡,俄有神白惠曰:「師持《佛頂》少結『莎訶』,
令密語不圓。莎訶者,成就義也。今京室佛法
為外教凌轢,其危若綴旒,待師解救耳!」惠
趨程西上,心亦勞止,擇木之故,於章信寺挂
錫,則大曆初也。三年戊申歲九月二十三日,
太清宮道士史華上奏,請與釋宗當代名流
角佛力道法勝負。于時代宗欽尚空門,異
道憤其偏重,故有是請也。遂於東明觀壇
前架刀成梯,史華登躡如常磴道焉。時緇
伍互相顧望推排,且無敢躡者。惠聞之,謁開

府魚朝恩,魚奏請於章信寺庭樹梯,橫架
鋒刃,若霜雪然,增高百尺。東明之梯極為
低下。時朝廷公貴、市肆居民,駢足摩肩而
觀此舉。時惠徒跣登級下層,有如坦路,曾
無難色。復蹈烈火,手探油湯,仍餐鐵葉,號
為䬪飥,或嚼釘線,聲猶脆飴。史華怯懼慚
惶,掩袂而退。時眾彈指歎嗟,聲若雷響。帝
遣中官鞏庭玉宣慰再三,便齎賜紫方袍一
副焉。詔授鴻臚卿,號曰護國三藏,勅移安
國寺居之。自爾聲彩發越,德望峻高。代宗
聞是國一禪師親門高足,倍加鄭重焉。世
謂為巾子山降魔禪師是也。

系曰:或謂惠公為幻僧歟?通曰:「夫於五塵
變現者曰『神通』,若邪心變五塵事則幻也。
惠公持三密、瑜伽、護魔法,助其正定,履刃
蹈炎,斯何足驚乎?夫何幻之有哉?《瑜伽論》有
諸三神變矣。」

唐洛陽同德寺無名傳

釋無名,姓高氏,渤海人也。祖宦今西京,乃
為洛陽人矣。沖孺之齡,舉措卓異,口不嚌
辛血,性不狎諠譁,邈矣出塵,故難留滯。
年二十八,若瘦雁之出籠,投師習學,依隨
隷同德寺。及精律藏,解一字以無疑;聞
有禪宗,思千里而請決。舉領整裘,開扃見
路,辭飛筆健,思若湧泉。因隨師遊方,訪祖
師之遺跡,得會師付授心印。會先語諸徒
曰:「吾之付法,無有名字。」因號無名也。自此
志歷四方,周遊五嶽,羅浮、廬阜、雙峯、𡷗鑪
嶺、牛頭、剡溪、若耶、天台、四明,罔不詢問,風

格高遠,神操朗澈,博識者覩貌便伏,僻見者
發言必摧。時德宗方納鮮于叔明、令狐峘料
簡僧尼事,時名有表直諫,並停。尋時鮮于
叔明、令狐峘等流南海百姓。至貞元六年,往
遊五臺,居無定所。九年十二月十二日於
佛光寺先食訖,儼然坐化,春秋七十二,臘四
十三。十一年闍維,獲舍利一升。澤潞節度使
李抱真建塔於佛光寺,貞元六年庚午歲也。
或云:「名著疏解《彌陀經》焉。」

唐廬山歸宗寺智常傳

釋智常者,挺拔出倫,操履清約,遍參知識,
影附南泉,同遊大寂之門,乃見江西之道。
元和中,駐錫廬山歸宗淨院。其徒響應,其法
風行。無何,白樂天貶江州司馬,最加欽重。
續以李渤員外,元和六年隱嵩少,以著作
徵起。杜元頴排之,出為虔州刺史。南康
曾未卒歲,遷江州刺史。渤洽聞多識,百家
之書,無不該綜,號李萬卷矣。到郡,喜與白
樂天相遇,因言潯陽廬阜山水之最,人物賢
哲隱淪。論惠遠遺迹,遂述歸宗禪師善談
禪要,李曰:「朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名
目。」白曰:「若然,則未識食菜阿師歟!」白彊勸
遊二林,意同見常耳。及到歸宗,李問曰:「教
中有言『須彌納芥子,芥子納須彌』,如何芥
子納得須彌?」常曰:「人言博士學覽萬卷書
籍,還是否耶?」李曰:「忝此虛名。」常曰:「摩踵至
頂只若干尺身,萬卷書向何處著?」李俛首無
言,再思稱歎。續有東林寺僧神建講諸經
論,問「觸目菩提」,常略提舉。神建不體,乃發

狀訟常示惡境界。時李判區分甚聞詣
理。常有異相,目耀重瞳,遂將藥燻手,恒
磨錯,不覺目眦俱紅,號赤眼歸宗矣。

系曰:佛理幽邃,一言蔽之者,玄解之言。逗
猛利者,藥妙疾輕之驗也。

唐杭州千頃山楚南傳

釋楚南,閩人也,俗姓張氏。爰在髫齡,冥然
跪於父母前,訴志出家。投開元寺曇藹師
而受訓焉。當授經法,目所經覩,輒誦於
口。執巾侍盥,灑掃應對,頗能謹愿。迨乎冠
歲,乃落髮焉。詣五臺登戒,就趙郡學相
部律。往上都,學《淨名經》。一律一經,略通宗
旨,則知頓機,不甘為漸教縛。遂往芙蓉
山,根性未發。謁黃蘗山禪師,問答雖多,機
宜頓了。倏值武宗廢教,南遂深竄林谷。大
中興教,出遇昇平相裴公休出撫宛陵,請
黃蘗出山,南隨侍。由此便詣姑蘇報恩寺,
專行禪定,足不踰閾,僅二十餘載。乾符四
年,蘇州太守周慎嗣嚮風,請住寶林院。又請
居支硎山。至五年,昌化縣令徐正元與紫
溪戍將饒京同召住千頃慈雲院。訓示禪
徒之外,唯儼然在定,逾月或浹旬。光啟三
年,前兩浙武肅王錢氏請下山供施。昭宗聞
其道化,賜其鹿胎衣五事,別齎紫衣。文德
元年二月,忽雙虹貫堂室,二鹿蹶然入寺,法
堂梁折。至五月,辭眾,後於禪床垂兩足、伸
二臂于膝,奄然而卒。春秋七十,僧臘五十六。
遷塔于院西隅。大順二年壬子歲二月,宣州
孫儒寇錢唐之封略。兵士發塔,見南全身不

散,爪髮俱長,悔罪而去。南公平昔著《般若
經品頌偈》一卷、《破邪論》一卷,以枝梧異宗外
敵,見貴於時也。

唐南嶽七寶臺寺玄泰傳

釋玄泰者,不知何許人也。性摻方正,言不
浪施,心靜之情,義而後動。所居蘭若,在衡山
之東,號七寶臺。不衣蠶縷,時謂泰布納
歟。從見德山禪師,豁如自適,誓不立門徒,
逍遙求志,而於詞筆,筆若有神。四方後進
巡禮相見,皆用平懷之禮。甞以衡山之陽多
被山民莫傜輩斬木燒山,損害滋甚。泰作
《畬山謠》,遠邇傳播,達于九重,勅責衡州太
守禁止。岳中蘭若由是得存,不為延燎,泰
之力也。終年六十五。臨逝說偈曰:「不用剃
頭,不須澡浴。一堆猛炎,千足萬足。」偈終,垂
一足而逝。闍維,收舍利,袝堅固大師塔左,
營小浮圖焉。又為《象骨偈》、《諸禪祖塔銘》、《歌》、《頌》
等,好事者編聚成集而行于代焉。

唐京兆福壽寺玄暢傳

釋玄暢,字申之,俗姓陳氏,宣城人也。暢爰
在弱齡,便持異操,戲則聚沙為塔摘葉為
香。年九歲,於涇邑水西寺依清逸上人,教
授經法。年十九,削髮。二十歲,往福州兜率戒
壇受具足戒,聽掇律科,深得宗旨。新繒細
縷,一染色佳,而往越中求聞異說。仰京室
西明寺有宣律師舊院,多藏毘尼教迹,因
栖惠正律師法席。自入京華,漸萌頭角,受
京城三學大德,益廣見聞。方事講談,遽鐘
堙厄,則會昌廢教矣!時京城法侶頗甚徬徨,

兩街僧錄靈宴、辯章,同推暢為首,上表論諫。
遂著《歷代帝王錄》,奏而弗聽。由是例從俗
服,寧弛道情,龍蛇伏蟄而待時,玉石同焚
而莫救。殆夫武皇厭代,宣宗在天,坏戶重
開,炎崗息熾。暢於大中中,凡遇誕辰,入內
談論,即賜紫袈裟,充內外臨壇大德。懿宗
欽其宿德,蕃錫屢臻。乃奏修加《懺悔一萬五
千佛名經》,又奏請《本生心地觀經》一部八卷,
皆入藏。暢時充追福院首領,又充總持寺
都維那,尋署上座。暢講律六十座,度法者
數千人,撰《顯正記》一十卷、《科六帖名義圖》三
卷、《三寶五運》三卷,雖祖述舊聞,標題新目,
義出意表,文濟時須。乾符中,懿宗簡自上
心,特賜師號曰法寶。二年三月二十一日
示滅,俗齡七十九,僧臘五十九。弟子賜紫惠
柔,大德師遂、宗紹,以其年四月二十五日窆
于長安邑高陽鄉小梁村。四年丁酉歲,尚書
禮部侍郎崔沆與暢交分殊深,著碑述遺
跡焉。

後唐南嶽般舟道場惟勁傳

釋惟勁,福州長溪人也。節操精苦,奉養棲約,
破納擁身,衣無繒纊,號頭陀焉。初參雪峯,
便探淵府。乾、化中,入嶽住報慈東藏——亦號
三生藏——,中見法藏禪師鑑燈,頓了如是廣
大法界重重帝網之門,因歎曰:「先達聖人,具
此不思議智慧方便,非小智之所能!」又嶽道
觀中亦設此燈,往因廢教時竊移入仙壇
也。有遊嶽才人達士,留題頗多。勁乃歎曰:
「盧橘夏熟,寧期植在於神都?《舜韶》齊聞,不

覺頓忘於肉味。嗟其無識,不究本端。盜王
氏之青氈,以為舊物;認嶺南之孔雀,以作
家禽。後世安知?于今區別。」乃作五字頌,頌
五章,覽者知其理事相融,燈有所屬,屬在
乎互相涉入,光影含容,顯華嚴性海主伴交
光,非道家之器用也。楚王馬氏奏賜紫,署
寶聞大師,梁開平中也。勁續《寶林傳》,蓋錄
貞元已後禪門祖祖相繼源脈者也。別著《南
嶽高僧傳》,未知卷數,亦一代禪宗達士,文采
可觀。後終于岳中也。

系曰:物涉疑似,難輒區分。勁公誌《鑑燈》,若
遺物重獲歸家也。後之人必不敢攘物歸
家也。故曰「前事不忘,後世之元龜」也。

周洛京福先寺道丕傳

釋道丕,長安貴胄里人也。唐之宗室,父從晏,
襄宗沿堂五院之首。母許氏為求其息,常
持《觀音普門品》,忽夢神光燭身,因爾妊焉。
及其誕生,挺然岐嶷,端雅其質,屬籍諸親異
而愛之如天童子。年始周晬,父將命汾晉,
會軍至于霍山,沒王事。丕雖童穉,聚戲終
鮮笑容。七歲,忽絕葷羶,每遊精舍,怡然忘
返。遂白母往保壽寺禮繼能法師,尊為軌
範。九歲,善梵音禮讚。是歲襄宗幸石門,隨
師往迎駕。十九歲,學通《金剛經》義,便行講
貫。又駕遷洛京,長安焚蕩,遂背負其母,東
征華陰。劉開道作亂,復荷母入華山,安止
巖穴。時穀麥勇貴,每斗萬錢。丕巡村乞食,
自專胎息,唯供母食。母問:「還食未?」丕對曰:
「向外齋了。」恐傷母意,至孝如此。年二十歲,

母曰:「汝父霍山亡沒,戰場之地,骨曝霜露。
汝能收取歸葬,不亦孝乎?」遂辭老親往霍
邑,立草庵,鳩工集聚白骨,晝夜誦經,呪
之曰:「古人精誠所感,滴血認骨。我今志為
孝子,豈無靈驗者乎?儻群骨中有動轉者,
即我父之遺骸也。」如是一心注想,目未輕捨,
數日間,果有枯髏從骨聚中躍出,競騖丕
前,搖曳良久。丕即躄踴抱持,如復生在,齎
歸華陰。是夜其母夢夫歸舍,明辰骨至,其
孝感聲譽日高。至二十七歲,遇曜州牧婁繼
英,招丕住洛陽福先彌勒院,即晉道安翻經
創浴之地也。天祐三年丙寅,濟陰王賜紫衣。
後唐莊宗署大師曰廣智。丕於梁朝後主、
後唐莊宗、明宗、凡內建香壇,應制談論,多居
元席。及晉遷都今東京,天福三年詔入梁
苑,副錄左街僧事,與傳法阿闍梨昭信大師
俱道貌童顏,號二菩薩。是故朝貴士庶,多請
養生之術。丕精勤不懈,一佛一禮。《佛名經》、《法
華》、《金剛》、《仁王》、《上生》四經,逐一字禮。然其守杜
多之行,分衛時至,二弟子隨行。開運甲辰歲
為左街僧錄,雖臨僧務,日課修持。相國李
公濤、西樞密太傅王公朴、翰林承旨陶公穀等,
無不傾心歸重。至漢乾祐中,謝病乞西
歸。未允之際,屬漢室凌夷,兵火連作,恣行
剽掠。丕於廊廡之下,倚壁誦念,二日紛拏,
一無見者。時京城見聞,益加欽尚。逃歸洛
邑,周太祖潛隱所重。廣順元年,勅召為左街
僧錄,不容陳讓,還赴東京,居于僧任。世宗
尹釐府政,嫌空門繁雜,欲奏沙汰,召丕同

議。時問難交發,開喻其情,且曰:「僧之清尚,必
不露於人前。僧或凶頑,而偏遊於世上。必
恐正施藨𮐀逐沙泥而蕩。大王儲明欲照,蓄智當行,為
益皇帝邪?為損君親邪?若益君乎,不令
一物失所。若損親也,是壞六和福田。況以
天下初平,瘡痍未合,乞待後時,搜揚未晚。
故老子云:『治大國如烹小鮮。』慮其動則麋
爛矣。」世宗深然其言,且從停寢。及世宗登
極,丕謂僧曰:「吾皇宿昔有志,汝當相警護
持。」堅乞解歸洛陽,又立禮《首楞嚴經》。二年,
果勅併毀僧寺,并立僧帳,蓋限之也。毀教
不深,乃丕之力也。以顯德二年乙卯六月八
日微疾。十日,令弟子早營粥食云:「有首楞
嚴菩薩眾多相迎」,令鳴椎,俄然而化,春秋
六十七,僧臘四十七。緇素號哭,諸寺具威儀
送葬于龍門廣化寺之左,立石塔焉。未終
之前,寺鐘無故嘶嗄、表剎龍首忽焉隕墜、僧
澄清夢寺佛殿梁折,極多異兆焉。

系曰:周武滅佛法。隋開皇辛亥歲,太府丞趙
文昌入冥見邕受對,寄語文帝拔救。周世
宗澄汰,毀私邑,勒立僧帳,故說大漸招其惡
報。或有入冥見之,并贊成厥事者,同居負
處,略同周武。未知是乎?

論曰:

九重所以成深嚴,七札其能捍憂
患。高墉峻壘,加校尉而守之;犀革兕皮,介
將軍而戰者。君既安所,臣亦建功。猶釋門
之外侮忽來,得法將之中權斯敵,使其大道
喪而重復,玄綱絕而又張。「我有仲由,惡言不

入」——外禦其侮,不可暫亡也。嗟乎!真教東傳,
累更年紀,受其艱否,屈指可尋!法繫有
為,四相以之遷貿;明雖無損,一輪以之蝕
侵。桓楚無端効莽,得時而變法;德輿伊始
欺孤,餘力而責僧。賴遠公之致書,因朝達
之抗疏,只成暴政,空鯁人情。元魏懷邪,周
邕尚辯,曇始乃呈其詭迹,道安盛奮其辭
鋒。是待秦坑,能逃漢律,始、安二德,疑其住壽
應真,出沒其形,扶危拯溺者矣!秀也鍾其
厄運,憤此反常,上牋若攻壘之先登,為法
偶犯顏而不死。復禮答權文學難詞,蔚成
解判。惠立斥呂奉御《圖注》,免橫窺𨵦俱通,玄嶷造乎《甄正》。一場賈勇,法明定其
《化胡》。答孔老於李華,名儒懾伏。挫是非於
韋氏,辯勢酋強。邕也掩徐,獨記於天台。儼
也令李,成書於《復性》。其或角史華之術,因
躡刀梯。諫德宗之非,乃停沙汰。申答而驚
李㴾,作謠而占衡山,《破邪》之論可宗,《鑑燈》
之頌歸我。

以前諸德超世卓然,式遏寇讎,
鬩牆禦侮。言其薄者,則發憤忘食,殊弗防
其反污。其如臯原縱火,蘭艾之臭同焚;樹
木摧風,鸞鴟之巢共覆者,其唯會昌滅虐
我法之謂乎?從漢至唐,凡經數厄,鍾厄爰
甚,莫甚武宗焉!初有道士趙歸真者,授帝
留年之術,寵遇無比。每一對揚,排毀釋氏,
宜盡除之。蓋以歸真曾於敬宗朝出入宮
掖,勢若探湯。及其禍纏暴弒,自然事體如
漿。京邑諸僧競生誚謗,歸真痛切心骨,何
日忘之?還遇武皇,因緣狎昵,署為兩街教

授先生。時諫官抗疏,宰臣李德裕屢言。歸真
懼其動搖,奏迎羅浮鄧元起、南嶽劉玄靖
入,帝謂神仙坐致。由是共為掎角,同毀釋
門,意報僧譏誚之讎耳!眾輕覆車,群噪驚
蟄。須彌𦤞𭺠其宿舂之杵。詎云終否,當有復時。大中行
廢教之誅,會昌非後天之老。吁咄哉!歸真奇
祕之術,今古所無。何邪?能寄喜怒於天子之
心,雖王晉、安期,俱弗如也。爾時玄暢——法寶
大師也——納兩街之請,操一割之刀,纂輯古
今,搜揚經史,成其別錄,上其表牋。逆龍
鱗之手已伸,探虎穴之心且勇。膏肓之疾,
圭刀之散何施?混濁之河,銖兩之膠謾解。如
皆畏震,所謂坐看暢公手拓不周山,不免
共工之觸折也。凡今緇伍,無縱毀譏。毀譏,
小人也。及罹禍毒,君子受之,亦猶城門火
而池魚死也。儻云周武不落於阿鼻,歸真
自登於仙籍,宣宗誅之,已塞責矣。是故比
丘但自觀身行,莫伺玄門,非干己事。又
以空門染習如然,無鬪四支而傷具體,各
是聖人設教,無相奪倫。如此行時,名真護
法也。老氏云:「六親不和,則有孝子。」如無孝
子之名,信六親大和也。已上諸公,皆家中有
競,號咷諫乎!因得善父母之名歟?今我傳
家,止勸將來二教和同,弗望後生學其訐
直,險在其中矣,為君不取。然則臨機可
用,相事當行,必任弛張,勿為膠柱。然後
知時名為大法師也。《傳》又云乎:「相時而動,
無累後人」,其斯之謂歟!

卷 18

感通篇第六之一

後魏西涼府檀特師傳

釋檀特師者,一名慧豐,不知何許人也。身
雖剃染,率略無檢制,飲酒啖肉,語默無常。
逆論來事,後必如言。居于武威,肆意狂逸。
時宇文仲和為刺史,請之入州,歷觀厩
庫,乃云:「何意畜他官物邪?」仲和不諭其旨,
怒之,不令在城。未幾,仲和拒不受代,朝
延令獨孤信擒之。仲和身死,資財沒官。周
文聞之,降書召之。檀特至岐州,會齊神武
來寇玉壁,檀特曰:「狗豈能到龍門邪?」神武
果不至龍門而還。侯景未叛東魏之前,忽
捉一杖,杖頭刻為獼猴形,令其面常向西,
日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景
啟降,尋復背叛歸梁,皆可徵驗。至大統十
七年春初,忽著一布帽。周文左右驚問之,
檀特曰:「汝亦著,王亦著也。」至三月而魏文帝
崩。復取一白絹帽戴之,左右復問之。檀特
曰:「汝亦著,王亦著也。」未畿丞相夫人薨。後復
戴,問對同前,尋丞相第二子武邑公薨。其事
驗多如此也。俄而病卒,周文命葬之。

後魏晉陽河禿師傳

釋河禿師者,不詳何許人也。魏孝昌中,於
晉陽市肆間行往,乍愚乍智,作沙門形。時
人不測,止呼為河禿師。及齊神武誕第二
子洋——文宣帝也——,武明太后見家貧甚,與親
戚言及家計,正憂飢凍死耳!洋方生數月,
尚未能言,欻言曰:「得活!」二字分明。太后左
右大驚,而不敢言,謂為妖怪。時傳禿師神異,
射事多中,巧誘而至。太后意占其兒子早言
為怪,乃遍見諸子——文襄、魏永熙后——,旁以祿
位歷問之。至洋,再三舉手,指天而已,口無
所言。若諸子,皆別無舉措矣。後不測其
終。

陳新羅國玄光傳

釋玄光者,海東熊州人也。少而頴悟,頓厭俗
塵,決求名師,專修梵行。迨夫成長,願越滄
溟,求中土禪法。於是觀光陳國,利往衡山,
見思大和尚,開物成化,神解相參。思師察
其所由,密授《法華安樂行門》。光利若神錐,
無堅不犯;新猶劫貝,有染皆鮮。稟而奉行,
勤而罔忒,俄證法華三昧,請求印可。思為
證之:「汝之所證,真實不虛,善護念之,令法
增長。汝還本土,施設善權,好負螟蛉,皆成
蜾蠃。」光禮而垂泣,自爾返錫江南。屬本國
舟艦附載,離岸時,則綵雲亂目,雅樂沸空,
絳節霓旌,傳呼而至。空中聲云:「天帝召海東
玄光禪師。」光拱手避讓,唯見青衣前導,少
選入宮城,且非人間官府。羽衛之設也,無
非鱗介,參雜鬼神。或曰:「今日天帝降龍王
宮,請師說親證法門,吾曹水府,蒙師利益。」

既登寶殿,次陟高臺,如問而談,略經七日。
然後王躬送別,其船泛洋不進。光復登船,
船人謂經半日而已。光歸熊州翁山,卓錫
結茅,乃成梵剎。同聲相應,得法者蟄戶爰
開;樂小迴心,慕羶者螘連倏至。其如升堂
受莂者一人,入火光三昧一人,入水光三
昧二人,互得其二種法門。從發者彰三昧
名耳。其諸門生,譬如眾鳥附須彌山,皆同
一色也。光末之滅,罔知攸往。南嶽祖構
影堂,內圖二十八人,光居一焉。天台國清
寺祖堂亦然。

系曰:夫約佛滅後,驗入道之人,以教、理、行、
果四法明之,則無逃隱矣!去聖彌近者,修
行成,果位證也;去聖稍遙者,學教易,見理
親也;其更綿邈者,學教不精,見理非諦。夫
一念不生,前後際斷,斯頓心成佛也。理佛具
足行布修行,曾未嘗述行佛。具體而微:
東夏自六祖已來,多談禪理,少談禪行
焉。非南能不說行,且令見道如救頭然
之故。南岳思師切在兼修,乘戒俱急,是以學
者驗諸行果。其如入火光三昧者,《處胎經》
中以禪定攝意入火界三昧,剎土洞然。愚
夫謂是遭焚。若入水界三昧,愚夫見謂為
水,投物于中。菩薩心如虛空不覺觸嬈者,
此非二乘所能究盡也。斯乃急於行果焉。
無令口說而身意不修,何由助道耶?

隋江都宮法喜傳

釋法喜,南海人也,形容寢陋,短弱迂疎,可年
四十許。嶺表耆老咸言:「兒童時見識之,顏貌

如今無異。」蠻蜒間相傳云已三百歲矣。亦自
言舊識廬山慧遠法師,說晉、宋朝事,歷歷
如信宿前耳。平素時悄然,見人必語,語必
含深意,吉凶之徵,有如影響。人亦不欲與
喜相見,懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜
為廣州刺史,方上任,喜直入州上廳事,畫
地作馬頭形,以示其子而去。靜本扶風名
族,雄勇多武略,不閑事體。及臨州也,每
出行,部從甲士數萬,旌旗劍戟,若虹霓映
乎霜雪,言以此可用威邊徼。其奢僣過度,
王者之不若,被人誣告謀反。靜懼,即遣妻
子百餘人入朝,示無圖變。陳主猶惑,遣臨
汝侯觀其形勢曰:「必有反狀,便可行戮。實
無逆謀,直往代之。」臨汝利其財產,至州不
驗是非。靜恃心無異,束手詣臨汝,便叱
左右擒而斬之。此畫地之明効矣。喜之先
見,皆同此類。煬帝聞之,追來揚州。未久,宮
內樹一堂新成。喜怱怱升堂觀覽,俄驚走
下階,唱言「幾壓殺」!其日夜闌,大雨堂崩,斃者
數人,其後又於宮內環走,言索羊頭。帝聞
惡之,責以狂言,勅鎖著一室。數日,三衛於
市見喜坦率遊行。還奏,勅所司覆驗禁閉
之處,門鎖如故。守當者云:「喜見在室內。」於
是開戶,見袈裟覆一聚白骨,其鎖貫項骨
不脫。帝甚驚怪,勅遣長史王恒疾往驗之,
袈裟覆白骨,骨皆鉤鎖相連,鐵鎖縻其項
骨。帝聞,愕然稱歎,尤增信重。勅令勿輕搖
蕩,曰:「聖者神變無方。」至暮,喜還在室,或言
或笑,守門復奏。帝令脫鎖,縱其所適。有於

一日赴數家齋食,或時飲酒啖肉,都無拘
忌。俄而有疾,常所臥床自撤薦席,櫬簀而
欹寢。令人於下鋪炭甚熾,數日而終,半身
焦爛。葬于香山寺側。後,四年,南海郡奏喜
見還在郡。勅遣開棺,空無所有矣。

隋洺州欽師傳

釋欽師者,不知何許人也。大業中,至廣平,
形神乖謬,造次難知,發語不常,既往爰中。
見靈通寺樹甎浮圖五級,欲務高敞,工作
殽雜。欽望而笑,謂寺眾曰:「造此奚為?」眾曰:
「功德佛事,須用壯觀,法師何斯怪問耶?」笑
曰:「造烽火樓也。」當時緇伍互相非之曰:「風
狂輩言,何可取!」至九年,塔尚未成,賊寇四
起,州官警嚴,於浮圖上置候望烽火,方信
欽言不妄矣。在所耆舊亦不知欽從何而
來。止宿之處,亦無蹤跡。然則時時變身,在
豕彘之牢,即隨㹠數人覩欽始變之時,乃停留伺察,意更觀其
復人形也。後果忽復形,却於看人之後大叫
曰:「爾輩欲何所觀耶?」群人驚愕,合掌拜之。
其變無常,皆若此也。及天下喪亂,亦失欽
聲迹矣。

系曰:魏隋之僧且多應現者何?通曰:「菩薩
作用,隨類化身,以神通為遊戲耳。於遊
戲而利益世主焉。」或曰:「魏、齊、陳、隋與宣師
耳目相接,胡不入《續傳》耶?」通曰:「有所不
知,蓋闕如也。亦猶大宋文軌既同,土疆斯廣,
日有奇異,良難遍知。縱有某僧也,其奈史
氏未編,傳家無據,故亦闕如,弗及錄者,留

俟後賢者也。」

唐泗州普光王寺僧伽傳

釋僧伽者,葱嶺北何國人也。自言俗姓何氏,
亦猶僧會本康居國人,便命為康僧會也。然
合有胡、梵姓名,名既梵音,姓涉華語。詳其
何國,在碎葉國東北,是碎葉附庸耳。伽在本
土,少而出家。為僧之後,誓志遊方。始至西
涼府,次歷江淮,當龍朔初年也。登即隷名
於山陽龍興寺,自此始露神異。初將弟子
慧儼同至臨淮,就信義坊居人乞地,下標
誌之,言決於此處建立伽藍。遂穴土獲古
碑,乃齊國香積寺也。得金像衣葉,刻「普照王
佛」字,居人歎異云:「天眼先見,吾曹安得不捨
乎?」其碑像由貞元、長慶中兩遭災火,因亡
蹤矣。嘗臥賀跋氏家,身忽長其床榻各三尺
許,莫不驚怪。次現十一面觀音形,其家舉
族欣慶,倍加信重,遂捨宅焉。其香積寺基,
即今寺是也。由此奇異之蹤,旋萌不止。中宗
孝和帝景龍二年,遣使詔赴內道場,帝御法
筵,言談造膝,占對休咎,契若合符。仍褒
飾其寺曰普光王。四年庚戌,示疾,勅自內
中往薦福寺安置。三月二日,儼然坐亡,神彩
猶生,止瞑目耳。俗齡八十三,法臘罔知。在
本國三十年,化唐土五十三載。帝慘悼黯
然。于時穢氣充塞,而形體宛如,多現靈迹。
勅有司給絹三百疋,俾歸葬淮上,令群官
祖送,士庶填𨶮仰慕不忘,因問萬迴師曰:「彼僧伽者何人
也?」對曰:「觀音菩薩化身也。經可不云乎?應

以比丘身得度者,故現之沙門相也。」初伽
化行江表,止嘉禾靈光寺。彼澤國也,民家
漁梁、矰弋交午。伽苦敦喻:其諸殺業陷墮於
人,宜疾別圖生計。時有裂網折竿者多
矣。伽閑而宴息,見神告曰:「天方亢陽,百姓苗
死身胡藏?其懶龍耶!」伽曰:「為之奈何?」神曰:
「若今夕但小指出窓隙外,其如人何?」伽依
之,其夜霆擊異常,質明視指,微有紅線脈
焉。伽曰:「吾與此壤無緣。」乃行抵晉陵,見
國祥寺荒廢,乃留衣於殿梁而去,後人聞
異香芬馥。伽嘗記之曰:「伊寺有『人王』重興。」
去三十年後,果有僧俗姓全,為檀那矣。通
天萬歲中於山陽眾中懸知嫌鄙伽者,乃
昌言曰:「吾有五十萬錢奉助功德,勿生橫
議。」伽於淮岸招呼一船曰:「汝有財施吾,可
寬刑獄。汝所載者,剽略得耳。」盜依言盡捨,
佛殿由是立成。無幾,盜敗,拘於揚子縣獄。
伽乘雲下,慰喻言:無苦。不日,果赦文至,免
死矣。昔在長安,駙馬都尉武攸暨有疾,伽
以澡罐水噀之而愈,聲振天邑。後有疾者
告之,或以柳枝拂者,或令洗石師子而
瘳,或擲水缾,或令謝過。驗非虛設,功不
唐捐。却彼身災,則求馬也;警其風厄,則索
扇歟。或認盜夫之錢,或咋黑繩之頸,或尋
羅漢之井,或悟裴氏之溺,或預知大雪,或
救旱飛雨。神變無方,測非恒度。中宗勅恩
度弟子三人——慧岸、慧儼、木叉——各賜衣盂,令嗣
香火。洎乎已滅,多歷年所,甞現形往漢南
市漆器。及商人李善信船至寺,覓買齋器

僧。忽見塔中形像,凝然而指曰:「正唯此僧來
求買矣!」遠近嗟歎。又甞於洪井化易材木,結
筏而至焉。大曆中,州將勒寺知十驛,俾出
財供乘傳者。至十五年七月甲夜,現形于
內殿,乞免郵亭之役。代宗勅中官馬奉誠宣
放,仍齎捨絹三百疋、雜綵千段、金澡罐、皇太
子衣一襲,令寫貌入內供養。又乾元中,州
牧李,有推步者云:「為土宿加臨,災當惡
弱。」伽忽現形,撫李背曰:「吾來福至,汗出災
銷。」後無他咎。甞於燕師求氈罽,稱是泗州
寺僧。燕使齎所求物到,認塔中形,信矣!遂
圖貌而歸。自燕、薊展轉傳寫,無不遍焉。長
慶元年夜半,於州牧蘇公寢室前歌曰:「淮南、
淮北,自此福焉。自東自西,無不熟矣。」其年
獨臨淮境內有年耳。二年寺塔皆焚,唯伽遺
形儼若無損。咸通中,龐勛者——本徐州戍卒——,擅
離桂管,沿路劫掠而攻泗州,圍逼其城。伽
於塔頂現形,外寇皆睡,城中偶出擊之,驚
竄而陷宿州。以事奏聞,仍錫號證聖大師也。
文德元年,外寇侵軼,州將嬰城拒敵。伽現
形於城西北隅。寇見,知堅壘難下,駭而宵
遁。大順中彭門帥時溥令張諫攻于北城,
除勦戮外,有五百餘人拘鞠場中,諫凭桉
恍惚間見僧衣紫,誨之曰:「此輩平人,何可
殺耶?不如捨之。」言畢不見。諫遂縱之而
逸。乾寧元年,太守臺蒙夢伽云:「寒東南少備。」
蒙不喻旨,以綿衾法服施之。十二月晦夜
半,有兵士踰壘而入,蒙初不知。復夢一僧
以錫杖置于心上,冷徹心骨,驚起。蒙令

動鼓角,賊驚奔,獲首領姓韓,至是方曉矣。
由此多於塔頂現小僧狀,傾州瞻望。然有
吉凶表兆,于時乞風者分風,求子者得子。
今聞有躬禮者,往往有全不見伽形相者。
或見笑容者吉,不然則凶,其不可爰度者
如此。洎乎周世宗有事于江南,先攻取泗
上,伽寄夢於州民,言不宜輕敵。如是達
于州牧,皆未之信。自爾家家夢同,告之,遂
降,全一郡生民,賴伽之庇矣。天下凡造精
廬,必立伽真相,牓曰大聖僧伽和尚。有所
乞願,多遂人心。李北海邕、胡著作浩各為碑
頌德。今上御宇也,留心于此,其年三月有
尼遊五臺山迴,因見伽於塔頂,作孾孩相,
遂登剎柱,捨身命供養。太平興國七年,勅
高品白承睿重蓋其塔,務從高敞,加其累
層。八年,遣使別送舍利寶貨,同葬于下基
焉。其日有僧懷德預搆柴樓,自持蠟炬,焚
身供養。災燎之中,經聲不絕。又將欲建浮
圖,有巨木三根,沿淮而下,至近浮橋且止,
收為塔心柱焉。續勅殿頭高品李庭訓主
之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰「普照
王」,乃以為寺額。後避天后御名,以「光」字代
之。近宣索《僧伽實錄》,上覽已,勅還其題額
曰普照王寺矣。弟子木叉者,以西域言為
名,華言解脫也。自幼從伽為剃䰂然則多顯靈異。中和四年,刺史劉讓,厥父中
丞忽夜夢一紫衣僧云:「吾有弟子木叉葬
寺之西,為日久矣!君能出之?」仍示其葬所。
初夢都不介意,再夢如初,中丞得夢中所

示之處,欲施斸之,見有一姓占居,於是
饒錢市焉。開穴可三尺許,乃獲坐函,遂啟
之,於骨上有舍利放光。命焚之,收舍利
八百餘顆,表進上僖宗皇帝,勅以其焚之
灰塑像,仍賜諡曰真相大師。于今侍立于
左,若配饗焉。弟子慧儼,未詳氏姓、生所,恒
隨師僧伽,執侍缾錫,從楚州發至淮陰,同
勸東海裴司馬——妻悋白金沙羅而墮水。抵
盱眙,開羅漢井、宿賀跋玄濟家,儼侍十一
面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師。中宗
別勅度儼并慧岸、木叉三人,各別賜衣鉢焉。

唐嵩嶽少林寺慧安傳

釋慧安,姓衛氏,荊州支江人也。其貌端雅,紺
䰂不染俗塵,修學法門,無不該貫。文帝十七
年,勅條括天下私度僧尼,勘安,云本無名
姓,亡入山谷。大業中,開通濟渠,追集夫丁,
飢殍相望。安巡乞多鉢食,救其病乏,存濟
者眾。煬帝聞之,詔安,遂潛入太和山。至帝
幸江都,海內擾攘,乃杖錫登衡嶽寺,行頭
陀法。貞觀中,至蘄州,禮忍大師。麟德元年,
遊終南山石壁而止。時所居原谷之間,早霜
傷苗稼,安居處獨無。四十里外皆苦青女之
災矣。天皇大帝聞而召焉,安不奉詔。永淳
二年至滑臺,草亭居止,中坐繩床,四方坦
露。勅造寺以處之,號招提是也。如是却
還家鄉玉泉寺,時神秀禪師新歸寂,咸請住
持。安弗從命。天后聖曆二年四月,告門人
學眾曰:「各歸閉戶。」至三更,有神人至,扈

衛森森,和鈴鉠鉠,風雨偕至。其神旋繞其院
數遭,安與之語,丁寧教誡,再拜而去。或問其
故,曰:「吾為嵩山神受菩薩戒也。」天后甞問
安甲子,對曰:「不記也。」曰:「何不記耶?」乃曰:「生
死之身如循環乎?環無起盡,何用記為?而
又此心流注,中間無閒,見漚起滅者,亦妄想
耳。從初識至動相滅時,亦只如此,何年月
可記耶?」天后稽顙焉。聞安闕井,勅為鑿焉。
安曰:「此下有赤祥,慎其傷物。」將及泉,見蝦
䗫金色,蠢然出沮洳間,合其懸記。帝倍加
欽重。殆中宗神龍二年九月,勅令中官賜紫
袈裟并絹,度弟子二七人。復詔安并靜禪
師入中禁受供施。三年,賜摩納一副,便辭
歸少林寺。至景龍三年三月三日,囑門人
曰:「吾死已,將屍向林間,待野火自焚之。勿
違吾願!」俄爾萬迴和尚來見,安猖狂執手,
言論移刻,旁侍傾耳都不體會。至八日,閉
戶,偃身而寂。春秋一百三十許歲,起開皇
二年,至景龍三年故也。火焚屍畢,收舍利
八十粒,內五粒紅紫色進內,餘散施隨力
造塔。先天二年門人建浮圖焉。

唐虢州閿鄉萬迴傳

釋萬迴,俗姓張氏,虢州閿鄉人也。年尚弱齡,
白癡不語,父母哀其濁氣。為隣里兒童所
侮,終無相競之態。然口自呼「萬迴」,因爾字
焉。且不言寒暑,見貧賤不加其慢,富貴
不足其恭,東西狂走,終日不息。或笑或哭,
略無定容,口角恒滴涎沫,人皆異之。不好
華侈,尤少言語,言必讖記,事過乃知。年始十

歲,兄戍遼陽——一云安西——久無消息,母憂之
甚,乃為設齋祈福。迴倏白母曰:「兄安極易
知耳,奚用憂為?」因裹齋餘,出門徑去,際晚
而歸,執其兄書云:「平善。」問其所由,默而無
對,去來萬里。後時兄歸云:「此日與迴言,適
從家來,因授餅餌共啗而返。」舉家驚喜。自
爾人皆改觀,聲聞朝廷,中宗孝和皇帝詔
見崇重。神龍二年,勅別度迴一人而已。自
高宗末,天后時常詔入內道場,賜錦繡衣
裳,宮人供事。先為兒時,於閿鄉興國寺累
瓦石為佛塔。入內之後,其塔遂放光明,因
建大閣而覆之。然其施作,皆不可輒量,出
言則必有其故。勅賜號為法雲公,外人莫
可得見。先是天后朝任酷吏行羅織事,官
稍高隆者日別妻子。博陵崔玄暐位望俱極,
其母廬氏賢,而憂之曰:「汝可一日迎萬迴,此
僧寶誌之流,可以觀其舉止,知其禍福也。」
乃召到家,母垂泣作禮,兼施中金匕筯一雙。
迴忽下階擲其匕筯向堂屋上,掉臂而去。
一家謂為不祥。經數日,令升屋取之,匕筯
下得書一卷,觀之,乃讖緯書也,遽令焚之。
數日,有司忽來其家,大索圖讖,不獲,得雪。
時酷吏多令盜投蠱道物及偽造祕讖,用
以誣人,還令誣告得實,屠戮籍沒其家
者多。崔氏非聖人擲匕筯,何由知其偽圖
讖也?中宗末,甞罵韋后為「反悖逆,斫爾頭
去!」尋而誅死。太平公主為造宅於懷遠坊中,
與主宅前後爾。又孝和親送金城公主出
降吐蕃,幸始平,迴出迎駕。時崔日用、武平

一、宋之問、沈佺期、岑羲、薛稷皆肅揖,鄭重問
訊。諸公曰:「各欲求聖人一言以定吉凶。」撫
沈背曰:「汝真才子。」沈不勝其喜曰:「聖人與
我受記,諸子不可更爭。」又謂武曰:「與汝作
名佛童,當無憂也。」目羲、稷有不善之色。
岑以馬避之,目稷云:「此多是野狐,其言何
足懼也?」乃顧云:「汝亦不免。」及羲、稷之誅,人
益貴重。同時有僧伽,化迹不恒。中宗問迴
曰:「此何人也?」迴曰。「觀音之化身也。」貞觀中,三
藏奘師西歸,云天竺有石藏寺。奘入時見一
空房,有胡床錫杖而已。因問此房大德,咸
曰:「此僧緣闕法事,罰在東方,國名震旦,地
號閿鄉,于茲萬迴矣。」奘歸求見迴,便設禮。
問西域,宛如目矚。奘將訪其家,迴謂母曰:
「有客至,請備蔬食。」俄而奘至。神異之迹,多此
類也。正諫大夫明崇儼者,道術之士,謂人
曰:「萬迴,神僧也。」玄宗潛龍時,與門人張暐
等同謁。迴見帝甚至褻黷,將漆杖呼且逐
之,同往者皆被驅出。曳帝入,反扃其戶,悉
如常人,更無他,重撫背曰:「五十年天子自
愛,已後即不知也。」張公等門外歷歷聞其
言,故傾心翼戴焉。五十年後,蓋指祿山之禍
也。睿宗在邸時,或遊行人間。迴於聚落街
衢中高聲曰:「天子來。」或曰:「聖人來。」其處信宿
閒,帝必經過徘徊也。惠莊太子,乃睿宗第二
子也,天后曾抱示迴,曰:「此兒是西域大樹精,
養之宜兄弟也。」安樂公主——玄宗之季妹——附
會韋后,熱可炙手,道路懼焉。迴望車騎,
連唾之曰:「腥,腥,不可近也。」不旋踵而禍滅

及之。帝愈知迴非常人也,出二宮人,日
夕侍奉之,特勅於集賢院圖形焉。暨迴垂
卒,而大呼遣求本鄉河水,門人徒侶求覓
無所。迴曰:「堂前即是河水,何不取耶?」眾於
階下掘井,河水湧出,飲畢而終。迴宅坊中
井皆醎苦,唯此井甘美。後有假託,或稱「小
萬迴」,以惑市里,多至誅死焉。至于終後,右
常侍徐彥伯為碑,立閿鄉玉㵎

系曰:日行萬里,非人必矣。為鬼神邪?為仙
術邪?通曰:「觀行知人,迴無邪行,非鬼神
也;無故作意,非仙術也。此得『通』耳。故《智度
論》中此通有四:一身能飛行,如鳥無礙;二
移遠令近,不往而到;三彼沒此出;四一念
能至。」或曰:「四中迴具何等?」通曰:「俱有哉!故
號『如意通』矣。《瑜伽論》『神境』同也。云或羅漢
有大堪能現三神變焉。」

唐齊州靈巖寺道鑒傳

釋道鑒,姓馮氏,吳郡人。未知從來,而居歷
下靈巖山寺,蹤迹神異,不測僧也。元和中,有
馮生者,亦吳郡人也,以明經調選未捷,因
僑寄長安。一日見老僧來詣馮居,謂之曰:
「汝,吾姓也。」因相與往還。僅于歲餘,遂注擬
作尉于東越。方務治裝,鑒負錫來告去。
馮問:「師去,安所詣乎?」鑒曰:「吾廬在齊州靈巖
之西廡下。薄遊神京,至今正十年矣。幸得
與子遊,今歸舊所,故來相別。然吾子尉于
越鄉,道出靈巖寺下,當宜一訪我也。」馮諾
之曰:「謹受教矣。」數日,馮出關,東之赴任,
至靈巖寺門,立馬望曰:「豈非鑒師所居寺

乎?」即入訪之。時一僧在庭,馮問:「道鑒上人
廬舍安在?」僧曰:「此寺無道鑒。」馮疑異,默而計
曰:「鑒公純直,豈欺我乎?」於是獨遊寺中,行
至西廡下,忽見壁畫一僧,與鑒師貌同。馮
大驚嗟:「鑒師果異人歟?且能降神與我交。」久
之,視其真相旁題云: 「馮氏子,吳郡人也。年
十歲學浮圖法,以道行有聞,卒年七十八。」
馮閱其題,方悟云「汝,吾姓也」,言非謬矣。一
說蘇州西去城二十許里,有靈巖山寺,西北
廡下畫沙門形,云是梁天監十五年作遊方
居士狀,經過山寺,寓過宵宿,而於僧厨借
筆硯,僧眾皆不留意。詰旦,僧遍搜索而亡
有客,見殿隅畫一梵僧,面骨權奇,膚色皴
黑,眉長且垂,眸子電轉,眥間青白,昂鼻方
口,張脣露齒,擎拳倚右肩之上,身屈可長一
丈五寸,衣麁衲袈裟,臂擐大珠,徒跣。眾見
驚懾,莫測其來。遠近咸格,有焚香禮歎者,
有請福禳災者。或於晴夜,殿中析窣,聞有
行道之聲,由是鳥雀不敢污踐簷楹之間
矣。然則鄉人謂之靈巖和尚,或云靈巖聖僧。
甞見形謂一老姥曰:「貧道好食茭粽。」疑是
聖者,翌日持簞入殿供養,迄今年別三月
三日民競送之,以菰蔣葉角黍米𤅢人謂之茭粽也。唐先天二年,陸魯公子疾,醫
工未驗,公憂慮增劇。門遇一僧分衛,屈入,
遂索水器含噀之,即時病間。魯公喜,贈物頗
豐,了不迴視。遂問:「和尚居處何寺?」答曰:「貧
道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君為官江表,望
入寺相尋。」斯須已去。未久,調補尚書刑部

郎,續遷桂州廉使。常念當年救病之僧,迂
路姑蘇,入靈巖寺覓焉。乃說其形貌,合寺
僧云:「非此所有。」陸盡日徘徊不忍去,忽於
殿中見聖者形,曰:「往年療某者,此僧也。」寺
僧說其由致,通感難知。陸捨錢數萬,備香
火之資,却留旬日,供養方去。又寺中淨人每
於像前占燭燈,添油助燼,意盜油塗髮
耳。居無何,其髮焦卷而墮,傍人勸令禮懺,
別買麻膏增炷,平復如初。又武宗將廢佛
教也,近寺有陸宣者,夢聖者云:「受弟子
供施年深,今來相別,且歸西天去也。」宣急
命畫工圖寫真貌。至會昌五年,毀拆寺宇,
方知告別之意焉。距咸通七年蝗災,爾時
彌空亘野,食人苗稼,至于入人家食繒帛
之物。百姓徬徨,莫能為計。時民人吳延讓
等率耆艾數十百人詣像前焚香泣告,即
日蟲飛越境焉。乾符五年,寺眾當詣闕乞
鐘歸寺,差僧選日登途。聖者先入右神策
軍本局,預陳囑託。及正請鐘僧到,見司吏,
怪問:「數日前有僧來,云隷蘇州靈巖山寺。」
其僧曰:「某行無伴侶。」後右軍胥因事遊吳,
見壁畫云:「此是七月中曾來司內計會鐘
僧也。」然吳中極彰靈異,且不測厥由。曾有
梵僧來,禮畫像云:「智積菩薩何緣在此?」歎
嗟彌久,而自此號「智積應身」也。

系曰:同異之說,史氏多之,今詳寺曰靈巖,僧
畫像,此為同也;州曰歷下、姑蘇,遇者曰陸與
馮,此為異焉。斯蓋見聞不齊,記錄因別也。
原夫聖人之應身也,或南或北,或漢或胡,或

平常之形,或怪差之質,故令聞見必也有
殊,復使傳揚,自然多說。譬猶千里之外,望
日月以皆同,其時邊旁雲物狀貌有異耳。
既是不思議應現矣,則隨緣赴感,肆是難
同。可發例云:「所傳聞異辭也。」

唐武陵開元寺慧昭傳

釋慧昭,未詳何許人。其為僧也,性僻而高,
恒修禪定,貌頗衰羸,好言人之休戚,而皆
必中。與人交言,且不馴狎。閉關自處,左右
無侍童。每日乞食,里人有八十餘者云:「昭
居此六十餘年,其容貌無異於少時昔日
也。」但不知其甲子。元和中有陳廣者,由孝
廉調為武陵官,而酷好浮圖氏。一日因詣
寺,盡訪諸僧,昭見廣,且悲且喜曰:「陳君何
來之晚乎?」廣愕然,自揣平生不識此僧,何
言來晚?乃曰:「未甞與師遊,何責遲暮?」昭曰:
「此非倉卒可言,當為子一夕靜話,方盡此
意。」廣甚驚異,後時詣昭宿,因請其事。昭曰:
「我劉氏子,宋孝文帝之玄孫也。曾祖鄱陽王
休業、祖士弘,並詳於史氏。先人文學自負,
為齊竟陵王子良所知。子良招集賢俊文學
之士,而先人預焉。後仕齊梁之間,為會稽
令。吾生於梁普通七年夏五月,年三十方仕
於陳,至宣帝時為卑官,不為人知,徒與
沈彥文為詩酒之交。後長沙王叔堅與始興
王叔陵皆多聚賓客,大為聲勢,各恃權寵,
有不平心。吾與彥文俱在長沙之門下。及
叔陵被誅,吾懼不免,因皆銷聲匿跡於
林谷,拾橡栗而食,掬溪㵎
褐,雖寒暑不易,以待所憂之所定。無何,
有一老沙門至吾所居曰:『子骨法甚奇,當
無疾耳。』彥文再拜請其藥,曰:『子無劉君之
壽,奈何?雖服吾藥,亦無所補。』遂告別,將
去,復謂我曰:『塵俗以名利相勝,竟何有
哉?唯釋氏可以捨此矣。』恭納其言,自是不
知人事,凡十五年。又與彥文俱至建業,時
陳氏已亡,宮闕盡毀。臺城牢落,荊榛蔽路,景
陽并塞,結綺基頹,文物衣冠,蕩然而盡。故老
相遇,相携而泣,且曰:『一人無良,已至於是,
隋氏所滅,良可悲乎!』又聞後主及諸王皆入
長安,乃率沈挈一囊乞食於路,以至關中。
吾長沙王之故客也,恩遇甚厚,聞其遷往瓜
州,則徑往就謁。長沙王長於綺紈而早貴盛,
雖流放之際,尚不事生業。時方與沈妃酣
飲。吾與沈再拜於前,長沙悲慟,久之瀝泣
而起,乃謂吾曰:『一日家國淪亡,骨肉播遷,豈
非天乎?』吾自此且留晉昌氐羌之塞。數年
而長沙殂,又數年彥文亡,吾因剔䰂遁跡會稽山佛寺,凡二十年,時已百歲矣。
雖容體枯瘠,而筋力不衰。尚日行百里。因
與一僧同至長安,時唐高祖已有天下,建
號武德。至六年,吾自此或居京洛,或遊江
左,至於三蜀五嶺,無不住焉,殆今二百九
十年矣。雖烈寒酷熱,未甞有微恙。貞元末,
於此寺夢一丈夫,衣冠甚盛,熟視乃長沙
也。吾迎延坐,話舊傷感,如平生時。而謂吾
曰:『後十年,我之六世孫廣當官於此郡,師其
念之。』乃問之曰:『王今何為?』曰:『冥官極尊。』既

而又泣曰:『師存而我之六世矣,悲夫!』吾夢覺,
因紀君之名於經笥中,至去歲凡十年,乃
以君之名氏訪於郡人,尚怪君之未至。昨
因乞食里中,遇邑吏訪之,果得焉。及君之
來,又依然長沙之貌也。然自夢及今十一年
矣!故訝君之晚也。」已而悲惋,泣下數行,因
出經笥示之。廣再拜,願執屨錫為弟子。
昭曰:「君且去,翌日當再來。」廣受教而還,明
日至其居,昭已遁去,莫知其適。時元和十
一年也。至大和初,廣為巴州掾,於山南道
路逢昭,驚喜再拜曰:「願棄官,請從師為物
外之遊。」昭亦許之,其夕偕舍于逆旅。至天
將曙,廣早起而省昭已去矣。廣茫然若有
所喪,神情沮敗,自是盡不知所往也。然
則昭自梁普通七年生,于時歲在丙午,下
至唐元和十年乙未,凡二百九十年,則與昭
言如合符契焉。

系曰:慧昭既三百年住世也,前不可測,後未
可涯,與夫賓頭羅睺尊者一貫,胡不念恩
地之裔孫邪?通曰:「神仙隔一塵,猶未可與
之遊。且廣是具縛凡夫,昭為度世上士,飛
鳶與淵魚,蹤跡相遠,此何怪歟?」

唐岸禪師傳

釋岸禪師,并州人也,約淨土為真歸之地。
行方等懺,服勤無缺。微有疾,作禪觀不虧,
見觀音、勢至二菩薩現於空中,持久不滅。
岸召境內畫人,無能畫者,忽有二人云從
西京來,欲往五臺,自樂輸工。畫菩薩形相
繢事畢,贈鞵二緉,忽隱無蹤。岸知西方緣

熟,告諸弟子云:「吾今往生,誰可偕行?」有小
童子稽顙曰:「願隨師去。」乃令往辭父母,父
母謂為戲言,而令沐浴,著淨衣,入道場念
佛,須臾而終。岸責曰:「何得前行?」時岸索筆
讚二菩薩曰:「觀音助遠接,勢至輔遙迎,寶
瓶冠上顯,化佛頂前明。俱遊十方剎,持華
候九生。願以慈悲手,提獎共西行。」述讚已,
別諸弟子入道場,命門徒助吾念佛,端坐
而終,春秋八十。時垂拱元年正月七日也。

唐會稽永欣寺後僧會傳

釋後僧會者,本康居國人也,以吳赤烏年中
謁大帝。初吳人未識僧形,止曰胡人入
境。乃祈舍利已,令帝開悟。末主天紀四年,
會尸解,真身隱焉。至唐高宗永徽中見形于
越,稱是遊方僧,而神氣瓌異,眉高隆準,頤峭
眸碧,而瘦露奇骨,真梵容也。見者悚然,罔知
階位。時寺綱紏詰其厥由,罵而驅逐。會行及
門,乃語之曰:「吾康僧會也,苟能留吾真體,
福爾伽藍。」躧步之間,立而息絕。既而青目
微瞑,精爽不銷,舉手如迎揖焉,足跨似欲
行焉。眾議偃其靈軀,窴於窀穸,人力殫矣,
略不傾移。雖色身堅牢,而彊事膠漆,遷于
勝地,別立崇堂。時越人競以香華、燈明、繒
綵、旛蓋、果實、衣器,請祈心願,多諧人意。初
越之軍旅,多寓永欣,其婦女生產,兵士葷血,
觸污僧藍,人不堪其淹穢。會乃化形往謁
閩廉使李若初,且曰:「君侯即領越之藩條,
託為遷之軍旅。」語罷,拂衣而去,尋失蹤跡。
李公喜而駭,且記其言,後果赴是郡。及上

事訖,便謁靈跡,認于時言者,則斯僧也。命
撤軍家,勒就營幕。又疋婦夜臨蓐席,且無
脂爥,隣無隙光。俄有一僧秉爥自牖而入。
其夫旦入永欣,認會貌,即是授火救產厄
之僧。自爾民間多就求男女焉。屬會昌毀
永欣也,唯今大善獨留,號開元矣,遂移會
身入是寺中。大中之後,有曇休律師為會
別創堂宇,廣其供具。又甞就閭閻家求草
屨,至今越人多以芒鞵油旛上獻,感應肹
蠁,各赴人家,不可周述。今號超化大師。
從永徽至今,未甞闕其供施焉。沙門虛受
為碑紀述焉。

系曰:蔡邕是張衡後身,智威本徐陵前事,驗
皆昭晰,理且弗虛。至於聖人功用自在,此亡
彼出,利見無方。僧會捐世既遐,唐來化越,
立逝屹然,異中之異。苟非應物現形,如水
中月,孰能預於是乎?

唐京兆法海寺道英傳

釋道英,不知何許人也。戒德克全,名振天
邑,住寺在布政坊。咸亨中見鬼物,寺主慧
簡甞曰:「曉見二人行不踐地,入英院焉。」
簡怪而問之,英曰:「向者秦莊襄王使使傳語
『飢虛甚久,以師大慈,欲望排食并從者三
百人,勿辭勞也。』吾以報云『後日曉具饌,可
來專相候耳。』」簡聞之,言以酒助之。及期果
來,侍從甚嚴,坐食倉黃,謂英曰:「弟子不食
八十年矣。」英問其故,答曰:「吾生來不無故
誤,其如滅東周,絕姬祀。或責以功德,吾平
日未有佛法可以懺度,唯以赦宥、矜恤、惸

獨塞之,終為未補。以福少罪多,受對未
畢。今此一飡,更四十年方復得食。」因歷指
座上云:「此是白起、王翦,為殺害多,罪報未
終。」又云:「此陳軫,以虛詐故。」英曰:「王何不從
人索食而甘虛腹,此奚可忍乎?」王曰:「慈心
人少,餘人不相見。吾緣貴人,不可妄行
祟禍,所以然也。」英指酒曰:「寺主簡公將獻。」
深有所愧。垂去謂英曰:「甚感此行傷費饜
飫,可知弟子有少物即送相償。城東通化
門外尖塚——以其銳上而高大——是吾棲神之所。
世人不知,妄云呂不韋墓耳。」英曰:「往遭赤
眉開發,何有物來?」曰:「賊取不得。」英曰:「貧道
非發丘中郎,是出家人,無用物所,必勿將
來。」言訖,長揖而去。英感下趣如此,罔知終
畢。

唐京兆法秀傳

釋法秀者,未詳何許人也。居于京寺,遊於
咸、鎬之間,以勸率眾緣,多成善務,至老未
嘗休懈。開元末,夢人云:「將手巾、袈裟各五百
條,可於迴向寺中布施。」覺後問左右,並云
無迴向寺。及募人製造巾衣,又遍詢老舊
僧俗,莫有此伽藍否。時有一僧,形質魁梧,
人都不識,報云:「我知迴向寺處。」問要何所
須并人伴等,答曰:「但齎所施物,名香一斤,
即可矣。」遂依言授物,與秀偕行。其僧徑入
終南山,約行二日,至極深峻,初無所覩。復
進程,見碾石一具,驚曰:「此人迹不到,何有
此物?」乃於其上焚所齎香,再三致禮哀訴,
從午至夕。谷中霧氣彌浸,咫尺不辨,逡巡開

霽,當半崖間有朱門粉壁,綠牖琁題,剎飛
夭矯之旛,樓直觚稜之影。少選,見一寺,分
明雲際,三門而懸巨牓曰「迴向寺」。秀與僧
喜甚,攀陟遂到,時已黃昏,而聞鐘磬唱薩之
聲。門者詰其所從,遲迴,引入見一老僧,慰
問再三,倡言曰:「唐皇帝萬福否?」處分令別僧
相隨,歷房散手巾袈裟,唯餘一分。指一房
空榻無人,有衣服、坐席,似有所適者。既而
却見老僧——若綱任之首——曰:「其往外者,當已
來矣。」其僧與秀復欲至彼授手巾等。一房
但空榻者,亦無人也。又具言之,老僧笑令
坐,顧彼房內,取尺八來至,乃玉尺八也。老
僧曰:「汝見彼胡僧否?」曰:「見已。」曰:「此是將來
權代汝主者。京師當亂,人死無數。此胡名
磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺,以愛
吹尺八,罰在人間,此常所吹者也。今限將
滿,即却來矣。」明日遣就齋,齋訖曰:「汝當迴,
可將此尺八并袈裟、手巾,與汝主自收也。」
秀禮拜而還,童子送出,纔數十步,雲霧四合,
則不復見寺矣。乃持手巾、袈裟、玉尺八進
上,玄宗召見,具述本末。帝大感悅,凝神久
之,取笛吹之,宛是先所御者。後數年,果有
祿山之禍,秀所見胡僧,即祿山也。秀感其所
遇,精進倍切,不知所終。世傳終南山聖寺
又有迴向也。

系曰:昔梁武遣送袈裟入海上山,法秀詣
迴向寺,燕師命使尋竹林聖寺,此三緣者名
殊而事一,莫是互相改作,同截鶴續鳧否?
通曰:「聖人之作,猶門內造車,門外合轍,雖

千萬里之遠,事亦符合者,蓋無異路。故如
樵子觀仙棊,爛柯非止王質。有多人遇棊,
且姓名不同,為爛斧柯者不一。今送衣入
聖寺多者,亦如此也。」

唐滑州龍興寺普明傳

釋普明,不知何許人也,或云西域之僧。每
談禪法,舉攉玄微,莫可測其沈寥之高遠
歟!大曆初年,受胙縣人請居阿蘭若,學者
螘聚。塵中往來,白衣禮而施之,日以千計。
或一覩相,自然懲忿窒慾,食葚懷音,沿善
革惡,以歲計無央數也。右僕射義成軍節
度使賈耽者——本謫仙也——優游道學,率略空
門。纔覿明也,若羊祜之識舊環,蔡順之見
慈母焉。降心延請住州寺,迎引傾郭,巷無
居人。由是為人說法,雖老不疲。行疾如
風,質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十
日,囑付門徒,奄然坐滅。生年或云三百歲,
以其年百歲者見之,顏容不易之故。依天
竺法火化,收舍利二七粒。堅固圓明。群信
於明所居禪庭立塔一所,後遷座於塔下
焉。明亡之後十年,王師西征,安靜邊塞,滑人
有材勇者柴清,因覘獫狁,深入虜庭。巡邏
者多,乃晝伏夜動,迷方失路,迂直不分。清
見明在前導,若老馬之先驅焉。及抵漢
城,忽然不見。歸州就塔作禮,遐邇傳之。

卷 19

感通篇第六之二

唐嵩嶽破竈墮傳

釋破竈墮者,不知何許人也。天后之世,參
事嵩嶽安禪師——號老安是歟——,通徹禪法,逍
遙弗羈,恒理求而不見其前,別塗取而莫
趨其後。甞遇巫氏能與人醮竈祓禳,若漢
武之世李少君,以祠竈可以致物同也。凡
其解奏之時,往往見鬼物形兆,閭里迭畏,
傳于眾多,殺少牢以祭之者交午。重其主
竈,乃旛蓋擁之,祕而罕覩焉,揚子所謂「靈
場之威宜夜矣乎」?時墮詣之,始勸巫者,終
為神說法已,告云:「我聞師教,決定生天。」乃
現其形,禮辭且曰:「蒙師提耳,獲益彌深,得
生殊勝天。」言訖而隱,其竈即神祠也,隨而
瓦解,自然破落,非人力也。遐邇驚駭,此師
素不稱名,由此全取他名,號破竈墮也。

唐嵩嶽閑居寺元珪傳

釋元珪,姓李氏,伊闕人也。稟氣英奇,寬裕閑
雅。既緣宿習,乃誓出家,於永淳二年遂登
滿足,乃隷名閑居寺。以習毘尼,雖勤無懈,
執律唯堅。後悟少林寺禪宗,大通心要,深
入玄微,遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素
曰:「吾始居寺東嶺。吾滅,汝必塔吾骸于此。」
珪安于巖阿。時有峨冠袴褶,部曲繁多,輕步

舒徐,稱謁大師。珪覩其貌偉,精爽不倫,謂
之曰:「善來仁者,胡謂而至?」曰:「師寧識我邪?」
珪曰:「吾觀佛與眾生等,吾一目之,豈分別
識也?」對曰:「我此嶽神也。吾能利害生死於
人,師安得一目我哉?」珪曰:「汝能生死於人,
吾本不生,汝焉能死吾?視身與空等,視吾
與汝等,汝能壞空與汝乎?苟能壞空及壞
汝,吾則不生不滅也。汝尚不能如是,又焉
能生死吾邪?」嶽神稽首再拜曰:「我亦聰明
正直於餘神,豈能知師有廣大之智辯乎?
願授之正戒,令我度世,助其威福。」珪曰:「神
既乞戒,即既戒也。所以者何?戒外無戒,又
何戒哉?」神曰:「此理也我聞茫昧,止求師戒
我身為門弟子。」珪辭不獲,即為張座焚香,
秉鑪正机曰:「付汝五戒,汝能奉持,即嚮曰
能。不能,即曰否。」神曰:「洗耳傾聽,虛心納教。」
珪曰:「汝能不婬乎?」神曰:「亦娶也。」曰:「非謂此
也,謂無羅欲也。」神曰:「能。」曰:「汝能不盜乎?」神
曰:「何乏我也,焉有盜取哉?」曰:「非謂此也,謂
饗而福淫,不供而禍善也。」神曰:「能。」曰:「汝能
不殺乎?」神曰:「政柄在躬,焉曰不殺?」曰:「非
謂此也,謂有濫誤混疑也。」神曰:「能。」曰:「汝能
不妄乎?」神曰:「我本正直,焉能有妄?」曰:「非謂
此也,謂先後不合天心也。」神曰:「能。」曰:「汝能
不遭酒敗乎?」神曰:「力能。」珪曰:「如上是為
佛戒也。」又言:「以有心奉持而無心拘執;
以有心為物而無心想身。能如是,則先
天地生不為精,後天地死不為老,終日
變化而不為動,畢盡寂默而不為休。悟此,

則雖娶非妻也,雖饗非取也,雖柄非權
也,雖作非故也,雖醉非惛也。若能無心於
萬物,則羅欲不為婬,福淫禍善不為盜,濫
誤混疑不為殺,先後違天不為妄,惛荒顛
倒不為醉,是謂無心也,無心則無戒,無
戒則無心,無佛無眾生,無汝及無我,無我
無汝,孰能戒哉?」神曰:「我神通亞佛。」珪曰:「汝
神通十句,五能五不能。佛則十句,七能三不
能。」神悚然避席,啟跪頗恭曰:「可得聞乎?」曰:
「汝能㑦能。」又曰:「汝能奪地祇、融五嶽而結四海
乎?」曰:「不能。」珪曰:「是為五不能也。」又曰:「佛能
空一切相,成萬法智,而不能即滅定業。佛
能知群有性,窮億劫事,而不能化導無緣。
佛能度無量有情,而不能盡眾生界。是為
三不能也。定業亦不牢久,無緣亦謂一期,
眾生界本無增減。亘無一人,能主有法。有
法無主,是謂無法。無法無主,是謂無心。
如我解佛,亦無神通也,但能以無心通達
一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有
作,作用必不普周焉。」嶽神曰:「我誠淺昧,未
聞空義,願師授我戒,我當奉行,更何業因
可拘塵界?我願報慈德,効我所能!」珪曰:「吾
觀身無物,觀無常,法窟塊然,更有何欲?」神
曰:「師必命我為世間事,展我少小神功,使
已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人
目我神蹤,知有佛有神,有能有不能,有
自然有非自然者。」珪曰:「無為是,無為是。」
神曰:「佛亦使神護法,師寧隳叛佛邪?隨意

垂誨。」珪不得已而言曰:「東巖,寺之障也——莾
然無樹。北岫有之,而背非屏擁。汝能移北
樹於東嶺乎?」神曰:「已聞命矣。」又陳曰:「我必
昏夜風雷,擺搖震運,願師無駭。」即鄭重作禮
辭去。珪門送而且觀之,見儀衛逶迤如王者
之行仗。又復碧靄紅霞,紫嵐皓氣,間錯四散,
幢蓋環珮,戈戟森森,凌高𥧲其夕果有暴風吼雷、奔雲霆電,隆棟壯宇,岌
礘將圮,定僧瞻動,宿鳥聲狂互相敲礚,物不
安所。乃謂眾僧曰:「無怖,無怖,神與我契
矣。」詰旦和霽,則北巖松栝盡移東嶺,森然行
植焉。而珪謂其徒曰:「吾歿後無令外知,若
為口實,人將妖我也。」以開元四年丙辰歲,
囑累門人,若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔
于嶽之東嶺,影堂存于本院。後十二年,告成
縣尉許籌追珪之德為記焉。

唐廬江灊山天柱寺惠符傳

釋惠符,姓戚氏,越州諸暨人也。登其弱冠,
勇氣過人,角力馳逐,無能及者。然其任俠,且
厭在家,忽投香嚴寺,矯迹柔心,淳淑頓變。
納法之後,練行孤標。每夜沿山據草座,安禪
不動。復研尋經論,見潛縣之霍山——昔漢武
甞徙南嶽之祭于此——極成勝境。其中天柱寺
可以棲神,乃結庵居焉。無幾,有巨蛇張
口,毒火焱焱。符徐語之曰:「汝尋宿債,吾可
噬也。不然,洗身定意,如運業通,來為受
戒。」斯須,弭按蜿蜒而去,果化成人形,來求出
家。符為之落髮、披衣,受訖禮辭而退。後被
告符私度,具以實對辯。符云:「若私度有愆,甘

聽其罪。」官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿
流,皆呪之則差。至開元十八年,無疾而終。乃
從火葬,見骨節相連之狀焉。

唐長安西明寺惠安傳

釋惠安,未詳何許人也。神龍中遊于京兆,
抑多先見。時唐休璟既立邊功,貴盛無比。
安往造焉,曰:「相公,甚美必有甚惡。將有大
禍,且不遠數月,然可攘去。」休璟素知安能
厭勝,諾而拜之。安曰:「更無他術,但奉一計
耳——豈非注擬官品,出乎陶治中?請選一有
才幹者用為曹州。」因得張君,本京官,即日
升之宮贊,相次作守定陶,委之求二犬,可
高數尺而神俊者。張君到任,銳意精求,得
二犬如其所求以獻之。休璟大悅,召安視
之,曰:「極善。」後旬餘,安却來曰:「事在今夕,願
相君嚴為警備。」遂留安宿。是夜休璟坐於
堂之前軒,命左右十數輩執弧操矢,立于
榻之隅。休璟與安共處一榻,至夜分,安笑
之曰:「相君之禍免矣!可以就寢。」休璟喜而
謝之,遂撤左右俱寢。迨曉,安呼休璟可
起矣。問安曰:「二犬何所用乎?」遂尋其跡,
至園中,見一人仆地而卒。視其頸有血
焉,蓋為物所嚙者。又見二犬在大木下,仰
視之,一人袒而匿身。休璟驚且詰之,其人泣
而指死者曰:「某與彼俱賊也,昨夕偕來,欲
害相國,蓋遇此二犬環而且吠。彼為所噬,
既殞。某藏匿無地,天網所羅,為犬蹲守,今
甘萬死。」且命縛之,曰:「此罪固當死,然非某
心也,乃受制於人耳。」乃釋之,賊拜泣而去。

休璟拜謝安曰:「非吾師,不然死於二夫之
手矣。」安曰:「此相國之福,豈所能為哉?」又休
璟表弟盧軫在荊門,有術士告之曰:「君將
有災,當求善禳厭者,或能免矣。」軫知安奇
術清行,為時所重,致書于休璟。安即與一
書曰:「事在其中耳!」及書達江陵而軫已
卒。其家開其書,徒一幅空紙焉,殊無一字,
休璟益重之。後數年遁去,罔知所之。

唐西域安靜傳

釋安靜,本西域人也。開元十五年振錫東遊,
至定陶,直問:「丁居士何在?」鄉人報之曰:「終
已三載,葬在郊外。」且曰:「是人也乃在家菩薩,
專勤梵行,甞禮事嵩山普寂禪師,云已得
甚深法。將終,合掌加趺而坐,儼然而絕。曹城
諸寺院鐘磬不擊自鳴也。」靜至墳所,躬自發
之。時五色雲氣騰噴而上,遂取其骨——皆金
色,連環若鎖,可五丈許——,鏗然響亮,擐杖頭
而行。別樹塔重葬,眾咸驚歎。少頃,靜瞥然滅
沒焉。

系曰:有情遺骼,引因殘果也。凡夫身中節
不相至,十地菩薩骨節解盤龍相結,佛則全
身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形,則超凡
夫,未階十住,此乃八臂那羅延身骨節頭
相鉤是歟?證居士力量及此矣。譬若出金
之砂之謂渾,不可謂為砂也;含玉之石之
謂璞,不可謂為石也矣。

次又成都府大雲寺有徐果師者,混物韜
光,人罕詳測。或入三昧,不失律儀。或示
狂癡,語事多中。先為衛元嵩,是難測之士,

坤維間往往有人謂之徐果師。徐,姓也;果,名
也;師,通稱也。此亦彊練、誌公之倫類矣,不知
其終云。

唐福州鐘山如一傳

釋如一,不知何許人也。開元末為僧,典床
座。俄有僧遍身瘡疥,衣服繿僧眾覩之,無不厭惡。唯一見而憫焉,延
入常住別堂,安置度夏。夏末辭去,一問:「去
何所?」答曰:「歸庵中。」又問:「庵在何也?」「只在大
乘寺東。」一曰:「某日前方自彼來,勿見庵處。」
曰:「不信,但來相訪。」「某兩日後專來。」一遂往,果
見前僧在巖口相候,因携手入一精舍,樓
閣森聳,殿堂交錯,且非人間景物。三日遣一
公下山——迴首見悉是巖石,方知聖寺耳。一
由是倍力修進,願預聖流云。

唐西域亡名傳

釋天竺亡名,未詳何印度人也。其貌惡陋,
纏乾陀色縵條衣,穿革屣,曳鐵錫,化行于
京輦。當韋南康臯之生也,纔三日,其家召
僧齋,此僧不速自來——其日僧必歷寺連名
請至——,韋氏家僮患其長一人,甚怒之,以弊
席坐于庭中。既而齋畢,韋氏令乳母負嬰
兒出,意請眾僧祝願焉。梵僧先從座起,攝
衣升階,視之曰:「別久無恙乎?」嬰兒若有喜
色相認之意。眾皆異之。韋君曰:「此子纔生三
日,吾師何言別久也?」梵僧曰:「此非檀越所
知也。」韋君固問之,梵僧曰:「此子乃諸葛亮
之後身耳。武候鼎國時為蜀丞相,君所知
也。緣蜀人受其賜且久,今降生於世,將

為蜀帥,必福坤維之人。吾往在劍門,與此
子為善友。既知其生于君門,吾不遠而來。
此子作劍南節度二十年,官極貴中書令、太
尉。此外非我所知也。」父然之,因以武子為
字,又單字武也。張鎰出為鳳翔隴州節度,
奏臯權知隴州。及鎰為李楚琳所殺,牛雲
光請臯為帥。朱泚不得已用臯為鳳翔
帥。德宗置奉義軍節以旌之,續加禮部尚
書。興元中,駕還京,徵為左金吾衛將軍。貞
元元年,為成都尹,代張延賞。到任和南蠻
并戰功,封南康郡王。順宗即位,進太尉。南
康在任二十一年,末塗甚崇釋氏——恒持數
珠誦佛名。所養鸚鵡,教令念經。及死,焚
之,有舍利焉。臯又歸心南宗禪道,學心法
於淨眾寺神會禪師。在蜀,富貴僭差,重賦斂,
時議非之,然合梵僧懸記焉。

唐京兆抱玉傳

釋抱玉者,行業高奇,人事罕接。每言來事,
如目擊焉。見釋子大光而誨之曰:「汝誦經
宜高揭法音,徹諸天傾聽,必得神人輔
翼。」後皆符其記莂。京邑歸信千計。每夕獨
處一室,闔扉撤燭。甞有僧於門隙間窺
其所以,見玉口中出慶雲,華彩可愛。後
年可九十許而終。終時方大暑,而尸無萎
敗。宰臣第五琦與玉相善,及終,臨喪頗哀。
琦以香乳灌其口,隨有祥光自口而出,晃
然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州
刺史。寶應初入為太子賓客,至京尹,玉皆
預言榮貴轗𨎺
焉。

唐虢州閿鄉阿足師傳

釋阿足師者,莫詳出處。形質癡濁,精神瞢
然,時有所言,靡不先覺。雖居無定所,多
寓閿鄉。以其踵法雲公之塵躅,憧憧往來,
爭路禮謁,檀施山積,曾無顧瞻。人有隱憂,
身嬰所苦,獲其指南者,其驗神速。時陝州
有富家翁張臻者,產業且多,財貨增溢。少子
息,臻恒懼錢帛身後無嗣。後產男,既愚且
憃,手足拳攣,語言謇澁,唯嗜飲食,殆與平
人有異——口如溪壑父母鐘愛,縱其須索,迎醫求藥,不遠千里。
數十年後家業罄窮,或有謂其臻曰:「阿足
師其實寶誌之流,何不敷布腹心,求救其
疾?」乃夫妻來抵閿鄉,叩頭抆淚,告其拯拔。
阿足瞑目久之,謂臻曰:「汝冤未散,尚須數
年,憫汝勤拳,為汝除去。」即令選日於河上
致齋,廣召眾多,同觀度脫。仍領引其男赴
于道場。時眾知阿足奇異,觀者如堵。少選,
指呼壯夫三數輩叱曳其子,令投諸河,隨
急流而逝。臻且哀且驚,莫測其由。阿足語
臻曰:「為汝除災訖。」良久,其子忽於流數十
步外聳身水面,戟手罵其父母曰:「與爾冤
仇宿世緣業,賴逢聖者遽此解紛。儻或不
然,未期畢日。」挺身高呼,辭理分明,都無癡
濁之狀。須臾沈水,不知其他。阿足由茲傳
播,歸信之人如就市焉。所行化導皆此類
矣,蓋大曆、建中中也。殆德宗貞元十二年丙
子,勅諡為大圓禪師。至今陝、虢之間,猶崇重

焉。

唐天台山封干師傳

釋封干師者,本居天台山國清寺也。剪髮齊
眉,布裘擁質,身量可七尺餘。人或借問,止
對曰「隨時」二字而已,更無他語。樂獨舂穀,
役同城旦,應副齋炊。甞乘虎直入松門——眾
僧驚懼——,口唱《唱道歌》,時眾方皆崇重。及終
後,於先天年中在京兆行化,非恒人之常
調,士庶見之,無不傾禮。以其躡萬迴師之
後,微亦相類,風狂之相過之,言則多中。先
是國清寺僧厨中有二苦行曰寒山子,曰
拾得,多於僧厨執爨,爨訖,二人晤語,潛聽
者多不體解。亦甚顛狂,糺合相親,蓋同類相
求耳。時閭丘胤出牧丹丘,將議巾車——苦
頭疼羌甚,醫工寡効。邂逅干造,云:「某自天
台來謁使君。」且告之患,干曰:「君何慮乎?」便
索淨器,吮水噴之,斯須覺體中頗佳。閭丘
異之,乃請干一言定此行之吉凶。曰:「到任
記謁文殊。」閭丘曰:「此菩薩何在?」曰:「國清寺厨
執爨洗器者是。」及入山寺,問曰:「此寺曾有
封干禪師?」曰:「有。」「院在何所?寒山、拾得復是何
人?」時僧道翹對曰:「封干舊院即經藏後,今閴
無人,止有虎豹時來此哮吼耳。寒、拾二人
見在僧厨執役。」閭丘入干房,唯見虎跡縱
橫。又問「干在此有何行業?」曰:「唯事舂穀,供
僧粥食,夜則唱歌諷誦不輟。」如是再三歎
嗟。乃入厨。見二人燒柴木,有圍爐之狀。閭
丘拜之,二人連聲咄吒,後執閭丘手褻之
若孾孺,呵呵不已。行曰:「封干饒舌。」自此二

人相携手出松門,更不復入寺焉。干又甞
入五臺巡禮,逢一老翁,問曰:「莫是文殊
否?」翁曰:「豈可有二文殊?」干禮之未起,恍然
失之。

次有木𣹟干,人莫輕測。「封」、「豐」二字,出沒不同——韋述史
官作「封疆」之「封」,閭丘序三賢作「豐稔」之「豐」,未
知孰是。

寒山子者,世謂為貧子風狂之士,弗可恒
度推之。隱天台始豐縣西七十里,號為寒、
暗二巖,每於寒巖幽窟中居之,以為定止。
時來國清寺。有拾得者,寺僧令知食堂,恒
時收拾眾僧殘食菜滓,斷巨竹為筒,投藏
于內。若寒山子來,即負而去。或廊下徐行,或
時叫噪凌人,或望空曼罵。寺僧不耐,以杖
逼逐,翻身撫掌,呵呵徐退。然其布襦零落,面
貌枯瘁,以樺皮為冠,曳大木屐。或發辭
氣,宛有所歸,歸于佛理。初閭丘入寺訪問
寒山,沙門道翹對曰:「此人狂病,本居寒巖
間,好吟詞偈,言語不常,或臧或否,終不可
知。與寺行者拾得以為交友,相聚言說,不
可詳悉。」寺僧見太守拜之,驚曰:「大官何禮
風狂夫耶?」二人連臂笑傲出寺。閭丘復往
寒巖謁問,并送衣裳藥物,而高聲倡言曰:
「賊我賊。」退便身縮入巖石穴縫中,復曰:「報
汝諸人,各各努力。」其石穴縫泯然而合,杳
無蹤跡。乃令僧道翹尋其遺物,唯於林間
綴葉書詞頌并村墅人家屋壁所抄錄,得
二百餘首,今編成一集,人多諷誦。後曹山

寂禪師注解,謂之《對寒山子詩》——以其本無氏
族,越民唯呼為寒山子。至有「庭際何所有,
白雲抱幽石」句,歷然雅體。今巖下有石,亭
亭而立,號「幽石」焉。

拾得者,封干禪師先是偶山行至赤城道側,
仍聞兒啼,遂尋之,見一子可數歲已來,初
謂牧牛之竪。委問端倪,云:「無舍,孤棄于此。」
封干携至國清寺,付與典座僧。或人來認,必
可還之。後沙門靈熠攝受之,令知食堂香
燈。忽於一日,見其登座,與像對槃而飡。復
呼憍陳如曰「小果聲聞」。傍若無人,執筯大
笑,僧乃驅之。靈熠咨尊宿等,罷其堂任,且
令厨內滌器,洗濯纔畢,澄濾食滓,以筒盛
之。寒山來,必負而去。又護伽藍神廟,每日僧
厨下食,為烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土
偶三二下,罵曰:「汝食不能護,安護伽藍乎?」
是夕神附夢與闔寺僧曰:「拾得打我。」明日
諸僧說夢符同,一寺紛然,始知非常人也。時
牒申州縣,郡符下云:「賢士隱遁,菩薩應身,宜
用旌之。」號拾得為賢士。又於寺莊牧牛,
歌詠呼天。當其寺僧布薩時,拾得驅牛至
僧集堂前,倚門撫掌大笑曰:「悠悠者聚頭。」
時持律首座咄曰:「風人何以喧礙說戒?」拾得
曰:「我不放牛也,此群牛者多是此寺知僧
事人也。」拾得各呼亡僧法號,牛各應聲而
過,舉眾錯愕,咸思改往修來,感菩薩垂跡
度脫。時道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟
壁,見拾得偈詞,附《寒山集》中。

系曰:按封干先天中遊遨京室,知閭丘、寒山、

拾得俱睿宗朝人也,奈何宣師《高僧傳》中……閭
丘,武臣也,是唐初人。閭丘序記三人,不言
年代,使人悶焉。復賜緋,乃文資也。夫如是,
乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公於憲
宗朝遇寒山子,指其泐潭,仍逢拾得於國
清,知三人是唐季葉時猶存。夫封干也,天台
沒而京兆出;寒、拾也,先天在而元和逢。為年
壽彌長耶?為隱顯不恒耶?《易》象有之,「小狐
汔濟」,其此之謂乎!

唐成都淨眾寺無相傳

釋無相,本新羅國人也,是彼土王第三子,於
本國正朔年月生,於群南寺落髮登戒。以
開元十六年泛東溟至于中國,到京。玄宗
召見,隷於禪定寺。後入蜀資中,謁智詵禪
師。有處寂者——異人也——,則天曾召入宮賜磨
納九條衣,事必懸知,且無差跌。相未至之
前,寂曰:「外來之賓,明當見矣。汝曹宜洒掃
以待。」間一日果至,寂公與號曰無相。中夜
授與摩納衣,如是入深溪谷巖下坐禪,有
黑犢二,交角盤礴於座下,近身甚急,毛手
入其袖,其冷如氷,捫摸至腹,相殊不傾動。
每入定,多是五日為度。忽雪深,有二猛獸
來,相自洗拭,裸臥其前,願以身施其食。二
獸從頭至足,嗅匝而去。往往夜間坐床下,搦
虎鬚毛。既而山居稍久,衣破髮長,獵者疑是
異獸,將射之,復止。後來入城市,晝在冢
間,夜坐樹下。真行杜多之行也。人漸見重,
為構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁
之。屬明皇違難入蜀,迎相入內殿。供禮

之時,成都縣令楊翌疑其妖惑,乃帖追至,
命徒二十餘人曳之。徒近相身,一皆戰慄,
心神俱失。頃之大風卒起,沙石飛颺,直入廳
事,飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏,喘而不敢語。
懺畢風止,奉送舊所。由是遂勸檀越造淨
眾、大慈、菩提、寧國等寺。外邑蘭若鐘塔,不可
悉數。先居淨眾本院,後號松溪是歟。相至
成都也,忽有一力士稱捨力伐柴,供僧厨
用。相之弟本國新為王矣,懼其却迴,其位危
殆將,遣刺客來屠之,相已冥知矣。忽日
供柴賢者暫來,謂之曰:「今夜有客。」曰:「灼然。」
又曰:「莫傷佛子。」至夜,薪者持刀挾席坐
禪座之側,逡巡覺壁上似有物下,遂躍起,
以刀一揮,巨胡身首分於地矣。後門素有
巨坈,乃曳去瘞之,復以土拌滅其跡而去。
質明,相令召伐柴者謝之,已不見矣。甞
指其浮圖前柏曰:「此樹與塔齊,寺當毀矣。」
至會昌廢毀,樹正與塔等。又言寺前二小
池,左羹右飯,齋施時少,則令淘浚之,果來
供設。其神異多此類也。以至德元年建午月
十九日無疾示滅,春秋七十七。臨終,或問
之曰:「何人可繼住持乎?」乃索筆書百數字,
皆隱不可知,諧而叶韻。記莂八九十年,事
驗無差失。先是武宗廢教,成都止留大慈
一寺,淨眾例從除毀。其寺巨鐘乃移入大
慈矣。洎乎宣宗中興釋氏,其鐘却還淨眾,
以其鐘大隔江,計功兩日方到。明日方欲
為齋,辰去迎取,巳時已至,推挽之勢直若
飛焉。咸怪神速,非人力之所致也。原其相

之舍利、分塑、真形,爾日面皆流汗,上足李僧
以巾旋拭,有染指者,其汗頗鹹,乃知相之
神力自曳鐘也。變異如此,一何偉哉!後號
東海大師塔焉。乾元三年,資州刺史韓汯
撰碑,至開成中李商隱作《梓州四證堂碑》,
推相為一證也。

唐揚州西靈塔寺懷信傳

釋懷信者,居處廣陵,別無奇迹。會昌三年
癸亥歲,武宗為趙歸真排毀釋門,將欲堙
滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明,旅
泊之宵,夢中如泛海焉。迴顧見塔一所東
度,見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙,制度校胡
太后永寧塔少分耳。其塔第三層,見信凭欄
與隱之交談,且曰:「暫送塔過東海,旬日而
還。」數日,隱之歸揚州,即往謁信。信曰:「記得
海上相見時否?」隱之了然省悟。後數日天火,
焚塔俱盡——白雨傾澍,傍有草堂,一無所
損。由是觀之,東海人見永寧塔不謬矣。

系曰:塔焚皆云往東海,海豈納煨燼耶?通
曰:「五行為物亦七大性,可弗周遍法界乎?
順則相生,逆則相害。雖逆順各時,與法界
同其分齊,證知唯有『識』耳。且天仙鬼物與人
相反:殊勝諸天則定果宮殿,神仙則附物變
化,鬼神則歆其食氣——質礙之流,火化則得受
用也。凡塔剎嚴麗,多被鬼神取旃。海若川
侯,亦非人也,如陳重雲殿天火焚,東海人時
見殿影焉。又近馬氏霸湖南,末年天冊閣
為天火焚,朗州守此夜聞空中呵喝言『迴
避,天冊閣來也。』雲中騰沸,若千萬人舁荷重

物然,累日,方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢,
信亦不可測之僧也。」

唐陝府辛七師傳

釋辛七師者,不顯出家之號,時姓氏行次呼
之,既熟人耳,更無別召體焉,實陝人也。始
為兒時,甚聞謹肅,不甞狎弄,少即老成。其
父為陝郡守,觀七師之作為,謂其母曰:「是
子非常兒孺,善宜護養之。」年甫十歲,逈知
佛法可以宗尚,凡經卷冥然分其此華此梵,
都不緣師教。及鐘荼蓼,陟屺之痛愈深,
雖親屬勸勉,益加柴毀。先是郡城南有瓦
窰七所,一日哀號之際,發狂遁去,其家僮輩
躡迹尋之。見其入窰竈中端坐,身有奇
光,燦若金色。家僮驚,就問無言,懼而徒步。
次窺一窰,復見七師,同前相狀。如是歷遍
七窰,一一見其端坐發光。是以陝服之人重
之若神,遇之羅拜焉。

唐京師大安國寺和和傳

釋和和者,莫詳氏族、本生。其為僧也狂而
不亂,愚而有知,罔測其由。發言多中,時
號為聖。安國寺中居住,出入無拘撿。見本
寺修營殿閣未就——有越國公主降滎陽
鄭萬鈞,雖琴瑟相諧,而數年無子——和因至
公主家,鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向,
鈞祈告之曰:「某自叨選尚,願得一子為
嗣,唯師能致之乎?」和曰:「易耳!但遺我三千
疋絹,主當誕二男。」鈞勤重如聽佛語,出絹
如所求施之。和取付修寺殿閣功德主。乃
曰:「主有娠矣,吾令二天人下為公主作兒。

所憂者公主不能併妊二子乎?為㝈羞耳。吾俾其同年而前後誕之。」果如其言,
歲初年末,各生之矣。長曰潛耀,次曰晦明,
皆美丈夫,後博涉成事焉。京邑之間傳揚沸
渭,量其位地,不可輕議哉。

唐揚州孝感寺廣陵大師傳

釋廣陵大師者,維揚人也,不言法名,淮海
之間,競呼廣陵大師也。形質寢陋,性多桀黠,
真率之狀,與屠沽輩相類,止沙門形異耳。好
嗜酒啖肉,常衣繐裘——厚重可知——,盛暑亦不
暫脫,蚤虱聚其上。僑寓孝感寺,獨一室,每夕
闔扉而寢,率以為常。或狂悖性發,則屠犬
彘,日聚惡少鬪敺,或醉臥道傍,揚民以是
惡之。貞元中,有一少壯素以力聞,甞一日
少壯與人賭博,大師大怒,以手擊碎博局。
少壯笑曰:「騃兒何敢逆壯士耶?」大師且罵而
唾其面,於是索少壯鬪擊,觀者圍匝千數。
少壯為大師所困,迸道而逃。自此人方知
有神力焉。亦於稠人廣眾中自負其力,往
往入闤闠間剽奪人錢帛,市人皆畏其勇
而莫敢拒。後有一耆年僧,召大師誡勅之
曰:「汝胡不謹守戒法,奈何食酒肉,屠犬豕,
彊抄市人錢物,又與無賴子弟鬪競,不律
儀甚,豈是僧人本事耶?一旦眾所不容,執
見官吏,桉法治之,何處逃隱?且深累佛法。」
大師怒色對之曰:「蠅蚋徒喋羶腥,爾安知
鴻鵠之志乎?然則我道非爾所知也。且我
清中混外者,豈同爾齷齪無大度乎?」耆年
且不能屈。後一日自外來歸,入室閉戶,有

於門隙覘之——見大師坐席放神光,自眉
間晃朗,照物洞然。觀者驚報,少頃寺僧奔至,
瞻禮稱歎,或有懺悔曾謗之者,或有彈指
讚詠之者。明日群僧伺候大師出,焚香致
禮。及開戶,瞑目如入禪定,已長往矣。自
此廣陵人寫貌供養,號之為大師焉。

唐南嶽山明瓚傳

釋明瓚者,未知氏族生緣。初遊方詣嵩山,
普寂盛行禪法,瓚往從焉。然則默證寂之心
契,人罕推重。尋於衡巖閑居,眾僧營作,我
則晏如,縱被詆訶,殊無愧恥,時目之懶瓚
也。一說伊僧差越等夷——或隨眾齋飡,或以
瓦釜煮土而食——,云是彌陀佛應身,未知何
證驗之?一云好食僧之殘食,故殘也。或
隨逐之,則時出言語,皆契佛理,事迹難知。
天寶初,至南嶽寺執役,盡專一寺之上,夜
止群牛之下,曾無倦也。如是經二十年。相
國鄴公李泌避崔、李之害,隱南嶽而潛察
瓚所為,曰:「非常人也。」聽其中宵梵唄,響徹
山谷。李公情頗知音,能辯休戚,謂瓚曰「經
音悽愴而後喜悅,必讁墮之人時將去矣。」候
中夜,李公潛往謁焉,望席門自贊而拜。瓚
大詬,仰空而唾曰:「是將賊我。」李愈加鄭重,
唯拜而已。瓚正撥牛糞火,出芋啗之,良久乃
曰:「可以席地。」取所啗芋之半以授焉。李跪
捧盡食而謝。謂李公曰:「慎勿多言,領取十
年宰相。」李拜而退。居一月,刺史祭岳,修道
路極嚴。忽中夜風雷,而一峯頹下,其緣山蹬
道為大石所攔,乃以數牛縻絆而挽之,又

以數百人鼓噪以推之,物力竭而石愈固,
更無他術。瓚曰:「奚用如許繁為?我始去之。」
眾皆大笑,瓚遂履石而動,忽轉盤而下,聲
若震雷。山路既開,眾僧禮而踴躍,一郡呼
為至聖,太守奉如神明。瓚悄然乃懷去意。
寺外虎豹忽爾成群,日有殺傷,無由禁止。
瓚曰:「授我一小箠,為爾驅除。」眾曰:「大石猶
可推,虎豹當易制。」遂與之荊梃,皆躡後以
觀之。出門,見一虎銜之而去。瓚既去矣,虎
亦絕蹤矣。李鄴公於天寶末,肅宗北巡,至
靈武即位,遣使訪召。會泌自嵩、頴奔赴行
在所。帝喜用之,俾掌樞務,權逾宰相,判廣
平王府司馬事。肅宗曰:「卿為朕師友。今父子
三人資卿道義。」尋為崔圓、李輔國害其能,泌
懼,乞遊衡嶽,詔許之。絕粒數年,遂見瓚
焉。後終居相位,一如瓚之懸記矣。勅諡大
明禪師,塔存嶽中云。

唐簡州慈雲寺待駕傳

釋待駕,俗姓王氏,金水縣人也。沖孺出家,作
為詭異,其父立名待駕,當天寶末也。練行
精進,時號「頭陀」。及玄宗巡幸,果自詣府剃
䰂縣邑二十里,開逕芟茅,獨居山頂,後成一
寺。此山絕多靈跡,初名石城,迨明皇至劍
門,山神見形迎駕,稱姓李氏,勅賜與玄孫
之稱。後陟武擔東臺,遠望祥雲紫氣,盤結
空界,問左右曰:「此何處?」對曰:「石城山。」乃悟
山神扈衛之意,遂改雲頂為慈雲寺也。駕
後卒于此寺。又福州楞伽寺釋懷一,景龍中

銳意於愛同寺東造精舍,相度地形,無水
濟用,方拱手而去。忽山禽擊鬪於地,一異
之,命工穴深尺餘,甘泉沸湧。此後伏臘而
無加耗。寺中每有休咎,必暫減耗,候以知
之,風俗謂之「靈泉」焉。以永泰二年歸寂,弟
子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒,次
行弼。越州刺史皇甫政為碑紀德,襄州節
度使于頔書焉。

唐福州愛同寺懷道傳

釋懷道,邁德高情,慈忍濟物,思乎達法,恒
爾遊方。凡遇通人,卑禮求益。及還鄉之
日,禮佛勤劬,收舉坐具,獲珠一顆,後置於
文殊塑像額心安之。其珠圓瑩,且異蚌胎。又
冥然降舍利骨,尋分於南㵎二年,令弟子僧常持法華經,不捨晝夜。俄
有白㲲蓋道修練之心感于冥理也。後滑臺守李邕
著碑文并書。相次智恒繼居法華院——即懷一
弟子也——,道行與師相埒。卒後禮部侍郎劉太
真作碑頌,褚長文書。次有超悟、行弼,皆名
望相齊,化于閩俗,無不重焉。

唐昇州莊嚴寺惠忠傳

釋惠忠,俗姓王,潤州上元人也。初在母孕,
忽遇異僧,謂曰:「所生貴子,當為天人矣。」誕
育已來,不食葷腥,有異常童。稟性敦厚。年
二十三,以經業見度,即神龍元年也。遂配
莊嚴寺,志節高簡,為時輩所推。聞牛頭山
威禪師襲達磨蹤,得佛法印,遂造山禮謁。
威見忠,乃曰:「山主來矣。」因為說法,頓悟上

乘。威既得人,如老氏之逢尹喜,乃命入室
付法傳燈,并委山門之事,遂出鄽聚。忠即
繼踵茲峯,夙夜精勵。常頭陀山澤,飲泉藉
草,一食延時。每用一鐺,眾味同煮,用畢懸
於樹杪,方復繩床晏坐。終日如杌,衣不易
時,寒暑一納,積四十年,遂彰靈應非一。州
牧明賢,頻詣山禮謁,再請至郡,施化道俗。
天寶初年始出止莊嚴。忠以為梁朝舊寺,莊
嚴最盛,今已歲古凋殘,興懷修葺,遂於殿
東擬創法堂。先有古木,鵲巢其頂,工人將
欲伐之。忠曰:「且止,待鵲移去,始當伐之。」
因至樹祝曰:「此地造堂,當速移去。」言畢,其
鵲競銜柴遷寓他樹。合郭道俗觀者如堵,
莫不歎異。又立基未定,忽有二神人為
上其處,因乃定焉。雖汲引無廢,神曠不
撓,四方之侶,相依日至。以大曆三年——山門
石室前有忠挂衣藤——,是歲盛夏忽然枯悴。靈
芝仙菌,且不復生。至九月,忠演法高座,無
故水出遶座而轉。至四年六月十五日,集
眾布薩,至晚乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞
雲覆剎,天樂聞空,十六朝怡然坐化。時風雨
震蕩,樹木摧折,和州延祚寺僧徒其夕咸見
白虹直東西,貫于山中,鳥獸哀鳴,林壑巖
間哭聲數日方止。岳牧韋公損聞而哀愴,遣
使贈賻,并令上元令劉君備威儀送歸山。
于時炎蒸,至七月七,天降雨絕凉。八日神
柩出,纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上,送至
山門。瘞後數日,墳內放光,照于山林。五年
春,依外國法茶毘,獲舍利不可勝計,圓細

如珠,光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所剋獲,
咸於焚身處煨燼中至求,凡百千人,皆得
舍利。故知法身圓應,感物無窮,聖力潛通,光
騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾
七尺,霜眉徑寸,儀容殊偉,燕頷龍腮,神氣孤
拔,色如金聚,含光玉潤,若梵僧。所居帳幃
弗張,蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲,松竹深邃,
甞有虎鹿並各產子,馴遶入室,曾無懼色。
開元二十七年,上元令長孫遂初脫略異聞,
躬造山詢驗。及到山半,猛虎當路瓟吼,遂
乃驚怖,莫知所為。忠聞,出林曉喻,虎因
寢聲,伏于林中。遂恐懾,合掌禮謝而迴。忠又
向吳郡,具戒院中有凌霄藤,盛夏萎悴,人擬
伐之。威大師曰:「勿翦!惠忠還日,其藤更生。」
人不之信,及秋,忠還,其藤重茂矣。又昔有
供僧穀倉在莊,夜有強盜來竊之,虎乃吼
喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多,良難驟
述。忠著《見性序》及《行路難》,精旨妙密,盛行
于世。又鄴中釋圓寂,氏族生地俱不可尋。
初從嵩山見老安禪師,道契相符,莫測涯
岸。以高宗咸亨二年生,計終歲已一百有
奇年矣。襄州節度使嚴綬,傾心供養,亦號無
生和尚焉。

唐洛京天宮寺惠秀傳

釋惠秀,俗姓李氏,今東京陳留人也。出離塵
垢,慕尚逍遙。初以戒律飾躬,後以禪定
為務。於荊郢之地,參問祖師既了,安然迴
依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都,而秀
道聲聞于后聽,屢詔入禮重,其於懸記未然

事,合同符契。長安中往資聖寺,唱道化人,
翕然歸向。忽誡禪院弟子,令滅燈燭。有白
秀曰:「長明燈可留?」亦令滅之。因說火災難
測,不可不備,云甞有寺家,不備火燭佛
殿被焚,又有一寺鐘樓遭爇,又有一寺經
藏煨燼,殊可痛惜。時眾不喻其旨。至夜遺
火,佛殿、鐘樓、經藏三所悉成灰炭。方知秀預
知垂警。又玄宗在潞邸時,曾與諸王俱詣
問法從容,留施一笛。玄宗出去,秀召弟子
曰:「謹掌此笛,後有要時,當獻上也。」及受
睿宗傳禪,弟子達磨等方悟其言,取笛以
進。帝悅先知,迴賜豐厚。秀偶示微疾,告誡
門人,奄然歸寂。享年一百歲。燕國公張說素
所歸心,送瘞龍門山。道俗數千人奔會悲悼
焉。

唐成都郫縣法定寺惟忠傳

釋惟忠,少孺為僧,勵精自行,在乎群等,莫
不宗焉。出家法定寺——本是後漢永平中佛
法始流中國便有,置德淨伽藍,神光屢現。
至宋釋惠持自廬阜辭遠公法兄,誓化岷
蜀。屬譙縱不道,令數輩操刃欲屠持。持乃
彈指,其眾驚奔僵仆。隋開皇四年改名法
定焉。寺有彌勒聖像。唐武德中忽有枯查
沿江而至,夜發光明,因雕作像首。貞觀中
竇軌為長吏劍門,佛首光見引達于府。竇
公令人迎取,數百人亦不能勝。乃令祝之,
任欲何往,遂言:「可就法定否?」乃一人能舉。
竇遂造佛身,長史高士廉蓋殿以安之。後
有僧汎愛樹其浮圖,而獲一巨蟹,身足二

尺餘。是塔頗多靈異,人或將酒肉乘醉詣
聖佛前,立見災禍矣。忠於天寶中於寺,愈
加精苦。無何,塔為霆震,拔其塔心柱出
外,忽有小木承代之意,眾咸怪之,罔測厥
由。忠乃叩搕於聖彌勒像,告訴天龍合加
畏重,何輒震擊,奪塔心柱邪?是知庶女呌而
雷擊景公臺,誠有所感。一日迅雷烈風,還
同前震。覆覩之,乃龍神送舊柱,安置如故。
當其易柱,陰雲四合,有四神人以身扶翼,
立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之
前,舍利七粒出相輪上,白光滿空,向西飛
去,蜀皆所目覩。將倒之時,赤光見于半天
焉。又此寺有大棗樹,將毀寺之年,其樹枯
瘁。及大中再置,其棗重榮也。忠後終于寺。

系曰:教法興替,得非數乎?數算已定,晷刻弗
移。如其會昌之前,舍利預飛,棗樹先瘁,是
知當替數之彊,興數必弱,興不勝其替矣。
大中之興,替不勝其興矣。若不為四相之
遷,非繫興替之數也。教法是有為之法,詎
免遷流者乎,吁!

卷 20

感通篇第六之三

唐資州山北蘭若處寂傳

釋處寂,俗姓周氏,蜀人也。師事寶修禪師,
服勤寡慾,與物無競。雅通玄奧,居山北,行
杜多行。天后聞焉,詔入內,賜摩納僧伽梨,
辭乞歸山。涉四十年,足不到聚落。坐一胡
床,宴默不寐。常有虎蹲伏座下,如家畜類。
資民所重,學其道者臻萃。由是頗形奇異,
如:無相大師自新羅國將來謁詵禪師,寂
預誡眾曰:「外來之賓明日當見矣。宜灑掃
以待之。」明日,果有海東賓至也。開元初,新
除太守王曄——本黃冠也,景雲中曾立少功
——刺于是郡,終於釋子苞藏禍心。上任處
分,令境內應是沙門追集。唯寂久不下山,
或勸寂往參,免為厲階。寂謂弟子曰:「汝雖
出家,猶未識業,吾之未死,王曄其如吾何?」
迨乎王公上官三日,緇徒畢至。或曰:「唯處寂
蔑視藩侯,弗來致賀。」曄微怒也,屈諸僧,升
廳坐已,將啟怒端,問寂違拒之由,慍色悖
興,僧皆股慄。曄俄然仆地,左右扶掖歸宅,
至廳事後屏樹,如被摑頰之聲,禺中氣絕。
自此人謂為妄欲加諸道人,一至於此。寂
以開元二十二年正月示滅,享年八十七。資
中至今崇仰焉。

唐代州五臺山華嚴寺無著傳

釋無著,永嘉人也,識度寬明,秉操貞礭。留神
大道,約志遊方,抵于京師雲華寺,就澄觀
法師研習華嚴之教。凡諸經論,志極旁通,然
於華藏海,終誓遨遊。以大曆二年入五臺
山,肆欲觀聖人之境界。五月,到華嚴寺挂
錫。始於堂中啜茶,見老僧寢陋,據北床問
曰:「子從南方來,還齎數珠請看。」著乃躬度
之。迴視之間,失僧之所。于時神情𢠵恍,疑
喜交生,曰:「昔僧明入此,覩石臼木杵,後得
入聖寺獲見聖賢。我願止此,其為快乎!」
次由般若經樓見吉祥鳥羽毛蒨絢,雙飛
于頂上,望東北鼓翼而去。明日有白光兩
穗,入戶悠颺,少頃而滅。同房僧法等見而驚
怪,言曰:「此何祥也?願期再現,斷眾生疑。」尋
覩光如前。因往金剛窟,望中致禮,方坐假
寐,聞叱牛三聲云:「飲水。」一翁古貌瓌形,服
麁短褐,曳麻屨,巾裹甚異。著乃迎執其手,
問「從何來?」翁曰:「山外求糧用來。」「居在何地?」
云:「求糧用在臺山。」翻質著云:「師何戾止?」答
曰:「聞此有金剛窟,故來隨喜。」翁曰:「師困耶?」
答曰:「否。」曰:「既不困憊,何輒睡乎?」著曰:「凡夫
昏沈,胡可怪哉?」曰:「師若昏沈,可去啜煮荈
乎?」翁指東北,見精舍相距數步餘,翁牽牛
前行,著躡躅而隨。至寺門,喚均提三聲,童
子譍襦。牽牛入寺,見其地盡是瑠璃,堂舍廊廡
皆耀金色。其間華靡,非人間之制度。翁踞
白牙床,指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶,對

飲畢。擎玳瑁器,滿中酥酪,各賦一匙。著咽
之,如有所證,神府明豁,悟宿事焉。翁曰:「師
出家來,何營何慮乎?」答曰:「有修無證,大小
二乘,染指而已。」曰:「未知初出家時求何心?」著
云:「求大乘菩提心。」曰:「師以初心修即得。」又
問「齒臘幾何?」「三十一矣。」翁云:「師之純淑,年三
十八則其福根荄植此地而榮茂歟!且徐
徐下山,好尋道路,勿傷厥足。吾年老朽,從
山外來,困極欲偃息也。」著請:「寓一宵可乎?」
曰:「不可。緣師有兩伴相隨,今夜不見師
歸,憂愁曷已?此乃師有執情在。」著曰:「瞿曇
弟子有何執處?雖然有伴,不顧戀他。」又問:
「持三衣否?」曰:「受戒已來持之。」曰:「此是封執
處。」著曰:「亦有聖教在。若許住宿,心念捨
之。脫有強緣,佛故聽許。」曰:「若依小乘,無難
不得捨衣。宜從急護。」翁拂襟投袂而作,著
亦趨行。翁曰:「聽吾宣偈『一念淨心是菩提,
勝造恒沙七寶塔。寶塔究盡碎為塵,一念淨
心成正覺。』」著俯聽凝神,謝曰:「蒙宣密偈,若
飲醍醐。容入智門,敢忘指決。丈人可謂知
言,銘刻心府。」翁喚均提可送師去。臨行
拊背曰:「好去。」著再折腰,與童子駢肩齊步,
至金剛窟前,問童子:「此何伽藍,不懸題額?」
童子指金剛窟反問著云:「伊何窟乎?」曰:「先
代相傳,名金剛窟」童子曰:「金剛下有何字?」
著惟忖少選曰:「金剛下有般若。」童子唍爾,
「適入者般若寺也。」著携童子手,揖顧而別。童
子瞠目視著,如欲吐辭。著曰:「送我可以言
代縞帶與玉玦乎?」童子遂宣偈㖟
無瞋供養具,口裏無瞋吐妙香,心裏無瞋
是珍寶,無染無垢是真常。」偈終,恍惚之間,童
子及聖寺俱滅,唯見山林土石。悢悢盈懷,
歔欷不已,歎曰:「緒言餘論,若笙鏞之末響,
猶在乎耳。」諦觀山翁立處,有白雲冉冉湧
起,去地尋常許,變成五色雲霓,上有大聖
乘師子而諸菩薩圍遶。食頃,東方白雲一段,
漸遮菩薩面,群像與雲偕滅。著倏見汾州
菩提寺主僧修政等六人,相將還至窟前作
禮。忽聞山石振吼,聲如霹靂,諸僧奔走。良
久,寂無所覩。著遂陳遭遇,六人悔責不見
聖容,咫尺綿邈,知罪障之屏翳歟!著遂隱
此山而終。元和中門人文一追述焉。

唐真定府普化傳

釋普化,不知何許人也。秉性殊常,且多真
率,作為簡放,言語不拘。躬事盤山積禪師,
密密指教,深入堂奧,誡令保任,而發狂悖。
甞與臨濟玄公相見,乃對之以之驢鳴,旁
侍無不哂笑。直時歌舞,或即悲號。人或接
之,千變萬態,略無恒度。一日,擎挾棺木巡
街,徇戶告辭云:「普化明日死去。」時視之知
不可訾。趙人相率隨送出城東門,而揚言
曰:「今日葬,不合《青烏》。」經二日出南門,人亦
隨送,又曰:「明日方吉。」如是西門、北門,出而還
返,人煩意怠。一旦坐于郊野,如入禪定焉。
禪宗有著述者,以其發言先覺,排普化為
散聖科目中,言非正員也矣。

唐漢州棲賢寺大川傳

釋大川,不知何許人也,沈默自居,節操彌

厲。戒無竁穴,言不浪施。於漢州棲賢寺行
四聖種法,克苦既增,川也,其樂也泄泄。綿竹
之人無夙少,率皆宗奉。及乎終也,臥于寺
外,白衣具床榻,相率舁歸寺中,務營喪禮。
方當屍舉,無何雙鹿引前若騶導焉。始履
門閾,寺額奮然隕地,遠近驚歎。又此山靈異,
不容麁鄙。有僧深藏者,不謹愿,多所違
犯。神人擲于山下可七里許,唯傷足指。從
此無不悛革守戒者。大曆初北山變成黃
金色,上有樓閣,菩薩行道。斯須之間,萬形千
狀。川素居此寺,與地俱靈,留影供養,如事
靈祠焉。次閩城法烱者,未詳何許人也,行
頭陀法,克苦克勤,激勸閩人,辭氣剛直。聞
海壇練門江內有巨鐘,相傳云昔有人往廣
州募鑄信鼓。巨艦至此,忽值風濤沈溺。每
月望日,其潮大至,水退,其蒲牢乃出,可容一
人從中穿過,約其周圍徑一丈餘。大曆中
烱欲出此鐘,先於開元寺設大會齋誦呪,
令一小僧詣龍宮——乞鐘於人世,擊扣以警
晨昏。小僧見海神曰:「我惜以鎮海。」別與小
珠三顆為信,當爾時小僧有如夢覺,珠在
手焉。

唐西域難陀傳

釋難陀者,華言喜也,未詳種姓何國人乎。
其為人也,詭異不倫,恭慢無定。當建中年
中,無何至于岷蜀,時張魏公延賞之任成
都。喜自言我得如幻三昧——甞入水不濡,投
火無灼,能變金石,化現無窮。初入蜀,與
三少尼俱行,或大醉狂歌,或聚眾說法,戍

將深惡之,亟令擒捉。喜被捉隨至,乃曰:「貧
道寄迹僧門,別有藥術。」因指三尼曰:「此皆
妙於歌舞。」戍將乃重之,遂留連為置酒肉,
夜宴,與之飲唱。乃假襦袴、巾櫛,三尼各施
粉黛,並皆列坐,含睇調笑,逸態絕世。飲欲
半酣,喜謂尼曰:「可為押衙蹋舞乎?」因徐進
對舞,曳練迴雪,迅起摩趺,伎又絕倫。良久
曲終而舞不已,喜乃咄曰:「婦女風邪?」喜忽起
取戍將刀,眾謂酒狂,坐者悉皆驚走。遂斫三
尼頭,皆踣於地,血及數丈。戍將大驚,呼左
右縛喜。喜笑曰:「無草草也。」徐舉三尼乃
笻竹杖也,血乃向來所飲之酒耳。喜乃却
坐飲宴,別使人斷其頭,釘兩耳柱上,皆無
血污。身即坐於席上,酒巡到即瀉入斷處,
面色亦赤。而口能歌舞,手復擊掌應節。及宴
散,其身自起,就柱取頭安之,輒無瘢痕。時
時言人吉凶事,多是謎語,過後方悟。成都有
人供養,數日,喜忽不欲住,乃閉關留之。喜
即入壁縫中,及牽之,漸入唯餘袈裟角,逡
巡不見。來日見壁畫僧影,其狀如日色,隔
日漸落。經七日,空有墨迹。至八日,墨迹已
滅。有人早見喜已在彭州界。後終不知所
之。

系曰:難陀之狀迹為邪正邪?而自言得如
幻三昧,與無厭足王同此三昧者,即諸佛之
大定也。唯如幻見如幻,不可以言論分境
界矣。四神通有如幻通,能轉變外事。故難
陀警覺庸蜀之人,多尚鬼道神仙。非此三
昧,不足以化難化之俗也。

唐壽州紫金山玄宗傳

釋玄宗,姓吳氏,永嘉人也。少時出塵,氣度寬
裕,於本部永定山寶壽院依常靜為師。照
得戒已,還諸方遊學,抵江陵詞朗禪師門,若
真金之就冶焉。決了疑貳,復振錫他行,見
紫金山悅可自心,留行禪觀。此山先多虎
暴,或噬行商,或傷樵子——避苛政者,哭婦
堪哀。從宗卜居,哮㘚無憚矣。一日禪徒擁集,見一老父趨及座
前,拜跪勤恪。宗問:「子何人耶?」答云:「我本虎
也,在此山中食啖眾生。因大師化此,冥迴
我心,得脫業軀,已生天道,故來報謝。」折旋
之頃,了無所見。以大曆二年囑別門徒,溘
然化矣。春秋八十六,二月入塔,立碑存焉。

唐袁州陽岐山廣敷傳

釋廣敷,俗姓鄭,南燕人也。少依京望大德思
浩下,承乎法訓。登戒畢,遊嵩少、兩京,遇神
會禪師,大明玄旨。至宜春陽岐山挂錫——是
中,峯巒積翠洞穴涉幽,芝菌之苗參于草
卉。敷終日瞑目,木食度辰。時有峨冠羽帔,
馭鶴驂鸞者,始則乍往倏來,後則登庵造
膝。其仙客所到,必輕雲薄霧,隨步而至。擁
從者天丁、力士令遠去,對晤談論移晷。其後
道化既成,於貞元元年三月四日入滅,春秋
九十一云。

系曰:神仙道異,談論豈同乎?通曰:「昔小有真
人能談空理,方諸山神仙建浮圖者信崇
佛道,止不削染,號『在家菩薩』。又雪山諸仙
善五明論求度者同也。然其相似道,必須

甄簡。若西域二十諦中五唯量五大,與釋
氏法名同。所計天殊,良難區別哉。」

唐鄧州烏牙山圓震傳

釋圓震姓陳,中山人也。少警悟而尚學,入
庠序,研究五經。倏遇雲遊沙門寓宵,其父
為州衙吏,酷有道心,留是僧供施。震禮奉
其僧,聽其談道,頗覺入神。捨儒典,披釋
經,頓辭所愛,往白磁山,禮智幽為師受
教。後遇荷澤禪師得法,隱南陽烏牙山。先
是山中多巨蛇,澤穴有毒龍,鄉人患之。
及震居此,二物潛蹤。曾有一人形服且異,
致拜乃曰:「我在此已二百歲,今感無心之
化,絕慮之修,吾曹冥感超昇,可非師之力
歟!」貞元六年終,享齡八十六,弟子奉全身
入塔焉。

唐池州九華山化城寺地藏傳

釋地藏,姓金氏,新羅國王之支屬也。慈心而
貌惡,頴悟天然。七尺成軀,頂聳奇骨特高,
才力可敵十夫。甞自誨曰:「六籍寰中,三清
術內,唯第一義與方寸合。」于時落髮涉海,
捨舟而徒,振錫觀方。邂逅至池陽,覩九子
山焉,心甚樂之,乃逕造其峯,得谷中之地,
面陽而寬平。其土黑壤,其泉滑甘,巖棲磵汲,
趣爾度日。藏甞為毒螫,端坐無念。俄有美
婦人作禮饋藥云:「小兒無知,願出泉以補
過。」言訖不見,視坐左右間潗㵫然,時謂
為九子山神為湧泉資用也。其山天寶中李
白遊此,號為九華焉。俗傳山神,婦女也。其
峯多冒雲霧,罕曾露頂歟。藏素願持四大

部經,遂下山至南陵,有信士為繕寫,得以
歸山。至德年初,有諸葛節率村父自麓登
高,深極無人,雲日鮮明,居唯藏,孤然閉目
石室。其房有折足鼎,鼎中白土和少米,烹
而食之。群老驚歎曰:「和尚如斯苦行,我曹
山下列居之咎耳。」相與同構禪宇,不累載
而成大伽藍。建中初張公嚴典是邦,仰藏
之高風,因移舊額奏置寺焉。本國聞之,率
以渡海相尋,其徒且多,無以資歲。藏乃發
石得土,其色青白,不磣如麵,而供眾食。其
眾請法以資神,不以食而養命。南方號為
「枯槁眾」,莫不宗仰。龍潭之側有白墡硎,取
之無盡。以貞元十九年夏,忽召眾告別,罔
知攸往。但聞山嗚石隕,扣鐘嘶嗄,如趺而
滅。春秋九十九。其屍坐於函中,洎三稔開
將入塔,顏貌如生,舉舁之動骨節,若撼
金鎖焉。乃立小浮圖于南臺,是藏宴坐之地
也。時徵士右拾遺費冠卿序事存焉。大中中
僧應物亦紀其德哉。

唐婺州金華山神暄傳

釋神暄,俗姓留,建陽人也。幼而沈靜,非問不
言。客遊婺女,入開元寺,志願出家焉。無
何,本郡太守入寺訪其師,見暄神彩朗練。
太守善相人也,顧之數四,且曰:「是子真出
塵之器,異日承受深法,千眾圍遶,必超上
果,非凡氣也。」乃誦《七佛俱胝神呪》,昏曉不
絕。納戒畢,於金華山北洞百家巖——有石穴
——,暄居中止息,不構庵室,作露地頭陀。復無
床榻,然有神人吐紫色雲氣而高覆之——遐

望冉冉,猶獨柱觀焉。其神人時來問道,拱
手白暄曰:「赤松洞之東峯有林泉卓異,師
可居之否?」暄隨請往住,數年越多徵瑞。貞
元二年遇志賢禪師,問暄如此持誦,魔事
必生。欲滅魔怨,須識身本。身本既真,無魔
無佛,豁然開悟,理事俱成,神呪功倍。元和八
年,范敭中丞知仰,遣使齎乳香、氈罽、器皿
施暄,並迴施現前大眾。次中書舍人王仲。
請於大雲寺為眾受菩薩戒。十二載,平昌
孟簡尚書自會稽甄請,不赴。八月,俄迴舊
山,人莫詳測。倏云示滅,春秋七十六。弟子
建塔焉。一云暄在金華山北,多寒少陽。神
人問曰:「師須何物?」曰:「吾在山之陰,苦於凜
冽」神曰:「小事耳。」至夜聞暄闐之聲,明旦見
一小峯移矣。

唐澧州開元寺道行傳

釋道行,姓楊,桂陽人也。自生已來,神府聰利,
肌體氷雪如也。年甫十二,心誓慕道,於南岳
般若道場受學,於鐘陵求訣,自默證法,
號「自在三昧」。由此布納蒲鞵,用資殘息而
已。就澧陽西南,伐木為室,方丈而居,虎豹
多伏於床榻之間。後有齎材殖,為營堂
宇,曾未浹旬,一皆周具。視之,寂無人焉,始
知鬼神捨材輸力也。太守苦召居州治開
元寺。未久,元和十五年終,年六十九,焚舍
利建塔焉。

唐徐州安豐山懷空傳

釋懷空,姓梁氏,閬州人也。幼適本州耆闍山
廣福院削染。得戒之後,遊方慕學,於大寂

禪法洗然明暢。後至彭城安豐山挂錫宴
默,不數載間,成大伽藍。甞有一僧乘空而
至,遶垣牆不息。或躡蓮華,或時履地,人
咸瞻覩。數日之後,禮辭空,且曰:「我三五稔
却來依附。」言訖不見。空以興元元年滅度,
春秋八十八。長慶元年二月,方遷入塔云。

唐洛京慧林寺圓觀傳

釋圓觀,不知何許人也。居于洛宅,率性疎
簡,或勤梵學而好治生,獲田園之利,時謂
之空門猗頓也。此外施為絕異,且通音律,
大曆末,與李源為忘形之友。源父憕居守,
天寶末陷於賊中,遂將家業捨入洛城北
慧林寺——即憕之別墅也——,以為公用無盡財也。
但日給一器,隨僧眾飲食而已。如此三年。
源好服食,忽約觀遊蜀青城、峨眉等山洞
求藥。觀欲遊長安,由斜谷路。李欲自荊
入峽,爭此二途,半年未決。李曰:「吾已不
事王侯,行不願歷兩京道矣。」觀曰:「行無
固必,請從子命。」遂自荊上峽,行次南浦,泊
舟,見數婦女絛達錦璫,負罌而汲。觀俛首
而泣曰:「某不欲經此者,恐見此婦人也。」李
曰:「自上峽來,此徒不少,奚獨泣為?」觀曰:「其
孕婦王氏者,是某託身之所也。已逾三載,尚
未解㝃歸,釋氏所謂循環者也。請君用符呪遣其
速生,且少留行舟,葬吾山谷。其家浴兒時,
亦望君訪臨。若相顧一笑,是識認君也。後
十二年當中秋月夜,專於錢塘天竺寺外,
乃是與君相見之期也。」李追悔此之一行,

致觀到此,哀慟殆絕。召孕婦告以其事,婦
人喜躍還。頃之,親族畢集,以枯魚濁酒饋
于水濱。李往授符水。觀具其沐浴,新其衣
裝。觀其死矣,孕婦生焉。李三日往看新兒,襁
抱就明,果致一笑。李泣具告王氏,王氏厚
葬觀。明日李迴棹歸慧林寺,詢問弟子,方
知已理命矣。李常念杭州之約。至期,到天
竺山寺,其夜桂魄皎然,忽聞葛洪井畔有牧
童歌《竹枝》者,乘牛扣角,雙髻短衣,徐至寺
前,乃觀也。李趨拜曰:「觀公健否?」曰:「李公真信
士。我與君殊途,慎勿相近。君俗緣未盡,但
且勤修不墮,即遂相見。」李無由序語,望之
澘然。觀又歌《竹枝》,杳䮍知所謂。歎曰:「真得道之僧也!咫尺懸隔,聖
凡路殊,諒有之乎?」初,源忿父遇害賊庭,時
方八歲,為群賊所虜,流浪南北,展轉人家,
凡六七年,歸於近親。代宗聞之,授河府掾。
源遂絕酒肉,不婚娶,不役童僕,常依慧林
寺,寓一室,隨僧齋食。先命穴其野以備終
制,時時往眠其間。至於榮辱是非,一皆均
等也。時相國李公德裕表薦之,遂授諫議大
夫。于時源已年八十餘矣,抗表不起。二年
而卒——長慶二年也。

系曰:圓觀未死先寄胎者,聞必不信。何耶?
違諸聖教也。甞聞閩尼多許族姓家婦女為
兒,云「便來」也。及終,有以朱題髀,當日有
家生子,身有赤文「便來」二字焉。此類亦多。
莊子所謂「曲士不可與語道者,束於教也。」
其或竺乾異計有教未來佛,或別會曾談,

見有我宗自許。若然者未可定執已行之
教矣。其如觀也果證高深,同《智論》中多種
不思議也,心思言議,千里難追矣。

唐江州廬山五老峯法藏傳

釋法藏,俗姓周氏,南康人也。穉齡爽俊,始研
尋史籍,而於醫方明得其工巧,同支法存
之妙用焉。有門僧臥疾,幾云不救,藏切
脈處方,信宿平復。其僧多接談玄,自爾萌
出塵之意。年已長矣,懇辭親,投本郡平田山
寶積院從願師下受教,納戒。後遊謁大寂
禪師,言喻若石之投水。翛然北下廬山登
五老峯,愛其靈異,獨止寒林,采橡栗,掬溪
㵎終日談論,或留宵宿,或經月不來,或繼日
而至。他人有見者,旁說不同。及乎學僧臻
萃,全無蹤跡。又一日告辭藏云:「且歸山去,
師當好住。」由是道且馨香,檀越共營一院。
寶曆中示滅,年八十二。其年三月四日入
塔云。

系曰:藏隱五老峯時,二仙來終日談論者,何?
通曰:「昔劉向輯《列仙》云:『若干人見于內典
歟。』又裴、周、桐栢三真人弟子,各半學佛法,可
非來問道乎?《詩》中草蟲之應阜螽同也。」

唐洛陽香山寺鑑空傳

釋鑑空,俗姓齊,吳郡人也。少小苦貧,雖勤
於學而寡記持。壯歲為詩,不多靡麗。常困
遊吳、楚間,已四、五年矣。干謁侯伯,所潤無
幾。錢或盈貫,則必病生,用罄方差。元和初
遊錢塘,屬其荒儉,乃議求餐於天竺寺。至

孤山寺西,餒甚不前,因臨流雪涕,悲吟數
聲。俄有梵僧臨流而坐,顧空笑曰:「法師秀
才,旅遊滋味足未?」空曰:「旅遊滋味則已足矣。
法師之呼,一何乖謬?」蓋以空未為僧時名君
房也。梵僧曰:「子不憶講《法華經》於同德寺
乎?」空曰:「生身已四十五歲矣,盤桓吳、楚間,
未甞涉京口。又何洛中之說?」僧曰:「子應為
飢火所燒,不暇憶故事。」遂探囊出一棗,
大如拳許,曰:「此吾國所產,食之者,上智知
過去未來事,下智止於知前生事耳。」空飢
極食棗,掬泉飲之。忽欠呻,枕石而寢,頃刻
乃悟,憶講經於同德寺如昨日焉。因增涕
泣,問僧曰:「震和尚安在?」曰:「專精未至,再為
蜀僧矣。今則斷攀緣也。」「神上人安在?」曰:「前
願未滿。」「悟法師焉在?」曰:「豈不記香山石像
前戲發大願乎?若不證無上菩提,必願為
赳赳貴臣。昨聞已得大將軍矣。當時雲水五
人,唯吾得解脫,獨汝為凍餒之士也。」空泣
曰:「某四十許年日唯一餐,三十餘年擁一褐,
浮俗之事決斷根源。何期福不完乎!坐於飢
凍?」僧曰:「由師子座上廣說異端,使學空之
人心生疑惑。戒珠曾缺,羶氣微存,聲渾響清,
終不可致。質傴影曲,報應宜然。」空曰:「為之
奈何?」僧曰:「今日之事,吾無計矣。他生之事,
警於吾子焉。」乃探鉢囊取一鑑,背、面皆瑩
徹,謂空曰:「要知貴賤之分,脩短之期,佛法
興替,吾道盛衰,宜一鑒焉。」空覽照久之,謝
曰:「報應之事,榮枯之理,謹知之矣。」僧收鑑
入囊,遂挈而去,行十餘步,旋失所在。空是

夕投靈隱寺出家,受具足戒。後周遊名山,
愈高苦節。大和元年詣洛陽,於龍門天竺
寺遇河東柳珵,親說厥由向珵。珵聞空之
說,事皆不常,且甚奇之。空曰:「我生世七十
有七,僧臘三十二,持鉢乞食,尚九年在世。吾
捨世之日,佛法其衰乎!」珵詰之,默然無答。
乃索珵筆硯,題數行於經藏北垣而去。曰:
「興一沙衰恒河沙,兔而罝,犬而拏,牛虎相
交與角牙,寶檀終不滅其華。」

系曰:食梵僧之棗而知宿命者,與茹雪山
之藥解諸國言音同也。覽鑑而知吉凶者,
與窺圖澄塗麻掌同也。食棗臨鑑,豈偶然
耶?非常人之遇也。其空公題讖而答,塞柳
珵之問,驗在會昌之毀教矣。時武宗勒僧
尼反俗,計二十萬七千餘人,坼寺并蘭若
共四萬七千有奇,故云「興一沙衰恒河沙,
兔在罝,犬仍拏」,言殘害之甚。乙丑毀法,丙寅
厭代。佛法喻寶檀之樹,終不絕其華蘤芬
馥,故云也。苟非異人,何以藏往考來之若
是乎?

唐廣州羅浮山道行傳

釋道行,姓梅氏,會稽人也。父為越州衙吏。
行弱齡知書,比成造秀。有僧分衛,行接之
談道,頗精禪觀,遂求出家。至四明山保壽
院智幽所,稟訓進修,拾薪汲水。後遊南岳,
聞江西大寂道化,往親附焉。思養聖胎,見
羅浮奇異,高三千丈,有七十石室,七十二長
溪。仙人、仙禽、玉樹、朱草生于上,半入海中。
行居于石室,默爾安禪。然或山精水怪,往往

驚鳴,行視之蔑如也。有老人容貌端正,衣
冠華楚,再拜稽顙云:「我居此中僅二百載,
今因師住,冥感匪躬,逍遙脫苦,歸人趣受
樂矣。」其感物多此類也。寶曆九載疾終,春
秋九十五。其年九月十八日入塔焉。

唐潞州普滿傳

釋普滿者,未知何許人也。於汾、晉間,所為
率意,不拘僧體,或歌或哭,莫喻其旨。以言
斥事,往必有徵,故時人以強練、萬迴待之。
或入稽胡,激勸修善,至有罷弋獵者。建中
初,於潞州佛舍中題詩數篇而亡去。所記
者云:「此水連涇水,雙朱血滿川;青牛將赤
虎,還號太平年。」題後,人莫能知。至朱泚為
涇源叛徒推擁,駕幸奉天。于時天下徵兵,
關輔賊據,圍逼連戰,人方解悟。此水者,泚也;
涇水者,涇州來兵始亂也;雙朱,泚與滔也;青
牛者,興元元年乙丑——乙木,青也;丑,牛也——,其年
改元貞元,至二年丙寅——丙火,赤也;寅,虎也——,
至是賊始平,故曰還號太平年也。

唐江陵府些些傳

釋些些師,又名青者,蓋是不與人交狎,口
自言些些,故號之矣。德宗朝,於渚宮游,衣
服零落,狀極憨癡,而善歌《河滿子》。縱肆所
為,故無定檢。甞遇醉伍伯,伯於塗中辱
之,抑令唱歌。些便揚音揭調,詞中皆訐
伍伯從前陰私惡迹,人所未聞事。伍伯慚
惶,旁聽之者知是聖僧,拜跪悔過焉。貞元
初,多入市肆,聚群小隨逐,楚人以興笑本
矣。後不測其終。次有僧憨狂,遊行無度。每

斷中,唯食麻油幾升。如見巨器盛施之,則
喜。荊渚一家特召啜麻膏,是日又在湖南
齋,分身應供號食油師焉。

系曰:些之聲為商為羽耶?通曰:「傳家采錄,
其例有二:一則按文不音,二則口授知韻。
今得些者,按文也。若楚詞聲餘,則蘇箇切
也,若山東言少,則寫邪切焉。此師荊楚間事
也,其二音以聽來教,『些』名同鳥獸之自呼
也。」

唐吳郡義師傳

釋義師者,不知何許人也。狀類風狂,語言
倒亂。貞元初,巡吳苑乞丐,事多先覺,人以
此疑之。市肆中百姓屋數間,義師輒操斧
斫劑其簷,禁之不止。其人素知其神異,禮
白之曰:「弟子藉此生活,無壞我屋。」迴顧曰:
「汝惜乎?」投斧而去。其夜市火連延而燎,唯
所截簷屋數間存焉。好止廢寺中,無冬夏
常積聚壞旛蓋、木佛像,悉代薪炭。又於煨
火燒炙鯉魚,而多跳躍,灰坌彌漫。撫掌大
笑,不具匕筯而食。面垢不靧,靧之輒陰
雨,吳人以為占候。及將死也,飲灰汁數十
斛,乃念佛而坐,士庶觀之,滿七日而死。時
盛暑,色不變,支不摧。百姓舁出郊外焚之。
又京兆安國寺僧事迹不常,熟地而燒木
佛。所言人事,必無虛發。此亦不測之僧也。
復次京師永壽寺釋証智,不詳生族。貞元中
於京寺多發神異,而眾罔知。或晝在張瀆
蘭若治田,夜歸寺中。其蘭若在漢陰金州,
相距京甸七百里焉。時號智禪師——此之長

足安、法雲公也——,皆能致遠於瞬息間,道家謂
之縮地脈而能陟遐矣。若於色塵作神變,
雖遠而近也。次薦福寺老僧,專務誦持,罕
有間缺,言未兆事,來如目擊。大和初,相國
韋公處厚好重空門,逐月別召名德僧食。
老僧見韋新登庸,曰:「大奇,相公得如此好
滅度處。」人皆不喻。後因奏對,於文宗御前
疾作,僵仆殿階,及扶舁出殿前,氣已絕矣。
方驗老僧言,死在內殿中,故云好滅度處——
即開成中也。後不知其終。

唐唐州雲秀山神鑒傳

釋神鑒,姓韓氏,潯陽人也。穉歲淳靜,而不
雜群童。父為齊安掾,且歸心釋氏,甞於廨
署陳像設,命僧徒讚唄揚音,法樂俱作。鑒
則喜色盈顏,隨僧不捨,求願出家。父母無
計阻之,潛投東林寺貞素律師下修學。後
講通大涅槃經義,乃南格豫章,參大寂禪
師。續於懷安西北山居焉。是山先是猛獸旁
午,率多作害。從鑒居之,虎災弭息,遠近稱
之。忽有戴平幘男子,望法座致禮勤重,
倏爾無蹤。七日後有冠裳宛異者,於方丈
前升空宣言曰:「此大師者,真法寶也。開人
天眼目,故來報之。」其徒聞見,知鑒道高。會
昌四年入滅,八月十五日藏之于塔。凡得道
之人,地神報空神,展轉至于有頂,於斯見
矣。

唐天台山國清寺清觀傳

釋清觀,字明中,臨海人也,姓屈氏。初誕彌,手
足指間有幕蹼屬相著焉,佛經所謂網漫相

也。迨為童孺,神俊挺然,乃有出塵之志。遂
詣國清寺,投元璋律師執侍瓶鉢。非父母
不沮之,若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣。年十
八,納形俱法,良由善根深植,悟解天然,台
嶺教文,洞明三觀,兼得深定,神異通感,皆
莫我知。少覽百家,彌通三教。仍善屬文,長
於詩筆。凡其邦伯輶軒,皆響風造謁,觀則持
重若嚴君焉。見則畏伏,秖就几杖以待貴
士。或施財寶,皆迴入常住,罄無私畜。或曰:
「貴人所施皆充別施,何不己用耶?」對曰:「恨
未能捨頭目,況世財乎?」大中初,天下寺剎
中興,觀入京請大鐘歸寺鳴擊,并重懸勅
額,則集賢院學士柳公權書題也。柳復有詩
序,送其東歸。復請藏經歸寺。大中癸酉,江
表荐饑,殍踣相望,觀遂併糧食施之。又山
僧物外度荒,自入室禪定,謂弟子曰:「汝如
不死,至禾黍熟時,當以磬引我出。」果如其
言,明歲方從定起矣。一旦溪南人命觀齋
食,可去寺二十里餘。其夜溪㵎可渡,謂觀不來。頃刻而至,且無淹濕,作用
可知也,人皆異之。遠近瞻禮,日別盈滿,喧
擾可厭,乃逃往翠屏山蘭若獨棲。續天台
山眾列請為僧正,乃佯狂隱晦。州牧杜雄遂
奏昭宗宣賜紫衣,觀聞之,若愁思不樂。後
無疾而終焉。

唐洪州黃蘗山希運傳

釋希運,閩人也。年及就傅,鄉校推其慧利。
乃割愛投高安黃蘗山寺出家。迨成長也,
身量減王商裁一尺所,額間隆起,號為「肉

珠」。然倜儻不羈,人莫輕測。而乃觀方入天
台,偶逢一僧偕行,言笑自若。運偷窺之,其
目時閃爍,爛然射人。相比而行,截路巨磎,
泛泛湧溢,如是捐笠倚杖而止。其僧督運
渡去,乃強激發之曰:「師要渡自渡。」言訖,其
僧褰衣躡波,若履平陸,曾無沾濕,已到他
岸矣。迴顧招手曰:「渡來。」運戟手呵曰:「咄,自了
漢,早知必斮汝脛。」其僧歎曰:「真大乘法器,我
所不及。縱能傷我,只取辱焉。」少頃不見。運
𢠵樹之後聞一姥曰:「太無厭乎?」運曰:「主不慁
賓,何無厭之有?」姥召入,施食訖。姥曰:「五障
之身忝甞禮惠忠國師來。勸師可往尋百
丈山禪師所,惜巍巍乎堂堂乎真大乘器也。」
運念受二過,記莂攸同,乃還洪井見海禪
師,開了心趣,聲價彌高。徇命居黃蘗精舍,
昇平相裴公休欽重躬謁,有詩贈焉:「曾傳達
士心中印,額有圓珠七尺身。挂錫十年棲
蜀水,浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高步,萬
里香華結勝因。願欲事師為弟子,不知將
法付何人!」則裴相得法,出運之門。以大中
中終于所住寺,勅諡斷際禪師,塔名廣業,
語錄而行于世。

卷 21

感通篇第六之四

唐五臺山法華院神英傳

釋神英,罔知姓氏,滄州人也。宿緣悟道,丱
歲從師,諷誦精勤,日夜匪懈。年當應法受
具,後乃仗錫萍遊,尋訪知識。早通玄話,兼
擅論經,相次參神會禪師,謂英曰:「汝於五
臺山有緣,速宜往彼瞻禮文殊,兼訪遺
跡。」既承指授,以開元四年六月中旬到山
瞻禮,於僧厨止泊。一日,食畢遊於西林,忽
見一院題曰「法華」,英遂入中,見多寶塔一
座,暐曄繁華,如《法華經》說同也。其四門玉石
功德,細妙光彩,神工罕測。後面有「護國仁王
樓」,上有玉石文殊、普賢之像。前有三門一十
三間,內門兩畔,有行宮道場,是文殊、普賢儀
仗。三門外狀臺山十寺,杳然物外,觀瞻浩蕩,
神情恍𢠵見者,而多詭異。疑豫未決,遂出門東行,可
三十步,忽聞閉戶鏗然,迴目視之,了無一
物。英乃悲泣曰:「此大聖警悟我邪!於此地
必有緣矣。」遂於髣髴多寶塔處結庵而止。
乃發願曰:「我依化院建置一所住持。」日居
月諸,信施如林,歸依者眾。遂召工匠,有高價
者,誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石,用
造功德,細妙光瑩,功侔所見。其壁乃王府

友吳道子之跡,六法絕妙,為世所尚。此院前
後工畢,因號法華耳。英說法住持,其齊整
若剪裁焉。後無疾,召門人囑付而終,春秋
七十五。今墳塔存矣。

唐五臺山華嚴寺牛雲傳

釋牛雲,俗姓趙,雁門人也。童蒙之歲有似
神不足,遣入鄉校,終日不知一字。惟見
僧尼,合掌有畏憚之貌。年甫十二,二親送
往五臺華嚴寺善住閣院出家,禮淨覺為
師。每令負薪汲水,時眾輕其朴鈍,多以
謔浪歸之。年滿受具,益難誦習。及年三十
有六,乃言曰:「我聞臺上恒有文殊現形。我
今跣足而去,儻見文殊,惟求聰明,學誦經
法耳。」時冒寒雪,情無退屈,至東臺頂,見
一老人然火而坐。雲問曰:「如此雪寒,從何
而來?」老人曰:「吾從山下來」雲曰:「從何道上,
何無屨跡?」曰:「吾雪前來。」老人却問雲曰:「有
何心願,犯雪徒跣而至,豈不苦也?」雲曰:「吾
雖為僧,自恨昏鈍,不能誦念經法。此來欲
求見文殊,只乞聰明果報。」老人曰:「奇哉!」又
曰:「此處不見文殊,更欲何之?」雲曰:「欲上
北臺去。」老人曰:「吾意亦然。」曰:「請師先行。」雲
乃遊遍臺頂,告別老人,自西而去。薄暮,方
到北臺,又見老人然火而坐,頗為驚怪。問
曰:「適於東臺相別,為何先至?」老人曰:「師不
知要路,所以來遲。」雲雖承此語,心乃猶豫,
只此老人莫應文殊也?雲乃嗚足禮拜。老
人曰:「吾俗人也,不應作禮。」唯貪設禮,情屬
不移。良久,老人云:「休禮,候吾入定,觀汝前

身作何行業而昏鈍也。」老人閉目,倏爾開
顏語雲曰:「汝前生為牛來,因載藏經,今得
為僧而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一钁來,
與汝斸却心頭淤肉,即明快也。」雲遂得钁
度與。老人曰:「汝但閉目,候吾教開即開。」因
閉目,次有似當心施钁,身無痛苦,心乃豁
然,似闇室立於明燈,巨夜懸於圓月也。
雲開目乃見老人現文殊像,語雲曰:「汝自
後誦念經法,歷耳無忘。又於華嚴寺㵎院大有因緣,無得退轉。」雲乃行悲行泣,接
足而禮,未舉頭頃,不見菩薩矣。雲後下
山,四支無損,凡曰經典,目所一覽,輒誦於
口。明年夏五月,遶育王塔行道念經。至更
初,乃見一道直光從北臺頂連瑞塔基,久
而不散,於光明中現寶閣一所,前有金牌,
題云「善住」。雲憶菩薩授記之言,依光中所現
之閣而建置焉。道化施行,人咸貴重。於開元
二十三年無疾而終,俗齡六十三,法臘四十
四矣。雲名亡上字,承文殊記識本迹為牛,
故時號之焉。

唐五臺山清涼寺道義傳

釋道義,江東衢州人也。開元中至臺山,於
清涼寺粥院居止,典座普請運柴,負重登
高,頗有難色。義將竹鞋一緉轉貿人荷擔。
因披三事納衣。東北而行,可五里來,於楞
伽山下,逢一老僧,其貌古陋,引一童子名
字覺一。老僧前行,童子呼請義東邊寺內啜
茶去,乃相隨入寺,遍禮諸院。見大閣三層,
上下九間,總如金色,閃爍其目。老僧令遣

義早還所止,山寒難住。唯諾辭出寺,行及
百步,迴顧唯是山林,乃知化寺也。却回長
安。大曆元載,具此事由奏寶應元聖文武皇
帝,蒙勅置金閣寺,宣十節度助緣。遂召
蓋造都料,一僧名純陀,為度土木,造金閣
一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成
後,勅賜不空「三藏」焉。義不測其終。

唐五臺山竹林寺法照傳

釋法照,不知何許人也。大曆二年,棲止衡
州雲峯寺,勤修不懈。於僧堂內粥鉢中,忽
覩五彩祥雲,雲內現山寺。寺之東北五十
里已來有山,山下有㵎㵎五里有寺,金牓題云「大聖竹林寺」。雖目擊
分明,而心懷隕穫。他日齋時,還於鉢中五
色雲內現其五臺諸寺,盡是金地,無有山林
穢惡,純是池臺樓觀,眾寶莊嚴,文殊、一萬聖
眾而處其中。又現諸佛淨國,食畢方滅,心
疑未決。歸院問僧,還有曾遊五臺山已
否?時有嘉延、曇暉二師言曾到,言與鉢內
所見一皆符合,然尚未得臺山消息。暨四
年夏,於衡州湖東寺內有高樓臺,九旬起
五會念佛道場。六月二日未時,遙見祥雲彌
覆臺寺,雲中有諸樓閣,閣中有數梵僧,各
長丈許,執錫行道。衡州舉郭咸見彌陀佛
與文殊、普賢、一萬菩薩俱在此會。其身高
大,見之者皆深泣血設禮,至酉方滅。照其
日晚於道場外遇一老人,告照云:「師先發
願往金色世界,奉覲大聖,今何不去?」照怪
而答曰:「時難路艱,何可往也?」老人言:「但亟去,

道路固無留難。」言訖不見。照驚入道場,重
發誠願:「夏滿約往前,任是火聚氷何,終無退
衂。」至八月十三日,於南嶽與同志數人惠
然肯來,果無沮礙,則五年四月五日到五臺
縣,遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光
寺,果如鉢中所見,略無差脫。其夜四更,見
一道光從北山下來射照,照忙入堂內,乃
問眾云:「此何祥也?吉凶焉在?」有僧答言:「此
大聖不思議光,常答有緣。」照聞已,即具威
儀,尋光至寺東北五十里間果有山。山下
有㵎㵎歲,顏貌端正,立于門首,一稱善財,二曰難
陀。相見歡喜,問訊設禮,引照入門,向北行
五里已來,見一金門樓。漸至門所,乃是一
寺。寺前有大金牓,題曰大聖竹林寺,一如
鉢中所見者。方圓可二十里,一百二十院,
皆有寶塔莊嚴,其地純是黃金,流渠華樹,充
滿其中。照入寺至講堂中,見文殊在西,普
賢在東,各據師子之座,說法之音,歷歷可
聽。文殊左右菩薩萬餘,普賢亦無數菩薩圍
繞。照至二賢前,作禮問言:「末代凡夫,去聖
時遙,知識轉劣,垢障尤深,佛性無由顯現。佛
法浩澣,未審修行於何法門,最為其要?唯
願大聖斷我疑網!」文殊報言:「汝今念佛,今正
是時。諸修行門,無過念佛,供養三寶,福慧
雙修,此之二門,最為徑要。所以者何?我於
過去劫中因觀佛故、因念佛故、因供養
故,今得一切種智。是故一切諸法般若波羅
蜜甚深禪定,乃至諸佛,皆從念佛而生。故

知念佛,諸法之王,汝當常念無上法王,令
無休息。」照又問:「當云何念?」文殊言:「此世界
西有阿彌陀佛,彼佛願力不可思議,汝當繼
念,令無間斷,命終之後,決定往生,永不退
轉。」說是語已,時二大聖各舒金手,摩照頂
為授記別:「汝已念佛,故不久證無上正等
菩提。若善男女等願疾成佛者,無過念佛,
則能速證無上菩提。」語已時二大聖互說伽
陀。照聞已歡喜踊躍,疑網悉除。又更作禮,禮
已合掌。文殊言:「汝可往詣諸菩薩院,次第
巡禮。」授教已,次第瞻禮,遂至七寶果園,其果
纔熟,其大如盌,便取食之。食已,身意泰然,
造大聖前,作禮辭退。還見二青衣,送至門
外。禮已舉頭,遂失所在,倍增悲感。乃立石
記,至今存焉。復至四月八日,於華嚴寺西
樓下安止。洎十三日,照與五十餘僧同往
金剛窟,到無著見大聖處,虔心禮三十
五佛名。照禮纔十遍,忽見其處廣博嚴淨,瑠
璃宮殿,文殊、普賢一萬菩薩及佛陀波利居
在一處。照見已,惟自慶喜,隨眾歸寺。其夜
三更,於華嚴院西樓上忽見寺東山半有五
聖燈,其大方尺餘。照呪言「請分百燈歸一
畔」,便分如願。重謂「分為千炬」,言訖便分千
數,行行相對,遍於山半。又更獨詣金剛窟
所,願見大聖,三更盡到,見梵僧稱是佛陀
波利,引之入聖寺,語在覺救傳。至十二月
初,遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場,絕粒
要期,誓生淨土。至于七日初夜,正念佛時,
又見一梵僧入乎道場,告云:「汝所見臺山

境界,何故不說?」言訖不見。照疑此僧,亦擬
不說。翌日申時,正念誦次,又見一梵僧年
可八十,乃言照曰:「師所見臺山靈異,胡不
流布?普示眾生,令使見聞,發菩提心,獲大
利樂乎?」照曰:「實無心祕蔽聖道,恐生疑
謗故,所以不說。」僧云:「大聖文殊見在此山,
尚招人謗,況汝所見境界,但使眾生見聞
之者,發菩提心,作毒鼓緣耳。」照聞斯語,便
隨憶念錄之。時江東釋慧從以大曆六年
正月內與華嚴寺崇暉、明謙等三十餘人隨
照至金剛窟所,親示般若院,立石標記。于
時徒眾誠心瞻仰,悲喜未已,遂聞鐘聲,其
音雅亮,節解分明。眾皆聞之,驚異尤甚,驗乎
所見不虛,故書于屋壁,普使見聞,同發勝
心,共期佛慧。自後照又依所見化竹林寺題
額處,建寺一區,莊嚴精麗,便號竹林焉。又
大曆十二年九月十三日,照與弟子八人於
東臺覩白光數四,次有異雲靉靆。雲開,見
五色通身光,光內有圓光紅色,文殊乘青
毛師子,眾皆明見,乃霏微下雪及五色圓光
遍於山谷。其同見弟子——純一、惟秀、歸政、智遠、
沙彌惟英、優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心,
修鍊無曠,不知其終。絳州兵掾王士詹述
〈聖寺記〉云。

系曰:佛成就三身,必居三土,顯正依報莊
嚴故。菩薩未霑國土名,但云住處。修淨佛
國因,隨生佛家,故《華嚴經》有〈菩薩住處品〉
焉。經云:「唯佛一人居淨土」,此下不僣上也。
若《八字陀羅尼經》云「文殊大願力,與佛同境

界。」境界淨,則說法淨,則三土義齊也。問:「諸經
中佛住王舍城等可非住處邪?」通曰:「此義
同名別,或可上得兼下也。又如兜率宮院
是補處淨域,寶陀落、清涼、支提等山,皆是菩
薩淨識所變剎土也。若然者,淨土與住處義
同名異耳。如法照入竹林聖寺,見文殊淨
境也,諸於山嶺見老人、童子等,則穢土見
聖人。」

唐清涼山祕魔巖常遇傳

釋常遇,俗姓陰,范陽人也,出家於燕北安集
寺。襟懷灑落,道貌清奇,晦跡林泉,避脫聲
利。大中四年,杖錫離燕,孤征朔雪,祁冱千
里,徑涉五峯,詣華嚴寺菩薩堂,矚文殊睟
容,施右手中指,沃以香膏,爇以星焰,光騰
半日,怡顏宛然。次遍遊聖境,終始兩朞,其所
覩祥瑞,不可勝紀。後至西臺,遇古聖跡
曰祕魔巖,乃文殊降龍之處也。遇稽首之際,
忽見輕雲金光,爛爛駭目,漸分雉堞,方勢
如城——咸曰「金色世界」也。化事畢,復問其處,
僧曰:「是地古德甞止,國贈金光照大師,名
節孤峻,神異不測,載錄圖記,人具爾瞻。」遇
悲喜交感,久而不已,始結茅茲地,滌慮澄
神,入三摩呬多四十九日,鳥排華雨,人萃
香雲,揚袂摳衣,歸依若市。乃剏興佛廟僧
宇,十有七年不下山頂。日以《九會雜華》、《五
部》等法,翫味精課,不遺寸陰。覺聖力潛通,
道出凡境,事或禮問,他見莫尋。士嚮庶歸,克
念如聖。洎懿皇運末,遇易舊規,或拊掌大
咍,或擊石異語,類不輕之海記,同楚客之

佯狂。及禍發中原,寇盜交騁,夷撤宮壼,鑾
輅蒙塵,因省師言,其若合契矣。時屬河東
武皇遙嚮真德,就山致信。迨文德元年夏
四月,命憲州刺史馬師素傳意邀請,遇曰:
「浮世之寵辱,我何累哉?」堅拒遠徵,確乎不拔。
以其年七月十八日,召門弟子曰:「爾可檢
護戒足,好住餘生,吾與汝決矣。」言訖,儼然
蟬蛻,俗歲七十二,僧夏五十一。門人太文等
哀慟哽絕。龍紀初祀四月十八日闍維,獲設
利羅凡數十粒。文公堅貯孝思,旌建靈塔,
銜哀出入,投詣天府。武皇賵贈加等,文武
崇烈,及嵐、憲等州牧守,例刻清俸,俾助良
因,建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基
𡑞

唐成都府永安傳

釋永安,眉州洪雅人也。身裁么麼,面色黧䵟言音鄙惡,而識量寬舒,大抵不可貲也。大中
八年三月中,詣成都,云造謁府帥白公敏
中,請奏寺額。以其足跛,肩輿而至。人皆未
甞見其登圊而旋溺也,故時呼為無漏師。
安置聖壽寺中且十日,白中令俾差僧五、
六,晝夜互守之而伺察焉。內外飲食,亦略
同常人,而無解衣去二行之意。詳其十辰
之積,便旋何所,畢不可知。司徒白公奏額
到日,便辭歸眉郡。判官盧求見之,謂為小沙
彌耳,人云:「此師年已八十餘矣!」

系曰:蜀人謂安公為無漏師者,非也。夫斷
煩惱不復隨增,故永無種習,乃稱之無漏。
今以飲食之餘,歸于九孔,安公止二竅不

流耳。《瑜伽》云無「內逼惱分」也。然其位次、忍住
難知,啜茹如常,何緣不流二竅?觀夫《對法
論》中有「清淨依止住食」、「示現依止住食」二種,
則羅漢、菩薩、佛也。若然者,安公是示現依止
住食——雖食不食,滓穢奚生?必也正名,以召
其體哉。

唐衢州靈石寺慧聞傳

釋慧聞,信安人也。多勸勉檀那以福業為
最,常言未預聖位,於五道中流轉,非福
何憑?甞於濲江鑄丈八金身像,州未聽
許,銅何從致?且曰:「待大施主。」居無何,有清
溪縣夫妻二人將嫁資鑑來捨,聞為誓呪
之曰:「此鑑鼓鑄若當佛心前,乃是夫妻發心
之至也。」迨脫摹露像,果然鑑當佛心胸間
矣。又甞往豫章勸化,獲黃金數鎰,俄遇賊
劫掠。事急,遂投金水中曰:「慮損君子福田,
請自撈摝。」捨聞,聞去,賊徒泳水求之,不得。
及聞到州,金冥然已在其院中。若役人用
匠,不避譏嫌,得物見多,自提魚貫彘肩
飼工人焉。又山路虎豹,聞或逢之,將杖叩
其腦曰:「汝勿害人,吾造功德,何不入緣?」
明日,虎銜野猪投聞前,弭尾而去。凡舉事
皆成,歸信如流,率多奇異焉。

唐朔方靈武下院無漏傳

釋無漏,姓金氏,新羅國王第三子也。本土以
其地居嫡長,將立儲副,而漏幼慕延陵之
讓,故願為釋迦法王子耳。遂逃附海艦,達
于華土——欲遊五竺,禮佛八塔。既度沙漠,
涉于闐已西,至葱嶺之墟,入大伽藍,其中

比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意,未有
奇節而詣天竺。僧曰:「舊記無名,未可輒去;
此有毒龍池,可往教化。如其有驗,方利涉
也。」漏依請登池岸,唯見一胡床,乃據而坐,
至夜將艾,霆雷交作,其怪物吐氣蓬勃,種
種變現,眩曜無恒。漏瞑目不搖,譬如建木
挺拔,豈微風可能傾動邪?持久乃有巨蛇
驤首于膝上,漏悲憫之極,為受三歸而去。
復作老人形來致謝曰:「蒙師度脫,義無久
居。吾三日後捨鱗介苦,依得生勝處。此去
南有磐石,是弟子捨形之所,亦望閑預相
尋遺骸可矣。」後見長偉而夭矯,僵于石上
歟。寺僧咸默許之,又曰:「必須願往天竺者,
此有觀音聖像,禱無虛應,可祈告之。得吉
祥兆,可去勿疑。」漏乃立于像前,入於禪定,
如是度四十九日,身嬰虛腫,略無傾倚。旋
有鼠兒猶彈丸許,咋左脛,潰黃色薄膿,可
累斗而愈。漏限滿獲應,群僧語之曰:「觀師化
緣,合在唐土,心存化物,所利滋多。足倦遊
方,空加聞見,不可強化。師所知乎?」漏意其
賢聖之言,必無唐發,如是却迴。臨行謂漏
曰:「逢『蘭』即住。」所還之路,山名賀蘭,乃馮
前記,遂入其中,得白草谷,結茅栖止。無何,
安史兵亂,兩京版蕩,玄宗幸蜀,肅宗訓兵靈
武。帝屢夢有金色人,念寶勝佛於御前。翌
日,以夢中事問左右,或對曰:「有沙門行迹
不群,居于北山,兼恒誦此佛號。」肅宗乃宣
徵,不起,命朔方副元帥中書令郭子儀親往
諭之,漏乃爰來。帝視之曰:「真夢中人也。」迨

乎羯虜盪平,翠華旋復,置之內寺供養。諒乎
猴輕金鎖,鳥厭雕籠,累上表章,願還舊
隱。帝心眷重,答詔遲留,未遂歸山,俄云示
滅焉。一日,忽於內門右闔之上化成雙足,
形不及地者數尺。閽吏上奏,帝乘步輦親
臨其所,得遺表,乞歸葬舊隱山之下。即時
依可,葬務官供。乃宣卸門扇,置之設奠,遣
中使監護,鹵簿送導。先是漏行化多由懷遠
縣,因置廨署,謂之下院。喪至此,神座不可
輒舉,眾議移入,構別堂宇安之,則上元三
年也。至今真體端然,曾無變壞,所臥中禁
戶扇,乃當時之現瑞者,存焉。

唐杭州靈隱寺寶達傳

釋寶達者,不知何許人也,遁是名山,高乎
道望,號剎利法師。以持密呪為恒務。其院
中有印沙床、照佛鑑。往者浙江也,驚濤巨浪,
為害實深。其潮大至,則激射今湖上諸山
焉。達哀其桑麻之地,悉變為江,遂誦呪止
濤神之患。一夜,江濤中有偉人,玄冠朱衣,導
從甚繁而至,謂達曰:「弟子是吳伍員,復仇
雪恥者,非他人也。師慈心為物,員已聞命
矣!」言訖而滅。明日,寺僧怪問:「昨夜車馬之喧
為誰?」具言其事。其冥感神理,多此類也。自
爾西岸沙漲彌年,還為百姓殖利,時所推
稱,翕然敷化。後罔知所終。

系曰:印沙床者何?通曰:「有道之士居山,必非
寶器,疑其範築江沙,巧成坐榻歟?」照佛鑑
者何?通曰:「即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多
遊是山,述記記達師節儉而明心之調度

也。」

唐代州北臺山隱峯傳

釋隱峯,俗姓鄧氏,建州邵武人也。稚歲憨狂,
不侚父母之命,出家納法。後往觀方,見池
陽南泉禪師,令取澡罐,提舉相應,為願公
所許焉,終認嗣馬禪師耳。峯元和中言遊
五臺山,路出淮西,屬吳元濟阻兵,違拒王
命。官軍與賊遇,交鋒未決勝負。峯曰:「我去
解其殺戮。」乃擲錫空中,飛身冉冉隨去,介
兩軍陣過,戰士各觀僧飛騰,不覺抽戈匣
刃焉。既而遊遍靈跡,忽於金剛窟前倒立
而死,亭亭然其直如植。時議靈穴之前,當
舁就爇,屹定如山,併力不動,遠近瞻覩,驚
歎希奇。峯有妹為尼,入五臺,瞋目咄之
曰:「老兄疇昔為不循法律,死且熒惑於人。」
時眾已知妹雖骨肉,豈敢携貳,請從恒度,
以手輕攘,僨然而仆。遂荼毘之,收舍利入
塔,號鄧隱峯。遺一頌云:「獨絃琴子為君
彈,松柏長青不怯寒,金鑛相和性自別,任
向君前試取看。」

系曰:僵屍累足,於事一同;立逝坐亡,為修
三昧。此者頭搘厚載,履蹈青冥,逆恒理以
難知,諒是人而不測。若斯倒置,振古一人。
其妹尼之攘也,若屈平為女𡡓幻之功,善權大矣。或曰:「淮西之役,《唐書》胡弗
載隱峯飛錫解陣邪?」通曰:「小說所傳,或得
其實。是故《春秋》一經,五家作傳,可得同乎?」

又漢州開化寺釋亡名,先因入寺,見瑞應交
現,遂誓捨身,剋苦為期。忽於殿中焚香

次,俄覩地屋皆為瑠璃色,有菩薩乘五色
雲下庭中曰:「汝極堅至,必當得道,吾來證
汝。」亡名叩頭禮拜,斯須不見。寺僧至云「學
院內皆變瑠璃色。」歎嗟不已。其僧復勤節
行焉。

又鄧州有僧亡名,年且衰朽,遊行穰、鄧州
間,日食二雉鳩,僧俗共非之。老僧終無避
迴。嘗饌羞之次,有貧士求飡,分其二足與
之食。食訖,老僧盥漱,雙鳩從口而出,一則能
行,一則匍匐在地。貧士驚怪,亦吐其飯,其鳩
二足復全。其僧實不食此禽。自爾眾人崇
重,號曰南陽鴙鳩和尚也。有歎之曰:「昔青
城山香闍黎飲酒啖肴,然後吐出,鷄羊肉
皆化作本形,飛鳴而入坑穴中,同也。」

唐興元府梁山寺上座亡名傳

釋亡名者,不知何許人也,居褒城西數十
里,號中梁山——數峯迴負,翠碧凝空,處于厥
中。行終詭異,言語不常,恒見者弗驚,乍親
者可怪。平常酷嗜酒而食肉,麁重公行,又
綱任眾事,且多折中,僧亦畏焉,號為上座。
時群緇伍一皆倣習,唯此無懼。上座察知而
興歎曰:「未住淨心地,何敢逆行?逆行非諸
人境界。且世云『金以火試』,待吾一日一時
試過。」開成中忽作大餅,招集徒眾曰:「與汝
曹遊尸陀林去。」蓋城外山野多墳塚,人所
棄屍於此,故云也。上座踞地舒餅裹腐
爛死屍,向口便啖,俊快之狀頗嘉,同遊諸僧
皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰:「汝等能餧
此肉,方可餧他肉也已。」自此緇徒警悟,化

成精苦焉。遠近歸信。時右僕射柳仲郢任
梁府,親往禮重。終時云年可八、九十。真影存
于山寺。至今梁、益、三輔間止呼為興元上座
云。奇蹤異迹不少,未極詳焉。

系曰:上座始則爾之教矣,後則民胥効矣。曾
不知果證之人,逆化於物,終作佛事,用警
未萌。故若歸其實,乃《對法論》中「諸大威德菩
薩示現食力住故」也。如有妄云得果,比例
而行,則如何野干鳴擬學師子吼者乎?

唐太原崇福寺文爽傳

釋文爽,不詳姓氏、何許人也。早解塵纓,抉
開愛網,從師問道。天然不睡,縱困憊之極,
亦唯趺坐,此行長坐頭陀也。後獨棲丘隴
間,霖雨浹旬,旁無童侍,有蛇入爽手中蟠
屈。時有人召齋,彼怪至時不赴,主重來
請,見蛇,驚懼失聲,蛇乃徐徐而下。固命往
食,爽辭過中,不食終夕。翌日有狼呀張
其口,奮躍欲噬咋之狀者三,爽憫其饑火
所熬,復自念曰:「穢囊無悋施汝一飡,願疾
成堅固之身。汝受吾施,同歸善會。」斯須,狼
乃弭耳而退。及乎卒日,空中鐘磬交響,遲
久方息。門徒鄉人聚送殯之。爾日有旛數
十口蔽空前導,異香普熏,舉眾悲歎,如失
恃怙焉。

唐福州保福寺本淨傳

釋本淨者,未詳何許人也。道氣高抗,人覩
肅然。響閩嶺多禪宗知識,故歷參之。聞長
溪縣霍童山多神仙洞府,乃經中所謂天冠
菩薩領徒侶居此說《華嚴》性海法。採樵者

多聞天樂異香,鳥獸之瑞。然山中不容凡
惡,故多被斥逐。淨入山結茅為室,有石
穴謂之毒窟。淨居于穴側,其龍夭矯而出,
變現無恒,遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎
橫路為害,採樵者不敢深入,淨撫其頭,誡
約丁寧,弭耳而去。甞清宵,有九人冠幘袴褶
稱寄宿,盡納諸庵內。明旦告辭,偕化為鶴,
鳴唳空中而去。淨罔知其終也。

唐成都府法聚寺法江傳

釋法江者,江東人也,來遊岷蜀,居于法聚
寺——寺即隋蜀王秀之造也。寺內有仁壽中文
帝樹舍利塔。江以慈憫為懷,多逆知其來,
言無少誤。甞在房中謂門人曰:「外有萬餘
人,盡戴帽形且攣䠰外求之。」不見人物,弟子怪師之言何其倒
亂。徙倚之間,有數十人荷檐竹器中螺子
至,江曰:「此之是歟!」命取錢贖之,投于水中
矣。

又長安大興善寺,本隋舍衛寺也,至唐先天
中火災,殿宇蕩然,唯遺基耳。明慶中東明觀
道士李榮者,本巴西人也,好事薄徒,多與
釋子爭競優劣。榮來玄都觀,因率黃冠指
其灰燼而嘲之曰:「道善何曾善?言興且不
興。如來燒赤盡,唯有一群僧。」僧中有憤其
異宗譏誚者,急募勸重新締構,復廣於前。十
二畝之地,化緣雖日盈千萬,計未能成。僧
眾搔首躇蹰,未知何理克成。忽有一僧,衣
服麁弊,形容憔悴,負一破囊入緣,言:「速了
佛殿。」步驟而去。啟視之,則黃金也,校耒之

一千兩矣。時人奇之,由此檀施日繁,殿速
成矣。

唐彭州九隴茶籠山羅僧傳

釋羅僧者,蜀聖寺中得果位人也。甞寢疾
於五臺山,同會僧人俱不測也,而瞻視之,
曾無怠慢。將及九旬而病愈,臨訣之際曰:
「深感所苦,而煩看視,今遂平復,由師之力。
我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊
方,無忘相訪也。」暮歲而至蜀,歷訪群峯,
遍訊老樵輩,且曰未甞聞茲山名。乃歎曰:
「噫,病禪之妄也?」將迴,遇山童曰:「某是彼巖
之聚沙者。」即前導而去,俄覩殿塔儼空,房
廊環肅,果值昔之臥病者,迎門敘故。日將
暮矣,而謂之曰:「茲寺非得漏盡通不能
至此。爾以我宿緣一諧遘止。言寄宵乎,斯
為未可。爾其克勤修證,至此胡難?」乃命舊
童送師歸去。其僧迴望,但見巖壁峭峻,杉檜
莽蒼而已,則開成中也。時悟達國師知玄著
傳之次,得僧可思——尤閑地理,命為玄作他
日安塋兆之地,得景丹前峯。其山若雉堞
狀,雖高低起伏,而中砥平。俄有里人耆老
曰:「古相傳云茶籠山矣。」

唐明州奉化縣契此傳

釋契此者,不詳氏族,或云四明人也。形裁
腲脮,蹙頞皤腹,言語無恒,寢臥隨處。常以
杖荷布囊入鄽肆,見物則乞,至于醯醬魚
𦵔布袋師也。曾於雪中臥,而身上無雪,人以
此奇之。有偈云:「彌勒真彌勒,時人皆不識。」

等句,人言慈氏垂迹也。又於大橋上立,或
問:「和尚在此何為?」曰:「我在此覓人。」常就人
乞啜,其店則物售。袋囊中皆百一——供身具也。
示人吉凶,必現相表兆。亢陽,即曳高齒木
屐,市橋上竪膝而眠;水潦,則係濕草屨。人
以此驗知。以天復中終于奉川,鄉邑共埋
之。後有他州見此公,亦荷布袋行。江浙之
間多圖畫其像焉。

唐鄴都開元寺智𮗿

釋智𮗿學,凡諸經論,一聽入神。其所講宣也,音辯
瀏亮。每臨臺座,自謂超絕——所患者聽眾無
幾。虞其以水傳器,器器不空,繄我獨無,乃
辜佛意。遂負箱帙遍歷名山,以詢智者。末
至衡嶽寺,憩息月餘,甞於寺閑齋,獨自尋
繹疏義,復自咎責曰:「所解義理,莫違聖意
乎?」沈思,兀然偶舉首見老僧振錫而入,
曰:「師讀何經論?窮何義理?」𮗿內,車轍原中,羅漢混凡,曾何可測?乃自述本
緣,因加悔責。又曰:「儻蒙賢達指南,請受甘
心,鈐口結舌,不復開演矣。」老僧笑曰:「師識
至廣,豈不知此義?大聖猶不能度無緣之
人,況其初心乎?師只是與眾生無緣耳。」𮗿曰:「豈終世若此乎?」老僧曰:「吾試為爾結緣。」
遂問𮗿𮗿裂裳裹足,已經萬里,所齎皆罄竭矣。見受
持九條衣而已。」老僧曰:「只此可矣!必宜鬻
之,以所易之直,皆作麋餅、油食之調。」𮗿言作之,約數十人食,遂相與至埛野之中,

散掇餅餌,焚香長跪呪曰:「今日食我施者,
願當來之世與我為法屬,我當教之,得至
菩提。」言訖,烏鳥亂下啄拾,地上螻螘蠅蠁莫
徵其數。老僧曰:「爾後二十年,方可歸開法
席。今且周遊,未宜講說也。」言訖而去。𮗿是精進道力,不倦研摩,義味滋多,志在傳
授。至二十年,却歸河北,盛化鄴中,聽眾
盈千數人,皆年二十已來,其老者無二三
人焉。

系曰:中有末位,變定難移,今世所修,必招
當果。今智𮗿聽徒,一如其言,如此則當生修當生果,故
弗誣矣。詩曰:「俟河之清,人壽幾何?」將知永
壽之人,河清屢見矣。

唐鳳翔府寗師傳

釋寗師者,岐陽人也,亡其名,時以姓呼之
耳。往來無恒止,出處如常僧。昭宗即位初
年,居山寺中,忽暴終,安臥體暖,忽忽如爛
寢焉。僧徒環守,不敢殯斂。三日而蘇。眾驚
奔問之。曰:「我為冥司追攝,初見一判官云:
『和尚壽在而無祿。』乃召吏,語之與檢覆。吏
曰:『只有乾荷葉三石。』因令注於簿。又命一
人引之巡歷觀遊去。乃入一門,見數殿各
有牓。於是徙步至一殿,署云李克用。於牖
間,窺有一黑龍,眇一目,中立鐵柱,連鎖縶
維之。次一殿署曰朱全忠,乃青鞟白額虎,鎖
繫如初,而前有食噉人血狼藉之狀。次署
曰王建,黃金床上臥一白兔焉。次署曰李
茂貞,具冠冕如王者,左右數侍女焉。次署

曰楊行密,窓牖庳黑,不能細瞻。問使者曰:
『此諸怪狀者何邪?』曰:『將來王者也。』旁廂數殿,
望之黯黯,使者不容。引去,還至本所判官
廳事,謂使者曰:『好送師迴,但多轉念《功德
經》。』寗問曰:『孰是《功德經》?』曰:『《金剛般若》是歟!此
經冥間濟拔,功力無比。』」及乎穌醒,四顧久
之,乃述前事。聞者駭然,遂聞于官。後岐帥
怪宏迂而妄,都不之信。厥後茂貞果封秦
王。李克用枉濫殺戮,號獨眼龍也。朱氏革
于唐命,殘害安忍,傅翼擇肉,非虎而何?蜀
王建屬兔,阻兵自固。天祐丁卯,僣偽號,以
金飾床也。諸皆符合。寗自此每斷中,唯荷
葉湯而已。其諸食饌,逆口不飡。秦、隴之人往
往請寗入冥,預言吉凶,更無蹉跌。或請齋,
爭辦淨池嫰荷,號為入冥和尚,終于岐下。

系曰:入冥之說與夢略同。穆王將化人歡
宴,秦穆得上帝剪鶉,形在人間,神遊上界,
前言既發,後事必然。是知六候八徵,諒非虛
也。寗師入冥,與後唐馬珣見天符下以
潞王為天子無異。寗所見殿中物象題牓,
終符其述。謂之為夢想,夢想有徵;謂之
為神遊,神遊不謬。將知覺夢惟一,明昧有
殊,如《攝論》云:「如夢等覺時,一切處唯有識
也。」有若古莽國多眠,五旬一覺,以夢為實,
以覺為妄。若然者,覺之所為,為夢之先兆
也,而取實於夢中真實也。夢覺反用,其猶
一歟。寗師非妄者,果梁革唐命,二李、王、楊
皆與天子抗衡。諸殿遠望者,得非餘割據
群雄偏覇
故《幽冥》等錄中康何德,次李山龍入冥而返,
說事皆驗焉。經云:「猶如睡夢人,知一切諸
物,有身不移本處」是也。

卷 22

感通篇第六之五

後唐韶州靈樹院如敏傳

釋如敏,閩人也。始見安禪師,遂盛化嶺外,
誠多異迹。其為人也,寬綽純篤,無故寡言,
深憫迷愚,率行激勸。劉氏偏覇召敏入請問,多逆知其來,驗同合契。廣主
奕世奉以周旋,時時禮見,有疑不決,直往詢
訪。敏亦無嫌忌,啟發口占,然皆准的,時謂之
為乞願,乃私署為知聖大師。初敏以一苦
行為侍者,頗副心意,呼之曰所由也。一
日,隨登山脊間却之,潛令下山,迴顧見敏
入地焉。苦行隱草中覆其形,久伺之乃出,
往迎之,問曰:「師焉往乎?」曰:「吾與山王有舊,
邀命言話來。」如是時或亡者,乃穴地而出。嚴
誡之曰:「所由無宜外說,洩吾閑務。」後終于
住院,全身不散。喪塔官供,今號靈樹禪師
真身塔,是歟!

系曰:靈樹如遇大安,必壽臘綿長,出人常
限。疑此亦所聞異辭矣。

後唐天台山全宰傳

釋全宰,姓沈氏,錢塘人也。孩抱之間,不喜
葷血,其母累覩善徵,勸投徑山法濟大師
削染。及修禪觀,亭亭高竦,不雜風塵,慕十
二頭陀以飾其行,諺曰宰道者焉。迨乎諸
方參請,得石霜禪師印證,密加保任,入天
台山闇巖以永其志也——伊巖與寒山子所
隱對峙,皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居
也二十餘年,惡鳥革音,山精讓窟。其出入經
行,鬼神執役,或掃其路,或侍其旁,或代汲
泉,或供採菓,時時人見,宰未甞言。後天成
五年,徑山禪侶往迎歸鎮國院居,終于出家
本院焉。

晉巴東懷濬傳

釋懷濬者,不知何許人。其為僧也,憨而且
狂,乃逆知未兆之事,其應如神。乾寧中,
無何至巴東。濬且能草聖,筆法天然,或於
寺觀、店肆、壁書、佛經、道法,以至歌詩鄙俚之
詞,靡不集其筆端矣。與之語,「阿唯」而已。里
人以神聖待之。刺史于公患其惑眾,繫
獄詰之,乃以詩通狀辭,意在閩川之西東,
然章句靡麗,州將異而釋之。又詳其旨,疑
在海中,得非杯渡之流乎?行旅經過,必維
舟而謁焉——辯其上下峽之吉凶,貿易經求物
之利鈍。客子懇祈,唯書三、五行,終不明言,
其事微密驗。時荊南大校周崇賓謁之,書遺
曰:「付皇都勘。」爾後入貢,因王師南討,遂縶
南府,終就戮也。押牙孫道能謁之,書字曰:
「付竹林寺。」其年物故,營葬於古竹林寺基

也。皇甫鉉知州,乃畫一人荷校,一女子在
旁。尋為取民家女,遭訟,錮身入府矣。有
穆昭嗣者——波斯種也,幼好藥術——,隨父謁之,
乃畫道士乘雲提一匏壺,書云「指揮使高
某牒衙推」,穆生後以醫術有効,南平王高
從誨令其去道從儒,簡授攝府衙推。屬王
師伐荊州,濬乃為詩上南平王曰:「馬頭漸
入揚州路,親眷應須洗眼看。」是年高氏輸
誠於淮海,遂解重圍。其他異跡多此類也。
甞一日題庭前芭蕉葉云:「今日還債業,州
縣無更勘窮。」往來多見,殊不介意。忽為人
所害,身首異處,刺史為其茶毘焉。

晉閬州光國院行遵傳

釋行遵,福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即
位,入洛進方物,因留京邸。同光末,會明宗
將入,兵亂相仍,乃自剪飾,變服為僧,竄身
巴蜀。逮晉開運中狀貌若七十餘,然壯力
不衰。或詢其年臘,則必杜默。於閬中寓光
國禪院,院徒以律法住持,人不之知遵之
能否。有李氏子家命齋,飲噉之次,欻起出
門呌噪,若有所責。謂李曰:「今夜有火,自
東南至于西北街,隣居咸令備之。」是夕果
然煨燼無遺。眾聚問其故,曰:「昨一婦女衣
紅秉炬而過,老僧恨追不及耳。」又於趙法
曹家,指桃樹下云:「有如許錢。」不言其數,
趙乃召人發之,畚鍤方興,適遇客至,為家
僮所取。喧喧之際,盡化為青泥,人各爭得
百餘,後圬墁之。門壁壞,往往而有焉。遵或
經人塚墓,知其家吉凶。至於風角鳥獸,聞

見之間,預言災福,後必契合,故州閭遠近,咸
以預言用為口實。終于晉安玉山,緇徒為
其茶毘焉。

晉襄州亡名傳

釋亡名,不知何許人也。觀方問道,不憚
艱辛。勝境名山,必約巡訪矣。天福中,至襄
州禪院挂錫,與一僧循良守法,同九旬禁
足。其人庠序,言多詭激,稱名曰法本。朝昏
共處,心雅相於,若久要之法屬焉。法本云:
「出家習學,即在鄴都西山竹林寺——寺前有石
柱。他日有暇,必請相訪。」其僧追念前約,因
往尋問。洎至山下村中,投一蘭若止宿,問
彼僧曰:「此去竹林寺近遠?」僧乃遙指孤峯之
側曰:「彼處是也。古老相傳,昔聖賢所居之
地,今但有名存耳,故無精廬淨舍立佛安
僧之所也。」僧疑之,詰旦而往,既覩竹叢,叢
中果有石柱,茫然不知其涯涘。僧憶法本
臨別之言:但扣其柱,即見其人。遂以小杖
擊柱數聲,乃覺風雲四起,咫尺莫窺,俄爾豁
開,樓臺對聳,身在三門之下。逡巡,法本自
內而出,見之甚喜。問南中之舊事,說襄鄧
之土風,乃引度重門,升祕殿,領參尊宿——若
綱任焉。顧問再三,法本曰:「早年襄陽同時禁
足,曾期相訪,故及山門也。」尊宿曰:「善。可飯
後請出,在此無座。」言無凡僧之位次也。食
畢,法本送至三門相別。既而天地昏暗,不知
所向。頃之,宛在竹叢石柱之側,餘並莫覩。
其僧出述其事,罔知伊僧其終焉。

系曰:入竹林僧,何人也?通曰:「遇仙之士,亦

仙之士,聖寺之遊,豈容凡穢?一則顯聖寺之
在人間,一則知聖僧之參緇伍。無輕僧寶,
凡聖混然。此傳新述於數人,振古已聞於
幾處。且如北齊武平中,釋圓通曾瞻講下
僧病,其僧夏滿病差,約來鄴中鼓山竹林寺,
事跡略同。此蓋前後到聖寺也。」

漢洛陽告成縣狂僧傳

釋狂僧者,晉開運中遍於邑下乞石礦灰,
日夜驅荷入大、小留二山中,謂行人鄉叟
曰:「要造宮闕。」然莫之測也,皆謂為「風狂,
有何准據?」如是運至數千石,封閉甚固。其
後鄉人不意此僧絕乎蹤跡。屬乾祐初,漢
祖既入今東京即位,不逾年而崩。當是
時也,詔卜叡陵於大留山下,計慮者云:「甎瓦
數百萬,此山之內可陶而燒。其如礦灰烏
可得乎?」俄有里胥曰:「此地元有僧積藏灰
可數千石,准用應足。」按行使山陵畢,用無
孑遺,其僧也非狂,由此方證之矣。又鎮州
釋曹和尚者,恒陽人也。不常居處,言語紏
紛,敗襦穿屨,垢面黯膚,號風狂散逸之倫
也。齊、趙人皆不測,而多重旃。或召食,食畢
默然而去,其狀猶不醉而怒歟!府帥安重
榮作鎮數年,諷軍吏州民例請朝廷立德
政碑。碑石將樹之日,其狀屹然。曹和尚指
之大笑曰:「立不得,立不得。」人皆相目失色,
主者驅逐,曹猶口不絕聲焉。至重榮潛萌
不軌,秣馬利兵,垂將作逆,朝廷討滅,碑
尋毀之。凡所指斥,猶響答聲也。後不測所
終。

周偽蜀淨眾寺僧緘傳

釋僧緘者,俗名緘也,姓王氏,京兆人。少而察
慧,辭氣絕群。大中十一年,杜審權下對策成
事,祕書監馮涓即同年也。乾符中,巢寇充斥,
隨流避亂。至渚宮投中令成汭,汭攻淮
海,不利,遂削髮出家。屬雷滿據荊州,襄州
趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉,江陵
遂屬高氏。緘避地夔峽間。後唐同光三年入
蜀,尋訪馮涓,已死矣。遂居淨眾寺,而髭髮
皓然,且面色紅潤逍遙然,人不測其情偽。
有華陽進士王處厚者——乙卯歲於偽蜀落
第,則周顯德二年也——,入寺寫憂於松竹間,
見緘。緘曰:「得非王處厚乎?」處厚驚曰:「未甞
相狎,何遽呼耶?」緘曰:「偶知耳。」遂說本唐文宗
大和初生,止今一百三十餘載矣。處厚曰:「某
身跡奚若?」「子將來之事極於明年。而今而後,
事可知矣。」意言蜀將亡也,囑令勿洩。明日
再尋,杳沈聲跡。一日,復扣關自來云:「暫去
禮峨眉,結夏於黑水方還。」緘於案頭拈
文卷覽之,則處厚府試賦藁君燭下之文。何多誑乎?」遂探懷抽賦藁之,「此豈非程試真本乎?」處厚驚竦不已,乃
曰:「僕試後偶加潤色,用補燭下倉卒之過
也。師何從得是本也?」緘曰:「非但一賦,君平
生所作之者,皆貯之矣。」明日訪之,携處厚
入寺之北隅,同謁故太尉豳公杜琮之祠
坐於西廡下,俄有數吏服色厖雜,自堂宇
間綴行而出,降階再拜。緘曰:「新官在此,便
可庭參。」處厚惶懅而作。緘曰:「此輩將為君

之驅策,又何懼乎?寧知泰山舉君為司命
否?仍以夙負壯圖,未酬前志,請候登第
後施行。復檢官祿簿,見來春一牓人數已
定,君亦預其間,斯乃陰注陽受也。策人世
之名,食幽府之祿,此陽注陰受也。」處厚震駭,
不知所裁,但問:「明年及第人姓名為誰耶?」
緘索紙筆,立書一短封與之,誡之:「嚴密藏
之。脫洩,禍不旋踵。」須臾吏散。緘携手出廟,
及瞑而去。至春試罷,緘來處厚家,留一簡
云:「暫還弊廬,無復再面也。」後往寺僧堂中
問之,已他適矣。乃拆短封視之,但書四
句云「周成同成,二王殊名,王居一焉,百日
為程。」及乎牓出,驗之有八士也。二王,處厚
與王慎言也,王居一焉。惡其「百日為程」,處
厚唯狎同年,置酒高會,極遂性之歡。由是
荒亂不起,是夜暴亡。同年皆夢處厚藍袍槐
笏,驅殿而行。驗其策名之榮,止一百二十日
也。詳其緘之生於文宗太和初也,成身在
宣宗大中,王處厚遇之已一百三十餘歲也。
次,偽王蜀城都大慈寺僧亡名恒諷誦《法華
經》,令人樂聞。時至分衛,取足而已。身微所
苦,有示方藥。伊僧策杖入青城大面山採
藥。㳂頃,見一翁,僧揖之,序寒暄問「何以至此?」僧
曰:「為採少藥也。」翁曰:「莊舍不遠,略迂神
足,得否?」僧曰:「迷方失路,願隨居士。」少頃雲
散,見一宅宇陰森。既近,翁曰:「且先報莊主
人矣。」僧入門覩事,皆非凡調。問曰:「還齋否?」
曰:「未食。」焚香且覺非常欝悖,請念所業經。

其僧朗聲誦經,勉令誦徹部。所饋齋饌,皆
大慈寺前食物。齋畢,青衣負竹器以香草
薦之,乃施錢五貫,令師市胡餅之費。翁合
掌送出。或問,云:「此孫思邈先生也。」到寺已
經月餘矣。其錢將入寺,則黃金貨泉也。王
氏聞之,收金錢,別給錢五百貫。其僧散施
之,將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴:
孫山人賃驢不償直,乞追攝。問小童,云:「是
孫思邈也。」縣令驚怪,出錢代償。其人居山
下,及出縣路,見孫公取錢二百以授之,
曰:「吾元伺汝於此,何遽怪乎?」得金錢僧不
知其終所。

周杭州湖光院師簡傳

釋師簡,姓趙氏,丹丘人也。弗循戒範,放肆
恬然,擁破納衣,多誦詞偈,好懸記杭、越間
災福。初無信者,驗猶合符。於一行、景淳山
經地理別得徑門,常言:昔泰山道辯相塜得
術,餘無取焉。喜為人遷山相塚,吉凶如
其言。居無定所,多遊族姓家,言腹飢,便求
雞肉餐。此外得美酒,啜數杯而去。初無言
謝,然長於勒書——大字題牌、寺觀門額,書成
相之,吉凶隨言,久近驗之。始居杭西湖旁
院,無疾而終。後有行客自長沙市中見,携
手話舊,寄言與崇壽院主:「汝先負錢若干,
今放汝。我眠床芻薦下層,有紙裹肉脯屑,
必應腐敗,為棄之。」院僧依言,果然見之,因
寫貌供養。簡曾言「尖頭屋已後火化去。」及
州南塔戊午歲被天火爇之,應言無爽矣。

宋明州乾符寺王羅漢傳

釋王羅漢者,不測之僧也。酷嗜彘肉,出言
若風狂,後亦多驗云。甞嚗衣,有盜者將欲
搴之,低頭佯睡。有物,人就之乞,終無吝
色。及開寶初年六月內忽坐終,三日後漆
布之,忽聞兩頰間鳴咤聲,皆云潰爛。夜寄
夢與數人曰:「布漆我昏悶,如何開焉?」明日,
召漆工剝起,肉色紅白,有圓粒舍利墮落,
收而供養。至今肉身存于本寺。時僧正贊寧
作碑紀異。漢南國王錢氏私易名為密修
神化尊者。

宋潭州延壽院宗合傳

釋宗合,閩越人也,遊嶽泛湘,以求知識焉。
其為僧也,介立而寡慾,群居終日,唯笑而已。
南楚之人且多信重。後居延壽院,故諫議大
夫賈公玼判軍府,聞之,往謁見,言話不接。
輿人議曰「得道之人,豈入恒量度中耶?」賈乃
堅請往文殊院住持。爾日登座,聊舉禪要
而散。明日,告眾曰:「有故暫出,諸賢不宜留
難。」其裝束若行脚狀,渡彭䗍屹然立終。遐邇奔競觀禮。時馬鋪使臣為營
喪務,造塔於立終處,則開寶二年也,今號真
身院是歟。又澠池大安寺釋道因,不知何
許人也。遊處澠池、瀍、㵎守儉,則少干人。與畜類為同行,則無是
非盈耳。」甞養一烏犬,出入起臥,不相忘捨。
每食以鐵鉢就火而炊,糜熟,與犬同食。
或前或後,行止奇異,人莫能測。一旦僧亡,犬
亦坐斃。今大安寺塑其像,而肉身兩存,開寶
中也。洛下崇信,香華滿龕焉。

宋卬州大邑靈鷲山寺點點師傳

釋點點師者,不知何許人也。孟氏廣政中,
隱卬南大邑山寺,多遊𮠔恒若風狂。或與人接,必指點而言,故目是
稱焉。有命齋食者,酒肉不間,率以為常,
俚人亦不之厭也。日之夕矣,乃市黃白麻紙
筆墨,寘懷袖以歸。行數里,沈酣而至瞑矣。
所居之室,雖有外戶,且無四壁。入後闔扉,
人不得造。初隣僧小童,躡足伺之,見秉燭
箕踞,陳紙筆於前,訶責大書,莫曉其文字。
往往咄嗟如決斷處置。久之,明闇間熟視,閃
爍若有人森列,狀如曹吏,則襦裳非世之
服飾。觀者怖懼而退。詰旦,微詢其事,怒而弗
答。居數載,卬、笮之人咸神異之,後不知其
終。

系曰:點點師而能劾鬼,別無高潔,軌生物
善,亦與古人判冥司事者同邪?通曰:「所作
在心,如不從正道力中生,則與五斗米道
同。如不從有心符禁中起,則感鬼神歸信
驅策之耳。故《善戒經》云:『若須神通應感化
度,為示神足。』《莊嚴論》中菩薩以神通變化
而為戲喜。又或此是辟支行位人也,故論云:
『獨覺依彼彼村落乞食,以身濟度。不以語
言示現種種神通境界,為令誹謗者歸向
故。』」

宋天台山智者禪院行滿傳

釋行滿者,萬州南浦人也。羇貫成童,厥性明
黠,篤辭所親,求為佛子。受戒方畢,聞重湖
間禪道隆盛,石霜之門濟濟多士,遂往求解。

屬諸禪師棄代,滿往豫章,觀諸法席,既得
安然。次聞天台靈聖之跡,由是結束遊之,
棲華頂峯下智者院,知眾僧茶竈。見人怡
懌,居幾十載,未覩其慍色。臥一土床,空其
下,燒糞掃而煖之。每日脫衣就床,則蚤𧒢蟄蜇焉唼之,及餧飼得所,還著衣如故。
或人潛捫其衣,蚤𧒢檻外有巨松,橫枝之上寄生小樹。每遇滿
出坐也,其寄生木必嫋嫋而側,時謂此樹作
禮茶頭也。或不信者,專伺滿出,則紛紛然。
滿去,則屹立亭亭,更無動搖。雖隨眾食,量
少分而止。四十年內,人未見其便溺。以開寶
中預向人說「我當行矣」。令眾僧念文殊名
號相助,默焉坐化,春秋年可八十餘。滿多
作偈頌以唱道焉。

宋魏府卯齋院法圓傳

釋法圓,俗姓郝,真定元氏人也。宿殖之緣,出
塵無滯。後唐長興二年,投本府觀音院。勤勤
誦習,師與落髮,間歲受滿足戒。後策杖負
囊,巡禮諸方。至韶山挂錫,看大藏經焉。
晉開運三載,却來本生地,寓天王院。越來年,
契丹犯闕,戎王耶律德光迴至常山欒城
而死。永康王兀谷代為蕃國之主,時旋軍
自鎮州董戎北返,留酋長麻答、耶律解里
守于下京——即常山也——晉之臣寮兵士盡在斯
矣。漢兒將帥謀逐醜虜,其計未決,兩分街
巷,漢人在蕃之中者,蕃人先發,無少長皆
被屠戮之。天王院八僧殊死,圓預其數也——
其時見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃,如擊

木石然,圓呼曰:「猛乞一劍。」遂身首異處。至
暮,圓如夢中忽覩晚照,亦微悟被戮,意
之自謂死已,冥寞亦見日月。逡巡舉一臂
試捫其頭,乃覺如故。再三疑之,不敢搖動,
慮其分落也。又謂血凝所綴,重捫之,遶頸有
痕,縫如線許大,終身如此。時城中既逐出
蕃部,稍定,傍人扶起,詰朝歸院。院僧方將
食粥,見圓,謂為鬼物,一皆奔散。遲久,審
得其實,喜言再生,遠邇觀禮,且歎希奇。常
山之人競陳供施。圓自後復往諸方,居無
定所。暨周顯德中,寓大名府成安縣卯齋
院溫尋藏教。以開寶六年,忽謂眾曰:「人生
虛幻,何能久長?物極則遷,生死涅槃,必無少
別。」遂不數日而長逝。黑白之眾,若喪所親。
及送就茶毘日,感舍利若黍粟之皁粒
焉。春秋七十四,法臘五十一。時范魯公質親
問圓厥由,深加鄭重。再詢履行,則大藏經
已兩過披讀矣。又福州楞伽寺鑛師者,海壇
戍卒之子。厥初母氏懷娠,冥然不喜葷胾。
洎乎誕育,岐嶷異常,不嚌魚肉。年及八歲,
甘嗜野菜,若鉏斸種者,即言殺傷物命。每
見家厨烹燀毛鱗,則手掬沙灰,投于爨鑊,
貴其不食。自言:「開元寺塔,隋朝中我造也。」
多說未萌事,後皆契合。便請出家,因披法
服,頂有香氣,如爇沈檀,號為聖僧。時侍御
史皇甫政為留後,請入府署,因作肉䭔百數,唯一是素者,盤器交錯,悉陳于前,意
驗其凡聖耳。鑛臨筵,徑拈素者啖之,餘者
手拂而作。時皇甫部曲一皆驚歎。每出街

巷,眾人圍遶。自言「壽止十三,當定歸滅。」至
是果終。遂於寺前火化,傾城士女哭泣,依
輪王法,樹浮圖焉。復次唐開元中太原東北
有李通玄者言是唐之帝胄,不知何王院
之子孫。輕乎軒冕,尚彼林泉,舉動之間,不
可量度。身長七尺餘,形貌紫色,眉長過目,
髭鬢如畫,髮紺而螺旋,脣紅潤,齒密緻。戴樺
皮冠,衣大布縫掖之制。腰不束帶,足不躡
履,雖冬無皴皸之患,夏無垢汗之侵。放
曠自得,靡所拘絆。而該博古今,洞精儒釋,
發于辭氣,若鏗巨鐘。而傾心華藏,未始輟
懷。每覽諸家疏義繁衍,學者窮年無功進
取。開元七年春,齎《新華嚴經》,曳笻自定襄
而至并部盂縣之西南同頴鄉大賢村高山
奴家,止於偏房中造論,演暢華嚴,不出戶
庭,幾于三載。高與隣里怪而不測。每日食
棗十顆,柏葉餅一枚,餘無所須。其後移於南
谷馬家古佛堂側,立小土屋,閑處宴息焉。高
氏供棗餅亦至。甞齎其論并經往韓氏莊——
即冠蓋村也——,中路遇一虎,玄見之,撫其背,
所負經論搭載去土龕中,其虎弭耳而去。
其處無泉可汲用,會暴風雨,拔老松去,可
百尺餘成池,約深丈許,其味香甘,至今呼
為長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨,或多
應焉。又造論之時,室無脂燭。每夜秉翰於口,
兩角出白色光長尺餘,炳然通照,以為恒
矣。自到土龕,俄有二女子衣貲布,以白
布為幓頭,韶顏都雅,饋食一奩于龕前,玄
食之而已。凡經五載,至於紙墨供送無虧,

及論成亡矣。所造論四十卷,總括八十卷
經之文義。次《決疑論》四卷,綰十會果因之玄
要,列五十三位之法門。一日,鄉人聚飲酒之
次,玄來謂之曰:「汝等好住,吾今去矣!」鄉人驚
怪,謂為他適。乃曰:「吾終矣。」皆悲泣戀慕,送
至土龕,曰:「去住常也。」鄉人下坡,迴顧其處,
雲霧昏暗,至子時儼然坐亡龕中,白色光
從頂出,上徹太虛,即開元十八年暮春二十
八日也。報齡九十六。達旦,數人登山,見其
龕室內蛇虺填滿,莫得而前。相與啟告,蛇虺
交散。耆少追感,結輿迎于大山之北,甃石
為城而葬之。神福山逝多林蘭若——方山是
也。葬日,有二斑鹿、雙白鶴、雜類鳥獸,若悲
戀之狀焉。大曆九年六月內,有僧廣超到
蘭若收論二本,召書生就山繕寫,將入汾
川流行,其論由茲而盛。至大中中,閩越僧
志寧將論注於經下,成一百二十卷。論有
會釋七卷,不入注文,亦寫附於初也。宋乾
德丁卯歲,閩僧惠研重更條理,立名曰《華嚴
經合論》,行於世,人所貴重焉。

系曰:北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚
身。謙之七日行道,感復丈夫相,冥悟華嚴
義,乃造論六百卷,久亡。至李長者之化行
晉土,神變無方,率由應以此身而為說法
也。或曰「李論中加乎十會,經且闕焉。依梵
字生解可非迷名耶?何長者說法之有?」通
曰:「十會理有,宜俟後到之經。所解南無,言
離中虛也——此配法觀心也。若知觸物皆心,
方了心性。故經云:『知一切即心自性,則成

就慧身,不由他悟。』此乃心境如,如則平等
無礙也。觀李之判教該博,可不知華言義
耶?甞聞幽州僧惠明鳩諸偽經并華嚴論同
焚者,蓋法門不相入耳。偽經可爇,李論難
焚,伊非小聖境界也。亦猶楊墨之說與儒
相違,行方外者復憎孔孟,水火相惡,未始
有極。苟問通人:分曹並進,無相奪倫哉。」

論曰:

丹成轉數,服則登仙;慧鍊功夫,驗之
果證。若或名未標於籙籍,力未合於經王,
烏以輕舉此身,出過凡世,徒秖眩曜肉眼,
驚忙猿心。所謂釋氏之儔,高下異爾。亦乃譬
同群象也——牙能觝觸,鼻善卷舒,力却九牛,
奔過駟馬矣。別有阿耨池岸,香醉山陰象,
則鼓雙翼以飛騰,用七支而巧便,與夫海
山之象,百倍絕倫,厥號藹羅伐拏——象中龍
也。諒知沙門有所感通,斯之謂歟!若夫能
感所通,則修行力至,必有天神給侍是也;
能通所感,則我施神變,現示於他是也;能、
所俱感通,則三乘極果無不感通也。昔梁
慧皎為傳,創立〈神異〉一科,此唯該攝究極位
之聖賢也。或資次徵祥,階降奇特,當收不
盡,固有缺然。及乎宣師不相沿襲,乃釐革
為〈感通〉,蓋取諸「感而遂通」,通則智性,修則
感歟,果乃通也。覈斯理長,無不包括,亦猶
班固增加九流,變「書」為「志」同也。復譬聖人
重卦,不亦愈於始畫者乎?然則前不仰觀
俯察,後何變通?此非宣師之能,據嘉祥變
例而能矣!原夫室靜生虛白,心靜則神通。
儒、玄所能,我道奚若?引發靜慮,自在現前;

法不喧囂,萬緣都泯;智門開處,六通由是生
焉。動相滅時,五眼附茲照矣。目連運用,彰何
第一之名?那律觀瞻,有是半頭之見。迷盧入
其芥子,海水噏於毫端。不思議時,凡夫之心
口兩喪;神通生處,諸佛之境界一如。復次,我
教法中以信、解、修、證為准的:至若譯經傳法,
生信也;義解習禪,悟解也;明律護法,修行也;
神異感通,果證也。孰言像、末無行果乎?亦
從多分說也:秖如檀特刻杖,表侯景之西
歸;河禿指天,知文襄之南面;光師入《安樂》
之行,弟子證三昧之門;泗上僧伽,十九類身
之應現;萬迴尊者,五千餘里之往來。諸方更
有其異名,此剎彌觀其奇迹,難拘定態,莫
檢恒形:從願海而起身,元惟智積;自意
生而分質,素是康僧;岸覩菩薩之迎生;英
致秦襄之就食。留年不測,示跡無方:或揚
化於數朝,或受齡於三百,或令竈祠而墮,
或得御笛而迴,珪戒嶽神,安救唐相,或漉
龍兒而至,或擎銷骨而征,入聖寺門認諸
葛亮,或神光出口,或怪物沈河,豐干識其
文殊,無相免其任俠,夢送浮圖而渡海,身
分窰窟以安禪,或放毫相之光,或令公主
之誕,或獲珠之爍爍,或擾虎之眈眈,或記
宰臣,或移巢鵲,壽過百歲,身隱五臺,或讖
草書,或求聽眾,或隱形而留影,或見母而
便生,或題異辭,或語虓獸,記韋公之滅度,
驚張瀆之夜歸,不濡其服而渡溪,不泄
其穢而恒食,或倒立而死,或直吐其鳩,或
身首異處而還連,或半年坐亡而復起。若以

法輪啟迪,多作沙門之形;設如異迹化成,
或作老叟之貌。瘡痍可惡,疥癘堪嫌。
或逆逜於恒流,或譸張於下類。伊皆難測,
孰曰易知?將逆取順之由,反權合道之意
耳。或曰:「感通之說近怪乎?」對曰:「怪則怪矣,
在人倫之外也。苟近人情之怪,乃反常背
道之徒歟!此之怪也,非心所測,非口所
宣能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也——
仙則修鍊成怪,鬼則自然為怪。佛法中之怪
則異於是,何耶?動經生劫,依正法而修
致,自然顯無漏果位中之運用也。知此怪,正
怪也——在人情則謂之怪,在諸聖則謂之
通。感而遂通,故目篇也。故《智論》云:『以禪定
力,服智慧藥;得其力已,遂化眾生。』復置世
界於一毛,凝海水為五味,故曰:緣法察
境,唯寂乃照。始驗佛門龍象間代一生出,而
攝諸不慚愧也矣!」

卷 23

遺身篇第七

唐汾州僧藏傳

釋僧藏者,西河人也。弱齡拔俗,氣茂神清,允
迪循良,恪居下位。迨霑戒善,密護根塵。見
仁祠必禮之,逢碩德則盡禮。苟遇僧俗

施拜,乃俯僂而走,如迴避令長焉。若當眾
務也,則同淨人,屈己猶臧獲焉。見他人故
衣,則潛加澣濯,別事紐縫。至于炎暑,乃脫
衣入草莽間,從蚊蚋䗈忍而汗洽。而恒念彌陀佛號,雖巧曆者不
能定算數矣。確志冥心,未甞少缺。及預
知報盡,謂瞻病者曰:「山僧多幸,得諸天人
次第來迎。」藏又言:「吾瞑目聞往淨土,聚諸
上善人散花,方迴此耳——正當捨壽。」合掌念
佛,安然而終矣。

唐漢東山光寺正壽傳

釋正壽者,不知何許人也。風儀峻整,節概
高強,肩錫曳囊,宗師皆謁。然以因緣相扣,
附麗有歸,於南塔慥禪師門,決開疑網,密
修資益。後壽杜默于隨部山寺,人皆不識。
時譙王重福者——中宗次子也——,神龍初韋庶人
譖云「與張易之兄弟構成重潤之罪。」遷均
州刺史——密加防守,不聽視事。韋后臨朝,
添兵士捍衛。及韋氏被誅,睿宗即位,轉集
州刺史。未行,然忽忽不樂,而歸心於慥禪
師,為其造生藏塔,舉高七十尺,極為宏壯。
于時慥師疾已危篤,譙王使問師「後孰繼高
躅?」慥曰:「貧道有正壽在。」王問諸僧:「誰為正
壽?」或曰:「和尚有弟子在山光,迹韜晦。」王遣
使召到,壽白慥師曰:「喜王為檀越,其塔已
成,某欲為先試,得否?」慥曰:「善,為吾試。」是時
壽攝衣合掌入塔,斂容瞑目,結加趺坐,便
即滅度,全身不散,時號為試塔和尚。譙王
聞已,歎嗟終日曰:「弟子猶爾!」乃別議改圖,

為慥禪師營構焉。

系曰:先人有奪人之心,壽公先其慥矣。夫
直往者必能逕來也——業累弗羇,樊籠弗罩,
脫羇開罩,生死自由。既然自由,已躋果位
矣!俗諦觀之,壽公出藍之青也矣。而能秉
心矯跡,出其師之前,一日千里,其是之謂
乎!

唐五臺山善住閣院無染傳

釋無染者,不委氏族何許人也。從中條山
受業,講《四分律》、《涅槃經》、《因明》、《百法論》,善者從
之。恒念:「《華嚴經》至說諸菩薩住處東北方
金色世界,文殊菩薩與一萬聖眾從昔已來
止住其中而演說法,或現老人,或為童子。
近聞佛陀波利自西國來——不倦流沙,無辭
雪嶺,而尋聖跡——,高宗朝至臺山思量嶺啟
告扣禮,乃見老人——即文殊也。利雖云面接,
未決心疑,令知往西國取經,詣金剛窟,
入文殊境界,於今不迴。古德既爾,吾豈無
緣乎?」染乃從彼發跡,遍訪名公。或遇禪宗,
窮乎理性;或經法席,探彼玄微。以貞元七
年到臺山善住閣院。時有僧智頵為臺山
十寺都檢校守僧長之初也。遂挂錫棲心,誓
不出山。每念文殊化境,非凡者之可勝,豈
宜懈怠?冬即採薪供眾,夏即跣足登遊,春
秋不移,二十餘禩覩化現金橋、寶塔、鐘磬、圓光,莫窮其際。且
曰:「松柏之鼠,不知堂密中有美樅乎?言更
有愈於諸瑞,吾得少,未為足也。」最後於中
臺東忽見一寺,額號福生,內有梵僧,數可

萬計。染從頭禮拜,遞互慰勞,見文殊亦僧
也,語染曰:「汝於此有緣,當須荷眾,勿得
唐捐,有願無行而已。」言訖化寺眾僧,寂無
所覩。染歎而言曰:「覩茲靈異,豈可徒然!此
危脆身,有何久固?」乃遵言廣興供施,每設
一百萬僧,乃然一指,以為記驗焉。漸及五
百萬數,遐邇委輸,若海水之入歸塘焉。及
千萬供畢,十指然盡。迨開成中,白大眾曰:
「吾於此山薄有因緣,七十二遍遊諸聖跡,
人所不到,吾皆至止。又不出茲山,已報
深願,幸莫大焉!奈何衰老,今春秋七十四,
夏臘五十五,及存餘喘,欲於中臺頂上焚
一炷香告辭十方如來,一萬菩薩。或息我以
死,誰甘相代?況諸人等,並是菩薩門人、龍王
眷屬,蒔栽善種,得住此山,夙夜精勤,覊勒
三業,龍華三會,共結要期。此時下山,勿有
留難。」合掌曰「珍重」而去。眾初不喻其意,皆
言早迴。染乃但携瓶錫,惟爇名香,遂命季
氏趙華將蠟布兩端、麁麻一束、香汁一斗,於
中臺頂從旦至暮,禮拜焚香,略無暫憩,都
不飲食,念佛虔誠,聲無間斷。已至深更,趙
氏怪其所以,陟彼崔嵬,見染不移舊止,轉
更精專。染謂趙曰:「吾有密願,汝與吾助緣,
不得相阻。為取蠟布、麻、油,將來纏裹吾身,
於夜半子時,要然身供養諸佛。吾若得道,
相度汝也。」趙氏諫之,苦勸不止。將布纏身,
披麻灌油,從頂而煉,言曰:「將吾灰骨當
須飄散,無使顯異。」趙氏一從其命,略無
移改,從頂而煉,至足方仆矣。趙氏歎曰:「昔

聞藥王然身,今見上人,奇哉!痛哉!」後門人
收真骨,於梵仙山南起塔,至今在矣。

唐成都府福感寺定蘭傳

釋定蘭,姓楊氏,成都人也。本闤闠間兇惡屠
沽類,天與厥性,悔往前非,誓預六和,化行
三蜀。當爾時也,咸歸信焉。造伽藍一,號聖
壽歟。其緣未發,乃藏於傭保中耳。而父母
早亡,無資可以追往。每遇諱辰,蘭悲哭咽
絕,輒裸露入青城山,縱蚊蚋䗈體,且云「捨內財也,用答劬勞。」蜀中有黑白
蟆,形如粟,𠯗刺血寫經,後則煉臂,至于拔耳剜目、餧
飼鷙鳥猛獸。既而行步,非扶導而觸物顛
躓。後有異人,掌擎物若珠顆然,內空眥
中,斯須瞻矚如故。冥告曰:「南天王還師眼
珠矣。」遠近驚駭。常謂人曰:「吾聞《善戒經》中
名為無上施——吾願勤行,速要上果矣。」大中
三年,宣宗詔入內供養,仰其感應之故,以
優禮奉之。弟子有緣,恒執事左右。六年二
月中,又願焚然肩膊。帝累勸勉,年耆且務
久長修煉。蘭不奉詔,遂焚焉而絕。有緣表
請易名建塔,勅諡覺性也,塔號悟真也。
蜀都止呼定蘭塔院,于今香火不絕云。

唐福州黃蘗山建福寺鴻休傳

釋鴻休,不知何許人也。神宇標挺,玄機斡
運,居閩黃蘗山寺,叢萃毳客。示教之外,侃
然怡樂。恒言:「宿債須償,償盡則何憂何懼?
物我俱逍遙矣。」人皆不喻其旨。及廣明之際,
巢寇充斥,休出寺外,脫納衣於松下磬石之

上,言曰:「誓不污清淨之地。」而安詳引頸待
刃,刃下無血,賊飜驚異,羅拜懺悔焉。門弟
子景先闍維其屍,收舍利七顆,囊而寶之。
有篤信者以菽粒如數易之,追之靡及,
遂往筮焉,占之曰:「死生貴賤,罔分吾卦。在
靡在之,失寧失矣。孰知其然也?」洎獲,寘之
于塔,分之七粒,緘于瑠璃器中,瑩然光色。
時僧清豁著文作頌紀德焉。

唐鄂州巖頭院全豁傳

釋全豁,俗姓柯氏,泉州人也。少而挺秀,器度
宏遠而疎略。禮清源誼公為師。往長安,造
西明寺,照公與受滿足法。即於左街保壽
寺聽尋經律,決擇綱宗,垂成講導,振錫
南指。詣武陵德山。藥病相應,更無疑滯。後
居所隣洞庭——地曰臥龍——,乃築室而投憩焉。
徒侶影隨。又居唐年山,山有石巖巉崪院號巖頭歟。凡所施用,皆削繁總,兀然而
坐,任眾圍繞,曰:「汝何不思惟?家中有多少
事,實於逆順之境證得超越之相者。」豁值
光啟已來,中原多事,諸侯角立,狂賊來剽掠,
眾皆迴避,豁惟晏如。賊責弗供饋,忿怒俾
揮刃之,曾無懼色。當光啟丁未歲夏四月
八日。門人權葬,葬後收焚之,獲舍利七七
粒。僖宗賜諡曰清嚴,塔號出塵。葬事,檀越
田詠兄弟率財營構,南嶽釋玄泰撰碑頌
德。提唱斗峻,時號巖頭法道,難其領會
焉。

系曰:休、豁二師,何臨難無苟免乎?通曰:「凡
夫之難,是菩薩之易。經生累捨此,烏悕哉?昔

安世高累累償債,去若拂塵。業累纔輕,苦
依身盡,換堅固之體耳。神仙或從刃殞者,
謂之劍解,況其正修證果之人?觀待道理,
不以不令,終為恥也。」

唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳

釋元慧,俗姓陸氏,晉平原內史機之裔孫也。
父丹——文林郎雲騎尉溫州紏曹——,慧即仲子也。
髫齡頴悟,長而溫潤,畏作枯龜,思為瘦雁。
以開成二年辭親,於法空王寺依清進
為弟子。會昌元年,往恒陽納戒法,方習毘
尼。入禮五臺,仍觀眾瑞。二年,歸寧嘉禾,居
建興寺,立志持三白法,諷誦五部曼拏羅,
於臂上爇香炷。五年,例遭澄汰,權隱白衣。
大中初,還入法門。至七年,重建法空王寺。
又然香於臂,供養報恩山佛牙。次往天台
山,度石橋,利有攸往,略無憂虞焉。咸通
中,隨送佛中指骨舍利,往鳳翔重真寺。煉
左拇指,口誦《法華經》,其指不踰月復生如
故。乾寧三年,偶云乖悆。九月二十八日,歸
寂于尊勝院,報齡七十八,僧臘五十八。弟子
端肅等奉神座葬之吳會之間,謂為三白
和尚焉。其禮拜誦持,不勝其計,如別錄
也。

系曰:煉大拇指,火盡灰飛,如何於焦炭之
末,骨肉隨生不久如故?此與火中蓮華,同
種而異態耳。何謂三白?通曰:「事理二種:一
白飯、白水、白鹽,事也;二身不遍觸,口誦真
經,意不妄緣。此三明白,非黑業也。故享此
名歟。」

唐京兆菩提寺束草師傳

釋束草師者,無何而至京兆平康坊內菩提
寺。其為人也,形不足而神俊,吟嘯自得,罕
接時人,且不言名姓。常負束藁兩廊下,不樂住房舍,或云此頭陀行也。經
數年,寺內綱任勸其住房。或有誚其狼藉,
曰:「爾厭我邪?世不堪戀,何可長也?」其夕遂
以束藁盡污塗之臭,又無延燎驚咤之聲。計其少
藁火而自焚也。眾皆稱歎,民多觀禮焉。京邑信
士遂塑其灰為僧形,置于佛殿偏傍,世號
束草師,禱祈多應焉。

系曰:《處胎經》中菩薩禪定攝意,入火界三昧,
愚惑眾生謂為菩薩遭劫火燒,是也。比丘實
未及此,無象此以惑人。如能用少芻𮓐能焚巨骸,則可信矣!故書曰:「民無胥譸張
為幻。」吁哉!

唐南嶽蘭若行明傳

釋行明,俗姓魯,吳郡長洲人也。幼從師于本
部,後遊方問道,然其耿介軒昂,嘯傲自放。
初歷五臺、峨嵋,禮金色銀色二世界菩薩,皆
隨心應現。由此登天台,陟羅浮,入衡嶽,
遊梓潼。屬唐季湘之左右割裂,爭尋常
而未息,靡有寧歲。於是棲祝融峯下,有
終焉之志。止七寶臺,與玄泰布納為交契。
其性之好惡,泰亦罔抗其輕重焉。甞謂道
友曰:「吾不願隨僧崖焚之於木樓,不欲作
屈原葬之於魚腹。終誓投軀,學薩埵太子

超多劫而成聖果,可不務乎?」屢屢言之,都
不之信。忽於林薄間,委身虓虎前,爭競食
之,須臾肉盡。時泰公收其殘骼焚之,而獲
舍利。乃擷華酌水,為文祭之。辭中明其勇
猛,能捐內財,破慳法,成檀度,未捨、已捨、當
捨三輪頓空,取大果若俯拾芥焉。

系曰:佛勅比丘施眾生食,二世順益,感果
非輕。若其明公,成大檀度,遠慳貪也;成
大勇猛,得無畏也;成三輪空,無為功德也;
成難捨心,淨佛土也。一擲其軀,其利博哉!
譬猶善賞者費少而勸多,其是之謂乎!

晉太原永和三學院息塵傳

釋息塵,姓楊氏,并州人也。父遷貿有無,營
利而已。其母氏甞夢人服裝偉麗,稱寄宵
宿,便覺娠妊。生而有異,童稚不群。每聞鐘
唄之音,凝神側耳。年方十二,因夢金人瑰
奇之狀,引之入精廬。明旦告白二親,懇求
出家。未允之前,泣而不食。父母憫其天然,
情何厭塞,遂曲順之。即投草堂院,從師誦
《淨名經》、《菩薩戒》,達宵不寐。將周一祀,捨本
諷通。年當十七,便聽習《維摩》講席,粗知大
義。及乎弱冠,乃圓上品,執持律範,曾無缺
然。年二十三,文義斡通,於崇福寺宗感法師
勝集傳授。復學因明、唯識,不虧敷演,學徒
頴脫者數人。崇福寺辯才大師從式最為高
足。於天祐二年,李氏奄有河東,武皇帝請
居大安寺淨土院,四事供養。專覽藏教,修
鍊上生業,設無遮大齋,前後五會。塵甞以
身飼狼虎,入山谷中,其獸近嗅而奔走。又

於林薄裸體,以啖蚊虻。乃遊仙巖嶽寺,養
道棲神。復看大藏經匝,設齋,然一指,伸
其報慶。彼寺有聖觀音菩薩像,長爥七燈,
香華供獻。後被諸生就請下山,城內傳揚
大論,四序無輟。逐月設沐浴,臨河就沼,投
飼水族;以己噠嚫,旋贖羽毛——沈潛高明,以
遂生性。或施牢獄人食,或賑惠貧乏,或捐
旛蓋於淨明、金藏二塔。後唐長興二年,眾請
於大安國寺後建三學院一所,供待四方
聽眾。時又講《華嚴》新經,傳授於崇福寺繼暉
法師。由是三年不出院門,一字一禮《華嚴
經》一遍,字字禮大佛名經,共一百二十卷。復
煉一指,前後計然五指。時晉高祖潛躍晉
陽,最多欽重。洎乎龍飛,塵每入洛京朝覲,
必延內殿從容,錫賚頗豐。帝賜紫服并懿
號,固讓方俞。塵聞鳳翔府法門寺有佛中指
骨節真身,乃辭帝往岐陽瞻禮,覩其希奇,
又然一指。塵之雙手唯存二指耳。續於天
柱寺,就楚倫法師學《俱舍論》。方經數日,微
有疾生,至七月二十七日辰時枕肱而逝,
俗年六十三,臘四十四。平常唯衣大布,不
蓄盈長。六時禮佛,未曾少缺。隴坻之間聞
其示滅,黑白二眾具威儀送焚之,得舍利
數百粒。弟子以靈骨歸于太原,晉祖勅葬
于晉水之西山,小塔至今存焉。

系曰:塵師捐捨,詎能愈其精進乎?脫落浮
榮,豈能勝其義解乎?若然者,不可以一名
名矣。厥猶瞻蔔華焉,色黃而美,則真金
謝其色;香芬而遠,則牛頭愧其香。多名生

乎一體者,其塵公歟!

晉天台山平田寺道育傳

釋道育,新羅國人也,本國姓氏未所詳練。
自唐景福壬子歲來遊于天台,遲迴而挂
錫於平田寺眾堂中。慈愛接物,然終不捨
島夷言音。恒持一鉢受食,食訖,略經行而
常坐,脇不著席。日中灑掃殿廊,料理常住;
得殘羨之食——雖色惡氣變——,收貯于器,齋時
自食。與僧供湢浴、煎茶,遇薪木中蠢蠢,乃
置之遠地,護生偏切。所服皆大布納,其
重難荷。每至夏首秋末,日昳,乃裸露胸背
䏶流于地。如是行之四十餘載,未甞少廢。凡
對晤賓客,止云「伊伊」二字,殊不通華語。然
其會認人意,且無差脫。頂髮垂白,眉亦尨
焉。身出紺赤色舍利——有如珠顆——,人或求之,
隨意皆獲。至晉天福三年戊戌歲十月十日,
終于僧堂中,揣其年八十餘耳。寺僧舁上
山後焚之,灰中得舍利不可勝數。或有
得巨骨者。後唐清泰二年,曾遊石梁,迴與
育同宿堂內——時春煦,亦燒榾柮柴以自熏
灼,口中嘮嘮,通夜不輟。或云凡供養羅漢
大齋日,育則不食。人或見迎羅漢時問:「何
不去殿內受供?」口云「伊伊去」。或云「飼蟲」,
時見群虎嗅之,盤桓而去矣。

晉江州廬山香積庵景超傳

釋景超,不知何許人也。素持戒範,若護
浮囊。性惟矢直,言不面從。及乎遊方役足,
選勝棲身,至于廬峯,便有息行之意。惟誦

《法華》,鞠為恒務。九江之人且多景仰。甞禮
《華嚴經》一字拜之,計已二遍,乃燒一指,為
燈供養,慶禮經周矣。次禮《法華經》,同前。
身膚內隱隱出舍利——磊落圓瑩——,或有求者,坐
席行地,拾之無算。天福中卒于庵中。今墳
塔在乎廬阜,遊者致禮,嗟歎而已。

系曰:言遺身者必委棄全軀,如薩埵王子
是歟。今以指為燈,以肱擎炷,何預斯例,
莫過幸否?通曰:「煉指斷肱,是遺身之加行
也。況復像末,尤成難事。其猶守少分之廉,
隅入循吏傳同也。」

晉鳳翔府法門寺志通傳

釋志通,俗姓張氏,右扶風著姓家之子也。早
知遺世,克務淨門,選禮名師,登于上品,諸
方講肆,遍略留心。後唐之季,兵革相尋,自此
駕已東巡。薄遊洛下,遇嚩日囉三藏,行瑜
伽教法,通禮事之。乃欲陟天台、羅浮,遂辭。
三藏曰:「吾此求翻譯,屬中原多事。子議南
征奈何路梗何?」通曰:「泛天塹其如我何?」
三藏曰:「苟去吳、會間,可付之梵夾,或緣會
傳譯。」通曰:「已聞命矣。」以天福四年己亥歲,
天王錫命于吳越,遂附海艦達浙中。時文
穆王錢氏奉朝廷之故,具威儀樂部,迎通
入府庭供養,於真身塔寺安置,施賚豐腆。
通請往天台山。由是登赤城,陟華頂,既而
於智者道場挂錫。因覽《西方淨土靈瑞傳》,
變行迴心,願生彼土,生常不背西坐。山中
有招手石者,昔智顗夢其石上有僧臨海
上舉手相招召之狀。顗入天台見其僧名

定光,耳輪聳上過頂,亦不測之神僧也。乃
相見,乃問顗曰:「還記得相招致否?」顗曰:「唯。」
此石峻峙,顧下無地。通登此投身,願速生
淨土。奮軀而墮一大樹中,枝軟幹柔,若有
人扶接焉,殊無少損。乃再叩榼投之,落
于巖下蒙茸草上,微有少傷,遲久蘇矣。眾
僧謂為豺虎所啖,及見其猶殗殜然,舁就
本道場。初通去不白眾,遂分人各路尋覓,
至螺溪,民村有巫者言事多驗,或就問焉。
神曰:「伊僧在西南方,現有金鎧神扶衛不
死,我到彼神氣盡矣,固難近也。」皆符協神
言。後往越州法華山,默修淨業,將欲化去,
所止房地生白色物,如傅粉焉。未幾,坐禪
床而終,遷座闍維,有五色煙覆于頂上,法
華山中咸聞異香焉。

系曰:昔薄拘羅有五不死,今通公二不死;昔
法充投千仞香爐峯而不亡,通且同矣。得
非天龍負翼不損一毛乎?而能延彼連持
色心未斷者何?俾其增修淨土業耳。

晉朔方靈武永福寺道舟傳

釋道舟,姓管氏,朔方迴樂人也。髫年聰雅,
庠序有儀,雖誦《詩》、《書》,樂聞釋典,決志出
家于龍興寺孔雀王院。爰得戒珠,漸圓心
月,吟哦唄讚,嘹亮可聽。乃率信士造永興
寺,功成不宰。辭靈帥韓公洙,入賀蘭山白
草谷,立要持念,感枯泉重湧,有靈蛇游泳
于中——遂陟法臺談講也。道俗蜂屯,檀施山
積,讚唱音響,可遏行雲,獷悍之人,若鴟鴞
之革韻。乃刺血畫大悲千手眼立像。屬

其亢陽,則絕食瞑目,要期雨之通濟,方議
充腸。中和二年,聞關輔擾攘,乃於城南念定
院塔下,斷左肱焚之,供養大悲像,「願倒置
干戈,中原、塞上,早見弭兵。」言畢,迅雷風烈洪
澍焉。又嘗截左耳為民祈雨、復斷食七日
請雪,皆如其願。至于番落,無不祇畏。以
天福六年辛丑歲二月六日,其夜未央,結加
趺坐,留累門人方畢而絕,享齡七十有八。
遺骸不散,如入禪定,遂加漆紵焉。建隆中,
郭忠恕者博覽群籍,小學尤長,篆隷為能,
多事凌轢,因過投于北裔,詢舟前烈,著碑
頌焉。

漢洛京廣愛寺洪真傳

釋洪真,姓淳于氏,滑州酸棗人也。幼悟塵
勞,決求出離,介然之性,雲鶴相高。師授《法
華經》,隨文生解,鎧甲精進,伏其恚忿。或霑
檀施,迴面捨旃,誦《法華經》約一萬部,詣
朝門表乞焚全軀,供養佛塔。帝命弗俞,
時政出多門,或譖云惑眾,或言不利國家,
下勅嚴阻。真歎曰:「善根殖淺,魔障尤強,莫
余敢止。」遂退廣愛寺,罄捨衣盂,作非時施。
願畢,當年無疾坐滅。經數日,顏貌如生,遷
就茶毘,唯舌根不壞,益更鮮紅。時眾觀之,
歎希有事!春秋五十二。伊、洛之間重之如
在。

周錢塘報恩寺慧明傳

釋慧明,俗姓蔣,錢塘人也。研覈三學,漸入
精微。後登閩越,殆至臨川,禮文益禪師,深
符正理,悟先所宗不免生滅情見。後迴浙,

隱天台白沙,立草寮,有雪峯、長慶之風,到
者皆崩角摧鋒,謂明為魔說。漢乾祐中自
山出,時翠巖參公率諸禪伯於僧主思憲
院,定其臧否。明之口給,無能挫衂。尋漢南國
王錢氏造大報恩寺,請以住持,假號圓通普
照禪師。然行玄沙正眼,非明曷能致此?顯
德中卒,時酷暑,俾欲葬之。有弟子永安曰:
「知師唯我也。」請焚之,得舍利五色,一皆圓
淨。初明煉指為燈,於天台供養。後相繼
燒三指,而勤持課,脇疎袵席,時說法焉。性
且剛直,言多忤物,是其所短也。

周晉州慈雲寺普靜傳

釋普靜,姓茹氏,晉州洪洞人也。少出家于本
郡惠澄法師。暗誦諸經,明持祕呪,思升白
品,願剪青螺。既下方壇,而循律檢,往禮
鳳翔法門寺真身。乃於睢陽聽涉,赴龍興
寺講訓,徒侶若鱣鮪之宗蛟龍焉。又允琴
臺請轉梵輪,安而能遷。復於陳、蔡、曹、亳、宿、
泗,各隨緣獎導。迴於今東京揚化,善者從
之。晉天福癸卯歲,心之懷土,還復故鄉。遂
斷食發願,願捨千身,速登正覺。至周顯
德二年,遇請真身入寺,遂陳狀於州牧楊
君,願焚軀供養,楊君允其意。乃往廣勝寺,
傾州民人或獻之香果,或引以旛華,或泣
淚相隨,或唄聲前導。至四月八日,真身塔前
廣發大願曰:「願焚千身,今千中之一也。」徐
入柴庵,自分火炬。時則煙飛慘色,香靄愁
雲,舉眾歎嗟,群黎悲泣。享壽六十有九,弟子
等收合餘燼供養焉。

宋衡陽大聖寺守賢傳

釋守賢,姓丘氏,泉州永春人也。少而聰達,淵
懿沈厚,誓投吉祥院從師披剪焉。後遊學
栖雲門禪師道場,明了心決。趨彼衡陽,眾
推說法,納衣練若之人,若百川之會于朝夕
池矣。賢不衣繒纊,布衣皮袴而已。度伏臘
必無更易,脇不著席,唯坐藤床,瞑目通宵。
除有問者,隨其啟發,雍容自持。乾德中,告
眾曰:「吾有債願未酬,心終不了。」明日,入南
窯山,投身飼虎。弟子輩去尋,見雙脛皮袴
纏且存耳。收闍維之,得舍利無數。報齡七
十四。今小浮圖藏遺體焉。

宋天台山般若寺師蘊傳

釋師蘊,金華人也。厥性真率,不好封植,遇
事屬情,有多訐直。梁龍德中,與德韶禪師
結侶遐征,遊訪名師勝境。至於北代清涼
山,冥心巡禮。後登蒼梧野,陟祝融峯。然韶
師或隨或否。迴于浙,來還棲息韶師法會。
其為人也,稠人廣眾,往往滑稽,有好戲噱
者則狎之,膠漆如也。故高達之者,置之於度
外矣。唯韶師默而識之,謂人曰:「蘊公癡狂,
吾不測其邊際焉。」因有疾,求僧作懺悔文,
誦經及密呪各論幾百藏為度,方知其密
持之不懈。嘗謂道友曰:「吾生無益於人,欲
投宴坐峯,不然石梁下,所願早預賢聖之
儔也。」其道友多沮其計。以開寶六年七月
內,無疾坐終,如入禪定。時炎蒸,停屍二
七日,身無欹側,竅無氣穢。及遷神座,就
寺之東隅闍維,煨燼中收舍利外,舌根不

壞。灰寒拾之,如紅芙蕖色,柔軟可憐。或曰:
「伊僧別無奇異,此物偶存。」乃重燔爇其舌,
隨同火色,遲久還如蓮葉。遂議結小塔于
寺中緘藏。後有不信者重燒鍛,凡數十過
矣。蘊生不言姓氏年齒,人以貌取之,則年
八十餘矣。

宋杭州真身寶塔寺紹巖傳

釋紹巖,俗姓劉,雍州人也。母張氏始娠,夢寤
甚奇。及生也,神姿瓌偉;至長也,器度宏深。
七歲苦求出家於高安禪師,十八進具於懷
暉律師,凡百經書,覽同溫習。自是遊諸方
聖跡,洎入吳會,棲息天台、四明山,與德韶
禪師共決疑滯於臨川益公。遂於錢塘湖水
心寺挂錫,恒諷持《法華經》無晝夜,俄感陸
地庭間生蓮華,舉城人瞻矚。巖亟命搴而
蹂之。以建隆二年辛酉,經願云滿,誓同藥
王焚身以供養。時漢南國王錢氏篤重歸
心,苦留乃止。尋潛遁,投身曹娥江,用飼魚
腹。會有漁者拯之,云「有神人扶足,求溺
弗可,衣敷水面,而驚濤迅激,巖如坐寶臺。」
然水火二緣俱為未濟,恒怏惋其懷。乃於
越法華山安置。續召於杭塔寺,造上方淨
院以居之。開寶四年七月有疾,不求藥石,
作偈累篇示門徒,曰:「吾誦經二萬部,決以
安養為期。」跏趺坐亡,享齡七十三,法臘五
十五。喪事官供,茶毘于龍井山,獲舍利無
算。遺骨若玉瑩然。遂收合作石函,寘于影
堂。大寧軍節度使贈太師孫承祐為碑紀
述焉。

宋天台山文輦傳

釋文輦,永嘉郡平陽人也。邂逅求師,受業于
金華,納具足律儀畢,翹勤篤勵,三乘之學,一
皆染漸。因往縉雲明昭禪師法會,不事繁
云,揚眴之間,決了無滯。末遇天台山德韶禪
翁,唱宗一大師之道。輦復諦受無疑,不為
異緣牽轉。故三十載隨韶師,聽其進否。甞
謂人曰:「悟入之緣,猶蠖屈之於葉也,食黃
則身黃,食蒼則身蒼,其屈伸之狀無變。吾
初見明昭乃若是,今學玄沙又如是,此所
謂殊塗而同歸。今更取佛言為定量之。」乃
覽大藏經三周遍,自是已來,逍遙無滯。以
太平興國三年,忽自操其斧,言伐其檀,巧
結玲瓏,重攢若題湊焉,號曰浮圖。中開
戶,入內趺坐。自持火炬,誓之曰:「以此殘
喘焚之,供養十方佛諸聖賢。」言訖,發焰亘
空,其煙五色,旋轉氤氳,猶聞誦經之聲,須
臾始絕。觀者號哭,灰寒,收舍利不知顆數。
春秋八十四。初輦甞謂善建寺僧說:「吾死已,
無占伽藍可食之地,弗如自焚供養。望諸
賢此時聚柴𧂐煩耳。」今善建寺中累石為小塔焉。

系曰:小乘教以自殺犯重戒,前諸方便罪,
是以無敢操炬就燎者。然自殺二例,一畏
殺,須結蘭、吉。二願往生,強猛之心,命終身
往,蘭、吉可能作礙邪?復次,大心一發,百年闇
室,一燈能破,何罪之有?是故行人無以小
道而拘大根者乎?

宋臨淮普照王寺懷德傳

釋懷德,本江南人也。髫年離俗,謹愿飾身,
誦通《法華經》,得度。自爾雖登講肆,終以誦
持為專務。晚遊泗上,禮僧伽塔像。屬今上
遣高品李神福齎旛華上供,并感應舍利
至,葬于新塔下基深窟中。德遂誓焚軀供
養。先罄捨衣囊、供身之物,齋僧一中。然後
自衣紙服,身纏油蠟,禮辭僧眾,手持雙燭,
登柴𧂐至火熾熛高,其身聊側,猶微聞誦經之聲。
一城之人無不悲悼者。淘汰舍利甚多,乃
太平興國八年四月八日也。使臣回奏,上為
之動容焉。

論曰:界繫之牢,不無我所;浮生
之命,連在色身。皆自貴而輕他,悉己多而彼
少,而增靳固,但長慳貪。若驪龍之吝珠,
猶𤛆如儒氏彝倫,孔門徽典:以己私之飢體,曰
父母之髮膚,不敢毀傷,恒知保慎。復有好
自標遇,三年不見於門生,且事尊嚴,一坐
不垂於堂廡。及乎心遊方外,教脫域中,或
大善之克成,非小愆之能絆——許友以死,殺
身成仁,漸契不拘,將隣直道。至有黜禮
樂,薄忠信,去健羨,飲淳和,乃有洗耳辭
榮,抱石沈水。與儒則一倍相反,於釋則分
寸相隣。

佛乃為物捐軀,利生損命。與其不
拔脛毛為利也,伏、臘殊時;與其惜父母之
親體也,參、辰各見。如此乃驗教之深淺,行之
是非。譬猶出泉貨而既多,入息利而不少。
我世尊因地也初唯減口,次則脫身,車服
越共弊之心,象馬過借人之乘。輟食菜之

地,判受封之城,用若拂塵,捨猶脫屣。復次,
唼膚待飫,剜目副求,或指然一燈,或身均
百臠,救羸虛之虎,化長偉之魚。因超劫歸
彌勒之前,先成佛享釋迦之位。皆從旋習,始
外財而終內財;及熟善根,變難捨而成
易捨。夫輟外財,外財難捨;難捨,凡夫也。捐
內財,內財易棄;易棄,菩薩也。須知三世
諸佛,同讚此門,是真實修,是第一施。豈不
見僧崖菩薩安詳陟於柴樓,大志道人慷愷
焚其腕骨?人皆難色,彼有易容。蓋累世之
曾為,致今生之又捨。捨而復捨,估七寶以
非珍;空而又空,以三輪之絕軌。乘茲度
岸,是曰真歸;得金剛堅固之身,留玉粒馱
都之應。

今之錄也,藏則當乎炎暑,裸餧蚊
虻;壽則試其浮圖,坐中圓寂。定蘭感天王
而還眼,鴻休拒大盜以償冤。明飼獸而破
慳,超然燈而燼指。加其舌根不壞,身溺不
沈,入薪塔而自焚,露赤軀而受咋,以前諸
德也。念業異熟,為所依趣。知身是幻,幻體
何憑?悟質如漚,漚形暫起。幻從心造,假偽
相尋。漚散水澄,浮沈互有。是故大聖幾生所
計,小乘潤生盡期。貴息苦依,思除我倒。
非謂視同糠粃,觀若塵炱。譬之寄習學於
茅廬,附彎弧於土𣐟出塞之功。然後賜宅一區,門羅八戟,方云
貴土,始利封侯。以其乳哺之囊,轉得那羅
之器,亦復如是。

或曰:「用斯聲教,化我中華,
得非韓吏部所患非楊即墨,而況加其佛
乎?攻乎異端,斯害孔熾。」對曰:「正談仁義,則

道德相懸;正說苦空,則忠信可薄。還借韓
之譬——況坐井窺天,非天之咎。孔門大旨:『未
能知生,焉能知死?』莊子曰:『勞我以生,息我
以死。』若觀鼓盆而歌,似知不死焉。二教
曾不言人死神明不滅,隨其善惡業緣受
報,故有好醜。若由業因也,是用將麁易
細,以弱商強,售莧陸之脆形,博華鬘之珍
服,既熏當種而起現行,生勝已生,報強前
報。刳肉眼而招佛眼,割凡軀而貿金軀。
尼拘之子至微,蔭車之形不少。是為真語,
非謂食言。菩薩利他,適足以學。」

或曰:「夫行
然鍊,善人則不疑。其有不善之人,慣甞刲
割,謂疼痛為詼諧;堪受凌遲,謂炙炮為
戲劇。或斆人而偶作,或誑世而強為。此則
栽何善根,自求辛螫耳。」對曰:「雖則頑民喜
忍,惡少耐傷。且經念以然燒,或淺誠而餧
飼,冥招善報,已種良因。以浮泛心,得浮泛
報。昔有女子戲披袈裟,婆羅門醉著法服,
其緣會遇,道果終成也。」

或曰:「義淨傳譯,重累
再三,令勿然煉。伊人親遊西域,備熟方
宜,至乎教乘,罔不詳究。不許毀傷,何邪?」
對曰:「此專縛阿笈摩之教,安能沮壞摩訶衍
法耶?設或略捨內財,決定當圓檀度,故《莊
嚴論》云:『若能施自身命,則為希有。』成菩薩
檀度也。」

將知四輪出世,十善行時,有道則
堯下足淳民,奉孝則曾家生令子。我聖上
踐祚之四載,兩浙進阿育王盛釋迦佛舍
利塔,初於滋福殿供養,後迎入內道場,屢
現奇瑞。八年二月望,詔於開寶寺樹木浮

圖,僅登千尺。先藏是塔于深甃中,此日放
神光,亘爥天壤。時黑白眾中有煉頂、指
者,有然香炷者,宣賜物有差。苟非大權菩
薩、大福天王,安能激勸下民而捐身寶者
乎?直令此地螺髻見而珍寶成,還覺其時鷲
峯淨而土田變。范雲綴史,紀數色之徵祥;王
劭編文,書幾州之葬塔。隋分舍利,唐瘞真
身。比乎我朝,田隴與鐵圍爭其疆畔耳。
此篇所載,成傳開宗,令能忍難忍之人,
既亡若在;使捨身受身之者,雖死猶生。圖
五芝於草木之前,列四瑞於鱗毛之表。《詩》曰:
「儀刑文王,萬邦作式。」者也。

卷 24

讀誦篇第八之一

隋行堅傳

釋行堅者,未知何許人也,常修禪觀,節操
惟嚴,偶事東遊,路出泰山,日之夕矣,入嶽
廟,謀之度宵。令曰:「此無別舍,唯神廊廡下
可以。然而來寄宿者,必罹暴死之殃。吾師
籌之。」堅曰:「無苦。」不得已從之,為藉藁廡下。堅端坐誦經,可一更,聞屋中環𤧑聲。須臾,神出,衣冠甚偉,部從焜煌。向堅合
掌,堅曰:「聞宿此者多死,豈檀越害之耶?」神

曰:「遇死者特至,聞弟子聲而自死焉,非殺
之也。願師無慮。」堅固延坐談說。如食頃間,
因問之曰:「世傳泰山治鬼,寧有之邪?」神曰:
「弟子薄福有之。豈欲見先亡乎?」堅曰:「有兩
同學僧已死,願得見之。」神問其名,曰:「一人
已生人間;一人在獄受對,不可喚來,師就,
可見也。」堅聞甚悅,因起,出不遠而至一處,
見獄火光焰甚熾。使者引堅入牆院中,遙
見一人在火中號呼,不能言語,形變不
可復識,而血肉焦臭,令人傷心。堅不忍歷
觀,愍然求出。俄而在廟廡下,復與神坐如
故。問曰:「欲救同學,有得理邪?」神曰:「可,能
為寫《法華經》,必應得免。」既而將曙,神辭僧
入堂。

旦而廟令視堅不死,怪異之。堅去,急
報前願,經寫裝畢,齎而就廟宿。神出如初,
歡喜禮拜,慰問來意,以事告之。神曰:「弟子
知已。師為寫經,始書題目,彼已脫免,今生
人間也。然此處不潔,不宜安經,願師還送
入寺中。」言訖,天曉,辭決而去,則大業年中也。
堅居處不恒,莫知終畢。

隋天台山法智傳

釋法智者,不詳何許人也。髫年離俗,應法
升壇,松直凌空,玉堅絕污,凡百講肆,靡不
留神。晚歲以逕直之門莫如念佛,每謂人
曰:「我聞經言,犯一吉羅,歷一中劫,入于地
獄,可信。又聞經說一稱阿彌陀佛,滅八十
億劫生死重罪,則未之信。」人難云:「何故生
大邪見?俱是佛言,急須念佛,久則三昧現前。」
乃於國清寺兜率臺上晝夜精勤念佛。忽預

辭道俗云:「生西方去,令親識為吾設齋
終日。」於中夜無疾而化,時有金色光明來
迎,照數百里。江上船中,謂言天曉,遲久方
明。始知智之往生矣。

唐京兆禪定寺慧悟傳

釋慧悟,未詳氏族。隱太白山中,持誦《華嚴
經》,服餌松术。忽於一時見一居士來云相
請。居士騰身入空,令悟於衣襟中坐,攝以
飛行。至一道場,見五百異僧翔空而至,悟
奄就末行。居士語曰:「師受持《華嚴》是佛境
界,何得於小聖下坐?」遂却引於半千人之
上。齋訖,居士曰:「本所齋意在師一人,雖有
五百羅漢來食,皆臨時相請耳。」齋訖,遂送還
本處,有如夢覺。即高宗永徽年中也。

唐京兆大慈恩寺明慧傳

釋明慧,不知何許人也。簡默恭己,約志蠲
明,耐乎寒餒,誓求大乘。精進之鎧介躬,睡
眠之魔退跡,是以初中後夜念誦經行。時玄
奘三藏在京兆北坊部玉華宮翻《大般若經》
畢,麟德元年示滅。其夜子時,慧旋遶佛堂,
忽見北方有白虹四道從北亘南,橫跨東
井,直勢貫慈恩塔院,歷歷分明。慧心怪焉,
即自念曰:「昔如來滅度,白虹十二道從西
貫于太微,於是有雙林之滅。今有此相,將
非玉華法師有無常事邪?」申旦向眾述其
所見,眾咸怪之。至九日,凶問至京,正符所
見。慧彌增篤勵,老而無懈,未知終所。

周太原府崇福寺慧警傳

釋慧警,姓張氏,祁人也。少而聰悟,襁褓能言,

二親鞠愛,隣黨號為奇童。屬新譯《大雲經》,
經中有懸記女主之文,天后感斯聖莂,酷
重此經。警方三歲,有教其誦通,其含嚼紆
欝,調致天然也。遂徹九重,乃詔諷之。帝大
悅,撫其頂,勅授紫袈裟一副,後因出家。氣
貌剛介,學處堅固,充本寺上座。拯頓頹綱,人
皆畏憚。或於街陌見二眾失儀,片招譏醜,
必議懲誡,斷無寬理。後修禪法,虛室生白。
終時已八十餘齡矣。九子母院有遺影,并賜
紫衣存焉。

唐太原府崇福寺崇政傳

釋崇政,侯姓,本府人也。幼齡敏達,固願出
家,誦經通一千餘紙。耆宿歎賞,謂之為經
藏焉。神氣沈約,儀容整麗,秀眉廣目,挺志高
奇。雖通群籍,所精者《俱舍論》——相國王公縉
躬請政宣講。于時談叢發秀,美曲流音,屬
聽無厭,雖移辰歷晷,謂如食頃焉。其剖判
尤長,無得形似矣。代宗皇帝下詔徵為章
信寺大德,稱疾不赴。終于本院,春秋五十
八云。

唐太原府崇福寺思睿傳

釋思睿,姓王氏,太原人也。夙通禪理,復貫
律宗,慈悲仁讓,忤無慍容。睿素嬰羸瘵,乃
立志法筵,專祈藥上,恪勤不懈。尋見感徵,
忽心力勇銳,辯猶瓶注。因誦《十輪經》,日徹
數紙,翌日倍之,後又倍之,自爾智刃不可
當矣。開元中杖錫嵩少問道。時義福禪師
禪林密緻,造難其人,一言相入,若石投水。
既飲甘露,五載而還。趺坐居定,日不解膝,

遠邇擊問,求其玄理,如堵牆焉。春秋六十
六,卒于所住院。

系曰:誦經不貴多,要在神解。慧警三歲通
《大雲經》,差為奇俊。崇政終通千紙,得力在
乎不奉詔赴章信新寺。睿公諷徹《十輪》,後
咨禪道,故經偈云:「雖誦千章,不如一句」
者,如渡溪杖策,到岸必捨焉。

唐上都青龍寺法朗傳

釋法朗,姑蘇人也。稟質溫潤,約心堅確,誦
《觀音明呪》,神効屢彰。京闕觀光,人皆知重。龍
朔二年,城陽公主有疾沈篤,尚藥供治,無所
不至。公主乃高宗大帝同母妹也,友愛殊
厚,降杜如晦子荷。荷死,再行薛瓘。既疾綿
困,有告,言朗能持祕呪,理病多瘳。及召朗
至,設壇持誦,信宿而安,賞賚豐渥。其錢帛
珍寶,朗迴為對面施。公主奏請改寺額曰
觀音寺,以居之。此寺本隋靈感寺,開皇三年
置。文帝移都,多掘城中陵園塚墓,徙葬郊
野,而置此寺。至唐武德四年廢,至此更題
額。朗尋終于此寺焉。

唐河東僧衒傳

釋僧衒,并州人也。本學該通,解行相副。年九
十六,遇道綽禪師著《安樂集》,講《觀經》,始迴
心念佛。恐壽將終,日夜禮佛一千拜,念
彌陀佛八百萬遍。於五年間,一心無怠。大
漸,告弟子曰:「阿彌陀佛來授我香衣,觀音、
勢至行列在前,化佛遍滿虛空。從此西去,
純是淨土。」言訖而終。

時有啟芳法師、圓果法
師於藍田縣悟真寺一夏結契,念阿彌陀佛,

共折一楊枝於觀音手中,誓曰:「若得生佛
土者,願七日不萎。」至期鮮翠也。又夢在大
池內東面有大寶帳,乃飛入其中,見僧云
「但專念佛,並生此也。」又見觀音垂脚而坐。
啟芳奉足頂戴,見一池蓮華,彌陀佛從西而
來。芳問佛曰:「閻浮眾生依經念佛,得生此
否?」佛言:「勿疑,定生我國也。」且見極樂世界
平坦如鑑,娑婆世界純是山川。音樂寶帳,直
西而去。有一僧名法藏,御一大車來迎。芳
見自身坐百寶蓮華,成等正覺,釋迦牟尼
佛與文殊讚《法華經》。復見三道寶階向西
直往,第一道階上並是白衣,第二階有道俗
相參,第三階唯有僧也,云皆是念佛人往生
矣。芳、果二師躬云己見云。

唐荊州白馬寺玄奘傳

釋玄奘,江陵人也。通大小乘學,尤明《法華》
正典,別是命家。自五十載中,日誦七遍,甞
因淨室焚香,感天人來傾聽。齋講之時,徵祥
合沓。與道俊同被召,在京二載。景龍三年
二月八日,孝和帝於林光殿解齋,時諸學士
同觀盛集。奘等告乞還鄉,詔賜御詩,諸學
士大僚奉和。中書令李嶠詩云:「三乘歸淨域,
萬騎餞通莊。就日離亭近,彌天別路長。荊
南旋杖鉢,渭北限津梁。何日紆真果,重來
入帝鄉?」中書舍人李乂云:「初日承歸旨,秋
風起贈言。漢珠留道味,江璧返真源。地出
南關遠,天迴北斗尊,寧知一柱觀,却啟四禪
門。」更有諸公詩送,此不殫錄。奘歸鄉,終本
寺焉。

唐成都府靈池縣蘭若洪正傳

釋洪正,俗姓常氏,未詳何許人也。居于岷
蜀間蘭若,往因有疾,所苦沈綿。從復平寧,
發誓恒誦《金剛般若經》,日以二十過為准,
精持靡曠。時隣僧守賢夜坐,見二鬼使手
操文牒,私相謂曰:「取攝僧洪正。」一使曰:「為
其默念《般若》,傍有大奇荷護,無計近得。
又患責限遲延,今別得計。見有直府東門
者姓常,又與僧同名,復曾為僧,來供爾
攝去,以塞違殿也。」守賢聞之驚異,且志其
事。明日,密問門子,常洪正已死。守賢先持
《彌陀經》,後改業焉。洪正後不測其終。

系曰:寧有同名異實者,可互死耶?業不可
移,此可移也,與其俗巫畫肖己形,言可
以代衰厄,同也。通曰:「琰摩王或是菩薩,以
同名,善者則捨,不善者攝之。此或是罪霜倏
晞,正增年壽,故得捨旃;又其惡器方滿,復
當終期,故斯取也。苟以互實而取者,行教
化焉!捨斯之外,非常理所能知也已。」

唐沙門志玄傳

釋志玄者,河朔人也。攻五天禁呪,身衣枲
麻布耳。行歷州邑,不居城市寺宇,唯宿郊
野林薄。玄有意尋訪名迹,至絳州,夜泊墓
林中。其夜月色如晝,見一狐從林下將髑
髏置之於首,搖之落者不顧,不落者戴
之。更取艿草墮葉,遮蔽其身,逡巡成一
嬌嬈女子,渾身服素練,立于道左。微聞東
北上有鞍馬行聲,女子哀泣,悲不自勝。少選,
乘馬郎遇之,下馬問之曰:「娘子野外深更

號咷,何至於此耶?」女子掩淚,紿之曰:「賤妾
家在易水,前年為父母娉與此土張氏為
婦,不幸夫婿去載夭亡,家事淪薄,無所依
給。二親堂上,豈知妾如此孤苦乎!有一于
此,痛割心腑,不覺哀而慟矣。妾思歸寧,其
可得乎?郎君何怪問之?」乘馬郎曰:「將謂娘
子哀怨別事,若願還鄉,某是易定軍行,為
差使迴還易水,娘子可乘其麁乘。」女子乃
收淚感謝。方欲攀踏次,玄從墓林出曰:「君
子,此女子非人也,狐化也。」彼曰:「僧家豈以
此相誣?莫別欲圖之乎?」玄曰:「君不信,可小
住。吾當與君變女子本形。」玄乃振錫,誦胡
語數聲,其女子還為狐走,而髑髏草蔽其
身。乘馬郎叩頭悔過:「非師之救,幾隨妖死。」
玄凡救物行慈,皆此類也。

唐鳳翔府開元寺元皎傳

釋元皎,靈武人也。有志操,與眾不群,以
持明為己務。天寶末,玄宗幸蜀,肅皇於靈
武訓兵,計剋復京師。為物議攸同,請帝
即位,改元至德。及二年,返轅指扶風,帝素
憑釋氏,擇清尚僧首途,若祓除然。北土西
河所推,皎應其選,召入受勅旨,隨駕仗內
赴京。尋勅令皎向前發,至于鳳翔,於開元
寺置御藥師道場。更擇三七僧,六時行道,
然燈歌唄,讚念持經,無敢言疲,精潔可量
也。忽於法會內生一叢李樹,有四十九莖,
具事奏聞,宣內使驗實。帝大驚喜曰:「此大
瑞應。」四月十八日,檢校御藥師道場念誦僧
元皎等表賀,答勅曰:「瑞李繁滋,國之興兆。生

在伽藍之內,足知覺樹之榮。感此殊祥,與
師同慶。」皎之持誦,功能通感,率多此類。加
署內供奉焉。

唐京師千福寺楚金傳

釋楚金,程氏之子,本廣平郡,今為京兆之盩
厔人也。母高氏夜夢諸佛,因而妊焉,生實
法王之子也。行素顏玉,神和氣清。七歲諷《法
華》,十八通其義。三十,構塔曰多寶。四十,入
帝夢於九重,玄宗覩法名下見金字,詰朝
使問,罔不有孚。于時聲騰京輦,遂募人
構塔,累級而成,有同反掌。甞於翠微、悟
真,捫蘿靈趾,乃曰:「此吾棲遁之所。」遂奏兩
寺各建一塔,咸以「多寶」為名。此外吟詠《妙
經》六千餘遍。寶樹之下,髣髴見於分身;靈山
之中,依俙覿於三變。心無所得,舌流甘露;
瑞鳥金碧,棲於手中;天樂清泠,奏于空際。凡
諸休應,皆不有之。乃曰:「法象王之法駕,迴
人主之宸睠,承明三入,揚法六宮,后妃長跪
於御筵,天華分散而不著。明皇題額,肅宗賜
旛,豈榮冠於一時?亦庶幾於佛在也!」以
乾元二年七月七日子時,右脇示滅焉。薪盡
火滅,雪顏如在,昭乎上生於安養之國矣。
春秋六十二,法臘三十七。天子憫焉,中使弔
焉。勅驃騎大將軍朱光暉監護,即以其法
葬于城西龍首原法華蘭若,塔之。

初金髫年
寫《法華經》,不衣縑繒,寒加艾納而已。弟子
慧空、法岸、浩然皆隨象王之子也。紫閣峯草
堂寺飛錫碑文,吳通微書。至貞元十三年四
月十三日左街功德使開府邠國公竇文場

奏「千福寺先師楚金是臣和尚,於天寶
初為國建多寶塔,置法華道場,經今六十
餘祀。僧等六時禮念,經聲不斷,以歷四朝,
未蒙旌德。」勅諡大圓禪師矣!

唐台州湧泉寺懷玉傳

釋懷玉,姓高,丹丘人也。執持律法,名節峭
然。一食長坐,蚤虱恣生,唯一布衣,行懺悔之
法。課其一日念彌陀佛五萬口,通誦《彌陀
經》三十萬卷。至天寶元年六月九日,俄見西
方聖像數若恒沙,有一人擎白銀臺,從窓
而入。玉云:「我合得金臺。」銀臺却出,玉倍虔
志。後空聲報云:「頭上已有光暈矣。請跏趺
結彌陀佛印。」時佛光充室,玉手約人退曰:
「莫觸此光明。」至十三日丑時,再有白毫光
現,聖眾滿空。玉云:「若聞異香,我報將盡。」弟
子慧命問:「師今往何剎?」玉以偈云:「清淨皎
潔無塵垢,蓮華化生為父母。我修道來經
十劫,出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫,
永離娑婆歸淨土。」玉說偈已,香氣盈空,海
眾遍滿,見阿彌陀佛、觀音、勢至身紫金色,共
御金剛臺來迎。玉含笑而終,肉身現在。後
有讚云:「我師一念登初地,佛國笙歌兩度
來。唯有門前古槐樹,枝低只為挂銀臺。」一
云是台州刺史段懷然詩也。

唐兗州泰嶽大行傳

釋大行,齊州人也。後入泰山,結草為衣,採
木而食。行法華三昧,感普賢現身。行自歎
曰:「命且無常,必歸磨滅,未知來世何處受
生?」遂入藏內信手探經,乃獲西方聖教,

遂專心思念阿彌陀佛。三七日間,於半夜
時,忽覩瑠璃地,心眼洞明,見十方佛猶如
明鑑中像。後時詔行入內宮,寢於御殿,勅
賜號常精進菩薩,受開國公。乃示微疾,右
脇而終。葬後開棺,見儀貌如生,異香芬郁
焉。

唐洛陽廣愛寺亡名傳

釋亡名,滎陽人也。居止洛中廣愛寺,以精
習毘尼,慎防戒法,避其譏醜,罕有缺然。上
元中東歸寧省,路及滎陽道,宿于逆旅。方
解囊脫屨,欲漉水盥塵次,有僧至,頗見
貌剛而率略,與律師並房安置。其後到僧
謂主人曰:「貧道遠來,疲頓餒乏。主人有美
酒酤滿罌,粱肉買半肩,物至酬直,無至
遲也。」主人遽依請辦,僧飲啖之,都無孑遺。
其律師呵之曰:「身披法服,對俗士恣行飲
啖,不知慚赧?」其僧不答,初夜索水盥漱,
端身趺坐,緩發梵音,誦《華嚴經》,初舉題目,
次言「如是我聞」已下。其僧口角兩發金色光,
聞者垂泣,見者歎嗟。律師亦生羨慕,竊自
念言「彼酒肉僧,乃能誦斯大經!」比至三更,
猶聞誦經,聲聲不絕,四帙欲滿,口中光明
轉更增熾,遍於庭宇,透於窓隙,照明兩房。
律師初不知是光,而云「彼客何不息燈,損
主人油燼?」律師因起如廁,方窺見金色光
明自僧之口兩角而出。誦至五帙已上,其
光漸收,却入僧口。夜將五更,誦終六帙,僧
乃却臥。須臾天明,律師涕泣而來,五體投地,
求哀懺過「輕謗賢聖」之罪。律師喜遇異人,

後加勤苦,卒成高名,莫知終地。

唐成都府雄俊傳

釋雄俊,俗姓周,成都人也。善講說,無戒行;
所受檀信,非法而用;且多狡詐,唯事疎狂。又
經反初服,入軍壘;而因逃難,還入緇行。
大曆中,暴亡入冥。見王者,訶責畢,引入獄
去,俊抗聲大呼曰:「雄俊儻入地獄,三世諸
佛即成妄語矣!曾讀《觀經》,下品下生者造
五逆罪,臨終十念,尚得往生。俊雖造罪,不
犯五逆;若論念佛,莫知其數。佛語若有可
信,暴死却合得迴。」與雄俊傳語云「若見
城中道俗告之,我已得往生西方。」言畢承
寶臺直西而去。

系曰:一念憶識自身稱佛名不少,垂入獄
而還返者,以強善心而轉弱惡故。是故行
人須知:口誦莫如心持往生,淺力當如是
學也。俊語流出民間:必死者重蘇,傳此語
也。

唐吉州龍興寺三刀法師傳

釋三刀法師者,本姓曹,廬陵人也。天然之性,
嗜於蔬食。羈貫成童,志願出家。于時自江
以西,從安史之亂,南方不寧,多事土扶,故強
兼弱,兵革未休。大曆七年十一月,廣州呂大
夫被翻城。奉洪州路嗣恭牒吉州刺史劉
寧徵兵三千人,同收番禺。

法師舊名伯連,
其為人也強渥而貌惡,且心循良,恒持誦《金
剛經》,以筒盛經,佩之于身,誓不婚娶。然不
揚此善于他,惟密行愈至。無何,被括為軍。
呈閱之時,又選充行營小將,非其所好,遂

亡命焉。時徵兵頗急,牒諸處要害捕逐。於
本州洋口擒送劉寧,令於朱木橋處死。三
下刃俱折,劉怪問之,遂言素志捨家,恒持
經法,如斯怯懦,恐衂軍威,是以亡耳。問經
何在?曰:「被獲時遺墜。」遂令搜取,果數百步
外得之,竹筒有刃痕而幾絕。劉拱手稱歎
久之,乃縱其為僧。奏聞,勅下本道號三刀
法師,配本郡龍興寺。後加精進,卒于住
所。

唐湖州法華寺大光傳

釋大光,俗姓唐氏,生于邑之安吉也。母梅
氏寄孕而夢協靈祥,在娠乃惡葷臭焉。既
誕能言,不為戲弄。未齓之歲,思求佛乘,
矢願念《法華》。三月通貫,經聲一發,頑鄙革
心。及遂出家,而尋登戒,西遊京邑,朝見
肅宗。帝召對禁中,拱而歎曰:「昔夢吳僧,口
持大乘,五光隨發,音容宛若,適朕願兮。」因
賜名大光。

屬帝降誕節,齋于定國寺。因賜
墨詔:許天下名寺意往者住持。令中官趙
溫送于千福寺住持經道場。其誦經作吳
音,遼遼通於聖聽,帝甚異其事,令中官而
宣諭焉。後居藍田精舍。先期而寺僧夢天
童來降,曰:「大光經聲通于有頂。」光一日宴坐,
自見神手從天而下撫其心,乃憶先達抱玉
大師甞誌斯言,令高其法音,當有神之輔
翼。又別夕夢神僧乳見於心,命光口吮,自
爾功力顯暢,形神不勞。又尋山探幽,偶墜
窮谷,龍泉莫測,淪溺其間,心靈了然,都無
惑亂。因思本經〈多寶塔〉,為誠願持此支品

十萬遍,恍然奮身脫泉,若有神捧焉。

後詔
住資聖寺。此寺趙國公長孫無忌宅,龍朔
二年為文德皇后追福造。長安七年,遭火蕩
盡,唯於灰中,得數部經,不損一字。以事
奏聞,百姓捨施,數日之間已盈鉅萬,遂再
造其寺。

光覽此經,倍加精進。後以偏感有
親在吳,未答慈力,表乞歸省養,詔旨未
允。遂生有妄之疾,策蹇強力,將投于淵。
驢伏不前,群烏拂頂,心既曉覺,疾亦隨瘳。乃
以經頂荷行道,忽有詔許還。既止烏程,構
營寶塔;日持《法華》偈,成報往願焉。永泰元年,
浙西廉使韋元甫表請光為六郡別勅道場
持念之首。大曆癸丑歲——顏魯公真卿領郡,相
國李紳父為烏程宰——,紳未朞歲,乳病暴作而
不啼不鑒者七辰。召光至,命乳母洗滌焚
香,乃朗諷經〈分別功德品〉。遂起席而坐,拱
手開眸。光授飲杯水,令強乳哺之,疾乃徐
愈。光笑而謂曰:「汝何願返之遄速乎?」因以
光名易紳小字。貞元中,紳重遊霅上,泊舟
之次,光早遲竚于溪側,而笑言戲撫之,若
稚孺焉。後紳刺于吳興,飲醉于館,光引
宿於道場。夜分將醒,白光滿室,朗然若晝。
往覘,光公宴坐,梵音方作,光起面門,如開
毫相。經音向息,光色隨斂。紳歸京相辭,光
曰:「汝得徑山之言,吾則無以為諭。行矣自
愛,去留有時。他日位處廟堂,以教法為外
護乎?」永貞元年十二月黑月既夕,示滅于持
經道場,獸嘷鳥墜,山木驚振。異香芬馥,信宿
不消。刺史顏防深愴悼之。光一納四十歲

無浣濯,而戒香欝然;一飯七十載,徵驗絕
多。故相李公紳素於空門寡信,頗規僧過,
而敦重光公,自著碑題云「墨詔持經大德神
異碑銘」,布衣楊夔書云。

唐荊州天崇寺智燈傳

釋智燈,不知何許人也。矜莊己行,嚴厲時
中,守護戒科,恒持《金剛般若》,勤不知倦。貞
元中,遇疾而死。弟子啟手猶熱,不即入木。
經七日還蘇,云:「初見冥中若王者,以念經
故,合掌降階,因問訊曰:『更容上人十年在
世,勉出生死。』因問:『人間眾僧中後食薏苡
仁為藥食,還是已否?』曰:『此大違本教。』燈報
云:『律中有正、非正開遮之條如何?』王曰:『此
乃後人加之,非佛意也。』」遠近聞之,渚宮僧
至有中後無有飲水者。

系曰:小乘尚開食五淨物,薏苡非五穀正
食也。疑其冥官因機垂誡,嫌于時比丘太
慢戒法,故此嚴警開制。實諸佛常法也,非
後人之加釀焉。

卷 25

讀誦篇第八之二

唐并州石壁寺明度傳

釋明度,未知何許人也。經論涉學,三業恪

勤。誦《金剛般若》資為淨分,慈濟為心。迨貞
觀末,有鴿巢于屋楹,乳養二雛。度每以餘
粥就窠哺之,復呪之曰:「乘我經力,羽翼速
成。」忽早學飛,墮地偕殞,度乃瘞之。旬餘,夢
二小兒曰:「兒等本受卵生小類,蒙上人為
養育,誦持迴向,今轉生人道,距此寺東十
里間某家是也。」度默誌之,至十月滿,往訪
此家,男婦果㝈曰:「鴿兒」,一時迴頭應諾。歲餘能言,皆得成
長。度未知終所。

唐梓州慧義寺清虛傳

釋清虛,姓唐氏,梓州人也。立性剛決,桀黠難
防,忽迴心長誦《金剛般若》。三業偕齊,無有
懈怠。甞於山林持諷,有七鹿馴擾,若傾聽
焉,聲息而去。又隣居失火,連甍灰燼,唯虛之
屋,飈焰飛過,略無焦灼。長安二年,獨遊藍田
悟真寺上方北院,舊無井泉——人力不及——,遠
取於㵎法藏聞虛持經靈驗,乃請祈泉。即入彌勒
閣內焚香,經聲達旦者三。忽心中似見三
玉女在閣西北山腹,以刀子剜地,隨便有
水。虛熟記其處,遂趨起掘之,果獲甘泉,用
之不竭。四年,從少林寺坐夏。山頂有一
佛室,甚寬敞,人無敢到者,云鬼神居宅焉。
甞有律師恃其戒行,夜往念律,見一巨人
以矛刺之,狼狽下山,逡巡氣絕。又,持《火頭
金剛呪》僧,時所宗重,眾謂之曰:「君呪力無
雙,能宿彼否?」曰:「斯焉足懼?」於是齎香火入
坐持呪。俄而神出,以手擥足,投之㵎
日不語,精神昏倒。虛聞之曰:「下趣鬼物敢
爾?」即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲,
即念《十一面觀音呪》。又聞堂中似有兩牛
鬪,佛像皆振。呪既亡效,還持本經一契,帖
然相次,影響皆絕。自此居者無患,神遂移
去。神龍二年,準詔入內祈雨。經二七日雪
降,中宗以為未濟時望,令就寺更祈請。即
於佛殿內精禱,并煉一指。纔及一宵,雨周
千里,指復如舊。纔遇大水,寺屋皆墊溺,其
院無苦,若無澇沒。凡諸異驗,皆如此也。

唐睦州烏龍山淨土道場少康傳

釋少康,俗姓周,縉雲仙都山人也。母羅氏因
夢遊鼎湖峯,得玉女手捧青蓮授曰:「此華
吉祥,寄於汝所,後生貴子,切當保惜!」及生
康之日,青光滿室,香似芙蕖。迨綳褓之年,
眼碧脣朱,齒得佛之一相,恒端坐含笑。時
鄉中善相人也,目之:「此子將相之才,不語,
吾弗知也」。年甫七歲,抱入靈山寺中,佛生日
禮聖容,母問康曰:「識否?」忽發言云:「釋迦牟
尼佛。」聞皆怪之——蓋生來不言語也。由是父
母捨其出家。年十有五,所誦之經已終五
部,於越州嘉祥寺受戒,便就伊寺學毘
尼。五夏之後,往上元龍興寺,聽《華嚴經》、《瑜伽
論》。貞元初,至于洛京白馬寺殿,見物放光,
遂探取為何經法,乃善導〈行西方化導文〉也。
康見歡喜,呪之曰:「我若與淨土有緣,惟此
軸文斯光再現!」所誓纔終,果重閃爍,中有化
佛菩薩無算。遂之長安善導影堂內乞願。
見善導真像化為佛身,謂康曰:「汝依吾施

設,利樂眾生,同生安養。」康如有所證,南
至江陵果願寺,遇一法師,謂康曰:「汝欲化
人,徑往新定,緣在於彼。」言訖不見,止有香
光望西而去。洎到睦郡,入城乞食得錢,
誘掖小兒能念「阿彌陀佛」一聲即付一錢。
後經月餘,孩孺螘慕,念佛多者即給錢。如
是一年,凡男女見康,則云「阿彌陀佛」。遂於
烏龍山建淨土道場,築壇三級,聚人午夜
行道,唱讚二十四契,稱揚淨邦。每遇齋日
雲集,所化三千許人。登座,令男女弟子望
康面門,即高聲唱「阿彌陀佛」,佛從口出,連
誦十聲,十佛若連珠狀,告曰:「汝見佛身,即
得往生。」以貞元二十一年十月示眾囑累,
止勸急修淨土。言畢跏趺,身放光明而逝。
天色斗變,狂風四起,百鳥悲鳴。烏龍山也一
時變白。今墳塔存于州東臺子巖,歲久唯
餘方石。石傍之土,相傳療疾,州民凡嬰眾
病,悉焚香取土,隨服多差。石之四隅若車
轍焉。漢乾祐三年,天台山德韶禪師重建其
塔,至今高敞,時號後善導焉。

系曰:康所述偈讚,皆附會鄭、衛之聲,變體而
作,非哀非樂,不怨不怒,得處中曲韻。譬
猶善醫以餳蜜塗逆口之藥,誘嬰兒之入
口耳。苟非大權入假,何能運此方便,度無
極者乎?唱佛佛形從口而出,善導同此作
佛事,故非小緣哉!

唐江陵開元寺法正傳

釋法正,不知何許人也。寬曠其懷,慎修厥
行。司辰于三業,御史于六根,以其日諷《金

剛般若》三七過,執持恭恪,罔或云懈。長慶
初,得疾暴終。云倏至幽冥,引見王者,問曰:
「師生平藝何福田?獲何善果?」正以「誦經」為
對。王乃揖上殿令登繡座,請誦七通。王
以下侍衛靡不合掌,階下拷掠、搒擊、論愬,
寂若無聲。念畢後,遣一人引正令還人
間,王降階揖送云:「上人更得三十年在世,勿
廢誦持。」隨吏行數里,至一巨坑,俾正俯
窺,為吏推墮,若隕空焉,颯然蘇起。初,正死
唯面不寒,起述其事,變心遷善者不一。正
後年暨八十餘,卒于住寺。次,荊州功安縣釋
會宗,俗姓蔡。初泛爾為僧,別無他技。忽經
中蠱,病乃骨立,因苦發心志,誦《金剛般若
經》以待盡爾。至五十過,夢有人令開口,喉
中引出髮十餘莖;其夜又有夢吐螾長一
肘餘,因此遂愈——當長慶初也。荊山僧行
堅見其事。宗不測終所。

唐京兆大興善寺守素傳

釋守素者,立性高邁,與群不同。居京興善
寺恒以誦持為急務。其院幽僻,庭有青桐
四株,皆素之手植。元和中,卿相多遊此院。青
桐至夏中無何發汗,頗污人衣,如輠脂
焉,而不可浣。時相國鄭公絪甞與丞郎數
人避暑,且惡其滴瀝,謂素曰:「弟子為師
伐此樹,各植一松,可乎?」及暮,素戲呪之
曰:「我種汝二十餘年,汝以汗之淋瀝,為人
所惡,同惡木之不可休其下也。來歲若然,
我必薪之。」自爾絕蹤矣!素誓不出院,誦
《法華經》三萬七千部。夜恒有狢子馴擾,來聽

經。齋時則烏鵲就掌取食。他僧以食誘,群
羽皆驚噪而逝。長慶初,有僧玄幽題此院
云:「三萬蓮經三十春,半生不踏院門塵。」當時
以為佳句也。素之終代,罔得詳焉。

系曰:刺漆樹者恒患其少滴,愛故難求;
斬魏樹者患其多辛,惡之易得。嗟!爾青桐
發汗,世所罕聞;及乎素公詆呵,明年絕跡。
豈有出家弟子不如其無情樹木乎?既不
能為漆與物隔其污,為魏與食加其味
乎?苟認師友之彈呵,取令完淨。傳曰:「過則
勿憚改。」本教則悔罪,清淨,如本無異。思
之。

唐幽州華嚴和尚傳

釋華嚴和尚,不知名氏。居在幽州城北,恒
持《華嚴經》以為淨業——時號之,全取經題呼
召耳。其所誦時,一城皆聞之,如在庭廡之
下。萬歲通天年中,韓國公張仁愿之為幽州
都督也,夜聞經聲,品次歷歷然。及爾晨興,
謂夫人曰:「昨宵城北道人諷誦,若在衙署
前也,還聞已否?」夫人曰:「是何地遠可得聞
乎?」張君曰:「如其不信,可各遣小豎走馬往
覆之。」果無差謬。張君請召入城,及相見,謂
張君曰:「有願胡不報乎?」答曰:「現造袈裟五
百,緣布施羅漢去。」華嚴曰:「勿去餘處,但送
往州西馬鞍山竹林寺內施僧。」及遣使齎
香、衣物登佛龕,山已去,覓竹林寺且無蹤
跡。如是深入,陟高山,見一翁問之,曰:「但
隨吾來。」倏覩雲開寺現,景物非凡世所有。
入寺散袈裟畢,而少二人。彼老宿曰:「可齎

還二分,一與張仁愿,一與華嚴和尚。」自此
方知華嚴和尚是竹林聖寺中來,使留一宿,
出已經年。行化既久,及終坐亡,肉身不萎
敗。范陽之人多往乞願,時有徵應。塔近因
兵革而廢矣。

系曰:一口宣誦,何能入遠近人人耳耶?通
曰:「近則若願持經,善法力故;遠則一音演
說,隨類聞解。其人是聖寺員位,斷可知矣!」

唐河中府柏梯山文照傳

釋文照,不知何許人也。本敦朴遲訥之人
耳,然見佛像則悅懌。一旦詣柏梯寺,禮曇
延法師畫影出家。專念諸經,罔知詮顯,常
憤受性昏濁。忽若假寐,見曇延法師身長
一丈,目光四射,謂照曰:「爾所欲者,吾安能致
之?吾有聰明經一卷,求之於彼,必謹而持,
取感應若俯拾地芥耳!」即袖中出以授之,
則《金剛般若》也。登即執讀,七過而便驚寤,經
猶在目。然後念通無滯,如久習焉。其喉舌
間曲折浮沈,尋變入節,非常調也。自此聰
敏日新,辯給在口,時謂為觀音附麗于厥
躬也。且曰:「我師是周隋國師。凡所纂集義
疏,必乘夢寐而神授,我無愧為資矣。」

唐陝府法照傳

釋法照,不知何許人也。立行多輕率,遊方
不恒。長慶元年,入逆旅避雨,逡巡轉甚泥
淖,過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘
肉,煮夾胡餅數枚,麁食略盡,且無恥愧,旁
若無人。客皆詬罵,少年有欲敺者。照殊不
答。至夜,念《金剛經》,本無脂燭,一室盡明,異

香充滿。凡二十一客皆來禮拜謝過,各施
衣物。照踞坐若無所覩。後不知終所。

唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳

釋慧普,姓宋,本郡蘄水人也。性地疎朗,敏利
桀然,既奉尸羅,氷雪任操。元和十二年,樂
廣濟山秀地靈,願棲于此。始謀誦《大涅槃
經》,歷稔彌年,卒通四十二卷。聞者憮然曰:
「四帙大經,若為溫習,非揣量而可庶幾乎!」
或疑其妄言徹部,有亂次舉品題以試驗
之,且無澁滯、少遼、緩之,無不弭伏。普亦
不戒意,躬刀耕火種,趣足而已;卉服布裘,度
其伏臘,日夜經聲不絕。如是涉三十載,邑
人學者,莫不推重,增修院宇。以大中三年
冬,無疾,集眾告違,跏趺坐終,儼若凝思。
弟子以香泥纏飾,遷于山椒塔中,號涅槃
焉。于今香火不絕。

唐今東京客僧傳

亡名,長慶中自遠而至,狀輒麁暴。見寺中
淨人,咄曰:「與吾將錢沽酒。」寺僧見之,怒其
勿遮戒檢,辱我僧坊,其何以堪。遂奪其瓶,
擊寺外柏樹,瓶則鏗然已碎,其酒凝滯不
流,著樹如綠玉焉,搖之不散,嗅之無臭。
寺僧驚怪,顧客「何為?」客曰:「某常持《金剛般
若》,須預飲此物一杯,則諷吟瀏亮,率以為
常,非此不可。上人勿怪。」寺僧遲迴之際愀
然。其客將器就樹盛之,其酒盡落器中,
略無孑遺——觀者如堵。奄然流啜,斯須器窳而
酣暢。不知其僧往復何所。

唐上都大溫國寺靈幽傳

釋靈幽,不知何許人也。僻靜淳直,誦習惟
勤。偶疾暴終,杳歸冥府。引之見王,問「修何
業?」答曰:「貧道素持《金剛般若》,已有年矣!」王
合掌屢稱善哉,俾令諷誦。幽吮脣播舌,章
段分明。念畢,王曰:「未盡善矣。何耶?勘少一
節文。何貫華之線斷乎?師壽命雖盡,且放
還人間十年,要勸一切人受持斯典。如其
真本,即在濠州鍾離寺石碑上。」如是已,經
七日而蘇。幽遂奏奉勅令寫此經真本,添
其句讀,在「無法可說,是名說法」之後是也。

系曰:《春秋》夏五,不敢輕加;佛教宜然,無妄
釀矣。通曰:「靈幽獲鍾離寺石經,符合無苦。
如道明所添糅,使人疑豫,必招詐偽。率易
改張,稱有冥告,誡之哉。」

唐荊州法性寺惟恭傳

釋惟恭,不詳何許人也。少孺出俗于法性
寺,好尚偪下,多狎非法之友。雖乖僧行,
猶勤持誦《金剛般若》,罕離脣齒。酒徒博侶,
交集門庭,虛誑云為,曾無廉恥。後遇病且
死。同寺有靈巋,其跡相類,號為一寺二害
也。巋偶出,去寺一里所,逢六七人少年甚
都,衣服鮮潔,各執樂器如龜茲部,問靈巋
曰:「惟恭上人何在?」巋即語其處,疑其寺行
香樂佛也。及曉,迴入寺,聞鐘聲,云「恭卒」。
所見者乃天樂耳。蓋承經力,必生淨剎,亦
以其跡勉靈巋也。巋感悟折節,緇門崇重,
終成高邁焉。

唐明州德潤寺遂端傳

釋遂端,姓張,不知何從而來德潤寺求師。

其為人也,質直清粹,不妄交遊。師授《法華
經》,誦猶宿構,人皆駭歎。至乎老齒,勤而無
懈——十二時間恒諷不輟。咸通二年,忽結跏
趺坐而化,須臾口中出青色蓮華七莖。遠近
奔走,皆至觀禮。邑人同心造龕,窆於東山之
下。二十餘年,墳塋屢屢光發,後開視之,形質
如生。眾迎還寺,漆紵飾之。今號真身院存
焉。伊寺者,吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂,後
捨為伽藍,其題額取澤字也。

系曰:端終口出優曇鉢華,是乎?聞諸輪王
出世海中道上方生是華,今像末豈有是邪?
通曰:「為感其人而應,則不可以時拘也。
譬猶麟非中國之物,感明王而至,同也。」

唐越州諸暨保壽院神智傳

釋神智,婺州義烏人也,俗姓力。力氏之先,黃
帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸,因官居兗,
遂為魯人也。祖考皆田畯,而以朴素相㳂智少有貞操,懇樂捨家,就雲門寺惟孝為
師。年十二,一食斷中;持〈大悲心呪〉,應法登
戒,峻勵恪勤。俄屬會昌滅法,智形服雖殊,
誓重為僧,磨不磷而涅不淄,于時見矣。大
中初年,復道。巡遊暨陽,考于禪室,且曰:「營
廷之魚,潛于藪澤,宜哉!此處吾之藪澤也。」恒
呪水盃以救百疾,飲之多差。百姓相率,日給
無算,號大悲和尚焉。大中中,入京兆,時昇
平相國裴公休預夢智來,迨乎相見,欣然。
相國女郎鬼神所被,智持呪,七日平復。遂
奏請院額曰大中聖壽,仍賜左神策軍鐘
一口、天后繡㡧
智以光啟丙午歲十二月,終于東白山,春秋
六十八,法臘四十八。遷座歸暨陽南山入
塔焉。

梁揚州禪智寺從審傳

釋從審,不詳氏族,幼入江都禪智寺,捨家
誦經數萬餘言。其寺即隋煬帝之故宮也。咸
通五年,受具戒於燕臺奉福寺。律席經筵,遍
知甞染。後併三衣成五納,諸名山勝概,無
不遊覽。末歸淮甸,推為僧首。五六年間,一
皆嚴肅。然恒誦《淨名經》,未愆日計。以貞明
二年三月十八日構疾,迨十九日禺中微
息而終,顏貌如常。茶毘,獲舍利三十粒,堅
明通鍛無耗。疊石為墳,筠源沙門靈護述
墳銘云。

梁溫州大雲寺鴻楚傳

釋鴻楚,字方外,姓唐氏,永嘉人也。生而符彩
且異群兒。及甫髫齡,器度宏曠。楚之外,昆
弟皆出俗越之龍宮伽藍,遂祈二親,亦願
隨往。網疎魚脫,籠揭鶴飛,杜若殖于蘭洲,新
繒染于絳色,互相切直,誦習彌通。年二十三,
方升上品無作。及迴本郡,時州將朱褒知
其名節,欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大
雲寺荒墌,表聞昭宗,欲重締構。帝俞其請。
於是百工俱作,楚躬主之。施利程功,不愆
于素;而講經禮像,無相奪倫。武肅王錢氏,乾
化初年於杭州龍興寺開度戒壇,召楚足
臨壇員數,因奏薦梁太祖,賜紫衣并號,固
讓弗聽,終不披著——自言涼德,何稱法門命
數之服?時詩人鄭說南遊,訪鴻靜法師,邂逅

與楚會。體知高行,杼詩贈楚云:「架上紫衣
閑不著,案頭金字坐長看。」楚寬慈,人未甞
見其慍色。神氣清爽,厥頤豐下,且皤其腹。
目不邪視,顧必迴身。世俗之言,不輕掉舌。
所講《法華經》,計五十許座。一日,楚之講堂中
忽生蓮華,重柎複葉,香氣芬荂。以長興三
年壬辰六月五日,無疾而化。俗齡七十五,法
臘五十二。道俗孺慕。其年遷塔于慈雲右岡
焉。楚講貫外,深夜行道誦經。將逝夕,燈光忽
暗,經聲絕微,告門人曰:「勞爾給使,吾將往
矣。」其所臥之榻中先有白蛇——其大若肱,恒
同臥處——,長誡童侍,無妄驚擾。生常撰《上生
經鈔》,刺血寫《法華經》一部,至今永嘉人謂
為僧寶中異寶焉。

後唐溫州小松山鴻莒傳

釋鴻莒,姓唐氏,永嘉人也。早出家于越州龍
宮寺。始則誦《法華經》全部。得度,裹足往趨
長安學律。因讀化度寺碑,時有舉人旁聽,
見莒目瞻多行,異之,知能背碑,請莒誦
之。儒生覆其文,了無一誤。又相將去崇聖
寺,亦然,而多強記,輩流所推。言歸故鄉,請
受二眾依止。其細行也,生來未嘗叱其狸犬,
豈況諸餘乎?然晝夜行道誦經,有鬼神扶
衛——或為然燭,或代添香,皆鬼物也。天成三
年戊子,水澇之後,報之以大旱,民荐饑饉。
有強盜入其室,莒待之若賓客,躬作粥
飯飼之,曰:「徐徐去,山深無人。汝曹為天災
所困耳。」盜者拜受而去。弟子中欲襲其不
備,莒曰:「非我弟子,我捨此永入深山矣!」諸

子罷輕襲之意。長興癸巳歲中,恬然無疾,
跏趺儼然長逝。至三更,手敲龕門者三,弟
子哭泣啟開,云:「吾告汝等,與吾換新衣裳,
緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨。」易畢便
終,七日頂暖。時院中有巨犬三——能猛噬——,遷塔
日隨人馴狎。時山中麏鹿飛鳥相參,犬無摯
猛,獸不驚奔。葬後,有虎繞墳嘷叫。其感物
之情如是。有弟鴻楚,並高行,為時所重。

後唐鳳翔府道賢傳

釋道賢,不知何許人也。持諷《孔雀王經》以
為日計,末則受瑜伽灌頂法,持明之功愈
多徵應。嘗夜夢佛携賢行,步步蹈履濃雲,
若乘剛焉。每行不知幾百里,而指之曰:「此
摩竭陀國,此占波國,南印度、西印度、迦濕彌
羅等國。」且行且記,喜躍不勝。及寤覺,冥解
五天梵音,悉曇語言。時西域僧到岐下,葱嶺
北諸胡僧往往偽稱五印人,賢以一接語言,
先斥之曰:「汝是某國人。」北戎南梵,無敢紿
之。隴坻道俗,皆稟承密藏,號阿闍黎也。迨
長興末,明宗晏駕,立從厚為帝,鳳翔清泰不
恭其命,遣王思同帥師伐之,清泰乃嬰
城自守。清泰問賢曰:「危甚矣,如何?」對曰:「召
竇八郎,可逆知勝負也。」清泰出乘城撫眾,
其竇八介甲持戈來馬前,作迎鬪之狀。跳
躍已,解甲投戈而走。賢曰:「此外敵必降之象
也。」果如斯說。清泰乃擁兵而東,召賢俱行。
入洛,即帝位歟,改元曰清泰。賢奏曰:「年號
不佳,何邪?水『清』『石』見。」至二年,勅移并州晉
高祖為天平軍,乃阻兵自固,潛連契丹,長

驅入洛,清泰自焚,果「石見」之應矣。晉兵未
至,賢先終于洛,今兩京傳大教者,皆法孫
之曾、玄矣!竇八郎者,岐人也,家且富焉。自荷
器鬻水,言語不常,唯散髮披衣狂走,與李
順興相類。或遇牛驢車,必撫掌而笑。迨死,
焚之,火聚中盡化金色胡蝶而飛去。或手
掬、衣扇行之,歸家供養焉。

漢江州廬山若虛傳

釋若虛,隱于廬山,數年持經,不出石室。江
南國主李氏欽尚其道,累徵,終不降就。唯言
「老僧無能,寧銷王者歸心?若更相呼,竄入深
山矣!」或衣物則避讓,香則受之。以乾祐中
盛夏坐終,身不沮壞,今湓城人供養影相
焉。又潭州釋亡名,恒誦《法華經》,口無他語。
長沙文昭王馬氏特加禮重,召入天策府湘
西院供養。然其語事,詭異堪驚。一旦召知
佛殿僧,令急襞掠佛像,各就兩廂。僧皆謂
為狂發,相目而笑。舉止極甚怱切。須臾,自
入正殿內據佛座而坐,奄然而化。舉州道
俗,爭禮焚香,漢乾祐中也。

周會稽郡大善寺行瑫傳

釋行瑫,姓陳氏,湖州長城人也。考曰良,母
陶氏,鍾愛之心與諸子異。然其敏利,又於
群童傑然而出。父母多途礙其出家之志,終
弗能禁。唐天祐二年依光遠師求于剃染。
年十有二,誦《法華經》,月奇五辰而畢軸。次《維
摩經》盡,如道安朝請經而暮納本焉。尋於
餘杭龍興寺受滿足戒,遂往金華雙林寺智
新傳南山律鈔,弭節服膺,流輩推揖。常食

時至,以不𥽦之米與菜茹投小鼎中,參煮
而食,此外斷無重味。義解之心,理棼破木,都
無難色。甞謂人曰:「所好甚者,不見他物之
可好。吾之好也,樂且無荒也。」後唐天成中,
寓于越,樂若耶山水,披覽大藏教,服枲麻
之衣。募道俗置看經道場於寺之西北隅,
構樓閣堂宇,蔚成別院,供四方僧,曾無匱
乏。以顯德三年壬子秋七月示疾,終于此
院,報齡六十二,法臘四十四。瑫性剛正,無面
諛,無背憎,足不趨豪貴之門,囊不畜盈餘
之物,房無閉戶,口無雜言。亦覽群書,旁探
經論,慨其郭迻音義疎略,慧琳音義不傳,遂
述大藏經音疏五百許卷,今行于江浙左右
僧坊。然其短者,不宜稱「疏」——若言「疏」,可以疏
通一藏經,瑫便過慈恩百本幾倍矣。其耿介
持律,古之高邁也矣。

宋東京開寶寺守真傳

釋守真,永興萬年人也。俗姓紀,漢詐帝信之
鴻緒。乃祖乃父,素履貞吉,奕葉孝行,充塞閭
里,故鄉人美其孝焉,遂目之曰紀丁蘭也——
真即其後矣!洎黃寇干紀,僖宗蒙塵,車駕避
鋒而西幸,咸、鎬失守而沒賊,因而徙家居
于蜀矣。及冠也,偶遊聖壽寺見修進律師
行出物表,語越常度,乃解帶卸冠,北面而
事之。七支既備,先謁從朗師,學《起信論》;次
依性光師,傳法界觀;後禮演祕闍梨,授瑜
伽教,竝得心要,咸盡指歸。自明達諸法,
宣暢妙典,四十年間略無怠矣。而賜號曰
昭信焉。講《起信》及法界觀共七十餘遍,皆

以燈傳燈,用器投器,嗣乎法者二十許人。
開灌頂道場五遍,約度僧尼士庶三千餘
人,開水陸道場二十遍。常五更輪,結文殊
五髻教法,至夜二更輪,西方無量壽教法,
稱阿彌陀尊號,修念佛三昧,期生淨域。一
日,謂弟子緣遇曰:「如來不云『出息不保入
息』?吾之壽也幸矣,汝之年也耄矣,今欲順
俗從世,預設二塔,其可得乎?」緣遇稽首而
對曰:「廣度長老捨院之右地請建塔者有
年矣!今大師屬其意,長老致其美,因緣冥
契,安可而止。」於是鳩工而營之,自十月琢
磨,至來一月徹繢。以開寶四年秋八月九
日命眾念佛,佛聲既久,令止,奄然而歸寂,
俗壽七十八,僧臘五十三。其月二十一日焚
葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤,
各將供養之。次沙彌彌伽者,于闐國人也,專
誦《華嚴經》,曾無間息。聖曆年中,天帝釋請迎
伽上天誦持,乃曰:「每被阿脩羅見擾,故屈
師來,請為誦宣《華嚴經》,以禳彼敵。」遂陞座,
朗諷是經。時修羅軍眾聞經乃現威神,一
時而化去。又沙彌道蔭常念《金剛經》,寶曆初,
因他出夜歸,虎暴中路,忽遇哮吼跳躑于
前。蔭知不免,乃閉目而坐,唯默念是經,心
期救護,虎遂伏草守之。達曙,村人來往,乃
視虎,其蹲處涎流於地焉。蔭後持誦,益加
高行矣。

論曰:

入道之要,三慧為門。若取聞持,勿過
讀誦者矣。何耶?始惟據本,本立則道生。次
則捨詮,詮留則月失,比為指天邊之桂影,

而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘,去道彌遠。
然則機有新發,跡或乍移,須令廣覽多聞。
復次,背文高唱,在乎品位,先號法師。故經
云:「受持、讀、誦、解說、書寫,如法修行。」是也。

原夫
經傳震旦,夾譯漢庭,北則竺蘭始直聲而
宣剖,南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之
生,會則康居之族。兩家左右,二見否臧,無為
氷上之狐,免問堠傍之路。通曰:「西竺僧
持部類,行事不同:或執親從佛聞,更難釐
革;或稱我宗自許,多決派流;或直調而質
乎;或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資,此
是彼非,我真他謬,終年矛盾,未有罷期。故
有若美一期之唄𠽋馬而不行,動人天之共聽,此曲折聲之効也。
若乃盤特少句,薄拘短章——止憂忘以鼓脣,胡
暇巧而揚舌——,猶登中聖,或致感徵,此直置
聲之驗也。今以一言蔽之,但有感動龍神
能生物善者,為讀誦之正音也。」

或曰:「常聞
光音天之語言,則是梵音。未委那為梵音
邪?請狀貌以示之。」

通曰:「諸陀羅尼,則梵語
也。唄𠽋

或曰:「如天下言音
令人樂聞者,與襄陽人為較——準彼漢音也——,
音附語言,謂之漢音、漢語。則知語與音別。
所言唄𠽋且梵音急疾而言,則表詮也;分曉舒徐引曳,
則唄𠽋

或曰:「此只合是西域僧傳授,何以
陳思王與齊太宰撿經示沙門耶?」

通曰:「此
二王先已熟天竺曲韻,故聞山響及經偈,乃
有傳授之說也。今之歌讚,附麗淫哇之曲,惉

懘之音,加釀瓌辭,包藏密呪,敷為梵奏,此
實新聲也。如今啟夾,或曰開題,秖知逐句
隨行,那辨真經偽造?豈分支品,未鑒別
生。『能』顯既知,『所』詮須體,當聞捨筏,適足歸
宗。達其『阿』字之門,圖其法身之體,此讀誦
之至也。其有難通『帚』字,多遊族家,急令
口誦於一經。且為身參於五眾,賴能暗誦,
免呼粥飯之僧;如偶澄清,緩裹歸家之幞。」

或曰:「國朝度戒,何責經乎?豈不聞《羯磨》之
辭,止云年滿、衣鉢具足,不言念經為增上
緣耶?」

通曰:「此滅法無知之徒言耳。上根感
戒,果證相隨,何以經紙數考試耶?脫捨下
根之誦持,入法止闒茸、白丁矣!南山大師
云:『纔登解髮,便須通覽。』又『後周初,多度僧
尼,勅靈藏銓品行業,若講若誦,卷部眾多,
隨有文義,莫不周鑑,時共測量,通經了
意,最為第一。』此乃精選誦經、通義,為入道
之階漸也。不見此文,深為痛惜。

「《梁傳》目此
為〈經師〉,宣師不沿而革,號為〈讀誦〉。今采諸
師從唐至宋,取其多善,宗歸乎高。則有
感神宿廟,度苦因經;法智往生,感金光之
照野;明慧行道,占虹氣之貫天;或受請居
羅漢之前,或持明救城陽之疾;得御詩之
餞送,見勢至之來迎;使者攝而不能,妖狐
媚而自變;猗歟元皎,致李樹之叢生;焯爾楚
金,感帝王之入夢;圓光在頂,三昧現前;遇
誦《華嚴》,放金光於口角;後遊地獄,乘寶座
於西方;三刀斷勢,傷於竹筒;千福經聲,入於
帝耳;燈返不飡於薏苡,康聲無斷於連珠;

或添齡於三十許年,或差蠱於數十莖髮,或
經音遍於燕壘,或本足在於鐘離,或樂象
龜茲,或口開菡萏,或鬼神避呪,或陸地生
蓮,或夢華胥而悉解梵音,或坐佛座而便
歸圓寂。如斯上德,若此法師,殖璧隨方,貫
華有次。身為金鼓,擊之成懺悔之音;口若
玉簫,吹之出神仙之曲。因依相授,徙倚獨
宣,可謂皮裹《法華》,足行經藏。俾法音之不
斷,善付三乘;皆成佛之無餘,還宣八辯者
也。《詩》曰:『伐柯伐柯,其則不遠。』望吾曹無忘
取則於此焉。」

卷 26

興福篇第九之一

周京師法成傳

釋法成,本姓王,名守慎,官至監察御史。屬
天后猜貳,信酷吏羅織,乃避法官,乞出家為
僧。苦節勤於化導,聲發響隨,行高質直。長
安中,於京兆西市疏鑿大坎,號曰「海池」
焉——支分永安渠以注之,以為放生之所。池
上佛屋經樓,皆成所造。穿池之際,獲古石,
銘云「百年為市,而後為池。」自隋朝置都立
市,至于時正一百年矣。儀鳳二年,望氣者
云:「此坊有異氣。」勅掘之,得石函,函內貯佛

舍利萬餘粒,光色粲爛而堅剛。勅於此處
造光宅寺,仍散舍利於京寺及諸州府各
四十九粒。武后於此始置七寶臺,遂改寺
額,成公居之。行其激勸,多以崇福為己任
焉。

唐五臺山昭果寺業方傳

釋業方者,即解脫禪師之法孫也。身長七尺
五寸,古貌軒昂,垂手過膝,眉長數寸,目有
重瞳,人望凜然。禮誦無倦,紹脫高躅,動合
無形,不捨利物,而再修梵宮。時太原府有
士女造立文殊像一軀,將送入山,到淲池
河側,洪波汎漲。方乃隔岸焚香啟告,河為流
減,過文殊畢,水還瀰溢。後終,建塔在寺西
北一里,肉身見存,而多神異焉。

唐上都青龍寺光儀傳

釋光儀,姓李氏,本唐宗室也。父瑯瑘王與越
王起兵欲復本朝,中興帝道,不克,天后
族誅之,而無噍類。儀方在襁褓中,乳母負
之而逃。後數年,則天竊聞瑯瑘有子在民
間,購之逾急。乳母將至扶風界中,鬻女工
以自給。儀年八歲,狀貌不群,神悟超拔。乳母
疑遭貌取而敗,且極憂疑。乃造布襦,置錢
於腰腹間,於桑林之下,告之令去。「勅搜不
慢,吾慮俱死,無益於事。汝聰頴,必可自立。
或一旦富貴,無忘老姥。」言訖對泣。儀慟不
自勝,乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅,
與群兒戲。有郡守夫人往夫所住處,方息,
俱此見儀群聚,且貌俊爽,因而憐之。召謂
之曰:「郎君家何在,而獨行至此?」儀紿之曰:

「莊隣於此,有時閑戲耳。」夫人食之,又給之
錢,乃解衣而內其錢。日暮尋逕而去,擬投
村墅。遇一老僧,呼曰:「爾小子,汝今一身,家
已破滅,將奚所適?」儀驚愕佇立,老僧又曰:
「出家閑曠,且無憂畏,小子欲之乎?」儀曰:「素
所願也。」老僧因携其手至大樹陰,令禮十
方佛,歸依常住佛法僧已,因削其䰂袈裟以披服之,小大稱其體。其執持收掩,
猶如幾夏比丘。老僧喜曰:「此習性使然,善
持僧行。」遂指東北曰:「去此數里有伽藍,汝
直詣彼,謁寺主云,我使汝為其弟子也。」言
畢,老僧欻然亡矣,方知聖僧也。儀如言趨
彼,寺主駭其言,因留之。經十年許,儀已洞
明經律,善其禪觀。而屬中宗即位,唐室復
興,勅求瑯瑘王後,儀方向寺僧言之。時眾
大駭,因出詣扶風李使君——即儀之諸父也。見
之悲喜,乃舍之於家,方以狀聞,固請不可。
使君有女,年齒相侔,一見儀而心悅,願致情
曲。儀恐懾而避焉。他日會,使君夫人出其女,
靚粧麗服,從者越多,來而逼之。儀固拒百端,
終不屑就,紿之曰:「身不潔,請沐浴待命。」女
許諾,方令具湯沐,女出,因閉關。女還排戶,
既不得入,自牖窺之,方持削髮刀,顧而
言曰:「有于此根,故為慾逼,今若除此,何逼
之為?」女懼止之,不可,遂斷其勢,投之于
地。儀亦悶絕,戶既不開。俄而使君、夫人俱
到,女實情具告,遂破戶視之。漸蘇,命醫工
舁歸蠶室,以火燒地,苦酒沃之,坐之于上,
以膏傅之。月餘瘡愈,使君奏儀是瑯瑘王

子。有勅命驛置至京,引見慰問,優齎豐洽,
詔襲父爵。儀懇讓,誓願為僧,確乎不拔。中
宗勅令領徒,任置蘭若,自恣化方。儀性好
終南山,因居法興寺。於諸谷口造庵寮蘭
若,凡數十處,率由道聲馳遠,談說動人。或
山行十里間,緇素侍者常數千百人,迎候瞻
待,甚於權要卿相焉。儀恒居寂定,或言將
來事,以決吉凶,必無差忒,人益歸之。開元
二十三年六月二十三日,先囑累弟子:「當謹
護身口,勿事諠譁。祖師意無別事,靜則真
法現前。此外提唱,皆不獲已。」言極激切。因
北首而臥,枕肱右脇,著席而亡——此大涅槃之
表兆也。遺言令葬於少陵原南,乃鑿原成
室而封之。柩之發也,異香芬馥,狀貌如生。
祖車出城,白鶴數百鳴唳空中,綵雲依約,覆
車數十里。道俗號咷,多持孝服。所葬之地,遂
建天寶寺,弟子皆留而守之。

唐鎮州大悲寺自覺傳

釋自覺,博陵望都人也。稚齒厭于俗態,俄
白親老言:「兒樂從佛求度世去。」二親驚愕,
咄咤俾去。然無慚怍,再拜請命,乃強禮本
部開元寺知欽。欽觀其志氣弗群,立字曰
自覺。訓之曰:「汝聞名思義。」答曰:「佛種從緣
起,唯聽明誨矣。」既而誦經及格蒙度。至德
二年年滿,鎮州受具足法。即往靈壽縣禪法
寺習律經論,勤瘁九年,皆造微也。便言「當
入太行山,於一磐石上結茅庵三畝,小溪
為蘭若,不亦快乎!」大曆元年九月晦,往平
山縣界,得重林山院,果應所求,遁跡自娛。

至二年五月,天其旱暵,覺則跣足經行,冬
則右肩偏袒。其林薄山谷,虎狼狃跡重複。唯
拾果采蔬,卯時一食。時恒陽節度使張君患
炎旱,聞覺精苦,躬入山請其祈雨。張語之
曰:「某無政術,致累百姓三年亢陽,借苦引
咎自責,良無補矣。或云龍王多依師聽法,
忘其施雨。願師垂救旱之誓,有如白水。如
念蒼生,請輟禪定,略入軍府。」覺乃虔恪啟
告龍神,未移晷刻,天輒大雨,二辰告足。張
帥歸向勤重,若孝子之事父母焉。覺始入法
已來,學諸佛因中誓願,其數亦四十九也。其
一願:身長隨大悲菩薩,次願:造鑄大悲像
寺。及乎發言響應,檀施臻萃,用赤金鼓鑄
成,舉高四十九尺,梵相端嚴,眼臂全具。迨
更年稔,寺亦隨成,今城西山大寺是歟。遂
於壇前誦念,至三更,見神光二道作,中金
色,於晃朗中見彌陀佛,觀音、勢至左右翼
從,佛垂金臂呼自覺聲,漸下雲來,摩其
頂曰:「守願勿悛,無宜懈廢,利物為先。汝去
吾隨,任從汝意。」言畢雲收,杳無眹迹。覺以
願心酬畢,返山林之間,擇送終之處。貞元
十一年二月望夜,有神人現半身,若毘沙
門狀,謂曰:「師今歲滅度矣。」舉手謝神人曰:
「往來定分,吾聞命矣。」其年六月十四日,奄歸
寂滅。門人欲奉神龕歸山寺,州府人苦留,
終於大悲寺南遷塔焉。則十三年四月八日
也。其大悲為恒陽奇事,感應潛通,至周顯
德初,勅鑄九府圓法,天下銅像,一例除毀。時
州人相率出錢贖此像,不允,登即爐槖鎔

冶。真定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙,無之,
從頂至胸,旋收銅汁,斯須計料,匠氏暴卒,
自此罷工。迨宋太祖神德皇帝追鑄令全,
代懺前事焉。

唐今東京相國寺慧雲傳

釋慧雲,姓姚氏,湖湘人也。性識精明,氣貌疎
朗。高宗麟德元年——正十歲矣——,邈然有出塵之
志,二親多厭沮之。其心匪席,不可卷也,父
哀其所願,從往南嶽初祖禪師稟承慈訓,
而能黠慧,好味經教,沈默如也。至于弱冠,
於嶽寺受具足法。自專護戒,且善毘尼,尋
罷講科,專營福事。發言響答,化俗風從。立
事絕私,士庶欽揖。乃出重湖而遊荊郢,江
南振錫,浙汭携囊,務在勸人令捨慳病。隨
處蓋造,葺修寺宇二十餘所,皆功成不宰。
天后久視元年,江北行化,因緣未會。長安元
年,來觀梁苑,夜宿繁臺,企望隨河北岸,有
異氣屬天。質明入城尋覩,乃歙州司馬宅
西北園中池沼。雲徙步臨岸,見瀾漪中有天
宮影,參差樓閣,合沓珠瓔,門牖綵繪,而九重
儀像逶迤而千狀——直謂兜率之宮院矣。雲
覩茲異事,喜貫心膺:「吾聞《智嚴經》說:『瑠璃
地上現宮殿之影』,此不思議之境界也。今決
擬建梵宮,答其徵瑞。」乃挂錫于安業寺。神
龍二年丙午,往濮州屬縣報成寺,發願為國
摹寫彌勒像,舉高一丈八尺,募人出赤金。
于時施者委輸,逡巡若丘阜矣。遂振槖籥,
程巧工,一鑄克成,相好奇特。殆景龍四年庚
戌六月,屬溫王讓位奉睿宗——叔父也。景雲

元年,雲於寺東廊南隅造別殿安聖容。始
云治材,方議版築,檀越眾議紛紜,未成建
樹。至二年辛亥,於福慧寺經坊北貿新安
典午鄭景宅。方事興工,掘得古碑,則北齊
天保六年乙亥歲置建國寺,乃高歡嗣子文
宣帝也。覩之者皆驚嘆,同舍利弗悲螘垤
焉。採訪使君稱異再三,遂沿此記,改福慧
為建國寺,迎取安業聖容及殿材至寺。太
極元年五月十三日改元延和,是歲刑部尚
書王志愔為採訪使,至浚郊宣勅:「應凡寺
院無名額者,並令毀撤,所有銅鐵佛像收入
近寺。」雲移所鑄像,及造殿宇門廊,猶虧綵
繢。遇新勅,乃輟工。雲於彌勒像前,泣淚焚
香,重禮重告曰:「若與此有緣,當現奇瑞,
策悟群心。」少頃,像首上放金色光,照曜天
地,滿城士庶皆嘆希有。是時生謗毀者隨
喪兩目,又有舌腫一尺許者。遠近傳聞,爭來
瞻禮,捨施如山,乃全勝概。像坐垂趺,人觀
稽顙。涉惡報者,雲望像為其悔過,斯須失
明者重視,舌卷者能言,皆願為寺之奴,持
鐘掃地也。採訪使王志愔、賀蘭務同錄祥
瑞奏聞。睿宗潛符夢想,有勅改「建國」之
牓為「相國」——蓋取諸帝由相王龍飛故也。仍
勅佛授記寺大德明幹同共檢校功德,勿
令州府煩擾。中書舍人賈曾、侍郎崔沼、給事
中盧逸、中書侍郎平章事岑羲皆捐俸祿,共
構因緣——或啟發心之元,或施外護之力。先
天中行傳神于潞邸,玄宗即位,至八月十
五日,上皇御書寺額,奉詔令大德真諦并

弟子二人、品官一人,齎勅賜幡華及寺額至,
迎受懸挂。雲道化梁園,身榮福樹,百齡有
限,四相交遷,終于寺之別院。葬今京之東
郊,寺莊塔亭存焉!時號造寺祖師。雲去世
後,天寶四載造大閣,號排雲。肅宗至德年中
造東塔,號普滿者,至代宗大曆十年畢工。
或云造塔僧能分身行化,難測品階。文殊、
維摩,是王府友吳道子裝塑。又開元十四年,
玄宗東封迴,勅車政道往于闐國摹寫天
王樣,就寺壁畫焉。僧智儼募眾畫西庫北
壁《三乘入道位次》,皆稱奇絕。今之殿宇皆大
順年火災之後蓋造,宋太祖重修。翰林待詔
高益筆跡壁畫,時推筆墨之妙矣。

唐杭州華嚴寺玄覽傳

釋玄覽,姓褚氏,其先河南人也。食菜于錢
塘,因是家焉。覽誕膺明德,生而懸解,深達
實相,以崇善本。自初念至于捨家,師承慧
昶。昶師德無不滿,眾用皆足,年高行尊,久
為師範。及見覽無一息之間違仁,告門
人曰:「無上之道,清淨為本。有能一念用其
心,吾未見學不足者。江表無真僧久矣,或
以此子為法鼓耶?俾遐邇聞之。」其預為
達匠之所甄異也如此。其本邑有故華嚴
寺,覽以包桑之地,近於玄禮師之先塋,屬
隋室不競,法宇弛頹,名將壑遷,跡亦時廢。
屬于唐初,募信人重建。文明歲,有勅許還
舊額,廣輪制度,兼移基址。背山臨水,往返
形勝。覽初以具戒依天竺,次以僧錄住一
閑居,後以耆德統華嚴。三寺次第同致于

道,道無不在,因教有遷也。覽甞以憫物
慈濟為己任,遂議寺前平湖之通川為放
生池。時太守袁從禮因茲勸勉,深入慈門,
以禁六里。司馬楊敏言感夢,又廣至十里。
是以揵鬐掉尾,噞喁浮沈,不虞其害,得遂
生性焉。覽又以經像為最,則殿前畫四像,
慈氏為首,鑄金銅像三百五十座,彌陀為
首;寫經二千餘軸,金字《涅槃經》為首。如是
功德,以順現報——故王考宗追贈和州刺史;右
散騎常侍封舒國公無量,則覽之元昆也。量
修學之日,臨平湖龍見,無不往觀,舒公晏然
不離書案,氣度如此。明皇初年,舒公侍講,
帝嘉尚之。歸覲太夫人,年已期頤,昆季皆
以華皓,晨昏之地,說法而已。覽以開元二十
二年示疾,終于臨平所造寺,春秋八十四。
僧明了、大覺、普賢、神滿、懷遜,皆參預法流,奉
法器藏于細礪洞之下基。工部侍郎徐安貞
撰碑頌德焉。又閩中愛同寺釋守如,多事勸
誘,越上之民歸若𫑮濟眾,急在利他。開元十年於寺營浴室,患
地勢陡高,清泉在下,桔槹無用,汲引步遙,
終以為勞。思慮不迨,無由改作。忽一宵下
流頓涸,距造浴室所二十餘步,清泉迸出,
時謂神功冥作,移此泉耳。七閩之民罔不
歸信,終于溫室之偏房矣。

唐東陽清泰寺玄朗傳

釋玄朗,字慧明,姓傅氏。其先浦陽郡,江夏太
守拯公之後。曹魏世,避地于江左,則梁大士
翕之六代孫,遂為烏傷人也。母葛氏初妊,夢

乘羊車飛空躡虛而覺身重。自茲已後,葷
血惡聞。殆乎產蓐,亦如初寐。覺後心輕體
安,嬰兒不啼,唍爾而笑。九歲出家,師授其
經,日過七紙。如意元年閏五月十九日,勅度
配清泰寺。弱冠,遠尋光州岸律師,受滿足
戒。旋學律範。又博覽經論,搜求異同,尤切
《涅槃》。常恨古人雖有章疏,判斷未為平
允。往在會稽妙喜寺與印宗禪師商確祕
要,雖互相述許,大旨未周。聞天台一宗可
以清眾滯,可以趣一理,因詣東陽天宮寺
慧威法師。威稟承括州智威——時傳威是徐陵
後身,灌頂師之高足也。朗親附之,不患貧
苦。達《法華》、《淨名》、《大論》、《止觀》、《禪門》等,凡一宗之
教迹,研覈至精。後依恭禪師重修觀法,博
達儒書,兼閑道宗,無不該覽。雖通諸見,
獨以「止觀」以為入道之程,作安心之域。雖
眾聖繼想,而以觀音悲智為事行良津,遊
心十乘,諦冥三觀,四悉利物,六即體徧。雖
致心物表,身厭人寰,情捐舊廬,志栖林
壑號。獨坐一室,三十餘秋,麻紵為衣,糲蔬充
食。有願生兜率宮,必資福事,乃構殿壁,
繢觀音、賓頭盧像。乃焚香斂念,便感五色
神光,道俗俱瞻,歎未曾有。此後或猿玃來而
捧鉢,或飛鳥息以聽經。時有盲狗來至山
門,長嘷宛轉于地,朗憫之,焚香精誠,為狗
懺悔,不踰旬日,雙目豁明。至開元十六年,
刺史王上客屈朗出山,暫居城下。朗辭疾,
仍歸本居。厥後誨人匪倦,講不待眾。一欝

多羅四十餘年,一尼師壇終身不易。食無
重味,居必偏廈。非因尋經典,不然一燭;
非因覲聖容,不行一步。其細行修心,蓋徇
律法之制,遂得遠域沙門、隣境耆耋擁室填
門,若冬陽夏陰,弗召而自至也。其寺宇凋
弊,乃指授僧靈稟建其殿宇形像,累二甎
塔。繢事不用牛膠,悉調香汁。天台之教鼎
盛,何莫由斯也?一日,顧謂門人曰:「吾眾事
云畢,年旦暮焉!」以天寶十三年九月十九日
薄疾而終,春秋八十有二,僧夏六十一。置塔
於巖所,生常撰《法華經科文》二卷。付法弟子
衢州龍丘寺道賓、淨安寺慧從、越州法華寺
法源、神邕、常州福業寺守真、蘇州報恩寺道
遵、明州大寶寺道原、婺州開元寺清辯。「齠年
慕道,志意求師;不踰三年,思過半矣!行其
道者,號左溪焉!第其傳法,號五祖矣!」禹
山沙門神逈著乎真讚矣!

系曰:觀其唐世已上,求戒者得自選名德
為師。近代官度,以引次排之,立司存主
之,不由己也。朗之求戒,不其是乎?如是
師資相練,恩義所生;脫臨事請為,則喻同
野馬也。

唐湖州佛川寺慧明傳

釋慧明,俗姓陳氏,漢太丘長寔之後,世居頴
川。永嘉南渡,祖為司徒掾,曾祖仲文有佐
命于陳,封丹陽公。祖為雙溪、穀熟二縣令。
考為蘭陵長,乃為蘭陵人也。明母氏初感
之日,如持佛戒,足惡履于葷園,口不甞于
鱻器。神夢髣髴,如聞法音。既而誕焉,年漸

及丱,方祈捨俗,父母偕聽。至受具時,即開
元七年也。習學律藏,甞謂人曰:「昔者繁刑
首作,伯成子遁焉。吾雖不捨律儀,而惡乎
諍論紛紛。若心印心之法至矣哉!」乃西詣
方巖,頓開心地。天寶中有願於清涼山,淮
汴阻兵,明即旋策。與禪客遇,同遊宛陵,
於上石門置蘭若三所,有大[[虥-儿+巾]]尨焉。時荐饑,群盜欲至,必號呼先告,往往
有徵焉。先是此鄉好弋獵,明化之,皆焚罝
網器仗矣。至天寶五年,爰止乎魚陂道場。
有瑀公者——白土史宗之流,迹邇行微,世莫
之識——,始相見曰:「南祖傳教菩薩,來何晚耶?」他
日同登魚陂峯頂,見東南有山,蒼琅獨秀,
謂瑀公曰:「吾與此山宿有緣矣。」天寶八年,
有制度人。州將韋南金舉高行,黑白狀請,
隷名州中寧化道場。明固辭,改隷佛川——即疇
昔魚陂所望之峯,梁吳均故宅之所,地《志》云:
「青山南掘得古佛二軀,莫知年代。獲像之
地,靈泉涌起,因名『佛川』焉。」泉側有吳王古
祠,風俗淫祀,濫以犧牲。於是明夜泊廟間,
雷雨荐至,林摧瓦飛。頃之,雨收月在,見一丈
夫容衛甚盛。明曰:「居士,生為賢人,死為明
神,奈何使蒼生每被血食,豈知此事殃爾
業耶?」神曰:「非弟子本意,人自為之。」禮懺再
三,因與受菩薩戒。神欣然曰:「師欲移寺,弟
子願捨此處,永奉禪宮。」後果移寺於祠側,
獲銅盤之底篆文,有「慧明」二字焉。建中元
年正月示疾,其日庭水春染,山雨晝冥,猛虎
繞垣悲嘯而去。十二日,奄然長往,春秋八十

四,僧臘五十一。二月十二日建塔于寺西山
焉。傳法弟子慧解、慧敏、如知三人也——若鶖子、
採菽之倫也。菩薩戒弟子,刺史盧幼平、顏真
卿、獨孤問俗、杜位、裴清,深於禪味。俾晝公為
塔銘焉。

唐湖州大雲寺子瑀傳

釋子瑀字真瑛,姓沈氏,吳興德清人也。其先
亡國於沈,因以為氏,春秋沈子之後也。瑀
生而聰慧,不以師授。年未總角,辭親出家,
以如意年中大赦度人,壞衣削䰂事,於洛京大福先寺受戒。勤勤祈請,不遑假寐。
三日之夕,見有神人儼然在目,倏往忽來,
或同或異,得非至誠乎?於是燭如來燈,
佩菩薩印。證聖中歸于大雲道場,堅執律
柄,僧綱釐舉,不亦宜哉!瑀素履純厖,無咎
無譽。使天下之士有外道焉!有闡提焉——
心如飄風,言若泉涌,撓我聖教,擠我妙門——,
瑀示以從容,誘以方便,莫不稽首挫色
而聞命焉!常禮一萬五千佛名兼慈悲懺,
日夜一匝,或二日、三日一匝。夜有聖僧九人
降於禮懺之所,相與行道,彈指而去。或夜無
燈燭,心口是念,圓光照室,如坐月中。如此
則往往有之。瑀慨德清徧邑,未有塔寺,遂
銳懷營構。一唱齊和,乃成精宇。前後寫經
三藏,凡一萬六千卷。天寶初,臨安足法師死,
經三宿,將入地獄,冥中見瑀引至王所,謂
王曰:「此人能講《涅槃經》,王宜宥之。」王曰:「唯
聞巖崙師能講,不聞此師名,何也?」如是再
三,王不能屈,因赦之。曾是,鄉人施𤛒

者——天然不孕——,因而出乳,其通感如是。以十
一年秋禪坐而終。十二年春,將啟靈龕,欲焚
之,容色不變,如生,雖少林孕髭,蘄春育髮,
何獨嘉也?大理評事攝監察御史姚淡、主客
郎中姚泲、刺史楊慧才偕歸信焉。

唐明州慈溪香山寺惟實傳

釋惟實,姓湯氏,富陽人。其為人也,杜多其
行,禪觀其心,淡然靜居,長坐不寐。初母氏
抑其願心,不容披削。既而籠開鳥逝,岸穴
泉飛,學善財之遍參,同迦葉之練行。天寶
中往明州若㠗名山,宜矣!」翌日且登其山,巖洞窈窕,石壁削
成,秀異之多,實維靈境。有大佛足跡,詢其山
叟,則曰「彼開元年中始現斯瑞」。遂願捿此,
有終焉之志。時屬海寇袁晁蜂螘屯聚,分
以剽劫,殺戮無辜。至于香山,眾皆奔竄。實
據榻瞑目,先以大石掩洞門。賊可三二百
數,復舁巨石闊二丈餘,鎮其穴口。實起喑
嗚,以掌舉之,群盜羅拜以謝之而去。邑民
重之,遂立精舍,弗再歲而成。大曆八年也,
太守裴儆奏請署香山題額焉,詔度僧七
人隷名矣。以貞元二年冬示疾,終于寺,則
跏趺而化也。春秋六十二,法臘三十一矣。

唐朔方靈武龍興寺增忍傳

釋增忍,俗姓史氏,沛國陳留人也。典謁之年,
登其鄉校。百氏簡策,寓目入神。藝文且工,
乃隨計吏,數舉不捷。會昌初,薄遊塞垣,訪
古賀蘭山中,得淨地者白草谷內。發菩提
心,頓挂儒冠,直歸釋氏。乃薙草結茅為

舍,倍切精進。羌胡之族,競臻供獻酥酪。至
五載,節使李彥佐嘉其名節,於龍興寺建
別院,號白草焉——蓋取其始修道之本地也。
忍刺血寫諸經。大中七年,李公慮其枯悴,
躬往敦諭曰:「師何獨善一身,行小乘行?胡
不延惜生性,任持教法?所利博哉!」忍執情
膠固,遂著〈三教毀傷論〉以見志。帥覽而益
加崇重。九年,因讀《大悲經》,究尋四十二臂
至「無畏手」,疑而結壇,浹旬禱請,自空中現
其正印,雙拳歷歷可觀。遂命畫工繪寫此
臂焉。或有譏謗者,忍再精慤虔告,畫工濯
筆銅椀中,忽感寶性華一朵,枝趺𩬞鮮明,覩者驚歎。至咸通十二年七月十日
示滅于白草院,春秋五十九。以十月十七
日藏神于水館之南,建塔焉。初,忍刺血寫
經,總二百八十三卷。畫盧舍那,閣三十五
尺,門一丈六尺。起樣畫《大悲功德》三軸,自
著《大悲論》六卷,並藏諸篋笥焉。後節使唐
恒夫仰其遺跡,奏乞旌勸,勅諡大師曰廣
慧,塔曰念定。弟子無轍,亦致遠之高足,齎
血書經二卷、瑞華椀一枚,詣闕奏呈,宣賜
紫衣。天復中終。及梁乾化初,中書令西平王
韓公遜錄遺跡奏聞,太祖勅致諡曰法空,
別賜紫方袍,塞垣榮之。後唐同光中,從事薛
昭紀為碑焉。

唐京兆荷恩寺文瓚傳

釋文瓚,姓張氏,晉陽人也。天姿整恪,幼事
師於并州崇福寺。學該群籍,控帶三乘。至
若金版銀繩之籙,龍韜象祕之文,罔不耰

耘情田,波濤口海,宣暢皇化,對揚天休,一
皆悅服。詔為翻譯,并河南佛授記寺兼京兆
安國、荷恩、崇福等寺大德。好修福事,設無遮
一百會,凡聖混淆,一皆等施。縱風雲連起,及
至齋日,必晴明晏然,感動人祇,福無唐設。
春秋六十餘,卒於本院。境內苦霧如泣,數
日不解焉。

唐太原府崇福寺懷玉傳

釋懷玉,姓許,并州人也。少而警利,日覽千
言,早露鋒芒,逈拔儕類。及其長也,戒節踰
峻,梵場龜鑑。志在修葺,無間彼此——夏墟寺
宇,經有闕而必補,像有凋而遍修。三任紀
綱,特有崇建。仍校讎大藏經二十餘本,祁
寒盛暑,不廢晨暮。增飾淨土院,興事任力,
轉加殊麗。代宗嘉之,委為灌頂道場主。真
言祕訣有所在矣!春秋六十三,卒於本院
云。

唐晉州大梵寺代病師傳

釋代病者,台州天台人也,姓陳氏。以其甞
發大願,盡一報代眾生之病,致本名不顯
矣。誕育之辰,祥光充室,隣里異焉。七歲喪
父,哀毀幾于滅性。白母求出家,母纔艱阻,
遂斷一指,親黨敦勸,偏親乃送於國清寺。
因戒法登滿,誓志觀方。初止今東京,次於
河陽,為民救旱,按經繢八龍王,立道場。
啟祝畢,投諸河。舉眾咸覩畫像沈躍不定,
斯須雲起膚寸,雷雨大作,千里告足。自此
歸心者眾。先是三城間多暴風雹,動傷苗
稼雉堞,號為毒龍為之也。代病為誦密語,

後經歲序,都亡是患。盟津民立堂宇若生
祠焉。大曆元年,登太行,遊霍山,乃深入
幽邃,結茅而居。有盜其盂食,俄見二虎
據路,會逢代病,盜叩頭陳悔。慰諭畢,因摩
挲虎頭,如是累伏猛獸。其盜本樵子,願依
附為苦行焉。其中山神廟——晉、絳之間傳其肹
蠁——,代病入廟,勸其受歸戒,絕烹燀牲牢。其
神石像屢屢隨勸頷首,顧其神婦,略無俞
答之狀。遂剃神之髮,毀撤神婦。鄉人怪之,
聞白州邑。太守怒之曰:「此唐高祖初起至
此,久困陰雨,其神見形示路,以迎義師。厥
後礱石為像,薦饗無虧。此之髠師無狀敢
爾。」俾繫閉於嘉泉寺,扃鍵且嚴。至二十日
啟關,寂然禪定,傾城咸往觀禮,或聲磬,舒
徐而起。太守急召之不來,以至約令斷頭。
代病斬一指以付使者。太守感之,躬就迎
請,移置大梵寺,別營甎浮圖以藏其指節
矣!由是檀信駢肩躡踵。有窴毒於酒者,
賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰:「妾
家醞覺美,酌施和尚求福。況以佛不逆眾
生願。」代病曰:「汝亦是佛。」然貧女懼反飲,具
以情告。代病執杯啜之,俄爾酒氣及兩脛
足,地為之僨裂,聞者驚怪。以酒供養,自茲
始也。汾隰、西河人有疾,止給與淨水,飲之
必瘳。凡屬荐饑,必募糧設食。後於趙州
救斯荒歉,作施食道場,前後八會,遐邇賴
之,道感多類。以貞元十九年秋七月八日,奄
然跏趺示滅。四眾初謂如嘉泉寺之禪定
歟,香華供養。至于隔歲,膚肉漸堅,方知永

逝,遂漆布繢畫之。武宗廢塔像,無巨細皆
毀除,或議之移入陶竈中。既而生瑞草一
本,其狀亭亭若蓋,盤錯縈紆,庇其風雨而
有餘也。宣宗即位,佛事中興,綱紏比丘造
小亭,移真形窴於此。先於嘉泉寺斷指
節,已過百齡,筋肉甲爪光潤且如金色。或
屬兵革,城陷指亡。後有齎出逃難,事息
歸還。亦陰福其逋亡者,至今平陽人崇信
焉。

卷 27

興福篇第九之二

唐京師光宅寺僧竭傳

釋僧竭者,不知何許人也,生在佛家,化行
神甸。護珠言戒,止水澄心。每嗟靳固之夫,
不自檀那之度,乃於建中中造曼殊堂,擬
摹五臺之聖相。議築臺至于水際,竭懼傷
生命,俾立三日道場,呪其多足至無足,當
移竄相避,勿成某梵行之難。將知至誠所
感,徵驗弗虛,掘土及泉,了無蠢動焉。常
以複素為漉袋,遇汲有蟲,投諸井坎,時
號「護生井」,恒盈不涸。又觀其飛蛾、蠛蠓,錯
認火明為可飛之路,故犯之,乃鑄銅蟾
為息煙調。天下傳其制度。其曼殊院甞轉

經,每勅賜香。此寺本七寶臺寺,內有天后
所造之臺,竭居于中焉。

唐成都福感寺定光傳

釋定光者,不知何許人也。爰從入法,厥性
弗拘,糲食斷中,麁襦卒歲。方於庸蜀化導
有緣,事或多魔,教鍾中𠘶例反儒宗。及乎佛日重暉,僧倫咸序,光同
締構寺宇,因鑄大鐘,計赤金萬餘斤。爾日鼓
籥灰飛,投鑪火熾,有祥煙兩道自浮圖相輪
最高處出,冉冉射上,若虹蜺焉。萬人引望,五
色騰凌,相感如然,信鼓斯應。其塔是阿育王
藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益
城,分蠻卒舍于寺內廊廡,皆烹炙熏灼,僧
皆奔迸。時塔頂出四道濃煙,分穗直上空
虛,至夜。蠻蜑覩此奇異,乃禁止污穢。此塔
先在西北四十餘步,天寶末長史章仇兼瓊
赴任,至劍門,見一人長一丈餘,持戟當
路。兼瓊驚問,對曰:「某是大石寺護塔神,故
來奉迎,且有少事咨祈大夫也。緣大石寺
塔在西南,未為極善,今請移東北四十二
步。伏望便掘石此下,以鎮舍利。」兼瓊曰:「此
易耳。」遂隱厥形,到府數日,乃令量其地處,
先掘,果得巨石,其深無際。促石匠數十人
鏨鑿之,至夜,輒填滿。遣人潛伺之,見有
白彘數十以喙推石末塞之,隨以舌舐,其
堅如鐵錮矣。章仇止令勿鑿,遂移塔於
今所,即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺
焉。

唐吳郡嘉禾貞幹傳

釋貞幹,俗姓武氏,雲中人也。神宇高邈,以禪
默為務。曳錫踽步,南訪靈跡,及至故鄣,
有崑山寺者,林泉秀茂,則宋支曇諦甞考室
于此,味道崇化二十餘載,基蹠存焉!至元
嘉中創成大伽藍。屬武宗廢教,其寺屏除。
幹至止於茲,與范陽盧君襲同興弘覺法
師第二生名跡。寺成,進士姚扶有詩。幹後遊
今秀州長水,見靈光寺,邑民欲樹巨殿。時
盧令移邑字民,欣然相遇,幹悉先知。或云
得他心、宿命之明焉!遂請幹首唱。而惡偃
室之囂,寓殿基後,編苫為淺室而居。四方
檀信,弗召自臻。又與僧令恭、君道等累歲方
成今殿。其最高廣,海內罕比。事畢,[[挈-刀+力]]振舊錫歸北,莫知其終。

唐蘇州支硎山道遵傳

釋道遵,字宗達,姓張氏,吳興人也。夙負殊
操,潔士稱之,榮曜不足關於心,聲塵未甞
觸其性。至年二十,詣天竺義威律師受具
戒,事報恩寺興大師——首宗毘尼傳教也。後
學天台一心三觀法門,欲廣寫《法華經》,置
道場,闢經院。一之日發其心,二之日規其
趾,作不逾序,厥功成焉,居支硎之福地。大
曆元年,州將韋元甫、兵部尚書劉晏、侍御史
王圓、開州刺史陸向、殿中侍御史陸迅、大理
評事張象,競誘真心,共獲殊勝。乃相與飛
表奏聞,詔書特署為法華道場。自江以東總
一十七所,皆因遵之首置也。舉精行大德
二七人,常持此經,以報主恩。鑄盧舍那及
毘盧遮那像,起多寶塔,修淨土當生業,造彌

陀佛。復寫「天台教益乎道場」。置常住莊二
區。平時講《法華玄義》、《天台止觀》、《四分鈔文》,臨
壇度人,授心揚律,徒盈石室之籌。天寶中,
於靈巖道場,行法華三昧,忽覩大明上燭
于天——我身正念,儼在光中。異日問荊溪,然
師曰:「智慧光明從心流出,非精志之所致
耶?」又於本寺入法華道場,覩此身在空中
坐。先證者知是滌垢之相。其年春秋七十一,
僧夏四十六,以興元元年七月二十九日告
終于支硎山寺。僧益公、翰公一夜同夢大殿
崩,果遵入滅。門人靈翰、法盛、道欣、猶子靈源
追慕不已,樹塔旌德焉。

唐京兆大興善寺含光傳

釋含光,不知何許人也。幼覺囂塵,馳求簡
靜。開元中見不空三藏頗高時望,乃依附
焉。及不空却迴西域光亦影隨,匪憚艱危,
思尋聖迹。去時泛舶海中,遇巨魚望舟,有
吞噬之意。兩遭黑風、天吳異物之怪。既從恬
靜,俄抵師子國。屬尊賢阿闍梨建大悲胎藏
壇,許光并慧𧦬載迴京,不空譯經,乃當參議華梵,屬師卒。
後代宗重光如見不空,勅委往五臺山修
功德。時天台宗學湛然解了禪觀,深得智
者膏腴,甞與江淮僧四十餘人入清涼境
界。湛然與光相見,問西域傳法之事。光云:
「有一國僧體解空宗,問及智者教法。梵僧
云『曾聞此教定邪正,曉偏圓,明止觀,功推
第一。』再三囑光或因緣重至,為翻唐為梵
附來,某願受持。屢屢握手叮囑。詳其南印

土多行龍樹宗見,故有此願流布也。」光不
知其終。

系曰:未聞中華演述佛教,倒傳西域,有諸
乎?通曰:「昔梁武世,吐谷渾夸呂可汗使來求
佛像及經論十四條,帝與所撰《涅槃》、《般若》、《金
光明》等經疏一百三卷付之。原其使者必通
華言,既達音字,到後以彼土言譯華成胡,
方令通會。彼亦有僧,必展轉傳譯,從青海
西達葱嶺北諸國,不久均行五竺,更無疑
矣。故車師有《毛詩》、《論語》、《孝經》,置學官弟子,
以相教授。雖習讀之,皆為胡語是也。又唐
西域求《易》、《道經》,詔僧道譯唐為梵。二教
爭『菩提』為『道』,紛拏不已,中輟。設能翻傳到
彼,見此方玄賾之典籍,豈不美歟!又夫西
域者,佛法之根[[榦-木+禾]]世所知者,知枝葉不知根[[榦-木+禾]]枝葉
殖土,亦根生[[榦-木+禾]]人之敏利,何以知耶?秦人好略,驗其言少而
解多也。西域之人淳朴,何以知乎?天竺好
繁,證其言重而後悟也。由是觀之,西域之
人利在乎念性,東人利在乎解性也。如無
相空教,出乎龍樹,智者演之,令西域之仰
慕。如中道教生乎彌勒,慈恩解之,疑西域
之罕及。將知以前二宗,殖於智者、慈恩之土
中,枝葉也。入土別生根[[榦-木+禾]]栽接者,
見而不識,聞而可愛也。又如合浦之珠,北
土之人得之,結步搖而飾冠珮。南海之人
見而不識,聞而可愛也。蠶婦之絲,巧匠之
家得之,繡衣裳而成黼黻。縿抽之嫗,見而

不識,聞而可愛也。懿乎智者、慈恩,西域之
師,焉得不宗仰乎!」

唐剡沃洲山禪院寂然傳

釋寂然,姓白氏,不知何許人也。名節素奇,
踵四聖種,故號頭陀焉。大和二年,振錫觀
方,訪天台勝境到剡。

沃洲山者,在天姥岑
之陰,對天台華頂、赤城;北望四明,金庭、石
鼓山介焉;西北有支遁嶺,養馬坡、放鶴
岑次焉。晉、宋已來,茲山洞開。初有羅漢白道
猷——言西域來——戾止是山。次竺法潛、支道林居
焉。高人勝士,接踵而棲此中。至於戴逵、王
羲之、郗超、孫綽、許詢遊憩其間矣!

見是中
景異,聞名士多居,如歸故鄉,戀而不能捨
去。既行道化,盛集禪徒。浙東廉使元相國
稹聞之,始為卜築。次陸中丞臨越知之,助
其完葺。三年欝成大院,五年而佛事興。然每
為往來禪侶談說心要,後終于山院。大和
七年,時白樂天在河南保釐為記,劉賓客禹
錫書之。

唐天台山福田寺普岸傳

釋普岸,姓蔡氏,漢東人也。沖弱之齡,逈然聰
敏,骨目奇秀,天生不嗜葷羶,長有出塵之
意。其父嚴毅,訓授經籍,漸通其義,秉翰伸
辭,宛然華藻。因入僧舍,暫執經卷,乃歎曰:
「佛法玄微,非造次可及!」決志辭親。時懷海
禪師居百丈山,毳納之人駢肩累足,時號
「大叢林」焉。岸叩其關,海攝受之。日隨普請
施役,夜獨執燭誦經,曾不憚勞,遂諧剃
染。及陞戒品,便習禪那,壁坐忘疲,觀心恒

務。瞻蔔附風而香遠,[[虥-儿+巾]]者成圍,請於安陸壽山院坐道場矣。如是
環拱可四百餘眾,執器聽瞿沙之說,投籌
待毱多之度。大利群機,得道者眾。大和年
中,謂眾曰:「吾山水之遊未厭,諸人勿相留
滯。天台赤城,道猷曾止息焉;華頂石梁,智者
昔降魔矣!將遊之也。」自襄陽邐迤而來,
從沃洲、天姥入天台之西門得平川,谷中
峯名大舍,號「平田」是也。觀其山四舍欝
翠,東西山石門而有三井龍潭。東入石橋
聖寺,乃是綠身道猷尊者結茅居此。未幾,
見虓虎乳子,瞪目而視岸。岸以杖按其頭
曰:「貧道聞此山是神仙窟宅,羅漢隱居,今欲
寄此安禪,檀越勿相驚撓。」經宿,領子而去。
以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室,
携一童侍,給薪水耳。八年春,禪侶輻湊,眾
力義成此院,號平田焉。開成中,宛是大道
場。會昌三年七月,告眾入滅,春秋七十四。
度弟子全亮,俗姓陳氏,悟師之道,得鳳之
毛,一人!唯約,在上元入滅,肉身不朽。岸遷
塔于是山前,此寺置五百羅漢殿,永嘉全億
長史畫半千形像,每一迎請,必於石橋宿
夜焚香,具幢蓋、螺鈸,引導入于殿,香風送
至。幡幢之勢前靡,而入門即止。其石梁聖寺
在石橋之裏。梵唄方作,香靄始飄。先有金色
鳥飛翔,後林樹石畔見梵僧,或行或坐,或
招手之狀,或臥空之形,眴息之間,千變萬化。
漢南國王錢氏頻年施供養,祥瑞極繁。今上
太平興國三年,於滋福殿宣問兩浙都僧正

贊寧石橋長廣量度,一皆實奏,帝歎嗟久
之。至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然
鍊,乞重造此寺,乃宣內殿頭高品衛紹欽、張
承貴革故規制,若化出天宮焉。今岸師影
堂在寺之右。

唐京師奉慈寺惟則傳

釋惟則者,拔俗志高,栖神物表,凡施善務,
舉則波隨。常言:「像,是生善之強緣,不得不
多立。初之觀也,如對嚴君。次則其心不亂,
中則觀門自成。末則如如焉,蕩蕩焉,三昧安
得不現前乎?是以我曹勸化迷俗,得不以
此是為先容歟?」由是若雕若塑,形像森然。
恒事進修,天邑之間,偏加激勵。屬憲宗太
皇太后郭氏元和中為母齊國大長公主追
福,造奉慈精舍,搜擇名德,則乃預選入居。
未久之間,聞四明鄮山有阿育王塔,東晉劉
薩訶求現,往專禮焉。乃匠意將七寶為末,
用膠範成摹寫脫,酷似。自甬東躬自負歸
奉慈寺供養,京邑人皆傾瞻歸信焉。

唐長安禪定寺明準傳

釋明準者,不詳氏族,生緣本天台靈墟道場,
出俗遊方。至京邑,觀古之神僧智苑於范
陽北山刊石寫經、灌鐵,以俟慈氏下生,免
水火之虞。又東洛長壽寺寫《華嚴》,聖善寺寫
《法華》,嵩山嶽寺寫《楞伽》,悉刊貞珉,皆圖不
朽。準遂於貞元戊寅歲春正月,見寺僧鏨
山攻石,石悉頑惡,知匠氏不虔,山靈祕吝。
時準疏告陰靈,請禆干幅貯無量石,冥冥之間,如有宰割,皆中

刻字。時連率博陵崔公激勸幕府參佐各
書一品,從〈序〉至〈勸發〉,凡二十八。圜廊挺立,
不朞畢工。準之化人,皆此類也。元和元年
八月中也。後不詳終所。

唐洪州寶曆寺幽玄傳

釋幽玄,俗姓劉,幽州人也。夙懷出俗之願,
年及弱冠,方遂前心,投并州賢禪師而了
玄契。元和二年,振錫江左,至會稽大雲寺,
見三學僧柅定食輪,資緣都闕。玄言發響應,
檀越供贍。未幾,移居湖心龜山妙喜古寺。九
年,屬平昌孟簡鎮于越,枉駕問道,遂構成
大院。十二載,復登南嶽,栖止絕頂。十三年,
豫章太守商祐篤重其道,命住東明寺,即東
晉安帝世之所造,僧數繁湊。寶曆中,為奏改
為世福,兼置戒壇,續勅改為度僧寺。其間
形像,皆玄之化導。大和元年,沈傅中丞又加
信向。玄於院南別造佛閣五層,功就,謂弟
子曰:「福事無盡,生涯有期;物有闕然,後人
庀具。吾終後,可將屍漆布安閣下。」言訖而
化,門人特旁立塔焉。

唐五臺山智頵傳

釋智頵者,中山人也。自幼辭親,來五臺山
善住閣院,禮賢林為師,誦經合格,得度。神
情爽拔,氣調高峙,於世資財,少欲知足。糲
食充腹,麁衣禦寒,餘有寸帛,未甞不濟諸
貧病也。遊方參翫,預諸講席。傳《法華》、《維摩》
二部,窮源盡理。後挂錫高峯,息心却掃。距
元和中,眾辟為五臺山都檢校守僧長。頵與
時遷徙,固辭不允,遂登此職。後遇歲當饑

饉,寺宇蕭條。有華嚴寺,是大聖棲真之所,
巡遊者頗眾,供施稀踈,院宇倫巡,例稱不迨,
眾請為華嚴寺都供養主。時德不孤,有法照、
無著、澄觀之出世也。當觀師製《華嚴經疏》,
海眾雲集,請頵為講主,日供千僧。十有餘
禩久頗見豐盈。有隣院僧義圓——亦當代之碩德
也——,謂頵久知常住,私有謗言,非平等心,是
貪饕者也。夜有神人報圓曰:「僧長是千佛
之一數也,汝發輕言。若不悔過,當墮惡道。」
圓乃詰朝嗚足懺謝,有茲驗也。及鍾武宗
澄汰,頵遁乎山谷,不捨文殊之化境。未逾
歲載,宣宗即位,勅五臺諸寺度僧五十人,
宣供衣帔,山門再辟。頵為十寺僧長兼山
門都修造供養主。大中七年,與寰海遊臺,
四眾建無遮,精妙供養。一月日,乃謂大眾
曰:「吾欲暫憩微骸,息心斂迹。佐助眾務,吾
無能為也,付諸俊哲,繼吾遺躅。」乃淨室安
坐而滅,春秋七十七,夏臘五十八云。

系曰:僧中職任也,如網之綱,如屋之梁焉!
肇自姚秦立正,魏世推都,北齊則十統分
員,唐世則僧錄命職。異乎常所聞者,五臺
山自貞元中智頵始封僧長矣!亦猶魚鹽
蜃蛤,祈望守之也。

唐會稽呂后山文質傳

釋文質,俗姓祝氏,尚丘之遠孫,衢州須江人
也。叔氏為僧號唯寬,學通多本經論。寬被
詔入長安,止大興善寺,重詔入內道場,兼
請受菩薩戒。質隨寬入內。年十五,誦《法華》、

《華嚴》、《維摩》等經。二十三受具,七日誦周戒本,
二夏便講《四分律》。二十七,講通《俱舍》。四十年
中,精曉諸大經論,後約束大悲、禹跡二禪師,
參問心要。既博達矣,歸諸暨法樂寺領徒。
時有虎來聽法,質摩其頂而去。後往永嘉,
鍾會昌之搜簡,乃隱樂成縣大芙蓉山,胎息
而已。大中重興,太守韋君累請不來,強置
于榻,舁出州開元寺居。檀施駢貤,迴造大
佛殿,并講堂、房廊、形像,并寫藏教,無不備
焉。越州廉使沈貳卿命住呂后山院——本寧賁
禪師舊化之地也。質唯居草庵而止。咸通二
年十月十四日,告眾言別。十五日,端坐而化,
春秋八十四,僧臘六十二。窆于雲谷,建塔。
越州刺史段式為行錄焉。

唐明州國寧寺宗亮傳

釋宗亮,姓馮氏,奉化人也。家傍月山而居,
後稱月僧焉。亮開成中剃落納法,方事毘
尼,循于四儀,且無遺行。而云我生不辰,屬
會昌之難,便隱家山深巖洞穴。大中再造國
寧寺,徵選清高者隸名,亮預住持。建州太
守李頻為寺碑云:「於清心行不污者,得二
十八人,以補其員。廣住持也,律僧宗亮,禪僧
全祐而已。」國寧經藏,載加繕寫,躬求正本,
選紙墨,鳩聚嚫施,建造三門藏院諸功德
廊宇,皆亮之力焉。晚年專事禪寂,不出寺
門。處士方干贈詩云:「秋水一泓常見底,㵎松千尺不生枝。空門學佛知多少,剃盡心
華只有師。」終于本寺,春秋八十。亮恒與沙
門貫霜、棲悟、不吟數十人,皆秉執清奇,好

迭為文會,結林下之交。撰〈嶽林寺碑〉、詩集
三百許首,讚頌並行于代。而於福、敬二田,
銳心彌厚焉。亮為江東生羅隱追慕。樂安
孫郃最加肯重,著《四明郡才名志》,序諸儒
駿士外,獨云:「釋宗亮多為文士先達倣仰
焉。」

唐越州開元寺曇休傳

釋曇休,字德敷,姓李氏。器度宏廓,志行修勅。
納法已來,未容少缺。習通漸教,頗至精微。
《四分律相部疏》宗,蔚成淵府,初機請學,皆到
甚深。休於講訓之餘,紏繩寺任。伊寺者,梁
所創,年涉四百,雖觀閣巋然,且櫨梲傾
弛。休革故有方,締構無隙,特加壯麗,輪焉!
奐焉!又護國經樓迨諸棟宇,悉見鼎新。次以
寺之門樓也——則長安四年故曇一律師之經
始也——,既而頹廢,仍重整覆,一同創制。復慊
永徽中康僧會法師應身堂座卑庳,乃募人
釐變舊規,咸通年中也。休之一言,檀信響應。
後終于住寺,今之大善伽藍是也。

唐雅州開元寺智廣傳

釋智廣,姓崔氏,不知何許人也。德瓶素完,
道根惟固,化行洪雅,特顯奇蹤。凡百病者造
之,則以片竹為杖,指其痛端,或一撲之,無
不立愈。至有𤼣疾,何足言哉!乾寧初,王氏始定成都,雅郡守
羅罷任,携廣來謁。蜀主王氏素知奇術,
唯呼為聖師焉!先是咸通中南蠻王及坦綽
來圍,成都府幾陷。時天王現沙門形,高五
丈許,眼射流光,蠻兵即退。故蜀人於城北

寶曆寺立五丈僧相。後為牛尚書預毀次,
兵火相仍,唯懼毘沙門之頹圮耳。王氏乃語
廣曰:「師之異術,道德動人,乘此可料理
天王否?往吳尚書行魯曾夢令『修吾像』,方
事經營,除書忽到。請法力成之。」廣唯其命,
徙就天王閣下,居一隅,小榻而已。翌日,病者
填噎其門,日收所施二十萬至三十萬錢。
又發言勸人出材木,浹旬皆運至堆積,令
三綱掌管焉。初廣在雅郡本寺羯帝神堂內,
居其半室,低門苫蓐,不許女人到門。唯有
一竹箜子。每齋,受嚫二十文,必投箜內。滿
則置之佛殿,聲鐘集眾,自他平等分之。常
日俗家請齋,亦體廣意,止施二十文,淨飯
菜豉汁,此外不許一物,嚫多不取,食畢而
去,亦無辭告。其後益加神驗,或遇病者,一
摑一叱皆起。或令燒紙緡,掇散飲食。或遇
甚痛惱者,捩紙蘸水,貼之亦差。光化元年
修天王閣,向畢,乃循江瀆池,呪食飼魚。經
夜,其魚二尺已上萬億許,皆浮水面而殞。
聊躡流水,救十千魚生忉利同也。

唐鄜州寶臺寺法藏傳

釋法藏,不詳氏族,厥性方正,好行惠物。甞
於葦川化眾造寺,佛殿僧坊一皆嚴麗,雕
刻華蘤,鄜畤命為壯觀。藏偶病篤暴終。至一
精廬,七寶莊嚴,非世所有。門外有僧,梵貌且
奇特,倡言曰:「法藏,汝造伽藍,不無善報,奈
何於三寶物有互用之愆,何從洗雪?」藏首
露之,僧曰:「汝但繕寫《金剛般若經》,恒業受持,
豈不罪銷?亦可延乎壽命。」言訖而蘇。自躬

抄度其經,午夜口誦。藏終時年一百一十歲
云。雕陰人至今信重焉。

唐五臺山海雲傳

釋海雲,未詳氏族鄉里。來遊聖跡,始於南
臺側,選峭絕峯巒幽僻林谷而特居之。其
刻苦翫道,儉而難遵。從其遊者,寡而無眾。
迨其入滅,門人守節,淘灑舍利起塔焉。昔
傳雲是普賢菩薩應身也。門人守節即高力
士之子也,從師墨儉,有進無退。雲示之曰:
「上都有臥倫禪師者,雖云隱晦,而實闡揚
六祖印持,一時難測。化導之方,若尸鳩之七
子均養也。汝急去從之。」及見倫,扣擊未幾,
告云:「汝師海雲入滅已。」節稟聽斯言,荼蓼
情苦,遂奔赴,如其言矣。乃繼武接跡,盛化
相耒。迨將示滅,愁雲欝結,鬼神悲號,有塔
存焉。

系曰:海雲是普賢應身,非耶?通曰:「菩薩下化,
弗拘定相,應以比丘,即現說法。」若然,何亂
文殊境,使主伴不分乎?通曰:「若如所問,凡
夫分矣!聖人豈以我所求乎?」

唐五臺山佛光寺法興傳

釋法興,洛京人也。七歲出家,不參流俗。執
巾提盥,罔憚勤苦。諷念《法華》,年周部帙。
又誦《淨名經》,匪逾九旬。戒律軌儀,有持無
犯。來尋聖跡,樂止林泉,隷名佛光寺。節操
孤頴,所霑利物,身不主持。付屬門人,即修
功德,建三層七間彌勒大閣,高九十五尺。尊
像七十二位聖賢、八大龍王,罄從嚴飾。臺山
海眾異舌同辭,請充山門都焉。蓋從其統

攝,規範準繩,和暢無爭故也。大和二年春正
月,聞空有聲云:「入滅時至,兜率天眾今來迎
導。」於是洗浴焚香,端坐入滅。建塔于寺西
北一里所。

唐五臺山行嚴傳

釋行嚴,滎陽人也。家襲簪組,業嗣典墳。
嚴稟庭誥以周旋,約成器能而濟用,比要
隨計。俄發宿緣,因聞〈妙莊嚴王經品〉,白父
母求出塵勞。堂親抑禁,略無却退。既而削
飾去華,年充納戒,諸方問道。綽有餘能,聞
五臺山文殊應現,凡聖交蹤,乃登遊而隷名
斯地。自爾一成慕學,三教偕明;談論天人
之際,聽者茫昧,不知區域之內外耶!王公
大人靡不迴向。大和中,多行激勸,俾營福
焉。自設大供,日計千人。聞見之流,皆鳴指
讚嘆曰:「行合解通,世之希寶也。助道之法,當
如是修。」以大中三年右脇而滅,建塔寺西
一里云。

唐五臺山佛光寺願誠傳

釋願誠,姓宋氏。望本西河,家襲素風,濬流遠
派,不揚胄緒,祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對
發千華,餘華尋謝,獨結一果。乃覺有孕。母
啟願心,得娠男子足矣。十月臨蓐,果如其
望,立字曰願誠。後志存小字,不訓法名
者,遵慈母之意也。誠少慕空門,雖為官
學生,已有息塵之志。迨棲金地,禮行嚴為
師。嚴即儒宗珪璋,釋氏師子也。一旦謂誠曰:
「汝神情朗秀,宜於山中,精勤效節,可不務
乎!」大和三年落髮,五年具戒。先誦諸經,悉

皆精練,行人屬耳,道望日隆。無何,會昌中隨
例停留,唯誠志不動搖。及大中再崇釋氏,
選定僧員,誠獨為首矣。遂乃重尋佛光寺。
已從荒頓,發心次第新成。美聲洋洋,聞於
帝聽,飈馳聖旨,雲降紫衣。後李氏奄有并
門,遐奉文殊,躬遊聖地。覩其令範,撫手愜
懷,表聞唐天子相繼,乃賜大師號圓相
也,就加山門都檢校。光啟三載,羞饌命僧捨
衣投施。鐘聲引眾,悉至齋堂,右脇曲肱,寂
然長往。建塔樹碑寺之西北一里也。

後唐五臺山王子寺誠慧傳

釋誠慧,元禮之宗盟祖派,蔚州靈丘之故邑,
父母深信,注意清涼。因瞻大聖之容,乃乞
興邦之子。既而有孕,遂誕賢童。纔當丱年,
器𠏉釋法順覩其俊哲,化以苦空,勸捨俗衣,令
披法服。暨登具足,尤習毘尼。自後孤遊
谿谷,多處林泉。有王子寺僧湛崇等請居
茲寺。慧主任之餘暇,內外典教靡捨斯須。
供贍精嚴,非不勤恪,恒轉《華嚴經》,數盈百
部。每至卷終,懇發願曰:「以我捧經之手,
救彼苦惱之人。」而屬武皇與梁太祖日尋干
戈,中原未定。武皇中流矢,創痛楚難任,思
憶慧師,翹想焚香,痛苦乃息。遙飛雁帛,遠
達雞園,命下重巒,迎歸丹闕。武皇躬拜,
感謝慈悲,便號國師矣。後乞歸本寺,金峯
顯耀,玉樹相依,九州之珍寶皆來,百寺之樓
臺普建。莊宗即位,詔賜紫衣,次宣師號,慧
堅不受。帝復宣,厥後再朝天闕,更極顯榮。

受恩一月,却返五臺。同光三年乙酉歲十二
月,囑累門人廷珪曰:「吾今化緣將畢,為吾
進遺表,達于宸聽。宜各努力,理無相代。」言
訖入丈室,右脇而終也。俗齡五十,僧臘三
十。帝聞惻愴,遣高品監護喪筵,仍勅賜祭。
三朝火燼,五色骨存,收取舍利而起塔焉。
諡曰法雨,塔曰慈雲也。

卷 28

興福篇第九之三

後唐洛陽中灘浴院智暉傳

釋智暉,姓高氏,咸秦人也。權輿總角,萌離俗
之心,不狎童遊,動循天分。欻遇圭峯溫禪
師,氣貌瑰偉,虛心體道,趨其門者,淑慝旌
別矣。謂暉曰:「子實材器,多能之士也。」請祈
攝受。二十登戒,風骨聳拔,好尚且奇。山中闃
然,曾無他事,唯鉤索藏教,禪律亘通,日誦
百千言,義味隨嚼。聞佛許一時外學,頗精
吟詠,得〈騷〉、〈雅〉之體。翰墨工外,小筆尤嘉,粉
壁興酣,雲山在掌。恒言:「吾慕僧珍、道芬之六
法,恨不與同時對壁連圖,各成物象之生
動也。」然真放達之士哉!或振錫而遊,縱觀
山水;或躡屩而至,歷覽市朝。意住則留,興盡
而去。或東林入社,或南嶽經行,悟宗旨於

曹谿,寧勞一宿;訪神仙於阮洞,擬到三清。
事以志求,時無虛度。此外采藥於山谷,救
病於旅僧,惟切利他,心無別務。洎梁乾化
四年,自江表來于帝京,顧諸梵宮,無所
不備,唯溫室洗雪塵垢事有闕焉。居于洛
洲,鑿戶為室,界南北岸,葺數畆之宮,示
以標牓,召其樂福業者占之。未朞漸構,
欲閏皆周,浴具僧坊,奐焉有序。由是洛城緇
伍,道觀上流,至者如歸,來者無阻。每以合
朔後五日,一開洗滌,曾無間然。一歲則七
十有餘會矣;一浴則遠近都集三二千僧矣!
暉躬執役,未甞言倦。又以木舃承足,枲麻
縫衣,彼迦葉波相去幾何哉!其或供僧向暇,
吟詠餘閑則命筆墨也——緬想嘉陵碧浪,太
華蓮峯,凝神邈然,得趣乃作;五溪煙景,四
壁寒林,移在目前,暑天凜冽矣!加復運思奇
巧,造輪汲水,神速無比。復構應真浴室西
廡中十六形像,并觀自在堂,彌年完備。時楊
侍郎凝式致政佯狂,號楊風子者,而篤重
暉,為作碑頌德。莫測所終。

晉五臺山真容院光嗣傳

釋光嗣,姓李氏,太原文水人也。沖幼孤靜,罕
雜童稚。信尚臺山,乃為真容院浩威之高
足也。納戒後,器宇穹隆,㥽繫包桑,出求禪
法。歷于年稔,內外之學優長,口海崩騰,良
難抗敵。由是決意越重湖,登閩嶺,盛談
文殊世界,聞者竦動。忠懿王王氏大施香茗,
遣使送山寺焉!癸酉歲,至兩浙,謁武肅王
錢氏,厚禮遲之,施文殊聖眾供物香茶并鉢

盂一萬副。應吳越諸州牧宰皆刻俸入緣。
仍泛海至滄州,運物入山。時降龍大師者
率領彈壓,緇伍畏焉,為其分散諸寺蘭若,
眾寡均等。時徒侶堅請嗣主院,宣補僧官
轄諸臺寺院,命曰都綱,師號超化,居于僧
上,若鯤鳳之領鱗羽焉!十五年間,興建梵
宇,齋飼僧尼,不勝紀極。以天福元年遘
疾,至九月五日遷滅。門人起塔,藏其靈
骨舍利,至今存焉。

晉東京相國寺遵誨傳

釋遵誨,姓李氏,譙郡人也。祖世不仕,母張
氏夢神人授己寶珠,乃有娠焉。生且奇異,乳
哺之時,善認人之喜慍。彌長,見寺觀,必任
步遲迴,顧盻不捨。年甫十一,禮亳城開元寺
崇諲律主為師範矣。誦《法華經》,二周畢部,
由是勤於學問。殆登弱冠,受于戒律,持彼
律儀,確乎轉石。尋師西洛,問道梁園,初
于智潛法師傳《法華經》,講精義入神,雌黃
滿口。梁開平二年戊辰歲,止相國寺藥師院,
首講所業。至後唐長興二年辛卯歲,門徒相
續請其訓導,已周一十九遍,升其堂者二
十餘人。洎天福二年,有五臺山繼顒大師
精達《華嚴》大經,躬入東京,進晉祖降聖節
功德。誨仰顒師辯浪經江,下風趨附,乃允講
宣。誨善下百川,蔚成藏海矣!梁、宋之間以
顒罷唱,請誨敷揚,𢈈募
四眾鐫石壁《華嚴經》一部於講殿三面焉!嗟
其油素,易罹炎上之災;刻此貞珉,寧患白
蟫之食。工未告終,所施已足。又召僧俗人

各念一卷,得二百四十人,成三部,四季建
經會,近二十年,更無間曠。復別施鬼神水
陸法食,皆勸勵莊嚴菩提心行矣!朝廷崇
重,旌表其功,賜號真行大師。開運二年乙巳
歲正月十六日示疾,策杖教誡門弟子訖,右
脇而臥,口誦佛名,斯須長逝矣。享壽七十
一,法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之
北,寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彥求,姓
葉氏,縉雲人也。梁貞明中納戒,造景霄律
席,逈見毘尼祕邃,方將傳講,俄悟呇婆
羅漢,反求堅固法。乃遊閩嶺,得長慶禪師
心決。迴浙,受丹丘人請,居六通院,其道望
惟馨,與夫申椒、菌桂爭,其芬烈矣。漢南國
王錢氏欽其高行,命住功臣院。末歸州治
龍華寺,聚徒開演。求好營眾事,務必身先,
唯以利人為急,受施必歸。常住房無關鍵,
笥無扃鐍;不容尼眾禮謁,不苟聲勢。常
屬度戒,四遠人聚,日供累千僧食,未甞告
匱言。前後計飯鉅萬人焉!宋建隆中終于
住寺云。

晉曹州扈通院智朗傳

釋智朗,姓黃氏,單州城武人也。母劉氏夢數
桑門圓坐為劉說法,歷然在耳,遂妊朗焉!
及生暨長,婉有僧之習氣,淳靖簡潔。苦辭
親出家,往曹州扈通院,事行滿師,供給惟
謹。洎乎剃染成大比丘,學《四分律》、《淨名經》,
俱登閫閾。且曰:「出俗之者何滯方守株,不
能脫羈解絆乎?於廣博知見無所堪能。」
乃携缾鉢,南極衡陽,登嶽棲般若寺,行胎

息術,而覽藏經事訖,入閩嶺,曾無伴侶,形
影相弔。逢猛獸者數四,皆欲呀口垂噬,又
躡步徐去矣。見洞山、雪峯二祖師決了禪
訓。有請問者,隨答如飛,蓋了達無絓矣!後
旋本院,信向如歸。而四事供僧,罔聞閒隙,
四十餘齡,役己無倦。以晉末丁未歲十一月
二十三日遷滅。于時白衣飲痛,緇流茹傷,獸
失猛以哀噑,鳥停飛而宛轉。或曰:「愛河苦
海誰拯溺邪?」春秋七十七,法臘五十三。火葬,
收舍利,起塔于院。朗為釋子,衣物誓不經
女人之手浣濯,不役徒弟。檀施之物像寶未
省互用,蓋以初律後禪,陶冶神用之故也。
大名府少尹李鉉為碑焉。

漢東京天壽禪院師會傳

釋師會,俗姓巨,漢荊州刺史武之後,祖徙家
北燕,遂為薊門人也。考諱知古,母趙氏。會
童孩出俗,禮薊州溫泉院道丕為師匠焉。
業成,年滿,受具於金臺寶剎寺壇。梁開平中
萍梗任飄於河朔,杯盂隨步於江淮,乃抵
漢南遇觀音院巖俊,班荊話道,抵掌論心。
且曰:「子還聞投子山有大同禪師已否?」曰:
「聞而未見。」曰:「宜亟往焉。」及參大同,跬步之
間,舉揚之外,洗焉明白,其安坦然。乾化二年,
來梁苑,謝俊公曰:「始者攸攸岐路,茫茫生
死,紫實昧朱,狂斯濫哲。苟不奉師友指歸,
幾一生空度。今以穢蕕,請與薰同器而藏,
可乎?」俊公與會胥德留入法席。四年秋,有
寶積坊羅漢院志修堅請會代居所住焉,
苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞吳藹、兵

部侍郎張袞——若袁粲之謁寶亮,徐湛之禮
惠通——,共發奉章,賜額曰天壽焉!四海之僧,
翕然而至。歷三十五載,供僧二百餘萬,用
其財寶,無少混淆,耿介可知也。天福七年,
晉高祖以會行成于內,聲聞於外,勅賜紫
衣。開運元年,賜號曰法相。紫衣則藏以受
持,師號則蔑其稱謂。且曰:「我本不求名,名
來自求我。知其白而守其黑,和其光而同
其塵,世幻逡巡,時不我與。」三年七月二十六
日累諸門人,帖然而滅,春秋六十七,夏臘
四十八。闍維,收舍利數百粒,起塔於東郊汴
陽鄉也。刑部侍郎邊歸讜為碑頌德云。

周宋州廣壽院智江傳

釋智江,俗姓單,幽州三河南管人也。本富族
遊俠之子,雖乘竹馬,厭迴火宅之門;乍玩
沙堆,好作浮圖之制。略聞竺乾之教,必淡
慮凝情,若瀟湘之逢故人也。唐乾寧四載,
始年十五,詣盤山感化寺遂成息慈,息慈業
備。天復三祀,往五臺山梨園寺納木叉法。
自此擔簦請業,擇木依師,《淨名》、《上生》二典
精練,渙然氷釋,心未屬厭。梁龍德元年於商
丘開元寺講《名數》一支,所謂精義入神,散則
繁衍,因著《瑞應鈔》八卷,達者傳之。生徒影
附,繕寫夥多。後唐同光元年,在微子之墟住
院,締搆堂宇,輪奐可觀。復塑慈氏、釋迦二
尊、十六羅漢像,咸加繢彩,克肖聖儀。善務
方辦,俄遘沈痾,以周顯德五年孟秋順終,
享齡七十四。當屬纊時,滿院天人雜沓,若迎
導之狀,疇昔誓生覩史之昭應也。吏部員

外郎李鉉著〈塔銘〉云。

系曰:前人立義,皆按教文,豈得好惡隨情,
是非任見?已行前轍,不覆後車,胡不謹而
循之?通曰:「夫創著述者有四焉:一前說極
非,於文茫昧;一僻見謬解,領悟自乖;一樂
繁嫌略;一好直怪迂。有一於此,無不
著述也。江公《瑞應鈔》未經披覽,聞諸道路,
言亦濟時。須苟不濟用而變革古德義章,
則何異以『舊防無所用而壞之者,必有水
敗』也。」

周五臺山真容院光嶼傳

釋光嶼,俗姓韓氏,應州金城邑人也。幼讀儒
書,有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策
曰:「汝於佛法有大因緣。」遂投真容院附法
威,侍其缾錫,謹弟子之職。受具後,誦《淨名
經》,徹簡,每至「依於義,不依語」,告喻本師而
求聽習,威尋許諾,遂詣太原三學院,涉乎
寒燠,研覈孜孜,屢改槐檀。乃講《維摩》、《上生》
二座,忽謂同志曰:「余憶昔年每念『依於義』,
邇棲學院,今講二經,窮理見性,知果驗因,
得不依教起行,免背四依之行乎?」俄辭晉
水,却返故山,戴《華嚴經》,遶菩薩殿,六時右
旋禮佛。時晉高祖握圖之三載也。名聞丹
禁,遂賜紫衣。明年,授號通悟焉!山門僧官
與大眾堅命臨壇,告辭不允。僧官謂曰:「師
行解兼人,獨善其己,良璞不剖,必見泣血。」
辭不獲已,度人三二載,堅求脫免。屬少
王嗣位,院乏主守,大眾僉舉:非嶼而誰?辭
曰:「此山四海客遊之所,奈何不出院門有

年歲矣!令知供養,有何所須?」雖免不從,
自後供施委輸,十八年中,供百萬餘僧。一夕
雲霧俱發,霰雪交零,嶼之蓋經白練一條,可
三四尺,忽爾不見。翌日深更,遺練俄還舊
所也,蓋陰神之送至歟?顯德七年庚申歲十
月示疾,謂諸子曰:「猶龍者厭乎大患,歎鳳
者悲於逝川,諸行無常,是生滅法。」言訖如蟬
蛻焉。俗壽六十六,僧臘四十六。茶毘於東
峯下,取諸靈骨,瘞於塔幢,舍利隨緣供養
焉!

宋東京觀音禪院巖俊傳

釋巖俊,姓廉氏,邢臺人也。誕育之來,蔚繁神
異,挺身去縛,誓入空門。從捧戒珠,終身圓
瑩。乃持杯錫,言遍參尋,陟彼衡廬,登乎岷
蜀。嘗至鳳林,欻逢深谷,見一區之晃耀,原
七寶之縱橫。時同侶相顧曰:「奇哉!可俯拾乎?」
俊曰:「古人鋤園,觸黃金若瓦礫耳。苟欲懷
之,自速禍也。徯吾野菅覆頂,須此供四方
僧。」言訖捨去,造謁舒州投子山主,問之曰:
「客來昨宿何處?」俊曰:「在不動道場。」曰:「既言
不動,曷由至此?」對曰:「至此豈是動耶?」曰:「元
來宿不著處。」然山主默認許之。迨思還趙,
路出陳留,抵今東京。屬乎梁少保隴西公
資——即河陽節度使贈中書令芝之昆也——,雖居
貴仕,酷信空門,接俊談玄,若劉遺民之奉
賈遠也。相與議捨第宅俾建仁祠。俊弗讓
違,以安形性。既考禪室而行祖風,慕道窮
玄,堂宇盈塞。周高祖、世宗二帝潛隱地,與俊
布衣之交,每登方丈,必施跪禮。及其即位,

延遲優渥,至乎朝達,見必稽顙,高談虛論,若
至寶山焉。以乾德丙寅三月示身有疾,
彌留,弟子求醫奉藥,瞑目噤脣不食,垂
誡門人後已,當怡顏儼肅,合掌訣眾而滅。享
齡八十五,坐夏六十五。初俊被朝恩,賜紫
袈裟也,受而不服;錫淨戒師號也,有而不
稱。屬其策杖清羸,周祖勅侍者輩勿令大
師一中食,俾其日昃更進佉闍尼矣。俊諾
而難遵。慈柔被物,暨乎自狹而廣,實三院
一門也——二堂東西,恒不減數百眾。五十年間,
計供僧萬百千數。京城禪林,居其甲矣。以
其年四月八日歸葬于東郊豐臺村,白塔存
焉。于日神都寺院各率幡幢,吹貝鳴鐃,相
繼二三里。道俗送殯者萬數。知制誥王著為
碑昭懋厥德云。

宋西京寶壇院從彥傳

釋從彥,姓米氏,燕人也。始自識環,尋知跪
橘,顒昂挺質,豁達為襟。年距十五,父母
聽許出家於并部慧覺禪院也。受戒後,經江
鼓枻,論海化鯤,流輩畏之,咸知宗奉。乃懷
心於祖教,望攻玉於他山。由是北別氷天,
南觀桂海,不虞惡瘴,唯慕叢林,欣遇龍牙
山禪師為決所疑,蔚成達者。後唐清泰丙
申歲還遊嵩少。洛中始安,人情輯睦,彥營
構禪坊,延聚緇侶而供養之。歷晉、漢、周三
朝,皆加恩命,乃曰:「寵辱若驚,吾無驚久矣!
然俗諦門中,感世主以綈繡緣飾朽木者
哉。」以開寶二年八月三日示疾而終。四年
辛未,改權從久,瘞于層塔焉。

宋東京普淨院常覺傳

釋常覺,姓李氏,陳留人也。肇為鞠子,氣調
絕奇,入鄉校中諷讀經籍,群童咸出其下。
洎登弱冠,往廬山遊二林,陟五老,乃禮
歸宗寺禪師,充苦行焉!梁乾化二年,蒙去
飾披緇矣。明年,於東林甘露戒壇納解脫
木叉。厥後修身踐言,雖三藏俱留於意表,
而以心學為究盡之務。復入五臺山,禮妙
吉靈跡。迨後唐天成三載,始於東京麗景
門之右樹小禪坊,勅額為普淨焉!而逐月
三八日設闔京僧浴。其或香湯汲注,樵蒸失
供,覺必令撤小屋,抽榱桷而助爨焉!有公
王仰重,表薦紫衣,堅拒弗受,汲汲以利行
濟物為己任耳!開寶四年十二月三日遘
疾,輕安無撓。十一日告眾,右脇而化。享年
七十六,僧臘五十六。茶毘收舍利,五色磊
落無算。甞居京邑,屢登斯院,覽北海陶尚
書穀《為湘東張仲荀序詩贈覺》而云:「起後
唐天成至漢乾祐,每黑白月三取八日,浴
京大眾,累歲費錢可一百三十六萬數,計緡
千萬矣。雖檀施共成,實覺公化導之力也。嘻!
大火之下,陳留古封,周秦已來,戰伐之國,人
物眾而土風尚利,舟車會而貨殖惟錯。昔梁
惠王賢諸侯也,甞謂孟軻曰:『何以利吾國?』
是知禮讓之化,不勝於好利之心,明矣!且梁
去魯千里而近,道猶不同,矧十萬八千里
乎?梁王、孟子,同世之人也,心或有異,況瞿曇
上人乎?彼孟氏屬斯文未喪,不能揚素王
之道;今上人當去聖逾遠,卒能行法王之

教,苟非三業內淨,六塵外清,以至公之行
化於人,孰以至公之心受於化也!」陶重敘
曰:「自靈山覆簣,法海堙流,玉毫晦而微言
絕,金杖折而異端作。惟上人也色空等觀,物
我都亡。麻麥一齋,自同禪悅;炎涼一納,僅蔽
枯形。前後王臣欲上章乞以大師為號,請
以紫染方袍者,皆確而拒之」云云。張仲荀
贈覺鉢盂拄杖草屨,各用五言為章,刊于
小碣。其為名流碩學,旌別有如此者。

宋杭州報恩寺永安傳

釋永安,姓翁氏,溫州永嘉人也。少歲淳厚,
黃中通理。遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠,玉
瑩藍田,穫落《文心》,沈潛學奧,以其出樂安
孫郃拾遺之門也,而有慕上之心,往拜而
乞度。然征性高岸而寡合,而安事之也曲
從若環,蓋哀其幼知擇師耳。天成中,隨侍
出杭,俄有從十二頭陀之意,潛逃欲登閩
嶺,參問禪宗。屬封彊艱棘,却迴結庵于天
台。後遇韶禪師法集,頓遣群疑,重來禮征。
咄之曰:「棄背孝養,爾自速辜,遺行于斯,還
有裨補前咎計否?」安跪對曰:「從來無事,請
用塞責。」征肯頷之。漢南國王錢氏召居報
恩寺,署號「禪師」焉。乃以《華嚴李論》為會要,
因將合經,募人雕板,印而施行。每有檀
施,罕聞儲畜,迴捨二田矣。以開寶甲戌
歲終而焚之,其舌存焉。累投火鍛,色雖同
乎熾炭,寒則柔弱,今藏普賢道場中。春秋六
十四,法臘四十四云。

宋錢塘永明寺延壽傳

釋延壽,姓王,本錢塘人也。兩浙有國時為
吏,督納軍須,其性純直,口無二言,誦徹《法
華經》,聲不輟響。屬翠巖參公盛化,壽捨妻
孥,削染登戒。甞於台嶺天柱峯九旬習定,
有鳥類尺鷃,巢棲于衣襵中。乃得韶禪師
決擇所見,遷遁于雪竇山,除誨人外,瀑布
前坐諷禪默。衣無繒纊,布襦卒歲;食無重
味,野蔬斷中。漢南國王錢氏最所欽尚,請
壽行方等懺,贖物類放生。汎愛慈柔,或非
理相干,顏貌不動。誦《法華》計一萬三千許
部。多勵信人營造塔像。自無貯畜,雅好詩
道,著《萬善同歸》、《宗鏡》等錄數千萬言。高麗國
王覽其錄,遣使遺金線織成袈裟、紫水精數
珠、金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺,
春秋七十二,法臘三十七。葬于大慈山,樹
亭誌焉。

宋西京天宮寺義莊傳

釋義莊,姓張氏,滑臺人也。當免懷之日,及
就傅之秋,神彩克明,塵機頓去。乃於本府開
元寺歸善財之列,從升戒德。因樂遊方,始
於洛邑采聽《法華》,見識過人,闡揚訓物,眾
請居九曜院焉。匪虧法食,用濟往來。慈以
利生,始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏
賜紫衣,稟學僧尼三十餘員。莊性敦勤,進講
外兢兢五十年間,二時禮懺,至老不替。於
太平興國戊寅年八月奄終,俗壽七十八,僧
臘五十九。明年二月,遷塔于龍門菩提寺西
焉。

宋西京廣愛寺普勝傳

釋普勝,姓張氏,深州陸澤人也。幼歲情愛媮
薄,俄決志趨五臺山華嚴寺,師事超化大
師。或問之曰:「子胡以越山踰域而求出家?
彼饒陽者,豈無仁祠哲匠乎?」勝對曰:「附神
驥可以日千里矣。某知妙吉淨剎感徵膠
戾,令我小凡速成果證,可不是乎?」眾聆斯
說,曰:「任氣小兒,有此高識,我曹俱弗如也。」
勝曰:「某非衽金革死而不厭之徒也,願入
慈門而思利物耳。」迨乎受具,南臨潞府
講通《上生經》矣。聞崇法大師傳《唯識論》,盛
化洛都,往從學焉。凡百章疏,經目便識之。
不幾稔閒,習通精贍。勝所傳者中山貞辯《鈔》,
講多誤失所然,昌言曰:「繁略不均,解判非
當。」乃刪多補少為四卷,行于世。太祖神德
皇帝賜紫衣,師號曰宣教也。以太平興國
四年秋七月四日示疾,終于淨土院,享壽
六十三,坐四十三夏。門人等收舍利葬于
龍門山寶應寺西阜,建塔旌表之。

宋東京開寶寺師律傳

釋師律,范陽人也,姓賈氏,大丞相魏國公耽
之後,《唐書》有傳。律弱齓端謹,不與群童鬪
伎。裁十五歲,於憫中寺落髮,禮貞涉為師。
嚴肅垂勗,所履不出邊幅之外。涉默異之,
曰:「不可屈身下位而抑其名節乎!成比
丘已,可去遊方。」律奉訓南逝,得其禪要。迴
錫故鄉。時梁世迨大周朝,其間帝王重臣,率
皆宗仰。居于夷門山——舊封禪也——,營構乎殿
宇聖儀,豐厨祕藏,供僧饒羨。約勒後生,別院
翕如,罔違彝憲。朝廷以紫衣徽號,用旌厥

德,律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰:「吾
無願不報,厥齡欲頹,汝宜知之。勿俗情而
悲悼也。」乾德二祀正月二十三日而終,春秋
八十一,法臘六十二。太平興國五年三月,改
葬于北部浚儀之原,進士賈守廉為塔銘
焉。

論曰:

佛出于世,經譯于時,大要在乎果因,
所推歸乎罪福。罪也者,下三塗之階陛也。
福也者,上諸聖之階陛也。階陛是同,上下
有異耳。此命章曰〈興福〉者,乃欲利他焉。
如秤低昂,如室明暗,則知二事必不同時。
又類「薰蕕不同器而藏,堯桀不同國而治」
也。凡夫氣分,唯說罪多;聖者品流,但聞福
厚。順性故易造,逆意故難修。

修有多門,
行有眾路。大約望檀波羅蜜多,令度無極
也。始則「人天福行」,施食與漿,橋梁義井。次
則「輪王行」,中、下品善。上品十善者,則「梵天福
行」也。一造偷婆,二補修故寺,三請佛轉
法輪。次則「二乘淨福行」,同三品善,止自利
功強耳。次「究盡位福行」,乃成二嚴,莊嚴相
好。從三輪無礙,見萬法體空,獲利殊多,盡
未來際。夫如是,福之廣矣!大矣!乃知聖者為
福則易爾。何耶?純淨之故也。凡夫則反是,
易薰染之故也。是以佛亦為穿針之福,知
福不宜厭焉。目連然燎,迦葉蹋泥,無盡意
貢瓔珞寶珠,沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有
作,聖者權方,欲其因罪不厭除,福不厭取。
矧以教傳嶺外,法布中原,年所彌深,行持
漸薄,內眾修福,就彼持門,先哲息愆,行其

懺法矣。夫修「理懺」也,淡慮觀心,心無所
生,生無所住。當爾之時,順違無相,則罪滅
福生之地也。若行「事懺」也,心憑勝境,境引
心增,念念相資,綿綿不斷,禮則五輪投地,
悔則七聚首心,或期瑞而證知,乃見罪滅
之相也。昔者齊太宰作淨住法,梁武帝懺
六根門,澄照略成《住法圖》,真觀廣作《慈悲
懺》。至乎會昌年內,玄暢大師請修加《一萬
五千佛名經》,是以兩京禮經,則口唱低頭,檛
磬一聲,謂之「小禮」。自淮以南,民間唯禮《梁
武懺》,以為佛事。或數僧唄𠽋之「禳懺法」也。其有江表行水懺法者,悔其
濫費過度之愆,此人偽造,非真法也。又有
斆古人逐字禮《華嚴》、《法華》經,以為禮無漏
法藏也。由此有四眾之徒,於字上安「南無」,
字下安「佛」,誠叨濫也。

有倡言曰:「但務生善,
唯期滅罪,何判為非邪?」通曰:「翻譯之後,傳
行已來,若天上之恒星,如人形之定相。或
別占一座,便曰客星。或新起肉隆,乃為胼
贅者耳。君不見《春秋》『夏五』邪?鄭杜諸家豈
不能添『月』字乎?蓋畏聖人之言,成不刊
之典,不敢加字矣。夫子曰:『吾猶及史之闕
文』將知佛教還可加減否?如慧嚴重譯《泥
洹經》,加之品目,忽夢神人怒責,聲色頗厲
曰:『《涅槃》尊經何敢輒爾輕加斟酌!』是知興福
不如避罪,斯言允矣。

「今則不勤課勵,靡事
增修,因搜頴脫之數員,貴顯盂安之三寶,
就今有作,何代無人?或京兆開乎『海池』,或
終南建乎蘭若,鑄大悲之銅像,造相國之

伽藍。或代病利人,或護生掘土,鑄鐘感
瑞,立剎參雲,刻像繁多,修臺浩博,披榛
平田之梵宇,脫樣阿育之浮圖,刊石為經,
鳩財立藏。或治病於井絡,或化人於鄜畤。
如斯人也,入殊邦之鄉導,合二姓之良媒。
日月伏根,照洞庭之幽暗;乾坤玄鑿,開混沌
之竅端。所行博哉,續運長矣!公羊子有之
曰:『是上之行乎下也。』《詩》云:『爾之教矣,民
胥效矣。』願吾徒望上而學之。令仁祠聖像
無墜于地者也。」

卷 29

雜科聲德篇第十之一

南宋錢塘靈隱寺智一傳

釋智一者,不詳何許人也。居靈隱寺之半
峯,精守戒範,而善長嘯。嘯終,乃牽曳其聲,
杳入雲際,如吹笳葉,若揭遊絲,徐舉徐揚,
載哀載咽,颼飀淒切,聽者悲涼,謂之哀松之
梵。頗生物善,或在像前讚詠流靡。於靈山
㵎㵎一乃吮吻張喉作梵呼之,則猿至矣。時人
謂之白猿梵召。一公為猿父,猶狙公也。
其後㵎歛生
飯送猿臺所,後令山童呼三二聲,則群猿

競至。洎乎唐武宗廢教,伊寺毀除焉,鞠為
茂草之墟,飯猿于臺事皆堙滅。一師不詳
所終。

元魏洛陽慧凝傳

釋慧凝,未知何許人也,棲止洛邑而無異
藝,正修練心戒耳。甞得疾暴終,七日而蘇,起
說冥間報應及見區分,更無毫髮之差。所
覩者五沙門,一是寶明寺智聖,以坐禪苦
行得升天堂。次一是般若寺道品,以誦《涅
槃經》四十卷,同前智聖。次是融覺寺曇謨最
稱講《涅槃》、《華嚴經》,領徒千數。琰摩王曰:「講
經者心懷彼我,以驕𣣋行。今唯試坐禪誦經。」最曰:「貧道立身已來,唯
好講導,不能禪誦。」王曰:「付司。」即有青衣
數輩,擁送最向西北門,屋舍皆黑,似非好
處。次是禪林寺道恒,唱云:「教導勸誘四輩
檀越,造一切經、人中像十軀。」王曰:「沙門之體
必須攝心守道,志在禪誦,不干世事,不
務喧繁。雖造經像,止欲得他財物;既得
財物,貪心即起;既長貪行,三毒熾然,具足
煩惱。」與最同入黑門。第五是靈覺寺寶明,
自稱未出家時,甞作隴西太守,造靈覺寺。
即棄官入道,雖不禪誦,禮拜不闕。王曰:
「卿作刺史之日,曲理枉法,劫奪民財,假作
此寺。非卿之力,何勞說此?」亦付青衣送
入黑門矣。凝由此省悟。最先,見王,屬吏檢
尋名籍,誤追攝耳。時胡太后聞之,遣黃門
侍郎徐紇依凝之說,散訪驗寺額并僧名有
無,奏報云:「城東有寶明寺,城內有般若寺,

城西有融覺、禪林、靈覺三寺,并智聖、道品、曇
謨最、道弘、寶明等,皆實有之。」太后稱歎久之,
詔請坐禪誦經者一百僧,常在內殿供養
焉。續有詔:「不聽比丘持經像在街路乞
索,如私有財物造經像者任意。」凝入白鹿
山隱居修道,自此京邑城下比丘多修禪
觀,誦持大部經法焉。

系曰:曇謨最坐講法而人我,因入黑門中。
若禪誦者,人我隨增,知亦不免。最與道士姜
斌爭論,護法之功可補前過。無謂傳法之
人皆墮負處。胡后偏見不亡,吁哉!

唐成都府法聚寺員相傳

釋員相,蜀人也。七歲出家,博綜內外,善屬
文,時號奇童。內修律範,人無間然。龍朔元
年,有疾而終于此寺。將啟手足,房內長虹
若練而飛上天,寺塔鈴索無風自鳴。其大
門屋壁畫剝落,每夜有鼓角聲,經百餘日
方息。從此鳥雀不棲其屋。咸亨四年,甘露
降于講堂前椶櫚樹焉。相終,弟子收文集三
十餘卷。寺中石像碑,相作辭,龔靈曠同撰是
歟。

唐越州妙喜寺僧達傳

釋僧達,姓王氏,會稽人也。稚齒英奇,不參
戲弄,於龜山妙喜道場出俗——其寺南梁初
建。後樂遊方,見黃梅忍禪師,若枯苗得雨,
隨順修禪,罔有休懈。遇印宗禪師,重磨心
鑑。光州見道岸律師,更勵律儀。四眾依歸,
如水宗海。開元七年示疾而終,春秋八十
二云。

唐京兆神鼎傳

釋神鼎者,不詳何許人也。狂狷而純直,髮
垂眉際。每持一斗巡長安市中乞丐。得食,
就而食之。人或施麁帛幣布,錦綺羅縠,並
綴聯衣上而著,且無選擇。甞入寺中,見利
貞法師講於座前,傾聽少時,而問貞曰:「萬
物定已否?」貞曰:「定。」鼎曰:「闍梨若言定,何因高
岸為谷,深谷為陵,有死即生,有生即死?萬
物相糾,六道輪迴,何得定耶?」貞曰:「萬物不
定。」鼎曰:「若不定,何不指天為地,呼地為
天,召星為月,命月為星?何得不定耶?」貞
無以應之。時眾驚其辯發如流。貞公奧學,
被挫其鋒,頗形慚色。張文成見之,歎嗟謂
之曰:「觀法師迅辯,即是菩薩行位人也。」鼎
曰:「菩薩得之不喜,失之不怨,撻之不怒,辱
之不瞋。鼎今乞得即喜,不得即怨,撻之即
怒,辱之即瞋,由此觀之,去菩薩遠矣。」時眾
錯愕,合掌而散焉。

系曰:答人之問,遲巧不如拙速。今傳家隔
幾百年,輒伸詶對。通曰:「谷變陵遷,生來死
往,萬類相糾,五道輪迴,正是不遷之法,可非
定耶?經云『世間相常住』是也。又言『天地星月,
各據其倫,終歸磨滅』,可非不定耶?經云
『劫火洞然,大千俱壞』是也。今不壞世間相而
談實相,可非定不定耶?雖定不定,俱解脫
相歟?又言有喜怒非菩薩者,菩薩雖喜
怒非喜怒,非菩薩而誰也?今聊雪利貞之
欝悒歟?」

唐京兆泓師傳

釋泓師者,齊安人也。神龍中來遊京輦,簡傲
自持,而罕言語。語則瑰怪,頗善地理之學,
占擇塋兆,郭景淳、一行之亞焉。而出入於鄖
公韋安石之門,與韋既密。一日謂之曰:「貧
道於鳳棲原見一段地,約二十畝,有龍起
伏之形勢,有藏此者必累世居台鼎。」韋曰:
「老夫有別墅在城南,候閑隙陪國師訪
地,問其價幾何。同遊林泉,又資高興。」異日,
韋尋前約,方命駕次,韋公夫人曰:「令公為
天子大臣,國師通陰陽術數,奈何潛遊郭
外而營生藏?非所宜也。」遂止。韋曰:「舍弟滔
有中殤男未葬,便示此地。」泓曰:「如賢弟得
此地,不得他將相,止列卿而已。」滔買葬中
殤,後為太常卿禮儀使而卒。

泓每行視山
原,即為圖狀,甞自洛東言於張說曰:「缺門
道左有好山岡,丞相可用之。」說曰:「已位極
人臣,吉孰過此?」泓曰:「無人勝此。」遂咨源監
察乾曜,曰:「先人有遺旨矣。」後曜請假東洛
遷奉而迴,已經年矣。泓再經缺門,其地已
成塋兆,問居人,曰:「源氏之松柏也。」泓曰:「冥
數合歸源氏,坐可待其變化。」不數年,曜果
登庸焉。

泓曾誡燕公曰:「宅勿於西北隅取
土。」後成坑,三二處為穴,泓驚謂燕公曰:「禍
事!令公富貴一身耳。更二十年,禍及賢郎
耳。」及均、垍受祿山偽官,肅宗復京,以減死
論,太上皇苦執令處斬,皆符泓言然。中、
睿朝皆崇重泓,號國師。占相之言,未甞差
謬。

唐洛陽罔極寺慧日傳

釋慧日,俗姓辛氏,東萊人也。中宗朝得度,及
登具足後,遇義淨三藏,造一乘之極,躬詣
竺乾,心恒羨慕。日遂誓遊西域。始者泛舶
渡海,自經三載,東南海中諸國——崑崙、佛誓、師
子洲等——,經過略遍,乃達天竺,禮謁聖迹。尋
求梵本,訪善知識,一十三年。咨稟法訓,思
欲利人,振錫還鄉,獨影孤征。雪嶺胡鄉,又
涉四載。既經多苦,深厭閻浮,何國何方,有
樂無苦?何法何行,能速見佛?遍問天竺三
藏學者,所說皆讚淨土,復合金口;其於速
疾,是一生路;盡此報身,必得往生極樂世
界,親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受,漸至北
印度健馱羅國。王城東北有一大山,山有觀
音像,有志誠祈請,多得現身。日遂七日叩
頭,又斷食,畢命為期,至七日夜且未央,觀
音空中現紫金色相,長一丈餘,坐寶蓮華,
垂右手,摩日頂曰:「汝欲傳法,自利利他,西
方淨土極樂世界彌陀佛國,勸令念佛誦經,
迴願往生,到彼國已,見佛及我,得大利益。
汝自當知淨土法門,勝過諸行。」說已忽滅。日
斷食既困,聞此強壯。及登嶺東歸,計行七
十餘國,總一十八年,開元七年方達長安。
進帝佛真容、梵夾等,開悟帝心,賜號曰慈
慜三藏。生常勤修淨土之業,著《往生淨土
集》,行于世。其道與善導、少康異時同化也。
又以僧徒多迷五辛中「興渠」。「興渠」人多說不
同,或云蕓薹、胡荽,或云阿魏,唯《淨土集》中別
行書出云:「五辛,此土唯有四,一蒜,二韮,三葱,
四薤,闕於興渠。」梵語稍訛,正云「形具」,餘國

不見。迴至于闐,方得見也。根麁如細蔓菁
根而白,其臭如蒜,彼國人種取根食也。于
時冬天到彼,不見枝葉。薹、荽非五辛,所食
無罪。日親見為驗歟?以天寶七年卒于
住寺,報齡六十九。葬于白鹿原,成小塔焉。

餘姚休光寺釋真法師,金華人也,俗姓王氏。
真𩭤地。一門之中,數人緇服。真學習師古,義成先
聖;八部經理,宛在掌中;三乘法源,盡於度
內。天寶六年,太守秦公、長史狄公知其行高,
遂以名薦,主休光寺焉。二公常相謂曰:「真
公通深妙法,玄無上義,問一得三。言發響
應。昔利涉辯博,僧會智周,與之齊驅,未可
同日。」以其八年終于寺,本縣令王璲述
德刊銘,洪元眘書焉。

唐越州大禹寺神逈傳

釋神逈,未詳何許人也。幼入法流,齊莊自
任,節高行峭,不惡而嚴。晚年慕稱心寺大義
律師,同習三觀於天台宗,得旨於左溪禪
師,即寶應年中也。加以辭筆宏贍,華藻紛
紜,為《朗師真影讚》、〈法華經文句序〉,冠絕于
時,為世所貴。不詳厥終焉。

唐京兆鎮國寺純陀傳

釋純陀者,本西域人也,梵名無由翻就華
言也。從遊京邑,人所欽重。上元中便云東
渡,人見之,顏容若童穉之色,言已年六百歲
矣。或謂為八十歲人也。言談氣壯,舉動不
衰。代宗皇帝聞之,詔入,禮遇極豐,俾求留
年之道。陀曰:「心神好靜,今為塵境汩之,何

從冥寂乎?若離簡靜外,欲望留年,如登木
采芙蕖,其可得乎?陛下欲長年,由簡潔
安神。神安則壽永,寡慾則身安。術斯已往,
貧道所不知也。」帝由是篤重之。以永泰三
年預知必逝,遣弟子齎衣鉢進上,帝賜弟
子紫衣。陀終于鎮國寺焉。

唐天台山國清寺道邃傳

釋道邃,不知何許人也。幽識遠晤,執志有
恒,懸解真宗,不由邪術。末傳隋智者教
道,素得玄微。荊溪之門,杳難窺望。大曆中
湛然師委付《止觀輔行記》,得以敷揚,若神
驥之可以致遠也。于時同門元浩逈知畏服,
不能爭長矣。貞元二十一年,日本國沙門
最澄者,亦東夷卉服中,剛決明敏僧也。泛溟
涬,達江東,慕天台之法門,求顗師之禪決。
屬邃講訓,委曲指教,澄得旨矣。乃盡繕寫
一行教法東歸。慮其或問從何而聞,得誰
所印?俾防疑誤,乃造邦伯作援證焉。時
台州刺史陸淳判云:「最澄闍梨,形雖異域,性
實同源,特稟生知,觸類玄解。遠傳天台教
旨,又遇龍象邃公,總萬行於一心,了殊塗
於三觀,親承祕密,理絕名言。猶慮他方學
徒未能信受,所請印記,安可不任為憑
云。」澄泛海到國,齎教法指一山為天台,
號一寺為國清,風行電照,斯教大行。倭僧
遙尊邃為祖師。後終于住寺焉。

唐懷安郡西隱山進平傳

釋進平,姓吳氏,京兆人也。早出家于永安山
明福院,風表端雅。諸經大論,皆所研尋。銷文

鍊注,令人樂聞。末思禪觀,於洛下遇荷澤
會師了悟,且曰:「甚矣,不自外知者,所知難
乎哉!」後至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡
請入城,闡揚宗旨。示滅年八十一,大曆十四
年三月入塔。

唐寧州南山二聖院道隱傳

釋道隱,姓王氏,彭原人也。風宇高峙,情性宏
淡。少脫塵勞,誓從沖漠。既循師範,因願遊
方,得荷澤師頓明心要。迨旋鄉土,道聲洋
洋,慕其法者,若登華陰之市也。匪召員
臻,檀施豐洽,欝成精舍焉。以大曆十三年
三月晦囑累四部從,於中夜趺坐而終,春
秋七十二,法臘三十五。弟子辯真建塔緘藏
焉。今師、資二座全身不朽矣。議者以為得道
真正,其器亦然,譬猶鍊丹之鼎,藥成鼎亦化
金矣。在《華嚴》有:「諸菩薩成就如虛空忍,
得無來身,以無去故;得不生身,以不滅
故;得不聚身,以無散壞故。」其隱師之謂
歟!

唐溫州陶山道晤傳

釋道晤者,不知何許人也。高趣放蕩,識量
難貲。末住永嘉陶山側精舍,則隱居修《真
誥》之所也。大曆中,代宗為陶真君樹此精
舍,晤於此進修靡怠,人亦傾仰。一夕跏趺
而卒,身肉無沮,如入三昧,議不焚葬。後五
年,忽舉右手,狀若傳香。州官民庶異之,以
事奏,勅賜紫袈裟,諡曰實相大師。至今塔
中,州民祈禱,旛華填委焉。

系曰:凡諸入滅舉其指者,蓋示其得四沙

門果之數也。昔求那跋摩舉二指而滅,言
已證二果歟?其次法京垂滅,屈三指。慧景
反握二指,捋之還屈。今晤之伸指,豈不同
諸?

唐京兆歡喜傳

釋歡喜,不知何許人也。性無羈束,慈忍寬
和,人未甞見其慍色,故號之焉。觀國之光,
至于京輦,貴達下民延之,少見違拒。言語
不常,事迹難測。德宗皇帝聞而重之。貞元
十二年勅永泰寺置戒壇度僧,時喜與保
唐禪宗,別勅令受戒,緇伍榮之。至其年六
月十九日,卒于本寺焉。

有會稽雲門寺釋
無側者,外國人,未知葱嶺南北生也。若胡
若梵,烏可分諸?建中中越磧東遊,得意則
止,度其冬夏。後棲越溪雲門寺修道。然善
體人意,號利智梵僧焉。相傳則是康寶月道
人後身也,必甞以事徵驗而知。與名德相
遇,談話終夕。吳興皎然題側房壁云:「越山千
萬雲門絕,西僧貌古還名月。清朝掃石行道
歸,林下眠禪看松雪。」其高邈之狀在晝辭
焉。

唐湖州杼山皎然傳

釋皎然,名晝,姓謝氏,長城人,康樂侯十世
孫也。幼負異才,性與道合,初脫羈絆,漸加
削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊,聽毘尼
道,特所留心。於篇什中,吟詠情性,所謂造
其微矣。文章俊麗,當時號為釋門偉器哉。
後博訪名山,法席罕不登聽者。然其兼攻
並進,子史經書,各臻其極。凡所遊歷,京師

則公相敦重,諸郡則邦伯所欽,莫非始以
詩句牽勸,令入佛智,行化之意,本在乎茲。
及中年,謁諸禪祖,了心地法門,與武丘山
元浩、會稽靈澈為道交,故時諺曰:「霅之晝,能
清秀。」

貞元初,居于東溪草堂,欲屏息詩道,
非禪者之意,而自誨之曰:「借使有宣尼之
博識,胥臣之多聞,終朝目前矜道侈義,適
足以擾我真性。豈若孤松片雲,禪座相對,
無言而道合,至靜而性同哉?吾將入杼峯,
與松雲為偶。」所著《詩式》及諸文筆,併寢而不
紀。因顧筆硯曰:「我疲爾役,爾困我愚,數
十年間了無所得。況汝是外物,何累於人
哉?住既無心,去亦無我,將放汝各歸本性,
使物自物,不關於予,豈不樂乎?」遂命弟子
黜焉。至五年五月,會前御史中丞李洪自
河北負譴,再移為湖守,初相見未交一言,
怳若神合。素知公精於佛理,因請益焉。先
問宗源,次及心印,公笑而後答。他日言及
《詩式》,具陳以宿昔之志。公曰:「不然。」固命門
人檢出草本,一覽而歎曰:「早年曾見沈約
《品藻》、慧休《翰林》、庾信《詩箴》,三子所論殊不及
此,奈何學小乘褊見,以宿志為辭邪?」遂舉
邑中辭人吳季德——梁常侍均之後——,其文有家
風,予器而重之。晝以陸鴻漸為莫逆之交,
相國于公頔、顏魯公真卿命裨贊《韻海》二十
餘卷。好為五雜徂篇,用意奇險,實不忝江
南謝之遠裔矣。晝清淨其志,高邁其心,浮
名薄利,所不能啖。唯事林巒,與道者遊,
故終身無惰色。又興冥齋,蓋循燋面然故

事,施鬼神食也。晝舊居州興國寺,起意自
捐衣囊施之。甞有軍吏沈釗,本德清人也,
夕從州出,乘馬到駱駝橋,月色皎如。見數
人盛飾衣冠,釗怪問之:「如何到此?」曰:「項王
祠東興國寺然公修冥齋,在茲伺耳。」釗翌日
往覆,果是鬼物矣。又長城赳胥錢沛行役,
泊舟呂山南,見數十百人,得非提食器、負
束帛,怡然語笑而過。問其故,云:「赴然師齋
來。」時顏魯公為刺郡,早事交遊而加崇重
焉。以貞元年終山寺。有集十卷,于頔序
集。貞元八年正月勅寫其文集入于祕閣,
天下榮之。觀其文也,亹亹而不厭,合律乎
清壯,亦一代偉才焉。晝生常與韋應物、盧幼
平、吳季德、李萼、皇甫曾、梁肅、崔子向、薛逢、呂
渭、楊逵,或簪組,或布衣,與之交結,必高吟樂
道。道其同者,則然始定交哉。故著《儒釋交
遊傳》及《內典類聚》共四十卷、《號呶子》十卷,時貴
流布。元和四年,太守范傳正、會稽釋靈澈同
過舊院,就影堂傷悼彌久,遺題曰:「道安已
返無何鄉,慧遠來過舊草堂。余亦當時及門
者,共吟佳句一焚香。」其遺德,後賢所慕者
相繼有焉。又唐黃州大石山釋福琳,姓元氏,
荊州人也。父為襄陽判司,素崇釋氏。琳幼
好佛門,恒循檢操,早知割愛,就玄靜寺謙
著師下剃染。登滿足法已,躬禮荷澤祖師,
乃契真心。後至黃陂,剪茅營舍,終成大
院,安集四方禪侶。琳終時年八十二,興元二
年四月入塔。

唐安陸定安山懷空傳

釋懷空,俗姓商氏,河陽人也。膏粱之子,幼且
矜莊。乃辭所親,就本州大都山廣福院出
家。大明禪師默識空之器局不常,教誦群
經。納法之後,觀方京都。屬北秀禪師闡化,
造而決疑。後往安陸定安山,倏遇一叟,勸
空鎮壓此川,我霑大利。乃結茅而止,前叟
即土地神耳。尋因村民逐虎入山,見空歡
喜而白之曰:「此中多虎暴,村落不安,願和
尚示以息災之法。」空曰:「虎亦眾生也,若屠
害於彼,彼必來報。迭相償報,何時斷期乎?老
僧為諸君計者,善可禳去。」鄉人曰:「愚下無
知,唯教所在。」空曰:「汝歸舍,同心陳置道場,
施設大會。」空預法筵。至日之夕矣,有一
虎於庵前瞑目伏地。空曰:「咄哉惡類,一報
未滅,更增宿殃,噬人倫也。天不見誅,死
當墮獄。吾憫汝哉!」虎被責已,忽遲迴而逝。
明日齋散上山,其虎在庵前,領其七子,將
齋餘擲之,各食訖。為其懺悔,七虎相次俱
亡。百姓胥悅,且曰:「從師居此,俗無疵癘,仍
年穀熟。」致拜而退。時張遼大夫為州牧,遣
府吏慕容興往請入州,空謝病不起。部領
工匠,為建禪宮。畢,示疾而終,享年八十
三。貞元三年三月十六日火葬,收舍利入塔
焉。

唐澧州慧演傳

釋慧演,姓苗氏,襄陽人也。父為東平紏曹。
演幼入開元寺,聞經歡喜,求於辯章法師
所度脫。章日講涅槃經,演常隨聽入神。既
通深義,復能講談。一日結侶同遊華下,思

登毛女峯,觀仙掌,路出洛中,乃參荷澤祖
師,通達大觀。因入南嶽,遂住澧陽,江南得
道者多矣。貞元十二年終,享齡七十九云。

唐荊州國昌寺行覺傳

釋行覺,姓劉氏,鉅鹿人也。穉歲英敏,立不易
方,負志出家,親難沮勸。早投本部永泰伽
藍,受業納戒。後於洛都遇會禪師開悟玄
理,秉心矯跡。遊方見江陵古寺,殿宇摧墮,
闃而無人。覺卸囊挂錫。明日,見樵夫驚怪,
言「此是國昌寺,廢已三周。」將知人事相因,道
從緣會,學者至矣,鄉人來矣,欝成一寺。時
節使崔尚書請召入城,謝而不赴。檀施繼
臻,乃興盛化。貞元十五年告終,年九十二。
荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者,趙氏
之子,上黨人也。出塵于法清寺,後於荷澤會
下,大明心印,入嶽中蘭若養道。衡陽太守
王展員外傾重。終時年八十餘,興元中入塔
云。

唐鄂州開元寺玄晏傳

釋玄晏,江夏人也,姓李氏。祖善而博識多學,
注《文選》,行講集於梁、宋之間。考邕,北海太
守,《唐書》有傳。晏穉昧之齡,決志離俗,至德
初年,誦經高第,依僧崇真剃落,配住開元
寺。大曆三年,從大闍梨真悟受具足法,便
尋律範,目不視靡曼,足不履邪徑,於四
儀中,無終食之間違教。儀形峭拔,眉目秀
朗,如孤鴻野鶴,獨立逈澤,望風瞻想,自有
遠致。性多分劑,苟與惡比丘共住,遑遑然
如以佉陀羅炭浴身也。不出戶牖,焚香

掃地,端坐盡日。人不堪其憂,而晏居之,以
為三禪之樂不敵也。晏少習毘尼,長學金
剛,解空破相,臻極玄奧。而聞律藏有一時
外學之說,或賦詩一章,運思標拔,孤遊境
外。彭城劉長卿名重五言,大嗟賞之。由是
風雲草木,每有賦詠,輒為工文者之所吟
諷也。晏房舍在寺之北隅,頗為湫陋,凡當
時名士共營草堂,有若陳郡袁滋、趙郡李則、
盧來卿、于文炫、蔡直偕檀捨同締構也。鄂嶽
連帥何公旌其行業,請居晉安,不移其志。
建中伊始,符載與楊衡、李演約晏為塵外之
侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅,春
秋五十八,僧臘三十四。遷塔于黃鶴山南
原也。

唐南嶽澄心傳

釋澄心,姓朱氏,東海人也。厥父任濟源令。
天寶中,安、史之亂遇害。心穉齒隨母氏至
河內,貧極,母即從人。心不樂隨嫁。心之志
氣不群,乃投應福寺智明法師,求教勗披
削。登戒後雲遊鳥宿,務急參玄,於秀師高
足門下了其法要。乃觀諸方名跡,遂止衡
嶽。請益之僧,摩肩駢足。時太守吳憲忠請
心入州治,謝而不行。再命棲于龍興寺,來
問道者,丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月
示滅,春秋七十六,以其月二十七日入塔
云。

唐杭州天竺寺道齊傳

釋道齊,俗姓趙氏,錢塘人也。幼而察慧,器度
浩然,入于庠序,經籍淹通。偶立當衢,見僧

分衛,行諷淨名經,冥然喜之。且召入家設
食,問僧「為居何寺?」答曰:「定水伽藍。」因請
父母出家,母曰:「吾生汝時,夢手擎日月,甞
占是夢,云貴子,有五等之分。脫或捨家,吾
無望矣。」由是往定水從師。年十七,進具,習
毘尼法。復投靈隱寺,學華嚴經義。自爾於
天竺寺修習禪定,行杜多行。其山有石窟,
齊於中坐,忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀,
愀然不動。時有虎豹近于石室,群鹿時時
馴擾。又山椒乏水,以錫杖剟地,其泉迸流,
實供其用。貞元二十一年,四方學者勸請講
華嚴經,時雪飄飛,忽生華二本,狀若芙蕖,
熠爚光發,觀者嗟歎,見所未見。齊道譽惟
馨,其節儉惡衣惡食,人所不勝。後終于山
寺焉。又唐太行山釋法如,俗姓韓,慈州人
也。少為商賈,心從平準,至今東京相國寺,
發心依洪思法師出家。隷業偕通,遂往嵩
少間,遊於洛邑,遇神會祖師授其心訣。
後登太行山,見馬頭峯下可以棲神,結茅
而止。有禇墪戍將王文信率眾建精廬焉。
刺史李亞卿中丞命入城,不赴。示寂,報齡八
十九。元和六年三月遷塔云。

唐金陵莊嚴寺慧涉傳

釋慧涉,俗姓謝氏,會稽人也。即東晉太傅安
之後。是知傑氣英靈,間代而出。津梁拔俗,異
世豈無?涉為人清素,戒節孤峻,好寂為樂,
不棲名聞。以大曆之初,於金陵莊嚴寺遇
牛頭山忠禪師,一言知歸,遂命入室,授其
法要。服膺道化,待之彌載,不憚其勞。洎

忠捐世,踵武茲嶺,無遊人境。一衣方丈,操
節彌高。自是以來,問道者眾,四維方域,無
不霑洽,五十年中,翕然歸德。以長慶二年
終於山院,春秋八十有二。門弟子惟晏等奉
全師禮,建塔於寺之西北,勒銘紀德。若考
師之藝文,則草堂、廬嶽,各美於當代矣。

唐京兆千福寺雲邃傳

釋雲邃,不知何許人也。通綜經論,解將行
兼。仍貫群書,號為該博。好遠汎愛,人無間
然。累朝詔入內道場,順宗已來,掌領譯務。
憲宗初,句當右街諸寺觀釋道二教事,別勅
充西明、千福兩寺上座。風猷淹雅,綱任肅然。
昔賢以道生比郭林宗,邃公有焉。次潤州
棲霞寺釋清源,姓馮,南徐延陵人也。穉年貞
素,長亦弗群,俗態不拘,法流爰入。造涉公
為弟子焉。學贍經律,人罕疇匹。棲于攝
山,積其齡稔。長慶初,工部尚書李相國德裕
鎮于浙西,洗心道域,延居京口,諮稟禪要,
雅契夙心。及贊皇去郡,返錫棲霞,終于
住寺。

唐京師保壽寺法真傳

釋法真,不知何許人也。器識悠深,學問宏
博,研窮梵典,旁賾儒書。講導之餘,吟詠情
性。公卿貴士,無不宗奉。洎長慶中,帝頗銳
懷佛事,真屢膺召命,內殿祗奉。四年,赴禁
中道場。睿武昭愍皇帝御于法席,顧問三寶
功能,真得應對,而辯給圜轉,援據粲然。帝
悅,因請云:「久廢壇度僧,未全法者皆老朽。」
蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各

置僧尼受戒壇場,自三月十日始至四月
十日停,仍令兩街功德使各選擇有戒行
僧謂之大德者,考試僧尼等經,僧能暗誦
一百五十紙,尼一百紙,即令與度。真頻奉
勅修功德,故遂奏請。真之德望,實唱導之
元。罔知終所。

唐呂后山道場寧賁傳

釋寧賁,姓李氏,隴西人也。家于亳州蒙城,
幼奉釋尊,而不言乎簪組之緒,無得稱其
代諱焉。賁所吐論,皆以覺了,不取諸相。心
通定慧,而盡虛空,無以邊中可測,無以
文字求我。因往洪州,尋道一祖師,見而奇
之,語而異之,大乘法器得其人矣。遂乃具
戒,作入室弟子。師資數歲,道議殊倫。欲往
天台,至越呂后山岑𡽦曰:「即是諸佛住處,何
必天台也?」賁菩提直幹,挺秀七尺。村豪里宿
覩其異狀,歸依瞻仰,老幼爭先。同味醍醐,
疾病皆愈。是時多有行路𦃓賁乃引之而前,威之而退,驚駭儀貌,禮足
歸依。調御山林,魔邪懾伏。不下巖嶺近萬
餘辰,德遠道高,僧徒彌眾。先時居處隘陋,兼
無殿堂。眾議經營,任人資福,遠村窮墅亦
競助緣。土石木工,程材售巧,約山橫棟,臨
㵎䮍再迴天,殿堂成矣,佛像列矣。精耀俯仰,照山
姹雲,人天不殊,別開佛土。大和二年六月七
日,遠聞道場之內有鼓鞞絲竹之聲,是夜
二更,恬然化滅。生形七十五,炎臘四十一。是
月權殯于杉園,禮也。齋祭殊品,哀號震山,

慘樹色於禪枝,咽水聲於石穴。物尚知感,
人情可量。大和五年九月茶毘,建塔於道場
巽山,稟先意也。

唐閬州長樂寺法融傳

釋法融,姓嚴氏,閬中人也。穉齒好朴素,惡
華楚之服。父訓令秉筆,便畫佛形像。至于
聚戲,摶沙為塔,所作無非佛事。年甫十
三,見釋子,摳其衣坐執經卷,苦求出家。
依長樂寺慧休法師為弟子,經誦偕通,乃
霑戒善。遂講南山律鈔。後遊雲水,見嵩嶽
普寂禪道風行,密付心印。往弋陽福寧寺,
放蕩閑居,學道者麏至。以大和九年示疾
而終,春秋八十九。其年正月十日,門人奉神
座入塔焉。

卷 30

雜科聲德篇第十之二

唐上都大安國寺好直傳

釋好直,俗姓丁氏,會稽諸暨人也。幼不喜
俗事,酒肉葷茹,天然不食。因投杭塢山藏師
落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律
論疏鈔,嗜其腴潤。一旦芒屩策杖,詣洪州
禪門,洞達心要,虛往實歸。却於本郡大慶
寺,求益者提訓,凡二十餘載,為江左名僧。

見儒士能青眼,故名輩多與之遊,往往戲
為詩句,辭皆錯愕。凡從事廉問護戎於越,
入境籍聲實而造其戶,不獨能誘,亦善與
人交者。大和中遊五臺,路出京邑,一夕而
去。前護戎郄志榮、宋常春二內侍尤味其道,
孜孜遠招。開成初再至京國,二貴人同力唱
和,牽裓虐留,致安國寺大方丈以居之。王
畿龍象,莫不欽重。無何召入為供奉大德,
非所好也,徇俗受之。然歸歟之歎,未甞少
棄。四年十月二十五日囑累弟子訖,奄然而
寂,春秋五十六,夏三十二。郄、宋二家率財權
瘞于滻于崇山之南,華嚴寺起塔。會昌四年,起居舍
人韋絢為碑紀代焉。

唐天台山禪林寺廣脩傳

釋廣脩,俗姓留氏,東陽下崑人也。淑質貞亮,
早預邃師之門,研窮教迹,學者雲擁。日誦
法華、維摩、金光明、梵網、四分戒本。六時行道
弗休,彌年更篤。每一歲行懺法七七日,則
第四隨自意三昧也。開成三年,日本國僧圓
載來躬請法,台州刺史韋珩。請講止觀于
郡齋。以會昌三年癸亥歲二月十六日終于
禪林本寺,俗壽七十三,法臘五十二。遷神于
金地道場,法付門人物外焉。咸通七年,門人
良汶發墳火葬,淘收舍利一千餘粒,重塔緘
藏焉。又湖州開元寺釋高閑,本烏程人也。髫
年卓躒,范露異才。受法已還,有隣堅志,苦
學勞形,未甞少惰。後入長安,於薦福、西明
等寺隷習經律,克精講貫。宣宗重興佛法,

召入對御前草聖,遂賜紫衣,仍預臨洗懺
戒壇,號十望大德。性情節操,矗然難屈。老
思歸鄉,終于本寺。弟子鑒宗,勅署無上大
師,亦得閑之筆法。閑常好將霅川白紵書
真草之蹤,與人為學法焉。

唐高麗國元表傳

釋元表,本三韓人也。天寶中來遊華土,仍
往西域,瞻禮聖迹,遇心王菩薩指示支提
山靈府,遂負《華嚴經》八十卷,尋訪霍童,禮
天冠菩薩,至支提石室而宅焉。先是此山
不容人居,居之必多霆震猛獸毒蟲,不然
鬼魅惑亂於人。曾有未得道僧輒居一宿,
為山神驅斥,明旦止見身投山下數里間。
表齎經棲泊,㵎矣。于時屬會昌搜毀,表將經以華櫚木函
盛,深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅,保福
慧評禪師素聞往事,躬率信士迎出甘露都
尉院,其紙墨如新繕寫,今貯在福州僧寺
焉。又會稽釋全清,越人也。耰耘戒地,芬然
杜若。於密藏禁呪法也,能劾鬼神。時有市
儈王家之婦患邪氣,言語狂倒,或啼或笑,如
是數歲。召清治之,乃縛草人長尺餘,衣以
五綵,置之於壇,呪禁之。良久,婦言乞命,遂
誌之曰:「頃歲春日於禹祠前相附耳。如師
不見殺,即放之遠去。」清乃取一䍌芻靈入其中,而呦呦有聲,緘器口以六乙
泥,朱書符印之,瘞于桑林之下,戒家人無
動之,婦人病差。經五載後,值劉漢宏與董
昌隔江相持,越城陷,人謂此為窖藏,掘

打䍌人語曰:「今得見日光矣。」時清公已卒也。

唐鎮州龍興寺頭陀傳

釋頭陀,本下𨛋磨家之子,然其器度溫潤,若
長者之規。厥父課令其守磨,夜深憫驢牛
之困憊,自己代之。放其畜嚙草飲水歇臥
者。父母知之,為其罷業。兒亦乞出家,遂落
髮受具。持無嗔怒,唯收拾糞掃物為衣,可
重數斤。臥具三十年未嘗更易。苦節之行,無
有倫比,真定之民重之。而不受人供施,
號抖擻上人焉。

系曰:糞掃衣者,四聖種之一也。凡修鍊者
必願成此行,奈何少堪任之!其勝之者。勇
猛堪能之人也。

唐南嶽山全玼傳

釋全玼,本餘杭人也,入徑山禮法濟大師
求剃染。稟質強渥,且耐飢寒。諸所參尋,略
得周遍,乃隱衡嶽中立草庵。木食㵎軟草為衣,伏臘不易。有贈玼詩云:「窠居
過後更何人?傳得如來法印真。昨日祝融峯
下見,草衣便是雪山身。」此太常孫渥舊相南
遷有作,事詳南嶽高僧傳云。

系曰:草衣在南嶽炎方,壯年即可,未知衰
老徙居幽朔耐否?如能,則上上根勝士也。

唐越州明心院慧沐傳

釋慧沐,俗姓祝氏,即世暨陽人也,代為著
姓。沐幼沖之歲,家法嚴明,訓授儒經,欝成
造秀。將隨計吏,謁覺智寺契真禪師,即諡
大觀者是也,因以微諷。沐由茲開悟。明年

剃度,乃詣洪井,禮觀音禪師,頓了心契。咸
通七載,還歸故鄉,邑宰韋公迺率信心者,
造棲真院,四方禪客無遠不屆。廉使裴延
魯召沐,因營鑑水坊精舍成,還以坊為題
牓,既而居之,安而能遷。允明州掾齊肇請,
住玉笥峯,未久而卒。壽八十八,臘四十五,
則。乾寧五年七月三日也。

唐幽州南瓦窰亡名傳

釋亡名,履行尤峻,獨居燕城南窰竈間。天祐
中,幽、薊不稔,道殍相望。因分衛迴,聞車轍
中呱呱之聲,憫而收歸,乃飢民所棄女子也。
以求牛乳哺之。當七八歲,引於城中求
色帛以衣之。及笄年也,容色豓麗,殆非凡
俗,或譏呵者,僧終無渝志。適遇燕帥劉仁
恭從禽逐兔,直入僧居窰內。一卒見女子
侍僧之側,遂白帥,劉往親見,問其故,皆以實
對。劉曰:「弟子欲收之,可乎?」僧曰:「諾。」早驗無
悋意,自扶上馬。歸府,元真處子也,劉益哀
之,不令伍於下位。仍重其僧,謂為果位
中人也。別造精舍以處之,劉一旬兩往謁
焉。其僧疾沒,門人入訃,女方獨坐,聞之哀慟
而死焉。劉為僧營塔標誌矣。又祝融峯禪者
,為人抗直,不事威儀,每一舉揚,善
標宗要,道俗歸之若市。甞飲酒遇毒,當時
吐下,透落腐衣裂石,體中無惱。每有一蛇
一虎為衛護狀。迨終闍維,留骨一片,大如
琵琶槽。僧眾構火重焚,焚時色同火質,火
盡灰寒,色白如雪,豈非得全身分堅固設
利羅乎!至今嶽中傳其言句,立其浮圖,號

祝融峯道者焉。

唐洪州開元寺棲隱傳

釋棲隱,字巨徵,姓徐氏。少而端厲,神解天然。
佩觽之歲,酷好出塵,父母不可壞其意。削
䰂壼奧焉。又於風雅之情,非彫刻而得,成
自天姿。廣明中,避巢寇,入廬山折桂峯,實
嘉遁也。然多於華朝月夕,晚照高秋,練句成
聯,合篇為集,往往酋健瀏亮,散在人口。身
擁零破麻納,不識者謂之山叟野人,殊無
能者。得歸宗禪旨,與同舉揚,且無悋法。平
常與貫休、處默、脩睦為詩道之遊,沈顏、曹松、
張凝、陳昌符皆處士也,為唱詶之友。隱為群
士響臻,淡然若水。後寇盜稍平,入荊楚,
登祝融,蹤迹嘯傲。光化三年,遊番禺,受知
於太尉徐彥若。同光二年,於洪井鉅鹿魏仲
甫邂逅,以文道相善。後唐天成中卒。詩弟
子應之携隱之詩計百許首,投仲甫為集
序,今所行者號桂峯集是也。次嘉禾靈光
寺釋寶安,俗姓夏,姑蘇常熟人也。風神爽拔,
性行淑均。壯年家務所嬰,誓思脫屣。及進
具之後,專習定門,洞達真訣,而不衣絲縷,
惟專分衛,寢則芻鞂。安昔遊五臺,嗟南人
之不識,遂率道俗同模築五臺之制於靈
光寺,今且存焉。事畢,無疾而終。受生一百有
十八歲,法臘七十八。由身不壞,門徒布漆
之,別院供養。至會昌毀寺,遂焚之。

唐河東懸甕寺金和尚傳

釋金和尚者,姓王氏,西河平遙人也,所生之

地猪坑村。幼而魁岸,為人魯質。所作詭異,
與平人不類。於嵩巖山出家。其後身裁一
丈,腰闊一圍,言事多奇差,終後如在。鄉人
供祭之,乞願,皆遂人意。西河至稽胡皆鄭
重焉。

梁四明山無作傳

釋無作,字不用,姓司馬氏,姑蘇人也。父陳宛
丘縣尉。母戴氏始妊時,夢異沙門稱姓徐,
住持流水寺,欲寄此安居,言訖跏趺而坐。
其父同夜夢於盤中書一字,甚稱心,自言
可以進上天子。至明,各說所夢,母曰:「意其
腹中必沙門也。」矢之曰:「如生兒,放於流水
寺出家。」及生,果岐嶷可愛,且惡葷羶之氣。
年迨四歲,母自教誦習,利金易礪,記憶無
遺。厥父欲其應童子舉業,漸見風範和潤,
且恒有出塵之意。俄爾父偷窺姚氏之女且
美容儀,酷欲取之。母切忌之,因曰:「或捨是
子出家,寬汝所取。」父乃許之,送入流水寺
中。纔及月餘,姚氏仳離,時謂此女是善知
識,為作之出家增上緣矣。年二十,受具足
法。相次講通刪補律鈔、法華、上生等經、百法
論。一性五性宗教,勵精尋究。孔、老書篇,無不
獵涉。後參其玄學於雪峯存禪師,深入堂
奧。至廬陵三顧山,檀越造云亭院,豫章創
南平院,請作住持,皆拂衣而去。前進士唐
稟作藏經碑,述作公避請之由。居洪井十
載,且未識洪師鍾氏之面。乃遊會稽四明,
因有終焉之志。吳越武肅王錢氏仰重,召略
出四明,因便歸山,蓋謝病也。有詩杼意呈

王,王亦不留。詩云:「雲鶴性孤單,爭堪名利
關?銜恩雖入國,辭病却歸山。」時奉化樂安
孫郃退居嘯傲,不交緇伍,唯接作,交談終
日。進士楊弇亦慕為林下之遊。以梁開平
中卒于四明,春秋五十六。初作善草隷,筆
迹酋健,人多摹寫成法。述諸色禮懺文數十
本,注道安六時禮佛文一卷,并詩歌,並行
于代。作不入尼寺,不謁公門,不修名刺,
不趨時利,自號逍遙子焉。

梁成都府東禪院貫休傳

釋貫休,字德隱,俗姓姜氏,金華蘭溪登高人
也。七歲,父母雅愛之,投本縣和安寺圓貞禪
師出家為童侍。日誦法華經一千字耳。所
暫聞不忘於心。與處默同削染,隣院而居,
每隔籬論詩,互吟尋偶對,僧有見之,皆驚
異焉。受具之後,詩名聳動於時,乃往豫章,
傳法華經、起信論,皆精奧義,講訓且勤。本
郡太守王慥彌相篤重。次太守蔣瓌開洗懺
戒壇,命休為監壇焉。乾寧初,齎志謁吳越
武肅王錢氏,因獻詩五章,章八句,甚愜旨,
遺贈亦豐。王立去偽功,朝廷旌為功臣。乃
別樹堂立碑,記同力平越將校姓名,遂刊
休詩于碑陰,見重如此。休善小筆,得六法。
長於水墨,形似之狀可觀。受眾安橋強氏
藥肆請,出羅漢一堂,云:「每畫一尊,必祈夢
得應真貌,方成之。」與常體不同。自此遊
黟、歙,與唐安寺蘭闍梨道合。後思登南
嶽,北謁荊帥成汭,初甚禮焉,於龍興寺安
置。時內翰吳融謫官相遇,往來論道論詩。

融為休作集序,則乾寧三年也。尋被誣譖
於荊帥,黜休于功安。欝悒中題硯子曰:「入
匣始身安。」弟子勸師入蜀,時王氏將圖僣
偽,邀四方賢士,得休甚喜,盛被禮遇,賜賚
隆洽,署號禪月大師。蜀主常呼為「得得來和
尚」。時韋藹舉其美號。所長者歌吟,諷刺微隱,
存于教化。體調不下二李——白、賀也。至梁乾
化二年終于所居,春秋八十一。蜀主慘怛,一
皆官葬,塔號白蓮,於城都北門外昇遷為
浮圖,乃偽蜀乾德中,即梁乾化三年癸酉歲
也。休能草聖。出弟子曇域,癸酉年集師文
集,首安吳內翰序,域為後序。韋莊甞贈詩
曰:「豈是為窮常見隔,只應嫌酒不相過。」又
廣成先生杜光庭相善,比鄉人也。休書跡,好
事者傳號曰姜體是也。甞覩休真相,肥而
矬,蜀宰相王鍇作讚。曇域戒學精微,篆文雄
健,重集許慎《說文》,見行于蜀。有詩集,亞師
之體也。

梁廬山雙溪院國道者傳

釋國道者,未知何許人也。器凝淳粹,行敦
高邁,塊然獨處,翩翩在形器之上矣。參學
攸廣,欲歇孤征,愛廬山秀異,誓隱淪以求
其志。考築草舍,灌園植蔬,任山中居人
揃取。或問其故,答曰:「貧道無心而種,無心而
捨也。」驗此見知,實達道之上流矣。修睦僧正
恒傾意奉重,詩贈國公云:「入門空寂寂,真
箇出家兒。有行鬼不見,無心人謂癡。」後終
于院,葬于雙溪山原,有小浮圖焉。今以「國」
字呼之,為名邪?姓邪?未得詳焉。

梁泉州智宣傳

釋智宣,泉州人也。壯歲慕法,學義淨之為
人也。輕生誓死,欲遊西域,禮佛八塔,并
求此方未流經法。以唐季結侶渡流沙,所
至國土,懷古尋師,好奇徇異,聚梵夾,求
舍利。開平元年五月中達今東京,進辟支佛
骨并梵書多羅葉夾經律。宣壯歲而往,還已
衰耄矣。梁太祖新革唐命,聞宣迴,大悅,宣
賜分物,請譯將歸夾葉。于時干戈,不遑此
務也。

梁江陵府龍興寺齊己傳

釋齊己,姓胡,益陽人也。秉節高亮,氣貌劣陋。
幼而捐俗於大溈山寺,聰敏逸倫,納圓品
法,習學律儀。而性耽吟詠,氣調清淡。有禪
客自德山來,述其理趣,己不覺神遊寥廓
之場。乃躬往禮訊,既發解悟,都亡眹迹矣。
如是藥山、鹿門、護國,凡百禪林,孰不參請。
視其名利,悉若浮雲矣。於石霜法會,請知
僧務。梁革唐命,天下紛紜。于時高季昌稟
梁帝之命,攻逐雷滿出渚宮,已便為荊州
留後,尋正受節度。迨乎均帝失御,河東莊
宗自魏府入洛,高氏遂割據一方,搜聚四
遠名節之士,得齊之義豐、南嶽之己,以為築
金之始驗也。龍德元年辛巳中禮己於龍興
寺淨院安置,給其月俸,命作僧正,非所好
也。其如閑辰靜夜,多事篇章,乃作渚宮莫
問篇十五章,以見意,且侚高之命耳。己頸
有瘤贅,時號詩囊。棲約自安,破納擁身,枲
麻纏膝。愛樂山水,懶謁王侯,至有「未曾

將一字,容易謁諸侯」句為狎。華山隱士鄭
谷詩相酬唱。卒,有《白蓮集》行于世,自號衡
嶽沙門焉。

後唐靈州廣福寺無迹傳

釋無迹,姓史氏,朔方人也。當宣宗御宇,佛法
中興。大中九年,年正十三,決志捨家,投白
草院法空大師為弟子,操執密縝,拂攘囂
塵。咸通三年,用賓于京室,得戒度於西明
寺矣。凡於百藝,悉願遊焉。慕定林威能畫,
戴安道能琴,我則講貫之餘,兼而綜習。先是
唐恒夫甞作鎮朔方,後於輦下相遇,以家
僧之禮待焉。蓋知言行相高,復能唱導聞。恒
夫白兩街功德使,請隷西明寺。旋屬懿
宗皇帝於鳳翔法門寺迎真身,右宣副使
張思廣奏迹充乎讚導,悅懌上心,宣賚稠
厚。光啟中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥
道場法,歸本府。府帥韓公聞其堪消分野
之災,乃於鞠場結壇修飾,而多感應。景福
中,太尉韓公創修廣福寺,奏迹住持。皆以
律範繩之,塞垣閒求戒者必請為力生焉。
梁乾化丙子歲,中書令韓公洙奏署師號曰
鴻遠歟。後唐同光三年乙酉歲四月一日,坐
終于丈室。筋骨如生,風神若在,蕃漢之人
觀禮稱歎曰:「昔至德中當府龍興寺有高士
辯才坐亡,遂漆布之。乾寧元年府帥舉奏,
勅諡曰能覺。今迹師可不異時而同事哉!」
中書令韓公命工布漆焉。莊宗朝軍府從事
薛昭紀為碑頌德云。

後唐明州國寧寺𧦬

釋𧦬庶子兢之裔孫也。幼捨家於陶山寺剃度。
居必介然,不與常人交雜。好自標遇,慢易
緇流。多作古調詩,苦僻寡味,得句時有得
色。長於草隷,聞陸希聲謫宦于豫章,光往
謁之。陸恬靜而傲氣,居于舟中,凡多迴投
刺,且不之許接。一日設方計干謁,與語數
四,苦祈其草法,而授其五指撥鐙訣。光書
體當見酋健,轉腕迴筆,非常所知。乃西上,
昭宗詔對御榻前書,賜紫方袍。後謁華帥
韓建,薦號曰廣利。自華下歸故鄉,謁武肅
王錢氏,以客禮延之。而性畔岸,弗愜王情,
乃歸甬東終焉。有文集,知音者所貴。出筆
法弟子從瓌、溫州僧正智琮,皆得墨訣。有
朝賢贈歌詩,吳內翰融、羅江東隱等五十家,
僅成一集。時四明太守仰詮素重光高蹈,躬
為喪主,理命令葬。後三年,准西域焚之,發
棺儼若生相,髭髮爪皆長。茶毘收舍利,起
小塔焉,則後唐長興中也。

晉宣州自新傳

釋自新,姓孫氏,臨淄人也。濯戒尋師,曾無
懈廢,聞膺禪師化被鍾陵,往參問焉。從雲
居長往,迴錫嘗隱廣德山中。屬兩浙文穆
王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺,群僧皆
竄,唯新晏如。問曰:「何不避乎?」對曰:「東西俱
是賊,令老僧去何處逃避?」王驚其訐直,迴
戈遣歸,見武肅王問之,言無所屈。加之高
行,造應瑞院居之,假號曰廣現大師。初新
甞入宣城山采藥,穿洞深去,始則闇昧,尋

見日分明,行僅數里,洞側有別竅,溪水泛
泛然。隈一大松,枝下有草庵,一僧雪眉擁
納坐禪。旁有一磬火器,新擊磬,遂開目驚
曰:「嘻!師何緣至此?」乃陳行止,揖坐,取石敲
火煎茗,香味可愛。日將夕矣,僧讓庵令新
宿,顧其僧上松巔大巢內,聞念法華經,聲
甚清亮。逡巡,又咄罵云:「此群畜生毛類,何苦
生人恐怖?速歸林薄,不宜輒出。」叱去,新
窺之,乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰:「願
在此侍巾屨。」僧曰:「自居此地,百見草枯,
四絕人煙,非師棲息處。」又問:「莫飢否?」相引
溪畔,有稻百餘穗,收穀,手挪三匊黃粱。挑
野蔬和煮,與食。後遣回去。送至洞口曰:
「相遇非偶然也。所食茶與菜糜,師平生不
乏食矣。」遂遵路回本院已,月餘日命同
好再往尋之,失洞蹤跡。後在浙中,充寶塔
寺主,以天福中卒于住寺,年八十餘。今影
在冷水灣前,小院存焉。

漢杭州耳相院行脩傳

釋行脩,俗姓陳,泉州人也。少投北巖院出
家,小心受課,誦念克勤。十三削髮,往長
樂府戒壇受上品律儀。年始十八,參雪峯山
存禪師,隨眾請問,未知詮旨。辭存師,言
入浙去。存曰:「與汝理定容儀,令彼土人
睹相發心。」遂指其耳曰:「輪郭幸長,垂璫猶
短,吾為汝伸之。」雙手平曳,登即及肩,如是
者三,自此長垂,見者舉目。後唐天成二年丁
亥歲入浙中,傾城瞻望,檀施紛紛。遂構室
于西關高峯,為其宴息,後欝成大院。脩別

無舉唱,默默而坐。人問,唯笑而止。士女牽
其耳交結於頤下,杭人號長耳和尚。以乾
祐三年庚戌歲十一月示疾,動用如平時,
以三月中夜坐終。檀越弟子以漆布,今亦存
焉。後寄夢睦州刺史陳榮曰:「吾坐下未完。」
檢之,元不漆布,重加工焉。

宋宜陽柏閣山宗淵傳

釋宗淵,姓宮氏,高密人也。幼通經籍,察慧
若神,忽願出家于東萊北禪院。後參學江
表岳中祖師勝友,資神潤己,往造實歸。僻
好吟詩,於荊楚間甞師學于齊己之體,自
言緣情在品物流形之外。覽天下山川,且
曰「步仞之丘,巨獸無以隱其軀」。愛宜陽
柏閣山居之,以求其志。其孤潔耿介,凡俗
不可造次而見。日別持觀音支品,蓋曾有
善相人言淵促齡,勉令受持普門品也。
至太平興國五年十月,預言終期,令木工
作座,如鹿頂形。連促木工,明日齋時要用,
至是果坐終焉。鄉人無遠近皆來焚香
設拜,當年遷小塔于寶雲寺之山原,年八十
三。有洛西集。著挽辭五十首,一云:「舉世
應無百歲人,百年終作塚中塵。余今八十
有三也,自作哀歌送此身。」紙衣一襲葬焉。
後開發,神色宛然,弟子淡然、奉明葬之于巖
穴之中矣。

論曰:

太極是生兩儀,兩儀生萬物,絪縕而
出,鼓動而萌。由庶類以蚩蚩,稟自然而歷
歷。自然者道,道惟本心,心無不通,通物之
理之謂道也。道其不一,蕃息流形,若究天

倪。物亦惟一,乾一也,坤一也,殆乎因動成
變,以變求占,則生象不一歟?至如鳥獸交
氣,草木構精,或肖其牝而疎其雄,或同
乎根而異乎實。鰐飛似鳥,橘移成枳。交玃
為傖,羽嘉生鳳,若此之倫,物類糅錯之所
致也。雜之時大矣哉!事有重䝯乃彰雜名,非一名而統盡。故曰義雖博,則
知可以一名舉也。昔梁傳中立篇第十曰
〈唱導〉也,蓋取諸經中「此諸菩薩皆唱導之首」
之義也。唱者,固必有和乎?導者,固必有達
者。終南釋氏觀覽此題,得在乎歌讚表宣,
失在乎兼才別德也。譬若別均天分,重賦
全才,虎雙翼而飛,鷹四足而擊也。於是建
立〈雜篇〉包藏眾德,何止聲表?無所不容。


曰:「《續傳》改作名題,自何稽古?」通曰:「象班孟
堅加九流中雜流也。如其立教,如其為
人,匪獨陰陽,不專刑律,或兼名墨,或涉
縱橫,則可目之為雜家流也。《漢書》有變,拾
太史公之遺;澄照建題,正梁慧皎之僻。」或
曰:「胡不聞楊子雲疾其雜乎?」通曰:「彼惡夫
淮南、太史公不宗孔而無純德耳。此則應
雜而雜,斷無雜咎歟!今作傳者,若游、夏焉,
觀其起隱終哀,何敢措一辭也。」或曰:「何忽
變〈唱導〉成〈聲德〉耶?」通曰:「聲之用大矣哉!良
以諸佛剎土,偏用一塵以為警悟。唯忍土最
尚音聲,行為佛事。及觀音說圓通,世尊稱
讚者,為被聞熏。故若毘目仙人,香積世界,
樂不樂爰居之耳,圜不入方鑿之穿。是以
影勝大王止前驅之象馬,鉢囊釋子動合會

之人天。返魂者隨唄聲而到家,光潔者聞
唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法,金石天音,
哀而不傷,樂而不佚,引之入慈悲之域,勸
之離繫縛之場。脫或執受不精,器能無取,
乃不可謂為聲德也。于今搜有隣之德,
聚兼講之才,三人之師,于斯見矣,四戰之國,
孰敢攻乎?得非備五彩而服章,含八風
而成樂,則有登天竺而作猿梵,動塔鈴
而貫虹霓。副天請而都講隨,占地理而
宰臣應,觀音摩其髮頂,彌勒訴其雷神。始
化倭民,坐亡舉指,見慈顏而不怒,作《詩
式》以安禪。巨蟒不驚,山魔懾伏,臨神鑑而
懸知澄汰,禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏,
勞身代畜。衡山衣草,禹寺明心,養童女
以身全,遇毒流而命在。德符禪月,軀涉磧
沙。或辯之利通,或聲之流靡,猗嗟碩德,於爍
群公,若諸根之互能,同五事之俱舉,故強名
為『雜』也。薝蔔接栴檀之樹,數倍馨香;鷹鸇
育金翅之巢,千重猛鷙。咨爾同道,聽乎直
言。為僧不應於十科,事佛徒消於百載。如
能以高為本,以德為枝,以修為華萼,以證
為子實,然後婆娑挺蓋,欝密成陰,周覆三
千大千,號之曰大菩提樹也歟!」

後序

前代諸家或云:「僧傳、僧史記錄,乃題號不一,
亦聲迹有殊。」至梁沙門慧皎云:「高僧傳蓋
取高而不名者也。」則開其德業,文為十科,
見於傳內。厥後有《唐續高僧傳》,倣仰梁之

大體而以成之,洎乎皇朝《有宋高僧傳》之
作也。清風載揚,盛業不墜。贊寧自至道二
年奉叡恩,掌洛京教門事,事簡心曠之日,
遂得法照等行狀。撰已易前來之闕如,尋因
治定其本。雖大義無相乖,有不可者以修
之。先者所謂加我數年,於僧傳則可矣已。
斯幸復治之,豈敢以桑榆之年為辭耶。時
方徹簡,咸平初承詔入職東京右街僧錄,尋
遷左街,乃一日顧其本未及繕寫,命弟子
輩緘諸篋笥,俾將來君子知我者以僧傳,
罪我者亦以僧傳,故於卷後而書之云耳。