付法藏因緣傳

敬禮無邊際
等空不動智

昔婆伽婆。於無量劫為眾生故求最勝道。成
就種種難行苦行。捨所愛身頭目髓腦國城
妻子宮殿臣妾。投巖赴火斬截身體。或時有
為一四句偈剝皮為紙折骨為筆以血為墨書
寫供養諮學明師稟受諸佛。悲傷群生勞謙
累德。修萬善行發洪誓願。如五百本生緣中
廣說。本學具足垂成正覺。菩提樹下跏趺而
坐。第六天魔深生愁毒。念其道成必當勝我。
即率官屬十八萬億。詣樹王下謂菩薩曰。汝
今宜可速起還宮。若不爾者。當持汝足擲大
海外。爾時菩薩如師子王心無驚畏。告言。波
旬。汝曾供養一辟支佛受八戒齋。由斯福故
得為天王。然我已於阿僧祇劫。具足成就難
行苦行。大地未有如針鋒許非吾昔日修苦
行處。假使魔眾如恒河沙。不能傾動我之一
毛。云何汝今欲以吾身擲大海外。魔復言曰。
我於往昔施辟支佛得為天主。斯事可明。今
汝所說以何為證。於是菩薩申手指地曰。此
神知我。爾時地神從金剛際踊身而出。合掌
白言。誠如尊教。有此地來我為其神。此地無
有如針鋒許非是菩薩本行之處。魔聞斯言。
顛倒而墮。破魔軍已成最正覺。三達獨照六

通無閡。具足大悲辯才無盡。所可宣說。人皆
信受。暢微妙法拯濟群生。譬如金剛所擬摧
壞。如來教門亦復如是。能滅眾生煩惱諸結。
遍遊國土聚落城邑。以清淨法拔眾毒刺。降
伏外學立最勝幢。閉惡趣門開涅槃道。化緣
將畢垂當滅度。告大弟子摩訶迦葉。汝今當
知我於無量阿僧祇劫。為眾生故勤修苦行。
一心專求無上勝法。如我昔願今已滿足。迦
葉當知。譬如密雲充遍世界。降注甘雨生長
萌芽。無上法雨亦復如是。能令眾生增善根
子。所以諸佛常加守護恭敬讚歎禮拜供養。
如我今者將般涅槃。以此深法用囑累汝。汝
當於後敬順我意。廣宣流布無令斷絕。迦葉
白言。善哉受教。我當如是奉持正法。使未來
世等蒙饒益。唯願世尊不以為慮。是故如來
滅度之後。摩訶迦葉次宣正教。集佛法藏化
諸眾生。其所度脫永不退轉。彼大迦葉智慧
淵廣。名稱普聞功德具足。今當隨順說其行
願。過去久遠毘婆尸佛。化眾生已入般涅槃。
四部弟子咸生悲戀。收取舍利起七寶塔。表
剎莊嚴殊特妙好。時彼塔中有如來像。面上
金色少處缺壞。時有貧女遊行乞匃。得一金
珠內懷歡喜。意欲為薄補像面上。迦葉爾時
為鍛金師。女即持往倩令修造。是時金師聞
其為福。歡喜治之瑩飾既訖。用補像面因共
願曰。願我二人常為夫妻。身真金色恒受勝
樂。以是因緣。九十一劫身真金色。生人天中
快樂無極。最後託生第七梵天。時摩竭國有
婆羅門名尼俱律陀。於過去世久修勝業。高

才博達智慧深遠。多饒財寶巨富無量。金銀
琉璃珂貝璧玉。牛羊田宅奴婢車乘。比摩竭
王千倍為勝。時瓶沙王金犁千具。彼婆羅門
恐與王齊招諸罪咎。乃少其一唯有九百九
十九具。其家有㲲釘釘之入地七尺。㲲德力財富如是。雖饒財寶無有子息。自念老
朽死時將至。庫藏諸物無所委付。於其舍側
有樹林神。彼婆羅門為求子故即往祈請。經
歷年歲了無徵應。時俱律陀大生瞋忿語樹
神曰。我事汝來已經年歲。都不見為垂一福
應。今當七日至心事汝。若復無驗必相燒剪。
樹神聞已甚懷愁怖。向四天王具陳斯事。於
是四王往白帝釋。帝釋觀察閻浮提內無福
德人堪為彼子。即詣梵王廣宣上事。爾時梵
王以天眼觀見有梵天臨當命終。即告之曰。
汝若降神。宜當生彼閻浮提界婆羅門家。梵
天對曰。婆羅門法多惡邪見。我今不能為其
子也。梵王復言。彼婆羅門有大威德。閻浮提
人莫堪往生。汝必生彼吾相擁護。終不令汝
入邪見也。梵天曰諾。敬承聖教。於是帝釋即
向樹神說如斯事。樹神歡喜尋詣其家語婆
羅門。汝今勿復起恨於我。却後七日當滿卿
願。至七日已婦覺有娠。足滿十月生一男兒。
顏貌端正身真金色。光明赫奕照一由旬。相
師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠不貪
世務。必當出家得無著果。年雖童稚志念清
淨行慈博施。少欲知足恒觀世樂無常危脆。
未曾暫生愛樂之想。爾時父母見其如是。甚

懷愁惱。而相謂言。是兒生時。相師占曰。必當
出家。今設何方斷絕其意。覆自思惟。世可耽
著唯有美色。當為選擇端正良匹用斷其意。
至年十五欲為娉妻。迦葉聞之深生愁惱。白
父母言。我志清淨不須妻也。如是至三父母
不聽。於是迦葉知事難免。便設權謀白父母
言。能為我得金色女人姿容超世。然後乃當
開意納之。若不得者終不娶也。爾時父母敬
念彼故不違其語。即時迎召諸婆羅門遣行
國界。若有女人身真金色端嚴殊妙。為我娉
之。諸婆羅門便共為謀。鑄金為人顏貌奇特。
眾共輿之遊諸聚落。高聲唱言。若有女人。見
此金神禮拜供養。未來必得微妙智慧身真
金色。諸女聞已皆出禮敬。時有一女顏容[[王*(十/(罩-卓+衣))]]
瑋體紫金色。稟性柔和智慧深遠。即是往日
金珠女也。以昔勝緣有此妙身。立志堅固獨
不出外。諸女咸問不出之意。答言諸姊。我意
閑寂不悕餘願。故不出耳。時諸女人強將此
女往觀金神。此女光明形貌姿麗。映蔽金神
悉不復現。諸婆羅門即為娉之。遂相然可。計
期成婚。彼女聞之亦甚愁惱。志不自從即便
行嫁。二人相對志各凝潔。雖為夫妻了無欲
意。共立要曰。我等今者宜各異房不相嬈近。
爾時父母知是事已。即便勅人去除一室。令
共同處空其室內唯置一床。於是迦葉更共
妻要。今此室中唯有一床。我等二人理無同
寢。我若眠息汝當經行。汝若睡臥我當經行。
後於中夜迦葉次行。妻時眠睡手垂床前。外
有毒蛇從戶而入欲螫其妻。迦葉慈愍即便

徐前。以衣裹手舉置床上。妻便驚寤而責之
曰。今汝丈夫無志乃爾。共我立誓要不相近。
今復何緣竊舉吾手。迦葉答言。我無欲情而
近汝也。蛇從外入。規欲相螫。恐為傷害。舉
汝手耳。毒蛇猶在即便示之。妻意乃悟。於是
夫妻深厭諸有不生甘樂。如人淨洗不喜塵
垢。詣父母所求欲出家。既蒙聽許便作沙門。
清淨守素無為無欲。在於空閑勤修苦行。於
是迦葉作是誓言。世界所有成羅漢者我悉歸
依。作是語已出家威儀所有諸戒皆悉具足。
逮至如來成一切智於王舍城頒宣妙法。爾
時迦葉披糞掃衣。來詣佛所稽首禮敬合掌
而立白佛言。世尊。我今歸依無上清涼。願哀
納受聽在末次。世尊歎曰。善來迦葉。即分半
座命令就坐。迦葉白佛。我是如來末行弟子。
顧命分座不敢順旨。是時眾會咸生疑曰。此
老沙門有何異德。乃令天尊分座命之。此人
殊勝唯佛知耳。於是如來知眾心念欲決所
疑。即宣迦葉大行淵廣。世尊又曰。我今所有
大慈大悲四禪三昧無量功德以自莊嚴。迦
葉比丘亦復如是。又於往昔過去久遠。時有
聖王號文陀竭。高才超世智慧無倫。時天帝
釋欽敬其德。遣七寶車造闕迎王。時乘天車
飛空而往。天帝出迎與共同坐。相娛樂已送
王還宮。佛告比丘。爾時天帝今迦葉是。文
陀竭王則吾身是。迦葉往昔以生死座命吾
同坐。故吾今日成無上道。以正法座報其本
勳。爾時世尊即為迦葉。如應說法示教利喜。
譬如鮮淨白㲲
漢。三明六通具八解脫。高才勇猛儀相安詳。
常與如來對坐說法。時諸天人謂世尊師。於
是迦葉即辭如來。往耆闍崛山賓鉢羅窟。其
山多有流泉浴池。樹林蓊欝華果茂盛。百獸
遊集吉鳥翔鳴。金銀琉璃羅布其地。迦葉在
斯經行禪思。宣暢妙法度諸眾生。至後世尊
垂入涅槃。放勝光明大地震動。便作是念。將
非如來欲入涅槃現斯相耶。即入三昧以天
眼觀。見於世尊熙連河側全身捨壽。作是觀
已慘然不悅。如來涅槃何期駛哉。世間眼滅
不善增長。即與眷屬前後圍遶。向拘尸那城禮
覲世尊。於其前路見一梵志。右手執持曼陀
羅華。迦葉問言。汝從何來。識吾師不。答曰識
之。入般涅槃已經七日。一切人天大設供養。
吾從彼間得斯花來。時諸比丘聞是語已。皆
大悲惱舉身投地。號哭哽咽淚下如雨。咸作
是言。咄哉無常有大勢力。能壞如是功德寶
聚。枯竭法海摧倒法幢。世間闇冥永失大
明。一切眾生無所宗仰。增長惡道減損天人。
奇哉無常深可厭患。譬如電光理無久停。無
常迅駛亦難可保。能壞盛年色力壽命。殄滅
一切世間歡愛。愚人保之智者不也。於是迦
葉與諸比丘。即便前行至雙樹間。遶棺三匝
稽首作禮。而說偈言。

超哉三界乘
寂然無相願
佛日甚明淨
積劫修苦行
云何於今者大慈悲

全身處金棺
唯願天人尊
普令一切眾

爾時世尊於金棺內千張㲲明照曜猶如盛日。棺㲲大眾見是事已倍更悲惱號哭哽塞。爾時迦
葉偏袒右肩接足作禮。重說偈言。

如來足踝滿
指纖長柔軟縵網成就
大悲濟群生
是故我今日
我證四真諦
已讚歎恭敬足入

爾時迦葉。令諸力士更以千㲲用纏佛身。
香油灌上而閉棺蓋。積栴檀薪闍維如來。阿
難見火悲泣哽咽號哭懊惱。而說偈言。

怪哉無常
功德寶聚
今在金棺㲲
然栴檀薪

爾時迦葉。以乳滅火。說偈讚曰。

千㲲
內一衣在
此勝神力

摩訶迦葉說是偈已告諸比丘。佛已耶旬。世
尊舍利非我等事。何以故。國王長者大臣居
士。求最勝福自當供養。我等宜當結集法眼。
無令法炬速疾磨滅。為未來世當作照明。紹
隆三寶使不斷絕。爾時迦葉與諸比丘。至王

舍城賓鉢羅窟。阿闍世王得無根信。及至如
來滅度之後群臣相與咸共議曰。大王信心
猶如巨海。超諸人天世界之上。若聞世尊入
涅槃者。沸血必當從面流出。身體分散命不
云遠。當設何方令免斯難。時有一臣名曰雨
舍。智慧淵廣善於方便。造一銅池縱廣數
仞。以淨香油盈注其內。令阿闍世王坐斯
池中。而復更以鮮淨白㲲像。所謂菩薩從兜率天化乘白象降神母胎。
父名白淨母曰摩耶。處胎滿足十月而生。生
未至地帝釋奉接。難陀龍王及跋難陀吐水
而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋隨後侍
立。地神化華以承其足。四方各行滿足七步。
至於天廟令諸天像悉起奉迎。阿私陀仙抱
持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不覩
佛興。詣師學書技藝圖讖。處在深宮六萬婇
女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老
人及以沙門。還詣宮中見諸婇女。形體狀貌
猶如枯骨。所有宮殿塜墓無異。厭惡出家夜
半踰城。至欝陀伽阿羅邏等大仙人所。聞說
識處及非有想非無想定。既聞是已深諦觀
察。知非常苦不淨無我。捨至樹下六年苦行。
便知是苦不能得道。爾時復到阿利跋提河
中洗浴。

爾時有二牧牛女人。欲祀神故以千頭牛
搆取其乳飲五百頭。如是展轉乃至一牛。即
取其乳煮用作糜。涌高九尺不棄一渧。有婆
羅門問言。姊妹。汝煮此糜欲上何人。女即
答曰。持祀樹神。婆羅門言。何有神祇能受

斯食。唯有食者成一切智。乃能受汝若斯之
供。於是女人便奉菩薩。即為納受而用食之。
然後方詣菩提樹下。破魔波旬成最正覺。於
波羅㮈為五比丘初轉法輪。乃至詣於拘尸
那城力士生地入般涅槃。如是等像皆悉圖
畫。王問群臣。汝作何等。答言大王。我畫如來
功德之像。次至世尊滅度形變。王便驚愕舉
身毛竪。深生悲戀思慕如來。此池中油五分
之一。忽然流注入王身中。譬如焦墼投之大
池水自滲入。彼亦如是。由斯因緣命得全
濟。阿闍世王信敬隆篤。感戀如來其事若此。
聞迦葉往甚大歡喜。嚴治道路燒香散華。自
乘白象出迎迦葉。王昔見佛自投象下恭敬
禮拜。見迦葉時亦復如是。摩訶迦葉神力接
之令無傷害。即告王曰。佛力殊勝不同聲聞。
聲聞入定乃有神足。自後見我勿投象也。王
言敬諾。即白迦葉。世尊涅槃我竟不見。尊若
滅度願必垂告。迦葉曰善。因告王言。如來世
尊智慧深遠。能滅眾生三毒熾火。能枯十二
因緣大樹。諸天世人皆蒙饒益。今入涅槃世
間眼滅。生老病死憂悲衰惱。如是等苦轉更
熾盛。我欲為彼而作慧明。共諸比丘集佛法
藏。王於今者宜辦供具。王言善哉。願諸聖士
恒受我供。於是迦葉告阿那律。諸羅漢中誰
不來者。阿那律言。憍梵波提在尸利沙宮。猶
未來。此爾時迦葉告梨婆提。汝可往彼尸利
沙宮語憍梵波提。大迦葉等今有僧事。要須
相見。時梨婆提飛空而往。具陳上事。爾時尊
者問梨婆提。世尊何在而云迦葉。梨婆提言。

佛入涅槃。法橋已壞法山已崩。法燈已滅黑
闇時至。憍梵波提歎曰。苦哉世間空虛。魔王
波旬今當喜矣。凡愚眾生無明所蔽。流轉生
死沒在魔網。十力世尊挽而出之。今入涅槃
永無救護。哀哉眾生深可悲愍。告梨婆提。汝
可為我頂禮迦葉及餘聖眾。如我辭曰。憍梵
波提白大迦葉。世尊若在。我當往彼禮拜供
養。今入涅槃。世間空虛。觀閻浮提無一可樂。
如大龍王既捨身已龍子必隨。我亦如是。今
欲涅槃。作是語已即便滅度。如是諸人聞佛
滅度悉入涅槃。迦葉唱言。未集法藏勿涅槃
也。時諸比丘問大迦葉。先集何法。迦葉答
言。先修多羅。又問使誰集修多羅。大迦葉
言。阿難比丘多聞總持有大智慧。常隨如來
梵行清淨。最後法中利安眾僧。知見具足佛
所讚歎。宜可使彼集修多羅。爾時迦葉即告
阿難。汝於今者可演法眼。阿難曰諾。觀察
眾心而說偈言。

比丘諸眷屬
猶如虛空中

說是偈已禮眾僧足。即昇法座而說是言。如
是我聞。一時佛住波羅㮈鹿野苑中古仙住
處。為五比丘初轉法輪。謂苦聖諦。如是廣說。
說是語已。五百羅漢飛昇虛空。高聲唱言。奇
哉無常甚大迅速。如河駛流逝而不返。我等
昔者目覩世尊。今乃言聞。皆各悲泣而說偈
言。

咄哉諸有苦
不堅如芭蕉

如來大雄猛
猶為無常風㵱流而不住

五百羅漢說是偈已還復本座。爾時迦葉問
諸比丘。阿難所言不錯謬耶。皆曰。不異世尊
所說。於是迦葉命優波離。集毘尼藏。迦葉自
集阿毘曇藏。集法藏已。摩訶迦葉即說偈言。

以此尊法輪
十力尊所說
此法是明燈
諸賢宜受持

爾時迦葉入願智三昧。觀所集法無闕少耶。
思惟已訖知皆具足。便作是念。如來大師我
善知識。利安饒益如母愛子。我今以法益同
梵行。示未來世作大悲想。欲使大法流布不
絕。始於今者報如來恩。我年朽邁身為老壞。
臭爛之體甚可厭惡。無常危敗不可依恃。恒
為諸苦之所惱害。誰有智者當樂此身。我今
宜可入般涅槃。復更思惟。我今當住大慈
大悲佛婆伽婆真善知識。無量淨善功德所
熏。微妙舍利所在之處。皆往禮拜恭敬供養。
即飛虛空至四塔前禮拜供養。復詣八塔至
心恭敬。譬如雁王飛到大海娑伽羅宮禮敬
佛牙。如大壯士屈申臂頃至忉利天。釋提桓
因與諸天眾。出迎迦葉禮敬供養。摩訶迦葉
告帝釋曰。我欲涅槃。禮如來髮故來至此。釋
提桓因聞是語已。心懷惆悵悲泣懊惱。自取
佛髮敬授迦葉。迦葉受已至心禮敬。牛頭栴
檀以用供養。供養已訖語諸天子。五欲無常
不可久保。如花上露見陽則晞。唯有善法深

可願樂。當觀苦空慎莫放逸。作是語已從彼
天沒還王舍城。阿難隨逐未曾捨離。恐入涅
槃或不覩見。後於少時摩訶迦葉告阿難曰。
汝獨入城。我亦當往。爾時迦葉著衣持鉢。入
王舍城作是念言。阿闍世王本與我要。若涅
槃時必來見我。我今當往告之可乎。到王門
下語守門人。為我白王。摩訶迦葉今在門外
欲得相見。守門人言。王今睡眠。若覺之者恐
貽罪累。迦葉語言。王若覺者。好為我語。摩訶
迦葉欲入涅槃。來與王別不見而去。於是迦
葉至鷄足山。於草敷上跏趺而坐。作是願言。
今我此身著佛所與糞掃之衣。自持己鉢乃
至彌勒令不朽壞。使彼弟子皆見我身而生
厭惡。復作是念。阿闍世王若不見我。沸血必
當從面而出。命不全濟。若使彼王與阿難來。
山當為開令其得入。若還去者復當還合。便
捨命行唯留少壽。應時大地六種震動釋提
桓因與諸天子。以曼陀羅花天諸末香。供養
舍利生大悲惱。而作是言。如來滅度感戀未
息。迦葉涅槃增我悲惱。賓鉢羅窟即便空曠。
巷里窮酸苦厄羸劣。貧露孤寒彼恒矜愍。今
捨之去誰當覆護。如十五日天無雲翳。月及
眾星處空顯現。如來聖眾亦復如是。住在世
間猶如星月。死無常雲如何卒起。一旦隱
蔽最勝福田。諸天如是極生悲感。哀摧號哭
啼泣懊惱。共相裁抑歸還天上。阿闍世王於
睡臥中。夢屋梁折。尋便驚覺心生惶怖。門人
白王。摩訶迦葉欲入涅槃。來與王別正值眠
息。令我致意即便迴還。王聞是事悶絕躄地。

冷水灑面方得醒悟。舉聲大哭涕泣盈目。我
何薄祐垢障深厚。諸聖涅槃不一覩見。即詣
竹園禮阿難足。問言。迦葉滅度未耶。阿難答
言。已涅槃矣。今在何處。我欲供養。於是阿難
共阿闍世王向雞足山。王既到已山自開闢。
迦葉在中全身不散。曼陀羅花以覆其上。王
見是已發聲號哭。舉身投地。𧂐諸香木欲闍
毘之。阿難問言。欲作何等。答欲耶旬。阿難
言曰。摩訶迦葉以定住身待於彌勒。不可得
燒。彌勒出時當將徒眾九十六億至此山上
見於迦葉。時彌勒眾皆作是念。釋迦如來弟
子身形卑陋若此。彼佛亦當與斯無異。於是
迦葉踊身虛空作十八變。變為大形充滿世
界。時彌勒佛即就迦葉取僧伽梨。是時大眾
見其神力。除憍慢心成阿羅漢。王供養已還
歸本國。時雞足山還合如初。

摩訶迦葉垂涅槃時。以最勝法付囑阿難。而
作是言。長老當知。昔婆伽婆以法付我。我年
老朽將欲涅槃。世間勝眼今欲相付。汝可精
勤守護斯法。阿難曰諾唯然受教。於是阿難
演暢妙法化諸眾生。然其宿世有大功德。智
慧淵廣多聞博達。佛所咨嗟總持第一。悉能
聽受諸佛法藏。如大巨海百川斯納。名稱高

遠眾所知識。如是功德不可窮盡。我當隨順
說其因緣。乃往古世阿僧祇劫定光如來時
為沙門畜一沙彌。常令讀誦日夜誡勅無有
休廢。若經少闕即便呵責。時此沙彌為師乞
食。若少稽留經不充限。極為其師之所罵辱。
於是沙彌甚為愁惱。為師乞食且誦且行。時
有長者怪而問之。沙彌答曰。吾師嚴峻令我
誦習。乞食稽留則不充限。以是事故每行讀
誦。長者答言。勿生憂惱。從今以後常相供
給。宜當精勤誦習經典。時此沙彌不復行乞。
專心讀誦。從此以後經常充足。爾時沙彌即
世尊是。施食長者阿難是也。以斯福緣。阿難
比丘智慧深妙。總持強識多聞弘廣。不可稱
記。至婆伽婆成無上道。宣暢妙法化諸眾生。
於是阿難即自思惟。世間牢獄不可愛樂。五
欲如幻無有堅實。甚可畏惡過於毒蛇。盛年
勇壯顏容姿美。悉為老病之所殘害。無常迅
駛如暴河流。吞滅一切恩愛集會。古昔諸王
威德自在。為無常風之所吹壞。憂悲衰惱眾
苦相續。愛羅剎女常欺眾生。我當云何得免
斯難。復作是念。如來世尊神智超世。本從釋
氏出家學道。我今應當往為弟子。即至佛所
求哀出家。佛言善來。便成沙門。爾時如來即
為說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不淨
出要最善。意即開解成須陀洹。佛於後時心
念侍者時憍陳如即往佛所求為給侍。佛言
憍陳如。汝年老邁須人瞻視。云何為我而作
給侍。如是五百大弟子。咸至佛所求為侍者。
皆不聽許。禮佛而退。時目揵連以他心智觀

如來心在阿難所。如日初出光照西壁。與諸
比丘告阿難曰。佛須仁者以為給侍。宜可速
往禮覲勝覺。阿難白言。如來威德猶如大龍。
今我穢弱不敢奉命。諸比丘言。阿難當知世
尊專心唯在仁者。當速奉覲不宜久停。阿難
敬諾。即求三願。如來故衣願勿與我。所有遺
食願賜餘人。進現時節隨我裁量。三願若遂
乃當受教。時諸比丘往世尊所。稽首作禮具
陳上事。如來歎曰。善哉阿難。有大智慧善知
時宜。不但今日久遠亦然。汝等善聽。吾當宣
說。乃往過去阿僧祇劫。有王治世住婆翅城。
於此城中有婆羅門名俱樓陀。聰明博達天
才超世。國人居士皆悉宗敬。多饒財寶百千
萬億。無子紹繼每懷憂惱。請祈諸天經十二
年。最大夫人便覺有娠。日月已滿生一男兒。
身紫金色顏貌端正。相師占曰。福德此子。即
為立字號曰大施。年漸長大求父出遊。父即
勅令嚴治道路。燒香散花作眾伎樂。大施於
是出外遊觀。即於前路見有乞人。著弊壞衣
卑言求哀。大施問曰。何故若此。乞人答言。我
本孤貧病苦所逼。身命既切是故行乞。大施
聞之慘然歎曰。群生之類一何可愍。愚癡蔽
心沈沒五欲。為老病死之所惱害。方於其中
坦然快樂。不修善業受斯惡果。怪哉大嶮甚
可怖畏。小復前行。見有屠獵羅羂飛鳥。耕墾
魚捕多所傷害。大施問言。何故若此。諸人答
曰。我祖父來素為斯業。仰此濟命兼供王役。
一旦捨之便當貧乏。大施聞之益增傷感。便
自思惟興大悲意。哀哉眾生愚無慧目。久

積罪業貧窮羸劣。處大黑闇甚可怖畏。今復
更造如斯惡業。殺害眾生斷他愛命。惡業增
長不善滋息。輪迴五道何由得出。我今宜當
方便救護。生死惱熱為作清涼。作是念已即
入大海。詣龍王宮求如意珠。見一金城光明
赫奕。毒蛇圍繞不可得近。即入慈定履上而
過。龍王出迎禮拜恭敬。相慰問已俱共入宮。
問言仁者。何故至此。大施答曰。閻浮提人為
貧窮故極多傷害。命終必當生三惡道。我愍
彼故歷嶮來此。求如意珠欲免其苦。願見遺
給利益眾生。龍王曰善。不違來教。願少留停
為我說法。大施許之。住經四月。演暢諸法名
字本末。次第隨順解其句味。龍王至心聽受
思惟。問訊起居甚得時宜。進現時節而自裁
量。過四月已大施辭退。龍解髻珠而用與之。
因發誓曰。大士慈悲甚極弘廣。必當得成自
然正覺。願我得為多聞弟子。於是大施以如
意珠雨眾七寶。閻浮提人皆悉安樂。修行十
善命終生天。比丘當知。爾時大施即吾身是。
彼時龍王阿難是也。在龍王中尚知時宜。況
於今者而不通達。於是阿難給侍如來。善能
隨順。聞持法藏初無漏失。逮及世尊於雙樹
林垂般涅槃。問憍陳如阿難所在。答言。今在
娑羅林外為諸魔眾之所嬈亂。深入邪網甚
大苦惱。除佛如來無能救護。文殊師利白佛
言。世尊。此大眾中有諸菩薩。於無量劫發菩
提心。久修願行得不退轉。如是等比。善能受
持諸佛法藏。何緣顧問阿難所在。佛告文殊。
阿難比丘事我來久。初無過咎。具足成就不

可思議。所聞之法善能受持。譬如瀉水置之
異器。為諸眾生所共瞻仰。是故我問阿難所
在。今去此會十二由旬。為諸魔眾之所惱亂。
汝持我呪往彼解之。文殊師利即至魔所說陀
羅尼。魔聞是已即放阿難。與文殊俱來至佛
所。稽首禮敬却坐一面。爾時世尊於中後夜
入般涅槃。一切天人大設供養。㲲事都訖。摩訶迦葉與諸羅漢。於王舍城欲集
世眼。阿難爾時猶在學地。以漏未盡不豫聖
眾。時有比丘名婆闍弗。即以偈頌而覺悟之。

勝哉多聞士
當觀一切法
生死多過患涼
瞿曇子宜應
如是當不久

阿難聞已竟夜經行。雖加勤苦不得羅漢。身
心疲懈便欲眠息。頭未至枕得無著果。三明
無礙六通清徹。即便飛往賓鉢羅窟。在門外
立而說偈言。

多聞辯才
今在門外

爾時迦葉說偈答曰。

汝若盡眾苦
宜應現神力

於是阿難即以神通從石壁入。禮眾僧足隨
次而坐。受迦葉命演集勝眼。乃至迦葉入涅
槃時。共阿闍世王至雞足山。燒香散華讚歎
供養。王言仁者。如來迦葉入般涅槃。自我多
殃悉不覩見。尊若滅度唯願垂告。阿難曰善。

敬承來教。於是遊行宣暢妙法。化諸眾生皆
令度脫。最後至一竹林之中。聞有比丘誦法
句偈。

若人生百歲老鶴
不如生一日

阿難聞已慘然而歎。世間眼滅何其速哉。煩
惱諸惡如何便起。違返聖教自生妄想。無有
慧明常處癡闇。永當流轉生死大海。為老病
死之所惱逼。便語比丘。此非佛語不可修行。
汝今當知。二人謗佛。一雖多聞而生邪見。二
不解深義顛倒妄說。有此二法為自毀傷。不
能令人離三惡道。汝今當聽。我演佛偈。

若人生百歲
不如生一日

爾時比丘即向其師說阿難語。師告之曰。阿
難老朽智慧衰劣。言多錯謬不可信矣。汝今
但當如前而誦。阿難後時聞彼比丘在竹林
下猶誦前偈即問其意。答言尊者。吾師告我。
阿難老朽言多虛妄。汝今但當依前誦習。阿
難思惟。彼輕我言或受餘教。即入三昧。推求
勝德。不見有人能迴彼意。便作是言。異哉無
常甚大雄猛散壞。如是無量賢聖。令諸世間
皆悉空曠。常處黑闇怖畏中行。邪見熾盛。不
善增長。誹謗如來斷絕正教。永當沈沒生死
大河。開惡趣門閉人天路。於無量劫受諸苦
惱。哀哉世間深可矜愍。今此比丘我躬為說。
返納邪言不受吾教。我當向誰說如斯事。世
間眾苦不可願樂。此身不堅腐敗危脆。猶如
聚沫須臾變滅。端政容貌甚可愛著。衰老既

至將安所在。覆以薄皮謂為嚴飾。膿血內流
惡露不淨。有為無常甚大迅速。一視息頃四
百生滅。譬如虛空震雷起雲暴風卒起尋便
散滅。五欲不堅亦復如是。共相恩愛安隱快
樂。無常既至誰有存者。世間眾苦甚難久居。
我於今日宜入涅槃。又吾大師及同梵行。如
是之等皆悉滅度。我於今者豈宜久停。復作
是念。阿闍世王與吾有要。我宜應當至彼語
之。即詣王宮告守門者。為我白王。阿難在外。
將欲涅槃故來相見。門人答曰。王今眠睡。若設
覺悟罪我不少。阿難語言。王若覺者宜可
為我具宣斯意。阿闍世王夢蓋莖折。即便驚
悟。門人向王具宣上事。王聞是已悶絕躄地。
冷水灑面良久乃穌。發聲號哭哀動天地。椎
胸叫喚生大憂苦。而作是言。嗚呼怪哉世間
眼滅。三界苦惱誰當免濟。昔日世尊慈悲深
厚。為諸眾生作大依止。自入涅槃世間孤露。
摩訶迦葉有大名稱。次補如來演法教化。而
復滅度法轉衰損。瞻仰阿難猶如日月。今入
涅槃更何恃怙。法水清淨洗滌塵勞。誰復頒
宣饒益一切。是諸眾生常有渴愛。誰澍法雨
充足之者。三界群生永當流轉。受諸苦惱何
有窮竟。魔王歡喜大得眷屬。善法漸盡諸惡
熾盛。即問門人阿難所在。園神白王。向毘舍
離。即嚴四兵往恒河側。阿難乘船在河中流。
王即直進稽首白言。三界明燈已棄我去。今
相憑仰願勿涅槃。阿難默然而不許可。於時
大地六種震動。時雪山中有五百仙人見斯
相已咸作是念。以何因緣有此異相觀見阿難

將欲滅度。即便飛空往詣其所。稽首作禮求
哀出家。即化恒河變成金地。為諸仙人如應
說法。鬚髮自落成阿羅漢。咸悉俱時入般涅
槃。阿難念曰。佛記罽賓當有比丘名摩田提。
於彼國土流布法眼。即便以法付摩田提。踊
身虛空作十八變。入風奮迅三昧。分身為四
。一分向忉利天與釋提桓因。一分與大海
娑伽龍王。一分與彼毘舍離子。一分授與阿闍
世王。如是四處各起寶塔。燒香散華供養舍
利。摩訶迦葉垂涅槃時。告阿難曰。今以法寶
用相委累。長老於後若入涅槃。王舍大城有
一長者名商那和修。高才勇猛有大智慧。已
於過去深種善根。發意入海採取珍寶。迴還
願作般遮于瑟。為佛如來造經行處。復當建
立高門樓屋。所為既訖。可度出家。如來法藏
悉付囑之。是故阿難臨當滅度。而告之曰。佛
以法眼付大迦葉。迦葉以法囑累於我。如我
今者涅槃時至。以法寶藏用付於汝。汝可精
勤守護斯法。令諸眾生服甘露味。商那和修
答曰。奉教。我當擁護如斯妙法。普為一切作
大明炬。於是次宣無上法藥。療煩惱病濟度
群生。其德高遠久修願行。多聞總持辯才無
盡。今當敷演彼功德聚。乃往過去阿僧祇劫。
商那和修時為商主。共諸賈客五百人俱。欲
入大海採取珍寶。於其前路見辟支佛。身嬰
重病氣命羸惙。與諸商人即便停住。推求醫
藥而療治之。盡心承給無所乏少。病遂除差
體力充足。是辟支佛著商那衣。爾時商主以
諸香湯浴辟支佛。上妙㲲
大聖。此商那衣極為弊惡。唯願受我所奉衣
服。辟支佛言施主宜知。我以此衣出家成道。
復當著此而入涅槃。商主聞之甚懷悲惱。白
言大聖。願勿滅度宜可與我共入大海。吾當
終身供給所須衣服臥具病瘦湯藥。辟支佛
言。不能入海。我於今者欲般涅槃。汝於福田
宜生深心。未來必當獲大果報。即飛虛空作
十八變。還就本座而入涅槃。商主悲哀啼哭
哽咽。積諸香木而用闍毘。收集舍利起塔供
養。因發誓曰。願我來世值遇聖師。復過於是。
使我所有諸功德聚。威儀法式及以衣服。如
今此聖等無有異。由斯願力甚大雄猛。處於
母胎著商那衣。乃至與身俱共增長。出家受
戒得道涅槃。是商那衣未嘗離體。因即號曰
商那和修。如來昔遊摩突羅國。見青樹林敷
榮茂盛。告阿難曰。見此林不。阿難言曰。唯然
已見。佛言。此是優留茶山。吾滅度後當有比
丘名商那和修。於此山中起僧伽藍。說法教
化多所利益。商那和修既從海還大獲珍寶。
往詣竹林禮阿難足。白言大聖。我本入海願
安隱還。為佛及僧設大施會。今佛世尊為在
何處。阿難答曰。已入涅槃。聞是語已悶絕躄
地。以水灑面方得醒悟。發聲號咷悲泣斷絕。
自拔頭髮塵土坌身。椎胸大叫淚下如雨。便
作是言。無常大惡壞斯寶聚。世間孤露永無
恃怙。我何薄祐罪障深厚。佛日明淨而不覩
見。永當沈沒三有苦海。復問阿難。摩訶迦葉
大目揵連舍利弗等悉為在不。阿難答曰。皆
已滅度。既聞是語倍增憂感。白言大聖。我

本入海願安隱還。為佛及僧設大施會。我於
今者欲為聖眾辦少微供。唯願哀愍而見聽
許。阿難答言。善哉長者。能知世間不安危脆。
於勝福田起堅固業。長者當知。諸法無常無
我我所。譬如假借不可久保。若汝欲得無上
利者。宜於福田起殷重業。此之果報不可沮
壞。商那和修即便嚴辦。為般遮于瑟。種種充
足。造經行處及門樓屋。其事訖已。阿難告曰。
汝為財施最大希有。今復宜當作於法施。此
施微妙甚為弘廣。勝於財施百千萬倍。商
那問言。何名法施。阿難答曰。於佛法中出
家學道。說法教化利益眾生。是名法施。商那
和修答言。善哉甚適我願。於是阿難度令出
家與受具戒。白言大師。我本生時著商那衣。
今當盡形受持此服。作是語已得總持力。所
聞之法未曾忘失。成阿羅漢有大功德。逮及
阿難入涅槃後。頒宣妙法饒益眾生。阿難所
持八萬四千諸法藏門。商那和修悉能憶念。
譬如瀉水置之異器。彼能受持亦復如是。以
真淨法遊行教化。最後次至摩突羅國。於曼
陀山欲起住處。時彼山中有二龍子。毒害熾
盛不可擾近。商那和修即以神力震動此山。
龍大瞋怒起惡風雨。商那和修入慈三昧。以
定力故龍毒消滅。即大驚怖生信敬心。問言
尊者。有何教誨。商那答曰。佛記此山有僧住
處。是故我欲於中建立。龍子白言。若實佛記。
善哉相聽。商那和修即於彼山。營建住處。禪
室經行皆悉具足。內外空閑無諸憒鬧。造住
處已便作是念。佛記罽賓安隱豐樂。國土閑

靜離諸妨難。清涼少病甚可經行。我今應當
至彼處耶。即便飛空往罽賓國。入定歡喜而
說偈言。

常著商那衣支禪
山巖空谷間
風寒諸勤苦
心善得解脫
猶如空野象

時憂波毱多有五百弟子。猶處生死不得解
脫。心生憍慢甚大貢高。憂波毱多即入三
昧。觀此諸人與己無緣。唯有吾師乃能化
度。便至心念商那和修。商那和修即以神力。
如大鵝王從空飛來至其所止。憂波毱多行
至餘處。唯諸弟子而獨見之。商那和修衣裳
麁弊髮爪長利。至毱多房坐其座上。毱多
弟子咸生瞋忿。是何弊人處我師座。即欲驅
逐使令出外。如須彌山不可傾動。欲出惡言
口自噤閉。即共相將至毱多所。白言大師。
有老比丘形容憔悴。到師坐處跏趺而坐。
毱多念言。自非吾師無能坐者。至房便見商
那和修。頭面著地稽首作禮。弟子念言。師雖
為禮。威德勝之。商那和修知其弟子憍慢未
息。手指虛空便下香乳。如高山頂懸泉流注。
問言毱多。是何定相。憂波毱多即入三昧。
深心觀察不能曉了。即問其師。是何三昧。
和修答言。此即名為龍奮迅定。如是次第五
百三昧。問其名字都不了知。商那和修一一
為說。毱多白言。我之所得盡從師受。唯是三
昧我非其器。毱多當知。如來三昧諸辟支佛

不識其名。緣覺三昧一切聲聞莫能解了。大
目揵連舍利弗等所入三昧。其餘羅漢不能
測度。吾師阿難三昧定相我悉不知。今我三
昧。汝亦不識。如此三昧我涅槃後皆隨吾滅。
七萬七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏有
八萬數清淨毘尼。如斯之法亦隨我滅是故
毱多。如來滅後賢聖隱沒。如是法藏漸當衰
損。乃至末後一切都盡。汝今應當勤加守護。
時諸弟子方自悔責。我無智慧輕慢大聖。始
知吾師定不及彼。於是商那即為說法。五百
弟子得羅漢道。爾時尊者商那和修。於諸眾
生所應作已。飛騰虛空作十八變。還就本座
而入涅槃。憂波毱多與諸眷屬積諸香木。以
火耶旬。收取舍利起塔供養。

尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世
尊昔遊摩突羅國。顧命我言。於此國中當有
長者。名為毱多。其子號曰憂波毱多。於禪法
中最為第一。雖無相好化度如我。我滅度後
興大饒益。其所教化無量眾生。皆悉解脫得
阿羅漢。汝當於後度令出家。若涅槃者付其
法藏。商那和修臨涅槃時。告毱多曰。佛以正
法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法
囑累於我。我當滅度以付於汝。汝可精勤擁

護世眼。憂波毱言。唯然受教。於是演暢無上
妙法。光宣正化濟諸群生。其德淵廣難可限
量。過去久修無上勝行。雖為禽獸常化眾生。
摧伏外道。建大法幢。以慈悲雲普覆一切。如
是功德今當略說。昔婆伽婆。在舍衛國。給孤
獨園。憂波毱多時為尼乾。名曰薩遮。智慧淵
妙論議絕倫。深生貢高擅步天下。銅鍱纏腹
首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出於外。由
是事故以鍱自纏。世間昏闇無所覩見。欲以
光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衛國。便欲造
詣諍捔言辯。有人語曰。汝若見佛。智當虧減
光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智
慧若與舍利弗等心則甘樂。設不及者吾當
還家。世尊告曰。假使汝積百千萬身。欲望得
及舍利弗者。終無是處。梵志聞已辭佛而退。
其去未久。佛告眾會。我滅度後滿一百年。此
人爾時得羅漢道。三明六通具八解脫。慧燭
獨照廣化眾生。其所度脫不可稱數。眾會聞
已生希有心。又復尊者於過去世那由他劫
憂留茶山有辟支佛。與其同類五百人俱。諸
仙人眾亦住山側。五百獼猴處在一面。時獼
猴主。發生大信深修善本。常採花果施辟支
佛。復於一時緣覺之眾端坐思微入于三昧。
獼猴學之結加趺坐。後辟支佛俱入涅槃。獼
猴過花都無取相。挽衣推排亦不動搖。便知
滅度深生悲惱。向山一面見諸仙人。修大苦
行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起
火。獼猴即時收其灰棘除棄糞土牽足令舒。
便於其前加趺而坐。仙人見之怪其若此。

尋學獼猴端坐繫念。無師自覺成辟支佛。便
作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用
供養。時獼猴主憂波毱多是。為畜生時尚
能覺悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付
其法。觀察毱多為生子耶。入定思惟知未出
世。與諸比丘詣毱多舍。乃至漸少單己獨往。
毱多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿有
信出家乃見隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能
出家。若後生子當相奉給。商那和修答曰。善
哉。後生一子名阿失波毱多。年漸長大。往從
索之。毱多答言。唯有一子理無相與。若更生
者必相奉給。後復生子名難陀毱多。便往從
索。答言尊者。我今二子仰理生業。小者守護
大子聚斂家業。如是可得大富。以斯因緣不
得相與。若生第三然後奉給。商那和修知其
二子與道無緣。亦不慇懃而往求索。後生一
子容貌端政。即字名曰憂波毱多。柔和善
順性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二
巧於市易。有來買者常多與之。商那和修觀
其生未知優波毱。出世已久。即往其所而問
之言。汝今入市。為當淨心。不淨心耶。憂波
毱言。何名淨心不淨心乎。答言。若心與貪
癡合。名為不淨。若不與俱。是則名淨。漸以方
便教令繫念。若起惡心當下黑石。設生善念
下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒
便投石。初黑偏多白者尠少。漸漸修習白黑
正等。至滿七日心轉純淨。黑石都盡唯有白
者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。
觀道時至可為說法。即為宣說四聖真諦。應

時逮得須陀洹道。時摩突羅城有一婬女。名
婆須達。多諸邪媚妖幻姦諂。遣使詣市求買
妙花。使人尋往憂波毱所。大得好花奉婆須
達。女怪華多問使人曰。汝將不盜得是花耶。
使人答言。我不盜得。從市買之。有人名曰憂
波毱多。仁慈寬惠性好平均。以斯因緣得多
花耳。又復此人形容姿麗。大家若見死終無
恨。時婆須達遣人迎召。憂波毱多都不許
可。慇懃求請終不移操。有長者子共婬女宿。
值有估客從遠方來。大齎珍寶求女交通。時
彼女人貪其寶故。殺長者子埋置舍內。其家
眷屬遍行推求。至婬女舍掘地得之。向其國
王具陳斯事。即取婬女斬截手足。劓其耳鼻
棄於塜間。憂波毱多作是念曰。彼以榮色本
來召我。以是因緣止而不去。今為解脫宜往
化之。即將侍者至婬女所。婆須達言。我本端
妙顏容姿瑋。爾時相召不能臨顧。今既殘毀
何用來為。答言姊妹我為觀汝實相故來。不
為欲也。汝本以色誑惑眾生。凡夫無智橫起
倒想。今自應當諦觀此色。無常危脆猶如聚
沫。覆以薄皮外現嚴飾。筋骨相連涕唾不淨。
譬如畫瓶盛滿臭穢。愚不覺知深生染愛。智
者了之終不樂著。假以香華澡浴衣服。外現
莊嚴內實不淨。大海淵廣可知渧數。此身過
患甚難窮盡。是故諸佛恒常呵責。未曾一念
生願樂想。婬女於時心漸開悟。於佛法中深
生敬信。白言仁者。所說誠諦唯願為我廣敷
演之。優波毱多即為宣暢。一切有為眾苦積
聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉無際。

無常敗壞不堅速朽。如臨死囚命不云遠。譬
如牢獄人無愛樂。猶路上果眾所共擲。此身
可惡會歸磨滅。烏鵲狐狼競共噉食。風吹日
曝青爛臭處。髮毛牙齒狼藉在地。如此之
身豈可愛樂。宜勤方便而求解脫。婬女開解
得法眼淨。命終即生三十三天。優波毱多因
觀諸法苦空無常。應時逮成阿那含果。商那
和修復詣毱多。而告之言。汝本有要期與我
子。今已成長與我可乎。優波毱多性能市肆。
貪其若此復不肯與。尊者語言。佛記此人。於
百年後大作佛事饒益眾生。汝可開心與我
此子。毱多聞已便聽出家。商那和修將至僧
坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。
三明六通具八解脫。巧於言辭所演無盡。心
自念曰。我於今者已覩法身。未見如來相好
之體。思惟是已深生哀戀。爾時有一老比丘
尼。年百二十。曾見如來。優波毱多知彼見佛。
欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者毱多欲
來相見。時比丘尼即以一鉢盛滿中油。置戶扇
後。憂波毱多到其所止。當入房時棄油數渧。
共相慰問然後就坐。問言大姊。世尊在時諸
比丘輩。威儀進止其事云何。比丘尼言。昔佛
在世六群比丘。最為麁暴。雖入此房未曾遺
我一渧之水。大德今者智慧高勝。世人號為
無相好佛。然入吾房棄油數渧。以是觀之。
佛在時人定為奇妙。憂波毱多聞是語已。甚
自悔責極懷慚愧。比丘尼言。大德不應自生
恥恨。如佛言曰。我滅度後初日眾生勝二日
者。三日之人益復卑劣。如是展轉福德衰耗。

愚癡闇鈍善法羸損。況今大德去佛百年。雖
復為作非威儀事。正得其宜何足為怪。爾時
毱多而問之言。姊見如來。其事云何。比丘尼
曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵
墮深草中。求之不得。復以燈燭遍照推覓。求
之至疲了無髣髴。正值如來遊行而過。金光
晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細諸
物而悉顯現。尋見我釵因即取之。以斯緣故
吾得見佛。憂波毱多聞是事已。倍生悲戀歎
未曾有。商那和修即告之曰。佛記於汝在百
年後。坐禪第一大化眾生。今正是時。宜作饒
益令諸群生服甘露味。憂波毱言。唯然受教。
於摩突國雲集眾會。如半月坐而為說法。所
謂施論戒論生天之論。欲為不淨出要最善。
魔王波旬便生愁怖。而作是念。優波毱多大
集眾會。必當教令出吾境界。我今當往壞其
眾意。於說法時雨真金寶。或雨華瓔光色明
淨。化作白象七寶莊嚴。現為女人端政奇特。
舉會觀視無聽法心。於三日中演深法味。乃
至無有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波
毱多即入三昧。觀察思惟是誰所作。魔王復
以真珠花瓔著其頸上。尊者即觀知魔所為。
便作是念。惡魔妬弊壞亂正法。如來何故而
不調伏。即觀佛心使已化之。便以三屍。謂蛇
狗人。化作華鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我
鬘深識厚施。今還以此用相酬遺。魔大歡
喜舒頸受之。至其頸已還見死屍虫蛆欲出
臭爛難近。魔見是事深生厭惡。語憂波毱多。
汝今云何以斯死屍繫吾頸耶。尊者答言。比

丘不應華鬘莊嚴汝。以邪惡為我著之。今還
為汝著臭死屍。正得其宜。不應瞋恨。魔以神
力欲去此屍。如須彌山不可移動。生大瞋恚
踊身虛空。向諸天眾求解死屍。諸天皆言。
此是大聖之所為作。吾等庸劣豈能除去。復
詣梵王求脫屍縛。梵王答言。十力弟子所作
神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍猛
風。不能得脫此死屍縛。寧以藕絲懸須彌山
欲脫此屍。無有是處。如因地倒還扶而起。汝
若歸依憂波毱多。此死屍縛容可得解。爾時
波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者
所五體投地。白言大德。佛初成道坐樹王下。
我率官屬而往逼繞。從是惱亂不可稱數。未
一惡言而見輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿
羅漢少慈忍力。於天人前而見𣣋毀憂波毱
多答言。波旬。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人
用比如來。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊
暉日月。牛跡之水同大海量。如來大悲二乘
所無。以是緣故不相加報。今我狹劣少悲忍
心。由斯因緣故相毀辱。又復如來欲使我後
降伏於汝。汝因斯故敬信於佛。由此善心不
墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業。魔聞是已生大
歡喜。舉身毛竪生希有心。白言仁者。我由汝
故起敬信心。汝便於我作大饒益。今可見為
解是三屍。尊者答言。汝於正法更莫擾害。然
後乃當為汝解之。魔言受教。尊者又言。我不
得見如來色身。汝昔曾覩宜為我現。魔言。仁
者。我現佛身勿為吾禮。憂波毱言。當如所說。
即便為解三種死屍。魔入林中變形如佛。三

十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明
照耀儀相安詳。化為比丘前後圍繞。若鵝王
趨從林而出。憂波毱多見便歡喜。一心觀察
而說偈言。

咄哉無常
上妙色身

憂波毱多一心瞻仰目不暫捨。內懷踊躍
說偈讚曰。

快哉清淨業
非自在天生
面如紫金色
端政超日月
湛然若大海
安步猶師子
無量百千劫
以是故獲得
怨見尚歡喜

憂波毱多說是偈已。觀佛心至不覺為禮。魔
言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已
滅度。見此容貌若似覩佛。歡喜內發是故禮
耳。魔復本形歸還天上。於第四日魔更來下。
以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂生人
天中。欲求涅槃第一安隱。不見如來大悲說
法。悉當往詣優波毱所。聽受妙法至心修行。
時摩突羅城男女大小。聞於尊者摧伏惡魔。
百千萬人皆共雲集。憂波毱多上師子座。隨
其所應說種種法。百千眾生得須陀洹道。萬
八千人成阿羅漢。從是已後所化無量。為阿
恕伽王興大饒益。彼王功德深遠超勝。於三

寶所得不壞信。以善緣故得斯勝果。昔佛住在
迦蘭陀林日時已到將諸比丘入城乞食。於
其路次見二童子。一名德勝。二名無勝。以土
造作城舍倉庫。因復名為稻粟麻麥。即共聚
斂置於倉內。如來光明皆悉照耀。同作金色
無不清徹。德勝歡喜探名麨奉獻如來。
其身卑小不能得及。無勝低跪令上奉之。於
是世尊。即便微笑。爾時阿難尋白佛言。如來
何緣現斯笑耶。佛告阿難。汝今見是二童子
不。唯然已見。此童子者。我百年後。為轉輪王
四分之一。於華氏城正法治世。分我舍利處
處流布。造作八萬四千寶塔。即以此土授與
阿難。塗房南壁足得周遍。於百年後果得為
王。暴虐無道多所殺害。造作獄城名外可愛
樂。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。
如是等事種種備足。外來入者皆悉治罪。有
長者子出家為道。遊行乞食入愛樂獄尋欲
還出。耆梨止之。即便舉聲而大啼哭。獄卒問
曰。何故若此。比丘答言。我不畏死為善利耳。
吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今
我值之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨
答言。王先有教。入此獄者終不聽出。比丘復
言。我今定死願赦七日當就刑戮。爾時獄卒
尋聽許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共
相調戲。王大瞋怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之
如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭
惡。即便歎曰。信哉大悲所言誠諦。說色無常
譬如泡焰。不堅速朽甚難久保。先此女人顏
容敷悅。今更求之將安所在。人命虛偽無可

守護。尊貴貧賤愚智不同。生雖差別等有斯
死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。
人亦如是同趣死處。為業長短受生修促。未
幾時間會亦歸滅。此身臭穢不淨可惡。薄皮
覆蔽妄生愛想。不觀其內種種過惡。怪哉生
死嬰愚所樂。非是賢聖遊心味著。如是觀察
從夜至旦。便斷眾結得須陀洹。轉復精勤獲
羅漢道。滿七日已耆梨語言。汝期今至可就
刑戮。比丘答曰。我夜已過我日已出。所作已
辦隨汝治罰。耆梨瞋恚置鑊煮之。焰熱猛盛
轉更清涼。怪其若此至鑊而觀。見鑊中生千
葉蓮華。時彼比丘加趺坐上。爾時耆梨尋往
白王。王將眷屬而來觀之。於是比丘踊身虛
空作十八變。王見斯事歎未曾有。而作是言。
我等今者同稟人形。威德奇妙差別乃爾。吾
今未達。唯願宣說。爾時比丘欲化彼王。即作
是言。我斷眾結解脫三有。離諸動亂寂然安
樂。大王當知。佛記於汝。百年之後王華氏城。
分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘
害眾生無悲愍心。王今應當滿足佛意。施與
眾生無畏之樂。王聞是已極自悔責。歸依三
寶生敬信心。收集如來功德舍利。造作八萬
四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問
上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶
舍答曰。佛記尊者優波毱多。於百年後興大
饒益。王復問言。彼清淨人出世未也。答言大
王。久已生世得羅漢道。於憂陀山圍遶說法。
王即嚴駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大聖。阿
恕伽王欲來問訊。尊者念言。此處隘陋不容

多人。我今宜應躬自往彼。即便嚴備向華氏
城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作眾伎
樂。尋與群臣出迎尊者。當見之時五體投地。
至心瞻仰目不暫捨。白言大聖。我得為王自
在快樂。不如今日一相覩見。心大歡喜而說
偈言。

佛雖入寂定
今應見教勅

於是尊者。手摩王頂。以偈答曰。

謹慎恐怖莫放逸
一切皆當歸遷滅
三寶難遭汝今遇

爾時阿恕伽王即請尊者入於宮內。安置寶
座自扶而上。白言大聖。佛所遊方行住之處。
悉欲起塔增長眾信。尊者讚言。善哉善哉我
今當往盡示王處。即嚴四兵便共發引。向林
微尼園示佛生處乃至復詣拘尸那城化緣訖
已入涅槃處。王聞是語悶絕躄地。冷水灑面
方乃惺悟。於是諸處悉皆起塔。施百千兩金
然後乃去。復更示王舍利弗等五百羅漢功德
之塔。王皆禮拜施金供養。最後往至薄拘羅
塔。王言。此塔有何功德。答曰大王。佛記此人
無諸衰病。乃往過去九十一劫毘婆尸佛滅度
之後。時薄拘羅依一寺住。見諸豪貴來供眾
僧。尊者爾時醉酒而臥。心自念言。我既貧乏
當何以施。吾今正有一呵梨勒。眾僧若有病
患之者可以施之。用療其疾。即便鳴椎。白言
施藥。時有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨
勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時比丘

往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是緣故九
十一劫生人天中。未曾有病。最後生一婆羅
門家。其母早終父更娉妻。時薄拘羅年在童
幼。見母作餅而從索之後母姤弊素懷憎惡。
即便擲置餅爐之中。其火焰熾以𨫼從外來遍求推覓。即於爐中而得其子。後於
一時母復煮肉。而是小兒更從往索。母益瞋
恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復求覓
了不能得。而作是言。我子今者為何所在。時
薄拘羅釜中而應。父即出之平全如故。母於
後時至一河上。彼薄拘羅牽衣隨後。母大瞋
忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮
不能令死。即便舉之擲著河中。值一大魚尋便
吞食。以福緣故猶復不死。有捕魚師釣得此
魚。持來詣市而衒賣之。索價既多人無買者。
從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父於市遊行。見
此大魚便作是念。今斯魚者其肉甚多。將欲
臭壞索價無幾。我今宜可買而持歸。便與其
錢取魚還家。即以利刀開破其腹。時薄拘羅
在魚腹內高聲唱言。願父安詳勿令傷我。遂
開魚腹抱而出之。年漸長大就佛出家。得羅
漢道具諸功德。年百六十未曾有病。乃至無
有身熱頭痛。少欲知足常樂閑靜。未曾教人
一四句偈。王聞是已。遣持一錢布施此塔。輔
相白王同是羅漢。云何獨以一錢用施。王語
臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與
王。輔相言曰。真是少欲。乃至一錢尚不欲受。
況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本緣略
而不說。阿恕伽王供養如來聲聞塔竟。歡喜

合掌而說偈言。

設百千祀
不空受生
以危脆財
嚴閻浮提

說此偈已頂禮而去。詣菩提樹而作是言。我
今欲為二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩
提樹。二當建立般遮于瑟。即自洗浴著新淨
衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。願諸聖士
皆受吾請。適語已訖十方羅漢飛空而來。
三道聖人凡二十萬。亦悉雲集。留上座處無
敢坐者。王問眾僧。何故留此空坐處耶。耶舍
答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來所記能師子
吼威德高勝。今當來此。王聞是已身毛皆竪。
如優鉢羅華初始開敷。即便合掌瞻仰而待。
時賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一
切眾會皆起恭敬。王見尊者眉髮秀白身體
相好如辟支佛。即為作禮五體投地。問言大
聖。見如來不。答曰曾見。色若金聚面如滿月。
三十二相莊嚴其身。梵音深妙大悲窟宅。王
又問言。於何處見。尊者答曰。在王舍城。夏安
居時。我在其中見勝福田。乃至汝昔以土施
佛。佛記汝時我亦得見。爾時彼王以國所有
妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮
人婇女。盡施眾僧。請稱己名造般遮于瑟。
灌菩提樹後自斟酌為僧行食。時賓頭盧用
酥澆飯。王言大聖。酥性難消能不為疾。尊
者答曰。不為患也。何以故。佛在時水與今酥
等。是故食之終不成病。爾時尊者欲驗斯事。

申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而
示於王。王今當知。眾生薄福肥膩之味皆流
入地。是故世間福轉衰減。王供養已歡喜而
退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。
王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。後
為一羌之所殺害。時眾疑問憂波毱多。以何
緣故彼宿馱吒。生處豪貴為羌所殺。尊者答
言。善聽當說。過去久遠迦葉佛時。曾供眾僧。
由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作
一獵師。張布羅網不得禽鳥。見辟支佛心生
瞋恨。即以利劍用斬其首。由此業故墮大地
獄。生常為人之所殺害。雖得道果猶被苦
毒。

阿恕伽王復有一子名曰法增。顏色端政
眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨狀
似彼兒。因號此子為拘那羅。長為娉妻字真
金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失
眼。而告之曰。眼者無常會當磨滅不可恃怙。
宜勤精進求勝解脫。時駒那羅受教還宮。觀
察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於
駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子
為性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅
叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城內。

彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫
人療治尋即除差。求願七日代居王位。既蒙
聽許便欲報怨。密為封書令挑其眼。王子奉
教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍
本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虛。說
眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日
深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最
勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼
重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞
夫挑眼。號哭雨淚驚泣而來。見已悶絕良久
乃蘇。時拘那羅說偈曉之曰。

昔吾為惡業
一切世間苦
汝當諦思惟

城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向
華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象
厩內。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音髣髴欲
識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已
悶絕躄地。舉聲號咷身體戰慄。問拘那羅。
誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父
不聞耶。昔日如來猶受業報。如斯報者甚大
勢力。一切賢聖尊貴貧賤。無有方便能得免
脫。我自宿業招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。
阿恕伽王雖聞此語。猶為憂火焚燒其心。復
語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相
推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地
載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因
緣壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令
如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注

汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大
悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此緣
故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲
加報於彼。必當累劫共為怨害。如是展轉何
有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身
如是由之有苦。又此身者眾惡根本。所以諸
佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者
恒生厭患。由是觀之身為苦本。無量眾惡之
所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱
父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨
耶。一切眾生亦復如是。常為煩惱之所覆蔽。
愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王
心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時眾
疑問優波毱多。以何緣故今此王子生尊貴
家而被挑目。尊者告曰。善聽當說。昔波羅
㮈有一獵師。向於雪山值天雹雨。有五百
鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。
若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即
時便挑五百鹿眼。由斯緣故至今受報。又復
久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰
端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬
信。壞塔取寶唯留土木。舉國人民皆悉悲泣。
有長者子來問其意。眾人答曰。迦羅鳩佛寶
塔毀壞。由斯因緣是故啼哭。長者子聞尋更
修治如前嚴飾。造彼佛像相好殊妙。因發願
曰。使我來世如彼世尊得勝解脫。由斯業故
生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆
捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸
沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬為禮。時有一

臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。而作是言。
阿恕伽王甚無智慧。自屈貴德禮拜童幼。王
聞是已便勅群臣。各令推覓百獸之頭。唯使
夜奢獨求人首。即受王命咸皆推覓。既得之
已悉來奉王。王令持往詣市衒賣。未幾時間
諸頭並售。夜奢人頭都無買者。經數日中將
欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有
買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人為殊
勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生
雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶
怖俛仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭
設卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿若是吾真
善知識。宜當勸我以危脆頭易堅固首。如何
今者止吾為善。時臣夜奢方自悔責。迴改邪
心敬信三寶。王後一時問優波毱多。昔佛在
日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘廣。
金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾
所珍寶。況我今者豈不及之。便計先來所施
之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將
終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提毱。即
是本日隨喜童子。以斯福故。得為輔臣。智慧
淵博。善能言辭。見王愁惱。合掌白言。譬如
盛日。眾共瞻仰。王之盛德。亦復如是。咸為一
切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民
無不悲懼。大王今當聽臣所說。三界無常遷
流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方
俱至。何有智者而能免脫。世間眾生亦復如
是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方
便。種種呪術藏隱逃避。未見有能免斯患

者。是故當知世皆無常會必有離。應當深觀若
斯之理。宜自裁抑何應愁惱。王告臣曰。我不
畏死悋愛財寶。正以遠離諸賢聖眾。施百億
金四億未滿。以是因緣我故悲耳。羅提毱言。
庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施
雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以為太子。邪
見惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸
庫藏。汝若紹位無所資用。今應遮斷勿從其
意。時式摩提信受邪說。以一金盤為王送食。
王即迴施雞頭末寺。後以瓦器半菴摩勒持
與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰為
其主。諸臣答言。唯王統御。答曰非也。我唯於
此半菴摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴
甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終
歸墜落。我為人帝威德無倫。臨終貧乏唯有
半果。故知世間皆為虛誑。愚人甘樂賢聖所
訶。即向群臣而說偈言。

諦哉如來教
廣宣生死過
我本處尊貴
小王及人民
今日福將盡
猶如暴河流
我昔濟貧乏
如何於今日自處斯卑賤
始知尊貴位
解脫寂靜樂

說是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。
如我辭曰。阿恕伽王禮眾僧足。我唯於此半

菴摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果
雖尠是最後施。唯願眾僧愍我貧苦。而為納
受。上座耶舍告眾僧曰。汝等當觀。阿恕伽王
受福快樂總御天下。今為群臣所共制奪。唯
於半果得自在分。當知生死甚可厭患。富貴
五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三
有難可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。
使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絕。問
羅提毱。此閻浮提誰得自在。羅提毱言。唯有
王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是
言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。
及自昔來所作功德。不求生死轉輪帝釋。願
來生處速證道果。函印題封付羅提毱。於是
氣絕遂便命終。依轉輪王莊嚴殯葬。如是尊
者憂波毱多。開發王心增長其信。有善方便
教化眾生。後復一時宿羅城中有一商主名
為天護。甚大敬信。欲入大海採求珍寶。若海
迴還為僧造作般遮于瑟。至海採寶安隱還
歸。起意便欲設大施會。有比丘尼得阿羅漢。
觀察眾中誰為福田。又復思惟。何者僧首。見
諸羅漢及與學人。斷煩惱穢堪受供養。觀一
比丘名阿沙羅。未得解脫最居僧首。時比丘
尼即往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘
不達其意。便著淨衣剃髮澡浴。復於後時。此
比丘尼更語沙羅。教令嚴飾。時阿沙羅極大
瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屢出斯
言。比丘尼曰。大德當知。此俗莊嚴非佛法也。
佛法莊嚴謂獲四果。奇哉大德甚為輕劣。長
者天護欲設大會。其受供者多諸賢聖。汝為

僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我
今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽
何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜
可往覲憂波毱多。彼必相令得免諸苦。比丘
即詣憂波毱多。正值僧浴同現神變。阿沙羅
歡喜即說偈言。

和合共一處跏趺若龍盤
咸皆入寂定
普放淨光明
雖同人形類

憂波毱多見其調順。即為說法成阿羅漢。爾
時復有一優婆塞。向婆羅門說言。無我。婆羅
門言。誰為此說。答言。毱多常宣無我。但假
和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波毱
多知其心。念即為宣說一切無我。譬如空山起
呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合
而成。誰有智者計為真實。時婆羅門即便開
悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子
詣憂波毱多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。
雖為說法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即
於樹下尋復睡臥。毱多化作深坑千仞。比丘
見已極生惶怖。一心專念憂波毱多。尊者爾
時化作小徑。令此比丘從中而過。自念其師
免吾斯難。憂波毱多即語之曰。此之恐怖少
不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾
捨離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯
坑。時此比丘不復眠睡。精進思惟得阿羅漢。
於東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善
能營事無不成辦。經歷多時便生疲厭。即往

尊者憂波毱所。尊者觀察知此比丘。為福未
具故不得道。即令為僧遊行教化。受教入城
處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊
者毱多使我教化。今此城中誰是篤信。長者
復言。慎勿餘去。一切所須。當相奉給。即為
辦具。比丘得已於上座前持食長跪。一切眾
僧皆為呪願。呪願已竟成阿羅漢。有一比丘
性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波毱多請
令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後
可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷
矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀
水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已
還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊
者語言。一切飲食與此無異。汝不觀察妄生
貪著。汝今當觀食不淨想。即為說法得羅漢
道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。
辭憂波毱路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔
負死人至此天寺。復有一鬼從後而來。於是
二鬼共諍死屍。紛紜鬪訟不能自決。其前鬼
言。我有證人。即共問之。誰死屍耶。其人惶怖
便自念言。我於今者定死無疑。寧以實語而
取屠滅。語前鬼言。此是汝屍。後鬼瞋恚拔其
手足。前鬼即取死人補之。其體平復如本不
異。於是二鬼共食餘肉。食肉已竟即便出去。
此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。於
後不久得阿羅漢。於南天竺有族姓子。出家
學道。愛著自身洗浴香塗。好美飲食身體肥
壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波毱多
觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能

受我教當授汝法。化作大樹使令上之。四邊
變為深坑千仞。令放右手乃至都放。此人爾
時分捨身命。盡放手足即便到地。不見深坑
及與大樹。為說法要得羅漢道。有一比丘心
甚慳貪。以斯因緣不得道迹。憂波毱多教令
布施。答言。我貧用何等施。憂波毱多遣二弟
子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。
後得好食便生喜悅。念言。少施尚得多報。若
多施者報不可量。即破慳心。為說深法。應時
逮得阿羅漢果。有族姓子出家學道。憂波毱
多為說法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。
我斷三結更何求進。遊縱自在極至七生。尊
者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少
皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡
瘡。虫血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒
不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。
身小患瘍。搔之有聲。維那瞋曰。今汝身有
疽蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。
今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精
進修習得須陀洹。後自懈怠不求上進。故生
此家受斯苦惱。小復前行。見有一人為火所
燒。身體燋爛苦痛難忍。轉更前進復見有人。
犯王憲法以身貫著大木標上。發聲哀㘁極
生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人
不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人
者是斯陀含。後所見者阿那含也。咸皆懶惰
不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜
自精懃早求解脫。比丘聞已日夜修學。不久
便得阿羅漢道。尊者即為真陀羅子說諸法

要成阿那含。命終往生淨居天上。摩突羅國
有一長者生育一子。年始一歲即便命終。如
是次第至六長者。生始一歲而復命終。最後
復生一長者家。厥始七歲為賊將去。憂波毱
多觀此小兒應現得道。化作四兵欲捕彼賊。
賊見惶怖求哀禮拜。為說法要得須陀洹。持
此小兒施憂波毱。於是尊者度此童子。及與
群賊皆令出家。為說妙法得羅漢道。語此小
兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見
七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語
言。長者。我是汝子。莫大愁惱為宣法要得初
道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出
家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。
憂波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即
於中道化作估客。復現群賊凡五百人。共為
黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比
丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復作是念。
我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之後。有
長者女語是比丘。唯願大德與我共去。比丘
答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大
德而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者即復
化作大河。女言大德。可共我渡。比丘在下。女
處上流。此女於後沒溺墮河。白言大德。濟我
此難。爾時比丘挽而出之。生細滑想起愛欲
心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。
欲共交通將至屏處。方乃見是憂波毱多。生
大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿
羅漢。云何欲為如此惡事。將至僧坊教其懺
悔。為說法要得羅漢道。有一比丘作不淨觀。

結暫不起謂得聖道。憂波毱多告言。比丘。汝
可往彼乾陀越國。受教遊行至彼國土。於此
國中有一長者名迦羅和。生育一女端政殊
特。時此比丘即往其舍而從乞食。女擎食出
露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習不
淨觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅
漢道。自責本心而說偈言。

外現於賢善
見其實相故

摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我
於佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯
一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放
我終不食也。於是斷食。從初一日至滿七日。
父母恐死即語之言。當從汝願。但出家後與
我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波毱求哀
出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父
母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母
及與本妻。妻語之言。若不還者當棄汝死。比
丘心悔便欲捨戒。詣其師所云欲還家。毱多
告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者於
夜為之現夢使此比丘見到本家。其妻是日
尋便命終父母親族嚴辦葬具送其屍骸置於
塚間。須臾臭爛蟲蛆並出。骨肉分散狐狼爭
食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀
實如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如
夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅
漢道。憂留陀山有一老虎生於二子。飢窮困
極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波毱多
往至其所。以食與之為說偈言。

諸行無常
寂滅為樂

日日與食為說此偈。是二虎子尋後命終。生
突羅國婆羅門家。憂波毱多往詣其舍。單己
無侶。婆羅門言。何為獨行。答言檀越。我出家
人寡於僕從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者
當相奉給。後生二子顏容端正。憂波毱多往
從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當必
相給。至年八歲復往從索。即以大子而與尊
者。小者復言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。
憂波毱言此二子者皆應得道。時婆羅門俱
以二子付於尊者。度令出家皆得羅漢。即便
使之採薝蔔花。答言大師。此樹高峻我不能
及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌
即昇虛空採花奉獻。尊者與諸弟子同立。見
其神德歎未曾有。毱多語言。此二沙彌前餓
虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神
變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。
與他婦女交通婬逸。其母即便苦切呵責。汝
今當知。婬欲之法多諸過患。復因斯故無惡
不造。未來必生苦劇難處。兒即瞋恚便殺其
母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔
於佛法中出家為道。不久誦習三藏通利。善
於言辭多諸眷屬。與其徒眾往尊者所。憂波
毱多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默
然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復見不對
還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即
便自謂得四道證。復於少時一樹下坐。憂波
毱多化作比丘而往其所。共相問訊在一面

坐。化人問言。從誰出家。答曰。我師名憂波
毱。歎言。大德善哉。汝師無相好佛。復言比
丘。汝誦何經。答言。我誦三藏經典。化人復
問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證
果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道
者。即是虛妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進
得阿羅漢。於罽賓國有一比丘。名曰善見。得
世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起增
上慢謂證聖道。憂波毱多即便化作。十二年
旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。
罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。眾
人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空
而至。為請甘雨應時降注。人民歡喜大設供
養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者
無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。為說法要得
羅漢道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁
弊衣。身體羸劣不能得道。憂波毱多觀察此
人。應現得道。由身尫弱。為辦衣服香油塗足。
應時逮得阿羅漢道。如是化度無量眾生。皆
悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長
四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。於是名
稱滿閻浮提世皆號為無相好佛。化緣已訖
便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同
梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不
斷絕。涅槃時至宜應滅度。告諸大眾。却後七
日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。
淨持戒者不可稱數。諸優婆塞無量百千。尊
者於是飛身虛空現十八變。使諸四眾生大
信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌而用

耶旬。十方羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭
傷感。皆收舍利起塔供養。

商那和修臨涅槃時。以法付囑憂波毱多。而
作是言。昔婆伽婆以無上法。囑累尊者摩訶
迦葉。欲令眾生執大明炬。永離諸苦得涅槃
樂。迦葉次付吾師阿難。阿難轉復囑累於我。
我欲滅度委付於汝。汝若於後欲涅槃者。摩
突羅國有善男子。當出于世。名提多迦。久修
願行辯才無盡。汝當於後度令出家。可以法
眼悉囑累之。憂波毱言。唯然受教。逮至尊
者。憂波毱多化緣將訖意欲涅槃。觀提多迦
出世未也。思惟便知猶未出世。爾時尊者憂
波毱多將比丘眾往詣其舍。漸漸轉少乃至
單己。其父長者問言。大聖。豈無眷屬何以獨
行。憂波毱多答曰。長者。我出家人無有給侍。
若有人者當見垂惠。長者。復言。我樂居家不
能為道。若後生子必相奉給。憂波毱言。善
哉斯意。當守此心勿令變悔。而此長者數生
諸子。年皆童稚輒便命終。最後生子名提多
迦。顏貌璝瑋聰明黠慧。善能受學諸論經
記。過去修行深種善本。憂波毱多往從索之。
長者歡喜手自付與。將至僧坊度令出家。年
滿二十為受具戒。初白之時斷見諦結得須

陀洹。第一羯磨薄婬怒癡獲斯陀含。第二羯
磨欲界結盡得阿那含。第三羯磨尋時斷除
三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠照六
通具足。遊步隱顯自在無閡。憂波毱多而告
之曰。慧日世尊慈悲普覆。欲濟眾生生死大
苦。以無量劫所集之法。囑累尊者摩訶迦葉。
作大明燈照諸癡闇。普令一切皆得修學。斷
絕愛網出欲淤泥。迦葉次付阿難比丘。阿難
滅後囑累吾師商那和修。商那和修以付於
我。如是相續常轉法輪。灑甘露味療煩惱渴。
然我今者所作已辦。涅槃時至滅度不遠。以
此法寶持用付汝。汝可於後受持頂戴。勤加
守護無令漏失。演法光明照愚癡闇。又提多
迦。如來涅槃賢聖隱沒。所有一切深經寶藏。
漸當衰損墜沒於地。世間昏冥流轉生死。所
以者何。在昔吾師商那和修既滅度後。七萬
七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏凡有八
萬清淨比尼。如斯等法皆悉隨減。一人涅
槃眾法衰減。況多賢聖俱皆滅度。淨妙勝法
永無遺餘。是故我今慇懃付汝。汝當至心敬
順我意。於諸眾生起大悲想。受持流布無令
斷絕。提多迦言。敬受尊教我當擁護如斯正
法。為未來世作不請友。於是次宣無上法味。
其所化度甚大弘廣。緣訖涅槃人天悲感。即
收舍利起七寶塔。燒香散華種種供養。昔提
多迦臨滅度時。以法付囑最大弟子。名彌遮
迦。多聞博達有大辯才。而告之曰。佛以正法
付大迦葉。如是展轉乃至於我。我將涅槃用
付於汝。汝當於後流布世眼彌遮迦言。善哉

受教。於是宣流正法寶藏。令諸眾生開涅槃
道化緣已竟臨當滅度。復以正法次付尊者
佛陀難提。令其流布勝甘露味。難提於後廣
宣分別轉大法輪摧伏魔怨。然後付囑佛陀
蜜多。其人德力甚深無量。善巧方便化諸眾
生。令離惡見趣最勝道。以大智慧而自莊嚴。
演清淨味摧滅異學。如是功德不可窮盡。我
今隨順說其少分。有大國王總領天下。高才
勇猛多聞博達。宗事異學信受邪見。於佛法
僧恒懷輕毀。佛陀蜜多作是念言。吾師難提
以法付我。我當云何敷演勝眼。令諸眾生普
得饒益。復作是念。今此國王甚大邪見。我
宜先往而調伏之。譬如伐樹。若傾其本。枝
葉花莖豈得久立。作是念已。於十二年躬持
赤幡在王前行。經歷多時王都不問。過是已
後忽便問之。斯是何人在吾前行。尋便召命
而問其意。答言大王。我是智人善能談論。欲
於王前求一試驗。爾時大王。即便宣令國內
所有諸婆羅門長者居士聰明博達善於言
辭。悉可集吾正勝殿上。與一沙門共對議論。
於是一切邪見外道。辯才深遠智慧博達。天
文地理靡不綜練。含忿毒心競來雲集。時彼
大王於正殿上。嚴辦供具羅布茵褥。燒香散
花莊麗明淨。佛陀蜜多即昇法座。共諸外道
建無方論。淺智之者一言即屈。其多聰辯再
便辭盡。王見諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共
議論。始起言端亦尋摧屈。佛陀蜜多即作是
念。我與王論不應顯勝。而語之言。此義深淺
王自解了。爾時彼王即知其屈。迴改邪心敬

信正法。受三自歸為佛弟子。於自國土弘宣
道化。時此國中有一尼乾。邪見熾盛毀謗正
法。辯慧聰達善能數算。佛陀蜜多欲化彼故。
往為弟子就受斯術。不久習學皆悉通了。彼
尼乾子。出大惡聲罵辱於佛。佛陀蜜多語尼
乾子。莫出斯言。令汝獲罪。此報必當墮大地
獄。尼乾子言。汝豈能知如此之事。蜜多答曰。
若不見信汝可算之。既算已後自當證知。時
彼尼乾便自推算。尋見其身必墮地獄。即大
恐怖深生憂悔。向於蜜多五體投地。白言仁
者。我當云何得免斯咎。佛陀蜜多告曰。尼乾。
如因地倒還扶而起。汝若歸佛此罪可滅。爾
時尼乾起大信心。以五百偈讚歎如來。改悔
先罪甚自呵責。佛陀蜜多即告之曰。汝以此
心善業緣故。命終必得生于天上尼乾復言。
汝云何知我得生天。蜜多告曰。若不見信自
算求實。時尼乾子即便下算。自見己身。罪滅
生天。便大歡喜求哀出家。蜜多答言。今日宜
可告汝眷屬。然後乃當相度出家。尼乾弟子
凡五百人。即往其所而告之曰。我見勝理情
甚愛樂。欲於佛法出家為道。汝等今可隨意
所欲。更稟明師諮受勝法。時諸弟子咸白師
言。本相宗仰如大雲蓋。師入勝道意樂相隨。
時彼尼乾與五百人。至尊者所俱共出家。於
是尊者佛陀蜜多。美聲流布遍閻浮提。其所
教化無量眾生。緣盡捨命弟子悲感。收取舍
利起塔供養。在昔尊者佛陀蜜多。化緣既訖
將欲捨壽。告一弟子名脇比丘。汝當於後廣
敷聖教。化諸眾生令得解脫。白言大師。敬承

尊教。我當至心守護正法。彼脇比丘由昔業
故。在母胎中六十餘年。既生之後鬚髮皓白。
厭惡五欲不樂居家。往就尊者佛陀蜜多。稽
首禮足求在道次。即度出家為說法要。譬如
鮮淨白㲲照徹六通無礙。勤修苦行精進勇猛。未曾以
脇至地而臥。時人即號為脇比丘。善說法要
化諸眾生。所作已訖便入涅槃。收集舍利起
塔供養。彼脇比丘垂當滅度。告一比丘名富
那奢。長老當知。佛法微妙有大功德。是故諸
聖頂戴奉持。我受付囑守護斯法。今欲涅槃
用累於汝。汝宜至心擁護受持。時富那奢答
曰。唯然。於是演暢微妙勝法。其所化度無量
眾生。後於一時在閑林下。結跏趺坐寂然思
惟。有一大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識絕倫。
有所難問靡不摧伏。譬如猛風吹拔朽木。起
大憍慢草芥群生。計實有我甚自貢高。聞有
尊者名富那奢。智慧深邃多聞博達。言諸法
空無我無人。懷輕慢心往詣其所。而作是言。
一切世間所有言論。我能毀壞如雹摧草。此
言若虛而不誠實。要當斬舌以謝其屈。富那
奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名為
我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。
爾時馬鳴心未調伏。自恃機慧猶謂己勝。富
那語曰。汝諦思惟無出虛語。我今與汝定為
誰勝。於是馬鳴即作是念。世諦假名定為非
實。第一義諦性復空寂。如斯二諦皆不可得。
既無所有云何可壞。我於今者定不及彼。便
欲斬舌以謝其屈。富那語言。我法仁慈不斬

汝舌。宜當剃髮為吾弟子。爾時尊者度令出
家。心猶愧恨欲捨身命時富那奢得羅漢道。
入定觀察知其心念。尊者有經先在闇室。尋
令馬鳴往彼取之。白言大師。此室闇冥云何
可往。告曰但去。當令汝見。爾時尊者即以神
力。遙申右手徹入室內。五指放光其明照曜。
室中所有皆悉顯現。爾時馬鳴心疑是幻。凡
幻之法知之則滅。而此光明轉更熾盛。盡其
技術欲滅此光。為之既疲了無異相。知師所
為即便摧伏。勤修苦行更不退轉。如是尊者
以善方便度諸眾生。所應作已入於涅槃。四
眾感戀起塔供養。昔富那奢臨涅槃時。以法
付囑弟子馬鳴。而告之曰。譬如闇室燃大明
燈。所有諸物皆悉照了。法之明燈亦復如是。
流布世間能滅癡闇。是故如來演斯正法。普
令一切皆悉修行。諸賢聖人常加守護。共相
委囑乃至於我。我以勝眼持用付汝。汝當於
後至心受持。令未來世普得饒益。馬鳴敬諾
當受尊教。於是頒宣深奧法藏。建大法幢摧
滅邪見。於華氏城遊行教化。欲度彼城諸眾
生故。作妙伎樂名賴吒啝羅。其音清雅哀婉
調暢。宣說苦空無我之法。所謂有為如幻如
化三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力自在。
無常既至誰得存者。如空中雲須臾散滅。是
身虛偽猶如芭蕉。為怨為賊不可親近。如毒
蛇篋誰當愛樂。是故諸佛常呵此身。如是廣
說空無我義。令作樂者演暢斯音。時諸伎人
不能解了。曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴。著
白㲲
哀雅曲調成就。演宣諸法苦空無我。時此城
中五百王子。同時開悟厭惡五欲出家為道。
時華氏王恐其人民聞此樂音捨離家法國土
空曠王業廢壞。即便宣令其土人民。自今勿
復更作此樂。彼華氏城凡九億人。月支國王
威德熾盛。名曰栴檀罽昵吒王。志氣雄猛勇
健超世。所可討伐無不摧靡。即嚴四兵向此
國土。共相攻戰然後歸伏。即便從索九億金
錢。時彼國王即以馬鳴及與佛鉢一慈心雞。
各當三億。持用奉獻罽昵吒王。馬鳴菩薩智
慧殊勝。佛鉢功德如來所持。雞有慈心不飲
蟲水。悉能消滅一切怨敵。以斯緣故當九億
錢。王大歡喜為納受之。即迴兵眾還歸本國。
彼罽昵吒王有大功德。被弘誓鎧志願堅固。
曾以埿團置於塔上。因立誓曰。若吾來世
千佛數中得成正覺。令此泥團變為佛像。作
是願已應時尋成。儀相奇特狀若圖畫。心大
歡喜踊躍無量。王於後時在路遊行。見外道
塔七寶莊嚴。便大歡喜謂如來塔。前禮稽首
至心恭敬燒香散花說偈讚曰。

具足一切智
眾仙最勝尊
解脫離諸有
所說誠真諦
是故我今者尊

說是偈已應時寶塔分散崩落。王見驚怖而作
是言。我於今者福將欲盡失王位乎。何故我
適禮此寶塔而便頹毀。有人語言。王所禮者
是外道塔。以其威德微末尠少。不堪受王福

德人禮。是故爾耳即發塔下得尼乾屍。眾人
歎曰。奇哉大王德力深厚。禮此邪塔。令其
毀壞。王之功德比於梵天。又罽昵吒曾於一
時。命剃鬚師教剃己鬚。時剃鬚師在王前立
而作是言。我子端政智慧希有。唯願大王垂
哀矜愍以女妻之。王大瞋恚而語之曰。汝是
賤人種姓卑劣。云何我女妻汝子乎。即便驅
逐令至餘處。而自默然不復敢語。後更召來
言還如前。如是至三。王思惟曰。今此地下必
有伏藏。故令斯人敢為此語。即便使人當下
發掘。尋便大獲種種寶藏。王之智慧其事如
是。又罽昵吒在於一時訪問群臣。諸國土中
頗有智人可諮敬不。當於爾時有一比丘名
達摩蜜多。智慧深遠功德具足。善能通達三
昧定相。南天竺國有二比丘。心意柔和深樂
善法。素聞尊者坐禪第一。即共相將往詣其
所。於其住處有三重窟。爾時二人至下窟中。
見一比丘著弊壞衣。形貌醜陋端坐竈前為
僧然火。時二比丘問言。長老達摩蜜多為在
何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見
之。爾時二人進至上窟。見向比丘已於中坐。
時一比丘語其伴曰。此老比丘云何乃似向
所見者。時伴比丘聰慧機悟。即語之曰。今此
尊者尚能如是。流布名聞。豈不能至此處而
坐。即前為禮稽首問曰。大德威名世間希有。
何故自屈為僧燃火。達摩蜜多告比丘曰。子
今當聽。我念生死受苦長遠。若使頭手可得
燃者。吾當為僧而盡燃之。況餘身分及以燃
火。何足為難。吾念往昔。五百世中常受狗身。

飢窮羸乏唯曾再飽。乃於昔時值有一人。飲
酒既醉嘔吐委地。我於爾時食而得足。又昔
曾有夫妻二人。以器煮糜熟已出外。我見無
人至其家內。入頭器中食糜得足。後欲出頭
了不能得。於是夫妻從外還入。見食其糜深
生瞋恚。即以利刀用剪吾首。於五百世受斯
狗身。雖二飽滿而失身命。以是思惟生死長
久周遍五道受苦無量。故吾今者不憚勤勞。
躬為眾僧而自燃火。時二比丘聞是語已。深
觀生死無量過患。應時逮得須陀洹道。如是
尊者達摩蜜多。知見高遠名稱流布。王諸群
臣素聞其名。咸共白言。大王當知。罽賓山中
有一比丘。名達摩蜜多。才慧超倫福德深厚。
王宜往彼問訊供養。時罽昵吒即便嚴駕。前
後圍遶往罽賓山。離彼住處五百餘里。王自
念言。若彼比丘福德淵廣。乃能受吾恭敬禮
拜。設薄福人終不堪也。達摩蜜多性好純素。
著弊壞衣顏容憔悴。尊者弟子咸作是言。罽
膩吒王威名高遠。屈駕來此禮覲大師。宜自
莊嚴著新淨服。無令為彼之所輕賤。達摩蜜
多告弟子曰。如來昔日無有教勅。若見豪貴
便自莊嚴。且出家人麁弊是常。既得其宜何
所改易。爾時彼王即便前進。稽首恭敬問訊
起居。達摩蜜多知其心念。即便咳唾使王承
之。爾時膩吒長跪合掌受唾而棄。問言。我
今堪王供不。王即摧伏倍生敬信。尊者告曰。
王昔曾於勝道而來。今可還從本路而去。既
聞是語受教歸國。爾時群臣咸生嫌忿。云何
大王本訪勝人。既得見之都不諮啟。王告臣

曰。汝豈能知若斯事耶。我於往昔積修福行。
今得為王才慧超世。尊者令我還修本業。已
受訓誨更何問乎。王於後時至膩吒塔。前路
見有五百乞人。同聲求哀稱施如我。王聞是
已大施乞人。金銀琉璃象馬田宅。迴還造作
種種施會。拯恤貧乏存慰孤老。正法治世仁
育天下。時有一臣名曰天法。便作是念。云何
大王見斯乞人。建立如是功德勝業。即問王
言。今王何緣見此乞人廣為斯福。爾時大王
告天法曰。乞人於我有深利益。以其身形及
與語言欲見曉悟。我昔為王不修福因。是故
今者飢寒窮困。身體憔悴受諸苦惱。王若不
能乞匃貧乏。未來之生必當如我飢寒羸劣。
彼乞人者其事若此。吾悟斯事是以為福。天
法白言。王今不但位勝天下。智慧亦能總御
萬國。時安息王性甚頑暴。將統四兵伐罽昵
吒。罽昵吒王亦即嚴誡。兩陣交戰刀劍繼起。
罽昵吒王尋便獲勝。殺安息人凡有九億。問
群臣曰。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
殺戮凡九億人。罪既深重云何可滅。時罽昵
吒尋置大鑊。於七日中煮湯令沸。洄湧騰波
熾熱焰盛。以一金環置斯湯內。顧問群臣。誰
巧方便能得此環。時有一臣來應王命。便投冷
水隨而取之。手無傷爛尋獲金環。王告臣曰。
我所為罪如彼沸湯。悔必可滅猶冷水處。吾
所殺人雖有九億。其罪重者唯二人半。我當
殺時有兩賢信。臨被刑戮稱南無佛。而我殺
之斯罪深重。其一人者。口言南無未知是佛。
為富蘭那。我復殺之。故名半人。爾時有一羅

漢比丘。見罽昵吒造斯惡業。欲令彼王恐怖
悔過。即以神力示其地獄。所謂斫刺劍輪解
形。悲叫哀號苦痛難忍。王見是已極大惶怖。
心自念曰。我甚愚癡造此罪業。未來必受若
斯之苦。若吾先知如是惡報。正使我身支節
分解。終不起心加害怨賊。況於善人生一念
惡。爾時馬鳴即語王言。王能至心聽我說法。
隨順吾教頂戴受持。令王此罪不入地獄。罽
昵吒言。善哉受教。於是馬鳴廣為彼王說清
淨法。令其重罪漸得微薄。復有一醫名曰遮
勒。善解方藥聰敏多聞。利智辯才慈和仁愛。
罽昵吒王素聞其名每常推覓。會遇遮勒自
詣王宮。王聞醫至即作是言。我今善能調和
身體。右脇而臥節量飲食。若斯之者何用醫
為。遮勒語言。王能如此宜應出家。夫為王者
縱情極欲任放身口。今王尚能斂攝防護。何
貪斯位久居世間。王聞是已自知理屈。即召
令入共相慰問。醫即語言。大王若能信受吾
教隨順不逆。當令王身色力充足。飲食消化
終無病患。王曰善哉。敬承來教。其後不久。所
愛夫人自覺有娠。滿足十月生一男兒。先已
命終從胎倒出。其母苦痛性命危惙。從後展
轉生輒如是。爾時遮勒入手胎中。解其兒衣
然後乃出。於是母人安隱全濟。醫言大王。自
今勿復幸此婦人。若近之者必當如本。罽昵
吒王婬欲火盛。不自裁量更幸斯婦。後續生
子如前苦毒。時遮勒醫始覺五欲過患根本。
便作是念。罽昵吒王我躬教誨。不受吾言致
斯眾苦。當知愛欲甚不可樂。敗德喪身莫不

由之。壞好名聞污辱梵行。凡夫迷惑不能捨
離。智者了之觀如怨賊。我今宜應捨斯惡法。
隱居林藪坐閑念定。於是辭王出家學道。高
才邈世淵明博達。演宣記論遊化世間。復有
一臣名摩啅羅。智慧超倫才藝希世。白罽昵
吒。大王若能隨順臣教。必當令王威伏四海。
一切宗仰八表歸德。宜密臣言無令彰露。王
曰甚善當如卿言。爾時大臣廣集勇將嚴四
種兵。所向皆伏如雹摧草。三海人民咸來臣
屬。罽昵吒王所乘之馬。於路遊行足自摧屈。
王語之言。我征三海悉已歸化。唯有北海未
來降伏。若得之者不復相乘。吾事未辦如何
便爾。爾時群臣聞王此語。咸共議曰。罽昵吒
王貪虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足
欲王四海。戍備邊遠親戚分離。若斯之苦何
時寧息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當
快樂。因王病瘧以被鎮之。人坐其上須臾氣
絕。由聽馬鳴說法緣故。生大海中作千頭魚。
劍輪迴注斬截其首。續復尋生次第更斬。如
是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有
羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞犍椎
音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大德
垂哀矜愍。若鳴犍椎延令長久。羅漢愍念為
長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼
王故。次第相傳長打犍椎。至於今日猶故如
本。如是馬鳴以大行願演甘露味。為罽昵吒
王興大饒益。其所度脫無量億人。所應作已
便捨命行。集其舍利起塔供養。馬鳴菩薩臨
欲捨命。告一比丘名曰比羅。長老當知。佛法

純淨能除煩惱垢。汝宜於後流布供養。比羅
答言。善哉受教。從是已後廣宣正法。微妙功
德而自莊嚴。巧說言辭智慧淵遠。外道邪論
無不摧伏。於南天竺興大饒益。造無我論足
一百偈。此論至處莫不摧靡。譬如金剛所擬
斯壞。臨當滅時便以法藏付一大士。名曰龍
樹。然後捨命。龍樹於後廣為眾生流布勝眼。
以妙功德用自莊嚴。天聰奇悟事不再問。建
立法幢降伏異道。如是功德不可稱說。今當
隨順顯其因緣。託生初在南天竺國出梵志
種大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍成道
因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子時處
在襁抱聞諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四
萬偈。偈各滿足三十二字。皆即照了達其句
味。弱冠馳名擅步諸國。天文地理星緯圖讖。
及餘道術無不綜練。有友三人天姿奇秀。相
與議曰。天下理義開悟神明。開發幽旨增長
智慧。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娛
樂。復作是言。世間唯有追求好色。縱情極欲
最是一生上妙快樂。然梵志道勢非自在。不
為奇策斯樂難辦。宜可共求隱身之藥。事若
得果此願必就。咸曰善哉。斯言為快。即至術
家求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高遠。
生大憍慢草芥群生。今以術故屈辱就我。然
此人輩研窮博達。所不知者唯此賤法。若授
其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡必
來師諮可久。即便各授青藥一丸。而告之
曰。汝持此藥以水磨之用塗眼瞼。形當自
隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。

分數多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此
藥滿足有七十種。名字兩數皆如其方。師聞
驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸
藥自有氣分。因此知之何足為怪。師聞其言
歎未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況
我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人
依方和合此藥自翳其身。遊行自在即共相
將入王後宮。宮中美人皆被侵掠。百餘日後
懷妊者眾。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心
甚不悅。此何不祥為怪乃爾。召諸智臣共謀
斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二
種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中。
令人守衛斷往來者。若是方術。其跡自現。設
是鬼魅。入必無跡。人可兵除。鬼當呪滅。王用
其計備法為之。見四人跡從門而入。時防衛
者驟以聞王。王將勇士凡數百人。揮刀空中
斬三人首。近王七尺刀所不至。龍樹斂身依
王而立。於是始悟欲為苦本。敗德危身污辱
梵行。即自誓曰。我若得脫免斯厄難。當詣沙
門受出家法。既出入山至一佛塔。捨離欲愛
出家為道。於九十日誦閻浮提所有經論皆
悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山見一
比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭敬供
養。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能言論。
外道異學沙門義士。咸皆摧伏請為師範。即
便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲
往從瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智
慧猶如蚊虻。比於如來非言能辯。無異螢火
齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非

一切智。云何欲從此門而入。聞是語已赧然
有愧。時有弟子白龍樹言。師恒自謂一切智
人今來屈辱為佛弟子。弟子之法諮承於師。
諮承不足非一切智。於時龍樹辭窮情屈。心
自念言。世界法中津塗無量。佛經雖妙句義
未盡。我今宜可更敷演之開悟後學饒益眾
生。作是念已便欲為之立師教誡更造衣服。
令附佛法而少不同欲除眾情示不受學。選
擇良日便欲成建獨處靜室水精房中。大龍
菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮
殿開七寶函。以諸方等深奧經典。無量妙法
授與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體
得實利。龍知心念而問之曰。汝今看經為遍
未耶龍樹答言。汝經無量不可得盡。我所讀
者足滿十倍過閻浮提。龍王語言。忉利天上
釋提桓因所有經典。倍過此宮百千萬倍。諸
處此比不可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然
通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知悟
道還送出宮。時南天竺王甚邪見。承事外道
毀謗正法。龍樹菩薩為化彼故。躬持赤幡在
王前行。經歷七年。王始怪問。汝是何人在吾
前行。答曰。我是一切智人。王聞是已甚大驚
愕而問之言。一切智人甚為希有。汝自言是
何以取驗。龍樹答曰王欲知者宜當見問。既
說之後乃可證知。王聞是語便作是念。我為
智主大論議師。問之能屈未足為奇。脫不如
彼所損甚多。默然無言亦復非理。如是思惟
良久不決。事既窮迫俛仰問之。諸天今者為
何所作。答言大王。天今正與阿修羅戰。王既

聞已譬如人噎。既不得吐又不得出。設非其
言無以為證。欲納彼說事又難明。龍樹復言。
此非虛論。王且待之須臾當驗。語訖空中刀
劍飛下。長戟短兵相繼而落。王復語言。干戈
矛矟雖為戰器。何必是天阿修羅也。龍樹答
曰。雖若虛言當驗以實。作是語已修羅耳鼻
從空而下。王始驚悟稽首為禮。恭敬尊重受
其道化。爾時殿。上萬婆羅門。見其神德歎未
曾有。剃除鬚髮而就出家。時諸外道聞是事
已悉來雲集含怒懷嫉求競言辯。於是龍樹
以大智慧方便言辭。與諸外道廣共論議。其
愚短者。一言便屈。小有聰慧。極至二日。辭理
俱盡。皆悉摧伏。剃除鬚髮。就其出家。如是所
度無量邪道。王家常送十車衣鉢。終竟一月
皆悉都盡。如是展轉。乃至無數。廣開分別摩
訶衍義。造優波提舍十有萬偈。莊嚴佛道。大
慈方便如是等論。各五千偈。令摩訶衍光宣
於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部
中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一
切外道勝幢。時天竺國有婆羅門。邪見熾盛
善知呪術。欲以己能競名龍樹。白彼王言。唯
願大王。垂哀聽我與此沙門諍捔道力。若彼
勝我我當屬之。我若勝彼當見屬我。王言大
德。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月智齊眾聖。
汝今庸劣豈可為比。欲以藕絲懸須彌山。牛
跡之水等量大海。我今觀仁亦復如是。幸自
思惟無虧高德。婆羅門言。王為智人一切瞻
仰。猶如日月莫不觀察。吾言虛實宜以理驗。
大王云何逆見陵蔑。爾時彼王見其至意。嚴

駕往請龍樹菩薩。清旦俱集正德殿上。時婆
羅門即以呪力。化作大池廣長清淨。池中出
生千葉蓮華。自坐其上語龍樹曰。汝處於地
類同畜生。我居花上智慧清淨。寧敢與吾抗
言議論。爾時龍樹復以呪力化為白象。象有
六牙金銀校絡。徐行詣池趣其花座。以鼻
絞拔高舉擲地。時婆羅門傷背委困。即便摧
伏歸命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。唯願愍哀
聽吾悔過。龍樹慈矜度令出家。是時有一小
乘法師。見其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作
已辦將去此土。問法師言。汝今樂我久住世
不。答曰仁者。實不願也。即入閑室經日不現。
弟子咸怪破戶看之。遂見其師蟬蛻而去。天
竺諸國並為立廟。種種供養敬事如佛。

龍樹菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善
男子聽。佛以大悲愍傷眾生。演甘露味利益
來世。次第相付乃至於我。我欲去世囑累於
汝。汝當流布至心受持。提婆敬諾當承尊教。
於是宣說真法寶藏。以智慧力摧伏異學。博
識淵覽才辯超絕。擅名天下獨步諸國。其初
託生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由與神
眼遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深
遠機明內發。顧自觀察無愧於心。唯以其言

人未信受。道化不行夙夜憂念。於彼國中有
一天神。鍛金為形立高六丈。咸皆號曰大自
在天。有求願者令現獲報。提婆詣廟求入拜
見。主廟者言天像至神。人有見者不敢正視。
又令退後失魂百日。汝今但當詣門乞願。更
復何求而欲見耶。提婆答言。神審若斯吾乃
願見。設不如是非我所欲。時人聞之咸奇其
意。追入廟者數千萬人。提婆既至稽首為禮。
天動其眼怒目視之。提婆語曰。天實神矣。
然今相觀甚大卑劣。夫為神者。當以精靈偃
伏群類。而假黃金頗梨為飾。熒惑民物何
期小也。即登高梯鑿出其目。時諸觀者咸有
疑意。大自在天威德高遠。云何為此小婆羅
門之所毀辱。將無彼神名過其實。爾時提婆
曉眾人曰。神明遠大近事試我。我深達彼心
所念故。登金山聚出頗梨珠。咸令一切皆悉
了知。精靈純粹不假形質。吾既非慢。神豈辱
也。作是語已從廟而出。即於其夜求諸供備。
明日清旦敬祀天神。迦那提婆名德素著智
與神會。其所發言無不響應。一夜之中供具
斯備。大自在天作一肉形。高數四丈。左眼枯
涸徐步安詳而來就坐。遍觀餚饍歎未曾有。
嘉其德力能有所致。而告之曰。善哉大士。深
得吾心以智見供。汝今真是敬信我者。世人
愚癡唯得吾形。以食奉獻畏而誣我。今汝供
饌。美味具足我之左眼宜當垂給。若能見與
真上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出
眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。出眼
數萬。天神讚曰。善哉摩納。真上施也。欲求

何願必滿汝意。是時提婆白天神曰。我索明
識不假於外。唯恨吾教人莫信受。正願我言
後必流布。神曰甚善。即便起退。於是提婆詣
龍樹所。剃除鬚髮受出家法。周遊揚化廣濟
群生。南天竺王總御諸國。懷貢高心信用邪
道。沙門釋子一不得見。國人遠近咸受其化。
提婆念曰。樹不伐本枝條難傾。人主不化道
豈流布。其國政法王家出錢雇人宿衛。爾時
提婆應募為將荷戟前馳。整勒部曲威德恩
仁物樂其政。王嘉其意問曰。何人侍者。答言。
此人應募。既不食廩。又不取賈。在事恭謹
性好閑習。未達其心何求何欲。王即召之具
問其意。答言大王。我是智人善於言論。欲於
王前而求試驗。即便許之為建論座。爾時提
婆即立三義。一切聖中佛最殊勝。若於諸法
佛法無比。救世福田眾僧第一。八方論士能
壞斯語。我當斬首以謝其屈。所以者何立理
不明是為愚癡。若斯之頭非吾所惜。八方論
士咸來雲集。亦各言曰。我若有屈斬首相謝。
愚癡之頭非吾甘樂。提婆語言。我所修法仁
活萬物。要不如者當剃汝髮以為弟子。不斬
頭也。立此要已便共論義。諸外道中情智淺
者。適至一言尋便屈滯。智慧勝者遠至二日。
辭理俱匱。悉剃其髮度令出家。爾時有一外道
弟子。兇頑無智恥其師屈。形雖隨眾心結怨
忿。含毒熾盛嚙刀自誓。彼口勝我我刀伏汝。
作是語已持挾利刀。常於日夜伺求其便。爾
時提婆出在閑林。造百論經以破邪見。弟子
分散樹下思惟。提婆菩薩起定經行。外道弟

子往至其所。執刀窮之。汝昔曾以智伏吾師。
我於今者刀破汝腹。即便決之。五藏出外。命
猶未絕。愍其狂愚而告之曰。我有衣鉢在吾
坐所。汝可取之急上山去。我諸弟子未得道
者。若脫遇汝必當相執。或送於王困汝不少。
夫身名者眾患根本。汝今迷惑愛惜情重。是
故宜當好自防護。時諸弟子有先來者。覩見
其師發聲悲哭。合諸門徒競各雲集。驚怖㘁
咷宛轉于地。其中或有狂突奔走。共相分衛
追截要路。爾時提婆語眾人曰。諸法本空無
我我所。無有能害亦無受者。誰親誰怨孰為
惱害。汝等今者愚癡所覆。橫生妄見種不善
根。彼人所害害吾往報。非殺我也。於是放身
蟬蛻而去。迦那提婆未捨身時。告於尊者羅
睺羅曰。佛婆伽婆為度眾生。演暢妙法利益
來世。次第委囑乃至於我。我若滅後當付於
汝。汝宜護持深經寶藏。令諸眾生普皆蒙益。
羅睺羅言。善哉受教。於後敷演深經妙法。以
智慧力摧滅邪道。三聞說法盡能受持。龍樹
提婆及斯大士名德竝著美聲俱聞。當是時
也有婆羅門。聰慧奇悟善於言論。造鬼名書
甚難解了。章句廣博十有萬偈。為三大士。而
讚誦之。龍樹一聞尋便開悟。善能憶持如舊
誦習。提婆未解重為宣說。既經再聞復即明
了。提婆菩薩為羅睺羅。更廣分別演其章句。
羅睺羅聞豁然意解。時婆羅門便大驚怪。此
諸沙門才慧乃爾。讀吾此書不久通利。善能
分別似若舊習。即便信伏改其邪心。彼羅睺
羅聰慧如是。有善方便教化眾生。然後以法

付囑尊者僧伽難提。令其流布饒益眾生。僧
伽難提有大功德。智慧深遠修菩薩行。以堅
誓願而自莊嚴。超過聲聞緣覺境界。曾於一
時有阿羅漢。棄捨重擔具諸功德。僧伽難提
欲試彼故。即宣一偈而問之言。

轉輪種中生
不受後世有

大德應當好諦觀察。如上所言是何等物。爾
時羅漢即入三昧。深諦思惟不能解了。便以
神力分身飛往兜率陀天至彌勒所。具宣上
事請決所疑。爾時彌勒告彼羅漢。世以埿團
置於輪上。埏埴成瓦。如是瓦者。豈同諸聖至
後世乎。時彼羅漢即便開解。還閻浮提宣說
斯事。僧伽難提語言。大德。此必當是彌勒菩
薩為汝宣說然後解耳。如是智慧神力變化。
濟諸群生不可限量。所應作已將欲捨身。至
一樹下指攀樹枝。尋便捨壽猶依此樹。諸羅
漢等欲移其尸。置平坦處積薪耶旬。如須
彌山不可傾動。盡其神力亦無異相。即便復
以諸大白象併力俛之。不能移動如芥子處。
尋積香木就下闍毘。其火熾盛焚燒身盡。樹
更蓊欝都無凋毀。時眾咸見歎未曾有。收取
舍利起塔供養。僧伽難提捨身已後。有羅漢
名僧伽耶舍。次受付囑流布法眼。廣化眾生
拯諸苦惱。有大智慧言辭清辯昔雖出家未
證道迹。遊大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明
殊勝。僧伽耶舍見時已到。即往彼宮說偈
乞食。

飢為第一病

如是知法者

是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。僧
伽耶舍見其家內有二餓鬼。裸形黑瘦飢虛
羸乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中
香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此
食奉施比丘。語言大德。慎勿以食與此餓鬼。
爾時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼
得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時
比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。舍主答
曰。斯鬼前世一是吾息一是兒婦。我昔布施
作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數教誨都
不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受
罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小復前
行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中眾僧
經行禪思。日時已到鳴椎集食。食將欲訖。爾
時餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲頭面
破壞。血流污身而作是言。何為惜食今受此
苦。僧伽耶舍前問其意。答言長老。我等先世
迦葉佛時同止一處。客比丘來。咸共瞋恚藏
惜飲食而不共分。以此緣故今受斯苦。如是
尊者僧伽耶舍。周遊大海遍行觀察。見于地
獄凡有五百。即生厭惡深患三有呵責五欲。
甚生怖畏便作是念。世間造業終不敗亡。如
影隨形誰能捨離。我今應當方便求免。觀察
情至得羅漢道。六通無礙三明清徹。於一山
林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍
往至其所。為宣三偈讚佛法僧。五百仙人俱
得道迹。如是尊者廣為佛事。教化已訖便入
涅槃。收集舍利起塔供養。僧伽耶舍未滅度

時。以法付囑鳩摩羅馱。而告之曰。佛以正法
付大迦葉。如是展轉乃至於我。我欲涅槃持
用相付。汝宜至心勤加守護。鳩摩羅馱答言
受教。於是次宣深法寶藏。彼之功德甚深淵
遠。發大弘誓行菩薩道。智慧辯才猶如大海。
少有名稱國人宗仰。鳩摩羅馱秦言童子。
少有美名。以何緣故號美名耶。有一長者緣
事餘行。以二瓮金寄其親友。一瓮金大。二者
金小語親友言。吾欲他行持此相寄。我子意
若有欲得者必當與之。後長者子往從索金。
親友爾時還其小者。彼即瞋恚不肯取金。遂
共相將詣斷事所。具陳上意以求理決。眾斷
事官莫能分了。鳩摩羅馱時為童子。於路遊
戲聞其訟音。即作是言。兒得金矣何勞苦諍。
其父本言隨子所欲。今樂大者理自屬之。爾
時斷事便用其語。於是名聞馳布四遠。因即
號為美名童子。出家學道才慧超世。至一國
土人多頑嚚。雖聞法教都不信受。鳩摩羅馱
即語之言。汝今可集鐵馬萬騎。遣人乘之在
吾前過。便如其言即為嚴辦。鳩摩羅馱暫一
見已。盡皆分別人名馬色衣服相貌。具足宣
說無一錯謬。彼國人民方皆信伏。造諸經論
遊化世間。所為已訖即便捨壽。鳩摩羅馱臨
捨命時。告一比丘名闍夜多。長老當知。如人
渡海必由船栰。眾生如是。欲離三界修行
善法然後得出。故我今者欲付汝法。宜好習
學利益人天。闍夜多言。善哉受教。遂演深法
廣化世間。彼闍夜多有大功德。精進勇猛勤
修苦行。善持禁戒無有漏失。世尊所記最後

律師。曾於眾中有一比丘。其嫂至寺持食餉
之。婬火熾盛便共交通。犯重禁已尋自悔責
極生慚恥。我大愚癡造斯惡業。吾今定非沙
門釋子。衣鉢盡置三奇杖上。處處遊行高聲
唱言。我是罪人不應復著佛法染衣。為釁既
重必入地獄。當於何處而得救護。時闍夜多
語比丘言。汝今若能隨順我語。當令汝罪尋
得消滅。比丘歡喜白言受教。時闍夜多。即以
神力。化作火坑其焰猛盛。令此比丘自投其
中。爾時比丘為滅罪故。舉身投入大火坑內。
於時猛焰轉成清流。纔齊其膝都不傷害。時
闍夜多告比丘曰。汝以善心至誠悔過。所有
諸罪今悉摧滅。即為說法得羅漢道。由是緣
故世皆號為清淨持律。復於一時將諸弟子。
圍遶往詣德叉尸羅城。至其城已時闍夜多
慘然嚬蹙。弟子疑怪問其師意。答言且止。
後當宣說。小復前行路見一烏。爾時尊者欣
然微笑。諸弟子眾重白師言。唯願哀愍說其
因緣。時闍夜多告眾人曰。我初至城。於其門
下見餓鬼子。飢急羸困前白我言。母生吾已
入城求食。自與別來滿五百年。飢虛窮乏命
不云遠。尊若入城見我母者。為吾具宣辛苦
之事。我始入城便見彼母。即為具說其子飢
乏。爾時鬼母前白我言。吾入城來經五百年。
未曾能得一人㖒唾。何以故。我既新產氣力
羸惙。設得少唾為諸鬼神之所欺奪。始於今
日值一人唾。邊無餘鬼會遇得之。欲出城外
共子分食。門下多有大力鬼神。畏其侵奪復
不敢出。唯願尊者垂哀矜愍。將我出城與子

相見。我於爾時將此鬼母出於城外。令共子
食。即問彼言。汝生已來為幾時耶。鬼答我曰。
吾見此城七返成壞。國土豐樂人民熾盛。又
見毀敗殄滅無遺。我聞彼言。深歎生死受苦
長遠無有邊際。以是緣故慘然嚬蹙。彼烏因
緣。善聽當說。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛
在世教化。我於爾時為長者子。志厭五欲常
念出家。我若爾時作沙門者。必斷眾結得羅
漢道。吾之父母不見從志。強為娉妻欲遮斷
我。我不違命便即娶妻。娶妻已訖。復欲出家。
父母語言。為汝娉妻正求繼嗣。若生一子乃
當相放。我尋受教與共交會生一男兒。年始
六歲。爾時父母即教此兒。汝父若出欲作沙
門。當抱其足而語之曰。父若捨我誰見養活。
先當見殺然後可去。爾時此兒如父母教。啼
泣抱我甚生悲戀。我於爾時以愛染心即語
子言。吾當為汝不復出家。由彼兒故不得道
證。九十一劫流轉生死。於五道中未曾得見。
今以道眼觀察彼烏。乃我前世所生之子。愍
其嬰愚久處生死。以斯因緣是故微笑。如是
尊者善說法要。以辯才力遊化世間。所為已
訖入般涅槃。尊者闍夜多臨當滅度。告一比
丘名婆修槃陀。汝今善聽。昔天人師於無量
劫勤修苦行。為上妙法。今已滿足利安眾生。
我受囑累至心護持。今欲委汝當深憶念。婆
修槃陀白言受教。從是以後宣通經藏。以多
聞力智慧辯才。如是功德而自莊嚴。善解一
切修多羅義。分別宣說廣化眾生。所應作已
便捨命行。次付比丘名摩奴羅。令其流布無

上勝法。彼摩奴羅智慧超勝少欲知足勤修
苦行言辭要妙悅可眾心。善能通達三藏之
義。於南天竺興大饒益。時有尊者號曰夜奢。
辯慧聰敏甚深淵博。與摩奴羅功德同等。亦
能解了三藏之義。流布名聞咸為宗仰。曾於
一時彼摩奴羅至北天竺。尊者夜奢而語之
言。恒河以南二天竺國。人多邪見聰辯利
智。長老善解音聲之論。可於彼土遊行教化。
我當於此利安眾生。時摩奴羅即如其語至
二天竺。廣宣毘羅無我之論。摧伏一切異道
邪見。所為既辦捨身命終。於是已後次有尊
者名鶴勒那。夜奢出興於世。受付囑法廣宣
流布。福德深遠才明淵博。化世迷惑令就正
路。所作已訖然後捨身。復有比丘名曰師子。
於罽賓國大作佛事。時彼國王名彌羅掘。邪
見熾盛心無敬信。於罽賓國毀壞塔寺殺害
眾僧。即以利劍用斬師子。項中無血唯乳流
出。相付法人於是便絕。如此之法為大明燈。
能照世間愚癡黑闇。是故如上諸賢聖人。皆
共頂戴受持守護。更相付囑常轉法輪。為諸
眾生起大饒益。斷塞惡道開人天路。逮至最
後斯法衰殄。賢聖隱沒無能建立。世間闇冥
永失大明。造作惡業行十不善。命終多墮三
惡八難。是故智者宜當觀察。無上勝法有大
功德。微妙淵遠不可思議。譬如賈人欲過大
海。必乘船舫然後得度。一切眾生亦復如是。
欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法
為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。即是
眾生真善知識。為大利益濟諸苦惱。何以故。

一切眾生性無定相。隨所染習起善惡業。若
有習近外道邪見受其教誡。永即流轉無有
邊際。是則不名善知識也。若有人能起信敬
心。親近賢聖聽受妙法。由聽斯法功德因緣。
出欲淤泥受最勝樂。是故此人名善知識。宜
應勤心習近供養。必能令人離三惡苦。如昔
往日華氏國王有一白象。氣力勇壯能滅怨
敵。若有罪人令象蹈殺。後時象厩為火所燒。
移在異處近一精舍。聞有比丘誦法句曰。為
善生天為惡入淵。心便柔和起慈悲意。後付
罪人都不殺害。但以鼻嗅舐之而去。王見斯
已心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時有一臣
即白王言。此象繫處近在精舍。必聞妙法是
故爾耳。今可移繫令近屠肆。彼覩殺害惡心
當盛。王用其計繫象屠所。象見殺戮剝皮斬
截。惡心猛熾殘害增甚。以是當知。眾生之類
其性不定。所以者何。畜生猶尚聞法生慈。見
有屠殺便為殘害。況復於人。而不染習起善
惡業。是故智者宜應覺知。邪見惡法多所損
害。棄而離之勤作方便。習近聖法受持流布
起大師想。由是微妙功德因緣。永當超越三
惡道苦。度生死海受涅槃樂。又此法者為得
道利全分因緣。是故復名真善知識。如昔阿
難白佛言。世尊。善知識者。於得道利作半因
緣。佛言不也。善知識者。即是得道全分因緣。
阿難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗等。其
餘眾生若不遇我。恒當流轉無解脫期。是故
我言。善知識者能大利益。以此緣故當知。佛
法最尊最妙為無有上。無量功德之所成就。

是故世尊初成正覺。於樹王下端坐思惟。一
切世間若使無有父母師長。單獨孤露永無
恃怙。我今應當依誰而立。復作是念過去未
來現在諸佛。悉以勝法用為師範。我亦應當
如三世佛深妙勝法用以為師。由是緣故佛
常恭敬如斯妙法。至心禮拜懃加守護。當知
此法甚為希有。是故智者宜應受持。又於往
昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城
遍行衒賣。經歷多時都無買者。便極瞋恚高
聲唱言。此城中人若不就我買髑髏者。吾當
相為作惡名聞言。汝諸人愚癡闇鈍。爾時城
中諸優婆塞聞是語已。畏其毀謗。便持錢物
至彼買之。即以銅筯貫穿其耳。若徹之者便
與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不
與直。時婆羅門問優婆塞。我此髑髏皆悉無
異。何故與價而有差別。優婆塞言。如前髑髏
有通徹者。斯人生時聽受妙法。智慧高勝貴
其若此。相與多價。其半徹者雖聽妙法未善
分別。以是因緣與汝少直。全不通者此人往
昔都不聽法。吾以是故不相與直。時優婆塞
持此髑髏。往至城外起塔供養。命終皆得生
于天中。以是因緣當知。妙法有大功德能建
立人。何以故。此優婆塞以聽法人髑髏起塔
尚生天上。況能至心聽受斯法供養恭敬持
經人者。此之福報甚難窮盡。未來必當成無
上道。是故諸有欲得無上安隱快樂。為化眾
生作大饒益。皆應受持如是勝法。