阿育王傳

本施土緣

歸命一切智婆伽婆。住王舍城迦蘭陀竹林。
爾時世尊日時已到。著衣持鉢將諸比丘前
後圍繞。向王舍城次行乞食。說者曰。

不動如金山
圓足如滿月
詣王舍大城

乃至到城足躡門閫。大地即時六返震動。說
者曰。

海以莊嚴地
牟尼足躡閫踊沒
如是入城時
城中悉變動
皆出和雅聲
當佛入城時悉平整

無諸砂礫
盲視聾聽躄申心
貧窮得財得愈
不鼓自鳴扣
佛光普照
皆如金色
照於眾生樂
塗彼熱病

爾時世尊與阿難在巷中。行見二小兒。一名
德勝是上族姓子。二名無勝是次族姓子。弄
土而戲以土為城。城中復作舍宅倉儲。以土
為麨之相莊嚴其身。放金色光照城內外。皆作金
色無不明徹。見已歡喜。德勝於是掬倉中土
名為麨勝於是說偈讚曰。

大悲無師覺
強顏生敬信
稽首於世尊

爾時德勝童子。施土已訖而發願言。使我將
來蓋於天地。復說偈供養。說者曰。

佛知彼小兒
以勝福田故
大悲救世者
使其心歡喜

爾時世尊即便微笑。阿難長跪合掌白佛言。
世尊。佛不以無緣而笑。何因緣故現於微笑。
爾時阿難便作偈言。

斷憂憍慢者

終不無因緣
如雲出雷音
願說施土報

佛告阿難。如是如是阿難佛不無緣而微笑
也。汝今見是二小兒不也。已見世尊。佛言
我若涅槃百年之後。此小兒者當作轉輪聖
王四分之一。於花氏城作政法王號阿恕伽。
分我舍利而作八萬四千寶塔饒益眾生。

爾時世尊即說偈言。

今吾滅度後
名稱廣流布
遍滿閻浮提
以少土施緣

佛說偈已便以此。土授與阿難。使塗如來經
行之地因作是言。阿難。頻婆娑羅王子名阿闍
世。阿闍世子名優陀那拔陀羅。優陀那拔
陀羅子名文荼。文荼子名烏耳。烏耳子名莎
破羅。莎破羅子名兜羅貴之。兜羅貴之子名
莎呵蔓荼羅。莎呵蔓荼羅子名波斯匿。波斯
匿子名難陀。難陀子名頻頭莎羅王。花氏城
頻頭莎羅子名宿尸魔時。瞻婆羅國有婆羅
門生一女寶。相師占言。必為王后為王寵愛。
當生二寶子。一者當作轉輪聖王王四分之
一。二者出家當得羅漢。婆羅門聞極大歡喜。
便將是女至花氏城。眾寶瓔珞以莊嚴之。嫁
與頻頭莎羅王為妻。王即納娶置於後宮。
宮中妃后皆生嫉心而作念言。王必愛重薄
賤我等。當教賤業令王惡之。遂便教使善解
剃除鬚髮。伺王眠時令為王剃鬚。王眠覺

已語言。當為我剃鬚。答言已剃。王即以鏡自
照。知鬚剃竟即語之言。汝欲得何願。答言唯
求與王交會。王言我是剎利。汝身卑賤何由
交會。女答王言我非下賤。我是婆羅門女。婆
羅門本以我與王為妻。宮人妬嫉教我賤
業。王即語之自今已後莫為此事。遂便立作
第一夫人。共相愛樂而生一子。母言我憂患
盡除。即為作字名阿恕伽。阿恕伽者復
生一子名為盡憂。阿恕伽身體麁澁父不愛
念。頻頭莎羅亦於諸妃多生子息。集諸相師
相諸子等。有一相師名賓陵伽婆嗟。王語此
相師占我諸子誰中為王。相師答言王將諸
子向金地園就彼相之。王與諸子至金地園
中。母勅阿恕伽言。今王相子於金地園汝亦
可往。阿恕伽言王不愛我何為至彼。母復告
言汝當必去。阿恕伽言我去。之後送食與我
即辭而去。出花氏城見輔相子羅提掘多。羅
提掘多問阿恕伽言。欲何處去。答言。王集諸
子詣金地園我今欲往。爾時掘多乘一老象語
阿恕伽言可乘此象。阿恕伽即乘此象向金
地園。即到園所從象而下。於諸子邊在地而
坐。諸子皆食種種餚饍。阿恕伽食粳米飯。
盛以瓦器用酪和之渴則飲水。王語相師言
和上願相諸子。我死之後誰中為王。相師念
言阿恕伽者必應為王。我答王言彼應王者。
王不愛之必當殺我。便答王言不中說名字
可說形相。其所服用事第一者相應為王。諸
王子等各各自以。乘第一乘坐第一坐。食第
一食用第一器飲第一漿。阿恕伽念言我應

為王。所以者何。象為第一乘。地為第一座。
粳米第一飯。瓦器為第一盛。酪為第一味。水
為第一漿。以是義故我應為王。相師相已。
王將諸子還入城中。相師語阿恕伽母言。阿
恕伽必得為王。母語相師言且莫復道。並遠
藏避如護身命。待阿恕伽得紹王位汝可來
出。頻頭莎羅王以得叉尸羅城叛逆不順。即
遣阿恕伽往討彼國。唯與四兵不與刀杖。時
阿恕伽受命即出華氏之城。左右人言無有
刀杖。如何得共怨敵鬪戰。阿恕伽言我有福
力應為王者。所須刀杖自然當有。作是語已
地神開地授刀杖與。遂便前進四兵圍繞到
得叉尸羅國。國中人民聞阿恕伽來自然歸
伏。莊嚴城地平治道路。各各持瓶盛滿中物
以花覆上名為吉瓶。以現伏相。半由旬迎而
作是言。我不叛於王亦不叛王子。唯逆王邊
諸惡臣耳。供養恭敬隨從入城。人民調順
還來歸國。王復遣阿恕伽罰佉沙國。彼國人
民承迎調順如前無異。既調順已即還本國。
有二大力士親近阿恕伽。阿恕伽即與二人
封邑。天神爾時即護國土。天神作是唱言
慎莫叛逆。何以故阿恕伽應為轉輪王王四
分之一。漸漸征罰四海之內悉皆歸伏。阿恕
伽兄名蘇深摩者方入花氏城。第一輔臣復
欲出城。道中相逢。輔臣頭禿落。蘇深摩戲
笑故以手打輔臣頭。輔相念言此王子者未
紹王位。便用權勢敺我頭上。若紹王位必
當以刀而斬我首。即向五百輔相說蘇深摩
過狀言不中為王。唯阿恕伽者相師記言當

作轉輪聖王四分之一。我等諸臣應共立之。
後得叉尸羅國為惡臣所教復還叛逆。王即
遣蘇深摩往彼討之。蘇深摩到不能令彼人
民調順。頻頭莎羅王聞其不能調伏彼國。
即生疾病便勅諸臣喚蘇深摩以為太子。令
阿恕伽而往討罰。時輔臣為其作計。便以黃
物塗阿恕伽身。以羅叉汁洗盛而棄之。詐稱
阿恕伽得吐血病不任征罰。爾時頻頭莎
羅王。疾病唯篤餘命無幾。輔相莊嚴阿恕伽
已而白王言。請當並立阿恕伽為王以理國
事。蘇深摩來當還廢之。阿恕伽念言我若有
福德力應為王者。天當以天繒結我頂上。作
是語已應言即結。王見阿恕伽天繒結頂。極
大瞋恚沸血從面出而便命終。立阿恕伽為
王羅提掘多作第一輔相。蘇深摩聞父王命
終阿恕伽得立為王。心生忿怒還花氏城。阿
恕伽聞蘇深摩來。嚴備一大力士置第一門
下。第二力士置第二門下。第三力士置第三
門下。置羅提掘多東門之下。阿恕伽而自當
之。置機關白象。象上畫作阿恕伽像。周匝四
邊造大火坑糞草覆上。蘇深摩來向第三門
下。羅提掘多語蘇深摩言。今阿恕伽在東門
下從彼入去。若得入者即為汝臣。若不能害
阿恕伽從此門入亦無所能。於是蘇深摩即
往東門。直趣象上欲捉阿恕伽。不覺墮於火
坑而自滅沒。時蘇深摩有一力士名曰賢踊。
將數萬軍眾入佛法中。出家得阿羅漢道諸輔
相大臣輕蔑阿恕伽。阿恕伽密欲治之。即語
諸大臣斫取好花果樹圍於棘刺。大臣白言由

來正聞以諸棘刺圍花果林。不聞以好花果
之樹以圍棘刺。乃至三勅臣固不從。王極
瞋恚即便殺此五百大臣。更至後春時與
諸宮人共相圍繞至園林間。有樹名阿恕伽
華極可愛。阿恕伽以此樹與己同名愛念此
樹。阿恕伽身體麁澁。諸婇女等以阿恕伽身
體麁澁。情不愛敬不喜親近。伺其眠時園中
遊戲。見阿恕伽樹即時折其花枝。王於眠覺
見樹毀壞問左右言。誰毀此樹。答言宮人毀
之。王大忿怒捉五百宮人遶樹燒殺。舉國人
民皆稱暴惡。遂號名為惡阿恕伽。時羅提掘
多而啟王言。自行殺害非王所宜。王今應當
簡選惡人以治有罪。王可其言即便遣使募
覓惡人。於國邊陲山下有一織師。生育一子
名曰耆梨。為人極惡罵父罵母。手則挈網
脚則頓機。毒塗草葉蟲獸。觸者無不即死。
凡是眾人稱為大惡。舉國號之為惡耆梨。使
往其所語耆梨言。汝能為阿恕伽王治罪人
不。耆梨答言天下惡人使我治者。猶故能為
何況一阿恕伽。豈可不能。使聞此語具以啟
王。王即召之。耆梨聞使來召。即辭父母。父母
不聽即便殺之。使問耆梨何以故遲。耆梨答
言父母不聽。我乃殺之以是故遲。於是隨使
見王而白王言。為我作獄極令嚴峻使可愛
樂。作獄已竟名愛樂獄。又白王言若有人入
要不聽出。王即聽可。時彼惡耆梨往到雞頭
末寺。時彼寺中有一比丘。誦惡嬰愚經言。憙
鑊湯者以碓擣之。喜碓臼者以鑊煮之。在地
獄中吞大鐵丸融銅灌口。聞是語已即自念

言。我獄城中亦當作此。時有長者夫妻。相
將入海採寶。到於海中生一男兒。即為立字
名之為海。經十二年乃出於海。逢五百賊劫
其財物殺害長者。於是子海便出家學道。展
轉乞食至華氏城。不識村落入愛樂獄中而
作是言。外相可愛內如地獄。便欲出去耆梨
不聽。語比丘曰汝今於此當受死罪如何欲
出。比丘聞已即便大哭。耆梨問言何為大哭
如嬰兒也。比丘答言我不畏死而作是哭畏
失善利。何以故我新出家未證道法。人身難
得佛法難值是故哭耳。耆梨言王先聽我。
入此城者不令使出必索治罪。比丘言活我
七日。隨汝殺之即便聽許。時阿恕伽王見其
宮人共他男子有愛著語。便生瞋忿付愛樂
獄。耆梨尋時即以碓擣。杵下打頭眼精脫
出。比丘見已得厭惡心而作是念。嗚呼大悲
所言誠諦。說色危脆猶如聚沫不堅。速朽無
有暫停。端政容貌今安所在。好顏薄皮亦俱
敗壞。怪哉生死嬰愚所樂。非是聖法見此境
界不沒有悔。於是比丘通夜觀察。斷眾結使
得成須陀洹果。如是精勤乃至復獲阿羅漢
道。已滿七日耆梨語言。七日已過八日欲出
可受刑罰。比丘答言我夜已過我日已出。利
益時到隨汝刑治。耆梨問言云何名為我夜
已過我日已出利益時到。廣為我說。比丘答
言吾昔黑闇無明之夜。結使怨賊悉已永滅。
是則名曰我夜已過。智慧空心諦見三界。是
則名為我日已出。佛之所為我今悉成。是則
名之利益時到。但令汝老壽任意見治。耆梨

心惡殘害無罪。不信後世作重瞋恚。便設
大鑊以水置中。脂膏血髓𡱁之。即以比丘提擲著中。下然大火薪草欲盡
不能令熱。於是耆梨瞋然火者以杖打之。
手自著火薪柴都盡亦復不熱。又以屋椽塗
蘇眾疊悉然使盡水冷如故。怪其所由便看
鑊中。見向比丘結跏趺坐。坐千葉蓮花上。
爾時耆梨甚驚所以。便往白王王即來看壞
牆而入。一切人民隨從王者數千億萬觀此比
丘。是時比丘見無量眾應受化者皆已聚集。
即從鑊出衣服潔淨。一切大眾無不覩見。踊
身虛空作種種變。身上出水身下出火。譬如
大山顯于虛空中。王見此已生希有心。瞻仰
恭敬合掌觀察而作是言。今此比丘同與我
等俱稟人身。威德尊妙出過世表。踊在虛空
現大神足。我今未解唯願善說。便得了知汝
之聖事。隨我力能而當服習。

爾時比丘知阿育王是大檀越必能分布佛之
舍利饒益天人。時佛說言我是大悲斷結使
者。佛之法子於三有中已得解脫。為調御者
所調。為寂滅者所滅。為解脫者所解。大王當
知佛亦記汝將來佛滅百年後。王華氏城號
阿恕伽。轉輪聖王王四分之一。為正法王廣
分舍利。而起八萬四千寶塔。王今乃返造
大獄城如似地獄。殘害百千眾生之命。大王
汝今應當施於一切眾生無畏。亦復應當滿
足佛意。人中帝釋必施無畏起悲愍心。分布
舍利廣作真濟。王聞是語於佛法中深生信
悟。合掌恭敬十力之子而作是言。我先所作

極有罪過聽我懺悔。今歸依佛歸依如來所
說勝法。當開福業莊嚴大地。爾時比丘即乘
空出王亦欲出。惡耆梨言王先與我有要入
此獄者盡不聽出。王便語言欲殺我耶答言欲
殺。王言汝為先入我在前入耶。答王言我在
前入。王言汝在前入應前受罪。王即遣人捉
耆梨置胡膠。舍中以火燒殺壞愛樂獄施眾
生無畏。便詣王舍城取阿闍世王所埋四升
舍利。即於此處造立大塔。第二第三乃至第
七所埋舍利悉皆取之。於是復到羅摩聚
落。海龍王所欲取舍利。龍王即出請王入宮。
王便下船入於龍宮。龍白王言唯願留此舍
利聽我供養慎莫取去。王見龍王恭敬供養
倍加人間。遂即留置而不持去。王還於本處
便造八萬四千寶篋。金銀琉璃以嚴飾之。一
寶篋中盛一舍利。復造八萬四千寶甕。八萬
四千寶蓋。八萬四千疋綵以為裝校。一一
舍利付一夜叉使遍閻浮提。其有一億人處
造立一塔。於是鬼神各持舍利四出作塔。有
一夜叉齎一舍利。至得叉尸羅國欲作浮圖。
其國人民言我國人民凡有三十六億。今當
與我三十六篋。時夜叉鬼具以上事還白於
王。王自念言人眾甚多。若爾作者舍利不足
滿閻浮提。當設方便斷而不與。即遣夜叉復
語之曰。除却汝國三十五億。唯留一億與一
舍利。彼國人言我寧不用三十六篋。得一便
休願莫殺我等。便從其意唯與一篋。於是王
言多一億處莫與舍利。少一億處亦莫與之。
作此語已向雞頭摩寺。到於上座夜舍之前

合掌而言。我今欲於閻浮提內造立八萬四
千寶塔。上座答言善哉善哉。王若欲得一時
作塔。我於大王作塔之時。以手障日可遍勅
國界。手障日時盡仰立塔。於是後即以手障
日。閻浮提內一時造塔。造塔已竟一切人民
號為正法阿恕伽王。廣能安隱饒益世間。遍
於國界而起塔廟。善得滋長惡名消滅。天下
皆稱為正法王。

阿育王本緣傳之一

阿恕伽王作塔已訖歡喜踊躍。群臣圍繞至
雞頭摩寺詣上座前而問之言。此閻浮提頗
有如我為佛記者不。上座夜舍即答王言。亦
有如王佛所記者。昔者佛在烏長國降阿波
波龍。於罽賓國降化梵志師。於乾陀衛國化
真陀羅。於乾陀羅國降伏牛龍。於是復往末
突羅國告阿難言。我百年後末突羅當有長
者名為掘多。其子名曰優波掘多。雖無相
好化導如佛。能不入定知一由旬眾生心相。
教授禪法最為第一。種種化導而作佛事。

又復告阿難汝今見是青色園不。已見世尊。
佛言此名優留慢荼山。那羅拔利阿蘭若處。
房舍敷具最為第一。能生定心如是事皆是
佛記。王聞是語白上座言。彼清淨尊者為出
世未也。答言已出消滅結使得羅漢道。與萬
八千阿羅漢眾圍繞。在於優留慢荼山那羅
拔利阿蘭若處。具一切智最勝清淨為諸賢
聖眾生之類開說法門。天龍夜叉人與非人。
皆使得入解脫之城。王語諸臣急疾莊嚴車
兵步兵象馬之兵。我今欲往優留慢荼山觀

解脫眾尊者。大德優波掘多得漏盡者。輔
相啟王彼國隘小士眾極多。但遣使喚彼自
當來。王即答言彼應往見。何以故我今未得
金剛心故。云何屈彼如佛之人。即遣使白尊
者優婆掘多。我今欲往覲問尊者。尊者聞
已自思惟言。若使王來國土隘小困苦者眾
我當自往。尊者即便並合諸船作大長舫。廣
十二由旬與萬八千諸阿羅漢。共乘並舫來
向花氏城。有人告王尊者掘多為利益王故
躬自來至。以大饒益為大船師。王聞歡喜自
脫纓絡價直百千兩金賞此語者。約勅左右
擊鼓號令。欲得大富生於天者。欲求解脫見
如來者。當共供養優婆掘多。而說偈言。

諸有欲見兩足尊
教化如佛照三有

王說偈已乃莊嚴城郭掃除巷陌。共諸群臣
一切人民。作倡伎樂以種種香。出花氏城半
由旬。迎遙見尊者與萬八千阿羅漢等。譬如
半月圍遶而來。王即下象一脚登船一脚在
地。扶接尊者優婆毱多。王身卑伏五體投
地。嗚尊者足起而恭敬瞻仰尊顏合掌而言。
我今摧滅一切怨敵。得閻浮提諸城山海富
有天下。歡喜之時不如今日目視尊者。所以
者何。今見尊者便為見佛。於三寶中深生敬
信。而說偈言。

佛雖入寂滅者補處生
慧日已潛沒
今應垂教授

尊者於是。即以右手摩王頂上。以偈答言。

謹慎恐懼莫放逸
一切皆當歸遷滅
三寶難遭汝值遇

大王當知。佛以正法付囑於汝亦付囑我。我
等當共堅固護持。王復說偈言。

佛所付囑我已作
寶蓋幢幡已施設裝校
皆使大地極嚴淨
己身妻子及庫藏
一切大地盡用施

尊者讚言。善哉善哉。大王。應作此事。於身
命財應取堅法。後致不悔則生天上。作是語
訖。王請尊者入於宮中。為敷床座即扶尊者
安置座上。其身柔軟如兜羅綿。王便合掌白
尊者言。尊體柔軟如兜羅綿。我之少福身體
麁澁。尊者答言。我昔修施。常以清淨勝妙之
物。未曾以土而用布施。王言。我昔愚小無智。
值佛世尊最上福田。便以土施。今得此報。尊
者和色而言。福田勝妙能令施土獲尊貴報。
王聞是語。生未曾有歡喜之心。勅諸群臣。我
以土施得轉輪王。以是義故。宜當勤心供養
三寶。王白尊者言。佛所遊方行住之處悉欲
起塔。所以者何為將來眾生生信敬故。尊者
讚言善哉善哉。大王。我今當往盡示王處。王
以香花纓絡雜香塗香種種供養。尊者掘
多。即集四兵便共發引至林牟尼園。尊者舉
手指示王言。此佛生處此中起塔最為初塔。
佛之上眼始生之日行七步處。遍觀四方舉
手唱言。此是我之最後生也。末後胞胎。王聞

是語。五體投地。恭敬作禮合掌涕泣。而作
偈言。

修勝福吉利
復見佛生處
我無勝福業
復不見初生

復次尊者優波掘多。示王摩耶所攀樹枝生
菩薩處。尊者舉手語菴羅樹神言。汝本見
佛。今可現身以示於王。使王得見增長信心。
時此樹神即現其身。尊者掘多語於王言。此
樹神者。見佛生時。王即合掌。向於樹神說偈
問言。

汝見相好身
為見修廣目
汝聞於牛王

樹神即便以偈答言。

我見真金色
舉足行七步

王又問言。莊嚴生時。其事云何。樹神答言。
語所不及。言不能宣。今當略說。便作偈言。

身出金色光
大地山海動

王以百千兩金。置此處起塔而去。於是尊者

將王復至迦毘羅城。舉右手而言。此是抱菩
薩示淨飯王處。又示諸釋天祀之處。時將菩
薩入此天祀。泥木天像皆來恭敬曲躬禮拜。
恕頭檀王因是之故號為天中天。又示喚諸
相師相菩薩處。阿斯陀仙相菩薩子必作佛
處。又復示王波闍波提養菩薩處。又示菩薩
學書之處。菩薩騎象處。學乘馬處。乘車之
處。學射之處菩薩散勞之處。菩薩以六萬婇
女相娛樂處。菩薩見老病死生厭患之處。又
復將王至閻菩樹舉手指言。此是菩薩坐涼
之處。又至林中。示菩薩思惟棄欲惡不善。有
覺有觀離生喜樂獲得初禪。樹為曲蔭影不
移轉。即時五體投地為菩薩作禮。示指城門
而語王。此是菩薩將百千諸天。前後圍遶出
迦毘羅處。又示以馬瓔珞付車匿還處。又示
菩薩一身己入林之處。又示菩薩以刀剃髮
擲虛空中帝釋奉接處。又示菩薩而以寶衣
從獵師邊博袈裟處。又示頻婆娑羅王以半
國請菩薩處。又示菩薩至阿蘭加羅欝頭藍
處。又示菩薩苦行六年之處。即便說偈。

菩薩六年難苦行土棘刺上
知此邪行非真道

復示菩薩受難陀跋難陀百味乳糜之處。又
示菩薩向菩提樹處。所示之處。王於此中悉
皆起塔。尊者又示迦羅龍王讚菩薩處。於是
王乃禮尊者足合掌而言。我今欲問迦羅龍
王曾見佛事。尊者即時語龍王言。速起速起。
王欲問汝見佛時事。龍王便起。向尊者邊合
掌白言。大德有何約勅。尊者語王言。此是迦

羅龍王偈讚佛者。王即合掌以說偈言。

汝見真金
面如滿月
云何端嚴

龍王答言。端嚴之事非言所及。今當略說。即
說。偈言。

佛足躡地𧿽𨁟
六種震動
普照十方

王於此處起塔而去。遂與尊者向菩提樹。尊
者舉手而示王言。此處是菩薩以慈悲心為
伴力處。壞破魔眾成阿耨多羅三藐三佛陀
處。王乃於此起塔。以百千兩金而布施之。此
是四天王天奉佛四鉢。如來受之拍成一鉢
處。亦是五百賈客施食之處。又示菩薩向波
羅捺女處。又示婆羅門讚佛之處。王於此
處亦皆起塔。尊者將王復至古仙林中。舉右
手而言。此是如來轉法輪處。王於此處起
塔。以百千兩金與之。又以示如來度千婆羅
門處。又示頻婆娑羅王聽法得見諦處。亦是
八萬四千天王遠塵離垢得法眼淨處。亦是
無量婆羅門及居士得須陀洹處。又示帝釋
受化處。又示如來作神變處。又示如來忉利
天上為母說法來下之處。王於上來所示之
處皆起寶塔。尊者將王復至拘尸那城。舉手
而言。此是如來化緣已訖入涅槃處。王聞是
語懊惱悶絕。以水灑面令得醒悟。施百千兩
金於此起塔。而更合掌敬禮尊者足。復作是
言。我今欲禮佛大弟子聲聞之塔。尊者讚言。

善哉善哉。王能發是重信敬之心。即將王至
彼祇陀林中。舉手而言。大王。此是舍利弗
塔。應當供養。王問言曰。此有何德。尊者答
言。此是第一世尊法之大將。能轉法輪。如來
所記智慧第一。唯除如來。一切眾生所有智
慧十六分中不及其一。但可略說。誰能盡其
智慧之藏。王聞歡喜。即以百千兩金奉施此
塔。即時歸命舍利弗。而作偈言。

解脫諸有結
於諸智慧中為最第一

復示於王目揵連塔令王供養。王又問言。此
有何德。尊者答言。如來所記神足第一。能以
右足動帝釋宮。復能降伏難陀拔難陀龍王。
略而言之。不能說盡其功德彼岸。王以百千
兩金供養此塔。王即合掌而說偈言。

歸命大名稱
於生老憂苦

遂復示王迦葉之塔。舉手而言。此是摩訶迦
葉之塔。亦應供養。王問言曰。有何功德。尊
者答言。少欲知足頭陀第一。如來分坐而與
令坐。佛自脫衣以與迦葉。憐愍窮苦護持佛
法。今為略說。豈能盡其苦行功德。王以百千
兩金施迦葉塔。即便合掌而作偈言。

坐於山窟
常行禪定
我今頂禮

復示於王婆駒羅塔。教使供養。王言。此有何
德。答言。如來所記無諸衰病少欲第一。未
曾教人一四句偈王即使人持一金錢布施此

塔。輔相白王。同是大德阿羅漢塔。云何獨以
一錢用施。答言。以其自度不能度他人。是
故唯以一錢與之。塔神不受還授與王。輔相
復言。實是少欲。乃至一錢猶尚不取。尊者
於是復示於王阿難之塔。語王供養。王言。
有何功德。答言。如來所記總持第一。執持
佛法念力智慧多聞如海。義妙言說人天供
養。能知佛意一切善巧功德眾法之篋。王聞
是語極大歡喜。以一億兩金布施此塔。大臣
問言。云何諸供養中於此最勝。王言。以其
總持法身之故。能令法燈至今不滅。阿難之
力。譬如牛跡不受海水。佛智慧海阿難能受。
以是因緣。諸供養中於此最多王已供養諸
大弟子聲聞塔竟。歡喜敬禮尊者。塔合掌
恭敬而說偈言。

設百千祀
不空受身
以危脆財
嚴閻浮提
我遭佛法

說是偈已作禮而去。阿恕伽王於佛生處塔。
菩提樹塔。轉法輪塔。般涅槃塔。雖各各施與
百千兩金。於菩提塔其心最重。所以者何。
佛於此處成正覺故。於是已後所得珍寶。常
以奉施菩提之塔。王第一夫人帝舍羅叉心
自念言。王得好寶盡與菩提。曾不見與。即
語真陀羅摩登伽言。汝能為我壞怨嫉不。
答言若與我金則能壞之。便許金錢。時摩登
伽不解其意。謂為導彼菩提之樹。即結呪索

繫菩提樹。而欲呪殺轉轉乾枯。王守樹人來
告王言。菩提之樹今將欲枯。即說偈言。

如來在此處
逮得菩提道
此樹今將壞

王聞斯語悶絕躄地。以水灑面久乃得醒。啼
哭而言。我見樹王猶如見佛。菩提樹壞我必
定死。帝舍羅叉而白王言。菩提樹雖死。我亦
能與大王之樂。王言。菩提之樹非女人也。乃
是佛得無上道處。帝舍羅叉聞是語已。心生
敬悔語摩登伽言。汝今還能令菩提樹生如
本不。答言。若不枯盡有少生氣能令如本。
故於是乃解呪結縷。恒以千瓶乳灌。未久之
間樹生如故。王守樹人復來告王。樹還復生
與本無異。王聞是語踊躍歡喜詣菩提樹觀
樹而言。頻婆娑羅王等所不能作。我於今日
當作二種。云何二種。一者當造千枚寶瓶以
盛香汁灌菩提樹。二者當作般遮于瑟極大
之會。王便即以金銀琉璃作千寶瓶。滿中香
湯以灌於樹。并眾花鬘末香塗香復莊嚴之。
王自洗浴著新淨衣受持八齋。上高樓上遍
觀四方。諸佛弟子聲聞之眾。修正見者諸根
寂定摧滅欲結。人天阿修羅等所應供養者。
願見憐愍。受我之請。諸樂禪定及智慧者。解
脫眾僧最勝真子。善逝法中之所生者哀受
我請。居住罽賓晝夜無畏。摩訶婆那離越諸
聖亦垂哀愍而受我請。阿耨大池峻嶮之處。
及與河邊諸山谷間舍利窟住者。香山住者。
皆願垂矜受我之請。王如是請已。四方來者

三十萬僧。十萬僧者是阿羅漢。二十萬僧者
是須陀洹斯陀含阿那含。及清淨凡夫悉皆
就座。唯留上座所坐之處無敢坐者。王問上
座。以何義故。坐此空處。答言。更有上座當
坐此處。王復問言。更有上座大於汝耶。夜舍
答言。昔佛所記師子吼中最為第一。名賓頭
盧跋羅豆婆闍。尊重於我。王聞此語衣毛皆
竪。如迦曇花樹。

又問言。頗有得見如來者不。夜舍答言。有賓
頭盧阿羅漢。見佛在時。王言。可得見不。答
言。正爾。當來使王見之。王歡喜而言我得
極大利益。今哀愍我第一得見賓頭盧。即便
合掌瞻仰而待。見賓頭盧猶如半月亦如鵝
王。與數千萬阿羅漢等從空中來下坐上座
頭三十萬眾皆起恭敬。王見賓頭盧頭白眉
秀。身體相好如辟支佛。即為作禮五體投地。
嗚尊者足起而䠒跪。說於偈言。

如來雖滅度
哀愍垂教授

說此偈已問尊者言。見如來不。答言。我見。色
如金聚。面如滿月。三十二相莊嚴其身。梵音
深妙大悲窟宅。王又問言。於何處見。尊者
言。佛與五百阿羅漢等。在王舍城夏安居時。
我在其中見盛福田。在舍衛國現大神變摧
外道時。莊嚴化佛次第上至阿迦膩吒。我於
爾時亦在其中。佛在忉利天為母說法。諸天
圍繞。來下之時我亦在其中。至僧伽尸沙池
側時我亦在其中。蓮花比丘尼化作轉輪聖
王。具足千子禮佛足時亦在其中。蘇摩伽帝

滿富城內請佛之時。五百羅漢各現神變至
滿富城。我於爾時化作寶山。寶窟中坐往滿
富城。佛入王舍城次行乞食。汝以土施。羅提
毱多合掌隨喜。佛記汝時我亦得見。王又問
言。尊者。近來在何處住。尊者答言。在香山
住。復問言曰。將從幾許。答言。六萬。大王且
止。何須多問。日時已到可與僧食。食訖當更
為王具說。王言。請從尊者教。先發起我念
佛之心。灌菩提樹然後與食。王喚維那薩娑
蜜多而語之言。我以十萬兩金施於眾僧。以
千寶瓶盛滿香湯灌菩提樹。可打揵搥稱我
名字用為檀越作般遮于瑟。王子駒那羅在
右面立不發口言。便舉手指。我倍與之。見
人皆笑。王亦自笑。語羅提毱多。汝所為也。答
言。人眾極多貪福者眾。王復言曰。我以三十
萬兩金奉施於僧。以三千寶瓶盛滿香湯灌
菩提樹。時駒那羅復舉四指。王語羅提毱
多。誰與我競。羅提毱多長跪而言。誰能敢
與人帝共競。駒那羅嬰孩小兒與父戲耳。
王右顧見駒那羅即語上座言。我盡庫藏
一切宮人并諸輔相及與我身子駒那羅等。
一切施僧。請稱我名般遮于瑟。布施已訖。
僧為呪願。受呪願竟。於菩提樹四邊縛格。自
上其上。以四千寶瓶盛滿香湯灌菩提樹。灌
菩提樹已。欲與僧食。上座夜舍言。王遇勝
福田。莫生優劣心。王自行食。乃至於沙彌。
時有二沙彌行和敬法。一者以麨彼還以麨餅還與施之。此更復以歡喜丸用施於彼。彼

亦還以歡喜丸而復報與。王見是已笑而言
曰。如小兒戲耳。時王行食到上座頭。上座問
言。王見非威儀事。能不生嫌心耶。王言。不
也。見二沙彌如小兒戲。上座言。大王。莫生譏
嫌。此二沙彌是俱解脫阿羅漢也。王聞是語
生歡喜心。而自念言。我今當施一切眾僧人
一張㲲當使王倍生信敬。於是二沙彌一者具鑊一
者辦染具。王見是已。語沙彌言。欲作何物。
沙彌言。王以我故欲與眾僧人一張㲲染具。欲以染之。王聞此語。便自念言。彼二沙
彌已知我心。王大歡喜。五體投地。禮沙彌足
起合掌言。我之眷屬極得大利獲勝福田。今
盡我力而用布施。語沙彌言。以汝之故。一切
眾僧人與三衣。於是便造般遮于瑟以四十
萬兩金國土宮人輔相己身子駒那羅等。盡
施眾僧而還歸家。阿恕伽王信敬具足。起八
萬四千塔。作般遮于瑟竟。閻浮提內多分之
一信向佛法。

阿恕伽王第本緣

阿恕伽王弟名宿大哆。信敬外道譏說佛法。
作是言。出家沙門無有得解脫者。時阿恕伽
王語宿大哆言。何以知之。答言。諸沙門等不
修苦行好著樂事故。阿恕伽王。語宿大哆言。
汝今莫於不可信處而強生信。可信之處而
不信敬。於佛法僧應生重信。阿恕伽王曾於
一時共宿大哆出行遊獵。見一婆羅門五熱
炙身。宿大哆心生信敬。往到其邊禮足問言。
苦行以來經今幾時。答言。經十二年。常何

所食。答言。食菓食根。著何物衣。答言。著於
草衣。為鋪何物。答言鋪草為座問言。汝今
所行何事最苦。答言。唯見蟲鹿牉合之時
欲心熾盛。以此為苦。宿大哆言。汝著惡衣
服食於惡食。猶生貪欲。況沙門釋子著好
衣服而食好食。能無欲也。我兄阿恕伽王無
所別知。為諸沙門之所欺誑。時阿恕伽王聞
弟此言。語輔相曰。善作方便使宿大哆令得
信解。輔相答言。隨王教勅。王脫天冠纓絡
服飾。著洗浴衣入浴室浴。輔相語宿大哆言。
王若死者。汝當代之。今試著是天冠纓絡。
為好不也。宿大哆即隨其語而便著之坐御
座上。王出浴室見宿大哆坐御座上而語之
曰。我猶未死汝已為王。便作是言。此中有誰。
時有真陀羅。一手捉劍。一手捉鈴。前白王言。
何所約勅。王言。宿大哆我今已捨。付汝治罪。
輔相言。宿大哆是王親弟。唯願聽使懺悔改
過。王言。用汝之語。聽七日為王。然後殺之。
於七日中為作百千音樂。百千婆羅門合掌
稱善。百千妓女圍繞給侍。有四真陀羅以
血塗手。面狀欲殺人。在四門下高聲唱言。
一日已過餘六日在。屠裂汝身分分肢體。
絕斷汝命。將亡不遠。如上一日。乃至七日
亦如是唱。七日既滿。將宿大哆至於王所。王
問弟言。汝七日中極為樂不。宿大哆答言我。
七日中。目不見色。耳不聞聲。鼻不嗅香。舌不
別味。何以故。見真陀羅捉劍唱言。汝已一日
為王。餘六日在。日日如是乃至七日為死火
逼惱。思惟怖畏通夜不寐。有何樂也。王言。

汝憂一身之死猶。尚不以王位為樂。況沙門
釋子觀生老病死憂悲之苦。地獄種種燒炙
之苦。畜生重擔更相殘害恐怖之苦。諸餓鬼
等飢渴之苦。人中富樂。猶有八苦隨逐其
身。況無福者。諸天雖樂衰退時苦。一切三
界受生之類。身苦。心苦如是等苦之所逼切。
五陰是真陀羅。六情如空聚。五塵如怨賊。
三界皆為無常大火之所燒然。一切無常苦
空無我。以是義故。云何當言沙門釋子不能
苦行無解脫也。沙門之志。於諸樂事都無
所染。譬如蓮花不著於水。厭患生死棄背世
間亦復如是。云何不得解脫果也。阿恕伽王
以種種方便教宿大哆。宿大哆於是合掌白
王言。大王。我今當歸依三寶。阿恕伽王即
抱弟頸而作是言。我欲使汝信敬佛法。故
作是方便。不必殺汝。宿大哆即以香花供養
佛塔。而聽說法。供養眾僧。便向雞頭摩寺到
於上座夜奢之所。在前而坐。聽其說法。爾時
夜奢觀宿大哆過去之世。種諸善根今已成
熟。應當現身得入涅槃。即為讚歎出家之法。
宿大哆聞是語已。便生歡喜。於佛法中欲求
出家。即起合掌白尊者言。今願聽我於佛法
中出家學道。答言。子先應當白王。宿大哆
即往白王言。大王。聽我出家。我本狂醉如惡
象無鉤。王以方便鉤我。令得柔伏調順。重垂
哀愍聽我於彼大明之所修出家法。王聞是
語。抱頸哀泣而語弟言。莫發此意。何以故。
出家名為受醜陋法。著糞掃衣食於乞人。
所棄之食。宿則樹下鋪以草葉。病則服於

陳棄之藥。汝少來婉樂不堪受此飢渴寒熱。
可息汝心。宿大哆言。我今不為厭患王位。亦
復不求天上之樂。亦復無有眾苦惱逼。亦不
貪於錢財珍寶。亦不怖畏怨敵之難而求出
家也。唯畏生老病死之苦而求出家。為得涅
槃而求出家。王聞是語。舉聲大哭。宿大哆言。
王不須哭。生死輪轉不曾休息。會必別離。
何用哭為。王言。汝今並可試學乞食。坐此樹
下草鋪上宿。於是便與鉢盂錫杖。使從宮
人次第乞食宮人皆與美好飲食。王責宮人
言。何以與彼好美飲食。與麁惡食使令調習。
宮人受教與麁惡食。得亦復食不生增減。王
見是已。即語弟言。聽汝出家。汝若出家。必來
見我。宿大哆既得聽已。向雞頭摩寺而生念
言。若我於此出家必多妨鬧。即便往至他方
遠國出家學道。精勤得阿羅漢道便生心念。
昔阿育王與我要言。若出家者必來見我今
宜往見。即於中前著衣持鉢詣花氏城。漸次
乞食到王宮門。語守門人言。宿大哆欲求見
王。守門之人即往白王言。宿大哆今在門外
欲見於王。王言疾將來入。宿大哆入王門。阿
育王見其弟便下御座。五體投地為之作禮。
起而合掌看宿大哆。泣淚而說偈言。

一切有生類喜
我今觀汝眼
汝必得勝果

羅提毱多見宿大哆著糞掃衣執持瓦鉢。平
等乞食好惡皆受。亦向於王而說偈言。

觀宿大哆

故能歡喜
珍寶庫藏
履行聖種
得大名稱歎美

於是阿恕伽王。扶宿大哆著御座上。以上妙
飲食手自過與。飲食已竟行清淨水。取一小
座在前而坐求使說法。宿大哆便為說偈。

王位尊豪莫放逸

說此偈已從座起去。王與五百輔相城內人
民。圍繞恭敬送到門外。是名現證沙門之果。
宿大哆作是念言。我兄昔以多種方便化我
令入佛法之中。今當使彼增益信敬。即踊身
虛空作種種變。阿育王與諸群臣舉手說偈。

斷絕恩愛親
我為王位縛
嫌呵譏賤我
如此之果報
禪定之果報
汝今飛騰去
我智力亦微

於是宿大哆飛向邊地。到他國已即遇大病
頭髮除落。王聞其病遣醫齎藥往彼療治。病
得差已髮生如故。遣醫還去。後宿大哆食酪
之時。身則安隱為易得故。徙就曠野放牧邊
住。時弗那槃達有尼乾陀弟子。畫作佛像而
令禮拜於尼乾子像。時佛弟子優婆塞者語
阿恕伽王言。外道尼乾子弟子畫作佛像。
令禮拜外道尼乾子像。王聞瞋恚即便驅使。
上及四十里夜叉鬼。下及四十里諸龍等。一

日之中殺萬八千尼乾陀子於花氏城。花氏
城中復有尼乾子。亦畫佛像令禮拜外道尼
乾陀像。時有優婆塞已告於王。王聞大瞋捉
尼乾陀并其眷屬以火燒殺。擊鼓唱言若有
能得尼乾子頭當賞金錢。後宿大哆於尼乾子
舍寄宿。著惡衣服頭髮極長。與尼乾陀子形
貌相類。有鬼持刀在一面立。宿大哆自生念
言。我之宿緣應為此鬼之所殺害。時鬼謂是
尼乾陀子。即便斬頭。持至王所而索金錢。
王見識是宿大哆頭。復聞一臣道外沙門被
殺者多所有者少。極為懊惱悶絕躄地。以水
灑面久乃得蘇。輔相白王言。今諸沙門濫死
者多。王當施於沙門無畏。王即作號令言。自
今已後一切沙門制不聽殺。諸比丘等心生
疑網。而問尊者優波毱多言。有何因緣。宿大
哆為鬼所殺。答言。若欲知者。至心諦聽。過
去之世有一獵師。水邊著羂。有辟支佛乞
食來過。在其羂邊樹下而坐。時彼獵師不能
得鹿。自思惟。以何意故。鹿今都不近我羂耶。
便四顧望見辟支佛於其羂傍一樹下坐。即
以劍斬頭。爾時獵師今宿大哆。是以其往昔
斬辟支佛故。墮地獄中。無量億劫受大苦惱。
乃至得道。猶為此鬼之所斬殺。比丘問言。復
以何因緣生貴族成阿羅漢。答言。過去久遠
迦葉佛時供養眾僧。以此福報得生貴族。又
於爾時信心出家。一萬歲中修行梵行。由是
善因今成羅漢。

駒那羅本緣

阿恕伽王夫人字曰蓮花。產生一子名為法
增。有一輔相。白於王言。王應歡喜。所以者
何。王生一子。面貌端正其眼最勝。王聞此語。
心生慶悅而作是言。先王之種有大名稱。我
今復能增長於法。而生此子。故遂立名以為
法增。乳母將兒來至王所。王見兒已。心生
愛厚。即說偈言。

此子眼最勝
如初生蓮花
亦如圓滿月

說此偈已。語輔相言。頗見人眼有似我此小
兒眼不。輔相答言。一切人中未曾聞見。唯聞
雪山有鳥。名駒那羅眼。最為好。王即勅夜
叉言。可疾取彼雪山之中駒那羅鳥。吾欲
見之。時有夜叉。即應王命。一剎那頃取彼鳥
來至王所。王觀此鳥眼小而好。與兒之眼等
無有異。是故字兒為駒那羅。此名流布普皆
聞知。故遂號之名駒那羅也。及年長大為之
娶妻。字真金鬘。王與其子至雞頭摩寺。時
彼上座觀駒那羅不久之頃必當失眼。語王
言。何故不使駒那羅子常令聽法王便勅子
言。汝今應當順上座教。時駒那羅合十爪掌
向上座所而作是言。有何教勅唯請從之。上
座勅言。眼者無常不可恃怙。當勤修集定慧

之行。於是駒那羅受教。即退在宮靜處而自
思惟。觀眼苦空無常無我。時阿育王第一夫
人名帝失羅叉。向拘那羅所見其獨坐。愛其
眼故。抱駒那羅而作是言。猛火熾盛燒於山
野。婬欲逼我亦復如是。汝今與我宜相愛樂。
駒那羅聞是語已。以手覆耳而說偈言。

此語不和善
云何以母道
非法欲不斷

帝失羅叉瞋恚而言。汝不從。我不久之間必
當滅汝。駒那羅復偈答言。

願守淨法死
破壞天人道

帝失羅叉從是已後常求其短。時北方有國。
名乾陀羅。其國有城。名得叉尸羅。彼城人民
叛逆不順。王躬欲往討伐其城。輔相諫言。王
不須往。可遣一子征撫而已。王便問子駒那
羅言。汝能伐彼得叉尸羅國不。答言。能伐。王
知子意歡喜欲去。莊嚴道路。諸有老病死亡
憂苦乞匃之徒。約勅國界使遠道側。阿恕伽
王親共其子乘羽寶車而自送之。將欲別時
抱頸而哭。視子而言。彼人福德得見汝眼。
時有相師婆羅門占言。王愛子眼。而其子眼
不久之間必當破壞。今見兒眼無不歡喜。彼
若壞者一切憂苦。駒那羅已漸前進至得叉
尸羅城。城中人民聞駒那羅來。嚴治道巷捉
持香瓶。以示伏相半由旬迎。既見駒那羅
合掌而言。我等人民不叛於王。亦不叛王
子。但叛王邊諸惡臣耳。極設供具恭敬圍繞

將入城中。阿恕伽王生大重病。口中糞臭身
諸毛孔皆糞汁流出。無人能治。王勅大臣。可
喚駒那羅以為王位。我死不久。用惡活為。王
大夫人帝失羅叉聞是語已。而自思惟。若駒
那羅為王。我無活理。即作方便。白王說言。
莫聽醫入我能治王。王便斷醫不聽使入。帝
失羅叉遍勅一切男子女人。若有重患如王病
者慎莫治之。皆勅將來。時有一男得如此
病婦詣醫所而作是言。我之夫主有如此病。
醫即答言速往將來。為汝治之。遂將至醫邊。
醫便將向帝失羅叉所。帝失羅叉得即殺之
破腹而看。見其腹中有一大虫。虫上去時糞
亦隨去。虫若下時糞亦逐去。於是便以末椒
而與。亦復不死。種種辛物用持與之。猶故
不死。乃至與蔥。虫便即死逐糞道去。以是因
緣勸王食蔥。王言。我是剎利之種云何食蔥。
帝失羅叉重白王言。為治病故必應服之。於
是食蔥。而虫即死。逐糞道出。王病得差。語
帝失羅叉言。汝欲得何願。答言。欲得七日作
王。王即聽使作王七日。帝失羅叉既得聽已。
而自念言。我今正是報駒那羅怨惡之時。
便作詔書語得叉尸羅國人言。挑駒那羅眼。
何以故駒那羅有大罪過急挑眼出。阿恕伽
王極為嚴峻莫。復稽遲。以犯王制。封書之時。
要得王齒。印封其書。帝失羅叉伺王眠睡
欲印此書。王輒怖畏而自覺悟。帝失羅叉問
於王言。何以卒覺。我向惡夢見鷲二鳥欲
挑我子駒那羅眼。作是語已。而復還眠。第二
亦復眠中卒覺。語夫人言。我復惡夢。夫人

問言。見何等夢。答言。夢見駒那羅頭髮甚長
在地而坐。夫人言。但好安眠。誰害王子。王還
睡眠。夫人以王齒印印書。遣使齎書。勅得叉
尸羅國人挑拘那羅眼。王復夢見齒墮落。王
至早起便喚相師而占此夢。相師占言。如此
之夢必是王子失眼之相。王聞此語。合十指
掌歸命四方護佛道神信法信僧者。願護我
子。書既至彼得叉尸羅城。城中人民愛敬法
僧。仁篤之厚乃至無有示此書者。而共議
言。王尚不能恩及其子。於我人民何能愛惜。
駒那羅者每於一切群生之類。恒懷悲愍普
欲救拔。諸根調順無有憍慢。如此之子而欲
毀害。況我等輩。便隱此書久乃方出與駒那
羅。駒那羅得書即信其語而作是言。隨諸人
意取我之眼。時無有人取其眼者。便喚真陀
羅使令挑眼。真陀羅不肯而言。寧可壞我目。
云何當壞如此之眼。於是用一寶篋價直十
萬兩金。雇真陀羅以挑己眼。猶故不肯。業緣
應熟自然有人面十八醜來求挑眼。駒那羅
見已。便憶上座夜奢說眼無常之語。乃作是
念。良由見我必應受此壞眼業報。故作此語。
真是我之善知識也。哀愍我故預垂勅教。
欲使我心受報之時不生恐怖。昔者上座又
勅我言。三有無常危脆如幻。我乃久知眼之
壞相。當取堅法。即語醜人言。可取一眼著我
手中。時彼醜人便即向於駒那羅所。欲挑眼
取著其手中。一切人民稱怨大喚。皆作是言。
怪哉苦哉。明淨之目自然崩墮。極妙蓮花
而被毀壞。數萬億人啼哭懊惱不能自勝。於

是駒那羅觀掌中眼而作念言。咄哉此眼。汝
今何故不觀色也。本謂汝好。今但是凡鄙
肉摶。誑惑愚人。謂中有我橫生愛重。真
是眾緣假合成耳。都無實眼如水上泡。不放
逸者能作此觀便脫生死。作是思惟時得須
陀洹道已得見諦。語醜人言。更取一眼。便
從其語挑其眼取著其掌中。時駒那羅重觀
是眼得斯陀含。捨肉眼故得法眼淨。而作是
語。挑我肉眼而得慧眼。捨生死父作法王子。
雖失富財得於法財永離憂苦。後時駒那羅
乃知此書帝失羅叉之所誑作實非王教。便
為願言。使大夫人帝失羅叉長壽安樂無諸
衰患。何以故。由彼方便壞我因緣獲得法
利。駒那羅婦真金鬘者。聞其夫主被挑兩眼。
即向夫所見挑眼血污其身體。懊惱哽咽悶
絕躄地。以水灑面還得醒悟。起立啼哭而作
是言。妙好清淨眼毀壞乃如此。駒那羅以偈
答言。

自作此惡業
一切世界苦
汝應遠苦惱

城中人民驅駒那羅夫婦二人令出外去。而
其夫婦生來處樂。不堪苦事執持作役。彈琴
歌乞以自存活。展轉而去向花氏城。至王宮
門欲入宮中。守門之人不聽使入。駒那羅即
於門邊象厩中宿。天明彈琴。琴中說己辛苦
挑眼得道因緣。門者聞之。自觀陰入皆得
出離生死之苦。王聞歌琴聲而作是言。此
琴之聲似駒那羅聲。其聲之中作辛苦言。亦

復更作自大之聲。我聞此聲剛強心滅如象
失子。遣人往看。見駒那羅無眼黑瘦而不識
之。還白王言。有一乞人。眼盲黑瘦婦在其邊。
王聞是語而作念言。我本夢見駒那羅子失
其兩目。此非是也。憶念我子心不暫停。當
速喚之。即遣人復至象厩。問盲人言。汝是
何人。為誰之子。盲人答言。我父是彼阿恕伽
王主閻浮提。於一切人皆得自在。我是彼
子。字駒那羅。亦更有父為大法王。號曰佛
陀。使人即將盲人夫婦至於王所。王見駒那
羅眼盲黑瘦衣裳弊壞。都欲不識見少形相
而生髣髴。即問言曰。汝是駒那羅也。答言。我
是。王聞其語悶絕躄地。以水灑面還復蘇息。
抱駒那羅著於膝上。手摩捫眼涕泣而言。
汝眼本似駒那羅。故遂以為字。今悉無有。以
何為名。今可道之。誰挑汝眼。譬如虛空無月
無星。誰無悲心能壞汝眼。誰於汝眼作終身
苦。駒那羅子。誰令汝眼乃使如此。速疾語
我我。今見汝身。形骸憔悴。燒我身心。都悉壞
盡。如似被於金剛之雹。駒那羅言。願莫憂
惱。父不聞也。佛亦受報。緣覺聲聞及諸凡夫
等無有脫者。應受報者善惡之業終不敗亡。
我自造業不可怨他。非刀劍害亦非金剛。非
火非毒非怨惡惡蛇。非爾所苦來逼我身。先
作此業。今受其報。使他憂苦甚非所宜。一
切有身皆如射的眾箭著之。此身亦爾。眾苦
集之。阿恕伽王雖聞此語。猶為憂火焚燒其
心。復告子言。阿誰無愛生挑汝眼。駒那羅言。
父勅使挑。王言。我若勅人使挑汝眼。當自

截舌。駒那羅言。得父齒印。王言若與齒印
當拔我齒。若以眼見自挑其眼。帝失羅叉喚
蓮花夫人而語之言。今挑我眼當與我子乞
索自活。王聞此語便作是念。必帝失羅叉挑
我子眼。即喚帝失羅叉而告之曰。不吉惡物。
何地載汝。不自陷沒。破壞法物汝實我怨。詐
懷親附。王轉懊惱瞋恚火起。諦視羅叉復作
是言。汝壞我子眼。今當爪爴汝之身肉。生貫
著於高樹之上。以鋸節節解汝之形刀截汝
舌。捉大鈍斧刻汝骨髓。推汝身骸著火坑
中。以眾惡毒灌汝之口。作種種罵。駒那羅
聞便生悲心而白王言。帝失羅叉修行惡法。
是以如此。王今應當修於聖法。不宜殺害於
彼女人。於嬰兒愚小不應生瞋。王猶不聽
作胡膠舍以火燒殺。亦復燒殺得叉尸羅城
中人民。諸比丘等見是事已心生疑網。便問
尊者憂波毱多言。駒那羅者有何因緣今被
挑目。尊者答言善聽當為汝說。昔者波羅
奈國有一獵師。夏住人間冬入山獵。將向雪
山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。作是念言
若都殺者肉則臭爛。挑其眼出日食一鹿。即
便挑取五百鹿眼。以是業緣今被挑眼。爾時
獵師拘那羅是。從爾已來五百身中常被挑
眼。又問言曰復以何緣生於王家。形貌端正
得見諦道。答言昔者人壽四萬歲時有佛名
迦羅迦孫大。化緣已訖入無餘涅槃。爾時
有王名曰端嚴。為佛起石塔七寶莊嚴壁方
四十里。端嚴王已死後更有一王名曰不信。
偷取塔寶唯留土木。眾多人民於此寶所涕

泣懊惱。有長者子問眾人言何以涕泣。答言
迦羅迦孫大佛塔七寶所成今為人壞盡。取
其七寶唯土木在是以涕泣。時長者子還以
七寶修治此塔莊嚴如故。又造大像與迦
羅迦孫大佛身齊等。因發正願使我未來如
似此佛得勝解脫清淨妙果。以其爾時造寶
塔故。今生尊貴豪族之家。由其往昔作佛
像故今得端正。以其往時發正願故今獲道
跡。

半菴羅果因緣

阿恕伽王於佛法中已得信心。問優波毱多
言。佛在世時誰最大施。答言有長者名須達
多最為大施。問言以幾許施。答言以真金百
億。阿恕伽王言彼長者尚能布施爾所珍寶。
況我今者王閻浮提豈可不能。於是便以己
身及拘那羅群臣大地盡用布施。而起八萬
四千寶塔及聲聞塔。灌菩提樹。合集計校都
得九十六億兩金。於是阿恕伽王遇病知己
必亡涕泣不樂。羅提毱提於阿恕伽王昔施
土時在傍隨喜。今得作最大輔相。見王不樂
合掌而言。大王。王之威德譬如盛日。一切人
民無敢正視。唯有八萬四千婇女得見王面。
今王遇患如日將沒。三界遷流有必磨滅。
當思無常何為不樂。王答言曰我今不以失
王位故而懷懊惱。亦不以捨身命故而作憂
苦。又亦不以捨宮人庫藏而作憂惱。正以遠
離諸賢聖眾以為懊惱。我今本望滿百億金
施。今方得施九十六億。四億不滿用為懊惱。
羅提毱提言庫藏甚多可施使足。於是王便

以金銀珍寶與雞頭摩寺。王立駒那羅子貳
摩提以為太子。邪見惡臣語太子言。阿恕伽
王命臨欲終。散諸庫藏悉與欲盡。汝當為王。
夫為王者以庫藏珍寶以為力用。今應遮截
莫使費盡。於是貳摩提共諸臣等。因王疾患
一切所有斷絕不與。唯聽以一金盤銀盤為
王送食。王得此盤即用施與雞頭摩寺。於是
乃至瓦盤瓦器為王送食。最後與王半菴羅
摩勒果。王得果已即集諸臣而問言曰。此閻
浮提誰為其主。諸臣答言唯王為主。王言。汝
等虛妄道我是主。我非是主。何以故。我唯於
此半菴摩勒而得自在。咄哉富貴甚可惡賤。
我為人帝臨終貧匱。唯有半邊菴摩勒果。亦
如瀑河觸山則止。即說偈言。

佛語是真實
說一切恩愛
我昔作詔令
今日如瀑水留滯
我今之教令
我昔於大地為一切蓋主
諸王有憍慢
貧苦無力者
先為他蔭覆
譬如敗壞車
猶如恕伽樹枝杌
花莖及枝葉
我之無所直

說是偈已即喚傍臣授菴摩勒與而勅之曰。
汝持此果向雞頭摩寺施彼眾僧可白上座

言。阿恕伽王最後所施。唯於此半菴摩勒果
而得自在。一切所有悉皆喪失。眾僧哀愍受
我貧苦最後之施使我得福。上座夜奢約勅
眾僧。汝等皆見阿恕伽王受福快樂。於一天
下總攬自在。今日為諸群下所制斷絕王物
使不自由。唯於是半菴摩勒果隨意得用。以
慇重心來施於僧。即勅典事摩著羹中。使
一切僧普得其供。告諸比丘言以此之故當
於生死深生厭惡。富貴快樂不久敗壞。威
勢自在不久皆失。咄哉生死甚可厭患。傳告
後世諸王。富貴得自在者莫如阿恕伽王。為
諸群臣之所禁制。宜及勢力未衰患時。應當
盡心作諸功德。阿恕伽王臨欲命終語羅提
毱提。今日於此閻浮提中誰得自在。羅提毱
提答於王言世尊得自在。王聞此語即起合
掌遍觀四方而作是言。唯除庫藏今以四海
一切大地悉施佛僧。并諸前後所作功德。不
求轉輪聖王釋梵尊位人天之樂。正欲願我
將來生處心得自在速成聖果。便作詔書以
齒印印付與輔相羅提毱提。於是氣絕遂便
命終。諸臣乃以轉輪王法種種莊嚴供養殯
葬。立貳摩留為王。羅提毱提詔群臣言阿
恕伽王以諸大地布施眾僧。何以故欲學須
達長者滿百億施故。存在之日唯施九十六
億。若以四億贖閻浮提則滿先主所願。群
臣共議用四億金贖閻浮提。還與後嗣貳
摩留王貳摩留子名耆呵提。耆呵提子名弗
舍摩。弗舍摩子名弗舍密哆。弗舍密哆共
諸臣議言。云何當使名字流布於世耶。時有

輔相答言。汝昔先王阿恕伽王。閻浮提起八
萬四千塔以百億金施。隨佛法幾時住世名
字常在。王能學起八萬四千塔。名字亦可
久流於世。答言昔先王威德能辦此事。我
今何能作如是業。更可以其餘方便同阿恕
伽王不也。有邪見輔相言。修福作惡二俱
得名。先王能起八萬四千塔名德久流。汝若
壞之名流後世。弗舍密哆便集四兵向雞頭
摩寺欲壞寺門。爾時寺門有師子吼。王大恐
懼不敢入寺復還歸來。如是三返猶不得入。
後乃使人喚諸比丘而語之言。我欲壞佛法。
汝等比丘欲留浮圖為留僧房。比丘答言欲
留佛圖。於是密哆殺害眾僧毀壞僧房。如是
次第至舍伽羅國而作募言。有得沙門頭來
者當賞金錢。時彼界內大浮圖中有阿羅漢。
化作數萬沙門之頭。告諸人民使持與王。王
聞是已欲殺羅漢。時此羅漢入滅盡定不能
得殺。王即捨去往至偷羅厥吒國欲破佛法。
其國土中有護佛法神作是思惟。我受持佛
戒不能作惡。云何當得護持佛法。禁密舍鬼
昔求我女。以彼行惡故我不與。今為佛法當
與彼女。以是因緣偷羅厥吒有大鬼神為作
擁護。弗舍密哆無所能壞。於是菩提鬼神誘
進守王。鬼神將至南海。禁密舍鬼擔大石山
而壓殺王及諸軍眾。此處即名為深藏摩伽
提。王種於是即斷。

優波毱多因緣之一

佛於摩突羅國告阿難言。我百年後摩突羅
國有毱多長者之子名優波毱多。教授禪法。

弟子之中最為第一。雖無相好化度如我。我
涅槃已後當大作佛事。其所教化阿僧祇眾
生皆令解脫。得阿羅漢者人使捉一四寸之
籌。擲著窟裏積滿其中。此窟長短三十六
尺廣狹則有二十四尺。復告阿難言汝今見
是青樹林不。唯然已見。阿難此是優留慢
荼山。我百年後有比丘名商那和修。於優留
慢荼山當作僧房。而度優波毱多。摩突羅
國有二長者子。一名那羅二名拔利。於優留
慢荼山當起僧房。閑豫清淨能生禪定。
房舍臥具悉皆具足。遂名那羅拔吒阿練若
處。阿難白佛言世尊優波毱多所化度者多
所利益。佛告阿難優波毱多非但今日多所
化度。乃於往昔無量劫時亦多所利益。欲得
聞者至心聽之當為汝說。往昔優留慢荼
山有五百辟支佛止住一面。五百仙人復在
一面。五百獼猴亦住一面。爾時五百獼猴
從住往辟支佛所。生歡喜心採花拾果與辟
支佛。時辟支佛結加趺坐入於禪定。獼猴
合掌在其下頭學辟支佛結加趺坐。後辟支
佛入於涅槃。獼猴過花果與都無取相。於是
獼猴挽衣推排。亦不動搖知涅槃去用為懊
惱。便向山一面見五百婆羅門。或臥棘刺或
臥灰土。或翹一脚或舉一手。或自倒懸或五
熱炙身。臥棘刺上者獼猴便收棘刺遠棄。
臥灰土者亦收灰土而遠棄之。舉一手者挽
手令下。倒懸之者挽其索絕。翹一脚者挽其
脚展。五熱炙身者遠棄其火怪彼所作即於
其前結加趺坐。五百仙人各作是言。獼猴

今怪我等所作。我等試學獼猴所作。便結
加趺坐思惟繫念無師自悟。七覺意法自然
在前。即得辟支佛。而作是念我等今得辟支
佛。道皆由獼猴之所教。授具以花果供養獼
猴。獼猴壽終便以香薪燒而供養。阿難爾時
獼猴者今優波毱多是。昔為獼猴猶能利益
五百仙人使得道證。佛語阿難汝捉我衣即
便捉衣。遂即相將向罽賓國。到罽賓已佛
告阿難。此地平正甚大寬廣。阿難白佛言
如是。世尊復告阿難我百年後有比丘名摩
田地。當安佛法於罽賓國。此罽賓國多饒房
舍臥具坐禪第一。佛從是漸進向拘尸那城。
佛欲般涅槃告摩訶迦葉言。於我滅後當撰
法眼使千年在世利益眾生。迦葉答言請受
尊教。佛入世俗心而作念言。釋提桓因應來
我所。釋提桓因知佛心念即至佛所。佛語釋
提桓因我滅度後當擁護善法。釋提桓因白
佛言。世尊唯然受教。佛亦入世俗心而作心
念。四天王天應至我所。時四天王知佛心念
即來佛所。佛告四天王我涅槃後當擁護善
法。唯然世尊當受聖教。佛勅摩訶迦葉釋提
桓因四天王等已。便至拘尸那城娑羅林中
雙樹間宿。涅槃時至告阿難言。汝於娑羅林
中北首敷置我於今日中夜當入涅槃。而說
偈言。

諸有皆迴覆
度死之大海唾
至無畏涅槃免魔竭大怖
三有海淵廣度

憂波毱多因緣之餘

說此偈已即入涅槃。如是乃至起八舍利
塔。第九瓶塔第十灰炭塔。乃至釋提桓因及
四天王。以香花音樂末香塗香供養舍利。而
作是言。佛付囑我等法而般涅槃。從今已去
當護持佛法。帝釋告提頭羅吒。汝當擁護東
方佛法。復告毘樓勒。汝當擁護南方佛法。
告毘樓博叉。汝當擁護西方佛法。告毘沙
門天王。汝當擁護北方佛法。所以者何未來
當有三邪見王毀滅佛法。佛之所記汝當護
持。佛滅度後數千億萬阿羅漢等悉入涅槃。
諸天空中出大音聲而作是言。諸佛弟子皆
從佛去。法燈欲滅大闇將至。若不聚集三藏
經書。若諸羅漢入涅槃已佛法即滅。釋提桓
因將四天王及諸天眾。往尊者摩訶迦葉所。
頭面作禮而白迦葉言。尊者如來之法付囑
尊者。尊者今當聚集法眼。令諸天人千載之
後利益眾生。迦葉即時於虛空中打大揵
搥。三千世界皆聞其聲。五百羅漢即來集於
拘尸那城。迦葉語阿那律言諸羅漢中誰有
不來。答言唯有尊者驕梵波提。在尸利沙
宮而未來至。迦葉問言今此眾中誰為下座。
弗那答言我是下座尊者語言汝當從僧如

法教不。弗那答言我能從順。尊者言善哉善
哉。汝能為下座莊嚴眾僧。今可往彼尸利
天宮語驕梵波提言。迦葉等比丘僧喚汝。此
間今有僧事喚於大德。弗那即往至尸利沙
宮白驕梵波提言。迦葉等比丘僧今有僧事
暫喚尊者。答言長老弗那應言如來等比丘
僧。何以乃言迦葉等比丘僧。佛不入涅槃耶。
將非外道壞佛法也。將非惡比丘破和合僧
也。弗那言如尊者語如來已入涅槃。法橋已
壞法須彌山已崩。聲聞由乾陀山已壞。尊者
驕梵波提言。世尊若在閻浮提者我可往彼
今已滅度。閻浮提內空曠不樂。我何故去。
我今乃欲入於涅槃。遙以我心頂禮迦葉及
眾僧足。作是語已即入涅槃。

於是弗那還閻浮提。到眾僧前向上座言。驕
梵波提不肯來下。禮上座足并諸眾僧即入
涅槃。致此命已而作言曰。十力大象沒象
子亦隨沒。諸羅漢等多有隨佛而涅槃者。
摩訶迦葉作是制言。未集法藏不聽比丘入
於涅槃。乃集五百諸阿羅漢皆共和合欲集
法藏。又語阿難長老汝是佛弟子多聞總持
有大智慧。常隨從佛有清淨行。知見具足
最後法中利安眾僧佛所讚歎。尊者迦葉告
諸比丘。佛般涅槃眾人雲集此處妨鬧我等。
宜向閑靜之處撰集經法。於是乃與五百羅
漢向王舍城。尊者阿難將弟子婆闍弗哆遊
行婆利闍聚落。時彼聚落四部之眾聞佛涅
槃皆生悲苦悶絕懊惱。阿難見已生哀愍心
昇師子座為說法要解喻其意。時有弟子婆

闍弗哆觀其和上尊者阿難。猶是學人未得
羅漢。即向阿難而說偈言。

安靜樹下坐
瞿曇應入定
不久得寂滅

婆闍弗哆說如此偈覺悟阿難。阿難聞已竟
夜經行坐禪念定。於後夜初右脇著地頭未
到枕豁爾意解得阿羅漢。即向王舍城。尊者
摩訶迦葉亦將五百羅漢到王舍城。阿闍世
王韋提希子。聞迦葉將五百羅漢在王舍城。
莊嚴城池修治道路出城往迎。王先獲得無
根信故見世尊時自投象下。今見尊者摩訶
迦葉亦投象下。尊者以神通力接令無患。即
語王言如來神足捷疾不似聲聞。聲聞極用
功夫方得神足。自今已往若見我等莫投象
下如見佛。時王言唯然受教。時阿闍世王五
體投地頂禮尊者足合掌而言。如來涅槃我
不得見。尊者涅槃必使我見。答言爾。許可王
已即告王言。我今欲集如來法眼。唯願大王
為我檀越。王言願諸比丘終身受我房舍臥
具病瘦醫藥衣服飲食。尊者迦葉即便印可。
往至竹林作是念言。此中多饒房舍多諸比
丘或能妨鬧。畢鉢羅窟房舍臥具不多不少。
當於彼中撰集法眼。於是迦葉即共五百羅
漢至畢鉢羅窟。敷臥具坐而作是言。未來比
丘少憶念力我等於日前集法句偈。於其食
後當集法眼。時諸比丘五百羅漢等悉皆已
集而作是言。我等先集何法。尊者迦葉答言
先集修多羅。諸比丘言今此眾中誰可使集

修多羅者。迦葉言阿難多聞第一。諸修多羅
藏阿難盡持。我等今共問於阿難而修集之。
即告阿難言阿難法眼者是佛所出。諸多聞
者去世已盡守法藏者唯汝一人。今當集法
汝可說之。阿難言如尊者語。即上座前觀察
眾心而說偈言。

比丘所行道
如似虛空中
眾僧中無佛

說是偈已禮上座足即昇高座心自念言。有
修多羅從佛聞者。有修多羅從聲聞聞者。尊
者迦葉即便問言。佛於何處最初說修多羅。
阿難答言。如是我聞一時佛住波羅㮏鹿野
苑中古仙住處。為五比丘三轉法輪。此苦
聖諦如是廣說。尊者驕陳如便作是念。昔本
佛為我說如是法。今阿難說與本無異。即從
座起在地而坐說是偈言。

咄哉諸有苦
不堅如芭蕉響
如來大雄猛
猶為無常風

五百羅漢聞是偈已皆從座起在地而坐。尊
者摩訶迦葉告諸比丘。阿難所說為是實不。
皆答言如是。阿難如是乃至廣說修多羅藏。
尊者迦葉心復念言。今當使誰說於毘尼。又
念尊者憂波離佛說持律最為第一。一切毘
尼皆從佛受。當問憂波離撰集毘尼。摩訶
迦葉即語憂波離。汝誦毘尼今欲撰集汝
可說之。憂波離答言爾。迦葉問言佛於何

處說最初戒。答言在毘舍離國因須達迦蘭
陀子制於初戒。如是第二第三乃至廣集毘
尼藏。尊者迦葉作是念。我今當自誦摩得勒
伽藏即告諸比丘。摩得勒伽藏者。所謂四念
處四正勤四如意足五根五力七覺八聖道分
四難行道四易行道無諍三昧願智三昧增一
之法百八煩惱世論記結使記業記定慧等
記。諸長老此名摩得羅藏。集法藏訖尊者迦
葉而說偈言。

以此尊法輪
十力尊所說
此法是明燈
無明之障翳

尊者阿難作念言。佛臨涅槃時作是語。若放
捨細微戒僧得安樂。我今當向僧說是語。尊
者阿難向上座頭合掌說言。我親從佛聞於
是言。若捨細微戒僧得安樂住。尊者迦葉告
阿難言。何者是細微戒汝問佛不。答言不問。
迦葉語言汝不問此事犯突吉羅罪。阿難答
言我本不以無慚愧故而不問也。我以憂惱
故不問耳。又復告言汝更有過。佛臨涅槃時
從汝索水而汝不與。汝亦是犯突吉羅罪。阿
難答言我實不以無慚愧故而不取水。直以
爾時有五百兩車新入水過使水擾濁是以
不取。又復告言汝亦曾以足躡如來金色衣
上亦是汝罪。阿難答言我實不以無慚愧心
更無比丘共捉此衣。迦葉言若無人共捉何
不仰擲空中。若擲空中諸天自當取之。汝
更有過如來為汝說言。若比丘善修四如意

足者則能住壽一劫半劫。如意足中我最善
修如是三說。汝時默然而不請佛久住於世。
此亦是汝犯突吉羅罪。阿難答言我非無慚
愧。爾時惡魔蔽我心都不覺知。又復告言汝
更有過。汝以如來陰馬之藏示諸女人亦是
汝罪。阿難答言我不無慚愧故示諸女人。所
以示者欲使女人厭患女身求男子身。又復
告言汝更有過。汝昔慇懃勸請如來度諸女
人令使出家亦是汝過。阿難答言我實不以
無慚愧故強勸如來。所以勸者我聞過去諸
佛皆有四部眾是故勸請。尊者迦葉使阿難
作六突吉羅懺悔訖告諸比丘言。我等不應
捨微細戒。何以故。諸比丘當言七滅諍是細
微戒。復有比丘當言眾學法是細微戒。復
有比丘當言四波羅提提舍尼法是微細戒。
復有比丘當言波夜提是細微戒。若捨此細
微戒。諸比丘當言捨二不定法十三事。乃至
四事一切皆捨。諸外道若聞當言瞿曇沙門
所有之法如似於煙。隨佛在時修持諸戒。佛
涅槃後諸比丘等欲持者持欲捨者捨。尊者
迦葉告諸比丘言。佛作是語我所制者皆制
之。我所不制者慎莫制也。如我所制不增不
減。諸比丘等當奉禁戒使善法增長。不善法
者當令永滅。以是義故佛所制戒皆應護持。
若如是者法得久住。

摩訶迦葉涅槃因緣

尊者迦葉集修多羅及阿毘曇毘尼已訖。入
願智三昧觀所集法藏無闕少不。思惟已訖
知無闕少。五百羅漢亦入願智如是觀察。

迦葉自念。如來是我大善知識當報佛恩。報
佛恩者所謂佛所欲作我已作訖。以法饒益
同梵行者。為諸眾生作大利益。示未來眾
生作大悲想。欲使大法流布不絕。為無慚愧
者作擯羯磨。為慚愧者作安樂行。如是報恩
皆悉已竟。重作思惟。我極年邁身為老壞臭
爛之身甚可厭惡。涅槃時到。尊者迦葉以法
付囑阿難而作是言。長老阿難佛以法藏付
囑於我。我今欲入涅槃以法付汝。汝善守護。
阿難合掌答尊者言唯然受教。時王舍城有
一長者生一男兒。合衣而出衣名商那。即名
此兒為商那和修。以漸長大將入大海。迦葉
語阿難言。商那和修發意入海得寶來還欲
作般遮于瑟。若作會已汝度令出家以法付
囑。迦葉付囑阿難佛法已作是思惟。我今應
當至於大悲難行苦行婆伽婆善知識無量淨
善功德之所熏修真妙舍利所在之處。皆自
往至禮拜恭敬仰飛至四塔所極上恭敬禮
拜已。復更往八大舍利塔所禮拜供養。如大
雁王飛至大海莎竭羅宮敬禮佛牙。敬禮佛
牙已向於天上。如金翅鳥屈申臂頃至忉利
天。時釋提桓因與諸天眾禮拜供養尊者迦
葉已。釋提桓因觀察摩訶迦葉而作是言。
尊者今來欲供養舍利而入涅槃故來至此。
迦葉答言我今欲來敬禮如來牙禮如來髮如
來天冠如來鉢。今者是我最後供養。時釋提
桓因及諸天等聞最後語。低頭悲慘憂愁苦
惱。釋提桓因自取佛牙恭敬授與尊者迦葉。
尊者迦葉舉著額上。以牛頭旃檀曼陀羅花

供養佛牙。供養已語諸天眾慎莫放逸。作
是語已從彼天沒還王舍城。時尊者阿難受
付囑已。恒常隨逐未曾捨離。畏入涅槃或不
覩見是故隨逐。尊者迦葉語阿難言。汝獨入
王舍城乞食。我亦欲獨入王舍城乞食。尊者
阿難於中前著衣持鉢入王舍城。乞食以三
種善事。一以真善色貌。二以多聞總持真
善說法能令聽者無有厭足。三以阿難之名
真善利益。尊者摩訶迦葉亦中前著衣持鉢
入城乞食。作是念阿闍世王本與我有要。
若涅槃時必當語我。我今當往即到阿闍世
王門中。語守門人言。為我白王摩訶迦葉今
在門外欲見於王。守門人言王今眠睡。尊者
復言可覺語之。守門人言王甚難惡不敢覺
之。後自覺時我當白語。尊者復言今若覺
者好為我語。摩訶迦葉欲入涅槃故來相
語。

於是尊者迦葉至雞脚山三岳中坐草敷上。
加趺而坐作是念言。我今此身著佛所與
糞掃衣。自持己鉢乃至彌勒令不朽壞。使彌
勒弟子皆見我身而生厭惡。尊者迦葉作是
念言。若阿闍世王不見我身沸血當從面出
命不存濟。尊者迦葉已捨命行唯留少壽。即
時大地六種震動。尊者迦葉將欲入定作是
念言。若阿難阿闍世王來時山當為開令其
得入。若還去時山復還合。釋提桓因將數
萬諸天。以天曼陀羅花天末香。供養尊者摩
訶迦葉舍利禮拜供養已。山即自合覆尊者
身。釋提桓因見尊者迦葉放捨身命心中惱

熱。如來涅槃苦惱少息。今日尊者迦葉入於
涅槃將復重苦。畢鉢羅窟神聞尊者涅槃作
如是言。今日此窟即便空曠摩竭國界悉皆
空寂。里巷窮酸苦厄羸劣。貧賤之者彼恒悲
愍為作利益。今彼諸苦厄之眾失於覆護。從
今已去遂當貧窮乏於善法。今日法岳崩壞
法船已沒。法樹已摧法海枯竭。今日諸魔得
大歡喜一切天人哀摧悲泣。語已即還天上。
尊者阿難乞食已訖深自思惟諸行無常。時
阿闍世王夢大梁折壞覺已心生驚怖。守
門者來白王言。向者摩訶迦葉故來白王欲
入涅槃。王聞是語悶絕躄地以水灑面小
得醒悟。於是王即詣竹園禮阿難足白言。
尊者迦葉今日欲入涅槃。阿難答言已入涅
槃。王復問言示我尊者身處我欲供養。於是
阿難將王向雞足山。王既至已山自開張。
王與阿難即見尊者。天曼陀羅花天末香牛
頭栴檀覆其身上。阿闍世王即舉兩手舉身
投地從地起已索栴檀薪。阿難問言欲作何
等。答言欲燒尊者。阿難言尊者摩訶迦葉
以定住身待於彌勒不可得燒。彌勒出時當
將徒眾九十六億至此山上見於迦葉。爾時
眾中皆作是念聲聞身小彼佛亦然皆生輕
想。摩訶迦葉踊身虛空作十八變變身為
大。即時彌勒從迦葉取釋迦文佛僧伽梨當
摩訶迦葉現神變時。九十六億沙門見其身
小道德光備神通如是。深自慚愧憍慢心息
皆成羅漢。阿闍世王設供養已即便還去。
阿難亦去。二人去後山自還合。阿闍世王合

掌白尊者阿難言。如來涅槃我不得見。尊者
迦葉入於涅槃我亦不見。若尊者入涅槃時
必使我令見。阿難答言爾。至後商那和修
安隱得還安置珍寶而向竹林。時尊者阿難
在精舍門前經行。商那和修直向阿難所禮
阿難足在一面立作是言。我本發意入海期
安隱還當為佛及僧作般遮于瑟。今佛在何
所。尊者答言佛已入涅槃。即時悶絕躄地
以水灑面還得醒悟。又問尊者舍利弗目
揵連摩訶迦葉為何所在。答言盡入涅槃。
商那和修白阿難言。大德我欲作般遮于瑟。
尊者答言可隨意作。乃作般遮于瑟訖。阿難
語言汝已作財施今可作法施。問言尊者欲
使我作何等法施。尊者答言於佛法中出家
是名法施。商那和修答言爾。阿難即度令
使出家為受具足。乃至為作白四羯磨。商
那和修言我本生時著商那衣。我今盡形受
持此衣。即得總持阿難所持八萬四千法藏。
悉能受持得阿羅漢。三明六通具知三藏。尊
者阿難在竹園中聞一比丘誦法句偈言。若
人生百歲不見水鵠鸛不如生一日得見水
鵠鸛。

尊者阿難在傍邊過已語言。子佛不作是說。
佛所說者若人生百歲不解生滅法。不如生
一日得解生滅法。阿難語言子有二種人謗
佛。何等為二。一者多聞不解義理空無果
報。二者顛倒解義是名為毒。若解正義得涅
槃果。彼比丘往至和上所而白師言。尊者
阿難道此偈非是佛語。彼比丘和上言。尊者

阿難老朽忘誤汝但如前讀誦。阿難還來
聞讀此偈如前不異。阿難語言子我不語汝
佛不作是說耶。比丘答言我和上言阿難年
已老耄不憶此語。汝但如本讀。阿難思惟
言我躬自為說終不信受。阿難入定觀頗有
比丘能使此比丘改是語不。亦復無有能使
改者。舍利弗目揵連摩訶迦葉皆入涅槃。
我今當向誰說如此事。我亦當入於涅槃。佛
之法眼足千年住。我今但當涅槃。我同學
善伴久已過去。今日親厚莫過身念處。尊
者阿難語商那和修。佛以法付囑尊者迦葉。
迦葉以法付囑於我。我今欲入涅槃。汝當擁
護佛法。摩突羅國有優留曼荼山。當於彼
立塔寺。時有長者兄弟二人。一名那羅。二
名拔利。佛說此二檀越。當於此優留曼荼
山造僧房阿練若處。摩突羅國有長者名
毱多。當生一子名優波毱多。汝好度使出家。
佛記此人我百年後當大作佛事。

商那和修答言唯然受教。尊者阿難付囑商
那和修佛法已。於晨朝著衣持鉢入城乞食
而生念言。阿闍世王與我有要我今當往辭
阿闍世王。即到阿闍世王門。語守門者言。
汝往白王阿難今在門外欲得見王。時守門
人見王眠睡還白尊者阿難言王今睡眠。阿
難語言汝往覺之。答阿難言王甚性惡我不
敢覺。又復語言王若覺時可白王言。阿難今
者欲入涅槃故來語王。尊者阿難乞食食訖
思惟。我若於王舍城入於涅槃。阿闍世王
與毘舍離常不相能。阿闍世王以我舍利不

與毘舍離。我若毘舍離入涅槃者。毘舍離人
以我舍利亦不與阿闍世王。二國共諍於理
不可。我今於恒河中當入涅槃。尊者阿難往
詣恒河所。阿闍世王夢見為王捉蓋之人折
於蓋莖。王夢見已恐怖即覺。守門者言向者
阿難故來辭王欲入涅槃。王聞此語悶絕躄
地。以水灑面還得醒悟。王醒悟已問言阿難
去可近遠。欲在何邊入於涅槃。時竹園神
來語王言。阿難向毘舍離入般涅槃。王聞此
已即集四兵往詣恒河。毘舍離神語毘舍離
人。尊者阿難向此涅槃毘舍離人聞神語已
即集四兵往趣恒河既至河已。尊者阿難乘
船在於恒河中流。阿闍世王見尊者時頭面
禮足合掌而言。如來三界明燈已棄我去。汝
是我明燈是我歸依。願見哀愍莫見棄捨入
於涅槃。毘舍離人禮尊者阿難足合掌而言。
唯願尊者在毘舍離入般涅槃。尊者阿難欲
入涅槃即時大地六種震動。時雪山中五百
仙人皆具五通而作是念。今此大地以何因
緣六種震動。觀見阿難欲入涅槃是以大地
六種震動。彼仙人中有一導首將五百仙人
翼從而來至阿難所。敬禮其足合掌而言聽
我出家。阿難心念言我諸賢聖弟子今當來
至。作是念已五百羅漢自然來至。尊者阿難
化彼河水變成金地。乃至五百仙人出家皆
得羅漢。是諸仙人在恒河中受戒故。即名為
摩田提。所作已辦得阿羅漢。禮阿難足合掌
而言佛最後弟子須拔陀先佛涅槃。我今亦
是阿難最後弟子欲入涅槃。不忍見於和

上涅槃。尊者阿難語言世尊以法付囑於我
而入涅槃。我今亦付囑汝之佛法而入涅槃。
汝等當於罽賓國中竪立佛法。佛記我涅槃
後當有摩田提比丘當持佛法在罽賓國。尊
者阿難以法付囑摩田提比丘已。踊身虛空
作十八變令諸檀越作喜樂心已。入風奮迅
三昧分身為四分。一分向忉利天與釋提桓
因。一分至大海中與莎竭羅龍王。一分與阿
闍世王。一分與毘舍離諸梨車等。如是四處
各皆起塔供養舍利。

摩田提因緣

摩田提作是念言。和上阿難付囑我佛法。使
我以法安置罽賓國。時罽賓國有一大龍先
在彼住。摩田提即向罽賓國結跏趺坐作是
念。若不惱觸龍此龍終不可降。即時入定令
罽賓國六種震動。龍瞋恚而起放雷電霹靂
雨大雹雨。尊者摩田提入慈心三昧。乃至不
能動衣一角況能動身。化彼雷雹霹靂及以
大雨。作鉢頭摩花拘物頭花分陀利華優鉢
羅花。龍復雨劍輪刀矟種種器仗。摩田提
復化作七寶。復雨大樹復雨大石山。摩田
提化彼樹山為飲食衣被。復注大雨七日七
夜。尊者接雨著大海中。又口中出火欲燒
尊者。尊者變火為真珠。彼復化作數千龍
身。尊者化作數千金翅鳥。龍見金翅鳥恐
怖走來至尊者所問言。尊者欲何所為。答言
可受三自歸。龍復問言欲作何事。尊者答言
與我此處。龍言不與。尊者復語龍言佛臨涅
槃時記此國當作安隱坐禪之處。龍問言是

佛所記耶。答言是佛所記。龍問言欲得幾許
地。答言欲得一坐處。摩田提即時現身滿罽
賓國跏趺而坐。龍問言用爾許地為。答言
我今有諸伴黨。即復問言有幾伴黨。答言有
五百羅漢。龍言若減一人還歸我土。尊者入
定觀於佛法隨幾時住世。此阿羅漢常能滿
足五百不耶。觀必常有五百不減。答言爾。
龍言與之。尊者將無量人來入此國。自安村
落城邑。摩田提將人飛向香山中欲取欝金
種來至罽賓住之。時香山龍瞋恚護之。龍
復問言須幾時種耶。答言隨有佛法時。問
曰佛法幾時。答言佛法千歲。龍言隨有佛法
時與汝欝金。摩田提作是念。我和上約勅
我以佛法著罽賓國廣作佛事。我已作竟今
涅槃時到。即踊身虛空作十八變。使諸檀越
得歡喜心而大饒益同梵行者。譬如以水滅
火入於涅槃。以栴檀薪燒訖收骨起塔。

商那和修因緣

尊者阿難將入涅槃。商那和修向摩突羅國。
於其道中到一寺邊名為毘多。會值日沒即
宿彼寺。時此寺中有二摩訶羅比丘。共論議
言。我昔聞商那和修作是言。若有比丘小戒
不犯是名勝戒。聞事都盡更無異聞名為多

聞。商那和修聞此言已語摩訶羅言。商那和
修不作是語。其所說者作如是言。見清淨者
名淨持戒。淨持戒者名第一戒。如聞而行
名為多聞。不如汝言。摩訶羅言汝是商那和
修耶。答言我是。摩訶羅問言汝以何緣名商
那和修。汝為受持商那衣故名商那和修。為
以過去善業緣故名商那和修。尊者答言以
二因緣名商那和修。一以受持商那衣故
二以過去善因緣故名商那和修。又問言過
去因緣其事云何。尊者答言過去之時波羅
捺城有一商主。與五百商人共入於海道中。
見有一辟支佛身有病患。時此商主共諸商
人即便停住。隨醫所教飲食湯藥而治辟支
佛。辟支佛以漸得差。時辟支佛著商那衣。
商主即便諮辟支佛欲與㲲今可捨是商那之衣著此㲲我以此衣出家亦以此衣得道。今當以此商
那之衣而入涅槃。商主語言唯願尊者莫般
涅槃共我入海。入海還來我當終身供給尊
者飲食臥具病瘦湯藥。辟支佛言我今不能
入於大海。子好發歡喜當大得功德。於商
主前即飛虛空作種種變而入般涅槃。爾時
商主即我身是。我以供養彼舍利訖即發心。
願使我未來遭值聖師。復過於是百千萬億
如今聖師所得功德我悉得之。使我將來所
生之處威儀法則及以衣服如辟支佛。以是
願故生便常著商那衣服。乃至出家亦常著
之。壇上盡形受持是衣。即便問言云何受
持是衣。答言我受具戒時求盡形受持是衣。

以是義故名之為受。摩訶羅言汝名真好。
尊者商那和修漸漸到摩突羅國。於優留曼
荼山加趺坐。時此山有二龍子兄弟相將與
五百眷屬俱。尊者商那和修作是念言。若不
惱觸此龍龍終不起。即作神變動優留曼荼
山龍瞋即放大惡風雨趣尊者所。爾時尊者
入慈心三昧。慈心三昧法蟲毒水火不
能傷害。亦如尊者摩田提降龍之法。龍子
生於未曾有想即發信心白尊者言。欲何約
勅。尊者答言聽我於此作眾僧住處。龍言
不聽。尊者商那和修言。佛記涅槃後優留
曼荼山當有阿練若住處。名那羅跋利吒坐
禪第一。龍子言是佛所記耶。答言實是。龍
言若是佛所記者隨意聽作。尊者入定觀察
檀越為出未也。知已出世便於晨朝著衣
持鉢入摩突羅城。次第乞食至長者那羅拔
利門中。語長者言。汝與我錢我今欲於優留
曼荼山作阿練若住處。長者言我何故與汝
錢耶。答言佛本記言我涅槃後摩突羅國中
有一長者。兄弟二人一名那羅二名拔利。
於優留曼荼山作阿練若住處。住處即名為
那羅拔利。長者言佛所記耶。答言是佛所
記。於是長者即出其錢於彼山中作僧住處。
遂名為那羅拔利精舍。商那和修入定觀
察毱提長者為出生未也。觀其已生復觀毱
提彼子生未。猶未生子。以漸教化毱提使向
佛法。尊者商那和修化彼之時。將多比丘往
入其家。以漸將少乃至獨己一身往至其家。
長者言尊者無有一比丘將至我家耶。答言

我等無有奉侍供給之人。若信樂出家者隨
逐我後。毱提言我身樂世俗未能出家逐尊
者後。若生子者當使出家共相供給。尊者言
汝好憶是語慎莫忘之。毱提後便生一子
字阿失波毱多。以漸長大。尊者言汝先言要
有子與我。今已有子可以與我聽使出家。答
言我唯有一子不得相與。若更有子當與。尊
者言爾後生一子字檀泥毱多。以漸長大。尊
者言汝先有言要若更有子許當與我。今已
有子應當與我聽使出家。毱提答言。我一子
當守護錢財一子在外聚斂錢財。更有第三
子當與阿闍梨。尊者言爾。如是不久生第三
子端正殊特出過於人貌如諸天。即立名字
為優波毱多。以漸長大安著賣香肆上案
理市買大得宜利。尊者觀毱提為生子未。見
已生子便往到毱提所。語汝先言要若有第
三子許當與我。今已有子應當與我聽其出
家。毱提言若不斷我利便與尊者度令出家。
當爾之時魔王遍告摩突羅國。可詣毱多市
買。因魔告故遂多人市極大得利。尊者和修
往優波毱多所。優波毱多於市賣香。尊者見
已而語之言。子汝於市買中為淨心為不淨
心。優波毱多答言我不知。云何名為淨心。云
何名為不淨心耶。尊者和修言汝與貪欲瞋
恚心相應名為不淨心。不與相應名為淨心。
子若能知心所緣處者。若心緣不善者以黑
石左邊著。若心緣善者以白石右邊著。教毱
多念佛及不淨觀。初日二分黑石一分白石。
第二日半黑半白。以漸乃至純白無黑。純善

心無惡心。如法斷事無非法斷事。摩突羅城
有婬女名婆須達多。其婢於優波毱多邊買
香。婬女瞋言汝為偷來。何邊多得是好香耶。
答言大家我實不偷。有毱提子名優波毱多。
性甚平等如法市買。婬女即於優波毱多生
欲著心。遣婢往語優波毱多言。我大家無所
須遂欲得相見。毱多答言非是相見時。婆須
達多婬女先來常法得五百金錢與人一宿。
婬女更遣婢語毱多言。我不用一錢可暫一
來與我相見。時有大長者子先共婬女夜宿。
北方有賈客主大齎珍寶至摩突羅國。賈客
主問人言。此城中誰是最第一婬女。有人答
言有婆須達多婬女為最第一。得五百金錢
與人一宿。賈客主聞是語已即持五百金錢。
著好衣服纓絡往至婬女所。時彼婬女貪此
賈客五百金錢故。殺大長者子埋著屋裏。長
者子眷屬推覓至婬女家發掘得之。乃至啟
王言婬女婆須達多殺長者子。王言捉婬女
婆須達多。劓其耳鼻截其手足推著塚間。
優波毱多聞是事已而作是言。彼女本以色
聲欲樂因緣喚我。今割耳鼻截其手足若欲
往者今正是時。其本莊嚴衣服示現貪欲不
宜往。彼今為貪欲解脫者應往彼居。優波毱
多將一侍者往到塚間。婢以舊恩義故為
其驅鳥。婢語大家言優波毱多來。婬女語
婢收我耳鼻手足相近皆使相著以㲲優波毱多在前而立。婆須達多語優波毱多
言。我平安時遣人喚汝汝言非是時。今日我
受困厄身被剪刖何以看我。尊者毱多答

言。姊妹我不以欲事來至汝邊。我欲知欲實
相故來。為貪欲所盲者不見汝實相。汝本以
色欺誑世間。今還住本實相薄皮覆其上。血
澆肉塗千筋以纏縛千脈通。肥膩觀外如似
好觀。內穢惡充滿外假香熏遮。內穢惡臭氣
充滿污染垢臭惡水洗以遮之。言若能聽
佛語欲能生怖憂愁苦惱。百千種患皆從貪
欲生。欲為智者呵若能捨欲穢即時得解
脫。遊於八正路獲得於涅槃。婬女婆須達多
聞是語已厭惡三有。於佛法中生信敬心。語
優波毱多言。如汝所說智者所呵稱法相
實亦然。唯願悲愍為我說之。優波毱多即為
說四諦法輪。苦諦如融鐵集諦如毒樹。滅
諦斷癡愛八聖道為出要。又復苦者如毒如
癰如瘡。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎
會苦求不得苦五盛陰苦苦苦行苦壞苦。總
而言之三界受生皆亦是苦。優波毱多觀察
婬女身體實相離欲見諦得阿那含。婆須達
多聞法見諦得見諦已讚毱多言。善哉善哉。
汝今為我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑。
我今歸依佛法僧。優波毱多為說法已即便
還歸。還歸不久婆須達多命終即生忉利天。
時有天神語摩突羅人。優波毱多為婆須達
多說法得須陀洹。命終得生忉利天。國人聞
已取婆須達多身種種供養。時商那和修至
毱提所而語之言。與我優波毱多度使出家。
答言使我得利不絕當令出家。尊者商那和
修以神通力使毱提得利不絕。毱提日日稱
量得利不絕故不欲放。商那和修言佛記優

波毱多。我涅槃百年之後當施作佛事汝當
放使出家。毱提即便聽使出家。尊者商那和
修將優波毱多向那羅拔利阿練若處。與
受具足白四羯磨訖得阿羅漢。商那和修語
優波毱多言。佛記汝我百年後當有比丘
名優波毱多。雖無相好而作佛事。我聲聞
中教授坐禪最為第一。今正是時汝好作佛
事。優波毱多言唯然受教。優波毱多欲於摩
突羅國欲大說法。國人聞優波毱多說法百
千萬人皆來雲集。優波毱多觀如來說法時
諸人坐法云何皆如半月坐。今日亦使四眾
如半月坐。觀佛云何說法。佛先說於施論戒
論生天之論。欲為不淨出世為要。如諸佛
常法說四聖諦。優波毱多亦如諸佛次第說
法欲說四諦。魔即雨真珠珍寶壞亂眾心
使無一得道。尊者優波毱多觀誰所作知魔
所作。後日無央數人聞優波毱多說法。雨
真珠珍寶皆欲來取。以是因緣眾人多來。
第二說法復雨金寶。乃至無一人得道。尊
者入定觀察為誰所作知魔所為。第三日國
土人盡來雲集聞尊者說法。初雨真珠第二
雨金寶第三日魔王化作天女。作天伎樂惑
亂人心。未得道者心皆惑著於天樂。乃至無
有一人得道。如是魔大歡喜而作是言。我能
破壞優波毱多說法。尊者優波毱多在樹下
坐。入定觀察是誰所作。魔便以曼陀羅花作
花鬘著優波毱多項上。尊者即觀是誰所作
方乃知是魔之所作。尊者優波毱多作是念。
魔數數壞亂我說法。佛何以不降伏。彼觀

佛本意欲使優波毱多而調伏之。以是故佛
不降伏。尊者觀魔可調伏時至未即知今正
是時。尊者優波毱多以三種死屍。一者死蛇
二者死狗三者死人。以此三種化作花鬘即
往魔所。魔見歡喜而作是言。優波毱多於我
亦不得自在。魔即申頭受其花鬘。優波毱多
以三屍結於魔項。魔見三屍著項而作是
言。豈應捉是死屍著我項許耶。尊者言如
比丘不應著花鬘而汝著之。亦如汝不應以
死屍結項而我結之。今可隨汝力所作。汝今
何為而與佛子共鬪。如大海波浪觸頗梨
山。魔即自欲挽此屍却如似蚊子欲移須彌
不能令動。魔欲解項死屍亦復如是。魔大瞋
恚踊身虛空而作是言。我雖自不能得解脫。
我諸天足能解之。優波毱多語魔言。汝向梵
天釋提桓因毘沙門天。向魔醯首羅天婆樓
那天。乃至入於大火不能令燒。入於大水
不能爛。彼諸天等欲解汝縛永不能得。於時
魔王不用尊者之言。尋至彼諸天所欲求解
縛。然諸天等皆云。我不能。乃至到梵天
所合掌言為我解却。梵天答言十力世尊弟
子所作。我力微弱終不能解。假使毘嵐
猛風不能吹却。寧以藕根懸須彌山欲解
此縛無有是處。魔語梵王言汝不能解我當
歸誰。梵王語言汝疾歸依優波毱多乃可得
脫。如因地而倒還扶地得起。若不歸依則
壞汝天上之樂壞汝名辱尊貴一切諸樂。魔
見如來弟子勢力大梵天王猶言語恭敬。佛
之勢力何可度量。若欲加惱於我何事不能。

大悲憐愍故不加惱於我。今日始知如來具
足大悲成就大慈得真解脫。我為無明所盲
處處觸惱。然佛慈悲平等未曾惡語加我。受
梵王語已即時破除憍慢之心。往優波毱多
所五體投地。長跪合掌白尊者言。大家汝可
不知我欲菩提樹下乃至涅槃。於如來所多
作惱亂。尊者問言汝作何事。答言昔佛於婆
羅門聚落乞食。我掩蔽眾心便不得食。佛以
不得食故即說此偈。

快樂無著積
若能於飲食
其心常歡喜音天

復於耆闍崛山化作大牛破五百比丘鉢。唯
有佛鉢飛在虛空。我更於異時化作龍形。纏
縛佛身七日七夜。佛臨涅槃時我化作五百
乘車。擾濁河水令佛不得飲。略而言之乃至
數百觸惱。如來慈愍乃至未以一惡言而
見輕毀。汝阿羅漢無悲忍心於天人阿修羅
前毀辱於我。優波毱多答言。波旬汝無知見
捉我聲聞比度如來。不可以芥子同彼須彌。
螢火之光等於日月。一滴之水同于大海。如
來大悲聲聞所無。佛大慈悲故不治汝。聲聞
之人不同於佛故我治汝。魔言以何因緣。我
從忍辱仙人已來乃至成佛。所作惱亂恒見
慈愍而不加害。答言有不善因緣。於佛造惡
心此罪雖積佛不毀汝。所以爾者。意欲令我
調伏於汝。使汝於佛得信敬心。由是心故不
墮地獄餓鬼畜生。佛以是事故初不曾以一
言毀汝。是故於汝恒生悲心。佛以善巧方便

欲使汝生於信心。由是少信因緣能得涅槃。
略而言之。汝若於佛生少信心。以此信心洗
除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得滅。魔聞
是語身心踊躍。如迦曇花樹從根次莖乃至
條枝。魔王歡喜舉身毛竪。佛為大慈從樹
王下乃至涅槃。慈忍於我如父母念子。原除
我過。魔王於佛法生歡喜心。即起合掌白尊
者言。汝能使我生歡喜心。是汝大恩。今日
當為我解是三屍。答言。先當與汝作要。然
後乃當為汝解之。從今日後至於法盡更不
聽汝惱亂比丘。魔言。當受尊教。復語魔言。
當更為我更作一事。我雖已見如來法身。不
見如來妙色之身。為我現佛色身使我生愛
敬心。若作此事。是名為上。答言。我亦先與
尊者作要。我若現佛身時。汝慎勿為我作
禮。所以然者。如似伊蘭生樹死為大象之所
踐蹋。尊者言爾。我不禮汝。魔言。小待我入
林中。我本曾作佛形誑首羅長者。彼時所作
今為汝作。尊者即為解於三屍。尊者憂波
毱多作見佛想。魔即入林化作佛身。如以
彩色畫新白㲲已。左邊化作舍利弗像。右邊化作大目揵
連。阿難在後。摩訶迦葉阿㝹頭須菩提
等。千二百五十大阿羅漢等圍遶侍從。以漸
從林而出至優波毱多所。尊者爾時即起合
掌諦觀。而說偈言。

咄哉無常
上妙色身

佛身為如此。乃為無常壞。身心極著作見佛

想。尊者合掌復說偈言。

快哉清淨業
非自在天生
面色喻蓮花
端正過日月
湛然若大海
威光勝於日喻師子
顧視如牛王
百千無量劫
以是故獲得
怨見尚歡喜

尊者說是偈已。觀佛心至忘不憶本要。忽然
即時投身五體禮敬。魔言。尊者。云何違於言
要。尊者問言。違何言要。魔言。汝許不為作
禮。今云何五體投地而作禮也。尊者言。我知
無上世尊久已涅槃。見此形容如似見佛。為
佛作禮不禮於汝。魔言。眼見汝為我作禮。云
何言不禮。尊者復言。汝當聽我不違言要。
亦不向汝作禮。如似泥木造作於天像及佛
像。敬天佛故而為作禮。不禮泥木。我亦如
是。不勝見佛心歡喜故便起作禮。不以汝想
為汝作禮。魔即還復本形。禮敬尊者而還天
上。第四日魔憶念。尊者身自宣令恩德從天
來下。欲破貧窮欲生天欲得涅槃。當詣尊
者優波毱多所。不見如來大悲說法者。亦
當詣尊者優波毱多所。摩突羅城中諸人聞
尊者優波毱多能調伏魔者。耆舊人民數千
萬眾皆來向尊者所。尊者見眾悉以聚集。即
上師子座說種種妙法。令百千眾生得須陀

洹道斯陀含道。萬八千人出家得阿羅漢道。
於優留曼荼山作房。廣二丈四長三丈六。從
我受得阿羅漢者。悉以一枚長四寸籌著房
裏。一日之中有萬八千籌擲著房裏。尊者
如是名稱滿閻浮提。皆言摩突羅國有優波
毱多。佛記教授坐禪最為第一。尊者商那和
修度優波毱多以法付囑而念自決佛記。罽
賓國坐禪無諸妨難。床敷臥具最為第一。涼
冷少病。尊者商那和修付囑法已至彼罽賓。
入於禪定。歡喜悅樂而說偈言。

著商那衣服支禪
山巖空谷間
誰不忍風寒
心善得解脫

尊者優波毱多。在摩突羅國優留曼荼山
那羅拔利阿練若處。彼山間有一老虎。生
於二子。老虎不得食。尋復命終。二子失母。唯
至窮困。尊者優波毱多往到其所。以食與之。
為虎子而說偈言。

諸行無常
寂滅為樂

日日與食。與食之時。於其耳中為說此偈。是
二虎子壽命短促。即便命終。生摩突羅國婆
羅門家。尊者毱多將比丘往返婆羅門家。以
漸轉少乃至獨到婆羅門家。婆羅門問言。尊
者。何為而獨來耶。答言。我出家人。無有僕
從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者當與尊
者。後雙生二子。尊者毱多往從索之。婆羅門
言。小待長大然後當與。及年八歲。尊者毱多

復往從索。婆羅門即以一子與於尊者。第二
子言。可使我去。二子諍去。尊者毱多語言。此
二子俱應得道。婆羅門即捉二子付與尊者。
尊者得已度令出家獲阿羅漢道。尊者即便
語使採花。答言瞻蔔樹高不能得及。尊者語
言。汝等是天豈無神足。時二沙彌即虛空中
經行樹上採花。尊者毱多與諸弟子共一處
立。諸弟子言此小沙彌。乃有是神德乎。尊者
答言。此是虎之二子。汝等先言。何以與是虎
食。汝今看是虎子神力。諸弟子聞已乃解。南
天竺有一男子。與他婦女交通。母語兒言。與
他交通。是大惡法。婬欲之道無惡不造。聞
是語已。即殺其母。往至他家求彼女人。竟不
獲得。心生厭惡即便出家。不久受持讀誦三
藏經教習徒眾多。諸弟子將其徒眾至尊者
毱多所。尊者知其犯於逆罪。竟不與語。而作
是念。犯逆之人無有道果。尊者毱多不與語
故即將徒眾還歸本處。尊者優波毱多有五
百凡夫弟子譏嫌和上。度摩訶羅三藏法師
將諸徒眾而不共語。尊者毱多觀見是五百
弟子與我無緣。於我和上有度因緣。即便生
心念。其和上商那和修以大神力來到那
羅拔利阿練若處。至毱多房中。毱多不在。
唯有弟子。見商那和修著麁弊衣髮鬢甚長。
而作是言。我和上與如是摩訶羅共之親善。
三藏法師而不共語。尊者商那和修至優波
毱多坐處而坐。毱多弟子生瞋嫌心欲歐尊
者。商那和修。商那和修如彼須彌不可移動。
欲出惡語舌不能轉。便共往至尊者毱多所。

白言。有摩訶羅比丘住和上臥處坐。毱多
答言。除我和上更無有人能坐我座。優波毱
多還房見尊者商那和修。頭面著地接足作
禮在前而坐。優波毱多弟子念言。今我和
上雖復禮拜恭敬其師。彼之所有知見神力
不如我和上。尊者商那和修觀優波毱多諸
弟子等除憍慢心不。即知其心猶以己和上
為勝。尊者商那和修舉手指虛空中得滿手
乳。問優波毱多言。是何三昧相。尊者毱多入
定觀察不知本末。即問師言。是何三昧相。
尊者和修答言。此是龍奮世三昧。優波毱
多言。我之所得盡從和上受得。唯是三昧我
非其器。尊者商那和修語毱多言。諸佛三昧
一切緣覺不識其名。緣覺三昧一切聲聞不
識其名。舍利弗三昧其餘聲聞不識其名。目
揵連所入三昧其餘聲聞亦不識名。我和
上阿難所入三昧我不識其名。我之三昧汝
毱多亦不識名。我入涅槃。如此三昧亦隨
我滅。七萬七千本生經亦隨我滅。一萬阿毘
曇亦從我滅。毱多弟子知憍慢心滅作是
念。我之和上悉皆不如尊者商那和修。於尊
者所深生敬重。尊者商那和修隨其因緣為
說。聽法皆得阿羅漢。商那和修語優波毱多
言。如來以法付囑尊者摩訶迦葉。迦葉便以
付囑我和上阿難。和上以法付囑於我。我
今以法付囑於汝。此摩突羅國有善男子。名
提地迦。汝當度使出家付其佛法。即時尊者
商那和修飛騰虛空作十八變。便入涅槃。尊
者毱多將萬八千羅漢供養舍利。即為起

塔。

優波毱多因緣

尊者優波毱多。在摩突羅國那羅拔利精舍
阿練若處住。時北方有一男子。念佛出家讀
誦三藏善能說法。所到之處三契經偈然後
說法。後自思惟。厭惓如此經頌之事欲求
坐禪。聞摩突羅國有優波毱多。雖無相好教
授禪法最為第一。即到其所合掌白言。唯願
尊者。教我禪法。尊者毱多觀察此人必應現
身獲得漏盡。復更思惟。此人今者應教何法
而登聖位。乃知其人為他說法當入聖位。尊
者毱多語彼比丘曰。爾隨我勅。當教授汝。比
丘答言。唯願奉教。尊者語言。汝於今夜宜應
為人演說法教。比丘即便作三契唄而欲說
法。問尊者言。當說何法。尊者答言。當說多聞
有五事利益。善解諸大。善知諸陰。善知諸入。
善知十二因緣。自善解了不從他受。悟三契
唄已。說法已竟便得阿羅漢。毱多語言。子擲
籌著窟中充其一數。爾時宿羅城中有一商
主。名為天護。於佛法中生敬信心恒樂施與。
欲入大海求於珍寶。而作是言。我今入海安
隱得還。當於佛法作般遮于瑟。護佛法神當
擁護我。即便發引到於寶所。大取珍寶安隱
迴還。時有羅漢比丘尼。入定觀察。彼長者竟
為作不。觀見必作。重復思惟。誰為福田。知有
一萬八千羅漢。二倍學人及以生死持淨戒
者。當為福田。又觀此眾誰為上座。而是上座
為是羅漢為是凡夫。知非羅漢。乃至復非須
陀洹人。乃是淨持戒人名阿沙羅。我若發悟

必受我語。即往僧中語上座言。上座。何不好
自莊嚴。上座意解。謂嫌髮長衣服垢膩。即
剃鬚髮淨自澡浴。比丘尼念言。上座不解我
語。後日更至上座前。亦作是言。何不自嚴飾。
上座謂為衣色不正。便更染衣而來僧中。比
丘尼復至上座阿沙羅前。又作是言。何不好
自莊嚴。上座瞋言。我淨澡浴著新染衣。有
何不莊嚴。比丘尼言。此非佛法中莊嚴。佛法
得須陀洹斯陀含阿羅漢。是名莊嚴。又復
問言。上座。汝聞天護長者入大海還欲作般
遮于瑟不。上座答言。已知。又問。福田之人可
有幾許。汝為知不。答言。不知。比丘尼言。作福
田者純阿羅漢有萬八千。在學地人淨持戒
者二倍。羅漢汝為上座。云何以此有漏之心。
最初受他供養恭敬。上座聞已。便欲悲泣。
比丘尼言。何以悲泣。上座答言。我今年老。
云何能得得盡諸漏。比丘尼言。佛法現在
令人得果不擇時節。大善丈夫之所讚歎。但
能修行必能盡漏。一切時中常能與果。上
座今。可往那羅拔利阿練若處。尊者毱多今
現在彼。當教授汝。於是上座便往其所。尊者
毱多即出迎接。以水與之使令洗脚。上座言。
不見長老優波毱多終不洗脚。諸弟子言。此
是毱多。即時洗脚而入。尊者毱多教化檀越
作好飲食洗浴眾僧。洗浴既已。優波毱多時
使維那打搥揵。作是唱言。恭敬解脫。羅漢
悉入禪坊。時阿沙羅睡不覺唱輒入禪坊。
入已復睡。眾僧作制。其若睡者擎燈供養。時
阿沙羅最為上座。先在前睡。維那即便捉

燈著前而三彈指。阿沙羅覺起而擎燈巡坐
供養。尊者毱多入火光三昧。萬八千羅漢亦
皆同入火光三昧阿沙羅見已歡喜覆自慚
愧即說偈言。

和合共一處蟠
咸皆在地敷
皆入勝三昧
稟形同是人

尊者見阿沙羅其心調順。即授以法。得阿
羅漢。與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比
丘尼見上座來而語之言。今始端嚴。上座答
言。蒙汝恩故今得端嚴。爾時長者天護即作
般遮于瑟。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍
學人淨持戒者。時此眾中阿沙羅最為上座
而為呪願。所施極少受果報勝。長者問言。佛
種種說法。云何九十日。正見上座作此二語。
上座答言。子為欲發汝本善根故。汝今知不。
過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝俱為
商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙
壇。即以珍寶聚於沙上。為毘婆尸佛作塔。
有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱
至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔緣。九
十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以

斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭值最勝福
田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施
果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛
法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。尊者
優波毱多。在那羅拔利阿練若處。爾時摩突
羅國有一婆羅門深著我見。有優婆塞。語婆
羅門言。何處有我。婆羅門言。誰說無我法。
優婆塞言。尊者毱多純說無我之法。於是婆
羅門即往阿練若處。見尊者毱多與千萬眾
前後圍繞而為說法。尊者毱多見婆羅門已
知其心念。為說無我及無我所。亦無有人。亦
無丈夫。無有眾生。諸陰皆是生滅之法。亦復
皆是苦空之法。婆羅門聞說此法即斷身見
悟須陀洹。出家學道得阿羅漢。尊者毱多
語之言。取籌擲著窟中。尊者優波毱多在
摩突羅國。時有一族姓子出家。恒患睡眠教
授與法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若
處坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐處
周匝化作深千肘坑。忽便驚覺極大惶怖。心
念和上優波毱多。即時尊者毱多化作一小
徑得使通行。便從中過至尊者所。教授已還
遣本處。去至樹下生大歡喜。和上脫我深坑
之難。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三
惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深於此。汝
若不見聖諦。生老病死之坑復過於此。聞此
生老病死坑已便離睡眠。精進思惟得阿羅
漢。尊者毱多即遣擲籌使著窟中。

尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。時東
國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營

事所至到處諸比丘眾。皆共勸請使知僧事。
作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善
根。眾僧因汝獲得供養。時彼比丘厭倦多事
不肯營理。聞優波毱多教授第一。即往其所。
白言。唯願尊者。教授我法。尊者觀察此是最
後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語
言。若隨我勅。當教授汝。答言。唯然受教。尊
者語言。汝當為眾僧勸化辦於供養。白言。尊
者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往
化。必有信心者。比丘聞已。便於中前著衣
持鉢入摩突羅城。有一最勝長者。見此比丘
生未曾有心。便往禮敬之而問言。阿闍梨。
欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不
知此中人民誰有信心誰無信心。長者言。阿
闍梨。慎勿憂愁。一切所須我悉為辦。答言。明
日欲供養僧。長者即為辦具。比丘得已。在
上座前長跪捉食。眾僧上座即為呪願。呪願
已訖得阿羅漢。尊者毱多語使取籌擲著窟
中。

尊者毱多在摩突羅國。於那羅拔利阿練若
處住。時南天竺有族姓子。入佛法出家。善解
造作塔寺。所行來處諸比丘僧。每常請作僧
房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往
詣優波毱多所。白尊者言。唯願教我禪定之
法。尊者觀察此比丘者。必應現身盡漏得道。
修福未足。又復觀察。以何事緣可得成道。知
彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨
我勅。當教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作
塔處今造塔寺。未作僧房處。為諸賢聖造作

僧房。白尊者言。阿闍梨。未知此國誰信誰為
不信。尊者語言。汝足堪能但勸化去。晨朝著
衣持鉢入城乞食。見一長者。長者接足為作
禮敬而問之言。阿闍梨。從何處來。答言。我從
南天竺來。長者問言。欲作何事。答言。我從尊
者毱多求受禪法。尊者教我。使營塔寺造
作僧房。長者語言。莫有憂愁。一切所須悉當
供給。於是比丘將此長者共量佛地。繩未到
地比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著於窟中。
雖得羅漢所營塔寺盡使都訖。

尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子。詣尊者
所入法出家。貪嗜飲食。由此貪故不能得道。
尊者即請此比丘。明日受我食。明日尊者為
作乳糜盛滿鉢與語言。待冷而食。便口氣吹
冷。語和上言。已冷。尊者言。子今食雖冷。汝
欲心火然。亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲
火滅。尊者以一空器著比丘前。語言。吐糜滿
器。尊者語言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐
之俛仰而言。此吐所食。語尊者言。涎唾以
合。云何可食。尊者語言。一切飲食與吐無異。
汝不觀察也。汝今應觀食不淨想。即時聽法
盡諸結使得阿羅漢。語使擲籌著於窟中。

南天竺有一族姓子。少欲知足好於麁弊。不
以酥油塗身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳
酪。厭惡生死身體羸劣不能得道。而作是言。
誰當教授我。聞尊者優波毱多在摩突羅國。
便往至其所已。尊者觀察應現身盡漏。以羸
劣故不能得證。尊者即暖浴室辦諸浴具。約
勅年少道人為塗酥油以水洗浴與好飲食身

心柔軟。為說法要。即盡諸漏得阿羅漢。於是
以籌擲著窟中。

摩突羅國有一族姓子。辭父母欲向尊者毱
多所求欲出家。既出家已。極愛著身故復欲
還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語言。且
住明日。明日禮尊者足即欲還去。道中見天
寺而作是念。若還向家。父母或能為我作大
事。不如即住此天寺宿。明日當還詣尊者所。
尊者即夜化作一夜叉擔死人來。更有一夜
叉空手而來。二鬼共諍。一言。我擔死人來。第
二者言。我擔死人來。前一鬼言。我有證人。此
人見我擔死人來。時此人念言。我今畢定死
竟應作實語。語後鬼言。此死人者前鬼擔來。
非是汝許。後鬼大瞋拔其一髆。前鬼以死人
髆還續如故。後鬼復拔一髆。前鬼更拔死人
髆還復補處。後拔其兩脚。前鬼悉以彼死
人脚補之如本。如是二鬼共食所拔新肉即
時出去。於是愛身之心即便都滅。後至尊者
所度使出家。為說法要得阿羅漢。便令擲籌
著於窟中。

南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛樂己身
數數洗浴蘇油塗身食好美食。身體肥壯不
能得道。即向尊者所。而作是言。唯願教授。尊
者觀察此比丘者現身應得漏盡。以著身故
是以不得。尊者語言。能受我語。當教授汝。化
作高樹語使上頭。四邊化作千肘深坑。語
言。放右手。又言。放左脚。後放右脚。更復
語言。盡皆都放。此人于時分捨身命都放手
足。即時到地。不見深坑亦不見樹。為說深法

得阿羅漢。便語擲籌著於窟中。

摩突羅國有族姓子。向尊者毱多所欲求出
家。於是尊者即度使出家。以慳覆心故不能
得道。尊者勅言。汝今可修布施之業。白尊者
言都無所有。以何布施。尊者言。如法所得飲
食衣鉢之餘。持施上下座。初日語時不肯欲
與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。
各耳中出光是慳比丘生敬尚心。減少食分
施上下座。後日有檀越多持好飲食來與。便
心生歡喜而作是念。由昨日少施今日得多。
復轉多施上下座。如是慳心破已。尊者為說
法要得阿羅漢。遂便語言使著籌窟中。

摩突羅國有一族姓子。詣尊者所求欲出家。
即聽出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣
使向阿練若處坐禪。坐禪復眠。尊者化作七
頭毘舍闍倒懸空中。卒覺見已。極大怖畏走
詣和上所。和上問言。汝何以來。白和上言。在
彼林中有七頭毘舍闍。倒懸空中。極可怖畏。
尊者語言。汝今還去詣彼坐禪。白言。極怖不
敢復去。尊者言。毘舍闍不足畏怖。更有極可
畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚於毘舍闍。毘舍
闍遮汝睡眠。睡眠遮汝聖道。毘舍闍者能害
一身。睡眠之患害無量身。毘舍闍者。不能使
人留住生死。睡眠之患。淋漏於人流轉生死。
汝今還去詣彼坐禪。從是以後。畏毘舍闍不
敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿羅漢。語使
捉籌擲著窟中。

有一族姓子。詣尊者優波毱多所出家。尊者
即時度使出家。為其說法得須陀洹道。而語

之言。生死之法不問多少。皆可惡賤。汝當勤
求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何
須進求上勝之果。遊恣縱捨人天之中極至
七生。此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突
羅乞食。真陀羅村中見一小兒。舉身生瘡。瘡
中滿虫。尊者毱多語是比丘言。見此小兒
不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘問尊者言。
以何因緣生真陀羅家。遍身生瘡疽虫臭穢
尊者答言。佛在世時。有一禪坊。中有維那。
有一羅漢比丘。身體少痒爬搔有聲。維那
瞋言。汝身有疽虫瘡耶。此中爬搔出向真陀
羅村去。羅漢比丘語言。莫作是語。使汝得罪。
爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道。
不求上進。由是因緣舉身瘡生疽虫臭穢。
生真陀羅家受大苦惱。彼比丘聞是語已。即
勤精進得羅漢道。便復與籌令著窟中。真
陀羅子。尊者毱多。即為說法得阿那含道。生
淨居天。

摩突羅國有族姓子。詣尊者所而求出家。出
家已。尊者教觀不淨諸使暫不現前。自謂
已得聖道。更不求上勝。尊者語言。子莫自放
逸勤求聖道。白和上言。更何所為。我今便已
得阿羅漢。尊者告言。子汝但未見乾陀越國
迦羅和女。故自言是阿羅漢。以未斷結使生
憍慢心。白和上言。我欲遊行詣彼村落。尊者
言。子去。於是便去。漸漸遊行至乾陀越國得
叉尸羅城。晨朝著衣持鉢入城乞食。次第乞
食到迦羅門中。女擎食出而少現齒。於是比
丘便起欲心顛倒惑著。以鉢囊取酪取麨
女亦生欲心而作是語。阿闍梨。不觸我手。不
聞我聲。暫遙見我而生欲心。彼比丘久習不
淨觀。取其齒相即觀作白骨人。因是白骨人
觀得阿羅漢。便說偈言。

欲現外賢好深惑著
知了內生厭
見其實體相

以漸還來至摩突羅國。見尊者毱多。尊者語
言。汝見迦羅和女不。答言。實見。尊者言。善
哉。汝所作事今始得辦。於是便擲籌窟中。

摩突羅國有一長者。錢財所有自然衰耗家
計幾盡。唯五百舊金錢在。作是思惟。我今當
詣尊者毱多所而求出家。此金錢者作醫藥
直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已常倩
他沙彌藏此金錢。尊者語言。若能知我無我
是名出家。此五百金錢可與眾僧。答言。和上
此五百錢是我衣直湯藥之直。尊者即將向
房裏化作千金錢。語言。此千金錢作汝衣服
湯藥之直。汝五百金錢施與眾僧。從和上教
便以施僧。尊者教授即得羅漢。於此金錢不
復貪著。遂語擲籌著於窟中。

摩突羅國有族姓子。詣尊者所出家學道。
尊者即便教授以法得須陀洹。得已不復進
修。尊者勅言。汝勤修道業。答言。和上。我以
斷三惡趣。何須更修。尊者晨朝著衣持鉢共
此比丘向摩突城次第乞食。乃至真陀羅子
身有癩瘡。父母以鏵削瘡極令血出。而為著
藥。患其疼痛不能堪忍。尊者語其弟子言。汝
見此不。此是須陀洹。問和上言。以何業緣受

大苦痛。尊者答言。佛在世時。禪坊之中有一
維那。時有羅漢比丘。身生瘡痍少多爬搔。
維那瞋言。汝身上瘡以鏵削爬。即挽手出
而語之言。汝向真陀羅村去。阿羅漢語言。汝
得大罪。今可懺悔。時彼維那懺悔精進得須
陀洹。得道訖已不求進故受此大苦生真陀
羅家。爾時比丘聞是語已。心開意解。精進
不久得阿羅漢。便使擲籌著於窟中。尊者即
為真陀羅子說法得阿那含道。命終之後生
淨居天。

摩突羅國有一勝長者。生於一子。年始一歲
命終。復生一長者家亦年一歲而復命終。如
是次第生六長者家。皆年一歲而便命終。最
後復生第七長者。家年七歲為賊將去。尊
者毱多觀此小兒。應當現身得於道果。而復
為賊之所惱。尊者復為度彼即便入室化作
四兵欲捉彼賊。彼賊恐怖來向尊者叩頭禮
拜。尊者見已為說法要得須陀洹。捉此小兒
手布施尊者。尊者於是度此小兒及彼劫賊
悉令出家。皆得阿羅漢。盡各語使擲籌著
於窟中。尊者語此小兒。可觀汝親族而化度
之。於是小兒即坐觀察。見於七世本身父母
愁憂苦惱。便到其家而語之言。我是汝子。莫
大愁惱。即為說法得須陀洹。如是七長者家
悉為說法。皆得須陀洹。

摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家。尊者
教使坐禪。便得世俗定。初禪二禪乃至第四
禪。得初禪時便自以為得須陀洹。及得二禪
謂得斯陀含。三禪謂得阿那含。四禪謂得阿

羅漢。更不進求上勝之法。尊者勅言。汝莫放
逸。應求上勝法。答言。我已得阿羅漢。更求何
勝法。尊者欲化度彼。作善方便而語之言。子
汝可遊化諸聚落。於是受教遂便發去。尊者
即於道中化作賈客。復化作五百群賊來破
賈客殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非
阿羅漢。而作是言。我雖非阿羅漢是阿那含。
時彼賈客亡破之後。有一長者女語是比丘
言。阿闍梨。將我共去。比丘答言。佛不聽我與
女人獨行。長者女言。我遙望阿闍梨而隨後
行。比丘憐愍故相望而行。尊者復化作大河。
長者女言。阿闍梨度我過河。道人在下流。
婦女在上流。婦女墮河。佛聽比丘水火難處
捉婦女出。婦女墮河。語比丘言。救我此難。
爾時比丘即便捉出。當捉之時。生細滑想。便
起欲心。於是自知非阿那含。出河已竟。女作
是言。阿闍梨活我命。即是我大家。道人心生
交通之想。捉女人手將向屏處欲共行欲。乃
見是尊者毱多。毱多語言。汝得阿羅漢。云
何如此。尊者即便將至僧房教其至心懺悔
罪咎。為說法要即得阿羅漢。語使著籌於彼
窟中。

摩突羅國有一長者子新取婦。竟辭其父母
向尊者所。求哀出家。尊者即時度使出家。
教受禪法。及其坐禪。心念己婦顏貌端正。
尊者即化其婦在前而立。比丘見已語其婦
言。汝何以來。答言。汝喚故來。比丘復言。我
加趺坐來默然無言。何時喚汝。答言。汝口
雖不喚我覺觀喚我。汝已口喚便為慚愧。若

以心喚不為慚愧。寧心慚愧不口慚愧。口由
心生心不由口。汝若不欲觸不欲見者。何
為有此覺觀之念。汝既捨欲。若復還念。
如以歐吐而更食之。爾時尊者現身在前為
說法要得阿羅漢。即使著籌窟中。

尊者毱多遊行聚落。到曠野中見五百放牛
人。皆來迎尊者接足作禮在一面坐。尊者為
說法要悉得須陀洹果。以牛還主。放牛人
於是出家盡得阿羅漢。遂使擲籌著於窟
中。

摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家學道。
尊者毱多教授禪法。即得世俗四禪。得初禪
時自謂已得須陀洹果。乃至得於第四禪時。
自謂已得阿羅漢果。尊者語言。汝勤精進可
求上勝。答言。和上。我已得羅漢。尊者意欲更
授禪法。使在阿練若處住。尊者遣化道人往
問訊。問訊已在一面坐。化道人問言。汝於誰
邊出家。答言。我尊者毱多所出家。化道人言。
汝大福德。汝之和上是無相好佛。化道人
問言。汝誦何經。答言。我誦修多羅毘尼阿毘
曇。又問言。汝於佛法頗有所證未。答言。我有
所證。已得須陀洹。乃至得阿羅漢。又問言。汝
修何道得此四果。答言。我以世俗道。化比丘
言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。聞
是語已。便於三界生厭惡心。即詣尊者所
白和上言。我非得道。唯願和上更教授我。於
是尊者即時教授禪法。精進修習得阿羅漢。
便語擲籌著於窟中。

摩突羅國有一長者子。新娶婦已心生念言。

我於佛法欲求出家。便辭父母。父母答言。我
唯有一子。死猶不放。何況生存。子白父母
言。若不放我。我終不食。於是斷食從初一日
乃至六日。父母恐其死故即語之言。當從汝
願。但出家後與我相見。子言。若放我者當來
奉見。於是父母便放出家。即詣尊者所出家。
而自念言。我與父母有要。若得出家許還往
見。便白和上往見父母及見己婦。婦語之言。
汝若不與我為夫婦之道。我棄汝死。時此比
丘即生悔心。欲得捨戒。作是念言。我先見和
上然後捨之。詣和上所稽首白言。我欲還家。
尊者告言。小住且待明日。於是尊者即於其
夜為作現夢。使是比丘夢到父母家見其婦
死父母親族嚴備葬具。送其婦屍棄於塚間。
須臾之頃。見青瘀爛臭疽虫滿中。忽然驚
覺即以夢事往白和上。和上聞已。而告之言。
汝可往看。實如夢不。時此比丘乘和上神力。
忽便到舍見其父母已送婦屍棄著塚間。疽
虫唼食如其所夢。思惟觀察重生厭惡得阿
羅漢。即便還來。和上問言。汝見婦不。答言。
已見婦之實相。遂便語使擲籌窟中。

有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者教授
獲得四禪。自謂已得四沙門果。尊者毱多知
其未得。而作方便教使六日供養眾僧。族姓
比丘往摩突羅城見五百優婆塞。皆來禮拜
語此比丘言。阿闍梨。欲作何等。答言。彼阿練
若處課我六日供養眾僧。優婆塞言。阿闍梨。
莫愁此事。當為辦之。爾時比丘即生慢心。
自思惟言。我非羅漢。阿羅漢者已斷慢心。

詣和上所而作此言。唯願和上。當見教授。我
猶未得阿羅漢也。於是尊者為說法要得阿
羅漢即便擲籌著於窟中。

時罽賓國有一比丘名善見。獲世俗四禪得
五神通。若無雨時常能請得雨。起增上慢。自
謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼。化使
十二年。旱諸人驚怖。詣尊者所而作是。言
願為我等請。雨尊者答言。我不能請雨。罽
賓國有善見比丘極能請雨。於是國人即遣
使往彼比丘所。善見比丘便受其請。以世
俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸
請言。阿闍梨。為我請雨。便為請雨。時乃大雨
滿閻浮提。一切人知生大歡喜。皆設供具而
來供養。爾時善見大得利養。便起憍慢而作
是言。優波毱多所得供養不如於我。便自思
惟。阿羅漢者無我慢。將知我今非是羅漢。
即往詣尊者求教授法。尊者語言。汝不堅持
佛法。云何教汝。佛不聽比丘請雨。汝復生憍
慢云。何自云。我得羅漢。即向尊者至心懺
悔。尊者教授便得羅漢。使著籌窟中。

尊者毱多。作是念言。提多迦為出未也。觀猶
未出。尊者爾時將比丘眾至提多迦父母之
家。漸漸轉少。唯二比丘往到其家。乃至獨往。
長者問言。阿闍梨。何以獨行。答言。無有弟
子。是故獨行。欲供給者便來供給。長者言。我
樂居家不得供給。若後有子共相給使。爾時
長者生子皆死。後生一子。字提多迦。漸漸
長大。往尊者所。遂使出家學道。年滿二十
與受具戒。初白之時得須陀洹。第一羯磨

得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨
得阿羅漢。尊者毱多作是思惟。我化緣已
訖。以法供養佛竟。饒益同梵行者。使諸檀
越大得饒益。而令正法相續不絕。又作是
念。我多利眾生。有窟長三丈六廣二丈四。得
阿羅漢者。各以一四寸之籌滿此窟中。今涅
槃時到。語提多迦言。子佛以法付囑迦葉。迦
葉以法付囑阿難。阿難以法付我和上商那
和修。商那和修以法付我。我今以法付囑於
汝。尊者毱多告諸天大眾。却後七日我當涅
槃。爾時即集十萬羅漢。學人與淨持戒者不
可稱數。白衣之眾無量千萬。尊者於是飛騰
虛空作十八變。使諸四眾皆生歡喜。於無餘
涅槃。以窟中籌燒尊者身。一萬羅漢見尊者
涅槃亦入涅槃。諸天種種供養已。然後起塔。
如來涅槃以法付囑人。亦不得久住。何以故。
諸天不擁護故。若付囑天法。亦不得久住。
何以故。諸天放逸故。是以如來付囑人天。法
得久住。如來欲涅槃時。入世俗心作是思惟。
諸四天王應來我所。時四天王已知佛心來
至佛所。右遶三匝頭面作禮在一面坐。佛告
四天王。我今不久當入涅槃。我涅槃後。汝
等諸天擁護佛法。別語提頭羅吒。汝可擁護
東方佛法。語毘樓勒。汝今擁護南方佛法。
語毘樓博叉。汝今擁護西方佛法。勅毘沙門。
汝今護持北方佛法。滿千年已法欲滅時。非
法眾生極為甚多。於閻浮提壞破十善。放
大惡風天不降雨。穀米勇貴。霜雹為災河泉
少水。樹無花果。人之威德生酥熟酥漸漸竭

少。未來之世當有三惡王出。一名釋拘。二
名閻無那。三名鉢羅擾。害百姓破壞佛法。
如來肉髻及以佛牙當至東天竺。南方有王
名釋拘。將十萬眷屬破壞塔寺殺害眾僧。西
方有王名曰鉢牢。亦將十萬眷屬亦壞破
塔寺殺諸道人。北方有王名閻無那。亦將十
萬眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人。當爾之時。
諸非人鬼神亦苦惱人。劫盜等賊亦甚眾多。
惡王亦種種苦惱謫罰恐怖。乃至東方拘舍
彌國王名曰大軍。亦有十萬軍眾圍繞。大
軍王生一子。身著鎧甲手中把血從母胎中
出。其身有大力士之力。爾時五百長者同時
生子。皆身著鎧甲手中捉血從母胎出。即於
其日天大雨血。大軍王便使相師占相其子。
相師言曰。此兒必當王一天下。唯有一過多
所傷害。初生子時大設供養極有威德。如日
之威難可看視。是故名為難可看視。乃至年
滿二十。爾時三惡王毀滅佛法。剋害一切欲
向東方。大軍王聞其欲來。

王極大恐怖而作是言。此三王今同心擊
我。我當云何有天神語言。汝以天冠著子頂
上。捨王位與汝子。將五百力士足能摧伏。
大軍王即捨王位及以天冠結頂之具悉以與
之。即名此子為難看王。五百力士用為輔

相。五百輔相各自莊嚴。辦種種器仗即共
鬪戰。殺彼三王并其眷屬。所將兵眾悉皆
除滅便還舍彌。作閻浮提王。時花氏城中
有婆羅門名曰大與。多知博學一切典籍無
不了達。取大種姓與己相似娉以為婦。大
福德人當從此生。當懷妊時。作意欲與一
切論士共為論議。相師占言。此子生者必
能摧伏一切論士。乃至滿足十月而生。面
貌端正。及年長大。亦能通達一切典籍。有
五百婆羅門作受學弟子。從其習學經論呪
術。如是多諸弟子。即名此兒為多弟子。即
辭父母出家學道。讀誦三藏經書都盡。爾
時華氏城中有一長者。名曰須達那。取門戶
齊等女以為己婦。有勝人當生於此。當懷
妊時。母樂閑靜心意調善好修忍辱。相
師占言。此是兒志乃至初生。即名須達
後以漸長大辭父母出家。翹勤精進得阿羅
漢。少欲知足兼多知識。心悕閑靜在邊房
中。向香山中住。大軍王命終。難看王戀慕
懊惱種種供養。後為起塔。多弟子三藏將數
百千眾向拘舍彌說法。難看王向三藏所聽
法即除去憂愁。於佛法所得信敬心。念如來
功德。及與沙門能施無畏。問諸比丘言。彼三
惡王於幾時中毀滅佛法。答言。十二年毀滅
佛法。王言。我今十二年中當作般遮于瑟。於
是王在拘舍彌作般遮于瑟。當作之日。閻浮
提普雨甘雨。一切穀米一切樹木一切華菓
皆悉成熟。閻浮提人。為欲供養諸眾僧故來
向拘舍彌。爾時眾僧多利供養飲食衣服。無

有誦習讀經行道。但晝則俗話夜便睡眠。
貪著利養莊嚴身體著好衣裳。當於爾時。無
遠離樂。無寂靜樂。無禪定樂。無智慧樂。唯寶
穢身以為堅實。為法作怨。非法增長。法幢
將傾。慢幢欲立。正法欲滅。熾然使火燒壞法
輪。法海欲竭。法山欲崩。法城欲壞。斫伐法
林欲覆定慧。斷戒瓔珞與於正法作大過患。
天龍夜叉乾闥婆皆生譏嫌言。此諸眾僧不
修善業。如是惡人壞滅佛法。常習諸惡多作
不吉。少有信心為邪見壞。諸善根本今悉斷
滅。不畏殃咎無慈悲心。遠離真諦摧倒法
幢。不信不調好作惡業。破法律經害出家
眾。好行諸惡長養憍慢。諂偽詐稱偷劫法庫。
佛法滅相今悉覩現。法海欲涸餘光無幾。學
惡法者無智慧者必滅佛法。諸天不喜不加
擁護。由此事故却後七日正法當滅。諸天空
中極大懊惱。發大音聲而作是言。如來正法
後七日夜因諸比丘鬪諍故滅。時拘舍彌有
五百優婆塞。為佛法故諫諸比丘滅其鬪諍。
皆唱怪哉。如來正法必當滅壞。法流必斷
釋師子法。今則為彼無常論斷。遂作偈言。

金剛之身心
況危脆身心破壞
一切見聞法
安隱好時過
有智者盡滅
相佛必滅壞
無垢法日沒
救世尊法盡

若不知諸善
解脫之正要
若不知諸惡
佛法如明燈進諸善
佛法若在世
佛法若滅者
我以不堅財
佛法從今日

拘舍彌五百僧房寺。當布薩時。諸優婆塞皆
有怱務不得往。香山中有阿羅漢名修陀羅。
觀閻浮提眾僧當於何處布薩。即知凡是佛
弟子共集拘舍彌布薩。眾僧既集。爾時僧遣
維那唱言。今十方僧和合布薩。時三藏比
丘多有弟子最為上座。白諸眾僧言。世尊十
方弟子皆來集此。如此大眾我為上座。我
已到多聞彼岸而猶不能具持佛戒。今此眾
中誰有持戒比丘而當說戒。今十五日極可
愛樂。日月分明眾僧皆以說戒故皆和合。
現閻浮提沙門釋子盡來聚集。是最後集。此
中誰能持釋師子戒。修陀羅起而合掌在上
座前而作是言。願可布薩。我能說戒。如佛
在世舍利弗目揵連所持之戒。我今具持。但
願說戒。三藏弟子字噫伽度。惡而無慈生嫌
嫉心。捉持利刀殺修陀羅。時有夜叉名為樂
面。而作是言。閻浮提內唯有一阿羅漢。云何
殺之。便以金剛杵打噫伽度頭作七分。修陀
羅弟子復殺三藏。於是以後佛法尋滅。爾
時大地震動大星崩落。諸方火起。諸天空中
擊磬失聲。四方大煙起。十萬諸天空中涕

泣。佛在世時見佛夜叉。五體投地覆面下向
作是言曰。從今以後不聞佛法。不聞毘尼。
不聞戒律。法橋已壞斷絕法流。法海乾竭。法
山崩倒。法寺以盡。法行以絕。法藏以壞。
法甘露味以竭。能說法者皆悉以滅。教坐
禪者亦復以喪。佛母摩訶摩耶。從天來下悲
哀涕泣而作是言。咄哉怪哉。我子三阿僧祇
劫所集之法今日滅盡。我子徒眾能師子吼
者為何所在。勇健威猛摧魔軍者今安所寄。
從法身生者亦何處去。納衣空閑者今為所
在。能持佛法者復何處去。諸善勝法盡離眾
生。閻浮提好莊嚴事一切盡滅猶如月蝕。法
施無畏施財施信戒施忍辱。如是諸勝施皆
何所在。如是悲哀已還歸天上。五百優婆塞
聞法滅盡。出拘舍彌至僧房所。高舉兩手自
搥胸背悲號懊惱涕泣而作是言。何其怪哉。
何其苦哉。即說偈言。

善語永離別
誰當授我戒
愚癡遍世界
世間大黑闇
舉世皆如鹿相
佛語盡磨滅
大死既已至
世間如虛空
如花無諸蜂
念定及智慧
今悉盡滅壞

爾時拘舍彌王。聞三藏比丘及聞修陀羅阿

羅漢二人俱死。懊惱瞋恚殺諸道人破壞塔
寺。佛告四天大王。汝當擁護佛法。乃至滅盡。
四天大王白佛言。世尊。唯然受教。作是語已
便行天上。

阿育王現報因緣第四

昔阿恕伽王時。師子國主貢獻五枚如意寶
珠。王得珠已即以一枚施佛生塔。第二
枚施與菩提樹塔。第三施與轉法輪塔。第
四施與佛涅槃塔。餘有一珠欲與諸夫人。若
與一者恐餘者恨。阿恕伽王即遣人入宮唱
言。其有衣服纓珞最第一者當與此珠。一切
夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞。唯有一
小夫人字須闍哆。憶念佛語戒衣服纓珞
為最第一。作是念已受持八戒著純白衣。阿
恕伽王次第觀諸夫人妃后服飾纓珞。見
諸夫人各以伎樂而自娛樂。到須闍多夫人
所。見其徒黨悉皆寂默。容儀齊整著鮮白衣。
王心自然甚生恭敬。又其眾中有說法座。即
時禮敬而語之言。諸夫人等皆著上服伎樂
自俱。汝等何以寂默而住。夫人答王言。佛
說慚愧為上服。戒為勝纓珞法音為伎樂。
我等諸人受持八戒。以當纓珞。各自著於
慚愧素服。更共說法以為音樂。王聞此語欣
然歡喜。復語言曰。我先有教。其有著第一上
服瓔珞者當與寶珠。今汝第一最。為第一。
與汝寶珠。諸夫人見得寶珠後。皆相學受持
八戒。

昔阿恕伽王常請眾僧入宮飲食。有一比丘
名優鉢羅。年少盛壯端正殊特。口作優鉢

羅蓮華之香。王自行水下食。聞此道人口氣
作優鉢羅蓮華香。王即作。念此比丘年少
端正。口中含香。將不欲動我宮人之心。王時
即語以水洗口。口倍復香。王問之言。久近含
此香也。答言。過去有佛號名迦葉。人壽二萬
歲。我於爾時為高座法師。以讚歎佛法故。
四十九億歲生於人天之中。不墮三塗八難
之處。口中恒作如是之香。王聞語已生歡喜
之心。倍加恭敬作禮而去。

昔阿恕伽王使道人說法時。以步障遮諸婦
女使其聽法。爾時法師為諸婦女說法。恒說
施論戒論生天之論。有一婦女分犯王法。撥
幕向法師前問法師言。如來大覺於菩提樹
下覺諸法時。覺悟施戒也。更悟餘法。法師答
言。佛覺一切有漏法皆苦猶若融鐵。此苦因
從習而生猶如毒樹。修八正道以滅苦習。
是女人得聞此語獲得須陀洹道。以刀繫頸
往到王所而白王言。我今日犯王重法。願王
以法治我。王問言。汝犯何事。答言。我破王禁
制至道人所。譬如渴牛不避於死。我實渴於
佛法。是以默突聽法。王問言。汝聽法頗有
所得不。答言。得法見四真諦解陰入界。及以
諸大皆知無我。遂得法眼。王聞是語踊躍歡
喜即為作禮。即唱令言。自今已後不聽障隔。
樂聽法者聽直至法師所對面聽法。歎言奇
哉。我宮內乃出人寶。以是因緣當知聽法有
大利益。昔阿恕伽王見一七歲沙彌將至屏
處。而為作禮語沙彌言莫向人道我禮汝。
時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中從澡瓶

中復還來出而語言。王慎莫向人道沙彌
入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當現
向人說不復得隱。是以諸經皆云。沙彌雖小
亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦
不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。
龍子雖小能興雲致雨電雷霹靂。故其所
小而不可輕也。

昔阿恕伽王深信三寶。常供養佛法眾僧。諸
婆羅門皆生嫉妬。共相聚集。簡選宿舊取五
百人。皆誦四圍陀典。天文地理無不博達。
共集議言。阿恕伽王一切盡供養剃頭禿人。
我等宿舊未曾被問。當設何方使彼意迴。
有一善呪婆羅門。語諸婆羅門言。諸賢但從
我後。却後七日我當以呪力作摩醯首羅身
飛行到王宮門。汝等皆當步從我後。我能
使其大作供養汝等都得。諸婆羅門皆共然
可。到七日頭。善呪婆羅門。即自呪身化作摩
醯首羅。於虛空中飛到王門頭。諸婆羅門亦
皆侍從到王門頭。遣人白王言。虛空中有摩
醯首羅。將四百九十九婆羅門從空來下。今
在門外。餘婆羅門在地而立欲得見王。阿恕
伽王喚使來前。便喚來入坐於兩廂床上。王
言。小坐共相問訊。即語之言。摩醯首羅。何能
屈意故來相見。欲何所須。答言。須飲食。即勅
厨中擎五百案飲食著前。摩醯首羅等皆手
推言。我從生已來未曾食如此食。阿恕伽
王答言。先不約勅。不知當食何食。摩醯首
羅等皆同聲言。我之所食食剃頭禿人。阿恕
伽王即勅一臣。汝往到雞頭末寺語尊者耶

奢。王宮內有五百婆羅門。一自稱言摩醯首
羅。不知為是人為是惡羅剎。請問所以。願阿
闍梨來為我驅遣使去。所使之人是邪見婆
羅門弟子。到彼眾中不稱實如王所言。語眾
僧作如是言。阿恕伽王有五百婆羅門。言
貌狀似人。語似羅剎。作是言。正欲得汝沙門
作食。上座耶奢即語維那鳴搥集僧。起辭
眾僧言。我年已老耄。我為眾僧當如此事。
眾僧安隱護持佛法聽我使去。第二上座言。
上座不應去。我身無所堪能。唯我應去。第三
者言。第二上座不應去正應我去。如是展轉
乃至沙彌。十六萬八千僧中。其最下頭七歲
沙彌。起眾僧中長跪合掌而作是言。一切大
僧不足擾動。我既幼小不能堪任護持佛法。
唯願大眾必聽我去。上座耶奢極大歡喜。手
摩沙彌頭言。子汝應去。使人不待。即於先去。
阿恕伽言。頗有來者無。使人答言。更相移
致今次最下沙彌來。王作是言。大者羞恥。
故使小者來。使作對。阿恕伽王聞沙彌來即
出門迎。坐此沙彌著御座上。諸婆羅門皆大
瞋恚。阿恕伽王大不識別。我等宿德尚不起
迎。為此小兒而自出迎。沙彌問王言。何以見
喚。王時答言。此摩醯首羅欲得阿闍梨為食。
隨阿闍梨欲為作食不為作食。沙彌言。我年
幼小。朝來未食。王先施我食。然後我當與彼
令食。王即勅厨宰擎食來與。食一案食悉皆
都盡。如是擎五百案食與皆都盡。問言。足
未。答言。都未足。王復勅厨言。所有餘食。盡
擎來與。沙彌得食忽爾都盡。問言。足未。答

言。未足。飢渴如本。厨監白王。飲食都盡。王
言。庫中麨糒乾食一切都來儵忽都盡。
王問言。足未。答言。猶未足。王答言。一切飲
食悉皆都盡。更無有食。沙彌言。最下頭婆羅
門將來我欲食之。即時噉盡。如是悉食四百
九十九婆羅門悉皆令盡。摩醯首羅極大驚
怖飛向虛空。沙彌即時座上舉手。從虛空中
捉頭復噉使盡。王即時驚怖噉諸婆羅門
使盡。復不噉我不。沙彌知王心念。即語王
言。王是佛法檀越。終無損減。慎莫驚怖。即
語王言。王能共至雞頭末寺不。王言。阿闍
梨將我上天入地皆當隨從。沙彌即時共王
到雞頭末寺。王見沙彌朝所食之食。諸眾
僧等皆分共食。所食五百婆羅門。皆剃除鬚
髮被著法衣。在諸眾僧下行末坐。最初食者
最在上座頭。摩醯首羅最在行末。五百人見
王沙彌極生慚愧。我等尚不能與此沙彌共
戰。何況與諸大眾而共捔力。猶如鵠毛俟於
爐炭。猶如蚊子與金翅鳥捔飛遲疾。猶如小
兔共師子王捔其威力。如此之比不自度量。
五百婆羅門心生慚愧得須陀洹道。

昔阿恕伽王見出家者。不問大小悉皆禮拜。
諸邪見臣怪其所作。若見宿舊有大德者可
為禮敬。幼小無德何煩自屈禮敬。王王閻浮
地。名有聖德。應當自重。云何輕作禮敬。此
言展轉王得聞之。王既聞已集諸群臣。不聽
殺生各仰人得一種頭。若馬牛若百獸之頭。
唯勅耶奢大臣。使得自死人頭一仰使於市
賣之。一切諸頭悉皆得售。唯有人頭獨不得

售。諸人皆言。所賣之頭普悉得售。唯有人頭
獨不得售。王時問言。何以不售。一切物中何
者為貴。諸臣答言。唯人最貴王言。人為最貴
應得多價。云何不售。諸臣答言。人生時雖貴
死為最賤。人頭尚無有欲見。況當有買者。王
問言。一切皆賤。唯此頭賤。答言。一切皆賤。
王言若一切人頭皆賤。今我頭亦賤耶。爾時
耶奢怖不敢答。王言。耶奢直實答我。耶奢答
言。實如王言。實亦不異。王言。我頭與此不異
者。汝何為遮我不使禮拜。汝若是我真知識
者應當勸我禮拜。何緣我自作禮汝便嗤笑。
我今頭有所直應敬禮。貿易貴頭後無所直。
云何可用貿易勝頭。若是我親善知識者。曼
我頭有所直。應當勸我作禮。使我將來得諸
天身聖賢勝頭。

昔阿恕伽王供養眾僧。爾時宮中有一下賤
婢。見王作福自責先業。心生不樂作是念言。
王福復轉增。我罪轉多。何以故。王先身修福
今得富貴。今日重作將來轉深。我先身有罪
今為廝下。今日無以可用修福。將來轉賤何
有出期。眾僧食訖。此女糞掃中得一銅錢。以
此一錢即施眾僧心生歡喜。其後不久得病
命終生王夫人。腹中滿足十月生一女子。端
正殊妙。然其右手急拳年滿五歲。夫人白王。
所生女子一手急拳。王喚著前。王為摩手手
即得展。當手掌中有一大金錢。隨取隨生不
曾有盡。王怖所以將問耶奢。此女先身作何
福德。令此掌中常生金錢。耶奢答言。先身之
時。是王宮人糞掃中得一銅錢。用施眾僧。

以是因緣得生王宮。以此布施眾僧因緣。手
把金錢用不可盡。

昔阿恕伽王庫藏之中有一缺如意珠。是昔
阿闍世王寶鎧。一甲上有文字。作如是言。
阿闍世王見此珠上有文字而作是言。遺將
來世貧窮阿恕伽王。王得是語極生瞋恚。作
是言曰。阿闍世王。作一國王。而我王閻浮
提。云何言我貧窮也。有一智臣答言。試珠所
能。王即遣人試珠所能。有捉珠者能使斫刺
都不得近。身向有瘡捉便得愈。寒時得暖熱
時清涼。此珠力故。能使服毒自然消化。著濁
水中能使三十里濁水自然澄清。王庫藏
中雖有種種珠乃無此一能。王自思忖我
實貧窮。彼阿闍世王有此寶鎧。唯留缺壞一
甲德量如是。當知先舊佛在時人福德深厚。
我之薄德生在佛後。

昔阿恕伽王使上座耶奢請尊者賓頭盧。耶
奢語王。好煎酪酥極令香美。尊者賓頭盧將
八萬四千羅漢一時來至。僧集坐定。王自行
水手自過食。與尊者賓頭盧飯純酥用澆。王
白尊者。酥性難消能不作病。尊者答言。不
作患也。何以故。佛在世時水。與今日酥氣力
正等。我身是彼時身。以是之故今不為患。王
問言。何由乃爾。尊者賓頭盧申手分地下至
四萬二千里。取地肥示王而語王言。今人薄
福。肥膩之事皆流入地。以是因緣知佛在
時人福德深厚。

昔阿恕伽王時。太史占相白如是言。王有衰
相。王問太史。云何禳却。太史答言。唯有修福

可得禳却。王時即造八萬四千塔作諸功德。
王問太史。惡相滅未。太史對曰。猶故未滅。復
問尊者。耶奢何由得滅。尊者答言王自修福。
專於一己故此福輕。勸一切共修福者斯誠
寬曠福鍾亦重。可以禳災可以除害。王聞是
語即著微服。勸諸國人索物作福。到一貧女
人舍。爾時女人唯有一㲲聲心生歡喜。即入屋裏向中過㲲言。何不自出過與。答言。唯有此㲲今脫布施身形裸露不得自出。王聞是語歎
未曾有。還至宮中以諸夫人衣服纓珞來迎
此女。請為姊妹封大村落。布施之功華報如
此。受果在後。

昔阿恕伽王遍行勸索欲用作福。到一貧家
夫婦二人。著麁弊衣粗得遮身體。語言。阿恕
伽王憐愍百姓。欲使得福勸共作會。貧人夫
婦心中自責。我先身時由慳貪故今得貧窮。
今日無財可以修福。夫婦議言。我等當以身
質財。福業難值。得財與者不亦快乎。夫婦相
將即詣富家語言。與我七枚金錢。夫婦身質
滿七日。若不得者我身及婦為汝奴婢。長者
聞已歡喜即與七錢。于時夫婦尋齎此錢與
勸化者。勸化者問言。汝從何處得此錢來以
用布施。夫婦答言。貧乏絕無錢財。欣遭福
田無以修福。從富長者假此錢以身為質。若
其過限夫婦二人許為奴婢。勸化者言。如
是質假其事甚難。何用布施。貧人答言先身
不作。今日已厄受此貧苦。故今努力傭假
布施。以是因緣。願使將來之身必得富樂。

王到宮中自以己衣服纓絡及所乘馬并諸
夫人衣服纓絡。即與彼人封大村。邑阿恕
伽王如是勸化作。福惡相即。滅。

昔阿恕伽王欲取阿闍世王所舉舍。利阿闍
世王著恒河中作大鐵劍輪使水輪轉。著舍
利處種種方便取不能得。問蓮花比丘。云何
可得。比丘答言。擲數千斛㮈著中可得止
輪。尋用此語。以㮈著於水中。偶試一㮈
㮈墮機關。孔中劍輪即定更不迴轉。然大龍
王守護都不可得。王時問言。何由可得。龍
王福勝無由可得。問言。云何知彼福勝。以
金鑄作龍像及以王像。以秤秤之。重者福勝。
即時秤量龍像倍重。王見此事即勤修福。既
修福已。復更鑄像。復更稱量。王像龍像秤量
正等。王更修福復更鑄像稱看。王像轉重。
王知像重。將諸軍眾往到水邊。龍王自出獻
種種寶。王語龍。言阿闍世王遺我舍利。我今
欲取。龍王自知威力不如。即將王至舍利所
開門取舍利與。阿闍世王所造油燈始欲盡
賜。舍利既出燈亦盡滅。王怪而問蓮花比
丘。云何阿闍世王裁量油燈。至取舍利方始
乃滅。尊者答言。彼時有善算者。計百年中用
爾許油。用如是計故使至今。