佛祖統紀

閱佛祖統紀說

佛以心印授之於祖。而祖祖相印以至師。其
間隨機立解。以權示實。脈絡分合。蓋不可思
議焉。余頃憩烏瞻山。忽邑侯游公招至顧司
寇之澄心樓。以校閱事見委。詢其所欲梓。則
佛祖統紀也。余夙志闡繹弗敢以不敏辭。甫
焚香展卷。有客進曰。吾聞心佛眾生三無差
別。何有佛祖之異乎。道絕邊表。理非數量。又
何統紀之一乎。若即心境為禪觀本有醍醐
自味。何規規然尋牛𤛓言似矣。猶未足語道也。夫道無統則散。統無
紀則亂。散亂之作道理焉依。然道因言顯。理
假教明。詎離言教而覓道理乎。試將此典喻
村落也。能詮名句喻牛也。所詮諸義喻乳及
酥酪醍醐也。若謂直取醍醐上味勿勞牛乳
等義請君於牛乳外。別覓一醍醐味可乎。欲
明古聖之道。此統紀斯其至焉。子又何疑。所
以楊侍御為佛祖發心。游邑侯為眾生垂手。
昱道人忍以帝虎誤學人耶。客輾然作禮而
退。

大明萬曆甲寅夏季月

西蜀輔慈沙門明昱書

佛祖統紀敘

志磐法師佛祖統紀一書歷序。從上諸祖
授受淵源支分派別。亦如一花五葉。傳衣
受記歷歷分明。自是天臺一家眷屬。又廣
之以華藏世界天宮地獄諸圖。蓮社諸賢
往生僧尼其於法運通塞尤惓惓三致意
焉。用心良亦勤矣。其意直欲薪盡火傳燈
燈相續。耳近日宗門盛行。講律或廢。不知
如車雙輪。如鳥雙翼。后之紹統者。若真如
天台深入法華三昧。親見靈山一會儼然
未散。棒喝狂禪皆當反走矣。是伊仲刻統
紀意也。

德山楊鶴題

佛祖統紀序

參天地之才。司萬物之化。同功而異位者。其
唯人道乎。故自有生以來。蚩蚩群氓。必立大
人。為之君牧。是以四輪統乎四洲。粟散占乎
異域。而南洲震旦。實為東方君子之國。伏羲
稱皇。始畫八卦。降及三代。文物大明逮吾世
尊出興天竺。將施化於此方也。乃先遣三聖。
為世良導。以禮樂為前驅。以真道為後教。機
成時至。大法可行。於是漢皇致夢感之祥。摩
騰應東來之運。魏晉以降。盛譯群經。矯矯諸
師。競登講席。雖各立義門。取名當世。而尚昧

乎如來一代之化意。篤生天台。紹隆法運。
以五時八教四種三昧。與夫事理即具境觀
不二之旨。以為後學入道之本。歷代師承。
寶茲大訓。至於今七百年。守之弗墜。翰林梁
子之言曰。言佛法者。以天台為司南。則殊塗
異論。往往退息。誠然哉斯論也。志磐手抱遺
編。久從師學。每念佛祖傳授之迹。不有紀述。
後將何聞。惟昔。良渚之著正統。雖粗立體法。
而義乖文薉。鏡菴之撰宗源。但列文傳。而
辭陋事疏。至於遺逸而不收者。則舉皆此失。
於是並取二家。且刪且補。依放史法。用成一
家之書。斷自釋迦大聖訖於法智。一佛二十
九祖。並稱本紀。所以明化事而繫道統也。至
若諸祖旁出為世家。廣智以下為列傳。名言
懿行。皆入此宗。而表志之述。非一門義。具在
通例。可以類知。既又用編年法起周昭王。至
我本朝。別為法運通塞志。儒釋道之立法。禪
教律之開宗。統而會之。莫不畢錄。目之曰佛
祖統紀。凡之為五十四卷。紀傳世家。法太
史公。通塞志。法司馬公。書成即負笈。詣白雲
堂。仰求佛光法師為之考校。而同志之士。
共謀鋟版以期流布。將令家藏其本。人觀此
書。開人心之性靈。資國政之治化。豈不曰大
有益於世哉。自寶祐戊午。首事筆削。十閱流
年。五謄成藁恩。上酬

帝力。不負所學。其志在茲。

宋咸淳五年歲在己巳八月上日。四明福泉
沙門志磐寓東湖月波山。謹序。

同校正吉祥安樂山教忠報國教寺首座沙
門必昇

校正前住持華亭先福教寺傳天台宗教沙
門慧舟

校正住持吉祥安樂山教忠報國教寺傳天
台宗教沙門善良

校正住持東湖月波山慈悲普濟教寺傳天
台宗教沙門宗淨

校正特賜佛光法師左右街都僧錄主管教
門公事住持上天竺教寺賜金襽衣法照

佛祖統紀通例
釋本紀

釋迦如來。最初得佛之後。大悲利物。未來
不息。以故果後示權。數數出世。莫可以三
際求其始終。況於十方國土。唱生唱滅。處
處不同。豈當於此南洲一方畢其能事。然
今所錄。但於此方。特舉垂教之要會。而通
之則十方不離當處。三世秖在一心。尚何
有所異同者哉。今約如來在凡因行至今
出興為大法王。明本迹。敘聖源。列大小八
相。分頓漸二始。經歷五時。鋪陳一化。作教
主釋迦牟尼佛本紀四卷。自大迦葉下至
師子尊者。皆能仰承佛記。傳弘大法。謂之
金口祖承。依付法藏。作西土二十四祖紀一
卷。

自北齊始開龍樹之道。至於天台大弘法
華。章安集為論疏。荊溪製記申明。稟承教
觀。實居震旦。是謂今師祖承。作東土九祖
紀二卷。自邃法師嗣荊溪之業。師師相承。

歷晚唐五代。暨我本朝。教法散而復合。仰
惟四明法智。用能中興天台一家教觀之道。
同功列祖。作興道法師下八祖紀一卷。上
稽釋迦示生之日。下距法智息化之年。一佛
二十九祖。起周昭王二十六年甲寅。至宋仁
宗天聖六年戊辰。合二千二年。通為本紀。以
繫正統。如世帝王正寶位而傳大業。

釋世家

自南岳旁出照禪師下至慈雲諸師。皆傳
教明宗。分鐙照世。與正統諸祖。相為輝
映。作諸祖世家二卷。

釋列傳

自四明諸嗣最顯著者十餘師。子孫有繼者
唯廣智。神照。南屏。三家為光。盛守家法。
禦外侮。人能弘道。作諸師列傳十一卷。背
宗破祖。失其宗緒者三數人。作雜傳一
卷。有功教門。事遠失記者。作未詳承嗣傳
一卷。

釋表

考諸祖之授受。敘弈世之稟承。欲觀千古。
必審今日。為明北齊下至法智述正統之
有來。作歷代傳教表。為明釋迦列祖下至
今時諸師。示傳鐙之無盡。作佛祖世繫表
共二卷。

釋志

並陳文藻。交贊佛乘。各出義章。發揮祖業。
斯固法門之盛烈。作山家教典志一卷。

人理教行。具足成就。由五濁以登九品者。
唯念佛三昧之道為能爾。末代機宜。始自

廬阜。作淨土立教志三卷。

達磨賢首慈恩灌頂南山諸師。皆一代之偉。
特雖共明此道。而各專一門。區別群宗。作
諸宗立教志一卷。

觀千佛紹隆。則知無盡之鐙。即一洲縱廣。
則識無邊之土。為隘俗無聞者。作三世出
興志世界名體志。凡三卷。

香鐙供養之具。禮誦歌唄之容。是蓋緣因加
行之正轍。為但理之人。成就佛事。作法門
光顯志一卷。

大法東流。聖賢繼世。所以住持三寶不令
斷絕。然歷年既久。或興或廢。此蓋世事無常
之變。於此道何成何虧邪。考古及今具列
行事。用見法運通塞之相。至若儒宗道流
世間之教。雖隨時而抑揚。而其事迹。莫不
昭然可訓可戒。作法運通塞志十五卷。

法運通塞。事變紜紜。繫于編年。莫明始末。
為通練古今欲求類知者。作歷代會要
志四卷。

大儒高釋。有能以文字鋪張大道為法門
之標表者。是不可不略錄也作名文光教
志二卷。

敘古製

徽宗政和間。吳興頴師。始撰宗元錄。述天
台一宗授受之事。自北齊至本朝元祐。為
之圖以繫道統。於是教門宗祖始粲然有
所考矣。寧宗慶元中。鎧菴吳克己。因頴錄
增廣之。名曰釋門正統。未及行而亡。嘉定
間。鏡菴遷法師。復取頴本及鎧菴新圖。重

加詮次。增立新傳六十餘人。名宗源錄。

理宗嘉熙初。錢唐良渚鑑法師。取吳本。放
史法。為本紀。世家。列傳。載記。諸志。仍舊
名曰釋門正統。然鏡菴則有不立體統之
失。良渚則有名位顛錯之繆。至於文繁語
鄙事緩義乖。則皆有之。而題稱釋門。尤為
疎闊。要之草創。討論。修飾。潤色。非可以
求備於一人也。明今述。

今之所述。蓋是用宗源錄釋門正統。參對
文義。且刪且補。而復取大藏經典。教門疏
記。儒宗史籍。諸家傳錄之辭。及琇師隆興統
紀。修師釋氏通紀。用助援引。依史氏法。為
四佛紀。四祖紀。二世家。十一列傳。一雜傳。
一未詳承嗣傳。二表。三十志。成一家之全
書。至若一傳之後。贊以述德。一事之下。論
以釋疑。及文有援古事有餘義。則必兼注
於下。俾覽者之易領云。

用三例

近世諸師。立傳之法。當用三例。一曰觀行
修明。二曰講訓有旨。三曰著書明宗。非此
三例濫矣。至於經理法事旁贊教門者。又
將錄之。俾後人有所懷仰。若夫搢紳名賢
儒生居士。能知此道者。非有宿熏之功。疇
克至是。以故時有所取云。釋題義。

佛祖者何。本教主而繫諸祖也。統紀者何。
通理佛祖授受之事也本紀者何。始釋迦終法智。
一佛二十九祖。所以紀傳教之正統也。世

家者何。世守家業。以輔相祖道者也。列傳
者何。載歷代諸師之言行。俾有繼於祖道
也。表者。所以表示傳教之有時稟法之有
緒也。志者。所以記其事也。若山家教典。若
諸宗立教。若淨土往生。若世界成毀。若法門
光顯。若法運通塞。若會要以通古今。若述文
以光大教。皆於志有考云。

釋師名

列諸師之名。考其例有八。或從國號。如
北齊高麗。或從山名。如南岳天台。或從師
號。如智者法智。或從生地。如章安仙城。或
從寺名。如法華天宮。或從自號。如草堂息
菴。或從郡名。如錢唐四明。或從著書之
名。如扶宗憲章。近世多以自號行。雖稱
名之不一。而所以名乎其人。則各得其實
也。

息眾疑

此書之作。或因舊文以刪修。或集諸文以
補足。或取師友之論著。或考碑碣之撰述。
不復一一注所出者。修史之法當若是也。
其間關涉稍眾者。則必時時有所引證。不
得已耳。又此書所用。藏典教文。非儒生居
士之所可易解。有能字字句句。研究其義。
以所疑難。質諸沙門。則精義入神。然後可
以知佛。若輕心疾讀。不究所歸。斯何益於
人哉。又世之為儒者。好舉韓歐排佛之
論。而不知二公末年終合於釋氏之道。今
人有能少抑盛氣。盡觀此書反覆詳味。則
知韓歐之立言皆陽擠陰助之意也。

釋引文　大藏經典

天台教文

釋門諸書

儒宗諸書

道門諸書

修書諸賢

修書旁引

祖琇。隆興初。居龍門。撰佛運統紀。放左
氏。寓褒貶法。兼述篡弑反叛災異之事。
永嘉薛洽。敘釋迦譜云。琇師統紀。多附
小機所見。學最上乘者。尚深病之。

德修。淳熙間。居金華。撰釋氏通紀。其紀
釋迦。則附以慈恩三時之教。一代化事。
最為疎略。又以五運圖。石柱銘。三寶錄。
言佛生皆不同。糅雜於佛紀正文。甚失
撰述之體。其敘時事。與琇本互有出入。
而徒取乎冗長之辭也。

佛祖統紀通例

佛祖統紀目錄

佛祖統紀目錄

教主釋迦牟尼佛本紀第一之一

明本迹

序曰。如來聖人之利見於世也。則必有降
本垂迹開迹顯本之妙存焉。夫本者。法身
之謂也。迹者。八相之謂也由法身以
垂八相。由八相以顯法身。本迹相融俱不
思議。自非法華開近顯遠開迹顯本之談。則
不足以深知此旨。故通列八相。別敘五時
散引群經。會歸一實。用明一代化事始卒
之義。則若本若迹。無餘蘊矣。

沙玄釋本迹有六義。謂本者。理本。即是實
相一究竟道迹者。除諸法實
相其餘種種。皆名為迹。又理之與事。皆名
為本說理說事皆名教
又理事之教。皆名為本。稟教修行。名之為
迹。如人依處則有行迹尋迹可得處也
又行能證體。體為本。依體起用。用為迹。

又實得體用。名為本。權施體用。名為迹。又
今日所顯者為本。先來已說者為迹。此之
六義。通論諸佛本迹也。其別論者。唯在今
佛。亦有六義。一約理事明本迹者。從無
住本立一切法。無住之理即是本時實相。真
諦也。一切法即是本時森羅。俗諦也。

由實相真本垂於俗迹。尋於俗迹即顯真
本。本迹雖殊不思議一。文云。觀一切法空如
實相二明理教
明本迹者。即是本時所照二諦俱不可說皆
名本也。昔佛方便說之即是二諦之教。教
名為迹若無二諦之本。則無二種之
教。若無教迹豈顯諦本。本迹雖殊不思議
一文云。是法不可示。言辭相寂滅。以方
便力故。為五比丘說三教行為本迹
者。最初稟昔佛之教。以為本。則有修因致
果之行由教詮理。而得起行。
由行會教。而得顯理。本迹雖殊不思議一
文云諸法從本來。常自寂滅相。佛子行
道已。來世得作佛四約體用明本迹
者。由昔最初修行。契理證於法身為本。初
得法身本故。即體起應身之用由於應身得顯法身。本迹雖殊不思議
一文云。吾從成佛已來。甚大久遠若
斯。但以方便教化眾生。作如此說

五約實權明本迹者。實者。最初久遠得法
應二身。皆名為本。中間數數唱生唱滅。種
種權施法應二身。故名為迹若非初
得法應之本。則無中間法應之迹。由迹顯
本。本迹雖殊不思議一文云。是我方
便。諸佛亦然六約今已論本迹者。前
來諸教已說事理乃至權實者。皆是迹
也
今經所說久遠事理乃至權實者。皆名為本
非今所明久遠之本。無以垂於已說
之迹。非已說之迹。豈顯今本。本迹雖殊不
思議一文云。諸佛法久後。要當說真
實最初之本。但本而非迹最後已說。但迹而非本中間
亦迹亦本若無
本時之本。不能垂得中間最後之迹。若無
已說之迹不能顯得今說之本
本迹雖殊不思議一若執迹為本
者。斯不知迹亦不識本。有言文殊觀音調
達。或稱為師。或稱弟子。惑者未了。若拂中
間。無非是迹。則迹本可解。若執迹疑本。
則二義俱失。　六重本迹之圖。

釋籤云。第六已今。已即是迹。即指迹門是諸
迹教。今即是本。即指本門。本門已前。皆名
為已。涌出已後。方名為今。故云已說事理
乃至權實。名之為迹。今說事理。乃至權實。
皆名為本。故知若無迹中事理乃至權實。何
能顯於長遠之本。又已今之言。雖異前五。
亦是一往。指於壽量。名為今本。若望初本。
則應又簡已今不同。法華已前。諸經已今。
仍屬於迹。今經所明。乃是直明久遠之本。
即是已說已今為迹。今說已今為本。方是實
說。所以六門引證之文。前三引迹。後三引
本者何。然前三復通本之與迹。俱有事理
乃至教行。體用等三。通中復別。既云本用本
權。非迹文能顯。況以本門為今。灼然不可
引迹。為是義故。三引迹文。三引本文。又
前之三文。既在於因。本因狹故。但以迹例
本。故但引迹門。

讀教記云。六重本迹。唯體用一重。是引本
文。餘五皆迹。籤云前三引迹後三引本
者。斯蓋記主點經玄意。實權已今即指迹
文為本門也。故云今說已今為本方是
實說。然則前三不指本何也。曰前三既
通。但以迹例本。後三既是通中復別。故
須指迹為本。可觀通別二字。此例甚多。
如文句明本迹。初引壽量品。我成佛已
來甚大久遠。又方便品。我本立誓願普令
一切眾生同得此道。又五百授記。內祕
菩薩行外現是聲聞。妙樂釋之云。初正
引本文。次方便下引迹文。以迹中密示

本意故。若顯露說。即迹中本迹。下文顯
已。通得引用。又妙樂釋方便品十雙權
實云。然此八中。前七迹門。第八本門。本
雖未至。權實理遍。故下文云是我方便
諸佛亦然。故方便之名通於本迹。文既玄
釋不同。今諸家商略者。或云前三是從本
垂迹。後三是發迹顯本。故云三引迹文。
或云前三是因為迹。後三是果為本。或
云圓談大旨不分本迹之文。或云別含本
意。故云三引本文。

觀音別行玄記云。若理事。理教。教行。體用。
四重本迹。不獨今經。諸部容有。若塵點劫
前。最初成佛。而為實本。中間今日示現成
佛。皆為權迹。此名權實本迹。本門開竟。
此身即本迹門已說。及諸部談。皆名為迹。
是名今已本迹。此之二重。諸經絕議。故云
諸教不明。法華方說。菩薩地涌品云。佛
告諸菩薩。娑婆世界有六萬恒河沙等菩薩。
一一各有六萬恒河沙眷屬。於我滅後護持
讀誦廣說此經。時娑婆世界地皆振裂。有無
量菩薩同時涌出。聞佛音聲從下發來。各
詣虛空七寶妙塔。向二世尊頭面禮足。時
彌勒大眾欲決所疑。以偈問佛。大眾諸菩
薩。是從何所來。從誰初發心。修習何佛道。
我於此眾中。乃不識一人。忽然從地出。願
說其因緣。佛告彌勒。是諸菩薩。我得菩提
已。教化示導。令發道意時彌勒
等。心生疑惑。白佛言。如來得阿耨菩提。始
過四十餘年。云何少時大作佛事此菩薩眾。假使有人於千萬億劫數不
能盡。斯等久遠已來常修梵行。

壽量品。佛告大眾。一切世間。天人阿修羅。
謂我出釋氏宮。去伽耶不遠。坐於道場
得阿耨多羅三藐三菩提然我實
成佛已來無量無邊。百千萬億那由他劫
我常在此娑婆世界說法教化。亦於餘
處阿僧祇國。導利眾生於是中間。我說
然燈佛等。又復言其入於涅槃。皆以方便
分別
若有眾生來至我所。我以佛眼觀其信等
諸根利鈍。隨所應度。處處自說名字不同
年紀大小亦復現言當入涅槃又以種種方便說微妙法如來
見諸眾生樂於小法德薄垢重者。為是人
說我少出家得阿耨菩提然我實成佛以
來。甚大久遠若斯。但以方便教化眾生令
入佛道。作如是說。

學無學品云。佛言。我與阿難。等於空王佛
所。同時發菩提心。阿難常樂多聞。我常勤
精進。是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。
而阿難護持我法。

常不輕品云。往古有佛名威音王。滅盡之
後。復有佛出。亦號威音王。如是有二萬億
佛。皆同一號。最初威音王如來。有一比丘。
名常不輕。凡見四眾。皆悉禮拜讚歎。而作
是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。四
眾之中。有生瞋恚惡口詈言。我等不用如
是虛妄授記。經歷多年。眾人或以杖木瓦
石。而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不
敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是
語故。增上慢四眾。號之為常不輕。是比丘。
臨欲終時。於虛空中。具聞威音王佛先所
說法華經。即得六根清淨。更增壽命。廣為
人說。時增上慢四眾。為作不輕名者。見其
得大神通。皆信伏隨從。是菩薩。復化千萬
億眾。令住菩提。命終之後。得值二千億佛。
皆號日月燈明。於其法中。說是法華經。復
值二千億佛。同號雲自在燈王。為諸四眾。
說此經典。於後復值千萬億佛。亦說是經。
功德成就。當得作佛。時常不輕者。則我身
是。

達多品。佛言。吾於過去無量劫中。求法華
經。無有懈倦。於多劫中常作國王。發願
求於無上菩提。為欲滿足六波羅密。勤
行布施。不惜身命。捐捨國位。委正太子。宣
令求法。時有阿私仙人。來白王言。我有大
乘。名妙法華經。若不違我。當為宣說。王
聞仙言。歡喜踊躍。即隨仙人。供給所須。
採果汲水。拾薪設食。乃至以身。而為床

座。身心無懈倦。普為諸眾生。勤求於大法。
遂致得成佛。爾時王者。則我身是。時仙人
者。提婆達多是。由提婆達多善知識故。令
我具足六波羅密。

化城喻品。佛言。過去有佛。名大通智勝。滅
度已來。無量無邊百千萬億阿僧祇劫。我
以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日。其
佛未出家時。有十六子。聞父得成菩提。
往詣佛所。請轉法輪。皆以童子出家。而
為沙彌。時佛受請。過二萬劫已。說是大乘
經名妙法蓮華經八千劫。即入禪定八萬
四千劫。時十六沙彌。各升法座。亦於八萬
四千劫。為四部眾。廣說法華。一一皆度六
百萬億那由他恒河沙等眾生。令發菩提心
一一菩薩。所化眾生。世世所生與菩
薩俱。從其聞法。悉皆信解彼十六
沙彌。今皆得菩提。於十方國土現在說法。
一名阿彌陀云云。第十六我釋迦牟尼佛
我等為沙彌時。各各教化無量眾生
從我聞法。為阿耨菩提此諸眾生。於今有住聲聞地者。我常
教化阿耨菩提。應以是法漸入佛道。所以者何。如來智惠。難信難解時
所化無量眾生者。汝等諸比丘及我滅後。
未來聲聞弟子是也。

吾今來此八千返。為此娑婆世界。坐金剛
華光王座。

瑞應經云。佛言。吾自念宿命無數劫時。本
為凡人。初求佛道以來。受形五道。生死無
量。計吾故身。不能以數。

菩薩本行經云。我於無量無邊諸佛所。種諸
善根。為轉輪聖王。值無量佛。最初值遇三
十億佛。同名釋迦。

妙玄云。迹因多種。或言。昔為陶師。值先
釋迦佛。三事供養。發願得記。名字皆如先
佛。即是初阿僧祇發心。既不明斷惑。故
知藏佛行因之相。或言。昔為摩納。值然
燈佛。五華奉散。布髮掩泥。躍身虛空。得
無生忍。佛與授記。號釋迦文。既云斷惑。
故知通佛行因之相。或言昔為寶海梵志。
刪提嵐國寶藏佛所。行大精進。十方佛送
花供養。既為寶藏佛父。又是彌陀之師。
稱其功德。不可思議故。知是別圓佛行因
之相。

次值八億佛。同名然燈。次值三億佛。同名
弗沙。次值九萬佛。同名迦葉。次值六萬佛。
同名燈明。次值一萬八千佛。同名娑羅王。
次值一萬七千佛。同名度彼岸。次值一萬
五千佛。同名日佛。次值二千佛。同名憍陳
如。次值六千佛。同名龍佛。次值一千佛。同
名紫幢。次值五百佛。同名蓮華上。次值六
十四佛。同名螺髻次值一佛。名正行
次值八萬八千億辟支佛。次值一佛。

名善思。時彌勒為轉輪聖王名毘盧遮那。
於彼佛所最初發心。先四十劫。次值一佛。
名示海幢。我為轉輪聖王。名曰牢弓。於
彼佛所。發菩提心。願於未來。得成佛果。
教化眾生次無量劫。值帝釋幢等無
量諸佛。次值一佛。名曰然燈我
為儒童。以青蓮華。供養彼佛。為我授記。
過阿僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼時然燈佛。住世
八百四十萬億歲。爾乃滅度。我上為四天王。
下為轉輪王乃至上為梵王。下為
聖王各三十六返及其變化隨
時而出。或為儒林之宗國師道士。不可稱
紀從是之後。又值勝一切佛。壽
八萬億歲。彼佛記我。過十億劫。當得作佛。
號釋迦牟尼次值蓮花上佛。壽八
萬歲。彼佛記我。過十萬劫。當得作佛。號
釋迦牟尼次值最上行佛。
壽七萬歲。彼佛記我。過一千劫。當得作佛。
次值上名稱佛。壽七萬歲。彼佛記我。過五
百劫。當得作佛。次值古釋迦佛。壽八萬歲。
彼佛記我。過一百劫。當得作佛次值帝
沙佛。壽六萬歲。彼佛記我。過九十五劫。當
得作佛。次值弗沙佛。壽六萬歲。我翹一足。
說偈讚佛。天上天下無如佛。十方世界亦

無比。世間所有我盡見。一切無有如佛
者。彼佛記我。過九十四劫。當得作佛
次值見真義佛。壽四萬歲。彼佛記我。過九
十三劫。當得作佛。次值毘婆尸佛。壽八萬
歲。彼佛記我。過九十一劫。當得作佛。次值
尸棄佛。壽七萬歲。彼佛記我。過三十一劫。
當得作佛。次值毘舍浮佛。壽六萬歲。彼佛
記我。過三十劫。當得作佛。

述曰。世言七佛者。准藥王經。過去莊嚴
劫千佛。始自華光。終毘舍浮。現在賢劫。
始俱留孫。終於樓至。是知毘婆尸至毘
舍浮三佛。皆在過去莊嚴劫。拘留孫至
釋迦四佛。皆現在賢劫。七佛前後相繼。
止隔一劫。今諸經多言毘婆尸在九十一
劫。餘二佛在三十一劫相去遠甚。似不
在莊嚴劫之數。然三祇滿時。正值毘婆
尸。自此百劫種相好。則九十一劫。於說
自合。蓋除前讚佛超越九劫故耳。如上兩
義。雖是方便分別。然恐此土翻譯。部別不
同。今姑並存。以為援文者之證。

次值拘留孫佛。壽五萬歲。彼佛記我。汝於
來世。當得作佛。次值拘那含牟尼佛。壽四
萬歲。彼佛記我。汝於來世。當得作佛。次
值迦葉佛。壽二萬歲。彼佛記我。汝於來世。

當得作佛。號釋迦牟尼我如是。奉事諸佛。修學佛
意。爾乃生兜率天宮。住一生補處位我今出世。
人壽百歲。少出多減釋迦人壽一萬歲
時合出。為觀眾生無機可度。乃至百歲。
見苦逼迫。劫將欲末故出乎世。

按因果經云。過去無數阿僧祇劫。有仙
人善思時燈照王太子普光啟父出家。成菩提道。善
慧初為五百外道講論道義。各以銀錢
上之。與外道別。當往普光佛所欲施
供養。見王家青衣持七莖青蓮花過。追
問此花賣否。答言。當送宮內欲以上佛。
善惠請以五百銀錢。顧五莖花。用以供
佛。青衣從命。并寄二花。以獻於佛。願我
後來。常為君妻。時王及大臣。禮佛散花。
悉墮於地。善惠五花。皆住空中。化成花
臺。後散二花。住佛兩邊。佛讚善惠。汝
過阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼
善慧。見地濁濕。心自念言。
云何令千輻輪足蹈此而過。即脫鹿皮
衣以用布地不足掩泥。又解髮以覆
之。如來踐已。因記之曰。汝後得佛。當於
五濁惡世度諸天人。時善惠。以偈讚佛
求佛出家。佛言善來比丘。須髮自落

袈裟著身。即成沙門。善惠命終之後。上
生為四天王。下生為轉輪王。乃至上生
為第七梵天王。下生為聖王。各三十六
返。或為仙人。或為外道六師婆羅門小
王。各盡其壽。不可稱數。時善惠者。即我
身是。青衣者。邪輸陀羅是四教儀
引大論云。如來修菩薩道時。從古釋迦
至尸棄佛。值七萬五千佛。名初阿僧祇。
常修六度。次從尸棄至然燈。值七萬六
千佛。名二阿僧祇。此時用七莖蓮華供
養。布髮掩泥受記號釋迦文。次從然燈
至毘婆尸佛。值七萬七千佛。名三阿僧
祇滿。經如許時。修六度行。更住百劫。種
相好因。修百福成一相。

述曰。竊考如來本迹之義。以由已今相
望。互有久近本。不可以大小機見為之
分別。今約諸部。共談之。粗法華開顯之
妙。較而論之。則大小機見不容不審。例
如秖一八相。而有大小之別。由機見之
不同也。

敘聖源

序曰。如來之先起自大人。厥後轉輪次第承
襲。夷攷典籍。略陳氏族之源。蓋將以表章
吾佛示生弈世聖王尊貴之家也。

大劫之始世界初成。光音諸天化生為人云
云。於是議立一人有威德者。賞善罰

惡號平等王。眾共供給。遂有民主之名
初民主王號大人。第二王名珍
寶。第三王名好味。第四王名靜齊。第五王
名頂生。乃至三十三王名善思自善思王後有十族轉輪聖
王相續而出。第一真闍王子波延迦
有五轉輪王。第二多羅業。有五轉輪王。第
三阿波葉。七轉輪王。第四犍陀利。八轉輪王。
第五迦陵迦。九轉輪王。第六瞻婆。十四轉輪
王。第七拘羅婆。三十一轉輪王。第八般闍羅。
三十二轉輪王。第九彌尸利。八萬四千轉輪
王第十懿摩彌。百轉輪王
。

名釋迦

序曰。世人皆知如來為剎帝利之聖種而終
莫能委瞿曇釋迦前後立號之義。須知言
瞿曇者。有四義焉或純淑。或最勝。此從本
德。以為稱也。或甘蔗。或日種。此就本緣以
為言也。其稱釋迦者。則有三名。據德建
號。則曰能仁。依處稱名。則云舍夷之與
直林。然釋迦之起。實見於甘蔗王之四子。甘
蔗梵語。既為瞿曇。則釋迦之稱。實自瞿曇
出。前瞿曇。後釋迦。雖有二稱。其實一姓。
前人有以日種甘蔗舍夷並列為五氏者。
本末紛揉。無所取裁。今故備論後當毋
惑。

夫姓者所以繫統百世使不別也。氏者。所
以別子孫之所由出也。印度族姓。則有四

流。一曰剎帝利者。王種也。二曰婆羅門者。
淨行也。三曰吠奢者。商賈也四曰戍
陀羅者。眾人也凡茲四姓。前二是貴。
後二是賤隨時所尚。佛生其中釋
迦出剛強之世。託王種以振威。迦葉生善
順之時。居淨行以標德昔阿僧祇劫。有
菩薩為國王。父母早喪。遜國與弟。從婆羅
門瞿曇學道。受瞿曇姓乞食還國。人無識者。謂之小瞿曇。於
城外甘蔗園中。以為精舍。賊盜官物。路由
園過。捕盜尋迹。執小瞿曇。王令以木貫
身射之。大瞿曇見。悲哀棺斂取血泥團之。
還置精舍。著左右器。大瞿曇言。是道士若
其至誠。願天神有知。使血化為人。却後十
月。左化為男。右化為女。因名瞿曇氏純淑
之姓過去有轉輪聖王。名大自在子孫相承。八萬四千王。最後王。名大茅
草。垂老無子。委政大臣。剃髮出家。眾號王
仙諸弟子時行乞食。王仙老不能行。遂以
草籠盛懸樹上。慮虎狼也。獵人望見。謂是
白鳥。乃射殺之。血滴於地。後生甘蔗二本。
日炙開剖。一生童男。一生童女。弟子養護。
以報諸臣。眾謂王種命相師占之。立名
善生。號甘蔗王。女名善賢。立為第一妃。又
以日炙甘蔗而生。亦名日種。

述曰。瞿曇一翻甘蔗。則當據本行。二本
甘蔗之緣。一翻泥土。則當取十二遊經
血泥之事。是知諸經梵語則曰瞿曇。華言
則稱甘蔗泥土。華梵互出其實一義。

甘蔗王第一妃善賢。生子名長壽。第二妃
生四子。一名炬面。二名金色。三名象眾。四
名別成。

述曰。彌沙塞云。欝摩王第四子尼樓。本行
經尼俱。此翻為別成。祐律師。指懿摩王。
是釋種之先。第四子莊嚴。是白淨所承。南
山。指懿摩。即第十輪王。去菩薩一百
世。第四子莊嚴。即白淨所承。其說略同
。

時善賢妃欲立長壽。白王擯遣四子出國。
至雪山北自立城居。不數年間欝為強國
父王悔憶遣使往召
四子辭過不還。父王三歎之曰。我子釋迦
到雪山邊住直樹林中。故名為釋
迦近雪山北舍夷林築城營舍。因
名舍夷國。

述曰。舍夷者。林名也。既以名國。又以名
氏。竊詳舍夷。恐翻為直。即前雪山直林
之義。妙玄云。舍夷是西方貴姓。此但約
義。未見所出。

別成王子拘盧。拘盧子瞿拘盧。

懿摩王第四子莊嚴懿摩百輪王最後
王。名大善生自百輪王後。六世祖烏婆羅王。五世
祖淚婆羅王。四世祖尼求羅王。三世祖尼浮
羅王。二世祖師子頰王。一世父淨飯王。師子
頰四子。一淨飯王有二子。長悉達太
子。次難陀。二白飯王二子。長調達

次阿難陀。三斛飯王二子。長摩訶男次阿那律四甘露飯王二子。長婆
沙。次跋提。

劫初以來。嫡嫡相承。作轉輪王。近來二世。
但作閻浮提王。

法王正統世繫圖

述曰。樓炭稱懿摩百輪王。阿含四分。皆
云最後王名大善生。言最後者。第一百
也。南山指大善生為七世祖。此依長阿
含。烏婆羅等六王至太子。為一百七世
可也。而又云。去菩薩一百世者。當是脫
去七字。自民主至善思。三十三世。正嫡

相承。自波延迦十族已降。或嫡庶互立。
或兄弟迭興。分為十類。必有親疎始終之
義存焉。然受天明命。統王四洲。其所以
得君道者。莫不同也。十族總之。凡八萬
四千二百十一王。并前民主三十三王。及
六世祖王。至太子身。共八萬四千二百五
十王也。

教主釋迦牟尼佛本紀第一之二

下兜率

序曰。四明法師之言云。如來昔於大通之時。
覆講法華。與無邊眾生作一乘之因矣。以
由中間退大樂五塵。如來大悲恐其墮苦。
於是更以小乘。而為救拔。或用衍三而為
導引。如此大小種種成熟。堪於今世悟入
佛乘。是故如來為此一事出現於世。然其機
發復少差殊。故於一代而分五時。有機堪
能直入於實者嚴於華
頓談別圓被二種機者。此機從始即見勝
相。若其中間習小深者。雖於今世入一佛
乘。而於小先熟。故為此機示現劣身。初說
三藏諸味調熟。來至法華方開佛慧。此機
於始唯見劣身。故天台師曰。小機則示三
藏佛身說法。大機應以舍那佛身說法。是
故降神母胎。即示兩相故。然華嚴頓後。方

施小化。譬如窮子急追不至徐語方來。前
頓後漸其義已成。今那忽云降神母胎即
示兩相。須知諸文所論。初頓後漸。蓋是化
緣施設之語。今此所說大小雙應。終歸一
乘。方盡鑑機始末之事。如方便品。思無
大機。念欲息化。諸佛勸諭。方施小乘。次文
却云無量劫來。讚涅槃法。生死永盡。我常
是說。是故思機。然後施小。此等之說。皆是
儀式。不可據此以難今文預鑑群機。原始
要終。度物之意也今觀二聖師所論。
則知如來出興。秖一八相。自大機而觀之。
則始終無改。無非華嚴。自小機而觀之。
則遊化鹿苑。諸教次第。謂之舍那謂之釋
迦。一體而兩名。由機有不同耳。然則大小
二始。頓漸兩說。五時施化。一乘會歸。是皆如
來。隨順機宜。善巧方便。令入佛慧之道。今
故得以述之。

菩薩從兜率天。將降神時。有十佛剎微塵
數菩薩。皆與菩薩。同願同行。乃至普賢神通
行願。悉皆同等。又以神通。普現兜率天宮。
一一宮中。悉現十方一切世界閻浮提內受
生影像。

託母胎

序曰。如來降神母胎。雙垂兩應。大機則見
乘旃檀樓閣。小機則見乘六牙白象。大小
在機。而於如來應本。未始有動。此託胎之
相也。

菩薩。已從此沒。生於人間淨飯王家。乘旃
檀樓閣。處摩耶夫人胎從兜率下。法

身眷屬。如陰雲籠月。共降母胎。胎若虛空。
常宣妙法。

住胎宮

序曰。華嚴云。如來住胎現大宮殿。示現住
兜率。乃至般涅槃。或見在兜率。乃至或見
入涅槃。此則於住胎一相之中備見八相。
此荊溪所謂一一相中皆八相故也。

菩薩於母胎中現大宮殿種種嚴飾。而令
母身安隱無患。住母胎已。心恒正念。示現
在兜率天。初生為童子處王宮。出家苦行
成道轉法輪般涅槃。或有見佛種種說法。或
見在兜率天或見來處母胎。或見初生。或
見出家。或見成道。或見轉法輪。或見入涅
槃。

示降生

序曰。託胎降生。皆所以示同於人法耳。至
於出入右脇周行七步。俾大小兩機所見各
殊者。斯示現降生之相也。

夫人攀金園樹枝而生菩薩。諸天王眾。各
持香水。共以洗沐初生之時。於十方
面各行七步。

出父家

序曰。華嚴云。最後身菩薩。欲令著家眾生
捨離家法。為現自在不屬他故。宣揚出
家功德勝故。此示現出家之意有在於是
也。

又見出家詣道場。成等正覺。坐師子座
。

成佛道

序曰。華嚴云道場始成者。且約

大始而言。既非本門實成則今此正是迹中
之迹耳。

菩薩於菩提道場始成正覺菩薩言。
吾三十成道。號為釋迦牟尼。於寂滅道場。
坐金剛華王座說法既成道已。梵天勸請惟願如
來。當為眾生廣開甘露說無上法。

或見菩薩住兜率天入胎出胎成道降魔轉
法輪入涅槃。

述曰。自昔依起信論。列大乘八相。存住
胎而沒降魔。依四教義。列小乘八相。存
降魔而沒住胎。今之所述。正稟二文。以
為綱骨。自下兜率至成道降魔。皆先大
後小。以列其相。而於轉法輪中。則有五
時頓漸之義。則大小二機。又蘊乎中矣。
妙宗之言曰。佛應三土且說同居。化有
始終須彰八相。大機所見八相難思。若
應小機八種皆劣。此之謂也。

下兜率

菩薩功行滿足。位登一生補處。生兜率天。
名曰聖善。為諸天主說補處行。期運將至。
當下作佛。即觀五事。觀諸眾生。皆是我發
心已來所成熟者。堪受妙法。觀此大千界。
閻浮提迦毘羅國。最為處中
觀釋迦第一甘蔗聖王之後觀白淨王夫妻
真正堪為父母觀摩耶夫人懷抱太子。滿足十月。
生七日已。其母命終。作此觀已告諸天子。

我應下生白淨王家。棄輪王位出家學道
成一切種智。轉大法輪廣利天人。汝等是
時亦當同會。諸天子聞各心念言。菩薩不久
當成正覺。

託母胎

時菩薩乘六牙白象發兜率宮放大光明普照十
方。以四月八日明星出時降神母胎時摩耶夫人眠寤之際。見六牙白
象騰空而來。從右脇入覺
已白王為說瑞相。王召婆羅門占之。曰今
此夫人胎中之子。必是正覺之瑞。若不出家
當為輪王。夫人日更修行六波羅蜜。天獻
飲食。不樂人間之味。時兜率天眾念言。菩薩
已生淨飯王宮。我等亦當下生人間。得先
聽法。於是諸天下生。數至九十九億。又他
化自在天。下至四天王。上至色界天。與其
眷屬。亦皆下生。不可稱計有一天
子。名曰速往至諸地獄。大聲唱言。菩薩從
兜率天。下住母胎。汝輩速發誓願。求生人
間。地獄眾生聞此聲已。各各相覩。復見光
明捨地獄身。即生人中。所有大千世界。往
昔已來種善根者。皆來於此迦毘羅城。四
面託生。

菩薩在母胎。行住坐臥無所妨礙。晨朝為色
界諸天說法。日中為欲界天。晡時為諸鬼
神。於夜三時。亦復如是。成熟眾生護明菩薩。謂天人金團曰。往昔補

處菩薩託生之家。須具六十種功德。三代清
淨。汝下閻浮為我觀察。

周　昭王元年

示降生

二十六年○夫人懷孕將滿十月。其父善覺遣使白
王。我女懷藏聖胎威德甚大。慮產子後女
命不久。欲迎止嵐毘園中盡父子情。王即
勅有司備儀禮。送至父家時夫人即
升寶輿前後導從。往藍毘尼園中。十月滿
足。四月八日。日初出時夫人見
無憂樹花葉茂盛。即舉右手欲牽摘之。菩
薩漸漸從右脇出。時樹下生七寶蓮花。大
如車輪。身墮花上自行七步。舉右手作獅
子吼云。我於天人之中最尊最勝時四天
王。即以天繒接置寶几。帝釋執寶蓋。梵王
持白拂。侍立左右。難陀兄弟二龍王。於虛
空中吐清淨水。一溫一涼以灌太子身黃金色。三十二相。放大光明
照三千界。天龍八部空中作樂。歌頌佛德
散花亂墜。一切天人讚嘆種智。速成佛道

度脫眾生。唯有魔王不安本座。於時采女
以天繒㲲說奇瑞相。王即嚴駕四兵導從。入園
見相殊特。喜懼交懷。前抱太子置象輿上。
隨從入城將詣天祠。梵釋形像皆起禮足而
言曰。今此太子天人中尊。云何來此欲禮
於我群臣歡異即奉太子入王本宮。時諸釋
同日生五百男。王家青衣亦生五百蒼頭。王
厩象生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔
犢。數各五百。宮中五百伏藏自然而出。有諸
商人入海采寶而還。各貢珍奇。王召諸婆
羅門。當為太子作何等名。答言。太子生時。
一切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。當
名薩婆悉達時八王亦同日生
太子。各懷歡喜。共制美名王家青衣
亦生蒼頭。奴名車匿。厩生白駒。名犍陟。王
後常使車匿侍從。白馬給乘王訪五百
聰明相師令占太子。相師言。若當出家成
一切種智。若在家者為轉輪王。相師又言。
有一梵仙名阿私陀具足五通。
在香山中。能斷疑惑。王思路險非人能到。
阿私陀。遙知王意騰空而來。相太子已悲
泣而言曰。恨我不久命終生無想天。不覩
佛興不聞經法。若有具三十二相。或但非
處。又不明顯。此人尚為轉輪聖王。今觀太
子。諸相得所又極明顯。法定必成一切德
智。王聞仙說。慮恐出家。起三時殿七寶莊
嚴。城門開閉。聞四十里。五百婇女。宿衛殿
宇。花果眾鳥。流泉浴池。光麗心目以悅太子。

生滿七日。其母命終。以懷太子功德大故
上生忉利時姨母摩
訶波闍波提。乳養太子如母無異○
小機所見降生相。

述曰。如來降靈示滅之相。記年月者。其
說紛然。今作正義。異說兩番。以區別之。
初正義者有六。其一。周書異記昭王二十
四年甲寅歲。四月八日。有五色光。入貫
太微。遍於西方。太史蘇由曰。有大聖人
生於西方。穆王五十二年壬申歲。二月十
五日旦白虹十二道。南北通貫。太史扈多
曰。西方有大聖人。終亡之相。其二。法本
內傳。摩騰法師對明帝曰。佛以甲寅之
歲四月八日生。此當周昭王二十四年。其
三。魏書沙門曇謨最曰。佛以周昭王二十
四年四月八日生。穆王五十二年二月十
五日滅。其四。南岳願文云。佛以甲寅四月
八日降生。其五。輔行云。悉達生淨飯王
宮。當周昭王甲寅之歲。其六。唐太宗。勅
尚書劉德威。問法琳法師。佛降生入滅。何
故傳述乖亂。琳乃論定。周昭甲寅生。穆王
壬申滅。次列異說有八。石柱銘。周桓王
乙丑。法顯法師傳。殷武乙甲午。像正記。平
王戊子。南山感通傳。天人云夏桀世。度律
師眾聖點記貞定王甲戌。開皇三寶錄。王
簡棲頭陀寺記。皆以為周魯二莊。甚至
孤山亦作此說。其所注四十二章經。則
取淨名疏云。周時佛興。星殞如雨。蓋
準瑞應經所言沸星下侍之事。天台秖

言佛興。未嘗定指周莊。雖云如雨。乃是
借文左傳。孤山誤認此語。遂作二莊以
釋。以致淨覺作記。妄稱天台正取二莊。
然荊溪明言昭王甲寅。初無二莊之論。是
知異說自此可息矣。若欲會同左傳如
雨之說。則如文殊般涅槃經云。佛滅度後。
二百五十年。文殊至雲山化五百仙人
訖。還歸本土放大光明遍照世界入
於涅槃。自昭王至莊王。正當二百五十
餘年。恒星之騐其在此乎又孤山垂裕記。依周歷以
十一月建子為正。言四月即今二月。今
准因果瑞應本行諸經。並云四月八日。法
本內傳。魏書。亦皆四月八日。三經既非周
譯。二書亦非周世。則知非建子之正明
矣。蓋自漢武改寅為正。至於今日遵而
用之。則經傳之言四月。非為差錯。不當
遠據周歷改為二月也。此大略出翻譯
名義。今更增益文證。以祛昔人之異見
云。

二十七年先是太子生時。足行七步口
稱獨尊。言已便默。如諸嬰孩不行不語。諸
母養育漸至長大二十八年二十九年
三十年三十一年王為太子。辨象馬
牛羊諸車童子玩具。舉國人民皆行仁惠。五
穀豐熟風雲以時。皆是太子福德之力。又
以青衣所生車匿等五百蒼頭給侍太子
三十二年太子年七歲。王令學書
訪國中聰明婆羅門名曰選友。起大學堂

床榻學具。太子問師。書有幾種。師默不答。
內懷慚愧禮太子足。惟願為說閻浮提書。
凡有幾種。太子答言。或有梵書或佉
婁書有如是等六十四書諾。白王言。太子是天人中師。云何欲令
我教。王聞歡喜。凡技藝典籍天文地理算數
射御。皆悉自然知之時王復令釋種
忍天教太子兵戎法式。為造一苑。名曰勒
劬。太子與五百釋子入苑遊戲。學一切典
籍。四年之中。及諸釋種。皆悉通達。

三十三年太子在苑射戲。提婆達多。射著
一雁。墮於苑中。太子拔箭以酥蜜封瘡。達
多遣使來言。宜速見還。太子報言。我已攝
受此雁。自我發菩提心來。我皆攝受一切
眾生。況復此雁而不屬我。自此與達多結
怨相競。

三十四年

三十五年太子年十歲。王訪國中善知射
者。令教太子。師與小弓。令射鐵鼓。太子
更求如是七弓。一箭過七鐵鼓。射師白王。
太子自知射藝。云何令我為師。王大歡喜。
擊鼓唱令。太子七日。當出後園欲試武藝。
提婆達多最先出城。時有大象當城門住。
達多獨前以手搏頭。即便躄地。於是軍眾
次第得過。難陀繼至。以足指挑象擲著路
旁。太子出城。以手擲象城外。還以手接。不
令傷損。象又還蘇。時諸人民歎未曾有。達

多至園。最先發射徹三金鼓。次至難陀亦
徹三鼓。太子以弓力弱。取王庫內祖王良
弓。即放一箭。徹過七鼓。然後入地。過大鐵
圍山。時提婆達多與難陀。共相撲戲。二人力
等無有勝者。太子手執二弟。躄之於地。以
慈力故。不令傷痛。

三十六年三十七年三十八年三十九
年

四十年太子年十五歲。王會群臣諸小王
仙人婆羅門等。皆悉雲集。至二月八日。以
七寶器。盛四大海水。各各頂戴。傳授與王。
灌太子頂。付七寶印。立為太子。時八國王。
亦於是日同立太子。

四十一年太子啟王出遊。前至王田。息
閻浮樹下。見諸耕人。時淨居天作壤蟲。烏
隨啄之。見已悲愍。即便思惟。得四禪地
王尋太子。見在樹下。一切樹影悉移。
唯此樹陰覆太子身。如重雲間忽見明月
。

四十二年太子十七歲釋種婆羅門
摩訶那摩有女。名耶輸陀羅。顏色端正智
慧過人。王即遣使往迎。為太子妃。太子常
修禪觀。未嘗與妃有夫婦道太子有
三夫人。一瞿夷。二耶惟檀三鹿野。以
有三婦。為立三時殿。殿有二萬婇女。

四十三年太子白王將遊園林。前後導從

出城東門。時淨居天化作老人。頭白背傴。
見已還宮。愁思不樂。念言老至如電。我豈
獨免。云何世人而不怖畏。他日復從城南
門出。淨居天化作病人。身瘦腹大不能自
持。太子念言。如此病苦云何不畏。即回車
入宮。少時復從城西門出。淨居天化為死
人。四人輿行室家哭送。太子語臣優陀夷
曰。世間乃復有此死苦。云何於中而行放
逸。即勅回車。最後出城北門。淨居天化作
比丘。法服持鉢手執錫杖。太子問是何人。答
言。我是比丘。修學聖道永得無為。言已騰
虛空去。太子牽馬還宮。而自念言。我先見
有老病死苦。常恐為此所逼。今見比丘。
開悟我情示解脫路。即思惟方便欲求出
家。

出父家

五十年太子年二十五歲往父王所
作禮白言。恩愛集會必有別離。唯願聽我
出家學道。王執其手流淚言曰。國未有嗣
宜息此意。時相師白王。太子若不出家。過
七日後當得轉輪王位。王聞益喜。於城四
門各置千人以為防護。王語太子。我昔曾
聞阿私陀仙說汝畢定不樂處世。若生一
子不復相違。太子即以右手。指其妃腹。便

覺有娠二月七日思求
出家。身放光明照諸天宮。諸天皆知太子
出家時至。即來禮足白言。無量劫來所修行
願今正成熟。太子答言。如汝等語。然父王
勅內外官屬。嚴見防衛欲去無從。諸天即
以神力令諸官屬悉皆淳臥使無知者。耶
輸臥中即得三夢。一月墮。二牙齒落。三失右
臂。覺已具述。太子語云。月猶在天。齒又不
落。臂復尚存。當知此夢虛假非實。至於後
夜諸天白言。內外眷屬皆悉睡臥。今正是
時。太子即令車匿被犍陟來。車匿流淚而
言曰。今非遊觀之時。云何中夜而忽索馬。
即舉聲號泣欲令王宮眷屬覺知。以天神
力昏臥如故。車匿牽馬既至。諸天捧馬四
足。并接車匿。帝釋執蓋從北門出。其門無
聲自然而開。行至天曉已三踰闍那諸天
事畢忽然不見。行至跋伽仙人苦行林中。即
便下馬語車匿言。我既捨國至間靜處。汝
與犍陟俱可還宮車匿悲泣不能自勝。犍
陟舐太子足。淚落如雨。太子即就車匿。取
七寶劍自剃鬚髮。而發願言。願共一切斷
除煩惱及以習障。帝釋接髮而去。讚言善
哉。時淨居天化作獵師身被袈裟。太子見
已而語之曰。汝所著衣是寂靜服。云何著
此而為罪行。我今持此七寶之衣。與汝貿
易。答言善哉。即脫寶衣而與獵者。自被袈
裟時淨居天還復梵身。上
升虛空。於是車匿即牽犍陟。嗚噎悲哽緣路
而還。跋伽仙人遙見太子。謂是天神。與眾請

坐即問。問仙人。汝等苦行欲何所求。答言。
為欲生天。太子又問。汝等修諸苦因以求
苦報。終不離苦。言論往復。明旦辭去。車匿
牽犍陟還入宮城。具白父王。王愛念情深。
即遣王師大臣。尋至仙所仙云。已過中路。
遙見樹下端坐思惟。大臣具告王意。太子
答曰。豈不知恩。但以生老病死四患為苦
耳。我今終無返步。大臣即留憍陳如等五
人。密令伺察。時太子北度恒河。路
經王舍城中。頻婆娑羅王聞太子
至。願捨國相奉。太子答王。今可於身命財
修三堅法。不應以不堅之法勸獎餘人。遂
即別去。時王告曰。若道成日願先見度。太子
前行至阿羅邏仙人處。聞說從得初禪。乃
至入非想非非想處名為解脫。太子知非
究竟。即與仙別。次至迦蘭住處。論議問答。
亦復如是。太子調伏二仙人已至伽闍山
苦行林中憍陳如等五人住處。於泥連禪河
側。靜坐思惟。宜應六年苦行以度眾生
天神進食一不肯受。天令左右自生
麻米。日食一麻一米以續精氣。端坐六年。
形體羸瘦。寂默一心。內思安般一數二隨三止四觀五還六淨遊止三四出入二
門。微妙神通。無分散意太子日食一
麻一米。或七日一食。陳如五人供奉太子。遣

人白王。具說苦相。王與姨母及耶輸。各嚴
五百車資生之物。令車匿領送皆悉不受
。

述曰．按瑞應．因果．中本起．大論。並云十
九出家。十二遊。增一中雜長四阿含。出曜
經和須密論。並云二十九出家。當何所
從。今以如來八十壽除五十說法。則定
取梵網．無相三昧．寶藏經等。三十成道
之言。若以三十成道除六年苦行。則定
取荊溪二十五出家。上合寶藏之說。若
約前後義定。則有二事可證。一者出家
之後。六年苦行取成道之歲。其數正合。二
者將出家時。指妃腹曰。却後六年。汝當
生子。後於成道之年。果生羅睺。按賢愚
經云。出家修道。六年苦行。得一切智。未
曾有經云。太子逃至山澤。勤苦六年。得
佛還國。普耀經云。父王聞太子得佛以
來。六年令優陀耶往請云。濶別以來十有
二年。又云。佛還國入宮坐。羅雲來問訊。
群臣皆疑。太子捐國十有二年。何從有
子。此等經文。並約出家六年成佛。又經
六年還國。逆而推之。當以二十五為出
家之年審矣。孤山頌。謂五歲遊歷。此語
無憑。神智補注。備論異同。請以荊溪之
言為正。

四年太子心自念言。我今修於苦行垂
滿六年。若以羸身而取道者。彼諸外道當

言自餓是涅槃因。我當受食然後成道。即
至泥連禪河。洗浴身體。時彼林外有一牧
牛女。名難陀婆羅。有淨居天。來下勸言。汝
可供養。女人聞已大喜。即見地中生千葉
蓮。上有乳糜即取奉上。太子呪願受食。氣
力充足
即趣畢鉢羅樹。自發願言。我坐樹下若道
不成要終不起
又思惟。過去諸佛。以草為座成無上道。釋
提桓因化為凡人。執淨軟草至菩薩前。問
汝何名。答名吉祥。菩薩喜曰。我破不吉以
成吉祥。乃敷以為座結加趺坐。而自誓言。
不成正覺不起此座佛為太子時。
出家求道。淨飯王父。遣釋種五人隨逐給
侍。憍陳如十力迦葉是母親。二人
執五欲樂。見太子初食麻麥。心不忍可即
便捨去。頞鞞跋提摩訶男俱利
此是父親。三人執
苦行淨。太子後知非道。捨而受食羹飯酥
乳。三人謂其狂亂失志。亦復捨去時魔王宮殿自然動搖。
魔王念言。瞿曇當成正覺。及道未成往壞
亂之。於是手執弓箭。與諸眷屬俱往樹下。
語菩薩言。汝應修轉輪王業捨出家法。今
若不起我試射汝。菩薩怡然不驚不動。魔
王挽弓放箭。停於空中。其鏃向下變成蓮

華。魔王復遣三女。白菩薩言。仁者至德。願
侍左右。菩薩答言。汝植小善。得為天身。不
念無常。而作妖媚。今便可去。吾不相須。
時三天女變成老姥。頭白面皺。魔王即以軟
語誘言。汝若不樂人間。我捨天位及五欲
具。悉持與汝。菩薩答言。汝先修少施今得
為自在天王。此福有期要還沈溺。非我所
須。魔曰。我之果報是汝所知。汝之果報誰復
知者。菩薩答言。唯此地知。於時大地六種震
動。地神涌出而語魔言。菩薩昔以頭面髓腦
國城妻子象馬珍寶。而用布施。不可稱計。
為求無上正真之道。是故汝今不應惱亂。
魔聞怖懼。即自思惟。我今當更設方便廣集
軍眾以力迫脇。時諸軍眾忽然來至充滿虛
空。執戟操劍。多頭多目。諸惡類形圍遶菩
薩。四方煙起四海涌沸。是諸魔眾各盡威力。
角目切齒橫飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。
空中有神隱身而言。菩薩歷劫修習善果
欲導眾生。汝今云何惱亂導師。今日決定
樹下成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之
座。堪受妙定。非汝所摧。汝今宜應息憍慢
意而奉事之。是時魔王聞空中聲即還本
宮。惡魔波旬將八十億眾。欲來壞佛。語
云。汝不急去。我擲汝海水。佛語波旬。汝今
先能動此澡瓶。然後可能擲我海水。時波
旬不能令動。軍眾壞散波旬長子商主
即頂禮菩薩求乞懺悔白言。我父無智觸
忤大聖。願得恕亮。

述曰。諸經云。魔波旬在六欲頂。別有宮

殿。今因果經。乃指為自在天王。如此則
當第六天。有此兩異。蓋是譯者。用義之
不同也。

成佛道

二月七日惡魔退散之時。菩薩心淨湛然不
動。落日停光澄月映徹眾星粲爛。天雨妙
花作眾技樂。以用供養。菩薩既降魔已放
大光明。即便入定思惟真諦。悉知過去所
造善惡壽命短長。一切眾生輪回五道。無有
真實。橫生苦樂。明星出時霍然大悟
得無上道為最正覺○佛成道
日斛飯王遣使白淨飯王言。貴弟生男
王心歡喜語來使云。今日大吉。是男
當字為阿難舉國欣慶。又名慶喜
○是歲耶輸夫人生子名羅睺羅
時羅睺羅阿修羅食月。因以為名。初太子出
家之日。指妃腹曰。却後六年汝當生男。至
是在胎六年而生。

述曰。大乘開住胎。合降魔於成道。小乘
開降魔。合住胎於託胎。住胎見起信。降
魔見四教義。此先達之論也。今觀大小。
皆有住胎降魔之文。如華嚴云。菩薩住
母胎已。示現出家成道等相。此大乘住胎
也。因果經。菩薩在母胎。行住坐臥。一日六
時。為諸天鬼神說法。此小乘住胎也。花
嚴離世間品。菩薩出家成道降魔轉法輪
等。妙樂云。四佛各有四降魔相。此大乘降
魔也。因果經。既降魔已即便入定。明星出
時得最正覺。此小乘降魔也。今欲順八

相之言。且用起信四教義二文開合為
證。

教主釋迦牟尼佛本紀第一之三上

轉法輪

序曰。說法度人。如來出世之大要。人有利
鈍。則法有頓漸。故聞法之人無不悟入。猶
夫醫王應病與藥。藥能合宜。則病無不愈。
疏不云乎。今佛始終具轉五味法輪。轉此
法度人他心令得悟。斯轉法輪之義也。

如來轉法輪。一代五時。則有八教。

轉法輪者。輪以摧碾為義。如來說法。
化轉物心。於法自在。如輪王輪寶運轉
無礙。又如來三輪不思議。謂身輪現通。口
輪說法。意輪鑑機。能與眾生摧碾一切
惑累。法苑云。輪王有二。財輪王者。有四
等。金輪千輻。化被四洲。住劫八萬歲時
出。銀輪七百五十輻。化三天下。除北洲。
銅輪五百輻。化東南二洲。鐵輪二百五十
輻。唯化南洲。如阿育王是也。法輪王者。
若減百年如來出世是也。

一代者。通指八相。別在五時。五時復有
通別。妙玄云。五味半滿。論別別有齊限。
論通通於初後。若華嚴別但在初。通則
至後。鹿苑已去例此云云。今論一化唯

在別義。論五時者。義出三經。謂華嚴三
照。涅槃五味。法華信解品。四大弟子領解
等文。故文句云。四大弟子深得佛意探
領一代五時之教。始終次第。其文出此。

八教者。妙樂云。化儀四教。是判教之大綱。
化法四教。是釋義之綱目。是知頓等是判。
藏等是釋。如判華嚴為頓。則以別圓釋
之。乃至判法華為非頓非漸。以純圓
釋之。此今家消經之軌則也。妙樂又云。
若消諸經。但用藏等。其文稍通。若釋法
華。無頓等八。舉止失措。謂餘經但論當
部逗機得益。故未須頓等。若釋法華。須
明一代。故用頓等以括始終。輔行云。藏
等四教。遍收一切大小乘經。因果顯了。各
立教主。各被機緣。始終備足。不過此四。
頓等四教。但是如來不思議力。布措藏等。
盈縮調停成熟物機。破邪立正引小歸
大。廢偏顯圓會權入實故。有諸部五
味相生。利物無方適時出沒。

言五時者。一華嚴時。

具云大方廣佛華嚴經。人法譬具足立題。
別行玄記云。大方廣是法。佛是舍那果人。
華嚴譬諸地因華莊嚴果德此經總有
七處九會。會處不一。故以經標名。

二鹿苑時。

輔行引大論云。如來因地為鹿群主。波
羅柰王入山遊獵。有母鹿懷子。當差次
供饌。母告鹿主。枉殺其子。鹿主詣王
求代。王說偈曰。我實人頭鹿。汝是鹿頭

人。以理而為人。不以形為人。我從今
日始。不食一切肉。我以無畏施。亦可
安汝意。鹿群所居。故名鹿苑。亦名柰
苑。從樹立名。亦名仙苑。二仙所住故。此
以處標名酬昔行因之地。

三方等時。

四教並談曰方。四機俱被曰等。此從法
得名。依部教立。故續遺紀云。方等之名
有二意。若大經從酪出生酥。譬修多羅
出方等。此約第三時。的從部教。即被三
乘四教機也。若普賢觀此方等經。是諸佛
眼。乃直明圓理。非第三時也普賢方等
乃方廣平等之義。諸部大乘談圓理處。並
名方等。

四般若時。

此云智慧。五種不翻中尊貴不翻也。具云
摩訶般若。此從經標名。

五法華涅槃時。

二經同明開顯並屬醍醐。故合為一時。
此並從經標名。法華具云妙法蓮華經。
由妙法有施開廢三者之義。故以蓮華
為喻。涅槃者。具云摩訶般涅槃經。此翻
大滅度。大即法身。滅即解脫。度即般若。一
經始終。純談三德。

是為五時。

五時立名不出三義。華嚴從喻。鹿苑從
處。方等般若涅槃從法。法華從法喻。

亦名五味。

此有相生濃淡二義。言相生者。妙玄云。
初頓之後。次開於漸。故涅槃云。從佛出
十二部經。從十二部經出修多羅。譬從
牛出乳從乳出酪云云。次第相生不取
濃淡。又云。呼為乳者。意不在淡。以初故
本故。言濃淡者。義例云。經中五味。惟喻
一代五時濃淡。濃淡雖殊皆從牛出。元草
堂云。相生喻教。濃淡喻機。喻教則有次
第。從頓開漸。漸入轉深終會於圓。喻機
則有優劣。初自聾瘂彈訶淘汰。而卒
至得記秖一五味作兩番譬。能譬雖
通所譬則局。今論一化次第。唯取相生
之義。

○三照五時五味之圖

華嚴四喻　　　　　妙玄合四為三　釋籤開三為五　華嚴例機為五　妙玄五時　　　涅槃五味　法華五喻

先照諸大山王○──○高山○───○高山○───○菩薩○───○華嚴○───○乳○──○即遣旁人

次照一切大山○─┐

│○幽谷○───○幽谷○──○聲聞○──┐

次照金剛寶山○─┘　　　　　┌─○食時○──○緣覺○──┼─○鹿苑○───○酪○──○密遣二人

普照一切大地○──○平地○─┼─○禺中○──○決定善根○┘

│　　　　　　　　　　　　　┌─○方等○───○生酥○─○過是以後

└─○正中○──○一切眾生○┼─○般若○───○熟酥○─○長者有疾

└─○法華涅槃○─○醍醐○─○汝實我子

華嚴性起品譬如日出先照諸大山王。

次照一切大山。次照金剛寶山。然後普

照一切大地。日光不作是念。我當先照

諸大山王。次第乃至普照大地。但山有高
下照有先後。如來亦復如是。成就無量
無邊法界智光。先照菩薩。次照緣覺。次
照聲聞。次照決定善根眾生。隨應受化
然後普照一切眾生云云。又云。譬
如日月出現世間。乃至深山幽谷無不
普照
涅槃經云。佛說二十五三昧。無垢藏菩薩
白佛言。如佛所說。諸佛菩薩成就智慧
功德。百千萬億。實不可說。我意猶謂不
如此經能出阿耨多羅三藐三菩提。佛言
譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生
酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。醍醐
最上。佛亦如是。從佛出十二部經。從十
二部經出九部修多羅。從修多羅出方
等典。從般若出大涅槃。醍醐譬於佛性。
佛性即是如來。釋籤云。涅槃五味。轉變而
秖是一乳。華嚴三照。不同而秖是一日。今
演華嚴平地之譬。以對涅槃後之三昧。數
雖不等其義宛齊云云。又云。華嚴但云
平地。今離彼平地。以譬方等般若法華。
方等如食時。般若如禺中。法華如正中。

言八教者。頓漸祕密不定為化儀。藏通別
圓為化法。是為八教。化儀如世藥方。化法
如辨藥味。

言教者。詮理化物之義。聖人被下之辭。
化儀四教。是如來化物之儀式。故喻如
藥方。化法四教。是眾生除病之法度。故喻
如藥味。化儀等四教下義理。秖是藏通別
圓。雖通名為教。其實無別有體。

八教文證者。初化儀四教。如華嚴云。初發
心時便成正覺。妙玄云。如日初出。先照
高山。此如華嚴緣得大益名頓教相。無
量義經云。從一清淨道施出二三四。妙
玄。次照幽谷。此如三藏。次照平地。此如
方等般若。並漸教相。大經或時說深。或時
說淺。淨名。佛以一音眾生各解。此不定
教。大品我見閻浮提第二法輪轉。大論云。
今轉似初轉。此祕密教也。次化法四教者。
妙玄引長阿含云。佛說四大教。籤云。但
有四。非即藏等也。月燈三昧經明四種
修多羅。其中有四種斷無明智。章安私釋
以對四教。籤云。與四教義甚相應。然此
並是約義以對。未見立名之的。今準四

教義引法華云。貪著小乘三藏學者。成
論我今正欲論三藏中實義。此並藏教名
義。華嚴云。為說圓滿修多羅。大品云。欲
以一切種智知一切法。當學般若。法華
以平等大慧為大眾說。如所說者皆是
真實。涅槃經復有一行是如來行。所謂
大般涅槃。大論三智其實一心中得此。並
圓教名義。

唯通別兩名。遍在諸文。是大師之所
義立。如四教義引大品云。薩婆若智三
乘同得。中論諸法實相三人共入。此並通
教義通者同也。三乘共稟。故名為通。

無量義云。摩訶般若。華嚴海空。宣說菩
薩歷劫修行。涅槃經明五行。大論不共般
若斷於別惑。此並別教義。別者不共之名。
八教名義者。直說於大。時部居初名頓。
中間三味引小向大名漸。一音異解互不
相知名祕密。聞小證大聞大證小名不
定。經律論三含藏法義名三藏。三乘共
行。利根菩薩通別通圓。故名通。獨菩薩
法次第斷證。別前藏通別後圓教。故名
別。教理智斷行位因果一切圓融。故名圓。

○八教對會五時圖

妙玄釋如是我聞云。若非超八之如是。
安為今經之所聞此當以部教分之。
約部則非兼帶之圓。故超八教。若但約
教。則今昔圓義更無有二。故籤云。八教
中圓教。帶偏明圓。猶屬於漸。今法華圓。
開偏顯圓。圓外無法。

初頓教者。即第一華嚴時。從部時味。得名
為頓。此謂如來始成正覺。在寂滅道場。四
十一位法身大士。及宿世根熟。天龍八部。一
時圍遶。如雲籠月。是時如來現盧舍那身。
說圓滿修多羅。故言頓教。

頓教者。有約部約教二義。約部則別在
華嚴。約教則通於餘時。今此正當約部
明頓之教。對下三漸化儀為言也。下文
云。從部時味得名為頓是也。華嚴為
部。先照為時。乳為味。合此三義為部
時味。簡餘時也。下鹿苑時。亦可得云
從部時味得名為漸初。此後可例。

始成正覺者。此約迹中大始而言。非本
中初成也。寂滅道場者。寂五住煩惱滅
二種生死。見惑一住。思惑分三。塵沙合
無明為一住。同居土分段生死。方便實報
土變易生死。得道之場。如世治穀之場。
除五住糠顯實相米。新譯經菩提道場名
異義同。四十一位者。妙玄云。華嚴明三十
心十地佛地。為四十一位。以破無明顯
中道法性之理。故云法身。法身有二義。
毘盧遮那。性德法身。分破無明。至究竟
者。名修德法身。今文在修。義兼性德。四

念處云。華嚴前無十信後無等覺者。玉
慧覺云。不可將部中談位而難經初列
眾。蓋華嚴事事談十。故合等覺在十地。
如光明記云。華嚴不開等覺。十地即等
覺也。今言經初列眾。故有等覺。若前無
十信者。華嚴明十梵行。即十信也。故四教
義云。十種梵行與圓十信同。今文唯約
法身大士。故不列十信。

宿世根熟天龍八部者。諸經列眾有龍畜
等者。當用涅槃四句料簡。一乘急戒緩。
四趣聞法悟道者。二戒急乘緩。著樂人
天不聞法者。三乘戒俱急。天人聞法得
道者。四乘戒俱緩。四趣不聞法者。今此
眾皆是宿世曾聞華嚴。或種或熟。今當得
脫之眾。止觀云以三塗身值彌勒佛聞
華嚴經。正此義也。八部如常論。

如雲籠月者。妙玄云。法身眷屬。如陰雲
籠月。共降母胎。此喻降胎之相。今四教
儀。取喻轉法輪眷屬之相。其義兩可。雲以
喻機。月喻教主。仁王經云。十五夜月。闇
盡光圓。以喻如來智德漸圓惑闇究盡乃
成斷結。盧舍那者。此云淨滿。諸惡盡故
淨。萬德圓故滿。即自報身也。亦云光明遍
照。如大論云。光明無邊。色像無邊。尊特
之身。即他報身也。今明教主。依四明立
義。正是樹下釋迦現起尊特。如解謗引
經云。爾時世尊不離一切菩提樹下。而上
升須彌向帝釋殿說法。豈非華嚴是千
百億應身所說。修多羅者。此云契經。能說

所說契理契機。亦十二部之總名也。文雖
兼別。部意是圓。

若約機約教未免兼權。謂初發心時便成
正覺等文。為圓機說圓教。處處說行布次
第。則為權機說別教。故約部為頓。約教
名兼。

發心有三。一解行發心。五品也。二相似發
心。十信也。三真證發心。初住也。今是真證
發心。即是發理性三因之心分證三德之
理。四教義云。華嚴初發心時便成正覺。即
是發真無漏斷無明入初品。起信論云。
菩薩發是心。隨其願力能見八相。妙樂
云。華嚴起信彰灼明文。初住八相等文者
普賢普眼三無差別等。皆圓文也。

行布次第者。七處八會。故云處處。行列布
措階位淺深。故云行布。此經所說有圓
融行布二門。釋籤云。華嚴會處。所明行位
不出別圓。但經意多含義難定判。始從
住前至登地來。全是圓義。從第二住至
第七住。文相次第又似別義。於七住中
又辨一多相即自在。次行向地。又是差別
次第之義。又一一位皆有普賢行布二門。
故知兼用圓文接引。

華嚴云。如日初出先照高山。

日喻教主。高山喻別圓之機。大機當熟
故。先蒙如來慧光所照。

涅槃云。從牛出乳。譬從佛出十二部經
。

玄文言大機稟教即破無明行如醍醐

者此指華嚴高山王機也。涅槃言從牛
出乳者。此約一化指聲聞聾瘂也。故玄
文云三教分別。即名頓教。亦即醍醐五味分
別即名乳教。今言從牛出乳者即初味也。

信解品云。即遣旁人急追將還窮子驚愕稱怨大喚
使者執之逾急強牽將還窮子自念。無罪而被囚執。此必定死轉更惶怖
悶絕躄地父遙見之
而語使言不須此人勿強將
來使者語之。我今放汝窮子歡
喜往至貧里。以求衣食。此領何義。此為如來說圓頓教門。以
大擬小。機生悶絕。

華嚴三名。述曰。舊以寂場時長盡未來際
法界列為四種華嚴。又分前三屬事。後
一屬理。此皆積代之謬。今篤論其義。秖
有三名。一者寂場。妙玄引方便品始坐
道場三七思惟。明釋迦最初頓說是也
二者時長。妙玄引法性論鈍
根三處入法界是也三者盡未
來際。文句云。華嚴末席始開於漸。妙樂云。
此且寄娑婆一期設化。用通今意。應知
華嚴盡未來際。即是此經常在靈山何殊。

十方更互主伴雖有三名。而
於所說之經。無非華嚴。所詮之理。無非
法界。或言母胎者。妙玄云。佛從兜率下。
與法身眷屬共降母胎。常宣妙法是
時未轉法輪。當屬盡未來際實報土相。
專被大機者所攝有言海空者。妙
玄引無量義經。次說般若華嚴海空。文。
此秖是因般若入法界。時長所收。然則
母胎海空。不當別出二名也審矣。

時長通後。述曰。評時長通至三處者。謂
般若海空法華佛慧涅槃心地法門是也。
妙玄引無量義經云。次說般若歷劫修行
華嚴海空。法華會入佛慧。即是通至二經
。

此即通般若。通法華之證也。又引像法
決疑經云。今日座中各見不同。或見如來
入涅槃。或見報身生蓮華藏海為千百
億釋迦說心地法門。又妙玄云。日若垂沒
亦應餘輝峻嶺。故蓮華藏海通至涅槃之
後。此通涅槃之證也。又引法性論云。鈍
根三處入法界。此即通後之文也。今更論
之。妙玄云。因般若入法界。即是華嚴海
空又云。華嚴時
節長。昔小機未入如聾如瘂。今聞般若
即能得入籤云。一以法
界為華嚴二以時長。通至於後二義並通。是故並存大機則
華嚴不休小機則諸教次第。是故鈍
根猶存小見又妙
樂引入佛境界品文殊語舍利弗
等六千比丘。汝等善能成就十種大心則
得佛地。自古共云。華嚴時長乃是結集
後教至般若來。方可得云令諸比丘成
十大心。此乃義當轉教時也。結此等意
入華嚴中。故云時長有人據轉教時之
言。便謂華嚴齊般若者。殊不知荊溪引
此經後分有聲聞為時長至般若之證
耳。初未嘗的判但齊般若。不然。荊溪釋
玄文三處入法界。何云時長通至於後小
機諸教次第耶。又有人云縱通涅
槃。不當通法華。謂有妨如來調機無
功。為之難者。若能細思會入法華佛慧
之言。則此意自銷。何妨之有。

華嚴教主。述曰。論華嚴教主者。準四明
解謗之說。於尊特身有須現不須現二者
之分故。須現則如梵網華嚴及觀經等相
多身大。不須現即以力加。令於劣身不
取分齊見三十一相即無有邊。以知丈
六是法界故。今詳此說。考之經文。則有
二義。一約補處。謂菩提樹下初成正覺。若
非補處。豈曰初成。又偈云。迦葉曾來住
此殿。是故此處最吉祥。如是十偈。讚過去
十佛。既佛佛俱有補處。則知藏塵相好之
佛。須是分段生滅之身。與同居應更無
少異。二約上升。謂是時世尊不離菩提樹

下上升須彌向帝釋殿
說法豈非華嚴是千
百億應身所說。此身既被別圓之機。見是
尊特。何須獨指華臺受職身耶。此即破
淨覺指實報土藏塵尊特橫應同居之說。
蓋大師說三品相海皆稱機而現。別教則
用別修緣了。成就此相。即修成之尊特。
故名報身。圓教能了二修即性。修德無
功。乃性具之尊特。故名法身。據此則知。
即性而論本名法身。取土同居則名應
身。被機現起則名尊特。永異淨覺修成
尊特橫應同居之說。然則今師約機約教
以定身者。正是樹下生身現起尊特。以
應別圓之機。正合妙玄釋迦最初頓說
亦合四教儀如來現盧舍那身
說法之言世有取月堂
之說云。境本定身則是釋迦。機感見相則
是舍那。蓋有得於此云。

然初頓未必純教法身菩薩。亦有凡夫大根
性人。此有兩義。若當體圓頓得悟者。即破
無明入圓初住。此是醍醐。若初心之人。雖
聞大教始入十信。最是初味。名之為乳。呼
為乳者。意不在淡。以初故本故若小
根性人。大教擬小如聾如瘂。小機未轉全
生如乳。

華嚴二味四機。述曰。自昔教初學者。為
時味圖。上言高上下對乳味。未嘗有
論之者。今案玄文。華嚴之時自有二味

四機之別。一者純教法身。即是分證中道
四十一位。此名醍醐。二者凡夫大根。入
圓初住證一分中道以去。亦名醍醐。三
者始入十信。雖但四住未破無明。但
名為乳。四者小根聾瘂全生如乳。然則
名醍醐者有二機。名為乳者亦有二機。
玄云。於小如乳於大如醍醐。少分譬喻
不可全求。如籤云。華嚴分喻初味。而未
得於華嚴之頓及別圓兩教。但有五味
次第之相當知。謂華嚴為乳者。正約
從頓開漸施設化事之意。

三七擬機。述曰。諸文謂三七是擬機者。人
無異論。然玄文云。於彼初分永無聲聞。
後分則有。雖復在座如聾如瘂。故義神
智據此非之曰。初分永無。何所擬哉。今
作二義釋之方為盡理。一者三七初分
永無。此如來擬宜之化意。二者後分則有。
狀如聾瘂。此如來擬宜之化事。初言化
意者。如方便品云始坐道場三七思惟。
籤云。初七思惟欲說圓。次七思惟欲說
別。三七思惟欲說通。皆無機故但說三
藏。籤又云。約大機則寂場之時。約小機
則成已思惟未說之時。妙樂云。小見三七
停留。大覩始終無改。此皆如來擬宜之化
意也。言化事者。如文句云。華嚴末席始
開於漸。妙樂釋之云。舊經云。佛在逝多
林入師子頻申三昧。舍利弗從祇園出。
不見如來自在莊嚴。不見諸大菩薩眷
屬。無智眼能見。亦不能讚歎。此即如聾

如瘂之文。於彼末會即當漸初今考
二祖之言。皆指聾瘂在後分漸初。明知
是鹿苑十二年中。例如妙玄謂方等彈訶
應在十二年前。以此推之。則知逝多林
末會正是如來擬宜之事。以由聲聞先習
小乘未堪聞大。狀如聾瘂。故假淨名
以激進之。是則擬宜彈訶。俱在十二年
中。無可疑者。四教儀以聾瘂在華嚴。彈
訶在方等。此但約部中而論。其實未為
正義。又經云。願光明菩薩等。各說十偈
以勸聲聞。最初一偈。彈斥之曰。一切諸
緣覺及彼大聲聞。皆悉不能知菩薩行境
界此皆擬宜之化事也。昔人
不能區別諸文。不知如來化意化事。混
而觀之。故多異說。

七處八會者。是舊經六十卷。晉跋陀羅譯。
天台所引用者。若新譯八十卷。是唐實叉
難陀譯。更加普光明一會。是為七處九
會。三十九品。唯阿僧祇隨好光明是佛說。
餘皆加被諸菩薩說。

第一會。菩提場說六品○世主妙嚴如來現
相普賢三昧世界成就華藏世界
毘盧遮那。

第二會。菩提場普光明殿說六品○如來
名號四聖諦光明覺菩薩問明淨行
賢首。

第三會。忉利天宮說六品。○升須彌山山頂偈讚十住梵行發心功德明法。

第四會。夜摩天宮說四品○升夜摩天
夜摩偈讚十行十無盡藏。

第五會。兜率天宮說三品○升兜率天兜率偈讚十回向。

第六會。他化天宮說一品○十地。

第七重會。普光明殿說十一品○十定十通十忍阿僧祇壽量菩薩
住處佛不思

議十身相海如來隨好光明普賢行如來出現。

第八三會。普光明殿說一品○離世間。

第九會。逝多林說一品○入法界。

籤云。龍宮所藏三本。上本十三世界微塵
數品。中本四十九萬八千八百偈。下本十
萬偈四十八品。今但三十九品。則知經來
未盡。

二月九日。如來於七日中一心思惟觀於樹
王。而自念言。我所得法甚深難解。唯佛與
佛乃能知之。一切眾生薄福鈍根。云何能
解我所得法。我寧般涅槃。時大梵天王。即
發天宮至如來所。白言。世尊。始於今者成
無上道。云何默然而不說法。然有眾生過
去世時植眾德本堪任聞法。唯願世尊為
斯等故。以大悲力轉妙法輪。釋提桓因乃
至他化自在天亦復如是。時梵王等乃至三
請。滿於七日。默然受之。二七日。以佛眼
觀諸眾生上中下根及諸煩惱。三七日思惟。
今我當開甘露法門。誰先得聞。阿羅邏發

願。道成先度。空中有言。昨日命終。又思迦
蘭利根。亦應先聞。空中又言昨夜命終。又
思王臣所遣五人。過去發願。應先聞法。即
從座起。詣波羅柰。

二月三十日。世尊到文鱗盲龍無提水邊。坐
定七日。光照水中。龍目得開。自憶前見三
佛光明目輒得視。乃出水見
佛。天雨七日。龍以身遶七匝。七頭羅覆以
為障蔽。七日雨止佛從定寤。龍化少年道
人。佛即為授三自歸法諸旁生中
最先見佛。

三月七日。樹神知佛七日坐定未有奉食。適五百賈客從山面過。車牛
皆躓不行有兩大人。提
謂。波利。俱詣樹神請福。樹神即為言。佛在
水邊。汝曹幸先奉食。兩人即和蜜麨四天王取石中自然香鉢。各用持上佛念取一鉢不快餘王意。乃
悉受四鉢。累置左手。以右手按成一鉢。
令四際見佛為呪願。食訖即授賈人
三歸。一歸依佛。二歸依法。三歸依將來僧
佛先為辨五行六甲陰陽歷數。既信服
已令歸依佛。歸依法。歸依當來僧。時長者
得須陀洹復為說五戒曰。五戒者。
諸佛之母。欲求佛道讀是經。欲求阿羅漢
讀是經時。提謂得不起法忍。三百
人得信忍。二百人得須陀洹。五百賈客四天

王得柔順法忍
佛為提謂。授記未來成佛。號密成如來
。

提謂攝屬。述曰。佛說五戒人天之教。正
是顯露。提謂得忍聞小證大。乃是不定。
是為顯露不定教也。若約時則當華嚴
三七後。及水邊七日後。是為第五七日。
如因果經所云。若收經則人天之教。三
藏所攝。如四教義所云。

次漸教者有三時。鹿苑漸初。方等漸中。般若
漸末。總名為漸教。

述曰。此為身子等一類小機華嚴無益。從
頓開漸次第引入漸初鹿苑。四諦十二因
緣同證小果。漸中方等。彈偏折小同慕
大法。漸末般若。轉教付財領知家業。故總
名為漸也。

第二鹿苑時者。佛本以大乘擬度眾生。其
不堪者。尋思方便趣波羅柰於一乘道分別說三。即是開三藏教
也。非但釋迦隱其無量神德作斯漸化。去
來諸佛亦復如是。當知初頓之後次開於
漸。漸機於頓全生如乳。三藏中轉革凡成
聖。喻變乳為酪。次第相生不取濃淡
為三乘根性於頓無益故。不動寂場
而遊鹿苑。脫舍那珍御之服。著丈六弊垢
之衣。先為五人說四諦十二因緣事六度等
教。

若約時則次照幽谷若約味則從乳出
酪。此從十二部經出九部修多羅。

信解品云。時長者將欲誘引其子密
遣二人形色憔悴無
威德者徐語窮子顧汝除
糞時二使人即求窮子既已得之
具陳上事時窮子先取其價。尋與除
糞其父見子愍而怪之又以他日於窓牖中遙見
子身羸瘦憔悴
糞土塵坌污穢不淨即脫
瓔珞細軟上服更著粗弊垢膩
之衣右手執持除糞之器語
諸作人汝等勤作。好自安意。我如汝
父汝今已後。如所生子時窮
子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人
二十年中常令除糞此領何義。此為次頓之後隱舍那
身作比丘像說三藏教。二十年中常令除
糞。得一日之價。見思已斷。無漏心淨。

二十年中。述曰。信解品。二十年中之文。凡
三處所以表法。各有其意。初二十年中常
令除糞見諦一解脫一無礙。思惟九
無礙九解脫。故云二十二經二十年
執作家事住二乘位。轉大乘教三
自見子來已二十年有二乘之機而

來感佛前一合二十數。即是用八忍八
智斷見。合為一解脫一無礙。用九無礙
九解脫斷思。通之為二十也。後二但合
二義故。妙樂云。斷見為一。斷思為一。輔
行云。約人則二乘。約理則真俗二諦。約
惑則見思俱破。問云。二義可爾。十義云
何。答二乘各有十智此則前後
三文。皆見二十之義。

三月八日。世尊前行至波羅柰國鹿野園中
。

佛自二月八日成道。自九日至二十九
日。為寂場三七滿。至三月六日。為水邊
定。四七日滿。三月七日。受提謂長者食。
然後至鹿野園。正五七日內。三月八日也。
涅槃云。初生出家成道轉法輪。皆以八
日。

初為憍陳如說四聖諦法。汝今應當知苦
斷集證滅修道。當佛三轉四諦十二行法
輪。

藏教聲聞人依生滅四諦。一苦諦者。二十
五有依正二報
別則二十五有。總則六道生死。二集諦者。
即見思惑三滅諦者。滅前
苦集顯偏真理。四道諦者。略則戒定慧。
廣則三十七道品前二諦
為世間因果後二諦為出世間因
果三轉者。示轉。勸轉。證轉。示
謂示其相狀。如云此是苦乃至此是道。
勸謂勸令其修。如云此是苦汝應知。乃

至此是道汝應修。證謂引己證彼。如云
此是苦我已知不復更知。輪以摧碾為
義。唯教無行豈能摧惑。教行相循共能
摧惑十二行法輪者有二釋。一約四
諦教。謂三轉四諦為教。十二即能轉也。
二約十六行。謂三轉皆生眼智明覺四種
之行為行。十二即所轉也。

時憍陳如得法眼淨地神歡
喜唱言。如來今日於此轉妙法輪。虛空諸
天。展轉唱聲至阿迦膩吒天世尊知
四人心念。重為廣說四諦亦得法眼淨。時
五人白佛。欲求出家。世尊呼彼五人。善來
比丘。須𩬊為說五陰無常苦空無我。漏盡意解成阿
羅漢。於是世間始有六阿羅漢。一阿羅漢
為佛寶。四諦法輪為法寶。五阿羅漢為僧
寶。三寶具足。是為人天福田。

五年有長者子。名曰耶舍。聰明利根。於
中夜見空中光。開門尋光趣鹿野苑。佛說
四諦成阿羅漢。願求出家。佛言善來比丘。
即成沙門。時耶舍父尋子佛所。佛為說法
得法眼淨。受三自歸。為最初優婆塞。又耶
舍朋類五十長者。聞耶舍出家。共詣佛所
願求出家。佛言善來比丘。即成沙門。是時
始有五十六羅漢。佛告諸比丘。汝等宜各遊
方教化眾生。時諸比丘禮足辭去。世尊即
發波羅柰趣摩竭提國。日暮寄宿優樓頻

螺迦葉住處。降伏火龍授三歸依。置於鉢
中以示迦葉。歎未曾有。佛知迦葉根緣漸
熟。即趣尼連河側。時魔王求請入般涅槃。
至於三請。世尊答曰。所應度者。皆未究竟。
魔王聞已即還本宮。時頻螺迦葉與五百弟
子願求出家。佛言善來比丘。即成沙門。佛
說四諦。漸漸乃得阿羅漢果。以事火之具
捐棄河中。時頻螺二弟。一名那提。一名伽
耶。在河下流。見兄火具逐流而下。心大驚
愕。即往尋兄。見兄身披袈裟。乃各與二百
五十弟子願求出家。佛呼善來比丘。即成
沙門得阿羅漢。世尊即與頻螺迦葉及千比
丘往王舍城。詣頻婆娑羅王所。王
與百官出城迎佛。佛為說法。王及八萬那
由他婆羅門大臣人民得法眼淨。國有
長者。名曰迦陵。往詣佛所奉上竹園。可作精舍。王勅諸臣起諸堂
舍。迎佛入城俱往竹園。諸王見佛。頻婆娑
羅。最為其首。諸僧伽藍竹園為始。

六年佛在象頭山。為龍王鬼神說法。

七年婆羅門舍利弗。路逢婆耆比丘說偈。
得法眼淨。歸與親友目犍連。宣說偈言。亦
得法眼淨。即各將一百弟子往詣竹園。求
願出家。佛呼善來比丘。須𩬊身。即成沙門。又復為彼二百弟子廣說四
諦。亦成阿羅漢。時世尊即與一千二百五十
大阿羅漢。於摩竭提國廣利眾生時有

婆羅門名曰迦葉。極為巨富捨家入山自
剃須𩬊園。佛為說法得阿羅漢。以有大威德智慧。
名之為大迦葉迦葉於多子塔值佛。
乃求出家。即以弊衣奉佛為座。價直十萬
兩金。佛即授商那納衣。

八年冬。佛在毘舍利國。因須提那子持
信出家。後還本村與其故二其
行不淨。諸比丘舉過白佛。即集眾訶責云。
汝所為非威儀非淨行所不應為。始制
婬戒。開初犯未結罪。

九年舍衛國波斯匿王大臣須達家居
大富。喜濟貧乏孤老之人。因名為給孤獨。
甞往羅閱城見世尊。即為說四諦法。
成須陀洹。乞如來降屈舍衛。世尊謂彼無
精舍。須達曰還國當立。佛勅舍利弗共往
案行諸地。唯太子祇陀園地正得其所。須達白太子欲買之。太子
言。能以黃金布地間無空者便當相與。須
達使人象負金出。八十頃中須臾欲滿。祇
陀念言。佛必大德能使斯人輕寶如是。乃
令止勿出金。園地屬卿。樹木屬我。乃自
起門屋。共立精舍。為佛作窟。別房千二百
處。白王遣使詣王舍城。請佛及僧。世尊放
光動地至舍衛國。一切大集各得道迹。以
二人同立精舍。號為太子祇樹給孤獨園
是年冬。佛在羅閱城。因檀尼迦在閑
靜處。草屋坐禪。為人持去。乃作全成瓦屋。

佛令打破。便詐言。王教取彼要材。為王臣
人民。訶責無使入村。勿復安止。比丘以過
白佛。始制盜戒。佛在毘舍離城。為諸比丘
說不淨觀。習定已厭患身命。歎死勸死。難
提比丘受顧殺人遂制殺戒。
時因穀貴乞食難得。婆求河邊有安居者。
便共稱歎得上人法。信心居士減分施之。後
往佛所因問。訶責制妄語戒。自此以後隨
犯隨制時父王遙聞子得佛道已六年
來。令梵志優陀耶。往迎佛曰。別濶以來十
有二年思欲一見優陀
耶受教詣佛。願求出家即得阿羅漢。佛念。
今將還國當度父母。乃先遣優陀耶。往至
本國。現十八變。王益悲喜。勅群臣萬民。出
四十里親往迎佛。佛身丈六相好光明。體紫
金色如星中月。見諸梵志久在山中。身體
黑臭。在佛邊侍。如黑烏在紫金山。王乃勅
國中豪族。選五百人出為沙門。侍佛左右。
猶如鳳凰在須彌山時佛入宮坐於
殿上。王及臣民日日供養百種甘饌。佛說經
法所度無量。耶輸夫人携子羅睺羅來詣
問訊時王僚屬咸疑。太子去國十有二
年。何從生子。佛告群僚曰。耶輸守節無
瑕。今當見證。於是世尊悉化眾僧皆使如
佛。耶輸即以指印信環與羅睺言。是汝父
者以此與之。羅睺應時直以印環而授世
尊。王及群臣。皆言善哉真佛子也時阿
那律調達難陀跋提難提等八人釋子。出家
之日。脫寶衣付優波離曰。汝依我等以自

存活。今以此衣與汝資生。優波離亦願出
家。即以寶衣懸之樹上。共至佛所。那律乞
先度波離。以除憍慢難陀次第作禮。
至波離前。念不當禮。佛言。但以受戒前後。
不在貴賤佛語提婆達
多汝宜在家分檀惠施。不宜出家。如
是再三。提婆便生惡念。此沙門妬心。我宜
自剃頭善修梵行。後犯五逆。有大光風繞
提婆身。便發悔心稱南無佛。適稱南無便
入地獄。佛語阿難。提婆在地獄經一大劫。
命終生四天王。展轉生他化自在。最後受
身。成辟支佛。名曰南無。

是年說殃掘摩羅經。

十年佛於拘耶尼國。為婆陀和菩薩等八
人。說般舟經明苦行事。

十一年阿難年八歲出家之日。得白四羯
磨具足戒度一百十阿
羅漢。受三語戒。始以寶刀剪剃須𩬊囑憍陳如等。遍三天下為諸沙彌授戒
是年佛於柳山為純真陀羅王弟說法
。

教主釋迦牟尼佛本紀第一之三下

十二年佛遣目連。白父王及耶輸曰。太
子羅睺。年已九歲。應令出家。耶輸答曰。如
來為太子時。娶我為妻。未滿三年逃至
山澤。勤苦六年得佛還國。今復欲求我子
何酷如之。時目連方便喻曉。絕無聽
意。世尊即遣化人空中告曰。汝頗憶以五
百銀錢買五莖蓮華上定光佛。時汝求我
世世為妻。我言菩薩屢劫行願。一切布施不
逆人意。汝能爾者聽我為妻。汝立誓言。
隨君施與誓無悔心。而今何故愛惜羅睺
不令出家。耶輸聞已還識宿命。如昨所見。
愛子之情自然消歇。捉羅睺手付囑目連。
時淨飯王。即集國中豪族。各遣一子隨從
我孫。有五十人往到佛所。使阿難與其剃
頭。及五十諸王公子。命舍利弗。為其和上。
目連為阿闍梨。羅睺不樂聽法。佛為說
未曾有因緣。得受十戒即證四果淨
飯王詣佛白曰。佛昔出家尚有難陀。今難
陀已復出家。餘情所寄唯在此子。今當出
家國計永絕。佛即為王說法開慰。復集諸
比丘立制。父母不聽不許出家佛往
穢澤為陀掘摩說法佛為諸比丘說
八關齋戒佛在羅閱城。有十七群童
子。大者年十七。小者十二。以信出家。比丘

即度。受大戒不堪一食夜啼。佛覺問知制。
年滿二十應受大戒佛半月說戒。
眾集疲勞。許僧伽藍各結大界。

十三年佛還摩竭提國。為弗迦沙王說
法樓至菩薩請立戒壇。為比丘受戒。佛
令於祇園外院東南建立戒壇從地
而立。三重為相。以表三空。帝釋又加覆釜
以覆舍利。大梵王以無價寶珠置覆釜上。
是為五重。表五分法身梵王寶珠。大如五
斗瓶大福德者見之。光照八百由旬。薄福
者見之如聚墨。

十四年佛往恐懼樹下。為彌勒菩薩說本
起經。

十五年佛再還迦毘羅國。為父王說法。
度釋種八萬四千人得須陀洹果佛還
本土。足升空行。與人頭齊。使父王接足而
已。不欲屈身佛為父王大眾說觀佛三昧。
佛身金色光明無量。時五百釋子以罪障故。
見佛色身猶如灰色羸婆羅門。佛為說往
昔邪見之罪。今稱佛名作禮懺悔。即見
佛身金色如須彌山。求佛出家得阿羅漢
初佛還國。大愛道求出家
再三不許。佛再還國復求出家。如前不許。
阿難白佛。大愛道至心欲受法律。願佛聽
之。佛令盡形壽行八敬法。時大愛道得出
家。為比丘尼始比丘尼受八敬法。一
者百歲比丘尼。禮初夏比丘足。二者不得

罵謗比丘。三者不得舉比丘過。比丘得
說尼過。四式叉摩那。應從眾僧求受大
戒。五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中。
求教授人。七者不應在無比丘處坐夏
安居佛告阿難。我滅度後。正法一千
年。由女人出家減五百年。後為說八敬法。
還得一千年。

述曰。如來在十六大國於十二年中行
化度人。說四阿含等經及七佛略教誡。
至是年始說廣戒。即比丘二百五十戒。
尼五百戒。由夫二眾隨犯隨制。而佛於後
時結集條章。以為出家者持奉之本耳。

第三方等時者。示一佛土令淨穢不同。示
現一身巨細各異。一音說法隨類各解。神力
不共故見有淨穢。聞有褒貶。嗅有贍匐不
贍匐。華有著身不著身。慧有若千不若千。
此如淨名方等次說方
等者。即是次小說大。佛本授大眾生不堪。
故抽大出小。令斷結成聖。雖有此益
非佛本懷。次說方等維摩思益殃掘摩羅
彈訶
小乘保果之癖譏刺三藏斷滅之非故身子善吉。齊教專小。初不聞大乘
威德。善吉茫然失鉢身子

怖畏却華
不知是何言。不知以何答然方等彈訶教。在三藏之後。被訶之時應
在十二年前何以得
知。皆追述昔訶。驗是前事。何者前已稟教
得道。證於無學。荷佛恩深。心相體信。不
復恚怒。自昔至今。恣殃掘之譏。任淨名之
折。得為恥小慕大之益彈偏折小歎大
褒圓四教俱說。藏為
半字。通別圓為滿字。對半說滿。故言對教
。

若約時則食時。

若約味則從酪出生酥。此從修多羅出方
等經信解品云。過是以後。心相體信。入
出無難然其所止。猶在

本處
此領何義。明三藏之後次說方等。已得道
果心相體信。聞大名入住小名出。苦言彈
訶名無難。又進至宅內。見群臣豪族大功
德力。故名為入。出者。止宿草菴二乘境界。
故名為出。心相體信者。得羅漢已。聞罵不
嗔內心慚愧。不敢以聲聞支佛法化人也
。

方等部教立名。舊說方等立名。但分事
理未足以盡其義。今依經疏記文。以為
之委釋。光明經云。有一比丘讀誦大乘
方等經典。光明玄云。方等之教通於三乘。
新本經云。欲生人天。欲得四果支佛。欲
得佛。皆應懺悔滅除罪障安處方等。續
遺記云。方等之名有二義。若大經從酪
出生酥。譬修多羅出方等典。此約第三
時名方等。即被三乘四教機。若普賢觀
稱方等者。乃直明圓理。今所引方等。
恐謂同普賢觀從理立稱。故引三乘懺
悔之文。以定此名。的從部教方等不
專事理。諸文論方等有三說。一者從事。
大經從修多羅出方等。無量義經。次說
方等。釋籤生酥調斥方等。光明經讀誦
大乘方等。光明玄。方等之教通於三乘。此
皆指第三時教。二者從理。普賢觀經。此
方等經是諸佛眼。三事理並通。止觀云。般
若有四種方法。謂四門入清涼池。即方
也。所契之理平等大慧。即等也。今第三時

準四明立義。的從部教以定此名故。不
專於事理也。

十六年佛在毘耶離城菴羅樹園說維摩
詰經。

十七年佛說思益梵天所問經。

十八年佛在南海濱楞伽山頂說楞伽阿
跋多羅寶經。大慧菩薩問世尊言。外道尚遮
不許食肉。何況如來大悲含育。而許自他
令食肉耶。佛答菩薩。有無量因緣不應食
肉。謂一切眾生從本以來。展轉因緣常為
六親。以親故不應食肉。不淨氣分所生長
故不應食肉。眾生聞氣悉生怖畏如旃陀
羅不應食肉。令諸呪術不成故不應食
肉。又說金光明經楞嚴三
昧經勝
鬘夫人經。

十九年佛成道始。十六年知諸菩薩任持
法藏。於欲色天二界中間出大寶階。廣集
十方諸佛菩薩大眾。俱登寶階上升虛空。
為說大方等大集經。諸菩薩欲來入會。各
隨其德先現其相。空藏現空海藏現水。並

不見有。大眾唯見空水時諸天
龍作如是言。我等從今以往護持正法。若
諸國王鞭打出家持戒毀戒者。我等不復護
持其國。聲聞弟子悉向他國。使其國土空
無福田。令其國土疾疫饑饉刀兵俱起風雨
亢旱傷害苗稼。爾時世尊。付囑毘首羯磨天
子。迦毘羅夜叉大將。雙瞳目十七天女。各及
五千眷屬。汝等護持震旦國土。於彼所有
鬪爭言訟。兩陣交戰。饑饉疫病。風雨寒熱
悉令休息。令我法眼得久住世。佛告彌勒
諸菩薩。我今憐愍諸眾生故。以此報果分
作三分。一分自受。一分與我滅後禪解脫三
昧堅固相應聲聞令無所乏。一分與彼破
戒誦經聲聞正法像法剃頭著袈裟者。令
無所乏。勿令惡王共相惱害。復以彼諸施
主寄付汝手佛言。若有出家設不持戒。
彼人已為涅槃印之所印。若有打罵若奪
衣鉢資生具者。是人則壞諸佛報身。挑一
切人天眼目。國王群臣諸斷事者。如見出家
作大罪業大殺大盜大污梵行大妄語及餘
不善。但擯出國。不聽在寺同僧事業。不
得鞭打罵辱加其身罪。若故違法謫罰者。
是人遠離人天必歸地獄。何況鞭打出家
具足持戒者。

舍利弗等白佛言。我等雖獲稱為佛子。皆
是如來之咎。非我等過。何者若使如來誓
無三乘。我等豈不成於正覺。何為如來。而
不見聽在於聖例。時身子等。脫衣悲泣。大

千震動。

述曰。瓔珞言。舍利弗被訶之後。心漸向
大。然猶有怨佛之言。以為若無三乘則
我等已成正覺。皆如來咎非我等過。逮
至法華法說周。則云我等同入法性。云
何如來以小乘法而見濟度。是我等咎
非世尊也。是知瓔珞不解方便則咎佛。
法華已入法性則咎己。

佛在祇桓精舍。時波斯匿王。為其父王諱
日。營齋請佛宮掖。城中復有長者居士同
時飯僧。佇佛來應。佛勅文殊。分領菩薩及
阿羅漢。應諸齋主。惟有阿難。遠遊未還。不
遑僧次。途中獨歸。其日無供。即持應器。入
城循乞。遭摩登伽女。以先梵天呪。攝入婬
室。如來知彼婬術所加。齋畢旋歸。頂放百
寶光明。千葉寶蓮。有化佛趺坐。宣說神呪。
勅文殊師利。將呪往護。提獎阿難及摩登
伽。來歸佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始
來一向多聞未全道力。般勤啟請十方如
來得菩提最初方便。佛為阿難說法。名
大佛頂首楞嚴經。

述曰。一化終窮在乎開顯。開顯之妙功歸
法華。自餘諸經有圓說者。皆方等四教並
談之義。而孤山乃欲以楞嚴同法華醍醐
之味。是不思方等收經而有失法華淳
一無雜之旨也。

述曰。佛說方等經典。至此凡八年。今但
到當道諸經。以見四教並談之義。

第四般若時者。大人蒙其光用。嬰兒喪其精

明。故文云。但為菩薩演其實事。而不為我
說斯真要。雖三人俱學。二人取證。具如大
品次說摩訶般若華嚴海空歷劫修行
者。此是方等之後而明大品。大品或說無常
無我。或說於空。或說不生不滅。皆歷色心。
至一切種智。句句迴轉明修行法。又百千
比丘萬億人天。得須陀洹及阿羅漢。住辟
支佛者。驗是共般若也。而言華嚴海空者
依法性論鈍
根菩薩三處入法界。初般若。次法華。後涅槃。
因聞般若入法界。即是華嚴海空次
說般若。轉教付財融通淘汰此般若
中不說藏教。帶通別二正說圓教。

若約時則禺中若約味則從生酥出熟酥。此從方
等出般若信解品云。時長者有疾。自知

將死不久語窮子言。我
今多有金銀珍寶倉庫盈溢。其中多少所應取與。汝
悉知之窮子受勅
領知眾物。而無希取一餐之意然其所止故在本處此領何義。此
從方等後次說般若。般若觀慧即是家業。
歷於名色乃至種智即是眾物。善吉等轉
教即是領知。但為菩薩說。不自行證。故無
希取。

二十四年佛於靈鷲峯。給孤獨園。他化自
在天宮。竹林園四處十六會。說大般若波羅
蜜經。

○四處十六會圖

大品般若四十卷。案藏經目錄云。摩訶般
若三十卷。光讚般若十卷。龍樹用此本。作
智度論百卷。智者依此論。作疏二十卷
若放光金剛等十經。皆是晉宋間譯。
至唐奘法師。始譯出大般若經六百卷。當
知前十經。皆重譯之文。智者諸部文所
引。正大品中義。是晉羅什譯。在唐譯大
般若之前也。

述曰。四教儀所列。般若諸經名。總別重
出。難於分別。今但總標大般若經云。若
大品。小品。天王。文殊。金剛十經。皆大般
若中重譯。別行之文。今故不列。蓋摩訶即
是大品。又釋籤云。古判般若有五時。一
摩訶。二金剛。三天王。四光讚。五仁王。此未
可用。光讚秖是大品上帙。案此則又知
光讚不當重出也。此未可用之言。乃是
荊溪。總破古師五時之失。

佛在王舍城耆闍崛山中。為舍衛國波斯匿
王說般若波羅蜜十四正行。復囑王曰。當

國土欲亂。賊來侵國。日月星變大火大水五
穀不登。大風亢旱。應請百法師敷百高座。
一日二時講讀此經百部鬼神樂
聞此經。護汝國土萬姓安樂。帝王歡喜。若
王行時。置經七寶案上。居前足一百步。若
王住時。置七寶帳座。日日供養如事父母。
時十六大國王。聞法歡喜。即以國事付弟
出家修道。證一切行般若波羅蜜。

三十四年佛成道已過三十年。住王舍城
告諸比丘。誰能為我受持十二部經供養
左右。時憍陳如白言。我能供給。佛言。汝已朽
邁。云何為我給使。乃至五百阿羅漢。皆悉不
受。目連入定見如來心在阿難。如日初出
光照西壁。語憍陳如。陳如語阿難曰。汝今
當為如來給使。阿難言。願如來與我三願。
一者。不受如來故衣。二者不隨如來受別
請。三者聽我出入無時。佛言善哉。具足智
慧預見譏嫌。何以故。若有人言。汝為衣食
奉給如來。是故不受故衣。不隨別請出入
有時。則不能廣利四部。故求出入無時。我
為阿難。開是三事。

述曰。涅槃經云。佛告文殊。吾弟阿難。給
事我來二十餘年。又後分經云。阿難偈
曰。我為侍者二十載。故知此年始為侍
者。

四十二年佛赴王舍城。食訖令羅云洗滌。
失手撲鉢以為五片。佛言。我滅後百年。諸
比丘分毘泥藏。以為五部。其後百年。毱多
尊者有五弟子。各執一見。曇無德部法名
四分。薩婆多部法名十誦。迦葉遺
部法名五分。彌沙塞部法名五分。婆蹉富羅部律本不來。此五部律
皆以僧祇律為根本。

述
曰。佛說般若諸經。至此凡二十二年。

第三祕密教者。如來於法得最自在。若智若
機若時若處。三密四門無妨無礙此座說頓。十方說
漸說不定。十方說頓。此座說漸說不定。此
座不聞十方。十方不聞此座或俱
頓。俱漸。俱不定各不相
知。於此是顯。於彼是密
此約此座十方相對或為一人說頓。或
為多人說漸說不定。或為一人說漸。或
為多人說頓。或俱漸。俱頓。俱不定
各不相知互為顯密此
約一人多人相對或一座默
十方說。十方默一座說。或俱默俱說。各不
相知互為顯密。此約此座十方說默相對
且寄三法況出其相。

祕密得名。玄云。顯露不定。祕密不定。籤
云。為對祕密須安顯露由前四味
有一類機。顯露不解宜祕密入。是故如
來不思議力。隱覆密說。要令眾生互不
相知得漸頓益耳。

祕密立體。籤釋玄文云。身口意密。隨何
四門無礙。又籤云。以祕密不出此七。逸
堂以三密四門為當體體。真中二理為
所依體。石坡以七教為所用體。雖皆
有憑。要必以七教為義足。

祕密文證此有二義。一者義蘊經論。妙玄
引涅槃經。迦葉菩薩設三十六問。如來
讚云。我初成佛亦有菩薩來問斯義。所
問句義功德亦皆如是又般若經。
諸天子唱言。我見閻浮提第二法輪轉。
今轉似初轉二者名出龍樹。大
論釋般若經云。諸佛法輪有二種。一者
顯。二者密。初轉聲聞見八萬億人諸菩薩見無量阿僧祇人得無生忍。

祕密不傳。文句云。祕密者。隱而不傳。記
云。降佛七還非所述。故尚非阿難能受。
豈弘教者所量。阿難非不傳祕。赴機之
密非所傳耳。故祕密不用。全是顯露。是
故傳祕密。名傳顯。諸師皆云。上聖赴機
之密。互不相知故不可傳。若涅槃中。如
來親宣般若。故天子唱出。皆結集為文。
還成顯露。故可傳耳。

祕密橫被。籤云。祕密橫被無時不遍。

豈於法華有祕密耶。須知顯露竪論。雖
在四時。而有華嚴鹿苑大小之隔。若祕
密橫論。則隱顯在機無時不遍。遍前四
時。非遍法華時也。又籤云。五味則一道
竪進。皆有半滿祕密不定。此釋玄文破
南師但用五味北師偏用半滿
今家以五味成半滿半滿成五味。故云
味味皆有半滿祕密不定。此相成釋義。一
往如此。非謂法華中有前四味祕密不
定也。故玄文云。權實俱遊如鳥二翼。雖
復俱遊行藏得所。

法華非祕密是祕密。玄文。法華是顯露
非祕密。又云。法華是祕密。般若非祕密。
籤云。前是顯非密者。謂非覆隱之密。如
前教有二乘發心。不令未發心者知。是
故覆密。今望般若為密者。此是祕妙之
密。般若中無。法華為勝。又玄云。般若不
明二乘作佛。故非祕密。又玄引大論。餘
經非祕密。法華為祕密。籤云。非八教中
之祕密。但是前所未說為祕。開已無復
為祕。

祕密三義。籤云。須知密祕語同意別。
今列諸文具出三義。一者真祕。玄云。法
華是祕密。籤云。是祕妙之密。二者隱祕。自
有佛弟子二義。玄引經云。四十餘年祕而
不說。此昔所未談。約如來為祕也。妙
樂云。三周之中。自論祕者。法說周時。密
聞大車。此謂上周根利。預了譬喻因緣

之事。對中下未悟。名之為密。此密有所
聞。約弟子為祕也。三者祕密。即妙玄所
立祕密教。如來隱密赴機互不相知者。
籤云。是隱密之密。

第四不定教者。由前四味機發不定。聞大證
小聞小證大。於漸說中得頓益。於頓說
中得漸益。此有部教二義分別。初約部竪
論者。雖高山頓說。不動寂場。而遊化鹿苑
雖說四
諦生滅。而不妨不生不滅雖為菩薩說佛境界。而有二乘智
斷。雖五人證果。不妨八萬諸天獲無生忍
當知即頓而漸即漸而頓次約教橫論者。
乳中得別圓相對以辨不定。酪中教門雖無
二別。乃與八萬一人對辨。生酥熟酥三四對
辨故知不定。約部約教遍
前四時。

不定得名。玄文。南北地通用三種教相。一
頓。二漸。三不定。又古師立偏方不定。謂
非次第。別為一緣。如金光明勝鬘等是
也。知不定之名出於古師。天台更加
祕密為四教。於義方足。

不定示體。止觀。妙玄。四教儀引淨名經。
佛以一音演說法。眾生隨類各得解。此
證不定。今諸師以一音為當體體。真
中二理為所依體不定文

證。玄引大經。或時說深。或時說淺。應問
即遮。應遮即問。
玄引大經。置毒乳中乃至醍醐。皆能殺人
。止觀引淨名經。佛以一音眾生各
解。或有恐怖或歡喜或生厭離
或斷疑斯如來神力不共法。籤
引大論。初轉八萬得無生忍。陳如得初
果。此皆證不定教也。

置毒不定。玄引涅槃五味譬四教位
故知前三教五味皆粗。圓
教一味皆妙經云。譬如有人置
毒乳中則能殺人。乃至醍醐亦能殺人。
此譬兩用。一通約漸頓。明不定教。處處
皆得見佛性。二約行不定。行人心行譬
之如乳。實相譬之以毒。此毒有殞命之
能。此智有破無明之力。久遠劫來說實
相毒。置於凡夫心乳。毒慧開發不可為
定。或於初味發。或於後味發。不得次
第往判。故言置毒乳中乃至醍醐。遍五味
中悉有殺義。若圓教中發者。始聞
經即破無明見佛性。是乳中殺人六根
清淨去。是酪生酥熟酥等殺人。若初住去。
是醍醐殺人一音不
定。輔行引起信論云。圓音一演異類等
解。又如如來八十好中一音能報眾聲。殊
方異類莫不獲益。如來本非一切音辭。

而能遍赴一切音辭。並與此不定義同。
籤引華嚴云。佛以一妙音。周遍十方國。
眾聲悉具足。法雨等充遍。又大論云。欲
得一音遍十方。當學般若。毘曇
論云。佛為四王作聖語說四諦。二解二
不解。又作毘陀羅語說四諦。一解一
不解。又作梨車語說四諦。四王俱解。以
此四王各念不同故。佛三說以赴彼念。總
釋祕密不定。籤引大論。諸佛有二法輪。一
者顯。二者密。初轉聲聞見八萬諸天得無
生忍。陳如得初果。諸菩薩見無
量阿僧祇人得無生忍。乃至十地一生補
處。是名為密。籤云。玄引大經。或
時說深或時說淺等。名不定者。以由彼
此互相知故。若祕密者。即互不相知。不
定與祕密。並皆不出同聽異聞。又籤云。不定與祕密。但
有互知互不相知以辨兩異。

總釋顯密有定不定四句。

一顯露定教。人相見法共聞。互相知得益
定。玄云。如前分別。但約顯露明漸頓五
味之相。籤云。通論顯露。俱攝漸頓。二顯
露不定教。人相見法共聞。互相知得益不
定。玄云。一時一說一念之中。備有不定。
此乃顯露不定。三祕密定教。自分二。自
有人不相見。法不共聞。互不相知得益
定自有人相見。法共聞。互不相
知得益定四祕密不定教。自分
二。自有人不相見。法不共聞。互不相

知得益不定自有人相見。法共
聞。互不相知得益不定今之祕密
及不定二教。但是祕密不定顯露不
定玄云。今法華是顯露非祕密是漸
頓非漸漸是合非不合是醍醐非四味
是定非不定。

第五法華涅槃時。

述曰。玄云。今佛靈山八年說法。涅槃臨
滅。則已同在八年。此時同也。玄云。法華
大王饌。涅槃醍醐。此味同也。又玄云。二經
教意。起盡是同。此開顯同也。四教儀引涅
槃云。從摩訶般若出大涅槃。故合法華
為第五時也。

言法華者。日光普照高下均平。若低頭。若
小音。若散亂。若微善。皆成佛道不令有人獨得滅度。皆以如來
滅度而滅度之。具如今經良以。妙法
難解假喻易彰。為蓮故華。喻為實施權
文云雖示種種道。其實為佛乘
華開蓮現。喻開權顯實。
文云。開方便門示真實相華落蓮成。喻
廢權立實。文云。正直捨方便但說無上道
又蓮譬於本。華譬於迹。從本垂迹。迹
依於本文云。我實成佛久遠若斯
但教化眾生作如是說。我少出家得
三菩提又華敷譬開迹。蓮現譬顯本。文

云一切世間。皆謂今始得道我實成佛
那由他劫又華落譬廢迹蓮成譬立本。
文云。諸佛如來法皆如是為度眾生皆
實不虛入為蓮故華。
華實具足。可喻即實而權華開蓮現。可喻即權而實華落蓮成蓮成
亦落。可喻非權非實。如是等種種義便。故
以蓮華喻於妙法。

言開權顯實者開前頓漸會入非頓非漸
言權實者。名通今昔義意
不同謂法華已前。權
實不同。大小相隔如華嚴時一權一實所以者何。初頓部一麁一妙。一妙則
與法華無二無別。若是一麁。須待法華開
會廢了。方始稱妙
次鹿苑但麁無妙方等三麁一妙
般若二麁一妙來至法華會
上總開會廢前四味麁令成一乘妙。

諸味圓教更不須開。本自圓融不待開也
但是部內
兼但對帶。故不及法華淳一無雜。獨得妙
名良有以也故文云。十方佛土
中。唯有一乘法。無二亦無三正
直捨方便但說無上道但為菩薩不為小乘

是法住法位。世間相常住。

時人未得法華妙旨。但見部內有三車窮
子化城等譬。乃謂不及餘經。蓋不知重舉
前四時權獨顯大車。但付家業唯至寶所。
故致誹謗之咎。

若約時則日輪當午。罄無側影。

若約味則從熟酥出醍醐。此從摩訶般若
出法華
信解品云。復經少時父知子意漸
以通泰成就大志自鄙先心
臨欲終時而命其子并會
親族即自宣言此是我子
捨吾逃走五十餘年昔在
本城懷憂推覓忽於此
間遇會得之此實我子我實其父今我所有一切財物皆是子有時窮子聞父此言。即大歡喜而作是
言。我本無心有所希求今此寶藏自然而至此領
何義。即是般若之後。次說法華。先已領知
庫藏諸物。後不須說但付家業而已。譬前
轉教皆知法門。不須重演觀法。直破草菴。
賜一大車。授記作佛。

四十六年佛成道後。四十二年說法華經
。

法華教主。準四明立義。法華所明三十二
相名尊特者。以即法身故。是則生身即
法身者。便為尊特。此就開權即劣顯勝
而明尊特龍女欲彰開權妙相。故云法
身具三十二相。此一一相全理顯現。法身

遍故三十二相相相周遍。法具萬德相亦
須具。此之妙身不名尊特。更指何身為
尊特邪。此則永異淨覺定是生身之義。
至若即一論三者。秖三十二相如來妙
力。為三藏示有分齊。名曰生身。秖三十
二相如來妙力。為從通入別機示無分
齊。名為尊特。秖三十二相如來妙力。為
圓教機示一一相。即是本性所具法門。名
為法身。由三種機感者如來。即於一
身示三種相。

淨飯王病重。念見諸子。佛在王舍城。去此
五十由旬
告難陀阿難羅云。即以神足至王宮所。湧
身虛空放大光明。光照王身患得安息。復
以手著父王額上曰。王是淨戒之人心垢已
離。今應歡喜諦思經法。時王於臥合掌心
禮。忽就後世。諸釋棺斂置師子座。佛及難
陀喪前肅立。阿難羅云。住在喪足。佛為當
來世人不孝。躬欲擔棺。大千世界一切震動。
欲界諸天諸龍鬼神。俱來赴喪。時四天王跪
請擔棺。各自變身如人形像。世尊手執香
爐前行。出詣墓所。千阿羅漢往大海渚。取
旃檀香舉棺焚之。諸王收骨置於金函。起
塔供養。佛告眾會。父王淨行生淨居天
初波斯匿王娉於釋
氏摩訶男。以家中婢生女。妻之生子。名流
離。年八歲。令詣外家學射術。時新作講
堂欲請佛僧。流離即升師子座。諸釋嗔罵

之云。此婢生子敢入中坐。撲之着地。後
紹王位往征釋種。目連三反白佛。佛言。宿
緣已熟今當受報。流離王既入城。取諸釋
埋脚地中。以象踏殺之。凡九千九百九萬
人。流血成河。選五百端正釋女。欲與相接。
一女罵云。我今何故與婢生種通。乃至五百
女皆如此罵。王取五百女。刖手足擲阬中。
還至舍衛。兄祇陀太子出見。流離王曰。吾
與諸釋戰何不佐我。祇陀曰。我不堪殺害
眾生。王即拔劍殺祇陀。命終即生忉利。五
百釋女稱怨向佛。佛至其邊說法得法眼
淨。命終生天。佛還給孤獨園告諸比丘。今
流離王及此兵眾却後七日盡當磨滅。至七
日初。王將兵眾詣河娛樂。天大雷震暴風
疾雨。王及兵眾為水所漂。身壞命終入阿
鼻獄佛因為諸比丘。說釋種宿世
捕魚殺害因緣。今還受報之事。流離殺諸釋氏。阿難愁惱。
來佛所言。我與如來同一釋種。云何如來
光顏如常。佛言。我修空定。過三年已還來
問我目連。取知識四五千人盛著鉢
中。舉置虛空。流離軍退。佛令取鉢視之。人
皆死盡。佛為說無常法。無央數人得須佗
洹果。

冬十一月既望。佛在毘舍離國大林精舍重

閣講堂。告諸比丘。却後三月我當般涅槃。
即為說普賢菩薩行法經。

述曰。案神照經疏云。建子之月既望。告
眾行法。既是結經。則知說法華止七年
耳。今約已經開顯又二經同味。故通稱八
年也。

教主釋迦牟尼佛本紀第一之四

入涅槃

序曰。如來所說一代法門。其意在乎開顯大
事因緣而已。及乎人機既得大益。則又為
之說云。所應度者皆已度畢。於是唱入滅
度。以示化儀之有始卒。將以起懈怠者之
慕心以垂訓未來之人爾。至曰我不滅度
常在靈山。斯則如來不生不滅大般涅槃之
旨。

言涅槃者。此有二義。一者為法華未熟人
追說四教。具談佛性令知真常入大涅槃。
名捃拾殘機教謂如來調熟漸機眾
生。以法華涅槃。皆為後教後味。譬如田家
先種先熟先收。後種後熟後收。是以八千
聲聞。無量損生菩薩。大德身子等。於法華
中得受記莂。見如來性成大果實。如秋
收冬藏更無所作。即是前番。從摩訶般若

出法華。若鈍根人法華不入。更用般若淘
汰。如五千自起人天被移。此等未熟者。更
論般若入於涅槃而見佛性。即是後番。從
般若出大涅槃。故知法華前番。如秋成大
穫。涅槃後番。如捃拾餘殘。

述曰。法華開顯已廢方便。其未熟者尚勞
調停。故於臨滅度時。重施三教之權。用
顯一乘之實。此追說之意也然五
千先已結緣略聞開顯。今此會中復為追
說。既於當座知常。故須即施即廢。此追
泯之意也追說者重施也。追泯者
重會也。法華已施已廢。即是前番涅槃重
施重廢。即是後番。籤之言曰涅槃重施方
便。又云泯者會合。皆此義也。

二者。為末世比丘畜不淨物樂誦外典
不教佛經於佛法中起斷滅見。夭傷
慧命亡失法身。使乘戒俱失。故更扶三藏
廣開常宗設三種權扶一圓實。故名扶律
談常教若言不許諸惡比丘畜八
不淨。是戒門事門若說如來
實不畢竟入於涅槃。及遮外典。此是乘門
理門若末代諸惡比丘破戒。說如來無常。
及讀外典。則並無乘戒。失常住命。賴由此
經扶律談常。則乘戒具足。故知此經為贖
常住命之重寶。

述曰。法華開顯之後。涅槃廣開常宗。知
一切眾生皆有佛性。於是末代無知。安於
平等大慧之說。忽略戒律不復經懷。此
戒緩之失也。至於不讀佛經唯好外典。
此乘緩之失也乘戒俱緩。非三塗之歸
而何歸。如來久鑑未來。唱商行寄金之
典。重扶三藏圓會真常。顧命之言有在
於是。然則扶律談常之教。正被今日。凡
在為學可不自勉。是以止觀方便具五
緣中。首明持戒以為助道。要令行人以
圓三觀。觀察所持十種戒本相相清淨事
理俱持。乘戒俱急。非同十二年中不知
圓常。唯明事相之戒。故義例有云。雖依
法華三昧妙行。末代鈍根。若無扶助。則正
行傾覆。故須扶律談常以顯實相。若夫
大經所云。於戒緩者不名為緩。於乘緩
者乃名為緩。此即偏贊大乘。格量優劣
之文。豈當恃此便忽事戒。止觀謂乘急
戒緩者。以三塗身見佛聞經。如華嚴涅
槃。鬼神龍畜皆預列眾。如是因果。差降
升沈非一。云何難言理戒得道。何用
事戒。幸於人天受道。何意苦入三塗
不明此宗。未足與議涅槃最後之訓。
若但弘四分不讀大乘。徒知專守鹿苑
持犯之章。曾未獲聞鷲峯開顯之旨。此
為弘道。良用悲心。如智者之滅。弟子問
誰可宗仰。則答之曰。波羅提木叉四三

昧在焉左溪之逝。則顧謂門人曰。吾六
即道圓萬行無得戒為心本汝等師
之。是又知列祖弘道。未嘗不取本於乘
戒俱急扶律談常之意。

若論時味與法華同。談其部內純雜小異

○然二經教意起盡是同。如法華三周說法。
斷奠聲聞咸歸一實後開近顯遠明菩薩事涅槃亦
是先勝三修斷奠聲聞入祕
密藏後三十六問明菩薩事又涅槃臨滅更扶三藏。誡約
將來。使末代鈍根不於佛法起斷滅見。
廣開常宗破此顛倒。令佛法久住。如此
等事。其意則別。

經云。從摩訶般若出大涅槃。故合法華為
第五時。

五十三年佛先往忉利天。三月安居。遣文
殊詣母所。暫屈禮敬三寶。摩耶夫人聞之。
乳自流出。直至佛口。即與文殊俱至佛所。
佛為說法得須陀洹果。三月將盡欲出涅

槃。帝釋作三道寶階。佛與母別。大眾導從。
下還祇洹。

述曰。案行法經。却後三月我當涅槃。則知
說行法。在辛未十一月望。案升忉利經。
三月安居。則知說行法畢。即日往忉利。
案此經。三月將盡欲入涅槃。則知此年
二月十四日下閻浮提。十五日入涅槃。

時優填王戀慕世尊。鑄金為像。聞佛
當下寶階。象載金像來迎世尊。金像上下
猶如生佛。雨華放光為佛作禮。世尊合掌
語像。我滅度後。我諸弟子以付囑汝佛姨母摩訶波闍波提不忍見
如來滅度。與五百除饉女禮佛。退還精舍。
各在空中。作十八變。同時泥洹。佛令阿難
入城遍告理家作五百梓材。闍維
畢取舍利。造廟供養佛躬舉床一
脚。阿難舉一脚。飛在虛空往至冢間。四部
大眾各舉五百比丘尼。

梁祐律師曰。姨母之德均為所生。是故持
舉之。重爰酬鞠育。將以厲後世無恩之
人也。

舍利弗目犍連。不忍見佛涅槃。遂先入滅。
七萬阿羅漢亦同時入滅。時四輩弟子莫不
荒亂。如來以神通力化作二弟子在佛左
右。眾生歡喜憂惱即除。

述曰。身子不忍見佛涅槃。故先入滅。而
涅槃疏引大經則云。身子見佛涅槃不
憂。常住不喜。是知開顯之義。不同附小
之文。

今日座中無央數眾。或見如來入般涅槃
。

二月十五日。佛在拘尸那城力士生地
娑羅雙樹間。臨涅槃時。出大音聲普告
大眾。今日世尊將欲涅槃。一切眾生若有
所疑。今悉可問為最後問。時世尊晨朝從
面門放種種光。遍照十方。六趣眾生共
相謂言。當疾往詣勸進如來。莫般涅槃
。

述曰。如來以聲光普告大眾。而六趣之
中。有能相謂勸請者。蓋是大權示現主首
之倫。故能次第轉告三塗實報之眾。故此
經列眾。有稱諸天八部師象鳥獸。皆名為
王者。此意可知。

時弟子四眾。諸大菩薩。閻浮諸王。大臣長者。
四天王諸天子。八部諸王。山海諸王。師子象
王。諸鳥獸王。唯除迦葉阿難二眾及阿闍
世王各持供具詣佛
供養。皆默不受。是時會中優婆塞純陀白
言。我等欲從如來求將來食。惟願哀閔受
我微供。佛云。我今受汝最後供養。令汝
具足檀波羅密。純陀白言。雖知如來方便
示現涅槃。而我不能不懷苦惱。佛讚善哉。
能知如來示同眾生方便涅槃。時天龍八部

勸請如來。唯願久住不入涅槃。世尊。為說
伊字三點。如來之身解脫般若三法。如世伊
字時諸比丘請說無常苦空無我。
佛說出世常樂我淨世間四顛倒法。諸比丘
言。如來永無四倒。了知常樂我淨。何故不
住一劫半劫。教導我等舍離四倒。佛言。我
今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。當
為汝等作大依止。猶如如來。佛告大
眾。今以正法付囑國王大臣及四部眾。應
當勸厲諸學人令得增上戒定慧。若有不
學是三品法。懈怠破戒毀正法者。大臣四
部眾應當苦治。

述曰。佛告諸比丘。所有正法悉已付囑迦
葉。此為正付法。以迦葉能繼世傳持也。
又云今以正法付囑王臣四眾。此是旁付
法。以在官能治人護法也。

佛告大眾。從今日始不聽聲聞弟子食肉
。

述曰。梵網制菩薩不應食肉。鹿苑之際
小乘病開魚肉。楞伽則不應菩薩食肉。
釋籤謂在四含後為漸制之始。既云菩
薩不應食肉。故知小教仍開。今涅槃始。不
聽聲聞弟子食肉。從今日始。則知大小
俱制。正是扶律之意。末代出家可不知
奉。

阿闍世王。既害父已身生惡瘡。邪見六臣
惑言六師能治王病。耆婆白言。唯佛能治。
王聞佛欲涅槃。悶絕躄地。世尊大悲。入月
愛三昧放清涼光。往照王身身瘡即愈。王

與夫人國民五十八萬。往拘尸城。佛為說
法。所有重罪即時微薄。王及夫人婇女皆同
發菩提心。遶佛三匝辭退還宮。

佛告憍陳如。阿難何在。陳如答言。在娑羅
林外。去此大會十二由旬。為六萬四千億
魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來
像宣說一切諸法示現神通。阿難念言。如
是神變將非佛所作邪。阿難入魔羂故。極
受大苦。以是因緣不來至此。佛告文殊。
阿難吾弟。給事我來二十餘年。所可聞法
具足受持。喻如瀉水置之一器。是故我今顧
問何在。欲令受持是涅槃經。今為諸魔所
惱。汝持是大陀羅尼可往救護。文殊受已
至阿難所。魔王聞呪。悉發菩提心捨於魔
業。即放阿難歸至佛所。

述曰。阿難初為摩登伽女所攝。佛勅文
殊。將呪往救。所以為宣說首楞嚴大定
之發起。後於娑羅林外為魔所嬈。佛勅
文殊。將呪往救。所以為魔王發菩提心
捨於魔業之緣起。未可以聲聞小果為
之籌量。至言侍佛左右。唯證三果。滅後
結集方證四果。此皆阿難用方便道特
留殘結耳。內祕菩薩外現聲聞。佛為授
記山海慧自在通王佛。當約此意以為
之論。

佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須跋
陀羅。年百二十。雖得五通未捨憍慢。汝
可往彼語云。如來出世如優曇華。於今中
夜當般涅槃。若用所作可及時作。阿難

受勅往作是語。須跋陀羅言。善哉。即與阿
難還至佛所。聞佛說法得阿羅漢既
證果已白言。世尊。惟願少住教誡莫般涅
槃。世尊默然不許。須跋陀羅不忍見如來
涅槃。即先入滅。佛告大眾。自我得道度憍
陳如。最後須跋陀羅。吾事究竟無復施為
時阿難以阿泥樓豆語咨啟四問。佛
告阿難。如汝所問。六群比丘。惡性車匿。行
污他家。云何共住。我涅槃後車匿比丘。漸當
調伏捨本惡性。佛去世後以何為師者。尸
波羅戒是汝大師。佛涅槃後依何住者。依四
念處嚴心而住。觀身性相同於虛空。名身
念處。觀受不在內外中間。名受念處。觀心
但有名字名字性離。名心念處。觀法不得
善法不得不善法。名法念處。一切行者。應
當依此四念處住。如來滅後結集法藏。一
切經初安何等語者。當安如是我聞一時
佛住某方某處與諸四眾而說是經時
阿難請問。如來般涅槃後云何殯葬。佛言。當
如轉輪聖王葬法。用白㲲金棺鐵槨。持盛王身。灌以酥油。香薪燒之。
火盡收取骨末。起塔表剎。見者悲喜。思王
正治。我今聖王亦復如是。我此國土未來眾
生。水葬火葬塔冢之葬。其事為多。閻浮界內
有震旦國。我遣三聖在中化導。人民慈哀
禮義具足。

佛說涅槃時。有萬五千億人。於是經中不
生信心。是人於未來亦當得信。

述曰。此見妙句。未知據何文。此等極鈍
根人。即是末代出家。具正信學佛法者。
我輩何幸得預此流。

如來臨入涅槃。諸天大眾皆來供養。唯螺髻
梵王不來覲省。時諸大眾惡其我慢。使百千
呪僊往彼令取。乃見種種不淨而為城塹。
犯呪而死。復策無量金剛持呪而去。乃至
七日無人取得。大眾悲哀說偈。如來即以
大遍知神力。隨左心化出不壞金剛。於大
眾中顯大神通。三千世界六反震動。即騰身
至梵王所。指彼穢物變為大地。報梵王言。
汝大愚癡如來欲入涅槃。汝何不去。即以
金剛不壞之力。微以指之。梵王發心至如
來所。

世尊將入涅槃。是時中夜寂然無聲。為諸
弟子略說法要。汝等比丘於我滅後當尊
重珍敬波羅提木叉。當知此則是汝大師。若
我住世無異此也。

佛告眾曰。我雖在此閻浮提中。數數示現
入於涅槃。實不畢竟涅槃。是故當知。是常
住法不變易法時世尊於七寶床右脇
而臥。頭枕北方足指南方。面向西方後背
東方。如來中夜寂然無聲。於是時頃便般
涅槃。娑羅樹林四雙八隻。入涅槃已東西
二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆
寶床蓋於如來。慘然變白猶如白鶴大眾
哀聲普震一切世界時一切人民即
入城中。作七寶金棺。栴檀沈水香花幡蓋。

至如來前而申供養。大眾悲哽。共扶如
來入金棺中。遣四力士請棺入城力不能
勝。乃至遣十六力士亦不能勝。時阿泥樓
豆語力士言。縱使盡城內人共舉佛棺。亦
不可得。當須大眾諸天助汝舉棺。乃得入
城。所言未既。帝釋即持寶蓋。垂在空中。
乃至色界諸天。皆如帝釋供養聖棺世尊大
悲。即自舉棺升空。高一多羅樹。從西門入
從東門出。從南門入從北門出。如是左
右遶城經於七匝。徐徐空行至荼毘所。下
七寶床。時四天王各持天上栴檀沈水各五
百根。乃至第六諸天世間大眾。各持栴檀沈
水至荼毘所二月二十二日。如來涅
槃已經七日。將欲出棺。大眾哀泣。共扶如
來至七寶床香水灌洗。妙兜羅綿。纏頭至
足。白㲲中。以妙香木成大香樓。舉棺樓上。大眾各
持香炬至香樓所。皆悉滅沒阿那律升
忉利天以告摩耶夫人。摩耶自天而下。棺自
為開。世尊起合掌曰。遠屈下來。復語阿難
曰。汝當知為後世不孝眾生故。從金棺出
問訊於母。

時大迦葉與五百弟子在耆闍崛山。去拘
尸城五十由旬迦葉於正受中心驚身顫。
從定中出見地大動。即知如來已入涅槃。
即將弟子往拘尸城至佛棺所。如來大悲。
為迦葉故棺自然開。顯出真金紫磨堅固色
身。迦葉哀哽。即以香水灌洗。千㲲
開即閉。迦葉說偈。如來復現雙足千輻輪
相出於棺外。迦葉禮讚金剛雙足。還自入
棺。從心胸中火涌棺外。漸漸荼毘。經於七
日。香樓乃盡佛
滅度已。始經七日。大迦葉告五百阿羅漢。
令詣十方世界盡集六通阿羅漢。得八億
八千眾。於雙樹間聽受法言。

分舍利

序曰。智者有言。此舍利者。是戒定慧之所
熏修。究其為義。則有生法全碎之辨。我不
滅度常在靈山。此豈非法身全身乎。今論
涅槃之後八萬四千。則唯示生碎二身爾。如
來久遠劫來數數出現。蓋將開生身之迹。以
顯法身之本。即碎身之狹以見全身之遍。
大權益物可勝思議者哉。

二月二十九日。如來荼毘已經七日。帝釋開
棺取佛右牙。天上起塔。有二捷疾羅剎。盜
取佛牙一雙。時城內大眾收取舍利滿八金
壜。入拘尸城七日供養。

三月六日。如來本生眷屬迦毘羅國王諸釋種等。經三七日。知佛涅
槃入拘尸城。請求舍利不果所請。阿闍世
王詣佛懺悔。洗蕩身瘡極重罪滅。即還本
宮。於涅槃夜夢見月落。召問諸臣。答言。是
佛涅槃之相。王即將臣從至拘尸城。請求
舍利不果所請。時毘離外道名王。阿勒迦
羅王。毘耨不畏王。遮羅迦羅王。波肩羅王。各
將臣從入拘尸城。請求一分舍利還國供

養不果所請時八國王共
爭舍利。有大臣優波吉諫八國王。時帝釋
化作人語。我等諸天亦應有分。阿耨達龍
王言。我等亦應有分。若不見與力足相敵。
時優波吉告言。諸君且止。此舍利宜共分
之。何須見諍。即分舍利而為三分。一分
諸天。一分龍王。一分八王八國共分
舍利。闍王得八萬四千數。又別得口髭還
國。道逢難頭禾龍王。從求舍利。闍王不與。
龍言。我力能壞汝國土。闍王怖畏。即以佛
髭與之。龍王於須彌山下起水精塔。闍王
還國。以紫金函盛舍利。作千歲燈。於五
恒河水中作塔藏之。

八國舉兵爭求舍利。姓煙婆羅門高聲唱言。
當作八分。時拘尸城得第一分。乃至闍王
得第八分。各還本國起塔。姓煙婆羅門得
盛舍利瓶。還那羅聚落起塔。羅延婆羅門
得炭。還國起塔。是時閻浮提始有十塔
。

集三藏

序曰。荊溪論結集三藏。則有三處一千結
集。正當最初七百結集為滅後百
年。跋闍擅行十爭五百結集
為四百年後。因伽昵吒王請僧論道不同
。然法苑珠林。李長者合論。並依處胎經
以滅後七日為五百結集。今案本文。迦葉
告五百。正是遣使集眾。未為正結集則
當以荊溪之論為正。

四月十五日。大迦葉如是思惟。應當結集

三藏令法久住。即住須彌山頂撾銅犍稚
說偈曰。佛諸
弟子。若念於佛。當報佛恩。莫入涅槃。諸
弟子得神力者。皆來集會。迦葉選得千人。
皆阿羅漢。唯除阿難。闍王日給千人飯食。
中夏安居。三月初十五日說戒時。迦葉入定
以天眼觀。阿難一人煩惱未盡。手牽令出。
阿難慚泣白言。佛法阿羅漢者不得供給左
右使令。以是留殘結不斷耳。大迦葉復言。
汝更有罪。汝勸佛度女人出家。使正法減
五百年。阿難言。三世諸佛皆有四部。迦葉復
言。佛欲涅槃背痛臥言須水。汝不供給。阿
難言。是時五百乘車。截流而度水濁不取。
迦葉復言。佛問汝。若有人四神足好修。可
住壽一劫若減一劫汝應答云佛應住壽
一劫若減一劫。佛三問不答。故令世尊早
入涅槃。阿難言。魔蔽我心是故不答。迦葉
復言。汝與佛𧜼以
足踏上。阿難言。我捉衣時。大風吹墮脚下。
非不恭敬。迦葉復言。佛陰藏相。般涅槃後。
以示女人。是何可恥。阿難言。我思女人見
佛陰藏相。心羞恥女形欲得男身。修行種
種佛之德根。非為破戒。迦葉令作六種突
吉羅罪僧中悔過迦葉復言。
斷汝漏盡然後來入。阿難思惟諸法求盡
殘漏。定力少故不即得道。後夜欲過疲極偃
息。仰臥就枕霍然得悟。入金剛定破一切
煩惱得六通。後夜到僧堂敲門。迦葉語云。
汝從門鑰孔中入來。阿難即以神力從孔

中入。禮拜懺悔。迦葉乃云。汝莫嫌恨。還汝
本座。阿難禮僧已升師子床迦葉告言。
佛所說法一言一字勿使有闕。時阿難最
初出經。第一胎化藏。第二中陰藏。第三摩訶
衍方等藏。第四戒律藏。第五十住菩薩藏。第
六雜藏。第七金剛藏。第八佛藏。是為經法具
足時。阿難發聲。唱言。我聞如是一時佛住
所居處。迦葉大眾。皆悉墮淚。咄嗟老死如
幻如化。昨日見佛今日已稱我聞。

阿難身與佛相似。短佛三指。初登高座眾
起三疑。或疑世尊重出。或疑他方佛來。或
疑阿難成佛。及唱我聞三疑俱遣阿難集
法藏自云。佛初轉法輪。我是時不見。如是
展轉聞舊云。阿難得佛覺三昧。力自能聞
又未聞
經願佛重說。故佛口密為說。阿難親承佛
旨。如仰完器。傳以化人。以瀉異瓶。佛已涅
槃。從金棺出金臂。重為現入胎之相。諸經
皆聞胎相尚聞。況後諸經阿難面於佛前自聞授
記。即時憶念過去諸佛法藏。通達無礙如今
所聞。亦識本願。

如來在此鐵圍山外。十方諸佛並皆雲集說
法。亦名說經。後時文殊召諸菩薩及大阿羅
漢。結集大乘法藏。各言某經我從佛聞。須
菩提言。金剛般若我從佛聞。故知不局阿
難。然阿難則遍聞諸經。餘弟子則偏局當
部。

如來滅後。於畢鉢羅窟立三座部主結為

三藏。阿難誦出經藏。迦葉誦出論藏。優波
離誦出律藏。此即上座部。更有一千賢聖。
命婆尸迦。於窟外結集名大眾部。此二部
通稱為僧祇律。是為根本。

阿難從佛請願。二十年中所說盡為我說
。

摩得勒伽論說十二部經。唯方廣部是菩薩
藏。十一部是聲聞藏。又佛為菩薩聲聞說
出苦道。為菩薩藏聲聞藏。智論云。大迦葉
與阿難在香山。撰集三藏為聲聞藏。文殊
與阿難。集摩訶衍經為菩薩藏。涅槃云。十
一部經二乘所持。方等部為菩薩所持。是以
經論略唯二種。

眾經論明教非一。若摩得勒伽有二藏。聲
聞藏菩薩藏。又諸經有三藏。十一部是聲聞
藏。方廣部是菩薩藏。合十一部。是雜藏。又
有四藏者。更開佛藏。菩薩處胎經為八藏。
胎化藏。中陰藏。未為阿難說時。即是祕密
教。為阿難說後。即是不定教。摩訶衍方等
藏即頓教。戒律藏即二藏教。十住藏即方等
教。雜藏即通教。金剛藏即別教。佛藏即圓教
。

世尊滅後百年。毘舍離城。跋闍子比丘。擅行
十事聽兩指抄食。得聚落間。得寺內。後聽
可。得常法。得受金銀。彼於布薩日。檀越
有施金銀。而共分之。如是簡擇一一檢校。
乃至十事非法。非毘尼非佛所教。七百阿
羅漢。集論法毘尼。故名七百結集。

贊曰。能仁寂默。成佛久遠。仁賢劫波。乘時
利見。一代施化。歸宗開顯。天人群生。咸開
宿願。所應度畢。示迹泥洹。不生不滅。常在
靈山。未來修學。盈滿世間。共期佛慧。爰獨
真丹。

西土二十四祖紀第二

止觀論之辭曰。行人若聞付法藏。則識宗元。
付法藏人。始迦葉終師子。二十三人。末田地
與商那同時。取之則二十四人。諸師皆金
口所記並是聖人能多利益輔行云。像末四依弘宣佛化
傳中既云並是聖人。故多是四依。亦可通
於三二。以初依屬凡。不得名聖也今論祖承傳大
法。而毱多諸祖。云證小果者。準荊溪意。謂
四果是真福田。化道易行。宜作此像。即是
四依為四果像。是知金口諸師皆破無明位
在四依。內弘大法而外示小像。為明付
法撰二十四祖紀。

始祖摩訶迦葉尊者名畢
鉢羅羅閱祇國人父迦毘羅世稱大富
長者。十六大國無以為隣。千倍勝瓶沙王
王有金犁千具。畏勝於王。
減一耕犁。但用九百九十九雙牛金犁。有
六十庫金粟。庫容三百四十斛。昔毘婆尸佛
入滅之後塔像金色少處闕壞時有貧
女。匃得金珠欲補像面。時迦葉為鍛金師。
既為補治。因共立誓願。我二人常為夫婦。
身真金色恒受勝樂。以是因緣。九十一劫生
天人中最後得生第七梵天
時摩伽陀國有婆羅門。巨富無量而無
子息。舍側有一樹神。常往乞子。歷年無應。
瞋忿曰。今更七日奉祀。若復無驗必當燒
樹。樹神愁怖即詣梵天。梵王天眼見一梵

天臨當命終勸其往生。滿足十月生一男
兒身真金色。光明赫奕照四十里。身具三
十相相師占云。此兒宿福必當
出家。年至十五欲為聘妻。兒語父母。能為
我得紫金色女。我當納之。父母即召諸婆
羅門。鑄一金女。輿行村落高聲唱言。若有
女人見金神者。後出嫁時必得好婿。女聞
悉出。唯一女軀體金色。獨不肯出。諸女強將
共見金神。婆羅門見即為聘得。夫婦二人了
無慾意。各住一房父母知已。毀除一房令
其同室。迦葉語曰。我若眠時汝當經行。汝若
眠息我當經行。夫婦節操。深厭世間啟求
出家。即舍家事深入山林。心念口言。諸
佛如來出家修道。我今亦當隨佛出家。即
著壞色納衣自剃須𩬊曰。釋迦如來今與千二百五十阿羅漢。在王
舍城竹園中住。迦葉聞語即趣竹園。佛往逆
之。至跋耆聚落。值佛奉上寶衣。佛即授以
糞掃大衣。初聞增上戒定慧即得無漏。時
已百二十歲。其婦相續亦得阿羅漢果。迦葉
受乞食法行十二頭陀。至老不舍。常曰我
受佛衣。師想塔想。未曾頭枕。況以覆臥。如
此大衣大進我行。佛語之曰。汝年老根弊。
可舍乞食及受長衣。迦葉答曰。我當盡壽
行蘭若行佛言善哉。若迦葉
行頭陀行在世者。我法久住。迦葉頭陀既
久。𩬊佛分半座令坐。迦葉不肯。佛即廣讚迦葉
功德。與我不異。何故不坐。諸比丘聞為之

心驚。佛復為說本因。昔有文竭陀高
才絕倫。天帝欽其德。遣千馬車造闕迎之。
天帝出候命王同坐。共相娛樂送王還宮。
昔迦葉以生死座命吾同坐。吾今成佛以
正法座報其往勳。迦葉共佛坐。時天人咸
謂佛師。即起嗚佛足云。佛是我師。我是
弟子毘耶離城有長者維摩詰。方便示
疾饒益眾生。佛告大迦葉。汝行詣維摩詰
問疾。迦葉白言。我不堪任詣彼問疾。所以
者何。憶念我昔貧里行乞。維摩詰來謂我言。
以一食施一切。供養諸佛及眾賢聖。然後
可食。如是食者。非有煩惱非離煩惱。非
入定意非起定意。非住世間非住涅槃。
其有施者。無大福無小福。不為益不為
損。是為正入佛道。不依聲聞。迦葉。若如
是食。為不空食人之施也。時我聞說是
語。即於一切菩薩深起敬心。不復勸人以
聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾
世尊。於法華會上告舍利弗。如是妙法諸
佛如來時乃說之。時舍利弗於此法說領
解。世尊授記。未來作佛號曰華光。復告舍
利弗。今當復以譬喻更明此義。遂說長者
大宅歘然火起。長者方便誘諭諸子。以羊鹿
牛三車玩好之具。引之令出。然後等賜高
廣大白牛車。如來亦復如是。初說三乘引
導眾生。然後但以大乘而度脫之。時大迦
葉等四大聲聞於此領解。遂說窮子之譬。謂
如窮子捨父迯逝。五十餘年。後雖遇會志
意下劣。二十年中常令除糞。過是已後心

相體信。結會父子正領家業。自言我等昔來
但樂小法。世尊以方便力說如來智慧。今
我方知。世尊於佛智慧無所吝惜。是故我
等說本無心有所希求。今法王大寶自然而
至。如佛子所應得者皆已得之。於是世尊
復告迦葉。說藥草喻述成其解。而語之曰。
汝於未來當得成佛名曰光明佛
告諸比丘。我今所有無上正法。悉已付囑迦
葉。當為汝等作大依止時大迦葉與五百弟子
在耆闍崛山。去拘尸城五十由旬。迦葉於
正受中心驚身顫。從定中出見地大動。即
知如來已入涅槃。即將弟子往拘尸城。至
佛棺所。如來大悲。為迦葉故棺自然開。顯
出真金紫磨堅固色身。迦葉哀哽。即以香水
灌洗。千氈纏身。棺門即閉。迦葉說偈。如來
復現雙足千輻輪相出於棺外。迦葉禮讚金
剛雙足還自入棺。從心胸中火涌棺外。漸
漸荼毘。經於七日。香樓乃盡。

佛荼毘已始經七日。迦葉告五百阿羅漢。
令詣十方集諸羅漢。得八億八千。盡集雙
樹間聽受法言至中夏安居初十五
日。迦葉共千羅漢。在王舍城。結集三藏。闍
王日給千人飯食。足滿一夏迦葉弘持
正法至二十年以法藏付囑阿難。
先禮四塔次禮八塔次入龍宮禮佛髭塔。次升天上禮佛
牙塔。去辭闍王。適值王寢。即往雞足山

。取草敷座而發三願。一願此身
及所持衣鉢俱不壞。待至慈氏下生。二願入
滅盡定已。三峯合一。三願阿難闍王若至。
願山暫開。時闍王夢屋梁折。王覺已悲歎。即
往雞足山見迦葉全身儼然在定。王發聲
哀哭。積諸香木欲闍維之。阿難為言。迦
葉以定住身以待彌勒。不可得燒。王供養
已還歸本國。山合如故。至慈氏三會之後。
有無量憍慢眾生將登此山。慈氏彈指山峯
即開。迦葉以所持衣授與慈氏。致辭禮敬
畢。涌身虛空示諸神變。化火焚身乃入寂
滅。

述曰。妙經言。世尊開顯大法迦葉領解。
此付法之通義也。涅槃經言。佛告諸比丘。
我今所有無上正法。悉已付囑迦葉。後分
云。迦葉至佛棺所說偈。佛現雙足。阿難
問經。佛將涅槃告迦葉言。當與四眾
作大依止。此等諸文皆在涅槃。即付法之
別義也。通則大眾皆獲領解。別則迦葉獨
任住持。今涅槃付囑正當別義。是以祖祖
相傳住持不斷也。有欲以法華領解為
付法者。但得通意。

二祖阿難陀尊者。佛叔父白飯王次子。以佛
成道二月八日生即調達
之弟也。面如淨滿月。眼若青蓮華。年八歲
從佛出家。得白四羯磨具足戒。多聞第一。

年三十一為佛侍者。聞持法藏。至法華會
上。佛告阿難。汝於來世。當得作佛。號山
海慧自在通王。復告諸菩薩曰。我與阿難。
於空王佛所。同時發菩提心。阿難常樂多
聞。我常勤精進。是故我已得成菩提。而阿
難護持我法。亦護將來諸佛法藏。佛滅度
後。大迦葉結集法藏選千阿羅漢。令阿難
升師子座宣說諸經。迦葉垂入滅時。以最
勝法付囑阿難。而作是言。往古定光佛為
沙門時。畜一沙彌常令誦經。若經少闕即
便訶責。時沙彌為師乞食。若少稽留經不充
課。極為其師之所訶罵。沙彌愁惱且行且
誦。時有長者問知其故。語沙彌言勿生
憂惱。從今已後常相供給。時此沙彌不復
行乞專心讀誦經常充足。時沙彌者即世尊
是。施食長者即阿難是。以斯福緣智慧深妙
總持多聞阿難遊行宣化幾二十
年。嘗至竹林中聞比丘誦偈。若人
生百歲。不見水老鶴。不如生一日。時得
覩見之。阿難慘然曰。此非佛偈。當云。若人
生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得
解了之。比丘向其師說。師曰。阿難老朽言
不可信。阿難後時聞彼比丘猶誦前偈。即
自思惟。今此比丘不受吾教。於世無益宜
入涅槃。即詣闍王適值其睡。王夢蓋莖
折。即便驚覺。門人告言。阿難入滅故來相
見。王發聲哭問何所在。答云。已向毘舍離
國。即嚴四兵追至恒河。阿難乘船在

河中流。王稽首白言。三界明燈願勿涅槃。
時雪山有五百仙人。觀見阿難將欲涅槃。
飛空而至求哀出家。即化恒河變成金地。
為諸仙人說法。成阿羅漢。俱時入滅阿難涌身虛空作十八變入風奮迅三
昧。分身四分。一分與釋提桓因。一分與娑
伽龍王。一分與毘舍離子。一分與阿闍世
王。四處各起寶塔供養舍利。

三祖商那和修尊者。王舍城長者也。過去世
為商主。路見辟支佛身嬰重病。即為求藥
治療。見其衣極弊惡奉妙氈衣。辟支佛言。
此商那衣以此出
家成道。故當著此而入滅也。即飛空作十
八變。便取涅槃。商主悲哀。積諸香木闍維
舍利起塔供養。願我來世功德威儀及以衣
服如今無異。由斯願力於五百世身中陰。
恒服此商那衣。最後身衣從胎俱出。隨身增
長。出家變為法服。具戒變為九條。因名商
那和修如來昔遊摩突羅國見
樹林榮茂。告阿難曰。吾滅度後。當有比丘
商那和修於此山中起僧伽藍說法教化。
後商那入海大獲珍寶。往詣竹林設大施
會。聞佛世尊迦葉目連皆已滅度。即便嚴辦
為般遮於瑟及造門樓。阿難告曰。汝
今已為財施。復當作於法施。出家學道利
益眾生。商那答言。甚適我願。即度出家成
阿羅漢。乃往曼陀山。以慈三昧化二毒龍

子。營建禪室。復往罽賓國象白山中安座
入定。時弟子優波毱多有五百弟子。猶處
生死憍慢貢高。毱多即入三昧。觀此諸人
與己無緣。唯有吾師乃能化度。便至心念
商那和修。商那神力從空飛來。衣裳弊惡坐
毱多座。弟子咸瞋。是何弊人處我師座。以
白毱多。毱多至房頭面作禮。弟子念言。師
雖為禮盛德勝之。商那手指虛空。便下香
乳。如高山泉注。毱多不曉是何三昧商那
為言。此是龍奮迅三昧。如是次第。五百三
昧都不了知。一一為說。又語毱多。如來三
昧目連不識。目連三昧餘聲聞不識。吾師阿
難三昧我亦不知。今我三昧汝亦不知。我涅
槃後。七萬七千本生諸經。一萬阿毘曇藏。八
萬清淨毘尼。皆隨我滅。時諸弟子方自責
悔。商那復為說法。皆得阿羅漢果。商那即
飛空作十八變。而入涅槃。毱多積諸香木
以火邪旬收取舍利起塔供養。

末田地尊者。雪山五百仙人之導首也。
阿難欲入涅槃至恒河中。其地大動。諸仙
知之。飛空而至。俱求出家。阿難即化河水
悉成金地。五百仙人俱得出家成阿羅漢
時末田地欲先涅槃。阿難
囑云。佛記汝當於罽賓國建立佛法。阿難
涅槃後。末田地乃往罽賓。降伏惡龍住持
佛法。臨涅槃時涌身虛空作十八變。然後
入滅。

四祖優波毱多尊者。摩突羅國人。容貌端正

聰慧辨才。商那初教繫念。若起惡心當下
黑石。生善念時當下白石。毱多如教攝念。
初黑偏多。次白黑等。至七日滿唯有白石。
商那即為宣說四聖真諦。應時逮得須陀洹
果。時城中有婬女名婆須密。聞毱多端麗
遣人延召。毱多不許。有長者子共婬女
宿值賈客遠來大齎珍寶求女交通。女貪
其寶殺長者子埋置舍內。長者之家推求
至舍。掘地得之。具陳國王。即取婬女斬
截手足。劓其耳鼻棄於塚間。毱多往化至
婬女所。婆須密云。我以妙容相召不顧。今
既殘毀何用來為。答言。我為觀汝實相故
來。不為欲也。汝本以色誑惑眾生。譬如畫
瓶盛滿臭穢。智者了之終不樂著。令應諦
觀此色無常眾苦積聚如癰如瘡。宜勤方
便而求解脫。婬女心開得法眼淨。命終生
天。毱多因觀諸法苦空無常。應時逮成阿
那含果。初見商那便求出家。商那問汝年
幾。答云十七。商那曰。汝身十七。性十七。毱
多曰。師髮已白。髮白耶。心白耶。商那知是
法器。即度出家受具戒已即得阿羅漢道
商那謂曰。佛記汝在百年後坐禪第一大
化眾生。毱多受教集眾說法。魔王波旬化
作白象。七寶莊嚴。現為女人端正奇麗。舉
會觀視無聽法心。毱多知魔所為。以蛇狗
人三屍化作華鬘以加其頸。還見死屍蟲
蛆臭爛。盡其神力去之不能。涌身虛空
問諸天眾。梵王問曰。十力弟子所作神力
豈能解之。汝若歸依尊者。容可得解。波旬

乃往尊者所。五體投地求解三屍。尊者謂
言。汝於正法更莫嬈害。然後乃當為汝解
之。魔言受教。尊者乃為解去三屍。毱多每
以不見佛為恨。因問魔曰。汝曾見佛其相
如何。汝能現否。曰能。於大林前現一佛形。
相好奇特如紫金山。光照十方梵釋扈從。
毱多歡喜不覺致拜。魔即復形前接曰。我
是凡夫何當聖禮。至第四日魔更下來。以
大音聲普告一切。欲得富樂生人天中。欲
求涅槃第一安隱。不見如來大悲說法。悉
當往詣毱多尊者。聽受妙法至心修行。是
時城中男女皆共雲集。隨其所應說種種
法百千眾生得須陀洹。萬八千人成阿羅
漢。時阿恕迦王聞尊者在憂陀山為
眾說法。遣使白言。欲來問訊。尊者以處所
隘陋。躬自往詣至華氏城。為王摩頂說偈。
指示如來往昔遊方行住之處。悉令起塔。
毱多化度眾生。夫婦俱得阿羅漢者。乃下
一籌。籌長四寸。滿一石室。室高丈六。縱廣
亦爾。神通化用與佛無異。但無三十二相。
舉世號為無相好佛。化緣已畢。作十八變
而取滅度。以室中籌用為邪旬。人民號泣。
共收舍利起塔供養。

五祖提迦多尊者。摩突羅國人。初毱多化緣
將畢。往至其父長者家。問言。大聖何以獨
行。毱多答曰。我出家人無有給侍。若有人
者當見垂惠。長者答言。若後生子必相奉
給。後生男名提迦多。善學經論。往從索之。
將至僧坊度令出家。年滿二十為受具戒。

初日斷見諦結得須陀洹。第一羯磨。薄婬
怒癡獲斯陀含。第二羯磨。欲界結盡得阿
那含第三羯磨。頓斷三界煩惱。建立梵行
成阿羅漢。三明遠照六通具足。遊步隱顯自
在無礙。毱多告曰。我涅槃時至。以此法寶
持用付汝。汝當流布。後提迦多化度世間。
於中印度而取涅槃。天人悲感。收取舍利
起塔於班茶山中。

六祖彌遮迦尊者。中印度人。八千仙人
導首。多聞博達有大辯才。往見提迦多曰。
我昔與師同生梵天。我遇阿私陀教授仙
法。師遇大善知識修習佛道。自此殊途已
經六劫。彼仙記曰。汝後六劫當遇同學獲
證聖果。今日得遇非宿緣耶。提迦多。即為
說法得證無漏。仙眾不信。提迦多為現神
變。眾方信服俱得道果。提迦多。臨欲入滅
以法付囑。而告之曰。佛以正法付大迦葉。
如是展轉乃至於我。我今付汝宜當流布。
彌遮迦受教宣流正法。於諸眾生開涅槃
道。化緣已畢遂入涅槃。眾取舍利起塔供
養。

七祖佛陀難提尊者。北天竺人。慧解善說勝
服當世。初彌遮迦至其國。望雉堞上金色
祥雲。歎曰。此下必有大士可為法嗣。乃往
尋之。果於闤闠中見佛陀難提。而謂之曰。
我師提迦多說。世尊昔遊北印度語阿難
曰。我滅後三百年。有一聖人名佛陀難提。
於此弘法。難提答曰。我思往劫甞獻如來
寶座。彼因記我。當於賢劫釋迦法中宜

弘教法。今符師語。願求出家。纔聞說法即
得四果。彌遮迦臨欲入滅。即以正法付囑
流布。後時難提化緣將畢。遂入涅槃。眾取
舍利起塔供養。

八祖佛陀密多尊者。提伽國人。德力深固善
化群生。初難提行化至其國。見一家有白
光。謂其徒曰。此有聖人。有口不言。有足
不履。及至其舍。長者問其何來。難提即曰。
來求弟子。長者曰。我有一子。年五十歲。不
言不履。安能給侍。難提曰。真吾弟子。密多
遽起禮拜。行七步已口說偈曰。父母非我
親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。
難提曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與
道合。諸佛心即是。外道有相佛。與汝不相
似。欲識汝本心。非合亦非離。又謂之曰。
此子昔曾值佛悲願廣大。慮父母愛情難捨
故不履不言。長者遽捨出家即證道果流
布正法。時有國王宗事異學輕毀三寶。密
多將欲調伏。躬持赤旛於十二年在王前
行。王後問曰。斯是何人。答曰。我是智人善能
談論。王即宣令於正勝殿集諸婆羅門長者
居士。與一沙門共相議論。密多升座建無
方論。淺智之人一言即屈。其聰辨者再便辭
盡。王乃躬與密多以起言端。尋亦摧服。王
即回心為佛弟子。時國中有尼乾毀謗正
法。善知算數密多往化。就受數述。
尼乾常出惡聲罵辱於佛。密多謂曰。汝今
造罪必墮地獄。若不見信可算知之。尼乾
推算知墮地獄。白尊者言。我當云何得

免斯咎。密多告曰。如因地倒還從地起。汝
若歸佛此罪可滅。時尼乾即以五百偈。讚
歎如來改悔先罪。密多復告之曰。汝此善
業必生天上。若不見信可算知之。尼乾下
算。自見己身罪滅生天。便大歡喜。遂與五
百人俱共出家。密多化緣將畢遂入涅槃。
弟子為奉全身起塔供養。

九祖脇比丘尊者。中印度人。由於昔業在
母胎六十年。既生須𩬊樂居家。其父携見密多曰。此子處胎六十
年。因號難生。曾遇相者。言是法器。願求出
家。受戒之日祥光燭座。感舍利三七顆。便
於座上得阿羅漢。精進苦行脇不至席。時
號脇比丘。有外道見師手放光明暗中
取經。即捨邪歸正獲證道迹。化緣將畢。
現十八變便入涅槃。眾取舍利建塔供養
。

十祖富那夜奢尊者。華氏國人。智識深邃多
聞博記。初脇比丘至其國。止一樹下指其
地曰。此地若變金色。當有聖人至矣。言已
地果成金。既而夜奢果至。遂納為弟子付
以法藏。以善方便化度眾生。所作已辦便
入涅槃。眾取舍利起塔供養。

十一祖馬鳴尊者。東天竺桑岐多國婆羅門。
以刀貫杖銘曰。天下智士。能勝我者。截首
以謝。諸國之人莫有抗者。時富那夜奢於
閑林中坐。馬鳴大慢貢高計實有我。聞夜
奢說諸法空無我無人。往謂之曰。一切世間
言論我能破壞。此言若虛斬首以謝。夜奢曰。

佛法之中凡有二諦。若就世諦假名為我。
第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。馬
鳴知義不勝便欲斬首。夜奢曰。我法仁慈
不斬汝首。如來記汝。後六百年當傳法藏。
於是度令出家。內心猶有愧恨。時夜奢有
經在闇室。令馬鳴往取。白言室暗。夜奢以
五指放光。馬鳴心疑是幻。凡幻之法知之
則滅。而此光轉更熾盛。即便心服。勤苦修行
仰受付囑。於華氏城遊行教化。作妙技樂
名賴吒和羅。其音清雅宣說苦空無我之法。
時此城中五百王子。同時開悟出家為道。時
華氏王恐國虛空。即便宣令勿令作樂。有
月氏國王攻華氏城。城中凡九億人。即
從索九億金錢。時華氏王。即以馬鳴一佛鉢
慈伈雞。各當三億。馬鳴智慧殊勝。佛鉢如
來功德。慈心雞不飲蟲水。悉能摧滅怨敵。
月氏王大喜。回兵歸國。後安息國來伐月
氏。交戰獲勝殺安息人。凡有九億。有一羅
漢欲令王悔。即以神力示其地獄。王見
惶怖。時馬鳴即語王曰。王能聽我說法。當
令此罪不入地獄。王後欲征北海。群臣
怨王貪虐無道。因王病瘧以被鎮之。人
坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴說法。生大海
中作千頭魚。劍輪回注斬截其首。續復生
頭次第更斬。須臾之間頭滿大海。時有羅
漢為僧維那。王即告言。今此劍輪聞犍稚
音。即便停止苦痛小息。唯願大德延令長久。
羅漢悲閔為長打之。過七日已受苦便畢。
至今此寺相傳長打。馬鳴傳法已。即入龍

奮迅三昧。挺身虛空如日輪相。復還本位
以取涅槃。眾收舍利起塔供養。

十二祖迦毘摩羅尊者。華氏國人。為外道師
有眾三千。以神力求嬈馬鳴。鳴曰。汝之神
力更能如何。摩羅曰。我化大海極為小事。
鳴曰。汝能化性海否。問何謂性海。鳴曰。山
河大地依之建立。三昧六通由茲發現。摩羅
聞之即能信入。與三千眾同時悟道。受師
付囑宣布正法。於南天竺大興饒益。造無
我論足一百偈。此論至處魔外摧折。時西印
度有太子名雲自在。仰師道德請入宮中
供養。摩羅曰。佛戒沙門不得親近王臣權
勢。太子曰。城北有一山窟可往居否。摩羅
即往趣之。路見大蟒。為其說法授戒。其蟒
即隱。及至石窟。有素服老人出迎謝曰。我
昔為僧持戒好靜。新學請益應答之際。多
起嗔心故報為蟒。今居此已千載。適聞說
法已得脫苦。故此拜謝摩羅化緣已畢現通入滅。眾取舍利
起塔供養。

十三祖龍樹尊者。南天竺國梵志之裔。始生
之日在於樹下。由入龍宮始得成道。故號
龍樹佛去世後七百年出。
天姿聰悟。在乳哺中聞諸梵志誦四韋陀
典。有四萬偈。偈各三十二字。皆達句義。弱
冠馳名獨步諸國。天文地理星緯圖讖。及餘
道術無不綜練。嘗與契友三人議曰。世間

義理可以開神明發幽旨者。吾輩悉達之
矣。更以何方而自娛樂。復云。人生唯有追
求慾色為至樂耳。乃俱往術家學隱身法。
師念曰。此四梵志才智高遠。今以術故屈辱
就我。若授其方則永見棄。乃各與青藥一
丸水磨塗眼形自當隱。龍樹聞香。便識此
藥有七十種。名字兩數皆如其方。師聞大
驚。即以其法具授四人。既得其藥翳身遊
行。相與入王後宮數月。美人懷妊者眾。王
問智臣。臣曰。若非鬼魅則是方術。可以細
土置諸門中。若是方術其跡當見。設是鬼
魅入必無迹。人可兵除鬼當呪滅。王用其
計。果四人足迹。乃令勇士揮劍空中。斬三
人首。近王七尺刀所不至。龍樹斂身依王
不能加害。始悟慾為苦本。即自誓曰。若
免斯難當詣沙門受出家法。既得出宮
便入山至一佛塔。摩羅來訪。龍樹迎之曰。
深山孤寂。大德至尊何枉神足。摩羅曰。我
非至尊來訪賢者耳。龍樹默念。此師得決
定性否。明道眼否。是大聖繼真乘否。摩羅
曰。汝雖心語我已意知。但辦出家何慮吾
之不聖。龍樹悔謝即求出家。於九十日誦
通三藏。閻浮所有皆悉通達。辯才無礙。自謂
一切智人。欲從瞿曇門入。門神告曰。今汝
智慧。何異螢火齊於日月。以須彌山等亭
歷子。我觀仁者非一切智。云何欲從此門
而入。龍樹情屈心自念言。世界佛經雖妙句
義未盡。我當更敷演之開悟後學。復欲
立師教戒。更造衣服令少不同。欲除眾

情選擇良日。便欲成造。獨處靜室水精房
中。大龍菩薩愍其心念。即以神力。接入大
海宮殿。開七寶凾與諸方等經典。九十日
中通解甚多。龍曰。汝今閱經為遍未耶。師
曰。汝經無量不可得盡。我今所讀。足過
閻浮十倍。龍曰。忉利天上諸經。復過此中
百千萬倍。師於宮中修行豁然通達。善解
一相深入無生法忍。龍知悟道送師出宮
南天竺國王深染邪見師欲
化之。躬持赤幡在王前行經歷七載。王問
何人。答曰。我是一切智人。王曰。諸天今者何
所作為。答曰。天今正與阿修羅戰。須臾空
中刀劍相繼而墜。修羅耳鼻從空而下。王始
驚悟稽首作禮。是時殿上萬婆羅門。歎其神
德除髮出家。諸外道眾來共議論。一言便屈
降伏出家。有婆羅門善知呪術。白王求與
捔力。婆羅門化大池蓮華自坐其上。龍樹
化白象入池。鼻絞蓮華高舉擲地。婆羅門
傷背。白師悔過。因求出家。龍樹造大悲方
便論五千偈。大莊嚴論五千偈。大無畏論十
萬偈優波提舍論十萬偈。有小乘法
師。見師高明常懷忿嫉。師所作已辦問小
乘言。汝今樂我久住世否。答曰。仁者實不
願也。忽一日入月輪三昧。唯聞法音不見
形相。唯弟子提婆識之曰。師示佛性非聲
色也。龍樹乃付法提婆。復入閒室經日不
出。弟子破戶視之。見入三昧蟬蛻而去。
天竺諸國並為立廟敬事如佛。

十四祖迦那提婆尊者。南天竺國婆羅門也。
國中有一天神。鍛金為形立高六丈。號大
自在天。有求願者令現獲報。提婆入廟稽
首為禮。天動眼努視。提婆語曰。夫為神者
當以精靈偃服群類。而假金寶為飾。勞
費民物。何其鄙哉。即登高梯鑿出其目。明
旦祠天化一肉形。其高數丈左眼枯涸。就
座告曰。善哉大士。供饌具足。汝之左眼宜
當垂給。提婆即以左手出眼與之。索之不
已出眼出於萬數。天神讚曰。善哉摩納。真
上施也。提婆後詣龍樹。樹以滿鉢水置座
前。提婆即以一鉢投之。欣然契會。即剃髮
出家仰受付法。時南天竺王信用邪道。國
法出錢顧人宿衛。提婆應募。為將荷戟前
驅。整肅部曲。王嘉其功。即召問之。答言。我
是智人善於言論。王即為建論座。提婆即
立三義。一切聖中佛最殊勝。諸法之中佛法
無比。世間福田僧為第一。八方論士能壞
斯語。我當斬首以謝。時諸外道辭理俱匱悉
求出家。有一外道。恥其師屈心結怨忿。提
婆於閒林造百論經。外道執刀窮之曰。汝
以空刀破我師義。我以鐵刀破汝之腹。五
藏出外命猶未絕。謂外道曰。汝可取吾衣
鉢急去。我弟子未得道者。必當相執。時弟
子來見發聲悲哭。奔追要路。提婆告曰。諸
法本空無我我所。無有能害亦無受者。誰
親誰怨。彼人所害害吾往報。非害吾也。
於是放身蟬蛻而去。眾收舍利起塔供養

。

十五祖羅睺羅多尊者。迦毘羅國人。聰慧異
常。迦那提婆尊者至迦毘羅國。有長者淨
德。園樹生耳如菌。唯長者與子羅睺羅多。
取而食之。取已隨生。自餘親屬皆不能見。
尊者知其宿因。遂至其家謂之曰。汝家昔
曾供養一比丘。以道眼未明虛沾信施故。
報為木菌。唯汝與子。精誠供養故得享之。
又問長者年多少。曰七十九。尊者說偈曰。入
道不通理。覆身還信施。汝年八十一。此樹不
生耳。長者歎服。即令其子出家。尊者曰。昔
如來記此子。當第二五百年為大教主。即
與剃𩬊鬼名書十萬偈。甚為難解。龍樹一聞便曉。
提婆再聞亦曉。羅睺聞提婆說亦得解了。
婆羅門大驚曰。沙門似若舊習。遂即信服。羅
睺化緣已畢遂取涅槃。眾收舍利起塔供
養。

十六祖僧佉難提尊者。室羅筏城寶莊嚴王
太子。生而能言常讀佛法。七歲厭俗。父王
每止之。九歲羅睺至金水河指之曰。此去
五百里。有聖者名難提。佛記一千年後當
紹聖位。即領眾往見之。正值入定。三七日
方出。即求出家得道付法。羅睺一日手擎
金鉢舉至梵天。取飯以餉大眾。眾忽厭惡。
羅睺曰。非我之咎乃汝自業。即命難提分
座同食。眾復訝之。羅睺曰。此難提即過去
娑羅王如來。愍物降迹。汝等亦莊嚴劫中已
至三果。但未證無漏耳。眾曰。我師神力斯

則可信。彼過去佛竊有疑焉。難提曰。如來
在日地平水美。滅八百年人無至信。不信
真如唯愛神力。言訖手持琉璃瓶。漸展入
地至金剛輪際。取甘露水持至眾前。眾方
悔謝。有阿羅漢具諸功德。難提以一偈試
之云。轉輪王種生。非佛非羅漢。不受後世
有。亦非辟支佛。羅漢不解。升天以問彌勒。
彌勒曰。世以泥團置輪成瓦。豈同諸聖
至後世乎。羅漢還以語之。難提曰。此必彌
勒為汝說耳。化緣將畢。以右手攀樹而入
滅度。弟子欲移其屍堅不可動。大象負
之亦不能移。乃積香木為樓。就樹闍維。
火焚身盡樹更蓊欝。眾取舍利建塔供養
。

十七祖僧佉耶舍尊者。摩提國人。母夢大神
持鑑。因而有娠。七日而誕。難提行化至其
國。見一峯紫雲如蓋。領眾趣之。一童子
持圓鑑直造尊者前。尊者曰。汝手中當何
所表。童曰。諸佛大圓鏡。內外無瑕翳。兩人
同得見。心眼皆相似。父母聞子語。即舍出
家。他時聞風吹殿鈴。師問。鈴鳴風鳴耶。舍
曰。非風非鈴我心鳴耳。嘗遊海邊見七寶
宮殿。即往乞食說偈曰。飢為第一病。行為
第一苦。如是知法實。可得涅槃道。舍主迎
入就座。取鉢施食。耶舍見其家內有二餓
鬼。裸形飢虛鎖其身首。怪而問之。舍主答
曰。此鬼前世一是吾息。一是息婦。我昔布
施夫妻懷嗔。我數教誨不肯信受。因立誓
曰。如此罪業受惡報時。我當見汝。故致

斯報。復至一處堂閣嚴飾。眾僧經行鳴鍾
集食。食欲將訖變成膿血。便以鉢器相打
流血。而相謂曰。何為惜食今受此苦。難提
前問。眾中答曰。我等迦葉佛時。同止一處。
客比丘來咸相嗔恚。藏惜飲食而不共分。
以故今此受斯苦報。如是周游大海。遍觀
五百地獄。即生怖畏方便求免。後時得阿
羅漢。見五百仙人林中修道。即往其處為
宣三偈讚佛法僧。五百仙人俱得道迹。化
緣將畢便入涅槃。眾收舍利起塔供養。

十八祖鳩摩羅駄尊者。月氏國婆羅門子。邪
舍至其國往扣其門。鳩摩曰。此舍無人。邪
舍曰答無者誰。鳩摩知是異人。遽開門延
接。耶舍謂之曰。佛記滅後千年。有大士出
月氏國紹隆正化。遂即出家仰承囑累。嘗
至一國人不受教。即語之曰。汝今可集
鐵馬萬騎在吾前過。鳩摩一見。人名馬色
衣服相貌。一一分別更無錯繆。於是舉國咸
皆信服。有長者子名闍夜多。來問師曰。我
父母崇信而縈疾失意。隣家屠殺而身健和
合。彼何幸而我何辜。師曰。以造業有先後
故論報有不定。或仁夭而暴壽。或逆吉而義
凶。夫仁與義今身之現行善也。夭與凶前世
之惡。今身之受報也。暴與逆今身之現行惡
也。壽與吉前世之善。今身之受報也。善惡因
果隨業受報。故先後不定也。闍夜多聞已
頓釋所疑。鳩摩曰。汝雖已信三業。而未明
業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。
心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝

負。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門。當與諸
佛同矣。夜多領旨即發宿慧。鳩摩乃以爪
破𭄐度。眾取舍利起塔供養。

十九祖闍夜多尊者。北天竺人。遊化世間最
稱善說。有比丘犯欲自悔。夜多語曰。能順
我語罪可消滅。即化火阬令投其中。比丘
念欲滅罪舉身投之。火成清流。夜多曰。汝
至誠悔過罪今已滅。即為說法成阿羅漢。嘗
將弟子入尸羅城。慘然顰蹙小復前行。路
見一鳥欣然微笑。弟子白師。願說此緣。師
曰。我至城門見餓鬼子。言母生吾已入城
求食。滿五百年至今未反。我常飢虛不
能自濟。及吾入城果見彼母。前白我言。
吾入城來經五百年。始於今日獲一人唾。
欲持與子。門下大力鬼神慮其侵奪。願尊
者持我出城。我即持母出於城外。問彼生
來為幾時耶。答云。我見此城七反成壞。深
歎生死受苦長遠。是以慘然。過去九十一劫。
毘婆尸佛在世教化我為長者子。常念出家。
父母不從。強為聘妻生一男子。年始六歲
復欲出家。父母教兒。汝父若欲作沙門者。
抱足啼泣。我以愛心不復出家。由彼兒故
九十一劫流轉生死。於五道中未曾得見。
今以道眼觀察。彼鳥乃我前世所生之子。愍
其嬰愚久處生死。是以故笑。尊者化緣已畢
即入涅槃。眾取舍利塔藏供養。

二十祖婆修槃駄尊者。羅閱國人。姓毘舍佉。
母夢吞明暗二珠。覺而有孕。經七日。有一

羅漢。名曰賢眾。至其家。父光蓋設禮。賢眾
受之。母一出拜。賢眾避席曰。回禮法身大
士。謂光蓋曰。汝婦懷聖子。故吾避之。非
重女人也。又曰。汝婦當生二子。一名婆
修槃馱。二名芻尼昔如來雪山修
道。芻尼巢於頂上。佛既成道。芻尼報為那
提國王。佛記第二五百年生羅閱城毘舍佉
家。與聖同胞今無爽矣。後一月果生二子。
槃馱後遇闍夜多。出家之日感毘婆訶菩薩。
為作羯磨。多聞善解普化群生。臨涅槃時
升空半由旬。復還就座而取滅度。眾收舍
利塔藏供養。

二十一祖摩拏羅尊者。那提國王次子也。槃
馱行化至其國。謂自在王曰。佛記一千有神
力大士當紹聖位。即王次子也。王乃令其
家仰受付囑。於南天竺興大饒益。有三藏
夜奢功德齊等。夜奢語曰。恒河以南二天竺
國。人多邪見。長老善解音聲之論。可於彼
土自在教化。若恒河以北三天竺人。可以易
化。我當於此利益眾生。尊者即如其語。至
二天竺。廣宣毘羅無我之論摧伏
一切異道邪見。後遊行至西印度。國王名得
度。因行路見一小塔眾不能舉。王召梵行
禪觀呪術三眾。以問所因。皆不能知。以問
尊者。對曰。此塔阿育王造。今出現者由王福
力。王曰。至聖難遇世樂非久。遂傳位太子
依師出家。七日之間得證四果。師謂得
度曰。汝居此國度人。吾當遊化異國。即
焚香囑之。其香成穗至月氏國。其王以問

大臣。是何祥異。有鶴勒那比丘曰。此是西印
度祖師將至。先降信香也。王曰。神力何如。
曰遠承佛記當闡大化。王與鶴勒那遙伸
禮拜。師既至。鶴勒那問曰。我止林間九年。
有弟子龍子。幼時聰慧。我於三世推窮莫
知其本。師曰。此子於第五劫中生妙喜國
婆羅門家。曾以旃檀施寺撞鐘。故受此報。
師化緣已畢即加趺入滅。王與弟子造塔以
奉全身。

二十二祖鶴勒那尊者。月氏國人。年七歲。見
居民入廟祀神遽斥之曰。汝妄興災福
幻惑世人。歲費牲牢為害甚矣。其廟與像
忽然摧倒。年三十八。始遇摩拏羅謂之曰。
汝昔有弟子五百。以福德薄生於羽族。今
惑汝惠。故為鶴眾相隨。勒那曰。以何方
便令彼解脫。摩拏羅為說偈曰。心隨萬境
轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜復無憂。
鶴眾聞偈飛鳴而去。勒那行化至中印度。
有王無畏海。清鶴勒那說法。忽見緋衣素
服二人。俱至禮拜。良久復沒。王問何人。師
曰。日月天子也。時師子比丘來聽法。師指
東北問曰。汝見此氣如何。師子曰。我見氣
如白虹貫天。復有黑氣橫亘其中。師曰。
吾滅五十年。北天竺當有難起嬰在汝身。
遂密示其事。現十八變而入滅度眾取舍
利起塔供養。

二十三祖師子尊者。中印土人。得法遊化至
罽賓國。有波利迦者。本習禪觀。有禪定知
見。執相捨相不語五眾。師子化之五眾皆

服。聲聞邇遐。外道摩目多部落遮二人。素
學幻術。乃盜為僧形。潛入王宮婬犯妃后
且曰。不成則歸罪釋子。既而事敗。王大怒
曰。吾素重三寶。沙門何多辱我。即毀寺害
僧。自秉劍至尊者所。問曰。師得蘊空耶。
曰然。王曰。蘊既空當與我頭。曰身非我
有何吝於頭。王遂斬師首。白乳涌高數尺。
王臂尋墮。七日而亡。太子光首歎曰。我
父何故自取其禍。有象白山仙人。深明因
果。即為廣說宿因。以尊者報體而建塔焉
。

述曰。佛所得宿命記未來成道。雖累億
劫。必能前知。豈今記祖止二十四。竊原
佛意當用二義。一者以師子遭命難。為
傳持佛法之一厄。二者此後諸祖。雖有其
繼。恐非四依大聖之比。以故金口齊此
而言。非謂無繼祖也。世或謂師子遭難
不傳法者。癡人之言耳。吾宗謂祖承止
師子。而禪林加四人。於是競相是非連代
不息。試以大意決之。則無所為礙。謂
師子雖遭命難。非無弟子可以傳法。特
不在金口預記之數耳。然則加以四人
至於達磨。而始為東土之來。謂之二十
八人。斯亦何害禪人欲實其事。但言四
人相承。傳之達磨則可矣。今乃妄引禪
經之證。適足以自取其不實也。嵩明教
作定祖圖。謂禪經具載二十八祖。今檢
經但列九人。而名多不同。昉法師作止
訛以斥之宜矣。

東土九祖第三之一

高祖無畏論主龍樹尊者一相大禪師

二祖建立中觀北齊尊者圓悟大禪師

三祖圓證法華南岳尊者止觀大禪師

四祖天台智者法空寶覺靈慧大禪師

五祖結集宗教章安尊者總持大禪師

六祖傳持教觀法華尊者圓達大禪師

七祖傳持教觀天宮尊者全真大禪師

八祖傳持教觀左溪尊者明覺大禪師

九祖天台記主荊溪尊者圓通大禪師

佛祖之道以心傳心。尚何俟於言說。至於
當機印可。則必資授受以為傳道之儀。是
以金口祖承二十四聖。皆親承口訣。用顯心
傳之妙。然則通古今簡邪正。明境智辨宗
用。其可有遺於言說者也。自夫經論東
度教滿真丹。此土諸師。閔世之不能領。乃
專業講說。用通此宗。而得其小者亡其大。
執其偏者遺其圓。以故心傳之妙終未有
以敷暢。道之將行篤生聖哲。北齊尊者。宿
稟自然不俟親承。冥悟龍樹即空即假即中
之旨。立為心觀以授南岳。南岳修之以淨
六根。復以授諸智者。智者用之以悟法華。
乃復開拓鴻業以名一家。嘗作而言曰。傳

道在行亦在於說。於是約略五時。開張
八教。總括群籍歸宗法華。貫五章以解首
題。分四釋以消文句。教理之說既顯。觀行
之旨須明。乃復述以止觀一論。說己心中
所行。先之以六章開解。次之以依解立行。
二十五法為方便。十乘觀法為正修。三千事
理即具之談。抗折百家度越今古。遂為天
下明教之本。時則有章安大禪師。夙擅多
聞復由妙悟。因其講授執筆載言。集為論
疏以淑惠於後學。而世之好為異論者。若
五教三時。專門偏尚。雖發機之際各有所
中。終未足以知一化之始終。詣法華之宗
極。當知常住教卷滿閻浮提。方袍之徒多
於竹𥯤吾必謂之佛法已滅。章安即纘承大統。乃復
傳之法華。法華之世講徒七百。而天宮實繼
其業。天宮之門求道無數。而左溪獨嗣其
後。左溪盛席學徒更繁。遠域隣封填門擁
室。自法華三世。皆繼體守文。專事講說
而已。至荊溪之世。遭罹多艱。畔人竊發。則
金錍義例。不得不為之致討。學者異言。則
諸部記述。不得不為之指南。申明正宗以
詒後世。弘贊之勳殆比隆於章安者矣。尊
祖重道述德記功。撰東土九祖紀。

高祖龍樹尊者入楞伽經云。善逝涅
槃後。未來世當有南天竺比丘。厥號為龍
樹。能破有無宗。顯我大乘法。得初歡喜地。
往生安養國。

贊曰。章安有言。智者觀心論云。歸命龍樹

師。驗知龍樹是高祖師也。輔行釋之曰。智
者應稱龍樹為曾祖師。若以尊上為
高。則如漢齊諸君。並指始祖為高。所謂
功德無上。諡為高耳。今家亦以龍樹為
始祖。故智者指為高祖也。夫傳佛心宗
紹隆道統。後人尊之通稱為祖。故金口
祖承二十四聖。皆以祖為稱也。下至
此土。九祖相繼亦此義焉。是知今言高者。
誠如荊溪功德無上之義。非同俗間曾高
之稱也。

二祖北齊尊者慧文。姓高氏。當北朝魏齊之
際行佛道者。第一明師。多用七方
便第二最師。融
心性相諸法無礙。第三嵩師。用三世本無來
去。第四就師。多用寂心。五鑿師。多用了心
能觀一如。第六慧師。多用踏心內外中間
心不可得。第七文師。用覺心重觀三昧。滅盡
三昧。無間三昧。於一切法心無分別。第八
思師。多用隨自意安樂行。第九顗師。用三
種止觀。雖云相承而於法門改轉。文師既
依大論。則知爾前非所承也師夙稟圓乘。天真獨悟。因
閱大智度論引大品云。欲以道智具
足道種智。當學般若。欲以道種智具足一
切智。當學般若。欲以一切智具足一切種
智。當學般若。欲以一切種智斷煩惱及習。

當學般若。論自問曰。一心中得一切智道
種智一切種智。斷一切煩惱及習。今云何言
以一切智具足一切種智。以一切種智斷煩
惱及習。答曰。實一切一時得。此中為令人
信般若波羅密故。次第差別說。欲令眾生
得清淨心。是故如是說。復次雖一心中得。
亦有初中後次第。如一心有三相。生因緣
住住因緣滅。又如心心數法不相應諸行及身
業口業。以道智具足一切智。以一切智具
足一切種智。以一切種智斷煩惱及習亦如
是。師依此文以修心觀。論中三智實在一
心中得。且果既一心而得。因豈前後而獲。故
此觀成時證一心三智。雙亡雙照即入初住
無生忍位。師又因讀中論至四諦
品偈云因緣所生法。我說即是空。亦名為假
名。亦名中道義。恍然大悟。頓了諸法無非
因緣所生。而此因緣有不定有。空不定空。
空有不二。名為中道。師既一依釋論。是知
遠承龍樹也。師在高齊之世聚徒千百專業大乘。獨步河
淮時無競化。所入法門非世可知。學者仰
之以為履地戴天莫知高厚。師以心觀口
授南岳。岳盛弘南方。而師之門人在北者
皆無聞焉。

贊曰。北齊以上哲之姿。獨悟中觀。而當
時諸師無與競化。非明最嵩鑒所能知
也。既以口訣授之南岳。而北地門徒曾
無傳者。蓋當高氏政亂國蹙之日。宜此

道之不能顯也。南山傳僧逸而不載。亦
豈無所考耶。慈雲云。得龍樹一心三
智之文。依論立觀。於茲自悟。豈曰無
師。

三祖南岳尊者慧思。姓李氏。元魏南豫州武
津人也兒童時。夢梵僧勸令入道。或
見朋類讀法華經。樂法情深。得借本於空
冢獨觀。無人教授日夜悲泣。復以冢非人
居。乃移託古城。鑿穴棲身。晝則乞食夜不
事寢。對經流淚頂禮不休。久雨失蒸舉身
浮腫。忍心向經忽爾消滅。又夢普賢乘白
象王摩頂而去。昔未識文今自然解。所摩
頂上隱起肉髻。年十五出家受具。謝
絕人事專誦法華。日唯一食不受別請。所
居菴宇為野人所焚。即嬰癘疾。來求悔
過其疾即愈。乃再作草舍。誦經如初。又
夢僧曰。汝先受戒作法非勝。安能開發正
道。即見四十二僧。為加羯磨圓滿戒法
既寤益厲常業。又嘗夢阿彌陀彌勒
佛與之說法。又隨彌勒同諸勝友俱會龍
華。感歎非常倍加精進。年二十因
讀妙勝定經。見讚美禪定。乃遍親禪德學
摩訶衍。常居林野經行修禪。後謁文師咨
受口訣。授以觀心之法。晝則驅馳僧事。夜
則坐禪達旦。始三七日初發少靜。觀見一
生善惡業相。轉復勇猛禪障忽起。四肢緩
弱身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業

生。業由心起本無外境。反見心源業非可
得。遂動八觸發根本禪因
見三生行道之迹。夏竟受歲將欲上堂。乃
感歎曰。昔佛在世。九旬究滿證道者多。吾今
虛受法歲內愧深矣。將放身倚壁。豁然大
悟法華三昧。自是之後所未聞經不疑自
解。東魏武定六年在河南兗州。與眾議
論。為惡比丘所毒垂死復活。齊天保元年
常在河南。習學大乘。親覲諸大禪師
遊行諸郡。是歲刺史欲送歸鄴師意
欲南向。即舍眾渡淮。時勅國內諸禪師入
臺供養師以方便辭避不就。四年
至郢州。為刺史劉懷寶講摩訶衍義。諸惡
論師以生金藥置毒食中。師命垂盡一心念
般若波羅蜜毒即消散。五年至光州開岳寺。
巴子立五百家。共刺史請講摩訶衍般若
經。六年於光州大蘇山講摩訶衍七年於
城西觀邑寺講摩訶衍。有眾惡論師競欲
加害。師誓造金字般若經。現無量身於十
方國講說是經。令一切諸惡論師咸得信
心住不退轉。八年至南定州。為刺史講摩
訶衍。有眾惡論師競起惡心。斷諸檀越不
令送食。經五十日。常遣弟子乞食濟命。
於時復發願決定。誓造金字般若。為眾講說
九年於大蘇山。唱告諸方須造經者。忽
有比丘。名曰僧合。自言。我能造經。既得
經首。即教化境內。得財買金。於光城縣齊

光寺。造成大品般若及法華經二部。盛以寶
函。復自述願文一篇。以記其事。願彌勒佛
時身及此經。一時出現廣化一切。又云。世間
道俗殷勤請講。或強勸令講者。皆惡知識。
初似好心後即忿怒。所有學士如怨詐親。
亦不可信。諸王剎利亦復如是。擇擇擇擇
師名行遠聞學徒日盛。眾雜精粗
是非數起。乃顧徒屬曰。大聖在世不免流
言。況吾無德豈迯此債。債是宿作時來須
受。此私事也。齊祚將傾佛法暫晦當往何方以避此難。忽聞空聲曰。若
欲修定當往武當南岳。師裴回光州。時往
隣郡。為眾講說凡十四年光州當陳齊為邊境。烽火數興眾不遑
處。乃以陳光大二年入居南岳。謂其徒
曰。吾寄此山正當十載。過此以後必事遠
遊先是有梁朝高僧海禪
師居之。一見如舊識。即以是山俾師行
道。師一日登祝融峯。岳神會棋。神揖師曰。
師何來此。師曰。求檀越一坐具地。神曰諾。
師即飛錫以定其處神曰。師已占
福地。弟子當何所居。師即轉一石鼓。下逢
平地而止岳神乞戒。師乃為說法
要。一日師謂岳神曰。它日吾有難。檀越亦
當有難。師指巖下曰。吾一生曾此坐禪。為
賊斷首。尋獲枯骨一聚至西南隅
指大石曰。吾二生亦曾居此。即拾髑髏起
塔以報宿修之恩又至蒙密處曰。此

古寺也。吾三生嘗託居此地。因指人掘之。
果有僧用器皿及堂宇之基。即築臺為眾
說般若經眾患無水。師以杖卓崖。
虎因跑地泉乃涌出大建元年九仙觀
道士。歐陽正則覩山有勝氣。謀於眾曰。此
氣主褐衣法王。彼盛則吾法衰矣。乃鑿斷岳
心釘石為巫蠱事埋兵器於山上。
因詭奏曰。北僧受齊募而為之。宣帝遣使
考驗。初度石橋。有兩虎號吼。使者驚退。次
日復進。師曰。檀越前行。貧道當續至。越七日
度。使者尚未至。始飛錫而往金陵。四門皆
見師入。使者既至。遂同進謁。帝坐便殿。見
師乘空而下梵相異常。驚悟其神一無所
問。以道士誣告罔上令案治之。罪當棄
市。師請曰。害人之命非貧道意。乞放還
山。給侍僧眾亦足小懲。帝可之。勅有司
冶鐵為十四券。識道士十四名。周回其上。
封以勅印。令隨師還山。將行餞以殊禮。稱
為大禪師。思大之名蓋得於此。初勅寓栖玄
寺。嘗往瓦官精舍。遇雨不濕履泥不污。僧
正慧暠遇諸塗歎曰。此神異人何以至此。
自是舉朝道俗傾心歸仰。大都督吳明徹。每
親道論。欲奉以犀枕未敢言。師曰。欲與
枕便可。明徹益大驚異。師既復歸山中說
法如故。道眾以老病告。願奉田數頃充
香積。用贖老身。師曰。欲留田當從汝願。
因名留田莊所賜鐵券悉收藏之。
勒石記其事。名曰陳朝皇帝賜南岳思大
禪師降伏道士鐵券記。時道眾私誓曰。今世

神通官勢皆所不如。後五百年當生汝法
中壞滅汝教。師亦預記曰。此諸道士害我
無因。異日著我袈裟。入我伽藍壞遺體矣
師將順世。大
集門學連日說法。苦切訶責聞者寒心。乃曰。
若有十人不惜身命。常修法華念佛三昧
方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供
給。如無此人吾當遠去。竟無答者。即屏眾
斂念將入寂。弟子靈辯不覺號哭。師訶之
曰。惡魔出去。眾聖相迎方論受生處。何驚
吾耶。即端坐唱佛來迎合掌而逝。顏色如
生異香滿室。時大建九年六月二十二日。壽
六十三。夏四十九。初在大蘇以法付顗師。
後常代講般若。至一心具萬行忽有所疑。
師曰。如汝之疑。乃大品次第意耳。未是法
華圓頓旨也。吾昔於夏中一念頓證諸法現
前。吾既身證不必有疑。顗師問所證是十地
耶。曰吾一生望入銅輪以領徒太早。
損己益他。但居鐵輪耳師身相挺持。耳有重輪。頂有肉
髻。牛行象步不倚不斜。平昔禦寒唯一艾
納繒纊之

屬一切不受。所居之處靈瑞重沓。供物嚴備
瓶水自滿。有諸天童以為侍衛。或現形大
小。或寂爾藏身。異香奇迹不可勝紀。常示
眾曰。道源不遠性海非遙。但向己求莫從
他覓。覓即不得得亦非真。又偈曰。頓悟心
源開寶藏。隱顯靈通見真相。獨行獨坐常巍
巍。百億化身無數量。縱令逼塞滿虛空。看
時不見微塵相。可笑物兮無比況。口吐明
珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標名言下
當。又偈曰。天不能蓋。地不能載。無去無
來無障礙。無長無短無青黃。不在中間
及內外。超群出眾太虛玄。指物傳心人不
會。所著述多口授。門人筆成章句。出四十
二字門。無諍行門。大乘止觀各二卷。釋論玄
隨自意。安樂行。次第禪要。三智觀門各一卷
。

贊曰。南岳以所承北齊一心三觀之道傳
之天台。其為功業盛大無以尚矣。故章
安有曰。思禪師。名高嵩嶺。行深伊洛
十年常誦。七載方等。九旬常坐。一時
圓證師之自行。亦既勤矣。至於悟法
華三昧開拓義門。則又北齊之所未知。
故荊溪亦云。文禪師但列內觀視聽而已
可不信哉。

四祖天台智者智顗字德安。姓陳氏。世為頴
川人。晉朝避亂止於荊州之華容父

起祖。梁元帝時。為散騎常侍封益陽侯。母
徐氏。夢香煙五采縈迴入懷。又嘗夢吞白鼠。
因覺體重。卜者曰。白鼠者龍所化也。誕靈之
夕神光發屋隣人望之以為火。至則
知其生子。眾咸驚異。內外胥說。欲陳鼎俎
以為慶席。火滅湯冷為事不成。旦有二僧
扣門曰。此兒道德所鍾必當出家。言訖而
隱。師眉分八采目耀重童
有古帝者之相。父母每藏護
之不令人見。在繈褓中臥即合掌。坐必面
西。七歲喜往伽藍。蒙僧口授普門品。一遍
成誦。年十七。值元帝江陵失守
親屬流徙。師於長沙佛像前。誓為沙門

夜夢瑞像授金色手從窓而入三摩其頂。
由是深厭家獄思求出家。二親愛之不獲
見許。乃刻檀寫像披藏尋經。當拜佛時
恍焉如夢。見高山臨海山頂有僧舉手招
之。須臾伸臂。至於山麓接入伽藍。見所
造像在焉。即悲泣自陳願。學得三世佛法。
對千部論師。說之無礙。用報四事恩惠。僧
復指像謂曰。汝當居此。汝當終此。是年父
母相繼傾喪年十八。
辭兄求去時王琳守湘
往從之。琳以陳侯故舊即資給法具。依

本郡果願寺舅氏法緒出家二十
進受具戒初從慧曠學
律兼通方等。復詣大賢山誦法華無
量義普賢觀。歷涉二句。誦通三部進修方
等。勝相現前。見道場廣博莊嚴。而諸經像縱
橫紛雜身在高座足躡繩床。口誦法
華手正經像既精通律
藏常樂禪悅。怏怏湘東無足可問。陳文
帝天嘉元年時思禪師止光州
大蘇山。即往頂拜。思師曰。昔日靈山同聽法
華。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場為
說四安樂行昏曉苦倒如教研心。
切柏代香柏盡繼之以栗。卷簾進月。月沒
燎之以松。經二七日誦經。至是真精進。
是名真法供養如來。身心豁然寂而入定。持
因靜發照了法華。若高暉之臨幽谷
達諸法相。如長風之遊太虛。將證白
師。南岳更為開演。凡自心所悟及從師咨
受。四夜加進功逾百年。南岳歎曰。非汝弗
證。非我莫識。所入定者。法華三昧前方便
也。所發持者。初旋陀羅尼也縱令文字之師千群
萬眾。尋汝之辯不可窮矣。當於說法人
中最為第一。有慧邈禪師。謂門人曰。我
所敷弘真師子吼。他人之說是野干鳴。師引
經覈問。邈為之屈。夜夢三層樓閣。己坐上
邈立下。一人怒目謂曰。何忽邈耶。何疑法
耶。宜當問我。師設難數關。怒人結舌。師因
誡之曰。除諸法實相餘皆魔事。南岳造金
字般若。命師代講。唯三三昧及三觀智。用以
咨審。餘悉自裁。南岳手持如意。臨席讚之
曰。可謂法付法臣法王無事。復謂師曰。吾
久羨南岳。恨法無所委。汝粗得其門。當
傳燈化物。莫作最後斷種人也師既
奉訓。不獲從往南岳。以陳光大元年。同
法喜等二十七人初至金陵有法濟者。自矜禪學倚臥而問
曰。有人入定。聞攝山地動。知僧銓鍊無常
此何禪也答曰。邊定不深邪乘闇入。若取若
說定壞無礙。濟驚起謝曰。老僧嘗得此定。
向靈曜則公說。因此永失。已而朝野聞風。
咸來請益。大建元年儀同沈君理。請居
瓦官開法華經
題。帝勅停朝一日。令群臣往聽。時僕射徐
陵。光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。僕射周弘
正等。俱稟戒法同聞妙旨。仍於一夏開釋
大義。時白馬敬韶。定林法歲。禪眾智令。奉誠
法安。皆金陵上匠。咸盡北面之敬。師自此

常與眾講大智度論。說次第禪門又為毛喜出六妙門
師止瓦官前後八載。七年謝遣門人曰。吾
初年共坐者。四十人得法。次年百餘人。得法
者不滿十人。其後徒眾轉多得法轉少。吾聞
天台幽勝昔人見稱。將息緣茲嶺以展平
生之志。夏四月宣帝勅留訓物。徐陵泣勸勿
往。師勉留度夏。秋九月遂入天台嘗宿石橋。見一老僧曰。禪師若欲造寺。
山下有皇太子寺基。用以仰給。三國成一當有大勢力造此寺
寺若成國即清。時三方鼎峙。雖聞此言何由
成寺。既出谷見佛隴南峯
即裴回留意此山。先是神僧定光菴居三十
載。師至光謂之曰。頗憶招手相引時否。師即
悟禮像之微。夜聞空中鍾磬之聲。光曰。此犍
稚集僧得住之相此處金地吾
已居之。北山銀地汝宜居焉。乃於北峯創
立伽藍。植松引流宛若昔夢。寺北別峯名
華頂。獨往頭陀。忽於後夜大風雷震。魑魅
千群狀極可畏。安心空寂自然退散。復作父
母師僧之形。乍枕乍抱悲哽流涕。深念實相
體達本無。尋復消殞。強軟二緣所不能動
明星出時見一神
僧。謂之曰。制敵勝怨乃可為勇復
為說法。師問曰。大聖所說是何法門。當云
何學。云何弘宣。答曰。此名一實諦。學之以
般若。宣之以大悲。從今以後自行兼人吾
皆影響。八年師安居佛隴。歲偶失稔。眾皆

隨意去住。師與慧綽種苣拾象安貧無戚。九年二月帝下詔曰。禪
師佛法雄傑。時匠所宗。訓兼道俗。國之望
也。宜割始豐縣調以充眾
費。蠲兩戶民用給薪水。於是眾復來集。十
年五月。左僕射徐陵。以禪師創寺啟於朝。
賜號修禪陳郡袁子雄。新野庾
崇。二人登山。值講淨名。即專心齋戒連辰
聽法。雄見堂前有山琉璃映徹。山陰曲㵎跨以虹橋。梵僧數十皆手擎香鑪登橋入
堂。雄以告崇。崇稱不見。雄因發心改造講
堂。天台瀕海民業漁捕。師以身衣勸人贖
[[竺-二+(一/(尸@邑))]]講光明經。漁者聞法皆好生去殺。舍江溪
[[竺-二+(一/(尸@邑))]]都坐事被繫。臨當伏法。遙想禪師冀垂
一救。夜夢群魚巨億吐沫相濡。明旦有詔特
原詡罪師講經竟。乘舟出
海口。望芙蓉山。眾峯峭聳。橫石孤垂。師曰。
昔夢遊海上正似於此。一日見瑞雲五采。
狀如月暈。遙蓋寺上。群雀嘈囋飛集櫩宇。
師曰。江魚化為黃雀來謝恩耳。至德元年
勅國子祭酒徐孝克樹碑。為銘以贊
功德二年永陽王出鎮東陽致書三請師遂往赴。躬行方等晝
講夜禪。王與子諶家人咸稟淨戒。少主問
群臣曰。今之釋門誰為名勝。徐陵對曰。瓦
官禪師禪德高邁。永陽王親承北面。願陛下
詔還京都宣弘大法。三年正月。前後三遣

勅使並辭以疾三月更勅州郡
為之勸請王勸師曰。主上
虛己思敬。願師時往。若一言有益。則四生
永賴。師不得已遂行。既屆金陵暫安靈曜。
四月詔赴太極殿。開大智度論題。及仁王般
若經題還寺就講。時百座居左五等
在右慧暅慧曠。慧辯。皆奉勅難問。
天子臨筵聽法。百僚莫不盡敬。時僧尼類
多無業。朝議欲令策經不通者皆休道。師
諫之曰。調達日誦萬言未免淪墜槃特唯憶
一偈乃獲四果篤論為道豈關多誦。少主大說即
停搜簡。師以靈曜偏隘。欲更求間靜。忽夢
一人翌從嚴整。自稱冠達請住三橋。師曰。
冠達乃梁武法名。三橋即光宅所在。少主聞
之。即迎師居之。復下詔曰。國家舊講仁
王。一年兩集。仰屈於太極殿再演此經。是
月帝幸光宅寺舍身大施。聽講仁王躬禮
三拜。皇后沈氏請立法名。師答以海慧。四
年正月。皇太子請授菩薩戒。自太子已下
咸奉戒法禎明元年。
於光宅講法華經。時章安預聽次二年正月。隋伐陳國破江
南皆歸於隋。師以時方喪亂。遂杖策荊湘
路
次盆城。夢老僧謂曰。陶侃瑞像敬
屈守護。及往憩廬山。見永遠二師圖像。方

悟其靈。俄而潯陽反叛寺宇焚毀。唯
此山免於見侵。益知護像之驗。
隋開皇十年正月文帝下詔曰。皇
帝敬問光宅禪師。朕於佛教敬信惟重。往
者周武毀棄佛法。朕曾發心立願必許獲
持。及受命於天。遂即興復。師已離世網。修
己化人。必希獎進僧倫。用光大道
時秦孝王出鎮楊州致書延屈。師謂使者曰。雖欲相見
終恐緣差。既而屢旬大風。祅賊競發。水陸
俱阻竟不成行。十一年。晉王代為總管
遣使奉迎。師曰。我與晉王深
有緣契。即束衣順流不日而至。王製文請
授菩薩戒。師三辭不免。乃立四願。一者雖
好禪學行不稱法。願勿以禪法見欺。二
者身闇庠序口拙暄涼。願不責其規矩。三
者為法傳燈。願勿嫌其去就。四者若丘壑
念起。願放飲啄以終餘年。許此四心乃赴
優旨。時王方希淨戒。遂允其願。以是年十
一月二十三日。於總管大聽事設千僧齋
授菩薩戒法。師謂王曰。大王紆遵聖禁可
名總持。王贊師曰。大師傳佛法燈宜稱
智者授戒既畢。出居城外禪
眾寺。即欲西上。王固請留。師曰先有明約
豈當相違。王乃遣柳顧言。致書請留。待來
年二月。約至棲霞送別。十二年二月。師奉
書於王。請為東林峯頂兩寺檀越。王復書許

之。三月。師將啟行。王復致書。請就攝山
安居度夏師不許。王命有司具裝發遣。師
遂至止廬山。七月。王遣使往廬山參省。八
月。師往衡山營建功德。酬師恩也。十一
月。王遣書往潭州奉迎。十二月。師至荊州
旋鄉答地。將建福庭。乃於當陽玉泉山
創立精舍。及重修十住寺。
道俗稟戒聽講者。至五千餘人。初至當陽
望沮漳山色堆藍。欲卜清溪以為道場。
意嫌迫隘遂上金龍。池北百餘步有一大
木。婆娑偃蓋中虛如菴。乃於其處趺坐入
定。一日天地晦冥風雨號怒。妖怪殊形倏忽
千變。有巨蟒長十餘丈。張口內向。陰魔列
陳砲矢如雨。經一七日了無懼色。師閔之
曰。汝所為者生死眾業。貪著餘福不自悲
悔。言訖象妖俱滅。其夕雲開月明。見二人
威儀如王長者美髯而豐厚。少者冠帽而秀
發。前致敬曰。予即關羽。漢末紛亂九州瓜裂。
曹操不仁。孫權自保。予義臣蜀漢。期復帝
室。時事相違有志不遂。死有餘烈故王此
山。大德聖師何枉神足。師曰。欲於此地建
立道場。以報生身之德耳。神曰。願哀閔我
愚特垂攝受。此去一舍山如覆船。其土深
厚。弟子當與子平建寺化供護持
佛法。願師安禪。七日以須其成。師既出定。
見湫潭千丈化為平阯。棟宇煥麗巧奪人
目。神運鬼工其速若是。師領眾入居。晝夜
演法。一日神白師曰。弟子今日獲聞出世

間法。願洗心易念求受戒永為菩提之本。
師即秉鑪授以五戒。於是神之威德昭布千
里。遠近瞻禱莫不肅敬十三年二月。晉王入朝
行次陝州。遣書往荊州奉迎。夏四月。於玉
泉說法華玄義五月。遣智
邃奉書晉王。上玉泉伽藍圖。并求撰衡禪
師碑。因獻萬春樹皮袈裟王答曰。
奉旨於當陽造寺。既事出神心。理生望表
即當具奏嘉號。時自春徂夏。天
旱不雨。百姓咸謂龍怒。師至水發之源。口
呪手揮風雨交集。民眾大喜歌詠滿道。荊州
總管王積入山致拜。戰汗不已。退謂人曰。
吾屢經軍陳臨危更勇。未嘗如今日之怖
懼七月。王以創寺奏上。賜
名玉泉。八月。荊州弟子陳子秀。致疏請講
法華。十四年夏四月。於玉泉說摩訶止觀。
一夏敷揚二時慈霑是年過岳州。刺
史王宣武請授大乘戒法。學士曇捷請講金
光明。其俗專業殺捕。及聞法感化。於是一
郡五縣。一千餘所咸舍殺業。十五年春。晉王
久留京師。將還鎮遣使奉迎。師乘流東下
止揚州禪眾寺。六月。王奉書求學禪慧。其
辭曰。戒為基阯昔年虔受。而定品禪枝屏
散歸靜。未知可開化否。師復書以本懷。

夙在天台。舊居禪定一門。懼乖深寄。更回
神慮別俟勝賢。後三日王復書云。智者昔
在陳朝瓦官大集。榮公先被折角。兩瓊纔
獲交綏。

前往荊州。舊學名僧莫不歸服。非禪不智
驗乎金口弟子即日而不
依請。如彼彌勒今當問誰七月。以所著淨名義
疏初卷奉王。是月。師以荊州立玉泉及所
修十住寺。請王為檀越。王即貽書達荊州
總管。嘗令檢校復致書。勸留棲霞。庶獲咨
決行道。本貴安心。寧勞過遠天台之路。幸
輟前懷。師復書曰。棲霞咫尺非關本誓。天
台既是寄終之地。故每屬弟子。一旦無常。願
歸骨於天台。昔願創伽藍。故欲遣修葺。方
乞寺名。屈作檀越。王答皆許之。八月。蔣山
棲霞寺沙門保恭。奉納本寺田園。請師來居
不赴。九月。王迎師入城。既入謁懇辭東歸。
王不敢留遂行。吳越之民掃巷以迎。沿道
令牧幡華交侯。寺久荒蕪已十二載。人蹤斷
絕竹木成林。將至半塗一僧雪頂。駐錫當
路逡巡即沒。咸謂聖賢之見迎。師雅好林
泉負杖吟詠。嘗遊行而歡曰。靜夜深山。澄
神自照。豈不樂乎。十七年四月。立御眾制法
十條。付知堂上座慧諫是月。王遣使入
山參問。期以今秋迎覲江都。八月。會稽嘉
祥寺沙門吉藏。百餘人奉疏請講法華不
赴。嘗於一夜皎月映床。獨坐說法如人問

難。侍者智晞明旦啟曰。未審夜來見何因緣。
師曰。吾初夢大風忽起吹壞寶塔。次見梵僧
謂我曰。機緣如薪照用如火。傍助如風三
事備矣。化道乃行。華頂之夜。許相影響。機用
將盡。傍助亦息。故相告耳。又見南岳共喜
禪師令吾說法。即自念言。餘法名義。皆曉
自裁。唯三觀三智。最初面受。說竟謂我曰。
他力華整相望甚久。緣必應往吾等
相送。吾拜稱諾。此死相現也。吾憶少時之夢。
當終此地。所以每欣歸山。今奉冥告勢必
不久。吾終後當藏屍於西南峯石周龕植
松覆坎。立二白塔。使見者發菩提心。又
經少時語弟子曰。商行寄金醫去留藥。吾
雖不敏狂子可悲。乃口授觀心論。隨語疏
成。十月。王遣使入山奉迎。師即日散施什
物以與貧乏。標杙山下以擬殿堂
畫作圖形以為模式。誡其徒曰。後若造寺
一用此法。或疑山㵎此非小緣乃是王家所辨眾不測其旨。
次日隨使出山行次石城。乃稱有疾謂智
越曰。大王欲使吾來。吾不負言。吾知命
在此。故不須前進。石城是天台西門。大佛
是當來靈像。處所既好。宜最後用心。衣鉢道
具。一分奉彌勒。一分充羯磨。語已右脇西
向而臥。專念彌陀觀音及般若名。晉王聞師
在疾。遣醫往治或請進藥。師曰。能遣病
留殘年乎。病不與身合。藥何能遣。年不與
心合。藥何所留。智晞往日復何所聞。觀心
論中復何所道。又請進齋。師曰。非但步影

為齋能無緣無觀。即真齋也十一月二十一日。造發願文言。吳縣維
衛迦葉二像。鄮縣阿育王塔寺。剡縣十丈彌
勒。三處尊儀用表三世。頹毀剝壞願更莊嚴。
付囑後人使經營修立。是日口授遣書。并
手書四十六字其書略云。蓮華香鑪。
犀角如意。是王所施。今以仰別。願德香遠
聞。長保如意也。及以造寺圖式。并石像發
願文。悉用仰囑書畢命淨掃室內。索三衣
鉢。令侍者唱二部經為最後聞思。聽法華
竟。贊曰。法門父母。慧解由生。本迹曠大。微
妙難測。四十餘年蘊之。知誰可與。唯獨自
明了。餘人所不能見。輟片絕絃於今日
矣聽無量壽竟。贊曰。四十八
願。莊嚴淨土。華池寶樹。易往無人。火車相
現能改悔者。尚得往生。況戒慧熏修。行道力
故。實不唐捐。當唱經時。吳郡侍官張達等
五人。見石佛倍大光明滿山。直入房內。唱
經竟。索香湯漱口。說十如四不生十法界
三觀四無量心四悉檀四諦十二因緣六波羅
蜜。一一法門攝一切法。皆能通心到清涼
池。若能於病患境達諸法門者。即二十五
人。百金可寄今我最後策觀談玄
最後善寂吾今當入
智朗請曰。不審師入何位。沒此何生。
誰可宗仰。師曰。汝等懶種善根問他功德。
如盲問乳告實何益。吾今當為破除汝疑。
吾不領眾必淨六根。為他損己秖五品耳。
吾諸師友侍從觀音皆來迎我。波羅提木叉

是汝之師。吾常說四種三昧是汝明導。我
與汝等因法相遇以法為親。傳通佛燈是
為眷屬。又誡維那曰。人命將終聞鐘磬
聲。增其正念。惟長惟久氣盡為期。云何身
冷方復聲磬。世間哭泣喪服皆不應為。言
訖唱三寶名。如入三昧。實此月二十四日
未時也春秋六十。僧夏四十。安坐在外經歷
十日。道俗奔赴號泣遶拜。入龕之後流汗遍
身。將舁歸佛隴連雨不休。弟子呪願乞
加神力。纔舉禪龕應時開霽。乃於寺西南
峯起墳奉藏。從先囑也。傳法弟子三十二
人。得法自行者不可稱數師造寺三十六所。嘗曰。予所造寺。棲
霞靈巖。天台。玉泉。乃天下四絕也。又造大
藏十五處。旃檀金銅畫像八十萬軀。親度
僧一萬四千人。師於三十年唯著一納
冬夏未嘗釋體。有所受施。一果一縷悉
以入眾。凡所弘通不畜章疏。安無礙辯
契理符文。有大機感乃親著述。為晉王
著淨名義疏二十八卷。為毛喜著六妙門。
為兄陳鍼著小止觀。為學徒著覺意三昧。
法華三昧行儀。各一卷。法界次第三卷常在高座云。若說次第禪門。一年一遍。
若著章疏可五十卷若
說法華玄義。圓頓止觀。半年各一遍。若著
章疏各三十卷。此三法門常時講授。章安一
聞述以為疏。十八年。智者弟子上首智越。
遣僧使灌頂普明。奉遺書及淨名義疏三十
一卷至楊州。王遣使答遺旨。以小獲親

承義疏。為之悔恨。所囑造寺。今遣司馬王
弘。一遵指畫。吳郡鄮境剡邑三處。像塔及智
者臥疾處。亦當嚴飾。復遣使至佛隴。建千
僧法會。王初覽遺書。對淨名疏而立願曰。
昔親奉師顏未能咨決。今承遺旨何由可
悟。若尋文生解願示神通。夜夢群僧集閣。
王自說義。見智者飛空而至。寫七寶珊瑚
於閣還復飛去。四月十六日。佛隴僧眾方就
坐禪。上座道修。見智者常服按行堂內少
時方出。上座驚起瞻拜眾共悲歎。十一月。王
遣典籤吳景賢入山。以諱日設五百眾齋。
二十年。立晉王為皇太子。仁壽元年正月。
永嘉僧法曉生。聞智者勝德。特至龕所旋
遶千拜。一夕龕戶自開。光照林木。一寺奔馳
眾共瞻禮。十月。智者弟子上首智越。遣僧使
灌頂智璪。奉啟入京稱賀。并謝造寺新成。
王既鼎創藍宇。即登春宮。此皇太子寺基是
也。王既寺為檀越。王弘實任經理。此王家
造寺是也。陳齊俱滅。隋方代周。此三國成
一是也。寺成乞名。即從先記。此呼為國清
是也。神僧之言至此俱驗。十二月。皇太子遣
散騎侍郎張乾威送灌頂還山。設千僧齋。
及為文致敬。墳龕開視舍利。見靈體不動
如在定中。四年七月。皇太子登位。十一月。
寺遣僧使智璪。奉啟稱賀。煬帝大業元年九
月。車駕巡幸至楊州。寺遣智璪詣行在所。
十月。引對大牙殿賜坐。宣勅云。師等並是行
道之眾。勿容北僧及私度出家冐死相替
璪對曰。天台一寺。即是天之所覆。寺有常

制。不敢容外客及私度代死。又勅云。師還
寺可更開靈龕。必當大異。弟子欲為先
師造碑。當有行狀。璪對曰。先師靈異非
一。灌頂錄成一卷。當即貢上。帝勅祕書監
柳顧言曰。朕欲為智者製碑。非卿文不
得朕心。碑成勅於寺刻石。其要云。約仁
王瓔珞龍樹馬鳴。立三觀四教述其本宗
帝勅楊州五十僧立天台寺名。一表
為禪門。一表為五淨居。僧使智璪進曰。昔
陳朝有定光禪師。遷神之後。智者夢其靈
曰。今欲造寺未是其時。若三國為一。當
有大力勢人為之造寺。寺若成國即清。必
呼為國清寺。帝曰。此先師之靈瑞。即用為
名。遂取大牙殿榜。以雌黃大篆書之。遣
通事舍人盧正方。入山奉安寺額。以十一
月二十四日忌辰。度四十九僧設千僧齋。
有司案名滿足千數。臨齋受嚫則數溢一
人。咸謂智者化身來受國供。是日午後使人
同大眾開視靈龕。唯空床虛帳而已。使者
反命。帝謂群臣曰。智者是朕戒師。先多靈
異。朕於仁壽元年令張乾威往視龕室儼
然。今盧正方往則靈體不可復見。既從變
化得道非虛。天鄉寺沙門慧延。昔遊光宅。
曾霑法潤。忽聞遷化感咽無已。欲知智者
生處。因寫法華經以求冥示。潛思屢旬。忽
夢智者從觀音西來。顧謂之曰。疑心遣否。
邑人馬紹宗。刈稻百束以供寺眾。執役勞
疾心念求護。夜夢智者趺坐床上。焚香如
霧。尉紹宗曰。家貧能施何疑無福。時兄及

妻母。同夕感夢。香氣屢日。又張造者。年邁
足蹶。登龕拜祝曰。早蒙香火。願來世得度
脫。忽聞龕中應聲及以彈指。造再請曰。願重
賜神應。即聞如初。老婦俞氏。年九十。患一
脚短凡十八年。專往龕所殷勤設齋。即覺
短脚還申。步履平正。荊州玉泉弟子法偃。於
江都造智者像。還至江津像身流汗。拭已
更出。識者謂師色身不異於此也。錢忠懿
王。時申請於朝。追諡法空寶覺尊者本朝寧宗慶元三年。以荊門請。加諡靈
慧大禪師。

義神智曰。吾佛出世雖說諸經。而本懷得
暢唯在法華。自阿難結習之後。天親作
論。雖曰通經。然但約文申義。舉其大
略而已。至於斯經大事教化始終。則晦而
未明。暨羅什翻譯東傳此土。造疏消釋
者。異論非一。唯我智者。靈山親承大蘇證
悟發揮妙旨幽贊上乘。以五義釋經題。
四釋消文句。而又能以十章宣演明淨
法門。於是解行俱陳義觀兼舉。可謂行人
之心鏡巨夜之明燈。雖天竺大論尚非其
類。豈震旦人師所能跂及。又設問
曰。輔行引九師相承。謂北齊已前非今
所承。且北齊既用覺心重觀三昧。今此
何故斥於覺覓但是一轍耳。將非智者
斥於北齊耶。答妙玄開演法華十妙。尚
云莫以中論相比。又云。天竺大論尚非
其類。蓋智者用如來之意明法華之妙。
故龍樹北齊亦所不及。若無生宗旨三觀

行門。其實祖龍樹。宗北齊。稟南岳。師資
相承宛如宿契。又曰。天台所談三諦
三觀。出乎仁王及瓔珞經。三智三德本乎
涅槃大品。所用義旨以法華為宗骨。以
智論為指南。

贊曰。舍天台之學而欲識佛法意者。未
足與議也。故自夫聖教東度。經論遍弘。
唯任己心莫知正義。齊梁之際挺出諸
賢。盛演法華立言判教。一音四相之說。
四時六宗之談。眾制紛紜。相傾相奪。南
三北七競化當時。猶夫粟散小王妄自尊
大而不知金輪飛行統
御四海威德之盛也。惟我智者大禪師。天
縱之聖備諸功德。以為纘承祖父三觀之
緒。未遂光大。於是約法華悟門。說止觀
大道。立經陳紀為萬世法。至於盛破光
宅則餘者望風。遍難四宗則他皆失據
宣布至化坐致太平。非夫間生聖人。其
孰能為此大業者哉。然則欲識佛法意
者。其唯天台之學乎。

東土九祖紀第三之二

五祖章安尊者灌頂
姓吳氏。臨海章安人。始生三月能

隨母稱三寶名。有僧過門謂其母曰。此子
非凡因以為名。七歲入攝靜寺。依慧拯日
記萬言。年二十受具戒。天縱慧解一聞不
忘。陳至德初謁智者於修禪寺。稟受
觀法研繹既久。頓蒙印可因為侍者隨所
住處。所說法門悉能領解。禎明元年。隨智
者止金陵光宅聽講法華
隋開皇十三年夏受法華玄義於江陵
玉泉十四年夏。受圓頓止觀
於玉泉至於餘處講說。聽受之次
悉與結集。大小部帙百有餘卷。傳諸未聞皆
師之功也。十八年正月。師與普明奉智者
遺書。自天台至揚州謁晉王。并奉淨名義
疏。二月。王遣使王弘送還山。為智者設
千僧齋。始用工造國清寺。仁壽元年。晉王
為皇太子。師與智璪。奉表至長安稱賀。并
謝造寺。右庶子張衡。宣令問智者亡後靈異。
對以五事皇太子悲喜交至。遣散騎常
侍張乾震。入山設千僧齋。二年四月。遣揚
州參軍張諧。入山宣令慧日道場道莊法論
二師於東宮講淨名經。
全用智者疏文判釋。可令寺眾諳委法華
玄義者。齎疏入京。眾推師隨使應令。八
月。遣使送師還山。煬帝大業十年著
涅槃玄義二卷疏二十卷。時隋末兵興寇盜
群起。師自序云。推度聖文凡歷五載。何年
不見兵火。何月不見干戈。菜食水齋氷床
雪被。其勞苦有若此云。疏成烈火焚之不

爇。師晚年於會稽稱心精舍講說法華。時
人讚之有跨朗籠基超雲邁印之語。郡中有嘉祥吉
藏。先曾疏解法華。聞章安之道。廢講散眾
投足請業。深悔前作之妄。唐貞觀六年八
月七日終於國清。壽七十二。臘五十二。初示
疾。室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。世
尊入滅。多爇名香。其煙如雲。汝今可多焚
香。吾將去矣。因委曲遺誡。辭理甚切。忽起
合掌如有所敬。稱淨土佛菩薩名。奄然而
化。先是貞觀元年。同學智晞臨終曰。吾生
兜率見先師智者。寶座行列皆悉有人。唯一
座空。彼天人曰。却後六年頂法師來升此座。
計歲論期審晞不謬。是月九日。窆於寺之
南山。居國清日。有老父染疾。百藥不瘳。
其子求救於師。即焚香轉法華經。病者聞
香入鼻。其疾遂愈。仙居樂安嶺南曰安洲。
溪流湍急。歲常溺人。師誓之曰。若此溪坦平
當於此講經。旬浹之間白沙遍涌。平如玉
鏡。乃講光明法華以答靈惠。嘗於攝靜寺
講涅槃經。群盜突至。見寺門旌旗耀日神
兵執仗皆長丈餘。賊眾大驚奔走潰散。俗因
稱為山兵寺。每誦經宴坐。常有天華飄墜
其側。所著八教大意。智者別傳。各一卷。觀
心論疏二卷。國清百錄五卷。涅槃玄義二卷。
涅槃經疏二十卷。真觀法師傳。南岳記各一
卷。吳越王。請諡為總持尊者。

贊曰。昔在智者為佛所使。以靈山親聞法
華之旨惠我震旦。乃開八教明三觀。縱

辨宣說以被當機。可也。至於末代傳弘之
寄。則章安侍右。以一遍記之才筆為論疏垂之將來。殆與慶喜結
集同功而比德也。微章安吾恐智者之
道將絕聞於今日矣。

六祖法華尊者智威。姓蔣氏。處州縉雲人。母
朱氏。家世業儒。年十八。為本郡堂長
父母令歸納婦。路逢梵僧謂之曰。少年何
意欲違昔日重誓耶。因示其五願曰。一願
臨終正念。二願不墮三途。三願人中託生。
四願童真出家。五願不為流俗之僧。蓋前身
為徐陵。聽智者講經。深有詣入。對智者親
立此願。師聞願已不復還家。即往國清投
章安為師。受具之後咨受心要。定慧俱發
即證法華三昧。唐上元元年欲卜勝地
說法度人。執錫而誓曰。錫止之處即吾住
所。其錫自國清飛至蒼嶺普通山可
五百里。以隘狹不容廣眾。陵空再擲。至軒
轅鍊丹山。師既戾止。翦棘刈茅班荊為座
聚石為徒。晝講夜禪手寫藏典。於是名其
地曰法華。既而學者子來。習禪者三百人。
聽講者七百眾。常分為九處安居。師身長七
尺。骨法古秀。每登座有紫雲覆頂。狀如
寶蓋。鳥雀旁止有同家畜。眾苦乏水。浚一
石井纔三尺深。日給千眾冬夏無竭。法華
至仙居上阪約八十里。師每
日往反。齋粥禪講未嘗少違。咸謂有神足通。
永隆元年十一月二十八日趺坐禪堂而化。
異香七日不歇是日眾見

坐逝於寺。而上阪之人見師赴檀越舍。至
人起滅其不可測識若此。傳法雖眾。唯天
宮威師為之正嗣。師在大宗朝。名德升聞。
召補朝散大夫封四大師吳越王。請諡玄
達尊者。宋朝皇祐初元。仙居令伍祑。於傳道
處重修殿庭奉安真像。是夜有虎繞殿三
匝而去。元豐五年十三代孫忠法師。躬禮舍
利增飾其塔。錄行實而記之曰。師與天宮
同時行化。俱受封官繼祖之位。若橫論秖成
八世。竪分則有九代也。昔如來涅槃。阿難
結集。出二弟子。一名商那。一名末田地。居
國雖異行化則同。故付法藏。橫列二十三。
堅分二十四。今智者示滅。章安結集。出二
弟子。亦同其時。阿難結集之際。闍王送供
一夏。章安結集之日。煬帝送供十年。挹流
尋源。智者如東土一佛。章安有似阿難。
二威亦猶商那末田地。煬帝外護有同闍
王。可不信哉。師平日坐禪舊阯。至今不生
春草。

贊曰。世謂徐陵對智者發五願。轉身得
出家學道。證法華三昧嗣承祖位。今詳
觀願辭。何期心未深。而所獲更勝。殊不
知靈鷲同會。咸為得入。故能以自在力
用。或現宰官身。或示比丘相。昔徐陵今
法華。大權益物隨願出興。豈當以世間
仕宦因福受報者比量之耶。此意有權
實二義。唯明教者知之。

七祖天宮尊者慧威。姓劉氏。婺州東陽人。總

角之歲深厭勞生。遂入空門祝髮受具。聞
法華大弘天台之道。即往受業刻志禪法。
晝夜惟勤三觀法門。頓獲開悟。時人見其深
入威師之室。遂以小威師稱之。後歸止東
陽。深居山谷罕交人事。自法華入滅之
後。登門求道者不知其數。傳法之的唯左
溪耳。師於高宗朝。與法華同封朝散大夫
四大師。吳越王。請諡全真尊者。

贊曰。或見梁氏統例二威緘授其道不行
之言。則便以為緘默無言坐證而已。然
梁氏此言。將以張皇荊溪立言。弘道之
盛。故權為之重輕耳。要之講經坐禪未
嘗不並行也。不然法華聽習千眾。天宮
求道無數。為何事耶。是知其道不行亦
太過論。

八祖左溪尊者玄朗字慧明。婺州東
陽人。姓傳氏。雙林大士六世孫也。母葛氏。
感異夢而有娠既產未嘗作嬰
兒啼。每見人則欣笑盈面。九歲肄業
清泰寺。受經日過七紙。唐武后如意二年
落髮得戒。聞天台盛弘止觀。即往求
學。未幾一家宗趣解悟無遺。常以十八種
物行頭陀行。依憑巖穴建立招提。面列翠
峯左縈碧㵎以洗昏蒙。雲松可以遺身世。常宴居一室。
自以為法界之寬。心不離定口不嘗藥。耄
耆之歲同於壯齡。揉紙而衣掬溪而飲。洗
鉢則群猿爭捧。誦經則眾禽交翔。幽棲林谷
深以為樂。一日有盲狗。至山長嘷伏地。師

為行懺。不逾旬日雙目俱明。每翹跪祈請。
願生兜率內院。斂念之頃。忽感舍利從空
而下開
元十六年。州刺史王正容。屢屈入城冀親法
喜。師不欲往教。辭之以疾。與永嘉真覺為
同門友。嘗貽書招覺山居。覺復書千餘言。
有諠不在廛。寂不在山之語師所居蘭若坐非正
陽。將移殿與像。用力實艱杖策指揮。工人聽
命為日未久。舊制儼然山水頻涸。眾以為
患。舉杖刺之巖泉涌出。嘗累成二塔。繪事
悉煎香汁不用牛膠天寶十
三載九月十九日。呼門人謂曰。吾六即道
圓。萬行無得。戒為心本。汝等師之。即端坐
長別。壽八十二。夏三十一。弟子有夢。其居
寶閣第四重者。寤以告隣。隣夢亦協。時以
為表第四天慈氏內院也。荼毘已。門人分
舍利為二分。一塔左溪之西原。遵像法之
遺制。一塔東陽之東原。尉邑人之後思。司封
李華。為之銘云。稟法十二人。的嗣曰荊溪。
新羅傳道者。法融。理應。純英。撰法華科文
二卷。及修治法華文句。吳越王。請諡明覺
尊者。

贊曰。刺史張成綺狀其行曰。師誨人無
倦講不待眾。一欝多羅四十餘年。一尼
師壇終身不易。食無重味居必偏廈。非
因討尋經論不虛然一燈。非因瞻禮

聖容不虛行一步。未嘗因利說一句
法。未嘗因法受一豪財。遂得遠域龍象。
隣境耆耋。爭趨以前填門擁室。若冬陽
夏陰弗召而自至也。

九祖荊溪尊者湛然。姓戚氏。世居晉陵荊
溪。時人尊其道因以為號。家本習儒。故幼
學夙成。在兒童中超然有邁俗志。年十七
訪道浙右。遇金華方
巖。授以止觀之法。開元十八年。始從學左
溪溪與之語知為道器。嘗謂師曰。汝
曾何夢。答曰。疇昔之夜。夢披僧服掖二輪
遊大河中。溪曰。嘻。豈當以止觀二法度群
生於生死之淵乎。遂以處士服受教觀之
道。天寶七載。始解縫掖著僧伽梨尋詣會稽一
律師博究律部。久之演止觀於吳門。開元
左溪既沒。師挈密藏獨運東南。謂門弟子
曰。道之難行也。我知之矣。古之至人。靜以
觀其復。動以應其物。二俱不住。乃蹈乎大
方。今之人或蕩於空或膠於有。自病病他
道用不振。將欲取正舍予誰歸。於是大啟
妙法旁羅萬行。盡攝諸相入於無間。即文
字以達觀。導語默以還源。乃祖述所傳著
為記文。凡數十萬言。使一家圓頓之教悉
歸於正。每以智者破斥南北之後。百餘年
間。學佛之士。莫不自謂雙弘定慧。圓照一
乘。初無單輪隻翼之弊。而自唐以來。傳衣
鉢者起於庾嶺。談法界闡名相者盛於長
安。是三者皆以道行卓犖名播九

重。為帝王師範。故得侈大其學。自名一家。
然而宗經弘論判釋無歸。講華嚴者唯尊
我佛。讀唯識者不許他經。至於教外別傳
但任胸臆而已。師追援其說辯而論之。曰
金錍。曰義例。皆孟子尊孔道闢楊墨之辭。
識者謂。荊溪不生則圓義將永沈矣。天寶
大歷間朝延三詔。並辭疾不起。師始
居蘭陵。嘗與江淮名僧四十人。同禮五臺。
有不空三藏門人含光白師曰。頃從不空
遊歷天竺。見梵僧云。聞大唐有天台教迹。
可以識偏圓簡邪正明止觀。可能譯之
至此土耶。師聞之歎曰。可謂中國失法求
之四維晚歸台
嶺。大布而衣。一床而居。以身誨人耆年不
倦。大兵大饑之際。學徒愈蕃。瞻望堂室以
為依怙。建中三年二月五日。示疾於佛
隴。語門人曰。道無方性無體。生歟死歟。其
旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝等
談道而決。夫一念無相謂之空。無法不備
謂之假。不一不異謂之中。在凡為三因。
在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺
深異流。自利利人在此而已。汝其志之。言
訖隱几而化。壽七十二。夏四十三。門人奉
全身塔於智者塋域之西南隅。所著法華釋
籤。文句記。止觀輔行。止觀搜玄記。各十卷。
止觀文句一卷。為司封李華說。止觀大意一
卷。釋籤別行十不二門。金剛錍。止觀義例。三
觀義涅槃後分疏。觀心誦經記。授菩薩戒文。
始終心要。各一卷。略淨名疏十卷。記三卷。淨

名廣疏記六卷。治定涅槃疏十五卷。文句科。
止觀科。各六卷。華嚴骨目二卷。法華三昧補
助儀。觀心補助儀。各一卷。方等懺補助儀
二卷。門人梁肅撰師碑銘。而論之曰。聖人
不興。其間必有名世者出。自智者以法付
章安。安再世至於左溪。明道若昧待公而
發。乘此寶乘煥然中興。蓋受業身通者三十
九人。搢紳先生高位崇名。屈體承教者又數
十人吳越三請諡圓通尊者。本朝元祐初。
永嘉忠法師遣門人掃塔。草棘荒蕪不能
辨。即案梁氏碑。去大師塋兆百步尋識之。
其龕已空。唯乳香一塊耳。夜夢玄弼山君
謂曰。昨者天神遣多人。取全身去也。不須
猶豫。於是即舊基建石塔以識之。

贊曰。疏以申經記以解疏。夫然故旨義始
歸於至當。而後人得以守其正說。大哉
釋籤妙樂輔行之文。其能發揮天台之道。
疇不曰厥功茂焉。不有荊溪。則慈恩南
山之徒。橫議於其後者。得以並行而惑眾
矣。師之言曰。將欲取正舍予誰歸。誠然
哉。寶訓也。本記言搢紳受業者數十人。知
當時儒宗君子學此道者。若是之盛。今
所聞梁李三四人耳。惜哉。

興道下八祖紀第四

十祖天台興道尊者大法師

十一祖天台至行尊者大法師

十二祖國清正定尊者大法師

十三祖國清妙說尊者大法師

十四祖國清高論尊者大法師

十五祖螺溪淨光尊者大法師

十六祖四明寶雲尊者大法師

十七祖四明法智尊者大法師

昔吳越王。請諡諸祖。而龍樹北齊南岳三
師未及諡。今并取邃法師下無師號者。
即本紀之文。摭其行實以為尊稱。是蓋
尊祖之大義也。他日有能考論懿德上之
清朝賜以徽諡者。幸當用此定名。庶乎
不失其實也。或疑今私諡者。漢朱穆門
人與蔡邕諡文忠先生。晉陶潛門人諡
靖節先生唐蕭頴士門人諡文元
先生元延祖諡太先生此皆門
人私諡無咎。

傳聖人之道者。其要在乎明教觀而已。上
尊龍樹下逮荊溪。九世而祖之宜矣。至於
邃修二師。相繼講演不墜素業。會昌之厄教
卷散亡。外琇竦三師唯傳止觀之道。螺溪之
世。賴吳越王求遺書於海東。而諦觀自高
麗。持教卷用還於我。於是祖道復大振。四

明中興實有以資之也。是諸師者。或顯或
晦。述而不作稱之曰祖蓋傳授有所繼。正
統有所繫也。撰興道下八祖紀。

十祖興道尊者道邃。不知何許人。唐大歷中
來依荊溪於佛隴。洞悟幽玄無所凝滯。
荊溪嘉之曰。吾子其能嗣興吾道矣。遂授
以止觀輔行。師為眾開說發明深旨。聽者
無不領寤。同門元皓一見師大敬服。貞元
二十一年。日本國最澄遠來求法。聽講受
誨晝夜不息。盡寫一宗論疏以歸。將行詣
郡庭白太守。求一言為據。太守陸淳嘉其
誠。即署之曰。最澄闍梨。身雖異域。性實同
源。明敏之姿。道俗所敬。觀光於上國。復傳
教於名賢。邃公法師。總萬法於一心。了殊
塗於三觀。而最澄親承祕密。不外筌蹄。猶
慮他方學者。未能信受其說。所請印記安
可不從。澄既泛舸東還。指一山為天台。
創一剎為傳教。化風盛播。學者日蕃。遂
遙尊邃師為始祖。日本傳教實起於此
。

述曰。指要斥日本乾淑所錄邃知上止觀
中異義。以三界為無漏總中三者。竊
詳邃師親受止觀於荊溪。無緣輒創此
說。特乾淑輩為此私義。託邃師以行之
耳。則知日本別行十不二門題云國清止
觀和上者。皆其國人之依放也。指要又云。
他既曾附示珠指。往於彼國。必是依之勘
寫。據此又知國人依奉先所寄之本。故

并託止觀和上之名以行其文也。四明之
言。斥乾淑奉先耳。世人不寤。便謂斥邃
師。請以此議為解。

十一祖至行尊者廣修。姓留氏。東陽夏昆人。
早入邃師之室。研精教觀。而向心至行。日
誦法華淨名光明梵網四分戒本為常課。六
時行懺晚年彌篤。每歲行隨自意三昧。七七
日未嘗以事廢。天台刺史韋珩素重教
門。請入郡堂講止觀。珩於即席深有省
發。時會聽者莫不欣慶。會昌三年二月
十六日。終於禪林。葬全身於金地道場。登
門弟子甚眾。居上首名物外。後二十三年。
門人良湑敬文。發塔火育之得舍利千餘
粒。大如菽。即舊地建塔藏之。

十二祖正定尊者物外。姓楊氏。閩之候官
人。久從修師傳止觀。且說且行。大中末
歲歉。加趺一室妙入正定。謂弟子曰。
汝若不死至五穀登時。可擊磬引我出。越
歲餘。弟子如所教遂從定起。中和五年
三月十五日。終於國清葬於智者塔院之
側。上首弟子。元琇。敬休。慧凝。皆傳道於世
以紹家學。

十三祖妙說尊者元琇天台人。依國清
外法師學止觀。盡其旨。妙於講說。不以
學徒眾寡二其心。一日升座眾集或少。有
異僧十人自外而入。威儀可觀。致敬已坐
行末。講散復問訊即出。師遣侍者邀之。皆
凌空舉手笑謝而去。師當僖昭之際。天下
方亂。學教之徒忽聚忽散。以故得定慧之業

者艱其人。唯清竦常操。承事日久洞達無
遺。操師傳義從。從傳德儔。儔傳慧贇。修
雅。皆繼世有聞云。

十四祖高論尊者清竦。天台人。依琇法師
精思止觀。旦夜不懈。及繼主國清。說行兼
至。時錢氏建國。吳越天台一境有同內地。
師領眾安處厲其志曰。王臣外護得免兵
革之憂。終日居安。可不進道以答國恩。每
長日臨座高論不已。眾莫敢有倦色。門人
世業者。羲寂。志因。覺彌。

十五祖淨光尊者羲寂。字常照。永嘉胡氏。母
初懷妊不喜葷血。及產有物蒙其首。若紫
帽然幼白二親求出家。乃入開
元。依師誦法華。朞月而徹。年十九
祝髮具戒。詣會稽學律深達持犯。乃造
天台。學止觀於竦法師。其所領解。猶河南
一遍照也嘗寓四明育王寺。
夢登國清。上方有寶幢座。題曰文殊臺。欄
楯外隔欲入不可。俄見觀音從堂而出。手
却行馬低回相接。忽覺自身與觀
音體合為一。自是之後樂說無盡。初天台
教迹。遠自安史挺亂近從
會昌焚毀殘編斷簡傳者無憑。
師每痛念力網羅之。先於金華古藏僅得
淨名一疏。吳越忠懿王。因覽永嘉集。有同
除四住此處為齊。若伏無明三藏即劣之
語。以問韶國師韶云。此是教義。可問天台
寂師。王即召。師出金門。建講以問前義。師

曰。此出智者妙玄。自唐末喪亂教籍散毀。
故此諸文多在海外。於是吳越王遣使十人。
往日本國求取教典。既回。王為建寺螺溪。
扁曰定慧。賜號淨光法師。及清諡天台諸祖
一家教學欝而復興師之力也有興
教明師。年方弱冠。聽經於會下常自疑云。
飲光持釋迦丈六之衣。披彌勒百尺之身。正
應其量。為衣解長耶。身解短耶。時韶國師
居雲居聚眾五百。明往問之。國師曰。
座主却是汝會。明慍色拂袖而退。國師曰。我
若答。汝不是。當有因果。明回螺溪。口即吐
血。師聞驚曰。此新戒。觸忤菩薩人來。明舉
前話。師云。汝不會國師意速去懺悔。明具
威儀詣前悲泣作禮首過。國師為頌出前
話云。佛佛道齊宛爾高低。釋迦彌勒如印印
泥。明自此疾瘳。歸謝師曰。非師指教幾
喪此生太平興國五年自山中出居州治寺
東樓。夢剎柱陷入於地。即徙居西偏。其夜
春雨驟作。山頹樓傾。咸謂師有天眼。雍熙元
年。永安縣請於光明寺為眾授戒。忽佛殿
大像墮壞。腹中出發願文。乃唐咸通六年沙
門希皎為七鄉人施戒勸造此像。願舍報
為男子。童真出家傳法利生。時會觀者謂
是師前身也。四年十一月四日寢疾。囑門
人不許哭泣祭奠。言已即瞑目。門人累小

塔。窆於方丈。壽六十九。夏五十。傳法弟子
百餘人。外國十人。義通實為高第。而澄彧。
寶翔。為之亞焉。天台官民先曾傳戒者。共
迎師真相於開元寺。縞素致祭哀動一城。
天為慘色。後徒屬謀遷塔見貌。若生人髮
長餘寸。遂遷葬於國清東南隅。澄彧述銘以
為識。師講三大部各二十遍。維摩光明梵
網金剛錍法界觀永嘉集各數遍。述義例不
二門等科節數卷。

十六祖寶雲尊者義通。字惟遠。高麗國。族姓
尹氏梵相異常頂有肉髻。眉毫
宛轉伸長五六寸。幼從龜山院釋宗為師。
受具之後學華嚴起信。為國宗仰。晉天福時
來遊中國至天台雲居忽有契悟。
及謁螺溪聞一心三觀之旨。乃歎曰。圓頓
之學畢茲轍矣。遂留受業。久之具體之聲
浹聞四遠。一日別同學曰。吾欲以此道
導諸未聞。必從父母之邦。始乃括囊東
下。假道四明將登海舶。郡守太師錢惟治
聞師之來。加禮延屈咨問心要。復
請為菩薩戒師。親行授受之禮。道俗趨敬同
仰師模。錢公固留之曰。或尼之。或使之
非弟子之力也。如曰利生
何必雞林乎師曰。緣既汝合。辭不我却。
因止其行。開寶元年漕使顧承徽屢親
師誨。始舍宅為傳教院。請師居之。太平興
國四年。法智初從師學六年十二

月。弟子延德。詣京師奏乞寺額。七年四月。
賜額為寶雲。雍熙元年。慈雲始從師學
師敷揚教觀幾二十年。升堂受
業者不可勝紀。常呼人為鄉人。有問其
故。曰吾以淨土為故鄉。諸人皆當往生。
皆吾鄉中之人也。端拱元年十月二十一日。
右脇而化。闍維之日舍利盈滿骨中。門人
奉葬於阿育王寺之西北隅壽六十二。治平元年主南
湖法孫宗正。累為方墳石塔作記以識之
宣和七年主育王昌月堂。以地蕪塔
壞。與寶雲威師。徙骨於烏石山。其骨晶熒
有光。考之琅琅其聲。舍利五色滋生骨上。
有盈匊得之者。其後主者智謙。重刊石塔
記於烏石菴中。

曉石芝曰。石塔記。謂師著述。逸而不傳。
然考諸四明章記。則嘗秉筆為觀經疏
記。光明玄贊釋矣。蓋四明稟承其義。用
之於記鈔諸文。非為無傳。贊釋一部尚
存。但不廣行耳。

螺溪網羅教典。去珠復還。寶雲二紀敷揚家
業有付。而世方尊法智為中興者。以其
有著書立言開明祖道觝排山外紹隆道
統之功也故慈雲贊之曰。章安既往。
荊溪亦亡。誕此人師。紹彼耿光。一家大教。
鍾此三良。又為之辭曰。一家教部。毘陵師
所未記者悉記之。四種三昧人所難行者
悉行之。敬繹名言。誠為實錄。

十七祖法智尊者知禮。字約言。四明金氏

父經以枝嗣未生。與妻李氏禱
於佛。夢神僧携童子遺之曰。此佛子羅睺
羅也。因而有娠。暨生遂以為名神宇清粹不與眾倫。七歲喪母號哭
不絕。白父求出家。遂往依太平興國寺洪
選師。十五具戒專探律部。太平興國四年
從寶雲教觀始三日。首座謂之曰。
法界次第汝當奉持。師曰。何謂法界。座曰。
大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融
無礙何有次第。座無對。居一月。自講心經
聽者服其速悟。五年其父夢師跪於寶雲之
前雲以瓶水注於口。自是圓頓之旨一受即
了。六年。常代寶雲講。雍熙元年。慈雲來自
天台。始學於寶雲之門。師待以益友。義同
手足。端拱元年。寶雲歸寂。師復夢貫寶雲
之首。擐於左臂而行。即自解曰。將
作初表受習流通。次表操持種智之首化
行於世也。淳化二年。始受
請主乾符。綿歷四載諸子說隨。至道元年。
以所居西偏小院。學徒戾止。盈十莫容。遂
徙居城東南隅保恩院。二年。院主顯通舍為
長講天台教法十方住持之地。三年。以院宇
頹弊。與同學異聞始謀經理。既而丹丘覺圓
來任役事。咸平三年郡大旱。與慈雲同
修光明懺。祈雨約三日無應。當然一手
供佛。懺未竟雨已大浹。六年。日本國遣寂照。持源信法
師問目二十七條請答釋。景德元年。撰十
不二門指要鈔。成立別理真如有隨緣義。

永嘉繼齊立指濫以難之謂不變隨
緣。是今家圓教之理。別理豈有隨緣。師乃
垂二十問以祛其蔽。天台元頴復立徵決
以代齊師之答。而嘉禾子玄亦立隨緣撲以
助齊頴。時仁岳居座下述法智義。立十門
折難總破三師。人謂淨覺禦務之功居多
四年。遣門人本如會稽什師。
持十義書觀心二百問詣錢唐昭師室。初是
光明玄有廣略二本。並行於世。景德前錢唐
恩師製發揮記專解略本。謂十種三法純
談法性。不須更立觀心。廣本有之者後人
擅加耳。慈光門人奉先清靈光敏。共造難辭
二十條輔成其義。時寶山善信致書法智
請評之師亟辭之
曰。夫評是議非近於諍競。矧二公吾宗先
達。其可率爾。信復請曰。法鼓競鳴何先何
後。師於是始作扶宗記。大明廣本附法觀
心之義。謂恩師之廢觀心。是為有教而無
觀。有梵天昭孤山圓。皆奉先門學。述辨訛
以助略本。謂觀有事理。今十法始終皆以一
法性而貫之。豈非純明理觀。師作問疑徵
之云。若謂十法是理觀者。應此玄文是上
三三昧。略本既無揀境。且非約行理觀。則
知昭師反成有觀而無教。昭師復述答疑書。
從容改轉。以為玄文直顯心性義同理觀。
師復作詰難責之云。心性之名釋籤定判在
因。上人既以十法是果人所證。則全非直
顯心性。又十法既不聞揀陰。將何義同理
觀。昭師又述五義云。止觀約行觀心。乃立

陰等為境。附法託事皆不立陰。意謂令所
立理觀。是事法之例。不須立陰。又被詰
之後知心性在因。却潛改云直顯法性
師復
作問疑責之曰。詰難本徵直顯心性。純明
理觀。何得將事法之觀答之。豈非義窮計
盡耶。此書既往逾年不答。師復作覆問以
促之。昭師徐為釋問。以十乘妙理為所觀
境。師復責之云。本立三障四魔為境界。今
若以十乘妙理為所觀境。即以三障四魔
為能觀智耶。自發揮至令釋問。四番轉計。
五回墮負。往復各五。綿歷七載。乃總結前
後。為書二卷斥昭師。一不解能觀法二不
識所觀境。三不分內外二境。四不辨事理
二造。凡十章。目為十義書。又設為二百問
以質之。時孤山居昭師座端。觀如什論辯
不可。當遽白郡守。以來無公據發遣。令還
不復致答。大中祥符二年。重建保恩院成。
自興役至今凡十載。通守石待問為之記。
三年乞郡奏於朝。十月。賜額延慶。五年。與
異聞作戒誓辭以授徒弟立誠。其略有曰。
吾始以十方之心受茲住處。逮乎改創安
施棟宇。元為聚學何敢自私。但吾宗有五
德者。無擇邇遐。吾將授以居之。後後之謀
莫不咸然。五德者。一曰舊學天台勿事兼
講。二曰研精覃思遠於浮偽。三曰戒德有
聞正己待物。四曰克遠榮譽不屈吾道。
五曰辭辯兼美敏於將導。何哉。兼講則畔
吾所囑。浮偽則誤於有傳。戒德則光乎化

道。遠譽則固其至業。然後辯以暢義。導以得
人。五者寧使有加。設若不及去辯矣。六年
二月十五日。始建念佛施戒會。親為疏文
以寓勸意。自此歲以為常。七年撰融心
解。明一心三觀。顯四淨土之旨。天禧元年。
謂其徒曰。半偈亡軀一句投火。聖人之心
為法如是。吾將捐身以警懈怠。乃與異聞
結十同志。修法華懺三載期滿。將焚身以
供妙經祕書監楊億遐仰道風。白丞相寇準奏賜紫服。復
奉書為賀。及聞結懺遺身。乃致書勸請住
世。謂方當台教復興之時。正賴傳持為世
良導。往復數四尚執前言。楊公乃貽書郡守
李夷庚及天竺慈雲俾同勸止。太守親率僚
屬。勸請住世說法利生。且密戒隣社常保
護之。會慈雲東下力為勸諫。而駙馬李遵勗。
亦亟書交勸師以公私意勤竟
沮前志。乃復結十僧修大悲懺法三載以
酬素願。是年述消伏三用章。對孤山闡義
鈔。不知性惡是理毒義。有咸潤者述籤疑。
以三種消伏俱約圓論。淨覺引疏義。歷
四教十法界以除三障。述止疑以扶師義。
四年。駙馬李遵勗。奏師高行遺身。上嘉歎
不已。特賜法智大師之號。宣旨住世演教
是年。京師譯經
院證義簡長行肇二十三人。各寄聲詩贊美
道德五年。上聞師為道勤至。遣

內侍俞源清至寺。命修法華懺三日。為國
祈福。源清欲知懺法旨趣。為述修懺要旨。
是歲撰觀音別行玄記觀經疏妙宗鈔皆成。
時梵天門人咸潤述指瑕以非妙宗。且固
執獨頭之色不具三千等義。蓋昭圓之餘
波也。淨覺為述抉膜以示色心不二之旨。且
評他師昧於究竟蝮䘍與廣智辨觀心觀佛求決於師。師示以約
心觀佛之談。謂據乎心性。觀彼依正。淨覺
不說而去。既而盡背所宗。述三身壽量解。
并別立難辭。請潛修前鈔不使外聞。師慮
其為後世異說之患。乃加料簡十三科以斥
之。淨覺時在天竺上十諫書。謂父有諍子。
則身不陷於不義。師復作解謗。謂十諫乃
成增減二謗。淨覺復述雪謗。謂錯用權實
以判勝劣。師時在疾令門人讀之。為之太
息。既逼歸寂遂不復辨。後有希最。即廣慈
之子法智之孫。述評謗以辨之。淨覺。時尚
無恙。見之曰。四明之說其遂行乎天聖元年撰光明玄續遺記成。
試開幃四十二章答泰禪師十問。時天童凝
禪師貽書論指要鈔揀示達磨門下三人得
道淺深。往復不已。太守林請師融會其說。
師不得已略易數語三
年。先是天禧初詔天下立放生池。師欲廣
揚聖化。每於佛生日集眾作法。縱魚鳥
為放生之業。是年郡以事聞。勅樞密劉筠
撰文以示後人。太守曾會立碑於寺
嘗一夕夢伽藍神曰。翌日相公至。已而曾公

領其子公亮入寺。師以夢告母夫人謝曰。
後貴無敢相忘及公亮
入相。乃買田闢屋。歲度其徒五年製光明文
句記。以迫歸寂不及終帙。其後門人廣智
續讚佛一品以成之。六年正月元日。建光
明懺七日為順寂之期。至五日結跏趺坐。
召大眾說法畢。驟稱阿彌陀佛數百聲。奄
然而逝。壽六十九。夏五十四。露龕二七日。顏
貌如生爪髮俱長。舌根不壞若蓮華然。明
道二年七月。奉靈骨起塔於南城崇法院之
左。稟法領徒者三十人。尚賢。本如。梵臻。則
全。慧才。崇矩。覺琮等。入室四百八十人。升
堂千人。手度立誠等七十人。師自咸平二
年。後專務講懺。常坐不臥。足無外涉。修謁
盡遣。講法華玄義七遍。文句八遍。止觀八
遍。涅槃疏一遍。淨名疏二遍。光明玄義十遍。
別行玄七遍。觀經疏七遍。金剛錍。止觀義例。
大意。十不二門。始終心要等。不復計數。修
法華懺三七期五遍。光明懺七日期二十遍。
彌陀懺七日期五十遍。請觀音懺七七期八
遍。大悲三七期十遍。結十僧修法華長
期三年。十僧修大悲懺三年。然三指供
佛。造彌陀觀音勢至普賢大悲天台祖師像
二十軀。印寫教乘滿一萬卷。所著續遺記
三卷。光明文句記六卷。妙宗鈔三卷。別行

玄記四卷。指要鈔二卷。扶宗記二卷。十義書
三卷。觀心二百問一卷。解謗書三卷。金光明
三昧儀。大悲懺儀。修懺要旨。各一卷。自餘
如融心解。義例境觀。起信融會章。別理隨
緣二十問。消伏三用章光明玄當體章問。答
釋日本源信問。釋楊文公三問。絳幃問答
師於起信論大有悟入。故平時著述
多所援據。後人扁其堂曰起信。示不忘
也。初受命服。神照以書賀。師答之曰。三術
寡修致名達朝彥尋蒙帝澤令被紫服。有
恥無榮何勞致賀。指要初成。雪竇顯禪師
出山來訪。觀其書大加欽讚。即為設齋致
慶。親揭茶榜。具美其事云。

贊曰。唐之末造天下喪亂。台宗典籍流散
海東。當是時為其學者。至有兼講華
嚴以資說飾。暨我宋龍興。此道尚晦。螺
溪寶雲之際。遺文復還。雖講演稍聞。而曲
見之士氣習未移。故恩清兼業於前。昭圓
異議於後。齊潤以他黨而外務淨覺以
吾子而內畔皆足以溷亂法門壅塞祖
道四明法智。以上聖之才。當中興
之運東征西伐再清教海。功業之
盛可得而思。是以立陰觀妄。別理隨緣。
究竟蛣蜣。理毒性惡。唯色唯心之旨。觀
心觀佛之談。三雙之論佛身。即具之論經

體。十不二門之指要。十種三法之觀心。判
實判權。說修說性。凡章安荊溪未暇結
顯。諸深法門悉表而出之。以為駕御群
雄之策。付託諸子之計。自荊溪而來。九
世二百年矣。弘法傳道何世無之。備眾
體而集大成。闢異端而隆正統者。唯法
智一師耳。是宜陪位列祖稱為中興。用
見後學歸宗之意。今淛河東西
號為教黌者莫不一遵四明之道。
回視山外諸師。固已無噍類矣然則法運無窮之
繫。其有在於是乎。

諸祖旁出世家第五之一

南岳旁出世家

智者旁出世家

諸祖前列所以明正統也。至若旁出法嗣。
自南岳照禪師之下。皆足以光昭法運力
扶宗門。誘掖來機扞禦外務摭言行之要。考師弟之緣。撰歷代諸祖旁
出世家。南岳旁出世家

禪師僧照。聞南岳妙善心觀特往參謁。凡
所指授無不領解。後以南岳命行法華三
昧。用銷宿障妙行將圓。覩普賢大士乘白
象王放光證明。又感觀音為其說法。於是
頓悟玄旨辯才無礙。師於眾中苦行禪定
皆為第一。嘗用眾一撮鹽作齋飲。以所用
無幾不以為慮。後行方等忽見相起。計
三年增長至數十斛。急賣衣買鹽償眾。其
相方滅。南岳入寂。師領眾行道不異於
昔。

禪師大善。幼棲林野常誦法華。後參南岳
得開觀慧。躬行法華三昧所入最深。常於
山中講釋論時眾推服。大都督吳明徹問
南岳曰。法華禪門真德幾何。岳曰。信重三
千業高四百。僧照得定最深。智顗說法無
礙。兼之者大善也。後於禪堂趺坐而逝。七
日之內。天常雨華異香凝結。衡陽令陳正業。
聞師道德之盛。每往禮敬。蒙示法要內心
歡喜。後見內史鄭僧杲。數稱師德。嘗同獵
圍鹿一群。謂正業曰。君常稱善禪師有慈
悲三昧力。今日其如此鹿何。正業即率左

右同聲念南無大善禪師。應時群鹿騰空
而出。僧杲為之駭服。

禪師慧成。段氏。澧陽人。初受業於十住寺。
誦法華淨名勝天王經二十餘卷。日為常課。
既受具遊建業學成實論。一聽十年文理略
盡。將歸本邑。聞南岳闡化之盛即往依之。
岳以師依文生解激之曰。汝一生學問。與
吾炙手猶不得熱。虛喪功夫豈不惜哉。
師承法訓憤。取章疏盡焚之。開眼坐禪
夜以達旦。如此五年。岳令入方等觀音法
華般舟三昧。歷試諸行以銷宿障。行之三
年得解眾生語言三昧。彼閉目坐禪者。觀道
雖明開眼或失。岳歎之曰。智顗先發三昧
後證總持。慧成今又及之。二子行解亦且齊
矣。續於荊州枝江創造藍寺。殿缺巨梁。
忽六月江漲。夢有木可中梁用。往江視之
果然。信士段弘為精舍主。忽氣絕召師至
舍。弘乃省曰。初被執至王所。見師上殿
曰。我與此人共立功業未辦。願宥之。王
起禮足許之。陳後主聞師名召之。毅然不
往。常又令江總往迎。且戒之曰。師若不允
不勞返也。使人雨淚強邀上船。師奮身入
水立江中。使更請曰。若不蒙往總等粉身
無地矣。師閔其意。從至闕下。帝躬身請戒
法。賜所居曰禪慧寺。有常律師過。師同寢
夜。擲蝨於地。明將告別。師曰。夜來一檀越
被凍可閔。常大慚。永以為戒。一日語門人
急甃殿階。吾當講涅槃。及事成建講。適

智者自玉泉來。共談玄理。良久入定示
滅。

禪師慧超。丹陽沈氏。幼入道誦法華。聞光
州思禪師妙明三觀。與天台仙城命禪師
同往請業。思師對眾稱之曰。超之神府得
忍人也。後入嵩高餌藥坐禪。隋太子勇。召
集名德總會京師。以師行業不群。獨留供
養。有淨業法師隱居藍谷。欽師高道躬事
邀迎。共止八年倍隆三慧。大業初。屢詔入
宮說法。師所居常有數虎以任役使。平
時誦經。五十餘年。幾一萬部。京邑名匠慧因
保恭等咸就棲止以事請益。後因臥疾。示
門人曰。生不忻死不戚吾之常也。第一義
空清淨正觀吾之凭杖也。乃面西正坐入定。
遺旨露骸松下以施禽獸。弟子如教。停月
餘顏色不變。夜有霞光自身而發。時秦王
世民聞之遣人就視深歎希有。眾乃造
塔奉藏全身。

禪師慧耀。姓岐。襄陽人。初從南岳居數年。
盡得心觀之妙。岳印之曰。子於實相理觀
所造既深。宜隨方行化以酬本志。及南岳
入滅。師至巴丘歎曰。此地禪法罕聞宜可
開示。有道懿禪師。邀居道因寺。專尚禪寂
不交人事。十有四年未嘗出門。一日謂人
曰。吾不欲惱眾。欲往內華寺閒居。眾留
不從。閱三年示疾。見南岳與仙城來迎。謂
言。可同遊淨土。即趺坐入寂。葬全身於內
華。

禪師慧涌。受法華三昧行法於南岳。行之既

久遂獲證入。乃隱迹雲峯不與世接。六
十餘年一志禪定。當出定之頃心無他務。
唯誦法華。既而又證火光三昧。不知所
終。

禪師慧威。江陵人。依南岳行法華三昧。得
解一切眾生語言陀羅尼。聞人畜禽鳥聲必
知其意。後又發證神通。飛空履水如步平
地。

禪師智瓘。早親南岳修法華三昧證入甚
深。隱居鍾山未嘗越閫。煬帝屢詔勉為一
赴。帝請問法要。禮為國師。

禪師慧命天台仙城人。來參南岳。聞說三
觀深悟玄旨。得無礙辯說法如瀉。將終
誡門人精進淨行。眾忽見阿彌陀佛與大
士來迎。即隨佛向西升空而去。

禪師玄光。海東新羅人。遠越滄溟求法中
夏。首造南岳授法華安樂行門。稟受勤行。
俄證法華三昧。南岳謂之曰。汝還鄉國當
以善權而行化度。若負螟蛉以成蜾蠃者
也師即禮辭南岳返錫江南。值本國
海舶遂獲附載。方及大洋。忽覩采雲亂目
雅樂盈空絳節霓旌傳呼而至。空中聲云。天
帝召海東玄光禪師。師拱手遜避。即見青衣
恭敬前。少選入大宮闕。見羽衛陳列。鱗介
繁錯間以鬼神。咸仰敬曰。天帝降我龍宮
請法師。說已證法門。吾曹受益不少矣。既
升殿請陟高臺。天帝扣問。師為開演經七
日而畢。帝躬送別。向所乘舟泛泛不進。師

復登舟。舟人謂始半日耳師既歸
國。於熊州翁山結茅為居集眾說法。久
之遂成寶坊。受道之眾咸蒙開悟。升堂受
莂者一人入火光三昧者
一人。入水光三昧者二人。南岳影堂如圖
二十八人。師居一焉。

淨人方合。常止南岳般若臺。為眾僧執役。
密修禪觀既獲證悟。復得神通。每伸臂長
一丈餘。

新羅光禪師法嗣

禪師慧旻。河東人。九歲出家。誦妙經朞月
便過。年十五。請法於光禪師。英偉秀發宿士
稱之。復十五年。還嘉禾海鹽主光興寺。講
演法華。眾聞空中諸天彈指。異香滿堂。後
止通玄寺。結徒行道。十七年間足不踰閫。
隋末天下崩離。吳中飢饉四眾逃難。唯師守
死禪誦。唐室之初。遷居南㵎有兩
兔一彪。相親同止。一日眾聞異香天樂。競以
問師。師曰。吾後日當往也。寄世若浮雲。
須蚤求度。及期果順化而逝。

智者大禪師旁出世家

禪師真觀。字聖達。錢唐范氏。其母誦藥王觀
音品以求嗣。遂生師。舌羅紫文手有異
相。幼聰寤博通經史。遇善相者謂之曰。年
少當成大器何滯塵網。師始欲出家。二親

未見許。夢天神告曰。汝子法中英傑。何得
籠檻。於此父母自是從其志。初讀成實十
誦。始開一卷。神夢語曰。汝是大乘法器勿
守小道。陳永陽王伯智夙事師。遣使送師
謁智者。致書為贄。智者以齒相若。待之
以兄弟。高談寂照金石相宣。時人為之語
曰。錢唐有真觀。當天下一半。大忍禪師見
而歎曰。龍樹之道方興東矣。時朝廷征周
失律議括僧無名者
令休道。師致書左僕射徐陵。事遂寢。隋文
帝朝。三勅勞問。秦孝王總管維楊。兩加延請。
並辭疾不赴。與道安禪師頭陀於靈隱山
中。開皇十四年郡大旱。刺史劉景安請講海
龍王經。序王義方竟驟雨霈然。十五年。始立
精舍。號南天竺。常講法華用為要業。受持
讀誦躬自書寫。五種法師於茲為備。每盥洗
遺渧地為不濡。有一老人日至聽經。師延
問之。對曰。弟子即此山龍王也。師曰。久旱
何不降雨。老人曰。山民無知鑿斷山脈。諸
龍不安使之若爾。師能為諸龍授戒。勸
其向道則雨可即致。師許之。即作法召諸
龍與授菩薩戒。即時降雨。是夜有峨冠朱
服頂禮作謝。師因問曰。近年多旱何耶。龍
曰。人無正信多行惡行。以故惡天。將地肥
流入深土。雖結五穀食無肥膚旱涸不常
固有由也。大業七年夏四月。郡司馬李子。深
請出眾善寺講涅槃經。出山之日手標葬
處。講至現病品。夢三人作禮告曰。淨居天
遣迎禪師。六月六日。始臥病。夢與天台同

輦翼佛還山。覺已歎曰。昔六十二當終。講
法華力得延一紀。今七十四。復致斯應。生
期必矣。乃集眾訓曰。欲出生死欲具佛
法。宜須持戒修定慧學弘通正法勿令虛
度。至七月一日。眾聞空中技樂之聲。即趺
坐示滅。道俗獻供日致千輩。至二十六日。
容色儼然眉毫增長。乃自眾善。遷窆於所標
之地。四部大眾者。亘一由旬。香蓋成陰幢
幡蔽野。道德之感有若此云。

禪師法喜。力學無倦。參知識十七人得大
開悟。年登六十。始於大蘇山值遇智者。一
聞法音頓獲深證。於是盡舍舊徒專禪慧。
陳光大元年。與同學二十七人從智者至
金陵遊化。尚書毛喜嘲之曰。尊師猶少。弟
子何老師答曰。所事者德。豈論其年。
又問何以為德。答曰。善巧說法即後代富樓
那。破魔得道即今日優波毱。喜善其對。常
稱之朝列師行方等三昧。有雉來索命。神
王訶之曰。禪師當往淨土即生得道。豈償
汝命耶。後於瓦官趺坐入定。不起於座
而終。

禪師智越。南陽鄭氏。父與求昏。師極辭以
拒即出家。遊方至金陵遇智者。北面受業。
五門六妙莫不深達。誦法華經至滿萬部。
智者晚歸台嶺付以四眾。二十年間循循善
誘。德量寬曠學者歸心。所居之處瓶水自滿。
自晉王造寺及登帝位。山中每遣僧使。奉

啟致賀。必以師名居首。上虛己加敬。若
智者在日無異。每獲嚫施用為功德。未
嘗有所畜也。大業十二年十一月二十三日。
告眾為別右脇而逝。風悽雲慘地動山頹。天
雨異花一境冥晦。

禪師法慎。初居金陵大莊嚴寺。從智者稟
受三觀豁然深證。因定發持一聞能記。陳
大建三年。智者於瓦官說次第禪門。師於
聽次。私記為三十卷。尚未修治不幸入滅。
其後章安治定為十卷即禪波羅蜜漸次止
觀也。

禪師普明。會稽朱氏。少有異志。嘗聚沙為
塔刈蒿為殿。有僧乞食見之曰。郎子有善
根可向天台出家。彼有初依菩薩現身說
法。陳大建十四年。來天台值智者講次。座
眾初散禮足歸依。智者笑曰。宿世願力今復
相遇。於是服勤左右專習禪法。行方等般
若諸三昧誦通法華。後隨智者止廬山。於
陶侃瑞像閣。行請觀音三昧。隆冬身不衣絮。
正行道間。見一異僧。謂之曰。汝名法京未
為嘉稱。可改為普明。此言明者。謂能照了
三世也。智者聞之曰。既是冥示宜從新名。
智者住玉泉。令造大鍾充佛隴。用勸江
陵道俗競為經營。偶盲人來視。師知相不
吉。模開果缺。乃倍工再冶。誡不具者莫至。
其聲遠聞七十里。暨居國清以取水為艱。
指其石曰。此石出水不亦快乎。泉即涌出
日給千眾。嘗鑄丈六盧舍那像。感異人施
金為助。國清講堂狹小師欲廣之。章安勸

勿改。俄而栝州都督周孝節施杉
柱泛海而至。章安在赤城。忽見師身十餘
丈。高出林表。翼從數十人。語章安勿苦諫
吾所作當有成。章安感其神異望林合掌
致敬曰。當依仁者區畫。創堂之日。感山神
隱形而至。若雷震。摧樹傾枝。闊一步許。
自佛隴下至於寺。日暮還返。聲如初至。比
房聞師與之共語。多勸神為善。建堂既畢。
忽蓋破衣與眾言別。奄然坐逝。信宿屈左
三指。師不畜私財。以所得施。造金銅像十
軀。閱大藏二過。每作利益事。一運其心金
帛自至。

禪師智璪。臨海張氏。父懷仕陳為中兵參
軍。年十七。二親俱亡。服滿染病久醫無效。
乃力疾出庭向月而臥。至心念月光菩薩。
繫念旬日。夜中夢人以口就身噓吸。如此
三夕疾遂瘳。因投安靜寺出家。聞智者為
世良導。即往請業行法華三昧。至二七日
初夜懺畢。就床欲坐。見九頭龍從地而起
上升虛空。智者釋曰。此表九道眾生聞法
華經。將破無明地入法性空耳。嘗往寶林
寺行懺。初夜有人來撼戶扇。師問何人。答
曰。我看燈耳。有成禪師聞之曰。此堂有惡
鬼。今此聲者鬼也。即啟永陽王。遣十人執
仗為護。師謝遣之曰。命由業耳。是夜鬼入
堂槌壁擊柱周遍東西。師行道禪誦坦然
無懼。三七日內事常如此。行法將訖。見
一青衣童。稱讚善哉言已不見。又因往會
稽。路由剡縣乞食。主人誤進毒蕈。食訖

前邁。主人啖者。皆吐利委頓。隣人追師十里
語之。師笑曰。貧道幸無他。大業元年。煬帝
巡幸楊州。師自國清御使命至行在所。引
見內殿賜坐慰勞。遣通事舍人盧正方送
還山。為智者設千僧齋度一百人。師前
後八入參覲。主上每加異禮。唐貞觀十二年。
無疾正坐入滅。壽八十三。

禪師智晞。陳氏。頴川人。先世遊宦寓家於
越。年二十。往投智者剃度。稟受禪訣旦夕
研心不見倦色。智者入滅。受命居佛隴。
時眾行三昧者頗盛。殿堂展闢制度嚴整。唯
香臺未架。當香鑪峯多檉柏木師欲伐用。
眾疑神所據。夜夢神送疏舍木。遂遣伐
之。寺眾法雲。欲往峯頂禪坐。師止之曰。
汝道力微弱。山神剛猛不宜往。雲不從。甫
留一夕。神現形軀令還。初智者勸沿江居
民舍[[竺-二+(一/(尸@邑))]]師與章安。禮智者塔焚香呪願。有漁人
見僧立[[竺-二+(一/(尸@邑))]]見。居人覩驗遂停採捕。時群獸悲鳴眾鳥
翔集。屢日不止。東山銅鍾忽響震山谷。師
曰。此召吾也。乃香湯沐浴趺坐執如意。說
法良久寂然無聲。眾方號泣。復啟目戒之
曰。有生必滅寧足為悲。或問生處。曰據
吾夢驗當在兜率。宮殿青色居天西北
見吾先師侍左右
者皆坐寶座。唯一座空吾詢所以。答云。却
後六年。頂法師當升此座說法。師常往阿
育王寶塔。禮八萬四千拜。感紫文印手方整

明瑩。臨終告弟子曰。眾聖印我。吾今往生
內院矣。忽聞弦管之聲。即趺坐而化。時貞
觀元年十二月十八日也。

禪師法彥。清河張氏。陳大建七年。侍智者於
天台。授禪那之旨。寂坐林間不居房舍。常
入定七日方起。智者證之曰。如汝所說是
背捨觀中第二觀相。山神數嬈試之。恬不為
動專修禪法。三十餘年常坐不臥。隋大業
七年二月晦。於國清趺坐而化。

禪師智鍇豫章夏候氏。博通三論著名當
世。及見智者。稟受禪法深有開悟。晚入
廬山造大林精舍。專志修禪莫測其證。二
十餘年影不入俗。隋文帝召入京。辭疾不
赴。豫章郡守請講法華。力拒之曰。吾當終
於山舍。既而道俗懇請不已。勉為之行講
經未竟。果終於州治之寺。人始悟其先知。
時炎暑正盛端坐如生。異香滿城數日方歇。
眾奉禪龕還葬廬阜。

禪師大志。會稽顧氏。依智者出家。以其志
趣高放。為立此名。每誦法華音聲清轉聽
者忘疲。既獲聞禪要。乃於廬山甘露峯行
杜多行。投身猛虎虎輒避去。山粒或絕終日
忘餐。或得餅果繼命而已。如是七載。禪誦
不休。晚住福林。會大業中屏除佛教。師素
服哭於佛像前者三日。誓舍身申明正道。
遂往東都上表曰。願陛下興隆三寶。貧道
當然臂報國。上許之。遂集七眾設大齋。
絕糧三日。升大棚。布裹其臂。灌蠟作炬。
度火然之。光耀巖坰。見者莫不心痛。師面

色不變。讚佛誦經為眾說法。聲未嘗絕
燒畢下棚。入定七日跏趺而終。撰願文七
十紙。廬山諸寺。除夜眾集。讀誦此文。為之
酸結。

禪師道悅。昭丘張氏。十二投玉泉依智者
出家。誦大品般若及妙經。日為常課。時
造寺之初未有鍾磬。師於泉源得怪石縣
之。每誦經卷通輒扣下。聲韻清徹聞者
肅然。幽冥之徒屢獲祥感。偶患水脹腹急
如鼓。唯念般若求勝應。一夕腹水迸流洪
腫消退。隋末兇賊朱粲率徒入山。師端坐不
動曰。吾沙門也。浮幻形骸任加白刃。賊異
之不敢犯。師身衣麻。終日止一食。常分其
半以資飛走。或翔集房上。或招來掌中。慈
善所熏忘懷無畏。衣雖弊壞絕無蚤蝨。常
於隣居乞蝨養之。勸其莫殺。居山五十
年。操行若一。臨終預與人別。即端坐合掌
而逝。後有人見僧跪足擎鉢於清溪之上。
自稱為般若師。蓋師常誦是經。人以是為
稱也。

禪師等觀。富陽孫氏。受心觀於智者。居天
台常誦法華。貞觀九年冬。餘杭法忍寺請
師講演。明年正旦有王服者。至稱皐亭廟
神。來謁師曰。禪師昨過廟廷。適弟子巡遊
不及奉迎。今故遠來專求戒法。師即索鑪
然香為授菩薩大戒。禮謝而退。明日夜半沐
浴更衣。面西趺坐。稱三聖尊號及智者號。
各百餘聲。復為惠法師說三觀法門。且云。
此吾親承大師口說。言畢而終。

禪師般若。高麗人。開皇十六年。來詣佛隴
求禪法。未久有所證悟。智者謂之曰。汝於
此有緣。須閒居靜處或辨妙行。華頂峯
去此六七里。是吾昔日頭陀之所。住彼進
道必有深益。師即遵奉明誨。宴坐十六年
未嘗下山。忽一日。往佛隴上寺。有三人侍
行。須臾不見。次至國清下寺。告別同志。
居數日無疾而化。龕出寺門開眼示別。至
山閉目如故。

禪師禮宗。宋氏。會稽人。初參長壽通達禪
觀。壽曰。良玉徑尺。千仞之土。不能掩其光。
後往見智者。學三觀法門大有契悟。嘗注
涅槃經疏為時所重。景龍三年御史憑
忠忽暴亡。有二童子領師庭對。判官案覆
罪籍。見亡舅張思義曰。汝不合後宮中。
亂越致此冥追可發願造涅槃疏并鑄鍾。
庶消往過。疏是禮宗禪師所述者。此師親
見智者傳授。每有天神守護。忠依舅誡遂
獲放回。尋疏未獲再被冥譴。忠乞三日尋
寫復俾其返。誠意搜求果得其本。遂急為
經理後以壽終。

禪師法響。楊州人。年十六。辭親入道從智
者學。誦通法華。乃於棲霞寺側立法華堂。
行三昧既獲證悟。默而不言。山中猛虎日
害數人。眾設大齋以為禳禬。忽見一虎入
眾中攫一人去。師高聲呼云。今日專為汝
設齋可放此人。虎即置人而退。頃之群
虎數十大集齋所舉眾驚避。師至虎前以
杖扣群虎頸為其說法。自此之後遠遁無

迹。

禪師行簡。親承智者剃度。稟受禪法常坐
不臥。智者在玉泉。令往澧州教化。耕牛回
至中路。忽逢群盜。斬師之首奪牛而去。師
之屍形即從地起。以手捧頭安項上。健步
如飛來追賊黨。賊皆驚異遂還其牛。誓終
身為奴以求謝過。今莊中佃奴。有姓向者。
是其後。

禪師慧威。依智者學心觀頓獲開悟。後受
遺託造國清寺。凡所建立效力為多。密行
殊常人不能測。

禪師法俊。初於金陵見智者。行法華三昧
即獲悟入。後弘法於碧澗。學者歸仰。入滅
之日。仙樂盈空天香亘野。大眾望其隱隱
西去。

禪師慧獎。初居興皇寺。謁智者。學深禪定
每誦法華。人聞天香滿室。非世所有。

禪師慧稠。參智者學三觀。後居南岳。背誦
法華華嚴。日為常課。外人嘗見天神翼衛
左右。

禪師德抱。當陽人。從智者學禪法久而獲
悟。誦法華多瑞應。數十里咸聞異香。煬帝
敬異。賜號大覺禪師。禪師大忍。擅得梁代。
養道蔣山。時與智者義集山中。頓悟禪慧
乃歎服曰。此非文字所出。乃是觀機縱辯般
若。非鈍非利。利鈍由機。豐富適時是其利
相。池深華大鈍可意得餘輝
有幸可不自慶。

禪師慧辯。稟姿聰寤。聞智者開演觀道。默

記無遺。如水傳瓶一滴不漏。後於佛隴會
別大眾。架木成樓舉火焚軀用報佛德。煙
籠林表舍利交凝。

禪師道勢。幼負材器。遍參知識。凡所入室
莫投其機。及見智者於玉泉。開說止觀
頓獲妙悟。

禪師慧瑫。聞智者說法即入深定。一坐旬
日率以為常。所居之室神光夜照。

禪師慧普。早親智者。聞深禪法常行法華
三昧。感普賢乘大白象放光照身。忽然悟
入。

禪師法盛。初於玉泉見智者。稟受法要。旦
夜不離禪定。後親受觀心論深悟玄旨。智
者既往。乃於玉泉大敷教化。唐初入京師
每說法。口出光明。四眾戴仰。同於真佛。朝
廷尊其道。賜號悟真禪師。

禪師法論。依玉泉學。與會稽智果終南龍
田法琳。皆同學智者。並與智者作傳。皆不
復存。章安所撰別傳。用國清智寂禪師本。
稍加增益遂行於世。此四師雖無事迹可
尋。亦皆當時得道英器。

禪師敬韶。會稽上虞顏氏。初於白馬寺。弘化
十年。智者居瓦官。躬詣求學深入定慧。陳
至德元年十月。卒於鍾山開善寺。

禪師僧珍。師事智者行解深著。初住京師勝
光寺。唐武德四年簡取名勝。住同華
兩州。朝廷舉師往住慧日。時唐論是之
。

陳皇太子淵。後主子也。至德四年正月十五

日。於崇正殿設千僧齋。請大師授菩薩
戒其請戒文云。重道尊
師由來尚矣。請世世結緣遂其本願。授戒
之日傳香在手。臉下垂淚。師為立名善萌。
及後為隋所破。方悟垂淚者。讖自傷也。
善萌者。不成材幹也。禎明三年正月。隋破
陳。兵士扣閤而入。時太子年方十五。安坐
勞之曰。戎士在路不致勞乎。三月隨後主
入隋不知其終。

陳永陽王伯智。字策之。文帝第八子。至德初
出為東陽刺史。請大師出鎮開講。致書至
三。師遂往王與子湛家人同稟菩薩戒執
弟子禮。晝聆講說夜習坐禪。講事將解。立
法名曰靜智。製疏文設大會。度人出家鑄
大士像。其疏有云。願生生世世。與天台闍
黎及講眾黑白。恒結善友俱向一乘。師謂
門人智越曰。吾欲勸王修福禳禍。越曰。府
僚非舊。或有炎涼。遂止。其後王出遊。墜馬
將絕。師為率眾行觀音懺法。遂覺微醒凭
几而坐。見一梵僧手擎香罏遶王一匝香
氣裴回痛惱頓釋。

陳鍼。智者之兄。為梁晉安王中兵參軍。年
四十。仙人張果相之曰。死在期月。師令
行方等懺。鍼見天堂門牌曰。陳鍼之堂。
後十五年。當生於此。果後見鍼驚問曰。君
服何藥。答曰。但修懺耳。果曰。若非道力
安能超死。竟延十五年而終。智者嘗為其
撰小止觀。咨受修習夙夜不怠。

蔣添玫。官太中大夫。吳明徹位儀同公。皆陳

朝貴重。同稟息法。久習不懈。神明凝寂。雖
舊苦脚疾亦為之愈。

沈君理。字仲倫。吳興人。尚陳武帝女會稽長
公主位儀同。受大師菩薩戒。製疏請住瓦
官開法華經題。宣帝勅停朝一日。令群臣
往聽。時光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。僕射
周弘正。俱服戒香同餐妙法。仍請一夏剖
釋玄義。道俗俱會開悟為多。

徐陵。字孝穆。東剡人。母臧氏。夢五色雲化
為鳳集左肩上已而誕。陵年數歲。家人携
以侯沙門。寶誌摩其頂曰。天上石麒麟也。
光宅雲法師見陵歎曰。顏回之儔也。八歲善
屬文。少仕於梁。陳大建中。官至尚書左僕
射。嘗夢其先人曰。禪師是吾夙世宗範。汝
宜一志事之。陵奉冥訓資敬盡節。參不
失時拜不避濕。每蒙書疏則洗手焚香。
冠帶三禮。屏氣啟封對文伏讀。儀同沈君
理請開法華。陵預聽席。以為餘年得逢妙
說。致書自慶。後對大師立疏發五願云。
弟子思出樊籠。無由羽化。既善根微弱。
冀願力莊嚴。一願臨終正念成就。二願不更
三塗。三願不高不下處託生。四願童真出家
如法奉戒。五願不墮流俗之僧。憑此誓心
以策西暮陵後身果為法華第六祖
嗣章安之位。陳後主在東宮。召陵講大品。
義學名僧自遠雲集。陳既破。嘗隨智者研
精法要。晉王求淨名義疏。大師續為撰成
二十八卷。陵與柳顧言並應奉文義。

王固。字子堅。陳光大初為侍中。進金紫光祿

大夫。終身不茹葷。夜則坐禪晝誦佛典。嘗
聘魏。因宴饗請停殺一羊。羊至固前。跪
拜若謝。又宴昆明池。魏以南人嗜魚。大
設網罟。固以佛法禁之。一鱗不獲。大師講
法華於瓦官。固預法會。即坐開悟。宛同宿
學。

柳顧言。法名正善。河東人。晉王初受菩薩
戒。遣顧言送智者施物。及屢奉王教。往留
智者。頻聞法要深有省發。智者回自江陵。
晉王重乞稟受禪法。師為著淨名義疏初卷。
顧言與徐陵奉酬文義。後智者續成玄義
十卷。顧言報曰。持往仁壽宮。服讀八遍。粗
疑略盡。細闇難除。新治六卷。并入文八軸。
為莊治未竟。少日鑽研。今遣使人蕭通國
參承書意。自當仰簡。顧言頻被顧問。每答
以大師必來。願在夏竟。便事舟楫。冀此殘
年盡心聽受。懺悔往日懈惰之咎。大業元年
冬。煬帝勅顧言。為智者建碑於天台國清。
主文尚理。人服其工。官至儀同三司。

毛喜。字伯父。陽武人。少好學善草隷。陳宣
帝時。為五兵尚書。瓦官法會獲預聽眾。懇
求禪要。躬執弟子禮。受六妙門及四十二字
法門。旦夜研習不因事廢。大師在石像。欲
往天台營道場。喜致書勸回。謂鍾嶺攝山
亦足棲心。而大師志願有素不復可挽。

章安旁出世家

天宮旁出世家

左溪旁出世家

荊溪旁出世家

興道旁出世家

至行旁出世家

正定旁出世家

妙說旁出世家

高論旁出世家

淨光旁出世家

寶雲旁出世家

章安旁出世家

禪師弘景。富陽文氏。貞觀二十二年。於玉
泉奉勅得度。依章安稟受止觀。常誦法
華。蒙普賢示身證明。天童奉侍左右。後於
寺南十里別立精舍曰龍興。天后證聖元
年。詔同實叉難陀等譯華嚴。自天后至中
宗。凡三詔。入宮供養為受戒師。後乞還山。
帝勅於林光宮。同天下名僧二十人修福置
齋。帝親賦詩。令中書令李嶠等應和以為
贈。師捧詩長揖振錫而行。天下榮之。

禪師吉藏。金陵人。七歲依興皇朗法師出

家。咨決大義。後遊會稽止嘉祥寺。講演法
華自著章疏。智者再歸天台。師與禪眾百
餘人奉疏請講法華不赴。暨章安弘法稱
心。因求法華玄義。發卷一覽。即便感悟。乃
焚棄舊疏深悔前作。來投章安咨受觀法。
煬帝時勅住京師日嚴寺。開演妙經四部
雲擁。唐高祖詔居延興寺。一日晨起沐浴焚
香。稱佛名安坐而化。平時寫造妙經二千
部。講法華三百遍。大品華嚴維摩大論。各
數十遍。並著章疏行世。臨終之日製死不
怖論。投筆而化。

禪師明曠。天台人。依章安稟教觀。廣化四
眾專誦法華。章安撰八教大意。師首於三
童寺錄受。平時著述甚多。今所存心經疏
耳。

禪師大慧。唐太宗賜號而忘其名。初聞章
安說止觀即得妙悟。隱居南岳專事修禪。
鳥獸馴於坐隅。人服慈化。

禪師智拔。襄陽張氏。六歲依常濟寺出家。
日誦法華五紙。經中理義略有規繩。常曰。
斯經乃諸佛出世大事也。一人一道非弘不
通。周聽既畢。入京師值吉藏禪師。命令覆
述。師曰。一乘為雲遂分為三亦可一乘為
雨分為三否。眾無對。藏師曰。拔公此問深
得經旨。遂囑以大法。後住耆闍山寺。常講
法華一年五遍。貞觀十四年九月。於信士張
英家開法華題竟。與眾言別。即於座上
加趺而化。

天宮旁出世家

禪師玄覺。永嘉戴氏。出家遍探三藏。精天
台止觀圓妙法門。四威儀中常冥禪觀。因左
溪朗公謝厲。遂與東陽策禪師。同詣曹溪
見六祖振錫携瓶遶祖三匝。祖曰。夫沙門
者。具三千威儀八萬細行。大德何方而至生
大我慢。師曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不
體取無生了無速乎。師曰。體即無生了本
無速。祖曰。如是如是。於時大眾無不愕然。
師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速
乎。師曰。本自非動豈有速耶。祖曰。誰知非
動。師曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生
之意。師曰。無生豈有意耶。祖曰。無意誰當
分別。師曰。分別亦非意。祖曰。善哉善哉。少
留一宿。時謂之一宿覺。翌日下山復回溫
江。學者輻湊。號真覺大師。睿宗先天元年。
安坐示滅塔於西山。賜諡無相大師。塔曰
淨光。慶州刺史魏靖。緝所著文為十卷號
永嘉集。

因草菴曰。魏靖收遺文總十篇為一集。
答友人書。尚附其中。而不收證道歌者
何耶。抑有說焉。以證道名歌。而如來設
教修證之法。不出藏通別圓。今所謂道
者。藏通修證乎。別圓修證乎。若舍此而別
有修證者。得非永明所謂不依地位天
魔外道者乎。義神智曰。討疏尋經分別
名相自不達耳。非經論過。不知討誰疏
耶。若慈恩等疏則可耳。若天台疏皆有方
軌。攝法入心觀與經合。非數他寶。豈可
謂之分別名相而已哉。

洪覺範曰。梵僧覺稱。謂西竺目此歌。為
東土大乘經。若以義天跋別傳議例之。
此歌特未遭有識者。焚之耳。

論曰。左溪本紀。稱為真覺為同門友。真
覺傳中。稱左溪激厲遂謁曹溪。而又言
精於天台止觀之道。是知同學於天宮
無可疑者。況永嘉集中全用止觀遮照之
旨。至此當益信。是宜繫之天宮用見師
授之意。但世傳證道歌。辭旨乖戾。昔人謂
非真作。豈不然乎。

左溪旁出世家

禪師神邕。字道恭。晉太尉蔡謨之後。世居越
之諸暨。在襁褓中聞唱經聲必凝神靜聽。
年十三入道。依法華俊師。開元二十六年。
奉勅得度。從儼師學四分律。儼曰。此子必
為學者司南。既而去依左溪。學止觀法華
玄義。五夏敷演。聽者悅服。天寶中遊長安
居安國寺。公卿問道結轍而至。適安史繼亂
振錫東歸。道出襄漢。有著作郎韋子春。學
瞻氣剛與之酬酢。子春墮負滿座驚服。中
書舍人范咸歎曰。師可謂塵外摩尼論中師子既返故鄉。居法華寺。
自至德訖大歷。頻受眾請登壇受戒。自
丹陽以南。金華以北。稱為教授師。建伽藍
於焦山賜額。大歷初。中岳道士吳𮅀。造論
毀佛。觀察使陳少遊。請決之。師約吳𮅀面
論邪正。旗鼓纔臨𮅀已敗北。遂著翻邪論
三卷以攻餘黨。弟子智昂靈澈進明慧照等。
依學有年。咸明禪慧。為當時聞人焉。

禪師道遵。字宗達。吳興張氏。年二十。受具
戒學毘尼。復參左溪習止觀及法華三昧。
嘗從容謂門人曰。堯舜之民不必獨義。教
之至也。教若不至民何咎焉。乃廣寫法華。
置經院於姑蘇支硎山。舉高行沙門二七人。
常持法華。以燭繼晝。用揚大雄之慈聲。大
歷元年。郡刺史韋元甫。尚書劉晏等。尊慕大
乘相與表奏。賜名法華道場。於是自江以
東。置經院者十七所。皆法於師也。師於
山中鑄像寫經。講演妙法臨壇度人。歲
無虛景。天寶元年。於靈巖道場行法華三
昧。忽覩大明上燭於天。身在光中以問荊
溪。溪釋之曰。智惠光明從心流出。將以顯
發第一義天者也。又嘗見此身在空中坐。
先達謂是垢盡理明洞達無礙之相。興元元
年七月晦。無疾告終。寺眾同夢大殿忽傾。
咸知法匠將亡之兆。傳教門人靈輸法盛道
忻靈源。皆善弘禪法云。

禪師大義。蕭山徐氏。七歲授經傳。日誦數
千言。年十二。入道於山陰靈隱寺。中宗登
位覃恩度人。試誦法華中選第一。開元
中。因喪親入佛隴閱大藏以益冥報。遂
謁左溪稟受止觀大悟玄旨。常誦法華涅
槃大小戒本。以為正業。臨終之日。眾聞弦
管之聲。議者謂天帝迎請誦經之相。

禪師元宗。永嘉吳氏。遊學至江陵。謁左溪
稟受禪要。後於紫金山專修禪觀。初是山
中多虎自師卜居。絕不見跡。一日學徒
盛集。忽一老人趨拜座前。自言弟子乃虎。在

此噬人多矣。因師開化得脫業軀。今將生
天上特來報謝。言訖不見。大歷二年。端坐
示滅。

禪師道源。四明人。受業大寶寺久依
左溪咨受止觀之法。洞達奧旨。學眾心服
。

禪師法源。受業越之法華。學左溪得其道
。

荊溪旁出世家

禪師普門。岳陽何氏。父玠為常州儀興尉。因
家焉。師幼勤學問。登進士第入仕於朝。一
旦悟世虛偽。抽簪去髮居南岳寺。左右唯
儒釋典籍。麻衣葛履而已。既而去謁荊溪。
學止觀法華之旨深有造詣。善屬文。尚古
意。荊溪敬之待以友道。為釋籤輔行兩序。
自稱普門子。其辭簡健。歷指習禪者之弊。
梁肅稱之曰。東南高僧普門元皓。予甚深之
友也貞元八年季冬六日。示寂於君山
之偏室。春秋八十四。傳教門人曇環。集遺
文二百篇行於世。

禪師元皓。字廣成。吳門秦氏。初於龍興寺
從荊溪受法華止觀之道。宴處山林居心
三昧。後住開元寺。梁田二君勸其著述。乃
注解涅槃。於首序中自錄所證。著疏之時。
感庭階產異華。人世莫識。五采靈禽飛翔
往來。元和十二年仲冬示寂。塔於虎丘之南
原。師之同學知名者百餘人。不列僧數者。
翰林梁肅。諫議田敦。常侍崔恭三人也。門人

稟教名世者。智淨。仲儀。子瑜。道如。仲良
輩。

禪師行滿。萬州南浦人。首造石霜學禪法。
後住天台。聽荊溪說止觀頓悟妙旨。因棲
止華頂峯下智者院充茶頭。夜臥土床。燒
糞掃以煖其下。脫衣就床。蚤蝨群唼。或捫
其衣。寂無有也。所居檻外大松上有寄生
小樹。遇師出坐必嫋嫋低俯。時謂此樹為茶
頭作禮師於四十年間未嘗便溺。或
謂大士現身。受食而實不食。故致此也。開
寶中。預告人曰。我且行矣。即請眾誦文殊
號。泊然而化。年八十八。嘗著涅槃疏。禪師
法顒。於毘陵建安寺築止觀堂。請荊溪講
說其中。梁肅為作止觀堂記。

梁肅。字敬之。安定人。大歷貞元間。文士多尚
古學。唯肅最稱淵奧。柳子厚記先友亦稱。其
最善為文。嘗學天台之道於荊溪。深得心
要。執弟子禮甚恭。以止觀文義弘博覽者
費日。乃刪定為六卷。又述
統例以繫於後。謂止觀是救世明道之書。
又為大師傳論。備敘傳教之大統。世謂論
其文則雄深雅健。語其理則明白洞達。御
史崔恭論之曰。知法要識權實。作天台禪
林寺碑。達教源用境智。作荊溪大師碑
又曰。朝廷尚德。故以公為太子侍
讀。國尚實錄。故以公為史舘修撰。發號令
敷王猷。故以公為翰林學士。三職齊著。則
公之官於朝。不為不達矣。年過四十。士林
歸宗比夫顏子黃叔度。不為不壽矣。彼碌

碌者老於郎署。白首人世又何補哉。

李華。字遐叔。趙州贊皇人。累中進士宏辭
科。天寶十一年。徙右補闕。安錄山亂屏居江
南。李峴。表置幕府。擢吏部員外。即苦風
痺。去官客山陽。勒子弟農。安於窮槁。晚
事浮圖法。不甚著書。唯士大夫家傳墓版。
州縣碑頌。時時齎金帛往請。乃強為應。嘗
從荊溪受止觀。為述大意一篇。大歷初卒
於家。

興道旁出世家

法師守素。初從邃師受觀心之法。既悟玄
旨。入居京師大興善寺。足不越閫長誦法
華。至三萬七千餘部。夜則虎狼侍座聽經。
食則烏鵲就掌取粒。沙門幽玄贈之詩曰。
三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。時以
為實錄。

高論旁出世家

法師悟恩。字修已。路氏常熟人。年十三。聞
誦彌陀經心有所感。遂投破山興福寺
求度。初學毘尼。聞天台三觀六即之說深
符其意。晉開運初。造錢唐慈光因師室。因
講次覆述剖析幽微。時稱義虎。及繼踵開
法。道名大播。初是一家教典。自會昌毀廢
文義殘闕。師尋繹十妙研覈五重。講演大
部二十餘過。法華大意昭著於世。師之力
也。與人言。不問賢愚悉示一乘圓意。或疑
不善逗機。師曰。與作毒鼓之緣耳。平時一
食。不離衣鉢。不畜財貨臥必右脇。坐必加
趺。晨粥親視明相。每布薩大眾雲

集。潛然淚下。蓋思大集有無戒滿閻浮之
言也。每以淨業誨人。往生者多感瑞相。
雍熙三年八月朔。中夜有白光自井而出。
謂門人曰。吾報緣盡矣。乃絕粒禁言一心
念佛。忽夢擁納沙門。執金罏焚香。三遶其
室。自稱灌頂。吾已生淨土。嘉汝所修。故來
相迎。夢覺語其徒。猶聞異香。二十五日。為
眾說止觀指歸及觀心大義。即端坐面西而
逝。寺眾文偃。聞空中絲竹鈴鐸之音。久而漸
遠。荼毘得舍利無算。後三十一年。法孫智
圓。獲遺骨於學眾。乃鑿石為塔。葬於馬腦
坡。

法師文備。字昭本。福之侯官鄭氏誦法華維
摩圓覺十六觀小般若等。精練不忘。晉天福
間。至會稽傳百法論。聞天台三觀為學者
指南。遂來謁因師晝夜研心。凡法華淨名
光明疏句止觀諸文。悉洞其旨。每與同門恩
師。覆述觀法莫逆於心。恩謂人曰。備雖
後進。已與吾並驅於義解之途矣。恩師既
沒。復北面事恩以卒其業。師氣度深靖終日
如愚。或勸其誨人。師曰。講授滿門祖風未
墜。抗迹開居從吾所好。於是陶神妙觀。
坐忘一室者。三十餘秋。雍熙二年八月。微
疾凭几三出圓相謂侍人曰。此吾所見淨
土事也。言訖累足而逝。

法師慶昭。字子文。錢唐胡氏。幼依開化院出
家。十三受具戒。學天台之道。於奉先清師
用力十七年。奉先謝世。眾請師嗣講。宛有
父師之風。未幾徙居石壁。屬城南梵天。遇

明舍所居為講院。師徇請來居。講風大振。
天禧元年四月。無疾而化。平時講說法華止
觀諸部。共百餘周。傳教弟子。自咸潤而下
九十七人。先是光明玄義有廣略二本。恩師
製發揮記解釋略本。弟子清敏二師。共結
難辭輔成師義。於是法智大師撰扶宗釋
難。力救廣本十種觀心。師與孤山亦撰辨
訛。以救發揮之說。法智乃復備引前後之
文詳而論之。號十義書。而四明之學者。始
指恩清昭圓之學。稱為山外。蓋貶之之辭
云。

法師智圓。字無外。自號中庸子。或名潛夫。
錢唐徐氏。學語即知孝悌。稍長常析木濡
水。就石書字。列花卉若綿蕝戲為講訓之狀。父母
異之令入空門。八歲即受具戒。二十一聞
奉先清師傳天台三觀之道。負笈造焉。摳
衣問辨。凡二年而清亡。遂往居西湖孤山。
學者如市。杜門樂道。與處士林通為隣
友。王欽若出撫錢唐。慈雲遣使邀師。同往
迓之。師笑謂使人曰。錢唐境上。且駐却一
僧。師早癭瘵疾。故又號病夫。講道吟哦
未嘗少倦。預戒門人曰。吾歿後毋厚葬以
罪我。毋建塔以誣我。毋謁有位求銘以
虛美我。宜以陶器二合而瘞立石志名
字年月而已。及亡門人如所戒。斂以陶器
𣃁所居巖以藏之。不屋而壇。時乾興元年
二月也。得年四十有七。後十五年。積雨山
頹。門人開視陶器。肉身不壞爪𩬊俱長。

脣微開露齒若珂玉。乃更襲新衣。屑眾香
散其上。而重瘞之崇寧三年。賜諡法
慧大師。其所撰述文殊般若經疏。遺教經疏
各二卷般若心經疏。瑞應經疏。四十
二章經注。不思議法門經疏。無量義經疏
普賢行法經疏。彌陀經疏各一卷。首
楞嚴經疏十卷。世號十本疏主。又撰闡義
鈔三卷。索隱記四卷。刊正記二卷。表微記一卷。垂裕記十卷。發源機
要記二卷。百非鈔一卷。三德
指歸二十卷。顯性錄四卷。摭華鈔二卷
。西資鈔一卷。詒謀鈔一卷。谷
響鈔五卷。析重鈔一卷
正義一卷閒居編五十一卷皆假道
適情為法行化之。旁贊云。嘗謂楞嚴一經。
劇談常住真心。的示一乘修證。為最後垂
範之典。門人有以撰疏為請曰。此經解者。
已二三家。學者未安其說。師胡不以三觀
四教約文申義以啟後人。師從之。研覈大
義。以為智者三止之說。與經懸契。淨覺謂
其得經之深非諸師所可及也其疏四十二章經云。
佛教東傳。與仲尼伯陽之說為三。然孔老
之訓。談性命未極於唯心。言報應未臻
於三世。至於治天下安國家不可一日
無也。至若釋氏之為教。指虛空界悉我自
心。非止言太極生兩儀玄牝為天地根而

已。考善惡報應悉我自業。非止言上帝無
常天網恢恢而已。有以見仲尼伯陽。雖廣
大悉備。其於齊神明研至理者。略指其
趣耳。大暢其妙者。則存乎釋氏之教歟。又
曰。復性有淺深。言事有遠近。不得不異
也。至於遷善遠惡勝殘去殺。不得不同
也。

梵天昭法師法嗣

法師咸潤字巨源。越上虞鄭氏。七歲事等慈
子明。進受具戒精究毘尼。因入天台讀智
者三觀文有所省。遂詣錢唐開化昭師學。
博通法華淨名涅槃楞嚴之旨。昭師敬其夙
成俾之分座。及昭師赴梵天。復令自代。景
德四年。上虞宰裴煥。與里中緇素。迎還等
慈宣演大教。天喜初。徙講郡之隆教。述籤
疑以三種消伏。俱約圓論。為淨覺所破。
昭師示寂。復授以罏拂。嗣居梵天。講演
無虛日。天聖三年。徙居會稽永福。聚徒五
百。日遣眾行化以供二時。嘗造普賢像率
眾行道。大士放光證明。時人尊之。曰懺主。
謂可亞慈雲也。門人述其德曰。師踞猊
床揮麈柄。時漸三紀。五舍百講。業成名立
無愧古人。乃請李淑。撰傳教弟子題名記。
善朋為之首云。

孤山圓法師法嗣

法師惟雅。久依孤山悉得其旨。孤山製西
資鈔以解彌陀疏。扶病隱几口占其文。使
雅師筆之。初日午後染毫。翌日初夜絕筆
云。

鏡菴曰。孤山以高世之才彌天之筆。著十
疏以通經。述諸鈔以解疏。其於翼贊
教門厥功茂矣。但其相承所說法門。言境
觀則以真心為境。論總別則以理性
為總。判事法二觀不許修證。廢光明廣
本。不用觀心。唯論心具心造不許色具
色造。如是等義布諸簡策。於是義學之士
有習其說者。世必指為山外諸師之見。
惜哉。夫稱宗師者須具三眼。一曰教眼。
明識權實大小之法也。二曰道眼。親踐
諸行修證之門也。三曰宗眼。深窮圓頓即
具之旨也。往往山外諸師宗眼未明。以故
所見未臻圓極耳。別教菩薩。神通智慧
豈容思議。以由未證圓位被斥為權。
又初地不知二地舉足下足。一切聖賢皆
以無為法而有差別。然則議山外者。請
以此意恕之。

淨光法師旁出世家

法師行靖與行紹。皆錢唐人。同依壽禪師
出家。通練律部。同居石壁寺
時韶國師法道大振。初往從之。國師觀其法
器。即使往學三觀於螺溪之席。二師既偕
往。講求大義旦夜不息。未幾所學已成乃
復回石壁為眾講說。前後五十年。確守山
林之操。未嘗出遊閭里。吳中宿學皆服其
高潔。嵩明教論之曰。出家於壽公。學法
於寂公。見知於韶公。三皆奇節異行不測
人也。二師皆得以親事之豈不偉歟。

法師知廉。賜號通鑑。久學螺溪。以其師崇

建殿宇。將永歲寒之績為請彭城公錢儼
作傳教院碑於螺溪。時太宗雍熙三年
也。

法師願齊。錢唐人。吳越國時。賜號崇法。初
傳淨光之道精研止觀。後參韶國師發明
玄奧。周顯德初。螺溪居民張彥安詣淨光
曰。家居東南里所。陰晦之夕。必有鬼神吟
嘯考擊鍾鼓之聲。又嘗夢龍遊其地。非愚民
所居。願以奉師。師往視之。見山水秀異謂
眾曰。此伽藍地也。夢龍遊者。豈龍樹之道
將興此地耶。因納之。願齊初為法華紹巖
弟子。聞其事以白師。輟眾施三萬為建法
堂厨屋。覆苫累塊悉尚朴素。蓋稟師之誡
也。既成。淨光與學徒二十人俱往。既而雲
居韶禪師為疏於漢南王即施財。架懺
堂諸屋以廣之。

法師諦觀。高麗國人。初吳越王因覽永嘉集
同除四住之語以問韶國師。韶曰。此是教義
可問天台羲寂。即召問之。對曰。此智者妙
玄位妙中文唐末教
籍流散海外。今不復存。於是吳越王遣使
致書。以五十種寶往高麗求之。其國令
諦觀來奉教乘。而智論疏。仁王疏。華嚴骨
目。五百門等。禁不令傳。且戒觀師。於中
國求師問難。若不能答。則奪教文以回。
觀師既至。聞螺溪善講授即往參謁。一見
心服遂禮為師。嘗以所製四教儀藏於篋。
人無知者。師留螺溪十年。一日坐亡。後人

見故篋放光。開視之唯此書而已。由是盛
傳諸方。大為初學發蒙之助云。

述曰。吳越王杭海取教。實基於同除四
住之語。及觀師製四教儀。至明圓教中
故特標永嘉云者。所以寓當時之意。俾
後人無忘發起也。此書即荊溪八教大
意。觀師略加修治。易以今名。沒前人之
功。深所不可。

吳越忠懿王錢弘俶。字文明。世為杭之臨安
人。祖武肅王鏐唐僖宗時。率鄉兵破走黃
巢。名聞江淮。復以八都兵討劉漢宏并越
州。以奉董昌。而自居於杭。昭宗時。昌以
越叛。鏐遺書。切責不聽。乃悉兵誅之。自
是盡有浙東西之地。乾寧四年。始封吳越
王。梁開平初。加封尚父淮海節度使。傳子
文穆王元瓘。瓘子忠獻王仁佐。忠獻破李景
兵。取福州。既卒弟倧嗣位。明敏嚴毅。為
大將胡進思所忌逐之。乃迎立俶。
即文穆第九子。俶始於晉開運中為台州
刺史。

本朝太祖建隆元年。授天下兵馬大元帥。乾
德元年冬。郊禮遣子惟濬入貢。開寶八年。
隨王師克金陵九年二月入朝。詔賜
劍履上殿。詔書不名封。其妻孫氏。為吳越
國王妃。四月歸國。太宗太平興國三年三月
入朝。乞以所管十三州版籍歸天府。詔許
之。改封淮海國王。賜玉冊金印。居京師禮
賢宅。子惟𤀹居京師。十二年而薨。富貴榮盛莫與為比。

忠懿天性誠厚。夙知敬佛。慕阿育王造八
萬四千塔。金銅精鋼冶鑄甚工。中藏寶篋印
心呪經。亦及八萬四千數。布散部內以為
填寶鎮。鎮錢唐諸邑。西湖南北山諸剎相
望。皆忠懿之創立也。尊事沙門。若天台韶
國師。永明壽禪師。皆待以師禮。又嘗召螺
溪寂法師。至金門建講。問智者教義。以典
籍不全。慨然遣使齎重寶。求遺書於高麗
日本。於是一家教卷復見全盛。螺溪得以授
之寶雲。寶雲得以傳之四明。而法智遂專中
興之名。推原其自實忠懿護教之功為多也。
王甞造金字法華經二十部。散施名山
。

述曰。清猷趙公有言。錢氏五王三世。凡百
年。當天下大亂。以數州之地盜名字者
甚眾。獨吳越奉屢朝之正朔。不絕貢獻。
不失臣節。暨皇宋受命。又能封府庫籍
郡縣。請吏於上。仁足以保民。智足以全
族。唯錢氏一門耳。歐陽公五代史。則曰錢
氏崛起。非有功德。百年之際。虐用其民。
嘻何二公立論之相戾耶。當五季時崛起
而僭號者。曾何有乎功德。重斂以困民。
窮兵以殺民。天下皆是也。豈能若錢氏
全民土而歸聖朝耶。至哉清獻之辭。仁
以保民。智以全族。歐陽亦太過論矣。

國清昱法師法嗣

法師契能。永嘉人。神悟謙公之師。得教旨於
昱法師。主天台常寧。講道不倦。自智者而
來。以鑪拂傳授為信。至師嫡承為十四代。

晚年以授扶宗忠師。扶宗曰。吾得法廣
智矣。敢辭。師乃藏之天台道場。遂不復
傳。

述曰。螺溪門弟子以百數。而本傳指寶
雲為高弟。不載昱師名。疑昱師見螺溪
在最先。故早傳鑪拂。寶雲後至。而其道
大振。故傳中推為上首。以此言之。在道
不在鑪拂也。夫鑪拂祖師之信。器傳之
久。不能無弊。或以情得。或以力取。於
道何預焉。能師欲傳之扶宗。而辭不受。
固也。藏之祖師行道之場而去。宜也。向
使扶宗妄受復妄傳。適足以起後人之紛
諍。於道何在焉。

寶雲旁出世家

法師遵式字知白。葉氏。天台寧海人。母王氏。
乞男於觀音。夢美女以明珠與而吞之。生
七月能從母稱觀音名稍長不
樂隨兄為賈。潛往東山依義全師出家。
全先夢有童子踞佛像之首。已而師至。年二
十往禪林受具戒。明年習律學於
守初師。繼入國清。普賢像前燼一指。誓傳
天台之道。雍熙元年。來學四明道中夢
老僧謂曰。吾文殊和尚也。及見寶雲。正所
夢僧即北面受業。未幾智解秀出。智者諱
日然頂終朝。誓力行四三昧。端拱元年。寶
雲入寂。師乃反天台。以苦學感疾至於嘔
血。毅然入大慈佛室用消伏呪法。自詛曰。
若四教興行在我。則其疾有瘳。不爾則畢
命於此。至三七日聞室中呼曰。遵式不久

將死。師益不懈。五七日見死屍盈室。師踐
之而行。其屍即沒。滿七七日室中聲曰。十
方諸佛增汝福壽。其名寐見一巨人。持金
剛杵。以擬其口。又嘗親見觀音。垂手於師
口引出數蟲。復舒指注甘露於口。身心清
涼宿疾頓愈。既而頂高寸餘。手垂過膝。聲
若鴻鍾。肌如白玉。淳化元年眾請居
寶雲。講法華維摩涅槃光明。未嘗間歇。有
施氏懷胎驢。日伏座下。若聽法狀。如是四
旬。產已不復至。嘗往見法智。聞門外謦欬
呼侍者曰。適聞外聲。有若聖人然。侍者亟
出視。反報言。慈雲至。法智大驚曰。吾兄轉
報矣。至道二年。結緇素專修淨業。作誓生
西方記。又自幸觀音幽贊。命匠刻旃檀像
及自身頂戴之相。撰十四誓願納其腹。工
有誤折所執楊枝者。師大懼即手接之
不膠漆而合。咸正三年四明大旱。
郡人請祈雨。師同法智異聞師。率眾行請
觀音三昧。冥約三日不雨當焚其軀。如期
雨大至。太守蘇為建碑以述靈異。四年。寓
慈溪大雷山。治定請觀音消伏毒害懺儀。五
年歸天台主東掖。
以徒屬之繁。即西隅益建精舍。率眾修念
佛三昧。有白鶴廟居民甚神之。師與神授
戒改祭為齋。神與民居聽命。乃為著野
廟誌以戒之。祥符四年。章邭公領那事。
夏制之始延師入景德講止觀。垂畢有三
沙門披納而至。請預盂蘭盆講席。揖其坐
忽不見。道經黃巖。有豕奔伏於前。推其

來。乃逸於屠肆者。償其直而豢於妙喜寺。
名之曰遇善夫豕。赤山寺瀕海而高。師遽謂
人曰。此宜建塔。先是山巔有異光。中有七
層浮圖之形。光照海上周四十里。皆漁人之
[[竺-二+(一/(尸@邑))]]於是居人感化不復為漁。時東山結懺會。
天大旱。師卓錫石縫。泉即激涌七年。杭
昭慶齊一。率眾致請。初杭人屢請西度未
之許。至是始見從。師嘗夢居母胎十二年。
及出台入杭。果應其數。師至昭慶。大揚
講說。杭俗好以酒肴會葬。師為說佛事之
勝。卒變葷為齋。因為著戒酒肉慈慧法門。
嘗夜施摶食於水濱。漁者聞眾鬼曰。今夜雪
甚。師不至矣。一鬼曰。師慈悲人必不忌我。
須臾師籠燈踏雪而至。八年蘇人。以郡符
迓師於開元建講。緇素畢集。不葷飲者傾
市邑。屠酤不售。官監有失課之言。師辭其
徒曰。智者遣晉王書。有言六恨。其一謂以
法集動眾妨官為人所忌。余今德薄安可
久留。遂幡然復杭刺史薛顏。
始以靈山命師居之。即隋真觀師所營天
竺寺也。寺西有陳時所植檜。巢寇燎燬僅
存枯枿。是年冬枝葉復生。因名重榮檜。賦
詩刻石。以兆道場重建之瑞。治定往生淨
土懺儀。九年。天台僧正慧思詣京師因盛
稱師之道。始賜紫服。三月。天台郡人。以
郡符請赴石梁壽昌講法華。八月過東掖。
十月復歸天竺。天禧元年。侍郎馬亮守錢

唐。雅尚淨業造師問道。師為撰淨土行願
法門。淨土略傳。職方郎中崔育才。問施食之
道。師為觀想一篇三年。丞相王文穆
公撫杭首率僚屬訪師山中。請講
法華及心佛眾生三法如義。才辯清發。衣冠
為之屬目。公對眾嗟賞曰。此道未始聞。此
人未始見也師以天台宗教本末具
陳於公。四年。公為奏錫天竺舊名。復其寺
為教。而親為書額。復與秦國夫人施財六
百萬以建大殿。公致書問天台立教及解
經義旨。與今古孰為優劣。師先答立教大
義。次出諸子索車之文。錄古義一二。及慈
恩破天台義。對智者正釋。並決是非。以為
古今諸師無一可取。公覽文識義益加信
喜師以智者昔於天台江上護生事白
於公。因奏請西湖為放生池。為主上祝壽。
後文穆尹應天府。因微疾夢與師會。疾即
除愈。遂奉書道其事。及移鎮江寧迓師
府會。朝夕問法。一留三月。因為著十法界
觀心聞住。南岳心要偈。會乾元即公以其
道聞於上。乃賜慈雲之號。乾興元年。章懿
太后以師熏修精進。遣使
齎白金百兩。命於山中為國行懺。師為著
金光明護國道為靜上之。因奏天台教文。
乞入大藏。事未行而公薨。天聖元年內臣
楊懷古降香入山。敬師道德復為奏之。明
年始得旨入藏。賜白金百兩。飯千僧以為
慶。師乃撰教藏隨函目錄。略述諸部文義。
謂玄義。統明五時廣辨八教。出世大意蘊

乎其中。文句者。謂以統句分節經文。荊溪
各有記釋。猶五經之有正義也
止觀者。定慧之異為即法華之行門也。前
玄義文句。皆明佛世當機得益之事。經有託
事附法觀心之文。非部正意。今止觀正是智
者說己心中所行法門。自行因果化他能所
無不具焉。又於普門品加別譯重頌。緇素
皆遵誦之。天聖四年。諫議胡則守郡。屢入
山問道。欣領法要。為施金造山門廊宇。
五年中秋月朢之夕桂子降於殿庭。師
取其實播種林下。乃作桂子之詩。六年正
月。遣學徒往四明。致祭於法智。有祭文悼
詩之作。始於寺東建日觀菴。送想西方為
往生之業。九年。講淨名經。忽謂其徒曰。昔
在東掖講此經。夢荊溪授我經卷。及出
室。視日已沒。今吾殆終此講乎。因與眾訣
曰。我住台杭二寺。垂四十年。長用十方為
意。今付講席。宜從吾志。命弟子祖韻曰。
汝當紹我道場。持此鑪拂。勿為最後斷佛
種人。遂作謝三緣詩。謂謝徒屬絕賓友焚
筆硯也。是年八月。徙居東領之草堂。明道元
年十月八日示疾。不用醫藥。唯說法以勉
徒眾。十日令請彌陀像以證其終。門人尚
欲有禱。以觀音至。師炷香瞻像祝之曰。我
觀觀世音。前際不來後際不去。十方諸佛
同住實際。願住此實際。受我一炷之香。或
扣其所歸。對以寂光淨土。至夜奄然坐逝。
師嘗製龕銘曰遐榻。既入斂越七日。形貌
如生。壽六十九。夏五十。逝之夕。山中人見

大星殞於靈鷲峯紅光赫然。稟法者。文昌等
二十五人。登門學者以千數。度弟子若虛
輩垂百人。明年仲春四日。奉遐榻葬於寺
東月桂峯下。與隋觀法師為之隣焉。師幼
善詞翰。有詩人之風。其詩集。曰采遺。曰靈
苑。其雜著。曰金園。曰天竺別集。皆行於世。
有貴官注楞嚴求師印可。師烹烈焰謂之
曰。閤下留心佛法。誠為希有。今先申三問。
若答之契理。當為流通。若其不合當付此
火。官許之。師曰。真精妙元性淨明心。不知
如何注釋。三四四三宛轉十二流變三疊一
十百千。為是何義二十五
聖所證圓通。既云實無優劣。文殊何得獨
取觀音。其人罔措。師即舉付火中。於是楞
嚴三關自茲而出。仁宗閱師所進光明護國
儀。至聖帝仁王慈臨無際之文。撫几歎曰。
朕得此人足以致治。亟令宣召則已入寂
矣。師始出家。郡校諸生。慕師才俊勉回業
儒。為詩答盧積。中有真空是選場大覺為
官位之句。人多誦之。常行三昧。以九十日
為期。於行道四隅置𨫼漬手於𨫼每架一椽甃一甓。輒誦大悲呪七遍以示
聖法加被。不可沮壞之意。故建炎虜寇。積
薪以焚。其屋儼然。暨方臘陳通之亂。三經
寇火皆不能熱。至今異國相傳。目為燒不
著寺。茲豈獨顯教門之神迹。誠有以彰國

家之有道也。崇寧三年。賜號法寶大師紹
興三十年。特諡懺主禪慧法師。塔曰瑞光
。

鏡菴曰。道籍人弘人必依處。此三者不
可不畢備也。吾道始行於陳隋盛於
唐。而替於五代。逮我。

聖朝。此道復興。螺溪寶雲振於前。四明慈
雲大其後。是以法智之創南湖。慈雲之
建靈山。皆忌軀為法。以固其願而繼之
以神照啟白運。辯才兆上竺。於是淛江
東西並開講席。卒能藉此諸剎安廣眾以
行大道。孰謂傳弘之任不在於處耶。然
靈山之剎。三罹寇火而不能壞。此豈非
至人誦呪加功願力堅固之驗也哉。

江州太守許端夫。序其詩曰。慈雲之詩。
文貫於道。言切於理。酷似陶彭澤。蓋
合於情動形言止乎禮義之意。昔貫休
作禪月集。初不聞道。而才情俊逸。有失
輔教之義。中庸子作閒居編。言雖鳴道
而文句闒冗。有失詩人之體。慈雲則不
然。文既清麗。理亦昭顯。雅正簡淡。有
晉宋之風。蓋其道業宏大。故詩名不行
也。

法師異聞。餘杭人。潛心天台之學。每謂但解
未足以展志。故汲汲以修諸三昧為要
務。及來參寶雲盡通其旨。至道三年。法智
弘道於延慶。輔贊之功為多。以寺宇頹毀。
乃同丹丘覺圓并力經理。不逾三載眾工
畢就。法智立誠誓之石。示十方之規。必聯

次師名。稱二師云。後同法智結十僧。行
長懺三年。誓焚軀以報佛恩。時楊文公。屢
貽書勸止。事竟不行。師居延慶四十年。凡
法智所修三昧未嘗不預。

法師有基。字及賢。錢唐王氏。母夢梵僧授以
舍利吞之。遂有娠。生五歲。從天台壽昌法
超為師。十歲受具。聞四明寶雲傳智者教
往事之。授以法華止觀。隨言解義曲盡其
妙。端拱元年。郡人請演教於太平興國寺。學
者常數百人。每白黑月必集眾自升高座
誦菩薩戒法。勸道族念佛四十年至萬人。
凶年持鉢以供聽眾。祥符八年六月示疾。
弟子令祥請曰。和尚西歸寧無留訓。師乃廣
談圓旨經時不已。眾忽見西方現光空中
樂奏。師曰。西方三聖人來也。即右脇西向而
化。荼毘舍利莫數。門人悟持。結塔於慈溪之
靈龜山。有夢師威儀迎往西方者。有夢師
坐青蓮花對佛說法者。有夢三身如來
入靈塔者。有夢彌陀授記為超壯如來者。
法智聞其逝歎曰。臥病談玄臨終見佛。是
可敬也。內翰楊億。致敬真相為之作讚
。

諸師列傳第六之一

天竺式法師法嗣

興國基法師法嗣

錢唐曉法師法嗣

四明法智之作興也。天下學士靡然向風。
嗣其業而大其家者。則廣智神照南屏三
家為有傳明佛意示家法。用廣垂裕無
窮之謀中興教觀。逮今為有賴。此諸師列

傳之所由作也。若夫慈雲一家。昌韶諸師之
後。五世而蔑聞。今備敘列傳。而先慈雲之
派者。將以順其承襲。而不使紊雜乎四
明三家之子孫也。

天竺式法師法嗣

法師文昌。永嘉人。久依慈雲克盡其道。時
眾推為前列。復往南湖見法智。所詣益遠。
既而旋鄉。為妙果第一世。妙宗新成。寄寫
本囑其講授。且戒之曰。或有異處。可剳取
附來。慈雲門弟授講者二十餘人。師為之首
。

法師祖韶。天台劉氏。賜號明智。十九通法
華。得度入東掖參慈雲得其奧旨。既而侍
師遷靈山居第一座。慈雲將居草堂。謂師
曰。汝當往代本如居能仁。而俾之來繼此
山。師即著草屨。欣然而行。至江濱呼其回
曰。吾試汝耳。汝當竟住此山。師既奉命。一
遵成規。講訓之外。行四三昧為常課。棟宇
未具力為經理。一日告眾曰。吾受慈雲之
寄。今老矣。亦將有東嶺之事。慧辯為吾上
首。其善繼我乎。遂入草堂以自晏晦。未幾
示疾趺坐而逝。年七十二。臘五十二。師昔於
東掖行光明三昧百晝夜。至期方半。忽見
旌幢滿前。導者呼曰。大辯尊天。師即作揖。
天曰。師所住處。傳通大乘利益群品。言訖
而隱。常往京師道出淮泗。夢僧摩頂曰。吾
文殊和上也。示汝五無生義。既覺五藏豁然
如咀氷雪。又夢入古寺。見僧踞坐謂曰。吾
為汝說第一義諦。聞畢如甘露灌頂。即見

依正皆如雲影。有人問曰。人見和上何因
歡喜。曰視人常若佛想。

法師清鑑。雲間人。賜號禪慧。為慈雲撰熾盛
光念誦儀序。其略云。慈雲尊者。以行光教
門。弟子清鑑。以所稟四種三昧行法遺編。
獨熾底光未廣流布。遂因其舊五章。補助
始末。加示法釋疑之二。以為七科。

懺主思永號真淨。入道於秀之勝果。久親
慈雲勤修淨行。時眾高之。謂足上擬其師。
亦稱懺主。

侍者思悟。錢唐人。侍慈雲講最久。故能深
達觀道。善持呪法。加水以愈人疾。求者
如市。當課誦時。身及奉像俱出舍利。天聖
三年。慈雲欲以智者教卷求入藏。文穆王
公將聞之朝。悟曰。此非常事也。小子將助
之矣。乃繪千手大悲像。課呪以誓曰。事果
遂。當焚軀為報。會公薨。悟誦呪益精。明年
得旨。師喜甚。積薪為樓。白慈雲求火種。
雲於罏中舉紅炭與之引手以承。了無難
色。即入薪樓。火息之後。袈裟覆體儼如其
生。慈雲乃加香木。行呪願以焚之。隨焰而
化。五色舍利無論其數。三歲之後求者尚獲。
慈雲為讚以刻石曰。悟也吾徒。荷法捐軀。
其焰赫赫。其樂愉愉。逮火將滅。儼如加趺。
逮骨後碎。粲如圓珠。信古應有。今也則無
芳年三十。真哉丈夫。

明智韶法師法嗣

法師慧辯。字訥翁。華亭傅氏。號海月。受業
普照。初遊學天竺。至合澗。有老人冠帶逾

梁。迎揖入門而失。明智一見大奇之。即盡
心學教觀。明智將老。命居第一座以代講。
一夕夢章安以金篦擊其口曰。汝勤誨人
當得辯慧。嘗苦脾疾。夢天神以金槃盛
水。使之瞑目。引其腸浣之。後八年。明智
俾繼主席。翰林沈遘。治杭任威。見者多惶
懼失據。師從容如平生。遘異之。任以都僧
正。蘇子瞻時為通守。為序以贈之曰。錢唐
佛僧之盛。蓋甲天下。道德材智之士。與妄
庸巧偽之人。雜處其間號為難齊。故僧正
副之外。別補都僧正一員。簿書案牒。奔走將
迎之勞。專責副正以下。而都師總領要略。
實以行解表眾而已。師既蒞職。凡管內寺
院虛席者。即捐日會諸剎及座下英俊。開
問義科場。設棘圍糊名。考校十問。五中者
為中選。不及三者為降等。然後隨院等差
以次補名。由是諸山仰之咸以為則。講授
二十五年。學者常及千人。夜有盜入其室
脫衣與之。令從支徑去。晚年倦酬酢。以
六事隨身。歸隱草堂吳越大
旱禱天竺觀音像。久不應。師時以疾晝寢。
夢老人白衣烏帽告曰。明日午中必雨。如期
果驗。遠近感師誠致。熙寧六年七月十七日。
旦起盥濯。告眾就別。合掌加趺而化。初師遺
言。須東坡至方闔龕。四日坡至。見趺坐如
生。其頂尚暖。坡盡敬而退。

東坡集云。師沒後二十一年。余謫惠州。師
之弟思義。囑參寥求作讚。因序之曰。余
在杭。夢至西湖。有大殿榜曰彌勒下

生。故人海月辯才之流。皆行道於其間。乃
作三絕。以吊之云。欲尋遺迹強沽裳。
本自無生可得亡。今夜生公講堂月。滿庭
依舊冷如霜其後參寥。往潁水謁子
由曰。辯才既以子瞻故得銘於公。海月
獨未有銘乎。子由亦為銘其塔。

法師思義。字和甫。湖之武康凌氏。試法華
中第一得度。依明智學。隨聞隨悟。常開幃出
十問。師答之悉契旨。明智退居草堂。眾送
入室。既散師猶侍右。智曰。汝適何見。答曰。
見大眾拜而退。智曰。吾示汝將來義。當住
此山紹隆大教。後後亦來居此室也。師歷
修四三昧行。忽頸上生一肉癭。夜夢功德天
食之以桃其疾即消。熙寧四年。賜紫服號
淨慧。丞相蘇頌帥杭。請居天竺。大振法道。
住山二十三年。退閒草堂。皆如明智之記。
元祐三年二月十八日。中夜趺坐別眾而逝。
大眾誦念久之。忽復語云。侍觀音大士。行
見一沙門。金色長身垂臂謂我曰。報緣未
盡。過七日當遣迎。至二十五日。復趺坐而
化。瘞龕之日。有赤雲垂布。如引導之狀。向
西而隱。

法師元淨。字無象。徐氏。杭州於潛人。客有
過其舍者曰。嘉氣上騰當生奇男。既生左
肩肉起如袈裟絛。八十一日乃沒。伯祖異之
曰。宿世沙門必使事佛。八十一者。殆其算
歟。及師之終果符其數。十歲出家。每見講
座輒曰。吾願登此說法度人。十八就學於
慈雲。不數年而齒高第。後聞明智講止觀

方便五緣曰。淨名所謂。以一食施一切。供
養諸佛及諸賢聖。然後可食。此一方便也。師
悟曰。今乃知色香味觸本具第一義諦。因泣
下如雨。自是遇物無非法界。代講十五年。
杭守呂臻請住大悲閣。嚴設戒律。其徒畏
愛。臻為請錫紫衣辯才之號。七年。翰林沈
遘撫杭謂上竺本觀音道場。以音聲為
佛事者。非禪那居。乃請師居之。鑿山增室
廣聚學徒。教苑之盛冠於二浙。神宗熙寧三
年。杭守祖無擇。坐獄於檇李師以
鑄鍾。例被追辨。幸而得釋。寓止真如蘭若。
擬金錍設問答述圓事理說。發明祖意之
妙。元豐元年。有利山門施資之厚者。倚權
以奪之。眾亦隨散。逾年其人以敗聞朝廷
復卑師。眾復大集清獻趙公與師為世外
友。為之贊曰。師去天竺山空鬼哭。天竺師
歸道場重輝三年復謝去。居南山之龍井。士庶爭
為築室。遂成藍宇。六年。太守鄧伯溫請居
南屏。越明年。復歸龍井。時靈山虛席。師以
慈雲師祖道場俯就眾請。及月餘於禪定
中見金甲神。跪前曰。法師於此舊無緣不
宜久住。既奉冥告遂還龍井。元祐四年。蘇
軾治杭。嘗問師曰。北山如師道行者幾人。
師曰。沙門多密行。非可盡識。坡子迨生四
歲不能行。請師落髮摩頂。數日即善步
將示寂。乃入方圓庵宴坐謝賓客。止言語飲食。招參寥告之
曰吾淨業將成。若七日無障。吾願遂矣。

至七日出偈告眾。即右脇吉祥臥。奄然順
寂。時元祐六年九月晦日也。塔成。弟子懷楚。
詣汝陰請誌於東坡。坡命子由為之銘。師
講說不間晝夜。嘗曰。鬼神威德不具者。晝
不得至。夜中人靜庶幾能聽。焚指供佛左
三右二。有欲效之者。師止之曰。如我乃
可修西方淨業。未嘗須臾廢。或禱大士求
放光。光即隨現。沙門熙仲對食。視師眉間
有光。遽起攬之得舍利數粒。後人常於臥
處得之。嘉興令陶彖有子得魅疾。祝之即
愈。諸暨陳氏。久患心疾漫不知人。警以微
言醒然而悟。布衣李生。久習禪觀辯而無
行。欲從師出家。東坡為之請。未言其名。
力拒不許。若先知然。秀州狂僧號回頭。以
左道惑眾。宣言欲建大塔為吳人植福。
施者雲委。以師不可欺憚於入杭。先遣使
願以錢十萬供僧。師答曰。承以建塔淨財
欲飯僧。教有明文不許互用。狂人大慚
而止。

鏡菴曰。道大德尊。智高辯富。作大法主。
為世所宗。而於出處飲啄之緣。猶未得
其自在。住上竺幾二十年。居靈山僅及
一月。然則結緣之論。雖大賢有所未
免。

法師載昇。會稽人。號神智。久參明智。時輩
推其善說。先是錢武肅王帥杭日。嘗患目
眚。夜夢素衣仙人言。自永嘉來。明旦永嘉
僧。投牒願以觀音像獻。言得之海潮。諸山

迎之不能舉。即而示夢欲歸越城。武肅即
具威儀迎至。一見像已目即還明。乃創菴
名興福。以奉之像。坐高六尺。梵相奇偉。燈
夜迎望猶若生人。元祐問師來居興福時清
獻公為帥。亢旱大疫久禱不應。遂罷遣群
祀。請師迎像入府。懇禱一夕甘雨如注。
疫亦以息。公為奏於朝。賜師神智。菴名圓
通。

海月辯法師法嗣

法師從雅。錢唐人。賜號法寶。始從海月學
通止觀。乃自謂曰。言清行濁賢聖所訶。遂
入南山天王院誦法華至五藏。

金剛般若四藏。彌陀經十藏。禮舍利塔十遍
禮釋迦三十萬。拜彌陀百萬。
拜佛號五千萬聲。禮法華一字三拜者三
過。心期淨土。一生坐不背西。憲使無為楊
傑為製安樂國讚三十章以美之。其一云。
淨土周沙界。何勞獨指西。但能從一入。處
處是菩提。師欲廣化世俗。遂於受業淨住
寺。圖九品三輩。刻其讚於石。觀者皆知感
化。一日無病趺坐而亡。有天樂鳴空異香
入室之瑞。

法師智深。賜號慈行。嘉禾沈氏。初依海月
學教觀。既成歸受業崇福西寺開長堂雲
水供。建光明期懺會。二十年如一日。專念
淨土勸人稱佛號。從化者不知數。政和乙
未六月坐亡。留龕七日色不變。荼毘之日異
香襲人。人收舍利與骨俱盡。

淨慧義法師法嗣

法師德賢。臨安人。賜號圓應。為兒時相者
曰。他日當有官阨。唯出家可免。父信之。
令往依叔父海月。月斥之曰。我翁孫相繼
家業始成。汝欲來此作主人耶。師遂去。
暨落𩬊久之遂居第一座。有俗士謁淨慧言。室女
為祟所嬈。乍啼乍哭。願師慈救。慧曰。我首
座可以治此。士往扣之。師乃令女所居閣
上設一榻。既至即就榻睡。少時竟去。女白
父曰。適蒙法師開悟於我。今永去矣。自是
神識安定。淨慧閒居草堂。師繼其席。果符
海月主人之記。居五年無疾而終。語門人
曰。吾生前以道力免難。死後恐不能迯。門
人造像入祖堂。乃用鐵護其項。建炎中。金
虜真珠王子。領兵犯浙。入天竺升祖殿。
眾像皆避席而揖。獨師像不為動。王怒令
斬之。以頸有鐵不可傷。乃令積薪盈門
縱火焚之。薪盡而屋如故。虜大驚讚禮而
退。

法師仲元。號神智。妙年納戒。即學教於天
竺淨慧。及繼主祖父道場。道風大振。六年將
退間草堂。請首座永堪以自繼。且謂之曰。
首座寮中什物並留後人。方丈所用亦自足。
師止携三衣一鉢香合拂子尼師壇紙被浴
具。世稱為七事隨身。過草堂及觀首座
寮。止一紙衾了無餘物。人莫不高二師之
風。

法師永堪。賜號慈覺。高介特立。平時不履

尼寺。從淨慧學克肖其道。後繼神智。居
天竺二十一年。四海學者推為宗主。嘗訓
於眾曰。明道而不克行。是猶見飯而不肯
食。終為飢人也。別日又謂眾曰。汝輩一向
忍飢何為。眾愧其言。一時學士皆相率進
行。為世英偉云。

法師慧日。賜號寂照。學淨慧得其旨。淹貫
三藏樂習禪定。虛懷待人不別愚智。有辱
之者未嘗有色。人皆稱之。為得大忍佛。
繼慈覺居天竺十餘年。講道精進有光父
兄之業。

法師思尚。早從淨慧妙盡其道。政和元年
詔居上竺。賜號圓悟。講說簡明學者所仰。
嘗曰。吾宗義學也。不旁通儒典。而事講業
者。吾恐未盡其義。苟義有未盡。其意何
所在。得意亡言。自是學成之人。若初心向
學。須先尋文義可也。

辯才淨法師法嗣

法師若愚。海鹽人。馬氏。賜號法鑑。學教於
辯才。號稱夙成。郡以南屏興教延之不就。
奉辯才杖屨。間居龍井者六年。後於湖之
仙潭。營長堂接待。建大閣造西方像。結道
族念佛。嘗數百人。三十年中預會者多蒙
佛接之瑞。靖康丙午九月。謂其徒曰。吾夢
神人告曰。汝同學則章。得普賢行願三昧。已
生淨土。彼方待汝曷可淹留。即命眾諷觀
經甫畢。乃云。聖相現前吾其往矣。即留偈
曰。空裏千華羅網。夢中七寶蓮池。踏得西歸
路穩。更無一點狐疑。闍維得舍利數百粒。

塔於東廡。初入道夢白衣女授七十二策。
後壽果及其數。

慈覺堪法師法嗣

法師子琳。賜號慈受。幼學於慈覺深悟圓
旨。復謁佛智裕禪師重研心要。時天竺以
慈福太后請為功德。師被旨住山。二十八
年。講演之際唯提大義。禪侶聞風而來者。
咸服其辯。大慧杲禪師。過之相與劇談。不
覺達旦。謂師曰。時人秖知老師有教。徑山
却許老師有禪。為題其真云。悟得旋陀羅
尼三昧。於一切法得大自在。舌端之上海
波翻。第一義諦無違背。孝宗乾道元年春。召
師問道。上曰。朕欲讀經。以何為要。師曰。
金剛圓覺最為要道。曰參禪如何。師曰。禪
須自悟。上曰。何以為功。師曰。澄寂身心
久當自契。上說。後因召問當世有道之士。
師以上竺慧光對。上欣納之。一日謂門
人曰。吾為首座十八年。日課蓮經一部。
每於禪定。夢寐得見普賢。住持以來無復
夢見。信知領徒損己。其言有實。遂屏跡
草堂經半載。忽書偈趺坐而化。停龕踰
旬時當連雪。而身常溫煖。

法寶雅法師法嗣

法師如杲。錢唐人。學於法寶。唐復禮法師
問學者偈云。真法性本淨。妄念何由起。從
真有妄生。此妄何所止。無初則無末。有
終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願
為開玄妙。析之出生死。師謂。此問有二意。
初四句問。真法本淨妄何由生。既生妄已云

何止妄。而能即真。此該從真起妄反妄歸
真之義。次四句問。始終有無。既云無始。云
何有終。若無於終何有於始。後二句為請
答。自古涉法師。清涼圭峰各有偈答。而洪覺
範所錄謂皆未副問意。彼問真法本淨
妄何由起。而今但云迷真不覺。此答人誰不
能。師乃別為之答云。真不守自性。照分能
所起。隨緣染淨熏。復性方可止。真妄一體
即。故說無終始。迷悟自情分。始終宛然理。
達此真妄源。誰復受生死。識者謂。此答始
可以盡問意。師所述教義。名指源集。

興國基法師法嗣

法師悟持。慈溪人。受業於興國。誦法華試
中得度。傳受基法師之道悉達深旨。每俾
代講綽有父風。邑西永安林泉尤勝。眾請為
起廢。歷十八年。殿宇像設無不畢備。寶
元初。仁宗聞於朝賜名福源。安眾講道。
欝為法席。為人寬和。接賓客有加禮。雅
尚清談。終日不倦。所居多植嘉果。築塘
治田。凶歲無歉。法食俱運。人皆樂依。

諸師列傳第六之二

四明法智法師法嗣

法智法師法嗣

法師尚賢。四明人。賜號廣智。依法智學教
觀。聞講淨名頓悟性相之旨。歷事既久遂
居高第。天聖六年繼法智主延慶。道化
盛行。雪竇顯禪師聞其名。出山來訪。標榜
煎茶以申賀禮。人傳以為盛事。嘗晨入懺
堂。見一虎伏几前。師直進展尼師壇於背。
寂無所覩。日本國師遣紹良等。齎金字法
華為贄。請學輪下三年學成。辭還日本大
弘斯道。明道中淨覺居靈芝。致書於師。
論指要解三千之義。秖是心性所具俗諦之

法。未是中道之本。請師同反師承。師援荊
溪三千即空假中之文。謂何必專在於假。以
輔四明三千俱體俱用之義學者賴之所著遺編。及釋金錍。釋十類翼讚大教至為有功。經體一
章尤善發明。續遺妙宗之旨。又嘗著闡幽
誌。以七種二諦消光明諸經之王
法智是其說。及後作光明記。遂采用之
。

草菴錄言。曾魯公為廣智撰塔銘。而後
世無傳。當是與寺俱燬於建炎之寇。惜
哉。

法師本如。四明句章人。受業本郡國寧。初
依法智。於千眾中有少俊聲。史典詞翰
有法則。為世所愛。嘗請益經正義。法智曰。
為我作知事三年却向汝道。暨事畢復以
為請。法智厲聲一喝。復呼云本如。師豁
然有悟。為之頌曰。處處逢歸路。頭頭復故
鄉。本來成現事。何必待思量。法智肯之曰。
向來若為汝說。豈有今日。祥符四年。慈雲
遷靈山。親往法智會下。求可為繼。法智
曰。當於眾中自擇之。慈雲閱視至師即
云。斯人可也。師至承天大振法道。歷
三十年。眾常五六百。法華涅槃光明觀無量
壽觀音別行玄止觀金錍觀心論等。皆講說
六七過。嘗集百僧修法華長懺一年。瑞驗
屢見。寶歷二年七月。駙馬李遵勗為請於朝。
賜神照法師紫方袍。及賜智者教文四千五

百卷。以資講說。嘗於寺西南隅。見一虎
睡以杖擊之曰。此非汝睡處。虎俛首而去
後於虎臥處結屋為菴歸間其中。
先是有五通神居於此。師每禪坐必連床舁
行空中。師未嘗問。一日五神請曰。師既踞
吾居。乞於此向山岡。建祠塑像。已備泥在
山矣。師往視岡上。有新泥一垛。以之塑像
無所餘。師慕廬山之風。與丞相章郇公諸
賢結白蓮社。六七年來遂成巨剎。乃以能
仁山林三之一。指嶺為界。以供樵薪。仁宗
欽其道。遂賜名為白蓮。皇祐三年五月十八
日微疾。即升座說法與眾訣別。其夕法堂
藏閣方丈棟梁皆折。鍾鼓擊之無聲。江上
漁人。見雲端有僧西向而去。詰旦右脇安
庠而逝。時天氣盛熱異香非常。明年三月。
塔全身於寺北。門人啟鑰視尊容如生爪
髮俱長。有大蓮華產於塔前。壽七十。臘五
十三。嗣法處咸等甚眾。師嘗於天台邑中為
眾施戒。方秉羯磨忽有光明。自智者塔國
清寺赤城山。交射於法座之上。又因供千
佛。飯一千貧人。置華於席下。佛座華應不
萎而反萎。貧人座華應萎而反不萎。舉眾
為之歎異。嘗著仁王懺儀。撰行法經疏至
十種境界而止。後咸法師續而全之。

問宣子記曰。嘉定四年春。住山鑑堂謂。師
塔當方丈後。狃於風水非宜之說。將遷
之。破土數寸香氣襲人。棺上產蓮華一
莖光明奕奕。暨發函慈顏儼然須髮長
垂。衣被不壞舍利滿龕。一眾驚歎。於是

亟掩藏之。鏡菴論之曰。法師血肉之身。
衣被之飾。在土二百年而不壞。非夫戒
定慧三昧之力所持。疇能若是。人或以輕
發祖塔。咎鑑堂者。非夫假此日之啟視
之。曷足以知法師正報親依堅固不壞之
瑞。為此舉者。其祖冥使之乎。

法師梵臻錢唐人。具戒之後。即問道
四明。見法智最為晚暮。聞講妙玄文句
大有啟發。及還鄉邑。以不親授止觀為
之恨。乃焚香禮像。閱讀二十過。以表師承。
皇祐三年初居上竺。明年有旨遷金山。熙
寧五年。杭守吳侍讀聞師名以南屏興教
延之。每當講次。綜括名理貫穿始終。舉
一義則眾義洽然。窮一文則諸文允會。當
時強記者。因集以成類。初集類之作。由法
智講授散引諸文。有仁首座者。錄為五類。
既而淨覺增其二。括蒼聰師加其三。佛慧才
師重檢諸文節為十類。四明吉師隨諸部
帙各為詮次。廣智見之曰。類集之行得失
相半。得在知其綱要。失在昧其起盡。暨師
興教之席。群峯泰初。詮為高座緒餘。超果會
賢。別立懸敘消文。一一文下開示來意正釋
觀心。號為南屏一家吳公當休沐必往聽法垂
紳正笏立於閫外。師未登座終不入。師
夜赴請。見婦人在前。問之則曰。妾有哀
懇請師到家。師從之至其門。見數人拽此
婦置床上。舉大刀斫之如泥沙。少時復

活。泣曰。妾生前善切膾。今受此報。欲求濟
度故敢仰屈。師為授戒遂不復見。每與淨
覺辨論教門。陳辭有司。乞築高臺竪赤
幡。放西竺聖師與外道捔勝義墮者斷首
截舌懸之幡上。郡侯覩師法戰之銳。就辭
解之曰。行文製作臻不及岳。強記博聞岳
不及臻。師雖自此弭兵。聞者莫不凜凜。
東坡初來杭與師最厚。後為郡而師已逝。
見其行狀曰。此文雖工。未道此老大過人
處。吾嘗與語。凡經史群籍有遺忘。即應聲
誦之。崇寧中。諡實相法師。

法師則全。字叔平。四明施氏。依報國出家。
即造法智學教觀。時南湖競推十大弟子。
師為之冠焉。旁通書史尤善著述。性直氣
剛敢言人失。人以是畏之。住三學三十年。
郡守郎簡尤加敬。嘗謂人曰。叔平才氣凜
然。若以儒冠職諫諍。豈下漢汲黯唐魏徵
我朝王元之耶。慶歷五年夏。別眾坐亡。弟
子若水。立碣於延慶。師所述四明實錄。人
謂。蔡邕作郭有道碑也。

述曰。廣智趙清獻為撰碑。三學亡。弟子水
師為立碣。此二文。必大有可記者。今二
石既無存。於是二師行業不可知。後人
立傳祇彷彿耳。吁可惜也。

法師崇矩。三衢人。來學法智。妙達教觀之
道居第一座。法智坐聽其講曰。吾道有寄
矣。初赴黃巖東禪講。法智寄書勉之曰。立
身行道世之大務。謙為德柄汝當堅執。此

外更宜博究五經雅言。俾於筆削之間不
墮凡鄙。當效圓闍梨之作也。未幾還三
衢。受本業景德講浮石。主者元勳問從真
起妄義。一言有契。願回禪居永為傳教之
地。郡為敷奏。有旨俞其請。乃大開齋堂以
安學眾。日談止觀夜講光明。復於一時率
眾念佛。嘗以法智融心解於義未盡。廣致
難問。法智乃收及三輩。以免相違。真廟時。
遊方至京師。上聞其名。召至內殿。講四十
二章經盛談名理。上心大悅。賜紫方袍金
幣香藥。既而回天竺。眾留貳講。久之復歸
故里。慈雲授以香罏如意手書誡辭。獎之
曰。汝將轉說於親里也。勉之哉。被忍為
衣。入慈為室。處空為座。身遠眾惱。口寡
言論。意防輕慢。慈心授人。是曰三軌。是為
四行。名安隱說。

述曰。浮石先學於法智。及赴東禪乃遺
以書。當是時已定師資之分矣。後自京
回天竺。慈雲以猶子待之。故其歸里亦
授以辭。此見一尊者法門之情無所間
然。而古今圖譜置之慈雲之下。其不審也。
若是。今依鑑師錄系之四明。覽圖者毋
以為惑。

法師慧才。永嘉樂清王氏。師白鶴山怡芳。祥
符覃恩得度年十三。進受
具戒。往學於四明。性識昏鈍。常持大悲呪。
願學通祖道。忽於夢中。見梵僧長數丈。脫
袈裟與披之呼曰。慧才盡生記吾。翌日臨
講豁然開悟。前後所聞一時洞曉。未幾首

眾四座推服。復謁慈雲。北面服勤旦夜不
替。治平初。杭守沈遘。講住法慧寶閣。二十
年始終一節。太尉盧公奏賜廣慈之號。浮石
來請勉狥眾意。未久退居雷峯塔下。每
翹足誦大悲百八為課。又翹足一晝夜誦
彌陀號。一夕夢至寶樓宮闕。有告之者曰。
淨土中品汝所生也。元豐元年春。緇素萬指
求授大戒。至羯磨時。觀音像頂放光輝映
講堂。淨慈守一禪師為作戒光記。六年五月
二十一日。更衣就座。書偈讚佛曰。吾生淨
土決矣。泊然而化。塔於菴之右。壽八十六。
臘七十三。繼其業者。法宗戒珠十人。師貌
古而性恬。少言寡欲。時教門異論諠動江浙。
師獨循循講訓未嘗有所臧否。清獻趙公道
交最密。及鎮越寄以詩曰。乞得鄉邦樂矣
哉。雷峯菴靜此徘徊。浙江莫謂音書隔。一日
潮聲兩度來。

法師含瑩。受業四明之廣嚴。稟法智教觀。深
有造詣。時人推為教主。嘗以銀書法華經。
遇佛菩薩名。則用金字。世稱為法門至寶。
建炎金寇院宇焚蕩。於瓦礫中尋獲此經
不損一字。淳熙間。住山蓮止菴。夜聞萬人
諠譁。驚起視之。則別室遺火。其經藏柱閣
上。師冐火取之得無損。人言兩遭烈焰皆
不滅壞者。遠由大乘功德之力。近見教主
行願之所持云。

法師擇交。台之黃巖人。學法智得其道。天
聖二年。章安慧因。始易為講院。請師主其
席。法智作授辭與之。其略云。今授汝香鑪

如意用為傳法之具。欲汝三學芳馨藹乎
自己。四悉巧意適彼物。宜汝其懋之。勿妄
揮秉。

法師覺琮。受業會稽之圓智。依南湖。學成
言歸。法智寄帖勉之曰。既學山家。必當
異於常流。理事合修自他兼濟。如此是為
智者之子孫也。

法師嗣端。四明人。受業崇法。久親法智。世
稱教主。王荊公宰鄞。與師為方外友。

法師文粲。四明薛氏。初依興國令祥師。久之
遣入法智室。孜孜教觀綿歷多載。天聖四
年。祥師以經理塔寺有妨示徒。乃付講於
師。法智作授辭以勉之曰。吾觀汝為傳法
之器。故授汝手罏暨欝多羅僧。欲汝一秉一
披使德香芳郁寂忍成就。

法師嗣謙。蚤居法智輪下。因有人謂三千是
假法以之為難。時廣智謂。三千不離實相。
實相即是三諦則三諦皆三千也。師服其說。
後著修性辨訛。首明三千不專俗諦。及廣
智答淨覺書。乃引師以為證。

法師願彬。四明人。依法智得旨。唱道有美
譽。法智垂終。遺書囑其隆法。

法師智環。學於法智。楊文公勸法智止其
焚軀。作書與慈雲。令師往勸住世。法智建
放生會。請樞密劉筠撰碑記述。師疊書催
之。遂得成文。

法師自仁。聽法智講。錄所引諸部名言以
為五類。類集之興自師始。祥符七年夏。法

智出教門雜問七章。及四教四諦義。師所答
最勝。學者盛傳之。後舉以首眾講演不倦。
謙沖不務名世以此敬之。

法師慧舟。丹丘人。二親既沒。即棄家入道。
投四明為學數載。而業成乃曰。法智有訓。
佛道甚夷。行之惟艱。謂四三昧也。天聖初。
結同學十人行大悲行法者三年。結十四
人行普賢行法者又三年。初入期。誓於像
曰。倘此三昧有成當焚軀以效供養。行法
既周。回故里求證神照。照欲全其重願。
喻道俗輸香木成大𧂐之曰。法華尊施爾克修之。梵網明晦爾克遵
之。惟繫心法界。身如火如。則一聚之燼。乃
三昧之蘊。喜見精進。以奉淨明真供。惟子行
焉。師奉教。致謝四眾。端坐薪塔。火光屬
天。了無傾側。舍利晶耀。求者咸如其願。乃
瘞餘骨於山西。衢之祥符懷襲。與師為同
學。又同修三昧云。

法師源信。日本國十大禪師也。咸平六年。遣
其徒寂照。持教義二十七問。詣南湖求決。
法智為其一一答釋。照欣領歸國。信大服
其說。西向禮謝。

諸師列傳第六之三

廣智法師法嗣

神照法師法嗣

南屏法師法嗣

三學法師法嗣

浮石法師法嗣

廣慈法師法嗣

廣智法師法嗣

法師鑒文。四明人。賜號神智。為廣智得法
上首。繼席南湖。大揚祖父之化。嘗曰。我由
釋迦佛。得出家聞道。由智者大師。得依師
學教。乃日課佛祖號千聲。夜禮千拜。用為
報恩。未嘗以事廢。

法師繼忠字法臣。永嘉丘氏。父母求嗣佛祠。
同夢一僧授以好子云。螺溪尊者寄汝養
之。母娠即厭葷血。幼見佛像必致敬。八歲
入開元。蒙恩得度。即詣南湖依廣智學。
勞苦得疾。乃行請觀音三昧。蒙大士放光
以水灌頂其疾即愈。既而洞悟教觀無所
凝滯。廣智深器之。時令代講。雪竇顯禪師。
見而歎曰。四明之道為有傳矣。永嘉士庶。請
居開元東閣。遷妙果慧安。退隱江心研精
禪觀。出主西湖法明。學者驟集。有欲革大
其居者。師曰。施者方受其福。吾忍毀之乎。
每歲正月上八。於郡中授菩薩戒行放生
事。士庶嘗至數萬人。每誓於眾曰。入吾道
場而歸命三寶者。縱未得道。願生生世世
不失人身。正見出家求無上道。行法華光
明彌陀觀音三昧。日不虛過。誦呪救疾神應
莫測。每入市。坐者避席。行者避路。舉首
加敬。稱為戒師。元豐五年十月八日。沐浴
更衣。集眾說法。結印坐亡。人見赤光徹照
空表。淨社全教。夢金甲士告曰。今夜得道人
入滅。慶恩希妙夢。神人告曰。忠法師已生
兜率。師久行施食。後雖有繼。鳥雀悲鳴。三
日不下。葬於瑞鹿山。傳法者及百人。著扶

宗集五十卷。集十諫。指迷。抉膜。十門析難。
及十義書等。用昭四明獨得祖道之正。至
於所錄二師口義。後人頗怪其冗雜。

法師惟湛。義烏宋氏。父母遇異僧謂之曰。
汝當生子六人。第五者宜令出家。後入道
雙林覃恩得度。首謁神照。未久復往依廣
智。嘗白智曰。大師所授我所不疑。若圓頓
絕待之旨。當須自得。後忽於廣智言下。豁
然有悟。與上流交論莫不推服。初敷講於
雲間超果。大揚化道。天台一宗盛於三吳
自師始。熙寧六年三月八日。建光明會。遽
謂眾曰。吾今報緣止此。即舉涅槃遺教。殷
勤囑累。趺坐而逝。火浴之頃舍利粲然塔於
西余山。海慧若圓。為門弟上首。

法師如吉。四明人學廣智得其旨。
見前輩編類集。初無詮次。於是參以三部
之文。節略成類以行於世。嘗注金錍。言簡
而義正。學者宗之。住錢唐因果。

○法師冲霄。久學廣智。號稱具體。初開寶
中。

法師全曉。舍於大梅之山。吳越忠懿王仰其
德。錫帑金改建為院。及賜經卷一藏。院
成乃名金文。曉亡。高弟正和嗣之。霄又和
之嗣也。師以其居稍隘。始與其徒。遷築於
栢巖峯下。大開廣智之道。始平四年上於
朝。賜額慧照。

法師本誠。四明奉化人。依南湖學廣智。志
尚靜退。乃閑居於法昌。禪誦並進人欽隱
德。院主更建眾宇久不克就。師慨然自誓

曰。昔智者。造三十六寺。像八十萬軀。今吾
徒豈於一剎而不能成耶。即率同志。化邑
人得錢二百萬。并力以營。殿與像俱畢事。
著作郎俞充。為之記謂。師有得於畢竟空
中。熾然建立之義云。

神照法師法嗣

法師處咸。天台王氏。母夢白雲自天西來
入室內化為白馬。因而有娠。七歲入國清
依師。十四受具戒。即自歎曰。佛法廣大。若
不力學何能見道。乃入天封閱藏經三年
而畢。及往謁神照。深悟教旨。恭默自遜人
莫能測。神照嘗託疾命師代講。眾纔一聞
心容俱服。初住赤城崇善。姑蘇李庭芝將守
台。夢神人曰。公典天台。五祖臺下有龍頭
九九。和上宜就見之。到郡諮詢莫知其說。
閩士陳白悟曰。天台五祖昔居赤城。今咸師
住此。生於丙辰九月九日。其龍頭九九之謂
乎。庭芝大愕即往謁見。師為談出世道深
有契會。以寺宇隘陋謀遷之。庭芝首捐金
帛。乃卜就東南地。開基之日。獲銅磬於土
中。少師李公尤尊敬。請主白蓮。奏賜法真
之號。居山五十年。登門受道者萬數。元祐
元年正月。法鼓擊之不鳴者七日。至七月
告眾曰。二十三日吾將行矣。遜唱衣盂飯
眾為別。戒侍者。晨鐘鳴當告我。至時徐
起。趺坐寂然而化。著三慧論。光明十願王。
續神照行法經疏。行於世。

法師處謙。永嘉潘氏。母感夢見瑞雲入懷
娠。三年而生。九歲依常寧契能出家。章聖

在御覃恩得度即往學
於天竺。慈雲異之曰。是能棟梁吾道者。復
謁神照。大明圓頓之旨。然三指供佛祖祈
妙悟。未幾擢居第一座。神照以止觀一帙
授之曰。汝當建大法幢。恨吾不之見耳。既
而言歸鄉邑。繼能師之席。遷慈雲妙果赤
城。講道益振。少師李端慤。請主白蓮。北海
郡王為請神悟之號。丞相王安石。與一時朝
賢競為歌詩。以贊其德。郡大旱。要師祈雨。
師至龍湫語曰。汝受智者大師付囑。遇旱
當施甘澤。何不憶耶。忽大風黑雲從湫起。
驟雨如注。閱十七年。將歸永嘉。郡侯士庶
固留演教。乃於巾子山慧林精舍講小般
若。後時杭師祖無擇。以寶閣請。趙獻以淨
住請。內翰楊繪以南屏請。紫微陳舍人以
天竺請。十坐道場。閱四十年。講唱不倦。登
門三千人。稟法者三十人。熙寧乙卯四月
丙寅。晨興沐浴更衣。集眾諷普賢行法阿
彌陀經。乃曰。吾得無生日用久矣。今以無
生而生淨土。即入定寂然。塔全身於南屏
之右。弟子良弼請無為揚傑銘其塔云。師
嘗解十不二門。題曰顯妙。於色心不二云。
分色心者。不二而二。妄之境也。其體一者。
二即不二。妙之門也。故以總別斷盡十門
二不二相。使粗妙昭然門旨不壅。是知境
妙不二之門。在乎一念色心。得此之門。寶
乘即乘。道場可到。

法師有嚴。台之臨海胡氏。母將孕。號痛頓
仆。其兄沙門宗本曰。是必有異。若生男當
出家。母聞之合掌以許。既而痛止。果生男。

六歲依靈鷲從師。十四受具戒。閱壽禪師
心賦若有所悟。即往東山學於神照一心
三觀之道。法華三昧之行。莫不神解。而躬
行之。時法真同居會中。謂之曰。子雖晚出
當大成器。嘗讀止觀至不思議境曰。萬
法唯一心。心外無一法。心法不可得。故名
妙三千。法真益嘉歎之。初主無相慧因法真。
自赤城遷東掖。舉師以代。常謂去佛久遠
人迷自性。凡宣演之際。必近指一心使之
易領。聞者皆能有入。紹聖中。郡請主東掖。
師曰。智者年未五十。已散徒眾。吾老矣可
堪此耶。卒不赴。隱居故山東峯。廬於樝木
之旁。因自號曰樝菴畜一鉢
無長物。躬拾薪汲水。食唯三白。毘尼條章
輕重等護二十年。專事淨業以安養為故
鄉。作懷淨土詩八章。辭情悽切人多樂誦。常
時所修三昧多獲瑞應。施鬼神食除病却
祟。驅蛇去蟻水旱禳禬。一為課誦如谷答
響。母病目。師對觀音想日精摩尼手。母即
夢師擎日當前。覺而目明。建中靖國元年孟
夏。定中見天神告白。師淨業成矣。又夢池
中生大蓮華。天樂四列。乃作餞歸淨土之
詩。越七日趺坐而化。以陶器塔於菴北。有
光在塔如月。三夕乃沒。師淹貫藏經該通
書史。注安樂行空品。及法印經疏。玄籤備
檢。文句箋難。止觀助覽。阿彌陀禮文。又撰
或對一編。辯論古今。於茲為要。

左伸。臨海人。從東掖神照授菩薩戒。及為
說大乘法要。豁然開悟有如夙習。神照對

眾摩頂與記。自是嚴奉戒律。遇事不易
其節。刻西方三聖像。旦夜虔事。誦法華三
千四百部。金剛般若二萬過。紹聖二年秋臥
疾。命僧淨圓唱法華首題增受菩薩戒。
尋夢三偉人立於江皐召伸登舟。瞥然西
邁。伸知往生有期。乃請僧諷阿彌陀經。未
徹即云。我已見佛光矣。遂沐浴更衣。戒左
右勿哭。勿逼吾前。稱佛結印而化。

南屏法師法嗣

法師從諫。處之松陽毛氏。幼見佛經輒能自
誦。父曰。再來人也。年十九。試法華經得度。
即謁上竺辯才。夙夜聽習。復往依南屏於金
山。問辯如流。南屏歎曰。吾道由子而行也。
熙寧中。講於明慶徒眾日蕃。乃遷淨住。元
豐初。處人建壽聖迎居之。越三年辨才主
南屏。自以年老屈師首眾。嗣歲舉以自代。
元祐五年。上竺虛席。辯才囑郡守蒲宗孟
曰。靈感勝迹。非從諫不足當。郡用其說。
復為奏賜慈辯之號。義天僧統自高麗來求
法。郡以師應命。義天慕法留滯中國。朝廷
以其國母思憶促其歸。師諭之曰。高僧道
紀負經遊學。以母不可捨。遂荷與俱。謂經
母皆不可背。以肩橫荷。今僧統賢於紀遠
甚。豈為經背母使憂憶乎。義天於是有歸
志。乃求鑪拂傳衣。及詣智者塔誓之曰。已
傳慈辯法師教觀。還國流通乞賜冥護。既
歸乃建剎立像尊為始祖。大觀二年。辭歸
壽聖之門學。車溪普明等十人詣師省候。師
曰。諸子遠至。後會無期。老僧不如乘興便

行。遂沐浴更衣。升座說法。書偈。安坐而亡。
葬全身於受業。

法師會賢。早為南屏高弟。初弘教於華亭超
果。學者如市。將行化外邑。必得老成貳講
者。乃擊鼓集眾。其人對眾答曰。必欲代講
於老師。凡所說義許悉破之。師忻然曰。幸
蒙破立祖道之光也。

述曰。南屏晚見法智。其所立義有時而
違。今賢師所說。不為貳講之見取。疑此
師一稟南屏之言。故貳講得以破之。然
世無聞其名。可謂烈士。乃師忻然許其
破不以為忌。真賢乎哉。

三學法師法嗣

法師若水。三衢人。久依三學。號為有成。欲
事廣詢乃易名若水。外現未學處處遊歷。
初住天柱崇福。講演不倦。課密語有神功。
祖忌將臨。戒庖人備芽筍。庖以非時。日
暮噀盂水於後圃。夜聞爆烈聲。明旦視之。
筍戢戢布地矣。民人以疾告。呪水飲之。愈
者莫紀其數。

浮石法師法嗣

法師溫其。金華人。依浮石學教為成才。治
平初。於城北葺景雲舊宇以開講席。夏大
旱。日演光明經虔扣諸天。已而甘澤遍洽。
郡守。盧革為奏其地永為天台演教之所。
賜師法雲之號。嘗造九祖像。極為精麗。東
陽教學之行師之力也。弟子七十二人。普月
大師善嵩。主慈覺。化成一境。居式主。景德
有虎子之稱。

廣慈法師法嗣

法師希最。霅川施氏。賜號妙悟。四歲出家。
以天禧覃恩得度。年十五。傳教觀於廣慈。
同門畏愛號為義虎。治平中。始敷講於嘉
禾。隆平繼徙居於勝果。有空室崇所棲。師
呪土擲之。得片紙書。今被法來遣。若法力
沒當復來此。數日擊物颺火變怪百出。師
訶之曰。不聞惱法師者。頭破作七分。乃
為廣說輪轉因緣。眾僧聲呪為其破障。忽空
中轟然擲朱書云。漢朝烈士沈光。大略悔
過。且云蒙師說法之力。當往生他化天。自
此遂絕。師因淨覺背宗。上十諫書。法智作
解謗。淨覺復作雪謗。時法智在疾不復答。
淨覺在靈芝。對眾詫曰。只因難殺四明師。
誰向靈芝敢開口。師不甘之。乃作評謗
以極辨之。其略有云。近覩雪謗盛製。所謂
救生法二身。雪增減二謗者也。然此書。一
往可觀。再言有失。解謗雖已煥然。雪謗
猶自氷執。今據吾祖之格言。以評闍梨之謬
解。淨覺見之曰。四明之說其遂行乎。元祐庚
午秋。集眾書偈安坐而化。闍維之日得舍
利數百。

述曰。淨覺既屢起破師論。及雪謗之出。
而法智已在疾不復辨。於是淨覺自謂已
勝。無忌憚矣。不有妙悟。誰能評之。
起四明之宗以信後世者。於妙悟功最
高。

法師法宗。錢唐顏氏。十歲依廣慈為師。十
二受具戒。專研教觀。十九往從廣慧。初師

服勤十年。廣慈閒居。師歸侍左右。日親法
誨。依止觀修大悲三昧。綿歷九載。人目之
為懺主。凡禱事祈疾悉獲聖應。建淨土道
場。刻西方三像。燼五指供佛。每月集四十
八人。同修淨業。名卿賢士多預其會。政和
丁酉春微疾。夢彌陀聖眾授手接引。後三日
浴身易衣盥口趺坐。倏然而逝。師素聞天
竺光明懺期之勝因。預同修。至五日於禪
觀中見慈雲法師侍僧數十。師作禮問曰。
自昔同修者。皆得往生否。慈雲曰。後之元
照。已得往生。擇瑛尚欲三塗弘經
汝宜勤修以成本願。言訖而隱。

法師覃異。餘姚杜氏。師龍泉清序。遇皇祐
普度恩得剃髮。習教觀於天竺明智。後入
雷峯廣慈之室。孜孜扣擊。二十年無倦志。學
成歸里敷講故山專勤淨業。誦法華至五
千部。普賢彌陀。誦各萬卷。崇寧元年秋示
疾。集眾告曰。吾生淨土時至。當乘金臺
隨佛西邁。即澡身端坐。結印而逝。火餘
舌根。舍利如綴。

諸師列傳第六之四

神智文法師法嗣

扶宗忠法師法嗣

超果湛法師法嗣

法真咸法師法嗣

神悟謙法師法嗣

樝菴嚴法師法嗣

慈辯諫法師法嗣

群峯初法師法嗣

南屏文法師法嗣

超果賢法師法嗣

景雲其法師法嗣

神智文法師法嗣

法師中立。鄞之陳氏。賜號明智。母夢日輪入
懷遂有娠。夜不三浴。則啼號不止。九歲出
家於甬東之棲心。受經一誦永憶不忘。治平
中試經開封府。中選得度。初依廣智學教
觀。及神智斷主南湖復依之。熙寧中神智
開幃。設問答者二百人。無出師右。乃舉
居座元。久之去謁扶宗於永嘉。將歸。宗
曰。子行必紹法智之席。及神智謝事。乃俾
師為繼。元祐初。高麗僧統義天遠來問道。
甫濟岸遇師升堂。歎曰。果有人焉。遂以師
禮見。傾所學折其鋒竟不可得。師令門
徒介然。始作十六觀室。以延淨業之士。已
而辭去曰。吾年六十。當再來。即退處東湖
之隱學。數年郡太守王公。勉主寶雲。一新
棟宇。於伽藍神腹得願文云。後百年當有
肉身菩薩重興此地。聞者異之。後退隱白
雲菴。日宣止觀至不思議境。歎曰。吾道至
此極矣。有不思議境則有不思議心。乃作
不思議辯正。又指五章裂大綱目。寄果明
因以成解行。舉佛攝生全生是佛。作止觀
裂網指歸釋疑。文慧正師亡。郡請再主延慶。
果符六十再來之言。甞升座說法。慈霔無
盡。下座問侍者曰。吾適道何語。侍者答以
所聞。師曰。吾覺身心同太虛空。殊不知語
之所出也。歲懺行江浙延慶為最盛。擇其
徒修法華懺者。七年。行法將圓。禪觀中見
一大舟。眾欲乘不可。唯師坐其中以行。自
是辯慧泉涌超勝於昔。政和五年四月辛亥。

謂門人法維曰。吾聞異香心甚適悅。謂
觀堂行人曰。吾當與汝輩長別。即面西坐
逝。塔於崇法祖塔之東。講三大部淨名光
明數十過。誦法華踰萬部。與人除病却
鬼救災旱。不能畢記其驗。孔老之書無
不遍讀。其對儒士講說。則反質之曰。此道
在孔聖如何。在詩書如何。儒士不知對。
則援引委辯之曰。無乃若是乎。聞者心服而
退。師在永嘉。扶宗謂曰。吾常見摩利支。韋
馱於夢中求護法。他日幸於南湖懺室置
其位。及師主席乃立像自師始。陳瑩中嘗
讚師曰。嚴奉木叉。堅持靜慮。以身為舌。
說百億事。

法師宗正。賜號文慧。依神智學教觀。深造
閫域。治平初。繼主南湖。大弘宗教。先是寶
雲祖。藏骨於育王山西北隅。後七十七載。
師自南湖往禮敬。顧甃甓有毀。將遂蕪沒。
乃飾工累石。起方墳以顯其處。且復為石
塔記以識其事。時謂微師此文。寶雲之藏
幾不可考。法師思恭。湖之烏程人。賜號體
真。年十九剃髮。詣神智學教觀。及歸里
時。空相癈於積潦。師克志興復。為屋三百
楹。從容無求。而施者自趨。功成修長懺三
載以答志願。及老歸吳山解空。建炎元年
九月。別眾坐逝。荼毘烟所至皆凝舍利。塔
於院東南隅。弟子戒澄等四十三人。皆傳道
有成。分化浙水。

扶宗忠法師法嗣

法師處元。永嘉人。久參扶宗。遂繼法明之

席。郡侯仰其道化。任以僧正。澄清品流莫
不厭服。所著輔贊記三卷。其論經體則推
本法智廣智源流之說。論無住本三種觀法。
答扶宗通相三觀。其說明正學者宗之。崇寧
二年。閒居東溪草堂。述義例隨釋六卷。初
荊溪以止觀文廣。例為七科。名為義例。俾
學者知解行之大旨。雖法智製述之多不
暇為記。師因義神智為纂要。以初乘觀法
性德之境為真如理觀。修德之境為唯識事
觀。師謂狂妄徒疑後學。乃決志注釋以斥
纂要之非。

法真咸法師法嗣

法師淨杲。四明人。學法真為高弟。撰金剛
經疏。欲講即講。不俟眾集。有臣律師者
入冥府。司名者曰。誤追也。臣潛窺其籍。有
云明州淨杲闍黎。講金剛般若經一百遍。
既反詣師以問。師曰。但十遍耳。恐以義勝
褒為百遍。

神悟謙法師法嗣

法主淨梵。嘉禾人姓䉡。母龔氏。夢佛光滿
室遂有娠。及生因名佛護。十歲從勝果師
永懺主出家。常念阿彌陀佛。或問年少何為
念佛。答曰。我欲往他方丈求掛搭去。年十
八受具戒。即依超果湛師學。未久復往謁
神悟。屢親講說大契夙心。元祐初主姑蘇
大慈。講三大部十餘過。餘文稱是。受業門
生殆遍吳地。信人稟戒幾滿城邑。嘗率二
十七人修法華三昧。以二十八日為期。如
此三會。感普賢大士授戒羯磨。至稱淨梵

比丘。則洪音震響如撞巨鐘。三昧將圓。有
二僧作禮曰。今春到石橋禮聖迹。忽見空
中散華異香非常。一僧遽曰。姑蘇梵法主。
期懺散華至此。語畢不見。因來瞻禮。長洲
令黃公彥。刻記於石云。異哉師之道力。其
與北京進法師。夢釋迦授戒。南嶽夢四十二
人加羯磨法。異世同效。師製期懺規式。二
浙至今行之。嘗依讖譯光明。別製懺儀。與
眾同修。感格屢見。禪觀之處眾見金甲神王
跪於座前。後於一處期懺。見韋天按行懺
室。行人有遭其點察者。輒障起而退。夜居
西院。時暑酷熱眾不安臥。師方披三衣坐
水閣上。忽風雪飛集涼氣逼人。旦謂眾曰。
夏行冬令眾皆歎仰。知為神龍翊衛變熱
為涼也。元符中夢黃衣請至冥府。王者迎
就座。令吏檢祥靄簿云。淨梵比丘。屢經多
劫長講法華。王即起頂禮遣使送還。政和
中太守應公婢。為祟所嬈歌笑不休。請師
施戒即刻神定。葛氏請師為亡夫施戒。即
見夫恭敬於師遶座三匝稱已得解脫。宣
和初。郡守賈公。敬師高行。補為管內法主。
建炎元年十月坐亡。闍維得舍利甚多。藏
塔於橫塘般若。

法師擇瑛嚴之。桐江俞氏。母夢二日貫懷。
後二歲散二男。俱出家。皆試經得度。長名
子欽。受業錢唐淨住。次即師也。入道於杭
之壽寧。熙寧中參神悟於施水寶閣。深悟止
觀之道。閱不二門金錍。不寢者數月。以所
得白師。神悟曰。法華妙旨歸乎自心。宜善

護持勿自輕也。當湖魯氏。於德藏創一
院。以迎師大開法施。久之遨遊杭秀蘇湖
間。元符二年春。於杭祥符示疾。俄舊身凭
几。西向諷彌陀經。卷終而逝。嘗述淨土修
證儀。其讚有阿彌陀佛真金色之偈。至今人
皆誦之。又辯西方此土二種觀門之相。以
勸專修淨業者。

行人宗利。會稽高氏。七歲受業於天華。既具
戒。往姑蘇依神悟。即入普賢懺室。要期
三載。忽夢亡母謝曰。蒙汝懺功已獲生處。
又見普賢從空過前。懺畢復往靈芝謁大
智律師。增受戒法。夢大智在座呼宗利名。
口吐白珠令吞之。又於靜定中神遊淨
土見寶池蓮華寶林境界。尋詣新城碧沼。

專修念佛三昧。經歷十年。復遊天台雁蕩
天封。皆建淨土道場晚歸受業天華。建無
量壽佛閣接待雲水。政和元年天旱。詣日鑄
山帝舜祠祈雨。感龍王現金色身。甘雨沾
足。建炎末入道味山。題所居曰一相菴。會
稽道俗請師主繫念。至第三夜。繪像頂珠
忽放光明大如箕。預會者益堅固。紹興十
四年正月晦。告弟子曰。佛來也。吾將歸安
養矣。書頌為別曰。吾年九十頭已白。世上
應無百年客。一相道人歸去來。金臺坐斷乾
坤窄。端坐即逝。是日近山人見異僧滿山
谷。莫知所從來。瘞全身於菴居之後。

法師思照。錢唐陽氏。十四歲從淨住從雅。
聽法華方等於南屏。復往東掖參神悟。大
有契入。既而刺血書法華七軸。專修念佛

三昧。築小菴曰德雲。後連小門。為觀落
日之所。刻三聖像。每夜過午即起念佛。月
二十三日。率道俗繫念終其身。三十年。一
旦語其徒曰。夜夢佛金身丈六。此往生之兆
也。請僧七日以助念佛。屈指作印奄從坐
化。時宣和元年春也。闍維之際。頂骨牙齒。皆
瑩明如玉石。師於淨土七經一字一禮。華
嚴。首楞嚴。金光明。無量壽。普賢行法。遺教。
梵網。無量義。略教誠。四分戒本。皆然。唯法
華十過。總得二百七十卷。誦法華千部。無量
壽佛經五藏。阿彌陀經十藏云。

慈辯諫法師法嗣

法師擇卿。天台人。天資聰敏博學強記。受教
於上竺慈辯。嘗曰。四明旨意吾已得之。唯起
教觀信之未及。然不敢不信也。初主車溪
壽聖未嘗屈節豪貴。聚徒三百施者自至。
年三十後。即廢卷禪坐。晚居車溪。每遇講
演。但令侍者日供講帙。辯說如流聽者說
服。慧解曇應領徒三十人至車溪值說無
量義經。聞舉難云。妙樂有云。能生一實法華
異名。所生無量為法華序。不知能生一實
是隔偏之圓即偏之圓。所生無量是同體之
權異體之權。應語同行曰。此師言有典刑。
足堪問道。即求依止。有不循規者。悅眾以
聞。詢其名則指言朋觀二師。師曰。此二人
教門大才也弗之問。嘗夜坐方丈。聞廊廡
有天樂聲遣人迹之。聲出朋師房。師附壁
隙窺之。見朋觀數輩於燈前戲。舉手作

無聲樂。師益異之。平時喜茶。臨終之頃謂
門人曰。晨鐘鳴即來報。至時啜茶一甌。書
偈而化。時大觀二年仲冬也。塔於院南芙蓉
蒲。

法師齊玉霅川人。尚書莫公支子也。
法號慧覺。早親釋學。日記數千言。始參祥
符神智。後依慧辯。一日赴僧次遜辭之。或
問其故。答曰誠不欲五千之利而喪一日
之功。慈辯得通相三觀之旨。祕不肯說。而
屢扣不已。乃於密室跪鑪以授。初出居苕
溪寶藏。每於歲終大興淨業之社。遷橫山
立丈六像。率道俗修行。中夜告眾曰。我
輩未念佛時。心隨塵境作諸不善。犯一吉
羅尚受九百千歲地獄之苦。況犯篇聚重
罪乎今若念佛則可一念能滅八十億
劫生死之罪。況又父母生我令我出家。理
當度脫以報重恩。今若破戒墜陷。則父母
豈不失望。大眾聞之無不傾誠懺悔舉身
自撲至損額失聲者宣
和六年。遷居上竺。先是慈辯之去。繼之者
或不振。學徒謀曰。得玉公乃興。郡守翁彥
國聞之乃具禮以迎。講道敷化不異慈辯。
嘗中夜頂像行道。一僧失規責之曰。汝無
知乃畜生耳。已而悔曰。彼雖不肖。罵為畜
生有瑫三寶。自是三年對佛悔過。歲大
旱井竭。師運心密禱。夢水出西坡。旦掘
之清流涌出。因名夢泉。建炎元年秋。謂首
座修慧曰。吾床前多寶塔現。慧曰。和上流
通法華之瑞證也。師曰。所願見阿彌陀佛

耳。即集眾念佛。頃之舉首加敬曰。佛已來
接也。端坐合掌而化。葬於山西草堂之側。
諡妙辯。塔曰慧寂。門弟傳教者。密印大師。
修慧等二十人。所著普賢行法經疏。及自釋
疏。祖源記。無量義經疏。雜珠記安般
守意法門。尊勝懺法。

法師蘊慈。四明慈溪人。賜號圓覺。初依壽
安弼師。既而復謁慈辯。其學大成。時門下十
高弟。師為說法第一。初居西湖菩提。遷會
稽圓通。崇寧初。能仁虛席。以師為請。有文
首座能行人。各然二指禱佛冥被。師既至。
一眾說服。智因暑熱。講散偃息臥榻。適首
座至白曰。此山師席。講退之頃不入懺室
則居禪堂。未有高枕自安者。師媿謝曰。敢
不承教。自此祈寒盛暑不敢少懈。每當如
廁則沐浴更衣。雖行道遇雪必手掬以為
淨。著十類說權實指迷。世行其文。

法師如靖。賜號普明。早入慈辯室。杭人有
以私憾害其兄者。後深知悔以聞一律師
答之曰。殺人償命何足為問。其人即投西
湖而死。欲償兄命免為後怨。既不見鬼
反悔投水。因眾人入雷峯受戒。鬼隨以入。
聞戒師說人造罪許懺悔。其鬼乃怒律師。
蚤知可悔必不投水。日夜隨律師索命。
語以修薦。百方皆辭。久而言曰。為我請靖
佛子。施大乘戒則可脫。及為授戒法。乃見
形致謝而去。後主覺悟學徒雲擁。唯一室
空閉。云有惡鬼居之。師中夜入室坐禪忽
聞哮吼。見一人頭飛走地上俄化為人。師

謂之曰。汝何得擾人。鬼曰。凡出見人本欲
求度。人見自畏非擾之也。師乃為說法授
戒語之曰。汝可入吾袖。鬼即如教。覺重甚。
携至林中放之。化成天人。殷勤謝師。飛
空而沒。建炎二年遷上竺。初是有為鳴童
卦者。或以上竺住持為問。童云。待問土
地。良久曰。今早。天符已下請靖法師矣。閱
月而師至。三年十一月。金虜破杭。師預感
夢。知此山厄運不可免。語其徒令避去。
及虜至。或謂可以禮迓。即聲鐘集眾。虜疑
其將抗已。放兵大掠。火其屋而去。

述曰。靖師之德。可以脫索命之鬼。可以
度空室之崇。可以感上竺之符。而不能
却兀朮之寇止上竺之焚。蓋當群生同
分業感兵厄火災。所不得而幸免也。

法師應如。婺之浦江胡氏。默記多聞。尤善持
論。來學上竺。慈辯深器之。嘗往靈山訪同
志。出六能義反覆辨詰。彼義墮負。師即揭
竿繫帛。謂之曰。西竺破敵則竪勝幡。道場
降魔亦表勝相。今法戰既勝當揭一竿。人
畏其烈目之虎子。初慈辯得南屏通相三
觀之旨祕不授人。玉慧覺祈請尤力許。中
夜為密說師知之。陟梯揭瓦伏身竊聽。飛
雪翻空背若被鎧。旦白慈辯曰。我於通相
三觀若有冥授。即錄其言以示一眾。慈
辯怒曰。應如盜法。紹聖初。主越之圓通。嘗
因講散謂侍者曰。今日東風吹。教法過淛
西去。使眼中有耳者得以有聞。師三十歲
便亡卷。每臨座侍者供講帙以俟。紹興三

年遷上竺。兀朮焚蕩之餘。唯存藏室。有勸
化人營建者。師曰。我但流通大法耳。他日
自有修造者至。及師亡。普覺惟日。果以繼
席興土木事。五年九月。車駕幸大士殿。師
奏對如流。上喜賜萬歲香山以供大士。師
不尚著述。嘗以偈示人曰。吾傳智者一性
之宗。三千實相妙空假中。一念法界生佛體
同。凡聖一如善惡理融。毘盧身土湛若虛空。
達斯旨者法法圓通。左之右之受用無窮。
山家稱如虎者三人。神照本如四明道如
及師也。一夕別大眾歸寢而終。塔於寺西
北隅。嗣法崇先懷志。白蓮慧仙。皆足世其
業。師有教義。名指難集。

法師宗敏。秀當湖魯氏名族也。賜號法雲。年
十五具戒。遍參講席。如超果照廣化明南屏
玩無不歷事。後入慈辯室頓有發明。辯謀
首座非其才。乃請與之抗論。座為之屈。紹
聖初主杭之菩提。元符中遷孤山。樞密蔣
之奇。時來謁問楞嚴大旨。為談心要之妙。
之奇言下有契。敬以師禮。久之退處報恩
六一泉之上宴坐三十
年。世高其風。兀朮陷杭寺為煨燼。乃還止
當湖菴居。紹聖七年冬示寂。命以衣盂修
報恩塔。即山椒而葬焉。後十八年。有司以其
地為延祥觀。遷其塔於山北鳥窠之側。弟
子慧靜。取全身闍維之。視容貌如其生。
薪盡火滅。收舍利百粒如菽。

僧統義天。王氏高麗國文宗仁孝王第四子。
辭榮出家。封祐世僧統。元祐初入中國問

道。至四明郡以明智慧照館接之。義天上
表。乞傳賢首教。勅兩街。舉可授法者。以東
京覺嚴誠禪師對。誠舉錢唐慧因淨源以自
代。乃勅主客楊傑送至慧因受法。諸剎迎
餞如行人禮。初至京師。朝畢勅禮部蘇軾
館伴。謁圓照宗本禪師示以宗旨。至金山
佛印坐納其禮。楊傑驚問印。曰義天異域僧
耳。若屈狥俗。諸方先失一隻眼。何以示
華夏師法乎。朝廷聞之以為知體。至慧因
持華嚴疏鈔咨決所疑。閱歲而畢。於是華
嚴一宗。文義逸而復傳。及見天竺慈辯。請
問天台教觀之道。後遊佛隴禮智者塔。為之
誓曰。已傳慈辯教觀歸國敷揚。願賜冥護。
見靈芝大智為說戒法。請傳所著文既還
國乃建剎號天台。奉慈辯所傳教文。立其
像為初祖。歲遣使通音問。及施金書華嚴
三譯於慧因。建閣藏之見飛山別傳
議為跋曰。甚矣。古禪之與今禪名實相遼
也。古之所謂禪者。藉教入禪者也。今之所
以禪者。離教說禪者也。離教者。執其名而
遺其實。藉教者。因其詮而得其旨。救今
人矯詐之敝。復古聖精純之道。珠公論辯斯
其至焉。近者遼國詔有司。令義學沙門詮曉
再定經錄。世所謂六祖壇經寶林傳等皆與
焚棄。而比世中國禪宗章句多涉異端。此所
以海東人師疑華夏為無人。今見飛山高
議。乃知有護法開士。百世之下住持末法
者。豈不賴珠公力乎。

述曰。昉師辨祖謂。智炬撰寶林傳詭說
百端。如達磨隻履西歸立雪斷臂等。事
與南山續高僧傳多不同。世又謂壇
經談性不異吾宗。而於念佛求往西方。
有以貶斥。義天言遼國焚棄二書者。蓋
以此也。

南屏文法師法嗣

法師仲閔。三衢人。受業祥符。來依南屏文
師。以雄辯見稱義虎。政和初。還鄉主浮
石。學者驟至。嘗放言曰。吾座下不五百眾
不講大部故一生唯講光明觀音。順寂之
日。集眾昇堂。登師子座趺足而坐。忽見銀
臺自西至。師曰。吾平生解第一義。誓取金
臺。今乃若此。瞑目而化。所著憲章集五卷。
其自序曰。釋氏子有所述。必求公卿。為之
序其首。跋其尾駕其說俾行於世。且衣
冠之士。豈知吾之是。識吾之非。儻是而無
序。天能喪乎哉。或非而有序。人能駕乎哉。

超果賢法師法嗣

法師彥倫。學超果賢師為有成。大觀元年
主仙潭。撰教義名精微集四卷。賜號妙
慧。又撰金剛經疏二卷。法師蘊齊。錢唐周
氏。號清辯。幼歲試經得度。傳教觀於法明
會賢師。嘗患疫疾百藥不治。遂力課觀音
尊號。夢一婦人以鑿開其胸易其心手捫
摩之。患即愈疇昔所覽靡不通記。走筆成
章率歸典雅。咸謂辯才之證。主錢唐道林。
常熟上方。姑蘇東靈。錢唐南屏。姑蘇廣化。三
衢浮石。政和復歸上方。閒居於方丈。述

頂山記。釋天台戒疏凡三卷。建炎四年正
月。集眾誦彌陀經。稱佛號畢即刻而化。
塔舍利於上方。門人法清及景德法雲克傳
其道。雲編翻譯名義七卷。大為梵學檢討之
助。類亦附以教義云。

景雲其法師法嗣

法師居式。金華人。嗣景雲住景德撰圓覺
疏四卷。

諸師列傳第六之五

明智立法師法嗣

草堂元法師法嗣

安國惠法師法嗣

白蓮卿法師法嗣

北禪梵法主法嗣

德藏瑛法師法嗣

壽安弼法師法嗣

車溪卿法師法嗣

慧覺玉法師法嗣

圓覺慈法師法嗣

普明靖法師法嗣

天竺如法師法嗣

法雲敏法師法嗣

佛智雲法師法嗣

佛照堅法師法嗣

梵慈普法師法嗣

憲章閔法師法嗣

清辯齋法師法嗣

明智立法師法嗣

法師覺先。四明之慈溪陳氏。號澄照。七歲受
經一讀成誦。初稟教於明智。既得其傳。復

請益於慈辯清辯。所詣益深。靖康初主奉化
之寶林。會奉旱邑請講金光明。終卷而雨
三日。因勉邑人建光明幢。誦經萬部為邑
境之護。遷主延慶大弘宗教。久之復歸寶
林。築室曰妙蓮。復誦滿萬部。持淨土佛號。
四十八藏。摘經疏名言以資觀行。目曰心
要。紹興十六年正月十四日。說法安坐而逝。
塔於寢室之側。他日有夜聞誦經聲。迹所
自出塔中。後月堂居南湖。謂師於延慶有
傳持之功。而塔在草莽。乃令遷之祖壟。及
開土見栓索不朽。骨若青銅。

法師法隣。賜號慧照。早為明智高第。屢居
座端。道業詞章眾所推服。高麗義天至。首
入南湖。師明智而友慧照。請跋所受教
乘歸國。師援筆立成。有古史風。義天嘉歎
不已郡命主三學。講演之盛亞於南
湖。嘗謂門人曰。余嘗勸人以二戒。三十已
前未可念阿彌陀。七十已後不得持消災
呪。謂少不知進。老不知止也。時人然之。

法師智謙。賜號圓澄。學於明智。紹興庚辰
主寶雲。每念寶雲為四明傳道師。自遷骨
烏石。其迹寖晦。乃力搜訪。得正法師所撰
石塔記。重刻於烏石菴。又於寺闢堂。設像
表示後世。

法師介然。四明鄞人。受業福泉山之延壽。明
智居南湖。從其學遂悟境觀之旨。元豐初。
專修淨業三載。期滿謂同修慧觀仲章宗悅
曰。念佛三昧往生要法也。乃然三指。誓建
十六觀堂。中設西方三聖殿。環以池蓮。功

成復然三指以報佛恩。於是修觀之士。有
所依託焉。

建炎四年正月七日。金虜犯明州。寺眾奔散
師獨不去。虜奄至訶之曰。不畏死耶。師曰。
貧道一生願力建此觀堂。今老矣。不忍舍
去以求生也虜酋義之謂曰。為我歸北地。
作觀堂似此規制。遂逼師以行。後人悲思。
乃以去日為之忌而尊
之曰定慧尊者。立像陪位於觀室之隅。

晁說之。字以道。自號景迂。官至待制。文元
公逈四世孫也。監明州船場。常往南湖訪
明智。聞三千境觀之說。欣然願學通其旨。
晚年日誦法華。自號天台教僧。或曰洧上
老法華。明智沒為撰碑而論之。時稱高作
。

陳瓘。字瑩中。南劍人。自號了翁。幼登甲科
官至正言。親亡之日。廬墓三年。天降甘露。
有芝草生於冢上。嘗留意禪宗頗有省發。
觀華嚴了法界之旨。因上疏論宰相章惇。
謫四明。日與明智會。因問天台宗旨。明智
舉止觀不思議境。示以性奪修成無作行
之義。公曰。乃知此宗性本現成。又問。現前
色身如何觀察。明智曰。法本不生今則無
滅。公曰。世人言。其死如歸。不知如歸。乃
失家者。自是深達境智之妙。作三千有門
頌以示明智。智可之晚年刻意西
歸。為明智作觀堂淨土院記。發揮寂光淨
土之旨。宗門韙其說公既貶。諸子

皆白衣未嘗懷不滿意。宣和六年冬。無疾
別家人而逝。紹興中。贈諫議大夫。諡忠肅。

述曰。智者之為道也。廣大悉備。為其徒
者。自尊信之。未足以信於人。惟名儒士
夫信而學焉。則其道斯為可信也。智者之
世。有徐陵柳顧言。荊溪之世。有梁肅李
華。慈雲之時。有王文穆馬亮。明智之時。
有晁以道陳瑩中。是數君子。不特知道。
又能立言以贊之。智者之道。於是愈有
光焉。

草堂元法師法嗣

法師道淵。永嘉人。自號息菴。久依扶宗深
達觀道。居西湖永明講授有法。嘗謂修性
離合之旨。指要雖示其妙。後人或戒異說
師收束諸文立為二義。一者約修三性三。
與修性對論三以明離合。二者約修九性
九。與修性對論三以明離合。初修三性三
者。如不二門。性指三障。是故具三。修從
性成。成三法爾。又云。一念心因既具三軌。
此因成果名三涅槃。又金錍云。本有三種。
三理元遍。達性成修。修三亦遍。此皆性三
修三六法明離合也。言修性對論三者。以
修為能對。性為所對。如不二門云。為對
性明修。故合為二。則修二性一。三法明合
也。次義言修九者。如不二門云。是則修雖
具九則法身般若解脫各各具三。此乃修中
自論九法以明離也。然法身中三。雖本屬
性。指要判云。雖兼性三咸為所發。故皆屬
修。言性九者。如光明句釋金鼓。具有圓
空鳴三法。即是一境三諦。又於圓空鳴中各

各自具姝大等三。遂有九法既得鼓體。性
德中論未涉起修。此則就性中自論九法。
以明離也。修性對論九者。如涅槃疏明。體
宗用各有三義。體有禮底達。宗有本要助。
用有本當自在。此約修六性三以明離也。師示寂當盛暑。停龕旬日體色不變。白乳
流涌香若蓮華。人取乳可塗面。將葬路經
一菴。紼斷不進。異香徹菴中。易紼重不能
舉。菴主舊有微憾。乃悔謝曰。曾有小犯故
蒙見誡。乃隨眾舁之遂行。葬及三年。忽大
風折木壞其塔。滿龕舍利。若天彰其德云。