勅修百丈清規

勅修百丈清規

題為重刊清規事禮科抄出。江西南昌府奉
新縣百丈山大智壽聖禪寺住持僧忠智奏。
本寺自唐時佛祖大智懷海禪師垂訓。名曰
百丈清規。至元間僧德煇重新編刊遍行天
下叢林。僧徒循規遵守。洪武拾伍年肆月貳
拾伍日。節該奉太祖高皇帝聖旨榜例。諸山
僧人不入清規者。以法繩之欽此欽遵。永樂
拾年伍月初三日。節該奉太宗文皇帝聖旨
榜例。僧人務要遵依舊制。名務祖風謹守清
規。嚴潔身心。永樂二十二年十一月二十七

日。該僧錄司官奏。僧眾多中間有等不守規
矩合無依清規整治。節該奉仁宗昭皇帝聖
旨。照依清規料治他欽此除欽遵外。近因本
寺清規書板年遠無存。欽蒙皇上洪恩普度
天下僧行。仍住原額寺院熏修香火。祝延聖
壽。臣切見後學僧徒。多有未見清規體例。罔
知軌度。不諳戒律。甚辱祖風。深為未便。臣依
原體式重寫刊完。雖有歷朝序文。年代已遠。
誠恐僧徒視為常事不行遵守。今將重刊清
規印集一本。開坐具本親齎謹奏。伏望。聖恩
憐憫教門乞勅賜清規序文刊圓成書頒行天
下叢林寺院。住持首僧督眾講習。各慕祖風
嚴持戒律。庶俾僧徒無傷風化。正統七年二
月十二日。該通政使司右通政李錫等官於
奉天門奏奉聖旨。禮部知道欽此欽遵抄出
到部參照。住持僧忠智奏稱重刊百丈清規。
乞賜序文一節。合無行移翰林院撰述惟復
聽令本僧自行請人述作緣奉欽依禮部知道
事理未敢擅便謹題請旨。正統七年二月十
九日。禮部尚書胡濙等官於奉天門題奏。奉
聖旨序著翰林院撰欽此除外遵依施行。

正統七年四月十七日

長生天氣力裏

皇帝聖旨行中書省行御史臺行宣政院官人
每根底。宣慰司廉訪司官人每根底。軍官每
根底軍人每根底。城子裏達魯花赤官人每
根底。往來的使臣每根底。百姓每根底。眾和
尚每根底。

宣諭的

聖旨

成吉思皇帝　月闊台皇帝　薩禪皇帝　完
者篤皇帝　曲律皇帝　普顏篤皇帝　格堅
皇帝　忽都篤皇帝　札牙篤皇帝

亦輦真班皇帝聖旨裏和尚也里可溫先生每
不揀甚麼。差發休當。告天祝壽。者麼道。說有
來如今依著在先聖旨體例裏。不揀甚麼。差
發休當。告天與咱每祝壽。者麼道。札牙篤皇
帝教起蓋大龍翔集慶寺的時分。依著清規
體例行。者麼道。曾行聖旨有來江西龍興路
百丈大智覺照禪師在先立來的清規體例。
近年以來各寺裏將那清規體例。增減不一
了。有如今教百丈山大智壽聖禪寺住持德
煇長老。重新編了。教大龍翔集慶寺笑隱長
老為頭。揀選有本事的和尚。好生校正歸一
者。將那各寺裏增減來的不一的清規。休教
行依著這校正歸一的清規體例定體行。者
麼道。執把的聖旨與了也。這的每寺院房舍
裏使臣每休安下者。鋪馬祇應休拿者。稅糧
休納者。但屬寺家水土園林。人口頭匹碾磨
店鋪解典庫浴堂。竹園山場河泊船隻等。不
揀是誰。休奪要者。休倚氣力者。這般宣諭了。
呵別了的人每。要罪過者。更這的每有聖旨。
麼道做沒體例句當。呵他每更不怕那聖旨。

元統三年猪兒年七月十八日。上都有時分
寫來。皇帝聖旨裏。帝師公哥兒監藏班藏卜。
法旨行中書省行御史臺行宣政院官人每根
底。宣慰司廉訪司官人每根底。軍官每根底。
軍人每根底。城子裏達魯花赤官人每根底。

往來使臣每根底。本地面官人每根底。百姓
每根底。眾和尚每根底。省諭的法旨。札牙篤
皇帝蓋大龍翔集慶寺的時分。教依著百丈
清規體例行了。聖旨有來這清規。是百丈大
智覺照禪師五百年前立來的。如今上位加
與弘宗妙行師號。更為各寺裏近年將那清
規增減不一。教百丈山德煇長老重新編了。
教龍翔寺笑隱長老校正歸一。定體行的。執
把聖旨與了也。皇帝為教門的上頭。教依著
這校正歸一的清規體例定體行。者麼道是
要天下眾和尚每得濟的一般。𠑓體著皇帝聖心。興隆三寶。好生遵守清規。修
行辦道。專與上位。祈福祝壽報答聖恩。弘揚
佛法者。不揀是誰。休別了者。見了法旨別了
的人每。不怕那甚麼法旨。

鼠兒年四月十一日大都大寺裏有時分寫
來。皇帝聖旨裏行宣政院。准宣政院咨。據僧
子仲狀。告係江西道龍興路百丈山大智壽
聖禪寺知事僧。元統三年七月十八日。本寺
住持德煇長老。欽受御寶。聖旨節該。江西龍
興路百丈大智覺照禪師在先立來的清規體
例。近年以來各寺裏將那清規體例。增減不
一了。有如今教百丈山大智壽聖禪寺住持
德煇長老。重新編了。教大龍翔集慶寺笑隱
長老為頭。揀選有本事的和尚。好生校正歸
一者。將那各寺裏增減來的不一的清規。休
教行。依著這校正歸一的清規體例定體行。
者麼道執把的聖旨與了也。欽此除欽遵。外
緣係各省開讀事理。欽錄聖旨全文。連前告

乞施行。得此照得。元統三年五月初七日阿
察赤怯薛第二日三吉怛納鉢裏有時分。對
脫別台平章闊兒吉思。平章阿魯灰。院使舉
里學士等。不蘭奚大司徒根底撒迪中丞。傳
奉聖旨。江西龍興路裏有的百丈大智覺照
禪師在先立來的清規體例。近年各寺裏將
那清規體例。增減了。有如今教百丈寺裏住
持德煇長老。重新編了。教大龍翔集慶寺笑
隱長老為頭。揀選有本事的和尚。好生校正
歸一。與定體執把行的聖旨。更百丈大智覺
照禪師根底。加與弘宗妙行師號。宣政院行
文書與詞頭宣命。者麼道聖旨了也。欽此除
詞頭宣命具呈中書省照詳外。據聖旨。移付
蒙古房就行。翰林院欽依頒降外。今據見告
當院。除外欽錄聖旨全文在前。合行咨請照
驗遍行合屬。欽依施行准此。除外欽錄全文
在前。使院合下仰照驗。欽依施行。須議剳付
者。

右剳付百丈山大智壽聖禪寺德煇長老
准此

蒙古字一行

至元二年　月　日

勅修百丈清規目錄

卷上

祝釐章第一

報恩章第二

報本章第三

尊祖章第四

住持章第五

卷下

兩序章第六

大眾章第七

節臘章第八

庫司四節特為首座大眾湯

法器章第九

附著

祝釐章第一

人之所貴在明道。故自古聖君崇吾西方聖
人之教。不以世禮待吾徒。尊其道也。欽惟

國朝優遇尤至。特蠲賦役使安厥居。而期以
悉力于道。

聖恩廣博天地莫窮。必也悟明佛性以歸乎
至善。發揮妙用以超乎至神。導民於無為之
化。躋世於仁壽之域。以是報君。斯吾徒所當
盡心也。其見諸日用。則朝夕必祝。一飯不忘
而存夫軌度焉。

聖節

欽遇

聖節。必先啟建金剛無量壽道場。一月日僧
行不給假示敬也。啟建之先一日。堂司備榜。
張于三門之右及上殿經單俱用黃紙書。
之。輪差僧簿依戒次。各書雙字名。維那先五
日袖紙帶堂司行者。詣書記一拜
稟云書記製畢。
具草先呈住持。親送堂司。觸禮一拜答先禮
也。維那用黃紙書疏。帶行僕。捧盤袱爐燭香
合。上方丈請住持僉疏。炷香觸禮一拜稟云
僉訖。行者就覆住持。來早殿上啟
建諷經。仍報諸寮掛諷經牌。燒香侍者覆住
持。來早上堂至五更。住持行香回。再覆粥罷。
上堂令客頭掛上堂牌。維那於僧堂。早粥遍
食椎後。再鳴椎一下云復鳴椎一下。往住持前問訊。從首座板
起巡堂一匝。出外堂下間至上間。歸內堂中
間。問訊而出。粥後少停。待大殿排香燭茶湯
鐃鈸手爐俱辦。堂司行者報方丈客頭。先覆
住持。次覆侍者。鳴方丈板三下鳴鼓。堂司行
者預鳴眾寮前板三下。集眾坐堂。如尋常坐
禪向內坐。鼓鳴則轉身向外坐。頭首先集堂
外候鼓鳴。即入堂。首座後入就坐。西堂勤舊
蒙堂諸寮並外堂坐。住持於鼓初鳴。出寢堂
坐。侍者問訊東立。行者問訊西立。轉鼓侍者
往法座左側立候眾集。頭首下床。聖僧前問
訊領眾出堂。至法座前。列一行問訊歸西序
立。大眾雁列于後。若不候頭首至。先自立定
非法也。其行堂亦於鼓鳴時鳴板三下。參頭

領眾行者。列庫堂前相對排立。候轉鼓。知事
出則問訊隨其後。待西序歸位畢。亦列一行。
座前問訊。上首居後。都寺引歸東序立定。眾
行者列知事後。稍離遠立。侍侍者入請住持
出。行者問訊。住持至法座前。行者趲近知事
後立。冬月則眾去帽問訊。住持和南登座。侍
者隨上法座。以香合蓋盛香捧上。住持拈香
祝壽畢。侍者接香。以左手插爐中右手拈從
香一炷。略問訊下座歸班。待住持斂衣趺坐。
侍者先末班。引過座下。列一行問訊。燒香侍
者引班歸位。次首座領班出。列座前問訊。大
眾同問訊。知事轉班列座前問訊。行者隨問
訊。西堂東堂出座下問訊。侍者登座。左手上
香轉身提坐具問訊退立座側問答罷。
陳白事意云說
法竟。白云此日座下雖有
官員。亦不得敘謝。蓋尊君也。鳴大鍾及僧堂
前鐘。集眾列殿上向佛排立。住持上茶湯。上
首知事遞上。燒香侍者就佛座前。下茶湯畢。
住持歸位立定。行者鳴鈸維那轉身爐前。揖
住持上香。燒香侍者捧香合。次東堂西堂出
班上香次兩序對出向
佛問訊。上香畢。兩兩相朝轉身歸位。大眾同
展三拜。兩序分班對立。住持就跪。知客跪進
手爐。侍者跪進香合。維那白佛宣疏畢。知客
跪接爐。住持收坐具。維那舉楞嚴呪。回向云。
眾散。每日堂司
行者將輪差僧簿。須預先一日請住持頭首

眾僧。各書雙字名僉押。量眾多少。依戒具寫
差單。排定日分周而復始。仍列經目。對揭殿
內柱上。至日各務嚴肅。鳴大鍾上殿。當次僧
員須具威儀。香合禮佛歸位看經。庫司嚴設
香燭。備點心。維那燒香點湯照拂。至晚鳴大
鍾下殿。堂司行者直殿行者。常加伺候。毋令
怠慢。如官員入山拈香。鳴鍾集眾。諷無量壽
呪。舉藥師號畢。回向云節內遇三八日。佛殿念誦。
至日齋罷。堂司行者覆住持兩序諸寮。掛念
誦牌報眾。參前巡廊鳴板。集眾向佛排立。住
持至鳴大板三下。次鳴大鐘。燒香歸位。維那
出班。念誦云鳴僧堂前
鐘三下。大眾問訊而散。或住持赴郡縣都道
場所歸時。鳴鐘集眾門迎詣方丈問訊。

聖節啟散古規所載。堂僧堂司給由。暫到
客司給由隨身照證。蓋往時僧道歲一供
帳納免丁錢。官給由為憑。故遊方道具度
牒之外。有每歲免丁由。有何處坐夏由。有
啟散聖節。以備徵詰。各亦畏慎。今雖不
用。存其事以見古也。

黃榜式

某州某府某寺

某月某日欽遇

天壽聖節本寺預於今月某日恭就

大佛寶殿啟建

金剛無量壽道場一月日逐日輪僧上殿披閱真詮

宣持密號所萃

洪因端為祝延

今上皇帝聖壽萬歲萬歲萬萬歲

右恭　惟

佛日洞明

龍天昭格

某年某月　日都監寺臣僧某謹言

住　持　臣僧某

經單式

今具經文品目于后

大方廣佛華嚴經

大佛頂萬行首楞嚴經

大乘妙法蓮華經

大乘金光明經

大方廣圓覺脩多羅了義經

大乘金剛般若波羅密經

大仁王護國經

右具如前

今月　日綱維臣僧　某　具

差單式

今具逐日輪僧上殿名員于後　用白紙書

某日　住持臣僧　某甲首座　某甲書記

某甲藏主　某甲知客　某甲西堂

某日　某甲稱呼　某甲上座　某甲都寺

右具如前

今月　日堂司　某　具

疏語右伏以　覆燾無私。乾坤孰測其高
厚　照臨有赫。日月莫喻其光華。知　贊仰
之徒勞。欲　補報而無極。惟託鈞陶之內。義
重　四恩。故竭　忠愛之心。虔恭　三祝。
斗樞電繞龍象筵開。帝網百億山河咸歸
　聖量。華藏三千世界益衍　丕圖。少盡涓埃。
匪懈朝夕。欽願　蘷龍登用　景星耀而泰
階平　麟鳳呈祥　聖人作而萬物覩。謹疏

優鉢羅花瑞世　同佛降生　閻浮提
樹連陰。與天齊壽。故　毓夙成之　睿質。克
　承丕顯之　聖謨　大哉乾至哉乾　體
乾居正　會其極歸其極　建極立中。爰以
　吾道之大同。有裨　聖時之至治。山林鐘
鼓樂　化日之舒長。草木昆蟲被　膏澤之
滲漉　祥開震夙　頌祝華封。欽願　垂拱
無為。天地位而萬物育　鈞陶有象。陰陽理
而四時平　壽考萬年　本支百世。

景命四齋日祝讚

景命好日。月旦。月望。初八。廿三。四齋日。隔
宿堂司行者報眾。掛諷經牌。次早鐘絕。後鳴
僧堂前鐘。集眾登殿。維那舉楞嚴呪。唱藥師
號。嘆佛畢。回向云。

旦望藏殿祝讚

旦望古來轉藏祝壽。今則必先侵晨登殿。

御座前祝讚。於禮為恭。或粥罷陞座罷鳴鐘
集眾。往藏殿。維那舉云眾當默念。
住持領眾合掌繞藏。行道三匝。多眾則一匝
立定。維那舉大悲呪。回向云。

每日祝讚

齋粥二時下堂。僧眾必須登殿。維那舉無量
壽呪三遍。回向云。

千秋節

至期堂司行者隔宿報眾。掛諷經牌。次早鳴
僧堂鐘。集眾登殿。維那舉楞嚴呪畢白佛回向云。

善月

正五九為善月。預先一日。維那令堂司行者。
覆住持報庫司。掛善月牌于殿門前。具經單
輪差僧簿。每日鳴大鐘登殿。看經祝贊終月
而畢。

始山隋開皇三年詔天下。正五九并六齋日。
各寺建祈禱道場。不得殺生命。取藏經中。有
毘沙門天王。每歲巡按四大部洲。正五九月
治南贍部洲。故禁屠宰。而唐之藩鎮每上任。
必犒士卒不下數萬人。須大烹宰。故以正五
九不上官。為禁殺也。而俗以為忌者非。

祝釐章終

報恩章第二

國有禘袷四時之祭。所以昭功德隆本始重
繼嗣也。聖朝崇佛。

世祖而下。咸各建寺。謂由佛應身以御天下。
化儀既終復歸佛位。在　京官寺。於是設
　聖容具佛壇場。月以五祭。設奠展禮如生。而
致夫羹牆之思。洪惟　聖化所被。與佛之教
流于無垠。而吾徒沐恩波濡　聖澤。可不知
所自而思所報効焉。

國忌

上賓日屆期。隔宿庫司報堂司。令行者覆住

持兩序。報眾掛諷經牌。就法座上。安　御座。
用黃紙寫　聖號牌位。嚴設香花燈燭几筵
供養。至期鳴僧堂鐘。集眾候住持至上香上
茶湯。維那舉楞嚴呪。諷誦畢。回向云。

祈禱

凡有祈禱。須如法嚴治壇場。鋪陳供養。住持
專心加謹。僧眾各務整肅。知事內外提督應
辦。大小寮舍巡警齋潔。或有官員拈香。恭勤
迎送。預期庫司稟覆住持。先付意旨。維那知
會。堂司行者報眾掛祈禱牌。齋粥二時鳴鐘
集眾諷經。或看藏經。或四大部經。或三日五
日七日。隨時而行。如祈晴祈雨。則輪僧十員
廿員。或三五十員。分作幾引。接續諷誦。每引
諷大悲呪消災呪大雲呪。各三七遍。謂之不
斷輪。終日諷誦。必期感應。方可滿散懺謝。其
疏意各列于后。

祈晴

切見。淫雨為戾物用不成。百川橫流
民無寧處。蓋眾生共業所感。惟上天覆燾無
私。由是謹發誠心。啟建祈晴道場。每日命僧
諷誦經呪。仰扣諸聖。所冀祈求晴霽。速賜感
彰。伏願掃頑雲於四野。陰沴潛消。麗杲日於
中天。容光必照。俾五行各順其序。而萬彙悉
遂其生。

祈雨

切見。亢陽為災百物就槁。匪上天之
降罰。由下民之多愆。惟諸佛開慈悲之門。而
神呪有祈禳之應。由是謹發誠心。啟建祈雨
道場。每日命僧。諷誦經呪。仰扣諸聖。所冀祈

求雨澤。速賜感通。伏願拯生靈於塗炭。厥維
艱哉。起雲龍于山川。俾霶𩃱乃有秋。

祈雪

切見。時冬恒溫。恐生物之疵癘。維天
降雪。淨下土之祲氛。庸致瓣香之誠。願集
六花之瑞。由是謹發誠心。啟建祈雪道場。每
日命僧。諷誦經呪。仰扣諸聖。所冀祈求雨雪。
速賜感通。伏願彤雲千里潤澤。八荒六府三
事用修。草木咸若。二氣五行順序。神人以和。

遣蝗

切見。飛蝗蔽天。惟凶荒之可慮。遺孽
入地。恐滋蔓之難圖。匪假神功之驅除。雖極
人力而罔措。由是謹發誠心。啟建遣蝗道場。
每日命僧。諷誦經呪。仰扣諸聖。所冀驅遣蟲
蝗速賜消殄。伏願滌之風雨。掃種類以無遺。
投之江河。隨業感而自化。民安其業物遂其
生。

日蝕

此日而食。占五紀之或乖。畏天之威。
虞六沴之將作。故徇民情而救護。盍依佛力
以禱禳。由是謹發誠心。命僧諷誦經呪。用伸
救護。所冀日精速賜還光。伏願五色開而黃
道明。照臨下土。群陰消而陽德盛。昭回于天。

月蝕

月耀陰精而主夜。所賴照臨。天示咎
徵于下民。於焉薄食。既戒既懼。以禱以禳。由
是謹發誠心。命僧諷誦經呪。用伸救護。所冀
月華速賜還明。伏願妖蟇滅跡。清光現大地
山河。顧兔長生。萬象納廣寒宮殿。

報恩章終

報本章第三

性者。人之大本也。振天地而莫知其始。窮萬
世而莫知其終。佛與眾生均有是性。悟之而
登妙覺。迷之而流浪生死。從劫至劫六道異
趣。業報展轉無有窮已。所賴聖訓洋洋堪作
依怙。吾徒忝形服預法系。遵其行之為律。宣
其言之為教。傳其心之為禪。而循吾所謂大
本者。以同夫佛之全體妙用。始可稱佛子而
續慧命也。其於諱日追悼。豈世禮哉。

佛降誕

先期堂司率眾財送庫司。營供養。請製疏僉
疏至日庫司嚴設花亭。中置佛降生像。於
香湯盆內。安二小杓佛前。數陳供養畢。住持
上堂祝香云次趺坐云次說法竟。白云下座。領眾同到殿上。向佛排立定。住持
上香三拜。不收坐具。進前上湯進食請客侍
者遞上。燒香侍者捧置于几畢。復位三拜再
上香。下䞋香。大眾展拜。住持跪爐。維那白佛云宣疏畢。舉唱浴佛偈云
行道浴佛將畢。
舉楞嚴呪。回向云。

疏語　大海湛然獨聽　潮音之震蕩。太虛
廓爾。惟瞻　景緯之橫陳。由　本大而迹彰。
抑　時至而機應　俾群靈咸成正覺　從五
濁示現降生　脫珍服著垢衣　委身以徇舍
化城登寶所　携手同歸　初度重臨　大恩
莫報　伏願　扇真風於末世　揭慧日於中
天。無佛無魔法法宣揚玉偈。非垢非淨塵塵
灌沐　金軀。

佛成道涅槃

先期堂司率眾財送庫司。營供養。請製疏僉疏
住持上堂祝香云次趺坐云次說法
竟。白云下座。領眾殿上展拜
跪爐。維那白佛云宣疏
畢。諷經回向。涅槃日。住持先於佛殿拈香祝
聖諷經畢次第上堂。祝香云次趺坐云說法竟。白云下座。領眾殿
上展拜跪爐。維那白佛云宣

疏畢。諷經回向並同前。

疏語成道　無量劫來成佛。豈假進修。眾生
日用不知。示以先覺覺自覺他。而成　覺道。
世出世間而稱　世尊　闡一代之化儀　遵
先佛之遺軌　坐菩提樹。魔宮隱而無光
　現優鉢花法輪熾然常轉。故始喻初日之先
照。而末示拈花之正傳　圓明真常則空有
俱亡。聖凡夢幻　埏埴萬化。則今古一瞬天
地豪芒。顧末裔之何知。誦遺言而有惕。伏願
色空明暗咸宣　微妙法音。蠢動含靈共證
　智慧德相　涅槃　各赴群機　法華之囑
累授記　力制後學　遺教之扶律談常。矧
　拈花得旨付法正傳。而落葉歸根。畢吾能
事。囿放化者終於盡。順世無常。寓諸幻而返
諸真。是名寂滅。然神珠恒照於濁垢。而　寶
月不避於污流　大定無方。常住恒河沙劫
　圓機普應。示現千百億身。顧世相之難忘。臨
諱日而增慕。伏願　闢末流之邪見　回季
運之澆漓　定慧兼修。長如　正法住世。天
魔率化。皆為外護宗綱。

佛生中印土。姓剎帝利氏瞿曇。梵語瞿曇。
華言甘蔗。其始祖王仙為獵人䠶地。生甘蔗二本。日炙開。一生男號甘蔗王。
一生女。善賢妃生子。作轉輪王。以日炙又
名日種。傳七百世。至淨飯王。佛以累劫功
行滿足。從兜率天降神王宮摩耶夫人腹
胎。於周昭王二十六年甲寅歲四月八日
生。名薩婆悉達。七日母喪。賴姨母摩訶波
闍波提乳養。至二十五歲。踰城往跋伽仙

林中。取劍斷髮脫身寶衣。從獵師貿袈裟
為比丘。復北渡恒河至伽闍山靜坐。六年
苦行。日食一麻一米以續精氣。復自念若
以羸身而取道者。彼外道則言自饑是涅
槃因。乃浴於尼蓮河受牧女乳糜。釋提桓
因以吉祥草敷坐跏趺於上。魔王領兵欲
加迫害。百計不能少撓。作禮悔罪而去。二
月八日明星出時。豁然大悟。得無上道成
最正覺時年三十歲矣。
於摩竭提國阿蘭若菩提場中。演說華嚴。
小機未入如聾如瘂。於三七日觀樹思惟
寧入涅槃。梵天帝釋殷勤三請。乃詣鹿苑。
以三乘教轉大法輪。先為憍陳如等五人。
說四諦十二因緣六度等教。歷十二年時
佛四十二歲。至方等會上淘汰弟子。漸已
開泰。於是彈遍擊小歎大褒圓。說維摩楞
伽楞嚴般若大乘等經。又三十年。時佛七
十二歲說法華經。以諸弟子皆可任重授
記作佛。方暢本懷。又八年。為穆王五十三
年壬申歲。時佛七十九歲。佛先往忉利天
為母說法。優填王戀慕鑄金為像。聞佛下
降金像來迎佛。姨母摩訶波闍波提五百
比丘尼。舍利弗目犍連七萬阿羅漢等。不
忍見佛涅槃。同時入滅。菩薩四眾天人八
部鳥獸諸王悉集。獨受純陀最後之供。為
諸比丘說無常苦空。復言。無上正法悉已
付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止。猶如
如來。又以阿難在娑羅林外。為魔所嬈。乃
勅文殊云。阿難吾弟。給事我來二十餘年。

聞法具足。如水注器。欲命受持是涅槃經。
文殊奉旨召阿難歸。佛言。有梵志須跋陀
羅。年百二十。未捨憍慢。汝可告之。如來中
夜當般涅槃。即與同至。聞佛說法得阿羅
漢乃告大眾。自我得道度憍陳如。最後度
須跋陀羅。吾事究竟。二月十五日中夜復
伸告誡。汝等比丘於我滅後。當尊波羅提
木叉。是汝大師。如我住世無異也。於七寶
床右脇而臥。寂然無聲便般涅槃。阿那律
升忉利天告摩耶夫人。自天而下。世尊起
為說法開慰。復語阿難。當知為後世不孝
眾生故。從金棺出問訊於母。時迦葉與五
百弟子。自耆闍崛山奔至悲哽作禮。復現
雙足千輻輪相。天人各持香薪。至茶毘所。
化火自焚七日乃盡。眾收舍利滿八金壜。
阿闍世王與八國王。及帝釋諸天龍王共
爭舍利大臣優波吉諫止。宜共分之。即分
為三。一諸天。一龍王。一分八王。而闍王得
八萬四千數。以紫金函盛於五恒河中。作
塔藏之。

帝師涅槃

至日法座上敬安牌位。如法鋪設。嚴備香花
燈燭茶果珍羞供養。維那請製疏僉疏隔
宿命堂司行者。報眾掛諷經牌。正日鳴鐘集
眾。向座雁立。候住持至。上香上湯上食下䞋上茶禮拜畢。拈香有法語。維那揖班上香。大
眾普同禮拜。住持跪爐宣疏舉呪。回向云。

疏語　天啟　有元。篤生　輔治之　大聖。
　道尊無上。實為　宣文之　法王。密贊
　化基陰翊　王度。吐辭為經。舉足為法。
位居　千佛之中。博厚配地。高明配天。
尊極　一人之上。維茲　聖忌。益仰　恩光。
伏願　重駕願輪。贊四海同文之治化。眷
言像季　振千古正法之宗綱。

帝師拔合斯八。法號惠幢賢吉祥。土波國
人也。己亥歲四月十三日降生。父曰唆南
紺藏。初土波有國師禪恒羅吉達。得正知
見具大威神。累葉相傳道行殊勝。其國王
世師尊之。凡十七代而至薩斯加哇。即師
之伯父也。師天資素高。復禮伯父為師。祕
密伽陀微妙章句一二千言。過目成誦七
歲演法辯博縱橫。年十有五。歲在癸丑。

世祖皇帝龍德淵潛。師灼知真命有歸。馳騎
徑詣王府。

上與中闈東宮。皆秉受戒法。特加尊禮。閱六
載。庚申。世祖聿登大寶。建元中統遂尊為國
師。授以玉印。任中原法主。統領天下釋教。始
令僧俗分司。四年辭帝西歸。未朞月趣召
來還。至元七年庚午。有旨制大元國字。師
獨運摹畫。不日而成。深愜聖意。即詔頒行。朝
省郡縣悉皆遵用。迄為一代典章。升號帝師
大寶法王。更賜玉印。旋又西歸。十一年上復
專使召至。尋又力辭還山。上堅留之不可。十
七年十一月二十二日入滅。上聞不勝震悼
追懷。連建大窣堵波于京師。寶藏真身舍利。
輪奐金碧古今無儔後升號皇

天之下一人之上。開教宣文輔治大聖至德
普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元
帝師。

報本章終

尊祖章第四

人各祀其祖重其形生之始也。形生始於愛。
然形有時而化。愛有時而盡。惟性之靈然不
昧者不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必
明性。而後之學者復膠於文言。不得其指歸。
猶醫之善方書而廢藥石。何益哉。及吾祖達
磨至。示以直指之道。而人始廓然。見夫自性
之妙不求文字不資語默。而得於謦欬聲色
之外。則吾徒之傳祖道嗣祖位者。如火之薪
水之器。無古今之間毫髮之異。不猶重於形
生之始乎。後百丈大智禪師又作清規。以居
吾徒。而禪林於是乎始。海會端公謂宜祀達
磨於中百丈陪于右。而各寺之開山祖配焉。
見於祖堂綱紀序云。

達磨忌

先期堂司率眾財營供養。請製疏僉疏隔
宿如法鋪設法堂。座上掛真。中間嚴設祭筵
爐瓶香凡。上間設禪椅拂子椸架法衣
下間設椅子經案爐瓶香燭經卷。堂司行者報
眾。掛諷經牌。當晚諷經并覆來日半齋各具
威儀。散忌諷經。參前鳴僧堂鐘。集眾候住持
至。鳴鼓獻特為湯。住持上香三拜。不收坐具。
上湯退身三拜再進。前問訊揖湯。復位二拜
收坐具。鳴鼓三下。行者鳴手磬。維那出班。念
誦云回向云
畢鳴僧堂鐘三下眾散或請就坐藥石。昏鐘
鳴。再鳴僧堂鐘集眾。住持上香。維那舉楞嚴
呪畢。回向云次參
頭領眾行者排列。喝參禮拜諷經。人僕排列
參拜。次日早住持上香禮拜。上湯上粥座下
側坐陪食。粥罷住持上香上茶。維那舉大悲
呪畢。回向半
齋鳴僧堂鐘集眾。向祖排立。住持上香三拜。
不收坐具。進爐前。上湯上食請客侍者供遞。
俟燒香侍者就祖位側捧置几上。退就位三
拜。仍進前燒香下䞋特為茶畢住持拈香有法語。行者鳴鈸。維
那出班。揖住持上香。侍者捧香合。次東堂西
堂兩序出班上香。大眾同展三拜。維那白云
宣疏住持跪爐。次舉楞嚴呪
畢。回向次行
者諷經。

疏語　大哉正傳　紹覺皇之宗裔。
廓然無聖　破義學之膏肓。百川到海逈絕
異流　杲日麗天罄無側影　指人心而成佛
成佛同心　契妙道以忘言。忘言見道。有
　大功於世教。宜　廣振於宗風　現濁世優
曇華。實為鼻祖　取神州大乘器。盡入彀中。
適逢　瘞履之辰。爰效采蘩之薦。伏願　信
衣表　佛祖之重　力任千鈞　一花開　天
地之春。芳聯萬世。

祖師南天竺國香至王第三子也。姓剎帝

利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多
羅尊者。知師密跡。因試令與二兄辯所施
寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法
已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名達
磨。因改名菩提達磨。師乃告尊者曰。我既
得法。當往何國而作佛事。願垂開示。尊者
曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天。待吾滅
後六十七載。當往震旦設大法藥直接上
根。慎勿速行衰於日下。梁普通八年丁未
歲九月二十一日至南海。廣州刺史蕭昂
表聞武帝。帝遣使詔迎。十月一日至金陵
與帝語。不契。是月十九日渡江北。十一月
二十三日屆于洛陽。當魏孝明太和十年
也。萬止于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默
然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。至太和十
九年丙辰歲十月五日端居而逝。其年十
二月二十八日葬熊耳山。起塔於定林寺。
唐諡圓覺大師。塔曰空觀。

百丈忌

先期堂司率眾財營供養。至日隔宿如法鋪
設法堂。座上掛真。嚴設中間祭筵上下間几
案供具。當晚諷經正日散忌特為茶湯拈香
宣疏。出班上香大眾展拜但無念誦。初
夜回向云。

疏語　一言為　天下法　中矩中規　萬世
知　師道尊　有綱有紀。以儗叢林禮樂之
盛。見　法筵龍象之多　華梵同文　富擬

名渠天祿　經律相濟　嚴如金科玉條
　有布武堂上之儀。非綿蕞野外之禮　即此
用離此用　語脫重玄　出於機入於機　理
窮眾妙。宜配　禪祖以陪祀。盍遵　諱日而
營齋。伏願　帝釋精進勝幢　制諸魔外
　濟北陰涼大樹　蔭滿閻浮。

師福州長樂人王氏子。丱歲離塵。三學該
練。屬馬祖闡化江西法席之盛。若大珠南
泉歸宗號法龍象。而師為上首。暨祖示寂
泐潭。師繼之。以眾委湊無所容。欲辭去。道
過新吳憩止車輪峯下。有甘貞游暢。願施
地延居。已而眾復至。遂建寺為大拓提
焉。元和九年正月十七日師歸寂。彬林不
爇而燎。靈溪方春而涸。四眾悲慘葬于大
雄峯。先是有異人司馬頭陀者。為擇葬地
曰。傍連三峯未窮其妙。法王居之天下師
表。而世以為信然云。唐長慶元年勅諡大
智禪師。塔曰大寶勝輪。

宋大觀元年加諡覺照。塔曰慧聚。

大元元統三年加諡弘宗妙行禪師。

開山歷代祖忌

開山忌及道行崇重。功被山門者。隔宿鋪設
法堂上。禮儀或無疏。庫司備供養。若歷
代忌不具疏。不獻特為茶湯。屆期堂司預報
庫司。備供養。請牌位。就法座西首鋪設。粥罷
集眾。住持兩序一行排立。維那出揖班上香
畢歸位。同展三拜。侍者班尾拜舉大悲呪。回向云
或鄉人。或江湖舉呪。回向云或有俵䞋

嗣法師忌

先德唯激揚宗乘發明自己。開示後學知有
授受。以報恩也。如巴陵三轉語為雲門作忌。
先輩深有意焉。然尊師重道。禮不可廢。先期
住持出己財送庫司。辦祭設供。隔宿就法堂
如法排辦。堂司行者報眾。掛諷經牌。當晚諷
楞嚴呪。鄉人法眷舉大悲呪。次行者諷經回
向並同。次早住持上粥粥罷。大眾諷大悲呪。
鄉人法眷舉呪。半齋散忌諷經住持上食。講
特為茶拈香兩序上香大眾同拜齋時住持入堂燒香展拜歸位。衣鉢侍者
行䞋齋畢就座點茶燒香侍者行
禮。若講特為伴真湯

尊祖章終

住持章第五

佛教入中國四百年而達磨至。又八傳而至
百丈。唯以道相授受。或岩居穴處。或寄律寺。
未有住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而君相
王公。下而儒老百氏。皆嚮風問道。有徒實蕃。
非崇其位則師法不嚴。始奉其師為住持。而
尊之曰長老。如天竺之稱舍利弗須菩提。以
齒德俱尊也。作廣堂以居其眾。設兩序以分

其職。而制度粲然矣。至於作務。猶與眾均其
勞。常曰。一日不作一日不食。烏有庾廩之富
輿僕之安哉。故始由眾所推。既而命之官。而
猶辭聘不赴者。後則貴鬻豪奪。視若奇貨。然
苟非其人。一寺廢蕩。又遺黨於後。至數十年
蔓不可圖。而往往傳其冥報之慘。有不忍聞
者。可不戒且懼乎。

住持日用

上堂

凡旦望侍者隔宿稟住持。云來晨祝
　聖上堂次早再稟。分付客頭行者。掛上堂
牌報眾。粥罷不鳴下堂鐘三下。俟鋪法座畢。
堂司行者覆首座。鳴眾寮前板。大眾坐堂方
丈行者覆住持。次覆侍者鳴鼓。兩序領僧行。
至座前問訊。分班對立侍者請住持出。登座
拈香祝壽趺坐開發學者。激揚此道。若
有客併敘序謝。多則具目子。恐有遺忘。侍者
提起。或有諸山住持名德西堂。座右設位。官
客對座設位五參上堂。兩序至座下
徑歸班立。住持登座不拈香若尊宿相訪。
特為上堂或引座舉揚。施主請陞座不拘時
也。

古之學者蓋為決疑。故有問答。初不滯於
語言。近日號名禪客。多昧因果。增長惡習
以為戲劇。譁然喧笑。甚失觀瞻。況舉揚宗
乘。端祝　聖壽。若有官客及名德相過。少
致敘陳。而今時衲子例責過褒敘謝。殊乖
法式。如說山門事務。則方丈會茶議論。
毋談雜事使眾厭聽。

晚參

凡集眾開示皆謂之參。古人匡徒使

之朝夕咨扣。無時而不激揚此道。故每晚必
參則在晡時。至今叢林坐參猶旦望五參陞
座。將聽法時大眾坐堂也若住持至晚
不參。則堂司行者稟命住持覆首座。鳴僧堂
鐘三下。謂放參鐘也。如住持入院。或官員檀
越入山。或受人特請。或謂亡者開示。或四節
臘則移於昏鐘鳴。而謂之小參。可以敘世禮。
曰家教者是也。然亦不鳴放參鐘。謂猶有參
也。

小參

小參初無定所。看眾多少。或就寢堂。
或就法堂。至日午後。侍者覆住持云令
客頭行者報眾。掛小參牌。當晚不鳴放參鐘。
昏鐘鳴時行者覆住持。鳴鼓一通。眾集兩序
歸位。住持登座提綱敘謝委曲詳盡。然
後舉古。結座如四節。說請頭首。秉拂及講免
禮儀。詳略使眾通知。下座客頭行者喝請云。
庫司預備湯果送
上方丈。

昔汾陽昭禪師住汾州太子院。以并汾地
苦寒。故罷夜參。有異比丘振錫而至。謂師
曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖昇
空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。為法
到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓
守芝號上首。楚圓即慈明也。後住石霜。飯
罷常山行。時楊岐會公為監寺。闞其出撾
鼓集眾。慈明遽還怒數曰。暮而升座何從
得此規繩。會徐對曰。汾州晚參何為非規
繩乎。慈明頷之。

告香

每夏前。告香新歸堂者推參頭一人。

維那和會定同眾詣侍司。稟云。新掛搭兄弟
欲求和尚告香普說。敢煩侍者。咨稟。答云如住持允從。即報堂司出告香圖量
眾多少。列作幾行。分東西兩邊面向法座而
立。依戒排列。預集眾習儀。堂司行者率眾錢。
買香大小三片及紙。作圖之費。付參頭收。至
日侍者令客頭於寢堂或法堂。鋪設罘罳椅
子。須用香几三隻燭臺三對。當椅前　字間
列。外設小拜席。堂司行者預逐一報眾。掛告
香牌。侍者預出小榜。貼法堂柱上云至日粥罷。諸寮各鳴板三下。
眾集依圖位立各備小香合坐具。參頭同維
那侍者。入請住持出。參頭歸位。同眾問訊進
前云住持就座。副參遞大香一片。與參
頭同眾問訊插香。各大展三拜。收坐具復同
問訊。參頭進椅側。問訊稟云住持舉話三則。隨下語。歸位問訊。插
香一片復同眾就位。叉手而立。東西各三人
出班。東第一第二人過東爐前。第三人中爐
前。西第一第二人過西爐前。第三人過中爐前
前。兩兩炷香問訊。然後東三人過東。西三人
過西。以次如前而進徐步行各巡接班尾。三
三叉手出班合掌歸位。俟各炷香畢次第趲
至元位。同眾三拜不收坐具。參頭進云復位同眾三拜進云復位同眾三拜收坐具。行者鳴鼓五
下。兩序轉身序立座前。參頭立西序下。其告
香人東西轉身依位對立。勤舊蒙堂已告香
者立于後。普說竟。仍齊向法座立。參頭插香
同眾三拜。免則觸禮進云普同問訊而退。參頭領眾法堂下間。謝維
那侍者觸禮一拜。次大眾謝參頭。觸禮一拜。

請客侍者預依戒次。具茶狀。備卓袱筆硯。告
香罷。列法堂下間請茶各僉名。請首座光伴。
齋退鳴鼓眾歸位立。兩侍者行禮當晚
方丈請參頭維那侍者藥石。首座光伴。次早
請參頭茶。半齋請參頭維那侍者點心。若大
眾均預告香。則首座為參頭。其特為茶請西
堂光伴。住持入院後人事定。庫司備香。首座
領眾。懇請為眾告香。然後開堂

普說

有大眾告香而請者。就據所設位坐。
有檀越特請者。有住持為眾開示者。則登法
座。凡普說時侍者令客頭行者。掛普說牌報
眾。鋪設寢堂。或法堂。粥罷行者覆住持。緩
擊鼓五下。侍者出候眾集。請住持出。據坐普
說。與小參禮同。

入室

入室者。乃師家勘辦學子。策其未至。
擣其虛亢攻其偏重。如烹金爐鉛汞不存。玉
人治玉碔砆盡廢。不拘昏曉不擇處所。無時
而行之。故昔時衲子小香合常隨身。但聞三
下鼓鳴。即趨入室遇開室時粥
前侍者令客頭行者。僧堂前諸寮掛入室牌。寢
堂設達磨像。前列香燭拜席。敷設室內秉燭
裝香。拜席設左側。粥罷下堂客頭即緩擊鼓
三下。住持至達磨前炷香。同侍者三拜入據
室坐。侍者問訊班左立。行者問訊班右立。頭
首領眾。達磨前各炷香三拜。聯接而至室前。
後至者依次炷香展拜接排而立次第相趲不
許攙先亂序。侍者燒香問訊。出外揖首座入。
入先左足。仍以左手上香。進前問訊至禪椅
右側。立聽舉話。或下語。或不下語。隨意過禪

椅左。問訊退步。觸禮一拜舉左足。出揖次人
入。一出一入相向問訊聯接不絕。若首座是
大方西堂。或名德入燒香。住持當下座揖讓
送出。遇陞堂白眾特免只後堂領眾。暫到皆當入室。侍者居眾
後入室畢炷香。大展三拜。行者插香三拜。住
持復出達磨前炷香。大展三拜而退。

念誦

古規初三。十三。二十三。初八。十八。二
十八。今止行初八。十八。二十八。堂司依戒次
寫圖至日僧堂前灑掃。午後堂司行者報
眾。掛念誦牌。至參前。檢點僧堂及諸殿堂香
燭完備。覆住持兩序。先鳴方丈板照堂板。次
巡廊鳴板住持出。緩鳴大板三下。眾集依圖
立定。暫到於侍者下肩立。侍者隨住持。到祖
堂土地堂。大殿燒香禮拜。鳴大鐘。兩序預集
堂外。大板鳴方歸圖位。住持入堂供頭鳴堂前
鐘。七下。聖僧前燒香。侍者捧香合。書狀侍者
徑歸位。請客侍者即往西序問訊。請湯巡過。
次請東序就歸位。住持出堂外中立。燒香侍
者隨出歸位。維那先離位至門首向住持立。
合掌念誦。上八中八云大眾默念。每一號
堂前輕應。鐘一聲。念畢疊一聲。下八云畢歸位。住持入堂。前堂首座入次。名德西
堂插入。歸聖僧板頭立。頭首領眾。三人一引。
聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡堂。順
左肩轉依圖位立。暫到侍者隨眾入。只巡半

堂至聖僧後。侍者向後門立。暫到向侍者立。
次知事入堂聖僧前問訊。轉身住持前問訊。
合掌巡堂出。暫到接侍者後隨出。堂司行者
往首座前覆云從聖僧後轉出堂。供頭鳴
堂。前鐘三下。眾普同和南。各出全單而散
。

巡寮

古規住持巡寮。僧堂前掛巡寮牌報
眾。各寮設位備香茶湯。伺候住持至。鳴板集
眾。於門外排立問訊。隨住持入寮。寮主燒香
同眾問訊而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺
之。敘話而起。眾當展坐具謝臨訪。免則問
訊相送。或旦望巡行今惟以四節報禮為
巡寮。餘日不講。能復古者當行之。

僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。
一恐弟子著有為事。二恐著俗論。三恐著

睡眠。四為看病僧。五令年少比丘觀佛威
儀生歡喜故。

肅眾

大藏經內載。宋翰林學士楊億推原
百丈立規之意。略曰。有或假號竊邢混于清
眾。別致喧撓之事。即當維那撿舉。抽下本位
掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。
即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐偏門

而出者。示耻辱也。詳此一條制有四益。一
不污清眾。生恭敬故。二不毀僧形。循佛制故。
三不擾公門。省獄訟故。四不泄於外。護宗綱
故。然百丈創規。折衷佛律五篇七聚。弘範三
界。梵檀擯治自恣舉過。以肅其眾。國朝累聖
戒飭僧徒。嚴遵佛制。除刑名重罪。例屬有司
外。若僧人自相干犯。當以清規律之。若鬪諍
犯分。若污行縱逸。若侵漁常住。若私竊錢物。
宜從家訓。母揚外醜。蓋悉稱釋氏。准俗同
親。恪守祖規隨事懲戒。重則集眾箠擯。輕則

罰錢罰香罰油。而榜示之。如關係錢物則責
狀追陪。惟平惟允使自悔艾。古規繩頌云又云
大惠禪師住育王時。榜示堂司。僧爭無明決
非好僧。有理無理並皆出院。或議有理而亦
擯。疑若未當。蓋僧當忍辱。若執有理而爭者。
即是無明故。同擯之息諍於未萌也。

訓童行

凡旦望五參上堂罷。參頭行者令
喝食行者報各局務。行堂前掛牌報眾。昏鐘
鳴。行堂前鳴板三下。集眾行者。先佛殿。次祖
堂。僧堂。前前堂寮方上寢堂排立。參頭
入方丈請住持出就坐。參頭進前。插香退身
歸位。緩聲喝云眾低聲同云齊禮三拜。
屏息拱聽規誨畢。又三拜。參頭喝云眾齊
低聲和。問訊而退。如住持他緣則喝食行者
喝云眾云次長聲喝云眾云
齊問訊退。

為行者普說

參頭預詣侍司插香禮拜。稟侍
者。咨覆住持。如允所請。參頭即鳴行堂前板
集眾。排立寢堂。參頭隨侍者。入請住持出據
坐。參頭同眾問訊進前。插香退身歸位。緩聲
喝云眾低聲和畢。同禮九拜。參頭進云。
轉身問訊而退。次日行堂
掛普說牌報眾。設座香几燭臺。參頭報眾請
兩序立班。副參領眾門迎兩序入堂。參頭堂
主詣侍司同請住持。下行堂。眾迎入據坐。侍
者問訊側立。兩序問訊畢。侍者燒香請法。參
頭領眾雁立插香喝參三拜。退分東西序後
雁立。拱聽開示畢。參頭領眾如前排立三拜。

即出門外右立。揖送住持兩序。然後隨至寢
堂。插大香一片。九拜而退。次詣侍司。插香三
拜。參頭副參同住兩序前。一一拜謝。

受法衣

專使送法衣至。先相看知客通意。
同上侍司煩通覆方丈。或即相接或在來早。
侍者預令。客頭報請兩序至。專使插香如常
禮相看。謝茶畢。再插香兩展三禮。免則觸禮。
詞云以柈袱托呈法衣信物。然後
入座。兩序光伴。茶罷獻湯。湯罷兩序同送安
下。侍者引巡寮。別日上堂法座左邊設住持
位專使大展三拜。捧衣遞上。住持接衣有法
語。披衣陞座或嗣法師已遷化。法堂右間設
靈几。下座致祭諷經。如遺書至之禮。見後。

迎侍尊宿

尊宿相訪。須預掛接尊宿牌。鳴
鐘集眾門迎。彼若尚簡則潛入寺。住持必於
寢堂具香燭相接。仍令鳴僧堂鐘。客頭報首
座。領眾插香問訊畢眾退。兩序勤舊就陪坐。
燒香喫茶罷。侍者方插香禮拜。帶行侍者行
者人僕轎從參拜。方丈執局及參頭領眾行
者人僕轎番。以次參拜。侍者復燒香點湯湯
罷。兩序勤舊同送客位。客頭令備轎。住持同
引巡寮報禮。侍者隨侍。若以下諸山則侍者
引巡寮。請客侍者具狀。詣客位。插香拜請特
為湯。稟云稟訖呈狀
畢客頭覆云寢堂釘掛帳幕。
排照牌。設特為光伴位。鳴鼓行禮。揖坐揖香。
勸湯湯罷。藥石並同常特為禮。客頭詣客位
請云仍請兩序光伴。侍者覆。來早
上堂致謝。次早請湯。侍者燒香行者問訊。僕

從聲喏。住持相陪喫粥。粥罷請茶。侍者再稟
上堂。座右設位。半齋點心。如大尊宿則首座
眾頭首稟住持。勸請為眾開示法要。住持先
到客位陳意若允首座具狀。兩序大眾同詣
客位。插香拜請。次請住持引座報眾掛牌。法
座前左右排立。至時鳴鼓。住持同下法堂位
前立。住持先引座。與常上堂同。下座兩序詣
尊宿前問訊。尊宿往住持前問訊。歸中普問
訊登座。侍者兩序出班問訊。住持問訊說法
畢下座。住持前問訊。普與大眾問訊。住持兩
序大眾隨詣客位。插香拜謝。請客侍者具狀。
請特為管待。山門置食備䞋䞋禮與常特為同。若諸山平交斟酌中禮可也。
若法眷尊長至。先講諸山相見禮。送客位請
居中座。住持插香禮拜。講法眷禮。方丈內坐
當讓中位。迎送如前禮。獻湯躬行禮。客力
辭。侍者行禮。若嗣法辦事法妷相訪。當躬至
方丈。住持即今鳴僧堂鐘。集眾人事。先請住
持中坐。行弟子法眷禮。次講諸山禮。接送同
前。但特為湯管待不具狀。請客侍者炷香陳
請。又看年臘高低。臨時通變。

當寺住持比丘某　右某輒以今晚就寢堂
點湯特為。伏望　尊慈特垂　降重。謹狀

年　月　日具位狀

當寺住持比丘某　右某輒以來日就寢堂
聊備水飯。伏望　尊慈特垂　降重。謹狀

年　月　日具位狀

當寺首座比丘某　右某輒以來日拜請
　舉揚宗旨開示後學。伏望　尊慈俯垂　開

允。謹狀

年　月　日具位狀

可漏子　狀請　某處堂頭和尚禪師　具位
　謹封

施主請陞座齋僧

施主到門。知容接見引
上方丈。獻茶湯。送安下處。若官貴大施主。當
鳴鐘集眾門迎。送安下處定。施主却請知事
商議。同上方丈。炷香拜請陞座。至日鋪設法
座。座前設施主位。掛上堂牌。報眾鳴鼓集眾。
知客同施主。上方丈請住持。須備手爐燈幡
鐃鈸如儀。迎至座前登座趺座。施主座前設
拜。知客揖引入位聽法下座拜謝。若
齋僧須與知事議定齋料用費。維那具僧行
數目。䞋持分手齋畢。知事陪施主。僧堂前少立。待首
座領眾出堂致謝。次住持知事到客位謝。或
有寄錢齋僧。住持責付知事。須當盡數營
辦供䞋

人天寶鑑云。湖南雲蓋山智禪師夜坐丈
室。忽聞焦灼氣枷鎖聲。即而視之。迺有荷
火枷者。火猶起滅不停。枷尾倚於門閫。智
驚問曰。汝為誰苦至斯極耶。荷枷者對曰。
前住當山守顒也。不合互將檀越供僧物
造僧堂。故受此苦。智曰。作何方便可免。顒
曰。望為估直僧堂填設僧供。可免爾。智以
己貲如其言為償之。一夕夢顒謝曰。賴師
力獲免地獄苦。生人天中。三生後復得為
僧。今門閫燒痕猶存。然顒公以供僧物作
僧堂。皆僧受用。尚受互用之報。若此今叢

林撥無因果。非唯互用。甚至竊常住為己
有者。宜何如哉。

受嗣法人煎點

若法嗣到寺煎點。令帶行
知事。到庫司會計。營辦合用錢物送納。隔宿
先到侍司咨稟通覆。詣方丈插香展拜。免則
觸禮請云令客頭請兩序
單寮諸寮。掛煎點牌。至日僧堂住持位嚴設
敷陳。及卓袱襯幣之具。火板鳴。大眾赴堂。
煎點人隨住持入堂揖坐。轉身聖僧前燒香
叉手。往住持前問訊。轉聖僧後出。住持引手
揖煎點人坐。位居知客板頭。行者喝云行食遍。煎點人起燒香下䞋行眾䞋退住持卓。煎點人燒香往住持前問訊。從聖
僧後出爐前問訊。鳴鐘行茶遍。往住持前勸
茶。復從聖僧後出。進住持前。展坐具云二展寒溫觸禮三拜。送住持
出。煎點人復歸堂燒香上下間問訊。以謝光
伴。復中問訊鳴鐘收盞。次詣方丈謝降重。住
持隨到客位致謝。若諸山煎點候齋辦。請住
持同赴堂。揖住持坐。住持當免行禮。揖煎點
人歸位。持行食遍。起燒香往住持前。問訊下
䞋䞋隨宜斟酌。

嗣法師遺書至

專使持書到寺方丈開書。兩序先慰住持。法堂中間設
祭。座前拈香有法語。舉哀三拜。上湯復三拜。
進食下䞋鳴鼓。講特為禮。三拜上茶鳴鼓三
下。退座收坐具。維那舉楞嚴呪回向
兩序四寮江湖鄉人法眷小師辦事。皆有祭。

住持居靈几之左祭畢諷大悲呪。回向云首座領眾。慰住持云。

請新住持

發專使

凡十方寺院住持虛席。必聞於所
司。伺公命下。庫司會兩序勤舊茶。議發專使
修書製疏茶湯榜請書
記為之。如缺書記。擇能文字者。分為之。用絹
素寫榜。所請專使或上首知事。或勤舊或西
堂首座。或以次頭首充之。若非知事充專使。
亦須以下知事一人同去掌財議事。具須知一
冊。該寫本寺應有田產物業。及迎接儀從。一
切畢備。山門管待專使一行人從。至起程日。
詣諸寮相別。鳴僧堂鍾集眾門送。三門下釘
掛帳設。向裏設位。講茶湯禮。請兩序勤舊光
伴。如上首知事去。則下首知事行禮。如頭首
勤舊去。則上首知事行禮。揖坐燒香揖香歸
位。相伴喫茶。再起燒香揖香歸位。相伴喫湯
收盞。專使起謝上轎。

當代住持受請

專使

到彼寺。先見知客。同到庫司接送安下。次見
頭首及諸寮。詣侍司詳稟來歷。侍者通覆住
持。候可否。如允請。然後令鋪設卓袱安疏帖
報兩序至。入請住持出。專使問訊住持中
立。專使插香大展三拜進前云又三拜。詞云復
三拜收坐具。住持各答一拜。詞云專使呈疏帖書問。住持接置几上。開書
疏看過。侍者揖坐喫茶
畢。同兩序送客位。堂司行者鳴僧堂鍾。大眾
詣方丈作賀。庫司備香。首座知事各插香初
展。詞云再展云觸禮三拜。住持答一拜。詞云眾散知客引專使巡寮畢。次第
呈納本寺須知儀從什物。當晚特為湯藥石。
至夜湯果皆請兩序勤舊。光伴庫司排辦。

受請陞座

受請已。次日陞座。侍者分付行
者。預於法座下右邊。排列疏帖設位。專使預
稟維那請宣疏帖人。侍者覆住持鳴鼓。如常
上堂式。住持出至位立。進香卓。專使燒香呈
疏帖。每呈一疏。則專使燒香遞上。住持逐一
拈各有法語。宣畢專使仍炷香兩展三拜。或
觸禮或免在住持意退卓。住持登座提綱敘
謝結座。

專使特為新命煎點

專使先與新命議定齋
䞋䞋齋料等費專使親送納庫司置辦。至日專使
詣方丈插香拜請。初展云再展云觸禮三

拜。住持答一拜。兩序單寮係方丈客頭。同專
使行者。一一詣寮。稟請掛煎點牌報眾。於僧
堂內鋪設主席。西堂板頭排專使位。茶湯榜
張于堂外兩側。至齋時。專使僧堂前伺候住
持入堂。問訊歸位揖坐。歸中問訊。揖眾坐。聖
僧前燒香。次上下間。次堂外燒香。仍歸堂內。
住持前上下間及外堂問訊。仍歸中問訊行
食遍。燒香下住持䞋䞋齋。俟折水出鳴鼓。專使再起。燒香行禮同前。
行茶遍瓶出如前。問訊收住持盞。專使行禮。
初展云二展敘寒溫。觸
禮三拜。送住持出。再歸堂燒香大展三拜。巡
堂一匝。并堂外復歸內堂中間問訊收盞。鳴
鼓三下退座專使隨上方丈致謝。次詣庫司
謝辦齋。再詣方丈。請住持至晚藥石。至夜湯
果皆請兩序勤舊光伴。

山門管待新命并專使

庫司會議管待供䞋如儀。上首知事隔日詣新命前。插香拜請。次
詣客位稟請專使。令庫司客頭請兩序勤舊光
伴。弊䞋為禮同。寢堂中敷住持高座。專使附位于右。
兩序如常列左右。勤舊對面位侍者知事下
位。遠接僕從管待外。當支犒勞。所至住持多
因還赴他山。僧行懷其宿憤。動致唇吻。傳之
官員士庶。因一人無知而使一寺蒙其惡名。老
成耆宿外護隣峯。當戒戢之。然為住持者。凡
事留遺愛可也。

新命辭眾上堂茶湯

至起
離日。專使詣諸寮別。新命上堂。致謝兩序勤
舊大眾。下座鳴鼓三下。向法座立。普與大眾

觸禮三拜。從西廊出。鳴大鍾諸法器。大眾門
送。行僕門外排立。山門首預釘掛帳設。中敷
高座向內。首座向外攝居主位。西堂勤舊分
手光伴。東西序兩邊朝坐。上首知事行禮揖
坐。揖香歸位點茶收盞。再起燒香揖香歸位
點湯。湯罷起謝上轎。兩序勤舊備轎遠送。住
持當力免之。鳴大鍾住持轎遠方止。

西堂頭
首受請

專使到寺先見知客。同到侍司。引見方丈。插
香展拜。相看茶罷送客位。次詣諸寮人事畢。
稟侍者同詣方丈。咨稟云住持報兩
序勤舊。同往受請人寮中。敷陳疏帖書問。專
使插香行禮與請當代同。如不允。眾為勸請。
受請後住持請新命及兩序勤舊茶。送新命
歸客位。次第受賀。巡寮人事晚請新命專使。
特為湯藥石湯果兩序光伴。

受請人陞座

專使當隔宿懷香詣方丈。觸禮三拜。
詞云次日粥罷。法座右邊排列
椅卓。卓上安疏帖。座左亦設住持椅子。鳴鼓
集眾。住持出陞座。與五參禮同。令請客侍者
請新命趺坐。褒美新命為法而出。勸請舉揚慰
眾渴仰。舉話有無不拘下座住持歸座。左向外而立。
專使同知客侍者。往新命前問訊畢。新命出
住持前問訊。次與兩序大眾問訊。若新命是
嗣法弟子。住持付法衣有法語。披衣了進前。
請住持趺坐。大展三拜。不收坐具。進詞云又三拜。進詞云又三拜收坐具進前問訊。住

持答云却歸座右立。專使
度疏帖各有法語。若非法嗣。即出座前與住
持問訊。次與兩序大眾問訊。徑歸座右拈衣
拈疏帖。有法語。專使先稟維那請宣疏帖人。
宣畢指座有法語。登座垂語問答提綱敘謝
結座下座。到住持前兩展三禮。初展詞云住持答云再展云觸禮三拜。或講
或免。隨住持意次與兩序。大眾問訊知客侍
者引。巡寮致謝。如嗣法者下座先至住持前。
大展三拜。退與大眾問訊。然後巡謝同前。如
以次頭首西堂。臨時又在住持斟酌講行。

專使特為受請人煎點

專使詣親命前。議
定方丈引座䞋䞋江湖鄉人法眷等貼䞋詣方丈觸禮拜請云
復詣新命前拜請。同前禮。方丈客頭同專使
行者。請諸寮各掛煎點牌。於僧堂內住持對
面設新命位。堂外知客板頭設專使位。其茶
湯榜張于堂外兩傍。至齋時覆新命。到僧堂
前。俟住持同入堂問訊。專使隨入堂先揖住
持歸位。次揖新命歸位。燒香行禮並同前。下
食行䞋禮。送新命出後門。專使入住持前兩展三禮。
送住持出前門。復歸堂炷香大展三拜。巡堂
一匝。并外堂歸中問訊。收盞鳴鼓三下退座。
當晚湯果藥石光伴同前。

山門管待受請人并專使

就寢堂敷設住持
主位。新命對面中位左設專使位。兩序勤舊

光伴左右位。下䞋

受請人辭眾陞
座茶湯

受請人令侍者同專使。預詣方丈
稟借法座。上堂辭眾。座不敷設。左設住持位
鳴鼓集眾。住持出歸位。受請人徑往住持前
問訊。次與大眾和南陞座舉揚畢下座。先辭
住持觸禮三拜。次向法座立。辭眾普同觸禮
三拜。門首向裏中設特位講茶湯。兩序勤舊
光伴。上首知事行禮與當代同。鳴大鍾送。以
次西堂頭首。則無辭眾上堂。臨行先同專使
上方丈。插香觸禮三拜稟辭。次巡寮辭別。山
門首茶湯禮同前。

入院

古人腰包頂笠到山門首下笠。入門炷香。有
法語。就僧堂前解包。屏處濯足取衣披搭。入
堂炷香。聖僧前大展三拜。參隨人同拜。掛搭
已到佛殿。拈香有法語。大展三拜。次土地堂
祖堂炷香各有法語。入方丈據室有法語。次
第開堂祝。

聖今時新命到來。當看安下處近遠。近則首
座領眾往迎。遠則兩序勤舊而已。專使預當
計稟住持。必先發批免眾遠迎。若安下處近
當辦湯果。兩序勤舊光伴擇日入院。庫司一
一排辦。隔宿掛接住持牌報眾。至時鳴大鍾
諸法器。大眾門迎由遠至近。兩行排立。行僕
立大眾外。新命到門炷香舉法語。至佛殿炷
香舉法語。大展三拜鳴僧堂鍾。大眾先歸鉢
位立定。新命入堂炷香。參隨人同展三拜。維
那當面問訊引。巡堂一匝。參隨人先出。兩序
送新命歸鉢位。觸禮三拜。次至土地堂祖堂

炷香。各有法語。入方丈據室。侍者進前炷香
問訊側立候舉法語畢。行者進卓筆硯知事
具狀備柈袱捧呈寺印。新命看封付知事
開封。新命視篆。訖就狀上先僉押。次題日子。
使印於上。知事收狀。衣鉢侍者收印退卓。住
持起身。知事全班進列上首插香兩展三禮。
初展詞云再展詞云觸禮三拜。諸山及頭首勤舊進
前插香草賀畢。客頭行者喝云湯罷。請官客諸山點心。若前代住持別遷
未赴。或退居東堂。未據室前講交代禮。新命
受草賀了。鳴僧堂鐘領眾。躬送前代。歸寮對
觸禮一拜。次首座大眾作賀。行僕皆當參拜。

呈寺　當寺庫司比丘某甲寺印一顆

印狀　右謹申納　新命堂頭大和當伏候慈旨　年月日具位狀

山門請新命齋

上首知事候據室後人事稍
畢備柈袱爐燭具狀懷香詣方丈請齋兩。
展三禮。初展云再
展敘寒溫。觸禮三拜。住持答一拜。知事呈狀。
方丈客頭收。庫司客頭鋪設僧堂內住持位。
行禮與特為管待同。

當寺庫司比丘　某甲　右某甲取午刻就

齋　雲堂備蔬飯祇　迎伏望　尊慈特垂降重

年　月　日具位　某甲狀

狀　可漏子狀請　新命云云尊座前　具位　謹

封

開堂祝壽

古之開堂朝命下。或差官敦請。
或部使者。或郡縣遣幣禮請就某寺。或本寺
官給錢料設齋開堂。各官自有請疏及茶湯
等榜。見諸名公文集。近來開堂多是各寺自
備。至時入院侍者分付行者。鋪設法座。報眾

掛上堂牌。具寫官員諸山名目。預呈住持於
座左設位。鋪卓袱爐燭。排列疏帖。預先和會
維那宣公文。首座宣山門疏。以次頭首。或諸
山江湖名勝宣其餘疏。及預請諸山一人白
椎。座前對面排官員位。侍者覆方丈鳴鼓眾
集。侍者同專使。入請住持。出鐃鈸幡花挑燈
迎引。至法堂位前立。如受請時未拈衣。當舉
法語。披衣畢。專使進前插香行禮。初展云
再展敘寒溫畢。觸禮三拜。
住持答一拜。先呈公文舉法語畢。接付維那
宣白。次山門諸山江湖疏。一一遞上有法語
分送宣讀。若見任官請開堂有疏。親自捧遞
有法語宣畢。指法座有法語。登座拈香祝聖。
次拈帝師省院臺憲郡縣文武官僚香。侍者
逐一度香。惟法嗣香住持懷中拈出。自插爐
中。斂衣趺坐。侍者燒香下座問訊。兩序出班
問訊畢。侍者再登座燒香問訊。禮與旦望上
堂同。諸山住持送入院者亦出問訊。住持當
令侍者請官員坐。諸山上首出白椎鳴。椎一下
云住持垂語問答提綱。敘謝官員
諸山云專使兩序勤舊略提
過。詳在小參時敘陳。結座白椎人復鳴椎一
下白云下座先受官員作賀畢。知
事接送客位。客頭行者即進爐燭。一字排列
座前。專使插香兩展三禮畢。堂司行者喝云
次喝云展禮喝云兩展三禮。又喝
云勤舊蒙堂前資諸寮齊插香。同大眾
兩展三禮畢。莊庫菴塔法眷鄉人。暫到展賀
畢據座。侍者小師插香大展三拜。次執局行

者插香禮拜。次參頭領眾行者。插香禮拜。次
直廳轎番莊甲作頭老郎人僕參拜畢。住持
即往客位。致謝官員諸山。次第巡寮。諸寮當
陳香几爐燭坐位。各具威儀。於寮外伺住持
至。寮主先於門前下首立。迎入請趺坐插香。
住持答香。略敘寒溫致謝送出。蒙堂前資眾
寮皆列門外下首。同迎同送。

山門特為新命茶湯

茶湯榜預張僧堂前上
下間。庫司仍具請狀備柈袱爐燭。詣方丈
插香拜請。免則觸禮稟云稟
訖呈狀。隨令客頭請兩序勤舊大眾。光伴掛
點牌報眾。僧堂內鋪設住持位齋退鳴
鼓集眾。知事揖住持入堂。歸位揖坐燒香一
炷。住持前揖香。從聖僧後轉歸中問訊立。行
茶遍瓶出。往住持前揖茶退身。聖僧後右出
炷香展三拜。起引全班。至住持前兩展三禮
送出。復歸堂燒香。上下間問訊收盞退座。湯
與茶禮同。但無送住持出堂。湯罷就座藥石。

當寺庫司比丘　某　右某啟。取今晨齋退

狀　晚刻就雲堂點茶湯用伸陳　賀之儀。伏望

尊慈特垂　降重

式　　　　　　年　月　日具　位狀

可漏子同齋狀式

當晚小參

齋罷侍者覆住持云令客頭
報眾掛小參牌。具寫專使兩序。勤舊蒙堂。前
資諸寮。莊庫菴塔。暫到入院侍者。禪客參隨。
或有相送官客諸山留宿者。逐一條列預用呈
稟。昏鍾鳴侍者覆方丈鳴板後鳴鼓一通。眾
集兩序歸位立定。住持出登座。垂語問答提
綱畢敘謝。行者秉燭侍者呈目子。庶得詳盡。

下座客頭行者喝云知事送官客。歸客位湯果。

為建寺檀越陞座

知事須隔宿覆住持。次
早侍者令客頭掛上堂牌報眾。庫司差人嚴
設祠堂。供養粥罷。特為上堂陳白事意畢。說
法下座。集眾詣祠堂。炷香點茶湯上供。維那
舉經回向。

管待專使

知事預稟住持。議專使宣疏帖
人䞋䞋堂釘掛鋪設位次。請兩序勤舊光伴。設特為
位。請客侍者躬請。其餘人則方丈客頭稟請。
禮與常特為同。

留請兩序

兩序伺管待專使畢。約詣方丈
咨稟告退住持未可遽從。侍者令客頭行者
備湯具柈袱爐燭。住持帶侍者詣庫司諸寮。
勉留客額先報迎住持。入分手坐。侍者燒香
點湯。盡禮勸留。若職過滿亦須寬耐。候住持
稍暇。再稟辭退。

報謝出入

凡官員檀越諸山相送入院者。禮
應報謝。郡縣官府亦合參見。如居山林遠出。
令行者傳語庫司首座維那知會。出久則知
事探伺歸期。令堂司掛接呼尚牌報眾。鳴鍾
門迎。住持先令傳語免之。即往佛殿土地堂
燒香。首座領眾至方丈問訊。眾退留兩序勤
舊。獻湯而散。侍者方丈執局行者插香禮拜。
次參頭領眾行者禮拜畢。住持須巡寮報禮。
若在城附郭朝莫出入無時。不必講行。或蜜
回方丈。兩序勤舊皆當詣方丈問起居。無準
和尚住徑山日。化緣多出入。每闞齋粥時。徑

歸僧堂。伴眾食畢。方丈客頭候聖僧侍者鳴
下堂椎。大眾將下地。喝云住持燒
香巡堂一匝出堂。又喝云兩序勤舊
亦當詣方丈問訊。

交割砧基什物

入院後須會兩序勤舊茶。
詳細詢問山門事務砧基契書什物。逐一點
對交割。計算財穀。簿書分明關防作幣。務在
詳審。

受兩序勤舊煎點

至日首座知事勤舊詣方
丈。插香拜請住持。次請侍者小師。鋪設住持
寢堂中位。兩序勤舊位如常坐。侍者帶行小
師問訊住持畢。兩序勤舊末坐。至時首座請
住持出。揖坐行禮若免。只燒香進前問訊下
䞋畢首座起身燒香。如免禮則就坐喫茶。諸山
道舊及辦事法眷小師等。請寢堂煎點禮同。
但煎點人設位高下。臨時斟酌。

退院

住持如年老有疾。或心力疲倦。或緣不順自
宜知退常住錢物。須要簿書分明。方丈什物
點對交割具單目一樣兩本。住持兩序勤舊
僉押。用寺記印。住持庫司各收一本為照。公
請一人看守方丈。至退日上堂敘謝辭眾下
座。撾鼓三下而退。若留本寺居東堂。相斷住
持者。須當盡禮溫存。宋理宗以靈隱寺菜園。
為閻妃建寺。住山癡絕冲公即日退院。躬荷
包笠往遊廬山。遣使留之不回。高風千古孰
能繼之。

遷化

示疾覺沈重。預請兩序勤舊點對。封收衣鉢
行李。就留方丈。差公謹行僕看守。以俟估唱。
或有標撥俵散物件。須要平允。毋令恩怨不
均致後爭競。若衣鉢微薄。務從儉簡。遺戒小
師不得披麻慟哭。請首座主喪。一切佛事並
免。但舉無常偈云亡僧津送。毋費常住。
毋勞大眾。若住持有功山門。寺眾念其遺
愛。或衣鉢稍豐。當如儀講行喪禮。有官員檀
越諸山法眷遺書。即當遣送。

某寺住持某。世緣報謝風燭不停。所有隨

遺　身衣鉢檀信施利。非常住物。煩兩序抄劄。

端請某人主行喪事。餘俵眾僧看經每喪。

囑　毋致繁多侵用常住。幸察此。

意。伏希　悉及　年　月　日住山某押

遺書之式

尊宿　　旱忝　遊從。柰合離之有數。繼承推挽遂黽勉於微緣。電露我空　雲山益渺。

敢祈　保護以　壽斯文拜禱不歸。

鄰封　　住山無補。每依　鄰璧之光。夢境元空。幸謝世緣之幻。莫諧　面別惟切心馳。

冀　佛日以流輝。俾宗風而益振。伏惟。

珍重。

法眷　　叨濫住山。有媿　同門之有。因循抱疾。將為畢世之人。敬奉手書聊伸　面別。

光昭

先師之令德。道在　吾屬之力行。無任

傾勤。伏惟　珍重。

可漏子　書拜

某人稱呼某寺比丘某謹封

入龕

初示寂。侍者即令客頭行者下僧堂
報眾。鳴椎一下。白云又鳴
椎一下。次報諸寮。堂司行者鳴僧堂鍾集眾。
上方丈吊慰罷。首座同兩序勤舊商議。發訃
狀報諸山發書請人主喪。須諸山名德隣
封老成。或法眷尊長。或只本寺首座。如有遺
命遵行舉請。小師侍者親隨人安排洗浴。著

衣淨髮入龕。遺偈貼龕左。維那領小師炷香
請首座入龕佛事。安排寢堂。置龕爐燭几筵
供養。至時鳴僧堂鐘集眾。舉佛事已。維那
出。念誦云舉大悲呪。回向云再舉楞嚴呪。回向云當夜集眾。念誦云回向同前。二時上粥飯。三
時上茶湯。大眾諷經見職維那回向同前。近
時風俗薄惡。僧輩求充莊庫執事不得。或盜
竊常住。住持依公擯罰。惡徒不責己過。惟懷
憤恨。一聞遷化。若快其志。惡言罵詈甚至。椎
擊棺龕槍奪衣物逞其凶橫。主喪耆宿諸山
檀越官貴士庶參學交遊。當為外護。人誰無
死。況是座下參徒犯者必擯逐懲治。主喪執
事若能預甲戒飾。早令悛格化惡於未萌。尤
全外觀之美。

某寺喪司比丘　某　右某山門不幸　堂頭

狀　和尚今月某日遽爾歸真謹以計聞謹狀

年　月　日某寺喪司比丘　某狀

可漏子

式　　　訃告

某處堂頭和尚禪師　具位　謹封

請主喪

主喪人至鳴大鍾。集眾門迎。至龕前
炷香首座大眾問訊。眾散兩序勤舊送客位。
插香展禮。主喪人居主位。首座分手座定躬
起燒香。復位獻茶。小師即列前插香。大展三
拜。方丈執局及參頭領眾行者。相次插香禮
拜。後方丈僕從參拜罷獻湯。送兩序出。庫司

備點心。兩序光伴次第巡寮。凡主喪者須老
成名德。如圓悟為開福寧和尚主喪。接月菴
果公以嗣其法。可為標格。

請喪司職事

主喪人巡寮罷。兩序勤舊小師
隨到客位。呈衣鉢簿遺墨等物。會茶議請喪
司職事并一切佛事以次議請。
除舉哀小參二佛事。係主喪人為之。分孝服
如無布絹。隨宜折錢俵之。主喪人須與
首座計會所遺衣鉢多少。默作三分。一分准
喪司孝服諷經燈燭之費。一分歸常住。陪貼
供養。一分俵大眾。看經并佛事板帳等用。主
喪人須存公正。不可徇私。帶行僧行不得干
預執役。每日諷經俵䞋舊。各請一人掌財。庶絕浮議。聖僧侍者把帳
喪司公。差庫子客頭茶頭一行人。管辦事。請
見職維那同議。見職知客接外客。喪司合千
人僕。排單揭示。

孝服

侍者小師兩序主喪及法眷尊
長勤舊辦事鄉人法眷諸山檀越方丈行者眾行者方丈人僕作頭甲幹莊客諸僕。

佛事

入龕　移龕　鎖龕　法堂掛真　舉
哀　奠茶湯　對靈小參　奠茶湯　起龕
　山門首真亭掛真　奠茶湯　起龕
　提衣　起骨入塔　入祖堂　全身入塔
　撒土。

移龕

入龕三日揜龕。鋪設法堂上間。掛幃
幕設床座椸架。動用器具陳列。如事生之禮。
中間法座上掛真。安位牌。廣列祭筵。用生絹

幃幕。以備上祭。下間置龕。用麻布幃幕。前列
几案爐瓶素花。香燭不絕。二時上茶湯粥飯。
供養諷經仍備桃燈鐃鈸花幡。鳴僧堂鍾。集
眾請移龕佛事。罷移龕。下法堂請鎖龕佛事。

掛真舉哀奠茶湯

移龕就法堂鎖龕已。請
掛真佛事畢。如有親書遺言。侍者捧呈主喪
人及首座大眾云主喪人躬接
遞與首座。以所書香爐上熏。授維那讀過。喪
司行者貼法堂中間上手幕上。主喪白云舉佛事罷。舉哀三聲。大眾同哭。小師列
幕下哀泣。舉奠茶湯佛事。小師列真前禮拜
歸幕下。主喪炷香禮真。兩序勤舊大眾以次
炷香禮真。小師真左答拜。主喪人幕下吊慰。
小師隨禮主喪人三拜。次慰兩序大眾云首座答云兩序大
眾慰小師云小師夜守龕幃。
喪司列排祭次貼法堂下間幕上。凡祭文
皆喪司書記為之。每日或兩次三次。上祭無
拘。蓋檀越諸山來有先後隨時。若法眷門人
上祭到門。知客接已即報喪司。隨送孝服。然
後上祭所有賻儀用餘。當歸常住。補犒諸山
人從支費。喪司集兩序勤舊。將抄剳衣鉢議。
從遺囑留送外。估定新舊短長價直高下。庶
免唱衣臨時紛紜。

對靈小參奠茶湯念誦致
祭

喪司維那同小師懷香詣客位請主喪
人。大夜對靈。小參預設座。候昏鍾　鳴鼓集
眾。兩序座下問訊主喪人用帶行侍者燒
香。無則聖僧侍者代之。小參下座。小師羅拜
致謝。首座領眾。龕前上香立定。請奠茶湯佛

事畢山門維那念誦云舉大悲呪畢。回向云畢山門知客舉楞嚴呪次第一一上祭末舉大悲
呪行僕參拜諷經畢。喪司行者喝云眾散。小師方丈行僕終夜守靈。

祭次

知事　頭首　主喪　西堂　勤舊
　蒙堂　江湖　前資　老宿　眾寮　辦事
　舊侍者　鄉人　法眷　諸菴塔　小師
　師孫　方丈　行者　六局行者　行堂
　方丈人僕　轎番　老郎　莊甲　火客
　修造局　諸色作頭。

出喪掛真奠茶湯

庫司喪司相關。提調喪
儀香亭。真亭幢幡唄樂。龕前傘椅。湯爐挑燈。
竹篦主丈拂子。香盒法衣等物。小師隨龕
後。鳴大鍾諸法器送喪。起龕念誦云喪司維那進燒香。引小師拜請。起
龕佛事。龕至山門首。請奠亭掛真奠茶湯。俱
有佛事。兩序大眾門列俟龕出已。山門維那
向內合掌中立。舉往生呪。或四聖號。大眾齊
念。主喪領眾。兩兩分出。左右俵散雪柳。齊步
並行。毋得挨肩交語。各懷悲感。都寺押喪喪
司維那知客聖僧侍者俵行喪䞋

茶毘

喪至涅槃臺。喪司維那俟都寺上香
茶了。進前燒香。引小師拜請秉炬佛事。山門

維那念誦云舉大悲呪。回向云山門知客舉楞嚴呪。回向同前。次鄉
人舉經。大眾同諷畢。首座領眾。歸寺赴齋。
小師鄉人法眷守化收骨。齋罷鳴僧堂鍾集
眾。仍備儀從。迎骨回寢堂安奉。請安骨佛事。
掛真供養諷經。二時上粥飯。三時上茶湯。或
十日半月。大眾諷經靈骨入塔則止。

全身入塔

龕至塔所。都寺上香茶畢。喪司
維那進燒香。引小師拜請入塔佛事畢。山門
維那念誦云其
舉經諷誦次第。並與涅槃臺同。但回向則云
候掩壙一切畢備。然後請撒土佛事。迎真
回寢堂供養。主喪炷香禮真。次諸山兩序大
眾小師禮真畢。小師插香大展三拜。謝主喪。
次兩序大眾謝主喪詞云主
喪答云主喪同喪司一行人。巡寮致
謝。次小師巡寮拜謝。山門維那送見職侍者
侍真侍者。歸眾寮。每日三時上茶湯集眾諷
經。俟迎牌位入祖堂則止。或待新住持至。方
入祖堂有佛事。

唱衣

至期僧堂前。或法堂上下間設大眾
坐位。中間向裏裏安長卓。置筆硯大磬其上。
鳴僧堂鍾集眾。首座與主喪分手。兩序大眾

次第而坐。喪司維那知客聖僧侍者向主喪
位坐。維那念誦云畢開籠出衣鉢。依號排席
上。請提衣佛事畢。維那鳴磬一下。白云若法衣多添留遺囑。
次第呈衣。維那拈唱喪司合干人貴在公心
主行。維那定價打磬。行者瞻顧前後。唱定名
字。知客寫名上單。侍者依名發標。唱衣畢。結
定鈔數主喪僉單。交鈔取衣不得徇私減價。
主喪力主其事。今多作鬮拈甚息喧爭。其法
用小片紙。以千字文次第書字號。每一號作
三段。寫於上仍用印記關防。量眾多少。與喪
司合干人封定。至期呈過主喪。兩序首座開
封知客分俵堂司行者捧盤隨侍者。侍者剪取
其半。置盤內畢。以盤置首座側。安水盆於下
抖勺。維那拈衣唱價訖。首座臨時呼一童行。
信手拈盤中半鬮。遞與首座。開看字號分曉。
說與堂司行者。喝某字號。眾人各開所執半
鬮。字號同者即應。如不願唱此號衣物則不
應。三唱不應。首座以半鬮投水盆中。再令撮
起半鬮。復唱起。應者堂司行者往收半號。到
首座處對同。報與維那稱云。某物唱與某人。
鳴磬一下。知客上單。侍者發標。供頭行者遞
與唱得人。衣物仍舊入籠次第唱畢。維那鳴
磬一下。回向云眾
散各自照價持標取衣。三日後不取者依價
出賣。造單帳。唱衣古法。

單式　尚頭和尚示寂謹具衣物。估唱鈔
數。收支于後。

一收鈔若干

一收鈔若干

一支鈔若干

一支鈔若干

已上共收鈔若干

共支鈔若干

除支外見管鈔若干

右具如前

年　月　日喪司行者　某　　具

呈　把帳執事人兩序典喪各書名僉押

靈骨入塔

至期隔宿准備儀從。正日鳴鍾
眾集。都寺上香畢。請起骨佛事。送至塔所。
請入塔佛事。其舉經諷誦回向並與全身入
塔語同。迎真歸寢堂供養及謝主喪人等禮
並同。

下遺書

喪事畢。主喪請侍者辦事人。充專
使。分路馳送諸山法眷檀越官員遺書。唯尊
宿相見下語。須擇能事人充專使。至彼寺首
到客司相見。知客引見侍司。預備袢袱盛書
物。侍者詣方丈通覆。住持當即相接令請兩
序同開書專使進前問訊云若住持垂
語。須下語插香展禮。住持免則觸禮如常相
看。燒香喫茶罷。待兩序至。專使起爐前謝茶。
再插大香一片。展禮稟云
即呈書物住持云兩序進問訊。首座
分手就坐。專使住持對面退一位坐。茶罷起
身。住持白云侍者備書剪托書
物。侍者度書與住持。接就爐上熏付侍者。送
與維那。行者度剪開緘宣讀已。侍者揖專使

上住持對面位坐侍者燒香點湯送
專使歸安下處。先住持問訊。次侍者兩序問
訊。知客引巡寮。先庫司次頭首寮蒙堂
四寮侍者稟請特為湯湯。罷藥石。至晚湯果
大方遺書至。兩序光伴以次。兩序上首維那
侍者光伴。請書記作祭文。方丈祭文或住持
自作江湖法眷辦事皆當備香致祭。侍者一
一提點。次早方丈請茶。法堂下間設靈几排
祭。侍者覆上堂。行者報眾掛上堂牌。座下備
卓袱盛書物。座左排住持位。鳴鼓眾集。住持
出法座下位前立。鼓絕進香卓。知客引專使。
住持前行禮插香。初展云再
展云觸禮三拜呈遺書。住
持接書爐上熏付侍者。遞維那宣讀。專使問
訊住持畢。歸知客班後立。住持陞座下座詣
靈几前。住香點湯上祭點茶展拜。專使座右
還拜。維那出班揖住持。燒香侍者捧香盒。
兩序上香畢。住持兩序展拜維那宣祭文。住持
復展拜專使答拜。舉楞嚴呪。回向云兩序四寮江湖辦事鄉人皆致
祭。專使答拜。以下法眷小師辦事專使不答
拜畢。舉大悲呪回向。專使出靈前兩展三禮
謝住持。免則觸禮次巡寮致謝。然後山門管
待專使。請兩序光伴。若前住持本寺。一併入
祖堂。諷經了。就便迎牌。到祖堂住持拈香安
牌有法語安已。專使即拜謝住持。若當代入
祖堂。寢堂安骨諷經三日。待新住持入祖堂。
或無遺書遺物與當代住持。其徒自為入祖
堂者。初到寺見侍者。引見住持。插香展拜相

看燒香喫茶起身稟意畢。送安下處。次到頭
首庫司單寮蒙堂諸處。相看擬日。辦供俵䞋法堂致祭。諷經牌入祖堂住持有法語禮與
前同。

管待主喪。及喪司執事人

山門當備
供䞋座攝居主席。就方丈坐。排照牌。都寺行禮與
常特為同。茶畢鳴鍾集眾。門送主喪人。

議舉住持

兩序勤舊就庫司會茶。議請補處住持。仍請
江湖名勝。大眾公同選舉。須擇宗眼明白德
劭年高。行止廉潔堪服眾望者。又當合諸山
輿論。然後列名僉狀。保申所司請之。若住持
得人。法道尊重寺門有光。為勤舊知事者。不
可以鄉人法眷阿黨傳會。不擇才德。惟從賄
賂致有樹黨徇私。互相攙奪寺院廢蕩。職此
之由。切宜慎之。切宜慎之。

明教大師曰。教謂住持者。何謂也。住持也
者。謂藉人持其法。使之永住而不泯也。夫
戒定慧者。持法之具也。僧園物務者。持法
之資也。法也者。大聖之道也。資與具待其
人而後舉善其具。不善其資不可也。善其
資而不善其具不可也。皆善則可以持而
住之也。昔靈山住持大迦葉統之。竹林住
持以身子尸之。故聖人之教盛。聖人之法
長存。聖人既隱其世數相失。茫然久乎。吾
人儌倖乃以住持名之。勢之利之。天下相
習沓焉紛然。幾乎成風成俗也。聖人不復
出。其孰為之正。外衛者不視不擇。欲吾聖
人之風不衰。聖人之法益昌。不可得也。悲

夫。吾何望也。

住持章終

兩序章第六

兩序之設為眾辦事。而因以提綱唱道。黼黻
宗猷。至若司帑庾歷庶務。世出世法無不閑
習。然後據位稱師臨眾馭物。則全體備用所
謂成己而成人者也。古猶東西易位而交職
之。不以班資崇卑為謙。今岐而二之非也。
甚而黨鬪。強弱異勢至不相容者有矣。惟主
者申祖訓以戒之。欲其無爭。必慎擇所任。使
各當其職人無間言可也。

西序頭首

前堂首座

表率叢林人天眼目。分座說法
開鑿後昆。坐禪領眾謹守條章。齋粥精粗勉
諭執事。僧行失儀依規示罰。老病亡歿垂恤
送終。凡眾之事皆得舉行。如衣有領如網有
綱也。雖大方尊宿。若住持能以禮致之。亦請
充此職。謂之退位為人。如文殊為七佛師。猶
助釋迦揚化為眾上首。吾宗睦州於黃檗。雲
門於靈樹。光昭前烈詒訓後來。名位之重可

輕任耶。

祖庭事苑云。首座即古之上座。梵語悉替
那。此云上座。一耆年。二貴族。三先受戒。
及證道果　今禪門所謂首座者。必擇其己
事已辦眾所服從德業兼修者。充之。

後堂首座

位居後板輔贊宗風。軌則莊端
為眾模範。蓋以眾多故分前後。齋粥二時過
堂及坐禪。則後門出入。如缺前堂。住持別日
上堂白眾請轉前板。插單唱食。其坐禪坐參。
只眾寮前第三下板即入堂。不必鳴首座寮
前板。餘行事悉與前堂同。

書記

即古規之書狀也。職掌文翰。凡山門
榜疏書問祈禱詞語悉屬之。蓋古之名宿多
奉朝廷徵召。及名山大剎凡奉。

聖旨勅黃。住持者即具謝表。示寂有遺表。或
所賜所問俱奉表進。而住持專柄大法無事文
字。取元戎幕府署記室參軍之名。於禪林特
請書紀以職之。猶存書狀。列於侍者使司方
文私下書問。曰內記云。而名之著者。自黃龍
南公始。又東山演祖以是職命佛眼遠公。欲
以名激之使兼通外典助其法海波瀾。而先
大慧亦嘗充之。凡居斯職者。宜以三大老為
則可也。

知藏

職掌經藏兼通義學。凡看經者初入
經堂。先白堂主同到藏司相看。送歸按位對
觸禮一拜。此古規也。今各僧看經多就眾寮。
而藏殿無設几案者。然充其名當盡其職。函
帙目錄常加點對缺者補完。蒸潤者焙拭。殘
斷者粘綴。若大眾披閱則藏主置簿。照堂司

所排經單列名。逐函交付。看畢照簿交收入
藏。庶無散失。推原吾宗既曰教外別傳。猶命
僧專司其藏者何也。以佛之所言所行為教
律。而僧有不遵佛之言行乎。特吾之所證所
得不溺於文字。而超乎言行之表。以見夫自
性之妙焉。又祖之意。欲吾徒遍探諸部與外
之百氏。期以折衝外侮應變無窮。所謂不即
不離者是也。後以眾多列東西藏。

知客

職典賓客。凡官員檀越尊宿諸方名
德之士相過者。香茶迎待隨令行者通報方
丈。然後引上。相見仍照管安下去處。如以次
人客。只就客司相款。或欲詣方丈庫司諸寮
相訪。令行者引往。其旦過寮床帳什物燈油
柴炭。常令齊整。新到須加溫存。維那在假。則
攝其行事。僧堂前檢點行益客僧粥飯。遇亡
僧同侍者把帳。暫到死主其喪。雪竇在大陽。
禪月在石霜。皆典此職毋忽。

知浴

凡遇開浴。齋前掛開浴牌。寒月五日
一浴。暑天每日淋汗。鋪設浴室。掛手巾。出
面盆拖鞋脚布。參頭差行者直浴。齋罷浴頭
覆維那首座住持畢。鳴鼓三下。浴聖桶內皆
著少湯。燒香禮拜想請聖浴。次第巡廓鳴板
三下。遍鳴鼓第一通僧眾入浴。第二通末頭
首入浴。第三通行者入浴。此時住持方入。以
屏風遮隔而浴。第四通人力入浴。監作行者
知事居末浴。就彈壓之。併點視。令息竈中
火及炭煤。水洒乾淨有餘柴搬於遠處。其入
浴資次當刊揭浴室外室內掛小板旁

釘小牌。書云如施主設
浴。則課經回向能妙觸宣明。成佛子住則功
不浪施矣。

知殿

掌諸殿堂香燈時時拂拭塵埃。嚴潔
几案。或遇風起。須息爐內香火。及結起幡
脚防顧使勿近燈燭。施主香錢不得互用。佛
誕日浴佛煎湯供大眾。四齋日開殿門。以便
往來瞻禮。

侍者

侍者之職最為近密。觀道德於前
後。聽教誨於朝夕。親炙參扣。期法道底于大
成。而禮節常宜恭謹。慶喜之侍瞿曇。香林之
侍雲門。佛祖重寄其可忽諸。

凡住持上堂小參。普說開室。念誦放參。節臘
特為。通覆相看。掛塔燒香行禮記錄法語。燒
香侍者職之　凡住持往復書問製作文字。先
具草呈。如闕書記。山門一應文翰。書狀侍
者職之　凡住持應接賓客管待尊宿。節臘
特為具狀行禮。請客侍者職之。或維那知客
俱不赴眾。或在假。其行事三侍者皆當攝之
若住持久出則歸眾行立。暫出
則不離班位。

衣鉢侍者

先輩多以叢林老成之士為之。
蓋能納忠救過羅致人才。內外庶事通變圓
融。庶幾上下雍肅。如密菴有如侍者。而得松
源世其家。東叟得昇首座。而家法益嚴。今諸
方往往任後生晚輩。甚致敗德誤事。可不慎
歟。

湯藥侍者

朝暮供奉方丈湯藥。左右應接。
佐助衣鉢侍者。撫恤近事行僕。或暫缺侍者。

客至通覆燒香。或缺人回向。皆宜攝行。須擇
年壯謹愿者充之。

聖僧侍者

貴有道心。齋粥二時上
供鳴下堂椎。朝夕交點被位。中夜剔燈。同維
那交收亡僧唱衣錢。住持遷化把帳。頭首秉
拂則為燒香。或代鳴椎。念佛職滿。在本山當
預侍者名。退耕斷橋二老在眾時常充此職。
以能結眾緣而勵志于道也。

東序知事

都監寺

古規惟設監院。後因寺廣眾多。添
都寺以總庶務。早暮勤事香火。應接官員施
主。會計簿書出納錢穀。常令歲計有餘。尊主
愛眾。凡事必會議。稟住持方行。訓誨行僕不
妄鞭捶。設當懲戒擯罰。亦須稟議量情示警。
毋縱威暴激變起訟。差設莊庫職務必須公
平。毋用私黨致怨上下。昔叢林盛時。多請
西堂首座書記。以充此職。而都監寺亦充首
座書記。否則必臘高歷事廉能公謹。素為眾
服者充之。既無取於公。而道福殊勝上下美
留。雖連年不易。或數請再充。又何傷焉。故所
在單寮勤舊不滿五六人。副寺以下非歷三
次。不歸前資。監寺非三次。不歸蒙堂。都寺非
三次不得居單寮。再請出充者。公界封鑰元
房。以避嫌疑。齋粥二時必赴堂。則行僕行益
自然整肅。如楊岐之輔慈明。石窓之輔宏智。
可為法則。

僧史曰。知事三綱者。若網罟之巨繩提之
則百目正矣。梵語摩摩帝。此云寺主。即今
之監寺也。又大集經云。僧物難掌。我聽二

種人掌三寶物。一阿羅漢。二須陀洹。更復
二種。一能持淨戒識知業報者。二畏後世
罪有諸慚愧者。

維那

綱維眾僧曲盡調攝。堂僧掛搭辨度牒
真偽。眾有爭競遺失。為辨析和會。戒臘資次
床曆圖帳。凡僧事內外無不掌之。舉唱回向
以聲音為佛事。病僧亡僧尤當究心。每日二
時赴堂。堂前鍾鳴離位。入堂聖僧前左手上
香。退兩步半。問訊合掌而入椎邊立。先看逐
日回看神示名位。鍾鼓絕鳴椎一下。眾展
鉢已再鳴椎一下。合掌默回向當日神示。左
手按砧。舉云右手鳴
椎。高不過五寸。聲絕方下椎。急緩合度。俟首
座唱食至第三句將畢。轉身退至立僧板頭
立。俟行食遍。進前鳴椎一下。合掌至聖僧前
問訊。出堂歸鉢位。若施主齋僧行䞋後從聖僧後轉。左邊朝首座問訊。復鳴椎一
下而出。為請施財也。或有他緣。或暫假出
入。將戒臘簿假簿堂司須知簿。親送過客司
令攝之。

寄歸傳云。維那。華梵兼舉也。維是綱維。華
言也。那是梵語。羯磨陀那刪去三字從略。
此云悅眾也。又十誦律云。以僧房中無人
知時。打揵椎又無人塗治掃洒講
堂食處。無人相續鋪床。眾亂時無人彈壓
等。佛令立維那。又聲論翻為次第。謂知僧
事之次第也。

副寺

古規曰庫頭。今諸寺稱櫃頭。北方稱
財帛。其實皆此一職。蓋副貳都監寺分勞也。

掌常住金穀錢帛米麥出入。隨時上曆收管
支用。令庫子每日具收支若干僉定飛單呈
方丈。謂之日單。或十日一次結算。謂之旬單。
一月一結一年通結有無見管。謂之日黃總
簿。外有米麫五味各簿皆當考算。凡常住財
物雖毫木。並是十方眾僧有分。如非寺門外
護官員檀越賓客迎送慶吊合行人事。並不
可假名支破侵漁。其上下庫子須擇有心力
能書算。守己廉謹者為之。病僧合用供給之
物。即時應付。如倉庫疎漏雀鼠侵耗米麥。蒸
潤一切物色。頓放守護有不如法者。並須及
時照管處置。

典座

職掌大眾齋粥。一切供養務在精潔。
物料調和檢束局務。護惜常住不得暴殄。訓
眾行者循守規矩。行益普請不得怠慢。撫恤
園夫。栽種及時。均俵同利。二時就厨下。粥飯
食不異眾。粥飯上桶。先望僧堂焚香。設拜然
後發過堂。

直歲

職掌一切作務。凡殿堂寮舍之損漏
者。常加整葺。動用什物常閱其數。役作人力
稽其工程黜其游墮。毋縱浮食蠧財害公。田
園莊舍碾磨碓坊。頭匹舟車。火燭盜賊。巡護
防警。差撥使令賞罰惟當。並宜公勤勞逸必
均。如大修造則添人同掌之。

列職雜務

寮元

掌眾寮之經文什物。茶湯柴炭。請給
供需。洒掃浣濯。淨髮椸巾之類每日粥罷。令
茶頭行者門外候眾至。鳴板三下。大眾歸寮。
寮長分手。寮主副寮對面左右位。副寮出燒

香歸位。茶頭喝云大眾和南遇旦望點湯。
鳴板集眾。燒香行湯如常禮。

寮主副寮

凡
安眾處寮元照戒次。自下而上。請充之。寫定
名字。預貼牌上。十日一替。佐寮元辦事。旦
暮僧眾歸堂。巡視經案。或有遺忘什物者。眼
同收拾付還。及交點本寮什物。提調香燈茶
湯。毋容外人止宿及寄賣物件。猶預定望寮
一名。使以次挨補副寮。若寮主遇滿從維那
請交代。副寮遇滿從寮元請交代。

延壽堂主

看視病僧。湯藥油燭炭火粥食五味常備
供須。公界倘缺。若自己豐裕結緣應付。或勸
化施主措辦。床席衣被狼籍穢污。為其洗浣
毋生憎嫌。八福田中直病為第一也。

淨頭

掃地裝香。換籌洗廁。燒湯添水。須是
及時。稍有狼籍隨即淨治。手巾淨桶點檢添
換。凡供此職皆是自發道心。將交替時。堂司
預出小榜云願結緣者收榜白
堂司。然後覆住持請充之。

化主

凡安眾處常住租入有限。必籍化主。
勸化檀越隨力施與。添助供眾。其或恒產足
用。不必多往干求取厭也。

園主

不憚勤苦。以身率先。栽種菜蔬及時
灌溉。供給堂厨。毋使缺乏。

磨主

兼主碓坊米麫。供眾極有關系。須擇
有道心人。諳曉舂磨等事者充之。

水頭

五更燒湯。供大眾頮燭牙藥。毋令缺少。冬月烘焙手巾須早起鋪
排。勿致臨時動眾念。

炭頭

預備柴炭以禦寒事。或化施主。或出

公界。須令足用。

莊主

視田界至修理莊舍。提督農務撫安
莊佃。些少事故隨時消弭。事關大體申寺定
奪近時叢林凋弊百出。而莊中尤甚。略舉其
三。諸方通害初爭莊職。安能遍及。搆怨住持
上下不睦一也。一充其職離寺相遠。靡所不
為。致爭起訟。供眾錢糧盡皆耗費。復積逋負
以累于後。因而紀綱不振。莊佃生侮租課不
還。其弊二也。縱使老成能事充之。而州縣應
酬。吏胥管幹。鄉都職役。隣里富豪。皆合追
陪。既啟其端。稍有不及。便生釁隙。雖不明
支。而巧立除破公私無益。故莊中之費或半
於寺。其弊三也。只如大家業產巨富不聞分
遣子弟。遍居莊所。蓋耕種有佃。提督則有甲
幹。收租之時自有監收僧行。此外縱有輸納
修圩依糧等項。只臨時分委勤舊知事。限期
使辦。事畢旋歸。非唯省費。有補常住而消禍
未萌。公私攸濟。今諸方之廢如逃亡家。住持
勤舊能恤念寺門。欲撙費救弊汰除濫冗。請
自此始。其初例有當重難。而應充莊職者別
議酬補之。

諸莊監收

古規初無莊主監收。近代方立
此名。此名一立其弊百出。為住持私任匪人
者有之。因利曲徇者有之。為勤舊執事人連
年佔充者有之。托勢求充者有之。樹黨分充
者有之。角力爭充者有之。蠧公害私不可枚
舉。雖欲匡救末如之何。倘得廉正勤舊輔佐
住持。公選區用。或對眾鬮拈之充。充此職
者當克己為念奉眾為心。毋苛取佃戶。毋

虧損常住。則自他俱利矣。

請立僧首座

其事嚴重不可輕舉。如大方西堂名德首座。
行解素為眾所推服者。委曲陳情。如有允意。
特為上堂言。此間多眾。宜得當人相與建立
法幢開大爐韛。山中幸有某人。知見高明慧
命所寄。少刻下座。同兩序大眾拜請。為眾開
室。伏望慈悲特垂開允。下座方丈行者以柈
袱盛入室普說二牌。即於座下同大眾拜請。
詞云受請人隨詣方丈炷香
觸禮拜謝。詞云答云謝已。堂司行者鳴僧堂鍾。大眾同送歸寮。
住持對觸禮一拜送出。次與大眾問訊。維那
詣寮。議請侍者一人。掛普說牌。預鋪設照堂
禪椅拂子主丈爐燭。鳴鼓一通。眾集立定。立
僧歸位。維那出班燒香。同大眾再下拜伸請。
立僧趺座兩序問訊。住持問訊。立僧普說竟。
維那同大眾再下拜伸謝。立僧即懷香詣方
丈致謝。兩展三禮。詞云仍往
庫司諸寮舍問訊。方丈備草飯。請特為湯藥
石。至晚湯果兩序光伴。立僧侍者預席。次日
住持請僧堂特為茶。請客侍者具茶榜詣
寮插香拜請禮與特為新首座同。立僧當特
為首座大眾茶。與前堂特為後堂大眾禮同。
別日方丈管待請兩序光伴。

請名德首座

住持須預稟露。如有允意。方丈先請茶。兩序
光伴即鳴鼓陞座。更不報眾。住持委曲致懇。
下座與大眾同伸拜請。鳴鍾送歸寮。茶湯管

待禮與前同。進退不混兩序無交代也。

榜　堂頭和尚今晨齋退。就雲堂點茶。特為新命

首座。聊旌陳　賀之儀。仍請

諸知事　大眾同垂　光伴

式　　　　　　　今月　日侍司　某敬白

兩序進退

頭首務擇才德相當者為之。而近之庸流責
以飲食延接為事。使守貧抱道之士愈甘退
藏。叢林何由歆艶。住持當革其弊可也。知
事古規只列監院維那典座直歲庫頭五員而
已。職滿鳴椎白眾告退歸堂隨眾。初無單寮
榻位。故叢林鼎盛。近來諸方大小勤舊動至
百數。僕役倍之。而僧堂閴無一人。泰定間脫
歡丞相領行宣政院。分上中下三等寺院。額
定歲請知事員數正為此也。宜遵行之。凡職
事將滿。預詣方丈稟退。如擇進退日定。住持
令行者報兩序。知當晚昏鍾鳴。舊知事一班。
詣方丈插香告稟。觸禮一拜。納庫記鑰匙而
退。就中或有再留者。住持隨送到庫司。侍者
燒香點湯勉留。次早五更鍾鳴。頭首一班懷
香詣方丈。觸禮一拜告退。或有留者。亦同前
禮。點湯留之。住持以擇定人名目子。并西堂
勤舊。令客頭行者請粥罷會茶。其舊知事一
班候僧堂行粥遍。從後門入。上首鳴椎一下
云再鳴椎一
下。從聖僧左出住持前。兩展三禮。初展云
再展敘寒溫畢。觸禮三拜
退身。從聖僧右出聖僧前。大展三拜。轉身從
首座板起。巡堂一匝。中間問訊而退。粥罷行者
守請新人至寢堂。獻茶畢。住持躬起。燒香一

炷。歸位白云
住持出就爐前立。侍者揖請新人至住持前。
對觸禮一拜。新知事同進前。兩展三禮。初展
云再展云觸禮三拜。住持答一拜。新頭首進前
兩展三禮。致訶同前。轉位獻湯湯罷謝禮。或展或免。
供頭鳴僧堂鐘。大眾歸鉢位立定。住持入堂。
先送前堂首座。以次頭首隨歸鉢位。各觸禮
一拜。次送後堂對。觸禮一拜。新知事一班預
立於西堂板頭。住持歸位。維那往住持前問
訊側立住持付目子與之。當面
問訊。從聖僧後轉鳴椎一下云復鳴椎一下。侍者
即揖請新知事一班。住持持前觸禮一拜。維
那白云又鳴椎一下。知事一班兩展三禮
知事轉聖僧後。右出聖僧前排立。大展
三拜。維那引巡堂一匝。歸中問訊。橫退過西
堂板頭立。堂司行者喝云普同觸禮
一拜畢。又喝云普同觸禮一拜畢。又
喝云供頭行者鳴僧堂鍾。住持送
入對觸禮一拜。送住持出。與舊人交代。互轉
身對。觸禮一拜。送舊人出。侍者先賀。次頭首
領眾賀畢。行者喝云再鳴鍾送賀畢。
喝云又鳴鍾送賀畢。逐一喝云送賀交代禮並同前。又各喝云
亦鳴鍾送賀畢。各喝云禮亦如前。送住持出。寮主先相接。交互
轉身對。觸禮一拜。不送出。然後受賀俱畢新

舊人各懷香。即詣方丈拜謝。新人香係庫司
備謝畢。新舊人同巡寮方丈請半齋點心。齋
時草飯仍請西堂勤舊。光伴列職雜務待請
兩序了。別日詣堂司告退。次第擇人交替。

掛鉢時請知事

有處住持不先和會。默擇人定。預分付堂司
行者。於僧堂。早粥罷掛鉢時。喝云維
那入聖僧前燒香巡堂一匝。至住持前問訊
側立。住持付所請人名目子。接訖當面問訊。
從聖僧後轉。鳴椎一下云
逐一白訖。侍者揖請新人至住持前受職。與
前禮同。曰方丈會茶。請頭首禮並同前。

侍者進退

請兩序畢。舊侍者隨住持上方丈咨稟云插香大展三拜而退。住持批下
堂司。請新侍者。維那令行者照批請。仍請寮
元勸請。同就堂司茶揖入。燒香點茶畢。起身
再燒香。入云逐一白訖。揖
受請人。進前普觸禮一拜轉位。維那行禮揖
坐揖香歸位坐。獻湯畢。引上方丈。住持出。維
那進前稟云住持據坐。新
侍者插香大展三拜畢。維那送歸寮。對觸禮
一拜。侍者送出。却與舊人交代頭首禮同方丈行者直廳轎番拜賀。堂司行者
引新舊侍者。同巡寮畢。新侍者再上方丈炷
香拜謝。舊侍者早晚伺同新侍者。方丈問訊。
三日後住持批下堂司送歸眾寮。與維那交
互對觸禮一拜。送維那出。次與寮元問訊畢。

仍上方丈。炷香拜謝。聖僧侍者係維那。擇人
和會充職。後引上方丈禮拜。隨例茶湯點心
管待。

寮舍交割什物

寮舍什物常住置辦不易。往往職事人視為傳
舍。臨進退時。鄉人各自搬移蕩然一空。使新
入寮者茫無所措。未免具數。到庫司需索不
至。因此上下唇吻不安。設若應副重費常住。
庫司當置總簿。具寫諸寮什物。住持知事僉
定。仍分置小簿付諸寮。兩相對同。新舊相沿
交割。損者公界修補。缺者本寮陪償將進退。
數日前副寺帶行者。賚簿到各寮。預先點對
分曉。責在本寮人僕。毋得走失。違者陪償。
或有增添數目。隨即同附簿。庶可稽考也。

方丈特為新舊兩序湯

請客侍者令客頭行者備柈袱爐燭。詣新舊
前堂首座處。炷香觸禮一拜。稟云次新舊都寺前炷香無拜。詞語同前。以次
新舊兩序。令客頭請。并請勤舊光伴釘掛寢
堂。鋪設坐位。光伴分手。新頭首一出。新知
事二出。舊頭首三出。舊知事四出。餘勤舊預
光伴者。列主伴兩邊。西序居左。東序居右。燒
香侍者預排照牌。至時鳴鼓。客集同請客侍
者行禮至晚湯果次日粥罷。請新舊人
茶。庫司亦請茶。然不及赴。赴方丈茶罷。却
往致謝。半齋庫司點心仍提調。送舊人粥飯
三日。

堂司特為新舊侍者茶湯

草飯罷。維那令堂司行者。請新舊侍者。并聖

僧侍者。參前就寮獻湯。堂司設位排照牌。請
寮元。光伴鳴寮前板。接入揖坐當在
方丈特為湯之先。庶不相妨行禮。候方丈特
為新首座茶罷。則堂司亦請新舊侍者特為
茶。次日當專致謝。

庫司特為新舊兩序湯藥石

草飯罷。令客頭行者備盤袱爐燭。上首知事
詣新舊首座舊都寺處。炷香詞云客頭隨後請云及請新舊大小職
事。仍請西堂勤舊。光伴設位排照牌。位分四
出。新頭首一出。舊頭首二出。舊知事三出。莊
庫四出。新知事亦依班排位。獨維那就座。光
伴勤舊如方丈排位。候方丈湯罷。庫司嗚
板。各依照牌立定。都寺巡座揖坐畢。燒香揖
香。依坐位出頭巡問訊。歸中燒光柈香歸位
坐進湯。湯罷起身出。詣爐前謝湯畢。抽衣就
坐藥石。

堂司送舊首座都寺鉢位

維那於兩序進退三日後。未開靜時。分付堂
司行者。引人力排燈。請舊首座都寺。就堂司
獻湯。維那接入。炷香喫湯畢。白云引至僧堂。從後門入。先送首座。次送都
寺歸各板頭。各觸禮一拜。當日掛鉢赴堂。

方丈管待新舊兩序

住持特為上堂一一標名。敘謝畢。新舊人就
座下拜謝。請客侍者令客頭行者。備柈袱爐
燭香合。詣新舊首座都寺前。炷香陳請云客頭請以次新舊人并勤舊。光伴寢
堂設位排照牌。客集報住持。出接各入座依

照牌。立定燒香。侍者與請客侍者巡揖坐畢。
燒香進卓。侍者一班列住持前問訊入位。行
湯下食畢。至行飯時燒香。侍者離位燒香。下
䞋鳴鼓三下退
座。新舊人兩展三禮拜謝。

方丈特為新首座茶

管待了。次早燒香侍者覆住持。令客頭行者
備柈袱爐燭香合。請客侍者寫茶榜
詣首座寮。炷香觸禮一拜。稟云客頭報眾掛點茶牌仍請知事大眾。光
伴排照牌。侍者行禮禮
畢。先收首座住持盞。首座直趨住持前行禮。
初展云再展敘寒溫畢。觸
禮三拜。首座從聖僧後右出堂前。住持相送
復位執盞。侍者燒光伴香畢收盞。鳴鼓三下
退座。首座仍於法堂下間。候住持謝茶。

新首座特為後堂大眾茶

方丈特為茶了。次早新首座懷香詣方丈。拜
請云具狀備盤袱
爐燭。詣後堂首座寮。炷香拜請云呈納狀訖。特為人令本寮茶頭。遞付
供頭貼僧堂前下間。封皮粘狀前。次令堂司
行者報眾掛點茶牌。長板鳴。僧堂內巡請茶
。

前堂首座比丘　某　右某今晨齋退就

狀　　雲堂點茶一鍾特為　後堂首座大眾仍請

諸　知事同垂光降

今月　日具位　　某　　　狀

式　　可漏子

狀請　後堂首堂大眾　具位　某謹封

住持垂訪頭首點茶

茶湯禮畢。住持齋罷。往諸頭首寮點茶。從容
溫存點檢缺乏。隨令庫司措辦。

兩序交代茶

伺方丈特為新首座茶畢。次第新職事具威
儀。懷香躬詣各受代人處。插香對觸禮一拜。
請云隨令茶頭請兩序各一人。東
西序勤舊各一人光伴寮中
向內設特為位。主席分手位。左右光伴人位。
齋退鳴寮前板。接受特為人。次接光伴人。入
位揖坐燒香揖香燒光伴香。入座下茶。茶畢。
受代人起將元請香插爐中。觸禮拜謝而退。
次日令堂司行者請交代點心。名勝一人。光
伴前堂首座。則請西堂勤舊各一人光伴。若
庫司一班。請西堂勤舊頭首光伴。庫司釘掛。
向裏設特為位。左右排光伴位。頭首與主席
分手。同序隨班位。次日點心坐位同前。西序
止於知客。東序止於維那。凡侍者交代茶與
點心。當請維那光伴近時點心因而請
客請鄉曲非禮也。

入寮出寮茶

入蒙堂者白寮主。掛點茶牌。牌左小紙貼云
齋罷備香燭普同問訊。揖寮主居
主位。點茶人居賓位。略坐起身燒香問訊。復
坐點茶收盞。寮主起爐前相謝　自蒙堂出
充頭首者。點交代茶畢。別日令茶頭報寮主
掛點茶牌。齋退鳴寮中小板。點茶人門外右
立揖眾入。爐前問訊。寮主主位點茶人分手

位。略坐起身燒香問訊。復坐獻茶了。寮主與
眾起身爐前致謝。送點茶人出　自眾寮出
充頭首者。令茶頭預報寮主掛點茶牌。齋退
鳴板。先到眾寮門外右立揖眾。入位立定。問
訊揖坐。進中間上下間燒香。復中間上下間
問訊。仍中央問訊寮元揖點茶人。對面位坐。
行茶畢。寮元出爐前致謝送出　入眾寮者
點茶但寮元寮長分賓主位。自不可入
位坐。

頭首就僧堂點茶

伺點出寮茶畢。具茶榜令茶頭貼僧堂前
下間。具威儀請方丈請茶。諸寮掛點茶牌
報請。預令供頭燒湯出盞。庫司備茶燭。齋畢
就坐。點茶頭首入堂炷香行茶。

某寮舍湫隘不敢坐　邀。今晨齋退就雲堂

榜　點茶一中。伏望　眾慈同垂　降重

今月　日具位　某拜請

式　本山辦事禪師　江湖名勝禪師

鄉曲道舊禪師　合堂尊眾禪師

兩序出班上香

凡出班上香行香鳴鈸。維那出爐前向外偏
立。揖住持上香次揖兩序。相朝而出。
轉身問訊住持然後上香。

西序章終

大眾章七

歸虛之水鄧林之木。以聚者眾也。今夫大方
居眾千百。倒廩而炊赭山而爨。亦其所聚
也。而四方之來如歸。若已所固有者果何為
哉。蓋佛以人之流轉三界出沒生死。惟明道

悟性。以超于妙覺。則群生異類咸資其善而
訓其徒。以肖己為然。故人人待其徒猶待其
師。雖摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其
眾而少怠也。不然則有以尺地斗粟而相訟
者多矣。豈其獨愚。甘委其貲以廣吾居。輟其
飱以食吾徒。吾徒之食于斯居于斯。果何為
哉。果何為哉。

沙彌得度

凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師兩序各
處。插香禮三拜。選日設旛剃頭先稟維那和會。戒師并作梵闍梨。引
請闍梨。選日既定。則隔宿剃頭。頂心留髮設戒師座几。與住持分手。几
上安香燭手爐戒尺。設作梵闍梨座几于聖
僧右。與戒師對。几上安磬。聖僧案前置袈裟
直裰度牒於上。自行堂鳴鈸引剃頭人出。土
地堂祖堂佛殿各處。炷香禮三拜。序立僧堂
前。鳴鍾集眾。頭首住持俱入堂訖。戒師二闍
梨始入堂。大展三拜。各歸位。大眾齊坐定。引

請闍梨至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。戒師
問云答云問云答云　戒師云答云戒師云引請收坐具。起鳴
手磬。引剃頭人入堂。聖僧前三拜。次戒師前
三拜了就跪。作梵闍梨鳴大磬。作梵云云何
梵作梵訖。復白云。為
剃頭受戒者說。戒師起座大眾俱立。戒師秉
爐白云。戒香定香慧香解脫香解脫知見香。
光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無
量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切
眾生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啟功德。
先願。

皇帝萬歲臣統千秋。天下太平法輪常轉。伽
藍土地增益威光。護法護人無諸難事。十方
施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父
母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難
咸脫苦輪。九有四生俱登覺岸。仰憑大眾念
大眾復坐。引請秉爐。教沙彌
云復唱念云。大
德一心念　我某甲　今請大德　為剃頭受
戒阿闍梨　願大德　為我作剃頭受戒阿闍
梨　我依大德故　得剃頭受戒　慈愍故
　剃頭人禮一拜。再稱慈愍故禮二拜。三稱慈
愍故禮三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。沙
彌　戒師云。心源湛寂法海淵深。迷之者
永劫沈淪。悟之者當處解脫。欲傳妙道無越
出家。放曠喻如虛空。清淨同於皎月。修行緣
具道果非遙。始從剋念之功。畢證無為之地。

所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脫
珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛蛛
網於眉間。修寂滅而證真常。斷塵勞而成正
覺。三世諸佛不說在家成道。歷代祖師阿誰
行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世
緣方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬
四重之恩。下濟群生之苦。所以云。流轉三界
中。恩愛不能捨。棄恩入無為。真是報恩者。出
家之後禮越常情。不拜君王不拜父母。汝今
可離此座。想念國王水上之恩。父母生成之
德。專精拜辭後不拜也。沙彌就禮一拜引請。
鳴手磬引出堂外。望北三拜謝恩。復三拜謝
父母恩。即更僧衣。引入聖僧前三拜。轉戒師
前一拜。胡跪合掌。戒師用淨瓶灌頂。以指滴
水於頂上。勢刀剃頭。仍舉偈。眾同誦云三誦訖。沙彌退禮一拜。引
請領沙彌。至本師前。胡跪合掌。本師執刀云
答云有垂示法
語。仍舉落髮偈云三舉
大眾同聲和。沙彌就禮三拜。仍胡跪合掌。本
師持袈裟。亦有垂示法語。付袈裟置沙彌頂
上。復舉偈云三舉眾亦
同聲和畢。沙彌披袈裟。禮本師三拜。禮聖僧
三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。
法如大海漸入漸深。汝既出家當先受三歸
五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同
僧利養。事在專誠。不得慢易。我今為汝召請
三寶。證明佛事。秉爐云　一心奉請　無邊
佛寶　海藏經文十地三賢　五果四向　同

垂感降　共作證明　三請訖。乃云。善男子。
欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加
色。汝今至誠隨我懺悔。舉云三舉眾三和沙彌三拜。胡跪
合掌。戒師云。善男子。法既淨治身口意業今
當歸依佛法僧寶。乃舉唱云　歸依佛　歸
依法　歸依僧　歸依佛無上尊　歸依法離
欲尊　歸依僧眾中尊　歸依佛竟　歸依法
竟　歸依僧竟　如來至真等正覺　是我大
師　我今歸依　從今以往　稱佛為師　更
不歸依邪魔外道　慈愍故。沙彌隨聲念。眾
皆和每誦一遍
沙彌隨禮一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪
合掌。戒師云。善男子。汝既捨邪歸正。戒已周
圓。若欲識相護持應受五戒。

不殺生

不偷盜

盡形壽　不婬欲　是五戒相。汝能持不。答
云。能持。

不妄語

不飲酒

上來五支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。
能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師
云。善男子。五戒為入道之初因。出三途之元
首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師
而住。受利同僧。是為應法沙彌。應當頂受。

不殺生

不偷盜

不婬欲

不妄語

不飲酒

盡　壽　　　是沙彌戒相。汝能持不。答
云。能持。

不坐臥高廣大床

不花鬘瓔珞香油塗身

不歌舞作倡故往觀聽

不捉金銀錢寶

不非時食

上來十支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。
能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。善男
子。汝今受戒之後當須頂戴奉持。不得違犯
所持戒律。供養三寶勤種福田。於和尚阿闍
梨。一如法教於上中下座。心常恭敬精進行
道。報父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命
不得嗜味。花香脂粉無以近身。好色邪聲一
無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者兩說
和合。男女有別草木無傷。非賢不友非聖不
宗。法服應器常與人俱。非時不食非法不言。
精勤思義溫故知新。坐則禪思起則諷誦。閉
三惡道開涅槃門。於比丘法中增長正業菩
提心而不退。般若智以長明。廣化眾生祈成
正覺。用心如此。真佛弟子。沙彌禮三拜胡跪
合掌。戒師起身秉爐。回向云。上來剃頭受戒
功德。奉祝護法天龍伽藍真宰。各展威靈安
僧護法。堂頭和尚。常為苦海之津梁。執事高
人。永作法門之柱石。合堂清眾。同乘般若之
舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報三有
齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸

佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。戒師
仍就坐。作梵闍梨鳴磬云。處世界如虛空。如
蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊。

佛　得菩提　道心常不退

歸依法　薩般若　得大總持門

僧　息諍論　同入和合海

上來剃頭受戒功德無限殊勝良因。散周沙
界和南聖眾。

引請闍梨候作梵闍梨舉處世界如虛空時。
即鳴手磬。引沙彌禮戒師三拜。轉身禮聖僧
三拜畢問訊。出堂外下手立。戒師二闍梨聖
僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鍾三
下。住持出堂。大眾下床。首座領眾。隨詣方
丈禮賀。如眾多住持當就法堂上受賀。客頭
行者仍預排列香燭爐瓶罘罳椅子。伺候先
戒師二闍梨行禮。初展云住持答云再展敘寒溫畢。觸禮三
拜。住持答一拜。次首座大眾進前插香。或展
或觸禮。或免。次侍者小師插香。大展三拜。不
收坐具。進云又三拜進
敘寒溫退三拜。收坐具次沙彌插香。大展三
拜。不收坐具。進云又三拜進云退三拜
收坐具。住持巡寮報禮。沙彌一一詣寮禮謝。
秖就沙彌寮安下。俟他時登壇受戒。謝戒詞
云答云。

新戒參堂

得度受沙彌戒已。覆住持。於何日參堂。次稟
首座維那。至期早粥遍食椎後。新戒參頭領

眾入堂。聖僧前列問訊插香。大展三拜。不收
坐具進云又三拜進云
退三拜收坐具。
轉身住持前列問訊。從首座板。起巡堂至外
堂。復歸內堂中間。問訊而出。然後歸堂。插單
隨眾禪誦。

登壇受戒

三世諸佛皆曰出家成道。歷代祖師傳佛心
印盡是沙門。蓋以嚴淨毘尼。方能弘範三界。
然則參禪問道戒律為先。若不離過防非。何
以成佛作祖。受戒之法應備三衣鉢具并新
淨衣物。如無新者浣染令淨。入壇受戒一心
專注。慎勿異緣像佛形儀。具佛戒律。得佛受
用。此非小事豈可輕心。若徣借衣鉢雖登壇
受戒。並不得戒若不曾受。一生為無戒之人。
濫廁空門虛消信施。既受聲聞戒。應受菩薩
戒。此入法之漸也。

護戒

受戒之後常應守護。寧有法死不無法生。如
小乘四分律云。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。
二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提
提舍尼。一百眾學。七滅諍。大乘梵網經十重
四十八輕。並須讀誦通利善知持犯開遮。但
依金口聖言。莫擅隨於庸輩。如不應食不非時食並宜
服禁。財色之禍甚於毒蛇。尤當遠離。慈念眾
生猶如赤子。語言真實心口相應。讀誦大乘
資發行願尸羅清淨佛法現前。皮之不存毛
將安付。故經云。精進持淨戒。猶如護明珠。

辦道具

將入叢林。先辦道具。中阿含經云。所蓄物可
資身者。即是增長善法之具。菩薩戒經云。資
生順道之具。

三衣

蓋法衣有三也。一僧
伽黎二欝多羅僧三安陀會又三品大衣田衣緣起。僧祇律云。佛
住帝釋石窟前。見稻田畦畔分明。語阿難云。
過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相。增輝
記云。田畦貯水生長嘉苗。以養形命。法衣之
田潤以四利之水。增其三善之苗。以養身法
慧命也。

坐具

梵云尼師壇。此云隨坐衣。根
本毘柰耶云。尼師但那唐言坐具。五分律云
為護身護衣護僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律
應量作長佛二磔手。廣一磔手半。

偏衫

古僧衣律制只有僧祇支
此長覆左膊及右腋。蓋𮍊儀也。竺道祖魏錄云。魏宮人見僧袒一肘不
以為善。乃作偏袒。縫於僧祇支上相從。因名
偏衫。

裙

西域記云。泥縛些羅唐言裙。諸律舊
譯或云涅槃僧。或云泥洹僧。或譯為內衣。或
云圌衣。

直裰

相傳前輩見僧有偏衫而無裙。有裙
而無偏衫。遂合二衣為直裰。然普化索木直
裰。大陽傳革履布裰。古亦有矣。

鉢

梵云鉢多羅此云應量器。今略云鉢。又
呼云鉢盂。即華梵兼名。佛本行集經云。北天

竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉
世尊麨持鉢器。我今當以何器受商主食。時四天王
疾共持四金鉢奉上。世尊不受。以出家人不
合蓄此。彼四天王更將四銀鉢。玻𭹳鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。𤥭時北方毘沙門天王告三天王言。我念往昔。
青色諸天將四石器來奉我等。可用受食。時
別有一天子名毘盧遮那。白言。仁等慎勿於
此石器受食。但供養如來。當有如來號釋迦
牟尼出世。宜將此四石鉢奉彼如來。時四天
王共將四石鉢奉佛。世尊念。四天王以信淨
心奉我四鉢。若我於一人邊受。餘各有恨。我
今總受四鉢。持作一鉢。次第相重安置左手
右手按下。合成一鉢。外有四唇。而說偈言。我
昔功德諸果滿。以發哀愍清淨心。是故今四
大天王清淨牢固施我鉢。

錫杖

梵云隙棄羅。此云錫杖。錫杖經云。佛
告比丘。應受持錫杖。過去未來現在諸佛皆
執故。又名智杖。又名德杖。彰顯智行功德本
故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依
倚是杖除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。
錫醒也。醒悟苦空三界結究故。錫疏也。謂持
者與五欲疏斷故。二股六環是迦葉佛製。四
股十二環是釋迦佛製。

主杖

十誦律云。佛聽蓄杖。其𥎞牢故。斯蓋行李之善助也。又毘奈耶云。佛聽
蓄主丈。有二因緣。一為老瘦無力。二為病苦
嬰身故。

拂子

律云。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇云。
佛聽作線拂列㲲馬尾并金銀裝柄者。皆不可執。

數珠

牟尼曼陀羅經云。梵語鉢塞莫。梁云
數珠。系念修業之具也。木槵子經云。昔有國
王名波流黎。白佛言。我國邊小我常不安。法
藏深廣不得遍行。願示法要。佛言。若欲滅煩
惱。當貫木槵子一百八箇。常自隨身。志心稱
南無佛陀。南無達摩南無僧伽名。乃過一子。
如是漸次乃過至千萬。能滿二十萬遍。身心
不亂。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍當除百
八結業。獲常樂果。王言。我當奉行。

淨瓶

梵語捃雉迦。此云瓶。常貯水隨身以
用淨手。寄歸傳云。軍遲有二。若甆用。若銅鐵者是觸用。

濾水囊

增輝記云。為器雖小其功甚大。為
護生命故。中華僧鮮有受持。准律標示。根本
百一羯磨云。水羅有五種。一方羅二法瓶三軍遲
四酌水羅。五衣角羅慈覺大師𦣱律凡三十一偈。文多不錄。末謂世云。濾羅難
安多眾。宗賾崇寧元年於洪濟院厨前井邊。
安大水檻。上近檻唇。別安小檻穿角傍出。下
安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大眾沾足。
浴院後架倣此。僧行東司亦皆濾水。出家之
本道也。後住長蘆。諸井濾水二十餘處。常住
若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之。

戒刀

僧史略云。戒刀皆是道具。表斷一切

惡故。

裝包

古者戴笠。笠內安經文茶具之類。衣被束前
後包。插祠部筒戒刀。今則頂包裝包之法。用
青布袱二條。先以一條收拾衣被之屬。仍用
油單裹於外。復用一條重包於外。四角結定
用小鎖鎖之。仍繫包鈎於上。度牒有袋懸胸
前。袈裟以帕子縛定。入腰包繫於前。下裳鞋
襪有袋繫於後。右手携主杖。途中雲水相逢。
彼此叉手朝揖而過。如遊山到處將及門。下
包捧入旦過。安歇處解包取鞋襪。濯足更衣。
搭袈裟與知客相看。

遊方參請

稟辭師長。慕有道尊宿處。依棲求掛搭古規首到客司相看。
次往堂司掛搭。送單位經案定。然後到侍司
通覆。詣方丈禮拜。今時遊方掛搭初到旦過。
推熟於叢林能事者一人為參頭。領眾至客
司具威儀。列門首右。白云知客即接入。
詞云答云揖坐燒香喫茶略詢來歷。即起謝茶歸
旦過。知客尋往回禮。參頭接入。普同問訊。知
客詞云答云
參頭自送出門。若欲禮拜住持。則放
參後詣侍司相看如前禮。起身稟云侍者揖再坐。詳詢來由。或鄉人法眷辦
事分明。侍者云即上方丈咨覆。如
允次早鍾鳴。侍者令客頭報相看。如未暇。侍
者挑燈詣安下處報禮。善言安慰。相看之禮

粥罷。參頭領眾。詣寢堂候住持出。侍者接入。
參頭進前云轉身左手插香。退身同眾。
初展云再展云觸禮三拜。如入室弟子法眷則云
別插香行禮就座。侍者燒香喫茶。住持問
鄉里名諱及夏在何處。各須實答。不可多語。
起身爐前謝云住持送出。參頭云
隨至侍司致謝云歸旦過外下手排立。
候住持回。禮同問訊接入。詞云住持云眾送
出。參頭轉上手接侍者入。同眾問訊云侍者云今遊方者多不入旦過。到處輒尋鄉曲
頭首寮舍安泊。古禮漸至無聞。住持遇名勝
相看。就送客位回禮。上座相看。就法堂下間。
迎伺住持回禮。免煩降重。而五山大方則不
回禮。半齋請點心。當晚特為湯披衣赴。住持
接入。爐前通寒溫。就坐侍者燒香揖湯。湯罷
起就爐前謝湯。須兩展三禮抽衣就坐藥石。
如住持不暇。請頭首代相陪。時當自起燒香。
住持自伴湯乃盡禮也。次日粥罷請茶。參頭
領眾。排立寢堂前。候住持至。即趨前問訊云
入座侍者燒香
喫茶。起至爐前兩展三禮謝茶。初展云再展云退身
觸禮三拜。住持送出兩三步。如求掛搭。參
頭領眾回身。進住持前。稟云稟訖不伺允否。即普觸禮一拜云。
當先掛搭參頭。其餘不拘早晚。不擇處

所。各知進退。伺候住持求住。方丈近事人
母得呵禁。如允仍觸禮一拜。就求帖子。到侍
司附名云侍者次第發榜頭下堂
司維那令行者請新到。喫茶畢出。度牒上床
歷候送歸堂。或有故出入。須守堂儀。
半月方可請假。古云。請假遊山者常將半月
期。過期重掛搭。依舊守堂儀。如迫師長父母
疾病喪死者。不在此限。

凡寢堂中必設參椅示尊師道也。新到相
看。住持當居中位。令其插香展禮。側坐受
茶於禮無損。今北方猶行之所。時新學沙
彌才方入眾。便與大方宿德分坐抗禮視
為故常。循習成弊。至於獵等犯分以啟外
侮。師道蕩然。能尊師則尊法。尊法則叢林
紀綱振矣。若西域諸師其徒奉之。猶君父
之尊。惟恐不及可為法也。

大相看

大方多眾。又尊宿嚴重。無汎常數見之禮。新
到須候人多。各預詣侍司。附名作一起相看。
侍者稟定。或九月初或冬前年節。眾推辦事
名勝。或熟於叢林者為參頭。至日領眾至寢
堂排立。侍者請住持出。參頭進云住持
垂語參頭下語已。退步同眾問訊。插香展禮。
次謝侍者。次早赴方丈茶求掛搭。候發榜
下堂司。送歸堂並與前同。住持併在謝掛搭
時回禮。

榜式　奉方丈慈旨掛搭一僧某甲上座某甲上座

今月　日侍司　某報

大掛搭歸堂

堂司承侍司報榜。即令行者請新到茶。各懷
度牒。參頭預備小香合。準歸堂時用。領眾詣
堂司對。觸禮一拜敘寒溫。入座受茶畢。起稟
云維那答云參頭
與眾各取度牒遞付維那。仍對觸禮一拜。逐
一上床曆訖付還。只留參頭度牒。行者喝云
參頭領眾。前門右手入堂。至聖僧前
排立。參頭燒香同眾。大展三拜。巡堂一匝。自
上堂至下堂。仍如前排立問訊。從班尾先移
步。退聖僧板頭立。維那入堂燒香上間立。堂
司行者用盤袱托度牒。維那付還。參頭同眾
對。觸禮一拜。參頭送維那出參頭不
出門限。維那發諸寮報榜行者引至眾寮
鳴內板三下。寮主相接入門對。觸禮一拜。敘
寒溫畢。分手坐獻空盞。便起身於香爐前。問
訊謝畢云寮主云即各觸禮一拜。新掛搭人轉東邊。寮主
轉西邊。又觸禮一拜。寮主引掛搭人排列。朝
觀音問訊。引巡案一匝。復朝觀音問訊而退。
不須送出。行者引見寮元。對觸禮一拜云次詣諸
頭首寮庫司。各觸禮一拜敘寒溫畢送出。今
多不相接止傳語。或謂止首座處有拜皆非
法。蓋謝掛搭時兩序回禮通有答拜也。

榜　掛搭　一僧某甲上座某州人氏某戒

某甲上座　　　今月　日堂司　某報

報侍司曰申尊住持也前堂首座侍司眾寮

式　必具戒次州名餘皆不具

小掛搭歸堂

方丈許掛搭。侍司發榜下堂
司。請茶上床曆畢。送入眾寮。維那居上間對。

觸禮一拜。轉下間。又對觸禮一拜。掛搭人詞
云答云參頭送維那
出眾寮外右立。堂司行者鳴寮內小板三下。
寮主相接。禮並同前。

西堂首座掛搭

如大方
名德欲作住計。語次露意。住持度有單寮可
處。及行坐位次上下安順則留之。次日赴茶
畢稟云即觸禮一拜或別日或即時。
會兩序勤舊茶。住持躬起燒香復位立白云
受送人即進前云住持同兩序勤舊送歸寮。對觸禮一拜。送
住持出。受送人居主位。揖侍者入問訊送出。
揖兩序。勤舊入問訊畢即懷香。詣方丈拜謝。
堂司行者引詣兩序勤舊處。回禮方丈。別日
特為管待講茶禮。旦望請茶。並與勤舊列。

諸方名勝掛搭

凡欲求掛搭。次日赴茶。罷
稟云普觸禮一拜。住持如允
則會首座知事維那茶畢。住持躬起燒香白
送意如前。受送人進云答云隨職名高下。送蒙堂前資。對觸禮一拜。送
住持出。與寮主問訊。詞云答云受送人轉主位揖侍者人問訊送出。與
兩序問訊畢。即懷香詣方丈。拜謝榻位。堂司
行者引至庫司諸頭首寮回禮。或方丈發榜
頭煩首座。請送則首座令堂司行者。請知事
一人維那侍者及受送人。同至寮首座燒香
獻茶。白住持發批山門相送之意。送入門時。
首座居主位。代住持觸禮一拜。受送人歸主
位。首座轉居客位與知事維那同。問訊餘禮
並同前。

法眷辦事掛搭

不拘時訪侍者說來歷。通
覆住持。插香展禮。若以下法眷曾執侍者。住
持皆當受禮。隨職名高下延送同前。

拋香相看

新到或迫緣故來不及時。或止掛搭不得通
覆。不拘處所。纔迎見住持即拋香于前云觸禮一拜。隨自收香伺求掛搭。如住持許
容則侍司發榜下堂司。禮同前。若圖帳已定。
則詣堂司稟添名入圖。或人多列戒次後。

謝掛搭

古規掛搭歸堂者。即時謝掛搭。後以冬節歲
節夏前三次謝掛搭。自佛照和尚由育王赴
徑山。權孤雲為入院侍者。時佛照以禮繁併
在夏前。近時衲子到處坐席未溫。移單東西
多致不謝掛搭。既曰經冬過夏。折中當在冬
前夏前兩期報謝。侍者先期。取堂司戒臘簿。
檢看新掛搭戒臘在上者一人為參頭。一人為
副參
參頭當具小圖習儀。三人一引每引一人為
小參頭。須詳記詞語進退折旋合度。免致臨
時參差。堂司行者具名數。率香錢寫小榜云
貼眾寮前。收香錢
足交侍者納方丈。就稟擬定何日謝掛搭。出
榜報眾云至日就
寢堂。或法堂設住持位。排列香几鑪瓶燭臺。
侍者付大香一片與參頭。交副參收領眾依
圖位排立。參頭隨同侍者。請住持出。歸位立。
參頭同眾齊問訊畢。參頭進住持前稟云退左足側轉身。於香几右手空處出行過復
位。齊問訊畢。副參袖中取香捧遞。參頭接藏
懷中小問訊叉手。進爐前左手插香。仍從空
處過。復位齊問訊。本引三人一展坐具。住持
展手約免之即收起。參頭進前云仍如前退身。香几右手轉歸位問訊。
再展坐具住持復如前約免。收坐具再進前
云仍如前轉歸位問訊。觸
禮三拜。住持答一拜。第一引問訊。過左邊接
班尾。次第三人趲上。詞禮並同。參頭立於侍
者下肩。伺各各禮畢。副參趲到初立處。參頭
歸元位。領眾齊問訊而退。副參領眾先行。參
頭居末。至眾寮門外下手立。副參引眾從右
邊入寮內下間。旋轉量眾多寡。不拘行數。副
參趲向前接聯參頭肩次。伺住持至。與眾俱
迎問訊轉入寮內。眾當前後相顧成行進退
步趨。參頭轉身至爐前對。觸禮一拜。詞云眾同送出。
參頭門外轉上手立。副參仍引眾旋轉居上
間。出聯參頭肩次。揖侍者入。詞云參頭一人送侍者出。次揖兩序入對。
觸禮一拜。詞云參頭送兩序出。復歸上間立。副參引眾
自觀音後轉出爐前。仍顧班尾。俱立定對參
頭。觸禮一拜。詞云其儀亦當預
習。當日侵早。方丈客頭堂司行者各寫回禮。
榜帖眾寮前。方丈榜貼上問。兩序榜貼下
間。

堂頭和尚粥罷回禮

榜　新歸堂首座　今月　日客頭行者某

式　承准頭首知事粥罷回禮

新歸堂首座　今月　日堂司行者某　拜覆

方丈特為新掛搭茶

請客侍者照戒臘雙字名寫茶狀至日侵
晨洗面時備卓子筆硯列照堂。請客於名下
書云如掛搭諸方名勝亦依戒寫。入茶
狀內。隔日方丈客頭先持狀請僉名。侍者令
客頭依戒列名寫特為牌或作四出六出。首座
光伴。諸方名勝必與住持對面位。若有異議。
則於名勝內推戒最高者坐之。參頭與光伴
對面位。蓋受送者先謝榻位。此同赴茶耳。至
日齋罷鳴鼓集眾。侍者揖入。住持相接問訊。
次與光伴人問訊。各依照牌歸位立定。燒香
侍者請客侍者分左右位頭。行禮巡揖坐。揖
香揖茶燒光伴香。鳴鼓退座。並與四節小座
湯禮同。受特為人引眾排立謝茶。初展云再展云退
身觸禮三拜而退。次日庫司客頭行者依戒
單字名。具茶狀。列眾寮前請僉名。書云庫堂排位。首座光伴鳴庫堂板。上首知事
與維那行禮。又次日首座眾頭首具狀請僉
同前。照堂排位。都寺光伴鳴照堂板。全班行
禮。或四人六人分巡問訊。如三人五人。首座
燒香只居中立。古法三日講行。令諸方多併
作一日。就方丈借座及鼓。頭首知事空住持
一位。互為主伴位次。行禮並同。

新掛搭　某甲上座列名　堂頭和尚今晨

茶　齋退就寢堂點茶　特為伏希　雲集　今

月　日侍司某拜請庫司頭首則云　新掛

狀　搭　某上座列名　右某等今晨齋退就庫

司點茶一中　特為伏望　眾慈同垂降重

式　今月　日庫司比丘某等拜請

頭首當列名止於知客就照堂餘同前

坐禪

每日粥罷。堂司行者先覆首座。僧堂前眾寮
前。俱掛坐禪牌報眾。令供頭僧堂內裝香點
燈。先鳴眾寮前板一聲。大眾歸堂向裏坐。次
第俱集。覆眾頭首鳴板第二聲。候入堂少緩。
鳴板第三聲。副寮閉眾寮門。鳴首座寮前板
三聲。初聲出門。二聲約到半途。三聲入堂。首
座聖僧前燒香巡堂。自下間至上間一匝。就
歸被位坐。次覆住持。鳴方丈板三聲。住持入
堂燒香覆堂。自上間至下間一匝歸位坐定。
久之僧眾方可次第起身抽解。又須看上下
肩起止急緩。免見成連單位空缺。或有留被
在堂不隨眾者。或有暫來隨眾留袈裟在被
位於外放逸者。皆當檢舉懲罰。頭首大眾並
從出入板往來。唯前堂首座許從住持前出
入。堂司行者候齋次第覆首座放禪轉從聖
僧後右出。撑簾下牌。輕撼作聲。住持頭首出
堂。堂司行者右邊側立。伺候問訊。或山門有
迎接祈禱普請看誦送亡。及眾寮淨髮洗衣。
則不坐禪。亦不坐參。參後坐禪如常。住持首
座仍巡堂。堂中有直堂牌。刻云照依被位資次。每日五更鍾絕後。交下次
人。終日看守。或有開櫃插單下鉢抽被者。皆
當白直堂人知。至放參鍾鳴時。交付聖僧侍
者看管。至晚則眾僧皆守被位矣。牌則在次
早交過。近時直堂成群相陪。分俵果核聚談

戲笑習以為常。惱亂禪寂住持首座力戒違
者示罰。

坐禪儀

夫學般若菩薩起大悲心發弘誓願。精修三
昧誓度眾生。不為一身獨求解脫。放捨諸緣
休息萬念。身心一如動靜無間。量其飲食調
其睡眠。於閒靜處厚敷坐物。結跏趺坐。或半
跏趺。以左掌安右掌上。兩大拇指相拄。正身
端坐。令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上腭唇齒
相著。目須微開。免致昏睡。若得禪定其力最
勝。古習定高僧坐常開目。法雲圓通禪師呵
人閉目坐禪。謂黑山鬼窟。有深旨矣。一切善
惡都莫思量。念起即覺。常覺不昧不昏不散。
萬年一念非斷非常。此坐禪之要術也。坐禪
乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不得其要。得
其要則自然四大輕安。精神爽利。法味資神
寂而常照。寤寐一致生死一如。但辦肯心必
不相賺。然恐道高魔盛逆順萬端。若能正念
現前。一切不能留礙。如楞嚴經天台止觀圭
峯修證儀。具明魔事。皆自心生非由外有。定
慧力勝魔障自消矣。若欲出定徐徐動身安
詳而起。不得卒暴。出定之後常作方便。護持
定力。諸修行中禪定為最。若不安禪靜慮。三
界流轉觸境茫然。所以道探珠宜靜。浪動水
取應難。定水澄清心珠自現。故圓覺經云。無
礙清淨慧皆依禪定生。法華經云。在於閒處
修攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越
聖必假靜緣。坐脫立亡須憑定力。一生取辦
尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵業。幸諸禪友三

復斯文。自利利他同成正覺。

坐參

齋罷。堂司行者覆首座。僧堂眾寮前各掛坐
參牌。將晡時僧堂內裝香點燈。鳴眾寮前板。
先一聲大眾入堂。二聲以次頭首入。三聲首
座入却覆住持鳴方丈板。
與坐禪同。有處不披袈裟非法也。堂司行者
候晚粥熟。覆首座云轉聖僧後右出下牌。
鳴堂前鍾三下。眾就位普同和南。住持頭首
次第出堂。眾下床各出半單前輩住持頭首亦
同歸眾寮藥石。蓋古者每晚必參住持。以求
開示。故率眾齊集坐。待鼓鳴而往參之。名曰
坐參。因汾州地寒昭公罷之。遂有放參之說。

大坐參

今時叢林有多眾處。猶特講晚參以存古意。
謂之大坐參。與常坐參同。但首座入堂不燒
香。便歸位待住持入堂坐定。堂司行者鳴首
座寮前板三下。大眾轉身向外坐。首座下地
從後門出。復轉從前門入。聖僧前燒香如常。
巡堂歸被位坐少定。若住持晚參則不鳴堂

前鍾。方丈客頭鳴法鼓三下。住持出堂。首座
領眾隨至法堂。或寢堂住持據座。侍者兩序
東西堂各出班。問訊開示畢。眾散歸寮藥石。
若不晚參則堂司行者進首座前問訊云轉聖僧後。右出令喝食行者中立問訊長
聲喝云鳴堂前鍾三下。大眾下地普同和
南。首座先出堂。次住持出。頭首出眾。各出全
單歸眾寮藥石。若講行時須講一參一免使
後學知之。每日如有緣故不坐參時。供頭行
者代首座出半單與大眾同。至晚眾寮前鳴
板三下。眾出寮歸堂。昏鍾鳴頭首入
堂。首座待鍾鳴。入燒香巡堂。次住持入燒香
巡堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭首出。如坐再
請禪住持後門入。歸位不巡堂。頭首隨眾。或
抽解者即歸被位。更深住持出。聞首座開枕
響。眾方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下
板鳴眾起。聖僧侍者牽堂內手巾轆轤。驚酣
眠者。起洗面眾歸堂已。首座入燒香巡堂。次
住持入燒香巡堂。四鼓鳴住持出。鍾鳴首座
出。以次頭首與大眾暫從後門出。換衣換頭
袖抽解即歸守被位。或首座再入堂巡被位。
鍾絕開靜板鳴眾方摺被。惟首座被係供頭
摺。眾各隨意出堂。禮念亦兼修也。

請益

凡欲請益者先稟侍者。通覆住持。某甲上座
金晚欲詣方丈請益。如允所請定鍾後詣侍
司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前問訊
插香。大展九拜。收坐具進云肅恭側立諦聽垂誨畢。進前插香大

展九拜。謂之謝因緣。免則觸禮。次詣侍司致
謝。

赴齋粥

早晨聞開靜板。後齋時候巡火板鳴。先歸鉢
位。入堂時聖僧前問訊訖。合掌歸位。上床時
問訊隣位。先以右手斂左邊衣袖腋下壓定。
復以左手斂右邊衣袖。然後兩手按床。兩足
撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床
近裏一尺許正坐。敷袈裟蓋膝上。不得露內
衣。不得垂衣床緣都監寺維那直歲侍
者等位。在外堂上問。知客知浴知殿化主堂
主等位。在外堂下間。古規每日住持赴堂。早
粥時先於堂外坐。待堂前鳴鍾即入堂。大眾
齋下床普同問訊就坐。近時諸方住持大鍾
鳴時。先入堂坐。至堂前鍾鳴。方下地普同問
訊。只遇五但望講行一次。新入眾者不知所
自。先輩嘗議。下床問訊者。謂諸寮與大眾普
同問訊也。以此論之。凡有眾處。必當日日早
晨下床問訊為允。

赴茶湯

凡住持兩序特為茶湯禮數勤重。不宜慢易。
既受請已依時候赴。先看照牌明記位次。免
致臨時倉遑。如有病患內迫不及赴者。托同
赴人白知。惟住持茶湯不可免。慢不赴者不
可共住。

普請

普請之法蓋上下均力也。凡安眾處有必合
資眾力而辦者。庫司先稟住持。次令行者傳
語首座維那。分付堂司行者報眾掛普請牌。

仍用小片紙書貼牌上云或聞木魚或聞
鼓聲。各持絆膊搭左臂上。趨普請處宣力。除
守寮直堂老病外。並宜齊赴。當思古人一日
不作一日不食之誡。

日用軌範

無量壽禪師述序曰。脫塵離俗圓頂方袍。大
率經歷叢林。切要洞明規矩。舉措未諳法度。
動止不合律儀。縱有善友良朋。詎肯深錐痛
劄。循習成弊改革固難。致令叢席荒涼。轉使
人心懈怠。屢見尋帝目前過患。遂集百丈成
規楷模。原始要終從朝至暮。要免頭頭敗闕。
直須一一遵行。然後敢言究己明心了生達
死。世間法即是出世間法。行脚人可貽未行
脚人。庶幾不負出家身心。抑亦同報佛祖恩
德。謹列于后。

入眾之法睡不在人前。起不落人後五更鍾
未鳴輕輕擡身先起將枕子安脚下未要拗恐
驚隣單。抖擻精神將身端坐。不得扇風令人
動念。覺困來將被推脚後。取手巾轉身下地。
巾搭左手念偈云輕手揭簾出後架。不得拕鞋咳嗽作聲。古
云輕手取盆洗面。湯不宜多。右
手蘸齒藥揩左邊。左手蘸揩右邊。不可再蘸。
恐牙宣口氣過人。漱口須低頭。吐水以手引
下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自
他不利不得鼻內作聲。不得噴
水撲面。不得高聲嘔吐。不得以唾涕污面桶。
古云拭面不得爭扯手巾。不
得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。在上堂

左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠單收
一半坐定。若換直裰須將新者覆上抽去舊
裰。不得露白不得扇風。若欲燒香禮拜。宜於
鍾鳴時。將袈裟藏袖內。出後門外披。平常亦
離被位披袈裟。合掌頂戴。想念偈云摺袈裟先摺搭手處後
解環。不得以口銜袈裟。不得以頷勾袈裟。摺
了亦當問訊而去。如殿堂禮拜不得占中央
妨住持人來。不得出聲念佛。不得行禮拜人
頭邊過。須行後面空處。五更鍾鳴。想念偈云
住持并首座坐
堂時。不得從前門出入。開小靜方摺被抝枕
子。摺被之法先尋兩角以手理伸向前。先摺
一半。次摺身前一半。不得橫占隣單。亦不得
抖擻作聲。不得以被扇風。或歸眾寮喫湯藥。
或茶堂經行次第歸鉢位。以上肩順轉若
前門從南頰入。不得行北頰并中央。蓋尊住
持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢。堂外
坐。或歸眾寮打給入堂歸鉢位。須低頭問訊
上中下座。若已先坐上中下座來須合掌。古
云聞木魚後長板鳴。下鉢擡
身正起立定。然後轉身。亦要順上肩合掌方
取鉢。一手解鉤左手提鉢。轉身令正蹲身放
鉢。免將腰背撞人。堂前鍾鳴下床為迎住持
入堂大眾普同問訊。不得以手左右搖曳。下
床時須近前問訊。莫令袈裟搭床緣。仍須低
細。上床不得頓身取鉢安座前。聞椎聲想念
偈云展鉢之法先合掌
想念偈云然後解袱帕

展淨巾覆膝。帕摺轉三角。莫令出單外。先展
鉢單。仰左手取鉢安單上。以兩手大拇指。迸
取鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護第
四第五指為觸指不得用。鉢拭摺令小。并匙
筯袋近身橫放。入則先匙出則先筯。手把處
為淨頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中。出半
寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不過七粒。
太少為慳食。凡受食則用出生。或不受食。却
不可就桶杓內撮飯出生。維那念佛合掌。手
指不得參差。須當胸高低得所。不得以手托口
邊。古云兩手捧
鉢受食想念偈云或多或少
則以右手起止之。聞遍食椎看上下肩。以面
相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作
五觀想念云次出生想念偈云喫食之法不得將口就食。不得將食
就口。取鉢放鉢并匙筯不得有聲。不得咳嗽。
不得搐鼻噴嚏。若自噴嚏當以衣袖掩鼻。不
得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以手挑牙。
不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得
大摶食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得
手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以
風扇隣位。如自己怕風。即白維那於堂外坐。
不得以手枕膝上。隨量受食。不得請折。不得
將頭鉢盛濕食。不得將羹汁於頭鉢內淘飯
喫。不得挑菜頭鉢內和飯喫。食時須看上下
肩不得太緩。未再請不得刷鉢盂。不得吮鉢
刷作聲。食未至不得坐煩惱。古云洗鉢以頭鉢盛水。次第
洗鐼子。不得頭鉢內洗匙筯并鐼子。仍屈第
四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不
得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得先收蓋膝
巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水瀝地上。折
水想念偈云收
鉢以兩手大指。迸定次第而入複畢。合掌想
念食畢。偈云寮
前板鳴歸寮。問訊不歸位。為輕侮大眾。入門
歸位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。門訊
上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。
不得隻手揖人。不得包藏茶末。古云茶罷或看經。不
得長展經不得手托經寮中行。不得垂經
帶。不得出聲。不得背靠板頭看經。古云須預先出寮。莫待打坐禪板。若
抽脫古例披五條以淨巾搭左手。解絛繫
笐竿上。脫五條直裰令齊整。以手巾繫定作
記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入
廁。換鞋不得參差。安靜桶在前鳴指三下。
驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕
唾。不得隔壁共人語話。古云不得以水澆兩邊。左手洗淨護
大指第二第三指。不得多用籌子。古云有者使了。以水洗之安廁邊空處。人多則
妨眾。不宜長久。淨桶安舊處。以乾手安內衣
入袴。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏
門扇并門頰上。右手挑灰後挑土。不得以濕
手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然後用皂角。

洗至肘前須一一念呪。按大藏纓絡經云。夫
登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金剛
際。亦不能淨。凡登殿堂瞻禮並無利益。奉勸
受持每誦七遍。是故鬼神常相拱護。入廁洗淨淨手淨身
去穢末用。水盥漱律中小遺亦洗淨。
仍嚼楊枝歸堂坐禪火板未鳴不得先歸寮。
齋前不得洗衣。粥前齋前放參後不得開函
櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白
聖僧侍者。齋罷不得僧堂內聚頭說。話。不得
在僧堂中看經看冊子。不得上下間行道穿堂
直過。不得席上穿錢。不得床上垂脚坐。床前
一尺為三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。
不得床上行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床
緣下地。草履五條。遊山不得經行佛殿法堂。
古云不得赤脚著僧鞋。不得
把手共行說世諦是非。古云不得殿堂倚靠闌干。不得猖狂
急走。古云不得佛殿閑
行。古云齋後漿
洗衣服。不得衩袒。不得傾瓶湯泡衣。竹竿熨
斗使了安元處。洗脚板鳴不得爭奪脚桶。有
瘡疥則隨後洗。或屏處洗之。各行方便免動
眾念。莫待打板。次第歸堂坐參了。各出半單
下地。講大放參。首座寮前板鳴。即時轉身向
外。須當及時赴堂。板鳴後不得入堂。亦不得
堂外立。住持首座出堂。開單下床問訊歸寮。
藥石各就案位。不得先起盛食。不得高聲呼
索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不

得入小寮。不得衩袒歸僧堂并廊下行。不得
候打板出寮。昏鐘鳴即合掌默念。偈云須先歸單位坐禪。不得
床上抓頭。不得床上弄數珠作聲。不得與隣
單語話。隣單生疎當以善言誘喻。不得生嫌
惡心。打定鐘後不得於前門出入。候首座開枕
後。困重者就寢。睡須右脇。不得仰臥。仰為屍
睡。覆為[[泳-永+(瑤-王)]]今人多安脚後於理不便。如開浴浴具携右
手。入下間門內問訊歸空處揖左右人畢。先
以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱取出浴具放
一邊解上衣。未卸直裰。先脫下面裙裳。以脚
布圍身。方可繫浴裙將裩袴捲摺安袱內。次
第脫直裰與五條作一處。將手巾繫之。古云
其所脫衣作一袱覆轉方換拕
鞋不得赤脚入浴。須於下間空處待次而浴。
不得占頭首老宿坐處不得以湯水濺人
身上不得桶內泡脚。不得室內小遺。不得架
脚桶上不得笑語。不得槽上揩脚。不得戽水。
不得起身裰桶澆身上。前後有人須當遮護。
脚布不得離身。有脚不入桶者。不得多用湯。
或有瘡。或洗灸瘡。或使疥藥。宜後入浴。不得
攙先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手
巾係著衣後淨手拭之以披五條也。出浴揖
左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮
了下地。却著下裳。解浴裙以脚布摺浴裙內。
恐濕浴袱。手巾携左手揖左右出。看設浴施
主名字。隨意課誦經呪回向。寒月向火先坐
爐圈上。然後轉身正坐。揖上下肩。不得弄香

匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭說話。不得
煨點心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬
起直裰露袴口。不得吐唾并彈垢膩於火內。
如前所集。一日事件眾中威儀。非敢聞於老
成聊以誘於初學。升堂入室小參諷經念誦
巡寮解結人事裝包頂笠送亡唱衣應係微細
軌則清規既已具載。尊宿各有明文。不再備
陳徒為贅語。

龜鏡文

慈覺大師𦣱爾叢林之設要之本為眾僧。是以開示眾僧
故有長老。表儀眾僧故有首座。荷負眾僧故
有監院。調和眾僧故有維那。供養眾僧故有
典坐。為眾僧作務故有直歲。為眾僧出納故
有庫頭。為眾僧典翰墨故有書狀。為眾僧守
護聖教故有藏主。為眾僧迎待檀越故有知
客。為眾僧請召故有侍者。為眾僧守護衣鉢
故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾
僧浣濯故有浴主水頭。為眾僧禦寒故有炭
頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧
執勞故有園頭磨頭莊主為眾僧滌除故有淨
頭。為眾僧給侍故有淨人。所以行道之緣十
方備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心
為道。世間尊貴物外優閑。清淨無為眾僧為
最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請
不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序舉止安
詳。所以報首座也。外遵法令內守規繩。所以
報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那
也。為成道業故應受此食。所以報典座也。安

處僧房護惜什物。所以報直歲也。常住之物
一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭
然。所以報書狀也。明窓淨案古教照心。所以
報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客
也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶
一鉢處眾如山。所以報寮主也。寧心病苦粥
藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。
所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所
以報炭頭爐頭也。忖己德行全缺應供。所以
報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以報
園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以
報淨頭也。寬而易從簡而易事。所以報淨人
也。是以叢林之下道業惟新。上上之機一生
取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時
中亦不虛棄。是真僧寶為世福田。近為末世
之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法
輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調四儀
不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛
眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不
安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不
精三德不給。非典座所以奉眾也。寮舍不修
什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住減
剋眾僧。非庫頭所以贍眾也。書狀不工文字
篾裂。非書狀所以飾眾也。几案不嚴喧煩不
息。非藏主所以待眾也。憎貧愛富重俗輕僧。
非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非
侍者所以命眾也。打疊不勤守護不謹。非寮
主所以居眾也。不閑供侍惱亂病人。非堂主
所以恤眾也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水

頭所以浣眾也。預備不前眾人動念。非爐頭
炭頭所以向眾也。臨財不公宣力不盡。非街
坊化主所以供眾也。地有遺利人無全功。非
園頭磨頭莊主所以代眾也。懶墮併除諸緣
不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止命之不
行。非淨人所以順眾也。如其眾僧輕師慢法
取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差去就
乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。
非所以報監院也。上下不和鬪諍堅固。非所
以報維那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報
典座也。居處受用不思後人。非所以報直歲
也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事
持筆硯馳騁文章。非所以報書狀也。慢易金
文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交
結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐眾
僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非
所以報寮主也。多嗔少喜不順病緣。非所以
報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴
主水頭也。身利溫暖有妨眾人。非所以報爐
頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街
坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園
頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以
報淨頭也。專尚威儀宿無善教。非所以報淨
人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知舍短從
長。共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子。
旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山
一會。然則法門興廢繫在僧徒。僧是福田所
應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴
外護必謹。設使粥飯主人一期王化。叢林執

事偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。
若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長
保。一朝歸眾何面相看。因果無差恐難迴避。
僧為佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二
時粥飯理合精豐。四事供需毋令缺少。世尊
二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功德受
用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無凡聖通會
十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕
厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前
暫爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍
不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門
和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜
惡莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。
譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔
外道所能壞也。若欲道風不墜。

佛日長明。壯祖域之光輝。補

皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。

病僧念誦

凡有病僧。鄉人道舊對病者榻前。排列香燭
佛像。念誦贊佛云回向云如病重為十念阿彌陀佛。念時先白贊
云
回向云當念
佛時眾宜攝心清淨。不得雜念攀緣。

抱病僧某。右某本貫某州某姓幾

口　歲給到某處度牒為僧。某年到某

寺掛搭。今來抱病。恐風火不定。所

有隨身行李合煩公界抄剳。死後

詞　望依叢林清規津送。

年　月　日抱病僧　某甲口詞

亡僧

抄剳衣鉢

凡有僧病革。直病者即白延壽
堂主。稟維那請封行李。堂司行者覆首座頭
首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者
同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄剳具單。見
數一一封鎖外。須留裝亡衣服合用之物併作一處包留。延壽堂
主同直病者收掌。或病者不能分付。維那首
座力當主行。無行李者亦須盡禮津送。單帳
鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知
客侍者四寮人力擡歸堂司。若單寮勤舊行
李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧
非生前預聞住持兩序勤舊。及無親書不可
擅自遺囑衣物如病
僧瞑目。延壽堂主即報維那。令堂司行者報
燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人擡龕浴船。
安排浴亡浴畢。淨髮拭浴衣被。酌量俵浴亡
人。手巾與淨髮人。維那提督著衣入龕。置延
壽堂中鋪設椅卓位牌。牌上書云備香燈供養。現前僧眾
諷大悲呪。回向安位。夜點長明燈。堂司行者
預造雪柳幡花。直靈行者每日上粥飯。知事
三時上茶湯。燒香齋粥殿堂諷經罷。及放參
罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領眾至龕

前。住持燒香畢。維那舉大悲呪。回向云次鄉人舉呪。鄉長出燒
香。每日三時禮同。除公界回向稱雙字名。餘
只稱單字名。回向同前。如遇旦望及景命日
免諷經。未可出喪。

請佛事

秉炬必請住持舉佛事。其餘鎖龕
起龕起骨入塔佛事。維那稟首座。商量依資
次。輪請頭首為之。仍用小片白紙。寫帖子云
若亡
者是西堂單寮勤舊衣鉢稍豐。則添奠茶湯
轉龕轉骨等佛事。輪請單寮西堂首座及本
山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行
者詣方丈。插香觸禮一拜。稟云呈納帖子而退。請頭首禮同。堂司置佛事
簿。以備稽考輪請。

估衣

維那分付堂司行者。請住持兩序侍
者就堂司。或就照堂對眾呈過包籠。開封出
衣物。排地上席內。逐件提起呈過維那。估直
首座折中知客侍者上單。排字號就記價直。
在下依號寫標。貼衣物上入籠。仍隨號依價。
逐件別寫長標。以備唱衣時用。方丈兩序諸
寮舍。並不許以公用為名分去物件。常住果
有必得用者。依價於抽分錢內准。或亡僧衣
鉢稍豐。當放低估價利眾以薦冥福。

大夜念誦

來早出喪。隔日午後堂司行者
覆住持兩序報眾。掛念誦牌。預報庫司造祭
食差人。鋪排祭筵。鄉人法眷作祭文納庫司
錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大
方名德。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序

有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集眾。龕
前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居
東序上首立。維那出燒香請鎖龕佛事。受請
人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉東
序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然
後與大眾普同問訊。從西序末過。若見職頭
首。各依本位空處過至龕右側立。堂司行者
以柈托鎖候。舉佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住
持覆位。維那出几前左邊揖住持兩序。上香
畢。維那向龕念誦云舉大悲呪。回向云知客平舉楞嚴呪。回向云住持仍歸東序上首立。江湖道舊
鄉人法眷次第設祭。末舉大悲呪。回向與知
客同。

送亡

凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴
化亡。差撥行僕。鐃鈸鼓樂幡花香燭擡龕喪
儀一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛
送亡牌。次早行粥遍食椎後再鳴椎一下云
又鳴椎一下出聖僧前
問訊。次住持前問訊畢。從首座板起巡堂一
匝。至外堂歸內堂問訊而出。如遇。

聖節內。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。
粥罷報堂云鳴僧堂鐘眾集維
那念誦。宜略緊念云畢住持轉東序上首立。維那

出燒香請起龕佛事舉畢。行者鳴鈸擡龕出山
門首。若奠茶湯轉龕。龕則向裏安排香几。首
座領眾兩行排立。維那炷香請佛事。候舉佛
事而行。如不轉龕。徑出門外維那向裏合掌
而立。舉往生呪。大眾同念。兩兩次第合掌而
出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖
僧眾行盡。亦隨後送。維那隨龕。都寺押喪。

茶毘

喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持
上香歸位。維那出燒香請住持秉炬佛事。直
歲問訊度火把。候舉佛事畢。維那向龕念誦
云　知事
候念茶傾香爇時。躬出傾爇。表山門禮。維那
就行之非禮也。舉大悲呪。回向云知客平舉楞嚴呪。回
向同前鄉人法眷諷經回向。

唱衣

茶毘後堂司行者覆住持兩序侍者。
齋罷僧堂前唱衣。仍報眾掛唱衣牌。候齋下
堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。
入門向裏橫安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛
絡合用什物。地上鋪席俱畢。堂司行者覆住
持兩序侍者鳴鐘集眾。維那知客侍者同入
堂歸位向裏列坐。堂司行者供頭喝食眾行
者一行排列。向住持兩序問訊。轉身向維那
知客侍者問訊畢。扛包籠住持兩序前。巡呈
封記。於首座處請鎖匙呈過。開取衣物照字
號。次第排席上。空籠向內側安。維那起身
鳴磬一下。念誦云十號畢鳴磬一下
云再鳴磬一下。
拈度牒。於亡僧名字上。橫剪破云鳴磬一下。付與行者。捧呈兩序。維那解袈
裟安磬中。却換掛絡。堂司行者依次第拈衣
物。呈過遞與。維那提起云。某號某物一唱若
干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱
眾中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下
云餘號並同。或同聲應同價者行者喝住
云再唱起鳴磬為度。堂司行者問定某人
名字。知客寫名上單。侍者照名發標。付貼供
行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入籠。
一一唱畢鳴磬一下。回向云近來為息喧亂。多作鬮拈
法衣物過三日不取者照價。出賣造板帳。

增輝記云。佛制分衣意。令在者見其亡物
分與眾僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。
因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣
時爭價喧呼。愚之甚也。

入塔

茶毘後執事人鄉曲法眷同收骨。以
綿裹袱包函貯封定迎。歸延壽堂三時
諷經。第三日午後出板帳於僧堂前。令眾通
知出板帳畢。堂司行者預報眾掛
送灰牌。至期鳴鐘集請起骨佛事送至塔所
請入塔佛事。入畢知事封塔。維那舉大悲呪。
回向云知客平舉
楞嚴呪。鄉人諷經回向並同。

板帳式

今具估唱亡僧某甲稱呼衣鉢鈔收支下項。

一收鈔一千貫文

支鈔九十一貫文開具內一十五貫文

三貫文　三貫文

一貫文　十貫文

一貫文　二貫伍伯文

伍伯文　二貫文

一貫文　伍伯文

伍伯文　伍伯文

伍伯文　伍伯文

伍伯文　伍伯文

二貫文　伍伯文

伍伯文　十貫文

一貫文　二貫文

一十伍貫文　一貫文

三貫文　三貫文

伍伯文　一貫文

三貫文　一貫文

伍伯文　伍伯文

伍伯文　伍伯文

伍伯文　伍伯文

一貫文　一貫文共支行

支鈔二伯七十貫文

支鈔一伯三十伍貫文

開具內二十貫

一十貫　四十貫

二十貫　三十貫

一十伍貫　共支行

支鈔一十伍貫文

支鈔九貫文

支鈔一十伍貫文

支鈔二十貫文

支鈔四伯四十四貫伍伯文

除支外見管鈔伍伯文

右具如前

年　月　日堂司行者　某　具

把帳　侍者　某押　知客　某押

直歲　　　知殿

典座　　　知浴

副寺　　　藏主

維那　　　藏主

副寺　　　書記

監寺　　　首座

都寺　　　首座　某押

住持　　　　　　押

板帳之設。蓋古者凡立成式必書諸板。示
不可移易也。故叢林亡僧有板帳焉。凡僧
亡以其所有衣物。對眾估唱懲貪積也。估
唱得錢必照板帳。支用外其錢作三七。抽
分歸常住餘則均俵僧眾。
經資一伯則佛事一貫。方丈倍之。以一千
貫為率條列于前。約其成式多則增而上
之。少則降而殺之。臨時又量眾。隨宜以斟
酌之。

大眾章終

節臘章第八

僧不序齒而序臘以別俗也。西域三時以一
時為安居。出入有禁止。凡禪誦行坐依受戒
先後為次。而制以九旬策勳于道。以三旬營
資身之具。使內外均養身心俱安也。剋期進
修不捨寸陰。護惜生命行兼慈忍。旨哉聖訓
萬世永遵。而五竺地廣暑寒霖潦氣候之弗
齊。故結制有以四月五月十二月。然皆始以
十六日。所謂雨安居者。因地隨時惟適之安。
或曰坐夏或曰坐臘。戒臘之義始此。如言驗
蠟人氷以坐臘之人。驗其行猶氷潔。或謂埋
蠟人於地。以驗所修之成虧者。類淫巫俚語
庸非相傳之訛耶。且吾所修證聖不能窺。豈
外物可測其進退哉。今禪林結制以四月望。
解以七月望者　若先一日講行禮儀而期內
得專志於道故略繁文。亦隨方毘尼。或議不
如法而不知其得法外意也。中土以冬為一

陽之始。歲為四序之端。物時維新人情胥慶。
禮貴同俗化在隨宜故。以結解冬年為四大
節。周旋規矩。聳觀龍象之筵。主賓唱酬。兼聞
獅子之吼。禮文秩猗歟盛哉。

夏前出草單

叢林以三月初一日。出草單。見後方丈止掛
搭。堂司依戒臘牌寫僧數。令行者先呈首座。
次呈住持。兩序掛僧堂前。備卓子列筆硯于
下。凡三日皆齋後出。或有差誤請自改正。蓋
防初上床曆。一時恐有錯亂。又眾多或致漏
落。將寫圖帳故先具草單。各當自看本名戒
次高下。近來好爭作閙者。往往恃強挾私。爭
較名字。是非互相塗抹。喧譁撓眾犯者合擯。
果有冐名越戒者。惟當詳稟。維那首座。覆住
持處置。

草單式

清眾戒臘　威音王戒　陳如尊者

堂頭和尚　至元幾戒　元貞幾戒

某甲上座　某甲上座　大德幾戒

至大幾戒　某甲上座　某甲上座

右具如前。恐有差誤請自改正。伏幸眾悉。

今月　日　堂司　某　具

新掛搭人點入寮茶

新掛搭人入寮後。照列納陪寮錢若干。候寮
元輪排。當在何日。掛點茶牌報眾。書云須各備小香合具威儀。預
列眾寮前右邊立候眾下堂。茶頭即鳴寮前
板。眾至揖迎歸位立定。點茶人列一行問訊。
揖坐坐畢。分進中爐上下間爐前。燒香人多
不過九人。則三三進前退步。轉身須相照顧詳

緩。列一行問訊仍分進爐前問訊退。仍一行
列問訊而立。謂之揖香。鳴寮內小板二下。行
茶遍。瓶須從穿堂入。仍如前進前問訊復退
作一行。問訊謂之揖茶。鳴小板一下收盞眾
起立定。寮元出爐前對點茶人代眾謝茶。眾
人就位同時合掌謝畢。寮元復位。點茶人復
一行列問訊。再各分進鑪前問訊。謂之謝眾
臨。仍退作一行問訊。鳴寮前板三下。大眾
和南而散。寮元隨令茶頭請點茶人獻茶。候
點入寮茶畢寮。

出圖帳

草單已定。堂司依戒臘寫楞嚴圖
念誦巡堂圖被位圖鉢位圖戒臘牌。惟
鉢位圖當分十六板除單寮西堂首座
勤舊。排板頭外。其餘並依戒臘。舊以送蒙堂
者排副鉢。後因爭兢不排。悉依戒次具草本。
呈首座。次呈住持看定方寫諸圖。正本再呈。
惟鉢位圖
貼僧堂前後門。

眾寮結解特為眾湯

四月初待眾詣方丈謝掛搭罷。堂司圖帳已
定。寮元依戒排經櫃圖。茶湯問訊圖。清眾戒
臘牌。入寮資次牌淨髮牌。夏中行茶湯瓶盞
圖圖成大眾和南時俱出於穿堂。十
二日午後堂司行者覆住持兩序。諸寮掛諷
經牌報眾寮元洒掃眾寮預具狀見後。貼寮
前下間。請合寮尊眾。特為湯鋪設照牌。觀音
前設供養。上下間排香爐燭臺。預煎湯寮元
親送方丈。令茶頭分送諸寮。俱畢鳴寮內小

板。先講小座湯亦設照牌。特為寮主副寮楞
嚴頭行瓶盞人。請寮長光伴揖坐。燒香揖香
歸位坐行湯畢。方鳴寮前板。寮長大眾入座。
請維那侍者。光伴與寮元分手位。寮長對面
位。大眾依戒四案位。寮主副寮分案行禮。皆
巡問訊。入座揖坐燒香揖香。鳴寮內板二下。
行湯遍揖湯。又鳴板一下收盞畢寮長進爐
前謝湯畢。鳴寮前板三下退座。兩序入寮首
座都寺各燒香歸班位立。寮元於門外右立。
伺迎住持入燒香立定。寮元於西序班末後
立。出燒香禮拜楞嚴頭舉呪。回向畢。寮元送
住持出。七月十二日禮同。

守寮比丘　某　右某啟取今晚就寮煎湯

狀　一中特為　合寮尊眾聊旌　某制之儀伏

望　眾慈同垂

光降謹狀　今月　日守寮比丘　某　狀

式　可漏子狀請　合寮尊眾禪師　守寮比丘

某謹狀

楞嚴會

四月十三日啟建。堂司預照大眾戒臘寫圖
見後。浴佛日諸圖帳俱同出鋪殿前。請書記
製疏語。維那先期擇有音聲者為楞嚴頭。引
詣方丈庫司問訊。皆請點心。維那光伴至期
寫普回向偈貼殿內左右柱上。有處
見成刻碑則掛牌。堂司行者隔宿報眾云就掛諸寮諷經牌。次日粥罷。
候殿上排辦畢。覆兩序次覆住持。自眾寮前
鳴板。起巡廊鳴遍。鳴方丈板。住持出。鳴庫堂
前大板三下。鳴大鍾僧堂鍾殿鍾。住持至佛
前燒香上茶湯畢歸位行者鳴鈸。維那揖住
持兩序出班燒香白佛宣疏畢。楞嚴頭唱。楞嚴
眾和畢。仍作梵音。唱念經首序引畢。方舉
呪。呪畢唱摩訶。眾和畢。維那回向云每日粥
罷少歇。伺眾更衣。堂司行者覆兩序。次覆住
持。然後巡廊鳴板各三下遍。住持出則鳴大
板三下。不出則不鳴。鳴僧堂鐘殿鐘不鳴大
鐘。集眾諷呪畢。楞嚴頭舉普回向偈。大眾同
聲念。如遇旦望則祝聖壽。係維那回向至
七月。

上來現前比丘眾　諷誦楞嚴祕密呪

回向護法眾龍天　土地伽藍諸聖造

普　三塗八難俱離苦　四恩三有盡沾恩

回　國界安寧兵革銷　風調雨順民康樂

向　一眾熏修希勝進　十地頓超無難事

偈　山門鎮靜絕非虞　檀信歸依僧福慧

十方三世一切佛　一切菩薩摩訶薩

摩訶般若波羅密

疏語金由淬礪之精其鋒莫挫。鏡假鍊磨
之瑩則照不昏。故　先聖顯抑揚之機　為
眾生破微細之惑。摩登慶喜　妙協冥權　世
尊文殊特彰化軌　闡一代教觀則有觀有教
　示密因修證而無證無修　明真見而息諸
塵。空花無蒂　居正定以制群動。止水不波。
顧末裔之何知。誦　遺言而自警。伏願促恒
河沙劫為一念。無間長期。會十方剎土以同
居。咸成　正覺　睠此林園宛爾　祇桓
精舍　現前海眾儼然　一會靈山　括大千
於微塵　融三際於當念。屬休夏之自恣。無
犯無持。總萬象以交參。孰凡孰聖。人人妙覺。
剎剎毘盧　示現千百億身　超越五十七位。
以指喻指之非指。指亦俱亡。似空藏空而合
空。空寧可餉　為憐幼穉　特獎愚蒙。遵
　遺教以受持。賴　安居之無障。伏願奢摩寂
靜具足諸塵勞門　大用繁興等入首楞嚴定。

戒臘牌

堂司侍司眾寮預依戒臘寫造。至十四日午
後。堂司牌列僧堂前上間。侍司牌列法堂下
間。眾寮牌列寮內。各備香几爐燭供養。大眾
各炷香展拜畢。仍各收牌掛起。

方丈小座湯

四節講行按古有三座湯。第一座分二出。特
為東堂西堂請首座。光伴第二座分四出。頭
首一出。知事二出西序勤舊三出。東序勤舊
四出。西堂光伴第三座位。多分六出。本山辦
事。諸方辦事。隨職高下分坐。職同者次之。首
座光伴侍司預備草圖。呈方丈議定。至日依
名書照牌。午後備卓袱。作一二三座。陳列寢
堂下間。東西堂前堂首座都寺係請客侍者。
各詣寮觸禮拜請云。堂頭和尚請今晚就寢
堂。特為獻湯。餘頭首辦事名勝方丈客頭行
者請云。方丈和尚參前請就寢堂。特為獻湯。
寢堂釘掛排位。秉燭裝香畢。客頭行者覆侍
者。次覆方丈鳴鼓。初座客集侍者揖引。至住
持前問訊依照牌入位立定。燒香侍者請客
侍者分往特為人前。巡問訊揖坐已。復位並
立。燒香侍者進前燒香。仍歸位。與請客侍者
同時轉身分巡問訊揖香。候鳴板二下行湯
遍。仍巡揖湯畢。燒香侍者進燒光伴香。鳴板
一下收盞鳴鼓五下退座。三座行禮並同。叢
林以茶湯為盛禮。近來多因爭位次高下。遂
寢不講。住持當力行之。江湖老成當力從臾
之。庶將來知所矜式云。

四節土地堂念誦

凡遇節。先一日午後土地堂嚴設供養。排香
燭臺凡爐瓶。堂司行者報眾掛念誦牌。巡廊

鳴板與三八同。眾集相對雁立。住持先祖堂。
次大殿炷香三拜。鳴大板三下。鳴大鍾。住持
至燒香歸位。行者鳴鈸
維那出揖班上香畢。念誦回向。

切以。薰風扇野。炎帝司方。當法王禁足之辰

乃釋子護生之日。恭裒大眾肅詣靈祠。誦持

萬德洪名。回向合堂真宰。所祈加護得遂安

四　居。仰憑大眾念云云。

切以。金風扇野白帝司方。當覺皇解制之辰

節　是法歲周圓之日。九旬無難一眾咸安。誦持

萬德洪名。仰答合堂真宰。仰憑大眾念云云。

念　切以。時臨亞歲節屆書雲。當一陽來復之辰

乃萬彙發生之始。恭裒大眾肅詣靈祠。誦持

誦　萬德洪名。回向合堂真宰。仰憑大眾念云云。

切以。化工密運歲曆云周。咸忻四序之安。將

回　啟三陽之慶。恭裒大眾肅詣靈祠。誦持萬

德洪名。回向合堂真宰。仰憑大眾念云云。

向　上來念誦功德回。向當山土地列位護伽藍神

合堂真宰。所冀。神功叶贊。發揮有利之勛。

梵苑超隆。永錫無私之慶。再勞尊眾念十方

三世一切云云四節並同。

庫司四節特為首座大眾湯

念誦罷。就僧堂講禮。都寺預於齋退具湯榜
見後。即令客頭行者備柈袱爐燭。詣前堂首
座前。插香觸禮一拜。稟云以榜呈納首座。隨令本寮茶頭遞付供
頭。貼僧堂前下間。庫司客頭隨覆云
都寺懷香詣方丈。觸禮一拜請云仍分付客頭。請勤舊蒙堂諸寮。各
掛點湯牌。逐一請已。僧堂前列照牌。設首座
與住持對面位。上下間安大眾位。差行者專

直特為人。念誦畢。即鳴齋鼓一通。大眾歸鉢
位。頭首一班齊歸前板。都寺隨入揖首座離
位。却揖以次頭首進板首。隨送首座歸位。從
聖僧後。右出堂外。迎住持入堂。供頭緩鳴堂
前鍾七下。送住持入位。仍往首座前揖坐。仍
如前出從首座板。起巡堂一匝。外堂上下間。
歸堂中立問訊眾坐。進前燒香次上下間外
堂歸香合安元處。即往特為人前問訊。右出
住持前問訊。仍巡問訊一匝。及外堂歸堂中
問訊側立。鳴堂前鍾二下。先進特為人與住
持湯。次行大眾湯遍瓶出。往特為人前問訊。
右出聖僧前。大展三拜。仍巡堂一匝。出外堂
巡畢。引全班入住持前行禮。初展云再展云退觸禮
三拜畢。轉身引從聖僧後轉。右出堂前排立。
首座隨出對觸禮一拜謝湯。復從上間入特
為位。都寺復歸中燒香而退。堂司行者喝
云行者進住持特為人卓。大眾展鉢行藥石食畢鳴鼓三下退座。方丈預
出免人事榜云貼
僧堂上間。不鳴放參鍾四節並同。
惟冬節湯罷行糍果。方行藥石。

湯　庫司今晚就雲堂點湯一中。特為首座大眾。

聊旌某節之儀。伏望眾慈同垂光降。

榜　今月　日庫司比丘某等敬白

結制禮儀

至日五更兩序大小勤舊。江湖辦事鄉曲法
眷小師。皆當詣方丈插香展禮。若見僧堂前
出免人事榜。則不必往。侍者覆方丈令行者

報眾掛上堂牌。粥罷。住持說法畢。詳白行禮
始末云下座行者即進香燭臺几爐瓶。作一
字排列畢。西堂進前人事。次知事進插香。初
展云再展云退觸禮三拜。住持答一拜。次首座領眾插
香。勤舊諸寮皆隨後。次第插香。展禮致詞並
與前同。眾退住持趺座侍者小師插香展拜。
次參頭領眾行者插香禮。拜。次作頭領老郎
諸直廳轎番人僕等參拜。首座領眾。詣庫司。
人事觸禮三拜。後堂首座領眾。歸僧堂前下
間。立定。前堂首座居上間。堂司行者喝云對觸禮三拜畢。依念誦圖立。首座領眾。
巡入堂內歸位立。侍者暫到巡半堂。侍者於
聖僧龕後立。暫到向侍者立定。首座離位進
聖僧前燒香。大展三拜。巡堂一匝。復位喝云。
首座禮謝大眾。對觸禮三拜畢。知事入燒香
展拜巡堂畢排立聖僧板頭。喝云對觸
禮三拜畢不出堂。住持入堂燒香展拜巡堂歸
位喝云普觸禮
三拜。喝云觸禮三拜知事退身出堂外。
侍者暫到隨後出。大眾就坐。侍者歸中問訊
揖坐。進中鑪上下間至外堂燒香。香合安元

處。退身當中問訊。上下間外堂問訊了歸中
立。鳴鐘二下。行茶遍瓶出復如前問訊中立。
鳴鐘一下收盞。鳴鐘三下。出堂眾散。住持次
第巡寮。各寮嚴設坐椅香几。於門外候住
持。從東廊第一寮巡。起至各寮香几前。寮主
同眾。插香云畣香云送住
持數步。復側立香几之右。合掌問訊待眾行
盡。就隨其末次第巡過。各寮人隨後接巡。至
法堂上。住持於香几內中立。大眾三人一引
問訊而過。巡至本寮香几之側。各各依次合
掌立定。一一巡遍而散。四節並同。

四節秉拂

住持小參時白云次日齋退燒香。侍者即令客頭行者携主
杖牌拂人僕捧柈袱爐燭約都寺維那。同詣
各頭首寮。炷香觸禮一拜。稟云一一請已。首座約同受請頭首。帶
行者將牌拂主丈。隨詣方丈稟辭。住持當力
勸勉送出。首座轉身就稟云次就燒香侍者處。借法
鼓。秉拂人令茶頭行者。請聖僧侍者禪客。燒
香獻茶畢云復令行者僧堂前
掛秉拂牌。方丈請秉拂人藥石。免赴當送往。
堂司行者排辦法座左手敷罘罳。設住持位。
昏鍾鳴時。行者覆秉拂人。次覆住持鳴鼓一
通眾集。小參禮同。住持出徑歸位立定。都寺
維那侍者同往秉拂人前問訊。秉拂人往住
持前問訊。次知事前問訊。巡至班末。次至同
班前問訊。亦巡至班末即舉手與大眾普同

問訊。登座坐定。秉拂侍者同方丈侍者出座
下問訊。兩序西堂次第問訊。住持問訊秉拂
人當起身仍就座云秉拂侍者至住
持前問訊。轉身登座燒香。提坐具問訊。叉手
側立。秉拂人索語問答了。提綱敘謝方丈及
兩序勤舊諸寮大眾畢。舉方丈小參公案。或
拈或頌畢下座。住持前問訊復元位。以次秉
拂人並如前禮。秉拂罷。方丈客頭唱請湯果。
如小參時。秉拂人即懷香。同詣方丈拜謝。就
坐湯果。次日方丈請茶。如都寺辦齋併請茶。
半齋點心。別日上堂敘謝管待。或請立班西
堂在第二夜秉拂。住持小參時小委曲勸請
舉揚。隨意拈頌公案。遞相激揚此道。近時敘
謝循襲繁贅。使人厭聽取誚識者。蓋秉拂以
法為施。苟徇時儀但總標名。或略提過足矣。

方丈四節特為首座大眾茶

至日粥罷請客侍者寫茶榜見後。備柈袱鑪
燭詣寮炷香。觸禮請云
以榜呈納貼僧堂前上間。客頭行者請以次
頭首諸寮。及請知事。光伴掛點茶牌。長板鳴。
請客侍者入堂聖僧前燒香一炷。大展三拜。
巡堂一匝。至中問訊而退。謂之巡堂請茶。堂
前排特為照牌。首座與住持對面。上首知事
與住持分手位。維那次之。以次知事與受特
為人分手位。鳴鼓集眾。燒香侍者行禮首座至住持前謝茶。兩展三禮。初展云。
再展云退觸
禮三拜住持每一展。則約止之。至觸禮則答

一拜。首座轉身從聖僧後右出。住持略送復
位。侍者燒光伴香。鳴鍾收盞鳴鼓退座。亦同
前。首座先往法堂。候住持拜謝。免則問訊。

榜　堂頭和尚今晨齋退就雲堂點茶一中特為

首座大眾聊旌某節之儀仍請

諸知事同垂　光降

式　今月　日侍司　某敬白

庫司四節特為首座大眾茶

遇節之次日粥罷。庫司具茶榜請茶報眾
掛牌。長板鳴入常請茶。與侍者同。齋退排照
牌。設位鳴鼓集眾。揖坐揖香揖茶巡堂問訊。
住持前行禮致詞。並同湯禮。

前堂四節特為後堂大眾茶

遇節之第三日。首座具茶狀見後詣後堂首
座寮及詣方丈。請茶講行禮儀。次第並與庫
司。特為茶同。但添設知事位次。

前堂首座比丘某　右某啟取今晨齋退就

茶　雲堂點茶一中特為　後堂首座大眾聊旌

某節之儀仍請　諸知事同垂　光伴

今月　日具位某狀

狀　可漏子　狀請　後堂首座大眾　具位

謹封

旦望巡堂茶

住持上堂說法竟。白云大眾至僧堂前
依念誦圖立。次第巡入堂內。暫到與侍者隨
眾巡。至聖僧龕後。暫到向龕與侍者對面而
立。大眾巡遍立定鳴堂前鍾七下。住持入堂
燒香巡堂一匝歸位。知事堂排列聖僧前問
訊。轉身住持前問訊。從首座板起巡堂一匝。
暫到及侍者隨知事後出。燒香侍者就居中

問訊揖坐。俟眾坐定。進前燒香及上下堂外
堂。先下間。次上間香合安元處爐前逐一問
訊揖香畢。歸元位。鳴鐘二下。行茶瓶出復如
前問訊。揖茶而退。鳴鐘一下收盞。鳴鍾三下。
住持出堂。首座大眾次第而出。或迫他緣。或
住持暫不赴眾則粥罷。就座喫茶。侍者行禮
同前。

方丈點行堂茶

節臘僧堂茶罷。侍者同客頭至行堂點茶。客
頭預報參頭掛點茶牌報眾。燒湯出盞請典
座光伴。方丈預送茶。侍者至庫司。典座接入。
參頭堂主領眾行者門迎。侍者居主位代住
持也。典座右位侍者出中燒香一炷。復位以
手揖眾坐。喫茶畢典座送出。參頭堂主門送。
即詣方丈謝茶。

庫司頭首典行堂茶

庫司候方丈點茶罷。知事詣行堂。點茶知事
居主位。典座分手行禮與方丈侍者同。送出
門喝云庫司客頭報云頭首
候點僧堂茶罷。令堂司行者報參頭掛牌
報眾。請典座光伴行禮。

月分須知

正月　初一日有處。四孟月大眾行道諷經
祈保。次具門狀。官員檀越諸山賀歲。十七日
　百丈忌。

二月　初一日僧堂內閉爐。或山寺高寒母
拘。十五日　佛涅槃。

三月　初一日堂司出草單。清明日祖堂諸
祖塔諸檀越祠庫司。預報洒掃嚴備供養。集

眾諷經。此月出榜禁約山林茶笋。

四月　初一日佛誕浴佛。庫司
預造黑飯。方丈請大眾。夏前點心。十三日建
楞嚴會。十五日結制。

五月　端午日早晨知事僧堂內燒香點菖蒲
茶。住持上堂次第建青苗會。堂司預出諸寮
看經誦經單。直歲點檢諸處整漏。疏浚溝
渠。方丈詣諸寮諸庵塔。各作一日點茶溫存。
僧堂內掛帳。

六月　初一日隆暑首座免鳴坐禪板。入伏堂
司提調晒薦。炭頭或庫司打炭團。

七月　初旬堂司預出盂蘭盆會諸寮看誦經
單。預率眾財。辦斛食供養。十三日散楞嚴會。
十五日解制。當晚設盂蘭盆會。諷經施食。

八月　初一日開旦過。知客預晒寮內薦席。
此月修補本色衲子未遽起單。僧堂收帳。

九月　初一日首座復鳴坐禪板。堂司提調
糊僧堂窓。下涼簾上暖簾。重陽日早晨知事
燒香點茱萸茶。住持上堂許方來相看。

十月　初一日開爐方丈達磨忌。

十一月　二十二日　帝師忌。冬至庫司預
辦糍果。此月或進退職事。或在歲節。方丈請
大眾冬前點心。

十二月　初八日　佛成道庫司預造紅糟。
歲終結呈諸色簿書。

節臘章

法器章第九

上古之世有化而無教。化不足而禮樂作焉。
擊壤之歌不如九成之奏。窪樽之飲不若五
齊之醇。然文生於質貴乎本也。吾天竺聖人
最初示化。謂人人妙覺本無凡聖。物物全真
寧有淨穢。無假修證不涉功用。而昧者茫然
自失。若聾瞽焉。於是隨機設教擊犍椎。以集
眾演之為三藏。修之為禪定。迄于四十九年
而化儀終矣。梵語犍椎凡瓦木銅鐵之有聲
者。若鍾磬鐃鼓椎板螺唄。叢林至今倣其制
而用之。于以警昏怠。肅教令導幽滯而和神
人也。若夫大定常應大用常寂。聞非有聞覺
亦非覺。以考以擊玄風載揚。無思無為化日
自永。雍雍乎仁壽之域。清泰之都矣。

鍾

大鍾

叢林號令資始也。曉擊則破長夜警睡
眠。慕擊則覺昏衢疏冥昧。引杵宜緩揚聲欲
長。凡三通各三十六下。總一百八下。起止三
下稍緊。鳴鍾行者想念偈云仍稱觀世音菩薩名號。隨號扣
擊其利甚大。遇。

聖節看經上殿下殿。三八念誦佛誕成道涅

槃。建散楞嚴會諷經齋粥過堂人定時。各一
十八下。如接送官員住持尊宿。不以數限。庫
司主之。

僧堂鍾

凡集眾則擊之。遇住持每
赴眾入堂時鳴七下。齋粥下堂時放參時。旦
望巡堂喫茶下床時。各三下堂
前念誦時念佛一聲。輕鳴一下。末疊一下。堂
司主之。

殿鐘

住持朝慕行香時鳴七下。凡
集眾生殿。必與僧堂鐘相應接擊之。知殿主
之。

感通傳云。拘留孫佛於乾竺修多羅院。造
青石鍾。於日出時有諸化佛與日俱出。密
說顯演十二部經。聞法證聖不可勝數。增
一阿含經云。若打鍾時一切惡道諸苦並
皆停止。又金陵志云。民有暴死入冥司。見
有五木縲械者。告之曰。吾南唐先主也。以
宋齊丘之誤殺和州降者致此。每聞鍾聲
暫息吾苦。仗汝歸白嗣君。為吾造鐘。民還
具聞後主。因造大鐘於清涼。寺鐫曰薦烈
祖孝高皇帝脫幽出厄。

版

大版齋粥二時長擊三通。木魚後三下疊疊
擊之。謂之長版。念誦楞嚴會儆戒火燭。各鳴
三下。報更則隨更次第擊之。方丈庫司首座
寮及諸寮。各有小版。開靜時皆長擊之。報眾
時各鳴二下。眾寮內外各有版。外版每日大
眾問訊時三下。坐禪坐參時各三下。候眾歸
堂次第鳴之。點茶湯時長擊之。內版掛搭歸
寮時三下。茶湯行盞二下。收盞一下。退座三
下。小座湯長擊之。

木魚

齋粥二時長擊二通。普請僧眾長擊一通。普請
請行者二通。

相傳云。魚晝夜常醒。刻木象形擊之。所以
警昏惰也。

椎

齋粥一時。僧堂內開鉢。念佛唱食遍食。施財
白眾皆鳴之。維那主之。下堂時聖僧侍者鳴
之。知事告退時。請知事時亦鳴之。住持入院
開堂將說法時。諸山上首鳴之。謂之白椎也。

世尊一日陞座大眾集定。文殊白椎。云諦
觀法王法。法王法如是。世尊便下座。

磬

大殿早慕住持知事行香時。大眾看誦經呪
時。直殿者鳴之唱衣時。維那鳴之。行者披剃
時作梵闍黎鳴之。小手磬堂司行者常隨身。
遇眾諷誦鳴之。為起止之節。

鐃鈸

凡維那揖住持兩序。出班上香時。藏殿祝贊
轉輪時。行者鳴之。遇迎引送亡時。行者披剃。
大眾行道。接新住持入院時。皆鳴之。

鼓

法鼓

凡住持上堂。小參普說入室。並擊之。擊
鼓之法上堂時三通小參一通。普說五
下。入室三下皆當緩擊。

茶鼓

長擊一通。侍
司主之。

齋鼓

三通。如上堂時。但節會稍促
而已。

普請鼓

長擊一通。

更鼓

早晚平擊三

通。餘隨更次擊。庫司主之。

浴鼓

四通次第
候眾擊知浴主之。

已上宜各有常度。毋
令失准。若新住持入院。諸法器一齊俱鳴。

金光明經云。信相菩薩夜夢金鼓。其狀姝
大其明普照。喻如日光。光中得見十方諸
佛眾寶樹下坐琉璃座。百千眷屬圍繞而
為說法。一人似婆羅門。以枹擊鼓出大音
聲。其聲演說懺悔偈頌。信相菩薩從夢寤
已。至於佛所。以其夢中所見金鼓及懺悔
偈。向如來說。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此
祇陀園中食辦擊鼓眾集撞鐘。鐘鼓音聲
前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。
耳往聲處。

法器章

唐洪州百丈山故懷海禪師塔銘

星纏斗次山形鷲立。桑門上首曰懷海禪師。
室於斯塔於斯。付大法於斯。其門弟子懼陵
谷遷𧵍教行于中國。以彼之六度視我之五常。遏惡
遷善殊途同轍。唯禪那一宗度越生死。大智
慧者方得之。自鷄足達于曹溪。紀牒詳矣。曹
溪傳衡嶽觀音臺懷讓和上觀音傳江西道一
和上。詔諡為大寂禪師。大寂傳大師。中土相

承凡九代矣。大師太原王氏福州長樂縣人。
遠祖以永嘉喪亂徙于閩隅。大師以大事因
緣生於像季。託孕而薰羶自去　將誕而神異
聿來。成童而靈聖表識。非夫宿植德本。曷以
臻此。落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法
朝律師。既而歎曰。將滌妄源必遊法海。豈
惟必證。亦假言詮。遂詣廬江閱浮槎經藏。
不窺庭宇者積年。既師大寂盡得心印言簡
理精貌和神峻。睹即生敬居常自卑。善不近
名。故先師碑文獨晦其稱號。行同於眾。故門
人力役必等其艱勞。怨親兩忘故。棄遺舊里
賢愚一貫故普授來學。常以三身無住萬行
皆空。邪正並捐源流齊泯。用此教旨作人表
式。前佛所說斯為頓門。大寂之徒多諸龍象。
或名聞萬乘入依京輦。或化洽一方。各安郡
國。唯大師好尚幽隱。棲止雲松。遺名而德稱
益高。獨往而學徒彌盛。其有遍探講肆歷抵
禪關。滯著未祛空有猶閡。靡不緘藏。萬里取
決一言。疑網雲張智刃氷斷。由是齊魯燕代
荊吳閩蜀望影星奔。聆聲飈至。當其饑渴快
得安隱。超然懸解時有其人。大師初居石門
依大寂之塔。次補師位。重宣上法。後以眾所
歸集意在遐深。百丈山碣立一隅。人煙四絕。
將欲卜築必俟檀那。伊蒱塞游暢甘貞請施
家山。願為鄉導。庵廬環遶。供施芿積眾又踰
於石門。然以地靈境遠頗有終焉之志。元和
九年正月十七日。證滅於禪床報齡六十六。
僧臘四十七。以其年四月二十二日。奉全身
窆于西峯。據婆沙論文。用淨行婆羅門葬法

遵遺旨也。先時白光去室金錫鳴空。靈溪方
春而涸流。杉燎竟夕以通照。妙德潛感于何
不有。門人法正等甞所稟奉皆得調柔。遞相
發揮不墜付囑。他年紹續自當流布。門人談
敘永懷師恩光崇塔宇。封土累石力竭心瘁。
門人神行梵雲結集微言纂成語本。凡今學
者不踐門閾。奉以為師法焉。初閩越靈藹律
師。一川教宗三學歸仰。嘗以佛性有無響風
發問。大師寓書以釋之。今與語本並流于後
學。詡從事于江西府。備嘗大師之法味。故不
讓眾多之託。其文曰梵雄設教有權有實。未
得頓門。皆為暗室。祖師戾止方傳祕密。如彼
重昏忽懸白日唯此大士弘紹正宗。雖修
妙行不住真空。無假方便。豈俟磨礱。恬然
返本萬境圓通百千人眾盡祛病熱。彼皆
有得我實無說。心本不生形同示滅。此土
灰燼他方水月法傳人代塔閉山原。杉松
日暗寺塔猶存。藹藹學徒無非及門。唯能
覺照是報師恩元和十三年十月三日建。

碑側大眾同記五事。至今猶存。可為鑑戒。并
錄于左　大師遷化後未請院主。日眾議釐
革山門。久遠事宜都五件。一塔院常請一大
僧。及令一沙彌灑掃　一地界內不得置尼臺
尼墳塔。及容俗人家居止　一應有依止及
童行出家。悉令依院主一人。僧眾並不得各
受　一臺外及諸處不得置莊園田地　一住
山徒眾不得內外私置錢穀　欲清其流在澄
其本後來紹續永願遵崇　立碑日大眾同記。

百丈山大智壽聖禪寺天下師表閣記

菩提達磨大師後八葉有大比丘。居洪之百
丈山。人稱之曰百丈禪師。

今天子始命因其舊諡大智覺照者。加以弘
宗妙行之號。寺以壽聖名則故額也。山去郡
治三百里。其未置寺時。林壑深阻巖徑峭絕。
樵蘇之跡所不通。有司馬頭陀者。善為宮宅
地形之術。覩其山勢斗拔與夫岡巒首尾之
起伏。知為吉壤。所留鈐記有曰。法王居之天
下師表。禪師之來式符其言。東陽德輝以禪
師十八代孫。嗣住是山。既新作演法之堂。且
增創重屋其上。以妥禪師遺像。榜其楹間曰
天下師表之閣。云初文宗皇帝入踐天位。即
金陵潛邸造寺曰龍翔集慶。詔開山大訢。領
其徒而以禪師所制清規。為日用動作威儀
之節。顧其書行世已久後人率以臆見互有
損益。自為矛盾靡所折衷。煇與訴學同師而
柄法於祖庭。大懼夫來者傳疑莫知適從。無
以壹諸方之觀聽。爰走京師欲有請而釐正
之。今御史大夫撒迪時執法中臺。為言于上。
得召見。有旨令煇譔次舊聞。以授訢使擇習
於師說者。共考定而頌行為叢林法。仍如錫
禪師以今號。褒顯而風厲焉。煇奉璽書將南
還。以閣之成未及見所紀述。諗于溍曰。願敘
其構興之端原。歸而刻諸。溍竊觀。遂古聖賢
乘時繼作弛張迭用循環不窮。所以通其變
也。佛之為教必先戒律。諸部之義小大畢陳。
種種開遮唯以一事。去聖逾遠局為專門。名
數滋多道日斯隱。是故達磨不階方便直示
心源。律相宛然無能留礙。世降俗末誕勝真

離。馳騁外緣成邪慢想。是故百丈弘敖軌範
輔律而行。調護攝持在事皆理。蓋佛之道以
達磨而明。佛之事以百丈而備。通變之妙存
乎其人。厥後達磨之傳派別為五。而出於禪
師者二。他師所倡殊宗異旨。雖各名其家。至
於安處徒眾。未有不取法於禪師者。然則天
下師表之言。良可徵不誣也。粵自中土君臣
知尊佛法。光昭崇極。莫越於今。煇遭值。

聖時。蒙被帝力。用克發揚先訓。紹隆宗風。俾
與國家相為悠久永永無已。不特今之天下
以為師表。盡未來際咸有依承。溍是用謹志
之。而於其經度之勤營締之美。有不暇論也。
閣為屋以間計者五。其崇百有二十尺。三其
崇之一以為其修。三其修以為其廣。以至順
元年夏六月庀工。冬十月訖事。實煇住山之
明年。而煇入對以元統三年夏五月。命下則
其明年春二月也。承直郎國子博士黃溍記。
翰林侍制奉議大夫兼國史院編修官揭傒斯
書。翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國
史知經筵事張起巖篆。前榮祿大夫御史中
丞趙世安光祿大夫江南諸道行御史大夫易
釋董阿同立石。

古清規序

百丈大智禪師。以禪宗肇自少室至曹溪以
來。多居律寺。雖列別院。然於說法住持未合
規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道欲誕布化

元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為
隨行耶。或曰。瑜珈論瓔珞經是大乘戒律。胡
不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大
小乘。當博約折中。設於制範務其宜也。於是
創意別立禪居。凡具道眼者有可尊之德。號
曰長老。如西域道高臘長呼須菩提等之謂
也。即為化主。即處於方丈。同淨名之室。非私
寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親
囑受當代為尊也。所裒學眾無多少無高下。
盡入僧堂依夏次安排。設長連床。施椸架掛
塔道具。臥必斜枕床脣右脇吉祥睡者。以其
坐禪既久略偃息而已。具四威儀也。除入室
請益任學者勤怠。或上或下不拘常準。其闔
院大眾朝參夕聚。長老上堂陞座主事徒眾
雁立側聆。賓主問酬激揚宗要者。示依法而
住也。齋粥隨宜一時均遍者。務于節儉表法
食雙運也。行普請法上下均力也。置十務謂
之寮舍每用首領一人管多人。營事令各司
其局也。或有假號竊形混于清眾別致喧撓
之事。即當維那檢舉抽下本位掛搭。擯令出
院者。貴安清眾也。或彼有所犯即以拄杖杖
之。集眾燒衣鉢道具。遣逐從偏門而出者。示
恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾生
恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門
省獄訟故。四不泄於外護宗綱故。四來同居
聖凡孰辦。且如來應世尚有六群之黨。況今
像末。豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。
殊不知輕眾壞法其損甚大。今禪門若稍無
妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且立

法防姦。不為賢士。然寧可有格而無犯。不可
有犯而無教。惟大智禪師護法之益其大矣
哉。禪門獨行自此老始。清規大要遍示後學
令不忘本也。其諸軌度集詳備焉。億幸叨叡
旨刪定傳燈。成書圖進。因為序引。旹景德改
元歲次甲辰良月吉日書。

崇寧清規序

夫禪門事例雖無兩樣毘尼。衲子家風別是
一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如
其觸向面牆。實謂減人瞻敬。是以僉謀開士。
遍摭諸方。凡有補於見聞。悉備陳於綱目。噫
少林消息已是剜肉成瘡。百丈規繩可謂新
修特地。而況叢林蔓衍轉見不堪。加之法令
滋彰事更多矣。然而莊嚴保社建立法幢。佛
事門中闕一不可。亦猶菩薩三聚聲聞七篇。
豈立法之貴繁。蓋隨機而設教。初機後學冀
善參詳。上德高流幸垂證據。崇寧二年八月
十五日。真定府十方洪濟禪院住持傳法慈
覺大師宗賾序。

咸淳清規序

叢林規範百丈大智禪師已詳。但時代濅遠。
後人有從簡便遂至循習。雖諸方或有不同。
然亦未嘗違其大節也。余處眾時。往往見朋
輩抄錄叢林日用清規。互有虧闕。後因暇日
悉假諸本。參其異存其同而會焉。親手繕寫
頗為詳備。目曰叢林校定清規總要。釐為上
下卷。庶便觀覽。吾氏之有清規猶儒家之有
禮經。禮者從宜因時損益。此書之所以繼大
智而作也。是皆前輩宿德先後共相講究紀

錄。愚不敢私以所聞所見。而增減之。如前所
謂參其異存其同而會焉爾耳。觀者幸勿病。
諸咸淳十年甲戌歲結制前二日。后湖比丘
惟勉書于寄玩軒。

至大清規序

禮於世為大經。而人情之節文也。㳂以趨時。故古今之人情得綱常制度以揆道。
故天地之大經在。且吾聖人以波羅提木叉
為壽命。而百丈清規由是而出。此固叢林禮
法之大經也。然自唐抵今殆五百載。風俗屢
變人情不同。則㳂者大川笑翁二祖唱道南北山。日用軌則盛
於當代。至元戊寅依石林和尚於南屏。猶得
見其遺風餘烈。及友雲明西堂出所藏抄本。
究心訪問編集成帙。始此書之作或以為僧
受戒首之。或以住持入院首之。壬午依覺菴
先師於承天。朝夕扣問。因得以祝聖如來降
誕二儀冠其前。其餘門分類聚釐十卷。然猶
未敢以傳學者。丙戌夏留雪竇。千峯琬西堂
論其詳。丁亥春溪西澤和尚正其舛。得於見
聞稔矣。而尚以未身行之為媿。壬辰夏首眾
雙徑。小座湯有位次高下之爭。諸方往往廢
而不舉。愚以西堂一出。首座再出。都寺三出。
後堂四出。藏主維那知客侍者隨職為位。請
於雲峯伯父力行焉。訖事無敢者。元貞乙未
備員永嘉天寧。大德庚子補番陽永福。乙巳
主廬山東林。皆行之無易。庶幾人情為折中。
然視古之清規不幾於繁縟乎。蓋凷桴土鼓
不可作於笙鏞間知之秋。污樽杯飲不可施

於犧象駢羅之日。目曰禪林備用清規。備而
不用之謂也。知我罪我其惟春秋。至大辛亥
秋廬山東林弌咸書。

勅修百丈清規敘

天曆至順間文宗皇帝建大龍翔集慶寺於金
陵。寺成以十方僧居之。有旨行百丈清規。元
統三年乙亥秋七月。今上皇帝申前朝之命。
若曰。近年叢林清規往往增損不一。於是特
勅百丈山大智壽聖禪寺住持德煇重輯。其
為書仍勅大龍翔集慶寺住持大訢。選有學
業沙門。共校正之。期於歸一使遵行為常法。
德煇等奉命唯謹。書將成。屬玄為敘。玄嘗聞
諸師曰。天地間無一事無禮樂。安其所居之
位為禮。樂其日用之常為樂。程明道先生一
日過定寺。偶見齋堂儀。喟然嘆曰。三代禮
樂盡在是矣。豈非清規綱紀之力乎。曰服行
之熟故能然乎。循其當然之則。而自然之妙
行乎其中斯則不知者以為事理之障。而知
之者則以為安樂法門固在是也。然使是書
龐然雜而不倫。則有序而和之意。久而微矣。
故校讐之功有益於是書甚大。而兩朝嘉惠
學人之旨。相為無窮焉。宋清規行。楊文公億
為敘本末。條目具詳。茲不重出云。至元二年
丙子春三月上澣。翰林直學士中大夫知制
誥同脩國史國子祭酒廬陵歐陽玄敘。

百丈清規行于世尚矣。繇唐迄今歷代沿
革不同。禮因時而損益有不免焉。往往諸
本雜出。罔知適從。學者惑之。異時一山萬
禪師致書先雲翁。約先師共刪修刊正。以

立一代典章。無何三翁先後皆化去。區區
竊欲繼其志而未能也。後偶承乏百丈。會
行省為祖師請加諡。未報。遂詣闕以聞。御
史中丞撒迪公引見聖上。得面奏清規所
以然。因被旨重編。令咲隱校正。仍賜璽書
頒行。受命以來旁求初本不及見。惟宋崇
寧真定賾公咸淳金華勉公。逮國朝至大
中。東林咸公所集者為可採。於是會稡同而詮次之。繁者芟訛者正缺者補。互有
得失者兩存之。間以小註折衷。一不以己
見妄有去取也。稍集咲隱凡定為九章。章
冠以小序。明夫一章之大意釐為二卷。使
閱而行者條而不紊。庶幾吾祖垂法之遺
意。得以遵承而煇懼。夫學識荒陋何能上
副宸衷。作新軌範不過人成事。幸畢先志
期學者無惑而已。若曰立一代典章。非愚
所敢知也。或曰。子汲汲於是書若有意於
宗教。方今國家通制昭布森列。奉行猶或
未至而欲清規之行乎。迂哉。因語之。然亦
未嘗廢其書。顧柄法者力行之何如耳。佛
祖制律創規相須為用。使比丘等外格非
內弘道。雖千百群㞐同堂合席齊一寢食。
翕然成倫不混世儀。不撓國憲陰翊王度。
通制之行尼於彼達於此。又何迂。或者謝
而退。故併識于茲以告吾徒。益自勉焉。宋
楊文公作古規序。與夫三公所集自序悉
附著云。至元後戊寅春三月東陽比丘德
輝謹書。

加祖號跋

百丈大智覺照禪師。加賜弘宗妙行師號。璽
書一通。至元二年丙子。今上皇帝之所授也。
先是有旨申行百丈清規。尋增賜禪師師號。
故有是命。朝論初擬降制詞。時玄備列詞林。
為直學士。實典書命。一日本山住持德煇。偕
國子博士黃溍來訪。求作清規敘引。從詢百
丈事蹟。煇具道之。因及贊書之議。意欲見屬。
玄答之曰。萬一當筆向聞師所言腹藁後格吏文。不果。越十有二年。玄告老家居。煇
自百丈。見訪山中。櫝所賜璽書。視以漢字錄
本。請識其事。刻石。洪惟天朝尊右釋氏。歷代
師資。錫號不一。若弘宗妙行四字。唯禪師居
之無愧焉釋學入門之要。戒定慧三者。其綱
領也。禪師探往聖心法。卓然以敬之一字教
其學者運博大之智於縝奧之功。知行互進。
體用兼備。沛其有餘。師表天下。清規既攽。表
裏聲教。周流無方。謂之弘宗妙行誠無間然
矣。煇本臨濟一宗以負荷為志。以顯揚為業。
始終斯事焉。上彰君賜。下闡宗風。禪門之孝
子忠臣。有若是者。豈不韙歟。至正七年丁亥
六月初吉。前翰林學士承旨榮祿大夫知制
誥兼脩國史歐陽玄拜手稽首謹書。

一山禪師書

方九拜。復前智者堂上和尚雲翁老師兄。
方自福岩錄翁解組之後。多冗。而弗克附便
奉訊。惟極懸懸。有來瑰洒佳篇與珍果。寵賜
感𢠢圓渾而珠明玉潤。平淡而山高水深衰鈍不
所企及。斂袵名世之資。抱瑚璉之器。於此道
精研密煉。發而為言。無斧鑿痕。載司南適四
方而弗迷揭明鑑覽萬物而弗惑持家修身。
治國平天下。皆游刃邊事。一日九迁。倚馬。可
待。松賡或可拈出乞緩頰令重也。方。居此一
年有餘。凡百以堪忍自處。丁旱歉。歲收。此間
比他群惟庶幾。但願從事一二土木。如中流
失楫。耿耿不能置懷。陋劣自夏秋以來。日事
藥裹。至今猶未康復。吾法兄。靜退養高。足
以眇視當今抗塵之蹟。為可羞。二年前。百丈
晦機嘗緘至彼中舊清規。閱之其間紕繆殊
甚。約共𭃗撰。廣略多未適宜。愚初立論。以祝壽為首。如
監寺書狀等項。設職。潤大智元文。以小字。箋
石窓南書記本末于後。庶今叢林負職有所
從來。大概。古規中。唐文多對偶當盡翻譯。奏
上。刊行。為一代典章。晦機曾約當拉吾泣兄。
到抗相與料理。今時世如斯。何由遂志。高
見以為如何。書書中二偈。不敢作答。永似為
好也。未由頂謁床下。願言壽護式遄詔擢。至
禱不備。方九拜復感淳間。南屏一時勝集。一

山兄與小弟。寧有兩人與雲屋兄。參語。不見
三影。事往矣。一旦促五十年於一瞬。夢耶非
夢耶。時西湖雪後諸峯玉立。舊境宛然。二兄
精爽飛動。日光激射處。境耶。非境耶。佇立
久之。惟後死者。為悽斷不已。欲將古規刊正
立一代典章。今誰同心哉。延祐元年十二月
初十日。東窓雪霽。南屏。小弟　元熙書。

咸淳三尊宿。一山。晦機。皆余所師敬。獨不
識雲屋翁。而讀其景睦堂詩卷。然後識雲
屋之深也。三老皆欲修清規立一代典章。
而其徒必能嗣成之。則視其操世之柄。而
視所以維世之具。為不相及。豈不有愧耶。
延祐丙辰冬。因遊智者古剎。覩是有感。因
題于後。杜本。