緇門警訓

重刊緇門警訓序

一性圓明人人具足。瞥然妄念遽爾輪迴。大
哀曠濟拔滯溺之沈流。方便多門俾脩為以
復厥性。然必志至焉。氣次焉。弗能以志帥氣
者。往往陷於過差之地。而不反。由是而有具
大根器。乘本願輪。滅却正法眼藏者。出而為

惡辣鉗鎚嗔拳熱喝。若迅雷疾霆之弗及掩
耳。以烹鍊之以鈞陶之。以掀翻而擴徹之。以
至或為法語。為小參。為示眾。為警策。為訓
誡。為箴銘。以激厲之。以鞭辟之。以獎拔之。
以化導而誘引之。噫弘法願重愍物情深。緇
門警訓一書之所以會萃成編者。豈徒然哉。
乃若大明麗天。等受厥照。膜翳在眼。妄生疑
端。則又錯綜。

金輪世主之公論。先哲儒宗之偈讚。於其中
焉。或者以為直指單傳掃空文字。有所立言
悖違宗旨。必告之曰。神機活脫石火電光。殺
活縱擒不涉功用。斯惟直接上根。中下之流
不堪覷著。眷彼雜花四法界內。終之以事事
無礙。明其不捨一法。而無適不可者。豈殆所
謂理悟則一事修無窮。而顯權宜機應者之準
繩也歟。嘉禾巹禪人刊行是書。將使人人因
言以見事。因事以見理因理以見心。因心以
見性。而復厥本有自然之天。與夫因指以見
月。因月以忘指。因忘以忘月。而忘厥所忘之
忘者。同出而異名。此又事理互融。空有絕
待。心佛眾生三無差別者之剩語也。尚何警
訓之有哉。尚何警訓之有哉。

成化六年歲次庚寅春三月朔武林清平山空
谷沙門景隆序

緇門警訓目錄

卷第一

溈山大圓禪師警策　明教嵩禪師

尊僧篇　孤山圓法師示學徒　勉學上　勉學下　姑蘇景德寺雲法師務學十
門　上封佛心才禪師坐禪儀　長蘆
慈覺賾禪師坐禪儀　勸參禪文自警文

卷第二

龍門佛眼遠禪師坐禪銘　三自省
察　鵝湖大義禪師坐禪銘　廬山東林混
融禪師示眾　藍谷信法師自鏡錄序　釋
難文　梁高僧稱法主遺誡小師　右街寧
僧錄勉通外學　晉支遁禪師座右銘　周
京師大中興寺道安法師遺誡九章　大唐
慈恩法師出家箴　南嶽法輪寺省行堂記
　周渭濱沙門亡名法師息心銘　洞山和
尚規誡　慈雲式懺主書紳　願文　圭峯
密禪師座右銘白楊順禪師示眾　永明智
覺壽禪師垂誡　八溢聖解脫門　大智照
律師比丘正名　捨緣銘　座右銘　規繩
後跋

卷第三

撫州永安禪院僧堂記　禪月大師
大隱龜鑑　右街寧僧錄三教總論　傳禪
觀法　洪州寶峯禪院選佛堂記丞相張商
英撰　三祖鏡智禪師信心銘　戒定慧三
學　釋法四依　戒唯佛制不通餘人　撮
略諸文以嘆戒法　佛在世時偏弘戒法
　示僧尼戒相廣略　度尼教意　尼八敬法
出家超世　沙彌五德　三衣興意　引示
袈裟功能　大教永斷繒綿皮物　舉現事
以斥妄行　示衣財體如非　示敬護三衣
鉢具法　示開制本緣　鉢制意　坐具教
意

卷第四

漉囊教意　引大教說淨以斥倚濫
　八財不淨長貪壞道　勸廣開懷利隨道擁
　辯燒身指大小相違　律制雜學以妨正業
　解行無實反輕戒律　三寶住持全由戒法
　明理三寶功高歸之益大　住持三寶　化
相三寶　仁宗皇帝讚三寶文　大慧禪師
看經回向文　懶菴樞和尚語　四句偈
　示比丘忖己德行受食　示比丘慎勿放逸
　菩薩三事無厭　戒定慧　誡觀檀越四
事從苦緣起出生法　誡觀末法中校量心
行法　誡觀破戒僧尼不修出世法　誡觀
六難自慶修道法　戒賢論師祈禱觀音文
　永嘉真覺禪師發願文　隨州大洪山遂
禪師禮華嚴經文　桐江瑛法師觀心銘

卷第五

終南山宣律師賓主序　東山演禪
師送徒弟行脚　漢顯宗開佛化法本內傳
　中峯和尚遺誡門人　誡閑　千嵓長禪
師示眾　天衣懷禪師室中以淨土問學者
　大智律師警自甘塗炭者　永明壽禪師
戒無證悟人勿輕淨土　慈雲式懺主三衣
辯惑篇

卷第六

長蘆慈覺賾禪師龜鏡文　慈受禪
師示眾箴規　笑翁和尚家訓　黃龍死心
新禪師小參　褒禪山慧空禪師輪藏記
　慈照聰禪師住石門查待制為撰僧堂記
　應菴華禪師答詮長老法嗣書　怡山然禪
師發願文　開善密菴謙禪師答陳知丞書
　司馬溫公解禪偈　仰山飯　白侍郎六
讚偈　天台圓法師自誡

卷第七

芙蓉楷禪師小參　黃蘗禪師示眾
　徐學老勸童行勤學文　月窟清禪師訓童
行　山谷居士黃太史發願文　雲峯悅和
尚小參語　月林觀和尚體道銘　慈受深
禪師小參　汾州大達無業國師上堂　法
昌遇禪師小參　古鏡和尚回汾陽太守
　雪竇明覺禪師壁間遺文　范蜀公送圓悟
禪師行脚　保寧勇禪師示看經　大智照
律師送衣鉢與圓照本禪師書　釋門登科
記序　顏侍郎答雲行人書　陳提刑貴謙
答真侍郎德秀書

卷第八

慈受禪師訓童行　勉僧看病　大
慧禪師禮觀音文　天台智者大師觀心誦
經法　觀心食法　大智律師三衣賦　鐵
鉢賦　坐具賦　漉囊賦　錫教賦　賾禪
師誡洗麵文　辨才淨法師心師銘　唐禪
月大師座右銘　吉州龍濟山友雲鍪和尚
蛇穢說　大慧禪師答孫知縣書　佛鑑懃
和尚與佛果勤和尚書　答投子通和尚書

卷第九

隋高祖文皇帝勅文　晉王受菩薩
戒疏　婺州左溪山朗禪師召永嘉大
師山居書　永嘉答書　天台圓法師懺悔
文　發願文　荊溪大師誦經普回向文
　芭蕉泉禪師示眾　龍門佛眼禪師十可行
十頌　示禪人心要　誡問話　大隋
神照真禪師上堂　雲峯悅和尚室中舉
古　金陵保寧勇禪師示眾　古德渴熱行
　覺範洪禪師送僧乞食序　為僧不預於十
科事佛徒消於百載　或菴體禪師上堂

示眾　小參　結座　真淨文禪師頌　靈
芝照律師頌　古德垂誡　勉看經　勉應
緣　勉住持　洞山和尚自誡　雪峯存禪
師入閩　宏智禪師示眾　省病僧　大慧
禪師示徒　龐居士頌　自保銘　上竺佛
光照法師示小師　圭峯禪師示學徒委曲
　登廁規式　大智律師入廁垂訓

卷第十

讚佛傳法偈　禪林妙記前序　石
屋琪禪師送慶侍者回里省師　結制小參
　上堂　商太宰問孔子聖人　鐘山鐵牛
印禪師示童行法晦　撫州永安禪院新建
法堂記無盡居士撰　宋文帝集朝宰論佛
教　後漢書郊祀志　杭州淨慈寺守一法
真禪師楴地回向文　隨州大洪山靈峯寺
十方禪院記　唐脩雅法師聽誦法華經歌
　梁皇捨道事佛詔

緇門警訓目錄

溈山大圓禪師警策

夫業繫受身未免形累。稟父母之遺體。假眾
緣而共成。雖乃四大扶持。常相違背。無常老
病不與人期。朝存夕亡剎那異世。譬如春霜
曉露倏忽即無。岸樹井藤豈能長久。念念迅
速。一剎那間轉息即是來生。何乃晏然空過。
父母不供甘旨。六親固以棄離。不能安國治
邦。家業頓捐繼嗣。緬離鄉黨剃髮稟師。內勤

剋念之功。外弘不諍之德。逈脫塵世冀期出
離。何乃纔登戒品。便言我是比丘。檀越所須
喫用。常住不解忖思。來處謂言法爾。合供喫
了聚頭暄喧。但說人間雜話。然則一期趁樂。
不知樂是苦因。曩劫徇塵未嘗返省。時光淹
沒歲月蹉跎。受用殷繁施利濃厚。動經年載
不疑棄離。積聚滋多保持幻質。導師有勅戒
勗比丘。進道嚴身三常不足。人多於此耽味
不休。日往月來颯然白首。後學未聞旨趣應
須。博問先知將謂出家。貴求衣食佛先制律。
啟創發蒙軌則威儀。淨如氷雪。止持作犯束
斂初心。微細條章革諸猥弊。毘尼法席曾未
叨陪。了義上乘豈能甄別。可惜一生空過。後
悔難追。教理未嘗措懷。玄道無因契悟。及至
年高臈長。空腹高心不肯親附良朋。惟知倨
傲未諳法律。戢斂全無。或大語高聲出言無
度。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。椀鉢作
聲食畢先起。去就乖角僧體全無。起坐忪諸
動他心念。不存些些軌則小小威儀。將何束
斂。後昆新學無因倣傚。纔相覺察。便言我是
山僧。未聞佛教。行持一向情存粗糙。如斯之
見蓋為初心。慵惰饕餮因循荏苒。人間遂成
疎野不覺。躘踵老朽觸事面牆。後學咨詢無
言接引。縱有談說不涉曲章。或被輕言便責
後生。無禮瞋心忿起言語。談人一朝臥疾在
床。眾苦縈纏逼迫。曉夕思忖心裏恛惶。前路
茫茫未知何往。從茲始知悔過。臨渴掘井奚
為自恨。早不預修年晚多諸過咎。臨行揮霍
怕怖慞惶。穀穿雀飛。識心隨業如人負債。強

者先牽心緒多端。重處偏墜。無常殺鬼念念
不停。命不可延時不可待。人天三有應未免
之。如是受身非論劫數。感傷嘆訝哀哉切心。
豈可緘言遞相警策。所恨同生像季去聖時
遙。佛法生疎人多懈怠。略伸管見以曉後來。
若不蠲矜。誠難輪逭。

夫出家者發足超方心形異俗。紹隆聖種震
懾魔軍。用報四恩拔濟三有。若不如此。濫廁
僧倫言行荒疎。虛霑信施。昔年行處寸步不
移。恍惚一生將何憑恃。況乃堂堂僧相容貌
可觀。皆是宿植善根感斯異報。便擬端然拱
手。不貴寸陰事業不勤。功果無因克就。豈可
一生空過。抑亦來業無禆欲等超何所曉夕思忖。豈可遷延過時。心期
佛法棟梁。用作後來龜鏡。常以如此未能少
分相應。出言須涉於典章。談說乃傍於稽古。
形儀挺特意氣高閑遠。行要假良朋。數數清
於耳目。住止必須擇伴。時時聞於未聞。故云。
生我者父母。成我者朋友。親附善者如霧露
中行。雖不濕衣時時有潤。狎習惡者長惡知
見。曉夕造惡。即目交報歿後沈淪。一失人身
萬劫不復。忠言逆耳。豈不銘心者哉。便能澡
心。育德晦迹韜名蘊素。精神喧囂。止絕。若欲
參禪學道。頓超方便之門。心契玄津研幾精
妙。決擇深奧啟悟真源。博問先知親近善友。
此宗難得其妙。切須子細用心。可中頓悟正
因。便是出塵階漸。此則破三界二十五有。內
外諸法盡知不實。從心變起悉是假名。不用
將心湊泊。但情不附物。物豈礙人。任他法性

周流莫斷莫續。聞聲見色蓋是尋常。遮邊那
邊應用不闕。如斯行止實不枉披法服。亦乃
酬報四恩拔濟三有。生生若能不退。佛階決
定可期。往來三界之賓。出沒為他作。則此之
一學最妙最玄。但辦肯心必不相賺。若有中
流之士。未能頓超。且於教法留心。溫尋貝葉
精搜義理。傳唱敷揚接引後來。報佛恩德。時
光亦不虛棄。必須以此扶持。住止威儀便是
僧中法器。豈不見倚松之葛上聳千尋。附託
勝因方能廣益。懇修齋戒莫謾虧踰。世世生
生殊妙因果。不可等閑過日兀兀度時。可惜
光陰。不求升進。徒消十方信施。亦乃孤負四
恩。積累轉深。心塵易壅觸途成滯。人所輕欺。
古云。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。若
不如此徒在緇門。荏苒一生殊無所益。伏望
興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫
擅隨於庸鄙。今生便須決斷想料。不由別人
息意忘緣。不與諸塵作對。心空境寂。只為久
滯不通。熟覽斯文時時警策。強作主宰莫狥
人情。業果所牽誠難逃避。聲和嚮順形直影
端。因果歷然豈無憂懼。故經云。假使百千劫。
所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。故知
三界刑罰縈絆殺人。弩力勤修莫空過日。深
知過患方乃相勸行持。願百劫千生處處同
為法侶。乃為銘曰。

幻身夢宅空中物色。前際無窮後際寧剋。出
此沒彼升沈疲極。未免三輪何時休息。貪戀
世間陰緣成質。從生至老一無所得。根本無
明因茲被惑。光陰可惜剎那不測。今生空過

來世窒塞。從迷至迷皆因六賊。六道往還三
界匍匐。早訪明師親近高德。決擇身心去其
荊棘。世自浮虛眾緣豈逼。研窮法理以悟為
則。心境俱捐莫記莫憶。六根怡然行住寂默。
一心不生萬法俱息。

明教嵩禪師尊僧篇

教必尊僧何謂也。僧也者以佛為性。以如來
為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故
不恃俗民。不營世家。不修形骸。不貪生不懼
死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辨
明有慧。語其戒也潔清三惑。而畢身不污。語
其定也恬思慮正。神明而終日不亂。語其慧
也。崇德辨惑而必然。以此修之之謂因。以此
成之之謂果。其於物也有慈有悲。有大誓有
大惠。慈也者。當欲安萬物。悲也者。常欲拯眾
苦。誓也者。誓與天下見真諦。惠也者。惠群生
以正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼
神不能測。其演法也辨說不滯。其護法也奮
不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。
其正命也丐食而食而不為恥。其寡欲也糞
衣綴鉢而不為貧。其無爭也可辱而不可輕。
其無怨也可同而不可損。以實相待物。以至
慈修己。故其於天下也。能必和能普敬。其語
無妄故其為信也至。其法無我故其為讓也
誠。有威可警有儀可則。天人望而儼然。能福
於世能導於俗。其忘形也委禽獸而不怪。其
讀誦也冐寒暑而不廢。以法而出也遊人間
遍聚落。視名若谷響。視利若遊塵。視物色若
陽艶。煦嫗貧病瓦合輿㒗
處也雖深山窮谷。草其衣木其食。晏然自得。
不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不
為高。其獨立也以道自勝。雖形影相吊而不
為孤。其群居也以法為屬。會四海之人而不
為混。其可學也雖三藏十二部。百家異道之
書。無不知也。他方殊俗之言無不通也。祖述
其法則有文有章也。行其中道則不空不有
也。其絕學也離念清淨純真一如。不復有所
分別也。僧乎其為人至。其為心溥。其為德備。
其為道大。其為賢非世之所謂賢也。其為聖
非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。僧也
如此可不尊乎。

孤山圓法師示學徒

於戲大法下衰去聖逾遠。披緇雖眾謀道尤
稀。競聲利為己能。視流通為兒戲。遂使法門
罕闢教網將頹。實賴後昆克荷斯道。汝曹虛
心請法潔己依師。近期於立身揚名。遠冀於
革凡成聖。發揮像法捨子而誰。故須修身踐
言慎終如始。勤爾學問謹爾行藏。避惡友如
避虎狼。事良朋如事父母。奉師盡禮為法亡
軀。有善母自矜。起過務速改。守仁義而確乎
不拔。處貧賤則樂以忘憂。自然與禍斯違與
福斯會。豈假相形。問命諂求榮達之期。擇日
選時苟免否屯之運。此豈沙門之遠識。實惟俗
子之妄情。宜乎見賢思齊。當仁不讓。慕雪山
之求法。學善財之尋師。名利不足。動於懷。死
生不足憂其慮。倘功成而事遂。必自邇而涉
遐。不沽名而名自揚。不召眾而眾自至。智足
以照惑。慈足以攝人。窮則獨善其身。達則兼

善天下。使真風息而再振。慧炬滅而復明。可
謂大丈夫焉。可謂如來使矣。豈得身棲講肆。
跡混常徒。在穢惡則無所間然。於行解則不
見可畏。以至積習成性自滅其身。始教慕彼
上賢。終見淪於下惡。如斯之輩誠可悲哉。詩
云靡不有初鮮克有終。斯之謂矣。中人以上
可不誡歟。抑又戒慧分宗大小異學。悉自佛
心而派出。意存法界以同歸。既而未曉大猷。
於是各權所據。習經論則以戒學為棄物。宗
律部則以經論為憑虛。習大法者則滅沒小
乘。聽小乘者則輕毀大法。但見人師偏讚。遂
執之而互相是非。豈知佛意常融。苟達之而
不見彼此。應當互相成濟。共熟機緣。其猶萬
派朝宗無非到海。百官蒞事咸曰勤王。未見
護一派而擬塞眾流。守一官而欲廢庶績。原
夫法王之垂化也。統攝群品各有司存。小律
比禮刑之權。大乘類鈞衡之任。營福如司於
漕輓。製撰若掌於王言。在國家之百吏咸修。
類我教之群宗競演。果明此旨豈執異端。當
須量己才。能隨力演布。性敏則兼學為善。識
淺則顓門是宜。若然者雖各播風猷。而共成
慈濟。同歸和合之海。共坐解脫之床。夫如是
則真迷途之指南。教門之木鐸也。居乎師位
諒無慚德。趣乎佛果決定不疑。汝無矜伐小
小見知。樹立大大我慢。輕侮先覺熒惑後生。
雖云聽尋未補過咎。言或有中。汝曹思之。

勉學上

中人之性知務學而或墮於學。乃作勉學。

嗚呼學不可須臾怠。道不可須臾離。道由學

而明學可怠乎。聖賢之域由道而至。道可離
乎。肆凡民之學不怠可以至於賢。賢人之學
不怠可以至於聖。冉求之學可以至於顏淵。
而不逮具體者中心怠耳。故曰。非不說子之
道力不足也。子曰。患力不足者中道廢。今汝
畫。顏淵之學可以至於夫子。而不齊於聖師
者。短命死耳。如不死安知其不如仲尼哉。以
其學之不怠也。故曰。有顏氏子好學不幸短
命死矣。今也則亡。或問。聖人學耶。曰是何言
歟。是何言歟。凡民與賢猶知學。豈聖人怠於
學耶。夫天之剛也。而能學柔於地故。不干四
時焉。地之柔也。而能學剛於天故。能出金石
焉。陽之發生也。而亦學肅殺於陰故。靡草死
焉。陰之肅殺也。而亦學發生於陽故。薺麥生
焉。夫為天乎地乎陽乎陰乎。交相學而不怠。
所以成萬物。天不學柔則無以覆。地不學剛
則無以載。陽不學陰則無以啟。陰不學陽則
無以閉。聖人無他也。則天地陰陽而行者四
者學不怠。聖人惡乎怠。或者避席曰。予之孤
陋也。幸子發其蒙。願聞聖人之學。中庸子曰。
復坐吾語汝。書不云乎。惟狂克念作聖。惟聖
罔念作狂。是故聖人造次顛沛未嘗不念正
道而學之也。夫子大聖人也。拔乎其萃出乎
其類。自生民以來未有如夫子者。入太廟每
事問。則是學於廟人也。三人行擇其善者而
從之。則是學於偕行也。入周則問禮於老子。
則是學於柱史也。豈仲尼之聖不若廟人行人
柱史耶。蓋聖人懼夫不念正道而學之。則至
於狂也矣。故曰。必有如丘之忠信焉。必不如

丘之好學也。曰聖人生而知之何必學為。曰
知而學聖人也。學而知常人也。雖聖人常人
莫有不由於學焉。孔子曰。君子不可不學。子
路曰。南山有竹不柔自直。斬而用之達乎犀
革。以此言之。何學之有。孔子曰。栝而羽之鏃
而礪之。其入之不亦深乎。子路再拜曰。敬受
教矣。噫聖人之學無乃栝羽鏃礪使深入乎。
豈生而知之者。兀然不學耶。

勉學下

夫聖且賢必務於學。聖賢以下安有不學而
成人哉。學猶飲食衣服也。人有聖乎賢乎眾
庶乎。雖三者異。而饑索食渴索飲寒索衣則
不異矣。學也豈得異乎。惟禽獸土木不必學
也。嗚呼愚夫嗜飲食而不怠。冐貨利而不休。
及就於學朝學而夕怠者有矣。夫有春學而
冬怠者有矣。夫苟如嗜飲食冐貨利之不知
怠者。何患於不為博聞乎。不為君子乎。曰世
有至愚者。不辯菽麥之異。不知寒暑之變。豈
令學耶。豈可教耶。曰至愚由不教也。由不學
也。苟師教之不倦彼心之不怠者。聖域可躋
而陞乎。何憂菽麥之不辯乎。且愚者渴而知
飲。饑而知食。寒而知衣。既知斯三者則與草
木殊矣。惡乎不可學也。不可教也。人之至愚
豈不能日記一言耶。積日至月則記三十言
矣。積月至年則記三百六十言矣。積之數年
而不怠者。亦幾於博聞乎。又日取一小善而
學行之。積日至月則身有三十善矣。積月至
年則身有三百六十善矣。積之數年而不怠
者。不亦幾於君子乎。為愚為小人而不變者。

由不學耳。中庸子喟然嘆曰。吾嘗見恥智之
不逮才之不敏。而輟於學者。未見恥飲食不
如他人之多而輟飲食者。輟飲食則殞其命。
何必恥於不多耶。輟學問則同夫禽獸土木。
何必恥才智之不如他人耶。苟恥才智不如
則不學。則亦應恥飲食不如他人則廢飲食。
以是觀之豈不大誤乎。吾亦至愚也。每揣才
與智不逮他人者遠矣。由知飲食之不可輟。
而不敢怠於學也。行年四十有四矣。雖病且
困。而手未嘗釋卷。所以懼同於土木禽獸耳。
非敢求臻聖域也。亦非求乎聞達也。雖或彷
徉戶庭。夷猶原野。以暫頤養。目觀心思。亦未
嘗敢廢於學也。由是登山則思學其高。臨水
則思學其清。坐石則思學其堅。看松則思學
其貞。對月則思學其明。萬境森列各有所長。
吾悉得師而學之。萬境無言而尚可學。人之
能言。雖萬惡必有一善也。師一善以學之。其
誰曰不然乎。中庸子曰。世有求之而或不得
者也。世有求之而必得者也。求之而或不得
者利也。求之而必得者道也。小人之於利也。
雖或萬求而萬不得。而求之彌勇。君子之於
道也。求之必得。而望塗懷怯自念力不足者。
此求利小人之罪耳。仲尼曰。仁遠乎哉。我欲
仁斯仁至矣。言求之而必得也。

姑蘇景德寺雲法師務學十門

玉不琢不成器。人不學不知道。余十有五而
志于學。荏苒光景。倏忽老至。歲月既深。粗知
其趣。翻嘆疇昔。殊失斯旨。限迫桑榆。學不可
逮。因述十門垂裕後昆。俾務學以成功。助弘

教而復顯云爾。

不修學無以成

涅槃經云。凡有心者皆當得成阿耨多羅三
藐三菩提。何以故。蓋為一切眾生皆有佛性。
此性虛通靈明常寂。若謂之有無狀無名。若
謂之無聖以之靈。群生無始不覺自迷。煩惱
覆蔽遺此本明。能生諸緣枉入六趣。由是大
覺憫物迷盲。設戒定慧三學之法。其道恢弘
示從真以起妄。軌範群品令息妄以歸真。若
能信受佛語。隨順師學。乃駕苦海之迅航。則
登聖道之梯隥。誰能出不由戶。何莫由斯道
焉。

不折我無以學

說文云。我施身自謂也。華嚴云。凡夫無智執
著於我。法華云。我慢自矜高。諂曲心不實由
執我見憍慢貢高不愧。無智妄自尊大。見善
不從罔受教誨。於賢不親去道甚遠。欲求法
者當折我心。恭默思道屈節卑禮。以敬事長
尊師重道。見賢思齊。鳩摩羅什初學小教頂
禮盤頭達多。此下敬上謂之賢尊。盤頭達多
晚求大法。復禮鳩摩羅什。此上敬下謂之尊
賢。故周易曰。謙德之柄也。書云。汝惟不矜自
賢曰矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐天下莫
與汝爭功。晏子曰。夫爵益高者意益下。官益
大者心益小。祿益厚者施益博。子夏曰。敬而
無失恭而有禮。四海之內皆兄弟也。

不擇師無以法

鳥之將息必擇其林。人之求學當選於師。師
乃人之模範。模不模範不範。古今多矣。為模

範者世唯二焉。上則智慧博達行業堅貞。猶
密室燈光徹窓隙。次乃解雖洞曉行亦藏瑕。
如犯罪人持燈照道。斯二高座皆蘊師法。其
如寡德適時名而不高。望風依附畢世荒唐。
東晉安師。十二出家。貌黑形陋。師輕視之驅
役田舍。執勞三年。方求師教授辨意經。執卷
入田因息就覽。暮歸還師經已闍誦。師方驚
嘆乃為剃髮。至受具戒恣其游學。投佛圖澄。
見以奇之。異哉小童。真世良驥不遇青眼困
駕鹽車。自非伯樂奚彰千里之駿。故出家者
慎宜詳擇察。有匠成之能方具資稟之禮。故
南山云。真誠出家者怖四怨之多苦。厭三界
之無常。辭六親之至愛。捨五慾之深著。能如
是者名真出家。則可紹隆三寶度脫四生。利
益甚深功德無量。比真教凌遲慧風掩扇。俗
懷侮慢道出非法。並由師無率誘之心。資缺
奉行之志。二彼相捨妄流鄙境。欲令道光焉
可得乎。

不習誦無以記

記諸善言諷而誦之。迦葉阿難具足住持八
萬法藏。西域東夏高德出家。幼年始習皆學
誦持。竺佛圖澄能誦佛經數百萬言。佛陀跋
陀。此云覺賢。同學數人習誦為業。餘人一月
工誦。覺賢一日能記。其師嘆曰。一日之學敵
三十夫。然人至愚豈不日記一言。以日繫月
以月繫年。積工必廣累課亦深。其道自微而
生。何患無所立矣。

不工書無以傳

書者如也。敘事如人之意。防現生之忘失。須

繕寫而編錄。欲後代以流傳。宜躬書以成集。
則使教風不墜。道久彌芳。故釋氏經律結集
貝多。孔子詩書刪定竹簡。若不工書事難成
就。翻思智者無礙之辯。但益時機。自非章安
秉筆之力。豈留今日。故罽賓高德盤頭達多。
從旦至中手寫千偈。從中至暮口誦千偈。但
當遵佛能寫名字。慎勿傚世精草隷焉。

不學詩無以言

言善則千里之外應之。言不善則千里之外
違之。詩陳褒貶語順聲律。國風敦厚雅頌溫
柔。才華氣清詞富彬蔚。久習則語論自秀。纔
誦乃含吐不俗。彼稱四海習鑿齒。此對彌天
釋道安。陳留阮瞻時忽嘲曰。大晉龍興天下
為家。沙門何不全髮膚去袈裟。釋梵服被綾
紗。孝龍對曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪髮
毀容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無心
於貴而愈貴。無心於足而愈足。此乃氣蘊蘭
芳言吐風采。雖不近乎聾俗而可接於清才。
佛法既委王臣。弘道須習文翰。支遁投書北
闕。道林方逸東山。自非高才豈感君主。宜省
狂簡之言。徒虛語耳。

非博覽無以據

高僧傳云。非博則語無所據。當知今古之興
亡。須識華梵之名義。游三藏之教海。玩六經
之詞林。言不妄談語有典據。故習鑿齒讚安
師曰。理懷簡衷多所博涉。內外群書略皆遍
覩。陰陽算數悉亦能通。佛經妙義故所遊刃。
真宗皇帝詔李侍讀飲。仲容起固辭曰。告官
家徹臣器。上問何故謂天子為官家。對曰。臣

嘗記蔣濟萬機論言。三皇官天下。五帝家天
下。兼三五之德故。曰官家。上喜曰。真所謂君
臣千載一遇。此由學問藏身多識前言。無所
累矣。

不歷事無以識

子曰。吾非聖人經事久矣。洎入太廟每事問
者。儆戒無虞罔失法度。羅漢雖聖赤鹽不知。
方朔雖賢劫灰罔辯。多見而識之。未見而昧
矣。李後主得畫牛一軸。晝則出於欄外。夜乃
歸於欄中。持貢闕下。太宗張後苑以示群臣。
俱無知者。惟僧錄贊寧曰。南倭海水或減則
灘磧微露。倭人拾方。諸蚌腊中有餘淚數滴
者。得之和色著物。則晝隱而夜顯。沃焦山時
或風燒飄擊。忽有石落海岸。得之滴水摩色
染物。則晝顯而夜晦。諸學士皆以為無稽。寧
曰。見張騫海外異記。後杜鎬檢三館書。自果
見於六朝舊本書中。此乃博聞強識見幾而
作也。

不求友無以成

生我者父母。成我者朋友。故君子以朋友講
習。以文會友以友輔仁。品藻人物商榷同異。
如切如磋如琢如磨。劉孝標云。組織仁義琢
磨道德。歡其愉樂恤其陵夷。寄通靈臺之下。
遺跡江湖之上。風雨急而不輟其音。雪霜零
而不渝其色。斯乃賢達之素交。歷萬古而一
遇。東晉道安未受戒時。會沙彌僧光於逆旅。
其陳志慕神氣慷慨。臨別相謂曰。若俱長大
勿忘同游。後光學通經論。隱飛龍山。安後復
從之相會所喜。謂昔誓始從。因共披文屬思。

新悟尤多。安曰。先舊格義於理多違。光曰。且
當分析逍遙。何容是非先達。安曰。弘贊理教
宜令允愜。法鼓競鳴何先何後。時僧道護亦
隱飛龍。乃共言曰。居靜離俗每欲匡心大法。
豈可獨步山門。使法輪輟軫。宜各隨力所被
以報佛恩。眾僉曰善。遂各行化。

不觀心無以通

維摩云諸佛解脫當依眾生心行中求。何以
故。晉華嚴云。心如工畫師。造種種五陰。一
切世間中。無不從心造。如心佛亦爾。如佛眾
生然。心佛及眾生。是三無差別。既為生佛之
母。亦為依正之源。故楞嚴云。諸法所生唯心
所現。一切因果世界微塵因心成體。欲言心
有。如箜篌聲求不可見。欲言其無。如箜篌聲
彈之亦響。不有不無妙在其中。故般舟云。諸
佛從心得解脫。心者清淨名無垢。五道鮮潔
不受色。有解此者大道成。遵此十門上行下
傚不倦。終之則吾佛之教可延於後世。苟謂
不然。祖道必喪。傾望後裔。覽而警焉。

上封佛心才禪師坐禪儀

夫坐禪者。端心正意潔己虛心。疊足跏趺收
視反聽。惺惺不昧沈掉永離。縱憶事來盡情
拋棄。向靜定處正念諦觀。知坐是心及返照
是心。知有無中邊內外者心也。此心虛而知
寂而照。圓明了了不墮斷常。靈覺昭昭揀非
虛妄。今見學家力坐不悟者。病由依計。情附
偏邪。迷背正因。枉隨止作。不悟之失。其在斯
焉。若也斂澄一念密契無生。智鑑廓然心華
頓發。無邊計執直下消磨。積劫不明一時豁

現。如忘忽記如病頓瘳。內生歡喜心。自知當
作佛。即知自心外無別佛。然後順悟增修因
修而證。證悟之源是三無別。名為一解一行
三昧。亦云無功用道。便能轉物不離根塵。信
手拈來互分主伴。乾坤眼淨今古更陳。覿體
神機自然符契。所以維摩詰曰。不起寂滅定。
而現諸威儀。是為宴坐也。然當知水澄月現
鏡淨光全。學道之人坐禪為要。苟不爾者。修
途輪轉汩沒四生。酸鼻痛心難以自默。聊書
大概助發真源。果不廢修即同參契。

長蘆慈覺賾禪師坐禪儀

學般若菩薩先當起大悲心發弘誓願。精修
三昧誓度眾生。不為一身獨求解脫。爾乃放
捨諸緣休息萬事。身心一如動靜無間。量其
飲食不多不少。調其睡眠不節不恣。欲坐禪
時。於閑靜處厚敷坐物。寬繫衣帶令威儀齊
整。然後結加趺坐。先以右足安左髀上。左足
安右髀上。或半趺坐亦可。但以左足壓右足
而已。次以右手安左足上。左掌安右掌上。以
兩手大拇指面相拄。徐徐舉身前向。復左右
搖振。乃正身端坐。不得左傾右側。前躬後仰。
令腰脊頭項骨節相拄。狀如浮屠。又不得聳
身太過。令人氣急不安。要令耳與肩對。鼻與
臍對。舌拄上腭唇齒相著。目須微開免致昏
睡。若得禪定其力最勝。古有習定高僧。坐常
開目。向法雲圓通禪師亦訶人閉目坐禪。以
為黑山鬼窟。蓋有深旨。達者知焉。身相既定
氣息既調。然後寬放臍腹。一切善惡都莫思
量。念起即覺。覺之即失。久久忘緣自成一片。

此坐禪之要術也。竊為坐禪乃安樂法門。而
人多致疾者。蓋不善用心故也。若善得此意。
則自然四大輕安精神爽利。正念分明法味
資神。寂然清樂。若已有發明者。可謂如龍得
水似虎靠山。若未有發明者。亦乃因風吹火。
用力不多。但辨肯心。必不相賺。然而道高魔
盛逆順萬端。但能正念見前。一切不能留礙。
如楞嚴經。天台止觀。圭峯修證儀。具明魔事。
預備不虞者。不可不知也。若欲出定。徐徐動
身安詳而起。不得卒暴。出定之後。一切時中
常依方便。護持定力如護嬰兒。即定力易成
矣。夫禪定一門最為急務。若不安禪靜慮。到
遮裏總須茫然。所以探珠宜靜浪。動水取應
難。定水澄清心珠自見。故圓覺經云。無礙
清淨慧。皆依禪定生。法華經云。在於閑處修
攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越聖
必假靜緣。坐脫立亡須憑定力。一生取辦尚
恐蹉跎。況乃遷延將何敵業。故古人云。若無
定力甘伏死門。掩目空歸宛然流浪。幸諸禪
友三復斯文。自利利他同成正覺。

勸參禪文

夫解須圓解。還他明眼宗師。修必圓修。分付
叢林道伴。初心薄福不善親依。見解偏枯修
行懶惰。或高推聖境孤負己靈。寧知德相神
通。不信凡夫悟道。或自恃天真撥無因果。但
向胸襟流出不依地立修行。所以粗解法師
不通教眼。虛頭禪客不貴行門。此偏枯之罪
也。或則渾身破碎滿面風埃。三千細行全無。
八萬威儀總缺。或則追陪人事緝理門徒。身

遊市井之間。心染閭閻之態。所以山野常僧
未免農夫之誚。城隍釋子反　儒士之羞。此
懶惰之罪也。何不再離煩惱之家。重割塵勞
之網。飲清風而訪道流。探微言而尋知己。澄
神祖域息意宗乘。靜室虛堂。斂禪衣而宴坐。
青山綠水。携杖錫以經行。忽若心光透漏。疑
滯氷消。直下分明。豈昧三祇之極果。本來具
足。何妨萬行之因華。由是宗說兼通。若杲日
麗虛空之界。心身俱靜。如琉璃含寶月之光。
可謂蓬生麻中不扶自直。眾流入海總號天
池。反觀前非方知大錯。忠言逆耳敢冀銘心。
此世他生同為法侶。

自警文

神心洞照聖默為宗。既啟三緘宜遵四實。事
關聖說理合金文。方能輔翼教乘光揚祖道。
利他自利功不浪施。若乃竊議朝廷政事。私
評郡縣官寮。講國土之豐凶。論風俗之美惡。
以至工商細務。市井間談。邊鄙兵戈中原𡨥賊。文章技藝衣食貨財。自恃己長隱他好事。
揄揚顯過指摘微瑕。既乖福業無益道心。如
此游言並傷實德。坐消信施仰愧龍天。罪始
濫觴禍終滅頂。何也眾生苦火四面俱焚。豈
可安然坐談無義。

龍門佛眼遠禪師坐禪銘

心光虛映體絕偏圓。金波匝匝動寂常禪。念
起念滅不用止絕。任運滔滔何曾起滅。起滅
寂滅現大迦葉。坐臥經行未嘗間歇。禪何不
坐坐何不禪。了得如是始號坐禪。坐者何人
禪是何物。而欲坐之用佛覓佛。佛不用覓覓
之轉失。坐不我觀禪非外術。初心鬧亂未免
回換。所以多方教渠靜觀。端坐收神。初則紛
紜久久恬淡。虛閑六門六門稍歇。於中分別。
分別纔生已成起滅。起滅轉變從自心現。還
用自心反觀一遍。一反不再圓光頂戴靈焰騰
輝。心心無礙橫該竪入。生死永息。一粒還丹
點金成汁。身心客塵透漏無門。迷悟且說逆
順休論。細思昔日冷坐尋覓。雖然不別也大
狼藉。剎那凡聖無人能信。匝地忙忙大須謹
慎。如其不知端坐思惟一日築著。伏惟伏惟。

三自省察

是身壽命如駒過隙。何暇閑情妄為雜事。既
隆釋種須紹門風。諦審先宗是何標格。

道業未辦去聖時遙。善友師教誠不可捨。自
生勉勵念報佛恩。惟己自知大心莫退。

報緣虛幻不可強為。浮世幾何隨家豐儉。苦
樂逆順道在其中。動靜寒溫自愧自悔。

鵝湖大義禪師坐禪銘

參禪學道幾般樣。要在當人能擇上。莫只忘
形與死心。此箇難醫病最深。直須坐究探淵

源。此道古今天下傳。正坐端然如泰山。巍巍
不要守空閑。直須提起吹毛利。要剖西來第
一義。瞠却眼兮剔起眉。反覆看渠渠是誰。還
如捉賊須見贓。不怕賊埋深處藏。有智捉獲
剎那頃。無智經年不見影。深嗟兀坐常如死。
千年萬歲只如此。若將此等當禪宗。拈花微
笑喪家風。黑山下坐死水浸。大地漫漫如何
禁。若是鐵眼銅睛漢。把手心頭能自判。直須
著到悟為期。哮吼一聲獅子兒。君不見磨磚
作鏡喻有由。車不行兮在打牛。又不見岩前
湛水萬丈清。沈沈寂寂杳無聲。一朝魚龍來
攪動。波翻浪湧真堪重。譬如靜坐不用工。何
年及第悟心空。急下手兮高著眼。管取今生
教了辦。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。
抖擻精神著意看。無形無影悟不難。此是十
分真用意。勇猛丈夫却須記。切莫聽道不須
參。古聖孜孜為指南。雖然舊閣閑田地。一度
嬴來得也未。要識坐禪不動尊。風行草偃悉
皆論。而今四海清如鏡。頭頭物物皆吾聽。長
短方圓只自知。從來絲髮不曾移。若問坐禪
成底事。日出東方夜落西。

廬山東林混融禪師示眾

避萬乘尊榮受六年饑凍。不離草座成等正
覺。度無量眾。此黃面老爺出家樣子。後輩忘
本反為口體。不務耕桑。見成利養為便。不奉
君親免事征役為安。假名服竊世緣。以鬪諍
作佛事。老不知悔死為園菌。良可悲夫。汝輩
出家。當思齊草座之前。自省園菌之下可爾。

藍谷信法師自鏡錄序

余九歲出家于今過六十矣。至於逍遙廣廈
顧步芳除。體安輕軟身居閑逸。星光未旦。十
利之精饌已陳。日彩方中。三德之珍羞總萃。
不知耕穫之頓弊。不識鼎飪之劬勞。長六尺
之軀。全百年之命者。是誰所致乎。則我本師
之願力也。余且約計五十之年。朝中飲食蓋
費三百餘碩矣。寒暑衣藥蓋費二十餘萬矣。
爾其高門邃宇碧砌丹楹。軒乘僕竪之流。几
案床褥之類。所費又無涯矣。或復無明暗起
邪見。橫生非法棄用非時飲噉。所費又難量
矣。此皆出自他力資成我用。與夫汲汲之位。
豈得同年而較其苦樂哉。是知大慈之教至
矣。大悲之力深矣。況十號調御。以我為子而
覆之。八部天龍。以我為師而奉之。皇王雖貴。
不敢以臣禮畜之。則其貴可知也。尊親雖重。
不敢以子義瞻之。則其尊可知也。若乃悠悠
四俗茫茫九土。誰家非我之倉儲。何人非予
之子弟。所以提盂入室。緘封之膳遽開。振錫
登衢。施慢之容肅敬。古人以一飡之惠。猶能
效節。一言之顧。尚或亡軀。況從頂至踵。皆如
來之養乎。從生至死。皆如來之蔭乎。向使不
遇佛法不遇出家。方將曉夕犯霜露晨昏勤隴
畝。馳驟萬端逼迫千計。弊襜塵絮。或不足以
蓋形。藿茹飡食。或不能以充口。何暇旰衡廣
宇策杖閑庭曳履。清談披襟閑謔。避寒暑擇
甘辛。呵斥童稚徵求捧汲。縱意馬之害群。
任情猿之矯樹也。但三障雲聳十纏縈結。癡
愛亂心狂愚患惱。自悔自責。經瞬息而已遷。
悲之恨之。歷旬朔而俄變。或復陞堂致禮。恥

尊儀而雨泣。對格披文。慚聖教而垂淚。或鶉
衣犬食困辱以治之。損財去友。孤窮而苦之。
竟不能屈慢山清欲火。捨麁弊之聲色。免鑊
湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所以常慘常
啼酸辛而不極。空藏地藏救接而無方。余又
反覆求已周旋。自撫形容耳目不減於常流。
識悟神清參差於名輩。何福而生中國。何善
而預出家。何罪而戒檢多違。何釁而剛強難
化所以縈紆日吳佇嘆中宵。莫識救之之方。
未辨革之之術。然幼蒙庭訓早霑釋教。頗聞
長者之遺言。屢謁名僧之高論。三思之士假
韋絃以是資。九折之賓。待箴銘而作訓。故乃
詳求列代披閱群篇。採同病之下流。訪迷津
之野客。其有蔑聖言輕業累。縱逸無恥頑疎
不檢。可為懲勸者並集而錄之。仍簡十科分
為三軸。朝夕觀覽庶裨萬一。若乃坐成龍報
立驗蛇身。牛泣登坡馳鳴遶寺。或杖楚交至
遍體火然。或戈戟去來應時流血。或舌銷眉
落。或失性發狂。或取把菜而作奴。或侵束柴
而然足。寄神園木。割肉酬施主之恩。託跡圜
扉。變骨受謗人之罰。昔不見而今見。先不知
而始知。號天扣地莫以追。破膽摧肝非所及。
當此時也父母百身而無贖。親賓四馳而不
救。貨賂委積而空陳。左右撫膺而奚補。向之
歡娛美樂為何在乎。向之朋流眷屬為何恃
乎。嗚呼朝為盛德。唱息於長廊。夕為傷子。哀
慟於幽房。匪斯人之獨有。念余身兮或當。倘
百年而一遇。將恥悔兮何央。可不愴乎。可
不懼乎。故編其終始備之左右。佇勗書紳之

誡。將期戰勝之功。其有名賢雅誥哲人殊跡。
道化之洿隆。時事之臧否。亦附而錄之。以寄
通識。古人云。百年影徂千載心在。實望千載
之後。知予心之所在焉。

釋難文

希顏首座字聖徒。性剛果。通內外學。以風節
自持。遊歷罷歸隱故廬。跡不入俗。常閉門宴
坐。非行誼高潔者。莫與友也。名公貴人累以
諸剎招之堅不答。時有童行名參。已欲為僧。
侍左右。顏識其非器。作釋難文。以却之曰。知
子莫若父。知父莫若子。若予之參已非為僧
器。蓋出家為僧。豈細事乎。非求安逸也。非
求溫飽也。非求蝸角利名也。為生死也。為眾
生也。為斷煩惱出三界海續佛慧命也。去聖
時遙佛法大壞。汝敢妄為爾。寶梁經云。比丘
不修比丘法。大千無唾處。通慧錄云。為僧不
預十科事。佛徒勞百載為之不難得乎。以是
觀之。予濫廁僧倫。有詒於佛。況汝為之邪。然
出家為僧。苟不知三乘十二分教。周公孔子
之道。不明因果不達己性。不知稼穡艱難。不
念信施難消。徒飲酒食肉。破齋犯戒。行商坐
賈。偷姦博弈。覬覦院舍車蓋出入。奉養一己
而已。悲夫。有六尺之身而無智慧。佛謂之癡
僧。有三寸舌而不能說法。佛謂之啞羊僧。似
僧非僧似俗非俗。佛謂之鳥鼠僧。亦曰禿居
士。楞嚴故曰。云何賊人假我衣服。禆來。造種種業。非濟世舟航也。地獄種子爾。縱
饒彌勒下生出得頭來。身已陷銕圍百刑之
痛。非一朝一夕也。若今為之者。或百或千至

於萬計形服而已。篤論其中何有哉。所謂鷙
翰而鳳鳴也。碌碌之石非玉也。蕭敷艾榮非
雪山忍草也。國家度僧本為祈福。今反責以
丁錢示民。於僧不然。使吾徒不足待之之至
也。只如前日育王璉。永安嵩。龍井淨。靈芝
照。一狐之棭自餘千羊之皮。何足道哉。於戲
佛海穢滓。未有今日之甚也。可與智者道。難
與俗人言。

梁高僧偁法主遺誡小師

塵世匪堅浮生不久。我光陰以謝。汝齒𮪽高。無以世利下其身。無以虛名苟其利。莫輕
仁賤義。莫嫉善妬才。莫抑遏無辜。莫沈埋有
德。莫疎慵人事。莫懶墮焚修。莫耽湎睡眠。莫
強知他事。莫空腹高心。莫營私利己。莫恃
強欺弱。莫利己損他。無以長而慢後生。無以
少而欺老宿。無以財華下視物。無以意氣高
揖人。無以不善苦相親。無以善而却憎惡。無
以片能稱我是。無以少解道他非。無以在客
慢主人。無以為主輕旅客。無以在事失綱紀。
無以㑃鑿覓他過。好向佛法中用意。多於塵境上除
情。袈裟下失却人身。實為苦也。捺落裡受諸
異報。可謂屈焉。況端拱無為。安閑不役。徐行
金地高坐華堂。足不履泥手不彈水。身上衣
而口中食。豈易消乎。圓却頂而方却袍為何
事也。其或剛柔得所。進退含容堪行即行。可
止即止。無貪眼下數省時中。一點相當萬金
消得。予以千叮萬囑苦口甘言。依余言者。來
世相逢。若不依予言者。擬向何處出頭。珍重

珍重。

右街寧僧錄勉通外學

夫學不厭博。有所不知蓋闕如也。吾宗致遠。
以三乘法而運載焉。然或魔障相陵必須禦
侮。禦侮之術莫若知彼敵情。敵情者。西竺則
韋陀。東夏則經籍矣。故祇桓寺中有四韋陀
院。外道以為宗極。又有書院大千界內所有
不同。文書並集其中。佛俱許讀之。為伏外道
而不許依其見也。此土古德高僧能懾伏異
宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語不
通飲食不同。孰能達其志通其欲。其或微解
胡語。立便馴和矣。是以習鑿齒道安以詼諧
而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權無
二復禮以辨感而柔之。陸鴻漸皎然以詩式
而友之。此皆不施他術唯通外學耳。況乎儒
道二教義理玄邈。釋子既精本業。何妨鑽極
以廣見聞。勿滯於一方也。

晉支遁禪師座右銘

勤之勤之。至道非孜奚為淹滯。弱喪神奇。茫
茫三界眇眇長羈。煩勞外湊冥心內馳。殉赴
欽渴緬邈忘疲。人生一世涓若露垂。我身非
我云云誰施。達人懷德知安必危。寂寥清舉
潔累禪池。謹守明禁雅說玄規。綏心神道抗
志無為。遼朗三蔽融治六疵空洞五陰虛豁
四支。非指喻指絕而莫離。妙覺既陳又玄其
知。婉轉平任與物推移。過此以往勿思勿議。

周京師大中興寺道安法師遺誡九章以
訓門人其詞曰

敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可

自輕不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負
義。奉持淨戒死而有已。所謂難者。絕世離俗
永割親愛。迴情易性不同於眾。行人所不能
行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之
難者。名曰道人。道人者。導人也。行必可履
言必可法。被服出家動為法則。不貪不諍不
讒不匿。學問高遠志在玄默。是為名稱參位
三尊。出賢入聖滌除精魂。故得君主不望其
報。父母不望其力。普天之人莫不歸攝。損妻
減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞恨者。以其
志行清潔通於神明。惔怕虛白可奇可貴。自
獲荒流道法遂替。新學之人未體法則。著邪
棄正忘其真實。以小黠為智。以小恭為足。飽
食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今
出家或有年歲。經業未通文字不決。徒喪一
世無所成名。如此之事可不深思。無常之限
非旦即夕。三塗苦痛無強無弱。師徒義深故
以申示。有情之流可為永誡。

其一曰

卿已出家永違所生。𩬊親之日上下涕零。
剖愛榮道意凌太清。此志經道修明。
如何無心故存色聲。日經業不成。
德行日損穢積遂盈。凡俗所輕。
如是出家徒自辱名。當專精。

其二曰

卿已出家棄俗辭君。色不顧與世不群。
金玉不貴惟道為珍。守節甘苦樂貧。
進德自度又能度人。
操趨走風塵。
坐不暖席馳騖東西。縣官所牽。
經道不通戒德不全。學棄捐。
如是出家徒喪天年。自憐。

其三曰

卿已出家永辭宗族。則不歡凶則不慼。
超然縱容豁然離俗。玄妙軌真守樸。
得度廣濟普蒙福祿。心仍著染觸。
空諍長短銖兩升斛。何盡僮僕。
經道不明德行不足。自毀辱。
今故誨示宜自洗浴。

其四曰

卿已出家號曰道人。天同奉事之如神。
稽首致敬不計富貧。清修自利利人。
減割之重一米七斤。慢不能報恩。
倚縱遊逸身意虛煩。死入太山。
燒銕為食融銅灌咽。句所陳。
今故誨約宜改自親。

其五曰

卿已出家號曰息心。參清潔如玉如氷。
當修經戒以濟精神。蒙祐并度所親。
如何無心隨俗浮沈。大恣其五根。
道德遂淺世事更深。與世同塵。
今故戒約幸自開神。

其六曰

卿已出家捐世形軀。何擾動不樂閑居。
經道損耗世事有餘。不覆反入泥塗。
過影之命或在須臾。痛難可具書。
今故戒勵宜崇典謨。

其七曰

卿已出家不可自寬。服雖麁坐起令端。
飲食雖疎出言可飡。忍熱冬則忍寒。
能自守節不飲盜泉。供足不妄前。
久處私室如臨至尊。可齊上賢。
如是出家足報二親。切蒙恩。
今故誡汝宜各自敦。

其八曰

卿已出家性有昏明。士坐禪中士誦經。
下士堪能塔寺經營。終日一無所成。
立身無聞可謂徒生。汝宜自端情。

其九曰

卿已出家永違二親。親之日乍悲乍欣。
邈爾絕俗超出埃塵。經道制己履真。
如何無心更染俗因。薄行無毛分。
言非可貴德非可珍。恚恨日殷。
如是出家損法辱身。自將身。

大唐慈恩法師出家箴

捨家出家何所以。證定初機。
剃𩬊
十二時中常謹慎。退魔軍陣。
勤學習尋師匠。
莫教心地亂如麻。學先聖。
盡假聞思修得證。
念念無差始相應。菩提路。
不習不聽不依行。
速須究似頭然。
即後世。
誰人保得此身堅。女耕夫汗血力。
為成道業施將來。爭消得。
哀哀父哀哀母。濕回乾養育成。
要襲門風繼先祖。求剃落。
八十九十無依託。
向此因循全大錯。求解脫。
若因小利繫心懷。
善男子汝須知。披縷褐。
猶如浮木值盲龜。束身心莫容易。
倘能行願力相扶。親授記。

南嶽法輪寺省行堂記

嘗謂諸苦之中病苦為深。作福之中省病為
最。是故古人以有病為善知識。曉人以看病
為福田。所以叢林為老病之設。今叢林聚眾。
凡有病使歸省。行堂不准修省改行以退病。
亦欲人散夜靜孤燈獨照之際。究索大事。豈
徒然哉。既命知堂以司藥餌。又戒常住以足
供須。此先佛之規制。近世不然。堂名延壽。鄙
俚不經病者不自省咎。補躬乖方湯藥妄投。
返成沈痼至有酷疾。不參堂以務疎逸者。大
失建堂命名之意也。知堂名存實廢。或同路
人常住急。於日用殊不存撫。又復失優波
待老病之意也。由是病人呻吟痛楚日益增。
極過在彼。此非如來咎。縱有親故問病率皆
鄉曲故舊。心既不普事忽有差。今法輪病所
奐然一新。蓋有本分人是事色色成辦。無可
論者。惟有病人宜如何哉。省躬念罪。世之有

識者皆能達此。衲僧分上直截機緣。當於頭
痛額熱之時。薦取掉動底。於聲冤叫苦之際。
領略徹困心。密密究思。是誰受病人。既不見
病從何來。人病雙亡復是何物。直饒見得分
明。正好為他將息。

周渭濱沙門亡名法師息心銘

法界有如意寶人焉。之攝心人也。
誡之哉。
多知多事不如息意。多志散知多心亂。
心亂生惱志散妨道。何傷其苦悠長。
勿言何畏其禍鼎沸。停四海將盈。
纖塵不拂五嶽將成。雖小不輕。
關爾七竅閉爾六情。聽於聲。
聞聲者聾見色者盲。小蚋。
一伎一能日下孤燈。蔽。
捨棄淳樸耽溺淫麗。
神既勞役形必損斃。賢才能是曰昏懵。
洿拙羨巧其德不巧。行薄其高速崩。
塗舒污卷其用不恒。伐外致怨憎。
或談於口或書於手。亦孔之醜。
凡謂之吉聖謂之咎。憂長久。
畏影畏迹逾走逾劇。影沈。
厭生患老隨思隨造。絕。
不死不生無相無名。
何勝何劣何重何輕。天愧淨皦日慚明。
安夫岱嶽固彼金城。賢哲斯道利貞。

洞山和尚規誡

夫沙門釋子高上為宗。

割父母之恩愛。巾捧鉢。
履出塵之徑路。如霜清淨若雪。
龍神欽敬鬼魅歸降。意報佛深恩。
父母生身方霑利益。門徒追隨朋友。
事持筆硯馳騁文章。利役役趨塵。
不思戒律破却威儀。容易。
為萬劫之艱辛。

慈雲式懺主書紳

知白汝知日之所為。惡之道益其用之。
口無自伐心無自欺。內蠹勿揚外儀。
欲人之譽畜己之私。始陷禍之基。
自恃其德必有餘譏。必有餘非。
眷屬集樹汝宜遠之。宜畏之。
釋而思之。一炷紅蓮數枝。
口勿輟誦意勿他思。像其則勿虧。
量衣節食其志勿移。如佛戒之。
說人長短如法慎之。勿多辭。
頻驚光影坐勿消時。久期。
蓮花淨土是汝真歸。之。

願文

願我此身安隱修道。土豐樂。
常居林野樂獨寂靜。知足。
常畏信施如禦強敵。怨。
常保禪慧如護珍寶。
法衣錫杖禦魔甲兵。此之外更無所貪。
習俗生常願莫相近。名利永非我徒。
毀讚虛嚮猶風過耳。從志全道業。

圭峯密禪師座右銘

寅起可辦事。疎交游。
他非不足辨。限。
世事何時休。為逐世變。
志慮尚囂浮。能酧。
蚩蚩居大廈。
起滅若浮漚。

白楊順禪師示眾

染緣易就道業難成。見境風浩浩凋殘。
功德之林心火炎炎。菩提之種。道念
若同情念成佛多時。為己身。
彼此事辦。下恭。
佛法時時現前。

永明智覺壽禪師垂誡

學道之門別無奇特。只要洗滌根塵下無量
劫來業識種子。汝等但能消除情念。斷絕妄
緣。對世間一切愛欲境界。心如木石相似。直
饒未明道眼。自然成就淨身。若逢真正導師
切須勤心親近。假使參而未徹。學而未成。歷
在耳根永為道種。世世不落惡趣。生生不失
人身。纔出頭來一聞千悟須信道。真善知識
為人中最大因緣。能化眾生得見佛性。深嗟
末世誰說一禪。只學虛頭全無實解。步步行
有口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無
因果。便說飲酒食肉不礙菩提。行盜行淫無
妨般若。生遭王法死陷阿鼻。受得地獄業消。
又入畜生餓鬼。百千萬劫無有出期。除非一
念回光立即翻邪為正。若不自懺自悔。自度
自修。諸佛出來也無救爾處。若割心肝如木

石相似。便可食肉。若喫酒如喫屎尿相似。便
可飲酒。若見端正男女如死尸相似。便可行
淫。若見已財他財如糞土相似。便可侵盜。饒
爾鍊得到此田地。亦未可順汝意在。直待證
無量聖身。始可行世間逆順事。古聖施設豈
有他心。只為末法僧尼少持禁戒。恐賺他向
善俗子。多退道心。所以廣行遮護。千經所說
萬論所陳。若不去淫斷一切清淨種。若不去
酒斷一切智慧種。若不去盜斷一切福德種。
若不去肉斷一切慈悲種。三世諸佛同口敷
宣。天下禪宗一音演暢。如何後學略不聽從。
自毀正因反行魔說。只為宿熏業種生遇邪
師。善力易消惡根難拔。豈不見。古聖道見一
魔事如萬箭攢心。聞一魔聲如千錐劄耳。速
須遠離不可見聞各自究心。慎莫容易。

八溢聖解脫門

禮佛者。敬佛之德也。念佛者。感佛之恩也。持
戒者。行佛之行也。看經者。明佛之理也。坐禪
者。達佛之境也。參禪者。合佛之心也。得悟
者。證佛之道也。說法者。滿佛之願也。實際
理地不受一塵。佛事門中不捨一法。然此八
事猶如四方四隅闕一不可。前聖後聖其揆一
也。六波羅蜜亦須兼行。六祖云。執空之人滯
在一隅。謂不立文字自迷猶可。又謗佛經罪
障深重。可不戒哉。

大智照律師比丘正名

梵語苾蒭華言乞士。內則乞法以治性。外則
丐食以資身。父母人之至親。最先割捨。鬚𩬊世之所重。盡以剃除。富溢七珍棄之猶同於

草芥。貴尊一品視之何啻於煙雲。極厭無常
深窮有本。欲高其志必降其身。執錫有類於
枯藜。擎鉢何殊於破器。肩披壞服即是弊袍
肘串絡囊便同席袋。清淨活命已沾八聖道
中。儉約修身即預四依行內。九州四海都為
游處之方。樹下塚間悉是棲遲之處。攀三乘
之逸駕。蹈諸佛之遺踪。稟聖教以無違真佛
弟子。遇世緣而不易實大丈夫。可以戰退魔
軍。揮開塵網。受萬金之勝供。諒亦堪消。為四
生之福田。信非虛託。乞士為義期。斯之謂
乎。

捨緣銘

追遠報恩棄儒從釋。斷眾流壁立千仞。
文章筆硯盡把焚除。風花無勞嘲詠。
酒殽財色更莫回頭。華豈須著眼。
末流狂妄正法澆漓。何嘗涉道。
雖云捨俗俗習不除。緣不斷。
纔親講肆擬作闍黎。長老。
避溺投火豈覺盲癡。倒。
釋心儒服代不乏人。
律防麁暴禪息妄緣。師惡友畏若豺狼。
善導良朋親如父母。似地緘口如愚。
摧挫我人消停意氣。室課念遣時。
送想樂邦一心待盡。吾復何憂。
厥或不然子當裁酌。

座右銘

四體不勤百事無闕。養穢軀鮮營淨福。
縱懷慚恥尚恐難堪。學庠濫參聽教。
求人長短壞彼規繩。
緣閃避眾法。
輕陵先覺熒惑後生。結構朋黨。
不遭惡疾必有餘殃。無成結。
昇沈由已善惡無門。何及。
斯言非妄汝曹思之。

規繩後跋

咨爾學眾聽吾直言。父母生身義當侍養。師
長受度理合供承。而乃遠別鄉閭。躬栖講肆。
是宜親仁擇善。建志立身討論不棄於寸陰。
持守無忘於跬步。若乃縱無明之逸馬。任業
識之野𤠔被擯治。豈不負累宗親恥辱師傅。濫他淨眾
枉彼施心。號無慚人遭不如意。且依律檢略
示條章。來學同遵令法久住。

撫州永安禪院僧堂記

古之學道之士。灰心泯志於深山幽谷之間。
穴土以為廬紉草以為衣。掬溪而飲。煮藜而
食。虎豹之與隣。猿狙之與親。不得已而聲名
腥薌文彩發露。則枯槁同志之士不遠千里。
𮖐為之樵蘇。為之舂炊。為之洒掃。為之刈植。
為之給侍奔走。凡所以效勞苦致精一。積月
累歲不自疲厭。覬師見而愍之。賜以一言之
益。而超越死生之岸。烏有今日所謂堂殿宮
室之華。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟席之涼。

窓牖之明。巾單之潔。飲食之盛。金錢之饒。所
須而具所求而獲也哉。嗚呼古之人吾不得
而見之矣。因永安禪院之新其僧堂也。得以
發吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過
臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悅之
徒。了常繼之。常陞座說法。有陳氏子一歷耳
根。生大欣慰。謂常曰。諦觀師誨。前此未聞。
當有淨侶雲集而僧堂狹陋。何以待之。願出
家貲百萬。為眾更造。明年堂成。高廣宏曠殆
甲江右。常遣人來求文曰。公迫常於山而及
此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集眾。以吾之
意。而告之曰。汝比丘此堂既成。坐臥經行惟
汝之適。汝能於此帶刀而眠。離諸夢想。則百
丈即汝。汝即百丈。若不然者。昏沈睡眠毒蛇
伏心。暗冥無知晝入幽瓖。汝能於此跏趺宴
坐。深入禪定則空生即汝。汝即空生。若不然
者。獼猴在檻外覩樝栗。雜想變亂坐化異類。
汝能於此橫經而誦研味聖意。因漸入頓因
頓入圓。則三藏即汝。汝即三藏。若不然者。春
禽晝啼秋虫夜鳴。風氣所使曾無意謂。汝能
於此閱古人話。一見千悟。入紅塵裏轉大法
輪。則諸祖即汝。汝即諸祖。若不然者。狗齧枯
骨鴟啄腐鼠。鼓喙呀唇重增饑火。是故析為
垢淨。列為因果。判為情想感為苦樂。漂流汩
溺極未來際。然則作此堂者。有損有益。居此
堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毘
盧髻。截觀音臂。刳文殊目。折普賢脛。碎維摩
座。焚迦葉衣。如是受者。黃金為瓦。白銀為
壁。汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾說不

虛。了常諮參悅老十餘年。盡得其末後大事。
蓋古德所謂金剛王寶劍云。元祐七年十二
月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書以為記。

禪月大師大隱龜鑑

在塵出塵如何處身。居暗室如對大賓。
樂情養性逢危守貧。不愚修仁得仁。
謙讓為本孤高作隣。貴少語最珍。
學無廢日時習知新。是非勿詢。
常切責己切勿尤人。文厄陳。
古聖尚爾吾徒奚伸。天真。
奇哉快哉坦蕩怡神。

右街寧僧錄三教總論

問曰。略僧史求事端其故何也。答曰。欲中興
佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道。崇
玄門。行儒術。致太平已中興矣。一介比丘力
輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中
興耳。苟釋氏子不知法。不修行。不勤學科。
不明本起。豈能副帝王之興乎。或曰。子有何
力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷護
持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。
何待子之為耶。答曰。古人著述用則闕如。會
不知三教循環終而復始。一人在上高而不
危。有一人故。奉三教之興。有三教故。助一人
之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。
道也者。五帝之前則冥符於不宰。昔者馬史
躋道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子
長欲反其扑。而還其淳尚帝道也。孟堅思本
其仁而祖其義。行王道焉。自夏商周至于今。
凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其

緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其
刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以慈
悲變暴惡。以喜捨變慳貪。以平等變冤親。以
忍辱變瞋害。知人死而神明不滅。知趣到而
受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範脫
土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。好
模嘉範傳形必告其端嚴。事匪口談人皆目
擊。是以帝王奉信群下歸心。草上之風翕然
而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待於
三愚。為邦合遵於眾聖。成天下之亹亹。復終
日之乾乾。之於御物也。如臂使手。如手運指。
或擒或縱。何往不臧邪。夫如是則三教是一
家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏
愛則競生。競生則損教。已在其內自然不安。
及已不安則悔損其教。不欲損教則莫若無
偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑
儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由寇謙之
崔浩。周武廢佛道二教。矜衒已之聰明。蓋朝
無正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸真率劉
玄靖同力謗誣。李朱崖影助。此四君諸公之
報驗何太速乎。奉勸吾曹相警互防勿罹愆
失。帝王不容法從何立。況道流守寶不為天
下先。沙門何妨饒禮以和之。當合佛言一切
恭信。信于老君先聖也。信于孔子先師也。非
此二聖曷能顯揚釋教。相與齊行致君於犧
黃之上乎。苟咈斯言。譬無賴子弟無端鬪競。
累其父母破產遭刑。然則損三教之大猷。乃
一時之小失。日月食過何損於明。君不見。秦
焚百家之書。聖人預已藏諸屋壁。坑之令勦

絕。楊馬二戴相次而生。何曾無噍類耶。梁武
捨道後魏勃興。拓跋誅僧子孫重振。後周毀
二教隨牽復之。武宗陷釋門去未旋踵。宣宗
十倍興之。側掌豈能截河漢之流。張拳不可
暴虎兕之猛。況為僧莫若道安。安與習鑿齒
交游崇儒也。為僧莫若慧遠。遠送陸修靜。過
虎溪重道也。余慕二高僧好儒重道。釋子猶
或非之。我既重他。他豈輕我。請信安遠行事
其可法也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。孟子曰。
天時不如地利。地利不如人和。斯之謂歟。

傳禪觀法

禪法濫觴自於秦世。僧叡法師序關中出禪
經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其
方未能修合。弗聞療疾徒曰醫書。矧以大教
既敷群英分講。註之者矜其辭義。科之者逞
其區分。執麈搖松。但尚其乘機應變解紛挫
銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘其詮不求出離。江
表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提
達磨祖師。觀此土之根緣。對一期之繁紊。而
宣言曰。不立文字。遣其執文滯逐也。直指人
心。明其頓了無生也。其機峻其理圓。故不免
漸修之徒篤加訕謗。傳禪法者自達磨為始
焉。直下相繼六代傳衣。橫枝而出。不可勝紀。
如曹溪寶林傳所明也。

洪州寶峯禪院選佛堂記

崇寧天子賜馬祖塔號慈應。諡曰祖印。歲度僧
一人。以奉香火。住山老福深。即祖殿後建天
書閣。承閣為堂。以選佛名之。使其徒請記於
予。予三辭而請益堅。余謂之曰。古人謂選佛

而及第者涉乎名言爾。子以名堂。予又記之。
無乃不可乎。憐子之勤謾為之記。夫選者。選
擇之謂也。有去有取有優有劣。施之於科舉
用之於人才。此先王所以厲世磨鈍之具。非
所以選佛也使佛而可選也。取六根乎。取六
塵乎。取六識乎。取三六則一切凡夫皆可以
作佛。去三六則無量佛法誰修誰證。取四諦
六度七覺八正九定十無畏。乃至十八不共
法。三十七助道品乎。取之則有法也。去四諦
六度。乃至三十七助道。品乎。去之則無法也。
去取有無眇然。如絲之留於心中。歘然如埃
之入乎胸次。此在修多羅藏。或謂之二障。或
謂之四病。或謂之不了義。或謂之戲論。或謂
之遍計邪見。或謂之微細流注。取之非佛也。
去之非佛也。不去不取亦非佛也。佛果可以
選乎。曰先生之論相宗也。吾祖之論禪宗也。
凡與吾選者心空而已矣。弟子造堂而有問。
宗師踞坐而有答。或示之以玄要。或示之以
料揀。或示之以法鏡三昧。或示之以道眼因
緣。或示之以向上一路。或示之以末後一句。
或示之以當頭。或示之以平實。或揚眉瞬目。
或舉拂敲床。或畫圓相。或劃一畫。或拍掌。或
作舞契吾機者。知其心之空也。知其心之空。
則佛果可以選矣。余曰。世尊舉花迦葉微笑。
正法眼藏如斯而已矣。後世宗師之所指示。
何其紛紛之多乎。吾恐釋氏之教中衰於此
矣。深河東人也。甘粗糲耐辛苦。久從關西真
淨遊。孤硬卓立必能宏其教。蓋釋氏之教枯
槁以遺其形。寂寞以灰其慮。戒定密行鬼神

所莫窺。慈悲妙用幽顯所同。仰迫而後應。則
吾眾喪其伴侶。不得已而後言則六聚亡其
畛域。生死之變人之所畏也。吾未嘗有生安
得有死。則奚畏之。有利害之境人之所擇也。
吾未嘗有利安得有害。則奚擇之為。夫如是
則不空於外而內自空。不空於境而心自空。
不空於事而理自空。不空於相而性自空。不
空於空而空自空。空則等等則大。大則圓圓
則妙。妙則佛。嗟乎吾以此望子。子尚無忽哉。

三祖鑑智禪師信心銘

至道無難唯嫌揀擇。釐有差天地懸隔。
欲得現前莫存順逆。相爭是為心病。
不識玄旨徒勞念靜。虛無欠無餘。
良由取捨所以不如。勿住空忍。
一種平懷泯然自盡。止更彌動。
唯滯兩邊寧知一種。處失功。
遣有沒有從空背空。相應。
絕言絕慮無處不通。宗。
須臾返照勝却前空。
不用求真唯須息見。有是非紛然失心。
二由一有一亦莫守。不生萬法無咎。
無咎無法不生不心。滅境逐能沈。
境由能境能由境能。元是一空。
一空同兩齊含萬象。有偏黨。
大道體寬無易無難。轉遲。
執之失度必入邪路。住。
任性合道逍遙絕惱。
不好勞神何用疎親。塵不惡還同正覺。
智者無為愚人自縛。
異法妄自愛著。
將心用心豈非大錯。亂悟無好惡。
一切二邊良由斟酌。何勞把捉。
得失是非一時放却。夢自除。
心若不異萬法一如。忘緣。
萬法齊觀歸復自然。比。
止動無動動止無止。
究竟窮極不存軌則。疑盡淨正信調直。
一切不留無可記憶。自照不勞心力。
非思量處識情難測。界無他無自。
要急相應唯言不二。無不包容。
十方智者皆入此宗。念萬年。
無在不在十方目前。境界。
極大同小不見邊表。有。
若不如此必不須守。
但能如是何慮不畢。語道斷非去來今。

戒定慧三學

資持云。一切佛法不出三學。以眾生迷心為
惑動慮成業。由業感報生死無窮。欲脫苦果
要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧澄其
惑。業分善惡故。止作兩行以相翻惑唯昏散
故。定慧二法而對破。病因藥差機藉教修。然
後業盡惑除。情亡性顯。教門雖廣豈越於斯。

釋法四依

依法不依人者。人唯情有。法乃軌模。性空正
理體離非妄。即用此法為正法依。涅槃
極教盛明斯轍若能反彼
俗心。憑準聖量。隱心行務知非性空乘持此
心以為道路。一分知非明順空理。一分觀厭

明違有事。如此安心分名修趣法性真道。

依義不依語者。語是言說。止是張筌義。為達
理化物之道證解已後絕慮杜言。法尚應
捨何況非法。故經有捨筏之喻。人懷目擊之
談豈不以言詮意表得意息。言月喻
妙指無宜不曉今謂得義義乃是
言。真行道者常觀常破常。觀依語常破隨義。
謂言隨義還是誦言依智不依
識者。識謂現行隨塵分見。眼色耳聲耽迷不
覺。與牛羊而等。度同邪凡而共行大聖示教境是自心。下
愚氷執塵為識外。所以化導無由捨之。是知
滯歸凡識倒遣聖心愚迷履歷常淪三倒。勇
勵特達念動即知。知倒難清名為依識。知流
須返名隨分智。如是加功漸增明大。後見塵
境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷
生憎生愛。思擇不已。解異牛羊。

依了義經不依不了義經者。此之兩經並聖
言量。凡入道者率先曉之。則無壅不通有疑
皆決。但為群生性識深淺利鈍不同。致令大
聖隨情別說然據至道但是自心故。經云。三
界上下法我說唯是心。此就世界依報以明
心也。又云。如如與真際涅槃及法界種種意
生身佛說唯心量。此據出世法體以明心也。
終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義。

戒唯佛制不通餘人

行宗云。大千界內佛為法王。律是佛勅。唯聖
制立。自餘下位但可依承。良以如來行果極
圓。窮盡眾生輕重業性。等覺已下猶非所堪。

況餘小聖。輒敢擬議。有如國家賞罰號令。必
從王出。臣下僣越庶人失信。亡敗無日。佛法
亦爾。若容他說群生不奉。法不久住故也。

撮略諸文以嘆戒法

資持引標宗云。是汝大師以能軌物也。或云。
人足能有所至也。或云。大地生成住持也。道
品樓柱聖道所依也。禪定城郭定慧所憑也。
乃至如池如鏡。如纓絡如頭如器。又智論中
如重寶如命。如船如鳥翅等。尋之可知。又篇
聚中先明戒護。具列八喻。如王小子如月光。
如如意珠如王一子。如人一目如貧資糧。如
王好國如病良藥。又戒大序如海無涯如寶
無厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬轡勒。廣在經
律不復繁引。良以戒德高廣故。非一物可喻。
偏舉諸像各得一端。不能全似。

佛在世時偏弘戒法

又云。雖談眾典。然於毘尼最所留意。故篇聚
云。世尊處世深達物機。凡所施為必以威儀
為主。是也。又經通餘人所說。律唯金口親宣。
大權影響但知祇奉。況餘小聖安敢措詞。又
復諸經說有時限。律則通於始終義。鈔云。始
於鹿苑終至鶴林。隨根制戒。乃有萬差等。具
斯三意永異餘經。偏弘之言想無味矣。

示僧尼戒相廣略

鈔云。問律中僧列二百五十戒。戒本具之尼。
則五百此言虛實答兩列定數
約指為言故諸部通言不必依數。論其戒
體唯一無作。約境明相。乃量塵沙。且指二百
五十以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十

八戒。可得指此而為所防。今準智論云。尼受
戒法略則五百。廣則八萬。僧則略有二百五
十。廣亦同尼律儀。

度尼教意

業疏云。女人機發深厭生死。
求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後
還舍衛便自剃𩬊時為三請。便授敬法必具依行。即感具戒。記
云。女性鄙弱人少敬信。故無弘化之益。反更
毀辱正法減半。由佛不許。却還城中輒自變
形。復至祇桓倚門而住。阿難代請佛。令傳教。
能行八敬。即與出家愛道等聞即發具。戒疏又
云。二十眾受者。為明女報惑深智淺喜生慢
怠。必欲受具僧尼各十。方發勝心。又云。若依
神州自宋已前究勘僧史尼一眾受如
諸律中八敬受者。但專愛道。餘五百尼十一
眾受故。求那跋摩聖者言。若無二眾但
一眾受。如愛道之緣者得也。何以知然。及論
本法止前方便。未有可成。還約僧中羯磨。方
感後師子國鐵索羅等十一尼。學宋語通方
二眾受。

尼八敬法

事鈔尼眾篇云。善見佛初不度女人出家。為
滅正法。五百年後為說八敬聽出家。依教行
故。還得千年。今時不行隨處法滅。會正記云。
佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿
難為陳三請。佛令慶喜傳八敬向說。若能行
者聽汝出家。彼云。頂戴持。言八敬者。一者百
歲比丘尼見初受戒比丘。當起迎送禮拜問

訊請令坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。三者
不得舉比丘罪說其過失。比丘得說尼過。四
者式叉摩那已學於戒。應從眾僧求受大戒。
五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中行摩那
埵。六者尼半月內當於僧中求教授人。七者
不應在無比丘處夏安居。八者夏訖當詣僧
中求自恣人。如此八法應尊重恭敬讚歎。盡
形不應違。

出家超世

業疏云。橫約諸有無思離染故。樹出家樂處
閑靜。若有貪著終成金鎖。引出方便唯斯一
道。如華手經云。有四法轉身。即在善來比丘
蓮華化生現增壽命。一者自樂出家。亦勸助
人令欣出家。二者求法無倦。亦勸他人。三者
自行和忍。亦勸他行。四者習行方便深發大
願。又出家功德經云。若能放人出家受戒功
德無邊。譬如四天下滿中羅漢百年供養。不
如有人為涅槃故於一日夜出家受戒。謂猶
前施雖多有竭。是欲界繫為法出家。非三界
業故。說過前。又云。縱起寶塔至忉利天。亦劣
出家功德者一時欣出雖未可數。然其積微
是高勝本。

沙彌五德

鈔引福田經云。一者發心出家懷佩道故。二
者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇
道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大
乘為度人故。記云。此之五德出家大要。五眾
齊奉不唯小眾。終身行之。不唯初受。又業疏
云。斯德始終通於五眾。俱堪物養人天師範

故。使誦持無輕受體及形服也。

三衣興意

鈔引薩婆多云。欲現未曾有法故。一切九十
六種外道無此三名為異外道故。分別功德
論為三時故。制有三衣。冬則著重。夏則著輕。
春則著中。亦為諸虫故。智論云。佛聖弟子住
於中道故。著三衣。外道裸身無耻。白衣多貪
重著也。十誦為異外道故。便以刀截。知是慚
愧人衣。雜含經云。修四無量者。並剃鬚髮服
三法衣出家也。準此而名則慈悲者之服。華
嚴云。著袈裟者捨離三毒等。四分云。懷抱於
結使不應著袈裟。薩婆多五意制三衣也。一
衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三
不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不
清淨故。制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者。
賢聖沙門標幟。鉢是出家人器。非俗人所為
應執持。三衣瓦鉢即是少欲少事等。當宗外
部多為寒故。制三。四分又云。三世如來並著
如是衣故。業疏云。如律中說。如來因諸比丘
畜長。不自節約。是以初夜著一衣。乃至後夜
著第三。明旦因制如衣法初。

引示袈裟功能

又引大悲經云。但使性是沙門污沙門行。形
是沙門披著袈裟者。於彌勒乃至樓至佛所
得入涅槃。無有遺餘。悲華經云如來於寶藏
佛所發願。成佛時我袈裟有五功德。一者入
我法中或犯重邪見等四眾。於一念敬心尊
重。必於三乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬
此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼

神諸人得袈裟。乃至四寸飲食充足。四者若
眾生共相違反。念袈裟力尋生悲心。五者若
在兵陣持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我
袈裟無此五力。則欺十方諸佛。濟緣引賢愚
經云。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮
提於山林中有一師子。名𨃓軀體
金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟。內佩弓
箭以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害。見著袈
裟念言。此人不久必得解脫。所以者何。此染
衣者三世聖人標相。我若害之。則為惡心向
三世聖賢。

大教永斷繒綿皮物

鈔又引央掘經。繒綿皮物若展轉來離殺者
手。施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非
悲不破戒。涅槃云。皮革履屣憍奢耶衣。如是
衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾。皆
著艾布。豈非順教。

記云。已前律制但據蠶家。大教轉來不許受
用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠推
來處。雖離殺手無非殺來足踏身披
皆霑業分。非大士可忍。豈比丘所宜。請考經
文少懷信仰。廣敘利害見章服儀。離殺手者
非蠶家故。不受者應法大小俱順故。受者非
悲違大順小故。小從大出。望制雖順約義還
違。故知持戒行慈方符聖旨。縱情受用全乖
道儀。故章服儀云。且自非悲之語。終為永斷
之言。據此為論頗彰深切。次引涅槃乃終窮
囑累。決了正教明文制斷。何得遲疑。

舉現事以斥妄行

記云。據僧傳中所敘。南岳道休二師不衣綿
帛。並服艾絮。故南山律師云。佛法東漸幾六
百載。唯斯衡岳慈行可歸。今時禪講自謂大
乘不拘事相。綾羅鬪美紫碧爭鮮。肆恣貪情
背違聖教。聖不聞衡岳但服艾絮以御風霜。
天台四十餘年唯披一衲。永嘉食不畊鉏衣
不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解
大乘。方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則
稟教修身。真佛子矣。

示衣財體如非

業疏云。但以邪心有涉貪染。為利賣法。禮佛
讀經斷食諸業。所獲贜賄皆曰邪命物。正乖
佛化故特制也。如經中說。比丘持糞掃衣。就
河所洗。諸天取汁用洗自身。不辭穢也。外道
持淨㲲命得體不淨故。以此文證心清淨者。是正本
也。雖求清淨財體應法。綾羅錦繡俱不合故。
世多用絹細者。以體由害命特須制約。今五
天及諸胡僧俱無用絹作袈裟者。親問彼云。
以衣為梵服行四無量。審知行殺而故服之。
義不應也。以法衣順道。錦色班綺耀動心神。
青黃五綵真紫上色。流俗所貪故。齊削也。資
持云。感通傳中天人云。佛法東傳六七百載。
南北律師曾無此意。安用殺生之財。而為慈
悲之服。師何獨拔此意。南山答曰。余因讀智
論。見佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及
聽律後便見蠶衣臥具。縱得已成並斬壞塗
埵。由此重增景仰。又云。復見西來梵僧咸著
布㲲
念著章服儀等。義淨三藏內法傳中反加毀
誹。彼學小乘有部故。多偏執。今宗大乘了義。
非彼所知。

示敬護三衣鉢具法

事鈔云。十誦護三衣如自皮。鉢如眼目。乃至
云。所行之處與衣鉢但無所顧戀。猶如飛鳥。
若不持三衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦云。
比丘三衣一鉢須常隨身。違者出界結罪除
病。當敬三衣如塔想。五分三衣謹護如身薄
皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則
知時非時。不行所行之處。與衣鉢俱猶如飛
鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿
不應教矣。記云。今時希有護宿。何況常隨多
有畢生。身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。
但內無淨信慢法輕衣。真出家兒願遵聖制。
業疏云。所以衣鉢常隨身者。由出家人虛懷
為本。無有住著。有益便停故。制隨身若任留
者更增餘習。於彼道分曾無思擇故。有由也。

示開制本緣

資持云。象鼻者即犯眾學不齊整。戒文注顯
然。今皆垂肘。豈知步步越儀犯吉。今準感通
傳天人所示。凡經四制世多迷執略為引之。
彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並制袈
裟。左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白㲲搭左肩上故。佛制衣角居臂異俗後徒似
漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多為女
愛。由是制衣角在肩後。為風飄聽以尼師壇
鎮之後有比丘為外道難言。袈裟既為可
貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比

丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角。居
于左臂。坐具還在衣下於後比丘著衣不
齊整。外道譏言。狀如婬女。猶如象鼻。由此始
制上安鉤紐。令以衣角達於左臂置於腋
下。不得令垂如上過也。

鉢制意

事鈔引僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。
十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見
云。三乘聖人皆執瓦鉢。乞食資生。四海以為
家居故。名比丘。中阿含云。鉢者。或名應器。
言體者。律云。大要有二泥及鐵也。五分律云。
有用白銅鉢者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛
自作鉢坏以為後式。十誦律云。畜金銀木石
等鉢非法得罪。言色者。四分云。應熏作黑色
赤色。律文廣有熏法素瓦白鐵油塗者。並為
非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。
中品可知。此律姚秦時譯彼國用姬周之斗。
若準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。乃至云。然
則諸部定量雖無一指。然多三斗斗半為限。
但此器名應器。須依教立律云。量腹而食度
身而衣。取足而已。言通增減必準正教。

坐具教意

鈔引四分為身為衣為臥具故。制長佛二搩
手。廣一搩手半。廣長更增半搩手。諸部
論搩不定。今依五分佛一搩手。長二尺。準唐
尺則一尺六寸七分強。此用二尺為搩手。準
姬周尺也。十誦云。新者二重。故者四重。伽論
亦同。鼻柰耶云。新尼師壇。故者緣四邊以亂

其色。若作者應安緣。五分須揲四角不揲則
已。四分云。若減量作。若疊作兩重並得。十誦
不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽云。離宿
不須捨墮。非佛制故。亦不應離宿。記云。為
身者恐坐地上有所損故。次為衣者。恐無所
藉三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨。污僧床
榻故。

漉囊教意

鈔云。物雖輕小所為極大。出家慈濟厥意在
此。今上品高行尚飲蟲水。況諸不肖焉可言
哉。故律中為重蟲命。偏制飲用。二戒由事常
現。有用者多數故也。記云。出家之人修慈為
本。慈名與樂。無殺為先。物類雖微保命無異。
此乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至
道因茲而剋。同儔負識勿以為輕。

引大教說淨以斥倚濫

資持引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。
為非淨故。以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如
比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。
雖聽受畜要須淨施。篤信檀越是也。今時講
學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。
豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至於淨法一
未霑身。寧知日用所資無非穢物。箱囊所積
並是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學律者知而

故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信
果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。為
人則生處貧窮衣裳垢穢。為畜則墮於不淨
毛羽腥臊。況大小兩乘通名淨法。倘懷深信。
豈憚奉行。故荊谿禪師輔行記云。有人言。凡
諸所有非已物想。有益便用說淨何為。今問
等非已財。何不任於四海。有益便用。何不直
付兩田而閉之深房封於囊篋。實懷他想
用必招愆忽謂已財仍違說淨。說淨而施。
於理何妨。任已執心後生倣傚。故知不說淨
人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家
豈非虛喪於戲。

八財不淨長貪壞道

鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。
四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈
褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名經
論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有
畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法
律。由此八種皆長貪。壞道污染梵行。有得穢
果故。名不淨也。乃至云。律中在事小機意狹
故。多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須時
世饑饉。飲食難得。為欲護持建立正法。我聽
弟子受畜金銀車乘田宅穀米貿易所須。雖
聽受畜。如是等物要須淨施。篤信檀越。記云。
上明大乘機教俱急。下明小乘機教俱緩。律
在事者違事故。輕則顯經宗。於理違理故。重
小機意狹不堪故。開反上。大乘堪任故重。世
人反謂小乘須戒。大教通方幾許誤哉。

勸廣開懷利隨道擁

僧網篇云。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭三
界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良
由虛妄之俗可棄。真實之道應歸。是宜開廓
遠意除蕩鄙懷。不吝身財護持正法。況僧食
十方普同彼取。自分理應隨喜。而人情忌陿
用心不等。或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。
鳴鐘本意豈其然哉。出家捨著尤不應爾。但
以危脆之身。不能堅護正法。浮假之命不肯
遠通。僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時
眾情。塞十方僧路。對謬後生所敗遠矣。改前
迷而復道不亦善哉或問僧事有
限外客無窮。以有限之食供無窮之僧。事必
不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈
謂清智之深識達士之高見。夫四輩之供養。
三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何
有盡哉。故佛藏經言。當一心行道隨順法行。
勿念衣食所須者。如來白毫相中一分。供諸
一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒
行至誠護法。由道得利以道通用。乃至云。俗
教尚謂憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。
不憂護法而憂飲食。其失大甚也。

辯燒身指大小相違

資持云。義淨三藏寄歸傳。廣斥世人燒身然
指。意謂菩薩大士之行。非出家比丘所宜。古
來章記相傳引誡。講者寡聞用為口實。此由
不知機有淺深。教分化制律明自殺。方便偷
蘭燒指然香。違制得吉。梵網所制。若不燒身
臂指非出家菩薩。犯輕垢罪。此蓋小機急於
自行。期盡報以超生。大士專在利他。歷塵劫

而弘濟。是以小律結其大過。大教嘆其深功。
況大小兩教俱是聖言。一抑一揚豈容乖異。
且經明出家菩薩。那云不許比丘傳
列苦行遺身豈是專存通俗荊谿所
謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生
物情皆爾。今以義判且為三例。一若本白衣
不在言限。或全不受戒。依此經中足指供養
勝施國城。若依梵網直受大戒順體奉持。然
之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順
本成持。燒之則依篇結犯。三若兼受大戒名
出家菩薩。燒則成持。不燒則成犯。若先小後
大。或先大後小。並從大判不犯律儀。若此以
明粗分進否。豈得雷同一概頓斥為非。然有
勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名故。
壞法門。乃佛教之大賊。自殘形體。實儒宗之
逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛聾俗。豈
知則義淨之誡。亦有取矣。

律制雜學以妨正業

鈔文云。五分云。為知若會等學書
不得為好廢業。不聽卜相及問他吉凶。四分
開學誦文書。及學世論為伏外道。雜法中新
學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句。
是可怖畏不得作。毘尼母論佛言。吾教汝一
句一偈。乃至後世應行者即行之。不應行者
亦莫行之。後世比丘所說亦爾。記云。以書算
卜術俗典文頌。俱是世法非出家業。為因緣
故時復開之。今時釋子名實俱喪。能書寫則
稱為草聖。通俗典則自號文章。擇地則名為
山水。卜術則呼為三命。豈意捨家事佛隨順

俗流之名。本圖厭世超昇翻集生死之業。故
智論云。學習外典如以刀割泥。泥無所成而
刀自損。又如視日光令人眼暗。然往古高僧
亦多異學。或精草隷。或善篇章。或醫術馳名。
或陰陽顯譽。皆謂精窮傍涉餘宗。無非志在
護持助通佛化。故善戒云。若為論議破於邪
見。若二分經一分外書。不犯四分開誦。此
其意耳。今或沽名邀利附勢矜能。形廁方袍
心染浮俗。畢身虛度。良可哀哉。

解行無實反輕戒律

資持云。十誦中律制比丘。五夏已前專精律
部。若達持犯辦比丘事。然後乃可學習經論。
今越次而學行既失序。入道無由。大聖呵責
終非徒爾。又彼律云。佛見諸比丘不學毘尼。
遂讚嘆毘尼面前贊嘆。波離持律第一。後諸
上座長老比丘從波離學律也。今持纔霑戒
品。便乃聽教參禪。為僧行儀一無所曉。況復
輕陵戒檢毀呰毘尼。貶學律為小乘。忽持戒
為執相。於是荒迷塵俗肆恣兇頑嗜杯臠。自
謂通方。行婬怒言稱達道。未窮聖旨錯解真
乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀汝
何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成
自毀。妄情易習至道難聞。拔俗超群萬中無
一。請詳聖訓能無從乎。

歸敬三寶興意

歸敬儀云。然則熏習日久取會無由。事須立
敬設儀。開其信首之法。附情約相顯於成化
之功。然後肝膽塗地。形骸摧折。知宇宙之極
尊。則敬逾天屬曉教義之遠大。則道越

常迷乃至云。小乘論云。敬者。以慚為體
也。由我德薄前境尊高故。行敬也。今反無慚
不恥深可咲也。大乘論云。由信及智故。敬於
彼信故。非邪智故。興敬故。引誠教信智及慚
敬之本矣。又引論云。歸依者回轉之語。由昔
背正從邪流蕩生趣今佛出世興言極尊。遂
即回彼邪心。轉從正道故也。於是乃立歸法
有五等之差。始於背俗之初。終於入道之極。
皆歸三寶以為心師之迹也。所師極矣。所為
大矣。故增一阿含經云。無恭敬心於佛者。當
生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡
等斯為良證。大悲經云。佛過去時行菩薩道。
見三寶舍利塔像。師僧父母耆年善友。外道
諸仙沙門婆羅門。無不傾側謙下敬讓。由是
報故。成佛已來山林人畜無不傾側以敬於
佛。又俗禮云。毋不敬儼若思。安定辭。傲不可
長。欲不可縱。志不可滿是也。

求歸三寶功益

敬儀云。是知初心後進必須憑師善友。今依
止三寶常樂親近故。大智論云。若菩薩未入
法位。遠離諸佛壞諸善根。沒在煩惱自不能
度。安能度人。是故不應遠離諸佛。譬如嬰兒
不離其母。行道不離糧食。熱時不離涼風。寒
時不欲離火。度水不離好船。病苦不離良醫。
是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友人天
王等。不能益我度諸苦海。唯佛世尊令我出
苦。是故常念不離諸佛。又如善生經云。若人
受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏。
舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者。其

福過彼。不可稱計。又校量功德經云。四有洲
中滿二乘果。有人盡形供養。乃至起塔不如
男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧。所
得功德不可思議。以諸福中三寶勝故。

列示三寶名相

歸敬儀云。然三寶為敬謁之尊。是以明其相
狀行者云。歸命常住法身。所謂如來成就十
力四無所畏。五眼六通。十八不共法。大慈大
悲三念處等。一切種智無上調御。功德智慧
微妙清淨。廣大如法界。究竟如虛空。安慰世
間普覆一切。無障無礙無所分別。不可以智
知。不可以識識。而能示現三十二相。八十種
好。常舉右手安接眾生。放大光明除無明暗。
百福莊嚴萬德圓滿。雨甘露雨轉正法輪。濟
益眾生出生死海。是故號佛眾聖中尊無上
法王。

十二部經上中下善義味清淨。自然具足
開現梵行。最上第一。度於彼岸甚深實相。平
等大慧自性清淨。心行處滅言語道斷。而此
正法境界無礙。為眾生說不違實義。由是無
上出世良藥。彼滅眾生無始煩惱。

三乘淨僧所有三慧是菩薩道。披弘誓鎧
策精進馬。執忍辱弓放智慧箭。殺煩惱賊。直
心深心。決定正趣無上。第一平等正道不離。
念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六
度度諸眾生。常以四攝攝諸含識。為尊為導。
為依為救。安置眾生佛菩提道。是故號僧法

朋善友。常以方便利益世間。是良福田。真供
養者。

三寶住持全由戒法

資持云。三寶四種一體理體就理而論。化相
一種局據佛世。住持一位通被三時。功由戒
力運載不絕故。如舟焉何以然耶。由佛法二
寶並假。僧弘僧寶所存。非戒不立。如標宗中
順則三寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴云。
具足受持威儀教法。能令三寶不斷等。

明理三寶功高歸之益大

歸敬儀云。由此三寶常住於世。不為世法之
所凌慢。故稱寶也。如世珍寶為世所重。今此
三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故云正
歸。若無專信雜事邪神。雖受歸戒不得聖法。
故經云。歸依於佛者真名清信士。終不妄歸
依其餘諸天神。斯何故耶。以真三寶性相常
住。堪為物依。自餘天帝身心苦惱。有為有漏
無力無能。自救無暇。何能救物。唯出世寶有
力能持。言歸依者。如憑王力得無侵害。今憑
正寶威福無涯故。使神龍免金翅之誅。信士
超夜叉之難。五種三歸皆歸此寶。或即名之
同相三寶。由理通三世義盡十方。常住三寶
此為至極。經云。若人得聞常住二字。是人生
生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。
一時聞解熏本識心。業種既成淨信無失。況
能立願歸依奉為師範。固當累劫清勝義無
陷沒。如經有人受三歸依。彌勒初會解脫生
死。此乃出苦海之津梁。入佛法之階位。

住持三寶

住持三寶者。人能弘道萬載之所流慈。道假
人弘三法於斯開位。遂使代代興樹處處傳
弘。匪假僧揚佛法潛沒。至如漢武崇盛初聞
佛名。既絕僧傳。開緒斯竭及顯宗開法遠訪
身毒。致有迦竺來儀演布聲教。開物成務發
信歸心。實假敷說之勞。誠資相狀之力。名僧
寶也。所說名句表理為先。理非文言無由取
悟。故得名教。說聽之緣。名法寶也。此理幽奧
非聖莫知。聖雖云亡影像斯立。名佛寶也。但
以群生福淺不及化源。薄有餘資猶逢遺法。
此之三寶體是有為。具足漏染不足陳敬。然
是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗
王使巡歷方隅。不以形徵故敬齊一。經云。如
世有銀金為上寶。無銀有鍮亦稱無價。故末
三寶敬亦齊真。今不加敬更無尊重之方。投
心何所起歸何寄。故當形敬靈儀心存真理。
導緣設化義極於斯。經云。造像如麥獲福無
量。以是法身之器也。論云。金木土石體是非
情。以造像故。敬毀之人自獲罪福。莫不表顯
法身。致令功用無極故。使有心行者。對此靈
儀莫不涕泣橫流。不覺加敬。但以真形已謝。
唯見遺踪如臨清廟自然悲肅。舉目摧感如
在不疑。今我亦爾。慈尊久謝唯留影像。導我
幔幢是須傾屈接足而行禮敬如對真儀。而
為說法。今不見聞。心由無信。何以知耶。但用
心所擬三界尚成。豈此一堂頑癡不動。大論
云。諸佛常放光說法眾生罪故。對面不見。是
須一像既爾。餘像例然。樹石山林隨相標立。
導我心路無越聖儀。

化相三寶

化相三寶者。謂釋迦如來為佛寶也。所說滅
諦為法寶也。先智苦盡為僧寶也。此化相三
寶。或名別相體。是無常四相所遷滅。過千載
但可追遠。用增翹敬。以賢劫中三佛已往。無
我第四群生何依。長淪苦海解脫無路。是以
能仁膺期出世。三祇修鍊萬行功圓。纖瑕去
而法性凝清。片善具而報化微妙。爾後上生
兜率下降王宮。三十歲居道樹成佛。四十九
年住世教化。說法三百五十度。宣演八萬四
千門。王臣外護於四海九州。師僧內傳於人
間天上。利益廣大傳法難思故有偈云。

假使頂戴經塵劫。身為床坐遍三千。若不傳
法度眾生。畢竟無能報恩者。

傳法有五

一受持　二看讀　三諷誦　四解說　五書
寫

外護內護流傳。即佛法僧寶不斷也。

仁宗皇帝讚三寶文

讚佛

天上天下金仙世尊。脫五陰超踰六塵。
生靈歸敬所謂能仁。

讚法

萬法唯心心須至靜。覺為妄悟真則聖。
稽首法門昭然佛性。

讚僧

六度無懈四恩匪常。潤一雨心熏眾香。
道無不在此土他方。

大慧禪師看經回向文

某甲業力障魔神志錯亂。所歷根鈍自然想
來。脫略混淆顛倒重疊。臨文徇意字誤句差。
乖清濁之正音。泥解會之邪見。或事奪其志
心不在經。問對起居斷絕隔越。久誦懈怠因
事憤嗔。嚴潔或涉於垢塵。肅敬或成於瀆慢。
身口服用之不淨。衣冠禮貌之弗恭。供不如
儀處非其他。卷舒揉亂墜落污傷。種種不專
不誠。大慚大懼。恭願諸佛菩薩。法界虛空界
一切聖眾。護法善神天龍等。慈悲憐憫懺滌
罪愆。悉令誦經功德周圓畢遂。某甲回向心
願尚慮譯潤。或誤註解。或非傳授差殊音釋
舛錯。校對仍改之失。書寫刊刻之訛。其師其
人悉為懺悔。仗佛神力使罪消除。常轉法輪
起濟含識。

懶菴樞和尚語

佛誡羅睺羅頌云。十方世界諸眾生。念念已
證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退
屈。六凡四聖同此一性。彼既如是我何不然。
直須內外資熏一生取辦。更若悠悠過日。是
誰之咎。古德云。此身不向今生度。更向何生
度此身。

天台智者大師云。何不絕語言置文字。破一
微塵出大千經卷。一微塵者。眾生妄念也。大
千經卷者。眾生佛性也。眾生佛性為妄念所
覆。妄念若破則佛性現前。此老人為固執文
字語言者。興此歎也。此亦是金鎞刮膜之義。
他日眼開方知得力。

楞嚴經云。云何賊人假我衣服裨販如來。造
種種業。若不以戒攝心者。縱饒解齊佛祖。未

免裨販如來。造種種業。況平平之人。清涼國
師以十願律身者。良有以也。戒以慎為義。又
曰。洗心曰齋。防患曰戒。

四句偈

經中四句偈者。我相人相眾生相壽者相也。
若有我相人相眾生相壽者相。則不能受持
四句偈。若無我相人相眾生相壽者相則能
受持四句偈。山野看來。人人皆能受持。知者
萬中有一。何故如此。秖為此經被他前塵蓋
覆。不自覺知也。

示比丘忖己德行受食

忖己德行全缺應供者。德行全可以應供。德
行缺則不可應供。今之比丘或年三四十歲。
或年五六十歲。未嘗一日不應供也。德行全
耶。德行缺耶。所以云。學道不通理覆身還信
施。長者八十一其樹不生耳。年齒既高園中
蕈不生。教有明文。不可不信。若也一念回光。
日消萬兩黃金。

示比丘慎勿放逸

增一阿含經云。眼以色為食。耳以聲為食。鼻
以香為食。舌以味為食。身以觸為食。意以法
為食。涅槃以無放逸為食。如今叢林中三八
念誦。鳴鐘集眾。維那白云。眾等當勤精進如
救頭然。但念無常慎勿放逸。此語與增一頗
同。往往聞者以為常例。如風過樹略不餐采。
佛祖之意遂成虛設矣。

菩薩三事無厭

智論云。菩薩唯有三事無厭。一者供養佛無
厭。二者聞法無厭。三者供給僧無厭。今之學

者雖未至菩薩地位。撥棄因果者或有之。更
不究先聖之微言。殊不知即理而事即事而
理。事理圓融法爾如是。故永明云。擬欲蛭嫌
海量蜜掩日光乎。

戒定慧

戒定慧三學者。眾生自性本有之物。不因修
證而得。非唯諸佛菩薩具足。一切凡夫悉皆
具足。自性無善惡。無持亦無犯。是自性戒。自
性無靜亂。無取亦無捨。是自性定。自性本無
知而無所不知。是自性慧。諸佛菩薩知有故
得受用。一切凡夫不知有故不得受用。知有
不知有似乎少異。而戒定慧未嘗少異也。

誡觀檀越四事從苦緣起出生法

損害生命名苦業。筋骨斯盡名苦緣。經云。食
者從耕種鋤刈收治。颺簸窖藏運輦舂磨。炊
爨蒸煮。聊設供給奉送。又種菜造牆溉灌田
園。營為醬酢。計一鉢食出一鉢汗。汗在皮肉
即是其血。一食功力出於作者一鉢之血。況
復一生凡受幾食。始從耕種乃至入口。傷殺
無數雜類小虫。是以佛戒日受一食支持性
命。寄過一生。衣服者養蠶殺繭。取柔織絡染
浣裁縫。眾緣調度無量辛苦。計上下衣資凡
殺幾蠶。出幾氣力。蠶繭入湯受幾痛苦。是故
佛教著糞掃衣。障弊陋質。冀得修道。房舍者。
從起立牆壁穿坑掘地。傷殺土蟲。斫伐材木
傷林樹蟲。造磚瓦時殺泥水蟲。放火陶治殺
柴草虫。作人苦力施主費財。飲食眾緣勞損
甚大。始成一房。是故行者依於塚樹草蓐自

安。念食是苦節身而食。念衣殺命著糞掃衣。
念房舍臥具從苦緣生。志樂頭陀三月一移。
念四事難消少欲知足。經云。受檀越食如饑
饉世食子肉想。受施主衣如熱鐵纏身。入房
舍時如入鐵鑊。受床座時如熱鐵床。寧破此
身猶如微塵。不以破戒之身受人供給。三塗
苦報皆為愛衣貪食樂好房舍。若破戒因緣
還償施主。或作奴婢鞭打驅策。或受畜生形
披毛帶角。生償筋骨死還皮肉。負重力盡起
而復倒。虛受信施樂不足言。及償施主苦過
萬倍。是故教汝知慚知愧。慎護後世莫破戒
受施。名為淨心。

誡觀末法中校量心行法

凡夫解義皆因聽學。為知法人。身犯四重畜
八不淨。財食噉俗饌無羞無恥。知而故犯。不
畏後世。是故令汝校量心行。先淨禁戒後方
聽經。汝用五誡得名淨心。古者大德講華嚴
經。唯一卷疏。於後法師作三卷疏。今時講者
十地一品。出十卷疏。各逞功能競顯華誦。文
字浩博寄心無所。然文者當體即義。何須人
語。今時愚人競求於名。不求於法。法尚不可
著。何況著文字。法離文字言語斷故大集經
云。經文是一。講者異說。各恃己見壞亂正法。
天神瞋故三災俱起。以是因緣佛法淡薄。如
一斛水解一升酪。看似酪色食即無味。諦思
講論人情測佛。佛智境界豈人能測。如是審
察名為淨心。

誡觀破戒僧尼不修出世法

僧尼破戒者。所謂畜養奴婢僮僕。牛驢車乘。

田宅種植園林花菓。金銀粟帛。屏風㲲枕細席。箱匱盆瓮。銅器槃椀。上好三衣。牙床
坐褥。房舍退屋。厨庫碓磨。脂麫藥酒。雜鮭醬
酢。異種口味。王公貴重多人顧識。生緣富貴
數過親舊。餉送弔問申訴衙府。身為眾首門
徒強盛。講說相難好喜音樂。常居一寺評量
僧事。迭相擯罰借問旱潦豐儉。盜賊水火毒
獸之事。經過酒店市𫑮婦女琴瑟詩賦。圍棊雙陸。讀外書典。高語大
咲。嫌恨諍競。飲酒食肉。綾羅衣服。五色鮮
明。勤剃鬚𩬊於此等事貪求愛著。積聚不離名真破戒。經
云。此等比丘名禿居士。名披袈裟賊。名禿獵
師。名三塗人。名無羞人。名一闡提。名謗三
寶。名害一切檀越眼目。名生死種子。名障聖
道。遠離此等十種惡名。即為淨心。

誡觀六難自慶修道法

一者萬類之中人身難得。如提謂經說。今得
人身難於龜木。二者雖得人身中國難生。此
土即當邊地之中。具足大乘正法經律。三者
雖有正法信樂復難。今隨力信不敢疑謗。四
者人身難具。今受男形根無殘缺。相貌成就。
五者雖具男形六根無缺。五欲纏染出家甚
難。今得割愛出家修道。披著佛衣受佛淨戒。
六者雖受禁戒隨戒甚難。汝可於戒律中尊
重愛樂。慚愧慎護。於此六事若不觀察。即便
放逸深障聖道。既超六難常應喜慶。難得已
得得已莫失。如是思量名為淨心。

戒賢論師祈禱觀音文

聞性空持妙無比。思修頓入三摩地。無緣慈
力赴群機。明月影臨千㵎歸命。大慈悲父觀世音菩薩。仰願他心道眼
無礙見聞。動大哀憐冥熏加被。一者願某甲
早斷漏結速證無生。三業圓明六根清淨。二
者願某甲一聞千悟獲大總持。具足辯才四
無礙解。凡是聖教熏習其心。一歷耳根永無
忘失。功德智慧莊嚴其身。根根塵塵周遍法
界。三者願某甲上求佛果下度群生。梵行早
圓三輪空寂。直至成佛。於其中間捨身受身。
常為男子隨佛出家。發菩提心。自利利他行
願無盡。然後願我臨欲命終時。盡除一切諸
障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。生
彼國已滿諸大願。足菩薩行。與諸眾生皆成
佛道。

永嘉真覺禪師發願文

稽首圓滿遍知覺。特非有無。
慧明普照微塵剎。覺。
甚深十二脩多羅。隨類皆明了。
稽首清淨諸賢聖。真僧。
執持禁戒無有違。生胎生及濕化。
有色無色想非想。想雜類。
六道輪迴不暫停。
普為眾生發道心。佛法僧力。
慈悲方便拔諸苦。靈。
化力自在度無窮。

說此
偈已。我復稽首歸依十方三世一切諸佛法
僧前承三寶力。志心發願修無上菩提。契從
今生至成正覺。中間決定勤求不退。未得道

前身無橫病。壽不中夭。正命盡時不見惡相。
無諸恐怖。不生顛倒。身無苦痛心不散亂。正
慧明了。不經中陰。不入地獄。畜生餓鬼。水陸
空行。天魔外道。幽冥鬼神一切雜形。皆悉不
受。長得人身聰明正直。不生惡國。不值惡王。
不生邊地。不受貧苦。奴婢女形黃門二根。黃
髮黑齒頑愚暗鈍。醜陋殘缺盲聾瘖瘂。凡是
可惡畢竟不生。出處中國正信家生。常得男
身六根完具。端正香潔無諸垢穢。志意和雅
身安心靜。不貪嗔癡三毒永斷。不造眾惡恒
思諸善。不作王臣不為使命。不願榮飾安貧
度世。少欲知足。不長畜積。衣食供身。不行偷
盜。不殺眾生。不噉魚肉。敬愛含識。如我無異。
性行柔軟。不求人過。不稱己。善不與物諍。怨
親平等。不起分別。不生憎愛。他物不悕。自財
不悋。不樂侵犯。恒懷質直。心不卒暴。常樂謙
下。口無惡說。身無惡行。心不諂曲。三業清淨
在處安隱。無諸障難。竊盜劫賊。王法牢獄枷
杖鉤鎖。刀鎗箭槊猛獸毒虫。墮峯溺水火燒風
飄。雷驚霹靂樹折岩頹。堂崩棟朽撾打怖畏。
趁逐圍遶執捉繫縛。加誣毀謗橫註鉤牽。凡
諸難事一切不受。惡鬼飛災天行毒癘。邪魔
魍魎若河若海。崇山穹嶽居止樹神。凡是靈
祇聞我名者。見我形者。發菩提心。悉相覆護
不相侵惱。晝夜安隱無諸驚懼。四大康強六
根清淨。不染六塵心無亂想。不有昏滯不生
斷見。不著空有遠離諸相。信奉能仁不執己
見。悟解明了生生修習。正慧堅固不被魔攝。
大命終時安然快樂。捨身受身無有怨對。一

切眾生同為善友。所生之處值佛聞法。童真
出家為僧和合。身身之服不離袈裟。食食之
器不乖盂鉢。道心堅固不生憍慢。敬重三寶
常修梵行。親近明師隨善知識。深信正法勤
行六度。讀誦大乘行道禮拜。妙味香花音聲
讚唄。燈燭臺觀山海林泉。空中平地在間所
有。微塵已上悉持供養。合集功德迴助菩提。
思惟了義志樂閑靜。清素寂默不愛喧擾。不
樂群居常好獨處。一切無求專心定慧。六通
具足化度眾生。隨心所願自在無礙。萬行成
就精妙無窮。正直圓明志成佛道。願以此善
根。普及十方界。上窮有頂。下極風輪。天上人
間六道諸身。一切含識。我所有功德。悉與眾
生共。盡於微塵劫。不惟一眾生。隨我有善根。
普皆充薰飾。地獄中苦惱。南無佛法僧稱佛
法僧名。願皆蒙解脫餓鬼中苦惱。南無佛法
僧稱佛法僧名。願皆蒙解脫畜生中苦惱。南
無佛法僧稱佛法僧名。願皆蒙解脫天人阿
脩羅。恒沙諸含識八苦相煎迫。南無佛法僧。
因我此善根普免諸纏縛。南無三世佛。南無
脩多羅菩薩聲聞僧微塵諸聖眾。不捨本慈
悲攝受群生類。盡空諸含識歸依佛法僧。離
苦出三塗。疾得超三界。各發菩提心。晝夜行
般若。生生勤精進。常如救頭然。先得菩提時。
誓願相度脫我行道禮拜。我誦經念佛。我修
戒定慧。南無佛法僧。普願諸眾生悉皆成佛
道。我等諸含識堅固求菩提。頂禮佛法僧。願
早成正覺。

隨州大洪山遂禪師禮華嚴經文

南無毘盧教主華藏慈尊。演寶偈之金文。布
琅函之玉軸。塵塵混入剎剎圓融。十兆九萬
五千四十八字。一乘圓教大方廣佛華嚴經。
若人欲了知三世一切佛。應觀法界性一切
惟心造。常願供養常恭敬七處九會佛菩薩。
常願證入常宣說五周四分華嚴經。常願供
養無休歇九十剎塵菩薩眾。常願悟入常宣
說大方廣佛華嚴經。伏願某甲生生世世在
在處處。眼中常見如是經典。耳中常聞如是
經典。口中常誦如是經典。手中常書如是經
典。心中常悟如是經典。願生生世世在在處
處。常得親近華藏一切聖賢。常蒙華藏一切
聖賢慈悲攝受。如經所說願悉證明。願如善
財菩薩。願如文殊師利菩薩。願如彌勒菩薩。
願如普賢菩薩。願如觀世音菩薩。願如毘盧
遮那佛。以此稱經功德。以此發願功德。願
與四恩三有法界一切眾生。消無始以來盡
法界虛空界無量罪垢。願與四恩三有法界
一切眾生。解無始以來盡法界虛空界無量
冤業。願與四恩三有法界一切眾生。集無
始以來盡法界虛空界無量福智。同遊華藏
莊嚴海。同入菩提大道場。南無大方廣佛
華嚴經。

桐江瑛法師觀心銘

心焉心焉。中至妙玄中又玄。
無來無去不變不遷。非悟絕聖絕賢。
思不可及強以言詮。覺遂生諸緣。
鏡含萬象海納百川。潛方寸。
舒之兮光充大千。
邊。
乃生乃佛為實為權。之則了了相傳。
心焉汝靈心焉汝靈。忘誨汝須聽。
汝具萬法兮本自圓成。汝兮其體空平。
境非實境名是假名。悟兮枉受竛竮。
汝今自覺兮可保堅貞。莫滯念起即惺。
六塵不染三毒乃清。之令濁兮失本明。
宜自澄之令淨兮歸元精。

終南山宣律師賓主序

夫損己利他者。蓋是僧家之義也。害物安身
者。非為釋子之理也。有賞善罰惡之能。斷是
非不平之事。若是先人後己契諸佛之慈心。
如或爾死我活乖六和之妙行。為主者倘存
仁義。感十方衲子之雲臻。若乃私受人情。招
千里惡名之遠播。為賓者懷恭執禮有義。而
到處安身。苟取狂圖無義。而隨方惹怨。今者
幸生中國。得賴空門脫萬丈之火坑。拋千重
之覊場。住七寶無殃之地。天龍恭敬神鬼欽崇。非
桑蠶而著好衣。不耕田而飡美饌。何須結怨
饕利非理。圖財求蝸角之虛名。閉人天之坦
路。取龜毛之小利。穿地獄之深坑。積恨結於
今生。受波吒於後世。縱使滿堂金玉牽纏自
己愚身。直饒羅綺盈箱鬪亂子孫。業重少求。
儉用免逼迫於心田。知足除貪。播馨香於意

地。或住梵剎。或挂雲堂。莫論他非但省己過。
若有才高之者。把三藏以研窮。志淺之流。覽
五乘而課誦。切莫口行慈善肚裡刀鎗。面帶
笑容心藏劍戟。貧者不恤老者不憐。忘慈親
鞠養之深恩。乖師長提携之厚德。如斯用意
退十方檀越之信心執假迷真。惹四海英賢之
譏誚。是以丁寧勸諭仔細精專。聞之者破我
慢之高山。覽之者塞昏迷之巨海。皆希稟信
普願回心。只宜來世勝今生。莫遣今生勝來
世。奉勸大眾疾須覺知。大限臨頭悔之莫及。

東山演禪師送徒弟行脚

大凡行脚須以道心為重。不可受現成供養。
等閑過日。須將生死二字貼在額頭上。每日
十二時中裂轉面皮。討箇分曉始得。若只隨
群逐隊打鬨過日。忽然死了。閻羅老子打算
飯錢。莫道我不曾說與爾來。若是做工夫。須
要時時檢點刻刻提撕。那裏是得力處。那裏
是不得力處。那裏是打失處。那裏是不打失
處。若如此檢點做工夫時。定有到家時候。有
一等辦道人。經又不看佛又不禮。纔上蒲團
便打瞌睡。及至醒來胡思亂想。纔下蒲團便
與人說雜話。若是如此辦道。至彌勒佛下生
時。也未有入手底時節。須是猛著精采。提一
箇無字。晝參夜參與他廝睚。不可坐在無事
甲裏。又不可在蒲團上死坐。須要活弄。恐雜
念紛飛起時。千萬不可與他廝睚轉鬪轉多。
有人到這裡不識進退。解免不下成風成顛。
壞了一生。宜向紛飛起處輕輕放下。轉身下
地行一遭。又上蒲團。開兩眼揑兩拳。竪起脊

梁。依前提起所參話頭。便覺清涼。如一鍋沸
湯攙一杓冷水相似。若如此做工夫。日久歲
深自有到家時節。工夫未入手不可生煩惱。
恐煩惱魔入心。若覺得力不可生歡喜。恐歡
喜魔入心。種種禪病說之不盡。如眾中有老
成道伴。千萬時時請益。若無將前輩。祖師教
人做工夫語言看一遍。如親見相似。如今向
此道者難得其人。千萬努力。向前望汝早早
打破漆桶歸來。與老僧揩背。偈曰。瞻風撥草
離家時。一念途中善護持。近日叢林風味別。
脚頭到處著便宜。

石屋珙禪師送慶侍者回里省師

汝師年老中山寺。朝暮無人可瞻侍。不歸掃
洒執巾瓶。師資禮法合也未。汝母兼又年紀
高。除汝一人更無二。望斷秋風未見歸。倚門
日日長垂淚。離師棄母入山來。所圖畢竟成
何事。安貧樂道固所難。住箇茅菴豈容易。也
要種竹栽松。也要鉏山掘地。也要運水搬柴。
也要澆蔬灌芋。也要行道諷經。也要攝心除
睡。藜羹黍飯塞飢瘡。淡虀薄粥通腸胃。人生
皆為口體忙。我亦未免形骸累。自家心地如
未明。業識茫茫無本據。水邊林下暫經過。吾
汝皆非久居計。月江和尚有書來。勉汝歸寧
有深意。開緘未讀便抽身。不負來音全孝義。
有言孝為百行先。在俗在僧誰不然。侍師奉
母名敬田。何須入眾并參禪。忽然思靜又嫌
喧。短策不妨閑往還。

結制小參

佛祖門風將委地。說著令人心膽碎。扶持全

在我兒孫。不料兒孫先作弊。紛紛走北向奔
南。昧却正因營雜事。滿目風埃滿面塵。業識
茫茫無本據。縱饒挂搭在僧堂。直待版鳴歸
被位。聚頭寮舍鼓是非。收足蒲團便瞌睡。癡
雲靉靆性天昏。石火交煎心鼎沸。暫時寂寂
滯輕安。一向冥冥墮無記。百丈清規不肯行。
外道經書勤講義。因果分明當等閒。罪福昭
然渾不懼。或遷一榻一間房。放逸總由身口
意。頭上瓦脚下磚。身上衣口中味。一一皆出
信心檀越人家施。未成道業若為消。捫心幾
箇知慚愧。今日三明日四。閒處光陰盡虛棄。
一朝老病來相尋。閻翁催請死符至。從前所
作業不忘。三塗七趣從茲墜。袈裟失却復再
難。鱗甲羽毛披則易。看他古之學道流。直忘
人世輕名利。煮黃精煨紫芋。飯一摶水一器。
為療形枯聊接氣。石爛松枯竟不知。洗心便
作累生計。物外清閑一味高。世上黃金何足
貴。劫空田地佛花開。香風觸破娘生鼻。選佛
場中及第歸。圓覺伽藍恣游戲。茲因結制夜
小參。不覺所言成此偈。

上堂

六月七月天不雨。農家曉夜忙車水。背皮焦
裂脚底疼。眼花無力欲悶死。公人又來逼夏
稅。稅絲納了要盤費。大麥小麥盡量還。一日
三飡不周備。思量我輩出家兒。現成受用都
不知。進道身心無一點。東邊浪宕西邊嬉。三
箇五箇聚頭坐。開口便說他人過。及乎歸到
暗室中。背理虧心無不做。莫言墮在異類中。
來生定作栽田翁。前來所說苦如此。那時難

與今時同。古德訓徒有一語。對人天眾拈來
舉。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之苦。

中峯和尚遺誡門人

佛法無爾會處。生死無爾脫處。一報之身如
風燈。石火念念。如救頭然。尚無爾了辦處。著
甚死急。平地上討許多忙亂。眨得眼來。早已
四五十歲了也。爾喚甚麼作佛法。任爾以百
千聰明。一一把他三乘十二分教。乃至一千
七百則陳爛葛藤。及與百氏諸子。從頭解註
得盛水不漏。總是門外打之。遶說時似悟對
境還迷。此事向道無爾會處。爾轉要會轉不
相應。爾莫見與麼說。便擬別生知解。直饒向
千人萬人拶不入處。別有生機。總不出箇要
會的妄念。惟有具大信根。向己躬下真參實
悟。乃能荷負爾若作荷負想。依舊沒交涉。故
古教謂。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度
量。不能測佛智。如今有等人拾得橘皮。自認
為火。到處高談闊論主張。一路道我會佛法
要人恭敬有甚得便宜處。幻者三四十年。向
此事上著到展轉。於佛法二字尚不相應。所
以日夜懷慚。安敢濫膺師位。尋常遇甘言厚
幣。不啻毒箭入心累。避之而不可。此蓋多生
緣業所致。乃虛妄本非道力使之然也。每見
道流沒要緊。遇些子不順意事。一點無明恣
縱業識。狂心毒行。平地上桍陷人。喚作我持
公論。殊不知從無量劫來。被此等公論結縛
無明。未曾有一事以公論而會道念。且今日
所持底公論。爾還知多少人在爾背後。掩鼻
之不暇。生死無爾脫處。自家一箇生死大事。

粘皮綴骨念念無間。無量劫來百千伎倆。一
齊弄盡。只是此心不肯休歇。徒向千佛萬祖。
累發重誓逗到今日。撞在三衣下喚作道流。
奈何依舊識它。目前不破動便生心起念。莫
非滋長生死結縛。忘却最初出家本志。似與
麼熱亂。得千生萬生。徒長業輪於理何益。好
教爾知眾生結縛濃厚。無爾奈何處。爾若無
力。處眾但只全身放下。向半間草屋冷淡枯
寂。丐食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無
慚人。所以知佛法無爾會處。生死無爾脫處。
既會不得。又脫不得。但向不得處。一捱捱住。
亦莫問三十年二十年。忽向不得處。驀爾援
透。始信余言之不相誣矣。

誡閑

世人未有不以閑散為樂。而共趣之逆問其
故。乃曰。昔嘗以榮辱是非。累日與事物相交
馳。心志勞而形體𤸶寐。靜而思之人生幾何。不得一日之安。雖富
貴奚益也。由是一切棄之。思欲行歌坐忘觀
青天白雲。以自放浪於事物之表。或有避父
師之訓。厭身世之勞望治生。如避水火。必欲
拔塵遠俗以遂其間。余曰。忙固勞形役慮也。
閑則坐消白日又何益於理哉。二者皆欣厭
之情妄耳。故聖人有動靜二相。了然不生之
旨。正不必厭此忙而欣彼之閑也。余將直言
之。夫人欲學入世間之道。苟不服勤勞役。則
事無貴賤皆無由成。然悟世間虛妄。欲究聖
賢出世之道。倘不忘飡廢寢。則根無利鈍。又
何從而得之。故雪山大士捨身命如微塵數。

事知識如恒河沙。積劫迨今歷試諸難。蓋欲
示後學者知道之不易聞也。故入世間則忠
於君孝於親。悉盡其義不可不忙。出世間則
親師擇友。朝參暮扣以盡其道。又不可不忙。
既盡其義。又盡其道。將見體如泰山之不動。
心等太虛之無為豈一閑字可與同日語哉。
或入世不能盡其義。出世不能盡其道。惟孜
孜以安閑不擾為務。而不肯斯須就勞者。故
聖人斥之為無慚人。凡有識者安肯負此無
慚。而復嗜閑於疎散之域也。余故書此。以為
投閑者之誡。

千嵓長禪師示眾

參禪為第一。為第四。
既作出家兒。心。
不可恣汝意。
諦觀苦與樂。名與利。
時中惺惺著。規。
動靜依先制。能信我言。
成佛極容易。勞耳。
是百姓光頭。
是畜生群隊。做俗人。
莫與我同住。

天衣懷禪師室中以淨土問學者

若言舍穢取淨厭此欣彼。則是取舍之情眾
生妄想。若言無淨土。則違佛語。修淨土者當
如何脩。眾無語。復自答云。生則決定生。去則
實不去。又云。譬如雁過長空。影沈寒水。雁絕
遺踪之意。水無留影之心。

大智律師警自甘塗炭者

世之學佛者。其始莫不皆曰為生死事大。及
乎聲利所動世緣所汩。則生死大事置而弗
論。或為人扣擊。則它辭託跋不能自決。或云。
此不須問。或云。不必用知。或云。符到奉行莫
作計較。或云。隨處受生出入自在。或云。且生
不高不下之家復男子身。或云。把定精神見
善惡相不得隨去。或令預候之時。或教臨終
奪陰。或云。百骸潰散一物長靈。或云。形散氣
消歸於寂滅。如是種種臆度矯亂。皆不出凡
夫外道斷常二見。逮乎四大解分病苦所道。
識神無主隨業輪迴。決無疑矣。假令定日剋
時坐脫立化。世德可致未足為奇。斯由不見
十六觀經。不知九品生相。不信彌陀願力。而
堅侍所具自甘塗炭。豈不為之悲哉。

永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土

問曰。但見性悟道便超生死。何用繫念彼佛
求生他方。答曰。真修行人應自審察。如人飲
水冷煖自知。今存龜鑑以破多惑。諸仁者當
觀。自己行從見性悟道受如來記。紹祖師位。
能如馬鳴龍樹否。得無礙辯才證法華三昧。
能如天台智者否。宗說皆通行解兼脩。能如
忠國師否。此諸大士皆明垂言教深勸往生。
蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄讚嘆
金口丁寧。希從昔賢恭稟佛勅。定不謬誤也。
仍往生傳所載。古今高士事跡顯著非一。宜
勤觀覽以自照知。又當自度臨命終時。生死
去住定得自在否。自無始來惡業重障定不
現前。此一報身定脫輪迴否。三途惡道異類
中行。出沒自由定無苦惱否。天上人間十方

世界。隨意寄託定無滯礙否。若也了了自信
得及。何善如之。若其未也莫以一時貢高。却
致永劫沈淪。自失善利將復尤誰。嗚呼哀哉。
何嗟及矣。

慈雲式懺主三衣辯惑篇

佛制法衣但三。一曰。安陀會。二曰。欝多羅
僧。三曰。僧伽梨。此三法衣定是出家之服。非
在家者所披。僧祇云。三衣者賢聖沙門標識。
非俗人所為。智論云。佛聖弟子住於中道故。
著三衣。外道裸形無恥。白衣多貪重著。雜阿
含云。修四無量者。並剃髮服三法衣。而出家
也。據斯以知定非俗服。世云。梵網經有通俗
著者。人見彼經廣列王臣道俗。盡得受戒。應
教身所著袈裟等言。便令士女受菩薩戒者
著七條衣。觀彼經文。未必全爾。袈裟正翻為
染。或翻臥具。據翻染者秖是通制。道俗受戒
須服壞色。恐其染同特艶。乖於法制。乃云。應
教身所著染。皆使壞色。或有風俗不可盡制。
而出家菩薩必須染壞故。復文云。比丘應與
俗服有異。何曾通俗著七條衣。或翻臥具者。
南山云。三衣總名。梵網經云。披九條七條五
條袈裟。即其文也。若爾者。又何妨袈裟之語
別在出家。亦即文云。比丘皆應與俗服有異。
尋天台及藏法師章疏。俱作染壞義釋。並無
通俗三衣之說。雖方等經中通俗脩懺入道
場時許著三衣。但是單縫不許却刺。佛言。此
三衣者一名單縫。二名俗服。荊溪師云。若却
刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別
造。世有借出家人衣。深為未可。故知雖三衣

非出家服信其梵網若已許著。方等何故
要須單縫。乃至阿含佛令取阿難欝多羅僧。
與婆四吒女著等。此出自聖意暫爾赴機。滅
後下凡須依定制。一切戒律涅槃重宣最後
之言。方為揩定。三衣許俗彼經無文餘。或云。
攘災免厄許與小片。至如戲女暫挂獵師假
披。或云。得四寸而飲食斯充。挂一片而羅剎
不噉。蓋顯三衣之功用。非許四民之受持。出
家閑邪之人尚昧持衣之軌。在塵煩雜之眾。
寧知奉法之儀。南山云。若受用有方則不生
罪戾。必領納乖式。便自陷深愆。一生無衣覆
身一死。自負聖責何慮無惡道分。觀斯之言
自坐深過。忍將非法誤累在家。更有愆妄不
能緘默。多見道俗競挂絡子。濫觴久矣。滋
彰近矣。且三衣五納制聽二典。絡子名狀出
自何文。誤以三衣破片而迴作者。比丘衣損
秖合補治。令不失受持。豈容披其破片。更立
異名。何殊遭賊失衣比丘乎。或云。院內執作
暫挂無妨者。安陀會。正是院內之衣。何不著
耶。至於俗家弟子。若免災厄不應常挂袈裟
之片。若許常挂。何不全許三衣。而但許一片
耶。南山引僧祇龍著袈裟免金翅難。乃云。必
不順教則所被無力。袈裟違教尚云無力。況
今絡子特新裁染。公然製造。若名若體。全是
非法。驗知披挂得罪無福。今略書三種違教
之咎。庶幾讀之。宥過無大必改為善。一者絡
子名體都無所載。制聽二教一切所無。既乏
五功濫參三賤。違教之責冥報非虛。二者制
聽二教。唯佛一人。自菩薩聲聞述而不作。今

既自制絡子。仁者便是佛耶。三者隋外道輩
非佛者流。南山云。以雜色線縫於衣上作條
幅者。是外道法。結偷蘭遮。況乎造非法衣。殊
乖先制。非外道輩斯何人哉。幸願四方道人
行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊
非智者。革弊從正斯則達人。應知無上佛乘
解無道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談
常。正在於此。律範若壞。法假誰傳。豈生為人
不護眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜靄法
師值周武行虐。自恨不能護法出家奚為。乃
坐石奮刀遍身剖肉引腸挂樹。以手捧心而
卒。嗚呼古賢護法其若是乎。我等既學未能。
宜法制莫致毀損。殃墜自他矣。

長蘆慈覺賾禪師龜鏡文

夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之
本為眾僧。是以開示眾僧故有長老。表儀眾
僧故有首座。荷負眾僧故有監院。調和眾僧
故有維那。供養眾僧故有典座。為眾僧作務
故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧主
典翰墨故有書狀。為眾僧守護正教故有藏
主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧請召
故有侍者。為眾僧看守衣鉢故有寮主。為眾
僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧洗濯故有浴
主水頭。為眾僧禦寒故有炭頭爐頭。為眾僧

乞丐故有街坊化主。為眾僧執勞故有園頭
磨頭莊主。為眾僧滌除故有淨頭。為眾僧給
侍故有淨人。所以行道之緣十分備足。資身
之具百色現成。萬事無憂一心為道。世間尊
貴物外優閑。清淨無為眾僧為最。回念多人
之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不捨寸陰。所
以報長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報首
座也。外遵法令內守規繩。所以報監院也。六
和共聚水乳相參。所以報維那也。為成道故
方受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什
物。所以報直歲也。常住之物一毫無犯。所以
報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書狀
也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光
晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請
必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處眾如山。
所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報
堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水
頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭
也。忖己德行全闕應供。所以報街坊化主也。
計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主
也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寬而
易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之
下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士
長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。是
真僧寶為世福因。近為末法之津梁。畢竟二
嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老
所以為眾也。三業不調四儀不肅。非首座所
以率眾也。容眾之量不寬愛眾之心不厚。非
監院所以護眾也。修行者不安敗群者不去。

非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非
典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直
歲所以安眾也。畜積常住減剋眾僧。非庫頭
所以贍眾也。書狀不工文字滅裂。非書狀所以
飾眾也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待
眾也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾
也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。
打疊不勤守護不謹。非寮主所以居眾也。不
閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯水
不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣眾也。預
備不前眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。
臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾
也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所
以代眾也。懶惰併除諸緣不具。非淨頭所以
事眾也。禁之不止命之不行。非淨人所以順
眾也。如其眾僧輕師慢法取性隨緣。非所以
報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首
座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。
上下不和鬪諍堅固。非所以報維那也。貪婪
美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用
不思後人。非所以報直歲也。多貪利養不惜
常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。
非所以報書狀也。慢易金文看尋外典。非所
以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報
知客也。遺忘召請久坐眾僧。非所以報侍者
也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多
嗔少喜不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作
聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫
煖有妨眾人。非所以報爐頭炭頭也。不念修

行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終
日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕
唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威
嚴宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千
匝尚有不周。但知捨短從長。共辦出家之事。
所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴
檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門
興廢係在僧徒。僧是敬田所應奉重。僧重則
法重。僧輕則法輕。內護既嚴外護必謹。設使
粥飯主人一期王化叢林。執事偶爾當權常
宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢
私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸眾何
面相看。因果無差恐難迴避。僧為佛子應供
無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精
豐。四事供須無令缺少。世尊二千年遺蔭蓋
覆兒孫。白毫光一分功德。受用不盡。但知奉
眾不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提
悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮
三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心
供養。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無有
限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。
互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖
然於事無傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲
自食師子肉。非外道天魔所能壞也。若欲道
風不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補皇朝之
聖化。願以斯文為龜鏡焉。

慈受禪師示眾箴規

陞堂念誦諷經小參。但是眾集宜須先赴。遊
方上士規矩隨身。豈可乖慵遭人檢點。一回

可恕三犯何顏。不思百丈真風便見。投子道
底靜牌纔挂。宜各默然。縱不挂時豈可談笑。
古佛垂訓守口如瓶。二六時中常宜緘默。三
業不戒萬禍潛生。善諳魯祖風。便口挂壁上。
自己案前常令潔淨。只安香匣禪策經文。貴
圖齊整。不得安世俗文字。藥裹香爐種種所
須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭
輕欺大眾。虛占案分挂物明窓。不合律儀叢
林安許。端身正意默爾披尋。諦味聖言契合
心地。不虛開卷始會看經。平時隣案。道人切
忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。茶湯纔罷
敘話已周相引出寮不可久坐。若是舊時道
伴遠地親情相邀林下水邊。方可傾心談論。
至於交關買賣引惹雜人。盡非衲子所為。便
可一筆勾下。粥後歸寮同伸問訊。上中下座
恭敬為先。苟或不然輕人慢己。放參開籠須
白知寮。出入掀簾要垂後手。登床宴坐不可
垂衣。舉動經行更宜緩步。使人動念魔障易
生。眾口爍金自家何樂。洗衣把針宜於齋后。
不急之務道業荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。
卓上裁紙糊卓偷煮。點心包藏藥石竹竿。要
知觸淨熨斗須看閑忙。執在一隅恐妨眾用。
古聖補破遮寒。縫了便休。豈可朝昏事侍針
線。煎點荼湯叢林盛禮。大眾雲集方可跏趺。
盞槖收歸眾人齊退。私藏茶末取笑傍觀。隻
手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐
茶湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法
度請問耆年。隨方毘尼在人建立。安籠占案
不必著忙。欵細之間自然穩便。入寮煎點本

為眾人。意在志誠茶須通喫。使了家事舊處
安排。瀉却湯瓶即時添注。山行水次戒護開
談。張口如弓發言如箭。雌黃之事品藻他人。
說食說錢呵風罵雨。牆壁有耳法令無親。忽
然虎口遭傷始見。鋒頭太露。凡遇茶毘陰晴
齊赴。各懷悽愴同運悲心。恐彼前人虛生浪
死。口持經呪肩負柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。
衣盂估唱本為破慳。後人不知返成貪愛。偷
量長短暗窺舊新。賤唱貴分過如常賣不知
反責猶說便宜。識者傍觀面漸汗下。若是海
門上士。禪院高賓。但為死者結緣莫被活人
嗤咲。柔和善順上下可觀。我慢貢高諸聖不
祐。八萬細行三千威儀。二六時中頭頭可見。
穿堂直過豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福。衩
衣登殿草履遊山。莫踐法堂回互耆宿。五更
洗面本為修行。吐唾拕盆喧聒大眾。暗中動
念自昧不知。日往月來面黃身瘦。浴湯少使
籌子休拈。作福雖多不如避罪。廊舍吐唾案
上抓頭。違背聖賢自從己便。時時檢點步步
隄防。直須小却身心便好大著腸肚。十日知
寮遞相供養晚眠早起務在精誠。苦切勞心
先人後己。大眾衣鉢切要關防。一事不周眾
人動念。煎茶掃地換水裝香。莫教冷却湯瓶。
免見禪和煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先
行繩墨自定。依時上案簡徑開談。有一不周
眾人共議。遊山翫水出入有時。惡性道人善
言誘勸。倘不聽從密白方丈。護善遮惡取信
檀那。淨𩬊聞。日用時中各宜照顧。一撥便轉善不可加。

三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易
湍。中器中根可上可下。克賓法戰不勝。曾罰
饡飯一堂。文遠勝劣爭禪。輸却糊餅兩個。叢
林榜樣後學依從。焦山不說兩般禪只要罰
油十六兩。頌曰。

烏龜忽爾艾燒頭。千古令人咲不休。奉勸後
生高著眼。莫教罰了一斤油。

笑翁和尚家訓

日亦然兮夜亦然。被候開靜。
動止回旋向左肩。

晨朝粥罷莫猖狂。時須待浴。
手巾乾淨不相妨。

寂靜身心展鉢時。摺須臨後。
左右和南禮莫虧。

粥了和南飯後茶。戶清規合。
猶見叢林有作家。

座元門首板丁當。錢由自可。
高懸一牓最難當。

入室陞堂念誦時。等無羞恥。
直裰中間小袖兒。

脫著衣鞋要整齊。語輕彈指。
淨桶常將右手提。

入浴披衫貴靜恭。布安槽上。
雙脚如何著桶中。

禮拜持經遣睡魔。出娘生眼。
執藥方知病轉多。

頂笠腰包號水雲。淡須防護。
莫學尋常救火軍。

黃龍死心新禪師小參

夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家有
三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日
幹甚事。是與不是晚間歸來。父母一一處斷。
叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不
是住持人當一一處斷。觀今之時節。叢林淡
薄人根狹劣。不可說也。有一般破落戶長老。
馳書達信。遮邊討院住。那邊討院住。纔討得
院住。便揀箇好日入院。又道我是長老。方丈
裏自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢
林中。若論參禪固是難得其人。我看見爾遮
一隊漢。在遮裏心憤憤口悱悱。道我會禪會
道。入方丈裏趁口快撐。兩轉語便行。不是遮
箇道理。又有一般漢。影影響響認得箇頑空。
便道只是遮箇事。又有一般道。見虛空裏光
影。又有一般道。無有不是者錯了也。救不得
了也。遮般底只宜色身安樂。莫教一頓病打
在延壽堂內。如落湯螃蟹手忙脚亂。見神見
鬼遮邊討巫師。那邊討醫博。卜凶卜吉問好
問惡。爾不見。我佛如來為三界醫王四生慈
父。醫一切眾生心病。只為爾不信自心。向外
馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見解
要識爾自心麼。如太陽當晝天下皆明。那裏
更有暗處。若到遮箇田地。亦無吉凶爻象。亦
無是非好惡。便能向是非頭上坐。是非頭上
臥。乃至婬坊酒肆虎穴魔宮。盡是當人安身
立命之處。只為爾無量劫來業識濃厚。心中
趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情
愛。纏縛得來七顛八倒。江南人護江南人。廣
南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護

向北人。湖南人護湖南人。福建人護福建人。
川僧護川僧。浙僧護浙僧。道我鄉人住院。我
去讚佐他。一朝有箇不周。全翻作是非到處
說。苦哉苦哉。恁麼行脚掩彩殺人。鈍置殺人
若是箇漢一畫畫斷多少自由自在。若也畫
不斷處處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被
院縛。愛名被名縛。愛利被利縛。愛身被身縛。
爾何不退步思量。爾遮臭皮袋有甚麼好處。
當時只為爾有一念愛心。便入母胎中受父
精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時便受鑊
湯地獄。母喫冷時便受寒氷地獄。及至撞從
母胎裏出來。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。
煎煎逼逼直至今日。只為不能返觀。便有許
多是非生滅我生爾死。爾死我生。生生死死
死死生生。隨業受報無有休時。近來又有一
般奴狗。受雇得錢買度牒剃下狗頭。披佛袈
裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。
一向裝裹箇渾身。捼腰捺𦜮𣫝大漢。大漢不恁麼做。要做大漢。須是退步莫
面前背後。奴脣婢舌嫌好道惡。說遮裏飲食
豐厚。那裏寮舍穩便不消得。如此諸上座。人
身難得佛法難聞。此身不向今生度。更向何
生度此身。爾諸人要參禪麼須是放下著。放
下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來
許多業識。向自己根脚下推窮看。是甚麼道
理。推來推去。忽然心華發明。照十方剎。可謂
得之於心應之於手。便能變大地作黃金。攪
長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上
念言念語討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒

念得一大藏教。諸子百家。也只是閑言語。臨
死之時總用不著。古人悟了方求明師決擇。
去其砂石純一真寔。秤斤定兩。恰如人開雜
貨鋪相似。無種不有。來買甘草。便將甘草與
他。來買黃連便將黃連與他。不可買黃連却
將甘草與他。又似爾有一塊金。將入紅爐裏
煆煉。煉來煉去煉得熟也。方上鉗鎚打作瓶
盤釵釧。瓶重幾兩盤重幾兩。一一分明。然後
却將此瓶盤釵釧。鎔成一金。喚作一味平等
法門。若不如此。盡是儱洞真如顢頇佛性爾
還會麼。爾還信麼。山僧適來答遮僧四轉語
道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。
將此四轉語驗盡天下衲僧。且道。天下衲僧
將甚麼驗。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅
粉也風流。

褒禪山慧空禪院輪藏記

法界本無眾生。眾生緣乎妄見。如來本無言
教。言教為乎有情。妄見者。眾生之病。言教
者。如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺
妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢智不
得已而述也。故阿難陀集而為經。優婆離結
而為律。諸菩薩衍而為論。經律論雖分乎三
藏。戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。心
不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機。因權
表實。聚言教而為藏。載寶藏而為輪。以教依
輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。
使披其教者。理悟變通。見其輪者心不退轉。
然後優游性海。解脫意筌無一物不轉法輪。

無一塵不歸華藏。非有深智者。其孰能與於
此哉。

慈照聰禪師住襄州石門請查待制為撰
僧堂記

乾明寺者去郡百里。古曰石門。因勅易之。高
山峻谷虎豹所伏。岐路磽确人烟敻絕。非志
於道者罔能棲其心也。遊宦之徒覉雖觀其勝絕而罕能陟其境。道守郡日知有
學者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。後安
禪之堂卑隘墮壞。於是發心重構。克堅其志
聚落求化。多歷年所。召良工市美材。迄景德
三年始告成。凡五間十一架。春有學徒慧果。
携錫至京請余識之。將刊于石。乃書曰。自佛
法廣被。達磨西來。具信根者求證本源。星居
曠野蔽身草木。衣不禦寒食不充腹。及正法
漸漓人法替怠。百丈禪師乃營其棟宇。以安老
病。邇來禪剎競構宏壯。少年初學恣臥其間。
殊不知化緣者勞形苦骨。施財者邀福懺罪。
明因果者如臥鐵床。若當冤敵自非朝夕。密
密增長聖胎。其次親善知識者。志求解脫。可
以暫容其形。龍神攸護。其或心汩蓋纏。身利
溫煖。不察無明。不知命縮。惟記語言。自謂究
竟。韶盡遷謝墮彼惡趣。丈夫猛利得不動心
者哉。榮公生鳳翔虢邑。出家於雍州鄠縣白
雲山淨居禪院。大中祥符二年四月八日記。

應菴華禪師答詮長老法嗣書

老僧自幼出家正因也。方袍圓頂正因也。念
生死未明撥草瞻風。親近真善知識正因也。
至於出世領眾今三十餘年。未嘗毫髮厚己

也。方丈之務未嘗少怠也。晝夜精勤未嘗敢
懈也。念眾之心未嘗斯須忘也。護惜常住之
念未嘗敢私也。行解雖未及古人。隨自力量
行之。亦不負愧也。痛心佛祖慧命懸危。甚於
割身肉也。念報佛祖深恩。寢食不遑安處也。
念方來衲子。心地未明不啻倒懸也。雖未能
盡古人之萬一。然此心不欺也。長老隨侍吾
三四載。凜然卓卓可喜。去年夏末命悅眾。是
吾知長老也。吾謝鍾山寓宣城昭亭。未幾赴
姑蘇光孝。方兩月。長老受鳳山之請。道由姑
蘇首來相見。道義不忘如此也。別後杳不聞
耗。正思念間懷淨上人來。承書并信物。方知
入院之初開堂。為吾燒香。乃知不負之心昭
廓也。今既為人天眼目。與前來事體不同也。
果能如吾自幼出家為僧。行脚親近真善知
識。以至出世住持。其正因行藏如此行之。則
吾不妄付授也。又何患宗門寂寥哉。至祝。無
以表信。拂子一枝。法衣一頂。幸收之。紹興壬
午。七月初七日。住平江府光孝應菴老僧曇
華書復。

怡山然禪師發願文

歸命十方調御師。演揚清淨微妙法。三乘四
果解脫僧。願賜慈悲哀攝受。但某甲自違
真性枉入迷流。隨生死以飄沈。逐色聲而
貪染。十纏十使積成有漏之因。六根六塵妄
作無邊之罪。迷淪苦海深溺邪途。著我耽人
舉枉措直。累生業障一切愆尤。仰三寶以慈
悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔善友提携。
出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世福基命

位各願昌隆。來生智種靈苗同希增秀。生逢
中國長遇明師。正信出家童真入道。六根通
利三業純和。不染世緣常修梵行。執持禁戒
塵業不侵。嚴護威儀蜎飛無損。不逢八難不
缺四緣。般若智以現前。菩提心而不退。修習
正法了悟大乘。開六度之行門。越三祇之劫
海。建法幢於處處。破疑網於重重。降伏眾魔
紹隆三寶。承事十方諸佛無有疲勞。修學一
切法門悉皆通達。廣作福慧普利塵沙。得六
種之神通。圓一生之佛果。然後不捨法界遍
入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。他方
此界逐類隨形應現色身演揚妙法。泥犁苦
趣餓鬼道中。或放大光明。或見諸神變。其有
見我相。乃至聞我名。皆發菩提心。永出輪迴
苦。火鑊氷河之地。變作香林。飲銅食鐵之徒。
化生淨土。披毛戴角負債𭊷霑利樂。疾疫世而見為藥草。救療沈疴。饑饉
時而化作稻粱。濟諸貧餒。但有利益無不興
崇。次期累世冤親現存眷屬。出四生之汩沒。
捨萬劫之愛纏。等與含生齊成佛道。虛空有
盡我願無窮。情與無情同圓種智。

開善密菴謙禪師答陳知丞書

某啟欣審官舍多暇。焚香靜默坐進此道。何
樂如之。參禪如應舉。應舉之志在乎登第。若
不登第。而欲功名富貴光華一世者。不可得
也。參禪之志在乎悟道。若不悟道而欲福德
智惠超越三界者。不可得也。竊嘗思悟道之
為易。登第之為難。何故學術在我。與奪在彼。
以我之所見。合彼之所見。不亦難乎。是以登

第之難也。參究在我。證入在我。以我之無見
合彼之無見。不亦易乎。是以悟道之為易也。
然參禪者眾。悟道者寡何也。有我故也。有我
則不能證入。亦易中之難也。讀書者眾。及第
者亦眾何也。見合故也。見合則推而應選。是
難中之易也。故見合為易。無我為難。無我為
易。無無為難無無為易。亦無無無為難。亦無
無無為易。亦無無無亦無為難。亦無無無亦
無為易。和座子撞翻為難。故龐居士云煉盡
三山銕。鎔銷五嶽銅。豈欺人哉。因筆及此。庶
火爐邊團圞頭說無生話時。聊發一咲。

司馬溫公解禪偈

文中子以佛為西方聖人。信如文中子之言。
則佛之心可知矣。今之言禪者。好為隱語以
相迷。大言以相勝。使學者倀倀然。益入於迷
妄。故予廣文中子之言而解之。作解禪偈六
首。若其果然則雖中國行矣。何必西方。若其
不然則非予之所知也。

忿怒如列火。阿。

顏回安陋巷。極。

孝弟通神明。作。

言為百代師。不。

仁人之安宅。光。

道德修一身。
佛。

仰山飯

仰山飯仰山飯。來處難。
略為諸人試拈看。
畊夫餉婦寒且饑。瘡猶挽犁。
夏苗欲秀未成實。日。
背枯面裂汗流胸。稻熟如黃雲。
晝穫夜舂甘苦辛。租急。
官債私逋皆及身。債未償賣田屋。
父母妻兒飽幾曾。羞齋粥。
住持老僧沿門求。
手胼足胝不敢憚。堂門尚閉。
普供厨中人早起。遲。
日日朝朝悉如是。存精運柴炊。
沸湯煙焰甑釜熱。勞疲。
長板聲終木魚吼。論變生造熟功。
却恐闍黎難下口。世界來。
又非鬼神供爾齋。
皆是求福檀信財。名孏同唱。
行益纔遲忿怒生。忘。
古人都為學道忙。草葉供鐺煮。
豈有此飯充飢腸。夢幻。
參請工夫宜早辦。也難消仰山飯。

白侍郎六讚偈并序

樂天常有願。願以今生世俗文筆之因。翻為
來世讚佛乘轉法輪之緣也。今年登七十。老
矣病矣。與來世相去甚邇。故作六偈。跪唱於
佛法僧前。欲以起因發緣。為來世張本也。

讚佛

十方世界天上天下。堂巍巍為天人師。
故我禮足讚嘆歸依。

讚法

過見當來千萬億佛。大法輪是大寶藏。
故我合掌至心迴向。

讚僧

緣覺聲聞諸大沙門。和合力求無上道。
故我稽首和南僧寶。

讚眾生

毛道凡夫火宅眾生。根苟種佛果終成。
我不輕汝汝無自輕。

懺悔

無始劫來所造諸罪。求其相中間內外。
了不可得是名懺悔。

發願

煩惱願去涅槃願住。出世時願我得親。
最先勸請請轉法輪。度時願我得值。
最後供養受菩提記。

天台圓法師自誡

三界悠悠一囹圄覊目久沈埋。野馬無韁恣飄鼓。欲火燒殘功德
林。逝波傾入無明塢。紛紛萬類器中蚊。啾啾
鳴亂沈還舉。亦曾天帝殿中遊。也向閻公鍋
裏煮。循環又撞入胞胎。交搆腥臊成沫聚。一
包膿血暫扶持。數莖白骨權撐拄。七情馳騎
不知歸。六賊爭鋒誰作主。春風不改昔時波。
依舊貪嗔若狼虎。改頭換面弄機關。忍氣吞
聲受辛苦。貴賤賢愚我與人。是非榮辱今猶

古。金烏玉兔自摩空。雪鬂朱顏盡成土。我嗟
瞥地一何晚。隨波逐浪空流轉。追思古聖與
先賢。掩袂令人獨羞赧。而今捉住主人翁。生
死魔來我誰管。昔時伎倆莫施呈。今日生涯
須自勉。是非窟裡莫回頭。聲利門前高著眼。
但於自己覓愆尤。肯與時流較長短。一點靈
光直照西。萬端塵事任舒卷。不於蝸角竊虛
名。獨向金臺預高選。從他病死與生老。只此
一回相括惱。修行惟有下稍難。豎起脊梁休
放倒。莫教錯認定盤星。自家牢守衣中寶。願
同法界冤與親。共駕白牛遊直道。

芙蓉楷禪師小參

夫出家者為厭塵勞。求脫生死。休心息念斷
絕攀緣。故名出家。豈可以等閑利養埋沒平
生。直須兩頭撒開中間放下。遇聲遇色。如石
上栽花。見利見名如眼中著屑。況從無始以
來不是不曾經歷。又不是不知次第。不過翻
頭作尾。止於如此。何須苦苦貪戀。如今不歇
更待何時。所以先聖教人只要盡却今時。能
盡今時更有何事。若得心中無事。佛祖猶是
冤家。一切世事自然冷淡。方始那邊相應。爾
不見。隱山至死不肯見人。趙州至死不肯告
人。匾檐拾橡栗為食。大梅以荷葉為衣。紙衣
道者只披紙。玄泰上座只著布。石霜置枯木

堂與人坐臥。只要死了爾心。投子使人辦米
同煮共餐。要得省取爾事。且從上諸聖有如
此榜樣。若無長處如何甘得。諸仁者。若也於
斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後身恐
費力。山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常
住。頓忘先聖付囑。今者輒學古人為住持。體
例與諸人議定。更不下山不赴齋。不發化主。
唯將本院莊課一歲所得。均作三百六十分。
日取一分用之。更不隨人添減。可以備飯
則作飯。作飯不足則作粥。作粥不足則作米
湯。新到相見茶湯而已。更不煎點。惟置一茶
堂。自去取用。務要省緣專一辦道。又況活計
具足風景不疎。花解咲鳥能啼。木馬長嗚石
牛善走。天外之青山寡色。耳畔之流水無聲。
嶺上猿啼露顯中宵之月。林間鶴唳風回清
曉之松。春風起而枯木龍吟。秋葉凋而寒林
華發。玉階鋪苔蘚之紋。人面帶煙霞之色。音
塵寂爾消息沈然。一味蕭條無可輒向。山僧
今日向諸人面前說家門。已是不著便。豈可
更去陞堂入室。拈槌竪拂。東呵西棒。張眉努
目。如癎病發相似。不惟屈枕上座。況亦孤負
先聖。爾不見。達磨西來。少室山下面壁九年。
二祖至於立雪斷臂。可謂受盡艱辛。然而達
磨不曾措了一辭。二祖不曾問著一句。還喚
達磨作不為人得麼。二祖做不求師得麼。山
僧每至說著古聖做處。便覺無地容身。慚愧
後人軟弱。又況百昧珍羞遞相供養。道我四
事具足。方可發心。只恐做手脚不迭。便是隔
生隔世去也。時光似箭深為可惜。雖然如是。

更在諸人從長相度。山僧也強教爾不得。諸
仁者還見古人偈麼。山田脫粟飯。野菜淡黃
虀。喫則從君喫。不喫任東西。伏惟同道各自
努力。珍重。

黃蘗禪師示眾

預前若打不徹。臘月三十夜到來。管取爾熱
亂。有般外道。纔見人說做工夫他便冷笑。猶
有遮箇在。我且問爾。忽然臨命終時。爾將何
抵敵生死。爾且思量看。却有箇道理。那得天
生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼。纔見人
有些少病。便與他人說。爾只放下著。及至到。
他有病。又却理會不下。手忙脚亂。爭奈爾肉
如利刀碎割做主宰不得。萬般事須是閑時
辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渴掘井
做手脚不辦。遮場狼藉如何迴避。前路黑暗
信采胡鑽亂撞。苦哉苦哉。平日只學口頭三
昧。說禪說道呵佛罵祖。到遮裏都用不著。平
日只管瞞人。爭知道今日自瞞了也。阿鼻地
獄中決定放爾不得。而今末法將沈。全仗有
力量兄弟家。負荷續佛慧命。莫令斷絕。今時
纔有一箇半箇行脚。只去觀山觀景。不知光
陰能有幾何。一息不回便是來生。未知甚麼
頭面。嗚呼勸爾兄弟家。趁色力康健時。討取
箇分曉處。不被人瞞底一段大事。遮些關捩
子。甚是容易。自是爾不肯去下。死志做工夫。
只管道難了又難。好教爾知。那得樹上自生
底木杓。爾也須自去做箇轉變始得。若是箇
丈夫漢。看箇公案。僧問趙州。狗子還有佛性
也無。州云無。但去二六時中看箇無字。晝參

夜參行住坐臥。著衣喫飯處。阿屎放尿處。心
心相顧猛著精彩。守箇無字。日久月深打成
一片。忽然心花頓發。悟佛祖之機。便不被天
下老和尚舌頭瞞。便會開大口。達磨西來無
風起浪。世尊拈花一場敗闕。到遮裡說甚麼
閻羅老子。千聖尚不奈爾何。不信道。直有遮
般奇特。為甚如此。事怕有心人。頌曰。

塵勞逈脫事非常。番寒徹骨。
爭得梅花撲鼻香。

徐學老勸童行勤學文

玉不琢不成器。人不學不知道。出家兒幸得
身離塵網。居於廣堂大廈。切不可以溫飽自
滿其志。少壯之時不勤學問。不究義理不正
呼吸。對聖前如何可以宣白。士大夫前如何
可以談吐。不學一筆字文疏。如何寫士大夫
往來書尺。如何回出家人。胸中貫古今筆下
起雲煙。方可了身了性以至於了命。若自懶
惰託言所稟。無受道之資。是自壞了一生也。
且如猿猴獸類也。尚可教以藝解。鴝鵒禽鳥
也。尚可教以歌唱。人為萬物之靈。如不學視
禽獸之不若也。為人師者自當尚嚴。師嚴而
後道尊。與其初年失於寬。而招異時之怨。不
若過於嚴招異時之感。人家子弟捨父事師。
師却不嚴而縱其懶。及其時過失學也。談吐
又訥。宣白又鈍。發遣又疎。寫染又拙。覺時事
事無能。方始自悔而歸咎於其師。何謂至感。
初年脫白從師。師長訓導極其嚴緊。於公事
畢。然後敢治私事。禁妄出。讀書要背。寫字
要楷。義理要通。道念要正。日漸月磨。復還固

有之天得造洞然之妙。由是性海清澄心珠
瑩徹。學仙者著脚蓬萊。學佛者安身樂國。到
恁麼時。却感師長嚴訓之功也。

月窟清禪師訓童行

咨爾童行聽子誡云。高以下基。洪由纖起。古
今賢聖莫不由斯。儒宗頗多釋氏尤甚。茲不
繁引。略舉二三。虞夏至尊尚曾歷試。可能二
祖猶服勤勞。一念因真千生果實。若其濫服
終無所成。任是毀形徒增黑業。爾等童耋今
各顓誠。履實踐真無隨流俗。處清淨地生難
遭心。見佛逢僧克勤敬慕。如能反責可謂丈
夫。施主交肩宜先祇楫。同衣相見莫後和南。
夕火晨香常常勿懈。齋餐蚤粥念念興慚。當
直殿堂供過寮舍。宜勤拂拭無怠應承。進止
威儀上流是則。言默要道下輩休詢。貝葉固
合精通。墳典尤宜博學。稍知今古。方解為人。
若似啞羊。出家何益。如來未成佛果。文武兼
能。永嘉才作人師。宗說俱備。晞顏晞驥子雲
有言。誦箒循。立志堅高不墮凡地。故經云。立志如高山。
種德若深海。如斯苦口期。汝為人報答。佛祖
莫大恩。拔濟眾生無量苦。日日如是不愧自
心。頌曰。

負舂剗草示嘉模。紹續須還猛烈徒。一念豁
然三際斷。單傳直下老臊胡。

山谷居士黃太史發願文

昔者師子王。白淨法為身。勝義空谷中。奮迅
及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不動
搖。直破魔王軍。三昧常娛樂。甘露為美食。解

脫味為漿。遊戲於三乘。安住一切智。轉無上
法輪。我今稱揚稱性實語。以身口意籌量觀
察。如實懺悔。我從昔來因癡有愛。飲酒食肉
增長愛渴。入邪見林不得解脫。今者對佛發
大誓願。願從今日盡未來世。不復淫欲願從
今日盡未來世。不復飲酒。願從今日盡未來
世。不復食肉。設復淫欲當墮地獄。住火坑中
經無量劫。一切眾生為淫亂故。應受苦報。我
皆代受。設復飲酒當墮地獄。飲洋銅汁經無
量劫。一切眾生為酒顛倒。應受苦報。我皆代
受。設復食肉當墮地獄。吞熱鐵丸經無量劫。
願我以此盡未來際。忍事誓願根塵清淨。具
足十忍不由他教。入一切智隨順如來。於無
盡眾生界中現作佛事。恭惟十方洞徹。萬德
莊嚴。於剎剎塵塵為我作證。設經歌羅邏身
忘失本願。惟垂加被開我迷雲。稽首如空等
一痛切。

雲峯悅和尚小參語

師舉百丈和尚示眾云。汝遮一隊後生。經律
論學故是不知。也入眾參禪禪又不會。臘月
三十日作麼生折合去。師云。酌然。諸上座去
聖時遙。人心淡薄。看却今之叢林。更是不得
也。所在之處聚徒三百五百。浩浩地。只以飲
食豐厚寮舍溫暖。便為旺化。其間孜孜為道
者能有幾人。設有十箇五箇。走上走下半青
半黃。總道我會了也。各各自謂握靈蛇之寶。
孰肯知非。及乎編辟挨拶將來。直是萬中無
一。苦哉苦哉。所謂般若叢林歲歲凋。無明荒
草年年長。就中今時後生纔入眾來。便乃端

然拱手。受他別人供養。到處菜不擇一莖。柴
不搬一束。十指不沾水。百事不干懷。雖則一期
快樂。爭奈三塗累身。豈不見教中道。寧以熱
鐵纏身。不受信心人衣。寧以洋銅灌口。不受
信心人食。上座若是去。直饒變大地作黃金。
攪長河為酥酪。供養上座不為分外。若也未
是至於滴水寸絲。便須披毛帶角牽犁拽杷
償他始得。又不見。祖師云。入道不通理。復身
還信施。長者八十一。其樹不生耳。終不虛也。
諸上座光陰可惜。時不待人。莫待一朝眼光。
落地。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之痛。莫
言不道。珍重。

月林觀和尚體道銘

上士參玄人。須有志。
名相各不同。多。
於中無別伎。底老婆心。
觸人無忌諱。回避。
唱起德山歌。
吞聲須飲氣。未分時。
早有箇田契。視。
箇箇達本鄉。離而今咦。
現在諸菩薩。點頭。
心空親及第。
哀哉猛省來。第一義。
左右逢其原。兒。
腦門須著地。

慈受深禪師小參

此心清淨猶如虛空。無一點相貌。舉心動念
全乖法體。纔退步便相應。只是不肯退步。纔

放下便安樂。只是不肯放下。大都是無始劫
來慣習成了也。古人學道先打當貪嗔癡。然
後放教一切處冷啾啾地。如臘月裏扇子相
似。直是無人覻著。亡得名利甘得淡薄。世間
心輕微。道念自然濃厚。匾檐山和尚一生拾
橡子煮喫。永嘉大師不喫。钁頭下菜。高僧惠
休三十年著一緉鞋。百補千綴。遇軟地行則
赤脚。恐損他信施信心物難消。他總是妻子
口中減削。將來供養。爾了便要邀福懺罪。爾
十二時中種種受用。盡出他人之力。未饑而
食未寒而衣。未垢而浴未困而眠。道眼未明
心漏未盡。如何消得。故古德云。為成道業施
將來。道業未成爭消得。山僧遮裏不可與爾
諸人打粥飯過日也。若是坐消信施。諸天不
喜。麁茶淡飯也難消他底。如今初學比丘飽
食高眠。取性過日猶嫌不稱意。在出家人。如
一塊磨刀石。一切人要刀快便來。爾石上磨
張三也來磨。李四也來磨。磨來磨去別人刀
快。自家石漸消薄。有底更嫌他人不來。我石
上磨。有甚便宜處。進食如進毒。受施如受箭。
幣厚言甘。道人所畏。爾灼然與道相應。萬兩
黃金亦消得。此事不是說了便休。須是實到
遮箇田地始得。高談大論瞞人自瞞。大不濟
事。如今叢林中無人說著遮般話也。莫道焦
山長老說禪。全無孔竅。記取記取。伏惟珍重。

汾州大達無業國師上堂

有僧問曰。十二分教流于此土。得道果者非
止一二。云何祖師東化別唱玄宗。直指人心
見性成佛。豈得世尊說法有所未盡。只如上

代諸德高僧。並學貫九流洞明三藏。生肇融
叡盡是神異間生。豈得不知佛法遠近。某甲
庸昧願師指示。師曰。諸佛不曾出世。亦無一
法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜
果換苦葫蘆。淘汝諸人業根。都無實事。神通
變化及百千三昧門。化破天魔外道。福智二
嚴為破執有滯空之見。若不會道及祖師來
意。論甚麼生肇融叡。如今天下解禪解道。如
何沙數。說佛說心。有百千萬億。纖塵不去未
免輪迴。思念不亡盡從沈墜。如斯之類尚不
能自識業果。妄言自利利他。自謂上流並他
先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原
其所習不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言
嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇。
遇斯等人翻成毒藥。南山尚自不許呼為大
乘。學語之流爭鋒唇舌之間。鼓論不形之事。
並他先德誠實。苦哉。只如野逸高士尚解枕
石漱流。棄其利祿亦有安國理民之謀。徵而
不赴。況我禪宗途路且別。看他古德道人得
意之後。茆茨石室向折脚鐺子裏煮飯喫。過
三十二十年。名利不干懷。財寶不為念。大忘
人世隱迹岩叢。君王命而不來。諸侯請而不
赴。豈同我輩貪名愛利。汩沒世途如短販人。
有少希求而忘大果。十地諸賢豈不通佛理。
可不如一箇博地凡夫。實無此理。他說法如
雲如雨。猶被佛訶云。見性如隔羅縠。只為情
存聖量見。在果因未能逾越聖情過諸影迹。
先賢古德碩學高人。博達古今洞明教網。蓋
為識學詮文水乳難辨。不明自理念靜求真。

嗟乎得人身者。如爪甲上土。失人身者。如大
地土。良可傷哉。設有悟理之者。有一知一解。
不知是悟中之則入理之門。便謂永出世利。
巡山傍㵎明空到老死無成。虛延歲月。且聰明不能敵
業。乾慧未免苦輪。假使才並馬鳴解齊龍樹。
只是一生兩生不失人身。根思宿淨聞之即
解。如彼生公何足為羨。與道全遠。共兄弟論
實不論虛。只遮口食身衣。盡是欺賢罔聖。求
得將來他心慧眼觀之。如喫膿血一般。總須
償他始得。阿那箇有道果。自然招得他信施
來不受者。學般若菩薩不得自謾。如氷凌上
行。似劒刃上走。臨終之時一毫凡聖情量不
盡。纖塵思念未忘。隨念受生輕重五陰。向驢
胎馬腹裏託質。泥犁鑊湯裏煮煠一遍了。從
前記持憶想見解智慧。都盧一時失却。依前
再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而遭惡
果。且圖甚麼。兄弟只為貪欲成性。二十五有
向脚跟下。繫著無成辦之期。祖師觀此土眾
生。有大乘根性。惟傳心印指示迷情。得之者
即不揀凡之與聖愚之與智。且多虛不如少
實。大丈夫兒如今直下便休歇去。頓息萬緣
越生死流。逈出常格靈光獨照。物累不拘。巍
巍堂堂三界獨步。何必身長丈六紫磨金輝。
項佩圓光廣長舌相。若以色見我是行邪道。
設有眷屬莊嚴不求自得。山河大地不礙眼
光。得大總持。一聞千悟。都不希求一飡之直。
汝等諸人倘不如是。祖師來至此土。非常有
損有益。有益者百千人中撈漉一箇半箇。堪

為法器。有損者如前已明。從他依三乘教法
修行。不妨却得四果三賢。有進修之分。所以
先德云。了即業障本來空。未了還須償宿債
。

法昌運禪師小參

大凡參學兄弟道眼未明。心地未安。入一叢
林出一保社。須當親近良朋善友。二六時中
將佛法為事。直須決擇令心眼精明。遮箇不
是小事。光陰易失時不待人。一失人身卒未
有出頭處在。莫與麼打鬨過時。今日三明日
四。遮裏經冬那邊過夏。記取一肚葛藤路布。
學解到處掠虛。摩唇捋嘴漢語胡言。道我解
禪解道。輕忽好人作無間業。將知此事大不
容易。沒量大人到遮裏討頭鼻不著。莫當等
閑開大口。法昌老漢無人情莫愛人。摩捋爾
贊歎爾。盡不是好心。一朝風火解散眼光落
地。善惡業緣受報好醜。生死境界一時現前。
那時便如落湯螃蟹。手忙脚亂。從前學得活
計神通佛法。總使不著。業識茫茫無本可據。
追悔不及隨緣受報。改頭換面都未可定。豈
不見。古者道學般若菩薩且莫自瞞。切須子
細。纖毫不盡未免輪迴。絲念未忘盡從沈墜。
爾要識披毛戴角底麼。便是爾尋常亂作主
宰者是。爾要識拔舌地獄底麼。便是誑惑迷
途者是。爾要識寒氷鑊湯底麼。便是爾濫膺
信施者是。三塗八難盡是爾心自作。只為道
眼不明。方乃如是。若是諦當底人。豈有遮般
消息。法昌與麼說語。盡是契合諸聖。不獨為
爾三兄四弟。但未得忍菩薩皆有此過。豈況

天龍八部既來遮裏經冬過夏。莫生容易。老
僧钁頭邊討飯供養。爾說些子出家話。莫被
人我夯却一生空過。一旦四大分張。那時作
伎倆遲了也。有一般漢。聞人舉著他肚裏事。
嗔心忿起。便道佛法豈有與麼事。大悟不拘
小節。更問阿誰。我問爾悟見箇甚麼。還脫得
髑髏識想也。未十二時中且與五戒十善相
應。靈山會上還曾見。有無行業底佛麼。還有
妄語底祖師麼。大似將牛屎比栴檀。有甚交
涉。可謂醍醐上味為世所珍。遇斯等人翻成
毒藥。爾要得他日相應。但從今日去。一切處
放教枯淡。二六時中對五欲八風。如盲人視
物不為諸法管帶。亦不管帶諸法。六根門頭
檢點無絲毫過患。方有少許趣向分。法昌與
麼說話。如服瞑眩底藥相似。一期苦口他時
大有得力處。所以道。假使百千劫。所作業不
忘。因緣會遇時。果報還自受。無人替代。各自
努力。珍重。

古鏡和尚回汾陽太守

南陽忠國師。三詔竟不赴。遂使唐肅宗。愈重
於佛祖。然我望南陽。雲泥雖異路。回首思古
人。媿汗下如雨。如何汾陽侯。視我如泥土。戲
以玉峯寺。出帖請權住。豈可為一身。法門同
受污。萬古長江水。惡名洗不去。謹謹納公帖。
觀使自收取。放我如猿鳥。雲山樂幽趣。他年
無以報。朝夕香一炷。

雪竇明覺禪師壁間遺文石刻

夫傳持祖燈嗣續佛壽。此非小任。宜景前修
肅爾威儀。尊其瞻視。懲忿窒慾治氣養心。無

以名利動於情。無以得失介於意。無隨世之
上下。無逐人之是非黑白置之於胸。喜怒不
形於色。樂人之樂猶己之樂。憂人之憂若己
之憂。容眾尊賢克己復禮。無因小隙失素所
善。無背公義棄素所疎。能不可矜勢不可恃。
無護己短無掩人長。見德不可忘身。在貴不
可忘賤。且夫學本修性。豈慍人之不知。道貴
全生。無蘄世之為用。人或慕義理固推餘。必
也篤爾心。誠誨以規矩。博援群籍深示妙宗。
慈室忍衣不可須臾而離。大方寶所欲其造
次必是。動息有常嫌疑必慎。人不可侮天不
可欺。眾之去來無追無拒。人之毀譽無恚無
貪。內無所慚外無所恤。或若聲華溢美利養
豐多。畏四趣之果因。慎三寶之交互。死生未
脫業苦難逃。方其得志亟思利正。身如行廁
利稱軟賊。百年非久三界無安。可惜寸陰當
求解脫。古先諸祖舉有懿範。杖錫一味喫土。
丹霞只箇布裘。趙州青灰滿首。朗師編草為
氈。或深禪久修。或優詔不就大都。約則尠失。
奢則招譏。謙則有光。退則無忌。去佛愈遠行
道有艱。觀時進止無自辱也。

范蜀公送圓悟禪師行脚

觀水莫觀污池水。污池之水魚鱉卑。登山莫
登迤邐山。迤邐之山草木稀。觀水須觀滄溟
廣。登山須登泰山上。所得不淺所見高。工夫
用盡非徒勞。南方幸有選佛地。好向其中窮
妙旨。他年成器整頹綱。不負男兒出家志。大
丈夫休擬議。豈為虛名滅身計。百年隨分覺
無多。莫被光陰暗添歲。成都況是繁華國。打

住只因花酒惑。吾師幸是出家兒。肯隨齷齪
同埋沒。吾師幸有虹蜺志。何事躊躇溺泥水。
豈不見吞舟之魚不隱卑流。合抱之木不生
丹丘。大鵬一展九萬里。豈同春岸飛沙鷗。何
如急駕千里驥。莫學鷦鷯戀一枝。直饒講得
千經論。也落禪家第二機。白雲長是戀高臺。
莫罩朝籠不暫開。為慰蒼生霖雨望。等閑依
舊出山來。又不見。荊山有玉名璚瑤。良工未
遇居蓬蒿。當時若不離荊楚。爭得連城價倍
高。

保寧勇禪師示看經

夫看經之法後學須知。當淨三業。若三業無
虧則百福俱集。三業者。身口意也。一端身正
坐如對尊顏。則身業淨也。二口無雜言斷諸
嬉咲。則口業淨也。三意不散亂屏息萬緣。則
意業淨也。內心既寂外境俱捐。方契悟於真
源。庶研窮於法理。可謂水澄珠瑩雲散月明。
義海湧於胸襟。智嶽凝於耳目。輒莫容易實
非小緣。心法雙忘自他俱利。若能如是真報
佛恩。

大智照律師送衣鉢與圓照本禪師書

某年月日。比丘元照謹裁書。獻于淨慈圓照
禪師。元照早嘗學律知佛制。比丘必備三衣
一鉢。坐具漉囊。是為六物。上中下根制令遵
奉。故從其門者不可輒違。違之則抵逆上訓。
非所謂師資之道也。三衣者何。一曰。僧伽梨。
謂之大衣。入聚應供登座說法則著之。二曰。
欝多羅僧。謂之中衣。隨眾禮誦入堂受食則
著之。三曰。安陀會。謂之下衣。道路往來寺中

作務則著之。是三種衣必以粗疎麻苧為其
體。青黑木蘭染其色。三肘五肘為其量。裂碎
還縫。所以息貪情也。條葉分明。所以示福田
也。言其相則三乘聖賢而同式。論其名則九
十六道所未聞。敘其功則人得免凶危之憂。
龍被逃金翅之難。備存諸大藏。未可以卒舉
也。一鉢者。具云鉢多羅。此云應器。銕瓦二物
體如法也。煙熏青翠色如法也。三斗斗半量
如法也。蓋是諸佛之標幟而非廊廟之器用
矣。昔者迦葉如來授我釋迦本師。智論所謂
十三條粗布僧伽梨是也。洎至垂滅。遣飲光
尊者持之於雞足山。以待彌勒。有以見佛佛
之所尊也。祖師西至六代相付。表嗣法之有
自。此又祖祖之所尚也。今有講下僧在原。奉
持制物有年數矣。近以病卒。將啟手足。囑令
以衣鉢坐具奉於禪師。實以賴其慈蔭。資其
冥路故也。恭惟禪師道邁前修。德歸庶物。黑
白蟻慕遐邇雲奔。天下叢林莫如斯盛。竊謂
事因時舉。道假人弘。果蒙暫屈高明俯從。下
意許容納受。特為奉持。如是則大聖之嚴制
可行。諸祖之餘風未墜。謹遣僧齎衣鉢。共五
事修書以道其意。可否間惟禪師裁之。不宣
。

釋門登科記序

三代僧史十科取人。讀誦一門功業尤重。皇
朝著令帝王誕辰。天下度僧。用延聖祚尊崇
吾教。宣布真風。自古皆然。於茲尤盛。方今州
縣淨侍寔繁。每歲選人必量經業。開場考試
合格精通。公牓星羅獎平生之勤苦。綸恩露

墜許畢世以安閑。外被田衣內懷戒寶。為法
王子。作人天師。不事耕桑端受信施。棲心物
外旅泊寰中。釋子之榮豈復過此。近世出俗
多無正因。反欲他營不崇本業。唯圖進納濫
預法流。或倚侍宗親。或督迫師長。至有巡街
打化。袖疏干求送惠追陪。強顏趨謁頻遭毀
辱。備歷艱辛。為者百千成無數十。豈信有榮
身良策安樂法門。斯由當本昧出家心。抑亦
為人無丈夫志。況蓮華妙典鷲嶺極談。大事
因緣開佛知見。是諸佛降靈本致實。群生悟
入津途無量。國中不知名字。幸而聞見。那不
誦持。豈獨孤恩。誠為忘本奉勉未度者。宜加
精至早冀變通。已達者莫廢溫尋。終為道業。
百金供施實亦能消。四輩瞻依諒無慚德。幻
軀有盡實行不亡。故有舌相粲若紅渠。身骨
碎如珠顆。具書傳錄。識者備聞。況般若有經
耳之緣。法華校隨喜之福。幸依聖訓勿棄時
陰。近期於削髮為僧。遠冀於破魔成佛。若能
如此夫復何言。所患為僧不應於十科事。佛
徒消於百載。古賢深誡。寧不動心哉。

顏侍郎答雲行人書

近辱書誨。且以禪教之說。見教讀之深有開
慰。而向來亦嘗有所開示。適以多事不能與
師周旋。今復有言自非見愛之深。孰能以此
相警。顧我愚昧何足知之。然師所言者余竊
疑焉。於如來方便之道。似執一偏。猶有人我
之見。以我為是以人為非。於佛法中是為大
病。人我不除妄談優劣。只為戲論。爭之不已
遂成謗法。未獲妙果先招惡報。不可不慎。但

能於先佛一方便門。精進修行行滿功圓。自
然超脫。不必執我者為是。以餘為非也。修行
淨土。佛及菩薩皆所稱嘆。在家出家往生非
一。況今末法之中修此門者可謂捷徑。然於
是中間亦須洗去根塵。摧折我慢。於其他種
種法門。雖非正修行路。隨力隨分亦加欽信。
豈可妄論優劣。自為高下。達磨西來不立文
字直傳心印。一花五葉自曹溪來。悟此法者
如稻麻竹葦。在李唐時。世主尊崇如事師長。
以至於今師授不絕。特未可以優劣議也。若
必欲引教家義目。定其造證。謂如是修者方
入某地。如是行者方登某位。真所謂描畫虛
空。徒自勞耳。故經云。如人數他寶自無半錢
分。於法不修行多聞亦如是。願師屏去知見。
勿論其他。專心自修於淨業也。某每與師談。
見師多斥不立文字之說。使此說非善。則達
磨必不西來。二祖必不肯斷臂求之也。今禪
家文字遍滿天下。此乃末流自然至此。何足
怪耶。娑婆世界眾生知見種種差別。非可以
一法而得出離。故佛以方便設種種法門使
其東西南北縱橫小大。皆可修行。皆可證入。
華嚴會上文殊師利蓋嘗問於覺首言。心性
是一云何見有種種差別。問於德首言。如來
所悟惟是一法。云何乃說無量諸法。問於智
首言。於佛法中智為上首。如來何故或讚布
施。或讚持戒。或讚堪忍。以至或復讚歎慈悲
喜捨。終無有以一法而得出離者。咸有頌答。
是師之朝夕所誦者也。斯理必深明之。夫受
病既殊處方亦異。今以手足之疾服某藥而

愈。他人病在腹心而責其不進手足之藥。乃
以治腹心之劑為非可乎。楞嚴會中二十五
行獨推觀音。豈可便優觀音而劣諸菩薩神
仙外道。於我法中皆為邪見。然華嚴知識或
在外道。或為人王。或為淫女引導眾生。若以
正修行者為是。則善財所參勝熱婆須蜜女
無厭足王等。皆可指為非也。千經萬論止為
眾生除病。病去藥除。何須無病而自炙。此心
垢重故修淨因。淨垢若亡復何修證。三界無
住何處求心。四大本空佛依何住。衣中之寶
只為衣纏。衣若壞亡珠當自現。聊敘鄙見以
復來誨。或別有可教者。更垂一言。幸甚。慎勿
支離蔓衍以成戲論也。邇來四大輕安否。所
苦不下食。今復差退否。某隨緣過日。只求無
事耳未間。千萬珍重。

陳提刑貴謙答真侍郎德秀書

承下問禪門事。仰見虛懷樂善之意。顧淺陋
何足以辱此。然敢不以管見陳白。所謂話頭
合看與否。以某觀之初無定說。若能一念無
生全體是佛。何處別有話頭。只緣多生習氣
背覺合塵。剎那之間念念起滅。如猴猻拾栗
相似。佛祖不得已權設方便。令咬嚼一箇無
滋味話頭。意識有所不行將蜜果換苦葫蘆。
淘汝業識都無實義。亦如國家兵器不得已
而用之。今時學者却於話頭上強生穿鑿。或
至逐箇解說。以當事業。遠之遠矣。稜道者二
十年坐破七箇蒲團。只管看驢事未去馬事
到來。因捲簾大悟。所謂八萬四千關捩子。只
消一箇鎖匙開。豈在多言也。來教未誦佛之

言。存佛之心。行佛之行。久久須有得處。如此
行履。固不失為一世之賢者。然禪門一著又
須見徹自己本地風光。方為究竟。此事雖人
人本有。但為客塵妄想所覆。若不痛如煆煉。
終不明淨。圓覺經云。譬如銷金鑛金非銷固
有雖復本來金。終以銷成就。蓋謂此也。來教
又謂道若不在言語文字上。諸佛諸祖何謂
留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無
違背。但世人尋言逐句。沒溺教網不知有自
己一段光明大事。故達磨西來不立文字。直
指人心見性成佛謂之教外別傳。非是教外
別是一箇道理。只要明了此心不著教相。今
若只誦佛語而不會歸自己。如人數他珍寶
自無半錢分。又如破布裹珍珠。出門還漏却。
縱使於中得少滋味。猶是法愛之見。本分上
事。所謂金屑雖貴落眼成翳。直須打併一切
淨盡。方有少分相應也。某向來雖不閱大藏
經。然華嚴楞嚴圓覺維摩等經。誦之亦稍熟
矣。其他如傳燈諸老語錄。壽禪師宗鏡錄。皆
玩味數十年間。方在屋裏著到。却無暇看經
論也。楞伽雖是達磨心宗亦以句讀難通。不
曾深究。要知吾人皆是誠心。非彼世俗自瞞
以資談柄而已。姑以日用驗之。雖無濁惡粗
過。然於一切善惡逆順境界上。果能照破不
為他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顛
倒否。疾病而能作得主否。若目前猶有境在。
則夢昧未免顛倒。夢昧既顛倒。疾病必不能
作得主宰。疾病既作主宰不得。則生死岸頭
必不自在。所謂如人飲水冷暖自知。待制舍

人於功名鼎盛之時。清修寡欲。留神此道可
謂火中蓮華矣。古人有言。此大丈夫事非將
相之所能為也。又云。直欲高高峯頂立。深深
海底行。更欲深窮遠到。直到不疑之地。來教
謂無下手處。只此無下手處。正是得力處。如
前書所言。靜處鬧處皆著一隻眼看。是甚麼
道理。久久純熟自無靜閙之異。其或雜亂紛
飛起滅不停。却舉一則公案與之廁捱。則起
滅之心自然頓息照與照者同時寂滅。即是
到家也。某亦學焉而未至也。姑盡吐露如此。
不必他示。恐有儒釋不侔者必大怪之。待制
舍人他日心眼開明。亦必大笑而罵之。

慈受禪師訓童行

世諦紛紛沒了期。夜常精進。
莫教勞勞空過時。

燒香禮拜莫匇匇。生塵垢罪。
願存法水洗心胸。

心猿易縱安教縱。塵掃不盡。
出家四事恐難消。

也要學書也念經。頂方袍日。
事事臨時總現成。

一等出家為弟子。水須勤謹。
自有龍天鑑照人。

衣衫鞋襪須齊整。
儀常具足。
莫隨愚輩學粗疎。

廊下逢僧須問訊門前遇客要相呼。態宜謙讓。
莫學愚人禮數無。

出家不斷葷和酒。田如未淨。
菩提種子亦難生。

莫說他人短與長。口深藏舌。
便是安身第一方。

莫學愚人說脫空。道無人見。
只恐難瞞馬相公。

色身康健莫貪眠。坊盧行者。
祖師衣鉢是渠傳。

二時普請宜先到。來經一卷。
勝如閑話口吧吧。

香積厨中好用心。月雖辛苦。
須信因深果亦深。

常住分毫不可偷。脚分明現。
佛地今生掃未休。

家事精粗宜愛惜。意胡拋擲。
用者須知成者難。

諸寮供過要精勤。能常謹切。
身心方是出家人。

有時緣幹出街頭。深常管帶。
等閑失却恐難收。

拳手相交不可為。面須揩却。
到底饒人不是癡。

三通浴鼓入堂時。聲皆不可。
莫將粗行破威儀。

出家言行要相應。除鬚與𩬊
直教去就便如僧。

勉僧看病

四海無家病比丘。在呻吟裡。
粥藥須人仗道流。

病人易得生煩惱。身安可保。
老僧書偈示叢林。

氣濕風勞猶可療。擬論方藥。
便把拳頭驀口搥。

大慧禪師禮觀音文

清淨三業一心五體投地歸依。南無十方慈
父廣大靈感觀世音菩薩。我聞菩薩從聞思
修入三摩地。得二隨順。四不思議。十四無畏
十九說法。七難二求。三十二應。無量功德。興
大威力。發大誓願。同流九界。六道四生。生死
趣中。興百千萬億無量恒河沙劫數善行方
便。救度拔濟一切眾生。無有休息。我今哀求
必賜加被。伏念某甲宿生慶幸。生遇佛法。身
雖出家心不染道。愚癡邪見諸根昏塞。內外
經書雖於習學。章句妙理無所通曉。又恐福
力淺薄壽命不長。徒入空門虛生浪死。我今
洗心泣血稽顙投誠。終日竟夜存想聖容。受
持聖號。禮拜聖像。惟願菩薩天耳聞聲。悲心
救苦憐憫加被。放大神光照我身心。傾大甘
露灌我頂門。蕩滌累世冤愆。洗潔千生罪業。
身心清淨魔障消除。晝夜之間坐臥之中。觀
見菩薩放大神光。開我慧性使某即時神通
朗發。智慧聰明。一切經書自然記憶。一切義
理自然通曉。得大辯才得大智慧。得大壽命
得大安樂。參禪學道無諸魔障。悟無生忍。世
世生生行菩薩道。四恩總報三有齊資。法界

眾生同圓種智。

天台智者大師觀心誦經法

夫欲念經滅罪。第一先須盥漱整威儀。別座
跏趺而坐。第二入觀所坐之座高廣嚴好。次
觀座下皆有天龍八部四眾圍繞聽法。次須
運心作觀。觀我能為法師傳佛正教。為四眾
說想所出聲。非但此一席眾。乃至十方皆得
聽受。名為假觀。次觀能說之人所念之經。何
者是經為經卷。是為紙墨。是為標軸。是誦者
為當心念是口念。是為齦齶和合而出。為有
我身為無我身。誰是念者。觀此四眾。為是實
有。為後想生。四眾非有。推尋畢竟無有我。能
念者是名空觀。雖無所念之經。而有經卷紙
墨文字。雖無能念之人。而有我身為四眾宣
念。雖非內外不離內外。雖非經卷不離經卷。
雖非心口不出心口。從始至終必無差謬。名
不可思議。能作此解能作此觀。名為三觀。於
一念得不前不後三觀宛然雖無施者而有法
施。雖無受者四眾宛然。雖無法座登座宣說。
非一二三而一二三。名為法施檀波羅蜜。專
心執持無諸遮礙。名為持戒。忍耐惡覺名聞
財利皆不能惱。名之為忍。一心不息從始至
終無有慚愧。名為精進。專念此經無有愛味。
名之為禪。分別無謬序正流通無不諦了。字
句分明。名為般若。是名六波羅蜜具足。自行
此法名之為實。傳授外人名之為權。若從生
至老一生已辦。以此成功德。於無始心名為
正因種子。若有心觀名為了因。高座四眾說
授因緣名為因緣。三因具足。若觀未明但是

性德。研之不已觀心相應。名托聖胎以胎業
成就名為修德。中間四十二位亦名性修。至
於極果名為種智。伊字三點不縱不橫。名大
涅槃。名到彼岸。名第一義空平等大慧。是名
念經正觀。三世諸佛無不從此而生。信者可
施無問莫說。第三流通者。若自調自度不名
為慈。見苦不救不名為悲。既修正觀現前。復
應莊嚴法界所念經竟。出觀之後以此道觀
功德已登正覺之者。願度眾生入位之人。悉
登上地。未入位者即運慈悲二法。願未來世
成等正覺也。

觀心食法

既敷座。坐已聽維那進止鳴磬。後斂手供養
一體三寶。遍十方施作佛事。次出生飯。稱施
六道。即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者。眾
生之外命。若不入觀即潤生死。若能知入觀
分別生死有邊無邊。不問分衛與清眾淨食。
皆須作觀。觀之者自恐此身內舊食。皆是無
明煩惱潤益生死。今之所食皆是般若想。於
舊食從毛孔次第而出。食既出已心路即開。
食今新食照諸闇滅。成於般若。故淨名云。於
食等者於法亦等。是為明證。以此食故。成般
若食能養法身。法身得立即得解脫。是為三
德。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有
新食之新。是名為假。求故不得求新不得。畢
竟空寂名之為空。觀食者自那可食。為新既
無新食。那可得食者。而不離舊食。養身而新
食重益。因緣和合不可前後分別。名之為中。
只中即假空。只空即中假。只假即空中。不可

思議名為中道。又淨名云。非有煩惱非離煩
惱。非入定意非起定意。是名食法也。

大智律師三衣賦

吾有三衣。古聖真規粗疎麻苧為其體。獸毛
蠶口害命傷慈。青黑木蘭壞其色。五正五間
涉俗生譏。其奉持也如鳥兩翼。其敬護也如
身薄皮。信是恒沙諸佛之標幟。賢聖沙門之
軌儀。九十六道起信之首。二十五有植福之
基。是以堅誓獸王忍死而頻加稱歎。蓮花色
女作戲而盡斷貪癡。弘誓甚重至德難思。龍
披免金翅之禍。人得息戰敵之危。末流浮薄
正教衰遲。競貿亂朱之服。率遭濫吹之嗤。壯
大於貢高我慢。欺壓於碩德厖眉。習以成俗。
愚不知非。汝當敬遵彛範。仰荷恩慈。時時自
慶步步勿離。潛神樂國兮銖衣自被垂形忍
界兮報服常隨。劫石可銷。想斯言而不泯。太
空有盡。諒此志以難移。

鐵鉢賦

吾有鐵鉢。裁製合轍斗半為量。不大不小竹
烟熏治。唯光唯潔。似二分之明珠。若將圓之
皎月。清晨入聚群心發越。黃粱傾散有若金
沙。白淅高堆宛如積雪。與香積之變現無殊。
比自然之天供何別。咨爾同舟宜自櫽括。不
耕不耘不鉏不割。有生之命自何而活。且夫
口腹無厭貪源叵竭。正念微乖羅剎已奪。嗜
一時之甘美。為萬劫之饑渴。萬金可受保君
未徹。杯水難堪聖教明說。是宜五觀無違。三
匙有節。慎勿枉彼信施。以養穢軀。會須籍此
資緣。早求自脫。

坐具賦

吾有坐具。裁量有據。其色相則一類袈裟。其
物體則兩重疎布。長四廣三。壞新楪故。彼形
之大者。可用開增吾身之小兮。從初制度好
大惡小。但責他非反制為開。焉知自誤。嘗聞
比丘身者五分之塔也。尼師壇者四方之基
也。是則道者所資。豈宜身之為護。安禪講法
敷之莫失於威儀。入聚遊方持之勿離於跬
步。不然諸律有違制刑科。一生無如法坐處。

漉囊賦

吾有漉囊。製造有方緻練作底。熟鐵為匡。其
用濾兮深須諦視。其還放兮切忌損傷。宜知
我佛仁慈尚不遺於微物。將使吾曹飲用得
幸免於餘殃。一化境中上下皆制。半由旬內
往返須將。世多輕略孰究否臧。或聞而不製
則嗤為小道。或製而不用但懸於草堂。斯由
內無慈慜。外恣疎狂。塞來蒙之津徑。害吾教
之紀綱。汝當存誠持守竭力恢張。豈止四生
有賴抑使。三寶增光。

錫杖賦

吾有一錫裁製有式。上下三停聳榦六尺。十
二環圓而無缺。示因緣乃死乃生。兩鈷開而
復同。顯空有不離不即。匪以扶羸。唯將丐食。
執之兮居然寂寂。振之兮其鳴歷歷。直欲使
諸。有門開三途苦息。隨身所止懸之屋壁。塵
垢易生長須拂拭。擲雲外兮不以為難。解虎
競兮未須勞力。幸哉凡愚。蹈夫聖跡。外露粗
暴。內懷荊棘。用之舍之兮能無夕惕。

賾禪師誡洗麵文

詳夫麫豈天然。麥非地涌。盡眾生之汗血。乃
檀越之脂膏。本療形枯為成道業。尋常受用
尚恐難消。況於盪洗精英唯餘筋滓。全資五
味借美色香。巧製千端擬形魚肉。致使鵝毛
白雪之狀。逐水流離常堂。口分之飡三分去
二。如斯枉費實謂無慚。昧稼穡之艱難。減龍
神之祐護。設具輪王之福。猶須瓦解氷消。雖
非害命傷生。寧不招因帶果。大覺世尊一麻一
麥。古來高士果菜充饑。飲食之侈未除。解脫
之期安在。但願參禪得髓。何須洗麵求筋。縱
消萬兩黃金。正好粗羹淡飯。既免多求妨道。
自然所向清高。雖云淡薄家風。別是一般安
樂。痛想圓通慈訓。真堪換骨洗腸深思舜老規繩。須是斬釘截鐵大眾同推道念。莫嫌供養蕭疎。假饒斫
下山僧頭。決定不洗常住麫。元符三年十一
月一日住持宗賾白。

洗心猶在半途中。林思舜老。
昔時宗匠憶圓通。

種麥辛勤磨麥難。費情何似。
恰與山僧肉一般。

任是豐年猶損福。報諸禪者。
緊把繩頭更不開。

正使有餘須愛惜。子真難解。
主稼龍神意未甘。

莫言此費不多爭。年為漆器。
百僚猶諫不須行。

麫裏有筋須有脚。著情猶倦。
過與他人意未平。

調和香味如真肉。然成道果。
像生那得證無餘。

三冬洗處寒侵骨。油兼費火。
勞人勞畜亦勞神。

道者疎飡樂有餘。請供承外。
落得參禪誦佛書。

不學諸方五味禪。網從君意。
呂望垂鉤信我緣。

三時普請歸禪室。盛粗粟米。
桶中羹是淡黃虀。

玉食尊官莫動情。等無高下。
千聖從來一路行。

信心檀越事齋筵。粗同一飽。
細論功過却多般。

效古修行利益深。淡無滋味。
聊表禪家一片心。

君親義重曾輕捨。情猶未息。
低頭更念出家時。

摩盤拭案強逢迎。心隨日減。
順情人事逐年增。

叢林枯淡變柴林。方常住麫。
唯參六代祖師心。

莫以今人似古人。磨分皮髓。
後代兒孫洗麫筋。

疎齋易備長安樂。邊林下客。
一生無事亦長年。

已學壞衣為乞士。笑從他笑。
甘竪降旗立下風。

不是憂貧不是慳。
士應相委。
多口禪和莫亂傳。

乳薤葷羶損戒香。筆都勾下。
轉覺空門氣味長。

洗麫終歸剋化難。德能多少。
縱使滄溟也解乾。

本來面目甚分明。林高士笑。
天真喪盡得浮名。

龍象高僧意不群。悅珍羞味。
爭肯嚵噇愛麫筋。

山僧初未歷艱難。斤常住麫。
已隨流水過人間。

雖然指馬事難明。時因大眾。
無慚當日是山僧。

招提枉費禍難量。時妨道業。
不如今日且尋常。

叢林執事莫癡憨。方問王老。
不知辛苦為誰甜。

僧家一飯且支身。門真可愧。
十千沽酒又何人。

天生三武禍吾宗。年崇奉日。
不能清儉守真風。

山僧特地改家常。時疎奉養。
免教他日誤君王。

唐朝欲末事如麻。平思儉約。
可能巢賊亂中華。

宴安風範日驕奢。門增淡薄。
且圖天下息繁華。

攝伏龍天動鬼神。淡無人愛。
只此清修是化門。

隨家豐儉事難同。知無味味。
舉頭方見不空空。

受福人多惜福稀。餅金牛飯。
一飽心頭忘百饑。

百衲袈裟五綴盂。竟宜清苦。
軟暖修行道業疎。

太平人物侈心開。生癡福盡。
災荒水旱驀頭來。

太平生齒漸增加。窮財有限。
此時宜儉不宜奢。

辦才淨法師心師銘

咄哉此身。身以室。
病之以醫。知恩反生怨違。
四大互惱五臟相欺。常一息別離。
此身不淨九孔常垂。一片薄皮。
此身可惡無貪惜之。法修持。
三種淨觀十六思惟。西歸。
成無上智是為心師。

唐禪月大師座右銘并

序曰。愚常覽白太保所作續崔子玉座右銘
一首。其詞旨乃典乃文。再懇再切。實可警
策。未悟貽厥將來。次又見姚宗卞蘭張說李
邕。皆有斯文尤為奧妙。其於束勗婉娩。乃千
古之鑑誡資腴矣。愚竊愛其文。唯恨世人不
能行之。十得一二。一日因袖毫遂作續白氏
之續命。曰續姚梁公座右銘一首。雖文經理
緯非逮於群公。而亦可書於屋壁。

善為爾諸身。行為爾性命。禍福必可轉。莫慤
言前定。見人之得。如己之得。則美無不克。見

人之失。如己之失。是亨貞吉。返此之徒。天鬼
必誅。福先禍始。好殺減紀。不得不止。守謙寡
欲。善善惡惡。不得不作。無見貴熱。諂走蹩躄
無輕賤微。上下相依。古聖著書。矻矻孳孳。忠
孝信行越食逾衣。生天地間未或非假。身危
彩虹景速奔馬。胡不自強。將昇玉堂。胡為自
墜。言虛行偽。艶殃爾壽須戒。酒腐爾腸須畏。
勵志須至。撲滿必破。非莫非於飾非。過莫過
於文過。乃物陰功子孫必封。無恃文學。是司
奇薄。患隨不忍害逐無足。一此一彼。諧官合
徵。親仁下問立節求己。惡木之陰匪陰。盜泉
之水非水。世孚草草能生幾幾。直須如氷如
玉。種桃種李。嫉人之惡酬恩報義。忽己之慢
成人之美。無擔虛譽無背至理。恬和愻暢冲
融終始。天人景行盡此而已。丁寧丁寧戴髮
含齒。

吉州能濟山友雲鍪和尚蛇穢說

世間最毒者無甚於蛇虺。至穢者莫過乎便
利。蓋蛇虺之毒能害人之性命。便利之穢能
穢人之形服。所以欲保其性命也。必遠於毒
害。欲潔其形服也必除其穢惡。如世之人夢
蛇虺。則欣其有財。夢便利則悅其獲利。何寤
寐愛惡之不同哉。苟知惺有所忌寤有所懼。
又何必見財斯喜。見利斯悅者乎。況財之毒
尤甚於蛇虺。利之穢更過乎便利。且古之人
以財害乎性命者。不止於一。以利污乎形服
者。亦由其眾。而不悟者愛之而不已。貪之而
不止。是亦可悲也。且夫貧也富也。人之分定
也。能安其分雖貧亦樂。不安其分縱富常憂。

能知分之可安貧之可樂。則性命可以保而
生。形服可以潔而存。是知貪財者是養於蛇
虺。好利者必污乎形服。吾非好貧也。是遠毒
害也。吾非惡富也。是除穢惡也。如有遠財如
遠蛇虺去利如去便利者。吾保此人漸可以
為達人矣。不然生生之厚貪愛無休。必將見
傷其性命而污其形服矣。世人其訓之。

大慧禪師答孫知縣書

蒙以所修金剛經相示。幸得隨喜一遍。近世
士大夫肯如左右留心內典者。實為希有。不
得意趣則不能如是信得及。不具看經眼則
不能窺測經中深妙之義。真火中蓮也。詳味
久之不能無疑耳。左右詆諸聖師翻譯失真。
而汩亂本真。文句增減違背佛意。又云。自始
持誦即悟其非。欲求定本是正舛差。而習偽
已久雷同一律。暨得京師藏本。始有據依。復
考繹天親無著論頌。其義脗合遂泮然無疑。
又以長水孤山二師皆依句而違義。不識左
右敢如是批判。則定嘗見六朝所譯梵本。盡
得諸師翻譯錯謬。方始泮然無疑。既無梵本。
便以臆見刊削聖意。則且未論招因帶果。毀
謗聖教墮無間獄。恐有識者見之却如左右。
檢點諸師之過。還著於本人矣。古人有言。交
淺而言深者招尤之道也。某與左右素昧平
生。左右以此經求印證。欲流布萬世。於眾生
界中種佛種子。第一等好事。而又以某為箇
中人。以箇中消息相期於形器之外。故不敢
不上稟。昔清涼國師造華嚴疏。欲正譯師訛
舛。而不得梵本。但書之于經尾而已。如佛不

思議法品中。所謂一切佛有無邊際身。色相
清淨普入諸趣。而無染著。清涼但云佛不思
議法品上卷第三葉第十行。一切諸佛舊脫
諸字。其於經本脫落。皆注之于經尾。清涼亦
聖師也。非不能添入及減削。止敢書之于經
尾者。識法者懼也。又經中有大琉璃寶。清涼
曰。恐是吠琉璃。舊本錯寫亦不敢改。亦只如
此。注之經尾耳。六朝翻譯諸師非皆淺識之
士。翻譯場有譯語者。有譯義者有潤文者。有
證梵語者。有正義者。有唐梵相校者。而左右
尚以為錯譯聖意。左右既不得梵本。便妄加
刊削。却要後世人諦信不亦難乎。如論長水
依句而違義。無梵本證。如何便決定以其為
非。此公雖是講人。與他講人不同。嘗參琅琊
廣照祥師。因請益琅琊首楞嚴中富樓那問
佛清淨本然云何忽生山河大地之義。琅琊
遂抗聲云。清淨本然云何忽生山河大地。長
水於言下大悟後方披襟自稱座主。蓋座主
多是尋行數墨。左右所謂依句而不依義。長
水非無見識。亦非尋行數墨者。不以具足相
故得阿耨菩提。經文大段分明。此文至淺至
近。自是左右求奇太過。要立異解。求人從己
耳。左右引無著論云。以法身應見如來非以
相具足故。若爾如來雖不應以相具足見。應
相具足為因得阿耨菩提。為離此著故。經言。
須菩提。於意云何。如來可以相成就得阿耨
菩提。須菩提。莫作是念等者。此義明相具足
體非菩提。亦不以相具足為因也。以相是色
自性故。此論大段分明。自是左右錯見錯解

爾。色是相緣起。相是法界緣起。梁昭明太子
謂莫作是念。如來不以具足相故得阿耨菩
提。三十二分中以此分為無斷無滅分。恐須
菩提不以具足相。則緣起滅矣。蓋須菩提初
在母胎即知空寂。多不住緣起相。後引功德
施菩薩論。末後若相成就是真實有。此相滅
時即名為斷。何以故。以生故有斷又怕人不
會。又云。何以故。一切法是無生性。所以遠離
斷常二邊。遠離二邊是法界相。不說性而言
相。謂法界是性之緣起故也。相是法界緣起
故。不說性而言相。梁昭明所謂無斷無滅是
也。此段更分明。又是左右求奇太過。強生節
目耳。若金剛經可以刊削。則一大藏教凡有
看者各隨臆解。都可刊削也。如韓退之指論
語中畫字為晝字。謂舊本差錯。以退之之見
識。便可改了。而只如此論在書中何也。亦是
識法者懼爾。圭峯密禪師造圓覺疏鈔。密於
圓覺有證悟處。方敢下筆。以圓覺經中一切
眾生皆證圓覺。圭峯改證為具。謂譯者之訛
而不見梵本。亦只如此論。在疏中不敢便改
正經也。後來泐潭真淨和尚撰皆證論。論內
痛罵圭峯。謂之破凡夫臊臭漢。若一切眾生
皆具圓覺而不證者。畜生永作畜生餓鬼永
作餓鬼。盡十方世界都盧是箇無孔鐵鎚。更
無一人發真歸元。凡夫亦不須求解脫。何以
故。一切眾生皆已具圓覺。亦不須求證故。左
右以京師藏經本為是。遂以京本為據。若京
師藏本從外。府州納入。如徑山兩藏經。皆是
朝廷全盛。時賜到。亦是外州府經生所寫。萬

一有錯。又却如何改正。左右若無人我。定以
妙喜之言為至誠。不必泥在古今一大錯上。
若執己見為是。決欲改削。要一切人唾罵一
任刊板印行。妙喜也只得隨喜讚歎而已。公
既得得遣人以經來求印可。雖不相識以法
為親故。不覺忉忉怛怛相觸忤。見公至誠所
以更不留情。左右決欲窮教乘造奧義。當尋
一名行講師。一心一意與之參詳教。徹頭徹
尾。一等是留心教網也。若以無常迅速生死
事大己事未明。當一心一意尋一本分作家。
能破人生死窠窟者。與伊著死工夫廝捱。忽
然打破漆桶。便是徹頭處也。若只是要資
談柄。道我博極群書無不通達。禪我也會。教
我也會。又能檢點。得前輩諸譯主講師不到
處。逞我能我解。則三教聖人都可檢點。亦不
必更求人印可。然後放行也。如何如何。

佛鑑懃和尚與佛果勤和尚書

惠懃啟上。昔奉祖峯老師左右。嘗聞其語。今
時叢林學道之士。而聲名不揚。匪為人之取
信者。良由梵行不清白。為人不諦當。輒欲苟
異名聞利養。乃廣衒其華飾。遂為有識者所
譏。故蔽其要妙。爾輩他後忽風雲際會。出來
為人天師範者。切宜以此事自勉。某得聞此
語。遂書諸紳銘於心。終身誦之不敢忘。近有
禪客至此傳聞。夾山禪師邇來為兄弟請益
雪竇。其洪機捷辨出沒淵奧。頗異諸方。自古
今未有也。某聞之不覺洒涕。自謂高蹈之士
何至此矣。老兄何不激揚達磨未來時因緣
誘接學者以報先聖之德。無乃牽蔓至此。何

太錯也。此蓋老兄博覽古今所蘊之妙。而不
憤今時邪黨異說。有昧古人之意故。奮發大
用益舒卑願。開顯先德之機以破其蔽意在
此。然高明遠識者有以見亮必無外也。第恐
晚進後昆。疑其言句尖新。以為佛法只如此
矣。遂坐守化城不能進至寶所。為害非淺。就
此而言不唯有損宗教。亦乃無益於學者。某
不懼罪責。敢以先師所授之言。以告於左右。
倘能自勉則幸莫大焉。苟或以此見棄於我
者。亦不罪於左右也。不宣。

答投子通和尚書

某啟上。比聞瓶錫赴緣投子。四方歸德翕然
欽承。無有間者。則其同風異慶又可知也。伏
承來書。以法屬見呼良難當克。未審禪師得
法果嗣何人。若汾陽的派臨濟正宗。何幸加
焉。從上先祖各有密傳宗旨。以辨正邪。為之
驗人。關肘後印。三世諸佛六代祖師。萬象森
羅有情無情。以海印三昧一印印定。普天匝
地更無絲毫滲漏。自百丈大智禪師以下遞
代相承。至於汾陽有三種獅子句。一超宗異
目。二齊眉共躅。三影響音聞。若超宗異目見
過於師方為種草。若齊眉共躅減師半德不
堪傳授。若影響不真狐狼猥勢異類何分。慈
明傳之。遂云。掌上握乾坤千差都一照。楊岐
傳之。則以金剛圈栗棘蓬。以驗正邪。鐵圍山
可透。金剛圈不可透。大海水可吞。栗棘蓬不
可吞。若吞得一蓬。百千萬億蓬吞之無礙。若
透得一圈。百千萬億圈透之無礙。自楊岐傳
之白雲端師翁。師翁傳之五祖先師。先師傳

之於新戒。遞代相傳。若當勘辨邪正。切須子
細。恐濫宗乘。有誤後學。某自授先師印可。握
柄太平據令全提。明投暗合高低一顧。萬類
齊彰邪正洞然。不敢草次。是以千差萬別公
案誵訛。不出金剛圈栗棘蓬一時攝盡。若能
吞一蓬透一圈。則百千萬億蓬圈悉皆無礙。
無礙俟容披晤欵曲。勘同倘若符合無差。即
幸甚矣。如或未然。不敢從命。謹此奉聞伏希
見察。不宣。

隋高祖文皇帝勅文

皇帝敬問光宅寺智顗禪師。朕於佛教敬信
情重。往者周武之時毀壞佛法。發心立願必
許護持。及受命於天。仍即興復仰憑神力。法
輪重轉。十方眾生俱獲利益。比以有陳虐亂
殘暴。東南百姓勞役不勝其苦。故命將出師。
為民除害。吳越之地今勅廓清。道俗又安。深
稱朕意。朕尊崇正法救濟蒼生。欲令福田永
存津梁無極。師既已離世網。修已化人必希
獎進。僧行固守禁戒。使見者欽服聞即生善。
方副大道之心。是為出家之業。若身從道服
心染俗塵。非直含生之類無所歸依。抑恐妙
法之門更來謗讟。宜相勸勵以同朕心。春日
漸暄道體如宜也。開皇十年正月十六日。內
史令安平公臣李德林宣內史侍郎武安子臣

李元操奉內史舍人裴矩行。

晉王受菩薩戒疏

使持節上柱國太尉公楊州總管諸軍事楊州
刺史晉王弟子楊廣。稽首奉請十方三世諸
佛。本師釋迦如來。當降此土補處彌勒。一切
尊輕無量法寶。初心以上金剛以降諸尊。大
權摩訶薩埵。辟支緣覺獨脫明悟。二十七賢
聖他心道眼。乃至三有最頂。十八梵王。六欲
天子帝釋天主。四天大王。天仙龍神飛騰隱
顯。任持世界作大利益。守塔衛法防身護命。
護淨戒無量善神。咸願一念之頃。承佛神力
俱會道場。證明弟子誓願。攝受弟子功德。竊
以識暗萌興。即如來性。無明俯墜本有未彰。
理數斯歸物極則反。欲顯當果必積於因。是
調御世雄備歷生死。草木為籌不可勝計。恒
沙集起固難思議。深染塵勞方能厭離。法王
啟運本化菩薩。譬如日出先照高山。隨逗根
宜權為方便。如彼眾流咸宗大海。弟子基
承積善生在皇家。庭訓早趨貽教夙漸。福理
攸鍾妙機須悟。恥崎嶇於小徑。希優遊於大
乘。笑止息於化城。誓舟航於彼岸。但開士萬
行戒善為先。菩薩十受專持最上。諭造宮室
必因基趾。徒架虛空終不成立。弗揆庸懜。抑
又聞之。孔老釋門咸資鎔鑄。不有軌儀孰將
安仰。誠復釋迦能仁本為和尚。文殊師利冥
作闍黎。而必籍人師顯傳聖授。自近之遠感
而遂通。薩陀波崙罄髓於無竭。善財童子忘
身於法界。經有明文。敢為臆說。深信佛語。聿
遵明導。天台智顗禪師佛法龍象。童真出家

戒珠圓淨。年將耳順定水淵澄。因靜發慧安
無礙辯。先物後己謙挹盛風。名稱普聞眾所
知識。弟子所以虔誠遙注。命檝遠延。每畏緣
差。值諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲霧
只銷煩惱。謹以今開皇十一年十一月二十
三日。總管金城設千僧蔬飯。敬屈禪師授菩
薩戒。戒名為孝。亦名制止。方便智度歸親奉
極。以此勝福奉資至尊皇后。作大莊嚴同如
來慈。普諸佛愛。等視四生猶如一子。弟子即
日種羅睺業。生生世世還生佛家。如日月燈
明之八王子。如大通智勝十六沙彌。眷屬因
緣法成等侶。俱出有流到無為地。平均六度
恬和四等。眾生無盡度脫不窮。結僧那於始
心。終大悲以赴難。博遠如法界究竟若虛空。
具足成就皆滿願海。楊廣和南。

婺州左溪山朗禪師召永嘉大師山居書

自到靈溪泰然心意。高低峯頂振錫常遊。石
室岩龕拂乎宴坐。青松碧沼明月自生。風掃
白雲縱目千里。名花香果蜂鳥啣吟遠近皆聽。鋤頭當枕細草為氈。世上崢嶸
競爭人我。心地未達方乃如斯。倘有寸陰願
垂相訪。

永嘉答書

自別以來經今數載。遙心眷想時復成勞。忽
奉來書適然無慮。不委信後道體如何。法味
資神故應清樂也。粗得延時欽詠德音。非言
可述。承懷節操獨處幽棲。泯跡人間潛形山
谷。親朋絕往鳥獸時遊。竟夜綿綿終朝寂寂。

視聽都息心累閴然。獨宿孤峯端居樹下。息
繁飡道誠合如之。然而正道寂寥。雖有修而
難會。邪徒喧擾。乃無習而易親。若非解契玄
宗行符真趣者。則未可幽居抱拙。自謂一生
歟。應當博問先知。伏膺誠懇執掌屈膝。整意
端容曉夜忘疲。始終虔仰折挫身口。蠲矜怠
慢不顧形骸。專精至道者。可謂澄神方寸歟。
夫欲採妙探玄。實非容易。決擇之次如履輕
氷。必須側耳目而奉玄音。肅情塵而賞幽致。
忘言宴旨濯累飡微。夕惕朝詢不濫絲髮。如
是則乃可潛形山谷。寂累絕群哉。其或心徑
未通。矚物成壅。而欲避喧求靜者。盡世未有
其方。況乎欝欝長林峨峨聳峭。鳥獸嗚咽松
竹森稍。水石崢嶸風枝蕭索。藤蘿縈絆雲霧
氤氳。節物衰榮晨昏眩晃。斯之種類豈非喧
雜耶。故知見惑尚紆。觸途成滯耳。是以先須
識道後乃居山。若未識道而先居山者。但見
其山必忘其道。若未居山而先識道者。但見
其道必忘其山。忘山則道性怡神。忘道則山
形眩目。是以見道忘山者。人間亦寂也。見山
忘道者。山中乃喧也。必能了陰無我。無我誰
住人間。若知陰入如空。空聚何殊山谷。如其
三毒未祛六塵尚擾身心自相矛盾。何關人山
之喧寂耶。且夫道性冲虛萬物本非其累。真
慈平等聲色何非道乎。特因見倒惑生。遂成
輪轉耳。若能了境非有觸目無非道場。知了
本無所以不緣而照。圓融法界解惑何殊。以
含靈而辨悲。即想念而明智。智生則法應圓
照。離境何以觀悲。悲智理合通收。乖生何以

能度。度盡生而悲大。照窮境以智圓。智圓則
喧寂同觀。悲大則怨親普救。如是則何假長
居山谷。隨處任緣哉。況乎法法虛融心心寂
滅。本自非有誰強言無。何喧擾之可喧。何寂
靜之可寂。若知物我冥一。彼此無非道場。復
何徇喧雜於人間。散寂寞於山谷。是以釋動
求靜者。憎枷愛杻也。離怨求親者。厭檻欣籠
也。若能慕寂於喧。市𫑮順怨債由來善友矣。如是則劫奪毀辱何曾
非我本師。叫喚喧煩無非寂滅。故知妙道無
形。萬像不乖其致。真如寂滅。眾響靡異其源。
迷之則見倒惑生。悟之則違順無地。閴寂非
有。緣會而能生。峨嶷非無。緣散而能滅。滅既
非滅以何滅滅。生既非生以何生生。生滅既
虛實相常住矣。是以定水滔滔。何念塵而不
洗。智燈了了。何惑霧而不祛。乖之則六趣循
環。會之則三途逈出。如是則何不乘慧舟而
遊法海。而欲駕折軸於山谷者哉。故知物類
紜紜其性自一。靈源寂寂不照而知。實相天
真靈智非造。人迷謂之失。人悟謂之得。得失
在於人。何關動靜者乎。譬夫未解乘舟而欲
怨其水曲者哉。若能妙識玄宗虛心冥契。動
靜常矩語默恒規。寂爾有歸恬然無間。如是
則乃可逍遙山谷。放曠郊𫑮心腑。恬淡息於內。蕭散揚於外。其身兮若
拘。其心兮若泰。現形容於寰宇。潛幽靈於法
界。如是則應機有感。適然無準矣。因信略此
餘更何由。若非志朋安敢輕觸。宴寂之暇時
暫思量。予必誑言無當。看竟迴充紙燼耳。不

宣。同友玄覺和南。

天台圓法師懺悔文

我念自從無始劫。死受輪迴。
異狀殊形遭苦楚。道。
獲遇遺風得出家。破齋多過患。
壞生害物無慈念。穢軀。
眾人財食恣侵瞞。命惡求無厭足。
耽淫嗜酒愈荒迷。謗大乘。
背義孤親毀師長。
幸烖樂禍掩它能。非爭人我。
惡念邪思無暫息。停。
追攀人事愈精專。威儀增諂詐。
內懷我慢更疎狂。睡眠。
慳嫉貪婪無愧耻。海浮屍不久停。
既無一善可資身。嬰眾苦。
仰願本師無量壽。
同軫威光俯照臨。身諸罪障。
六根三業眾愆尤。空。
等同法界咸清淨。

發願文

願我盡生無別念。繫玉毫光。
念念不移金色相。肉。
飲酒行淫作重非。洋銅吞熱鐵。
願我臨終無疾苦。昏迷。
善根慧念轉增明。香天樂盈空至。
寶殿金臺應念來。無量光。
一切聖賢同接引。
即聞妙法悟無生。承蒙授記。
分身遍至河沙界。
生。
誓入娑婆五濁中。業盡虛空盡。
我願終當不動移。未來。
念念圓修無間斷。施虛空法界中。
四恩三有眾冤親。生淨土。

荊溪大師誦經普回向文

一句染神咸資彼岸。思惟修習永用舟航。隨
喜見聞恒為主伴。若取若舍經耳成緣。或順
或違終因斯脫。願解脫之日依報正報。常宣
妙經。一剎一塵無非利物。唯願諸佛冥熏加
被。一切菩薩密借威靈。在在未說皆為勸請。
凡有說處親承供養。一句一偈增進菩提。一
色一香永無退轉。

芭蕉泉禪師示眾

雲水之人不暫休。問君著甚苦來由。異鄉彼
此皆為客。無事相干且縮頭。行與住坐與臥。
兩片唇皮只管播。是是非非誰箇無。也須檢
點自家過。出家兒著便宜。袈裟不是等閑披。
桑田不耕親不養。不修道業更何為。閻老子
不𭢹叫阿爺。要行不得行。要坐不得坐。正與麼時。
是爾是我。

龍門佛眼禪師十可行十頌并序

華嚴以十法界總攝多門。示無盡之理。禪門
有十玄談。以明唱道。洞山有十不歸。以表超
證。山僧述十可行。以示後生。庶資助道。譬
諸蓬生麻中不扶而直。又如染香之人亦有
香氣。有少益者。書之于后。

宴坐

清虛之理竟無身。
平。
物我頓忘全體露。

入室

問道趨師印自心。
此生不踏曹溪路。

普請

拈柴擇菜師先匠。
若到諸方須審實。

粥飯

三下板鳴生死斷。
開單展鉢親明取。

掃地

田地生塵便掃除。
裝香掃地無餘事。

洗衣

臨流洗浣莫疎慵。
上下隣肩薰炙久。

經行

石上林間鳥道平。
歸來試問同心侶。

誦經

夜靜更深自誦經。
雖然暗室無人見。

禮拜

禮佛為除憍慢垢。
玄沙有語堪歸敬。

道話

相逢話道莫虛頭。
言下若能窮本末。

示禪人心要

近世多以問答為禪家家風。
不明古人事。一向逐末不反。可怪可怪。昔人
因迷而問故。問處求證入。得一言半句。將為
事究明令徹去。不似如今人胡亂問趁口答。
取笑達者。

誡問話

近代問話多招譏謗。蓋緣不知伸
問致疑。咨請之意後生相承。多用祝贊順時
語。並非宗乘中建立。如古人問。若為得出三
界去。又問聲色如何透得。又問此間宗乘和
尚如何言論。並是出眾當場決擇。近時兄弟

進十轉五轉沒巴鼻語。或奉在座官員。或莊
嚴修設檀信。俱不是衲僧家氣味。又抽身出
眾便道數句。或時云。某甲則不恁麼道。又云。
和尚何不道云云。夫問話者。激揚玄極也。不
在多進語三兩轉而已。貴得生人信。不至流
蕩取笑俗子也。

大隋神照真禪師上堂

師云。老僧不為名利來此。須要得箇人。不可
青山白雲中趁爾是非。將來之世捨一報身
後。草也無喫。多少金毛師子問著便作驢鳴
馬喊。諸人者似老僧行脚時。到於諸方多是
一千。少是七百五百眾。或在其中經冬過夏。
未省時中空過。向溈山會裏做飯七年。於洞
山會中做柴頭三年。重處即便先去。只是了
得自己時中。干他人什麼事。如諸佛菩薩盡
是勤苦。不計劫數。捨金輪王寶位。及頭目
髓腦所愛之物。國城妻子不可算數。所以始
得名為佛。似諸闍黎還曾捨得箇什麼。作得
箇什麼勤苦。便道我會出世間法。世間法尚
不會。些些子境界現前。便自張眉努目。消容
不得說什麼解脫法。長連床上坐不搖十指。
喫他信施了。合眼合口。便道我修行修道感
果。如是合消得。只是謾自己。如百丈和尚置
於堂宇。只要辦事底人。諸闍梨還辦得箇什
麼事。其中有不動身手。日消得萬兩黃金。若
是消得者。豈可如此見解。不可從母腹中來
如是邪。但會得世間法。是則名為出世間法。
世間法尚乃不會。豈況佛法。只如一大藏教。
盡是金口所宣如來祕密。汝口裏念將來總

成魔語。豈得了為什麼不了。若了時達磨不
從西來也。只如達磨未來此土時。還有佛法
也無。又爭得道無。譬如人有一寶墜在淤泥
中。勤苦累劫尋求不得。或有一人善知寶所。
直從泥中指出此寶。以示失寶之人。失寶之
人一見便識是我本物。了無得失。達磨西來
亦復如是。不可只是老僧是善知識邪。遍地
眾生總是善知識。只是見覺未明。不可道伊
無也。若言有時諸人肯禮蠢蠢之徒作佛麼。
譬如明珠墮在泥中。未遇其人豈有出期。有
此眾生比如無情。還同頑物。既在三衣之下。
直須親近知識。早是幾生修來始得。如此不
可却入輪迴六趣去也。若是得自在底人論
箇什麼。鑊湯爐炭刀山劍樹。四生六道於中
如喫美食。若未得如是便。實受此報。一失人
身。再求欲似如今者。萬中無一。莫未得謂得。
未證謂證。未聞謂聞。自謾自誑。失却光陰虛
延日月。展轉只是無明檐重。乍可為俗隨所
任運。遣過時日。却乃無業。如今作沙門每日
有業。有什麼業。踏底是國王地。著底是檀信
衣。喫底是檀信食。骨肉是父母之體。若也不
了將何酬答。所以言有業只如老僧不可是
了底人。捨此一報身隨業而行。誰言定得。除
佛與佛乃能知之。時有僧問不假言句。如何
得知。師云。假言句尚乃不知。僧無語。禮拜。

上堂

夫沙門釋子見有如無。始得向一切時中。與
凡聖等與解脫等。方有少許出處。若不如此。
大難大難。珍重。

雲峯悅和尚室中舉古

舉古者道。剃髮著袈裟。宜應行聖道。自餘閑
雜事。俱為生死因。師云。汝等諸人橫擔拄杖。
撥草瞻風。遶天下行脚。且道。還曾踏著田地
也無。僧無對。師云。虛生浪死漢。

金陵保寧勇禪師示眾

身上之衣不容易披。閑喫。
往往難銷水一滴。所為。
直心實行能綱紀。學尋常輕薄流。
平生涉獵誇唇嘴。慚愧。
善惡昭然難嚲避。好回頭自瞥地。

古德渴熱行

金烏震怒兮爍爍如飛。炊。
江湖競熬煮。石欲裂。
猛虎喘息兮蛟龍唾垂。屋無片瓦。
寢無帳席兮哭有多兒。戽水忘疲。
顏容抹漆黑。氏。
宜以審之。虛室。
浴有清流曲池。尋泉石兮恣行恣坐。
靜對風月兮自歌自怡。
回頭一顧人間事。風伯。
休顛嗔雨師。

覺範洪禪師送僧乞食序

曹溪六祖初以居士服至黃梅。夜舂以石墜
腰。牛頭眾乏糧。融乞於丹陽。自負米斛八斗。
行八十里。朝去暮歸。率以為常。隆化惠滿所
至破柴制履。百丈涅槃開田說義。墜腰石尚
留東山。破柴斧猶存鄴鎮。江陵之西有負米

莊。車輪之下有大義石。衲子每以為游觀。不
可誣也。世遠道喪而妄庸寒乞之徒。入我法
中其識尚不足以匡。欲其可荷大法也。方疊
花制𮧬宜小袖。其可破柴乎。升九仞之峻。僕夫汗血
不肯出輿。其可負米乎。方大書其門云。當寺
今止挂搭。其肯開田說義乎。余嘗痛心撫膺
而嘆者也。屢因弘法致禍卒為廢人。方幸生
還逃遁山谷。而衲子猶以其嘗親事雲菴。故
來相從。余畜之無義。拒之不可。即閉關堅臥。
有扣其門而言者曰。雲菴法施如智覺。愛眾
如雪峯。出其門者今皆不然。道未尊而欲人
之貴己。名不耀而畏人挨己。下視禪者如百
世之冤。諂事權貴如累劫之親。師皆咲蹈此
污而去。庶幾雲菴爪牙矣。於是蹶然而起曰。
然則無食奈何。曰當從淨檀行乞。亦如來大
師之遺則也。老人肯出則庶使叢林知雲菴
典刑尚存。余嘉其言。因序古德事以慰其意。
當有賞音者耳。

為僧不預於十科。事佛徒消於百載

（譯經）

變梵為華。
諸佛所師。

（義解）

尋文見義。
二依常轉。

（習禪）

修至無念。
常住安樂。

（明律）

嚴而少恩。
同彼金湯。

（護法）

家有良吏。

外禦其侮。

（感通）

逆於常理。
觀之難測。

（遺身）

難捨易捐。
廻金剛身。

（讀誦）

十種法師。染枸櫞花。
果時穰赤。

（興福）

為己為它。
其利博哉。

（雜科）

統攝諸科。
光輝佛乘。

或菴體禪師上堂

衲僧行李豈尋常。耕全正令。
東西無復鬼分贓。

示眾

暗撒驪珠成瓦礫。報滅胡種。
舉眼無親真丈夫。

著脚孤危草不生。却噇空口。
斷送渾家入火坑。

絕學無為暗號通。泄祖師意。
爭得渾家不點胸。

撦破孃生帖肉衫。見非難易。
大事教誰更荷擔。

生獰別是一般村。峯爭合殺。
棒頭有眼蓋乾坤。

清平世界罷干戈。頭拋直釣。
錦鱗不遇枉多羅。

男兒脚底透長安。光輝夜月。
一條秋水迸人寒。

瞎驢種草不消憑。清還獨步。
功歸寸刃血長鯨。

判身捨命討冤讐。家無寸土。
空雙手去占雲頭。

全提大用鳥投網。來都不是。
如何陞降老臊胡。

己躬日用露全真。頭叉手處。
粗言細語在當人。

離相離名無實法。則難分付。
不覺和聲送出來。

支郎入作葛藤多。來添氣急。
可憐鷂子過新羅。

小參

赤骨力窮擔片板。㪍處難名狀。
佛祖當頭聽指揮。

結座

一拳也是打爺來。盲窮性命。
觜喎鼻塌見全材。

真淨文禪師頌

剃髮因驚雪滿刀。死勤成佛。
莫待明朝與後朝。

靈芝照律師頌

聽教參禪逐外尋。落前程暗。
始覺平生錯用心。

古德垂誡

地獄之中未是苦。事還知否。
莫向青山臥白雲。

勉看經

檀那經卷早宜看。
尼勤讀誦。
鐵窓莫待電光寒。

勉應緣

出家事業總荒唐。經多積欠。
眼前業障自身當。水。
買得油鹽雪見湯。將底見閻王。

勉住持

深嗟末說實悲傷。文先坐講。
不曾行脚便陞堂。狗。
空腹高心似啞羊。地獄苦時長。

洞山和尚自誡

不求名利不求榮。消誰是主。
百年身後謾虛名。補。
糧食無時旋旋營。閑事長無明。

雪峯存禪師入閩

光陰倏忽暫須臾。登三十二。
入閩早已四旬餘。舉。
己過當須漸漸除。不怕佩金魚。

宏智禪師示眾

蒿里新墳盡少年。大宜須覺。
地獄時長豈等閑。賴。
人身一失幾時還。時中自著奸。

省病僧

訪舊論懷實可傷。客窓無紙。
爐有寒灰蓆有霜。
苦。
健時多為別人忙。交煎總不妨。

大慧和尚示徒

出家立志切須勤。隨愚伴侶。
蹉跎又恐落風塵。脫。
得義高流數數親。梁棟亦堪陳。

龐居士頌

但自無心於萬物。怕師子吼。
恰似木人見花鳥。情。
花鳥逢人亦不驚。菩提道不成。

自保銘

夫求名者不以德而求之。謂之惡名。求利者
不以道而求之。謂之惡利。惡名為智人之所
嫌。惡利有來業之所畏。上德不德老氏誡言。
四邪五邪釋門切忌。寧以實而失。不以得而
偽。小人趨惡名之名。君子存大利之利。福劣
財強財必為殃。德薄任大任速成害。古人者
只要心達不要身達。他賢莫揜我賢莫伐。若
如是則知其命合其道。終一身而自保。

上竺佛光照法師示小師正吾

為人難為人師不易。難者何。曰天資。曰學問。
曰識見。曰氣象。無天資無學問。無識見無氣
象。若是而能為人者。未之有也。有天資而後
有學問。有學問而後有識見。有識見而後有
氣象。若是能為人未也是何也。天資不高學
問不博。識見不明氣象不雅。猶之不能也。不
高則庸不博則窒。不明則回不雅則野。高而

智博而達。明而正雅而文。四者備能為人矣。
而欲為人師者。未之可也。曷為不易。曰宗旨。
曰教義。曰法相。不得乎宗旨。不通乎法相。不
辨乎教義。猶之不可也。能提宗旨矣。能析教
義矣。能解法相矣。不有師承不明境觀。而能
與人為師者。未之有也。師承正境觀明。而不
超悟洞徹佛意者。猶之不能也。亦既超悟洞
徹矣。不能忘境觀絕知見離法愛。為大導師
者。未之有也。三者具矣。而不知進退得失者。
猶之不可。故曰。為人難為人師不易。

圭峯禪師示學徒委曲

一從別後相憶是常。未審朝暮用心在何境
界。得背塵合覺否。外境內心覺了不相關否。
定慧輕安適悅否。修行若忘失菩提心知之
總是魔業否。數數覺察勤勤觀照。習氣若起
當處即休。輒莫隨之。亦莫滅之。何以故。陽焰
之水不應趁故。不應滅故。不應趁故。免落凡
夫縱情。不應滅故。免墮二乘調伏。圓宗頓教
畢竟如斯。但與本性相應。覺智自然無間。長
時之事難可具書。略標大分。自須努力不多
述也。

登廁規式

登廁之法律制委明。蓋欲潔嚴身器親近。

聖賢洗淨洗手各有軌度。倘未盡諳則反污
其手。禮誦燒香合掌執捉。動輒得咎。可不慎
歟。今將古規稍加增削。然其細行固難備舉。
大抵種種動用之際。皆有方便護人意根處。
自當觸類而長之。書不云乎。不矜細行終累
大德。況出家者流。幸冀高明勸諸後進。

○經

云。若登廁不洗淨者。不得入大僧數。不得坐
禪床。不得登寶殿。

○須知淨桶內淨外觸。不
可將淨桶入水槽中㴷中。免污一槽之水。

○不可安淨桶在水槽上。
淋其桶底觸水下槽中。

○不得將觸處筅帚近
水槽邊。恐不知者誤將洗盆。

○槽中之水須
頻換新者。蓋水留三宿只生細虫。夏月則不
至三宿。切莫停積死水。若無淨頭之處。仰宣
力者。結緣措置。免傷物命。

○初入廁時先須
彈指三下。以警在穢之鬼。亦不可痰吐入廁
中。以傷在穢之鬼。此二項陰德具載藏經。茲
不繁引。

○初蹲身時先須傾少水在槽中。一
則解舊糞臭氣。則新糞易下不積槽中。

○既
在廁中。不可語言作聲。

○文殊經云。大小便
時身口狀如木石。不得有聲。

○廁中不可畫
壁書字。每見尊宿老成。路逢字紙在地。即收
置淨處。或拋在水中。蓋尊重字畫。不忍狼籍。
況書臭廁中。豈不折福。

○若洗淨時右手執
淨桶。旋旋傾之。以左手盛水。將第四指著實
洗之七度。切不可就桶中掬水。污於桶內。

○
常去左手第四指爪甲。莫令藏垢。釋氏要覽
云。佛令比丘指甲止長一麥粒許。過則剪之。
今有出家人愛護指爪養長寸餘。以為美觀。
尚縱穢軀應無淨行。

○常見惜福人用廁籌
畢。就淨桶洗之。反污桶內。或將手入桶掬
水。洗籌亦不可。

○洗淨須用冷水。則益人用。
熱湯則生腸風等疾。

○若洗手時先用灰擦七
度去穢。手背亦然。次用泥擦七度淨之。手背
亦然。次用皂團或皂角。或木屑。或二桑葉皆

可。

○溪堂雜錄云。元祐中有蜀僧智超法師。
常誦華嚴經。已三十年。偶見一童子風貌清
爽舉手高揖。超曰。何來。曰五臺來。超曰。何
遠至此。曰有少事欲相導故。超曰。願聞。曰吾
師誦經固可嘉矣。但失在登廁洗淨時。觸水
淋其手背。而未嘗用灰泥洗之。所用灰泥律
制七度。今但二三。緣此觸尚存。禮佛誦經悉
皆得罪。言訖不見。超慚而改過。識者或曰。此
必文殊化現有警於超也。故知洗手必須依
法。因果經云。觸手請經當獲廁中蟲報。

○後
架手巾須多備三兩條。頻頻洗換。莫令垢染
以污淨手。人眾處五日一洗。人少處十日一
洗。

○凡拭手時。須將手巾搏而拭之。庶得易
乾。

○入廁洗淨等。經中各有神呪。必須受持。
經云。若不持誦此諸神呪者。縱用七恒河水
洗。至金剛際。亦不得身器清淨。受持此呪者。
當一一默誦七遍。則獲一切清淨福德。諸惡
鬼神悉皆拱手。

入廁　唵狼魯陀耶莎訶　洗淨　唵賀曩密
栗帝莎訶　洗手　唵主迦羅野莎訶
　去穢　唵室利曳婆醯莎訶　淨身　唵㕹折羅惱迦吒莎訶

大智律師入廁垂訓

摺疊衣裳整齊鞋履。息語言安詳進止。
當念此身滿中盛屎。可聞穢不可視。
行廁革囊誠為可鄙。身耽欲無恥。
云何於食樂著肥美。果報必是。
一入泥犁窮劫不已。沈由己。
道豈遠哉。未之思爾。

讚佛傳法偈

稽首千百億化身釋迦牟尼佛。行功圓。
纖瑕去而法性凝清。微妙。
爾後上生兜率下降王宮。樹成佛。
四十九年住世教化。度。
宣演八萬四千門。

王臣外護於四海九州。師僧內傳於人間天
上。利益廣大傳法難思。故有偈云。

假使頂戴經塵劫
若不傳法度眾生

傳法有五　一受持　二看讀　三諷誦　四
解說　五書寫　外護內護流傳即　佛法僧
寶不斷也

禪林妙記前序

一切諸佛皆有三身。一者法身謂圓心所證。
二者報身。謂萬善所感。三者化身。謂隨緣所
現。今釋迦牟尼佛者。法身久證報身久成。今
之出現蓋化身耳。謂於過去釋迦佛所。發菩
提心。願同其號。故今成佛亦號釋迦。三無數
劫修菩薩行。一一劫中事無量佛。中間續遇
錠光如來。以髮布泥金華奉上。尋蒙授記得
無生忍。然一切佛將成佛時。必經百劫修相
好業。其釋迦發心在彌勒後。當以逢遇弗沙
如來。七日翹仰新新偈讚遂超九劫在前成

道。將欲成時生兜率天。號普明菩薩。盡彼天
壽下閻浮提。現乘白象入母右脇。其母摩耶
夢懷白象。梵仙占曰。若夢日月當生國王。若
夢白象必生聖子。母從此後調靜安泰。慈辯
日異。菩薩初生大地震動。身紫金色三十二
相。八十種好。圓光一尋。生已四方各行七
步。為降魔梵發誠實語。天上天下唯我獨尊。
抱入天祠天像悉起。阿私陀仙合掌嘆曰。相
好明了必為法王。自恨當死不得見佛斯則
淨飯國王之太子也。字悉達多。祖號師子頰。
父名淨飯。母曰摩耶。代代為輪王。姓瞿曇氏。
復因能事別姓釋迦。朗悟自然藝術天備。雖
居五欲不受欲塵。遊國四門見老病死及一
沙門。還入宮中深生厭離。忽於夜半天神扶
警。遂騰寶馬踰城出家。苦行六年知其非道。
便依正觀以取菩提。時有牧牛女人煮乳作
糜。其沸高踊。牧女驚異。以奉菩薩。菩薩食之
氣力充實。入河洗浴將登岸時。樹自低枝引
菩薩上。菩薩從此受吉祥草。坐菩提樹。惡魔
見已生瞋惱心。云此人者欲空我界。即率官
屬十八億萬。持諸苦具來怖菩薩。促令急起
受五欲樂。又遣妙意天女三人來惑菩薩。爾
時入勝意慈定。生憐愍心。魔軍自然墮落退
散。三妙天女化為癭鬼。降魔軍已。於二月八
日明相出時。而成正覺。既成佛已觀眾生根。
知其樂小未堪大法。即趣波羅奈國。度憍陳
如等五人。轉四諦法輪。此則三寶出現之始
也。其後說法度人之數。大集菩薩之會。甚深
無相之談。神通示現之力。經文具之矣。又於

一時昇忉利天。九旬安居為母說法。時優闐
國王及波斯匿王。思慕佛德刻檀畫㲲佛形。於後佛從忉利天下。其所造像皆起避
席。佛摩其頂曰。汝于未來善為佛事。佛像之
興始於此矣。化緣將畢。時徒厭怠。佛便告眾。
却後三月吾當涅槃。復記後事如經具說。然
如來實身常在不滅。故法華云。常在靈鷲山
及餘諸住處。今生滅者是佛化身。為欲汲引
現同其類。所以受生復欲令知有為必遷。所
以示滅。又眾生根熟所以現生。眾生感盡所
以現滅。佛涅槃後。人天供養起諸寶塔。又大
迦葉召千羅漢。結集法藏阿難從鎖鬚入。誦
出佛經一無遺漏。如瓶寫水置之異器。一百
年外有鐵輪王。字阿輸柯。亦名阿育。役御神
鬼。於一日中天上人間。造八萬四千舍利寶
塔。其佛遺物衣鉢杖等。及諸舍利神變非一。
逮漢明感夢金軀日。佩丈六之容。一如釋迦
本狀。又吳主孫權燒椎舍利無所變壞。爰及
浮江石像汎海瑞容。般若冥力觀音密驗。別
記具之。事多不錄。

讚弗沙佛偈

天上天下無如佛
世間所有我盡見

漢顯宗開佛化法本內傳

傳云。明帝永平十三年。上夢神人金身丈六。
項有日光。寤已問諸臣下。傅毅對詔。有佛出
於天竺。乃遣使往求。備獲經像及僧二人。帝
乃為立佛寺。畫壁千乘萬騎繞塔三匝。又於
南官清涼臺。及高陽門上。顯節陵所圖佛立

像并四十二章經。緘於蘭臺石室。廣如前集
牟子所顯傳云。時有沙門迦攝摩騰竺法蘭。
位行難測志存開化。蔡愔使達請騰東行。不
守區域隨至雒陽。曉諭物情崇明信本。帝問
騰曰。法王出世何以化不及此。答曰。迦毘羅
衛國者。三千大千世界一百億日月之中心
也。三世諸佛皆在破生。乃至天龍鬼神有願
行者。皆生於彼受佛正化。咸得悟道。餘處眾
生無緣感佛。佛不往也。佛雖不往光明及處。
或五百年。或一千年。或二千年外。皆有聖人
傳佛聲教。而化導之。廣說教義。文廣故略也。
傳示。永平十四年正月一日。五岳諸山道士
朝正之次。自相命曰。天子棄我道法遠求胡
教。今因朝集可以表抗之。其表略曰。五岳十
八山觀太上三洞弟子褚善信等。六百九十
人死罪上言。臣聞。太上無形無名無極無上。
虛無自然大道出於造化之前。上古同遵百
王不易。今陛下道邁羲皇。德高堯舜。竊承陛
下棄本追末。求教西域。所事乃是胡神。所說
不參華夏。願陛下恕臣等罪。聽與試驗。臣等
諸山道士多有徹視遠聽。博通經典。從元皇
已來太上群錄。太虛符祝。無不綜練達其涯
極。或策使鬼神吞霞飲氣。或入火不燒。或履
水不溺。或白日昇天。或隱形不測。至於方術
無所不能。願得與其比較。一則聖上意安。二
則得辯真偽。三則大道有歸。四則不亂華俗
臣等若比對不如任聽重決。如則有勝乞除
虛妄勅遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今月
十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。壇別

開二十四門。南岳道士褚善信。華岳道士劉
正念。恒岳道士桓文度。岱岳道士焦得心。嵩
岳道士呂惠通。霍山天目五臺白鹿等十八
山道士祁文信等。各齎靈寶真文太上玉訣
三元符錄等五百九卷。置於西壇。茅成子許
成子黃子老子等二十七家子書。二百三十
五卷。置於中壇。饌食奠祀百神置於東壇。帝
御行殿在寺南門。佛舍利經像置於道西。十
五日齋訖。道士等以柴荻秥檀沈香為炬。繞
經泣曰。臣等上啟太極大道元始天尊眾仙
百靈。今胡神亂夏人主信邪。正教失踪玄風
墜緒。臣等敢置經壇上以火取驗。欲使開示
蒙心得辨真偽。便縱火焚經。經從火化悉成
煨燼。道士等相顧失色。大生怖懼。將欲昇天。
隱形者。無力可能禁。效鬼神者呼策不應。各
懷慚恧。南岳道士費叔才自感而死。太傅張
衍語褚信曰。卿等所試無驗。即是虛妄。宜就
西來真法。褚信曰。茅成子云。太上者靈寶天
尊是也。造化之作謂之太素。斯豈妄乎。衍曰。
太素有貴德之名。無言教之稱。今子說有言
教。即為妄也。信默然。時佛舍利光明五色。
直上空中旋環如蓋。遍覆大眾映蔽日光。摩
騰法師踊身高飛。坐臥空中廣現神變。於時
天雨寶華在佛僧上。又聞天樂感動人情。大
眾咸悅歎未曾有。皆繞法蘭聽說法要。并吐
梵音歎佛功德。亦令大眾稱楊三寶。𧩟業皆有果報。六道三乘諸相不一。又說出家
功德。其福最高。初立佛寺同梵福量。司空陽
城侯劉峻與諸官人士。庶等千餘人出家。四

岳諸山道士呂惠通等六百三十人出家。陰
夫人王婕妤等。與諸宮人婦女二百三十人
出家。便立十所寺。七所城外安僧。三所城內
安尼。自斯已後廣矣。傳有五卷略不備載。有
人疑此傳。近出本無角力之事。案吳書明費
叔才感死。故傳為實錄矣。

商太宰問孔子聖人

太宰嚭問孔子曰。夫子聖人歟。對曰。丘也博
識強記。非聖人也。又問。三王聖人歟。對曰。
三王善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝聖人
歟。對曰。五帝善用仁義。聖非丘所知。又問。
三皇聖人歟。對曰。三皇善用時政。聖非丘所
知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子動容
有間曰。丘聞西方有聖者焉。不治而不亂。不
言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉。
據斯以言。孔子深知佛為大聖也。時緣未昇
故默而識之。有機故舉。然未得昌言其致矣。

鍾山鐵牛印禪師示童行法晦

唐則天延載元年五月十五日。始括天下僧
尼。隷祠部。玄宗天寶六年制所度僧尼。令祠
部給牒。肅宗至德元年祠部牒賜功臣賣始。
以此論之。延載前為僧依天竺法。有行業堪
任受道者。惟師攝受。如唐宮使會通謁鵲巢
道林禪師曰。弟子不願為官志慕出家。願和
尚攝受。道林曰。今時為僧行多浮濫。通曰。本
淨非琢磨元明不隨照。道林曰。汝若了淨智
妙圓體自空寂。即真出家。何假外相。通曰。願
垂攝受誓遵師教。道林乃與剃落。後來行業
既濫。檢制興焉。自然之理。所以黃面老子以

法付之國王大臣。蓋以此也。今國朝聖澤洪
霈。特使穹其價者。政所以重教尊僧貴尚其
法也。明教嵩禪師曰。夫僧也者。其防身有戒。
攝心有定。辨明有慧。有威可敬。有儀可則。天
人望而儼然。近世多輕僧。固僧人自取。然
披僧伽黎者。若數世願力之重。夙熏種智成
熟。未易得也。如本朝王文正公。旦臨薨背時。
悔當初錯了路頭不作僧。乃囑令諸子為削
其鬚髮。衣以僧家三衣。然後入棺。要第二世
出頭來使成僧。仍囑侍郎楊大年。主其治命。
後楊以宰臣薨背。國家自有典故。雖不從所
請。只以三衣剃刀置之棺中。楊亦自悔竟。參
禪宗了悟自心。被旨詳定景德傳燈錄。流布
西天此土。噫為僧之難有知此者。若是大丈
夫漢興決烈之志。屏浮濫之行。從脚跟下一
刀兩段。向佛祖外一覻便透。身心俱了亦不
為難。亦不患護身符子不入手。所以道。高山
流水深深意。自有知音笑點頭。法晦致身寶
公道場有年。其為人謹愿朴厚。有決烈之志。
無浮濫之行。今謀進納為僧。敬投敬信英偉
特達。大賢揮金助成其志。以此軸求警策。因
縷縷示之。亦欲世間賢士大夫。興重教尊僧
之心知前輩雖為富貴所折困。末後亦有悔
之者。歲在己未中秋住鍾山鐵牛。

撫州永安禪院新建法堂記

臨川陳宗愈。於永安長老會中得大法。喜捐
其家貲。為建丈室作修廊。方且鳩林以新法
堂。而宗愈死。其二子號訴於常曰。吾先子之
未奉佛也安且強。既奉佛也病且亡。佛之因

果可信耶。其不可信耶。常曰。吾野叟也不足
以譬子。子第成父之志而卒吾堂。吾先師有
得法上首無盡居士。深入不二辨才無礙。隨
順根性善演音。法堂成當為子持書求誨決
子之疑。紹聖元年春常遣明鑑至山陽以書
來言。會予方以諫官召還未暇。明年鑑又至
京。待報於智海禪剎。爾時居士默處一室。了
明幻境。鐵輪旋頂。身心泰定。明鑑雨淚悲泣。
殷勤三請。大悲居士。佛法外護付與王臣。今
此眾生流浪苦海。貪怖死生迷惑因果。惟願
居士作大醫王。施與法藥居士曰。善哉善哉。
汝乃能不遠千里。為陳氏子諮請如來無上
祕密甚深法要。諦聽吾說。持以告之。善男子。
大空寂間妄生四相。積氣為風積形為地。積
陽為火積陰為水。建為三才。散為萬品。一切
有情水火相摩。形氣相結以四小相具四大
界。因生須養因養須財。因財須聚。因聚成貪。
因貪成競。因競成瞋。因瞋成狠。因狠成愚。因
愚成癡。此貪瞋癡諸佛說為三大阿僧祇劫。
人於百年劫中。或十歲二十歲。或三十四十
歲。或五六十歲或七八十歲。各於壽量自為
小劫。於此劫中而欲超越不可數劫。譬如蚯
蚓欲昇烟雲。無有是處。諸佛悲愍。開示檀波
羅蜜大方便門。勸汝捨財。汝財能捨。即能捨
愛。汝愛能捨。即能捨身。汝身能捨。即能捨
意。汝意能捨。即能捨法。汝能捨法。即能捨
心。汝心能捨。即能契道。昔迦葉尊者行化。
有貧媼以瓦破器中潘汁施之。尊者飲訖踴
身虛空。現十八變。貧媼瞻仰心大歡喜。尊者

謂曰。汝之所施得福無量。若人若天。輪王帝
釋四果聖。人及佛菩提。汝意所願。無不獲者。
媼曰。止求生天。尊者曰。如汝所欲。過後七日
命終。生忉利天受勝妙樂。又罽賓國王在佛
會聽法。出眾言曰。大聖出世千劫難逢。今欲
發心造立精舍。願佛開許。佛云。隨爾所作。罽
賓持一枝竹插於佛前曰。建立精籃竟。佛云。
如是如是。以是精籃含容法界。以是供養。福
越河沙。鑑來為吾持此二說歸語檀越。善自
擇之。汝父所建堂室廊廡。比一器潘得福甚
多。生天受樂決定無疑。若比罽賓國王插一
枝竹。乃能含容無量法界。汝欲進此聽吾一
偈。一竿修竹建精籃。風捲蟭螟入海南。惡水
潑來成第二。鈍根蹉過問前三。於是明鑑踴
躍信受。歸告其人筆集緒言。刻以為記。

宋文帝集朝宰論佛教

文帝即宋高祖第三子也。聰叡英博雅稱令
達。在位三十年。嘗以暇日從容而顧問侍中
何尚之。吏部羊玄保曰。朕少來讀經不多。比
日彌復無暇。三世因果未辨。措懷而復不敢
立異者。正以卿輩時秀率所敬信也。范泰謝
靈運常言。六經典文本在濟俗為政。必求性
靈真奧。豈得不以佛理為指南耶。近見顏延
之折達性論。宗炳難白黑論。明佛法深尤為
名理。並足開獎人意。若使率土之濱皆敦此
化。則朕坐致太平矣夫復何事。尚之對曰。悠
悠之徒多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非所
敢當之。至如前代群英。則不負明詔矣。中朝
已遠難復盡知。渡江以來。則王導周顗庾亮

王濛謝尚郄超王坦王恭王謐郭文舉謝敷戴
逵許詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范注。
孫綽張玄殷顗等。或宰輔之冠蓋。或人倫之
羽儀。或置情天人之際。或抗跡烟霞之表。並
稟志歸依措心歸信。其間比對則蘭獲開潛
深遁崇邃。皆亞迹黃中或不測之人也。慧遠
法師甞云。釋氏之化無所不可適。道固自教
源濟俗亦為要務。竊尋此說有契理要。若使
家家奉戒。則罪息刑清。陛下所謂坐致太平。
誠如聖旨。羊玄保進曰。此談蓋天人之際。豈
臣所宜預。竊謂秦楚論強兵之事。孫吳盡吞
併之術。將無取於此也。帝曰。此非戰國之具。
良如卿言。尚之對曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴
仁德則兵氣衰。若以孫吳為志。苟在吞噬。亦
無取堯舜之道。豈惟釋教而已哉。帝曰。釋門
有卿亦有孔門之有季路。所謂惡言不入於
耳也。自是文帝致意佛經。及見嚴觀諸僧輒
論道義屢延殿會。躬御地筵同僧列飯。時有
沙門竺道生者。禿出群品英義獨拔。帝重之
甞述生頓悟義。僧等皆設巨難。帝曰。若使逝
者可興。豈為諸卿所屈。時顏延之著離識論。
帝命嚴法師辨其同異。往返終日。笑曰。卿等
今日無愧支許之談也。

後漢書郊祀志

志曰。佛者。漢言覺也。將以覺悟群生也。統其
教以修善慈心為主。不殺生類。專務清淨。精
進者為沙門。漢言息心。剃髮去家絕情洗慾。
而歸於無為也。又以人死精神不滅。隨復受
形。所行善惡後生皆有報應。所貴行善以練

其精神。練而不已以至無生。而得為佛也。身
長一丈六尺黃金色。項中佩日月光。變化無
常無所不入故。能化通萬物而大濟群生也。
有經書數千卷。以虛無為宗。包羅精粗無所
不統。善為宏闊勝大之言。所求在一體之內。
所明在視聽之表。歸依玄微深遠難得而測。
故王公大人觀生死報應之際。無不據然自
失也。魏書云。其佛經大抵言生生之類。皆因
行業而起有過去當今未來三世也。其修道
階次等級非一。皆緣淺以及深。籍微以為著。
率在於積仁順蠲嗜慾。習虛靜而成通照也。

杭州淨慈寺守一法真禪師掃地回向文

以此掃地功德。回向法界眾生。色塵清淨。塵
清淨故眼根清淨。根清淨故眼識清淨。聲香
味觸法亦復如是。又願一世界清淨。乃至盡
法界虛空界皆悉清淨。同諸如來光嚴住持。
圓覺伽藍清淨覺地。永斷習氣淨穢二邊。凡
聖垢染一塵不立。如是願清淨智亦復清淨。

隨州大洪山靈峯寺十方禪院記

元祐二年九月。詔隨州大洪山靈峯寺革律
為禪。紹聖元年外臺始請移洛陽少林寺。長
老報恩為住持。崇寧改元正月。使來求十方
禪院記。乃書曰。大洪山在隨州西南。盤基百
餘里。峯頂俯視漢東諸國。林巒丘嶺猶平川
也。以耆舊所聞攷之。洪或曰胡。或曰湖。未詳
所謂。今以地理考之。四山之間昔為大湖。神
龍所居。洪波洋溢莫測涯涘。其後二龍鬪搦
開層崖。湖水南落。故今負山之鄉謂之落湖
管。此大洪所以得名也。唐元和中洪州開元

寺僧善信。即山之慈忍大師也。師從馬祖密
傳心要。北遊五臺山禮文殊師利。瞻覩殊勝
自慶。菩薩有緣發願為眾僧炊爨三年。寺僧
却之流涕嗟慼。有老父曰。子緣不在此往矣
行焉。逢隨即止。遇湖即住。師即南邁。以寶曆
二年秋七月。抵隨州遠望高峯。問鄉人曰。何
山也。鄉人曰。大湖山也。師默契前語。尋山轉
麓至于湖側。問歲亢旱。鄉人張武陵具羊豕
將用之。何祈于湖龍。師見而悲之。謂武陵曰。
雨暘不時本因人心黑業所感。害命濟命重
增乃罪。可且勿殺。少須三日吾為爾祈。武陵
亦異人也。聞師之言敬信之。師即披榛捫石
得山北之巖穴。泊然宴坐。運誠冥禱。雷雨大
作霽後數日。武陵迹而求之。師方在定。珠絲
羃面號耳挃體。久之方覺。武陵即施此山為
師興建精舍。以二子給侍左右。學徒依嚮遂
成法席。大和元年五月二十九日。師密語龍
神曰。吾前以身代牲。輟汝血食。今捨身餉汝。
汝可享吾肉。即引利刀截左膝。復截右膝。門
人奔馳。其慈忍膝不克斷。白液流出儼然入
滅。張氏二子立觀而化。山南東道奏上其狀。
唐文宗嘉之。賜所居額為幽濟禪院。晉天福
中改為奇峯寺。本朝元豐元年又改為靈峯
寺。皆以禱祈獲應也。自師滅至今三百餘年。
而漢廣汝汾之間十數州之民。尊嚴奉事如
赴約束。金帛粒米相尾於道。貨強法弱。僧範
乃革。前此山峯高峻堂殿樓閣。依山製形後
前不倫。向背摩序。恩老至止熟閱形勝。闢途
南入以正賓主。鑱崖壘㵎
仞化為平頂。三門堂殿翼舒繩直。通廊大廡
疏戶四達。淨侶雲集藹為叢林。峨眉之寶燈
瑞相。清涼之金橋圓光。他方詭觀異境同現。
方其廢故而興新也。律之徒懷土而呶呶。會
予謫為郡守。舍禪律而訂之曰。律以甲乙禪
以十方。而所謂甲乙者。甲從何來乙從何立。
而必曰。我慈忍之子孫也。今取人於十方。則
忍之後絕矣。乙在子孫甲在慈忍。乙在慈忍
甲在馬祖。乙在馬祖甲在南嶽乙在南岳甲
在曹溪。推而上之甲乙乃在乎菩提達磨。西
天四七。所謂甲乙者。果安在哉。又而所謂十
方者。十從何生。方從何起。世間之法以一生
二。一二為三。二三為六。三三為九。九者。究
也。復歸為一。一九為十。十義乃成。不應突然
無一有十。而所謂方者上為方耶。下為方耶。
東為方耶。西為方耶。南為方耶。北為方耶。以
上為方則諸天所居。非而境界。以下為方則
風輪所持。非而居止。以東為方則毘提訶人
面如半月。以北為方則欝單越人壽命久長。
以西為方則瞿耶尼洲滄波浩渺。以南為方
則閻浮提洲象馬殊國。然則甲乙無定。十方
無依。競律競禪奚是奚非。律之徒曰。世尊嘗
居給孤獨園竹林精舍必知太守言。世尊非
耶。予曰汝豈不聞。以大圓覺為我伽藍身心
安居平等性智。此非我說。乃是佛說。於是律
之徒默然而去。禪者曰。方外之士一瓶一鉢。
涉世無求。如鳥飛空遇枝則休。如龜游海值
木則浮。來如聚梗去如滅漚。不識使君甲乙
之乎。十方之乎。予曰。善哉。佛子。不住內。不

住外。不住中間。不住四維上下虛空應無所
住而住持。是真十方住持矣。尚何言哉。尚何
言哉。時崇寧元年正月上元日記。

唐修雅法師聽誦法華經歌

山色沈沈松煙羃羃。上有僧結跏橫膝。
誦白蓮經從旦至夕。右之虎跡狼跡。
十片五片異花狼籍。見未深相識。
知是古之人今之人。曇翼。
我聞此經有深旨。目冥心子細聽。
醍醐滴入焦腸裡。祖之髓。
我之心兮經之旨。
不達目前今正是。群生得光輝。
一萬八千土。
四生六道一光中。年學空寂。
一得無心便休息。經始覺驢乘匪端的。
我亦當年不出戶。紅塵沾步武。
今日親聞誦此經。寶所。
我亦當年愛吟咏。日親聞誦此經。
何妨筆硯資真性。狎兒戲。
將謂光陰半虛棄。
始覺聚沙非小事。山非故里。
今日親聞誦此經。地。
我昔心猿未調伏。親聞誦此經。
始覺無物為拳拳。一字。
字字爛嚼醍醐味。在脣不在齒。
只在勞生方寸裏。一句。
句句白牛親動步。在西不在東。
只在浮生日用中。何苦。
酒之腸飯之腑。
聾何異瞽。
世人之耳非不聰。聾。
世人之目非不明。不聰合明不明。
轆轤上下浪死虛生。識師之音。
誰人能識師之心。形。
誰人能識師之名。眾生治心病。
能使迷者醒。者正。
凡者聖。合龍讚詠。
鬼讚詠。徒不稽首而歸命。

梁皇捨道事佛詔

梁高祖武皇帝年三十四登位。在政四十九
年。雖億兆務殷而卷不釋手。內經外典罔不
措懷。皆為訓解數千餘卷。而儉約自節羅綺
不緣。寢處虛閑晝夜無怠。致有布被莞蓆草
屨葛巾。初臨太寶即備斯事。日唯一食永絕
辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符
圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下詔。
捨道文曰。維天監三年四月八日。梁國皇帝
蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛十方尊法十
方聖僧。伏見經云。發菩提心者即是佛心。其
餘諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。
入無為之勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道
通機德圓取聖。發慧炬以照迷。鏡法流以澄
垢。啟瑞跡於天中。爍靈儀於像外。度群迷於
慾海。引含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河
之深際。言乖四句語絕百非。應迹娑婆示生
淨飯王宮誕相。步三界而為尊。道樹成光普
大千而流照但以機心淺薄好生厭怠。自期
二月當至雙林。宗乃湛說圓常。且復潛輝鶴

樹。闍王滅罪婆數除殃。若不逢值大聖法王。
誰能救接。在迹雖隱其道無虧。弟子經遲迷
荒。耽事老子。歷葉相承染此邪法。習因善發
棄迷知返。今捨舊毉歸憑正覺。願使未來世
中童男出家。廣弘經教化度含識。同共成佛。
寧在正法之中。長淪惡道。不樂依老子教暫
得生天。涉大乘心離二乘念。正願諸佛證明
菩薩攝受。弟子蕭衍和南。