大慧普覺禪師語錄

進大慧禪師語錄奏劄

僧竊以佛祖之道。雖非文字語言所及。
而發揚流布。必有所假而後明。譬如以手指
月。手之與月。初不相干。然知手之所指。則知
月之所在。是以一大藏教為世標準。于今賴
之山野微賤。遭值聖明。屢獲瞻望清光。稟
承音旨。聖言高遠非凡所及。斯道慶幸有待
而興。竊欣希闊之逢。敢陳誠切之懇。伏念
先師前住徑山大慧禪師敏悟英發直受
正傳。善巧方便開悟後學。其平日提唱語要
隨處記錄。皆已成書。既為廣錄三十卷。又
為語錄十卷。謹繕寫詣闕上進。伏望萬機之
暇　俯垂省覽又伏見真宗皇帝景德年中。
以僧所集傳燈錄。頒降入藏。今所進先
師語錄十卷。欲乞聖慈依上件體例。特賜指
揮亦令入藏。用廣流通。使後學皆得預聞。在
先師益為不朽。無任戰灼。俟命之至取進
止。乾道七年三月　日。徑山能仁禪院住持。
慧日禪師蘊聞奏劄。

福州東禪報恩光孝禪寺本寺承知府安撫
大觀文公文備准御批。降大慧禪師語錄十
冊。令寘之名山大藏中。以永其傳。住持僧
謹刊為經板。計三十卷。入于毘盧大藏。
用廣流通。以此功德恭為今上皇帝祝延聖
壽無疆。仰願皇圖鞏固。鳳歷長新。佛日增輝。
法輪常轉。乾道八年正月　日。住持僧

謹題。

師紹興七年七月二十一日。於臨安府明慶
院開堂。拈疏示眾云。留守相公。入善知眾藝
三昧。向毛錐子上放大光明。不動舌頭演說
四十二般若波羅蜜門已竟。還信得及麼。若
信不及。却請表白。重新拈出。令未聞者聞未
信者信。宣疏了指法座召大眾云。還見麼。坐
斷古佛路頭。潛竄千妖百怪。任是須彌燈王
也。須速禮三拜喝一喝。遂陞座拈香云。此一
瓣香。恭為北闕之至尊。上祝南山之萬壽。次
拈香云。此一瓣香。奉為留守大丞相洎文武
官僚常居祿位。又拈香云。此一瓣香。覷著則
眼睛枯。嗅著則腦門裂。遇貴則價重娑婆。遇
賤則分文不直。今日對人天眾前。爇向爐中。
奉為成都府昭覺禪寺先圜悟禪師大和尚。用
酬法乳之恩。乃就座上首白槌云。法筵龍象
眾。當觀第一義。師云。諸方舊例今古常儀。
直饒千佛世尊次第出世陞于此座末上也少
這一杓惡水不得莫有回避得底麼出來證據。
時有僧出方禮拜。師云。雪上加霜。次有一僧
攙前便問。人天普集選佛場開祖令。當機如
何舉唱。師云。鈍鳥逆風飛。進云。遍界且無尋

覓處。分明一點座中圓。師云。人間無水不朝
東。進云。可謂三春果滿菩提樹。一夜華開世
界香。師云。築著磕著。進云。紛紛香氣爐中
發。𩖼𩖼奈千枝少室華方盛。一派曹源水更清。師舉
起拂子云。這箇是第機枝。進云。知音不在頻
頻舉。達者須知暗裏驚。師云。靈利衲僧問。一
問一答辜負己靈。舉古舉今埋沒先祖。去此
二途如何即是。師云。分身兩處看。進云。唐土
二三齊斂袵。西天四七亦開眉。師云。天無私
蓋地無私載。進云。如斯問答已涉功勳。祝
聖一句請師速道。師云。長將日月為天眼。指
出須彌作壽山。進云。社稷山河增勝氣。乾坤
草木盡霑恩。師云。重說偈言。進云。還許學人
別露箇消息也無。師云。不許。進云。却請和
尚道。師云。既不許更道甚麼。進云。願施折檻
朱雲手。來作為霖傅說人。師云。只欠這一句
在。復有數僧競出。師乃約住云。假使大地草
木盡末為塵。一一塵有一口。一一口具無礙
廣長舌相。一一舌相出無量差別音聲。一一音
聲發無量差別言詞。一一言詞有無量差別
妙義。如上塵數衲僧。各各具如是口如是舌
如是音聲如是言詞如是妙義。同時致百千問
難。問問各別不消。徑山長老咳嗽一聲一時
答了。乘時於其中間作無量無邊廣大佛事。
一一佛事周遍法界。所謂一毛現神變。一切佛
同說經。於無量劫不得其邊際。便恁麼去。鬧
熱門庭即得。若以正眼觀之。正是業識茫茫
無本可據。祖師門下一點也用不著。況復鉤

章棘句展露言鋒。非唯埋沒從上宗乘。亦乃
笑破衲僧鼻孔。所以道毫氂繫念三塗業因。
瞥爾情生萬劫羈鎖。聖名凡號盡是虛聲。殊
相劣形皆為幻色。汝欲求之得無累乎。及其
厭之又成大患。看他先德恁麼告報。如國家
兵器不得已而用之。本分事上亦無這箇消
息。山僧今日如斯舉唱。大似無夢說夢。好肉
剜瘡檢點將來合喫。拄杖只今莫有下得毒
手者麼。若有堪報不報之恩。共助無為之化。
如無倒行。此令去也。驀拈拄杖云。橫按鏌鎁
全正令。太平寰宇斬癡頑。卓一下。喝一喝
復舉。王常侍一日訪臨濟。同到僧堂內。
常侍曰。這一堂僧遠看經否。臨濟曰。不看經。
常侍曰。學禪否。臨濟曰。不學禪。常侍曰。經又
不看禪又不學。畢竟作甚麼。臨濟曰。總教伊
成佛作祖去。常侍曰。金屑雖貴落眼成翳又
作麼生。臨濟曰。我將謂爾是箇俗漢。師云。臨
濟老漢握一柄金剛王寶劍。氣衝宇宙。天下
橫行。等閑被這官人輕輕一拶。便見氷銷瓦
解。且道。這官人有甚長處。聽取一頌。世出世
間希有事。顯發須憑過量人。只將補兗調羹
手。撥轉如來正法輪。久立眾慈。伏惟珍重。上
首再白槌云。諦觀法王法。法王法如是。

入院上堂。山僧未離泉州時。已與諸人相見
了也。臨安府亦與諸人相見了也。及乎來到
山中擊動法鼓坐立儼然眼眼相覷。為甚麼
却不相識。只為分明極。翻令所得遲。

當晚小參。大道只在口前。要且目前難覩。欲
識大道真體。不離聲色言語。舉起拂子云。這

箇是色。擊禪床云。這箇是聲。山僧只今口吧
吧地。是言語那箇是大道真體。喝一喝云。即
此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了
全無事。體用無妨分不分。若也分去。雨下地
上濕。天晴日頭出。小盡二十九。大盡三十日。
若也不分。金剛與土地揩背一擦骨出。復
云。古者道。末後一句始到牢關。把斷要津
不通凡聖。作麼生是末後一句。良久云。且莫
說夢。拍禪床下座。

上堂。昔日楊岐老祖翁。牽犁。拽耙。逞神通
兒孫。帶水拕泥甚。熨斗煎茶銚不同。

上堂舉。僧問利山。眾色歸空。空歸何所。山
云。舌頭不出口。僧云。為甚麼如此。山云。內
外一如故。師云。事存函蓋合。理應箭鋒拄。須
還利山始得。若是徑山即不然。或問眾色歸
空空歸何所。芍藥華開菩薩面。椶櫚葉散夜
叉頭。為甚麼如此。但辦肯心。必不相賺。

上堂舉。南泉云。江西馬祖說即心即佛。王老
師不恁麼道。不是心不是佛不是物。恁麼道。
還有過麼。趙州禮拜而出。時有僧隨問趙州
云。上座禮拜了便出。意作麼生。州云。汝却問
取和尚。僧上問云。適來諗上座意作麼生。泉
云。他却領得老僧意旨。師云。兩箇老漢雖善
鞾裏動指頭。殊不知傍觀者醜。

圜悟和尚大祥。拈香指真云。這箇川䖃來好打鬨。鬧處便入頭。惡靜而喜動。前年今
日始歸家。今日前年路不差。乃顧示大眾云。
作麼生是不差底路。要會麼。一回飲水一回
噎。一瓣栴檀一盌茶。便燒香。

上堂。拈拄杖卓一下喝一喝云。幸自可憐生。
特地胡打亂喝。作甚麼。擲下云。冷處著把
火。

上堂。今朝八月十有五。顧兔天邊誰不覩。若
非東土小釋迦。放過長沙這老虎。

上堂。祖師道。一心不生。萬法無咎。無咎無
法。不生不心。能隨境滅。境逐能沈。境由能
境。能由境能。大小祖師却作座主見解。徑山
即不然。眼不自見。刀不自割。喫飯濟飢。飲水
定渴。臨濟德山特地迷枉。費精神施棒喝。除
却棒拈却喝。孟八郎漢。如何止遏。

上堂舉。須菩提巖中宴坐。諸天雨華讚歎尊
者曰。空中雨華讚歎者是何人。曰我是梵天。
尊者曰。汝云何讚歎。天曰。我重尊者善說般
若。尊者曰。我於般若未曾說一字。云何言善
說。師喝一喝云。當時若下得這一喝。非但塞
却梵天口。亦乃二千年後免被徑山檢點。天
曰。尊者無說。我乃無聞。無說無聞是真說般
若。師又喝一喝云。當時若下得這一喝。非但
塞却須菩提口。亦乃二千年後免被徑山檢
點。且道。徑山還有遭人檢點處也無。自云。有
甚麼處是遭人檢點處。不合多口。

上堂。水底泥牛嚼生鐵。憍梵鉢提咬著舌。海
神怒把珊瑚鞭。須彌山王痛不徹。拍禪床下
座。

上堂。衝開碧落松千尺。截斷紅塵水一谿。不
識本來真面目。將謂人題德嶠詩。

臨安縣謂。就海會寺開堂。師拈疏示眾云。文
彩未彰消息已露。文彩既彰難為蓋覆。既不

通蓋覆。却煩表白。朗宣一遍宣疏了。師顧視
大眾云。知縣學士已為諸人敷揚第一義諦
了也。還有眼開心悟底麼。若有便請。即今散
去。其或未然。徑山却向曲彔床上說脫空去
也。遂陞座拈香。祝聖罷又拈香云。此一瓣香。
諸佛不知。鬼神莫測。非天地之所生。亦非自
然而得。前日城中已嘗拈出。今日人天普集
四眾咸臻。其間恐有未知氣息者。不免重新
說破。便燒乃就座。僧問。堯風永扇。菩薩現
宰官之身。佛日高明。盧老唱少林之曲。祝聖
開堂願聞法要。師云。驚天動地。進云。憑師一
滴曹谿水。四海為霖報我皇。師云。一雁初歸
四海秋。進云。金輪統御三千界。玉曆延鴻百
萬春。師云。阿誰不願。問。三聖道。我逢人即出。
出則不為人。意旨如何。師云。殺人不用刀。
進云。興化道我逢人即不出。出則便為人。又
作麼生。師云。活人何必劍。進云。正當出與未
出時如何。師云。無鬚鎖子兩頭搖。進云。專為
流通去也。師云。徑山今日失利乃云。佛法至
當不在問答處。直饒問似普慧雲興。答如普
賢瓶瀉。若不識其要妙。只成戲劇之談。於道
有何所益。據實而論。盡是癡狂外邊走。所以
大覺世尊為一大事因緣故出現於世。以種種
微密善巧方便成就眾生。開示悟入佛之知
見。起道樹詣鹿苑。先為憍陳如等轉四諦法
輪。四十九年三百六十餘會。隨眾生根器所
宜次第開演。令其各各聞法解悟出離生死。
末後臨般涅槃。於人天百萬眾前。拈華普示。
唯金色頭陀破顏微笑。遂云。吾有正法眼藏

涅槃妙心。分付於汝。自是西天四七東土二
三。天下老和尚各各以心傳心相續不斷。若
不識其要妙。一向溺於知見馳騁言詞。正法眼
藏流布豈到今日。到這裏須是箇不求諸聖
不重己靈底出格道人方能荷擔此箇大事。
且那箇是出格道人。不見昔日江西馬大師。
遣西堂智藏。馳書上徑山國一禪師。國一開
鍼見一圓相。遂索筆對智藏。於圓相中點一
點。智藏罔措。這箇豈不是格外消息。若作格
外商量。又却不是。諸人且作麼生辯明。時
中如何受用。適來知縣學士疏中有言。馬師
圓相遠緘千里之清規。欽老機鋒點破一時之
群惑。群惑既破。則人人脚根下大事洞明。大
事既明。則十二時中折旋俯仰彈指謦欬無
非佛之妙用。既是佛之妙用。則不從人得。既
不從人得。亦不在己躬。既不在己躬。則內不
放出外不放入。既外不放入則外息諸緣。內
不放出。則內心無喘。既內心無喘外息諸緣。
則一切智通無障礙。既無障礙。則一切智智
清淨。無二無二分。無別無斷故。正當恁麼時。
不是世間法。亦非出世間法。拽取占波國與
新羅國鬪額。豈是分外。雖然如是。更有事
在。敢問諸人。只如忠國師為甚麼却道。欽師
猶被馬師惑。即今莫有定當得出底麼。若定
當得出。許爾諸人。盡是出格道人。其或未
然。徑山據欵結案去也。良久云。在舍只言為
客易臨筌方覺取魚難。

上堂。僧問。靈山會上迦葉親聞。少室峯前神
光得髓。即今座下誰是知音。師云。裂破舌

頭。進云。可謂卞氏場中多巨璞。孟嘗門下足
高賓。師云。瓦礫不勞拈出。進云。爭奈鋒前有
異。句裏無私。師云。誰是知音者。進云。少室
巖前金鳳舞。徑山峯頂玉雞啼。師云。兩重公
案。問。達磨西來單傳心印。直指人心見性成
佛。只如德山入門便棒。臨濟入門便喝未審
是同是別。師噓噓。進云。恁麼則不離當處常
湛然。覓即知君不可見。師云。魚行水濁。進
云。爭奈蹋著秤鎚硬以鐵。師云。引不著進云。
頭頭垂示處。子細好生觀。師云。放爾三十棒。
乃云。不用安排切莫造作。造作安排無繩自
縛。不安排不造作善財彈指登樓閣。祕魔放
下手中叉。普化入市搖鈴鐸。

上堂舉盤山云。心月孤圓光吞萬象。光非照
境境亦非存。光境俱亡復是何物。洞山云。光
境未亡復是何物。師云。白鷺下田千點雪。黃
鸝上樹一枝華。

上堂。僧問。溈仰當時相見處插鍬叉手。意如
何。師云。兩眼對兩眼。進云。沒絃琴上知音
少。父子彈來格調高。師云。爾且道。在插鍬處
在叉手處。進云。竿頭絲線從師弄。不犯清波
意自殊。師云。又却恁麼去也。乃云。有句無句
如藤倚樹。碧眼胡兒不知落處。且道。落在甚
麼處。驀拈拄杖召大眾云。看看。直下來也。急
著眼覷擲下拄杖。

出卿歸。上堂舉五祖師翁出隊歸。示眾云。出
隊半箇月。眼不見鼻孔。失却祖師禪。拾得箇
骨董。且道。向甚處著。一分奉釋迦牟尼佛。一
分奉多寶佛塔。徑山法孫出隊八十餘日。鼻

孔常與眼睛相見。亦無祖師禪可失。亦不曾
拾得骨董。既無骨董則無以奉釋迦牟尼佛。
亦無以奉多寶佛塔。畢竟得箇甚麼。夜靜水
寒魚不食。滿船空載月明歸。

上堂。去年臘月二十五有恁麼消息。今年臘
月二十五無恁麼消息。有恁麼消息。是諸人
分上事。徑山不預。無恁麼消息。是徑山分上
事。諸人無分。或有人問。徑山未審是甚麼消
息。驀拈拄杖云。不得動著。動著打折爾驢腰。
擲拄杖下座。

歲旦上堂。拈拄杖空中。作書字勢云。正朝把
筆萬事皆吉。應時納祐慶無不宜。若作世諦
流布平地。喫交更在佛法商量眉鬚墮落。卓
拄杖下座。

上堂。買鐵得真金。求雨得瑞雪。五峯玉琢
成。千樹銀華結。龍王降吉祥。普賢呈醜拙。三
世如來祕密門。今日一時都漏泄。雖然如是
這裏有一處可疑。且道。疑箇甚麼。恐日出後
一場漏逗。

上堂。元宵佳節同歡樂。處處咸然無盡燈。火
光爍破勝熱面。夜神忽患冷頭疼參。

上堂舉僧問長沙。如何轉得山河大地歸自
己去。沙云。如何轉得自己歸山河大地去。師
云。轉山河大地歸自己則易。轉自己歸山河
大地則難。有人道得不難不易句。却來徑山
手裏請棒喫。

上堂。二月仲春久雨不晴。雲門一劄德非有
隣。乃顧視大眾云。劄。復云。慚惶殺人。

不動居士至。上堂。僧問。徑山布龍蛇陣。居士

匹馬單槍。當恁麼時如何相見。師云。老僧打
退鼓。進云。一箇老大蟲。撞著重牙虎。師云。
爾還聞雷聲麼。進云。只為學人箇得慣。師云。
且莫詐明頭。進云。却請和尚道。師云。我若
道。爾須百雜碎。進云。慶快平生去也。師噓噓
乃云。眼空宇宙渾無物。大坐當軒孰敢窺。選
佛選官俱已了。同途把手不同歸。敢問大眾。
既同途又把手。為甚麼不同歸。莫將鶴唳誤
作鸎啼。復舉陸亘大夫問南泉云。肇法師也
甚奇怪。解道天地與我同根萬物與我一體。
南泉遂指庭前華謂大夫曰。時人見此一株
華。如夢相似。師云。這一則公案流布叢林近
三百載。中間有無數善知識出世。只是未甞
有一人與伊分明判斷。徑山今日與伊斷却。
若向理上看。非但南泉謾他陸亘一點不得。
亦未摸著他脚下一莖毛在。若向事上看。非
但陸亘謾他南泉一點不得。亦未夢見。他汗
臭氣在。或有人出來道。大小徑山說理說事。
即向他道。但向理事上會取。

上堂。一不成隻。兩不成雙。喝一喝云。是甚
麼。劍號巨闕珠稱夜光。

上堂。僧問。老東山也恁麼舉。老圜悟也恁麼
舉。未審和尚如何舉。師云。一手不獨拍。兩手
鳴摑摑。進云。金不博金。水不洗水。師云。蹉
過了也不知。進云。上是天下是地。蹉過箇甚
麼。師云。金不博金。水不洗水聻。進云。直下
來也急著眼看。師云。依舊跳不出乃舉。僧問
投子。一大藏教還有奇特事也無。投子云。演
出大藏教。又一老宿云。演入大藏教。師云。演

出演入則不無二老。若是奇特事。三生六十
劫也未夢見在。

無上禪師忌日上堂。適來未擊鼓已前。無上
禪師已為諸人入泥入水。葛藤不少。徑山不
可更向土上加泥。便下座。

上堂舉永嘉云。江月照松風吹。永夜清宵何
所為。佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣。師
云。這箇阿師好與三十棒。且道。過在甚處。不
合偷。常住物入衣鉢下。

上堂舉教云。應如是知如是見如是信解不
生法相。師舉起拂子云。這箇是徑山拂子。喚
甚麼作法相。法相既不可得。又知箇甚麼見
箇甚麼。信箇甚麼。解箇甚麼。復舉起云。這箇
是法相。却喚甚麼作拂子。拂子既不可得。如
是知。如是見。如是信解。又有甚麼過。正當恁
麼時轉身一句作麼生道。千重百匝無回互。
大家靜處薩婆訶。

上堂。今朝又是四月一。那事全然沒消息。衲
僧皮草久不乾。且喜日頭東畔出。參。

浴佛上堂。今朝正是四月八。淨飯王宮生悉
達。吐水九龍天外來。棒足七蓮從地發。點胸
點肋獨稱尊。大口開張自矜伐。都盧住世七
旬餘。四十九年恣忉怛。賴有雲門老跛師。一
棒當時要打殺。人人盡道報佛恩。將此深心
奉塵剎。獨有徑山即不然。既不然合作麼生。
下座。同到殿上。為諸人說破。

上堂。拈拄杖卓一下召大眾云。還聞麼。復舉
起云。觀世音菩薩來也在徑山拄杖頭上。口
喃喃地道。諸行無常是生滅法。生滅既滅寂

滅現前。拈須彌盧於掌上。向針眼裏打鞦韆。
直饒便恁麼見得徹去。猶較拄杖子十萬八
千。且道。徑山拄杖子有甚麼奇特。擲下云。
不直半分錢。

上堂。徑山無寸土莊田。今夏隨宜結眾緣。慵
論道嬾談禪。拄杖挑來箇箇圓。不用息心除
妄想。大家喫飯了噇眠。噇眠則不無。或若夢
中有人索飯錢又作麼生。依稀似曲纔堪聽。
又被風吹別調中。

上堂。僧問。法身有三種病二種光。光即不問。
未審法身還具四大也無。師云具。進云。如何
是法身。師云。地水火風。進云。如何是四大。
師云漆桶不快。進云。法身向上還更有事也
無。師云。但向下會取。乃舉僧問趙州。如何是
出來底人。州云。諸佛菩薩。師云。大小趙州。
元來膽小。或有人問徑山。如何是出來底人。
向他道。泥猪疥狗。他若道。徑山舌頭得恁麼
自在。我也知爾是箇漆桶。

上堂。僧問。萬機休罷獨坐大方。猶是向下事。
如何是向上事。師云。癡人面前不得說夢。進
云。老和尚三寸甚密。師云。眾眼難謾。進云。
只如僧問洞山如何是佛。云麻三斤又作麼
生。師云。大鵬展翅蓋十洲。籬邊之物空啾啾。
乃云。昨日晴今日雨。時分不相應。三日後看
取。拍禪床下座。

上堂。僧問。情生智隔。想變體殊。情未生時隔
從何得。師云。元來是箇飯袋子。進云。未審意
旨如何。師云隔。乃拈拄杖舉。三聖云。我逢人
即出。出則不為人。卓一下云。賊身已露放過

不可。興化聞云。我逢人即不出。出則便為人。
又卓一下云。已露賊身不可放過。大凡宗師
決斷是非。要得開人眼目。不可一向盲枷瞎
棒。且道。這兩箇老漢有甚麼過。擲下云。龍蛇
易辯衲子難謾。

上堂舉。僧問洞山。寒暑到來如何回避。山云。
何不向無寒暑處去。僧云。如何是無寒暑處。
山云。寒時寒殺闍黎。熱時熱殺闍黎。又僧
問一老宿。時節恁麼熱。向甚處回避。宿云。向
鑊湯爐炭裏回避。僧云。鑊湯爐炭裏如何回
避。宿云。眾苦不能到。師云。二老宿。一人在寒
暑裏垂手。一人在寒暑外垂手。寒暑裏垂手
者不見有寒暑之相。寒暑外垂手者。通身是
寒暑。徑山恁麼道。諸人還辯明得麼。若辯
明得。南天台北五臺。若辯明不得。今日熱
如昨日。

上堂。僧問。教中道。塵塵說剎剎說無間歇。未
審以何為舌。師拍禪床右角一下。進云。世尊
不說說。迦葉不聞聞也。師拍禪狀左角一下。
進云也知今日令不虛行。師云。識甚好惡。乃
舉趙州問南泉。知有底人向甚麼處去。泉云。
山前檀越家作一頭水牯牛去。州云。謝師答
話。泉云。昨夜三更月到窓。雲峯云。南泉若無
後語。洎被打破蔡州。師云。雲峯老人失却一
隻眼。殊不知只因後語。當下打破蔡州。

上堂舉。興化謂克賓維那曰。汝不久為唱導
之師。賓云。不入這保社。化云。汝會了不入。
不會不入。賓云。總不恁麼。化便打云。克賓維
那法戰不勝。罰錢五貫。設鑽飯一堂。來日興

化自白槌云。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫。
設鑽飯一堂。仍須出院。雲居舜和尚云。大冶
精金應無變色。其奈興化令行太嚴。不是克
賓維那也大難承當總似。而今泛泛之徒。翻
轉面皮多少時也。師云。雲居恁麼道。未免拗
曲作直。徑山即不然。要作臨濟炟赫兒孫。直
須翻轉面皮始得。

上堂。僧問。臨濟云。吾滅後不得滅却吾正法
眼藏。三聖出云。誰敢滅却和尚正法眼藏。如
何是正法眼藏。師云。彥詵賊漢。又爭會正法
眼藏。進云。臨濟道。或有人問爾又作麼生。三
聖便喝。濟云。誰知吾正法眼藏向這。瞎驢邊
滅却。意旨如何。師云。利動君子。乃舉。罽寶
國王仗劍問師子尊者曰。師得蘊空否。尊者
曰。已得蘊空。王曰。脫生死否。尊者曰。已脫
生死。王曰。可施我頭尊者曰。身非我有。豈況
於頭。王遂斬之。白乳高丈餘。王臂自落。雪竇
云。作家君王天然猶在。黃龍新和尚云。黃龍
要問雪竇。既是作家君王。因甚臂落。師云。孟
八郎漢。又恁麼去也。

大堂舉白雲端師翁道若端的得一回汗出

也。便向一莖草上。現瓊樓玉殿。若未端的得
一回汗出。縱有瓊樓玉殿。却被一莖草蓋却。
師云。一莖草上現瓊樓玉殿。決定可信。瓊樓
玉殿被一莖草蓋却。莫被他熱謾。徑山恁麼
道。為已得一回汗出者說。若未得一回汗出
者。切不得疑著。

天申節上堂。稽首能度諸世間。無量殊勝福
德聚。金輪統御四天下。普施群生安隱樂。還
有知恩報恩底麼。良久云。一年三百六十日。
唯有今日最吉祥。

上堂舉。百靈問龐居士。石頭得力底句。還曾
舉似人否。士云。亦曾舉似人。靈云。舉似阿
誰。士自點胸云。龐公。靈云。直是妙德空生。
也讚歎不及。居士却問百靈。阿師石頭得力
底句。還曾舉似人否。靈云。亦曾舉似人。士
云。舉似阿誰。靈戴笠子便行。師云。這箇話
端。若不是龐公。幾乎錯舉似人。雖然如是。百
靈輸他龐公一著。何故。當時若不得箇破笠
遮却髑髏。有甚面目見他龐公。

上堂。顛倒想生生死續。顛倒想滅生死絕。生
死絕處涅槃空。涅槃空處眼中屑。涅槃既空。
喚甚麼作眼中屑。白雲乍可來青嶂。明月難
教下碧天。

上堂舉。無著往臺山禮文殊。殊問。大德從何
方而來。著云。南方。殊云。南方佛法如何住
持。著云。末法比丘少奉戒律。殊云。多少眾。
著云。或三百或五百。無著却問。和尚此間佛
法如何住持。殊云。凡聖同居龍蛇混雜。著云。
多少眾。殊云。前三三後三三師云。徑山當時

若見。即向他道。和尚如此住持。極是不易。

上堂。拈拄杖卓一下喝一喝云。德山棒臨
濟喝。今日為君重拈掇。天何高地何闊。休向
糞掃堆上更添搕𢶍身三步。許爾諸人商量。且作麼生商量。擲下
拄杖喝一喝云。紅粉易成端正女。無錢難作
好兒郎。

上堂。僧問。雪峯三上投子九到洞山。為甚麼
向鼇山成道。師云。屋裏販揚州。進云。後來
住菴。有僧敲門。雪峯放身出云。是甚麼。僧亦
云。是甚麼。還有優劣也無。師云。優則總優。
劣則總劣。進云。為甚麼雪峯低頭歸菴。師云。
疑殺天下人。進云。僧舉似巖頭。頭云。我當
時若向伊道末後句。天下人不柰雪老何。作
麼生是末後句。師云。若不同床睡。焉知被底
穿。進云。巖頭道。雪峯與我同條生。不與我同
條死。要識末後句。只這是。意旨如何。師
云。殺人須是殺人刀。活人須是活人劍。乃
云。古德道。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白
雲淡泞。出沒太虛之中。萬法本閑。唯人
自鬧。又教中道。凡夫見諸法但隨於相轉。
不了法無相。以是不見佛。遂舉起拂子云。這
箇是相。那箇是無相。現今目前森羅萬象眼
見耳聞。悉皆是法。又何曾鬧來。既不曾鬧。教
甚麼物隨相轉。又舉拂子云。這箇是無相。又
作麼生了。既無可了却。向甚麼處見佛。且道
古德底是。教中底是。是又是。箇甚麼。若向這
裏分剖得出。釋迦不先彌勒不後。雖然如是。
未免被山僧拂子穿却鼻孔。復舉拂子云。隨

相轉也。被拂子穿却鼻孔。不隨相轉也。被拂
子穿却鼻孔。見佛也被拂子穿却鼻孔。不見
佛也被拂子穿却鼻孔。乃顧視大眾云。且作
麼生免得此過。畢竟水須潮海去。到頭雲定
覓山歸。擊禪床下座。

上堂舉。僧問米胡。自古上賢。還達真正理也
無。胡云達。僧云。只如真正理。作麼生達。胡
云。當時霍光賣假銀城與單于契書。是甚麼
人做。僧無語。師云。徑山當時若作這僧。即下
一轉語。塞却這老漢口。且道下甚麼語。良久
云。若教容易得。便作等閑看。

上堂。山僧今日設粥供養大眾。粥罷同到龍
王殿念誦。念誦罷普請送彥化主茶毘。如此
事多。若是祖師西來意。未有工夫說得。

上堂舉。圜悟先師在夾山日。示眾云。通身是
眼見不到。通身是耳聞不及。通身是口說不
著。通身是心鑑不出。通身即且置。或若無眼
作麼生見。無耳作麼生聞。無口作麼生說。無
心作麼生鑑。若向這裏撥得一線路。便與古
佛同參。且道參甚麼人。師云。惜乎徑山當時
不在。若在點一把火照看這老漢面皮厚多
少。即今或有傍不甘底出來道。和尚也是普
州人。又作麼生即向他道。西天斬頭截臂。這
裏自領出去。

上堂。十五日已前。諸人道得著。徑山道不
著。十五日已後。徑山道得著。諸人道不著。正
當十五日。又作麼生。良久云。普。

上堂。僧問。逼塞虛空時如何。師便喝。進云。
文殊普賢來也。師云。逼塞虛空。甚處與徑山

相見。僧亦喝。師云。文殊普賢為甚麼在爾脚
跟下過。僧擬議。師便打。乃舉。永嘉道。了了
見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。
一切聖賢如電拂。有老宿拈云。既無一物。了
了見底是箇甚麼。師云。且道這老宿恁麼道。
還具眼也無。

上堂。月生一。鐵輪天子寰中勅。月生二。豐干
騎虎入鬧市。月生三。蟭螟眼裏巨鼇翻。驀拈
拄杖云。莫有同生同死底麼。出來與徑山拄
杖子相見。良久云。見義不為何勇之有。擲下
拄杖。

上堂。心生法滅。性起情亡。這裏悟去揑怪。有
甚麼難。舉起拂子云。看看。觀音彌勒普賢文
殊。盡向徑山拂子頭上聚頭打葛藤。若也放
開。從教口勞舌沸。若也把住。不消一擊以拂
子擊禪床下座。

上堂舉。睦州問僧正云。講得唯識論麼。正云
不敢。小年曾讀文字來。州拈起糖餅。擘作兩
片云。爾作麼生。正無語。州云。喚作糖餅是。
不喚作糖餅是。正云。不可不喚作糖餅。州却
喚沙彌來來。爾喚作甚麼。彌云。糖餅。州云。
爾也講得唯識論。師云。僧正與沙彌。真實講
得唯識論。只是不知糖餅來處。睦州老人雖
是一方善知識。若是三界唯心萬法唯識。畢
竟理會不得。

上堂。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。天
人得道此為證。三寶於是現世間。拈拄杖卓
三下云。法輪已三轉竟。作麼生是三寶現世
間底消息。良久云。我王庫內無如是刀。又卓

一下。

上堂舉。佛昔勅五百尊者。降一毒龍。尊者各
運神通。皆降不得。忽有異方一尊者到。佛勅
令降。尊者於龍面前彈指一聲。其龍便伏。師
云。五百尊者神通。既與異方尊者一般。為甚
麼降龍不得。異方尊者神通。既與五百尊者
一般。為甚麼却降得。乃舉拂子云。還會麼。鴛
鴦繡出從君看。不把金針度與人。擊禪床下
座。

陳牓眼至上堂。舉教中道。吾不見時。何不見
吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。
若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。白
雲師翁頌云。堂前露柱久懷胎。長下孩兒頗
俊哉。未解語言先作賦。一操便取狀元來。師
云。敢問諸人還知師翁落處麼。若知落處便
識得狀元。若也未知。徑山為爾指出。有利無
利不離行市。放過一著。落在第二。

上堂。僧問。翠巖示眾云。一夏與兄弟東說西
話。看翠巖眉毛在麼。意旨如何。師云。自首者
原其罪。進云。保福道。作賊人心虛。又作麼
生。師云。驢揀濕處尿。進云。長慶道。生也。雲
門云關。又且如何。師云。一箇破糞箕。對箇禿
苕帚。進云。後有老宿云。翠巖無風起浪。作麼
生見得。師云。作麼見不得。乃云。廓然無聖不
用躊躇。蓋色騎聲全承渠力。諸佛以此度生。
衲僧以此為命。露裸裸赤灑灑沒可把。行但
行坐但坐。饑來喫飯寒來向火。直饒恁麼。
末稱衲僧。不見白雲師翁有言。有時碓嘴生
華。有時佛面百醜。李公醉倒街頭。自是張公

喫酒。燈籠皺斷眉頭。露柱呵呵拍手。且道露
柱拍手成得箇甚麼邊事。參。

上堂。超然居士設粥。供養一堂龍象。喫了
掛起鉢盂。好箇西來榜樣。

圜悟和尚忌日。師拈香云。這箇尊慈。平昔強
項氣壓諸方。逞過頭底顢頇。用格外底儱侗。
自言。我能以木槵子。換天下人眼睛。殊不知。
被不孝之子將斷貫索穿却鼻孔。鼻孔索頭
既在徑山手裏。要教伊生也由徑山。要教伊
死也由徑山。且道以何為驗遂燒香云。以此
為驗。

上堂。去年人看中秋月。今年人看中秋月。今
年人是去年人。去年月是今年月。還有人向
這裏著得一隻眼麼。若也著得。徑山分半院
與伊住。其或未然。歸堂喫茶。

上堂。古者道。了得一萬事畢。今朝是九月一。
諸人作麼生了。驀拈拄杖云。不得喚作拄杖
子。便了取好。既不喚作柱杖子。作麼生了。擲
下云。差之毫釐。失之千里。

上堂舉。雲門道。既知來處。且道甚麼劫中無
祖師。自代云。某甲今日不著便。師云。雲門也
是作賊人心虛。徑山即不然。既知來處。且道
甚麼劫中無祖師。不圖打草且要蛇驚。

上堂。今朝九月初五。天色半晴半雨。衲僧鼻
孔眼睛。切忌和泥合土。乃顧視大眾云。惺惺
直是惺惺。靈利不妨靈利。等閑問著十人。五
雙不知落處。既惺惺又靈利。為甚麼不知落
處。不見道。事因叮囑起。

上堂。拈拄杖示眾云。迷底人喚這箇作拄杖

子。悟底人亦喚這箇作拄杖子。雖迷悟之有
殊。蓋所見而無異。見既無異。則迷者從教迷。
悟者從教悟。總不干這箇事。又舉起云。即今
舉起在諸人眼睛上。是迷耶是悟耶。是見耶
是不見耶。是異耶是不異耶。喝一喝卓一下
云。又是從頭起。

劉參政請就天竺陞座。僧問。高揖釋迦不拜
彌勒時如何。師云。夢裏惺惺。進云。將謂和
尚忘却。師云。爾記得試道看。進云。雖道不
得。要且不失。師云。元來不會。進云。從上來
事分付阿誰。師云。分付瞎漢。進云。臨濟一
宗全憑渠力。師云。且喜不干爾事。問昔日七
賢女遊屍陀林。一女云。屍在這裏。人向甚
麼處去。一女云。作麼作麼。當時齊悟無生法
忍。如何是無生法忍。師云。拈却髑髏裏底。進
云。輝騰今古爍破乾坤。師云。這田庫奴。進
云。只如四主簿。即今在甚麼處。師舉起拂子
云。在這裏。進云。唯憑這箇力。念念更無差。
師云。摩竭令行傳萬古。乃云。拈提要妙掘地
覓天。就理明真望空啟告。直得心心不觸物。
念念絕攀緣。觀法界於一微塵之中。見一微
塵遍法界之內。塵塵爾念念爾法法爾。猶是
教乘極則。未是衲僧放身命處。若識得衲僧
放身命處。則出生入死得大自在。以生死為
游戲之場。而不被生死之所留礙。其或不然。
未免葛藤。妙性圓明離諸名相。本來無有世
界眾生。因妄有生因生有滅。生滅名妄滅妄
名真。乃顧視大眾云。今日參政相公。為亡男
主簿盡七之晨命。山僧陞于此座。為眾舉揚。

僧俗交參同臨斯會。又是箇甚麼。若言是妄
現。今說法聽法歷歷孤明。復是何物。眼若是
妄。將甚麼觀色。耳若是妄。將甚麼聽聲。鼻若
是妄。將甚麼嗅香。舌若是妄。將甚麼了味。身
若是妄。將甚麼覺觸。意若是妄將甚麼分別。
眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法。既不屬妄。一
真何依。其既無依。一道平等。到這裏方知主
簿。昔日雖生本不曾生。今日雖滅本不曾滅。
既不生又不滅。更喚甚麼作圓明妙性。真妄
名相何處安著。還委悉麼。騰身一擲太虛外。
鼻孔依前搭上唇。下座。

上堂。佛真法身猶若虛空。以拂子擊禪床一
下云。應物現形如水中月。復舉起云。釋迦老
子來也。還見麼。若道不見。有眼如盲。若道
見。且道。在拂子內拂子外拂子中。間直饒爾
道不在內不在外不在中間。恁麼見得分明。
徑山門下正好喫棒。擊禪床下座。

上堂。盤山道。向上一路千聖不傳。慈明道。向
上一路千聖不然。徑山道。向上一路熱盌鳴
聲下座。

出鄉歸上堂。舉肇法師道。動若行雲止猶谷
神。既無心於彼此。豈有象於去來。修山主道。
去去實不去。途中好善為。來來實不來。路上
莫虧危。師云。這二老漢。惜乎不與徑山同時。
若也同時。便與縛作一束。送在錢塘江裏。何
故古今山河古今日月古今人倫。寒則普天
普地寒。熱則普天普地熱。去去來來動動靜
靜。又有甚麼過。或有箇衲僧出來道。徑山恁
麼說話。也好縛作一束。送在錢塘江裏。山僧

却熱炙盞子點茶與伊喫。為甚麼如此。大丈
夫兒捋虎鬚。豈是分外。

上堂。千說萬說。讚說毀說。安立說。隨俗說。
顯了說。蓋覆說。盡是盌躂丘。拈起拄杖云。爭
如直下識取這箇。不被生死之所轉。不被寒
暑之所遷。或有箇衲僧出來道。也只是箇拄
杖子。用識作甚麼。今時有一種杜撰禪和。多
作這般見解。擲拄杖下座。

上堂。臘月十五天降雪。為瑞為祥無空闕。文
殊露出廣長舌。普賢大士得一橛。如何是那
一橛。看錮鏴著生鐵。

上堂舉。僧問趙州。毫釐有差時如何。州云。
天地懸隔。僧云。毫釐無差時如何。州云。天地
懸隔。師云。諸人要識趙州麼。慣從五鳳樓前
過。手握金鞭賀太平。

上堂。拈拄杖云。今朝臘月二十五。諸方盡唱
雲門曲。徑山隨例和一聲。乃卓一下云。還聞
麼。莫言楚石不當玉。

開山忌日上堂。今日一會。是當山國一大覺
祖師。為諸人向一切處轉無上法輪。全提底
時節。直得大地六種十八相震動出大音聲。
諸天音樂不鼓自鳴。梵唄詠歌自然敷奏。諸
天寶華同時而雨。正當恁麼時。塵沙諸佛諸
大菩薩。諸阿羅漢天龍八部諸鬼神等。各從
他方而來集會。咸生歡喜踊躍稱慶。同時發
聲而作是言。善哉希有大覺祖師。快說此法。
我等悉來共作證明。證明即不無。如何是此
法。良久云。雲有出山勢。水無投㵎

歲旦上堂。去年今日也只是這箇。前年今日

也只是這箇先前年今日也只是這箇。外前
年今日也只是這箇。明年今日也只是這箇。
後年今日也只是這箇。外後年今日也只是
這箇。更外後年今日也只是這箇。且道這箇
是甚麼。元正啟祚萬物咸新。應時納祐慶無
不宜。喝一喝云。俗氣不除。

陳知縣請陞座。祖師道。通達本法心。無法無
非法。悟了同未悟。無心亦無法。既無心又無
法。却喚甚麼作本法。本法又作麼生通達。黃
面老子云。心不妄取過去法。亦不貪著未來
事。不於現在有所住。了達三世悉空寂。諸人
還委悉麼。若未委悉。分明為諸人註破。不
住現在此名為定。不著未來此名為慧。不取
過去此名為智。亦謂之如來禪。亦謂之祖師
禪。苟能於日用二六時中。如是通達。如是了
悟。則此定此慧此智。一一如空無有邊際。定
慧智既無邊際。則當人日用神通光明亦無
邊際。神通光明既無邊際。諸波羅蜜諸解脫
門亦無邊際。波羅蜜解脫門既無邊際。此無
住心亦無邊際。無住心既無邊際。徑山今日
以此無邊際心。說此無邊際法。奉為臣子陳
亞卿。祝吾君壽地久天長亦無邊際。正當恁
麼時。依時及節一句作麼生道。舉起拂子云。
將此深心奉塵剎。是則名為報我皇。下座。

上堂。正月十四十五。雙徑椎鑼打鼓。要識祖
意西來。看取村歌社舞。

徽宗皇帝大祥上堂。拈香罷乃就座云。身從
無相中受生。猶如幻出諸形像。幻人心識本
來無。罪福皆空無所住。從上諸聖。莫不皆從

無所住處成就眾生。於無所住處示現降神
處胎十月。於無所住處示現誕生。於無所
住處示現行七步。於無所住處示現處王宮。
於無所住處示現出家。於無所住處示現行
菩行。於無所住處示現坐菩提樹下成等正
覺。於無所住處示現降伏魔軍。於無所住處
示現坐道場轉法輪度有情。於無所住處示
現授諸菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。於無
所住處作佛事已示現入般涅槃。召大眾云。
從上諸聖既如是示現。今日臣僧宗杲亦如
是說法。只將如是之法。恭為徽宗聖文仁德
顯孝皇帝顯肅皇后。用嚴仙駕。伏願。不守自
性普現塵中。堅密身同彼上人住不思議解
脫海。下座。

上堂。即心是佛佛不遠人。無心是道道非物
外。三世諸佛只以此心說法。只以此道度生。
以此道度生。無生可度。以此心說法。無法可
說。無法可說是真說法。無生可度是真度生。
當知三世諸佛亦如是。現前大眾亦如是。乃
舉拂子云。還委悉麼。復擊禪床云。如是如
是。

上堂。僧問。不與萬法為侶者是甚麼人。師云。
是箇天上天下奈何不得底人。進云。為甚麼
却在徑山座下。師云。家無小使不成君子。乃
云。塵塵剎剎沒一絲毫。日用堂堂現成活計。
三世諸佛立在下風。諸代祖師魂飛膽喪。且
道據箇甚麼道理。便得恁麼奇特。還委悉
麼。若委悉去。一念萬年萬年一念。如未委悉。
東者東邊座。西者西邊坐。

上堂。纔方改歲賀新年。今朝又是二月一。
入所證處沒商量。摩訶般若波羅蜜。

上堂。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。
真佛屋裏坐。趙州和尚吐心吐膽。恁麼告報
了也。還有知恩報恩者麼。便下座。

上堂。以拂子擊禪床一下云。摩竭提國親行
此令。三世諸佛眼似鼻孔。衲僧分上成得箇
甚麼邊事。莫有道得底麼。若有。四楞塌地道
將一句來。若道不得。徑山自道去也。便下
座。

上堂。僧問。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覓
醫人。炙猪左膊上。為復神通妙用。為復法爾
如然。師云。也不是神通妙用。也不是法爾如
然。進云。畢竟如何。師云。八尺眉毛頷下生。
乃云。大道只在目前。要且目前難覩。欲識
大道真體。不離聲色言語。若即聲色言語求
道真體。正是撥火覓浮漚。若離聲色言語求
道真體。大似含元殿裏更覓長安。總不恁麼。
畢竟如何。翡翠蹋翻荷葉雨。鷺鷥衝破竹
林煙。

浴佛上堂。毘藍園裏不曾生。雙林樹下何曾
滅。不生不滅見瞿曇。眼中又是重添屑。

結夏上堂。此日諸方叢林。莫不踞菩薩乘修
寂滅行。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等
性智。徑山又且不然。從今日去九十日內。與
諸衲子共喫無米飯。咬優曇根。飲不濕水。說
睡夢語。且道恁麼修行。與諸方結制。相去多
少。良久云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛
恩。下座。

上堂。身口意清淨。是名佛出世。身口意不淨。
是名佛滅度。我今為汝保任此事。終不虛也。
且作麼生是此事。又作麼生保任。豈不見。僧
問歸宗。如何是佛。宗云。我向汝道。汝還信
否。僧云。和尚誠言。安敢不信。宗云。即汝便
是。僧云。如何保任。宗云。一翳在眼空華亂
墜。師云。歸宗放去太危。收來太速。這僧當時
若拍手呵呵大笑一巡。歸宗老漢向甚處著
這面目。敢問諸人。而今合作麼生。一氣不言
含有象。萬靈何處謝無私。

上堂。四月二十五。久晴忽爾雨。竺土大仙心。
東西密相付。這箇猶是時節因緣。未是衲僧
門下消息。且作麼生是衲僧門下消息。良久
云。北山老大蟲。咬殺南山虎。

上堂舉。高亭初參德山。隔江問訊。德山以手
招之。高亭忽然開悟。乃橫趨而去。更不回
顧。後開法嗣德山。師云。高亭橫趨而去。許伊
是箇靈利衲僧。若要法嗣德山。即未可。何故
猶與德山隔江在。

上堂。何似生遼天鶻。萬重雲只一突。古人恁
麼說話。大似眼病見空華。徑山即不然。何似
生莫妄想。直饒透出古今也。是猢猻伎倆。

上堂舉。劉禹端公上雲居謝雨。問弘覺云。
雨從何來。弘覺云。從端公問處來。端公遂
禮三拜歡喜而退。行數步。弘覺召云。端公。
端公回首。弘覺云。問從何來。端公無語。歸
家三日而死。師云。劉禹端公無語歸家。三日
而死。正爬著弘覺痒處。只是不知轉身一
路。當初待伊道問從何。來但依前禮三拜歡

喜而退且教弘覺疑三十年。

上堂。拈起拄杖示眾云。還見麼。又卓一下云。
還聞麼。若道實見實聞。正是隨聲逐色漢。復
舉起云。還見麼。又卓一下云。還聞麼。若道不
見不聞。正是避色逃聲漢。畢竟如何。擲下云。
鶴有九皐難翥翼。馬無千里謾追風。

上堂舉。魯祖凡有僧來參。即面壁而坐。一日
南泉至。亦面壁而坐。南泉遂於背上拍一掌。
祖云誰。泉云。普願。祖云。作甚麼。泉云。也是
尋常。師云。垂鉤四海只釣獰龍。格外玄機為
尋知己。南泉老人雖善別機。宜識休咎。要且
未知魯祖落處。如今莫有知得落處者麼。切
忌向鬼窟裏卜度。

江令人請陞座。生是死之生。死是生之死。兩
路坦然平。無彼復無此。既無生死又無彼此。
明明百草頭。明明祖師意。如天普蓋似地普
擎。一念相應一時清淨。召大眾云。既無生
死。只如檀越給事。五十七年前是箇甚麼。五
十七年後又是箇甚麼。良久云。大眾一時高
著眼。看我眉毛有幾莖。

上堂舉。僧問睦州。以一重去一重即不問。

不以一重去一重時如何。州云。昨日栽茄子。
今朝種冬瓜。師云。高高處觀之不足。低低處
平之有餘。茄子明日堂中一任諸人橫咬竪
咬。還有人向冬瓜上道得一句子麼。若道得
一句子。若僧若俗有情無情。盡皆飽齁齁地。
若道不得。還我飯錢來。

上堂。法是常法。道是常道。拶破面門。點即不
到。喝一喝。

上堂舉。僧問睦州。如何是展演之言。州云。
量才補職。如何是不展演之言。州云。伏惟尚
饗。師云。睦州古佛善應來機。雖然如是。只得
八成。或有人問徑山。如何是展演之言。即向
他道。問十答百有甚麼難。如何是不展演之
言。喝一喝云且莫屎窖沸。

魏侍郎請陞座。寄居衢州常山縣。持服魏矼。
謹施淨財入山修設。仍命山野。陞于此座。舉
揚般若。以此功德。資薦先考致政宣教。往生
安養。諸人還知麼。這老居士。便是和州三世
接待底魏公也。山僧大觀初行脚時。亦曾到
他家時。侍郎尚幼。今日作從官為國家宣力。
皆乃翁陰德所致。此翁平生極修學。喜讀佛
書。從方外老衲游。精修梵行。常以王梵志。土
饅頭頌作佛事。以警悟流俗。比見潘舍人所
作行狀。詳書其實。聞疾已革。有來問訊者。亦
以慈悲攝化。不及世間一言。啟手足時。談笑
自若。跏趺而逝。淨名所謂設身有苦。念惡趣
眾生起大悲心。我既調伏。亦當調伏一切眾
生。但除其病而不除法。遂召大眾云。魏公疾
已革。而能忍苦。為諸來者隨宜說法。足見學

佛之驗。今日幸遇在會諸人同此證明。不免
借渠鼻孔出氣要識法麼。真如佛性菩提涅槃
是。要識病麼。妄想顛倒貪瞋邪見是。雖然如
是。離妄想顛倒。無真如佛性。離貪瞋邪見。無
菩提涅槃。且道分即是不分即是。若分存一
去一其病益深。若不分正是顢頇佛性𢤱真如。畢竟作麼生說箇除病不除法底道理。
有般漢聞恁麼說便道。即法是病。即病是法。
但有言說。都無實義。順真如則顛倒妄想貪
瞋邪見悉皆是法。隨顛倒則真如佛性菩提
涅槃悉皆是病。恁麼見解。莫道我披衲衣。便
是作他座主奴也。未得在。何故須知平地上
死人無數。灼然過得荊棘林者是好手。不見
古人云。設有一法過於涅槃。吾說亦如夢幻。
苟能於夢幻中。如實而證如實而解。如實而
修如實而行。以如實之法。能自調伏。起大悲
心。作種種方便。復能調伏一切眾生。而於眾
生不作調伏不調伏想。亦復不作顛倒想。不
作貪瞋邪見想。不作真如佛性菩提涅槃想。
不作除病。不除法想。不作存一去一分不分
想。既無如是之想。則一道清淨平等解脫。徑
山今日說此清淨平等解脫之法。奉為持服
魏矼。追薦先考致政宣教。伏願。了唯心之淨
土。見自性之彌陀。此界他方隨處快樂。復召
大眾云。今既借渠鼻孔出氣已了。而今徑山
却將鼻孔為渠出氣去也。喝一喝。

解夏上堂。四月十五這公案。七月十五方結
絕。即今這裏許多人。人人有理難分雪。眾中
莫有辯口利詞底麼。試出來分雪看。直饒分

雪得去也。須腦門著地始得。

上堂舉。雲門道。直得觸目無滯。達得名身句
身。一切法空山河大地是名。名亦不可得。喚
作三昧性海俱備。猶是無風匝匝之波。直得
亡知於覺。覺即佛性矣。喚作無事人。更須知
有向上一竅在。師云。潑油救火渾閑事。雪上
加霜愁殺人。

上堂。拆去東籬補起西壁。徑山門下全無準
的。有準的誰委悉。僧堂覷破香積厨。鴟吻咬
殺佛殿脊。

上堂。僧問。翠微供養羅漢。丹霞燒却木佛。未
審這二尊宿。阿那箇是。師云。阿那箇不是。進
云。中間底分付阿誰。師云。且儘摸索。進云。
為甚麼都在拄杖頭上橫來竪去。師云。眼華
作甚麼。進云。只這便是和尚為人處也無。師
云是。乃云。丹霞燒木佛。不順人情。翠微供羅
漢。隨方毘尼。若到徑山門下。總用不著。旦道
徑山門下用箇甚麼。秋江清淺時。白露和煙
島。良哉觀世音。全身入荒草。

上堂。山僧未出鄉。八十日已前早為諸人道
破。今日事了也。作麼生今日事喝。一喝。

上堂。僧問。千聖不到處。萬法用無虧。如何是
徑山機。師云。偃蹇真龍寧藏困水。進云。蕩蕩
而法界全彰。歷歷而祖機獨耀。師云。天左旋
地右轉。進云。全體恁麼來。全體恁麼去。師
云。走殺闍黎乃云。真心無住真照獨存。真性
絕攀緣。真見不由境。真智無礙真慧無邊。上
合諸佛本源。下契群生心地。所以道。處處真
處處真。塵塵盡是本來人。真實說時聲不現。

正體堂堂沒却身。乃顧視大眾云。如何是堂
堂底正體。臨崖看滸眼。特地一場愁。

上堂。智不到處切忌道著。道著即頭角生。舉
起拂子云。頭角生也是驢是馬。還識得麼。若
識得。不妨向異類中行。若識未得。永劫沈
淪。

上堂舉。僧問投子。月未圓時如何。子云。吞却
三箇四箇。僧云。圓後如何。子云。吐却七箇八
箇。師云。三箇與四箇。七箇與八箇。數目甚分
明。無人數得過。既是數目分明。為甚麼無人
數得過。良久云。道士著白襴。且非真措大。

上堂。僧禮拜起便喝。師亦喝。僧歸眾。師云。
猶欠一著在。乃云。一喝分賓主。照用一時行。
要會箇中意。日午打三更。且道適來這僧一
喝。與山僧一喝。那箇是賓那箇是主。那箇是
照那箇是用。於此辯得。許爾大千獨步。其
或未然。鉢盂裏切忌失却匙箸。復喝一喝。

新鞔法鼓歲旦上堂。新歲擊新鼓。普施新法
雨。萬物盡從新。一一就規矩。普賢大士欣歡。
乘時打開門戶。放出白象王。遍地無尋處。拈
起拄杖云。唯有這箇不屬故新。等閑開口吞
却法身。擲下云。是甚麼。千年桃核裏。元是舊
時仁。

上堂舉。僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。
州云。爾喫粥了也未。僧云。喫粥了。州云。洗
鉢盂去。僧忽然大悟。師云。還端的也無。雲門
云。且道有指示無指示。若道有。向渠道甚
麼。若道無。這僧為甚悟去。師復云。趙州與這
僧。若不得雲門。一生受屈。而今諸方有一種

瞎漢。往往盡作洗鉢盂話會了。

上堂。今朝正月半。有則舊公案。點起數盌燈。
打鼓普請看。看即不無。忽爾油盡燈滅時。暗
地裏切忌撞著露柱。

上堂。竺土大仙心。東西密相付。作麼生是相
付底心。喝一喝拍禪床一下云。是何言歟。

張汪二狀元至上堂。舉僧問雲門。如何是和
尚家風。門云。有讀書人來報。師云。讀書人
已在這裏。且作麼生與伊相見。乃顧視左右
云。不是冤家不聚頭。

上堂舉。僧問投子如何是十身調御。投子下
繩床立。又問。凡聖相去多少。投子亦下繩床
立。師云。投子下繩床。今朝為舉揚。驢前馬後
漢。切忌亂承當。

上堂。僧問。大修行底人還落因果也無。前百
丈云。不落因果。為甚麼墮野狐身。師云。逢人
但恁麼舉。進云。只如後百丈道不昧因果。為
甚麼脫野狐身。師云。逢人但恁麼舉。進云。
或有人問徑山。大修行底人還落因果也無。
未審和尚向他道甚麼。師云。向他道。逢人但
恁麼舉。乃云。大修行人落因果。以拂子擊禪
床一下云。也不離這箇消息。大修行人不落
因果。又擊禪床一下云。也不離這箇消息。
落與不落一筆句下。却喚甚麼作因果。復擊
禪床一下云。也不離這箇消息。乃舉起拂子
召大眾云。五百生前消息在。不須意下別搜
求。

上堂。祖師道。眼若不睡諸夢自除。心若不異
萬法一如。那箇是不睡底眼。那箇是不異底

心。山華開似錦。㵎

上堂。有情之本依智海以為源。含識之流總
法身而為體。且那箇是智海之源。那箇是法
身之體。若識得此源。千源萬源只是一源。若
識得此體。千體萬體只是一體。所以道。無邊
剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離
於當念。雖然如是。丈夫自有衝天志。休向如
來行處行。

上堂。法無定相。建立由人。驀拈拄杖卓一下
云。是法非思量分別之所能解。且道不分別
不思量時是箇甚麼。分別思量時又是箇甚
麼。復卓一下喝一喝。

舉。本顏二首座立僧上堂。驅耕夫之牛。奪饑
人之食。趯翻大海水。拳倒須彌盧。生擒虎
兕。活捉獰龍。猶未是衲僧本分事。作麼生是
衲僧本分事。問取堂中二首座。

上堂。拈拄杖卓一下云。觀音妙智力。能救世
間苦。百華開爛熳。覷見沒可覩。遂擲下云。
今朝三月五。

上堂。即心是佛更無別佛。即佛是心更無別
心。如拳作掌似水成波。波即是水掌即是拳。
此心不屬內外中間。此佛不屬過未現在。既
不屬內外中間。又不屬過未現在。此心此佛
悉是假名。既是假名。一大藏教所說者。豈是
真耶。既不是真。不可釋迦老子空開兩片皮
掉三寸舌去也。畢竟如何。但知行好事。休要
問前程。

上堂舉。臨濟一日侍立德山次。德山顧謂曰。
老僧今日困。臨濟曰。這老漢寐語作甚麼。山

擬拈棒。濟便掀倒繩床。雲峯云。二員作家。一
拶一捺。略露風規。大似把手上高山。雖然如
是。未免傍觀者哂。師云。雲峯老人恁麼批判。
大似普州人。徑山若見。縛作一束。送在河裏。
何故不見道蚌鷸相持。俱落漁人之手。

浴佛上堂云。大家潑一杓惡水。洗滌如來淨
邊垢。垢盡眾生煩惱除。狐狸便作師子吼。

上堂舉。雲門問曹山。如何是沙門行。山云喫
常住苗稼者。門云。便恁麼去時如何。山云。爾
還畜得麼。門云。學人畜得。山云。作麼生畜。
門云。著衣喫飯有甚麼難。山云。何不道披毛
戴角。門禮拜。師云。二尊宿恁麼問答。未免在
驢胎馬腹裏作活計。雖然如是。狗銜赦書諸
侯避道。

上堂。僧問。明頭來時如何。師云。頭大尾顛
纖。進云。暗頭來時如何。師云。野馬嘶風蹄撥
剌。進云。明日大悲院裏有齋。又作麼生。師
云。雪峯道底。乃云。明頭來明頭打。開眼著。
暗頭來暗頭打。閉眼著。四方八面來旋風打。
漏逗不少。虛空裏來連架打。著甚來由。總不
恁麼來。却較些子。明日大悲院裏有齋。特地
一場愁。復云。古人恁麼道。今人恁麼提。於宗
乘中成得甚麼邊事。喝一喝。

上堂。僧問。過去心不可得。現在心不可得。未
來心不可得時如何。師云。親言出親口。進云。
未審如何受持。師云。但恁麼受持。決不相賺。
僧禮拜。師乃云。過去諸如來。斯門已成就。現
在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如
是法。既依如是法。只如過去心不可得。現在

心不可得。未來心不可得。三世既不可得。作
麼生依。若向這裏知歸。出息不涉萬緣。入
息不居陰界。常轉如是經。百千萬億卷。只如
今日檀越請徑山一千七百大眾。所轉者還
在百千萬億卷中也無。若在其中。即取法相。
若不在其中。即取非法相。故經云。若取法相。
即著我人眾生壽者。若取非法相。即著我人
眾生壽者。正當恁麼時。還有定奪得出者麼。
若定奪不出。明日來向汝道。

上堂舉。僧問風穴。古曲無音韻如何和得齊。
穴云。木雞啼子夜。芻狗吠天明。師云。這黃面
浙子。恁麼答話。也做他臨濟兒孫未得在。今
日或有人問徑山。古曲無音韻如何和得齊。
只向他道。木雞啼子夜。芻狗吠天明。

上堂舉。慧超問法眼。如何是佛。眼云。汝是慧
超。雪竇云。江國春風吹不起。鷓鴣啼在深華
裏。三級浪高魚化龍。癡人猶戽夜塘水。白雲
師翁云。一文大光錢。買得箇油糍。喫向肚裏
了。當下便不饑。師云。二尊宿。一人許伊會聽
鷓鴣啼。一人會買油糍喫。若是慧超。佛話未
會在。

上堂聞聲悟道見色明心。驀拈拄杖云。這箇
是色。卓一下云。這箇是聲。諸人總見總聞。且
那箇是明底心。那箇是悟底道。喝一喝云。貪
他一粒米。失却半年糧。復卓一下。

上堂舉。僧問臨濟。如何是三眼國土。濟云。我
共汝入淨妙國土中。著清淨衣說法身佛。又
入無差別國土中。著無差別衣說報身佛。又
入解脫國土中。著光明衣說化身佛。師顧視

大眾云。還見臨濟老漢麼。若也未見。徑山為
爾指出。法身報身化身。咄哉魍魎妖精。三眼
國中逢著。笑殺無位真人。

上堂舉。鎮府大王問趙州和尚。年尊有幾箇
牙齒在。州云。只有一箇。王云。爭喫得物。州
云。雖然一箇。下下咬著。師喝一喝云。少賣
弄。

上堂舉。僧問趙州。如何是不錯路。州云。識心
見性是不錯路。師云。棒打石人頭。嚗嚗論實
事。不用作禪會。不用作道會。若要不錯路。須
是識心見性始得。且那箇是識底心。那箇是
見底性。有般底聞恁麼道。便道有水皆含月。
無山不帶雲。恁麼見解。正是鄭州出曹門。

上堂舉。僧問南泉。牛頭未見四祖時。為甚麼
百鳥銜華獻。泉云。步步蹋佛階梯。僧云。見
後為甚麼不銜華獻。泉云。直饒不來。猶較王
老師一線道。雲門道。南泉只解步步登高。不
解從空放下。師云。雲門雖有鍼膏肓起廢疾
之能。未免治聾作啞。步步登高從空放下。甚
麼處得這消息來。有僧請益雲門。如何是步
步登高。門云。香積世界。僧云。如何是從空
放下。門云。填溝塞壑

上堂舉。雲門問直歲。今日作甚來。歲云。刈茅
來。門云。刈得幾箇祖師。歲云。三百箇。門云。
朝打三千暮打八百。東家杓柄長。西家杓
柄短。作麼生。歲無語。門拈拄杖便打。師云。
直歲無語。自有三百箇祖師證明。雲門令雖。
行要且棒頭無眼。

上堂舉。雲門道。釋迦老子與天帝釋。在中庭

裏相爭佛法甚鬧。師云。這老漢好與三十拄
杖。且道過在甚麼處。誣人之罪以罪加之。

上堂舉。三聖問雪峯。透網金鱗以何為食。峯
云。待汝出網來向汝道。三聖云。一千五百人
善知識。話頭也不識。峯云。老僧住持事繁。
師云。二尊宿。一人麁似丘山。一人細如米末。
雖然麁細不同。稱來輕重恰好。徑山今日真
實告報汝等諸人。切忌鑽龜打瓦。

上堂舉。世尊與阿難一日行次。見一塔廟。世
尊作禮阿難問云。此是何人塔廟。世尊云。是
過去諸佛塔廟。阿難云。是何人弟子。世尊云。
是吾弟子。阿難云。應當如是。師云。阿難好箇
應當如是。爭柰中間欠了一著。若要話圓。待
世尊道是吾弟子。便向道。更須禮某甲三
拜始得。世尊若問。因甚教吾禮汝。却向道。應
當如是。

上堂。色心不二。彼我無差。驀拈拄杖云。若喚
這箇作拄杖子。揑目生華。若不喚作拄杖子。
破家散宅。畢竟如何。擲下云。青山只解磨今
古。流水何曾洗是非。

上堂舉。念法華與真園頭侍立風穴次。穴問
真云。作麼生是世尊不說說。迦葉不聞聞。真
云。鵓鳩樹頭啼。意在麻畬裏。穴云。爾作許多
癡福作甚麼。何不體究言句。又問念云。爾作
麼生。念云。動容揚古路。不墮悄然機。穴云。
爾何不看念法華下語。師云。山僧當時若見
這老漢恁麼道。深掘一坑。一時埋却。更牽牛
從上蹋過。却須放真公出一頭始得。山僧恁
麼道。且不是抑強扶弱。亦不是杜撰差排。爾

若識得。鵓鳩樹頭啼。意在麻畬裏。便識得動
容揚古路不墮悄然機。這兩轉語。畢竟是一
耶是二耶。若道是一。為甚麼風穴只肯念法
華。却不肯真園頭。若道是二。爭柰落霞與孤
鶩齊飛。秋水共長天一色參。

上堂舉。趙州示眾云。不得閑過。念佛念法念
僧。便問。如何是學人自己念。州云。念者是
誰。僧云。無伴。州叱云。這驢。師云。這僧雖然
無伴。成群作隊。聒擾殺人。趙州雖好一頭驢。
只是不會喫草。

五祖師翁忌日上堂。山前一片閑田地。元來
記得在。叉手叮嚀問祖翁。只為契券不分明。
幾度賣來還自買。難為牙保人。為憐松竹引
清風。喝一喝云。乞兒見小利。

上堂舉。金峯示眾云。老僧二十年前有老婆
心。二十年後無老婆心。時有僧出問。如何是
二十年前有老婆心。峯云。問凡答凡。問聖答
聖。僧云。如何是二十年後無老婆心。峯云。問
凡不答凡。問聖不答聖。師云。徑山當時若見。
只將五祖師翁底對他。遂舉手作鵓鳩嘴云。
谷谷呱。

上堂。即念離念。覺與非覺。有心無心。若善若
惡。攪成一塊。將錯就錯。舉起拂子云。拂子頭
上一串穿却。便恁麼去。業識茫茫無本可據。
且道業識茫茫底。與釋迦老子相去多少。喝
一喝云。洎合錯下註脚。

上堂舉。玄沙示眾云。諸方老宿盡道。接物利
生。或遇三種病人來。作麼生接。患盲者拈椎
竪拂他又不見。患聾者語言三昧他又不聞。

患啞者教伊說又說不得。且作麼生接。若接
此人不得。佛法無靈驗。有僧請益雲門。門云。
爾禮拜著。僧禮拜起。門以拄杖挃。僧退後。門
云。爾不是患盲。復喚近前。僧近前。門云。爾
不是患聾。乃竪起拄杖云。還會麼僧云不會。
門云。爾不是患啞。其僧於此悟去。師云。這僧
雖然悟去。只悟得雲門禪。若是玄沙禪。更買
草鞋始得。

上堂舉。溈山與仰山行次。溈山指一丘田謂
仰山云。這頭得恁麼高。那頭得恁麼低。仰山
云。却是那頭高這頭低。溈山云。爾若不信。但
向田中立看兩頭仰山云。不必中間立亦莫
住兩頭。溈山云。若如是著水看水能平物。仰
山云。水亦無定。但高處高平。低處低平。溈山
便休。師云。顯諸仁藏諸用鼓萬物。而不與聖
人同憂。盛德大業至矣哉。喝一喝。

上堂。僧問。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘
耶。為復計較未成。為復伎倆俱盡。師云。計較
未成。伎倆俱盡。問有問有答一切處風流。無
問無答還有佛法也無。師云。是何言歟。進云。
未審向甚麼處行履。師云。向無佛法處行履。
乃云。有問有答有放有收。有主有賓有殺有
活。活時無殺時道理。殺時無活時道理。賓家
無主家道理。主家無賓家道理。賓則始終賓。
主則始終主。賓主交參當門按劍。不見適來
禪客問。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。
為復計較未成。為復伎倆俱盡。山僧答他道。
計較未成伎倆俱盡。諸人作麼生會。若也會
得。全賓即主。全主即賓。全收即放。全放即

收。全殺即活。全活即殺。乃喝一喝云。這裏是
甚麼所在。作這箇語話。自云。但有路可上。
更高人也行。

上堂。僧問。壁立萬仞還許商量也無。師云。
壁立萬仞不許商量。進云。也知和尚赤心片
片。師云。既知更問箇甚麼。進云。恁麼則真箇
壁立萬仞去也。師云。喫飯咬著一粒沙。進云。
若然者。却許學人進前三步也。師云。爾不會
却退後三步始得。乃云。摩竭提國猶在半途。
少室峯前全無巴鼻。談玄說妙好肉剜瘡。舉
古明今拋沙撒土。爭似饑餐渴飲閑坐困眠。
從從教四序推移。都不干預我事。雖然如是。
也須實到這箇田地始得。只如實到這箇田
地底。如何親近。喝一喝云。炙瘡瘢上不可
更著艾炷去也。

上堂舉。南泉示眾云。文殊普賢昨夜三更相
打。每人與二十棒。趁出院也。趙州出眾云。
和尚棒教誰喫。泉云。王老師過在甚處。州乃
作禮。師云。南泉無過。口能招禍。趙州禮拜。
草賊大敗。徑山不管。結案據欵。文殊普賢。且
過一邊。

上堂。僧問。今佛放光明。助發實相義。如何是
放底光明。師云。爾喫粥來麼。進云。學人已
喫粥了也。師云。還見麼。進云。未審還當得也
無。師云。元來不見。乃云。今佛放光明。助發
實相義。拈起拄杖云。過去諸佛現在諸佛未
來諸佛。盡在徑山拄杖頭上。同時放大光明。
照十方法界。直得山河大地萬象森羅一時
稽首。作麼生是實相義。卓一下云。向下文長
付在來日。

上堂舉。僧問同安。如何是和尚家風。安云。金
雞抱子歸霄漢。玉兔懷胎向紫微。僧云。忽遇
客來將何祇待。安云。金果早朝猿摘去。玉華
晚後鳳銜來。師云。同安家風不妨奇怪。徑
山家風又且不然。或有人問。如何是和尚家
風。即向他道。齊時一鉢和羅飯。禪道是非都
不知。忽遇客來將何祇待。蒸餅不托。

解夏上堂。拈拄杖云。百二十日夏。日日無
空缺。露柱逞神通。燈籠呈醜拙。徹不徹。却來
棒頭為汝決。卓一下。

上堂。僧問。心佛俱亡時如何。師云。賣扇老婆
手遮日。乃云。心佛不二。物我一如。若實得一
如。則不見有物我之名。若實得不二。則不見
有心佛之相。既不見有心佛之相。則全心即
佛。全佛即心。既不見有物我之名。則全物即
我。全我即物。苟於日用二六時中。如是證入。
則若心若佛。若我若物。七顛八倒。悉得受用。
便能拈一莖草。作丈六金身。將丈六金身。却
作一莖草。直饒如是。切忌向徑山門下過。椎
折爾腰莫言不道。

上堂舉。教云。更以異方便。助顯第一義。師拈
拄杖卓一下云。這箇是異方便。那箇是第一
義。擲下云。大蟲裹紙帽。好笑又驚人。

上堂舉。鏡清問玄沙。學人乍入叢林。乞師
指箇入路。沙云。還聞偃谿水聲麼。清云聞。沙
云。從這裏入。鏡清於此得箇入處。五祖師翁
云。果是得入。一任四方八面。若也未然。輒不
得離却這裏。師云。若要真箇得入。直須離却
這裏。下座。

雙槐居士鄭禹功。為佛燈禪師入塔請陞座。
沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離
名人不稟。吹毛用了急須磨。佛燈法兄禪師。
二十年持此吹毛。活人天眼。離相離名。摧邪
顯正。橫拈倒用。不犯鋒鋩。一周佛事已圓。直
是光前絕後。乃顧視大眾云。今日一會。正是
佛燈禪師再秉吹毛。為諸人入泥入水全提
時節。還有知恩者麼。若有功不浪施。其或未
然。徑山不免葛藤。更舉一箇古話。昔日疎山
和尚造壽塔了。監院來白疎山。山問。爾將多
少錢與匠人。監院云。一切在和尚。疎山云。為
將三錢與他。為將兩錢與他。為將一錢與他。
若道得。與吾親造塔。監院無對。時羅山和尚
在大嶺住菴。監院到彼。羅山問。甚處來。監院
云。疎山來。羅山云。近日有何言句。監院遂舉
前話。山云。還有人道得磨。院云。未有人
道得。山云。爾却回舉似疎山道。大嶺聞舉
云。若將三文錢與匠人。和尚此生決定不得
塔。若將兩文錢與匠人。和尚與匠人共出一
隻手。若將一文錢與匠人。帶累匠人眉鬚墮

落。監院回舉似疎山。山便具威儀。望大嶺禮
拜歎云。將為無人。大嶺有古佛。放光射我此
間。却謂監院曰。汝去向大嶺道。猶如臘月蓮
華。監院復持此語舉似羅山。山曰。早已龜
毛長數丈。師云。諸人還知二老落處麼。其或
未然。徑山今日將古人今人。攪成一塊去也。
疎山一文兩文三文。雙槐居士湊成二百千。
已為佛燈陳謝匠人了也。免致溢監院走來
走去問他別人。臘月蓮華一朵甚是希奇。佛
燈禪師收歸窣堵波中。要作叢林標格。龜毛
數丈。分付天并禪師。隨時受用。敢問大眾。且
道徑山還在裏許也無。良久云。數聲清磬是
非外。一箇閑人天地間。

上堂。僧問。有佛處不得住時如何。師云。住則
挅根。進云。無佛處急走過時如何。師云。起動
闍梨。進云。教學人向甚麼處行履。師云。脫却
籠頭卸却角默。進云。三千里外逢人不得錯
舉時如何。師云錯錯。問一百二十日夏已滿
出門。或有人問。如何是徑山道底。且作麼生
答他。師云。徑山曾道甚麼來。進云。爭奈喚作
竹篦則觸。不喚作竹篦則背。師云。爾作麼生
會。僧喝一喝云。三十年後大有人笑在。師云。
何必三十年後。即今大有人笑爾。乃云。尋常
向爾諸人道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則
背。不得向舉起處承當。不得向意根下卜度。
不得下語。不得良久。或有人問。畢竟如何。向
他道。也無畢竟。也無如何。正當恁麼時。四
楞塌地掇在諸人面前眼辦手親底一逴逴
得。便能羅籠三界提拔四生。其或未然。自

是爾諸人根性遲鈍。且莫錯怪徑山好。

上堂舉。肇法師云。諸法不異者。豈曰續鳧截
鶴夷嶽盈壑。然後為無異者哉。雲門大師道。
長者天然長。短者天然短。又云。是法住法位。
世間相常住。乃拈起拄杖云。拄杖不是常住
法。師遂拈起拄杖召大眾云。剜出眼裏睛。甚
麼處見肇法師不異底法。敲出骨中髓。甚麼
處見雲門大師常住底法。擲下云。分身兩處
看。下座。

上堂。僧問。我宗無語句。實無一法與人時如
何。師云。五味鑽秤鎚。進云。何故外揚家醜。
師云。爾為甚麼舌頭拄地。進云。却被和尚引
著。師便打。問乾峯示眾云。舉一不得舉二。放
過一著落在第二。意旨如何。師云。駱駝尾上
釣冬瓜。進云。還許學人轉身吐氣也無。師云。
許爾轉身。爾如何吐氣。僧進前噓一聲。師云。
這弄泥團漢。進云。只如雲門道。人從天台來
却往徑山去。又作麼生。師云。老鼠喫鹽。進
云。恁麼則知他滋味。師云。速禮三拜。乃云。
久雨不曾晴。豁然天地清。祖師門下事。何用
更施呈。

上堂舉。僧問雲門。如何是正法眼。門云普。又
僧問風穴。如何是正法眼。穴云瞎。師云。二
尊宿答一轉話。還有優劣也無。若道有優劣。
真箇瞎。若道無優劣。真箇普。畢竟如何。雲在
嶺頭閑不徹。水流㵎底太忙生。

張侍郎至上堂。僧問。大顛為韓文公趁却首
座。意旨如何。師云。鮎魚上竹竿。一日一千
里。進云。學人未了。乞師垂慈。師云。更要第

二杓惡水在。進云。只如首座也扣齒三下。過
在甚麼處。師云。過在扣齒處。進云。莫謗他首
座好。師云。爾見箇甚麼道理。便恁麼道。進
云。誰知遠煙浪。別有好思量。師云。爾莫謗徑
山好。進云。今日侍郎或問。和尚春秋多少。又
且如何。師云。向他道百十二歲。進云。喚作
謗徑山得麼。師云。爾又謗侍郎也。乃云。古人
道。我宗無語句。實無一法與人。恁麼道。早是
通身浸在屎窖裏了也。那堪更蹋步向前如
之若何。問向上向下三要三玄銀盌裏盛雪
北斗裏藏身意旨如何。豈不是屎窖傍邊更
掘屎窖。雖然如是。若於屎窖中。知些氣息。方
知三世諸佛歷代祖師天下老和尚古往今來
一切知識。盡在屎窖裏轉大法輪。其或未然。
切忌向屎窖裏著到。

上堂舉。馬祖與西堂南泉百丈。中秋翫月次。
祖指月云。正當恁麼時如何。西堂云。正好
修行。百丈云。正好供養。南泉拂袖便行。祖
云。經入藏禪歸海。唯有普願獨超物外。師云。
還知四大老落處麼。若也未知。聽取一頌。國
清才子貴。家富小兒嬌。大家出隻手彼此不
相饒。

上堂。僧問。具足凡夫法。凡夫不知時如何。師
云。好箇消息。進云。具足聖人法。聖人不會時
如何。師云。也好箇消息。進云。未審是甚麼消
息。師云。見人空解笑。弄物不知名。進云。若
不得流水。還應過別山。師云。修山主來也。問
一人在孤峯頂上。無出身之路時如何。師云。
好箇消息。進云。和尚為甚麼一向壁立萬仞。

師云。爾試向壁立萬仞處道一句看。進云。攪
長河為酥酪。變大地作黃金。師云。且緩緩。乃
云。一人在孤峯頂上無出身路。一人在十字
街頭亦無向肯。不是釋迦文亦非維摩詰。若
向這裏識得渠面目。方識得修山主道。具足
凡夫法凡夫不知。具足聖人法聖人不會。聖
人若會即是凡夫。凡夫若知即是聖人。還有
識得者麼。若識得去。凡夫聖人孤峯頂上。十
字街頭只在這裏。若未識得。放待冷來看。

上堂舉。僧問五祖師翁。牛頭未見四祖時。為
甚麼百鳥銜華獻。祖云。富與貴是人之所欲。
見後為甚麼不銜華獻。祖云。貧與賤是人之
所惡。師云。師翁恁麼答話。雖則善赴來機。爭
柰語驚時聽。徑山亦有兩轉語。要與師翁相
見。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜華獻。茅
屋上安鴟吻。見後為甚麼不銜華獻。佛殿裏
掘東司。

上堂僧問。語默動靜總不干涉。非語默動靜
亦不干涉時如何。師云。自作自受。師云。直
饒恁麼也不干涉。師便打。乃云。佛與眾生本
無異相。只因迷悟遂有殊途。雖曰殊途。且
迷時此箇不曾迷。悟時此箇不曾悟。所以道。
譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。苟
能如是見得。方信道。未離兜率已降王宮。未
出母胎度人已畢。是真實語。是不誑語。若信
得及受用無窮。若信不及亦在裏許。

上堂。舉一不得舉二。放過一著落在第二。若
是箇喫飯知飽飲水知渴底衲僧。不消雲門
出來打箇之遶。既不許雲門打箇之遶。只今

還有喫飯知飽飲水知渴底麼。直饒有也是
黃龍精。

上堂。僧問。空手把鋤頭。步行騎水牛時如
何。師云。鱓魚走入油甕裏。進云。將謂胡鬚
赤。更有赤鬚胡。師云。人從橋上過。橋流水不
流。進云。只如傅大士向魚行酒肆裏接人。未
審和尚向甚麼處接人。師云。向一切處接人。
進云。未審接得幾箇。師云。只爾一箇漆桶不
會。乃云。空手把鋤頭。飯裏有巴豆。步行騎水
牛。蹴著脚指頭。人從橋上過。賺殺多少人。橋
流水不流。却較些子。若恁麼提得去。方信道。
彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人
俱不識。拍禪床下座。

上堂。僧問。總不恁麼來時如何。師云。動容揚
古路。不墮悄然機。進云。如斬一綟絲。一斬一
切斷。師云。家富小兒嬌。進云。機輪轉處作
者猶迷。師云。機輪向甚麼處轉。進云。鷓鴣啼
處百華香。師云。引不著。進云。和尚向甚麼處
見普化。師云。普化在甚麼處教我見。進云。箭
穿紅日影。方是射鵰人。師云。也則引不著。乃
云。箭穿紅日影。方是射鵰人。且道箭未離弦
紅日影邊。還有這箇消息也無。箭既離弦。這
箇消息落在甚麼處。若也知得落處。一鏃破
三關。分明箭後路。其或未然。且歸弩下避。

上堂舉。僧問芭蕉。不落諸緣。請師直指。蕉
云。有問有答。師云。芭蕉雖善用劍刃上事。子
細檢點將來。大似日中逃影。辜負這僧。今日
或有人問徑山。不落諸緣請師直指。只向他
道。猩猩雖能言。畢竟是畜類。

上堂。僧問祖師心印。狀似鐵牛之機。則且置。
只如九年面壁。明甚麼邊事。師云。橫身當宇
宙。誰是出頭人。進云。隻履西歸還端的也無。
師云。不端的。進云。也知和尚慣用此機。師云。
是。僧便喝。師亦喝。乃云。適來善修一喝。驚
天動地。徑山隨後一喝。全無巴鼻。若向無巴
鼻處會得。便解將一條斷貫索。穿却天下人
鼻孔。若向驚天動地處承當。自己鼻孔却被
別人將一條斷貫索穿却。正當恁麼時。如何
免得此過。咄咄咄沒處去沒處去。

上堂。僧問。舉一不得舉二。放過一著落在第
二。學人上來。請師舉一。師云。六六依前三十
六。進云。未審還真實也無。師云。唯此一事
實。餘二則非真。僧禮拜。師乃云。舉一不得舉
二。放過一著落在第二。只如鎮州蘿蔔頭。未
審靈照籃中。還著得也無。若向這裏下得一
轉語。昨日有人從天台來。却往南嶽去。若下
不得。雪峯道底。

上堂舉。僧問六祖。黃梅意旨甚麼人得。祖云。
會佛法人得。僧云。和尚還得否。祖云。我不
得。僧云。和尚為甚麼不得。祖云我不會佛
法。師召大眾云。還見祖師麼。若也不見。徑山
為爾指出。蕉芭蕉芭有葉無了。忽然一陣狂
風起。恰似東京大相國寺裏。三十六院東廊
下北角頭。王和尚破袈裟。畢竟如何。歸堂喫
茶。

上堂。僧問。古人道。如人上樹。口銜樹枝手不
攀枝。脚不蹋樹。未審還有答話分也無。師云。
答話了也。輪云。學人問樹上話。和尚為甚麼

向樹下答。師云。只為爾在樹下問。進云。謾
得大眾眼麼。師云。灼然謾不得。進云。只如樹
子未生消息未動。香嚴向甚麼處。得這箇話
頭來。師云。向爾漆桶裏得來。進云。只如和
尚道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。還有
為人處也無。師云無。進云。恁麼則却成虛設。
師云。虛設。乃云。如人上樹。口銜樹枝。手不
攀枝。脚不蹋樹。樹下有人問西來意。答他則
喪身失命。不答他。又違他所問。是時香嚴纔
恁麼道。便有箇傍不肯底。喚作虎頭上座。出
眾云。樹上即不問。樹下道將一句來。師云險。
香嚴呵呵大笑。師云險。徑山這。兩險。有一
險如天普蓋。似地普擎。有一險料掉沒交涉。
還有揀得出者麼。若揀得出。非唯親見香嚴。
亦使虎頭上座無安身立命處。如無。徑山將
現成公案。為爾諸人下箇註脚。喚作竹篦則
觸。不喚作竹篦則背。

上堂。僧問。教中道。是真精進。是名真法供養
如來。狗子既無佛性。喚甚麼作真法。師云。只
這無佛性。便是真法。進云。據學人見處。又且
不然。師云。爾試杜撰看。僧禮拜。師云。只這
禮拜。便是杜撰。乃云。是真精進。是名真法供
養如來。狗子既無佛性。喚甚麼作真法。山僧
道。只這無佛性。便是真法。諸人還信得及麼。
若信得及。靈山一會儼然未散。若信不及。直
待當來問彌勒。

上堂舉。僧問趙州。承聞。和尚親見南泉。是
否。州云。鎮州出大蘿蔔頭。又僧問萬法歸一。
一歸何處。州云。我在青州作一領布衫重七

斤。雲居舜老夫道。鎮州蘿蔔大。青州布衫重。
要會箇中意。雞向五更啼。師云。雲居恁麼道。
大似熟處難忘。若是徑山即不然。鎮州蘿蔔
從來大。青州布衫斤兩明。衲子聚頭求的旨。
却似蚊虻咬鐵釘。

上堂。僧問。仰山道。神通游戲即不無。尊者佛
法須還老僧始得。未審他據箇甚麼道理。師
云。只知開口笑。不覺舌頭長。進云。恁麼則今
日却被和尚笑也。師云。揚聲止響作麼。進云。
神通游戲則不無。尊者佛法須還徑山始得。
師云。還見徑山麼。進云。少賣弄。師云。有眼
如盲。乃云。神通游戲。仰山灼然不會。佛法要
妙。羅漢灼然不知。雖然彼此不相知。要且各
各無欠少。既無欠少。長者長法身。短者短法
身。圓者圓法身。方者方法身。便恁麼悟去。
方知長者不是長。短者不是短。圓者不是圓。
方者不是方。既總不是。却喚甚麼作法身。喝
一喝云。洎合停囚長智。

聖節上堂。拈香罷。忽雷震驟雨。遂云。震法
雷擊法鼓。布慈雲兮灑甘露。即今法雷已震。
法鼓已擊。慈雲已布。甘露已灑。事上也合。理
上也合。事理既合。且作麼生話會。下座與大
眾。到大佛殿。啟建乾龍聖節。

上堂舉。洞山問三峯菴主。汝名甚麼。主云。道
膺。山云。何不向上道。主云。若向上道。則不
名道膺。洞山深肯之。師云。道膺向上道則不
名道膺。既不名道膺。喚作向上處則不可。既
不是向上道。且作麼生契得洞山意。良久云。
智者聊聞猛提取。莫待須臾失却頭。

雪竇持和尚至上堂。僧問。仰山道。東寺師叔
若在。慧寂不受寂寞。只如今日雪竇和尚得
得到來。未審如何祇待。師云。古之今之。進
云。若恁麼非唯徑山不受寂寞。亦乃一千七
百大眾有賴。師云。爾見箇甚麼道理。進云。如
兩鏡相照。洞無瑕翳。師云。打破鏡來。與爾相
見。進云。只如兩口一無舌。即是吾宗旨。又作
麼商量。師云。抱橋柱澡洗把纜放船。進云。若
是臨濟宗旨又作麼生。師云。合取狗口。乃云。
仰山道。東寺師叔若在。慧寂不受寂寞。仰山
只知有己。不知有人。徑山即不然。雪竇師叔
若在。天下衲僧不受寂寞。何故不見古雪竇
有言。寒木在握兮全機可笑。秋水橫按兮半
提可滅。使八極頂目者不自爭衡見斯人兮
駕御昂枿。

上堂。今朝四月初一。衲僧放下楖栗。雖然不
許默照。須要人人面壁。既不許默照。為甚麼
却須面壁。不見白雲師翁有言。多處添些子。
少處減些子。

浴佛上堂。芭蕉無耳聞雷開。葵華無眼隨日
轉。釋迦老子亦無生。每歲今朝浴一遍。既無
生又浴箇甚麼。有條攀條。無條攀例。

上堂。僧問。道無方所。明之在人。法離見聞。
斷之在智。不起一念。還有佛法也無。師云
無佛法。進云。為甚麼無佛法。師云。為爾住
在那一念中。進云。和尚向甚麼處見學人那
一念。師云。起也。乃云。不起一念。未是諸人
放身命處。一念纔生。如龍得水。似虎靠山。全
體恁麼來。全體如是住。便恁麼領得去。更買

百二十䩫庫內無如是刀。

張侍郎請陞座。僧問。十方同聚會。箇箇學無
為。此是選佛場。心空及第歸。時如何。師云。
題目道甚麼。進云。分明在目前。師云。柱撰禪
和如麻似粟。進云。爭柰一等共攀仙桂樹。要
折蟾宮第一枝。師云。這漢今日他白。進云。雖
然如是。今夏定作禪狀元。便禮拜。問侍郎見
處何似去年。師云。今年去年只隔三百六十
年。進云。莫謗侍郎好。侍郎無這箇消息。師
云。既無這箇消息。了因又亂道作甚麼。進云。
借人口說一兩句。又且何妨。便禮拜。師乃云。
借人口說得底。不干自己事。自己胸襟流出
底。傍觀者有眼如盲。有口如啞。便恁麼領略
得。作禪狀元也不難。直饒如是始入得徑山
門。未入得徑山室。若入得徑山室。禪狀元始
用得著。禪狀元纔用得著。儒狀元便用不著。
敢問大眾。前面為甚麼用得著。後面為甚麼
却用不著。乃顧視左右云。還知徑山落處麼。
若知徑山落處。禪狀元即是儒狀元。儒狀元
即是禪狀元。即今拈却禪與儒。且道。當面一
句作麼生道。要知死底張宣教。便是活底狀
元爺。

結夏上堂。文殊三處安居。誌公不是閑和尚。
迦葉欲行正令。未免眼前見鬼。且道。徑山門
下今日事作麼生。下座後大家觸禮三拜。

上堂舉。僧問雲門。如何是透法身句。門云。北
斗裏藏身。師云。雲門老人恁麼道。只答得法
身句。未答得透法身句。今日或有人問徑山。

如何是透法身句。即向他道。蟭螟眼裏放夜
市。大蟲舌上打鞦韆。

上堂。今朝又是端午節。文殊善財忙不徹。殺
人活人藥不靈。自添腦後三斤鐵。驀拈拄杖
卓一下云。觀音妙智力。能救世間苦。遂擲
下云。是甚麼鐵蛇鑽入土。

上堂舉。馬祖令智藏馳書上當山國一祖師。
祖師開緘。見一圓相。即時索筆於中點一點。
南陽忠國師聞云。欽師猶被馬師惑。師云。馬
師仲冬嚴寒。國一孟夏漸熱。雖然寒熱不同。
彼此不失時節。忠國師為甚麼却道。欽師猶
被馬師惑。還委悉麼。無風荷葉動。決定有魚
行。下座。

上堂舉。國師道。語漸也返常合道。論頓也不
留眹迹。雲門云。拈槌竪拂彈指時節。若檢點
將來。也未是無眹迹。師喝一喝示。寐語作甚
麼。遂舉起拂子。復彈指云。徑山即今舉拂彈
指。若向這裏覓眹迹。入地獄如箭射。

上堂舉。道吾示眾云。高不在絕頂。富不在福
嚴。樂不在天堂。苦不在地獄。相識滿天下。
知心能幾人。師云。徑山即不然。高在絕頂。富
在福嚴。樂在天堂。苦在地獄。誰知席帽下。元
是昔愁人。

上堂舉。睦州問秀才。先輩治甚經。才云治
易。州云。易中道。百姓日用而不知。不知箇甚
麼。才云。不知其道。州云。作麼生是道。才無
語。州云。果然不知。師云。秀才雖然無語。默
契睦州。只是少末後一著。徑山當時若見睦
州道果然不知。但撫掌呵呵大笑。管取睦

州不相虧。

師紹興二十六年。十一月二十三日。於明州
報恩光孝禪寺開堂。宣疏拈香祝聖罷。乃就
座。天童和尚白槌云。法筵龍象眾。當觀第一
義。師云。第一義諦。天童和尚一槌打就。莫有
知恩報恩底麼。僧問。保壽開堂。三聖橫身贊
助。學人上來。願聞祝聖。師云。牛皮鞔露柱。
進云。天高地厚無窮極。佛功德海實難量。師
云。千聖共傳無底鉢。進云正當恁麼時如何
鵮啄。師云。爾看即有分。進云。莫便是知恩報
恩底事也無。師云。一任鑽龜打瓦。進云。無計
上酬天子德。唯憑此日一爐香。師云。猶較些
子。問世尊拈華迦葉微笑。世尊道。吾有正法
眼藏涅槃妙心。付囑摩訶大迦葉。如何是正
法眼藏。師云。拔却眼中釘。進云。如何是涅
槃妙心。師云。速禮三拜。進云。若不上來伸此
問。焉知全露法王機。師云知。進云。只如今日
一會。何異靈山。師云普。進云。恁麼則從此佛
日增輝。道風永扇去也。師云。又是惡水潑人。
僧禮拜。師乃云。佛法要妙。離言說相。離文

字相。離心緣相。不可以有心求。不可以無心
得。不可以語言造。不可以寂默通。如塗毒鼓。
聞著則腦門百裂。似猛火聚。近之則燎却面
門。實謂壁立萬仞。勦絕聖凡。假使智如鶖子。
辯若維摩。與三世諸佛同時出來。也須入地
三尺有如是自在。有如是威神。只許老胡知。
不許老胡會。到這裏如何啟口。然官不容
針。私通車馬。放一線道却有商量驀拈拄杖
卓一下云。還聞麼。一切障礙即究竟覺。得念
失念無非解脫。成法破法皆名涅槃。智慧愚
癡通為般若。又卓一下云。太陽溢目。萬里不
掛片雲。古佛與露柱相交。新羅共占波鬪
額。即不問。汝諸人只如馬祖道即心是佛。作
麼生商量。還委悉麼。太平本是將軍致。却許
將軍見太平。復卓一下復舉。西天國王
問波羅提尊者曰。我欲作佛。不知何者是佛。
尊者曰。見性是佛。王曰。師見性否。尊者曰。我
見佛性。王曰性在何處。尊者曰。性在作用。王
曰。是何作用。我今不見。尊者曰。今現作用。
王自不見。王曰。於我有否。尊者曰。王若作用
無有不是。王若不用體亦難見。王曰。若當用
時。幾處出現。尊者曰。若出現時。當有其八。
王曰。八處佛性當為我說。尊者曰。在胎曰身。
處世名人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辯香。
在舌談論。在手執捉。在足運奔。遍現俱該。沙
界收攝。在一微塵識者知是佛性。不識喚作
精魂。王聞是言心即開悟。師云。敢問。法筵大
眾。且道。西天國王悟得佛性耶。悟得精魂耶。
若道在八處悟得。只是精魂。若離八處。却喚

甚麼作佛性。於斯薦得。皇恩佛恩一時報足。
若薦不得。育王今日為諸人下箇註脚。良久
云。鸑鷟麒麟俱是瑞。栴檀薝蔔一般香。天童
和尚再白槌云。諦觀法王法。法王法如是。師
召大眾云。記取天童和尚語。便下座。

入院指方丈召大眾云。這裏是烹佛烹祖大
鑪韝鍛生鍛死惡鉗鎚。莫怪主人無面目。法
如是故非彊為。法既如是。又非彊為。且道。最
初一句又作麼生。還委悉麼。釣竿斫盡重栽
竹。不計功程得便休。

次上堂。僧問。當頭裂破眼睛突出。四方八面
東涌西沒。只如楊岐三脚驢子弄蹄行。意旨
如何。師云。無意旨。進云。莫只這便是楊岐受
用處也無。師云。便是楊岐受用處。進云。恁
麼則坐斷玉几峯。時人皆拱手。師云。序品第
一。進云。未審這一著落在甚麼處。師云。爾且
道。落在甚麼處進云。師為法王於法自在。問
云。朝到西天暮歸東土時如何。師云。掛起
草鞵。進云。謝和尚指示。師云。爾得箇甚麼。
進云。今日親見大禪師。師舉拂子云。汝在拂
子前見。拂子後見。進云。前後一時收。師云。
穿却爾鼻孔。換却爾眼睛。進云。和尚費力
作甚麼。師便喝。乃舉。南泉和尚新入院。知
事頭首請入方丈。有僧便問。師歸丈室將何
指示於人。泉云。昨夜三更失却牛。天明起來
失却火。師云。妙喜初住育王。亦不曾失却牛。
亦不曾失却火。或有人問。師歸丈室將何指
示於人。只向他道。饑餐渴飲閑坐困眠。且道。
與南泉是同是別。若也道得。許爾是箇衲僧。

若道不得。三十年後却來方丈裏。向爾道。便
下座。

上堂。僧問。大梅即心是佛。馬祖非心非佛。阿
那箇是。師云。兩箇俱是。兩箇俱不是。進云。
金不博金。水不洗水。師云。爾作麼生會。進
云。千古垂芳孰共知。清風匝地有何極。師云。
又被風吹別調中。問教中道。離言說相離文
字相離心緣相。畢竟平等無有變易。請和尚
離言說相。師云。爾只今在甚麼處安身立命。
進云。與和尚眉毛廝結。問答俱備。師云。大好
離言說相。進云。側側平平題不著。忉忉怛怛
語還空。師云。剎竿頭上仰蓮心。乃云。今朝臘
月初一。一年此月將訖。過去現在未來。彈指
一時頓入。乃舉拂子云。只有這箇不入這保
社。為甚麼如此。不見道。能為萬象主。不逐四
時凋。

到天童請上堂。僧問。暫借一問以為影草時
如何。師云。沒這閑工夫。進云。莫便是和尚答
話也無。師云是。進云。恁麼則今日得聞於未
聞。師云。聞底事作麼生。進云未鳴鼓已前。聞
和尚道了也。師云。道甚麼聻。進云。也知和
尚。有時恁麼。有時不恁麼。師云。錯下註脚。
問趙州訪一菴主云。有麼有麼。主竪起拳頭。
州云。水淺不是泊船處。此意如何。師云。拳
頭。進云。又訪一菴主。主亦竪起拳頭。趙州
為甚麼却道。有縱有奪。師云。也只是箇拳
頭。進云。既只是箇拳頭。為甚麼兩處勘辯。
師云。爾但兩處看。進云。未審和尚今日與天
童大眾相見。還有為人處也無。師云有。進云。

恩大難酬。便禮拜師。乃云。垂萬里鉤。駐千里
烏騅。布漫天網。打衝浪鯤鯨。此是天童老人
尋常用底。育王今日得得入山瞻禮。客聽主
裁令陞此座。到這裏說箇甚麼即得。莫是說
心說性得麼。說玄說妙說理說事得麼。既總
不得。不可只恁麼休去既不可休去。又不可
說心說性說玄說妙說理說事。莫是世諦流
布得麼。若恁麼喚作順水張帆。未是衲僧用
處。雖然如是。略借主人威光。與大眾赴箇時
節。且道。即今是甚麼時節。尺蠖之屈乃欲求
伸。擊碎蟠桃核。得見箇中仁。箇中仁既見。此
道出常情。且道出常情一句作麼生道。還委
悉麼。眼光爍破四天下。主盟此道是渠儂。復
云。適來蒙堂頭老人舉。僧問香林。如何是衲
衣下事。林云。臘月火燒山。師云。此是香林
語。堂頭今日舉育王隨摟摗也未敢相許。因
甚麼未敢相許。選佛若無如是眼。假饒千載
又奚為。

上堂。相逢不拈出。舉意便知有。巍巍不動尊。
脚不離地走。既是不動尊。為甚麼却走。喝一
喝云。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中。

上堂。丹霞燒木佛。院主眉鬚落。鳥飛毛墜魚
行水濁。喝一喝云。是甚麼。要識真麒麟。只有
一隻角。參。

歲旦上堂。一年三百六十日。今朝又是從頭
起。人人有箇主人公。水牛銜却老鼠尾。深沙
歡那吒喜。佛殿走出三門去。僧堂撞入厨庫
裏。敢問大眾。還有不遷義也無。自云有。作麼
生是不遷義。東君行正令。華發樹南枝。

到資福請上堂。舉香城順和尚頌黃龍三關
云。黃龍老和尚。有箇三關語。山僧承嗣伊。今
日為君舉。為君舉。猫兒偏解捉老鼠。廣鑑英
禪師因見此頌乃曰。好則好。第恐學者作無
事會去。師云。誠哉是言。山僧今日也有箇頌
子。黃龍此語蓋天地。從來縝密不通風。後昆
隨例承其響。總道猫兒解捉蟲。

到雪竇請上堂。平常無生句。妙玄無私句。體
明無盡句。一鏃破三關。他家有本據。作麼生
是他家本據。莫怪從前多意氣。他家曾蹋上
頭關。復舉。僧問明覺禪師。如何是諸佛本源。
明覺云。千峯寒色。僧云。未審向上還有事也
無。明覺云。雨滴巖華。師云。千峯寒色雨滴巖
華。今日不妨應時應節。若是諸佛本源。不得
動著。為甚麼不得動著。自有雪竇主人在。

到啟霞請上堂。適來蒙堂頭法叔禪師舉臨
濟訪龍光因緣。客聽主裁敢不依嚴命。略與
諸人下箇註脚。龍光據坐。雖然無語。其聲如
雷。臨濟云。這老漢今日敗闕。堂頭法叔禪師
道。那裏是他敗闕處。妙喜道。路遠夜長休把
火。大家吹殺暗中行。

上堂舉。仰山一日與嬾安看雨次。安云。好雨
寂闍黎。山云。好在甚麼處。安無語。山云。某
甲却道得。安云。好在甚麼處。山以手指雨。安
便休去。師云。一人只知看雨。一人只知指
雨。子細檢點將來。大似釘樁搖艣。育王當時
待他道好在什麼處。只向他道。滴穿眼睛。浸
爛鼻孔。或有箇衲僧出來道。育王也是釘樁
搖艣。却許他具眼。

上堂舉。五祖師翁舉。僧問趙州。如何是祖師
西來意。州云。庭前柏樹子。恁麼會。便不是了
也。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼
會。方始是。師云。要識五祖師翁麼。腦後見腮
莫與往來。

上堂。僧問。參禪要透塵勞網。學道還期出死
生。鐵壁銀山無向背。金圈栗棘不多爭。這箇
是學人尋常用底。未審和尚見處作麼生。師
云。春日晴黃鸎鳴。進云。今日小出大遇。師
云。更聽落崖流水聲。進云。從上諸聖畢竟將
何等法為何等人。師云。將何等法為何等人。
進云。恁麼則喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則
背。師云。信受奉行速禮三拜。僧禮拜。師乃
云。今朝二月二十。又是清明寒食。靈雲不見
桃華。爭信曲中有直。遂拈拄杖卓一下云。是
曲耶是直耶。擲下云。多虛不如少實。參。

上堂舉。修山主云。是柱不見柱。非柱不見柱。
是非已去了。是非裏薦取。師召大眾云。是非
既去了。各各照顧。且道。照顧箇甚麼。良久
云。莫教撞著露柱。

上堂。僧問。有麼有麼。菴主竪起拳頭。還端的
也無。師便下座。

上堂。古人道。侍者燒香已成多事。大眾問訊
轉見病深。恁麼說話。大似無病著灸。揑目生
華。若是育王即不然。侍者燒香不為分外。大
眾問訊。理合如然。若作佛法商量。生身入地
獄。下座。

浴佛上堂。未離兜率已降王宮。未出母胎度
人已畢。這箇是題目摩耶夫人毘藍園裏攀

無憂樹。右脇而生悉達太子。直得九龍吐水
沐浴金軀。地湧金蓮以承其足。這箇是序分。
以手指天地。作大師子吼。上中及四維。無能
尊我者。這箇是正宗。育王今日專為流通去
也。遂拈拄杖卓一下云。釋迦老子來也。舉起
云。淨法界身本無出沒。大悲願力示現受生。
已上四段不同。收歸上科。擲下云。下座與大
眾同到殿上。再講經首嘔啊。

朱舍人請陞座。僧問。三世諸佛說了也。和尚
作麼生。師云。摩竭提國親行此令。進云。要且
只今事不恁麼。師云。劍去久矣。爾方刻舟。進
云。也知和尚截斷天下人舌頭。師云。果然不
恁麼。進云。道端白日青天。開眼落人圈䙡禮拜。問釋迦彌勒猶是他奴。未審他是阿誰。
師云。爾是一枚村夫。進云。切忌為他安名立
字。師云。村夫有甚麼名字。進云。前言何在。
師云。爾道他畢竟是阿誰。進云。家無小使不
成君子。師云。未免隨人脚跟轉。問如何是佛
法的的大意。師云。老僧無的的大意亦無如
何。進云。既是無。和尚甚處得這消息。師云。育
王亦無這消息。乃云。只這消息。三世諸佛說
不及。六代祖師傳不到。既說不及又傳不到。
則釋迦彌勒亦是空名。釋迦彌勒既是空名。
喚甚麼作奴。喚甚麼作主。喚甚麼作生。喚甚
麼作死。喚甚麼作古。喚甚麼作今。既無生又
無死。既無古亦無今。淨裸裸絕承當。赤灑灑
沒窠窟。如是則盡十方世界無內無外。是箇
淨妙佛土。是箇無上佛土。是箇無等佛土。是
箇不可思議佛土。是箇不可量佛土。是箇不

可說佛土。既有如是佛土。只如宮使舍人今
請妙喜舉揚此段大事因緣追薦先妣太夫人
俞氏。且道。在那箇佛上中。良久云。一塵一佛
剎。一葉一釋迦。

上堂。結夏方得五日。露柱却知端的。勃跳撞
入燈籠。普為諸人入室。還有知慚識愧者麼。
良久云。白雲乍可來青嶂。明月難教下碧天。

聖節上堂。如人持尺量虛空。復有隨行計其
數。虛空邊際不可得。吾君壽量亦如是。理則
如是。事又作麼生。下座與大眾同到無量壽
如來前。五體投地啟建天申聖節道場。謹白。

上堂舉睦州纔見僧云。現成公案放汝三十
棒。僧云。某甲如是。州云。三門頭金剛為甚麼
竪起拳頭。僧云。金剛尚乃如是。州便打。師
云。雖然無孔笛。撞著氈拍板。直是五音調暢
六律諧和。子細檢點將來。未免傍觀者哂。且
道。誰是傍觀者。良久云。不得動著。動著打折
爾驢腰。

上堂。今朝五月五。天降沛然雨。艾人與門神。
聚頭相耳語。且道。說箇甚麼。雪竇禪師。來一
口吞佛祖。

上堂舉。普化一日在臨濟僧堂前喫生菜。濟
見云。大似一頭驢。化便作驢鳴。濟云。這賊。
化云。賊賊。便出去。師云。一箇驢鳴兩箇賊。
堪與諸方為軌則。正賊草賊不須論。大施門
開無壅塞。

上堂云。已著槽廠將錯就錯。騎却聖僧不妨
快樂。龍象蹴蹋非驢所作。堪笑諸方妄生穿
鑿。休穿鑿。祥麟只有一隻角。

上堂。今朝七月五。打鼓普請看。萬里無片
雲。猶欠一大半。且作麼生是那一半。良久
云。無人過價打與一貫。

榮侍郎生日請陞座。僧問。楊岐一頭驢。為甚
麼只有三隻脚。師云。爾少喫水草。進云。恁
麼則覿面相呈。更無回互。師云。且莫詐明頭。
進云。既是潘閬倒騎歸。為甚麼攧殺黃番綽。
師云。非汝境界。進云。爭柰即今何。師云。且
莫辜負老僧。進云。恩大難酬。便禮拜。師乃
云。楊岐一頭驢。只有三隻脚。潘閬倒騎歸。攧
殺黃番綽。妙喜三十年前底註脚。今日被這
僧對人天眾前華擘一上。不同小小。直得楊
岐和尚拍手呵呵大笑。山河大地萬象森羅
一時起舞。當恁麼時。且道。是甚麼人證明。
所以道。處處真處處真。塵塵盡是本來人。真
實說時聲不現。正體堂堂沒却身。作麼生是
堂堂正體。未離兜率已降王宮。未出母胎度
人已畢。豈不是堂堂正體。若作堂堂正體會。
則辜負釋迦老子。若不作堂堂正體會。則辜
負自己。自己既辜負。將甚麼與釋迦老子相
見。若向這裏撥得一線路。方知釋迦老子在
兜率天。乘日輪香象降摩耶夫人胎。只是示
現箇生底時節以至一手指天一手指地云。
天上天下唯吾獨尊。也只是與一切人作箇
示現生相底樣子。若向這裏見得。不獨為釋
迦老子出氣。亦乃與生身父母出氣。不獨為
生身父母出氣。亦乃與一切有情出氣。正當
恁麼時。且道。承誰恩力。良久云。揮劍斫開人
我易。推山塞斷是非難。

上堂舉俱胝和尚凡有所問。唯竪起一指。又
自賣弄云。我在天龍處。得一指頭禪。一生受
用不盡。後來琅瑘有頌云。俱胝一指報君知。
朝生鷂子搏天飛。若無舉鼎拔山力。千里烏
騅不易騎。師云。俱胝和尚若不得琅瑘為伊
出氣。幾乎埋沒了這一指頭禪。妙喜既恁麼
舉。不免隨後也有箇註脚。俱胝一指頭。喫飯
飽方休。腰纏十萬貫。騎鶴上楊州。

上堂。久雨不晴。纔晴又雨。天道變化。萬物得
所。劄久雨不晴。良久復召大眾云。雲門老漢。
不在裏許。參。

中秋上堂。舉仰山與長沙翫月次。山以手指
月云。人人盡有這箇。只是用不得。沙云。恰是
請汝用。山云。作麼生用。沙近前一蹋蹋倒仰
山。山起來云。直下似箇大蟲。師云。皎潔一輪
寒光萬里。靈利者葉落知秋。傝𤾖耳。休不休已不已。小釋迦有陷虎之機。老大
蟲却無牙齒。當時一蹋豈造次。驀然倒地非
偶爾。眾中還有緇素得二老出者麼。良久云。
設有也是掉棒打月。

上堂。趙州東院西。密室爛如泥。竇八布衫穿。
赤土畫簸箕。喝一喝云。是甚麼。簷頭雨滴
滴。雞向五更啼。

上堂舉盤山和尚道。似地擎山。不知山之孤
峻。如石含玉。不知玉之無瑕。若能如是。是真
出家。師云。育王即不然。若能如是揑目生
華。

天童覺和尚遺書至。受書云。古人道。末後一
句始到牢關。把斷要津不通凡聖。舉起書云。

這箇是天童和尚末後把斷要津全提底消
息。還委悉麼。如未委悉。却請維那分明說
破。宣了遂陞座云。法幢摧法梁折。法河乾法
眼滅。雖然如是。正是天童真實說。且道。說底
事作麼生。知音知後更誰知。

歲旦上堂。昨朝殘臘盡。今日賀新年。虎逐牛
方急。東君令已行。且作麼生是已行底令。瑞
雪已鋪銀世界。大家携手普賢門。

為佛智裕和尚遷塔以手指穴云。妙喜與師
兄俱是圜悟子。妙喜移住徑山。師兄遷來在
此。雖與師兄同條生。不與師兄同條死。八兩
與半斤。青紅對碧紫。正當恁麼時。且歸根得
旨一句作麼生道。良久云。師兄解唱泥牛吼。
師弟寧忘木馬嘶。豁開頂上活人眼。鄮山山
下是真歸。

師紹興二十八年正月十日。於明州阿育王山
廣利禪寺受請。望闕謝恩訖。拈勅黃示眾云。
達磨不來東土。二祖不往西天。人人常光現
前。箇箇壁立萬仞。且道。這箇從甚麼處得
來。若知來處受用無窮。其或未然。却請維那

分明宣過。也要大家知有宣了。拈香祝聖罷
乃就座云。善法堂前瑞氣新。天書來自九重
城。唯憑一句無私語。上祝吾皇億萬春。

二月二十八日。於臨安府景德靈隱禪寺開
堂。拈疏示眾云。此是釋迦老子四十九年三
百六十餘會說不盡底。盡在裏許。安撫敷文。
兩手分付徑山。山僧分明把呈其中妙義。如
何敷演。若敷演得皇恩佛恩一時報足。其或
未然。却請表白。對眾拈出。宣疏了指法座
云。毘盧頂𩕳箇有五雙不知去處。諸人要識路頭麼。良久
云看。遂陞座拈香。祝聖罷。又拈香云。此一
瓣香。在兜率天則曰仙陀婆。在善變化天則
曰奪意。在阿那婆達多池邊則曰蓮華藏。且
道在徑山手中喚作甚麼。良久云。非但圜悟
老人看即有分。便是三世諸佛出來也不敢
正眼覷著。便燒乃就座。靈隱和尚白槌云。法
筵龍象眾。當觀第一義。師云。若論第一
義。五目莫覩二聽難聞。要得諦當分明。當須
直截自觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名
為邪觀。邪正未分有疑請問。僧問。調御出世。
三轉法輪於大千。達磨西來。九年面壁於少
室。和尚今日為國開堂。未審超佛越祖一句
作麼生道。師云。空裏忙忙畫卍字。進云。直得
四眾瞻仰萬姓歌謠去也。師云。却被上座道
著。進云。直饒道著。也只得一半。未審向上。
和尚還更道得也無。師云。八角磨盤空裏走。
進云。記得肅宗帝問忠國師。如何是十身調
御。國師云。檀越蹋毘盧頂上行。未審意旨如

何。師云。今古歷然。進云。頂門具眼爭謾得。
耀古騰今作者知。師云。收問靈山一會與今
日是同是別。師云。如是我聞。進云。恁麼則靈
山親見舉。今日又重聞。師云。聞底事作麼生。
進云。兩頭俱坐斷。八面起清風。師云。吃嘹
舌頭三千里。僧禮拜。復有僧出。師云。問話且
止。縱饒問處如百川競注。答處似巨海吞流。
直得維摩結舌鶖子無言。於本分事上了無
交涉。且道。本分事上合作麼生提持。乃舉拂
子云。還見麼。又擊禪床云。還聞麼。聞見分
明是箇甚麼。當今聖主於此得之。以妙明心
印。印十方華藏世界海。只在一塵中。於一塵
中垂衣治化。演出無量無邊廣大如虛空不
可思議殊勝功德。利益法界一切有情。所謂
聖壽廣大如虛空不可思議。聖量廣大如虛
空不可思議。聖德廣大如虛空不可思議。聖
學廣大如虛空不可思議。乃至聖智聖慧聖
慈聖聰。皆悉廣大如虛空不可思議。只這不
可思議底亦不可思議。都盧只在一塵中。皆
聖心之常分。非假於他術。滿朝文武諸貴官。
得之以妙明心印。向各各當人脚跟下。一印
印定。更無秋毫以為透漏。所謂王事民事。一
一明了一一無差。然後卷舒自在縱奪臨時。
皆吾心之常分。非假於他術。今日一會。若僧
若俗。若男若女。若貴若賤。得之各以妙明心
印印之。則隨其根性悉得受用。一一明了一
一無差。皆吾心之常分。非假於他術。且道。徑
山長老得之又作麼生。還相委悉麼。唯憑一
滴曹谿水。遍界為霖報我皇。即將上來舉揚

般若所有一毫之善。祝延今上皇帝聖壽無
疆。恭願。堯仁廣被。齊日月之盛明。湯德彌
新。並乾坤之久固。皇太后中宮皇后大內天
眷。伏願同明般若正因。悉獲金剛種智。復舉
波斯匿王問佛。勝義諦中還有世俗諦否。若
言其有。智不應一。若言其無。智不應二。一二
之義其義云何。佛言大王。汝於過去龍光佛
所。曾問此義。我今無說汝亦無聞。無說無
聞。是名一義二義。師召大眾云。明明向道。
尚自不會。豈況蓋覆將來今日。或有人問。徑
山勝義諦中還有世俗諦否。若言其有智不
應一。若言其無智不應二。一二之義其義云
何。只向他道。元首明哉。股肱良哉。是名一
義。亦名二義。正當恁麼時。還有向上事也無。
良久云。任大也須從地起。更高爭奈有天何。
久立眾慈。伏惟珍重。靈隱和尚再白槌云。諦
觀法王法。法王法如是。下座。

入院上堂。古人道。去去實不去。途中好善
為。來來實不來。路上莫虧危。敢問大眾。既
不去善為箇甚麼既不來有甚麼虧危。妙喜
離徑山十八年。今日歸來。亦不見有善為。亦
不見有虧危。三門依舊向南開。為甚麼如此。
良久云。而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。

上堂。今朝三月十五。已得如膏之雨。農夫鼓
腹歌謠。萬象森羅起舞。敢問大眾。農夫鼓腹
理合如是。萬象森羅因甚麼起舞。還委悉麼。
不見道。一家有好事。引得百家忙。

上堂佛子住此地。則是佛受用。常在於其中。
經行及坐臥。以拂子擊禪床云。一切智通無

障礙。釋迦老子來也。說道昨日有人從廬山
來。却得江西信。鉢盂口向天。燈籠掛露柱。
四方八面一時來。直是無爾迴避處。既無迴
避處。且作麼生商量。還委悉麼。回而更相涉。
不爾依位住。

浴佛上堂。九十七種大人相。莊嚴微妙淨法
身。示現誕生出母胎。為眾生故作佛事。且作
麼生是作底佛事。良久云。下座與首座大眾。
同入如來香水海。助這老子轉大法輪。

上堂舉僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。
州云。爾喫粥了也未。僧云。喫粥了。州云。洗
鉢盂去。其僧於言下有省。師云。諸方拈掇甚
多。下注脚亦不少。未曾有一人分明說破。妙
喜今日為諸人分明說破。喫粥了便洗鉢盂。
且道。還曾指示無。黑豆從來好合醬。比丘尼
定是師姑。

上堂舉趙州一日。與文遠侍者論義。鬪劣不
鬪勝。勝者輸餬餅。遠云。請和尚立義。州云。
我是一頭驢。遠云。某是驢胃。州云。我是驢
糞。遠云。某是糞中蟲。州云。汝在彼中作甚
麼。遠云。某在彼中過夏。州云。把將餬餅來。
師云。文遠在驢糞中過夏。面赤不如語直。趙
州貪他小利。贏得箇餬餅。檢點將來。也是普
州人送賊。且道畢竟如何。良久云。鵝王擇
乳。素非鴨類。

上堂。正說知見時。知見即是心。當心即知
見。知見即如今。如今即且置。古佛與露柱相
交。占波共新羅鬪額。萬里圓光頂後相。雲門
北斗裏藏身。睦州擔板趙州喫茶。又作麼生

商量。遂喝一喝云。若不喝住。幾乎亂却六十
甲子。下座。

上堂舉洞山和尚夏末示眾云。初秋夏末。兄
弟東去西去。直須向萬里無寸草處去。前後
下語者皆不契。有僧傳此語到石霜。霜云。何
不道。出門便是草。洞山聞得深肯之。謂瀏陽
有古佛出世。師云。萬里無寸草。但請恁麼去。
出門便是草。各自有公據。有公據何拘束。清
風月下守株人。涼兔漸遙春草綠。

中秋上堂。人有心看月。月無心照人。有無成
一片。方始得惺惺。驀拈拄杖卓一下云。這箇
不可不惺惺。擲下云。若知撲落非他物。始信
縱橫不是塵。

上堂。纔方八月中秋。又是九月十五。拈起拄
杖卓一下云。唯有這箇不遷。擲下云。一眾耳
聞目覩。

上堂。一二三四五。五四三二一。返覆數千回。
總不出今日。且道今日事作麼生。良久云。霜
風刮地來。法身赤骨𩪸

上堂舉。盤山道。向上一路千聖不傳。慈明道。
向上一路千聖不然。師云。不傳不然海口難
宣。須彌頂上駕起鐵船。

上堂舉。僧問雪峯。古㵎瞪目不見底。飲者如何。峯云。不從口入。趙州
聞舉。呵呵大笑云。不可從鼻孔入。僧却問。古
㵎峯得聞乃云。趙州古佛。遂遙作禮云。從此不
答話。師云。雪峯不答話。疑殺多少人。趙州道
苦。面赤不如語直。若是妙喜即不然。古㵎
泉時如何。到江扶艣棹。出嶽濟民田。飲者如
何。清涼肺腑。此語有兩負門。若人辯得。許
爾具參學眼。

退院再歸上堂。去是住時因。住是去時果。
去住與果因。無可無不可。喝一喝云。這裏是
甚麼所在。說去說住。說因說果。說可說不
可。雖然如是。這裏却有箇好處。且道好在甚
麼處。良久云。再理舊詞連韻唱。村歌社舞又
重新。

聖節上堂。心同虛空界。示等虛空法。證得虛
空時。無是無非法。既無是法又無非法。謂之
無上佛果菩提。亦謂之真如佛性。亦謂之摩
訶般若波羅蜜多。所以道。般若波羅蜜多能
出生一切諸佛法。能成就一切菩薩解脫法。能
成就國王無上法。能成就眾生所作法。譬如
摩尼寶珠體具眾德。能鎮毒龍諸惡鬼神。能
遂人心所求如意。且作麼生是如意底事。下
座與大眾同詣大佛殿。啟建天申。聖節謹白。

上堂舉。法眼問修山主。毫釐有差天地懸隔。
爾作麼生會。修云。毫釐有差天地懸隔。眼云。
恁麼會又爭得。修云。某甲只恁麼。未審和尚
作麼生。眼云。毫釐有差天地懸隔。修禮拜。師
云。法眼與修山主。絲來線去。綿綿密密。扶
竪地藏門風。可謂滿目光生。若是德山臨濟
門下。更買草鞋。行脚始得。為甚如此。毫釐有
差天地懸隔。甚處得這箇消息來。

上堂。今朝又是五月五。大鬼拍手小鬼舞。驀
然撞著桃符神。兩手椎胸叫冤苦。艾人云。休
叫苦。遂拈拄杖卓一下云。只有一處堪回互。

回互不回互。回而更相涉。擲下云。不爾依位
住。參。

上堂。今朝又是六月半。記得一則舊公案。拈
拄杖卓一下云。拄杖子吞却法身。露柱在傍
偷眼看。看不看拈起。秦時鞭轢鑽。雖然如
是。這一則舊公案。妙喜與他重剖判。擲下云。
萬別與千差。吾道一以貫。

解夏上堂。一百二十日禁足。三十五日在外
走。熨斗煎茶銚不同。泥牛解作師子吼。今朝
法歲已周圓。拈得鼻孔失却口。以大圓覺為
伽藍。七七依前四十九。

上堂。秋江清淺時。白露和煙島。良哉觀世
音。全身入荒草。在荒草不須討。為甚麼如
此。不識大哥妻。元來是嫂嫂。

上堂。門外春將半。山房總不知。可憐拄杖子。
暗裏自抽枝。遂拈起拄杖云。這箇是拄杖子。
那箇是抽底枝。擲下云。直下來也休眼皷眵

上堂舉。乾峯示眾云。舉一不得。舉二放過。一
著落在第二。雲門出眾云。昨日有人從天台
來。却往徑山去。乾峯遂喚維那云來日不得
普請。師云。乾峯洗面摸著鼻。雲門喫飯咬著
沙。二人驀地相逢著。元來却是舊讐家。雖然
如是。只許老胡知。不許老胡會。

上堂。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。
全露法王身。驀拈拄杖卓一下云。這箇是拄
杖子。那箇是法王身。又舉起云。這箇是法
王身那箇是拄杖子。遂擲下云。既已撲落。又
非他物却是箇甚麼。已是頭上安頭。喝一喝
云。更是箇甚麼。

上堂。今朝十月旦。為君重衍算。兩箇五百
文。元來是一貫。頂門具眼人。記取這公案。

今上皇帝在建邸。遣內知客入山供養羅漢。
祝聖請陞座。僧問。當來下生彌勒佛。一毛頭
上現乾坤。現在無量壽世尊。大光普照河沙
界。天台五百阿羅漢。隨緣赴感靡不周。雙徑
峯頭老作家。超諸方便如何說。師云。現在未
來佛。皆同一名號。進云。恁麼則人間天上無
不歸依。師云。師子窟中師子。栴檀林裏栴檀。
進云。可謂是。是法住法位。世間相常住。師
云。剎竿頭上仰蓮心。進云。正當恁麼時。未審
是誰家風月。師云。是法住法位。世間相常住。
進云。和尚分上又作麼生。師云。天人群生類。
皆承此恩力。進云。如是則。一身有賴乾坤闊。
萬事無憂日月高。師云。龍得水時添意氣。虎
逢山色長威獰。進云。道端到這裏。只得兵隨
印轉將逐符行去也。師云。靈利衲僧一撥便
轉。進云。人歸大國方知貴。水到瀟湘一樣清。
師云點。進云。只如教中道。天人得道此為證。
三寶於是現世間。以斯妙法濟群生。一受不
退常寂然。如何是妙法。師云。生鐵鑄成渾鋼
打就。進云。只憑此箇真消息。玉葉金枝萬萬
春。師云。天上有星皆拱北。人間無水不朝東。
僧禮拜云。誰不恁麼道。師乃云。欲識佛性義。
當觀時節因緣。時節若至其理自彰。敢問大
眾。作麼生是自彰底理。舉起拂子云。還見麼。
又擊禪床云。還聞麼。聞見分明是箇甚麼。若
向這裏提得去。皇恩佛恩一時報足。其或未
然。徑山打葛藤去也。復舉起拂子云看看無

量壽世尊在徑山。拂子頭上放大光明。照不
可說不可說又不可說佛剎微塵數世界。於
諸世界中轉大法輪。作無量無邊廣大佛事。
其中若凡若聖。若正若邪。若草若木。有情
無情遇斯光者。皆獲無上正等菩提。所以諸
佛於此得之。具一切種智。諸大菩薩於此得
之。成就諸波羅蜜。辟支獨覺於此得之。出無
佛世現神通光明。諸聲聞眾洎夜來迎請。五
百阿羅漢於此得之。得八解脫具六神通。天
人於此得之。增長十善。修羅於此得之。除其
憍慢。地獄於此得之。頓超十地。餓鬼傍生及
四生九類。一切有情於此得之。隨其根性各
得受用。無量壽世尊放大光明作諸佛事已
竟。然後以四大海水灌彌勒世尊頂。與授阿
耨多羅三藐三菩提記。當於補處作大佛事。
無量壽世尊有如是神通。有如是自在。有如
是威神。到這裏還有。知恩報恩者麼。若有出
來與徑山相見為汝證明。如無聽取一頌。十
方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口
與舌頭。祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源。
如海滉漾永不竭。師子窟內產狻猊。鸑鷟定
出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲盡歡
悅。稽首不可思議事。喻若眾星拱明月。故今
宣暢妙伽陀。第一義中真實說。

俞御幹請上堂。一別二十年。驀地又相見。如
百煉精金。始終色不變。請我轉法輪。增長
菩提願。直下絕狐疑。便悟本來面。

上堂舉。圓通秀和尚示眾云。少林九年冷坐。
剛被神光覷破。如今玉石難分。只得麻纏紙

裹。這一箇那一箇更一箇。若是明眼人。何須
重說破。師云。徑山今日不免狗尾續貂。也有
些子。老胡九年話墮。可惜當時放過。致令默
照之徒。鬼窟長年打坐。這一箇那一箇更一
箇。雖然苦口叮嚀。却似樹頭風過。

結夏上堂。一年一度解。一年一度結。只是這
箇事。何須更多說。不多說蹋著。秤鎚硬似
鐵。

大慧普覺禪師塔銘

隆興元年。八月十日。大慧禪師宗杲。示寂于
徑山明月堂。皇帝聞之嗟惜。詔以明月堂為
妙喜菴。賜諡普覺。塔曰寶光。用寵賁之。其徒
以師全身。葬於菴之後。使了賢來請銘。先是
上為普安郡王時聞師名。嘗遣內都監。至徑
山謁師。師作偈以獻上。上甚嘉之。及在建邸。
復遣內知客。請師山中。為眾說法。親書妙喜
菴大字。及製真讚寄師。又二年而上即位。
始賜號大慧禪師。明年復取向所賜宸翰。以
御寶識之恩寵加厚而師亡矣。仰惟主上神
聖英武。資不世出。而惠顧一方外之士如此。
蓋師於釋氏。所謂卓然傑出於當世者。忠誠
感格得之天理。是以上動宸心。眷知特異。吁

其盛哉。自昔聖賢。以傳心為學。誠明合體。變
化興焉。西方之教。指心空為解脫究竟。蓋得
一而不見諸用。而悟入要處。或幾於盡性者
所為。後世三宗並行。臨濟正傳。號為得人。超
出聲塵。不立一法。根源直截。以證為極。焜燿
震動。卷舒無礙。如師子兒。游戲自在。獲大
無畏。此固不可以智知識識也。臨濟六傳至
楊岐。楊岐再世。而圜悟禪師克勤。得法于五
祖演。被遇兩朝。其道蓋盛行矣。師實嗣圜悟。
益光明焉。師諱宗杲。宣州寧國人。姓奚氏。年
十七為浮圖。不欲居鄉里。從經論師。即出行
四方。始從曹洞諸老宿游。既得其說。歎曰。
是果佛祖意耶。去之謁準湛堂。準識師眉睫
間。久謂之曰。子談說皆通暢。特未可以敵生
死。吾今疾革。他日見川勤。當能辦子事。勤即
圜悟師也。湛堂死。師謁丞相張公無盡。求準
塔銘。無盡門庭高於天下。士亦小許可見。師
一言而契。即下榻。朝夕與語。名其菴曰妙喜。
字之曰曇晦。且謂子必見圜悟師。吾助子往。
遂津致行李來京師。見勤于天寧。一日勤陞
堂。師豁然神悟。以語勤。勤曰。未也。子雖有
得矣。而大法故未明。又一日勤舉演和尚有句
無句語。師言下得大安樂法。勤拊掌曰。始知
吾不汝欺耶。自是縱橫踔厲。無所疑於心。大
肆其說。如蘇張之雄辯。孫吳之用兵。如建瓴
水轉圓石於千仞之阪。諸老歛袵。莫當其鋒。
于時賢士大夫。往往爭與之游。雅為右丞呂
公舜徒所重奏。賜紫衣號佛日大師。會女真
之變。其酋欲取禪僧十輩。師在選中。已而得

免。蓋若有相之者渡江而南。圜悟方主雲居
席。命師居第一座。為眾授道。譽望蔚然。已而
去入雲居山。居古雲門。學者雲集。復避亂走
湖南。轉江右入閩。築菴長樂洋嶼。時從之者
纔五十有三人。未五十日。得法者十三輩。前
此蓋未始有也。後皆角立。始應給事江公少
明之請。住小谿雲門菴。而浚在蜀時。勤親以
師囑謂真得法髓。浚造朝。遂以臨安徑山延
之。道法之盛冠于一時。百舍重趼往赴。惟恐
後拜其門。惟恐不得見。至無所容。敞千僧大
閣以居之。凡二千餘眾。所交皆俊艾。當時名
卿。如侍郎張公子韶。為莫逆友。而師亦竟以
此遇禍。蓋當軸者。恐其議己惡之也。毀衣焚
牒。屏居衡州。凡十年徙梅州。梅州瘴癘寂寞
之地。其徒裹糧從之。雖死不悔。噫是非有以
真服其心而然耶。又五年。太上皇帝特恩放
還。明年復僧服。四方虛席以邀。率不就。最後
以朝命住育王。聚眾多食或不繼。築涂由凡
數千頃。詔賜其莊名般若。又二年移徑山。師
之再住此山。道俗歆慕。如見其所親。雖老接
引後進不少倦。居明月堂凡一年。以終將示
寂。親書遺奏。及寄聲別右相湯公。又貽書於
浚了賢請偈。復取筆大書。不少亂。師雖為方
外士而義篤君親。每及時事。愛君憂時。見之
詞氣。其論甚正確。晚自徑山來秣陵。見浚垂
涕言。先人不幸無後。某之責家貧何所仰願。
乞一給使名藉公重。庶有肯就者。浚為惻然
興歎。遂奏其族弟道源奉師親後。既退居明
月堂。冐
為吾儒豈不為名士。而其學佛亦卓然自立
於當世。非豪傑丈夫哉。卒被光寵。表之無窮。
誠有以自致也。所賜御書。建閣藏於妙喜
菴。與茲山不磨矣。師壽七十有五。坐夏五十
八年。僧俗從師得法悟徹者。不啻數十人。皆
有聞于時。鼎需思嶽彌光悟本守淨道謙遵
璞祖元冲密。先師而卒。我秦國太夫人亦甞
於師問道焉。嗚呼我識師之早。此心默契。未
言先同。從容酬接。達旦不倦。人間至樂。孰與
等擬。蓋惜其淪沒山林惠利之不博加于人
也。然而以道觀之。安可以隱顯去來。索師於
形骸之內哉。我實知師。宜為之銘。銘曰。

死生為一
一息千劫
欲迪群迷
佛事熾然
天目巍巍
此山與齊

結夏示眾。有句無句如藤倚樹。孟八郎漢便
恁麼去。機不到語不副。眼裏著得百千萬億
須彌山。耳裏著得無量無邊香水海。機副語
語投機。眼裏著沙不得。耳裏著水不得。有般

漢。聞恁麼道。便道。見月休觀指。歸家罷問
程。不知垂萬里鉤。駐千里烏騅。布漫天網打
衝浪鯤鯨。若是蝦蟆蚯蚓跛鼈盲龜。徒勞上
鉤徒勞入網。須是恁麼人方知恁麼事。所以
道。殺人自有殺人刀。活人自有活人劍。有殺
人刀無活人劍。一切死人活不得。有活人劍
無殺人刀。一切活人死不得。死得活人活得
死人。便能刮龜毛於鐵牛背上。截兔角於石
女腰邊。不作奇特商量。不作玄妙解會。何須
九旬禁足三月護生。謹守蠟人無繩自縛。須
知盡十方遍法界無有如針鋒許不是。各各
當人安居之處。便恁麼去。更有事在。敢問諸
人。只如不死不活底人出來。且作麼生殺作
麼生活。若殺不得活不得。佛法無靈驗。直饒
殺得活得。也未是作家。於衲僧分上了無交
涉。且道衲僧有甚麼長處。良久云。雖有一雙
窮相手。未曾低揖等閑人。喝一喝。

示眾。恁麼恁麼。針劄不入。不恁麼不恁麼匙
挑不上。恁麼中不恁麼。鬼面神頭。不恁麼中
却恁麼。披毛戴角。阿呵呵。且道笑箇甚麼。我
笑。昔日雲門大師有時云。聞聲悟道見色明
心。觀世音菩薩將錢買餬餅。放下手云。元來
只是饅頭。乃喝一喝云。人無遠慮必有近憂。

示眾舉。雲門一日拈拄杖云。凡夫實謂之有。
二乘析謂之無。緣覺謂之幻有。菩薩當體即
空。衲僧見拄杖但喚作拄杖。行但行坐但坐。
總不得動著。師云。我不似雲門老人將虛空
剜窟竉。驀拈拄杖云。拄杖子不屬有不屬無。
不屬幻不屬空。卓一下云。凡夫二乘緣覺菩

薩。盡向這裏各隨根性悉得受用。唯於衲僧
分上為害為冤。要行不得行。要坐不得坐。進
一步則被拄杖子迷却路頭。退一步則被拄
杖子穿却鼻孔。只今莫有不甘底麼。試出來
與拄杖子相見。如無來年更有新條在。惱亂
春風卒未休。

示眾。過去諸如來。斯門已成就。拈拄杖左邊
卓一下云。且拈向左邊。現在諸菩薩。今各
入圓明。右邊卓一下云。且拈向右邊。未來修
學人。當依如是法。中間卓一下云。且拈向中
間。二邊渾莫立。中道不須安。一切智智清淨。
無二無二分。無別無斷故。昨日有人從淮南
來。不得江西信。報道。下江盜賊已平。雲門山
頭種田博飯喫。問著禪道佛法。口似磉盤。乃
喝一喝云。適來許多葛藤。向甚麼處去也。又
卓一下云。有利無利不離行市。

示眾。自從胡亂後三十年。不少鹽醬。頂門具
眼衲僧。到此如何趣向。然冤有頭債有主。雲
門今日和泥合水。向炙瘡瘢上更著艾炷。要
與馬師相見。遂以拂子面前畫一畫云。還見
麼。拆東籬補西壁。眼見則親手攬不及。釋迦
彌勒換手椎胸。文殊普賢連聲叫屈。喝一喝
云。馬面夜叉纔稽首。牛頭獄卒便擎拳。

示眾。永嘉道。非不非是不是。差之毫釐失千
里。是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。永嘉
親見六祖來。要且只在是非裏。雲門即不然。
非不非是不是。仰面看天低頭覷地。惺惺時
直是惺惺。瞌睡時一向瞌睡。也無佛法可商
量。亦無塵勞可回避。有時睡裏驚覺來。元是

猫兒捉老鼠。

示眾。古人道。他人住處我不住。他人行處我
不行。不是與人難共聚。大都緇素要分明。喝
一喝云。猶有這箇在。雲門即不然。他人住處
我亦住。他人行處我亦行。瞥喜瞥瞋無理會。
新羅夜半日頭明。且道與古人相去多少。試
定當看。

示眾。心不是佛。智不是道。南泉老人和身放
倒。至今數百年來。其間無數善知識出世。未
曾有一人為他扶起。雲門今日擬將燈心拄
須彌山。試為扶起看。遂拈拄杖云。南泉放倒
雲門扶起。放倒扶起有賓有主。明眼衲僧商
量。切忌別作道理。既許商量。為甚麼不許作
道理。良久云。相罵饒汝接嘴。相唾饒汝潑
水。卓一下。

示眾。諸法本來絕待。觸目且無拘礙。只因斷
臂覓心。便有人求懺罪。無文印子既成。付法
傳衣廝賴。致令盧老黃梅。墜石腰間舂碓。將
謂有法與人。問著却言不會。引得後代兒孫。
盡作韓獹逐塊。雖欲扶竪宗乘。奈何東倒西
儽。子細檢點將來。直是令人叵耐。若也盡令
而行。一擊須教粉碎。有時靜坐思量。就中也
有可愛。且道有甚麼可愛。深沙共脩羅結親。
金剛與土地指。背喝一喝。

示眾。拈拄杖卓一下云。細不通風。大通車馬。
突出當陽。孰辨真假。虛空有𣠽把。跛驢蹋倒摘茶輪。草菴卸下瑠璃瓦。又
卓一下。

解夏示眾。洞山萬里一條鐵。瀏陽一擊百雜

碎。雲門關字常現前。翠巖眉毛在不在。乃舉
拂子云。雲門大師來也。還見麼。擊禪床云。一
彩兩賽。

示眾。法法本來法。無法無非法。何於一法中。
有法有不法。拈起拄杖云。這箇是拄杖子。那
箇是本來法。又云。這箇是本來法。那箇是拄
杖子。只今莫有斷得出底麼。若斷得出。非唯
自有出身之路。亦乃不受人謾。若斷不出。雲
門饒舌去也。開口即失。閉口非喪。如是如
是。遂卓一下云。一椎兩當。復舉起云。看看
寒山拾得掃地。倒轉苕帚柄把露柱。一摵勃
跳上兜率陀天。觸破非非想天人鼻孔。毘盧
遮那如來忍痛不禁。走入雲門拄杖子裏藏
身。雲門一眾呵呵大笑云。料掉沒交涉。正當
恁麼時露柱與燈籠。畫眉又增得多少光彩。
良久云。有意氣時添意氣。不風流處也風流。

示眾。豁開正眼千聖罔測。其由一句全提萬
別千差路絕。識不可識智莫能知。非聖非凡
非心非法。全體恁麼來。全體如是住。不
見毘耶示疾。文殊問言。居士所疾為何等相。
維摩詰曰。我病無形不可見。又問。此病身合
耶心合耶。曰非身合。身相離故。亦非心合。心
如幻故。師云。身相既離。心亦如幻。誰是示疾
者。誰是問疾者。還證明得麼。若證明得。則諸
人身病心病俱銷。佛病法病齊遣。便能回三
毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱為
菩提。回無明為大智。便恁麼去。猶是止啼
之說。未為究竟。且究竟一句作麼生道。良久
云。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。喝一

喝。

示眾。或是或非人不識。逆行順行天莫測。隔
山人唱鷓鴣詞。錯認胡笳十八拍。遂舉拂子
云。這箇只是犛牛尾拂子。不得作是非逆順
商量。作麼生識。作麼生測。良久云。無人過
價打與三百擊禪床一下。

示眾。入水不避蛟龍。漁父之勇也。陸行不避
虎兕。獵夫之勇也。白刃臨前視死若生者。將
軍之勇也。作麼生是衲僧之勇。良久云。大膽
駕頭衝突過。小膽哀鳴告所由。喝一喝。

示眾。有一人一生為善。有一人一生造惡。為
善者一旦犯不與取戒。造惡者一念了悟自
心。善人犯不與取戒。即名為賊。惡人了悟自
心。即名為佛。二人同到。雲門著那一人即是。
著善人而却惡人。則是著賊而却佛。著惡人
而却善人。則是怕惡而欺善。若二人俱著。則
佛賊不分。若二人俱不著。則善惡不明。若決
定指佛是惡人。則招謗佛之愆。入地獄如箭
射。若指賊是善人。未有善人而做賊者。當人
未具智眼在。到這裏還有斷得者麼。若斷不
得。雲門為諸人斷却。賊是善人為。佛是惡人
做。佛賊善惡人不出這兩箇。還會麼。驀拈拄
杖面前畫一畫云。建昌紙貴一狀領過。

示眾。荊棘林中善卷舒。更於驪頷探神珠。南
山鼈鼻活拈得。乘興猶來捋虎鬚。如斯標致。
未是作家。若到雲門。不勞拈出。直須入林不
動草入水不動波。坐籌帷幄之中。決勝千里
之外。方有小分相應。正當恁麼時。不傷物義
一句。作麼生道。良久云。但將飯向無心盌。自

有人提折脚鐺。

示眾。拈拄杖云。休誇棒下無生忍。撥置當陽
掣電機。未屙已前驀提得。遂卓一下云。一擊
自然亡所知。喝一喝。

示眾。纔涉脣吻便落言詮。不落言詮即沈寂
默。沈寂默則成誑。滯言詮則成謗。不語不謗
不默不誑。須知向上別有一路子。明眼底知
有。只是難近傍。遂拈拄杖云。拄杖子却近傍
得。只是不知有。敢問大眾。近傍得底不知有。
知有底近傍不得。正恁麼時。那箇在前。那箇
在後。只今眾中莫有不受人謾底麼。試出來
定當看。良久云。若不藍田射石虎。幾乎誤殺
李將軍。卓一下。

示眾。多時不說禪。口邊生白醭。大眾苦相煎。
便登曲彔木。匪論五家宗。不引傳燈錄。纔開
兩片皮。業因招薄福。釋迦乾屎橛。達磨老臭
禿。一人曲說直。一人直說曲。彼此大丈夫。
肯受爾沸𡱰生冤家。魔王真眷屬。心地黑漫漫。口裏水漉
漉。似恁出家兒。定滅瞿曇族。臘月三十朝。大
笑却成哭。召大眾云。還識雲門村叟麼。曾聞
一飽忘百饑。今日山僧身便是喝一喝。

示眾舉。僧問香嚴。如何是道。嚴云。枯木裏龍
吟。僧云。如何是道中人。嚴云。髑髏裏眼睛。
僧又問石霜。如何是枯木裏龍吟。霜云。猶帶
喜在。如何是髑髏裏眼睛。霜云。猶帶識在。又
問曹山。如何是枯木裏龍吟。山云。血脈不斷。
如何是髑髏裏眼睛山云。乾不盡。遂有頌云。
枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡

時消息盡。當人那辯濁中清。圜悟老人云。一
人透語滲漏。一人透情滲漏。一人透見滲漏。
師云。諸人還揀得出麼。若揀不出。不惜眉毛
為諸人說破。香嚴透語滲漏。被語言縛殺。石
霜透情滲漏。被情識使殺。曹山透見滲漏。被
見聞覺知惑殺。分明說了。具眼者辯取。

示眾舉。提婆達多在地獄中。世尊令阿難傳
問云。汝在地獄中。可忍受否。云我雖在地獄
中。如三禪天樂。世尊又令阿難傳問。爾還
求出否。云待世尊入地獄。我即出。阿難云。世
尊是三界大師。豈有入地獄分。云世尊既無
入地獄分。我豈有出地獄分。師云。既無出分
又無入分。喚甚麼作釋迦老子。喚甚麼作提
婆達多。喚甚麼作地獄。還委悉麼。自携瓶去
沽村酒。却著衫來作主人。

示眾舉。招慶問羅山。有人問巖頭。塵中如何
辯主。頭云。銅沙鑼裏滿盛油。意作麼生。山
召大師。慶應諾。山云。獼猴入道場。山却問明
招。或有人問爾作麼生。招云。箭穿紅日影。師
云。還會麼。獼猴入道場。箭穿紅日影。兩箇老
古錐。擔雪共填井。喝一喝。

示眾舉。招慶普請擔泥次。中路按拄杖問。僧
云。上窟泥下窟泥。僧云。上窟泥。慶打一棒。
又問一僧。上窟泥下窟泥。僧云。下窟泥。慶亦
打一棒。又問明招。招放下泥擔叉手云。請師
鑑。招慶便休師云。招慶雖然休去爭奈明招
不甘。雲門當時若見他。放下泥擔云。請師
鑑。劈脊也與一棒。看他如何折合。

示眾舉。睦州問僧。近離甚處。僧云。河北。州

云。河北有箇趙州和尚。上座曾到彼麼。僧云。
某甲近離彼中。州云。趙州有何言句示徒。僧
遂舉喫茶話。睦州乃云。慚愧。却問僧。趙州意
作麼生。僧云。只是一期方便。睦州云。苦哉趙
州。被爾將一杓屎潑了也。便打。後來雪竇云。
這僧克由叵耐將一杓屎潑他二員古佛。師
云。雪竇只知一杓屎潑他趙睦二州殊不知。
這僧末上被趙州將一杓屎潑了。却到睦州。
又遭一杓。只是不知氣息。若知氣息。甚麼處
有二員古佛。

示眾舉。僧問雲門。如何是超佛越祖之談。門
云。餬餅。師云。雲門直是好一枚餬餅。要且無
超佛越祖底道理。

示眾舉。洞山云。須知有佛向上事。僧問。如何
是佛向上事。山云。非佛。雲門云。名不得狀
不得。所以言非。師云。二尊宿恁麼提持佛向
上事且緩緩。這裏即不然。如何是佛向上事。
拽拄杖劈脊便打。免教伊在佛向上桗根。

示眾舉。石門聰和尚云。十五日已前諸佛生。
十五日已後諸佛滅。十五日已前諸佛生。爾
不得離我這裏。若離我這裏。我有鉤鉤爾。
十五日已後諸佛滅。爾不得住我這裏。若住
我這裏。我有錐錐爾。且道正當十五日。用鉤
即是用錐即是。遂有頌云。正當十五日鉤錐
一時息。更擬問如何。回頭日又出。師云。恢張
三玄三要。扶竪臨濟正宗。須是恁麼人始得。
雖然如是。雲門即不然。十五日已前。諸佛本
不曾生。十五日已後諸佛本不曾滅。十五日
已前爾若離我這裏。我也不用鉤鉤爾。一任

橫擔拄杖緊峭草鞵。十五日已後爾若住我
這裏。我也不用錐錐爾。一任拗折拄杖高掛
鉢囊。且道正當十五日。合作麼生。乃云。十
五日前後鉤錐徒爾為。今朝是十五。正好用
鉤錐。且作麼生用。路逢死蛇莫打殺。無底籃
子盛將歸。

示眾舉。白雲祥和尚問僧。不壞假名而談實
相作麼生。僧云。這箇是椅子。白雲以手撥
云。將鞵袋來。僧無對。白雲云。這虛頭漢。雲
門聞云。須是祥兄始得。師云。雲門扶彊不扶
弱。爭奈憐兒不覺醜。這僧當時若是箇漢。待
他道將鞵袋來。便與掀倒禪床。直饒白雲牙
如劍樹。口似血盆。也分疎不下。

示眾舉。石頭問長髭。甚處來。髭云。嶺南來。
頭云。大庾嶺頭一鋪功德成就也未。髭云。成
就久矣。只欠點眼在。頭云。莫要點眼麼。髭
云。便請。頭垂下一足。髭便禮拜。頭云。子見
箇甚麼便禮拜。髭云。如紅鑪上一點雪。師
云。眾中商量甚多。或云。無眼功德有甚點處。
或云。莫要點眼麼。待他道便請。好劈脊便打。
若恁麼未免穢污這功德。雲門即不然。待這
老漢垂下一足。但道起動和尚。

示眾舉。王大王向雪峯會裏請晏監寺住鼓
山。雪峯與孚上座送出門。回至法堂上乃曰。
一隻聖箭直射入九重城裏去也。孚云。和尚
是伊未在。峯曰。渠是徹底人。孚云。若不信。
待某甲去勘過。遂往路中把住云。師兄向甚
麼處去。鼓山云。九重城裏去。孚云。忽遇三軍
圍閉時如何。山云。他家自有通霄路。孚云。

恁麼則離宮失殿去也。山云。何處不稱尊。孚
便回謂雪峯曰。好一隻聖箭折却也。遂指前
話。峯云。渠語在。孚云。這老凍膿。畢竟有鄉
情在。師云。眾中商量道。甚麼處是聖箭折處。
云鼓山不合答他話。是聖箭折處。鼓山不合
說道理是聖箭折處。恁麼批判。非唯不識鼓
山。亦乃不識孚老。殊不知。孚上座正是一枚
賊漢。於鼓山面前納一場敗闕。懡㦬來雪峯處拔本。大似屋裏販揚州。若非雪峯
有大人相。這賊向甚處容身。當時可惜放過。
却成不了底公案。只今莫有為古人。出氣底
麼。試出來。我要問爾。甚麼處是聖箭折處。

示眾舉。明招向火次。僧忽問。目前無法。意在
目前。不是目前法。非耳目之所到。未審此四
句。那句是賓。那句是主。明招撥開火云。爾向
這裏與我拈出一莖眉毛看。僧云。非但某甲。
盡大地人喪身失命。招云。何故自把髻投衙。
師云。這僧有頭無尾。明招有尾無頭。若人道
得頭尾圓全句。雲門與爾拄杖子。

示眾舉。南泉坐次。一僧問訊叉手而立。泉云。
太俗生。僧合掌。泉云。太僧生。僧無語。師云。
合掌太僧生。叉手又俗氣。總不恁麼時。尊體
無頓處。無頓處有巴鼻。唵蘇嚕蘇嚕悉唎
悉唎。喝一喝云。是甚麼。近來王令稍嚴。不許
攙行奪市。

示眾。三十年來弄馬騎。今朝却被驢兒攧。就
地拾得麗水金。拈起却是新羅鐵。報諸人別
不別。夜來雪壓雲門。凍得烏龜成鼈。

除夜示眾。今夜喚明朝作來年。明朝喚今夜

作去歲。既稱來年今夜合來。既號去歲明朝
合去。來年今夜不見來。去歲明朝定不去。既
不來又不去。業識茫茫無本據。大圓鏡裏絕
纖塵。箇中豈著閑家具。是則是別又別。爍迦
晃破秋天月。龐公不昧本來身。大似飛龍成
跛鼈。爾諸人瞥不瞥靈利漢。須看時節。五九
盡處又逢春。衲僧腦後三斤鐵。喝一喝。

示眾。夜來兔子趕大蟲。天明走入無何有。月
下珊瑚長數枝。萬象森羅齊稽首。驀拈拄杖
云。拄杖子不唧𠺕醉絕倒時。元是張公喫村酒。報諸人急回首。
切忌癡狂外邊走。

示眾。舉麻谷持錫到章敬。遶禪床三匝振錫
一下。卓然而立。師云。純鋼打就生鐵鑄成。
敬云。是是。師云。錦上鋪華三五重。谷又持錫
到南泉。遶禪床三匝振錫一下。卓然而立。師
云。已納敗闕了也。泉云。不是不是。師云。枷
上更著杻。谷云。章敬道是。和尚為甚麼道
不是。師云。愁人莫向愁人說。泉云。章敬則是
是。汝不是。此是風力所轉。終成敗壞。師云。
試把火照看南泉面皮厚多少。復召大眾云。
雲門恁麼批判。且道。肯他不肯他。

示眾。舉南嶽和尚遣僧問馬祖云。作麼生。祖
云。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。師云。雲
門即不然。夜夢不祥書門大吉。

示眾。俊鷂不打籬邊兔。猛虎終不食伏肉。
毛頭星現北斗前。把斷天關并地軸。

示眾。舉僧問雲峯。如何是心地法門。峯云。
不從人得。僧云。不從人得時如何。峯云。此去

衡陽不遠。師云。雲門即不然。如何是心地法
門。不從人得。不從人得時如何。看脚下。

入菴示眾。恁麼恁麼。理隨事變。不恁麼不恁
麼。事得理融。恁麼中不恁麼。寬廓非外。不恁
麼中却恁麼。寂寥非內。寂寥非內也。觀法界
於一塵之中。寬廓非外也。見一塵遍法界之
內。無始無終無前無後。無古無今一時清淨。
便恁麼去。止宿草菴且在門外。何故。猶是教
乘極則。未是衲僧本分事。直須恁麼中不恁
麼。不恁麼中却恁麼。直下便揑到這裏直得
三世諸佛諸代祖師天下老和尚無摸𢱢更說甚麼內。說甚麼外。說甚麼理。說甚麼事。
說甚麼法界。說甚麼一塵。以拂子擊禪床一
下云。若向這裏證得去。在內不寂在外不常。
在無不減在有不增。不住兩頭不居中位。乾
峯舉一不得舉二。放過一著落在第二。睦州
盞子落地楪子成七片。有甚麼過。良久喝一
喝云。任大也須從地起。更高爭奈有天何。復
舉。僧問巖頭。三界競起時如何。頭云。坐却
著。僧云。未審師意如何。頭云。移取廬山來。
即向汝道。師云。巖頭古佛向萬仞崖頭垂手。

鑊湯鑪炭裏橫身。蓋為慈悲之故有落草之
談。今日若有人問雲門。三界競起時如何。只
向他道。快便難逢。未審師意如何。移取雲門
山來。即向汝道。

剏菴林司法為考大祥請示眾。福城東有大
長者。居福城東海嶼上。於不思議塵劫中。承
事供養無數佛。善哉長者世希有。如優曇華
時一現。發啟廣大真實心。剏無佛處阿蘭若。
若昔智人建梵剎。折草插地即成就。此心堅
固等須彌。或讚或毀不搖動。魔王軍眾數甚
多。覩茲殊勝自摧伏。長者視身如浮雲。變滅
須臾不長久。當生佛國時節來。撒手便行不
回顧。有子遵義起其家。志願身心俱及第。仁
者則壽語不誣。當知今亦未甞死。我來居是
阿蘭若。不見長者生遺恨。故說此偈聊發揚。
同住如來寂滅海。

示眾。以字不成八字。非爍迦羅眼不能窺。一
毛頭上重拈出。忿怒那吒失却威。

示眾。一句中具三玄門。一玄門有三要路。臨
濟小廝兒。只具一隻眼。四方八面來。只打中
間底。卒風暴雨時。向古廓裏嚲得過。興化
老凍膿。全未夢見在。至道無難唯嫌揀擇。
是時人窠窟。趙州古佛。直得五年分疎不下。
灼然鵝王擇乳。素非鴨類。有佛處不得住。無
佛處急走過。三千里外逢人不得錯舉。揭却
腦蓋換却眼睛。汝等諸人。不用鑽龜打瓦。百
丈被馬祖一喝。直得三日耳聾。作麼生圖度。
切忌停囚長智。恁麼也不得。不恁麼也不得。
恁麼不恁麼總不得。含元殿裏休問長安。莫

認驢鞍橋。作阿爺下頷。既然如是。向這裏說。
高高峯頂立。深深海底行。得麼。香象渡河截
流而過得麼。如金翅擘海直取龍吞得麼。既
不許恁麼。如今不免且作死馬醫。驀拈拄杖
卓一下云。太陽溢目。萬里不掛片雲。超佛
越祖之談。已為掃來填溝塞壑平木杓笊籬井索錢貫。雪峯輥毬禾山打鼓。
畢竟向衲僧分上。成得箇甚麼邊事。還委悉
麼。莫待是非來入耳。從前知己反為讎。復卓
一下喝一喝。

善友請示眾。心空及第無階級。直下忘懷罪
性空。一念廓然三際斷。千差萬別盡圓通。

示眾。針鋒頭上透天關。著意忘懷兩不堪。直
下早踰千萬劫。即今成佛未同參。所以雪峯
道。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見
了也。僧堂前與汝相見了也。若是靈利漢。聊
聞舉著。剔起便行。更不周由者也。還委悉麼。
出頭天外看。誰是我般人。

陳氏為考妣懺塔請示眾。普賢身相無有二。
八萬四千毛孔剎。一一毛孔一如來。一一如
來一塔廟。舍利堅固金剛身。虛空可壞此不
朽。女子陳氏報劬勞。一一塔廟一瞻禮。滿足
八萬四千拜。盡諸毛孔無有遺。所獲功德不
可量。正與普賢行願等。用嚴慈父及慈母。遍
及法界諸有情永離苦海證菩提。悉得心空
超彼岸。

福州洋嶼菴語錄

泉州小豁雲門菴語錄。

入菴示眾。舉波斯匿王問世尊。勝義諦中還

有世俗諦否。若言其有。智不應一。若言其
無。智不應二。一二之義。其義云何。世尊答
曰。汝於過去龍光佛所。曾問此義。我今無說。
汝亦無聞。無說無聞。是名一義二義。師云。大
小釋迦老子。被箇俗漢等閑拽轉鼻孔。直得
分疎不下。今日或有人問雲門。勝義諦中還
有世俗諦否。若言其有。智不應一。若言其無。
智不應二。一二之義。其義云何。且作麼生支
遣。良久云。插一枝草建梵剎。破妄想塵出經
卷。饒益廣大諸有情。成就無邊希有事。驀拈
拄杖卓一下云。梵剎已建。妄想塵已破。大經
卷已出。頓漸偏圓權實半滿。一一分明。種種
法門種種方便。種種智慧種種因果。種種殊
勝種種行願種種莊嚴。只在檀越給事一毛
端上以妙明心印一印印定。還信得及麼。若
信得及。即今成佛不假修治。非但檀越給事
如是。乃至過現未來微塵諸佛諸代祖師。古
往今來一切知識天下老和尚舌頭。亦以此
印印定。無異無同。一一妙明。一一具足。修如
是行。成如是事。滿如是願。獲如是福。無古
無今。無終無始。無成無壞。無悟無迷。如是了
達。如是證入。如是究竟。亦只在檀越給事一
毛端上。不異善財入彌勒樓閣。塵沙法門一
時頓證。無量功德遍處莊嚴。如帝網交光互
相融通。互相攝入互為主伴。一一周匝一一
無偏。普令無數善心不善心眾生。覩諸殊勝
皆發。無上正等菩提之心生希有想。非但檀
越給事如是。雲門今日亦如是。非但雲門與
給事如是。現前僧俗大眾一一平等一一無

差一一如是。正當恁麼時。且道。是勝義諦耶。
是世俗諦耶。是有耶是無耶。是一義耶是二
義耶。是說耶是無說耶。是智耶是無智耶。是
聞耶是無聞耶。試斷看。若斷得出。檀越給事。
建大寶坊。作大佛事。功不唐捐若斷不出。雲
門為蛇畫足去也。擲下拄杖拍禪床云。透過
鐵圍山。北斗面南看。

浴佛示眾。末後一句子。聲前露裸裸。蓋天蓋
地蓋聲蓋色。黃面老子得箇一著子。便道。未
離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。及至
初生。則震動一切世界網。便一手指天一手
指地。作大師子吼道。天上天下惟我獨尊。
為一大事因緣故。開佛知見示佛知見。悟佛
知見入佛知見。殊不知。數千年後被箇跛脚
阿師要一棒打殺與狗子喫。貴圖天下太平。
且道。釋迦老子過在甚麼處。莫是指天指地
開大口麼。莫是不合鼓弄人家男女麼。莫是
開佛知見示佛知見悟佛知見入佛知見麼。
若恁麼商量。不唯謗他釋迦老子。亦乃辜負
雲門大師。到這裏若知雲門落處。即知自己
落處。且道。落在甚麼處。良久云。萬古碧潭空
界月。再三撈摝始應知。復舉。僧問五祖。如
何是佛。祖云。露胸跣足。如何是法。云大赦不
放。如何是僧。云釣漁船上謝三郎。師云。此三
轉語。一轉具三玄三要。四料揀四賓主。洞山
五位雲門三句。百千法門無量妙義。若人揀
得。許爾具一隻眼。

結夏示眾。今日是眾僧結制之辰。雲門菴比
丘宗杲。與赤肉團上無位真人現前清淨大

眾。以法界為伽藍。同諸菩薩九十日內安居
其中。跳金剛圈吞栗棘蓬。作夢中佛事。降鏡
裏魔軍。三業清淨六根明潔。身四威儀無諸
過患。懸契如來一百四十大願。紹三寶種永
不斷絕。苟能如是修證。如是安居。是大丈
夫漢。是真出家兒。不須謹守蠟人如鵝護雪。
其或未然。趙州東壁掛葫蘆。莫道不疑好。
拍禪床下座。

示眾。雲門昨日晝寢。夢乘一葉輕舟。泛東大
洋海。騎新修佛殿。入螻蟻穴中。迤邐行到十
字街頭萬人叢裏。見一隊彊項衲僧。口裏談
玄演妙。舉古明今。說靈雲見桃華悟道。香嚴
聞擊竹明心。雪峯連年輥毬。禾山長時打鼓。
事存函蓋合。理應箭鋒拄。方作此夢。忽然被
人驚覺。元來却是喜通聚三上座鞵履作聲。
雲門雖然眼開。猶在夢中未惺。三上座近前
作禮曰。請和尚來日為眾說禪。雲門夢裏應
渠曰諾。今日擊動法鼓。大眾上來。且道。說箇
甚麼即得。昨日夢說禪。如今禪說夢。夢時夢
如今說底。說時說昨日夢底。昨日合眼夢。如
今開眼夢。諸人總在夢中聽。雲門復說夢中
夢。良久云。驢脣先生開口笑。阿脩羅王打勃
跳。海神失却夜明珠。擘破彌盧穿七竅。三人
上座請談禪。平地無風浪拍天。禪禪不用思
量卜度。非干文字語言。仰之彌高。鑽之彌堅。
巖頭剗之則曰。是句非句。臨濟用之則曰。三
要三玄。禪禪吞却栗棘蓬。透出金剛圈。休論
趙州老漢庭前柏樹子。莫問首山新婦騎驢
阿家牽。但請一時放下著。當人本體自周圓。

召大眾云。且作麼生說箇周圓底道理。夢裏
明明有六趣。覺後空空無大千。喝一喝。

解夏示眾。衲僧相見莫疑猜。布袋結頭今日
開。露柱著衫南嶽去。燈籠脫帽上天台。驀拈
拄杖云。只有雲門木上座。終年無去亦無來。
有時獨靠古屏畔。覷破門前下馬臺。擲下拄
杖下座。

示眾。舉一不得舉二。放過一著落在第二。遇
貴則賤。遇賤則貴。築著磕著。沒處回避。南嶽
天台去路通。君向西兮我向東。風從虎兮雲
從龍。喝一喝云。拈起簸箕別處舂。熨斗煎茶
銚不同。

示眾。舉僧問雲門。如何是道。門云。透出一
字。師云。透出一字却不相似。急轉頭來張三
李四。下座。

示眾。舉教中道。生滅滅已寂滅現前。師云。真
生無可生。真滅無可滅。寂滅忽現前。蝦蟆吞
却月。

示眾。舉僧問趙州。百骸俱潰散。一物鎮長靈
時如何。州云。今朝又風起。師云。今朝又風
起。鬧處莫插觜。觸著閻羅王。帶累陰司鬼。

示眾。舉法眼問覺鐵觜。近離甚處。覺云。趙
州。眼云。承聞趙州有柏樹子話是否。覺云無。
眼云。往來皆謂。僧問。如何是祖師西來意。州
云。庭前柏樹子。上座何得道無。覺云。先師
實無此語。和尚莫謗先師好。師去。若道有
此語。蹉過覺鐵觜。若道無此語。又蹉過法眼。
若道兩邊都不涉。又蹉過趙州。直饒總不恁
麼。別有透脫一路。入地獄如箭射。畢竟如何。

舉起拂子云。還見古人麼。喝一喝。

示眾。舉青原思和尚問六祖。當何所務即不
落階級。祖云。汝曾作甚麼來。思云。聖諦亦不
為。祖云。落何階級。思云。聖諦尚不為。何階
級之有。祖深器之。師云。莫將閑話為閑話。往
往事從閑話生。

示眾。舉龐居士問靈照女。明明百草頭。明
明祖師意。作麼生會。照云。這老漢頭白齒
黃。作這箇見解。居士云。爾作麼生。照云。明
明百草頭。明明祖師意。師云。龐居士先行不
到。靈照女末後太過。直饒齊行齊到。若到雲
門。一坑埋却。且道。過在甚麼處。明明百草
頭。明明祖師意。

示眾。舉雲門云百草頭上道將一句來。眾無
語。自代云俱。圜悟老師云劄。師云普。復云。
俱劄普日輪午。李將軍射石虎。雖然透過那
邊。枉發千鈞之弩。

示眾。舉僧問趙州。四山相逼時如何。州云。
無路是趙州。師云。無路是趙州。老將足機
籌。關南并塞北。當下一時收。

李參政請示眾。舉裴相國入寺。見壁間畫像。
問院主云。壁間是甚麼。主云。高僧。裴云。形
儀可觀。高僧在甚麼處。主無語。裴云。這裏莫
有禪僧麼。時黃檗在眾。院主云。有一希運上
座。頗似禪僧。裴遂召黃檗。舉前話似之。檗
云。但請問來。裴云。形儀可觀。高僧在甚麼
處。檗召相公。公應諾。檗云。在甚麼處。裴於
言下領旨。師云。裴公將錯就錯。脫盡根塵。黃
檗信口垂慈。不費心力。似地擎山。不知山之

孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。雖然如是。黃
檗只有殺人刀。且無活人劍。今日大資相公
或問雲門。形儀可觀。高僧在甚麼處。雲門
亦召云。相公。相公若應諾。雲門即向道。今日
堂中特謝供養。

示眾。舉僧問趙州。如何是祖師西來意。州云。
庭前柏樹子。僧云。和尚莫將境示人。州云。我
不將境示人。僧問。如何是祖師西來意。州云。
庭前柏樹子。師云。庭前柏樹子。今日重新舉。
打破趙州關。特地尋言語。既是打破關。為甚
麼却尋言語。當初將謂茅長短。燒了元來地
不平。

蔡郎中請示眾。聊聞舉著便承當。好肉無
端已剜瘡。著眼機輪上頭看。方知兩兩不
成雙。驀拈拄杖云。見之不取。千載難忘。三
世諸佛諸代祖師天下老和尚。被雲門拄杖
子一口吞盡。一大藏教填溝塞壑時。設使德山棒如雨點。臨濟喝似雷奔。還如
氈上翻筋斗。鞾裏動指頭。有甚麼用處。恁麼
說話。太殺壓良為賤。不識好惡。或被一箇不
惜性命底衲僧出來掀倒禪床喝散大眾。也
怪他不得。即今還有麼。如無。雲門據欵結案
去也。卓拄杖一下。復舉。裴相國捧一尊像。
胡跪於黃檗前云。請師安名。檗云。裴休。裴
應諾。檗云。與汝安名竟。裴作禮云。謝師安
名。師云。裴公黃檗。可謂如水入水。似金博
金。雖然如是。檢點將來。不無滲漏。今日蔡
郎中。或捧一尊像。請雲門安名。即向道。清
淨法身毘盧遮那佛。若云謝師安名。即向道。

下坡不走快便難逢。

儲大夫請示眾。徹骨徹髓道一句。三要三玄
絕遮護。竺乾四七例皆迷。震旦二三渾未悟。
我說是言非正邪。當機覿面休回互。慇懃為
報雲臺公。俊鷹不打籬邊兔。

俊上座請示眾。拈拄杖卓一下云。文殊普賢
觀音彌勒。又卓一下云。迦葉阿難寒山拾得。
又卓一下云。只恁麼全是中全非。又卓一下
云。不恁麼全非中全是。如來說一合相即非
一合相。是名一合相。放過一著。文俊上座好
與三十棒。且道。是賞他是罰他。擲下云。具眼
衲僧。試定當看。

示眾。舉外道問佛。不問有言不問無言。世尊
良久。外道讚歎云。世尊大慈大悲。開我迷雲
令我得入。外道去後阿難問佛。外道有何所
證而言得入。世尊云。如世良馬見鞭影而行。
雪竇云。邪正不分。過由鞭影。師云。邪正兩
分。正由鞭影。

示眾。即心即佛莫妄求。非心非佛休別討。紅
爐焰上雪華飛。一點清涼除熱惱。

示眾。行不到處說不難。說不到處行不難。行
說難到不難到。拈却門前大案山。所以道。靈
鋒寶劍。常露現前。亦能殺人亦能活人。進前
則喪身失命。退後則瓦解氷銷。不進不退。上
無衝天之計。下無入地之謀。正當恁麼時。作
麼生是衲僧轉身一路。還委悉麼。好手手中
呈好手。紅心心裏中紅心。

示眾。舉僧問趙州。如何是趙州。州云。東門
南門西門北門。僧云。不問這箇。州云。爾問

趙州聻。師云。這僧問趙州。趙州答趙州。得
人一馬還人一牛。人平不語水平不流。會麼。
受恩深處宜先退。得意濃時便好休。

為圜悟和尚舉哀拈香。指真云。這老和尚。一
生多口攪擾叢林。近聞已在蜀中遷化了也。
且喜天下太平。雲門昔年雖曾親近。要且不
聞他說著箇元字脚。所以今日作一分供養。
點一盞茶。燒此一炷香。熏他鼻孔。即非報德
酬恩。只要辱他則箇。召大眾。云既不聞他說
箇元字脚。又無恩德可報。何故特地作這一
場笑具。還委悉麼。冤有頭債有主。偶因失
脚倒地。至今怨入骨髓。遂燒香。

當晚小參。舉僧問長沙。南泉遷化向甚麼處
去。沙云。東家作驢西家作馬。僧云。未審意旨
如何。沙云。要騎便騎要下便下。師云。今日或
有人問雲門。圜悟老師遷化向甚麼處去。即
向他道。入阿鼻大地獄去也。未審意旨如何。
飲洋銅汁吞熱鐵圓。或問。還救得也無。云救
不得。為甚麼救不得。是這老漢。家常茶飯。

善友請示眾。妄心顛倒造諸業。回趣真乘即
懺摩。真妄兩頭俱透脫。海南東畔是新羅。

示眾。舉百丈凡參次。有一老人。常隨眾聽
法。眾人退老人亦退。忽一日不退。丈遂問。
面前立者復是何人。老人云。某甲非人也。於
過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修
行底人。還落因果也無。對云。不落因果。五
百生墮野狐身。今請和尚。代一轉語。貴脫野
狐身。老人遂問。大修行底人。還落因果也
無。丈云。不昧因果。老人於言下大悟。便脫

野狐身。師云。不落與不昧。半明兼半晦。不
昧與不落。兩頭空索索。五百生前箇野狐。而
今冷地謾追呼。喝一喝云。座中既有江南客。
休向罇前唱鷓鴣。

示眾。舉道吾與漸源。至一家弔慰。源拊棺云。
生耶死耶。吾云。生也不道。死也不道。源云。
為甚麼不道。吾云。不道不道。回至中路。源
云。和尚快與某甲道。若不道打和尚去。吾
云。打即任打。道即不道。師云。生也不道死也
不道。公案兩重一狀領到。露刃吹毛截斷綱
要。脫却鶻臭衫。拈了炙脂帽。大坐當軒氣浩
浩。喝一喝。下座。

施主供養羅漢示眾。丹霞燒却木佛。翠微供
養羅漢。一人左手擡。一人右手按。賓主既歷
然。吾道一以貫。師子獨游行。豈復求侶伴。團
圞擘不開。打鼓普請看。雖不直分文。傾國不
肯換。遂鳴指三下云。蘇盧㗭

端午示眾。拈拄杖舉雲門大師道。從上諸聖。
為甚麼不到這裏。蓮華峯菴主道。古人到這
裏。為甚麼不肯住。師云。二尊宿。拆東籬補
西壁。抱橋柱澡洗。把纜放船即不無。要且無
為人底道理。雲門即不然。未到這裏教伊到。
已到這裏教伊頭破腦裂。且道。還有為人處
也無。良久云。一二三四五。虛空闕處補。五四
三二一。當門書大吉。好手揮斤去。鼻泥。衲僧
機妙安能識。驀然識百草頭邊露消息。且作
麼生是露底消息。唵部臨唵齒臨。急急如律
令。卓一下。

示眾。舉僧問睦州。一言道盡時如何。州云。老

僧在爾鉢囊裏。又問雲門。一言道盡時如何。
門云。裂破。師云。或有人問山僧。一言道盡時
如何。這漆桶。

示眾。舉僧問雲門。達磨九年面壁。意旨如何。
門云。念七。師云。念七念七。全無消息。背看
分明。正觀難識。既是正觀。為甚麼難識。可知
禮也。

示眾。舉龐居士問馬大師。不昧本來身。請師
高著眼。大師直下覷。士云。一種沒絃琴。唯
師彈得妙。大師直上覷。居士禮拜。大師歸方
丈。居士隨後至方丈云。適來弄巧成拙。師云。
且道。是馬大師弄巧成拙。龐居士弄巧成拙。
還有緇素得出者麼。若緇素不出。癩馬繫枯
樁。直饒緇素得出。也是蝦蟆口裏一粒椒。

示眾。舉龐居士云。心如境亦如。無實亦無虛。
有亦不管。無亦不拘。不是聖賢了事凡夫。師
云。白的的清寥寥。水不能濡火不能燒。是箇
甚麼。切不得問著。問著則瞎却爾眼。以拄
杖擊香臺一下。

示眾。舉古德云。佛法也大有。只是舌頭短。師
云。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。

蔡春卿薦考請示眾。舉洛浦示眾云。孫臏收
鋪去也。有卜者出來。時有僧出曰。請和尚一
卜。浦云。汝家爺死。僧無語。法眼代拊掌三
下。師云。這僧沒興死却爺。又被他人拊掌。信
知禍不單行。福無雙至。然洛浦善卜。法眼
善斷。若子細思量。爻象吉凶。二老一時漏
逗。既占得火風鼎卦。何故斷作地火明夷。雲
門即不然。驀拈拄杖云。孫臏門下死却郎

罷。連卓三下云。會麼。內屬艮宮。再求外象。
又卓三下云。千靈萬聖。萬聖千靈。莫順人情。
復卓一下云。吉凶上卦。

屏山居士劉寶學請示眾。大根大器大丈夫。
不越一念了大事。三世諸佛立下風。此人堪
作如來使。三世諸佛既立下風。為甚麼却作
如來使。良久云。鐵輪天子寰中勅。須信官差
不自由。

江給事請開佛光明。師執筆云。教中道。清淨
慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫
不然。是故見者無厭足。又道。如來眼有大人
相。名自在普見雲。以眾妙寶而為莊嚴。摩尼
寶光清淨瑩徹。普見一切皆無障礙。既然如
是。為甚麼却要他人點眼。還有道得底麼。若
也道得。非獨為黃面老子出氣。亦使遍法界
眾生悉沾利益。若道不得。聽取一頌。舉頭
忽覩明星現。因茲眼病見空華。遂以筆點云。
今日還渠舊光彩。碧眸炯炯照塵沙。

秉拂。僧問。萬鍛爐中鐵蒺蔾。當塗佛祖不容
伊。而今信手拈來用。未審如何話此機。師云。
沒這閑家具。進云。只如廣敷此座。是閑不
閑。師云。髑髏粉碎不知痛。進云。可謂鐵鞭指

出胡人路。抝曲由來為後人。師云。鐵蒺䔧甚麼處。進云拶。師云。笑殺衲僧。乃云。夷門
昔日呈家醜。拈出無邊栗棘蓬。今日甌峯孤
頂上。幸然無事又相逢。相逢即且置。其中事
作麼生。若有人道得一句。便請各自歸堂。若
道不得。打葛藤謾諸人去也。諸佛未出世時
有。即今巴鼻一人人。頂門上輝大寶光。出世
後消息全無。一箇箇脚跟下縱橫十字。有佛
處不得住。無佛處急走過。拶著不來。三千里
外穿却鼻孔。到這裏直饒置無邊剎境於一
毛頭上。只這一毛頭。從甚麼處得來。納百億
須彌盧於一粒粟中。只這一粒粟。又向甚麼
處安著。如是則易。不如是則難。休於言上
覓莫向意中求。如是則難。不如是則易。識
取鉤頭意。莫認定盤星衲僧拄杖子。拈得便
行。切忌向平地上釘樁搖艣。所以道。神光
不昧萬古徽猷。入此門來莫存知解。只如一
大藏教說權說實說頓說漸說有說無。乃至
西天此土諸代祖師。古往今來一切知識。種
種言語種種作用。且道。是知解耶。非知解
耶。若定奪得出秉拂上座一場敗闕。若定奪
不出。潑第二杓惡水去也喝一喝云。是甚麼。
有照用無向背。只許老胡知。不許老胡會。睦
州一向擔板。趙州貴買賤賣。獨有三聖瞎
驢。至今遭人笑怪。須彌山突出諸人額角邊。
大海水灌入諸人鼻孔裏。即且置。馬大師道。
自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。又作麼生
商量。還委悉麼。多年曆日無人問。驀地拈來
愁殺人。喝一喝。復舉。巖頭參德山。纔跨門便

問。是凡是聖。山便喝。頭便禮拜。後有僧舉似
洞山。山云。若不是奯公。也大難承當。巖頭聞
云。洞山老漢不識好惡。錯下名言。我當時一
手擡一手搦。師云。猛虎不識阱阱中身死。蛟
龍不怖劍。劍下身亡。巖頭雖於虎阱中有透
脫一路。向劍刃上有出身之機。若子細檢點
將來。猶欠悟在。只今還有為巖頭作主底麼。
出來與杲上座相見。良久喝一喝拍一拍云。
洎合停囚長智。

冬至秉拂。豁開戶牖。妙手畫難成。當軒者誰。
擡眸已蹉過。不是心不是佛不是物。不是禪
不是道。三世諸佛說不及。六代祖師傳不到。
便恁麼去。只是箇無孔鐵鎚。直饒出得荊棘
林。未免死於平地上。所以道。言無展事語不
投機。承言者喪滯句者迷。可中有箇出情塵
超物外。不承言不滯句。百草頭上薦得祖師。
鬧市裏識得自己。直下如龍得水。似虎靠山。
脚跟下正好朝打三千暮打八百。何故。我王
庫內無如是刀。若是出格道流。必不作這般
去就。雖然如是。盡法無民。今夜放一線道。與
諸人相見。舉起拂子云。君子道長。畫一畫云。
小人道消。滴水一滴凍。節令不相饒。狸奴白
牯鼻繩斷。水底藏身被火燒。擊禪床一下。復
舉。本仁示眾云。尋常不欲向聲前句後鼓弄
人家男女。何故。且聲不是聲。色不是色。有僧
問。如何是聲不是聲。仁云。喚作色得麼。僧
云。如何是色不是色。仁云。喚作聲得麼。僧禮
拜。仁云。且道。為爾說答爾話。若人辯得。許
爾有箇入處。師云。本仁將一穿雲居子。換却

天下人眼睛。却被這僧將一條斷貫索。不動
干戈穿却鼻孔。後來舜老夫拈云。本仁既已
入草。這僧又落深村。然則陽春雪曲。時人難
和。村歌社舞。到處與人合得著。師云。舜老
夫是則也是。未免隨摟摗。秉拂上座。不惜眉
毛。為諸人說破。聲不是聲。色不是色。馬後
驢前神出鬼沒。雪曲陽春和不齊。村歌社舞
且淈𣸩復舉起云。這箇決定不是色。且畢竟是箇甚
麼。喝一喝云。此時若不究根源。直待當來問
彌勒。

韓德全朝議請秉拂。僧問。達磨西來將何傳
授。師云。不可總作野狐精見解。進云。如何
是麁入細。師云。香水海裏一毛孔。進云。如
何是細入麁。師云。一毛孔裏香水海。進云。
和尚為甚麼却顛倒。師云。從來有些子。問三
脚驢子弄蹄行時如何。師云。蹋斷趙州略彴
子。乃云。作麼作麼。擊開無盡藏。如是如是。
抹過太虛空。恁麼不恁麼。直下便透。猶是
扶籬摸壁。立地死人。更擬進步向前。如何
若何。正是外道邪魔。滅胡種族。即今莫有吾
家種草麼。有則出來為眾出氣。如無。更看塗
灰抹土一上。妙性圓明離諸名相。本來無有
世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅
妄名真。喝一喝云。釋家老子當時若下得這
一喝。免得漏逗。何故。既是圓明離相。畢竟妄
從何起。真從何生。生從何來。滅從何去。若
也見得徹去。山河大地萬象森羅四聖六凡。
情與無情不消一揑。便見氷銷瓦解。到這裏

也無禪也無道。也無心也無性。也無玄也無
妙。露裸裸赤灑灑沒可把。便恁麼去。更買草
鞵行脚三十年。也未夢見衲僧氣息在。且道。
衲僧有甚麼長處。良久云。激電爍開頂門眼。
隔谿猿呌一聲寒。復舉。雪峯問僧。近離甚處。
僧云。覆船。峯云。生死海未渡。為甚麼覆却
船。僧無語。歸舉似覆船。船云。何不道渠無生
死。僧再至雪峯。峯再舉前話問僧。僧云。渠
無生死。峯云。此不是汝語。僧云。是覆船恁麼
道。峯云。我有二十棒。寄與覆船。二十棒老僧
自喫。要且不干闍黎事。師云。作家宗師。天
然猶在。雖然如是。也是作賊人心虛。是則不
干這僧事。二十棒何須自喫。但更添二十棒。
只打覆船便了。且道。渠過在甚麼處。老老大
大不合與人代語。

歲節秉拂。僧問。舊歲已去新歲到來。還有不
涉新舊者也無。師云有。進云。那箇是不涉新
舊者。師云。諸佛菩薩畜生驢馬。進云。今夜小
出大遇去也。師云。我已無端入荒草。爾又跳
入屎坑裏。進云。彼此不著便。師云。果然隨我
來。乃云。百尺竿頭進一步。甚麼處得這。消息
來。萬仞峯前露一機。墮在時人窠窟裏。莫妄
想放下著。絕伎倆處便肯承當。鼻孔索頭在
我手裏。所以南泉道。牽牛向谿東放。不免食
他國王水草。牽牛向谿西放。亦不免食他國
王水草。不如隨分納些些。總不見得。杲上
座隨分納些些去也。良久云。釋迦掩室於摩
竭。耕地種蒺蔾。淨名杜口於毘耶。錮鏴著生
鐵。須菩提唱無說以顯道餿飯祭閑神。釋梵

絕聽而雨華果有領受者。直饒向上一路千
聖不傳。硬紏紏活鱍鱍。棒下無生忍。臨機不
見師也。是隔鞾抓痒。總不恁麼。落在無事界
中。且作麼生通得箇機關。應得箇時節去。驀
拈拄杖卓一下云。還委悉麼。差之毫釐失之
千里。孟春猶寒終而復始。釋迦老子是繫驢
橛。一大藏教是破故紙。如我按指海印發光。
汝暫舉心塵勞先起。超佛越祖之談。未語已
前向諸人。脚跟下蹉過了也。畢竟如何。毘婆
尸佛早留心。直至如今不得妙。又卓一下。復
舉僧問鏡清。新年頭還有佛法也無。清云有。
僧云。如何是新年頭佛法。清云。元正啟祚萬
物咸新。僧云。謝師答話。清云。山僧今日失
利。又僧問明教。新年頭還有佛法也無。教云
無。僧云。年年是好年。日日是好日。為甚麼却
無。教云。張公喫酒李公醉。僧云。老老大大龍
頭蛇尾。教云。山僧今日失利。師云。二尊宿。
一人向高高峯頂立不露頂。一人向深深海
底行不濕脚。是則也是。未免有些誵訛。今夜
或有人問杲上座。新年頭還有佛法也無。只
向他道。今日一隊奴僕在茶堂裏。村歌社舞
弄些神鬼。直得點胸尊者惡發把鉢盂峯。一
擲擲過恒河沙世界之外。驚得憍陳如怕怖
慞惶。倒騎露。柱跳入擔板禪和鼻孔裏。撞倒
舒州天柱峯。安樂山神忍俊不禁。出來攔胸
搊住云。尊者爾既稱阿羅漢。出三界二十五
有塵勞。超分段生死。因甚麼有許多無明。被
這一問。不勝懡㦬依舊點胸點肋道。天上天下唯我獨尊。自云。

住住。杲上座他問新年頭佛法。為甚麼一向
虛空裏打筋斗。說脫空謾人。良久云。杲上座
今夜失利。

熊伯莊請秉拂。諸法寂滅相。不可以言宣。釋
迦老子在摩竭提國。三七日內啟口無由。達
磨大師對梁武帝。盡力提持。只道得箇不識。
若也一向坐却去。盡大地更無一人發真歸
源。先聖幸有第二義門。何妨於中通一線路。
所以道。真如淨境界。一泯未嘗存。能隨染淨
緣。遂成十法界。乃舉起拂子云。這箇拂子。與
過去諸佛未來諸佛現在諸佛。同一悲智。同
一行願。同一慈力。同一眼觀。同一耳聽。同一
鼻嗅。同一舌嘗。同一身觸。同一意思。隨宜說
法。為諸大菩薩說六波羅蜜。令其各證無生
法忍。為聲聞緣覺說十二緣生四諦真理。令
其各得八解六通證寂滅樂。為諸天眾說一
切諸行皆悉無常。一切樂具悉皆衰謝。令其
各得出離三界。為諸人眾說不昧因果法。令
其各各修十善道永淨三業。為阿脩羅眾說
無我法。令其捨離憍慢放逸安住忍地。為諸
地獄極苦眾生說罪性不在內外中間。令其
一念頓超十地。為諸餓鬼傍生說永斷根本
無明法。令其捨離饑渴熱惱生人天中。拂子
如是隨宜說如是法。一大藏教也不增一字。
也不減一字。諸人還信得及麼。若信不及。却
聽拂子重說偈言。遂擊禪床一下云。是聖是
凡俱解脫。巍巍三界獨稱尊。復舉。僧問睦州。
經頭以字不成八字不是。未審是甚麼字。州
彈指一下云。會麼。僧云。不會。州云。上來講

讚無限勝因。蝦蟇勃跳上天。蚯蚓驀過東海。
師云。這僧只問經頭一字。睦州盡將善知眾
藝差別字輪。以龍龕手鑑唐韻玉篇。從頭註
解。撒在這僧懷裏。這僧也不妨奇特。直下便
肯承當。且道。甚麼處是他承當處。聽取箇註
脚。以字不成八字。不是彈指。未終普天匝地
擊開四十二般若波羅蜜門。參透華嚴會中
善知眾藝。教內教外一時收。世出世間皆周
備。無邊罪咎如火銷氷。無量勝義如恒沙聚。
更有箇末後句。堅牢庫藏永收藏。總屬山前
熊伯莊。

秉拂。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。
其理自彰。且道。即今是甚麼時節。莫是坐底
坐立底立麼。莫是春雨如膏春雲如鶴麼莫
是香煙匌匝燈燭熒煌麼。莫是僧俗交參同
會一處麼。若恁麼。只見一邊。須知微塵諸佛
出世降王宮坐道場轉法輪降魔軍度眾生入
涅槃。總不出這箇時節。諸人若信得及。無邊
剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離
於當念。若信不及。說老婆禪去也。佛不遠人。
即心而證。獼猴弄黐膠。法無所著。觸境皆如。
枯樁繫癩馬。不是心不是佛不是物。渾家送
上渡頭船。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼
不恁麼總不得。吐出野狐涎。再服平胃散。可
中有箇漢。向未屙已前。驀跳得出。高高處觀
之不足。低低處平之有餘。可以高超三界獨
步大方。可以截生死流據佛祖位。便恁麼去。
止宿草菴且居門外。何故。不見古人道。善言
言者言所不能言。善迹迹者迹所不能迹。迹

所不能迹無迹。言所不能言無言。既無言又
無迹。雲門手中扇子。勃跳上三十三天。築著
帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。畢竟
是何宗旨。喝一喝云。山斷疑休去。峯高又起
來。復舉。龍牙頌云。一切名山到因脚。辛苦
年深與襪木杓。白雲端和尚云。龍牙老人可謂熟處難
忘。師云。端和尚恁麼道。大似以己方人。杲上
座即不然。家貧難辦素食。事忙不及草書。

結夏秉拂。聲前逈逈一路子。黃面瞿曇不知
一句。明明百草頭。碧眼胡兒罔措。鬧浩浩處
靜悄悄。靜悄悄處鬧浩浩。直下如王寶劍。誰
敢當頭擬犯。鋒鋩橫屍萬里。更說甚麼。似地
擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無
瑕。更說甚麼香象渡河徹底截流而過。更說
甚麼全明全暗雙放雙收。須知恁麼來者寸
絲不掛。恁麼去者堆山積嶽。將錯就錯。以
大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。九十
日內和泥脫墼。到這裏若有轉身一路。則不
守自家活計。豈遵先聖軌儀。所以道。全鋒敵
聖罕遇知音。同死同生萬中無一。且道。同死
同生底。是甚面目。驀拈拄杖云。趙州和尚來
也。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。卓
一下云。百雜碎。沒縫罅。明眼衲僧盲聾瘖啞。
金剛水際藏身。非非想天走馬。一即一切。一
切即一。盡大地是箇解脫門。是人知有。且道。
石室行者蹋碓。因甚麼忘却移脚。良久喝一
喝。復舉。三聖道。我逢人即出。出則不為人。
興化道。我逢人即不出。出則便為人。真淨和

尚云。這兩箇老古錐。竊得臨濟些子活計。各
自分疆列界。氣衝宇宙。使明眼人只得好笑。
師云。真淨老人大似欺誣亡沒。杲上座即不
然。豁開三要三玄路。坐斷須彌第一峯。且
道。在三聖分上耶。在興化分上耶。具眼者辯
取。

秉拂僧問。古鏡未磨時如何。師云。火不待日
而熱。進云。磨後如何。師云。風不待月而涼。
進云。磨與未磨時如何。師云交。問不與萬法
為侶者是甚麼人。待汝一口吸盡西江水即
向汝道。意作麼生。師云。釘釘膠黏。乃云。諸
祖要妙。非競辯而求。激揚鏗鏘以摧異見。所
以德山入門便棒。石火迸青天。臨濟入門便
喝。旱雷轟宇宙。不是目前法。亦非向上機。恁
麼不恁麼。便跳得出。正在葛藤窠裏。合作麼
生評議。合作麼生話會。不可說大機大用大
解脫。淨裸裸赤灑灑沒可把了便休。還得也
無。不見風穴和尚道。設使言前薦得。猶是滯
殼迷封。縱饒句下精通。未免觸塗狂見。若是
本色衲僧。當下領略。便能向聲色頭上座。聲
色頭上臥。文殊自文殊。解脫自解脫。泥我甚
麼盌。良久云。驚群須是英靈漢。敵聖還他師
子兒。選佛若無如是眼。假饒千載又奚為。以
拂子擊禪床一下。復舉。百丈再參馬祖侍立
次。祖竪起拂子。丈云。即此用離此用。祖掛
拂子於舊處。良久云。爾他後開兩片皮。將何
為人。丈取拂子竪起。祖云。即此用離此用。
丈亦掛拂子於舊處。祖便喝。後黃檗到百
丈。一日辭欲禮拜馬祖去。丈云。馬祖已遷化

也。檗云。未審馬祖有何言句。丈遂舉再參因
緣云。我當時被馬祖一喝。直得三日耳聾。黃
檗聞舉不覺吐舌。百丈云。子已後莫承嗣馬
祖否。檗云不然。今日因師舉。得見馬祖大機
之用。且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。
師云。百丈被喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉不
覺吐舌。百丈疑其承嗣馬祖。後因臨濟三度
問佛法大意。三度打六十棒。便與三日耳聾
出氣臨濟始覺。如蒿枝拂相似。敢問大眾。既
是師承有據。因甚麼用處不同。會麼。曹谿
波浪如相似。無限平人被陸沈。

施主看藏經請秉拂。佛真法身猶若虛空。應
物現形如水中月。拈起拄杖云。釋迦老子來
也。在杲上座拄杖頭上。現妙色身。普告大眾
云。毘盧藏中有大經卷。量等三千大千世界。
書寫三千大千世界中事。悉盡無餘。我以清
淨天眼。觀彼大經卷在一微塵內。今夜對人
天眾前。設大方便。破彼一塵。出此經卷。饒
益有情去也。卓一下召大眾云。一塵已破。大
經卷已出。有頓有漸。有權有實。有半有滿。有
中有邊。有理有事。有果有因。百千法門無量
妙義。世出世間一切諸法。盡在裏許。諸人還
信得及麼。若信得及。出三界越苦海。盡未來
際悉得受用。若信不及。釋迦老子却入拄杖
裏去也。乃舉起云。若喚作釋迦老子。又是拄
杖。若喚作拄杖。又是釋迦老子。釋迦老子穿
過拄杖。拄杖穿過釋迦老子。正當恁麼時。是
頓耶是漸耶。是權耶是實耶。是半耶是滿耶。
是中耶是邊耶。是理耶是事耶。是因耶是果

耶。是釋迦老子耶。是拄杖耶。喝一喝云。頓也
不可得。漸也不可得。權也不可得。實也不可
得。半也不可得。滿也不可得。中也不可得。
邊也不可得。理也不可得。事也不可得。因也
不可得。果也不可得。釋迦老子也不可得。拄
杖也不可得。一塵亦不可得。大經卷亦不可
得。現今說法者亦不可得。聽法者亦不可得。
只這不可得。亦不可得。遂以拄杖畫一畫云。
畫斷葛藤。復舉起云。正當恁麼時。作麼生是
各各當人鼻孔。良久云。千聖不知何處去。倚
天長劍逼人寒。復卓一下。復舉。昔有一婆子。
施財請趙州和尚轉大藏經。趙州下禪床遶
一匝云。轉藏已畢。人回舉似婆子。婆云。比來
請轉一藏。如何和尚只轉半藏。師云。眾中商
量道。如何是那半藏。或云。再遶一匝。或彈
指一下。或咳嗽一聲。或喝一喝。或拍一拍。恁
麼見解。只是不識羞。若是那半藏。莫道趙州
更遶一匝。直饒百千萬億匝。於婆子分上只
得半藏。設使更遶須彌山百千萬億匝。於婆
子分上亦只得半藏。假饒天下老和尚亦如
是遶百千萬億匝。於婆子分上也只得半藏。
設使山河大地森羅萬象。若草若木。各具廣
長舌相。異口同音。從今日轉到盡未來際。於
婆子分上亦只得半藏。諸人要識婆子麼。良
久云。鴛鴦綉出從君看。不把金針度與人。

為高菴悟和尚掛真。拈真㡧頂真實說。三塔歸來重泄機。兩處路頭俱剔
脫。剎塵無不盡光輝。光輝則是人知有。且道。
高菴老人本來面目何在。還委悉麼。生佛未

具世界未形。直是眉目分明。十分顯露。有人
向這裏識得。便與此老把手共行。不向㡧上搏量名貌。其或未然。雲門不免隨例顛倒
去也。遂展開云。還見麼。這箇若是則有兩箇
這箇若非當面蹉過。不蹉過沒兩箇。祖堂無
位次安排。癡兀軒中且閑坐。

雲居首座寮秉拂終

室中機緣

師問僧。巖頭纔跨德山門便問。是凡是聖。德
山便喝。巖頭禮拜。意作麼生。僧云。好箇消
息。師云。那裏是好處。僧便喝。師云。爾這一
喝。未有主在。出去。

問僧。不是心不是佛不
是物。爾作麼生會。僧云領。師云。領爾屋裏
七代先靈。僧便喝。師云。適來領而今喝。干他
不是心不是佛不是物甚麼事。僧無語。師便
打出。

問僧。路逢達道人。不將語默對時如
何。僧珍重便行。師呵呵大笑。次一僧入。師
云。我適來問這僧。路逢達道人。不將語默對
時如何。他珍重便行。爾道他會不會。僧擬問
訊。師便打出。

問僧。不與萬法為侶者是甚
麼人。僧云。無面目漢。師云。適來有箇師僧
如此道了。打出去也。僧擬議。師便打。

問僧。
國師三喚侍者。意旨如何。僧云。魚行水濁。師
云。莫𡱰

問僧。馬大師
道。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。意作麼
生。僧云。隨家豐儉。師云。好箇隨家豐儉。只
是爾不會。僧擬議。師便喝出。

僧請益云。不
知某甲死後向甚麼處去。師云。爾只今是生

是死。僧云。生也不道。死也不道。師云。這漸
源奴。僧擬議。師便打出。復問一僧。適來這僧
納一場敗闕。爾還知麼。僧云知。師亦打出。

問僧。香嚴上樹話。爾作麼生會。僧云。好對
春風唱鷓鴣。師云。虎頭上座出眾云。樹上即
不問。未上樹。請和尚道。又作麼生。僧云。適
來向和尚道了也。師云。好對春風唱鷓鴣。是
樹上語樹下語。僧無對。師便打。

問僧。恁
麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不
得。作麼生。僧云總得。師云。拋却甜桃樹。緣
山摘醋梨。

問僧。爾道禪。還受教也無僧云。
萬里一條鐵。師云。爭奈觀音院裏有彌勒。僧
擬議。師便打出。

僧請益夾山境話。道聲未
了。師便喝。僧茫然。師云。爾問甚麼。僧擬舉。
師連打喝出。

問僧。道不用修。但莫污染。如
何是不污染底道。僧云。某甲不敢道。師云。
爾為甚麼不敢道。僧云。恐污染。師高聲叫云。
行者將糞箕苕帚來。僧茫然。師便打出。

師
纔見僧入。便云。不是出去。僧便出。師云。沒
量大人被語脈裏轉却。次一僧入。師亦云。不
是出去。僧却近前。師云。向爾道不是。更近前
覓箇甚麼。便打出。復一僧入云。適來兩僧不
會和尚意。師低頭噓一聲。僧罔措。師便打云。
却是爾會老僧意。

問僧。一切智智清淨。無
二無二分。無別無斷故。爾作麼生會。僧云。一
切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。某甲
只恁麼會。師高聲云。抱取猫兒來。僧無語。師
便喝出。

問僧。我前日有一問在爾處。爾先
前日答我了也。即今因甚麼瞌睡。僧云。如是

如是。師云。道甚麼。僧云。不是不是。師連打
兩棒云。一棒打爾如是。一棒打爾不是。

師
纔見僧入。便云。諸佛菩薩畜生驢馬。庭前柏
樹子。麻三斤。乾屎橛。爾是一枚無狀賊漢。僧
云。久知和尚有此機要。師云。我已無端入荒
草。是爾屎臭氣也不知。僧拂袖便出。師云。苦
哉佛陀耶。

師纔見僧入。便云爾不會出去。
僧便出。次一僧入。師亦云。爾不會出去。僧亦
出。復一僧入。師云。適來兩箇上座。一人解
收不解放。一人解放不解收。爾還辯得麼。
僧云。一狀領過。師云。領過後別有甚麼好消
息。僧拍手一下便出。師云。三十年後悟去
在。

問僧。爾名甚麼。僧云法如。師云。僧堂佛
殿如否。僧云如。師云。老僧被爾勘破。僧擬
議。師便打。

問僧。還記得話頭麼。僧云。不記
得。師云。爾來這裏管甚麼事。便打。

問僧。五
祖道趙州狗子無佛性。也勝猫兒十萬倍。如
何。僧云。風行草偃。師云。爾也不亂說。却作
麼生會。僧無語。師云。學語之流。便打出。

師
纔見僧入。便云。釋迦老子來也。僧近前。師
云。元來不是。便打。次一僧入。師亦云。釋
迦老子來也。僧當面問訊便出。師云却似真
箇。

問侍者云。許多人入室。幾人道得著。幾
人道不著侍者云。某甲只管看。師展手云。我
手何似佛手。侍者云。天寒且請和尚通袖。便
行。師隨後打一竹篦云。且道。是賞爾是罰
爾。

頌古

世尊未離兜率已降王宮。未出母胎度人已
畢。頌云。

利刃有蜜不須舐。嘗俱不犯。
端然衣錦自還鄉。

世尊初生。一手指天一手指地。云天上天下
唯我獨尊。頌云。

老漢纔生便著忙。限癡男女。
開眼堂堂入鑊湯。

世尊拈華。頌云。

拈起一枝華。事如麻。

外道問佛。頌云。

兩處牢關擊不通。鏡百雜碎。
黃面瞿曇失却蹤。

達磨面壁頌云。

金鼇一掣滄溟竭。波無可釣。
不須新月更為鉤。

二祖安心。頌云。

覓心無處更何安。開張意氣。
爭如不受老胡謾。

女子出定。頌云。

出得出不得。窮性命。

馬祖三十年不少鹽醬。頌云。

見得分明識得親。犯毫芒者。
也是拈䭔

百丈再參馬祖。頌云。

馬駒喝下喪家風。中撈得月。
巍巍獨坐大雄峯。

國師三喚侍者。頌云。

啞子得夢與誰說。前輸肺腑。
從教他自覓便宜。

溈山有句無句。頌云。

若將此語定綱宗。孤負明招獨眼龍。分泥水路。
方知千里共同風。

明招虎生七子。頌云。

第七於菟沒尾巴。悱爭脣吻。
幾箇行人得到家。

南泉。不是心不是佛不是物。頌云。

倒腹傾腸說向君。好猛提取。
付與世間無事人。

南泉。心不是佛智不是道。頌云。

雨散雲收後。與誰同。

黃檗。汝等諸人盡是噇酒糟漢。頌云。

身上著衣方免寒。裏老婆禪。
今日為君注破了。

臨濟凡見僧入門便喝。頌云。

入門便喝。

麻谷問臨濟十二面觀音。頌云。

昧却當陽箇一著。陰
却王維手。
更有何人畫得成。

臨濟問僧甚麼處來。僧便喝。濟便揖坐。僧擬
議。濟便打。又一僧來。濟竪起拂子。僧禮拜。
濟便打。復見僧來亦竪起拂子。僧不顧。濟亦
打頌云。

五月五日午時書。急如律令。
不須門上畫蜘蛛。

臨濟無位真人。頌云。

腦後見腮村僧。鼠。
一棒打破油甕。

趙州訪臨濟。頌云。

一人眼似鼓槌。羞。
至今無處安著。

南泉平常心是道。頌云。

勸君不用苦勞神。然沒滋味。
一回舉起一回新。

趙州使得十二時。頌云。

使得十二時辰。人。
茫茫無本可據。

趙州訪茱萸。頌云。

深淺聊將拄杖探。嶽驚天地。
到海方知徹底乾。

趙州一日從殿上過。乃喚侍者一聲。侍者應
諾。州云。好一殿功德。侍者無對。頌云。

好一殿功德。栴檀刻。
日日香煙夜夜燈。

趙州問投子。大死底人却活時如何。投子云。
不許夜行投明須到。頌云。

禾黍不陽豔。賣華人。

趙州勘婆。頌云。

天下禪和說勘破。孫不丈夫。
人人點過冷地臥。

趙州問南泉。知有底人向甚麼處去。泉云。山
前檀越家作一頭水牯牛去。州云。謝師答話。
泉云。昨夜三更月到窓。頌云。

度體裁衣。

趙州一日在方丈內。聞沙彌喝參。州向侍者
云。教伊去。侍者纔教去。沙彌便珍重。州向傍
僧云。沙彌得入門。侍者在門外。頌云。

飋飋風松。

趙州一日在東司上。見文遠過。遂喚云。文遠。
遠應諾。州云。東司上不可與爾說佛法。頌
云。

趙州有密語。實難量。

趙州一日共文遠行次。忽指面前地云。這裏
好造箇巡鋪。遠便近前展兩手云。把將公驗
來。州與一掌。遠云。公驗分明過。頌云。

一正一邪。

趙州一日在佛殿上。見文遠禮佛。以拄杖打
一下。遠云。禮佛也是好事。州云。好事不如
無。頌云。

文遠修行不落空。杖雖然短。
腦後圓光又一重。

趙州狗子無佛性。頌云。

有問狗佛性。不丈夫。

趙州云。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛度

不水。真佛內裏坐。頌云。

九十七種妙相。明。
覷見心肝五藏。

青州布袗。頌云。

青州七斤衫。自家底。

鎮州蘿蔔。頌云。

參見南泉王老師。斷是非口。
雪曲陽春非楚詞。

趙州有佛處不得住。頌云。

有佛處不得住。稱鎚被蟲蛀。走過。
撞著嵩山破竈墮。箇石人相耳語。
恁麼則不去也。天下。
摘楊華摘楊華。㗶

趙州問僧。甚麼處來。僧云。雪峯來。州云。雪
峯有何言句示人。僧云。雪峯尋常道。盡大地
是沙門一隻眼。汝等諸人向甚麼處屙。州云。
上座若回。寄箇鍬子去。頌云。

塗路波吒數十州。下泥生刺。
蹋著錐人脚指頭。

保壽問胡釘鉸。頌云。

直饒釘得遮一縫。箇老禪翁。
却向俗人說家醜。

疎山造壽塔。頌云。

鑿壞十方常住地。佛雖靈驗。
未免將身一處埋。

羅山在禾山。送同行矩長老出門次。山把拄
杖面前一攛。矩無對。山云。石牛攔古路。一馬
勿雙駒。後有僧舉似疎山。山云。石牛攔古路。

一馬生三寅。頌云。

出門握手話分携。心遺劍者。
區區空記刻舟時。

德山托鉢。頌云。

一撾塗毒聞皆喪。翁入場屋。
真誠不是小兒嬉。

雲門云。世界恁麼廣闊。為甚聞鐘聲披七
條。頌云。

鐘聲披起欝多羅。兒不奈何。雕隨手落。
拈來元是柵中鵝。

德山見僧入門便棒。頌云。

入門便棒。

百丈野狐。頌云。

不落不昧。手呵呵笑一場。
明州有箇憨布袋。

深明二上座同行。見魚跳出網。頌云。

俊哉一躍透重淵。門燒尾者。
依前點額在波瀾。

南泉打破粥鍋。頌云。

南泉打破閑家具。君重舉過。
明明歷歷不顢頇。

首山竹篦。頌云。

背觸非遮護。是刀槍。

瑞巖喚主人公。頌云。

瑞巖家風。

興化同參相見。頌云。

鏌鎁在握。

興化打克賓。頌云。

丹生生鸑鷟。誇第一機。

興化紫羅帳裏撒真珠。頌云。

對眾全提摩竭令。驢成隊走。
夢中推倒五須彌。

興化上堂云。今日不用如何若何。便請單刀
直入。興化為爾證據。時有旻德長老。出眾禮
拜。起來便喝。化亦喝。德又喝。化又喝。德禮
拜歸眾。化云。適來若是別人。三十棒一棒也
較不得。何故為他旻德會一喝不作一喝用。
頌云。

暗中携手上高山。塗未歸客。
明明開眼墮深坑。

三聖云。我逢人即出。出則不為人。興化云。我
逢人即不出。出則便為人。頌云。

陽焰何曾能止渴。用栽荊棘。
後代兒孫惹著衣。

南泉見鄧隱峯來。指淨瓶云。淨瓶是境。爾不
得動著境。與我將水來。峯將淨瓶傾水於南
泉面前。泉便休。歸宗云。鄧隱峯也是亂瀉。頌
云。

眼中無翳休挑刮。門行大路。
橫擔拄杖唱山歌。

石頭云。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不
恁麼總不得。頌云。

好箇話端。

三聖問雪峯。透網金鱗。頌云。

全死中全活。福建子。

夾山境。頌云。

境話會來雖未是。本鼻頭直。
夾山依舊兩眉橫。

睦州擔板。頌云。

睦州擔板。

僧問睦州。一氣還轉得一大藏經也無。州云。
有甚饆鑼䭔

一氣轉一大藏教。義炳然彰。
元來一字也不識。

臨濟會中。兩堂首座齊下喝。僧問還有賓主
也無。濟云。賓主歷然。頌云。

以平報不平。黃龍精。

普化明頭來明頭打。頌云。

先師會裏呈真處。回露拴索。
咄這緣臺盤乞兒。

明招一日天寒上堂。大眾纔集。招云。風頭
稍硬。不是爾安身立命處。且歸煖室商量。便
歸方丈。大眾隨至立定。招云。纔到煖室便
見瞌睡。以拄杖一時趁下。頌云。

夜半明星當午現。屎不知臭。
又欲重新拈似人。

保壽開堂。頌云。

提起須彌第一槌。處狐蹤絕。
師子咆哮百獸危。

古德莊上喫油餈。頌云。

和尚不赴堂。撤不出。

玄沙云。若論此事。喻一片田地。四至界分。

結契賣與諸人了也。只有中心樹子猶屬老
僧在。頌云。

祖父田園都賣了。有中心樹。
惱亂春風卒未休。

首山新婦騎驢阿家牽。頌云。

新婦騎驢阿家牽。堂人不識。
從今嬾更出門前。

烏臼見玄紹二上座來。遂問。二禪伯近離甚
麼處。僧云江西。臼便打。僧云。久嚮和尚有此
機要。臼云。爾既不會。第二箇近前來。僧擬
議。臼亦打云。同坑無異土。參堂去。頌云。

猛焰不容蚊蚋泊。頭并六臂。
望風無不竪降旗。

雲門乾屎橛。頌云。

雲門乾屎橛。杖頭掛。

雲門須彌山。頌云。

巍巍一座大彌盧。隨言語會。
却來當面受塗糊。

大愚鋸解稱鎚。頌云。

問佛如何是。度迷流。

僧問興化。四方八面來時如何。化云。打中間
底。僧便禮拜。化云。興化今日赴箇村齋。向
來中路撞著一陣卒風暴雨。却向古廟裏閃
避得過。頌云。

古廟裏頭回避得。鬼皆驚怕。
只為渠儂識梵書。

雪峯望州亭相見。頌云。

望州烏石與僧堂。僧拄杖子。
五湖四海沸如湯。

夾山目前無法意在目前不是目前。法非耳
目之所到。頌云。

癡人面前休說夢。與却佯聾。
只管外邊閑打閧。

無業國師云。若一毫頭凡聖情念未盡。不免
入驢胎馬腹裏去。白雲端和尚云。設使一毫
頭凡聖情念淨盡。亦未免入驢胎馬腹裏去。
頌云。

移身不移步。玉麒麟。

靈雲見桃華。頌云。

總道見桃華悟道。宙人無數。
那箇男兒是丈夫。

玄沙云。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。頌
云。

打破鬼門關。地無寸土。

洞山云。言無展事。語不投機。承言者喪。滯
句者迷。頌云。

言無展事語不投機。人不得錯舉。

舉道者訪琅琊。頌云。

奪得驪珠即便回。向洪波裏。
撒手大家空去來。

僧問風穴。語默涉離微。如何通不犯。穴云。
常憶江南三月裏。鷓鴣啼處百華香。頌云。

忽爾出門先見路。
訣真堪惜。
父子雖親不可傳。

趙州訪道吾。吾見來著豹皮裩。把吉撩棒。在
三門前等候。纔見州來。便高聲唱喏而立。州
云。小心祇候著。吾又唱喏一聲而去。頌云。

有禮有樂。

臨濟遷化時示眾云。吾滅後不得滅却吾正
法眼藏。三聖出云。爭敢滅却和尚正法眼藏。
濟云。已後有人問爾。向他道甚麼。三聖便喝。
濟云。誰知吾正法眼藏向遮瞎驢邊滅却。頌
云。

瞎驢一跳眾皆驚。玄俱喪盡。
堂堂擺手出重城。

僧問乾峯。十方薄伽梵。一路涅槃門。頌云。

撦破雲門一柄扇。處管絃樓。
四五百條華柳巷。

雲門大師云。聞聲悟道。見色明心。作麼生是
聞聲悟道見色明心。乃云。觀世音菩薩將錢
來買餬餅。放下手云。元來只是饅頭。頌云。

見色明心事已差。智慈悲力。
荊棘林生優鉢華。

雲門大師拈起拄杖舉教云。凡夫實謂之有。
二乘析謂之無。緣覺謂之幻有。菩薩當體即
空。乃云。衲僧見拄杖。但喚作拄杖。行但行
坐但坐。總不得動著。頌云。

剔開金殿鎖。風一樣松。

陸亘大夫問南泉。肇法師也甚奇
怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。泉指
庭前華召大夫云。時人見此一株華。如夢相
似。頌云。

天地同根伸一問。處華重發。
玉本無瑕却有瑕。

玄沙三種病人。頌云。

玄沙三種病人話。非來入耳。
從前知己返為讎。

玄沙見新到纔禮拜。沙云。因我得禮爾頌
云。

夫子不識字。玄沙無此語。莫妄流傳。

南院上堂云。赤肉團上壁立千仞。時有僧問。
赤肉團上壁立千仞。豈不是和尚道。院云是。
僧便掀倒禪床。院云。爾看這瞎漢亂做。僧擬
議。院便打趁出院。頌云。

赤肉團邊用得親。子相逢著。
世上如今無直人。

百丈侍馬祖游山歸忽然哭。同事問云。憶父
母耶。丈云無。同事云。被人罵耶。丈云無。同
事云。哭作甚麼。丈云。問取和尚。同事往問馬
祖。祖云。爾去問取他。同事回至寮中見百丈
呵呵大笑。同事云。適來為甚麼哭。如今為甚
麼笑。丈云。適來哭而今笑。同事罔然。頌云。

有時笑兮有時哭。何舉向人。
斷絃須得鸞膠續。

楊岐和尚問僧。栗棘蓬爾作麼生吞。金剛圈
爾作麼生跳。頌云。

金剛圈栗棘蓬。玄沙三種病。
直截為君說。

僧問楊岐。如何是佛。岐云。三脚驢子弄蹄行。
僧云。便恁麼去時如何。岐云。湖南長老。頌云。

楊岐一頭驢。黃幡綽。

僧問青原思和尚。如何是佛法大意。原云。廬
陵米作麼價。頌云。

老青原沒縫罅。𣠽
無面目得人怕。

僧問巖頭。古帆未掛時如何。頭云。後園驢
喫草頌云。

後園驢喫草。得恰好。

僧問巖頭。古帆未掛時如何。頭云。小魚吞
大魚。頌云。

小魚吞大魚。得逢渠。

僧問五祖演和尚。如何是臨濟下事。祖云。五
逆聞雷。頌云。

五逆聞雷。

僧問圜悟和尚。如何是佛。悟云。口是禍門。
頌云。

口是禍門。

佛眼和尚讀靈源十二時歌有偈云。一日日
一時時。龍門老心自知。頌云。

日日日日。

南禪師云。鐘樓上念讚。床脚下種菜時如何。
黃檗勝禪師云。猛虎當路坐。頌云。

直出直入。

二十四祖尊者因。罽賓國王秉劍於前曰。師
得蘊空否。曰已得。曰既得蘊空離生死否。曰
已離。曰既離生死可施我頭否。曰身非我有

豈況於頭。王便斬之。白乳湧高數尺。王臂自
墮頌云。

殺人須是殺人漢。虧劍刃鋒。
何似秦時𨍏

芭蕉拄杖。頌云。

十字街頭。

汾陽十智同真。頌云。

兔角龜毛眼裏栽。北無門入。
曠劫無明當下灰。

雲門抽顧頌鑒咦。頌云。

雲門鑒咦。

龐居士問馬大師。不與萬法為侶者是甚麼
人。大師云。待汝一口吸盡西江水即向汝道。
頌云。

一口吸盡西江水。己。
囉囉哩。

法華經云。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不
現前。不得成佛道。頌云。

燕坐道場經十劫。少守株人。
掉棒擬打天邊月。

維摩經云。其施汝者不名福田。供養汝者墮
三惡道。頌云。

獨坐許誰知。曉風吹。

圓覺經云。居一切時不起妄念。於諸妄心亦
不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辯
真實。頌云。

荷葉團團團似鏡。絮毛毬走。
雨打梨花蛺蝶飛。

楞嚴經云。見見之時見非是見。見猶離見見
不能及。頌云。

春至自開華。三寸舌。

文殊菩薩所說般若經云。清淨行者不入涅
槃。破戒比丘不入地獄。頌云。

壁上安燈盞。得愁來。

楞伽經云。五法三自性二種無我。頌云。

陝府鐵牛白癩。般。
咄哉漆桶不快。

殃崛摩羅尊者。於一長者家持鉢。適值其家
婦人產難。長者遂白尊者曰。尊者是佛弟子。
如何救得我家產難。尊者云。我乍入道。未能
相救。當去問佛。尊者往見佛具陳斯事。佛
言。汝但去說。我自從賢聖法來。未曾殺生。尊
者依佛所說往告長者。婦人聞之。當時分免。
頌云。

華陰山前百尺井。子來照影。
不照其餘照斜領。

浮盃和尚因。凌行婆問。盡力道不得底句分
付阿誰。盃云。浮盃無剩語。婆云。未到浮盃
不妨疑著。盃云。別有長處不妨拈出。婆歛手
哭云。蒼天中更添冤苦。盃無語。婆云。語不識
偏正。理不知倒邪。為人即禍生。頌云。

掌內摩尼曾不顧。會老婆禪。
直至如今遭點污。

後有僧舉似南泉。泉云。苦哉浮盃。被這老婆
摧折一上。婆聞笑云。王老師猶少機關在。時

有幽州澄一禪客。乃問婆。南泉為甚少機關。
婆哭云。可悲可痛。澄一罔措。婆乃問會麼澄
一合掌而立。婆云。猗死禪和如麻似粟。後
澄一舉似趙州。州云。我若見這臭婆問教口
啞。澄一云。未審和尚怎生問他。州便打。澄一
云。為甚却打某甲。州云。似這猗死禪和不
打更待何時。頌云。

電光石火尚猶遲。猗死禪和那得知。頭擬尋討。
夕陽已過綠梢西。

婆聞却云。趙州合喫婆手中棒。州聞哭云。可
悲可痛。婆聞乃歎云。趙州眼光爍破四天下。
州聞令人去問云。如何是趙州眼。婆乃豎起
拳。州聞乃作頌送云。當機覿面提。覿面當機
疾。報爾凌行婆。哭聲何得失。婆答云。哭聲師
已曉。已曉復誰知。當時摩竭令。幾喪目前機。
頌云。

眼光爍破四天下。面事如何。
猛虎脊梁誰解跨。

南泉云。三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。
頌云。

三世諸佛不知有。盡五須彌。
大洋海裏飜筋斗。狸奴白牯却
知有。
瀑布不溜青山走。認簸箕作熨斗。

臨濟問寺主。甚麼處去來。云州中糶黃米去
來。濟以拄杖畫一畫云。還糶得這箇麼。生
便喝。濟便打。次典座至。濟乃舉似典座。座
云。寺主不會和尚意。濟云。爾又作麼生。座禮
拜。濟亦打。頌云。

一堆紅焰亘晴空。教成水去。
那容蚊蚋泊其中。

五祖和尚舉。僧問趙州。如何是祖師西來意。
州云。庭前柏樹子。恁麼會便不是了也。如何
是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會方始是。
頌云。

崎崎嶇嶇平坦坦。驢能蹴蹋。
抹過追風天馬駒。

師室中常舉竹篦問學者曰。喚作竹篦則觸。
不喚作竹篦則背。眾下語皆不契。因僧請益。
復成五頌示之。頌云。

雲門舉起竹篦。餐。
甘伏食人涕唾。忌針錐。
鸞鳳不棲荊棘。𮭗𮭗。門舉起竹篦。
通身帶水拕泥。
撒手懸崖勿遲。統。
直饒救得眼睛。。起竹篦。
露出心肝五臟。猗死禪和。自魂飛膽喪。

皇帝在建邸請陞堂偈

豁開頂門眼。得自在。

又作偈。

大根大器大力量。上通消息。
遍界明明不覆藏。

御賜真讚師演成四偈。

生滅不滅。

常住不住。

圓覺空明。

隨物現處。

泉州惠安縣迎藏經請小參偈

稽首十力大導師。佛轉法輪。
廣演無邊契經海。殊。
所轉法輪亦差別。竭力無能測。
有大經卷在一塵。千界。
世有聰慧明達人。塵出經作佛事。
不作實與非實想。法界空。
納在佛身一毛孔。
一一包容無迫隘。便亦如是。
念念普遍諸毛孔。慧。
念念成就佛菩提。生於戲論心。
亦不住於深境界。水月。
如優曇華出世間。無能轉所轉者。
三世諸佛諸菩薩。及天人。
地獄修羅鬼畜等。
我今復與諸佛子。經一歸塵。
安住毘盧法寶藏。

莊泉伯檢察為先安撫請陞堂偈

近來學佛人。而就小。
昧却直截事。著。
何曾得分曉。除煩惱根。
烈火燒乾草。
能擾。
任爾鬧浩浩。
如脫破布襖。生死關。
擊碎無價寶。了。

方敷文請陞堂舉那吒太子因緣

骨肉都還父母了。上翻身轉。
一一毛頭渾不差。

趙提宮請陞堂偈

言前薦得已天涯。關如粉碎。
水天空闊雁行斜。

李參政轉物菴

江月老人。牓所居之室曰轉物。蓋取首楞
嚴若能轉物即同如來之義。書來索銘。妙
喜宗杲為之銘曰。

若能轉物即同如來。咄哉瞿曇誑諕癡獃。物
無自性我亦非有。轉者為誰徒勞心手。知無
自性復是何物。瞥起情塵捫空揣骨。此菴無
作住者何人。具頂門眼試辨疎親。

富樞密妙高堂

樞密富公。閱華嚴大教。娛戲毘盧性海。隨
所寓揭名曰妙高堂。蓋取法界勝樂妙高
之義作自受用佛事。書來索銘。妙喜某為
之銘曰。

妙高堂隨所至。蚋。
擬承當生妄計。寬廓。
住佛地何所託。

魏侍郎淨心閣

偉哉廣大寂滅心。淨即染污。
況復比倫諸佛土。
物。
所見雖有不可取。之義炳然現。
是義現矣難測量。言說。
過去未來現在世。切含識有情類。
平等於義如實了。過量人。
只以此閣演是義。
亦與夢中無差別。上妙伽陀。
莊嚴廣大寂滅心。益。

向侍郎無熱軒

薌林居士。於所居園。臨池作無熱軒。將於
北埭起連輝觀。取華嚴無熱大龍王宮流
出四河華林寶樹接影連輝之義。樂谷韓
公司諫為之記。居士來索鄙語乃說是偈。

勇猛精進過量人。易真實處。
而常順行諸佛法。業。
成辦出世勝方便。難思諸境界。
復於難思境界中。勝事。
華林寶樹咸放光。色清淨如金剛。
世間無有能壞者。大寶池。
四面分流入於海。
不出居士一毛孔。千同時發。
不勞居士轉舌相。法。
是法即是此光明。毛孔亦復爾。
此是薌林無熱義。可量。
一一包羅世間相。為居士出隻手。
佛子來登無熱軒。開戶牖。

蔡知縣小菴

快活居士。結菴於南嶽之陽。以小名之。蓋

取石頭和尚菴雖小含法界之義。居士欲
予書其牓。因說是偈。

此菴非小亦非大。界即此菴。
彊謂此菴含法界。人。
萬象之中獨露身。太虛為近隣。

汪狀元燕坐軒

不於三界現身意。掉舉何如憒憒時。中燕坐者。
好看新月下前谿。

韓司諫樂谷

人言至樂在此谷。施不樂者。
方名真樂丈夫兒。

六湛堂

非湛非搖此法源。量英靈漢。
方入無邊廣大門。二。
六窓晝夜未嘗昏。揮空豈有痕。

同塵菴

塵無自性攬真成立。既匪寬內亦不窒。
是義非虛亦復非實。主人如玉處石。

喻郎中觀我菴

萬物備於我。得自由。

黃智通居士善住菴

善住菴中人。安身處。

謝紫巖居士

紫巖分惠建谿茗。
牛還一馬。
前三三與後三三。

答劉安撫

毛錐子上通消息。輪空界月。
清光千里共依依。

寄無垢居士

上苑玉池方解凍。日焚香坐。
長憶毘耶多口人。

示汪居士

一毛頭上無邊剎。生邪險見。
壺中日月自然長。

示周子充寫華嚴經

總別同異成壞行布。寬剎入眾塵非隘。
居士筆端宣暢果海。自在我今說偈。

示了然居士

長樂沙坑鄭了然。到無參處。
哥羅管爾米疆年。

示韓令人

說不到處著一句。祖只如今。
壁立萬仞無回互。

示大悲長老

一棒打破生死窟。州心不歇。
老來猶自走西東。

示祥雲懿長老

奪却衲僧拄杖。開直。
據千峯頂上。

示鼎需禪人

面門豎亞摩醯眼。解却符。
趙州東壁掛葫蘆。

示彌光禪人

龜毛拈得笑咍咍。生在今日。
孰云千里賺吾來。

示祖元禪人

萬仞崖頭解放身。飲渾無事。
那論昔人非昔人。

示遵璞禪人

一口吞盡三世佛。禪無用處。
一毛頭上便忘機。

示法泉侍者

言前超佛祖。塗毒鼓。
既發上頭機。攔。
揑聚非回互。

示用禪人

未點先行不唧𠺕鼓兩片皮。
豈止鑿空開戶牖。鳴。
水底泥牛謾哮吼。懸崖須放手。

送直禪人

直出直入直行直坐。自圓成不立功課。
飢來喫飯寒來向火。瞿曇非干達磨。
擬心思量返遭殃禍。言已招口過。
明眼人前一場話墮。無忘骨剉。

送法輪思藏主化鍾

覆為鍾仰為鼎。騁。
思禪人固相請。透須彌頂。

送超僧鑑

桶底脫時大地闊。點紅爐雪。
散作人間照夜燈。

寄福勝長老

真人十八界元空。山各占山。
三十一人又同處。

寄歸宗華姪禪師

坐斷金輪第一峯。得真消息。
說道楊岐正脈通。

送了明長老歸長蘆

人言棒頭出孝子。老恁麼來。
妙喜空費一張口。傳。
野干能作師子吼。鐵圍山倒走。

釋迦出山相

正覺山前折却本。苑討便宜。
好與拽飜椎一頓。

文殊問疾

居士何曾病。咸拱手。

觀音大士

過去正法明。眾妙色。
二義俱寂滅。
滅。
誰為此說者。觀觀聽者。
是亦無所有。是法。
是法不思議。
遍量法界空。

入定觀音

世間種種音聲相。士眼能觀。
瞑目諦觀為佛事。取。
耳鼻舌身意亦然。互顯如是義。
眼色耳聲鼻嗅香。差別。
當以此觀如是觀。離妄想取實法。
展轉惑亂失本心。隨顛倒。
不見大士妙色身。
互顯之義亦寂滅。種音聲相。
佛子能作如是觀。苦。

維摩居士

冷坐毘耶城。無合殺。

九祖伏馱密多尊者

默坐半百春。舊精神。

初祖達磨大師

來時已沒當門齒。邊逢宋雲。
十分彰露醜舉止。

傅大士

天上無彌勒。是何物。

六祖大鑑禪師

擔柴賣火村裏漢。
時元沒口。
却能平地起風波。

李長者

以一毛端智。在其中。

龐居士

男女不婚嫁。外人知。

趙州和尚

庭柏無根虛空有骨。至乘涼寒燒榾柮。
夫是之謂趙州古佛。

船子和尚

驀口一橈玄路絕。寸無消息。
覺海方乘般若船。

臨濟和尚

稱鎚上揑出汁。枯骨裏敲出髓。全無些子蘊
藉。一味賣弄口嘴。更說甚麼。三要三玄四種
料揀。大似青天白日十字街頭見神見鬼。咄。

雲門和尚

開雪峯口出睦州氣。說是言有語無義。
石火電光咄哉鈍滯。勃窣知是誰。
有人續得末後句。儂。

布袋和尚

三千威儀都不修。市等箇人。
被人喚作破落戶。離。
縱歸迷却來時路。腸大肚。

肩擔一條吉撩棒。却布袋口。
不知裏許有甚底。
行。
䖃䖃椎落當門齒。

金華聖者

金華聖者誰識。憎。
其奈有損有益。順行天莫測。
若無末後一著。析。

南安巖主

贈以之中語。亦非玄。
直截不藏覆。意。

言法華

旋陀羅尼三昧。街。
剛被時人笑怪。弗會。
進前擬議思量。

雪竇明覺禪師

太湖三萬六千頃之渺茫。即師之口也。洞庭
七十一二朵之巍峭。即師之舌也。不動口不
搖舌。已說現說當說。無少無剩也。回狂瀾起
既倒。活必死之疾於膏肓。即師荷擔大法。而
主盟此道也。至於飛鯤鵬於藕絲竅中。置須
彌盧於蟭螟睫上。而無寬曠迫隘之量也。我
生師之後。而不識師。今覩師之遺像。而作是
言者。蓋欲一類闡提毛道凡夫與夫敗善根
非器眾生。使其知有吾門單傳直指之妙而
已也。

楊岐和尚

異類中行。

白雲端和尚

少處更減。

飢餮渴飲。

五祖演和尚

赤骨力地。

說大脫空荷擔佛祖。歌社舞可憐生。
引得兒孫弄泥土。

西余端和尚

被底禮寅朝。圓照老。
不托和尚兩拳打翻。罵倒。
只看這幾著子。毛師子兒。
狐狸野干徒叫譟。

慧日雅和尚

嵌嵌枯枯磊磊落落。坐胡床傾湫倒嶽。
秉殺活劍解生死縛。塵緣寧居寂寞。
豁開濟北三要三玄。西末後一著。
慧日之影沈姑谿。麟角。

寂音尊者

頭如杓面如楪。別。
種空華抽暗楔。門裂。
是阿誰甘露滅。

草堂清和尚

凜凜孤風世所稀。與衣中寶。
富者教伊赤體歸。祖。
洪鑪常用大鉗鎚。吾家真白眉。

圜悟和尚

道大德備之詞。人酤酒三升。
超佛越祖之談。
方竹杖。
鞔却紫茸氈。著繫驢橛。
那堪更言。似鄭州出曹門。
且喜沒交涉。如何。
江南兩浙春寒秋熱。舌。

風雷為舌虛空為口。光爍破四天下。
驚起法身藏北斗。嫡孫。
喝下須彌倒走。

這老漢無置錐之地而不貧。不富。
覩眾善而不欣。陽全提。
要且秋毫不露。向電影中回互。
塞却臨濟三玄門。末後句。

普融平和尚

示無作相擊塗毒鼓。是見得普融。
妙喜未敢相許。似虎。
一槌打破太虛空。

長靈卓和尚

厚重如山嚴冷似鐵。出靈源源清流徹。
指曜靈寒呼顧兔熱。是長靈眼中重著屑。
謂此非長靈知君猶未
瞥。
是耶非耶俱為剩說。
而今要見這老人。像喫一槌。
陝府鐵牛流出血。

佛性泰和尚

慣說五家宗派禪。處真奇特。
食罷長伸兩脚眠。

佛燈珣和尚

天姿出格蕭灑。

楊岐眼裏睛。無伴侶。
師子不同群。徑山僧之法兄。

竹菴珪和尚

讚歎竹菴也是妙喜。之罵之各有所以。
讚之者為渠具衲僧正眼。
罵之者為渠浸在醋甕裏。宗師也。
不可讚不可罵。
讚之罵之徒增話𣠽拊掌叩齒三下。
從教渠讚龜打瓦。

天童覺和尚

烹佛烹祖大鑪韛。於已墜之際。
針膏肓於必死之時。
罔涉離微。天之宮。
而無作無為。工幻出兮不許僧繇知。
虛堂張挂兮梁寶公
猶迷。
箇是天童老古錐。

普明琳和尚

觸處無礙得大自在。達磨脊梁釋迦腦蓋。夫
是之謂普明老人。敢與諸塵作對者也。

大慧普覺禪師讚佛祖終

大慧普覺禪師自讚

李參政請讚

這漢沒量罪過。刀。
殺却吾祖達磨。作禍。
杲上座諾。

吳提刑請讚

這箇村和尚。也一棒。
沒秋毫人情。
音菩薩之所不如。
瞋恚時阿脩羅王亦難比
況。
世上可憎可惡者。
也有人畫渠供食。

鄭學士請讚

參得圜悟禪。頂門眼。
肚裏黑漫漫。憎。
發時渾不管。白瓷盌。

蔡郎中請讚

賦性暴舉止傲。獃郎。
隨例妄想顛倒。面諱却。
便是監主自盜。

蔡宣教請讚

手裏指東畫西。藤。
天真不屬做造。到。
水流濕火就燥。

蔡宣教請讚

咄哉。討便宜。
一朝死入地獄。也救爾不得。
任爾鳳林吒之。

儲大夫請讚

雲門妙喜真。虛堂挂。
妙喜利中鈍。
利得脫灑。跡。
蹤跡無便塗糊。達里悉利蘇盧。

趙通判請讚

謂汝是善人耶。
好賢而樂善。。

好箇自是漢。
這一則公案。

許司理請讚

湛不搖處正好著力。毛端頭師子返擲。
赤肉團上萬仞壁立。湛然知不知。

廖知縣請讚

我讚我真孰能委悉。屬現量擬心則失。
就而明之是妄非實。捐之土木瓦石。
吾說是言如箭射的。求幻惑無識。

朱主簿請讚

龐老曾升馬祖堂。喜朱居士。
覿面分明不覆藏。

聞監務請讚

謂汝太惺惺。𣸩又容物。
既作人天師。中。
且無如此佛。

唐道人請讚

這尊慈無摸𢱢春百華開萼。
怒也雷電。麼做處。
若非阿脩羅王。人緊收却。
逢人不用展開。

江令人請讚

渠本宣州人。敬彌勒。
家貧無飯噇。方。
江南遍江北。裏有瞳人。
肚中無點墨。不得。

無著道人請讚

汝求吾之讚。無一塵。
以訐為直而非直。
象王回旋師子嚬呻。佛祖為冤敵。
與魔外為親姻。不汝是。
自神其神而人不汝神。知識。
少喫酸醋三五升。

超宗道人請讚

一條白棒佛祖俱打。我來乞讚。
鬼門上帖卦。

舟峯長老求讚

蕭蕭灑灑有取有捨。䖃䖃來須看賊來須打。
一條竹篦天上天下。當鋒任人酬價。
咄哉村僧少說大話。取挂高堂。

鼎需禪人求讚

身心一如。

蘊聞禪人請讚

蘊聞聞自性。千聖頂。

用宣禪人請讚

宣傳吾真。

思岳禪人求讚

兩耳卓朔口門窄。本謾瀾翻。
何曾唱得胡家調。

悟本禪人求讚

一千七百癡衲子。沒一星兒。
麁慥却有七八斗。
定。
終日波波廊下走。容人謾開口。
盲枷瞎棒當慈悲。脊婁。
如斯主法作宗師。
本禪千萬莫學伊。𠺕

法寶禪人求讚

這無狀世間稀。非。
多忿怒少慈悲。自知。

守淨禪人求讚

瞋恚癡未除。頭胡亂掃。
其施汝者不名福田。三惡道。
箇是雲門村僧。

遵璞禪人求讚

臨濟燒黃檗禪版。叟效顰。
也作這般伎倆。。
傳來鐵鉢盛猫飯。活計都壞了。
不知將底付兒孫。

僧鶚禪人求讚

這漢一生空倔彊。上栽荊棘。
解脫門前緊著關。病。豈識楞嚴義八還。
謾把少林無孔笛。吹過汨羅灣。

正言禪人求讚

虛空裏揣出骨。風。
此外更無別物。

祖傳禪人求讚

䖃時。
拈出報慈一隔。時嫌蟭螟眼太寬。
見大時謂太虛空忒窄。
這般底阿師。
如何受人天供養。摑。

妙道禪人求讚

這村僧無明大。快。
受佛蔭破佛戒。天罪。
入地獄永不悔。尤叵耐。
虛銷信施三十年。
就中只有一處長。

沖密禪人求讚

佛祖有密語。已漏泄。
如析栴檀香。中。
密亦如是說。

文俊禪人求讚

咄這擔版漢。累年飢。
動便觸人諱。計。

如本禪人求讚

真兮妄兮兩孤。靜兮月非無。
即妄即真兮毒藥與醍醐。誰人識得渠。

法宏禪人求讚

不曾動著舌頭。空。
隨手便成縫罅。州普化。
我今寫讚上頭。

德光禪人求讚

有德必有光。黃赤白。
參徹佛祖頂𩕳
我所參得底只要涅槃堂裏用。禪師三千八百畫。
吾為作證明。
格。

若懷首座求讚歸洋嶼菴

吾於閩有大因緣。歸洋嶼去。
楞伽室內作終焉。

雪峯空長老求讚

慧空抓著吾痒處。痒處痛。
不與千聖同途。掃帚竹裏無錢筒。
蒿枝叢林無梁棟。醜不可外揚。
也要諸方眼目定動。不得已。
一任畫出這般不唧𠺕[[鼻*(梟-木+瓜)]]將懸向壁角落頭。
使來者瞻之仰之。時燒兜樓婆畢力迦沈水栴檀之香。
作七代
祖翁之供。

師玿長老求讚

畫得百千本。秖這是。第七世。

禪人求讚

咄哉滅胡種。便塞路。
雖欲彊柔和。此。
誰敢相親附。說閻羅王。
未免生怕怖。肯做。

鄒搜歛似天烝棗。來三事衣。
口中謗佛法僧寶。人。
一毫不就他人討。聒譟閻羅老。

上無片瓦蓋頭。𩪸身。
與人爭甚閑氣。師西來意。

鐵蛇在握。
秉炬入塔。

為彥維那下火

這箇上座。了五蘊性空。悟諸法無我。纔覺四
大乖違。知是收因結果。預於三兩日前。洗浴
剃頭親寫遺言。問我乞一把火不顧頂後。萬
里神光豈戀目前。玄關金鎖無明業識癡團。
一一從頭點過如此。了事衲僧世間能有幾
箇。彥維那既恁麼。更有一事須說破。若到天
台雁蕩遊。傳語嵩山破竈墮。

為充禪人下火

人人皆有四大。充禪獨有五大。地水火風之
餘。更有一枚笠大。此笠內空外空內外空。
包含欲界色界無色界。說甚須彌鐵圍江河
大海。萬象森羅總在裏許無迫無隘。而今
四大已乖張。唯有笠大鎮長在。這笠大甚
奇怪。一唱兩唱三唱。貴亦不賣賤亦不賣。畢
竟如何。打與充禪同入火光三昧。

為法燈監寺下火

以火炬指龕云。這箇是已滅底法燈。復舉起
火炬云。這箇是無漏底智火。無漏智火然法
燈。然也滅也無不可燈。監寺還知麼。灰飛煙
滅後。優曇華一朵。

為超禪人下火

山下麥黃蠶已斷。似鐵金剛。
即今再入紅鑪鍛。

為月禪人入塔

捧起骨云。靈山話月。曹谿指月。妙喜今朝捧
月。子細窮究將來。一時未得勦絕。何以故。

却被這箇阿師。盡把機關漏泄。既漏泄。看看。
又是中秋節。無物堪比倫。教渠自家說。

為益照二禪人入塔

呈起左手骨云。這箇是眉州益。呈起右手骨
云。這箇是饒州照。一人會禪。一人會教。雖
然各自行畢竟同時到。且道。同時到底事作
麼生。誰家別館池塘裏。一對鴛鴦畫不成。

師臨示寂。親書遺奏畢。侍僧乞留頌。師厲聲
曰。無頌便死不得也。乃大書云。

生也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無偈。是甚
麼熱大。

宗師垂語。切忌錯會。要須識得真實受用
處。方證大自在解脫安樂法也。隆興甲申。
季夏十日。紫巖居士張浚書。

師到雪峯值建菩提會請普說。問話畢乃云。
菩提宿將坐重圍。劫外時聞木馬嘶。寸刃不
施魔膽碎。望風先已竪降旗。雪峯法窟真歇
場中。人人懷報佛報祖之心。箇箇抱安國安
家之略。智如鶖子辯若滿慈。雲門今日到來。
只得結舌有分。然官不容針私通車馬。既到
這裏不可徒然。略借主人威光。與大眾赴
箇時節。遂拈起拄杖云。還委悉麼。天高群象

正。海闊百川朝。卓一下復云。大凡參學之
士。須遇本分人始得。若不遇本分人。只是箇
掠虛漢。只如適來上座問芭蕉拄杖子話。本
分答他。却理會不得。如今諸方多少錯商量。
學家既眼不明。出來伸一問。禪床上瞎漢。
將合頭語祇對便道。扶過斷橋水。伴歸明月
村。一句來一句去道。我答得玄答得妙。學者
不識好惡。𡎺則倒來印可。宗師合不著便。將這般不村不
淨蘊在胸襟。輕薄好人作地獄業。爾看他真
歇說禪。都不計較。據學人問處。信口便說。更
無滯礙。自然如風吹水。只為他實見實說。如
普賢菩薩從佛華莊嚴三昧起。普慧菩薩如
雲興致二百問。普賢菩薩如缾瀉以二千酬。
又何曾思量計較來。蓋得法自在。稱法性說。
如今人不曾親證親悟。只管百般計較。明日
要陞座。一夜睡不著。這箇冊子上記得兩句。
那箇冊子上記得兩句。鬪鬪湊湊。說得一片。
如華似錦。被明眼人冷地覷見。只成一場笑
具。奉勸諸人。明眼宗師難逢難遇。既得遭逢。
如靠一座須彌山相似。直須退步。放下許多
人我無明從前冊子上記持學得底。撥置一
邊。不要彊作主宰。他時異日閻羅老子打鬼
骨臀。便是打這般彊作主宰底。不是雲門謾
爾諸人。這話有分付處。面前頓却一千五百
人善知識。為爾作證。不向這裏說。更向何處
說。所以此事決定不在言語上。若在言語上。
一大藏教諸子百家遍天遍地。豈是無言。更
要達磨西來直指作麼。畢竟甚麼處是直指

處。爾擬心早曲了也。如僧問趙州。如何是祖
師西來意。州云。庭前柏樹子。這箇忒殺直。
又僧問洞山。如何是佛。山云。麻三斤。又僧
問雲門。如何是佛。門云。乾屎橛。這箇忒殺
直。爾擬將心湊泊。他轉曲也。法本無曲。只
為學者將曲心學。縱學得玄中又玄妙中又
妙。終不能敵他生死。只成學語之流。本是箇
無事人。却返被這些惡毒在心識中。作障作
礙不得自在。所以教中道。法不可見聞覺知。
若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。喻
似有人問城中路從甚麼處去。指云。從這裏
去。聞說便行。早曲了也。這箇如何將知見解
會計較得失玄妙是非底心去學得。爾要真
箇參。但一切放下。如大死人相似。百不知百
不會。驀地向不知不會處。得這一念子破。佛
也不奈爾何。不見古人道。懸崖撤手自肯承
當。絕後再穌欺君不得。諸人既來雪峯參禪。
切不得容易。此是明眼宗師。可以依附。堪為
法式。或者見真歇勸人發菩提心。生謗議云。
既稱禪師。自有宗門本分事。只管勞攘。却
如箇座主相似。我且問爾。那箇是本分事。苦
哉。自既不能為善。返笑他人為善這般底人
我生滅嫉妬不除。自是其是。善知識既不勸
人發菩提心。不可教人殺人放火去。這箇曲
彔木床上。不是爾討名討利嫉妬生滅之處。
以道眼觀之。如鑊湯罏炭劍樹刀山。一般擊
動法鼓。諸天龍神齊集。道眼不明。諸天龍神
見爾口吐黑煙。寧不怖畏。豈不見教中道。未
得謂得者。是增上慢。謗大般若人。不通懺悔。

譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王。如
何妄竊。因地不真。果招紆曲。須是真實始得。
夫稱善知識者。引導一切眾生。令見佛性。當
須觀根設教應病與藥。不可對三家村裏人
說。拄杖子朝到西天暮歸東土。扇子𨁝跳上
三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒
雨似盆傾去也。雖是本分說話。教他如何理
會。這老漢爾禪和子尚自覓他縫罅不得。況
他俗人處身塵網現行無明。若無善巧方便
接引令其純熟。如何便領會得。此會盡是一
二十程拋家遠來。一人入社發心轉北多人
為善。寧無利益。這箇是善知識本分合做底
事。豈是彊為。雲門今夏在廣因。開箇燈心皂
角鋪子。隨家豐儉。說些麁禪。室中問學者一
句子。如不思量計較。天真自然道得一句。更
與一拶。擬議不來。劈脊一棒。別無細膩。忽
然打發一箇半箇。却教上來雪峯。就大鑪鞴。
事同一家。早來真歇舉世尊入舍衛大城乞
食飯食訖收衣鉢洗足已敷座而坐須菩提出
眾作禮曰希有世尊。真歇云。釋迦老子幸自
可憐生被須菩提出來道箇希有。當下氷銷
瓦解。好大眾。釋迦老子未曾說一字。須菩提
見箇甚麼便道希有。諸人要會麼。但向真歇
氷銷瓦解處看。忽然看得破。一生參學事畢。
只如真歇。尋常見學者。多認目前鑑覺。求
知見覓解會。無有歇時。不得已教人向劫外
承當。據實而論。這一句已是多了。此是一期
方便。如指月示人。當須看月。莫認指頭。如今
人理會不得。將謂實有恁麼事。祖師所謂錯

認何曾解方便。既不識方便語。便向燃燈佛
肚裏座。黑山下鬼窟裏不動坐得骨臀生胝
口裏水漉漉地肚裏依前黑漫漫地驢年夢見
麼。雲門今夜對人天眾前合諸聖說話。各自
記取。言多去道轉遠。適來真歇有一段公案
未了。雲門為他結絕却。昔有一老宿訪臨濟。
纔相見提起坐具云。禮拜即是。不禮拜即是。
臨濟喝。宿便禮拜。濟云。這賊。宿云。賊賊便
出。濟云。莫道無事好。首座侍立次。濟云。還
有過也無。座云有。濟云。賓家有過。主家有
過。座云。二俱有過。濟云。過在甚麼處。座便
出。濟云。莫道無事好。師云。臨濟暗中輸了一
籌。却向明中贏得一著。雖然有輸有贏有明
有暗。爭奈傍觀者醜。且道。誰是傍觀者。良
久云。若到諸方。不得錯舉。

定光大師請普說。僧問。一法若有。毘盧墮在
凡夫。萬法若無。普賢失其境界。去此二塗。請
師速道。師云。脫殼烏龜飛上天。進云。親切已
蒙師指示。一句無私利有情。師云。作麼生是
親切處。進云。昨夜清風生八極。今朝流水漲
前谿。師云。洎不問過。乃云。諸佛本不曾出
世。亦復無有般涅槃。以本自在大願力。示現
無邊希有法。是法不可以思惟究竟。非心所
行處。既非心所行。即非希有法。既非希有
法。此法無實亦無虛。既無虛實。喚作有亦不
得。喚作無亦不得。喚作亦有亦無亦不得。喚
作非有非無亦不得。喚作非非有非非無亦
不得。不見適來禪客問。一法若有。毘盧墮在
凡夫。萬法若無普賢失其境界。去此二塗請

師速道。雲門答他道。脫殼烏龜飛上天。諸人
且作麼生辨明。為是有耶是無耶。是虛耶是
實耶。試出來道看。如無。更引些葛藤。所以先
聖道。有時先照後用。有時先用後照。有時照
用同時。有時照用不同時。若也先照後用。則
瞎一切人眼。若也先用後照。則開一切人眼。
若也照用同時。即半瞎半開。若也照用不同
時。則全開全瞎。此四則語。有一則有賓無
主。有一則有主無賓。有一則賓主俱無。有一
則全具賓主。即今眾中。或有箇不受人謾底
漢也來道。這裏是甚麼所在。說有說無。說
虛說實。說照說用。說賓說主。攔胸搊住。拽下
禪床。爛椎一頓。也怪他不得。還有恁麼人
麼。如無。杓柄却在雲門手裏。放行把住。說
有說無。說虛說實。說照說用。說賓說主。總
由這裏。且道即今放行好。把住好。良久云。
開人眼瞎人眼。一手推一手挽。不是三要三
玄。亦非四種料揀。畢竟是箇甚麼。舉拂子
云。雪峯輥毬睦州擔板。復云。諸人總道。來這
裏參禪。我且問爾。禪作麼生參。既為無常迅
速生死事大。己事未明求師決擇。要得自己
明白心地安樂。不是兒戲。而今人箇箇道。我
怕死參禪。參來參去。日久月深。打入葛藤窠
裏。只贏得一場口滑。於自己分上添得些兒
狼藉。返不如未入眾時却無許多事。此蓋末
上一錯。不遇好人。遞相沿襲。以致如此。近來
佛法可傷。魔彊法弱。禪和家。每人有一肚皮
禪。到處鬪百草相似。驢年得休歇麼。尋常向
爾諸人道。祖師西來。只是作得箇證明底人。

亦無禪道傳與人。若有禪道可傳。則各自傳
與父母。傳與六親眷屬去也。既無可傳須是
當人自悟始得。爾擬心求悟。早錯了也。豈況
多知多解。恣意亂統。不見香嚴和尚在百丈
會裏。直是聰明靈利。數年參禪不得。只為多
知多解。百丈遷化後到溈山。山云我聞。汝在
百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰
明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。
試道一句看。香嚴被溈山一問。直得茫然。却
歸寮中。將平日看過底文字。從頭檢過。要尋
一句可將酬對。意不能得。乃自歎曰。畫餅不
可充飢。屢上堂頭。乞溈山說破。山云。我若說
似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干
汝事。香嚴奈何不得。肚裏只管悶。又怪溈山
不為他說破。遂將平昔所集文字。以火爇却
曰。休休。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯
僧。免役心神。從此一時放下。禪也不思量。
道也不思量。善也不思量。惡也不思量。父母
未生時底也不思量。即今底也不思量。四楞
著地一切放下。便辭溈山直過南陽覩忠國
師遺跡。遂憩止卓菴。一日芟除草木。因颺瓦
礫。驀然擊著一竿竹作聲。不覺打著父母未
生時鼻孔。當時如病得醫。如暗得燈。如貧得
寶。如子得母。歡喜無量。遂沐浴焚香。遙禮
溈山歎曰。和尚大悲。恩逾父母。當時若為我
說破。豈有今日事。乃有頌曰。一擊亡所知。
爾看他得底人。發言自是不同。初聞擊竹作
聲。忽然大悟。所悟底心便絕消息。如彌勒彈
指樓閣門開。命善財入。善財心喜。入已還

閉。便是這箇道理香嚴悟處既絕消息。父母
未生時事頓爾現前。纔作箇頌子。便有為人
底方便。下面註曰。更不假修治。動容揚古
路。不墮悄然機處處無蹤跡。聲色外威儀。諸
方達道者。咸言上上機。多見禪和子。愛去到
處問長老。長老家無著口處便為他解說。爾
怕他香嚴說得未分曉在。更要註解。又有一
般人也道。因擊物作聲。有箇悟處。或問他爾
試說看。便擊物作聲曰。多少分明。有甚麼交
涉。大似隔鞾使拳頭爬痒。如何得快活去又
不見。昔日俱胝和尚住菴時。因一尼戴箇笠
子。直來遶他繩床一匝云。道得即放下笠子。
俱胝當時道不得。尼拂袖便行。俱胝云。何不
且住。尼云。道得即住。俱胝又無語。尼去後。
俱胝自歎云。我雖是箇丈夫漢。却不如箇婦
人。便要燒菴下山。忽夜夢神人曰。和尚不須
下山。且候。當有肉身大士來為和尚說法也。
過數日果見天龍和尚到來。俱胝遂舉前話
似之。天龍曰。爾問我。我與爾道。俱胝曰。道
得即放下笠子。天龍遂豎起一指。俱胝忽然
大悟。後凡有所問。只豎一指。每曰。我得天
龍一指頭禪。一生受用不盡。瑯瑘覺和尚嘗
有頌曰。俱胝一指教君知。朝生鷂子摶天
飛。若無舉鼎拔山力。千里烏騅不易騎。爾看
這一頌。便是會得這一指頭禪分曉也。這箇
如何學得。俱胝身畔有一供過童子。每見人
問他事。也學豎指祇對。有人謂俱胝曰。和
尚這童子也不可得。亦會佛法。凡有人問他。
皆如和尚豎指。俱胝聞得。一日潛將一柄刀

在袖中。喚童子近前來。聞爾也會佛法。是否。
云是俱胝曰。如何是佛。童子便豎起指頭被
俱胝捉住。以刀斫斷。童子叫喚走出。俱胝遂
喚童子。童子回頭。俱胝曰。如何是佛。童子不
覺將手起。不見指頭。忽然大悟。奇哉。信知佛
法不可傳不可學。俱胝得處不在指頭上。香
嚴悟處不在擊竹邊且道。在甚麼處。一時說
了也諸人還會麼。此事非難非易。差之毫釐
失之千里。奉勸諸人。退步自看。一切現成。
便請直下承當。不用費力。爾擬動一毫毛地。
便是千里萬里。沒交涉也。諸人既在這裏。須
生慚愧。不得容易過時。若不存誠。般若中將
甚麼銷他信施。不見汾陽無業禪師曰。看他
古德道人。得意之後。茅茨石室。向折脚鐺
中。煮飯喫過三二十年。名利不干懷。財寶
不為念。大忘人世。隱跡巖叢。君王命而不來。
諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利汩沒世
塗。如短販人有少希求而忘大果。灼然兄弟
那時早有如此說話也。更教他見我輩如今
做處也。好慚惶殺人。兄弟。光陰可惜。時不
待人。各自打辦精神打教徹去。亦不虛受佛
廕。亦不辜負平生學道之志。近日道上座自
雪峯來。再三求入室云。直為無常迅速生死
事大。己事未明欲乞開示。因舉馬祖不是心
不是佛不是物。教渠看。更與他註解一遍。不
得作道理會。不得作無事會。不得作擊石火
閃電光會。不得向意根下卜度。不得向舉起
處承當。不是心不是佛不是物。合作麼生。渠
遂疑著。更不敢開口。今日却來燒香禮拜曰。

妙道學般若。多有魔障。欲請今晚為對人天
眾前。舉揚般若以憑懺悔。願法界一切有情
皆得頓悟甚深般若。同報佛恩雲門曰。古聖
有言。怖心難生。善心難發。自未得度。先度
人者。菩薩發心。既知怖罪。回心向道。此亦希
有遂從其請。為渠懺悔。且罪性不在內外中
間。將甚麼懺。然無有有罪底聖人。亦無無罪
底凡夫。凡夫造罪。皆自妄想心起。都無實
體。雖無實體。受報時亦須妄受。如影隨形。不
可逃避。雖妄受報。亦無實體。所以道。若罪性
有體。則盡虛空界不能容受。何故。為凡夫造
罪者多。今道上座發一念心。欲直取無上佛
果菩提。此心一發。所作之罪如積乾草高須
彌山。所發之心如芥子許火。悉能燒盡無有
遺餘。還信得及麼。此一念心既發。當時成佛
已竟。盡未來際永不退失。以何為驗。不見教
中天帝釋白法慧菩薩曰。佛子。菩薩初發菩
提之心。所得功德其量幾何。法慧菩薩曰。此
義甚深。難說難知。難分別難信解。難證難行。
難通達難思惟。難度量難趣入。雖然我當承
佛威神之力。而為汝說。假使有人。以一切樂
具。供養東方阿僧祇世界所有眾生。經於一
劫。然後教令盡持五戒。南西北方四維上下
亦復如是。於意云何。此人功德。寧為多不。
天帝釋言。此人功德唯佛能知。其餘一切無
能量者。法慧曰。此人功德。比菩薩初發心功
德。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。
如是億分百億分千億分百千億分。乃至阿
僧祇分。無數無量無邊不可說分不可說不

可說分。亦不及一。次第引眾生。欲樂邊際諸
根差別。從十至百。從百至千。從千至萬。從萬
至億。從億至不可說不可說阿僧祇數眾生。
盡令持五戒十善。乃至第二人復倍前人之
數展轉至百人。一人倍一人之數。盡令證須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛果。所得
功德比菩薩初發心功德。百分不及一。乃至
不可說算數譬喻亦不能及。盡其譬喻無較
量處何故。此一念心與三世諸佛平等無二
無別故。梵語懺摩。此云悔過。謂之斷相續
心。一懺永不復造。此心一發永不退失。若能
直下無心去。初發心功德。比無心功德。百分
千分百千分百千萬億分。乃至算數譬喻不
可說不可說阿僧祇分。亦不及一。何故。初發
心時。與三世諸佛平等故。此心尚無三世諸
佛。向甚處摸𢱢量處。若爾則亦無生亦無死。亦無聖亦無凡。
亦無人亦無我。亦無佛亦無法。若能如是見
得。是真懺悔。道上座既具大丈夫志氣。決定
要參禪。但恁麼參。須是豁然悟去。直下無心。
方得安樂。若不悟。只是口頭道得幾箇無無。
更引些古人說無處。錯證據了便道。我得休
歇。我且問爾還歇得也未。乃是將心無心。若
將心去無心。心却成有。如何硬無得。古聖
訶為落空亡底外道。魂不散底死人。謗大般
若不通懺悔。雖是善因而招惡果。這般見解。
如稻麻竹葦打殺百千萬箇。有甚罪過。這般
底管取有一肚皮疑在。若自無疑。始有方便。
為他人決疑。若自有疑。如何為人除得疑。擬

欲除他疑。再與他添得一重疑。所謂我眼本
正。因師故邪。諸人要知自無疑能與人除疑
者麼。昔世尊在靈山會上說法。有五百比丘。
得四禪定具五神通。未得法忍。以宿命智通。
各各自見過去世時。殺父害母及諸重罪。於
自心內各各懷疑。於甚深法不能證入。是時
文殊知眾疑怖。承佛神力。遂手握利劍。持
逼如來。世尊乃謂文殊曰。住住。不應作逆勿
得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾
從本已來。無有我人。但以內心見有我人。內
心起時我必被害。即名為害。於是五百比丘。
自悟本心如夢如幻。於夢幻中無有我人。乃
至能生所生父母。於是五百比丘。同聲說偈
讚文殊曰。文殊大智士。深達法源底。自手握
利劍。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。
無相無所生。是中云何殺。大眾。文殊雖然為
眾決疑。費力不少。雲門今日為道上座決疑。
且不用利劍。只有箇不是心不是佛不是物。
若向這裏疑情脫去。天下橫行。若不然者。聽
取箇註脚。一刀截斷生死路摩醯正眼頂門
開。無邊業障俱銷殞。畢竟如何。寒山拾得在
天台。以拂子擊禪床一下。喝一喝下座。

黃德用請普說。師云。邵武高士黃端夫。信向
佛乘知有此事。捐家財起菴一所。以圜悟揭
名。屢有書來乞。分楊岐一枝佛法去。彼為眾
生作大利益。雲門不敢容易諾之。又託吳元
昭學士。再三懇禱。亦未敢輕許。不幸端夫忽
爾化去。聞啟手足時。呼其二子。再三囑之曰。
若為吾於雲門。請得一本分住菴人。則死無
遺恨矣。言訖長往。二子不忘遺訓。求元昭學
士。撰疏遣專使。請彌光禪人作菴主。見其至
誠。遂令應命。今德用昆仲。特詣當菴揮金辦
供命山僧普說。舉揚宗旨。以答諸聖加被之
恩。且喚甚麼作宗旨。宗旨又如何舉揚。近代
佛法可傷。邪師說法。如恒河沙。各立門風各
說奇特。逐旋揑合疑誤後昆。不可勝數。參禪
者既不具擇法眼。為師者又道眼不明。以至
如是。雲門初與元昭不相識。頃在江西見
渠跋所施華嚴梵行品。自言於梵行品有悟
入處。不疑天下老師舌頭。那時已得其要領。
即與兄弟說。此人只悟得箇無梵行而已。已
被邪師印破面門了也。雲門若見。須盡力救
他。及乎在長樂相見。便來咨問入室。即時將
渠悟入處只兩句斷了曰。公所悟者。永嘉所
謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍耳。更為
渠引梵行品中錯證據處曰。於身無所取。於

修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。
現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。
彼世不改變。此中何法名為梵行。梵行從何
處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是
有為是無。為是色為非色。為是受為非受。為
是想為非想。為是行為非行。為是識為非識。
如是觀察。梵行法不可得故。若依此引證謂
無梵行。是真梵行。則是謗大般若。入地獄如
箭射。更為渠說。而今諸方邪師輩。各各自言。
得無上菩提。各說異端。欺胡謾漢。將古人入
道因緣。妄生穿鑿。或者以無言無說良久默
然。為空劫已前事。教人休去歇去。歇教如土
木瓦石相似。去又怕人道坐在黑山下鬼窟
裏隨後便引祖師語證據云。了了常知故。言
之不可及。歇得如土木瓦石相似時。不是冥
然無知。直是惺惺歷歷。行住坐臥。時時管帶。
但只如此修行。久久自契本心矣。或者以脫
去情塵不立窠臼為門戶。凡古人公案舉了。
早會了也。或師家問不是心不是佛不是物。
爾作麼生會。便云。和尚不妨惺惺。或云。和尚
甚麼處去來。或云。不可矢上更加尖。或云。謾
却多少人。或再舉一遍云。不是心不是佛不
是物。凡問他古人因緣。皆向舉起處承當。擊
石火閃電光處會。舉了便會了。凡有所問皆
不受。喚作脫灑自在得大快樂。或者以三界
唯心萬法唯識為主宰。引一類古人相似處
作證明。以眼見耳聞為得力處。凡通入處。未
有不由見物而悟者。未有不由聞聲而悟者。
凡有施設。倣効古人相似處。有人問話。只黏

定學家問頭便答。謂之言下合無生。正如福
州人聯麻相似。喚作綿密不落情塵。如僧問
古德。如何出得三界去。云把將三界來為爾
出。或云喚甚麼作三界。或云。會得這僧問
頭。出三界也不難。如僧問法眼。如何是曹源
一滴水。答云。是曹源一滴水。慧超咨和尚。如
何是佛。答云。汝是慧超。引如此之類作證。乃
全是全不是。又如論藥山夜間示眾云。我有
一句子。待特牛生兒。即向汝道。有僧出眾云。
特牛已生兒也。自是和尚不道。藥山云。點燈
來。其僧便歸眾。後來法燈出語云。且道。生底
是牯牛是牸牛。自代云。雙生也。商量時亦作
言下作無生會。藥山云。我有一句子。待特
牛生兒便是道了也。所以這僧領得便出來
道。特牛已生兒也。自是和尚不道。直是綿密
不露鋒鋩。法燈徵云且道。生底是牯牛是牸
牛。又自代云。雙生也。亦只作言下合無生會
云。他自問牯牛牸牛。乃自代云。雙生也。更
無少剩。佛眼也覷不見。將此等語。作以的破
的不露鋒鋩不費氣力會。又如古人指一片
石問學者云。此一片石。在心內在心外。答云。
在心內。古德云。爾著甚死急。心內著一片石。
眾中商量云。不合以內外答他若以內外答。
則法有少剩矣。出語云。大好一片石。或云。痛
領一問。或云。喚甚麼作一片石。或云。諾諾。
或云。在法堂前。或云。謝師指示。或云。和尚
還識羞麼。或云。鈍置殺人。凡答如此話。只以
一句包却。謂之綿密。謂之不走。作如此之見。
叢林甚多。或者謂一切語言總不干事。凡舉

覺時先大瞠却眼如小兒患天弔見神見鬼一
般。只於瞠眉努眼處領略。更錯引古人言句
證據曰。舉不顧即差互。擬思量何劫悟。舉時
須要以眼顧視。只是以古人言句提撕一遍。
喚作不在言句上。如柏樹子洗鉢盂麻三斤
之類。若過得一箇時。餘者撥牌子過。更
不費力。如此之類。比擊石火閃電光底。只
添得箇瞠眉努眼而已。亦各各自謂得祖師
巴鼻。莫謗他古人好。如舉僧問雲門。如何是
透法身句。門云。北斗裏藏身。爾作麼生會。
學者即大瞠却眼云。北斗裏藏身。師家或權
為沮抑學者。又連叫數聲云。北斗裏藏身。北
斗裏藏身。以謂把得定作得主。不受轉喚。
師家奈何不下。亦喚作實頭。方始問其意旨
如何。遂下語云。佛眼也覷不見。或云。舉頭天
外看。或問。如何是祖師西來意。庭前柏樹
子。即下語云。一枝南一枝北。或云。能為萬象
主。不逐四時凋。已上盡在瞠眉努眼提撕處。
然後下合頭語。以為奇特。癡漢。不可瞠眉努
眼時便有禪。不瞠眉努眼時便無禪也。不可
提撕時便有禪。不提撕時便無禪也。或者見
雲門如此說。便又錯會云。提撕時也是。不提
撕時也是。更無兩般。似這般底。更是救不
得。或者都不理會纔說著佛法。說著悟處。便
是發狂。更錯引古人言句云。本無迷悟人。只
要今日了。凡古人因緣。謂之設權。亦謂之建
立實頭底。只在不作佛法商量處。凡有問答。
一一據實祇對。平常無事。天是天地是地。露
柱是木頭。金剛是泥塑。飢來喫飯困來打眠。

更有何事。豈不見。真淨和尚云。莫將無事
會。無事困人心。往往中無事毒者。却以此
言為非。或者見古人公案。不可以理路商量
處。便著一轉沒交涉底語。一應應過。謂之玄
妙亦謂之不涉義路。亦謂之當機透脫。如僧
問趙州。萬法歸一一歸何所。州云。我在青州
作一領布衫重七斤之類。多少人錯商量云。
這僧致得箇問頭奇特。不是趙州有出身之
路。便奈何不得。云萬法歸一。一更無所歸。若
有所歸。即有實法。所以趙州識得破。當機妙
用。一應應過云。我在青州作一領布衫重七
斤。多少奇特。或者商量道。萬法歸一一歸何
所。一若無所歸。即落空去。所以趙州道。我
在青州作一領布衫重七斤。趙州這一轉語。
直是奇特。不落有無。答得甚妙。或者謂。雲
門如此說。只是怕人執著。若不執著。便是祖
師心。要只要得是事。不著自由自在。非離真
而立處。立處即真。更有甚麼事。或問他父母
未生時如何是爾本來面目。便云。無侍者祗
對和尚。將箇業識作本命元辰。如此之流。盡
是癡狂外邊走。又有一般底。自知道眼不明。
禪不取信於人。無以開示學者。自來又不曾
聽教。旋於座主處作短販。逴得一言半句狐
媚聾俗。臨濟和尚曰。有一般瞎禿兵。向教乘
中取意度商量。成於句義。如將屎塊子口中
含了却吐與別人。直是叵耐。元昭初見如此
說。心中雖疑。口頭甚硬。尚對山僧冷笑。當晚
來室中只問渠箇狗子無佛性話。便去不得
方始知道參禪要悟。在長樂住十日。二十遍

到室中。呈盡伎倆奈何不得。方始著忙。山僧
實向渠道。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地斷
方敵得生死。呈伎倆有甚了期。仍向渠道。不
須著忙。今生參不得後世參。遂乃相信便辭
去。隔十餘日忽然寄書來。并頌古十首。皆山
僧室中問渠底因緣。書中云。在延平路上。驀
然有省。某終不敢自謾。方信此事。不從人得。
其中一首曰。不是心不是物不是物。通身一
串金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎮州出蘿
蔔。山僧甚是疑著。時光禪便問。據此頌還了
得生死否。雲門向渠道。了得了不得。却請問
取元昭去。比得光禪書云。學土相見。盡如和
尚所說。大眾且道。說箇甚麼。咦。疑殺天下
人。具眼者辨取。今時參禪者。不問了得生死
了不得生死。只求速効。且要會禪。無有一箇
不說道理。如檀越給事。見其愛說道理。遂將
箇沒道理底因緣。與渠看。僧問雲門。如何是
佛。門云。乾屎橛。又恐渠作道理會。先與渠說
不得。云道在屎溺。道在稊稗。道在瓦礫。即
色明心。附物顯理。不得道處處真塵塵盡是
本來人之類。渠看此話。奈何不下。用盡氣力
去看。終看不破。忽然一日省得此事。不可以
道理通。便道我有箇悟處。遂連作數頌來呈
見解。一曰太虛寥廓彊為名。任是僧繇畫不
成。何用尋源問端的。都無一法可當情。又曰。
到家豈復說塗程。萬木春來自向榮。若遇上
流相借問。扶桑東畔日輪生。又曰。𦏰絕追尋。妙訣空傳在少林。閑把無弦彈一曲。
清風明月兩知音。又曰。撒手懸崖信不虛。根

塵頓盡更無餘。始知佛法無多子。向外馳求
轉見疎。山僧向渠道。作得頌也好。說得道理
也是。只是去道轉遠。渠不甘。又作一頌曰。切
忌談玄說妙。那堪隨聲逐色。和這一橛掃除。
大家都無見識。又有書來云。看此話。直得言
語道斷心行處滅。無言可說。無理可伸。不起
纖毫修學心。百不知百不會。不涉思惟不入
理路。直是安樂。山僧又向渠道。這箇是出格
底道理。若是乾屎橛話。如此說得落時如鋸
解秤鎚。麻三斤。狗子無佛性。一口吸盡西
江水。不是心不是佛不是物。有句無句如藤
倚樹。即心即佛語。皆可如此說得也。既不可
如此。須是悟始得。悟則事同一家。不悟則萬
別千差。差之毫釐失之千里。切須子細。從教
人道雲門待檀越無禮。但心不負人面無慚
色。渠見山僧如此至誠相告。方知佛法無人
情。乃相信既相信。只教看如何是佛乾屎橛。
亦只要得渠啐地折嚗地斷。若以渠作從官
捨財剏菴。置莊田供眾。乃至供養山僧之故。
便以為是。則盡大地窮漢。更無參禪分也。非
但失却善知識辨人眼。亦乃賺他百劫千生。
不是小事。今夏更有數人衲子。不肯向省力
處做工夫。只管熱忙。亦來呈見解。作頌古。雲
門向他道。不是這箇道理。便道把定。他不肯
放過。我且問爾。爾還自放得過也未。趙州云。
諸方難見易識。我這裏易見難識。雲門尋常
問學者。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不
得下語。不得無語。十箇有五雙眼𭽯眵有作聰明呈見解者。盡力道得箇領字。或來

手中奪却竹篦。或拂袖便行。自餘邪解不可
勝數。更無一箇皮下有血。古德云。此事如
八十翁翁入場屋。不是小兒戲。若可揑合得
時。揑合千千萬萬了也。既不可揑合。須是悟
始得。此外別無道理。若爾實有悟處。師家故
言不是。亦招因果不小。今日因齋慶讚舉似
大眾。蓋黃端夫知有雲門。始因元昭。光禪往
彼住菴。亦因元昭。端夫二子今日設齋請山
僧普說亦因元昭。雲門打這一場葛藤亦因
元昭。既然如是。且道。元昭畢竟事作麼生。良
久云。待渠冬間親到雲門。那時始與諸人說
破。拍禪床下座。

秦國太夫人請普說。僧問。圓覺經道譬如清
淨摩尼寶珠映於五色。色未現時珠在甚麼
處師云。圓覺經何曾恁麼道。進云。未審作麼
生會。師云。圓覺經不曾麼麼道。更會甚麼。
進云。畢竟如何。師云。靜處薩婆訶。問胡張三
黑李四即不問。嘉州大像鼻孔長多少。師云。
長二百來丈。進云。得恁麼郎當。師云。爾川僧
自合知。進云。為甚麼被陝府鐵牛吞却。師云。
誰恁麼道。進云。高高處觀之不足低低處平
之有餘。師云。爾試向不高不低處道看。進云
險。師云。這箇猶是高低處底。進云。有意氣時
添意氣。師云。草賊大敗。乃云。今日是秦國太
夫人計氏。法真慶誕之辰。謹施淨財。遠詣
當山修設清淨禪眾香齋。仍命山野。陞干此
座。為眾普說。舉揚般若。所願進道無魔。色
身安樂。此是秦國太夫人意旨。這婆子平生
行履處。川僧無有不知者。唯魯子僧未知。今

日因齋慶讚舉似大眾。見說這婆子三十左
右歲時。先太師捐館徽猷。與相公尚幼。卓卓
立身。凜然有不可犯之色。東隣西舍望風知
畏。極方教二子讀書。處事極有家法。尋常徽
猷與相公左右侍奉。不教坐亦不敢坐。其嚴
毅如此。相公常說。今日做官。皆是老母平昔
教育所致。所得俸資除逐日家常菜飯外。老
母盡將布施齋僧。用祝吾君之壽。常有無功
受祿之慊。聞先師歸蜀。受渠供養不少。只是
未知參禪。徽猷與相公。却於先師處各有發
明。向謙禪在他家。徽猷與相公。親向謙道。老
母修行四十年。只欠這一著。公久侍徑山和
尚。多所聞見。且留公早晚相伴說話。蓋某兄
弟子母分上難為開口。見說每日與謙相聚。
只一味激揚此事。一日問謙。徑山和尚尋常
如何為人。謙云。和尚只教人看狗子無佛性
話。竹篦子話。只是不得下語。不得思量不得
向舉起處會。不得去開口處承當。狗子還有
佛性也無。無。只恁麼教人看。渠遂諦信。日夜
體究。每常愛看經禮佛。謙云。和尚尋常道。要
辦此事。須是輟去看經禮佛誦呪之類。且息
心參究。莫使工夫間斷。若一向執著看經禮
佛希求功德。便是障道。候一念相應了。依舊
看經禮佛。乃至一香一華一瞻一禮。種種作
用皆無虛棄。盡是佛之妙用。亦是把本修行。
但相聽信決不相誤。渠聞謙言。便一時放下。
專專只是坐禪。看狗子無佛性話。聞去冬忽
一夜睡中驚覺乘興起來坐禪舉話。驀然有
箇歡喜處。近日謙歸秦國。有親書并作數頌

來呈山僧。其間一頌云。逐日看經文。如逢舊
識人。勿言頻有礙。一舉一回新。山僧常常為
兄弟說。參得禪了。凡讀看經文字。如去自
家屋裏行一遭相似。又如與舊時相識底人
相見一般。今秦國此頌。乃暗合孫吳。爾看他
是箇女流。宛有丈夫之作。能了大丈夫之事。
謙禪昨日上來告山僧。子細說些禪病。且與
秦國結大眾般若緣。山僧向他道。禪有甚麼
病可說禪。又不曾患頭疼。又不曾患脚痛。又
不曾患耳聾。又不曾患眼暗。只是參禪底人。
參得差別。證得差別。用心差別依師差別。因
此差別故。說名為病。非謂禪有病也。如何是
佛。即心是佛。有甚麼病。狗子還有佛性也無。
無。有甚麼病。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則
背。有甚麼病。如何是佛。麻三斤。有甚麼病。
如何是佛。乾屎橛。有甚麼病。爾不透了。纔
作道理。要透便千里萬里沒交涉也擬心湊
泊他。擬心思量他。向舉起處領略。擊石火閃
電光處會。遮箇方始是病。世醫拱手。然究竟
不干禪事。趙州云。要與空王為弟子。莫教心
病最難醫。記得舍利弗問月上女曰。汝於今
者。行何乘也。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為
行大乘。月上女答曰。舍利弗。汝既問我行何
乘者。我今還問。舍利弗。惟願隨意答我。如舍
利弗所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。
為行大乘。舍利弗言。非也。月上女。所以者
何。然彼法者。無可分別。亦無言說。非別非
一。亦非眾多。月上女曰。舍利弗。是故不應分
別諸法一相異相無別異相。於諸相中無有

可住。師云。舍利弗恁麼問。月上女恁麼答。且
道。與秦國太夫人所證之法。相去幾何。還有
人斷得麼。試出來斷看。如無。且向葛藤裏薦
取。所以道。夫參學者。須參活句。莫參死句。
活句下薦得。永劫不忘。死句下薦得。自救不
了。爾諸人。每日上來下去。寮舍裏喫茶喫湯。
莊上搬鹽搬麵。僧堂裏行益。長廊下擇菜。後
園裏擔糞。磨坊下推磨。當恁麼時。佛眼也覷
爾不見。且道。是死句是活句是不死不活句。
試定當看直饒定當得出。也未免在三句裏。
豈不見。僧問南泉和尚。即心是佛又不得。非
心非佛又不得。師意如何。泉云。爾但信即心
是佛便了。更說甚麼得與不得。只如大德喫
飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不
得也。遮裏若識得南泉。方不被三句所使。便
能使得三句。既使得三句。始與南泉同一眼
見。同一耳聞。同一鼻嗅。同一舌嘗。同一身
髑。同一意思。更無差別。只為爾執藥為病。舊
病未除。新病復作。却被死句活句。使得來七
顛八倒。將他古人徑截處。一時紆曲了。且那
箇是古人徑截處。我更為爾舉一兩則。只如
南泉道。牽牛向谿東放。不免食他國王水草。
牽牛向谿西放。不免食他國王水草。不如隨
分納些些。總不見得這箇公案。有多少人錯
斷。如何是納些些底道理。便道。著衣喫飯有
甚麼難。向驢前馬後作活計。且莫謗他南泉
好。爾既錯會。這箇定又錯會。黃檗道。汝等諸
人。盡是噇酒糟漢。恁麼行脚。何處有今日。還
知大唐國裏無禪師麼。時有僧出云。只如諸

方匡徒領眾。又作麼生。檗云。不道無禪。只是
無師。這箇話頭。便是箇禍胎。莫道未悟者錯
會。直饒悟得徹頭徹尾。大法不明。也覷他黃
檗不見。只如黃檗道。不道無禪只是無師。爾
如何理會。眾中商量道。人人分上誰不丈夫。
豈假師承。噇酒糟便是咬言語。言語乃古人
糟粕也。且喜沒交涉。欲得不招無間業莫謗
如來正法輪。豈不見。溈山舉此話問仰山云。
黃檗意作麼生。仰山云。鵝王擇乳。素非鴨類。
溈山云。此實難辨。只如溈山仰山恁麼問答。
又作麼生商量。到這裏須是箇人始得。既不
會這箇。便將庭前柏樹子麻三斤乾屎橛鋸
解秤鎚之類。盡為糟粕。既錯會這箇定又錯
會。洞山問蟾首座。佛真法身猶若虛空。應物
現形如水中月。作麼生說箇應底道理蟾云。
如驢覷井。山云。道則大殺道。只道得八成。
蟾云。和尚作麼生。山云。如井覷驢。諸方商量
道。如驢覷井是有迹。如井覷驢是無迹。又喚
作亡情拂迹。且喜沒交涉。要且不是這箇道
理。既錯會這箇定又錯會。南嶽和尚道。譬牛
駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬祖聞
舉忽然大悟。而今禪和家。理會道。牛喻心車
喻法。但只明心法自明矣。但只打牛。車自行
矣。且喜沒交涉。若恁麼。馬祖驢年也不能得
悟去。這老漢。始初將謂。佛可以坐得成。禪
可以坐得悟。一向坐地等。南嶽和尚知其不
凡。故將甎去他菴前磨。祖云。和尚磨甎作甚
麼。南嶽云。磨作鏡。祖云。磨甎豈得成鏡。南
嶽云。磨甎既不成鏡。坐禪豈得成佛。馬祖被

他動一動。心中熱忙。便問。如何即是。只這裏
鼻孔索頭。便在南嶽和尚手裏了也。所以道。
欲識佛性義。當觀時節因緣。南嶽和尚知他
時節已至。即向他道。汝學坐禪為學坐佛。若
學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無
住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐
相。非達其理。一時籍沒了他家計。却更要他
納物事。教他無所從出。始肯捨命。討箇死處。
命既捨了。便解問。如何用心即合無相三昧。
南嶽云。汝學心地法門。如下種子。我說法要。
譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問。道非色
相。云何能見。南嶽云。心地法眼能見乎道。無
相三昧亦復然矣。祖云。有成壞否。南嶽云。若
以成壞聚散而見道者非也。馬祖於是泮然
無疑所謂不入虎穴。不得虎子。悟了若不遇
人十箇有五雙杜撰。決定為人不得。諸人要
識悟了遇人者麼。只這馬祖。便是樣子也。馬
祖既得法。直往江西建立宗旨。一日南嶽和
尚曰。道一在江西說法。總不見持箇消息來。
遂囑一僧云。汝去待他上堂便問。作麼生。看
他道甚麼。記取來。其僧依教去。見上堂便出
問。作麼生。祖云。自從胡亂後三十年。不曾少
鹽醬師召大眾云。祖師門下穿人鼻孔底。盡
從這一句子來。爾道。這一句子。從甚麼處來。
從打牛打車處來。爾若會得這箇。便會得臺
山路上婆子。每有僧問。臺山路向甚麼處去。
婆云。驀直去。僧纔行。婆云。好箇阿師却恁麼
去。趙州聞得云。待我去勘過這婆子。趙州去
見婆子亦如是問。婆子亦如是答。歸來謂眾

云。臺山路上婆子。被老僧勘破了也。諸人還
會麼。寰中天子勅。塞外將軍令。但恁麼看取。
山僧昔年理會不得。曾請益一杜撰長老。為
山僧註解云。這僧纔問臺山路向甚麼處去。
便被婆子勘破了也。婆云。驀直去。僧便行。
正是隨聲逐色。如何不被勘破。又道。纔開口
便勘破了也。今日思量。直是叵耐。山僧為爾
說破。若會得趙州道臺山路上婆子被老僧
勘破了也。便會婆子道好箇阿師却恁麼去。
山僧嘗頌云。天下禪和說勘破。爭知趙州已
話墮。引得兒孫不丈夫。人人黠過冷地臥。
此頌甚分明。切不得錯會。既錯會這箇定又
錯會。睦州喚僧大德。僧回首。州云。擔版漢。
曾有箇禪頭。舉這話問僧。爾作麼生會。纔見
僧開口便云。果然擔版。且喜沒交涉。雪竇拈
云。睦州只具一隻眼。這僧喚既回頭。因甚却
成擔版。晦堂云。雪竇亦只具一隻眼。這僧一
喚便回。為甚不成擔版。這兩箇老漢。可與睦
州把手共行。若是箇靈利漢。纔聞舉著。眼似
銅鈴。終不向這裏打之遶。既不會這箇定又
錯會。百丈野狐話。便道。不落也是。不昧也
是。只是當時答此話。不合帶疑。所以墮野狐。
謂野狐性多疑故。且喜沒交涉。既錯會這箇
定又錯會。祖師云。不是風動不是幡動。仁者
心動。山僧亦曾請益一箇長老。意旨如何。長
老將衫袖搖作風動勢云。是甚麼。苦哉苦哉。
慚惶殺人。鈍置殺人。有者道。不是風動不
是旛動。定是心動。山僧尋常問學者。不是風
動。不是旛動。不是心動。作麼生。這裏豈容眨

眼。既錯會這箇定又錯會。文殊是七佛之師。
為甚麼出女子定不得。罔明菩薩為甚麼出
得女子定。眾中商量道。杓柄在女子手裏。且
喜沒交涉。既錯會這箇定又錯會。雪峯道。望
州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。
僧堂前與汝相見了也。如今諸方商量道。作
麼生是望州亭相見處。便道。南頭買賤北頭
賣貴。烏石嶺相見意旨如何。便道。石頭大底
大小底小。僧堂前相見又作麼生。便道。歸堂
喫茶去。且喜沒交涉。自餘邪解。不可勝數。山
僧尋常亦問學者。望州亭與汝相見了也。烏
石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。
作麼生。這箇便是金剛圈栗棘蓬。爾如何吞
如何透。爾要識能吞能透者麼。豈不見。保福
問鵝湖。僧堂前且置。望州亭烏石嶺甚麼處
相見鵝湖驟步歸方丈。保福便入僧堂。汾陽
和尚頌曰。望州烏石與堂前。相見相知幾萬
千。唯有鵝湖并保福。此時相見解推遷。此頌
分明為爾說了也。既不會這箇定又錯會。玄
沙道。諸方總道。接物利生。或遇三種病人
來。合作麼生接。患盲者拈鎚竪拂他又不見。
患聾者語言三昧他又不聞。患啞者教伊說
又說不得。若接此人不得。佛法無靈驗。師顧
視大眾云。要識玄沙麼。平生心膽向人傾。
相識還如不相識。當時地藏和尚在座下。便
出來道。某甲有口不啞。有眼不盲。有耳不聾。
和尚作麼生接。師云。非父不生其子。玄沙
呵呵大笑。師云。笑裏有刀。山僧有時舉此話
問學者。有來依樣畫葫蘆。也道。某甲有口有

耳有眼。和尚作麼生接。山僧向他道。咬人屎
橛。不是好狗。又却去不得。既錯會這箇定又
錯會。香嚴道。如人上樹。口銜樹枝。手不攀
枝。脚不蹋樹。樹下有人問西來意。不對則違
他所問。若對又喪身失命。師云。好與玄沙
一坑埋却。山僧昔年曾請益一箇尊宿。未審
香嚴意旨如何。遂以拂子柄銜在口中。緊閉
却眼。便作銜樹枝勢。搖手擺脚。祇對山僧。師
乃彈指云。如此者亦是當年馳聲走譽底。尚
作這般去就。其餘作怪不在言也。爾要會麼。
但只作一句看。我先為爾說。莫見道作一句
看便向舉起處會。舉了便會了。且不是這箇
道理。是甚麼道理。如人上樹。口銜樹枝。手不
攀枝脚不蹋樹。樹下有人問西來意。不對則
違他所問。若對又喪身失命如何這裏間不
容髮。當時香嚴會中。只有箇虎頭上座。領得
香嚴意。便出來為香嚴出氣云。上樹即不問。
未上樹請和尚道。師云。雖得一場榮。刖却一
雙足。香嚴呵呵大笑。師云。鐵作面皮。又云。
回天輪轉地軸。後來雪竇拈云。樹上道即易。
樹下道即難。老僧上樹也致將一問來。雪竇
雖為虎頭上座出氣。爭奈蹉過香嚴。今時有
般謬漢。聞雪竇恁麼道便引洞山語云。但能
莫觸當今諱。也勝前朝斷舌才。謂香嚴立此
箇問頭。喻如一團火相似不可觸。雖然如此。
不可斷却言句。有問如何是佛。麻三斤。如何
是祖師西來意。庭前柏樹子。又且何妨。爾不
妨會得好。不見汾陽和尚頌曰。香嚴銜樹示
多人。要引同袍達本真。師云。依實供通。擬

議却從言下覓。喪身失命數如塵。師云。不是
苦心人不知。汾陽為爾開天路。雲散長空月
色新。師云。閑言語。雖然如是。若向這裏提
得。一生參學事畢。既提不得。定又錯會。百
丈問溈山五峯雲嚴云。併却咽喉脣吻。作麼
生道。溈山云。却請和尚道。百丈云。我不辭向
汝道。恐已後喪我兒孫。五峯云。和尚也須併
却。百丈云。無人處斫額望汝。雲嚴云。和尚有
也未。百丈云。喪我兒孫。眾中商量道。百丈大
似抱贓叫屈掩耳偷鈴。三子恁麼祗對。大家
走入荒草裏。且喜沒交涉。向爾道。此事決定
不在言語上。既不在言語上。當恁麼時合作
麼生。我早是與爾說了也。既錯會這箇。定又
錯會。德山道。今夜不答話。問話者三十棒。時
有僧出禮拜。德山便打。僧云。某甲話也未問。
為甚打某甲。山云。爾是甚處人。僧云。新羅
人。山云。未蹋船舷好與三十棒。後來法眼云。
大小德山。話作兩橛。圓明云。大小德山。龍頭
蛇尾。雪竇拈云。二老宿雖善裁長補短捨重從
輕。要見德山亦未可。何故。德山大似握閫外
威權。有當斷不斷不招其亂底劍。要識新羅
僧麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。眾中商量道。
某甲話也未問。便好打。德山不打却問。爾是
甚處人。這裏便是話作兩橛。龍頭蛇尾處。且
喜沒交涉。又道。這僧若是作家。纔見他問爾
是甚處人便好掀倒禪床。他既不能。却被德
山道。末蹋船舷好與三十棒。這裏是當斷不
斷不招其亂底劍。所以雪竇云。要識新羅僧
麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。且喜沒交涉。禪

若是恁麼地會得時。更不消悟也。聰明靈利
底一時隨語生解。解註將去便了。我且問爾。
恁麼解註得一時有下落了。生死到來却如
何支遣。而今分明向爾道。遮些閑言長語。便
是出生死底徑路。爾莫去徑路上栽荊棘掘
屎窖。或若有箇衲僧出來道。和尚現在這裏。
栽荊棘掘屎窖也。不是却作麼生祇對。山僧
有箇推托處。且如何惟托。聽取一偈。女流中
有大丈夫。示現其身化其類。以戒定慧解脫
法。攝彼貪欲瞋恚癡。雖處於中作佛事。如風
行空無所依。過去未來及現在。塵沙諸佛及
菩薩異口同音發是言。善哉奇特世希有。心
源清淨無憂喜。不作無喜無憂想。逢場作戲
隨世緣。而於世緣無所著。六月火雲燒碧空。
雷聲忽震三千界。銷除熱惱獲清涼。是彼丈
夫誕時節。我說此偈助光明。普施法界諸女
人。喝一喝。

錢計議請普說。僧問。昔日僧問楊岐和尚。
如何是佛。答云。三脚驢子弄蹄行。未審意旨
如何。師云。天上天下沒蹤跡。進云。只如威音
王已前。是甚麼人騎。師云。威音王已後。是甚
麼人騎。僧擬議。師便喝。乃云。威音王已前。

三脚驢兒𨁝息。既絕消息。却因甚麼三脚驢兒𨁝於斯明得。方知威音王已前三脚驢兒果然
𨁝麼時。如何是雪屈一句。喝一喝云。洎合弄險。
復云。蘊聞上座。今日代子虛。來請為眾普說。
老漢曰。說箇甚麼即得。聞曰。請和尚拈出楊
岐金剛圈栗棘蓬。布施大眾。又曰。如忠國師
大珠和尚說法。諸方大有疑。其拕泥帶水。不
徑截說義理禪。願和尚疏決真偽。解大眾疑
惑。此亦是請普說檀越之意。老漢曰。諾所以
大覺世尊初悟此事。在摩竭提國三七日內
無下口處。自云。我寧不說法。疾入於涅槃。信
知說法之難。豈同容易。尋念過去佛所行方
便力。然後起道樹詣鹿苑。隨眾生根器。說一
大藏教。末後收因結果。却云。始從鹿野苑。終
至跋提河。於是二中間。未曾說一字。只這便是
楊岐所謂金剛圈栗棘蓬也。直是難吞難透。
到這裏直下承當得了。大法未明。亦奈何不
得。敢問諸人。何者名為大法。金剛圈却如何
透。栗棘蓬却如何吞。不見巖頭道。若將實法
繫綴人。土亦銷不得。況十方信施耶。諸佛出
世祖師西來。無非只為爾諸人作箇證明底主
宰而已。若有法可傳可授。則諸佛慧命。豈到
今日。故祖師云。心地隨時說。菩提亦只寧。事
理俱無礙。當生即不生。若會得此四句。即透
得金剛圈。吞得栗棘蓬不須要明大法。大法
自明矣。以至古人差別異旨因緣。心性玄妙。
大法若明。纔舉起時便會得。恰如磁石見鐵

相似。輕輕一引便動。須是舉一明三目機銖
兩。點著南邊動北邊。舉起時便明得。而今諸
方有數。種邪禪。大法若明。只這邪禪。便是自
己受用家具。好擊石火閃電光。一棒一喝底。定
不愛說心說性者。只愛機鋒俊快。謂之大機
大用。好說心說性底。定不愛擊石火閃電光
一棒一喝者。只愛絲來線去。謂之綿綿密密。
亦謂之根脚下事殊不知。正是箇沒用處。弄
泥團底漢。看他前輩大法明底尊宿用處。轉
轆轆地。如南陽忠國師大珠和尚是也。唯楊
文公具眼。修傳燈錄時。將忠國師大珠和尚。
列在馬祖下諸尊宿之右。將廣語所有言句。
盡入其中。六祖下收忠國師語最多。為他家
活大門戶大法性寬波瀾闊難湊泊。遮般法難
說。他禪備眾體。如三喚侍者話。喚作說老婆
禪拕泥帶水得麼。一日喚侍者。侍者應諾。如
是三喚。侍者三應。師云。國師三喚侍者何曾
有辜負。侍者三應。甚麼處是辜負處。國師曰。
將謂吾辜負汝。誰知汝辜負吾。師云。平地起
骨堆。復云。叢林中喚作國師三喚侍者話。自
此便有一絡索。唯雪竇見透古人骨髓云。國師
三喚侍者點即不到。師云。灼然。侍者三應到
即不點。師云。却不恁麼。將謂吾辜負汝。誰知
汝辜負吾。謾雪竇不得。師云。誰道。復召大眾
云。好箇謾雪竇不得。雖然如是。雪竇亦謾妙
喜不得。妙喜亦謾諸人不得。諸人亦謾露柱
不得。玄沙云。侍者却會。雪竇云。停囚長智。
師云。兩彩一賽。雲門道。作麼生是國師辜負
侍者處。會得也是無端。雪竇云。元來不會。師

云。雪峯道底。雲門又云。作麼生是侍者辜負
國師處。粉骨碎身未報得。雪竇云。無端無端。
師云。垛生招箭。法眼云。且去別時來。雪竇
云。謾我不得。師云。却是法眼會。興化云。一
盲引眾盲。雪竇云。端的瞎。師云。親言出親
口。弘覺徵問僧云。甚處是侍者會處。僧云。若
不會爭解恁麼應。覺云。汝少會在。又云。若
於此見得去。便識玄沙。師云。慚惶殺人。翠巖
芝云。國師侍者總欠會在。師云。猶較些子。投
子云。抑逼人作麼。雪竇云。垛根漢。師云。理
長即就。復云。唯有趙州多口阿師。下得箇註
脚。令人疑著。僧問。國師三喚侍者。意旨如
何。州云。如人暗中書字。字雖不成。文彩已
彰。雪竇便喝。師云。且道。遮一喝在國師侍者
分上。在趙州分上。隨後喝一喝。復云。若不是
命根五色索子斷。如何透得這裏過。雪竇云。
若有人問雪竇。雪竇便打也。要諸方檢點。師
云。作賊人心虛。雪竇復有一頌云。師資會遇
意非輕。師云。此語有兩負門。無事相將草裏
行。師云。普州人送賊。負汝負吾人莫問。師
云。放待冷來看。任從天下競頭爭。師云即今
休去便休去。若覓了時無了時。復云。爾要求
玄妙解會。只管理會國師三喚侍者話。那裏
是國師辜負侍者處。那裏是侍者辜負國師
處。有甚麼交涉。鵝王擇乳素非鴨類。這箇便
是國師用劍刃上事。為復只這些子。為復別
更有在。一日問紫璘供奉。甚麼處來。奉曰。城
南來。國師曰。城南草作何色。奉曰。作黃色。
國師乃問童子。城南草作何色。童子曰。作黃

色。國師曰。只這童子亦可簾前賜紫對御談
玄爾道。國師說老婆禪拕泥帶水得麼。為復
只這些子。為復別更有在。一日肅宗帝請看
戲。國師曰。檀越有甚心情看戲法雲圓通禪
師曰。且道。國師在甚處著到。妙喜敢問諸人。
且道。圓通禪師在甚處著到。於斯見得。三老
相去不遠。肅宗帝又問。如何是十身調御。國
師直拔向他道。檀越蹋毘盧頂上行。更問甚
麼十身調御。諸人要見忠國師麼。只在爾眼
睛裏。開眼也蹉過。合眼也蹉過。既在眼睛裏。
為甚麼却蹉過。妙喜恁麼道。亦蹉過不少。爾
更看他有箇無情說法話。老漢尋常不曾說。
今日已是不識好惡。不避口業。盡情為諸人
抖擻。為他雪屈。且不得作義理會。僧問。如何
是古佛心。國師曰。牆壁瓦礫是。師云。恁麼答
話。若玄妙解路。心不絕命根不斷。大法不明。
決定不敢如此。四楞塌地一棒一喝一挨一
拶。擊石火閃電光却易。這般說話却難入作。
前所謂家活大門戶大。法性寬波瀾闊。命根
斷方能如是。僧曰。牆壁瓦礫豈不是無情。國
師曰。是。僧曰無情還解說法否。國師曰。常說
熾然說無間歇。僧曰。某甲為甚麼不聞。國師
曰。汝自不聞。不可妨他聞者也。僧曰。未審甚
麼人得聞。國師曰。諸聖得聞。僧曰。和尚還聞
否。國師曰。我不聞。僧曰。和尚既不聞。爭知
無情解說法。國師曰。賴我不聞。我若聞。則齊
於諸聖。汝即不聞我說法。僧曰。恁麼則眾生
無分也。國師曰。我為眾生說。不為諸聖說。僧
曰。眾生聞後如何。國師曰。即非眾生。師云。

奇哉爾看他。轉轆轆地不滯在一隅。不負他
來問。賴我不聞。我若聞則齊於諸聖。汝即不
聞我說法。爾喚作郎當得麼。不是得諸佛諸
祖心髓。如何轉得。爾莫喚作無得失。這箇
是無得失中有得失。有得失中無得失。喚作
入泥入水。騎賊馬趕賊隊。借婆帔子拜婆年。
難奈何。又僧問。發心出家本擬求佛。未審如
何用心即得成佛。國師曰。無心可用即得成
佛。師云。這僧難容。恰如箇鼠粘子相似。這箇
老子軟頑。又撞著這僧軟頑粘住。便問。無心
可用阿誰成佛。國師曰。無心自成佛。成佛亦
無心。僧曰。佛有大不可思議。為能度眾生。若
也無心。阿誰度眾生。國師曰。無心是真度生。
若見有生可度者。即是有心。宛然生滅。僧曰。
今既無心。能仁出世說許多教跡。豈可虛言。
國師曰。佛說教亦無心。僧曰。說法無心。應是
無說。國師曰。說即無無即說僧曰。說法無心
造業有心否。國師曰。無心即無業。今既有業。
心即生滅。何得無心。僧曰。無心即成佛。和尚
即今成佛未。國師曰。心尚自無。誰言成佛。若
有佛可成。還是有心。有心即有漏。何處得無
心。僧曰。既無佛可成。和尚還得佛用否。國師
曰。心尚自無。用從何有。僧曰。茫然都無莫
落斷見否。國師曰。本來無見。阿誰道斷。僧曰。
本來無見。莫落空否。國師曰。無空可落。僧
曰。有可墮否。國師曰。空既是無。墮從何立。
僧曰。能所俱無。忽有人持刀來取命。為是有
是無。國師曰。是無。僧曰。痛否。國師曰。痛亦
無。僧曰。痛既無。死後生何道。國師曰。無死

無生亦無道。僧曰。既得無物自在。飢寒所逼
若為用心。國師曰。飢即喫飯寒即著衣。僧曰。
知飢知寒。應是有心。國師曰。我問汝有心。心
作何體段。僧遲疑良久覓心與飢寒體段。了
不可得。遂依實供通曰。心無體段。國師曰。
汝既知無體段。即是本來無心。何得言有。僧
曰。山中逢見虎狼。如何用心。國師曰。見如不
見。來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。僧
曰。寂然無事。獨脫無心。名為何物。國師曰。
名金剛大士。師喝一喝云。好人不肯做却要
屎裏臥。僧曰。金剛大士有何體段。國師曰。本
無形段。師云。何不早恁麼道。僧曰。既無形
段。喚何物作金剛大士。國師曰。喚作無形段
金剛大士。僧曰。金剛大士有何功德。國師曰。
一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。
得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量。非
口所說。非意所陳。假使殑伽沙劫住世說。亦
不可得盡。這僧當下大悟。如睡夢覺。如蓮華
開。似這般底便是金剛圈栗棘蓬。爾若吞不
得透不得。不見古人行履處。定起謗無疑。透
得這裏。方能作大舟航。不著此岸。不著彼岸。
不住中流。善知識下得這般脚手入得這般
窠窟。方始為得人師家。若不具許多差別眼
目。如心性解路上得箇入處底。定不愛擊石
火閃電光。却愛這般說話。又却錯做實法會
了。如一機一境一棒一喝上得箇入處底。定
不愛這般說話。又是錯會了。真所謂所見不
同互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露。天
人見水如瑠璃。凡夫見水是水。餓鬼見水如

膿血是也。或有箇愛高禪底衲子。出來道。妙
喜有如是等見耶。即向他道。逢人但恁麼舉。
所以正法眼藏中收。僧問忠國師。古德云。青
青翠竹盡是法身。欝欝黃華無非般若。有人
不許云是邪說。亦有信者云不思議不知若
為。國師曰。此蓋普賢文殊境界。非諸凡小而
能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經云。
佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴
感靡不周。而恒處此菩提座。翠竹既不出於
法界。豈非法身乎。又般若經云。色無邊故般
若亦無邊。黃華既不越於色。豈非般若乎。深
遠之言。不省者難為措意。又華嚴座主問大
珠和尚曰。禪師何故不許青青翠竹盡是法
身欝欝黃華無非般若。珠曰。法身無像。應翠
竹以成形。般若無知。對黃華而顯相。非彼黃
華翠竹而有般若法身。故經云。佛真法身猶
若虛空。應物現形如水中月。黃華若是般若。
般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應
用。座主會麼。主曰。不了此意。珠曰。若見性
人。道是亦得。道不是亦得隨用而說。不滯是
非。若不見性人。說翠竹著翠竹。說黃華著黃
華。說法身滯法身。說般若不識般若。所以皆
成諍論。師云。國師主張青青翠竹盡是法身。
直主張到底。大珠破青青翠竹不是法身。直
破到底。老漢將一箇主張底。將一箇破底。收
作一處更無拈提。不敢動著他一絲毫。要爾
學者具眼。透國師底金剛圈。又吞大珠底栗
棘蓬。具眼者辨得出。不具眼者未必不笑。宗
杲雖參圜悟和尚打失鼻孔。元初與我安鼻

孔者。却得湛堂和尚只是為人時下刃不緊。
若是說禪病無人過得。甞思教中有一段因
緣。殃崛摩羅要千人指頭作華冠然後登王
位已得九百九十九指。唯少一指。要斷其母
指填數。佛知其緣熟。故往化之。殃崛纔舉意。
欲下刀取母指時。忽聞振錫聲。遂捨其母指。
而問佛教化一指曰。既是瞿曇在此。望施我
一指頭滿我所願。纔舉刀。世尊拽脫便去。世
尊徐行。殃崛急趕不上。乃高聲叫曰。住住。世
尊曰。我住久矣。是汝不住。殃崛忽然感悟。
投佛出家。佛却令持鉢至一長者門。其家婦
人正值產難。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當
有何法能免產難。殃崛曰。我乍入道。未知此
法。待我回問世尊。却來相報。及返具事白佛。
佛告殃崛。汝速去報言。我自從賢聖法來。未
曾殺生。殃崛當便奉佛語。往彼告之。其婦得
聞即免產難。師云。這裏使棒使喝。掀倒禪
床。引經教說理事。擊石火閃電光。夜半捉
烏雞得麼。因請益湛堂和尚。纔舉起此話。湛
堂曰。爾爬著我痒處。這話是金屎法。不會如
金。會得如屎。曰豈無方便。湛堂曰。我有箇方
便。只是爾剗地不會。曰望和尚慈悲。湛堂曰。
殃崛云。我乍入道未知此法。待問世尊。未到
佛座下。他家生下兒子時如何。我自從賢聖
法來。未曾殺生。殃崛持此語未至他家。已生
下兒子時如何。老漢當時理會不得。後因在
虎丘。看華嚴經。至菩薩登第七地證無生法
忍云。佛子。菩薩成就此忍。即時得入菩薩第
八不動地。為深行菩薩。難可知無差別。離一

切相一切想一切執著。無量無邊一切聲聞
辟支佛。所不能及。離諸諠諍。寂滅現前。譬
如比丘具足神通。得心自在。次第乃至入滅
盡定。一切動心憶想分別。悉皆止息此菩薩
摩訶薩亦復如是。住不動地。即捨一切功用
行。得無功用法身口意業。念務皆息。住於報
行。譬如有人夢中見身墮在大河。為欲度故
發大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故。即
便𭔏𭔏生身在四流中。為救度故發大勇猛起大精
進。以勇猛精進故至此不動地。既至此以一
切功用靡不皆息。二行相行皆不現前。此菩
薩摩訶薩。菩薩心佛心。菩提心涅槃心。尚
不現起。況復起於世間之心。師云。到這裏打
失布袋。湛堂為我說底方便。忽然現前。方
知真善知識不欺我。真箇是金剛圈。須是藏
識明方能透得。又有箇尊宿。喚作洛浦和尚。
久為臨濟侍者。濟每稱美之。謂之臨濟門下
一隻箭子。便是欺負人。游歷罷直往夾山頂
卓菴經年。夾山知乃修書遣僧馳到。洛浦接
得便坐却。再展手索。僧無對。浦便打曰。歸去
舉似和尚。僧回舉似夾山。山曰。這僧看書三
日內必來。若不看書。此人救不得。師云。古人
喚作撈摝人。不知書中有甚閑言長語。洛浦
却吞他鉤線。三日內果來。夾山預令人伺其
出菴。便燒其居。師云。只這便是金剛圈。浦不
顧。師云。成佛作祖須是這般漢。直造夾山方
丈。不禮拜乃當面叉手而立。山曰。雞棲鳳巢
非其同類出去。浦曰。自遠趨風。乞師一接。山

曰。目前無闍梨。此間無老僧。浦便喝。山曰。
住住且莫草草怱怱。雲月是同谿山各異截
斷天下人舌頭即不無。闍梨爭教無舌人解
語。師云。洛浦却低頭思量。這一道真言理會
不得。被夾山劈脊便打。穿了鼻孔。遂承嗣夾
山。後來示眾道。末後一句始到牢關。把斷要
津不通凡聖。須知上流之士。不將佛祖見解
貼在額頭上。如靈龜負圖。自取喪身之本。師
云。他悟後便解明他這一道真言。這些子藥
頭。不問雲門下臨濟下曹洞下法眼下溈仰
下大法。若不明。各宗其宗。各師其師。各父其
父。各子其子。只管理會宗旨。熱大不緊。老漢
在眾中時。嘗請益一尊宿。禪門中說有語中
無語。無語中有語。尊宿為我引證云。有語中
無語。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。喚
這箇作有語中無語。又喚作無語中有語。如
何是有語中無語。路逢死蛇莫打殺。如何是
無語中有語。無底籃子盛將歸。只這一句。便
具此兩義。路逢死蛇莫打殺。是無語中有語。
無底籃子盛將歸。乃是有語中無語。謂既是
死蛇。更不消打殺。又云。如何是同中有異。鷺
鸞立雪非同色。如何是異中有同。明月蘆華
不似他。我如此說時。爾便會得了。却濟得甚
麼事。似這般底。莫要學大法。明後舉一絲毫。
便一時會得。恰似殃崛摩羅因緣湛堂說底
方便。我乍入道也使不著。佛有神通也使不
著。既使不著。因甚麼生下兒子。若向這裏見
得。釋迦老子即是殃崛摩羅。殃崛摩羅即是
釋迦老子。若也不會。釋迦自釋迦。殃崛自殃

崛。不干產難人家事。乃合掌云。即將上來舉
揚般若所有一言一句契佛契祖底功德。奉
為計議。錢公薦室安人呂氏。伏願。出此沒彼。
常為般若之親姻。捨身受身。永作菩提之眷
屬。召大眾云。還委悉麼。若欲直下便休去。莫
記我今說底。喝一喝下座。

傅菴主請普說。師云。傅菴主入堂挂塔。就今
日設供。仍請雲門為眾普說。且道。說箇甚麼
即得。若是全鋒敵勝。同死同生。正按旁提。
橫來竪去。蟠根錯節。結角羅紋。於諸人分上。
正是小孩兒。則劇家事不勞拈出。既不許恁
麼。各請解下腰間多年曆日。聽取雲門說箇
古話記得。二祖問達磨曰。弟子心未寧。請師
與安。達磨曰。將心來與汝安。二祖良久曰。內
外中間覓心了不可得。達磨曰。與汝安心竟。
二祖當時便休歇去。又三祖問二祖曰。弟子
身纏風恙。請師懺罪。二祖曰。將罪來與汝懺。
三祖良久曰。內外中間覓罪了不可得。二祖
曰。與汝懺罪竟。三祖當時便休歇去。這兩則
語。叢林舉唱者。如麻如粟錯會者如稻似穀。
若不作心性會。便作玄妙會。不作玄妙會。便
作理事會。不作理事會。便作直截會。不作直
截會。便作奇特會。不作奇特會。便向擊石火
閃電光處會。不向擊石火閃電光處會。便颺
在無事甲裏。不颺在無事甲裏。便喚作古人
兩則公案。向三條椽下七尺單前。閉目合眼。
坐在黑山下鬼窟裏。思量卜度。若作這一絡
索道理。欲明此事。大似鄭州出曹門。且喜
沒交涉。既不許恁麼。又如何理會。雲門已是

面皮厚三寸。分明為諸人說破。第一不得錯
會我說底。達磨從西天將得箇無文印子來。
把二祖面門。一印印破。二祖得此印。不移易
一絲頭。把三祖面門印破。自後一人傳虛。萬
人傳實。遞相印授。直至江西馬祖。馬祖得此
印於南嶽和尚。便道。自從胡亂後三十年。不
曾少鹽醬。師喝一喝云。印文生也。百丈大智
禪師得此印於馬祖。翻身跳入五百生前野
狐窟裏。頭出頭沒。直至如今不肯回。黃檗
和尚得此印於百丈。便道。汝等諸人。盡是噇
酒糟漢。恁麼行脚。何處有今日。還知大唐國
裏無禪師麼。臨濟和尚得此印於黃檗。便解。
到處作白拈賊。至今累及兒孫。興化和尚得
此印於臨濟。便解。向雲居處權借一問以為
影草。南院和尚得此印於興化。直得赤肉團
上壁立千仞。有僧問。古殿重興時如何。曰
明堂瓦插簷。僧曰。恁麼則莊嚴畢備也。曰
斬草蛇頭落。風穴和尚得此印於南院。則曰。
夫參學眼目。直須大用現前。勿自拘於小節。
設使言前薦得。猶是滯殼迷封。縱然句下精
通。未免觸塗狂見。汝等諸人。應是從前學
解明昧兩岐。如今為汝一時掃却。直須箇箇
如師子兒。吒髿地哮吼一聲壁立千仞。誰敢
正眼覻著。覻著則瞎却渠眼。有問。語默涉離
微。如何通不犯。則曰。長憶江南三月裏。鷓鴣
啼處百華香。首山和尚得此印於風穴。便拈
起竹篦問學人曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹
篦則背。有問。如何是佛。則曰。新婦騎驢阿
家牽。汾陽和尚得此印於首山。則曰。汾陽門

下有西河師子。當門踞坐。但有來者即便咬
殺。作何方便入得汾陽門。見得汾陽人。慈明
和尚得此印於汾陽。把臨濟金剛王寶劍。折
作兩段。只用釣絲絞水。楊岐和尚得此印於
慈明。便向無煙火。於死柴頭畔。白雲和尚得
此印於楊岐。便向多處添些子。少處減些子。
五祖和尚得此印於白雲。賤賣擔版漢。貼稱
麻三斤。百千年滯貨。無處著渾身。圜悟老師
得此印於五祖。將三百六十骨節八萬四千
毛竅。一時撒向諸人懷裏。師驀拈拄杖面前
畫一畫云。不得過界。復舉起云。這一隊不唧
𠺕印子。為他打破。欲使後代兒孫各各別有生
涯。免得承虛接響遞相鈍置。遂卓一下云。印
子百雜碎了也。且道。這一隊老漢。在甚麼處
安身立命。還見麼。良久云。眼睫眉毛都落盡。
轉使傍觀笑不休。復卓一下喝一喝。

劉侍郎親書華嚴經施師。仍請普說。僧問。擲
大千於方外。納須彌於芥中。是甚麼人分上
事。師云。是沒量大人分上事。進云。因甚麼。
被學人蹋在脚下。師云。爾見箇甚麼道理。便
開許大口。僧便喝。師云。好一喝未有主在。進
云。須知五十三人善知識。到這裏也摸𢱢著。師云。爾分上事作麼生。進云。今日逢彊則
弱。師云。何不禮拜。僧便禮拜。師乃云。五十
三人善知識摸𢱢息。諸人摸𢱢日用消息。諸人日用消息。五十三人善知識
決定摸𢱢
諸人決定摸𢱢無有體性。是故彼一切。各各不相知。亦如大
火聚猛焰同時發各各不相知。諸法亦如是。
便恁麼去。擲大千於方外。納須彌於芥中。豈
是分外。雖然如是。第一不得向祖師門下過。
若向祖師門下過。定打折爾驢腰。以拂子擊
禪床一下復云。杼山居士劉公。以手寫大方
廣佛華嚴經一部。施妙喜道人受持。仍揮金
辦供。以伸慶懺。妙喜今日登曲彔木。為居士
發揚。且要大家知有。佛言。一切世界諸群生。
少有欲求聲聞乘。求獨覺者轉復少。趣大乘
者甚難遇。趣大乘者猶為易能信此法倍更
難。今有信此法者。手寫是經。黑底是墨。白
底是紙。喚甚麼作此法。此法又如何舉揚。即
今還有能信此法者麼。出來為杼山居士證
明。若證明得。居士功不唐捐。若證明不得。
妙喜乘便下坡。為諸人說箇影子。黃面瞿曇
始成正覺時。在摩竭提國阿蘭若法菩提場
中。於一塵內破此一塵。演說如來廣大境界。
妙音遐暢無處不及。豈不是此法。不離一切
菩提樹下。而上升須彌。向天帝釋妙勝殿普
光明藏師子座上。說十住品。豈不是此法。不
離一切菩提樹下及須彌山頂。而向夜摩天
宮寶莊嚴殿寶蓮華藏師子座上。入菩薩善
思惟三昧。說十行品。豈不是此法。不離於此
菩提樹下及須彌頂夜摩天宮。而往詣兜率
陀天。一切妙寶所莊嚴殿摩尼藏師子座上。
說十回向品。豈不是此法。不離兜率陀天。而
往詣他化自在天宮摩尼寶藏殿。住一切菩

薩智所住境。入一切如來智所入處。說十地
品。豈不是此法。不離他化自在天宮。復至摩
竭提國普光明殿。入佛華莊嚴三昧。說離世
間品。豈不是此法。不離摩竭提國。向室羅筏
國逝多林給孤獨園大莊嚴重閣。入不可說
佛剎微塵數神變海及種種三昧門。說入法
界品。豈不是此法。毘盧遮那及諸大菩薩。七
處九會。咸集其所。互為主伴。一一交參。現大
神變。乃至善財不離自所住處入普賢毛孔
剎中。行一步過不可說不可說佛剎微塵數
世界。如是而行。盡未來劫猶不能知。一毛孔
中剎海次第剎海藏剎海差別剎海普入剎海
成剎海壞剎海莊嚴所有邊際。乃至念念周
遍無邊剎海。教化眾生令向阿耨多羅三藐
三菩提。當是之時。善財童子則次第得普賢
菩薩諸行願海。與普賢等。與諸佛等。一身充
滿一切世界。剎等行等正覺等。神通等法輪
等。辯才等。言辭等。及不可思議解脫自在悉
皆同等。豈不是此法。若爾則須知杼山居士。
未動毛錐未形紙墨時。已與毘盧遮那如來
及不可說微塵數剎土諸佛菩薩廣大境界。
一一平等一一無差別。以至周旋八十一卷。
行布圓融。亦與善財未見文殊未發阿耨多
羅三藐三菩提心。及發心已來遍歷諸城。承
事諸善知識。次第滿足普賢諸行願海。亦無
差別。如上所說。豈不是此法。杼山居士既爾。
妙喜老漢亦爾。妙喜老漢既爾。現前大眾亦
爾。現前大眾既爾。森羅萬象大地山河亦爾。
所謂塵塵爾。念念爾。法法爾。一法既爾。諸

法亦然。一塵既爾。諸塵亦然。諸塵既然。則不
越此念。不破此塵。入息不居陰界。出息不涉
萬緣。常轉如是經。百千萬億卷又何勞。杼山
居士明窓淨几。引筆行墨。特地周遮。妙喜老
漢承虛接響。鼓舌搖脣。無風起浪。雖然如
是要且只明得此法影子邊事。與此法正文
了無交涉。諸人要識正文麼。諦聽諦聽。汲水
炷香。天女侍長者之著論。剝皮析骨。菩薩讚
毘盧之發心。欲見聞以成善因。故筆墨而為
佛事。偕眾香之一鉢。餉妙喜於東方。伏願。
知識如善財之眾多。行願如普賢之殊勝。具
十回向證三菩提。我人眾生等無差別。佛法
僧寶共作證明。上來講讚無限勝因。一切智
智清淨。無二無二分。無別無斷故。夜來州前
石師子。無端𨁝山祖師鼻孔。杜順和尚忍痛不禁。出來道。懷
州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。灸猪左
膊上纔作是說。各各平復如故。汝等諸人。還
知決定義也無。良久云。不見道。能信此法倍
更難。喝一喝下座。

傅經幹請普說。師云。經幹道友。妙喜初不相
識。去歲經由衡陽。特來相訪。一見便如故

人。蓋為信得此段大事因緣及。何以故。豈不
見。華嚴會上智首菩薩。問文殊師利菩薩言。
佛子。菩薩云何得無過失身語意業等事。文
殊答。以善用其心。則獲一切勝妙功德。為說
行住坐臥四威儀中一百四十大願。謂之無
濁亂清淨行大功德。此功德皆從信地而發。
故文殊普為已發信心者。作不請友。以偈問
賢首菩薩曰。我今已為諸菩薩說佛往修清
淨行。仁亦當於此會中演暢修行勝功德。賢
首菩薩。以偈答之。其中曰。以法威力現世
間。則獲十地十自在。亦是說初發心從信地
起之義。末後善財到毘盧樓閣前。彌勒為說
一百二十種菩提心。亦是此義。其中有一種
喻曰。如師子王哮吼。師子兒聞皆增勇健。餘
獸聞之即皆竄伏。佛師子王菩提心吼。應知
亦爾。諸菩薩聞增長功德。有所得者聞皆退
散。亦是此義。既有信根。即是成佛基本。忽
地與現行相應。便證阿耨多羅三藐三菩提。
如釋迦老子。初在正覺山前。舉頭見明星出
現。忽然悟道。遂乃歎曰。奇哉一切眾生具有
如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。謂
上至十方諸佛。下至六道四生含蠢蠕動。於
我悟處。以平等印。一印印定。更無差別。爾
看。黃面老子纔悟了。便見得如此廣大。然後
興慈運悲於生死海。不著此岸不著彼岸不
住中流。而能運載此岸眾生。到欲彼岸。不住
生死中流。這箇道理亦不出自家信種。所以
無盡居士注海眼經。題說佛成就云。始覺合
本之謂佛。他雖是箇俗人。然却見得徹識得

根本。謂始覺時。從明星上起信。忽然覺悟。自
性本來是佛。大地有情更無差別。無盡喚作
始覺合本。覺方始成佛。參禪人能恁麼辨白
得了。然後休歇身心。識取本來面目。不要
麁心。古聖得了。便於得處滅却生滅心。亦不
住在寂滅地。謂之寂滅現前。於寂滅地獲二
殊勝。一者上合十方諸佛。與佛如來同一慈
力。二者下合六道眾生。與諸眾生同一悲仰。
前所云興慈運悲救拔惡道是也。眾生為不
覺故輪轉生死。先覺之士若無慈悲。如何得
眾生界。空信知佛恩難報。今日經幹道友。請
妙喜普說。不獨為先考承事追修而已。要與
現前一眾。說些禪病。故柳子厚以天台教為
司南。言禪病最多。誠哉是言。天台智者之教。
以空假中三觀。攝一切法。教人把本修行。禪
無文字。須是悟始得。妙喜自十七歲。便疑著
此事。恰恰參十七年。方得休歇。未得已前。常
自思惟。我今已幾歲。不知我未託生來南閻
浮提時從甚麼處來。心頭黑似漆。並不知來
處。既不知來處。即是生大我。百年後死時。却
向甚麼處去。心頭依舊黑漫漫地。不知去處。
既不知去處。即是死大。謂之無常迅速生死
事大。爾諸人。還曾恁麼疑著麼。現今坐立儼
然。孤明歷歷地。說法聽法賓主交參。妙喜簸
兩片皮。牙齒敲磕。臍輪下鼓。起粥飯氣。口
裏忉忉怛怛。在遮裏說。說者是聲。此聲普在
諸人髑髏裏。諸人髑髏同在妙喜聲中。這箇
境界他日死了。却向甚處安著。既不知安著
處。則撞入驢胎馬腹亦不知。生快樂天宮亦

不知。禪和子。尋常於經論上收拾得底。問
著無有不知者。士大夫。向九經十七史上學
得底。問著亦無有不知者。却離文字絕却思
惟。問他自家屋裏事。十箇有五雙不知。他
人家事却知得。如此分曉。如是則空來世上
打一遭。將來隨業受報。畢竟不知自家本命
元辰落著處。可不悲哉。所以古人到這裏如
救頭然。尋師決擇。要得心地開通不疑生死。
然有學而知之者。有生而知之者。那箇是學
而知之者。如僧問趙州。學人乍入叢林。乞師
指示。州云。爾喫粥了也未。僧云。喫粥了。州
云。洗鉢盂去。僧於言下忽然大悟。當下休歇。
便知生死去處。妙喜常說不易。這僧有力量。
趙州將一百二十斤檐子。一送送在他肩上。
這僧荷得一氣走。一百二十里更不回頭。如
將梵位直授凡庸。心裏便怗怗地。興得慈力
運得悲願。此是學而知之者。那箇是生而之
知者。如趙州作沙彌時。同本師行脚到南泉。
值南泉臥次。本師禮拜了。趙州方禮拜。南
泉問云。近離甚處。州云。近離瑞像。泉云。還
見瑞像麼。州云。瑞像則不見。面前只見臥如
來。南泉遂起問。爾是有主沙彌。無主沙彌。
州云。是有主沙彌。泉云。那箇是爾主。若是
如今禪和家。便近前彈指。打箇圓相。喝一喝
拍一拍。拂袖便行。放出這般惡氣息。爾看
他趙州。緩緩地近前道。孟春猶寒。伏惟和
尚尊候萬福。泉乃喚維那云。此沙彌別處安
排。次日却來問。如何是道。南泉也不行棒。
也不下喝。也不談玄。也不說妙。也不牽經。也

不引論。也不舉古人公案。亦不說事。亦不
說理。只實頭向他道。平常心是道。為他趙
州已理會得平常心了。便却問。還假趣向也
無。泉云。擬向即乖。州云。不擬爭知是道。泉
云。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無
記。若真達不疑之道。猶如太虛廓然蕩豁。豈
可於中彊是非耶。趙州於言下千了百當。南
泉道。道不屬知。不屬不知。圭峯謂之靈知。荷
澤謂之知之一字眾妙之門。黃龍死心云。知
之一字眾禍之門。要見圭峯荷澤則易。要見
死心則難。到這裏須是具超方眼。說似人不
得。傳與人不得。所以圜悟先師說。趙州禪只
在口脣皮上。難奈他何。如善用兵者。不齎
糧行。就爾水草糧食。又殺了爾。有一秀才
問。佛不違眾生願。是否。州云是。才云。弟子
欲就和尚手中乞取拄杖。得否。州云。君子不
奪人所好。才云。某甲不是君子。州云。老僧
亦不是佛。又一僧問。如何是祖師意。州乃敲
禪床脚。僧云。莫只這便是否。州云。是則脫
取去。又一僧問諸方盡向口裏道。和尚如何
示人。州以脚跟打火爐示之。僧云。莫便是也
無。州云。恰認得老僧脚跟。又僧問如何是趙
州。州云。東門南門西門北門。僧云。某甲不
問這箇。州云。爾問我趙州聻。又僧問。如何
是道。州云。牆外底。僧云。某甲不問這箇道。
州云。爾問那箇道。僧云。某甲問大道。州云。
大道通長安。爾不得作無事會。不得作玄妙
會。不得作奇特會。不得作平常會。趙州不
在無事上。不在玄妙上。不在奇特上。不在

平常上。畢竟在甚麼處。具眼者辨取。這老漢
有時云。未出家被菩提使。出家後使得菩提。
汝諸人。被十二時使。老僧使得十二時。又
云。佛之一字吾不喜聞。佛之一字尚不喜聞。
達磨灼然是甚老臊胡。十地菩薩是擔糞漢。
等妙二覺是破凡夫。菩提涅槃是繫驢橛。十
二分教是鬼神簿拭瘡膿紙。四果三賢初心
十地是守古塚鬼。爾既不到這箇田地。是事
理會不得也。學人麁走大步。便把一句子禪。
要祗對人。且不是這箇道理。所以妙喜室中
常問禪和子。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則
背。不得下語。不得無語。不得思量。不得卜
度。不得拂袖便行。一切總不得。爾便奪却竹
篦。我且許爾奪却。我喚作。拳頭則觸。不喚
作拳頭則背。爾又如何奪。更饒爾道箇請和
尚放下著。我且放下著。我喚作露柱則觸。不
喚作露柱則背。爾又如何奪。我喚作山河大
地則觸。不喚作山河大地則背。爾又如何奪。
有箇舟峯長老云。某看和尚竹篦子話。如籍
沒却人家財產了。更要人納物事。妙喜曰。爾
譬喻得極妙。我真箇要爾納物事。爾無從所
出。便須討死路去也。或投河赴火。[[拚-ㄙ+云]]方始死。得死了却緩緩地再活起來。喚爾作
菩薩便歡喜。喚爾作賊漢便惡發。依前只是
舊時人。所以古人道。懸崖撒手自肯承當。絕
後再甦欺君不得。到這裏始契得竹篦子話。
復說偈云。

佛之一字尚不喜
當機覿面難回互

悅禪人請普說。僧問。臨濟示眾云。有時奪人
不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。
有時人境俱不奪。如何是奪人不奪境。師云。
三千里外絕誵訛。進云。如何是奪境不奪人。
師云。拔出眼中楔。進云。臨濟道。煦日發生鋪
地錦。嬰孩垂髮白如絲。未審與和尚答底是
同是別。師云。咬人屎橛不是好狗。進云。王
令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵時如何。師
云。適來猶自可。而今更郎當。問十方薄伽
梵。一路涅槃門。未審王氏今日是生耶是死
耶。師云。生耶死耶。進云。今古應無墜。分明
在目前。師云。抽却腦後箭。進云。只如十二時
中不依倚一物人來。師還接否。師云。喚甚麼
作一物。進云。不可重說偈言。師云。礙塞殺
人。乃云。生耶死耶。非得非失。不道不道。有
理有事。若向有理有事處得箇入處。只在教
乘裏頭出頭沒。若於非得非失處得箇入處。
敢保諸人十二時中未有安身立命處。既未
有安身立命處。則不知王氏落處。若知得王
氏落處。即知自己安身立命處。且道。王氏即
今是生耶是死耶。是不生耶是不死耶。若道
不生。爭奈死何。若道不死。爭奈生何。若道
亦生亦死。又是戲論說。若道非生非死。又是
相違說。直饒離四句絕百非。直下如明鏡當
臺明珠在掌。胡來現胡漢來現漢。當人各各
脚跟下。淨裸裸明歷歷。生死如夢幻空華。去
來如浮雲水月。猶未是徹頭處。縱饒如實見
得。昔日之生本不曾生。今日之滅本不曾滅。
亦是無夢說夢。何以故。生而不生。鏡裏之

形。滅而不滅。水中之月。正當恁麼時。那裏
是王氏出身處。若委悉得去。王氏只今與諸
人把手共行。同入如來大寂滅海。其或未然。
有寒暑兮促君壽。有鬼神兮妬君福。復云。這
箇是近悅上座為母王氏。請妙喜老漢說法
底意旨。且法作麼生說。不見道。法不可見
聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非
求法也。見聞覺知既不可以入道。莫是不見
不聞不覺不知便是麼。良久高聲云。更是箇
甚麼。妙喜盡力說。只說得到這裏此事決定
不在言語上。所以從上諸聖。次第出世。各
各以善巧方便。忉忉怛怛。唯恐人泥在言語
上。若在言語上。一大藏教五千四十八卷。說
權說實。說有說無。說頓說漸。豈是無言說。
因甚麼達磨西來却言。單傳心印不立文字。
語言。直指人心見性成佛。因何不說傳玄傳
妙傳言傳語。只要當人各各直下明自本心
見自本性。事不獲已說箇心說箇性。已大段
狼藉了也。若要拔得生死根株盡。切不得記
我說底。縱饒念得一大藏教。如瓶瀉水。喚
作運糞入。不名運糞出。却被這些子障却自
己正知見。不得現前。自己神通不能發現只
管弄目前光影。理會禪理會道。理會心理會
性。理會奇特理會玄妙。大似掉棒打月。枉
費心神。如來說為可憐愍者。古人凡有一言
半句。設一箇金剛圈栗棘蓬。教伊吞教伊透。
若是箇英靈獨脫出情塵超理性者。金剛圈
栗棘蓬。是甚麼弄猢猻家具。察鬼神茶飯。蓋
爾不能一念緣起無生。只管一向在心意識

邊作活計。纔見宗師動口。便向宗師口裏討
玄討妙。却被宗師倒翻筋斗。自家本命元辰
依舊不知落處。脚跟下黑漫漫。依前只是箇
漆桶。只如適來上座問奪人不奪境一段話。
只知冊子上念將來。如法答他。又理會不得。
問一段未了。又問一段。恰如村人打傳口令
相似。我今不惜口業。為爾諸人葛藤註解一
遍臨濟一日示眾云。有時奪人不奪境。有時
奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱
不奪。會麼。良久左右顧視便下座。遮箇便是
金剛王寶劍。我昨日說底。將蜈蚣毒蛇蝎子
并諸雜毒。貯在一甕裏。爾試將手就中。拈一
箇不毒底出來看。若拈得出。不妨於此事有
少分相應。若拈不出。自是爾根性遲鈍。夙無
靈骨也。怪妙喜不得。臨濟當時道這幾句閑
言長語。面目現在。自是爾不會看得出爾若
領得此意。自從胡亂後三十年。不少鹽醬鐘
樓上念讚床脚下種菜之類。不著問人。一一
自知下落。古人垂箇方便。豈是間開口。須
知爛泥裏有刺。當時有箇克符道者。理會得
臨濟意。便出來問。如何是奪人不奪境。臨
濟當時不知那裏得許多閑言長語。鬪湊得
恰好便道。煦日發生鋪地錦。嬰孩垂髮白如
絲。諸人還會麼。煦日發生鋪地錦。是境嬰孩
垂髮白如絲。是人此兩句。一句存境。一句
奪人。克符又作頌曰。奪人不奪境。緣自帶
聱訛。師云。有甚麼聱訛。擬欲求玄旨思量反
責麼。師云。誣人之罪。驪珠光燦爛。蟾桂影婆
娑。師云。何不早恁麼道。覿面無差互。還應

滯網羅。師云。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別
調中。此頌大概在驪珠光燦爛蟾桂影婆娑
之上。蓋此兩句是境。學者問不奪境。擬欲求
玄旨思量反責麼。大意只是不可思量擬議。
思量擬議者人也。蹉却覿面相呈一著子。即
被語言網羅矣。克符此頌。專明煦日發生鋪
地錦。所以有驪珠光燦爛蟾桂影婆娑之句。
乃是存境而奪人。故曰覿面無差互。還應滯
網羅。奪人之義。醍醐毒藥一道而行。具眼者
方能辨別。又問如何是奪境不奪人。答云。王
令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵。師云。王令
已行天下遍。是奪了境。將軍塞外絕煙塵。是
存人而不奪。頌曰。奪境不奪人。尋言何處真。
師云。也須閑。處作隄防。問禪禪是妄。究理
理非親。師云。好事不如無。日照寒光澹。山遙
翠色新。師云。貧兒思舊債。直饒玄會得。也是
眼中塵。師云。自起自倒。爾要會日照寒光澹
山遙翠色新麼。此兩句是境。直饒玄會得。也
是眼中塵。便奪了也。其餘人境兩俱奪。人境
俱不奪。盡是依語就學家問處答又問。如何
是人境兩俱奪。答云。并汾絕信獨處一方。便
有人境兩俱奪面目。頌曰。人境兩俱奪。從來
正令行。師云。已落第二。不論佛與祖。那說
聖凡情。師云。買石得雲。饒擬犯吹毛劍。還如
值木盲。師云。識法者懼。進前求妙會。特地斬
精靈。師云。前箭猶輕。後箭深。正令既行不
留佛祖。到這裏進之退之。性命都在師家手
裏。如吹毛劍不可犯其鋒。又問。如何是人境
俱不奪。答云。王登寶殿野老謳歌。頌曰。人境

俱不奪。思量意不偏。師云。會麼。是法住法
位。主賓言不異。師云。世間相常住。問答理俱
全。師云。添一毫不得。減一毫不得。蹋破澄
潭月。師云。猶有這箇在。穿開碧落天。師云。
勞而無功。不能明妙用師云。動著即錯。淪溺
在無緣。師云。却依舊處著。這箇是適來上座
請益底公案。謂之四料揀。爾若要分明理會
得臨濟意。但向他當時垂示處看。如何看。山
僧有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時
人境兩俱奪。有時人境俱不奪。若恁麼便是。
爾若作山僧有時奪人不奪境。有時奪境不
奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。便
不是了也。所以五祖師翁有言。如何是祖師
西來意。庭前柏樹子。恁麼會。便不是了也。如
何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會方始
是。爾諸人還會麼。這般說話。莫道爾諸人理
會不得。妙喜也自理會不得。我此門中無理
會得理會不得。蚊子上鐵牛。無爾下嘴處。須
信古人垂慈。則有法無法。不垂慈道眼未開
大法未明。豈免向他人口裏覓禪覓道覓玄
覓妙。覓得了唯恐人知及。至說時又恐說盡
了。末後無可說。這箇是無限量底法。爾以有
限量心。擬窮他落處。且莫錯。只如世尊在靈
山會上。百萬眾前拈華普示。獨迦葉破顏微
笑。何曾怕人知。又何曾密室裏傳授來。我這
裏禪許爾眾人聞。不許爾眾人會。如上所解
註者四料揀。爾諸人齊聞齊會了。臨濟之
意。果如是乎。若只如是。臨濟宗旨豈到今
日。爾諸人聞妙喜說得落。將謂止如此。我實

向爾道。此是第一等惡口。若記著一箇元字
脚。便是生死根本也。爾諸人諸方學得底玄
中又玄。妙中又妙。是甚麼屎禪。一向𡎺袋裏。將謂實有恁麼事。莫錯。諸上座。爾真箇
要參妙喜禪。盡將諸方學得底。掃向他方世
界。百不知百不會。虛却心來。共爾理會復說
偈云。無諸比丘名近悅。為母王氏請普說。妙
喜便登曲彔床。忉忉怛怛恣饒舌。從來法本
離言詮。不假思量與分別。說甚地獄及天堂。
四聖六凡俱泯絕。縱有魔王欲作難。金剛寶
劍當頭截。王氏養子要參禪。只這一念永不
滅。彈指頓明諸法門釋迦彌勒齊超越。還如
塗毒鼓當軒。一擊聞之皆腦裂。無邊煩惱悉
蠲除。夙業舊殃湯沃雪。末後一句為重宣。凝
然萬里一條鐵。喝一喝下座。

禮侍者斷七請普說。僧問。和尚室中道。喚作
竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得
無語。遂以坐具打地一下云。學人為蛇畫足。
却請和尚頭上安頭。師云。自起自倒得人憎。
進云。也要和尚相委悉。師云。切忌靴裏動指
頭。進云。還有為人處也無。師云無。進云。却較

些子。師云。換却爾眼睛。乃云。喚作竹篦則
觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。不
得思量。不得擬議。當恁麼時釋迦老子達磨
大師。雖有鼻孔。直是無出氣處。還委悉麼。遇
貴則賤遇賤則貴。若向貴賤處著到。更須買
草鞵行脚始得。所以道。不可以有心求。不可
以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。雖
然如是。如天普蓋。似地普擎。全放全收。全殺
全活。妙喜恁麼道。也不離這箇消息。正如適
來禪客。以坐具打地一般。乃拍禪床一下云。
且道。明甚麼邊事。斯辰比丘了賢。為近體侍
者。將俗家寄來衣物。估唱請老漢舉揚宗旨。
莊嚴報地。可惜這兄弟。方始於竹篦子話。有
箇發明處。而今已是說前年話。一日問他。喚
作竹篦則觸。不喚作竹篦則背如何。渠答不
得。却曰。望和尚為某作箇方便指示。山僧向
他道。爾是福州人。我說箇喻子向爾。如將名
品荔枝和皮殼。一時剝了。以手送在爾口邊。
只是爾不解吞。渠聞之不覺失笑曰。和尚吞
著即禍事。過得幾時。又問。他前日吞了底荔
枝。只是爾不知滋味。渠曰。若知滋味。轉見禍
事。我愛他這兩轉語。所謂從門入者不是家
珍。信知宗師家無實法與人。且如世間工巧
技藝有樣子便做得。若是這一解。須是自悟
始得。得之於心應之於手。若未得箇安樂處。
一向求知見覓解會。這般雜毒纔入心。如油
入麫。永取不出。縱取得出。亦費料理。此事如
青天白日。元無障礙。却被這些雜毒障却。所
以於法不得自在。老漢常愛真淨和尚道。如

今人多是得箇身心寂滅前後際斷。休去歇
去一念萬年去。似古廟裏香爐去。冷湫湫地
去。便為究竟。殊不知。却被此勝妙境界障蔽。
自己正知見不能現前。神通光明不能發露。
或又執箇一切平常心是道。以為極則。天是
天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。
大盡三十日。小盡二十九。凡百施為。須要平
常一路子以為穩當。定將去合將去。更不敢
別移一步。怕墮坑落塹。長時一似雙盲人行
路。一條拄杖子寸步拋不得。緊把著憑將去。
步步依倚。一日若道眼谿開。頓覺前非。拋却
杖子。撒開兩手。十方蕩蕩。七縱八橫。東西南
北。無可不可。到這裏方得自在。如今人能有
幾箇放得杖撒得手。昔因真淨和尚新開語
錄。其時我老和尚在五祖堂中。作首座。五祖
一日廊下見僧。把一冊文字。祖曰。爾手中是
甚文字。僧曰。是真淨和尚語錄。祖遂取讀。
即讚歎曰。慚愧末世中有恁地尊宿。乃喚首
座。我老和尚時在後架洗襪來。祖曰。我得一本文字。不可思議。所謂善說
法要。爾試看。休去歇去。一念萬年。前後際
斷。諸方如今有幾箇得到這田地。他却喚作
勝妙境界。舊時寶峯有箇廣道者。便是這般
人一箇渾身都不理會。都不見有世間事。世
間塵勞昧他不得。雖然恁麼。却被這勝妙境
界障却道眼。須知到一念不生前後際斷處。
正要尊宿。如水潦和尚。因採藤次。問馬祖
曰。如何是祖師西來意。祖曰。近前來向爾
道。水潦纔近前。馬祖當胸一蹋蹋倒。水潦

忽然大悟。不覺起來呵呵大笑。祖曰。爾見箇
甚麼道理。潦曰。百千法門無量妙義。只向一
毛頭上。便識得根源去。這箇教中。謂之入流
亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。纔得箇
入處。便亡了定相。定相既亡。不墮有為。不
墮無為。動靜二相了然不生。便是觀音入理
之門。他既悟了。便打開自己庫藏。運出自己
家珍。乃曰。百千法門無量妙義。只向一毛頭
上。便識得根源去。又呵呵大笑。馬祖知他已
到這箇田地更不采他。亦無後語。後來住水
潦菴。禪和家來參。他有百十眾。纔舉揚便
賣弄這一蹋云。自從一喫馬師蹋。直至而今
笑不休。渠又何曾有峯巒疊翠㵎柳含煙庭華笑日鸎啼喬木蝶舞芳叢底說話
來。只道。自從一喫馬師蹋。直至而今笑不休。
這箇便是第一箇入流亡所動靜二相了然不
生底樣子。又不見雲門問洞山。近離甚處。山
曰。查渡。門曰。夏在甚處。山曰。湖南報慈。門
曰。幾時離彼山。曰八月二十五。門曰。放爾三
頓棒。古人淳樸據實祇對。自言。我此回實從
查渡來。有甚麼過。便道。放我三頓棒。大丈夫
漢。須共這老漢理會始得。至明日便去問曰。
昨日蒙和尚放三頓棒。未審過在甚麼處。問
曰。飯袋子。江西湖南。便恁麼去。洞山忽然大
悟。更無消息可通。亦無道理可拈出。只禮拜
而已。既悟了。便打開自己庫藏。運出自己家
珍。乃曰。他後向無人煙處住箇草菴。不蓄一
粒米。不種一莖菜。接待十方往來。盡與伊出
却釘拔却楔。拈却炙脂帽子。脫却鶻臭布衫。

教伊灑灑地作箇衲僧。豈不俊哉。雲門曰。爾
身如椰子大。開得許大口。這箇是第二箇入
流亡所動靜二相了然不生底樣子。又鼓山
晏國師在雪峯多年。一日雪峯知其緣熟。忽
起搊住曰。是甚麼。晏釋然了悟。唯舉手搖曳
而已。峯曰。子作道理耶。晏曰。何道理之有。
後來楊大年收在傳燈錄中。謂之亡其了心。
此是第三箇入流亡所動靜二相了然不生底
樣子。又灌谿和尚。一日見臨濟。濟下繩床纔
擒住。谿便云。領領。這箇是第四箇入流亡所
動靜二相了然不生底樣子。這箇說似人不
得。傳授人不得。老漢十七年參也。曾零零
碎碎悟來。雲門下也理會得些子。曹洞下也
理會得些子。只是不能得前後際斷。後來在
京師天寧。見老和尚陞堂。舉僧問雲門。如何
是諸佛出身處。門曰。東山水上行。若是天寧
即不然。如何是諸佛出身處。薰風自南來殿
閣生微涼。向這裏忽然前後際斷。譬如一綟
亂絲將刀一截截斷相似。當時通身汗出。雖
然動相不生。却坐在淨裸裸處得。一日去入
室。老和尚曰。也不易爾到這箇田地。可惜爾
死了不能活。不疑言句。是為大病。不見道。
懸崖撒手自肯承當。絕後再甦欺君不得。須
信有這箇道理。老漢自言。我只據如今得處。
已是快活。更不能理會得也。老和尚却令我
在擇木寮作不釐務。侍者每日同士大夫。須
得三四回入室。只舉有句無句如藤倚樹。纔
開口便道。不是。如是半年間。只管參。一日同
諸官員在方丈藥石次。我只把箸在手。都忘

了喫食。老和尚曰。這漢參得黃楊木禪。却倒
縮去。我遂說箇譬喻曰。和尚。這箇道理。恰
如狗看著熱油鐺相似。要舐又舐。不得。要捨
又捨不得。老和尚曰。爾喻得極好。只這箇便
是金剛圈栗棘蓬。一日因問老和尚。見說。和
尚當時在五祖。曾門這箇話。不知五祖和尚
如何答。和尚不肯說。老漢曰。和尚當時不可
獨自問。須對大眾前問。如今說又何妨。老
和尚乃曰。我問。有句無句如藤倚樹時如何。
祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問。忽遇樹
倒藤枯時如何。祖曰。相隨來也。老漢纔聞舉
便理會得。乃曰。某會也。老和尚曰。只恐爾
透公案未得。老漢曰。請和尚舉。老和尚遂連
舉一絡索誵訛公案。被我三轉兩轉截斷。如
箇太平無事時得路便行更無滯礙。老和尚
曰。如今方知道。我不謾爾。我既會了。却倒疑
著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰。我箇禪
如大海相似。是爾將得箇大海來。傾取去始
得。若只將得鉢盂來。盛得些子去便休。是爾
器量只如此。教我怎奈何。能有幾箇得到爾
田地。舊時只有一箇璟上座。與爾一般。只是
死了。過得幾時。便舉。我立僧後來在雲居首
座寮。夜間常與兄弟入室。老和尚愛來聽。有
時入室了。却上方丈。見老和尚。同在火爐頭
坐。老和尚曰。或有箇禪和子。得似老僧。爾又
如何支遣。老漢曰。何幸如之。正如東坡說作
劊子得一箇肥漢剮。我却倒與老和尚入室。
被我拶得上壁。老和尚呵呵大笑。思量這老
和尚。粉骨碎身亦未能報得。因禮上座聲老

漢舉。福州人喫荔枝。有箇瞥地處。所以說到
這裏。這兄弟在叢林中。規行矩步。無衲子之
過。可惜尺頭短。然打箇筋斗出來。決定昧他
不得。有一則古話。舉似大眾。教中道。吾不見
時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼
不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云
何非汝。後來湛堂和尚頌曰。老胡徹底老婆
心。為阿難陀意轉深。韓幹馬嘶青草渡。戴
嵩牛臥綠楊陰。妙喜亦有箇頌子。雖不甚文
彩。却不在湛堂之下。

荒田無人耕。爭。
無風荷葉動。

師紹興二十六年。三月十一日。於臨江軍新
淦縣東山寺。被旨還僧。謝恩罷。拈香祝聖畢。
乃就座云。青氈本是吾家物。今日重還舊日
僧。珍重聖恩何以報。萬年松上一枝藤。遂拈
起拄杖云。一枝藤在這裏。且報恩一句作麼
生道。若也道得。粉骨碎身未足酬一句了然
超百億其或未然。山僧不免為諸人道破。

長
將日月為天眼。
指出須彌作壽山。

新淦縣眾官。請普說。僧問。聖恩已受。僧相
再圓。學人上來。乞師指示重新底佛法。師
云。雨過谿光澹。雲開嶽色新。進云。恁麼則龍
圖增久固。佛日轉光輝。師云。一道舊行路。高
下自分明。進云。只如大顛叩齒。韓文公直下
知歸。黃檗安名。裴相國便知落處。未審和尚
今日與知縣朝議相見。有何指示。師云。兩眼
對兩眼。進云。莫便是指示也無。師云。一任鑽
龜打瓦。僧禮拜。師乃云。問得亦好不問更親。
何故。聲前一路千聖不傳。學者勞形如猿捉

影。可中有箇英靈漢。恁麼不恁麼聊聞舉著
剔起便行。猶在葛藤窠裏。直得內無所證外
無所修。似地擎山。如石含玉。亦未是衲僧放
身命處。若也知得。塵塵念念皆無空闕。折旋
俯仰盡在其中。正當恁麼時。畢竟是誰家風
月。還委悉麼。千聖不知何處去。倚天長劍逼
人寒。復云。這箇是知縣朝議。今日率諸同官。
洎寄居賢士大夫。同來隨喜宗杲披剃。請說
法底意旨此一段因緣。問佛有因。況宗杲自
居衡梅。首尾十七年。今日不覺不知。一來新
淦。同此法會。豈非前報世中曾在靈山會上
同為聽法之人。元來說法自有時處。若時節
因緣未會。說法不成。所以釋迦老子說法三
百六十餘會。皆立時處。何謂時處。豈不見。圓
覺經末上云。如是我聞。一時婆伽婆。入於神
通大光明藏三昧正受。只這箇便是今日說
法底時節。所以道。欲識佛性義。當觀時節因
緣。時節若至。其理自彰。不見。天台智者大師
因讀法華經。至藥王菩薩焚身處云。是真精
進是名真法供養如來。於此豁然。前後際斷。
便證法華三昧。於三昧中見靈山會上釋迦
老子與百萬大眾儼然未散。如今說與人。若
是不曾入得這般境界。剗地不信。何故。智者
自是陳隋時人與釋迦老子相去二千年。如
何因是真精進。是名真法供養如來。便於法
華三昧中。見靈山一會儼然未散。為復是謾
人耶。是假說耶。此事唯證乃知難可測。須知
妙喜今日說法。與釋迦老子在靈山會上說
法無異。與智者大師在南嶽證得是真精進

是名真法供養如來。亦無異。真實證者必不
相欺。未證者一似說夢。所以道。過去一切劫。
安置未來今。未來現在劫。回置過去世。以海
印三昧一印印定。更無透漏。無去無來無前
無後。非但妙喜一人如是。判府郎中亦如是。
非但判府郎中如是。判縣朝議與諸同官寄
居賢士大夫亦如是。非但判縣朝議與諸同
官寄居賢士大夫如是。乃至現前若僧若俗
若貴若賤亦如是。如是之法。在天同天。在人
同人。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。
應以宰官身乃至婆羅門婦女身得度者。悉
現其身而為說法。此是一味清淨平等法門。
若向這裏明得。各人本地風光本來面目。方
知一大藏教五千四十八卷句句不說別事。
無常迅速莫作等閑。所以道。努力今生須了
却。莫教永劫受餘殃。人身難得。為貴人復
難。不見釋迦老子說四十二章經。裏面有二
十難。謂貧窮布施難。豪貴學道難。有勢不臨
難。就中有箇𢬵𢬵會得這箇。方始把二十難。一翻翻轉來。總是
易底事。𢬵學道也易。有勢不臨也易。若悟即易。不悟即
難。然難易兩字。亦不干本地風光本來面目
事。何故。此箇法門本無難本無易。若能向不
難不易處。急著眼看。外息諸緣內心無喘。方
知本無難易底法。如今聰明靈利底人。不能
便悟。病在於何。却為心意識先行。被心意識
障却自己光明。塞却行路。進步不得。所以這

裏使聰明靈利不著。要須內不放出外不放
入。內不放出。則是內心無喘。外不放入。即是
外息諸緣。內心既定。則諸緣亦定。故曰。那伽
常在定。無有不定時。這一段大事因緣。大底
如是。若能如是信如是解。如是修如是證。則
三世諸佛即是汝諸人。汝諸人即是三世諸
佛。無古無今。同一解脫。世間有如此殊勝之
事。可惜百姓日用而不知。然今日一會亦非
小緣。又承諸山禪師洎諸善男信女。同此聽
法。伏願。一聞千悟得大總持。一歷耳根永為
道種。久立伏惟珍重。

錢計議請普說。師云。法不可見聞覺知。若行
見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。既離見
聞覺知外。却喚甚麼作法。到這裏如人飲水
冷煖自知。除非親證親悟。方可見得。若實
曾證悟底人。拈起一絲毫頭。盡大地一時明
得。今時不但禪和子。便是士大夫聰明靈利
博極群書底人。箇箇有兩般病。若不著意。便
是忘懷。忘懷則墮在黑山下鬼窟裏。教中謂
之昏沈。著意則心識紛飛。一念續一念。前念
未止後念相續。教中謂之掉舉。不知有人人
脚跟下不沈。不掉底一段大事因緣。如天普
蓋。似地普擎。未有世界。早有此段大事因
緣。世界壞時。此段大事因緣。不曾動著一
絲毫頭。往往士大夫。多是掉舉。而今諸方
有一般默照邪禪。見士大夫為塵勞所障方
寸不寧。怗便教他寒灰枯木去。一條白練去。
古廟香爐去。冷湫湫地去。將這箇休歇人。爾
道。還休歇得麼。殊不知。這箇猢猻子。不死如

何休歇得。來為先鋒去為殿後底。不死如何
休歇得。此風往年福建路極盛。妙喜紹興初。
入閩住菴時。便力排之。謂之斷佛慧命。千佛
出世不通懺悔。彼中有箇士人鄭尚明。極聰
明教乘也理會得。道藏也理會得。儒教則故
是也。一日持一片香來妙喜室中。怒氣可掬。
聲色俱厲。曰昂有一片香未燒在。欲與和尚
理會一件事。只如默然無言。是法門中第一
等休歇處。和尚肆意詆訶。昂心疑和尚不到
這田地。所以信不及。且如釋迦老子在摩竭
提國。三七日中掩室不作聲。豈不是佛默然。
毘耶離城三十二菩薩。各說不二法門。末後
維摩詰無語。文殊讚善。豈不是菩薩默然。須
菩提在巖中宴坐。無言無說。豈不是聲聞默
然。天帝釋見須菩提在巖中宴坐。乃雨華供
養。亦無言說。豈不是凡夫默然。達磨游梁
歷魏。少林冷坐九年。豈不是祖師默然。魯祖
見僧便面壁。豈不是宗師默然。和尚因甚麼。
却力排默照。以為邪非。妙喜曰。尚明。爾問得
我也是待我與爾說。我若說不行。却燒一炷
香禮爾三拜。我若說得行。却受爾燒香禮拜。
我也不與爾說釋迦老子及先德言句。我即
就爾屋裏說。所謂借婆帔子拜婆年。乃問。爾
曾讀莊子麼。曰是何不讀。妙喜曰。莊子云。言
而足。終日言而盡道。言而不足終日言而盡
物。道物之極。言默不足。以載非言非默。義有
所極。我也不曾看郭象解并諸家註解。只據
我杜撰說破爾這默然。豈不見。孔夫子一日
大驚小怪曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰唯。

爾措大家。纔聞箇唯字。便來這裏惡口却云。
這一唯。與天地同根萬物一體。致君於堯舜
之上。成家立國。出將入相。以至啟手足時。
不出這一唯。且喜沒交涉。殊不知。這箇道理。
便是曾子言而足。孔子言而足。其徒不會。却
問曰。何謂也。曾子見他理會不得。却向第二
頭答他話。謂夫子之道不可無言。所以云。夫
子之道忠恕而已矣。要之道與物至極處。不
在言語上。不在默然處。言也載不得。默也載
不得。公之所說。尚不契莊子意。何況要契釋
迦老子達磨大師意耶。爾要理會得莊子非
言非默義有所極麼。便是雲門大師拈起扇
子云。扇子𨁝東海鯉魚打一棒。雨似傾盆。爾若會得雲門。
這箇說話。便是莊子說底。曾子說底。孔子說
底一般。渠遂不作聲。妙喜曰。爾雖不語。心
未伏在。然古人決定。不在默然處。坐地明
矣。爾適來舉釋迦掩室維摩默然。且看。舊時
有箇座主。喚作肇法師。把那無言說處。說出
來與人云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘
耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨華。
斯皆理為神御。故口以之而默豈曰無辯。辯
所不能言也。這箇是理與神忽然相撞著。不
覺到說不得處。雖然不語。其聲如雷。故云。
豈曰無辯。蓋辯所不能言也。這裏世間聰明
辯才。用一點不得。到得恁麼田地。方始是放
身捨命處。這般境界。須是當人自證自悟始
得。所以華嚴經云。如來宮殿無有邊。自然覺
者處其中。此是從上諸聖大解脫法門。無邊

無量。無得無失。無默無語。無去無來。塵塵
爾剎剎爾。念念爾法法爾。只為眾生根性狹
劣。不到三教聖人境界。所以分彼分此。殊不
知。境界如此廣大。却向黑山下鬼窟裏默然
坐地。故先聖訶為解脫深坑。是可怖畏之處。
以神通道眼觀之。則是刀山劍樹鑊湯鑪炭
裏坐地一般。座主家尚不滯在默然處。況祖
師門下客。却道。纔開口便落今時。且喜沒交
涉。尚明不覺作禮。妙喜曰。公雖作禮。然更
有事在。至晚間來入室。乃問他。今年幾歲。曰
六十四。又問。爾六十四年前。從甚麼處來。渠
開口不得。被我將竹篦劈脊打出去。次日又
來室中曰。六十四年前尚未有昂在。如何和
尚却問昂從甚麼處來妙喜曰。爾六十四年
前。不可元在福州鄭家。只今這聽法說法一
段歷歷孤明底。未生已前畢竟在甚麼處。曰
不知。妙喜曰。爾若不知。便是生大。今生且限
百歲。百歲後爾待飛出三千大千世界外去。
須是與他入棺材始得。當爾之時。四大五蘊
一時解散。有眼不見物。有耳不聞聲。有箇肉
團心分別不行。有箇身火燒刀斫都不覺痛。
到這裏歷歷孤明底。却向甚麼處去。曰昂也
不知。妙喜曰。爾既不知。便是死大。故曰無
常迅速生死事大。便是這箇道理。這裏便聰
明也不得。記持也不得。我更問爾。平生做許
多之乎者也。臘月三十日。將那一句敵他生
死。須是知得生來死去處分曉始得。若不知
即是愚人。渠方心伏。從此遂救他不坐在無
言無說處。肯來這下做工夫。今日一會。同此

聽法。須知人人有此一段大事因緣。亘古亘
今不變不動。也不著忘懷。也不著著意。但
自時時提撕。妄念起時。亦不得將心止遏。止
動歸止。止更彌動。只就動止處。看箇話頭。便
是釋迦老子達磨大師出來也。只是這箇。僧
問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。爾措大
家。多愛穿鑿說道。這箇不是有無之無。乃是
真無之無。不屬世間虛豁之無。恁麼說時。還
敵得他生死也無。既敵他生死不得。則未是
在。既然未是。須是行也提撕。坐也提撕。喜
怒哀樂時。應用酬酢時。總是提撕時節。提撕
來提撕去。沒滋味。心頭恰如頓一團熱鐵相
似。那時便是好處不得放捨。忽然心華發明。
照十方剎。便能於一毛端。現寶王剎。坐微塵
裏。轉大法輪。汝等諸人。聞恁麼說話。往往心
裏道。妙喜老漢搖脣鼓舌。說得也相似。不知
他肚裏如何。須知妙喜說得底。便是行得底。
更無兩般。所以西天第十三祖迦毘摩羅尊
者。欲求一弟子繼紹祖位。謂深山窮谷中。必
有高人居止。因往求之。故知非但弟子求師
切。師求弟子亦切。遂入山果見一人出迎。曰
深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。
祖曰。吾非至尊。來訪賢者。彼默念曰。此師
得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。祖曰。
汝雖心語。吾已意知。但辦出家。何慮吾之不
聖。彼聞已悔謝。於是投祖出家。即第十四祖
龍樹是也。今時學道者多不自疑。却疑他人。
所以道。大疑之下必有大悟。且道悟得箇甚
麼。良久云。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。

下座。

鄭成忠請普說。師云。平江信士鄭偲。知有
此段大事因緣。得得來見妙喜。要聞般若。所
將供養真身舍利寶塔。洎齋雲堂清淨禪眾。
請普說功德不為別事。專用回向無上佛果
菩提。觀其發心亦已廣大。只這一念廣大之
心。能變大地作黃金。攪長河為酥酪。有者不
信這般說話。多執事難理。如富樓那執相難
性。問世尊曰。若地性遍。云何容水。水性周
遍。火則不生。復云何明水火二性俱遍虛空
不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何
二俱周遍法界。去這裏執相生疑。是故釋迦
老子先為阿難說性水真空性空真水。乃至
地水火風。一一周遍法界。隨眾生心循業發
現。嘗記得。山僧往年行脚。將入京師。到鄧州
天寧。有蔡州道士。忘其姓名。以醫來南陽。
一日見他教人來藏司。借寶積華嚴二經。山
僧竊知其為佳士。翌日相見。與之說話。果然
契合。因問。所以借經之意。曰某粗聽好人說
話來。若要理會本命元辰下落。須還釋迦老
子始得。話間忽問山僧。佛具正遍知。世界上
事一一說盡。何故不曾見說金木水火土之

所緣起。吾師有所聞見。無惜開示。方是時。
自家漆桶未破。未暇理會這般底。只向他道。
藏經中莫須說著。某尚居學地。方要見人。二
俱懡㦬楞嚴經。元來裏面說得極分曉。佛謂富樓那
曰。同異擾亂。相待生勞。勞久發塵自相渾
濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛
空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為
法。覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世
界。由是而知。世界成就因風輪所持。蓋風
性動搖。動搖不息。忽生堅礙。故曰因空生
搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪
保持國土。蓋風與金。二物相觸。於中生火。
故曰。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火
光。為變化性。寶明生潤。火光上烝。故有水
輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨
海。乾為洲潭。以是義故。彼大海中。火光常
起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高
山。是故山石擊則成焰。融則成水。土勢劣
水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成
水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相
續。看他釋迦老子。恁麼說金木水火土。可
殺分曉。惜乎不復見此道士。待點似他。元來
看教乘文字。也要大法明。後自然不費力。自
家參得禪了。一把來看。便見得富樓那執相
難性。又見如來為阿難就性上說地水火風。
一一清淨本然周遍法界。胸中了無凝滯。如
今心地未明底。不免疑道世界從甚麼處起。
將來却向甚麼處滅。為復先有世界。為復先

有人。若道先有世界。古德不應云。三界唯
心所現。萬法唯識所變。若道先有人。既未
有世界。人却在甚麼處安頓。這些子不妨被
他窒礙。說先有世界也不是。先有人也不是。
大法一明。不著排遣。自然分曉。適來所謂
變大地作黃金。攪長河為酥酪。不是差事。以
至芥子納須彌。須彌納芥子之類。亦非假於
他術。只如須彌納芥子。則故是芥子。裏面如
何著得一座須彌山。到這裏也須親見一回
始得。這一叚事。人人本有。各各天真。只為無
始時來無明業識所覆所以不能現前。却去
外頭。別覓家舍。尋常室中問兄弟。不是心不
是佛不是物。是甚麼。未問時幸自在家裏坐。
纔問他是甚麼。便離却本位。走出門前。譬
如問人爾在那裏。云在家裏。却問他屋裏家
兒事子。便忘却家。去外面討言語來祗對。所
謂差之毫釐。失之千里。若要真實理會。此
事決定不在言語上。今時學者。出這幾路不
得。向他道。不在言語上。便去機境上作解會。
又向道。不在機境上。便去舉起處承當。不
是心不是佛不是物。舉了便會了。圜悟先師
常說。近來諸方。盡成窠窟。五祖下我與佛鑑
佛眼三人。結社參禪。如今早見漏逗出來也。
佛鑑下有一種作狗子叫鵓鳩鳴取笑人。佛
眼下有一種覷燈籠露柱指東畫西。如眼見
鬼一般。我這裏且無這般病痛。山僧曰。大好
無病痛。先師曰。何謂。山僧曰。擊石火閃電
光。引得無限人弄業識。舉了便會了。豈不是
佛法大窠窟。先師不覺吐舌。乃曰。莫管他。

我只以契證為期。若不契證。斷定不放過。山
僧曰。說契證即得。第恐後來只恁麼傳將去。
舉了便會了。硬主張擊石火閃電光。業識茫
茫未有了日。先師深以為然。更有一般底。說
靜是根本。悟是枝葉。靜得久自然悟去。山
僧敢道他亂道。又引淨極光通達為證。且莫
錯會好。先聖不奈何說箇淨極光通達寂照
含虛空。譬如良醫應病與藥。如今不信有妙
悟底。返道。悟是建立。豈非以藥為病乎。世間
文章技藝。尚要悟門。然後得其精妙。況出世
間法。只恁麼了得。這裏一千二百衲子。箇箇
有一知半解。每來室中。道得諦當者甚眾。跳
得兩跳後。更與一拶。便去不得。蓋卒未能[[拚-ㄙ+云]]身捨命。所以道。懸崖撒手自肯承當。絕後
再甦欺君不得。莫道無恁麼事。嘗記得。張無
盡有言。先佛所說。於一毛端現寶王剎。坐微
塵裏轉大法輪。是真實義。法華會上。多寶如
來在寶塔中。分半座與釋迦文佛。過去佛現
在佛同坐一處。實有如是事。非謂表法。天
台智者大師讀法華經。至是真精進。是名真
法供養如來。悟得法華三昧。見靈山一會儼
然未散。山僧常愛。老杲和尚每提唱及此。未
嘗不歡喜踊躍。以手搖曳曰。真箇有恁麼事。
不是表法。爾輩冬瓜瓠子。那裏得知蓋他根
本下明。但拙於語言三昧。發其要妙爾。此所
謂唯證乃知難可測。今日鄭成忠請山僧普
說之意。要聞禪和子做工夫底道理。不見雲
門道。不可說時便有。不說時便無。思量時便
有。不思量時便無。只如不思量時。又是箇甚

麼。怕爾不會。又隨後道。更是箇甚麼。這般
尊宿。慈悲之故為人痛的的地。山僧在眾日。
溈仰曹洞雲門法眼下。都去做工夫來。臨濟
下則故是。後來方知道。悟則事同一家。不悟
則萬別千差。既同一箇。達磨祖師又何處有
許多般差別來。如何是佛。乾屎橛。這裏有
甚麼差別。德山見僧入門便棒。僧罔措。復
云。不得作棒會。臨濟見僧入門便喝。已是兩
手分付。擬欲覷捕。則眼睛落地了也。況復說
理說事。絲來線去。正是師子咬人。狂狗趁
塊。無常迅速。生死事大。彈指便是來生到來。
但虛却心。子細推窮。窮來窮去。善念既相續。
惡念自然不生。但如實修行。時節因緣到來。
自然悟去。若不悟。說到彌勒佛下生。只是說
底。且作麼生修行。聽取一頌。

惡念既不生。念常相續。
諸波羅蜜門。

孫通判請普說。師云。說法不應時。總是非時
語。所以道。未離兜率已降王宮。未出母胎度
人已畢。李長者著華嚴論。乃云。此經決定是
佛成道十日後說。初於正覺山前從定而起。
因見明星忽然悟道。便見自己本來面目。信
知時節。若至其理自彰。妙喜常思。無盡居士
這一箇人。不知幾百生中學般若來。今生如
此得大受用。所註清淨海眼經。說八成就。謂
如是我聞一時佛在。云理無不如之謂是。事
無不是之謂如。自來不曾有人如此說。蓋為
他見徹釋迦老子骨髓。所以取之左右逢其
源。佛初生下。一手指天一手指地云。天上
天下唯我獨尊。所以云。三界獨尊之謂我。所

謂我者非人我之我。如孟子所謂萬物皆備
於我也。心洞十方之謂聞。蓋世間人。皆以
耳聞一切音聲。唯普賢菩薩乃以心聞。故經
云。心聞洞十方。生于大因力。多之所宗之謂
一。且如現前一千大眾。從首座數起。自一而
之百。自百而之千。所以言。一者多之所宗也。
一之所起之謂時。這箇時便是妙心居士請
妙喜為大眾說法之時也。當知此時能該括
十方三世乃至塵沙諸佛。六道四生。若凡若
聖。若草若木。若有情若無情。乃以拂子擊禪
床一下云。盡向這裏成等正覺。無出此時也。
又云。始覺合本之謂佛。言以如今始覺合於
本覺。往往邪師輩。以無言默然為始覺。以威
音王那畔為本覺。固非此理既非此理。何者
是覺。若全是覺。豈更有迷。若謂無迷。爭奈
釋迦老子於明星現時忽然便覺知得自家本
命元辰。元來在這裏。所以言。因始覺而合
本覺。如禪和家。忽然摸著鼻孔。便是這箇道
理。然此事人人分上無不具足。昨日因與妙
心居士。說令叔尚書文章學問。可謂儒林宗
工。但聞於此道。自以為難。往往士大夫。只
知所謂佛者千劫學威儀萬劫修相好。乃至
三大阿僧祇劫修而後成。云何博地凡夫。現
行無明。為富貴所折困。何時與道相應。纔作
是念。便是於心意識中。推出一座須彌山。一
障障了道眼。不能明見本地風光本來面目。
正所謂所知不是障。是障障所知。近世士大
夫。多作此見。如韓子蒼與某在臨川。鼻孔廝
拄著半年。亦不自信。每言此一段事。吾輩但

知歸向。則可如何。便要入手。亦是自作障難。
或者更錯會先佛所言。大通智勝佛。十劫坐
道場。佛法不現前。不得成佛道謂佛道之難
成如此。殊不知。一念普觀無量劫。無去無
來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十
力。釋迦老子纔瞥地後。便言。奇哉一切眾
生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不
證得。所謂妄想執著者。正說著今時士大夫
病痛。先德所以指示。一切人脚跟下。無不圓
成。無不具足。故有父不可以傳子。臣不可
以獻君之說。蓋使自證自悟。匪從人得。所以
不壞假名而談實相。肇法師云。寂兮寥兮。寬
兮廓兮。分兮別兮。上則有君。下則有臣。父
子親其居。尊卑異其位。起教敘其因。然後國
分其界。人部其家。各守其位。豈非是法住法
位世間相常住者耶。佛不云乎。應以佛身得
度者。即現佛身而為說法。應以宰官身乃至
長者居士婆羅門比丘比丘尼身得度者。悉
現其身而為說法。又曰。應眼時若千日萬象
不能逃影質。應耳時若幽谷大小音聲無不
足。法門既如此殊勝。奈何學者多不向此時
節領覽。乃爾自生退屈。正是不信自殊勝。
甘為下劣人。若是靈利漢。便向這裏提得去。
方知道。一塵纔起大地全收。一毛頭師子百
億毛頭現。千頭萬頭但識取一頭。且那箇是
一頭。不見南臺和尚聞版聲有頌云。善哉三
下版。知識盡來參。既善知時節。吾今不再
三。復以拂子擊禪床一下云。適來所謂盡向
這裏成等正覺。是真實義。所以韶國師云。

如來於一切處或等正覺。於刀山劍樹上成
等正覺。於鑊湯鑪炭裏成等正覺。於棒下成
等正覺。於喝下成等正覺。然雖如是。如人飲
水冷煖自知。豈不見。善財童子至毘盧遮那
大樓閣前。舉體投地。從地而起。作是念言。此
大樓閣。是解空無相無願者之所住處。是於
一切法無分別者之所住處。是行一劫入一
切劫。以一切劫入一劫。而不壞其相者之所
住處。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。
而不壞其相者之所住處。乃至不著一切世
間窟宅者之所住處。何謂世間窟宅。便是於
無上道。自作障難者。若執一切世間窟宅不
能捨離。則吾輩所謂長老者亦莫住院。一向
杜絕世故。乃可得行此道。如此則是壞世間
相而談實相。何道之有。常愛東坡為文章。庶
幾達道者也。縱使未至於道。而語言三昧實
近之矣。人謂是五祖戒和尚後身。而不知以
何因緣。中忘此意。第亦暫時不著便者。觀其
作維摩畫像讚。從始至終不死在言下。其詞
曰。我觀眾工工一師。人持一藥療一病。風勞
欲寒氣欲煖。肺肝胃腎更相剋。挾方儲藥如
丘山。卒無一藥堪施用。有大醫王拊掌笑。謝
遣眾工病隨愈。言其醫王遣去眾。醫曰。爾
輩用藥。都無是處。眾工既去。其病隨愈。或
問醫王。君以何藥而病損乎。曰不出眾工之
所用者。但彼不善用耳。故曰。問大醫王以何
藥。還是眾工所用者。我觀三十二菩薩。各以
意談不二門。而維摩詰默無語。三十二義一
時墮。我觀此義亦不墮。維摩初不離是說。這

箇雖是死蛇解弄却活。若彼三十二人所論。
真箇負墮時。即是無言勝有言。情知古人之
意決不如此。所以立箇喻云。譬如油蠟作燈
燭。不以火點終不明。忽見默然無語處。三
十二說皆光焰。佛子若讀維摩經。當作是念
為正念。我觀維摩方丈室。能受九百萬菩薩。
三萬二千師子座。皆悉容受不迫窄。經中所
載。此是維摩居士。不思議大解脫神通之力。
所以借座燈王取飯香積。斷取妙喜世界。如
陶家輪。如持鍼鋒舉一棗葉。蓋真實之理。不
可以智知。不可以識識。故曰。又能分布一鉢
飯。饜飽十方無量眾。斷取妙喜佛世界。如持
鍼鋒一棗葉。云是菩薩不思議。住大解脫神
通力。我觀石子一處士。麻鞵破帽露兩肘能
使筆端出維摩。神力又過維摩詰。若言此畫
無實相。毘耶城中亦非實。佛子若見維摩像。
應作是觀為正觀。此是東坡說底禪。豈不是
言語到。若非前世熏習得來。爭解恁麼道。所
以妙喜之意。亦欲尚書公於此事信得及。妙
心居士請持此語。歸舉似令叔。恐因妙喜之
言。直下信得及。異日忽然噴地一發。便乃截
生死流。據祖佛位。做箇出世間沒量大人。始
不負妙喜相期之意。妙心居士近日畫得入
定觀音。且以妙喜昔年所作讚。題其上。蓋在
衡陽時。因道友藺庭彥所請。當時信意一筆
寫成。與維摩讚。言語雖不同。大意相似。曰
世間種種音聲相。眾以耳聽非目覩。一切音
聲須以耳聽。觀音却以眼觀。故曰唯此大士
眼能觀。如何見得。曰瞑目諦觀為佛事。到

這裏便轉了。曰於眼境界無所取。眼境界既
取不得。即眼界寂滅。眼界既寂滅。不可耳
界不寂滅。所以云。耳鼻舌身意亦然。善哉
心洞十方空。六根互顯如是義。觀音菩薩以
眼聞。而普賢菩薩以心聞。即此是互顯之義。
所謂互顯者。眼處作耳處佛事。耳處作鼻處
佛事。鼻處作舌處佛事。舌處作身處佛事。身
處作意處佛事。於意界中作無量無邊廣大
佛事。得恁麼受用自在了。眼依舊觀色。耳
依舊聽聲。乃至鼻舌身意。一一依本分。故曰
眼色耳聲鼻嗅香身觸意思無差別。適來所
謂是法住法位世間相常住是也。當以此觀
如是觀。取此為實成妄想。到這裏又轉了曰。
若離妄想取實法。展轉惑亂失本心。本心既
失隨顛倒。不見大士妙色身。云何顛倒。眼
見色隨色轉。耳聞聲隨聲轉。是謂眾生顛倒
迷己逐物。以逐物故不見大士妙色身。無眼
耳鼻舌身意。此乃教有明文。眼耳鼻等既無
其體。互顯之義依何而立。故曰。互顯之義亦
寂滅。亦無大士妙色身。亦無種種音聲相。佛
子能作如是觀。永離世間生死苦。大凡文字
須教說得行。若說不行不成文章。適來因論
時節因緣。所以說善財方立于樓閣之前。早
已讚歡許多殊勝之事。然未能得入。乃白彌
勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門。令我得入。時
彌勒菩薩前詣樓閣。彈指出聲。其門即開。命
善財入。善財心喜。入已還閉。閉時如何。便
是觀音入流亡所底消息。然後善財於樓閣
中。見百億四天下。百億兜率陀天。一一皆有

彌勒菩薩。降神誕生。遊行七步。觀察十方。
現為童子。居處宮殿。為一切智。出家苦行。降
伏諸魔。成等正覺。梵王勸請。轉正法輪。升
天宮殿。而演說法。劫數壽量。眾會莊嚴。所
淨國土。所修行願。住持教法。皆悉不同。善財
非但見彌勒菩薩一周佛事。又自見其身在
彼一切諸如來所。亦見於彼一切眾會一切
佛事。以海印三昧。一印印定。更無秋毫以為
透漏。既見如是無量殊勝一切莊嚴自在境
界已。彌勒菩薩即攝神力入樓閣中。又彈指
作聲。告善財言。善男子起。法性如是。此是
菩薩知諸法智因緣。聚集所現之相。如是自
性。如幻如夢。如影如像。悉不成就。爾時善
財聞彈指聲。從三昧起。於此時節。忽然打失
布袋。然後彌勒示以如上境界。無有去處。亦
無住處。非寂非常。遠離一切。師召大眾云。既
是來無所從。去無所至。則雲門大師手中扇
子𨁝魚打一棒。雨似盆傾。又有甚麼過。當知這箇
時節。具無量廣大智慧門。無量神通門。無量
言詞門。無量可不說又不可說一切佛菩薩
自在受用門。諸人若能如是信如是入。方知
先聖道。過去一切劫。安置未來今。未來現在
劫。回置過去世。乃喝一喝云。若不喝。住打葛
藤。直到明朝。擊禪床下座。

示清淨居士

佛言。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠
離妄想及諸取。令心所向皆無礙。佛境界非
是外境界有相。佛乃自覺聖智之境界也。決
欲知此境界。不假莊嚴修證而得。當淨意根
下無始時來客塵煩惱之染。如虛空之寬曠。
遠離意識中諸取。虛偽不實妄想亦如虛空。
則此無功用妙心。所向自然無滯礙矣。

佛又言。不應於一法一事一身一國土一眾
生道於如來。應遍於一切處見於如來。佛者
覺義。謂於一切處。常遍覺故。所謂遍見者。見
自己本源自性天真佛。無一時一處一法一
事一身一國土一眾生界中而不遍故也。眾
生迷此。而輪轉三界。受種種苦。諸佛悟此。
而超諸有海。受殊勝妙樂。然苦樂皆無實體。
但迷悟差別。而苦樂異途耳。故枉順云。法身
流轉五道。名曰眾生。眾生現時法身不現是
也。擔荷此段大事因緣。須是有決定志。若半
信半疑。則沒交涉矣。古德云。學道如鑽火。
逢煙且莫休。直待金星現。歸家始到頭欲知。
到頭處。自境界他境界一如是也。

既學此道。十二時中遇物應緣處。不得令惡
念相續。或照顧不著起一惡念。當急著精彩。
拽轉頭來。若一向隨他去。相續不斷。非獨障

道。亦謂之無智慧人。昔溈山問嬾安。汝十二
時中。當何所務。安云牧牛。山云。汝作麼生
牧。安云。一回入草去。驀鼻拽將回。山云。子
真牧牛也。學道人制惡念。當如嬾安之牧牛。
則久久自純熟矣。

他弓莫把。他馬莫騎。他人之事莫知。此雖常
言。亦可為入道之資糧。但常自檢察。從旦至
暮。有甚利人自利之事。稍覺偏枯。當須自警。
不可忽也。

昔道林禪師。居秦望山長松之上。時人謂之
鳥窠和尚。白居易侍郎鎮錢塘。特入山謁之。
乃問。禪師坐處甚危險。師曰。老僧有甚危險。
侍郎險尤甚。曰弟子位鎮江山。何險之有。師
曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如
何是佛法大意。師曰。諸惡莫作眾善奉行。曰
三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道
得。八十老人行不得。白遂作禮而去。今欲省
心力。莫管他三歲孩兒道得道不得。八十老
人行得行不得。但諸惡莫作。便了此語。信也
著。不信也著。請思之。

世人現行無明。矯而為善。善雖未至。豈不勝
寡廉鮮恥託善而為惡者。教中謂之因地不
真果招紆曲。苟能直心直行直取無上菩提。
可謂真大丈夫之所為矣。塵劫來事。只在如
今。如今會得。塵劫來事即時瓦解氷銷。如今
不會。更經塵劫。亦只如是。如是之法。亘古恒
然。未嘗移易一絲毫許。

此事許聰明靈利漢擔荷。若使聰明靈利則
無擔荷分。聰明靈利者雖易入。而難保任。蓋

入處不甚深。而力弱故也。聰明靈利者。纔聞
善知識說著箇中事。便眼目定動。早將心意
識領解了也。似此者自作障礙。永劫無有悟
時。外鬼作殃猶可治。此乃家親作祟。不可禳
禱也。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意
識。此之謂也。

士人博覽群書。本以資益性識。而返以記持
古人言語。蘊在胸中。作事業資談柄。殊不知。
聖人設教之意。所謂終日數他寶。自無半錢
分。看讀佛教亦然。當須見月亡指。不可依語
生解。古德云。佛說一切法。為度一切心。我無
一切心。何用一切法。有志之士。讀書看教能
如是。方體聖人之意少分也。

昔李文和都尉。參石門慈照聰禪師。悟臨濟
宗旨有一偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便
判。直取無上菩提。一切是非莫管。妙哉斯言。
可以為光明種子發機之助也。

世間塵勞之事。如鉤鎖連環相續不斷。得省
處便省。為無始時來習得熟。若不力與之爭。
日久月深。不知不覺入得頭深。臘月三十日。
卒著手脚不辦。要得臨命終時不顛錯。便從
如今作事處。莫教顛錯。如今作事處顛錯。欲
臨命終時不顛錯。無有是處。

古德有言。尋牛須訪跡。學道訪無心。跡在牛
還在。無心道易尋。所謂無心者。非如土木
瓦石頑然無知。謂觸境遇緣。心定不動。不取
著諸法。一切處蕩然無障無礙。無所染污。亦
不住在無染污處。觀身觀心如夢如幻。亦不
住在夢幻虛無之境。到得如此境界。方始謂

之真無心。且非口頭說底無心。若未得真無
心。只據說底。與默照邪禪。何以異哉。

佛是眾生藥。眾生病除藥亦無用。或病去藥
存。入佛境界。而不能入魔境界。其病與眾生
未除之病等。病瘥藥除。佛魔俱掃。始於此段
大事因緣。有少分相應耳。

歸宗斬蛇。南泉斬猫兒。學語之流。多謂之當
機妙用。亦謂之大用現前不存軌則。殊不
知。總不是這般道理。具超方眼。舉起便知
落處。若大法不明。打瓦鑽龜何時是了。

欲空萬法。先淨自心。自心清淨。諸緣息矣。諸
緣既息。體用皆如。體即自心。清淨之本源。用
即自心。變化之妙用。入淨入穢。無所染著。若
大海之無風。如太虛之雲散。得到如是田地。
方可謂之學佛人。未得如是。請快著精彩。

近日叢林。以古人奇言妙語問答。為差別因
緣狐媚學者。殊不本其實。諸佛說法。唯恐
人不會。縱有隱覆之說。則旁引譬喻。令眾生
悟入而已。如僧問馬祖。如何是佛。祖云。即心
是佛。於此悟入。又有何差別。於此不悟。即此
即心是佛。便是差別因緣。

凡看經教及古德入道因緣。心未明了。覺得
迷悶沒滋味。如咬鐵橛相似。時正好著力。
第一不得放捨。乃是意識不行。思想不到。絕
分別滅理路處。尋常可以說得道理。分別得
行處。盡是情識邊事。往往多認賊為子。不可
不知也。

有一種人。早晨看經念佛懺悔。晚間縱口業
罵詈人。次日依前禮佛懺悔。卒歲窮年。以為

日課。此乃愚之甚也。殊不知。梵語懺摩。此
云悔過。謂之斷相續心。一斷永不復續。一懺
永不復造。此吾佛懺悔之意。學道之士。不可
不知也。

學道人。十二時中心意識常要寂靜。無事亦
須靜坐。令心不放逸。身不動搖。久久習熟。
自然身心寧怗。於道有趣向分。寂靜波羅蜜。
定眾生散亂妄覺耳。若執寂靜處便為究竟。
則被默照邪禪之所攝持矣。

趙州和尚云。老僧十二時中。除二時粥飯是
雜用心。餘無雜用心處。此是這老和尚真實
行履處。不用作佛法禪道會。

善惡皆從自心起。且道。離却舉足動步思量
分別外。喚甚麼作自心。自心却從甚麼處起。
若識得自心起處。無邊業障一時清淨。種種
殊勝不求而自至矣。

生從何處來。死向何處去。知得來去處。方名
學佛人。知生死底是阿誰。受生死底復是阿
誰。不知來去處底又是阿誰。忽然知得來去
處底。又是阿誰。看此話眼眨眨地理會不得。
肚裏七上八下。方寸中如頓却一團火相似
底。又是阿誰。若要識。但向理會不得處識
取。若便識得。方知生死決定不相干涉。

學道人。逐日但將檢點他人底工夫。常自檢
點。道業無有不辦。或喜或怒。或靜或鬧。皆是
檢點時節。

趙州狗子無佛性話。喜怒靜鬧處。亦須提撕。
第一不得用意等悟。若用意等悟。則自謂我
即今迷。執迷待悟。縱經塵劫。亦不能得悟。

但舉話頭時。略抖擻精神看。是箇甚麼道
理。

趙州云。佛之一字。吾不喜聞。佛字尚不喜
聞。想無閑工夫管閑事。逐日波波地。檢點
他人也。

古人提持此事。或就理或就事。或據時節。或
向上提持。俱無定準。教中所謂。佛以一音演
說法。眾生隨類各得解。是也。

獻臣道友。在富貴中。不為富貴所迷。知
有此一段大事因緣。決定透脫生死。予
得譴來衡陽。與之相聚。首尾四年。只同
一日。守官政事不苟簡。凡百從寬。廉謹重
厚。未嘗談人過惡。此真佛菩薩所行之行
也。因以此軸求指示。故書此二十六段似
之。亦以其純誠向道甚力故。欲贊成之。
庶幾依此做工夫。將來發明大事。如楊大
年張無盡諸大老。作吾家內外護菩薩。則
予之言不虛發耳。

示東峯居士

欲學此道。當於自己脚跟下理會。纔涉秋毫
知見。即蹉過脚跟下消息。脚跟下消息通了。
種種知見無非盡是脚跟下事。故祖師云。正
說知見時。知見即是心。當心即知見。知見即
如今。若如今不越一念。向脚跟下。頓亡知見。
便與祖師把手共行。未能如是。切忌向知見
上著到。士大夫學道。利根者蹉過。鈍根者難
入。難入則自生退屈。蹉過則起謗無疑。若要
著中。但將蹉過底。移在難入處。却將難入底。
移在蹉過處。自然怗怗地。不作難入蹉過之

解矣。得如此了。却好向遮裏全身放下。放下
時亦不得作放下道理。古德所謂放蕩長如
癡兀人。他家自有通人愛。又清涼云。放曠任
其去住。靜鑑覺其源流。語證則不可示人。說
理則非證不了。而今人纔聞恁麼說話。將為
實有恁麼事。便道我證我悟。將出呈似人不
得。一向說高禪。七縱八橫。胡說亂道。謾神
諕鬼。將謂祖師門下事只如此。殊不知。親證
親悟底。唯親證親悟底人。不假言詞。自然與
之默默相契矣。相契處亦不著作意和會。如
水入水。似金博金。舉一明三。目機銖兩。到這
箇田地。方可說離言說相。離文字相。離心緣
相。不是彊為。法如是故。近世叢林。邪法橫
生。瞎眾生眼者。不可勝數。若不以古人公
案舉覺提撕。便如盲人放却手中杖子。一步
也行不得。將古德入道因緣。各分門類云。這
幾則是道眼因緣。這幾則是透聲色因緣。這
幾則是亡情因緣。從頭依次第逐。則摶量卜
度。下語商量。縱有識得此病者。將謂佛法禪
道。不在文字語言上。即一切撥置噇却現成。
粥飯了堆堆地。坐在黑山下鬼窟裏。喚作默
而常照。又喚作如大死底人。又喚作父母未
生時事。又喚作空劫已前事。又喚作威音那
畔消息。坐來坐去。坐得骨臀生胝。都不敢轉
動。喚作工夫相次純熟。却將許多閑言長語。
從頭作道理商量。傳授一遍。謂之宗旨。方寸
中依舊黑漫漫地。本要除人我。人我愈高。本
要滅無明。無明愈大。殊不知。此事唯親證親
悟。始是究竟。纔有一言半句作奇特解玄妙

解祕密解可傳可授。便不是正法。正法無傳
無授。唯我證爾證。眼眼相對。以心傳心。令
佛祖慧命相續不斷。然後推己之餘。為物作
則。故達磨云。吾本來茲土。傳法救迷情。一
華開五葉。結果自然成是也。所謂傳法者。乃
心法也。心法無形段。所傳者前所云我證爾
證底是也。若彼此不證。向心外取證則有宗
旨玄妙奇特可傳可授。便有我會爾不會。生
輕薄想。增長我見。如來說為可憐愍者。妙喜
禪無難參易參之異。只要參禪人向未痾已
前坐斷生死路頭。直下不疑佛不疑祖不疑
生不疑死。難參易參。差別在人。不干禪事。往
往聰明靈利漢。多是求速效要。口裏有可得
說。面前有可得憑仗。殊不知。此事得者。如
生師子返擲。在當人日用二六時中。如水銀
落地。大底大圓。小底小圓。不用安排。不假造
作。自然活鱍鱍地。常露現前。正當恁麼時。方
始契得一宿覺所謂不見一法即如來方得名
為觀自在。苟未能如是。且暫將這作聰明說
道理底。置在一邊。却向沒撈摸處。沒滋味
處。試撈摸咬嚼看。撈摸來撈摸去。咬嚼來咬
嚼去。忽然向沒滋味處咬著舌頭。沒撈摸處
打失鼻孔。方知趙州老人道。未出家時被菩
提使。出家後使得菩提。有時拈一莖草作丈
六金身。有時將丈六金身却作一莖草。用建
立亦在我。掃蕩亦在我。說道理亦在我。不說
道理亦在我。我為法王。於法自在。說即有
若干。不說即無若干。得如是自在了。何適
而不自得。梵語般若。此云智慧。未有明般若。

而有貪欲瞋恚癡者。未有明般若。而毒害眾
生者。作如此等事底。與般若背馳。焉得謂
之有智慧。妙喜尋常為箇中人說。纔覺日用
應緣處。省力時便是當人得力處。得力處省
無限力。省力處得無限力。往往見說得多了。
却似泗州人見大聖。殊不知。妙喜恁麼說。正
是平昔行履處。恐有信不及者。不免再四提
撕舉覺拕泥帶水。蓋曾為浪子偏憐客爾。

示智通居士

從上諸聖。無言語傳授。只說以心傳心而已。
今時多是師承學解。背却此心。以語言傳授。
謂之宗旨。為人師者。眼既不正。而學者又無
決定志。急欲會禪。圖口不空。有可說耳。欲得
心地開通。到究竟安樂之處。不亦難乎。

古德云。句能剗意。意能剗句。意句交馳。是
為可畏。又云。意中不停句。句中不停意。如招
慶問羅山云。巖頭和尚道。恁麼恁麼。不恁麼
不恁麼。意旨如何。羅山遂喚大師。招慶應
諾。山云。雙明亦雙暗。慶便作禮而去。三日後
復來問。前日和尚意旨如何。山云。我盡情向
汝道了也。慶云。大師是把火行。山云。若如
是。據爾疑處問將來。慶云。如何是雙明亦雙
暗。山云。同生亦同死。慶又禮謝而去。後又
僧問羅山。同生不同死時如何。山云。如牛無
角。又問。同生亦同死時如何。山云。如虎戴
角。欲了從上來事。當以此段因緣時時在念。
然不得著意穿鑿。穿鑿即錯。

莫愛諸方奇言妙句。宗師各自主張。密室傳
授底。古人公案之類。此等雜毒。收拾在藏識

中。劫劫生生取不出生死岸頭。非獨不得力。
日用亦被此障礙。道眼不得明徹。古人不得
已。見汝學者差別知解多而背道泥語言。故
以差別之藥。治汝差別之病。令汝心地安樂
到無差別境界。今返以差別語言為奇特。執
藥為病。可不悲夫。

古德云。佛是眾生藥。有眾生病。即用無眾生
病用藥。即藥返為病。甚於有病者。前所云。雜
毒不可收拾在藏識中。亦此之謂也。

日用塵勞中。種種不如意事。是眾生病。一念
回光返照。是佛藥。苟能於佛於眾生。直下不
生分別。則病瘥藥除。始契得。龐公所謂。日用
事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張
乖之語矣。

學此道。未得箇入頭處時。覺得千難萬難。聞
宗師舉覺愈覺難會。蓋以取證求歇底心不
除。返被此作障礙。此心纔歇。方知非難非易。
亦非師家可以傳授。

知迷不悟。是大錯。執迷待悟。其錯益大。何
以故。為不覺故迷。執迷待悟。乃不覺中又不
覺。迷中又迷。決欲破此兩重關。請一時放下
著。若放不下。迷迷悟悟。盡未來際何時休
歇。

學道人。日用空境易而空心難。境空而心不
空。心為境所勝。但空心而境自空矣。若心已
空。而更起第二念。欲空其境。則是此心未得
空。復為境所奪。此病不除。生死無由出離。不
見龐公呈馬祖偈云。十方同聚會。箇箇學無
為。此是選佛場。心空及第歸。此心既空矣。心

外復有何物而可空耶。思之。

但得本莫愁末。空却此心是本。既得本則種
種語言種種智慧。日用應物隨緣。七顛八倒。
或喜或怒。或好或惡。或順或逆。皆末也。於隨
緣處能自覺知。則無少無剩。

古人入門便棒便喝。唯恐學者承當不性燥。
況忉忉怛怛。說事說理。說玄說妙。草裏輥耶。
近年已來。此道衰微。據高座為人師者。只以
古人公案。或褒或貶。或密室傳授。為禪道者。
或以默然無言。為威音那畔空劫已前事。為
禪道者。或以眼見耳聞舉覺提撕。為禪道者。
或以猖狂妄行擊石火閃電光。舉了便會了。
一切撥無。為禪道者。如此等既非。却那箇是
著實處。若有著實處。則與此等何異。具眼者
舉起便知。

此道無限劑。世間塵勞亦無限劑。但看當人
日用所向如何爾。故華嚴經云於諸世間。心
如虛空無所染著。普觀諸法真實之相。發大
誓願滅眾生苦。永不厭捨大乘志願。滅一切
見。修諸菩薩平等行願。所謂平等行願。乃亦
無限劑心。所向處無障無礙是也。

學世間事。用心不到。則學不成。學出世間
法。無爾用心處。纔擬用心推求。則千里萬里
沒交涉矣。雖然如是。無用心處。無摸𢱢著力處。正好著力。莫見恁麼道。又節外生枝。
云既無用心無摸𢱢作此見。轉沒交涉矣。

示妙證居士

無常迅速。生死事大。眾生界中順生死底事。

如麻似粟。撥整了一番。又一番到來。若不把
生死兩字貼在鼻尖兒上作對治。則直待臘
月三十日。手忙脚亂。如落湯螃蟹時。方始知
悔則遲也。若要直截。請從而今便截斷。

學世間法。須要理會得分曉。學出世間法。却
全要理會不得。方有趣向分。既理會不得。却
如何趣向。但恁麼究取。

佛是眾生界中了事漢。眾生是佛界中不了
事漢。欲得一如。但佛與眾生。一時放下。則無
了無不了。故古德云。但於事上通無事。見色
聞聲不用聾。

僧問趙州。柏樹子還有佛性也無。州云有。僧
云。幾時成佛。州云。待虛空落地。僧云。虛空
幾時落地。州云。待柏樹子成佛。看此話。不得
作柏樹子不成佛想。虛空不落地想。畢竟如
何。虛空落地時。柏樹子成佛。柏樹子成佛時。
虛空落地。定也思之。

佛是無事底人。住世四十九年。隨眾生根性。
應病與藥。權實頓漸。半滿偏圓。說一大藏教。
皆無事法也。眾生無始時來。為心意識之所
流轉。流轉時渾不覺知。故佛在般若會上。說
諸法空相。謂眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法。
皆空徒有名字而已。到究竟處。名字亦空。空
亦不可得。若人夙有善根種性。只向不可得
處。死却心意識。方知釋迦老子道。始從鹿野
苑。終至跋提河。於是二中間。未甞說一字。
是真實語。

禪不在靜處。不在鬧處。不在思量分別處。不
在日用應緣處。然雖如是。第一不得捨却靜

處鬧處日用應緣處思量分別處參忽然眼
開。都是自家屋裏事。

今時士大夫學道。多是半進半退。於世事上
不如意。則火急要參禪。忽然世事遂意。則便
罷參。為無決定信故也。禪乃般若之異名。梵
語般若。此云智慧。當人若無決定信。又無智
慧。欲出生死。無有是處。

示無相居士

欲學此道。須是具決定信。逢逆順境。心不動
搖。方有趣向分。佛言。信能永滅煩惱本。信能
專向佛功德。信於境界無所著。遠離諸難得
無難。又云。信能超出眾魔路。示現無上解脫
道。如上所說教有明文。佛豈欺人耶。若半明
半暗。半信半不信。則觸境遇緣。心生疑惑。乃
是於境界心有所著。不能於此道決定無疑。
滅煩惱本遠離諸難。諸難者為無決定信。被
自己陰魔所撓。若能一念緣起無生則不越
此念。即時超出魔路。所謂魔路亦非他物。乃
是昧却此心。於此心外妄生差別諸見。而此
心即隨差別妄念流轉。故成就魔境。若能直
下信。此心決定本來成佛頓亡諸見。即此魔
路。便是當人出生死菩提路也。

參禪人。看經教及古德入道因緣。但虛却心。
不用向聲名句義上求玄妙求悟入。若起此
心。即障却自己正知見。永劫無有入頭處。盤
山云。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。不可忽。
淨名云。法過眼耳鼻舌身意。欲徹此法。先須
屏除六根門頭。使無少過患。何為過患。被色
聲香味觸法所轉。而不能遠離。於經教及古
德言句上。求知見覓解會者是。苟能於經教
及古德入道因緣中。不起第二念。直下知歸。
則於自境界他境界。無不如意。無不自在者。
德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。諸
方尊宿。喚作劈面提持直截分付。妙喜喚作
第一等拕泥帶水。直饒向一棒一喝下。全身
擔荷得已。不是丈夫漢。被他驀頭澆一杓惡
水了也。況於一棒一喝下。求奇特覓妙會。乃
是不唧𠺕𠺕

上士聞道。如印印空。中士聞道。如印印水。
下士聞道。如印印泥。此印與空水泥無差別。
因上中下之士故。有差別耳。如今欲徑入此
道。和印子擊碎。然後來與妙喜相見。

示真如道人

火宅塵勞。何時是了。安樂得一日。便是千萬
日樣子也。於一日中。心不馳求不妄想不緣
諸境。便與三世諸佛諸大菩薩相契。不著和
會。自然成一片矣。世尊說火宅喻。正為此也。
經云。是舍唯有一門。而復狹小。諸子幼稚。未
有所識。戀著戲處。或當墮落為火所燒我當
為說怖畏之事。具在經中。是舍唯有一門而
復狹小。謂信根狹劣在火宅中。無智慧而戀

著塵勞之事為樂。不信有出火宅露地而坐
清淨妙樂故也。若在其中。信得及識得破。
不戀著幼稚戲處。心不馳求不妄想不緣諸
境。即此火宅塵勞。便是解脫出三界之處。何
以故。佛不云乎。於一切境。無依無住。無有分
別。明見法界廣大安立。了諸世間及一切法
平等無二。故遠行地菩薩。以自所行智慧力
故。出過一切二乘之上。雖得佛境界藏。而示
住魔境界。雖超魔道。而現行魔法。雖示同外
道行。而不捨佛法。雖示隨順一切世間。而常
行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便
也。學般若人。捨此方便。而隨順塵勞。定為魔
所攝持。又於隨順境中。彊說道理。謂煩惱即
菩提。無明即大智。步步行有。口口談空。自不
責業力所牽。更教人撥無因果。便言。飲酒食
肉不礙菩提行盜行婬無妨般若。如此之流。
邪魔惡毒入其心腑。都不覺知。欲出塵勞。如
潑油救火可不悲哉。塵勞之儔。為如來種。教
有明文。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥
乃生此華。在火宅塵勞中。頭出頭沒。受無量
苦。忽於苦中而生厭離。始發無上菩提之心。
塵勞之儔為如來種。正謂此也。俗人學道。與
出家兒。逈然不同。出家兒自小遠離塵勞。父
母不供甘旨。六親固以棄離。身居清淨伽藍。
目覩紺容聖相。念念在道。心心無間。所觀底
書。無非佛書。所行底事。無非佛事。不見可
欲。受佛禁戒。佛所讚者。方敢依而行之。佛所
訶者。不敢違犯。有明眼宗師。可以尋訪。有良
朋善友。可以咨決。縱有習漏未除者。暫時破

佛律儀。已為眾所擯斥。以俗人較之。萬不
及一。俗人在火宅中。四威儀內與貪欲瞋恚
癡為伴侶。所作所為。所聞所見。無非惡業。然
若能於此中。打得徹。其力却勝我出家兒。百
千萬億倍。打得徹了。方可說煩惱即菩提無
明即大智。本來廣大寂滅。妙心中清淨圓明。
蕩然無一物可作障礙。如太虛空一般。佛之
一字亦是外物。況更有塵勞煩惱恩愛作對
待耶。在火宅中打得徹了。不須求出家。造妖
揑怪。毀形壞服。滅天性絕祭祀。作名教中罪
人。佛不教人如此。只說。應以佛身得度者。即
現佛身而為說法。應以宰官身得度者。即現
宰官身而為說法。乃至應以比丘比丘尼優
婆塞優婆夷身得度者。即皆現之而為說法。
又云。治生產業。皆順正理。與實相不相違
背但只依本分。隨其所證。化其同類。同入
此門。便是報佛深恩也。但念念不要間斷。莫
管得不得便是夙與般若無緣。今生未打得
徹。臨命終時亦不被惡業所牽。於日用二六
時中。亦不被塵勞所困。後世出頭來亦得現
成受用。學道無他術。以悟為則。今生若不悟。
儘崖到盡未來際常存此心。今生雖未悟。亦
種得般若種子。在性地上。世世不落惡趣。生
生不失人身。不生邪見家。不入魔軍類。況忽
然心華發明耶。當此之時。三世諸佛證明有
分。諸大祖師無處安著。非是彊為。法如是
故。真如道人欲學此道。但只依此做工夫。久
久自然撞著矣。如上所說。乃一期應病與藥
耳。若作實法會。又却不是也。古人云。見月

休觀指。歸家罷問程。寫至此興雖未已而紙
已盡。且截斷葛藤更數日。真如道人。又連黏
此軸來致謝曰。聞前日老師興尚未已。更望
鋪華錦上。不識可否。予應之曰。已展不縮。
復為續此葛藤云。歸到家了。自然不問程途。
見真月了。自然不看指頭矣。佛說一大藏教。
大喻三千。小喻八百。頓漸偏圓。權實半滿。
無不是這箇道理。淨名云。依於義不依語。依
了義經不依不了義經。佛只說因語入義。不
說因義入語。禪家千差萬別。種種言句亦如
是。今時學道人。不問僧俗。皆有二種大病。
一種多學言句。於言句中作奇特想。一種不
能見月亡指。於言句悟入。而聞說佛法禪道。
不在言句上。便盡撥棄。一向閉眉合眼。做死
模樣。謂之靜坐觀心默照。更以此邪見。誘引
無識庸流曰。靜得一日。便是一日工夫。苦
哉。殊不知。盡是鬼家活計。去得此二種大
病。始有參學分。經云。不著眾生所言說。一
切有為虛妄事。雖復不依言語道。亦復不著
無言說。又云。觀語與義。非異非不異。觀義
與語。亦復如是。若語異義者。則不因語辨
義。而以語入義。如燈照色。所以云。依義不
依語。依了義經不依不了義經。語默二病不
能除。決定障道不可不知。知得了始有進修
趣向分。第一莫把知得底為事業。更不求妙
悟。謂我知他不知。我會他不會。墮我見網
中。為我相所使。於未足中生滿足想。此病尤
重。於語默二病。良醫拱手。此病不除。謂之
增上慢邪見人。除夙有靈骨。方能到這裏。得

轉身一路。既能轉身。即能轉物。既能轉物。方
謂之了義人。既了其義。即了此心。既了此心。
試於了處微細揣摩。元無可了。於無可了處。
剔起便行。有時拈一莖草作丈六金身。有時
將丈六金身却作一莖草。種種變化。成就一
切法。毀壞一切法。七顛八倒。皆不出此無
所了心。正當恁麼時。不是如來禪。不是祖
師禪。不是心性禪。不是默照禪。不是棒喝
禪。不是寂滅禪。不是過頭禪。不是教外別
傳底禪。不是五家宗派禪。不是妙喜老漢杜
撰底禪。既非如上所說底禪。畢竟是箇甚麼。
到這裏莫道別人理會不得。妙喜老漢亦自
理會不得。真如道人請自看取。