國清百錄
國清百錄序
先師以陳太建七年歲次乙未。初隱天台。所
止之峰舊名佛隴。詢訪土人云。遊其山者多
見佛像。故相傳因而成稱。至太建十年歲在
戊戌。降陳宣帝勅名修禪寺。吏部尚書毛喜
題篆牓送安寺門。到太隋開皇十八年其歲戊
午。太尉晉王於山下。為先師創寺。因山為稱
是曰天台。王登尊極。以大業元年龍集乙丑。
勅江陽名僧云。昔為智者創寺。權因山稱。
今須立名。經論之內有何勝目。可各述所懷。
朕自詳擇。諸僧表兩名。一云禪門。一云五淨
居。其表未奏。而僧使智璪啟國清之瑞。勅云
此是我先師之靈瑞。即用即用。勅取江都宮
大牙殿牓。填以雌黃。書以大篆。遣兼內史通
事舍人盧政力送安寺門。國清之稱從而為
始。先師神光而生。結跏而滅。處證妙法。出作
帝師。備是渚宮法論會稽智果國清灌頂等
三傳所載。又沙門智寂。編集先師遣迎信命。
搜訪未周而智寂身故。筆墨之功與氣俱棄。
余覽其草本。續更撰次諸經方法等。合得一
百條。呼為國清百錄。貽示後昆。知盛德之在
茲。
國清百錄序
夫事無鴻纖。但有補於見聞。使人警寤而趨
善道者。則不可以不錄而貽諸後也。昔我
祖智者禪師。本靈山聖眾之一人也。陳隋朝
出現世間。代佛宣祕為人天眼目。六十餘州
直指人心。具佛知見加修圓行。則妙果不遠。
復其所談教法外餘事委積。章安尊者撮其
可錄者凡一百條。以國清為目。天聖年中。
伏蒙聖朝編入大藏。既緘以函帙。故世人罕
得而見之。禪師自開皇十七年丁巳入滅。至
紹聖四年足五百歲。明年春四明陳宗逸。始
謀鏤版印行果。冠冕法俗因得以讀之。有以
知禪師釋部中豪傑之士也。雖不得而見其
面。讀其文亦得以見其心。見心愈於見面也。
奉命序述。以冠首云。
立制法第一
夫新衣無孔不可補之以縷。宿植淳善不可
加之以罰。吾初在浮度中處金陵。前入天台
諸來法徒各集。道業尚不須軟語勸進。況立
制肅之後。入天台觀乎晚學。如新猿馬。若
不控鎖。日甚月增。為成就故。失二治一。蒲
鞭示恥非吾苦之。今訓諸學者。略示十條。後
若妨起應須增損。眾共裁之。
第一夫根性不同。或獨行得道。或依眾解脫。
若依眾者當修三行。一依堂坐禪。二別場懺
悔。三知僧事。此三行人。三衣六物道具具足。
隨有一行則可容受。若衣物有缺。都無一行
則不同止。
第二依堂之僧。本以四時坐禪六時禮佛。此
為恒務。禪禮十時一不可缺。其別行僧行法
竟。三日外即應依眾十時。若禮佛不及一時
罰三禮對眾懺。若全失一時。罰十禮對眾懺。
若全失六時罰一次維那。四時坐禪亦如是。
除疾礙。先白知事則不罰。
第三六時禮佛。大僧應被入眾衣。衣無鱗隴
若縵衣悉不得。三下鐘早集敷坐執香罏互
跪。未唱誦不得誦。未隨意不散語話。叩頭彈
指頓曳屣履起伏參差。悉罰十禮對眾懺。
第四別行之意。以在眾為緩故。精進勤修四
種三昧。而假託道場不稱別行之意。檢校得
實罰一次維那。
第五其知事之僧。本為安立利益。反作損耗
割眾潤己自任恩情。若非理侵一毫。雖是眾
用而不開白。檢校得實不同止。
第六其二時食者。若身無病病不頓臥。病己
瘥皆須出堂。不得請食入眾。食器聽用鐵瓦。
薰油二器甌椀匙筯。悉不得以骨角。竹木瓢
漆皮蚌悉不得上堂。又不得摚觸己鉢。吸啜
等聲含食語話。自為求索私將醬菜。眾中獨
噉。犯者罰三禮對眾懺。
第七其大僧小戒。近行遠行寺內寺外。悉不
得盜噉魚肉辛酒。非時而食。察得實不同
止。除病危篤瞻病用醫語。出寺外投治則不
罰。
第八僧名和合。柔忍故和。義讓故合。不得諍
計高聲醜言動色。兩競者各罰三十拜對眾
懺。不應對者不罰。身手互相加者。不問輕重
皆不同止。不動手者不罰。
第九若犯重者依律治。若橫相誣。被誣者不
罰。作誣者不同止。若學未入眾時過眾主不
受。學眾未攝故。彼自言比丘故入眾。來犯重
誣他者。治罰如前。
第十依經立方見病處藥。非於方吐於藥有
何益乎。若上來九制聽懺者。屢懺無慚愧心
不能自新。此是吐藥之人宜令出眾。若能改
革後亦聽還。若犯諸制捍不肯懺。此是非方
之人。不從眾網則不同止。
敬禮法第二
此法正依龍樹毘婆沙。傍潤諸經意。於一日
一夜。存略適時。朝午略敬禮用所為三。晡用
敬禮略所為。初夜全用。午時十佛代中夜。後
夜普禮。
一心敬禮常住三寶。嚴持香華如法供養。願
此香華雲。遍滿十方界。一一諸佛土。無量香
莊嚴。具足菩薩道。成就如來香。供養已如法
行道。行道竟敬禮常住三寶歎佛呪願。呪願
云。色如閻浮金。面逾淨滿月。身光智慧明。所
照無邊際。摧破魔怨眾。善化諸人天。乘彼八
正船。能度難度者。聞名得不退。是故稽首禮。
歎佛功德。三界天龍。皇國七廟。師僧父母。造寺
檀越。一切怨親。等會真如。共成佛果。上座當
用智力自在說。
敬禮常寂光土毘盧遮那遍法界諸佛。
敬禮蓮華藏海盧舍那遍法界諸佛。
敬禮娑婆世界釋迦牟尼遍法界諸佛。
敬禮東方無憂世界善德如來遍法界諸佛。
敬禮南方歡喜世界旃檀德佛遍法界諸佛。
敬禮西方名善世界無量明佛遍法界諸佛。
敬禮北方無動世界相德如來遍法界諸佛。
敬禮東南方月明世界無憂德佛遍法界諸佛。
敬禮西南方眾相世界寶施如來遍法界諸佛。
敬禮西北方眾音世界華德如來遍法界諸佛。
敬禮東北方安隱世界三乘行佛遍法界諸佛。
敬禮下方廣大世界明德如來遍法界諸佛。
敬禮上方眾月世界廣眾德佛遍法界諸佛。
敬禮無憂道樹下毘婆尸佛遍法界諸佛。
敬禮邠陀利樹下尸棄如來遍法界諸佛。
敬禮娑羅道樹下毘首尸佛遍法界諸佛。
敬禮尸利沙樹下迦求村馱佛遍法界諸佛。
敬禮優曇鉢樹下迦那含牟尼佛遍法界諸佛。
敬禮拘樓陀樹下迦葉如來遍法界諸佛。
敬禮那迦道樹下彌勒如來遍法界諸佛。
敬禮舍利形像支提寶塔。
敬禮十二部經清淨妙法。
敬禮三乘得道一切賢聖僧。
為梵釋四王八部官屬持國護法諸天神等。
願威權自在顯揚佛事。敬禮常住諸佛。
為諸龍王等。願風雨順時含生蒙潤。敬禮常
住諸佛。
為天台山王王及眷屬峯麓林野一切幽祇。
願冥祐伽藍作大利益。敬禮常住諸佛。
為武元皇帝元明皇太后七廟聖靈。願神遊
淨國位入法雲。敬禮常住諸佛。
為至尊聖御。願寶曆遐長天祚永久。慈臨萬
國拯濟四生。敬禮常住諸佛。
為皇后尊體。願百福莊嚴千聖擁護。敬禮常
住諸佛。
為皇太子殿下。願保國安民福延萬世。敬禮
常住諸佛。
為在朝群臣百司五等。願翼贊皇家務盡成
節。敬禮常住諸佛。
為經生父母歷世師僧四輩檀越財法二恩。
願早超苦海永出愛河。敬禮常住諸佛。
為基業施主命過檀越往化諸僧等。願六度
早圓七財具足。敬禮常住諸佛。
為州牧使君六曹參佐此縣鎮將五鄉士女。
願風祥雨順闔境豐寧。敬禮常住諸佛。
為創寺已來開治墾伐田園厨庾行住運動凡
所侵傷。願命過歸真將來無對。敬禮常住諸
佛。
為法界怨親識性平等斷除三障誠心悔罪至
心懺悔。十方無量佛所知無不盡。我今悉
於前發露諸黑惡。三三合九種。從三煩惱起。
今身若先身是罪悉懺悔。於三惡道中若應
受業報。願於今身償不入惡道。受懺悔已禮
諸佛。
至心勸請十方一切佛現在得道者。今請轉
法輪安樂諸群生。十方一切佛。若欲捨壽命。
我今頭面禮。勸請令久住。勸請已禮諸佛。
至心隨喜所有布施福持戒修禪行從身口意
生。去來今所有習學三乘人成就三乘者。一
切凡夫福皆隨而歡喜。隨喜已禮諸佛。
至心迴向我所有福德一切皆和合為諸眾生
故。正迴向佛道罪應如是懺。勸請隨喜福迴
向於菩提。迴向已禮諸佛。
至心發願。願諸眾生等。悉發菩提心。繫心常
思念十方一切佛。復願諸眾生永破諸煩惱。
了了見佛性。猶如妙德等。發願已歸命禮
諸佛。
一切普誦。誦已當梵。梵已懺悔。懺悔已禮佛
恭敬。
自歸於佛當願眾生。體解大道發無上心。
自歸於法當願眾生深入經藏智慧如海。
自歸於僧當願眾生。統理大眾和合無礙。
願諸眾生。三業清淨。奉持尊教。和南佛法賢
聖僧。
次依時說偈竟唱隨意。
普禮法第三
普禮十方三世諸佛寂滅道場上盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛普光法堂上盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛忉利天上盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛炎摩天上盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛兜率陀天上盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛他化自在天上盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛重會普光法堂上盧舍那
佛。
普禮十方三世諸佛祇洹林間善財童子盧舍
那佛。
普禮十方三世諸佛七處九會圓滿頓教盧舍
那佛。
普禮十方三世諸佛虛空不動戒藏盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛虛空不動定藏盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛虛空不動慧藏盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛歸佛得菩提善心常不退
盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛歸法薩婆若入大總持門
盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛歸僧息諍論入大和合海
盧舍那佛。
願諸眾生。三業清淨。奉持尊教。和南佛法賢
聖僧。
請觀世音懺法第四
經云。三七日七七日。悉應六齋建首當嚴飾
道場。香泥塗地懸諸幡蓋。安佛像南向觀世
音像。別東向日別楊枝淨水。燒香散華。行者
十人。已還當西向席地。地若卑濕置低脚床。
當脫淨衣。左右出入洗浴竟著淨服。當日日
盡力供養。若不能辦。初日不可無施安畢。各
執香罏一心一意。向彼西方五體投地。使明
了音聲者唱云。
一心頂禮本師釋迦牟尼世尊。
一心頂禮西方無量壽世尊。
一心頂禮七佛世尊。
一心頂禮十方一切諸佛世尊。
一心頂禮消伏毒害陀羅尼破惡業障陀羅尼
六字章句陀羅尼。
一心頂禮十方一切尊法。
一心頂禮觀世音菩薩摩訶薩。
一心頂禮大勢至菩薩摩訶薩。
一心頂禮十方一切諸菩薩摩訶薩。
一心頂禮聲聞緣覺賢聖僧。
禮竟燒香散華而作是言。是諸眾等各各互
跪。嚴持香華如法供養。供養十方法界三寶。
念想竟口發誠言。願此香華雲。遍滿十方界。
供養一切佛。尊法諸菩薩。無量聲聞眾。以起
光明臺。過於無邊界。無邊佛土中。受用作佛
事。普熏諸眾生。皆發菩提心。供養訖當向於
西方。結跏趺坐繫念數息。令心不散。勿數風
喘氣。為眾生故。經十念頃成十念已。次念十
方佛及七佛世尊。色身實相妙身猶如虛空。
又當慈念念一切眾生。作此念時如一上禪。
久運念已安詳徐覺。一人裝香火。各各互跪
召請。
一心奉請南無本師釋迦文佛。
召請竟云我今已具楊枝淨水。唯願大悲哀
憐攝受。
次三稱三寶名觀世音名。次合掌說偈。願救
我苦厄去訖。偈後四長行經文。次誦消伏毒
害呪。說呪後七行經文次更稱三寶名。
誦破惡業障陀羅尼呪。次更稱三寶名。誦六
字章句呪竟。自以智力披陳懺悔。破梵行人
作十惡業。蕩除糞穢還得清淨。次當發願懺
願竟。一心作禮。禮上來所請三寶。禮竟如
法行道。或三或七旋竟三自歸。自歸竟令一
人登高座。唱誦請觀音經。午前初夜施上方
法。餘時坐禪禮佛依常法。是為一日一夜規
矩。至第二乃至第七七日。亦復如是。
金光明懺法第五
莊嚴道場。別安唱經座。列幡華等如上法。安
功德天座在佛座左。道場若寬更安大辯座。
四天王座在右。諸座各燒香散華。盡力營果
菜。又別飣一盤雜果菜。擬散洒諸方。當日日
洗浴著新淨衣。經云。七日七夜應用六齋。建
首初日午時各執香罏。一人唱言。
一切恭敬。
一心頂禮十方常住一切三寶。是諸眾等各
各互跪。嚴持香華如法供養。心默供養訖。口
說是言。願此香華雲。遍滿十方界。如上法。作
是說已。當召請。
一心奉請本師釋迦牟尼佛。
一心奉請東方阿閦佛。
一心奉請南方寶相佛。
一心奉請西方無量壽佛。
一心奉請北方微妙聲佛。
一心奉請寶華瑠璃世尊。
一心奉請寶勝佛。
一心奉請無垢熾寶光明王相佛。
一心奉請金炎光明佛。
一心奉請金百光明照藏佛。
一心奉請金山寶蓋佛。
一心奉請金華炎光相佛。
一心奉請大炬佛。
一心奉請寶相佛。
一心奉請金光明經中及十方三世一切諸佛。
一心奉請大乘金光明海十二部經。
一心奉請信相菩薩摩訶薩。
一心奉請金光明菩薩摩訶薩。
一心奉請金藏菩薩摩訶薩。
一心奉請常悲菩薩摩訶薩。
一心奉請法上菩薩摩訶薩。
一心奉請金光明經內及十方三世一切菩薩
摩訶薩。
一心奉請舍利弗一切聲聞緣覺賢聖僧。
一心奉請大梵尊天三十三天護世四王金剛
密迹散脂大辯功德訶利帝南鬼子母等五百
徒黨。一切皆是大菩薩。亦請此處地分鬼神
。
復述心建懺之意。隨智力所陳自在說。說竟
三稱寶華瑠璃世尊。金光明經。功德天。三稱
竟以雜盤食灑諸方。當說波利富婁那。以去
至今。我所求皆得吉祥。若竟唱一切恭敬還
一一禮。上來所請三寶禮竟。三遍旋。旋竟三
自歸。自歸竟方共坐食。此是午前方法。餘時
如常。唯專唱誦金光明經也。
方等懺法第六
勸修第一。經言。我去世後此方等典。在閻浮
提。猶如日月照明世間眾生遭恩得見四方。
言閻浮提者。無明域也。聞方等經深識因果。
如見日月鑑覽四方。故知深經妙法能示世
間相。所謂示是道是非道。非道即世間苦集。
道即出世道滅。如是四法。皆由方等照了分
明。經又言。是方等經無量勢力。能令一切
人天脩羅地獄餓鬼悉至道場。如是章句甚
為希有。能滅一切大罪業報者。豈非示世間
因果。所以者何。既舉五道即是明苦。復云。
滅罪業豈非是集。經又言。若能修行得全
分寶。但能讀誦得中分寶。華香供養得下分
寶。乃至二乘受記成佛。豈非示出世因果。解
通四諦事理分明。已如上說。行轉三障今當
說。經云。若犯三自歸。乃至六重菩薩二十四
戒沙彌沙彌尼比丘比丘尼等戒。能至心懺。
若不還生無有是處。當知方等能滅一切惡
業罪障必無疑也。又云。地獄餓鬼極惡報
處。以經威力聞即悟道。改醜陋形。又云。身
有白癩一心懺悔。若不除瘥亦無是處。當知
此經能轉一切重惡報障。金口誠言決無虛
也。若行此實法初華聚觀世音來。次寶王釋
迦佛來。乃至第七日諸佛大眾皆來。量根說
法發菩提心。而不退轉者。當知此經能破煩
惱障。明文在茲孰當不信。是故行者以寂滅
相。行六波羅蜜。無所求中吾故求之佛實法。
隨意往生妙樂世界及諸佛前。破諸煩惱出
無明殼。長與苦別。具足聖道上菩薩位。度
脫一切眾生。廣為三界而作父母者。若非方
等慈力莫由。譬如日月欲除闇瞑生長萬物。
此經亦爾。能滅非道顯示正路。是大法王良
藥無價寶珠豐樂國。若聞此經如囚聞赦。如
病得醫。如貧得寶。如行到家。歡喜踊躍亦復
如是。為法故尚不悋惜身之與命。況復其餘。
若聞此經當知不從小功德來。誰聞如是法
不發菩提心。除彼不肖人癡瞑無智者。故云
辯若文殊於一劫中。教化一切令登補處格
其功德不及下分寶者。況上分耶。又一切聲
聞辟支佛。十信補處如恒河沙。同入深禪思
惟。功德不如一分。又四天下寶。奉施如來。不
如有人施持經者一食充軀。何唯疑審如是
否。七佛即現證實不虛。三世如來。皆由此法
得成佛道。
方便第二。行者既聞方等有大勢力。令我增
壽法中生心。譬如死已還生。亦可為母。豈
不發心建勇猛意。傷己昏沈無量劫來。不修
出要慚愧悔責。若犯嚴刑一心悚慄。如履氷
谷。念此毒箭要急當拔。煩惱重病勤加救治。
若能至心則事無難者。念是事已歸依十二
夢王。求乞瑞夢。若不感者徒行無益。倍加
懇到餐啜無忘。隨見一王即是聽許。見是事
已辦諸供具。既不能碎骨賣身。亦須破慳竭
力。若先有道場。更應光淨。若其無者當須營
立。便利湯火燥浴等處。皆令穩便。辦好華香
燈油果菜不限廣狹。若不能日日初後叵無。
自力不能當求外護。委以經紀須新淨衣一
通。無新浣故。依一明解內外律師發露受二
十四戒。受呪預誦使誦十佛十法王子十二
夢王名。憶持勿忘。棄捨一切色聲香味觸等。
深生厭惡。知色如熱金。聲如毒鼓。香如惡風。
味如沸蜜。觸如虺蛇。皆不可著。著則傷害。又
斷奠一切世間緣務。生活人事技能作作。勿
使經懷。盡其根源莫令惱亂。又捨貪瞋癡等
不善覺觀。無餘思念求世福樂。唯志無上清
淨菩提。心心相續入善境界。
方法第三。前諸方便弄引淳熟。渴仰顒顒不
惜身命。剋日定時道場行法。初入之始月有
二日。道伴多少十人已還。香泥泥地散誕圓
壇。彩畫莊嚴擬於淨土。燒香散華懸五色蓋
及諸繒幡。請二十四軀像。設百味食。一日三
時洗浴著新衣。手執香罏。一心一意散禮一
拜。互跪運念念此香雲。遍覆十方普雨一切。
寶一切味衣服臥具。樓閣殿堂絃出法聲。上
供諸聖下施眾生。承佛神力廣作佛事。利益
一切皆入佛道。與虛空法界等。作是念已當
奉請三寶。使聲聲運念淚流于臉。如向死地
求於大力。
一心奉請南無寶王佛。
一心奉請南無摩訶袒持陀羅尼方等父母。
一心奉請十法王子華聚雷音。
一心奉請舍利弗等一切聲聞緣覺。
一心奉請梵釋十二夢王。
次歎佛。
世尊智慧如虛空
十方一切悉見聞
次一一禮十佛十王子等竟。互跪發露披陳
哀泣。雨淚首悔三寶。具實志誠不諛不諂。不
致覆藏。隨行者智力自在說。次發願。願共法
界怨親。改革洗浣熏修清淨。次百二十匝旋。
誦百二十遍呪。一匝一呪。聲不麁不細遲疾
允當。旋誦訖當禮十佛十王子。更略披陳發
願。然後却坐思惟。觀一實相。觀法出餘文。思
惟竟更起整服。禮佛一拜。更旋百二十匝。誦
百二十遍呪。呪旋訖禮三寶。自陳罪咎。還坐
思惟。如是作已。周而復始。唯第二日略去召
請。餘事終竟七日也。
逆順心第四。夫四重五逆佛海死尸。依小乘
經。如斷多羅樹畢竟不生。無懺悔此。依大乘
經。聽許洗浣。如呪枯生果。如死者還生。雖有
此法要須至心。但理無逆順事有違從。就惡
論者。違於涅槃。順於生死。略為十。一無明
醉惑。觸境生著。二內心既醉。外為惡友所迷。
耽惑非法惡心轉熾。三內外緣具。自破己善
亦破他善。於諸善事無隨喜心。四既不修善
唯惡是從。縱恣三業無惡不作。五所造惡事
雖復未廣。而惡心遍布。欲奪一切樂與一切
苦。六惡念相續晝夜不斷。心純念惡。初無暫
停。七隱覆瑕疵諱藏罪過。內懷姦詐外現賢
善。八邪健保常增上作罪。不畏惡道。九魯
扈羝突無慚愧心。了不羞恥。十撥無因果不
信善惡。斷諸善法作一闡提。如是十心無明
為本。增加添足極至闡提。順入生死從闇入
闇。織作結業無解脫期。是為生死違順也。
既識無明始終。今欲懺悔修善改惡。須違生
死順於涅槃。運十種心以為對治。一正信因
果。為善得善。為惡得惡。雖無現行華報。當來
果報不失。雖念念滅。而善惡之業終不敗亡。
信為功德之母。信為入道初門。順於涅槃。
翻破不信闡提心也。二當慚愧。我此罪不預
人流。慚愧我此罪不蒙天護。慚愧悔過。是
為白法。亦是三乘行出世白法。是為慚愧翻
破無慚黑法也。三怖畏無常。命如山水。亦
如假借。一息不還隨業流轉。冥冥獨往。誰
訪是非。唯憑福善為險資糧。當競泡沫食息
無暇。是為觀於無常。翻破保常不畏惡道。四
發露懺悔罪即消滅。如露樹根枝葉彫悴。是
為發露翻破覆藏。五斷相續心畢竟捨惡。果
決雄猛猶若剛刀。是為決定翻破相續。六發
菩提心普與一切樂。願救一切苦。橫竪周遍。
翻破遍惡心也。七修功補過。勤策三業精進
不休。是為修功翻破三業無事作惡也。八守
護正法。不令外道惡魔毀壞佛法。誓欲光顯
是為守護。翻破滅一切善事。九念十方佛無
量功德神通智慧。願加護我是為念佛。翻破
念惡友心。十者觀罪性空罪從心生。心若可
得罪不可無。我心自空罪云何有。罪福無主
非內非外亦無中間。不常自有但有名字。名
字之心名為罪福。名字即空還源返本畢竟
清淨。是為觀罪性空翻破無明顛倒執著。無
明滅故諸行滅。諸行滅故生死滅。十二因緣
大樹壞。亦名出世因果。分明得見四方。此之
謂也。
表法第五。行者。既識十心逆順。以正觀心歷
眾事。一一緣中皆表勝法。心心相續觀道無
間。入不二門。言方等呪者。觀實相理。理不可
說。而無不說。赴四機緣作四方法。說於實
相故名為方。雖作是說說即無說。無說即空。
空故不見說與不說。無邊無中名之為等。又
復逗機有說。說於此呪呪於三障。能呪之法
既不可說。所呪之罪亦不可說。無罪故無生
死。無呪故無涅槃。畢竟清淨故名方等呪也。
香泥塗地采畫莊嚴者。地表法性。香表福德。
畫表智慧。福慧二種莊嚴法身也。五色蓋者。
表於五陰。不即佛性不離佛性。起無緣慈普
覆一切也。二十四形像者。表十二因緣逆順
觀也。凡二十四支。順觀十二覺三佛性。逆觀
十二覺三佛性。所謂無明愛取是了因佛性。
行有是緣因佛性。識名色等是正因佛性。覺
二十四支。即二十四佛也。百味食者。表一切
法中皆有中道法喜禪悅味也。一日三時洗
浴者。即表緣一實修三三昧。遣蕩無明塵沙
見。思垢膩顯淨法身也。著新衣者。表寂滅
忍覆二邊醜陋也。遶百二十匝者。即表十二
因緣。凡十種觀有百二十支。束而言之但是
三道。愛取是煩惱道。行有是業道。識名色等
是苦道。循環三道常為觀境。故遶百二十
匝也。一呪對破一支即破三道。三道破即是
三障破。經云。發菩提心。而得不退即證破煩
惱障也。若犯諸戒。若不還生無有是處證破
業障白癩除瘥。即證破報障也。觀誦呪聲聲
不可得。如空谷響無我。觀遶旋足。足不可
得。如雲如影。不來不去。若坐思惟。思惟一念
之心。不從意根生。非外塵合生非離生。又非
前念生故生。亦非前念滅故生。亦非前念生
滅合共生。亦非前念非生非滅生。又非生生
亦非不生生。亦非生不生共生。亦非不生不
生生。畢竟無一念。不知從何生。但有生名
字。名字非內外中間名無名。故觀心既爾從
心所生。一切諸法亦復如是。觀一切法悉與
修多羅合。如是觀時何者是我。我作何事何
者是罪。何者是福。以觀力故豁然開悟。空
慧明徹如水性冷。飲者乃知。唯獨明了。餘人
不見。所得智慧禪定功德。皆不可說。如此悟
時自識遮障。不俟分別。若未階此位。止獲事
功德者。應當護口。勿向人言。若陳說者。得障
道罪。青盲𭀪日中途懈退亦得障道罪。何以故。欺本心欺
諸佛欺一切眾生。深須慎之。其間諸相不能
自了。當向方等師面決也。
訓知事人第七
吾少嬰勤苦備歷艱關。遊學荊揚雍豫。唯著
一納三十餘年。冬夏不釋體。上至天子。下至
士民。雖有所施受而不私。一果一樓。入眾已
後尚不希念。況故侵之。所以然者。眾寶尊重。
若能增益名甘露苑。若有減損。即蒺䔧飽自傷。因倒因起。可以意得。何俟多言。夫人
發心隨有所作。為讀誦聽學講說經行懺悔供
養捨力。未有首尾慎莫中止。中止者違本心。
若再有所作。至前止處留難。即起修業不成。
今生現障後彌障道。此行人大忌。應須竭力
善始令終。業既坦然報亦圓滿。此亦可意得。
昔有一寺師徒數百。晝夜禪講時不虛棄。有
淨人竊聽說法。聞已用心每揚簸洮汰。繫念
存習。謂以淨心揚簸不善。以禪淨水洮汰不
淨。隨有所作念念用心。一時執爨觀火燒薪。
念念就盡無常遷逝。復速於是。蹲踞竈前。
寂然入定火滅湯冷。維那懼廢眾粥。以白上
座。上座云此是勝事。眾宜忍之。慎勿驚觸。聽
其自起。數日方覺往上座所。具陳所證。敘
法轉深。上座止曰。爾向所言皆我境界。而今
所說非我所知勿復言也。因而顧問。頗知宿
命不。答云薄知。又問。何罪為賤何福易悟。答
云。此賤身者。前世之時。乃是今日徒眾老者
之師。亦是少者之祖師。徒眾所學皆昔所訓。
爾時多有私客。恒制約不敢侵眾。忽有急客
輒取少菜忘不陪備。由此譴責。今為眾奴前
習未久。薄修易悟宿命罪福。其事如是。一眾
聞此悲不能勝。鑑鏡若斯豈可不慎。同學照
禪師。於南嶽眾中。苦行禪定最為第一。輒用
眾一撮鹽作齋飲。所侵無幾不以為事。後行
方等忽見相起。計三年增長至數十斛。急令
陪備。仍賣衣資買鹽償眾。此事非久亦非傳
聞。宜以為規。莫令後悔。吾雖寡德行遠近頗
相追尋。而隔剡嶺難為徒步。老病出入多以
眾驢迎送。此是吾客私計功醻直。令彼此無
咎。吾是眾主驢亦我得。既捨入眾非復我
有。我不合用。非我何言。舉此一條。餘事皆
爾。
陳宣帝勅留不許入天台第八
京師三藏雖弘皆一途偏顯。兼之者寡。朕聞
瓦官濟濟。深用慰懷。宜停訓物。豈遑獨善。一
二曹義達口。具得朕意也。四月一日臣景
歷。
太建九年宣帝勅施物第九
智顗禪師。佛法雄傑時匠所宗。訓兼道俗國
之望也。宜割始豐縣。調以充眾費。蠲兩戶民。
用供薪水。主者施行。二月六日臣景歷。
太建十年宣帝勅給寺名第十
具左僕射徐陵啟。智顗禪師。創立天台宴坐
名嶽。宜號修禪寺也。五月一日臣景歷。
至德三年陳少主勅迎第十一
春寒猶厲道體何如。宴坐經行無乃為弊。都
下法事恒興希相助弘闡。今遣宣傳左右趙
君卿。迎接遲能即出也。正月十一日。臣徵神
筆。一二君卿口具。便望相見在促。
少主第二勅。得使人趙君卿啟。并省來答表。
志存林野兼有疾病。願停山寺不欲出都。不
具一二。巖壑必如此。且京師甚有醫藥。在疾彌是所宜。
故遣前主書朱宙迎接。想便相隨出都。唯遲
法流不滯。會言在近。二月八日臣徵神筆。朱
宙口述一二。
少主第三勅。前雖遣兩使殊未委悉。意存三
寶故有相迎。今復遣龍宮寺道昇。並令面陳
一二也。二月二十八日臣徵。
少主勅。東陽州刺史永陽王。聞王在州迎顗
禪師大弘法事。甚會朕心。今迎出都。王宜敦
諭申朕意也。正月十日臣徵。
路次迎陵。勅書迎候。近得永陽王啟。知禪師
遂能屈德隨朕使出都。甚有欣遲當稍次近。
路涉險道殊足為勞。今遣勅左右黃吉寶迎
候。但未知欲安止何寺。想示使人仍令前還。
即勒所由料理房舍也。遲近會言此未委悉。
三月二十四日臣徵。
至開陽門舍人陳建宗等宣少主口勅第
十二
禪師舟渚日久固勞道德。今遣主書陳建宗
齎輿往。必希上至敬寺。三月二十六日。
在至敬宣口勅。仰延略成勞。動但禪靜必依
空閑今。葺靈曜寺。權充宴坐。勅主書羅闡相
送。四月。
在靈曜寺宣口勅。護國之力莫過數演。仰屈
於太極殿。開大智度論題。還寺就講。今遣舍
人施文慶往。論相開法施也。
在靈曜寺。主書羅闡宣口勅。送真金像一軀
釋論一部。闞寶縷𭷊[[髟/口/?]]麈
尾一柄虎面香罏一面東田口二。
羅闡又宣口勅。不許讓口。且留山中使役勿
勞輸送。羅闡宣口勅送。扶月供夏服一通。細
蕉五端。絹布各十匹。綿十觔。黃屑二斗。扶月
白米五石。錢三千文。果菜付隨。由扶月送學
士三人弟子三十人。人各給夏服。扶月供依
舊式。
羅闡宣口勅。不許讓扶月供扶月薄。少無所
致讓。受已捨施彌會功德之心。
羅闡宣口勅。不許讓嚫衣物。法施無盡。財物
有竭。所送不多忘懷納受。九月二十四日。
羅闡宣口勅。施檳榔二千子。節子一百枚。䓉席一領。羅闡宣口勅。請講。國家一年舊有仁
王兩集。仰屈於太極殿開講。法式處分一聽
指撝。今遣主書羅闡取意。
口勅。於光宅寺講仁王經。今欲於寺捨身。僧
得大施。敬屈講仁王經。日自欲聽聞。今遣後
閤舍人李善慶。往達知一二。
口勅。治光宅寺。光宅是梁武龍潛之地不整
處多。今勅善量隨由就功一二。羅闡取來
意。
少主后沈手令書第十三
妙覺和南。今遣內師許大梵往。稽首乞傳香
火。願賜菩薩名。庶藉熏修菩提眷屬。謹和南
答令名海慧菩薩。
沈后扶月供。熏陸沈檀各十觔。黃屑一斗。細
紙五百張。燭十挺。赤松㵎文。
右件月月供光宅寺。三月十二日。
少主皇太子請戒疏第十四
淵和南。仰惟化道無方。隨機濟物。衛護國土。
汲引天人。昭觸。光輝託迹朋友。比丘入夢符
契之像久彰。和尚來儀高座之德斯炳。是以
翹心七淨渴仰四依。庶三自之歸可弘。五戒
之法永固。竊尋內外兩教。大小二乘。重道尊
師。由來尚矣。伏希俯從所請。世世結緣遂其
本願。日日增長。今月十五日於崇正殿。設千
僧法會。奉請為菩薩戒師。謹遣主書劉璿申誠欵。殊未宣悉。弟子淵和南。正月十三
日。
皇太子扶月供。熏陸香一合。檀香三十觔。中
藤紙一垛。乳酥一斗。錢二千文。
右牒月月供光宅寺
陳永陽王手自書第十五
秋氣凄冷。願安樂行耳弟子寡末。未能治道。
願欲延屈方憑開導。今遣左右陳文強往。悉
其一二。弟子陳伯智和南。八月十日。
王第二書。弟子少奉正真。長而彌篤。州中事
隙時得用心。但至止以來實有欽睠。前書要
師出鎮講說。未辱還告。良以欝陶佇聽之情
不忘瞬息。重遣今信必望翻然。學徒多少並
希携帶。故前有白尋勒人般所遲來儀。會言
在促。弟子陳伯智和南。
王第三書。使人山返仰具高懷。域誠不果更
深為恨。本知山水得性為物忘懷。復須安忍。
今遣迎接佇望光臨。弟子陳伯智和南。高麗
昆布人參等送去。是物陋返仄。
永陽王解講疏第十六
菩薩戒弟子陳靜智稽首和南。十方常住三寶
幽顯冥空現前凡聖。伏惟法王法力。憫三界
之顓愚無漏。無為開一乘之奧典。深宗絕稱
仰蓮華以立名。實智難思借寶珠而喻理。殷
勤弘接。始則大事因緣指掌言提。終令小乘
解悟。接須彌擲世界。未是為難。開祕密導
蒼生。斯為勿易。天台顗闍黎。遊浪法門貫
通禪苑。有為之結已離。無生之忍現前。仰屈
來儀闡揚極教。高軒層殿廣闢齊宮。聖眾雲
集仙群霧委。俱奉傳燈之曜。共把懸河之流。
法侶忻慶神祇踊躍。弟子飄蕩業風沈淪。愛
水雖餐法喜弗祛。蒙蔽之心徒仰禪悅。終懷
散動之慮。但日輪馳鶩曦和之轡不留。月
鏡迴軒嫦娥之影難駐。適啟金函。便收寶軸
法輪輟軫。鷲嶺之說何期。清梵停音。漁山
之唱方息。有離有會。歎息奚言。愛法敬法潺
湲無已。謹於今月十三日。解講功德仰設法
會。并度人出家。又觀音菩薩法身大士。拯危
拔難利益人天。奉造靈儀即日鎔鑄。用斯福
善。上資清廟聖靈。又奉為即日至尊。願御
膳勝常安。德宮太后菩薩寢興納豫。皇太子
起居萬福。諸王諸主咸保嘉慶。末及弟子自
身并息。諶等內外眷屬。一切因緣。壽命長
遠身心快樂。唯願顯揚三寶。通達五乘。戒
與秋月俱明。禪與春池共潔。生生世世與闍
黎及講眾黑白。見聞覺知恒結善友。恒將濟
度還同智積。奉智勝如來便似藥王覲雷音
種覺。或見生安樂世界。或處兜率天宮。俱蕩
三乘行。俱向一乘道。恒沙菩薩為等侶。恒沙
國土為佛事。得法自在。得心自在。同修七覺
分。同趣三菩提。虛空有邊此願無盡。仰希幽
顯證明。法界怨親同入願海。迴向薩雲若。為
無所得故。
永陽王手書屬真觀惠裴二法師第十七
靜惠和南。更雪寒重。願禮懺不迺仰疲。弟子
眩怳無理。真觀法師願得入山攝慮禪寂。今
以彼書仰呈裴公。又正束裝待小晴適便當
就路。但觀公非唯義解。又誦法華。既朗慧燈
方澄定水。仰惟闍黎。德侔安遠道邁光猷。遐
邇傾心振錫雲聚。紹像法於將墜。以救昏蒙。
顯慧日之餘光。用拯澆俗。兼孔山陰捨良田
以供耕墾。姚寶女捨淨財以給𦵔就修緝。糧廩不慮闕。無諸善因緣。亦各隨喜
弟子。劣薄竭誠供養。願勿以資待繼意徒眾
為憂。憑茲福業庶遣煩勞。藉此熏修冀荷冥
祐。弟子陳靜惠和南。
王送經像入天台。金銅坐像一軀。涅槃經一
部。燭一百挺。大幡二十張。絹一百匹。淨人白
石。淨人阿甘。
右牒
陳義同公沈君理請疏第十八
菩薩戒弟子吳興沈君理和南。竊聞大乘者。
大士之所乘也。高廣普運直至道場。復作四
依周旋六道。仰惟德厚深會經文。於五誓之
初請開法華題。一夏內仍就剖釋。道俗咸瞻
延佇嘉唱。慈悲利益不違本誓耳。謹和南。
陳左僕射徐陵書第十九
陵和南。昨預沈儀同法席。餐奉甘露無畏之
吼。眾咸歸伏。然正法炬。朗諸未悟。自慶餘年
得逢妙說。尋事諮展。此不申心。謹和南。
陵和南。注仰之心難可敷具拔。公至蒙三月
二十日旨。用慰積歲傾心麥冷體中何如。願
一日康勝。山中春夏無餘障惱耳。遲復存旨。
弟子二三年來。溘然老至眼耳聾闇心氣昏
塞。故非復在人。兼去歲第六兒夭喪。痛苦成
疾由未除愈。適今月中又有哀故。頻歲如此
窮慮轉深。自念餘生無復能幾。無由禮接係
仰何言。敬重璪公今還白書不次。弟子徐陵
和南。
陵和南。放生星聞。公家極相隨喜事。是拔公
口具謹不多諮。唯遲拔公廷出。數百里水全
其命根。如此功德算數無盡。隨喜無量。此不
委諮。弟子徐陵和南。
陳徐陵五願上智者禪師。陵和南。弟子思出
樊籠無由羽化。既善根微弱。冀願力莊嚴。一
願臨終正念成就。二願不更地獄三途。三願
即還人中。不高不下處託生。四願童真出家
如法奉戒。五願不墮流俗之僧。憑此誓心以
策西暮。今書丹欵仰乞證明。陵和南。
陳吏部尚書毛喜書第二十
累年仰系不易可言。承今夏在石像行道。欣
羨無極。又聞欲於天台營道場。當在夏竟耳。
學徒遠近歸依者理應轉多。安心林野法喜
自娛。禪講不輟耳。四十二字門令附。雖留多
時讀竟不解。無因諮訪為恨轉積。南嶽亦時
有信照禪師在嶽嶺。徒眾不異大師在時。善
公於山講釋論。彼亦悒悒遲望。還綱維大法。
不者歸鍾嶺攝山。亦是棲心之處。何必適遠
方詣道場希勿忘。京師邊地之人。豈知迴向
傾心無時不積。未因接顏色東望欷懣。敬德
信人今返白書不具。弟子毛喜和南。
弟子諸弟及兒等。悉蒙平安。第二任鄱陽郡。
第三為豫章王司馬。第四大廷卿。第五入閤
任度支郎。大兒由在東宮為中書舍人。仰蒙
垂顧。以大善知識大同學。輒復遠諮。
喜次書。秋色尚熱道體何如。禪禮無乃損德。
弟子老病相仍湯藥無效。兼不得自閑。轉有
困爾。仰承移往佛隴。永恐不復接顏色。悲慨
俱深。仰惟本以曠濟為業。獨守空巖。更恐
違菩薩普被之旨。近與徐丹陽諸善知識共
詳量。等是一山。鍾嶺天台亦何分別。必希善
加三思。不滯於彼我。京師彌可言師一二
因。拔師口具其間。願敬道德。弟子毛喜和南。
喜次書。適奉南嶽信。山眾平安。弟子有答
具述甲乙。後信來當有音外也。今奉寄牋香
二片。熏陸香二觔。檳榔三百子。不能得多示
表心勿責也。弟子毛喜和南。
喜又書。慶講。今者仰餐敷說。訓往綽然。道俗
嗟味。般若照明。豈是拙辭所能稱述。弟子毛
喜和南。
天台山修禪寺智顗禪師放生碑文第二
十一
陳通直散騎常侍國子祭酒東海徐孝克撰
夫太易無體。品類所以咸享。太一無名。至人
於是設教。仰觀俯法遠取旁求。兼三以才。吹
萬維物。建官台鉉則五嶽作鎮。辨方伯牧。
故四瀆分流。闢伊闕覽八紘。鑿龍門陂九澤。
播厥習險因之以利民。相生卜洛樹之。以君
長坎之。時用大矣哉。我皇帝。作聖凝神乘
圖御籙。無為無欲道契汾陽。垂拱垂衣德隆
至治。辰象貞明管灰合序。方外無虞海內有
截。被風雅於華戎。盛雍熈於曩代。巍巍乎難
得而稱者也。至如光啟法式榮敷道樹。化彰
十善。弘濟四生。天台修禪寺智顗禪師。蔬練
自居苦節行矣。奉揚皇風總持像季。禪師。
俗姓陳氏。頴川人也。乃有媯之後焉。四友
驚座逖聽多美六奇。列爵世載。其賢祖詮早
世。父起祖梁使持節散騎常侍益陽縣開國
侯。禪師童真出家。聰敏易悟。寓居荊峽。
遊化幽并。自北徂南。兼行禪智。禹穴勝探
台山是卜。白鷄路出青髓巖開。攀桂結字蕭
然憩止。林交五柳既馥栴檀之氛。塔現三層
終縣水精之色。雲崖天樂不鼓自鳴。石室金
容無形留影。秀嶺嶔崟浪波浩瀚。洪濤蜃氣
冐遠苞空。巨壑喬松干雲翳日。翔集飛走叢
育珍怪。地中藏玉觀曲杖而易辨。淵內沈珠
見圓流而可別。神通開士如意桑門。振錫呪
泉騰空舞鉢。受丹仙容汎急水而時來。避官
真人乘迴風而迴至。厥土宏麗靈讖斯在。禪
師福慧鎡基聲光利益。宣猛將軍臨海內史
計尚兒子勳之胄。世顯方術賣藥登仙。聞于
昔漢。剖符作守。即此明時。請轉法輪講金光
明經一部。前雲騎將軍臨海內史陳思展。及
其猶子陳要卿等即土人也。戎章衣繡優秩家
邦。奉屈禪師次講法華經典。白牙團扇初開
律藏之門。玉柄麈尾旁闡經王之偈。繫珠始
訓親友醉除。夢鼓將鳴梵魔疑遣。因迺雙明
誡勸廣辯殃福。尚兒仍獎諭[[竺-二+(一/(尸@邑))]]公賀等群賢。凡百君子信誓斯立。丹誠恪勤
白業諧辯。嗟如棠之往。累歎釣濮之來緣。各
捨[[竺-二+(一/(尸@邑))]]善哉。五旬座上遙聞彈指。巨海無際一時清
謐。眾生無邊同荷安快。掌擎世界未粵難思。
手把虛空非名希有。桂陽王殿下皇枝之貴。
思懋間平情崇孔釋。吐懸河之旨擊節證明。
示半月之形深心隨喜。五侯三傑曾不間然。
黃髮青衿咸同踊躍。藏諸篆素青編落簡。樹
以貞碑芳聲靡絕。假令山止海運。惠施之美
猶傳。龜吉筮凶鐫勒之功。無毀孝克才慚十
倍。學墮三餘春蒐秋獮。久捐染截。書紳畫
地曾何圖寫。雖復張池。並黑寧擬妙辭。峴石
徒刊非能墮淚仰熏心之上善。羨山水之清
音。寸志片言乃為銘曰。
設位觀像
蒼蒼以尊
導疏咨禹
至矣坤元
明明孝治
功高前古
仁沾動植
身資瓢蓛
辭彼緣慮
形隨槁木
無遠弗届
肩印銷罪
靡宏十明
忘懷無待
決漭冥蒙
列子揚風
遠水銜日
山下之蒙
天台維節
峰危九折
響若奔雷
炎旱無竭
仰止青霄
人途徑絕
嗷嗷岌岌
相望自然
歌舼靜拽
弘生為最
噌參靈鶴
于期軒蓋
逝矣虞淵
蓬海桑田
大地將隕
火及初禪
隋高祖文皇帝勅書第二十二
皇帝敬問光宅寺智顗禪師。朕於佛教敬信
情重。往者周武之時毀壞佛法。發心立願必
許護持。及受命於天。仍即興復仰憑神力法
輪重轉。十方眾生俱獲利益。比以有陳虐亂
殘暴。東南百姓勞役不勝其苦。故命將出師
為民除害。吳越之地今得廓清。道俗乂安深
稱朕意。朕尊崇正法救濟蒼生。欲令福田永
存津梁無極。師既已離世網修己化人。必希
獎進僧伍固守禁戒。使見者欽服聞即生善。
方副大道之心。是為出家之業。若身從道服
心染俗塵。非直含生之類無所歸依。仰恐妙
法之門更來謗讟。宜相勸勵以同朕心。春日
漸暄道體如宜也。開皇十年正月十六日。內
史令安平公臣李德林。宣內史侍郎武安子
臣李元操。奉內史舍人裴矩行。
秦孝王書第二十三
冬暮寒切道體何如。法務勤辛有以勞悆。安
州方等寺奉為皇帝修立。屈法師向彼行道。
甚不可言。已令所司發遣供給。願以熏修為
懷不憚利涉也。道深敬德遣白不具。弟子楊
俊和南。十二月十七日。
次書傾仰每深甚熱。禪師道體何如。修習不
乃勞心也。未由有展企結。良深願珍德遣白
不具。弟子楊俊和南。五月十九日。奉施沈香
等如別。至願檢領。
沈香十觔。牋香十觔。熏陸少許。
右牒薄伸供養
晉王初迎書第二十四
金風御節玉露調時。道體休和安樂行不法
師抗志名山棲心。慧定法門靜悅戒行。熏修
籍甚。徽猷久承音德。欽風已積味道。為勞冀
託舟航。用披雲霧。故遣使人往彼延屈。希能
輕舉以沃虛襟。佇望來儀不乖眷意也。弟子
楊廣和南。
王治禪眾寺書第二十五
深具謙挹之旨。但高人遊處觸地是安。然法
宇僧坊須盡嚴正。經云四事供養。一不可虧。
已勒有司修葺。願忘懷受施也。弟子楊廣和
南。
王受菩薩戒疏第二十六
使持節上柱國太尉楊州總管諸軍事楊州刺
史晉王弟子楊廣稽首。奉請十方三世諸佛
本師釋迦如來。當降此土補處彌勒。一切尊
經無量法寶。初心以上金剛以降諸尊大權
摩訶薩埵。辟支緣覺獨脫明悟二十七賢聖。
他心道眼乃至三有最頂。十八梵王六欲天
子帝釋天主四天大王。天仙龍神飛騰隱顯。
任持世界作大利益。守塔衛法防身護命。護
淨戒無量善神。咸願一念之頃。承佛神力俱
會道場。證明弟子誓願。攝受弟子功德。竊
以識暗萌興即如來性。無明俯墜本有未彰。
理數斯歸。物極則反。欲顯當果必積于因。
是調御世雄備歷生死。草木為籌不可勝計。
恒沙集起固難思議。深染塵勞方能厭離。法
王啟運本化菩薩。譬如日出先照高山。隨逗
根宜權為方便。如彼眾流咸宗大海。弟子基
承積善生在皇家。庭訓早趨貽教夙漸。福理
攸鍾妙機須悟。恥崎嶇於小逕。希優游於大
乘。笑止息於化城。誓舟航於彼岸。但開士萬
行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻造宮室
必因基址。徒架虛空終不成立。弗揆庸懜。
抑又聞之孔老釋門。咸資鎔鑄不有軌儀。吾
將安仰誠。復釋迦能仁本為和尚。文殊師利
冥作闍黎。而必藉人師顯傳。聖授自近之遠。
感而遂通。薩陀波崙罄髓於無竭善財童子
忘身於法界。經有明文敢為臆說。深信佛語
聿遵明導。天台智顗禪師佛法龍象。童真出
家戒珠圓淨。年將耳順定水淵澄。因靜發慧
安無礙辯。先物後己謙挹盛風。名稱普聞眾
所知識。弟子所以虔誠遙注。命檝遠延每畏
緣差值諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲
霧即銷煩惱。謹以今開皇十一年十一月二
十三日。總管金城設千僧蔬飯。敬屈禪師授
菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸親
奉極。以此勝福奉資至尊皇后。作大莊嚴同
如來慈普。諸佛愛等視四生猶如一子。弟子
即日種羅睺業。生生世世還生佛家。如日月
燈明之八王子。如大通智勝十六沙彌。眷屬
因緣法成等侶。俱出有流到無為地。平均六
度恬和四等。眾生無盡度脫不窮。結僧那於
始心。終大悲以赴難。博遠如法界。究竟若
虛空。具足成就皆滿願海。楊廣和南。
王嚫戒師衣物等。聖種納袈裟一緣。黃紋舍
勒一腰。綿三十屯。欝泥南布袈裟一緣。黃絲
布襪一具。絹四十匹。欝泥絲布偏袒一領。黃
紬臥褥一領。布三十禪。欝泥絲布坐褥一具。
烏紗蚊幬一張。紙二百張。欝泥絲布裙一腰。
紫綖靴一量。錢五十貫。欝泥雲龍綾被一緣。
龍鬚席一領。蠟燭十挺。欝泥羅頭帽一領。須
彌氈一領。銅硯一面。高麗青坐布一具。烏皮
履一量。墨二挺。黃絲布背襠一領。南榴枕一
枚。和香一合。鐵錫杖一柄象牙管一管。
麈尾一柄。烏油鐵鉢一口斑竹筆二管。銅
七筋一具。犀角如意一柄白檀曲几一枚。
銅重盌三口。鍮石香罏奩一具。山水繩床一
張。銅搔勞一口。銅香火七筋一具。白檀支
頰一枚。銅澡灌一口。楠榴夾膝一枚。桃竹蠅
拂一柄。鐵翦刀一口。蒱移文木案并褥。犀裝
爪刀一口。鐵剃刀一口。黃絲布隱囊一枚。紫
檀巾箱一具。鐵鑷子一具。白瓦唾壺一口
柹心筆格一枚。銅燭擎一具。鍮石裝柹心經
格一具。犀裝書刀一口。白團扇一柄。師嚴
教尊．喜捨供養．習惱餘氣．緣覺
侵斷．咸登常樂．豈如菩薩．能
施所受．聲聞是證．戒定慧滿．苦
集滅道．穀皮屏風一具淨
人善心年十一。
右牒開皇十一年十一月二十三日。
王謝書第二十七
柳顧言還奉旨。垂示六種捨施及留受用。弟
子一日恭嚫。猶以陋薄不稱宿心。來旨既以
轉施。功德彌為增上。悲敬福田深是平等。固
非蔽識所能周見。事事仰依其所留者。既以
不多願恒留受。用故遣報諮。謹和南。
王參書第二十八
弟子總持和南。履長戒辰在俗咸慶伏。惟吐
納禪慧。與時休和。弟子稟受以來。粗堪靜攝。
謹遣參承。謹和南。
王請留書第二十九
弟子總持和南。爰逮來誨須往荊楚。辭致首
尾仰具高懷。但祇稟淨戒事成甫爾。宿昔凝
滯匪遑諮決。闍梨和尚經稱勝田。種子雖投
嘉苗未植。方用心形永伸供養。庶憑善誘日
灑塵勞。凡厥共緣依止有地。斯亦舟航兼運
利益弘多。如來化導何必止還天竺。菩薩應
變本無定方。深願坦然以虛受物。遲延展禮
面當諮遜。謹和南。
開府柳顧言。宣口教云。智者為當長去更有
還期。弟子意不欲相去遼遠。脫能旋迴不敢
留停。鎮下近山隨樂住。止又欲奉留待。二月
十八日同度延陵鎮。仍共至棲霞履行。於彼
送別。
王重留書第三十
弟子總持和南。逮旨須取明。二日垂別修復
未周。便深傾欷。弟子前昨晝夜熟更。惟忖智
者。至止以來未經一夏。兼荊潭路遠安居。將
促江波浩蕩。行程難期。既去此處。又不至前
所半途。結夏投止亦難。又按經律。一夏供養
安居僧。福田無量。況乎師道及大眾力。凡
夫淺薄本資勝緣。菩薩大慈須受應供。暮春
行謝首夏向臻。九旬忽違四事虛棄。修心與
理於情匪安。今欲仰留度夏發遣。冀不半途
飄露脫疑。邑下喧湫須依林壑安居。攝山亦
當為便。若法歲將滿。預勒蔣州裝船。南出石
頭西浮彌易。既乘爽節因得順風。去留之宜
事理咸會。此間彼處仰聽擇一。意不可盡辭
豈多宣。謹和南。三月一日。
王許行書第三十一
弟子總持和南。復逮今旨欲遂前心。功德因
緣豈敢違忤。謹遵宿願。即命所司發遣發日。
離晨仰聽詳擇。庶解夏非遠。秋水乘流。賜答
求期。必當無爽。用茲歡喜。以蠲悲欷。謹和
南。
蔣州僧論毀寺書第三十二
奉誠寺慧文。龍光寺法令。光宅寺智勝等。稽
首和南。伏見使人齎符壞諸空寺。若如即目
所覩全之與破。及有僧無僧。毀除不少。伏惟
大王菩薩。植信嵩明興建三尊。慈仁化物豈
不弘護佛法。留心塔寺。但此處僧徒。忽見毀
廢咸懷憂恐。大王雖照同朝日。而聖德高遠
眾情傾仰。無因簡徹。伏惟智者禪師。道俗歸
止有所言勸。悉善為先。文等不揆庸微。馳來
奉告。必願運大慈悲。垂為申達。異未壞之
寺。庶得安全。敢藉護持。輒此祈仰。謹和南。
開皇十二年二月八日。
述蔣州僧書第三十三
今獲蔣州奉誠寺慧文律師書。敬呈如別。仰
惟匡持三寶行菩薩慈。近年寇賊交橫。寺塔
燒燼。仰乘大力建立將危。遂使佛法安全道
俗蒙賴。收拾經像處處流通。誦德盈衢銜恩
滿路。昔居戎在陳尚得存心。況息武興文。方
應光顯。至如慧文所述。𢭆人多生僻解。致令外僧惶惑憂懼不寧。貧道
常念無堪謬當知識。若論愛惜形命。豈敢言
忤公門。特是佛法相關。亦由香火事大意之
所為。唯憂冥道。寧忘即日之身。必存未來之
議。若不述愚心則虛當四事。復乖三稔香火。
是何人乎。是何人乎。在所官司唯悕事辦。
豈慮因果將來善惡耶。當願聖德尊嚴。履萬
安之路。福祿隆重高而不危。修菩薩行棟梁
佛法。牆塹三寶澤覃四海。風芳萬代。若謂寺
多洲少國或不聽。方便善權仰由安立。若須
營造治茸城隍。江南竹木之鄉。採伐彌易。
仰希弘紹。提拔將沈。故寺若存新福更長。冀
蒙矜允幽顯沾恩。法事仰干追深愧踖。沙門
某敬白。三月十一日。
王答蔣州事第三十四
弟子總持和南。爰逮高旨騰蔣州僧所及。竊
以僧居望剎。食惟分衛。所立精舍本依聚落。
近年奉詔專征。弔民伐罪。江東混一。海內又
寧。塔安其堵市不易業。斯亦智者備所明見。
而亡殷頑民不慚懷土。有苗恃險敢恣螳蜋。
橫使寺塔焚燒。如比屋流散鐘梵輟響。鷄犬
不聞。廢寺同於火宅。持鉢略成空返。僧眾無
依。實可傷歎。彼地福盡方成丘墟。所餘堂塔
本不壞毀。其有現僧亦許房住。唯虛廊檐宇
會當倒壓。所以移來還充寺館。其外椽版權
借築城。若空寺步廊。有完全者亦貸為府廨
須一二年間民力展息。即於上江結筏以新
酬故。本勒所司具條孔目。無慮零漏。恐遠
僧未能曲見。頓用仰誣。必願言提冥諸其掌。
猥延滿軋戀側良深。謹和南。
述匡山寺書第三十五
江州匡山東林寺者。東晉雁門慧遠法師之
所創也。遠是彌天釋道安之高足。安是大和
尚佛圖澄之弟子。三德相承如日月星。真佛
法梁棟皆不可思議人也。而遠內閑半滿外
善三玄。德布遐方聲高霄漢。初詣山足依止
一林。共耶舍禪師頭陀其下。若說若默修西
方觀。末於林右建立伽藍。因以為名。東林之
寺。遠自創般若佛影二臺。謝靈運穿鑿流池
三所。梁孝元構造重閣。莊嚴寺宇即日宛然。
峯頂寺者是齋慧景禪師。感山人延請因棲
其峯。次梁慧歸在後登躡。方建伽藍。峰有
水泉忽然枯涸。歸燒香呪願清流盈滿。天降
甘露於泥洹日。是以先德名蹤。垂芳不斷。
松霞清曠。觸處蕭條。公私往還莫不歸向。自
大化江左。貧道因至彼山。憩泊東林。時遊
峰頂以歲為日。羨翫忘勞。然山下伽藍偏近
驛道。行人歸去頗成混雜。今奉請為兩寺檀
越。庶藉影響眾得安心。禮誦虔誠用酬洪澤。
并乞勒彼所由。永禁公私停泊。沙門某敬
白。
王答匡山書第三十六
弟子總持和南。垂誨述江州潯陽廬山東林
寺峰頂寺。須令弟子並為檀越主。山嶺盤秀
下屬江湖。香罏層峰上虧雲日。仙人之所戾
止。隱倫於焉不歸。況乎慧遠法師勝依結構。
謝客梁元穿池重閣。景師息心神應峰頂。智
者憩歷踵武前賢。師嚴道尊實深隨喜。所恨
寡薄無益將來。庶藉熏修方證常樂。兼陳二
寺偏近驛道。行人往來頗成混雜。須勒彼州
令去公私。使命不得停止。即付所司。依事頒
下。謹和南。三月一日。
王與匡山三寺書第三十七
極暄法師道體何如。眾內咸宜也。雁門遠法
師四依菩薩。翻飛朔野棲息南山。自斯以後
名德相繼。智者見令為寺檀越。顧修寡薄非
敢克當。獎導既引良深隨喜。敬德指此承問。
楊廣和南。三月二十一日。
與禪閣寺書春序將謝道體何如。僧眾清善
匡山佛寺興自慧遠法師。法師師於彌天道
安。安師於佛圖澄。妙德相承莫之為最。江東
龍藏悉本雁門。雁門上人創迹廬阜。自梁及
晉止有東林。陳晚澆漓別生禪閣。僧徒好異
豈稱至和。智者爰居還須合一。想均願海更
無異味。行人將送過指此相聞。楊廣和南。三
月二十一日。
與峰頂寺書。暮春暄和寺眾清勝。禪悅法喜
致足恬懷。鑪峰香氣煙霞共遠。智者經託勝
地。為在總內令為檀越。誠深隨喜。更追厚愧
善當敬勗。楊廣和南。三月二十一日。
王謝法門書第三十八
弟子總持和南。奉旨今日齋竟。即事登舟睽
阻方遙。彌以傾欷垂示法相。雖文旨淵賾源
本難尋。而教門方便開悟易益。恭承善誘永
以受持。庶藉津梁得無退轉。自服膺至道每
沾弘護。將事遵途復降良藥。沐浴慈被伏用
悽荷。謹和南。
王遣使往匡山參書第三十九
弟子總持和南。親信傳中詵還。逮去月朔
告。用慰延結熱猶熾願道體休和。仰承經過
攝山鍾岫。寺塔安善徒眾和肅。仍留二十僧
權停開善。進至匡嶽結夏安居。東林禪閣還
為一寺。峰頂精舍復皆隨喜。敬緣勸發獲此
熏修。用耨身田方流法雨。金光明福喜荷彌
深。弟子去月十四日。始度朱方風土異宜。流
金在節攝衛多不調適。每有劣然二十九日
來。石頭稍已平復。自江浦違心馳情彭䗍日為歲。無時暫忘。願未解夏前。預整裝束
法歲若滿。即事西浮。彼間酬願務令在促。非
但弟子蔽識希護。周爰深恐。禪慧學徒咸思
鑽仰。宣尼在陳致歎自衛。便歸屈道紆情事
非為己。今遣主薄王灌指往祇承。并貢別牒
用忘存省。敢略繁辭。謹和南。七月一日。
法衣六件。鹽一百斛。米一百斛。
右件其鹽米悉出江州正倉王灌齎合魚開
送。
王重遣匡山參書第四十
弟子總持和南。東林山寺使至。逮八月八日
誨。用慰馳結仰承。已往衡山。至當稍久。法
緣若竟願即沿流。冀在歲陰必期展覲。弟子
渡江還。去月初移新住。多有造次。未善安立。
來旨勗以法事。實用慚悚。始於所居外援。建
立慧日道場。安置照禪師以下。江陵論法師
亦已遠至於內援。建立法雲道場。安置潭州
覺禪師已下。即建深善輒以諮知。仰承相次
為營。功德深荷扶助。難用遠陳。而發此至江
州遂下請僧料。云何能得相資。前施鹽米。
其米迴入東林。鹽以上路盈長之外。乃可別
營功德。今山僧返路行用仰酬尋。別遣使迎
延。願預整歸計。江山遼敻豈盡誠曲。謹和南。
十月十日。
王遣使潭州迎書第四十一
弟子總持和南。歲聿云暮寒氣殊重。禪悅經
行願常安樂。弟子頃來每多勞疾。但睽覲稍
久唯用傾結。仰度所營功德已當究竟。今遣
左親信伏達奉迎。願便事沿流延遲諮具。謹
和南。十一月十五日。
王遣使荊州迎書第四十二
弟子總持和南。暄和道體勝悆。仰揆衡嶽法
事久當圓滿。江陵功德復應成就。隨喜之至
難用勝言。弟子今入朝覲。行次陝州。馳仰之
誠與時而積。故遣使人迎候。希便進道。來月
下旬唯遲祇接。路首怱促豈復委宣。謹和南。
二月二十二日。
王入朝遣使參書第四十三
弟子總持和南。仰違移歲馳誠載勞。兼事入
朝彌增延屬。武關雖阻荊近於吳。是以暫停
陝州。遣使承接行人返命。具奉覼縷。非唯年
尊疾動。又以結夏安居理事。相推固須停止。
弟子還鎮非久。便願沿流仰會江都。庶應旦
夕將聖德果。亦復差機。因緣多端請不勞慮。
謹和南。九月十日。
弟子總持和南。僧使智邃來奉五月二日誨。
用慰馳結。仰承衡嶽功德圓滿。便致荊巫履
涉虧和。深以傾悚。弟子於江都入朝。至陝關
眩瞀停岐陽。腹內又不調適。去月末還京輦。
如欲相承猶自羸薾。末即祇覲。望雲延願珍
納。行人今返辭豈宣具。謹和南。
弟子總持和南。奉旨於荊州當陽縣境玉泉
山陲。為建造伽藍招提行道。圖寫地形具以
賜示。伏以布金遍地。買園建立。奉置三尊。
永流萬代。唱誦所不能讚。算數所不能量。孰
意輕微頓蒙創造。循復來旨爽然失厝。既事
出神心。理生望表。無容違拒。苟作形迹即具
聞奏。嘉號乃覃名符天冠。道場聲滿恒沙世
界。福報仰歸遜辭難涉。謹和南。
弟子總持和南。垂旨令撰衡嶽禪師碑文。郭
有道之無愧辭。高德逾此。陸士衡之披文想
質。弟子多慚。既蒙獎成不無剋勵。邯鄲絕妙
深恐難工。還鎮病瘳庶或勉強。循覽行狀用
難思議。佛澄道安寧復過是。和南。
弟子總持和南。垂賜萬春樹皮袈裟一緣。述
是梁武帝時。外國唯献四領。今餘一。而是建
初烏瓊法師所披。謹尋菩薩戒稱。所著袈裟
皆染使壞色。況復自然嘉樹。妙彩天成。相
應之言。無勞外假。萬春表長生之稱。二翼合
善譬之辭。永服周旋恒充布薩常事。半月豈
唯元日。著如來衣。深荷慈獎。謹和南。
弟子總持和南。率施別牒。五彩旛錦。香罏檀
等十種。示表微誠。薄申是貺尠陋追悚。謹和
南。
五色四十九尺旛二張。五色斑羅經巾二枚。
絹五十匹。錦香罏檀十張。熏陸香二觔。剃刀
十口。鵄納袈裟一領。油鐵鉢十口。雄黃七觔。
青須彌氈五領。
右牒
文皇帝勅給荊州玉泉寺額書第四十四
皇帝敬問。修禪寺智顗禪師。省書具至。意孟
秋餘熱道體何如。熏修禪悅有以怡慰。所須
寺名額今依來請。智邃師還指宣往意。開皇
十三年七月二十三日。兼內史令蜀王臣秀
宣。內史侍郎武安子臣李元慘。奉內史舍人
長坦男臣鄭子良行。
王在京遣書第四十五
弟子總持和南。仰違已久馳係實深。獻歲非
遙傾遲虔禮。暮春届節當遣奉候。謹和南。九
月二十四日。
王在京。重遣弟子總持和南。適逮近旨用尉
馳情。春暄願道體康勝。玉泉創立道場嚴整。
禪眾歸集靜慧日新。隨喜之深難以辭諭。弟
子始服三石散竟。調息勞心秋仲歸蕃。請夏
訖沿下在於拜覲。差當匪奢其間珍德。今遣
統軍魯子譽。往祇承。謹和南。
王從駕東嶽於路遣書第四十六
弟子總持和南。仲秋轉冷仰惟道體康悆。弟
子即日粗可行。未由虔禮但增延結。願珍德。
謹遣修承。謹和南。
於路次書總持和南。寒氣漸嚴仰惟康豫。動
寂怡神興居安悅。弟子陪奉鑾駕旅次。長奉
遠憑勝力。行往安隱。瞻言祇覲庶或匪遙。願
珍重此不宣具。謹和南。十月十九日。
王還鎮遣迎書第四十七
弟子總持和南。獻歲春明仰惟道體勝豫禪
悅法喜。眾咸集業功歸有在。悉由明導。敬憶
江都暫欲西上。先到衡嶽用賽師恩。次往渚
宮以報生處。虔承此旨衛送。大江陽子臨流
具申來請。即蒙開許還至觀濤。年來歲往寒
暑屢變。恭聞功德圓滿遠難讚述。弟子多幸
生在佛家。過庭所聞匪直詩禮。轉輪斯奉實
惟日暮。今者陪扈鑾𲄳又止歷下。柴望之禮本自虞書。巡會之聲盛
於姬典。至尊憲章。先古允叶。人神相風。指
南奉朝東岱。以今月十一日吉辰宗事云畢。
于時天地載廓。日月增華。休氣神光燭近被
遠。靈芝競吐山谷。連木並秀宮壇。瘖聾矇躄
之徒。無毉而自愈。扶老携幼之侶。不謀而同
到。臣子殫見事非虛飾。一物得所萬里斯應。
師資至重敢不稍聞。第率從便蕃即辭行所。
夾鍾將末。必届楊州。今遣奉迎便願沿下。餘
春未盡必希拜覲。其間珍德續復祇承。謹和
南正月二十日。
王謝天冠并請義書第四十八
總持和南。前揆菩薩天冠率爾式之樣。深嫌
不工。即用呈簡。爰逮今製思出神衿。圖比目
連。妙逾郢匠。開士五明此居其一。金剛種智
茲焉標萬。是智因地化物不可思議。接引隨
方奚能盡達。冠尊於身。端嚴稱首跪承頂戴。
覽鏡徘徊有飾陋容。增華改觀。弟子多幸謬
稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作觸仰
勝緣。度脫舟航何慮不果。但戒為基址。信實
行先。保解毘尼。昔年虔受。身雖疎漏心護
明珠。而定品禪枝屏散歸靜。猥以凡薄荷
國鎮蕃。為子為臣難虧難怠。豈藉四緣能入
三昧。此非臆斷實荷誠說。經稱非禪不智非
智不禪。定解相資能證無漏。又電光斷結。其
例甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲服膺智
斷。率先名教。永汎法流兼同治國。未知底滯
可開化不。師嚴道尊可降意不。宿世根淺可
發萌不。菩薩應機可逗時不。若未堪敷化且
暫息緣。如可津梁便開祕藏。書云。民生在三
事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備
瀝素欵。成就事重。請棄飾辭。謹和南。六月二
十一日。
讓請義書第四十九
答爰逮累翰殷勤至法。匹夫行善止度一身。
仁王弘道含生荷賴。蓋登地菩薩應生大家。
所以發心興隆大道。曷可量也。孰可比哉。貧
道山僧本懷夙至。於天台舊居。言念無捨。
庶因世境安樂。更得寄趾幽林。仰為行道。
非唯城邑。近歲謬承人汎。擬迹師資。顧此疎
蔽。似非時許。況聖澤日隆復垂今命。省諸庸
鄙彌匪克堪。貧道稟承師教。禪慧頗持耳去
眼流如華上水。採聽經論其功既淺。賴荷禪
門憑定修習。比於專學數論區分。理乃弗違
業乖至熟。自非如來明達種智。高圓擅材殊
能誰肯雙揖。況乎去聖滋遠曉悟甚微。徒欲
承恩懼乖深寄。有招幽譴兼虧聖德。特願更
迴神慮。別俟勝賢。妙果芳因使無斷絕。經稱
一句染神歷劫不朽。大智慧海信為能入。固
知深解大乘。佛法久住功德易滿。智慧最高
守質抱愚。仰希聽覽徒申庸俚。終不自宣。沙
門某白。
王重請義書第五十
弟子總持和南。仰逮還旨猶乘謙尊。循復久
之恍如自失。切以學貴承師。事推物論歷求
法緣。厝心有在。若習毘曇則滯有情著。若修
三論。又入空過甚成實。雖復兼舉。猶帶小
乘。釋論地持但通一經之旨。如使次第遍修。
僧家尚難盡備。況居俗而欲兼善。當今數論
法師無過此地。但恨不因禪發。多起諍心。
達者無違。求那明偈。仰惟厚習善根非一生
得。初乃由學俄逢聖境。南嶽禪師親所記莂
說法第一無以仰過。照禪師來具述此事。于
時心喜已域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明式
瓦官大集。眾論鋒起。榮公強口。先被折角。兩
瓊繼軌纔獲交綏。忍師讚歎唯唱希有。弟子
仰延之始便事勝集。屈登無畏釋難如流。親
所聽聞眾咸瞻仰。適承前往荊楚講法華經。
舊學名僧莫不歸服。故知非禪不智。驗乎金
口。比聞名僧所說。智者融會盡有階差。譬若
群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。弟子即
日而不依請。譬彼彌勒今當問誰。唯願未得
令得。未度令度。樂說無窮法施無盡。復使顧
言。稽首虔拜。謹和南。六月二十五日。
王謝義疏書第五十一
弟子總持和南。逮旨送初卷義疏。跪承法寶。
粗覽綱宗。悉檀內外耳未曾聞。故知龍樹代
佛不可思議。今所著述肉眼未覩明闇。謹復
研尋遲此覲接。謹和南。
王論荊州諸寺書第五十二
弟子總持和南。荊州玉泉十住兩寺。近既賜
令檢校。今須書及江陵總管。當勒所由終聽
僧使。奢促弟子仰蒙淨戒。宿世因緣稍希義
理。智波羅蜜爰降開許。始制義疏。方憑啟沃
向入慧門。昔年仰請棲霞時往。觀行政為密
邇。朝發暮到應可諮決。不異邑居。行道本貴
安心。寧勞過遠。天台之路幸願輟情。屈己為
人菩薩有賜。於專契弗敢違。前都不知淨人。
善心已墮僧數。濟度無隔唯用隨喜。謹和南。
七月二十七日。
重述還天台書第五十三
前所諮天台山事。本聽後期爰逮報示。不然
夙志棲霞。乃言咫尺非關本誓之心。天台既
是寄終之地。所以恒思果遂。每囑弟子。恐命
不待期。一旦無常身充禽鳥。焚燒餘骨送往
天台。願得次生還棲山谷。修業成辦乃可利
人。但仰赴義門多慚芻淺。發心既重輒課庸
微。去聽慈恩庶無怱促。政言天台營理本擬
十方。安立僧徒非專為己。昔年修葺願創伽
藍。形可隨緣香燈難絕。故欲遣修葺冀憑方
便。同途校具。淨人得蒙勝舉。并祈一旨事並
前諮。方乞寺名屈作檀越。懼多煩沓未敢同
時。處處結緣功德彌大。玉泉十住許垂恩為。
唯待教旨即遣僧使。冀藉光威三寺遙荷。伽
藍未整功德已圓。仰鬧頻煩言何能謝。沙門
某白。三月二十日。
王答書第五十四
總持和南。復垂誨旨益具仁慈。開士虛懷隨
感。必應本誓願力。何患不果。政言服道日淺
未堪違遠。深憑護念開示悟入。玉泉十住天
台本居。仰由勝功能得建立。方須影響永至
金剛。江陵書及會稽教下。並勒所司以時發
遣。謹和南。七月二十九日。
王與上柱國蘄郡公荊州總管達奚儒書
第五十五
智者禪師德尊望重。近年紆道爰授淨戒。今
修治彼州十住寺。造立西徂玉泉寺。並見請
為檀越。復聞公等多結勝緣。大乘運通良深
隨喜。師今遣僧使志果法才二人。還就玉泉
寺法璨道慧法師。十住寺道臻法師。經理想
加心影響。獎成妙業。公私覃福幽顯同賴。法
事遠白不復暄涼也。楊廣呈。八月二日。
答度人出家書第五十六
切以今月嘉辰。菩薩應世奉為至尊皇后。報
恩功德鎔寫靈像。度人出家。現在因緣福業
無量。使五沙彌為弟子。輒當恭旨。作說戒師。
年歲既小別須和尚。必選名德為作依止。並
賜法衣。即於眾前歡喜頂戴。沙門某敬白。七
月十九日。
答放徒流書第五十七
開府學士柳顧言。宣教金光明行法究竟。如
十五月清淨圓滿。恩放徒流矜免鞭罰。上開
府潘惠達。儀同張四娘等。凡四十五人。賜令
斟酌。謹即依事詢詳切。以一人出世多人利
益。淳善御俗仰屬輪王。案此經云。若犯王法
繫縛枷鎖。諸苦惱等悉令解脫。又灌頂經云。
王當放赦屈厄之人。徒鎖解脫。王得其福。天
下太平雨澤以時。人民安樂。教旨符應經
文。豈非宿植德本慈善根力。謬以多幸忝此
大緣。率勵僧徒清齋洗浣。龍王注雨甘澤並
周。爰開獄門杻械解脫。徒流原宥莫不蹈舞。
殿庭稱恩感戴加復。送以勝幡仍懸寶塔。登
高散華燒香朗燭。並留供設說法開示。咸令
向善。其僧法運等。雖著法衣不能修心。身犯
國憲取穢道流。思乃上來戰深下恥。白大眾
留七日。晨夜訓賚暫依擯黜。使慚誡獎耳。沙
門某敬白。十月十六日。
答施物書第五十八
開府柳顧言。宣教以法歲圓滿。爰降勞問。并
施金色新製香罏奩一具。法衣一通。綿絹百
段。燭三十挺。紙二千張。上厨果食等。剎那不
住節序相催。老至易悲觀心難諦。幸憑弘建
正法。省無戒慧。實懼難銷。香罏起峯蓮華奪
艶。忍辱離塵安行履躡。經稱受用無作恒住。
燭俟夜燎。紙擬淨名。當機要施法事忘謝。果
食縑綺道場同沾。歸福有在辭略言外。沙門
某敬白。七月十五日。
王迎入城礙雨移日書第五十九
總持和南方要仰延。雨乃暫阻。明間若晴別
當遣信。謹和南。七月二十六日。
王迎入城書第六十
總持和南。霜寒道體康勝。弟子還來甫爾。未
暇迎延。馳誠已深。今遣候接異近祇覲。謹和
南。九月十六日。
王遣使入天台參書第六十一
總持和南。麥序氣清道體和適。福慧莊嚴與
時高勝。弟子至來未久。粗復可行。近頻降兩
書。爰垂示功德。玄義刪削。文句入初。其舊維
新從麁至妙。會須披接方豁煙雲。春律已謝
夏坐方結。敢違經教涉暑出迎。白露宵團秋
風葉下。必預舟檝迎覲江陽。然仰勞著述已
涉數載。般若多障近願成功。日就月將庶方
啟沃。率貢別牒示表虔誠。在敬無文仰揆弘
亮。其間珍德續事音語。謹和南。
納袈裟十領。龍鬚席二領。須彌氈二領。猫牛
酥三瓶。熏陸香一合。
王遣使入天台迎書第六十二
總持和南。霜氣已緊蚊熱久祛。方恐洞沍預
取調適。今遣奉迎祇禮非奢。謹和南。九月二
十二日。
王參病書第六十三
總持和南。仰承出天台。已次到 石城寺。感
患未歇。菩薩示疾。在疾亦愈。但於翹誠交用
悚灼。今遣毉李膺往處治。小得康損願徐進
路遲禮覲無遠。謹和南。
發願疏文第六十四
吳縣維衛迦葉二像。願更聚合修復鄮縣。阿
育王塔寺頹毀。願更修治。剡縣十丈彌勒石
像。金色剝壞願更莊嚴。右三處功德乞修。沙
門某敬白。
稽首和南三世諸佛。伏惟。法身無像。隨機顯
現淨土。不毀人眾見燒滬瀆。浮來靈塔地涌
剡山。天樂通夢陸咸三處。尊儀表代三世慈
善根力。利益斯土。但年深歲曩。聖跡凌遲。諸
佛影像若淪。眾生善根無寄。某宿世有幸。忝
預法門。德行輕微功業無取。謬為道俗所知。
顧影羞躬無以自處。上慚三寶無興顯之能。
下愧群生。少提拔之力。刻骨刻肌將何所補。
幸值明時棟梁佛日。願賴皇風又承眾力。將
勸有緣修治三處。先為興顯三世佛法。次為
擁護大隋國土。下為法界一切眾生。若塔像
莊嚴則紹隆不絕。用報佛恩。若處處光新國
界。自然殊特妙好。則報至尊水土之澤。若見
聞者發菩提心。則利益一切種出世業。但久
域此心緣障未果。此際赴期西。出氣疾增動。
毒器坏瓶固非保惜。先以身命奉給三寶。謹
聽威神。若形命停留能生物善。不污佛法
者。伏聽。使乞早除差行願速圓。若命雖未盡。
方多魔障損物善根。污亂佛法者。豈須停世。
願早灰滅。滅後以諸誓願付囑後人。使經紀
修立。乞三寶加建速得圓滿。前於佛隴金光
明道場。已發此願。今重於石尊再述愚誠。伏
願。聖凡重垂攝受謹疏。開皇十七年十一月
二十一日。
遺書與晉王第六十五
貧道初遇勝緣。發心之始。上期無生法忍。
下求六根清淨。三業殷勤。一生望獲。不謂宿
罪殃深致諸留難。內無實德外召虛譽。學徒
強集檀越自來。既不能絕域遠避。而復依違
順彼自招惱亂。道退為虧應得不得。憂悔
何補。上負三寶下愧本心。此一恨也。然聖法
既差自審非分。欲以先師禪慧授與學人。故
留滯陳都八年。弘法諸來學者。或易悟而早
亡。或隨分而自益。無兼他之才。空延教化。略
成斷種。自行前缺利物次虛。再負先師百金
之寄。此二恨也。而年既西夕恒惜妙道。思值
明時願逢外護。初蒙四事既勵朽年。師與學
徒四十。餘僧三百許。日於江都行道。亦復
開懷待來問者。儻逢易悟用答王恩。而不見
一人求禪求慧。與物無緣頓至於此。謬當信
施化導無功。此三恨也。又作是念。此處無緣。
餘方或有先因。荊潭之願願報地恩。大王弘
慈霈然垂許。於湘潭功德粗展微心。雖結緣
者眾孰堪委業。初謂緣者不來。今則往求不
得。推想既謬此四恨也。於荊州法集。聽眾一
千餘僧。學禪三百。州司惶慮謂乖國式。豈可
聚眾用惱官人。故朝同雲合暮如雨散。設有
善萠不獲增長。此乃世調無堪。不能諧和得
所。五恨也。既再遊江都。聖心重法令著淨名
疏。不揆闇識輒述偏懷。玄義始竟麾蓋入謁。
復許東歸而吳會之僧。咸欣聽學。山間虛乏
不可聚眾。束心待出訪求法門。暮年衰弱許
當開化。今出期既斷法緣亦絕此六恨也。在
山兩夏專治玄義。進解經文至佛道品。為三
十一卷。將身不慎遂動熱渴。一百餘日競疾
治改。際此夏末慮有追呼。束裝待期。去月
十七日使人至山。止留一宿遽比螢光。早希
進路行過剡嶺。次至石城氣疾兼篤。不能復
前。此之義疏。口授出本一遍自治。皆未搜簡。
經論僻謬尚多。不堪流布。既為王造寧羞其
拙。囑弟子抄寫後本仰簡。前所送玄義及入
文者。請付弟子焚之。天挺睿智願一遍開讀。
覽其大意餘無可觀。貧道灰壞雖謝。願留心
佛法。詢訪勝德。使義門無廢。深窮佛教。治道
益明。遍行遍學是菩薩行。如來滅度法付國
王。貧道何人慧門憑委。欣然就盡沒有餘榮。
但著述延歲。文義不同。悵然自慚。生來所以
周章者。皆為佛法為國土為眾生。今得法門
仰寄三為具足六根釋矣。命盡之後。若有神
力。誓當影護王之土境。使願法流衍以答王
恩。以副本志。菩薩誓願誠而不欺。香火義深
安知仰謝。願觀泡幻知有為法。一切無常會而
不離。終不可得。唯當勤戒施惠以拒四山。早
求出要。豈須傷法煩勞聖懷。蓮華香罏犀角
如意。是王所施。今以仰別。願德香遐遠。長保
如意也。南嶽大師滅度之後。未有碑頌。前蒙
教許自制。願不忘此旨。南嶽師於潭州立大
明寺。彌天道安於荊州立上明寺。前蒙教影
護願光飾先德。為作檀越主。貧道在世六十
年。未嘗作有為功德。年暮力弱多闕用心。又
香火施重。近於荊州仰為造玉泉寺。修治十
住寺。並蒙教囑。彼總管蘄郡公達奚儒。僧齎
教書至夏口。而蘄公亡。書未及付。慈恩已足。
願為玉泉作檀越主。今天台頂寺茅菴稍整。
山下一處非常之好。又更仰為立一伽藍。始
剪木位基命弟子營立。不見寺成冥目為恨。
天台未有公額。願乞一名移荊州玉泉寺。貫
十僧住天台寺。乞廢寺田為天台基業。寺圖
并石像。發願疏悉留仰簡。泰平聖世皇風整
肅。菩薩淨土不可思議。切見諸州迭送租米。
車脚皆三五倍。於公斂不多私費。為重典章。
處分別有深規。貧道不閑忽言國式。輒謂無
米之州。運送宜爾。有米之州當地輪送。則無
此私費。管窺未見。理若於式有妨請不須論。
於事有益願為諮奏。使蒼生慶賴然國是王
國。民是王民。加修慈心撫育黎庶。犬馬識養
人豈忘恩乎。昔聞齊高氏。見負炭兵形容憔
悴。愍其辛苦放令出家。唯一人樂去。齊主歎
曰。人皆有妻子之愛。誰肯孤房獨宿。瞪視四
壁。自儐山林。以此觀之。出家難得。今天下曠
大賦斂寬平。出家者少。老僧零落日就減。前
貫帳時。或隨緣聽學。或山林修道不及帳名。
雖復用心常懷憂懼。此例不多悉有行業。願
許其首貫則是度人。出家增益僧眾熾然。佛
法得無量功德。昔三方鼎立。用武惜人。今
太平一軌修文修福。正是其宜。又末法眾僧
多行不稱服。尚不挾人意。況扶經律。王秉國
法兼匡佛教。有罪者治之。無罪者敬之。起平
等不可思議心。則功德無量。此等之事本欲
面諮。未逢機會奄成遺囑。亦是為佛法為國
土為眾生。若能留心功德仰賽。臨命口授言
盡力窮。期迫戀多知復。分說大善知識。菩提
為期。沙門某開皇十七年十一月。
王答遺旨文第六十六
菩薩戒弟子總持稽首和南。先師天台智者
內弟子灌頂普明至奉接。十七年十一月二
十一日遺書七紙。手迹四十六字。并淨名義
疏三十一卷。犀角如意蓮華香罏等。跪對修
讀摧振于心舍利儼然德音具在。迦葉狼跡
身證遙追曇光。天台安禪近躡誠復。如來雙
林四部號慟。而涅槃遺教法更殷重。況乎五
百歲後。四依拯溺深順佛旨。居世同凡將欲
泥洹。現希有事。五品十信已自皎然。彌陀
觀音親來接引。去德茲永乃增悲戀。追悟今
生還慶夙稟。所恨淨名經疏。不重親承。由冀
尋研用補咎悔。追惟。障惱現機未發。逖聽前
聞亦有成就。非徒悟有淺深。抑又時或早晚。
佛滅度後得聖巨多。道耀他方冥來曉示。再
思即世忽奉大師。良由宿緣積曾親近。愛覃
來命必垂影響。不捨本誓筆迹具存。是用歸
誠憑靈戒懇。跪受經疏如意香罏。虔禮西方
心口相誓。手探卷軸最後殷勤。即於今月十
八日。仍感瑞夢。是知濟度已降舟航。唯願
即日在寶池。遙開蓮華。今居淨域。近溉濁
心世世生生。師資不闕革凡登聖給侍無虧。
但義府鉤深遺文淵博。雖加策駘終畏面牆。
特希溉以醍醐如出香乳。照以暗井即顯真
金。然後仰藉神通俯厲精力。別詢名僧奉揚
法味。普共含生作大利益。斯則弗違提獎同
登彼岸。最勝最上就此為尊。灌頂所送最後
淨名義疏三十一卷。至佛道品謹即裝治。繕
書習讀逮旨。爾前玄義及入文解釋。付弟子
焚之。即付還使遣對燒蕩。犀角如意蓮華香
罏。遠以垂別輒當服之無斁。永充法事。今
奉施瓷瓦香罏供養龕室。遺旨以天台山下。
遇得一處非常之好。垂為造寺始得開剪林
木位置基階。今遣司馬王弘創建伽藍。一
遵指畫。寺須公額并立嘉名。亦不違旨。佛隴
頭陀並各仍舊使移荊州玉泉。十僧守天台
者。今山內現前之眾。多是渚宮之人。已皆
約勒不使張散。豈直十僧而已。所求廢寺水
田以充基業。亦勒王弘施肥田良地。深蒙擁
護。當年別資給行。送經一藏。依法為先師
別供養具鍾幡香等。又施錢直且充日費。鄮
境靈塔吳內石像剡縣彌勒。尊儀臥疾之處。
並使裝飾亦不仰異。荊州玉泉寺既是為造
理。當異餘道場。其潭州大明寺。荊州十住上
明寺等。先以敬許為檀越。無容復乖。今誨
使製南嶽師碑。即命開府學士柳顧言為序。
自撰銘頌所囑。僧有罪治無罪平等。切以涅
槃羯磨。經有誠文。正論治國。金光明品。住持
三寶弗敢墜失。又令加修慈心。撫育民庶犬
馬識養。人豈忘恩。蓋聞外書為教仁尚恕物。
內典居宗大慈為首。在文雖異詣理實同。不
有君子其能為國。不有菩薩豈濟含生。又以
僧未貫籍。許其出首適奉詔書。冥符來及見
機而作。所謂後天而奉天時。糧運轉輸深關
軍國。前已表聞所司未報。終當方便必期諧
果。及承寄囑斯復能照他心。前來仰答無違
意旨。庶藉熏修福祐國家。灌頂普明面引詢
訪具述。遣形宴坐宛若平生。轉恨失時不重
餐。義味仰揆定力如須彌峙。法臘云竟。切
願輿迎一到江陽。還入禪眾道俗接足人神
頂禮即當奉送。復彼山龕庶藉瞻仰。能開
心目。深願道力不孤。所請雖厚恩申報。具
在願文而實宜加護。實須酬仰。二僧今返輕
奉報書。遠拜靈儀心載嗚咽。謹和南。開皇十
八年正月二十日。
王遣使入天台建功德願文第六十七
菩薩戒弟子總持和南。十方三世諸佛。一切
尊法三乘聖眾。上界天仙龍神。他心道眼護
持應現。畟塞虛空無量幽顯。切聞諸佛菩薩
不捨本誓。為天人師拔濟含識。次令和尚闍
黎代作宗範。引接後來與佛無異。資敬之重
具在經律。不有明導豈濟苦海。匪報厚德豈
收福田。遺行可追。謹依佛語。菩薩戒先師天
台智者。來踰剡嶺遷化石城。初聞訊至哀情
摧勔。敬惟勝行逾滿熙連。佛許臨終自說所
得。今開侍者所書。巨有異相。稱我位居五
品弟子。事在法華。十住信心誠文具瓔珞。於
是空聲異響遍滿山房。索披大衣云觀音來
至。驗知入決定聚面覩彌陀。諍攝遷神安
坐身證。及移晦朔容相儼然。斯蓋無量劫來
檀慧具足。深護佛法發起群生。非夫顯誨出
沒。其孰能於此歟。有始有終者。其唯聖人
乎。設以辯才千萬億偈。讚師福慧終不能盡。
夏初遣信到山期法歲竟迎接僧臘既滿。尚
疑谿谷毒厲意取氣交霜雪。杯渡鏡水及屆
剡下。便承臥痾豈言信次。騰神淨域遂不獲
重覩音容。再諮法味。維摩義疏蘊而莫宣。
良由宿障根深致違心契已誨。於前須補于
後。近於此州禪眾舊居。仰為設會。并就天
台指畫之地。創造寺塔。而於彼山頭陀之處。
未獲熏修今夤覽。別書囑寄。佛法不思議事。
感歎銘矜無已之誠。今遣往於佛隴峯頂。集
眾結齋。願承三寶之力。速達西方。智者證知
淨土記莂。生生世世長為大師弟子。未得佛
前早相度脫。不棄緣感弘到菩提。并乞眾力
為弟子懺悔。自從無明住地以來。至于今日
恒沙惑障。煩惱迷昏五蓋十纏。輪迴界內八
萬四千。塵勞增長。願憑積慶及茲功德。眾罪
霜露慧日消除。眾善普會法雨洋溢。神通道
力照藹皇家。寶祚靈長覃被億兆。開皇十八
年正月二十九日。
王弔大眾文第六十八
正月二十九日總持和南白。諸行無常是生
滅法。諸佛及緣覺尚捨無常身。大師智者移
應遷神。哀摧抽惱不能自勝。念當戀慕追慟
難忍。永矣奈何當復奈何。侍者灌頂普明二
人。齎送別書。觀心論。淨名疏。犀角如意。蓮
華香罏。并智越法師一眾啟。見對增哽。德音
若存。即遣條流移神靈迹。祥瑞炳著自述分
明。舍利全身于今安坐。非證聲聞小果定入
菩薩大位。素聞得法華三昧。方驗不退法輪。
面覩彌陀觀音大勢至。以宿命智反照斯土。
四部弟子豈不努力。自揆寡薄無以申報。唯
當敬依付囑。不敢弭忘。應建伽藍指畫區域。
須達引繩。天宮即應至金剛際。既有要道。當
建繕造一遵本意。昔宣尼亡歿。弟子守墓三
年。子貢之徒乃至六載。況乎方置精舍。永樹
福基彼現。前僧慎勿張散。但使謀道何患無
食。期取來生西方非遠。必若懈退寶池極遙。
今遣使人。於佛隴峯頂虔誠懺禮。修福建齋
具如願文。略申鄙意。二僧今返特此慰書。楊
廣白。十一月五日。
天台山眾謝啟第六十九
天台沙門智越一眾啟。司馬王弘至。僧使灌
頂普明還奉正月二十九日。教賜垂慰問并
宣口教。優訪殷勤謹對龕門。焚香跪讀言理
哀切。痛絕魂心。遺囑累從亡存載荷。師在之
日常有誨云。今得寺基為王創造。非爾小僧
所辦。別有大力勢人。後當成就。恨吾不見寺
成。爾時莫測所由。今蒙繕造方醒前記。冥相
符合不可思議。經藏法寶出世舟航。諸佛所
師眾生津導。永鎮佛隴依止受持。鍾幡香等
施安供養。法鼓警悟利益人神。千僧法會功
德圓滿。伏想幽靈慈悲遠鑑。謹於齋日披讀
願文。法席悚心求入願海。蒙賚齋糧恩給田
地。基業無盡施命無窮。有待多煩隆恩。難答
教旨。維是現前僧。不令張散。伏惟。弘護事重
精舍將圓。同學門人方憑依止。龕室儼然何
心違離。況垂嚴教益懼丹誠。謹當克厲倍加
心力。但一眾失廕永遠慈願。追慶夙緣還蒙
覆護。欣悲交至臨啟涕零謹啟。開皇十八年
二月十五日。
王遣使入天台設周忌書第七十
歲序推移日月如逝。智者遷化已將一周。追
深悲痛情不能已。念慕感慟何堪自居。今遣
典籤吳景賢往。彼設齋奉為亡日追福。遲知
一二。楊廣和南。開皇十八年。
天台山眾謝功德啟第七十一
天台沙門智越一眾啟。典籤吳景賢至。奉教
為先師亡日設齋。僧眾五百一時雲集。冥途
雖隔感應道通。越等不能灰滅。奄及諱晨追
慕慈顏。悲哽稽首抆淚㘅謝聞。謹啟。
天台眾賀啟第七十二
天台寺故智者弟子沙門智越一眾啟。伏惟。
殿下睿德自天。恭膺儲副。生民慶賴萬國歡
寧。凡在道俗莫不舞抃。況復越等早蒙覆護。
曲奉慈惠。不任悅豫之誠。謹遣僧使灌頂智
璪等奉啟以聞。謹啟。
天台眾謝造寺成啟第七十三
仁壽元年十月三日天台寺故智者弟子沙門
智越一眾啟。伏聞。龍樹遷化。天竺為立伽
藍。寶誌云。亡梁國盛修開善良由菩薩本誓
互相顯發。凡是聲聞但知稱讚。伏惟。亡故和
尚。具難思之德。作天人之師。安禪涅槃示希
有事。披按經律千載一聞。妙德昭彰興於聖
世。伏惟。尊師重道爰繕伽藍。建立之所甚
得山相。先師嘗言。其地必待良緣。追尋此記
彌會今日。即寺居五峯之內。夾兩㵎堂殿華敝房宇嚴祕。方之淨土用集神仙。成
就已來先師恒垂影迹。聖境雖遙有感斯應。
既興塔廟故現靈奇。爰示諸佛咸同攝受。越
等庸薄謬齒門徒。仰慚棟宇俯勵心力。常於
寺內別修齋懺。恒專禪禮庶藉熏修。奉酬聖
澤不任喜荷。謹遣使灌頂智璪奉啟謝聞。謹
啟。
僧使對皇太子問答第七十四
仁壽元年十一月初三日。右庶子張衡宣令
僧。使灌頂智璪進內齋令旨。自問先師亡後
有何靈異。對云。先師以開皇十七年十一月
二十四日。結跏趺坐遷神入滅。到十八年四
月十六日。眾於初夜各就繩床。方欲攝念僧
名道修。見先師服本衣裳。手提竹杖從西戶
入。倚望少時從東戶出。道修驚起奉拜。拜
訖隱形。闔眾問修何意。搔擾修具說因緣。
眾共悲歎。令旨云。大異大異。更有不。對云。
到十八年。十一月二日午時。有海州沐陽縣
須仁。鄉義全里軍人房伯奴。徐州釗縣眸陵
鄉東釗里軍人衛伯生二人。於先師舊房階
治地。此房門簾先卷。忽見一僧入房。手自
下簾。二人疑是神異。進房尋覓了復不見。驚
駭報僧。說如上事。令旨云。大異大異。更有
不。對云。到其月八日海州連水縣人於丘彪
在山頂鋸木。暮旦拜龕求乞平安。日日如此。
即於亥時始欲就臥。忽見一僧執杖排戶而
進。彪匡攘欲起已到床前。語云。好努力當
得平安。彪應爾爾而又致拜。拜起見出戶。
遶修禪寺一匝。面向佛殿舉杖指撝。撝竟
出門行二十步隱不復見。彪從後行委悉瞻
視。旦向僧說。僧問披服何衣。答披鵄納僧。
引入香床示生平本納。彪云。色狀正爾。令旨
云。大異。更有不對云。到十九年十一月二十
六日。土人張造拜龕云。本蒙香火願世世度
脫。即聞彈指四顧無人。重呪願審是靈。願
更彈指即復重聞。造具向陳敘此瑞。令旨云。
大異。更有不。對云。到今元年三月十九日。永
嘉縣僧皎生聞聲德歿聞靈異。故詣龕所懺
悔。遶龕千匝仍禮千拜。於亥時龕外門扉豁
然自開。光從龕出。遍照左右林谷洞明。樹木
枝葉了了覩見。一眾不知何光。競出推尋。皎
亦奔還。報眾對共悲喜頂禮。光久久乃闇。人
人不復相見。令旨云。大異。弟子欲開龕墳。經
論有開法不。對云。灌頂闇短未知餘經論。伏
聞法華經說。釋迦如來自以右手開多寶塔
戶。八部覩見全身。令旨欲開龕墳。深會經教。
門人違離既久。又覩奇特瑞相。此乃顒顒如
饑如渴。若蒙開顯重拜尊靈。畢命何恨因流
淚嗚咽。令旨云。可與使人還山。設齋開竟兩
師還。更來勿辭辛苦。對云爾。開皇二十一年
改為仁壽元年。以晉王受皇太子。
皇太子敬靈龕文第七十五
維隋仁壽元年歲次辛酉。十二月十七日丙
寅。菩薩戒弟子皇太子總持和南。敬告天台
山寺先師智者全身舍利靈龕之座曰。竊聞。
民生在三事之如一皆資聖範。能遂賢功。顏
回不值宣尼。豈隣殆庶。尹喜不逢老氏。安致
長齡。況乎乘般若之舟。望菩提之岸。弗有明
導豈至寶所。復因信使俱次法城。所謂自利
利他人我兼利。師及弟子智斷具足。抑又聞
曰疎傅告老。太子贈以黃金。桓師退辭家庭
陳於喪服。斯並有為方內少用。報恩豈臻。
無際空表。盡酬師力。弟子宿植德本。早承道
教。身戒心慧蒙瑩明珠。旱穗寒菱盡沾甘露。
雖復時流歲永生滅不追。行住坐臥伏膺如
在。爰以景昧謬齒元良。守器非才昇離多懼。
復奉明詔曩經作伯。暫輟監撫還省宸方。瞻
望天台有如地踊。僧使續來龕瑞重疊。多寶
妙塔如意分身。玉毫金光分宵破闇。應念彈
指自室空聲。有一於此已稱顯應。四者難并
豈非希有。自曇光坐滅之後。道猷身證已來。
興公飛錫所不能稱。靈運山居未有斯事。盛
矣哉。是我大師證道之基趾也。至矣哉。是我
良田之報歲也。詩云。無言不酬無德不報。
經稱知恩報恩。諸佛皆爾。近年雖遵誡約修
搆祇桓多慚布金。止因山宇庶同心淨域。勝
土莊嚴幸僧眾無虧。熏練不輟冥力深扶。人
功多愧。今遣員外散騎侍郎兼通事舍人張
乾威。送僧使灌頂等還山。於寺設會稽首接
足。十方三世一切三寶無量幽顯。現前大眾
以此功德。仰資先師。智者早證正覺。具如
臨終證現已生安養。頃來留瑞。久現彌陀。
踵武觀音。連衡大勢。迴眸東視不捨娑婆。轉
睇南閻彌憐震旦。滄溟巨海尚不讓於涓流。
嵩華峻極安苟排於微𡏖受。當使無邊法身盡承甘露。無量化影咸進
醍醐。涅槃餐之不可窮。般若味之而不竭盡。
我念力遵我師道。銷我煩惱滿我誓願。現在
未來長惠提拔。家國眷屬俱入大乘。密往潛
來恒垂影響。塵勞障累銷除隱塞。究竟等虛
空。圓滿如法界斯則大師勝力。諸佛荷擔弟
子銜慈。出如來藏。無離文字。以求解脫。文
字之性即解脫也。不著世間如蓮華。常善入
於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所
依。
皇太子於天台設齋願文第七十六
菩薩戒弟子皇太子總持稽首和南。十方三
世法佛報佛應佛。法身應身化身。諸佛所師
所謂法也。以法常故諸佛亦常。佛常法常比
丘僧常。世間皆空而實不空。諸佛妙有而實
不有。不有而有。不空而空。至寂恬然始名
至樂。凡情弊報皆生極苦。迷之者則生盲皓
首。得之者則罔像玄珠。弟子幸憑勝緣。微因
宿種方便智度。生在佛家。至尊皇后慈仁胎
教。有八王子日月燈明之恩。十六沙彌大通
智勝之勗。加以昔蒞淮海欽尚釋門。先師天
台智者顗禪師。膺請江都授菩薩戒。由是開
悟歸憑有在。而夢楹託諷梁木先頹。合掌安
禪端坐示滅。于今數載儼然若思。適現儀形
續於光焰。彈指之聲震于龕室。僧使報述遐
邇聳踊。皆由佛法僧力。感應相關汲引含靈。
故現斯瑞肅奉明詔。暫輟監國巡慰淮海。銜
籲毘黎思報佛恩少酬師道。以今大隋仁
壽元年歲次辛酉十二月十七日。謹遣員外
散騎侍郎通事舍人張乾威。到天台山寺敬
設蔬飯。雖調八水多慚百味。庶同純陀之末
供。有如淨名之遙請。色香細軟遍滿十方。歡
喜甘餐寧唯百億。天仙龍神並希雲布。任持
世界盡望星羅。以智者之分身。納師資之攝
受。經稱信為能入。智為能度。願銷甘露咸濟
苦海。應變穢土通同淨國。天覆地載長轉金
輪。七廟六宗永安玉座。本支百世紹隆萬紀。
男女緇素皆染大乘。水陸空行咸知佛性。須
彌入於芥子。未足成難。食頃猶如巨劫。曷以
為怪。井蛙不識江海。蚊睫安知鵬翼。以我今
懺並乞氷銷。以我今誠皆入願海。發菩提心
遍在諸物。菩提心者即是佛心。下度眾生上
求佛果。不可以身得。不可以心得。以無所得
即菩提心。無所得即是得無所得。稽首歸命
十方三寶。
皇太子令書與天台山眾第七十七
僧使灌頂智璪至。覽十一月三日書。并陳靈
龕應迹現形放光彈指流音應念傳響。斯實
不思議力。變化多方感悟有緣。示希有事。慎
終追遠。感歎相深。在昔雙林示滅非滅。多寶
獨塔俟時涌現。爰在狼迹迦葉分身。乃至鷲
山迦文留影。眉毫散彩指端震室。豈非像教
能度無邊。是大因緣聞善知識。永惟宿昔獲
承師範。德音盈耳神光在目。方憑靈瑞係踵
菩提。肅承靈誥宣慰南服。山眾法徒同志為
友。會成等侶方共舟航。歲暮凝寒念皆道勝。
天台名嶽海岸所推。修建大林多慚重閣。三
時設供四事不周。想甘禪悅以同法喜。其間
敬德信次相聞。今遣員外散騎侍郎張乾威。
送僧使還山。於舊所設供庶同甘露。能變麁
澁。亦憑香積證道融。鎖書不盡言反此無悉。
楊廣和南。僧使灌頂等所領。今施物目。仁壽
元年十二月十七日白。石香罏一具大
銅鐘一口。鵄納袈裟一領。鵄納褊袒二領。四
十九尺幡七口。黃綾裙一腰。氈二百領。絲
布祇支二領。小幡一百口。和香二合。胡桃一
籠。衣物三百段。奈麨
天台眾謝啟第七十八
天台寺故智者弟子沙門智越一眾啟。使人
兼通事舍人張乾威至。謹領前件物等。並皆
完淨。仍即陳羅先師舍利龕前。具宣來令并
唱施物。又千僧法齋。伏惟。弘護殷勤。慈澤周
至。香罏微妙天匠莊嚴。洪鐘和雅震集凡
聖。勝旛舒斾疑懸梵宮。酥麨法衣淨飾無著離塵。氈物豐多驚眩視聽。千
僧雲集布滿山庭。爰降王人光顯林谷。奉對
靈龕。必神通攝受。標擬眾聖。冀願海莊嚴。越
等凡微謬當恩沐。慈潤重沓難可克勝。合眾
虔虔如履氷刃。不任戴荷之至。謹啟謝聞。謹
啟。仁壽二年正月六日。
皇太子重令書第七十九
灌頂智璪等至。枉寺眾來書。財施為輕。法門
標重。檀波羅蜜般若尊成。不具兩緣寧俱解
脫。施受咸共忘言理至。迹指寧復辭弗。楊廣
和南。
右庶子王弘宣令。施天台物目。飛龍綾法衣
一百六十領。幡一百五十張。光明鹽一石。酥
五瓶。
天台眾謝啟第八十
天台寺故智者弟子沙門智越一眾啟。慈澤
隆重喜捨頻煩。僧使後還復垂恩賚。雜彩勝
幡莊嚴殿宇。綾羅法服光洽眾僧。猫酥五瓶
充身去患。光明一斛藥食兼濃。越等山野糞
掃分衛。今則被服溫華。食味珍甘。不自度
量。彌增戰懼。不任敬悚。謹啟謝聞。謹啟。仁
壽二年四月十五日。
皇太子弘淨名疏書第八十一
右庶子張衡宣令。慧日道場僧慧莊法論二
師。於東宮講淨名經。全用智者疏。判釋經文。
一日兩時躬親臨聽。令楊州總管府。遣參軍
張諧到天台。有諳委智者法華義者一人。仍
齎疏入京使到寺。寺差灌頂隨使應令。疏到
付司繕寫。寫竟付灌頂校勘。勘訖入宮受持。
右庶子張衡宣令。引灌頂入辭面奉。仁壽二
年八月十八日令旨云。弟子重先師法門。故
相勞苦。師亦須為法勿以為辭。今遣大都督
段智興送師還寺。為和南大眾好依先師法
用行道勿損風望也。好去并有布施。飛龍綾
法衣三百二十領。猫牛酥兩瓶。光明鹽一斛。
右庶子張衡宣令。別賜灌頂物。金縷成彌勒
像。并夾侍菩薩。聖僧周匝。五十三佛織成經
壇七張。織成經袋二口。熏陸香一百斤。酥合
和香一斤。又令書一函與眾。又遣楊州司功
參軍蔡恪到。為智者設千僧齋。
仁壽四年皇太子登極天台眾賀至尊第
八十二
天台寺沙門智越一眾啟。竊聞。金輪紺寶。奕
世相傳。重離少陽時垂御辨。伏惟。皇帝菩薩
聖業。平成纂臨洪祚四海。萬邦道俗稱幸。越
等不任喜踊之至。謹遣僧使智璪奉啟以聞。
謹啟。仁壽四年十一年三日。括州臨海縣天
台寺僧智越等啟。
至尊勅第八十三
皇帝敬問括州天台寺沙門智越法師等。餘
寒道體如宜也。僧使智璪至得書具意。大業
元年正月十三日。柱國內史令莒國公臣未
上。大都督兼內史侍郎臣虞世基。兼內史舍
人臣封德彛。舍人封德彛。宣勅僧使智璪云。
師能如此遠來在道寒苦。好去還寺宣朕意。
向大眾好行道。勿損先師風望。右僕射蘇宣
勅賜天台寺物五百段。至楊州庫參軍向德
元。送物到寺。
天台眾謝啟第八十四
天台寺沙門智越等啟。使智璪還奉宣。正月
十三日勅旨并施物五百段。謹即集眾佛前。
敬對使人如法呪願。越等有幸喜逢聖世。伏
蒙慈勅喜懼已隆。復領厚賚恩賜彌重。竊惟。
輪王地水已覺難消。況天府妙物寧恭受用。
庶藉勅慈。又承佛力罄竭心膂。導師遺訓專
修禮誦。上答天澤。不任悚荷之至。謹附楊
州使奉謝以聞。謹啟。大業元年三月十七
日。
輿駕巡江都宮寺眾參啟第八十五
天台寺沙門智越一眾啟。仲秋已冷伏惟。皇
帝陛下起居萬福。越等早蒙垂覆曲荷慈恩。
山眾常得安心奉國行道。伏聞輿駕巡撫。江
都寺眾欣踊。不任馳戀之誠。謹遣僧使智璪
奉啟以聞。謹啟。大業元年八月三十日。
僧使對問答第八十六
九月十九日僧使智璪。於楚州華林園通起
居表。通事舍人李大方宣勅云。師能如許遠
道來在路辛苦。至楊州與師相見。九月二十
六日共諸州僧使。引對大牙殿前。邳國公蘇
威宣勅云。和南師等漸冷。師等各堪行道。
弟子巡撫舊住師等。故能來相覓。師等好去。
十一月二十日。舍人李大方引入殿口。勅云。
師上座坐。坐訖黃門侍郎張衡宣勅云。師等
是先師之寺僧眾和合不。相諍競是非不。璪
欲起對。勅云師坐。師坐勿起。璪對云。門人一
眾掃灑先師之寺。上下和如水乳。盡此一生
奉國行道不敢有競是非。常以寒心戰懼。勅
云好。張衡又宣勅云師等既是先師之寺。行
道與諸處同。為當有異。對云。先師之法與
諸寺有異。六時行道四時坐禪。處別行異。
道場常以行法奉為至尊。勅旨云。大好大好。
張衡又宣勅云。師等既是行道之眾。勿容受
北僧及外州客僧。乃至私度出家。冐死相替
頻多假偽。並不得容受。對云。天台一寺即是
天之所覆。寺立常規不敢容外邑客僧。乃至
私度以生代死。勅云好。張衡又宣勅云。弟
子為先師度四十九人出家。停寺受業紹繼
於後。師可檢校。有道心者必須係籍人。非私
度者。對云爾。張衡又宣勅云。爾後更開先師
龕以不。對云。仁壽元年奉勅開竟。爾後更不
敢開。勅旨云知。張衡又宣。勅云。師還寺不更
開先師龕。必當大異。對云爾勅旨云。弟子
欲為先師造碑。先師有若為行狀。對云。先師
從生以來。訖至無常。其間靈異非止一條。並
是弟子灌頂記錄為行狀一卷。由在山內未
敢啟。勅云。大好大好。弟子正欲為先師造碑。
師等可即將隨使人出。對云爾。張衡又宣勅
云。問灌頂師何在。對云。灌頂師在寺。本應出
奉參見。為患痢四十餘日不堪在道。勅云好。
張衡又宣勅云師等僧悉在寺不勿使名係。
在寺身住於外。對云。先師在世有十條制約。
名係於寺。若身居別處則不同止。勅云。大好
大好。張衡又宣勅云。師寺舍有穿漏欹斜
不。對云當起寺時既是春初。竹木並非時節。
至今已有穿漏。亦得臨海鎮官人恒檢校修
理。勅云好。若未整頓。弟子即勅使人檢校。對
云爾。張衡又宣勅云施師物充師等衣資。勿
作餘用。欲作功德亦得。須得弟子意。弟子看
師與餘有異。供給繼連必令不斷。勿使寺僧
在外多求。損先師之後。對云爾。張衡又宣勅
云。弟子遣使送師等還寺。為先師作功德。
度人出家竟可開師龕。必當大異。師可急去
功德竟。師等即隨使人出。對云爾。璪等起
辭。勅云。弟子已答大眾書竟。對云爾。辭出到
棲靈寺。祕書監柳顧言來宣勅云。我意令公
為智者製碑。若非公作則不得我心。可語僧
使急將行狀出至。二月即取碑成。勅楊州僧
五十人云。經論之內。若為尊於師氏勝於智
者。
勅立國清寺名第八十七
又前為智者造寺。權因山稱。經論之內。復有
勝名。可各述所懷。朕自詳擇。
表國清啟第八十八
諸僧表。戒師有行者。聖表寺為禪門五淨居。
其表未奏。僧使智璪啟云。昔陳世有定光禪
師。德行難測。遷神已後。智者夢見其靈云。今
欲造寺未是其時。若三國為一家。有大力勢
人當為禪師起寺。寺若成國即清。必呼為國
清寺。伏聞勅旨欲立寺名。不敢默然。謹以啟
聞。謹啟通事舍人李大方奏聞。勅云。此是
我先師之靈瑞。即用即用。可取大牙殿牓。填
以雌黃書以大篆。付使人安寺門。
勅度四十九人法名第八十九
皇帝勅。皇帝敬問括州國清寺沙門智越法
師等。僧使智璪至得書具至懷。天台福地實為
勝境。所以敬為智者建立伽藍。法緣既深尊
師義重。欲使宗匠遺範奉而弗墜。菩薩淨業
久而彌新。然則去聖久遠學徒陵替。規求利
養不斷俗緣。滋味甘腴違犯戒律。此乃增長
罪垢豈謂福田。師等離有為法求無上道。棄
俗諸漏鑑在雅懷。由須獎訓未學修淨行。俾
夫法門等侶咸歸和合。諸佛禁戒畢竟遵行。
又此寺嘉應事表先覺。既理由冥感。即號國
清寺。并有施物用申隨喜。冬序甚寒道體清
豫。朕巡省風俗。爰届江都。瞻望山川載深
勞想。故遣兼通事舍人盧政力往。指此不多。
其使人盧政力到寺。宣勅賜寺物。大業元年
十一月二十九日。勅度四十九人出家。熏陸
香二斛。築四周土牆造門屋五間。設一千僧
齋物二千段米一千斛。柱國內史令莒國公
臣未上。大都督兼內史侍郎臣虞世基。大都
督朝散大夫兼內史舍人臣張乾威。勅度四
十九人出家剃落竟。使人令僧作法名灌頂。
奉僧令依六事立名。使人錄奏瑞相感徹應
驗光昇。右八名依國清瑞。悉用靈字標首。寂
靜真實空如迹乘。右八名依出家事。悉用道
字標首。由戒定慧眼智開覺。右八名依設齋
事。悉用淨字標首。命力辯喜安住堪樂。右八
名依賜米事。悉用惠字標首。基業宗本因果
儼淨。右八名依修治事。悉用正字標首。仿妙
德願遵普賢行。右八名依勅誡事。悉用私字
標首。最後一人呼為吉祥。
國清寺眾謝啟第九十
天台山國清寺沙門智越一眾啟。兼通事舍
人盧政力至奉宣。十月二十九日勅云。天慈
訓誨賚寺瑞名。施物二千段。米一千斛。熏陸
香二斛。千僧法齋。度四十九人出家。修治
寺宇。即集眾燒香宣唱。仰惟。聖治德合乾
坤。子養萬邦安撫四海。助佛教化度脫眾生。
光大之恩誡無等等。越等雖披法衣行不稱
照。乃侍先師每乖宗範。日夜克責無地啟處
伏奉勅旨頂戴受持。但凡庸小劣不識菩薩
大智。昔陳世之時親聞師說。三國為一。有
大力勢人當為造寺。寺若立國土即清。必為
國清寺。于時車書未一不識何言。自爾以來
抱疑弗曉。奉勅賚寺。國清之名還符本瑞。山
僧山民載欣載喜。始知諸願菩薩更相啟發。
或作五品或統萬機。光顯三尊利益國土。慶
此含情幸聞休瑞。仰瞻寺額即如悟道。但慈
恩普被日下同霑。而天台一方偏感弘澤。名
衣上服相次光臨。妙物粳糧前後降集。越等
三學無功。一餐難受。況米物盈積。豈可恭弘。
深懼不堪慮延罪過。庶藉慈宥展竭愚誠。奉
酬宸極。但天台幽遠。自昔以來單權獨行。
今泰平在運國清寺立。四十九人一日出家。
髮落障消實為希有。冀其心力增進學行日
新。念念功熏奉資皇國。又千僧結齋凡聖雲
集。日色華朗僧徒欣戴。仰惟。先師妙德不可
思議。感應神通必當鑑降。午後對使人開發
靈龕。希有聖瑞備。是使人等公私道俗共見。
越等悲喜交至。謹以啟知。謹啟。大業元年
十一月二十四日。括州國清寺沙門智越等
啟。
勅報百司上表賀口勅第九十一
使人盧政力還奏。開先師龕墳不見舍利。又
上行狀一卷。百司並賀。勅語諸公云。智者是
我菩薩戒師。先多靈異。恒語我云。必若得
道。得道之後。擁護國土利益蒼生。至於涅槃。
坐於石室。容範不變。我以仁壽元年遣張乾
威往看。儼然如舊。昨更令盧政力往。親開
龕門閉塞無有。聞迹遂不見。靈體既已變化。
得道非虛。擁護利益之言必應無爽。今有行
狀一卷。諸公等共觀之。諸州考使各寫一通。
還所部流布。
口勅施幡第九十二
僧智璪以三年二月二十七日。引入殿內辭
口勅。賜幡一千二十五張。
勅造國清寺碑文第九十三
天台國清寺智者禪師碑文
臣聞。在天成象。經諱之法存焉。在地成形。區
方之均倣矣。二儀既爾三才冏然。上聖纘極
明王所以敷教先覺授道契會方乃昇仙。是
故命駕崆峒紆光善卷。籙圖宣業赤誦弘風。
練質九府之間。騰虛六合之內。斯並權宜汲
引暫保逍遙。終覆蔽於苦空。卒邅迴於生死。
未臻夫不生不滅。無去無來。匪實匪虛。非如
非異。常樂我淨凝寂恬愉。不可思議之解脫
也。粵若我大隋皇帝法諱總持。載融佛日瑞
發淨宮。利見法王應閻浮主。以封唐入紹業。
繼高辛立聖。與能祚隆姬發。自天攸縱。包大
德而翼小心。希世膺期。內文明而外柔順。知
微知彰鑑窮玄覽。迺武迺文能事斯畢。自永
嘉失馭海內分崩。恃險擅強各樹君長。禮樂
淪於非所。龜玉毀於殊方。書軌競分殆三十
紀。天將悔禍稔惡有辰。皇上道藹汾陽迹光
代邸。地隆分狹神功潛著。于時高廟靈謨。深
思統壹專征仗鉞。帝曰。斯哉惟君惟親知臣
知子。乃揚威萬里。問罪九伐一舉而定江左。
再駕而潛餘燼。浮天爭貢海外有截。雖咎卨
之備五臣周旦之居十亂。本支盛績疇昔多
慚。盤石究勳莫不倣是。三能宗鉉九命惟揚。
本之以仁慈施之以聲教。行之以要道體之
以無為。姑射杳然尚想淵賾滄波壯矣。思濟
舟航以為能仁。種覺降茲忍土。信相入道淨
戒居先。梵網明文深傳薩埵。國師僧寶必兼
禪慧。有會稽天台山大禪師者。生而神光照
室。兩目重瞳。禪師法諱智顗。頴川陳族太
丘道遠季伯風延。典午衰亂播遷華容。父起
祖梁使持節散騎常侍。封益陽縣開國侯。禪
師風彩超悟。齠齓希有年過。少學便誦法華。
父為求婚。方便祈止。儒門史館多所著明。
柱下濠上彌所深得。渚宮覆沒便即蔬菲。
及啟弱冠。於長沙之果願寺出家。護戒如明
珠。安心若止水。歷聽經論。但使一聞得之於
心傳之于口。以湘潭局狹未發大機。拂跡衡
陽安步墳汝。往大蘇山請業慧思禪師。禪師
見便歎曰。憶昔靈鷲同聽法華。令進我普賢
道場。為說四安樂行。停二七日誦藥王品。至
諸佛同讚之句。寂然入定明慧便發。起而白
師。師曰。非爾弗感非我莫識。所入定者法華
三昧之前方便。及聞持陀羅尼也。縱令文字
之師千群億品。尋汝慧辯所不能窮。於說法
人中最為第一。嘗約仁王纓絡。龍樹馬鳴立
三觀四教。述師本宗以為大乘樞鍵。得下御
內碩學流通。智以藏往。徵育王之建正教。
神以知來。鑑周武之滅大法。乃高蹈豫土翔
集天台。歷遊名山言造廬嶽。秦孝王作鎮淮
海。遣信迎屈。對使者曰。雖欲相見終恐緣差。
即累旬大風妖賊競起。水陸俱阻安坐匡岫。
既而龍斿龕難。仍代孝王爰屆邦域。潔誠延
請順流背風。數日遄到亦既覯止。便定師資。
等善意之仰妙光。若高宗之得傅說。再三固
辭無可與讓。以開皇十一年歲次辛亥月旅
黃鍾二十三日辛丑。於楊州大聽寺設無礙
大齋。夤受菩薩戒法。降牧伯之尊。由宗師之
典。釋龍袞而披忍服。去桓珪而傳戒香。圓發
初心致禮諸佛。於時天地交泰日月載華。庭
轉和風空淨休氣。林明七覺之華。池皦八
淨之水。化覃內外事等阿輸之城。教轉法輪
理符寶冥之窟。文武寮寀俱廕慈雲。欣欣焉
濟濟焉。肅肅焉癰癰焉經所謂攝律儀戒攝
善法戒攝眾生戒。顯發三願真正十受。如一
切色悉入空界者。其斯之謂歟法事云畢七
珍備捨。出居于城外。禪眾之精林四事供養。
睿情猶疑未滿。以為師氏禮極必有嘉名。如
伊尹之曰阿衡。呂望之稱尚父。檢地持經智
者師目。謹依金口虔表玉裕。便克良辰躬出
頂禮。雖有熊之登具茨漢文之適河上。方之
蔑如也。智者以內行外獎諸佛之深訓。實慧
方便大士之兼通。帝釋檀那既包信解。仁王
攝受遠能博益。逡巡告退言歸舊山。殷勤請
留重違高意。猶四皓之餌朮南山。二疎之散
金東海。振錫離塵始稱出世。睠言儒者未足
為榮。竊以四明天台剡東玉岫。兩謠雲𡵙南之金庭峻極于天仰捫白日。盤鎮于地俯
鏡滄海。雲霞沆瀣霏拂輕襟。虹霓鴛鸞勝承
飛舄。華果競發常迷四時。藥草森羅孰分億
品。道猷往而證果興。公賦不能申寺基本屬
始豐。峯名佛隴。元有定光禪師。隱顯變現先
居此峯。常謂弟子云。不久當有勝善知識。將
領徒眾俱集此山。俄而智者越江渡湖。翻然
來萃忽聞鍾磬聲振山谷。即問光師聲之所
以。答云。此是犍槌集僧得住之相。頗憶曾經
舉手相引時不。智者即悟年至十五。稽顙禮
佛恍焉如夢。見極高山臨大海曲。有僧如今
光師。舉手接上云。汝當居此處。汝當終此
焉。拜言悲喜滂沱涕泗。仍於佛隴之南尋行
寺域。便見五峯圍遶等耆闍之山。兩溪夾瀉
若縉雲之㵎常熏薝蔔。忍辱牆院無勞關楗。猨嘯蚿吟泉
籟響雜。飛走聽法馴伏軒墀。西南有永豐江
派與淛源分嶺東會于海。潮波往還數百里
間。村人常以漁捕為業。陶漸迴向焚罛廢梁。
墾田種果翻成富實。深信解者多作沙門。慈
化所覃皆此連類。及光師無常。已後欲大修
立。忽覩一僧如光師年。素語智者云。若欲造
寺今未是時。三國成一。有大勢力人能為起
寺。寺若成國即清。當呼為國清寺。此言杳
漫孰當信者。豈期符應冥契在茲。逮于我君
臨邊歲久。孝性淳至入京省謁。旋邁江都登
命舟檝。迎來鎮所。使乎至彼便事裝束。謂
大眾曰。在上意重弗敢致辭。然往而不返。因
此長別語弟子云。當成就隴南下寺。其堂殿
基址一依我圖。侍者答云。若無師在豈能成
辦。重謂之曰。當有皇太子為我建造。汝等見
之吾不見也。行百餘里到剡東之石城寺。寺
有百尺金繢石像。梁太宰南平元襄王鐫創。
自有靈迹。因此現疾右脇而臥。忽然風雲變
色。松桂森聳宛如天樂。來入房戶起坐合掌。
神色熙怡。顧侍者云。觀音來迎不久應去。弟
子智朗請曰。佛許聖賢臨終說位行得。乞垂
曉示方思景慕。答云。我只是五品弟子位耳。
案五品即是法華三昧前方便之位。宛與思
師昔語冥一。仍命筆作偈。口授遺書辭理切
詣。深陳勝緣潛來密往。誓當影護。為撰淨名
義疏一部。俱時送來。仍索僧伽梨大衣。手
自披著迴身西向端坐遷神。春秋六十。旬日
建齋跏趺流汗。珠團髮際露泫胸間。欲示諸
法本自不生今則無滅。繩床輿還佛隴。輕舉
有若浮空。爾時開香龕。都不異昔。驛使初訃
震動于宸心。爰捨淨財隨申功德。郵傳相望
創起塔廟。寺雖本地其舊維新。瓊宇紺堂憑
國靈。而摸忉利鷲頭狼跡。因寂默而為道場。
班倕名匠競逞鉤綸。庶民子來成之不日。神
明扶持欻同踊現。背高就下即嶨嶽而基殿
堂。仰眩俯臨信玲瓏而勝畫繢。多寶分座俱
受瓔珞。天冠表剎如連梵幢。金函玉牒常敷
講肆。禪誦律儀無違師法。斯可謂頭陀之極
地。彌陀之淨方與阿耨而常盈。同須彌之永
固。暨乎重光纂曆天成地平。以今大業元年
九月。鑾輿幸巡淮海。𥆄集揚州名僧。咸問之曰。智者立寺權因山名。
宜各述所懷朕當詳擇。累日未奏。會寺僧智
璪銜狀而來。具條昔年光師國清之稱。太史
案此語。時代乃周建德之初八。表未同三方
鼎峙今四十餘年。聖證縣符明時徵應。詔付
著作書之左史。仍勅皆籀篆題寺門。即遣舍
人送璪并施基業。赴十一月二十四日。先師
忌齋使乎集僧。跪開石室唯見空床虛帳蘚
苔蛛網。法侶號咷等。初滅度。公私扼掔若無
瞻依。又法會千僧各有簿籍。造齋點定忽盈
一人。有司再巡還滿千數。及臨齋受嚫復成
千一。執事驚愕出沒難辯。豈非先師化身來
受國供。王臣返命具奏一條。當扆睟容深洞
靈跡。百司拜賀四海馳聲。至矣哉象法未淪。
佛種常續迺聖幾感。大師應變妙力難思。
神圖方永祥基瑞國。雜沓葳蕤煥乎斯之盛
者也。昔金龍尊王讚佛功德。寶積長者献蓋
稱揚。范武子聲由在民。臧文仲言垂不朽。矧
乎道樹勝由師門福地。而建崇雲碣表際金
剛。俾命絲綸織載辭理。若夫記言記事。史官
之成則散華貫華。法藏之鴻演敢重述宣迺
作頌曰。
龍圖畫卦
止弘十善
還源本淨
筌蹄何淺
高山巨海
龍躍雲興
謙尊本裕
具瞻克勝
精義泉涌
正直從繩
虔臨拳拳
混成一乘
同聲相應
道合符契
帝師既沃
于川之澨
日浴扶桑
傍通禹計
仁智肥遯
既符聲響
初卜菴蘿
久要長往
寺號國清
遽緣安養
宸居在昔
師嚴道尊
置槷崇趾
泉毖桃源
玉階馴豹
空轉珠幡
靈芝禪悅
淨域驚魂
創造之福
莊嚴修設
金容月滿
龍宮披閱
泰階既平
無慮何營
有本空淨
定慧真精
大眾香灑
嚴扃網縈
飯僧數溢
心樹華榮
有如懸鏡
曾不虧盈
菩提具足
玉泉寺碑第九十四
蓋聞乾元資始三辰著象于天。坤道資生萬物
動形于地。皇王於是建國。賢聖所以垂文。起
名教而莫同。制威儀而有別。至如畫卦觀爻
蓋取隨時之象。綜經織緯會通為政之辭。大
禮同和大樂同節。安上治民移風易俗。斯迺
生前之事略矣。可言死後問知仲尼弗語。縱
使絳雪縈空玄霜拂樹。餌金丹而九轉。吞玉
髓而千年乘雲也。駕九色之玄龍游漢焉。控
三山之素鵠逍遙瑀臺之上。容與琳闕之間。
未窺解脫之門。終趣蓋纏之境。唯正覺淵冲
真如妙有。不生不滅無相無言。隨緣應質則
假色成形。隨類觀音則因聲示說。故有白銀
千尺之體。紫金丈六之身。八部般若之文
四種悉檀之義。神通自在慧力無窮。因導化
行開示悟入。歸依者盡發菩提迴向焉。普登
常樂。是以獼猴建塔遂生忉利之天。野雁㘅華復往彌陀之國。豈直日藏沙門孤游正道。
月光童子獨見如來。四生因茲度脫。六道藉
此昭蘇。實火宅之高車昏河之大筏。若乃周
室昭王之世。影奪恒星漢朝明帝之時。光
夢如日。使旋西寓化漸東都。置像南宮申心
北面。自摩騰入洛。羅什游秦。名教更弘道
風斯熾。經臺像閣寶塔香山。麗溢巖阿綺盈
都邑。豈期後魏真君之歲。後周建德之年。靈
廟一除伽藍再滅。形容廢毀文字散遺。響落
瓊鍾聲沈寶鐸。修禪耆舊卷其舌而不談。護
戒先賢改其形而晦影世絕調心之路。時虧
汲引之途。無出世之津梁。失生民之大望。
我大隋皇帝。乘乾御宇握鏡披圖。父愛蒼生
君臨赤縣。天地同其大德。日月合其重光。鼓
之以雷霆潤之以風雨。除暴亂致太平。張四
維朝萬國。功成作樂治定制禮。正道無為區
寰有截。闢泥洹之路開般若之門。宣十二分
之經流四千年之法。精勤耆舊又捨俗歸僧。
淨住初童持心秉戒。非直法輪再轉法鼓還
鳴。四海於是無虞。兆民同而有賴。委羽乘毛
之國慕風化以來庭靈禽嘉貺之祥。應圖書
而萃苑。巍巍也非境智之思量。蕩蕩乎豈言
談而能盡。玉泉寺者基此山焉。智顗禪師之
卜居也。勅旨正名著額其山。嵬崿嵯峨崎嶇
崱嶷。峯疑偃蓋巒似覆船。巨力窮奇之象。
洪崖譎詭之形。崗曲抱而成垣。水縈迴而結
乳。青楓動葉遠照金霞。翠柳搖枝低臨玉沼。
猨吟白雲之上。鸎啼碧樹之間。日月為之蔽
虧。霄液由之散聚。前瞻江路却望荊岑。左
帶昭丘右通巴峽。禪師本姓陳氏頴川人也。
少稟生知童真剃落。從師南嶽蘊道天台。睿
智洪才之響。非直播於江南。知機妙辯之聲。
固亦聞於河朔。皇帝外子太尉公晉王。性稟
孝慈情包隱惻。能臣能子匡國匡家。蘊機神
之智垂汎愛之心。布君子之風偃生民之草。
往以偽陳納叛受律。行師策妙指。縱威稜江
海。遂剋定金陵。化平銅柱。三吳霧卷。百越塵
清。師乃因王利涉。王遂因師受戒。師至此而
頭陀。王奏聞而起寺。於是異域才情之客。慕
其道而雲臻。他鄉鍊行之僧。味其風而雨集。
師乃精言導理盡意談玄。語證禪支心開定
本。幽宗博義若挹海而無窮。辯句清辭似懸
河而自瀉。居朋之友雖盈量而爭歸。處少之
徒從窮崖而莫反。爾乃信心檀越積善通人。
咸施一材俱投一瓦。憑茲眾力事若神功。營
之不日而成飾矣。經時而就。層臺逈閣複殿
連房。寒暑異形陰陽殊制。雕簷繡栱與危岫
而爭高。鑿礎鐫基共磐巖而等固。風光出其
戶牖雲霧生其棟梁。華炫耀於金盤氣芬芳
於玉樹。工圖相好湛若金山。匠寫真容凝如
滿月殿起三層之柱。懸於自響之鐘。堂開千
葉之華。蓮捧飛來之座。燈光不滅灌海踰明。
剎柱俱低承幡自舉。吉祥柔滑之草爛熳依
庭。逆風和氣之香氛氳滿院。斜通洞穴直注
凝泉。色似瑠璃味同甘露。波投鼐鼎浪瀉階
堂。飲腹消痾澆軀愈疾。石柱銅樑之狀影入
蓮池。桃源菊浦之華香浮奈苑。可謂山類耆
闍寺同離越。似龍宮而出現。疑鹿野以飛來。
竊以前王鑿鼎。唯論體國之功。今共刊碑永
記菩提之道。余任宰屬城寺居山部。文雖寫
意書不盡言。其詞曰。
二儀開廓
物以群分
隨機設教
禮儀方制
披圖辯物
不論三世
解尸遺骨
控鵠千齡
唯有大雄
無來無去
度脫眾生
感應姬王
寫形東國
善逝津梁
華散經臺
桑門盛作
真君建德
毀除三寶
妙法更弘
王赫斯征
因逢智者
玉出深荊
芬芳菊浦
覆嶺疑船
妙辯悉檀
挹其河瀉
經始不日
還開鹿野
西臨月峽
琳碧環周
座吐芙蓉
紺髮輝映
騰猴心靜
命也蕃屏
旦奭非儔
入調鍾鼎
魔殿𡾰
俄看燒訖
金石不朽
永垂懋實
後梁主蕭琮書第九十五
遠欽高風未獲展侍。憮然西顧以日易年。承
遊止玉泉創搆坊宇。名僧雲會問道遠集。山
林佳勝有助禪悅。即事倏然風雲永歎。涼暑
珍嗇續附承修。神足今還敢申訊謁。信驛有
會方願祗承。蕭琮和南。
前陳領軍蔡徵書第九十六
自江東披破。弟子前預送京。不獲虔禮于茲
五載。丹誠懇結豈筆札所宣。山川永遠無因
諮述。邃師奉命爰到闕廷。天子降情君主殊
遇。新故崇待南北傾心。可謂使乎使乎。仲尼
是以興歎仰。陳勝託有慰延欽。天高氣清願
道體康愈。棲真千仞寂慮四禪。梁穗煙雲餐
悅法喜。固非世俗之徒所能稱讚。徵年衰事
迫可以意求。弟姪兒孫隨時。過日撫塵擊壞
用畢。餘齡既達於窮通之數亦不常。以賤貧
自恥。但覲奉翛然實增馳欷。伏願珍重繼復。
下承脫值行人賜訪存沒。開皇十三年九月
十七日。前陳侍中安右將軍中書令領軍將
軍南雍州大中正新豐縣開國侯弟子濟陽蔡
徵稽首和南。
長安曇暹禪師書第九十七
開皇十三年九月十三日。京師興國寺曇暹
和南。天台山禪師足下。仰惟聲高道邁疑和
上之來儀。德遠智深想彌天之再託。言思頂
禮申接足於丹誠。佇望東山戀光儀之若渴。
時來寒重願善起居。眾生難調化弘勞念。仰
承遠遊荊鎮利物弘多。棲思青溪足暢懷抱。
冀德光逈被用展翹誠。化導周行蒙沾勝益。
願珍道德續結祇承。謹和南。率奉醍醐願領
微意。
導因寺惠嵓等致書第九十八
竊以妙理冲玄。隔言象之外。應機濟物。寄真
俗之談。自鵠樹潛儀金棺晦迹。微言託於傳
授。密教假於弘通。故有五種法師四依開士。
邇後連踪繼跡數百年。中雖復慧炬潛輝。而
法流恒瀉。加以惠思碩學。並願盡性窮源。
然性不可窮。源何易盡。鹿羊之文既惑。兔馬
之說猶疑。若不假以大心終歸永蔽。仰惟禪
師盛德清高。跨眾流之表。奇才內密越詞人
之上。雖不衣錦還鄉。且見懷珠反本。屬以
天清地肅王道康夷。四眾傾心民庶欣仰。各
願諮受咸思採聽。幸以慧雲之潤忘祕悋於
未聞。師子之音廣宣揚於渴仰。暫移狼迹之
步。權啟滅定之門。俯就群心哀憐祈請。書云
朝聞夕殞。法說一句染神必不累月經年。繁
勞視聽庶曾聞一實者。決了衣珠。未發菩提
心並知迴向。賢愚喜躍凡聖歡愉。豈不弘法
棟梁含生舟檝。不任引領。謹遣十住寺臻法
師歸依座下。普述眾心鵠望。泉涌之資側遲
洪鍾之響輒以塵聞。咸懷喜躍。
荊州道俗請講法華疏第九十九
導因寺東巖菩薩戒弟子陳子秀等稽首和
南。竊以法門不二理絕言忘。應病隨機假名
相說。雖復常居寂滅而廣示威儀。不起道場
躬昇自在。義談廣狹迹現淺深。普是有識津
梁含生舟檝。論其汲引莫不方便為先。語其
提携無非譬喻為本。宅中童孺識三車而兢
出。傭賃窮子知糞穢之可除。仰惟禪師居不
惻之位。懷普洽之心。道貫三空智階百法。
輒欲奉屈宣揚法華一部。展禽邵伯述小功
微。尚復布政棠陰宣風柳下。況復親承三點
高修六度。必願俯就傾誠留心。鑽仰漢皇白
水由昌。大風桑井可嘉無容默已。庶令貴賤
上下咸識一乘。大葉小枝等蒙慈潤。幸使高
源鑿井速見洪泉。醉臥惛迷還知昔寶。輒述
眾情罔知陳具。謹請。開皇十三載八月十
日。
蔣山棲霞寺保恭請疏第一百
棲霞寺眾保恭等和南。竊以瞻慕明德灰管
屢遷。展覲以來炎涼甫隔。伏餐至法用稟教
門。定水澹而無涯。詞峯高而不極。至如止觀
方等之義。龍樹馬鳴之文。莫不殫其理窟究
其冲妙。恭雖不敏少遊講席。窺翫南北經論
法師三十餘年。求其奧旨不悟。觀諸法海寄
在餘生。所冀傾䗍
上人便稱北面。慧永之逢遠上首即創東林。
是知得奉勝人須安勝地者也。恭雖疎薄竊
欽往彥。但所居棲霞寺者。宋代明徵君宅僧
紹之所建主也。鐫山現像疏巖敞殿。似若飛
來無慚踊出。若其林泉爽麗房宇縈紆。桂嶺
春芳雲窓晝歇。自昔高行是用遊憩。故寺眾
齊誠請延威德。惟願傍觀曩哲爰降。彼居依
經受用必垂。納處所有園田基業。具在別條。
謹共開府士柳顧言。證成斯誓。庶金剛之
域與鷲嶺而長存。法寶斯傳等雞山而不滅。
謹疏。開皇十五年八月六日保恭等疏。
祕書監柳顧言書第一百一
弟子柳正善具成就稽首和南。暄和不審尊
體起居何如。伏願禪法喜悅。去歲經蒙一
旨至今保持。奉齎十卷玄義。往仁壽宮服讀
八遍。麁疑略盡細閡難除。新治六卷并入文
八軸。為莊染未竟。少日鑽研。大王今遣使人
蕭通國。參承書意自當仰簡。頻被顧問奉答
必來。伏願夏竟便待舟檝。冀此殘生盡心聽
受。懺悔往日懈惰昏沈。謹啟。
吉藏法師書第一百二
吉藏啟景。上至奉旨伏慰下情。薄熱不審尊
體何如。伏願信後寢膳勝常。誨授無乃上損。
吉藏粗蒙隨眾拜覲。未即伏增戀結願珍重。
今遣智照還啟。不宣謹啟。
吉藏啟景。上至奉師慈旨不勝踊躍。久願伏
膺甘露頂戴法橋。吉藏自顧慵訥不堪指授。
但佛日將沈群生眼滅。若非大師弘忍何以
剋興。伏願廣布慈雲啟發蒙滯。吉藏謹當竭
愚奉稟誨誘。窮此形命遠至來劫。伏願大師
密垂加授。夏亦竟即馳覲。今行遣智照諮問。
謹啟。
吉藏啟景。上未至數日之間便爾感夢。又景
上至已後仍復得夢。一二智照口述。景上尋
歸。亦因委諮謹啟。
吉藏法師請講法華經疏第一百三
吳州。會稽縣嘉祥寺吉藏稽首和南。伏聞山
號崔嵬。道安登而說法。峯名匡岫慧遠棲以
安禪。未若茲嶺宏麗接漢連霞。𤀹壑天灌日。赤城丹水仙宅隩區。佛隴香罏聖果
福地。復經擅美孫賦稱奇。智者棲憑二十餘
載。禪慧門徒化流遐邇。昔同壽英彥纔解通
經法。淨俊神正傳禪業。若非道參窮學德侔
補處。豈能經論洞明定慧兼照。至如周旦歿。
後孔丘命世。馬鳴化終龍樹繼後。如內外不
墜信在人弘。光顯大乘開發祕教。千年之與
五百實復在於今日。南嶽叡聖天台明哲。昔
三業住持。今二尊紹係。豈止灑甘露於震旦。
亦當振法鼓於天竺。生知妙悟。魏晉以來典
籍風謠。實無連類。釋迦教主童英發疑。盧舍
法王善財訪道。敢緣前迹諦想崇誠。謹共禪
眾一百餘僧。奉請智者大師演暢法華一部。
此典眾聖之喉襟。諸經之關鍵。伏願開佛知
見耀此重昏。示真實道朗茲玄夜。庶以三千
國土來稟未聞。百劫後生奉遵大義。築場戒
節析木將臨。搖落山莊玄黃均野。桂巖玉蘂
菊岸華榮。彌切聲聞之心。頗傷緣覺之抱。
吉藏仰謝前達。俯愧詢求。兢懼唯深。但增戰
悚。謹請。開皇十七年八月二十一日。
智者遺書與臨海鎮將解拔國述放生池
第一百四
貧道少懷靜志願屏囂塵。微悟苦空得從閑
曠。是以去西陝之舊里。將領門徒遊憩天台。
十有二載。但此山溪接江源連亘海際漁捕
滬業交橫塞水。殺戮既多煮炙無算。夭傷物
命有足悲者。亦是公私去來頻遭沒溺。以
此死亡不可稱數。貧道不惟虛薄。願言拯濟。
仍率勵山僧貨衣資什物。就土民孔玄達等
買茲滬業。永作放生之池。變此魚梁翻成法
流之水。故臨海內史計尚兒敬法心重。仍請
講說金光明經。至流水品。檀越羊公賀等聞
斯妙句。咸捨滬業。凡五十五所。遂使水陸沾
濡人蟲荷澤。蓋聞雨華滿室。答長者之恩。明
珠照夜。報隋侯之德。斯固植妙行於前修。
播芳風於末代。福不唐捐善無虛失。仍以此
事表白前陳。勅云此江若無烏賊珍味。宜依
所請永為福池。國子祭酒徐孝克。宿植德本
才地兼美。聞斯積善請樹高碑。冀此洪基與
嶽同固。願茲勝業將日月俱全。昔陳氏江東
地不過數千里。猶若此慕善忘懷。仰惟皇帝
陛下。秉金輪而御八表。握寶鏡以臨四民。風
雨順時馬牛內向。信以道高堯舜德邁軒羲。
加復躬行十善等赤子於群分。自運四弘總
下生而普濟。且不麑不卵著自外書。救蟻救
魚聞之內典。豈有富天下而悋惜一江源。恩
洽宇內而獨隔數百里。改蓮華之池。興燒煮
之業。使軍民恣其傷殺。水族嬰其酸楚。身首
分離骨肉糜潰。以貧道意度皇帝之心。豈其
然乎。豈其然乎。但晉王殿下道貫今古。允文
允武。二南未足比其功。多材多藝。兩獻無以
齊其德。茂績振於山西。英聲馳於江左。管淮
海之地化吳會之民。不以貧道不肖。曲垂禮
接躬膺世範。謬荷人師具述事源。爰降符命
在所恭承。莫敢違越。假令別有嚴使。的奉勅
符毀所樹之碑。復民滬業者。貧道即振錫披
衣擔簦躡履。遠遊京輦詣闕上書。殞首碎
身以全物命。況今上旨。總使江南收捕海族。
而江溪山水不出海魚。披省符文事不相涉。
特由在斯苟欲是非。毀壞放生興殘害業。當
今太平之世路不拾遺。若恣軍民收羅採捕。
則是奪人現財公行劫盜。若以至尊欲令軍
民豐沃。不許放生者。昔貧道西遊。路經岳州
刺史王宣武。仍結香火稟受大乘。而彼地民
不事農桑。專行殺捕之業。學士曇揵請講。
遂即停留。一州五縣咸捨其業。凡一千餘所。
以事表臺降勅開許。自是岳州頻降祥瑞。
使君宣武旌賞倍常。至尊神智高明有感皆
應。豈容為軍民口味奪人善業。縣尉此啟恐
成僻見。且江溪狹小。不及岳州一基之地。
又止有雜魚本無海族。至尊以晉王殿下有
文武奇才。故遍加委任江南諸州。事無大小
皆由決判。今若不得注言。王教不聽者則
是。是非由於縣裁斷。不關晉王。如此之言
豈可聞於王耳。且大王親有符旨。開許放生
何容在所私行壅遏。貧道辭還幽谷。有二因
緣。一為大王功德治葺舊寺。二為案行江溪
修營福會。共諸檀越遠建菩提。爰被存亡莊
嚴永願。一人有慶保盤石之基。使十千之魚
恣相忘之樂。貧道至止已久頻荷。優任供給
資須人功。影響每思往彼未展來遊。逖聽所
聞頗傳惠化。境有三異之德。民謠五袴之歌。
餐味高風誠深隨喜。但君臨稍畢旋返非賒。
唯希善始令終以全嘉譽。攀轅臥轍無愧昔
賢。貧道反覆九思徘徊三省。北方人士壽長
有福。豈非慈心少害感此妙齡。東海民庶多
夭殤。漁獵所以短命。貧窶乃是世間現見。
可為鑒誡者也。今若斷三歸之命。養五陰之
身。斯則廢淨土之華業。起無邊之重過。事既
反常恐非養生之術。餘州鎮防。不邊江海既
處高原。採捕無地未聞亡身。他境帶病還鄉
豈復。必須水族以資身命。直令採捕尚乃非
宜。況有毀他放生以給。軍士明府在鎮清嚴。
遠近稱歎一錢不納。一犢方留噲參養鵠。卒
獲寶珠孔愉放龜終佩金印。檀越若不逆晉
王符旨。不乖貧道之言。則是再灑法流奉宣
帝道。有德必酬無善不報。玉珮雕弓不求自
至。金印紫綬應念便來。今遣弟子普明。齎舊
事往簡。但明府總此邦之務。執一鎮之兵機。
有教必行。如風靡草願以貧道此書。宣示百
姓。訓誨軍民。使遵九言之教無為始禍。改十
惡之心永符元吉。事爭信人口。具不復委陳。
沙門智顗白。
智者大禪師年譜事跡
梁武帝大同四年戊午禪師一歲父姓陳。開
國侯荊州華容人。母徐氏。夢香雲并吞白鼠
而孕。生時神光滿室。目有重瞳。至七歲喜往
伽藍。僧口授普門品一遍。其餘文句未聞者
自能通達。父母不許數往。梁元帝承聖元年。
十五歲欲出家。二親不聽。乃刻檀像禮誦一
日正拜佛時。恍夢山臨大海。僧居上招手。
梁敬帝紹泰元年。十八歲二親服訖。堅辭兄
出家。乃依湘州果願寺僧法緒為師。名智顗
字德安。陳高祖永定元年。二十歲受具足戒。
依慧曠律師精通律藏。而未受具前。曾北面
依學方等。陳文帝天禧元年。二十三歲光州
大蘇山依思禪師。師認靈山同會。示普賢道
場。二七日誦法華經。寂然大悟。陳廢帝光大
元年。三十歲辭師出金陵。居瓦官寺八年。講
大論說次第禪門。并法華玄義。陳宣帝太建
七年。三十八歲入天台。宣帝勅留不住。初止
石橋遷佛隴。次年華頂降魔。太建九年。四十
歲。宣帝勅賜修禪寺。太建十三年。四十四歲。
講金光明經。漁人捨[[竺-二+(一/(尸@邑))]]陽王請講。陳少帝至德二年。四十八歲奉詔
出。金陵太極殿開大論。講仁王經。次年太子
受戒。至貞明元年。五十歲於金陵光宅寺。講
法華經。章安其時方年二十七歲。始聽經文。
隋開皇九年。五十二歲。陳亡之荊感夢止匡
山。次年隋帝勅問。五十四歲。晉王請至揚。
十一月為晉王受戒方號智者。五十五歲。得
往荊湘。再經匡山度夏畢。先至潭。五十六歲
至荊答地恩。造玉泉寺。章安奉蒙玄義。五十
七歲。於玉泉寺講摩訶止觀。五十八歲自荊
下金陵。受晉王請製淨名疏。五十九歲春再
還天台。次年冬晉王遣書虔召。六十歲赴召
至新昌石像前。端坐入滅。當開皇十七年十
一月二十四日未時也。自入滅至宋淳熙十
二年乙巳。得五百九十二歲矣。
題百錄後序
智者道傳三觀。存乎一家之書。而德化兩朝。
章安紀諸百錄。觀其始立制法以肅內眾。中
形書疏以動王臣。後論放生以安昆蟲之類。
昭昭乎廣大之化。粲如日星。所謂光宅天下
者也。章安序云。貽示後昆。知盛德之在茲
固可信矣。鏤板雖已印行。而未經校勘。因將
古本對證。且訛誤非一。遂改證前後凡十餘
處。庶披覽之際無壅厥意。見此題者可別訛
正。蘇州北禪無量壽院傳天台祖教沙門淨
梵題。
吾祖智者大禪師。實靈山再來之人也。道傳
三觀悟自一心。恢張龍猛正宗。幽贊法華祕
典。判釋以五時八教。歸趣以三觀十乘。縱辯
宣揚不立文字。章安結集留逗後緣。其如解
行證入之人。不知其幾千萬眾。諸部板刻布
在諸方。唯國清百錄。昨因魔火燔毀直至于
今。彌歷年深。所未諧圓就。今令行者曇岑遍
求道俗。不憚苦辛誠心不虛遂圓部帙。庶得
以廣見聞。傳諸永遠。則可以知吾祖道大名
重。皇臣化迹始終宛如。目擊遂盡禮至恭敬
覽始末云爾。時聖宋淳熙十二年歲次乙巳
結制日。白蓮住山戒應謹題。