唯識二十論述記
《唯識二十論》者，筏蘇畔徒菩薩之所作也。題
敘本宗有二十頌，為簡《三十》，因以名焉。昔覺
愛法師，魏朝創譯，家依三藏，陳代再翻。今我
和上三藏法師玄奘，校諸梵本，覩先再譯，知
其莫閑奧理，義多缺謬，不悟聲明，詞甚繁鄙，
非只一條，難具陳述。所以自古通學開而靡
究，復以大唐龍朔元年，歲次辛酉，六月一日，
於玉花慶福殿，肇翻此論。基受旨執筆，其月
八日，詳譯畢功，刪整增訛，綴補紕闕，既覩新
本，方類世親。聖旨創興於至那，神容重生於
像季，哲鑒君子，當自詳之。
然此論本，理豐文
約，西域註釋，數十餘家。根本即有世親弟子
瞿波論師，末後乃有護法菩薩。護法所造，釋
名《唯識導論》，印度重為詞義之寶。爰至異道
甞味研談。我師不以庸愚，命旌厥趣，隨翻受
旨，編為《述記》。每至盤根錯節之義，敘宗迴復
之文，旨義拾釋，以備提訓，更俟他辰，方冀
翻釋。工虧化畢，未果便終，遂使玄源見擁而
無披，幽靈守昏而永翳。可謂連城易託，法寶
難規，淺義疎文從茲絕矣。
梵云：「毘若底」；「摩呾喇多」；「憑始迦」；「奢薩呾羅」；
順此方言，名《唯識二十論》。「唯」者獨但簡別之
義；「識」者了別詮辨之義。唯有內心，無心外
境，立唯識名，至下當釋，識即是唯，故言「唯
識」，是持業釋；復言「二十」，是頌數名，合名《唯
識二十論》者，帶數釋也。論如常釋，釋義及
難，至文當敘。舊論但名《唯識論》者，譯家略
也。
論：安立大乘三界唯識。
述曰：將釋本文以
三門辨：一、顯教時機，教攝分齊；二、明論宗體，
造論所由；三、依論所明，判文別釋。初顯教時
機教攝分齊者，於中有三：一、辨時；二、辨機；三、
辨攝。先辨時者，如來說教總有三時，初於鹿
苑，說阿笈摩，有四諦教，破我有執。次於鷲嶺，
說大般若，空二取教，破法有執。雖空、有教，能
離斷常，然未盡理會於中道，後於七處八會，
方說三界唯心，雙離有、空，契中道教，即是《花
嚴》、《解深密》等，空心外二取。
破初有執，有內識
一心，遣後空見，故今此論，正處中道，是第三
時，勝義教也。如《解深密》、《瑜伽》等說。先時所說
一時、五時，皆無經教，不可依也，如別章中已
廣敘說。
次辨機者，有情根性總有五種：謂三
定性、一不定性、一總無性。於此五中，唯大乘
定及不定性之所聽受，非餘聲聞、獨覺等性
之所依信。《成唯識》云「無性有情，不能窮底」、「趣
寂種姓，不能通達」，所辨教理，無上乘故，說唯
有一心，無心外境故。舍利弗等，如聾、盲故，如
成唯識義疏中說。
後教攝者，於三藏中，對法
藏攝；於二藏內，菩薩藏收；十二分教，論議經
攝；於五乘中，大乘所攝。此等教理，如別章
說。
第二、明論宗體，造論所由者，於中亦三：一、辨
論宗；二、辨論體；三、辨造論所由。
初辨宗者，所
明唯識，唯識為宗，離自所明，更無宗故。
次辨
體者，體有四種，如餘處說。攝相歸性，真如為
體；攝境歸識，以心為體；攝假歸實，以聲為
體。
性、相別論，即有二種：
一、增上緣，許佛說
法，以佛無漏聲名句等為其教體，佛不說法，
大定智悲，為其教體。
二、親因緣，隨佛說、不說，
皆於能聽者，耳、意識上所變聲等，為其教體。
今論之本，謂即佛經，故出體者，應如經說。然
造論主唯有說法，為增上緣，令聞者變。總合
疎、親所緣緣為論，皆以聲、名、句、文為體。《十地
論》說：說聽俱以二事究竟，一者聲；二善字。此
下文云：「展轉增上力，二識成決定」，《成唯識》說：
「法、詞二無礙解，境有差別等」，廣引教理，明此
體性，如餘處說。
後辨造論所由者，然此無文，
准餘論說。令法久住，利益有情，故造論也；或
為令知第三時教，契會中道，造斯論焉；或執
外境如心是有，如薩婆多師等；或執內心如
境是無，如空見外道等；或執諸識用別體同，
如一類菩薩等；或執離心無別心所，如經部
等；或執獄卒等是實有情，如大眾部等；或
說獄卒等，非實有情，業生大種，大種相異，如
薩婆多等；或說獄卒等雖非有情，然熏習所
起，非是識變，如經部等；或執外境體是一物，
如吠世師等；或執境多念，心唯一剎那，如正
量部等；或執極微，有相資相，為五識境，如眾
賢師等。此等論師，皆由邪知、無知二種，於
義不了，遂於二果覆障不證。今為遮此種種
異執，令於唯識深妙理中，得如實解，故作斯
論。隨下破中，一一別顯，故不預釋。
問：此與《三
十》意有何差別，乃更造論以明唯識？
答：彼《三
十論》廣顯自宗，此中《二十》廣破外難，雖俱
明唯識，二論有別也。又彼《三十》廣顯正義，
此中《二十》廣釋外難。又彼《三十》天親後造，有
頌無釋，此中《二十》天親先作，有頌有釋。又明
唯識，二論雖同，開設千門，令隨一入，故須別
造二部論也。又妙理幽玄，丁寧始顯，宗趣雖
一，二論重明，是謂二論緣起各別。
第三、依論所明，判文別釋者，菩提鶻露支，此
云覺愛，先云覺熹，即魏時菩提流支法師。或
云魏時有居士，名般若流支，此云慧愛所譯。
梁末陳初，有𤘽即真諦三藏也，並各翻此《唯識二十》。覺愛法
師，文多頌少；家依三藏，文少頌多。今此所
翻，文頌析中。且如覺愛法師，有二十三頌，一
十八紙；家依法師，乃有二十四頌，總有九紙，
今者新譯，有二十一頌，乃總八紙。覺愛所翻
第二十一引經之頌，餘二本無；家依所翻，初
首二頌歸敬之偈，餘二本無，故知皆是譯家
增取釋文，翻之於論本也。
其次最初立宗之
偈，舊二論有，唯新論無，校三梵本，及勘題
目，都不合有，名唯識二十，何得有焉？覺愛增
初一頌，及第二十一偈；家依乃增初之三頌，
故知所餘二十一頌，三論皆有，是根本文。以
二十頌顯暢唯識，是故名為《唯識二十》，末後
一頌，結歎歸能，非明宗義，由此於中文總有
二：初、正辨本宗，破計釋難；後、結已所造，歎深
推佛。
就初分中，大文有二：初、立論宗大乘三界唯
識無境；後、即於此義有設難言；下釋外所徵，
廣破異執。
就立宗中，文有其四：初、立論宗
諸法唯識；二、顯由經說，以經為證。今明唯識，
但成大乘唯識之義，或顯論所明，為成經義，
成立大乘，是佛所說，唯識不虛。三、釋外伏難，
簡擇「唯」言。四、明唯識義，舉喻以顯。
或分為三：
初立論宗；第二立因，以經成論；第三舉喻。前
第三門，攝入立宗，為簡無失，今此所言：「安立
大乘三界唯識」，即立宗也。凡有三意：
一者、安
立大乘之中唯識之教。諸宗不信佛所說故，
廣引教理，如《成唯識》，非此所明，比量云：我說
大乘是佛所說；許具三法印契經攝故；如《增
一》等。今此所言三界唯識，即顯能詮唯識之
教。
二者、安立大乘中所說三界唯識理。諸宗
說有心外境故，不信三界唯心之理，故今成
也。今言「大乘三界唯識」，即顯所詮唯識之理。
三者、安立諸大乘教及唯識理。於教、理中俱
不信故，隨文配屬。「安立」者，成立義。謂此論
中成立大乘三界唯識，即以因、喻，成立宗義，
名為「安立」。又「安立」者，施設義，以廣道理，施設
唯識，略理趣故。或「安立」者，開演義，未說之義，
今說名立；已說之義，今廣名安。又「安」者可也，
教、理相稱；「立」者建也，法性離言，今言名立。
順理所以稱「安」。陳那釋云：能立、能破總名安
立，謂能立自大乘唯識；能破於他餘宗有境，
故名安立。
言「大乘」者，《辨中邊論．無上乘品》，
說由三義，名無上乘：一、正行無上；二、所緣無
上；三、修證無上。正行無上有六種：謂最勝、作
意、隨法、離二邊、差別、無差別，此等中一一
皆有多門。所緣有十二：謂安立、法界、所能
立、任持、印、內、持、通達、增、證、運、最勝。修證
有十種：謂無闕、不毀、動、滿、起、堅固及調柔、
不住、無二障、無息。即由此教，辨斯三義，名
為大乘。
或《雜集論》第十一說：七大性相，應是
名大乘義。一、境；二、行；三、智；四、精進；五、方便
善巧；六、證得；七、業大性。境大者，以廣大教為
所緣故；行大者，自利利他故；智大者，二無我
智故；精進大者，三大劫中；修無量種難行行
故；方便善巧大者，得不住道故；證得大者，證
十力等諸功德故；業大者，窮生死際，建佛事
故。亦由此教，辨斯七義，故名大乘。
又《攝論》
說：或乘大性，是有財釋，亦乘亦大，是持業
釋，名為大乘。言「三界」者，謂欲、色界及無色
界。世親釋云：「能持自相故名為界。」或復界者，
是「種族義」。欲謂段食、睡、婬所引貪欲，欲所屬
界，故名欲界。變礙示現，說名為色，色所屬
界，故名色界。於彼界中，色非有故，名為無
色，彼體非色，立無色名，非彼但用色無為體，
無色所屬界，名為無色界，略去中言，故作是
說，如胡椒飲，如金剛環。又欲之界，名為欲
界，由此界能任持欲故。色、無色界，應知亦
然。體通五蘊，皆依士釋。無性釋云：「謂與欲
等愛結相應，墮在三界。」
言「唯識」者，瞿波師
說：以有三德，故今安立。一、本有德，本性淨故，
意說識性；二、中有德，即依唯識，修行萬行，三
劫能斷皮肉膚等所有麁重；三、未有德，即至
佛位，福智圓明，難遇獨出。「唯」獨但義；「識」了
別義，體即五法心心所等。所以者何？總說諸
法，略有三性：謂即遍計所執性，虛妄唯識；依
他起性，非有似有，因緣所生，因緣唯識，即是
識相；圓成實性，依他起上，遍計所執空無之
理，真實唯識，即是識性。諸異生等，迷圓成
實，執依他等是一、是異，謂離心外定實有法，
是心所取，無明所蔽，正智不生，今為顯彼所
說，離心遍計所執實法非有，虛妄識現，但有
有為依他識相，因緣唯識，及有無為圓成識
性，真實唯識，故今總說諸法唯識，令知有無
證轉依果，此則相、性各別體說。
若攝諸境，皆
從於心，名「唯識」者，真如既是識之實性，亦名
「唯識」。此約三性。若依二諦，說亦有差別，四
重各別：一、空有識；二、事理識；三、別總識；四、詮
旨識，如《成唯識述記》中說。
於依他起唯有
識中，此義有說：唯有識體一自證分，無見、相
分，以聖教說能取、所取是所執故，皆性非有，
說名「唯識」。此師意說：有漏八識，有學菩薩
及二乘等，諸無漏心，皆有見相，有見相故，皆
有法執，佛則不爾，至下當知。
或說唯有自
證、見分及自相分，無此以外所執二取，說名
「唯識」。此見、相分，不離識故。此師意說：唯第六、
七，能起法執，非餘識等，至下喻中當廣分別。
此中意說：謂今此論，施設大乘中所立三界
法皆唯有識，問：離繫法為唯識不？答：此亦唯
識。問：何故此中但言「三界」？答：且舉異生所成
妄法唯有識理，但言「三界」，非無漏法無唯識
義，此為理解，或由教故。
論：以契經說三界唯心。
述曰：此即第二顯
由經說。今明唯識，以經成論，令信易生。以第
五囀，與故字同。謂《花嚴》等契經中說：三
界諸法唯有心故；是《十地論》第八卷內，第六
地中說也，今方成立唯有識義。梵云：素呾覽，
此云契經。契者合也，經如常釋，經合正理，契
應物機，故名契經。由佛經中說唯心故，此明
唯識，以經成論。或此所明唯有識者，為契經
說唯有心故，故今此論立理成經。或今所說
唯有識言，以何為證，由契經說唯有必故。
問：經何但說「三界唯心」？
答：經部師等心緣無
起亦但有心，然非一切。今遮於彼，故說三
界唯有識。無性釋云：「此唯識言，成立唯有諸
心、心所，無有三界橫計所緣」，此言不遣真如
所緣；依他所緣，謂道諦攝。根本、後得二種所
緣，由彼不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，
非三界攝，亦不離識，故不待說。既由三界能
緣之中，有能遍計，所緣之中，有所遍計，有漏
聚中，有橫計故，為遮此執，但說唯心，非無漏
法，非唯識也，下當廣說。
問：曰欲、色界有色，
遮此說唯心，無色界色無，應不言唯識。此
難不然。所執實皆無，遮此名唯識，非但遮色
有，故說三界唯心，亦無所執唯識，及餘虛
空法等一切境故。又經部師說：無色界諸心、
心所，是無色相，無體，無實所取境義，顯現所
依，恐彼執為非心、心所，故說三界皆唯有心。
問：唯有爾所經為證耶？
答：更有餘，《解深密》
說：「唯識所現。」又說：諸法皆不離心；又說：有情
隨心垢淨；又說：成就四智，菩薩能隨悟入唯
識無境，乃至廣說。如《攝大乘》第四卷中，及《成
唯識》第七卷說。又《花嚴經》第九卷云：「心如工
畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造，
如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三
無差別。」
問：何故此論唯說一經？
答：且舉一
經，以成教成理，何要多經其理方顯？
問：何故論中即言「唯識」，諸經所說乃名「唯心」，
舉心證識，義如何成？
論：心、意、識、了，名之差別。
述曰：自下第三，釋
外伏難，簡擇「唯」言。於中有二：初釋伏難解「識」
字；後釋「唯」言。此即初也，難如前說，此即是
答。謂：諸經論所說心、意、識、及了別，此之四
名其體無異，但名差別。「心」積集義；「意」思量義；
「識」了別義；了識達義應言「了別」。此中言略，但
說「了」言。舊論言「等」，等此了故。
積集有二：一、集
行相；二、集種子。初通諸識，後唯第八。思量有
二：一、無間覺；二、現思量。初通諸識，後唯第
七。了別有二：一、細；二、麁。初通諸識，後唯前
六，此即八識皆有四名。若恐攝不盡義言「等」
者，非八通名，何須等之？故如梵本應言「了」也。
無性釋云：「心、識是一」，八識皆無離心之境，各
名唯識，故經說心不違論說，是異名故。更有
異釋，如〈唯識章〉。
問：此中八識，若皆得名心、
意、識者，何故諸處說第八識名心，第七名意，
餘六名識？
答：《成唯識論》第五卷說：「如是三義，
雖通八識，而隨勝顯，第八名心，集諸法種，起
諸法故；第七名意，恒審思量為我等故；餘六
名識，麁動間斷了別轉故」，各隨勝顯，別得一
名，據實而言，皆得通說，此約通為論，故不
相違。
問：若八識體各各名「唯」，何故乃說一
心所作？
答：據梵本說亦無「一」字，但言唯心。今
義釋言：唯獨但義，一無二義，名異義同。謂無
外境，唯有心故，名為一心，非說心體但是一
物。
問：據實而說，識體是一？識體是多？
答：如
《攝論》言：一類菩薩說：八識體唯是一物，有一
類師說有多體，今依後義。《成唯識論》第七卷
說：「八識自性，不可言定一。行相、所依、緣、相
應異故；又一滅時，餘不滅故；能、所熏等，相各
異故。亦非定異，經說八識如水波等，無差別
故，定異應非因果性故，如幻事等，無定性故。
依理世俗，說有八別，非真勝義。真勝義中，心
言絕故。」此顯八識，體非即非離。《入楞迦經》伽
陀中說：心、意、識八種，俗故相有別，真故相無
別，相、所相無故。若依一類說體唯一，於世俗
諦，體亦非多。此言俗故相有別者，依用而說。
此中八識諸門分別，如《成唯識》第二、三卷等；
第八識以十門分別，如第四、五卷等；第七識
亦十門分別，如第五、六卷等；餘六識以九門
分別。
經部等問：既言唯識，應無心所，不說唯故？
論：此中說心意兼心所。
述曰：自下第二，簡
擇「唯」言。論所引經，說唯心者，言雖唯心，意亦
兼說唯諸心所。以唯有心所，無實所取故。
問：何故不說？
答：無性釋云「『唯』聲為遣所取境
義」，由彼無故，能取亦無，不遮心所，由彼與
心，不相離故。如說若無心所有法，心未曾轉。
經部轉計及上座部言：若爾，滅定何故唯心？
是彼宗過。我大乘中，若處有心，必有心所諸
相應法；若無心所相應法者，心亦定無。《成唯
識》說：以心勝故，但說唯心。心所依心勢力生
故，略且不說。瞿波釋云：此中「唯」言，為顯勝
義，不為顯能義。以三界中心最勝故，如經
說言：道唯護根，戒名沙門等。由識故三界生，
故名勝。遂引頌言：諸法心為先，為勝及為顯，
若人起淨心，說言及作事，樂從三善生，隨逐
猶如影，諸法心為先，為勝及為顯，若人起染
心，說言及作事，苦從三惡生，如輪隨牛脚。心
相應故，說「唯心」言，亦攝心所。
問：何名心所？
答：心之所有，恒依心起，與心相應，繫屬於心，
故名心所，如王有臣，人有財等。
問：心所與
心為一？為異？
答：如薩婆多等，與心定異。如經
部等，與心無異。今大乘者，如《成唯識》第七卷
中，廣有問答，辨其一異。然總意者，依世俗
故，說有差別，不同經部。依勝義故，心所與
心，非離非即，如日與光，不同薩婆多。
問：
若依世俗，與心有異，其緣境時，與心何別？
答：
《成唯識論》第五卷說：「心於所緣，唯取總相，心
所於彼，亦取別相。助成心事，得心所名，如畫
師、資，作模、填彩。」《辨中邊論》第一頌云：「三界心
心所，是虛妄分別，總了境名心，亦別名心所。」
即是心所取總、別相，心王唯總，乃至廣說。
問：今幾心所？何心與何心所相應？緣何境界？
乃至廣說一切義門。
答：如《成唯識》及別章中，
具廣分別，不能廣引。
問：經中但說有心言，寧知有所？
論：唯遮外境，不遣相應。
述曰：為諸愚夫不
知心外無實境相，便執實有，起諸惡業、二重
障等。經說唯心，遮離心外遍計所執實境是
有。不為遣除依他起性，不離於心、諸心所
法。心為主故，說唯有心，理實亦唯有諸心
所。
問：何名相應？
答：《成唯識論》第三卷說：謂
心、心所行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故
名相應。即具四義除同行相，乃名相應。彼違
《瑜伽》，及理有別，皆如彼說。
問：若遮外境，豈
復亦遮自身諸識各所變耶？
答：今亦遮此諸
識相緣，不能親取，非遮體有。離自外境，亦非
或一向遮體都無，但說自心不能親取。心親
所取，定不離心，若離自心，定不親取。
問：其
心所法，「唯」既不遮，其真如性，經中不說，應非
唯識。
答：《成唯識》說：識之實性，不離識故，名為
唯識，非如心所，名唯心所，不名唯識。真如亦
是心所實性，亦得名為唯心所法，此理通故。
舊論此中別說一頌，以立論宗。真諦頌云：「實
無有外塵，似塵識生故，猶如翳眼人，見毛、兩
月等。」菩提流支云：「唯識無境界，以無虛妄見，
如人目有翳，見毛月等事。」理雖不違，勘三梵
本，並無此頌，但譯家增。
論：內識生時似外境現，如有眩翳見髮蠅等，
此中都無少分實義。
述曰：自下第四，顯唯
識義，舉喻以成。舊論此中，設為外難，方顯正
理，此譯家增，非梵本有。內識生時，似外境
現，此中都無少分實義，顯唯識義。如有眩翳，
見髮、蠅等，此中都無少分實義，舉喻以成。或
前雖引教，今以理成。若安慧等以前聖者，說
此內識生似外境現言，謂唯有識依他起性
一自證分，似外遍計所執見、相二取境現。所
執雖無，妄情謂有，似妄情故，名似所取。《成
唯識論》第一卷言：「或復內識轉似外境。」第七
卷說：「或轉變者，謂諸內識轉似我、法外境相
現。」此師意說：見、相二分是所執無，唯自證
分依他性有。《中邊》等說：能取、所取，皆所執
故，由自證分，虛妄熏習為因緣故，自體生
時，似能、所取外境相現，此中二取，都無少實，
唯有自證似彼而生，唯取自體。故無少法
能取少法，愚者不知，謂離識體有實二分，故
說唯識，令其了知。若護法等以後聖說言：內
識生似外境現，謂有依他自證、見、相三分而
生，不離識故，名為唯識，愚者依此不離識法，
執為離心有實境相。此實所取心外二取，體
性都無。《中邊》等說：二取非有，依他二取其體
非無。《攝論》等說：「唯二」等故，若無依他見、相二
分，即違《厚嚴》及諸聖說「唯量、唯二」，能、所取纏，
見種種等。故今唯有非有似有，依他內識三
分而生，都無少分離心之外遍計所執實二
取現，故無少法能取少法，說「唯識」言，令其了
達，不生愚昧。謂彼為有，《成唯識論》第一卷
說：「謂內識體，轉似二分，相、見俱依自證起
故，依斯二分施設我、法，彼二離此無所依故。」
第七卷說：「三能變識及諸心所，皆能變似見、
相二分。」此師說也，法體雖然，理猶未顯，故次
舉喻，以成此宗。如世有人，眼有眩翳，意識遂
於空中見有髮、蠅等。「等」者，等取空花、黃色、第
二月等。眩是亂病，翳是障疾，眼病為緣，意見
髮等，此中都無少分實義。由眼有病，以眼為
門，意見蠅等，非即眼識能見髮、蠅。如以手等
按一目時，意識便見第二月現，非即眼識見
第二月。第六意識以眼為門，同時明了，狀如
眼見，實非眼見，以五識中無慧執故。《成唯識》
說：「現量證時，不執為外，後意分別，妄生外
想。故自相分，識所變故，亦說為有。意識所
執，妄計度故，說之為無」，此護法等說唯六、
七有執者解。《攝大乘》說：能計度者是意識故；
又說：唯有二分，內識變相，不離於識，似外
境現，此中都無離識實物，如有眩翳見髮、蠅
等。若安慧等說八識中皆有執者，以此等論
諸文為證，眼有眩翳，見第二月，眼即能見，故
眼識等諸見、相分，皆是所執，此中都無少分
實義。誰言意識依眼見也？言唯意識能計度
者。彼論意說：遍一切境而計度者，唯意識能。
誰言五識無有遍計？若不爾者，此中云何說
眼有眩，見髮、蠅等。廣此等諍如《成唯識》。瞿波
論師同護法釋，以眼為門，意識能執。無有道
理五識緣無，無分別故，一向緣實。如《阿毘達
磨經》偈中說：「無有眼等識不緣實境起，意識
有二種，緣實、不實境。」安慧解此文云：五識
起執，必詫似境實法而起似色用故，不同意
識緣龜毛等，本無亦生無似用故，不說五識
不起法執，唯緣實境妄習內緣。所見外境皆
非實有，亦如髮、蠅，所見，蠅、蛇，喻亦如是，故《成
唯識》云：「如患夢者，患夢力故，心似種種外境
相現，緣此執為實有外境。」雖有此喻，理仍未
顯，應更立量。量云：極成眼識；定不親緣離自
色境，五識之中隨一攝故；如餘四識。此餘意
識，亦不親緣離自諸法，是識性故，如眼識等。
中間四識，比量准思，此成心外境非內心所
緣。次成心內境，定不離於識，量云：此親所
緣定不離此；二隨一故；如彼能緣。又親所
緣決定不離心及心所；所緣法故；如相應法。
復第二云：餘所執法異心心所非實有性；是
所取故；如心、心所。能取彼覺，亦不緣彼，是能
取故，如緣此覺。
問：如他身等識雖不親緣，
既許有體，何得名唯識？
答：《成唯識論》第七
卷說：非「唯識」言但說一識，若唯一識無他等
者，何有十方凡聖、尊卑因果等別？誰為誰說？
何法何求？故「唯識」言，有深意趣。識言總顯一
切有情，各有八識，六位心所，所變相、見分位
差別，及彼空理所顯真如。識自相故，識相應
故，二所變故，三分位故，四實性故，如是諸
法，皆不離識，總立識名。「唯」言但遮愚夫所
執定離諸識實有色等。若如是知唯識教
意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上
覺，救拔含識生死輪迴，非全撥無惡取空者，
違背教理，能成是事，故定應信一切唯識。知
清辨等，所執皆非，由撥依他、圓成無故。《中邊
論》中，慈氏尊說：「虛妄分別有，於此二都無，此
中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非
不空，有無及有故，是則契中道。」由此故知
說唯識者，契中道義。今言「唯識」，但言三界，且
略但依染依他說，妄執分別，唯染污故，理實
亦有淨分依他。淨分依他，唯識異說，至下當
敘，不繁煩顯。然心、心所，依世俗諦，非真實
有，依他起故，如幻事等。若依勝義，非實非不
實，心言絕故。依清辨等，破有為空，真性有為
空，緣生故，如幻。彼似比量，非真比量。若我
真性，離心言故，有為非空。若汝真性，非極成
有，唯是空故。故今所說，於理無違。為遣妄
執心、心所外實有境故，說唯有識。若執唯識
真實有者，如執外境，亦是法執。
問：雖知離
心實境非有，心內之境，為如於心，亦是實有？
為有異耶？
答：《成唯識論》第十卷中，略有三
說：第一師說：「然相分等，依識變現，非如識性
依他中實。不爾，唯識理應不成，許識內境俱
實有故。」第二師說：「或識相見等從緣生，俱依
他起，虛實如識，唯言遣外，不遮內境。不爾，真
如亦應非實。境既同識，何名唯識？應名唯
境，虛實同故，識唯內有，境通外故，恐濫於
彼，但言唯識。或諸愚夫迷執於境，起煩惱
業，生死沈淪，哀愍於彼，但說唯識。令自觀
心解脫生死，非說內境如外都無。」雖有內境，
亦不如心，此中但說如心實者。第三師說：「或
相分等，皆識為性，由熏習力，似多分生。真如
亦是識之實性，故除識性無別有法。」此第三
師安慧等。前二師義護法等宗，然有別說。合
而論者，第二師說勝，無過失故，識者自知。然
《佛地論》但有一說，同第一師。
論：即於此義，有設難言。
述曰：上來總辨，初
立論宗，唯識無境。自下第二，釋外所徵，廣破
外執。於二十頌中，大文有七，此下第一，有十
四頌，小乘、外道四事難識境無，却徵實境
執；二、諸法由量刊定有無下，有一頌半，釋小
乘等以現量證境有，返破憶持執；三、若如夢
中雖無實境下，有半頌，釋小乘、外道以夢例
覺時，應知境無失；四、若諸有情由自相續下，
有半頌，復釋外難二識成決定，外境非無失；
五、若如夢中境雖無實下，次有半頌，復解外
難夢、覺心無異，造行果差失；六、若唯有識，無
身、語等下，次有二頌，又釋外難無境殺等無，
返誥他宗失；七、若唯有識，諸他心智下，次有
一頌，又釋外難不照他心，智識不成失。
就
第一中文復有四，初有一頌，小乘外道四事
難境無，證知非唯識。第二非皆不成下，次有
五頌，釋四難非理，故知是唯識；第三、此教非
因下，次有三頌，釋有情法，二無我教，引教難
不成，故知唯有識；第四、復云何知佛依如是
下，次有五頌，返破外人外境非實有，故知唯
有識。或分為三，合初、二段，總為一段，四事問
答外境無故。於初難中，先標外難，後敘難。今
即於此義有設難言者，標外難也，謂此所難，
無實外徵，論主假作經部諸師，為此問意，故
言設難，又設謂施設，即實經部，施設此難。
論：頌曰：若識無實境，即處、時決定，相續不決
定，作用不應成。
述曰：下正敘難，初略頌，
後廣問。頌中初句，牒大乘義，及第四句，「不
應成」言，正為難理，總通四難。謂若說識無
實境者，即處決定不應成等，至下當知。舊論
頌云：「處、時悉無定，無相續不定，作事不應成，
若唯識無塵」，意具文倒，尋者自知。
論曰：此說何義？
述曰：自下廣問，將演頌難，
故先論主，起此問端。此頌所說，明何義理？
論：若離識實有色等外法，色等識生不緣色
等。
述曰：下廣四難，於中有二：初牒大乘義，
別為四難，後總為四難。初中亦二：初牒大乘
義；後正申難。此廣初句頌，通下四難。「若」者，
若其事，謂若大乘說唯有識，無心外境，即是
離於心外實有色、聲等境，有緣色等，能緣識
生。此識生時，不以離心色等為境者。此即小
乘、外道牒大乘義。
自下正難。
論：何因此識有處得生非一切處。
述曰：即
第一難，頌第二句，「處定不成」。謂既無實境，許
有此識生，何因如緣終南山識，於此山處起，
餘處則不生，此及所餘，境實無故。謂立量云：
非緣終南處，緣此識應生；執境實無識得生
故；如緣終南處。此言現識，非謂此識。若說
此識者，非此處亦生。然今且為處定比量，
此識不生，例生比量，義准可知，然不繁作，
下皆准悉。何因「等」言，即不應成。
論：何故此處有時識起，非一切時？
述曰：此
第二難，頌第二句，「時定不成」。謂既無實境，許
有此識生，何故如緣終南山處，識於一時起，
非一切時生，此時、餘時，境俱無故。謂立量言：
非緣終南時，緣此識應起；執境實無此識生
故；如緣終南時。此言現識，如前已說，處、時有
異，餘意可同。
論曰：同一處時有多相續，何不決定隨一識生？
述曰：即第三難，頌第三句，「相續不定」，不應成
難。言「相續」者，有情異名，前蘊始盡，後蘊即
生，故言「相續」。或非常、一，簡異外宗，亦言相續。
謂既無外境許有此識生，如同一山處，及同
一時間，有多相續，皆共緣見，何不決定隨一
相續，緣山識生，所餘有情，此識不起。
此雖正難，理猶未顯，次舉喻成。
論：如眩翳人見髮、蠅等，非無眩翳有此識生。
述曰：此舉決定，例不決定。既言虛妄分別
以為緣故，似外境生，實無外境，如有眩翳，見
髮、蠅等，無小實義，唯有識者。如世目眩及中
有翳，以為緣故，同一時間，於虛空中，此決定
見有髮、蠅、花等種種異物，非是眼中無眩翳
者於此時、處，許有見髮、蠅等識生。何故於同
一山之處及同一時，有多相續皆共見山，非
是決定，如見髮等隨一能見。虛妄眩翳，唯識
既齊，定隨一見，其義應等，既許多見，故是相
續不決定也。謂立量云：有多相續同一時間，
於一處所，應定一見，餘不能見；執唯識故；如
多相續同一時間，於一髮等有見、不見。
論：復有何因諸眩翳者所見髮等，無髮等用。
述曰：下第四難，頌第四句，「作用不成」，於中
有三難，此即第一，翳髮等無實用。「復有何因」
言，通三難問，及申三難竟。論云：餘髮等物其
用非無，通上三難。謂既無實境，許有此識生，
有何所以，有眩翳者所見髮、蠅等，無髮、蠅等
用；無眩翳者，所見髮、蠅等，有髮、蠅等用。髮有
為髻等用，蠅有附食等用也。量云：眩翳所見
應有實用；執無實境此識生故；如餘髮等。
論：夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等，無飲等用。
述曰：難作用中，此即第二。夢飲等無實用，
即供身四事：一、飲食；二、衣服；三、醫藥，等取第
四臥具，然此外加刀杖及毒藥。藥通二種：有
毒、無毒故。謂既無實境，許識得生，何故夢飲
酒等，無醉亂等用，餘時飲等，有醉等用。量
云：夢中飲等應有實用；執無實境此識生故；
如餘時飲等。
論：尋香城等無城等用。
述曰：此第三難，尋
香城等作用不成。舊論云：乾闥婆城，訛也。梵
云：健達縛，此云尋香。謂中有能尋當生處香，
即便往生，亦名健達縛。其西域呼俳優，亦
云尋香。此等不事王侯，不作生業，唯尋諸家
飲食等香，便往其門，作諸伎樂，而求飲食，能
作幻術，此幻作城，於中遊戲名尋香城。幻
惑似有，無實城用；或呼陽焰化城，名健達縛
城，諸商估等，入諸山海，多見陽焰化為城室，
於中聞有作樂等聲。西域呼作樂者，既名尋
香，故說此化城，名尋香城。謂既無實境，許此
識生，何故此城，無實城用，非尋香城，有實
城用。量云：此尋香城應有實用；許無實境此
識生故；如餘城等。
論：餘髮等物其用非無。
述曰：先敘三事，無
實用已，此通三事，為相例難。謂既無實境，許
此識生，何故眩翳所見，無髮等用，餘髮、蠅等，
有髮等用。乃至第三，如前已說。此中舉初餘
髮、蠅等，等取第二餘飲等用，及等第三餘城
等用。然舊論一一難下，皆自出例，今恐煩廣，
故總顯之。
論：若實同無色等外境唯有內識似外境生。
述曰：上來別約四事，難四不成。自下第二，
於一事中，總為四難，亦結前文，此即牒大乘
無境許識起。
論：定處、定時、不定相續有作用物皆不應成。
述曰：自下此文正申難意，四義如前。總立
量云：定處、時等皆不應成；說無外色等許此
識生故；如餘處、時等。此中量意，應准上知。
論：非皆不成。
述曰：自下第二，釋四難非理，
於中有二：初總答不成；後別顯不成。此即初
也。彼言四事，皆不應成，今四皆成。故論說言
「非皆不成」。然論言俱或多少，若言「皆」，並定三
以上，由三以上，名多法故，新翻經論，皆准此
知。今答四成，故言「皆」也。
論：頌曰：處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河
等，如夢損有用。
述曰：此下別顯非皆不成，
總有五頌，於中有二，初有二頌，答非不成，
後何緣不許下，復有三頌，破外救義。就初段
中，文復有二，初之一頌，答別難不成，後有一
頌，答總難不成。此即初也。然舊論文，以四難
別逐破，頌文作數段釋，至下當知。初一句頌，
答初二難；第二、三句，答第三難；第四句頌，答
第四難，至下當知。頌言「身」者，相續異名。
論曰：如夢意說如夢所見。
述曰：此長行中，
文有其三，初以如夢喻，合解處、時二難；次解
第三徵；後解第四難。就初段中，文復有三：初
解頌說「如夢」之言；次解處、時俱定之理；後結
二定非不得成，此即初也。然舊譯家，不閑此
義，遂略不翻。梵云：伊縛筏，今言「如夢」，顯是譬喻，故言「意說如夢所見」，
非謂有夢名伊縛筏；或復有釋，夢者能緣其
村園等，夢之所見，夢心所有。今頌略言喻
「如夢」者，顯夢所見為二定喻，非能緣夢心，為
處、時同法，恐以能緣為同喻故，今簡略也。
論：謂如夢中雖無實境。
述曰：次解處、時俱
定之理，以一夢喻，喻二理成故。此最初說如
夢中無實境也。然今論師，解四外難，非正當
難，以祛外疑，舉世現事，返質外人，傍解前
難，此夢境無。經部、大乘，彼此共許，故以為
喻。
論：而或有處見有村園男女等物非一切處。
述曰：此解處定成，猶如夢中。一種境雖無實，
或於是處，見有村等。餘處不見，故雖一切處，
皆唯有識，而於是處，見終南山，非於餘處。應
立量云：汝夢於是處見有村等，應非處定；境
無實故；如餘不見處。然餘不見處，例於見處，
亦有比量，略不繁述，下准可知。然此雖有世
間相違，置「汝」言故簡宗過也，彼此成已，返解
他難。量云：其非夢時境雖無實而處亦定；
許境無實故；如夢中所見。此因言「許」，無隨
一失。
論：即於是處或時見有彼村園等非一切時。
述曰：此解時定，夢境雖無實，即於此處，或
於一時見村園等，非一切時皆恒見有。故於
覺位，雖無實境，有時見彼終南山等，此識得
生，非一切時定恒見有，此識得生，比量准前
處中可解。
論：由此雖無離識實境，而處、時定非不得成。
述曰：此結二定非不得成，以斯一喻成處、
時定也。
論：說「如鬼」言，顯如餓鬼。
述曰：自下第二，解
第三難，於中有三：初別解「如鬼」等言；次解相
續不定；後結不定義成。今先解「如鬼」言。梵云：
筏，有二義，如前已說。今顯譬喻，非顯有義，
故言「如鬼」。或復有釋，鬼有二種：一、福德鬼，住
此洲西，報與天同；二、薄福德，所見水等，皆為
猛火。今以薄福，喻身不定，故如餓鬼。若福德
鬼，喻不成故。
論：河中膿滿故名膿河，如說蘇瓶其中蘇滿。
述曰：解頌膿河，河中膿滿，得膿河名，非有
小膿，名膿河也。如西域中賣蘇人，說「賣蘇瓶」
言，滿瓶著蘇并瓶，亦賣言「賣蘇瓶」，非有少蘇，
言「賣蘇瓶」。舊言蘇甕，膿河亦爾。
論：謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河，
非於此中定唯一見。
述曰：自下正解相續
不定，如多餓鬼，同為惡業，同得惡果，多共一
處聚集之時，同見膿河，相續不定，非於膿河，
定唯一見，一不能見，如眩翳者，見髮、蠅等故，
雖無實境，相續不定，其義亦成。外道、小乘、經
部師等，皆信餓鬼同見膿河，故以為喻。量
云：同於一時、同於此處，相續不定，其理得成。
許無實境故，如餓鬼所見膿河。然頌膿河，更
有「等」字，等何等法？
論：等言顯示或見糞等。
述曰：由惡業故，所
見水等，皆謂糞尿及餘血等。《攝論》等云：「鬼、
傍生、人、天，各隨其所應，等事心異故，許義非
真實」，即此意也。
論：及見有情執持刀杖遮捍守護，不令得食。
述曰：前解於等，糞膿別事。今此解等，即於
膿等。見有有情執持刀杖，遮捍餓鬼，守護膿
等，不令得食。鬼由惡業，深極飢渴，設雖見
膿，亦趣望得。為諸有情，遮不令食，一切同
見，非唯一見，故喻得成。
論：由此雖無離識實境而多相續不定義成。
述曰：此結相續不定理成。
論：又如夢中，境雖無實，而有損失精、血等用。
述曰：此下第三，解第四難。於中有二：初正
解；後結成。此即初也。「如夢中」言，如先已說。
譬如夢中，夢兩交會，境雖無實，而男有損精，
女有損血等用。「等」者，等取支分勞倦、出汗等
用。夢得錢等，其用則無。境雖無實，其眩翳
者，所見髮等，無髮等用，餘見髮等，有髮等
用，其理亦成。量云：眩翳非眩翳等所見髮等
有用、無用成；許無實境故；如夢失精等。
論：由此雖無離識實境而有虛妄作用義成。
述曰：此結作用虛妄亦成，上來別解別四
難訖。
論：如是且依別別譬喻顯處定等四義得成。
述曰：將解總四難，先結前也。四難既殊，四
答亦異。
論：復次頌曰：一切如地獄同見獄卒等能為
逼害事故四義皆成。
述曰：下總答也。言「一
切」者，標宗所明，總解四難，故言「一切」，故四義
皆成。此總結也，餘十三字，正答難也。
論曰：應知此中一地獄喻顯處定等一切皆
成。
述曰：此中有三：初、別解頌一切字；次、正
解四難；後、總結四義成。配頌三段，此解頌「一
切」字，以一獄地喻，解四義得成。
論：如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類。
述曰：下第二段。梵云：筏有二義：一云如；
二云有。今取如，不取有。為簡於有，故作斯
說。復有義者。梵云：捺落迦，此云苦器，即是地
獄。顯如那落迦，受地獄苦者，非如彼器，說「如
地獄」。
論：謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事。
述曰：下正解難。然大乘中，其獄卒等，在地
獄中，作逼害者，非實有情，至下當悉。其擲罪
人置地獄者，是實有情，與《俱舍》同。此對薩
婆多及經部等，申其正理；不對大眾、正量部
等申其正理。下正解難。
論：而彼有情同業異熟增上力故。
述曰：由
彼地獄受罪有情，因果同故，此顯所由。
論：同處、同時眾多相續皆共見有獄卒狗、烏、
鐵山等物，來至其所，為逼害事。
述曰：「同處」
者，顯處定義，同此處見，餘處無故；「同時」者，
顯時定義，同此時見，餘時無故；「眾多相續」
等者，顯相續不定，皆共見故；「來至其所為
逼害事」者，顯作用成。「狗」者，烏駁狗也；「烏」
者鐵嶲，啄眼精等烏也；「鐵山」者，即眾合地
獄等，作羊、牛等形來逼罪人。「等物」者，等取
剛鐵樹林刺等、蠰狗吒虫等。此中意者，謂地
獄中，境雖無實，同處同時，多受罪者，同見獄
卒等來為逼害事。四義既成，故於餘時，境雖
無實，其處定等，非皆不成。量云：餘位處定等
非不得成；許無實境此識生故；如地獄人等
此四事成。然外難中，皆有過失，思求可知，故
不繁述。
論：由此雖無離識實境，而處定等四義皆成。
述曰：自下第三，總結四義得成，釋第四句
頌。若言異識實境依他色等，大乘亦許是實，
離識之外實有色等，大乘不成。故言「離識境
無實等，而處定等四事皆成」，由此之言。
論：何緣不許獄卒等類是實有情？
述曰：上
來二頌，答非不成。自下三頌，破外救義。於中
有三：初之一頌，破摩訶僧祇、犢子部等救義；
次有一頌，破薩婆多師等救義；次有一頌，破
經部師等救義。或初一頌，破救如前；次有一
頌，正破薩婆多，兼破經部救義；次有一頌，正
破經部，兼抑薩婆多，令有熏習。然二解中，前
說為勝。
就初段中，文復有四：初、大眾、正量二
部救義；二、大乘廣破；三、彼復救義；四、論主復
破。此即第一，彼部救義，然觀文勢，諍獄卒
等，似是傍義，於下結中，結歸唯識，還為正
義。今彼部意，獄卒、狗等，皆有情數，是在地
獄有情用故，如那落迦報。然諸部中，大眾、正
量說獄卒等是實有情；薩婆多師，雖非有情，
然是心外惡業所感增上大種轉變所生，造
色形、顯、量、力差別；經部師等，雖非有情，然是
心外造業之時，唯熏內識，及其受果，乃在心
外，大種轉變起形、顯等。今大乘意，亦非有情，
造業之時，既在內識，受果之世，在識非餘。故
今大乘與諸部異，大眾部等於此救之。其在
地獄行案擲人置地獄者，是實有情，諸部無
諍。「緣」者由也。外人問言：有何所由，不許獄
卒實有情數？比量如前。
論：不應理故。
述曰：下論主答，初總；次別。此
即總也，外人復問，何不應理？
論：且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。
述曰：自下別破，於中有二：初破獄卒等非
地獄趣；後破獄卒等非是餘趣。就破非彼地
獄趣中，略有四義。此即第一，兼破餘趣，先破
當趣。簡略為言故云「且此」。「且此不應那落迦
攝」通下四義。此獄卒等不應是彼惡者所
攝。此等不受如彼惡者所受苦故，若獄卒等
惡者所攝，如餘惡者，應受彼苦。量云：彼獄卒
等非惡者攝；不受如彼所受苦故；如人、天等。
或獄卒等應受彼苦；許那落迦攝故；如彼受
罪者。《俱舍》第十一，若是有情，此果何處。彼復
救言：即地獄中。彼論即以此第四難，難破彼
宗。而彼但有一義破之，謂火應燒，同此第
四。
論：互相逼害應不可立彼那落迦此獄卒等。
述曰：此第二義。此獄卒等與破罪者，互相
逼迫，能害眾罪者，若俱是彼趣，應不可說彼
是受罪者，此是獄卒等。又俱那落迦即互相
逼害，如何可立彼受罪者，此獄卒等。此中二
意，後解為勝。量云：汝獄卒等應不可說為
獄卒等；許那落迦攝故；如受罪者。汝受罪
者應不可說為受罪者；那落迦攝故；如獄卒
等。或受罪者應能逼害；那落迦攝故；如獄
卒等。或獄卒等應不能逼害；那落迦攝故；
如受罪者。此四比量，有所簡過，並無過失，
應一一知。
論：形、量、力既等，應不極相怖。
述曰：此第三
義。其獄卒等與受罪者，俱是彼攝，形量、大
小及與氣力，一一既齊等，其罪受者，應不極
怖此獄卒等。量云：彼受罪者應不極怖此獄
卒等；那落迦攝故；如獄卒等。返破量云：其
獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣；許那落迦
攝故；如受罪者。此中宗法，簡無同喻過，所立
不成等，應如是知。
論：應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦，
云何於彼能逼害他？
述曰：此第四義。若獄
卒等是那落迦攝，應自不能忍受鐵地恒燒
燃苦。既不能忍受，云何於彼處能害餘惡者，
惡者彼趣不能忍苦，不能害他，此亦彼趣，應
自不能受忍彼苦，不能害他。量云：其獄卒
等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦；許
那落迦攝故；如餘造惡者。若獄卒等不能忍
苦，此量有相符者，應更立量云：其獄卒等
應不能害他造惡者；由自不能忍熱鐵地等
故；如餘造惡者。云何於彼能逼害他。亦結上
次三難，《俱舍》十一，彼復救言：此「由業力所隔
礙故，或感異大種故不被燒」者，此獄卒等造
業既同餘受罪者，云何獨由業火不燒害？
應立量云：其獄卒等應火燒害；許地獄趣故；
如受罪者。故今總說應自不能受鐵地等。由
此四義眾多比量，其獄卒等非彼趣攝。彼若
救言：若是彼趣有如是失，是餘趣者，竟何有
過？
論：非那落迦不應生彼。
述曰：自下第二，破
是餘趣非那落迦。造惡之者不應生彼捺落
迦中；非彼趣故；如人、天等。
論：如何天上現有傍生，地獄亦然有傍生、鬼
為獄卒等？
述曰：大眾、正量既見破非捺落
迦攝，更不能救，見破非餘趣。第三救言：如上
天處處雖是勝，猶有惡趣傍生等生，其下地
獄雖惡者處，何妨得有傍生、鬼生，為獄卒等？
其人處等，諸趣通生，理極成立，非上勝趣，且
舉天中量云：其地獄中應有餘趣生；許善、
惡趣隨一攝故；如上天中有傍生等。鬼處有
傍生，理無疑難，無不定失。彼師意說：獄卒是
鬼，狗烏等是傍生。故論說言：「有傍生、鬼為獄
卒等」，舊論無等字，乃云：「畜生、餓鬼別類等生
地獄中，名為獄卒者」，不然。
論：此救非然。
述曰：此下第四論主復破。初
總；次別。此總非也。
論：頌曰：
如天上傍生，地獄中不爾，所執傍生鬼，不受彼
苦故。
述曰：此下別非，初二句頌，顯喻不成；
下二句頌，顯不成理。與外比量立宗中，法差
別相違，彼宗法言有餘趣生，名法自相，此上
所有，受彼器果，不受器果等，是法差別。今但
與彼宗差別為違，天中餘趣受彼器果，汝宗
所執地獄中餘趣不受器果故。
論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂
業生彼定受器所生樂。
述曰：釋初句頌，若
龍麟等，生天上者，唯在欲界地居天中，其鶴
鳳等亦通欲界空居天有。此等必有共業，是
善能感彼天外器樂業，既有果生故，能受彼
器所生樂，此顯他宗同喻差別，下成彼宗法
之差別。
論：非獄卒等受地獄中器所生苦。
述曰：其
獄卒等，生地獄時，不受地獄器所生苦，云何
與彼天傍生同？前他立因，既能成彼餘趣生
地獄，如是亦能成獄卒等，受地獄中器所生
苦。量云：其獄卒等應受所居外器生果；許善
惡趣隨一攝故；如上天中有傍生等。此中簡
略，應須審知。此釋頌中下之三句。
論：故不應許傍生、鬼趣生捺落迦。
述曰：此
總結釋第二句頌。「捺落迦」者，此云苦器，即地
獄是。言「地獄」者，順此方說，由此理故，不應許
傍生及與鬼趣生地獄中。然大眾、正量本計，
獄卒等是實有情，然是地獄趣。今非之云：非
傍生、鬼者，是設遮言。或破轉計，彼復難言：若
非有情，法救、善現所說，復云何解？心常懷忿
毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒。今
解之言，琰魔王使，諸邏剎娑，擲諸有情置地
獄者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情
者，故地獄卒，非實有情。
論：若爾，應許彼那落迦業增上力生異大種。
述曰：自下第二，破薩婆多等諸師救義。於中
有二，先救後破，此即救也。若依舊本，先顯頌
文，正破外義，於後長行，方申外義，申外義
已，略釋頌文。今則不然，先有外救，後舉頌
破，將為穩便。薩婆多等云：若獄卒等非有
情，爾應許造惡者，先業增上力，於今此生中，
生別異大種，非內身攝，非有情數，非如無情
無有作用，此實無情攝，似有情數，名異大種。
論：起勝形顯量、力差別，於彼施設獄卒等名。
述曰：其異大種起勝形色，身有麁細；起勝
顯色，身或赤黑；起異貌量，或長或短。其觸處
力，或強或弱，種種差別。此形顯等，望受罪
者，皆為強大，故俱名「勝」。此形、顯等，皆業所
感，於此等上，施設獄卒、狗、烏等名。於無情
物，假立情名，說為「施設」。此顯法體非有情
數，但是心外業生大種所起形等，假名施設
為獄卒等。
自下顯此有勝作用所由。
論：為生彼怖，變現種種動手足等差別作用。
述曰：為造惡者，起怖畏故，知其惡業，招此
惡果。其無情物，大形力等，由業所感，變現非
一。動手足等，差別作用，或斬、或斫、或剝，此
顯作用。
次略顯事。
論：如羝羊山乍離乍合。
述曰：眾合地獄有
二山，勢猶若羝羊相去稍遠，名之為「離」，罪
人居中。其山相逼迫令苦楚，碎骨爛肉，名之
為「合」。既合復離，罪人復活，如是離合，經無量
時，令其罪人受諸楚苦，碎而復合。舊言羺
羊，顯其黑色。今言羝羊，事如相鬪。餘則不
然，非羝羊等，亦名羺羊故，依其梵本，但言
羝羊。
論：剛鐵林刺或低或昂。
述曰：此鋒刃增中，
第三鐵刺林。謂此林上，有利鐵刺，長十六指，
罪人被逼，若上樹時，其刺即低，向下而刺。若
下樹時，其刺即昂，向上而刺，有鐵𭪿有情眼精、心肝，諍共而食，皆是罪者業生大
種差別轉變。然此林刺實是非情，非此所諍，
但諍獄卒及鐵𭪿其惡相，非鐵林刺亦此所論。上來總是薩婆
多救義。
論：非事全無，然不應理。
述曰：此下破救。初
總非，後理逼。然此所說業果等事，事皆有故，
非是全無。然說識外實有體，總名不應理，
體用少有，名非全無。非內識變說非應理。
論：頌曰：若許由業力，有異大種生，起如是轉
變，於識何不許？
述曰：自下理逼，前三句頌，
牒彼外宗。第四句頌，正申義理。汝宗既許業
招大種起如是形量，有作用轉變，何不許此
在識非餘？「如是」者，形、顯、量、力等也；「轉變」
者，動手、足等作用也。合此二種，名能所造。
論曰：何緣不許識由業力如是轉變而執大
種？
述曰：此中總釋頌之大綱，總逐外人，義
如前說，然無比量，若為共因，比量亦得。量
云：此獄卒等物皆不離識等；許所知故；如心、
心所。真如等法不離識有，無不定失。
上來已破薩婆多訖，自下經部為伏救義。我
宗說彼亦是非情，然造業時，熏習種子，在內
識故，可不離識，令得果時，其獄卒等識外大
種，轉變差別，不在識中，與餘宗異。或重抑薩
婆多，令有熏習。然前解勝，以薩婆多無熏習
故。
論：復次頌曰：業熏習餘處，執餘處有果，所
熏識有果，不許有何因。
述曰：自下廣破，上
二句頌牒，下二句頌難。「業熏習餘處」者，謂
造業時，熏在識中或色根等中，果起之時，不
在識內，斯業熏識，望果異故，名為「餘處」；「執
餘處有果」者，果者在識等外，與業熏習處所
異故，故言汝執餘處有果。「所熏識有果」者，
業所熏識，有此業果；「不許有何因」，「因」言所
以，不許此果在業所熏內識之中有何所以？
有因之識，應有果故，然彼熏習或在根中，或
在識類。今取彼宗，熏習內識，與己相似，以為
難故，但言「熏識」。
論曰：執那落迦由自業力，生差別大種，起形
等轉變。
述曰：此牒彼義。其經部等與薩婆
多同。「形等」者，等顯等；「轉變」者，作用也。
論：彼業熏習理應許在識相續中，不在餘處。
述曰：亦經部計。識非常、一，故言「相續」。或「相
續」者，趣不斷義。然經部師亦計熏色根及其
識類，但許熏識，以遍三界，故言在識不在餘
處。或抑薩婆多，令業熏內識，過去、未來體非
實有，非現攝故，如龜毛等。現攝即是現在無
為，現有體故，若言現在，不攝無為。既無過
去，又無熏習，先業如何能招異熟，由此故知，
業熏內識，不在餘處能招當果。
牒彼計已，下正申難。
論：有熏習識，汝便不許有果轉變；無熏習處，
翻執有果，此有何因？
述曰：識有熏習，汝便
不許即此識中有異大種形、顯等果，作用
轉變在識之外，都無熏習，異於業處，翻執
有果，此有何因？「因」言所以，業熏在識，果在
識外，故名為「翻」。量云：汝惡業熏習應不在
識；地獄業果隨一攝故；如地獄果。其地獄
果在識非餘，非是餘趣，業果攝故。或地獄
業果隨一攝故，如地獄業。此因有簡，應如
理知。
論：有教為因。
述曰：經部等答：有教為因，證
知識外有實色等，此總答也。舊論云：「阿含是
因」，正云阿笈摩，此翻為傳，義當為教。
論：謂若唯識似色等現無別色等，佛不應說
有色等處。
述曰：此顯教因。若一切法唯
有內識，此識能變似色等眼等十處相現，無
離識外實色等處，世尊經中亦應不說有色
等十種處。眼等、色等，自體變礙，名有色等處。
謂經中說：云何為眼？謂四大所造眼識所依
淨色為性，乃至廣說。
論：此教非因，有別意故。
述曰：就第一段，自
下第三，次有三頌，釋外所引有色等教。引教
證不成，故知唯有識。初之一頌，引教證色有
別意，成唯識；次有一頌，引教證色有密意，成
唯識；後之一頌，引教證色有勝利，成唯識。今
總非云此教非因。何故非因？有別意故。
云何別意？
論：頌曰：依彼所化生，世尊密意趣，說有色等
處，如化生有情。
述曰：上三句，顯別意；第四
句，引喻成。第一句，顯機宜；第二句，能化意；
第三句，說色等。由所化宜，其能化者。十二處
中，說有色等十有色處，如佛亦說化生有情
即是中有，為化斷見，說有中有，非是實有化
生有情。經部中有說如大乘，但假有情，無實
我故。此中所言「密意趣」者，意趣有四：一、平等
意趣，如佛說我曾名勝觀；二、別時意趣，如說
願生極樂界等；三、別義意趣，如說諸法皆無
性等；四、眾生意樂意趣，如說一善根，或時稱
讚，或時毀訾，乃至廣說。今約第四眾生意樂
趣，說有色等十處，故名為「密意」，非許實有，說
色等處。
論曰：如佛說有化生有情。
述曰：此釋第四，
能成喻句。有斷見外道聞說無我，來問佛云：
我體既無，誰往後世？如佛世尊為答斷見
者，說有中有化生有情，能往後世，非為實有，
說化生也。若非實有，佛如何說？
論：彼但依心相續不斷能往後世密意趣說，
不說實有化生有情。
述曰：以諸色等斷，或
不續，諸轉識等，或斷、或隱，唯第八心相續不
斷，能從前世，往於後世，結生不斷。佛觀此心
密意，說有化生有情，非觀實有化生有情，
乃復說也。此舉極成，以況二家不極成法。
問：何故化生知非實有，密意趣說？
論：說無有情我，但有法因故。
述曰：由佛經
中說無有情我，及生者等八種事，但有其法，
但有其因。從因所起，因即所由，所從生法，一
切名因，都無實物，故知化生密意趣說。然舊
論偈說：「無眾生及我，但法有因果。」今勘三梵
本，並無「果」字，然有「故」字。由此經故知說化生
是密意教，若無故者，其理不成，無因成故。
論：說色等處，契經亦爾。
述曰：此合法喻，若
爾如何？
論：依所化生宜受彼教，密意趣說非別實有。
述曰：解上三句頌。觀宜密說，非別實有色
等十處。機宜如何？所化眾生執有實我，為破
彼我執，說有色等十，令除一實見。故舊論頌
云：「色等入有教，為化執我人」，即此頌云依所
化機宜，說色等也。
論：依何密意說色等十？
述曰：外人復問言：
佛密意說有色等，依何密意？
論：頌曰：識從自種生，似境相而轉，為成內外
處，佛說彼為十。
述曰：此即第二，說密意頌。
舊論說言：「故佛說此二」，以內、外處名之為二。
似有色處，故言「為十」，亦不相違。謂六內識從
自種子生現行時，其現行識變似色等境相
而轉，非外實有色等十處。為破實我，成內、外
處。世尊說有色等十處，是此中意。
論曰：此說何義？
述曰：此釋頌文，故假問起。
論：似色現識從自種子緣合轉變差別而生。
述曰：釋初二句頌。「似色現識」者，謂即眼
識能現似色而轉之識，無實色故，名為「似
色」。識現似色，故說眼識名似色現識。「從自
種子緣合轉變差別生」者，從能生己識體之
種，此種由境界等諸緣合已，異本相續，名
為「轉變」。此了色識從自種子緣青、黃等，種種
行相差別而生。
論：佛依彼種及所現色，如次說為眼處色處。
述曰：依眼識種，說為眼處，依於眼識所現
似色，說為色處。種名為根，相名為色，故言「如
次」。
論：如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變
差別而生。
述曰：「如是」者，牒眼識；「乃至」者，略
中也。謂略中間耳、鼻、舌三識也。舉五識中，初、
後二識，以作其法，准餘可知。
論：佛依彼種及所現觸如次說為身處、觸處。
述曰：此亦如前，此意即是五有色處種，名
為內根，境名為外處。《觀所緣論》亦作是說：「識
上色功能，名五根應理，功能與境色，無始互
為因」，功能即是種子異名，亦說五根體即識
種。《成唯識論》第四卷中，略有二說，有說眼等
五根，即五識種，無現眼等為俱有根，唯自因
緣生已種子，名為眼等，即引此頌及《觀所緣》
以為誠證。《觀所緣》說：第八識上，五識種子，名
五根故；又說：常與境互得為因故。其五外境，
許有依他色處，無諍其陳那等，依此唯識於
《觀所緣》作如是說。
有說非理。若五色根即五
識種，十八界種，應成雜亂，如是便有十一過
失，廣如彼說。然護法論師，假朋陳那執，復轉
救言：「能感五識增上業種，名五色根，非作因
緣，生五識種。」其安惠等，復破彼言：「應五色
根非無記故。」如是便有十二過失，亦廣如彼。
然陳那等，即隨文解，更無異釋。其安惠等，釋
此等文云：「種子功能名五根者，為破離識實
有色等，於識所變似眼根等，以有發生五識
用故，假名種子及色功能，非謂色根即識業
種。」破經部等心外實色，由未建立有第八識，
若不說種為眼等根，眼等便離六識而有，故
說種子為眼等根。故今於此有二師釋，於中
一一更別開義，如彼疏解。
論：依斯密意說色等十。
述曰：此總結也。依
破於我，於識種子說為眼等，於識所現現行
似色，名為色等。非離於識，別有眼等，眼等不
離第八識故。
論：此密意說有何勝利？
述曰：此下第三，辨
教勝利。外人復問：如是說教有何勝利？勝利
者，果利也。
論：頌曰：依此教能入，數取趣無我，所執法無
我，復依餘教入。
述曰：上二句說人無我勝
利；下二句說法無我勝利。補特伽羅，名數取
趣。以能數數取諸趣故。有其果位，亦立因
名，由無實我，故數取趣。
論曰：依此所說十二處教受化者能入數取
趣無我。
述曰：此釋上二句頌，總立宗也，次
當廣釋，知十二處，無實我故。「受化者」入有
情無我。若言人者，趣唯一故。
論：謂若了知從六二法有六識轉都無見者
乃至知者。
述曰：「六二法」者，即十二處。內六
處、外六處，謂根及境，由說十二處教。若知六
識從根及境六二法生，了知自身唯眼能見，
都無見者。乃至了知唯意知法，都無知者。此
中「見者」等，外道等執實我能故了知根境，除
我執也。
論：應受有情無我教者，便能悟入有情無我。
述曰：二乘根機者，名為應受有情無我教，
由知唯有根、境識等，無實我故。二乘根者，
便入有情無我正理，除計我執，得二乘果，是
密意說十二處教之勝利也。
論：復依此餘說唯識教受化者，能入所執法
無我。
述曰：此釋下二句頌，總立宗也，次當
廣釋。文有其三：一、釋頌；二、申難；三、正答。此
初也，說一切法唯有識者，是有情無我，密意
教餘，故受化者能入一切法無我。「我」主宰義，
知法無主宰，名法無我也。
論：謂若了知唯識現似色等法起此中都無
色等相法。
述曰：由說唯識教，若能了知一
切法唯識現，似色等諸法生起，無實色等，了
知此中都無色等體、用相法，除法執也。
論：應受諸法無我教者便能悟入諸法無我。
述曰：菩薩根機，名為應受法無我教，由
知諸法唯有識故。菩薩根者，便能悟入諸法
無我，除計法執，得成佛果。是諸法空，唯有識
教之勝利也。然佛世尊有三時教，此唯識教，
第三時說，令得佛果，故非密意。有情無我教，
是第一時教，令得二乘果，故名密意說。
論：若知諸法一切種無入法無我。
述曰：外
人既聞諸法皆空，說唯識教，自下設難，此牒
大乘義，下方申正難。若能了知一切諸法一
切皆無，得入於法無我理者。
論：是則唯識亦畢竟無何所安立。
述曰：此
正難也。既言一切諸法皆無，即無有識。唯識
既無，今此論中何所安立得入佛果？其安立
者，即牒論初立宗言問，義同前釋。
論：非知諸法一切種無，乃得名為入法無我。
述曰：下論師答。非是令知一切種類唯識
亦無，乃得名為入法無我，意存二性故。若非
知一切種無，令知何等？
論：然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，
如是乃名入法無我。
述曰：二乘、異生諸愚
夫等，起計所執，自性諸法，差別諸法，以為實
有，即是諸法體及用也，令知此所執性，體、用
都無，名入法無我，非知真俗、凡聖等境亦都
無故，名入法無我。
論：非諸佛境離言法性亦都無故，名法無我。
述曰：諸佛正體後得二智，所知諸法，謂依
他性、圓成實性，二性非無。此之二性，性離言
說戲論所執，非謂知此二性亦無。入法無我，
即於三性但知初無，餘二性有，名為唯識。入
諸法空，亦菩薩境，但言佛者，從勝人說。
既
爾，若執唯識是有，應得入於諸法無我。
論：餘識所執此唯識性其體亦無，名法無我。
述曰：若執唯識，亦計所執，除入法空，名法
無我。若不執時，此唯識體，性離言故，非除入
空。
論：不爾，餘識所執境有，則唯識理應不得成。
述曰：若所執唯識非法執爾者，此所執境
體既非無，應非唯識，以實執有，猶不遣故，理
猶未曉，其義如何？
論：許諸餘識有實境故。
述曰：以執唯識識，
是執法識，餘此既有實境，如何名唯識？然我
宗中，識無心外實有之境，名為唯識。故執唯
識亦法執收。《成唯識》說：若執唯識，亦是法執。
論：由此道理說立唯識教，普令悟入一切法
無我。
述曰：即此總結經、論二教。由於此中
所有道理，佛說唯識之教，我立唯識之教，普
令有情入法無我。或我說、我立，二俱雙結，名
為說立，非說是經。
論：非一切種撥有性故。
述曰：由有唯識無
計所執，入法無我，非是一切種唯識等亦無，
能入法無我。所以者何？撥有性故。依他、圓成
二性是有，若說為無，便是邪見，撥於有性，故
此不能入法無我。許有唯識，無計所執，名為
正見，入法無我，不撥於有，名處中道，契真正
理，此意即違清辨等也。
承久二年庚辛七月二十九日移
點了永恩生年五十四
偏為上生內院值遇彌勒也
論：復云何知佛依如是密意趣說有色等處？
述曰：第一段中，自下第四，返破他宗外境
非實有，證知唯有識。於中有三：初小乘等，因
前起問；次舉頌下，論主正破；後已辨極微非
一實下，結歸唯識。此即初也，先牒大乘前所
說意，後方申難。論主前說：依生無我者，佛說
色等十，今牒之。云何知如是密說有色等
處？
論：非別實有色等外法，為色等識，各別境耶？
述曰：自下外人正為徵問。非離於識，別有實
體色等外法，為色等識，各別境耶？其眼等
識緣色等故，變似色等，名色等識，非說色
等，名色等識。
論：頌曰：以彼境非一，亦非多極微，又非和合
等，極微不成故。
述曰：自下第二，論主正破，
合有五頌，於中有三：初之一頌，合破小乘外
道二種；次有三頌，正破小乘；後有一頌，正破
外道，設破小乘。此即初也，就初頌中，第一句
破外道，下三句破小乘；破小乘中，第一句破
古薩婆多毘婆沙師；下二句破經部及新薩
婆多順正理師。又非和合等，立宗；極微
不成故，立因。驗此兼破極微和集，此唯識論，
世親年邁。正理論後方始作也，至下當知。
論曰：此何所說？
述曰：自下破執，於中有三：
初假問起；次敘外執；後正破之。此假問也，體
例如前。
論：謂若實有外色等處與色等識各別為境。
述曰：此下敘執，外道、小乘若執實有離識
之外，有色等處，與緣色等能緣之識各別為
境。
此即總敘小乘、外道遍計之義，自下別敘。
論：如是外境或應是一。
述曰：此外道計，執
色等法體唯是一。
論：如勝論者執有分色。
述曰：此顯執師，是
吠世師迦，此云勝論，造此論師名勝論者，釋
此立名，說斯緣起，如餘處辨。此師本計有六
句義，後有末執，立十句義，如《成唯識》。然六句
者：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。實
中有九，謂：地、水、火、風、空、時、方、我、意。其地、水、火、
風是極微性，若劫壞時，此等不滅，散在處
處，體無生滅，說為常住，有眾多法，體非是
一。後成劫時，兩兩極微，合生一子微，子微之
量，等於父母，體唯是一，從他生故，性是無
常。如是散極微，皆兩兩合生一子微，子微并
本，合有三微。如是復與餘三微，合生一子微，
第七其子，等於六本微量。如是七微，復與餘
合，生一子微，第十五子，其量等於本生父母
十四微量。如是展轉成三千界，其三千界，既
從父母二法所生，其量合等於父母量，故三
千界為識等境，體唯是一。然色是火德，乃至
觸是風德。眼見色時，不得風大，得地、水、火，以
於色中無風相故。耳、鼻、舌三得聲、香、味時，得
三亦爾。唯身得觸時，得四大，以於觸中有風
大故。意緣一切，故有分色為眼識等境，體唯
一物，其子麁微名為有分，有細分故。其本細
微，但名為分，不有他故。廣敘此執，如《成唯
識》。
論：或應是多如執實有眾多極微各別為境。
述曰：下破小乘，今此先敘古薩婆多毘婆
沙義。此師意說：如色處等，體是多法，為眼識
境。所以者何？其一一極微，體是實有，合成
阿耨，阿耨是假，故此以上皆非實有。五識既
緣實法為境，故不緣於阿耨以上和合假色，
故色處等為眼識等境時，其實極微一一各
別為眼識等境，不緣假故，以有實體能生識
故。
論：或應多極微和合或和集。
述曰：此敘經
部、新薩婆多正理師義。經部師說：多極微和
合；正理師說：多極微和集。
論：如執實有眾多極微皆共和合、和集為境。
述曰：此即廣敘，謂經部師實有極微，非五
識境，五識上無極微相故，此七和合成阿耨
色，以上麁顯，體雖是假，五識之上有此相故，
為五識境，一一實微，既不緣著，故須和合成
一麁假，五識方緣，故論說言：實有眾微皆共
和合。
其正理師，恐違自宗眼等五識不緣假
法，異於經部。若順於古，即有陳那，五識之
上，無微相故，非所緣失。遂復說言：色等諸
法各有多相，於中一分是現量境，故諸極微
相資各有一和集相，此相實有，各能發生似
己相識，故與五識作所緣緣，如多極微集成
山等，相資各有山等量相。眼等五識，緣山等
時，實有多極微相資山相，五識並得，故成所
緣。不爾，即有非所緣失。許有實體，但為緣故，
故論說言：實有眾多極微皆共和集。廣如陳
那《觀所緣論》及《成唯識》第一卷說：然舊唯識，
但有鞞世師及古薩婆多義，其和合、和集文
但說一，謂隣虛集色，仍意難知，文亦難曉。於
下破中，言非隣虛聚集成塵，披者自知，豈如
今論？
論：且彼外境理應非一。
述曰：自下第三，一
一破執，先破外道，未破小乘，故言：且彼所執
外境，理應非一。釋頌初句，
此即總非，次顯非理。
論：有分色體，異諸分色，不可取故。
述曰：所
執是一麁有分色，異本極微實有體者，諸有
分色體，不可取故，如山地等。一一段別，即是
分色，豈離於此別有一實麁有分色。應立量
言：汝有分色非異分色；異諸分色不可取故；
猶如分色。汝若又言誰謂有分異於分色，是
不可取，因隨一者。應更破云：汝有分色定
非異於諸細分色；汝宗自許實句色故；如細
分色。或於前因，應置「許」字，我意自許異於分
色，不可取故，無隨一失。此論言略，遂無「許」
字。或應此論，但述其宗，略無因喻，謂立宗
言：汝有分色體異汝諸分色定不可取；許實
句色故；如細分色。論「故」字者，乘文便說，由此
比量亦無過失。
論：理亦非多。
述曰：下破小乘，釋頌第二句，此
即總非古薩婆多。
自下別破。
論：極微各別不可取故。
述曰：此下別破。汝
言極微一一各別為五識境，此定不然。極微
各別，眼等五識不可取故。然汝自宗，異生等
眼不見極微，五識之上不現其相，如何說
極微各別為境。應立量言：各別極微非五識
所緣；眼等五識不可取故；如眼根等。故此論
中極微各別但是有法，不可取故，但是其因，
略無同喻及所立宗；或應量云：聚色多極微
非五識所緣；極微各別五識不取故；如眼根
等。
論有宗言及因，《觀所緣論》約所緣緣，以
立量破，「所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有
實體令能緣識託彼而生」，具二支義。色等極
微，我非許有，設有實體，能生五識，容有緣
義，然非所緣，如眼根等。於眼等識無彼相
故，遂立量云：「極微於五識設緣非所緣，彼相
識無故，猶如眼根等。」彼言雖別，意與此同。《成
唯識論》第一卷說：小與此同，彼論說言：「非諸
極微共和集位可與五識各作所緣，此識上
無極微相故。」設彼救言：極微各別有和合相
為五識境，和合相者，即似一相，此相是用，大
於本極微，用不離體，體既實有，成所緣緣。彼
論破言：「非和合位與不合時，此諸極微體相
有異故，和合位如不合時，色等極微非五識
境。」然更有救，復有別徵，如《成唯識》第一疏說。
論：又理非和合或和集為境。
述曰：下破經
部、正理論師。此即總非，下自別破。
論：一實極微理不成故。
述曰：經部等極微
有一實體，唯意識境；薩婆多師等亦有一實體，
十處所攝，六識之境。然汝所執一實極微，
我不許有，理既不成，故說極微和合、和集，義
皆乖返。然《觀所緣論》破經部師言：「色等和合
於眼識等上，有彼相故，設作所緣，以麁顯故，
識現相故，然無緣義，無實體故，如眼錯亂見
第二月。彼無實體，不能生故。」遂立量云：「和合
於五識設所緣非緣；彼體實無故；猶如第二
月。」《成唯識論》復破彼言：「非和合相異諸極
微有實自體，分折彼時，似彼相識定不生
故，彼和合相既非實有，故不可說是五識
緣，勿第二月等能生五識故。」此中難意：若
有實極微，容有和合假，能合實非有，所合假
成無。《觀所緣緣論》破正理師言：「如堅等相雖
是實有，於眼等識容有緣義，而非所緣，眼等
識上無彼相故，色等極微諸和集相，理亦應
爾，彼俱執為極微相故。」遂立量云：「極微和集
相設於眼等識是緣非所緣，許極微相故，猶
如堅、濕等。」執眼等識能緣極微諸和集相，復
有別生，瓶甌等覺相，彼執應無別，非形別故
別，形別非實故；又不應執極微亦有差別形
相。所以者何？極微量等故，形別唯在假，拆
彼至極微，彼覺定捨故。《成唯識論》復作是說：
「彼執不然，共和集位與未集時，體相一故，瓶、
甌等物極微等者，緣彼相識應無別故。共和
集位一一極微，各各應捨微、圓相故，非麁
相識緣細相境，勿餘境識緣餘境故，一識
應緣一切境故。」此論但有破本極微既非實
有，所成和集理實不成，種種推徵，如餘論
說。
論：云何不成？
述曰：自下廣釋極微不
成。於中有三：初問不成；次答不成；後申正
義，總結不成。此即初問，外人既見非其極
微一實不成，有隨一過。遂問論主：云何
不成？
論：頌曰：極微與六合，一應成六分，若與六同
處，聚應如極微。
述曰：次答不成，總有二頌，
別破小乘。於中有二：初之二頌，破極微有合
無合不成；後之一頌，破極微有分無分不成。
就初段中，復分為二：初答合等不成；後結不
成。答合等不成中，既有二頌，復分為二：初
設答不成；後破救不成。初中二難，上之二句
難極微合應成六分；下之二句難極微合應
成六分，極微同處聚，應如極微，如阿拏色合
七極微成。中有一極微，外邊有六，中極微若
與外六極微合，所合既六，能合極微應成六
分；若以極微更無分故，不相合者，六對之
時，便相糅住，同一處所。既同一處，阿耨色
等各各應如一極微量。
論曰：若一極微六方各與一極微合應成六
分。
述曰：釋上二句頌，此設破他，非本宗義。
中間極微四方上、下有六極微，合中間極微，
應成六分。
所以者何？
論：一處無容有餘處故。
述曰：顯成六因，謂：
中間極微，東極微處，無理容有餘五方處五
極微故，如是乃至中間極微、下方極微處，非
餘五處。中間極微所合六異故，中間極微應
成六分。應立量云：中間極微應成多分；一處
無容有餘處故；如麁聚色。或於頌中，亦成比
量：中一極微應成六分與六合故；如麁聚色
與六色合。然頌唯宗、因，略無同喻。
論：一極微處若有六微，應諸聚色如極微量。
述曰：此釋下二句頌。若言極微無方分故，
不相合者，中間極微既與六合時，既應互相
糅同一處所。中一微處，既與六微，同處而
住，應阿耨等諸麁聚色，如極微量，更不增長，
即微處故。
所以者何？
論：展轉相望不過量故。
述曰：顯諸聚色如
微量因，以一與六，展轉相望，量不相過，故
諸聚色如極微量。應立量言：汝諸聚色應如
微量；量不過微故；如一極微。或於頌中亦成
比量，汝聚色量應如極微；即微處故；猶如極
微，即同無異。然頌下說「如極微」言，通宗中法
及同法喻，義不違故；或唯是法，而非同喻，文
勢異故。其宗、因等，義准應配。
論：則應聚色亦不可見。
述曰：若許聚色量
同極微，其諸聚色應不可見，量如微故。又立
量言：汝麁聚色應不可見；量如微故，或即微
處故；猶如極微。此中說宗，因如前說，然合與
同處。此之二難，皆是設遮，非為本計。
論：迦濕彌羅國毘婆沙師言非諸極微有相
合義。
述曰：薩婆多師既見前破，設遮彼義，
遂作是言：非諸極微有相合義，此立宗也。然
此本師亦不相糅同一處所，定無是事。今於
此中，且但遮合。世友說：極微相觸，即應住至
後念。大德說：極微實不相觸，但由無間，假立
觸名。若異此者，微有間隙，中間既空，誰障其
行？許為有對，合之與觸，名異義同。迦濕彌羅
北印度境，《毘婆沙論》在此國造，因以為名，顯
此論因，如餘處說。毘婆沙者，婆沙說也。「毘」有
三義：一、勝義，此論決定勝餘論故；二、異義，於
一部中諸師異說故；三、廣義，於一一義中，諸
師廣說故。
論：無方分故離如前失。
述曰：顯不合因。若
有方分，可說有合得成六分；既無方分，不得
相合，故離前來遮破我失。
論：但諸聚色有相合，理有方分故。
述曰：阿
耨色以上諸大聚色可有相合，有方分故，可
成六分。聚色亦成，即顯聚合許有方分。極
微無合，無分義成，《俱舍論》云：「又和合色許有
分故，相觸無失」，觸之與合，義一名異，此名為
聚色，彼名和合色。
論：此亦不然。
述曰：此總非。
下理顯。
論：頌曰：極微既無合，聚有合者誰，或相合不
成，不由無方分。
述曰：自下正破極微不成，
於中有二：上二句，但正徵詰；下二句，設破轉
救。汝說：極微既無合義，極微即聚，聚有合者，
非微是誰？或若聚色，亦無相合，故知不由無
方分故，極微不合，聚有方分，亦不合故。
論：今應詰彼所說理趣。
述曰：將釋上二句
頌，先發端標起，此中無難。但有徵詰外人所
說無合理趣。理謂義理；趣謂意趣。雙徵義
意，故詰理趣。或趣即理，理是能緣，意所趣
故。
論：既異極微無別聚色，極微無合，聚合者誰？
述曰：初二句牒；下二句詰。若異極微有諸
聚色，可言聚合極微合無。既異極微諸聚非
有，言聚有合，其合者誰？「誰」者問也，問聚合者
體是誰也。助立量云：聚應無合；即極微故；猶
如極微。極微應合；即諸聚故；猶如聚色。
論：若轉救言聚色展轉亦無合義。
述曰：此
非正救，以彼師宗許聚合故，言聚無合，是設
為救。若諸聚色展轉但有無間生至，假名為
合，不相逼近，名無合者，彼師亦說。
論：則不應言極微無合，無方分故。
述曰：此
中總破正設二救。汝之聚色既不相合，則不
應說以諸極微無方分，故極微無合。
所以者何？
論：聚有方分，亦不許合故，極微無合，不由無
方分。
述曰：此重顯成，破聚無合。汝之聚色
許有方分，亦不許相合，返顯成立極微無合
不由無方分。若由無方分，執極微無合，聚既
有方分，聚色應有合。此中乃有法之差別，及
有法差別隨一不成，非遍是宗法，同喻能立
不成，異喻所立不遣。合有六過，所以者何？彼
立量云：如我所說極微無合；無方分故；如心、
心所。實微無合，非實微無合，是法差別，作實
微緣性不作實微緣性。有礙、無礙，名有法差
別。此因非但能成無合，如是亦能成無合宗
法非實微無合，及成有法作非實微緣性，及
無質礙。若說汝實微無方分故，他隨一不成。
若說我假微無合，無方分故，因不遍宗法，我
說假微有方分故。若以聚色亦無合故，為微
同品，能立不成，說諸聚色，有方分故。若以聚
色有方分故，為因異品，所立不遣，以諸聚
色雖有方分亦無合故。此中亦有如電、日等
無常同品，勤勇之因，於此無故。同喻之中，能
立不成，以電、日等為因異法，有無常故，所立
不遣。為例難者，此亦不然，今他但以聚，為極
微異法之喻，無合故，便有所立不遣之失。非
聲無常宗，電等為異法，故無所立不遣之過。
故今此論但顯他量有此所立不遣之失，自
餘五過，今助顯之，非本論意，善因明者，當自
詳之。
論：是故一實極微不成。
述曰：此破小乘微
不成中，結不成也，「是」者指前；「故」者所以。由前
我說量過等，所以汝之所執一實微不成。
論：又許極微合與不合，其過且爾。
述曰：上
來二頌，破諸極微有合、無合二俱不成。自下
一頌，破外極微有分、無分二俱不成。於中有
三：初發論端，生不成理；次外返徵；後舉頌下，
正顯不成。發論端中，初結於前有合、無合；後
正生下，有、無分失。此結於前合、無合也。汝宗
所許一實極微，汝許相合及不相合，其過且
如我所說爾，結上所明，捨不論也。
論：若許極微有分、無分，俱為大失。
述曰：此
正生下有、無分失。謂說極微更有方分及無
方分，俱有大失。
論：所以者何？
述曰：此外人問：有何所以，俱
有大失？
論：頌曰：極微有方分，理不應成一，無應影障
無，聚不異無二。
述曰：上二句，顯有分失；下
二句，明無分過。初之二句，文意可知；下二句
中，總有三破。若無方分應無發影，應無為障。
頌第三句，有此二難，破無方分。頌第四句，
破外救義。若諸聚色，不異極微，極微無二，
其諸聚色應無影障。重成前義，至下當知。
然舊論頌乃分為三，初二句為一；下二句各
一。
論曰：以一極微六方分異多分為體，云何成
一？
述曰：釋上半頌，難有方分，正破經部，此
亦設遮薩婆多師。今以理逼合有方分，非彼
本計。如阿拏色中間一微，所對六方諸分各
異，此一能對體既成多，云何成一？以可分故，
如前已難。與六微合，令成六分，故此破一有
分為因，應立量云：所執極微不應成一；必更
可折有方分故；如諸聚色。若微不合，但可無
間，無多分者，中間之微，隨不相合，所擬東
處，非西等處，六面既殊，還應成六，不成一也。
所執極微應不成一，所擬東處非西等故，
如諸聚色無方分故。若所擬東非是東者，
應擬西等亦非西等。若爾，此微應不成色，不
可示其東、西等故，如心、心所。《成唯識》說：「又諸
極微隨所住處必有上、下、四方差別，不爾便
無共和、集義。」「和」破古薩婆多師；「集」破新薩婆
多正理論師。又有方分，必可分折，便非實
有。
論：若一極微無異方分。
述曰：下破薩婆多
無方分義，釋頌第三句中初「無」字。此敘彼計。
彼由極微極微、圓故，能對之東，亦非是東，餘
方亦爾，無異方分，以極微細，其相圓故。
論：日輪纔舉，光照觸時，云何餘邊得有影現？
述曰：此下正破，釋頌第三句應影無字。且
如日輪纔舉，自體放其光已，照觸柱等東邊
一面，云何西邊得有影現？此雖理難，義猶未
顯有何所以不許有影。
論：以無餘分光所不及。
述曰：以微所對東、
非東等，日照東時，即是照於西等之處，既無
極微，隨有一邊光所不及，故照東時，西應無
影。應立量云：日照柱等時應無有影；無東、西
等諸方分故；如虛空等。《成唯識》說：「若無方分，
則如非色，云何和合承光、發影？承光、發影處
既不同，所執極微定有方分」，以現量破。
論：又執極微無方分者。
述曰：重牒彼計，釋
第三句頌初一「無」字義，意即顯此一「無」字通
影及障二難牒計。
論：云何此彼展轉相障？
述曰：此正申難，釋
第三句頌「應障無」字。如以二手相擊觸時，東
既非東等，云何左右手，展轉得相障，此由未
曉不障所由。
論：以無餘分他所不行，可說此彼展轉相礙。
述曰：以微所擬東、非東等，左手之東，即是
西等。無此一分非是左手他不行處。以西即
東故，樹東應至西故，二相擊定無相障，行者
往也。應立量云：手相擊等應不相障；無方分
故；如虛空等。此無方分亦不相障，故以為
喻。《成唯識》說：「又若見、觸壁等物時，唯得此邊，
不得彼分。既和合物即諸極微，故此極微必
有方分。」
論：既不相礙，應諸極微展轉處同。
述曰：前
破無分不得相礙，今破不礙，令處應同。此極
微處應即是諸極微處所，不相礙故。既爾，此
色應不成麁，皆相入故。
論：則諸色聚同一微量，過如前說。
述曰：
若許同處，則汝所言諸聚色法同一微量，
應不成麁。不成麁故，過如前說。前說者何？謂
若六同處聚，量應如微，則應聚色亦不可見。
比量如前，故不重述。
論：云何不許影、障屬聚不屬極微？
述曰：此
外人救。我說極微無有方分，汝便難言應無
影、障。汝宗云何不許我說聚有方分，影、障屬
聚，極微無分，不屬極微。
論：豈異極微許有聚色？發影為障？
述曰：論
主返詰。汝雖作難，然汝本宗，豈異於極微許
別有聚色？極微無影、障，聚發影、為障？
論：不爾。
述曰：此外人答。非異極微別有聚
色，故言「不爾」。
論：若爾，聚應無二。
述曰：此論主難。「若爾」
者，釋頌第四句，「聚不異」言聚應無二，釋「無
二」言。「爾」者，此牒彼計。若聚不異極微，則應
聚色無影、障二，即極微故，猶如極微。
此即總答，次下別顯。
論：謂若聚色不異極微，影、障應成不屬聚色。
述曰：此廣前難。此中四句，上半顯「聚不異」，
下半明「無二」。謂若汝宗所說聚色不異汝執
一實極微，其影及障應屬極微，不屬聚色，聚
色體即是極微故。比量如前。《成唯識》中亦
作是說：既和合物即其極微發影、障等，故知
極微定有方分。
論：安布差別立為極微或立為聚俱非一
實。
述曰：明一實微不成之中，上來第二。有
合、無合；有分、無分，正答不成。此即第三，申我
正義，總結不成。此四句中，上三句申正義，
第四句結不成。答：若吠世史迦極微實句
攝，通常、無常，空劫極微體是常住，成劫之微，
此所生者，名為無常，其量方大，後大地等，合
成一物，唯地、水、火、風是極微性，色、聲、香、味、觸，
五大之德，體非是微。若順世外道與勝論同，
然所生子微，同本因量，子微別與量德合
故，可名為麁，非本極微亦量德合。薩婆多極
微，十色處攝，七極微成阿耨，乃至展轉，積小
成大。極微實有，故五識緣；阿耨以上皆是假
有，五識不緣。經部極微隨何處攝，亦是實有
積成大物，大物是假，五識所緣，其實極微，唯
意識得。然大乘中，極微亦假，法處所收，但從
大物拆成於小，名為極微，非從於小積以成
大。《成唯識》說：「然識變時，隨量大小頓現一相，
非別變作眾多極微合成一物。為執麁色有
實體者，佛說極微，令其除拆，非謂諸色實有
極微，諸瑜伽師以假想慧，於麁色相漸次除
拆，至不可拆，假說極微。雖此極微猶有方分，
而不可拆，若更拆之，便似空現，不名為色，故
說極微是色邊際。」廣如《瑜伽》第三及五十四、
《顯揚》第五及十六、十八等解。故今論言：覺慧
分拆安布差別立為極微，若不折時，頓現一
相，即立為聚，聚色可更拆，微假慧安布故。微
與聚俱非一實，遮彼聚微體是實有，非我大
乘聚亦稱假，有實色用，別從種生，非諸極微
有此義故。
論：何用思擇極微聚為猶未能遮外色等相。
述曰：初段之中，第四反破外境實執，合有
五頌，上來四頌，初之一頌，合破小乘、外道二
執；其次三頌，正破小乘；下第五頌，正破外
道。設破小乘，於中有八，初、勝論師等咸作是
言：且置極微猶未遮我外色等相；二、論主問；
三、外人答；四、論主徵；五、外人問；六、論主難；七、
正量部等救；八、論主破。此即初也，勝論等言：
前來極微何用思擇，然汝大乘猶未能遮我
宗等立外色等相。
論：此復何相？
述曰：此論主問。汝色等相體
即極微，極微已破，即破色等。復言：未遮我色
等相，此諸色等離極微外，復有何相？
論：謂眼等境亦是青等實色等性。
述曰：此
外人答。外色等相即是眼等諸現量境，此通
五塵，亦是顯色，青、黃、赤等實色等性，即顯二
義。外色等相，一、顯現量境；二、顯實體，故是實
有。其內五根，就他宗說，非現量境，但能發
識，比知是有。且約外處辨現量境，於「青等」
中，等取黃等，亦兼聲等；「實色」等中，亦等聲
等。此所說者，識外實有。
論：廣應共審思此眼等境青等實性，為一？為
多？
述曰：此論主徵。隨其經部，或薩婆多，或
吠世師，若假若實，汝今與我應共審思。汝此
所說諸外色等，眼等五境青等實性，為體是
一？為體是多？此為二問。
論：設爾何失？
述曰：此外人答。設一或多，竟
有何失？
論：二俱有過，多過如前，一亦非理。
述曰：下
論主難。若一若多，二俱有過。其多過者，如前
已說，非多極微等。以下三頌，是一亦非理，非
直多成失。設一復為過，故言「亦非理」。
外人伏問：非理者何？
論：頌曰：一應無次行，俱時至未至，及多有間
事，并難見細物。
述曰：下正破一。前敘宗中，
衛世執一，小乘執多。今此設遮小乘執一，意
兼外道，以小乘救有色等故。其頌「一」字，牒
外人執；「應無」二字，通下五難。五難者何？
若執境一，一、應無次第行義；二、應無俱時至
未至；三、應無多有間事；四、應無有間；五、應無
難見細物。今合第三多有間事，第四有間為
第三句。言「多有間事」，如業道等。西域言「遮」，此
翻為及，或翻為等。若作及義，於六釋中，顯相
違釋。第三句「及」、第四句「并」，是顯此四難，義各
不同。非無次行，即是俱時，至與未至，故置
「及」言。若言「等」者，顯非唯爾，更有此餘。今者
四義，皆已列名，等不是等，但言「及」、「并」，顯相
違釋。
論曰：若無隔別，所有青等眼所行境，執為一
物。
述曰：釋頌「一」字。即敘彼宗，彼宗意說：若
有隔別，眼所行境，體即是多。無隔別時，所有
青等眼所行者，說為一物，其聲、香等，類色亦
然。
前來總議外五處故，不是唯言於色處法。今
此文略且言眼境，非耳等境，此中不破彼執
為多。然此牒計，於下四難，一一應敘。凡難義
法，牒方難故，今恐文繁，最初總敘，下別為
難。
論：應無漸次行大地理，若下一足至一切故。
述曰：此第一破，配頌可知。若執為一，眼所
行境，無隔障處，世間應無漸次行大地義，以
地一故，若下一足已至一切，如何可說有漸
次行。應立量言：無隔障處，下此一足時，所
未至處時亦應至；汝執一故，彼即此故；猶
如於此。或云：無隔大地應無漸次行義；若
下一足至一切故；如此足處。然今論文，有大
宗意其為比量，應如是知。然今眼境名大地
者，假名大地，非實地大。
論：又應俱時，於此於彼，無至未至。
述曰：此
第二難。若執是一，且如手執無隔障物，無有
一法一時之中，此邊、彼邊，有手至、未至。
此猶未曉，次顯其因。
論：一物一時，理不應有得未得故。
述曰：至
者到也、得也、及也。體是一物，於一時中，若
手執時，理不應有此處可得，彼處未得。今依
此難，一切世間無一物者。所以者何？且如一
筆，以手執時，有至、未至，如何成一？故知大
乘諸眼等境，或可說一，總可至故，如手握珠；
或可說多，至、未至故，如指捻珠。應立量云：
汝宗世間無隔斷物無有一法有至、未至；執
是一故；如手握珠。
論：又一方處，應不得有多象、馬等有間隙事。
述曰：此第三難。若執境一，於無隔障一方
處所，多象、馬等皆集其中應不得有。象、馬等
物多間隙事，二物中間所見空處。是次下難，
象、馬二物自不相到，名間隙事，是此中難。
所以者何？
論：若處有一，亦即有餘，云何此彼可辨差別？
述曰：此顯所由，所依之處體既是一，若有
一象，亦有餘馬。云何此象及彼馬等可辨差
別？應立量云：於無障隔一方處所多象、馬集，
一象住地，應餘馬等亦住此地；執是一故；如
此一象住地。或言：汝宗無隔一方多象等集，
應不得有多間隙事，或應此彼亦無差別；執
是一故；如一象處。
論：或二如何可於一處，有至不至中間見空。
述曰：此第四難。若執境一，如何可有象、馬
二物？此是所至中間不至，見有空處。應立
量言：無隔一處象、馬二居應不得有中間空
處；執是一故；如手握珠。前第三難，約所依
一，能依象等，多有間事，難應非有。此第四難
約能依二，所依地一，中間應無空缺之處，是
二別故。前多有間事，及此有間。合釋於前第
三句頌，多有間事。舊論頌但言：「及別類多事」，
此第四難。彼頌不攝，故今勘此，善惡易明。
論：又亦應無小水虫等難見細物。
述曰：此
第五難。若執境一、無隔，水中亦應無有小水
虫等難見細物。
此立宗非，下明所以。
論：彼與麁物，同一處所，量應等故。
述曰：所
依之境，既是一物，能依水虫，應無小者。彼
小虫與麁大物依一所依，遍所依故；能依、所
依量皆等故。舊論說言：最細水虫與大色同，
應不可見。彼言色者，即形量色，若小水虫，
不遍所依，量不等故，可見細者，所依不遍，故
非是一，如說極微，六方分異，云何成一？應立
量言：小水虫等依無隔，水能依應等所依之
量；執所依一故；猶如無隔一頗胝迦一所依
色。又應量言：小水虫等依無隔，水應不難
見；執水一故；如無隔水。此中如前所說比量，
論文既隱，唯強思惟施設安立，於宗、因、喻皆
遮過失，恐文繁廣，不能具明，善因明者，自
當詳悉。然或不須作其比量，准論但以道理
徵之，亦不違理。
論：若謂由相此彼差別成別物不由餘義。
述曰：此正量部轉計救義。謂見如前五義破
一，遂作是義：亦非無隔，眼所行境體，皆是一
物。所以者何？由彼地相，此象、彼馬處有差
別。即成此、彼二處地別，如是四足處各差
別，地即成四，一蹄之下，東、西有殊，其地即
異，不由異義，所餘無隔，眼所及境，名為一物，
有隔不及，遂即成多，故我宗中，無前五失。今
牒言「若謂由」等。
論：則定應許此差別物，展轉分拆成多極微。
述曰：此則第八論主正破。若由相故此彼
差別，其體各一，則汝定應許汝所執此差別
物體是一者，又以覺慧展轉分拆，或多極微
都無一物，如馬住處，名為一物，四足各異，地
即成四。如是於足東、西方異。於東、西方多
百千分，如是至細，成多極微。是故世間無定
實有唯一物者，故汝等計，皆述妄情，虛所施
設。
論：已辨極微非一實物，是則離識眼等色等，
若根若境皆不得成。
述曰：就第四段，破他
宗中，此下第三，總結不成，顯歸唯識。「已辨
極微非一實物」者，結前所破，能成極微一實
非有。「是則離識，眼、色等」者，總結以上極微
所成根、境非有。即是離識，眼等五根、色等五
境，皆不得成。能成極微非實有故，所成根、
境何義得成？
既爾，此無言何所顯？
論：由此善成唯有識義。
述曰：顯歸唯識，離
識根、境今既破無，故知根、境皆不離識。不離
識色，可許有故，然諸根、境四大所造，諸宗計
別，如《唯識》第一疏述。
上來總有一十四頌，合為四段。初之一頌，小
乘、外道四事難境無；次有五頌，釋四難非理；
次有三頌，釋有情、法二無我教；次有五頌，返
破境實執。或分為三，合初二段，總有六頌，四
事問答外境無故，此等總是第一大段。四事
難議境無，却徵實境執，自下大文第二，釋外
人難。現量證境有，返破憶持執。
論：諸法由量，刊定有無，一切量中，現量為勝。
述曰：此第二段，有一頌半，合分為二。初之
一頌，釋現量證；後之半頌，釋憶持執。於中皆
有先難後破，此則正量、薩婆多等。為此問起
先議諸法刊定勝量，後方申難，此即議也。「刊
定」者，貶量也；言「諸法」者，即是所量。一切有漏、
無漏諸法，由三二量，揩准有無。「量」者量度，如
以尺丈量綾錦等，尺為能量，綾等所量，知
其量數，是其量果。諸心、心所緣諸法時，說有
四分：見分能量；相分所量；自證量果；如是自
證緣見分時，見分所量，自證能量，證自證為
量果；如證自證緣自證時，自證所量，證自證
分為其能量，即此自證亦為量果，能返緣
故。若以第三緣第四時，第四所量，第三能
量，其第四分即為量果，能返緣故。
陳那以
前古內、外道，大、小乘師皆說三量：一、現量；
二、比量；三、聖言量。今依梵音，云：阿弗多阿笈
摩，此云至教。至教量者非得，但聖者說，名為
至教。但是世間言無差二可信者語，皆至教
量，契至理故，合實事故，如八語品，四聖言
等。
言比量者，比附量度，名為比量，即以眾
相而觀於義，緣此義智，名為比量。
言現量
者，諸部說異。且薩婆多用世友說：以根名
見，根體是現量，以顯現義是根義故，此能
量境，故名現量，是持業釋。法救說：識名見，
能量境故，識名現量，持業如前。妙音：慧名見，
能量法勝慧，名現量。正量部說：心、心所法，和
合名見，心、心所法，合名現量。經部師說：根、識
和合，假名為見，假能量境，假名現量。吠世史
迦德句義中，覺為現量。數論師說：十一根
中，五根是現量，若歸於本，自性是現量。大乘
師說：根名為現，依、發、屬、助、如，根五義勝餘故。
然是色法，不能量境，唯心、心所能量度故。心、
心所法正是量體，依現之量，名為現量，此依
士釋。若無著以前，但說二分，唯一見分為現
量體。無著以後，陳那菩薩立三分者，見、自證
分為現量體。護法以後，見分、自證、證自證
分為現量體。安慧諸識雖皆有執，然無隨念、
計度分別，明現取境，名為現量。無漏皆現量，
如說善等性。小乘有五，外道有二，大乘有四，
合有十一種，出現量體，廣如餘處，此略顯示。
陳那以後，其聖言量攝入此中，此體除此，
外更無故，如因明疏。今者世親說有三量，故
論說言「一切量中，現量為勝」，取現境故，證自
相故。大、小二乘、外道、內道，皆共許爾。故今總
敘貶議諸量，現量勝餘。
論：若無外境，寧有此覺我今現證如是境耶？
述曰：此正申難。如世人言：我今見色，乃至
觸觸。若無識外實色等境，寧有此覺？我今現
證如是色等，此覺既非無，外色等定有。總言
「覺」者，心、心所法之異名也。今此言「覺」，謂現量
智，非唯是慧。因明者說言證智者，心、心所法
之總名矣。故舊論云：「如此證智，云何得起？」《成
唯識》中亦有此難：「色等外境分明現證，現量
所得，寧撥為無？」
此中難已，下論主破。
論：此證不成。
述曰：破中有二：初、總非；後、別
破。此總非也。
外人設問：云何不成？
論曰：頌曰：現覺如夢等，已起現覺時，見及境
已無，寧許有現量。
述曰：第一句述正理，顯
難外境實有不成；下三句破外宗，明無現覺，
成無外境。然舊論本遂分二段，前後別明。其
此頌中，初句易解，至下當知。上一句引喻破
經部；下三句中，略破二類。初破正量部等非
剎那論，後破一切有等剎那論者。謂已起現
覺時，其見已無，寧許有現量？破正量部等謂
已起現覺時，其見及境已無，寧許有現量？
破薩婆多等、大眾部等，宗計不同，亦應敘破。
如薩婆多第三句中，言「及」字者，即相違釋，意
顯有二難，至下當知。
論曰：如夢等時雖無外境，而亦得有如是現
覺。
述曰：先釋初句。今解初中「如夢等」字，能
成喻法。等者，等取眩翳目等。緣見髮、蠅等，此
等諸位，經部及大乘彼此共許外境非有，故
以為喻。「如夢等」中，雖無離心外實境界，而彼
言謂：我見是事，聞是事等，起此現覺。
下合法顯。
論：餘時現覺應知亦爾。
述曰：釋頌初句「現
覺」二字。除夢等外餘時，所起見是事等，如是
現量應知亦爾，亦無外境，此現覺生。應立量
言：除夢等外所有現覺緣非現境起；許現
覺故；如夢等現覺。此中意說：若實現覺，如五
識等，不作此解。我今現證如是事境，作此解
者，是意識中分別妄覺，非謂現量心、心所法。
《成唯識》說：「現量證時，不執為外，後意分別，妄
生外想，故現量境是自相分，識所變故，亦說
為有，意識所執外實色等，妄計度故，說彼為
無。」又彼論說：「謂假智詮不得自相，唯於諸法
共相而轉。」故現覺者必無此智及與此論，
我今現證如是事等。
論：故彼引此，為證不成。
述曰：此結非也。現
覺所緣由如夢境，性非實有，故彼汝宗引此
現覺為證離心外境實有，理證不成。
論：又若爾時，有此現覺，我今現證如是色等。
述曰：次釋下三句頌。先破正量部等，此
解第二句頌，「若於爾時起此現覺：我今現證
如是心外色等實境」者，此牒彼計。
下正申難。
論：爾時，於境能見已無。
述曰：釋第三句「見
已無」字，申其難意。正量等計：六識不竝，起此
覺時，能見五識實現量者已入過去，現在非
有。
所以者何？
論：要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。
述曰：此顯二因成能見識現在非有，彼此
共許，要第六識具三分別，方能起此分別現
覺；五識不具三種分別，故不能起此等現覺。
此等現覺既在意識，起此覺時，故彼能見眼
等五識，必入過去，落謝非有。先見是物，後方
起覺，故正見及覺二，時必不俱。能見實現覺，
此時既無，寧許此覺有是現量，證外境有？若
正現量證色等時，緣心內法，無假智詮，故證
不成。以正量部心、心所法，燈焰、鈴聲唯滅
相滅，念念生滅；色等法滅，亦待外緣。即隨此
事長短一期，後方有滅。起證如是現量覺時，
眼識不住，故入過去，其境色等，一期未滅，故
此唯破起此覺時，能見已無，不破所見此時
非有。設縱有故，應立量言：起此覺時必非
現量；是散心位能見已無故；如散心位緣於
過去百千劫事。破境一期，如餘論說。
論：剎那論者有此覺時。
述曰：下破薩婆多
等，此等執境及心、心所皆念念滅，名剎那論。
「有此覺時」釋頌第二句，牒彼所計。
論：色等現境亦皆已滅。
述曰：此正申難，釋
第三句頌「及境已無」。眼等六識不俱時起，起
此覺時，要在意識，但非現覺，能緣已無，所緣
現境，亦皆已滅。即此現覺所有詮智，現在緣
時，不及現境，此已滅故，故證不成。應立量言：
起此覺時必非現量；是散心位境已無故；
如散心位緣過去世百千劫事。大眾部等，剎
那既同，六識俱時，雖小不同，頗亦同此。
論：如何此時許有現量？
述曰：此雙結難，釋
第四句頌。正量部等，起此覺時，能見已無，如
何此時許有現量，證外境有。薩婆多等，起此
覺時，其境亦無，如何此時許有現量，證外
境有。故說現覺證有外境，為證不成。既爾，大
乘許六識竝，起此覺時，能見、所見，二俱現
有，此現量覺，其義如何？五識俱意，若同五
緣，是現量攝，不起此覺。若起此覺，必不同
緣，假智詮故。五識前時既由意引，今相續
生，不假意識，意識起亦餘二量攝。或五同時，
或剎那間，亦無過失。然緣心內境，有此現
覺生。
論：要曾現受，意識能憶，是故決定有曾受境。
述曰：下破憶持，先外人救。謂彼救言：要曾
過去眼等五識，現受此境，今時意識方能憶
持，非先未受，後意能憶。此則汎說先緣後憶，
是故決定有曾受境，顯過去世現境非無，是
曾五識現所受故。
論：見此境者許為現量，由斯外境實有義成。
述曰：曾現受境，明了五識，既許非無，能見
此心追憶意識，亦定是有。彼此二宗許曾現
識現量所攝，現量曾有境，今時方能憶，故此
所緣，定心外法。又追憶識，由曾現受，亦現量
攝，故知外境實有義成。若無外境，無曾所
受，無曾所受故，現量亦無，云何今時有憶持
識？由斯外境實有成也。
此外救已，下論主破。
論：如是要由先受後憶，證有外境理亦不成。
述曰：下破有二，初總；後別，此總非也。如是
要由現量先受外實有境，後意方憶，以此道
理，證離心外境有不成。
論：何以故？
述曰：外人復問：為何義故證境
不成？
下論主破。
論：頌曰：如說似境識，從此生憶念。
述曰：然
舊論本，句句別明，分為二段。實如今者合
一處，明義相違故。但申正理，奪彼憶持，如前
所說。似境之識，後生憶持，非緣離心外境識，
後有憶持也。
論曰：如前所說，雖無外境，而眼識等似外境
現。
述曰：釋初句頌，奪彼曾受離心之外現
境之識。謂如前說識從自種生，似境相轉等，
及初論首說識生時，似外境現，雖無外境，眼
等五識似外境現，已廣如前。
論：從此後位與念相應，分別意識似前境現。
述曰：釋頌下句，奪彼憶持。謂從過去似境
五識，今此後位與別境念相應之時，有緣過
去分別意識，變似前五識所緣境現，無曾現
在受離心境。眼等五識，從此今時，與念相應，
有一意識緣前五識離心之境。
論：即說此為憶曾所受。
述曰：即說於此分
別意識，緣曾現在不離識境，名為憶持曾所
受識。所以者何？由曾五識及同時意，緣即識
境，熏成種子，今時相續，意於此位能憶前
境，名為憶持，非曾五識境實離於心，今時
猶有意識緣之，名曾受識。
論：故以後憶證先所見，實有外境其理不成。
述曰：此結非也。道理既爾，故汝所說以憶
持故，證曾五識所見實有，其義不成。直以自
宗，釋外所難，奪他所說，更無異理。如說汝細
心，即我第八識。然舊論本，上來所說一頌半
文，異常難解，披者當知。
論：若如夢中雖無實境而識得起，覺時亦然。
述曰：自下大段第三有半頌釋小乘、外道。
難以夢例覺時，應知境無失。先敘彼難；後方
釋破。於敘難中，初牒論主所明唯識；後正申
難。此即初也，論主前來所說理趣，如世夢中，
無境既識起，其覺時識，無境得生者，即牒
夢、覺二識義同。
自下申難。
論：如世自知夢境非有，覺時既爾，何不自知？
述曰：夢、覺二識，無境既同，世能自知夢境
非有，其覺時識，自知應等。夢心無有境，覺時
許知無；覺識境既無，何不知非有？量云：世覺
時識應知境無；許無境故；如知夢識。
論：既不自知覺境非有，寧如夢識實境皆無。
述曰：前難覺識應知境無，此顯不知實境
定有。覺、夢二境俱非有，即知夢識境成無，覺
不自知無異於夢，故知覺識境實有。量云：世
覺時識外實境有：許異夢故；如自真智。不言
世覺，相符極成，亂真覺故。因不言許，隨一
不成，生死大乘說為夢故；或簡五識，不行夢
故；或顯異於眠時夢故，喻不言自，其體便闕。
大乘真智無外境故，若說大乘真智為喻，所
立不成，為此等過，宗等各簡。
此總難已，自下非之。
論：此亦非證。
述曰：此總非之。
自下別釋。
論：頌曰：未覺不能知，夢所見非有。
述曰：未
得真智覺，不能自知生死夢所見定非實有，
即正理解於此頌文。或為喻顯，如世未覺，不
能自知夢心所見定非實有。覺時亦爾，以喻
釋難，即此半頌通以法喻二義解之，亦無違
也。舊論下句，今在上說。今此上句，舊論下
說。舊依梵本，今從唐言，亦無乖返，諸上下
頌，應如是知。
論曰：如未覺位，不知夢境非外實有，覺時乃
知。
述曰：此舉世喻，以釋頌文，要覺方知夢
境非有，彼此共許，故以為喻。
論：如是世間虛妄分別，串習惛熱，如在夢中。
述曰：下以理解，此釋下句頌中「夢」字。生死
之識，不稱實理，說為「虛妄」；無始已來，數數熏
發，名為「串習」；蓋纏覆蔽，稱之為「惛」；毒火所
煎，號之為「熱」。或復串習無明稱「惛」；聖智不生，
名之為「熱」；猶如世間數習闇昧惛睡之識，名
之為「夢」。生死亦爾，睡者惛熱義，夢睡心之
異名，即說生死名世間爾，如經所說生死長
夜。
論：諸有所見皆非實有。
述曰：釋後句頌下
之四字，生死妄夢，異真智生，故此所緣，皆非
實有，顛倒虛妄所顯現故。量云：生死夢識
所緣之境皆非實有；許夢境攝故；如極成夢
境。
論：未得真覺，不能自知。
述曰：釋頌初句，無
始已來串習虛妄，未植善種，真智不生，如何
得知生死夢境不實顯現，如夢境無，此答前
難。應立量言：生死之識不能稱理知自境
無；許夢識攝故；如極成夢識。然亦許有少
能自知，如今聞教，知境非有，如極成夢。亦少
自知，不名真覺，恐違世間及法差別隨一過
故。宗云「稱理」，因有「許」言。世間眠夢，彼此共
許，名為「極成」。簡生死夢，他不許故。外人伏
難：既生死識不能稱理如實自知，何名真覺
而實得知今境非有？
論：若時得彼出世對治無分別智即名真覺。
述曰：二乘見道亦名真覺，然於後得，不知
境無，加行不作唯識入故。菩薩見道無漏正
智超世間故，名為出世。能除生死，稱為「對
治」；離世分別及事分別，名「無分別」。此為無
間道對治世間，契真如理，名「無分別智」。釋
此名難，如餘處辨。不虛妄故名「真」；如實了故
稱「覺」。此離諸縛，超諸麁重，得此名入諸聖朋
流，故名「真覺」。簡異生死，少出夢時，亦言知
夢境皆非有，假名之覺，立真覺名。此翻頌中
未覺之說。
論：此後所得世間淨智現在前位，如實了知
彼境非實，其義平等。
述曰：於見道中，得此
所說無分別智；後有緣世間無漏之智，現在
前位，方能稱理如實了知彼生死識境非實
有，即後得智。緣世間故，名為「世間」，非體有漏，
名「世間」也；體非是漏，立以「淨」名。稱境而知，名
如實知；前無分別，唯緣如理，但名真覺。此後
得智，遍緣世間，能知境無，名如實知，亦名
真覺。此智得起，藉無分別，無分別智，獨名真
覺。若生死識，雖少自知，不名真覺。無分別
智，雖名真覺，不能知境皆非實有，此後得智，
遍緣理事，能知境無，異前二智，其義與前知
世眠夢，平等無二。前處眠夢得世覺時，知先
夢境體非實有，今從生死得於真智出世覺
時，知先生死夢境體非真實，相似無二。平
等、相似，一義二名。解頌如字故。若不知
生死夢境非實有，但是未覺，得真覺已，故能
了知。《攝大乘論》、《成唯識》中皆有此釋，義意既
同，故不繁引。
論：若諸有情由自相續轉變差別似境識起，
不由外境為所緣生。
述曰：自下大文第四，
復釋外難二識成決定，外境非無失。小乘、外
道作如是難：若諸有情由自身中心等相續
識自證分，轉變自體，有差別相，在內識上似
外境現，實非是外，識緣此起，不由外境為其
所緣引識等起。或從種子轉變差別，乃有現
行似境識起，不由外境為所緣生。
此則外人牒論主義，次申共許，後方正難。
論：彼諸有情近善、惡友，聞正、邪法，二識決定。
述曰：此申共許，如彼能緣不離識境，一切
有情或近善友聞說正法；或近惡友聞說邪
法，如四親近行近善知識，聽聞正法，正性決
定。能教者識，成悲決定；能聽者識，成慧決
定。近惡友時，成邪定亦爾。即能、所教，二識
決定。或近善、惡二種友，如其能近者，各成正、
邪二識決定。准此下釋，即能、所教二識決定，
前解為是。若准舊論，今此難中，文既含隱，
其能近者，各隨所應，成於邪、正二識決定，後
解為是。然文既含隱，二解竝得，任情取捨。
論：既無友教此云何成？
述曰：此正為難，諸
識既緣不離識境，無心外法，理即便無善、惡
二友，亦無他說正、邪二法。此能聽者，或正或
邪二識決定，云何得成？或無外境，云何得
有能教、所教二識決定？
論：非不得成。
述曰：下釋妨難。此總答難，非
不得成。
論：頌曰：展轉增上力，二識成決定。
述曰：下
別答難，由能、所教二人展轉增上緣力，其能
聽者正、邪二識成決定也；或增上力，能、所教
者二人之識得成決定。准前二釋。
論曰：以諸有情自他相續，諸識展轉為增上
緣。
述曰：此釋初句頌。以諸有情他能教者、
自能聽者，各各相續八種諸識，此彼展轉為
增上緣。此意即顯親緣心內自所變境，名為
唯識，非遮心外他有情等。外人說心緣心外
法親得他人所說之法，今則不然，能、所教者
展轉互為增上緣故，自識變似能教、所聽，為
自相續識親所緣。不能親取他所說法，為疎
所緣，於義無失，此說「展轉為增上緣」故，《成唯
識》說為疎所緣故。
論：隨其所應二識決定。
述曰：隨其所應顯
義不定。由增上緣，若近善友聽聞正法，自相
續中正識決定；若近惡友聽聞邪法，自相續
中邪識決定。或近善、惡友，及由展轉為增上
緣，能說法者，正邪悲愛；能聽法者，正邪智
慧，二識決定，言「隨所應二識決定」，此由未
顯。
論：謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，
各成決定不由外境。
述曰：此即廣前增上
緣義，答外所徵。謂能教者餘相續中見、相分
識正、邪差別增上緣故，令能聽者餘相續
中差別見、相諸識得生。能、所教者二識，各各
得成決定。或聽者正、邪二識各成決定，不
由外境識決定成。即由自、他增上緣力，識得
決定，非由自、他親相緣見，成決定識。故知識
生不是親緣，由於外境增上緣，由我亦許有
故，雖無外境，而友、教亦成。
論：若如夢中，境雖無實，而識得起，覺時亦然。
述曰：自下半頌，大文第五。又釋外難夢、覺
心無異，無造行果差失。初外人難；後論主釋。
初難之中，先牒此義，後方為難。此即牒也，若
覺時識猶如夢中，境雖無實，而亦得起。
論：何緣夢覺造善惡行，愛非愛果當受不同？
述曰：此申難也。夢時與覺，無境是同，覺時
與夢，俱造眾業，何故覺行感果苦楚，或有現
報等，夢時造行感果微劣，或無果等？如夢殺
人定無現在為他報殺，若覺時殺，定為現在
他人殺報，未來感果故定不同。如殺他人、
婬他人等餘一切行，其果亦爾。此外人質以
問論主。
論：頌曰：心由睡眠壞，夢覺果不同。
述曰：下
論主答。上句顯理，下顯不同。由在夢位造
善、惡心，睡眠所壞，故夢與覺感果不同。
論：在夢位心，由睡眠壞勢力羸劣，覺心不爾。
述曰：釋上句頌。不定四中，睡眠心所能令
有情身分沈重，心分惛昧，在寐夢心，為此所
壞，令心昧故，慮不分明，勢力羸劣。其覺時
心，既無眠壞，緣境明了，勢力增強，不同夢
位。其狂、醉等，為緣壞心，羸劣亦爾。此但答
問如夢位心。
論：故所造行當受異熟，勝劣不同非由外境。
述曰：由夢壞心，覺時不爾，故此二位所
造善、惡，當受異熟，非夢果勝。夢果乃劣，非
由外境其果不同。
外人伏問：既爾，夢心為
睡所壞，覺心不爾，何不夢位由眠所壞，其境
實無，覺境便有？復由此理，當果異耶？
既爾，
汝宗覺時見色等既是實有，夢時見色等，應
例非無。見色雖復義齊，其境有、無不等。或
薩婆多夢、覺境俱是有，造行當果不同，何妨
我義無境，覺、夢雖同，造行感果有別。此中難
釋，返覆無窮，恐厭煩文，略示綱要，諸有智
者，准此應思。
論：若唯有識無身語等，羊等云何為他所殺？
述曰：自下二頌，大文第六，又釋外難無境
殺等無，返詰他宗失。初敘外二難，次一頌解；
後一頌詰。此即初難，若唯有識，色等境無，由
此便無身、語業等，彼羊等云何為他人所殺，
心外法故？方今世士，此難多生，達此論文，
應休劣意。
論：若羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？
述曰：此第二難。心外羊等，若其死位不由
他人之所害者，世間殺羊、魚等屠者云何可
得殺生之罪？若許罪是有，即殺心外之羊，心
外羊無屠者，云何得罪？返覆二責，無所逃
刑。
論：頌曰：由他識轉變，有殺害事業，如鬼等意
力，令他失念等。
述曰：上二句頌，先以理釋；
下二句頌，舉喻以成。由能殺者為增上緣，起
殺害識，轉變力故。令所殺者有殺害已，斷命
事成。故能殺者得殺生罪，如由鬼等意念
等故，令他有情有失念等。至下當知。
論曰：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得
夢。
述曰：先釋下半頌能成喻也，如世間鬼
惱亂有情內意念力，令他有情失本正念，心
發狂等。或鬼意變彼，令他得異夢。「如鬼等」
者，瞿波解云：等取天神、龍神、犍達縛、夜叉
神、仙人等。及如胎中子，由母憂惱，子心變
異，或生、或死；或子起欲樂，母隨子欲得夢。
已下釋頌末句「失念等」字。
論：或著魅等變異事成。
述曰：由猫鬼等意
念勢力，令他著魅變異事成。既彼親能令他
作此，但由意念增上緣故，此事便成。殺羊等
亦爾，雖無外身、語，殺事亦成。
上解「失念」；下解「得夢」有二事。
論：具神通者意念勢力令他夢中見種種事。
述曰：頌言「鬼等」，等中等此。
此則總舉，下別指事。
論：如大迦多衍那意願勢力令婆剌拏王等
夢見異事。
述曰：即佛在世，摩訶迦旃延。「摩
訶」言大；「迦多衍」，此云剪剃，如常所釋。此即其
姓，「那」者男聲，即剪剃種。男聲中，呼表是男
也，如言「尼」者女聲中，呼表其女也。婆剌拏
者，舊言娑羅那，此云流轉。即由剪剃神通
意願，令王得夢，說此緣者，如舊《中阿含經》說
娑羅那王，是眉稀羅國主，容貌端政，自謂
無雙，求覓好人，欲自方比顯己殊勝。時有人
曰：王舍城內有大迦旃延，形容甚好，世中
無比，王遣迎之。迦旃延至，王出宮迎，王不及
彼，人覩迦延，無看王者，王問所以，眾曰：迦
延容貌勝王。王問：大德今果宿因。迦延答曰：
我昔出家，王作乞兒，我掃寺地，王來乞食，我
掃地竟，令王除糞，除糞既訖，方與王食，以此
業因，生人天中得報端政。王聞此已尋請出
家，為迦延弟子，後共迦延往阿盤地國中，山
中修道，別處坐禪。阿盤地王，名鉢樹多，時將
諸宮人入山遊戲，宮人見王形貌端政，圍遶
看之，鉢樹多王見娑羅那王，疑有欲意。問
娑羅那曰：汝是阿羅漢耶？王答言：非。次第
一一問餘三果，王皆答言：非。又問：汝離欲不？
又答言：非。鉢樹多瞋曰：若爾，汝何故入我婇
女中看我婇女。遂鞭身破，悶絕而死，至夜
方醒，從本處起至迦延所。迦延見已，心生悲
愍，共諸同學，同為療治。娑羅那王語迦
延曰：我從師乞暫還本國，集軍破彼阿盤地
國，殺鉢樹多王，事竟當還從師修道。迦延從
請，語：王欲去，且停一宿。迦延安置好家，令眠
願令感夢，夢見集軍征阿盤地，自軍破敗，
身為他獲，堅縛手足，赤花插頭，嚴鼓欲殺。王
於夢中恐怖，大叫呼失聲云：我今無歸，願師
濟拔，作歸依處，得壽命長。迦延以神力，手指
出火，喚之令寤，問言：何故其猶未醒，尚言災
事。迦延以火照而問之：此是何處，汝可自看。
王心方寤。迦延語言：汝若征彼，必當破敗，如
夢所見。王言：願師為除毒意。迦延為說：一切
諸法，譬如國土，假名無實，離舍屋等，無別國
土，離柱木等，無別舍屋，乃至廣說。至於極
微，亦非實事，無彼無此，無怨無親。王聞此
法，得預流果，後漸獲得阿羅漢果。故知依
自意，他夢事亦成。
論：又如阿練若仙人意憤勢力，令吠摩質咀
利王夢見異事。
述曰：此第三喻。阿練若者，
舊云阿蘭若，此云閒寂曠野處也，離村空野，
名阿練若。此中仙人名阿練若仙人。吠摩質
咀利王者，即舊云毘摩質多羅阿修羅王也，
天帝釋設支夫人之父也。此云綺飾，或云綵
畫。由仙人意瞋，令阿修羅王夢見異事。舊論
言見恐怖事，此則不同。《中阿含經》云：有七百
仙人，住阿練若時，天帝釋嚴身，入中於下風
坐，諸天皆來，恭敬帝釋。毘摩質多羅阿修羅
王見帝是事，忽變為天，著好嚴具，破其籬
垣，入仙人處，在上風坐，仙怪是事，皆不敬
之，甚生憤恨云：汝等何故，但敬帝釋，而輕
蔑我？欲苦諸仙，諸仙懺謝，其恨不已，不受
仙悔，諸仙心念，令返衰惱。應時毘摩質多羅
王即大困苦，遂生悔心，漸謝仙等，仙等心念，
赦其僣失，即還如本。今此論說阿修羅得夢，
經說覺時遭苦，然理大同。此前所說，皆增上
緣令他事起，非親為緣令有此事。
論：如是由他識轉變故，令他違害命根事起。
述曰：釋上半頌，「如是」者，結法也。增上緣
中，由他能殺，起殺害識，轉變力故，令所殺
者違害於己命根事起，如由鬼等意念勢力，
他失念等。直以事喻，令義增明，不繁比量。
論：應知死者謂眾同分，由識變異相續斷滅。
述曰：雖知命斷，未知死相，故今重顯。眾同
分者，《成唯識》等說：依有情身心相似分位差
別而假建立此眾同分，隨何生趣。若未捨時，
阿賴耶識，即此趣生，相續一類，前之與後，趣
等皆同。若遇他識增上違緣，捨眾同分，阿賴
耶識即便變異，異舊趣生。此趣生者，舊時相
續，今便斷滅，餘識亦爾。舊續今斷，名之為
死。死者滅相，總有二時：一者將滅，說名為
死，即是現在，如觸處中所立死觸，死支亦爾。
若正滅相名死，觸支應成過去；二者正滅，說
名為死。如今所說，識相斷滅，即是過去，故此
說死，但是滅相，非死觸支。
論：復次，頌曰：彈宅迦等空，云何由仙忿，意罰
為大罪，此復云何成。
述曰：此下返詰。上半
頌，不許前說詰林等空，云何由仙忿；下半頌，
彼若救義，詰非意云何成大罪。舊論由此遂
分二段，前後別明。初句等者，等下二林，文意
易詳，至下當悉。
論：若不許由他識轉變增上力，故他有情死。
述曰：將為詰彼，先敘彼計。前我所說由能
殺者，他識轉變增上緣力，令所殺者他有情
死。
汝不許者，以他宗說由他親能殺他身故，
他有情死，故彼不許此前所說，今牒彼計。
論：云何世尊為成意罰是大罪，故返問長者
鄔婆離言。
述曰：自下正詰。三業諸罪，現
為人、天之所呵責，未來當受諸惡苦報，可治
罰故、可毀責故，名之為罰。三業校量，意罰最
大。佛為成此返問長者鄔波離也。鄔婆離
者，此云近執，親近於王，執王事也。如世說言：
朝庭執事。如阿羅漢持律上首，親近太子，執
事之人，名鄔波離矣。《中阿含經》說：有尼犍子
名闍提弗多羅，其有弟子，名為長熱，往至佛
所。佛問長熱，師教汝法，三業之中，何罸業
重？答云：身重，次口，後意。長熱反問：瞿曇今
說何業最重？佛言：意重，身、語乃輕。長熱還
去。闍提問云：汝至彼所，瞿曇何言？長熱具
說。闍提讚歎，汝真我子，從我口生，善受我
教，所說無異。汝可更往，破瞿曇義，提取將
來，作我弟子。長熱不從。
有大富長者，名鄔
波離，伏事尼乾闍提，使往破佛立義。長熱
報云：此事不可，彼瞿曇者，容貌辯才，過人無
量，兼有幻術，能轉人心，無量眾生為其弟
子，寧可降伏？闍提不信，令長者往。長者往
已，欲破佛義。遂立義云：我立三罸，身為最
量，次口，後心，瞿曇云何說心罸重？世尊于
時在眉絺羅國，國城五日方行一邊。
佛問長
者：若人行殺，幾日殺此國人得盡？
長者答曰：
大能七日、或十日、或一月。
復問：仙人超瞋
心殺，幾日得盡？
答曰：一時國人皆盡。
又問：
一百日、二百日、三百日，行於布施，有人一
時入八禪定，何者為勝？有人多時持戒，有
人一時入無漏觀，何者為勝？
長者答言：入禪、
無漏功德大勝。
佛言：長者云何乃說身、口罰
重，心罰最輕？長者理屈，乞為弟子，乃至得
果。自立誓言：我所住處，常擬供養三寶，一切
尼乾，悉不得入我家。
長者得道，後還本家。闍
提怪遲遣人往覓。長者家人，不許入舍。闍提
不測，自往覓之。長者莊嚴高座自坐，別安
小座，以待闍提。闍提見之法用如此，訶責長
者。
長者答云：今人非昔人，我今已勝汝，是
佛弟子，何得不然？
闍提乃云：我令汝取瞿曇
作我弟子，彼既不得，今復失汝，我今為汝說
一譬喻，遂作喻云：譬如有人須欝婆羅根，取
欲食之，令人入池處處求覓，求覓不得，自拔
男根，不得欝婆羅根，又自失根，汝亦如是。如
是求覓瞿曇不得，反更失汝，汝如男根。
長者
答言：我為汝喻，譬如有人性甚愚癡，取一黠
婦，婚姻以後，遂便有娠。婦言：兒生應須戲
具，語聟預覓，時聟覓得一獼猴子，將還與
婦。婦語其聟，汝須浣染舂，方堪為戲具。聟將
雇人欲浣染舂，他謂其曰：乃可浣洗，云何染
舂？此若是衣，可作三事，獼猴不然，其云何
作他為洗之。洗之既訖，置熱汁中，染其獼
猴，皮肉時已爛壞，後取舂之，形相都失，亦復
不堪為兒戲具。汝法亦爾，既非淨物，唯可浣
洗，不可受持，如不可染；不可修行，如不可
舂。云何令我受持修學，闍提於是慚恥而去，
此指於彼故言返問。然《婆沙》第二十七，亦有
此文。
論：汝頗曾聞何因緣故，彈宅迦林、末蹬伽林、
羯陵伽林皆空閑寂。
述曰：此佛問詞。彈
宅迦者，真諦云檀陀柯，此云治罰，治罰罪
人處也。今罰罪人，尚置其內。《中阿含》云：
是王名也。有摩登伽婦人，是婆羅門女，極
有容貌，聟為仙人，名摩登伽，於山中坐，
婦為其夫營辦食送。檀陀訶王入山戲
遊，逢見此婦，問是何人。有人答言：是仙
人婦。王云：仙人離欲，何用婦為？遂令提
取將還宮內，仙至食時，望婦不來，心生恚
恨，借問餘人，餘人為說，是王將去。仙往王
所，殷勤求覓，不肯還云：汝是仙人，何須畜
婦？仙言：我食索此婦人。王便不還。仙人意
憤，語其婦曰：汝一心念我，勿暫捨我，今夜
欲令此國土破壞。仙人夜念，時雨大石，王及
國人一切皆死，俄頃成山。此婦一心念彼仙
人，唯身不死，還就山中。本是彈宅迦王國，今
成山林，從本為名，名彼林也。人物皆盡，故名
空寂。舊人解云：諸仙修定處名空寂。
末蹬
伽者，舊云迦陵伽，此云憍逸，仙人之名。舊云
王名，有梵本云鉢蹬伽，此翻云蛾，即赴火者。
昔有仙人形甚醜陋，世間斯極，修得五通，山
中坐禪。有一婬女甚愛於王，王亦愛之，後
觸忤王，王遂驅出。婬女入山，見仙醜陋，謂是
不祥之人，恐有不祥之事。婬女切念：我今被
出，是不吉祥，若還此不祥，我應吉祥，乃取
糞穢洗不淨汁，令婢送山，澆灌仙人，仙人忍
受，不生瞋恨。有婆羅門為仙洗浣，婬女自
後王還寵之。
有一國師亦有衰惱，婬女語
曰：以不吉祥還於仙者，必還吉祥。國師依
言，以糞汁洗，仙亦忍受。弟子婆羅門，還為洗
浣。其後國師還得吉事，事既皆驗，人普知
之。王後欲征，國師進諫，以不吉祥與仙人
者，必獲吉祥。王復遂語，山中起屋，恒取糞
汁洗灌仙人，征遂得勝。自後若有不稱心事，
輒以糞汁洗之，仙人不復能忍，心生恚恨，乃
雨石下，王人皆死，唯事仙者，得免斯苦。須
臾之間，國成山林，此林從本，名末蹬伽。
羯陵迦者，此云和雅，如彼鳥名。陵字去聲呼
也，舊云：摩登伽仙人之名。昔有一人語此仙
曰：汝若有子，當為國師。摩登伽是旃陀羅種，
既聞此語，求女於王。王甚訶責，汝非好種，何
故求我為婚？仙既數求不得，女意欲適仙處，
令母白王：彼雖惡種，猶是仙人，深為可重，我
情欲適。王決不許，女盜往彼，為仙人妻，遂
生一子。王既失女，處處尋求，求知仙處，遣旃
荼羅縛仙及女，相著擲著恒河水中。仙語恒
河神曰：汝莫令我沒，若我沒者，須臾之間，令
水涸竭。河神於是割繩，放令仙還去。仙瞋作
念，須臾雨石，王人皆死，國變山林，從本為
名，名摩登伽也。此三舊國，今變成林。佛問
波離：汝知何緣此林空寂？
論：長者白佛言：喬答摩！我聞由仙意憤恚故。
述曰：喬答摩者，先云瞿曇，此云甘蔗種，或日
炙種，或牛糞種等，如舊所釋。佛是此種，號喬
答摩。長者答佛：我雖不見，曾聞仙人由如上
事，意憤恚故，國變成林，所以空寂。由此所
說仙人意嗔，殺此三國諸有情類，國變成林。
故知由他諸識轉變增上力故，他有情死，非
以身、語親能殺之。准經但總問仙人意殺，今
論乃別言仙殺三國。
論：若執神鬼敬重仙人，知嫌為殺彼有情類，
不但由仙意憤恚者。
述曰：彼宗意說：唯意
不能成殺業道，令有情死。仙人起欲，鬼神
敬重，見仙意嗔，遂為仙殺彼有情類，不唯由
仙意嗔力故，有情死也。牒彼計救，故言「若」
者。
論：云何引彼成立意罰，為大罪性過於身語。
述曰：釋下半頌，詰意罰為大。若鬼神為殺，
云何世尊引彼林事反問長者成立意罰
為大罪性，過於身語。由於此殺在身、語故，非
意罪大。如《俱舍》說，三罰業中，自比校者，意
罰為大；五無間中，破僧為大；於五偏見，邪見
最大。故知意殺無量眾生，過破僧罪，破僧罪
是虛誑語故。若爾，論說破僧能感無間一劫
惡異熟果，此中意殺感果如何？大乘中說：感
無量劫，受無間果，過於破僧，從初為名，皆名
生報，說色業道立五無間。於中重者，謂是破
僧，破僧不能重過意罰，故說意罰為大罪性。
《俱舍》又說：或依大果說破僧重，害多有情，說
意罰大。斷諸善根，說邪見重。依彼宗說，即其
罪大，後感果時，雖但一劫，倍於破僧，受無間
等，皆生報故，不可多生，感無間果，不同大
乘。
論：由此應知，但由仙忿彼有情死，理善成立。
述曰：此結前也，謂此佛說意罰大故。汝應
當知但由仙忿，三國眾生皆被殺死，今變成
林，理善成立意罰為重，非由神鬼敬重仙
人，知嫌為殺。又解：亦即返顯自識轉變增
上緣力，他有情死，唯識義成。非是要由緣識
外境，親能殺彼，彼方說死。
論：若唯有識，諸他心智知他心不？
述曰：自
下大文第七一頌，解釋外難，不照他心，智識
不成失。於中有八：一、問；二、詰；三、難；四、釋；五、
徵；六、解；七、逐；八、答。此即初也，謂外問言：若
唯有識，不緣心外所有境者，若凡、若聖諸他
心智，緣他心不？
論：設爾何失？
述曰：論主返詰。設緣、不緣，二
俱何過？
論：若不能知，何謂他心智？
述曰：下外人難。
論主既說緣與不緣，有何過者？今為二難，先
難不緣；後難許緣。此即初也，若說一切諸他
心智，不能親知他心等者，云何說之為他心
智？便立量言：汝之他心智應非他心智；不能
親緣他心等故；如自色等智。
論：若能知者，唯識應不成。
述曰：此即第二，
難彼許緣。若凡及聖諸他心智，親能緣知他
心等者，所說唯識理應不成，許此智緣心外
境故。復立量言：汝他心智應非唯識；許此智
緣心外境故；如我此智。喻中不言如我此智，
便闕同喻。然他心智亦能了知他心所法，唯
名他心者，從主勝說故。然此不能了知他心
能緣心等，亦不了知彼所緣境，若許知者，便
有自心知自心過。自心有緣彼，彼有緣自心。
故若許知，便有此失。若別時緣，即無此過。自
心前後，許相緣故。既爾，大乘許一剎那自心，
返緣彼能緣，彼能緣等，何不許緣。此亦不爾，
但許一念自心自緣，謂自證心緣見分等，猶
尚不許一念見分，返緣自證。豈許見分一念
自緣，唯見分能緣他心故？若爾，他心緣自身
自證，亦應得說一念他心智得緣彼境。此亦
不爾，前已說故。謂前已說一念見分不許能
緣自自證分，證自證分，類此亦爾，故他心
智，但知他身心、心所法，不緣彼境。及彼能緣
自自證分，不名他心智故，此說因位，非佛
等心。
論：雖知他心，然不如實。
述曰：此論主釋，由
知他心，名他心智，不如實故，可說唯識。論主
且約菩薩已下他心智答。所以者何？此等他
心智雖緣他心，不能如實稱似彼心，以他心
為質，大分雖同，不親緣著，與彼少異，名不如
實，至下當知。
論：頌曰：他心智云何，知境不如實，如知自心
智，不知如佛境。
述曰：此頌文意有徵、有解，
有逐、有答。所以者何？他心智云何知境不
如實？此外人徵。如知自心智，此論主解。
伏意亦有自心智云何知境不如實？外人復
逐，第四句頌，「不知」二字。論主復答，「不知」者，
無知也，由無知故，不能自知。總言不知如佛
境者，顯成二智不如實知。然依梵本，頌「不知」
字，應言「無知」，不知、無知答逐，「不知」總顯二不
如實，今此文略，合言不知。義亦含二，至下當
知。
論曰：諸他心智云何於境不如實知？
述曰：
此外人徵，釋上半頌。汝前所說若凡、若聖諸
他心智既緣他心，云何於境不如實知？然
此等文，勘舊論文，非有難解，極有少略，不能
繁述，學者當知。
論：如自心智。
述曰：此論主解，釋第三句
頌。以他心為質而心變緣，名他心智，非能親
取他心等故，名他心智。如緣自心諸所有智，
亦不親取，但變而緣，與本質異，名不如實。此
自心智說見分者，前後許自變相緣故，非自
證分等，名為自心智，彼如實知，無異解故。
論：此自心智云何於境不如實知？
述曰：此
外人逐。既言他心智如知自心智者，此知
自心智云何於自心所取之境不如實知？
論：由無知故。
述曰：此論主答，釋頌末句「不
知」二字。此一頌翻釋由菩薩等無始已來，法
執所蔽，有此無知覆其心境，令知自心，亦不
如實。故他心智，由法執力，如知自心，亦不
如實。
論：二智於境各由無知所覆蔽故，不知如佛
淨智所行不可言境。
述曰：下顯總成他自
心智不如實知。一「無知」言，通答上問及釋下
因。若菩薩等能知他心及知自心。二種諸
智，名為二智。或現行法執，俱無明所覆；或
法執種子，俱無明所蔽，故言「無知所覆蔽」也。
覆謂覆障；蔽謂隱蔽。覆障所知離言法性，隱
蔽自心，不稱實故。如來淨智斷法執故，所行
真俗依他、圓成二種諸境體性，離言超思議
道，名有為等，皆假強名故。佛他心智緣他
心時，既稱彼境如實離言，名如實知。諸菩薩
等他心智等，不知彼境性離言等，不稱彼緣。
雖緣他心及緣自心，名不如實。故此說言諸
菩薩等二智於境無知所覆，不能了知，如佛
所行有為、無為，性離言境，故說彼智名不如
實。
論：此二於境不如實知，由似外境虛妄顯現
故。
述曰：此重釋前不如實義，除佛智外，餘
他心智及自心智，由有法執，似外境相虛妄
現故。虛者不實，妄者顛倒，是故於境不如實
知此第一義，故不如實。
論：所取、能取分別未斷故。
述曰：此第二釋
不如實義，由自身中法執能取、所取分別種
子猶未斷故，此二於境不如實知，此則總
說。若別說者，此他心智通有、無漏。若有漏
者，略有二說：安慧等云：諸有漏心唯有自
體，無相、見分，如此卷初。《唯識》中說：所說見、
相，皆是所執，謂此識體轉似他心相貌生起。
他本質心實不緣著，亦自心內不變相分似
於他心，由善等心有法執故，自證分上似他
相生，此似彼相，遍計所執體性非有。其自體
分依他起攝，即說此為他心智也。然護法等
此唯識釋亦無異解，如《成唯識》護法等云：謂
諸有漏心依他性中亦有三分，遂作難言：「外
色實無，可非內識境；他心實有，寧非自所緣？
誰說他心非自識境，但不說彼是親所緣。謂
識生時無實作用，非如手等親執外物，日等
舒光親照外境；但如鏡等似外境現，名了他
心，非親能了。親所了者，謂自所變，故契經
言：『無有小法能取少法』，但識生時，似彼相現，
名取彼物。」即自心等以他實心為增上緣，所
取本質，自心別變，作相分心，似他本物，說此
見分為了他心，名他心智。此前二說皆有漏
智，若是無漏他心智者，如《成唯識》略有三說：
「諸後得智有二分耶？有義：俱無，離二取故」，同
有漏心初師所說。然《佛地論》雖無漏心有相、
無相略有三說，約後得智，既無此義。此師菩
薩及二乘等諸無漏心皆有法執，《佛地論》
中，亦有此義。似二取現，說有見、相，見、相即
是遍計所執，體是無法，說能所取是所執
故。無處正說依他起故，唯二等者，但自證分，
似於二現，說之為二。依他性中實無有二，說
為他心智，如有漏心說。
問：然佛此智有相、
見不？
答：有見無相，不同二乘等諸無漏心。
佛之見分親了他心，名他心智。釋此理妨，如
次下師，故此論說除佛以外，知自他心智，虛
妄顯現，二取分別猶未斷等，與佛有異。佛無
執故，不知如佛淨智行境。
有義：後得智見有
相無，說此智品有分別故，聖智皆能親照境
故，不執著故，說離二取。此第二說《佛地論》中
更有證文，不能繁引。釋此文者，若有漏心便
變相分，二取未除，不知如佛淨智所行性離
言境，都無相分，名不如實。若除佛外，諸無漏
智雖能親取，然自身中有法執種猶未斷
故，出觀已後，諸法可言，或猶起執，名不如
實，佛則不爾。故除佛外，無漏此智，不知如
佛淨智所行不可言境，與佛有異。
若爾，此
智既不變相親取外境，何名唯識？
答：唯識
者，據有漏心所起妄執境非實有，由此理故，
唯識但遮所執外法。識能親取非執外法，何
妨親取，故唯識理，此師亦成。或「唯識」言，據妄
心說，無漏心等，即非唯識，經中但說三界唯
心，不說無漏亦唯心故。此違比量，《解深密》等
如前引教，通無漏故。今此二義，前解為勝。
有義：後得智二分俱有，說此思惟似真如相，
不見真實真如性故，乃至廣說。又若此智不
變似境，離自體法，應非所緣，緣色等智，應緣
聲等。又緣無等，應無所緣緣，彼體非實，無緣
用故。《佛地論》中亦作是說：後得智品有分別
故，所緣境界或離體故，如有漏心。似境相
現，分明緣照如是境相，同無漏心。無漏種起，
雖有相似有漏法者，體非有漏，如有漏心。
似無漏相，非無漏故。《成唯識》中又作是說：「現
在彼聚心、心所法，非此聚識親所緣緣，他聚攝
攝故」，如非所緣。然真如等與能緣心不異、不
一，非他所攝，不可為例。餘所引證，如有漏
中，由斯教理，若佛、非佛，諸後得智無漏心者，
定有相分。亦有見分。然除佛外，餘無漏他心
智，法執未斷；有漏此智，虛妄現故，不知如
佛淨智所行不可言境，與佛無漏他心智異。
佛他心智雖變為境，親似他心，名為如實，以
無執故，知性離言；餘他心智，亦變為境，未斷
執故，疎似他心，名不如實，以有執故，不知諸
法體性離言，故說有異。此中通說除佛以外
諸他心智說不如實，非佛此智親能照了他
心等故，名為如實。《成唯識》說「誰說他心非自
識境？但不說彼是親所緣」，故佛亦變。若說佛
心親能了者，便與上說理教相違，故佛之心，
亦名唯識。於此義中略為褒貶，初說無漏心
亦無相見，亦有法執，此不須說。如《成唯識》破
無二分，《佛地論》中廣破相分亦有緣無之心，
非所緣緣故。然後二師或說無漏親所取
緣，或說佛心亦變影像，若許親取，云何應取
無法，無法無體，非所緣緣。《觀所緣》說：要具二
支是所緣義。此師意說：此心不具所緣緣，
餘具所緣，心必具二支故。若許無法得為緣
者，破經部師量有不定，自許無法得成緣
故。若破他為量，非述自宗故，無不定者。又唯
識理，亦復相違。親取心外法，何得名唯識。破
他心等，取心外法，比量相違及不定過，此師
意說，如下當知。其第三師，若佛之心亦變影
像，不親取者，應不知無，心內相分是有法
故。又應不說遍計所執是凡夫境。由此故知，
二說皆是，二說竝非，此則雙貶。
若別褒者，護
法等說：除無分別，必有影像，其理稍勝。所以
者何？既說諸心同鏡照物，必有影生，理無乖
返；若無影像，違親所緣。如《佛地論》、《成唯識》、
《瑜伽論》說：心、心所法從四緣生，說緣於無，無
漏之心無此緣者，便違聖教及違比量。遍計
所執說凡夫境，意說：凡夫若心起執，必變為
依他內影像相分，此性離言及離假智識，有
執故。執此以為色、聲法等，不稱所變離言影
像，說能執心名為遍計。遍計所取，名為所
執。此是無法，不能與識作所緣緣，所變影像，
體是有法，與能遍計作所緣緣，亦不違理。但
是凡夫起能執心，當體顯現，名凡夫境，非說
為境故，即是所緣緣，但作所緣，不能作緣。當
情現故，無體性故。如見於繩，眼識無執，是現
量攝，得法自相。但見青等離言之境，意識於
此亦自變為離言影像，不知此影像非繩、非
非繩，非蛇、非非蛇，遂執為蛇，不稱影像，說
此執心名能遍計，體是有法，所變影像，體亦
有法，名所遍計。遍計所取，當情所現，情有理
無，說為所執，遍計性成。此唯凡夫所行之境，
名非聖境，非許無法作所緣緣。若說不稱本
質名所執無，應五識等中亦有法執，有緣順
境亦生瞋故。因論生論，圓成實性，聖能親
證，凡夫心緣，但可心變，不能親取。聖人若
知遍計無時，亦心變作無之影像，有似於無，
非即親緣遍計所執；依他起，性凡、聖之心俱
能親變，亦親緣之。約親所緣，遍計所執唯凡
夫境；圓成實性唯聖人境。若疎所緣，遍計所
執亦通聖境；圓成實性亦通凡境。不爾，凡
夫加行智等或遍計心聞說圓成應不緣執，
聖應不知所執非有，各據差別，亦不相違，依
他親、疎緣皆通二。
又前有難：若無漏心不能
親取境，應不知無者，此亦不然。佛知諸法皆
性離言，非無、非有。疎所緣中以所執境為其
本質，增上力故，心變為無，體實是有，相似無
法，知此離言法，非如凡夫假智，及言二法
所取。對凡夫說此離言法上，凡境為無，名為
知無，非是親以無為相分。《佛地論》云：心所變
無，依他起攝；真如理無，圓成實攝。遍計所
執體既非有，若非前二攝，智何所知？由如
是等所說理趣，護法為勝。此中但說除佛無
漏智，猶自身中有法執種，凡夫之身或有現
行，竝言不如佛，非佛此智親取他心。說緣過
去諸無法等，皆准此知。此前七段，一、四事難
議境無，却徵境實執；二、釋現量證境有，返
破憶持執；三、釋以夢例覺時，應知境無失；四、
釋二識成決定，外境非無失；五、釋難夢覺心
不異，無造行果差失；六、釋無境殺無罪，返詰
他宗失；七、釋不照他心，智識不成失。
總是第二，釋外所徵，廣破外執。從斯論首已
有二文，初立論宗唯識無境，及此所說，釋外
徵等。總是第一，正辨本宗，破執釋難。自下第
二，結己所造，歎深推佛。
論：唯識理趣，無邊決擇品類差別，難度甚深。
述曰：此下有二：初略總舉歎深推佛；後廣
別顯結造推深。就初之中，先歎深，後推佛，此
即初也。「理」者道理；「趣」者趣況所趣處也；「無
邊」者，無際也；「決擇」者，以覺慧決了、簡擇也，「決」
簡染疑，「擇」簡邪見，邪見決而不擇，疑擇而不
決。今顯智慧所證量法，異邪見、疑所行境界，
故言「決擇」。「品類」者，同此等流也；「差別」者，體有
異也；寬廣故「難度」；無底故「甚深」。此中意說
唯識理趣，若決擇品類有無邊差別，弘廣難
度，無底甚深，歎有無邊深廣理趣。
論：非佛誰能具廣決擇。
述曰：此推於佛如
是所說唯識理趣，無邊深廣。非佛以外，誰能
於此具廣決擇，顯己決擇非具廣也。
論：頌曰：我已隨自能，略成唯識義，此中一切
種，難思佛所行。
述曰：下廣別顯結推深，頌
中初半，顯己隨能略已成立唯識義理；後半
別顯唯識之理，除此所明以外諸義，一切種
別難可思議，唯佛所知，非己能說，故應止也。
論：唯識理趣品類無邊，我隨自能，已略成立。
述曰：釋上半頌。然其唯識所有理趣品
類差別，無量無邊，歎甚深廣，今我隨自所見
之能，已略成立少分之義。結所明也。
論：餘一切種非所思議。
述曰：釋下半頌。其
唯識理我所明外，餘一切種甚深之義，非是
我意之所思惟，亦非我語所言議也，一切種
者，差別理也。
所以者何？
論：超諸尋思所行境故。
述曰：此釋非已所
能思議。「尋思」者，有分別有漏心等，或四尋
伺。其唯識理，要得無漏真智覺時，方能少
證。若在佛位，證乃圓明。然我世親處在地
前，住尋思位，不能如實證唯識理，故非是我
之所思議，其唯識理，超尋思境。以上總釋頌
難思字。
論：如是理趣唯佛所行。
述曰：以下釋頌佛
所行也。如是所說超尋思理，唯佛所行圓滿
現證，非餘所知。
有何所以？非餘所能，獨佛圓證。
論：諸佛世尊於一切境及一切種智無礙故。
述曰：「一切境」者，諸法共相，即一切智境；
「一切種」者，諸法自相一切種智境；「智」者，即
是緣此如理、如量二智。若依梵本，應言一切
智，此中言略，二境所緣，一智能緣，由佛世
尊於此二境所有二智，斷結種故，皆無障礙，
故於唯識一切種理，皆能了知。二障盡故，無
有漏故，長時修故，智圓滿故，所以非佛不能
圓滿行盡理趣，故我今時且說少分。《成唯識》
說：「謂諸菩薩於識性、相，資糧位中能深信
解；在加行位能漸伏斷所取、能取，引發真見；
在通達位如實通達；修習位中如所見理，數
數修習伏斷餘障；至究竟位出障圓明，能盡
未來化有情類，復令悟入唯識相、性。」《辨中邊
論》護月釋云：無著菩薩先住地前加行位中
增上忍時，聞慈氏尊說此《中邊》所有頌已，得
入初地，為世親說。世親菩薩先住地前順解
脫分，迴向終心，聞無著說此彌勒頌，令其造
釋，得入加行初煗位中。應是聖者相傳此說，
所以護月遂有此言，非無逗留而為此義。真
諦說：是十迴向中第二迴向中。世親既住地
前位中，如《成唯識》，未證唯識真實道理，仰推
於佛，理不為疑，雖可推上入地菩薩未圓出
障，故但推佛，已隨執筆敢受指麾，略述斯
疏，其間文義，有所虧拙，是已寡學，拙智窮
思，幸諸學者，詳而靡尤。
承久二七月二十八日一乘院長講
堂談義料書之永恩
同三年長講會談了憲幸得業