成唯識論演祕

疏：「機有三品不同」者。

不定姓人歸於佛法，智
解淺深，三時悟異，名曰「三機」。非定別三，唯
對不定立三時故。

疏：「由斯二聖互執有空」者。

問：唯望不定立
有三時，何有二聖互執空有？

答：豈言不
定唯祇一人，人既有多，悟亦前後，前後各
以所證為是，互執何失？又縱一人執前後
別，對執不同亦得稱互。

疏：「《解深密經》說唯識」者。

按彼經第一云：「廣惠
當知！於六趣生死彼彼有情，或在四生身
分生起，於中最初一切種子心識成就。廣惠！
此識名阿陀那，亦名阿賴耶，亦名為心，
為依止故六識身轉，如依暴水而有浪
生；依淨明鏡有影像起。」

疏：「《花嚴》中說唯心」者。

按彼經第十九頌云：
「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸
法性如是。若人知心行，普造諸世間，是人
則見佛，了佛真實性。若人欲了知，三世一
切佛，應觀法界性，一切唯心起。」又《大般
若》四百六十七云：「謂諸菩薩作是思惟：諸行
如幻，唯是虛妄分別所起，一切皆是自心
所變。」准斯《般若》第二時中亦說唯識，《疏》
依多分言第二時。

疏：「製《三十頌》離廣略」者。

有云：《瑜伽》等廣，《二十
論》略，異前二論名離廣略。

詳曰：未必
然矣，但表得中云離廣略，何要指斥？

疏：「唯有無漏大定智悲」者。

問：言唯定等證
無文義，既但三法應無色身。

答：有二釋，
一云：亦無有所見者，亦唯能見識之變矣，
如文義等。二云：佛離戲論名等故，依本願、
大悲變現色身，令物覩益故，非戲論色身
故有。

詳曰：按《佛地論》、此論第十，前義為
本，至文自悉。

疏：「若依自識」者。

聽法者識名為自識。

問：佛
無文義，有漏識變云何言似？無所似故。

答：有二釋，一云：名等佛識雖無，然聽法者
謂佛實說，故自心上有似文義，雖無本質
所似名等，似自內心故亦無失；如言似我，
向內似故。二云：似佛無漏非文義也，無所
似故，文義之言相從來矣。

詳曰：後義難依，
本明教體，不欲唯辨漏、無漏故。有云：七
地已前有漏心位而過少，故名似無漏；非約
影、質名相似也。

詳曰：《疏》意通言諸有漏
心所變文義，不唯七地，豈地前等不聽佛
說？若許聽者，自識所變豈不得名似無漏
耶？既得名似，故前釋善。

問：佛若無言，林
葉等喻而何以通？

答：據為其緣，令諸有情
識變法解，名我已說；如手中葉未為作緣，
眾生自心未起法解，名我未說；如林中葉，
約為增上，名說、不說。

疏：「成所引聲」者。

略有三釋：一云，十二分教
是成滿聖之所引生，名成所引；二云，成滿聖

者，為諸有情施設言教，又立道理之所引
起，名成所引；三云，成謂成實，實謂利樂所
起之聲，名成所引。

詳曰：前二義局，第三理
通。《對法論》云：成所引聲謂諸聖所說，有學
不可名滿聖者故。若言自分滿亦名滿，
兼有學者准此可通。然亦有濫，理不明
也。今為釋者，成者成就，即得異名，諸得聖
人莫問有學及無學者，但利物為法所起
言教，名成所引。

疏：「我法唯善，汝唯無記」者。

按天親論云：以
一切善根滿足故得阿耨菩提。復有疑，若
一切善法滿足得阿耨菩提，則所說法不得
大菩提。何以故？以所說法無記法故。此義
不然，何以故？汝法是無記，我法是記；釋汝
彼小乘薩婆多也，我法天親指自大乘。記即
善性，有於當果及勝自體可記別故。

疏：「二識成決定」者。

此有二釋：一云，說者成
悲決定，聽者惠決定；二云，由近善、惡二友，
令能近者成於邪、正二識決定。

問：有說
法者，依餘心起聽法不解，近惡生善，近
善返惡，決定之義而安在乎？

答：據多分
說，或為遠因。

疏：「謂餘相續至差別識」者。

謂說法者是聽者
餘。相續即身，身有二分，識差別緣，能與聽
者而為緣故。令餘續等，返上可知。

疏：「隨墮八時」者。

八時之義，具如《法苑》。又
薦福三藏和上釋云：隨墮樂欲時。何所以
者？

解云：梵云「一瑟吒」，此云「樂欲」。言「頞瑟吒」，
此云「八時」。《攝論》梵本云「一瑟吒」，明是樂欲。

問：二箇三藏並親步祇園同覽梵典，忽焉一
義解成楚、越？

答：二俱無失，何者？觀天竺，
一物名義含多，且如帝釋具有千號，前釋
據歷時聲而文義起，故云八轉、八時，後解
依自慕法而教體生，乃云「隨墮樂欲」。

問：
論本若有「一」、「頞」二言，前後三藏可隨取一
想乎？梵本未必無二字，如何得言「隨取
一」耶？

答：何廢？無性所製之論前後不同，二
德所覩而本有別，亦猶此方諸述作者先後
迴互，其類寔繁，以此准彼，斯亦何失？

疏：「如言諸字至教體亦成」者。

此一段文據彼
七心，及十二心合而作法，思准可悉，廣如
《法苑》決擇明也。

疏：「不爾，真如亦爾」者。

若也不取性用別質
出教體者，無漏之教隨能聽反成漏等過。
三寶無為，隨能緣心亦成有為有漏等失。

問：若佛實說經，何復言「不說一字」？

答：
有三釋：一云，諸佛法同，離於諸佛所說法
外，法無可說名不說也。二云，一切諸法皆
如為性，真如離言，名不說法；又無如外法
可說故，總名不說。三云，如眼等法性自本
有，不由說已而方有故，故云不說。更有
餘釋，如《法苑》決擇。

問：真如約詮以分三
性，今隨能變通染何失？

答：約詮義分三
性可爾；今論實體，染即不然。餘難准釋。

疏：「《三十》本頌天親菩薩造」者。

問：論題何故不
標本師？

答：有二釋，一云：本頌文略，義猶
未了；釋文廣悉，就顯而題。二云：「成唯識」名，唯
釋論稱，故此但舉釋論師也。

詳曰：本為

標彼造釋論者，世親不是，所以不言，何
關文略義缺不標。又現所題雖釋論稱，標
彼本頌亦復題云《成唯識論》，言「成唯識」唯釋
論稱，亦少虧甄簡。

論：「護法等菩薩造」者。

問：《大毘婆沙論》群聖詳
撰，故首題言「羅漢等造」，此論亦爾。何不「等」
字安菩薩下？

答：彼論羅漢與和須蜜菩薩
共修，為等菩薩，故下置「等」。等，異類故，此
唯菩薩，故「等」在上。若「等」字安下，恐疑等彼
異類聲聞。

疏：「判本文」者。

科判經論元乎西域。大分為
三，上下亦有，如《智度論》亦明三分，謂序、
正、流通。《佛地論》中亦有三分：一、教起因緣
分；二、聖教正說分；三、依教奉行分。餘如《樞
要》。此方科釋創乎安公，自後諸德因而習焉。
安公以理判諸經論，多為三分：謂序、正、流
通。廣如《法花攝釋》明也。

疏：「依教廣成分」者。

廣成有三：一者，廣成天
親說頌；二者，廣成如來之經；三者，雙成佛、
天親說。有義此論三分：一、至教緣起分；二、
至教正說分；三、釋名祈願分。

問：一切諸論
皆三分耶？

答：隨作者意，有無不定，如《樞要》
引。有云：《瑜伽》但有正說，以慈氏尊自力
圓滿，不假憑力，故無初、後分。

詳曰：理未
必然。現處因位，力云何滿？設自德滿可無
初分，何無第三？又復世親《三十唯識》亦但正
說，豈亦力圓？故非善會。

疏：「分別不同科」者。

汎科文意略有四種：一、分
別不同科；二、義類相從科；三、以文從義科；四、

以義依文科。今即初義。據實本、釋兩師造
論，而意一種。今依別義判二令異云：本論
師為令含識斷障得果；釋論師者，令法久
住，利樂有情。

疏：「起殷淨心」等者。

初句意業；第二身、語；第
三、四句通說三業，顯是敬禮之異名也。或
初三句別配三業。

疏：「三輪因」者。

身、語、意三，如次為彼神變、記
心、教戒輪因。略辨名者，修所成果威德作
用難測名「神」；轉變不定名之為「變」。「變」者是
境；「神」者智也。「心」謂他心；「記」謂別識。識別彼
心，故名記心，二並依主。「教」者教示，令彼善
生；「誡」即誡勗，令其惡滅。教、誡兩異，合得其
名，相違釋也；又，亦教亦誡，持業釋也；前非後
是，「教」、「誡」俱是智之業故。解曰：「前非」者，相違
釋非也，今取持業釋。三者皆有摧伏、運轉
故，總名「輪」，俱持業釋，餘釋如章。

問：三輪如
次，神境、他心、漏盡通攝，如次能示身、意、語
化。語、意二業因何不次？

答：由語離過，發
言誠諦，令他於自信識其志，故得通果，善
悟他心。意業澄清，息惡務善，故所招果得
漏盡通。由斯發語教誡有情斷惡生善，因
果相扶，故無有失。又知他心不待於語，
教誡於物必藉其言，故三輪化三業如次。
非語業因，即語為果，意業亦然。又按《西域
記》云：西方敬儀總有九種：一、發言慰問；二、
府首示敬；三、舉手高揖；四、合掌平拱；五者、
屈膝；六者、長跪；七、手、膝踞地；八、五輪俱屈；
九、五體投地，此之九種顯唯二業，理可通

意。

疏：「一者，虛妄即遍計所執」者。

遍計所執體性
雖無，然是虛妄識之所執，亦名唯識。

疏：「於前所斷清淨」者。

雖總言斷，意斷染者。
或無漏法皆名圓成，言斷於前亦無失
矣。

疏：「性即是識圓成自體」者。

此性即是識家圓
成之自體也，而長讀之所以得言唯識之
性。不爾，何故真名唯識？

疏：「淨屬人故」者。

人即如來五蘊假者。《涅槃經》
云：捨無常色，獲得常色。餘蘊亦爾，故人名
淨。

疏：「唯識性聲境第七攝」者。

第七轉聲具含依、
境，為簡依故言境第七。

疏：「是能差別」者。

由唯識性而為所證，悟有
淺深，遂令三乘名位殊別。故《般若經》云：「一切
賢聖皆以無為法而有差別。」天親釋云：
以一切聖人依真如法清淨得名故。

疏：「一切所敬皆第四轉聲」者。

問：何所以耶？

答：第四為聲，為者緣由、所為之義，緣為有德，
堪為所敬，故在第四。

疏：「善逝體所生」者。

略為二釋：一云：報、化二
身名為善逝，體通二義。若善逝即體，體屬
報、化；善逝之體，體屬法身。慈尊繼襲佛之
寶位，是真佛子，名彼體生。二云：善逝及體總
是法身，慈氏之智要緣於如而方得生，智
因彼起名彼所生。天親自指身及同學名
為我等，師即無著菩薩是也。

詳曰：「善」猶好
也；「逝」即去矣。惡來生死，好去涅槃。報、化

二身誠為善逝；法體湛寂本無去來。何名
善逝？故初釋善。或二障覆蔽未名為「善」，出
障圓明方稱為善，簡異於昔立善逝名，非
有所去方名為「逝」，理亦無失。

疏：「此論所依及能起」等者。

論所依者，謂即三
寶。無著、覺師子名能起者，如次造彼《對法》
本、釋。
言佛至隨覺者，釋彼佛、僧為依所以，略
不牒法，由聖弟子依法隨學，傳示後人
令法不絕，所以僧寶亦為論依。言無倒
造論者，明本、釋師能以三惠攝於教義而
造論也。疏略牒意，具如彼論。

疏：「世親雖是地前」等者。

問：彼論既言佛聖弟
子，世親不爾，如何可敬及造論耶？

答：聖
之弟子名聖弟子，亦猶藥叉天之眾故。《俱舍
論》中亦名天眾。

若爾，《瑜伽》云何以通？彼論
說云：證諦迹者方得造論。

答：通三乘說，
若唯大乘不要見諦，根性利故，地前長時
以練磨故，不同二乘。

疏：「常恒軌則」等者。

此釋伏難。難云：法寶有
四，何偏敬理？疏有三釋：第一意云，法雖軌
持，若常軌則唯真如故，故偏說之。有云：常恒
軌則通釋於四。自問答云：教、行、果三何得
名常？

答云：經者常義，故名為常。

詳曰：雖
有斯理，乖疏本旨，故不取也。餘釋如疏。

疏：「師資相因」者。

有傳釋云：若據修行次第
說者，僧初，法中，佛後；由僧修行方得佛
故。

詳曰：雖有其理，無教說也，未為指
南。

疏：「無畏、無流證教法」等者。

此明法寶，謂四無
畏絕四暴流。法總有四謂：教、理、行、果。餘文
易悟。

疏：「麟角諸部不同」等者。

且薩婆多麟角三根、
菩薩二根，皆法寶攝。故《婆沙論》一百三云：法
證淨者，謂獨覺身中三無漏根，學、無學法；菩
薩身中二無漏根，諸有學法，及苦、集、滅三諦
緣彼無漏信，名法證淨。《俱舍》二十五大意亦
同。釋夫言僧者，和合為義，四人已上和合
名僧。麟角、菩薩三千世界各獨出世，故不
名僧；非正覺故，復不名佛，故在法收。

問：何故不許菩薩同出，復云何有二無漏
根？

答：但據後身坐菩提樹而說，三十四
念得成菩提。三十三心前是二根攝，不障
已前有多菩薩，亦不說彼有無漏根。

問：
上天聖等不成僧眾，何寶攝耶？

答：古有二
釋：一云法寶所攝；二云僧寶收。雖無事和、
理和僧攝。

詳曰：初釋雖通，然論無簡，今
依後釋。

問：天聖據理許在僧收麟角，菩
薩何不亦爾？

答：天有多聖，理合名僧。彼
既不然，何得相例？

疏：「由如來性調善」者。

二障習亡，如巧練金
極調善故。由識機性，故於所調有善方便；
應病授藥，故於能調亦善方便。利物無倦，
名具大悲。

疏：「為生大智大悲」者。

斯有二義：一安惠等，
生自悲、智；二生所化悲、智二也。他由論故，
悲、智得起，生自可悉。

疏：「邪定等三」者。

按《瑜伽論》等第一百云：五

無間業及斷善根，名邪定聚；學、無學法，名
正定聚；非學、非無學，名不定聚。《大般若》說
與此有異，如《法花攝釋》會。有云：十信第
六，名正定聚；造五無間業，名邪定聚。未至
十信第六心者，不造逆業者，名不定聚；又
望大乘十信第七，名正定聚；若作大乘五
無間業，名邪定聚；不定可知。

詳曰：與《瑜
伽論》而有違也，復無文據，理稍難依。

疏：「如《佛地》等說」者。

按《顯揚》云：恭敬聽法，現
在利益及安樂故。又作四句：一、利益非安
樂，謂現順理精苦修道；二、安樂非利益，謂
現違法受五欲樂；三、亦利益亦安樂，謂現以
道而受於樂；四、非利益亦非安樂，謂除前
相。又按《佛地論》亦有四句，現益名「義」，當
益名「利」；世間名「義」，出世名「利」；離惡名「義」，
攝善名「利」；福德名「義」，智惠名「利」。

詳曰：疏
指《佛地》、《顯揚》等論，意明諸教說利樂處，非
唯證彼利樂一體。

疏：「利謂十利」者。

具如《瑜伽》三十五、六，不可
全引，但取大意略言也。十種如次，合為五
對：一、所利差別對；二、利體不同對；三、利時現
未對；四、此世他世對；五、真妄分別對。論中
初對二義合釋，學者難悟，今別辨之，餘依
論次。一、純自利利他者，謂專為己或但利他，
事不兩兼，故名純也。就純自中有斷有
修；若違越，不順菩薩儀則，謂為己樂求財
受用，或為生天持戒精進修習定惠，或為
利養恭敬供諸佛等，此等自利菩薩應斷。
若不越隨順菩薩儀則，所有自利與上相

違，菩薩應修。純利他者亦斷、修二，謂以邪
見修行施等，無因果見毀犯尸羅遠離正
行，為他說法此等應斷。若諸菩薩已超下
地，由悲願力捨諸靜慮，隨其所樂還生欲
界。又自事已辨，遍於十方無量眾生能作無
量大利益事，此純利他菩薩應修。二、共自
利利他者，為自逮物為物及自，行能兼齊
故稱共也。於中亦二：一、自利共他，若諸
菩薩或悲為首，或為迴向無上菩提，於一
切時修施忍等，當知是名自利共他。釋
智以施等能得菩薩，悲兼濟物，故名自利
而共他也。二、他利共自者，又除如前所
說諸相，其餘一切所有利他。釋除純利他
應斷之者，彼由邪見無二利故。或除純利
他中所應修者，無自利故。三、利益種類
自利利他者，謂於一法而自行之，令他亦
行。自他一種行一法故，自他行同，名為種
類。或此利益有五類故，故名種類，種類言
顯非一相似。其五類者：一、無罪相，若諸菩
薩所有自能少多攝善，增長善法，令他亦
爾。釋由攝長善離諸過患，故名為無罪。
無罪即相，相謂相狀、體相，下皆准知。二、攝
受相，若諸菩薩能引自他無染污樂，或眾具
樂，或住定樂。三、此世相；四、他世相，若諸菩
薩自利利他，或有此世能為利益，非於他
世；或有他世能為利益，非於此世；或此他
世俱為利益；或此他世俱非利益。五、寂滅
相，若諸菩薩所有菩提，及得菩提世、出世
間菩提分法，是名菩薩利益種類自利利

他。四、安樂種類自利利他者，與前第三名
相似也。利益、安樂兩名有異，種類之言，義意
同也。此有五種，即疏所明五樂是也，故不
引之。五、因攝六果攝自利利他者，因果相
順論一處明，於因果中皆有自利利他行
也。有三因果：一、異熟因果；二、福因果；三、智
因果。異熟果者，謂略有八：一、壽量具足，謂
長壽久住；二、形色具足，謂形色端嚴；三、族姓
具足，謂生貴家；四、自在具足，謂大財、位、明、
屬；五、信言具足，謂言無虛妄；六、大勢具足，
謂大名過人；七、人性具足，具丈夫分，成就
男根；八、大力具足，謂少疾，有堪能。異熟因
者，不傷害物是長壽因；惠施光明、鮮淨衣
物是端嚴因；捨離憍慢是族姓因；乞匃隨
施是自在因；所言誠諦是信言因、供三寶等，
是大勢因；樂男厭女，人姓具足因；助諸眾
生如法事業、施他飲食，是大力因。福智因
果論一處明，聚雜難知，今者別釋。所言福
者，謂前三度、勤定一分、四無量等。言福因
者，總有三種：一者，於福能得、能住、能增長
欲，釋一於未得能得樂欲；二於已得能
住樂欲；三於已住欲常令增長。二者，於福
善能隨順無違背緣；三者，於福先已串習。
言福果者，謂諸菩薩依止福故，雖復長時
流轉生死，不為極苦之所損惱。又能起作
種種無量善巧事業，乃至究竟當證無上正
等菩提。所言智者，即惠度全、勤定一分及
十力等。智因果者，同前福也。於彼文中唯
去「福」字，置於「智」字，即智因果。七、此世自利

利他者，文有二種：一、現自利，謂諸菩薩
以如正理、工巧、業處、積集財物，即於是財
知量受用，又先所造可愛樂業異熟，於現
法中受用彼果。二、現利他，如諸菩薩現
法自利，如是菩薩所他有情，由此獲得現
法利益。八、他世自利利他者，若於欲界能
獲他世財寶具足、自體具足；色、無色界獲他
世等亦復如是。九、畢竟自利利他者，若諸
煩惱一切永斷八支聖道，若此為依，獲得一
切世間善法。由三因緣應知畢竟：一、由自
性究竟菩提故；二、由不退八支聖道，無
有退故；三、由受用果無盡，故名為畢竟。
十不畢竟自利利他者，謂於欲界財寶具足、
自體具足，若因、若果世間清淨。若因、若果由
三因緣知不畢竟：一、由自性一切有為故；
二者、由退善有漏法，由有退故；三、由受果
有終盡，故名不畢竟。

疏：「一因樂」等者。

五樂之義具如本論，今對
一一略辨名體。為因生樂之因，故名為因
樂，體即四法，如疏所列。言「樂相應」者，即
順樂受觸等心法；言「所發業」者，謂於樂果
而起於業，名樂所發，由此善業得可愛果，
名為因樂；或樂相應思，名所發業，所發業能
感當樂果，名為因樂。

詳曰：前正後非，非
樂相應思皆能招樂果。故《瑜伽》云：若諸所
有現法、當來可愛果業名為因樂；意云：隨
得現、未愛果之業，名為因樂。《疏》取斯意云
「所發業」。

疏：「二、受樂」等者。

受即是樂，喜、樂、捨三而為

其體，三種皆有調暢義，故總名為樂。不爾，
云何言「通三界」？云「非唯受中樂」者，非五受
中唯一樂受名受樂也。云「是樂自性」者，體
是受數，簡異前後因樂等也。

疏：「苦對治樂」等者。

諸苦息滅位有樂覺生，
對治之樂名對治樂。體性四釋：一云漪樂為
體；二云以能息苦，衣、食等物而為其性；三
云以喜、樂受而為自性，與前受樂義分二
也。若順樂受根、境所生，名為受樂；若苦息
時身、心適悅，名對治樂。四云苦息之時有惠
能覺，即此能覺惠為體也。

詳曰：前三難
據體若漪樂，散心、散地豈無此樂？衣等為
體，與彼因樂而何別耶？若喜、樂者，豈苦息
時總生喜、樂無捨受耶？捨受若有，何非其
體而不取耶？又《瑜伽》云：此中受樂，樂自性
故，說名為樂。苦對治樂，息眾苦故說名為
樂，非自性故。若體喜樂，云何論言非自
性耶？第四義通。

疏：「受斷樂」等者。

受等不行名為受斷樂，即
滅定。受斷之樂，依主立名，體即滅定。

問：《瑜
伽論》云，住滅定時，此勝義苦暫時寂靜，故名
為樂。當入定時唯滅無漏心、心所法，豈無
漏法名勝義苦？

答：非非想地捨受等法，名
勝義苦。由入滅定遠加行時而能滅彼，據
遠加行所滅之苦也。

疏：「無惱害」等者。

煩惱等類名為惱害。出家等
四離此惱，故名之為樂，無惱即樂。出離樂
者，信、戒為體，或離迫迮，身心適悅，喜、樂為
體。遠離樂者，初禪喜樂，或總五支以為其

體。寂靜樂者，第二禪上，隨以四支、五支
為體；或唯喜、樂隨應為體。

詳曰：論既不
云樂自性故名之為樂，故知不必喜、樂
為體。如次信、戒總以禪支為體無失。覺
法樂者，根本、後得二智為體。更有多釋，廣
辨如餘。四樂如次：離家迫迮，遠欲不善，
由無尋、伺麁動之法，煩惱、所知如實等覺，
故立四名。《疏》配後二，名為涅槃及菩提者，
不依《瑜伽》取《婆沙》意，不爾違論。

問：前三
云何名無惱害？

答：《瑜伽論》云：諸餘所有無
惱害樂，於最後樂能隨順故，是彼分故，能
引彼故，當知亦名無惱害樂。

疏：「要具四緣方應造論」者。

按彼論云，要具
四德方可造論：一、於昔諸師應離憍慢，
無如是心：「古昔諸師尚能造論，況我今者
當不造耶？」二、於有情類當起大悲，作如
是觀：「若不造論，無量有情於諸善法定當
退失。」有餘情類墮生老病死，是諸有情因，
我造論。若能解了乃至一句善說妙義：「如
是！如是！當奉行！」者，彼於長夜必獲大義利
益安樂。三、於同法者深生敬愛，作如是
觀：「若不造論，為欲利他，諸同法者於利他
事定當退失。」四、不欲彰己有勝伎，能無
如是心：「當令世間咸謂於我聰叡明哲，能
造論者、開闡義者，深生淨信，因此多獲利
養恭敬。」但為自他善根增長，以無染心乃
可造論。

疏：「明本論主造論之意」等者。

有義：安惠等說
生正解者，謂生唯識真、俗二智；次火辨言，

如實知者為生真智；後護法云，得如實解
為生俗智。

詳曰：據相顯言少有其理。
若以實論，三文皆通真、俗二智，故第三云：
令於唯識深妙理中得如實解，豈深妙理
唯是識相，非識真理？又知識相名如實智，
亦何爽理？故皆通二智。

疏：「作論名造」者。

問：唯識之義經中先明，論何
言造？

答：《三十頌》教經中先無，據此名造。

疏：「此上即是發端」等者。

略為四釋：一云，「上」字
誤也，應為「者」字。二云，「此上」等言皆是發端，
意雖明此，兼言上也。三云，「今造」等言皆標舉
等，在「此」字上，故言「此上」。四云，「今造此論」一
句之言是是發端等，由前別明今造等訖
故，總指云「此上」，即是發端等也。然四釋中初
解省過，思之可悉。有云：「今造此論」四字
之上，一一皆具發端等四。又發端等，一一別
配「今造此論」。

詳曰：若自釋論理猶差別
可，若辨《疏》意，全乖本旨，細尋可知。

疏：「今說為生」等者。

問：人我不遍，所以見除，
生言既寬，何乃今取？如名眾生濫無情故。

答：世界有計無情為我，生攝無情無大寬
失。如計色我，髮爪等類，亦在所執，此豈非
計無情為我？

問：我通諸趣，何不許言？

答：法亦名我，若言我空而濫於法，故亦除
也。

問：眾生執有，以空為門，破病顯理；眾
生執空，應有為門，遣執明理。

答：若破空
病，說有能除；若論顯理，要資空觀。

問：有
觀有相，即不顯理，空相不遣，豈得理耶？

答：由空為門遣能、所取，方泯二相而能證

理。從所由門名空顯理，理亦無失。有
云：若也執空，亦說為有；從多執有，此說為
空。

詳曰：難意令有以顯於理，答言對空
亦說於有，豈可有觀能顯於理耶？若言不
說有顯理者，即答前難有不盡失。

疏：「前四通取斷二障」者。

問：生死沈沒皆由煩
惱，何關智障墮三界等？

答：生死有二，由
所知障墮於變易，變易即是化生所收，亦
三界攝。又所知障非親滅生，為煩惱依，
言難越等並無失矣。

疏：「即根本沈下名之為重」者。

釋第五解為重
之義。有義：對業果故，貪等自性能引業果，
眾苦本故，故名為重。

疏：「何故障理但說二空？」等者。

舉初障理難，
後重障不應兼餘。

疏：「重唯二執」等者。

舉後斷重貪等亦除，難
前障理不唯我、法。

疏：「此依見道至我見亦爾」者。

如《樞要》說。有
義：而言證空障隨斷者，依斷種說，故第四
地身見但伏，害伴等障後地猶有。

問：我執
可然，法執種斷，如何餘障猶得現起？

答：
但斷少分，所以餘障猶得現行。《花嚴經》說，
第七地中菩提分觀方最勝故。

詳曰：依斷
種言不踰本疏見道等也，豈見道等種不
盡耶？又言：四地斷第六識法執少分，理恐
有乖。按彼《佛地》、唯識等論，皆云四地便永
斷滅，准此等文，豈唯少分？《花嚴》但言七地
中勝，不言其執七地方盡，何得為證？以第
四地初學二乘，五、六兩位猶效於彼。第七

超彼名勝，何失？更思。

疏：「又總解」等者。

不須別說我之與法。二合
釋之，前解不爾，尋之可悉。

疏：「無有少障不依執生」者。

問：豈不許有獨
行貪等？

答：雖有獨行，亦遠由執起，如害
伴等名依執生，故無妨矣。

疏：「總四句，答第二問」者。

詳曰：初之二句答我、
法執為障所由，後之二句釋斷亦兼貪等
所以，理亦無失。

疏：「問煩惱障至莖葉亦盡」者。

問：此問何師？復
何師？

答：問答俱通安惠等師。

問：若是護
法，護法智障數同煩惱，執障復別，何言但
執殊無品類？意識亦有障非執者，何故答
中但以五識愛、恚等法為等流耶？

答：所
知障數雖同煩惱，名品不殊云無品類，答
中既云五識等中，等意識也。

問：若安惠者，
問即無違，答亦有過，以所知障障、執無差，
何得根葉本末有別？

答：雖障即執，然約
諸識執有淺深，義分本末亦無有失，具
如《樞要》。有義：執障相望得有兩句：一、但
障皆執；二、有執非障，謂善、無覆無記心等。
復云執、障無有寬狹，諸障自性皆名執故。
諸是執者，皆名障故。應知安惠但有漏法，唯
除第七，一切皆說名所知障，皆名執故。

詳曰：初義全非，後義有濫。初義何過？

答：
所知障者，覆所知境無顛倒性令不顯現，
名所知障，豈可是執不覆理耶？後義濫者，
言障皆執，但有漏法皆名執故，斯言有濫。《佛
地論》云：障所發業及所得果亦名為障，此之

果、業豈皆執耶？由斯總對所知障性及於
業、果而為二句：一、但執皆障，謂障自性及
業、果中，心、心法者有二分故；二、但障非執，
即業及果非心、心所者，無二分故。

疏：「修禪定時受為勝障」者。

此通熏、修二義。
若不熏修殊勝定故，勝定之障。若受勝能
障修於定，勝即是障。後解為正。

疏：「一切煩惱皆能續生」等者。

界界全惑各續
自界。按《瑜伽》云，當言全界，非不全界。何
以故？若未離欲，於自生處方得受生，非
離欲故。未離欲者，諸煩惱品所有麁重隨
轉自身，亦能為彼異身生因。由是因緣，當
知一切煩惱皆能續生。釋若現起潤則非
一切，若據成就助業受生，故言全界。舉離
欲盡即不受生，返顯未離即一切惑皆續
生也。或據起現名為全界，故彼論云：將
受生時於自體上貪愛現行，於男於女愛、
恚互行，又疑男女今為與我共行事不，又
我見慢等法亦現行，由此當知一切煩惱皆
續生，故知據現名為全界。二解任取。

疏：「乃至有頂諸惑暫斷」等者。

得於初禪上
至有頂，名至有頂。由得彼定能伏諸惑，
名惑暫斷，伏有頂下諸地惑也，非有頂惑
亦能伏之，無欣上故。

疏：「彼分涅槃」者。

略為二釋：一而伏煩惱所
顯之理，是真涅槃之少分故，故名彼分。二
云，即四禪等所有淨定，由伏煩惱有寂靜
義名為涅槃，以是有為，故名彼分。分者，相
似流類之義；據無惑邊有寂靜義，與真涅

槃稍相似故，故名彼分。故《瑜伽論》第十二
云：四靜慮者或復名為彼分涅槃，由諸煩惱
一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。後解為
本，前雖無文，理可通也。

疏：「住此二中，非為不住」者。

有無餘依名之為
二，樂住二中云非不住。致此言者，明無
住處名真解脫。彼既樂住，故非真解脫。

疏：「所知之障」者。

問：此障之體亦是所知，何非
持業？

答：漏、無漏法皆是所知。若持業者，豈
無漏法亦名障耶？由有此過，故從依主，非
持業。

論：「得二勝果」者。

此對等覺、二乘解脫，何得
名勝？廣如《義燈》。有義：解等覺妨相傳三
釋：一云，一剎那間正體、後得與佛平等名
為等覺，依長時言對彼名勝；二云，真智平
等，後智劣佛；三云，真俗二智俱未究竟，不
名平等；無間、解脫同斷一障，故說等言。
習氣未盡，雜染未捨，鏡智未生，事智未起，
未遍緣俗，知真未圓，故實非等。

詳曰：雖
有三解，疑猶未遣。且金剛位是無間道，何
有長時對之云勝？設云此位有多剎那佛
平等者，是何剎那？彼俱無間，未可於中分
成勝劣。若勝形前，前非等覺，何過須釋？
若形二智名勝等者，障猶未盡，復未圓
證，以何名「等」？若對斷障同名為「等」，理即有
失，而文未見。由斯三釋皆未敢依，未見
所據，而無所據。今助一釋，佛所得法而
皆得之菩薩稱等，所得自在離障圓極，故佛
云勝。故《大般若》五十五云：「云何當知已圓

滿？第十法雲地菩薩與諸如來應言無異。
善現！是菩薩已圓滿六波羅蜜多、八定、三十
七道、三三昧、五眼、六通、佛十力、四無畏、無
礙、無量、十八不共、一切智、道相智、一切相
智、一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相
續便住佛地，是故當知與諸如來應言無
異。」

釋曰：現正等覺是一切智；極善通達是
道相智；現等別覺是一切相智。又四百七
十七云：「若無間道行一切法未離闇障，未
到彼岸，未得自在，未得果時，名為菩薩；
若解脫道行於一切法已離闇障，已到彼
岸，已得自在，已得果已時，乃名為異，由位
有異法非無別。」准于此文，無異之言等
之別名，障未離等顯佛為勝，據斯所憑於
理通矣。

問：勝劣差等義焉在？

答：約所得
德名數無差，等言德數，不據用齊一同圓
極方名等也。故《智度論》云：如月十四、十五
日雖同是月，小不令海潮，得潮有異；而
佛、菩薩亦復如是，又如向、果勝、劣性差聖
名同也。如言燒衣一分亦轉，據斯相形等、
勝無咎。

疏：「令達二空」等者。

我、法無體名之為空，非
二空性。

疏：「若大乘中至互顯」者。

但舉小乘名謬我、
法，影取空見名謬唯識。大乘空見知我、法
無，非謬我、法，撥識理無故得言謬，非全
不解，不得名迷，但影顯也，而無互義，互
言相從。

疏：「薩婆多量」等者。

問：量有何過？

答：有云：

宗言實有心、心法喻，大乘忿等是假非實，
喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實，因
有不定。若宗法言決定非無，故無過也。

詳曰：宗云：非無因亦決定相違過也。量云：
汝離心之境定非是有；除心心所內境、無
為、不相應等，是所知故；如龜毛等。

疏：「清辨量」等者。

問：量有何過？

答：因有不定
過，為如外境是所知故，證識是無；為如內
境是所知故，證識為有。

疏：「依遠行等教」者。

按《瑜伽論》五十七云：依
何根處說遠行等？

答：「依意根處，由於前際
無始時故，遍緣一切所知境故，名為遠行。
諸心相續一一轉故，無主宰故，名為獨行。
無色、無見，亦無對故，名為無身。依止色故，
名寢於窟。」《疏》所釋者，依無性解也。

疏：「依五根所行境」等者。

無性《攝論》第四釋此
經云：謂此五根所行境界，唯是意識一一各
別能領受義。既云「意識一一別受」，明無餘
識。

問：《楞伽》、《涅槃》皆明一識，此師所立乃
扶彼經，云何論主判為邪執？

答：有義：《楞伽》
意說，七依八種而方得生，故言第八起諸
識浪，非說第八轉作餘七。《涅槃經》意，以彼
六識識、性是同，故立一識，依根分六，非六
體一，名為一識。如彼經云：如一色性，隨五
根緣得五塵名；豈言一色體即一耶？五境
雖別，變礙義同，同一蘊攝，故說名一色。識亦
應爾，了別性同一蘊攝故，故名一識。故《涅
槃經》第十四云：眼識性異，乃至意識性異，是
故無常。若但一體云何言異？故如前會。不

爾，前後豈自柕楯。又《涅槃經》三十九云：譬
如一火因木、草等，名木等火；意識亦爾，因
眼根等，名眼等識者，此顯六識同意處，故
總名意識。餘文准會，其理可悉。

疏：「第四經部等計」者。

問：意明無所，明三所
等豈扶本意？

答：全無分無，總名為無。不
爾，分無四計何攝？故《疏》總言亦無失矣。故《大
毘婆沙論》一百四十二云：尊者覺天作如是
說，諸有為法有二自性：一者大種；二者謂
心。離大種外無所造色，離心無所，諸色皆
是大種差別，非色皆是心之差別。若經部師
自有二釋：一、譬喻師唯心無所，同覺天計；
二、有心所四釋不同。故《順正理論》第十一云：
謂執別有心所論者，於心所中多興諍論，
或唯說三大地法，或唯說四，或說有十，
或說十四。

解云：如次說受、想、思，說四
加觸，說十即是十大地法，十四加貪及嗔、
癡、慢。

論：「故作斯論」者。

此之結文前之二師，亦合有
之。上言「今造此論」一句，後之二師理亦合
有，不可繁重故互影顯。

疏：「第二科是三分」者。

有云：相、見、自證名為
三分。

詳曰：不然，三分本是陳那立故。又
亦應言四分、二分成立唯識，護法、難陀釋
此論故。又復，如何以三分成？《三十頌》中三
各攝幾？全無行相，成焉有矣？

疏：「准《瑜伽》、《攝論》」等者。

瑜伽者，相應之義，境、
行、果三並相應故，即所詮也，論從所詮，名
《瑜伽論》。《攝論》正宗明十殊勝，十殊勝者，前八

是因，後二為果。就前八中，初二是境；次六
是智，智即行也。斯之二論，正宗所明唯境、
行、果。唯識准彼，亦境、行、果為正所宗。

疏：「心與境冥」等者。

歎聖心智親證於境，離
其妄執，曰「與境冥」。體妙殊勝，功能莫方，得
斯勝德，名為「神會」。有云：如次配後、本智。
又云：本智緣如，名「心境冥」；世第一法名之為
「智」；見道名「神」。

詳曰：雖為穿鑿全無所
據，有何所以，後得、本智別名心智；本智之
境而名神耶？如何有漏與無漏見而有會
義？

疏：「以八轉聲釋世間」等者。

按彼經四百九十
八云：「是六波羅密何因緣故，名為世間及
出世間？」「舍利子！世間者，謂六波羅密是世
間故，乃至依世間故名為世間。舍利子！出
世間者，謂此六波羅密是出世間故，拔出
世間故；由世間出故，為世間出故；從世
間出故，世間之出故；依世間出故，名出世
間。」

詳曰：准此經文，《疏》所引云「是世間出、名
世間」者，出字賸也，題卷亦誤。

疏：「後後遂有相見」等者。

問：相、見二分發乎
無始，云何後後方遂有耶？

答：約更增說，
如《法華》言「來入此宅」。又縱無始際，相、見亦
因熏習，熏習後起，熏習相、見起非一，故言
後後。

疏：「若安惠解至別無依總無等」者。

有義：聖教
我、法所執既無，如何聖教亦無依無？故應別
解。彼宗世間所說我、法，及一分聖教菩薩、二

乘所變現者，此無依無，由有漏心皆名
執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者，皆強施
設。義依於體，不違正理。

問：若爾二分皆是
所執，彼無二分依何假說？

答：安惠解云：說
依二分且依世間、一分聖教；若無漏心佛
所現者，此等皆依自證假說。又此亦得依
識所變，自證分中分別說有能所變故。若
依此釋說所變，言未皆說名相、見二分。

詳曰：除佛以外，餘無漏心相傳二釋：一云有
執，有二分故；一云無執，無漏二分非虛妄
故。第八《論》云：「八識心、心所有漏所攝，皆有
執故。」已簡無漏，或無漏心皆無相、見。《疏》中
且依第一義說，二分既執，諸佛便無，所以我、
法不依佛立。依餘聖者有漏心說，名無依
無，據斯一義理亦何失？具如《義燈》。

疏：「此所變之能變有三種」者。

論言此者，此其
所變。所變體者，即見、相分。有義：此有二
義，一云：此者，此能變識；二云：此者，此我、法
二，此我、法二所依見、相能變之識有三種故。

詳曰：本釋為正，何所以者？夫言此者，指
陳之義。前言「我、法依識所變」，既云「所變」，必
有能變，故異前言「此能變三」，明知此言屬
於所變。若此能變文勢疎斷，又此我、法亦
為不可。為言：我、法即是所變，非是見、相，見、
相復非我、法所依。既有斯濫，故從本疏。

疏：「三法轉相依」者。

我、法依相、見，相、見依識
體。

問：何故頌言「我、法」名彼見、相為此？

答：對自證分近、遠，別故立彼、此言，三法轉
依遠、近別故。

疏：「思量即識，准前釋」者。

異熟兩釋但准持業，
何以故？既云「思量」，明非是種，種位無有思
量義故，故《疏》但言思量，即識准於前釋。

疏：「然濫第七」者。

問：何故不言濫第八耶？

答：第八通緣三種境故，無濫不言。

若爾，第
六遍緣諸境，應不得名了別境識。

答：以
根對境得名了別。

問：根、境相對七、八應
然。

詳曰：准此等妨言濫，七、八亦應好
也。《疏》據顯相，且言濫七。

疏：「依第二三至相無別」者。

問：何故不辨初勝
義耶？

答：初據勝義諦而有兩釋，一云：初
體即第二俗，第二俗中可言八別，故除初
真。二云：初真體雖即第二俗，俗劣真勝，故初
真中亦無八別。今依初釋，故除初真。如下
第七，《疏》自兩解。

疏：「亦非體類別有九識」者。

此解意云，非是體
別，類別合有九識。

疏：「濫隣近」者。

問：全取他名可云隣近，今言
異熟、思量、了別，自他俱說，何成隣近？

答：
隣近釋者，取俱時法以立自名。若無及言，
恐言異熟由與思量、了別俱時。異熟名為
思量、了別，亦無失矣。六釋差別具如《法苑》
決擇明之。

疏：「合作二文科」者。

初略釋頌所有論文分
為二段：一、別解三句，合為一段；二、總解
二句，合為一段。有兩種合，故名合作二
文科也。

疏：「總作三文科」者。

初略釋頌一段，論文總
為三段，名總三文。

疏：「前是共相」等者。

軌名為前，餘前後等皆准
此知。又前四對不約次第以配軌持，取
義配也。有義：「軌」唯有法，「持」亦通無；此一盡
理，許「無」義宗能生解者，約無本質，非無
影像能生心也。故下論云：緣用必依實有
體故。

詳曰：若從其勝軌在有法，據但生
解，「無」亦名軌。故《瑜伽論》五十二中，以五種
理成緣「無」識；識既緣「無」，豈非「無」法生物
解耶？若生物解，何不名「軌」？若爾，云何緣
用必實？

答：據生識體緣必有體。若行解
起因「無」亦生，如立「我無」，豈不生彼「我無」行
解？故亦無違。《疏》等之意如《燈》具釋。

疏：「十三住」等者。

問：如佛法說祠授等者，何
亦不名「我種種相」？

答：有兩釋，一云：且據
得聖及修行者，不說餘類。二云：祠授等名
雖我別號，然非通稱，所以不取。若取一一
所有別名，其數巨億。前解為正。

疏：「二向不定」者。

略為二釋，一云：唯第二向，
超越、次第有差別故。若次第者，斷欲修惑
前之五品所起四道，及第六品加行、無間，總
名為向。若超越者，始從一坐順決擇分見
十五心，名之為向。二云：前二種向名二不
定，非唯第二。第二如前。第一向者，前十五
心有斷修惑，有不斷者，先伏、不伏有差
別故。

詳曰：若據修惑斷、不斷別，第二可
通；若理教明行相殊別，前解為勝。

問：第
三、四向亦有不定，何唯言二？

答：據論所
舉，略不言餘。

疏：「崇聚生因」等者。

崇聚即是積聚異名，是蘊

義也。《俱舍》頌云：「聚、生門、種族是蘊、處、界義。」

釋曰：一切諸色略為一聚，說名色蘊。由
此聚義蘊義得成，餘蘊亦爾，謂能生長
心、心所法，故名為處，是能生長彼作用義。
如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多
界；如是一身有十八類諸法種族，名十八
界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？
謂同類因。

疏：「餘三善巧」者。

所等有七；《疏》但列四，後三
不出，故言餘三。

疏：「或四善巧」者。

論舉三種等言、等四，成七
善巧，如《燈》列也。

問：善巧何義？

答：善巧是
智，蘊等是境；智緣蘊等，名蘊善巧；蘊等從
智，亦名善巧。

問：按《大菩薩藏經》第八及
十，說十善巧：一、依趣善巧，即是四依，謂依
義等；二、資糧，謂福、智二；三、念住，謂四念住；
四、四正勝，謂四正勤；五、五道分，謂信等五根；
六、覺分，謂七覺支；七、道分，謂八聖道；八、趣作
一道，所謂菩薩證大菩提等；九、緣起，謂十
二緣；十、一切法，謂為、無為。與《疏》所列十，何
不同？

答：《中邊》為治十我見故，經為菩薩
修波羅密多，各據一意，立十不同。

疏：「故以了別釋識之義」者。

有疏本云：釋識之
用故。有解云：若護法師：見分名用，體依他
故。若安惠師：見分無體，故自體上有了別
用，依他性收。

詳曰：用字錯也，應從義言，
即護法師：識自體分亦名了別，不須約見
顯識了別。

疏：「彼五種類非定俱行」者。

除遍行外，餘之心

所並種類也，即貪信等而不俱行。有云：如
彼第八遍行起時，餘識遍行未必起故。

詳
曰：不然。若以餘識遍行不起故，但言心，亦
可餘識不常時行，八遍恒起但言心所，故
知不可。

疏：「識俱有」者。

性與識俱而復是有。

疏：「論唯二，依他性」者。

《攝論》第四，如下引之。

疏：「不爾，如何名他心智」者。

若也不許除緣
如智，餘皆有相，即他心智而不得成。

疏：「後得智等不外取」者。

釋所以也。既不外
取，若不變相，如何可說名知他心？若言外
取不變相者，應親得彼，何名唯識？

疏：「如大造色」者。

如能、所造雖各別種，然由
能造、所造方起得能造名，要由其心境方
生故，故言唯識。

問：心所亦由心王方起，應
名識變。

答：但見、相二由識而生，復是識
上能所緣用故。說別種者，是同種類，復是識
用親所取故，心所不然。又亦自別起見、相
故，何得相例？

疏：「似依他有二分體無」者。

似彼依他有體之
法，自體是無。

疏：「如自證分相貌亦有」者。

舉所似也，如者
似也，似他自證相貌現也。

疏：「無明支通三性」者。

夫無明俱必有其執，
三性心內既有無明，明知三性必皆有執。

問：若護法宗，如何會彼？

答：未見護法會彼
之文。取護法宗相傳多釋，一云：據第七識
相應無明，遍前六識三性位，故名通三性。
二云：隨有宗說，彼約分位以辨緣生，無明

支位所有五蘊皆名無明，故通三性。三云：
法執為無明地，以此為緣名通三性。

詳
曰：三解俱非。第一非者，第七無明豈無明
支？發總別業方名支故。第二非者，有宗但
說無明位，蘊總名無明；不說彼位五蘊善
俱，若善等俱即行支故。第三非者，不障法
執得名無明，執等正起如何得與善等心
並云通三性？今為一釋，據第七識無明
而說，何名為支？

答：由第七識無明力故，
餘六識等方起無明能發於業，雖非支體
為支，遠緣假名為支。據此義，邊名通三
性，餘人不簡故不同也。

疏：「二執遍」等者。

二執俱依相、見二分，名之
為遍。

問：何故自證但法執依？

答：實為二
依，為法依顯，有軌持故，故偏言之。主宰
義隱，隱我不說。

疏：「非有似有」者。

不同真如是真實有，名為
非有。從緣生故，非體全無，名為似有。

疏：「我名能見」等者。

准彼宗計，眼等諸根名
見、覺等，我能領知，覺彼根等見、覺等事，即
據根本說我能見，計思為我，其義可知。
有義：由於能取施設彼二，故說依見立我、
法名；理實但依相分施說，親所遍計唯相
分故。又解言：依二分通能、所計，見能施設；
相所施設處，此解應合唯識玄宗，由能遍
計及所遍計，方可施設所執性故。《疏》中總
說，不分別也。

詳曰：若無計我為能緣者，
可如所斷；若計能緣，何不依見？見是能緣
似所執故，由此故言「似我、法」也。又今正

辨施設我、法處，不釋能所遍計之義，不
可說言據能、所計言見相也，設約遍計
世間我、法，可如所釋。聖教我、法其義如何？
豈聖我、法亦唯遍計？況論明言：依斯二分
施說我、法，若唯依相執我能緣。相分與我
無不相似，有何所以依相施設？故《疏》所斷
理甚明矣。

疏：「《攝論》說唯二義」者。

按無性論第四本論
云：「云何安立如是諸識成唯識性？略由三
相：一、由唯識無有義故；二、由二性有相
有見，二識別故；三、由種種行相生起，唯識
者是無義故。」所說「唯」言，專為遣義。由二性
者，謂見及相，於一識中二分俱轉，不即不
離。由種種者，二分各有種種行相俱時而
起。廣如彼論。

疏：「執說我、法」者。

「執」唯世間；「說」即聖教。

疏：「見變似能取亦相分攝」者。

此釋難陀不
依見分立我、法意。見分所變似能取相，不
異相分，故我、法二但依相立。與護法等義
不同者，隨作者意，不可齊責。

疏：「如敘本有至此中破之」者。

此護月師不釋
天親《三十唯識》，為共護法同時而出，義有
乖舛，故敘破之。

疏：「如世說火口不被燒」者。

問：名詮於火，名若
得火，名令被燒，何難燒口？

答：名依於聲，
聲發於口，聲、名二法皆非可燒，故難所發
令燒於口。

疏：「此所變」者。

至但說似情者，問：前明護法，以
有似無，以內似外，今說似情，情豈是外，

及無體耶？

答：實但似情及似於內。言似
外等，約彼執情所執相說，所執之相是所
遍計，體是無故。故《疏》前後望義說別，亦不
相違。有義論言：似二分者而有二釋，一云
相似名似，如《疏》所辨；二云以非實故說為
似也，非謂似言別有所似。後說為勝，聖教
我、法亦此中說，不可說名似所執故。或通
二釋攝義方終。

疏：「不許末那有法執」者。

問：何所以耶？

答：論
說第七、四惑相應謂我見等，不言法故。

問：
何故餘識許有法執？

答：論言三界虛妄分
別，法執若無，何成虛妄？若爾，七無應非
虛妄。

答：我、法皆妄，第七有我故亦虛妄，論
如下引。

疏：「八識生至六七似我」者。

理實七識而似於
法，舉總數也。我據能執但言六、七。

疏：「又解至識自體」者。

問：後解意何？

答：若不
有此依他二似，自證以何為親所緣？見、相
無體不成緣故。

若爾，後解乃為其勝，何斷
難知？

答：若以堅執方無體者，護法何別？
護法豈許所執二分是依他耶？又自證變依
他性者名為相、見，依此堅執為我法者，
名似我、法復有何失？若許爾者，不殊護法，
由此難知。

若爾，前解即自證分無親緣失。

答：有體為緣是護法義，安惠許假得成
緣故，故前解勝。又准安惠實法生假，如自
證分生於相、見，假法生實，如自證分從自
種生，種子皆是第八相故。有義：安惠能計、
所計皆自證分，謂依他起，依此堅執方名二

分，由此我、法依自證立。說依二分立我
法者，是隨執心生所計著說，由此安惠亦
得說有無依於有，有體強說二種假也。

詳曰：此與本疏第二釋者名別意同，觀此
德意，取此為勝。今取《疏》斷，所以然者，疏
主躬參譯司親奉指誨，豈諸末學同年語
哉！亦猶三傳演經，餘二豈與丘明騁駕？

疏：「然護法至變似我法」者。

問：五、八如何云
似我法？

答：有見、相分似六、七識我法相、
見，非起二執名似我法，具如《義燈》。

疏：「安惠至皆有執」者。

問：安惠宗計，隨其所
緣能取、所取執實有者，方是相、見，非一切
心皆緣二取，云何識皆有二分耶？

答：有義
隨所計度境未必俱，總說諸心可為四
句：有唯相非見，謂五、八識；有唯見非相，謂
第七識；有二分俱有，謂第六識；有二分俱無，
謂無漏識。然第六識未必皆俱，意云：諸識緣
於見、相有差別也。

詳曰：今觀此釋，答問
不盡，復非至當。元本不問緣境差別，答故
非當；不說二分生之所由，斯為不盡。二分
生由，正辨如《燈》。今又釋云：雖隨緣一，有
漏識起必有能緣、所緣之相，闕一不可，故
復識起二分俱生，非由所緣具見、相二，後
二分起。

問：有漏皆執，豈有漏心自證分等
皆非現量？

答：有義，義或可然。

若爾，《雜集》
如何眼等說名現量？

答：安惠但合本釋，
同部非即以彼為定量故。

詳曰：經亦明
言五識現量，今言非者，豈非違教？正釋應
云，望執輕重名現非量；五、八執微故名現

量，亦如勝義、世俗善等。

疏：「三釋如前」者。

釋前我法分別文中，三師
釋如是。

疏：「無安惠解」等者。

前明安惠義有兩釋，此
據初義，思可知也。

論：「但隨妄情至故說為假」者。

具辨如《疏》。有
義此二段文明世我、法，但隨妄情等，無體隨
情假，內識所變等，以無依有假。

詳曰：世間、
聖教皆明我、法，何故多文唯說世間我、法二
耶？又准何理知但明彼世間我、法耶？縱亦
明彼聖教我、法，違何文理？故《疏》正也，義周
備故。

疏：「後解不依四勝義」者。

若依四勝，相分雖
假，形於遍計，是初勝義。既一向判名為非
實，故知但據殊勝說也。

疏：「依人二諦」者。

總指前判二師所明及引論
等。勝人知故名為勝義；劣人所知名為世
俗。

疏：「以上略明」等者。

此結我、法分別下文。此所
結文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二
分故。故屬難陀。同許有體故兼明也。

疏：「心變似我、法同分攝」者。

問：心變似法，相隨
蘊收，即蘊計我相應蘊攝。

答：即蘊計我，相
實隨蘊；離蘊計我，既無本質相，隨能變心
王、心所以判於蘊，即四蘊攝，《疏》言同分。且
據離蘊所計之我，當情顯現遍常之相，名法
同分；不說所變相分之體在法同分。又
所變相無多差別，相分是假，故同分收，同分
寬故。前解為勝。

論：「一」者。

執體周遍等者，問：何要周遍？

答：按
《廣百論》第三，敘云：一類外道執我周遍於一
切處，受苦、樂故。我無形質，亦無動作，不
可隨身往來生死，故知內我遍於一切。

論：「二」者。

執我隨身不定等者，問：立意云何？

答：《廣百論》云，一類外道作如是言「我若周遍
如虛空」者，不應隨身受諸苦樂；如空界
無所往來，其性湛然非作、受者，是故我性
應如色等隨所依身形量不定，雖無形
礙，而有所依轉變，隨身受諸苦樂。雖依形
質有卷有舒，而我體性無生無滅；如渧油
水，隨水廣狹雖有卷舒而無增減。

論：「三」者。

執我如一極微等者，意復云何？

答：
《廣百論》云，一類外道復作是言：若我體性隨
形量者，即應如身有分有變。又汝執我
隨所依身，似水依堤，如油遂水，是則
此我如彼水、油，既變既易，或非常、非一，
引此為喻而言：我體為常、為一，與理相
違；是故我體住於身內，形量極細，如一極
微不可分析，體常無變，動慮、動身，能作、
能受。

疏：「如一瞿聲別目於牛」者。

一瞿聲中詮於九
義，獸是一數，總括一切走獸之屬。若言於
牛即總獸中之一，別也。《俱舍論》第五云：於
九義中共立一瞿聲，故有頌言：方、獸、地、光、
言、金剛、眼、天、水，於斯九種義，智者立瞿
聲。

疏：「如伏犧」等者。

能伏犧牲，故名伏犧。有智
者，伏犧帝主。

疏：「如汝虛空」者。

問：准數論師，空、唯量者轉
變無常，常因不轉，豈非喻有能立不成？

答：傳三釋，一云：彼宗空有二種，謂常、無常。
常非諦攝，以無為故，亦猶佛法無為不在
蘊中攝，故論指常空而以為喻。二云：即此
一量合破二宗，常遍之因別屬勝、數遍，唯
數論常遍，俱對勝論師宗。三云：如因明法
因、喻不極，更作比量而成立之；今此亦爾，
先成空常，後將為喻。量云：汝所執虛空應
非轉變無常；許遍故；如汝神我等。

疏：「常遍之因亦犯隨一」者。

汎爾常遍非自不
許，今明我有，故自宗無成隨一也。今即因
有所依不成，有法之我自不許有，常遍之
因無所依故。

疏：「若大乘至違宗」者。

違有二義：一云自許
有我，今復破之，故成違自。

問：破受苦
樂，不破我體，何成違自？

答：破受苦樂，
本為破我；不爾，破誰不受苦樂？二云：自聖
教中不說有我，今者許有故，成違自。前解
勝也。

疏：「許義同故」者。

「許」與「執」言，其義同也，是以論
中但有「執」字。有云：解因明者共許，於彼
他因喻上而置「執」言。

詳曰：全成虛搆，前
解為正。

疏：「如同處不相離色」等者。

按《瑜伽論》六十五，
有三種不相離色，一一處不相離者，謂諸大
種及所造色，同住一處。釋一即同也，能
造、所造更互相望。大小量等互相涉入，不相
障礙，處所無異，名為同處。無別極微二處

而住，名不相離。且如一眼七物相望，互相
涉入，同一處住，謂眼、身根、色、香、味、觸，能造
地大七，各極微同一處也。

問：所造有六，能
造何一？

答：有二釋，一云：雖一地大通能造
六，故能造一。二云：有六；不爾，所造六云何
別言能造一？據地頭同合而言也。如言
一眼七極微成，而實一根有無量微；但言七
者，據類談也。能造亦然，二相雜不相離者，
釋如一眼根有多極微，一根微處，七物同
住。以此七物對彼七物，雖非同處，然相和
雜隣近而住，名之為和。七七各別名之為
雜；無間隔故，名不相離。故《瑜伽論》第三
云：和雜不相離者，則此大種極微與餘聚集，
能造、所造色處俱故。釋是前同處，不相離
處所有極微，名此大種極微等也。三和合
不相離者，又若有聚集，或麻豆等為諸膠蜜
及沙糖等之所攝持。釋異大所造二聚和
合，如多豆等，雖以蜜等之所攝持和合一
聚，然不相涉入。復是異大所造異聚相望，故
名和合。不相離者，無間隔也。略示大網，具
如彼《鈔》。

疏：「有情共果至一切我處無別」者。

共果山等
雖處無別，體非是我，然是所受，可一受時，
餘不能受。我能作、受，豈得相例？

疏：「又以業果身為因」等者。

宗、喻同前；改前
因云：業果及身與諸我合故，思可知也。

疏：「前說三計皆是計攝」者。

問：數論我思，思
即行蘊，如何前三皆離蘊攝？

答：雖我是思，
而不說思是行蘊故。

若爾，思在何蘊所

收？

答：彼不立蘊，故非蘊攝。

此亦不然，
如即蘊我，佛法談彼，非他宗中許在蘊也，
思我應爾。

答：即蘊計者雖不言蘊，然指
五蘊以為其我。而數論師自言：思我離心、
心所別有自體，故《廣百論》第三云：數論外道
作如是言：思即是我，其性常住。彼論破云：
如是思我離心、心所別有體相，難可了知，
故知思我，非即心所，是離蘊攝。

問：前言依
見立我、法者，如數論師，豈不鉾楯？

答：言
離蘊等，據彼宗說。言依見立佛法談彼，
故前後疏不相違也。

疏：「大乘一念即俱得緣」等者。

有無本質悉緣
名俱，有宗要有質、影心緣。若但闕質，心即
不起，名獨不生，經部相、質俱無心生，名俱
得起。此乃總結前三宗別。

問：有宗自許第
六識緣空花等不？若許緣者，此即緣無，心
亦得起；若不許者即違聖教。

答：彼雖許
緣，然託實花方乃緣之；緣空花時隨依，
三世實花同緣，許三世法皆實有故。餘皆
准知。

疏：「量云：我應非常」等者。

問：計我則蘊；我既是
常，蘊亦應爾。不爾，如何言「我即蘊」？故知蘊
常，今以為喻，喻闕所立。

答：有二釋，一云：
先以量成令蘊無常，然後為喻。量云：蘊定
無常；待眾緣故；如瓶盆等。又若彼立蘊為
常者，有違世間，世間共知蘊無常故。二
云：彼雖計我體即是蘊，許無常我即名常。

若爾，云何名「我即蘊」？

答：豈責群瞽而墜
坑乎！下別破中亦有其妨，釋應同此，故不

別出。

疏：「根及屬色」者。

即扶根塵名為屬色，屬於
根故。亦有本云「根及塵色」，語雖有異，而義
無違。

疏：「及無表色」等者。

問：此無表色即內色蘊，何
須今指？

答：雖內色蘊望以類別，故別破
之。

疏：「如所標」者。

論中所言中離蘊我離蘊。即是
蘊不攝義。故此所標即是內也。

疏：「然別有體」等者。

問：若爾，如何不是離蘊？復
與《瑜伽》第四類我而有何別？

答：雖別有
體，體與其蘊非即非離，彼第四計雖言
在蘊，蘊與其我而即有異，故不同也。

疏：「若破俱句至無同喻」者。

龜毛等法雖不可
說以之為我，可說非我。量云：不可說非
我者，此一分宗；龜毛喻而不得轉故；闕喻
也。

疏：「應定說是蘊」等者。

略有二釋，一云：雖復
雙云我與非我，他本計我，非我兼說。故應
雜云：如言我非我，然體實唯我，雖言蘊非
蘊我，應定是蘊。二云：此是伏難，難云計
我與蘊不即不離，不即不離正是本計，明
我非我亦合本計，如何非我不是正破？為
此破云：應定是蘊，如似其我，我是正計，是
彼本義。《疏》取本意難令即蘊，例意同前。

疏：「又量至故無過」者。

問：為「無為」喻為取我上
為、無為義，為取餘耶？

答：但取我上，具如《義
燈》。

詳曰：設取我外為無為義為喻亦得，
餘有無為等，有不可說義。有、無為等而不在

彼我、非我聚，我上既有不可說義，云何即在
我、非我攝？喻有二立，可為正喻。

問：餘有、
無為云何得有不可說義？

答：無為不得說
作有為，有為返此。

若爾，何故論云：又既不
可說有為、無為，豈餘有為等不可說作為、
無為耶？

答：既兩句論成其一量，應須分
別。不可說者而舉因也；有無為者舉其喻
矣，因喻合言故無有失。若直准論，論中不
言不在聚等，如何宗云：於我非我聚亦不
可說？

問：若取我外餘為無為，論說又亦，
又亦於誰？

答：由前難我而非是實，今更
難彼非我聚等，故言又也。亦者，亦彼餘有
為、無為，餘有為、無為有不可說，即不在於
我、非我聚，我亦同彼故，故言亦也。更思。

疏：「雖性體常至非共許故」者。

詳曰：此他比量，
犯他不定，何得非過？應改因云：許非自
性作用或時有不起故，既簡自性便無不
定，或可自性安於宗中，而兼破之亦無其
失。然初解勝，本破我故。

論：「若無思慮」等者。

詳曰：《疏》除僧佉，理實兼
破數論一分受果等之義，亦無其失。量云：
汝解脫實我應不能受涅槃樂果；許無思
慮故；猶如虛空。彼宗計我，得解脫時雖
無思慮，而能受彼涅槃樂果，故破無失。

論：「理俱不成」者。

有義二釋：一云，有慮無慮皆
不成故；二云，若有慮者，常住不成；若無慮
者，作、受不成。

疏：「若對吠世至如足」等者。

問：勝論足等六句
何攝？

答：實句所收，即實句中四大為體。

論：「若非我見所緣境」者。

有義二釋，一云：同
《疏》，外道我體非我見緣。故下論云：若無我
見能證涅槃，次云：若是我見境者，是設遮
也。

若爾，下云：又諸我見不緣我等，豈不相
扶？

答：應說我云，我見有二：一、執著我見；
二、雖緣我而不執著。初染，後淨。言無我見
得涅槃者，據無染見，下立量破，破染我見
故無相扶。二云：諸宗計我皆我見緣，故後二
量無相扶失，而言非我見緣者，是設遮也。

詳曰：若言我見有二種者，即彼我體亦
我見緣，云何得言非我見境？故知彼宗淨
我見者，不作我解，不名我見。
《疏》雖不作如解等者，無分別智雖復不作
真如之解，仍喚真如緣真如心緣。汝我應
爾，然彼本計而不許也。

論：「所信至教」者。

問：何者言教得至教名？

答：通於凡、聖言無差別。可信者語皆至教
量，契至理故，會實事故；如八語品、四聖
言等。故《顯揚論》第十一云：至教者，謂一切智
人所設言教，或從彼聞法隨法行。此復三
種：一、聖言所攝；二、對治雜染；三、不違法相。
聖言所攝者，謂如來及諸弟子所說經教，
不違正法，不違正義。對治雜染者，謂依
此法善修習時能求調伏貪、嗔、癡等。不

違法相者，翻違法相，當知是名不違法相。
違法相者，謂於無相增於有相，於雜染
法立為清淨等，名違法相。

問：外道言教
三義並無，云何名彼為至教耶？

答：隨彼
宗言論云，所信簡違宗矣。

疏：「總破前師」等者。

問：設總破者，豈亦不有一
分相扶？各許淨見不緣我故，又互不許
染緣我故。

答：故《疏》說云，但緣我見皆不緣
我，此簡淨見及互不許，悉皆盡矣。論略指
法，疏具明也。有云：若言我見應不緣我，
即有過失，染見不緣我故者。

詳曰：不然！
違論及疏，疏、論敘難皆言染見，彼許緣
我。

問：若爾！自宗能、所緣義皆應不成。故
外難云：汝宗眼識應不緣色；有所緣故；
如緣聲等識。難所緣量准可知也。

答：彼
量便有自教、世間相違等過。世間共許眼
緣於色，我即不爾。

問：正智緣如非世共
許，他以為難何事不齊？難准前作。

答：本
意但爭我體有無，汝妄執我常能作、受，故為
前量。然真如理非能作受，體是實有，故正
智緣，廣如《掌珍論》。

問：他若將彼第七、八
識為難如何？

答：我能所緣皆假言說，復不
離識；汝我及見實能所緣，我復離識，故不
為例，應審思之。

疏：「無有一我是相分」者。

彼二論中明十六種
大外道論，所緣皆是自心相分。若有一我體
是相分，我體可得名為所緣見緣於我，既
無其我體是相分，故知我體不是所緣，見亦
不緣我為其境。

疏：「自下第四，解分別俱生」者。

有義此文示其
正義，於理為勝。

詳曰：俱生、分別豈外道
許，彼宗既無今標明彼分別、俱生，何乖自
義言示自義名為勝耶？故疏無失。

疏：「言我執至皆名執」者。

若言我見不通心
王及餘心所，執言寬故。該見同時心、心所
等皆名為執。或言我執，亦唯是見，如下
但說見名為執。今取前釋。

疏：「以許染淨雜所生」者。

下第十。

論云：三性因
緣許雜引生。

問：第七相分雜引云何？

答：
有二釋，一云：第七現相隨於見，質通於二
性，此相熏種，種隨現相亦名二性。後相依
此二性種生，名雜引生。二云：此第七相或
質同種，或見同種，種稱雜引也，性雜可
知。前解為勝，許第七相別有種故。

疏：「不稱本質至名為有執」者。

五識不親緣自
外質，名為不稱。有云：初禪眼識見欲火
災，相分與質不相似故，別種生故。

詳曰：
當地五識所緣質，相豈同種耶？復云何稱：若
言異地不稱義顯故舉之者，亦為不可，便
疑同地種同相稱。

論：「緣識所變五取蘊」者。

問：此五取蘊何識所
變？

答：有義，除第六識餘七識變；第六所變
自親相分下文別說，起自心相執為我故。

問：若是本質，如何但說緣識所變？

答：理實
亦因餘能變之識，說所變言依相、見故。實
理親緣唯所變相，若依本質亦緣能變；此
隨相顯說所變言，實亦不應言識所變，不
爾，前執應說變言；前既但言緣第八識，此

亦但應緣五取蘊。

問：何名取蘊？

答：《對
法》第一云，以取合故名為取蘊。

釋：合是和
義、順義，不相離，相資義；由蘊與取更相
和順，遞不相離，更令生長，故名取蘊，餘
具《樞要》。

疏：「其實亦有」者。

有本質也。

疏：「非無本質是俱生」者。

非有俱生執不緣
本質起，釋俱生執要有本質之所以也。

疏：「初簡修道不相應惑」者。

獨頭貪等名不相
應，世道能伏。

疏：「若頓悟者亦通見斷」等者。

有義：俱生我見
行相微細，如何超果說見道斷？若言助伴先
有漏伏，理亦不然，相應貪等我見行同，如何
說伴前有漏伏？若伏相應，我見應爾，行相
同故。《對法》等說超初、二果，隨轉理門，非大
乘義。

詳曰：障、果相違礙即斷之，欲界煩
惱既礙不還，見道斷之而有何失？若言惑
細，豈勝無漏見道之智？若不勝者，勝斷不
勝，何不許耶？又言伴者流類相助，非要
相應；要相應者，云何五地說斷害伴？故疏不
說相應之貪名伴已伏。又云相應行相
同者，亦為不可。諸論皆言心王、心所同一
所緣不同行相；若言《對法》隨轉理者，何處大
乘不許超果？不許超果斷欲我見，此論明
言而無生上退斷下失，豈不相違？亦不
可以末那惑例，末那煩惱不能潤生，障
不還故。又復論主已自簡訖。

疏：「界第九」者。

當界當界第九品也。

疏：「有難斷不名細」等者。

詳曰：《疏》有三句，以

理言之有第四句，即三心中第二心也，望
初非細，望第三心非是難斷。

疏：「此就所斷以作二解」者。

解難斷義，即言
品類是第一解；次言難易是第二解。

疏：「以行相翻說」者。

我執正違生空之智，所以
今言生空除滅。

問：若言俱生修道斷者，
與《楞伽經》豈不相違？按四卷經第二說云：
「大惠！身見有二種：謂俱生及妄想，須陀洹
人二種身見斷故，疑法不生。」十卷第四文意
大同。

答：有義，俱生據伏，分別約斷，斷之
與伏俱名斷故。或翻譯者不悟大乘，隨自
所解小乘相說，薩婆多等皆見斷故。

論：「且數論」者。

依天親菩薩傳敘此師事，如
《燈》具引。又相傳云：劫初之時有一外道，舊《百
論》等名伽毘羅，此人修道得五通仙，造略
數論已知世無常，身不久住，恐他於後破
所造論，遂欲留身久住與他論難，往自在
天所請延壽法。自在天云：汝可往林食餘
甘子，即可久住。其餘甘子未熟之時，其色
乃青；若已熟者，其色黃白，此即仙藥。此藥初
食酸苦少味，食已若飲冷水，口中甘味猶
如食蜜，因以名焉。仙獲此藥乃恐無常，更
往天所復請延年，天云：斷為一物最得長
壽，天遂變仙為一方石，可一丈餘，在頻陀
山餘甘子林。陳那菩薩造《因明論》，成以宗因
喻破其數論，彼仙門徒莫能通者，將陳那
難辭書之於石，石尋書答。陳那知已，與仙
門屬共往石所，書難在石同對記之，明旦
來看，尋書解訖。如是復書，日日往看，至二、

三日方始能解，陳那復書七日方解，如是復
書更不能釋。其石流汗大吼，振碎迸在空
中。於是天神掌捧陳那住在空中，說頌讚
歎。時眾既覩，於是陳那所造諸論盛行於
世。

疏：「二變易而非本一，說十六諦」者。

問：下明五
大而有兩說，兩說皆許五大成根，但別、總
異。既能生他合唯俱句，云何此說唯變易
耶？

答：而言五大別成根者，且約展轉少相
成說，據實成根體唯唯量，由斯十六名唯
變易。審思。

疏：「一自性」者。

問：自性體即剌闍等三，云何三
種合名一諦？

答：體實有三，作業等即同，
故合為一。有義：三德類同，合之為一。

詳
曰：不可。勇、塵、闇等種種差別，何名類同？

疏：「今云黃赤黑」等者。

由此三種是黃等故，
所以能成一切諸色。餘之名等，皆悉准此行
相釋之。

疏：「又從冥往至我受用故」者。

問：何不受用
能成冥性耶？

答：所成之法雖不離本，要
本轉變方堪用之，故言受用所成之法；如
所成器雖體即金，要成其器方可受用，故
言用器不說用金，此亦應爾。

疏：「從自性先生大」者。

問：自性生大，餘二十二
許展轉生，云何論言二十三法總自性成？

答：二十三體皆自性成，據相相起，但言生
大，餘傳傳生，亦無失矣。

疏：「我執」者。

執知其我所須事業，亦如律云
執事人也。

疏：「初名轉異」等者。

我執初從大起之際，名為
轉異，亦如世間蘇油等瓶，日炙津生，我從大
生義同於此，名為絹織。或轉異者，說彼大
也，以言初故，大從自性轉異有故。

疏：「我慢生五大」者。

問：按《涅槃經》三十九云：
從慢生十六法，謂五大、五知根、五作業根、
心平等根，一何乖返？

答：有義，經譯誤也，彼
經下云，是十六法從五法生，所謂五塵。若
慢已生十六法者，云何復云是五法生？故
知譯謬。

詳曰：惑復彼宗計有八十部差，
經之上下各舉一說，斯亦何過？

疏：「故十一法變易非本，順此後解」者。

乍觀兩
解雖總別殊，然皆言大而能造根，十一非
本合順二解，實理前釋且約展轉有助成
義，實成根體是五唯量，故順後釋。

疏：「大遺根等」者。

遺者棄，即是吐棄大、小便
路。

疏：「不同瓶」等者。

問：瓶他許實，復多法成，今
此因中豈無不定？

答：亦入所立，故無不
定。

疏：「若言三德至無同異」者。

一一別人以三
德成，而非是假；軍等但以多人等成，故名
為假，不說軍等以二德成。若三德為因，
軍等同喻闕無能立。若將別人以為其喻，
別人非假，闕無所立，故名無喻。

疏：「若據三假」等者。

問：此論下云是聚集假，豈
不相違？

答：此依未滅，約時言之，名相續
假。彼據積集多法以成，故不違也。

疏：「真如離言」者。

真如體非多事成，故不同

彼。

疏：「以得色時亦得大」等者。

彼說五根、心平等
根是現量體，彼以大等成於色等，故得色
時亦得大等。我執等法現量得者，皆准此
知。

疏：「彼執是常」者。

以非生滅名為常也，不
同神我、自性等常。

疏：「之現量所得」者。

眼等五根體是現量。大等
但是現量所緣，今置之言顯是依主，不言
之為言境體即是現量。

論：「三體既遍」等者。

問：外人難云：汝宗第八亦
同此過，以能變識體無別故。汝若不違，我
何有失？

答：由六識等熏習力故，山無山
別，故第八識非一切處皆變為山，故不同
汝。

疏：「相實有三」等者。

三德未變大等法時，各
有一相名之為三，變大等時方合為一。

疏：「由違自宗故為一難」者。

此中體、相相例而
徵，合成兩難，以俱違宗故但言一。

疏：「前第一翻至似同此難」者。

次前論云又三
是別，是第一翻。言似此者，即此次下第三
翻文，非此第二。以第二文而未難彼失本
三相及本體故，生起下文，故第二末而言此
也。

疏：「由彼復計至各有三相」者。

此准疏文但
有五量；返覆作者，合有八量，勒為四對。第
二對中疏文具二；餘之三對，疏但一量，示方
隅爾。一、總法即別破：《疏》大等總法至為難
亦爾。二、總相即體破：《疏》又微三事至如總

相，文中具有覆逆二量。三、總相非一破：《疏》
三事總相至如本三事。四、別相三破：《疏》三
事別相至如大等，返例可知。有云：三對
有六量者，理不盡也。

疏：「儒童子五頂」者。

有云：儒童有五弟子名
為五頂。有義；然即說儒童名五頂，然
《疏》中說其儒童子稱為五頂，亦未可依。
儒童即是童子異名，婆羅門父非童子故。

詳曰：然初師義雖無所據，理猶可通。第二
師義斥《疏》全非，世之立名有種種異，稚年貌
美號為儒童，老從舊稱，斯有何過？若言儒
童即令唯小，俗字觀音應即是聖；此既不
爾，彼云何然？

疏：「若有色味香觸名地」者。

問：《十句論》後諸門
中云，地由十四德說名有德，如下《疏》列。如
何今云地有四德？

答：若顯地體唯由四
德，若論其地與德為依名有德者，有十四
德，餘之十德非顯地故，故不言之亦不相
違。餘水、火等皆准此釋。

疏：「能詮緣之因名時」等者。

由俱等時體是
實有故，與詮緣心名句等而為因也，餘皆
倣此。

疏：「若覺樂至名我」者。

由我能令九德和合而
能起智，故舉所和及所起智以顯我體。
有云：和合即和合句，由我與彼和合為因，
和合即能和合九德。

詳曰：不然。《十句論》
云：我謂是覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、行法、非法
等，和合因緣起智為相。若我亦是和合句
因，彼論即應和合之下而置「等」字；既不如

是，故知我者非和合因。又彼論釋意云謂
覺、樂等九德，不和合因緣起智名意，亦應
意與不和合法而為其因，九德方能起於
智耶？若許爾者，彼宗何處有不和合？若不
爾者，我何故然？又《十句論》上下不言我與
和合句作因緣也。

疏：「唯眼所取一依名色」者。

簡異餘德名唯
眼所取，色依一實名為一依。故彼論云：聲、
觸、色、味、香各一根所取，色、味、香等皆依一
實，然眼取時要多微合，方為其境。今談
其色，體依一實非一依，色即眼能取。故彼
論云：色、香、味等若依極微及二微果，名非
現量。若一依色即眼能取，何非現境？眼等
所得皆現量故。或據其體是眼所取一依名
色，不是許眼取一微色。

疏：「量有五種」者。

微、短何殊，長、大何別？俱依
二微、三微果故。

答：體雖無別，形待為異。
有云：微、大二量據臥而言；長、短兩種約
立以說。

詳曰：何故立中不許微、大，臥中
不得有短、長耶？論復不說，教理並無，固
難依也。

疏：「所生之離」等者。

如樹草等遭風等緣，枝
葉摧殘，與空離際生得一離，離是所生，故
名離生。所生之離者，此釋詞也。復由離體
能令法離，合義翻此。

疏：「此有二種」者。

相順名同，違名不同。有
云：因果同時名為見同，如火與烟是同時
故；因果異時名見不同，如見禾死已有霜

故，雖有同時約多分說。

詳曰：難知！若
同時見名同時者，見烟之時既不見火，何
得名同？若亦見火，此即現知，何得言比？若
言烟、火據體同時名同時者，禾損與霜豈
異時耶？若云見烟必有大體，禾損不爾，
不相例者，此亦不爾。如見禾盛名為
見因，豈能生因此時有體？有不遍失。復違
彼論，論云「見不同故比」者，謂見因果相屬一
義，和合相違，於彼畢竟不現見境所有智
生。論既自云「由相違等方有智生」，明「不同」
者是非順義，同義翻此。

疏：「數習名念因」者。

但數修習名之為習，不
同佛法熏習名習。

疏：「攢擲等」者。

由作因力而為因故，攢矛擲
石，石等方去，不爾不發。

疏：「正智喜因」者。

與智俱時，喜受名因；或離
染緣，而是正智喜躍之因。二釋任取。

疏：「常於實轉」者。

略為二釋：一云，體性是常，唯
實上有，名常實轉。二云，恒常唯在實，句上轉
名為常也。

疏：「是遮德等心心所」等者。

由此異故，遮緣
德等心、心所法不緣之，表緣實等心、心
所法而能緣也。或異為因，令緣九實心、心
所等各有差別。故彼論云：遮彼覺因，表此
覺因，名異句義。

問：德等亦有自類差別
及異實義，何不依立？

答：德皆是實家之
德，實為依故，故言以德而顯實也。有及同
異亦實性故，故但依本而立其異。

疏：「俱分體至一切根所取」者。

此有總別。俱分

者，實、德、業三，三不同故，名為總異；九實名
實，名為總同。德、業亦爾。且一地實有眾多
地，總名一地，名為別同。一一義差名為別
異，德、業准此。此同異性在於色上，即眼根
取，餘根亦爾，名諸根德。

問：空、時、方、我、意
既唯是一，如何得有別俱分耶？

答：有三釋，
一云：但總相言有別俱分，非全一一實皆
有別。二云：我、意、時等對於多人及諸方，時
亦得有別。空望別別能合之者，說亦有多
義。三云：約與德依多少，亦異名別俱分。

問：按彼論文俱言俱分，無總別言，《疏》准何
開？

答：雖不明言理實定有，故彼論云：俱
分云何謂實性？一切實和合於一一實，實詮
緣因；德、業亦爾，釋即總俱分。彼云：及彼
一義和合地性、色性、取性，釋如次，即是實、
德、業，三別俱分義，由此疏、《開善》得彼旨。

疏：「和合等唯一物」者。

問：有能而令實等造
果，造果不一，有能故多，和合而能和合實
等，實等一一而有多種，和合應多。

答：實等
各別，或共造果，造果非一故，故有能多。和
合但令總實、德、業相屬不離，故體唯一。

疏：「空、時、方、我、意，五是一物」者。

問：意如二微，云
何一物？

答：一人身中祇有一種，名之為
一；縱如二微，不言微成，故亦名一。

疏：「意等是常」者。

問：如二微、大，何名常耶？

答：非他所作，即名為常；雖如二微，不言
他作，故是常也。

疏：「覺樂等無常」者。

問：如色、味等隨所依實
通常無常，此覺樂等，何不亦爾？彼說覺等

而依我故。

答：若非所作可名為常，若是
所作，縱所依常亦是無常，覺等十四皆所作
故。故彼論說，此十四德皆待因生，待因生
者即是所作，故是無常。如彼具明，恐繁不
錄。

疏：「離性無常」者。

問：「離」、「合」相對，「離」唯無常，「合」何
不爾？又說「合」性亦待因故。

答：業等合時
有所依，實而是常故，故得通常，離即不爾，
故不相例。又雖待因體非所作，故得為
常。餘皆准此。

疏：「彼此唯是無常」者。

問：此、彼既約近、遠二
覺待數、時、方，時、方二全數之一分，體既是
常彼，此何故而無常耶？

答：夫待他生即是
所作，所作彼、此體是無常，不同一等，親依
常故而得名常，此疎待故。

疏：「色、味、香、觸若地所有唯是無常」者。

即彼論
也，因於麁地為同類因，故皆無常。

疏：「因門中」等者。

彼論諸門辨德之中，約因
明德名為因門。

疏：「火合為因」者。

按彼論云：火合為因者，謂
地所有諸極微色、香、味、觸者，釋一一地上
所有色、香、味、觸，由諸極微與火合故為
因生起，故論復云：色、香、味、觸，地所有極
微和合者與火合，既云極微和合者與火
合，明知火與地等極微合生香等。有云：
前念之香而與火合為因，能生後念之香。
又云：色等火合為因生香。又云：兩火極微
而生子微。

詳曰：總不應理，皆違彼論。

疏：「同類為因」等者。

按彼論云：色、味、香、觸同

類為因者，謂二微果等和合。釋二微果等
和合之色，從彼極微色等而生，極微色等是
微果色同類因故，故論復云：極微色等能造
同類，二微等色同類果故。

疏：「從前同類為因生」者。

疏家釋彼同類因義。

問：今引火合同類因文，如何證彼香唯無
常？

答：二微果等，彼許無常，香既在於二微
果上，從同類生，故知無常。彼說地上所有
香等，即皆無常；今引火合顯香地有，明知
無常。

問：既唯無常，何故彼論唯無常中，但
有十三不說香耶？

答：覺等十三不約所
依以辨無常，同類合明有十三德；香、味等
四，由約所依辨常、無常，與覺等別，不言
十四。

疏：「液性地火所有一切是無常」者。

准此液性
不依地、火父母極微，可依水微，由此彼
許液通常也。地等堅硬，父母之微無流液
也，火如何無？非堅硬故。

答：彼許眼見堅赤
炭等亦名為火，縱焰火等亦不同水性。勁、
弱異。

疏：「隨所依實若常、無常」者。

此色等十隨其所
應依水、火、風、父母極微，即名常住；依子微
等是無常也。色、味、香、觸，若依於地，彼宗自
說唯是無常。

問：色等依地、父母微不？若
不依者，有何所以？若許依者，色等能依，何
唯無常？

答：彼論無釋，以理言之，義同
液性，不依於地、父母極微。火等極微，色義
得有，能依通常。

疏：「如地至一向是常」者。

實句中地與德覺等

竟無相應。名常不會。

疏：「自許德」等者。

且如地上所有諸德，名自
許德。此德與自所依之實有，會時故，非常
不會故名無常。

疏：「如常、無常所作、非所作亦爾」者。

有義：但是
常者即非所作；若是無常即有二種。有法無
常皆是所作，無說「無常即非所作」，無說「無體
不可作」故。但非「恒無」名無常也，《疏》言無
說「所作非作」，此義將非。

詳曰：彼論不說
「所作非作」，然據理者有義可依。《疏》意通結
前之所明常、無常，隨應得說所作、非作，不
是偏結「無說」一句，既稱為無，所作何有，而
見非耶？由彼論中作、非作例同於前常、無
常義，故《疏》等復而言之也。

疏：「子微已上是現量」等者。

有義：今解子微亦
非現得者。

詳曰：疏既說云「子微已上」，明知
不說「子微為現」。下破順世明多果合以
為其境，不證子微是現境也，具如《義燈》。

疏：「空時方等至非現量得」者。

有義空為聲依，
聲唯現境，何故說空非現境耶？故可說空
亦為現境。

詳曰：不然！雖耳依空，空豈所
聞令耳得耶？不同地等，他許色等依地
有故，故眼得地。又論解現量云，於至實
色等、根等和合有了相生，是名現量；空非
根合故，非現得。又云：現量云何？謂了相
於至色、味乃至地、水、火，實所有智。若空亦
是現量得者，何故不言「而至空」耶？違教違
理，故難依也。

疏：「文不說重」等者。

疏主應撿不正本也。

今親撿彼論，云色、香、味、觸，現非現境。若
附極微及二微果，名非現境。謂若依附
天非一實，是名理量境。聲一切是現境，
數量、別、合、離、彼、此、液、潤重勢用，如色、味、
香亦爾，故知重性通現、非現。

疏：「雖有六句一向是常」等者。

此重說彼十句
之中常、無常等，欲顯常中能生果者，故重
舉之。

疏：「五句全至雖常不生果」者。

問：我是作者，何
不生果？

答：但能造因不作果故，所受之
果他所作故。

疏：「德句准有能」者。

實等生果要須有能，所
以有能名常生果。液等十德生果所須，故
同有能，名常生果。

疏：「然實有中」等者。

十句之中九句實有，名多
實有；此多實中五是現量，現量所以得名
為多；不爾，不得名多現量。五是現量，五
非現量，現、非現等，現何名多？

詳曰：通明
十句亦得名多，多者非一，故五名多，不
須相形方名多也。

問：十句、六句相攝云何？

答：實、德、業等六句
可知，異有無能而有多釋。有義：三種同異
句攝，三種皆是差別義故。有義：異句既唯實
轉，即實句收。有能、無能實、德、業三得果之
時，望各自果及非自果定所須因，還依實
等三句所攝，六句依有不收無說。

詳曰：
後說為勝，有依憑故。或不相攝，理亦無
過。若依實等即實等攝，德亦依實應亦實
收，此既不收，彼云何攝？又彼論中無相攝

處。

疏：「六句皆實」者。

有義通假，謂軍、林等。若依
前解，軍、林等假非六取收，故後說勝。

詳
曰：彼軍、林等離人、樹等無別軍、林，攝假
隨實名實，何失？又不攝假即非勝者，不
攝無說亦應非勝，故疏所明理無爽矣。

疏：「不可以無用難」等者。

謂自真如實不離
識，恐彼妄謂是離識有而為不定，為遮
此故不言無作。

若爾，常住不生果，因亦
於如轉，彼何不遮耶？

答：據實無作不生
果等，皆是正因。真如自許不離識故，不成
不定；然立因法不可雙陳，故論且舉常住
為難。

疏：「量云：此等實常不生果」者。

問：宗、因既同，豈
不有法成於有法因無依耶？

答：疏但指
法，不能繁詞，理實應牒常不生果，一一
法名以為宗也。思之可解。

疏：「或餘句無常雖不生果」等者。

即德句中合、
離等德而無常者不生果也。

問：今他比量，
他許離識實有自體，何非不定？

答：疏主所
造《因明疏》中，立自他因甄簡剖析如其楚、
越，而辨此論往往揮雜甘蒿猶參。今以
愚度智，聊有二意：一、試諸學者而悟不
耶，即《俱舍論》有斯意矣；二、餘因明師於一
因過不分九例；今隨他語，復欲發生學者
覺惠，故示紕謬。若言疏主實闇斯理，《因明
疏》內何巨照然？故應不出前之二意，故因
應云許是常住不生果故，簡諸不定悉皆
無也。

疏：「今言常住至在異喻」者。

即因異喻，准覺樂
等宗同因異理門九句，當第八句同品分轉，
亦為正因。

疏：「又不言常」等者。

即宗、因中皆除常字，宗
除覺等，不爾相扶。

詳曰：縱除常言，覺等
亦但是宗同品，彼許覺等而能生果，非因
同喻，故彼論云：一體、別體，彼覺為因，此體、
彼體以遠近覺而為因也。既言為因，
明能生果。

疏：「同喻亦非定是有性」者。

據意喻說言非
定有，覺等喻上無礙之因而得轉故。

疏：「初中有二，以德例實」等者。

詳曰：若准《疏》
科，地、水、火三一段之文無所攝也，故今言
者，初中有二：一、俱觸應同破；二、同見無異
破。初中復二，文易可知。

疏：「其地等至皆有觸故」者。

由身得觸地等，
有觸身得地等。

疏：「色德至風中無色」者。

色不依風，由此身
根不得於色。

若爾，身得地等何不得色？
色依地故。

答：根、境相對，身得風等，由地
有觸，故亦得之；非得地等一切之德，非自
境故。

疏：「彼以假實地等俱名地」者。

佛法談彼，非
是他宗立有假地，即眼所見名假地也；地
堅為性，實身根得。有言：眼所見水名為假
地。

詳曰：不應然！眼所見水但是假水，他
亦許水是眼見故。若眼所見水名假地者，
更何等水是眼所見？若言：他眼不許見水，
違彼此論。

疏：「文言雖總」等者。

結申正義，文言總也。不
以論云無實地等，即難於他色即是地。自
五境分，色不即地，若難他者，有違宗失。

疏：「亦非地等是此中意」者。

論言亦非眼見實
地等者，意說地等非眼所見，實句所攝。
是此意者，即是彼此相例之意。

疏：「業至三色等性」者。

大有、俱分是色性也。

疏：「取聲之時至名定耳根」者。

近身之空而
起取聲之作用故。

問：耳根常不？

答：耳即
是空，故耳亦常；或是無常，如本微常所生
子微是無常故。然前解勝，彼論說耳即是
空，故與微義別。

疏：「虛空至數為喻」者。

「數」字恐錯，應為「不」字。
空、擇滅等雖不離心，不得將為喻。何所以
者，空、擇滅等是佛法法，今就他宗以為比
量，不可將自擇滅等法而以為喻。故《疏》言，
就他宗比量釋所以也。若不爾者，前來何
處有擇滅喻而云數也？

疏：「雖有他隨一過」等者。

佛法名他，外道他
故，餘准可知。

疏：「餘八句一一別除為八比量」者。

有義：九句
之中，隨除何句以為宗、因？言非實等，非
顯多量，所以者何？且如初宗言德等者，
除無說句並皆等不，若不等不盡，因便不
定；若言等者，餘皆所等，即一宗、因已能成
立所等八句，非離識有，更餘為宗，犯相扶
失。前已成故，由此初量總成八句，後別立
一總成二量。

詳曰：《疏》意說云，九句之中
隨除於一，即得為量，非唯局在非實有

二。餘句皆有，可除為量之義。恐迷方者，依
文封執非實、非有二得為量，餘乃不得，故
言八量。或約句數而有別別二合等義，不
要令作。又復不言二合等量而無過也，
為令學者得生異智故作此言。

論：「彼所執有」等者。

問：以非無因而難他者，
即佛法中諸有體法亦不得成。他量難云：
汝聲應離色外無別自性；許非無故；猶
如色等。

答：宗中自教、世間、現量，自語相
違，汝豈不許聲離色有？下許異實因亦有
此難，破亦同之。

問：外又難云：汝七、八識
應離六識無別自體；許是識性非無故；
如眼等識。若離六識應非識性；許異六
識故；如畢竟無等。量三支具，七、八應無。

答：前因有決定相違過，相違量云：自七、八
識應離六識有別自體；許為他識俱有
根故；如眼等根。後量宗有一分他所別過，
佛法不許第八與六一向相離；因亦一分他
隨一過，八為六依非定異故。又俗有別，真
無別故，既為似立，三支寧具？故我七、八識
義得成。應更審思。

疏：「遮決定相違」者。

外作量云：所說有性離
實等三，有別自體；除無說外餘六句中隨
一攝故；如異等句。有云：有性、異、實等三
定應別有；實等所不攝故；如同異性。

詳
曰：言別有者，別有其體；若爾，因有不定之
過。為如同異實等不攝，有是別有體，為
如無說實等不攝，有是無別體，故應依
前。

疏：「此難恒齊」等者。

此論主言：汝雖前解我，
今後責「有無恒齊」，汝今何方能遣我難？
或有無齊，論主何方能遣外難？前解為本。
有義：若勝論救有法，有有難令無無，亦應
汝色等非無，待因故有；龜毛非有，待因故
無。既許有法從因而有，無不待無；我亦有
法由有故有，無法不假無法方無。

解云：
我法有因果，因果俱生滅，汝有為因起，應
非是一、常。

詳曰：釋旨甚好，詞當疎闕，可
謂白珪而猶玷矣！何所以者？無為之理為離
繫果及能作因，豈即生滅？若據有為，文無
簡故，他實、德、業雖有因起，他亦自許有
無常者，豈不相扶？若偏難常，亦何不簡？故
今應云：我有為法有因果，因果俱生滅，汝
實等法有因起，實等並應非一、常。

疏：「莫此亦非同異性」者。

此同異性非但不是
彼實等性，亦復自體非同異性，是故言亦。

詳曰：或亦前有，前有已破非實等性，同異
同彼，故論言亦。

疏：「此中無自言相違等過」者。

有義：此言汝執，
雖能顯示非自所許，然法、有法二言相違，
不可說無違自語失，故宗應云：汝同異
性應非實、德、業性。

詳曰：若不言「簡法
違有法可自語違」，「有法」言汝明非自許，今
以法違，何自語過？若以言「簡」亦成過者，即
《因明論》天主敘彼有法自相相違之量，應非
真破，亦有自語相違過故。彼既不違，此何
即過？故然改宗云：汝同異性非無此理。若
牒論全文而為有法，故當依《疏》。

疏：「然今宗至應別簡」者。

若不簡別直依論
作，即有法成有法等失，德、業並在有法之
中，復將為喻，故有此過。

疏：「此中所言至當句為宗」者。

即論中云勿此
亦非實、德、業，是非取上言實、德、業三。彼
但總非，非量破故。言故別者，釋別當句
為宗之義，意乃顯論中無總量理。

疏：「等取德喻」等者。

有義：亦等總宗之喻，總宗
之喻非實、德、業故，別等取和合句義。

詳
曰：論中既無難總之宗，等等總喻，喻何所
設？

疏：「應非實地」者。

「非實地」言通二義：一者非
是真實之地；二者非是實句中地。

疏：「然文唯有以性同實例」者。

詳曰：觀論之
意，令實、德、業同，同異性不別立性，此乃以
實而同性例。又《疏》標云：難令離實等無
同異性，今判論中以性同實，應筆誤也。

疏：「無別有大非實性」者。

九句之上共有一性
名為大也。

問：何為此難？

答：彼依相似
立同異性，九皆非實，非實相似，故難令立
大非實性。

疏：「若不爾至犯相扶過」者。

此有二意：一云，若
不直責爾者，他許德上有非實性，此乃相
符。二云，若不總難九句之上而共立一
大非實性，即有相符，他許諸德立非實故。
若九句上大非實性，他即不許故無相符。前
解為本。

疏：「前之五句現量所得」者。

有義：今解實、德
通現、非現；若唯現境，何故十句說「通非現」？

又下論云：極微聚集足成根、境，亦破本
計，故知實等通非現境，此即三全二句小分
現量所得。

詳曰：《疏》言五句是現量境，據總
聚言，不言實等一一別法皆是現量。何以
知者？

答：《疏》敘勝論諸門義中廣自分別現、
非現境，豈可前後自相魚肉？若言疏主談
本六句言五現量，《疏》之上下何不說言「五
唯現量」？既不言「唯」，故知《疏》意據此句中有
現量境名五現也。

疏：「非是緣不離至現量所得」者。

此但遮實，非
是緣彼離識外境智之所得，而不表是緣
不離識現量智得，以彼實句本無體故。又
識內境非皆現量智之所得。

疏：「恐監持業釋」等者。

若不言緣，為言離識
實有自體即是現量，論若許爾者，即自他宗
皆說心等非離識故，故違宗過。

疏：「其覺樂等亦八法中」者。

有法名法。

疏：「即有一分相符之失」等者。

有義：有說緣言
簡相符過，此即非理。應問彼言：有法之中
簡覺等不？若其以簡何故相符？若不簡者，
設置緣言豈能遮簡？由此即應為簡相符，
於有法中先除覺等。

詳曰：此難意云：論
說緣言在於法中，如何以法遮有法過？由
斯即應於有法中，言除覺等便無相符。今
以理觀，簡亦何失？連類言之可當悟矣，
且如佛法對聲論師立聲無常。無常宗法，
便簡聲上所有常義。若不簡者，他許聲常
豈不相符？相符不有，故知能簡。今者，實等
有法之中含能、所緣，法中言緣，意遣有

法能緣覺等，與立聲宗而有何別？獨不見
許，故「一緣」言兼簡相符。想應無失，請審
詳之。

疏：「若論說言至說唯字」者。

准此文意似牒
外難。外難意云：彼既許有唯緣實心，論
中應置「唯緣」二字。言「唯緣」者簡去覺等，無
相符失；緣顯能緣，無違宗過。

疏：「通緣二者至現量得故」者。

既許一心雙緣
二境，二境互從，是離不離實有自體現量所
得。何所以者？不可一心分之為二，是以二
境，更互相從名離、不離現量所得，由是「唯言」
簡此不得。

疏：「其總緣者亦所簡故」者。

其總緣中，若是離
識實有自體現實得者，亦入所破，故論緣言
簡諸過盡。

論：「大自在天」者。

按提婆菩薩釋外道小乘《涅
槃論》云：摩醯首羅論師作如是說，果是那羅
延所作，梵天是因。摩醯首羅一體三分，所謂
梵天、那羅延、摩醯首羅。地是依處，地主是摩
醯首羅。於三界中所有一切命、非命物，皆
是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者，虛空是頭，
大地是身，水是尿，山是糞，一切眾生是腹中
虫，風是氣，火是煖，罪福是業，是八種是摩醯
首羅身。自在天是生滅因，一切從自在天
生，從自在天滅，名為涅槃；故自在天常，一
切物涅槃因。又傳釋云：彼宗自在有三身
別，謂法、報、化。彼說報身居色天上，不來下
生，狀似世尊受用身也。其變化身隨形六
道教化眾生，然說多住雪山北面，或在南

海未剌耶山頂，法身即此論所敘是。

疏：「遍故至能生諸法」者。

遍故，何不於一切
處能生諸法？常故，何不於一切時能生諸
法，而別分也？

論：「餘執梵王」等者。

按提婆論中敘此諸計，
言大梵者，圍陀論師說，從那羅延天齊中
生大蓮花，從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天
作一切命、無命物，從梵天口中生婆羅門，
兩臂中生剎利，兩髀中生毘舍，從兩脚生
首陀，一切大地是修福德戒場，生一切花
草以為供養，化作山野禽獸人中猪羊等
類，於戒場殺害供養梵天，得生彼處名
涅槃。言時者，謂時論師作如是說，時熟
一切物熟，時散一切物散。是故我論中說，如
被弓箭射時不到不死，時到則小草觸即
死。一切物時生，時熟，時滅，時不可過，是故
時常生一切物。言方者，謂方論師作如
是說，最初生諸方，從諸方生世間人，從
人生天地，天地滅沒還入彼處名為涅槃，
是故方常。言本際者，謂本生，安荼論師
說，本無日、月、星辰、虛空及地，唯有火、水。
時大安荼生如鷄子，周匝金色，時熟破為二
段，一段在上作天，一段在下作地，彼二中
間生梵天，名一切眾生祖翁，作一切有命、
無命物，如是等物散沒彼處名涅槃。言
自然者，謂無因論師作如是說，無因無
緣生一切物，無染淨因緣。如我論中說，如
棘荊針無人作，孔雀等類種種畫色皆無人
作，自然而有，不從因生名為涅槃，自然是

常，生一切物。言虛空者，謂口力論師作
如是說，虛空是萬物因，最初生虛空，虛空
生風，風生火，火生煙，煙生水，水即凍淩
堅作地，地生種種藥草，藥草生五穀，五穀
生命，是故我論中說，命是食，後時還沒虛
空名涅槃。虛空是常，名涅槃因。

疏：「其我至前後別」者。

此釋違也。違云：今明
法執，何故論我？

答：意可知。

疏：「下破之中至為不定」者。

由許聲性常不
能詮，下破之中，彼不得將聲性為喻，而與
論主而作不定，故云無喻。有云：由此不
得與大乘作法自相相違者。

詳曰：不
然！設許能詮祇有不定失，法自相相違過
者，同無異有。今能詮因二喻皆有，故是不定。
餘能詮聲無常為同，聲性為異。思之可悉。

論：「有外道執極微常」者。

此師所計我法色、心
皆四大造，故《廣百論》第二云：順世外道作如
是言，諸法及我大種為性，四大種外無別
有物，即四大種和合為我及身、心等。

問：
內外男女既有差別，能成大種亦差別不？

答：雖大種性內外無異，然有安立形相差
別。有義：順世極微有其三類：一極精虛；二
者清淨；三非虛、淨。所生之果亦有其三：一
心、心所；二眼等根；三色、聲等，如其次第三
因所生。

詳曰：雖有此言，不知何據，准
《廣百論》此敘難依。彼論說云，內外大種性
無差別，云何得三種不同？

問：順世何意計
微為常？

答：恐後刧成無種子故。故《俱舍
論》第十二云：一類外道執極微常，彼謂空劫

餘極微在，何緣彼執猶有餘極微？勿後麁
事生無種子故，由斯此師計微常也。

論：「若無方分」等者。

問：彼本計微造一切法，
心、心所等亦合有礙，今以為喻豈得成耶？

答：如《義燈》釋。今助一釋，望能造大實無
差別，然所造心無礙，能緣心不成麁，造色
有礙，集成麁色宗計爾也。不可依於狂夫
而無禮樂之軌，故破二師以心、心所為喻
亦得。

疏：「德句中量德」等者。

實亦得有長、短量合，
不異微、大二量體故，故不言也。有義：即
是微量及短量德子微有故。

詳曰：果色之
言，唯因子微可如所斷，孫微已去亦名
果色，云何不取長大量耶？

論：「若謂果色遍在自因」等者。

有義：此依宗敘，
前文說云不越因量，非是本宗。

詳曰：今
觀論勢前為本計亦復何爽？故前論云，又
所生果不越因量，此牒而破。若非本計，論
牒於誰？故前本計，此為轉敘，亦應無失。

疏：「以三微果等因非極微故」者。

言三微者，第
三子微。果即第七，第七之因即名為微，不
名為極。所以總言，如所在因故不別言，如
所在極微。極微之言，不通微故，極微、子微皆
得名為所在因也。

疏：「此中二量如次前」者。

不成麁色及非根
取二種之量，即前論云。又所生果至便違自
執，兩段文中而已作訖，故此不敘。

疏：「此是宗義」者。

大乘宗。大乘不許沙體受
水，銅體受藥。

疏：「就宗難」者。

就外道宗，彼許果色入因微
中，亦許水入沙微中故，故得取沙而為
喻也。

問：大乘同處不相離色互相涉入，豈
非因果體相受入？

答：無實極微是假識
變，故得涉入，不同彼宗。

疏：「量云至如藥變銅」者。

就他為量；他許藥
微入銅微故，故得為喻。

疏：「一應無次行」等者。

此一頌文而量有五：一、
彼論云：若無隔別眼所行境執為一物，應
無漸次行大地理，若下一足至一切故。
量云：無障隔處，此下一足時，所未至處時
亦應已至；汝執一故；猶如於此。二、彼論
云：又應俱時於此，於彼無至未至，一物一
時理不應有得、未得故。量云：汝宗世間
無隔斷物，無有一法有至、未至；執是一
故；如手握珠。三、彼論云：又一方處應不
得有多象、馬等有間隙事，若處有一亦即
有餘。云何此、彼可辨差別？量云：於此
無障隔一方處所有多象、馬，一象住地應
餘馬等亦住此地；執是一故；如此象住地。
四、彼論云：或二，如何可於一處有至、未
至中間見空？量云：無隔一處象、馬二居，
應不得有中間空處；執是一故；如手握
珠。五、彼論云：又亦應無小水虫等難見
細物，彼與麁物同一處量應等故。量云：
小水虫等依無流水能依，應等所依之量；
執所依一故；由如無流一頗胝迦一所依
色。

疏：「不言同異至是彼性故」者。

顯有、同異既是

諸法性，故論言等。若論明言有及同異，不
知此二是諸法性。

疏：「又等同異顯類別故」者。

除有、同異所餘
之法，非顯類別。復非法性，故不等之。

問：
數論本宗不立六句，今有、同異何言彼計？

答：彼雖不別立六句義，法體不無即名
為有。法有同異名同異性，不同勝論。
有說：三德名為有性，二十三諦名同異性。

詳曰：准此論破，有性不唯在於三德，故論
結云便違三德、我等體異，亦違世間諸法差
別。故知有性通二十五，二十五差異即為同
異。

疏：「又我等至差別相」者。

若論其體，二十三諦
即自性故，體無其差。若據相言二十三別，今
約其相亦是所破，故等等之，初即約體故
二別也。

疏：「此中色等至不定過」者。

等數量等十一種
德及地、水、火，皆眼境故，若不等之有不定
過。不定過云：其所說色為如聲等，非色
性故，非是眼境。為如數等非色性故，是眼
境耶？

疏：「如共故非一」等者。

此交加說。若順言者共
故，非異即別非一。

詳曰：或但如《疏》亦不
交加。言共非一者，有、同異性與所有法
而非是一，如似共相與所相法而非是一，
假、實、能、所種種異故。言別非異者，有、同
異性異其所有，別別法外而無有體，體即
彼故，故名不異。似佛法中所有共相，故言
如共。有說：以無別故，故稱為一；義差別

故，復言亦異，如內宗中水波等喻，大意同
疏。

疏：「雙無之言無所表故」者。

但言無兒即知
石女，何須復說無女之言？

疏：「又此言表即同第二」者。

第四計中有四句
破，表同第一不雙非難，遮同第二無所執
難。

問：且如大乘一切色上有質礙性，此
名有性。色法即有，非色法無，名同異性。此之
二性與色等法，亦得名為亦一亦異、非一非
異，還同外道，如何破他？

答：大乘宗義假名
施設，非識外實，迷悟有別，由是悟故四句
皆是；若也迷者四句皆非，故不同彼。

問：今
以四句破彼外宗，大乘正義何句所攝？

答：有義：大乘正法非四句收，不可言故，無定
性故。

詳曰：若同外計一句亦非，若依假
詮通有四句而有何失？更互相望得成四
句，如前應悉。

疏：「今言離識簡違宗過」者。

問：設言異識，何
有違宗？

答：大乘宗中，異識之色不是無
故。

疏：「稍相近」等者。

相似名近，大小俱說心為
能取心即是識。有云：體即識故，談彼心
王；稍相近故，說彼心所。

詳曰：此未必然，

何意心所獨名相近？若似名近，何不兼心？
近王名近，境相更近，何乃先破？或據一
邊義必通也，然成繁碎。

疏：「對有三種」者。

問：對為何義？

答：謂礙也。
礙有二義：一、障礙名礙；二、拘礙名礙。三有
對中障礙有對，障礙名礙，所緣、境界拘礙
名礙。

疏：「境界有對」等者。

然境拘礙能照根、識，有
多差別，故《施設論》作如是言：有眼於水有
礙，非陸，如魚等眼；有眼於陸有礙，非水，
從多分說如人等眼；有眼俱礙，如畢舍遮、
室獸摩羅等眼；有俱非礙，謂除前相；有眼
於夜有礙，非晝，如鵂鶹等眼；有眼於晝有
礙，非夜，從多分說如人等眼；有眼俱礙，
如野干等眼；有俱不礙，謂除前相。釋《施
設論》者，六足中一，大迦多衍那造。畢舍遮
者，唐云食血肉，鬼之異名也。室獸摩羅，傍
生類也，形如壁蛒，小者二丈，大者百尺。俱
不礙者，即諸盲者。

問：根、識各能緣照自
境，何名為礙？

答：祇為自境拘自根、識，不
令於餘境等轉故。或自境等和合轉時，於
餘境等而不得起故，名為礙。故《俱舍論》云：
云何眼等於自境界所緣轉時說名有對？越
彼於餘，此不轉故。或復礙者是和合義，謂
眼等法於自境界及自所緣和合轉故。

釋
曰：雙問雙答境界、所緣二有對也。釋中有
二，並以拘礙名為礙也。

疏：「心心所法至名為所緣」者。

顯所緣有對，執
猶慮託。心、心所法其性羸劣，非境不生，猶

如羸人非杖不起，故彼境等是心所慮，名
為所緣。此據有緣其用方起，非必正起，故
過、未心亦名有對；礙緣境用，名所緣對。

疏：「若於彼法」等者。

顯境界對於彼色等，此
眼、耳等有見、聞等取境功能，說此色等為
眼等境，功能所託名為境界；如人於彼有
勝功能，便說彼為我之境界。此約有能，非
要起用故彼同分仍名有對，礙取境用名
境界對。

問：取、緣何別？

答：取謂照矚，緣謂
緣慮，故二別也。又《俱舍論》句數聊簡云：若法
境界有對亦障礙有對耶？應作四句：謂七心
界、法界一分諸相應法，是第一句；色等五境，
是第二句；眼等五根，是第三句；法界一分非
相應法，是第四句。若法境界有對亦所緣有
對耶？應順後句答，謂若所緣有對定是境
界有對；有雖境界有對而非所緣有對，謂
眼等五根。

疏：「然經部至十處所攝」者。

亦如大乘十八界
種，第六、八緣以境，對根合法處攝，從所生
現十八界收，此亦相似。

疏：「正理論至別有色故」者。

問：有部亦爾，何乃
諍耶？

答：正理難意我麁細實，可細從麁在
十處收。汝麁既假，云何實細從假十處非
法處耶？經部意云：雖假實殊，隨所成麁在
於十處非法處攝，故有諍也。

疏：「薩婆多等麁細俱實」者。

等說出世及說假
部。說假部計蘊門皆實，說出世言出世並
實，故麁細色在蘊，出世悉皆實故。故《疏》等言
等此二宗各小分也，餘部全同；或復全異，

故不等之。

疏：「五根等，亦攝在中」等者。

問：此量對誰？

答：
略為三釋：一、對有部，五根、境等攝入宗
中，故無不定；若對經部有相符失，經部根
等皆是假故。雖破能成，為遮不定，兼破根
等，亦無失矣。二、對經部，五根、境等攝入
同喻，論意但破能成微故。三、雙破二宗，
然別作量，若以一量破二宗者，進退有過，
思可知也。第三義備，前二理通。

疏：「無為至無不定」者。

非色喻言攝無為等，無
為無礙，不成衣等，故入同中，故彼不得將
為不定。

疏：「此二量破經部」者。

詳曰：以折宗法而為
其因，成非實有，通前三量亦應無失，已
成宗法得為因故。

疏：「極微有方分理不應成一」者。

以一極微
對六方面名有方分，既有六方所對不同，
能對之微云何體一？應立量云：所執極微，
體應不一；可分折故，有方分故；如諸麁
色。

疏：「不然，因有隨不成」者。

若以此文對經部
者，無方分因便成隨一，經部不許無方分
故。

疏：「為量同前」者。

同前承光發影中量，難彼
極微令有方分。

疏：「聚應如極微」者。

一極微處若有六微，應
諸聚色如極微量，展轉相望不過量故，則
應聚色亦不可見。

疏：「觸與不觸皆應有分」者。

若相觸者，相對礙

故，理有方分，設不觸著，擬宜六方亦須有
分。若不爾者，何名對色？

疏：「聚不異無二」者。

聚不異言，牒有宗救，聚色
與微而無異故。無二之言，天親難彼，聚色
應無影、障二也，即極微故，猶如極微。

疏：「此結非」等者。

既破極微非實有已成。前
量云，外有對色定非實有，因乃無過。

疏：「此非他心等境」者。

他心智者但緣他心，
不緣根故。且依凡夫六識散心之所不得，
第六雖緣然非現得，故必除之，理實餘聖
非定六識亦不得也。其第七識因中，自他皆
不緣根，果他不許，故亦不簡。

論：「以能發識比知是有」者。

汎明比知略有
四種：一、以因比果，如觀現法有引後
用，知所引果；二、以果比因，即觀現法有
酬前義，知能引因；三、以體比用，觀所成
法而知作者、作具差別；四、以用比體，觀
作者等，知所成法。今論所明以果知因，由
用比體。

論：「外有對色理不成」等者。

論中意明五根但
是內識變現，為下自明五塵境故。然有對
言及內識變義該根、境，疏主因敘諸宗五
塵，不說此文是明塵也。故總結云心外
有對，前已遮破，故此諸根但是內識之所變
現。

若爾，何故引《觀所緣緣》頌義而以為
證？

答：意取識變一邊為證。有義破云：《疏》
說此說所緣之境是識所變，非外微成，今不
依此。若已顯境是內識變，何故次下復云
眼等外所緣緣理非有耶？明知此文但顯五

根是識所變。

詳曰：談何容易而見彈斥，《疏》
何有云此說所緣豈不自加？又《疏》前科分
明自指根、境等別，明《疏》不謬，當審尋之。

疏：「有以過去五識相分為五塵」者。

是過去世
五識所變相分熏成後生現行，今為識境，故
《觀所緣論》云：或前識相為後識緣，引本識中
生似自果功能令起，不違理故。

疏：「不見香、味通假」者。

雖無明文，以理言之
亦得有假，如和合香可許是假。故《瑜伽論》
五十四云：空行風中無俱生香，唯假合者，既
云假合，明知是假，味中必有和合之味類
香，通假。

疏：「謂曾現見色」等者。

釋論解云：曾見色者，
謂能持過去識受用義以顯界性；現見色
者，謂能持現在識受用義以顯界性。

釋
曰：受者，取也，即釋前現見。義者，是境，即明
前色由能持識根方取境，故舉所持以明
界也。此但明界，界謂能持，不言眼義。或持
識者，顯其界義；受用義者，明其眼義。

疏：「及此種子」者。

釋論云：謂眼種子或唯積聚，
為引當來眼故。或已成就，為生現在眼根。

釋曰：由此種子能生二世現行眼根，眼根
因故亦名眼界。故彼論云：故此二種名眼
界者，眼生因故。二世眼種名為二種，因義
名界，總以持、因二義名界。然《瑜伽論》五十
六中，六義名界，恐繁不具，餘根准此。

疏：「由本熏時」等者。

根實唯種，由熏種時心
變似色，《對法》據此熏時似色，名為現色，餘
根亦然。

疏：「對所生之果識」等者。

能生果法名為功
能，現行色根能生識果，據此假說現行色
根，名為功能，功能即是種子異名。

疏：「功能生識」等者。

大小皆許根名功能，所
以論云，發眼等識名眼等根，舉功能顯，
由體有諍故論不出之根體也。

詳曰：或
唯現家會《所緣論》名功能意，彼言功能據
極成說，雖實現色是眼等根，由不極成故
彼不說。

疏：「下破所緣緣至第三結正義」者。

詳曰：撿下
文中歸正義處，乃是總破有對色中大文
第三，除此更無歸正義處。破有部後，雖
復結云許有極微尚致此失，然無歸於正
義之處，以理應云後總結也，即是復云許
有極微文等是也。或可文言況無識外
真實極微，即正義。

疏：「外人執他身心至故今非之」者。

有義：此亦
不然，論文但破有對實色不破心故。又理
非有，指前破文，前但破色不破心故。但言
義便故總敘宗，非文意者即無有失。

詳
曰：雖復本意破外有對，論今以彼所緣緣
破，所緣緣寬，有對義局，以寬成狹破他心
等，非自親緣斯有何失？若不許者，即此論
標「所緣緣」言，攝義不盡復不定失，他許他
心雖是所緣非自識變，是自外故，故知論
意總包一切所緣緣也，不得說言非文意
也。又疏意云：他心、心等非自親緣緣，非
所緣，不斥心義；云何難云：論但破色不
破心耶？難失疏旨，得論玄妙，《疏》誠可觀。

疏：「諸預流」等者。

一剎那頃受等心所還能自
緣。

問：何獨初果？

答：一切皆得，凡夫不明，
所以不說。預流初聖，故舉例餘。

疏：「此即總牒，共許所緣緣義」者。

有義斥云：若
牒共許，何名汝執？又自宗義次前已說，何
須重說？今辨親緣，豈大乘中能引自識，是
此所引親所所緣？

詳曰：所緣緣者，為境生
識，此之名義大小通許，名之為共。非言此
緣體性差別，一切率同名為共也。亦如因明
共比量義，而所諍宗實不同故。前標所緣
辨自識變，未明何義名所緣緣；今牒共許
所緣緣中，他所許義，言執何違？何有重失？
難引自識例，此知非。

疏：「法必有體至是所緣」者。

有義：彼似境相非
是所緣，屬能緣攝，故說似境名所緣者，必
不應理。

詳曰：此蓋似破，於無過中妄生
過故。《疏》談彼意識上必有似境之相，其色
等境方名所緣，不爾便非，何以故？能緣無
彼取境用故。又如眼識緣色之時，識上若
無似境之相，色境名為眼所緣者，色必應
為耳識所緣，耳識亦無似色相故。若不爾
者，比量相違；若許爾者，有雜亂失，由此要
須有似境相，然《疏》文約而義繁也，長披審思
幽旨方悟。《疏》中不斷似境之相屬所緣也。
又《疏》次云，其似境相即是行相大小乘別，
解四分處必自明也。

疏：「今以為喻意取小分」者。

但取非緣一分為
喻，名為小分。

疏：「以五識是有法所收」等者。

無過所以如《燈》

具辨。

問：本成和合非五識緣，今意在法，
五在有法乃成和合，非是意緣，何關五識？
若爾，頌中何言五識？

答：五雖有法，亦名
所立，故如《瑜伽》：「云何所立有二，謂自性、差別
理門？」亦云；「但由法故成於法。」如是成立於
有法。

問：法中言設，明非實許；第二月上
設五所緣，理竟何失而於法中要除五耶？

答：他許自違，縱他名設，他元不許，云何
稱設？

詳曰：歷觀群典設有二途：一者，他
許自宗不許而有設言；二者，自他雖總不
許，為有所奪假縱於彼亦復言設，即攝
大乘設許經部色、心互為無間緣義，如下
當悉。第二月喻，他雖不許為五所緣，為奪
於緣，縱許所緣理亦何失？同《攝論》故。若准
此理，彼頌五識在於法中亦應無爽。當更
審思。

疏：「亦非法性」等者。

性者體也，無實體故名
非法性。

疏：「義須加減」者。

或有疏云，不須加減。略為
二釋：一云義是，「不」字非也，然有無境雖皆所
緣，但意所緣非五識境，據義而言當須加
減，非文不正須加減之。二、「不」字正義言
謬也，彼文既正。第一解中不須減出「五識
設所緣」等五字，但如初作五在有法，即無
過故。二釋俱通，後解稍順。

疏：「然觸至不同長」等者。

但地等增名澁、滑
等，不同長等相形待立。

問：長、短何故聚、
集攝耶？

答：若約相形即相待假，據多法
成名聚集假，亦不相違。

疏：「如命」等者。

大宗命根體是假法，意所緣緣，
證自五識緣識內假。

疏：「五識上無彼極微相如眼根」者。

問：因言五
識無極微相，喻上眼識無彼根相，根與極
微二既不同，云何能立於喻得轉？

答：准
《所緣論》，因中但云於眼識上無彼相故，省
極微言，即無過矣。以根等喻五識，亦無彼
之相故。

疏：「若彼救言至准量亦爾」者。

詳曰：亦可
以量難微隱相。量云：未和合時，和合之
相亦應顯現；體即和合之極微故；如已合
時。

疏：「雖有多相」等者。

如一色上有苦、無常及
愛、非愛乃至微圓一切等相，故名為多。五識
唯緣色等自相，言一分也。

論：「有執色等為此所緣」等者。

眾賢師義具如
疏明。又《正理論》云：色等極微散未合時，同
毘婆沙及經部師非五識境，以識上無極
微相故。多微聚集展轉相望，一一極微有麁
相生，方眼等識所緣之境。且如七微共聚相
資，各各有一麁相而生量等七微。然此麁
相唯現在有，雖是質礙互相涉入，如經部
者所造之色。又與能生因細極微必得同
處，如經部者能造所造互相涉入，故緣麁
相必緣極微，以同處故。然和合相雖說生
言，非異能生別有體性，但本極微無有麁
相。今和集已，體雖不改相轉成麁，故說生
言，非如本計多微共聚共成一相。

疏：「問眼緣心土至何理不齊」者。

此難意

云：如緣自相，為更變相方乃緣之？為更
不變即能緣也？若不變者，便同正量，正量
緣境不變相故，有部緣微亦無相故。餘准
可知。

論：「然識變時頓現一相」等者。

問：何故大色不
合微成而頓變耶？

答：無實極微能生麁
色，所以頓變不以微成。故《瑜伽論》第三云：
於色聚中曾無極微，若從自種生時唯聚
集生，或細、或中、或大，又非極微集成色聚，
故知麁色而但頓變。

疏：「形量大者體是實有」者。

問：瓶等頓變亦非
微成，何故名假？

答：傳有兩釋：一云：瓶、
盆等相雖識頓變，然唯是形，故說名假。今
說所緣識頓變者，意顯色故，故實非假。言
一相者，理實是形，今以形色標於色相，必
無有違。二云：瓶等頓變但四境相，故四境
實說為瓶等，故名為假。後說為勝。

疏：「後如悔」等者。

悔體雖有癡增名悔，待於
無癡說癡為悔。

疏：「非如青等相待仍實」者。

青對黃等而得
青名，然不得說青名為黃；如短待長，非
但不得名之為長，必復不得定名為短，
所以不同青等顯色。

疏：「無別緣假」者。

要兼實緣，無能離實而別
緣假。

疏：「唯意得之」者。

意識能得彼別假也。

疏：「名緣假」者。

但言緣假，五識必能緣彼依
青分位假故。

疏：「然依他至所折色說」者。

而言此微為依

他者，但依所折色體說也，微體實無非依
他也。

疏：「由五緣故佛說極微」者。

按彼論云：建立
極微有五勝利，謂由分折一合聚色安立
方便，於所緣境便能清淨廣大修習，是初勝
利；又能漸斷薩迦耶見，是第二利；如能漸
斷薩迦耶見，如是必能漸斷憍慢，是第三
利；又能漸伏諸煩惱纏，是第四利；又能速疾
除遣諸相，是第五利。

釋：第一破常而證
無常；二、知無常不計我等；三、既無我，我俱
憍慢必能斷滅。四、斷見慢已於彼境界伏
惑不起；五、由伏惑故不取相，能除法執。
或五勝利即三解脫，初之二種空解脫門；
第三、第四無願解脫；第五一種即無相門，行
相易准。

疏：「更無細分」者。

按彼論第三云：然色聚有
分非極微，何以故？由極微即是分，此是聚
色所有，非極微復有餘極微，是故極微非
有分也。

疏：「非肉天眼境」等者。

問：何所以者？

答：按彼
論云：以彼天眼唯取聚色中，表上下前後
兩邊若明若闇，必不能取極微處所，由極
微體以惠分析而建立故。論標天眼、肉眼
類知，故不別釋，即餘三眼皆緣極微。

問：
惠、法二眼以何為體能觀極微？

答：以慧
為體。然本、後智分為兩釋：一云，二眼皆後
得智，惠眼觀空，法眼觀有；或二種眼通觀
空、有。

若爾，空者云何緣微？

答：緣極微空，空
智得緣。二云，惠眼觀如即根本智，法眼觀

空即後得智。

若爾，惠眼云何緣微？

答：緣極
微如名緣極微。

詳曰：今依後解。有所
憑故。《對法論》云。真如唯是聖惠眼境。故知
惠眼而緣真如

問：佛眼體何？

答：有二義。
一云：因別法、惠，果總佛眼。故《智度論》云：猶
如四河而至大池，總名為海。二云：無分別
惠以為其體，與惠、法眼體有別故，或以大
悲名為佛眼。

詳曰：前解為本，《智度論》文
自明解故，後釋大悲義亦局故。

問：按《智度
論》四眼至佛總名佛眼，云何極微非肉、天
境？

答：為二釋，一云：雖至佛位亦能緣微，
因位不爾，不同惠、法因，果皆能以微為境。
二云：而言佛眼能緣者，但取一分慧為性
者，肉、天至佛雖名佛眼，以體非惠故
不緣微。後釋為勝。

問：大乘極微豈無本
質？

答：聖教既云「以假想惠分折建立」，何
有本質？有義：極微有二，一者本性；二影像
相。言本性者，佛、大菩薩以神通力折彼大
地而為極微，故名本性。

問：《瑜伽》等論但說
惠折以為極微，此即影像，何有本質？

答：對
敵申宗略故不說，稍同外故。故《順正理》三
十二云，極微有二，一實；二假，實謂極成色
等自相，於和集位現量所得，假由分折比
量所知，恐濫有宗故但說假，理實大乘亦
有二也。而言聚色無極微者，亦准此知。豈
於自宗無細礙色？又大乘中非由散微集
成聚色，說聚色無，折聚成微義不違也。又
菩薩等作水等觀，變於本質根、塵等類皆
為水、火、金、銀、蘇等，何獨微觀不能變彼

本質成微？若許成微，云何不許有微本
質？

問：既有本質，云何名假？

答：且本質微第
八所變，非識外故，不同餘宗，故說名假。然
有質礙故說為實，本質極微異熟相故不
熏成種，其影像微非如本質有質礙用，故
說為假；作所緣緣生眼識故，說為實有，影
像相微熏成種子。不爾，後識無影像故。

問：
於色等處何處所收。

答：質、影二微唯法處
收，唯意境故。又與影像同一種故，質十處
收，影必應爾。

詳曰：仰觀所斷理則富矣！
教尠證焉。今據大宗粗申皂白，本性微略
有五失：一、義無憑失，大法王御宇，迷者
目決於金言；上士韜光惑者，斷疑於玉牒，
玉牒攸載可頂載奉持，出自人情固躊躇
叵據。今所立義聖教逈無，欲令學者何憑
信入？二、違聖教失，按《瑜伽》五十四云。

問：
何故極微無生無滅。

答：由諸聚色最初生時
全分而生，最後滅時不至極微位中間盡
滅，猶如水滴。復由五相應知，名不如理
思議極微，謂於色聚中有極微自性而住，
或有生滅；或謂極微與極微或合或散；或
謂眾色極微積集；或謂極微能生別異眾多
聚色。又《顯揚》十八云：謂諸極微但假想立，自
體實無。若言有微，豈不違上諸聖教耶？若
言前教據無散微成聚色等，名無極微。
不障折麁所成微者，此非善救。折麁之
微即最後滅，何非有滅？此所折微後合成
麁，何不名生？豈所折微永不合耶？又聚色
中即有二分，大聖所折極微自性又所折微，

更互相望亦有合散，色聚亦有微量積集，亦
得名為別生眾聚，何意《瑜伽》總判名為無
生無滅，不如理思？又所折者體既不無，諸
論云何判無實體但假想立？若言，諸論對
敵申宗恐濫外義略不說者，亦非成救
自許實微元總，不說何名申宗？既許假實
兩種極微，何獨說假即申宗矣？又微自許恐
濫不說，三科他有必應懼濫大乘不說，若
云三科同故，故說，亦為不可。若據名同，極
微亦爾；若約體說，小大三科體性假實種種
亦異，云何名同？又本質微第八所變，非識
外故，故名假者，即根、塵等第八親緣並名
假，眼等五識親所緣者，類亦應然，非識外
故。此等不然，彼云何爾？故知本無故教不
說。

問：豈佛、菩薩不能折麁為極微耶？

答：
亦不能折至於極微，故《瑜伽》云：不至極微
中間，盡滅猶如水滴。釋乃至神通分散聚
色，而滅其麁，猶麁不至極微之位，中間滅
盡猶如水滴，從大至小亦不得至極微位
也。所以爾者，以聚色中無極微性故。若
佛、菩薩折麁成微，教亦應說，教既不說，無
乃意乎！三、縱有不熏失，設佛、菩薩折麁成
微，此微菩薩六識緣不？若不緣者，既自第
六觀心所折，何得不緣？自在位識諸根互
用，所折之微既許實色，如何不緣？若言緣
者，何不熏種？未果滿故，故不應言本質
極微異熟相，故不熏成種。若言異熟不熏
成種，不障餘六熏成種者，何乃不言？若
言易知故不說者，異熟不熏，誰之不悟何

即說之？四、無因種同失，若質、影微皆熏
成種，容可影、質二微種同。自斷影熏而質
不熏，因何而得二微同種。若言質微雖無
新熏，而有本有與影同種者，理亦不可，因
佛、菩薩折而方立云何本有，故不可言本、
影同種。五、假實種同失，設質、影微共同一
種，影假質實，實假不同，如何種共？若許爾
者，心、色等異應皆同種，許即違教，不許違
理。由斯五失，立本、質微甚難依也。若影
像微許熏種者，過亦多種，廣如燈辨。

疏：「此義雖通」等者。

依止名身通諸根矣，而
身根勝得總身名，餘立別稱。

疏：「前已破表至今更破無表」者。

前破對色，表
亦在中，而已破訖，今為外人於總色中別
執表實，故更破之。破表令無，名破無表；
不是破彼無表之色名破無表。

論：「若言是形」等者。

彼以總身一分形色而能
表示自發業心，故說形色名為身表，身所
造業名為自業。故《成業論》云：「此中有說，且
身表業形色為性。誰之形色？謂身形色。若身
形色，何故前言身所造業故名身業？謂總名
身一分攝故，名身形色；依身大種而發生
故，名身所造。以總身言於別亦轉，此能表
示自發業心令他知故。為顯此義，故說頌
言：由外發身、語，表內心所思，譬彼潛淵
魚，鼓波而自表。形色者何？謂長等性。何者
長等？謂於彼生長等名想，此色處攝。」

論：「若言是動」等者。

動謂行動，行動即是色處
所攝。故《成業論》云：「有說身表行動為性，何

名行動？謂轉至餘方。此攝在何處？謂色處
攝。何緣知此轉至餘方？謂差別相不可知
故。」

釋曰：既差別相而故知有動至餘方
也。《俱舍》亦云：動名身表，以身動時由業動
故。

疏：「雖彼自宗至無不定過」者。

詳曰：或可因中
以言簡之，應云：除色、心等是有為故，或
色、心等攝入宗中，皆無不定。雖本破動，為
遮不定兼破色、心令剎那滅，違他順己
亦無過矣。

疏：「謂滅應更生至無不定」者。

詳曰：住不更
生，待因之因於住得轉，何理不得成不
定耶？若住非滅非不定者，夫不定者唯對
宗法，滅既有法，住雖非滅，何廢不定？由斯
住相攝入宗中，或因中簡即無過矣。

論：「非顯非形」等者。

按《成業論》云：日出論者
作如是言，諸行實無至餘方義，有為法性
念念滅故，然別有法心差別為因依手足
等起，此法能作手足，物異方生因，是名行
動，亦名身表，謂色處攝；雖亦名動，然念念
滅不至餘方，與前計別。

疏：「五天有五論師」者。

按西域傳，東天馬鳴，
南天提婆，西天室利羅多，北天鳩摩羅多，中
天龍樹，具如彼辨。

疏：「豈以顯等為表知」者。

見佛相好色身生
敬，此所見色但名顯色，無表示故。觸等准
知。

疏：「或復語」等者。

問：前解何別？

答：前釋但言
語能表了而不分別；後解分別，由其語聲

有假名等而有表也。

疏：「識變簡經部」等者。

問：身、語二表，經部、有宗
俱非識變，何故身表而言識變即簡有宗，
語表識變即簡經部？

答：經部執有動為
身表，真、似相對，似簡真動；有宗不然，故識
變簡。有宗麁實，故聲是實，所以似簡；經部不
然，但識變簡，各據一義亦不相違。

疏：「謂身勇身精進」者。

勇謂策勵，精進謂勤。
由二在內不示他，故名為無表。

疏：「心勇等」者。

此心勇等者心所所攝，今明於
色故不取也，文同表矣。

論：「然依思願」等者。

有義：定道亦依誓願所起
思立，謂將起彼定、道惑時，願云：「我當許時
入定，由此便能引起勝思遮於惡色。」假名
無表。又約自性言但依思，若通眷屬，即
依俱行心、心所立，義亦無違，能遮惡惑
通相應故。如二定體眷屬而言，依二十二
心等種立。若自性者，但依能厭惠種上立，
今此必爾，聖說依思業自性故。

詳曰：入
定起願，但為出定時分限也，不緣於惑
而方發願，與別解脫願有別也，不可為
例。又彼眷屬通依餘立，有理無教，理亦難
據。何所以者？若以二定依多種立例惑
同者，別解脫惑理亦應爾，思種同時有多
種故。又應表惑亦依現思相應法立，若
言此等無遮惡能故不依立，定、道相應何
得即有？若言非勝復非業性而不立者，定
道應爾。若表惑及別解脫亦依俱時種及
相應，理即有也，而教未見。

論：「善惡思種增長位立」者。

此散無表何要依
種？若不依種，受惑已後散亂等心，應
不名為具律儀等，為遮此過故依種立。
故《成業論》云：若三種業但思為體，於散亂
心及無心位，爾時無思，如何得有名具律
儀、不律儀者，由思差別所熏成種不損壞
故；名具律儀、不律儀者，故無有過。

疏：「殊勝思」者。

簡下中思不發無表者，按《成
業論》云：思差別者，簡取勝思能發律儀、不
律儀表，由此思故熏成二種殊勝種子。依
二種子未損壞位，假立善、惡律儀無表。

疏：「猶現無依諸福業事」者。

無依之義略有
兩釋：一云，依謂所施財物等類，此財物等
是業所託名之為依。今者雖無所依諸物
不起身業，但聞諸善而起深心隨喜恭敬，
而於身中福亦續起，此所起福名無依福。
二云：非唯起心亦身恭敬所增之福，但
無施物總名無依。

疏：「施主遠處」等者。

此有依福，即所施物名之
為依。故《俱舍論》第十三云：如契經云，善男
子等，成熟有依七福業事，若行、若住、若寐、
若覺，恒時相續福業漸增。釋七福事者：一
施羈旅客；二施路行人；三施病人；四施侍
病人；五施園林；六施常食；七隨時施。如
是七種有所依事，故名有依；善故名福；作
故名業；思託名事。

疏：「若新熏種」等者。

難陀師義，唯是新熏，而
於彼宗分為二釋：一云，種子念念體增，即
如《疏》辨。

若爾，後時既無現熏種，云何增？

答：由發惑思能熏力勝合所熏種，後後體
增；如水、土等有勝功能令麥等種生芽、莖
等種種多果，惑等種體既復倍增，有依、無
依福業事等亦體增也。二云，增者但種子
上能防惡惑七支功能而倍倍增。何所以
者？要現熏習種方生故。又若體增後時現生
從何種起？不可有生、有不生者，種勢等
故；後亦不得多種共生，違世間故，故但用
增。

詳曰：雖有兩釋用增為正。

疏：「若新舊合用」者。

此護法釋，傳有五解：
一云體增，體有二種，一新；二舊，唯新熏增
而非本有，本有勢力不及新故，又非今時
思願起故。二云由發惑思合新體，增本
有用增，依體增立。三云新舊，悉體增長，
依二增立。四云新種用增，其體不增，本
有體用皆悉不增，理同前師，尋可知也。
五云本亦用增而體不增，然唯本有俱為一
釋，如《疏》所明，三師合論總有八釋，皆用增
勝，正如《疏》斷。

問：無表之色依表種立，表
種既多，為依何立？

答：正釋如《燈》，傳有五
解：一云：第三羯磨末後念心，若住求惑
等流善心，即依此種而假建立。若於此時
起住不同分心，或在無心，即依前位近因
等起末後心立。二云：始初乞惑乃至第三
羯磨後念所熏成種，期心滿故皆可增長，
故可總依多種假立。

若爾，如何初念唯
立一具七支無表色耶？

答：種雖有多，各各
有能，唯防一具身、語七支，故說初念唯有
七支，實非唯七。又種子和合不可分別，勢

力既同，總立無失。三云：唯依近因等起末
後念心思種子立，非依多種無有前失，此
一念心近能發惑故唯依此。四云：唯依近
因等起初念心種，發身、語中，此最勝故，身、
語因此成善、惡故，後皆隨轉，非轉因故，
如剎那思性不定故，由此最初能發無表。
五云：近因等起中，無論初後，但最勝者事
究竟時，思種增長能發無表。有義斷云：可
依第二勝思相續，功能力齊有依、不依所
以無故，非如有宗表唯一念。大乘身、語既
相續流，能發彼思皆名表故。故無表色依
多念思，但表皆能發無表故。律儀既爾，不
律儀等准此應知。

詳曰：觀此斷意其理
非無，然稍雜亂，轉與隨轉有何差別，近因、
剎那二起何殊？許於初念有多七支，復無
文故，故第四釋理最為勝，餘皆有失思准
可悟。又新熏等前有八釋，以今無表所依
種義所有五釋歷彼前八，一一有五成四
十釋，其正不正量可知矣。

疏：「初熏種時舊亦生種」者。

現行熏彼新熏種
時，本有舊種亦復摶生一種子也，即是四
法同時起也。此非正義。

疏：「又簡遠近」等者。

審慮決定遠近如次，皆是
所起身、語加行，加行之中分遠近也。

疏：「及與剎那」者。

其動發思發身、語者多為
近因，為因引起身、語二故，故名等起。能起
名起；第二念後心、心所等但名剎那，剎那
剎那自相引起。近因起者，名之為轉，依彼
現、種立表、無表；剎那等起，名為隨轉，隨前

轉故。不依現、種立無表等，以非決定是
善、惡性起身、語故，由有隨轉業起分明，
故立有也。

疏：「彼決定得色名因」等者。

諸律儀惑悉皆能
止身、語惡色，《顯揚》據此故能止惑，從所止
法以立色名。若發身、語諸惑不定故，彼
不依所發身、語而立色號。

疏：「定道合說」者。

彼《顯揚論》定、道、別脫三惑
合說，云依不現行建立色性，三皆能止惡
身、語故。

疏：「此顯差別」等者。

此唯識論顯隨心惑及
不隨心二惑差別，故別脫言發身、語也，
定、道不必皆能發故。

問：律儀防惡，惡通
三世，防何世耶？

答：傳有三釋：一云，通防
三世，過、未雖無，依現立故，故防現在義即
防三。二云，唯防現在，過、未無故。三云，唯防
未來，過、現已起，防無用故。

詳曰：初釋為
勝。如無漏見依《瑜伽》等，亦得說言斷三世
惑，此亦應爾，至下當悉。

問：發惑之思願
遮惡色，惡色既七皆是所緣，應熏七種依
立無表。

答：如二定體依能厭立，此亦應
然，依能遮種。

疏：「非是表」者。

不發身、語但名無表。

若爾，
何故名正語等？

答：止惡身、語名正語等。

疏：「如發身語思」等者。

不示他故，非種子故。

問：道相應思非表、無表，而依何法名道
律儀？

答：且約別脫依種子立，道相應思
非種子，故云非表、無表。非盡理也。

疏：「又望不同」等者。

望發身、語而名為表，據

防惡色名為無表。

疏：「不爾」等者。

此顯理也。八地已去及乎，如
來既恒在定，六純無漏，豈可不有身、語表
耶？《疏》雖三釋，後解為正。

疏：「不發善身語」等者。

據八地前及八地中不
發時說。

疏：「然無無表」者。

章有兩說，今《疏》同章第二
師說。

問：表義云何？

答：後思表前思，名意
表業。

問：前思已滅，何所表耶？

答：如第三
羯磨無心之時方名表者，表前方便思，故
得名為表，此亦爾也。又思見分及自證分更
互相表，名為表也。

疏：「三業無表皆假」等者。

按《佛地論》云：雖有
毀犯制立學處，但假安立而非實有；諸無
表業唯以不作為其性故，亦非實有。

論：「能動身思」等者。

按《成業論》釋三名云：身
論諸根大造和合差別為體，積集所成是
為身義；業即是思差別為性，有所造作是
為業義；思能動身說為身業，令身相續異
方生因；風界起故具足應言動身之業，除
動身言但名身業，如益力油但言力油，如
動塵風但名塵風。語謂語言，音聲為性，
此能表了所欲說義故名為語，或復語者
字等所依，由「帶」字等能詮表義，故名為語；
能發語思說名為業，具足應言發語之業，
除發語言但名語業，喻同身業。意謂意
識，能思量故，趣向餘生及境界故說名為
意；作動意思說名意業，具足應言作意
之業，或意相應業，除彼「作」字及相應言但

云意業，喻如前說。略提大意，具如彼辨。

論：「能動身思至說名意業」者。

問：思有四種，三
如論辨，第四剎那，此何不說？

答：有義：剎
那等起三性不定，罪、福二行彼非定依故。
此說業不論第四，若末後思性類同者即動
發收，第三通轉及隨轉故，故不別說。其初
二思望身、語業遠因等起，動發近因，由此
應言遠因等起必初二思。有初二思非遠因
起，如邪見俱不發身、語。近因等起必動發
思，有動發思非近因起，如剎那思。

疏：「問若發身語思」等者。

有義：今不依此，如
所熏種雖非是色，而能防色假名為色何
妨？現思以非色故，雖不能表而能發色，
假名表色。然疏主意近覺知非，表、無表章
許名表也。

詳曰：《疏》無誤也，不同色、聲
有示他義為實表色，不同種子有相續
義為假無表，云非表等，不障以為假表
色也。若不爾者，後既知非章中許表，云何
於疏而不改耶？豈故欲將迷學者乎！《疏》既
不改，故知不謬，本意如前。

疏：「造作於心」等者。

問：若造作心何非意業？

答：彼唯動意，今此復能動身、語故，故非
意業。有云：此思能起身、語所起身、語有
所造作。有義：由發動思能起身、語即
名造作，身、語是思所造作故。

詳曰：《疏》釋為
正，故下論云：思謂令心造作為性，於善
等品沒心為業，驅役自心令造善等。
彼既明文，此何不許造作於心名有所造？
不可說彼唯明意業，文無有簡通明思故。

復云心令造作善等，豈身、語二無善等耶？
令心既是造作心義，餘解紕謬思可知矣。

疏：「道有二義」等者。

有義彈云：言遊履者是
所緣義，此且非理。若對現在說過名前，過
去無體何名能履？若對未來現在名前，未
來未生何為所履？若引發義名遊履者，理
亦不然。其引發者是通生義，既前二思是能
引發，道義即是前審決思，如何所引第三名
道？

詳曰：《疏》立無違，彈者似破，現在名前，
未來名履，豈不許意緣未來耶？若許緣者，
所緣名履竟有何失？若言，引發是通生義是
審決者，難亦誣謬。設縱引發是通生義，何
唯審決？豈發動思非通生耶？若言非者，違
諸聖教，三業皆能招異熟故。又《疏》但云所
引發義名所遊履，而不說為屬能引也；且
猶荒野本無路徑，後因人履其路方有，此
道豈非人所引耶？發動所引而得道名，於
理何失見彈斥乎？

疏：「身語是業道義」者。

業道之義，義即境也。

疏：「不相似故」者。

不相似故名不相應，不似
色、心質礙、緣慮。

論：「非如色心至有體可得」者。

有義：非《疏》釋
云，因非如色等現量所得，非如心等比量
所得，作此立因；因不定失，彼說無為非如
色、心二量所得體相可得，應言許是有為
非如色、心質礙、緣慮二量所得體相可得
者，即無不定。

詳曰：《疏》已簡云，自無為法
舉色等等，他宗無為非此所許，遮過已盡，
何有不定？准有義因，乃有相違決定過也。

相違因云：許非慮礙及假無為，為、無為中
隨一攝故。如實無為，宗義可知。又豈彼宗
不許聖者證得無為？若許得者，無為何非
現量所得，除現量智更有何法能證無為？
若言不同色、心而得名非得者，亦為不
可。喻取少分，有現量得即為喻也。

疏：「又擇滅等非此所許，亦無不定」者。

有義：此
亦不然。共比量於他有不定過，名不定
故。故但如文即無不定，無為亦如色、心、心
所體相可得，非無體故者。

詳曰：若共比
量犯他不定即為過者，何有正量？且如九
句第二之因，亦犯他宗決定相違，以彼自
許有聲性故。域龍何乃斷為正因，及將此
因聲、勝相對便為不定，以此故知，共比量
者違共及自方名為過，違他便非。不爾，乃
違諸教理也。又言無為如色、心等非無
體者，為自、他耶？若他無為許之心外，心外
不有何言非無？若自宗者，何乃不有他不
定耶？若言非許無不定者，與《疏》何別？雖
有異端固難為據。

論：「非異色心作用可得」者。

如《疏》具簡真如
等法不定失矣。有義：說因應云許是有為
或無為不攝，非異色、心及諸心所作用可
得，即簡不定。

詳曰：自宗無為非定異心，
他宗無為非自共許，何有不定須加論乎？

問：色、心、心所為即是因，為不爾耶？設
爾何過？二俱有失。若云因者，因但取彼
不異色、心作用之義，豈取彼體又因是彼
有法之義？若實色、心依假得等，豈非倒乎？

若非因者，成非實宗，實色、心等豈非異喻？
因於彼轉，何非不定？色、心亦非異色、心
等有作用故。

答：為二釋：一云因攝，雖因
正取非異作用，色、心乃是所不異法，故在
因收，正因依宗無倒依失；二云異喻，因
應加云，許無慮、礙非異色、心及諸心所
作用可得，便無不定，色、心異喻，有慮、礙
故。二釋任取。

論：「畢竟無」等者。

按《瑜伽論》第十六，說有五
種無：一、未生無，謂未來諸行；二、已滅無，謂過
去諸行；三、互相無，謂諸餘法由所餘相，若遠
離性，若非有性，或所餘法與諸餘法不和
合性；四、勝義無者，謂由世俗言說自性，假
設言論所安立性；五、畢竟無，謂石女兒等。

論：「或餘實法所不攝」等者。

有義：《疏》說假實相
對因，謂假法之餘乃實法之餘，此非理也。彼
宗得等皆是假法之餘，實法攝故，因便不成，
故今別說除不相應外餘色、心等，實法不攝
故。

詳曰：依觀《疏》中重疊簡略誠無過矣，
何枉剩焉？故疏簡云：此中餘言，顯色、心等所
不攝也。既云色、心之所不攝，豈不遮彼隨
一過耶？又《疏》復云：不言許者，隨一不成，此
乃顯得他雖實攝，明自許得實法不攝，故
置許言。許言有二：一許色、心實法不攝，自
他皆許，敵者許得亦非色、心；二許但是實
法不攝，唯自宗許。許言寬狹，簡過乃窮，《疏》
何非理？

疏：「不能起因有三」者。

外以三因明得能起，
即下論中外救等是。

疏：「論主六難」者。

以六箇難而破三因。

論：「未得已失應永不生」者。

問：未來應生，闕
緣不起亦名已失，此定不生，得非擇故。今
難：於此豈不相符？

答：論中言總，量應簡
之。

論：「一切非情應永不起」者。

彼宗不許他身、
非情而立得故。故《俱舍論》第四云：非他相
續，無有成就，他身法故，非非相續，無有
成就非情法故。

釋曰：若成他身，有趣身
業自他雜過。非非相續，謂是非情，若成
非情便壞法性，為是有情，為非情耶？

疏：「須即緣」者。

即無漏智欲緣真如而即能
緣，由智有種能起現緣。

疏：「前何須」者。

不離有情法自成就，詎假得
乎？

疏：「後即無故」者。

離有情法，法體即無，如龜
毛等，何依立得？

論：「然依有情至立三種成就」者。

問：得、獲、成就，
三何別耶？

答：若依小宗，總別有異，得總餘
別。故《俱舍論》第四云，得有二種：一者未得、已
失今獲；二者得已，不失成就，故體義同，依
總別門分差別稱。釋獲、成就二差別者，
有云：若法未得及得已失俱，今初得，此法上
得創至生相，即名為獲；若流至現得已不
失，名為成就。獲時不名成，成就不名獲。
若古德釋，成通新舊。獲唯據新，其中得失
如彼論鈔，若大乘者義乃通矣。如現行法
雖唯新得，亦得名為現行成就，種有新
重、本有二別，俱名成就，亦名得、獲。故《瑜

伽論》五十二云：云何得、獲、成就，謂若略說，
生緣、攝受、增盛之因，說名為得。

釋曰：種是
生果之因緣，故名為生緣，由種有生果之
功能，果方得有，種名攝受，即所生果名為
增盛，或種有彼生果勢用，名為增盛。增盛
即因，由有此能假立為得，廣有同異如
彼鈔釋。

問：於彼他身及非情上而有得
耶？

答：正辨如《疏》。復有二說：一云非情外
器自所變者，種成非現，現行非情，非內身
故。若成就彼應名有情，若他所變非自種
生，若種若現俱非成就。若於他身自所變
者，種成非現，若成現行應自身攝。若他所
變，若種若現皆非所成。一云非情及與他
身自所變者，種現俱成，雖非執受攝為己
體，從自種子非外起故，自識變故，不離
識故，彼亦說名為可成法；他變他身外器虛
空，名非可成，非自種生、自識變故。

詳曰：
後說為勝，不違唯識，復順下說，變他扶
塵正義所說，若變他、器現不成者，云何受
用他之扶塵及外器色？又豈所受但種非現，
而言種成非現成耶？

疏：「然五十六」者。

依撿彼論云：得依因、自在、
現行分位建立，此復三種，謂種子、自在、現
行成就，更無餘也。

疏：「對《雜集》而舉來」者。

意
明是說得等之文，不言彼即與《雜集》同一
處引也。

疏：「對法第五至亦名不成就」者。

按彼論云：
種子成者，謂若生欲界，色、無色界繫煩惱、隨
煩惱由種子成就，故成熟及生得善。

釋曰：

是本論也，唯明煩惱及生得善，論依未離
欲異生說；若已離欲或生上地，隨所離欲，
即此地煩惱、隨煩惱，亦成就亦不成就，未
永言隨眠故，對治道所損故，如其次第
及生得善隨所生地，即此地成就。

釋曰：師
子覺釋，本論但依欲界未離欲說。釋論兼
據離欲生上及上二界明成不成，此即欲
界。

論：若生色界欲界繫煩惱、隨煩惱，由種
子成就故，成就亦名不成就色、無色界繫
煩惱、隨煩惱，由種子成就故，成就及生得
善。若生無色界，欲、色界繫煩惱、隨煩惱，由
種子成就故，成就亦名不成。無色界繫煩
惱、隨煩惱，由種子成就故，成就及生得善。

釋曰：此釋論者明上二界成、不成就，夫
生上地必伏下惑，故上對下名成、不成，
種在名成，其生得善不起異界，故皆當地
名之為成。

問：生上二界有離自染，何故
自地不名不成？

答：文略故也。或前欲界
明離自染名成、不成，例上應爾，故不舉
也。

問：如上將下，起下地愛，此即唯成，云
何名為亦不成耶？

答：據多分說。又依上
生不說生下，非委談也。

問：生二界上
地之時亦離下染，云何生上當界之惑總
名成耶？

答：依界而論，不據地說。

疏：「無不成就」者。

無煩惱用名不成就。

疏：「然准對法至通成不成」者。

如在一界，餘
界生得望有種，故名為成就；現行不起，名
不成就。

疏：「以在他界至唯說成就」者。

釋《對法論》不
說所以，煩惱容有起他地者，對起、不起
名成、不成，生得善法無起異界，不同煩
惱，故但說成。

疏：「亦不說現行名種子成就」者。

但生得善種
有其用即名成就，不要生現方始名為種
子成就。有云：此論第八說於現行亦名為
種，故今簡之。

詳曰：雖有此理，然乖疏
旨。

疏：「此依我見至及不成」者。

此我見斷而有兩
說：一云，即與當地，第九惑同時斷；一云，
九地第六我見，皆至金剛一時頓斷。今依
初義。若後義者，離欲之時有斷、未斷。有
云：約伏有成、不成。

詳曰：不然。《疏》自標
云，若無漏道依染種體名成、不成，故知約
斷。若是伏者前已明訖，何須重明？

疏：「如斷善根用不成」者。

問：正斷善際但除生
得，云何加行用不成耶？

答：生得劣善彼時
猶無，加行勝善云何得有？又若斷善加行位
時，彼方便善而已不起，後方正斷生得善
也。若不爾者，彼邪見心何力能斷生得善
耶？由此總言邪見斷善。邪見加行亦名邪
見，即斷加行、生得二善。若根本邪見名為
邪見，言見斷善，唯斷生得故。諸聖教說
斷於善，寬狹不同，當如斯會。

疏：「以種隱難知」等者。

問：按《顯揚論》，種合為
一，現行開二，何乃不同？

答：有二釋：一如
《義燈》；一云，有義：《顯揚論》意種子類同故合為
一，現行相別，故開二種。

問：如小乘中得

有三種，謂俱、前、後，大乘同耶？

答：有義兩
釋，一云，既無二世無前、後得，但隨所成可
名法俱；二云，或可義說應別安立，如現
行法由熏習力得而不失，名法後得；引發
種子為生現行，名法前得。此前、後時唯
依種立。俱時種、現名法俱得，無為之得名
非前、後。

詳曰：理雖可通，然義稍狹，不
說種有三種得故。而今釋者，過、未雖無，而
於現在假立三世，依於三世如次立彼
後、俱、前得。

疏：「今者大乘擇滅之得定屬道」等者。

有說得
者唯依有為，分位別故；無為無得，無有功
能前、後分位差別義故。諸論皆言於其種、
現而立得故，未曾有處於無為法立不相
應。而餘處言得擇滅者，由解脫道證會擇
滅，假說得言，不別建立不相應得，故於無
為唯有智證。

詳曰：按教准理，諸無為法
亦有得得，故《雜集論》第五云：謂於善、不善、
無記法，若增若減假立得、獲、成就，既云於
善而立得等，無為何無？文不遮故，言增減
者即得、非得，證得名增，不得名減。

又云，
問：何等名為解脫得因？

答：若於真如先已
集起煩惱麁重，若遇隨順得對治緣便能
永害，此堪任性名解脫得因。

釋曰：無始時
來障真理惑名先起惑，善友正教名為隨
順，得對治緣。此堪任性即能對治，體無漏
種，或即現行無漏聖道，無漏聖道即是解脫
得之因也。既自明言解脫之得，明知無為，
立得何失？又說聖道為能得因，故無為得

屬能得道。又按《俱舍》，擇滅之得屬能得
道，非擇滅得隨所依身，雖復小教，大乘不
破亦可為證此明有教，不同有為有多
分位得屬所得，故諸聖教而不具言亦無
失矣。而言理者，且實真如體唯一種，對望
不同，分為三、四及六、八等。今望證會而
有不同，立得何失？若無分位不許立得，
既無分位，亦應不得說多差別，彼此別因
誠不可得，故立為善。

論：「翻此假立不成就名」者。

問：既翻得等非得，
亦名不獲、不成，不獲、不成云何差異？

答：大
乘無文，習小乘者而傳釋云，謂若有法先
未曾失，及重得已但今初失，此法非得創
至生相將不成時，說名不獲；若流至現，名
不成時；然不獲時未，名不成就，不成就時
不名不獲。

問：小乘非得有法前等三種
差別，大乘同耶？

答：有三釋，翻前得義，義
准可知，同於小乘立亦無妨，但假實殊。

疏：「一屬所得」等者。

屬謂繫屬，有為法上所有
能得皆屬所得，同有為故。

疏：「二屬能得道」等者。

得是有為，故滅能得不
屬所得。為、無為別，六行斷惑，此能得得即
是有漏。若無漏智所證滅得得即無漏，有宗
六行而能斷惑得擇滅也。

疏：「三屬所依」者。

問：何乃爾耶？

答：有、無為別，
不屬非擇，非漏、無漏二道所得故，不屬
道故，屬所依。

疏：「一屬道至世道得故」者。

問：六行得滅亦由
智惠簡擇方證，何非擇滅？

答：若智簡擇能

斷惑種所顯之理，方名擇滅；六行不爾，故
理非擇。

疏：「如畢竟得非擇」等者。

如入見道，黃門身等
永更不生，皆名畢竟得非擇滅耶？理如《燈》。

疏：「三屬種子」等者。

此緣闕法有更生義，故屬
種子。

疏：「非心緣證」者。

緣六行道，證無漏道。

疏：「通有漏三性」等者。

具如《燈》說。

論：「此類雖多至名異生性」者。

按《婆沙論》四十
五中而釋名云：「尊者世友作如是說，能令
有情起異類見、異類煩惱，造異類業，受異
類生，故名異生。復次，能令有情墮異界故，
往異趣故，受異生故，名異生性。」

論：「於諸聖法未成就故」者。

問：既於諸聖未
成就故，名為異生；若於諸聖隨得一種，應
唯名聖。

答：有義兩釋：一云，義同小乘，不
獲一切三乘聖法名為異生，若獲小分即
名聖者。故《俱舍論》第四云：不獲何聖法名
異生性？謂不獲一切。此不獲言表異於獲；
若異此者，謂諸佛世尊亦不成就二乘聖
法，應名異生，故知不要具獲諸聖方名聖
者，大乘亦爾。下云依於二障立異生性，二
乘斷一即非異生，即同《俱舍》：不獲一切聖
法名異生性，若獲小分即名聖者。二云，與
薩婆多義有差別，二乘迴心未至上地亦
名聖者，得生空智斷煩惱故亦名異生，
未得法空智未斷所知故。然依彼說將
為順理，今此亦言於諸聖法不成就故。

詳曰：今取後釋。如二乘者迴趣大乘至於

初地，名得聖性。若得小聖即全名聖，無異
生義，何至初地云得聖耶？若云得彼大乘
聖性名得聖者，未得大前何得不名為
異生耶？又此但云未成諸聖名為異生，不
言小獲即全名聖。

問：二乘無學未迴心
前，為唯聖性？為俱句耶？

答：若決定性唯
名聖性，自果滿故；若不定性而有兩種，一
云唯聖，據所求果今已滿故；二云俱句，雖
未迴心求於大乘，然有彼性障而未顯，故
得俱句。

問：大乘異生性三非得中，何非得
攝？

答：聖性唯通自在、現行，非種子成就；
異生反彼，故但自在、現行不成。

問：自在據
種有種姓者，云何亦名自在不成？

答：雖
有種體用不成故，故亦不成。若用成者，非
異生故。有說：論既自言依障種立，故應但
說名種不成。

詳曰：此非善釋，若望障種，
此即種成，何名不成？故知非得望所未得
名為非得，如前說善。

疏：「唯《俱舍》正理立」等者。

按《俱舍論》第五云：
此復二種，一無差別；二有差別。無差別者，謂
諸有情同分，一切有情各等有故。有差別
者，謂諸有情界、地、趣、生、種姓、男、女、近事、苾
芻、學、無學等，各別同分，一類有情各等有故。
復有法同分，謂隨蘊、處、界。

釋曰：一切有
情而等有故名無差別，差別有情同類等有，
名有差別。准法同分亦合有二，但論略也。
且如五蘊，蘊義是同，此相似因名無差別，
蘊蘊各別自相似因，名有差別，界、處等法皆
倣於此。

問：有情同分無差別者，為體一、

多？

答：有兩釋，一云體一，猶如命根；一云
體多，如所依法。後說有憑，前無文也。故《正
理論》云：云何異熟？謂趣、生等同分。云何等
流？謂種性等。又先業所引是為異熟，現加行
起是名等流。若同命根即唯異熟，何有等
流？其法同分亦有兩釋，准前可知。

疏：「如異熟色」等者。

即內有情五根等色業所
感者，名為異熟，若外諸色及內身中，非業所
感而有二分是等流色。

疏：「更有餘難准生為之」者。

難云：外法非趣、
生，非趣生故無同分。外法非趣、生，非趣、
生故無生等。若言外法是有為，外同內法
有生等，亦應外法有相似，外同內法立同
分，以古有宗外無同分，故為此難。

疏：「此設外救出自論文」者。

出順正理。

疏：「後為微逐文外意」者。

而無論文，疏主自
意。又安惠師救《俱舍》中亦有此微，疏主小
同。

疏：「此義失宗」者。

小乘失宗，本不以造而解
於色，今者以造而為其難，故乖本宗。即
就本計，更難彼云：質礙名為色，故能所造
皆攝色，但相似故立同分。同分相似，何不
有？

疏：「設欲翻勝論」等者。

改彼勝論所說同句以
為同分，名「翻勝論」。故《俱舍論》第五云：又應
顯成勝論所執，彼宗執有總同義句，於
一切法總同，言智由此發生。有云：善妙談論
名為勝論，翻此妙論云「我不立」，理亦難
知，經許假有；今翻為無有違教失，故云難

知。

詳曰：前解為正，順《疏》論故。

疏：「不同小乘」等者。

按《順正理》第十三云：此
中身形、業用、樂欲展轉相似，故名為同。分是
因義，即別實物是此同因，故名同分。

疏：「《俱舍》、經部」等者。

按彼論云：若爾所說同
分是何，即如是類諸行生時，於中假立人
同分等，如諸穀麥等同分也。

疏：「及無色界起不同分心」等者。

此敘有宗難
經部也。按《順正理》第十三云：若處無所引
異熟內五色處，於彼或時，無業所引第六意
處，謂於長時起染污識，或善有漏及無漏
識相續位中，無業所引異熟分故，說何為
命？

釋曰：正理難意：於無色界無內五處，
或起餘心無異熟意，異熟勢分於彼既無，
說何為壽？《疏》中敘難但取彼意，不具彼
文。言不同分心者，即是染污有漏善等，
與業所引異熟心別，名不同分。雖無漏心
亦非同分，無漏、漏別，故別言之。經部命根
而有兩說：一、《正理》說依六處立；二、《俱舍》說
依眾同分。然俱舍師救前破云：若依異熟
立者是異熟，若依餘立者，雖依彼立非隨
彼法而判性，如名、句等依善、惡聲。

論：「然依此識立命根」等者。

若依此論，唯依
種子以為命根，命即是根，持業釋也。若《顯
揚論》謂業所引異熟六處住時決定，名為命
根。現行第八在第六處取彼為命，即命之
根，根是種故；或命即根，俱是現故。

疏：「言識」者。

簡相應法種者，問：第八王、所俱業
所引，應齊有能令住決定，何不依所種

立命耶？

答：有兩說：一云若爾，一身即有六
命，隨所依種而有六故；二說，依六滅生心
同，事業等故。論說識種以劣從勝，如說
唯心亦攝心所。又俱異熟，業所引故，如依
五蘊立一同分。命依多種，體亦唯一。

詳
曰：前正，相應種子無力持故，如所變相無
實用故，持用既無依何立命？不以小同
令一切等。

疏：「非取生現行識」等者。

有說此種由業所引，
有能生識一期分位差別功能，依此假立。

詳曰：《疏》釋正也，大小乘教無說能生名命
根也，且《俱舍》頌曰：「命根體即壽，能持燸及
識。」《雜集論》云：識蘊相續住時，決定令眾
同分常得安住或百年等，名為命根。《瑜伽》、
《顯揚》、《五蘊》等論，皆以住持而名命也。

問：
若以能持為命之義，業種亦有能持之功，
何不取耶？

答：大、小乘教皆言命是業之所
引異熟無記，若取業種便乖前義，故以
簡之。

疏：「命根無屬」等者。

按五十七云。

問：命根何
等根分？

釋曰：二十二根中是何根分。論
主答云：此無所屬，先業所引時量決定而
建立故，唯說假有。

釋曰：故知命根非依現
識，現識即屬意根攝故。

問：種從於現亦
意處收，何無屬耶？

答：如男女二、三無漏根，
以彼所依身根、九根小分為體，不名無屬。
此但依彼種上假立，不是所依根之分故，
名無所屬。

問：依現假立不取現體，何非
無屬？

答：准於斯理依現假立，不違《瑜伽》

依唯識文明言種故。復依種立有多理
故，故取依種。

問：三科之中法處、法界、行
蘊攝命，何名無屬？

答：有義假立命根約
功能異，故說非根非法處攝。

詳曰：不然。
《瑜伽》意問二十二中是何根分？不約三科
明所攝故。故彼論云：問：男、女二根何等根
分？答：是身根分。問：最後三根何等根分？答：是
九根分，謂信等九。問：命根何等分？答：此無所
屬，唯假立故。准此故知，對二十二明相攝
也。

問：種有新舊依何種立？

答：有二釋：
一云，法爾、新熏隨其所應先業所引，正作
因緣生現識者，依彼種立；二云，依二種
立，共作因緣生第八識，勢力等故和合似
一，不可說有體各別故，無二命失。有
義斷云：今依前說，名言種子既有眾多，不
可一切共生果故；然今命根所依之種，要
前生熏，先業引故。

詳曰：護法既許新、舊
合用，命根所依亦應如是，或唯依舊，或唯
依新，或通依二，遇緣即依不可定判。又但
許依新、舊二種，不言一切皆悉總依，言所
依種要前生熏，即唯新舊，如何斷取前之
所釋？

疏：「又是現行識所持」等者。

此第二釋，於此釋
中典有三意：一云是現行者，《顯揚》六處俱
是現行，現行即是種識所持；二云是現行者，
《顯揚》六處是第六現，六現者第八現識，第八
現識識種所持；三云是現行者，《顯揚》六處是
現行也，識所持者，六現是彼第八識持。從所
持說能持等者，六現現八俱名所持，八種

持故。雖有三義前解為本，後二理通。

疏：「雖二解」者。

前又解以上名第一釋，又解以
下為第二解。

疏：「或本識種或六處種」等者。

牒前二解，識種
第一，六處第二。

疏：「取五根種」等者。

問：既以種子名為命根，
設現間斷而種不已，何得難云即應名死？

答：種有功能現不應斷，現行既斷，明種
無能，能既謝焉，何不名死？有云：取六根
種立命為善。

詳曰：不然。有分捨命，三
界命差，種種之遇如《疏》斷善。

論：「應無色時有別實法」等者。

《疏》中假敘有五
問答，准理言之他難未息，且第五翻云：心
法通能狀，唯有心種名無心；色法唯所厭，
唯有心法名無色。外言亦爾，心法通能厭，
非色非心名無心；色法唯所厭，唯有心法名
無色，故未息諍。又釋《疏》中第二外難，傳
四師釋：一云，厭心能厭無，依種立無心；厭
色能厭在，不依種假立；此釋不然。外云亦
然，厭心能厭無，有別實法礙；厭色能厭在，
無別實法遮。二云，我說無心是假法故，故
於二位有無不定。汝說實有不依色、心，
如何不許二處俱有？此亦不然，外人難云：
汝既是假一有一無，何妨我實一無一有？
三云，厭心入無心，依厭心種立，厭色入無
色，亦依厭心種立。此亦不然，厭心心不
行，可依心種立，厭色心尚行，何得依心
種？又無聖教說無色定是假立也。四云，為
破執實依種立假，實執若無，假亦非有。此

亦不然，且滅盡定三乘通得，豈為對執而
施設耶？

詳曰：觀前諸釋雖總有理，皆未
窮難，今助二解：一、我無心定能厭無，無心
依心種假立，無色能厭心不已，無色不
依色種立。汝無色定能厭在，無色容實不
依餘。無心能厭既云無，無心應假依他立，
由彼宗說非色非心即為定體，不說依他
而假立故，故為斯難。二、以無色定且抑他
爾，不息他救，意者思之可知，由此故有
第二，假遮非實破也。

論：「假亦能遮」等者。

有義：《疏》說極微是實，和合
是假；又說彼宗瓶等能遮，實不能遮。此皆
是錯，一切有宗能成、所成皆是實故，即所成
實亦是能遮者。

詳曰：有宗所成五塵雖實，
塵合成瓶，瓶等是假。《疏》說彼瓶為和合假，
不說所成五塵為假。又《疏》說云：實極微法
而不能遮，不和合故。明知所成既是和合，
許是能遮，一何妄破？又此疏初而以四句
辨宗別，云薩婆多麁細皆實，豈可前後自
柕楯耶？《疏》文文約而義包也。

疏：「此引有別法」等者。

此《俱舍》也。

問：按《俱舍》
云，若生無想有情天中，有法能令心、心所
滅名為無想，是實有物能遮未來心、心所
法令暫不起，如堰江河；既證無想是實有
物，云何得言非謂假實以為喻耶？

答：喻
意成前有法能令心、心所滅，顯所遮外而
有能遮不成實有。若不爾者，有宗、經部皆
許堰等非是實有為實之喻，喻豈不有兩
俱所立不成過耶？為離此過故不成實，斯

乃疏主深得彼旨。有義：如堤塘言，與外人
量為不定過。謂外量云：二無心定、無想異
熟定是實有；是能遮故；如無色定。與作過
云：為如無色定是能遮故是實有耶？為如
堤塘是能遮故非實有耶？

詳曰：是法差別
過，以實有者是法自相，離色、心實有，不離
色、心實有是法差別。有宗意成離色、心有，
無也定者是不離心，反為異喻，因於彼轉
成差別過。

論：「發勝期願」等者。

問：加行之中通於定散，散
發願者理在不疑，定加行中亦能發不？

答：
有二釋，一云能發；一云初修專注厭心，無
由能發；若得自在發無有失。

論：「無想定前求無想果，故所熏種招異熟識」
者。

有義：明了心中求無想果故，微微心所
熏成種為果熟，因能招異熟，微微心中行
想微劣，非別能求當異熟故。

詳曰：論自
明言無想定前求無想果，不簡遠近，微微
之心豈非定前？若微微心劣不求者，云何前
云微微心時熏異熟識成極增上厭心等
種，豈劣現行所熏得種乃成增上？故行相
細名為微微，非據微劣名微微也。故《疏》說
正。

疏：「明了心時種子招異熟」者。

即微微心名為
明了，對彼無心故稱明了。第二解言，明了
心者對微微心，名為明了。

疏：「此言雖總至二果別故」者。

有義：一種子體
約前後位招二種果等者，微心時種滅已
即無，如何別說招總異熟，故亦非理。若依

別報轉識諸根說別業招，即無有失。然應：
云明了心等招別異熟微微心時，招總異
熟。或微微心通招總別，《瑜伽論》云：能引定
思能感彼天異熟果故，如何違教倒說招
別？

詳曰：若言明了招彼轉識別報異熟
微微招彼總報異熟，無想異熟假故不招，如
何聖說無想定因，無想異熟而為果耶？假名
為招如《燈》具辨。

疏：「無心以去至無想異熟」者。

即是彼天第六
識等種子之上。能遮彼地六識等現不起功
能。名為無想異熟體也。

疏：「故前解為勝」者。

問：勝義何也？

答：言無想
定招彼果故，以微微種建立定故，以前
非定，若取前心而減彼者，云何得說由
定生彼？又彼別報而無其體，云何實種能
招彼耶？故前解勝。有義：《疏》云微微心至各
招一果，今不依彼者。

詳曰：《疏》已斷訖，何
煩重非？

疏：「今解」等者。

疏主出彼無想事體，《疏》有兩
釋。復有說云，彼本有初別報異熟轉識暫起
宿因緣力，後不復生，故依第八生得無記
心、心所滅，此不行位假立無想，彼無生得
心、心所時，依彼現八而假建立無想異熟，
無想異熟既果非因，故不可說依種子立。
有義：斷此以為正說。

詳曰：依種為正，若
言彼位有現第八故依立者，二無心定亦
有第八，何不依立而依種耶？若言是果下
依種者，種被現熏種應非果，種上功能翻
往往時定為果何失？

疏：「善等恒行心」等者。

等言等彼有覆、無覆，
長途所起名為恒行，非不間斷名恒行也。
或疏脫也，應云不恒行。

疏：「無想異熟通持業依士」者。

當體立名即持
業也，從因受稱故依士也。

疏：「如童女想」等者。

西域立法，出逢童女
表有吉祥。又如童女齒白脣薄，脚膝纖團，
表此女人生子必善，異前相者生子必
惡。

疏：「然遮生等至決定相違」者。

遮彼生等定別
有故，與彼定別而作違，故名決定違，非是
第六決定相違，決定相違改他宗法及因喻
故。有云：第六雖不改，因亦得成故。

詳
曰：不然，第一、第六二種不定更有何別？故
初釋正。

疏：「無為無生至三種能相」者。

此外人難。

疏：「體無起盡」等者。

論主答也。

疏：「此難不然」等者。

問：外言亦爾，立，不立別，
何能息難？

答：我宗無為亦立假想，故《大集
經》第二十云：無為之法有三種相，謂無出、無
滅、無住。《瑜伽》八十八云：有為是無常，三有為
相施設可得。與此相違，應知常住無為三相，
若爾何故不相應法但二十四？

答：舉勝
而談二十四也，我既假施，汝應實立；又難

彼六，我宗無為體是一無差別，故無假相；
汝宗滅等許體多同，有為多有實相。

疏：「因有親疎」者。

謂六因中除能作因，餘五皆
是因緣所攝，且同類因三性五蘊各自為因，
如善識蘊望自為親，望餘四蘊名之為
疎，以非識故，餘互相望親疎准此。

疏：「緣法亦爾」者。

四緣之中除因緣外皆名為
緣。且自六根望自六識名親增上，餘望六
識名之為疎，不為礙故，非近生故。餘准
此知。

疏：「正理師至是取用」者。

按《正理論》第十四意，
生相未來但起功能，非是作用，現取果用
方是作用，作用必功能，功能非必有作用。
《俱舍》師破：功能、作用，眼目異名，何故生用但
名功能，住等三種名為作用？又違婆沙評
家所說，說云無有等無間緣異時取果異時
與果，准彼論主，入無心定即是過去取、與
果也，既過去取應名現在。正理師言，等
無間緣現在頓取過去漸與者，此為不可，即
無間緣異時取與，違前《婆沙》。

疏：「何不去來法皆有功能」者。

此難過、未一切
諸法皆有功能，不但生相及與果也，俱本
有故。

疏：「生非作用」等者。

此乃牒計成前難意，由
汝本言：生與果等不是作用，顯是功能，不
言餘法有功能故。又難生相無作功，作功
無故名功能，餘未來亦無作用，無作用故
名功能，難過去法亦准此知。

疏：「異滅至便非現在」者。

問：准《正理論》住、異、

滅三皆能取果，起用各別，於所相法住令
安住令取勝果，異即衰損令取劣果，滅即
壞滅令入過去，難豈非過？

答：異等不能
引於勝果名不取果，就一邊難亦無失
也。

疏：「《婆沙》第三說未來三法有作用」者。

按彼論
云：謂一切法能於未來有作用者，總有三
類：一者內法，如苦法智忍；二者外法，如月
光明；三內外法，如諸生相。

問：苦法智忍作
用云何？

答：即彼論云，苦法智忍能正捨異
生性，謂正生時捨異生性，於正滅位能斷
欲界見苦所斷十種隨眠。

釋曰：言正生者
即未來世，未來世捨異生性，是忍作用，餘二
可知。

疏：「即前異不成」等者。

按彼論，經部破有部
云：異於一法進退推微理不應有，異謂
前後性相轉變，非即此法可言異此。故說
頌曰：即前異不成，異前非一法，是故於
一法，立異終不成。

釋曰：異相異法，若即
是前住相住法異義不成，非別法故，此乃
進責。若異相法異前住相所住之法，法即
非一。若住異法而有別者，有違宗過，彼許
一法有住異故，此退責也。

疏：「十時分位」者。

胎內、胎外各有五時，俱如
法數。

疏：「諸論唯望於前」者。

諸論通明一切有情，有
情之名亦攝無學，無學末心更無後蘊，無
後可異故言望前。

疏：「亦說除彼末心」者。

除彼無學最後之心，

對餘有情亦得異後，故不相違。

論：「若名句文至非實能詮」者。

問：大乘自許他
方佛土色亦能詮是異聲有，因豈不犯自
不定耶？

答：非實詮言以簡彼訖，故無不
定。

疏：「若不言法處」等者。

若宗但言非離所依
別有實體，他許屈曲離所依色別有實體，
故闕所立。若言法處，他亦不許色上屈曲
在於法處，故喻無過。

疏：「不可難言戒體但依思」等者。

外難意云：長
等但依色，即令別處收，無表唯依思，應不
同處攝。答意云，無表現與思同法處，何得
難令不同處耶？此即且據同處答他不
離他責。他責之曰：長、短亦爾，現同處故，
何得難令別處耶？由此次下當正解也。
有云：現行是意境，能依是意境，故同法處收。

詳曰：定道無表理容可然，別脫無表如何
依現？又若意境即同法處，色等屈曲自亦意
境，應唯法處，故知非也。

論：「此應如彼聲」等者。

《疏》有兩意，初立量破，
而言此者，此小內聲，彼亦彼小絃管聲也。
次云：又若語聲等者，此言此自內屈曲聲，
彼即彼外內生名聲。然《疏》中量與前外量
作有法差別，思可知也。

疏：「但如汝化身語二業」等者。

意如《燈》釋。

問：
既許能詮，成語業不？

答：大乘語業實體唯
思，若據假業，縱離質聲名業無失。故《佛地
論》第七說云，化身、語業各有三種，謂自他身，
非身相應；意業唯二，謂自他身無非身也，

非身謂非情，若心相應非非情故，故但二種。

問：小乘化語得為業不？

答：若依有部，即
質化語能生名等，是語業性。若離質化，依
《婆沙》意而有兩釋：一云，化語性是語業，由
心發故，雖離質化無執受生，然屬有情非
外器攝；故風輪等外器音聲與此相違，不
能詮也，絃管等聲類亦如是，亦無詮表。有
歌曲等，似名非真，許是語聲，由風氣等所
引發故；雖名語聲，仍外器攝，無名非業，
不成就故。二云，雖是能詮然無實名，所
有詮表似名非實，如鏡中火似火非真，性
亦非業。又不成就，以無執受大種生故，諸
論據似說有情名，依即質化說成化語。

疏：「今大乘因俱」等者。

按《對法》第一云：因受
大種者，謂語等聲；因不受大種者，謂樹等聲；
因俱者，謂手鼓等聲。

釋曰：因謂所以，受謂
執受，省故言受，即內大種所引之聲有情數
攝。因不受聲，翻前可知，由內外緣所引之
聲名為俱也。二增上緣發生一聲，然有宗不
許，故《顯宗論》云：無一聲性以有執受及無
執受大種為因。二、四大種各別果故，雖二
大種有相扣擊而俱為因各別發聲，據自
依處不成三體，雖有手鼓相擊為因發生
二聲，而相映奪隨取一種，相別難知，是故
聲處唯有二種。今依大乘，不取小義。

疏：「如林聲說法亦得有善」等者。

在佛化者而
是善收，所餘不爾，以佛色、聲皆唯善故。
有義：設非是化，有情勝業所感外器有如
是聲，能詮諸法同絃管聲，亦無有失。

詳

曰：經中唯言是佛化作，絃管等聲要人吹扣，
無教不例，故難依也。

疏：「以語與名不即離」等者。

此遮伏難，難云：我
名離語，汝不許之。既不許離，汝應即語，
故有斯答。

疏：「天所愛」等者。

略有二釋：一、天屬能愛，
愛屬所愛，所愛名天，天之愛故，依主釋；二、
天之與愛並屬能愛，今者所愛得天愛名，
即有財釋，如《毘伽羅論》而明此事，即《樞要》中
所說是也。

疏：「文者彰義」等者。

名、句二種為彰為顯，顯
彰自性差別義故。文為所依，從能依說稱
為彰顯。有說：文體即名彰顯，以能詮彼
名、句二故，能詮即是彰顯義也。

詳曰：《疏》釋
為正，有所憑故。故《瑜伽論》五十二云：若唯
依文，俱可了達音韻而已，不能了達所有
事義；若依止名，便能了達彼彼諸法自性、
自相，亦了音韻，不能了達深廣差別；若依
止句，當知一切皆能了達。《俱舍》第五云：「𧙃「阿」等字非能詮表。《順正理論》七十六云：文謂
不能親目於義，但與名、句為詮義依。此
等諸論言，文不能了達事，義能詮於法，云
何名顯？若名能顯，云何不能了事義耶？故
《疏》釋善。

若爾，何故五十二云於一切所知
所詮事中，極略想是文，若中是名，若廣是句？

答：由能為依助彼名、句令成詮表，遠有
詮義，詮義疎微名之為略，非親所詮小
名為略。今又釋云：若言能詮唯名、句二，
若言能顯通名、句、文，文能顯彼音韻差別

名、句二故。故五十二云：若唯依文，但可了
達音韻而已。《顯揚》十二云：顯發名、句故謂
之文。《對法》第二云：此言文者，能彰彼二故。
又此名顯能顯義故。義者所以，文是能顯
聲之音韻之所以也。

疏：「自相共相體非是遍」者。

此之二相互不相
遍，名非遍也。

疏：「自性差別體即遍通」者。

此二俱遍自相、共
相，故名為遍也。

疏：「今不同彼」等者。

今此論言名詮自性，不
同餘教現量所證諸法自體之自性也。《疏》云
「諸法至唯現量證」，即舉所證之自性體。

疏：「若爾，一切法皆不可言」等者。

問：與次問答
何有別耶？

答：前麁後微，故二別也，細思可
悟。

疏：「又唯五根五塵心心法得」者。

根、塵自相名
皆不得，故唯心得，佛果八識悉皆得之。因
中第八得二自相，五識但得五塵自相，六、五
同緣得塵自相。定中意識亦得五根，餘即
不爾。

問：五根照境，五境自相根何不得？

答：現量之心名得自相，根非現量，故不得
彼。

若爾，何故《顯揚論》云：「問：如是現量誰所
有？答：色根現量等。」准彼答詞，即五根體亦
名現量，今何言非？

答：彼文意舉心之根、
境以為能有現量之心，而言現量，現量之
體實唯心法。

疏：「不得共相之別義」者。

即共相差別義，差別
之義句所得故。

問：此名、句二所詮自、共，與
現、比量所緣何別？

答：有同、別。且比量心而

有同者，通緣彼二。若不爾者，如何得言聞
謂比量？比量據此得緣彼二，而言別者，於
自、共相為欲了知，心相、行解實比餘法，
方名比量所取共相。現量望彼而言同者，
但言名、句詮於色、聲常、無常等。此自、共相
現量亦緣而言別者，名、句所詮但依心變，
無實體性，唯共相轉。現量帶詮，彼之二相
總名自相。又現量心尋彼名言所詮之法，雖
不定計名屬義等，而作行解亦與彼同，
聲不及處智不轉故，佛知彼無以遍緣故，
亦與彼同。除前諸義，若五、八識在於因位
相，正義有體，定所帶相通有無體，名、句所
詮共相無故，故與彼別。

問：名、句所詮心變
無體，唯共相轉，比量亦爾，二能變心及二所
緣竟何別耶？

答：句等所詮該於一切自類
之法，名為共相；比量所緣通於異類，名為
共相，如所作因通聲、瓶故。比量之心立一
種類貫比餘法，尋句等心即不如是，故
有差別。

若爾，尋句等智何量所收？

答：
定心緣名現量所收，尋名橫計即是遍計，
非量所攝。若不橫計，雖不作意貫於餘
法亦比量攝；不爾，此心是何攝耶？更思。

問：
名、句所詮與經所說二相何別？

答：經依法
體，名、句所詮想心安立。

問：何故不取緣
名等智所有相分為共相等，但取行解心
變者耶？

答：所變相分不通餘類，不得名
共；行解通餘，故名共相。

問：此尋名智既
依共相，其相體無，如何得有名言熏習能
生本體？

答：尋名言智相分非無，順行解

心能生本體，但於相上作青黃等、色聲等
解，解心所緣此之共相體性是無，於自相上
增益此故。更有問答，如章具辨。

疏：「未了有名」等者。

略有二釋：一云，由未
能了法自相故不得有名，文巧略也，餘准
此釋；二云，雖有多字，猶未能了法之自
性故須有名，有句准此。此明立彼名、句、
文三，不取於頌之所以也，故下結云：不別
說頌，後解勝也。

問：依字有名、句，三皆不
相應，依句頌方成，頌不相應攝。

答：有二
釋：一如疏辨；二云字成名、句等。言勢相續
不相應，頌雖以句成，言勢間隔非彼攝。

疏：「雖二自相互不相離」等者。

即是法、詞二
無礙體，體唯是惠，所對有別，體非異也。

疏：「詞對機」等者。

且如如來能以一音起一
切聲以應物機。

疏：「耳聞已」等者。

此約聞法行相分二，非
聲、名等有二別體；或可，非體有異之言，
顯前法、詞二無礙解。

論：「諸餘佛土至立三故」者。

《維摩》等經是為證
也。

問：按彼經云：我土如來無文字說，但
以眾香合諸天人入律行等，此乃香上不
立名等，何得為證？

答：對於此土音聲屈
曲所立名字，言彼土無，不說彼香無文名
等。

問：香上名等行相云何？

答：因香差別
悟法自性差別等，故猶聲屈曲解法等也。

問：思等如何依立名等？

答：由依思等，
了法性等假立名等。

若爾，彼土佛說法
不？

答：亦說法。

問：如何表示令他得解而

名說耶？

答：由能說者，思上名等，令應化
機思數等、上名等，得起名之為說。夫說法者
本令他解，思等為緣他因解，起名說何失？

問：豈彼眾生總得他心？又下如何能知上
意？

答：世界既差，總得何失？上加於下，下
解無違。

問：此方亦有見色、聞香，自思解
義，應依思等立名、句、文。

答：有二釋：一、
依多分；二云，由曾聞聲先解名等，後見色
等，於義解生，憶念先時名、句等故。

問：此
依香等解，云憶教依聲，他解籍香生，同
憶香非教。

答：要先聞聲見色生解，雖見
色解教依聲，聞香生解不由聲故，許名
等依香等。前解為勝，此依色等立名、句
等，而無教遮，復不違理。

問：聲內勤勇發，
名等可即聲、香待外方生，名等應非有。

答：內香亦勤發，如聲得有名；外香同水
林名，有何違理？由聞香等得生解故。

若
爾，亦依所詮生悟，應亦依彼立於名等。

答：由因能詮所詮方解，故名、句等不依所
詮。

問：經言依香以為佛事，即依香等立
文、名、句，經亦說言或有佛土寂寞無言，或
但虛空而為佛事，豈即依彼無言說等立
名、句耶？

答：立名何失？如依思等即其事也，無依聲
言名無言也，亦不違理。

問：既不依聲而
立名等，應無聲、耳。

答：此土不依香等
名教，香等不無，故彼聲、耳亦復得有。

疏：「發身語多法立」等者。

且據所發以辨於
多，理對所防名多亦得。

疏：「命根」等者。

所持有六，能持之命而得多
名，此乃正答前外難也。無表依多，所依身、
語色、聲處收，能依無表故法處攝；命根亦爾，
名等類然；長等不然，故同色處。

疏：「有義至法處攝」者。

若爾，外言「我亦如是」，何
理偏責？

詳曰：據實依思以立無表，但是
一法，此釋無違；若指他難而依所發以明
無表，前釋為勝。

疏：「餘十種法」等者。

大乘不相應有二十四。
明十四訖，餘之十種准上應知，故指不
說。

論：「有執隨眠」等者。

按《宗輪論》，大眾部等云：
隨眠非心，非心所法，亦無所緣；隨眠異纏，
與心不相應。

問：計意云何？

答：彼意說云，
隨眠即是貪等，隨眠亦有十種，若無心位及
起善時，由有隨眠名異生等。若是心所無
心等，位既無諸染，應名聖者；若彼位有，何
名無心及善心等？由此計為心不相應。

疏：「此義最心麁」者。

此薩婆多所以名麁。若
纏是現行，現行纏與隨眠之義而不相應。
言隨眠者，隨逐有情眠伏不起，若現行纏
不相續故，非眠伏故。故與隨眠名之及義，
皆不相應。

問：何知有部隨眠是現？

答：按
《俱舍論》第十九云：「毘婆沙師作如是說：欲
貪等體即是隨眠。」又云：「阿毘達摩依實相
說，即諸煩惱說名隨眠。」故本論說欲貪隨眠
三根相應，既曰相應，明知現也。有義問云：
大乘既以染污種子為隨眠性，外亦難云：
汝宗惑種應非隨眠；名貪等故；如現貪

等。

答：我宗隨眠但可說為貪等種子，不名
貪等，故因不成。

若爾，於我此理非無，但可
說為貪等隨眠，不名貪等，論主所立因亦
不成。此難應思。

詳曰：名貪等因破彼隨
眠非不相應，而不障彼是隨眠攝，何以此
因反難染種不名隨眠？深乖論旨。若言設
防大眾部等為此難者，亦不應言我宗隨
眠不名貪等，所以者何？如十八界種隨其
現名十八界，貪等隨眠何即不爾？又若；隨
眠不名貪等，貪等隨眠應非貪等。若許爾
者，此隨眠等何法攝耶？故為不可。今與彼
因作相違決定，我宗染種定是隨眠名為
貪等；無所緣故；如汝隨眠對大眾等，便無
過也。他若救言：我亦爾者，應詰彼云：不障
隨眠，但不許汝不相應攝。又直責云：我宗
染種名貪等，隨現貪等心所收；汝宗隨眠
貪等名不相應中，云何攝？

論：「執別有餘」等者。

按《成業論》敘正量部說
無表惑是不相應云：有說，此法名不失壞，
由此法故能得當來愛、非愛果；意業亦爾，
許有此法。若不爾者，餘心起時此便斷滅，
心相續中，若不引起如是別法，云何能得
當來世果？是故定應許有此法。此法實有，
心不相應行蘊所攝，餘如《疏》明。

論：「一現所知法」者。

有義：非說色等是現量境
名現所知，若言心等他心智境，如何下說
世共了知？他心智境非世知故。又約他心
名現所知，眼等應是現所知攝，佛心現量
緣眼等故，故知但是世間共了名現知也。

詳曰：若世共了名現所知，何事分三？三豈
世人而不了知？現見世呼眼、耳等故。若言
不知眼等體相名非了者，心等體相世豈
了乎？瓶等現知，何須別說？故知論云現所
知者，據世間中容有而談，非約一切，以
他心智世有得故。五根世間必無現得，第八
雖緣，非極成義故不依說。由斯三類義有
不同，故別開也，故從本疏。

論：「或色心等所顯性故」者。

色、心相顯四句分
別：一、以色顯色；二、以色顯心，並如疏迷；
三、以心顯心，謂他心智；四、以心顯色，謂心
緣色。

問：無為云何色、心顯耶？

答：有義，虛
空無為通色、心顯。《佛地論》說：五蘊無處顯
虛空故，又心緣空故名心顯，擇滅無為若
依能證，唯心所顯；若依離縛、自性斷者，亦
唯心顯，以簡擇心斷染顯故，通說三斷
是色、心顯，由斷五蘊而證得故。或唯心顯，
若非擇滅通色、心顯，色、心緣開而顯得故。
不動、想受唯心所顯，其義可知。今此通顯
諸無為因故，總說言或色、心等所顯性也。

問：若所知因以破彼者，他亦以此因破
大乘云：汝真如等非不離識無為自性；所
知性故；如色、心等。此量亦應成真能破。

答：宗相扶過，大乘無為與心、色等而非即、
離，今難非離，故為過也。

若爾，他改宗云
「非不即離識無為之性」，復如何通？

答：亦
犯相扶，心言路寂而非有、無及即、離等，遮
定即、離言不即、離。

疏：「由第三轉上依主釋」者。

第三轉者名為

由聲，亦名具聲，由智惠力斷惑所顯故屬
由聲。更有餘義，如《因明鈔》。

疏：「非擇力所得亦爾」者。

亦是第三依主釋也。

問：第三由聲，今言非由，何得同耶？

答：
雖不由智，然由緣闕無為方顯，故第三
放。

疏：「其虛空不動」等者。

有義：不能礙物名之
為虛，無色等故說之為空，虛即是空，持業
釋。

詳曰：離諸障礙名為虛空，不能礙
物。無色等者，皆離障義。義既無別，何成
持業？

論：「虛空容受色等法故」者。

若法內外皆有虛
空，名遍名空，但法外有不名容遍，既能
合法各有虛空，空隨能合體應非一。

問：
若能合法，便難成多，豈不自教而見違耶？
故《佛地經》云：譬如虛空雖遍諸色種種相
中，而不可說有種種相，體唯一味，如來法
界亦復如是，《解深密經》意亦同之。

答：大乘
虛空性非是有，無質礙處假名虛空，無法
無礙故遍諸色，雖遍色中無性不改，體性
無差云唯一味。

問：下明虛空依如、識立，
云何可說性是無耶？

答：彼經但據無質
礙處即名虛空，何以驗焉？

答：經以虛
空喻淨法界，若取依如所立虛空，能所喻
法便無異矣；取依識變，識變有為，不可為
喻。故彼經云：如虛空中種種色相現生、現
滅，而此虛空無生無滅，如是如來淨法界
中，諸知變化利眾生事現生、現滅，而淨法界
無生滅，故知不取依識變者。

論：「諸法應互相遍」者。

問：難意云何？

答：彼執
空一而與法合，前難虛空隨能合法體應
成多；今責能合隨所合空體應成一，若
更互遍可名體一，若不遍者何名一耶？應
作量云：彼法應遍此法；執彼此法體是一
故；彼應如此，亦同《二十唯識》難無次行等
量。

疏：「謂變空作無色等礙」者。

無色等法障礙之
相。

疏：「有漏一識因」等者。

如《義燈》明。有云：有漏
一識者唯第六識，因無漏二識者，妙觀、平等，
對究竟果名為因也。果無漏三智者，唯是佛
位，故名為果。

詳曰：雖理亦通，法師既為
入室之徒，故依《燈》正。

論：「此所現相假說為常」等者。

按《顯揚論》第十
八云：虛空無為者，由心所變境相相似故
立為常，非緣彼心，緣彼境界有時變異故。

問：識變無為別熏種耶？

答：獨影從見不
別熏種，廣如《燈》辨。有義：別熏，論自說云：
「隨分別有虛空等相，數習力故心等生時，
似虛空等無為相現。」故知別熏成種子也。
此緣生相實是有為，生滅之法前後相似，似
一常等說為無為；不生滅故，故名為假。

詳曰：雖言數習心生似空，而說不言別
熏種也，廣如《燈》破。

疏：「大眾部等九無為」者。

初之三種體皆一物，
顯有分位非體成多。次空等四，即四無色
所依之處。別有無為是滅所攝，要得此滅
依之方生彼，能依細五蘊自是無常，所依四

無色而是常住。

問：色界何無？

答：以蘊非
細界、非極勝，能依心等能緣上下無隔
礙故；無色不然，心不緣下，既有隔礙，別
有無為為所依也。緣起支性，謂生死法，定
無明後方生行等，定行等前有無明等，此理
是一，性常決定。其無明等是有為攝，理是無
為，由此生死有別理故能為礙窮，故先無
明後行等起。一切聖道性能離染，理常是一，
某八差別自是生滅，理是無為，由有別理
能為礙窮，故道決定次第差別能離苦等，
據實一切聖道皆然，此中舉勝且言八道。

疏：「化地部九無為」者。

擇滅等三，三體各一，定
障名動，是散動也。由斷此動而得無為，名
為不動。善等真如三體各一，性皆是善。道
支、緣起同大眾部。

疏：「三滅中立無常滅」等者。

謂擇、非擇、無常滅
名為三滅。無常滅者，有為相中滅相是也，
非唯擇滅、非擇滅二名為無為，即此滅相
亦無為攝。由此無為有勢力故令法遷謝，
若不爾者，能相、所相俱是有為，云何能相令
所相滅？故知滅相是無為。如《婆沙》三十八明，
又按《智度論》四十二云，滅有三種，謂知
緣滅、非智緣滅、無常滅，不說無常滅是無
為也，大小乘異也。

疏：「約詮約理」等者。

詮謂詮顯，能顯於法並
名為詮；非唯名等獨名詮也。三性不同，理
從於詮故分三種，談理是一，但名真如。

疏：「無別釋名」者。

但言無為不成六釋，無別
合故。若言虛空無為等，皆成持業，並如前

疏。有義：其想受滅，滅屬想受，是持業釋；想
受滅無為，即依主釋；滅若無為想受之滅，即
依主釋；想受滅無為，即持業釋，依又動地
得無為故，不動無為亦依主釋。

詳曰：《疏》釋
為本，理既不乖，有義亦得。

疏：「即依假體皆可說假」者。

依識所變立此
八種，八種皆假。

疏：「實亦可然」者。

若依法性而皆實。

疏：「不障一法得多無為」者。

略有三釋：一云，
且如一貪，九品不同，斷此一貪證九無為，
無為無品，約所斷說，故名為多。二云：釋
外難，外難意云：斷想受等已得擇滅，何故
望此復名不動無為等耶？不障此一想受
等滅，而能證得擇滅、不動多無為也。三云：
舉斷一貪得多無為，證受等斷而立擇滅，
亦得不動多無為也。後釋為勝。

疏：「無自言相違」者。

前有法言能取彼覺，後
法復言亦不緣彼，既言能取何不緣彼？
既不緣彼何名能取？故成相違。量標汝言，
故無斯咎。

疏：「無違宗」者。

有法宗言能取彼色，彼心外
色，心外色法自宗非有，復非心取。今言取
彼，故違自宗，宗置汝言亦無失矣。

疏：「二障三住過」者。

有本言通乃寫誤也，過謂
過失，二障之失歷三住也。

疏：「有唯法執種子」者。

如羅漢所起法執，如
《燈》具明也。

疏：「又俱所變等」者。

變似我時必變似法，變
似法時未必有我。言亦爾者，亦前二執。

論：「緣識所變蘊處界」等者。

問：既云所變，八識
幾是能變識耶？傳有三釋：一云，唯除第
六顯餘七識，第六所變即親所緣，下文別
說起自心相執為法故。二云：通八，雖第
六變是親所緣。初文通說，下方別說親所緣
緣故亦無失。三云：唯顯第六意識，由是
即說唯親所緣。既是親緣故，蘊、處、界唯是有
漏，同前取蘊，但開合異。有義斷云：言識
所變即親所緣，如何復言起自心相？由此
但依《疏》解為正。

疏：「又我唯總執故」者。

執總聚法以為我也。

問：別計五蘊亦為其我，何得名總？

答：
雖別計蘊亦得總名，且如色蘊含根、境
等不同處、界，名總無失。有云：且舉總
執，據實有別。

詳曰：此非善釋，失《疏》本
意，若一一蘊皆別別計，乃分別我非俱生計
故。

疏：「然上座部」等者。

按《婆沙論》第九云：或復
有執心、心所法能了相應，如法密部，彼作
是說：惠等能了相應受等。有部破云：「問：何緣
不知相應諸法？答：同一所緣俱時轉故，謂一
有情心、心所法於一境界俱時而轉，理無
展轉互相緣義。」譬如多人集在一處，或同觀
下，或共觀空，現必不能互相見面；心、心
所法亦復如是。若智能知相應受者，彼受
為能緣自體不？若緣自體，則有前說緣自
心過；若不能緣，則心、心所應俱時起不同
所緣，勿有此失，故不能知相應諸法。

疏：「化地部說緣共有法」者。

按《婆沙》第九云：或

復有執心、心所法能了俱有，如化地部，彼
作是說：惠有二種，俱時而生：一相應；二不
相應；相應惠知不相應者，不相應知相應。

詳曰：釋相應等具辨如《燈》。疑「共」字錯，「共」
字濫「俱」，寫者草誤；或「俱」與「共」義意相似，《疏》。
取意談而非錯也。有部破云：「問：何緣不知
俱有諸法？答：極相近故，如籌霑取安膳那
藥置於眼中，極相近故眼不能見。」此亦如
是。

疏：「西方說惠俱五蘊」等者。

按《婆沙》第九云：
西方諸師作如是說，與惠俱生諸蘊相續，
自身攝者是俱有法。有部難云：「若爾，眼識應
不能取自身諸色，餘識亦爾。」彼作是說：五
識能取自身中境，意識不能。有部難云：「若
爾，意識應不能取一切境界，便為非理。」有
部自云：「此隨轉色及此隨轉不相應行，名俱
有法。」

詳曰：化地、西方二義大同。

疏：「云五識依色根」等者。

釋五識緣俱色所
以。

疏：「設佛鏡智」等者。

問：凡夫自證亦各自知，應
名為佛。

答：佛一剎那知餘一切及自相應，
凡夫不爾，不名為佛。

疏：「見分之境心等必同」者。

此會違也，謂有
難云：「心、心所等各緣自見，自見既別，如何
王、所名同所緣？」故有斯答。

疏：「然一一自證」等者。

且同時心除受以外與
餘心所緣受見時，受自證分亦緣自見，名
同所緣。不要受見與餘見分同緣，受見方
名同緣，緣餘心所亦復如是。

疏：「自緣妨至第二釋」者。

前雖多解，後解為
勝，故指第二。

論：「有作是難」等者。

有說唯敘外道難也。有
義：兼敘小乘之人；若不爾者，下通難中，云
何說言又假必依真事立者，理必不然，此
牒於誰？既有後牒，明前有難。

詳曰：有義
為勝，犢子等部許有我故，餘無我者與有
我計合而言也。《疏》中但云此𠯈唯故意，亦通也。

疏：「無所說義假法」者。

牒所無假。前擇由假
說我、法中疏有兩判：一、假我法乃屬於說，
但假言說以為我、法；二、假我、法不在於言，
以所說為。今非第二。

疏：「其體似法亦不成」者。

正難似無。

疏：「似無依故」者。

釋所以也。汝宗說似依於
假立，所依假無，能依之似，故亦不有。

疏：「即義依體假」者。

此結依於義依體假而
為難矣。

疏：「又所變之似既無」等者。

由無真故，故似
無也。

疏：「能說之假不有」者。

有所變似依之立假，
由似既無故假不立，言能說假即前第一
假我、假法，但依說立，名為能說。

疏：「即有體強設假」者。

結依有體強設假
難。

疏：「世間我、法標宗說無」者。

論主標宗無世我、
法，所以外人但難聖教。

論：「彼難非理」者。

詳曰：科判具疏，又今助科
總分為二：一、彼難非理，至前已破故，總非

小乘及以外道；二、依類等下，別破二計。
犢子等計既許有我，故作此科亦應無
失。

論：「依類至俱不成」者。

問：假依類、實，外意何
耶？答彼云：假者依似、共立，類有似、共；
如言人類，由人相似方得類名。人業大同
名為共法，由類有此似及共法故假依類。
又實句火內外皆有，人身內火似身外火。設
與外火同有猛赤，亦有似、共故假依實，
即人身中有斯類、實，故依類、實說人似火。
又依宗計，凡諸假說皆依類、實二句所
攝，非唯假火。

論：「依類假說理且不成」者。

下別破類、實，破
類、實中皆指似、共。有義：初破依類似事
不成，後破依實、共法不成，文自明說。然諸
師說，依類依實，皆通破彼似事、共法，此定
非理者。

詳曰：雙破定然，非非理也。

論：「破類
云：若無共德而假說彼」等。

破依實云：若
謂人、火德相似故等，此即如次破共、似法。
何言非理？若言如次舉無共、似以破似、
共，理亦不然。文既明言彼無共、似，何故
不得名破共、似？故應從前雙破為正。

論：「人類猛等現見亦有互相離」者。

具辨如《疏》。

問：外救意云，說猛赤人而似於火，此人、
人類與赤等德不相離故，不說一切人
類猛等皆不相離，皆似於火。何故諸德並
以貧富、先後事等，以辨相離而為難耶？

答：有云，人起嗔時面赤心急假說為火，彼
若歡喜面白心緩，雖無猛赤，曾起猛赤亦

說似火，雖與德離猶說似火，故不得言
不相離故方假說也。此亦不然，言人似
火，皆依於現不約曾言，若據曾言不息
他救。救云：汝依曾有名為假者，我據有體
名不相離說之為假，斯亦何失？故知不
可。

詳曰：縱急赤人、人類與德有離、不離，
內德不離，外火猛德與類互離。論據外德
云互相離，而言亦者，以外離德亦內不離
猛赤之德。彼若救云：依內德者，理亦不然，
有內無外便無共法。無共法故過同於前，
故論不說。

疏：「此總結非皆有比量」者。

前二破中皆有其
量，今略言之。破初量云：汝言類句定不依
之立於假火；無共德故；猶如水等。破第
二量，宗同於前；因云：猛赤等德有互離故；
猶如水等。更思。

論：「說火在人不在德故」者。

問：外人但云，由人
與火德相似故說人為火，不言其火而在
於德。若難彼云：火不在德，豈不相扶？

詳
曰：諸德云云，廣如餘辨，理皆難究。今助
一釋，若謂人火德相似，下應有難。救而難
彼云：若據相似而假說者，即應說人猛赤
等德而似火德，不應說人似火也，以人與
火不相似故。他救云：爾實以人上赤急等
法以類火故，言人似火舉人取德。故次
難云：說火在人不在德也。世間說彼似火
之言但目於人，不屬人上猛赤等德，論文
隱括而不具言。

疏：「德是實家，德可依假說」者。

此設縱也，德是

實德，而依於德假說火者，可許其假而依
於實。

疏：「今不在德」等者。

世間但說火在於人，人
非實德，如何乃言假依實耶？

疏：「此即便依假人說實火」者。

假合名人，火
是實法，即是依假而立實火，不是依實立
假火也，便違本計。

疏：「既說火在人」等者。

世說假火既在於人，即
由人似名為假火，非由德似。既依於人
立於假火，人非是實，云何得言假依實
立？

疏：「此中有救」等者。

外為難云：火有猛赤火
名真火，人有猛等似彼名假，誰言其火而
依於德，乃復難言火不在德。應詰彼云：
人、火猛赤所依各異，既無共德依何說假？
無共假說過如前說，以此等難前已具明，
故不舉也。

問：外若救云，共謂相似，如汝大
乘識變外器，雖各不同相似名共，不說一
物貫於二處方名為共。

答：略為三釋：
一云火有猛德，人無其德，以人非是實句
攝故，如何得言有於共法而假說耶？若
言人聚、火聚二中有德相似名為共者，亦
為不可，非唯依實一聚之中，通諸法故。
二云：以似名共，共、似無別，即依二法而
立於假，云何前云依三法立？故救非理。

疏：「以破小乘伏難」者。

小乘雖立真等三種，
文不顯說故云伏也，此據前難無小乘
說。

疏：「小乘等自辨真事」等者。

不通外道名為

自也，雖小乘等而非一類，總皆內法，名自
無失。

疏：「或是外道」等者。

地堅火熱，如是一切諸法
自相名為共許，雖是共許假，亦不依此等
而立。

疏：「非謂共許張人身」等者。

此釋量就他宗
所以，以大乘宗不許多法成其自相，眾多
法成但和合假。

疏：「現覺如夢」等者。

薩婆多等許識外境，故為
難云：若無外境寧有此覺，我今現證如是
境耶？為答彼難故有此頌。言現覺者，
作證色等行解之心。如夢等者，此舉喻
也。夢中亦言我見色等，色等之境離心外
無，非夢現覺，境亦如是。見及境已無者，
正申難意，此師六識不許並起，眼等五識
隨一現緣而不分別我今現見，後現作解
是第六識。前現量境及現量心並已落謝，寧
許有現量者？起現覺時既無現識，能見亦
無，如何此時許有現量證外境有？

疏：「若說共相唯有觀心」者。

大乘共相體性是
無，唯觀心中作共相解，約此行解名為共
相，具如《燈》辨。

論：「亦非離此至為假所依」者。

具如《樞要》。有義
謂通外難，外難云：若言詮法不得自相，
如何喚火便得火等？故此通云，謂假智詮雖
不得自相，亦非離此自相之外，有別方
便施設自相為假所依。由詮火名無始串
習，依火自相不依於水，假智隨名但緣於
火，且如假名詮法自相，雖不稱實，要杖所

詮自相施設；假智亦爾，不離自相假智生
故。

問：此即假說必依於真，如何破他？

答：雖
依自相不稱所依，故不可說假必依真。

若爾，外言我亦如是，雖假依真，亦不說言
而稱真故。

答：汝之真事許識外有，如前廣
破，我但識變，何得相例？

詳曰：非無其理，
然依論意本解為正。故論前云假智詮不
得自相，此文即云亦非離此，若非智詮此，
此誰？又若自相，如何自相施設自相？又施
設者，巧便安立所以之義，以彼自相安立
自相為假所依義，疎且昧。又雖識變不變
有別，而假依真有相濫失，故今不依。

疏：「假智及詮至說為假故」者。

假智所變，假
詮所詮，與法自相而相似故，故說智詮而
為假也。

疏：「故智相非所依」者。

非假智詮親所依也，
非是不許為疎所依。

疏：「然緣自性色及詮故」者。

緣自性色，詮自
性色。

疏：「不聞聲起比智」者。

不能依聲而起比
智，云不聞聲，非是嬰兒全不聞聲。

疏：「此鼠前生為猫食」等者。

問：前為人等後死
為鼠，見鵄等類應不驚走。

答：由前前生
曾作鼠故，或在人中曾聞見故，故亦驚也。

問：鼠等豈皆得宿命智，知彼食已？

答：義
意如此，非必鼠等作此等心方驚走也，但
為俱生而保養命故。

疏：「心、心所法此是誰緣」者。

根、塵、種等是心所
緣，心知自相，此能緣心誰之所緣？誰能緣

此心之自相？

疏：「若言他心智能緣至如餘散心」者。

問：他心
智者即通所收，何名為散？

答：且他心智略
有三類：一謂如來、八地已去菩薩所得，定
通無別；二者，二乘、七地已還菩薩所得，及
凡夫人修得之者，依定而起，然非即定，復
不同散；三者報得，此唯散心。若依定起
名為證量，報得不爾，以他心聚有非證量，
故言非證，非謂一切。他心證量義即不遍，
若自證分證量義備，故遣他心而取自證。

疏：「安惠謂佛他心智緣」者。

問：此師何故不取
自證為能知耶？

答：安惠見分遍計無體而
非是心，心即自證故不自知，但佛他心了
諸心也。

疏：「依他有法謂一色」等者。

非說共相是依他
性有體之法，意明共相由杖有體法上而
起，名依有法。

疏：「及於此中至此相是無」者。

能遍計心所增
之相，同於共相體亦是無，故云及也。

疏：「心變共相外必有體」者。

外謂本質。

疏：「乃至緣我」等者。

問：即蘊計我可言實合
名必有體，離蘊計我何為外體？

答：亦依
名教而起計故，亦名有也。

疏：「或別緣」等者。

雖不有質，然相不無及杖
言教，亦得名為有合緣也。

疏：「又解即共相別緣」等者。

問：前言共相但是
觀心無別體性，此何復言亦依他耶？

答：遍
通諸法名為共相，此實觀心行解安布，今
談此心所緣之法是相依他；不爾，此心緣何

為境？然此相分實不通餘，但是觀心作通
餘解，由是前後亦不相違，更有多妨如《燈》
具明。

疏：「應不能緣二三諦」等者。

二二三三乃至四
合以緣諦也，故置等言，此即壞緣四諦觀
也。

疏：「如佛地三解」者。

如《樞要》引，《疏》下亦明。

疏：「此非安惠文」者。

經頌所言「識所變者」，即見、
相分，其體非無；安惠二分體即不有，所以
知非，并結長行，亦非安惠。

論：「多異熟性故」者。

有義應作四句，有異熟
非多，謂六識中業所感者，有間斷故不名
為多；有多非異熟，謂第七識有覆性故。俱
非即是六識之中非業招者，俱句第八，遮
餘三句故說多言。

疏：「寬狹何事遮不說」者。

縱令寬狹有何違
事遮不說之？

疏：「此中意說」等者。

問：何意須約熏習之位
便取異熟？

答：由前外難，若無實我，云何
世間及諸聖教說有我、法？前答彼云：我、法
熏習諸識生時變似我、法，為此故取熏習識
位。

論：「了境相麁故」者。

有義應作四句，有了境
非相麁。第七、八識，有相麁非了境。六識心
所，有俱非謂七、八心所。有俱句，第六心王，
亦了亦麁故。

疏：「六不共義」者。

簡七、八也，前之五義皆對
佛果緣於細境六識明也。

疏：「此名唯望現果為名」者。

因能變名唯對所

生現行果說。

疏：「此種及現行所引生故」者。

釋種得名果
變所以。

疏：「不以等流所變」等者。

即此習氣有因有果，
論中但舉習氣之因以彰其體，不舉其果
而辨體也。

疏：「義顯所生」等者。

釋論舉因不說果意。

問：本意欲明所生之果通八識等，何不舉
果直以明之，而乃舉因方便顯耶？

答：若
舉其因，顯此習氣亦有因生，并顯所生通
八識等，復能顯自亦能為因，若直舉果，恐
疑習氣不從因得，為含多義故舉其因，
異熟習氣亦准此知。

疏：「流謂流類」者。

有說：等謂相似，已顯類同。
所言流者，是流住義，果從因起，因所流，故
名之為流，等之流故，亦依主釋。或所生
果與因相似名之為等，從彼所起名之
為流，此等即流，持業釋也。故論說云，由果
似因名等流故。

疏：「舉因能熏」者。

二習氣因體是能熏，名因能
熏，能熏即因。

疏：「不說我見熏習」等者。

問：異熟習氣豈異等
流習氣外有而別說耶？

答：善、惡種子生自
現種名為等流，有餘緣助感後異熟即名
異熟，雖體無異有，別勝能故開為二。我見
熏習方此不如，故不可說，由此異熟必是
等流，自有等流不名異熟，即無記種及彼
善、惡不招果者。

疏：「三界具幾」等者。

欲界等流具有三性，異熟

二性，上二界中等流二性，異熟唯一，無不
善故。

疏：「未知生何」等者。

即論說云：八識生者，
答生何也？為因緣者，答如何生？名等流者，
答起何果？下異熟果亦准此知。

疏：「餘法亦爾」者。

第八心所名餘法也。

疏：「若爾即真異熟」等者。

問：按彼論云，阿賴
耶識相應受，於一切時唯是不苦不樂，唯是
異熟生，不言識體亦異熟生。言異熟生豈
不乖彼？

答：相應之受既異熟生，識從於
彼必定同也，故論不言。

疏：「今五義中取第一」者。

問：准前所明總有
六義，云何言五？

答：意明異熟對異熟生，六
中第三非異熟生，復非異熟，所以除之，但
云五義。

疏：「今明圓成性」者。

略為二釋：一、大段第二廣
明相性，對前略標名為今也。二、「今」字錯，
應為「不」字，明彼初標一頌半中不說圓成。
前釋為勝。

疏：「初略解三後廣分別」者。

有義：初略說三相，
後廣解因相，疏說後文廣解三相，此定非
理，下文自說一切種相，應更分別，不言應
更廣三相故。

詳曰：以彼總聲於別而轉，
聖教明許種相即是三中一故，亦何有違？

論：「謂雜染互為緣」等者。

問：若能藏故即名賴
耶，僧佉真性應賴耶體，許能藏故。

答：彼
能所藏無有異，故不名賴耶。故《攝大乘》第
一等云：非如大等顯了法性藏最勝中，阿
賴耶識攝藏諸法亦復如是。釋彼計冥性

有最勝能名藏最勝，大等諸法果相顯著
名了法性，若未變時藏在冥性不異冥性；
若已變異亦復不離，冥性為因大等為果，
因果同體以明攝藏。今立賴耶攝藏因果，
而非即異，故不同彼。又能所藏傳有三
釋：一云，現行第八與所持種互為二藏，謂
現持種，種名所藏，現名能藏。種生現識，識
名所藏，種是能藏。二云，現初能變與諸轉
識互為緣起，名能所藏。本識為因七識是果，
七識為因本識是果，所藏為因能藏為果。
三云，以種望現能熏七識，名能所藏，從七
識生能生彼故。有義斷云：然今論意依第
二說，論主下釋《達磨經》云：此頌意說，阿賴耶
識與諸轉識互為因果，故但應說以現望
現名能所藏，說為因果。復破疏云：言能藏
者，但取現識能持種義。此即不然，論說能
藏顯是因性，不可現識與所持種為因緣
故。下說現識能持種故名因相者，由能所
持體不異故，能生諸法，說現望現名之為
因，非說能持望所持種名為因也。又能所
藏皆通種、現，無別體故。

詳曰：雖有此
斷理亦難憑，現望於現因緣豈立？現不親
能生於現故。若言非因由有其力與因
名者，現望於種何不許耶？豈現望種無有
力乎？又《疏》後解因相之中，自斷三相皆通
種、現，自既目擊，何事斥耶？餘多分別具如《燈》
辨。

問：無漏淨種亦依第八，現淨因生復熏
成種，第八望之何非二藏，獨言雜染？

答：
能攝為因，所攝為果，非能所治得為因果，

故不取之。

若爾，賴耶應非淨依。

答：是
增上緣，為依不爽。

問：餘有漏識，除生第
八，餘有漏種非八，因果何名二藏？

答：諸
有漏種本識性同，無別體故，轉識與八互
得為緣，俱有漏故。故不相例。

疏：「又離二無總」等者。

問：二釋何別？

答：前約
因果，後據體義，故分二釋。

問：前總自體
離因果無，何故第二方言離二無別總耶？

答：剋實二釋皆悉別外而無有總，約問
分二，與後顯前亦無有失。

疏：「然果種狹」者。

種為果相，果相種狹。唯業
所招方名為果，即是第八親名言種，是果種
體。言唯業果，釋所以也。

疏：「經部計色根中有心、心所」等者。

按《瑜伽論》
五十一，依經部義立因緣云：「復次，若諸色
根及自大種，非心、心所種子所隨遂者，
入滅盡定，入無想定，生無想天，後時不應
識等更生；然必更生，是故當知心、心所法種
子隨逐色根，以此為緣彼得更生。復次，若
諸識非色種子所隨逐者，生無色界異生，
從彼壽盡業盡沒已還生下時，色無種子
應不更生；然必更生，是故當知諸色種子
隨逐於識，以此為緣色法更生。」

疏：「現行望種非」者。

非俱有因。

問：現行望
彼所熏之種，何非俱因？

答：望生現種，不
望現行所熏之種。又明第八，第八不熏，故
望種非，不辨餘識故無過矣。

疏：「如小四相」者。

小望本法但是但有而非
是因，同現望種故引為喻。

疏：「今於能作因中辨持種」者。

持種因義，六因
之中能作因攝，能作寬故。

疏：「又亦為清淨種」者。

此識能為清淨種依，
名清淨種。

疏：「以自證分但有三義」者。

因、果、體三，名為
三義。

論：「一切種相應更分別」者。

問：異熟習氣為因
相不？若是，如何說生自果？不是，如何果名
異熟？

答：傳有二釋，一云因相，論舉親生
影顯業種；二云但取等流習氣。故今此云
親生自果，異熟因果依別義說。

詳曰：觀
論之意，後釋為勝，尋論可悉。

論：「體用因果理應爾」者。

《攝論》唯望體用明
之，《瑜伽》但據因果以辨，此論兼之。《攝論》
本云：何賴耶識中諸雜染品法種子，為別
異住？為無別異？非彼種子有別實物於此
中住，亦非不異。無性論第二釋云：一切
種子是阿賴耶功能差別；如法作用與諸法
體，非一非異，此亦復爾。《瑜伽》五十二云：
種子云何非析諸行別有實物名為種子，
亦非餘處。然即諸行如是種姓、如是等生、
如是安布名為種子，亦名為果，果與種子
不相雜亂。若望過去諸行，即此名果；若望
未來諸行，即此名種子。望彼諸法不可定
說異、不異相，猶如真如。

疏：「此即諦唯」者。

唯在俗諦名之為唯，不
望假實名為唯也。

疏：「此是實唯」者。

唯在俗諦種可言實，勝義
即非。

疏：「此助《瑜伽》會於此」等者。

問：可此會彼，云
何助彼而會此耶？造論前後尊卑異故。復
彼何違而待會耶？

答：助學彼者，顯教不
違，故為通會。彼論說種唯在俗諦，俗諦對
真名為假故，此論說實豈不相違？今顯彼
論對一真諦，此論不爾，二論望差，故不違
返。

疏：「亦非見分」者。

不依見分名非見分，由
護月師許種依見，為異於彼故言非見。

疏：「不可見分初受餘熏」等者。

設遮餘人見受
熏也。

疏：「隱器色不論」者。

無色見分緣下界器，《瑜伽》
隱之，但言緣種。

疏：「舊相傳至唯三分故」者。

由以自證為能
緣故，故依見分。見分不許緣於種子，不
依自證，其第四分不離第三別有體性，故
但三分。有說，護月種無別體，但依賴耶識
上功能假說種子，故自證分緣見分時亦
名緣種，無別相故非見所緣。復有說云，
依心自體故自證緣。

問：此師種子何分所
收？

答：有三說，一云即是自證分收，由假說
彼無實體，故順第二釋；一云見收，自證境
故，順疏所敘；一云雖依自證而立，亦見分
收，自證緣故，順第三釋。

詳曰：既無明教
優劣叵斷，取捨任情。

論：「因果俱是善等性故」者。

問：既隨因果以判
於性，應隨因果有多差別。

答：可爾。故
《瑜伽論》九十六云：住自性界者，謂十八界墮
自相續，各各決定差別種子。習增長界者，謂

即諸法或是善、惡，於餘生中先已數習，令彼
現行，故於今時種子強盛依附相續。由是
為因，暫遇小緣便能現起，定不可轉。復次，
以要言之，雖界種類十八可得，然一一界
業趣有情種種品類有差別故，當知無量，三
性各有多類差別。

論：「諸無漏種」等者。

問：既非異熟識性所攝，
依護法義是識分不？

答：傳有兩說，一相分
收。

若爾，第八應緣此種。

答：二解，一云許緣
無失，此釋不正；一云不緣，但說見分親所
緣者，皆名相分；不言諸相皆見所緣。

若
爾，不緣應非唯識。

答：不離識故唯識，無
違。

問：設許緣彼，復有何失？

答：因位第
八唯是有漏，非有漏心所緣之相是真無漏，
為此不緣。二云，既非見緣依自證分，自
證分攝。若至無漏方相分收，淨見緣故。有
義斷云：前解為勝，雖在因位非見所緣，是
相分類，從餘相分，相分所攝。

論：「雖名異熟而非無記」等者。

問：依異熟故名
為異熟，依無記故應名無記。

答：有義可
然。前說唯善約其自性，自果說故。

詳曰：
不然，異熟義寬，無記乃局，故不相例。又言
善者體殊勝義，不可勝善從於所依立於
劣稱，不同有漏，有漏與依性類同故。

疏：「此除佛無漏」等者。

佛種不依異熟識故。
又佛五根亦是善也，取不成喻，所以除也。
能依之識與所依眼而性不同，種及異熟其
義亦爾，故言齊也。

疏：「三家無諍」等者。

新熏、本有、新舊合用，名

三家也。其本有家雖不許生，然熏增長而
亦許故，故通三也。

疏：「護月義」者。

亦名月藏。

論：「如惡叉聚」者。

於一聚中法爾而有多品
類也。西域有之人以為染，并取其油，故《瑜
伽論》九十六云：然一一界種種品類有差別
故，如惡叉聚。於此聚中有多品類，雖說
為一有無量種，《疏》意少別，如《瑜伽》鈔而會
之也。

疏：「又第三卷次前上文」者。

《瑜伽》第二明諸種
子所熏之上，辨諸有情有無涅槃，此生下
也。

疏：「初但有一」者。

問：本有無始，何得云初？

答：
據本名初，如一貪心本唯一種，此種生現。
現行滅已，此還自類前後引生，至對治道種
方永斷，故無雜亂中斷等過。

疏：「非無漏能熏亦始有」者。

無漏凡位而未能
起，故不得言能熏無漏亦無始有。

疏：「非花不熏」等者。

非是花氣不薰苣勝，苣
勝香氣而自本有。

論：「說聞熏」等者。

按無性論第三云：「復次，云
何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世
能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習，
故彼熏習決定應無；既無熏習，從何種生？」
是故應答：「從最清淨法界等流正法聞熏習
種子所生。」

釋曰：諸佛法界永離一切客塵
障，故名「最清淨」；謂從法界所起教法，名為
「等流」；無倒聽聞如是教法故，名「正聞」；依此
正聞所起熏習，是名「熏習」；即此熏習能生

出世無漏之心，名為「種子」。如是種子非阿
賴耶，未曾得故。餘文可悉。

疏：「五十二真如所緣緣種子生」者。

按彼論
云：諸出世間法從何種子生？若言麁重自
性種子為種子生，不應道理。

答：諸出世間
法從真如所緣緣種子生，非彼習氣積集種
子所生。

釋曰：相傳天竺略有三釋，一、唯
新熏宗，勝軍論師自有兩解，一云諸佛菩薩
由證真如，展轉流出十二分教，見道已前
勝解行地緣彼經教作所緣生，從本為名，
名從真如所緣緣生。二云，初地出世聖道，
一從世第一法為增上、無間二緣而生；二
從真如所緣緣生，二本有宗。護月論師亦
有兩釋：一云，本有無漏種子為增上緣，真如
為所緣緣故，順解脫等善根得生；二云，本
有無漏種子為因緣，解脫分等為增上緣，世
第一法為無間緣，真如為所緣緣故，初地
出世間法得生。論從後緣隱前不說，云
從真如所緣緣生。三、新舊合，戒賢師釋，
與第二師義意同也，更有同異，具如彼
《鈔》。

疏：「謂與諸識作二緣性」等者。

如《燈》具辨。

疏：「如言諸法至俱是一種生」者。

本有師宗自
有兩解，此牒初釋。初釋意云：善、惡二業是
異熟因，異熟及因共一種生，此有一難，如
文可悟。

疏：「又汝若言至各一種」者。

牒第二解。此解意
云：誰言異熟與善、惡因但一種耶？於此解
中難有二也，如文易知。

疏：「設俱新起」等者。

此本有難。難意云：我言
本有即合善、惡與異熟果而為因緣；汝
俱新舊，豈新業望新異熟是因緣耶？此既不
爾，彼云何然？

疏：「然觀本意後解是本」者。

本有師義雖言兩
解，前解設陳；後釋是本。

疏：「應諸現行至熏增長故」者。

正難轉識望第
八識不名因緣，但熏增長同於業故。

疏：「此本有種以自類為其因緣」者。

正義自
敘。

疏：「既爾至新熏生故」者。

本有師難，難意可
解。

疏：「然以生種類同」等者。

正義者，釋舊種生種
類同新種生，於現行得名因緣。然據護法
新舊合生，今者且隨不正答也。

疏：「不同唯本有」者。

舊新俱有，以舊類新，舊
亦因緣；汝唯本有，無可為類，故非因緣。

論：「勿無漏種生有漏故」者。

有云：他亦許無漏
種為有漏因，如延壽法及無漏法，為有漏
因感十王等者。

詳曰：不爾，延壽法者但
由無漏資彼，故業豈許親生有漏果耶？又
十王報諸處皆云因地前修，豈客地前已
起無漏？設迴趣者，亦非無漏親感彼果，無
漏不招三有果故。

疏：「善不善種小乘可爾」者。

此設許之，非彼
本計。有云：有部除能作因，餘皆因緣；不
善得為有覆無記，同類因也。同諦故者。

詳
曰：設彼不善為無記因亦不為證，此明善
法為不善因故。

論：「分別論」者。

按《瑜伽論》第二十七敘彼計
云：分別論者作如是計，心性本淨客塵煩惱
所染污故相不清淨。又云：染污、不染污心
其體無異，謂若相應煩惱未斷名染污心，
若時斷已名不染污。彼宗意云：無始已來
心體自淨，由起煩惱故名染污；染污非心
無始本性，故立客名。

問：有情無始有心
稱本性淨，心性染本無，寧非本是聖？

答：
有情無始心性亦然，有心即染故非是聖。

問：有心即染，何故說云：心性本淨說染為
客？

答：後修道時，由染斷滅唯性淨在，故染
稱客。

疏：「起心非淨難」者。

依他起心名為起心。

疏：「若言無漏體滅至亦不然」者。

此牒外救。外
救意云：我本無漏體不斷絕，汝若言我無漏
斷者，故亦不然。

疏：「以有漏為相性是無漏」者。

牒彼外意生
下論文。

疏：「諸異生位應無漏現行」等者。

異生汎起諸
心等時，此心即應名為無漏，以性淨故，
如諸聖者無漏之心。若許爾者，即異生位起
心之時應名聖者，以許起彼無漏心故。
《疏》中文總故開之也。

論：「然契經說至說心空理」等者。

按《勝鬘經》
云：如來藏者，是法界藏、法身藏、出世間上上
藏、自性清淨藏，此自性清淨如來藏，而客煩
惱、上煩惱所染。

疏：「有圓寂法」者。

圓寂之法即是無漏菩提因
也。

論：「或說心體非煩惱」等者。

按《瑜伽論》五十四
云：又復諸識自性非染，由世尊說一切心
性本清淨故，所以者何？非心自性畢竟不淨
能生過失，猶如貪等一切煩惱。

疏：「轉齊義」等者。

此義具如《法苑》三身章辨。恐
繁不引也。

疏：「世親即通」等者。

按彼論第二云：「一切種
子復有六義。剎那滅者，謂二種子皆無間，定
滅壞故。所以者何？不應常法為種子體，以
一切時其性如本，無差別故。」

釋曰：二種子
者，謂內外種；言俱有者，謂非過、未，亦非
相離，得為種子。何以故？若於此時種子有，
即於爾時果生故。恒隨轉者，謂阿賴耶識，
乃至治生外法種子乃至根住，或乃至熟。
言決定者，謂此種子各別決定，不從一
切一切得生，從此物種還生此物。待眾
緣者，謂此種子待自眾緣，方能生果，非一
切時能生一切。若於是處、是時遇自眾緣，
即於此處此時自果得生。唯能引自果者，
謂自種子但引自果，如阿賴耶識種子唯能
引生阿賴耶識，如稻穀等唯能引生稻穀等
果。餘者不言外法種者，易故不說。舉難
以顯文初標，言一切種故。

疏：「亦顯大眾」等者。

略為二釋。一云：言十
二緣起非是者，非種子也；言無為無取等
者，釋其所以。二云：非是之言而屬下句，
顯彼緣起體非無為；言無取等，釋所以也。
前釋為本。本顯無為非是種子，不欲破
彼無為義故。

問：因論生論，他若救云，無為
體性雖非緣生，而能隔彼立緣生名，斯亦
何失？亦如想受無為等義。

答：應詰彼云：
且汝無為，為有功能，為無功能？若有功能，
應非無為，有功能故，如所隔法；若無功
能，如何能隔？若爾，大乘無為亦爾，一切賢
聖皆以無為而有差別，二過亦同。

答：但由
賢聖證有淺深，而有差別，豈由無為而有
功能令賢聖別？故不相例。若言無為，體即
緣生，其過更甚，思可知矣。有義：亦遮上座
現在一念心、心所法而有前後先生後滅，色
法四時生、住、異、滅，及古薩婆多現在一念
住、異、滅三先後次第者。

詳曰：理未必然。
彼等雖計二、四、三法俱時而有，皆唯一念
名剎那滅。若言一念有多法俱故不許者，
種生現時有三法俱，種應非種。若言彼
計有次第故，故非種者，容簡上座、有宗一
念，豈分時耶？何得簡之？文論但遮常無
轉法，彼二、四、三豈常無轉？由斯未必遮
彼生等，然傍義簡理亦應通。

疏：「即顯現簡彼第七」者。

謂無性人現行第七，
熏成種時雖果俱有，以種子果體性沈隱，
所以現七不名種子。

問：論云「謂與現行
果法」，簡諸現識不名種訖。論更何用下之

現字，何煩疏說云顯現簡耶？

答：若無下
現，疑因無體及在過、未亦得名種，為遮
此事，故置現言。

若爾，現中但攝二義，前
現行言已簡現識，下現字中應除顯現。

答：即顯現，言釋彼第七非種所以。若不爾者，
有何所以，無性現七不名種耶？

若爾，論何
不言「顯現」？

答：若言「顯現」，唯得一義，失餘
二義，故不言「顯現」。

問：「顯現」乃遮一切現
行，何但無性？

答：餘現闕餘，非但此一。無性
第七，唯闕此一，故偏簡焉。

疏：「現有唯在因」者。

問：所生果法，體既不無，
無非因起。何故現有獨處於因？

答：非所
生果，一切皆有，如獨影境，與見同種，因可
不無。故現有言，但處因上，或通於果。疏
中且據，別總配法，亦不相違。

疏：「同在現在，亦不相違」者。

雖因在生，果在
於滅，然同現在故，亦不違果俱有義。准下
第三因在於滅，果在於生，此中疏錯。

疏：「若爾，種望種」等者。

因種在滅，果種在生，
應同種現，名果俱有。設爾何失？若爾，
種子生現，現生種，二竟何別？俱果俱故。故
疏結云何為料簡？又違《瑜伽》。

論：「現、種異類」者。

問：何故前難分別論者性相
同耶？

答：約漏、無漏言性相同，非據一切。
或就彼宗，彼宗心體名之為種，相名為
現，不同自宗現行、種子。

疏：「見分緣見」等者。

即自證分緣於見也，是
見分體亦名見分。

疏：「即非因緣攝」者。

見、見同時雖名因果，不

是因緣。

疏：「若爾，種望現起」等者。

類同種種，但是因
果，不名因緣。

疏：「不許後種生果故」者。

結無因緣。若其前
後，後能生果，可有因緣，既多同起，而無起
者，故無因緣。

疏：「種望於種，類亦應然」者。

類同現行，無二自
體，一念得並。

問：本、新二種豈不並耶？

答：
若為因緣，並即不可。本、新非因，故並無失。

若爾，新種設生現行，與本種現亦非因
緣，何不許並？

答：即一剎那，二心並失。

若
爾，色種新應生現，望不障色，有多並故。

答：緣未具故。又若生現有未窮失。

疏：「問若爾至體相違故」者。

此難意云，亦應見
道摶生新種，不以同時本有種子為因而
生，以相違故。

疏：「此不同時至種生種失」者。

此釋意云，此摶
生種，由世第一同時無漏種子引生。不以
同時無漏種起，故無同念種生種失。

問：此摶生種何名新熏？

答：由世第一熏習
力故，增無漏種。無漏種子引後摶生。摶生，
所以得新熏稱。

疏：「即本有種至但三法」者。

本種、新現俱為因
緣生新熏種，此非正釋。本種望新，非因緣
故。若據疎緣，理亦無失。

疏：「由此別脫」等者。

由此同念無摶生種，却
證於前別解脫戒，用增為勝。

疏：「前解即體增」等者。

即是四法同時之義。

論：「雖因與果至無自體故」者。

有義：難云：因現

有用果非無，可說果由現因起；果在未
來體非有，如何現果由因生？

答：正由後
果無方說從因起。難：因體落謝用常存，
可言果由因用起；因體落謝用隨亡，後果
無因不生起。有釋：如下說云：觀現在法
有引後用，假立當果對說現因，是故現因
能引後果。破云：不然。此種子義，前後相生，
因果皆實。彼說現識，假名因果，不應以彼
而證此義。

詳曰：餘釋有違，理如前破，因
生後果。今略答云：以落謝因生後果，因無
後果可不生。現因體用既非無，後果有因
起何失？餘難類思。

疏：「為因既通種與有種」者。

前種望與現行
為因，後種望與種子為因，種能種生名為
有種。或復翻彼現能熏種名為有種，種
子與此有種為因，意明種子與現及種二
為因也。

問：按無性論第二，釋引自果云：
今此種子是誰種子？

答：唯能引自果。所言
「唯」者，若於此時能生自果，即於爾時說名
種子，種與有種並無始故。

釋：「種」謂種子，
有種即是阿賴耶識。阿賴耶識能有種故，名
為有種。又因名種，果名有種，前釋為
勝。此種、有種未生果前，俱無始有故。對
引自名為種子，疏之所明豈不乖此？

答：
疏雖用彼種、有種名，而意有別。故亦無
違。

疏：「能熏生故」者。

種子是彼，能熏現生。

若爾，
本有其義云何？

答：亦由增故，或相從言
總名生也。

疏：「勝軍如何釋此？」者。

彼云無失，生、滅二相
雖同一世，是二剎那。以為因果故，亦不是
即剎那也。

疏：「復云何釋無種已生」者。

勝軍釋云：彼隨轉
理，非大乘義。復何失？至下具釋。

疏：「薩婆多與善法等與惡無記為同類因」等
者。

問：按《俱舍》云：「謂相似法與相似法為同
類因。」三性、五蘊自部自地，唯與自地自部
為因。云何今云善望不善為同類耶？

答：
疏文言總，意談不善得與有覆無記為因，
以同部故。

疏：「遍行因等是異性果」者。

准有宗義，身、邊
二見是遍行因，體是無記，遍與同地五部染
法而為其因。五部染中既有不善，故得因
果成異性也。若爾，云何得等流果？俱是
染故，名為等流。

疏：「俱有因取異熟等果」者。

故《俱舍》第六云：「謂
此與心一果異熟及一等流。」

問：何故下云
俱有、相應得士用果？

答：士用果中而有通
別，別士用果唯是俱有、相應因得。若通士用，
六因皆得。而但用力所得之果皆名士用，故
不相違，疏據通說。

疏：「此闕何義？」等者。

問及答也，八非能熏，故
闕果俱。

疏：「其無性人」等者。

乘前為問。第八不熏，無
果俱義；第七既熏，六義具矣，故應名種。

疏：「第八門中」者。

重明因相總有十門，種子
之義當第八也。

問：言引自果，即色、心等
各自種生，第七相分云何生八？

答：是心相

故，故能生心。

問：所熏種為一為二？設爾
何失？若唯一種，云何生慮、非慮二耶？七相
八見，有差別故。若熏二種，能熏既一，種云
何二？

答：雖能熏一，由有本質，熏二無失，
餘難思擇。

論：「外穀麥」等者。

問：內外種子皆能為因，何獨
言外假非實種？

答：按無著《攝論》說二頌
釋，具如疏引。無性釋云：又外種子若稻穀
等，或有雖種而復失壞；若稊稗等，或有不
種而復得生，云何內種非如外種有作不
作失得過失？故次答云：故成相違。以內種
子與外種子不同法故，名曰相違。若內種
子與外種子有差別者，云何前文說阿賴
耶識是一切法真實種子？為避此難故，說
外種內為緣等，由稻穀等皆是眾生感受
用業熏習種子，依阿賴耶力所變現，是故
外種離內無別。又世親云：謂外種子唯就
世俗說為種子。所以者何？彼亦皆是阿賴耶
識所變現故。

疏：「以重變故」等者。

其根種子第八變已生現
根時，復變現根。

論：「此種勢力生近果」等者。

問：何要引為？

答：
按《無性》、《攝論》第二具明。大略而云：若二種子
唯作生因非引因者，收置倉等麥等種子
不應久時相似相續，喪後屍骸如𭼓分位隨轉亦不應有。何者纔死即應滅壞？
云何譬如任運後滅？譬如射箭放絃，行力
為能生因，令箭離絃不即墮落；彎弓行力
為箭引因，令箭前行遠有所至。非唯放絃

行力能生，應即墮故；亦非動勢展轉相推，
應不墮故。既離絃行遠有所至，故知此中
有二行力能生、能引。

疏：「若爾空等至假法不論」者。

此質意云：若假
是無，故不須簡，無為應爾亦不須簡。真如
無為，善言攝故，非擇滅等同生等故。雖善
等攝，猶更別簡，假法雖無，遮亦何失？

疏：「由此故應第一說善」者。

即前說言，依他攝
假，此解勝也。

疏：「無明熏真如」等者。

自古諸德多為此計。
此論明簡，故知古非。馬鳴菩薩亦言真如受
熏持種，恐譯者誤。

疏：「其無性人」等者。

問：縱不言染，亦非受熏，
何煩斯簡？

答：正取心王名為可熏體，第七
豈非是心王耶？由此但以染污簡之。

疏：「即成一種生二芽過」者。

如一識種色、心
兩處皆悉持之，熏既同時，勢力復等。後遇
生緣，兩處齊生，故有兩識一時而起。處雖
有二，是一識故，名一種也。

若爾，何故下難
彼云即有多種生一之過？

答：理實而有
一種生多，多生一失，前後互舉亦無過矣。

論：「二有勝用是能熏」等者。

有說：業感六識之
中，有勝有劣，劣不能熏。論言不熏而據劣
者，若以論文無所簡別，總說不熏，亦應法
執，非能熏攝，名異熟故，故知業感勝者能
熏。勝者是何？謂受三分。捨受俱者，唯是劣故，
故非能熏。苦、樂受俱，名行相勝，是能熏也。
或捨受中復分三種，違、順、中容，中容不熏，
餘二能熏。復有說云：此中但遮第八心品，

六識異熟無非能熏，無別聖教說不熏故。
八無所熏，可非能熏；六有所熏，無不熏
者。又，心、心所若非能熏，即是所熏，何有心
法非能、所熏？

詳曰：二俱非理。初師之義，
斥如《義燈》。又約三受以辨勝劣，既非聖教
無乃意乎？若後師言：但遮第八，餘並能
熏，此論應結唯七轉識，可是能熏。何假須
說有勝勢用？既言勝等，明有遮簡。又餘六
識有所熏故，皆令能熏；第八心所亦應能
熏，有所熏故。又言何有心法非能所熏？
第八相應，應非心所，非能所熏故。既有多
失，故不可依。

疏：「二種所生」等者。

自名言種及業種也。

疏：「或此法爾」等者。

不須約彼二種所生，但
由無用不能熏也。

疏：「如耶見」等者。

問：品類雖同，增減有別，豈
唯增長，即名能熏？

答：論言增減名能熏
者，二隨有一，即是能熏。若不爾者，見道已去，
所生無漏，唯增不減，應不能熏。彼尚能熏，此
何不許？

疏：「已前頓斷，有得義不」者。

十地已前諸地之
中能頓斷不？此縱問也，易知不答。理准菩
薩有力可斷，一、故意留，二、不障地，所以必
無不至金剛斷修道惑。

疏：「一一地通三界所斷」者。

此言倒也。意說一
一地中能斷三界所知障也。

疏：「若有九品」者。

三界九地合為九品，非一
一地別有九品。

疏：「前解方成」者。

即第一釋唯增之義而得成

也，故疏自云今日為增，明不結成，前第二
釋故。

問：雖生三界所緣無異，能緣行相
唯作一常，有何別因得成九品？

答：無明
漸增三界，法爾有九品差，斯亦何失？

疏：「若以無性有情第七」等者。

顯前第二釋非
理也。

詳曰：觀第二釋，不以有性、無性相
例，餘有此釋，故敘非之。

問：疏二釋中，何者
為優？

答：初釋為勝，有增義顯。若第二釋，減
義難知。雖三界殊，能所緣等，何為而有行
相減耶？故第一勝。

疏：「若相分相熏何法為礙」者。

有何法障不
令變為相分熏耶？障法既無，故得熏矣。

疏：「如自證分」等者。

若爾何故言見、相熏？
答約用而說。

疏：「即是本識同此無妨」者。

說本識中種生現
行名俱有因，同此唯識。

疏：「如俱有因體至不能熏故」者。

結小乘因，體
非俱有因。言不熏者，釋所以也，便以自
義而顯他非。

疏：「非現望現，為因緣攝同類因」者。

不是現行
而望於現為同類因。

疏：「依義為問」者。

義謂體義，以不可知而無
別體，故不問也。