成唯識論述記

竊以六位精微，資象翼而筌理；二篇玄
妙，藉蒙列以探機。況乎非有、非空，息詮辨
於言蹄之外；不生、不滅，絕名相於常寂之津。
至覺逈照其宗，將聖獨甄其宰，無言之言
風驚，韜邃彩而月玄；非有之有波騰，湛𭱒章而海𤀹渲賾釣深，則空
性了義幾乎息矣。《唯識三十頌》者，十支中之
一支，天親菩薩之所製也，白虹飛祲，素豪
銷景，綫華奧旨，舛鳳訛風，貝葉靈篇，乖魚
謬日，顧惟法寶，斯文行墜，誕茲融識，秀
迹傳燈，晦孤明於《俱舍》，示同塵而說有；解
惠縛於《攝論》，表縱聖而談空。鑒洽智周，窮
神盡叡，研精此頌，用標玄極，釋文未就，歸
真上遷，義繁文約，泉源重祕。爰有護法等十
大菩薩，澂情七囀，激河辨而贊微言；遊
神八藏，振金聲而流妙釋，淨彼真識，成斯
雅論，名曰《成唯識論》，或名《淨唯識論》，義苞
權實，陵鷲巚而飛高；理洞希夷，揜龍宮
而騰彩。總諸經之綱領，索隱涵宗；括眾論
之菁華，掇奇提異。風飛三量而外道靡旗；
泉涌二因則小乘亂轍，故以儀天地而齊
載，孕日月而融明，豈只與潢河爭流，雷霆
競響而已！在昔周星閟色，至道欝而未揚；
漢日通暉，像教宣而遐被。譯經律義，繼武

聯蹤，多覿葱右之英，罕聞天竺之秀，音韻
壤隔，混宮宇於華、戎；文字天懸，昧形聲於
胡、晉，雖則髣髴糟粕，未能曲盡幽玄，大
義或乖，微辭致爽，鴻疑碩滯，霧擁雲凝，幽絢
屢彰，其詳可略。惟我親教三藏法師——玄奘——
含章拔萃，燭榑景於靈臺；蓄德居宗，涌
談漪於智沼，騖三輪之寶躅，逈晉金沙；澄
八解之真波，遼清玉井，忘軀殉法，委運祈
通，冥契天真，微假資習。匪摛靈而顯異，
固蘊福而延祥，備踐神蹤，窮探祕府，先賢
未覿，咸貫情樞。曩哲所遺，並包心極，誓志
弘撫，言旋舊邦，德簡帝心，道延天藻。遂此
寶偈南贊，金牒東流，暢翳理於玄津，蕩疑
氛於縟思，頴標三藏，殫駕一人，擢秀五天，
陵揜千古。詎與夫家依驤譽，空擅美於聲
明；童壽流芳，徒見稱於中觀，云爾而已矣！
斯本彙聚，十釋群分，今總詳譯，糅為一部，商
搉華梵，徵詮輕重，陶甄諸義之差，有叶
一師之製。《成唯識》者，舉宏綱，旌一部之都
目；復言論者，提藻鏡，簡二藏之殊號。「成」乃
能成之稱，以成立為功。「唯識」所成之名，以
簡了為義，唯有識大覺之旨隆，本頌成中
道之義著。「唯」謂簡別，遮無外境；「識」謂能了，詮
有內心。識體即「唯」，持業釋也，識性、識相皆不
離心，心所、心王以識為主，歸心泯相，總言
「唯識」。「唯」遮境有，執有者喪其真；「識」簡心空，
滯空者乖其實。所以晦斯空、有，長溺二邊，
悟彼有、空，高履中道。《三十》本論名為「唯識」，
藉此成彼，名《成唯識》。唯識之成，以彰論旨，
三摩娑釋，依士立名，蘇漫多聲，屬主為目。「論」

則賓主云烈，旗鼓載揚，幽關洞開，妙義斯賾。
以教成教，資教成理，即成是論，持業釋也。
以理成理，因理成教，是成之論，依士釋也。
基學慚融，愷忝倍譯以操觚業，謝顏游
謬，廁資於函杖，屬諸雅吹，誠事濫竽，顧異
良工，叨暉蘊玉。凡斯纂敘，備受指麾，庶玄
鑒來英，鏡詳幽致爾。。

論云：稽首唯識性、滿、分清淨者，我今釋彼說，
利樂諸有情。

述曰：初發論端，略以五門
解釋：一、辨教時、機；二、明論宗、體；三、藏乘所
攝；四、說教年主；五、判釋本文。

第一、辨教時、機，於中有二：初辨說教時會；
後辨教所被機。辨說教時會者，如來設
教，隨機所宜。機有三品不同，教遂三時亦
異。

諸異生類無明所盲，起造惑、業，迷執有
我，於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛
已，仙人鹿苑轉四諦輪，說《阿笈摩》，除我有
執，令小根等漸登聖位。彼聞四諦，雖斷我
愚，而於諸法迷執實有。世尊為除彼法有
執，次於鷲嶺說諸法空，所謂《摩訶般若經》
等，令中根品捨小趣大。彼聞世尊密義意
趣說無破有，便撥二諦性、相皆空，為無上
理。由斯二聖互執有、空，迷謬競興，未契中
道。

如來為除此空、有執，於第三時演了義
教《解深密》等，會說一切法唯有識等。

心外
法無，破初有執，非無內識，遣執皆空。離
有、無邊，正處中道，於真諦理悟證有方，於
俗諦中妙能留捨。又今此論爰引六經，所謂
《華嚴》、《深密》、《如來出現功德莊嚴》、《阿毘達磨》、

《楞迦》、《厚嚴》，十一部論：《瑜伽》、《顯揚》、《莊嚴》、《集量》、
《攝論》、《十地》、《分別瑜伽》、《觀所緣緣》、《二十唯識》、
《辨中邊》、《集論》等為證理，明唯識三性，十地
因果行位，了相大乘，故知第三時，中道之教
也。如《瑜伽論》第七十六，《解深密經》廣說其
相，此約機、理漸教法門以辨三時。若大由
小起，即有三時年月前後，《解深密經》說唯
識是也。若頓教門，大不由小起，即無三時
前後次第，即《花嚴》中說唯心是。

初成道竟最
第一說，此約多分。今論所明，二種皆是。若
對不定姓，大由小起，即第三時教。若唯被
菩薩，大不由小起，即頓教也。此顯頓、漸無
別定教，〈入法界品〉五百聲聞亦在坐故，如《樞
要》說。辨教所被機者，依《瑜伽》等，有五種
姓：一、菩薩；二、獨覺；三、聲聞；四、不定；五、無姓。
此論第三云：入見菩薩皆名勝者，證阿賴
耶故。正為說。又見道前，已能信解，求彼轉
依，故亦為說。又云：無姓有情不能窮底，
故說甚深。趣寂種姓不能通達，故名甚細。
由此論旨，唯被大乘及不定姓趣菩薩者，
非被獨覺、聲聞、無姓三種機也。故所被機，
必唯上品，所顯幽旨，亦離二邊。浩污包括，難
可詳矣！依《楞迦經》被五種姓，依《大般若》
被四種姓，《莊嚴論》等與此稍異，如《樞要》說。

二、明論宗、體，於中有二：初明論宗；後彰論
體，皆如《樞要》說。明論宗者，諸愚夫類從
無始來，虛妄分別因緣力故，執離心外定
有真實能取、所取，如來大悲以甘露法授
彼令服，斷妄狂心，棄執空、有，證真了義。

《華嚴》等中說一切法皆唯有識，天親菩薩
為利有情，令法久住，依如上教，製《三十
頌》，明唯識理。文義周圓，離於廣、略。

後護
法等，依上經論，採撮精要，廣釋頌文，名《成
唯識》。故此即以唯識為宗，識有，非空；境無，
非有，以為宗也。雖具明諸法，皆不離識
也。明論體者，依《瑜伽論．攝釋分》初第八十
一說：經體有二：一、文；二、義。文是所依，義即
能依。由能詮文，義得顯故。龍軍論師、無性
等云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識
上文、義相生，似如來說。此文、義相雖自親
依善根力起，而就本緣，名為佛說，佛實無
言。此若依本，乃無文、義，唯有無漏大定、智、
悲。

若依自識，有漏心現，即似無漏文、義為
體；無漏心現，即真無漏文、義為體，此即如
來實不說法。故《大般若》四百二十五、《文殊問
經》等，佛皆自說：我成佛來，不說一字，汝亦
不聞。論說聚集，顯現為體，此即無性、佛地
一師作如此解。護法、親光等云：或宜聞
者本願緣力，如來識上文、義相生，實能、所詮，
文、義為體。若依本說，即真無漏文、義為體。
故《瑜伽論》六十四卷引《叔攝波葉喻經》云：
我未所說，乃有爾所。《二十論》說：展轉增上
力，二識成決定。是故世尊實有說法，言「不
說」者，是密意說。此論根本既是佛經，故出
體者應如經說。此釋雖二，然此論主無不
說法，取後解也。總論出體略有四重：一、
攝相歸性，皆如為體。故經說言：一切法亦如
也，至於彌勒，亦如也。二、攝境從心，一切唯

識，如經中說「三界唯心」。三、攝假隨實。如不
相應，色、心分位，《對法論》說是假立故也。四、
性用別論。色、心假、實，各別處收。《瑜伽論》說
色蘊攝彼，十處全等。上來第二、第四體訖。
自識所變，則是第二攝境從心。并言佛說，乃
是第四、性用別論。聞者似法，說者真教，俱淨
法界平等所流。約本為言，此教亦以真如
為體，此即第一、攝相歸性。能說、能聽所有
名等，聲上屈曲，離聲無體。故假從實，體即
是聲，此即第三、攝假隨實。《對法論》云：成所引
聲，謂諸聖說。

雖出四體，所望不同，以理而
言，不相違背。今此論體若從所聞，有漏心
變；或從能說有漏文、義唯屬依他相、名等
攝，無漏心變；或無漏說，正智所攝，通圓成
實，無漏有為，通二性故，此所詮體，謂唯識
境、正行及果。若能詮體，即聲、名等，經、體雖
二，今取能詮聲、名、句等，正教體故。問：十
八界中十五有漏，如何聲等亦無漏攝？名、句、
文三自性無記，如何可說通無漏善？答：
依隨轉門，二乘等身，說十五唯有漏，名等
唯無記。依今大乘，若唯如來後得說法聲、
名、句、文，真善無漏。《十地論》說：說者、聽者俱
以二事：一者聲；二善字。《能斷金剛般若
論》說：我法唯善，汝唯無記。

此論第二云：
法、辭二無礙解。境有差別，法緣名等，辭緣
於聲。又《解深密經》及《瑜伽》七十八說：第九
地斷二種愚：一、於無量所說無量名、句、字
陀羅尼自在愚。下此論第九云：無量名、句、
字是法無礙解。又此論及《佛地》云：十八

界通無漏善，故為教體，於理無違。問：若
明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說？
答：《無性釋》云：彼增上生，故作是說。《二十唯
識》天親解云：展轉增上力，二識成決定。謂餘
相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉
互為增上緣故。

問：過去、未來既非實有，
非有為法，生已便住，如何聽教，聚集解生？
答：《無性釋》云：「隨墮八時，聞者識上，直、非直
說，聚集顯現，以為體性。」

謂八時中，聞者識
上，有直、非直二種言說聚集現故。如《瑜伽
論》八十一說：諸行無常，有起盡法，生必滅
故，彼寂為樂。如言「諸」字，率爾心已，必起
尋求，續初心起。雖多剎那，行解唯一，總名
尋求，未決定知諸所目故。如《瑜伽論》第三
卷說：又一剎那五識生已，從此無間必意識
生故。復言行時，由先熏習，連帶解生，有
三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸
目一切行。故《瑜伽》說：尋求無間，若不散亂，
決定心生，若散亂時，生即不定，雖知自性，
然未知義，為令知故，復說「無」字。於此時中
有先三心，於「無」字上但有其二，謂率爾、尋
求。未決定知無所無故，即從決定後，却起
尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求以
後，許亂起故。復言常時五心并具，其義可
解。由「前」字力，展轉熏習，連後字生，於最後
時方能解義，染、淨等心方乃得轉。故雖無
過、未，而教體亦成。

若新新解皆有率爾，四
字之上皆定有二心，謂率爾、尋求，即於末
後有十二心一時聚集：第一有二，第二有

三，第三有二，第四有五……故有十二。既於
初字有率爾心，於後後字有尋求、決定，末
後乃有染、淨等生。五心方具，名為聚集，故唯
識教其理成立。更有別義，如《樞要》說。此
中出體雖有四門，《佛地論》中唯有二種：一、
攝境從心；二、性用別質。無性意取攝境從心，
護法意說性用別質，教體即是能說聲等。不
爾，教體便成有漏或染無記，三寶、真如亦應
如是。

故護法釋善順論，宗不違唯識，能說
法者，識上現故。至下第十，論自當解。

三、藏乘所攝。於中有二：初藏所攝；後乘所
攝。藏所攝者，依《瑜伽》等說有二藏：一、菩
薩藏；二、聲聞藏。然獨覺教少於聲聞，從多
為藏，名聲聞藏。或說三藏：一、素呾覽；二、毘
奈耶；三、阿毘達磨。或說六藏：菩薩、聲聞各有
三故。獨覺更無別戒律等，故無三藏可得
成九。此於二藏，菩薩藏收，上乘攝故；三藏
之中《對法》藏攝，研覈推尋諸法相故；六藏
之內，菩薩藏中《對法》藏攝。乘所攝者，或說
一乘，《妙法》、《花》等；或說三乘，一、菩薩；二、獨覺；
三、聲聞。處處經論皆同說故。無唯說二乘：一
者大乘；二者小乘之教。或說五乘：三乘如
前，第四人乘，第五天乘。前三攝定、不定種
姓，後二唯攝第五無性。此論正是一乘所
攝，三乘之中菩薩乘攝，五乘之內第一乘收。
此對諸部十二分教相攝分齊，如《樞要》說。

四、教興年主。於中有二：一、教興年；二、教興
主。教興年者，慧愷法師《俱舍》序云：佛滅已
後千一百年，天親菩薩出生造論。依今所傳，

諸部說異。今依大乘，九百年間天親菩薩
出世造此頌本。真諦法師《中邊疏》亦云：凡百
年中天親生也，同時唯有親勝、火辨二大論
師造此頌釋，千一百年後餘八論師方造
斯釋。教興主者，《三十頌》本天親菩薩之所
作也，其別神德具如別記。

釋此本頌有
十論師：一、梵云達磨波羅，唐言護法。此大
論師南印度境達羅毘荼國建至城中帝
王之子，學乃泉於海𤀹教窮於大小，聲論光於真俗。外道、小乘咸
議之曰：大乘有此人也，既猶日月之麗天
晈晈而垂彩，亦如溟渤之紀地浩浩而無
竭。天親以後，一人而已。製作破斥，具如別
傳。年三十二而卒於大菩提寺，臨終之日天
樂霄迎，悲聲慟城，空中響報。婆羅門曰：此
是賢劫之一佛也！故諸神異，難以備言。二、
梵云寠拏末底，唐言德慧，安慧之師。業
冠前英，道光時彥，芳聲流於四主，雅韻驤
於五天，聖德神奇，未易詳舉。三、梵云悉
恥羅末底，唐言安慧，即糅雜集，救《俱舍論》，
破正理師。護法論師同時先德，南印度境羅
羅國人也。妙解因明，善窮內論，扇徽猷於
小運，飛蘭蕙於大乘，神彩至高，固難提議。
四、梵云畔徒室利，唐言親勝，天親菩薩同時
人也。本頌初行先為略釋，妙得作者之意，
後德因而釋焉。五、梵云難陀，唐言歡喜，勝
軍祖習，故於後卷新熏種子，此師所說。造
《瑜伽釋》等，大有制作。六、梵云戍陀戰達羅，
唐言淨月，安慧同時，造《勝義七十釋》及《集

論釋》之論師也。七、梵云質呾羅婆拏，唐言
火辨，亦世親同時也。尤善文辭，深閑注
述，形雖隱俗而道高真侶。八、梵云毘世
沙蜜多羅，唐言勝友。九、梵云辰那弗多羅，
唐言勝子。十、梵云若那戰達羅，唐言智
月。此後三論師並護法菩薩之門人也，或釋
《瑜伽》，或別注述，道名俱遠，辭旨咸奧，神德既
高，難盡言也。製此釋者雖十論師，於中
護法聲德獨振，故此論題特以標首。此師所
說最有研尋，於諸義中多為南指。邪徒失
趣，正理得方，逈拔眾師，頴超群聖者，其
惟一人乎！

五、判釋本文。於中有二：一、判本文；二、釋本
文。

判本文者，此論本頌唯有正說，世親菩
薩臨終時造，未為長行廣釋，便卒，故無初、
後二分文也。論其釋文，具有三分：初歸敬
頌及次長行，是「宗前敬敘分」。「云何世間及諸
聖教」下，正釋本文，名「依教廣成分」。

「此論三
分成立唯識」下，是即第三、釋結施願分，此乃
判彼釋文有斯三分。就初分中，此初一
頌，彼護法等歸敬福田，憑力求護，投誠
述己，彰釋論因。次諸長行，即安慧等，明論
本師為令含識得勝果等，製論本頌造論
之由，此即分別不同科也。

然准釋論之意，
可知本師亦爾。不爾，本師豈不令法久住，
利樂諸有情也！就初頌中，上之兩句歸
敬福田，下之二句敘釋論意。

釋本文者，
「稽首」二字顯能敬相，次下八字彰所敬體。
若依俗釋，「稽」者，至也；「首」者，頭也。以首至地，

故名「稽首」。此唯身業，敬相不盡。今但舉身，
義顯意、語二業亦敬。又依理解，起慇淨
心，策殊勝業，申誠歸仰，敬禮之異名也。此
通三業，敬相乃周。

瞿波論師云：三業禮者，
欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳
故，以語業禮；有他心故，以意業禮。又生
三業圓滿善故，以三業禮。如《僧祇律》中說：
在明，去遠，須以身禮，以可見故；在闇，去近，
須以語禮，以可聞故；在闇，復遠，須以意
禮，不可見聞故。又顯敬禮三輪因故，須
三業禮。

天親《攝論》歸敬頌云：「故我至誠身語
思，頻修無倒歸命禮。」故知「稽首」理通三業。
次言「唯識性滿分清淨者」，顯所敬體。言「唯
識性」略有二種：一者虛妄，即遍計所執；二
者真實，即圓成實。於前唯識性，所遣清淨；
於後唯識性，所證清淨。

又有二種：一者世
俗，即依他起；二者勝義，即圓成實。於前，所
斷清淨；於後，所得清淨。

此釋准下第九卷初，
唯識性解。又言唯識相、性不同，「相」即依
他，唯是有為，通有、無漏，唯識即相，名「唯識
相」，持業釋也；「性」即是識，圓成自體唯是真如，
無為無漏，唯識之性，名「唯識性」，依士釋也。

唯
內證淨，為簡依他，故說識性。何故須簡？有
漏依他，不可敬故；無漏依他，亦俗諦故，非最
勝故，非諸聖法真實性故，非所證故，非
迷、悟依故，或彼即是滿、分淨故，略不敬也。
又有別解，如《樞要》說。若於識性滿淨即者，
是持業釋，淨屬人故；滿淨之者，是依士釋，淨
屬智故。今取後釋。此即如來智周德圓，窮

真如性，故稱為「滿」；澂鑒無垢，二障都盡，說名
「清淨」。澂鑒曰「清」，無垢名「淨」，「者」即假者，意顯
如來證唯識理，究竟圓極，名「滿淨者」。於
唯識性「分清淨者」，「分」謂少分，「淨」者同前，即
諸菩薩分證唯識真如自性，覺未圓明，名
「分淨者」。欲顯師、弟悟證不同，故於唯識說
「滿、分淨」。

於所歸敬合有七釋。三如《樞要》。
今以理准四義不同。一者唯敬法而非人。
法有二種。一教。二理。佛證唯識說一心經
令依修學。既涅槃已教便散滅。由論本師
造三十頌顯唯識理。散滅之法令其集顯。
論文雖舉滿．分二人。意取二人所證所說
識性教．理。滿清淨者於教為勝。本教主故。
分清淨者於理為勝。顯理勝故。由於識性
滿．分淨故。如來能說教。弟子能顯理。故今
歸敬唯法非人何故但敬法而非人諸
佛所師所謂法故。佛及弟子從此生故二
者但敬人而非法。即是唯識本．釋二師。本
謂如來。於唯識性滿清淨者。釋謂頌主。於
唯識性分清淨者。唯識性聲境第七攝。是能
差別。

滿、分淨者，第四囀攝，是所差別。此梵本
音，一切所敬，皆第四囀。

故此頌所舉唯識性，
言顯是所證，而意歸敬能證彼人滿、分淨
者。《辨中邊論》天親頌云：「稽首造此論，善逝
體所生，及教我等師，當勤顯斯義。」唯敬
二師。

何故但敬本、釋二師？如來是作者，
論所依故；弟子是述者，起此論故。《瑜伽論》
中六十四說：若欲造論，先敬二師。恭敬法
故，敬論本師；恭敬義故，禮開闡師。安惠《雜

集論》初序云：此論所依，及能起故。佛薄伽梵
諸法所依，一切教起，所依處故。佛聖弟子依
法隨學，無倒依止而造論故。

世親雖是地
前菩薩，於唯識性決定信解，雖未證真，亦
隨修學，分有所得，名「分淨者」。

三者，雙敬
法之與人。法謂真如，諸法自性即是此中唯
識性是，人即此中滿、分淨者，能證唯識真如
性故。何故雙敬法之與人？法可軌持，人
弘道故。四者，歸敬佛、法、僧寶。初唯識性
即是法寶，以是佛師，故先歸敬。理、教、行、果
四法不同，常恒軌則，真如為本。要證真如，
餘方有故，教、行、果三真實性故，三乘聖者之
根本故。

或說彼本即兼末故，不說餘三，但
說理法。或唯識性能詮、所詮、能成、所成，如
其次第。教、理、行、果四種法寶，言唯識性，即
攝一切四種法也。滿清淨者即是佛寶，證
法正說，唯如來故。次法後說。分清淨者即是
僧寶，能隨佛教，是佛之資，故次佛說。一、問：
何故論初，三寶不次？答：師、資相因，法先佛
後；顯、說相因，佛先法後，故與常說三寶次
第，義各不同，所望異故。雖《報恩經》不許法
在佛先所說，今以師、資之義，亦無過失。
二、問：何故論初須敬三寶？答：有四義：一、
最吉祥故。故《成實論》說：言三寶最吉祥故。我
經初說；二、真福田故。論又說言：堪受世間
妙供養故；三、有大力故。福德、智惠二種莊
嚴功德，神通實難對故；四、起希求故。說法
之首，先說三寶，令聞法者發勝心故。憑力
請加，方能造釋。三、問：三寶有二：一乘、三

乘。此中所敬何者三寶？答：此中唯敬一乘
三寶。說唯識性滿、分淨故，二乘不修唯識
觀故。《顯揚頌》云：善逝善說妙三身，無畏無流
證教法，上乘真實牟尼子，我今至誠先讚禮。

《佛地論》頌云：「稽首無上良福田，三身、二諦、
一乘眾。」《攝大乘》等，處處皆同。故此唯敬一
乘三寶，證、解圓滿，福、慧具足，有大力故。
或此通敬三乘聖者，二乘亦於人無我門觀
見真如唯識性故，分淨所攝。《對法》說云：「諸
會真淨究竟理」乃至「敬禮如是大覺尊，無等
妙法、真聖眾。」通敬一切三乘、三寶。四、問：此
中所敬三寶如何？答：法如前說；此中佛寶，
通攝三身；僧寶通攝除佛餘聖。問：麟角
獨覺，諸部不同，此於三寶，何寶所攝？答：
麟角善根，僧種類故，許彼種類有多獨覺同
時出故。故麟角者，亦僧寶攝。五、問：三寶有
二：同相、別相。此中所敬，何者三寶？答：此
中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶？顯
敬有為、無為功德皆周盡故。又亦通敬同
相三寶，唯識性中義兼說故。故《涅槃》云：若能
見三寶常住同真諦，此則是諸佛最上之誓
願。論文雖舉滿、分二淨，意取所證同相三
寶皆常住故。六、問：何故但敬三寶非餘？答：
四緣勝故：一、由如來性調善故；二、所調、能
調善方便故；三、由如來具大悲故；四、財供
養時，未以為喜，正行供時，方歡喜故。

由此
如來、所說正法及聖弟子皆可歸依，非餘
天等。三寶、歸敬及二體性并諸門義，三
寶可敬，餘不可敬，並如《瑜伽》第六十四、七

十四卷，《顯揚》第六、第十三卷及《勝鬘經》、《別章》
等說。此中第四亦得說敬非人、非法：法寶
即非人；佛、僧非法故。雖有四義釋上二
句，正取歸敬本、釋二師，於境第七說唯識
性故，第四聲中說滿、分淨故，如《樞要》說。總
是第一歸敬福田。

凡造論者，總有二緣：
一、令法久住；二、為濟含識。一、自利；二、利他。
一、由智德；二、由恩德。一、為生大智；二、為
生大悲。

第三句云：「我今釋彼說」者，正顯釋
論令法久住，自利，由有智德生大智也。
第四句云：「利樂諸有情」者，述意所為濟諸
含識，利他，由有恩德生大悲也。又有別
解，如《樞要》說。

「我」即安惠，自指己身，即是
隨俗五蘊假者。「今」者，正顯隨其爾所釋
論之時，即事究竟時分今也。「釋」謂解釋、開
演之義。幽隱未顯，今說名開，先略難知，廣
談為演。又約機說，為初機曰「開」，為久機
曰「演」。又「釋」者，成立之義，安教立理，名曰
「釋」也。「彼」，謂世親。「說」，即本頌三十伽陀，世
親所造，名為彼說。此即唯取彼所說教。又，
「說」即是能詮、所詮，若教、若理，世親所述，總名
「彼說」。如《樞要》中釋論名義，此中意顯：我今
釋彼世親所說《三十唯識》，令法久住。令法
久住，略有六因：一、欲令法義當廣流布；二、欲
令有情隨入正法；三、令失沒義重開顯故；
四、為欲略攝廣散義故；五、為欲顯發甚深
義故；六、以巧文辭莊嚴法義，令起愛樂，
生淨信故。如《瑜伽論》六十四說：令法久
住，即自利也。

利樂有情。乃有多義。梵云

薩埵此言有情。有情識故。今談眾生有此
情識故名有情。無別能有。或假者能有此
情識故亦名有情。又情者性也。有此性故。
又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無
本識復依何法建立有情。有情之體即是本
識。言眾生者不善理也。卉木眾生。亦應
利樂有情不同有六十二。如《瑜伽論》第二
卷說。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在
家等四。律儀等三。離欲等二。邪定等三。苾芻
等七。習斷等十九。異生等四。聲聞等四。輪王
為一。故今此論言諸有情。又教所被菩薩種
姓。不定姓人。此類非一故言諸也。

一、「利」謂
利益，即是後濟，「樂」謂安樂，即是現濟；二、或現
益名「利」，後益名「樂」；三、或攝善名「利」，離惡名
「樂」；四、或翻此；五、或出苦名「利」，與樂名「樂」；
六、或與智名「利」；與福名「樂」；七、或與出世
勝善名「利」，與世勝善說名為「樂」；八、或與
小果名「利」；與大果名「樂」；九、或「利」與「樂」一
體異名，如《佛地》第一、《顯揚》十三諸論等說。

十、或「利」謂十利：一、純利；二、共利；三、利益種類
利；四、安樂種類利；五、因攝利；六、果攝利；七、此
世利；八、他世利；九、畢竟利；十、不畢竟利。

「樂」
謂五樂：一者，因樂。即順樂受諸根境界，樂
相應法，樂所發業，皆名因樂，能有樂故。

二
者，受樂。即是樂受，通有、無漏。有漏樂者，三
界所繫，調暢身心，皆名為樂，非唯遍行受
數中樂。無漏樂者，通學、無學，是樂自性。

三、
苦對治樂。謂因寒、熱、飢、渴等事暫息滅時，生
起樂覺，名苦對治樂，非必自性。

四、受斷樂。

謂滅受想定，麁動受滅故，說為樂。

五、無惱害
樂。此有四種：一、出離樂，謂出家者；二、遠離
樂，謂生上者；三、寂靜樂，謂即涅槃；四、覺法
樂，謂菩提。《婆沙》二十六有此四樂，最後二種
是勝義樂。

此十利五樂如《瑜伽論》三十五說。
上之十種解利樂者，應說頌言：「世、性及
苦樂，智福出世、世，小大與名異，十利并五
樂。」今釋此論，令法不滅，為與有情此利、
樂故，即以二緣釋彼論也。或此頌中下之
兩句，明釋彼說者，但為諸有情。有情信學，
法便住故；菩薩所為，本利他故。依所具緣，
前解為本；約大悲說，後解無妨。然造論
者名《莊嚴經》，略有五喻名「莊嚴」也：一者，如
蓮未開，見雖生喜，不如已剖，香氣芬馥；二
者，如金未用，見雖生喜，不如用之為莊
嚴具；三者，如饍未食，見雖生喜，不如食
已，知其美味；四者，如慶書未開，見雖生喜，
不如披已，知其慶事；五者，如珍寶未得，見
雖生喜，不如得已，攝為己財。故今造論，
名《莊嚴經》。又要具四緣方應造論，如
《瑜伽論》六十四說。

次長行中，明本論主造論之意。文勢有三：
一、安惠等欲顯論主為令生解，斷障得
果，所以造論；二、火辨等意明論主令達二
空，悟唯識性，所以造論。三、護法等明造
本論，破諸邪執，顯唯識理。然此三師並為
人、法，雖三義別，二意造論。

論：今造此論，為於二空有迷謬者生正解故。

述曰：下顯造論，悟、斷、得果。於中有三：初

顯悟；次顯斷；後得果。此即初也。論言「今」
者，正顯論主造論之時。「造」者，製作之義。
敘理名述，先來有故。作論名造，今新起故。

此上即是發端標舉，簡持指斥。

「於」者即是
境上第七，非依第七所迷謬故。一切異
生、諸外道等此愚癡類，彼於二空全不解
了，名為「迷」者。聲聞、獨覺及惡取空，邪解空
理，分有智故，名為「謬」者。不解、邪解，合名「迷
謬」。或但不解、無明名「迷」；若不正解、邪見
名「謬」。癡、邪見人，名「迷謬」者，為令於彼
二空真如有迷謬者生正解故，製斯論
也。「正解」體通無漏真智及有漏智，不迷謬
者，即令迷者解生，謬者正解，為者所為，
濟益之義。何謂二空？謂即生、法。先云：人、
我今說為生，但說於人、我，不該餘趣故。

彼皆執有，此說為空。空即彼無，無別體也。
智緣空起，為所由門，顯二真如，名二空理。
理體雖有，離有，離空，非性是空，說為二空，
從能顯說。梵言瞬若，可說如空。名舜若
多，如是空性，即是二空所顯實性。故言空者，
從能顯說，二空之性，名二空性，依士釋名，
言真如空，未善理故。

問：證二空性生解為何？

論：生解為斷二重障故。

述曰：此顯證空，
生解所由。下即第二，顯其斷也。「障」言「重」
者，毀責名也，由煩惱障障大涅槃，流轉生
死，由所知障障大菩提，不悟大覺。一者，猶
如金剛，難可斷故；二者，擔此難越生死
流故；三者，押溺有情，處四生故；四者，墮墜

有情，沒三界故。此上四義毀責過失，故名
為「重」，通二障解。五者，或二障中我、法二執
為障根本，生餘障類，但說二執，名為「重障」，
我、法執之餘末障皆輕故。此解正顯二空所
斷，前四通取，斷諸二障，即根本沈下，名之
為「重」。「障」謂覆礙，覆所知境，令智不生，礙
大涅槃，令不顯證，故名為「障」。二障體、義，
如下第九，《佛地》第七，《別章》等解。

問：初四解重障義者，何故障理，但說二空？
空唯二執。「生解」乃言斷二重障，即兼餘
法。問：第五解重唯二執，二障體斷，亦通貪
等，何故但說我、法二空？

論：由我法執二障具生，若證二空彼障隨斷。

述曰：此釋但說二執所由。答：解初問云：
且煩惱障品類眾多，我執為根，生諸煩惱。若
不執我，無煩惱故，證無我理，我見便除。
由根斷故，枝條亦盡。此依見道乃究竟位，
斷煩惱說，餘位不然。先離八品煩惱，第九
品時，方斷我見故。第四地中，我見亦爾。如
第九卷，資糧位中有其二解。

所知障中，類
亦非一，法執為本，餘障得生。證法空時，法
執便斷，以根斷故，莖葉亦除。正障二空，謂
我、法執，餘障、餘惑，是此等流。故於真理，但
說二空。又總解之，不須別說。以執為根，
生餘煩惱，故由二執，具生二障。無有少障
不依執生，說「具生」言意在於此。本既盡已，
末隨滅故。

若證二空，餘障皆隨斷，障如從
本，但說二空生解，斷除兼餘煩惱，非餘
障惑證空不斷。言「執」通取心、心所法，隨義

答上二問所徵。今此總四句答第二問，若
初二句但釋言二空，若後二句但釋斷重
障，答第一問。

問：煩惱障中品類非一，可
言本斷，餘惑不生。所知障中唯有法執，殊
無品類，何法為流？言根斷時，莖葉亦盡？

答：六識執外五識等中法愛、恚等，異熟生攝，
定下劣性。能障定者，法執等流，所知障攝，故
說根斷，莖葉亦除。問：定障是何？答：據實，
通取染污心、心所能障定者隨勝，但取異
熟生受。以何為證？《雜集論》說由受盡
故，得二無為，即其證也。此約離煩惱外異
熟受說，得其無為。若煩惱俱者，與彼同斷。
問：既爾，應斷所知障品，亦得無為。下
二障中自當解釋。此受俱品，雖亦定障，受為
本故，但說於受。修禪定時，受為勝障，領受
下劣，生愛味故，更不進修。下二障中皆當
廣說。

問：為何斷障？

論：斷障為得二勝果故。

述曰：下顯得果。
「勝」謂殊勝，「果」謂果利，即順益於因。三劫修
因，所得順益故。二乘二果非極圓滿，果而
非勝；十地二法非已圓滿，勝而非果。
究竟二果過出於彼，立「勝果」名。斷二種障，
為得此果。
問：雖言斷障得二勝果，而未分別斷彼二
障得二果時，為總，為別，故應分別。

論：由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解
所知障故得大菩提。

述曰：即顯障、果別斷、
別證，如《瑜伽論》五十九說：一切煩惱皆能續

生。

即是發業潤生煩惱，今此論中並皆名「續」。
「煩」是擾義，「惱」是亂義，擾亂有情，故名煩惱。
唯煩惱障發業潤生，體是縛法，其所知障義
即不然，故續生言，但在煩惱。言「解脫」者，
體即圓寂，西域梵音云「波利暱縛」，「𠲸
波利」者，圓也；「暱縛𠲸義，舊云涅槃，音訛略也，今或順古，亦云涅
槃。此有多名，如《佛地》第五下，轉依中說：由
煩惱障縛，諸有情恒處生死。證圓寂已，能
離彼縛，立解脫名，非解脫體即勝解數。「解」
謂離縛，「脫」謂自在，「障」即煩惱名，煩惱障，此
持業釋。障蔽涅槃，令不趣證，凡夫所修諸
行暫滅，外道苦行計證涅槃，乃至有頂諸惑
暫斷，所顯之理，執為圓寂。今說：彼是彼分
涅槃，雖理名真，種不斷故，非真解脫。

又二
乘等雖得二滅，住此二中，非為不住，解脫
非真，以是假故。

十地證如，真非解脫，為簡
於彼，言真解脫。假體擇滅，實即真如，有、無
餘依，滅所顯故。又總別於外道、二乘所得解
脫，言真解脫。彼唯是假，非不住故，即斷煩
惱別得涅槃。言「所知」者，即一切法若有、
若無，皆所知故，了所知智，說之為解。「礙」
是障義，由法執類覆所知境，障礙正解，令
不得生。言「正解」者，正覺異號，梵云菩
提，此翻為覺，覺法性故。末伽言道，遊履義
故。古云菩提道者，非也！由法執類覆所
知境，令智不生，名所知障。此從所障，以立
障名，所知之障，依主釋也。

二所障體即四
智品及四涅槃，下轉依中自當廣釋。異生

雖作二種無我、真如觀等，大非菩提。二
乘之慧，菩提非大。又異生外道雖有少智，
非大菩提。二乘、菩薩有無漏惠，菩提非大，
今簡於彼，名「大菩提」。又但簡彼二乘之智
菩提，非大；菩薩之智大，非菩提；凡夫之智俱
非二種故。問：此言二障各障一果，為定
別障？為亦互通？答：此不定，或別，或通。此
中且說定勝障故，說各別障，至下當知。

又解為於二空有迷謬者者。是未入法
時。有癡．邪見故生正解故者。入見道前
資糧．加行二位之時。雖未能證。深信觀心
亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆
加行故。攝大乘中但說四位。勝解行地一向
隨聞生勝解故生解為斷二重障者。顯入
見道。分別麁惑名為重障。此即第二通達位
也由我法執至彼障隨斷。顯於十地修
道位中。所有二障二執為本。十地之中證
空斷障至究竟位。此即第三修習位也斷
障為得二勝果故者。顯金剛心斷煩惱障
證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四
究竟位也前文本解。上來第一生解斷障
得二勝果。又有諸解。如《樞要》說。

論：又為開示謬執我法，迷唯識者，令達二空。

述曰：自下第二，令達二空，證唯識性。此
即先敘所為外執。「開」為初開，「示」為久示。
諸內外道俱起邪智，不正知故，「謬執我、法」，
於二空門，真、俗二法唯識真理不能了達，無
明所盲，殊不正解，名「迷唯識」。為令達空，方
乃造論。「者」即假者，迷謬人也。

論：於唯識理如實知故。

述曰：此即正述達
空所以，為外道等開顯此文，為內道等
演示此義，令於唯識如實了知，不生邪
智謬執我法，或內、外道我、法邪知，示令正
知，故名為「示」。於唯識理全未能知，開曉令
知，故名「開」也。智稱正理名如實知，此約
小乘及外道解；若大乘中，諸空見師，唯識亦
名「謬」，影互顯也。

此中說有謬執我、法，令謬
不生，意在了空，證唯識性，故與第一所說
有殊。又以真如名迷、悟依，迷真如故，
謬執我、法，除迷令悟，故與前殊。又如《樞要》
說。

論：復有迷謬唯識理者。

述曰：自下第三為
破邪執，造斯論也。於中有三：初總舉迷
謬；次別敘邪執；第三總結。此即初也。此四
計中，第一、第四名迷唯識，全不解故；第二、第
三名謬唯識，邪分別故。清辨計言：若論世
諦，心、境俱有；若依勝義，心、境俱空。經中所
言唯心等者，識最勝故，由心集生一切法
故，非無心外實有境也。德光論師先小
乘學，造《十地疏》，釋一心言：如言王來，非
無臣從，舉勝者故，非謂唯心，便無境等。
小乘、外道雖多異執，總略勝者，不過四
種。

論：或執外境如識非無。

述曰：自下別敘邪
執有二，初別敘四計，後例破餘。此第一
計，薩婆多等依說十二處密意言教，諸部
同執離心之境如識非無。彼立量云：其
我所說離心之境決定實有；許除畢竟無

心、境二法，隨一攝故；如心、心所。此皆依經
說有色等，不能繁引。

論：或執內識如境非有。

述曰：此第二計，即
學《中》、《百》清辨等師，依密意教說諸法空，便
亦撥心體非實有。彼立量云：汝之內識
如境非有；許所知故；如汝心外境。清辨俗
諦外境許有，今就中道，無自違失。又《掌珍》
中依勝義諦，說有為、無為並是空等，皆如
彼說。

論：或執諸識用別體同。

述曰：此第三計，即
大乘中一類菩薩，依相似教說識體一。《攝
論》第四說：一意識菩薩計：一、依遠行及獨行
教，遊歷諸境，故說遠行。復言獨行，無第二
故；二、依五根所行境界，意各能受教；三、依
六識身皆名意處教；四、又《解深密》、《瑜伽》等
說如依一鏡上有多影像教；五、如依一
水中有多波喻教。此恐違至教，故說有
一識。有云：一意識但說前六識為一意
識，理必不然，此說八識體是一故。

論：或執離心無別心所。

述曰：此第四計，即
是經部、覺天等執。經部師說：佛說五蘊，故
離心外，唯有三心所：一、受；二、想；三、思。更不
說餘心所名蘊，故離三外，更無餘所。覺
天所執，亦依經故。經說三法和合名觸，乃至
廣說。又說土夫六界，染淨由心，故無心所。
彼說唯有受及想、行、信、思等心，更無餘法。
隨心功用，立心所名，亦恐違至教，故說
無心所。

如上所說四種計執，初之二種，
小、大二乘，執境、執心非無、非有。後之二種，

大、小二乘，執心、執所，非多、非異。然清辨
計，總撥法空，為違中道，強立唯境。諸心所
現，即是唯境，有何心也？順世外道亦立
唯有四大種色。若依此義，四句分別，清
辨、順世有境無心；中道、大乘有心無境；
小乘多部有境有心；邪見一說都無
心境，總是第一別敘計也。又四句分別，有
見無相，謂正量部師，不作相分，而緣境也；
有相無見，謂清辨師；相見俱有，餘部
及大乘等；相見俱無，即安惠等。又有別
解，如《樞要》說。

論：為遮此等種種異執。

述曰：第二，例破餘
小乘外道等也。小乘、外道不知唯識境離
心無，妄計便起。且外道中於能、所緣皆執
我、法，迷唯識故，如僧佉等。計思是我心有
實體，即計能緣為我、法也，如吠世等。別
有我體，非即是思，實有諸法即於所緣，
計我、法也。其小乘中犢子等，計我為能知
者，亦執有法。法藏部計心緣相應；化地部
執緣俱有法；法救說心所體，即是思。此等
種類，非唯是一，故今論言種種異計，破境
實有。在此卷末及後卷初下第四卷、第七
卷中唯識處說破心是無，諸識用別，體唯是
一，及執離心無別心所，皆如第七卷說。例
破餘計在此卷中及後卷說，讀者知之不
能繁敘，此中皆應敘，比量破，尋下敘之。

論：令於唯識至故作斯論。

述曰：此即第三，
結作論也。深妙理者，唯識道理；如實解
者，正智生也。有漏、無漏解唯識智，名如實

解，如其境實正解生也。

上來長行及與初頌，合是第一文前敬敘，自
下第二，依教廣成。科此本教有三種三，且
一三云：前二十四頌宗明識相，即是依他。第
二十五頌明唯識性，即圓成實。後之五頌明
唯識位，即十三住。諸異生等無始時來，不能
了知心虛妄性，執離心外有別實境，執
離彼境有別實心，妄計二取為真，為實，
故頌說言：唯識無境界，以無塵妄見，如人
目有翳，見毛月等事，執我、執法，具生二障，
冀諸智者授法妙藥，令障斷除。小聖邪師智
尚微闕，解生迷謬；菩薩大悲，為欲除彼我、
法執故，顯離妄心，無別二取，說唯有識。
是故最初種種方便，廣分別說識相令知，
遣生厭斷，即依他起，令除二取。雖知此心
虛妄顯現，而未了達真性是何，若未知真，
不了妄故，是故經言：非不見真如而能了
諸行皆如幻事等，雖有而非真。是故次初
明唯識性即圓成實，顯如一味，故一頌明。
前世俗諦，後勝義諦，為除二取，廣說諦也，
意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊，
非少修行可能圓證，故次第三，明唯識位。
彼修行時經三大劫，總十三住，略為五位，
謂：資糧等，要無邊因，得無邊果，故時長遠修
行斷障，方能證得菩提、涅槃。今論所明，意
在於此，勸諸智者應勤修學。故為三分科
釋本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯
識相、性，誰於幾位，如何悟入？即依彼文判
頌意也。第二，三云：此三十頌，分初、中、後。初

一頌半略標離心無別我、法，以彰論旨，辨
唯識相；次有二十三行頌半，廣明唯識若相、
若性，釋諸妨難；後之五頌明唯識行位，大
意同前。故第十卷論末說云：如是三分，成
立唯識。即依彼文，釋為三也。

第三，三者
雖無文說，准諸經論判此有三：初二十五
頌明唯識境；次有四頌明唯識行；末後一
頌明唯識果。先觀所知，方起勝行。因行既
備，果德乃圓，故為三也。此皆准釋《瑜伽》、《攝
論》，故有此判。

然初境中有世俗諦，有勝義
諦，一切所知，唯此二故。且依第一判頌三
分：初二十四頌明識相者，於中有二：初一
頌半略釋外難，略標識相；餘二十二頌半廣
明識相。第二，三分判其頌者，此一頌半
即初分也。依境、行、果科二諦者，同初性
相，判文可知，餘如《樞要》。

然解第一一頌
半中，文分為二：初將發論端，寄問徵起；第
二舉頌，依義正答。

論：若唯有識至說有我法。

述曰：此即第一，
寄問徵起。此意難云：論宗所明一切唯識，
若唯有識，無心外境，云何諸世間說有我、
法？此則世間相違。違理之失及諸聖教中亦
說有我、法，此則聖教相違。違教之失，非彼
兔角等可說為青等，以本性無不可說故。
我、法本無，云何起說？夫立義宗，要無九過。
既有二失，唯識不成。此依因明世間、聖教
二種相違故，為難也。言「世間」者，可毀壞
故，有對治故，隱真理故，名之為「世」。墮世

中，故名為「世間」。由此滅、道或非世間，無對
治故。言「聖教」者，「聖」者，正也，與理相應，於
事無擁，目之為聖；又契理通神，目之為
聖。又「聖」者，正也。心與境冥，智與神會，名之
為聖。此所說教，名為聖教。世間、聖教皆依
士釋，所餘文義，下自當知。

然《大般若》第五
百卷以八囀聲釋世間等，今略敘之，是世
間出，故名世間，造世間故。由世間故，為
世間故，因世間故，屬世間故，依世間故，
名為世間。廣如彼說，釋問起因，如《樞要》說。

從此頌曰，即是第二依義正答。然此一行
半頌之內依長行釋。上之三句答難破執，
略標論宗。下之三句略辨識相，彰能變體。
三種科文釋一頌半，皆同無別。

論：由假說我法至彼依識所變。

述曰：上之
二句答難破執，下之一句意標論宗，結歸
唯識。此中所說「由」者，故也，因由之義。「假」
有二種：一者，無體隨情假。多分世間、外道所
執，雖無如彼所執我、法，隨執心緣，亦名
我、法，故說為假。二者，有體施設假。聖教所說，
雖有法體，而非我、法，本體無名，強名我、法，
不稱法體，隨緣施設，故說為假。因二起
言稱之為說，我、法之相如論自釋。「相」謂
相狀，「轉」是起義，相起非一，故名種種。二
句意言：汝所問云：我、法若無，世間及聖教云
何說有者，非離識外有實我、法自體性故。
世間、聖教說有我、法，但由二種假名言故，
說有我、法種種相轉，應釋頌言：世間聖教
所言我法，由假說故，有此種種諸相轉起，

非實有體，說為我、法。此釋順下長行論文。
外復問言：有實我、法可依假說，我、法實
無，假依何立？第三句云：彼我、法相，依內識
等所變現相而起，假說我、法諸相。非依離
識實有我、法而起假說。但依內識所變相
見而假說故，此但說識，義兼心所。若爾，真
如應非唯識，不離識故，真如名唯識，非識
所變故，不說為我、法。若說為真如，亦心所
變故。此中總顯由無始來，橫計我、法分別
心故，熏習本識，後後遂有相、見分生。

愚夫
不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法
實無，隨彼妄情所執之相，名為我、法。故知
世間所說我、法是假非實。故經頌言：「如愚
所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼
而轉。」聖者依此內識所變，若相，若見，為起言
論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我、
法。法體實非若我，若法，故知聖教所說我、
法，亦假說也。是故經言：「為對遣愚夫，所執
實我法，故於識所變，假說我法名。」此解二
種我、法之名，依識變立。又第二解，世間
所執我、法體無，依識所變，妄情為緣而起
於執，妄情所執是世我、法，然體無故，以無依
有，依內妄情說為我、法。聖教所說我、法二
種，依識體上有我、法義，義依於體，別依於
總，依有體法說為我、法，即說所執能計之
情及所詮之法，皆識所變，以為我、法。此上二
解，第一解云：說為我、法，而體是無，隨情說
假。設體雖有，不稱名假，我、法二假乃屬於
說，唯假言說以為我、法，彼體都非。第二

解云：以無依有，世間說情，以為我、法，以義
依體，聖教說體，以為我、法。假我及法不在
於言，以所說為若我、法故。此上二解皆護
法釋，若安惠解，二種我、法皆是別無，依於
總無見、相二分，施設假說，性非有故。自證
離言，非我、法故，唯佛所證。

難陀復別，唯
以所變相分，與護法解別。又解如《樞要》說。

既言：我、法依識所變。識有幾種？

論：此能變唯三至及了別境識。

述曰：略辨
識相，出能變體。初句總舉能變識數，因前
所標，今略舉也。下之二句列能變名，乘前
舉數，次列名也。謂有難言：雖我、法相皆
依識變，而未了達能變一、多，故答三種。
此者即識之所變也。彼我、法相依識所變，
此識所變之能變有三種，三法轉，相依也。

一
謂異熟識，即第八識，名有多義：一、變異而
熟。要因變異之時，果方熟故。此義通餘。種生
果時，皆變異故。二、異時而熟。與因異時，果方
熟故。今者大乘約造之時，非約種、體，許
同世故。三、異類而熟。與因異性，果酬因故。
然初二解無別論文，今依論文，但取後解。
若異屬因，即異之熟。若異屬果，異即是熟。異
熟即識熟，屬現行。異熟之識熟屬種子，故餘
能變不得此名。二謂思量識，即第七識。
「思」謂思慮，「量」謂量度，思量第八，度為我故。
又恒、審思量，餘識無故。餘之二識不名思
量，至下當悉。思量即識，准前釋也。

三、了
別境識，即餘六識。《二十論》說：心、意、識、了，
名之差別。「了」是諸識之通名也，了別別境

及麁顯境，唯前六故；對此六塵說六識故，
然濫第七。應言此六了別麁境，名了別境
識。以了別相麁，簡於七、八故。了別境即識，
亦同前解。

此依勝義，勝義心、言俱絕。依
第二、第三勝義，不可言一、多，真故，相無
別。依世間中，可言八別。今以類同，故有
三種。

頌中唯言顯其二義：一、簡別義，遮
虛妄執，顯但有識，無心外境；二、決定義，離
增減數，略唯決定，有此三故，廣決定有八
種識故。一類菩薩說識唯一，諸小乘等，執
心、意、識義一文異。又復彼執識唯有六，則
是減數。《楞迦經》說：八、九種種識，如水中諸波。
說有九識，即是增數。顯依他識略有三種，
廣唯有八。離於增減，故說「唯」言。《楞迦經》中
兼說識性，或以第八染、淨別開，故言九識，
非是依他識體有九，亦非體類別有九識。

小乘根淺，不知心、意、識三種體別，又未除
所知障，不了依他，故唯說六。然依根、境別
體相，故說十二處、十八界等，非唯六識。經
部雖立有細意識，即是第六別位起故，如
《樞要》說。及亦二義：一、合集義。六識合名了
境識故，如後卷說。二、相違義，即相違釋。顯
三能變，體各別故。即一及字，貫通上下，謂應
言「異熟」及「思量」及「了境識」。若不爾者，即有
濫於餘釋之過。所以者何？但言異熟、思量、
了別境識，不言及思量等者。一、濫持業：恐
言異熟即是思量、了別境故。二、濫依土：不
言及者，恐言異熟之思量、了別境故。三、濫
有財：不言及者，恐言以彼異熟而為思

量、了別境故。四、濫隣近：不言及者，恐言
異熟俱時思量、了別境故。今顯異彼，故說
及言，顯三能變體各異故。

既爾，何故頌中
不言異熟及思量等，而頌乃言「及了別境
識」，顯得二義故。若於異熟下方置「及」
言，唯得相違，不得合集。今合六識，總名
了境故。於思量下方置「及」字，下一「識」字
通三能變，欲顯又略而義廣故。此三能
變初之一，名唯未轉位，後之二號亦通淨名。
何故爾耶？下自當悉！又諸識皆通異熟等
名，何故第八獨得名也？皆如下辨。恐厭繁
文，故不先述，
此舉本頌，答難標宗。

次長行中，依頌正答。
二段如頌，何故本頌先首答難標論宗者？
如《樞要》說。然釋本頌上三句中，文意有
二：初略釋頌，答外所徵；次「云何應知實無
外境」下，廣破外執，顯前頌義。初略解中
有二判文：第一、合作二文科。初別解三句；
後愚夫所計實我、實法下，總解三句。別解
三句中，初別解第一句；「彼二俱有種種相轉」
下，別解第二句；「如是諸相，若由假說」下，別解
第三句。第二、總作三文科，別解三句故。「若
由假說」下，乃至「亦勝義有」，皆解第三句。

論：世間聖教至非實有性。

述曰：略釋本頌，
答外徵也。此釋初句，別釋其字，如論易
詳，故不別舉。雙舉世間及諸聖教皆說：
有我及有法者，但由假立，非實有性。性
者，體也，
仍未了知我、法二義。

論：我謂主宰法謂軌持。

述曰：我如主宰者。
如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。
有自在力。及割斷力義同我故或主是我
體。宰是我所或主如我體。宰如我用法
謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不
捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有
為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通
無。《瑜伽論》五十二。說意不壞法現前。無亦
名法。今者相分必有。似無名無。前是共相。
後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名
持。後唱者名軌。合有四對名為軌持。

論：彼二俱有種種相轉。

述曰：釋第二句頌。
然彼我、法二種，俱有種種差別，若名，若義，諸
相轉也。「相」謂相狀，言「種種」者，顯非一義。
何謂「種種」？

論：我種種相謂有情命者等。

述曰：世間我
種種相，謂我亦名有情、意生、摩納縛迦、養
育者、數取趣、命者、生者。此中但舉三種，等
後所說意生等五，合有八種。若依《大般若》
說，合有十三士夫、作者、受者、知者、見者等。
若依世親《金剛般若論》但有四種，約三
世總、別故。此即第一：世間說有我種種相。
言「有情」者，謂諸賢聖。如實了知，唯有此法，
更無餘故。顯有法性，更無餘物。「情」是性義，
或復於彼有愛著故。「愛」是情義，能生愛故，
名為「有情」。乃至言「生者」者，謂具出現、起等
諸法，故名生者。此依《瑜伽》釋。若依世間
釋：「情」謂情識，我有情識，名為有情。色、心相
續，名之為命。者是主義，我有此命，故名命

者。准論釋者：命謂第八現行，者謂假者。總
者有別命名為命者，今取世間解。或有情
即是第八現行，壽體即是第八種子，有壽和
合，故名命者。或命通是六識名命，有此
命者，名為命者。今取世間，不取正義，薩婆
多等所說各異，宜應敘之。愚者不了，謂實
有情及實命者，釋此名等，如《瑜伽論》八十
三卷，及《樞要》說。

論：預流、一來等。

述曰：聖教我種種相：預流、
一來、不還、無學、二十七賢、十三住聖、三乘、
十地，皆聖教中我種種相。此舉二果等餘
賢聖，前預流向亦此所攝，不別簡別向及
果故。「預」者，言入，「流」謂流類，入聖之類，故
名預流。舊云：流謂生死，此逆生死，說名逆
流。義乃非也。一、於人、天往來，便得極果，名
為一來。決定已斷三界見所斷惑，或修至
五品，立預流果，決定已斷三界見惑。修道
六品或七、八品立一來果。二、向不定，如《瑜
伽論》第二十六，《對法》十三，《顯揚》第三等，廣說
彼相。此即聖教我種種相。世間聖教俱有我
相，此二雖殊，而皆是我種種相也。

論：法種種相謂實德業等。

述曰：此即世間
法種種相，如有外道，名吠世史迦，立六句
義：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。或
立十句，如下當知。實者，諸法體實，德、業所
依，名之為實。德、業不依有性等故。德者，道
德；業是作用、動作義也。有數論者，立二
十五諦：我是前門，法中但有二十四諦。此
舉吠世前三句義等。餘三句及諸師法，至

下當知。

論：蘊處界等。

述曰：即諸聖教法，種種相崇
聚生因，是蘊、處、界義。「等」者，等取緣起、根、
諦，并處、非處。餘三善巧或四善巧，及別別
法。若依《中邊》、《菩薩藏經》第十七卷，有十善
巧。頌曰：蘊、界、處、緣起、處非處、根、世、諦、乘、
有無為，是名十善巧。皆聖教中法種種相。
此蘊等相，如《對法》第一疏解。此上顯示世
間、聖教皆說我、法有種種相。若依他起、遍
計所執雖有、非有二性相別，今於此中總
名我、法，以假說故。

論：轉謂隨緣施設有異。

述曰：釋第二句中
我、法二種諸相轉言。言隨緣者，隨諸世
間種種分別、橫計等緣，隨諸聖教，施設、安立、
證得等緣，即施設為世間、聖教，我、法別相。
異者別也；言施設者，安立異名，即假說義。
此意顯示，隨諸世間橫計種種我、法等緣，
施設我、法。隨諸聖教證得種種無為等緣，
即施設為聖教我、法。轉者起義，隨彼彼
緣起，彼種種我、法相故。問：世說我、法，率
己妄情；聖說我、法，有何益用？答：由四緣
故：一、言說易故；二、順世間故；三者，能除無
我怖故；四、有自他染淨、信解、事業等故。如
《瑜伽》第六，《顯揚》第十說。
此上即解頌上二句，將釋第三句，寄問徵
起。

論：如是諸相至依何得成。

述曰：「如是諸相」
牒前我、法種種相義。下二句，難也，謂諸外道、
二乘、世間聞說我、法性相非有，便作是難。

若彼我、法性相非有，假我、法相。若計所執，若
依他者，二種我、法依何得成？由彼識外，二
真無故。內識上，二假依何立？要依彼真，可
說假故。

論：彼相皆依至而假施設。

述曰：釋第三句
頌。此中答意，彼世間、聖教所說我、法相，雖
無，於真方可假說。然依內識之所轉變，謂
種子識變為現行，現行識變為種子及見、
相分，故名為變。依此所變，而假施設為我、
法相。心變真如，亦名為法。若實真如不可
說為法與非法，非識所變故。非彼依，後得
變似，皆名為法。故此但說近依他，依此即
顯示識所變者，實非我、法，而諸世間及諸聖
教假說我、法，言假設也。

釋總句已，下別解識及變二字。

論：識謂了別。

述曰：釋識名義。今舉行相，
顯識自體，心、意、識、了，名之差別，故以了別
釋識之義。

問：我、法所依內能變相，豈無心所？

論：此中識言亦攝心所定相應故。

述曰：隱
劣顯勝故，謂所與心非定俱起，如貪、信
等，時不現行，不可說所義兼於心，故說
識言，亦攝心所。問：遍行五所，心定相應，何
不說彼，而但說識？答：識為主故，能生彼
故。彼五種類，非定俱行，故但說識，即攝心
所。問：真如與識，非如心所，何故此中亦
不說有？答：識實性故，識俱有故，不離識
故，非我、法依，故但說識，不說真如。

問：前言識變，變義如何？

論：變謂識體轉似二分。

述曰：此釋變義。此
論一宗總有二釋，此即初釋。護法等云：謂
諸識體即自證分，轉似相、見二分而生。此
說識體是依他性，轉似相、見二分，非無，亦
依他起。依此二分，執實二取，聖說為無，非
依他中無此二分。論說：唯二，依他性故。此
除真智緣於真如，無相分故。不爾，如何名
他心智？後得智等不外取故。此二廣釋，至
下第七及第十末，并《二十唯識述記》中說。

許有相、見二體性者，說相、見種或同或異。
若同種者，即一識體轉似二分，相用而生，
如一蝸牛變生二角。此說影像相、見離體
更無別性，是識用故。若言相、見各別種
者，見是自體，義用分之，故離識體，更無別
種，即一識體轉似見分，別用而生。識為所
依，轉相分種，似相而起，以作用別，性各不
同，故相別種，於理為勝，故言「識體轉似二
分」。此依他起非有似有，實非二分，似計
所執二分見、相故，立似名。相別有種，何
名識變？不離識故。由識變時，相方生故，
如大造色。由分別心相境生故，非境分別
心方得生，故非唯境，但言唯識。
此顯能變。

相、見二分用、體別有，何故說識
似二分生？

論：相見俱依自證起故。

述曰：若無自證，二
定不生，如無頭時，角定非有，及無鏡時，面
影不起。皆於識上現相貌故，故說二分依
識體生。
此總顯示依他起性，此上顯示識之所變。

問：

此依他起，如何說為我法二相？

論：依斯二分至無所依故。

述曰：依止依他
相、見二分，施設遍計所執我、法二實分也。
依起執故，若離於此依他二分，彼無所依，
故說依他為執依止，染分依故。此世間我、
法，聖教我、法，義依於體，亦復如是。此顯
我、法，假說所由。上來總是護法解訖。安惠
解云：變謂識體轉似二分，二分體無，遍計所
執，除佛以外，菩薩已還，諸識自體即自證分，
由不證實，有法執故，似二分起，即計所
執。似依他有，二分體無，如自證分，相貌亦
有。以無似有，即三性心皆有法執。八識自
體皆似二分，如依手巾變似於兔，幻生二
耳。二耳體無，依手巾起，彼引世親所造《緣
起論》中末後決擇，說無明支許通三性，故
除如來皆有二分，是計所執。

問：此二體無，
識體如何轉似二分？答：相、見俱依自證起
故，由識自體虛妄習故，不如實故，或有執
故，無明俱故，轉似二分。二分即是相及見
分，依識體起，由體妄故，變似二分。二分
說依自證而起，若無識體，二分亦無。故
二分起，由識體有。既有自體及此二分，依
何分上假說我、法？答：依斯二分，施設我、
法。依此相、見計所執上，世間、聖教說為我、
法。此相、見之中皆說為我、法，彼我、法二離
此相、見，無所依故，故依所執相、見二分，
施設我、法。世尊能知識自證分及真如等，法
性離言，非我、非法，為除愚夫所執實我、法，
於彼識所變二分之上，假說為我、法，方便誘

引，令知假說，非謂實有。問：前護法解，後
安惠解，何故我、法但依二分，不計自體以
為我、法？答：若護法說，據實亦計，且舉所
變二分為依，非無依於自體計也。略有
三義，所以不說：一、二執遍，我執不依自證
起故；二、共許遍，今、古、大、小皆不許有自證
分故；三、義已說，若計自體，即能取攝，見分
中收。但言二分攝能、所取，非不依於自體
分計。今顯自證離見體無，故但說二見分
中攝，顯能、所取攝法盡故。若安惠解，凡
是所執體皆是無，若執自體，即說能取不
異見分，故更不說為我、法依，以自證分體
是有故，或離言故，不可依說。問：護法云：
相、見識所變，相、見名唯識，自證不言變，應
非是唯識解。若立三分，種所變故，名為
唯識。若說四分，三、四更互變名唯識。又即
識體，何故非唯。問：何故二師所說三分，義
各有異，今合為文？答：譯者欲以文同義
別，文約義繁，所以合二師總為一文也。又
如因明宗等多言名為能立，陳那所說宗非
能立，今舉其宗意，不違古文，辭遣同義取
所等，因一喻二，以為能立，理即別也。此文亦
然，文不相違，所以合譯，義有乖返，故為二
釋。問：真如非識之所變現，何成唯識？亦
依真如執為實法，寧非染分之所依止？
答：雖非識變，識實性故，亦名唯識。真如離
言，與能計識非一非異，非如色等，可依
起執，故非執依。此中不說。又《解深密經》
說，亦為執依，然與依他稍不相似。依他之

法與所計執有少作用，相狀可同，隨能計
心新新而起，心上所現即是依他，是能計心
之所親取。真如不爾，故此不說。遠望疎言
亦可依執，諸末學者依起執故，《解深密》說
亦不相違。真如既非識所轉變，應非唯識，
不以變故名為唯識；不離識故亦名唯識。
此中且說依他唯識。問：依所變相，執為我、
法，內道、外道皆可了知，依所變見，執法可
爾，如何依見，亦執我耶？答：如外僧佉執
思為我，犢子部等我名能見，故依二分，皆
執我、法。前敘計中，已略敘說。

安惠已前諸
古德等，皆說二分是計所執，護法已後方
計三、四依他分也。實有四分，今說三者，隱
而不說，以對他故，義准知故，順陳那故，
略敘宗故，非極研尋，故且不說。第二卷中，
自當建立。

論：或復內識轉似外境。

述曰：即是難陀、親
勝等義，依《攝論》說，唯二義也。但立見、相
以為依他，不說第三、第四分也。

相分體性
雖依他有，由見變為，故名唯識。此相分體
實在於內，不離於識，妄情執為似外境現，
實在內也。即以依他似計所執，依此似外
相分之上，世間聖教執說我、法，見變似能
取，亦相分攝。

文雖有二，義即有三，或實
說一分如安慧，或二分親勝等，或三分陳
那等，或四分護法等。此中護法但說三分，
以證自證分別義建立，義相猶隱，所以不說。
製作此論，知見不同。或有一師假敘異執，
種種研尋，方於最後申了義說。於假施設

中，咸言有義，非多有義，便謂多師，即護法
等，多為此釋。如敘本有種子是也，以護、月
與同時，故敘之此中破斥。

或復諸師各說異
理，故此論下多言有義。勿皆謂一師假設
研究，致多有義，然多釋中為例非一；或初
無有義，後方言有義，勝者在初；或於初、後
皆言有義，勝者多後；或彼初、後皆言有義，
理等教齊，任情取捨。此大文例非獨此論，餘
新翻者皆准此知。謂前但解，後說理徵，此即
一師所假說也；或前理廣，後理教略，初無
有義，此為勝也；或前理略，後理教廣，皆言
有義，而後勝也；或初、後有義，理教皆均，取捨
難知，無偏勝也。今此亦爾，無偏勝故。

論：我法分別至變似我法。

述曰：依第二，釋
三文科者，已別釋字，後廣分別。此中有三：
初以法喻，別解依他、遍計所執，或有，或無；
二、說所執及與依他，皆假所由，遮增減執；
三、依二諦，攝彼二假，至下當知，此即初也。
於中有二：初法；後喻。若護法、難陀等解，
由無始來第六、七識橫計我、法，種種分別
熏習力故。若安惠解，七識相應諸心、心所
皆名分別，能熏習故，即由分別熏習種生。
熏者，擊發義；習者，數數義。由數熏發，有此
種故，後諸識起，變似我、法。護法釋云：識自
證分所變相、見依他二分，非我，非法，無主
宰故，無作用故，性離言故。聖教名我、法者，
是強目彼，如世說火口不被燒，所說火言，
明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分
依他性上，執為我、法，此所變者，似彼妄情，

名似我、法，彼妄所執我、法實無，非可說牛
毛似彼龜毛，故不說似彼，但說似情。

難
陀等言：於識所變依他相分，諸聖者等愍諸
凡類不知自識，方便假說我、法二言，便於
識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便
解了離言法性。凡夫依此依他相分執為
我、法，故說識變似我法言。安惠解云：變
似我、法總有二解：一、若世間、聖教皆是計
所執，世間依八識所變，總無之上。第六、七
識起執於我，除第七識，餘之七識起執於
法，不許末那有法執故。如是總說，執為
我、法種種別相，熏習力故，八識生時，變似
我、法。六、七似我，聖教愍諸有情，說凡
愚所計為假我、法，亦依總無，假說為別我、
法，由聞此熏習，八識生時，變似我法。

又
解諸識生時變似我、法者，即自證分上有
似我、法之相，體變為相，但依他性，依此
堅執為我、法者，方是二分，其似我、法，不名
二分。以下約喻依他性有故，識所變似我、
似法，是識自體。雖有二解，後解難知，前解
為勝。

然護法等云：第六、七識妄熏習故，
八識生時，變似我、法。

安慧釋云：由七識熏習
分別力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆
有執故。

論：此我法相至似外境現。

述曰：顯法在內，
似外境現。此說所變似我、法相，雖在內識，
而由六、七，或總八識虛妄分別之力，實非
在外，似外境現，准前諸解。即依他起緣所
生法，名似我、法二種相也。

論：諸有情類至實我實法。

述曰：諸有情類
由無明力，無始時來緣此所變似我、似法，執
為實我、實法自體，即依「依他」起「遍計所執」，
不說依於「圓成」起計所執，親不得故，如
前已說。若安惠初解，以無依無，別依於總。

論：如患夢者至外境相現。

述曰：此意喻上
我、法分別，以下論文，此對經部等。若對薩婆
多，此喻不成。夢等所見皆真實故，此上總
顯道理二性，自下重顯二性有無，如患
熱病，損眼根力，所見青色皆以為黃，故覺
愛論云：唯識無境界，以無塵妄見，如人
目有翳，見毛、月等事，及如夢者顛倒緣力，
所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願
勢力，令婆剌拏王夢見異事，不應見境。彼
境便生，即患、夢緣，心似種種外境相現，體實
自心。

論：緣此執為實有外境。

述曰：由患、夢力，
不了真虛，遂執所見以為實有。此喻喻上
諸有情類。以下論文，護法解云：如依他起，愚
夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外
境即是遍計所執。前所變者依他起性，可說
非無，若執為實體，性非有，即解二性，一有
一無。此對經部，三釋如前。

論：愚夫所計至都無所有。

述曰：依初、二科，
自下第二總解三句。下有三文：一、顯我、法
皆假所由；二、遮增減執；三、二諦攝。准義可
知依第二、三科。自下第二，解其二性皆假所
由，遮增減執。此即先敘法體非有。以下之
文唯是難陀、護法二說，無安惠解，以無內

識所變我、法故。護法、難陀二義准解，謂諸愚
夫虛妄所執，實我、實法都無所有，此但情有，
理皆無故。若爾，如何前說為假？

論：但隨妄情至說之為假。

述曰：此顯所執
但隨妄情而施設彼為我、為法，故說所
執，亦名為假，非彼體有可說我、法二種假
言。無體隨情，無依於有，二假皆得，准前以
釋。此顯世間假我、假法非必有體，方說為
假，但隨妄情說為假故。

論：內識所變至實我法性。

述曰：此顯依他
我、法名假，先顯其體實非我、法，內識所變，
似我、似法，雖體依他緣起是有，而非是彼妄
情所執實我、法性。此緣起法，無主宰故，無
作用故。
若爾，如何諸聖教等說為我、法？

論：然似彼現故說為假。

述曰：此正解假，
即顯聖教假我、假法，有體施設，義依於體，二
假皆得，由似我、法能執，妄情有主宰用現，
說此依他為假我、法。

論：外境隨情至非有如識。

述曰：自下先敘
心境有無，方言遮執，遍計所執心外實境，
由隨妄情，施設為假，體實都無，非與依他
內識相似。

論：內識必依至非無如境。

述曰：由內識體
是依他故，必依種子因緣所生，非體是無，
如遍計境。彼實我、法猶如龜毛，識依他有，故
非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性
都無。此中色等相、見二分內識所變，不離
識故，總名內識。由此真如是識性故，亦非

非有。

論：由此便遮增減二執。

述曰：由此內識體
性非無，心外我、法體性非有，便遮外計離
心之境實有增執，及遮邪見惡取空者撥
識亦無損減空執，即離空、有說唯識教，有
心外法，輪迴生死，覺知一心，生死永棄，可
謂無上處中道理，此即第二：皆假所由，遮增
減執。
問：內境是有，外境都無，皆依內識而說為
假，彼及內識為世俗有，亦勝義耶？

論：境依內識至亦勝義有。

述曰：此即第三，
依諦攝假。謂心外境其體都無，依內妄情
假名我、法，唯世俗者執有，勝義者說無。內
因緣識相、見分等，假境所依依他性事，其世
俗者說為非無，亦勝義者之所說有。此中
色等，內識相分因緣所生，從本名識，此約
內境如識有義，即下第十三分俱實。或緣
過、未、龜毛等法。雖識內變影像，虛疎如瓶、
衣等，唯世俗有，非如內識體，少實故，亦勝義
有。下第十云：然相分等依識變現，非如識
性依他中實，一切相分並非實故，雖有二
解，前解為勝。後解不依四勝義說，但殊勝
義，名為勝義，此即說有三分之義。若第二
師，唯有二分，釋此少別，大意亦同。此第二釋
至下當知。

此前初解依人二諦，已下問答
依法二諦。

問：此中二諦體別如何？所攝假
境如何差別？答：如別章說。言二諦者，道理
難思，今於此中略示綱要。世俗諦者，世謂
覆障，可毀壞義；俗謂顯現，隨世流義；諦者，

理也。或世即俗，是持業釋，勝義三種如第八
卷。然則蘊、處、界名勝義者，勝之義故，如涅
槃等，唯依士釋。真、俗二諦各有四重，俗諦
四者：一、假名無實諦，謂瓶、盆等，但有假名
而無實體，從能詮說，故名為諦，或體實無，
亦名為諦。二、隨事差別諦，謂蘊、界等。隨彼
彼事，立蘊等法。三、證得安立諦。謂苦、集等，
由證得理而安立故。四、假名非安立諦。謂二
空理依假空門說為真性，由彼真性內證
智境，不可言說，名二空如，但假設故。此前
三種法可擬宜，其第四諦假名施設。勝義
四者：一、體用顯現諦。謂蘊、界等有實體性，
過初世俗，故名勝義。隨事差別，說名蘊等，
故名顯現。二、因果差別諦。謂苦、集等，知、斷、
證、修因果差別，過俗道理，故名勝義。三、依
門顯實諦。謂二空理過俗證得，故名勝義。
依空能證，以顯於實，故名依門。四、廢詮談
旨諦。謂一實如，體妙離言，已名勝義，過俗
勝義，復名勝義。俗諦中初都無實體，假名
安立，無可勝過，故不名真，但名為俗。第
四，勝義不可施設，不可名俗，但名為真，由
斯二諦四句料簡。有俗非真，謂最初俗；有
真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三；
俗後三諦其第四句翻上應知。前四世俗
如《瑜伽論》六十四中，《顯揚》六說，名字雖別，諸
論亦有。其四真諦若義、若名非諸論有，唯此
論釋，如第九卷。外境隨情唯世俗者，即
是假名，無實諦攝，故說「唯」言，決定義故。實我、
法名如瓶、盆等，唯初俗攝，體非實諦，以無

法故。識境所依亦勝義者，是俗隨事差別諦
攝。復是體、用顯現真諦，故論言亦不定義故。
真、俗二諦今古所明，各為四重，曾未聞
有，可謂理高百代，義光千載者歟！真不自
真，待俗故真。即前三真亦說為俗，俗不自
俗，待真故俗，即後三俗亦名為真。至理沖
玄，彌驗於此，廣此二諦如別章說。

以上略明頌上三句，通護法、難陀二師所
釋，然本唯是二分家義，但難陀釋。

自下廣釋
如是三句，於中有二：初廣破外執，成此三
句；後第二卷有作是難下，略釋外難。重淨
此三句，初復有四：第一總問；第二略答；第
三別問、別答；第四至第二卷如是外道下，別
徵總結。或分為三：初總問答；次別問答；後
別徵結。至下當知，不繁預述。

論：云何應知至似外境生。

述曰：即初問也，
多護法文。外道、小乘聞說唯識，外道等
曰：有作、有受，我體寧無；有礙、有緣，寧無法
體。小乘等曰：士夫用有，何為我無？依、緣
積聚色等是有，得等成就，行蘊非無。聖說無
為，寧撥無法，豈離識時，便無外境，云何知
識似外境生？

論：實我、實法不可得故。

述曰：此即第二略
答外徵：謂實我、法，現、比二量所不能成，
名不可得。至下一一別破應知。法體實無，
然立五蘊，我體非實，何法攝耶？法依作用，
故可立蘊；我無一常，故不別立。又心變似
法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差
別，眾同分攝。

自下第三別問別答。於中有二。初問答我。
後問答法。我中有二。初問。次答。

論：如何實我不可得耶？

述曰：此即初問。犢
子部師及正量部、本經量部等及外道等，咸
作問言：大乘所說我、法無者，且置於法，如
何實我不可得耶？假我共成，非此所問。
自下答中，文勢有五：初敘三類計，正破外
道；二、復敘三類計，兼破小乘；三、總破上二
差別執我；四、解釋彼執，分別、俱生伏、斷位次；
五、假設外徵，釋諸妨難。或分為四：初別
敘兩三破；二、總敘諸執破；三、解彼執分別、
俱生等；四、假外徵，釋外妨難。或分為三：
初破外我；次釋彼執分別、俱生伏、斷位次；
後假設外徵，釋諸妨難。初中有三，如前
可解。或分為二：初破計我；次總解執。

論：諸所執我，略有三種。

述曰：此即第一，敘
三類計，正破彼執。此中有二：初敘三計；二、
別破三。外道雖多計執各異，種類而說莫
過三種。

論：一者執我至量同虛空。

述曰：此謂數論、
勝論等計，即是僧佉、吠世史迦義，如下廣
敘。我有三義：一者常。我體常住，無初後故。
從過去來、未來不斷，現在相續；二、周遍。五
趣之中，體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣
中故；三、量同虛空，遍十方故。

論：隨處造業受苦樂故。

述曰：此成遍因，何
以同空，隨處即能造種種業，受苦、樂故。
即釋第三，執我同空，遍十方界，欲破作、受，
但說造業，「受苦、樂」言，彼常遍義，遂不開顯。

又此為二：一、常；二、遍。同空以下釋前遍義。
同空是喻，若准破中，此解為勝。數論執我
體是受者，三德能作，轉作法已，我受用之，
名受苦、樂。勝論執我實句義攝，體能作、
受，故名造業受苦、樂等。下破法中一一別敘。

論：二者執我至而量不定。

述曰：立不定
宗，我體雖常，大小不定。

論：隨身大小有卷舒故。

述曰：顯不定因，
謂身若大，我量便舒，身若小時，我量便卷，如
一牛皮日乾水漬，日炙便卷，水濕便舒，此即
無慚之類計也，謂尼虔子。今言「昵楗陀弗咀
羅」，翻為「離繫子」，苦行修勝，因名為離繫。露
形，少羞恥，亦名無慚。本師稱「離繫」，是彼門
徒，名之為「子」。

論：三者執我至如一極微。

述曰：此立小
宗，顯我量小，至者極義，極小如極微量。

論：潛轉身中作事業故。

述曰：顯我小因，以
我量小如一極微，有自在用，小輕利故，潛
轉身中，顯勝自在。所栖隱處，作諸事業，
顯我勝用，能為作者。此即獸主、遍出等計。
謂有外道名「播輸鉢多」，翻為「獸主」，如一瞿
聲，別目於牛，通名於獸。但言「牛主」，未善方
言，非但與牛而為主故，如伏犧等。復有
外道名「波利呾羅拘迦」，翻為遍出，遍能出
離諸俗世間，即是出家外道之類。

今此總敘
三計，五師所執之義。餘九十種所計我等，不
異三故，
即是第一，敘三師計。自下次第一一別徵。

論：初且非理。

述曰：下別破也，文三易解，更

不判之。且者，偏舉未盡之義，非破初也。

論：所以者何？

述曰：既總非已，外人却徵所
言非理之所以者，何者是也。
下文有二：初破作、受；後難同、異。

論：執我常遍至受苦樂等。

述曰：此破數論：
此中第一破初。量云：汝所執我，是宗有法，
應不隨身受苦、樂者，是宗之法。此二和合
互相差別，不相離性，總名為宗也；一、許常故，
二、許遍故，因也；如汝虛空喻也。有二比量，
此破僧佉我為受者，文言執我意噵汝執。
文言常遍意，亦有許。若不爾者，有法之我，
非自極成，常遍之因，亦犯隨一。或若大乘許
我是有，即違自宗，若無，即犯自所別過。因
中亦有，所依不成，大乘虛空雖無實體，就
他宗說，亦得為喻。故無喻中俱不成過，故
說汝言。初一執字義通因、喻，許義同故。又
於因中應加「故」字，義定順故。又因、喻自許，
此則不成，若唯他許，非必是過，他比量故。
文中有法在初，法居最後，中間因、喻，隨文
可知。性相為文，故無次第，下文體例，或有
非次，皆准此知。解因明者，許是事故，應
審思准。

論：又常遍故至能造諸業。

述曰：此破衛世，
我作者也。此師之我雖亦受者，對彼僧佉
但破作者。不爾，前文兼破亦得。若立量云：
汝所執我，應無動轉；許常遍故；如虛空
等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉
故，不爾，便與《十句論》違。彼說我實，無動作
故，由此應言：汝所執我，應不隨身能造

諸業；許常故，許遍故；說喻如前文云：汝
我應不隨身能造諸業；無動轉故；如虛
空等。此釋即順《十句論》我無動作也。今隨
文，便於因之上置其「應」字，下皆准知。此
文但有其法，而無同喻及與有法，以同前
故，不別出之。其「應」之字於法中置，文准前
解。此中總有三比量因。

上來別破二師作受訖，次下雙破作、受同
異。

論：又所執我至為同為異。

述曰：此審定也，
唯有異計，同是設遮。

論：若言同者至便成大過。

述曰：此破有情
共同一我，執諸有情同一我故，若一有情作
業之時，餘諸有情亦應作業，即此一我作
諸業故，受果解脫，亦准此例。應立量云：且
如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業；
我是一故；如天授等。然內真如既非是我，
又無繫屬，亦不作受，故無不定返詰過失。
受果、解脫二量亦然，總於此中有三比量，
別破外道，准義可知。又若一解脫，一切解
脫，便成大過。此三若爾，便違世間，亦違教
故。

論：若言異者至體應相雜。

述曰：下破有情
我體各異，諸有情我既更相遍，體應相雜，由
彼計執諸有情我體是實，有各各調然，自相
別故。量云：諸有情我與天授我，體應是一；
許常、遍故；如天授我。論言相雜，意令相
入，成一物故。雖言更遍，意言常遍，不爾
更雜，便無同喻。外返難言，且如同處不

相離色，許多種色更互相遍，體非相雜，諸
根得時，各各異故。其我亦然，雖體相遍，然
非相雜，各有屬故，斯有何失？此亦不然，彼
執我體是真，是實，有相雜失。然我色等，是虛
幻法，又同類業，招非實之法，體相虛疎，設令
相雜，亦無過失。一切有情共果亦爾，其山河
等同一處故，又今以彼更相遍言，遂令相
雜，以成一物，未必須量。

論：又一作業至所作所受。

述曰：復以作業、
受果為難。作業、受果者，與一切我處無別
故，處謂處所，我之住處。量云：彼祠授等，於
天授作業時亦應作；以一切我處無別故；
如提婆達多。受果比量亦准此知。不爾，直
責，如諸燈光，處無別故，一照一切照；我亦
應爾，處無別故，一作一切作，有情共果雖
處無別。然非一受即一切受，非一切我處
無別故。

又我一受即一切受，處無別故，非
共果故。

論：若謂作受至理亦不然。

述曰：此即敘救
總非之。彼意救言：如天授我，但屬天授，如
眾燈光各有所屬，無有一作一切作失，論
總非之，理不然也。

論：業果及身至不應理故。

述曰：敘其非理：
一一諸業及果、身三，皆與一一諸我和合。
以諸我體相雜糅住，至於作、受唯屬此我，
不屬彼我，不應正理。提婆達多作、受，亦應
屬他耶！若達多我許此業、果、身與彼我
合，故如耶，若達多作、受。

論：一解脫時至一切我合故。

述曰：此又重

責，如天授解脫，餘亦應爾，作業、受果并各
別身，與諸我合故，所修證法，彼此我合故，
不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫，
餘不解脫。量云：且如天授，一解脫時，餘未
解脫者，一切應解脫；所修、所證法一切我合
故；猶如天授已解脫者，所修者行，所證者
理。此破初計。文各有十，三比量。又以業、果、
身為因，難解脫宗，亦得為量。

論：中亦非理，所以者何？

述曰：此總非，破離
繫子計，彼復徵已。

論：我體常住至而有舒、卷。

述曰：此以常住
難非舒、卷。舒、卷者，盈縮不定之義。量云：汝
所執我，應無舒、卷；計常住故；如太虛空。

論：既有舒卷至應非常住。

述曰：此以卷、舒，
難非常住。量云：汝所執我，應非常住；許
卷、舒故；如橐籥風。橐謂囊橐，排袋之類，以
內含風，起作用故。籥謂管籥、簫笛之屬，以
內有風，起聲等故。此二中風，既隨囊、管，
有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦應然。

論：又我隨身至我體一耶。

述曰：初之二句
以隨身故，難可分析；後之二句以可析故，
難體非一。初比量云：汝、我應可分析；許卷、
舒故；如橐風等。言隨身者，有卷、舒義，今
以隨身顯事為難，不說同喻，義准應知。
若以隨身為因，影為同喻故。後比量云：汝、
我非實一；以可析故；如瓶、盆等。以前難
破，令其可析，故得為因。或以隨身為非
一因，汝、我非定一，許卷、舒故，如牛等皮。此
破第二有五比量。

論：故彼所言如童竪戲。

述曰：結非調之，
童者，小也；竪者，奴也。如小奴等戲於沙土，
雖甚劬勞，無實可錄。汝等所計實我亦爾。

論：後亦非理，所以者何？

述曰：此破獸主、遍
出等計，彼却徵已。

論：我量至小至大身遍動。

述曰：第一量云：
汝所執我，於一剎那應不能令大身遍動；
以極小故；如極微等。此中難意如何小我，
一剎那中，能令色究竟天萬六千由旬大身
動轉。

論：若謂雖小至似遍動者。

述曰：敘彼救云，
此我不能一剎那頃即遍動身，然次第而
動，以迅速故，如旋火輪者。

論：則所執我至非常一故。

述曰：汝所執我，
應非常一，有往來故，如火輪等。諸有往
來，皆非常一故。此有二量：一、難非常；二、
難非一。合有三量破第三計，都合二十一
比量，破三類執。此中破三種我，並同《廣百
論》第二、第三卷說。

論：又所執我，復有三種。

述曰：即是第二，別
敘三計，兼破小乘。於中有二：初敘計；後
破斥。

論：一者即蘊。

述曰：此如《瑜伽》等四種計
中，此即第一，有計我體，體即是蘊，二十句
等。世間異生皆為此計。

論：二者離蘊。

述曰：即體非蘊。前說三計，皆
是此攝。

離者異義，體異名離，不爾攝計，便
為不盡。《瑜伽》四計，即彼後三。雖住蘊中，或
住蘊外，或不住蘊，亦非蘊外，並離蘊計。

論：三者與蘊不即不離。

述曰：筏蹉氏外道
名「犢子外道」男聲中呼。歸佛出家，名「犢子
部」、「皤雌子部」，女聲中呼，即是一也。上古有
仙居山寂處，貪心不已，遂染母牛，因遂
生男，流諸苗裔，此後種類皆言「犢子」，即婆
羅門之一姓也。《涅槃經》說犢子外道歸佛出
家，此後門徒相傳不絕，今時此部是彼苗裔，
遠襲為名，名「犢子部」。正量部等亦作此計。
然《廣百論》第二、三卷唯有三種；《對法》第一、《瑜
伽》第六及六十四、《顯揚》第十並有四種。然
今此文列有三種，義寬於《瑜伽》，彼無第三，
非即、離計。經部本計我亦非離蘊，偏破犢
子，如《俱舍論》第二十九并三十說。然薩婆多
等敘外道，計無離蘊者，以二十句等我見
等中，唯即蘊故，如《毘婆沙》第八卷。問：為有
離蘊計為我耶？彼答言：無。諸所執我一切
皆緣五取蘊故，緣蘊外無不生心故。今者
大乘說有離蘊計為我者，如《瑜伽》等說，然
亦釋經：一切皆緣五取蘊起，至下當知。此
據影像相分為論，必須有故；所緣緣體非
無法故，非據本質，本質諸蘊或復無故。然
今大乘影像而言，緣無心不生；本質而說，
緣無心亦起。薩婆多說緣有心生，無即不
起。經部師說緣無心得生，不要於有。大乘
一念即俱得緣，獨無不生，俱無得起，故三
宗別。

論：初即蘊我至非常一故。

述曰：破我體即
蘊我，應非我相。量云：我應非常；以即蘊
故；猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊，然體仍

常，故為此破。破一比量亦准此知。

然《瑜伽》
等更有別破，此既無文，不能具引。此總緣
蘊而起我見，得為破也。

論：又內諸色至有質礙故。

述曰：自下別破
二十句中五別計我，且破色我。量云：內諸色
處定非實我；有質礙故；如外諸色。根及
屬色皆名內色，唯破內色我，非計外我者。
以外色無作，受用故。

論：心心所法至待眾緣故。

述曰：自下破餘
四蘊。不恒相續，是間斷義。待眾緣者，籍
緣起義。量云：心、心所法亦非實我；不恒相
續故，待眾緣故；喻如燈聲。此既二因，
比量亦二。四蘊非色，體類是同，合為量破。
並如色蘊，別破亦得。此破於蘊計為實我，
說假我者，亦不遮之。
前破心所即行蘊少分，行蘊少分中不相應
行。既與心所別，故應別破之。

論：餘行餘色至非覺性故。

述曰：覺者，覺察。
心、心所總名，心所法外餘行、外處及無表色，
亦非實我；非覺性故；如虛空等。此中但合
總為一量，行與色等各別為量，理亦不遮。
因明之法遮他為論，言非覺性，不是翻顯
心、心所性是覺性故，許為實我。此兼遮計，

非必有執。合七比量破初計也。

論：中離蘊我至無作受故。

述曰：破僧佉等
計也。量云：所計之我，應無作、受；蘊不攝
故；如虛空等。文中但有宗及同喻，因如所
標，故略不敘。

文以一量破中計也。今助
破云：所計之我，應非實我；蘊不攝故；如虛
空等。此下准作一一應思。

論：後俱非我至非實我故。

述曰：破犢子
等也。彼宗計我與所依蘊，不即不離，然別
有體，非常無常。

如《俱舍論》二十九卷敘難
「依」義。今解：「依」者依止，蘊上施設，不即、離故。
恐繁不述。量云：汝所執我，應非實我；因
云：許依蘊立，非即、離蘊故；如瓶、盆等。
此中法言應非實我，簡別真如。真如依蘊，
亦不即離，然非實我，故無不定。因中言「許」，
無隨一過；宗等次第，准義釋文。彼計瓶等，
依於四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，
故以為喻。

論：又既不可說至是我非我。

述曰：彼立五
法藏，三世、無為及不可說。彼計此我非常、
無常，不可說是有為、無為也。今者論主直
以我、非我而為例也，應立量云：汝所執我，
應不可說是我；許不可說是有為、無為
故；如龜毛等。以二比量破第三計。若破
俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非
我故，犯相符過，又無同喻。今破是我，兼說
非我，應定說是蘊，不應說非蘊。又量云：
汝所執我，於我、非我聚義，亦應不可說；許
不可說故；如有為、無為義。今者文意不

令隨入我、非我俱句，故無過失。

論：故彼所執實我不成。

述曰：此總結也，合
十比量破此三計。

論：又諸所執至為無思慮。

述曰：自下第三，
總破上二差別執我。於中有四：初有思慮、
無思慮破；二、有作用、無作用破；三、我見
境、非我見境破；四、我、非我見境，我見不緣
破。今總問前所執諸我故，言「諸」也。有思慮
者，意。問僧佉，彼說神我，體是思故；無思
慮者，問吠世等。然僧佉計神我體性常住，
除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變、
無常之相。今難彼我，亦應同彼二十三諦，
體、性俱應轉變、無常。

論：若有思慮至有思慮故。

述曰：汝我體應
是轉變、無常；作用或有不起時故；如許大
等。若不約用難，令體亦轉變，即無同喻；彼
不許有滅無常故。若直難用，彼思慮用，有
時不起故，犯相符過。雖自性體常，用是無
常，無不定失；非共許故。又以體例，用亦
應無常，相即亦得。

論：若無思慮至亦不受果。

述曰：即破吠世
等，文易可知。量云：汝等實我，應不能作
業，亦不能受果；許無思慮故；猶如虛空。
作業、受果二比量也。即除僧佉，餘計神我，
皆同此破。

論：故所執我理俱不成。

述曰：雙結二也。

論：又諸所執至為無作用。

述曰：更重第二，
雙破前說，此即問定也。

論：若有作用至應是無常。

述曰：諸師作、受

計各不同。作用而言，作受、作用並計是有、有
用。量云：我應無常；有作用故；如手、足等。
若對數論，轉變如手等；若對吠世等，滅壞
如足等。文勢雖合，義意不同。虛空、真如此
無作用，故無不定。

論：若無作用至二俱不成。

述曰：無有一我
無作、受用。若數論師無作者，用亦名無用。
若動轉作用、勢用作用，勝、數俱無；《十句》說故；
離繫子等，我有動轉。故是前門，餘是後門。又
諸所計得解脫時，我並無用。無用量云：所
執之我，應非實我；無作用故；如兔角等。
虛空亦得無作用故，文言非實我，不言
非實有，故彼真如非不定失。若爾，寧言常
樂我淨？此非定實我，性離言故。言我者，是
假說也。此無用計，諸執並非。無有一師計
我無用，然破無動作、勢用之用，故得為
難。或綺互破作、受之用，謂應量云：僧佉
等我，應非實我；無唯作者用故；如虛空
等。吠世等我，應非實我；無唯受者用故；
如兔角等。此中遮無唯受者用，非許唯
有受者用性便為實我。不爾，本識及僧佉
我應是實我，但言兔角無唯受者用，不言
兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮
門故。文結易知，故不別釋。

論：又諸所執至所緣境不。

述曰：此即第三，
亦總徵前內、外道也。

論：若非我見至知實有我。

述曰：破本計「非
我見所緣」。量云：汝所執我，應非是我；許
非我見之所緣故；如色、聲等。又此量意

云：汝能緣我心、心所法，應不知我；非我
見故；如緣餘心。文雖無救，以理為之。
如緣真如心、心所法，雖不定作真如之
解，得成緣如。緣我之心亦同於彼，雖不
作我解，何妨得緣我。緣如之心雖不作
「如」解，真如仍名「如」。心緣我見，雖不作「我」解，
其我應名我見緣。故為此解，助破彼失。

論：若是我見至如實知故。

述曰：破彼我是
我見所緣。量云：緣我、我見，應非倒見；如實
知故，順所緣故；如緣色等心。外道小乘
執有我者，所信之教皆許我見，雖順所緣，
是顛倒體，斷之成聖。無我之心雖不稱
境，違於染故，名非顛倒。如緣真心作有
如解，即是法執；若作無解，雖不稱如，仍因
成聖。

論：若爾如何至稱讚無我。

述曰：言至教
者，至實教也，如《二十抄》。汝若言爾，亦有我
見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之
成聖；要無我見，能得涅槃？故毀我見，讚無
我也！此就他宗相違為難。

論：言無我見至沈淪生死。

述曰：汝宗自言：
起我見者，沈淪生死，以是染故；起無我
見，能證涅槃，以是淨故。今就彼宗，故得
成難。

論：豈有邪見至沈淪生死。

述曰：此總結難：
無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見
是正，翻沈生死，能順境故。《廣百論》中亦作
此難。

論：又諸我見至如緣餘心。

述曰：此下第四，

總破前師，不須別說染、淨之惠。但汝所說
緣我之見，今皆破之，無相符過。應為量
云：汝緣我之見，不緣於實我，宗也；有所
緣故，因也；如緣我外色等之心，喻也。文
有次第，如是應知。然就彼計，皆有我見，
不緣我生，如僧佉說：吠世史迦作者我見，
不緣實我生，是橫計故。餘計相望，准知亦
爾。故今此宗應有分別汝等，各別言非，橫
計緣我之見，方成有法。今大乘意，欲顯但
是緣我之見，皆不緣於實我生故，不須
分別。此破能緣不緣我起。

次破所緣定非實我。

論：我見所緣至如所餘法。

述曰：此中量云：
我見所緣，定非實我，宗也；是所緣故，因也；
猶如所餘色等諸法，喻也。宗中如前，亦應
分別，彼等各計有我見，境非實我故。

論：是故我見至種種計度。

述曰：此曲結也，
如《瑜伽》、《顯揚》十六。《大論》皆緣影像自心相
分為所緣緣，無有一我是相分者故，是但
緣識所變蘊，蘊各別故，故言諸蘊。即計此
蘊種種計度，故與小乘所說有異。

論：然諸我執略有二種。

述曰：破我之中，
自下第四，解釋彼執分別、俱生。若作三科，
此即第二也。

於中有二：初別解二執；第二、
如是所說一切我執下，總解二執。初中有
三：第一，標執舉數；二、列執名；三、別解釋。此
即初也。總舉有其二種，此中諸門，如別章
說，謂迷諦總別諸識有、無，伏、斷位次，九品
所攝。伏與不伏人、法二執，斷位麁細，分別、

俱生二十句等。一一分別，如下當知。雖一
有情無二十句等，然說法界，亦得有之。
言「我執」者，顯非唯見心、心所法，皆名執故。

論：一者俱生；二者分別。

述曰：此列差別：與
身俱起，名曰「俱生」；後橫計生，名「分別起」。下
別釋之。

論：俱生我執至故名俱生。

述曰：自下別釋，
先釋俱生，後釋分別。初中有三：初釋俱
生義；二顯其差別；三明斷位。唯藉內種起，
與分別緣別。恒身俱者，解其「俱」義；而
言「轉」者，解其生義。餘文易知。

論：此復二種至執為實我。

述曰：上總釋俱
生，下別解差別。常相續者，顯恒起義。
在第七者，顯執所依、緣；第八者，顯所緣
境；起自心相者，顯緣第八，不親著也；
執為實我者，不稱境知，故執生也。未得無
漏，第七識中我執恒起，名常相續，緣恒具
故，非如第六意識中執。何故相續唯在
第七？略有二義：一、緣少故，謂眼、耳、鼻等，意、
八、七識，或九、八、七、五、四、三，緣少故。若加
等無間及俱有增上，即更增之，所藉緣少
故。第七恒續我執非餘，如第七卷緣多少
說。二、由行相深及相續故。第八續而不深，
第六深而不續，五識不深不續，第七具有，
故唯第七非餘。此第七識本質，即以第八
為境，由似一常，似實我相，故緣第八，七
我恒行，影像相中亦無實我，唯似第八，是
第七識自心之相。若從見說，名染無記；若從
本說名，淨無記。以許染、淨故，雜種所生。

執

此自心所變之相以為常一，不稱境故，名
為執也；不稱本質，名為執者。五識亦應
名為有執。

此約影像，依他為相。若約所
執，當情顯現，亦名為相。緣第八者，即是本
質。下准此知，相亦有二。

論：二有間斷至執為實我。

述曰：在第六識，
顯執所在。第六行相深遠，亦復間斷；第七深
而不斷；五識斷而不深；第八不深、不斷。故
此我執，唯六識中
五取蘊者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。
薩婆多中一切煩惱皆名為「取」，蘊從取生，或
能生取，故名「取蘊」。今者大乘如《對法》說：
欲貪名「取」，唯貪為體，染希五蘊，蘊能生取，
蘊從取生，蘊立取名。緣蘊總、別，顯執行相。
總緣五蘊為我，名「總」；別緣五蘊為我，名
「別」，非二十句等別我見也，二十句見唯分
別故。第七識中唯緣別識蘊，行相常定，我見
一類，不可論其此總、此別，故與此殊。第七
唯託第八為相，舉其本質，言起自心相。此
中所言五取蘊相或總、或別者，是第六本質，
起自心相者，是影像相，顯緣不著，妄生我
解。
又第六本質非定一法故，不別言，其實亦
有，非無本質，是俱生故。故此所言五取蘊
等，皆起影像。

論：此二我執至方能除滅。

述曰：第三文也，
顯執細微斷之所在。無始串習，體相微隱，
故《十地》云：遠隨現行故，不作意緣故，是俱
生義，故名為細。一、非世道伏；二、非初道斷，

「初道斷」者，即見道斷；三、非地未滿，修道能斷，
要第九勝道方斷，故言難斷。初簡修道不相
應惑；第二簡見道一切；第三顯自行相細，
勝道方除，故唯修斷。一、識分別：第六數斷，非
第七。二、乘分別：第六識者，二乘數斷，非菩薩
於六識中。三、習分別：若菩薩，數斷習，非種
子；若二乘，種數斷，非習；不數斷者，道數數
修；若數斷者，斷道俱數。於二乘中漸次行者，
故唯修斷；若頓悟者，亦通見斷，先世間道伴
已伏故。菩薩不然，不障地故，無超越故，
然初、二果不能斷之，有覆無記第九品故。
斷有二種：一、斷種；二、伏滅。今論斷種：第六
識中二乘入聖道暫伏滅，要離自地，欲盡
方斷，於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏
滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。第七識
中，二乘入無漏心，方暫伏滅，金剛心方斷
盡。菩薩七地已前，入無漏心能伏，八地以上
方永不行，金剛心方斷頓盡。故言數數修
道，方能除斷。又總而論六、七。道數數修。
斷有數數、不數數義。二乘斷彼第六識執種
子，非習能數數斷。菩薩數數斷其麁重，名
數數斷，其種子等道數數修，非斷數數，以
十地中皆不斷故。第七識執要金剛心方能
頓斷，三乘修道道數數修，方能除滅，非數數
斷。此中二執行微名細，何故三心初斷名
細？若言品類麁、細，初斷為麁，難易麁、細，
先斷名細。此中言品類，修道下品名細，三
心約難易故。初斷名細，亦不相違。以界第
九品斷，名細，品類細故。有難斷，不名細，即

三心中第二、三品；有名細，非難斷，即三心中
初、中品等；有名細，亦難斷，如九品中下下
品等。此中所說二我執故。三心約難、易以
分麁、細，九品約行相以分麁、細，理不相
違。此顯所斷，以作二解，又能治、所治，以分
麁細。九品中從所治行相，名細，三品中從
能治行相，名細，亦不相違。唯言生空斷者，
一、通三乘；二、以行相而說。其實菩薩亦法
空，斷勝生空者，簡異有漏及遊觀生空心，
斷彼不能故。此說無間，非解脫道。

論：分別我執至故名分別。

述曰：此釋分別，
文亦有三：內緣必藉，兼藉外緣，故於外緣
說於「亦」字，非與身俱以來，顯異俱生。
「要待」以下，顯分別義。言「分別」者，謂邪教
分別及邪思分別，一「分別」言，通二處也。自
下別解分別之執，餘文可知。

論：唯在第六意識中有。

述曰：顯執所在，
間斷麁猛，故有此執。餘識淺細及相續故，不
能橫計起邪分別。邪分別者，必有間斷及
麁猛故。以第八識淺而不間；五，間而又淺；
七，二俱無；故唯在六。

論：此亦二種至執為實我。

述曰：第一即是
即蘊計我，二十句等，自心相等，如前二解。

論：二緣邪教至執為實我。

述曰：離蘊計我，
餘義如前。心所變相，眾同分攝，隨其所應，
依何法變。或以名教而為本質，起自心
相，二重如前，不說二境總、別之相，如《樞要》
說。

論：此二我執至即能除滅。

述曰：顯執相麁，

斷之所在，違見道故，道生便滅，相見道中
不斷之故，故論言「初」。又真見中有無間、
解脫，無間道斷，異解脫，名「初」。此依種子。
又解脫道能斷麁重，亦名為「初」。此約一心。
若三心者，准法執說。雖有三品斷，望俱
生者，總名為「麁」，行相猛，名為「麁」，初聖道除，
名為「易斷」。此依二乘及行相，說言生空斷。
菩薩亦通，以法空斷。

論：如是所說至或有或無。

述曰：此下第二，
總釋二執，合說本質之有、無也。於中有二：
初解所依有、無；後然諸蘊相下。解蘊我有、
無，合有三解：一、七、六有無；二、修、見有無；三、
即、離有無。隨義應說，從麁至細，展轉推故。
即是他人及於己身，以為本質，並是此攝。能
緣緣不著，皆名心外故。第七計我，心外唯
有；第六計我，心外之蘊，或是於無，如吠世
等。我無所依蘊故，說為無，俱生定有，分別
或無。即蘊計我，本質是有；離蘊計我，本質是
無。

論：自心內蘊一切皆有。

述曰：親所緣也，不
問即、離計為我者，影像必有故，無少法能
取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。此
上總辨我所依也。

論：是故我執至妄執為我。

述曰：結成前義，
影像相分必是蘊故，緣此為我，義顯大乘
親緣，於無心不生也，成所緣緣，必有法故。

論：然諸蘊相至決定非有。

述曰：自下第二
解內心相對我有、無。內相依他緣生，故有；外
境橫計故，定是無。

論：故契經至說五取蘊

起。

述曰：恐義無由故，引經證內心相有。
言沙門者，息惡之義；婆羅門者，淨行
種也。四姓之中一姓等餘三姓，或等所
餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人
所有我見，是能執惠五取蘊起所計境
也。餘文易解。

論：實我若無至恩怨等事。

述曰：自下第五
假設外徵，釋諸妨難。若三段科，第三文也。
此中難云：若無實我，誰能記憶曾所更事，
亦能了知一切境界，誦持經書，溫習文史，
恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，嗔怒个
物，種種事業？犢子部我亦能記憶，與外合
問。應立量云：一切有情，應無憶識等事；以
無我故；如太虛空。下辨外救，有三問
答：初文有五，文相可知。答中論主初皆却
質。

論：所執實我至是事非有。

述曰：且如冥
性未變為大等時，我未受用境，後大等
生我，方受用。前無是事，無受境用；後有
是事，有受境用。若是常者，破之！量云：汝
之實我，後起受用時亦應不起用；以前
與後，體無別故；猶如前時，即難我體有變
易也。

論：前應如後至體無別故。

述曰：此中敘計，
准前可知。量云：汝之實我，前無受用事
時，應有受用事；即後體故；如後位時。以後
與前，體無別故者，通前及後，二難之因。
次外人救。

論：若謂我用至理亦不然。

述曰：此牒計非，

次顯非理。

論：用不離體至應非常故。

述曰：此中二難，
體用相例。量云：用應常有；許不離體故；如
體。體應非常有；許不離用故；如用。外人
計體不離於用故，為此因。

論：然諸有情至非於我宗。

述曰：由第八識
與一切法更互為緣，宿熏習力，有憶識等
事，故無失也。更互為因等，能所攝藏也。
義顯前作已熏種本識中，後從本識生諸
識等，起憶念等。下廣當辨。

論：若無實我至誰受果耶。

述曰：此第二
段，文有其三，敘外人難。若無實我，無實
作、受。既無作、受，法體應空。應立量云：
一切有情應無作、受；以無我故；如龜毛
等。
次論主質。

論：所執實我至應是無常。

述曰：此有二
量：我既常有，誰能作、受？言變易者，是體改
轉，無常之義。量云：汝我應不能作業、受
果；許無變易故，許體常故；如虛空等。諸
執我常，皆無變易。今設遮計，亦得；若用轉
變，令體無常，亦得。若用有變易，汝所執我，
應體無常；許用變易故；如色聲等。若破
僧佉，令體亦轉變，或隨卷舒，名為變易，故
應無常。或是設遮。

論：然諸有情至於理無違。

述曰：此敘正義，
文易可知。心、心所法因緣力等者，謂由七
識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，
相續無斷。六識造業，此并第八，亦能受果，

於理無違。又心、心所即第八識，自許
種子因緣力故，其現行識相續無斷。即此六
識有時造業，并與第八，亦能受果，於理
無違。又八識等心、心所法各自種子因緣力
故，諸趣五蘊相續無斷，即此假者。六識作
業，六、八受果，於理無違，除第七識。

外人又難：

論：我若實無至求趣涅槃。

述曰：第三段，文
有其四。外人難：若有我者，可有厭捨？我既
實無，誰生、生死及得涅槃？既無此事，便為
大失，無厭捨故。此中二問，應立量云：一
切有情應無生死，亦不求涅槃；以無我
故；如虛空等。

論：所執實我至常為自害。

述曰：論主質云：
我性既常，何能生死？量云：汝我不能輪迴
生死；計無生滅故；如虛空等。既非苦惱，
應不能厭苦，樂求涅槃；以是常故；如空
無為。既執我常，復沈生死，求趣涅槃，故彼
所言常，為自害。總結彼非。

論：然有情類至求趣涅槃。

述曰：敘正義也。
然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，諸
生不斷。起煩惱已，復生諸趣，深厭此苦，便
求涅槃，故無實我。

論：由此故知至妄執為我。

述曰：總結前非，
述正義也，其文易解。
就破外計，文總有四。其第三段別問答中，
上來第一已破我訖，自下第二次破執法。
於中有二：初破計；後解執。或有三：初
總問答；次廣別破；後解法執。或分為四：

第一，總問答；第二，別問答破；第三，合破小乘、
外道；第四，解彼二執。或分為五：初外道、
小乘略共為問，徵法非有；第二略答法體
是無；第三外道、小乘別問、別破所取非有；
第四，合破小乘、外道所、能取無；第五，解彼法
執，分別、俱生伏斷位次。

論：如何識外至不可得耶。

述曰：此即第一
外道、小乘略共為問，徵法非有。前所計我，
識內、識外皆體是無，但應總問：云何實我不
可得耶？今者彼法，識內可有，有似法故，但
識外無，為簡他宗計識外有故。今問曰：如
何識外實有諸法不可得耶？

論：外道餘乘至理非有故。

述曰：此即第二，
略答彼問：法體無也。亦答識外，不答識
中。

論：外道所執，云何非有？

述曰：為五段中，
自下第三外道、小乘別問、別破所取非有。
於中有二：初是外道別問、別破；第二小乘別
問、別破。就初外道別問、破中，初問，次破。此即
問也。

論：且數論者至二十三法。

述曰：自下破也。
於中有二，初別破：一、十三種大，外道計；第
二，總束九十五種為四句破。於初別破十
三計中，合為六破，至下當知。此即第一破
數論也。文勢有三：初敘計；次破執；後結
非。其間子細至文方科。謂有外道名「劫
比羅」，古云「迦毘羅」，訛也！此云「黃赤」，鬢髮面
色並黃赤故，今西方貴波羅門種，皆黃赤色
也，時世號為「黃赤色仙人」。其後弟子之中上

首，如十八部中部主者，名「伐里沙」，此翻為
「雨」，雨時生故，即以為名。其雨徒黨名「雨眾
外道」，梵云「僧佉」，此翻為「數」，即智惠數。數
度諸法根本，立名從數起論，名為「數論」。論
能生數，亦名「數論」。其造數論及學數論，名
「數論者」。此師所造《金七十論》，謂有外道入
金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求
僧論議。因諍世界初有後無，謗僧不如外
道，遂造七十行頌，申數論宗。王意朋彼，以
金賜之，外道欲彰己，令譽，遂以所造，名
《金七十論》。彼論長行，天親菩薩之所造也。下
第四卷更當廣述。依《金七十論》立二十五諦，
總略為三，次中為四，廣為二十五。彼論云
略為三者，謂變易、自性、我知。變易者，謂中
間二十三諦，自性所作，名為變易。自性者，
冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名勝性。
未生大等，但住自分，名為自性。若生大
等，便名勝性，用增勝故。我知者，神我也。
中為四者：一、本而非變易。謂即自性能生
大等，故名為本，不從他生，故非變易。二、變
易而非本。一說謂十六諦，即十一根及五大，
總十六諦。又說但十一根，唯從他生，名為變
易。不能生他，是故非本。三、亦本亦變易。一
說謂七諦，即大、我慢及五唯量。又說并五
大，合十二法。謂從他生，復生他故。四、非本
非變易，謂神我、諦。廣為二十五諦者：一、自
性；二、大；三、我慢；四、五唯；五、五大；六、五知根；
七、五作業根；八、心平等根；九、我知者。於此九
位開為二十五諦。問：自性云何能與諸法

為生因也？
答：三德合故，能生諸諦。三德者，梵云「薩埵」，
此云「有情」，亦言「勇健」，今取「勇」義；梵云「剌闍」，
此名為「微」，牛毛、塵等皆名剌闍，亦名「塵坌」，
今取「塵」義；梵云「答摩」，此名為「闇」，鈍闇之「闇」。
三德應名「勇」、「塵」、「闇」也。若傍義翻，舊名「染」、
「麁」、「黑」，今云「黃」、「赤」、「黑」；舊名「喜」、「憂」、「闇」，今名「貪」、
「嗔」、「癡」；舊名「樂」、「苦」、「癡」，今言「樂」、「苦」、「捨」。外人
問曰：此我知者，作、受者耶？答：是受者，三德作
故。問：既非作者，用我何為？答曰：為領義故，
義之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。
又從冥性既轉變已，我受用故。次第生者，自
性本有，無為常住，唯能生他，非從他生。由
我起思受用境界，從自性先生大，大者增
長之義，自性相增，故名為大，或名覺，亦名
想，名遍滿，名智，名惠。從大生我執。我執
者，自性起用，觀察於我，知我須境，故名我
執，初亦名轉異，亦名脂膩。有說我慢生五
大、五唯十法。五大者，謂地、水、火、風、空。別有
一物，名之為空，非空無為、空界色等。五唯
者，謂聲、觸、色、味、香。有說慢但生五唯，五唯
生五大，五大生十一根。為我受用，先作五
唯。量者，定義，唯定用此成大、根等。若約此
說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火而
見於色；聲成於空，空成於耳，耳不聞空而
聞於聲；香成於地，地成於鼻，鼻不聞地而
聞於香；味成於水，水成於舌，舌不得水而
甞於味；觸成於風，風成於身，身不得風而
得於觸。此中所說，約別成義。有說五唯總成

五大，五大總成五根者也。五作業根、心平
等根，亦皆總成，為用五唯須十一根，十一
根不能自有，藉五大成。佛法所造是彼能
造，故十一法變易，非本。順此後解，即今西
方猶有二諍。次生十一根，初生五知根。
五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮，次生五作業根。
五作業根者：一、語具；二、手；三、足；四、小便處；
五、大便處。此中語具，謂語所須口、舌等是；此
中手、足，即分皮根少分為之。前取總皮，今
取支故。又此男、女大遺根等有別作用，故
別立也。次生心根，《金七十論》分別為體。有
說此是肉心為體，神我以思為體，故因明
說執我是思，三德是生死因，由所轉變擾
亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，
生厭修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。
今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦
非是所成。不破彼我，前已破故。故言：三德
所成二十三法。

論：然大等法至現量所得。

述曰：二十三諦
由薩埵等三事和合以成自體，皆是實有，
無滅壞法，但是轉變，稱為無常。初從自性
轉變而生，後變壞時，還歸自性。但是隱、顯，
非後無體，滅名無常。體皆自性，更無別體，
是實非假。此等皆是現量所得，我所受用。
此顯二義：一、實；二、現量得。

論：彼執非理。

述曰：自下破也。破中有三：
初總非；次返問；後別破。此總非也。

論：所以者何？

述曰：此返問也。

論：大等諸法至應假非實。

述曰：自下別破。

破中有三：初總破所成二十三諦；第二，薩埵
等三下，別破本事三法能成；第三又三，是別
下合破能、所成二十四諦。初破有三，此即
初也。「大等」者，等中間二十二法第一，量云：
大等諸法，應假非實；因云：許多事成故；
喻云：如軍林等。然彼宗中許軍林等是假
非實，以多法成不同瓶等。瓶等雖亦多法
所成，能成多法，皆不相離，如大等諦，故皆
實有。軍林相離，多法而成，故假非實。然體
非是滅壞無常，分析之時，還歸自性。即是
彼許世間有假，故得為喻。

然彼所計大等
諸法，一一皆依三德所成，三事和合，能成
大等。此言「所成」，不言「所生」，不違彼宗。然
餘處中假說言「生」者，成生之「生」，非生起「生」，
此生起、生後，有滅故。故大等因言多事成，若
言三德所成為因，無同喻過。今但總言多
事成故，因無過也。

若爾，五唯自宗亦說為
多事成，豈不違宗。若據三假等說，相續
假中所收，故無違教，亦非多事所共成
故，以皆生故。

又彼宗計大等諸法多事所成，是現量得，
以得色等時，亦得於大等。軍等多事成，然
非現量得。

論：如何可說現量得耶？

述曰：難非現量
得大等法第二，量云：汝之大等，亦非現量
所得；多事成故，或是假故；如軍林等。前已
破假，故得為因。若爾，即有一分違自宗
失，此許五大中四大并五唯量，皆多事成，現
量所得。此亦不然！彼執是常，宗言汝執，

故無過失。

又文中少應改，前宗云大等非
實有境之現量所得，即簡自宗四大、五唯非
實有境，現量所得。彼宗軍林等亦非實有境，
現量所得故，故得為喻。

彼宗現量，即五知
根、心平等根，然非彼宗軍林等物是實有境，
現量所得故。今但遮實有現量之所得故，
真如離言，故無有失。

論：又大等法至非三合成。

述曰：第三，總破
二十三諦。量云：大等二十三諦應非三事
合成；許實有故；如本自性。此中論文，宗有
前後，因不簡略，准前應知，文言略故。
上來三量總破所成二十三諦，此下第二，總
破本事能成自性。

論：薩埵等三至亦三合成。

述曰：於中文有
其八，量有其十。此中量云：薩埵等三，應三
合成；許即大等故；猶如大等。彼宗大等，即
是薩埵等三；薩埵等三，即是大等。薩埵等三
是本法故，不從他成，大等不爾。故以三德
例從大等多法而成。
自下第二。

論：轉變非常為例亦爾。

述曰：又破自性。
由此三事，即大等故，應如大等轉變非常。
故立量云：薩埵等三法，應轉變無常；即大
等故；如大等法。恐有能別不極成過及無
同喻過，故以轉變之言簡也。

論：又三本事至能體一故。

述曰：自下第三，
以體例功能。量云：薩埵等三事體，應各有
多；即是功能故；如彼功能。功能多者，一
一上有多功能故，即生大等諸功能也。體

唯各一，例能亦多，以能為量亦爾。就彼所
執，故以為喻。

論：三體既遍至體無別故。

述曰：自下第四、
第五，以體一分，例餘一分。量云：薩埵等三，
一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變；此
體即是彼薩埵等，體無別故。或云：許體遍
一切故，如一分轉變者。此二比量，一、體
無別因；二、遍一切因。若許一分變，餘一分
亦變，即此三事無不變時，便違宗失。彼計
此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍
遍一切故。

自下第六，彼計三種體、相各別，仍說和合，共
成一相，以彼三體，例成一相。

論：許此三事至共成一相。

述曰：此中遮總
合成一相，彼宗自許三體相別故。立量云：
三事和合所成之相，亦應有三；許即三體
故；如體。

論：不應合時至體無別故。

述曰：第七，比量
也。汝言此三事和合共成一相之時，應不
能成一；三體各別故，或前與後，體無別故；
如不合時，相實有三，變合成一。彼計三
事有不和合，即是未成大等法時，故得
為喻。

返為量云：汝之三事未成大等時，
應亦能成大等；前與後體無差別故；如後
成時。
第八，彼言三體有異，其相是一，即救前難，故
為此計。

論：若謂三事至體相是一。

述曰：此違自
宗，體即相故，以體與相同、異。量云：汝本三

事，體應無別；說體與相無差別故；如所
成相。或相應三別；與體無別故；如三本
體。以許相一，而事有三，故違自宗。自宗三
體即是相故，不應三、一，由違自宗，故為一
難。

自下第九、第十量云。

論：體應如相至三合成一。

述曰：此乃體用
更互相即難。量有二：文有兩宗；因云體即
相故，相即體故；更互為喻。其理可知。
第三，合難二十四諦，唯除我體，前已破故。
於中文有其五，第一難其總、別。

論：又三是別至應非一三。

述曰：又三是別，
各別體故；大等是總，是一法故，非謂三成
其大，遂異。此即乘前一相為難。三事和合，
成一大等，大等名總，雖總、別不同，而性定
是一；如金轉為環，非離環外別有金故。
以本三事，從大等難。量云：汝許別三事，應
是一非三；因云：性即總故；如總大等。以總
大等從三難云：大等總法，應是三非一；因
云：體即別三故；如三別性。此中論文更互相
非，謂總非一，別非是三。彼若轉計言：誰言
所成大等諸法各是一耶？三合成故，非是一
相。其中諸相，實各各別，合故似一。

論：此三變時至是一色等。

述曰：第二，破轉
計非成一相。「此三變時」者，謂三事轉變
成大等時，「若不和合成一相」者，意說三體
各變一相，即大等法體亦有三，非一相故。
此上牒計，下正申難。「應如未變」三事本
體，即應見三，如何見一？量云：三事和合所

成之相，應見三別；許有三故；如見三相
體未變時。又若不和合但成一相，相中
有三者，何故現見是一色等？世間現見色
唯是一，而言但由三法成，故色等三別者，
即違現量及世間過。量云：色等諸法，應各
見三；體有三故；如汝三事。
此難三體成三相義。次下更難成一相義：
前第一翻難相應三，或應非一。雖似同此
難，此難若成一相，失本三相及與本體，故
與前失體、性各別。

論：若三和合至體亦應隨失。

述曰：此第三，
破三事和合，共成一相，一相即大等。量云：
汝根本三相共成一相時，根本三相應無
三相；即一相故；猶如一相。相既失本，體亦
應然，相體一故。量云：成相之時，根本三體
應無有三；以相即體故；如所成相。

論：不可說三至如何見一。

述曰：此第四文，
由彼復計根本三事各有二相：一、總；二、別。

成相之時，所成大等，但見總一；根本三事，即
見三別。今破於此。第一量云：大等總法，應
非是總；即三體故；如三別相。以別從總為
難，亦爾。又徵：三事所有總相若不是一，
亦應見三；相即體故；如三事體。體應見
一；即總相故；猶如總相。三事總相若有
三種，不應見一；有三種故；如本三事。
三事別相，不應見三；即三相故；如大等相。

自下第五，彼復計言：三事之上各有三相，謂
初薩埵有一自相，及剌闍、答摩二事之相。餘
之二法展轉相望，各有三相。相雜共成大等

諸法，九相難了，遂見一相。其實於中各有
三相，相雜而住。

論：若謂三體至故見一者。

述曰：此牒彼執。

論：既有三相，寧見為一？

述曰：下有五難：
第一，既云各有三相，還應見三，如何見一？
大等法中應見三相；相即體故；猶如三體。
大等諸相或應見九；即本相故；如三體
上所有九相。各三相故，不應見一；如前見
色。此中一一更互為量，准為之也。

論：復如何知三事有異？

述曰：第二，比量。又
此三中各有三相，共成大等。如何知三事
各有異也？三事比量各有一種，且為一量
云：汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵、剌闍；具三
相故；如答摩。或應此二即是答摩；有三
相故；如答摩。既爾，如何知三事別？

論：若彼一一至待三和合。

述曰：自下第三，
更難三德，一一應然。謂此三事，一應能成
諸法大等，何假須三；具三相故；如三事
合。量云：薩埵一法，應成大等；具三相故；
如答摩等合時。若言緣闕一不成者，何所
闕少而待三耶？
若言要由三，三相合能成大等，故一本事
不能成大等。

論：體亦應各三，以體即相故。

述曰：此下第
四，量云：又彼一一應有三體；體即相故；猶
如本相。一一為量，或總為量。
自下第五，總難大等，應無差別。

論：又大等法至應無差別。

述曰：量云：除大
諦外，餘慢等法應與大無別；三合成故；如

大。以大望慢等無別，既爾，以慢望大等
無別亦然。二十三法展轉合有二十三量，
汝若說言皆無別者。

論：是則因果至皆不得成。

述曰：總結違宗，
是則大為因，慢為果；五唯量、五大、十一根
無差別故；皆不成也。

論：若爾一根至一切根所得。

述曰：此顯無
別不成所由，違現量過，即無差別，一根應
得一切境，或應一境一切根所得；無差別
故；以互為喻，宗亦復爾。此有二量，且以一
根望，非所得一切境界，應亦得之；以體
無別故；如自所對境。境望於根，亦有是責。
然《佛性論》亦有此難。

論：世間現見至便為大失。

述曰：前違現
量，此違世間。

論：故彼所執至計度為有。

述曰：總結彼
非，如文可解。第三文也。此中數論及與勝
論各有十八部異執競興，如《別抄》記。
自下第二，破勝論義：成劫之末，人壽無量，外
道出世，名「嗢露迦」，此云「鵂鶹」，晝避色、聲，匿
跡山藪，夜絕視聽，方行乞食。時人謂似鵂
鶹，因以名也，謂即獯猴之異名焉。舊云「優
婁佉」，訛也。或名「羯拏僕」，「羯拏」云米濟，「僕」翻
為食。先為夜遊，驚他稚婦，遂收場碾糠粃
之中米濟食之，故以名也。時人號曰「食米
濟仙人」。舊云「蹇尼陀」，訛也。亦云「吠世史迦」，
此翻為「勝」，造《六句論》，諸論罕匹，故云「勝」也。
或勝人所造，故名「勝論」。舊云「衛世師」，或云
「鞞世師」，皆訛略也。勝論之師造《勝論》者，名

「勝論師」。多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便
欣入滅。但嗟所悟，未有傳人。愍世有情癡
無惠目，乃觀七德，授法令傳。一、生中國；
二、父母俱是婆羅門姓；三、有般涅槃性；四、身
相具足；五、聰明辨捷；六、性行柔和；七、有大
悲心。經無量時無具七者。後住多劫，婆羅
痆斯國有婆羅門，名「摩納縛迦」，此云「儒童」。
其儒童子名「般遮尸棄」，此言「五頂」。頂髮五旋，
頭有五角。

其人七德雖具，根熟稍遲。既染
妻孥卒難化導，經無量歲，伺其根熟。後三
千歲因入戲薗，與其妻室競花相忿，鵂鶹
因此乘通化之。五頂不從，仙人且返。又三
千歲，化又不得。更三千年，兩競尤甚。相厭既
切，仰念空仙。仙人應時，神力化引，騰虛迎
往所住山中，徐說所悟六句義法：一、實；二、
德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。此依《百論》及
此本，破唯有六句義法。後其苗裔名為
「惠月」，立十句義。於中略以三門分別：一、列
總、別名；二、出體性；三、諸門辨釋。列總名者：
一、實；二、德；三、業；四、同；五、異；六、和合；七有能；
八、無能；九、俱分；十、無說。列別名者，實有
九種：一、地；二、水；三、火；四、風；五、空；六、時；七、方；
八、我；九、意。德有二十四種：一色；二、味；三、香；
四、觸；五、數；六、量；七、別性；八、合；九、離；十、彼性；
十一、此性；十二、覺；十三、樂；十四、苦；十五、欲；
十六、嗔；十七、勤勇；十八、重性；十九、液性；二十、
閏；二十一、行；二十二、法；二十三、非法；二十四、
聲。業有五種：一、取；二、捨；三、屈；四、申；五、行。同
體是一，實、德、業三同一有故。異體許多，依

九實故，而數不定。或總實異，或別實異，九
實一一有細分故，和合是一。有能、無能體
許有多，實、德、業三得果之時，或共、不共故。
俱分亦多，實、德、業三各別性故。「無說」有五：
一、未生無；二、已滅無；三、更互無；四、不會無；五、
畢竟無。第二，出其體性。九實體者：若有
色、味、香、觸，名「地」，以德顯地也；若有色．味．
觸．及液．潤名水。若有色．觸名火。若有觸
名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。
亦非空界色。若是彼此．俱不俱．遲速。能詮
之因。及此能緣之因名時。

若是東、南等能詮
之因及能緣因，名「方」；若是覺、樂、苦等九德
和合因緣，能起智相，名「我」；若是覺、樂、苦等
九德，不和合因緣能起智相，名「意」。此中
以德顯其實體，諸德體者：眼所取一依，
名「色」；舌所取一依，名「味」；鼻所取一依，名「香」；
皮所取一依，名「觸」；一實非一實詮緣之因，
名「數」；非一實者，二以上數，「量」有五種：
一、微性，唯二微果上有。如薩婆多：輕不可
稱，若可稱者，但重相形，非是輕也。此微性
亦爾，唯最微，名「微」。下短性亦爾。二、大性，
三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上
有。四、長性，三微果等以上方有。五、圓性，
有二種：一、極微，謂不和合父母真實極微
上有。二、極大，空、時、方、我四實上有，以此四
體遍周圓故。

一非、一實等差別詮緣因，名
「別性」；二先不至物，今至時，名「合」。此意但取
初合名「合」。此別有三：一、隨一業生。以手打
鼓，手有動作，所生之合，業是動作也。二、俱

業生。兩手相合，皆動作故。三、三合生。如芽
等生，無有動作，與空等實合時，所生之合
也。先二至物不至時，名「離」。此亦有三：初
二翻合，如前可解。三是離生。先造實果由
有他緣來，離別之果實便壞，與空等離，所
生之離，名為「離生」。

依一、二等數，時、方、等
實，遠覺所待，名為「彼性」。此物是一，彼物是二
等，故屬於數；此時、彼時，故屬於時；此方、彼方，
故屬方等。此性翻彼，應知其相。覺有
二種：一、現；二、比。謂至實色等根等合時，有
了相生，名為「現量」。此宗意說：眼根舒光，
至於色境，方始取之。如燈照物，聲、香、味
觸四境，來至於根，方始取之。故遠見打鍾，
久方聞聲，聲來入耳，方可聞也。根與至境，
隣合之時，有了相生，此了相者是現量體。
比有二種：一、見同，故比。見不相違法，而比
於宗果，如見煙時，比有火等。二、不見同，故
比。見相違法，而比宗果。如見雹時，比禾稼
損，見禾稼損，比有風雹。

適悅，名「樂」；逼
惱，名「苦」；希求色等，名「欲」；損害色等，名
「瞋」；欲作事時先生策勵，此名「勤勇」，發動
勢是也；墜墮之因，名為「重性」；地、水、火三
流注之因，名為「液性」；地等攝因，名「潤」；行
有二種：一、念因；二、作因。現比智行所生數習
差別，名「念因」，即智種子；𥎞名「作因」，行是勢用；十句多說作因，名「勢用」；
念因名「行」。

「法」有二種：一、能轉，謂得可愛
身因，即得生死勝身之因；二、能還，謂離染
緣，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。

能得生死不可愛身，苦邪智因，名為「非法」；
耳所取一依，名「聲」。五業體者，若於上下
虛空等處，極微等，先合後離之因，名為「取業」；
「捨業」翻此；遠處先離，近處今合之因，名
「屈」；「申業」翻此；有質礙實先合後離之因，
名「行業」。「同」句體者，謂實、德、業體性非無，
能詮、能緣之因，名「同」，此體即是舊大有性，諸
法同有，故名為「同」。《俱舍論》云：總同句義也。
「異」句體者，常於實轉，是遮德等心、心所因，
是表實性心、心所因，但於實轉，異實之
物。實由有此異於德等，故名為「異」。

「和合」
體者，能令實等不相離而相屬，此能詮緣
因，名「和合」。「有能」體者，實、德、業三或時共
一，或時各別，造各自果，因定所須。因若無
此者，應不能造果。「無能」體者，實、德、業
三或時共一，或時各別，不造餘果，決定所
須因。若無此者，一法應能造一切果。因由
有此，唯造自果，不造餘果。「俱分」體者，即
實、德、業三種體性。此三之上總俱分性，地等、
色等別俱分性，互於彼不轉，一切根所取。
當舊所說同異性也。亦同，亦異，故名「俱分」。

「無說」體者，初、未生無，以實、德、業因緣不
會而未得生之無為體。二、已滅無，以實、
德、業或因勢盡，或違緣生，雖生而壞之無
為體。三、更互無，以實、德等彼此互無為其
體性。四、不會無，以大有性及實、德等，隨於
是處不和不合，如彼處人不於此合，無
為體性。五、畢竟無，以無因故，三時不生無
為體性。此五既無體不可說，名「無說」也。

自下第三諸門辨釋。於中有五。一十句相望
一多分別。大同．和合二唯一物。德．業．及異．
有能．無能．俱分．無說七唯多物。實句一種亦
一亦多。空．時．方．我．意五是一物。地．水．火．
風四是多物。

第二、十句相望，常、無常分別：
大同及異、和合、有能、無能、俱分六句是常，
非所作故。業唯無常，說是能作、所作事故。
實、德、無說亦常、無常。九種實中，五是常，四分
別，地、水、火、風非所作者常，父母極微非所
作故。所作者無常，子微以去，皆無常故。餘五
是常。二十四德中覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非
法、行、離、彼性、此性、聲、香十四德是無常。其
香唯地上有，設是極微上有，亦是無常，如下
引文。故十四德唯無常也。餘十或常，或無常。
色、味、香、觸若地所有，唯是無常。因門中言：
火合為因，若地所有色、味、香、觸等，同類為
因，從前同類為因生故。由此准知，香唯無
常，唯地有故。液性地、火所有一切是無常。
數中二性等數，別性中二別性等，量中大性、
微性、短性、長性，唯是無常。圓性定唯是常。并
餘色、味、觸、一數、一別性、液性、潤、重性及合，
隨所依實，若常、無常，此等亦爾。總有十法
通常、無常。五無說中，三常，一無常，一亦常亦
無常。初未生無一向無常，與實、德、業生相
違故。此若生時，無便滅故。已滅無、更互無、
畢竟無三，唯是常性，不違實等故。不會無
有常、無常，如地等實，覺樂等德，不相應故，
一向是常。若自許德與自許實雖未相應，
當必相應，一向無常。如常、無常，所作、非所

作亦爾。

三、有質礙、無質礙分別：德、業、和合、
有能、無能、俱分、無說七句唯無質礙。實句九
中，四無質礙，謂空、時、方、我，餘五有礙。說意
是微，如二微果，許大而亦有礙。有性及異雖
文不說，亦是無礙。合九句無礙也。四、現量
境、非現量境分別：此宗現量德句中覺，故彼
論言：覺有二種，一、現；二、比。其業、有性并俱
分皆現量得，論自說為諸根得故。無說句
義非現量得，論亦自說唯比境故。和合句
義唯識說為非現量得。實句之中地、水、火、
風、父母極微非現量得。子微以上是現量得。
下破順世及勝論中云：極微聚集，足成根、
境，何用果為，故知耳也。餘空、方、時、我、意
亦無文說，今解非現量得。德句之中，聲唯現
境，其覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇是我現境，文不
說重，今解亦唯現境。重具德中水、火德故，
總有八德，唯是現境。法、非法、全行少分，二德
半，唯非現境。此行即是行中念因，非全取
行故，是半也。色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、
彼性、此性、液性、潤、及勢用十三德半，並通
二種。此中勢用即行作因，非全取行故，是半
也。其異句義有能、無能，雖無文辨，並非現
得。異但是差別實因，非如俱分，是實性故。
有能、無能因之所須，亦非現得。總言業、有、
俱分三唯現得。異、及和合、有能、無能、無說
五非現得。餘二通二。

五、常、無常中生果、
不生果分別。唯識「唯」難常生果故，雖有六
句，一向是常，三通常、無常，一唯無常。實中四
種地、水、火、風父母極微常，能生果；有能是

常，亦能生果，是作果時定所須故；餘五句
全、空、時、方、我、意五實雖常，不能生果。論
自誠說：德句准有能中說有得果，所須十，
通常，德亦能生果。隨其所應，業雖生果，而
體無常，非此所說。無說雖亦有常，不能生
果，非根本故。

此中所辨唯識所須，其餘諸
門實由幾德，名為有德，乃至廣說。幾是所
知，非此所要，略不繁述，如《十句》說。

論：勝論所執至現量所得。

述曰：破中有三：
第一敘宗；第二正破；第三結非。此即初也。
今敘有二：一敘是實有；二敘現量得。若敘
實有，破其六句，六句皆實。今言「多」者，顯非
一法，三法以上，皆名「多」故。若破十句，九句
實有，第十是無。多分實有，故實言多。現量得
中若破六句，准下論文五現量得，說實等，
五現量所得；唯言和合，非現量得，故說多
言。若破十句，總句而言：異及和合、有能、無
能、無說，非現量得；餘五現得。然多實有中，
五現得，四非現得，故言：多是現量所得。即一
多言，通實現得。然說六句既是本計，故《百
論》等不破十句，此論亦爾。然兼破十句，於
理亦無違。

論：彼執非理。

述曰：自下第二，正破他非。
於中有三：初且總非；次外返問；三為別破。
此即初也。

論：所以者何？

述曰：外返問也。

論：諸句義中至如所生果。

述曰：此別破也。
於中有五：一、總破諸句；二、別破實、德；三、
又總破諸句；四者，別破大有等三；五者，總結

破諸句義。或分為三：初總破諸句；二、別
破有等；三、結破諸句。初中有三：一、總破；二、
破實、德；三、復合破。若准五段科，初中有
二破：一、破常諸句；二、破無常諸句。破常中
有二：一、難生果；二、難不生。此即初也。

體
是常住，能生果者，父母地、水、火、風及德中
十種通常者，并有能句，常，能生果。破此量
云：此等亦應體是無常；許能生果故；如所
生果。子微已去皆能生果，體無常故。又宗
如前；許有生果之作用故；如所生果。
或總相言：諸句義中能生果，常者應是無常，
有作用故，如所生果。

論：若不生果至如兔角等。

述曰：此難不
生果諸常住者，謂大有、同異、和合、無能、俱
分五全是常；空等五實常者，皆不能生果。
除無說句，以為喻故。又體是無，非所破故。
今以唯識難之，不可以無作用難。真如、
虛空為不定過，無作用故。量云：此等實常，
不生果者，應非離識實有自性；許是常
住，不生果故；如兔角等。彼宗畢竟無是
常住故，以為同喻。因不言常，有不定失。
或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實
體故。設許有體，亦非離識，故無不定。然彼
覺等既不離識，應犯相符。今言常住，即
除覺等，覺等攝在異喻中故。又不言常，除
覺等，以為同品亦得，文中宗等，准理應知。
又兔角等，亦非離識，彼此共成。真如、空等，亦
不離識，無不定過。

論：諸無常者至非實有性。

述曰：下破諸句

體無常者。於中二破：一、難有質礙者；二、難
無質礙者。此難有質。

實句中五地、水、火、風、
意皆有礙。意全四本，父母極微是常，非此中
破。今破四子微等。此中二量：一、云汝此四種
無常、有礙者，應可分折；有方分故；如軍、林
等。唯得有質礙為宗，簡別他句無礙、無常
者，無方分故。彼許軍、林體有方分，然可分
折，多虛踈法成軍、林故。子實等不然，以體
實有堅密，一處不可折故。軍謂四軍；林
謂竹樹等。二、云此等諸法應非實有；有方
分故；如軍、林等。父母極微有圓量德合故，
無方分。其子微等上有方分。意雖有礙，量
如子微，然無方分，體是常住，非此所破，無
不定失。又以可分折故為因，難非實有，
為第三量，已破之宗得成因故。然以理
觀，唯此非實一句為宗，方分可折是二別因。
彼宗理許可分折故，如斧等，斷成多分故。
便、應二字文便故來，非則宗法，或有質
礙為因，亦得。

論：若無質礙至有實自性。

述曰：此難無礙
量，後之九句全是無礙。實句之中，空、時、方、
我四是無礙。今破無常、無質礙者，即德句十
四全，十少分，及五業全，除無說句中一全，
一少分。謂未生無全，不會無少分，非離識
故。今破彼云：汝宗此等無常、無礙法，除覺
等外，應不離心、心所；有實自性，無質礙
故；如覺、樂等諸心、心所。彼心、心所即德
句中覺、樂等攝，無常、無礙，故得為喻，然無
相符極成之失，簡覺等故。彼宗說為非離

心等故。彼說：意實是有礙攝，亦非是心，形
如芥子，我所須具，非謂心也。設若是心，其
喻即有，能立不成。無質礙因此不轉故，同品
亦非定是有性，以非心故，無過失也。然此
文略，故無簡別。

論：又彼所執至如堅濕煖動。

述曰：自下第
二，別破實、德。初總相對，以破實、德；後總結
非堅、濕等別。此即初也。初中有二：初以
德例實，實、非實攝。

地、水、火、風實句所攝，
性是有礙；堅、濕等法是德句中觸，德所攝，而
是無礙，俱身根所得故。今翻覆為量破之，
以實地等，即德堅等。量云：地、水、火、風非
有質礙，實句所攝；身根取故；如堅、濕等。
此中身根亦得大有、同異，並在喻中。若但
言非有礙，不言非是實句所攝，即有違
宗失。有礙之言簡無礙，實句所攝，彼不說
為無礙，實故。又對無礙堅、濕等故，故舉
有礙。下德句等，無礙等言，亦准此釋。

論：即彼所執至如地水火風。

述曰：此以堅
等例於地等，如文可知。宗等如次。此煖言
等，等取動、觸、數、量、別性等十一法。彼說身
根得十一德：一、觸；二、數；三、量；四、別性；五、合；
六、離；七、彼性；八、此性；九、液性；十、潤；十一、勢
用，即行作因。其地等四，皆身根得，皆有觸
故。色德但在地、水、火三，風中無色。彼以假、
實地等，俱名地等，故眼所見。

論：地水火三至准此應責。

述曰：即以地等
例於青等，眼見為因，返覆為量，然不可言
地非地攝，違自宗故。應言汝所執地，非有

質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句
所攝，故不違宗。彼眼亦見十一種德，除觸
取色，為量可知。

論：故知無實至實地水火。

述曰：此總結非
彼地、水等，與堅等異。大乘之地即堅等故，
會申正義，然不可言色即是地。今只可以
彼此相例，非實、非德地等非見。又言地等
非別堅等，地等非見，不可說：色離地等
無。文言雖總，意顯別也。

又應言：地等非眼
所見；實句攝故；猶如風等。此中文略，亦非
地等，是此意也。

彼不說地等、耳等，三根所
取，故於此中但破見、觸。
此下第三，重破實等。

論：又彼所執至應是無常。

述曰：實句義中
有礙、常者，即地、水、火、風父母極微及意，彼
為礙故。此等五法應是無常；皆有礙故；如
麁地等。麁地等法彼自計執為無常故。宗、
因、喻等，如文可知。

論：諸句義中至如地水火風。

述曰：下破諸
句無質礙法，色根所取者，即德句中色、味、
香、觸、聲五，及數等十種，業及大有、俱分三，
色等性故，皆色根取。此無礙法應皆有礙；
許色根取故；如地等四。此中許言：明大
有等，我宗不許，體性是有，及色根取。彼論
說：根有五：鼻根即地；舌根即水；眼根即火；
皮根即風；耳根即空。此於諸句，何法攝耶？
由此正解，即實句空取聲之時，於身起
作用，名空耳根也。

且十一德對其自根，一
一簡略，皆有一量。若二二合，若三三合，乃至

總對諸根說量。其義其多，此中文總，無簡
略故。

論：又彼所執至如石女兒。

述曰：此十句中，
除實句外，餘八句義皆是非實。然此唯取
有體句者，意明唯識，翻返為量。且欲除實，
破餘八句。量云：非實及覺、樂等餘德等
八有體句，應非離識有別自性；汝許除心
等非實句攝故；如石女兒。石女兒無法，
彼此不許識外有性，除心等言，簡覺等
者，恐犯一分相符過故，文略不簡也。然
佛法真如即識性故，亦非離識，無不定過。
虛空、擇滅等理非心外，然假為喻，就他
宗比量。

又此中宗應云：汝執為簡所別，不
極成過。又因雖有他隨一過，謂實中火等，非
異德中觸。而就他宗為論，故無此過。

故
因簡略，應云：汝許非實攝故，明自不許
也。即是非實為因，破餘八句，一一別除，為
八比量。

次以非有為因，破餘八句。

論：非有實等至如空花等。

述曰：不以非
德等為因，以非有為因。此中示方隅
令，知多法、一法不離於識。又有等是實等
自性故，便舉之也。量云：非有性及覺、樂等
外餘實等句，應非離識有別自性；許非有
性之所攝故；如空花等。文略不簡覺、樂等
也。此中簡略如前應知。此但除一，有八比
量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量
可知。前實等等多體法，今有等等一體法，
又應別破九句。然多體法中，以實為首；一

體法中，以有為初。例示餘也。

次下第四，別破有等性。

論：彼所執有至如實德等。

述曰：於中有三：
一、破大有；二、難同異；三、破和合。初中有
四，此即初也。彼計實等有法之外，別計有
一大有之性，能有諸法。法若無此，即體非
有，如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性
者，應離實等八句之外無別自性；汝宗許
是非無法故；如實、德等，等取業等。不言
八句，有不定過。或但言離三句亦得。其異
句等，非兩共成，無不定失。或遮決定相違，
說八句勝，非無之因，唯彼許於有性上有
故，許言簡，自隨一過。實等許非無，離實等
外無別有；有性許非無，應實等外無別有，
難令實外無別有性。

又逐令離實等外即非有性。

論：若離實等至如畢竟等。

述曰：此中總因。
若異二、異三、異四、五，乃至異八皆得。若異
八，一一有八比量，其二、三等，隨自計取。量
云：若離實等八句之外，應非有性；汝許
異實等故；如畢竟無等，等未生無等。彼宗
除實以外德等八句，及龜毛等，皆名異實，
且以畢竟無為喻也。又今以八句義為有
法，唯但以無為同法喻，
更復難令有性之上，更應立有性。

論：如有非無至有別有性。

述曰：如有性非
是無法，有性無別有性有，實等亦非無，如何
別有有？立量云：汝有性，應別有有性；許
非無故；如實、德等。此中因有不定，同異

亦許體非無，不許有有故。彼非極成，故
無不定。又總取所難之中，此中簡過，如
前應知。已下所有比量簡過，皆准可知，更
不繁指。

次更逐令無法之上別有無性。

論：若離有法至有別無性。

述曰：無性體非
有，無上不立無，有法體非無，何須別立
有？彼若言有法雖非無，不自有故，須有
有。亦應無法不自無，無法之外別立無，此
責恒齊何方遣難。

量云：汝第十句無法之
外應別立性；因云：除大有、同異、和合等六
句之外，有、無二法互相違故；如實、德、業。
因中不言除大有等者，即有不定過。為
如實、德等，與無互違故。無法之外更別立
性，為如大有等，無法互違故。無法之外不
別立性，故今簡言除有等六。

論：彼既不然至唯妄計度。

述曰：總結非之。
彼無既更不別立性，然者，有性應不爾，故
彼有性唯妄計度。

子段第二，難同異性。彼執同異是諸實、德等
體性，非即實等，此是多法，故今破之。

論：又彼所執至如德業等。

述曰：實、德、業
之性即是同異性，離實、德、業，理定不然。「勿」
者，莫也，莫此同異性，亦非同異性。總立量
云：汝所執實、德、業性應非實、德、業性；異
實、德、業故；如和合等。
此中無有自言相違，以宗中言汝執簡故，
非我許有實等之性。而今復言非實等性，
今欲違此，故無此過。然今宗中實、德、業

三，其舉喻中復以德、業等而為喻者，此中
應別簡云：汝之實性，應非實性；異實句
故；如德、業。汝德性應非德性；異德故；如
實業。業亦應然，准可知也，更互為喻。然此
有別，而無總量，二合有三，三合有一，為量
可知。此中所言實、德、業者，即是各別當句
為宗。言實等性者，即是同異性，故別也。文
言如德、業，但舉實句之喻等；取德喻，謂
實、業等；取業喻，謂實、德。

次又令實非實，德非德，業非業。

論：又應實等至如德業實等。

述曰：便破實
等，非正所明。量云：實應非實；異實性故；
如德、業。德、業更互相望為量，如實可知。文
言「如德、業、實」等者，舉實喻，謂德業於德
喻中，但舉於實，等取業句，及等業喻，謂實、
德也。文中宗等，言皆簡略，但言實等，應非
實等，異實等性故。二三等合，准前可解。

論：地等諸性至准此應知。

述曰：汝言地性，
應非地性；異地故；如火等。火等一一相望
亦爾。實中九種各各相望，有九比量；德有二
十四；業有五種；合三十八。返覆有七十六。
各二二合，三三合者，乃有無量。第二准量云：
地應非地；異地等性故；如火等。然豈不
有違自宗失，何乃言地非地等耶？今者
不然，此則應言：汝所計地，應非實地，言簡
別之。我宗之地，非實地故，是假立故，又非
實句之中地故。彼計火等，亦非實句地，無
不定過。前量應簡別，文言略故也。

論：如實性等至無別實性等。

述曰：難令

離實等，無同異性。量云：實等之外，應無同
異性；非唯一故；如同異性。如實性等，無別
實等性，實等亦應無別實性等。等德等性
遮令同異有同異性，其實等性應更有實
等性；非一法故；如實等法。實性者，同異
性也。然實等各異，義相似，實等之外別立實
等性。實等之性相似，亦非一，應更別立實
等性。相似之言，簡不相似，此即以性同實
等例。若總、若別皆有比量，此中但有總而
無別，別數如前。然文唯有以性同實例，
無以實同性例，若破六句義即無違，若
破十句，有不定失。異、有能等非一相似，無
別性故。今者亦以為所立中，應令別有
性，例同於實等，亦無過也。又非極成法，無
不定失。

論：若離實等至有非實等性。

述曰：自下又
以非實例實等難。謂離實等外，別有實等
性，應離非實等外，立有非實等性。且如除
實、德、業以外，並名非實、非德、非業，即餘六
句及無法是。有體法者，唯六句是。今言七句
應有非實性；異實性故；如德、業。德、業
相望亦爾。又雖知德等，皆名非實，其性即
是非實性攝。然合八句，皆非實性及與無法，
無別有一大非實性總該九法，故為量也。
量云：除實餘九，應別有一總性；實、非實中，
隨一攝故；如實句。此量雖成，然可直例，
不令立實性，何須令立非實性也，便違
自宗。若不爾者，即一德上他說亦有非實
性，故犯相符過。非德等性，例亦應然，故論

言等。

論：彼既不爾至唯假施設。

述曰：總結非
也。彼非實既不爾，更無非實性，實等云何
然，更有實等性。故同異性唯假施設。

論：又彼所執至如畢竟無。

述曰：自下子段
第三，破和合句義。我佛法中，法不相違，假
立和合。然彼所執別有一法是實，是常，能
和合法，能令實等不離相屬，相離不相屬，
即不和合，故破之。量云：如彼所執和合句
義，定非實有；許非是有性及非實等八句
諸法攝故；如畢竟無，即兔角等。體是一法，
舉非有為因；體是多法，舉非實為首。故
因中言：非有實等。又性體別故，此中宗、因皆
有所簡，如前可知。

有彼本許六句義者，前之五句，現量所得。
十句義中實、德、業、有、俱分，現量所得；其此
和合，非現量得。故今破之。

論：彼許實等至而可實有。

述曰：彼計實
等，現量所得，分明證故，如前徵詰尚非實
有，牒前所非，況彼自許和合句義非現量
得，不分明證，可是實有。

雖復非有，遭此難已，若復說言。

論：設執和合至亦非實有。

述曰：若執和合
亦現量得，如前實等道理，破之，亦非實有。
量云：和合性，非實有；實等十句隨一攝故；
如實、德等。實、德等前已破故，故得為量；此
破轉計，亦現量得。
上來總別破訖，自下結歸唯識之門而復總
破。

論：然彼實等至如龜毛等。

述曰：自下第五，
總破六句。然彼計無，非離識有，故但破九。
初破實等離識自體竟不可得；次破緣實
等智，非是緣實等現量智。初比量云：彼計
實等，是有法也，非是緣離識實有自體之
現量所得，是法也——合名為宗；汝許是所知
故；如龜毛等。此無異喻。彼宗計此實、德
等句是緣識外實有自體，現量所得，故今非
之。現量者，能緣也，此中遮非是緣離識外
境，自體現量智之所得；非是緣不離識境，
假有自體現量所得。義雖是緣不離識境
心等所得，非必現量所得故。其實等句義，
彼宗說是離識有體，能緣彼心，是名現量。
彼實等句是此現量所得。謂實等句義，是離
識實有自體之現量所得。今者非之。復言
緣者，恐濫持業釋，言其離識實有自體，即
是現量。若以離識實有自體屬其能緣現
量者，即彼、此二宗一切心、心所法亦非離
識實有自體，覺等即是心、心所故，犯違宗
過。為簡此過，故說緣言，顯依士釋。緣顯
能緣，非離識有體實等句義之現量得。又
若不言緣，即無所簡，其覺、樂等亦入法中，
即有一分相符之失，彼亦說為不離識，現
量得故。由此應合實等句，義總為二分，謂
彼覺等心、心所法總為一分，除此以外法為
一分；其能緣法總為三分：一、唯緣實等非
心、心所法；二、唯緣覺等心、心所法；三、合二為
境，若論說言。然彼實等非唯緣離識實有
自體現量所得，為簡德中覺等不離心故，

恐犯違宗及相符故。說「唯」字者，簡別緣
實等。可置「唯」字通緣二者，即簡不盡。以
覺、樂等亦從實等，是離識實有自體，現量
所得。實等亦從覺等，是不離識，實有自
體，現量得故。今為簡盡，但應總言：非緣離
識等。其總緣者，亦所簡故，為簡如是種種
過失，故但說緣，不言「唯」等。此中總為但有
一量，准能緣智各別有九比量，若二二、三
三合，義准應知。

論：又緣實智至如德智等。

述曰：第二，量云：
緣實之智，非緣離識實句，自體現量智攝；
假合生故；如德智等。彼計緣實智生之時，
假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有
德，同異等實性，發生此智。然德智等，皆假合
生，亦緣多法，假合生故，即非緣實，現量智
攝。緣實之智亦假合生，應非緣實現量之
智。若作此解，無獨緣德等智可以為喻，必
合緣故。有及和合等，必有所有及所合故，不
作此解。緣大有、和合之智，非假合生，由是
理故，今更解。先假合生者，顯藉多法，藉因
託緣，智方生故。謂如意緣實時，藉我及合
德、法、非法、行等因緣方生。緣於實句，其德、智
亦爾。有及和合亦爾，許有別緣有及和合
以為境者。然不要與實、德等境合，方能緣
之，以能緣智藉多法起，名假合生，無過
失也。前解境必有多，方能生智；後解境可
唯一，藉多緣生，名假合生。彼家所計緣實
之智，即是緣於離識之外實之現量，今正
非之。此智非是緣離識之實現量智義也。

論：廣說乃至至如實智等。

述曰：此為例破，
如文可知。此破六句，故至和合義及九
句，一一為之，并前有九，若二合等，准前應
思。前破境實，非緣離識現量所得。今意正
破緣離識實等智，非現量智。意明前實是
非緣離識境之現量所得，後實智非是緣
離識境之現量智攝。其眼識等，雖緣多色，
假合而生，非緣實智，無不定失。前說和合
非現量得，今遮現量者意，故不相違。准此
知境六皆現量得。又解境據本計，破五
非現量所得。智據末計，破六非現量智。影
互顯也。

論：故勝論者至妄所施設。

述曰：此即第三，
總結非也。意明唯識，心所變作故，是妄情
之所施設。

自下第三，破事大自在天等執，即不平等因
計也。若言「莫醯伊濕伐羅」，是大自在天；若長
言「摩醯伊濕伐羅」，是事大自在天者。如言
「佛陀」，是覺者；若言「抱徒憨」，是事佛者。今破
事大自在天者執。彼計此天，法身遍常，身
如空量，無別居處，其變化身別有住處。

論：有執有一至能生諸法。

述曰：此中有二：
初敘；後非。大自在天，一、體實有；二、遍一切；
三、是常住；四、能生一切法。如此類計，西方極
多。初敘計也。

論：彼執非理，所以者何？

述曰：論主總非，
他返徵已。

論：若法能生至非真實故。

述曰：自下別破
有二：初破本宗；後難救義。初有五量：第一，

立量破其常住，從下向上，為因為宗。或
以義取，如理應思。量云：大自在天決定非
常；是能生故；如地、水等；餘能生他者，必從
他生故。此中所說能生他因，得下貫通遍、
實二宗。然下即以所破訖法而為因故，相
乘為論，不然即有隨一不成，以彼不許大
自在天非常等故。大自在天決定非遍；以
非常故；如瓶等物。又非真實；以不遍故；
如盆等物。今此既以非真實為法，即簡
心、心所等法，是虛幻有，非真有故。真如等
不爾，故許遍也。

論：體既常遍至頓生一切法。

述曰：更重破
也。體既遍，而且是常，遍故何不於一切處，
常故何不於一切時能生諸法，如彼現生
處及時等。遍故，常故，即二因也。此中二量，
前三為五。

論：待欲及緣至違一因論。

述曰：此違自宗。
汝復若謂體雖遍常，以待樂欲，并及緣故，
諸法不一切處及一切時生者。今汝宗言：
唯大自在一法為因。復言：更待諸眾生欲及
諸法緣，即多法為因，豈不便違一因生論。

論：或欲及緣至因常有故。

述曰：大自在因
一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣一
切時頓生？量云：汝言無欲及緣起時，欲、緣
應起；許自在天體恒有故；如餘起時。此同
《瑜伽》第六、七說，不能繁引。

自下第四，合破七外道計，准上應知。

論：餘執有一至虛空我等。

述曰：梵即梵王，
此事梵王者計。此下皆從所執、所事以立

其名，乃至事我者亦爾。有外計此是常，是一，
能生一切法。或計有一時是常，是一，能生
諸法。有計方亦爾，是一，是常，能生萬法。此破
能生，別有一計，上破實有，勝論等計，故不
同也。本際者，即過去之初首，此時一切有情
從此本際一法而生，此際是實，是常，能生
諸法。古人云：諸部有計時頭眾生，與此同
也。自然者別有一法，是實，是常，號曰「自
然」，能生萬法。如此方外道亦計有自然，是
一，是常，能生萬法。虛通之理，名「不可道之常
道」也，稍與彼同。虛空亦然，別有一法，一切
有情皆因而有，其我亦然，別有一我，能生
萬法。前破實有，今破能生，故前、後別。宿作
因等非一，故論言等。

論：常住實有至皆同此破。

述曰：以上諸法
皆是一物，是實常住法，具諸功能，生一切
法，與大自在義相似故，合例為破。然以不
如數、勝論等，別有熾盛多部類故，不標
其名，各各別破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《顯揚》
十一、十二、十六、《大論》中及《廣百論》，方知此
等外道名計。

自下第五，二聲論師合一處破。初敘二計；後
正非之。

論：有餘偏執至表詮諸法。

述曰：明論聲常，
是婆羅門等計。「明論」者，先云「韋陀論」，今云
「吠陀論」。「吠陀」者，明也，明諸實事故。彼計此
論聲為能詮，定量表詮諸法。諸法揩量，故
是常住。所說是非，皆決定故。餘非揩量，故
不是常。設有少言，稱可於法，多不實故，亦

名非常。梵王誦者，而本性有，然聲性非能
詮。下破之中，彼無同喻，為不定過。

論：有執一切至方有詮表。

述曰：待緣顯者，
聲顯也；待緣發者，聲生也。發是生義，聲
皆是常。然有時聞及不聞者，待緣詮故，方
乃顯發。此有二類：一、計常聲，如薩婆多無
為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發
音顯，此音響是無常；二、計一切物上，共一常
聲，由尋、伺等所發音顯，音亦無常，如大乘
真如萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但
是顯聲之緣，非能詮體。此通破聲顯、聲生，
計內、計外全分一分，如《因明疏》敘，今不繁
述。今破計一切，少分亦自破，或少分一切
攝諸計盡。

論：彼俱非理，所以者何？

述曰：總非他失，
他還返徵。

論：且明論聲至如所餘聲。

述曰：破初婆
羅門等計。量云：汝明論聲應非常住；許能
詮故；如所餘聲。餘聲即是非明論外，餘
一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。

論：餘聲亦應至待眾緣故。

述曰：破第二
師也。此言「餘者」有二義：一、計餘，是前明論
者計之餘也；二、聲餘，前計少分，今計全故。
又前破明論聲計，今破彼聲外之常聲，故
云：餘聲亦應非常聲體；待眾緣故；如瓶盆
等。然彼所計聲性與聲別，聲性即是所發
音響聲之體，故今總言非常聲體。若破所
發音聲，言非常聲；若破聲性，言非常聲
體，聲及聲性合名聲體。若但言非常聲，他

以聲性例所發音為不定過。若言非聲，
即違自宗，故但總言非常聲體。又簡真如
雖待緣顯，非常聲體故。因云「待眾緣」者，
若言待緣顯，即聲顯成自生俱不成。若言
待緣生，即自生成顯不成。為對二宗，自無
有過，故但總言「待眾緣」故。若言待眾緣
生顯故，文繁無用，故不具述。

自下第六，破第十三外道計也。

論：有外道執至而體實有。

述曰：於中有
二：初敘計；後破之。此初也，即是順世外道
所計。此唯執有實常四大生一切有情，一
切有情稟此而有，更無餘物。後死滅時，還
歸四大。其勝論所計父母極微，此亦兼破。然
此勝論更許有餘物，順世不然，執實、執常、
執能生麁色，此是因也。又勝論師及此順
世執所生之色不越因量，量只與所依父
母本許大，如第三子微。如一父母許大，乃
至大地與所依一本父母許大，本極微是
常，子等無常，亦是實有。色是德句，極微非
色。今言色者，以自宗義說彼法體。然只地、
水、火、風四有極微，餘無極微，謂色、聲等。

論：彼執非理，所以者何？

述曰：初論非云，彼
非應理。彼次返詰，所以者何。

論：所執極微至體應非實。

述曰：下破有三：
一、破能生四大；二、破所生麁色；三、合破二。
初有三量：一、有方非實難。順世極微及與
衛世皆無方分，唯有圓德。然今設破若有
方分，即立量云：所執極微，體應非實；有方
分故；如蟻行等。彼許蟻行有方分非實

有，故以為喻。文中非次，准量應知。又以
佛法義徵，可有擬宜之方分故；如蟻行
等。

此即破實。
次第二無分不生難。

論：若無方分至生麁果色。

述曰：又汝根本
執無方分者，量云：所執極微應不共聚生
麁果色；無方分故；如心、心所。心、心所法亦
不共聚生麁果色，故以為喻。

此即有分。及
無分難。
次第三能生非常難。

論：既能生果至極微常住。

述曰：汝之極微
應非常住；許能生果故；如所生果，果即
子微等。

上來初有方分難父母實有；次無方分難
能生麁色；後能生果難父母常。總破能生
父母本極微竟。下破所生果，於中有二：
無常極成，故不須破。次下第一，難所生之
果，不麁於因量。至下文言既多分成，應
非實有，第二方是難果實有。初中有四：一、
合破順世、勝論本計果量同一因微；第二，量
德合下，唯破衛世麁德合救；第三，合破順
世、衛世遍在自因之救義執；第四，合破順
世、衛世果多分合故成麁救。

論：又所生果至不名麁色。

述曰：此中量云：
所生之果色，應不名麁；與本極微等故；猶
如本極微。又應返難：極微應是麁。量云：所
執極微，應不名細；與麁量等故；如麁果
色。

又彼執。地等所生麁果。眼根等色根所
取。父母極微非色根取。以極微細。非色根

取故。

論：則此果色至便違自執。

述曰：自下破麁
果色應非色根取。量云：所執實麁果色應
非色根所得；與極微量等故；猶如極微。若
不言實色根所得，即違自執，自執許色根
得諸麁色果故。

論：若謂果色至色根能取。

述曰：此下第二，
唯勝論師計。彼轉計言：所生果色與量德
合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有
量德合故，雖與極微量等，非麁，似麁色根
能取。然本極微非麁德合故。

論：所執果色至無麁德合。

述曰：今為量
云：此所生果色，應無麁德合；與本極微體
量等故；如本極微。
更返難之。

論：或應極微至處無別故。

述曰：此中量云：
或應本極微有麁量德合；與麁果色處無
別故；如麁色果。以量既等，即一處住體
相涉入，名處無別。文無別因，意說相入。相
入即是量等子微之義。子微今以量無別
為因，顯父母亦得；父母以處無別為因，
顯子微亦得。互影顯也。

論：若謂果色至可名麁者。

述曰：此下第三
子段，合破勝論、順世二師。謂彼救言：前言
果色等於因量，誰謂所生一色之果唯與
一个極微量等？今云等者，等如二个父母
極微，遍在二因之中。因既有二，果等於彼，
故可名麁。

論：則此果色至處各別故。

述曰：此正述難。

極微所生一果色，體應非是一；如所在因
父母極微，處各別故；如父母極微。此但應
言：如二極微量，以三微果等，因非極微
故。但可總相相即，言如因量。又文中少此
意，欲顯一子微居父母二極微之中，即在
此者非彼，在彼者非此，云如所在因處
各別故。量云：所生色果，體應非一；在此東
者非西，處各別故；如所在因父母極微。

論：既爾此果至色根所取。

述曰：既子微為
二，如父母極微還不成麁，由此麁色如
父母極微，亦非色根所取。此中二量，如次前
說。

論：若果多分至何用果為。

述曰：下子段第
四，合破救義。若彼遭難，復設救言：果色一
一細分之時，即非是麁；多果色合故；成麁者。
今難之云：即多父母因極微合時，足得成
麁，及足成與色根為境，更用子果麁色
何為？彼執父母極微眾多雖合，仍不成麁，
果色不然，合即麁故。今立量云：多父母極
微合應不成細；量等麁果故；如麁果色。
果色多合，應不成麁；量等極微故；如父
母極微。彼說父母極微設和合時，亦非根
之境；麁色相合，即成根之境。今令父母極微
合成根之境故，言足成根境。又立量
云：多極微合，亦應成麁；許多合故；如麁果
色。彼許多極微雖合，不成麁故也。多
極微合，應成根境；許多合故；如麁果色。

論：既多分成至前後相違。

述曰：此下第二，
破所生果，體是實有。果既多分成麁，應非

實有；多分成故；如軍林等。又汝所執前後
相違，前言：果色子微一物雖麁，仍量等彼
一因之微。既被難已，云：量德合；又復轉言：
量等二因微；乃至今言：多分所成麁，元非
一物。又多分成，復稱實有。故是前、後相違轉
執。

論：又果與因至如二極微。

述曰：自下大文
第三，合破父母及子。又麁果色與因極微
俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。
二極微有礙，即不得同處，如何因、果二色
俱有礙，遂得同處？同處者，即相涉入義，謂所
生果色涉入因極微中，故為此破。上來意爾。
此中比量雖非次第，如文具有。量云：麁果
與因父母極微應不同處；許有礙故；如
二極微。

論：若謂果因至藥入鎔銅。

述曰：若彼救言：
因、果相受入。如一沙受水；鍮石之藥入於
鎔銅。沙得水而不增；銅得藥而不長。即水
入沙腹中；藥入銅裏。因極微得果色，因不
增大，如沙受水等，故無違者，牒彼計也。

論：誰許沙銅至非一非常。

述曰：今破之
云：誰許沙、銅體受水、藥，此即不許沙體
受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之
中也。亦應果色入二極微中間空處，不入
一極微之體中，謂藥入銅亦復如是，即是造
金鍮石是也。謂藥於銅中安，變成金時，藥
但入銅之空隙處，非入極微之中。是此宗
義，此顯不入義。下就宗難：若果色入因
極微中，應如沙受水而離，謂水入沙中，二

沙即相離遠，不是水微入沙之中。一、量云：
汝宗水入沙，應離非一；許水入中故；如
二沙中間。二、或子微入父母極微腹中，亦
應離，非一；許入中故；如水入沙。三、又二
微相觸，如麁物相擊，體不相受，遂即離散。
汝何言果色入因極微之中，因極微體應離
散；為果微所觸故；如麁物相擊。又藥入鎔
銅，入其間隙，二極微不相入。雖居間隙，藥
令銅極微變為金者。量云：果色設許入因
極微之間，亦應變彼因極微異本；許入極
微腹中故；如藥變銅也。故論言：應離變
者是也。水入沙而離，或相擊而離，藥入銅
而變也。沙離，故非一；藥變，故非常。汝極微
亦應爾，非一，非常，如銅、沙等。

論：又麁果色至彼應如此。

述曰：此中《二十
論》言：「一應無次行，俱時至未至，及多有間
事，并難見細物。」破衛世計，今亦同之。果色
是一，如得此一處、一分時，一切處、一切分
亦應得，以彼、此一故，彼應如此。論雖為
比量，但舉一邊，亦應言：此應如彼。大乘以
理，無實一物，乃至一極微，亦無實一，是假
立故，無不定失。今破實一也。

論：不許違理至虛妄計度。

述曰：不許，違理
者：謂若不許得此，即得彼，即違彼、此是一
體之比量理也。若許，便違世間之事。進隨
自宗得，違事不成；退隨他不得，違理不
成。此即近結。若遠結者，進從於他，便違自
教；退隨自教，有違理失。故是所執，進退不
成，但是妄情所計度也，結歸唯識。

論：然諸外道至不過四種。

述曰：就破外道
中。上來別破十三外道法訖。已下第二總攝
為四種。於中有二。初總後別。此總舉訖。

論：一執有法至如數論等。

述曰：此即僧佉
自部之中分為十八部，故今言數論等，或他
外道等，非一。彼說：勝論所執大有、同異，我自
宗中不離有體法外別有此二性。二性即
法體，法體與此一故。有等性者，等同異
性也。不言同異，言等性者，顯有等是彼
性故。又等同異，顯類別故。以是法性，故
別破之。

論：彼執非理至體無差別。

述曰：此非之也。
第一，違比量，勿一切法即有性故，皆如有
性是一，無差。汝既執有體法即是有性，但
是有體法有義不殊，皆是有故，故有體法
應無差別。今立量云：汝唯量等，應無差
別；即有性故；如諸法非無。諸法非無，即
是有性，有性皆無別。其有性既無差，法亦
應爾。故以為喻。

論：便違三德至諸法差別。

述曰：此違自教
及違世間。汝宗二十三諦自望雖無別，以
體即自性故，而許三德及我四法有別。故
論中言：三德及我。又汝三德及我四法皆應
無差；即有性故；如二十三諦。二十三諦體
無別故。若言一切悉皆無差，豈不自違宗
意？又我等者，等二十三諦差別體相。又
違世間現見可知。此破大有，即有三違：一、
比量；二、自宗；三、世間。

次難同異性。

論：又若色等至青黃等異。

述曰：但言色性，
即一切色，無有差別。一切色法皆有變礙，
為色性故，諸人共許。今立量云：此青、黃等
色應無差別；即色性故；如色性。色性，一
切色是一，諸色皆色性，故以為喻。問：破一
切法即大有、同異，今佛法豈離法外別有大
有等耶？答曰：我但破汝之非，非我即為
定也。

論：二執有法至如勝論等。

述曰：勝論自部
亦有十八，故復言等，計前已敘。

論：彼執非理至體不可得。

述曰：此總破也。
汝大有外，一切法體應不可得；非有性故；
如已滅無。即舉五無之中一也。

論：便違實等至現見有物。

述曰：若體不可
得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世
間現見有物。三失如前。

此破大有。
次難同異。

論：又若色等至非眼等境。

述曰：難色若非
色性，應如聲非眼境。量云：汝色應非眼
境；非色性故；如彼聲等。此中色等言，即等
取自所依三大及餘眼境者，恐有不定過
故。又更互作法等一切法，故後言等。問：
若難色非眼境，豈不違宗、世間、現量等
過？答：彼所執色，通常、無常，是無礙，德句收
者。佛法不許有法，既言汝所執色，以別其
宗，故無違教、現量等過。

論：三執有法至如無慚等。

述曰：即是尼揵
子，今正翻云「離繫」，亦云「無慚」，即無羞也，離
三界繫縛也。以其露形，佛法毀之曰無慚，

即無慚羞也。言「等」者，種類非一故，其有等
如共相，一切法體不無，體皆同故；法如別
相，相狀異故。如共故非一，即別法體故，非
異。不是別計有大有等而說亦言。同異性
亦爾，一切色同一、同異故，此表成俱。其第四
師遮即違此說，義亦同故。

論：彼執非理至一異過故。

述曰：「一」同初過。
「異」同第二過故。

論：二相相違至俱不成故。

述曰：一、異既相
違，如苦、樂體異，一、異體應別；二相違故；如
苦樂等。一、異體同，俱不成者，一、異不應同
體；相相違故；如苦樂等。一即非一，體即
異故；如異異即非異，體即一故；如一。
言「俱不成」，一、異二法俱不成故也。

論：勿一切法皆同一體。

述曰：汝一切法應
皆同體；許相違法得同體故；如一、異相違。
一、異相違，許同體故，一切法成一體也。

論：或應一異至理定不然。

述曰：一故一切
法同體，異故諸法體不同，如杌似人牛，說
為人牛，是假，非實，而義說故。此中量云：汝
一、異應假，非實；二相違法一處說故；如似
人牛。

論：四執有法至如邪命等。

述曰：如邪命
等者，即是阿時縛迦外道，應云「正命」。佛法
毀之，故云「邪命」，邪活命也。此執非一，故亦
言等。

論：彼執非理至同異一故。

述曰：謂若言非
一，同前異過；若言非異，同前一過也。彼
若復言：不須別言若非一，同前異破；別言

若非異，同前一破。應一時言：非一、非異。

論：非一異言為遮為表。

述曰：此問定也。

論：若唯是表應不雙非。

述曰：雙非非表
故，如云：石女無兒，無女。雙無之言，無所表
故。

論：若但是遮應無所執。

述曰：量云：汝應無
所執；但遮他故；如言：石女無兒、女等。
汝所執法，即是所表，云何言：遮都無所表？無
所表故，應無所執，以無執故，何所競耶！

論：亦遮亦表應互相違。

述曰：若遮時，無表
故；若表時，無遮故。此二相違，如何言一？汝
之表、遮，應非體一；相相違故；如水、火等。
又此言表，即同第一；若言遮者，即同第二。

論：非表非遮應成戲論。

述曰：何所名目，但
是戲論，俱無所成。

論：又非一異至決定實有。

述曰：即違世間
有一、異物，謂青是一，與黃為異故。以雙非
故，即無有法，便違自宗：色等有法，決定實
有。一、異相違，非實有故，如何非一、異，豈色
與色非一，與聲等非異？

論：是故彼言至勿謬許之。

述曰：總結非
也。此唯矯詐，復苟避過，諸有智者勿謬許
之，謂為中理。

自下第二別破小乘。於中有三。初總問。次
略答。後廣破。

論：餘乘所執至如何非有？

述曰：即總問也。
大乘之餘，即小乘也，若言「異識大乘」亦成。色
異心故，今言「離識」，簡違宗過。

論：彼所執色至理非有故。

述曰：即略答也。
心、心所等稍同大乘，故且未破。

論：且所執色至非極微成。

述曰：下廣破也。
於中有三：初破色；次破不相應；後破無
為。以心、心所是能取故，體即識故，稍相近
故。後總破內，方始破之。

破法之中總有
十一部，顯義別破，謂：薩婆多、經量部、正量
部、大眾、一說、說出世、雞胤、上座、化地、飲光、
法藏等計，自餘九部宗類皆破。就破色中
有三：初總敘外執色之類別，次別牒破之，
後總結非有。此即初也。對有三種，謂：即
所緣、障礙、境界。初所緣有對，謂心、心所於
自所緣。次障礙有對，謂十色界自於他處被
礙不生，如手礙手等。後境界有對，謂十二
界、法界一分，諸有境法於色等境。初、後別
者，心、心所法執彼而起，彼於心等名有所
緣，若於彼法此有功能，即說彼為此法境
界，如《俱舍》第二等廣說其相，然此中說。對，
謂對礙，取障礙有對。十處名有對，法處名
無對，彼此共成，除勝定果，餘宗無故。

論：彼有對色至非實有故。

述曰：牒有對破
也。於中有三：初破有對；次破無對；後雙破
之初中有二：先破諸部有對不成；後結
有對不成。破有對中有三：初破能成有
對極微不成；次破所成有對眼等不成；後
申正義。破能成中，初總非；次別破；後總
結。此總非也。能成所成根微等義，至文當
知。然經部等極微隨眼、色等十處所攝，
然非是假，非眼識等得，成和合色為眼等
境故；以理而論唯意識得，應法處收，以實
從假色等處攝，以假攬此實法成故。《正理
論》中與經部諍，法處不許別有色故，非法
處攝也。薩婆多極微隨色等處攝，即和
集色等，細從麁攝故。大乘極微，法處假色，
不能成眼等積集色故。由此應作四句
分別，經部十處，麁假細實；大乘世俗，麁實細
假；薩婆多等，麁細俱實；一說部等，麁細俱假。
以經部師、薩婆多等所計極微各疎遠故，今
破之也。然諸部計全疎遠者，因言敘之，近
者不述。彼有對色定非實有者，總立宗非，
正對薩婆多；若對經部非彼所許，欲難不
極成所成，有對故，不作此解。言對經部
者，犯相符極成，彼說所成有對，非實有故。
能成極微非實有故者，總立因非，然此因
有，隨一不成。

下文有二：初破有礙、無礙；後破有方分、無
方分。

論：謂諸極微至是假非實。

述曰：自下別破
薩婆多師、經部等計，皆說極微是實有故，

皆是礙性，三有對中障礙有對，有對名「礙」。
薩婆多極微是礙，若有方分名礙；薩婆多
非礙，唯經部有。已下隨應。量云：此應是假；
許質礙故；如瓶等物。
五根、五境亦攝在中，無不定過。

此是經部
方分質礙，及薩婆多本計，
自下設遮。

論：若無質礙至成瓶衣等。

述曰：恐有異計，
亦說「極微無礙」，故今設破。又無方分名為
「無礙」，薩婆多等亦名「無礙」。量云：汝之極
微不能集成瓶等；以無礙故；如非色法；
無為、不相應、心心所等，皆攝在喻中，亦
無不定，若對薩婆多，因應改云：無方分；質
礙故；不能一一可尋比量，正彼論文子
細分段，亦准可知。

論：又諸極微至便非實有。

述曰：此中量云：
所執極微應可分析，應非實有；有方分
故；如麁色等。此二比量破經部師、諸計極
微有方分者，然，方即分，更無有分故。《二十
唯識》云：「極微有方分，理不應成一。」

論：若無方分至承光發影。

述曰：下難無方
分，略有五難，此第一極微無方分，應無
光影難。無方分者，是薩婆多計，彼以極微
等即是和合色，和合色外無別極微，極微外
無和合色。以理難云：汝和合色應無方分，
體即極微故，如汝極微成和合色，無方
分已。遂立量云：汝和合色等不能承光
發影，無方分故；如非色等。

論：日輪纔舉至光影各現。

述曰：此敘理也，

如日輪舉照柱等時，東處承光，西邊發
影，故言各現。

論：承光發影至定有方分。

述曰：此正難也，
承光、發影東西不同，故知極微定有方分，如
日照一柱，其中極微無方分者，應日照東
處，西邊有光，無方分故，應無所隔。汝之
極微應有方分；即和合色故；如和合色，東
處非西，明有方分。

論：又若見觸至必有方分。

述曰：此第二、極
微無方分，見、觸無差難也。即事申理，若
執極微都無方分，眼見壁等，及手觸時，唯
得所見、觸之此邊，不得所不見、觸之彼
分，此和合物即諸極微。極微無方分，見、觸
此邊之時，應亦得於彼分；此即彼故；彼如
於此，為量同前。麁色方分既即極微，故知
極微定有方分。

論：又諸極微至共和集義。

述曰：此第三、極
微有中、表，一應成六分難。又若無方分，
即不能或和、或集。「和」對古薩婆多師；「集」對
新薩婆多、順正理師，極微應不和、集成麁
大物；以無方分故；如虛空等。然經部師
說「有方分」，今難「無方分」，便非和者，故知唯
古薩婆多師義。不然，因有隨一不成，隨所
住處，設許汝不相觸著，相擬宜時，必有上、
下及四方差別。所擬東邊，既非西邊，明有
方分。東若非東，西應非西，便為非色，非
謂極微。

論：或相涉入至定有方分。

述曰：此第四、極
微無中、表微聚不異難。若無所擬東、西等

方，所有極微應相涉入，合為一體，便不成
麁。《二十頌》云：「極微與六合，一應成六分，若
與六同處，聚應如極微。」初半是前，後半是
此。由此極微定有方分，故《俱舍》云：「觸與不
觸皆應有分。」

論：執有對色至應無障隔。

述曰：此第五、極
微即麁色，應無障隔難。汝有對麁色應無
障隔；即極微故；猶如極微。汝執有對色即
是極微，極微之外無有對色。極微若無方
分，麁色應亦無方分；無方分故，亦無障隔；
如非色等，為量同前。《二十頌》云：「無應影障
無」，此障無也。

論：若爾便非障礙有對。

述曰：若無障隔，
便非障礙有對所攝。量云：汝之十處非障
礙有對；無障隔故；如心、心所。

論：是故汝等至定非實有。

述曰：由此汝極
微必有方分，有方分故便可分折？可分折
故，定非實有。《二十頌》云「聚不異無二」。

論：故有對色實有不成。

述曰：此結非也。
能成極微既非實有故，所成有對之色實有
不成。

上來破能成極微不成訖，下破根、境所成
有對不成。

論：五識豈無所依緣色？

述曰：自下第二、明
所成有對不成，之中有二：一、問；二、答。此問
也，小乘問曰：「若無能成實極微故，無所成
有對色。汝大乘五識，豈無所依、所緣之色？」

下答有三：初申正義；第二破眼等內處不
成；第三別破外處不成。

論：雖非無色，而是識變。

述曰：即申正義。
此中「雖」言，義兼德失，色義片同，意顯識變
不同他色。即論主答，雖有所依、所緣之色，
而是識所變現，非是心外別有極微，以成
根、境。

論：謂識生時至為所依緣。

述曰：此解識
變，謂八識生時，內因緣種子等力，第八識變
似五根、五塵，眼等五識，依彼所變根，緣彼
本質塵，雖親不得，要託彼生，實於本識色
塵之上，變作五塵相現，即以彼五根為所
依，以彼及此二種五塵為所緣。五識若不
託第八所變，便無所緣，所緣之中有親疎
故。以上是總初申正義。

論：然眼等根至非外所造。

述曰：自下第二、
別破五根。色等五塵，世間共見，現量所得；眼
等五根，非現量得。雖第八識緣及如來等緣
是現量得，世不共信，餘散心中無現量得，
以但能有發識之用，比知是有，此非他心
及凡六識現量所得，唯除如來。如來小乘
計，亦為現量得，非世共許故，不為證。

此
但有功能，非是心外別有大種所造之色。
此功能言，即是發生五識作用。觀用知體，
如觀生芽用，比知體是有，《觀所緣論》亦
作是言：「識上色功能，名五根應理。」以用
比知體性是有，由此說根唯是種子。《二十
頌》云：「識從自種生，似境相而轉。」《觀所緣
論》不言「現色」，言「功能」故。然今此義，諸說
不同。大眾部等說，五種色根肉團為體，眼不
見色，乃至身不覺觸，以經說言：根謂四大

種所造各別堅性等，故是肉團，肉團不淨，故
不見色，稍勝餘色，故名清淨。薩婆多師
別有四大，生等五因為其因緣，造根、塵等；
大唯身觸，根雖積集，離心之法，仍實有體。
成實論師名師子胄，本於數論法中出家，因
立彼義云：由色、香、味、觸四塵以造四大，
是無常法，此中四大總得成根，為五根體。
經部五色根、境，雖體並假，實極微成。
說假部通假、實，蘊、處門中攝各別故。一說
部說，唯有其名，都無體性；順世外道計，
即四大。吠世史迦，四大俱是實句所攝；堅、
濕、煖、動，德句所攝。眼唯得三，但除風大；身
根得四，亦得堅等。然彼宗說：眼根即火，耳
根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即風。數
論師自性生大，大生我執，我執生五唯——即
色、聲、香、味、觸，此五是我所受用物，受用
物時必有用。根謂十一根，不能自起，必待
五大。待五大故，從五唯復生五大，五大生
已，方成十一根，是能受用具故。有說色造火，
火成眼，聲造空，空成耳，耳無礙，聲亦無礙，
香造地，地成鼻，味造水，水成舌，觸造風，
風成皮。心根有二說：一說是肉團；一說非
色。非色者不說造；是色者說造，或說唯地
造，或說五大皆能造餘根，亦有說五大通能
造之。然今大乘一解，內自種子為其因緣，
心內所變現行相分四大為增上緣，造根、
境色，故此論說：非是心外實大所造。二
解云：根即種子，名功能故，名種子故，引
教如前。於中三說，至下當知。體既非色，

非是外處四大所造。三解云：五根據實，皆
通現、種，然論多據現色名根，此中造義諸
門分別，如《對法疏》。

論：外有對色至內識變現。

述曰：且薩婆多
五塵，離識皆有實體，雖緣積聚，仍體實有。
經部師說，實極微成，五塵體假。說假部計，若
在處門，以緣積集說之為假；若在蘊門，
五塵體實，故五塵體總通假、實。若成實論師，
體是實有，仍是能造。一說部說，唯有假名，
無實塵體。數論師說，五塵體常，仍是礙性，
能造所攝。勝論師說，聲、香唯無常，色、味、觸
通常、無常，五皆無礙。順世外道計即四大。
大乘之中，有以過去五識相分為五塵；有
以現在大種及所造為五塵，然有假、實。如
色中二十五種，四顯色實，餘色皆假；響聲假，
餘聲實；觸中所造假，四大實；不見香、味通
假之言。心外有對前已遮破，故此諸根但是
內識之所變現，《所緣論》云：「內色如外現，為
識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。」

論：發眼等識至生眼等識。

述曰：然雖識
變，作用有別。發眼等識，名眼等根，此為依
故生眼等識，勿謂識變但是色者，皆無差
別，此即結根及解根義。
然且依常徒義釋此文者，以現行清淨色
為五根，諸處但言四大所造淨色名根，若
約《觀所緣論》，陳那即以五識種子名為五
根，或以五塵種子名根。第四卷中護法救
義，五識業種名為五根。《對法》第一云：眼界者，
謂曾現見色及此種子。又《瑜伽．決擇分》等，皆

以現行、種子二法為眼、根等。然唯種家
釋《對法》等者，由本熏時心變似色，從熏時
為名。又即識之種子現有生識用，故假
說為現行色根。若唯說現行為根，釋唯種
子文者，如下第四卷及《觀所緣論》。釋通現、
種文者，實唯現行是根，以大所造說淨色
故，對所生之果識，假說現行為功能，實唯
現色功能生識之義，大小共成，舉之以顯
體實有無，彼此競故不說，以聖教言根謂
淨色故，其實種子非五根性。俱用之家如
下第四，自當廣釋，不能預述。唯種子者，
陳那等義，以《二十唯識》說五色根皆是種子，
如第四卷引。唯現行者，無別師說，此中但
約諸處教，文顯相義說，即護法等，通用現、
種為根。根既然，境亦爾，且助陳那，故言業
種亦是根體，可尋下第四及《觀所緣》、《二十
唯識》、《對法》第一等……，不能繁引。

上來第二別破根訖，自下第三破所緣緣。

論：此眼等識至為所緣緣。

述曰：下破所緣
緣。大文有三：初標識變，定所緣緣義；次正
破執；後歸正義。此標識變也。

內識所緣不
離心之境，我亦許有；然心外所緣緣，決定非
有。外人執他身心聚等，一切外境能生心者，
皆所緣緣體，故今非之，即總非十八部。然
大眾部、一說部、說出世部、雞胤部，亦緣自
心，亦緣心外法，今非一分，故無過也。故《宗
輪》云：諸預流者心、心所法，能了自性。至第
二卷當知。

論：諸能引生至此所緣緣。

述曰：以上總文，

謂色、心等能為引生，緣似自色、心之識
者，汝執彼是此所緣緣耶？此即總牒，共許
所緣緣義。下欲別破，此對除正量部以外
夫識緣法。法必有體，能生識，故是緣義，無
法即非緣，識上必有似境之相，是所緣義。
若無此相名所緣者，即眼根等應眼識所
緣。若爾，即鏡所照亦具二義，面等望鏡，
應是所緣緣；此亦不然，此鏡非為能慮
託故，至下第七卷四緣中廣解。然此大、小
二乘共許，非唯自宗。其似境之相，即是行相，
大、小乘別，如第二卷末及《觀所緣論》，不能
煩引。如色為緣發生眼識，眼識緣色時，有
似色之相即是行相，名似自識。

論：非但能生至所緣緣故。

述曰：下正破執，
於中有四：一、破正量；二、破經部；三、破古薩
婆多；四、破新薩婆多。此中唯破正量部。正
量部識不立似相，直取前境即名為緣。吠
世史迦，眼舒光至境緣，餘塵至根方緣。下
既別破薩婆多故，此初破正量部也。正量
不許具二義名緣，但能生識即是所緣，何
假似自者？今難之云：以能生識故是所緣
緣者，其因緣等應是所緣緣。「等」者，等取等無
間、增上緣等。對立量云：且汝眼識現緣色
時，眼識所有因緣等應是眼識所緣緣，宗也；
但能生眼識故，因也；如現色等，喻也。或
翻遮色等非所緣緣，如眼根等，但能發生
無似相故。經部師等「因緣等」者，種子等也；
薩婆多等「因緣等」者，同類因等也，彼並非眼
識所緣緣，故今非地。又與能生識是所緣

緣，為不定過。且望一色處作法，汝此色處
為如聲等，能生五識，故是五識中隨一所
緣緣攝，為如眼等增上緣、同類因等，能生
五識故，非是所緣緣。因緣等法既非所緣緣，
心外色等應知亦爾，此破親所緣緣。然小乘
等共計，他心等法為自識親所緣緣，即是心
外取法，故今破也。此等親疎所緣緣義，分
行相事等，如第七卷說。若不遮心外法為
疎所緣緣，即是第八為質，餘識託之而變。
《觀所緣緣論》說：過去色識是現五識所緣緣。
《二十唯識》等，並如下第四卷，不能別敘。

上來第一破正量訖，自下第二破經部師。

論：眼等五識至似彼相故。

述曰：此牒經部
師計，自下並同《觀所緣緣論》，彼說實有極微，
非五識境。五識上無極微相故，隨彼彼處
所攝眾多極微共和合時，總成一物名為
和合，如阿拏色等以上，方為五識境。和合是
假，依實微立，即五識上有和合相故，名
五識似彼相也。

論：非和合相至定不生故。

述曰：此下正破。
量云：其和合相。非異極微有實體；即極微
故；如極微。此犯相符。經部不說和合有
體，故今牒定也。說和合相既非實有，方顯
非是五識緣故。非汝經部師其和合相，異
本真實極微有實自體，分折彼和合時，能
緣假和合相，識定不生故。

論：彼和合相至是五識緣。

述曰：和合既假
說，許是所緣識上有相，不許是緣，以假
無體故。

論：勿第二月等能生五識故。

述曰：舉月為
難，應立量云：汝和合色處，設許是眼識之
所緣，非是緣；以彼都無實體性故；如第二
月。第二月彼計亦是假，不生五識，唯意識
所緣。《觀所緣緣論》頌云：「和合於五識，設所緣
非緣，彼體實無故，猶如第二月。」經部第
二月亦非五所緣，今以為喻者，意取少分。

謂和合於五識是有法，非緣是法也；彼體實
無故；猶如第二月，但以義縱和合設為所
緣故。文中云：設非第二月亦許所緣，此中
但遮有其緣義，不說彼為五所緣故。又第
二月依瞿波論師略有二解：一解云唯意
識得，此中為五識喻，非緣義等故無過失，
以五識是有法所收，同喻無有，無所立失。
又以義減文，於有法之中須除五字，直
言「和合於識設所緣非緣」為宗，是意所緣
故。或除「設所緣」字，但言「和合於識非是緣」
為宗，亦得。二解云：第二月空花等相，即眼
識等所緣，於中執實等，方是意識。若依此
義，空花等色便無本質，亦非法性，故前解
勝，護法同前。又所緣是境義，有無俱成，彼
文既正，不須減加。其經部師，亦不說五識
緣第二月故，論文之中，宗、因及喻准量應
知。今不許彼實是所緣，故言「設」也。五識緣
長等假法，應有不定過；今釋之言，唯取五
識一向緣實，故無違也。然觸處中澁等，即
四大分位差別，名之為假，身根所得，不同
長等聚集假攝，非眼識等得。說為色處以
明了取依眼為門故，若說五識亦緣假者，

此是識內，不同他宗，如緣命根等亦是所
緣緣，別變為相，依他攝故。或兼實緣，汝之
和合識外無法，不可為例，如《對法抄》。

論：非諸極微至各作所緣。

述曰：此第三牒
本薩婆多毘婆沙師義。如經部師，極微和合
所成是假，不能為緣發生五識。今和合時
一一極微有和合麁相，各能為緣發生五
識，以有實體能為緣故。然別極微相，五識
不得，故非之也。

論：此識上無極微相故。

述曰：此中量云：色
等極微設許是五識緣，非是所緣；五識上
無彼極微相故，如眼根等。眼根等為緣發
生五識，五識不緣，故以為喻。

《二十唯識》亦
作是說，極微各別不可取故。《觀所緣緣論》
頌云：「極微於五識，設緣非所緣，彼相識無
故，猶如眼根等。」

論：非諸極微至無此相故。

述曰：彼設救言
極微各別之上，有和合相為五識所緣。和合
相者即似一相，此相是用大於本極微，用不
離體，體既實有，成所緣緣。或為本計義亦
無妨。今亦非之，量云：極微和合時，應無
別和合相；體即本極微故；如未和合時。此
中意云：非諸極微上別有和合相，不和合
時無此相故，故此亦非是所緣也。

論：非和合位至體相有異。

述曰：此重成破，
非是和合位與不和合位，此諸極微若體、若
相二俱有異，和合之位可作所緣。

論：故和合位至非五識境。

述曰：由如是理，
極微和合位亦非五識境，量云：汝不和合

時極微，應是五識所緣；體即和合極微故；
如和合極微。又返例：和合之相非五識所緣；
體即不和合時極微故；如不和合時極微。
此論文中有二意也，思准可知。若彼救言：
不和合時亦有和合之相，以微隱故相難
知者。又應破云：不和合時極微，應生和合
覺，體即和合極微故，如和合時，返難和合
如不合時，准量亦爾。非五識境總結之也。

論：有執色等至為此所緣。

述曰：此第四，敘
眾賢論師新薩婆多義為前，非破色等法極
微是緣，非所緣，以五識上無彼相故。便救
之言：其五識上亦有極微相，色等雖有多
相，一分是現量境，此諸極微共和集時，展轉
相資各有麁相生，如阿拏色七極微相資，皆
有阿拏色許大微相。如經部師：阿拏色是假
法；薩婆多云：彼和合故非五識境，五識必
依實法生故。今者所說：此相相資，各別極
微能生五識，一處相近名和，不為一體
名集，即是相近，體各別故，是實法故，有力
生識，以相麁故識有此相，故所緣緣理具
足有。
今者非之云：設許有體，不諍緣義，不許
彼有相資相故，故論但言「為此所緣」。今所
緣義是所諍故，彼執不然，下破之也。如《觀
所緣》有六義破，皆有比量，不能具述。

論：彼執不然至體相一故。

述曰：下難有五：
一、二位無差難。極微和集相資之時與不
和集、不相資時，其體是一，如何相資能為
大故，發生五識？立量云：汝相資極微應不

與五識為其所緣；即極微相故；如不相
資集時。《所緣論》頌云：「和集如堅等，設於
眼等識，是緣非所緣，許極微相故。」

論：瓶甌等物至應無別故。

述曰：二、量等相
齊難。《所緣論》云：瓶、甌等質覺相，彼應無別
故等。今云：瓶、甌二物極微之量等者，緣彼
相識應無差別。瓶、甌等者，等取盆等；極微
等者，是相似義。且如俱以一俱胝極微作
瓶、甌，瓶、甌應無別，以極微頭數相資等
故。今既瓶、甌二相各別，故知不是相資量等
為五識緣。量云：彼一俱胝極微為瓶等者，
與此一俱胝極微所成甌應無差別；有一
俱胝極微相資相故；如此一俱胝極微所成
之甌。境量既爾，心量准知，論文但有緣心
無別。
彼若救言：此瓶、甌等微量既齊，相資相應等，
但由行位不同，遂令見別。

論：共和集位至微圓相故。

述曰：三、微相失
本難。《所緣論》頌云：「非形別故別，形別非實
故。」乃至廣說，更有一頌。今難之云：共和集
位一一極微，應捨根本極微圓相，行烈既別，
相資亦殊，即是極微失本圓相。量云：瓶等
相資之極微應非圓相；體即相資相故；如
相資相。極微本是團圓之相，今既不爾，故
失本相。由此又解，既無方分，如何行位令
其相別？相別唯在假瓶等上，非極微故，此
亦非由行位異令見異也。

論：非麁相識至緣餘境故。

述曰：四、識行相
互通難。此中量云：緣大瓶等識應即緣極

微之心；彼執所緣即極微故；如緣極微心。
何故緣瓶等，但作瓶等解，不作極微解？
若言見微，微雖細相，瓶雖相麁，以體一
故，彼緣瓶麁相之識，即是緣微細相之識；
若許爾者，汝餘聲等境，其緣色境之識應
亦得緣；許相違法得俱緣故；如麁細境。
若許，即有世間相違。

又若許爾。

論：一識應緣一切境故。

述曰：五、一心緣遍
難。相相違法許俱緣故，緣此之識應亦緣
餘，應耳亦得緣於色等，比量應知。

論：許有極微至真實極微。

述曰：總結之，
如《觀所緣》廣為徵逐，不能煩引。

論：由此定知至為所緣緣。

述曰：自下第三
結歸正義，於中有三：一、顯識變所緣緣義；
二、顯頓變非積小義；三、顯極微非有實義。
此顯識變也，以自內識所變之色為所緣
緣，是依他性，有體法故，不緣心外所執無
法。《所緣》頌云：「內色如外現，為識所緣緣，許
彼相在識，及能生識故。」

此如何成？

論：見託彼生帶彼相故。

述曰：顯具所緣
緣義，若緣本質有法、無法，心內影像定必須
有，此既有體，見託彼生，即是緣義。然心起
時，帶彼相起，名為所緣，帶是挾帶逼附之
義。由具二義與小乘別，雖無分別緣真
如時，無有似境相，而亦挾帶真如體起，名
所緣緣，如自證分。至下第七，自當體解。「相」
者是何？所謂「體相」，真如無遍計所執相，名

無相，仍有體相。故經言：一切諸相共同一
相，所謂無相。問：眼緣心上所變之色，有
別影像不？若有者，即應無窮，此是所緣故。
若無者，正量部心、薩婆多極微亦爾，何理不
齊？我、色近識，可名挾帶，定相隨故。汝色不
然，何得為難？識皆具不，如緣我等，豈有
相耶？五識亦緣過去識等。如此問答，皆至
下釋。

問：既無極微，大乘識等緣色等時，如何緣
也？

論：然識變時至合成一物。

述曰：自下第二、
顯色頓變，非積小義。自申正義，述能成所
成根、塵等義。隨其相分形量大小，其能變識
頓現此相，非別變作眾多極微，如薩婆多，
從小至大合成一物。如《瑜伽》第三及五十
四、《顯揚》第五、第十六、第十八，皆廣解之。
此中意說順世、衛世極微本是常法，所生子
微與因量等，仍名為麁，是無常法。子微聚
集與量德合，方成大量。薩婆多微隨何色
者，即彼處攝，七極微成微，乃至展轉積小
成大，皆是實有。經部極微體是實有，積成大
物，大物是假，實隨於假，十處所攝；大乘極
微法處所攝，然是假法。其色處等形量大者，
體是實有，折大成小極微故假。由此識變，
但隨形量若大若小，不從於小以成大也。
所言「一相」，是假一相，形假似一，實非是一，
不同衛世，間如色等法形表等假，五識
緣時，為緣假實，若緣長等，即同經部，應
無緣義。若不緣者，如何此中言「隨大小」？

又如何說長等假色，色處所收？答：由此義
故西方二釋：一云五唯緣實；五識唯現量，明
了緣自相故；如色處中唯青等，實眼識緣之；
五識同時意識，明了取得長短等故。長等假
色，色處所攝，若以別根、境相對，長等法處
收，唯意緣故。此中所言「隨大小」者，隨其顯
色大小頓變，眼識緣之，無大小解，今談之
為大小等也，意識緣之作大小相，非五識
能緣作大小解，即是假形。色處既爾，乃至觸
處亦不緣假，唯緣本實四大為境，不同
經部。第二師云：五亦緣假，以能明了照
其自相，是處自相，非事自相，亦非自相自
相。「處」者，十二處。「事」者，謂青、黃等各各別事。「自
相自相」者，於一青中復有多微，一一各別，
或多分段，各各有別。由如是理，故名現量，
非言現量皆是實法，無漏亦緣諸假法故。
然假有二：一、無體假；二、相待假；前如忿等，
後如悔等。以癡相說，長等但是相待假收，
非如青等相待仍實，名之為假，體是有法，
無如經部緣假之失，長等有體，依他法故，
長等但是青等分位，其實五識得多青等，名
緣長等，無別緣也，唯意得之。名「緣假」
者，五識亦緣青分位故，故《瑜伽論》第三卷
說，識變色時隨小大中，由此長等，本識
亦變。此甚難解，前解為勝，如《對法》第一
疏。

問：若無極微，佛何故說？

論：為執麁色至實有極微。

述曰：下第三、顯
極微非有實義，即是為執實法，實我是一、

是常故，佛說極微，令其除執而分折色，
非謂有實極微體，故佛說之也。然依他故，
可說為實成所緣緣故，依所折色說故，然
《瑜伽論》第五十四：由五緣故，佛說極微。

問：如何除折？

論：諸瑜伽師至假說極微。

述曰：言《瑜伽》
者，名為相應，此有五義，故不別翻：一、與境
相應，不違一切法自性故；二、與行相應，謂
定惠等行相應也；三、與理相應，安、非安立二
諦理也；四、與果相應，能得無上菩提果也；
五、得果既圓，利生救物，赴機應感，藥病相
應。此言「瑜伽」，法相應稱，取與理相應。多說
唯以禪定為相應，瑜伽之師即依士釋；師
有瑜伽名瑜伽師，即有財釋。若言瑜祇即
觀行者，是師之稱，以假想惠，非謂實以刀
等折之，於麁色相即是所折之色相也。半
半破之，漸次而折，除麁至細，至不可折假
說極微，不同小乘體無方分而不可折。

論：雖此極微至是色邊際。

述曰：以此極微
體即是分而體有方，故言極微猶有方分。
或復分者，謂有二義；一、方之分；二、方即分。麁
具二種，細唯後一，方即是分，故無有失。若
更折之便心相變似虛空現，不作色相現，
所折之物即非極微。極微細故，故不可折，
非如心等，故有方分。方即分故，非更有分。
《瑜伽》說云，極微有方無分者，更無細分，故
不相違，以此微相與空相隣故。諸經論皆
說極微是色邊際，邊際者是窮盡義，過此更
折便為非色，然此分別如《對法》第一、《瑜伽》第

三、五十四等說。五十四說，非肉、天眼境，唯
餘三眼境，唯惠折之，非實有故。

論：由此應知至非極微成。

述曰：破有對
中。此為第二、結上明非。

論：餘無對色至定非實色。

述曰：自下第二、
破無對色，即法處色。生起下文。此中二量：
謂無對色定非實有；許色所攝故，色種類
故；如有對色。前已破訖，故得為喻。又量
云：或此定非實色；以無對故；如心、心所，
心、心所法非實色故。

論：諸有對色至真實色法。

述曰：牒有對非，
結無對非。此五外境或現在，或過去，或現
行，或唯種，或通二，如下第三、第八、《觀所緣
論》等說。

論：表無表色豈非實有？

述曰：自下第三、雙
破有對及無對也。於中有二：初問；次破。
此即初也。此外人問：有對、無對既說為無，
表、無表色豈非實有？世尊說有業及戒故。

下初總非。

論：此非實有。

述曰：下別破也。於中有二：
初破外計：後外人引經為難。初中有三：一、
總非；二、却詰；三、別破。此即初也。

論：所以者何？

述曰：次却詰也。

論：且身表色至以何為性。

述曰：此下第三、
別破諸部。於中有二：一、破表；二、例破無
表。初中有二：先破身；後破語。先中復
二：初破外計；次申正義。破外計中有
二：第一、總問諸部，言身者積聚義，謂諸
根、大造色和合差別為體，積聚多色以成

身故；或依止義，為眾多法所依止故。此義
雖通，然唯身根別得總名。表謂表示，色處
表色，以表依身故名身表，依身之表，依士
釋也，此唯假業。若思實身業，動身之業，能
動身故，《成業論》中廣釋諸部業體，不能煩
引。

論：若言是形至不可得故。

述曰：下第二、別
破諸部。於中有二：初破薩婆多實有形，故
言非實有；可分析故；如瓶等物，前已破
表色處無故。今更破無表，故非實有，以彼
長等以相形故成於形色，豈長等是實？相
待之時便失相故。外人救曰：此實有性，有
別長等極微性故，積集長性微即成長等，
短等亦爾，故非表是假。若爾，應失微本
圓相，或應極微有別長形者，微本圓相，性
雖是長，而微不長，後此便變為其長等，豈
非捨本微圓之相，而成長等？若謂不然，
應量破云：汝長極微應無圓相；說是長
故；如麁長等色。或積長等微應不成
長等；微圓相故；如顯色微。長等極微不
可得故，故表是假，寧為實有？

論：若言是動至無動義故。

述曰：次破正量
部，彼計身業以「動」為體，如《成業論》、《俱舍》十
三，別有一物，色等動時，「能動」名身業。今言：
亦非實有，纔生即滅無動義故，非謂纔
生即滅證非實法，心、心所法亦實有故。彼
言動者，是長時滅法，如有人行，從初發至
住，一期之間有此動故。初行名生，中間名

住，乃至終盡位時名滅。今言「生已即滅，無
有動義」，非「生即滅」謂一切假。應云：汝動「生
已應滅」；有生法故；如心、心所。依論量云：
諸法無實動義；纔生即滅故；如心、心所。彼
心、心所剎那即滅，然無動義。

彼若救云：誰言「生已即滅」？若如即滅可無
動義，然此因有隨一不成，今為成此即滅
因故。

論：有為法滅不待因故。

述曰：量云：此動應
生已即滅；因云「滅不待因」故；如心、心所，故
知生已即滅。或云：動應剎那滅；有為法
故，如鈴聲等，彼說鈴聲等是念念滅法
故，雖彼自宗色等是有為非念念滅，非極
成，故無不定過。彼復救言：如薩婆多法滅
待滅相，不待外緣；我部色等滅待外緣及
內相因，故不可以不待因為證，有隨一
故。今復成之，汝滅應不待因；許是滅
故；如無為滅。但總言滅不須分別體之
與相，若體、若相皆應不待，此中總破相及
非相，故有法之中，須言有為，不然即有少
分相符極成之失。

論：滅若待因應非滅故。

述曰：汝所執待因
之滅，應非是滅；以待因故；如生、住等。生
違於滅，滅待因而方滅；滅違於生，生應無
因而自生。返覆成之，生違於滅，生待因而
方生；滅違於生，不待因而自滅。此破正量，
以彼部計展轉為救，故論連環展轉破之。
不爾，從下向上成立亦得，先成滅不待因，
既成已成有為法剎那滅，既成已成無動。

〈菩薩地〉中四十六云：滅若有因，應更生故，
此如生難。謂滅應更生；以待因故；如生。
彼住等雖待因，然非是滅，又不極成，故非
同喻，無不定失。

論：若言有色至理亦不然。

述曰：別有一物
不是動等，心所引生，能動手等說名身業。
心等引生，簡脣、口等，非心引故。此破日出
論者，即經部本師。佛去世後一百年中，北天
竺怛叉翅羅國有鳩摩邏多，此言童首，造
九百論。時五天竺有五大論師，喻如日出
明導世間，名日出者，以似於日，亦名譬喻
師，或為此師造《喻鬘論》集諸奇事，名譬喻
師，經部之種族。經部以此所說為宗，當時
猶未有經部，經部四百年中方出世故，如
《成業論》，彼云：有色非顯、非形，心所引生，
能動手等，是身業性，然不是動。理亦不然，
總敘計非。

論：此若是動義如前破。

述曰：此非彼計。今
設徵云：能動手等，體應是動，同正量義，
已如前破。

論：若是動因至不應名表。

述曰：若非是
動是動因者，即應是風大，風大能動故。量
云：汝身業應即風界；許體是色，能動因故；
如風大等。設許是風，不應名表，無表
示故；如水、火等。

論：又觸不應通善惡性。

述曰：汝執此風
設許有表，即通善惡，觸法不應通善惡
故。風非表業，觸處攝故，如火、水等；若無
此物，手等不能動；外草木等無此動因，云

何能動？風定非此；非善惡故；如水等。若
許風有善惡者不然；觸入攝故；如水等。

論：非顯香味至定非實有。

述曰：汝此表色，
亦非是顯及與香、味，無表示故，如觸應
知。復有香積世界之香，雖有表示，即非此
土，亦非彼許，此以音聲為佛事故，然彼不
許香是表故。第二解云：又彼非表，但聞
香時而自悟道，豈是由香表有善惡？此如
見佛顯色即念佛等，觸物知善惡，豈以顯
等為表也？

第三、結云，故身表業定非實有。
然今後解雖違下論破名等文，設為此解
答外無爽。

外人問曰：何名身表？

論：然心為因至假名身表。

述曰：此述正義。
大乘五塵皆無記性，然餘處言色、聲二處通
善、惡者，一為隨順小乘等說；二為表示
內心等說，實非善、惡。由加行心為等起因，
顯隨心之善惡，簡餘香等扶根諸塵故，令
內念念識之所變生滅之身，往趣餘處表示
心故，假名善惡說為身業。言「識變」者，
簡薩婆多等；「生滅相續」，簡正量部等；
「似有動作」，簡譬喻師等。「表示心故」，顯其
表義，此非業體表示其心，故名表業。香等
無表示，不可名表。此上總破實身業已。

論：語表亦非實有聲性。

述曰：此下第二、破
語業也，初破外執；次述正義。此即總非。大
乘解云：假語業者，語謂語言，音聲為性，語
體即業，名為語業，持業釋也，此能表了所
欲說義，故名為語表，故名語也。或復語者

字等所依，由帶字等能詮表，故名之為語。
實業即思，發語之業，亦依士釋。

論：一剎那聲無詮表故。

述曰：此破一切有
部，就彼宗除佛，餘一剎那聲不能詮故。又
以理徵，設汝說佛一剎那聲亦不能實詮，
如汝說極微大，於大乘者，以麁心故緣之
不著，如我極細一剎那聲，汝宗不能有所
詮表。故今總非，設就量云：語中汝除佛一剎
那聲，應許有實表業；以是有情語聲攝故；
如佛一念語。今既說除佛一切聲，一念
無表明非實表，一念實聲不能詮故；又佛
一念聲言實能詮表。但汝自言，餘人不了，
故不能詮，此違自義。大乘之中，豈不許
佛一念能詮？今諍是假，故宗法言有實表
業，以簡過失，乃不違宗，若說假時，我亦許
故。又言，汝佛一剎那聲，無實詮表；許聲性
故；如所餘聲。此遮實詮，無違宗失。

論：多念相續便非實故。

述曰：第二因破。或
應此語，多剎那聲是實能詮者，理亦不然，
多念相續便非實故。量云：多念語聲應不
實能詮表；多念相續聲故；如風鈴等。或因
云：語聲性故；如一念聲。一念聲詮，前已破
故，得為喻也。

論：外有對色，前已破故。

述曰：此中約前破
有對色，故今破之。量云：汝多念身表、語聲
應是假法；合多成故；如瓶衣等。又外有對
色前已破訖，明聲表業亦非實有，為量如
前。

論：然因心故至於理無違。

述曰：此述正義，

文相易知。言「因心」者，簡脣、口等，此時雖
動，然非語業，非因心故，心本不欲發於
此故。「識變」者，簡經部；「似聲」者，簡薩婆
多等；「生滅相續」，簡聲論者，彼計常故；
「似有表示」，簡一切宗，彼皆實表故。

論：表既實無，無表寧實。

述曰：第二、例破無
表亦無。於中有二：初破外執；次申正義。此
破執也。汝無表色亦非實有；色所攝故；
如有對色，前已破得為喻。又汝無對
色，應非實色；許無對故；如心、心所。若大
眾、法密部別立無表色，謂身勇、身精進，若
心勇等心所攝，上座胸中色物亦法處攝，今
例破之。

論：然依思願至理亦無違。

述曰：第二、申正
義也，此解無表如《成業論》末，已下大精稍
有差別。謂依思是定、道戒，願謂散無表；或
思起願作善惡多，小時節分限；或由異思；
或由異緣未起已來，所造善惡時節分限，
於此思上假立無表。此即總言，然中有別。

論：謂此或依至增長位立。

述曰：此無表色
略有二種：一散無表，即是依發殊勝身、語
善惡，思種子增長之位，名為無表。「依」謂所依，
顯假依實。「殊勝思」者，簡下中思不發無表。
「身語」者，顯色義。「發善惡」者，顯性非無記。「惡」
者，不律儀業。「增長位」者，簡前及後，謂加
行時種未增長，及後捨已，種不增長。今有
善惡戒時，種子增長，剎那剎那，七支倍倍即
是種子，念念體多。由現無依諸福業事，施主
遠處心雖不緣，受者用時，施主要期緣今

具故，種子增長增長福業。故受戒時，第三
羯磨雖住無心，由前邀期緣今時具，種子
雖無現行熏習，亦得念念體性倍增，即作
白前從僧乞戒時心所發故，闍梨作白以後，
其受戒者或無心故，猶如遣使作殺生等。
若新熏種念念種子體新倍生上立無表；若
本有種，體雖不增而功能倍；若新舊合用
者，唯取新熏種倍倍生時用增上說，不用
本有，力不及新故。初熏種時，舊亦生種；今
所立無表，唯依新熏上立也。然此新熏亦
唯用增，而體不增為勝，既無現行，如何種
起？又定道戒體不增用增，此何故爾？此解
為勝，約此祈願思種子上假立散無表色
也。又「思種子」者，顯所依體而非現行。「發身
語」者，簡意業，不發身、語者是意業故；又遠、
近二思名為意業；非第三思正發業者，今
言「正發」簡初二思。又簡遠近及與剎那，第
三思是近因等起，故說發言。又解此思為
色，所以發身、語善色故；或止身、語惡色
故。《顯揚論》說，諸律儀色依不現行法建立
色性，此中「善戒」言發身、語者，彼說決定得
色名因，定、道合說，此顯差別，定、道不發
業故。

論：或依定中至故是假有。

述曰：此中二無
表，謂依定中止身、語惡現行，思上立定、道
戒，不約種子，此名隨心轉，故現行思可爾，
種子不爾故。止身語惡者，解名為色所由。
問：定戒可爾：道共戒若現思者，即八道支
正語、業、命以何為體？彼皆表故，以現思

為體。豈一現思亦表、無表？彼非是表，但
名無表。又雖發身、語，而非表、無表；如
發身、語思。又望不同，通於二義，通表、無
表不爾，八地已上菩薩及如來身，應無表
業等。又此唯用念念增長，而體不增，非一剎
那有二思並故，故知別脫用此解勝。問曰：
別解脫種上立無表可爾，以無表示他故。
何故定、道戒遂現行上立，仍名無表耶？此
應是意表。答曰：不然，此亦不能表示他
故。問曰：若爾，即散意識現行思應名無表，
此亦不能表示他故。答曰：此定等中別
有殊勝止身、語惡，先有祈願，別脫類故，不
發善身語，於現思上假名定、道無表，隨心
轉故；散意不然，既非殊勝止身、語惡，及無
祈願等，故不名無表，散意殊勝祈願，即是
別脫表戒，從他受得，緣外身、語，與此不同。
此大乘一支、二支乃至多支，皆發無表，祈願
勝故，盡形祈故，此意表業。現行者名表，然
無無表，如《瑜伽》第五十三，并《樞要》及《別抄》
等；然今應說，二種無表何大種造等，如
五十四及六十六等解，及如下第七卷抄解。
三業無表皆假所以，如《佛地》第四、《成業》等解。
定共戒與道共戒應明寬狹，此中言定中
通明道者，明無漏戒亦名定戒。

論：世尊經中至豈不違經。

述曰：即第二段，
外引經難，初問；次答。此初問也。

論：不撥為無，但言非色。

述曰：此總答。

下別
顯。
若爾，何者名身、語業？

論：能動身思至說名意業。

述曰：下文有二：
一出體；二釋名。近意之業，意相應業，名
意業，隣近釋；依意之業，依士釋。此言三種
思中第三思，正發身、語者，是身、語業體也。
前二審慮、決定思與意俱故，作動意故，名
意業。五十三云：不發身、語思名意表業，
自有表知故。此二種思是發身、語，遠、近加
行；動發勝思正發身、語，是三差別。問曰：
若發身、語思是身、語業，表、無表中何者所
攝？如言色、聲假名表業，思種假名無表，
此現行思名為何法？答曰：此正業體，而非
表、無表，不示他故非表；自表知故，非無表。
又不恒續故，以色例表，假實相徵，如理思
擇。由此應作四句分別，有唯名無表
非表，謂別脫無表；有唯表非無表，謂散身、
語；有亦表亦無表，謂定、道思。《瑜伽》說，意思
自表知故，亦名為表。即八地以去觀中意俱
思，通二義故。有是業非表無表，謂身、語業
思。

問曰：何故名業及道？

論：起身語思至亦名為道。

述曰：此第三發
身、語思有所造作，謂於境轉造作於心，復
能發身、語，故名為業。道有二義：一者，是前
審、決二思所遊履故，謂第三思為前二思
所遊履故，即是所緣所引發義，如身、語
是思所遊等。二者，或通生當來苦樂異熟，
故亦名道。思道名亦亦於業也，非唯名
業，亦名道故。又亦身、語二，非唯身、語名
道，思但名業，即是身、語亦得名業，思亦名

道。道者，依止義，依之進趣生當果故。十業
道中前七之思，為後三種業所履故，意業能
生當異熟故，是其道義。

論：故前七業道亦思為自性。

述曰：非但意
業以思為體，身、語二業體復是思，故論言
亦。又業道實體，唯思是也，假名業道通身、
語二，以實思業亦二假道，故論言亦。

論：或身語表至說名業道。

述曰：前解思業
名為業道，此下第二，正解身、語名業道義，
思所造作，非能造作故，如文可知。

論：由此應知至變似色生。

述曰：自下第三
此總結非。申正義也。

論：不相應行亦非實有。

述曰：自下第二、破
不相應。於中有二：初總破諸部；後別破異
計。初中復三：一、總非；二、却詰；三、量斥。此即
初也。不相應者，簡非色、心及諸心所，不相
似故，行簡無為。

論：所以者何？

述曰：外返詰也。

論：得非得等至體相可得。

述曰：下以量斥，
於中有三：初、難實有，別舉體相及作用因；
二、合難體用；三、別難實有。初中有三：一、
舉有法及難體因；二、舉難用因；三、顯其宗
法以結於假。此即初也。

得、非得等是有法，
下文云，定非實有法也。此初量云：得、非得
等定非實有；非如色、心及心所等，現比二
量有體可得故；如畢竟無。《俱舍》云：非如
色等現量可得，非如眼根等比量所得，既不
如色等，故異色等，無別體用，其無為等即
色等性。舉色、心等，以顯無為如色、心等

現可得故，無不定失；又擇滅等非此所許，
亦無不定。

論：非異色心至作用可得。

述曰：此難作用，
其因有別，謂非異色、心及心所等，現比二
量作用可得故，宗、喻同前。真如與心等，非
一向異，亦無過失。

論：由此定知至分位假立。

述曰：舉其宗
法結歸假也，至下當知。

論：此定非異至許蘊攝故。

述曰：即第二段
合難體、用，此者即不相應法也。量云：此不
相應定非異於色、心、心所有實體用；許
蘊攝故；如色、心等。其真如等與色等，
不一不異，不同彼宗不相應行，一向有異，
無不定失；又非蘊攝，即成異品，況非一向
異於色、心等也。許言簡過，准上應知。

論：或心心所至定非實有。

述曰：下第三段，
別難實有，有二比量，此第一也。有法同前，
故文不說，謂不相應行定非實有，或心、心
所及色、無為所不攝故，如畢竟無。畢竟
無者，即龜毛等。《瑜伽》〈思惠地〉有四種無，此即
彼一。前言異等，真如與心等不一不異，故
因不舉無為。今言實有為宗法，故舉無
為也，簡不定失。

論：或餘實法至非實有體。

述曰：有法如前。
此中假法，共許瓶等；不共許，忿等。今但總言，
汝不相應行定非實有；除假以外，許餘實
法所不攝故；如餘假法。此中「餘」言，顯色
心等所不攝也。不言「許」者，隨一不成。文外
量云：汝不相應行名，非有此實體；此餘心

等所不攝故；如瓶、忿等。《顯揚》十八具廣破
此，不繁廣引。

論：且彼如何至有實體用。

述曰：下別破異
計，於中有三：初破本薩婆多等說十四不
相應者；第二破大眾部、一說部、說出世部、
雞胤部、化地部計；第三例破成實論師無表
戒等，正量部等所說不失增長，正理論師所
立和合性等。初破本薩婆多十四不相應
中有六段：一、破得、非得；二、破同分；三、破
命根；四、破二無心定及無想異熟；五、破四
相；六、破名、句、文身。於中一一皆有四文：
一、問外人說有之由；二、外人引有之教理；
三、以理教難；四、申成正義。此即初也。雜心
等說異生性狹，退不成就等無處攝故，《俱
舍》立非得，不說異生性，即非得攝故，以成、
不成相返而立，故對問也。文言且者，顯簡
持義。又言異者，顯不離義，彼宗亦說不
離色等，別住有體，色等俱故。

論：契經說故至十無學法。

述曰：外人引
有之教理也，此顯異生、聖者俱有得，經
補特伽羅，數取趣也，即諸異生。十無學法
者：一、無學正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；
五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定；九、正解
脫；十、正智。此十法義如別章說。

論：又說異生至不成就煩惱。

述曰：此顯異
生聖者俱有，不成就異生等言，至下當釋。
此且引經，證得等有。

論：成不成言顯得非得。

述曰：結經證有。

論：經不說此至為證不成。

述曰：以教理

難也，先皆總非；次方申難。此總非也。經說
成、不成，不別說言異色等有，故非成證。

論：亦說輪王至他身非情。

述曰：下文有二：
先難得已；後例非得。破得中有二：初以
教為齊責；後教外別生徵。初中有四，第
一、以教為齊責。

七寶者：一、象寶；二、馬寶；三、
主兵臣；四、主藏臣；五、女寶；六、珠；七、輪。此中
前五他身有情，後二非情，此七寶義如別章
說。既言輪王成就此七寶，豈成他身及非
情也？彼宗不許成他、非情故。

論：若謂於寶至假說成就。

述曰：第二、難寶
假成。謂彼救言：輪王於寶有自在用，隨欲
轉故，假名成就，非謂有得，同善、惡等。

論：於善惡法至而執實得。

述曰：何故於寶
即假說成，非實有得？異生成就善、惡諸法，
言有實得，量云：汝宗七寶應有實得得；契
經說有成就言故；如善、惡等。汝善、惡法
應無實得得；契經說有成就言故；如七寶
等。又量云：善、惡等法應自在，故名成就；
經有成就言故；如七寶等。此就他說。

第三、例寶唯現。彼復救言。

論：若謂七寶至可假說成。

述曰：此牒彼計。
「七寶現在」，可說自在名為成就。善、惡之法，
理則不然，非必皆唯現在有故。

次論主難。

論：寧知所成至理非有故。

述曰：寧知善、惡
離現在有，離現之法非我許有，故今言現
者，無為亦是現，今即有故。又現者現在，現在
外皆非有，擇滅等亦爾。而我真如與現在

法不即不離，不可離現而說有故，故知
唯有現在之法，即可自在故名成就。離現
實法理非有故，故知決定不成過、未。而我
真如不說實得得，而智證之故，假說無妨。
擇、非擇滅，我無別體，亦非此證。

第四、破外伏難。外人問曰：若無得者，未得
者未得已失，及無為法應永不成。

論：現在必有善種等故。

述曰：未得、已失現
行之法，現在必有善、惡、無記諸法種子，後
得生故，於現種子，假名成就。已得真如
者，有無漏種，須即緣故。
善種等言，攝惡、無記及真如智，更無過失。

論：又得於法有何勝用？

述曰：自下第二、教
外別生徵。於中有二：初總；後別。今總問
彼。又此得等於所得法，有何勝用？

論：若言能起。

述曰：《毘婆沙》中雖有二說，
得於所得，能起不失；《婆沙》本意取不失因，
生能起法，非得能故。下難有二，此外人
言：能起諸法，起者生也，即生彼法義。

論：應起無為。

述曰：論主難云：應起無為；
以有得故；如有為等。

論：一切非情應永不起。

述曰：一切非情即
外具等，應永不起；以無得起故；如龜毛
等。彼宗不許外法非情，有得得故。過去、
未來已成就法，應恒常起；以有得故；如現
得法。

論：未得已失應永不生。

述曰：一切未得應
永不生，已失之法更不應生。此中通說，未
得之法及易界地等已捨之法，應永不生；

無能生得故；如龜毛等。

論：若俱生得為因起者。

述曰：此設彼救，
未得已失之法現雖無得，彼皆許有俱生
得故，後時能起，以俱生得為能起因故。今
牒之云：若爾者，
次論主難。

論：所執二生便為無用。

述曰：諸有為相，應
無用故，有俱生因及前後得故。此中所說
大小二生更何所用？汝宗有情數法二生應
無用；許有能得故；如無為法。

論：又具善惡至應頓現前。

述曰：若法由
有前後得等皆能生者，應一切時頓生三
性，得恒有故。量云：汝善心起時餘所未起善、
惡等法現有得者，並應亦起；以有能生得
故，如現起善法。更互為量，准此應知。

彼復救云：若雖有得，無所餘因可和合，故
不俱起者。

論：若待餘因，得便無用。

述曰：所待之餘自
能生故，以前破文，《俱舍》等有。

彼復救云。

論：若待於法至成就彼故。

述曰：此牒彼計，
若無得者不成就彼，正理師救；
次論主難。

論：諸可成法至實不可得。

述曰：即是現在
及真如等，皆不離有情，何須得成就？過、
未無法，前已論故，更不須成離有情者，實
不可得。

論：故得於法俱為無用。

述曰：不離有情
法，若離有情法，俱為無用，前何須故，後即

無故。

又得於法為因能起，或不失因，以理
推徵，俱無用也。此中離言有二：一、內有情
數法名不離法；外無情法名離有情法，初
可說有得，後不可說有得。二云：識所
變不離有情法，即非情法亦不離有情，無
法名離有情法，初說有得，後即無得，亦
通非情說有得也。既說輪王成就七寶，亦
得說成他身非情，故通取得他非情勝。又
現行成就即一切法，非情現行寧即非也，故
後解勝。

論：得實無故，非得亦無。

述曰：以得無實
故，非得亦無；得有用而尚無，非得無用如何
有？非得非有；得與非得相返立故；如得。

論：然依有情至三種成就。

述曰：申正義
有二：初明「得」；後明「非得」也。然外非情、他
身，過、未皆非可成，然以輪王成七寶，故
亦許大乘於他、非情許建立「得」，可有受
用者許成就故，准下第二，成他根、不成以
為二說，此言可成，謂五種姓互所無者，名
不可成。即自身中所有種子及現行中可受
用者，他身、非情名可成法，依此等上立「成
就」、「得」。然今大乘都無文解「得」、「成就」別，准理
及教，實體無別，如《瑜伽論》五十二說：云何
「得」、「獲」、「成就」，謂若略說生緣、攝受、增盛之因，
說名為「得」。彼復說言：當知此得略有三種，
一種子成就等，故「得」、「成就」二無差別。

依何分位立成就也。

論：一種子成就至三現行成就。

述曰：五十
二說：若所有染污法、諸無記法、生得善法，不

由功用而現行者。染法未為奢摩他伏，無
記未為聖道永害，生得未為邪見損伏，如
是名為種子成就。此等未損，行與不行皆
名成就，故《瑜伽》言：於引發緣勢力自在，假
立為「得」，即是一切見、修煩惱、三無記法任運
起者，及生得善所有種子，皆此成就，從無
始來此等種子數修習故。然五十六、《對法》第
五說種子成，如生欲界未離欲染，此諸
煩惱及隨煩惱名為成就；若離此地欲亦
名不成就。彼依有體，及與損害、能生現行
作用力故，名成、不成就。

《瑜伽》唯約未為損、
伏、能生用說，無不成就，亦不相違。《對法論》
等不說，任運一分無記是種子成生得善中，
文亦略也。然准彼論，自在成就言一分無
記，其種子成就，理亦攝餘一分無記，其生得
善與《瑜伽》同。然准《對法》，亦應如彼煩惱，理
說通成、不成，以在他界不起他界生得
善故，唯說成就同於《瑜伽》，以《瑜伽》中但依
染法能生用說。其能治道說奢摩他，不說
無漏道，以《對法》中通說染體及用未滅，名
為成就；通無漏道名為能治。《對法》文盡，《瑜
伽》少分，故知二論各據一義。

此種成就唯取
種子，如《瑜伽》說：《對法論》中但約染法，有體、
無體，有用、無用，名「成」、「不成」。生得有用名
為「成就」，亦不說現行名「種子成就」。今依《對
法》依體用有名「成」，約體用無名「不成」者，
且依用說；如欲界染法為奢摩他伏，第七
識中一向「成」；六識中名「成」、「不成」。六識之中見
道一向「成」；修道名「成」、「不成」。修道中我見等不

伏名「成」；貪、嗔等伏，名「不成」。已伏者作用無，
名「不成」；未伏作用有名「成」。若無漏道，依染
種體名「成」、「不成」，義亦有別。離欲界染見道
門者，一向「不成」，已斷故；修道通「成」、「不成」。修
道中第七識一向「成」，金剛心方斷故；六識一
向「不成」，此依我見等離欲斷說；不爾，即通
「成」及「不成」。其無記法，若有聖道望斷縛，名
「成」、「不成」亦得，望體成佛名「不成」；不爾，名「成」。
若生得善法，有依用名「成」、「不成」，未為邪見
伏，生在此地名「成」；若邪見伏不生之地，名
「不成」。若依體說，若已成佛名「不成」，已捨故；
若未成佛，恒名「成」。《對法》中染法有體及用，
名「成」、「不成」，說有無漏對治道故；《瑜伽》唯有
作用名「成」、「不成」，以增盛種子方名「得」故。無
記、生得善，唯《瑜伽》有約損用名「成」、「不成」。無
記體者，應互相准作「成」、「不成」。

自在成就者，
《瑜伽論》說：若加行所生善法，及一分無記增
盛種子，名「自在成」，由加行力方得自在，又
成此時名自在者，故說此等名「自在成」。《對
法論》說：加行善法，謂世、出世一切功德；一分
無記，謂工巧處、變化心等，「等」言為顯攝威
儀心極串習者，唯除生得無記之法。若准《對
法》染污等法說，其加行善等，若體、若用，亦
有「成」、「不成」者，如斷善根用「不成」；成佛之時
體「不成」，有漏者已捨故。無記亦有用「成」及「不
成」，離縛等故。若望成佛，亦有體「不成」者，其
無漏種亦爾。用有「成」、「不成」，謂得勝捨劣，及
退失現法樂住等，名「不成」；已生現行者，名
「成」。有未起無漏現行位，名「不成」；後起現

位，名「成」。其體亦有「成」、「不成」，無種姓名「不成」，
有者名「成」；有三乘決定所有姓名「成」，互所
無名「不成」。

現行成就者，《對法》等說：諸蘊
處界，若善、不善、無記現行，名現行成就；種
若斷損，現行亦「不成就」。現起時必名「成」，不
起位名「不成」；前二唯種，此唯現行。三種成
就皆通有漏，若無漏法唯後二種。若大乘
位伏、斷有異，如《樞要》說。問：何故種分為
二，現唯立一？答：以種隱而難知，離之為
二；現行顯而易了，合而為一，又影顯故。

論：翻此假立不成就名。

述曰：此顯「非得」翻
「得」，而立非別有體，斷體斷善不成等，皆此
中攝。然今辨得，聊以義門。一辨依處，今者
通說依他、非情，自心變似，皆自種子之所
生起，通成他身及非情法，不同小乘心外
取法故。二辨差別，直申正義，恐理不明，聊
相對辨。薩婆多，「得」依三種別：一、屬所得，謂有
為得；二、屬能得道，謂擇滅得，通有、無漏；三、
屬所依，謂非擇得，屬所依眾同分也。今
者大乘，有為法「得」定屬所得；擇滅之「得」，亦定
屬道，然唯無漏。非擇滅「得」略有三種：一、屬
道，謂六行伏惑所得無為，非是擇滅，不
斷種故，不屬所依，世道得故；二、屬所依，
所依謂第八識，如畢竟得非擇滅法，及佛身
中邪理不生等；三、屬種子，暫緣闕法有種
子在，不屬所依故；或即屬所依，種子即
本識故，非心緣證，亦不屬道故，但屬種，然
通有漏及無漏法，三性別等，如《對法》說。
所非得法亦通一切，即前一切種子緣闕不

生，名「非得」故。「非得」唯有屬於所依，通有、無
漏；或屬種子，暫非得故，種猶有故。亦有義
門，與小乘別，如餘記說，不能繁述。所「成
就」有三，所「不成就」亦爾。前說「不成」，即三「非得」。

論：此類雖多至名異生性。

述曰：五十二說：
三界見所斷種子，唯未永害量名異生性，
即通二障不善、無記二法之上假施設之。
異生性者，或五、四蘊成有情法，性唯染污，
異生之性，名異生性故。異有二義：一、別異
名異，謂聖唯生人天趣，此通五趣故。又變
異名異，此轉變為邪見等故。生謂生類，異
聖人之生類，名為異生。生者是總，性者是
別。異生之性，並依主釋，以變異名異，聖非
異生；又如《婆沙》廣解名字。

論：於諸聖法未成就故。

述曰：釋其所以，
唯依見、斷種子上立，此有四種，一、無種姓，
乃至第四如來種姓之所隨逐，隨所有姓，
二障種子即建立之，不唯約能障上立，無
種姓人無別障故，應言未得見道二障上
立，二乘斷一分，名一分聖，俱句攝故。此等
諸門及釋難，如下第九十障中解。

論：復如何知至有實同分。

述曰：初問有
由；次彼部答。

論：契經說故至乃至廣說。

述曰：外人引經；
次論主非。

論：此經不說至為證不成。

述曰：經明不
說別有自體，即依色、心之上說天人同
分，故證不成。

論：若同智言至知實有者。

述曰：下有三難，

初內外相同難，此牒外救。若無別實眾同
分者，即緣界、趣及四生等，同言、同智應不
得生，以無能同相似法故；無不生心，要
緣有故。

論：則草木等應有同分。

述曰：論主難云：則
草木緣之，亦起同言、同智，應別有同分；草
等既無，人等應不有。量云：汝宗草等，應有
別同分；起同言、智故；許如人天等。又應
天人等，無別實同分；起同言智故；如草木
等。有何所以不許彼有耶？彼若救言：
如趣生體唯內有情有，而外無情無，同分
類應爾，非外皆應有。若《六足》、《對法》文，無法
同分；唯《俱舍》、《順正理》師立。

今難《俱舍》等
曰：趣等唯業果，外法可言無，同分許非唯
業果，何妨外法有同分；如異熟色外法可
無，若等流色外非不有。若言外法無樂欲
故，即無同分，無樂欲故，應無生等。若言
有為法故，有生等者，即相似法故，應有同
分。若言同分樂欲之因，同分無故，亦無樂
欲，樂欲無故，亦無同分；應唯說有有情同
分，應不與一切相似法為因。又，「趣」是趣向，
外法可非趣，不以趣向解同分，何得如
趣外法無？相似法上有同分故，此難古薩
婆多師，更有餘難，准生為之。又汝自言
起言、智故，有此同分，即外法非無。前後雖
欲分疎，實為難解也。故此同分應亦非情
有，此設外救出自論文，復為徵逐文外
意也，請審詳之。

論：又於同分至有別同分。

述曰：此下第二、

能、所無差難。若以於法起同言、智，便別有
體者，同分亦起同言、智，應別有同分。彼
說同分更無同分，此相似法云何乃然？量中
翻覆，皆應准知。然彼救言：如所造是色為
四大種所造，大種雖是色，更非他所造；同
分亦然，體為能同，不假他同。此義失宗，若
以造故名為色，四大無能造，故可名非
色，但以變礙名為色，何得如同分？相似法
上有同分故，又不然，大種有勝功能，稱
大而是種，更無大故，不為他所造，同分更
無有勝能。然體既非一，復起同言、智，與
法既不殊，何為無同分？又體是能同故，
更無別同分，亦應體是能生故，更無別物
生。生體是能生，更為生所生；同分是同他，
更應為他同。汝以大大返徵，我以生生却
逐，設欲翻其勝論，尚自難知，何況許有
同分實？而自墜耳。

論：彼既不爾，此云何然？

述曰：彼同分既無
同分，不爾，此法何為許然有？

論：若謂為因至知實有者。

述曰：下第三、宿
因非假難，此牒正理師救，由同分為因，起
同事、同欲故。

論：理亦不然至有實同分。

述曰：若爾，即應
唯與事業及欲同為同分，不與眼等色、
聲、觸等相似法，為其同分。若許事、欲外亦
與為因，但內相似皆有因者，即應外法色
等相似應類亦有同分。量云：汝外相似色處
法上應有同分；色處攝故；如內色處。如
此徵逐亦順其理。又以理說，無始宿習為

因，於今事業起同事、欲，何要別執有實
同分？

論：然依有情至假立同分。

述曰：申正義
也。眾者，種類義，如婆羅門等，同是一義，同
是一婆羅門故；分者，相似義，同雖通能所，
今屬能同眾之同分，依士釋也；不同小乘，
彼別有體，分是因義，眾同之分故。今則不
然，不在外法，內、外異故。然《大論》等中，唯
趣生上立彼同分，諸論不說外法之上亦
立同分，以理而言，外有亦好，教中且說勝
所依處，非外無也。《俱舍》、經部然即許之，設
立外法有，亦無過失。今且依有情內法上
立，如《對法抄》及《樞要》說。

次第三、破命根。

論：復如何知至有實命根。

述曰：此問外人。

論：契經說故至說名為壽。

述曰：薩婆多師
等引經為證，即諸論云壽、煖及與識，三法
捨身時頌？應知命根說名為壽。命根解釋
雖多，正義唯在於此，命謂色心不斷，是命
之根。或命者第八識，以情為命也。

論：此經不說至為證不成。

述曰：此論主責，
非說異色等有實體故，非證實有。

論：又先已成至無別命根。

述曰：此即第一、
離識無別難。汝說：命根非離於識實有；
壽、煖及識三法攝故；如煖。煖是色法，前
破色中說不離識，故今為喻。不爾，喻中所
立不成。此中色不離識言，即通總別，總取
一切色為喻亦得，別取煖為喻亦得，故不
別言煖，恐失總故。

論：又若命根至非實命根。

述曰：此中第二、
如受非根難。量云：汝所言命根，非實命根；
許異識實有故；如受、想等。自命根假，
無違宗失，薩婆多師以命能持身，唯業能
持命。如經部等無命根者不然，即入
無心定，無物持身，及無色界生，起不同分
心、無漏心等，便非彼趣，無假命根所依等
故。薩婆多以命能持故，即無前過者。

今立
量云：又汝命根不能持身；以非心故；如
色。以眾同分前已破，故無不定過。又不
爾者，并取同分及命根皆不能持，和合名
宗。又入無心定時既令無心，如何有命？
量云：汝入無心定等時應無實命根，此中
「等」言，等取無想異熟，彼睡眠、悶絕二位並有
心故，但等一也；以無心故；如死屍等，或
樹木等。故知無心定等中，定識不離故，是有
情數。有情數為比量，如下文可知。又命根
須何法持，即言是業。若爾，此業足持果法，
何假命根？量云：除命根外餘異熟法，應實
命根不能持之，唯業能持，宗也；業所招故，
因；如汝命根，喻。若言以煖、識間斷故不然
者，更立量云：汝命根不能持身；以非心
故；如色等。又對經部師，眼等不能持種，
入無色時捨故；阿賴耶識入無心時不捨，
能持種等，不可為例。

論：若爾，如何經說三法？

述曰：下文第三、假
為他詰難，於中有六。外人云：若言壽體即
識性故；經言三法，
三法者何？

論：義別說三，如四正斷。

述曰：此論主答。但
是一識，義別說三：謂阿賴耶識相分，色法身
根所得名煖；此識之種名壽，以能持識故；
現行識是識；故言三法義，別說之，非謂別
有體性。是則身捨煖時，有餘二不捨，如
無色界生。餘二捨時，煖必隨捨，故言三法捨
身時等。然今此三約義別說，但是一體，如
四正斷。四正斷約已生、未生善、惡二法，義別
說四，體但是一，精進數也。

論：住無心位，壽煖應無。

述曰：此外人云。若
壽．煖體即是識者，入無心位識已捨，故壽、
煖應無。

論：豈不經說識不離身？

述曰：此論主答。識
不離身，明亦有餘二，非我宗中許無心定
而無有識。

論：既爾如何名無心位？

述曰：此外人問。

論：彼滅轉識非阿賴耶。

述曰：此論主答。言
「無心」者，彼滅或六、或七轉識，非阿賴耶，此
恒有故，所以有煖、壽。
外人問曰：何知此位有此識也？

論：有此識因，後當廣說。

述曰：下第三卷自
廣說也。正理師云：若無命根，誰為界、趣、生
之體？於無色界起不同分心及無漏心，於
下二界入無心定，誰能持身？識、煖不恒故。
入無心位壽、煖有，三是一體，亦有識。入無
色位，色皆無，三體既一，應有煖；無色厭
煖、色，有識即無煖。無心不厭於細心，所以
亦有識，其義應思。

論：此識足為至有實命根。

述曰：「遍」簡色及

五識，不遍三界故。「恒續」簡第六識，「異熟」簡
第七，此阿賴耶識足為界、趣、生體，是遍
三界一切位中，及不斷、恒相續。復是引業，
真異熟果。餘法雖亦屬界、趣、生，非真異熟，
故汝無勞，別執有實命根。「界」雖亦通餘法，
此是真實界體故也。

外人問曰：前言識種即是命根，何義名根？

論：然依親生至假立命根。

述曰：此中義意，
但依本識自體分種。今論主言：依者，顯體是
假，依實上立，「依」謂所依。親者，即簡異熟因，
雖生此識是增上緣，非親生故。此中據名
言種為因緣，親生此識種子者是。言「生」者，
簡名言之種身中，極多非業所牽，不能親
為因緣生於今識。今取生者，簡去不生。言
「此」者，簡親生餘識種子。言「識」者，簡相應法
種，唯取識種故。言「種」者，簡現行，不取第
八現行為命根故，彼所簡者皆非命根。今
取親生之名言種上，由先世業所引持身
之差別功能，令色心等住時決定，依此功
能說名命根，非取生現行識義，以此種
子為業力故，有持一期之身功能差別，
令得決定。若此種子無此功能，身便爛
壞。阿賴耶識現行，由此種故，能緣及住持
於眼等法，亦名能持，此種正能持於現行之
識。若不爾者，現行之識應不得有，及無能
持餘根等法，由此功能故識持於身。現
行由種力故生，及緣持法，不名命根，非
根本故。由種生故，此種不由現行有故，
種為諸法之根本故，如〈決擇〉二十二根中命

根無所屬。若取現識為根，即定屬意，何
故云無屬？先業所引種上別功能為命根
故，是此中意。然《顯揚》第一等言，六處住時
決定假立命者，即第六意處是。此本識種子
故，如無始法爾。六處相續言，唯取第六處。
又是現行，識所持故，從所持說能持種
業名命根。命根所持，體非命根。令六處住
時決定故，故種為命根，餘現行色心等非
命根，不恒續故，非業所引故。然業正牽時，
唯牽此種子，種子方能生現行，非謂現行
名命根，故唯種是根。又解云：此識種子者，
謂五根是本識之相分，相分不離識故，總
名此識種子。然功能雖是一體，是色及心差
別故。唯言此識，此中見、相種子同體之義。
取六處種子皆命根體，雖知二解，或本
識種，或六處種子，六處種子中五處或時
中斷，而本識獨在，不名為死。取五根種者，
即應有死，以於中間無功能故。或命
根三界有差別故，或命根應非一，以種
子非一故。雖復釋言見、相同種，既五根種
即本識種，與前解何別？俱唯一種子體故。
若相、見別種，此如何通？有多過故，前解
為勝，亦順正理。如下第八增上緣中，亦唯
取本識種子故，此通無漏，佛亦有故。

次第四破無心定等及果。

論：復如何知至有實自性。

述曰：論主問彼
實有所由。

論：若無實性至令不現起。

述曰：此外人答
出其有理，非但經說，且於三位中心等不

起。若無別實法遮心等，不生心等，如何能
暫不起？

論：若無心位至名無心定。

述曰：下有二難，
此為厭色齊心難。論主將難，先牒彼義，但
言入定，唯牒其定，不牒其果，例同破也。若
入此二無心之位，有別實法異色、心等能
礙於心，名無心定者，
次下正難。

論：應無色時至此云何然。

述曰：應入無
色之時，亦有別實法，異色、心等，能礙於
色，名無色定。彼既不爾，此云何然？厭心之
時，有別非色非心來礙心；厭色之位，亦應
有別非心非色來礙色。厭色之位入無色，
無別非色非心來礙色；厭心之時入無心，
寧別非色非心來礙心？無色既唯有心，無
心應唯有色。二、外人難曰：厭心入無心，
不許別法礙，即令厭色入無色，亦有別
法遮。汝大乘厭色入無色，無色即非是色
種，厭心入無心，無心應非是心種。厭心
入無心，無心即心種；厭色入無色，無色應
色種。然彼無色即非色種，故亦無心即非心
種。三、論主云：色法唯所厭，無色非色種，
心法亦能厭，無心故。心種即是色法，非能厭，
無色非色種。設令色法亦能厭，無色不妨
是色種。四、外曰：我亦應然，心法通能厭，
別有非色非心來礙心，色法唯所厭，無別
非心非色來礙色。五、論主云：心法亦能厭，
別有非色非心來礙心。色法唯所厭，唯應
有色來礙色。色法非能厭，不許非色非心

來礙色。心法即能厭，唯應心種來礙心。我
義心法通能厭，即說心法名無色。色法唯
所厭，故說心種名無心，即是心法通能厭，
唯有心種名無心。色法唯所厭，唯有心法
名無色。此中翻覆，子細逐徵，論文雖復不
論，講者應須審悉。不爾，此文即為自害。

論：又遮礙心至假亦能遮。

述曰：此為第二、
假遮非實難。「堤」謂堤堰，「塘」謂㘭者，謂薩婆多極微是實，和合色是假，如瓶等
及堤塘，既是和合假法，能遮；極微實法，乃不
能遮，不和合故；假法遮物，此極成法，今引
為喻。今明假法亦能礙心，不須實法，如堤
塘等。然《俱舍》云，如堰江河等者，此引有
別法為礙，非謂假實為喻。

次大乘中自出己義。

論：謂修定時至遮心心所。

述曰：此申正義。
謂修定時，於定加行厭患有漏、無漏麁動
心、心所故。無想六，滅定七，無想有漏，滅定
無漏，無想厭如病等，滅定止息想，俱為勞
慮故厭患。發勝期願云：我欲或一日乃至
七日，或一劫，或一劫餘無心，遮心、心所。

論：令心心所漸細漸微。

述曰：遂厭此心，
令心、心所漸細漸微，此猶遠加行也。

論：微微心時至厭心等種。

述曰：正欲入定
至微微心時，即是末後隣次於定前剎那
心，熏異熟識成極增上厭心種子，以前諸
位雖熏成種，猶中下品，未名為定。

論：由此損伏至假立二定。

述曰：由是增上
厭心種子，餘麁動心等，於後念以去，暫不

現行。依此一期無心分位假立二定，此二
定種無想有漏，滅盡無漏。此說因位初入
滅定，非久串習，故說滅心定前厭患種為
定體。

論：此種善故定亦名善。

述曰：即以厭心功
能種子為定體性，故定是善，此則二定加行
門別，《對法》第二、《顯揚》第一、《瑜伽》第五十二、五
十六等廣說，及彼抄會。又此論第七卷自廣
解。

論：無想定前至假立無想。

述曰：下明定果，
即是微微心等諸明了心，求無想果，將此
果以為涅槃，所熏成種，此是增上微微
心是，招彼異熟，即招阿賴耶識。依此本識，
餘麁動六轉識想等不行，於此無心分位
假立無想異熟。此言雖總，而意欲說明
了心時，種子招總異熟，無心以去厭心種子，
招別無想異熟。論種子體，是一種子通招
總、別。若據其位，前後有殊，有心、無心二果
別故。又解微微心以前，明了故招總果，微
微心細所熏成種感別果，二種種子各招
一果，亦不相違，微微心種轉為無想定等
故。前解為勝。今解即是彼地六識中，善
染等心不行位建立此體，如許無心唯依
本識，即依本識上立此無心，無心實非異
熟，親依異熟立，得異熟名，故論云：不恒行
心、心所滅，不簡何性心。然《瑜伽》五十三云：
唯約生得心、心所滅立此異熟者，即善等
恒行心，生便即得，故名生得，非謂異熟生
得無記心。或種依本識，是生得無記性，與

本識同性，故名生得。此相傳解違下第七，
然不順理。又解第六異熟捨受生得無記，
心滅種子上立，即是依本識，而生得麁動想
等滅故，建立此異熟。此師為正，諸論皆說
生有初心定無覆故，如下第七。第六識何
時滅？此有二義，如下第七卷中廣說，自有
三師。

論：依異熟立至亦非實有。

述曰：此無想天
非真異熟，是異熟生。諸論說名無想異熟
者，依真第八異熟識生得種立，故名異熟，
非是總報真實異熟，如言從異熟所生名
異熟生故。無想異熟及二無心定亦非實
有，總結非也，餘門分別如下當知。就別
破中，上來四段合破七種不相應訖，初二定
持業釋，無想異熟通持業、依士，下第三、第
七卷自當了知。

論：復如何知至有實自性。

述曰：自下第五、
破薩婆多等實有四相。於中有四：初問
外人；次外人答；第三廣破、第四述正。至下
當知。此即初也。

論：契經說故至乃至廣說。

述曰：此即第二
外人引經證有實相。此中應言：有三有為
之相，有為是所相法。有三之相者，即顯有

為有三能相也，重言之，有為者，此屬能相，
顯法有此。體是有為，是緣生性，非如白鷺，
表水非無；亦非如童女相，表法是善、不
善。不重言有為，疑表有為有，或表有為
通善、惡性。今為簡此重言有為。又此之言
即第六轉，是依士釋，故知離法別有相體，
非無異法可說之言。問：既有四相，何
故此經但說三種？《俱舍》二說，初云除住，
若法令行三世遷流，經說為相生，遷未來
法令流入現在；異、滅遷現法令流入過
去，令其衰異及壞滅故。如三怨敵見怨處
林，牽出、衰力，損壞其命；住於彼法攝受、
安立，樂不相離，不說相中。又無為法有自
相住，住相濫彼，故經不說。然經說住異，是
此異別名；如生名起，滅名為盡。第二師
說，即此經中住、異合說，名住異相；住是有情
所愛著處，為令生厭，與異合說，如示黑耳
與吉祥俱。乃至廣說者，謂有為之起亦
可了知，如《樞要》說。然今大乘釋經說者，
文各不同，或說一相，謂四嗢柁南中取諸
行無常；或說二相，謂璽弟子應觀諸法生
滅而住；或八不中不生不滅；或說三相，如
此經說三有為相；或說四相。處處皆同，有
何密意作此說？

此說一相者，謂說生滅
等總名無常，非常相故。八十一云：有起
盡故是無常也，即是生、滅等合名無常。如
《瑜伽論》五十二說：若由此相起厭思惟，但
說為相，能起厭患、離欲、解脫。本無今有，生；
有已還無，滅，名無常相，故經說一，謂即無常。

何故生、滅等合名無常？以有非恒有，
無非恒無故。無非恒無，所以言生；有非恒
有，所以言滅。無為有而恒有；無法無而恒
無，以二常相。今此有為，有不恒有，不同
無為；無不恒無，不同兔角，故合名無常。
無彼有、無之常相故，此非即是四中滅相，
亦兼生故。住、異與生，同一世有故合說。
說二相者，《瑜伽論》說：生及住、異俱生所顯，
故住、異二合為一分，建立生品；於第二分
建立滅品。此法有時，名為生品；若後無常，名
為滅品。令諸弟子應隨觀住，八不翻此，
為除執著故但說二，更不說餘。又無常相
起厭思惟，即是此中說二所以。說三相
者，謂：一、生；二、滅；三、住異性。《瑜伽論》說：由一
切行三世所顯，由未來世本無而生；彼既
生已落謝過去；現在世法二相所顯，謂住及
異，唯現在法有住可得，前後變異亦唯現在，
總說住、異而為一相，似同《俱舍》第二師說，
然世不同。說四相者，義用四故。然今
此引三相之經，共許經也。

論：此經不說至為證不成。

述曰：此即總非
大乘四相與色、心等，非一非異，遮外定
異有實自體，故言此經不說異等。
此下別破有七。

論：非第六聲至即色心故。

述曰：第一、六轉
無差難，破所引第六轉言。彼立量云：之
有為相言，別有體；有第六轉言故；如天授
之衣，祠授之鉢等。今為作不定過。又如世
言色、心之體，非離色、心而別有體，返成

生等，非離於法有體亦然，謂立量言：第
六轉言所目諸法，非定別體；第六轉故；如
色、心之體，識之了別等。不遮諸法有別體
者，然遮生等，定別有法，決定相違。
外人救云：其能相體，非即所相，說能、所相
故，如煙表火等。大士相等為例亦爾，即
能、所相定各有異，故知生等與法定別。

論
主破云。

論：非能相體至異地等故。

述曰：第二、能、所
不異難，表火之相能、所別；例生等相能、所
殊；地等堅等，能、所一。例生等相無別體；地
堅為相，乃至風動為相，雖有之言及能、所
義，然非體別；生等應然。然就極成，便無
實大士，以眾同分大乘、經部皆不許故。若
就他義，大士亦成，薩婆多等。今依自宗引
大士相有體為例，若依共許，彼例不成。故
《俱舍》中返以為難云：非大士相異於大士
等，此中比量返覆可知，然為他因，作不定
過。此中遮定第六轉言有別自性，非遮
一切。
外人復曰：若能、所相體是一者，何故經言有
為之相？

論：若有為相至應異所相。

述曰：第三、二相
應齊難。此論主徵：經言無為寂靜為相，又
經說言無為之相，故離能相無別所相。
量云：汝無為相應離體有；說之相言故；
如有為相。返為有為，比量可知。然今論
主理亦應然。經說有為相，別立其假相；經
說無為相，應別立假相。假相有立、不立；實

相亦然，亦有有者，有無者故。有為有變
異差別可立假，無為體不異，何須立假
相無為，無生、無老、無滅，亦應立此三
種能相。體無起盡，又非多法顯分位殊，
故無為法不假立相，此義應思。外人復云：
無為不墮世，不與能相合；有為既墮世，
故與能相合。此亦不然，有為墮世，墮世
相合；無為非世，非世相合。大乘應爾，無
為非世，非世無假相；有為墮世，墮世無
假相。此難不然，為顯差別墮世立相，無
為自法無差別，何得立假相？

更重難云。

論：又生等相至齊興作用。

述曰：第四、四相
齊興難，有三子段：第一、例體應俱難。量
云：汝生用時，住等三用亦應即起；體現有
故；猶如生相。住等三法若起用時，生用
應起；以現有體故，如住等三用。住等三用
比量亦然，彼宗計為前後起故。

論：若相違故用不頓興。

述曰：子段第二、例
用相違難，即此古昔薩婆多救，用前後起。
今論主牒用相違故，用不頓起。

論：體亦相違如何俱有。

述曰：此論主難，彼
若救言：體不相違，故得俱起；用相違故，不
得並者。即應難云：以體同，用亦應相違；
體不離用故；如用。以用從體，用應不
違；不離體故；如體。
此上，古薩婆多師四相用違，前後別起，故為
此難。正理論師為救此義，復別解云：三相
用俱一時，所望別故。住引等流果，異衰其力，

令後果弱不及前法，其滅可知。子段第
三、新宗背古難，論主非之。

論：又住異滅用不應俱。

述曰：以相違故，
如苦、樂受。彼若救言：誰謂相違？若爾，滅
相應不滅；住不相違故；如生相等。
又難此師。

論：能相所相至無別性故。

述曰：第五段有
三：第一、如體本有難。彼部計用離體外
無，故為此難，令用同體亦本來有。
彼若救言：以待因緣，用不頓起；因謂同類
因等，緣謂餘三緣。次子段第二、因非本有
難，論主答破。

論：若謂彼用至應非本有。

述曰：此既本有，
何不頓生？所待因緣若先無者，便違自執。
論主亦然，種子體本有，何不用恒生？種子
體本無，理應無種子。若以假故要待緣，合
方生，我亦實故，要待實緣方起。汝實緣現
有，何不恒合？汝假緣恒有，何不頓生？解云：
虛疎之法，緣雖現有種，更無外緣即不能
起，以劣弱故。汝之實法何得例然？此義應
思。
正理論師復救之曰：法待因緣，故不頓起。
因有親疎，緣法亦爾。親因雖有，無疎緣用
亦不得生；如雖有種，水不合時，芽不生
故。次子段第三、生等無能難，論主破。

論：又執生等便為無用。

述曰：既有同類親
因緣體，餘緣亦合，即已得生，故執生等便
為無用。既有水、種，復待餘生，如是橫執，實
為無用。

論：所相恒有至亦有生等。

述曰：第六、體等
相同難。又所相法三世恒有，而言有生等來
與法合，汝之無為體恒有，應有生等合，以
此返成無為無生等，有為亦應然，此中比
量返覆可知。

論：彼此異因不可得故。

述曰：彼若救言：三
世之法是有為故，與生等合；無為體常住，
何得有生等？難云：三世之法體有為，即有
有為之相合，無為體常住，應有無為之相
合。又彼救言：有為有起，可待相合；無為無
生，不須相合。難云：無為無起，不須相合；
有為體起，何須相合？由如是理徵難不窮，
故次論云：彼此異因，不可得故，因者所以。

論：又去來世至非實有性。

述曰：第七、有無
乖角難，有二：初難後結，難中有四子段，第
一、定世有無難，欲破生滅無，先破世非
有。量云：去、來二世非實有體；非現在故，
及非常故；如空華等。非常之言，簡無為法，
此定去來無。
次子段第二、生滅非依難。

論：生名為有至應非現在。

述曰：生法名有，
未來既無，如何有生在彼無世？現在既是有，
過去名為無。滅體令法無，應非是現在故，
應滅相在過去世；薩婆多說在現在故，
彼復救言：誰言滅相其體是無，令成過去？

論：滅若非無生應非有。

述曰：子段第三、滅
生相翻難。此論主難，生滅體相違，生法體
是有，滅、生相返故，滅法體成無。滅體若非
無，生應非是有。然正理師，未來之世生有

功能，及過去有與果功能，而非作用；作用
唯現在，即是取果用。此亦不然，何不去來
法皆令有功能？生非作用，與果亦非是作
用故，即未來一切法應恒時生，過去一切法
應恒與果。若言作用說現在，過、未說功能，
即現在有功能，應名為過、未。唯住相取果，
可名作用；異、滅不能取果，即是功能，便
非現在。若謂作用不要取果，即顯生相亦
非功能。此義應審，諸論無有。《婆沙》第三說，
未來三法有作用者，復如何通？

論：又滅違住至何容異世。

述曰：子段第四、
違同須異難。又滅能滅法，住能住法，體是
相違，寧執同世？住既不違生，一種令法有，
何容返異世？故應生、住同在現時，滅相體
無令成過去，滅應與住世定不同。

論：故彼所執進退非理。

述曰：第二、總結非
也，進為相違。體不得俱有，退不相返，用何
不齊生？又進非理，應滅與住不同時，退非
理。生、住例應同世，又進住、滅異世，便違自
宗。退住、滅世同，復乖正理。別破異相如《俱
舍》說，即前異不成，異前非一法，廣說如彼，
今略不破。

論：然有為法至假立四相。

述曰：下述自義，
文有其二：初申自義；後結成假。初述
正義，文復有五：初簡他宗說立相意，文意
可知。

論：本無今有至無時名滅。

述曰：自下第二、
說相相狀。言四相者，即本無今有等法，
暫停名住，與前後念法別名異，生、滅可

知。此並如〈菩薩地〉四十六卷說。

論：前三有故至故在過去。

述曰：第三、約世
辨相。

論：如何無法與有為相？

述曰：第四、釋難，此
外人問：滅若是無，如何與現在有體法為
相？

論：表此後無為相何失。

述曰：此論主答，
不表法現在，但表法後無。因明者，說無
得為無因，故亦無過。若爾，即龜毛等應立
為相。答：此不同彼，非後無故。本無今無，
故非是相，即現在法於後無時，名之為滅，
假言過去，過去體無，實非彼世。

論：生表有法乃至暫有用。

述曰：此文正述
說相所由，及相所表，意義可知。

論：故此四相至而表有異。

述曰：雖於一
法，義別說四，所望既異，故表不同。

論：此依剎那至亦得假立。

述曰：第五、立一
期。此中四表，但約剎那，然一期生十時分位，
亦得假立。一剎那立同薩婆多，一期等立
同正量部，合二立者同經部師。

論：初有名生至轉變名異。

述曰：此則正敘
一期四相。〈菩薩地〉說剎那四相，餘論等處但
約一期，此中通說，彼皆互舉。同《顯揚》及《瑜
伽》八十八說。諸論皆說剎那之異，唯望於
前；此說於異亦望於後。諸論通說一切有
情，無學末心無後法故，唯望前作；此論亦
說除彼末心，餘有情類可有為語，亦不相
違。既一期生自望為相，故立異相依轉變
立，不同剎那望前後法。

論：是故四相皆是假立。

述曰：總結相假
遮外實法。言四相者，帶數釋名。相者相狀，
標印名相，由此標法知是有為。諸門分別
如餘處說。

論：復如何知至名句文身。

述曰：自下第六、
破名、句等身，此則論主初問外人。

論：契經說故至名句文身。

述曰：外人第二、
舉經答有。謂成佛時，得未曾有，名身等故。

論：此經不說至為證不成。

述曰：論主第三、
總非外人引經說有。

論：若名句文至非實能詮。

述曰：此下別破
中有五：第一、論主別出理非，如色非詮難，
色等異聲體是實有，非實能詮，名等應爾。
量云：如汝所說實名、句等，非實能詮；汝許
異聲有實體故；如色、香等。我宗所許名
等，異聲實體無故，聲為能詮；汝許異聲有，
如色非能詮。

論：謂聲能生至何用名等。

述曰：下第二、名
等無用難，更責外非。汝計生名等聲定有
屈曲，此屈曲聲足能詮義，何用計離聲外
別有名等？薩婆多雖有名由聲顯，生二義，
今取生破，顯類破之。
正理師救云：聲上屈曲是名、句、文，體異於
聲而定實有。

論：若謂聲上至異聲實有。

述曰：此下第三、
聲、色無差難。論主牒云：若謂如此者，
次下正難。

論：所見色上至別有實體。

述曰：色等法上
形量屈曲，即是長、短、方、圓、表等，或即書上

文字，亦是色之屈曲。然色之屈曲，不異於
色，即色處攝。聲上屈曲，應不異聲，聲處所
收。量云：聲之屈曲應非離所依別有實
體，法處所收；色蘊上屈曲故，或色、聲二色
之上隨一屈曲故；如色處長等。若不言法
處所收，同喻便有所立不成。又汝色上屈
曲應別有體，法處所收；色蘊上屈曲故；如
聲上屈曲等，此中外例亦復如是。汝大乘師
聲上屈曲，雖體非實，仍法處收；色上屈曲，
應體非實，法處所攝。若以聲能顯義，有教
性故，意識所得故，法處收，假立名等。我宗
亦爾，彼此異因不可得故。此義不然，不
唯依聲立名等故，亦依光明等而假立故，
既依多法，唯意所緣，故法處收。不可難言
戒體，但依思應別處攝，現同處故。
自下第四、例聲生語詮難。

論：若謂聲上至非能詮者。

述曰：下第四段。
子段有四：第一、隨他不詮難，牒彼救言：語
聲上屈曲非能詮表；聲上屈曲故；如絃管
聲。又此屈曲是聲體性故，如色上屈曲即
色體性，此不能詮，由此故知別有名等。

論：此應如彼聲不別生名等。

述曰：此正難
云：如彼絃管聲雖有屈曲，不能生名等，
此語聲上屈曲，例亦應爾。量云：汝內屈曲
聲，不能生實名；聲屈曲故；如絃管聲。又若
語聲上屈曲，即能生名；絃管屈曲，不能生
名。我亦如是，語聲上屈曲能詮表義，絃上
屈曲不能詮表，如生名相似故。言「此應
如彼」聲，「不別生名」等，他宗許絃上屈曲，不

別生名，
此即且就他宗為論，且例令齊，此下復出
己之正義。

論：又誰說彼定不能詮。

述曰：第二子段，正
義詮同難。我亦不說絃上屈曲非不能詮，
但如汝化人身、語二業非善、惡性；今大乘
因俱故，如林聲說法，亦得有善等，離質化
不廢通善。汝若以聲上屈曲，例同於色，
不能詮表；我亦以色上屈曲，例同於聲，不
生名等，既以生名不等，明知詮表亦異，色
屈曲不能詮，聲屈曲許能詮，此有何過？

論：聲若能詮至應有詮用。

述曰：子段第三，
例生非詮難。彼復救言：若一切聲皆有詮
表，如絃管等者，即風鈴等聲應有詮用。我
許內聲能生名等，故有詮表，非一切聲皆
生名等、風鈴等聲，故無詮用。汝既以聲即
能詮表，風鈴等聲應有詮用。

論：此應如彼至名句文身。

述曰：論主質云：
此風鈴等聲，如彼所執不能別生實名、句、
文；我宗亦說風鈴等聲亦無詮表。彼計語
聲能生名等，風鈴等聲不能生；我許聲體
能詮表，何妨風鈴等聲不能詮，以內語聲，
有屈曲音韻，故能詮表。風鈴等聲則不如
是，不別生實名、句等者，顯二家義，彼此
風鈴並不能生實、假名等；內聲即能生實、
假名等故。

論：若唯語聲至唯語能詮。

述曰：子段第四，
例生能詮難，更成語詮。彼復救言：風鈴等
聲是外法，不能生名等；語聲是內法，何妨

即能別生名者。且就彼計，申自義云：語
聲是內聲，聲體即能詮；風鈴聲是外，即不
能詮表。汝雖內聲能生名，非一切內聲皆
能生名，我雖內聲能詮表，非一切內聲皆
能詮。正義應言：汝許語聲方能生名，非風
鈴等；我許屈曲之聲有詮表，如絃管等。即
風鈴等既無屈曲，不能詮表，無能詮用故；
內聲生名有能詮定量，內聲詮表何妨亦是
能詮定量。外法聲不然，生名之聲有能詮，
彼無能詮故。

論：何理定知能詮即語？

述曰：此下第五段，
徵機調難，有三：一、問；二、詰；三、調。此初。外人
問言：何理定知能詮法者，非名身等，體即
是語，若聲能生名，名可能詮，聲非能詮。能
詮離聲，既無別體，初發聲時應即能詮，何
為初不能詮，後方能詮？故知後時名等生也，
由此故知能詮即語。

論：寧知異語別有能詮？

述曰：論主詰云：汝
亦「寧知異語」聲體「別有」名「能詮」。汝言：能生
名等名等，能詮故異語者，汝如何生？不可
一法分分漸生。又諸念聲非聚集起，如何名
生？亦應初念聲即能生名等。彼若救言：如
無表發，待前表等，最後生故。既爾，即應末
聲生名，汝應但聞末後之聲，便能解義；理
既不爾，故知但由無始串習，前前諸聲分位
力故，後生解時，謂聞名等，其實耳等但能
取得聲之自性，剎那便滅，意識於中詮解究
竟名為名等，非別實有，是故汝等，寧知異
語別有能詮？

論：語不異能詮至天愛非餘。

述曰：下論主
調，語即能詮。若人、若天皆共了達，共知聲
語即能詮故，執能詮是名，體異於語，唯汝
天愛，非餘智者，以語與名不即不離，然但
可言離語無體。言「天愛」者，以其愚癡無
可錄念，唯天所愛方得自存。如言此人天
矜故爾，故名「天愛」，又名癡人，即是天也；如
說奴為郎君等，此調之言；咄天汝甚可矜，
故言「天愛」，天即是愛，如《樞要》中說此義也。
外人問：既聲體即能詮，如何有名等三種差
別？

論：然依語聲至名句文身。

述曰：下申正義，
有四：一、顯假差別也，此論主解，依聲假立
名、句、文身，如梵音斫芻，但言斫，唯言芻，
未有所目，說為字分位，若二連合，能詮法
體，詮於眼體，說為名分位，然未有句位。更
添言阿薩和縛，名為眼有漏，說為句位，故
依分位以立名等，依一切位，非自在者。
外人問：雖言分位差別，何者是也？

論：名詮自性至為二所依。

述曰：二、顯三用
殊，「名」詮法自性；「句」詮法差別；「文」體是「字」，為
名、句之所依，不能詮自性及差別故。「文」者，
彰義，與二為依，彰表二故。又名為顯，與
二為依能顯義故，而體非顯。「字」者，無改轉
義是其字體，「文」是功能，功能即體故，言「文
即是字」等。或，字為初首，即多剎那聲集成一
字，集多字為所依，次能成名詮諸法體。
集多名已後成句身詮法差別，即《雜集》
云：「自性差別及此二言，總攝一切。」彼「二言」

者，即是字也，字即語故，說之為言；名、句二
種，所依止之言也。《瑜伽》言：「名」於自性施設；
「句」於差別施設；「名」、「句」所依止性，說之為「字」。
又《顯揚》言：「句」必有名，「名」不必有句，「名」必有
字，「字」不必有名，如《樞要》說。

問曰：如此卷
言，「名」詮諸法，但得共相，不得自相；何故今
言，「名」詮自性？答曰：此有密意，謂諸法中自
相、共相，體非是遍，有是自相非共相，如青
色等相；有是共相非自相，如空、無我等。其
自性、差別體即遍通，自相、共相皆有自性，
自相、共相皆有差別。何以知者？如《因明》云：
有法言自性，法是差別，如五蘊中思數，體是
自性，有漏、無漏，我、無我是差別。數論師立
我是思，即以我為自性，以是有法故；思為
差別，以是法故，是我、非我之共相，亦有自
性，思之自相亦有差別。今此中言不同於
彼，諸法自相非名等詮，唯現量證，名唯詮
共相。今言詮自性者，即是共相之自性。自
性者，體義；差別者，體上差別義，即自相、共相
皆有體性及差別義故。問曰：何故名自
相、共相？答曰：法自體唯證智知，言說不及
是自相。若法體性言說所及，假智所緣，是為
共相。

問曰：如一切法皆言不及，而復乃
云：言說及者，是為共相，一何乖返？答曰：共相
是法自體上義，更無別體，且如名詮火等
法時，遮非火等，此義即通一切火上，故言
共相得其義也，非苦、空等之共相理。若
爾，即一切法不可言，「不可言」言亦不稱理，遮
可言故，「言」不可言。非「不可言」即稱法體，法

體亦非不可言故。而今乃言「名得自性」者，
共相為自性，故今應解，此非法體，其義可
然。言「名」等詮共相，非謂即得共相體，但
遮得自相故，言「名」詮共相。問曰：若爾，即
「名」不詮自性，不得共相之自性故。又准五
根、五塵、心、心法得，此義應思，然不得共相
之別義名得自性，非詮稱共相之自體也。

問曰：如色蘊是自相，漏、無漏是共相，色
蘊之中色處等是自相，色蘊是共相；色處中
青等是自相，色處是共相；又青等是共相，隨
一樹等是自相；樹等是共相，枝等是自相；枝
等是共相，極微為自相。今言不得自相，為
是不得色蘊——色總自相，為不得青等——色別
自相。答曰：俱不得色及青等，皆詮不及故。
問曰：若爾，即漏、無漏等豈詮得及，如佛
言有漏，佛言非有漏；凡夫言無漏，凡夫言
非無漏；如詮火時亦不燒口，豈得漏、無
漏耶？而言「名」得共相之自性，此義但遮得
自相，非謂「名」即得共相。然法體不可說自
相、共相，以假言詮也，謂有定量，且名共相。
非謂自、共相者，名言所及，何故不立頌
為不相應？以離名、句、文無別用故，詮法
體義名、句以周，為二所依，文用已足，故頌
不立，進不及名等，退不如文故。此雖有
多字未了有名，如《悉曇》章等；有多字名未
了有句，如《雜心》云：眼、耳及與鼻等，雖有
名字無句，顯義未圓故。若《般若燈》集法滿
足，即說為句。今是名攝故，不別說頌。
問曰：上來雖言名等即聲，若名等是不相應

行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？

論：此三離聲至亦不即聲。

述曰：三、明不
即離。論主答云：「此三離聲雖無別體」，名等
是假，聲是實有，假、實異故，故「名」等三非即
是聲，非聲處攝，但是差別之聲義說「名」等，
以詮義故是不相應，無別種子生故，言「即
聲」。

論：由此法辭至亦各有異。

述曰：外人問言：
若名等即聲，法、辭二無礙解境有何別？答
曰：即此緣故，二境有異，法無礙解緣假名
等，辭無礙解緣實聲等，故說境差別，非二
俱緣實，雖二自性，互不相離，法對所詮故
但取名；辭多對機故但說聲，耳聞聲已，意
了義故，以所對不同，說二有異，非體有
異也。又此二境及名等三與聲別者，蘊、處、
界攝亦有異故，色蘊、行蘊，聲處、法處，聲界、
法界，如其次第攝聲、名等。問曰：聲上屈
曲假，即言不相應。色上屈曲假，應非色處
攝。答：聲上有教名等不相應；色上無教故是
色處攝。
問曰：聲上屈曲即以為教；色上屈曲應亦
為教。

論：且依此土至非謂一切。

述曰：四、會相違。
「名」等「依聲」者，依此土說。諸「餘佛土」名等，依
餘故。

論：諸餘佛土至假立三故。

述曰：「餘佛土」者，
何者是耶？如《無垢稱經》說，或以光明、妙香
及味等者，等取觸、思數等，此上皆得假立
名等三種，亦是不相應攝此三法故。問曰：

小乘不信有他方佛，何故以此為證？又如
何知有他方佛，證此量云：除此三千界外
他方，亦應時有佛出，教化眾生，有人天眾
生故，猶如此土，證光明等為佛教。量云：光
明等上，亦得有名等；眾生機欲待故，如此
聲上有名等。由依多法立名故，非聲處
攝；依發身、語多法立無表色。依多法立，
命根等與六處為根，長等不同，有義無表、
命根但依一立，然非教性，故同所依，法處
所攝。梵云「便善那」，此有四義：一者扇；二相
好；三根形；四味，此即是鹽，能顯諸物中味
故，味即文是，如言文義巧妙等，目之為「便
繕那」。此中四義總是一顯義，古德說名為味。
《對法》云：此又名顯，能顯彼義故，為名句所
依能顯義故。「惡察那」是字，無改轉義。如《對
法》說「鉢陀」是跡，如尋象跡以覓象等，此名
為「句」，理應名「跡」，義之跡故，尋此知義也，
順古所翻稱之為「句」，「播陀」是足。上來且
依《俱舍》破十四不相應訖，如《瑜伽》五十二、
五十四．六等，及《顯揚》、《五蘊》、《對法》第二等說，大
乘雖依色、心上立，然與色、心不一不異，
如名與聲，無別體，及別種故，言不異；假
實蘊等攝別故，言不一，餘十種法皆應知
也。又約界、地、漏、無漏、現行、種子，凡夫、內外
等諸義，如《別抄》說，八十一卷亦有說也。

論：有執隨眠至行蘊所攝。

述曰：此是大眾
彌沙塞計，一說等同，此如《俱舍．隨眠品》說。

論：彼亦非理至非不相應。

述曰：論主破之。
此中量云：貪等隨眠非不相應攝；名貪等

故；如現行貪等。此中貪、嗔、癡一一為之。薩
婆多隨眠是纏現行法，諸部之中此義最心
麁也，我今大乘隨眠即是心、心所法，第八識
中諸染污種，故以破之，非遮彼不相應，我
即是相應，此非一、異故。

論：執別有餘至皆應遮止。

述曰：有餘部執
「不失」、「增長」為不相應，是得異名，皆准此破，
此如《成業論》正量部，舊云「不失法如券」是
也。并破正理師和合性等，及破《成實論》無表
戒等。
次下第三、破無為法，於中有三：初破外計；
次顯正理；第三結非。就破外中，初總非，後
別破。總非中有三：初總非無實；次顯法定
無；後為量遮破。

論：諸無為法至理不可得。

述曰：此即最初、
總非無實。薩婆多等實有無為，此中皆破。
然不相應即色、心等，故初遮中皆言不異，此
諸無為非即色等，不可言不異，但可言
離色等實有定無。大乘真如望有為法，非
即非離，不異不一，既殊彼計，故破無失。

論：且定有法略有三種。

述曰：此即第二、顯
法定無，極成之法，不過三種。

論：一現所知法如色心等。

述曰：即是五識
身，他心智境，謂色等五塵及心、心所，此約
總聚，不別分別此何識境，現量所知，名現
所知。

論：二現受用法如瓶衣等。

述曰：此雖現見
受用，而非現量所得，是假法故，但是世現
所受用物。

論：如是二法至不得因成。

述曰：一切世
間皆共知有，更不須待比量成立。問：此
中緣瓶等心是何量攝？答：非量收。不親緣
得法自體故；非比度故，非量所收，非量
不要，唯堅執故。

論：三有作用法至證知是有。

述曰：此五色
根非現量得，亦非現世人所共知。此眼、耳
等，各由彼彼有發識用，比知是有。言「證
知」者，證成道理也，以現見果比有因故，果
謂所生心、心所法，比量知有清淨色根，此
非現量，他心智知。然今大乘第八識境，亦現
量得，佛智緣時亦現量緣，今就他部，除佛以
外，共許為論，非世共悉，是故但言比知是
有。

論：無為非世至如眼耳等。

述曰：且三無
為，非如前二，世共知有，不同第三。比作
用了如眼、耳等，故知定無。量云：汝宗所立
三種無為，應離色等無別實性；前三法不
攝故，或非世共知及無用故；如龜毛等。然
我真如，非全離於色、心等有，無不定過。又
應簡別汝等無為，非真實有；以無用故；
如兔角等。

論：設許有用至無為定有。

述曰：汝宗無為
應非無為，是無常法；許有用故；如眼、耳
等。下結句文許通於上，此非彼宗，設義破
也，故不可執無為實有。
此下即是第三、量破。

論：然諸無為至所顯性故。

述曰：此舉有法
及二種因，「色、心等所顯性」者，謂色亦能顯色、

心等，如燈、日、月照色等法，以色顯色；以
聲詮色、心；以身、語業表善、惡色、心等，此
即以色表色、心也。心顯色、心，其理可解。

論：如色心等至實無為性。

述曰：此舉同喻
及與宗法，謂立量云：汝諸無為，不應執為
離色、心等實無為性；所知性故，或色、心等
所顯性故；如色、心等。然色、心等非離色
等實無為性，故以色等為其同喻。此中宗
等，尋文可知。今此比量破歸唯識。

以下別破空等一、多。初破薩婆多等立三無
為者計；第二例破餘部；第三總破。言「無為」
者，此非六釋，無二義故，如云「鶻路波」，雖
有三字共目一色，無別體義，不可別釋，
以無合故。由擇所得滅，名為擇滅，由第三
囀上依士釋，不唯第六囀有依士釋，非由
擇力所得亦爾。苦樂想受之滅，依士釋也。
其虛空、不動既無別體義，不可別解。善法
之真如，亦依士釋；真即如者，持業釋也。

論：又虛空等為一為多？

述曰：下文有二：
初審；後破。此問定宗，三無為法為體是一？
為體是多？薩婆多師此有二說：一云是一；
一云是多，故今俱破，如《婆沙》第十，虛空有
二說。

論：若體是一，遍一切處。

述曰：此定外人，三
體各一。

論：虛空容受至體應成多。

述曰：且彼虛空
容色等故，隨其一、一色等法合，虛空體應
成多。此舉宗已。

論：一所合處餘不合故。

述曰：更舉一因，宗

如前，一處色合處，餘處色不合，故如餘處
色，餘處色合處，彼色不合故，體非是一，虛
空亦應爾，比量應思。
下破設救，謂此合處餘色亦合。

論：不爾，諸法應互相遍。

述曰：比量可知，
若非此處色合時，餘處色不合，即色等法
應互相遍，以此處色合時，餘處色亦合，此
處色即餘處色故，一一色等應互相遍，隨
彼虛空其量遍故。

論：若謂虛空至如餘無為。

述曰：彼言虛空
不與法合，破云：虛空應不能容受；不與
法合故；如餘二無為。今言合者，謂容受義，
故初標宗，虛空容受色等法故。本計容受，
今設不容受，故有此過，更非餘意。

論：又色等中有虛空不。

述曰：更審外人。

論：有應相雜無應不遍。

述曰：有、無並難，色
中有空，色體與空體應相雜。量云：色中虛
空體應即色；處無別故；如此處色體。相雜
者，是一義，若此色體中無有虛空，虛空應
不遍一切法；不遍一切法故，應是有為；
如地、水別。

論：一部一品至餘品擇滅。

述曰：破空一
已，又若擇滅體是一者，且如五部、一部九
品，一品結斷時，應得餘未斷四部，八品擇
滅無為，以體是一故。如彼已得一部，一品
所得擇滅。

論：一法緣闕至得非擇滅。

述曰：非擇無為
體是一者，一法緣闕得不生時，應於一切
法得非擇滅；以非擇體唯是一故；如已所

得非擇之法。
問：何故難空？令色中有空；次難令亦得餘
部品擇滅；後難令亦得餘法非擇滅。

論：執彼體一理應爾故。

述曰：汝執此三，各
體唯一，故理應有如是過失。

論：若體是多至非實無為。

述曰：此等比量，
義准可知。此三無為體各多者，應是有為，
便有品類；此處三品類，非彼品類故；如色
等法，非實無為。此即總破三體多訖。

論：虛空又應非遍容受。

述曰：別破空多。汝
今既說虛空體多，應非遍，非容受。色等中
無故，非是遍；無色處有故，非容受，此即別
破薩婆多等執有實無為者。此三無為雖
復各有，破其一、多。毘婆沙師取空體一，餘
二各多。此難雙關一、多並破。

論：餘部所執至准前應破。

述曰：大眾等四
部立九無為，化地部亦執有九，各各不
同，此下方破。此等無為離心、心所體非實
有，許無為故；如三無為。如是一切准前
應破，
下重總破以上諸部。

論：又諸無為至非異心等有。

述曰：諸無為
法非定實有；無因果故；如兔角等。他部無
為無有因果，體是因果，而無因果也。因果
即是六因、五果，為離繫果時，非六因所得；
為能作因等時，不得五果故。自宗無為非
異心等，故無過失。

論：然契經說至略有二種。

述曰：下申正義
也。

若諸無為非實是有，何故經中及此宗內，說
虛空等以為無為？答：此所說略有二種。

論：一依識變假施設有。

述曰：此無本質，唯
心所變，如極微等，
依何得生？

論：謂曾聞說至虛空等相。

述曰：聞佛、菩薩
說有虛空名，隨此名後起分別心，有虛
空等相以為緣力。

論：數習力故至無為相現。

述曰：由曾聞
說，今時復聞，數習力故，心等生起緣空等
時，便似虛空等無為相現，謂變空作無色
等礙相，乃至非擇作法闕緣而不生相，此
即七地以前有漏加行心等。緣名起分別相，
入地、入果聖人無漏後得智，緣前無分別智
中法性之空等，及遠緣加行智等中及親聞
佛說虛空等故，變似空等相現，此皆變境
而緣故也。有漏一識因，無漏二識果，無漏三
智，或說八識。
問曰：此心之相體是有為，何故乃說虛空無
為？

論：此所現相至假說為常。

述曰：所現空相
前後相似，無有改易，唯為一類豁虛空等
相，故假說為無為，而理定無實有本質，此
如《顯揚》第十八說。若有漏心所緣現相，多分
苦諦所攝；若善、不善心等，亦集諦攝，論據
多分但說苦諦。無漏心者，道諦所攝，實非
是常，即是生滅、非生滅門，依他性攝。下三性
中自有誠證。

論：二依法性假施設有。

述曰：此顯空等依

真如立，
何者是法性？

論：謂空無我至非一異等。

述曰：此空無我
所顯真如，離有、離無、離俱有無、離俱非
有無，心行處滅，言語道斷，與一切法非一
非異。「等」者，等取非即離等。此前總顯法性
之體。

論：是法真理故名法性。

述曰：釋法性名。性
者，體也，諸法真理，故名法性。
如何依此假說空等？

論：離諸障礙至故名擇滅。

述曰：即此真如
離諸障礙，故名虛空，由無漏惠簡擇力故，
滅諸雜染。雜染之言通有漏法，究竟證會，
即此真如名為擇滅，即由惠力方證會故。

論：不由擇力至名非擇滅。

述曰：而此本性
不由惠能而性清淨，名非擇滅；或有為法
緣闕不生，不生之滅顯真理故，名非擇滅，
離無漏惠而自滅故。

論：苦樂受滅至名想受滅。

述曰：若離第三
靜慮欲時，得於一切苦樂受滅，即此真如說
名不動；乃至若離無所有處，欲想受不行，
即此真如名想受滅。《對法》第二及《瑜伽》第五
十三、《顯揚》第一、第十八等說。然《顯揚》亦說：苦
樂等無為是暫時離繫。此說二性無為，下三
性中通計所執有、無合說。

論：此五皆依至假施設名。

述曰：善等真如
約詮而論，體唯是一，此五無為依真如上
假名空等，而真如體非如、非不如，故真如
名亦是假立。如食油虫等，不稱彼體，唯言

顯故。
若真如名所詮非「如」體，何故說「如」為有？

論：遮撥為無，故說為有。

述曰：遮惡取空及
邪見者撥體全無，故說為有，體實非有、非
不有。
若爾，何故經說為空？

論：遮執為有故說為空。

述曰：遮化地部說，
定有執故說為空，非言為空，而體即空，非
空、非不空故。
何故論中說實物有，即《瑜伽論》五法中說？

論：勿謂虛幻故說為實。

述曰：遮一說部一
切皆假，謂「如」為虛，同依他法，故說為實。又
虛簡所執，幻簡依他，此真如體非實、非不
實。
若爾，何故名為真如？

論：理非妄倒故名真如。

述曰：「真」以簡妄，「如」
以別倒。初簡所執；後簡依他。或「真」以簡有
漏，非虛妄故；「如」以別無漏，非有為故。「真」
是實義；「如」是常義，故名「真如」。
若爾，此與化地部計實有善等真如，有何
差別？

論：不同餘宗至名曰真如。

述曰：我部所言，
與色等法非一異故，亦非是實，非不實故，
不同於餘化地部，離色、心等定實有法。

論：故諸無為非定實有。

述曰：此即第三、總
結非也。然此無為四門分別：一、諸部增減；二、
出體性；三、釋名；四、釋妨難。第一、諸部增減
者，大眾部、一說部、說出世部、雞胤部立有
九種：一、釋滅；二、非擇滅；三、虛空；四、空無邊

處；五、識無邊處；六、無所有處；七、非想非非想
處；八、緣起支性；九、聖道支性。

化地部舊云正
地部，亦立有九：一、擇滅；二、非擇滅；三、虛空；
四、不動，舊云「無我」，謬也；五、善法真如；六、不
善法真如；七、無記法真如；八、道支真如；九、緣
起真如。

正量及譬喻師立三無為，無有體
性。毘婆闍婆提說，三滅中立無常滅，亦是
無為。薩婆多部亦立三種，然是實有。乃至
虛空，或說唯一或說為多。然大乘中，此及
百法但唯說六。《瑜伽》五十三說二，謂空、非
擇。《五蘊論》說有四，不說不動等二，即擇滅
故。又《瑜伽論》、《對法》、《顯揚》等論說有八種，於
此六中真如為三，約詮、約理所望別故。

第二、出體性者，一、實體：八無為體皆是真如，
由此論中依於真如立虛空等。二、假體：即
隨有漏、無漏心中所現空等無為之相，名虛
空等。或依障斷所得滅處，假立擇滅、不動。
想受無色之處，假說虛空；法緣闕時，義名
非擇。約詮為論，名善等如，即依假體皆可
說假，實亦可然，皆可說實。若通三性，體
遍有無。

三、釋名者。無別釋名。虛空之體
即是無為，乃至真如，此即無為，皆持業釋
四、釋妨難者，何故擇滅外別立不動及想
受滅？唯於二受滅立不動無為，捨受滅時
立想受滅，非餘受滅亦立無為？且依勝定
障說，據實一切染污等法無不障定，今
約別行障定者說，不障一法得多無為故。
又斷所知障得無為不，及釋諸論相違等
妨，皆如此論第十卷說。於中復有內外善

等三性，依他等攝，安立、非安立，世俗勝義，苦
集滅道及七真如體、相攝等，得非得等體性
一、多。五、果。凡聖得之多少，其擇、非擇滅隨
有漏事，為隨煩惱類數多少等諸門分別，
如別章說。《大般若經》、《辨中邊論》說真如名
有十二種，謂真如、法界、法性、不虛妄性、不
變異性、平等性、離生性、法定、法住、虛空界、
實際、不思議界。《對法》第二、《佛地論》等，雖釋
此名，然少於彼。

上來三別破外道、小乘法非有訖，自下第
四、合破小乘、外道所，能取無。

論：外道餘乘至如心心所。

述曰：言「餘乘」
者，顯非此乘。所執諸法，通三聚法，除心、心
所，為簡自許依他性心及心所所變色等
諸法。法性真如與心等法不一異等，不同
彼執一向異，故無過失也。謂立量云：外道、
餘乘所執三聚如前諸法，是有法也。異心、
心所，非實有性，即是法也，合名為宗；因云：
是所取故；喻云：如心、心所。若心、心所亦是
所立，今此比量即有一分相符之過，故今除
之。此成所取無，
次成能取亦不緣彼。

論：能取彼覺至如緣此覺。

述曰：薩婆多等
言，若境無實，云何緣時生心、心所？今立
量云：汝言：能取彼色等覺，亦不緣彼色等
諸法；是能取故；如緣此覺之所有覺。覺者
是心、心所總名，此者即是心、心所也。緣心
等心，即他心智等。然有法中先言，如汝所
執法能緣之覺，不緣於彼故，無自言相違。

又無違自宗等，我不許緣彼心外實法
生心故，前我執下亦有此結。

上來難破心外境無，仍恐許心等，同外計
實有，故今應破。

論：諸心心所至非真實有。

述曰：謂立量云：
諸心、心所非實有性；依他起故；如幻事等，
諸部皆許幻事非實。
問：若爾，心、境都無差別，何故乃說唯有識
耶？

論：為遣妄執至說唯有識。

述曰：為外道等
心、心所外執實有境故，假說唯有識，非「唯
識」言便有實識。

論：若執唯識至亦是法執。

述曰：由是理故，
但應遣彼心外之境同兔角無，能緣彼心
如幻事有，故別不同。非謂即心亦名實
有，量云：執心所取真實唯識，體非實有；執
所取故；如所執色等。執實唯識心等亦是
法執；執實有法故；如執色心等。

論：然諸法執至二者分別。

述曰：自下第五、
解上法執分別、俱生伏、斷位次，二障三住
通，十地斷位諸門分別，如第九卷。

文中有
二：初解二執行相斷位，如是所說下，顯執
所緣或無，或有。初中有三：初牒執舉數；次
依執別烈；後依烈別釋，准義可知。護法云：
法執寬故，人執俱時必有法執，有法執時
可無人執，與前人執不同性起，體寬廣故。
有唯法執種子生故，無有唯從人執種起，
又俱所變似我法亦爾，故無妨難。問曰：
何故人執必帶法執？法執亦有不帶人？

答：能持自體說名為法，即一切法皆持自
體，有常一用方名為我，故非一切法皆是
我。如計外境為法，非我，即顯內法有，非
一常。

論：俱生法執至恒與身俱。

述曰：下隨別釋。
此中顯彼俱生法執由自種子內因力生，
釋其俱義。

論：不待邪教至故名俱生。

述曰：顯非外
緣方始得起，釋其生義。

論：此復二種至執為實法。

述曰：此顯相續
唯第七識，未得無漏聖道已來恒相續起，
要入佛地方永不生，中間亦有間轉位次，
未入聖時恒無轉故，名為相續。然第七識
亦唯有說，唯我，無法，法執亦通第八識有。
今此但舉正義所取，此中解釋准我執說，
此識執相如下當知。

論：二有間斷至執為實法。

述曰：識既不能
取心外法，唯緣所變蘊、界相等，或總緣蘊，
或別緣蘊、界、處亦然，起自心相執為實法，
非二十句見及六十五等；見道斷故；如我
見說此執。有說，通五識起，今舉正義，故
不相違。然我本相即唯言蘊，其法本相言
界、處者，我作用義，故說言蘊。無為無用計
為我，少故不說處、界。然說我為一及常
者，亦說有於作受之用，其法不然，但計有
體即計為法，故計於法亦依處、界。處、界
即是真如、擇滅等，不了此界、處而執有法
故，下准此知。又緣識所變諸蘊、處、界，起自
心相執為實法，同前我中二解。然《涅槃經》，

外道以佛性為我，此不相似，非我相故，
無作用故，但名緣蘊，法可與同，佛性不
失法自體故。故於我中唯言緣蘊，雖無
作用緣，有少功能故；法體不然，故通界、
處，又依於本質與相分，相似、不相似合說，
我中應言處、界，故計佛性為我。若但依
相似法為論，法中應但言「蘊」，以親所取，
與本質真如不相似故，以前准後前加「處」、
「界」，以後准前應除「界」、「處」，以親相分唯有
漏故。我執加「取」字，後依本質有無漏故，
故減「取」字。又我唯總執，故緣五蘊，法通總、
別故說三科。

論：此二法執至方能除滅。

述曰：第六識中
俱生法執於其十地道數數備，地地別斷，
以障地故。第七識者，於十地中道數數備，
要至金剛方能除斷。此中合說若道，若斷，
故言數數方能除斷，此唯菩薩，非二乘者。
若數數斷，習、種俱然。又除滅有二：一伏；二
斷。六識伏亦斷，第七伏不斷故，皆言「數數」。
此中言「細」，以品而論；說為「難斷」，約道而說，
勝道方除，非劣道故。若以見道，三心之中，
中中名「中」，第三名「上」。彼約難易，易斷名
「細」，麁品亦名「細」，下道能除。以品從道初名
為「細」，道下品故。今以道從品難斷名「細」，亦
不相違，准我執說。又我執難斷，言修道除，
通三乘故，此言十地唯菩薩故，然初地中
入、住、出別，故十地中皆有修道。言「勝法
空」，顯法空觀簡遊觀心，唯取無間斷法執
道。此中說「執」，不言五識，若所知障五識亦

通，十地中斷。

論：分別法執至非與身俱。

述曰：顯由外
緣及自內種二因力起，故言「亦由」。

論：要待邪教至故名分別。

述曰：正顯外緣，
釋「分別」義。

論：唯在第六意識中有。

述曰：顯執所在，
強思計度，間斷非恒，唯第六有，故非餘識。
下二障中，五識所知障亦初地斷，以無分別
、籌度惠性，不能起執，故此中無。

論：此亦二種至執為實法。

述曰：此文可
知，即小乘等並名邪故，不稱正理故。

論：二緣邪教至執為實法。

述曰：自性即
是數論勝性，等取勝論實句義等，如是非
一。其數論師本若未變為大等時，但名自
性故，古名冥性，初小乘等所執，後外道等
所執。「心相」二重，准我中解，此二亦有總、別
緣者，二十句見、六十二等，許皆有故。

論：此二法執至即能除滅。

述曰：分別相麁，
麁觀能斷，行相猛故，下道能除，故入初地
即斷除之。一心而論，准我中說。若三心者，
二心斷名初，第三道除，望修道為初故，如
《樞要》說，或頓，或漸，至下當知。

論：如是所說至或有或無。

述曰：下顯所依
或有，或無；第七本法定有，第六本法或無；修
道本法定有，見道本法或無；計蘊等或容
有，計自性等定無，准我見說。

論：自心內法一切皆有。

述曰：心之所變皆
因緣生，一切故有。

論：是故法執至執為實有。

述曰：此顯所執，

親唯內相，故諸法執皆緣內心依他相有。

論：然似法相至是如幻有。

述曰：內心所變
種子所生，不同真如，故如幻有。

論：所執實法至決定非有。

述曰：依前依他
執為實有，不稱似法，故體定無，此即以理
成內相有唯心所現，以外境無。
下以經證。

論：故世尊說至如幻事等。

述曰：此引即是
《解深密經》，如《攝大乘》第四、五說，下亦引之，
至下當悉。由此故知，唯緣自心依他幻有
等言，等取妄所執無。

論：如是外道至皆非實有。

述曰：此下大文
第四、別徵總結，於中有三：初牒前所非；次
申別破上座等計；後重總結引經證成。此
結牒上所非破，外道、小乘離識我法，皆非
實有，以無體故，如前理徵。

論：故心心所至為所緣緣。

述曰：此總結也。

論：緣用必依實有體故。

述曰：釋外法無
緣義所由，所執既無，故非緣也，相當情現，
如第二月，不遮所緣。
外道等徵曰：外色實無，可非內識境；他心
實有，寧非內識所緣？又佛他心智能取他
心，《二十唯識》說，除佛他心智。不知如佛所
行境故，名不如實，即取心外法，如何言
心取不離識境？

論：現在彼聚至他聚攝故。

述曰：比量應云：
現在彼聚他心智等所緣之境心、心所法，非
此聚識親所緣緣，他聚攝故，如非所緣，若
疎所緣我不障故，此因在後，喻在於前，

外道、小乘皆在此破。他聚者，謂他身，或自
身中八識更相望為他聚識也。護法解云：《二
十唯識》說，佛他心智所變之相，是與本質心
相極相似故，勝餘之智，非謂親能取得他
心，名異餘智。不爾，便有識非唯故，《二十唯
識》世親自釋，及護法唯識釋，皆不言「親取」，
如《二十疏》及下第七自當廣解。然上座部、法
藏部等計，同聚心相應之法，亦互能緣。

化地
部說，緣共有法。

西方師說，惠俱五蘊，名俱
有法，五識依色根，俱有身中色等，是根種類，
故能緣之。意識唯依無間意，所依非色，不
能緣俱有身中色等，非根種類故。大眾部
說，心、心所法能取自體，與大乘同。今此唯
破上座部、法藏部計，意兼破餘也。

論：同聚心所至如餘非所取。

述曰：立比量
云：同聚心所，非心親所緣，與心自體異故，
如餘眼根等非所取法。此有二說：一說，設
佛鏡智能現智影，自相應法亦非所緣，以
自證分緣自體盡故，亦成遍智，見分之境、
心等必同，自證分境許各別故。

第二師說，
鏡智相應心、心所法，亦許相緣，此但遮親，
不遮疏也，於見分上佛現彼影，名遍智
故。然一一自證分與相應法見分同境，名
同所緣，非要皆見分方同所緣故。又遮親
所緣，非即許彼為疎所緣，因明法爾。又上
座等，心等不能自緣，唯緣相應法。

問曰：
心緣受時，受自緣不？若緣者，即有緣自性
之過；不緣者，即心、心所不同一所緣過，何
得共取前境？唯心獨能緣相應法，受等不

能自緣也，彼部心等不自緣故。其破緣
共有俱生色等法，是共有法體，廣如《婆娑》
第九，不能引之。然大乘、大眾部等，心自緣
妨，如次前中第二師釋。

論：由此應知至似外境生。

述曰：下顯世間
說我、法因，總結上也。

論：是故契經至故似彼而轉。

述曰：如經頌
者，《厚嚴經》頌，是大乘經，證法唯識無心外
境，由妄習力似外境現，實但內心，故引之
也。
上來已廣破外執，解初頌上三句訖，自下
第二、釋外妨難，重淨三句。

論：有作是難至假亦應無。

述曰：此吠世師
難也，於中有三：初敘難；次破斥；後結正。
初中有三：初總申難意；次申理、喻；後結成
難。此為初也。如上所言無實我、法，世間、
聖教仍說有假，依何假說？不可假說牛毛
而似龜毛，以其所似都無體故。

論：謂假必依至共法而立。

述曰：下申理、喻
中，初申理；後申喻。此申理也。謂立假者，必
依三法方可說假，一謂真事；二謂似事
者，共法。

論：如有真火至此人為火。

述曰：申喻有二，
初指後例，此即初也，舉世三事。如有真
火，名為真事；有似火人，即是似事；有猛赤
法，說為共法。火、人之上俱有猛赤，故名共
法。此中難意，既有所變色等能似之法，有
善、惡作用等共法，即於三中有似事、共法，
明知，心外有別真法名為真事。如無真

火，不可說人似於火故，然似事中有法，
無我，我但有名，無相分故。法則不爾，依
他性故。「法」謂軌持，依他之中有法；「我」謂主
宰，依他之中無我，法無主宰故。若和合時
名假主宰，此即是我，無別種生，依他假我，
如瓶、盆等，不同於法，有別種生，說雖極
微亦名法故，我則不爾。又如婆羅門，其性
猛，其色赤，猶如火，如世人說此婆羅門赤
急似火，火是真事，人為似事，猛赤是共法，
可說婆羅門似火。三法闕一，假義不成，若
無真事，即似於誰？若無似事，說誰為似？
無猛赤法，如何似也？

論：假說牛等應知亦爾。

述曰：此例指也，即
如有人負重，形質猶如於牛，亦復如是等，
餘㺃

論：我法若無至似外境轉。

述曰：此結成難。
若有我、法名為真事，識所變者名為似事，
所變上有不捨色等法之自相，名為「共法」，
可說所變名為「似法」，說之為假，今無心
外我、法真事。真事既無故，所說假依何得有？
無所說義，假法故。其體似法亦不成，似無
依故，即義依體假。又所變之似既無，能說
之假既無，所變之似不有，即有體施設假。
此似既無，如何說心似外境轉？外境無故。
心何所似？誰似於誰？誰為能似？是彼難也。
世間我、法標宗說無，故今但難聖教我、法。

論：彼難非理。

述曰：下破彼計，初破外道；
後破小乘。破外道中，先破真事無；後破似
事、共法亦無。

論：離識我法，前已破故。

述曰：此破真事無，
以說假我、法為能似，真我、法為所似。前破
我、法中已總破彼真我、法訖，此即不極成之
真事，故指如前。

論：依類依實至俱不成故。

述曰：下破似事，
及破共法，於中有二：初總非；後別破。此總
非也，前舉火喻難中真火，論主非之，在於
心外實法中破，似事之中，有依類，有依實
說似。類者，性也，即是同異。其大有句義者，
今不取之，何以知者？下破德與類互相離，
故知是同異。若大有為類，以是一法決定
不相離故，即不成因，類是別義故。實者，即
是彼實句義，如地、水、火等。汝今所言，依於
似事假說為火，所說假火，依同異類及火
等，實皆不成故，此即總非依皆不成。

論：依類假說至非類有故。

述曰：下別破也，
於中有二：初破；後結。破中有二：初德非類
有破；後德、類相離破。此初也。先破假火依
類不成，其猛赤等實火之德，非是同異德。
故彼宗計，地有十四德，謂：色、味、香、觸、數、
量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、行。水亦
十四德，前十四中除香取重。火有十一種，
水十四中除味、潤、重性；風有九德，火十一
中除色、液性故。色是火等德，而同異類無
德。今言「猛赤」等德非是類有，「猛」即行中勢
用作因，非念因也，亦名為「利」，即是火上猛
利之勢，「赤」是色德，此在於火，非是類德。

論：若無共德至假說火等名。

述曰：顯其非
理，共德者即「猛赤」也，雖有同異類而無火

德等，亦得說為火者，於水等中應得說
為火，亦有同異類無火德故。如似火人，
以人例水，亦應不得說為似火。如汝所
說人似火，似火應不依類，類無共德故，
猶如水等，水等返覆可知。

論：若謂猛等至此亦不然。

述曰：下破相離，
先牒計非：若彼宗言「猛」等雖非類德，而
不相離故，可假說以人之類，必與火德猛
赤等法不相離故。可說人為火，水中類離
德，何得說為火者，此亦不然。

論：人類猛等至互相離故。

述曰：此出非理。
人類及猛德等，現見亦有互相離故；如無
猛、赤調順之人，但有人類無猛等德。如火
及彼似火牛中，雖有猛等而無人類，豈
非類、德有互相離？又見貧人先無猛、赤，後
富貴已方有猛、赤，或復翻此，豈非相離？故
不可說假依類得成，以其人類無猛、赤等
德，不可說人定似於火。故知假說不依於
類，或復亦有有德無人類，故不可以不
相離救。

論：類既無德至不依類成。

述曰：今總結之，
類既無德，牒初破，又互相離，牒第二破。故
知假說不依類成，此總結非，皆有比量，思
可知也。

論：依實假說至非共有故。

述曰：就破似
事、共法之中，上來已破依類不成，自下復
破依實不成。於中有二：初破；後結。破中
有二：初無共不成破；後在人非德破。此初
也。等者，等取別性，此、彼等，隨其所應，猛、赤

等德非共有故。
此中總非，下顯非共。

論：謂猛赤等至所依異故。

述曰：此顯非共。
若猛、赤等體是一法，一頭在人，一頭在火，
此猛、赤等可名共法，而是共有。既非共有，
所依別故，依實不成。此猛、赤德在火，所依
實火等異，在人所依實火等異，非是一德
而在二邊，既無共法，故知假說亦不依實。

論：無共假說有過同前。

述曰：若外救言：
無共假說亦有何失？今論主非，無共假說，
有過同前，同前於水應名火等，以無共
故。

論：若謂人火至理亦不然。

述曰：下在人
非德破，此牒計非，謂彼救言：水無赤德故，
與火不相似也。人、火雖復猛、赤所依之實
各別，以相似故可假說者，理亦不然。

論：說火在人不在德故。

述曰：世間但說人
似於火，不說德似火。德似火時，應當猛
似猛，赤似赤，德是實家德，可依假說。今
不在德，唯在於人，乃言假依實說，此既
便依假人說實火故。若說火在德，德是實
德，以德相似名火依實。既說火在人，應
人相似名為火，不說火依實。

論：由此假說不依實成。

述曰：即總結也。此
中有救及如前解，依類不成亦有救破，不
異前也。

論：又假必依至亦不應理。

述曰：上來已破
外道真事，次破小乘伏難真事。

破前外道，
勝論為首，餘亦從之。今小乘等自辨真事，

准前立三法，故今破也。

或是外道、佛法共
許真事，假亦不依，文有三：一、總非；二、別顯；
三、結依。此總非也。

論：真謂自相至俱非境故。

述曰：下別顯有
三：初顯不依真，唯依共相轉，即此真事，
非謂心外實體名「真」，但心所取法自體相，
言說不及，假智緣不著，說之為真，此唯現
量知，性離言說及智分別。此出真體非智、
詮及。

論：謂假智詮至共相而轉。

述曰：如色法等，
礙為自性，火以煖為性，水以濕為性，但
可證知，言說不及，第六意識隨五識後起，
緣此智發言語等，但是所緣說法之共相，
非彼自相。若緣著自相者，如緣張人，即應
張人身中諸事皆應了知，緣及張人之自相
故。應立量云：如第六意識緣張人時，張人
身中餘一切法皆應緣；著張人自相故；如所
緣形量等。此就他宗而為此量，非謂共許。
張人身以眾多法為自性，緣彼之時但得
眾法所成之人，非一一法皆能別知，一一法
皆能別知是證量故。言共相者，如言色
時遮餘非色，一切色法皆在所言。乃至言
青遮非青，一切青皆在所言。貫通諸法，不
唯在一事體中，故名共相說為假也。遮得
自相名得共相，若所變中有共相法是可
得者，即得自體，應一切法可說、可緣，故共
相法亦說、緣不及。然非是執，不堅取故。如
五蘊中以五蘊事為自相，空、無我等理為
共相。分蘊成處，色成於十，處名自相，蘊

名共相，一色蘊該十故。於一處中，青、黃等
類別，類名自相，處名共相。於一青等類中，
有多事體，菓青非華等，以類為共相，事名
為自相。一事中有多極微，以事為共相，以
極微為自相。如是展轉至不可說為自相，
可說極微等為共相。故以理推無自相體，且
說不可言法體名自相，可說為共相。以理
而論，共既非共，自亦非自，為互遮故，但
各別說。說空、無我等是共相者，從假智說，
此但有能緣行解，都無所緣真實共體。入
真觀時，則一一法皆別了知，非作共解。
言說若著自相者，說火之時，火應燒口，火
以燒物為自相故。緣亦如是，緣火之時，火
應燒心。今不燒心，及不燒口，明緣及說
俱得共相。若爾，喚火何不得水，不得火
之自相故，如喚於水。此理不然，無始串習，
共呼召故。今緣於青作青解者，此比量知
不稱前法，如眼識緣色，稱自相故不作
色解，後起意識緣色共相，不著色故，遂作
青解，遮餘非青之物，遂作青解，非謂青解
即稱青事。故《二十唯識》伽他中言：「現覺如夢
等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量。」
比謂假智唯緣共相而得起故，法之自相
離分別故。言說亦爾，不稱本法，亦但只於
共相處轉，如說青蓮華等，有所遮故。今
大乘宗唯有自相體，都無共相體，假智及
詮，但唯得共，不得自相。若說共相唯有觀
心，現量通緣自相、共相，若法自相唯現量得，
共相亦通比量所得，乃至故言唯於諸法共

相而轉，此之自相證量所知，非言說等境
故。
下文第二、顯假詮智有勝功能。

論：亦非離此至為假所依。

述曰：方便者，
所以義、因義、安立施設義、善巧義，非離假
智及言說外有別所以，便施設自相。說為
假智詮之所依。假智及詮，依所詮變與
彼自相相似之義，說為假故，以為疎緣，親
不得自性，得自性時不作青等解，作青
等解即非自性，故知自性非假所依，然緣
自性色。及詮故，作青等解，故說自相為假
所依。

論：然假智詮必依聲起。

述曰：下第三、文總
申假說不依真事，謂此假智及詮必定依
聲而起，如聞某甲即便緣之，或起言說，
故必依聲，如作色解，及說色言，由聞他
聲說之為色，方能了故。詮謂名等，有詮辨
故。聲謂表業，雖不相離各據一勝。若爾，嬰
兒等應無比智及生無色，比智應無，不
聞他聲起假智故。此理不然，如鼠聞猫
聲及或見鵄等即便急走，豈彼生已能起
證智耶？此鼠前生曾為猫、鵄之所食噉，今
既見已有比智生，定知如前還被彼殺，即
便急走。生無色亦爾，無始及下界曾熏習
故，曾聞說有無色界定修生彼故。不爾，此
中唯說下界智依聲起，除無色界起，故知
諸智皆緣共，生假智及詮，詮謂名等，必依
聲起。

論：聲不及處，此便不轉。

述曰：如香、味、觸、

根合得自相，豈能以聲得彼自體？聲既不
及自相之處，故定知此假智及詮。皆不
及彼自相而轉，猶如於聲。

論：能詮所詮至不依真事。

述曰：說為能詮
之名、所詮之法，俱非自相。聲是耳所得，無
所詮表故。今此能詮是名、句等，意識所緣，
緣之起解，故知能、所二詮俱非自相。共相
無別體，是假法故。問曰：若不著自相，橫
為分別，何非是執？即善心等中應有法執，
如法執，不善心亦不稱境故。今答曰：法執
之心非但不稱本質，亦不稱影像——親所緣
緣共相之法——依他性者，故名為執。或堅著此
親相分故，說之為執。此善心等緣共相時，
雖不稱自相本質，而稱於影像所變，亦不
橫計堅著，與法執不同，以彼影像依他性
故。或比量等心緣親相分，亦不相稱。若相
稱者，應名得體。由此，但非堅著此境，故不
名執。若爾，色等五境有別能緣故，有緣自
相，眼等五根及種子亦爾，本識境故。心、心
所法，此是誰緣？若言他心智能緣此，應非
證量；是散心故；如餘散心。此理不然，護法
釋云：一切凡、聖自證分等為證量故。