俱舍論頌疏

阿毘達磨俱舍論略釋記

昔釋迦去代，過九百年，天親菩薩纂論千
部，弘宣蓋遠、發起良多，至於標揭義門、訓
剖名相，文約事廣、詞微理明，則此對法藏論
尤稱工也。雖源出《婆娑》，本詮論藏，若能
究根界之旨、窮世聖之源，辨因果於真俗、
祛執滯於人我，乃十二部經思已過半、八
萬法門由而可知，豈唯但趣小乘，專攻說
有而已。大唐三藏玄奘法師，躬得梵本，
再譯真文。其徒大乘光法師，親承密誨、初
傳正釋，既盡善矣，又何加焉？然論岐則說
繁、義富則辭黷，學徒始習，難以兼功。有
圓暉上人者，慧炬熾然、戒珠融朗，後來之美、
先達所印，幼好斯文，長而獨得，甞因暇日，
見為討論。余時迫俗塵，倦於周覽，乃求略
釋，先辨頌文。良願不違，欣然默受。舊德聞
已，深相激讚。居諸未幾，刪削遽成，以簡則
易知，有功則可久。雖允在家之請，乃為
有學之資，賢人之業其不泯矣。上人自陳
作意，已題別序。以余本緣所起，欲重宣揚，
嘉旨再三，故疏此記。俾夫後身廣慧，遙
證通方，過去眾賢，永慚偏識。云爾。

粵燭天下之幽者，其惟赫日乎？鼓萬物而
成者，其惟颽風乎？匡大教而濟時者，其惟
菩薩乎？爰有大士，厥號世親，弘道於五天、
製論於千部，光我師之正躅、解外道之邪
紛，功無得而詳也。千部之內，《俱舍論》是其
一焉。斯乃包括六足、吞納八蘊。義雖諸部，
宗唯以正。故得西域學徒號為聰明論也。
至如七支無表之說，作傳律之丹青；三
科蘊界之談，與弘經為潤色。光光佛日，寔
在茲焉。

有正議大夫，晉洲刺史賈曾，惟
公特稟異氣、別授精靈，文蓋雲間、聲雄日
下，器宇冲邈、容止清閑，蓋縉紳龜鏡之士
也。公前任禮部侍郎，省司多暇，歸心正
法，乃相命談義，遂請造略釋。有大聖善
寺懷遠律師者，清以戒珠、涼以風儀，既勤
勤於法門，亦孜孜以勸誘，志存兼濟，故
有請焉。

在圓暉多幸，遭茲像化，咀以真
詮、狎以蘭室，喜朝聞於夕殞、荷嚴命以斯
臨，課以庸虛，聊為頌釋，刪其枝葉，採以精
華。文於廣本有繁，略敘關節；義於經律
有要，必盡根源；頌則再牒而方釋，論乃有
引而具注。木石以銷，質而不文也。冀味道
君子、義學精人，披之而不惑、尋之而易
悟，其猶執鸞鏡而鑒像、持龍泉以斷物，
蓋述之志矣。愚見不敏，何必當乎？庶通鑑

之士詳而正焉。

將啟論端，六門分別：
第一明論緣起、二釋論宗旨、三明藏所攝、
四翻譯不同、五略解品題、六廣釋文義。

初明論緣起者，有二：一明本緣起、二明別
造意。

本緣起者，自迦葉遁形於鷄足、末田
乞地於龍宮，雖大義少乖，而微言尚有。洎
乎尊者鞠多，道不繼於三聖；摩訶提婆，亂
真言於五緣。二部分宗，諍興於摩揭提國；
五百羅漢，飛來於迦濕彌羅，一切有宗興茲
國矣。

佛涅槃後，四百年初，健馱羅國有
王名迦膩色迦，其王敬信，尊重佛經，味
道忘疲，傳燈是務。有日請僧入宮供養，王
因問道，僧說莫同，王甚怪焉。問脇尊者曰：
「佛教同源，理無異趣。諸德宣唱，奚有異乎？」
尊者答曰：「自五夢不祥，雙林現滅，百有
餘載。諸部肇興，雖復萬途，津梁一揆。是故
大聖喻折金杖，況以爭衣。爭衣則衣終
不破，斫金則金體無殊。是故依之修行，無
不皆成聖果。」王聞此語，因為問曰：「諸部
立範，孰最善乎？我欲修行，願尊者說。」尊者答
曰：「諸部懿典，莫越有宗。王欲修行，宜遵
此矣。」王曰：「向承嘉旨，示以有宗。此部三
藏，今應結集，須召有德，共詳議之。」

於是
萬里星馳，四方雲集，英賢畢萃。凡聖極眾既
多煩亂，不可總集，為遂簡凡僧，唯留聖
眾。聖眾尚繁，簡去有學，唯留無學。無學復
多，不可總集，於無學內，定滿六通、智圓
四辯，內閑三藏、外達五明，方堪結集，故以
簡留。所簡聖眾四百九十有九，王曰：「此國

暑濕，不堪結集，應往王舍城中迦葉結集
之處，不亦宜乎？」脇尊者曰：「王舍城中多諸
外道，酬答無暇，何功造論？迦濕彌羅國林
木欝茂，泉石清閑，聖賢所居，靈仙遊止。復
山有四面，城唯一門，極堅固矣，可結集矣。」

於是國王及諸聖眾，自彼而至迦濕彌羅。
到彼國已，緣少一人，未滿五百，欲召世
友。然世友識雖明敏，未成無學，眾欲不
取。世友顧聖眾曰：「我見羅漢，視之如唾，
久捨不取，汝何尊此而棄我乎？我欲證
之，須臾便獲。」遂於僧眾，便立誓言：「我擲縷
至空，縷下至地，願我便證阿羅漢果。」縷未
下空，諸天接住，語世友曰：「大士方期佛
果，次補彌勒，三界特尊、四生攸賴，一何為
此小緣而欲捨斯大事？」於是聖眾聞此
空言，頂禮世友，推為上座。

於是五百聖眾
初集十萬頌，釋素怛纜藏。次造十萬頌，
釋毘奈耶藏。後造十萬頌，釋阿毘達磨藏，
即《大毘婆沙》是也。世友商確，馬鳴採翰，備
釋三藏，懸諸千古。法雲重布於遐方，佛日
再暉於沙界，傳燈之盛，斯之謂焉。五百羅
漢既結集已，刻石立誓，唯聽自國，不許
外方。勅藥叉神守護城門，不令散出。

然
世親尊者，舊習有宗，後學經部，將為當
理。於有宗義懷取捨心，欲定是非，恐
畏彼師，情懷忌憚，潛名重往。時經四載，
屢以自宗，頻破他部。時有羅漢，被詰莫
通，即眾賢師悟入是也。悟入怪異，遂入定
觀，知是世親。私告之曰：「此部眾中，未離欲

者，知長老破，必相致害，長老可速歸還
本國。」于時世親至本國已，講《毘婆沙》，若一
日講便造一偈，攝一日中所講之義，刻赤
銅葉，書寫此偈。如是次第，成六百頌，攝《大
婆沙》，其義周盡。標頌香象，擊鼓宣令云：
「誰能破者，吾當謝之。」竟無一人能破斯偈。
將此偈頌，使人齎往迦濕彌羅。時彼國王
及諸僧眾，聞皆歡喜，嚴幢幡蓋，出境來迎，
標頌香象，至國尋讀，謂弘己宗。悟入知
非，告眾人曰：「此頌非是專弘我宗，頌置
傳說之言，似相調耳。如其不信，請釋即知。」
於是國王及諸僧眾發使往請，奉百斤
金，以申敬請。論主受請，為釋本文凡八千
頌寄往，果如悟入所言。此是第一明本緣
起也。

第二、明造論意者，大意有三：一為眾生斷
煩惱故、二欲令智者慧解深故、三弘持正
法令久住故。

斷煩惱者，欲令眾生出三
有故。有情沈淪，由惑未滅，欲求出離，
須斷惑緣。斷惑正因，所謂淨慧。論正詮慧，
論主因之故製斯論。故下文云：「何因說彼
《阿毘達磨》？」舉頌答曰：「由惑世間飄有海，
因此傳佛說對法。」故知造論為斷煩惱。

第二生慧解者，斯論乃四含幽鍵，六足
玄關，法相川源，義門江海。文清清兮玉潤，理
明明兮月花，啟學人之昧心，發智者之明
慧。故下文云：「我於方隅已略說，為開智者
慧毒門。」如身少破，著少毒藥，須臾毒氣
遍滿身中。此論亦然，開少慧門，諸有智人

能深悟入。如似毒門，名慧毒門。聰明論名
因茲起也。

第三弘持正法者，自青蓮罷笑、白毫掩色，
邪徒紛糺、正法陵遲，雨眾三德之談、米齋六
句之說，殘我花苑、泊我清流。論主方欲掃
彼邪雲、光斯佛日，製論之意其在茲乎。故
下文云：「上來所說種種法門，皆為弘持世
尊教法。」又三藏教興，皆有四意，故《婆沙》
云：「說素怛纜藏，依力等流：一為眾生得增
上心學論道故；二為眾生種種雜說故；三
令眾生種善根故；四為眾生未入正法
令入正法故。說毘奈耶藏，依悲等流：一
為眾生得增上戒學論道故；二為眾生
說諸學處故；三為眾生已種善根者令相
續成就故；四令已入正法者受持正法故。
說阿毘達磨藏，依無畏等流：一為眾生
得增上慧學論道故；二為分別諸法自相、
共相故；三為已成就者令得正解脫故；四
為已受持學處者通達諸法真實相故。」

又依《婆沙》，有七意造論：一為饒益他故。
為令有情於佛聖教無倒受持，便得悟入
甚深法性。譬如有人為饒益他，於黑闇處
燃大明燈，令有目者見種種色。二為破
無明闇故。如燈破闇，能發光明；造論亦爾，
破無明闇，發智慧明。三為顯無我像故。
譬如鏡面極善磨瑩，種種相現；論亦如是，
分別法相，令無我像分明顯現。四為度
生死河故。如牢船筏，百千眾生依之無畏，
度至彼岸；論亦如是，佛及有情依之無

畏，到涅槃岸。五為照契經等故。如人
執炬，則見眾色而無迷亂；論亦如是，照契
經等義而無迷亂故。六為觀察善等諸
法故。如別寶人，識金剛等寶；論亦如是，
分別善等諸法故。七為顯諸大論師不
傾動故。如妙高山踞金輪上，一切猛風不
能傾動；諸大論師亦復如是，輕毀邪論，不
能摧伏故。

第二、明論宗旨者，自教迹區分，部成十八，
所立宗旨，固非一家。如一說部、大眾部、鷄
胤部、說出世部，此四奉宗一切諸法無非
是假，但有言說。若經部宗，立一切法少
分實有，多分是假。若薩婆多宗，一切有法
為所奉宗，計有不同，總有四說：一類、二
相、三位、四待。言類者，尊者法救作如是說：
由類不同，三世有異。謂從未來至現在
時，捨未來類，得現在類。若從現在流至過
去，捨現在類，得過去類。但類不同，非體
有異。如破金器作餘物時，形雖有殊，金
色無異。言相者，尊者妙音說相不同，三世
有異。謂法在過去，正與過去相合，而不名
為離現、未相，以過去相顯，但名過去也。現
在正與現在相合，而不名為離過、未相。未
來正與未來相合，而不名為離過、現相。隨
顯得名，准過去說。言位者，尊者世友說
位不同，三世有異。未作用位名為未來，正
作用位名為現在，作用謝位名為過去。至
位位中作異異說，如運一籌置在一位名
一，置百位名百，置千位名千，歷位有

別，籌體無異。言待者，尊者覺天說待不同，
三世有異。待謂觀待，前觀於後名為過去，
後觀於前名為未來，觀待前後名為現在。
如一女人，名女名母，觀母名女，觀女名
母。

論主評云：「法救執法有轉變故，應置
數論外道朋中，以數論宗執法有轉變故
也。妙音所立，世相雜亂，三世皆有三世相
故。覺天所立，世還雜亂，一世法中應有三
世，謂過去世有多剎那，前後剎那應名去
來，中名現在。未來現在類亦應然。故此四
中，第三世友立世最善。」依經部宗，過、未無
體，唯現世有。今詳世親著論宗旨，有其
兩種：一者顯宗，即一切有，故下文云：「迦濕彌
羅議理成，我多依彼釋對法。」既言依彼釋
對法藏，故知此論有部為宗。二者密宗，所
謂經部，故下文云：「經部所說，不違理故。」
此一部論，多將經部破薩婆多，故知世親
密意所許，經部為宗，此上不同。第二明宗
旨竟。

第三、明藏所攝者，藏有三種：一、素怛纜藏，
此翻為綖，或名為經，正詮於定。二、毘奈耶
藏，此稱調伏，正詮於戒。三、阿毘達磨藏，此
言對法，正詮於慧。於此三中，此論即是阿
毘達磨藏攝。問：「為唯一藏攝，亦通餘二？」答：
「《順正理》第一云：『諸有素怛覽及毘奈耶，所有
窮理問答，皆是此中阿毘達磨藏攝。』」

第四、明翻譯不同者，此論翻譯，總有兩時：
初即陳朝，後居唐代。陳朝三藏真諦法師，有
於嶺南譯成二十二卷。大唐三藏永徽年

中，於慈恩寺譯成三十卷。翻譯不同，非
無所以，由前譯主未善方言，致使論文
義在差舛，至如無為是因果，前譯言非；現
法無非得，昔翻云有。大唐三藏音善兩方，
譯義無差，綴文不謬，由使懷疑之客得
白玉於青山，佇決之賓獲玄珠於赤水。由
是此論譯有兩時。

第五、略釋品題者，阿毘此云對，達磨此云
法，俱舍此云藏。謂無漏慧名之為對，對
有二義：一者對向，謂對向涅槃；二者對觀，
謂對觀四諦。法有二種：一勝義法，謂是涅
槃；二法相法，通四聖諦。釋法名者，一則軌
生物解；二乃能持自性。故名為法。言對
法者，謂無漏慧名之為對，四諦、涅槃名之
為法。此無漏慧名對法者，法之對故，名
為對法，是依主釋。依光法師，對與法俱通
能所，下文當釋。藏有二義：一者包含、二
者所依。言包含者，猶如籄篋。此論包含《發
智論》等諸勝義言，故名為藏。《發智論》等名為
對法，《俱舍》名藏而非對法，然今此論名對
法藏者，對法之藏故，名對法藏，依主釋也。
言所依者，《正理》釋云：「藏或所依，猶如刀
藏。」引彼義言，造此論故，以對法藏，名對
法藏。光法師釋云：「鞘名刀藏，刀所依故，言
刀名藏。取鞘藏名，以有藏故，名為刀藏。」
彼《發智》等是此所依。所以然者，謂引彼義
言，造此論故。彼《發智》等名為對法，此論
所依故，亦即是藏。今《俱舍論》名對法藏
者，全取本論對法藏名，有對法藏故，名對

法藏，是有財釋。寶法師云：「藏或所依，猶如
刀藏。」此《正理》文，但釋藏義，未辨有財。《正理》
下文以對法藏故名對法藏，此文方釋有
財。光法師說刀名藏，作有財釋，謬之甚矣。
釋對法藏中無持業釋者，謂世親論主
不欲自取其功，推能於本故也。

第六、廣釋文義者，就中有二：一別釋品名、
二依文正解。

就別釋品名，復分為二：一
正釋品名、二明品先後。

言正釋品名者，
族義、持義、性義名界，此品廣明，故名分別。
問：「此品亦明蘊、處，何故以界標名？」答：「此
品廣以二十二門分別十八界故，以界標
名。蘊、處不爾，故不標也。」

二明品先後者，
此頌上下總有八品：一〈界品〉、二〈根品〉、三〈世
間品〉、四〈業品〉、五〈隨眠品〉、六〈賢聖品〉、七〈智品〉、
八〈定品〉。〈破我〉一品，無別正頌，故此不論。初
二品總明有漏無漏，後六品別明有漏無漏。
總是其本，所以先說；依總釋別，所以後說。
就總明中，初〈界品〉明諸法體，〈根品〉明諸
法用。體是其本，所以先說；依體起用，故次
明根。就別明六品中，初三品別明有漏，
後三品別明無漏。有漏可厭，所以先說；厭
已令欣無漏，所以後說。就別明有漏中，
〈世品〉明果，〈業品〉明因，〈隨眠品〉明緣。果麁
易厭，所以先明；果不孤起，必藉於因，故
次明業；因不孤起，必待於緣，所以後明
隨眠。就別明無漏中，〈賢聖品〉明果，〈智品〉
明因，〈定品〉明緣。果相易欣，所以先說；果必
藉因，故次明智；智必待緣，故後明定。

從此第二，依文正解者，將釋此頌，略為三
分：一序分、二正宗、三流通。夫聖人造論，必
有由致，故初明序分。序分既訖，當有所陳，
故次明正宗。宗義已彰，勸物修學，故後有
流通。

初三行頌是序分，次有六百行頌是
正宗，後四行頌是流通分。

就序分中，文分
兩段：初有四句頌正明序分，後有八句隨
難別解。

且初正明序分四句者，頌曰：

「諸一切種諸冥滅，
敬禮如是如理師。

釋曰：此之四句正明序分。就此序分復分
兩段：一歸敬序、二發起序。即前三句是歸敬
序，第四句是發起序。

就前三句，初兩句明
佛三德，第三句指德歸敬。

初諸字明所歸
敬，次十三字明佛三德。諸者，謂諸佛，故論
云：「諸言所表，謂佛世尊。」後十三字中，前有
六字明自利德，後七字明利他德。一切種
諸冥滅者，自利德也。冥有二種：一者一切
種冥、二者諸冥。一切種冥名不染無知，諸冥
是染污無知。此二無知能覆實義，及障真
見，故說為冥。一切種者，不染無
知種類無邊，名一切種。障一切法，不能悟
解，是不染無知，故種類多也。不染無知，劣
慧為體，三性門中，善、無記攝。體非煩惱，故
名不染。於境不悟，稱曰無知。無知即不染，
名不染無知，持業釋也。亦名習氣，數習煩
惱，所成氣分，習之氣故，名為習氣。唯佛永
斷，二乘猶有，故論云：「聲聞、獨覺雖滅諸冥，
以染無智畢竟斷故，非一切種。所以者何？

由於佛法極遠時處，及諸義類，無邊差別。
不染無知，猶未斷故。」解云：佛法者，佛所知
法，即極遠時等是也。八萬劫外名極遠時，
三千界外名極遠處也。諸冥者，是染污
無知，諸謂諸境，即四諦修道五部境也，五部
非一，故名諸境。冥者，即是見修所斷一切
煩惱，以此煩惱覆障諸境，故說為冥。染污
無知，無明為體，煩惱不淨，名為染污。於境
不悟，故曰無知。無知即染污，名染污無知，
持業釋也。頌言滅者，滅有二滅：一擇滅、
二非擇滅。一切種冥滅，是非擇滅，由佛世
尊斷一切種冥，證不生法，故名非擇滅。此
言證者，是不染無知，勝緣闕位，得非擇滅，
名為證也。由斷此冥，獲一切智，能知一切
種類法，故智德圓滿。諸冥滅者，即是擇滅，
由佛世尊斷煩惱冥，證不生法，名為擇滅，
斷德圓滿故。頌滅字，通二滅也。智德是佛身
中智慧為體，斷德是佛所證擇滅為體。滅
名為斷，由斷顯故。

拔眾生出生死泥者，
嘆利他德也。一切眾生於生死泥淪沒無
救，世尊哀愍，隨授所應正法教手，拔濟令
出。此是恩德，大悲為體。言眾生者，有
眾多生死故也。言泥者，有漏業煩惱異熟
果為體。煩惱如水，業異熟如土，由此相參，
成生死泥。

敬禮如是如理師者，指德歸
敬，稽首接足，故稱敬禮。諸有具前自他利
德，故云如是。即如是者，指前三德也。如
理師者，顯利他德，益物為勝，故別標敬。
由佛世尊能方便說如理正教，拔濟眾生，

名如理師。上來歸敬序竟。

對法藏論我當說者，是發起序，為發起論
端故也。教誡學徒，故稱為論。教是教授，
令人修善。誡是誡勗，令人斷惡。斷惡修
善故名教誡。其對法藏，隣次當辨。我當說
者，五蘊假者目之為我，當說之言簡已正
說。

從此第二，隨難別解。此復分三：一釋對法、
二釋藏、三明說意說人。且初第一釋對法
者，頌曰：

「淨慧隨行名對法，

釋曰：淨慧隨行名對法者，明勝義對法也。
淨慧者，謂無漏慧。離縛名淨，簡擇稱慧。淨
慧眷屬，名曰隨行。慧相應心，及受、想等諸
心所法，四相及得，道共無表，此等諸法是
慧眷屬，隨慧行故，名曰隨行。如是淨慧及
與隨行，通攝五蘊，名為勝義阿毘達磨。此
五蘊中，言色蘊者，道共戒也。受、想蘊者，隨
行中受想心所也。行蘊者，除受、想外諸餘心
所，四相及得也。識蘊者，慧相應心也。言勝
義者，無漏名勝，實體稱義，勝即是義，名為
勝義。勝義即對法，名勝義對法，持業釋也。

及能得此諸慧論者，此明世俗對法。頌文
諸字，通在兩處：一則諸慧、二則諸論。慧論
非一，故名為諸。此諸慧論是有漏法，名為
世俗。此者，無漏淨慧也。由彼諸慧諸論，方
能得此無漏淨慧，名能得此也。非但淨慧
隨行名為對法，及能得此諸慧論亦名對
法，故云及也。言諸慧者，慧有四種：一者生

得慧，生便得故；二者聞慧，聞教成故；三者思
慧，因思起故；四者修慧，從定生故，定名為
修，熏修於心，令成功德，無過於定，故獨
名修。言諸論者，謂《六足論》等。一舍利子
造《集異門足論》，二大目犍連造《法蘊足論》，三
迦多演那造《施設足論》。已上三論，佛在世
造。佛涅槃後一百年中，提婆設磨造《識
身足論》。至三百年初，尊者世友造《品類足
論》，又造《界身足論》。至三百年末，迦多演尼
子造《發智論》。前六足論義門稍少，《發智》一
論法門最廣。後代論師說六為足，《發智》為
身。後代論師多宗《發智》，《大毘婆娑》依之而
造。無漏淨慧是真對法，有漏慧論非真對
法。言對法者，謂為無漏作資糧故，亦
名對法。故論云：「此諸慧論是彼資糧故，亦
得名《阿毘達磨》。」言資糧者，先因論教，次
有生得，從生得後方有聞慧，從聞慧後
次起思慧，從思慧後始生修慧，從修慧後
起無漏慧，故諸慧論是淨慧資糧也。

釋此
法名者，能持自性，故名為法。且如色法，變
礙為性，能持此性，故名色法。略舉此一，
餘法例然。法有二種：一勝義法、二法相法。
勝義法者，謂是涅槃，是善是常，故名為勝。
有實體故，復名為義，即勝名義，即勝義名
法，故名勝義法，持業釋也。二法相法者，通
四聖諦。相者，性也，狀也，望自體邊名性，望
他緣邊名相。此四諦法是法相故，故名
法相法。法相即法，持業釋也。對有二義：一則
對向，謂無漏慧對向涅槃。二則對觀，謂無

漏慧對觀四諦。前言對向，以因對果，因
即淨慧，果即涅槃。後言對觀，以心對境，
心即淨慧，境即四諦。無漏淨慧但是其對，
是能對故，而非是法，非所對故。言對法
者，是法之對故，依主釋也。光法師云：「能對對
勝，且與對名；理實而言，亦名為法，持自性
故。所對法勝，且立法名；理實而言，亦名
為對，是所對故。」由此對法俱通能所，
總有六種：一自性對法，謂淨慧也。二隨行對
法，謂淨慧眷屬也。三方便對法，謂有漏四慧
也。四資糧對法，謂論教也。五境界對法，謂四
諦也。六果對法，謂涅槃也。前四能對名對
法，後二所對名對法也。此能、所對各有
三釋。且能對法有三釋者，一能對名對，
所對名法，法之對故，名為對法，依主釋也。
二能對非對法，所對名對法。能對名對法
者，有對法故，名為對法，有財釋也。三能對
名對，是能對故，亦名為法；持自性故，對
即是法，名為對法，持業釋也。所對法中亦
有三釋，准能對說。依寶法師，唯說能對
名為對法，釋對法名，唯依主釋也。此解甚
佳，妙符論矣。

從此第二，釋藏名。論云：「已釋對法，何謂此
論名對法藏？」頌曰：

「攝彼勝義依彼故，

釋曰：上句釋藏，下句釋名。攝彼勝義依彼
故者，以二義釋藏也。一攝彼勝義故、二依
彼故。攝彼勝義者，包含名藏，謂此《俱舍》
攝彼對法《發智論》等諸勝義言，故名為藏。

對法之藏，名對法藏，依主釋也。依彼者，所
依名藏，謂此《俱舍》，依彼對法《發智論》等，從
彼引生，彼是所依，故名為藏。《發智論》等是
對法藏，今此《俱舍》有對法藏，故名對法藏，
有財釋也。此立對法《俱舍》名者，結成也。

從此第三，明說意說人。論云：「何因說彼阿
毘達磨？誰復先說阿毘達磨？」頌曰：

「若離擇法定無餘，
由惑世間漂有海，

釋曰：從若離擇法乃至第四句因此傳說對
法者，明說論意也。傳佛說對法者，明說論
人也。故第四句說對法三字通兩處也。擇
法者，慧也，慧能滅惑，為勝方便。若離於慧，
定無有餘能滅諸惑勝方便也。由煩惱
惑，令有情世間漂在三有生死海中，故說對
法，以對法中詮慧故也。論雖明戒、定，兼非
正也。傳佛說對法者，然佛世尊處處散說
阿毘達磨，迦多演尼子等結集安置，猶如大
德法救所集〈無常品〉等鄔陀南頌。鄔
陀南者，此言集施，或云集散。集所說義，散
施有情，名鄔陀南。言法救者，以法救人故
也。法救大德，佛說無常義，集為無常頌，乃
至無我義，集為無我頌。上來明序分竟。

從此已下，明論正宗。就中有二：一總標綱
要、二別釋體性。

且初標綱要者，論云：「何法
名為彼所簡擇，因此傳佛說對法耶？」頌曰：

「有漏無漏法，
於彼漏隨增，
無漏謂道諦，

謂虛空二滅。
擇滅謂離繫，
畢竟礙當生，

釋曰：初一句總標，後十一句別釋。就別釋中，
前三句別釋有漏法，後八句別釋無漏法。

有漏無漏法者，標也，謂一切法不過二種：
一者有漏、二者無漏。

除道餘有為者，明有漏
體也。除道者，除道諦也。諦有四種，苦、集、滅、
道。苦、集、道三是有為法。道雖有為，是無漏
法。今明有漏，故除道也。餘有為者，即苦、集
諦，道諦外故，稱之為餘，故餘有為即苦、集
諦。

於彼漏隨增者，解有漏義。於彼者，彼前
苦、集。漏謂煩惱，泄過無窮，煩惱名漏，諸漏
於彼苦、集諦中等隨順增長故。苦、集諦名
為有漏，有彼漏故。故論云：「諸漏於中等隨
增故。」又論云：
「緣滅、道諦，諸漏雖生，而不隨增，故非有漏。」
不隨增義，〈隨眠品〉中自當廣釋。

故說名有漏
者，結也。

無漏謂道諦，及三種無為者，別釋無
漏也。道諦者，有為無漏也。三種無為者，無
為無漏也。

謂虛空二滅者，列三無為也。二
滅者，擇滅，非擇滅也。

此中空無礙者，釋虛空
體。此中者，於略所說三無為中，虛空但以
無礙為性。由無障故，色於中行。

擇滅謂
離繫者，出擇滅體，擇滅以離繫為性。繫者，
縛也。縛有二種：一相應縛、二所緣縛。然此
二縛，〈隨眠品〉明，此略不釋。斷此二縛，證
得無為，名為擇滅。擇者，慧也，由慧簡擇四
聖諦故。滅者，涅槃，不生名滅，擇力所得滅，

名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車，略去中
言，故作是說。

隨繫事各別者，明擇滅數量，
謂擇滅隨所繫事，體各別故。且如三界九
地，地地有九品煩惱，九九八十一品。斷一
品惑，證一品擇滅，乃至斷八十一品，證得
八十一品擇滅，故體各別也。又論云：「依何
義說滅無同類？依
滅自無同類因義，亦不與他，故作是說，非
無同類。」

畢竟礙當生，別得非擇滅者，釋非擇滅。言
當生者，當來生法。此當生法，緣會則生，緣
闕不生。於不生時，得非擇滅。此非擇滅，
礙當生法，令永不起，名畢竟礙。言別
得者，謂非擇滅有實體性，緣闕位中，起別
得得，故非擇滅，得不因擇，但由緣闕，名
非擇滅。論云：「如眼與意專一色時，餘色聲
香味觸等謝。緣彼境界五識身等，住未來
世畢竟不生。由彼不能緣過去境，緣不
具故，得非擇滅。」亦論云：
「於法得滅，應作四句。或於諸法唯得擇
滅，謂諸有漏過現生法，以有漏故唯得
擇滅，以過現生法故不得非擇滅。或於

諸法唯得非擇滅，謂不生法，無漏有為，以
不生故得非擇滅，以無漏故不得擇
滅。或於諸法俱得二滅，謂彼不生諸有
漏法，以不生故得非擇滅，以有漏故亦
得擇滅。或於諸法不得二滅，謂諸無漏
過現生法，以無漏故不得擇滅，以過現
生故亦不得非擇滅。」

從此第二，別釋諸法體。於中有二：一辨
諸法異名、二明諸法體。

就辨異名中分
二：一明有為異名、二明有漏異名。

且初明
有為異名者，論云：「前言除道餘有為法是
名有漏，何謂有為？」頌曰：

「又諸有為法，
亦世路言依，

釋曰：又諸有為法，謂色等五蘊者，標有為法
也。為者，作也，此有為法眾緣造作，故名為。
有彼為故，名為有為。問：「過、現眾緣造作
故，可說名有為。未來既未造，如何名有為？」
答：「是彼過、現造作類故，故名有為。如乳如
薪，飲兒乳時，可名為乳，未飲名乳，飲流
類故。正燒名薪，未燒名薪，燒流類故。」色
等者，等取受、想、行、識，名為五蘊。

亦世路言
依，有離有事等者，正辨異名。亦世路者，世
謂三世，路即是法，世所依故。謂過去法是
世已行，現在法是世正行，未來法是世當
行，故有為法是三世路。世之路故，名為世
路，依主釋也。又解：此有為法可破壞故，名
之為世。無常所依，故名為路。世即是路，名
為世路，是持業釋也　故論云：「或為無常

所吞食故。」解云：有為被無常遷，無常是
能吞食也。言謂言語，以聲為體，此言所依，
即名俱義。言俱義者，取有為義。此所詮
義與能詮名，俱墮三世，故名俱義。無為
雖義，不墮三世，不名俱義，非言依也。
有離者，離謂永離，即是涅槃。一切有為有
彼離故，名為有離，如有財者名為有財。
有事者，事是因義。有為有因，故名為有
事。頌文等者，等取有果。有為有果，無為無
果，是故有為名為有果。如是等類，是有為
法差別眾名。

其次第二，明有漏異名。頌曰：

「有漏名取蘊，
及苦集世間，

釋曰：有漏名取蘊者，煩惱名取，能執取生
死故也。蘊從取生，故名取蘊，從因為名。
如草糠火，火從草糠生，名草糠火。或蘊屬
取，故名取蘊，從屬為名。如帝王臣，臣屬
帝王，名帝王臣。或蘊生取，故名取蘊，從果
為名。如華果樹，生華菓故，名華菓樹。

言
有諍者，煩惱名諍。觸動善品，損害自他，故
名為諍。此有漏法諍隨增故，名為有諍，有
彼諍故。猶如前說有彼漏故，名為有漏。

苦者苦諦，三界有漏違聖心故，總名為苦。
非是苦受逼迫之苦，以彼苦受唯欲界故。
集者集諦，有漏諸法招集苦故，名之為
集。世間者，是可毀壞義。有漏諸法有二
種壞：一四相壞、二對治壞，故名世間。無漏
道諦雖四相壞，闕第二對治壞，故不名

世間。

亦名見處者，見謂五見：身見、邊見、邪
見、見取、戒禁取。此有漏法見所住處，故名
見處。名三有者，欲有、色有、無色有。諸有
漏法有三種義，得名三有。一、三有因，因即
集諦；二、三有依，依即苦諦；三、是三有攝。具
此三義，故名三有。等者，等取有染。如是等
類是有漏法差別眾名。

從此第二，正明體性。就中有三：一總辨體
性、二別釋名義、三諸門分別。

就總辨體中
分三：一正出體、二明總攝、三顯開合。

就
第一正出體中分三：一明色蘊、二明三蘊、
三明識蘊。

就明色蘊中分二：一正立蘊、
二立處界。

就立蘊中分二：一開章、二別
釋。

且初開章者，論云：「前言色等五蘊，謂有為
法。色蘊者何？」頌曰：

「色者唯五根，

釋曰：五根，眼、耳、鼻、舌、身；五境，色、聲、香、味、觸；及
無表色。此十一種名為色蘊。

從此已下，依章別釋。就此有三：一釋五
根、二釋五境、三釋無表。

且初釋五根者，頌
曰：

「彼識依淨色，

釋曰：彼者，彼前眼等五根也。識者，即眼、耳、鼻、
舌、身識也。眼識等五，依止眼等五根，從依
得名，名眼識等。頌言彼識，彼能依識，故
名彼識。依淨色者，彼識所依五種淨色，名
眼等五根。眼等五根體清淨故，如珠寶光，
故名淨色。

次下第二釋五境者，頌曰：

「色二或二十，
味六香四種，

釋曰：色二或二十者，色有二種：一顯、二形。
或二十者，開為二十：顯色十二，形色有八，
故成二十。顯色十二者，青、黃、赤、白、影、光、明、闇、
雲、煙、塵、霧。形色八者，長、短、方、圓、高、下、正、不
正。日、焰名光。月、星、火藥、諸焰名明。障光
明生，於中餘色，可見名影。翻此為闇。謂
形平等，名之為正。形不平等，名為不正。餘
色易了，故今不釋。聲唯有八種者，一有執
受大種，為因有情，名可意聲；二有執受大種，
為因有情，名不可意聲；三有執受大種，為因
非有情，名可意聲；四有執受大種，為因非有
情，名不可意聲；五無執受大種，為因有情，名
可意聲；六無執受大種，為因有情，名不可意
聲；七無執受大種，為因非有情，名可意聲；八
無執受大種，為因非有情，名不可意聲。有
情身中所發音聲，名有執受，謂言手等也。
就中語業名有情名，能詮表故。拍手等
聲名非有情名，不能詮表故。風、林、河等
所發音聲，名無執受，大種為因。無執受中有
情名者，謂化人語聲，此化人身雖無執受，
能詮表故，稱有情名。餘義易知。味六者，
苦、酢、醎、辛、甘、淡別故。香四種者，好香、惡香、
等香、不等香有差別故。沈檀等名好香；葱、
薤等名惡香。好惡香中增益依身名為等
香，損減依身名不等香，無增損者名好
惡香。故好惡香中各分出等、不等香，故成
四香。觸十一者，一地、二水、三火、四風、五

輕、六重、七滑、八澁、九飢、十渴、十一冷。堅名
地，濕名水，煖名火，動名風，可稱名重，翻
此名輕，柔耎名滑，麁強名澁，食欲名飢，
煖欲名冷，飲欲名渴。冷、飢、渴三是心所欲，
非正目觸。因有三觸，發此三欲，故冷、飢、渴
是觸家果，而非是觸。今言觸者，從果為名。
故論云：「此皆於因，立果名故。」如有頌曰：

「諸佛出現樂，
僧眾和合樂，

從此第三，明無表色。於中有二：一正明無
表、二明能造大種。

且初第一，正明無表者，
頌曰：

「亂心無心等，
大種所造性，

釋曰：亂心無心等者，明無表位。亂心者，此
善無表、餘惡無記心，名為亂心，亂善無表
故。善心名不亂心，同善性故。此惡無表、餘
善無記心，名亂心，亂惡無表故。惡心名
不亂心，同惡性故。故善、惡心通亂、不亂，
無記心唯名亂，無無記無表故。故論云：「亂
心者，謂此餘心。」無心者，謂無想定、滅盡定。
等言顯示不亂有心。謂亂心等，等取不
亂心。無心等，等取有心。亂、不亂心，散位一
對。無心、有心，定位一對。故頌等字義通兩
處。

隨流者，明無表相。隨謂隨順，性相似
故。流謂流轉，相續起故。故論云：「相似相續，
說名隨流。」淨不淨者，出無表體。無
表唯善惡，不通無記性，名淨不淨。

大種

所造性者，簡法也，為簡諸得。諸得者，雖
復通四位，行相似相續濫無表相，然得非
是大種所造，簡諸得故，是故復言大種所
造，謂無表色大種所造故。造者因義，因有
五因：一生因、二依因、三立、四持、五養。此
後當說。

由此說無表者，結成。由此者，由
此上三句得立無表名。說者，顯此是師宗
言。無表雖以色業為性，同有表業，然非表
示令他了知，故名無表。

此下第二明能造大種。於中有二：一實四
大種、二假四大種。

且初第一明實大種
者，論云：「前言無表大種所造，大種者何？」頌曰：

「大種謂四界，
能成持等業，

釋曰：大種謂四界者，標也。三義釋大：一、體寬
廣故，謂四大種遍所造色，其體寬廣。二、增
盛聚中形相大故，謂大地大山，地增盛；大
江大海，水增盛；炎爐猛焰，火增盛；黑風
團風，風增盛。三、能起種種大事用故，如
地能持世界，火能壞初禪，水能壞二禪，風
能壞三禪。一義釋種，與所造色為所依
故，故名為種。大則是種，故名大種。能持
自性故，名為界。

即地水火風者，舉數。

能成
持等業者，明用，地能成持用。等者，等取水
能成攝用，火能成熟用，風能成長用。

堅濕
煖動性者，出體。地堅，水濕，火煖，風動。

從此下第二，明假四大種者，論云：「云何地
等？地等界別。」頌曰：

「地謂顯形色，

水火亦復然，

釋曰：地謂顯形色者，釋假地也。地謂顯形色，
色處為體，謂青等地依顯色立，長短等
地依形色立。此非實地，實地是堅，唯身根
得，非眼根見。於顯形色假立地名，是色處
攝，眼所見也。

隨世想立名者，釋立假所由。
謂諸世間相示地者，以顯形色，而相指示，
佛隨世間想，立此假地名。

水火亦復然者，
釋假水火，此假水火用顯形色以之為體，
例同假地，名亦復然。

風即界亦爾者，釋假
風。風即界者，此一師釋：無有假風，風即是
界。界者，體也，體即是動，世間於動立風名
故。立動為風，即是實風，故無假風。言亦
爾者，此一師釋：許有假風，如前假地、水、火
依顯形色立；風亦如此，依顯形色，故言亦
然。如世間說黑風團風，黑即是顯，團即是
形，此用顯形，表示風故。

問：「始自眼根，終
于無表，世尊何故說為色耶？」答：「論有兩釋。
第一釋云：可變壞故，名為色蘊。誰能變壞？謂手觸故即便變壞。
廣說乃至蚊虻等觸。此變壞者即是可惱
壞義。故大德法救〈集義品〉中作如
是說：

「趣求諸欲人，
諸欲若不遂，

。又
論云：「有說變礙故名為色。」
若爾，極微應不名色，無變礙故。難第二

釋也。由一極微不是積集，故無變礙也。此
難不然，無一極微各處而住，眾微聚集變
礙義成。過去、未來應不名色。此亦曾當有變礙故，及彼
類故，如所燒薪。諸無表色
應不名色。
有說表色有變礙故，無表隨彼，亦受色名。
如樹動時影必隨動。此釋不然，無變
礙故。又表滅時，無表應滅，如樹滅時，影必
隨滅。有釋所依大
種有變礙故，無表業亦名為色。若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名
色。
此難不齊，無表依止大種轉時，如影依樹、
光依珠寶。眼識等五依眼等根則不如是，
唯能為作助生緣故。此影依樹，光依
珠寶言，且非符順毘婆沙宗。彼宗影等，
顯色極微，各自依止四大種故。設

許影、光依止樹、寶，而無表色不同彼依，彼
許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故。復有別釋：彼所難言眼識等五所依
不定，或有變礙，謂眼等五根；或無變礙，謂
無間意。無表所依，則不如是。故前所難
定為不齊。變礙名色，理得成就。上來正
明色蘊。

從此大文第二，正立處界者，頌曰：

「此中根與境，

釋曰：此色蘊中五根、五境，於處門中立為
十處，於界門中立為十界。上來二段不同，
總是明色蘊竟。

其次第二，明受等三蘊者，頌曰：

「受領納隨觸，
四餘名行蘊。
及無表無為，

釋曰：受領納隨觸者，釋受蘊也。受能領納，
隨順觸因，故名為受。此隨觸言，為顯因義，
因即是觸，能生受故。觸順於受，故名為隨。
受能領納，隨順觸因，名領納隨觸。問：「何故
受能領觸？」答：「受從觸生，行相似觸。領似觸
邊，說受能領。如世間說子能領父，子之媚
好皆似於父，故名為領。」餘心所法唯領
前境，不能領觸，名境界受。唯受一箇偏能
領觸，名自性受。又解：此隨觸聲為顯
前境隨順觸境，故名隨觸受能領納。餘
心所法雖俱領境，唯受偏強，以自性是受

故，獨得受名。如有十人同一處坐，一人是
賊，傍忽有一人叫喚呼賊，十人雖復俱聞
賊聲，實是賊者領則偏強。心、心所法雖同
領境，實是受者領亦偏強，故獨名受。此有
三種：謂苦、樂、捨。

想取像為體者，明想蘊。想
能執取苦樂、怨親、男女等像，故名想蘊。

四
餘名行蘊者，明行蘊也。四者，謂色、受、想、識。
除四蘊外，諸餘心所有四十四，及十四不
相應，此五十八法是四蘊餘，總名行蘊。
造作、遷流二義名行。據此義邊，色等五蘊
俱合名行，謂由行蘊攝法多故，偏得行名。

如是受等三，及無表無為，名法處法界者，立
處、界門。受等三者，等取想、行，名三也，并無
表成四，及三種無為成七。此等七法，十二
處中名為法處，十八界中名為法界。

從此已下，第三明識蘊。於中有二：一明識
蘊、二釋妨。

且初第一明識蘊者，頌曰：

「識謂各了別，
及七界應知，

釋曰：識謂各了別者，明識蘊也。了別名識，
此有六種。了別不同，故名為各。謂初眼識
了色，乃至意識了法。

此即名意處及七界
者，立處界門。此識蘊於十二處中即名意
處，於十八界門名七心界。於六識外更加
意界，名七心界。

應知六識轉為意者，明
有意界。應知六識轉謝過去，能與後識
為所依邊，名為意界。故知六識居現在世
名識，在過去名意。

次下釋妨，於中有二：一別立意界妨、二十

八界不成妨。

且初第一別立意界妨者，論
云：「若爾六識即是意界，異此說何復為意
界？」頌曰：

「由即六識身，

釋曰：身者，體也。此六識身初謝過去，名無
間滅，謂於中間無間隔故。即此六識無間
滅已，為後識依，即名意界。意者，所依義故。
過去識得名為意，由與現識為所依故。

從此第二，十八界不成妨者，難前問起。論
云：「若爾，實界應唯十二；或應十七，六識與
意更相攝故。何緣得立十八界耶？」頌曰：

「成第六依故，

釋曰：成第六依故者，立意界所由也。眼等五
識各有別依，謂眼等五根。第六意識無
別所依，為成此依，故立意界。十八界應知
者，結成十八界也。既立意界，由此六識各
有所依，成十八界，所依、能依境界各六故，
成十八界。所依六者，謂眼等六根。能依六
者，謂眼等六識。境界六者，謂色等六境。

從此第二，明總攝者，頌曰：

「總攝一切法，
攝自性非餘，

釋曰：總攝一切法，由一蘊處界者，正明相攝。
攝一切法，由一色蘊、由一意處、由一法界。
所以者何？且一切法不過五位：一色、二心、
三心所、四心不相應、五無為法。一切色法一
色蘊攝盡，一切心法一意處攝盡，一切心所
及不相應并無為法一法界攝盡，故舉此
三攝法總盡。

攝自性非餘，以離他性故者，

明攝分齊。前言攝者，唯攝自性，不攝他
性，故云非餘。法與他性恒相離故，故不相
攝。自性攝者，色唯攝色，心唯攝心，且如
眼處、眼界及苦、集諦是色蘊攝，同色性故。不
攝意處、意界及滅諦等，非色性故。

從此大文第三，明數開合。於中有二：一明
數合、二明數開。且初第一明數合者，論云：
「眼、耳、鼻三處各有二，何緣界體非二十一？」
頌曰：

「類境識同故，

釋曰：類同者，同眼自性故。境同者，同以色為
境故。識同者，同與眼識為所依故。由此
眼界雖二立一，耳、鼻亦應如是分別。

其次第二，明數開者，論云：「若爾，何緣生依
二處？」頌曰：

「然為令端嚴，

釋曰：然為令端嚴者，論有二解。第一師解：
為所依身相端嚴故，界體雖一，而兩處生。
若眼、耳根處唯生一，鼻無二穴，身不端嚴。
此釋不然，論主破云：若本來爾，誰言醜陋？
又猫鵄等有何端嚴？第二正解：為所發
識明了端嚴，現見世間，閉一目等了別色
等便不分明，是故三根各生二處。

從此大文第二，別釋名義。於中有六：一釋
三法名、二教起因、三蘊廢立、四名次第、五名
廢立、六攝異名。

初第一，釋三法名者，論
云：「已說諸蘊乃處、界攝，當說其義。此蘊、處、
界別義何云？」頌曰：

「聚生門種族，

釋曰：初句釋義，次句結成。聚謂積聚，即是蘊
義。故經言：「諸所有色，若過去、若未來、若現
在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若勝，若近、若
遠，如是一切略為一聚，說名色蘊。」此經
意者，義有五門：第一、三世門，謂無常已滅
名過去，若未已生名未來，已生未謝名現
在。第二、內外門，自身名內，所餘他身、非情
名外。或約十二處辨，眼等五根名內，色等
五境名外。第三、麁細門，色有三種：一有見
有對，謂色境也；二無見有對，謂眼等五根，聲、
香、味、觸也；三無見無對，謂無表色也。此三色
中，有對名麁，無對名細。或相待立，如無見
有對色，望有見有對色名細，望無見無對
色名麁。第四、劣勝門，染污名劣，不染名
勝。第五、遠近門，去來名遠，現在名
近。如色蘊中有此五門，乃至識蘊亦有五
門，應知亦然。唯麁細一門與色蘊有別，謂
眼等五識相應四蘊，依五根名麁。第六意
識相應四蘊，唯依意根名細。或約地辨，謂
九地中，下地名麁，上地名細。

生門者，是
處義也。謂六根六境是心、心所生長門處，
由六識生，必託根境方能起故。論云：「是能
生長彼作用義。」

言種
族者，是界義。論有兩釋。一解：族者，謂種族
也，是生本義，謂十八界為同類因，各生自
類等流果故，是法生本。如一山中有多銅
鐵金銀等族，說名多界。如是一身，或一相
續，有十八類諸法種族，名十八界。解云：金

銀等族是金銀等鑛。言一身者，一有情身。
一相續者，一法相續。此一身一相續合前喻
中如一山中也。問：「若爾，無為應不名界，謂
無為法非同類因，不成生本故。」答：「心、心所
法生之本故，謂心、心所緣無為法生，雖
不為因，而得為境，是心、心所生之本故。」
有說界聲表種類義，謂十八法種類自性
各別不同，名十八界。此師解意，族謂族類，
謂十八法各各別也。如崔、盧等姓各各不
同。薩婆多宗，三科俱實。若依經部，蘊、處是
假，唯界是實。若依論主，唯蘊是假，餘二並
實。

從此第二，明教起因。論云：「何故世尊於所
知境，由蘊等門作三種說？」頌曰：

「愚根樂三故，

釋曰：所化有情有三品故，世尊為說蘊等
三門。愚有三者，或愚心所總執為我，為說
五蘊。以五蘊中，一蘊是色、一蘊是心，分心
所法為受、想、行三蘊，故說五蘊能破彼執。
或唯愚色總執為我，為說十二處。以十
二處中，十處是色，唯意法非色，故說處門
能破彼執。或愚色、心總執為我，為說十
八界。以十八界廣說色、心，十界是色，餘八是
心，故說界門能破彼執。根亦三者，謂上
中下根。上根聰利，說略便解，為開五蘊；中
根稍遲，說處方解；下根最鈍，要須廣說，故
為談界。樂亦三者，為樂略中及廣文故，
如其次第，說蘊等三。

從此第三，明蘊廢立。就中有二：一正明蘊

廢立、二明蘊不攝無為。

且初正明廢立者，
論云：「何緣世尊說餘心所，總置行蘊，分別
受、想為二蘊耶？」
頌曰：

「諍根生死因，
於諸心所法，

釋曰：初之兩句正舉三因，後之兩句結成
別蘊。言三因者，第一、諍根因。諍根有二，謂
著諸欲及著諸見，此二受、想，如其次第為
最勝因。味受力故，貪著諸欲。倒想力故，貪
著諸見。解云：諸欲者，是五妙境也。諸見者，是
身見等五也。諸欲貪及諸見體是煩惱，煩惱
名諍，即諍名根。受、想二法與諍根為因，諍
根之因，依主釋也。第二、生死因者，由貪著
受，起倒想故生死輪迴，故受與想為生死
因。生死之因，依主釋也。第三、明次第因
者，隣次當辨。由上三因，於心所法，應知
別立受、想為蘊。

從此第二，明無為非蘊者，論云：「何故無為
說在處、界，非蘊攝耶？」頌曰：

「蘊不攝無為，

釋曰：初句正標，次句釋成。義不相應，論有
三解。第一解云：三無為法與色等義不相
應故，謂體非色，乃至非識。無為體非色，
與色義不相應，乃至體非識，與識義不
相應，故非蘊攝。問：「無為既非五蘊，何不
立為第六蘊耶？」答：「亦不可說為第六蘊，彼
與蘊義不相應故。聚義是蘊，無為非聚
義，義不相應，不可立蘊。」第二解云：又言

取蘊，為顯染依；染、淨二依，蘊言所顯。無
為於此二義都無，義不相應，故不立蘊。
取蘊有漏，故顯染依。無漏五蘊便是淨依，
故但言蘊，便通染淨。第三解云：有說如
瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊。解云：謂瓶破
非瓶，不是瓶攝。蘊息是無為，無為非蘊攝。
此第三釋，論主破云：彼於處、界例應成失。
解云：此意者，蘊息是無為，無為非蘊攝。處、
界息處是無為，亦可無為非處、界，故將處、
界為例，彼第三解成過失也。

從此第四，明名次第者，就中分二：第一蘊
次第、第二處界次第。

且初第一蘊次第者，論
云：「如是已說諸蘊廢立，當說次第。」頌曰：

「隨麁染器等，

釋曰：此之兩句總有四義：一隨麁次第、二隨
染次第、三隨器等次第、四隨界別次第。且隨
麁次第者，色有對故，諸蘊中麁。謂五蘊中，
色蘊有對，餘四無對，故色最麁，先說色也。
無色中麁，唯受行相，故世說我手等痛言
。待二想麁，男女等想，易了知故。
解云：待者，對也。二者，行、識二蘊也。想對此
二即麁，故言待二想麁，次說想蘊也。行
麁過識，貪、瞋等行易了知故。此貪、瞋等是
行蘊攝，既易了知，明知行蘊麁於識蘊。識
最為細，總取境相，難分別故。解云：境有
二相：一者總相，謂色、聲等；二者別相，謂違、順
等。心所取別，識取總相，故難分別，最為細
也。

第二、隨染次第者，或從無始生死已

來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味
故，耽受復因倒想生故。此倒想生，由業
煩惱，故如是煩惱依識而生，由
此隨染，立蘊次第。

第三、隨器等次第者，
器等者，等取飲食、助味、厨人、食者也。夫欲
請客，先求食器。既得其器，次求米麵以
為飲食。米麵已辨，次求鹽、酢以為助味。便
付厨人，使令調合。飲食既辦，進客令食。
色蘊如器，如世間器飲食所依，色亦如是，
受所依故。受類飲食，如世間食有損有益，
受亦如是，樂受益人，苦受便損。想同助味，
如世鹽、醋助生食味，想亦如是，起怨想
時生苦受味，起親想時生樂受味。行似
厨人，由行蘊中有業煩惱，能感異熟，如世
厨人造得飲食。識喻食者，受果報故。故隨
器等立蘊次第。

第四、隨界別次第者，於
欲界中有諸妙欲，色相顯了，先說色蘊。
於色界中有勝喜等，受相顯了，次說受蘊。
三無色中取空等相，想相顯了，次說想
蘊。第一有中思最為勝，行相顯了。解云：
第一有中，非想地也，謂思是業，行蘊所攝，
由非想業能感有頂八萬劫果，故思最勝，
行相顯了，次說行蘊。此前四蘊，識住其
中，故後說識，謂識住色中、識住受中、識住
想中、識住行中，四是所住，識是能住，故識
後說。由如世間，田種次第，先田後種。田喻
四蘊，識喻其種。由上四義立蘊次第故，
故此五蘊，無增減失。又論云：「即由如是
諸次第因，離行別立受、想二蘊，謂受與想

於諸行中相麁生染，類食同助，二界中強，
故別立蘊。」

其次第二，明處、界次第者，論云：「處、界門中，
應先辨說六根次第，由斯境識次第可知。」
頌曰：

「前五境唯現，
餘用遠速明，

釋曰：前三句約境明次第，第四句約處明
次第。前五境唯現者，前五根境，謂六根中，眼
等前五唯取現境，是故先說。第六意根取
境不定，意境有四：三世、無為。於此四中，或
時取一，或二、三、四，是故後說。

四境唯所造
者，初句前字流至此中，應言前四境也。謂
五根中，前四根境唯是所造，是故先說。身境
不定，是故後說。謂身取觸，觸有十一，四是
能造，地水火風；七是所造，滑澁等。身根有
時或取大種、或取所造、或二俱取，故不定
也。

餘用遠速明者，餘謂前四眼、耳、鼻、舌，身、意
外故，名之為餘。此四根中，先說眼、耳，取遠
境故，鼻、舌不爾，是故後說。於眼、耳中，眼
用遠故，在耳先說，遠見山河，不聞聲故。
又眼用速，先遠見人撞擊鐘鼓，後聞聲故。
鼻、舌二根用俱非遠。先說鼻者，謂由兩義：
一速、二明。一速者，如對香美諸飲食時，鼻
先臭香，舌後嘗味；二明者，鼻能取味中之
細香，舌不能取香中之細味也。

或隨處
次第者，處是六根所依之處，隨所依處有

上下故，辨根次第。謂眼所依最居其上，其
次耳、鼻、舌，身多居下，意無方所，有即依
止諸根生者，故最後說。解云：謂六識身
總名為意，眼等五識依五根生，非第六識，
故言有即依止諸根生者。

從此第五，明名廢立者。論云：「何緣十處皆
色蘊攝？唯於一處立色處名？又十二處體
皆是法，唯於一種立法處名。」頌曰：

「為差別最勝，
故一處名色，

釋曰：為差別三字通下兩句。且初為差別
故一處名色者，境有境性，種種差別，名差
別也。謂色等五境為境性，是境界故。眼
等五根名有境性，有境界故。於此十處
若總名色，即無如此境有境性種種差別。
為差別故，建立為十，唯一名色。又眼等九
各有別名，唯此色處而無別名，為眼等九
名所簡別，雖標總稱，即受別名。言最
勝者，明色處得通名也。於十處中，色處
最勝，故立通名。色有三義名為最勝：一者
有對故、二有見故、三諸世間同說為色故。
眼等九處唯有有對一義，無餘兩義，不名
最勝。又為差別故一名為法處者，釋法
處也。若總言法即無差別，謂差別故，立
一法處，如色應知。

攝多增上法者，此明法
處得立通名。一、攝多法，有六十四法名為
多法，心所有四十六、不相應有十四、無為
有三及無表色，此等諸法法處攝故。二、攝
增上法，增上法者，所謂涅槃唯法處攝。由

此兩義，獨名為法。

從此第六，明攝異名。於中有三：一略攝法
蘊、二明類攝餘蘊等、三別明六界等。

就第
一略攝法蘊，復分兩種：一攝法蘊、二明法
蘊量。

且初第一攝法蘊者，論云：「諸契經中
有餘種種蘊，及處、界名相可得，為即此攝？
為離彼耶？彼
皆此攝，如應當知，且辨攝餘諸蘊名相。」頌曰：

「牟尼說法蘊，
彼體語或名，

釋曰：論有兩釋。諸說佛教語為體者，彼說
法蘊皆色蘊攝，語是音聲，故色蘊攝。諸說佛
教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。名是不相
應行，故行蘊攝。

從此第二，明法蘊量。論云：「此諸法蘊，其量
云何？」頌曰：

「有言諸法蘊，
或隨蘊等言，

釋曰：初兩句頌約文定量，第三句約義定
量，第四句約行定量。論云「有諸師言：八萬
法蘊一一量等，《法蘊足論》謂彼一一有六
千頌，如對法中《法蘊足論》說。」或隨蘊等言
者，是第二師，約所詮義以為其量。

或者，顯
第二解也。隨蘊等者，蘊者謂五蘊。等，等取
十二處、十八界、十二因緣、四諦、四食、四靜

慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、十遍處、
三十七覺品、六神通、一無諍定、一願智、四無
礙解等，一一教門名一法蘊。

如實行對治
者，是第三解。就行定量，是《婆沙》中正義家
釋，故云如實。行謂貪瞋癡等八萬行別。對
治者，是不淨觀等能對治門，所對治貪等
有八萬故，能對治教亦有八萬。言八萬
者，謂貪瞋等十種隨眠，此十隨眠一一皆
以九隨眠為方便，足成一百。此有前分
一百、後分一百，合成三百。置本一百，就前
分一百，一一皆以九隨眠為方便，成一千；
後分一百，亦以九隨眠為方便，復成一
千；兼本一百，成二千一百。已起有二
千一百，未起有二千一百，足滿四千二百。
約多貪、多瞋、多癡、著我、思覺此之五人，
一一有四千二百，合成二萬一千。更就三
毒等分四人以配，一一有二萬一千，遂成
八萬四千。如彼所說，八萬法蘊皆此五
中二蘊所攝，若聲為體，是色蘊所攝；若
名為體，是行蘊攝。

從此大文第二，類攝餘蘊等，論云：「如是餘
處諸蘊處界，類亦應然。頌曰：

「如是餘蘊等，
攝在前說中，

釋曰：初句標經，次兩句明論攝經，下一句
勸觀。如是餘蘊等者，標經所說，如是餘經
所明蘊等，等取處、界。蘊謂戒等五蘊，處謂
十遍處等，界謂六十二界等。

各隨其所應，攝

在前說中者，明論攝經。謂經所明蘊、處、界
三，各隨所應，攝在此論。前所說中，謂此論
五蘊攝經五蘊，此論十二處攝經十遍處
等，此論十八界攝經六十二界，故言各隨
其所應也。

應審觀自相者，觀知攝相。相者，
性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者，唯攝
自相，色唯攝色，心唯攝心，名自相也。經
中五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見也。彼中戒
蘊此色蘊攝，戒是道共，無表色也。彼餘四
蘊是行蘊攝，解脫蘊以勝解為體，解脫知
見蘊取盡無生智為體。此之四蘊是心所
法，故行蘊攝。又諸經說十遍處等，前八遍
處無貪性故，十二處中是法處攝。若兼助
伴，五蘊性故，即此意處、法處所攝。此中色
蘊，取定共無表色也。色等四蘊是法處攝，
識蘊是意處攝。攝八勝處，應知亦爾。空、識
二遍處，空無邊等四無色處，四蘊性故，即此
意處、法處所攝。復有二處，謂無想有情天
處，及非想非非想處，初處即此十處所攝，
無香、味故；後處即此意、法處攝，四蘊性故。
又《多界經》說界差別，有六十二界，隨其所
應當知，皆此十八界攝。如有頌曰：

「界有六十二，十八界為初。三六一
四種，六三
後二二。」三六者
。
一四種者。六三者。後二二者。

從此第三，別明六界。論云：「地、水、火、風四界
已說，空、識二界未說其相。為即虛空名為
空界？為一切識為識界耶？。不爾。云
何？」頌曰：

「空界謂竅隙，
識界有漏識，

釋曰：空界謂竅隙者，正明空界非虛空也。
唯取門窓及口鼻等內外竅隙，名為空界。

傳說是明闇者，出空界體。應知此體不離
晝夜，晝以明為體，夜以闇為體。依經部
宗，空界是假。薩婆多師，空界是實，明闇為
體。論主意朋經部，故曰傳說。

識界有漏
識者，正明識界非無漏識也。

有情生所依
者，明無漏識非識界所以也，由許六界
是諸有情生所依故。若無漏法破壞三有，
非生所依故，無漏識非識界也。

從此第三，諸門分別，總有二十二門，分別
十八界。此有三門。論云：「於前所說十八界
中，幾有見、無見？幾有對、無對？幾善、幾不善、
幾無記？」頌曰：

「一有見謂色，

此除色聲八，

釋曰：一有見謂色者，十八界中，一界有見，所
謂色界。由顯形色在此在彼差別不同，遂
能示現此彼言說，言說名見。有彼言說
故，故名有見。亦解：見謂眼根觀照色故，色
有眼見，名為有見。

十有色有對者，五根、
五境稱之為十。體是色故，名為有色。此
十色界極微所成，更相障礙，故名有對。論
云：如手礙手，如石礙石，或二相礙。應
知有對總有三種：一障礙有對、二境界有
對、三所緣有對。對是礙義，礙有二種：一障
礙礙、二拘礙礙。障礙礙者，謂障礙有對，十色
為體，障礙即有對，持業釋也。拘礙礙者，謂
境界所緣二種有對。境界有對，體者，論云：謂
十二界，法界一分，諸
有境法，於色等境。此十二界為境所拘，名為有對。
境界之有對，依主釋也。所緣有對，體者，謂
七心界全，法界一分。言所緣
者，色等六境也。言有對者，七心界，法界一
分也。此七心界法界名所緣有對者，為所
緣境之所拘礙，名為有對。所緣之有對，依
主釋也。論引《施設足論》證境界有對，作
四句分別故。《施設足論》作如是說：此中於
水，有礙非陸，如魚等眼。於陸有礙非水，
從多分說，如人等眼。有於俱礙，如畢舍
遮、室獸摩羅，及捕魚人、蝦蟆等眼。有俱非礙，謂除前相。
論云：境界所緣，復有何別？若於彼法，

此有功能，即說彼為此法境界。心、心所法
執彼而起，彼於心等名為所緣。解云：彼
法者，色等六境也。此有功能者，此六根、六識
於彼色等，有見聞等功能也。准此論文，功
能所託，名為境界。如眼能見色，識能了
色，喚色為境界，以眼識於色有功能故
也。心、心所法其性劣弱，執境方生，猶如羸
人非杖不起，故色等境識所攀附，名為所
緣也。准此論文，境界、所緣，二義全別。
且如一色被眼所見，名為境界，眼為有功
能於色故也。即此一色能引識起，名為
所緣，為與識為力故也。由此道理，礙取
境義邊，名境界有對。故境界有對通六根、
六識，以根及識能取境故。礙緣境義邊，
名所緣有對，故所緣有對唯心、心所，以心、
心所杖境起故。亦光法師云：「礙體義邊，名
所緣有對。礙用義邊，名境界有對。」更有多
釋，煩而不敘。亦論云：云何眼等於自境界
及自所緣轉時說名有礙？越彼依餘，此不轉故。或復礙者是和合義，謂眼等
法，於自境界及自所緣和合轉故。

問：「若法境界有對，亦障礙有對耶？」答：「應
作四句：謂七心界，法界一分，諸相應法
，是第一句。能取境故，名境界有
對，非極微成，非障礙有對。色等五境，是第
二句。極微成故，名障礙有對，不能取境，
非境界有對。眼等五根，是第三句。極微成故，

名障礙有對，能取境故，亦名境界有對。法
界一分，非相應法，是第四句。非極微成，故非障礙有對。不能取
境，故非境界有對。」

問：「若法境界有對，亦所
緣有對耶？」答：「應順後句，謂所緣有對必是
境界有對。以心、心所緣境起時必取境故。
自有境界有對而非所緣有對，謂眼等五根，
以眼等根能取境故，名境界有對；不緣
境故，非所緣有對。」依經部宗中，大德鳩
摩羅多作如是說。鳩摩羅多，此云豪童也。
「是處心欲生，他礙令不起，應知是有對，
無對此相違。」此頌意者，如有色處，其心欲
生，被他聲礙，心遂不起。心不起時，名為
有對；心正生時，即名無對。不同有宗，於心
生位說名有對。論主意朋鳩摩羅多釋故。
論云：此是所許。

此除色聲八，無記餘三種
者，三性分別門。此十色中，除色、聲二，所餘
八種是無記性。無記二字，義屬上句。餘謂色
聲，是通三性。言三性者，一善、二不善、三無
記。若法可讚置白品中，名為善性；若法可
毀置黑品中，名為不善性；非可讚毀，名為
無記。亦解：不能記異熟果，故名無記。眼等
八種不可記為善、不善性，是無記攝。若
色、聲二，從善心力等起身語表攝，是名為
善性；若從不善心力等起身語表攝，名為
不善；從無記心等起身語表攝，名為無記。
及不從心等起，總名無記。言色聲二
者，身表是色，語表是聲。言等起者，心王、心
所等能引起。由色、聲二非自性善惡，約能

發心判成善惡。心若是善，所發身、語亦名
為善；心若不善，所發身、語亦名不善。所以
身、語名等起善。

從此第四，三界分別門。論云：「已說善等，十八
界中，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？」頌曰：

「欲界繫十八，
除香味二識，

釋曰：欲界所繫具足十八。色界所繫唯十
四種，除香、味境及鼻、舌識。除香、味者，段食
性故，色界無段食，故無香味。除鼻、舌
識，無所緣故，鼻識緣香，舌識緣味，既無
香、味，故無鼻舌識。

無色所繫唯後三種，
所謂意界、意識界、法界。眼等五根、色等五
境，此十是色，無色離色，故無此十。無此十
故，五識亦無。故論云：「依緣無故，五識亦無
。」故唯後三無色界繫。

從此第五，有漏、無漏分別門。論云：「已說界
繫，十八界中，幾有漏？幾無漏？」頌曰：

「意法意識通，

釋曰：意法意識通者，通有漏、無漏二也。謂
意及意識，道諦攝者名為無漏，餘名有漏。
法界若是道諦、無為名為無漏，餘名有漏
。餘十五界唯是有漏，道諦、無
為所不攝故。

從此第六，有尋有伺門。於中有二：一正分
別、二釋妨難。

且正分別者，論云：「十八界中，
幾有尋有伺？幾無尋唯伺？幾無尋無伺？」頌
曰：

「五識唯尋伺，

釋曰：眼等五識有尋有伺，由與尋、伺恒共相
應。謂眼等五識有二種因，故與尋、伺恒相
應也。一行相麁、二外門轉，由此二因，故眼
等識與尋、伺俱，其義決定，故說唯言。

後三
三餘無者，後三謂意、法、意識，根、境、識中各
居後故。重言三者，明此三界皆通三品，三
品名三。言三品者，一有尋有伺品、二無尋
唯伺品、三無尋無伺品。故論云：「此後三界皆
通三品，意界、意識界及相應法界，除尋與
伺。若在欲界初靜慮
中，有尋有伺。若在靜慮中間，無尋唯伺。第
二靜慮已上諸地，乃至有頂，無尋無伺
。」又論云：「法界所攝，
非相應法，靜慮中間，伺亦如是。」。又論云：「尋一切時，無尋唯伺，無
第二尋故，但伺相應故。」。又論云：「伺在欲界初靜慮中，三品不
收，應名何等？」。此應名
曰無伺唯尋，無第二伺故，但與尋相應故。
。由此故言有
尋有伺地有四品法：一、有尋有伺，謂除尋伺，餘相應法

。二、無尋唯伺，謂即是尋。三、無
尋無伺，謂即一切非相應法。四、無伺唯尋，謂即是伺。言餘無
者，餘十色界無尋無伺，常與尋、伺不相應
故。

從此第二，釋妨難。論問起云：「若五識身有
尋有伺，如何得說無分別耶？」頌曰：

「說五無分別，
以意地散慧，

釋曰：上兩句釋難，下兩句出體。傳說分別，
略有三種：一自性分別、二計度分別、三隨念
分別，由五識身雖有自性而無餘二。論云：
「如一足馬名為無足，是故經中說無分別。」
自性分別者，體唯是尋，後心所中自當辨
釋。

以意地散慧者，出計度分別體。散謂非
定，簡定中慧。意識相應，簡五識心。故第六
識相應散慧，名為計度分別。

意諸念為體
者，出隨念分別體。若定若散，意識相應諸
念，名為隨念分別。

此下第七，有所緣無所緣門；第八，有執受無
執受門。論問起云：「十八界中，幾有所緣？幾無
所緣？幾有執受？幾無執受？」頌曰：

「七心法界半，
前八界及聲，

釋曰：初兩句者答第七問，下兩句者答第
八問。七心者，六識意界也。法界半者，於法
界中有四品法，今唯心所法，取非全故，名
為半也。此七心界及法界半為有所緣，緣
謂攀緣。心、心所法名為能緣，境名所緣。有

彼所緣，名有所緣。餘無者，餘謂十色界
及法界所攝非相應法，不能緣境，名無所
緣。

前八界及聲無執受者，前謂取前七心界
及法界全，此八及聲總成九界，名無執受。
餘二者，餘謂所餘，謂眼等五根、色、香、味、觸，此
之九界各通二義：一有執受、二無執受。有
眼等五根住現在世，名有執受，過去、未來
名無執受。色、香、味、觸住現在世，與五根不
相離者，名有執受。若在現在不與根合，
及在身外并過去、未來法，名無執受。
論云：「有執受者，心、心所法共所執持，攝為
依處，名有執受。損益展轉更相隨故。」。

從此第九，大種所造門；第十，積集非積集
門。論問起云：「十八界中，幾大種性？幾所造
性？幾可積集性？幾非可積集性？」頌曰：

「觸界中有二，
法一分亦然，

釋曰：上三句答第九問，下一句答第十問。
觸界中有二者，觸謂身所覺觸，通二種：一、謂
大種，地水火風。二、所造，滑澁等七。

餘九色
所造者，餘謂所餘眼等五根、色等四境，唯除
觸也，此九色界唯所造性。法一分亦然者，
法界一分無表業色，同前九界，亦唯所造，
故言亦然。法界中有四分法：一相應法、二
不相應法、三無表色、四無為法。今唯取無
表，故言一分也。

十色可積集者，五根五

境名為十色，極微所成，名可積集。義准餘
八，非可積集，非極微故。

從此已下第十一，能斫所斫門；第十二，能燒
所燒門；第十三，能稱所稱門。論問起云：「十八
界中幾能斫？幾所斫？幾能燒？幾所燒？幾能
稱？幾所稱？」頌曰：

「謂唯外四界，
亦所燒能稱，

釋曰：上兩句者，色、香、味、觸名外四界，此即
名為能斫所斫。四塵成斧，名為能斫。四塵
成薪等，名為所斫也。問：「何法名斫？」答：「薪等
色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法
名斫。」

亦所燒能稱者，如外四塵名能斫所
斫，所燒能稱其體亦然也。

能燒所稱諍者，諍
謂諍論，能燒所稱兩解不同，名為諍論。謂
或有說：能燒所稱體亦如前，唯外四界。或
復有說：唯有火界可名能燒，所稱唯重，重
者所造，觸中重觸也。

從此第十四，五類分別門。論問起云：「十八界
中幾異熟生？幾所長養？幾等流性？幾有實事？
幾一剎那？」頌曰：

「內五有熟養，
八無礙等流，
餘三實唯法，

釋曰：內五有熟養者，眼等五根唯通二類：
有異熟生及所長養。業所感得名異熟生。
於現在世，因飲食等長小令大，養瘦
令肥，名所長養。眼等五根體非無為，不
名有實；又非苦忍初心，不名一剎那。問：「眼

等五根同類因生，有等流性，何故不言通
等流耶？」答：「五類明義，體各不同，互不相攝。
若眼等五根異熟生攝不盡者，方立長養
攝；若此二類攝不盡者，方立等流。今此二
類攝根總盡，其眼等五根離二類外更無
別有眼等根性故，不立等流。雖眼等內亦
有等流，離異熟性及所長養無別性故，所
以不說。」

異熟生義，論有四解：一云異熟因
所生，名異熟生，如牛所駕車名言牛車，略
去中言，故作如是說。此解異熟，或屬因、或
屬果。若屬因者，異熟即因，名異熟因，持業
釋也。若屬果者，異熟之因，名異熟因，依主
釋也。若言異熟生，唯依主釋，謂異熟因所生
名異熟生，略去因所二字，但言異熟生。如
言牛車略去所駕二字也。第二解云：或
所造業，至得果時，變而能熟，故名異熟。果
從彼生，名異熟生。謂所造業未至得果起
取果用，至得果時起與果用，此與果用與
前取果用異故，名之為變。變即是異，是能
熟故名異熟。異即是熟，故名異熟，持業釋
也。果從彼生，名異熟生。異熟之生，依主
釋也。此解意異熟在因，生屬果也。第三
解云：彼所得果與因別類，而是所熟，故名
異熟。此解意果是無記，因是善惡，故言與
因別類名之為異。復是所熟，異熟即生，持
業釋也。第四解云：或於因上假立果名
。

所長養者，且能長
養有其四種：一則飲食、二者資助如塗洗

也、三睡眠、四等持。此四勝緣資益五根，長
小令大，養瘦令肥，名所長養。能長養通
三性，所長養唯無記。今五類門取所長養
也。

聲無異熟生者，聲有二類：一則等流、二
所長養。無異熟生者，夫異熟色任運而起，
聲隨欲轉，有間斷故，無異熟生。

八無礙
等流亦異熟生性者，七心法界無積集故，
名八無礙。此有等流、異熟生性。若從同類
遍行因生，名等流性；從異熟因所引生
者，名異熟生。非積集故，無所長養。

餘三
者，餘謂餘四色、香、味、觸。此四是前眼等五
根及八無礙外，名之為餘。此之餘四通三
類也，有異熟因、有所長養、有等流性。實
唯法者，無為名實，非四相遷，體堅實故。此
法界攝，故唯法界，獨名有實。

剎那唯後三
者，意、法、意識名為後三，唯此三界有一剎
那，謂見道初心苦法忍品，唯有此一剎那
心，究竟不從同類因生，非等流故，名一
剎那。餘有為法無非等流苦忍相應心，名
意界、意識界也。望後名意，望前名意識
也。受等俱起法，名為法界。

從此下第十五，得成就門。依薩婆多宗，若
得至生相名得，若得至現在名成就，成就
時不名得，得時不名成就。言生相者，
在未來世也。論云：「如是已說異熟生等。今
應思擇，若有眼界先不成就，今得成就，亦
眼識耶？若眼識界先不成就，今得成就，亦
眼界耶？如是等問，今應略答。」頌曰：

「眼與眼識界，

釋曰：眼與眼識，四句分別。獨俱得非等者，
獨是兩單句也；俱得者，是俱句也；非者，俱
非句也；等者，明成就不成就四句也。且獨
中第一單句，謂得眼不得識。謂生欲界
漸得眼根。漸得眼言，意顯胎、卵、濕生。若
是化生，根頓得故。夫論眼根，是異熟無記，
唯法俱得，故約漸得，但名得眼。眼識通
三性，有前後俱得。先中有位，已起眼識。
今此漸得眼根，是受生已後。識前成就
故，故不名得。及無色沒，生二三四靜慮
時。第二單
句，得識不得眼。謂已生二三四靜慮地，
眼識現起。第三俱句者，根、識俱得。
謂無色沒，生欲界及梵世時。欲界、梵世，中
有初心根、識俱有，爾時名得。第四俱非句
者，謂除前相。

頌言等者，等取成就四句。
第一句者，成就眼根，不成就眼識，謂生二
三四靜慮地，眼識不起。第二句者，成就眼
識，不成就眼根，謂生欲界，未得眼根，及
得已失。謂生欲界，必成就識，地法成故。未
得根者，謂初受胎時也。及得已失者，謂
是生後盲人也。既無眼根，故不成就。第三
句者，謂生欲界，得眼不失，及生梵世。若
生二三四靜慮，正見色時，根、識俱成就也。
第四句者，謂除前相。

從此第十六，內外門。論云：「十八界中，幾內？
幾外？」頌曰：

「內十二眼等，

釋曰：內有十二，六根、六識。此十二界心所
依故，所依親近，說名為內。色等六境為心
所緣，所緣疎遠，說名為外。

從此第十七，同分彼同分門。論云：「十八界
中，幾同分？幾彼同分？」頌曰：

「法同分餘二，

釋曰：法同分者，法謂法界。此法界中唯有
同分，無彼同分。泛論六境名同分者，與
能緣識定為所緣。定有二義：一、如色等五
境，與識定為所緣，名之為定，謂五識名
定，緣境不雜故。今此五境得名定者，謂
與五識定為所緣故，五識緣時，說名同分。
雖被意識緣，以非定故，故非同分。第二、
法境名定，體即是定，唯意識緣，是決定故。
定被意識緣，所以望意識名同分。論云：「無
一法界不於其中，已、正、當生無邊意識。」故
此法界恒名同分。餘二者，謂餘十七界皆有同
分及彼同分，若作自業名為同分，不作自
業名彼同分。作自業者，業謂業用，如六根、
六識約能取境，名自業用。若不能取境，
名不作自業。色等五境，約為境名作自業，
不為境名不作自業。此中眼根，於有見
色，已見、正見、當見，名同分眼。如是廣說，
乃至意根，各於自業境，應說自業用。彼
同分眼但有四種，謂不見色，已滅、正滅、當
滅，及不生法。如眼有四，乃至身界亦有四
種，准眼應知。意彼同分唯有一種，謂不
生法，意生必同分，故唯不生名彼同分也。

色界為眼已、正、當見，名同分色。彼同分
色但有四種，謂非眼見，已滅、正滅、當滅，及
不生法。如色既爾，乃至觸境應知亦然。同
分亦三，彼同分四也。眼等六識，同分有三，
已生、正生、當生。故彼同分一，唯不生法故，
如意界說。

問：「何故名同分、彼同分耶？」答：
「此有三解。第一解云：根、境、識三更相交涉，
故名為分。同有交涉分，故名同分。第二解
云：或復分者是已作用。作自業者，名己作
業。同有作用分，故名同分。第三解云：或
復分者是所生觸，三和生觸，同有生觸，故
名同分。彼同分者，論云：『由非同分與彼同
分種類分同，名彼同分。』解云：如不見色
眼名非同分。此非同分與彼見色眼種
類分同，名彼同分。言種類分同者，同眼
自性故，互相引起故，又相繫屬故。」

從此第十八，三斷門。論云：「十八界中，幾見
所斷？幾修所斷？幾非所斷？」頌曰：

「十五唯修斷，
不染非六生，

釋曰：十五界者，五根、五識及與五境，唯修
斷。後三界通三者，意、法、意識通三種斷。若意
界、意識界，與八十八隨眠相應，及俱有法，
并隨行得，皆見所斷。苦諦有十煩惱，集滅
各七，除身見、邊見、戒禁取也。道諦有八，除
身、邊見。四諦合成三十二，上界除瞋，有二
十八，謂四諦下各除瞋故，成二十八。上二
界各有二十八，合成五十六。兼欲界三十
二，成八十八。此等隨眠是分別惑，迷理起

故。纔見諦時，彼皆斷故，名見所斷。見謂見
諦，見是能斷，惑是所斷，見之所斷，名見所
斷，依主釋也。俱有法者，謂與見惑相應心
所，兼四相是也。此意等三，除見斷外，諸餘
有漏皆修所斷。通無漏故，名非所斷。

不
染非六生，色定非見斷者，此通外難，謂經
部宗許異生性及招惡趣身、語業等是見所
斷，謂得見道，彼異生等永不復生。既與見
道極相違故，應見所斷。為答此難，故有斯
頌。雖爾，此法定非見斷。略說非見斷，總
有三種：一不染法，善、無記也；二非六生，謂
五識也，不從第六意生，名非六生也；三者
色法。此三種法定非見斷，非迷諦理親發
起故，謂不染、非六生、非迷諦理，色法非見
惑親發也。然異生性是不染污無記性攝。
身、語惡業是色法故，故此二種非見所斷。

從此第十九，是見非見門，於中有二：一正
明、二傍論。

且初正明者，論云：「十八界中，幾是
見？幾非見？」頌曰：

「眼法界一分，
五識俱生慧，
眼見色同分，
傳說不能觀，

釋曰：眼全是見，觀照色故。法界一分八種
名見，謂身見等五染污見。六世間正見，謂意
識相應善，有漏慧也。七有學正見，謂有學身
中諸無漏見。八無學正見，謂無學身中諸
無漏見。此八是慧，推度境故，皆名為見。法
界所攝，名一分也。

問：「何故世間正見唯意

識相應？」答：「頌言：五識俱生慧，非見不度故。
以無分別故，不能決度，是故非見。」

後四
句頌破識見家，謂尊者法救許眼識見，尊
者世友說眼根見。故論云：若爾，眼根不能
決度，云何名見？以能明了觀照諸
色，故亦名見。若眼見者，餘識行時亦
應名見。非
一切眼皆能現見。誰能現見？謂同
分眼與識合位，能見非餘。若爾，則應
彼能依識，見色非眼。眼不爾，眼識定
非能見。所以者何？傳說不能觀，被
障諸色故。眼根有對，於障外色理不合見。
若識見者，識無對故，壁等不礙，應見障色
。依經部宗，說眼根見假而非
實。故論云：經部諸師作如是說，如何共聚，
楂掣虛空。眼、色等緣生於眼識，此等於見，
孰為能所？但順世情，假興言說眼名能見，
識名能了。智者於中不應封著。

從此第二，傍論，於中有七：一兩眼見先後、
二六根六境離合、三根境量大小、四六識依
世攝、五眼等得依名、六識隨根立稱、七依
地同異別。

且初第一，兩眼見先後者，論云：
「於見色時，為一眼見？為二眼見？此無定
准。」頌曰：

「或二眼俱時，

釋曰：阿毘達磨諸大論師皆咸言：「或時二
眼俱見，以開二眼見色分明，閉一目時
不分明故，故知有時二眼見色。」又開一眼，
觸一眼時，便於現前見二月等。閉一觸

一，此事即無。是故或時二眼俱見，非所
依別，識成二分，住無方所，故不同礙色
也。

從此第二，六根境離合。論云：「若此宗說眼
見、耳聞乃至意了，彼所取境，根正取時，為至
不至？」頌曰：

「眼耳意根境，

釋曰：眼、耳、意根取不至境，謂眼能見遠處
諸色，眼中藥等則不能觀。謂耳能聞遠處
聲響，逼耳根者則不能聞。意無色故，不
可名至。故此三根取不至境。

三相違者，三
謂鼻、舌、身。此三取至境，故與上相違也。

從此第三，根境量大小者，頌曰：

「應知鼻等三，

釋曰：鼻等者，等取舌、身。此三唯能取等量
境。言等量者，如根微量，境微亦然，相稱合
生鼻等識故。眼耳取境大小不定，謂眼
有時見小如見毛端，有時見大如見山
等，有時取等如見蒲桃。耳不定者，取蚊
虻雲琴聲，大小等別。雲聲是雷，依雲起故，
西方呼雷為雲聲也。意無質礙，不可辨
其形量差別。

從此第四，六識依世攝者，論云：「如前所說，
識有六種，謂眼識界乃至意識界。為如五
識唯緣現在，意識通緣三世非世。如是諸
識依亦爾耶？不爾云何？」頌曰：

「後依唯過去，

釋曰：後依唯過去者，後是第六識，於六識
中最居後故。此第六識唯依過去無間滅

意。

五識依或俱者，或表不定。眼等五識所
依有二：一者過去，謂無間意；二者現在眼
等五根，識與五根同現在故，名之為俱。
或言表此亦依過去，故五識依名或俱也。

問：「如是眼識所依性者，即是眼識等無間
緣耶？設是眼識等無間緣，復是眼識所依性
耶？」答：「應作四句。第一句者，俱生眼根，眼根
是眼識所依性，非等無間緣。等無間緣唯心、
心所，眼根是色，故非此緣。第二句者，謂無
間滅心所法界。無間滅言，意表過去。過去
心所與現在眼識為等無間緣，非心王
故，非是眼識所依性也。第三句者，謂過去
意根無間滅意，與現在眼識為所依性，是
心法故，復是眼識等無間緣。第四句者，謂
除前相所說法，如眼既爾，乃至身識應知
亦然。」

問：「若是意識所依性者，復是意識等
無間緣耶？若是意識等無間緣，復是意識所
依性耶？」答：「順前句答，謂是意識所依性者，
定是意識等無間緣，意識所依即是意根
故，故通俱句也。有是意識等無間緣，非與
意識為所依性，謂無間滅心所法界，非心
王故，不是所依。依《大毘婆沙》，答問法不
過四種：以狹問寬，順前句答；以寬問狹，
順後句答；互有寬狹，應作四句；若無寬
狹，答曰如是。且如今問，若意識所依亦等
無間緣，此是以狹問寬，謂意識所依唯心王
故，是狹；等無間緣通心王、心所，是寬。順前
句答者，順前問答，謂若是意識所依性者，
定是等無間緣也。以寬問狹順後句答

者，謂即改前問云：若意識等無間緣，復是
意識所依性耶？此既即是以寬問狹，謂意識
等無間緣是寬，通心王、心所故；若所依性
即狹，唯心王故。應作順後句答，謂若意識
所依性者，必是等無間緣，順後句故。若將
眼識所依性與等無間緣為問，此即互有
寬狹，謂眼識所依，通色通心是寬；不通心
所是狹。若等無間緣通心、心所是寬；不通
色是狹。」

從此第五，眼等得依名，論云：「何緣識起，俱
託二緣，得所依名，在根非境。」頌曰：

「隨根變識異，

釋曰：隨根變者，識隨根變。根若轉變，識亦
異故。謂根若益，其識即明；根若有損，識便
昧故。非境有變令識有異，以識隨根，不
隨境故。依名唯在眼等非餘。言眼等者，
眼等六界也。

從此第六，識隨根受稱者，論云：「何緣色等
正是所識，而名眼識乃至意識，不名色識
乃至法識？」頌曰：

「彼及不共因，

釋曰：彼者，彼前所說，眼等名依也。及不共因
者，眼等五根與眼等識為不共因，謂眼唯
與自身眼識為所依性，名不共因。若色便
通自他眼識，及通自他意識所取，是共因
也。如眼既爾，乃至身觸應知亦然。眼等五
根，由上二義，一者所依勝、二者不共因，故
識得名隨根非境。然依論文，唯依五根
明不共因，五境明共因，不就意法明者，

謂意能生五識，非是不共因也。法唯意識
緣，却名不共因也。雖意非不共因，而是
意識所依性故，故隨所依名為意識。法雖
是不共因，非所依故，不名法識。今此五根，
由所依勝及不共因，境無此義，是故五識
從根受稱。喻如鼓聲及麥芽等。鼓聲因手
及鼓，但名鼓聲，不名手聲者，鼓有二義：
一所依勝，聲依鼓變故；二不共因，但生鼓
聲故。手闕二義，不名手聲。鼓喻根也，聲
喻識也，手喻境也，況法可知。但名麥芽，不
名水等芽者，麥有二義，准鼓說之。

從此第七，依地同異別，頌曰：

「眼不下於身，
色於識一切，
如眼耳亦然，
身識自下地，

釋曰：欲釋此頌，且要先知身、眼、色三皆通
五地，謂在欲界及四靜慮。眼識唯在欲界
初禪。眼不下於身者，眼根望身，或等或
上，終不居下。且欲界眼見欲界色，此即
眼與身等。身在欲界，獲四禪眼，是
即眼有身上。決定無有身居上地，起下
地眼，以生上地自有勝眼，故不須起下
地劣眼，故眼於身終不居下。

色識非上
眼者，色識望眼，等下非上。等謂同地，如
欲界眼見欲界色，色識與眼俱同地也。若
以二禪眼見初禪色，色識屬初定，眼屬第
二禪，此即色識望眼俱下地也。上地色細，
下眼不能見上色故，故色非眼上也。上

識不依下地眼故，故識非眼上也。由此
理故，色識非眼上。

色於識一切者，色望
於識通等、上、下，故言一切。如欲界識了
欲界色，此即色望識等也。初禪眼識了欲
界色，此即色望識下也。獲二禪天眼，借
初禪眼識了二地色，此即色望識上也。

二於身亦然者，二者謂色、識，此二望身通等、
上、下。如色於識，故言亦然。如身生欲界，
起欲界眼識，了欲色時，此即色識望身同
地等也。身在欲界，發上天眼，起初禪識，
了初禪色，此即色識望身上也。身生二禪，
借初禪識，了下地色，此即色識望身下也。
上所引義，是略舉一隅，非遍盡舉，智者應
知。

如眼耳亦然者，釋耳根也。翻前頌云：
耳不下於身，聲識非上耳，聲於識一切，二
於身亦然。此言識者，耳識也。

次三皆自地
者，次三者，謂鼻、舌、身三，眼、耳次故，名為次
三。謂鼻根、鼻識、香、身四種，舌根、舌識、味、身
四種，身根、身識、觸三種，此等相望，總皆自
地，謂此三種取至境故。鼻、舌兩識唯欲界
故。唯身識一望於身觸，通自下地，與前
少別故。

頌曰「身識自下地」，自者，生欲界初
禪也，謂欲界初禪，身識望於身觸皆同地
故，名為自也。下者，生上三定，借初禪識，
覺上地觸，此即身識望於身觸，在下地也。

意不定應知者，應知意界四事不定，謂意
有時與身、識、法四皆同地。有時上下，於
遊等至及受生時，隨其而應，或同或異。如
後定品當廣分別。已上七段總是傍論竟，次

辨正論。

從此第二十，十八界中，誰六識內，幾識所識
門；第二十一，幾常、幾無常門；第二十二，幾
根、幾非根門。頌曰：

「五外二所識，
法一分是根，

釋曰：五外二所識者，色等五境名為五外，
此外五境二識所識：一為五識所識、二為
意識所識。除此五界，餘十三界義准應知。
唯意識識、非五識身所緣境故。

常法界無
為者，唯有法界一分是常，謂無為法，義准無
常。法餘餘界，言法餘者，除無為外所餘
法界也。言餘界者，餘十七界全也。論云：
又經中說二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌
根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜
根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未
知當知根、已知根、具知根。阿毘達磨
諸大論師皆越經中六處次第，於命根後
方說意根，有所緣故。解云：經依六處次
第，於眼等五根後即說意根也。論依無
所緣門、有所緣門次第，於命根後方說意
根，謂命根等前八無所緣門，意等十四是有
所緣門也。

法一分是根者，於法界中一分
是根，謂命根。樂等五受根，信等五根，此十一
根是法界攝。後三無漏根一分亦法界攝，
由三無漏以九根為體，所謂意、喜、樂、捨、信
等五根。此九根中，唯意根一非法界攝，所
餘八根是法界攝。故三無漏根中，取一分
名法界攝也。

并內界十二者，眼等五界及

七心界，名為十二。非直法界一分為根，並
內界十二為根體也。且眼等五界攝眼等
五根也，七心界攝意根也。意界、意識界此
二攝後三無漏根中一分也。言一分者，三
無漏根，九根為體，於九根中唯攝意根，故
言一分。女根、男根即是身根一分所攝，如
後當辨。義准所餘色等五界，法界一分，皆
體非根。

分別根品二之一

分別根品者，勝用增上故名為根。此品廣
明，故名分別。所以界品後次明根品者，
界品明諸法體，根品明諸法用，依體起用，
故次明根。

釋此品頌，文分三段：一明二
十二根、二明俱生諸法、三明六因四緣。

就第一明二十二根中，復分為五：一釋根
義、二明根廢立、三明根體、四辨諸門、五
雜分別。

初釋根義者，就中有二：一述薩婆
多宗、二述異部。

且初述薩婆多宗者，論
云：「如是因界已列諸根，即於此中根是何
義？最勝自在光顯，是故名根，由此總
成根增上義。此增上義，誰望
於誰？頌曰：

「傳說五於四，

五八染淨中，

釋曰：傳說五於四者，眼等五根各於四事
能為增上：一莊嚴身、二導養身、三生識等、
四不共事。且眼、耳根莊嚴身者，謂若盲聾
身醜陋故。導養身者，眼見、耳聞避險難
故。生識等者，發眼、耳二識及相應心所
。不共事者，謂眼能見色，耳能聞
聲，用各別故。鼻、舌、身根莊嚴身者，如眼
耳說。導養身者，謂鼻臭香、舌甞味、身覺
觸，香、味、觸三是段食性，能受用故。生識
等者，謂發三識及相應故。不共事者，謂
臭、甞、覺，香、味、觸三用各別故。

四根於二
種者，女、男、命、意，此於二事能為增上。且女、
男根二增上者，一有情異、二分別異。有情
異者，由此二根，令諸有情女男類別。分別
異者，由此二根，形相、言音、乳房等別。命根二者，一能續過
去眾同分、二能持現在眾同分。意根二者，
一能續後有、二自在隨行。言後有者，是
生有也，由中有位起愛恚心，便續生有。論
引經云：「時健達縛，於二心中隨一現行，謂
或愛俱、或恚俱等。」自在隨行者，經云：「心能
導世間，心能遍攝受，如是心一法，
皆自在隨行。」

五八染淨中者，五謂樂等五受，
八謂信等五三無漏根，於染淨中如次增
上。樂等五受染增上者，貪等隨眠所隨增
故，謂喜、樂受順貪也，憂、苦受順瞋也，捨受
順癡也。信等八根淨增上者，謂清淨法隨生

長故。

從此第二，敘異說者，頌曰：

「了自境增上，
從身立二根，
於同住雜染，
應知命五受，
未當知已知，
於得後後道，

釋曰：了自境增上者，謂六識身能了境故，
眼等六根能發六識，於了自境有增上用，
故眼等六總立為根。

從身立二根者，女、
男二根，於女、男性中有增上故。女身形
類、音聲、作業、志樂差別，名為女性。作業者，
縫衣等也。志樂者，樂脂粉也。男身形類、
音聲、作業、志樂差別，名為男性。作業者，書
寫等業也。志樂者，樂弓馬也。二性差別由
男女根故，說女、男根於二性增上。

於同住
雜染，清淨增上故者，取下兩句釋此二句。
應知命根於眾同分住有增上用，應知
五受於雜染法有增上用，故經云：「於樂
受貪隨增，於苦受瞋隨增，於捨受癡隨增。」
應知信等，於清淨法有增上用。由信等
五分於煖、頂位伏諸煩惱，引聖道故。
言應知者，勸許一一各能為根。

三無漏
根於得後後道、涅槃等有增上者，言亦
爾者，類顯一一各能為根。謂未知當知
根，於得已知根道有增上用。未知根是見
道，已知根是修道。見道引修道故，於已知
根增上也。已知根於得具知根道有增

上用，謂已知根是修道，具知根是無學道，
謂從修道引無學道故，已知根於具知
根有增上用也。具知根於得涅槃有增
上用，由具知根心得解脫。心若解脫，方證
涅槃，故於涅槃有增上用。故論云：「非心未
解脫，能得涅槃故。」頌曰後後者，已知根
是未知根後，具知根是已知根後，故言後後。
等言復顯更有異說。有說未知當知根
於見所斷煩惱滅中有增上用，已知根
於修所斷煩惱滅中有增上用，具知根於
現法樂住有增上用，由此具知根能領受
解脫身中喜樂事業故。

從此大文第二，明根廢立。於中有二：一
述自宗、二敘異說。

且初述自宗者，將明問
起，論云：「若增上故立為根者，無明等性應
立為根，無明等因，於行等果各各別有增
上用故。」又語具等
應立為根，語具、手足、大小便處，於語、執行、
棄樂事中，如其次第有增上故。解云：此約
外道數論宗為難。彼宗立五根，語具是肉
舌，於語有增上用；手於執有增上用，足於
行步有增上用；大便處於棄穢有增上
用，小便處起婬樂有增上用，應立為根。
如是等事不應立根，由所許根有如
是相，頌曰：

「心所依此別，
此資糧此淨，

釋曰：心所依者，謂眼等六根，此內六處是有
情本也。此別者，此六根相差別，由女、男根

也。

此住者，復由命根，此六根一期住也。此
雜染者，此六根成雜染，由五受根也。

此資
糧者，此六根能與無漏淨法作資糧，由信
等五也。此淨者，此六根成無漏淨，由後三
根也。

由此立根，事皆究竟，是故不應許
無明等及語具等亦立為根，彼無此中增
上用故。

從此已下第二，敘異說，是識見宗。論云：「復
有餘師別說根相。」頌曰：

「或流轉所依，
建立前十四，

釋曰：或言，顯此是餘師意，約流轉、還滅立
二十二根。言流轉者，以識為體，於生死
中流轉故也。流轉有四：一、流轉所依，謂眼
等六根。二、流轉生，由女、男根從彼生故。三、
流轉住，謂由命根依彼住故。四、流轉受用，
由五受根能領納故。上來約四義立前十
四根，思可知也。

言還滅者，生死止息名
為還滅，取涅槃得為還滅體。還滅位中，同
前四義，立後八根：一、還滅所依，謂信等五
根，一切善法生之本故。二、還滅生，由未知
當知根，正定聚中此初生故。三、還滅得住，
由已知根，令涅槃得相續起故。四、還滅得
受用，由具知根，受用現法樂住故。又論
結云：「根量由此，無減無增，即由此緣，經
立次第。」

從此大文第三，明根體。於中眼等六根、女、
男二根，此之八根界品已說。命根及信等五
根，此六下文當辨。唯有樂等五受、三無漏

根，更無轉辨處，故今應釋。頌曰：

「身不悅名苦，
及三定心悅，
心不悅名憂，
見修無學道，

釋曰：身不悅名苦者，身謂身受，即五識相應
受也。身謂所依，受依身起，名為身受。身之
受故，依主釋也。言不悅者，是損惱義。於
身受內能損惱者，名為苦根。

即此悅名樂
者，即前身受，名為即此悅也。於身受中
能攝益者，名為樂根。

及三定心悅者，心謂第
六意識。此第三定，心相應受能攝益者，
亦名樂根。謂第三禪，五識無故，無身受樂，
唯心悅名樂也。

餘處此名喜者，除第三禪，
於下三地名為餘處。此者，此第
六識心也，謂此心悅於下三地名為喜根。
第三靜慮心悅安靜，離喜貪故，唯名樂
根。下三地中心悅麁動，有喜貪故，唯名喜
根。

心不悅名憂者，意識相應，能損惱受，是
心不悅，此名憂根。

中捨二無別者，中謂非
悅非不悅，即是不苦不樂受，此處中受名為
捨根。二者，謂身、心二也。身即五識，心是意識，
捨在身心，同無分別，任運而生，故雖通二，
立一捨根。又論云：「在心苦樂，多分別生。
在身不然，隨境力故。阿羅漢等，亦如是
生。故此立根，身心各別。」解云：在心苦樂者，
意地受也。苦樂在心，分別起故，苦名為憂，
樂名為喜。樂受在第三禪，即無分別。為簡
此故，故言多分別生也。苦、樂二受在五識

身，無分別故，名為不然。謂五識身隨境
力故，名無分別。阿羅漢等，舉聖同凡。故
此苦樂在五識身，名苦名樂。在第六識，名
喜名憂也。

見修無學道依九立三根者，九
謂意、喜、樂、捨、信等五根。若在見道，依此九
根立未知當知根。若在修道，依此九根立
已知根。在無學道，亦依此九立具知根。

論云：「如是三名因何而立？謂在見道，有
未曾知，當知行轉，故說彼名未知當知。」
解云：見道有十五心，謂八忍七智。此十五
心於四諦境有未曾知，當知行相轉，如苦
法忍與疑得俱生，未知苦諦，名未曾知。
後至智位必當知故，名為當知。如苦忍既
爾，諸餘七忍亦復如是，故忍總名未知當
知。中間七智雖能正知，良由知諦未遍，中
間起故，亦名未知當知，故說彼有見道行
者，名未知當知也。

又論云：「若在修道，無
未曾知，但為斷除餘隨眠故，即於彼境
復數了知，是故說彼名為已知。」解云：從道
類智已去，乃至金剛喻定，總名修道。若在
修道，上下八諦總已知竟，無未曾知，但為
斷除迷事煩惱，貪、瞋、癡、慢四隨眠故，於四
諦境數起智知，名為已知，是故說彼有修
道行者名為已知，已知而知故。

又論云：
「在無學道知己已知，故名為知。」有此知者，名為具知。或習此知已成性者，名為具知
，謂得盡智、無生智故，如實自知我遍
知苦，不復遍知，乃至廣說。廣彼所有根，名為未知當知根等。解云：
此釋名也。彼者，彼未知當知等行者，彼屬
人也，根屬法也，彼未知當知等行者人身
中有此根故，名未知當知等根。未知當知
之根，名未知當知根等，依主釋也。上來所
明第三根體竟。

從此大文第四，諸門分別。於中有六：一有
漏無漏門、二是異熟非異熟門、三有異熟無
異熟門、四三性門、五界繫門、六三斷門。

且初第一，有漏無漏門者，論云：「此二十二根
中，幾有漏幾無漏？」頌曰：

「唯無漏後三，
當知唯有漏，

釋曰：唯無漏後三者，謂未知當知、已知、具知
根，此之三根最居後故，名為後三，體唯無
漏。

有色命憂苦，當知唯有漏者，言有色者，
謂七色根，眼等五根及女根、男根，此之七根
是色蘊攝，名為有色。七有色根及命憂苦
一向有漏。

通二餘九根者，通有漏、無漏二
門，謂意、喜、樂、捨、信等五根，此九皆通有漏、無
漏。

從此第二，是異熟非異熟門者，論云：「如是
已說有漏無漏，二十二根中幾是異熟？幾非
異熟？」頌曰：

「命唯是異熟，
色意餘四受，

釋曰：命唯是異熟者，唯一命根定是異熟，業

所招故。

憂及後八非者，憂根及後信等八根
是非異熟，憂通善惡，信等八根唯是善性，
是有記故，故非異熟。

色意餘四受，一一皆
通二者，色謂七色，及意根、餘四受，此十二
根一一皆是，通是異熟、非異熟門。謂七色
根業所招者即是異熟，若長養者便非異
熟。意及四受業所招者即是異熟，若善惡
性，又無記中威儀、工巧及通果者，非是異
熟，故十二根通二門也。

從此第三，有異熟無異熟門。論云：「如是已
說是異熟等，二十二根中幾有異熟？幾無
異熟？」頌曰：

「憂定有異熟，
意餘受信等，

釋曰：憂定有異熟者，憂根當知定有異熟，
依唯、越義，頌說定聲。唯者，謂顯憂根唯有
異熟也。越者，具二義故，越根次第，先說憂
根也。言二義者：一、憂非無記，強思起故；二、
非無漏，唯散地故。由此越次第，先說憂根
定有異熟。

前八後三無者，前八謂眼等前
八根；後三者，三無漏根。此十一根定無異熟，
謂眼等八無記性故，最後三根是無漏故，
不能招果，故無異熟。

意餘受信等，一一皆
通二者，意根、所餘四受、信等五根，此之
十根一一皆通有異熟、無異熟二也，謂意、
樂、喜、捨，若善惡性及有漏者即有異熟，若
無記性及無漏者便無異熟。苦根若善惡
性即有異熟，若無記性便無異熟。信等
五根，若有漏者名有異熟，若無漏者即無

異熟。故此十通二類也。

從此第四，三性門。論云：「如是已說有異熟
等，二十二根中幾善？幾不善？幾無記？」頌曰：

「唯善後八根，
意餘受三種，

釋曰：唯善後八根者，謂信等八名後八根，
唯是善性。憂通善不善者，憂非無記，強思
起故，通善惡性。意餘受三種者，意根、餘四
受，此五通三性。前八唯無記者，眼等
前八唯無記性，眼等五根及男、女命，名八
根也。

從此第五，界繫門。論云：「如是已說善不善
等，二十二根中，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色
界繫？」頌曰：

「欲色無色界，
兼女男憂苦，

釋曰：初句標三界也。如次除後三者，如次
者，已下諸義配上初句，故言如次也。除後
三者，明欲界繫。於欲界中有十九根，除後
三無漏根，由彼三根是不繫故。

兼女男憂苦
者，明色界繫。於色界中，如前所除後三根
外，兼除女、男、憂、苦四根。餘十五根是色界繫。
除女男者，離婬欲故。又女、男根身醜陋
故。經說色界名為男者，有男相故，非謂
有根。無苦根者，身淨妙故。又彼無
有不善事故。無憂根者，有奢摩多
潤相續故。又彼無有惱害事故
。

並餘色喜樂者，明無色繫。無色界中，
如色界中除後三根及女、男、憂、苦外，并更

除餘色及喜、樂根。言餘色者，眼等五根，男、
女根外名之為餘。除此已外，所餘八根無
色界繫，謂信等五，及命、意、捨。

從此第六，三斷門。論云：「如是已說欲界繫
等，二十二根中，幾見所斷？幾修所斷？幾非所
斷？」頌曰：

「意三受通三，
九唯修所斷，

釋曰：意三受通三者，意及三受通三種斷。
言三受者，謂喜、樂、捨。此上四根，若有漏者
通見修斷，若無漏者唯非所斷。

憂見修所
斷者，憂根與迷理惑相應，是見所斷，諸餘
有漏是修所斷，非無漏故，不通非所斷。
九唯修所斷者，九謂七色、命、苦，唯修所斷。
七色、命根是無記性，不染污故。苦根
與五識相應，非第六識生。前言不染非六
生色，定非見斷，故此九根非見所斷，非
無漏故，不通非所斷。

五修非三非者，五謂
信等五根，通修、非二斷，若有漏者是修所
斷，若無漏者是非所斷。不染污故，不通見
斷。三無漏根唯非所斷，非無漏法，是所
斷故。已上是第四，諸門分別竟。

從此第五，明雜分別。於中有六：一受生得
異熟門、二約死位滅根多少門、三得果用
根多少門、四成就諸根定量門、五成根極
少門、六成根極多門。

今初第一，受生得異
熟門者，論云：「已說諸門義類差別，何界初
得幾異熟根？」頌曰：

「欲胎卵濕生，

化生六七八，

釋曰：欲胎卵濕生，初得二異熟者，欲謂欲界，
胎、卵、濕生，除化生也。此之三生，初受生位
唯得身、命二異熟根，由此三生根漸起故，
不得餘根。

化生六七八者，化生初位得六、
七、八根。言得六根者，眼、耳、鼻、舌、身、命，謂劫
初時無形化生，故有六根。得七根者，如
諸天等，六根如上，加男、女一。得八根者，謂
惡趣中容有二形化生者是也，六根如上，
加男、女二根。

色六上唯命者，色謂色界，初
得六根，如欲界中無形者說。上唯命者，上
謂無色，勝下二界名之為上。一則定勝，無
色因也；二者生勝，無色果也。初得一根，謂
唯命也。

從此已下第二，死位滅根多少者，論云：「說
異熟根最初得已，何界死位？幾根後滅？」頌
曰：

「正死滅諸根，
欲頓十九八，

釋曰：正死滅諸根者，此之一句流入下三
句，皆並言之。無色三色八者，無色界中，將
命終位滅根有三，謂命、意、捨。色八者，色界命
終滅根有八，謂命、意、捨、眼等五根。論云：「一
切化生必具諸根而生死故。」

欲頓十九
八者，欲界頓死，十、九、八根於最後滅。滅十
根者，謂二形人頓命終時，眼等五根、女、男、
命、意、捨於最後滅。滅九根者，謂一形者頓
死，於前十中除女、男一。滅八根者，謂無形
人頓死，於前十根除女、男二，以無形故。

漸四善增五者，漸謂漸死。欲界漸死，將命終
時唯滅四根，謂身、命、意、捨。善增五者，善謂
善心，於善心死更增五根，謂信等五。前頓、
漸死滅三根等，依染污無記心命終者說，
若善心死，於前諸位更增信等故，前三根
增至八根，前滅八根增至十三，前滅九根
加至十四，前滅十根增至十五，漸死四根
增至九根，謂三界善心死皆有信等五也。

從此已下第三，明得果用根多少者，論云：
「分別根中，一切根法皆應思擇，二十二根
中，幾能證得何沙門果？」頌曰：

「九得邊二果，
十一阿羅漢，

釋曰：九得邊二果者，邊謂預流。阿羅漢果
居初後故，名之為邊。此邊二果九根證得，
初預流果九根得者，謂意及捨、信等五根、未
知當知、已知，為九。其預流果依未至定，故
唯捨受，論云：「未知當知根在無間道，已知
根在解脫道。此二相資，得最初果，如其次
第，於離繫得，能為引因、依因性故。」解云：未
知當知在無間道者，第十五心道類忍是
也。已知根在解脫道者，第十六心道類智
是也。其無間道為同類因，引離繫得，名為
引因。其解脫道與離繫得俱時而生，持離
繫得，名為依因。離繫得者，無為上得也。阿
羅漢果九根得者，謂意根、信等五根、已知根、
具知根，為八，喜、樂、捨中隨取其一，故成九
也。以阿羅漢通九地證，其九地者未至中
間，四本靜慮及三無色，除有頂也。若依未

至中間，第四靜慮及三無色證者，唯捨受也；
依初二禪，喜受證也；依第三禪，樂受證
也。故於三受隨取其一。又論云：「已知根在
無間道，具知根在解脫道，此二相資得最
後果，如其次第於離繫得，能為引因依因
性故。」解云：已知根在無間道者，金剛喻定
是也。具知根在解脫道者，盡智是也。斷有
頂惑第九無間道，名金剛喻定。第九解脫
道，名為盡智。其無間道為同類因，引離繫
得，名為引因。其解脫道為能作因，持離繫
得，名為依因。

七八九中二者，謂中間二
果，即一來、不還果也。此中二果，或七根、或
八根、或九根證得。且一來果七根得者，
謂世間道依次第證，由七根得，謂意及
捨、信等五根。唯依未至證一來果，故唯取
捨，不通餘受。依出世道，由八根得，七
根如前，加已知根為八。若一來果倍離
欲貪超越證者，如預流果由九根證得，
先凡夫位斷六品貪，名倍離欲。今入見道，
至道類智，超越預流，直證第二，名超越證。
上來明者是一來果七、八、九得，宜善知之。
其不還果七根得者，用世間道依次第
證，由七根得，謂意及捨、信等五根。八根得
者，有二種八：且初八者，依出世道，七根如
上，加已知為八；第二八者，用世間道，依
次第證，謂意、喜、捨、信等五根。故論云：「又次第
證不還果者，若於第九解脫道中入根本
地，依世間道，由八根得。彼無間道捨受相
應，解脫道中復有喜受，此二相資，得第三

果，於離繫得，二因如前。」解云：若超越證者，
必無依未至定，從第九解脫道中得入根
本，以超越者先得根本，更不願求，故不入
也。次第證者，未曾得根本故，於未至定
第九解脫，若願入者，得入根本也。無間道
中捨受者，未至地中捨也。解脫道中喜受者，
初禪根本喜也。由無間道斷下地惑，欣
上地故，解脫道中得入根本也。九根
得者，有二種九：且初九得者，謂超越證故，
論云：「全離欲貪超越證者，由九根得，如前
超越得一來果。總說雖然，而有差別，謂此依地
有差別故，樂、喜、捨中可隨取一。前果超越，
唯一捨根。」解云：總說雖然者，謂總說
九數同一來也。而有差別者，根中受名即
有差別，不同一來也。謂此依地有差別故
者，釋上差別名也。謂此不還果依六地證
故，地有差別。若依未至中間第四禪證，唯
用捨受。依初二禪，用喜受證。依第三禪，
用樂受證。故於三受可隨取一，即是根
名有差別也。第二九者，依次第證不還
果者，用出世間道，若於第九解脫道中入
根本地，由九根得，謂意、喜、捨、信等五根、已
知根也。彼無間道捨受相應，解脫道中復
有喜受，故有二受，出世間道故，加已知根。
故論云：「依出世道，由九根得，八根如前，加
已知根。第九無間解脫，此俱有故。」據上所明，頌言七八九者，應知有二

種七，謂一來、不還各一七也。有三種八，謂一
來果中有一種八，不還果中有二種八也。
有三種九，一來中一九，不還中二九也。

十一阿羅漢者，引本論為難也。故論云：「豈
不根本《阿毘達磨》問由幾根得阿羅漢？答
十一根。云何乃言由九根得？」依一容有說者，通前難也。依一身
中容有十一根故，本論說理實有九故，
說九根故，論云：「實得第四，但由九根，而
本論言十一根者，依一身中容有故說。謂
容有一補特伽羅，從無學位數數退已，由
喜、樂、捨隨一現前，後復證得阿羅漢果，由
斯本論說十一根。然無一時三受俱起，是
故今說定由九根。」解云：阿羅漢果通
九地證故，有喜、樂、捨三受證也。又依薩
婆多宗，許阿羅漢數數有退，故於一身許
有三受證阿羅漢，然當證時唯有一受，故
說九根。各據一義。不相違也。論云：「於不
還果中，何不如是說？以無樂根，證不還果，而
於後時得有退義，亦無退已由樂後得。」
解云：若樂根證，必定不退；若是退者，
必無後時由樂根證。故知樂受證者必無
喜、捨，喜、捨證者必無樂受故。故於一身
必無容有三受證，得不還果義故，不可
說十一根也。又論云：「非先離欲超越證第
三，而於後時得有退義。此離欲果二道所
得，極堅牢故。」解云：此文釋樂根證不退所
以也。由此樂根在第三禪，次第證者，唯得

初禪故。樂根證必是超越，謂凡夫位斷
二禪惑，後時容依第三禪，起見道證不
還果，故知超越，得起樂根。此超越人畢竟
不退，以二道所得故：一、先凡夫位斷欲惑
盡，世道所得也；二、今入見道，聖道所得也。次
第證人唯一道得，故可退矣。此上義隱，論
有要處，故具錄之。

從此第四，成就諸根定量門。論云：「今應思
擇成就何根？彼諸根中幾定成就？」頌曰：

「成就命意捨，
若成就樂身，
成眼等及喜，
若成就苦根，
若成女男憂，
二無漏十一，

釋曰：成就命、意、捨，各定成就三者，此據三根
必定成就。謂成命時必有意、捨，若成意、捨
必有命根，不可闕也。

若成就樂、身，各定成
就四者，謂成就樂根時，必有命、意、捨也。
若成身根時，亦必有命、意、捨，故言各也。成
樂不成身者，謂聖者生無色界，無色界中
成就下三禪無漏樂根也。成就身不成樂
者，謂異生生第四禪，彼無樂根，下三禪樂
根彼已斷也，既是凡夫，不可成就下無漏
樂故，不成樂根而成身根也。成樂不成
喜者，謂異生生第三定也。

成眼等及喜，各
定成五根者，眼等，等取耳、鼻、舌。若成眼根，
必成就五，謂身、命、意、捨，兼眼根。如眼既爾，
耳、鼻、舌三各成五根，准眼說之。喜根成五

根者，謂命、意、捨、樂、喜根。又論云：「第二靜慮地
生，未得第三靜慮，捨下未得上，當成何
樂根？」。當言成就第
三靜慮，染污樂根，餘未得故。

若成就苦根，彼定成就七者，彼者，
彼苦根定成就七根也，謂身、命、意、喜、樂、捨、苦
根。夫成苦根必是欲界，故此七種不可闕
也。於四受內除憂根者，離欲捨故。

若成
女、男、憂、信等，各成八者，謂成女根必成就
八，七根如苦，更加女根。男根亦八，七根如
苦，更加男根。憂根亦八，七根如苦，更加憂
根。若成信等，各成八者，謂命、意、捨、信等五
根。

二無漏十一者，謂已知、具知二無漏根，各
十一根也。已知根十一根者，謂命、意、喜、樂、捨、
信等五根，及已知根。具知十一者，前十一根
中除已知根，加具知根。

初無漏十三者，謂
未知當知初無漏根，必成就十三根。言十
三者，謂身、命、意、喜、樂、捨、苦、信等五根，及未知
當知根。此加身苦者，若成未知當知根，必
在欲界，故定有身苦也。

從此第五，成根極少門者，論云：「諸極少者，
成就幾根？」頌曰：

「極少八無善，身命意。
愚生無色界，

釋曰：極少八無善者，謂闡提人，名為無善。
彼若極少，成就八根，謂五受、身、命、意也。

愚
生無色界，成善命意捨者，愚謂異生，未見諦
故。彼若極少，成就八根，謂信等五、命、意、捨

三。

從此第六，成根極多門者，論云：「諸極多者，
成就幾根？」頌曰：

「極多成十九，
聖者未離欲，

釋曰：極多成十九者，標也。二形除三淨者，釋
也。此明異生成根十九，謂二形人必非聖
者，故無三淨也。言三淨者，三無漏根也。
除此三外，餘十九根容皆具有。

聖者未
離欲，除二淨一形者，此明未離欲聖者，極多
亦成十九根也，謂初二果及不還向，名未
離欲聖也。除二淨一形者，明所除根。若住
見道，除已知、具知二淨。若住修道，除未知、
具知二淨。除一形者，女、男根中隨除一種，
以諸聖者無二形故。故欲界聖除此三
淨，外餘十九根容皆具有也。

從此大文第二，明俱生諸法，於中有二：
一正明俱起、二廣辨差別。

就初正明俱
起中，一明色法俱生、二明四品同起。

且初
明色法俱生者，論問起云：「今應思擇一切
有為，如相不同，生亦各異，為有諸法決定
俱生？有定俱生。謂一切法略有
五品：一色、二心、三心所、四不相應行、五無
為法。無為無生，此中不說。

今先辨色決定俱生。」頌曰：

「欲微聚無聲，
有身根九事，

釋曰：欲微聚無聲，無根有八事者，欲謂欲界，
微是細義，非極微也。色聚極微細，立微聚
名，為顯更無細極此者。此在欲界，無聲
無根，八事俱生，隨一不減。言八事者，謂
四大種、色、香、味、觸。

有身根九事者，有身根
聚九事俱生，八事如前，身為第九。

十事有
餘根者，眼、耳、鼻、舌，名有餘根，此眼、耳、鼻、舌
各十事俱生。且如眼根，必有身根，此上必
有地、水、火、風、色、香、味、觸，故成十也。如眼
既然，耳、鼻、舌三十事亦爾。故論云：「眼、耳、鼻、舌
必不離身，展轉相望，處各別故。」於前諸聚，若有聲生，如
次數增九、十、十一，謂前八上加聲成九，前
九上加聲成十，前十上加聲成十一。又論
云：「以有聲處不離根生，謂有執受，大種因
起。」

從此第二，明四品同起者，論云：「如是已辨
色定俱生，餘定俱生今次當辨。」頌曰：

「心心所必俱，

釋曰：心、心所必俱者，心與心所必定俱生，
隨闕一時，餘則不起。

諸行相或得者，諸行即
是一切有為，此即有四種：謂色、心、心所、心
不相應行。相謂四相。此之諸行必與有為
四相俱起，故前句「必俱」二字流至於此，
應言「諸行相必俱」。或得者，得謂諸行上得
也，謂諸行內，唯有情法與得俱生，不通非

情，是故言或。從此上來兩段不同，總是第
一正明俱起竟。

其次第二，大文廣辨差別。於中有二：一明
心所有法、二明不相應行。

就明心所有，文
分四段：一明五地、二明定俱生、三明相似
殊、四明眾名別。

就初明五地中，一總標名
數、二別釋名體。

且初總標名數者，論云：「向
言心所，何者是耶？」頌曰：

「心所且有五，

釋曰：心所且有五者，標心所位也。大地法
等異者，列其數也。一大地法、二大善地法、
三大煩惱地法、四大不善地法、五小煩惱地
法。略釋大地法名者，論云：「地謂行處，若
此是彼所行處，即說此為彼法地。大法
地故，名為大地。此中若法大地所有，名大地法。謂
法恒於一切心有。」

此下
第二，別釋名體，正明五地。文分五段，且初
大地法者，論云：「彼法是何？」頌曰：

「受想思觸欲，
勝解三摩地，

釋曰：前三句標列，第四句釋得大地法名。
受謂領納，此有三種：苦、樂、俱非，有差別故

。想者取像，謂於前境取差別相。思
者造作，謂能令心有所造作。觸謂觸對，根、
境、識三和合而生，能有觸對。欲謂希求所作
事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記
不忘。作意者，動作於意，謂能令心警覺為
性。勝解者，謂能於境印可，此事如此，非不
如是，起殊勝解。三摩地者，此云等持，平等
持心於一境轉，亦持心所，從強說心。

遍於一切心者，釋得地名也。此十心所遍
三性等一切心品，諸餘心所即不能遍，故
於此獨名大地法。

從此第二，明大善地法者，論云：「大善法地，
名大善地。此中若法大
善地所有，名大善地法，謂法恒於諸善心
有。彼法是何？」頌曰：

「信及不放逸，
二根及不害，

釋曰：信者，澄淨也，如水清珠能清濁水，心
有信珠，令心澄淨。有說於四諦、三寶、善惡
業果，忍許名信。及不放逸者，修諸善法。論
云：「離諸善法，復何名修？」謂此於善，專注為性。
餘部經中有如是釋：能守護心名不放逸。
輕安者，輕謂輕利，安謂安適。於善法中有
所堪任，名心堪任性。捨者，捨離沈、掉，令
心平等，無警覺性。慚、愧二種，如後當釋。頌
言二根者，謂無貪、無瞋二善根也。不說無

癡者，無癡善根以慧為體，前大地法中
慧已攝竟，故大善地法中不重說也。言不
害者，謂無損惱。勤者，精進，謂能令心勇悍
為性。頌言唯遍善心者，釋得地名也，謂
唯遍善心也。由前信等具此兩義：一則唯
是善性、二則遍一切善心，如大地法雖能
遍善心，不是唯善。唯信等具二義，得大
善地法名也。

從此第三，明大煩惱地法。論云：「如是已說
大善地法。大煩惱法地，名大煩惱地。此中若法大煩惱
地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染污
心有。彼法是何？」頌曰：

「癡逸怠不信，

釋曰：癡者愚癡，亦名無明，迷境起故；亦
名無智，無決斷故；亦名無顯，無彰了故。
逸者放逸，不修諸善，是修諸善所對治
法。怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說勤所對
治。不信者，令心不澄淨，是前所說信所對
治。昏者昏沈，謂身心重性，於善法中無所
堪任，亦名身心之無堪任性。掉者掉舉，令
心不靜。恒唯染者，釋得地名也，遍者是恒
義。此上六種，一則唯染、二則遍染，具此兩
義，獨得大煩惱地法名。且如受等雖是遍
染，不是唯染；忿等十惑雖是唯染，不是
遍染，故皆不得大煩惱地名也。

從此第四，明大不善地法者，論云：「如是已

說大煩惱地法。大不善法地，名大不善地
。此中若
法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒
於不善心有。彼法是何？」頌曰：

「唯遍不善心，

釋曰：此遍不善心者，釋無慚、無愧，得大不
善名也。謂無慚、無愧，一則唯不善性、二則
遍一切不善心，具此兩義，獨得大不善名。
且如受等雖是遍不善心，不是唯不善性。
忿等七惑，除諂、誑、憍，此七及瞋雖唯不善
性，不是遍不善心故，皆不得大不善名。
此二行相，如後當釋。

從此第五，釋小煩惱地法。論云：「如是已
說大不善地法。小煩惱法地，名小煩惱地
。此中
若法小煩惱地所有，名小煩惱地法。謂法
少分，染污心俱。彼法是
何？」頌曰：

「忿覆慳嫉惱，
如是類名為，

釋曰：此忿等十，名小煩惱。謂有三義：一唯
修所斷、二意識地起與無明相應、三各別現
行，具此三義，故獨得名小煩惱地也。且
如受等十大地法，癡等六大煩惱地法，及無
慚、愧二，不定中貪、瞋、尋、伺、睡眠，此等諸法三
義俱關。慢、疑二種雖與意癡相應，俱闕唯
修斷，慢通見修斷，疑唯見斷故。惡作雖唯

修斷，闕意癡相應，通善性故，皆不名小煩
惱地法也。已上五段不同，總是別釋五地
名體竟。

從此第二，明定俱生，於中有二：一明欲
界、二明上界。

且欲界俱生者，論問云：「此中
應說於何心品？有幾心所決定俱生？」頌曰：

「欲有尋伺故，
二十二心所。
於不善不共。
四煩惱忿等。
有覆有十八。
睡眠通不違，

釋曰：欲曉此頌，且要先知於欲界中心品
有五，謂善唯一。不善有二：一、與不共無
明相應，謂此心品唯有無明，更無餘惑；
二、與餘貪、瞋等相應。無記有二：一有覆無
記、二無覆無記。今此頌文，約此五品以
明俱生。欲有尋伺故，於善心品中二十二
心所者，夫欲界中必有尋、伺，故於善心品
中二十二俱生，謂大地十、大善地十，及與尋、
伺。

有時增惡作者，然此惡作通善、惡性，於
善心中有無不定，故言有時。善心若有，於
前心品更增惡作，成二十三。言惡作者，
論有三解，論云：「惡作者何？惡所作體，名
為惡作。應
知此中緣惡作法說名惡作，謂緣惡作，心
追悔性。」注曰：於惡作事既不稱心，遂生追
悔，即此追悔緣惡作起，名為惡作。惡作是
境，非追悔也。今名追悔為惡作者，從境

為名也。此下論文。「如緣空解脫門說名為
空，緣不淨無貪說為不淨。」注曰：此文舉
例釋成也。空解脫門以定為體，今名空者，
以緣空故，從境為名。不淨觀無貪為體，
今名不淨者，緣不淨故，從境為名。惡作
亦爾也。「又見世間，約所依處說能依事，
如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追
悔所依，故約所依說為惡作。」注曰：此第二
釋意者，先因惡作，方起追悔，故知惡作追
悔所依，今喚追悔為惡作者，於所依處
顯能依事。如人依村，村是所依，若人集會
即言村來，是舉所依村顯能依人也。「又
於果體假立因名，如言此六觸處，應知
名宿作業。」注曰：此第三釋，因是惡作，果是
追悔。今喚追悔為惡作者，此於果上立
因名故。如言者，如經言也。此六觸處，眼等
六根也。此六觸處是果，宿作業是因，經言
六觸處是業者，亦是果上立因名也。問：「何
等惡作說名為善？」答：「謂於善惡作不作中，
心中追悔性，謂於先時於善不作，於惡
而作，後生追悔，名善惡作也。與此相違，
名為不善，謂先作善而不作惡，後生追
悔，名不善惡作也。故此二惡作各依善、惡
二處而起。」

於不善不共見，俱唯二十者，此
明不善心品二十心所俱生也。不善不共
者，不共無明也。見者，不善見也。俱者，謂不
善心一與不共無明俱、二與不善見俱
也。且於不善不共無明心品，必有二十心
所俱生，謂大地十、大煩惱地六、大不善地二、

及與尋、伺。第二不善見相應心品者，謂此
心中或有邪見、或有見取、或有戒禁取，亦
有二十心所俱生，名即如前不共品說。於
五見中除身、邊見者，此二見是有覆無記見
也。問：「此不善見相應心品合有二十一，二
十如前，應加不善見，何故俱言二十耶？」
答：「非見增故，無有二十一，以即於十大地
法中慧用差別，說為見故。見以慧為體，十
大地法中慧已攝竟，故不重說也。」

四煩惱
忿等，惡作二十一者，此有三類：一、四煩惱者，
貪、瞋、疑、慢也。二、忿等者，十小隨煩惱也。三、惡
作者，不善中惡作也。此三類心各有二十一
心所俱生，且四煩惱相應心品二十一者，
謂大地十、大煩惱地六、大不善地二，及與尋、
伺。此二十上加貪等隨一，名二十一也。
忿等二十一者，二十如前，加忿等一。不善
惡作二十一者，二十如前，加惡作一。

有覆
有十八者，此取欲界有覆無記心也，謂與
身、邊二見相應，此二種見能覆聖道，或有
癡覆名為有覆，不能招果故名無記。此
有覆心必有十八心所俱生，謂大地十、大煩
惱地六，及與尋、伺。此中見不增，應知如前
釋也。

無覆許十二者，欲無覆心異熟生等
也，此有十二心所俱生，謂大地十，及與尋、伺。
言許者，依薩婆多宗，惡作不通無記，故
於無覆無記心唯許有十二。不同經部意，
惡作通無記心，無記心中更加惡作故，得
有十三，非所許也。

睡眠遍不違，若有皆增
一者，睡眠通三性故，於前心品遍有不違

也。隨何品有，皆說此增，謂前善中二十二
上，加至二十三；若前二十三，增至二十四。
不善、無記准例應知。

從此第二，明上界俱生者，論云：「已說欲界
心品俱生，當說上界。」頌曰：

「初定除不善，
中定又除尋，

釋曰：初定除不善及惡作睡眠者，謂初靜慮，
如前欲界諸心所法，唯除不善。不善有十，
謂瞋一，小煩惱中忿等七，除諂、誑、憍，及無慚、
愧，此十煩惱唯不善性，色界無有。除惡
作者，惡作與憂根相應，色界離憂，故無惡
作。除睡眠者，色界無段食，故無睡眠
也。

中定又除尋者，謂中間定除前所除，又
更除尋，餘皆具有。

上兼除伺等者，上者，二禪
已上，乃至非想也。此二禪已上除前所除，
兼除伺等，等取諂、誑，餘皆具有。經說諂、誑
極至梵天，故唯初禪得有諂、誑，以初禪地
臣主相依，必行諂、誑。如經中說：「大梵天王
處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：『此四大種
當於何位盡滅無餘？』梵王不知無餘滅位，
便矯亂答：『我於此梵眾，自在作者、化者、生
者、養者，是一切眾生父。』作此語已，引出
眾外，諂言愧謝，令還問佛。」解云：大梵天
王不知依未至中間四禪，此六地中，起無
漏道斷第四禪染，及依空處近分起有漏
道斷第四禪染，是四大種無餘滅位故，矯
亂答也。矯亂答辭是誑語攝也。諂言愧謝，
顯有諂也。作者，我能造作世間也。化者，我

能化世間也。生者，我能生一切眾生也。養
者，我能養一切眾生也。

從此第三，明相似殊。此有兩段：一明無慚
等、二明尋伺等。

且初明無慚等者，論云：「今
次當說，於前所辨諸心所中少分差別，無
慚、無愧，愛之與敬，差別云何？」頌曰：

「無慚愧不重，
愛敬謂信慚，

釋曰：無慚愧者，標也。不重者，釋無慚也。不
重賢善，名為無慚也。謂於功德及有德
人無敬無崇，無所忌難，無所隨屬，說名
無慚，即是恭敬所敵對法。言功德者，戒、定、
慧功德也。有德人者，具戒、定、慧人也。無忌
難者，無畏懼也。不隨屬者，不作弟子禮
也。

於罪不見怖者，釋無愧也。謂諸善士
所呵厭法，說名為罪。於此罪中不見能
招可怖畏果，說名無愧。此中怖言，顯非愛
果，能生怖故。有餘師說：「於所造罪自觀
無恥，說名無慚。觀他無恥，說名無愧。慚、
愧差別，翻此應知。」謂翻初釋，有敬有崇，
有所忌難，有所隨屬，說名為慚。於罪見
怖說名為愧。翻第二釋，於所造罪自觀
有恥，說名為慚。觀他有恥，說名為愧。

愛
敬謂信慚者，釋愛敬差別也。愛即是信，敬
即是慚。愛謂愛樂，體即是信。然愛有二：一
有染污、二無染污。有染謂貪，如愛妻子等。
無染謂信，如愛師長等。此頌言愛者，取第
二愛也。有信非愛，謂緣苦、集信，忍許故
有信，可厭故非愛。有愛非信，謂諸染污

愛，由起貪是愛，染污非信也。有通信、愛，
謂緣滅、道信，忍許故生信，可欣故有愛。有
非信愛，謂除前相。敬謂敬重，體即是慚，如
前解慚謂有敬等。有慚非敬，謂緣苦、集慚，
生恥有慚，可厭非敬。有通慚、敬，謂緣
滅、道慚，恭敬有慚，可欣有敬。

唯於欲色
有者，三界分別，如是愛敬，欲色界有，無
色界無。問：「豈不信、慚大善地法，無色亦有？」
答：「愛敬有二，謂緣於法、補特伽羅。緣法愛
敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者，故
欲、色有，無色界無。補特伽羅，此云數取趣，
謂數取諸趣也。」

從此第二，明尋、伺等，論云：「如是已說愛敬
差別，尋、伺、慢、憍差別云何？」頌曰：

「尋伺心麁細，
憍由染自法，

釋曰：尋伺心麁細者，尋謂尋求，伺謂伺察。心
之麁性名之為尋，心之細性名之為伺。復
有別釋：尋、伺二法是諸語言行。故契經言：
「要有尋伺，方有語言，非無尋伺此語言行。」
麁者名尋，細者名伺。語言行者，是語言因
也。

慢對他心舉者，慢謂對他，心自舉性，
稱量自他德類差別，心自舉恃，陵蔑於他，
故名為慢。

憍由染自法者，自法，謂自身色
力等法也。謂憍染著自法為先，令心傲逸，
無所顧性。論云：「有餘師說，如因酒生欣舉
差別，說名為醉。如是貪生欣舉差別，說名
為憍，是謂憍、慢差別之相。」已上兩段不同，
總是第三，明相似殊竟。

從此第四，明眾名別者，論云：「然心、心所於
契經中隨義建立種種名相，今當辨此名
義差別。」頌曰：

「心意識體一，
有緣有行相，

釋曰：心意識體一者，集起名心，謂能集起
三業事也。思量名意。了別名識。復有釋
言：淨不淨界種種差別，故名為心。即此為他作所依止，故名為意。
即此者，即此心也。將所依義，釋意也。作能
依止，故名為識，識能依意也。據上兩解，
是心、意、識三名義雖異，其體一也。

心心所
有依，有緣有行相，相應義有五者，此釋心、心
所法更有四名，義雖有殊，體還一也。一
名有所依，謂心、心所皆名有所依，託所依
根故。所依根者，眼等六根也。二名有所緣，
取所緣境故。所緣境者，色等六境也。三
名有行相，謂同有一行相也，如緣青境心
及心所，皆帶青上影像，此識上相名為行
相。行謂行解，即能緣心也。相謂影像，即行上
相也。行解之相，名為行相，依主釋也。心與
心所皆有青相，青相雖多，同一青故，名同
有一行相也。或名有行相，論云：「即於所
緣品類差別等起行相故。」解云：品類差別
者，境非一也。等起者，心、心所齊等起也。四
名相應，等和合故。等和合者，謂心、心所五
義平等，故說相應。一所依、二所緣、三行相、
四時、五事，皆平等故。時等者，謂心、心所同
生、住、異、滅時故。事等者，事者體也，一相應中，

如心體一，諸心所法各各亦爾，無兩受等
共相應故。上來不同，總是第一，明心所
竟。

從此大文第二，明不相應行。於中有三：一
總標名數、二別牒解釋、三諸門分別。

且初總
標名數者，論云：「已說心、心所廣分別義。心
不相應行何者是耶？」頌曰：

「心不相應行，
無想二定命，

釋曰：頌言二定者，無想定、滅盡定也。相者，
四相也。名身等者，等取句、文身也。總有十
四：一得、二非得、三同分、四無想果、五無想
定、六滅盡定、七命根、八生、九住、十異、十一
滅、十二名身、十三句身、十四文身，此十四
種體非心所，不與心相應，名心不相應。五
蘊門中是行蘊攝，故名心不相應行。

從此第二，別牒解釋，於中有七：一明得非
得、二明同分、三明無想、四明二定、五明命
根、六明四相、七明名身等。

就初第一，明得
非得中，復分兩段：一明自性、二明差別。

且
初明自性者，論云：「於中且辯得、非得相。」頌
曰：

「得謂獲成就，
得非得唯於，

釋曰：上兩句明自性，下兩句明所依。得謂
獲成就者，釋得自性。得有二種：一獲、二成
就也。獲中有二：一未得今獲、二已失今
獲。故論云：「未得已失今獲。」解云：未得今
獲者，如未得戒，今受得戒，創至生相，將

成就故，名為今獲。已失今獲者，如先坐
定，遇緣便捨定，名為已失。後重修得，創
至生相，將成就故，名為今獲。言成就者，
先未得法今時已得，先已得者今復不失。
此所得法流至現在，名為成就。故論云：
「得已不失，名為成就。」故知獲時不名成
就，成就時不名獲也。

非得此相違者，釋
非得自性也。應知非得與此相違，謂若有
法先未曾失，及重得已，但今初失，此法
非得，創至生相，名為不獲。流入現存，名
為不成就。故知不獲時不名不成就，不成
就時不名不獲。

得非得唯於自相續二滅
者，釋得、非得所依也。自相續者，自即簡他
也。相續是身，簡非相續。非相續者，非情是
也。唯於自身有得、非得。故論云：「非他相續，
無有成就他身法故。非非相續，無有成
就非情法故。」言二滅者，擇滅、非擇滅也。無
為法中，唯於二滅有得、非得，謂若修道
證擇滅時，擇滅上有得也。不證時，擇滅上
有非得也。緣闕位中得非擇滅，故非擇滅
上有得也。緣會時不得非擇滅，即非擇滅
上有非得也，故於二滅有得、非得。論云：
「一切有情無不成就非擇滅者，除
初剎那，具縛聖者及餘一切具縛異生，諸餘
有情皆成擇滅。決定無有成就虛空，故於
虛空不言有得。以得無故，非得亦無。宗
明得、非得相翻而立故。」

又依《大毘婆
沙》一百五十八云：「得有四種：一與彼法俱

；二在彼法前；
三在彼法後；四非彼法前
後俱。其所得法則有六種：一有所得
法唯有俱得，如異熟生等；二有所得法唯
有前得，如三類智邊世俗智等，有說此等亦
有俱得，應在第四類攝；三有所得法唯有俱得後得，如別解
脫戒等；四有所得法唯有俱得前得，如道
類智忍等；五有所得法具有前後俱得，如
所餘善染等；六有所得法不可說有前後
及俱，而有諸得者，謂擇滅、非擇滅法。」

解云：
第一、異熟生等，等取威儀、工巧、非數習者，
及有覆無記色等，此等諸法勢力劣故，唯法
俱得。

第二、三類智邊世俗智等，等取相應
心、心所也。謂入見道，至苦、集、滅三類智邊，
能修未來俗智，起法前得得之。此言修者，
是得修也，謂見道是無漏，俗智是有漏，故
於見道俗智不起，勝緣闕故，得非擇滅
。俗智
既畢竟不生，故無法俱法後得也。問：「何故
三類智邊能修俗智，非道類智耶？」答：「二義
故修：一、有事現觀故，謂世俗智於無始來
曾知苦、斷集、證滅，今三類智亦知苦、斷集、
證滅，與世俗智同為一事，故能修俗智
等；二、當諦事周故，謂於三諦可遍知苦、可
遍斷集、可遍證滅，當諦事周兼修俗智。
於道類智不修俗智者，一俗智於道中曾
無事現觀故；二無遍事現觀故，謂必無於
道可能遍知、可能遍修，種性多故。」問：「何故

於三諦有邊聲非道諦耶？」答：「以其能
知一切苦、斷一切集、證一切滅，而無能
修一切道。佛亦於道得修習修，俱不盡故，
故無邊聲。」

第三、別解脫戒等，等取惡律
儀等也。別解脫戒是有記故，通法後得，即
是戒在過去，現在起得，成就不失也。此別
解脫戒不隨心、色，勢微劣故，無法前得。

第四、道類忍等，等取相應心、心所也。謂道類
忍是向道攝，至道類智是果道攝，得果道
中捨向道故，故道類忍無法後得。

第五、所
餘善染等，等取通果等無記也，除前四類
外，名所餘也。勢力強故，通三種得。

第六、
擇滅、非擇滅法非三世攝故，不可說前後
及俱。而有諸得者，謂證擇滅時，擇滅上有
得也。於緣闕位，非擇滅上有得也。問：「現在
道類忍，如何得有法前得耶？」答：「現在道類
忍雖復唯有法俱得，未來道類忍即有法
前得，在現在世。今言現在忍有法前得者，
約忍種類說，以所得法據種類說故。」又
解：此現在忍雖唯法俱，若不現前，即有
法前，約容有說，言現在忍有法前得。又
解：此現在忍雖唯法俱而無法前，由此現
在忍有法前得在未來世，此未來得約世
橫望，實在現忍後而名法前。不名法後
者，謂由此得不起即已，起必在彼現在忍
前，約容起用，說有前得。

又《婆沙》一百五
十八云：「一切非得總有三種：一在彼法前、
二在彼法後、三非彼前後。所不得法亦唯
三種：一、有所不得法，唯有法前非得，謂未來

情數畢竟不生法及入無餘涅槃，最後剎那
心等；二、有所不得法，通彼法
前法後非得，謂餘隨應有情數法；三、有所
不得法，無法前後，而有非得。謂擇滅、
非擇滅法必無非得可與法俱，以法現
前，是所得者必有得故，非所得者無得
非得，亦無唯有法後非得，非無始來恒成
就彼未捨必起彼類盡故。」解云：第一、未來
情數畢竟不生法者，謂是三類智邊所修
俗智也。此世俗智不通過、現，故言未來。不
是非情，名為情數。得非擇滅，名畢竟不生。
見道已前，此世俗智常有非得，名法前
非得。三類智後常有得起，更無非得也。
及入無餘最後心者，謂未來有一類異熟
威儀心，作入涅槃心。此心未起，常有非得。
非得此心，名法前非得。此心起已，必入涅
槃，便同非情故，無法後非得，無所依故。
又無生智未起已前常有非得，名法前非
得，此智起已必定不退故，無法後非得也。
非無始來恒成就，彼未捨必起彼類盡
故者，此十六字為遮非想見惑難故。謂唐
三藏譯《婆沙》了，有人以非想見惑難三藏
言：「合唯有法後非得。」其難意者，非想見
惑無始來成，無法前非得，見道斷已，畢竟不
退，於過去見惑，理應合有唯法後非得，何
故無耶？故三藏於《婆沙》加一十六字，為
通此難。其十六字意者，謂非想見惑未斷
已前，名為未捨。於未捨位，必無有人起未
來非想見惑入過去盡，以未來見惑種類

無邊，起不盡故。及入見道，斷見惑時，於
未來非想見惑，即有法前非得故，過去非
想見惑約種類說，不可唯有法後非得
也。

從此第二，明差別。於中有二：一明得差
別、二明非得差別。

就初明得差別中，文復
分二：一正辨差別、二隨難別解。

且初明正
辨差別者，論云：「已辨自性，差別云何？且
應辨得？」頌曰：

「三世法各三，
有繫自界得，
非學無學三，

釋曰：三世法各三者，三世門也。三世法得各
有三種，謂過去法有過去得、有未來得、有
現在得，如是未來及現在法各有三種得。
且過去法有過去得者，或是法前，或是
法俱，或是法後。此約能得與所得法，今時
同在過去世也。然過去法唯有一得，如過
去世異熟生等也。或有二得，如過去世別
解脫戒等。有通三得，如過去世道共戒等
也。若一得、若二得、若三得，皆名過去法中
過去得也，故過去得通三種得，宜善思之。
過去法家現在得者，如別解脫戒落謝過
去，現在不失，起得得之。此即法在過去，
得居現在，得居法後故。過去法家現在得
者，唯法後得也。過去法家未來得者，謂法
過去，得在未來。此未來得名法後得，據世
橫望，雖皆法後，若約起用先後，未來亦有
過去法家法前得也。如過去世道共戒等，

有法前得，已謝過去，其法前得種類眾多，
起未盡者，仍在未來得。此未來得不起即
已，起必在彼過去法前得，故過去法未來
得者，亦有法前得也。宜善思之。現在法
家過去得者，唯法前得。現在法中現在得
者，唯法俱得。現在法家未來得者，名法後
得。據世橫望，雖皆法後，若論起用前
後，未來亦有現在法家法前得也。准過去
說，宜善思之。未來法家過去、現在得者，唯
法前得。未來法家未來得者，或法前、或法
俱、或法後。未來雖無前後次第，約得種類
別，約容起用說前後也。

善等唯善等者，
三性門也。善等者，所得善法也。等，等取不善、
無記法也。唯善等者，能得得也。等取不善、
無記得也。謂善不善及無記法，如其次第，
有善、不善、無記三得。

有繫自界得，無繫得
通四者，繫不繫門也。有繫者，三界有漏法也。
其有繫法，得唯自界，謂欲界法得唯欲界，
若色界法得亦色界，若無色界法得亦無
色界，以有漏得隨所得判，故有繫法。隨
在何界，其能得得與所得同。無繫者，無
漏法也。無漏法有二種：一、有為無漏，謂道諦
也；二、無為無漏，擇滅、非擇滅也。得通四者，無
繫法上能得得通四種也。謂三界得及無
漏得，名為四種。且非擇滅得通三界繫，
謂非擇滅得隨命根、眾同分別判，以命根、
眾同分通三界繫故，故得通三界繫也。如
欲界緣闕，得非擇滅得，即欲界繫；若色界
緣闕，得非擇滅得，即色界繫；若無色界緣

闕，得非擇滅得，即無色界繫。故論云：「非擇
滅得，通三界繫。若擇滅得，色無色界，及與
無漏。」解云：謂擇滅得隨能證道判。若有
漏道證擇滅者，其所引得，色、無色界繫。以
色、無色有有漏道，為能證故，故擇滅得通
彼二界。然於欲界無能斷道，故擇滅得不
通欲界。若無漏道所證擇滅，其擇滅得
亦唯無漏，隨能證道是無漏故。若道諦得，
唯是無漏，以道諦得隨所得判，道諦是無
漏，得亦無漏也。故無繫法總而言之，得通
三界及與無漏四種也。

非學無學三者，三
學門也。頌言「非」字，流至無學，謂非學、非無學
也。三者，能得得也，謂非學、非無學法得通三
種：一者是學、二者無學、三者非學非無學。又
頌文窄故，唯標非學、非無學。若依論文，
三學具明，故論云：「若有學法，得唯有學。」
注曰：有學法者，有學身中有為無漏是也。
以有學法是有為故，得隨所得判故，得亦
是有學也。「若無學法，得唯無學。」注曰：無學
法者，無學身中有為無漏也，以無學法是有
為故，得隨所得判，故得亦無學也。「非
學、非無學，得有差別，謂此法得，總說有三。」
注曰：此文正釋頌也。非學非無學法雖
是一，其法上得即通三學，故言得有差別
也。非學、非無學法者，謂「一切有漏及三無為」
也。注曰：以有漏法不可修故，故非
有學、無學身中法，名非學非無學也。若無
為法，不可修習令其增長故，亦是非學無
學法。「且有漏法唯有非學非無學得，

以有漏法隨所得判故，能得得亦是非學
非無學也。非擇滅得，及非聖道所引擇滅，得
亦如是。」注曰：非擇滅得隨命根、眾同分判，
非聖道得隨能證道判，故此二得亦是非
學非無學也。亦如是者，意明得同前，是非
學非無學也。若有學道所證擇滅，得亦有
學，隨能證道是有學故。若無學道所證擇
滅，得亦無學，隨能證道是無學故。故知
有漏及無為法，雖是非學非無學法，其能得
得通三學也，宜善思之。

非所斷二種者，
三斷門也。非所斷者，謂無漏法也。二種者，非
所斷法上能得得通二種也，一修所斷、二
非所斷。頌文窄故，唯標非所斷得。若依論
文，三斷具明。故論云：「又見修所斷法，如其
次第，有見修所斷得。非所斷法得有差別，
謂此法得，總說有二。」「別分
別者，諸無漏法名非所斷。非擇滅得唯修所斷，及非聖道所證，
擇滅得亦如是。」注曰：此是釋非所斷法
得通修所斷也。非擇滅得隨所依判，唯修
所斷。若非聖道所引得者，隨能證判，亦唯
修斷，故言亦如是也。聖道所證擇滅之得
及道諦得，唯非所斷。

從此第二，隨難別解者，論云：「前雖總說三
世法各三，今應簡別其中差別相。」頌曰：

「無記得俱起，
有覆色亦俱，

釋曰：無記得俱起者，無記者，無覆無記也。謂

異熟生全，威儀、工巧少分。取非數習者，此
無記法勢力劣故，唯法俱得，法若過去，得
亦過去；法若未來，得亦未來；法若現在，得
亦現在。

除二通變化者，此二通變化是通
果無記，有三種得。前言無記得唯俱起，故
須除也。二通者，天眼、耳通相應慧也。能變化
心者，謂十四能變化心也。論云：「天眼、耳通慧
及能變化心勢力強故，加行差別所成辨
故。雖是無覆無記性收，而有前後及俱起
得。」

有覆色亦俱者，此明有覆無記色亦如
無覆無記，唯法俱得也。有覆色者，謂初禪有
覆煩惱所發身、語二色是也。能發煩惱通
三種得，所發身語唯法俱得。謂此身語雖
有上品，而亦不能發無表故，勢力劣故，
由此定無法前後得。

欲色無前起者，謂欲
界繫善不善色，無法前得，唯法俱得及法後
得，以欲界色是不隨心，勢微劣故，無法前
得；是有記故，通法後得。

從此第二，明非得差別，論云：「非得如得，亦
有如上品類別耶？不爾。云何？」頌曰：

「非得淨無記，
三界不繫三，
說名異生性，

釋曰：非得淨無記者，三性門也。謂非得性無
覆無記，淨謂無覆也。

去來世各三者，三世
門也。謂過去、未來各有三世非得。若現在
法，唯有過去、未來非得，無現在非得，以法
現在是所得者必成就故，定無非得。舊云
現在法有非得者，此翻謬矣。且過去法有

過去非得者，或是法前、或是法後，此據非
得與所不得法今時同在過去也。若過去法
現在非得者，唯法後非得。若過去法未來非
得者，據世橫望雖皆法後，若論起用先後，
未來亦有過去法家法前非得也，准得說
之。未來法家未來非得者，或法前、或法
後，未來雖無前後次第，約性類別、約容起
用說前後也。未來法家過去、現在非得者，
唯法前非得也。現在法中過去非得者，唯
法前非得也。現在法中未來非得，據世橫
望雖皆法後，若約起用先後，未來亦有現
在法家法前非得也。

三界不繫三者，界繫
門也。三界不繫者，是所不得法。三者，能得
非得也。謂三界及不繫法各有三界非得
也。且如彼欲界法有三界非得者，謂欲界
有情不得欲界法，非得欲界繫；色界有
情不得欲界法，非得色界繫；無色界有情
不得欲界法，非得無色界繫。良由非得
隨所依判，故隨所依通在三界。如欲界法
有三界非得，色、無色界法有三界非得，准
欲界說之。若不繫法三界非得者，欲界不
得不繫法，非得欲界繫；色界不得不繫法，
非得色界繫；無色不得不繫法，非得無色
界繫。

許聖道非得，說名異生性者，釋非得不
通無漏也。謂《發智》本論許聖道非得，說名
異生性故。論引本論云：「云何異生性？謂不
獲聖法。不獲即是非得異名，非說異生性
是無漏應理。」注曰：已上論文。不獲即是非
得異名已下者，是論主釋上兩句本論文也。

既知不獲聖道名異生性，明知異生性必
非無漏，此異生性即是非得，故知非得
不通無漏也。又《婆沙》四十五云：「尊者世友
作如是說：『能令有情起異類見、異類煩惱，
造異類業，受異類生，故名異生。』」

得法易地
捨者，捨非得門。謂捨非得不過二門：一得
法捨、二易地捨。得法捨者，如聖道非得說
名異生性，得聖道時捨異生性，此即以得
替非得處也。易地捨者，謂從下地生上
地時，若從上地生下地時，以易地故，必
捨非得。如從欲界生上界時捨欲非得，
以欲非得隨所依身，所依捨故，非得亦捨
也。如欲界既然，餘界亦爾，故易地捨但由
易地捨於非得，未必有得替非得處。然
異生性通前兩捨，謂易地捨中雖不遍捨
異生性盡，亦有少分捨異生性。如從下地
生上地時，亦捨下地異生性也。

從此大文第二，明眾同分者，論云：「如是已
辯得、非得相，同分者何？」頌曰：

「同分有情等。」

釋曰：同分者，標章。有情等者，正釋同，謂
身形等同，謂諸有情身形、業用、樂欲展轉互
相似故。分者，因義，謂由此分，能令有情身形
等同。同之分故，名為同分，依主釋也。言有

情者，同分所依，簡非情也。等者，簡不等，正
顯能依同分也。論云：「有別實物名為同分，
謂諸有情展轉類等，本論說此名眾同分。」
解云：眾同分者，眾多同分也。此復二種：一無
差別、二有差別。無差別者，謂諸有情，有情同
分，一切有情各等有故，同是有情故，名無
差別也。有情同分，謂簡非情，此宗非情無
同分也。有差別者，謂諸有情界、地、趣、生、種
性、男女、近士、苾芻、學、無學等各別同分，一類
有情各等有故。界謂三界，地謂九地，趣謂五
趣，生謂四生，種性謂剎帝利等，各別有故，
名差別也。復有法同分者，謂隨蘊、處、界，
五蘊、十二處、十八界自類相似，此三科法
是法同分所依也。由有實物名法同分，能
令諸法互相似故。頌文同文，攝二同分，言
有情者，謂簡非情，故有情言亦攝法同分
也。論云：「若無實物無差別相名同分者，展
轉差別諸有情中，有情有情等無差別覺及
施設不應得有。如是蘊等等無差別覺及
施設，如理應知。」

從此第三，明無想果，論云：「已辨同分，無想
者何？」頌曰：

「無想無想中，
異熟居廣果。」

釋曰：無想無想中，心心所法滅者，正釋無想
也。上言無想，無想異熟也。下言無想，無想
天也。謂無想天中有無想異熟故。論云：「若
生無想有情天中，有法能令心、心所滅，名

為無想。是實有物能遮未來心、心所法，令
暫不起，如堰江河。」

異熟居廣果者，二門分別也。異熟
者，五類分別門，謂修無想定為異熟因，
感五百大劫無想異熟為果也。居廣果者，
第二明所居處。無想有情居在廣果，非
別有地，謂廣果天中有高勝處，名無想天。
如初禪中有高臺閣，大梵王居，名中間
禪。問：「彼為恒無想，為亦有想耶？」答：「生死位
中多時有想，言無想者，由彼中間五百大
劫想不起故。生死有想者，無想天中初
生有心，死時有心也。故契經言：『彼諸有情
由想起故，從彼處沒。然彼有情如久睡
覺，還起於想。』」論云：「從彼處沒，必生欲界，
非餘處所，先修定行勢力盡故，於彼不能
更修定故。如箭射空，力盡便墮。若諸有情
應生彼處，必有欲界順後受業。如應生彼
北俱盧洲，必定應有生天之業。」解云：此明
無想天必退墮也。餘義可知。問：「生欲界何
趣耶？」答：「《婆沙》一百五十四云：『有說生地獄，
有說生惡趣。』如是說者定生欲界，處所不
定，或生天趣、或生人趣、或生惡趣。」問：「何故
生欲，五趣不定？」解云：謂諸外道修無想定，
於加行時或起邪見，謗釋種涅槃；或起見
取，計無想天為真解脫；或起戒取，計無想
定以為真道。如是等惑為惡趣因。既修
此定，次復離欲，或起生得或聞或思，如是
等善為善趣因。由善惡雜起故，生五趣不
定也。

從此大文第四，明二定，於中有三：一明
無想定、二明滅盡定、三明所依身。

且初明
無想定者，論云：「已辨無想，二定者何？謂無
想定及滅盡定。初無想定其相云何？」
頌曰：

「如是無想定，
善唯順生受，

釋曰：如是無想定者，前明無想滅心、心所，
有實體性。如是復有別物，心不相應滅心、
心所，名無想定。約滅心同，名為如是。無想
者，定名無想定，或定無想名無想定。言無
想者，者是假者。假者，修無想人也。修無想
人成此定故，名無想定。無想之定，是依
主釋也。言或定無想者，無想即定，持業釋
也。

後靜慮者，明所依地。修無想定，依第四
禪，於靜慮中最居後故。求脫者，明作意也。
謂諸外道計無想果為真解脫，為求彼
故，修無想定。

善唯順生受者，善謂三性門
也。此無想定唯是善性，此是善故，能招無
想天中五蘊異熟。唯順生受者，明報時
也。謂無想定，於第二生必受其果。唯言為
簡無順現、順後及不定受。故論云：「若起此
定，後雖退失，傳說，現身必還，能起當生無
想有情天中。故得此定，必不能入正性離
生。」

非聖得一世者，非聖者，明
修人也。謂唯外道修無想定，必非聖者。論
云：「以諸聖者於無想定如見深坑，不樂
入故。要執無想為真解脫，起出離想而
修此定，一切聖者不執有漏為真解脫

及真出離，故於此定必不修行。」得一世者，明成就也。
謂無想定初念起時，唯得現世，名為一世，
如初受得別解脫戒。此無想定從第二念
已去，乃至未捨，是有記故，亦成過去，有法
後得也。故知初念唯成一世。第二念等若
未出觀，通成過、現，以無心故，無未來修，
無法前得也。若出觀已，唯成過去。論云：
「若諸聖者修得第四靜慮地時，若為如靜
慮，亦得去來無想定不？」解云：此問意者，如
聖人初修得第四禪，過去已失靜慮，及未來
未起靜慮，以曾習故，今時總得，以有心靜
慮通三世成就也。此聖人為如靜慮，亦得
曾習過去無想定，及未來未起無想定不？
以無想定屬第四禪，聖人修得第四禪時，
既得過、未有心靜慮，過、未無想應亦有得，
故為此問也。餘亦不得。所以者何？彼雖曾習，以無
心故，要待加行，方便修得，故初得時唯得
一世。

從此第二，明滅盡定，論云：「次滅盡定，其相
云何？」頌曰：

「滅盡定亦然，
善二受不定，
成佛得非前，

釋曰：初句出體，次三句辨差別，第五、第六
句明佛得也。滅盡定亦然者，此滅盡定有
實體性，滅心、心所，同前無想。滅心、心所，故

言亦然。

為靜住者，明作意也。前無想定為
求解脫，以出離想作意為先。此滅盡定
為求靜住，以止息想作意為先。有頂者，
明所依也。前無想定依第四禪，此滅盡定
唯依有頂。謂下諸地皆名有想，行想麁動，
難可止息。此有頂地名為非想，行相微細，
易可止息，故唯有頂有滅盡定。

善二受
不定者，善者，三性門也。謂滅盡定性唯是善，
非無記染，謂是善心所等起故。二受不定
者，明報時分也。二受謂順生、順後二受也。
此滅盡定通順生、順後及不定受，謂約異
熟有順生受或順後受。頌言不定，含二不
定：一報定時不定、二時報俱不定。故論云：
「或有不定受，此報定、時不定。或全不受，謂
若於下得般涅槃，此時、報俱不定。如阿羅
漢得滅盡定，入般涅槃，不受果耳。」此滅
盡定唯招有頂四蘊異熟。

聖由加行得者，聖
者，明修人也。此滅盡定唯聖者得。論云：「非
異生能起，怖畏斷滅故，唯聖道力所能起
故，現法涅槃勝解入故。」解云：謂滅盡定依
有頂起，彼已無色。若更滅心，便成斷滅，故
怖畏也。聖入滅定，作勝解心，如入涅槃故，
異生不起也。加行得者，此滅盡定唯加行
得，非離染得，以心無故，要大加行方可得
也。又初得時，唯得現在世。從第二念乃
至未捨通成過、現。若出觀已，唯成過去。

成佛得非前者，明佛得滅盡定也。成佛得
者，明成佛時得滅盡定也。非前者，非前加
行得也。成佛得言，顯離染得，謂佛世尊盡

智生時成佛位也，此時離染，得滅盡定，不
由加行而修得也。故論云：「佛無一德由加
行得，暫起欲樂現在前時，一切圓德隨樂
而起，故佛眾德皆離染得。」解云：但離染時
得諸功德，故諸功德名離染得。隨樂而起，
非加行也。又論云：「世尊曾未起滅盡定，得
盡智時，云何得成俱分解脫？」解云：菩薩學
位，未起滅定，於成佛時應有定障，云何
得成俱分解脫？俱分解脫者，謂離定慧障
也。於起滅定得自在故，如已起者名俱
解脫。解云：答也。此滅盡定於成佛時雖復
未起，得自在故，如已起者，名俱解脫。或
得滅定入出心故，名俱解脫。即由此理，名
離染得。後時不由加行起故，非得定體，
以滅盡定無法前得，故不得也。西方師
說：菩薩學位，先起此定，後得菩提，云何此
中不許彼說？解云：是經部宗，此許菩薩
從見道出，便入滅盡定。從滅盡定出，方斷
有頂故。於盡智起，成俱解脫。論主問薩
婆多宗，云何此中不許彼說也。若許彼說，
便順尊者鄔波毱多《理目足論》。如彼論說：
「當言如來先起滅定，後生盡智。」解云：論主
朋西方師，故為此釋。

三十四念故者，遮西
方師說也。謂迦濕彌羅國，毘婆沙師說：非
前起滅定，後方生盡智。所以者何？傳說菩
薩三十四念成菩提故。諦現觀中有十六
念，離有頂貪有十八念，謂斷有頂九無間
道、九解脫道。如是十八，足前十六，成三十
四。一切菩薩決定先於無所有處已得離

貪，方入見道，不復須斷下地煩惱，於此
中間無容得起不同類心。解云：菩薩先斷
無所有處貪，後依第四禪起三十四念。此
三十四念唯無漏心，故不可說從見道出
起滅盡定，以入滅盡定心是有漏故。此有
漏心望三十四念，名不同類，故不可起。

從此第三，明二定所依，論云：「已說二定有
多同異，而於其中復有同異。」頌曰：

「二定依欲色，

釋曰：二定依欲色者，釋依身也。二定者，謂
無想定、滅盡定，此二俱依欲、色身起。問：「先
無想定不依無色，理在不疑，何故滅定
不依無色？」答：「命根依二法轉：一色、二心。若
於欲、色起滅盡定，時雖復無心，命根依色
轉。生於無色已無色身，若起滅盡定便無
色、心，命依何轉？是則斷滅，非謂入定，故無
色界不起滅定也。」論云：「若有人不許亦
依色界起無想定，便違此文。謂本論言：或
有是色有，此有非五行，謂色纏有情，或生
有想天，住不同類心，或入無想定，或入滅
盡定，或生無想天。已得入無想，是謂是色
有，此有非五行。」解云：依《婆娑》有說不許色
界起無想定，故引本論顯彼非也。或有
是色有者，是色界有情也。此有非五行者，
雖色有情不具五蘊也。過去迦葉佛說五
蘊為五行，此有四類：一、生有想天，住不同
類心，生有想天者，色界天中除無想天，餘
天名有想也。於有想天起無色界心及無
漏心，與色界心類不同故，名不同類也。此

唯有色、行二蘊，無餘三蘊，非色繫故。二、生
有想天已入無想定。三、生有想天已入滅
盡定。四、生無想天已得入無想異熟。此後
三類受、想、識滅，唯有色、行二蘊，故此四類
不具五行。此本論文既言生有想天，或
入無想定，或入滅盡定，故知二定色界起也。

滅定初人中者，此明滅定初起人中也。謂
無想定無始曾習，起時即易，故於二界皆
得初起。此滅盡定未曾修習，起時即難，故
要人中方起滅定，以人中有說力故，慧解
利故。論云：「此在人中初修起已，由退為先，
方生色界，依有色界身後復修起。」解云：滅
定有退，故生色界，如不退者直生有頂。
生色界已，由先習力得起滅定也。然此二
定滅心、心所。但言無想滅受想者，謂加
行中偏厭此故，故別標也。且如外道計有
苦樂以為生死，欲修無想，先作是念：「欲界
有苦，初、二、三禪有喜樂受。」不了第四有
捨及餘心、心所法，而作是言：「第四禪中雖
出苦樂，仍有想念，未得涅槃，我今須滅。」
故加行中偏厭想也。若諸聖者，以欲、色
界有疲勞受，於第四靜慮無色有麁動
想，為求靜住，暫欲息心，故加行中偏厭
受、想。故此二定依加行中立名也。故論云：
「此二定加行中，有厭逆此故，如亦知受等，
唯名他心智。」解云：他心智雖知心所，然修
加行但欲知心，故從加行，名他心智也。
然此二定以二十二物為體，為修定前有
二十一心所及心王一。心所二十一者，謂

大地十、大善地十、欣厭隨一。為滅此故，有
二十二物不相應行替處，名無想等，故隨
滅爾許心、心所法為定體也。

從此大文第五，明命根，論云：「已辨二定，命
根者何？」頌曰：

「命根體即壽，

釋曰：上句會名，下句用證。論云：「命體即壽，
故《對法》言：『云何命根？謂三界壽。』」解云：既將壽
釋命，故知命即壽。此復未了何法名壽，謂
有別法能持煖與識，說名為壽。

從此第六，明四相，於中有二：一正明四
相、二釋難。

就第一明四相中：一明本相、
二明隨相。

且初明本相者，論云：「已辨命根，
四相者何？」頌曰：

「相謂諸有為，

釋曰：上句標章，下句出體。相者，能相也。謂諸
有為者，所相法也。諸有為者，謂五蘊法因
緣造作，故名之為。色、心等法從因緣生，有
彼為故，名為有為。相是標相，謂相法體令
是有為。故論云：「由此四種是有為相，法若
有此應是有為，與此相違是無為法。」解云：
正釋相義。

生住異滅性者，出體也。此中
於法能起名生，能安名住，能衰名異，能壞
名滅。性者體義，謂薩婆多宗四相有實故
也。論云：「豈不經說有三有為之有為相？」解
云：此引經為難也。經說三相，論今說四，豈
不相違？有三者，能相也。有為者，所相法也。之
者，顯依主釋。重言有為者，令知此相表
示法體，成有為故。「此三相者，有為之相，於

此經中應說有四。」解云：於此經中理應
說四也。不說者何？所謂住相。然經
說住異，是此異別名，如生名起，滅名為盡，
如是應知異名住異。解云：有三師釋經，
此一師釋也。經不說住，說三相：一起、二住
異、三盡。然經說住異相，是此論說異相別
名，謂依住辨異，故所以異名住異也。如
起者生之別名，如盡相滅之別名，故知異相
是住異之別名也。若法令行三世遷流，此
經說為有為之相，令諸有情生厭畏故。謂
彼諸行生力所遷，令從未來流入現在。異
及滅相力所遷迫，令從現在流入過去，
令其衰異，及壞滅故。住於彼行攝受安
樂，常樂與彼不相捨離，故不立在有為相
中。解云：是第一師釋經意也。三相遷行，故
經說之。住樂安立，故經不說也。又無為法
有自相住，住相濫彼，故經不說也。注曰：
此第二師釋經也。無為湛然是自相住也。有
謂此經說：住與異總合為一，名住異相。注
曰：此第三師說也。經說住異，兩相合說，不
同初師唯是異相。何用如是總合說為？
住是有情所愛著處，為令厭捨，與異合說，
如示黑耳與吉祥俱，是故定有四有為相
。吉祥、黑耳姊妹二人恒相隨逐。姊名吉
祥，所至之處為吉祥事。妹名黑耳，由耳黑
故，故以名焉，所至之處能為衰損。愚人貪
愛吉祥，智者為令厭捨，先示黑耳。住喻吉
祥，異喻黑耳，欲令厭住，與異合說也。

從此第二，明隨相，論云：「此生等相既是有

為，應更別有生等四相。若更別有，應致
無窮，彼復有餘生等相故也。相是有為，
別有四相，相上有相，成無窮失耳。應言
更有，然非無窮。所以者何？」頌曰：

「此有生生等，

釋曰：上句答問，下句答難。此者，此前四本
相也。生生等者，四小相也。謂前四相有生
生等四種隨相，故成有為。論云：「諸行有為
由四本相，本相有為由四隨相。」解云：諸行
成有為，由四本相相。本相成有為，由四隨
相相。生生等者，等取住住、異異、滅滅。此有
三名：一名生生等，上生字是小生，下生字是
大生，從小生生大生故，名生生；小相中
住，住本相住，名為住住；小相中異，異本相
異，名為異異；小相中滅，滅本相滅，名為滅
滅，如生生釋之。二名隨相，隨本相故。三
名小相，相一法故。本相亦有三名：一名本
相，相本法故；二名大相，相八法故；三名
生等，生八法故。不同小生唯生於生，故但
名生，住等亦爾。

於八一有能者，通無窮
難也。豈不本相如所相法，一一應有四種
隨相？此復各四展轉無窮？為通此難，故有
斯頌。四種本相於八有能，四種隨相於一
有能，功能別故，無無窮失。且如生相生色
法時，九法俱起：一是本法，謂色自體，此上
必有四本四隨，故成九法。於九法內生不
能自生，生除自體，能生餘八；本相中住，
不能自住，住餘八法；本相中異，不能自異，
異餘八法；本相中滅，不能自滅，滅餘八法。

故四本相於八法中有功能也。於九法
中，生不自生，是生生生；住不自住，住住來
住；異不自異，由異異異；滅不自滅，由滅
滅滅。故四隨相於一法中有功能也。由此
道理，無無窮失。故論云：「是故生等相復有
相，隨相唯四，無無窮失。」又經云：「有三有為
之有為相。」論云：「然經重說有為言者，令知
此相表是有為，勿謂此相表有為有，如居
白鷺，表水非無。亦勿謂表有為善惡，如
童女相表善非善。」解云：遙見白鷺，表知有
水。如童女有好相表生善子，有惡相表
生惡子。今此四相唯表有為，是有為法，不
表有為是有義故，不同白鷺表有義也。
又此四相不表有為善惡性故，不同童女
表善非善。

從此第二，釋難。依經部宗，四相是假，不
許有宗未來有體，實有生相，故論云：「若生
在未來，生所生法，未來一切法何不頓生？」
頌曰：

「生能生所生，

釋曰：此兩句答經部宗難也。因者，六因。緣
者，謂四緣。論云：「非離所餘因緣和合，唯生
相力能生所生，故諸未來非皆頓起。」

從此大文第七，明名身等，論云：「如是已辨
諸有為相，名身等類其義云何？」頌曰：

「名身等所謂，

釋曰：名身等者，標章也。所謂下，正釋也。等者，
等取句身、文身也。想章字總說者，釋上
也。以想釋名，以章釋句，以字釋文，以總

說釋身也。論云：「名謂作想。」解云：想者取
像，或契約義。若取像名想，想是心所，如
說色名，能生色想，因名生想，名為作想。
若契約義，想即是名，謂諸賢聖共為契約，
立色等名，名即是想。由此名想能有詮表，
故名作想。梵云那磨，唐翻為名，是隨
義、歸義、赴義，謂隨音聲歸赴於境。呼召
色等，名能詮義。論云：「句者謂章，詮義究
竟。如說諸行無常等章，或能辨了業用、德
時相應差別，此章稱句。」解云：且如一色，有
所見業，能發識用。青黃等德、過未等時，與
四相合名為相應。不相應者名曰差別。謂
能辨色是所見等，此章稱句也。梵云鉢陀，
義翻為句，正翻為迹，謂如象身有四足迹，
且如一頌總四句成，故今就義翻之為句。
梵云縛迦，此翻為章。章者，詮義究竟，故以
章釋句。文者，謂字，如說惡、阿、壹、伊等字，
是不相應行中字，不同此方黑書之字。梵
云便膳那，唐云文，是能彰顯義。近顯名句，
遠顯於義。西國風俗，呼扇、鹽、酢，亦名便膳
那，亦是能顯義，扇能顯風，鹽酢能顯食中
味也。故舊譯為味，翻之謬矣。身者，聚集
義。總說者，合集義，謂合集總說二三等名，
為聚集故，故以總說釋身義也。論云：「言
總說者，是合集義，於合集義中說嗢遮界
故。」解云：西方聲明造字，有字界、字緣。界是
本義，以字緣助成種種義。且嗢遮是字界，
本造字家於合集義中立嗢遮字界，後以
字緣助嗢遮界，轉成三木訖底，唐言總說。

既知總說之義起自嗢遮，嗢遮是合集義，
明知總說亦是合集。此文言於合集義說
嗢遮界，以證總說是合集義。既以總說釋
身，故知多名合集為名身等也。然一名是
名，非名身。二名名身，如說色。聲。三名已去
名多名身，如說色、聲、香等者，有三名也。
一句是句，非句身；兩句是句，亦句身；三句
已去，名多句身也。如說諸行無常，一切法
無我，涅槃寂滅，此皆有三句，名多句身也。
一字是文，非文身；二字亦文，亦文身；三字
已去，名多文身。如迦、佉、伽等有三字，得
名多文身也。論云：「且如古者，於九義中
共立一瞿聲，為能詮定量故。」有頌曰：

「方獸地光言，
於此九種義，

從此第三，諸門分別，於中有二：一辨名等、
二明同分等。

且初明名等者，論云：「此名身
等何界所繫？為是有情數？為是非有情數？
為是異熟生？為是所長養？為是等流性？為
善？為不善？為無記？此皆應辨。」頌曰：

「欲色有情攝，

釋曰：言欲色者，界繫門也。謂此名身等，欲、
色界繫，謂名句、文身依聲而有，無色無
聲，故無名等。有情攝者，論云：「又名身等有
情數攝，能說者成，非所顯義。」解云：能說者成
者，顯唯有情也。非所顯義，明不通非情
也。

等流者，五類門也。此名身等同類因生，

於五類中唯等流性。非業所感故，不
通異熟。非色法故，不通長養。無記者，三
性門也。唯是無覆無記性攝，謂名身等依
聲而起，非是心力親能發起，故唯無記。聲
是心力，親能發起，故通三性也。

從此第二，明同分等，論云：「如上所說餘不
相應，所未說義今當略辨。」頌曰：

「同分亦如是，
得相通三類，

釋曰：同分亦如是者，為顯同分如前名等，
通於欲、色、有情、等流、無覆無記。

并無色者，
謂顯同分非唯欲、色，亦通無色。并異熟者，
謂明同分非唯等流，並通異熟性。由此同
分是界通三，類通二義。界三者，三界也。類
二者，等流、異熟也。

得相通三類者，得謂能得，
相謂四相。此得及相唯通三類：一有剎那、
二等流性、三異熟性。苦法忍上得及四相是
有剎那，餘二可知。

非得定等流者，非得者，
非得也。定謂二定，無想、滅盡也。非得及定
於五類門同類因生，唯等流性。非業所感
故，不通異熟。非色法故，不通長養。等流
性故，非有剎那。是有為故，故不通有實
也。

從此大文第三，明因緣，於中有二：一明六
因、二明四緣。

就正明六因中，復分為三：
一正明因體、二明因得果、三明法從因生。

就初正明因體中，文分三段：一總標名、二
別顯體、三三世分別。

且初總標名者，論云：
「如是已說不相應行，前言生相生所生法，
非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣
？且因六種。何等為六？」頌曰：

「能作及俱有，
遍行并異熟，

釋曰：上三句頌標六因名，第四一句結歸
本宗。一能作因、二俱有因、三同類因、四相應
因、五遍行因、六異熟因，此如後釋。經部等
宗不許六因，無經說故；許有四緣，有經
說故。然有部宗中，迦多演尼子大阿羅漢
靜室思惟，言有《六因經》，是諸天傳來，非餘
部許，故論云：「對法諸師，許因唯有如是六
種。」

從此第二，別顯體者，六因不同，文即為六：
且初第一，能作因者，頌曰：

「除自餘能作。」

釋曰：除自者，唯有為法也。謂有為法生，除
其自體，自體非因，故須除也。餘能作者，正
明因體。有為法生時，除自體外，餘一切法
皆不為障，名能作因。故頌「餘」字通一切法，
謂有為、無為皆能作因體也。故論云：「一切有

為，唯除自體，以一切法為能作因，由彼生
時無障住故。」解云：以不障義釋能作因，故
知能作因寬，通一切法。增上果狹，唯有為法
也。因能作果，名能作因，能作即因，持業釋
也。問：「若據此義，餘五種因亦名能作因，皆
能作果故，何故此因獨名能作？」答：「論云：『雖
餘因性亦能作因，然能作因更無別稱。如色
處等，總即別名。』解云：所餘五因皆有別名，
唯能作因未有別名，謂餘五因所簡別故，
此能作因雖標總稱，即受別名也。」

從此第二，明俱有因。文分兩段：一正明俱
有因、二明心隨轉。

且初正明俱有者，論云：
「如是已說能作因相，第二俱有因相云何。」
頌曰：

「俱有互為果，
心於心隨轉。」

釋曰：俱有者，俱時而有也。互為果者，釋俱
有因也。論云：「若法更互為士用果，彼法更
互為俱有因。」解云：俱有作用，俱有即因，名
俱有因，持業釋也。若果與因俱名為俱有，
俱有之因，依主釋也。

如大相所相，心於心
隨轉者，指體也。此有三類：如大者，謂四大
種，第一類也。此四大種造果之時，互相假
籍生所造色，故互相望為俱有因。相與
所相者，第二類也。相者，四法相也。此四法
相與所相法更互為果，謂此能相相所相
故。復因所相能相轉故，故互為果，名俱有
因。心於心隨轉者，第三類也。謂心王與心
隨轉法亦更互為果。論云：「是則俱有因，由

互為果，遍攝有為法，如其所應。」解云：結上
三類也。如其所應者，謂有為法中有五：一
四大互相望、二相所相相望、三四相自互相
望、四心與心隨轉相望、五隨轉自互相望，
皆俱有因，故言如其所應也。又論云：「法與
隨相非互為果，然法與隨相為俱有因，
非隨相於法，此中應辨。」解云：此文是論主
出有宗，以互為果釋俱有因有過也。法
者，所相法也。隨相者，小四相也。法不因小
相相，法非小相果。小相因法轉，小相是法
果，故言法與隨相非互為果。然法與隨
相為俱有因者，以隨相因法轉故也。法
與隨相為俱有因，非隨相於法者，以隨相
不相所相法故，隨相望法非俱有因。既法
與隨相非互為果，而名俱有因，如何今以
互為果義釋俱有因？此中應辨者，勸釋通
也。

從此第二，明隨轉。於中有二：一明隨轉
體、二明隨轉義。

且初明隨轉體者，論云：「何
等名為心隨轉法？」頌曰：

「心所二律儀，及心諸相，
是心隨轉法。」

釋曰：前兩句辨體，第三句結成。言心所者，
謂四十六心所是也。言二律儀者，謂靜慮、無
漏二種律儀。此二律儀入定則有，出定
則無，名心隨轉。

彼及心諸相者，彼謂彼前心
所及二律儀。及心者，謂心王也。取彼法上生
等四相，及心王上生等四相，名為諸相，故
「諸相」字通彼及心王上相也。此等諸法名心

隨轉，如上三類：一心所、二定道律儀、三諸
相，是隨轉法也。

從此第二，釋隨轉義，論云：「如何此法名心
隨轉？」頌曰：

「由時果善等。」

釋曰：由時者，時有四種：一生、二住、三滅、四
墮一世。生在未來，住、滅現在。若未來法
未至生相，及過去法三相不攝，故生、住、滅
外別說墮一世。此四相不同，總是時攝，
謂前隨轉與此心王同一生、同一住、同一
滅、同墮一世，故名隨轉。由果等者，果謂一
果，等取一異熟及一等流。謂前隨轉與心同
得一果、同感一異熟、同得一等流，名心隨
轉。此一果言，意取士用及離繫果，故異熟、等
流外別說一果也。然士用果總有四種：一、
俱生士用，此復有二：一俱有相應因展轉士
用果、二及餘同時造作得者。二、無間士用，此
復有二：一等無間緣所引起者、二及餘隣
次造作得者。三、隔越士用果，此復有二：一
異熟果、二如農夫春種秋收隔越士用果。四、
不生士用果，謂是擇滅，體不生也。此一果
言，於俱生士用中唯取同時造作得者。於
無間中除同性法無間，以同性無間等流
攝故，取餘異熟性無間果也。於隔越
中，除異熟果，以三果中異熟攝故，取餘隔
越遠士用果，及取第四不生士用。故一果
言，唯攝士用及離繫果。由善等者，等取不
善、無記。謂此隨轉與心同善、不善及無記
性，名心隨轉。論云：「應知此中前一後一，

顯俱顯共，其義不同。」解云：前時言一，顯
俱一時也。後果言一，顯共一果也。由此
十因，名心隨轉，謂時四種、果等三種、善等
三種，是十因也。論云：「此中心王極少，由與
五十八法為俱有因，謂十大地法，彼四十本
相，心八本相、隨相，名五十八法。五十八中，
除心四隨相，餘五十四為心俱有因。」解云：
五十八者，謂受等十大地法。此十法上各有
四大相，成四十，足前成五十。心王上四本
相、四隨相為八，足前成五十八也。心王
與此五十八法為俱有因，五十八法為士
用果。此五十八中，除心王上四小相，餘五
十四法與心王為俱有因，心王為士用果，
謂心不由隨相相，然隨相依心而得轉故，
隨相望心但為果，不為因也。有八對法
是俱有法，非俱有因。故論云：「諸由俱有因
故成因，彼必俱有、或有俱有，非由俱有因
故成因。謂諸隨相各於本法，此諸隨相各互相望。隨心
轉法，隨相於心。此諸隨相展轉相對。一切俱生，有對造色，展轉相對
。少分俱
生，無對造色，展轉相對。
一切俱生造色大種，展轉相對。一切俱生，
得與所得，展轉相對。」

從此第三，明同類因，論云：「如是已說俱有
因相，第三同類因相云何？」頌曰：

「同類因相似，
道展轉九地，
加行生亦然，

釋曰：同類因相似者，謂善五蘊與善五蘊
展轉相望為同類因。染污與染污、無記與無記，五
蘊相望應知亦爾。言亦爾者，同前善五蘊，
亦展轉為因也。

自部地前生者，言自部者，
於相似中唯取自部為同類因，非一切相
似皆同類因也。部謂五部，即見苦所斷乃至
修所斷，此中見苦唯與見苦所斷為同類
因，乃至修所斷唯與修所斷為同類因。言
自地者，簡自部中他地也。於自部中唯取
自地為同類因，非他地也。地謂九地，謂欲
界四禪、四無色也。如欲界見苦唯與欲界
為同類因，乃至有頂唯與有頂為同類因，
以有漏法部繫皆定，異地相望皆無因義
也。前生者，於自地中唯取前生為同類因，
過去望現、未名前生，現在望未來名前生，
故「前生」字唯通過、現。若過去世與現、未為
同類因，若現在世與未來為同類因也。

道
展轉九地者，前言自地依有漏說，若無
漏道，九地相望皆互為同類因。言九地者，
謂未至、中間、四靜慮、三無色也。依此九地

起無漏道，一一皆與九地為因。依未至地
起無漏道，能與九地道諦為因，乃至無所
有處起無漏道，亦與九地為同類因。論云：
「此於諸地皆如客住，不墮界攝，非諸地愛
攝為已有，是故九地道雖不同而展轉為
因，由同類故。」解云：無漏非界繫，雖起於
諸地，如客人住也。有漏愛攝，故墮界攝。若
無漏法，非九地愛攝為已有，故無漏道不
墮界攝也。

唯等勝為果者，簡差別也。然
唯得與等勝為因，非為劣因為無漏道。
謂加行生故，豈設勤勞，劣法為果，故與
等勝為同類因。且如已生苦法智忍，還與
未來苦法智忍為同類因，是為等因。若
苦法忍與苦法智乃至無生智為同類因，
是名為勝，智勝忍故。廣說乃至諸無生智
唯與等類為同類因，更無有法勝無生智
故。又諸已生見道、修道及無學道，隨其次
第，與三二一為同類因。解云：見道與三為
因，見、修、無學也。修道與二為因，除見道
也。無學道與一為因，除見、修道也。又於此
中，諸鈍根道與鈍及利為同類因，諸利根
道為利道為因。如隨信行及信勝解時，解
脫道隨其次第與六四二為同類因。解云：
見道二聖：一鈍、二利，鈍謂隨信行，利謂隨法
行。修道有二聖：一鈍、二利，鈍謂信勝解，
利謂見至。無學道有二聖：一鈍、二利，鈍
謂時解脫，利謂不時解脫。此約三道，總有
六聖。今隨信行與六為因。信勝解與四為
因，除見道二聖也。時解脫道與二為因，

除見修四聖也。若隨法行及見至、不時解
脫道，隨其次第與三二一為同類因。解云：
隨法行與三為因，謂隨法、見至、不時也。見
至與二為因，除隨法也。不時與一為因，
除隨法及見至也。論云：「諸上地道為下地
因，云何名為或等或勝？」解云：此難九地道
互為因，上地勝、下地劣，與下為因，是則
與劣為因，非等勝也。論云：「由因增長，及
由根故，謂見道等，下下品等，後後位中因
轉增長。」解云：答前難也。不由地有上下，
令道等有勝劣。雖依下地，望上地道有二
種因，得名為勝，一由因增長、第二及由根
故。由因增長者，謂見道等下，釋因增長也。
等取修道及無學道。後後位中因轉增勝，
謂修無學道在見道後，無學道在修道後，
名為後後。又見道等各有下下品等九品
道也。此九品等位，後後位中因亦轉勝，如
上地起見道，與下地修道等為因，及上地
下下品等道與下地上中品等道為因，以
後後位因增長也。第二由根者，上地鈍根
道與下地利根道為因。論文不釋根者，謂
易解故。又論云：「雖一相續，無容可得隨信、
隨法二道現起，而已生者為未來因。」解云：此
文釋伏難。伏難意者，難前及由根故。如一
身中已起鈍根隨信行道，不可更起利根
隨法行道，如何可說上地鈍根道與下地
利根道為因？故言雖一相續身，無容二道
起。而上地已起隨信行道，與下地未來隨
法行為因，理無妨矣。

加行生亦然者，此

明有漏加行生法，同前無漏，唯與等勝為
同類因，故言亦然。

聞思所成等者，正明加
行善體也。謂聞、思所成等者，等取修所成。
因聞、思、修所成功德，名彼所成。此之三慧，
加功用行方得發生，名加行善。聞所成法
與聞所成慧為同類因，是名為等。聞所成
法與思、修慧為同類因，是名為勝。思與思、
修為同類因，除聞所成，以聞劣故。修唯與
修為同類因，除聞、思二，以二劣故。欲界
無修，是散地故。上二界無思，舉心思時便
入定故。無色無聞，無耳根故。論文約三界
明因，讀可解也。此加行善束成九品，若
下下品為九品因，下中品與八為因，乃至
上上品唯與上上品為因，除前劣故。生得
善法，九品相望，展轉為因，染污亦然。謂生
得善，或從下品生中上品，或從上品生中
下品，容一一後皆現前故，故得九品展轉
為因。染污亦爾者，准生得說也。無覆無記
總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、變化
心，俱隨其次第與四三二一為因。解云：後
勝前故也。

從此第四，明相應因，論云：「如是已說同類
因相，第四相應因相云何？」頌曰：

「相應因決定，

釋曰：相應因者，心、心所法要須同依方名
相應，故言決定。謂同依言，即顯必同所依、
同所緣、同行相、同時、同事，五義具足，名為
相應。論云：「此中同言顯所依一，謂若眼識，
用此剎那眼根為依，相應受等亦即用

此眼根為依，乃至意識及相應法同依意
根，應知亦爾。」解云：心與心所所依不異，名
為一也。

從此第五，明遍行因，論云：「如是已說相應
因相，第五遍行因相云何？」頌曰：

「遍行謂前遍，

釋曰：遍行者，謂十一遍使，及相應俱有法也。
十一遍使者，謂苦諦有七：五見、疑、無明也；
集諦有四：邪見、見取、疑、無明也。此等諸法
遍與五部染法為因，名為遍行。遍行即
因，持業釋也。謂前遍者，唯取前生遍行諸
法為因，此之前生簡未來世，唯通過、現。

為
同地者，不與異地染法為因也。論云：「此與
染法為通因故，同類因外更別建立，亦
為餘部染法因故。由此勢力，
餘部染法及彼眷屬亦生長故。」解云：為遍
行因取五部果，名為通因。若同類因，唯自
部果，非通因也。言眷屬者，謂與煩惱相
應俱有法也。

從此第六，明異熟因者，論云：「如是已說
遍行因相，第六異熟因相云何？」頌曰：

「異熟因不善，

釋曰：唯諸不善及善有漏，是異熟因，異熟法
故。問：「何緣無記不招異熟？」答：「由力劣故，
如朽敗種。」問：「何緣無漏不招異熟？」答：「無
愛潤故，如貞實種無水潤沃，又非繫地，
如何能招繫地異熟？餘法具二，是故能招。
如貞實種，水所沃潤。」言異熟者，依薩婆多
宗，因是善惡，果是無記，異類而熟，名為異

熟。俱有等四，因唯同類熟，謂因與果俱
性同故，能作一因，兼同異熟，謂有同性
果、有異性果。故今異熟因唯異類熟，故
唯此一名異熟因。

從此大文第三，明世攝，頌曰：

「遍行與同類，

釋曰：二世者，遍行同類唯通過、現二世也。
三世三者，謂異熟相應俱有三因，通三世也。
頌既不說能作因所居，義准應知，通三世
非世，非世者無為也。

從此大文第二，明因得果，於中有四：一總
標果體、二對因配果、三別顯果相、四因取
與時。

且初第一，總標果體者，論云：「已說
六因相別世定，何等為果，對彼成因？」頌曰：

「果有為離繫，

釋曰：上句出體，下句釋妨。果有為離繫
者，釋體也。果有二種：一者有為，謂士用、增
上、等流、異熟，此為六因所引生故，名之
為果。二者離繫，擇滅為體，由道所證擇滅
名果，道為證因，非為生因，故此證因非
六因攝。

無為無因果者，釋疑也。論云：「若
爾無為許是果故，則應有因，要對彼因，
乃可得說此為果故。又此無為許是因
故，則應有果，要對彼果，乃可得說此為
因故。」解云：無為是離繫果，應名有因。無為
是能作因，應名有果也。為遣此疑，故有
斯頌。無為無因者，無六因故，謂無為法體
雖是果，是所證果，非是六因所引生果，故
名無因。無為無果者，無五果故，謂無為法

於生不障，立能作因，非能證故，無離繫
果，無取與用，無有為果，是故擇滅是因
無果，是果無因，餘二無為是因非果，故三
無為皆無因果。舊譯無為非因果者，此翻
謬矣。無為是能作因，不可言非因。無為是
離繫果，不可言非果。非，即非其自體；無，即
乃是無他。故得言無，不可言非也。論云：
「何緣不許諸無間道與離繫果為能作因
？於生不障，立能作因，無為無生，道何
所作。若爾誰果？果義如何？謂是道果，道力得故
。若爾，道果應唯是得，道
於得有能，非擇滅故。
不爾，於得於擇滅中，道之功能有差別
故。云何於得道有功能？謂能生故。
得是有為，道能生故。云何於滅道有功能
？謂能證故。由此理故，道雖非滅
因，而可得說擇滅為道果。」

從此第二，明對因配果，論云：「總說已竟，
於諸果中，應說何果？何因所得？」頌曰：

「後因果異熟，
同類遍等流，

釋曰：後因者，謂異熟因，於六因中最後說
故，初異熟果此因所得。言前因者，謂能
作因，於六因中最初說故，後增上果此因
所得。由能作因有增上力，所引得果名為
增上。增上之果，依主釋也。謂能作因於法
不障，得增上名。或能作因亦有勝力，如十
處界於五識身，諸有情業於器世間。言十

處者，五根、五境親生五識也。又耳等根對
於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生
欣見欲故。謂因耳聞便欣見色，遂發眼識，
是則耳根有增上力，能生眼識也。

同類遍
等流者，此二種因得等流果。

俱相應士用
者，俱有相應，得士用果。言士用果者，因
有作用，如世士夫營農等用，因名士用。
果從因生，名士用果。士用之果，依主釋也。
如世間說鴉足藥艸，醉象將軍，藥艸似鴉
足，名鴉足也。將軍破賊如醉象，名醉象
也。從譬為名，士用亦爾。論云：「為唯此二
有士用果？為餘亦有？有說餘因亦有此
果，唯除異熟。由士用果與因俱生，或無間
生，異熟不爾。有餘師說，此
異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所
收菓實。」

從此第三，明果相，論云：「異熟等果，其相云
何？」頌曰：

「異熟無記法，
等流似自因，
若因彼力生，
除前有為法，

釋曰：異熟無記法者，唯於無覆無記有異
熟果。言有情者，謂異熟果不通非情也。有
記生者，謂異熟果善惡業感，名有記生。既
異熟果唯有記生，明知不通等流長養，以
等流果及所長養通三性生，故不通也。此
上是異熟果相。

等流似自因者，謂等流果
皆似自因，謂似同類遍行因故。

離繫由慧

盡者，盡者滅也，慧者擇也，謂此擇滅離繫
所顯，故將擇滅釋離繫果。

若因彼力生，是
果名士用者，若法因彼勢力所生，名士用
果。如因下地加行心力，上地有漏、無漏定
生，及因清淨靜慮心力生變化無記心，此
等名士用果。擇滅名不生士用果，謂因道
力證得，亦得士用果名。

除前有為法，有
為增上果者，有為法生，餘法不障，是增上
果，故增上果唯有為法。除前者，謂前已生
有為諸法非增上果，謂果望因，或俱或
後，必無果前因後，故言除前也。重言有為
者，是除前外諸餘有為，此餘有為或與因
俱，或在因後，名增上果。論云：「言增上果
者，顯依主釋也。增上之果。問：『士用、增上二
果何殊？』答：『士用果名唯對作者，增上果稱通
對此餘。如匠所成，對能成匠，俱得士用、增
上果名；對餘非匠，唯增上果。』」解云：謂匠造
屋，屋對匠人是士用果，亦增上果。屋對非
匠，唯增上果，以非匠不造屋，屋望非匠
非士用果也。

從此第四，明因取與果，論云：「於上所說
六種因中，何位何因取果與果？」頌曰：

「五取果唯現，
過現與二因，

釋曰：五取果唯現者，除能作因，五因取果
唯於現在，定非過去，彼已取故。亦非未來，
彼無用故。

二與果亦然者，謂相應、俱有二
因與果唯於現在，同前五因，故云亦然。由
此二因得俱生果，正取果時，亦與果故。

過

現與二因者，謂同類、遍行二因與果，通過、現
世。現在世與果者，謂此二因有等流果無
間生故。過去與果者，謂有隔念等流果也。

一與唯過去者，一謂異熟因，此異熟因唯
過去與果，謂異熟果，不與因俱，及無間生
故，此因與果唯過去世。問：「取果與果，其義如
何？」答：「能為彼種，故名取果，種者因義。現在
為因，能取後果，故取果用。唯於現在，正與
彼力，故名與果。謂果將生，因與力用，令
入現在，故名與果，故取與用唯目因也。」論
云：「善同類因有時取果而非與果，應作四
句：第一句者，謂斷善根時，最後所捨得。」解
云：最後善得住現在世，已成因義，故名取
果。無後善得果，至生相故。此現在因不
名與果也。「第二句者，謂續善根時，最初
所得得。」解云：續善根時，最初所得得者，謂
得過去最後所捨善得，此過去善得名為
與果，謂善得所引果今時至生相故也。「不
名取果者，由已取故也。應言爾時，續者
前得。」解云：論主恐人不解前文所得得言，
謂將通取過去諸得，故今解云：應說爾時
續者，前得前得，是前最後所捨善得也。「第
三句者，謂不斷善根，於所餘諸位。」解云：於
一身中有所餘諸善心位，能為因故，名為取
果。有果生故，得名與果也。「第四句者，
謂除前相。」解云：除前三句相，所餘未來善
等皆非取與也。

從此第三，明法從因生，論云：「說因果已，
復應思擇，此中何法？幾因所生？法略有

四：謂染污法、異熟生法、初無漏法、三所餘
法。餘法者何？謂餘異熟，餘
無記法；除初無漏，諸餘善法。如是四法
云何？」頌曰：

「染污異熟生，
除異熟遍二，
此謂心心所，

釋曰：染污異熟生餘初聖者，標四法也。如
次者，言此四法除因門中，於下兩句如次
除之。

除異熟遍二者，此「除」一字四度言之。
除異熟者，初句染污法除異熟因，餘五因
生；第二除遍者，謂初句異熟生法除遍行
因，餘五因生；第三除二者，謂前第二句，三
所餘法，除前異熟、遍行二因，從餘四因生；
第四及同類餘生者，謂第二句，初無漏
聖，非但除異熟、遍行二因，及除同類因，從
餘三因生。故頌「除」字及「餘生」兩字四度言
也。

此謂心心所者，此前所辨四法從因生
者，唯是心、心所法也。

餘及除相應者，此明色
及不相應四法也。餘謂色法，及不相應是心、
心所外故，名為餘，故「餘」一字含此二法，謂
色、不相應也。此二法中各有四法，謂餘染污
等，且染污色，惡律儀是也。異熟色者，眼等五
根是也。三所餘色者，除初聖外所餘無漏
戒及定共戒等一切善色，兼工巧、威儀，通
果色也。初無漏色者，謂苦法忍上，道共戒也。
不相應中染污等四，思之可解。及除相應
者，謂色不相應四法，如心、心所，所除因外

兼除相應，故言及也。且色及不相應染污
法，除異熟因，及除相應因，餘四因生。若色
及不相應異熟生法，除遍行因，及除相應
因，餘四因生。若色及不相應三所餘法，除
異熟、遍行二因，及除相應，餘三因生。若色及
不相應初無漏法，除異熟、遍行、同類三因，及
除相應，餘二因生、一因生法，決定無有。
此頌甚巧，應善思之。已上不同，總是第一，
明因已竟。

從此大文第二，明四緣，於中分二：一明
四緣、二別解等無間。

初就明四緣中，文
復分三：一明四緣體、二明緣中作用、三明
法從緣生。

且第一明緣體者，論云：「廣說因
已，緣復云何？」頌曰：

「說有四種緣，
等無間非後，
所緣一切法，

釋曰：說有四種緣者，說謂契經中說有四
緣性，謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上
緣性。言因緣者，因即是緣，持業釋也。等
無間者，前後心、心所體各一故，名之為等。
如心、心所中受體是一，餘想等亦爾，故論
云：「謂無少受無間生多，或復從多無間生
少。想等亦爾，於自類中無非等義。」又

解：前心、心所齊等，與後心、心所為緣，非是
前受生後受、前想生後想，自類中等也。
又解：後心、心所等，用前心、心所為緣，故此
等字通緣及果。言無間者，前心、心所生
後心、心所，中間無有餘心間隔，名為無間。
故此無間通緣及果。或等無間即緣，是持業
釋也。或等無間之緣，是依主釋。所緣緣者，
謂所緣境為緣，能牽生心、心所法。所緣即
緣，持業釋也。增上緣者，增上即緣，是持業
釋也。

因緣五因性者，出因緣體。於六因中，
除能作因，所餘五因是因緣性。

等無間非後
心心所已生者，非後者，謂阿羅漢臨入涅
槃，最後心、心所，名之為後。此後心、心所非
等無間緣。除後心外，諸餘已生心、心所法
皆是等無間緣。論云：「此緣生法等而無間，
依是義立等無間緣。由此
色等皆不可立等無間緣，不等生故，謂欲
界色或無間生欲界、色界二無表色。或無間生
欲界、無漏二無表色。由諸色法雜亂現前，等無間緣
生無雜亂，故色不立等無間緣。」尊者世
友作如是說：「於一身中，一長養色相續
不斷，從此後復有第二長養色生，不相違
害，故不可立等無間緣。」大德復言：「以諸色
法無間生起，或少或多故。謂或有時從多
生少，如燒稻稗大聚為灰；或時復有從
少生多，如細種生諾瞿陀樹，根莖枝葉
漸次增榮，聳幹垂條，多所蔭映。」

所緣一切法者，謂一切
法與心、心所為所緣也。心、心所法其性羸
劣，執境方生，猶如羸人非杖不起，故一切
法識所攀附，名為所緣。此所緣境有別體
性，是心、心所發生緣故，名所緣緣。

增上
即能作者，謂增上緣性即能作因，以即能作
因為增上緣，故此緣體廣，名增上緣，一切皆
是增上緣故。問：「既一切法皆所緣緣，此增上
緣何獨體廣？」答：「論有兩釋。第一解云：俱有
諸法未嘗為所緣，然為增上故，唯此體廣。
解云：如無我觀，亦觀一切法，於第一念
不見俱有故，俱有諸法未嘗為所緣；然此
俱有法為增上緣故，增上體廣也。第二解
云：或所作廣，名增上緣，以一切法各除自
性，與一切有為為增上緣故。」

從此第二，明緣作用。此言作用，是與果用。
論云：「如是諸緣，於何位法而興作用？」頌曰：

「二因於正滅，
餘二緣相違，

釋曰：前兩句明因緣，第三句明二緣，第四
句結用通前三句也。二因於正滅者，謂相
應、俱有二因，於正滅時而興作用。言正滅
者，謂現在世，以此滅相居現在故，名正滅
時。此言作用，是與果用，由此二因令俱
生果，有作用故。

三因於正生者，謂同類、遍
行、異熟三因，於正生位而興作用。言正生
者，謂未來法，居生相位，生現前故，名正生
時。由此三因所引果法，至生相位興與
果用。此上兩句，明因緣竟。

餘二緣相違

者，謂等無間緣及所緣緣，此之二緣興與
果用，與上相違。等無間緣於正生位而興
作用，與前二因於正滅位，是相違也。以等
無間果法生時，開避路故，與其處也。若
所緣緣，於正滅位而興作用，與前三因於
正生位，是相違也。謂所緣緣能緣滅位方
興作用，由心、心所要現在時方取境故。
頌中不言增上緣者，以增上緣於一切法
皆無障住，隨無障位，或於正生、或於正滅
興與果用，皆不遮也。

從此第三，明法從緣生，於中有二：一總
明諸法、二隨難別解。

且初總明諸法者，
論云：「已說諸緣及興作用，應言何法？由幾
緣生？」頌曰：

「心心所由四，
餘由二緣生，

釋曰：前三句辨緣生法，第四一句遮外道
宗。心、心所由四者，謂心、心所由四緣生。此
中因緣謂五因性。等無間緣者，謂心、心所必
須前念等無間緣引發生故。所緣緣者，緣境
起故。增上緣者，除自性外，餘一切法皆不障
故。

二定但由三者，謂無想、滅盡二定由三
緣生，非能緣故，除所緣緣。由因緣者，謂
由二因：一俱有因，謂二定上生等四相；二同
類因，謂前已生同地善法。若無想定，無想
天中一切善法是同地也。若滅盡定，有頂
天中一切善法是同地也。等無間緣者，謂
入二定，前心、心所法為等無間緣，引生二
定也。增上緣者，謂如前說。論云：「如是二

定心等引生，礙心等起，故與心等，但為等
無間，非等無間緣。」

餘由二
緣生者，餘謂色法及不相應，此二類法由
因緣、增上二緣所生，非能緣故，除所緣
緣。非心等引生，無等無間緣。

非天次等
故者，正破外道。此有兩意：一正非、二立理。
且正非者，非天等也。立理者，次等也。如塗
灰外道執大自在天能生世間。勝論外道
執我能生世間。數論外道執勝性，謂薩埵
等三能生一切法。我佛法中，唯有因緣能
生諸法，故言非天等，等取我、勝性等也。
次等者，次謂次第等，等取無義利及違諸
世間。立此三種理破外道也。次第理者，
論云：「謂諸世間，若自在等一因生起，則應
一切俱時而生，非次第起。現見諸法次第
而生，故知定非一因所起。」無義利者，論云：
「又自在等，作大功力生諸世間，得何義利？
又自在等生地獄等，無量苦具，逼害有情，
為見如斯，發生自喜。咄哉！何用此自在
為？依彼頌言，誠為善說，『由險利能燒，可
畏恒逼害，樂食血肉髓，故名魯達羅。』」解云：
塗灰外道，說自在天有三身：法身遍充法
界；報身居自在天，三目八臂，摩醯首羅也；化
身隨形六道。此頌說化身也。有三阿修羅，
將三國土，飛行虛空，向自在天上過。自在
天見，以火箭射之，一時俱盡。此即火箭險
利，燒三國土也。以龍貫人髑髏，繫於頭
頸，殺象取皮，塗血反被，此是可畏，恒逼
害有情也。樂食血肉髓者，顯所食也。魯

達羅者，此云暴惡，自在天有一千名，此是
一號。第三違世間者，論云：「又若信受一切
世間，唯自在天一因所起，則為非，撥現見
世間所餘因緣、人功等事。我勝性等，如自在
天，應廣徵遣。故無有法唯一因生。」

從此第二，隨難別解，論云：「前言餘法由二
緣生，於中云何大種所造，自他相望互為
因緣？」頌曰：

「大為大二因，
造為造三種，

釋曰：大為大二因者，大種望大種，但為俱
有、同類二因。非心所故，無相應因。同無記
性故，無異熟因。非是染故，無遍行因。

為所造五種者，初句「大」字流至此中，應言
大為所造五種也。謂四大種望所造色能
為五因：一生、二依、三立、四持、五養。此之五
因於前六因能作因攝。此四大種，生所造
色，名為生因。造色生已，隨逐大種，如依
師等，說為依因。大種任持所造色故，如壁
持畫，說為立因。令所造色相續不斷，說為
持因。增長因故，說為養因。如是則顯大與
所造為起、變、持、任、長因性故。為起者，是生
因也。為變者，是依因也。為持者，是立因也。
為任者，是持因也。為長者，是養因也。

造
為造三種者，所造望所造但為三因，謂俱
有、同類、異熟。俱有因者，謂隨心轉身、語二
業，七支無表展轉為因。同類因者，一切前
生於後同類，皆能為因。異熟因者，謂身、語
業能招眼等，此即因果，俱所造也。

為大唯

一因者，前句「造」字流至此中，應言造為大，
唯一因也。謂所造色望四大種但為一因，
謂異熟因，由身、語二業能招異熟大種果
故。

從此大文第二，別明等無間，於中有二：一
明諸心相生、二明得心多少。

就明諸心相
生中，有二：一明十二心、二明二十心。

復
就明十二心中，一列十二心、二正辨相生。

且初列十二心者，論先問云：「前已總說諸
心、心所前能為後等無間緣，未決定說何
心無間？有幾心生？復從幾心有何心起？今
當定說。謂且略說，有十二心。云何
十二心？」頌曰：

「欲界有四心，
色無色除惡，

釋曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆
無記、無覆無記。色、無色界各有三心，謂除
不善，餘如上說。如是十種說有漏心。若無
漏心唯有二種，謂學、無學。合成十二。

從此第二，正辨相生，論云：「此十二心互相
生者。」頌曰：

「欲界善生九，
染從十生四，
色善生十一，
有覆從八生，
無覆從三生，
無色善生九，
有覆生從七，
學從四生五，

釋曰：欲界善生九者，謂從欲界善心無間容
生九心，謂自界四心、色界二心、無色一
心、無漏二心，故成九也。色界二心者，謂善、
染污也。從欲界心入色界定，生彼善心。
又從欲界善心中死，往生色界，生彼染心，
續生心中必染污故。故論云：「於入定時及續
生位，如其次第生善染心。」無色界一心
者，謂從欲界善心中死，生無色界，生彼染
心，續生心中必染污故。欲界不生無色善
心者，以極遠故。無色於欲界，四遠故遠：
一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。所
依遠者，無色界心不與欲界心為所依故。
行相遠者，無色界心唯於第四禪作苦
麁障行相，必無緣欲作苦麁等行相故。
所緣遠者，不緣欲故。對治遠者，未離欲
界貪，必無能起無色界定，能為欲界惡戒
等法厭壞及斷二對治故。無漏二心者，謂
從欲界加行善心入學、無學觀也。

此復從
八生者，此欲界加行善心復從八心生，謂
自界四、色界二心、無漏二心，故成八也。
色界二心者，一、色界善心生欲界善，謂從
定出，起欲界善心；二、色界染心生欲界善，
謂入定者作如是願：我寧起下地善心，不
起上地染污。由此願故，彼染污定所逼
惱時，從彼染污定生於下地善，為防退
故，是則色染生欲界善也。無漏二心者，
從學、無學觀出入欲界善心時。

染從十生
四者，染謂二染，不善、有覆此二染心從十
心生，能生四心。從十生者，謂十二中，除學、

無學，謂自界四、色界三心、無色三心。此十心
中，皆容命終生欲界染，故論云：「於續生位，
三界諸心皆可無間生欲界染心故。」能生四
心者，謂自界四，餘無生理。謂欲界染心
不生上定及往彼界，故無生界理。

餘從
五生七者，餘謂欲界無覆無記。此無記心，
善等心外，名之為餘，從五心生，能生七心。
從五生者，謂自界四及色界善，謂欲界通果
無記，從色界善定生故。能生七心者，謂自
界四及色界二、無色界一，故成七也。色界二
心者，一、生彼善，謂通果無記，還生彼定，以
通果心唯與定心相出入故；二、生彼染，謂
異熟、威儀無記心中命終，生彼染心，續生
位也。無色界一心者，謂欲界無記心命終，約
續生位生無色染心。

色善生十一者，色
善謂色界善心無間容生十一心，於十二
心中，唯除無色無覆無記心，以無色界
唯有異熟生無記心。夫異熟心不許異地
起，故不生也。能生無色染心者，據命終
說。

此復從九生者，此色界善心復從九心
生，謂於十二心中，唯除欲界二染污心，及
除無色無覆無記，所以可知。

有覆從八生
者，謂色界有覆心從八心生，於十二心中，
除欲二染及學、無學。

此復生於六者，此色
界有覆心復能生六心，謂自界三，欲善、不
善、有覆無記。生欲善者，從染污定生欲善
也。生欲不善有覆者，從色界染心命終，
於續生位生欲二染也。

無覆從三生者，
謂色界無覆無記從三心生，謂自界三，餘

無生理。

此復能生六者，此色無覆心復能
生六心，謂自界三、欲界二染、無色一染。約
續生位，思而可知。

無色善生九者，謂無色善
心能生九心。言九心者，於十二心中除
欲界二善及無覆，除色界一所謂無覆。

此
復從六生者，此無色善心復從六心生，謂
自界三及色界善，并學、無學。

有覆生從七
者，無色有覆能生七心，亦從七心生。生
七心者，謂自界三及色界二，生彼善染心，
並欲界二不善有覆。即此亦從七無間起，
謂除欲色染及學、無學心。

無覆如色辨者，
無色無覆如色界辨，從三心生，能生六心。
從三心生者，謂自界三。能生六心者，謂
自界三及色界染，兼欲界二不善有覆。

學從四生五者，謂有學心從四心生，能生
五心。從四心生者，謂三界善及與學心。能
生五者，於前四上加無學一。

餘從五生
四者，餘謂無學心，此無學心從五心生，能
生四心。從五生者，謂三界善、學、無學心。能
生四者，於前五上唯除學心。

從此第二，明二十心相生，論云：「說十二心
互相生已，云何分此成二十心？」頌曰：

「十二為二十，
分加行生得，
異熟威儀路，
色界除工巧，

釋曰：三界善心各分二種，謂加行得、生得
別故。欲界無覆分為四心：一異熟生、二威
儀路、三工巧處、四通果心。色界無覆分為

三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧
事故。於無色界，無覆唯一，謂異熟生。故前
無覆合成八種。如是十二為二十心，謂欲
界八，二善、二染、四無記心也。色界六種，前
八心上，除不善、工巧二也。無色界四，於前
六上，更除威儀、通果二心也。兼、學無學，故
成二十。

威儀路心者，行、住、坐、臥名為威
儀路，此用色、香、味、觸為體，此之威儀心所
緣故，名之為路。威儀即路，名威儀路，緣威
儀路心，名威儀路心。威儀路之心，依主釋也。
此威儀路心總有三種：一：起威儀路心，
唯是意識；二、緣威儀路心，通眼等四識，除
耳識也，及取意識；三、似威儀路心，即通六
識，如汎爾緣外色、聲等心，名似威儀路也。

二、工巧處心者，工巧處有二：一、身工巧，謂刻
鏤等；二、語工巧，謂歌詠等。若身工巧，以四
境為體，以身工巧起時不離四境故。若
語工巧，以五境為體，以語起時不離五
境故。此二工巧心所緣故，名之為處。工巧
即處，名工巧處，工巧處之心，名工巧處心，
依主釋也。此工巧心略有三種：一、起工巧
心，唯在意識；二、緣工巧心，通五識及意識；
三、似工巧心，亦通六識。通果心者，謂能變
化心，及天眼、耳通果。此能變化心，緣色等四
境，謂化四境故，亦緣於聲，有發語通果心
故。論云：「威儀路等三無覆心，色、香、味、觸為
所緣境。工巧處等，亦緣於聲。如是三心唯
是意識，威儀路、工巧處加行亦通四識
五識。」有餘師說：「有威儀

路及工巧處所引意識，能具足緣十二處
境。」解云：此師據似威儀路心說也。

從此大文第二，明得心多少，論云：「於前所
說十二心中，何心現前？幾心可得？」頌曰：

「三界染心中，
色善三學四，

釋曰：三界染心中得六六二種者，此明染心
得心多少。欲界染心得六心，色界染心亦
得六心，無色界染心唯得二心。且欲界
染心得六心者，謂欲染心正現前位容得
六心，謂欲界三，善、惡、有覆也。色、無色界各一
心，有覆無記也。兼學心，成六也。且第一得
欲善心者，論云：「由疑續善及界退還，欲界
善心爾時名得。」解云：由疑續善，謂疑心發
生正見，能續善根也。疑是染心，此即染心
生欲界善也。界退還者，謂從上界退還來
生欲界染心也。於欲界續生必是染心，正
起染時，欲界善心此時亦得起法前得得
之也。得欲不善有覆及色有覆心者，論
云：「由起惑退及界退還，得欲二心，不善、有
覆，及得色界一有覆心。」解云：由起惑退
者，此據離色界煩惱，後時起欲染退也。正
起欲惑退染心時，欲界不善及有覆心，兼
色界有覆心，此時總得也。界退還者，從無色
界退還來生欲界，受生心中得欲界二染，
兼色界染心也。得無色有覆及學心者，
論云：「由起惑退，得無色界一有覆心及得
學心，故名得六。」色界染心正現前位得六心

者，謂自界三、欲界無覆、無色有覆，及得學
心，故成六也。且初得自界三、欲界無覆者，
論云：「由界退還，得欲界一無覆無記心及
色界三，色界染心亦由退得。」解云：由界
退還者，此據無色命終來生色界，正起色
界續生染時，自界三心、欲界一通果心，此時
總得也。色界染心亦由退得者，此明色染
非但由前界退還得，亦由起色界惑退
得也。得無色有覆及學心者，論云：「由起
惑退，得無色界一有覆心及得學心，故名
得六。」無色
界染心得二心者，論云：「無色染心正現前
位，十二心中唯得二心，由起惑退，得彼染
心及得學心，故名得二。」

色善三學四者，謂色界善
心現在前位，十二心內容得三心，一謂得
自界善，及欲、色界通果無記，成三心也。所
以然者，由昇進故，得彼三心，謂從欲界
入未至定，得色善心，此則從欲入色界，名
昇進也。斷欲惑盡，第九解脫道入根本
地，得欲、色界二通果心。此即從加行入根
本地，名昇進也。學四者，謂有學心正
現前位，容得四心，得有學心及得欲、色
界二通果心，竝無色善，故成四也。得有學
心者，由初證入正性離生，於苦法忍位
得有學心也。第二得欲、色界二通果心
者，謂由聖道離欲界染心，入根本地，得二
界通果也。得無色善者，亦由聖道離色界
染，得無色善也。故論云：「由初證入正性離

生，及由聖道離欲色染。」

餘皆自可
得者，餘謂前說染等心。餘，即欲界善、三界無
記及無色善，竝無學心，故頌「餘」字含此六
心。然此六心正現前位，唯可自得，不成他
也。論云：「有餘於此總說。」頌曰：

「慧者說染心，
善心中得六，

釋曰：此是論主引雜心師頌，明得心多少
也。彼說染心現起得九，此論說得染有十
四心，謂欲界六、色界得六、無色界得二也。
此論據染心重得說十四心，彼論約單得
唯說九心。此論十四心中，有五心重得，謂
色界染心且兩度得：一欲界染時得、二色
界染時得，《雜心》除一心也。無色界染心及
與學心各三度得，謂三界染時，皆得也。《雜
心》各除二，兼前一心，總除五也，故說得
九。各據一義，亦不相違。

善心中得六者，
謂欲界無覆、色界善及無覆、無色界善，
及學、無學，故成六心也。《雜心》據單得，
唯說此六心。此論約重得，言得七心，謂
色善三、學四，名七心也。於此七中，除二心
重。言二心者，謂欲、色界無覆各兩度得：
一色善時得、二學心時得。各除一心，取餘
五心，兼無學一，故成六也。論云：「為攝前
義，復說頌言，由託生入定，及離染退時，續善位得心，
非前所成故。」此是論

主為攝前義，總為五門，勒顯一頌，請細
細尋焉。

從此第三，明世間品，於中有二：一者明
有情世間、二者明器世間。

就明有情世間
中有二：一總辨有情、二判聚差別。

就
總辨有情，復分三段：一明有情生、二明有
情住、三明有情沒。

就初明有情生中，
復分九種：一明三界、二明五趣、三明七識
住、四明九有情居、五明四識住、六明四生、
七明中有、八明緣起、九明四有。

此下第一，
明三界者，論云：「已依三界分別心等，今次
應說三界是何？各於其中處別有幾？」頌
曰：

「地獄傍生鬼，
名欲界二十，
此上十七處，
三靜慮各三，
無色界無處，
依同分及命，

釋曰：初一行明欲界，次一行明色界，後一
行明無色界。初兩句者，列五趣名。梵云那
落迦，此云苦具，義翻為地獄，以地下有獄
故，非正翻也。言傍生者，以傍行故。言

鬼者，謂餘生中憙盜他物，又復是多他
所祀祖宗，又多希求以自存濟，又多性怯
劣身心輕躁，故名為鬼。言人者，多思慮
故，名之為人。言天者，有光明故，或復尊
高，神用自在，眾所祈告，故名為天。六欲
天者，一、四大王眾天。二、三十三天。三、夜摩天，
此云時分，謂彼天中時時多分唱快樂哉。
四、覩史多天，此云喜足，於五欲樂生喜足
心。五、樂變化天，於五欲境自變化故。六、他
化自在天，於他化中得自在故。

第三句
名欲界者，結上也。此上五趣，器及有情總
名欲界。言二十者，明欲界中處有二十。
由地獄洲異者，明二十所由也。於上
五趣，由地獄異及由洲異，故成二十。地獄
有八，名地獄異：一、等活地獄，謂彼有情雖
遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，尋
蘇如本，等前活故，立等活名。二、黑繩地獄，
先以黑繩秤量支體，後方斬鋸，故名黑繩。
三、眾合地獄，眾多苦具俱來逼身，合黨相
殘，故名眾合。四、號叫地獄，眾苦所逼，異類
悲號，發怨叫聲，名為號叫。五、大號叫地獄，
劇苦所逼，發大哭聲，悲叫稱怨故，名為大
號叫。六、炎熱地獄，火隨身轉，炎熾周圍，熱
苦難任，故名炎熱。七、極熱地獄，若內若外、
自身他身俱出猛火，互相燒害，熱中極故，
名為極熱。八、無間地獄者，受苦無間，或無
樂間苦，故名無間。言洲異者，有四大
洲：一、南贍部洲，此洲南邊有贍部樹，今此
洲名或從林立名、或從果為名，名贍部

洲。二、東勝身洲，身形勝故，或身勝贍部，名東
勝身洲。三、西牛貨洲，以牛為貨易，故名牛貨
洲。四、北俱盧洲，此云勝處，或云勝生，於四
洲中處最勝故，名為勝處，生最勝故名為
勝生。地獄及洲合成十二，並六欲天、傍
生、餓鬼，處成二十。若有情界，從自在天至
無間獄，若器世間乃至風輪，皆欲界攝。

此上
十七處者，標色界也。此欲界上有十七處，
名為色界。

三靜慮各三，第四靜慮八者，列十
七名也。謂三靜慮處各有三，第四靜慮處
獨有八，合成十七處。器及有情總名色界。
第一靜慮處有三者，一名梵眾天，大梵天
王所領眾故。二名梵輔天，衛侍梵王，為臣
輔翼故。三名大梵天，廣善所生，故名為梵，
此梵即大，故名大梵。由彼獲得中間定故，
最初生故，最後沒故，威德等勝，故名大梵。
第二靜慮有三天者，一、少光天，於二禪內
光明最少，故名少光天。二、無量光天，光明轉
增，量難限故，名無量光天。三、極光淨天，光
明勝前，遍照自地，故名極光。第三靜慮
有三天者，一、少淨天，意地樂受故名為淨，
於第三禪中此淨最少，名為少淨。二、無量
淨天，此淨轉勝，量難限故，名無量淨天。三、
遍淨天，此淨周普，故名遍淨。第四靜慮
有八天者，一、無雲天，此下空中無所居地，
如雲密合，故說名雲，此上諸天更無雲
地，在無雲首，故名無雲。二、福生天者，更有
異生勝福方可往生故，說名福生。三、廣果
天，於色界中，異生生中此最殊勝，故名廣

果天。四、無煩天，煩謂煩雜，於無煩中此最
初故，得無煩名。五、無熱天，已得雜修上中
品定，能善伏除上中品障，意樂調柔，離諸
熱惱，故名無熱。六、善現天，已得上品雜修
靜慮，果位易彰，故名善現。七、善見天，已得
上勝雜修靜慮，離修定障，餘品至微，見極
清徹故，名善見天。八、色究竟天，有色天中，
更無有處能過於此故，名色究竟。此五天
名淨居天，唯聖人居，無異生雜，故名淨居。
於色界中立十七天，依經部宗也。若薩
婆多宗，唯立十六天，除大梵天，謂梵輔天
中有高臺閣，名大梵天，一主所居，更無別
地。如世尊處座，四眾圍遶，故別不立大
梵天也。除無想天者，謂廣果天中有高勝
處，名無想天，非別有地，故不立也。經部
師立大梵天者，謂大梵王與梵輔等，處雖
不別，身形、壽量皆不等故，故須別立。此經
部宗除無想天者，以無想天與廣果天身
壽等，所以無想攝入廣果，更不別立。若
上座部，亦立大梵天，由身壽不同故。亦立
無想天，謂與廣果因果別故。由此色界即
有十八天。

無色界無處者，明無色界都無
處所，以非色法，無方所故。

由生有四種者，
此明無色雖無處所，由異熟生，差別有四：
一、空無邊處天，修此定前，於加行位厭有
色身，思無邊空，作空無邊解，名空無邊處。
二、識無邊處，厭先外空，復思內識，作識無
邊解，名識無邊處。三、無所有處，次厭無邊
識，思無所有，作無所有解，名無所有處。四、

非想非非想天，謂此定體非前七地麁想，名
為非想。若想全無，便同癡暗，有細想故，
名非非想。前三無色，從加行立名。第四無
色，當體受稱。又論云：「復如何知彼無方處
？謂於是處得彼定者，命終即於是處
生故。復從彼沒，生欲、色時，即於是處中有
起故。」解云：謂於是處得彼定者，謂
隨何等洲，修得無色定處也。即於修定處，
命終受無色界生，後時從無色沒生欲、色
時，還即於過去修得定處中有起故，明知
無色，無方所也。

依同分及命，令心等相續
者，明無色界所依也。欲、色有身，心依身
而轉。無色無身，心依同分及命根轉。

問：
「何故名欲界等？」答：「界是總名，欲等是別。以
別依總，名欲界等。具足應言欲所屬界名
為欲界，色所屬界名為色界，無色所屬界
名為無色界，略去所屬字，但名欲界等。如
言胡椒飲，及金剛環，飲與環俱是總名，胡
椒、金剛並為別稱，以別依總，名胡椒飲及
金剛環。具足應言胡椒所屬飲，金剛所屬
環，略去所屬字，但名胡椒飲等。況法可知。」

問：「此中欲言，為說何法？」答：「略說段食、婬所
引貪。如經頌云：『世諸妙境非
真欲，真欲謂人分別貪。妙境如本住世間，智
者於中已除欲。』邪命
外道便詰舍利子言：『若世妙境非真欲，真
欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人，起惡分
別尋思故。若世
妙境是真欲，真欲非人分別貪。汝師應名

受欲人，恒觀可意妙色故。』。」

從此第二，明五趣，論云：「已說三界，五趣云
何？」頌曰：

「於中地獄等，
唯無覆無記，

釋曰：前兩句列五趣名，下兩句諸門分別。於
中地獄等自名說五趣者，於三界中有地獄
等，說名五趣。謂前所說地獄、傍生、鬼及
人、天，是名五趣。

唯無覆無記者，三性分別，
此五趣體不通善、染，唯無覆無記。過去業
所招，是異熟生無記。若通善、染，五趣便相
雜，謂一趣中具有五趣業煩惱故。亦不通
外器，以外器中通於五趣，共受用故。

有情
非中有者，五趣唯是有情數攝，體非中有。趣
是所往，中有是能往，故中有非趣也。《施設足
論》作如是說：「四生攝五趣，非五趣攝四
生。不攝者何？所謂中有。」上來所明五趣不通善、染、外器、中有，
明知界寬趣狹，以彼善、染、外器、中有，三界攝
故。由此理故，若是趣體，必是界攝，自有是
界而非是趣，謂善、染等。

從此第三，明七識住，論云：「即於三界及五
趣中，如其次第識住有七。其七者何？」頌曰：

「身異及想異，
翻此身想一，
故識住有七，

釋曰：身異及想異者，是第一識住，謂人趣
全、天趣一分。故論云：「契經中說，有色有情

身異想異，如人、一分天是第一識住。一分天
者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起。」言身異者，狀貌異故。彼由
身異，或有異身，故名身異。言由身異者，
約體以明。言有異身者，據成就說。言想
異者，苦、樂、捨想有差別故。彼由想異，或有
異想，故名想異。言由想異者，約體以明。
言有異想者，據成就說。

第二句者，是第
二識住，於初靜慮，取劫初起，故論云：「有色
有情身異想一，是第二識住。如梵眾天，謂
劫初起。所以者何？
以劫初起，彼諸梵眾起如是想：我等皆是
大梵王生。大梵爾時亦起此想：是諸梵眾
皆我所生。同想一因，故名想一。大梵王身
其量高廣，容貌威德、言語光明，一一皆與梵
眾不同，故名身異。」問：「何故梵王、梵
眾起一因想？」答：「謂大梵王於劫初時獨一
而住，更無侍衛，遂發願言：『云何當令諸餘
有情生我同分？』時極光淨天見已悲愍，從
彼處沒，生為梵眾。梵王纔發願，見有天生
故，大梵王起如是想：我表能生也。彼諸
梵眾初見大梵威德特尊天，又憶念知先
因梵王發誓願故，我來生此，是故梵眾起
如是念：我等皆是大梵王生。」

翻此身想一者，
此一句中有兩重識住。言翻此者，謂翻
上身異想一，應言身一想異，是第三識住。
故論云：「有色有情身一想異，如極光淨天，
為第三識住。」
彼天顯形狀貌不異，故名身一。樂、非苦樂

二想交參，故名想異。傳說彼天厭根本地喜
根已，起近分地捨根現前，厭近分地捨根
已，起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂
已，便受法樂。厭法樂已，復受欲樂。身想一
者，是第四識住。論云：「有色有情身一想一，
如遍淨天，是第四識住。」言身一者，狀貌不異。言想一者，唯
樂受想。又論云：「初靜慮中，由染污想，故言
想一。第二靜慮，由二善想，故言想異。第三
靜慮，由異熟想，故言想一。」

並無色下三
者，除有頂也。謂空處是第五識住，識處是
第六識住，無所有處是第七識住。

故識住有
七者，總結也。言識住者，識所樂住。若欲、色
界，五蘊為體。若無色界，四蘊為體。

餘非有損
壞者，簡非也。餘謂三惡趣、第四靜慮及有
頂天，此等諸處皆非識住。言有損者，簡三
惡趣也。謂三惡趣有重苦受，能損於識。言
有壞者，簡第四禪及有頂天也。謂第四禪
有無想定及無想事，有頂天中有滅盡定，
能壞於識，令相續斷，故非識住。又論云：「復
說餘處有情，心樂來止，若至於此，不更求
出故，說名識住。於諸惡處二義俱無，第四
靜慮，心恒求出。謂諸異生求入無想，若諸
聖者樂入淨居或無色處。若淨居天，樂證
寂滅，有頂昧劣，故非識住。」

從此第四，明九有情居，論云：「如是分別七
識住已，因茲復說九有情居。其九者何？」頌

曰：

「應知兼有頂，
是九有情居，

釋曰：前七識住，兼有頂天及無想處，是名
為九。諸有情類唯於此九欣樂住故，立有
情居，餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂諸
惡處，非有情類自樂居中，惡業羅剎逼之
令住故，彼如牢獄，不立有情居。第四靜慮，
除無想天，所餘八天非有情居，如識住釋。

從此第五，明四識住，論云：「前所引經說七
識住，復有餘經說四識住。其四者何？」頌曰：

「四識住當知，
說獨識非住，

釋曰：言四識住者，標名也。「當知」兩字流入
下句。如經說言：「識隨色住，識隨受住，識
隨想住，識隨行住。四是所住，識是能住，識
所住故，名四識住。」當知四蘊者，辨體也。色、
受、想、行名為四蘊，有漏四蘊為識住體。自
地者，唯取自地四蘊為體，以自地蘊愛所
攝受，識隨愛力，依著於彼，得名識住。若
於他地，無愛攝受，故非識住。故論云：「非
於異地色等蘊中，識隨愛力，依著於彼。」

說
獨識非住者，此明識蘊非是識住，謂此識
蘊是能住識，不可能住立為所住，故識非
識住。論云：「非能住識可名所住，如非即
王可名王座。或若有法識所乘御，如人船
理，說名識住。非識即能乘御自體，是故不
說識名識住。毘婆娑師所說如是。又佛意說，此

四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶
如種子，不可種子立為良田。仰測世尊教
意如是。」

有漏四句攝者，明同異也。同
者，此四識住與七識住俱有漏攝。異者，四
句分別，謂四識住位寬體狹，通惡趣等故
位寬也，非識蘊故體狹也。若七識住體寬
位狹，通識蘊為體故體寬也，非惡趣等
故位狹也。互有寬狹，得成四句：有七識
住非四識住，謂七中識，以七中攝是七識
住，以識蘊故非四識住；有四識住非七
識住，謂三惡趣、第四靜慮及有頂天中有
受等四蘊，以四蘊故是四識住，惡趣等故
非七識住；第三俱句者，謂七中四蘊；第四俱
非句者，謂除前相，即前惡趣等中識蘊是
也，惡趣等故非七識住，以識蘊故非四識
住。

從此第六，明四生，論云：「於前所說諸界趣
中，應知其生略有四種。何等為四？何處有
何？」頌曰：

「於中有四生，
人傍生具四，
中有唯化生，

釋曰：前兩句答第一問，下四句答第二問。

於中有四生者，標數，於三界中生有四生
也。

有情謂卵等者，列名，謂諸有情類有四
種生，卵生、胎生、濕生、化生。如孔雀等生
從卵㲉是名胎生；如飛蛾等生從濕氣，是名濕生；
如諸天等諸根頓具，無而欻有，是名化生。

人傍生具四者，人、傍生趣各具四生。人卵生
者，謂如世羅、鄔婆世羅生從鶴卵，鹿母所
生三十二子，槃遮羅王五百子等。解云：世
羅此云大山，鄔婆世羅此云小山，近山生
故，以山為名。《婆娑論》云：「昔於此洲，有商
人入海，得一雌鶴，形色偉麗，奇而悅之。遂
生二卵，於後卵開，生二童子，端正聰明，年
長出家，得阿羅漢果。大者名世羅，小者名
鄔婆世羅。」鹿母是毘舍佉夫人，毘舍佉是
二月星名，從星為名，此云長養，即功德生
長也，是彌伽羅長者，兒婦有子名鹿，故名
鹿母，從子為名，生三十二卵，卵各生一兒。
般遮羅王有妃生五百卵，生已羞恥，恐為
災變，以小函盛，棄殑伽河，隨流而去。下
有隣國王，因觀河水有函，遣人接取，見
卵，將歸城內。經數日間，各出一子，養大
驍勇，所往皆伏，無敢敵者。時彼隣國王與
彼父王久來怨讎，欲遣征伐，先作書告：今
欲決戰。尋後兵至，圍遶其城，即欲摧破。般
遮羅王極大忙怖，王妃問委，慰喻王言：「王
不須愁，此五百子皆是我兒。」具陳前事，
夫子見母，惡心必息。妃自登城，告五百子
說上因緣，「如何今者欲造逆罪？若不信者，
各應張口。」妃按兩乳，有五百道乳各注一
口。應時信伏，因即和好。兩國交通，各無征
伐。人胎生者，如今世人。人濕生者，如
曼馱多、遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘、菴羅衛女。解
云：曼馱多，此云我養，是布殺陀王頂皰
而生，顏貌端正，王抱入宮，諸宮皆言我能

養也，故以標名。舊云頂生，此是義翻，然非
正目，此王長大為金輪王。遮盧，此云髀
生。鄔波遮盧，此云小髀。於我養王兩髀
之上各生一皰，皰生一子，從所生處為
名，以小標別，亦為輪王。鴿鬘者，昔有一
王名為靜授，於王腋下有一皰生，生一
女子，名為鴿鬘，如鴿飛出，王重如鬘，故以
為名焉。菴羅衛女，從菴羅樹濕氣而生，
從樹為名。人化生者，唯劫初起。傍生三
種人所共見。化生如龍、揭路荼等。解云：此
云頂癭，亦名蘇刺尼，此云妙翅，舊云金
翅鳥。

地獄及諸天，中有唯化生者，一切地獄、
諸天、中有，皆唯化生。鬼趣唯通胎、化二生。
鬼胎生者，如餓鬼母白目連言：「我夜生五
子，隨生皆自食，晝生五亦然，雖食盡而無
飽。」論云：「一切生中何生最勝？應
言最勝唯是化生。若爾，何緣後身菩薩得
生自在而受胎生？見受胎生有大利益
故，謂為引導諸大釋種親屬相因令入
正法；又引餘類令知菩薩是輪王種，生敬
慕心，因得捨邪歸於正法；又令所化生
增上心，彼既是人，能成大事，我曹亦爾，何
不能為因發正勤，專修正法？又若不爾，
族姓難知，恐疑幻化為天為鬼，如外道
論矯設謗言：『過百劫後，當有大幻出現世
間。』故受胎生，息諸疑謗。有餘師說：『為留身
界，故受胎生，令無量人及諸異類一興供
養，千返生天，及證解脫。若受化生，無外
種故，身纔殞逝，復無遺形，如滅燈光，即

無所見。』」

從此第七，明中有，於中有二：一正明中
有、二正破外道。

就明中有中，曲分三段：一
正明中有、二證有中有、三諸門分別。

且初
正明中有者，論云：「此中何法說名中有？何
緣中有非即名生？」頌曰：

「死生二有中，
未至應至處，

釋曰：上兩句答初問，下兩句答第二問。死
生二有中，五蘊名中有者，謂死有後、在生有
前，二有中間有五蘊起，為至生處，故起此
身，二趣中間說名中有。

未至應至處，故中有
非生者，答第二問。中有已起，不名生者，謂
未至彼當來所應至處，是故中有不名
為生。論云：「何謂當來所應至處？謂引
異熟究竟分明，是謂當來所應至處。」解
云：中有唯天眼見故，昧劣不明也。

從此第二，證有中有。依大眾部不立中
有，故論云：「有餘部說，從死至生，處容間絕，
故無中有。此不應許。所以者
何？依理教故。何謂理教？」頌曰：

「如穀等相續，
像實有不成，
一處無二並，
說有健達縛，

釋曰：前六句依理證，第七、第八句依教證。前
兩句立比量破大眾部。如穀等相續者，謂
如穀等種春種秋收，中間必有芽等相續。

處無間續生者，如穀種果既是相續，要處無
間剎那續生。言無間者，謂無間絕種果中
間芽莖等也。如穀等相續處無間絕，有情
相續理亦應然。有情死生是相續法，如何
間絕言無中有？此有比量，如穀等者是
同喻也，處無間者是宗法也，續生者是因
也。量云：死生是有法，要處無間是宗法；因
云：以續生故；同喻云：猶如種果。種果是續
生，種果無間絕，死生是續生，死生無間絕。
像實有不成不等，故非譬者，破大眾部救
也。論云：「豈不現見有法續生，而於其中處
亦有間。如依鏡等，從質像現，如是有情死
有生有，處雖有間，何妨續生？」解云：此大眾部
救也。言續生為因，因中有不定過。死有生
有為如種菓子，以續生故必無間絕耶？
為如質像，以續生故亦有間絕耶？並曰：
質像是續生，質像許間絕。死生是續生，死生
亦間絕。為破此救，故有斯頌。此有二理
破之，一所立質像實有不成，二像喻不等
於法。由此二理，故非譬也。故論云：「謂別色
生說名為像，其體實有，理所不成。設成非
等，故不成喻，一處無二并者。」釋上像實有
不成句也，論有四義，釋一處無二并也。
一云：謂於一處，鏡色及像並見現前，二色
不應同處並有，依異大種故；第二云：又陜水上，兩
岸色形同處一時，俱現二像，居兩岸者互
見分明，曾無一處並見二色，不應謂此二
色並生；第三云：

又影與光未曾同處，然曾見鏡懸置影中，
光像顯然現於鏡面，不應於此謂二並
生；第四
云：或言一處無二並者，鏡面、月像謂之為
二，近遠別見，如觀井水。若有並生，如何別
見？故知諸像於理實無。又論云：「然諸因緣和
合勢力，令如是見，以諸法性功能差別，難
可思議。」

非相續二
生者，釋上不等，故非譬也。非相續者，汝所
立像非一相續，不等於法。夫言相續，此滅
彼生，唯從鏡中有像現故，明知質像體類
各別，非一相續。又像與本質俱時而有，故
知質像非是相續。若死生法是一相續，要
從此死後彼方生，汝將質像非一相續法
而喻死生一相續法者，不實等也。言二生
者，汝所立像託二緣生，不等於法，謂本質
及鏡為二緣也，生有唯從死有為緣，故生
有起，唯一緣生法也。汝以二緣生法以喻
一緣生法，是則不可等於法，故非譬也。已
依正理對破彼宗，故知死生必有中有。

說
有健達縛及五七經故者，引教證也。如契
經言：「入母胎者要由三事：一者母身是時
調適，二者父母交愛和合，三者健達縛正現
在前。」此經既言健達縛，明知有中有。健達
縛者，此云尋香，中有食香，名尋香也。及五
七經故者，如契經言：「有五不還：一者中般、
二者生般、三者有行般、四者無行般、五者上
流般。」此經既說有中般，明知有中有，在中

有中般涅槃故，名中般也。及七經者，又
經說有七善士趣。大眾部中有餘師釋云：
中般者非是中有，有中天名中，住中天
中得般涅槃，名中般也。故引《七善士經》
破彼所說，顯成中有。故論云：「又經說有七
善士趣，謂於前五，中般分三，由處及時近、
中、遠故。譬如札火，小星迸時，纔起至近
則滅，初善士亦爾；譬如鐵火小星迸時起，
至中滅，二善士亦爾；譬如鐵火大星迸時，
遠未墮土而滅，三善士亦爾。非彼所執別
有中天，有此時處三品差別，故彼所執定
非應理。」解云：初善士者，纔受色界中有，未
出欲界得般涅槃，時、處俱近也；第二善士
受中有已，到二界中間得般涅槃，處、時俱
中也；第三善士臨到色界，未及受生便般
涅槃，處、時俱遠也。又大眾部更有釋云：壽
量中間得般涅槃，故名為中般，非中有也。
論主破云：「又無色界亦應說有中般涅槃，
彼亦有壽量中間般涅槃故。然無色界無
中般者，以嗢陀南伽他中說：『總集眾聖賢，
四靜慮各十：初禪有十人，得初禪定業
為第一人；又得初禪已，種解脫分善為第
二人；又得初禪已，現般為第三人；并前七
善士為十人。二、三、四禪准斯數說也，三
無色各七，唯六謂非想。』於前七
中又除上流，無上生故。准此頌文，無色界
中必無中般，故彼所執皆成虛妄。」又大眾
部引一經頌證無中有，頌曰：

「再生汝今過盛位：有外道婆羅門名再

生，年老來見世尊。世尊呵嘖：『汝今年老，已
過盛位。』胎外有五位：一嬰孩、二童子、三少
年、四盛年、五老年也，至衰將近琰魔王，
，欲往前路無資糧，求住中
間無所止。」論
主釋通云：「此頌意顯，於彼人中速歸磨滅，
無暫停義，名無所止。或可中有名無所
止，為至所生，亦無暫停，行無礙故。」

從此第三，諸門分別。總有十一門，就中有
三：一明中有形狀、二明眼等九門、三明入
胎門。

且第一明中有形狀者，論云：「當往何
趣？所起中有形狀如何？」頌曰：

「此一業引故，
本有謂死前，

釋曰：上兩句明形狀，下兩句釋本有。

此一
業引故，如當本有形者，此謂中有與當本有
同一業引，由業同故，中有形狀如當本有。
謂本有是人形，中有亦人形，餘趣亦然。問：
「於一狗等腹中，容有五趣中有頓起，既有
地獄中有現前，如何不能焚燒母腹？」答：「彼
居本有，亦不恒燒，如暫遊增，況居中有。
言遊增者，遊十六增，彼無火也。又解：諸
趣中有雖居一腹，非互觸燒，業所遮故。」又
論云：「欲中有量雖如小兒年五六歲，而根

明利。菩薩中有如盛年時，形量周圓，具諸
相好，故住中有將入胎時，照百俱胝四
大洲等。若爾，何故菩薩母夢見白
象子來入己右脇？此吉瑞相非關中有，
菩薩久捨傍生趣故。如訖栗枳王夢所
見十事，謂大象井麨園林、小象、二獼猴、廣堅衣、鬪諍、白象相端
嚴、具六牙四足、正知入母胎、寢如仙隱
林，如是所見夢但表當來餘事先兆，非
如所見。」解云：訖栗枳王，迦葉佛父，
作此十夢，來白世尊。佛言：「此表當來釋迦
如來遺法弟子之先兆也。」王夢見有一大
象被閉室中，更無門戶，唯有小窓，其象方
便，投身得出，尾猶窓礙不能出者，此表
釋迦遺法弟子能捨父母、妻子出家，而於其
中尚懷名利，如尾礙窓。又夢見一渴人
求覓水飲，便有一井具八功德，井隨逐
渴人，人不欲飲，此表釋迦遺法弟子諸道
俗等不肯學法，有知法者，為名利故隨
彼為說，而猶不學。又夢見一人將一升
真珠博一升麨利故，將佛正法為他人說。又夢見有
人將栴檀木博以凡木，此表遺法弟子
以內正法博外書典。又夢見有妙園林
華菓茂盛，狂賊壞盡，此表遺法弟子廣滅
如來正法園也。又夢見有諸小象驅一
大象，令之出群，此表遺法弟子諸惡朋黨、
破戒眾僧擯斥有德人也。又夢有一獼
猴身塗糞穢，溏突己眾，眾皆避也，此

表遺法弟子以諸惡事誣謗良善，見皆遠
避。又夢見一獼猴實無有德，眾共扶捧，
海水灌頂，立以為王，此表遺法弟子諸惡
朋黨舉破戒僧猶以為眾首。又夢見一衣
堅而亦廣，有十八人各執少分，四面爭挽，
衣猶不破，此表遺法弟子分佛正法成十
八部，雖有少異執，而真法尚存，依之修行，
皆得解脫。又夢見多人共集，互相征伐，死
亡略盡，此表遺法弟子十八部內各有門
人，部執不同，互興鬪諍也。此之十夢但表
先兆，非如所見。菩薩母夢見白象者，是善
瑞先應，非白象也。色界中有量，如本有
與衣俱生，慚愧增故。欲界中有不與衣俱，
由皆宿習無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼，由
本願力，世世有自然衣恒不離身，隨時改
變，乃至最後般涅槃時，亦以此衣纏屍焚
葬也。

本有謂死前居生剎那後者，本過去
業所感之有，名為本有。此之本有在死
有前、居生有後，中間諸蘊為本有體。言生
有者，初受生時一剎那蘊也。言死有者，最
後命終一剎那死蘊也。欲、色二界具足四有，
若無色界唯闕中有，有餘三有。

從此第二，明眼等九門，論云：「已辨形狀，餘
義當辨。」頌曰：

「同淨天眼見，
無對不可轉，
倒心趣欲境，
天首上三橫，

釋曰：此有九門。同淨天眼見者，第一眼境

門，謂中有身唯兩眼境：一、同類眼見，五趣中
有各見自類也；二、淨天眼見，言淨天眼者，
修得天眼極清淨故，能見中有；生得天眼
則不能觀，以中有身極微細故。有餘師說：
「天中有眼能見五趣；人中有眼能見四趣，
除天中有也；鬼中有眼能見三趣，除人、
天也；傍生中有眼能見二趣，除人、天、鬼也；
地獄中有眼唯見自類也。」

業通疾者，第二
行速門，凌空自在，是謂通義。通由業得，名
為業通。此通勢用速故名疾。中有獲得最
疾業通，上至世尊無能遮抑，以業勢力最
強盛故。具根者，第三具根門，一切中
有皆具五根。

無對者，第四無礙門，對謂
對礙，中有凌空，金剛山等所不能遮，故
名無對。曾聞析破炎赤鐵團，見有生蟲
故。不可轉者，第五不可轉門，謂五趣中有
不可轉也。人中有起但往人趣，必不可
令人中有沒，餘中有起，天等亦然。

食香
者，第六所食門，中有以香為食，由食香故，
名健達縛。若少福者唯食惡香，若多福者
妙香為食。非久住者，第七住時門，婆娑師
說：「此住少時，一切中有樂求生故，速往受
生，必不久住。」更有餘師說極多七七日。尊
者世友說極至七日。法救大德說時無定
限，生緣未合，中有恒存，故輪王中有要至
人壽八萬歲時方頓與果，以世尊說業力不
思議故。

倒心趣欲境，濕化染香處者，第八
結生門。倒心者，此明中有先起倒心，馳趣
欲境。彼由業力所起眼根，雖住遠方，能

見生處父母交會而起倒心。若男中有，緣
母起愛生於欲心；若女中有，緣父起愛
生於欲想；翻此二緣，俱起瞋心。故《施設論》
云：「時健達縛於二心中隨一現行，謂愛或
恚。彼由起此二種倒心，便謂己身與所愛
合，所泄不淨流至胎時，謂是己有，便生
歡喜。此心生已，中有便沒，受生有身。若男
處胎，依母右脇，向背蹲坐。若女處胎，依
母左脇，向腹而住。若非男非女住於母胎，
隨所起貪，如應而住。必無中有非女非男，
以中有身必具根故。然中有身或男或女，
後胎增長方作不男女。」如上所明是胎、卵
生，餘濕、化生今次當說。

濕化染香處者，夫
論受生，皆須起染，濕、化無胎，依何起染？
故說濕生染香故生，謂遠臭知生處香氣，
便生愛染，往彼受生，業有勝劣，香有淨
穢。若化生者，染處故生，謂遠觀知當所生
處，便生愛染，往彼受生，業隨善惡，處有
淨穢。於地獄趣起倒心故，亦生愛染，謂彼
中有或見自身冷雨寒風之所逼切，見極
熱地獄，情欣煖觸，投身於彼。或見自身熱
風盛火之所逼害，見寒地獄，心欲清涼，投
身於彼。先舊諸師作如是說：由先見彼造
惡業時己身伴類，馳往赴彼。

天首上三橫，
地獄頭歸下者，第九行狀門。謂天中有首正
上昇，如從坐起。人、鬼、傍生中有行相還如
人等。地獄中有頭下足上。故有頌曰：「顛墜
於地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修
苦行。」此上所論，據人中死還生人趣。若

通餘趣，行相不定。故《婆娑》云：「若地獄死還
生地獄，不必頭下足上。若天中死還生天
中，不必首上足下。若地獄死生於人趣，應
首上昇。若天中死生於人趣，應頭歸下。」

從此第三，明入胎門，論云：「前說倒心入
母胎藏，一切中有皆定爾耶？不爾，經言
入胎有四，其四者何？」頌曰：

「一於入正知，
四於一切位，
前三種入胎，
業智俱勝故，

釋曰：此兩行頌是第十一入胎門。一切入
胎不過四位，一於入正知者，一入胎位也。
唯知入胎，不知住、出。

二三兼住出者，二兼
住者，二入胎位也。謂知住胎，亦知入胎。
三兼出者，三入胎位也。謂知出胎兼知住、
入，兼言為顯後帶前故。

四於一切位者，第
四入胎位也。入、住、出位一切不知。

及卵恒
無知者，此前四位唯說胎生。若卵生者，入
胎等位三時不知，名恒無知。恒無知，同前
胎生第四位，故頌言「及」也。問：「如何卵生言
入胎藏？」答：「謂卵生者先必入胎，從初名
說。或可卵言據當名說，謂先入胎，後從卵
生，說胎名卵，據當名說。如煮米時即言
煮飯，據當名也。」

前三種入胎謂輪王二佛
者，約人以配也。第一入胎謂轉輪王，於入
胎時無倒想解，正知入胎，不知住、出。第
二入胎謂獨勝覺，於入胎位正知入、住，不
知出位。第三入胎謂無上覺，入、住、出位皆

能正知。言二佛者，獨覺、大覺也。

業智俱勝
故者，釋前所以也。第一業勝，正知入胎，謂
轉輪王宿世曾修廣大福故。第二智勝，正
知入、住，謂獨勝覺久習多聞，勝思擇故。第
三福智俱勝，謂無上覺曠劫修行勝福智
故。

如次四餘生者，「如次」兩字配上業、智俱
勝，是輪王、二佛也。四餘生者，四謂第四入胎，
即入、住、出位皆不正知，除前三種，餘胎、卵
生福智俱劣，皆是第四入胎位攝。

從此大文第二，遮外道難，是數論、勝論外道
難也。論云：「此中外道執我者言：『若許有情
轉趣餘世，即我所執有我義成。』今為遮彼。」
頌曰：

「無我唯諸蘊，
由中有相續。
如引次第增。
更趣於餘世，

釋曰：前一行明無我，但有由惑、業相續
入胎也。後一行明生死輪轉。無我唯諸蘊
者，無我者，正遮外道，謂外道執我，臨命終
時能捨此蘊，於受生時能續餘蘊。若無有
我，誰能蘊續？故有我也。為破此執，故言
無我。故論云：「內用士夫，此定非有，如色、眼
等不可得故。」解云：外道執我，名為士
夫，如士夫用也。故論主破言：「此定非有，如
色等五境是現量知，眼等五根是比量知。汝
今執我，非如色、眼等現、比量知，故不可得
也。世尊亦言：『有業有異熟，作者不可得。』謂
能捨此蘊及能續餘蘊，唯除法假。」解

云：作者，我之異名也。眾生生死由業異熟，
非由作者實我也。「法假謂何？依此有
故彼有，依此生故彼生，廣說緣起。」已上
論文。解云：依此無明等有故，彼行等得有。
彼無明等生故，彼行等得生。十二緣起假立
於我，名為法假也。唯諸蘊者，正立義也。
唯有五蘊，更無實我，於此蘊上假立為我，
是正道理，非所遮遣。

煩惱業所為，由中有相
續者，釋難也。既無實我，應許諸蘊即能從
此轉趣餘世中有入胎。為遮此難，故有斯
頌。蘊剎那滅，不可從此轉趣餘世，但由數
習煩惱業力，令中有蘊相續入胎。

入胎如
燈焰，如引次第增者，正明相續也。譬如燈
焰，雖剎那滅而能相續。轉趣餘世諸蘊亦
然，名轉無失。故雖無我，但由惑、業以為因
故，諸蘊相續入胎義成，如業所引，令胎中
蘊次第轉增。次第增者，謂從羯羅藍乃
至鉢羅奢佉，名次第轉增也。

相續由惑業，更
趣於餘世者，明三有輪轉也。謂次第增，乃
至命終現蘊相續，於現在世復起惑、業。以
此為因，更趣於餘世。

故有輪無初者，明無
始也。如是惑、業為因故生，生復為因，起
於惑業，從此惑業更復有生，故知有輪旋環
無始。

又論文明次第增義，引經頌曰：

「最初羯剌藍，次生頞部曇，
從此生閉尸，閉尸生健南，
次鉢羅奢佉，後髮毛爪等，及色根
形相，漸次而轉增。」

從此大文第八，明十二緣起：第一廣明十

二緣起、第二略攝喻顯。

就第一廣明十二緣
起中，一總辨、二別明。

就總辨中，又分六段：
一總判支位、二別顯體性、三明本說意、四
以略攝廣、五遣通疑難、六會釋經文。

且初
第一，總判支位者，論云：「如是蘊相續，說三
生為位。」頌曰：

「如是諸緣起，
前後際各二，

釋曰：前兩句標名列數，下兩句依世立支。
十二支者，一無明、二行、三識、四名色、五六
處、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二
老死。言三際者，一、前際，即是過去；二、後際，
即是未來也；三、中際，謂現在世也。

前後際
各二者，謂前後際各立二支，無明、行在前
際，生、老死在後際。

中八據圓滿者，此明中
際立八支也，除前、後際，所餘八支在現在
世。據圓滿者，中際八支非諸有情皆悉具有，
今言八者，據圓滿說，歷八支位名為圓
滿。若中夭者不具八支，有歷二支等，謂胎
內死等也。又此八支據欲界說，非色、無色，
謂色界中無名色支，以彼化生，諸根頓具
故。若無色界，無名色及六處支，以無色故。
故《大緣起經》說具有故。彼說：「佛告阿難：
『識若不入胎，名色得廣大增長不？』『不也。世
尊！』乃至廣說。」解云：此經既云入胎方有名
色等增長，明知八支據欲界說，以色界不
入胎故。有時但說二分緣起：一前際攝、二
後際攝。謂無明乃至受支，此七支前際攝；
若愛乃至老死，此五支後際攝，前後因果二

分攝故。前因果者，謂無明、行為因，識等五
為果也。後因果者，謂愛、取、有為因，生、老死
為果。此約因果分為二際。

從此第二，別顯體性。論云：「無明等支何法
為體？」頌曰：

「宿惑位無明，
識正結生蘊，
從生眼等根，
於三受因異，
在婬愛前受，
為得諸境界，
有謂正能造，
結當有名生，

釋曰：宿惑位無明者，謂過去生起煩惱時，
名宿惑位，此位五蘊至今果熟，總名無明。
既是五蘊，獨標無明者，論云：「彼與無明俱
時行故，由無明力彼現行故，如說王行，非
無導從，王俱勝故，總謂王行。」

宿諸業名行者，謂宿生中起諸業位，此
位五蘊總名為業，業名為行，造作義故。此
十二支皆有「位」字，故初句「位」言流至生老
死。

識正結生蘊者，若於母胎等正結生
時，一剎那位五蘊名識，受生識強，故別標識。

六處前名色者，從結生後，六處生前，中間
諸位所有五蘊總稱名色。中間諸位者，即
是胎中從羯羅藍至鉢羅奢佉五位也。論
云：「此中應說四處生前，而言六者，據滿立
故。」

從生眼等根，三和前六處者，此
是鉢羅奢佉，此位通多念也。從名色後三

和已前生眼等根，此位五蘊說名六處，六
處創圓，根相顯故，但標六處。

於三受因異，未
了知名觸者，三受因者，謂三受境，境名為
因，能生受也。謂出胎後三兩歲來，根、境、識
三能有對觸，此位五蘊總名為觸，觸相顯
故，故標觸名。於三受境未能了知，故未
名受。

在婬愛前受者，謂五六歲已去，十四，
十五已來，已了三受因差別之相，未起婬
貪，此位五蘊總名為受，受用勝故，故別標
受名。

貪資具婬愛者，十五已去貪妙資具，
婬愛現行，未廣追求，此位五蘊總名為愛，
愛用勝故，別標愛名。

為得諸境界，遍馳求名
取者，取謂貪也。年既長大，貪五欲境，四方
馳求，不憚勞倦，此位五蘊總名為取，以取
勝故，標以取名。愛取別者，初起名愛，相續
轉盛別立取名，相續取境轉堅猛故。

有
謂正能造，牽當有果業者，因馳求故，積集
能牽，當有果業，此位五蘊總名為有，業名
為有，有當果故，以業勝故，標以有名。

結當有名生者，從此捨命，正結當有。此位
五蘊總立生名，當來生支即如今識，當來
生顯立以生名，現在識強，當體受稱。

至當
受老死者，於當來世受生已後，有名色支，
次生六處支，次生觸支，次生受支，此之四
位所有五蘊總名老死，如是老死即如今
世名色、六處、觸、受四支，從生支後老死相顯，
標老死名。論云：「又緣起支差別有四：一
者剎那、二者連縛、三者分位、四者遠續。云何
剎那？謂剎那頃，由貪行殺具十二支。癡

謂無明，思即是行。於諸境事了別
名識。識俱三蘊，總稱名色言
三蘊者，色、想、行三，此之三蘊與識俱起，
想蘊取全，色蘊少分，除五根及表、無表色，
以別立支故，取餘色蘊，即扶根四境是也。
行蘊亦取少分，除無明、思、觸、受、貪及無慚、
無愧、惛沈、掉舉，並生、異、滅，以別立支故，取
餘行蘊，即作意等是也。住名色根，說為
六處。六處
對餘，和合有為觸。領觸
名受，貪即是愛。與此相應
諸纏名取。所起身、語
二業名有。如是諸法起位
名生，熟變名老，滅壞名死。復
有說者，剎那連縛，如《品類足》，俱遍有為十
二支位所有五蘊，皆分位攝。即此懸遠相續
無始，說名遠續。」解云：言剎那者，一
剎那也。連縛者，因果無間相連起也。若情、
非情皆有生滅，念念相續故，剎那、連縛遍
一切有為也。前解剎那唯是有情，此師解
剎那亦通非情也。分位緣起，約順生受業
及不定受業，三世十二支五蘊分位也。遠續
者，即前分位，約順後受業及不定受業，隔
越多生，無始遠續之因果也。

從此第三，明本說意，此中有兩：一正明說
意、二遣他愚惑。

且初說意者，論云：「世尊於
此說意者何？」頌曰：

「傳許約位說，

釋曰：傳許約位說者，傳許，世尊唯約分位

說十二支，不據剎那等也。分位緣起，經部
有破，論主意明，故言傳許。

從勝立支名者，
此通外難，分位緣起皆具五蘊，何緣但立
無明等名？為通止此難，以諸位中無明等
勝，雖有五蘊，從勝立名。標無明等，廣如
前釋。經說分位唯是有情，論說剎那連縛
通情、非情，分位遠續亦同經說，唯是有情。
經為斷惑唯說有情，論依法相通情、非
情。

為明此義，次下問起，即當第二，遣惑門
也。論云：「契經何故唯說有情？」頌曰：

「於前後中際，

釋曰：世尊為遣三際愚惑，故說緣起唯
約有情。問：「如何有情前際愚惑？」答：「謂於前
際生如是疑：我於過去世為曾有非有？何
等我曾有？云何我曾有？」解云：曾有非有者，
疑我有無也。何等我者，疑我自性為即蘊
我、為離蘊我也。云何曾有者，疑我差別為
當常我、無常我耶。問：「如何有情後際愚惑？」
答：「謂於後際生如是疑：我於未來為當有
非有？何等我當有？云何我當有？」解云：當有非
有者，疑我有無也。何等我者，疑我自性也。
云何我者，疑我差別也。問：「如何有情中際
愚惑？」答：「謂於中際生如是疑：何等是我？此
我云何？我誰所有？我當有誰？」解云：何等是
我者，疑我自性也。此我云何者，疑我差別
也。我誰所有者，疑我因也，謂此現在我，過
去誰因所有也。我當有誰者，疑我果也，謂
我當有誰果也。為除如是三際愚惑，故經
唯說有情緣起。以契經說：「苾芻諦聽，若有

苾芻於諸緣起、緣已生法，能以如實正慧
觀見彼，必不於三際愚惑，謂我於過去
世為曾有非有等。」

從此第四，以略攝廣，論云：「又應知此緣起
支雖有十二支，而二、三為性，三謂惑、業、事，
二謂果與因。其義云何？」頌曰：

「三煩惱二業，
略果及略因，

釋曰：前兩句正明相攝，下兩句釋妨也。三
煩惱者，無明、愛、取煩惱為性。二業者，行、有二
支以業為體。

七事亦名果者，除前五支，餘
識等七名之為事，是煩惱、業所依事故。如
是七事亦名為果，義准餘法即亦名因，謂
無明、行為因，識等五為果；愛、取、有為因，生、
老死為果。

略果及略因者，此舉略門由以
為妨，後際略果說二果故。謂識等五合為
二果，是略果也。前際略因，惑唯一故，謂
愛、取二惑為無明一因，是略因也。而於
中際廣說果因，開事為五，謂識等五果
也。惑為二故，謂開無明為愛、取二也。

何緣
中際廣說果因，前後際略因略果？

由中可
比二者，釋前妨也。由中際廣，可以比度前
後二際，廣義已成，故不別說，說便無用。

從此第五，釋通疑難，論云：「若緣起支唯十二
者，不說老死果，生死應有終。不說無明
因，生死應有始。或應更立餘緣起支，餘復
有餘，成無窮失。不應更立，然無前過，
此中世尊由義已顯。云何已顯？」頌曰：

「從惑生惑業，

從事事惑生，

釋曰：從惑生惑業者，一從惑生惑，謂愛生
取也。二從惑生業，謂取生有，無明生行也。

從業生於事者，謂行生識，從有生生也。

從事事惑生者，一從事事生、二從事惑
生。從事事生者，即是事能生事也，謂識
生名色，乃至觸生於受也。從事惑生者，即
是事能生惑也，謂受生愛也。

有支理唯此者，
正釋難也。由立有支其理如此，謂說名
色生於六處，受生於愛，已顯老死為事惑
因，謂名色與受是老死。既受生愛，愛生於
取，已表無明為事惑果，謂愛與取是無明
也。無明有因，生死無始，老死有果，生死無
終，故不須立餘緣起支，故經言：「如是純大
苦蘊集。」解云：如是者，如是十二因緣起
也。無我、我所，故名為純。為果義邊名為苦
蘊，為因義邊名為集也。此苦蘊集無始無
終，故名為大。既十二支皆名苦集，故知無
明有因，老死有果，若不爾者，此經言何用。

從此第六，會釋經文，論云：「如世尊說：『吾今
為汝說緣起法、緣已生法。』此二何異？且本
論文，此二無差別，以俱言攝一切法故
。」

從此論主正釋經意，頌曰：

「此中意正說，

釋曰：此兩句正釋經意。言此中者，此契經
中也。因起果已生者，此經中意，諸支因分說
名緣起，由因有緣，能起果故，故知因分
名為緣起。諸支果分說緣已生，由果皆從

緣所生故，故知果分名緣已生。由此理
故，如是一切二義俱成，諸支皆有因果性
故。解云：一切者，十二因緣也。二義者，緣起、
緣已生也。又論云：「若爾，安立應不俱成。」解
云：難也。諸支因果體既無別，如何安立緣
起、緣已生法？故云應不俱成。論云：「不爾，所
觀有差別故，謂若能觀此名緣已生，非即
觀斯復名緣起，猶如因果、父子等名。」解云：
答前難也。所望不同，二義常別，如行望無
明常名緣已生，不名緣起也。若行望識常
名緣起，不名緣已生也。故體雖一，得成
二義，如世間子望父邊常名子，不名父；父
望子邊常名父，不名子，雖是一，得有二
名，況法可知。

從此大文第二，別明，於中有二：一別明四
法、二別指餘文。

且別明四法者，一明無明、
二明名色、三明觸、四明受。

就第一明無
明，復分為二：一明釋義、二引證。

初釋義
者，論云：「無明何義？謂體非明。若爾，
無明應是眼等。既爾，此
義應謂明無。若爾，無明體應
非有，為顯有體，
義不濫餘。」頌曰：

「明所治無明，

釋曰：明所治無明者，明有實體，謂此無明
不了四諦。明所對治名曰無明，與明相違
方名無明，非是離明之外皆是無明，亦非
明無之處名無明也。

如非親實等者，舉喻
釋成。論云：「如諸親友所對怨敵，親友相違，
名非親友，非異親友，非親友無。」解云：非
異親友者，謂說怨家名非親友，非異親
友外皆名非親友，此喻無明不濫眼等也。
非親友無者，謂不是親友無處名非親友，
此喻無明有體也。非實者，諦語名實，此所
對治虛誑言語，名為非實，非異於實皆名
非實，亦非實無名為非實。等者，等取非法、
非義、非事也。如不善法名為非法，不善義
名非義，不善事名非事，此與善法等相違，
名非法等也。論云：「如是無明別有實體是
明所治，非異非無。」解云：非異者，非是異明
之外總是無明也。非無者，非是明無處名
無明也。又契經說：「無明緣行。」故知有體，
此則略證。

從此第二，廣證，頌曰：

「說為結等故，
與見相應故，

釋曰：初句引證，下三句破異說。說為結等
故者，說謂經說，結是九結，等取三縛、十隨眠、
三漏、四瀑流。經說結等皆有無明，豈無實
體說為結等？

非惡慧見故者，破有餘師說。
有餘師說，無明以惡慧為體。故彼云：「如惡
妻子名無妻子，如是惡慧應名無明。」論主
破此，故言非惡慧見故，謂染污慧名為惡

慧，於中有見故非無明，如身見等是惡見
慧，慧既有見，寧是無明？

與見相應故者，破
彼轉救，謂餘師言：「若爾，非見惡慧應許是
無明，如貪等相應慧是非見惡慧也。既非
是見，應是無明。」為破此救故，言與見相應
故，謂此無明與見相應故，知無明不可是
慧。無明若慧，豈有二慧共相應耶？既許無
明與見相應，故知無明不是慧也。

說能染
慧故者，引教證也。如契經言：「貪欲染心，令
不解脫。無明染慧，令不清淨。」此經既說
無明染慧，故知慧體不是無明。無明若慧，豈
可慧體還能染慧？然無明體謂不了知四
諦、三寶、善惡業果，即是了知所治別法。大
德法救說：「無明體是諸有情恃我類性。」解
云：無明恃我而起，即我慢之類也。

從此第二，明名色，論云：「名色何義？色如先
辨，今唯辨名。」頌曰：

「名無色四蘊。」

釋曰：名謂非色四蘊，即受、想、行、識。問：「名於
四蘊是行蘊攝也，如何四蘊總說為名？」答：
「論有四釋：一云隨所立名，根境勢力於義
轉變，故說為名。問：『云何隨名勢力轉變？』答：
『謂隨種種世共立名，於彼彼義轉變詮表，
即如牛馬色味等名。』問：『此復何緣標以名
稱？』答：『於彼彼境轉變而緣。』」解云：已上論文。
此師意者，如今時名隨於古昔名之勢力，方
得於義轉變詮表，或詮此境、或詮彼境，詮
彼彼境名為轉變。名既如此，四蘊亦然，謂
受等蘊隨根境勢力於境轉變而緣，轉變

如名，故標名稱。言轉變緣者，謂緣此緣
彼，名轉變緣也。第二釋云：又類似名。此解
意者，謂一切法不過二類：一者色類、二非
色類。四蘊與名同非色類，類似名故，四蘊
名名。第三解云：隨名顯故。此解意者，謂色
法麁著，有不須名顯，如眼見也。四蘊微
細，要須名顯必藉名故，故標名稱也。第四
釋云：有餘師說，四無色蘊，捨此身已，轉趣
餘生，轉變如名，故標名稱。解云：此師約捨
身名轉變，初師據緣境名轉變，轉變雖
同，二釋別也。

從此第三，明觸，於中有三：一明六觸、二
明二觸、三明八觸。

且初明六觸者，論云：「觸
何為義？」頌曰：

「觸六三和生。」

釋曰：觸六者，是眼等六識相應觸也。謂眼識
相應觸，乃至意識相應觸，觸體雖一，據識分
六。三和生者，釋觸義也。謂根、境、識三和所
生，能有觸對，故名為觸。論云：「且如五觸
生，可三和合，許根、境、識俱時起故。意根過
去、法或未來、意識現在，如何和合？」解云：此文
難也。法或未來者，緣未來法也。言或者，不
定也。且據緣未來，亦通緣餘世，故言或也。
此難意者，謂意、法、識三各居一世，豈名和
合？論云：「此即名和合，謂因果義成，或同一
果，故名和合。謂根、境、識三同順生觸故。」解
云：答此有兩釋：初釋者，意、法為因，
意識為果，因果義成，即名和合；第二解者，
根、境、識三同一觸果，同一果故，故名和合。此

上兩釋不約同世名和合也。依薩婆多，
離三和外別有觸體，是心所法。若是經部，
三和即觸，更無別體。論有相破，煩而不敘。

從此第二，明二觸，論云：「即前六觸復合為
二。所以者何？」頌曰：

「五相應有對，

釋曰：五相應有對者，眼等五觸名有對觸，
觸雖無對，謂依眼等是有對故，從所依為
名，名有對觸，有對之觸，依主釋也。

第六俱
增語者，第六意觸名增語觸。所以然者？增
語是名，名能詮表，增勝於語，故名增語。名
是意觸所緣長境，故偏就此名，名增語觸。
問：「何故名是意識長境？」答：「謂如眼識但能了
青，不了青名。意識了青，亦了青名，故青
上名稱之為長，長者餘長也。增語是境，觸
是能緣，緣增語故，名增語觸，增語之觸，依
主釋也。故論云：『增語觸名就所緣立。』有說
意識名為增語，以此意識語為增上，方於
境轉，五識不然，是故意識獨名增語。」觸
與增語意識相應，名增語觸，故論云：「增語
觸名就相應立。」

從此第三，明八觸，論云：「即前六觸，隨別相
應復成八種。」頌曰：

「明無明非二，
愛恚二相應，

釋曰：明無明非二者，此有三觸：一明觸、二
無明觸、三非明非無明觸。頌言非二者，是
第三觸也。

無漏染污餘者，釋上三觸也。餘
者，謂無漏染污外，餘有漏善、無記也。無漏相

應觸名為明觸，染污相應觸名無明觸，與
有漏善、無記相應觸名非明非無明觸。

愛
恚二相應者，此有二觸：一、愛觸，與貪相應
也。二、恚觸，謂與瞋相應也。謂煩惱中此二
數起故，無明觸外別立此二也。

樂等順三
受者，為約三受攝一切觸，總為三觸：一、
與樂受相應，名順樂受觸；二、與苦受相應，
名順苦受觸；三、與捨受相應，名順不苦不
樂受觸。問：「何故此觸名為順受？」答：「論有三
釋：一云：『此三能引樂等三受故。』解云：此則
能引順所引也。二云：『或是樂等受所領故。』
解云：受領於觸，觸名順受，此約所領順能
領也。三云：『或能為受行相依故。』解云：受之
行相依觸而生，名為順受，此據所依順
能依也。又論云：『如何觸為受所領行相依
？行相極似觸，依觸而生故。』解云：行
相極似觸者，答觸是受所領也，如世子孫
媚好似父，名能領父。受似觸相，說領觸
也。依觸而生故者，明觸受所依也。」如是
合成十六種觸也，初明六觸，次明二觸，又
說明等三觸，其次愛恚二觸，後說順樂等三
觸，故成十六。

從此大文第四，明受支：一總、二別。

第一總
者，論云：「受何為義？」頌曰：

「從此生六受，

釋曰：從此生六受者，從此六觸能生六受，
謂眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所
生諸受。

五屬身餘心者，六中前五為身
受，依色根故。色根名身，聚集義也，受依身

起名為身受，身之受故，是依主釋也。意觸
所生受說名心受，但依心故，名為心受，心
之受故，亦依主釋。此上二受俱從所依為
名，思之可解。薩婆多宗，受之與觸俱時
而起，觸生於受，同時因果。若經部宗，觸既
為因能生於受，故觸與受必不同時，彼宗
不許同時因果。論有相破，煩而不敘。

從此第二，別明，於中有二：一開定數、二義
分別。

且初開定數者，頌曰：

「此復成十八，

釋曰：此復成十八，由意近行異者，此前心受
由意近行異，復分成十八。應知此復聲顯
乘前起後，意近行異。有十八者，謂心受中
有喜、憂、捨，緣六境起，各六近行，故成十八。
且喜緣六境有六喜近行，憂緣六境有六
憂近行，捨緣六境有六捨近行。問：「若由自
性，應但有三，喜、憂、捨三自性異故。若由相
應，應唯有一，一切皆與意相應故。若由所
緣，應但有六，色等六境為所緣故。」答：「此
成十八具足由三，由自性、相應、所緣三義
乃成十八也。於中十五名不雜緣，謂色
等五，十五近行境各別故，名不雜緣。三法
近行皆通二種，法且有二：一者別法，謂五
境外所餘法也；二者通法，所謂五境，或二二
合緣，乃至五五合緣，以雜緣故。此之五境
亦名為法，喜、憂、捨三若緣別法，名不雜緣。
緣別法時，兼緣色等，或唯合緣色等五境，
名為雜緣。故法近行通二種也。」問：「此意
近行名為因何義？」答：「傳說喜等，意為近緣，

於諸境中數遊行故。有說喜等能為近緣，
令意於境數遊行故。身受不名意近行
者，良謂身受有二種依：一依五根、二依
意根，非唯依意故不名近，由無分別故
亦非行。第三禪樂唯依意根，亦有分別。
非近行者，謂欲界意識無樂根故，緣初欲
界無樂近行，故上界樂亦不立也。又於意
地有喜有憂，以相對故，各立近行。第三靜
慮雖有意樂而無意苦，無所對故，不立
近行。」

從此第二，義分別：一繫緣分別、二有漏無漏
分別。

初繫緣分別者，論云：「諸意近行幾欲界
繫，欲界意近行幾何所緣？色、無色界為問亦
爾。」頌曰：

「欲緣欲十八，
二緣欲十二，
後二緣欲六，
初無色近分，
四本及三邊，

釋曰：初兩句明欲界，次四句明色界，後四
句明無色界。欲緣欲十八者，上欲明繫十
八，下欲明緣境十八，謂欲界繫具足十八，
緣欲界境其數亦然。

色十二上三者，此明
欲界近行緣上界境界數也。欲緣色界境
唯十二，謂喜、憂、捨各緣色四，三四十二。彼
無香味，除香味六也。上三者，上謂無色，欲
緣無色唯得有三，謂喜、憂、捨各緣彼法。彼
無色等五所緣境，故有三法。

二緣欲十二
者，二謂初禪、二禪，此初、二禪唯繫十二，謂

六喜六捨，但除六憂，彼無憂故。緣欲界境
共亦有十二，除六憂境也。

八自二無色
者，謂初、二禪緣自界八，謂彼喜、捨各緣四
境，除香味四。二無色者，緣無色二，謂喜與
捨各緣彼法。

後二緣欲六者，第三、四禪名
為後二，三、四靜慮唯繫六種，彼無六喜，但
有六捨，緣欲界境亦得有六，色等六也。

四
自一上緣者，三、四靜慮緣自境四，謂捨緣
四境，除香、味二也。一上緣者，一緣無色，謂
法近行。

初無色近分，緣色四自一者，謂空
處近分唯繫四種，緣色界境亦有四種，謂
空處近分起有漏道，能緣色界第四靜慮色
等四境，既緣有四，繫亦四也。緣自界一，謂
唯法境。

四本及三邊，唯一緣自境者，謂空
處等四根本地及識處等三近分地，名為三
邊，此七地中唯一，謂法。無色根本不緣色
界，彼上三邊亦不緣色，故唯有法一近行
也。不緣色義，定品當辨。

從此第二，有漏無漏分別者，論云：「此意近行
通無漏耶？」頌曰：

「十八唯有漏。」

釋曰：此意近行三界所繫，故唯有漏，不通
無漏。論云：「誰成就幾意近行耶？謂生欲界，
若未獲得色界善心，成欲一切，初、二定八，三、
四定四，無色界一。所成上界皆不緣下，唯
染污故。」論
云：「若已獲得色界善心，未離欲貪，成欲一
切。初靜慮十，唯成四喜染，不緣下香味境
故。捨具成六，未至定中善心得緣香味境

故。餘隨此理，如應當知。」解云：未離欲貪，
顯未得根本也。言獲得彼善，唯近分也。
然近分地唯捨無喜，既得善捨，故捨有六，
善緣下也。未得根本，成彼染喜，故唯
有四，染不緣下也。又論云：「若生色界，唯
成欲界一捨法近行，謂通果心俱。」解云：以
通果心唯捨相應也。此上所論十八近行皆
通有漏，是婆娑宗。然依經部，於有漏中
唯取雜染，名為近行，於愛門立喜近行，
或於憎門立憂近行，或於不擇捨門立捨
近行，以雜染故，所以近行名耽嗜依，是染
喜，憂，捨也。為治染故，立出離依，即善喜、憂、
捨也。故論云：「即喜等為三十六師句，謂
為耽嗜依、出離依別，此句差別大師說故。耽
嗜依者，謂諸染受。出離依者，謂諸善受。」解
云：染、善相對，各有十八，成三十六句。

從此第二，餘指別文，論云：「何緣不說所餘
有支？」頌曰：

「餘已說當說。」

釋曰：上來所明無明等四，所餘六支已說當
說，故此不論。且識與六處，〈界品〉已說，前言
識謂各了別，是識支也。名眼等五根，六處支
也。行有二支，〈業品〉當說。愛、取二支，〈隨眠品〉
說。生、老死二是識等攝，故無指陳。

從此大文第二，略攝喻顯，論云：「此諸緣起略
立為三，謂煩惱、業、異熟果事也，應寄外喻
顯別功能。」頌曰：

「此中說煩惱，
如草根樹莖，

業如有糠米，
諸異熟果事，

釋曰：前四句喻顯煩惱，次兩句喻顯業因，
後兩句喻顯果事。煩惱如種者，如從種子
芽莖等生，從煩惱生煩惱業事。煩惱如龍
者，如龍鎮池水恒不竭，煩惱鎮業感果無
窮。煩惱如草根者，如草根未拔，苗剪剪還
生，未拔煩惱根，趣滅滅還起。如樹莖者，如
樹莖頻生枝葉華菓，從諸煩惱數起惑業
事。及如糠裹米者，如糠裹米能生芽等，煩
惱裹業能感餘生。

業如有糠米者，如米有
糠能生芽等，業有煩惱能招異熟。業如草
藥者，如諸草藥果熟為後邊，業果熟已更
不招異熟。業如華者，如華於果為生近因，
業為近因能生異熟。

果如成熟飲食者，如
熟飲食但應受用，不可復轉成餘飲食。異
熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。

從此大文第九，明四有者，論云：「如是緣起
煩惱業事生生相續，不過四有：中生本死，
如前已釋，染不染義、三界有無，今當略辨。」
頌曰：

「於四種有中，
由自地煩惱，

釋曰：前三句及第四句餘三字三性分別門，
最後三字三界分別。於四有中，生有唯染
污，謂受生時，自地煩惱皆能潤生。故對法者
咸作是言：「諸煩惱中，無一煩惱於結生位
無潤功能，然諸結生唯煩惱力，非由自力
現起纏垢。」解云：自力纏者，嫉、慳、忿、覆、悔、眠也。

垢謂六垢，此纏及垢起不籍他，故名自力。
以自力故，要因思擇方始現前。初受生時，
身心昧劣，故不起也。無慚、無愧、昏沈、掉舉
是隨從纏，煩惱起時必相應故，於受生位
亦得起也。又論云：「雖此位中身心昧劣，而
由數起或近現行引發力故，煩惱現起。」解
云：無始名數起，前生稱近行，初受中有亦
唯染污，猶如生有。

餘三無色三者，除生有
外，所餘三有皆通三性，名為餘三，善、染、無
記也。無色三者，於無色界唯有三有，但無
中有。頌中不言欲、色界者，故知於中具足
四有。已上總是第一明有情生竟。

從此大文第二，明有情住，論云：「有情緣起已
廣分別，是諸有情由何而住？」頌曰：

「有情由食住，
非色不能益，
觸思識三食，
意成及求生，
前二益此世，
後二於當有，

釋曰：有情由食住者，標也。經說世尊自悟
一切法，正覺正說，謂諸有情一切無非由
食而住。食有四種：一段、二觸、三思、四識。段
有二種，謂細及麁。細為欲界中有食，香為
食故，諸天中食及人劫初食亦名為細，
無便穢故，如油沃沙，散入支體故。或
細汗蟲，嬰兒等食亦名為細，謂身有細蟲，
因汗而生，名細汗蟲也。

段欲體唯三者，明
段食體，如是段食唯欲界繫，體唯三塵，謂香、

味、觸。言段食者，可成段別而飲噉故，謂
以口、鼻分分受之。光影、炎涼及塗洗等雖
無分段，有資益故，亦名為食，故段食言
從多分說。光影炎涼名為食者，寒遇日光
及值炎火，熱逢樹影并得風涼，有益於
人，皆名食也。

非色不能益，自根解脫故者，
明色非段食也。論云：「色亦可成段別飲噉，
何緣非食？以不能益自所對根解脫者故。」
解云：且色不益自根者，自根是眼，眼見色
時而無益也。自根大種尚無有益，況能益
餘諸根大種？故色非食。不益解脫者，謂不
還果及阿羅漢無段食貪，名為解脫，此
不還等色、香、味、觸俱得離貪、雖見美食而
不能益，飲噉香味等便即有益。一種離貪，
見色無益，以此故知色非段食。

觸思識三
食者，觸謂三和生觸，思謂意業，識謂識蘊，
皆能持身，并稱為食。

有漏通三界者，觸、思
等三雖通無漏，而今食體唯取有漏，資益
有故。若無漏法，破壞諸有，故非食也。觸等
三食通三界攝。

意成及求生，食香中有起者，
此通經說中有名也。謂契經說：「食有四種，
能令部多有情安住，及能資益諸求生者。」解
云：言部多者，此云已生，五趣生已皆名已
生，故部多言攝五趣也。言求生者，即是中
有，以佛世尊以五種名說中有故，一名意
成，從意所生，非精血等外緣成故；二名
求生，常喜尋察當生處故；三名食香，香為
食故；四名中有，二趣中間所有蘊故；五名
為起，對向當生暫時起故。又契經言：「有壞

自體起，有壞世間生。」解云：起謂中有，生謂生
有，此二無常，可破壞故，名為有壞。中有非
無，標以自體，生有多過，稱曰世間。又契經
言：「有補特伽羅已斷起結，未斷生結，於
此經中廣說四句：謂上流者為第一句，謂
無色上流也。於無色界不受中有，已斷起
結，更有受生，未斷生結也；中般涅槃為
第二句，正居中有，未斷起結，更不受生，
已斷生結；諸阿羅漢為第三句，更無生
故；除前諸相為第四句。」上來引經意，證中
有名為起也。又部多者，是無生義，謂阿羅
漢不受生也。諸有愛者，說名求生，更受生
故。

後四句頌者，明食廢立。問：「諸有漏法皆
資長有，如何世尊說食唯四？」答：「雖爾，就勝
說四無失。」問：「其勝者何？」答：「頌言前二益此
世，所依及能依者，此明二食勝也。言此世
者，現在世也。言所依者，謂有根身，段食於
彼能為資益。言能依者，謂心、心所，觸食於
彼能為資益。如是二食於已生身有資益
功能，最為殊勝。」

後二於當有，引及起如此
者，明後二食勝也。言當有者，謂未來生思
食是業，能引當有。思食引已，識種子力能
起當有，由業所熏識種子力，當有方起，故
此二食能益當生，最為殊勝，故雖有漏皆
資長有，而就勝說唯有四食。前二如養母，
養已生故；後二如生母，生未生故。又論文
明段食四句分別：第一句者，是段非食，謂
所飲噉為緣，損壞諸根大種；第二句者，是
食非段，謂觸等三食；第三句者，亦段亦食，

謂所飲噉為緣，資益諸根大種；第四句者，
謂除前相。觸等三食皆有四句，於中是
觸等而非食者，謂無漏觸及有漏觸為緣，
損壞諸根大種，餘思可解。論云：「五趣四生
皆具四食。」問：「如何地獄有段食耶？」答：「飲鐵
丸等，雖於食已能為損壞，而能暫時解除
飢渴，得食相故，亦名為食。又孤地獄飲食
如人，故五趣中皆具四食。」

從此大文第三，明有情沒，論云：「今應正辨
何識現前？何受相應有死生等？」頌曰：

「斷善根與續，
許唯意識中，
非定無心二，
漸死足臍心，
下人天不生，

釋曰：初兩句標六法也，一斷善根、二續善
根、三離染位、四退惑時、五死、六生。

許唯意
識中者，於此六位唯許第六意識相應也。

死生唯捨受者，死生唯許捨受相應，苦樂明
利不順死生，捨受中庸故順死生。

非定無
心二者，二謂死生，定及無心無死生義，故
言非也。言非定者，謂由三義：一、身在下
界起上界定，必無死生，界地別故；二、加行
生故，然死生心任運而起；三、能攝益故，生死
有損，定既有益，故無死生。非無心者，在
無心位命必無損，若所依身將欲變壞，心
必定還，起屬所依心，然後命終，更無餘理。
於無心位亦無受生，以受生時煩惱為因，
於無心位無煩惱因，故無生也。

二無記涅

槃者，入涅槃心唯二無記，謂異熟生及威儀
路。唯無記心入涅槃者，無記勢力微，順心
斷滅故，工巧稍強，通果定發，雖是無記，不
入涅槃。

漸死足臍心，最後意識滅，下人天不
生者，明死時識也。言下者，三惡趣也。不生
謂阿羅漢也。若頓命終，意識身根忽然總滅。
若漸死者，墮於惡趣，識滅於足；若往人中，
識滅於臍；若得生天，識滅於心；若得羅
漢，識滅亦於心，有言於頂。上來所明皆
據最後意識滅也。

斷末摩水等者，正明死
義。末摩，此云支節。然於身中有百處異支
節，其量甚小，觸便致死，是謂末摩。水等者，
等取風、火，於此三大隨一增盛，如利刀刃
觸彼末摩，因此命終，故名為斷。此言斷
者，非如斬薪令成兩段，但由三大觸彼末
摩，令身無覺，說名為斷。地界不名斷末摩
者，謂無第四內災患故。內三災患，謂風、熱、
痰，痰是水增，熱緣火起，風病風增。無第
四災故，無地界斷末摩也。有說此似外器
三災，外有水、火、風，內還有水、火、風，既外無
地界災故，內無地界患也。此斷末摩唯人
間有，非於天上，然諸天子將欲死時有五
衰相：一衣染塵垢、二華鬘萎悴、三兩腋汗
出、四臭氣入身、五不樂本座，此五相現必
定當死。

從此大文第二，明三聚，論云：「世尊於此有
情世間生、住、沒中建立三聚，何謂三聚？」頌
曰：

「正邪不定聚，

釋曰：上句標，下句釋。謂諸聖人名正性定
聚，造五無間者名邪性定聚，自餘凡夫名
不定性聚。頌言餘者，正、邪定餘，即無間外
餘凡夫也。言正性者，所謂涅槃，定者是聖，
有無漏道，遠一切惡，故名為聖。獲得畢竟
離繫得故，定盡煩惱，故名為定。聖於正性
得決定故，名正性定也。言邪性者，謂三
惡趣，定謂造無間人也。造五無間必墮惡
趣，故名為定。造無間人於邪性中得決
定故，名邪性定也。不定性者，除正、邪外
所餘有情，遇聖入聖、遇邪入邪，名不定性
聚。

從此大文第二，明器世間：一明所居器、二
明能居量、三明三分齊。

就明所居器中
有二：一別明小器、二總明大千。

就明小
器中有八：一明三輪、二明九山、三明八
海、四明四洲、五明黑山等、六明地獄、七明
日月、八明天器。

且初第一明三輪者，論
云：「如是已說有情世間，器世間今當說。」頌
曰：

「安立器世間，
其量廣無數，
次上水輪深，
下八洛叉水，

此水金輪廣，
三千四百半，

釋曰：初句總標，餘句別釋。洛叉，此云億，論
云：「許此三千大千世界如是安立形量不
同，謂諸有情業增上力，先於最下，依止虛
空有風輪生，其量廣無數，厚十六億踰繕
那，如是風輪其體堅密，假使有一大諾健
那，以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎，
風輪無損。又諸有情業增上力，起大雲雨，
澍風輪上，渧如車軸，積水成輪，於未凝
結位深十一億二萬踰繕那。問：『如何水輪
不傍流散？』答：『有餘師說：一切有情業力所
持，令不流散，如所飲食未熟變時，終不
流移墮於熟藏。有餘師說：由風力持，令不
流散，如篅持穀。』有情業力感別風起，搏
擊此水，上結成金。如熟乳停上凝成瞙，故
水輪減，唯厚八洛叉，餘轉成金輪，厚三億二
萬二輪，廣量其數是同，謂徑十二億三千
四百半，周圍其邊數成三倍，謂周圍量成
三十六億一萬三百五十踰繕那。」

從此第二，明九山，頌曰：

「蘇迷盧處中，
次踰健達羅，
伊沙馱羅山，
竭地洛迦山，
蘊達黎舍
那，
頞濕縛羯拏，
毘那怛迦山，
尼民達羅山。」

「於大洲等外，
前七金所成，
入水皆八萬，
餘八半半下，

釋曰：前兩行半明九山，次兩句明山體，後
一行明山量。論云：「於金輪上有九大山，妙
高山王處中而住，餘八周匝遶妙高山。於
八山中，前七名內，第七山外有大洲等，此
外復有鐵輪圍山，周匝如輪，圍一世界。持
雙等七唯金所成，妙高山王四寶為體，謂
如次四面北、東、南、西，金、銀、吠瑠璃、頗胝迦
寶。隨寶威德，色顯於空，故贍部洲空似
吠瑠璃色。問：『如是寶等從何而生？』答：『亦
諸有情業增上力。』復大雲起雨金輪上，滴
如車軸，積水濤奔，其水即為眾寶種藏。由
具種種威德，猛風鑽擊，變生眾寶類等。如
是變生金寶等已，復由業力引起別風，簡
別寶等攝令聚集，成山成洲，分水甘鹹，
令別成立內海外海。如是九山住金輪上，
入水量皆等八萬踰繕那，蘇迷盧山出水
亦爾，餘八出水半半漸卑，謂初持雙山出
水四萬，乃至最後鐵輪圍山出水三百一十
二半。如是九山一一廣量，各各自與出水
量同。」

從此第三，明八海，頌曰：

「山間有八海，
最初廣八萬，
餘六半半陜，
三洛叉二萬，

釋曰：妙高為初，輪圍為後，中間有八海。
前七名為內，七中皆具八功德水：一甘、二
冷、三耎、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損
喉、八飲已不傷腹。如是七海初廣八萬，
約持雙山內邊周圍量，於其四面數各三
倍，謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量
半半狹，謂第二海量廣四萬，乃至第七量廣
一千二百五十。此等不說周圍量者，以煩
多故。第八名外，鹹水盈滿，量廣三億二萬
二千。

從此第四，明四大洲，頌曰：

「於中大洲相，
三邊各二千，
東毘提訶洲，
三邊如贍部，
西瞿陀尼洲，
徑二千五百，
北俱盧畟方，
中洲復有八，

釋曰：前三行半明大洲，後兩句明中洲。論
云：「於外海中大洲有四，謂於四面對妙高
山。南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如
車，南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千
踰繕那。」又論云：
「唯此洲中有金剛座，上窮地際，下據金輪，
一切菩薩將登正覺，皆坐此座上，起金剛
喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持
此故。東勝身洲，東狹西

廣，三邊量等，形如半月，東三百五十，三邊
各二千。西牛貨洲，圓如滿月，經二千五百，
周圍七千半。北俱盧洲，形如方座，四邊量
等，面各二千。等言為明無少增減。隨其洲
相，人面亦然。」

復有八中洲是大洲眷屬，謂
四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，
一、遮末羅洲，此云猫牛；二、筏羅遮末羅洲，此
云勝猫牛。東勝身洲邊二中洲者，一、提
訶洲，此云身；二、毘提訶洲，此云勝身。西牛
貨洲邊二中洲者。一、舍揥洲，此云諂；二、嗢
怛羅漫恒里拏洲，此云上儀。北俱盧洲邊二
中洲者，一、矩拉婆洲，此云勝邊；二、憍拉婆
洲，此云有勝邊。此八中洲皆人所住，人形
短小，如此方侏儒。有說唯一洲，羅剎娑居，
即是此方遮末羅洲也。

從此第五，明黑山等，頌曰：

「此北九黑山，
無熱池縱廣，

釋曰：此贍部洲從中向北，三處各有三重
黑山。有大雪山在黑山北，大雪山北有香
醉山，此山有香，人嗅便醉。雪北香南有大
池水，名無熱惱，出四大河：一、殑伽河，從池
東面出，遶池一匝方入東海；二、信度河，
從池南面出，遶池一匝方入南海；三、徙多
河，從池北面出，遶池一匝方入北海，此云
孟津河是也；四、縛芻河，從池西面出，遶池
一匝方入西海。無熱惱池縱廣正等五十
踰繕那量，八功德水盈滿其中，非得通人
無由能至。於此池側有贍部林，樹形高

大，其果甘美，依此林故，名贍部洲，或依此
果以立洲號。

從此第六，明地獄，論云：「復於何處置捺落
迦、大捺落迦？何量？有幾？」頌曰：

「此下過二萬，
上七捺落迦，
謂煻煨屎糞，列河增，
各住彼四方，

釋曰：此贍部洲下，過二萬，有阿鼻旨大捺
落迦，深廣同前，謂各二萬，故彼底去此四
萬踰繕那。以於其中受苦無間，非如餘
七捺落迦受苦非恒，故名無間。且如等活
捺落迦中，諸有情身雖被種種斫刺磨擣，
而彼暫遇涼風所吹，還活如本，由此理
故立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師
說：「阿鼻旨中無樂間苦，故名無間，餘地獄
中雖無異熟，而有等流。」

七捺落迦在無間
上重累而住。其七者何？一極熱、二炎熱、三
大叫、四號叫、五眾合、六黑繩、七等活。
有說：此七在無間傍八捺落迦增，各十六
故。薄伽梵說此頌曰：「此八捺落迦，我說
甚難越，以熱鐵為地，周匝有鐵牆，
四面有四門，開閉以鐵扉。巧安布分
量，各有十六增，多百踰繕那。滿中造
惡者，周遍煖交徹，猛火恒洞燃。」

釋曰：十
六增者，八捺落迦四面門外各有四所：一、
煻煨增，謂此增內煻煨沒膝，有情遊彼，纔
下足時，皮肉與血俱燋爛墜，舉足還生，平
復如本。二、屍糞增，謂此增內屍糞泥滿

於其中，多有娘矩吒蟲，觜利如針，身白頭
黑，有情遊彼，皆為此蟲鑽皮破骨，𠯗其髓。三、鋒刃增，謂此增內復有三種：一、刀
刃路，謂於此中仰布刀刃以為大道，有情
遊彼，纔下足時，皮肉與血俱斷碎墜，舉足
還生，平復如本；二、劍葉林，謂此林上純以
銛利劍刃為葉，有情遊彼，風吹葉墜，斬刺
支體，骨肉零落，有烏駮狗摣掣食之；三、鐵
刺林，謂此林上有利鐵刺，長十六指，有情
被逼，上下樹時，其刺銛鋒，上下鑱刺，有鐵
觜鳥探啄有情眼睛心肝，爭競而食。刀刃路
等三種雖殊，而鐵杖同，故一增攝。四、烈河
增，謂此增內滿熱鹹水，有情遊中，或浮
或沒、或逆或順，被蒸被煮，骨肉糜爛。設
欲逃亡，於兩岸上有諸獄卒手執刀槍，禦
捍令迴，無由得出。此河如塹，前三似園，
四面各四增，故言皆十六。此是增上被刑
害所，故說為增，本地獄中適被害已，重
遭苦故。有說：有情從地獄出，重遭苦故
說為增。

問：「諸地獄獄卒是有情不？」答：「有
說非情。」問：「既是非情，如何動作？」答：「有情業
力如成劫風，風雖非情，亦能成劫。」問：「若爾，
云何通彼大德法救善現說，如彼頌曰：『心
常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，
死作琰魔卒。』」答：「琰魔王使諸羅
剎娑，擲諸有情置地獄中者，名琰魔卒，是
實有情，非地獄中害有情者，故地獄獄卒
非實有情。」有說有情。問：「若爾，何緣火不能
燒彼？」答：「此定由業力所隔礙故，或感異大

種，故不被燒。」

復有餘八寒捺落迦：一頞
部陀、二尼剌部陀、三
頞哳吒、四臛臛婆、五虎虎婆、六嗢鉢
羅、七鉢特摩、八摩訶鉢特摩。論
云：「此中有情嚴寒所逼，隨身聲、色變以立
其名。」此
八並居贍部洲下，如前所說大地獄傍。問：
「此贍部洲其量無幾，下寧容受無間等耶？」
答：「洲如穀聚，上尖下闊，是故大海漸狹漸深
也。」如上所論十六地獄，一切有情業增上
力感，餘孤地獄各別業招，或多或少，或二
或一，所止差別多種，處處不定，或近江河山
邊曠野，或在地下空及餘處。諸地獄器安布
如是，本處在下，支派不定。傍生住處謂水、
陸、空，本處大海，後漸流入餘處。諸鬼本處
琰魔王國，於此贍部洲下，過五百踰繕那
有琰魔王國，縱廣量亦然，從此展轉散居
餘處。或有端嚴具大威德，受諸富樂，自在
如天，或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣說
如經。

從此第七，明日月等，論云：「日月所居量等
義者。」頌曰：

「日月迷盧半，
夜半日沒中，
雨際第二月，
寒第四亦然，
晝夜增臘縛，
近日自影覆，

釋曰：初句明日月近遠，第二句明日月體
量，次兩句明四時，後兩行明晝夜增減。論
云：「日月眾星依何而住？依風而住，謂諸
有情業增上力共引風起，遶妙高山，空中旋
環，運持日等令不停墜。彼所住去此四萬
踰繕那，持雙山頂，齊妙高山半，日五十一，
月唯五十。星最小者唯一俱盧舍，其最大者
十六踰繕那。日輪下面頗胝迦寶火珠所成，
能熱能照。月輪下面頗胝迦寶水珠所成，能
冷能照。唯一日月普於四洲作所作事，北
洲夜半，東洲日沒，南洲日中，西洲日出，此四
時等，餘例應知。日行此洲，路有差別，故
令晝夜有減有增。從雨際第二月後半第
九日，夜漸增。從寒際第四月後半第九日，
夜漸減也。晝時翻此，夜若漸增，晝便漸減；
夜若漸減，晝則漸增。晝夜增時，增一臘縛，
晝夜減時，減一臘縛。日行此洲，向南向北，
如其次第，夜增晝增。」釋曰：西國之法，分十
二月以為三際，謂寒、熱、雨，各有四月。略
述兩釋，泰法師云：「從二月十六日至六月
十五日為熱際四月，從六月十六日至十
月十五日為雨際四月，從十月十六日至
二月十五日為寒際四月。雨際第二月後半
第九日，當此間八月九日，從秋分已去，夜
增晝減也。寒際第四月後半第九日，當此間
二月九日，從春分已去，夜減晝增也。」此約
晝夜停等後說增減也。光法師云：「西方諸
國時節不定，還隨方俗以立三際：從十一
月十六日至三月十五日為熱際，從三月

十六日至七月十五日為雨際，從七月十
六日至十一月十五日為寒際。雨際第二
月後半第九日，當此間五月九日，此與夏
至稍得相當，此時日極長、夜極短，從此已
後，夜則漸增。若寒際第四月後半第九日，
當此間十一月九日，此與冬至稍得相當，
此時晝極短、夜極長，從此已後，夜則漸減，
晝則漸增。」故《婆沙》一百三十六云：「摩訶陀
月白半之日，夜有十八，晝有十
二，從此已後，晝增夜減。室羅筏拏月
白半之日，晝有十八，夜有十二，從此已
後，夜增晝減。」解云：言十八、十二者，謂十八、
十二牟呼栗多也。據此文證，明知夜極長
後方說晝增，晝極長後方說夜增也。又此
論云：「日行此洲，向南向北，如其次第，夜增
晝增。」故知五月夏至已後，日則向南，說夜
增也。十一月冬至已後，日既向北，說晝增
也。此上兩釋，泰法師意，約晝夜停等後說
有增減。光法師意，約晝夜極長後說有
增減。各據一義，任情取捨。更有多解，不
能具敘。依此論文，一百二十剎那為一
怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛
為一牟呼栗多，若至極長，有十八牟呼栗
多；若至極短，有十二牟呼栗多。故知中間
延促總有六牟呼栗多。從夏至日已去至
冬至日，已來有一百八十日，日夜增一臘
縛，計一百八十臘縛，足成六牟呼栗多，故冬
至日夜有十八、晝有十二也。若從冬至日
已去至夏至日已來，成六牟呼栗多，義准

前說，故夏至日夜有十二、晝有十八。問：「何
故月輪於黑半末、白半初位見有缺？」答：「《世
施設論》中作如是釋：以月宮殿行近日輪，
月輪被日輪光所侵照，餘邊發影，白覆月
輪，令於爾時見不圓滿。又經部宗先舊
師釋：由日月輪行度不同，現有圓缺。」問：「日
等宮殿何有情居？」答：「是四王天下天眾所
居，若空居天，唯住如是日月等宮殿。若地
居天，住妙高山諸層級等。」

從此第八，明天器：一明天所居器、二明天
器近遠。

就明天所居器，文復分二：初正明
天器、二便顯餘義。

初文分三：一明四天王
天器、二明三十三天器、三明空居天器。

且
初第一，明四天王天器者，論云：「有幾層級？
其量云何？何等諸天住何層級？」頌曰：

「妙高層有四，
傍出十六千，
堅手及持鬘，
如次居四級，

釋曰：蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第
一層，相去十千踰繕那量。如是乃至從第
三層級盡第四層，亦十千量。此四層級從
妙高山傍出圍遶，盡其下半。
最初層級出十六千，第二、第三、第四層級，
如其次第八、四、二千。有藥叉神名為堅手
住初層級，有名持鬘住第二級，有名恒
憍住第三級，此三皆是四大天王所部天
眾。第四層級，四大天王及諸眷屬共所居
止，故經依此說四大王眾天。除層級外，七

金山上亦有天居，是四大天王所部村
邑，是名依地住。四大王眾天，於欲天中此
天最廣。

從此第二，明三十三天器，論云：「三十三天
住在何處？」頌曰：

「妙高頂八萬，
四角有四峯，
中宮名善見，
高一半金城，
中有殊勝殿，
外四苑莊嚴，
妙地居四方，
東北圓生樹，

釋曰：三十三天住蘇迷盧頂，其頂四面各
八十千，與下四邊其量無別。山頂四角各
有一峰，其量縱廣各有五百，有藥叉神名
金剛手於中止住，守護諸天。於山頂中有
宮名善見，見者稱善也，四面二千半，周
萬踰繕那。金城量高一踰繕那半，其地平坦，
亦真金所成，俱用百一雜寶嚴飾，地觸柔
軟如妬羅綿，於踐躡時，隨足高下，是天帝
釋所都大城。於其城中有殊勝殿，種種妙
寶具足莊嚴，蔽餘天宮，故名殊勝，面二百
五十，周千踰繕那，是謂城中諸可愛事。城外
四面，四苑莊嚴，是彼諸天共遊戲處：一、眾車
苑，隨天福力種種車現；二、麁惡苑，天欲戰
時甲仗等現；三、雜林苑，諸天入中，所翫皆
同，俱生勝喜；四、喜林苑，極妙境界并集此
苑，觀此無厭，名喜林也。此為外飾，莊嚴

大城。四苑四邊有四妙地，中間各去苑二
千踰繕那，是彼諸天勝遊戲處，諸天於彼捔
指爭勝歡娛。城外東北有圓生樹，是三十
三天受欲樂勝所也。其圓生樹盤根深廣
五十踰繕那、聳幹上昇、枝條傍布、高廣量等
百踰繕那，挺葉開華，妙香芬馥，順風熏滿百
踰繕那，若逆風時，猶遍五十。問：「順風可爾，
云何逆風熏？」答：「有餘師說：『香無逆熏義，
依不越樹界故，說逆風熏。』論主正解云：『理實
圓生，有如是德，所流香氣能逆風熏，雖天
和風力所壅遏，然能相續，流趣餘方，漸劣
漸微，近處便歇，非能遠至如順風熏。』」又論云：「如是華香為
依自地，隨風相續，轉趣餘方？為但熏風別
生香氣？此義無定，
諸軌範師於此二問俱許無失。若爾者，何故薄伽梵：『華香不
能逆風熏，根莖等香亦復爾。善士功德香
芬馥，逆風流美遍諸方。』論主通云：『據人間香，
故作是說，以世共了無如是能。若據天
香，能逆熏也。化地部經說此香氣順風熏
滿百踰繕那，若無風時唯遍五十。』」城西南
角有善法堂，三十三天於彼評論如法、不
如法事。

從此第三，明空居天，論云：「如是已辨三十
三天所居外器，餘有色天眾所住器云何？」頌

曰：

「此上有色天，

釋曰：此前所說，三十三天上有色諸天，住
依空宮殿，謂夜摩天、都史多天、樂變化天、
他化自在天，及梵眾天等十六處，并前天
合成二十二天，名有色天，二十住空居也。

從此大文第二，便顯餘義：一明六天行婬、
二明諸天初生、三明欲生樂生也。

此即第
一，明六天行婬，論云：「如是所說諸天眾中，
六天行婬云何？」頌曰：

「六受欲交抱，

釋曰：唯六欲天受妙欲境，於中初二依地
居天，形交成婬，與人無別，然風氣泄熱惱
便除，非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱
成婬。都史多天但由執手。樂變化天唯相
向笑。他化自在天相視成婬。隨彼諸天男
女膝上有童男童女欻然化生，即說為彼天
所生男女也。

從此第二，明諸天初生，論云：「初生天眾身
量云何？」頌曰：

「初如五至十，

釋曰：且六欲天初生如次，如五、六、七、八、九、
十歲人，生已身形速得圓滿。色界天眾於
初生時，身量周圓，具妙衣服。一切天眾皆
作聖言，謂彼言詞同中印度。

從此第三，明欲生樂生，論云：「欲生、樂生
差別云何？」應知頌曰：

「欲生三人天，

釋曰：欲生三者，第一依受如生現前欲境

故，謂諸有情樂受現前諸妙欲境，彼於如
是現前欲境中自在而轉，謂全人趣及下四
天。第二依受如樂自化妙欲境故，有諸
有情樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境
中自在而轉，謂唯第五樂變化天。第三依
受如樂他化妙欲境故，謂諸有情樂受
他化諸妙欲境，彼於他化妙欲境中自在
而轉，謂唯第六他化自在天。此上人天
受欲界生，是謂欲生差別三種。

樂生三
者，三靜慮中於九處生，受三種樂，一於初
靜慮三處生中受一種樂，謂離生喜樂，離
欲界惡，生喜樂故。第二靜慮三處生中受
一種樂，名定生喜樂，從初禪定中生
二禪喜樂故。第三靜慮三處生中受一種
樂，名離喜妙樂，離第二禪喜，生第三禪樂，
離喜之樂，名離喜妙樂。初靜慮中長時
安住離生喜樂，第二靜慮長時離苦，第三
靜慮長時受樂，故名樂生。

從此第二，明天器近遠，於中有二：一明天
器近遠、二明下天見上。

且初明天器近遠
者，論云：「所說諸天二十二處，上下相去其
量云何？」頌曰：

「如彼去下量，

釋曰：隨從何天去下海量，彼上所至與
去下同，謂妙高山從第四層級，去下大海
四萬踰繕那是四天王天，從彼上去三十三
天亦如彼天去下海量。如三十三天去
下大海，上去夜摩天其量亦復爾。如是乃
至如善見天下去大海踰繕那量，從彼

上至色究竟天亦與彼天去下大海量等。
從此向上復無所居，此處最高，名色究竟
天。

從此第二，明下見上天，論云：「於下天
處生，昇見上不？」頌曰：

「離通力依他，

釋曰：三十三天由自通力，能從本處昇夜
摩天。或復依他，謂得通者及上天者接往
夜摩天。所餘諸天昇上例爾，若來若至，下
見上天。然下眼不能覩上界地，非境界
故，如不覺彼觸，因此義便，復明天量。有
餘師說：「夜摩等四依處量同妙高山頂。」有餘
師說：「上倍倍增。」有餘師說：「初靜慮量等一
四大洲，第二靜慮等小千界，第三靜慮等
中千界，第四靜慮等大千界。」

從此大文第二，總辨大千，論云：「齊何量說
小、中、大千？」頌曰：

「四大洲日月，
梵世各一千，
此小千千倍，
此千倍大千，

釋曰：千四大洲乃至千梵世，如是總說為
一小千。千倍小千，名一中千界。千中千界，
總名大千界。如是大千同成同壞。

從此大文第二，明能居量：一明身量、二明
壽量。

且初明身量者，論云：「如外器量別，身
量亦別耶？亦別云何？」頌曰：

「贍部洲人量，
東西北洲人，

欲天俱盧舍，
色天踰繕那，
此上增倍倍，

釋曰：贍部洲人身多分長三肘半，於中少
分有長四肘。東勝身洲人身長八肘，西牛
貨洲人身長十六肘，北俱盧洲人身長三
十二肘。

欲界六天最下身量一俱盧舍四分
之一，如是後後一一分增，至第六天一俱
盧舍半。

色天身量，初梵眾天半踰繕那，梵
輔全一，大梵一半，少光二全，此上諸天皆增
倍倍。唯無雲天減三踰繕那，謂遍淨天六
十四踰繕那，至無雲天於一倍中減三踰
繕那，計成一百二十五踰繕那也。所以無
雲減三者，從第三禪變易受生，入第四禪
不變易受，難故減三劫也，捨受名不變易
受也。又解謂：順色究竟天一萬六千劫，故
減三劫，謂無雲天減三劫，已上倍倍增，乃
至色究竟增，滿一萬六千踰繕那也。

從此第二，明壽量：一明善趣壽量、二明惡
趣壽量、三明中夭不中夭。

且善趣壽量者，論
云：「身量既殊，壽量亦別不亦別？云何？」頌曰：

「北洲定千年，
此洲壽不定，
人間五十年，
乘斯壽五百，
色無晝夜殊，
無色初二萬，
少光上下天，

釋曰：北俱盧洲人定壽千歲，西牛貨洲人壽

五百歲，東勝身洲人壽二百五十歲。南贍
部洲人壽無定限，謂劫減位極壽十年，於
劫初時人壽無量，百千等數不能計量。

已
說人間壽量長短，要先建立天上晝夜，方可
計算天壽短長。天上云何建立晝夜？且人
間五十年為四天王天一晝一夜，乘此晝
夜，三十日為月，十二月為年，彼壽五百歲。
上五欲天，漸俱增倍，謂人間百歲為第二天
一晝一夜，乘此晝夜，成月及年，彼壽千歲。
夜摩等四，隨如次人二、四、八百、千六百歲
為一晝一夜，乘此晝夜，成月及年，如次彼
壽二、四、八千、一萬六千歲。問：「持雙已上日
月并無，諸天云何建立晝夜及光明事？」答：
「依華開合建立晝夜，又依諸鳥鳴靜差別，
或依天眾寤寐不同，依己自身光明成外
光明事。」

色界諸天中無晝夜別，但約劫
數知壽短長，彼壽短長與身量等，謂若身
量半踰繕那，壽量半劫；若彼身量一踰繕
那，壽量一劫；乃至身量長萬六千踰繕那，壽
量亦同萬六千劫。

無色壽量從下如次二、
四、六、八萬大劫，謂空處二萬劫，識處四萬劫，
無所有處六萬劫，非想非非想八萬大劫，
應知如上所說劫量。少光已上大全為劫，
八十中劫為一劫也。自此下諸天大半為
劫，四十中劫為一劫也。由此理故，經說
大梵過梵輔天壽一劫半，謂以成、住、壞各
二十中劫，此六十中劫為一劫半，故以大
半四十中劫為下三天所壽劫量。言三天
者，梵眾、梵輔、大梵天也。

從此第二，明惡趣壽量，論云：「已說善趣壽
量短長，惡趣壽云何？」頌曰：

「等活等上六，
壽為一晝夜，
極熱半中劫，
傍生極一中，
頞部陀壽量，
百年除一盡，

釋曰：四天王等六欲天壽，如其次第為等
活等六捺落迦一晝一夜，壽量如次亦同彼
天，謂四天王天壽量五百歲，於等活地獄
為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，以如是
年，彼等活地獄壽五百歲。乃至他化天壽萬
六千歲，於第六炎熱地獄為一晝一夜，乘
此晝夜成月及年，彼炎熱地獄壽一萬六千
歲。第七極熱地獄壽半中劫，無間地獄壽一
中劫，二十增減為一中劫也。

傍生壽量多
少無定限，若壽量極長亦一中劫，故世尊
言：「大龍有八，謂難陀等，皆住一劫，而能持
大地。」

鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，
彼壽五百年。問：「寒捺落迦壽量云何？」答：「世
尊寄喻顯彼壽言：『如此人間佉黎二十，成
摩揭陀一麻婆訶量。』佉黎，此云斛。婆訶，此云
篅。麻者，巨藤也。一麻婆訶量者，意取婆訶
量，不欲取麻，如言一穀篅。頌言婆訶麻
者，意欲取麻，如言一篅穀。有置巨藤平
滿其中，設復有人百年除一，如是巨藤易
有盡期。」

生頞部陀壽量難盡，此二十倍
為第二寒地獄壽，如是後後二十倍增，是

謂八寒地獄等壽量。

從此第三，明中夭不中夭，論云：「此諸壽量
有中夭耶？」頌曰：

「諸處有中夭，

釋曰：諸處壽量皆有中夭，除北俱盧洲，彼
定千歲。此言諸處有中夭者，約處所說，非
別有情，以諸處中有別有情不中夭故。謂
住覩史多天一生所繫菩薩，及最後有菩薩
、佛記、佛使、隨信隨法行
菩薩、輪王母，懷彼二胎時，此等亦無
中夭。

從此大文第三，明三分齊，就中：一明三極
少、二明二量。

且初明三極少者，論云：「如是
已約踰繕那等辨器世間身量差別，約年
等辨壽量有殊，二量不同，未說今說，此二
建立無不依名，前二及名未詳極少。今
應先辨三極少量。」頌曰：

「極微字剎那，

釋曰：上句標，下句釋也。極微者，是色極少
也。剎那者，是時極少也。一字者，是名極少
也。謂分析諸色至一極微，為色極少。分
析諸名至於一字，為名極少。分析於時至
一剎那，為時極少。一字名者，如說瞿名。問：
「何名剎那？」答：「眾緣和合，法得自體頃。又解：

或有動法，行度一極微。又解：對法諸師作
如是說：『由如壯士一疾彈指頃六十五剎
那，如是名為一剎那量。』」

從此第二，明二量，就中：一明踰繕那等、二
明年等。

且初辨踰繕那等者，論云：「已知
三極少，前二量云何？今且辨前踰繕那
等。」頌曰：

「極微微金水，
蟣虱麥指節，
二十四指肘，
五百俱盧舍，

釋曰：極微為初，指節為後，應知後後皆七
倍增，謂七極微為一微量，積微至七為一
金塵，積七金塵
為一水塵，積七水塵為一兔毛塵，積七兔毛塵為一羊毛
塵，積七羊毛塵為一牛毛塵，積七牛毛塵
為一隙遊塵，積七隙遊塵為一蟣，積七
蟣為一蝨，積七蝨為一𪍿𪍿為一指節，三節為一指，二十四指橫布為
一肘。竪積四肘為一弓，謂尋。竪積五百弓
為一俱盧舍。一俱盧舍者，計是從村至阿
練若中間道量。說八俱盧舍為一踰
繕那。

從此第二，明年等，就中：一明剎那至年、二
明諸劫數。

且初明剎那至年者，論云：「如是
已說踰繕那等，今當辨彼年等量別。」頌曰：

「百二十剎那，

臘縛此六十，
此三十晝夜，
十二月為年，

釋曰：剎那百二十為一怛剎那，六十怛剎
那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，三
十牟呼栗多為一晝夜，三十晝夜為一月，
十二月為一年。於一年中分為三際，謂寒、
熱、雨，各有四月。十二月中六月減夜，以一
年內夜總減六，云何如是？故有頌曰：「寒熱
雨際中，一月半已度。於所餘半月，智者知
夜減。」

從此第二，明劫量，就中：一明劫數、二明劫
中人、三明劫中災。

且初明劫數者，論云：「如
是已辨剎那至年，劫量不同，今次當辨。」頌
曰：

「應知有四劫，
壞從獄不生，
成劫從風起，
中劫從無量，
次增減十八，
如是成已住，
成壞壞已空，
八十中大劫，

釋曰：劫有四種：一壞、二成、三中、四大。言壞
劫者，謂從地獄有情不復更生，至外器都
盡，壞有二種：一趣壞、二界壞。界壞復有二
種：一有情壞、二外器壞。謂此世間過於二
十中劫住已，從此復有等住二十，壞劫便
至。若時地獄有情命終，無復新生，為壞劫

始，乃至地獄無一有情，爾時名為地獄已
壞。諸有地獄定受業者，業力引置他方獄
中，由此准知傍生，鬼趣。然各先壞本處住
者，人天雜居者與人天同壞。若是時人趣，
此洲一人，無師法然，得初靜慮，從靜慮起，
唱如是言：「離生喜樂，甚樂甚靜。」餘人聞已，
皆入靜慮，命終并得生梵世中，乃至此洲
有情都盡，是名已壞贍部洲人。東、西二洲
例此應說。北洲命盡生欲界天，由彼無能
入定離欲。乃至人趣無一有
情，爾時名為人趣已壞。若時天趣四大王
天隨一法然，得初靜慮，乃至並得生梵世
中，爾時四大王天有情都盡，是名已壞四
大王天，餘五欲天例此應說。乃至欲界無
一有情，名欲界中有情已壞。若時梵世隨一
有情無師法然，得二靜慮，從定起已，唱如
是言：「定生喜樂，甚樂甚靜。」餘天聞已，皆入
彼靜慮，命終並得生極光淨天，乃至梵世
有情都盡，是名已壞有情世間，唯器世間
空曠而住。餘十方界一切有情感此三千
大千世界業盡，於此漸有七日輪現，諸海
乾渴，眾山洞然，州渚三輪並從焚燎，風吹
猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼。自地
火焰燒自地宮，非他地災能壞他地。由相
引起，故作是言：「下火風飄，焚燒上地。」謂欲
界火猛焰上昇為緣，引生色界火炎，餘災
亦爾。如是始從地獄漸壞，乃至器盡，總名
壞劫。

所言成劫，謂從風起，乃至地獄
始有情生。謂此世間災所壞已，二十中劫

唯有虛空。過此長時，次應復有等住二十，
成劫便至。一切有情業增上力，空中漸有微
細風生，是器世間將成前相。風漸增盛，成
立如前所說風輪、水、金輪等。然初成立大
梵王宮乃至夜摩天宮，後起風輪等，是謂
成立外器世間。初一有情極光淨沒，生大梵
處，為大梵王。後諸有情亦從彼沒，有生梵
輔、有生梵眾、有生他化自在天宮，漸漸下
生乃至人趣，北俱盧、西牛貨、東勝身、南贍
部，後生餓鬼、傍生、地獄，法爾後壞必最先
成。若初一有情生無間獄，二十中成劫應
知已滿。

此後復有二十中劫名成
已住次第而起，謂從風起造器世間，乃至
後時有情漸住。此洲人壽經無量歲，至住
劫初壽方漸減，從無量劫減至極十年，即
名為初一住中劫。

此後十八皆有
增減，謂從十歲增至八萬，從八萬歲減
至十年，第二十劫唯增無減，謂從十歲增
至八萬，名第二十劫。一切劫增無過八
萬，一切劫減唯極十年。十八劫中一增一
減，時量方等初減後增，故二十劫時量皆
等，此總名為成已住劫。

所餘成
壞及壞已空，雖無增減二十差別，然由時
量與住劫同，准住各成二十中劫。

成中初劫起器世間，後十九中有情漸
住，壞中後劫壞器世間，前十九劫有情漸
捨，如是所說成、住、壞、空各二十中劫，積成
八十，總此八十成大劫量。

問：「劫性是何？」答：「謂
唯五蘊，時無別體，依法而立也。」問：「經說三

劫阿僧祇耶，積何劫成三劫無數？」答：
「累前大劫為十百千，乃至積成三劫無數。」
問：「既稱無數，何復言三劫？」答：「非無數言顯
不可數，《解脫經》說六十數中，阿僧祇耶是第
五十二一數。」問：「云何六十？」答：「如彼經言：有
一無餘，數始為一，一十為十，十十為百，
十百為千，十千為萬，十萬為洛叉，十洛叉
為度洛叉，十度洛叉為俱胝，十俱胝為末
陀，十末陀為阿庾多，十阿庾多為大阿庾
多，十大阿庾多為那庾多，十那庾多為大那
庾多，十大那庾多為鉢羅那庾多，十鉢羅
那庾多為大鉢羅那庾多，十大鉢羅那庾
多為矜羯羅，十矜羯羅為大矜羯羅，十大矜
羯羅為頻跋羅，十頻跋羅為大頻跋羅，十大
頻跋羅為阿蒭婆，十阿蒭婆為大阿蒭婆，十
大阿蒭婆為毘婆訶，十毘婆訶為大毘婆訶，
十大毘婆訶為嗢蹭伽，十嗢蹭伽為大嗢蹭
伽，十大嗢蹭伽為婆喝那，十婆喝那為大婆
喝那，十大婆喝那為地致婆，十地致婆為大
地致婆，十大地致婆為醯都，十醯都為大醯
都，十大醯都為羯臘婆，十羯臘婆為大羯臘
婆，十大羯臘婆為印達羅，十印達羅為大印
達羅，十大印達羅為三磨鉢耽，十三磨鉢耽
為大三磨鉢耽，十大三磨鉢耽為揭底，十揭
底為大揭底，十大揭底為拈筏羅闍，十拈筏
羅闍為大拈筏羅闍，十大拈筏羅闍為姥達
羅，十姥達羅為大姥達羅，十大姥達羅為跋
藍，十跋藍為大跋藍，十大跋藍為珊若，十
珊若為大珊若，十大珊若為毘步多，十毘步

多為大毘步多，十大毘步多為跋邏欃，十跋
邏欃為大跋邏欃，十大跋邏欃為阿僧祇耶，
於此數中忘失餘八，若數大劫至此數中，
阿僧祇耶名劫無數。此劫無數復積至
三，經中說為三劫無數，非諸算計不能
數知，故得說為三劫無數。」問：「何緣菩薩發
願，長時精進修行，方期佛果？」答：「無上菩提
甚難可得，非多願行，無容得成菩提。
菩薩要經三劫無數，修大福德、智慧資糧、
六波羅蜜多多百千苦行，方證無上正等菩
提。是故定應發長時願。」問：「若餘方便亦得
涅槃，何用菩薩久修苦行？」答：「為欲利樂一
切有情，故求菩提發長時願：云何令我具
大堪能，於苦海瀑流濟諸含識故，捨涅槃
道，求無上菩提。」問：「濟他有情於己何益？」答：
「菩薩濟物，遂己悲心，故以濟他，即為己
益。」問：「誰信菩薩有如是事？」答：「有懷潤己，
無大慈悲，於如是有情，此事實難信。無
心潤己，有大慈悲，於如是有情，此事非
難信。如有久習無哀愍者，雖無益己，
而樂損他，世所同悉。如是菩薩久習慈
悲，雖無利己而樂益他，如何不信？又此
菩薩由種性異，有此志願起，於他苦為己
苦，用他樂為己樂，不以自苦樂為己苦樂
事，不見異他益而別有自益。依如是義
故有頌曰：『下士勤方便，恒求自身樂。
中士求滅苦，非樂苦依故。上士恒勤求，
自苦他安樂，及他苦永滅，以他為己
故。』此言上士，謂菩薩也。意說菩薩觀他

如己，故見他樂即為己樂。」

從此第二，明劫中人，就中：一明佛獨覺、二
明輪王出現、三明劫初有王。

且初明佛獨
覺者，論云：「如是已辨劫量差別，諸佛獨覺
出現世間，為劫增時？為劫減時？」頌曰：

「減八萬至百，
獨覺增減時，

釋曰：從此州人壽八萬歲漸減乃至壽極百
年，於此中間諸佛出現。問：「何緣增位無佛
出耶？」答：「有情樂增，難教厭故。」問：「何緣減百
年無佛出耶？」答：「五濁極增，難可化故。言
五濁者，一壽濁、二劫濁、三煩惱濁、四見濁、
五有情濁。劫減將末，壽等鄙下如滓穢故，
說名為濁，謂壽濁損命也。劫濁損資具，煩
惱與見衰損善品也。由煩惱濁耽欲樂
故，由其見濁自苦行故。或煩惱濁損在家
善，或由見濁損出家善，若有情濁衰損
自身身量色力，念智勤勇及無病故，多病
損無病也。」

獨覺出現通劫增減。然諸獨
覺有二種殊：一者部行，謂有部黨。二者麟
角，唯一出世，如麟一角。部行獨覺先是聲
聞前三果人，後得無學，不由他悟，轉名獨
勝。有餘師說：「先是異生，曾修聲聞順決擇
分。今自悟道，得獨勝名。」由本事中說：一山
中有五百苦行外仙，有一獼猴曾與獨覺
相近而住，見彼威儀，後時獼猴至外仙所，
現先所見獨覺威儀，諸仙覩之，咸生敬慕，
須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人，不應修
苦行。麟角喻者，要百大劫修菩提資糧，然

後方成麟角果也。

從此第二，明輪王出現，論云：「輪王出現，為
在何時？幾種？幾俱？何威？何
相？」頌曰：

「輪王八萬上，
一二三四洲，
他迎自往伏，
相不正明圓，

釋曰：初句答初問，次兩句答第二問，次一
句答第三問，次兩句答第四問，後兩句答
第五問。從此洲人壽無量歲至八萬歲，有
輪王出，此王由輪旋轉應道，威伏一切，名
轉輪王。金、銀、銅、鐵輪應別故，謂鐵輪王王一
洲界，銅輪王王二洲界，銀輪王王三洲界，
金輪王王四洲界。輪王如佛，無二俱生，
唯一出現。依薩婆多，十方世界唯有一
佛。依經部宗，十方世界許十方佛。論有相
破，煩而不敘。此四輪王威定諸方亦有差
別，謂金輪王，諸小國王各自來迎，作如是
請：「我等國土安穩富樂，多諸人眾，唯願天
尊親垂教勅，我等皆是天尊翼從。」若銀輪
王，自往彼土，彼方臣伏；若銅輪王，至彼國
已，宣威競德，彼方推勝；若鐵輪王，亦至彼
國，現威列陣，剋勝便止。一切輪王皆無傷
害，令伏得勝已，各安其所居，勸化令修十
善業道，故輪王死，定得生天。經說輪王有
七種寶：一者輪寶、二者象寶、三者馬寶、四者
珠寶、五者女寶、六者主藏臣寶、七者主兵臣
寶。如諸輪王，非唯七寶與餘王別，亦有

三十二大士相與餘王別。問：「若爾，輪王與
佛何別？」答：「佛大士相處正明圓，王相不然，
故有差別。」

從此第三，明劫初有王，論云：「劫初人眾為
有王為無？」頌曰：

「劫初如色天，
由墮貯賊起，

釋曰：劫初時人皆如色界，諸根無缺，形色
端嚴，身帶光明，騰空自在，飲食喜樂，長壽
久住。有如是類地味漸生，其味甘美，其
香欝馥。時有一人稟性耽味，嗅香取食，餘
人隨學，競取食之，爾時方名初受段食。資
段食故，身漸堅重，光明隱沒，黑闇便生，日
月眾星從茲出現。由漸耽味，地味便隱，
從斯復有地皮餅生。競耽食之，地餅復
隱。爾時復有林藤出現，競耽食故，林藤復
隱。爾時有非耕種香稻自生，眾共取之，以
充所食。此食麁故，殘穢在身，為欲蠲除，
便生二道，因斯遂復有男女根生。由二
根殊，形相亦異，宿習力故，便相瞻視，因此遂
生非理作意，欲貪鬼魅惑亂身心，失意猖
狂，行非梵行，人中欲鬼初發此時。爾時
諸人隨取香稻，無所貯積。後時有人稟性
懶惰，長取香稻，貯擬後食。餘人隨學，漸多
停貯，由此於稻生我所心，多收無厭，故隨
收處無復再生，遂共分田。慮防遠盡，於己
分田生悋護心，於他分田有懷侵奪，劫
偷過起始於此時。為欲遮防，共聚評議，
僉量眾內一有德人，各以所取六分之一

雇令防護，封為田主，因斯故立剎帝利名。
大眾欽承，恩流率土，故復名大三末多王
。自後諸王，此王為首。時人或有情
厭居家，樂在空閑，精修戒行，因斯故得婆
羅門名。後時有王貪悋財物，不能
均給國土人民，故貧匱人者多行賊盜，王
為禁止，行輕重罰，為殺害業始於此時。時
有罪人心怖刑罰，覆藏其罪，異想發言，虛
誑語生，此時為首。

從此第三，明劫中災，就中：一明小三災、二
明大三災。

且小三災者，論云：「於劫減位有
小三災，其相云何？」頌曰：

「業道增壽減，
刀疾飢如次，

釋曰：從諸有情起虛誑語，諸惡業道後後
轉增。由惡業增，故此洲人壽量漸減，乃至極
十，小三災現。故諸災患二法為本：一耽美
食、二性懶惰。此小三災中劫末起。言三災
者，一刀兵、二疾疫、三飢饉。十歲時人為非
法貪相續增盛，不平等愛映弊其心，瞋毒增
上，相見便起猛利害心，隨手所執皆成利
刀，互相殺害。又中劫末，十歲時人由具如
前諸過失故，非人吐毒，疾疫流行，遇輒命
終，難可救療。又中劫末，十歲時人亦具
如前諸過失故，天龍忿責，不降甘雨，由
是世間多遇飢饉，既無支濟，多分命終。
由飢饉故，便有聚集白骨運籌。有二聚集：
一、人聚集，謂彼時人由極飢羸，聚集而死。
二、種聚集，為益後人，輟其所食置於小篋，

擬為種子。白骨亦二：一、彼時人命終未
久，白骨便現。二、彼時人飢饉所逼，聚集白
骨，煎汁飲之。運籌亦二：一、由糧少，行籌食
之，謂一家中從長至幼，隨籌至日得小
麁飡。二、謂以籌挑故，場蘊得少穀粒，多用
水煎，分共飲之，以濟餘命。然有聖教說
治彼方，謂若人有能一晝一夜持不殺戒，
決定不逢刀兵劫起。若能以一訶黎怛鷄，
起慇淨心奉施眾僧，決定不逢疾疫劫
起。若有能以一摶之食，起慇重心奉施眾
僧，決定不逢飢饉災起。刀兵劫起極唯
七日，疾疫災起七月七日，飢饉災起七年七
月七日，過此便止，人壽漸增。東、西二洲有
似災起，謂瞋增盛，身力羸劣，數加飢渴。北
洲總無。

從此第二，明大三災，論云：「前說火災焚燒
世界，餘災亦爾，如應當知何者為餘？今當
具辨。」頌曰：

「三災火水風，
如次內災等，
然後器非常，
要七火一水，

釋曰：三災火水風者，此大三災逼有情類，
令捨下地，集上天宮。初火災興由七日現，
次水災起由雨霖霔，後風災生由風相擊。
此三災力壞器世間，乃至極微亦無餘在。

上三定為頂者，第二靜慮為火災頂，此下為
火所焚燒故。第三靜慮為水災頂，此下為
水所浸潤故。第四靜慮為風災頂，此下為

風所飄散故。

如次內災等者，謂初靜慮尋、
伺為內災，能燒煩惱心，等外火災故。第二
靜慮喜受為內災，與輕安俱潤身如水，
等外水災故。第三靜慮動息為內災，息即
是風，等外風災故。下三靜慮有如是內災，
遭是外災壞。問：「何緣不立地亦以為災
耶？」答：「以器世間即是地故，但可火等與
地相違，不可說言地還違地。」

問：「第四靜慮
何為外災耶？」答：「頌言『四無不動故。』彼無
外災，離內災故，由佛說彼名不動地故，
內外三災所不及故。」

問：「若爾，彼地器應是
常。」答：「頌言『然彼器非常，情俱生滅故。』謂彼天
處無總地形，但如眾星居處各別。彼天生
時天宮隨起，彼天死時天宮隨滅。」

問：「所說
三災云何次第？」答：「頌言『要七火一水，七水
火後風。』要先無間起七火災，其次定應一
水災起。此後無間復七火災，還有一水災。
如是乃至滿七水災，復七火災，後風災起。
如是總有八七火災，一七水災，一風災起，
應知八七火災中間有七水災，次第八七
火災後有一風災，計數總有六十四災。」
問：「何緣七火災後有一水災？」答：「謂順極光淨
天壽八大劫故，謂緣水災壞第二禪，既極
光天壽八大劫，故第八災方有水災壞第
二禪也。」問：「何緣八七火災後方有一風災？」
答：「謂順遍淨天壽六十四大劫故，謂風災
起壞第三禪，既遍淨天壽六十四劫，故第
六十四災方是風災，壞第三禪也。故論云：
『由彼有情所修定因於上漸勝，故感身壽

其量漸長，由是所居亦漸久住。由此善釋
施設足文遍淨天壽六十四劫。』」

造作名業，此品廣明，故名分別。釋此品頌
總作三門：一明業體性、二釋諸業名、三雜
明諸業。

就明業體性中：一正明業體、二諸
門分別、三廣明表無表。

就正明業體中：一
明所造業、二明能造大種。

就明所造業中：
一明二三業、二明五種業。

此下第一，明二
三業，牒前問起。論云：「如前所說，有情世間
及器世間各多差別，如是差別由誰而生？」
頌曰：

「世別由業生，
思即是意業，

釋曰：初句總答，次句明二業，下兩句明三業。
世別由業生者，世間差別由業所生，非自
在天及大梵王為一因主，作先覺因，生諸
世間。外道計天先起欲觀，欲受用境，名先
覺因，能生世間，此虛計也。業有善惡，果分
淨穢，人中善業惡所陵雜，以雜業故感身
不淨，感外資具欝金、栴檀甚可愛樂。諸天
善業惡不能雜，名為純業，以業純善，所感
內外二事俱妙。

問：「此所由業其體云何？」答：
「思及思所作者，此明二業。於契經中說有
二業：一者思業、二者思已業。思已業者，謂思
所作，思即是意業，所作謂身、語者，此明三

業，即前二業開為三種。思是意業，思所作
者是身、語業，因思起故，名思所作。言意業
者，約等起立，業即是思，與意相應，意等引
起，名為意業。言身業者，約所依立，身謂
色身，業依身起，名為身業。言語業者，約
自性立，以語自性即是業故。」又論云：「然心
所思即是意業，思所作業名為身、語二業，
是思所等起故。」

從此第二，明五業：一明表無表、二明身語
表、三證有無表。

且初第一，表無表者，論云：
「且身、語二業自性云何？」頌曰：

「此身語二業，

釋曰：身、語各有表、無表故，身、語二業俱表、無
表性。

從此第二，別明身語表，論先問云：「且身語
表其相云何？」頌曰：

「身表許別形。
以諸有為法，
應無無因故，
形亦非實有，
無別極微故。