尼羯磨
原夫鹿苑龍城，啟尸羅之妙躅；象巖鷲嶺，開
解脫之玄宗。於是三千大千，受清涼而出火
宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。內眾於是敷
榮，外徒由斯安樂。其後韜真細㲲之憂；揜正微言，罕見浮囊之固。即有飲光秀
出，維絕紐而虛求；波離事興，振隤網而幽贊。
慧炬於焉重朗，戒海由是再清。其律教也弘
深，固難得而遍舉。此羯磨者，則紹隆之正術，
匡護之宏規，宗緒歸於五篇，濫觴起於《四分》，
寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。
素以銳
思弱齡，留情斯旨，眇觀至教，式考義途，亟歷
炎涼，庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同，
定僧羯磨，總有四本。其中與僧同者，不別條
錄；其不同者，各以類分。隋朝願律師，總定二
部羯磨，僧尼各別兩卷流行。復有
宋代求那跋摩，簡尼別行，集成一卷。素乃於
諸家撰集，莫不研尋，校理求文，抑多乖舛。遂
以不敏，總述尼法，分為三卷，勒成一部，庶無
增減，以適時機，祇取成文，非敢穿鑿。惟願戒
珠增照，叶日月而齊明；繫草傳芳，與天地而
同朽。後之覽者，知斯志焉。
方便篇第一
僧集？
和合？
未受大戒者出？
不來諸比丘尼說欲及清淨？
大姊一心念！我某甲比丘尼，
如法僧事，與欲清淨。
大姊一心念！我某甲比丘尼與某甲比
丘尼，受欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清
淨。
大姊僧聽！某甲
比丘尼、某甲比丘尼，如法僧事，與欲清淨。
僧今何所作為？
某羯磨。
結界篇第二
結大界法
大姊
僧聽！我舊住比丘尼某甲，為僧
唱大界四方相。
大姊僧聽！此住處比
丘尼，唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽，
僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一
說戒。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼，唱四
方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一
住處，同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相
內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不
忍者說。僧已忍於此四方相內，同一住處，同
一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解大界法
大姊僧聽！今此住處比丘尼，同一住處，
同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。
大
姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，
今解界。誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒，
解界者默然，誰不忍者說。僧已忍聽同一住
處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是
持。
結同一說戒同一利養界法
大姊僧聽！如
所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、彼
處，結同一說戒，同一利養界。白如是。
大姊僧
聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說
戒，同一利養界。誰諸大姊忍僧於此處、彼處，
同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者
說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，
結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒別利養界法
結別說戒同
一利養界法
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，今僧於
此、彼住處，結別說戒，同一利養，為欲守護
住處故。白如是。
大姊僧聽！今僧於此、彼住
處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸
大姊忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，
為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍
於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處
故竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結戒場法
大姊僧聽！
此住處比丘尼，稱四方小界相。若僧時到，僧
忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白
如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼，稱四方小界
相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大
姊忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不
忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解戒場法
大姊僧聽！此住處比丘
尼戒場。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。
大
姊僧聽！此住處比丘尼戒場，僧今於此解戒
場。誰諸大姊忍僧於此解戒場者默然，誰不
忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故，
是事如是持。
難結小界授戒法
大姊僧聽！僧集一處結小
界。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。
大姊僧
聽！今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍僧一
處集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍結
小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界授戒法
大姊僧聽！今
眾僧集解界。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。
大姊僧聽！今眾僧集解界。誰諸大姊忍僧集
解界者默然，誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧
忍，默然故，是事如是持。
難結小界說戒法
大姊僧聽！今有爾
許比丘尼集。若僧時到，僧忍聽，結小界。白
如是。
大姊僧聽！今有爾許比丘尼集結小界。
誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然，
誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界
竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界說戒法
大姊僧聽！
今有爾許比丘尼集。若僧時到，僧忍聽，解此
處小界。白如是。
大姊僧聽！今有爾許比丘尼
集，解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界
者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界自恣法
大姊僧聽！諸比
丘尼坐處已滿，齊如是比丘尼坐處。若僧時
到，僧忍聽，僧今於此處結小界。白如是。
大姊
僧聽！齊如是比丘尼坐處，僧於此處結小界。
誰諸大姊忍齊如是比丘尼坐處，僧於此處
結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是
比丘尼坐處，結小界竟。僧忍，默然故，是事如
是持。
解難結小界自恣法
大姊僧聽！
齊如是比丘尼坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今
解此處小界。白如是。
大姊僧聽！齊如是比丘
尼坐處，僧今解此處小界。誰諸大姊忍僧齊
如是比丘尼坐處，解小界者默然，誰不忍者
說。僧已忍齊如是比丘尼坐處，解小界竟。僧
忍，默然故，是事如是持。
結不失衣界法
大姊僧聽！此處同一住處，同一說戒。若
僧時到，僧忍聽，結不失衣界。白如是。
大姊僧
聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣
界。誰諸大姊忍僧於此處同一住處，同一說
戒，結不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已
忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解不失衣界法
大姊僧聽！此處同一
住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解不失衣
界。白如是。
大姊僧聽！此處同一住處，同一說
戒，僧今解不失衣界。誰諸大姊忍僧於此處
同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰
不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，
解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結淨地法
大姊僧聽！若僧時
到，僧忍聽，僧今結某處作淨地。白如是。
大姊
僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍僧結
某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍
結某處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解淨地法
大姊僧聽！若僧時到，僧忍
聽，僧今解某處淨地。白如是。
大姊僧聽！僧
今解某處淨地。誰諸大姊忍僧解某處淨地
者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
授戒篇第三
八不可過授戒法
「阿難！今為女
人制八盡形壽不可過法，若能行者，即是受
戒。何等為八？雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，
應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊
重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼不應罵
詈比丘、呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀；
如此法應尊重等。比丘尼不應為比丘作舉、
作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自
恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如
此法應尊重等。式叉摩那學戒已，從比丘
僧乞受大戒；如此法應尊重等。比丘尼犯僧
殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重
等。比丘尼半月從僧乞教授；如此法應尊重
等。比丘尼不應在無比丘處夏安居；此法
應尊重等。比丘尼僧夏安居竟，應比丘僧中
求三事自恣：見、聞、疑；如此法應尊重等。如是
阿難，我今說此八不可過法，若女人能行者，
即是受戒，譬如人於大水上安橋梁而渡。如
是阿難！我今為女人說此八不可過法，若能
行者，即是受戒。」爾時阿難聞世尊教已，即往
摩訶波闍波提所，語言：「女人得在佛法中出
家受大戒，世尊為女人制八不可過法，若能
行者，即是受戒。」摩訶波闍波提言：「若
世尊為女人說此八不可過法，我及五百舍
夷女人，當共頂受。」阿難復還白佛。佛言：「如是
阿難！摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」又
告阿難：「若女人不於佛法出家者，佛法當得
久住五百歲。」阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱，
啼泣流淚，前禮佛足，繞已而去。
善來授戒法
來，比丘尼！於我法中，快自娛
樂，修梵行，盡苦源。
羯磨授戒與度人法
大姊僧聽！我某甲
比丘尼，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我
某甲比丘尼度人授具足戒。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人
具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘
尼授人具足戒。白如是。
大姊僧聽！此某甲比
丘尼，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲
比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍僧與某甲
比丘尼授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧
已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍，默
然故，是事如是持。
度沙彌尼與形同法
大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若
僧時到，僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。
度沙彌尼與法同請和尚尼法
大姊一心念！我某甲，今求阿姨為十
戒和尚，願阿姨為我作十戒和尚。我依阿
姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。可爾。
請闍梨法
大姊一心念！我某甲，今求
阿姨為十戒阿闍梨，願阿姨為我作十戒
阿闍梨。我依阿姨故，得受沙彌尼戒，慈愍
故。可爾。
白僧法
大姊僧聽！此某
甲，從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲
出家。白如是。
授戒法
我阿姨某甲，歸依佛、法、僧。
我今隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等
正覺，是我世尊。
我阿姨某甲，歸依佛、法、僧
竟。我今隨佛出家已，和尚尼某甲，如來、無所
著、等正覺，是我世尊。
授十戒相
盡形壽不
殺生。是沙彌尼戒，能持不？能。
盡形壽不得
偷盜。是沙彌尼戒，能持不？能。
盡形壽不得
婬。是沙彌尼戒，能持不？能。
盡形壽不得妄
語。是沙彌尼戒，能持不？能。
盡形壽不得飲
酒。是沙彌尼戒，能持不？能。
盡形壽不得著
華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？能。
盡
形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒，
能持不？能。
盡形壽不得高廣大床上坐。是
沙彌尼戒，能持不？能。
盡形壽不得非時食。
是沙彌尼戒，能持不？能。
盡形壽不得捉持
生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？能。
此
是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？能。
汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦
經、勤作眾事。
度外道法
大姊僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法，
歸依僧。我於世尊所求出家為道，世尊即是
我如來、至真、等正覺。
我某甲外道，歸依佛、法、
僧已。從如來出家學道，如來是我至真、等正
覺。
與四月共住法
大姊僧聽！我某甲外道，
從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共
住。
大姊僧聽！彼某甲外道，今
從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽，與彼
某甲外道四月共住。白如是。
大姊僧聽！彼某
甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月
共住。誰諸大姊忍僧與彼四月共住者默然，
誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與二歲學戒法
大姊僧聽！我某
甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
願僧與我二歲學戒，慈愍故。
大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞
二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，與
某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學
戒，和尚尼某甲；僧今與彼某甲沙彌尼二歲
學戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼某甲
沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不
忍者說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和
尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。
授六法相
某甲諦聽！如來、無所著、等正
覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉
摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染
污心男子共身相摩觸，犯戒，應更與戒。是中
盡形壽不得犯，能持不？能。
不得偷盜乃至
草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自
取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若
燒、若理、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取
減五錢，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，
能持不？能。
不得故斷眾生命乃至蟻子。若式
叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、
勸死、讚死，若與人非藥，若墮人胎，厭禱呪術，
自作、教人作；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜
生不能變化者命，犯戒，應更與戒。是中盡形
壽不得犯，能持不？能。
不得妄語乃至戲笑。
若式叉摩那不真實，無所有，自稱言得上
人法，得禪、得解脫、得定、得正受，得須陀洹
果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；
非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，犯
戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應
更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？能。
不
得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。是
中盡形壽不得犯，能持不？能。
汝某甲聽！僧已與汝學法。式叉
摩那尼受持六法，名式叉摩那尼。汝得具滿
和上尼，具滿阿闍梨尼，具滿比丘尼僧，得具
滿行處，得具滿國土，得轉輪王願，汝今已滿。
當恭敬三寶：佛寶、法寶、僧寶，和尚尼、阿闍梨
尼，恭敬上中下座。當勤三學：善戒學、善定學、
善慧學。當修三脫門：空、無相、無作。當勤三業：
坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門，得
須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如
蓮華在水中，日日增長開敷；汝亦如是增長
道法，後當受具足戒。「釋師子法中，已獲
難得戒，無難時難得，已得勿使空。」頭面禮
僧足，右繞歡喜去。
授大戒請和尚尼法
大姊一心念！我某
甲，今求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。
我依阿姨故，得受大戒。可爾。
請戒師法
大姊一心念！我某甲，今求阿
姨為羯磨阿闍梨，願阿姨為我作羯磨阿
闍梨。我依阿姨故，得受大戒。可爾。
請教授師法
大姊一心念！我某甲，今求
阿姨為教授阿闍梨，願阿姨為我作教授
阿闍梨。我依阿姨故，得受大戒。可爾。
安受戒人處所法
差教授師法
眾中誰能為彼某甲作教
授師？我某甲能。
大姊僧聽！彼
某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧
忍聽，某甲為教授師。白如是。
往彼問遮難法
此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧
竭支、覆肩衣。此是汝衣鉢不？
諦聽！今
真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不
犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？
汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？
汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合
僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？
汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚
尼字誰？年歲滿不？衣鉢具不？父母聽汝
不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女
人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道
合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸
病不？
如我向者所問，僧中亦當
如是問。如汝向者答我，僧中亦當作如是答。
問已白僧法
大姊僧
聽！彼某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時
到，僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。
從僧乞戒法
大
姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我
某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔
濟我，慈愍故。
戒師白法
大姊僧聽！此某甲，從和尚
尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，
和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
戒師問法
汝諦聽！今是真誠時，實語時，
我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪
不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？汝非破
內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺
母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝
不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜
生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？
年歲滿不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非
負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如
是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、
大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？
正授本法
大姊僧聽！此某
甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧
乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸
難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽，
為某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊
僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某
甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說
清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。僧今授
某甲大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧授某
甲大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲授大戒竟，和尚尼某甲。僧
忍，默然故，是事如是持。
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法
大德一心念！我某甲，今請大德
為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故，得受大戒，慈愍故。可爾。
乞戒法
大德僧聽！我某甲，從和尚
尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，
和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。
戒師白法
大德僧聽！此某甲，從和
尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大
戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難
事。白如是。
戒師問法
汝諦聽！今是真誠時，實語時，
我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪
不？汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破
內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺
母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝
不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜
生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字
誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母聽汝不？
汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人
有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、
道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病
不？汝學戒未？已學戒。汝清淨
不？清淨。某甲已學戒未？已學戒。
清淨不？清淨。
正授戒法
大德僧聽！此某甲，
從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞
受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難
事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時
到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。
白如是。
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求
受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某
甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢
具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚
尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和尚
尼某甲者默然，誰不忍者說。僧已忍為某甲
受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如
是持。
授戒相法
善女人諦聽！如來、無所著、等
正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘
尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比
丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非
比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能
持不？能。
不得盜乃至草葉。若比丘尼取人
五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人
斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比
丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持
不？能。
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼
故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，
與人非藥，若墮胎，厭禱呪術，若自作方便、教
人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽
不得犯，能持不？能。
不得作妄語乃至戲笑。
若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，
得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿
羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘
尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污
心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上、
若摩、若捺、若逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、
若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中
盡形壽不得犯，能持不？能。
不得犯八事乃
至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男
子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身
相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？能。
不得覆
藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比
丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。
後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不
共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人
犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏
他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼
知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯
威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸
比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所
舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不
作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比
丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨
此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘
尼，非釋種女，犯隨舉故。汝是中盡形壽不得
犯，能持不？能。
善女人諦聽！如來、無所著、等
正覺說四譬喻。若犯八事，如斷人頭已不可
復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻決不
堪復用，如大石析為二分不可還合；若比丘
尼犯八重已，不復還成比丘尼行。汝是中盡
形壽不得犯。
授四依法
善女人諦聽！如來、無所著、等正
覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比
丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？能。
若得長利：檀越施
衣、割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘
尼法。是中盡形壽能持不？能。
若得長利：若
僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月
初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。
依樹下
坐出家受大戒，是比丘尼法是中盡形壽能持
不。能。
若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩
房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘
尼法。是中盡形壽能持不？能。
若得長利：酥、
油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和
尚如法，阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善
受教法，應勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和
尚、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。應學問
誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀
含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功
不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和尚、阿
闍梨。
師資篇第四
制和尚行法
制依止阿闍梨行法
大姊一心念！
我某甲，今求阿姨為依止，願阿姨與我依
止，我依止阿姨住。可爾。與汝依止。汝
莫放逸。
制弟子行法
呵責弟子法
我今呵責汝！汝去、汝莫入我房、汝莫為我作
使、汝莫至我所、不與汝語。汝莫依止我。
弟子懺悔法
大姊！我今懺悔，更不復作。
弟子離和尚懺謝法
我如
法，和尚不知。我不如法，亦不知。若我犯戒，
捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔，亦不知。
說戒篇第五
半月往僧寺請教誡差使比丘尼法
大姊僧聽！若僧
時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧
故，半月往比丘僧中求教授。白如是。
大姊僧
聽！僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往
比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差某甲比
丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教
授者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘
尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授
竟。僧忍，默然故，是事如是持。
使比丘尼往僧寺囑授法
大德憶念！某處比丘尼僧和
合，差我比丘尼某甲，禮比丘僧足，求索教誡。
大德僧眾無教誡比丘尼人，及
無說法者。語比丘尼眾「勤修莫放逸！」頂戴持。
僧說戒法
大姊僧聽！
今僧某月某日某時，集某處說戒。
告清淨法
大姊僧
聽！我某甲比丘尼清淨。
略說戒法
諸大姊！是八
波羅夷法，僧常聞。
對首說戒法
二大姊憶念！今僧
十五日說戒，我某甲比丘尼清淨。
心念說戒法
今日眾僧十五日說戒，
我某甲比丘尼清淨。
增減說戒法
大姊僧聽！若僧時到，僧
忍聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說戒。白
如是。
大姊僧聽！若僧時到，僧
忍聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。白
如是。
非時和合法
大姊僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹謗，
互求長短，令僧破壞，令僧別住，令僧塵垢。
彼人僧為舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。若僧
時到，僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。
非時說戒法
大姊僧聽！眾僧所因諍事，令僧鬪諍
而不和合，眾僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，分
為二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除滅僧
塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。白如
是。
安居篇第六
對首法
大姊
一心念！我某甲比丘尼，依某甲僧伽藍、某甲聚落、某甲房，前三月夏安居；房
舍破，修治故。汝依誰持律？依某甲律師。有疑當問。可爾。
心念法
忘成法
及界法
受日篇第七
對首法
大姊一心念！我某甲比丘尼，受七日法出界
外，為某事故，還此中安居，白大姊令知。
羯磨法
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘尼，受
過七日法出界外，為某事故，還此中安
居。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼，受過七日
法出界外，為某事故，還此中安居。誰諸
大姊忍僧聽某甲比丘尼，受過七日法
出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不
忍者說。僧已忍某甲比丘尼，受過七日法出界外，為某事故，還此中安居竟。僧忍，
默然故，是事如是持。
自恣篇第八
往比丘僧中說自恣差使比丘尼法
大姊僧聽！若僧
時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧
故，往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。
大
姊僧聽！僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往
大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧
差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說
三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。僧已
忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中
說三事自恣：見、聞、疑竟。僧忍，默然故，是事如
是持。
使比丘尼對僧說自恣法
大德僧聽！某處比丘尼僧夏安居竟，比
丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣：見、
聞、疑。大德慈愍故語我，我若見罪，當如法
懺悔。
大德
僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。語比
丘尼眾「如法自恣，謹慎莫放逸！」
頂戴持。
白僧自恣時法
大姊僧聽！今僧某月某
日某時，集某處自恣。
差受自恣人法
大
姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，
作受自恣人。白如是。
大姊僧聽！僧差某甲比
丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍僧差某甲比
丘尼作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧已
忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
自恣白法
大姊僧聽！今日眾
僧自恣。若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。白如
是。
僧自恣法
大姊！
眾僧今日自恣，我某甲比丘尼亦自恣。若見、
聞、疑罪，大姊哀愍故語我，我若見罪，當如法
懺悔。
略自恣法大姊
僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語自
恣。白如是。
對首自恣法
三大姊憶念！今日
眾僧自恣，我某甲比丘尼自恣清淨。
心念自恣法
今日眾僧自恣，我某甲
比丘尼自恣清淨。
增益自恣法
大姊僧聽！若僧時
到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，當自恣。白
如是。
增減自恣法
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日
不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。
大姊僧聽！若
僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五
日當自恣。白如是。
衣鉢藥受淨篇第九
受五衣法
大姊一心念！我比丘尼某甲，
是衣僧伽梨條受，長短，割截衣持。
大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣
覆肩衣受，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。
大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修
羅衣受，長四肘廣二肘半，是衣厥修羅衣持。
捨五衣法
大姊一心念！我比丘尼某甲，
是衣僧伽梨條受，長短，割截衣持，今捨。
受尼師壇法
大姊一心念！我比丘尼某甲，此
尼師壇，是我助身衣受。
受鉢法
大姊一心念！我比丘尼某甲，此鉢多羅
應量受，長用故。
受十六枚器法
大姊一心念！
我比丘尼某甲，此某器，是我十六枚數，今受。
受非時藥法
大姊一心念！我比丘尼某甲，有某病緣
故，此某甲非時漿，為經非時服故，今於大姊
邊受。為共宿七日服故。為共宿
長服故。
真實淨法
大姊一心念！我有此長衣未作
淨，今為淨故捨與大姊，為真實淨故。
展轉淨法
大姊一心念！此是我長衣未作
淨，為淨故施與大姊，為展轉淨故。大姊！
汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。
汝施與誰？施與某甲。大姊！汝是
長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。受已，
汝與某甲，是衣某甲己有，汝為某甲善護持，
著隨因緣。
攝物篇第十
攝時現前施法
攝非時現前施法
攝時僧施法此是我物。
攝非時僧施差分物人法
大姊僧聽！若僧時
到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。
白如是。
大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，為僧作
分物人。誰諸大姊忍，僧差某甲比丘尼為僧
作分物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某
甲比丘尼為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是
事如是持。
付分衣人物法
大姊僧聽！此住
處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍
聽，僧今與某甲比丘尼，彼當與僧。白如是。
大
姊僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧
今與某甲比丘尼，彼當與僧。誰諸大姊忍此
住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與某甲比
丘尼，彼當與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍
與某甲比丘尼，彼當與僧竟。僧忍，默然故，是
事如是持。
四人直攝物法
大姊僧聽！此
住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧
忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
大姊僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧
分是衣物。誰諸大姊忍此住處若衣、若非衣，
現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰
不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧
忍，默然故，是事如是持。
對首攝物法
二大姊憶念！此住
處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是
我等分。
心念攝物法
此住處若衣、若非衣，現
前僧應分。此處無僧，此是我分。
攝二部僧得施法
攝亡比丘尼物法
看病人對僧捨物法
大姊僧聽！某
甲比丘尼，此住處命過，所有衣鉢、坐具、
針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。
賞看病人物法
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有衣鉢、坐具、
針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。若僧時到，僧
忍聽，僧今與某甲看病比丘尼。白如是。
大姊
僧聽！某甲比丘尼命過，所有衣鉢、坐具、針筒、
盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某甲看病
比丘尼。誰諸大姊忍僧與某甲看病比丘尼
衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者
說。僧已忍與某甲看病比丘尼衣鉢、坐具、針
筒、盛衣貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。
差分衣人法
大姊僧聽！若僧時到，僧
忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。白如
是。
大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，為僧作分物
人。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為僧作分
物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比
丘尼，為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如
是持。
付分衣人物法
大姊僧聽！某甲比丘尼
命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時
到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼，某甲比丘尼
當還與僧。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼命
過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某
甲比丘尼，某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
忍某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前
僧應分；僧今與某甲比丘尼，某甲比丘尼當
還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲
比丘尼，某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
四人直攝物法
大姊僧聽！某甲比丘
尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧
時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
大
姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此
現前僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸大姊
忍某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前
僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍
者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默
然故，是事如是持。
對首攝物法
二大姊憶念！某
甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應
分。此處無僧，此是我等分。
心念攝物法
某甲比丘尼命過，所有
若衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我
分。
無住處攝物法
佛
言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應掌
錄。若有五眾出家人前來者，應與；若無來
者，應送與近處僧伽藍。」
德衣篇第十一
受功德衣白法
大姊僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到，僧
忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。
差持功德衣人法
大
姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，
為僧持功德衣。白如是。
大姊僧聽！僧差某甲
比丘尼，為僧持功德衣。誰諸大姊忍僧差某
甲比丘尼，為僧持功德衣者默然，誰不忍者
說。僧已忍差某甲比丘尼，為僧持功德衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
付功德衣與持衣人法
大姊僧聽！
此住處僧得可分衣物，現前僧應分。若僧時
到，僧忍聽，僧今持此衣與某甲比丘尼，此比
丘尼當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處
持。白如是。
大姊僧聽！此住處僧得可分衣物，
現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼，此
比丘尼當持此衣為僧受作功德衣，於此住
處持。誰諸大姊忍僧持此衣與某甲比丘尼
受作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍與
某甲比丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
持衣僧前受法
此衣
眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德
衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。其受
者已善受，此中所有功德名稱屬我。爾。
差人作功德衣法
大姊僧
聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧
作功德衣。白如是。
大姊僧聽！僧差某甲比丘
尼，為僧作功德衣。誰諸大姊忍僧差某甲比
丘尼，為僧作功德衣者默然，誰不忍者說。僧
已忍差某甲比丘尼，為僧作功德衣竟。僧忍，
默然故，是事如是持。
出功德衣法
大姊僧聽！今日眾僧出功德衣。
若僧時到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如
是。
除罪篇第十二
除波羅夷罪法
與覆藏者作滅擯法
大
姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪。若僧
時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼某波羅夷
罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。
大
姊僧聽！此某甲比丘尼犯某波羅夷罪；僧今
與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得
共住，不得共事。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共
事者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比
丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共
事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與不覆藏者作盡形學悔法
大姊僧聽！我某
甲比丘尼，犯某波羅夷罪，都無覆藏心，今從
僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅
夷戒，慈愍故。
大姊僧聽！此某甲比丘
尼，犯某波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅
夷戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼
波羅夷戒。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，
犯某波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷
戒；僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
忍僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然，誰不
忍者說。僧已忍與某甲比丘尼波羅夷戒
竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與學悔人重犯者作滅擯法
大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，無
覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比
丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中，重犯某
波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比
丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不
得共事。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯
某波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；
僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
悔中，重犯某波羅夷罪；僧今與某甲比丘尼
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得
共事。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼重犯某
波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者
默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得
共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
除僧殘罪法
與半月摩那埵法
大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘
罪，今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比
丘尼半月摩那埵，慈愍故。
大德僧
聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半
月摩那埵。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘
尼半月摩那埵。白如是。
大德僧聽！此某甲比
丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵；僧
與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍僧
與某甲比丘尼半月摩那埵者默然，誰不忍
者說。僧已忍與某甲比丘尼半月摩那埵竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
白僧行摩那埵法
大德僧聽！
我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月
摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我
今行摩那埵法，願僧憶持。
日日僧中白法
大德僧
聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半
月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那
埵。我某甲比丘尼行摩那埵，已行日，未行
日，白大德僧令知，我行摩那埵。
白停行法
大
德！我某甲比丘尼，今日捨教勅不作。
白行行法
大德！我某甲
比丘尼，今日隨所教勅當作。
白摩那埵行滿停法
大德僧
聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半
月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那
埵。我今行摩那埵竟，願僧憶持。
與摩那埵本日治法
大
德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧
乞半月摩那埵，僧己與我某甲比丘尼半月
摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時，中間更
重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘
罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍
故。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧
殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那
埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前
犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧聽！此某
甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩
那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧
殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲
比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某
甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與不壞摩那埵出罪法
大德僧聽！
我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月
摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出
罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨，慈
愍故。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧
殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩
那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍
聽，僧與某甲比丘尼出罪。白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月
摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出
罪羯磨；僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍
僧與某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
與壞摩那埵出罪法
大德僧聽！
我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月
摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧
殘罪，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與我
某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼
行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。願
僧與我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從
僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半
月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵時，中間
更重犯某僧殘罪，亦從僧乞前犯中間重犯
某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
磨；僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪
半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從
僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲
比丘尼出罪。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘
尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧
已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘
尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，亦從
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘尼
前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
埵本日治羯摩。此某甲比丘尼行前犯中
間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比
丘尼出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘尼出
罪者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘
尼出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。
除偷蘭遮罪法
對僧懺悔法
大姊
僧聽！我某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今從僧
乞懺悔。願僧聽我某甲比丘尼懺悔，慈愍故。
請懺悔主法
大姊一心念！我某甲比丘尼，犯某
偷蘭遮罪，今請大姊作懺悔主。願大姊！為我
作懺悔主，慈愍故。
受懺悔主白僧法
大姊僧聽！
某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。
若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘尼懺悔。白
如是。「可爾。」
正懺悔法
大姊一心
念！我某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今向大姊
懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，
憶念犯發露，知而不覆藏。願大姊憶我清淨，
戒身具足，清淨布薩。自責汝心，應
生厭離。爾。
對三比丘尼懺悔法
若二
大姊聽我受某甲比丘尼懺者，我當受。可爾。可爾。
對一比丘尼懺悔法
除波逸提罪法
對僧捨財法
大姊僧聽！我某甲比丘尼，
故畜長衣，過十日，犯捨墮。我今
捨與僧。
捨罪乞懺法
大姊僧聽！我某甲
比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有波逸提罪，今從
僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘尼懺悔，慈愍
故。
請懺悔主法
大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜長衣
，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是
中有波逸提罪。今請大姊作懺悔
主。願大姊為我作懺悔主，慈愍故。
受懺悔主白僧法
大姊僧聽！
某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯
捨墮。此衣已捨與僧，是中有波逸提罪
，今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受
某甲比丘尼懺悔。白如是。可爾。
正懺悔法
懺二十四覆藏罪法
我某甲比丘尼，故畜長
衣，過十日，犯尼薩耆波逸提罪。既
犯此罪，僧說戒時告清淨，犯波逸提罪。對
首說戒自言清淨，犯波逸提罪。僧自恣時
告清淨，犯波逸提罪。對首自恣自言清淨，
犯波逸提罪。自身有罪為眾說戒，犯
突吉羅罪。自身有罪不合聞戒，犯突吉
羅罪。僧說戒時二處三問，犯默妄突吉
羅罪。心念說戒自言清淨，犯突吉羅罪。
心念自恣自言清淨，犯突吉羅罪。自身
有罪受他懺悔，犯突吉羅罪。著用犯捨墮
衣，犯突吉羅罪。此等諸罪，並悉識知，故
不發露，經宿犯覆藏突吉羅罪不憶數。經第二宿已去，復犯隨展轉覆藏突吉羅
罪不憶數。我今懺悔，不敢覆藏。懺悔則
安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆
藏。我今自責心，生厭離。
懺不應說戒
等七位突吉羅罪
我某甲比丘
尼，故畜長衣，過十日，犯尼薩耆
波逸提罪。既犯此罪，為眾說戒，犯突吉
羅罪。自身有罪不合聞戒，犯突吉羅罪。
僧說戒時二處三問，犯默妄突吉羅罪。心
念說戒自言清淨，犯突吉羅罪。心念自恣
自言清淨，犯突吉羅罪。自身有罪受他
懺悔，犯突吉羅罪。著用犯捨墮衣，犯突吉羅罪。我今懺悔等同前。
懺長等五位
波逸提罪
大姊一心念！我某甲比丘尼，
故畜長衣，過十日，犯捨墮。此衣已
捨與僧，是中有波逸提罪。既犯此罪，僧
說戒時告清淨，犯波逸提罪。對首說戒自
言清淨，犯波逸提罪。僧自恣時告清淨，犯
波逸提罪。對首自恣自言清淨，犯波
逸提罪。今向大姊懺悔，不敢覆藏。懺悔則安
樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。
願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。自責汝心，應生厭離。爾。
還衣即座轉付法
大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜長
衣，過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，
僧忍聽，僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲
比丘尼當還此某甲比丘尼。
白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜長
衣，過十日，犯捨墮，今捨與僧。僧持此
衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此
某甲比丘尼。誰諸大姊忍僧持此衣與彼某
甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此某甲比丘
尼者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比
丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
經宿直還法
大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮，此衣已捨與僧。若僧時
到，僧忍聽，僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜長衣，過
十日，犯捨墮，此衣已捨與僧；僧持此衣還某
甲比丘尼。誰諸大姊忍僧持此衣還某甲比
丘尼者默然，誰不忍者說。僧已忍還某甲比
丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
不還物法
對三比丘尼捨墮法
諸大姊憶
念！我某甲比丘尼，故畜等。
若二大姊聽我受某甲比丘尼懺者，我當受。
可爾。爾。還衣。不還。
捨乞鉢法
還鉢法
大姊僧
聽！此某甲比丘尼，鉢破減五綴不漏，更求新
鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧今
與此某甲比丘尼鉢。白如是。
大姊僧聽！此某
甲比丘尼，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨
墮，今捨與僧；僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸
大姊忍僧與某甲比丘尼鉢者默然，誰不忍
者說。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍，默
然故，是事如是持。
行鉢白法
大姊僧聽！若僧時到，
僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。
付鉢令持法
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今以此最下
座鉢與某甲比丘尼受持，
乃至破。白如是。
大姊僧聽！僧今以此與某甲比丘尼受持，乃至破。誰諸大姊
忍僧與某甲比丘尼鉢者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍，默然故，是
事如是持。
對俗捨寶法
此物我所不應，汝當知之。
俗還物法
俗不還寶法
汝應還此比丘尼物。
佛教比丘尼作淨故與汝。與僧、與塔、與和尚
等、與諸親舊知識、若還本主。
淨寶法
此
物我所不應，汝當知之。知是看是。知是看是。知是看是者，突
吉羅。我比
丘尼法，不畜錢寶，今以檀越為淨主。後得錢
寶，盡施檀越。此不淨物，我不應畜，若淨當受。我不應畜。易淨物畜。
懺一百七十八波逸提罪法
大姊一心念！我某
甲比丘尼，故妄語，犯波逸提罪。今
向大姊懺悔，不敢覆藏等。同上。
懺波羅提提舍尼罪法
大姊一心
念！我某甲比丘尼，無病，故乞蘇食，犯波
羅提提舍尼罪。大姊！我犯可呵法，所不
應為。今向大姊悔過，不敢覆藏等。同上。
懺突吉羅罪法
我某甲比丘尼，故不齊整著僧伽梨，犯
突吉羅罪。以故作故，復犯非威儀突吉
羅罪。
我某甲比丘尼，誤不齊整
著僧伽梨，犯突吉羅罪。我今懺悔，
不敢覆藏等。同上。
一切僧同犯識罪發露法
大姊僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時
到，僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。
一切僧同犯疑罪發露法
大姊僧聽！此一
切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍聽，此眾僧自
說罪。白如是。
別人識罪發露法
大姊憶念！我
某甲比丘尼，犯某甲罪。今向大姊發露，後
當如法懺悔。
別人疑罪發露法
大姊憶念！我某
甲比丘尼，於某犯生疑。今向大姊自說，須後
無疑時，當如法懺悔。
說戒座中識罪心念發露法
我犯某甲罪，今向大姊
懺悔。我犯某罪，須
罷座已，當如法懺悔。
說戒座中疑罪心念發露法
我於
某罪生疑，須罷座已無疑時，當如法懺悔。
治人篇第十三
與呵責羯磨法
大姊僧聽！此某甲比丘尼，憙共鬪諍，共相罵
詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復
有餘比丘尼鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉
力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有
知識；我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而
有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍
聽，僧為某甲比丘尼作呵責羯磨，若後復更
鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，憙共鬪諍，共相罵
詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復
有餘比丘尼鬪諍者，即復往勸彼言：「汝等勉
力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有
知識；我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而
有諍事，已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘
尼作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者，
眾僧當更增罪治。忍者默然，誰不忍者說。
僧已忍為某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍，
默然故，是事如是持。
解呵責羯磨法
大姊！受我懺悔。自今已去，自責
心，止不復作。
大姊
僧聽！我某甲比丘尼，僧與作呵責羯磨。我今
隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。願
僧慈愍故，為我解呵責羯磨。
大姊僧
聽！某甲比丘尼，僧為作呵責羯磨。彼比丘尼
隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。若
僧時到，僧忍聽，解某甲比丘尼呵責羯磨。白
如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，僧為作呵責
羯磨。彼比丘尼隨順眾僧，無所違逆，從僧乞
解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼
解呵責羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍解
某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事
如是持。
與擯羯磨法
與依止羯磨法
與遮不至白衣家羯磨法
與不見罪舉羯磨法
與不懺悔罪舉羯磨法
與不捨惡見舉羯磨法
與狂癡羯磨法
大姊僧聽！此
某甲比丘尼心亂狂癡，或憶說戒或不憶說
戒、或來或不來。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲
比丘尼作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來
或不來僧作羯磨說戒。白如是。
大姊僧聽！此
某甲比丘尼心亂狂癡，或憶說戒或不憶說
戒、或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂
癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來作羯磨說
戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂
癡，或憶或不憶、或來或不來作羯磨說戒者默
然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼作心
亂狂癡，或憶或不憶、或來或不來作羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解狂癡羯磨
大姊僧聽！我某甲比丘尼，先得狂癡病。說戒
時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與我作狂
癡病羯磨。作已，病還得止，今從眾僧乞解狂
癡羯磨。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，先
得狂癡病。彼說戒時，或憶或不憶、或來或不
來，眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已，狂癡
病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧
時到，僧忍聽，與解狂癡病羯磨。白如是。
大姊
僧聽！此某甲比丘尼，先得狂癡病。彼說戒時，
或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯
磨。與作羯磨已，狂癡病還得止，今從眾僧乞
解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者說。僧已
忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
與學家羯磨法
大姊僧聽！於某城中某居士家，夫
婦得信，為佛弟子，財物竭盡。若僧時到，僧忍
聽，僧今與作學家羯磨，諸比丘尼不得在某
家受食食。白如是。
大姊僧聽！於某城中某
居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡；僧今
與作學家羯磨，諸比丘尼不得在某家受食
食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者
默然，誰不忍者說。僧已忍與某居士作學家
羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解學家羯磨法
大姊
僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟
子，好施，財物竭盡，僧先與作學家羯磨；今財
物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到，僧忍
聽，解學家羯磨。白如是。
大姊僧聽！於某城中
某居士家，夫婦得信，為佛弟子，好施，財物竭
盡，僧先與作學家羯磨；今財物還多，從僧
乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。
誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默
然，誰不忍者說。僧已忍與某居士解學家羯
磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
作餘語羯磨法
大姊僧聽！此某甲比丘尼犯
罪。諸比丘尼問言：「汝今自知犯罪不耶？」此比
丘尼即以餘事報諸比丘尼言：「汝向誰語？為
說何事？為論何理？為我說？為餘人說？誰犯罪？
罪由何生？我不見罪！」若僧時到，僧忍聽，當名
某甲比丘尼作餘語。白如是。
作觸惱羯磨法
大姊僧聽！此某甲比丘尼，僧名作餘語已，便
觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便來，應起不起，
不應起便起，應語不語，不應語便語。若僧時
到，僧忍聽，制某甲比丘尼，名作觸惱。白如是。
惡馬治法
汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝罪，為
汝作自言，不聽汝作阿㝹恣。如調馬師，惡馬難調，即合所繫韁杙棄之；
汝比丘尼不自見罪，亦復如是，一切捨棄。汝
所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。
梵罰治法
一切比丘尼
默擯不與語，是梵罰治。將詣眾中，諸人共
彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。
不禮比丘法
與白衣家作覆鉢羯磨法
大姊僧聽！此某
甲，某甲比丘尼清淨，而以無根波羅夷法謗。
若僧時到，僧忍聽，僧今為此某甲作覆鉢不
相往來。白如是。
大姊僧聽！此某甲，某甲比丘
尼清淨，而以無根波羅夷法謗；今僧為作覆
鉢不相往來。誰諸大姊忍僧為某甲作覆鉢
不相往來者默然，誰不忍者說。僧已忍為某
甲作覆鉢不相往來竟。僧忍，默然故，是事如
是持。
差比丘尼使告白衣法
今僧為
汝作覆鉢不相往來。
設諫篇第十四
諫隨順被舉比丘法
此比丘，僧與作舉，如法、如律、如佛
所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住。汝莫隨
順，可捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。當作白。妹當知，我已白，餘有羯磨在。
汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
當作初羯磨。妹！我已與汝作白初羯
磨，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所舉，
更犯重罪。當作第二羯磨。
妹知不！我已作白二羯磨，餘有一羯磨在。汝
捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。作第
三羯磨。
諫破僧法
大姊！
莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。
大姊！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛
法中有增益安樂住。大姊！可捨此事，莫令僧
作呵諫，而犯重罪。復令比丘、比丘尼、
優婆塞、優婆夷、若王、大臣、種種異道沙門、婆羅
門等，若餘方比丘尼聞知其人，信用言者，應
來。應作白。大姊！我已白竟，餘
有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯
磨，更犯重罪。應作初羯磨。大
姊！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可
捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。應作第二羯磨。大姊！我已作
白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫
令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。與說
第三羯磨。
諫破僧助伴法
汝莫作是語，言：「此比丘尼是法語比丘尼、律
語比丘尼；此比丘尼所說，我等忍可。」而此比
丘尼非法語比丘尼、非律語比丘尼。汝等莫
壞和合僧，當助和合僧。大姊！與僧和合，歡喜
不諍等。如前。
諫被擯謗僧法
大姊！污他家
亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大姊！污他家，行
惡行，捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫惡性不受語法
大姊！莫自作不可共語，當作可共語。
大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法
諫大姊。如是佛弟子眾，得增益展轉相教，展轉
相諫，展轉懺悔。大姊！可捨此事，莫為僧所呵，
更犯重罪。
諫習近住法
大姊！汝等莫共相近，共作惡行，惡
聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡
行，惡聲流布，於佛法中，得增益安樂住。汝等
宜捨此事，勿為僧所呵，更犯重罪。
諫謗僧勸習近住法
大姊！汝莫教餘
比丘尼言：「汝等莫別住，當共住。我亦見餘
比丘尼共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆
罪。僧以恚故，教汝等別住。」今正有此二比丘
尼，更無有餘，汝共相親近，共作惡行，惡聲流
布，共相覆罪，若此比丘尼別住者，於佛法有
增益安樂住。汝今可捨此事，莫為僧所呵，更
犯重罪。
諫瞋心捨三寶法
大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便
作是語：「我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋
子，更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可
於彼修梵行。」汝捨此事，莫為僧所呵責，更犯
重罪。
諫發起四諍謗僧法
大姊！汝
莫喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：
「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、
不癡，汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨此
事，莫為僧所呵責，更犯重罪。
諫惡見說欲不障道法
汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊
者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說行
婬欲是障道法。汝今可捨此事，莫為僧所呵，
更犯重罪。
諫習近居士子法
妹！莫親近居士、居
士兒，作不隨順行。汝當別住，汝若別住，於佛
法有增益安樂。汝今可捨此事，莫為僧所呵
責，而犯重罪。
諫犯罪法
大姊！莫
作是，此不應作。大姊所作，非法、非律、非佛所
教。汝可
問汝和上、阿闍梨，更學問誦經，知諫法已，然
後設諫。
滅諍篇第十五
與現前毘尼法
自今
已去，與諸比丘尼結現前毘尼滅諍，應如是
說現前毘尼。
與憶念毘尼法
自今已去，與諸比丘尼
結憶念毘尼滅諍，應如是說憶念毘尼。
與不癡毘尼法
自今已去，與諸比丘尼結不癡毘尼滅
諍，應如是說不癡毘尼。
與自言治毘尼法
自今已去，與
諸比丘尼結自言治滅諍，應如是說自言毘
尼。
與多人語毘尼法
自今已去，與諸比丘尼結用多人語滅諍
法，應如是說用多人語。
與罪處所毘尼法
自今已去，
與諸比丘尼結罪處所滅諍法，應如是說結
罪處所。
與草覆地毘尼法
自今已去，與諸比丘尼結如草覆
地滅諍法，應如是說如草覆地。
諍有四種
雜行篇第十六
結說戒堂法
大姊僧聽！若僧時到，僧
忍聽，在某處作說戒堂。白如是。
大姊僧聽！今
眾在某處作說戒堂。誰諸大姊忍僧在某處
作說戒堂者默然，誰不忍者說。僧已忍聽
在某處作說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是
持。
解說戒堂法
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，解某處說戒堂。
白如是。
大姊僧聽！今僧解某處說戒堂。誰諸
大姊忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者
說。僧已忍解某處說戒堂竟。僧忍，默然故，
是事如是持。
結庫藏法
大姊僧聽！若僧時到，僧
忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。白如是。
大姊僧
聽！僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結
某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已
忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事
如是持。
解庫藏法
大姊僧聽！若僧時到，僧忍
聽，僧解某甲房庫藏屋。白如是。
大姊僧聽！僧
解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房
庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍解某甲
房庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與無主為己造房法
大姊
僧聽！我某甲比丘尼，自乞作屋，無主，自為己，
我今從僧乞處分無難、無妨處。
大姊僧聽！某
甲比丘尼，自求作屋，無主，自為己，從僧乞處
分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，僧今與某
甲比丘尼處分無難、無妨處。白如是。
大姊僧
聽！某甲比丘尼，自求作屋，無主，自為己，從
僧乞處分無難、無妨處；僧今與某甲比丘尼
處分無難、無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比
丘尼處分無難、無妨處者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼處分無難、無妨處竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與結不失衣法
大姊僧聽！我某甲
比丘尼得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因緣
事欲人間行，不堪持行，我今從僧乞結不失
衣法。
大姊僧聽！某甲比丘尼得乾痟病，
有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪
持行，從僧乞結不失衣法。若僧時到，僧忍聽，
與此比丘尼結不失衣法。白如是。
大姊僧聽！
某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有
因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失
衣法；今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸
大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默
然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼結不
失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與作新臥具法
大姊僧聽！我某甲比丘
尼得乾痟病，有小因緣欲人間行，有糞掃臥
具極重，不堪持行，我今從僧乞作新臥具羯
磨。
大姊僧聽！此某甲比丘尼得乾痟病，
欲人間行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥
具羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與此某甲比丘
尼作新臥具羯磨。白如是。
大姊僧聽！此某甲
比丘尼得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊
行，今從僧乞更作新臥具羯磨；僧與此某甲
比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與
此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然，誰
不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼更作新臥
具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與畜杖絡囊法
大姊僧聽！我某甲比丘尼老病，
不能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞畜杖
絡囊。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊，慈愍
故。
大姊僧聽！此某甲比丘尼羸老，不
能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞杖絡囊。
若僧時到，僧忍聽與某甲比丘尼杖絡囊。白
如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼羸老，不能無
杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊；僧今與此某
甲比丘尼杖絡囊。誰諸大姊忍僧與某甲比
丘尼杖絡囊者默然，誰不忍者說。僧已忍與
某甲比丘尼杖絡囊竟。僧忍，默然故，是事如
是持。
六念法
第一念：此月大，白
月一日乃至十五日。黑月一日乃至十四、
十五日。
第二念：或
食僧常、或常乞食、或受彼請、或自食等。今日念不背請食。
第三念：我於
某年某月某日某時，一尺木若干影，受具足
戒，無夏。
第四念：某
衣及鉢具。某衣及鉢不具，念當時具。五衣鉢具。有某長衣及藥
鉢未作淨，念當說淨。無長衣藥鉢。
第五念：
不別眾食。
第六念：我今有
病，念當療治。我今無病，依眾行道。
捨請
法
大姊！某甲
家請我施五正食，我應往彼，今布施汝。
作餘食法
大姊！我
足食已，知是看是，此作餘食法。
大姊！我已食止，汝取食之。爾。
別眾食白入出法
我有某別眾食緣，欲求
入。
我於此別眾食中無因緣，欲求出。
前食後食詣餘家囑授法
大姊一心念！我某甲比丘尼，已受某甲
請。今有某緣，入某聚落，至某甲家，白大姊令
知。
非時入聚落囑授法
大姊一心念！我某甲比丘尼，非時入某聚落，
至某甲家，為某緣故，白大姊令知。
修奉篇第十七
爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之！若
比丘說相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人
不得利益，作諸苦業，以滅正法；若比丘隨順
文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令
作眾苦業，正法久住。是故諸比丘，汝等當隨
順文句，勿令增減、違法毘尼，當如是學。」佛說
如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸
比丘：「如來出世，見眾過失，故以一義為諸聲
聞結戒：攝取於僧。以此一義故，如來為諸聲
聞結戒。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
乃至正法久住，句句亦如是。
爾時佛告諸比
丘：「如來出世，以一義故，為諸比丘制呵責羯
磨：攝取於僧。以是一義故，如來出世為諸比
丘制呵責羯磨。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信
樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是擯
羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不
見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，檢
校法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、
制求聽、制自言、制遮阿㝹說戒、制
遮自恣、制戒、制說戒、制布薩、制布薩羯磨、
制自恣、制自恣羯磨、制單白羯磨、制白二羯
磨、制白四羯磨、制與覆藏、與本日治、與摩那
埵、與出罪、制四波羅夷、制十三僧伽婆尸沙、
二不定法、三十尼薩耆、九十波逸提、四波羅
提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，一一句如呵
責羯磨。
爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非
法見法，法見非法。復有二見：毘尼言非毘尼，
非毘尼言毘尼。復有二見：非犯見犯，是犯見
非犯。復有二見：輕而見重，重而見輕。復有二
見：有餘見無餘，無餘見有餘。復有二見：麁
惡見非麁惡，非麁惡見麁惡。復有二見：舊法
見非舊法，非舊法見舊法。復有二見：制見非
制，非制見制。復有二見：說見非說，非說見
說。復有二見：酒見非酒，非酒見酒。復有二
見：飲見非飲，非飲見飲。復有二見：食見非
食，非食見食。復有二見：時見非時，非時見
時。復有二見：淨見不淨，不淨見淨。復有二
見：重見非重，非重見重。復有二見：難見非
難，非難見難。復有二見：無蟲見蟲，蟲見無
蟲。復有二見：破見不破，不破見破。復有二
見：種見非種，非種見種。復有二見：已解義
見未解，未解義見已解。復有二見：可親見非
親，非親見可親。復有二見：怖見不怖，不怖
見怖。復有二見：道見非道，非道見道。復有二
見：可行見非行，非行見可行。復有二見：出
離見不出離，不出離見出離。復有二見：棄見
不棄，不棄見棄。復有二見：見世間常，見世間
無常。復有二見：見世界有際，見世界無際。復
有二見：是身是命，身異命異。復有二見：有
如來滅度，無如來滅度。復有二見：有無如來
滅度，非有無如來滅度。於佛法內有如是二
見，出家人不應修行；若修行，如法治。」佛說如
是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙
瞋，二懷怨。復有二法：一急性，二難捨。復有
二法：一慳，二嫉妬。復有二法：一欺詐，二諂
曲。復有二法：一自高，二憙諍。復有二法：一
好飾，二放逸。復有二法：一慢，二增上慢。復有
二法：一貪，二恚。復有二法：一自譽，二毀他。
復有二法：一邪見，二邊見。復有二法：一有
難教，二不受訓導。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜
信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。
持戒生二道：生天及人中。屏處造惡業，生墮
於二道：地獄及畜生。屏處造善業，得生於二
道：生天及人中。邪見生二道：地獄及畜生。正
見生二道：生天及人中；佛聖弟子，天人中尊
貴。有二法不得解脫：一犯戒，二不見犯。有二
法自得解脫：一不犯，二見犯。有二法不得解
脫：一犯而不見罪，二見犯而不如法懺悔。有
二法自得解脫：一見犯罪，二犯而能如法懺
悔。有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔，二
若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脫：一
見罪能如法懺，二如法懺者彼能如法受。縛、
不縛亦如是。有二種清淨：一不犯，二懺悔。」佛
說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾，二非法
語眾。何等非法語眾？眾中不用法毘尼，不以
佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而住，
是為非法語眾。何等法語眾？眾中用法毘尼，
隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅而住，是
為法語眾。此二眾中，法語眾，我讚歎為尊。」佛
說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
「復有二眾：
如法眾，不如法眾。何等不如法眾？眾中若非
法者有力，如法者無力；非法者得伴，如法者
不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼
羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行；是
為非法眾。何等如法眾？若眾中如法者有力，
非法者無力；如法者得伴，不如法者不得伴；
作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作
非毘尼羯磨；是法行，非法滅；是為如法眾。此
二眾中，如法眾，我讚歎為尊。」佛說如是，諸比
丘聞，歡喜信樂受持。有二眾：等眾，不等眾，亦
如是。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱，眾賊
熾盛，爾時法王不得安樂出入，邊國小王不
順教令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢，
憂苦、損減，不得利益。如是非法比丘有力，
是如法比丘無力。如法比丘不得安樂，若
在眾中亦不得語。若在空處住，是時作非法
羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼
羯磨；非法便行，是法不行。彼不勤行精進，未
得令得，未入令入，未證令證，則令諸天人民
不得利益，長夜受苦。」佛說如是，諸比丘聞，歡
喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱，
皆來歸伏或復逃竄。時王安樂出入，無有憂
患，邊國小王順從教令，境內人民亦得安樂，
生業自恣無諸憂苦，多得利益無有損減。如
是如法比丘得力，非法比丘無力，非法比丘
來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若當
逃竄，不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂，
若在僧中得語。若在空處住，作如法羯磨，不
作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯
磨；是法便行，非法不行；勤修精進，未得能得，
未入能入，未證能證，則令諸天人民得大利
益。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時舍利弗告諸比丘：「諸長老！若有鬪諍，舉
他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂
更增長，不得如法、如毘尼除滅，諸比丘不安
樂。若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自觀
過，當知此諍不復增長深重，得如法、如毘尼
除滅，諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀
過？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼見我犯
非，我若不犯者，彼不得見我犯非，以我犯故，
令彼見我；我今應自悔過，令彼不復以惡語
呵我，我若如是，使善法增長。』是為比丘能自
觀其過。云何舉他比丘自觀其過？彼作如是
念：『彼比丘犯非，令我得見，若彼不犯非者，我
則不見，以彼犯非故，令我得見；若彼自能至
誠懺悔者，不令我出惡言，如是令善法增長。』
是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事，舉
他比丘、有罪比丘能作如是自觀其過，當知
此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，諸比
丘得安樂住。」舍利弗說如是，諸比丘聞，歡喜
信樂受持。
爾時有眾多比丘往世尊所，頭面禮足，却坐
一面，白世尊言：「大德是法之主，說言學，云
何為學？」佛告諸比丘：「學於戒，故言學。云何
學戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增
戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚
癡盡；彼得貪欲、瞋恚、愚癡盡已，不造不善，不
近諸惡，是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜
信樂受持。
爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云何為學？」諸比
丘白佛言：「大德是法之根本，為法之主，如世
尊向所說，我等受持，故言學。復有三學：增戒
學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀
含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進，學此三
學。」
爾時阿難在波羅梨子城鷄園中，時有孔
雀冠婆羅門至阿難所，問訊已，在一面坐，白
阿難言：「沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學、
增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言：「所以
爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為
諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿羅漢漏
盡，彼何所學？」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚癡盡，不
造不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。」婆羅
門言：「如向所說，便為無學耶？」阿難答言：「如是。」
孔雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。
佛告迦
葉比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若
有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸
勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何以
故？若我讚歎者，令諸比丘親近；若有親近者，
令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受苦。
是故迦葉比丘！我見如是上座過失，故不讚
歎。」
爾時佛告諸比丘：「譬
如有驢與群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是
牛！』而驢毛不似牛，脚不似牛，音聲亦不似牛，
而與牛共行，自言是牛。如是有癡人隨逐如
法比丘，自言是比丘。此癡人無有增戒、增心、
增慧如善比丘，與眾僧共行，自言：『我是比丘！』
是故汝等當勤修習增戒、增心、增慧學。」佛說
如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增
慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒為
主；不重於定，不以定為主；不重於慧，不以慧
為主。彼於此戒，若犯輕者懺悔，何以故？此中
非如破器、破石故；若是重戒，便應堅持，善住
於戒，應親近行，不毀闕行，不染污行。常如是
修習，彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比
丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重
於慧，不以慧為主；如上。若比丘重於戒，以戒
為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧為主；彼
漏盡得無漏心解脫、慧解脫，於現在前自知
得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還
此。滿足行者，具滿成就；不滿足行者，得不滿
足成就。我說此戒，無有唐捐。」佛說如是，諸比
丘聞，歡喜信樂受持。
「復有三學：增戒、增心、增
慧學。何等增戒學？若有比丘具滿戒行，少行
定行，少行慧行，彼斷下五使，便於上涅槃，不
復還此。若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋
恚、癡，得斯陀含來生世間，便盡苦際。若不
能至如是處，能斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，
決定取道，七生天上、七生人中，便盡苦際。若
比丘具滿戒行，具滿定行，少行慧行，亦如上。
若比丘具滿戒行，具滿定行，具滿慧行，亦如
上。」
「復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增
戒學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威
儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是為增戒
學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入
第四禪，是為增心學。何等增慧學？若比丘如
實知苦諦，知集、盡、道，是為增慧學。」
爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說
四種廣說，汝等善聽，當為汝說。」諸比丘言：「大
德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語：『諸長
老！我於某村某城，親從佛聞受持，此是法、是
毘尼、是佛教。』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，
亦不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毘
尼、檢校法律。若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘
尼、檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相
應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所
說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修
多羅、毘尼、法律，不與修多羅、毘尼、法律相應，
違背於法。長老！不須誦習，亦莫教餘比丘，今
應捨棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法
律時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比
丘言：『長老所說是佛所說，審得佛語。何以故？
我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違
背。長老！應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此
是初廣說。復次，若比丘如是語：『長老！我於某
村某城，和合僧中上坐前聞，此是法、是毘尼、
是佛所教。』聞彼比丘說時，不應嫌疑，亦不應
呵，應審定文句，尋究修多羅、毘尼、檢校法律。
若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律時，不
與相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非
佛所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老
亦爾。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與
相應，違背於法，長老不須誦習，亦莫教餘比
丘，今當棄之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘
尼、法律，而與相應，不違背於法，應語彼比丘
言：『長老！是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審
得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而
與相應，無有違背。長老！應善持誦習，亦教餘
人，勿令忘失。』此是第二廣說。是為四廣說。」佛說如是，
諸比丘聞，歡喜信樂受持。
毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多
羅，五、隨順修多羅。有五法名為持律：知犯，知
不犯，知輕，知重，廣誦二部戒。復有五法：四法
同前，第五、廣誦毘尼。復有五法：四法同前，第
五、住毘尼而不動。復有五法：四法同前，第五、
諍事起善能除滅。有五種持律：誦戒序，四事，
十三事，二不定，廣誦三十事，是初持律；若廣
誦九十事，是第二持律；若廣誦戒毘尼，是第
三持律；若廣誦二部戒毘尼，是第四持律；若
都誦毘尼，是第五持律。
持律人有五功德：戒品堅牢，善勝諸怨，於眾
中決斷無畏，若有疑悔能開解，善持毘尼令
正法久住。
復次，有五種犯：波羅夷，僧伽婆尸
沙，波逸提，波羅提提舍尼，突吉羅；亦名五種
制戒，亦名五犯聚。若不知、不見五犯者，我說
此人愚癡波羅夷乃至突吉羅。
復次，死人有五不好：一、不淨，二、臭，三、有恐
畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住
處。犯戒人有五過失：有身口意業不淨，如彼
死屍不淨；我說此人亦復如是。或有身口意
業不淨，惡聲流布，如彼死屍臭氣從出；我說
此人亦復如是。有身口意業不淨，諸善比丘
畏避，如彼死屍令人恐怖；我說此人亦復如
是。有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡
心，言：「我云何乃見如是惡人。」如人見死屍生
恐畏，令惡鬼得便；我說此人亦復如是。有身
口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處
惡獸非人共住；我說此人亦復如是。是為犯
戒人五事過失，如彼死屍。破戒有五過失：自
害，為智者所呵，有惡名流布，臨終時生悔恨，
死墮惡道。
持戒有五功德。復有五事：先未得物不
能得；既得不護；若隨所在眾，若剎利眾、婆羅
門眾、若居士眾、若比丘眾，於中聞有愧恥；
無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡；破戒惡人
死墮惡道。持戒有五功德。
有五種淨果：火
淨、刀淨、瘡淨、鳥淨、不任種淨。復有五淨：若
剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀。
有五法
令正法疾滅，何等五？有比丘不諦受誦，憙忘
誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其義有闕。
是為第一疾滅正法。復次，有比丘為僧中勝
人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修諸不
善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而
入，未證而證。後生年少比丘倣習其行，亦多
破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進，未得
而得，未入而入，未證而證。是為第二疾滅正
法。復次，有比丘多聞，持法、持律、持摩夷，不以
所誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，便命
終；彼既命終，令法斷滅。是為第三疾滅正法。
復次，有比丘難可教授，不受善言，不能忍辱，
餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。復
次，有比丘喜鬪諍，共相罵詈，彼此諍言，口如
刀劍，互求長短。是為第五疾滅正法。復有五
法令正法久住。
爾時有異比丘往佛所，白言：「大德！以何因緣
正法疾滅而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法
律中出家，不至心為人說法，亦不至心聽法
憶持，設復堅持，不能思惟義趣，彼不知義，不
能如說修行，不能自利，亦不利人。」佛告比丘：
「有是因緣，令法疾滅而不久住。」「大德！復以何
因緣令法久住？」
爾時佛告諸比丘：「比丘至
僧中先有五法：應以慈心；應自卑下如拭塵
巾；應善知坐起，若見上坐不應安坐，若見下
座不應起立；彼至僧中，不為雜說論世俗事，
若自說法，若請人說法；若見僧中有不可事，
心不安忍，應作默然，何以故？恐僧別異故。比
丘應先有此五法，然後至僧中。」
爾時世尊在
瞻婆城伽伽池邊，白月十五日說戒時，於露
地坐，與眾僧俱前後圍繞。時有比丘舉彼比
丘見、聞、疑罪，當舉罪時，彼比丘乃作餘語答，
便起瞋恚。佛告諸比丘：「應審定問彼人。彼人
於佛法中無所堪任，無所增長，譬如農夫田
苗稊稗參生，苗葉相類不別而為妨害，乃至
秀實，方知非穀之異。既知非穀，即耘除根本。
何以故？恐害善苗故。比丘亦復如是，有惡比
丘行來坐起，攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至
不出罪；時既出其罪，方知比丘中稊稗之異。
既知其異，應和合為作滅擯除之。何以故？恐
妨善比丘故。譬如農夫治穀，當風簁揚，好穀
留聚其下，秕𦮽隨風除之。何以故？恐污好穀
故。如是惡比丘行來入出，如善比丘不別，乃
至不出罪；時既出其罪，方知比丘中秕𦮽穢
惡。既知已，應和合為作滅擯除之。譬如有人
須木作井欄，從城中出，手捉利斧，往彼林中
遍扣諸樹，若是實中者，其聲貞實；若是空中
者，其聲虛而㽄。而彼空樹根莖枝葉如貞實
者不異，至於扣時，方知內空；既知內空，即便
斬伐，截落枝葉，先去麁樸，然後釿剗細治，內
外俱淨，以作井欄。如是惡比丘行來出入，攝
持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪；時
既出其罪，方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知
已，即應和合作滅擯。何以故？恐妨害善比丘
故。」而說偈言：
「同住知性行，
人中說善語，
方便作妄語，
稊稗應除棄，
自說是沙門，
已作滅擯竟，
清淨者共住，
和合共滅擯，
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。