僧羯磨
原夫鹿苑龍城，啟尸羅之妙躅；象巖鷲嶺，開
解脫之玄宗。於是三千大千，受清涼而出火
宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。內眾於是敷
榮，外徒由斯安樂。其後韜真細㲲之憂；揜正微言，罕見浮囊之固。即有飲光秀
出，維絕紐而虛求；波離聿興，振隤綱而幽贊。
慧炬於焉重朗，戒海由是再清。其律教也弘
深，固難得而遍舉。此羯磨者，則紹隆之正術，
匡護之宏規，宗緒歸於五篇，濫觴起於《四分》，
寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。
素以銳
思弱齡，留情斯旨，眇觀至教，式考義途，丞
歷炎涼，庶無大過誤耳。然自古諸德取解不
同，各述異端，總有五本：一本一卷，曹魏鎧律
師於許都集；
一本一卷，曹魏曇諦於雒陽集；一
本一卷，元魏光律師於鄴下集；
一本兩卷，隋願律師於并州撰；一本一卷，皇朝宣
律師於京兆撰。素於諸家撰集，莫不研尋，校
理求文，抑多乖舛。遂以不敏，輒述幽深，分為
三卷，勒成一部，庶無增減，以適時機，祇取成
文，非敢穿鑿。惟願戒珠增照，叶日月而齊
明；繫草傳芳，與天地而同朽。後之覽者，知斯
志焉。
方便篇第一
僧集？和合？未受大戒者出？
不來諸比丘說欲及清淨？
大德一心念！我某甲比丘，
如法僧事，與欲清淨。
大德一心念！我某甲比丘與某甲比丘，受欲
清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。
大德僧聽！某甲比丘、某甲比
丘，如法僧事，與欲清淨。僧今何所作為？某羯磨。
結界篇第二
結大界法
大德僧聽！我舊住比丘某甲，為
僧唱大界四方相。
大德僧聽！此住處比丘，
唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽，僧今於
此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白
如是。
大德僧聽！此住處比丘，唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一
說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，
同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧
已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大
界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解大界法
大德僧聽！今此住處比丘，同一住
處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，
今解界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，
解界者默然，誰不忍者說。僧已忍聽同一
住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如
是持。
結同一說戒同一利養界法
大德僧聽！
如所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、
彼處，結同一說戒，同一利養界。白如是。
大德
僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一
說戒，同一利養界。誰諸長老忍僧於此處、彼
處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍
者說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利
養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒別利養界法。
結別說戒同一利養界法
大德僧聽！若僧時到，僧
忍聽，今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，
為欲守護住處故。白如是。
大德僧聽！今僧於
此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處
故。誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同
一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守
護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結戒場法
大德僧聽！此住處比丘，稱四方小界相。若
僧時到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結
作戒場。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，稱四
方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。
誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默
然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作
戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解戒場法
大德僧聽！此住處比
丘戒場。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。
大
德僧聽！此住處比丘戒場，僧今於此解戒
場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不
忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故，
是事如是持。
難結小界授戒法
大德僧聽！僧集一處結
小界。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。
大
德僧聽！今此僧一處集結小界。誰諸長老忍
僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。僧已
忍結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界授戒法
大德僧聽！今眾僧集解界。若僧時到，僧忍聽，
解界。白如是。
大德僧聽！今眾僧集解界。誰諸
長老忍僧集解界者默然，誰不忍者說。僧已
忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界說戒法
大德僧聽！今有爾
許比丘集。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。
大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長
老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者
說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
解難結小界說戒法
大德僧聽！今
有爾許比丘集。若僧時到，僧忍聽，解此處
小界。白如是。
大德僧聽！今有爾許比丘集，
解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者
默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧
忍，默然故，是事如是持。
難結小界自恣法
大德僧聽！諸比
丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到，僧
忍聽，僧今於此處結小界。白如是。
大德僧聽！
齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長
老忍齊如是比丘坐處，僧於此處結小界者
默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處，
結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界自恣法
大德僧聽！齊
如是比丘坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今解此
處小界。白如是。
大德僧聽！齊如是比丘坐處，
僧今解此處小界。誰諸長老忍僧齊如是比
丘坐處，解小界者默然，誰不忍者說。僧已忍
齊如是比丘坐處，解小界竟。僧忍，默然故，是
事如是持。
結不失衣界法
大德僧聽！此處同一
住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，結不失衣
界。白如是。
大德僧聽！此處同一住處，同一說
戒，僧今結不失衣界。誰諸長老忍僧於此處
同一住處，同一說戒，結不失衣界者默然，誰
不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，
結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解不失衣界法
大德僧聽！此處同一
住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解不失衣
界。白如是。
大德僧聽！此處同一住處，同一說
戒，今解不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同
一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不
忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，解
不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結淨地法
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今結某處作
淨地。白如是。
大德僧聽！僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不
忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
解淨地法
大德僧聽！若僧時到，僧忍
聽，僧今解某處淨地。白如是。
大德僧聽！僧今
解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者
默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧
忍，默然故，是事如是持。
授戒篇第三
善來授戒法
佛言：「來，比丘！於我法中快自娛
樂，修梵行，盡苦源。」
三歸授戒法
我某甲，歸
依佛，歸依法，歸依僧。今於如來所出家，如來、
至真、等正覺，是我世尊。
我某甲，已歸依佛，
歸依法，歸依僧。於如來所出家，如來、至真、等
正覺，是我世尊。
羯磨授戒與度人法
大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞
度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授
具足戒。
大德僧聽！此某甲比丘，今從眾
僧乞授人具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與
某甲比丘授人具足戒。白如是。
大德僧聽！此
某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與
某甲比丘授人具足戒。誰諸長老忍僧與某
甲比丘授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧
已忍聽某甲比丘授人具足戒竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
度沙彌與形同法
大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到，
僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。
度沙彌與法同請和上法
大德一心念！我某甲，今請大德為十戒和
上，願大德為我作十戒和上。我依大德故，得
受沙彌戒，慈愍故。可爾。
請闍梨法
大德一心念！我某甲，今請大
德為十戒阿闍梨，願大德為我作十戒阿闍
梨。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。可
爾。
白僧法
大德僧聽！此某
甲，從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲
出家。白如是。
授戒法
我某甲，歸依佛，歸依法，歸
依僧。隨如來出家，某甲為和上，如來、至真、等
正覺，是我世尊。我某甲，歸依佛，歸依法，歸依
僧。隨如來出家竟，某甲為和上，如來、至真、等
正覺，是我世尊。授十戒相
盡形壽不殺生。
是沙彌戒，能持不？能。
盡形壽不盜。是沙彌
戒，能持不？能。
盡形壽不婬。是沙彌戒，能持
不？能。
盡形壽不妄語。是沙彌戒，能持不？能。
盡形壽不飲酒。是沙彌戒，能持不？能。
盡形
壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？
能。
盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙
彌戒，能持不？能。
盡形壽不得高廣大床上
坐。是沙彌戒，能持不？能。
盡形壽不得非時
食。是沙彌戒，能持不？能。
盡形壽不得執持
生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？能。
此是
沙彌十戒。盡形壽不得犯，能持不？能。
汝已
受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、勤
作眾事。
度外道法
大德僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法，
歸依僧。我於世尊所求出家為道，世尊即是
我如來、至真、等正覺。我某甲外道，歸依佛，
歸依法，歸依僧已。從如來出家學道，如來是
我至真、等正覺。
與四月共住法
大德僧聽！我某甲外道，
從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共
住。
大德僧聽！彼某甲外道，
今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽，與
彼某甲外道四月共住。白如是。
大德僧聽！彼
某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四
月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，
誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
受具戒請和上法
大德一心念！我
某甲，今請大德為和上，願大德為我作和上。
我依大德故，得受具足戒，慈愍故。可爾。
如是。當教授汝。清淨莫放逸。
請戒師法
大德一心念！我某甲，今請大
德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍
梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。可
爾。
請教授師法
大德一心念！我某甲，今請
大德為教授阿闍梨，願大德為我作教授阿
闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。
可爾。
安受戒人處所法
差教授師法
眾中誰能為某甲作教授師？我某甲
能。
大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具
足戒。若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。白如
是。
往彼問遮難法
此安陀會、欝多羅僧、僧
伽梨鉢。此衣鉢是汝有不？
善男子諦
聽！今是至誠時，實語時，我今問汝，隨我問答，
若不實者當言不實，若實言實。汝不犯邊罪
不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非
破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非
殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？
汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非
畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字
誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝
非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈
夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂
病。汝今有此諸病不？
如我今問
汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦
當如是答。
問已白僧法
大
德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時
到，僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。
從僧乞戒法
大
德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，
今從僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍
故，拔濟我。
戒師白法
大德僧聽！此某甲，從某甲
求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某
甲為和上。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白
如是。
戒師問法
善男子聽！今是至誠時，實語時，
今隨所問汝，汝當隨實答。汝不犯邊罪不？汝
不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非壞二
道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？
汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡
心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？
汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿
二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債
不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫
有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有
此諸病不？
正授戒法
大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某
甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自
說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧
時到，僧忍聽，授某甲具足戒，某甲為和上。白
如是。
大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。某
甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒，某甲為和上。誰諸長老
忍僧與某甲授具足戒，某甲為和上者默
然，誰不忍者說。僧已忍與某甲授具足戒，
某甲為和上竟。僧忍，默然故，是事如是持。
授戒相法
善男子聽！如來、至真、等正
覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，
非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比
丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，
非釋種子。爾時世尊與說譬喻，猶如有人截
其頭，終不還活；比丘亦如是，犯波羅夷法已，
不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能
持不？能。
一切不得盜下至草葉。若比丘盜
人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教
人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色；非沙
門，非釋種子。譬如斷多羅樹心，終不復更生
長；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比
丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？能。
一
切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自
手斷人命，求刀授與人，教死、歎死、勸死，與人
非藥，若墮胎、若𥜒禱殺，自作方便、若教人
作；非沙門，非釋種子。譬喻者說言：猶如針鼻
缺，不堪復用；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終
不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持
不？能。
一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不
真實，非己有，自說言我得上人法、得禪、得解
脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿
那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；
非沙門，非釋種子。譬喻者說言：猶如大石破
為二分，終不還合；比丘亦如是，犯波羅夷法
已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，
能持不？能。
授四依法
善男子聽！如來、至真、等正
覺說四依法，比丘依此得出家受具足，成比
丘法。依糞掃衣，比丘依此得出家受具足，成
比丘法。汝是中盡形壽能持不？能。
若得
長利：檀越施衣、割壞衣，得受。
依乞食，比丘依
此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽
能持不？能。
若得長利：若僧差食、檀越送食、
月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、
檀越請食，得受。
依樹下坐，比丘依此得出家
受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房
一戶，得受。
依腐爛藥，比丘依此得出家受具
足戒，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。
汝受戒
已，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿
闍梨如法，眾僧具足滿。汝當善受教法，應當
勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和上、阿闍梨
一切如法教，不得違逆。應學問誦經，勤求方
便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含
果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報
不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法
大德一心念！我某甲，今請大德
為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故，得受大戒，慈愍故。可爾。
乞戒法
大德僧聽！我某甲，從和上
尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，
和上尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。
戒師白法
大德僧聽！此某甲，從和
上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大
戒，和上尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難
事。白如是。
戒師問法
汝諦聽！今是真誠時，實語時，我
今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？
汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破內
外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母
不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不
惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生
不？汝非有二形不？汝字何等？和上尼字誰？汝
年歲滿不？衣鉢具不？父母、夫主聽汝不？汝非
負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如
是諸病：癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大
小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？汝學戒未？已學戒。汝清淨不？清
淨。某甲已學戒未？已學戒。清淨
不？清淨。
正授戒法
大德僧聽！此某
甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧
乞受大戒，和上尼某甲。某甲所說清淨，無諸
難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧
時到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某
甲。白如是。
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲
求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼
某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣
鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和
上尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和
上尼某甲者默然，誰不忍者說。僧已忍為某
甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事
如是持。
授戒相法
善女人諦聽！如來、無所著、等
正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘
尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比
丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非
比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能
持不？能。
不得盜乃至草葉。若比丘尼取人
五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人
斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比
丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持
不？能。
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼
故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，
與人非藥，若墮胎，𥜒禱呪術，若自作方便、教
人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽
不得犯，能持不？能。
不得作妄語乃至戲笑。
若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，
得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至
阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比
丘尼，非釋種女。汝是中壽形壽不得犯，能持
不？能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼
染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已
上，若摩、若捺、逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、
若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中
盡形壽不得犯，能持不？能。
不得犯八事乃
至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男
子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身
相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？能。
不得覆
藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比
丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。
後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不
共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人
犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏
他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼
知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯
威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸
比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所
舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不
作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比
丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨
此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘
尼，非釋種女，犯隨舉故。汝是中盡形壽不得
犯，能持不？能。
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四譬喻。
若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅
樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石
析為二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不
可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯，能
持不？能。
授四依法
善女人諦聽！如來、無所著、等
正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，成
比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼
法。是中盡形壽能持不？能。
若得長利：檀越
施衣、割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比
丘尼法。是中盡形壽能持不？能。
若得長利：
僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、
月初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。
依樹
下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽
能持不？能。
若得長利：別房、尖頭屋、小房、石
室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是
比丘尼法。是中盡形壽能持不？能。
若得長
利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白
四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨
如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化
作福治塔，供養佛法眾僧。和上、阿闍梨一切
如法教勅，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，
於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿
羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知者，當問和上、阿闍梨。
師資篇第四
制和上行法
制依止阿闍梨行法
大德一心念！
我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，
我依止大德住。可爾。與汝依止。汝莫放
逸。
制弟子行法
呵責弟
子法
我今呵責汝！汝去、
汝莫入我房、汝莫為我作使、汝莫至我所、不
與汝語。汝莫
依止我。
弟子懺悔法
大德！我今懺悔，更不復作。弟子離和上懺謝法
我如法，和上不知。我不如法，亦不知。
若我犯戒，捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺
悔，亦不知。
說戒篇第五
僧說戒法
大德僧
聽！今僧某月某日某時，集某處說戒。
教誡比丘尼法
比丘尼眾遣何人來？
大德僧聽！某處比丘尼僧和合，差
比丘尼某甲，禮比丘僧足，求索教誡。
誰為教誡比丘尼？
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差
某甲比丘教誡比丘尼。白如是。
大德僧聽！僧
差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍僧差
某甲比丘教誡比丘尼者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。僧忍，默然
故，是事如是持。雖
百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、
與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡
形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責，不
應誹謗言：破戒、破見、破威儀；如此法應尊重
等。比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自
言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不
應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重
等。式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒；
如此法應尊重等。比丘尼犯僧殘罪，應二部
僧中行摩那埵；如此法應尊重等。比丘尼半
月從僧乞教誡；如此法應尊重等。比丘尼不
應在無比丘處夏安居；如此法應尊重等。比
丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中求三事自
恣：見、聞、疑；如此法應尊重等。
略教誡法
此無教
誡比丘尼人，及無能說法者。語比丘尼眾
「勤修，莫放逸！」
告清淨法
大德僧聽！我某甲
比丘清淨。
略說戒法
諸大德！是四
波羅夷法，僧常聞。
對首說戒法
二長老憶念！今僧十
五日說戒，我某甲比丘清淨。
心念說戒法
今日眾僧十五日說戒，
我某甲比丘清淨。
增減說戒法
大德僧聽！若僧時到，僧忍
聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說。我白如
是。
大德僧聽！若僧時到，僧忍
聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。白如
是。
非時和合法
大德僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹
謗，互求長短，令僧破，令僧別住，令僧塵
垢。彼人僧為舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。若
僧時到，僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。
非時說戒法
大德僧聽！眾僧所因諍事，令僧鬪
諍而不和合，眾僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，
分為二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除
滅僧塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。
白如是。
安居篇第六
對首法
長
老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽藍、
某甲聚落、某甲房，前三月夏安居；房舍
破，修治故。汝依誰持律？依某
甲律師。有疑當問。可爾。
心念法
忘成法
及界法
受日篇第七
對首法
長老一心念！我某甲比丘，受七日法出界
外，為某事故，還此中安居，白長老令知。
羯磨法
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘，受過
七日法出界外，為某事故，還此中安居。
白如是。
大德僧聽！某甲比丘，受過七日法
出界外，為某事故，還此中安居。誰諸
長老忍僧聽某甲比丘，受過七日法
出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰
不忍者說。僧已忍某甲比丘，受過七日法
出界外，為某事故，還此中安居竟。僧忍，
默然故，是事如是持。
自恣篇第八
白僧自恣時法
大德僧聽！今僧
某月某日某時，集某處自恣。
差受自恣人法
大德僧聽！若
僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘作受自恣人。
白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘作受自恣
人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人
者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作
受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
自恣白法
大德僧聽！今
日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。
白如是。
僧自恣法
大德！
眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、
疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當
如法懺悔。
略自恣法
大
德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語
自恣。白如是。
對首自恣法
三長老憶念！今日
眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。
心念自恣法
今日眾僧自恣，我某甲
比丘自恣清淨。
增益自恣法
大德僧聽！若僧
時到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，當自恣。
白如是。
增減自恣法
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不
自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。
大德僧聽！若僧
時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日
當自恣。白如是。
受比丘尼自恣法
大德僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可
舉。語比丘尼眾「如法自恣，謹慎莫放逸！」
衣鉢藥受淨篇第九
受三衣法
長老一心念！我比丘某甲，
是衣僧伽梨條受，長短，割截衣持。
捨三衣法
長老一心念！我比丘某甲，是衣
僧伽梨條受，長短，割截衣持，今捨。
受尼師壇法
長老一心念！我比丘某甲，此
尼師壇，是我助身衣受。
受鉢法
長老一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量
受，長用故。
受非時藥法
長老一心念！我比丘某甲，有某病緣故，
此某非時漿，為經非時服故，今於長老邊受。
為共宿七日服故。為共宿長服
故。
真實淨法
大德一心念！我有此長衣未作
淨，今為淨故捨與大德，為真實淨故。
展轉淨法
大德一心念！此是我長衣未作
淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。長老
一心念！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我
今受之。汝施與誰？施與某甲。長老
一心念！汝是長衣未作淨，為淨故施與我，我
今受之。受已汝與某甲，是衣某甲已有，汝為
某甲善護持，著用隨因緣。
攝物篇第十
攝時現前施法攝非時現前施法
攝時僧施法
此是我物。
攝非時僧施差分物人法
大德僧聽！若僧時
到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。白
如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作分物
人。誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物
人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘，
為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
付分衣人物法
大德僧聽！此住
處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍
聽，僧今與某甲比丘，彼當與僧。白如是。
大
德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧
今與某甲比丘，彼當與僧。誰諸長老忍此住
處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與某甲比丘，
彼當與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某
甲比丘，彼當與僧竟。僧忍，默然故，是事如是
持。
四人直攝物法
大德僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，
僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
大德僧
聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前
僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣、若非
衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，
誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
對首攝物法
二長老憶念！此
住處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此
是我等分。
心念攝物法
此住處若衣、若非衣，現
前僧應分。此處無僧，此是我分。
攝二部僧得施法
攝亡比丘物法
看病人對僧捨物法
大德僧聽！
某甲比丘，此住處命過，所有衣鉢、坐具、
針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。
賞看病人物法
大德僧聽！某甲比丘命過，所
有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘。白
如是。
大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐
具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某
甲看病比丘。誰諸長老忍僧與某甲看病比
丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍
者說。僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針
筒、盛衣貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。
差分衣人法
大德僧聽！若僧時到，僧
忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。白如
是。
大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作分物
人。誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物
人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘，
為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
付分衣人物法
大德僧聽！某甲比丘命
過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時到，
僧忍聽，僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與
僧。白如是。
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若
衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘，某
甲比丘當還與僧。誰諸長老忍某甲比丘命
過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與
某甲比丘，某甲比丘當還與僧者默然，誰不
忍者說。僧已忍與某甲比丘，某甲比丘當
還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。
四人直攝物法
大德僧聽！某甲比丘
命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時
到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
大德
僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前
僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸長老忍某
甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，
今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。僧
已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是
事如是持。
對首攝物法
二長老憶念！某甲
比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。此
處無僧，此是我等分。
心念攝物法
某甲比丘命過，所有若
衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我分。
無住處攝物法
佛
言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應賞
錄。若有五眾出家人前來者，應與；若無來者，
應送與近處僧伽藍。」
德衣篇第十一
受功德衣白法
大德僧聽！今日眾
僧受功德衣。若僧時到，僧忍聽，眾僧和合受
功德衣。白如是。
差持功德衣人法
大德
僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧
持功德衣。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘，
為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘，
為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍
差某甲比丘，為僧持功德衣竟。僧忍，默然故，
是事如是持。
付功德衣與持衣人法
大德僧聽！此
住處僧得可分衣物，現前僧應分。若僧時到，
僧忍聽，僧持此衣與某甲比丘，此比丘當持
此衣，為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。
大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應
分。僧今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此
衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老
忍僧持此衣與某甲比丘受作功德衣者默
然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘衣竟。僧
忍，默然故，是事如是持。
持衣僧前受法
此衣
眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德
衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。
其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。爾。
差人作功德衣法
大德僧
聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作
功德衣。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘，為
僧作功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘，為
僧作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差
某甲比丘，為僧作功德衣竟。僧忍，默然故，是
事如是持。
出功德衣法
大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若
僧時到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。
除罪篇第十二
除波羅夷罪法
與覆藏者作滅擯法
大
德僧聽！此某甲比丘，犯某波羅夷罪。若僧時
到，僧忍聽，僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅
擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。
大德僧
聽！此某甲比丘犯某波羅夷罪；僧今與某甲
比丘某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得
共事。誰諸長老忍僧與某甲比丘某波羅夷
罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰
不忍者說。僧已忍與某甲比丘某波羅夷罪
滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
與不覆藏者作盡形學悔法
大德僧聽！我某
甲比丘，犯某波羅夷罪，都無覆藏心，今從僧
乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘波羅夷戒，
慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘，犯某
波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若
僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘波羅夷戒。白
如是。
大德僧聽！此某甲比丘，犯某波羅夷罪，
無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒；僧今與某甲
比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘
波羅夷戒者默然，誰不忍者說。僧已忍與
某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍，默然故，是事如
是持。
與學悔人重犯者作滅擯法
大德僧聽！此某甲比
丘，犯某波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅
夷戒；僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於
學悔中，重犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽，
僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯
磨，不得共住，不得共事。白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘，犯某波羅夷罪，無覆藏心，已從
僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比丘波羅夷戒。
此比丘於學悔中，重犯某波羅夷罪；僧今與
某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得
共住，不得共事。誰諸長老忍僧與某甲比丘
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得
共事者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲
比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，
不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
除僧殘罪法
與覆藏法
大德僧聽！我某甲比丘，
犯某僧殘罪覆藏。我某甲
比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，今從僧乞覆
藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏日羯
磨，慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘，犯
某僧殘罪覆藏日。此某甲比丘，犯某僧殘
罪，隨覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨。若僧時
到，僧忍聽，僧與某甲比丘隨覆藏日羯磨。
白如是。
大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，
覆藏日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏
日，今從僧乞覆藏羯磨；僧與某甲比丘隨
覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘
隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。僧已
忍與某甲比丘隨覆藏日羯磨竟。僧忍，默
然故，是事如是持。
白僧行覆藏行法
大德僧聽！
我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。我某甲
比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆
藏羯磨；僧已與我某甲比丘，隨覆藏日羯
磨。我今行覆藏法，願僧憶持。
半月說戒白法
大德僧聽！
我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。我某甲
比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞
覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏日
羯磨。我某甲比丘已行日，未行日，白大
德僧令知，我行覆藏。
白停行法
大德
上座！我某甲比丘，今日捨教勅不作。
白行行
法
大德上座！我某甲比丘，今
日隨所教勅當作。
行法滿已白僧停法
大德僧
聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。我某
甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆
藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏日羯
磨。我今行覆藏法竟，願僧憶持。
與壞覆藏者本日治法
大德僧聽！我某甲比
丘，犯某僧殘，罪覆藏日。我某甲比丘，犯某
僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧
已與我某甲比丘隨覆藏日羯磨。我某甲比
丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏
日，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏
日及覆藏本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏
日及覆藏本日治羯磨，慈愍故。
大德僧
聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。此某
甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞
覆藏羯磨；僧已與某甲比丘隨覆藏日羯
磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧
殘罪覆藏日，今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪覆藏日及覆藏本日治羯磨。若僧
時到，僧忍聽，僧與某甲比丘前犯中間重犯
覆藏日及覆藏本日治羯磨。白如是。
大德
僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。此
某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞
覆藏羯磨；僧已與某甲比丘隨覆藏日羯
磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧
殘罪覆藏日，今從僧乞前犯中間重犯某僧
殘罪覆藏日及覆藏本日治羯磨；僧與某甲
比丘前犯中間重犯覆藏日及覆藏本日治
羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間
重犯覆藏日及覆藏本日治羯磨者默然，誰
不忍者說。僧已忍與某甲比丘前犯中間重
犯覆藏日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
與不壞覆藏者摩那埵法
大德僧聽！我某甲
比丘，某犯僧殘罪，覆藏日。我某甲比丘，犯某
僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧
已與我某甲比丘隨覆藏日羯磨。我某甲比
丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與
我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。
大德
僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。此
某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧
乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏日
羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜
摩那埵。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘六
夜摩那埵。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘，
犯某僧殘罪，覆藏日。此某甲比丘，犯某僧殘
罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與
某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆
藏竟，今從僧乞六夜摩那埵；僧與某甲比丘
六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六
夜摩那埵者默然，誰不忍者說。僧已忍與
某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事
如是持。
白僧行摩那埵行法
大德僧聽！我某甲比丘，犯某
僧殘罪，覆藏日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨
覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某
甲比丘隨覆藏日羯磨。我某甲比丘行覆藏
竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比
丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法，願僧憶持。
日日僧中白法
大德
僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。我
某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞
覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏日羯
磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩
那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
甲比丘行摩那埵，已行日，未行日，白大
德僧令知，我行摩那埵。
白摩那埵行滿停法
大德僧
聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。我某
甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞
覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏日羯
磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩
那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我今
行摩那埵竟，願僧憶持。
與壞覆藏者摩那埵法
大德僧
聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。我某
甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞
覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏日羯
磨。我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某
僧殘罪，覆藏日，亦從僧乞前犯中間重犯
某僧殘罪覆藏日及覆藏本日治羯磨；僧亦
與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏日及覆
藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重
犯覆藏日及覆藏本日治羯磨竟，今從僧乞
六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那
埵，慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘，犯某
僧殘罪，覆藏日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，
隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此
某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆
藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏日，亦從
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏日及覆
藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中
間重犯覆藏日，及覆藏本日治羯磨此某甲
比丘行前犯中間重犯覆藏日。及覆藏本日
治羯磨竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到，
僧忍聽，僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏
日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已
從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆
藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更
重犯某僧殘罪覆藏日，亦從僧乞前犯中間
重犯某僧殘罪覆藏日及覆藏本日治羯磨；
僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏日
及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中
間重犯覆藏日及覆藏本日治羯磨竟，今從
僧乞六夜摩那埵；僧與某甲比丘六夜摩那
埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵
者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘
六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與壞覆藏及壞六夜本日治法
大德僧聽！我某
甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。我某甲比
丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧
乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏日
羯磨。我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某
僧殘罪覆藏日，亦從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪覆藏日及覆藏本日治羯磨；僧亦與
我某甲比丘前犯中間重犯覆藏日及覆藏
本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯
覆藏日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六
夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。
我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧
殘罪不覆藏，今
從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。
大
德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。此
某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞
覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏日羯
磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧
殘罪覆藏日，亦從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪覆藏日及覆藏本日治羯磨僧亦與
此某甲比丘前犯中間重犯覆藏日及覆藏
本日治羯磨，此某甲比丘行前犯中間重犯覆
藏日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜
摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此
某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘
罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。白如是。
大德僧聽！此某甲比
丘，犯某僧殘罪，覆藏日。此某甲比丘，犯某
僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧
已與此某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比
丘行覆藏時中間更重犯某僧殘罪覆藏
日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏
日及覆藏本日治羯磨，僧亦與此某甲比丘
前犯中間重犯覆藏日及覆藏本日治羯磨
此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏日及覆
藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧
已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘
行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧
與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏
六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，
誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與不壞覆藏壞六夜本日治法
大德
僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。我
某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞
覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏日羯
磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩
那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪
不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，
慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘，犯某
僧殘罪，覆藏日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨
覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某
甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏
竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比
丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中
間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某
甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德
僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。
此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從
僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏
日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞
六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那
埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某
僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨；僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
日治羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與
某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默
然故，是事如是持。
與壞覆藏及壞六夜出罪法
大德僧聽！
我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。我某甲比
丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏
羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏日羯磨。
我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘
罪覆藏日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘
罪覆藏日及覆藏本日治羯磨；僧亦與我某
甲比丘前犯中間重犯覆藏日及覆藏本日
治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆
藏日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜
摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我
某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘
罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。我某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘
出罪羯磨，慈愍故。
大德僧聽！此某甲
比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。此某甲比丘，犯
某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；
僧已與此某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某
甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆
藏日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆
藏日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比
丘前犯中間重犯覆藏日及覆藏本日治羯
磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏
日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩
那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某
甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪
不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；
僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，
今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與
某甲比丘出罪。白如是。
大德僧聽！此某甲比
丘，犯某僧殘罪，覆藏日。此某甲比丘，犯某
僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧
已與此某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比
丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏
日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏
日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘
前犯中間重犯覆藏日及覆藏本日治羯
磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏日
及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那
埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲
比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不
覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧
亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此
某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆
藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今
從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘出罪。誰諸
長老忍僧與某甲比丘出罪者默然，誰不忍
者說。僧已忍與某甲比丘出罪竟。僧忍，默
然故，是事如是持。
與不壞覆藏及六夜出罪法
大德僧
聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏日。我某
甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞
覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏日羯
磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩
那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
甲比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯
磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆
藏日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏
日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘
隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已
從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六
夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今
從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某
甲比丘出罪。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘，
犯某僧殘罪，覆藏日。此某甲比丘，犯某僧
殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已
與此某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘
行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此
某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜
摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比
丘出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘出罪者
默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘出
罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與犯僧殘不覆藏者摩那埵法
大德僧聽！我某甲比
丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今從僧乞六夜摩那
埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不
覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到，僧忍
聽，僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。
大德
僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今從
僧乞六夜摩那埵；僧與某甲比丘六夜摩那
埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵
者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘
六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與摩那埵本日治法
大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，
已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘
六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間
更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨，慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，
已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘
六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間
更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧
聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已從僧
乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩
那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯
某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨；僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
日治羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與
某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
與壞摩那埵出罪法
大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，
不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某
甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵
時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
及摩那埵本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。願
僧與我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。
大
德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏。已
從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六
夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更
重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯
某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧
忍聽，僧與某甲比丘出罪。白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已從僧乞
六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那
埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某
僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘出
罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘出罪者默然，
誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘出罪竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與比丘尼半月摩那埵法
大德僧聽！我某甲比丘尼，犯
某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵。願僧與我
某甲比丘尼半月摩那埵，慈愍故。
大
德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧
乞半月摩那埵。若僧時到，僧忍聽僧與某甲
比丘尼半月摩那埵。白如是。
大德僧聽！此某
甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那
埵；僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老
忍僧與某甲比丘尼半月摩那埵者默然，誰
不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼半月摩那
埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與摩那埵本日治法
大
德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧
乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月
摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時，中間更
重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈
愍故。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某
僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某
甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩
那埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前
犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧聽！此某
甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那
埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某
甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘
罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月
摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲比丘
尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與不壞摩那埵出罪法
大德僧聽！我某
甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那
埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某
甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯
磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘
罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比
丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那
埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，
僧與某甲比丘尼出罪。白如是。
大德僧聽！此
某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩
那埵，僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵，此
某甲比丘尼，已行摩那埵竟，今從僧乞出罪
羯磨；僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍僧
與某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者說。僧
已忍與某甲比丘尼出罪竟。僧忍，默然故，是
事如是持。
除偷蘭遮罪法
對僧乞懺法
大德僧
聽！我某甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺
悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。
請懺悔主法
大德一心念！我某甲
比丘，犯某偷蘭遮罪，今請大德作懺悔主。
願大德為我作懺悔主，慈愍故。
受懺悔主白僧法
大德僧聽！某
甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。若僧
時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。可爾。
正懺悔法
大德一心念！
我某甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今向大德懺悔，
不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念
犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身
具足，清淨布薩。自責汝心，應生厭離。可爾。
對三比丘懺悔法
若二
長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。
可爾。可爾。
對一比丘懺悔法
除波逸提罪法
對僧捨財法
大德僧聽！我某甲比丘，故
畜長衣，過十日，犯捨墮。我今捨
與僧。
捨罪乞懺法
大德僧聽！我某甲比
丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮。此
衣已捨與僧，是中有波逸提罪，今從僧乞
懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。
請懺悔主法
大德一心念！我某甲比丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有
波逸提罪，今請大德作懺悔主。願
大德為我作懺悔主，慈愍故。
受懺悔主白僧法
大德僧聽！某甲
比丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有波逸提罪，今
從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比
丘懺悔。白如是。可爾。
正懺悔法
懺二十四覆藏罪法
我某甲比丘，故畜長衣，過
十日，犯尼薩耆波逸提罪。既犯此罪，僧
說戒時告清淨，犯波逸提罪。對首說戒自
言清淨，犯波逸提罪。僧自恣時告清淨，
犯波逸提罪。對首自恣自言清淨，犯
波逸提罪。自身有罪為眾說戒，犯突吉羅
罪。自身有罪不合聞戒，犯突吉羅罪。僧
說戒時二處三問，犯默妄突吉羅罪。心念
說戒自言清淨，犯突吉羅罪。心念自恣自
言清淨，犯突吉羅罪。自身有罪受他懺
悔，犯突吉羅罪。著用犯捨墮衣，犯
突吉羅罪。此等諸罪，並悉識知，故不發露，經
宿犯覆藏突吉羅罪不憶數。經第二
宿已去，復犯隨展轉覆藏突吉羅罪不憶數
。我今懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺
悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。我今自
責心，生厭離。
懺不應說戒等七位突吉羅罪
我
某甲比丘，故畜長衣，過十日，犯
尼薩耆波逸提罪。既犯此罪，為眾說戒，犯
突吉羅罪。又自身有罪不合聞戒，犯突
吉羅罪。僧說戒時二處三問，犯默妄突
吉羅罪。心念說戒自言清淨，犯突吉羅
罪。心念自恣自言清淨，犯突吉羅罪。自
身有罪受他懺悔，犯突吉羅罪。著用犯捨
墮衣，犯突吉羅罪。我今懺悔等同前。
懺長等五位波逸提罪
大德一心念！我
某甲比丘，故畜長衣，過十日，犯捨
墮。此衣已捨與僧，是中有波逸提罪。既
犯此罪，僧說戒時告清淨，犯波逸提罪。
對首說戒自言清淨，犯波逸提罪，僧自
恣時告清淨，犯波逸提罪。對首自恣自言
清淨，犯波逸提罪，今向大德懺悔，不敢
覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發
露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，
清淨布薩。自責汝心，應生厭離。爾。
還衣即座轉付法
大德僧聽！某甲比丘，故畜長衣
，過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，
僧忍聽，僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比
丘當還此某甲比丘。白如是。
大德僧聽！某甲
比丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮，今
捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比
丘當還此某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣
與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比
丘者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比
丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
經宿直還法
大德僧聽！某甲比丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮，此衣已捨與
僧。若僧時到，僧忍聽，僧持此衣還某甲比丘。
白如是。
大德僧聽某甲比丘，故畜長衣
，過十日，犯捨墮，此衣已捨與僧；僧持
此衣還某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還
某甲比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍還
某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
不還物法
對三比丘捨墮法
諸大德憶念！
我某甲比丘，故畜等。
若二長老聽
我受某甲比丘懺者，我當受。可爾。爾。還衣。不還。
捨乞鉢法
還鉢法
大德僧
聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，
犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧今與
此某甲比丘鉢。白如是。
大德僧聽！此某甲比
丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今
捨與僧；僧今與此某甲比丘鉢。誰諸長老忍
僧與某甲比丘鉢者默然，誰不忍者說。僧已
忍與此某甲比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如
是持。
行鉢白法
大德僧聽！若僧時
到，僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。
付鉢令持法
大
德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今以最下座鉢
與某甲比丘受持，乃至破。
白如是。
大德僧聽！僧今以此與某
甲比丘受持，乃至破。誰諸長老忍僧與某甲
比丘鉢者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲
比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。
對俗捨寶法
此物我所不應，汝當知之。
俗還物法
俗不還寶法
汝應還此比丘物。佛教比
丘作淨故與汝。與僧、與塔、與和上等、與諸
親舊知識、若還本主。
淨寶法
此
物我所不應，汝當知之。知是看是。知是看是。知是看是者，突吉羅。
我比丘
之法，不畜錢寶，今以檀越為淨主。後得錢
寶，盡施檀越。此不淨物，我不應畜，若淨當受。我不應畜。易淨物畜。
捨雜野蠶綿臥具法
若以斧、若以斤，細剉斬和泥，若塗壁、若塗
埵。
懺九十波逸提罪法
大德一心念！我某甲比丘，
故妄語，犯波逸提罪。今向大德懺
悔，不敢覆藏等。同上。
懺波羅提提舍尼罪法
大德一心
念！我某甲比丘，無病，故在村中從非親里比
丘尼邊自手受食食，犯波羅提提舍尼罪
。大德！我犯可呵法，所不應為。今向大
德悔過，不敢覆藏等。同上。
懺突吉羅罪法
我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨，犯
突吉羅罪。以故作故，復犯非威儀突
吉羅罪。
我某甲比丘，誤不齊
整著僧伽梨，犯突吉羅罪。我今懺
悔，不敢覆藏等。同上。
一切僧同犯識罪發露法
大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若
僧時到，僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。
一切僧同犯疑罪發露法
大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到，僧
忍聽，此眾僧自說罪。白如是。
別人識罪發露法
大德憶念！我某
甲比丘，犯某甲罪。今向大德發露，後當
如法懺悔。
別人疑罪發露法
大德憶念！我
某甲比丘，於某犯生疑。今向大德自說，須後
無疑時，當如法懺悔。
說戒座中識罪心念發露法
我犯某甲罪，今
向長老懺悔。我犯
某罪，須罷坐已，當如法懺悔。
說戒座中疑罪心念發露法
我
於某罪生疑，須罷坐已無疑時，當如法懺悔。
治人篇第十三
與呵責羯磨法
大
德僧聽！此某甲比丘，憙共鬪諍，共相罵詈，口
出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘
比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如
他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等
當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已
有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍聽，僧為某
甲比丘作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵
詈者，眾僧當更增罪治。白如是。
大德僧聽！此
某甲比丘，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互
求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍
者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等
智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝
作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事
而不除滅。僧為某甲比丘作呵責羯磨。誰諸
長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨，若後復
更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。忍者
默然，誰不忍者說。僧已忍為某甲比丘
作呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解呵責羯磨法
大德僧！受我懺悔。自今已去，
自責心，止不復作。
大德僧聽！我某甲比丘，僧與作呵責羯磨。我
今隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。
願僧慈愍故，為我解呵責羯磨。
大德
僧聽！某甲比丘，僧為作呵責羯磨。彼比丘隨
順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。若僧
時到，僧忍聽，解某甲比丘呵責羯磨。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘，僧為作呵責羯磨。彼
比丘隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯
磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨
者默然，誰不忍者說。僧已忍解某甲比丘呵
責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與擯羯磨法
與依止羯磨法
與遮不至白衣家羯磨法
與不見罪舉羯磨法
與不懺悔罪舉羯磨法
與不捨惡見舉羯磨法
與狂癡羯磨法
大德僧聽！此某
甲比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或
來或不來。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘
作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來
僧作羯磨說戒。白如是。
大德僧聽！此某甲比
丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或
不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨，或憶
或不憶、或來或不來作羯磨說戒。誰諸長老
忍僧與某甲比丘作心亂狂癡，或憶或不憶、
或來或不來作羯磨說戒者默然，誰不忍者
說。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡，或憶或
不憶、或來或不來作羯磨竟。僧忍，默然故，是
事如是持。
解狂癡羯磨法
大德僧聽！
我某甲比丘，先得狂癡病。說戒時，或憶或不
憶、或來或不來，眾僧與我作狂癡病羯磨。作
已，病還得止，今從眾僧乞解狂癡羯磨。
大德僧聽！此某甲比丘，先得狂癡病。彼說
戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂
癡病羯磨。與作羯磨已，狂癡病還得止，今從
眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到，僧忍聽，與
解狂癡病羯磨。白如是。
大德僧聽！此某甲比
丘，先得狂癡病，彼說戒時，或憶或不憶、或
來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨
已，狂癡病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯
磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯
磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘
解狂癡病羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與學家羯磨法
大德僧聽！於某城中某居士家，夫婦
得信，為佛弟子，財物竭盡。若僧時到，僧忍聽，
僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在某家受
食食。白如是。
大德僧聽！於某城中某居士家，
夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡；僧今與作學
家羯磨，諸比丘不得在某家受食食。誰諸長
老忍僧與某居士作學家羯磨者默然，誰不
忍者說。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧
忍，默然故，是事如是持。
解學家羯磨法
大
德僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，為佛
弟子，好施，財物竭盡，僧先與作學家羯磨；今
財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到，僧
忍聽，解學家羯磨。白如是。
大德僧聽！於某城
中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物還多；
僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧
與某居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍，默然
故，是事如是持。
作餘語羯磨法
大德僧聽！此某甲比丘犯罪。諸比
丘問言：「汝今自知犯罪不耶？」此比丘即以餘
事報諸比丘言：「汝向誰語？為說何事？為論何
理？為我說？為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我
不見罪！」若僧時到，僧忍聽，當名某甲比丘作
餘語。白如是。
作觸惱羯磨法
大德
僧聽！此某甲比丘，僧名作餘語已，便觸惱眾
僧：喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起
便起；應語不語，不應語便語。若僧時到，僧忍
聽，制某甲比丘，名作觸惱。白如是。
惡馬治法
汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝
罪，為汝作自言，不聽汝作阿㝹薩自恣。如調馬師，惡馬難調，即合所繫韁杙
棄之；汝比丘不自見罪，亦復如是，一切捨
棄。汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。
梵罰治法
一切比丘默擯
不與語，是梵罰治。將詣眾中，諸人共彈
使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。
捨教授比丘尼法
與白衣家作覆鉢羯磨法
大德僧聽！此某甲，某甲比丘清淨，
而以無根波羅夷法謗。若僧時到，僧忍聽，僧
今為此某甲作覆鉢不相往來。白如是。
大德
僧聽！此某甲，某甲比丘清淨，而以無根波羅
夷法謗；今僧為某甲作覆鉢不相往來。誰諸
長老忍僧為某甲作覆鉢不相往來者默然，
誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆鉢不相往
來竟。僧忍，默然故，是事如是持。
差比丘使告白衣法
今僧為汝
作覆鉢不相往來。
設諫篇第十四
諫破僧法
大德！莫
方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大
德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法
中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作
呵諫，而犯重罪。復令比丘、比丘尼、優
婆塞、優婆夷、若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門
求，若餘方比丘聞知其人，信用言者，應來。
應作白。大德！我已白竟，餘
有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯
磨，更犯重罪。應作初羯磨。
大德！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝
可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。
應作第二羯磨。大德！我已
作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，
莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。與
說第三羯磨。
諫破僧助伴法汝莫作是語，
言：「此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所
說，我等忍可。」而此比丘非法語比丘、非律語
比丘。汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與
僧和合，歡喜不諍等。如前。
諫被擯謗僧法
大德！污他家亦見
亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！污他家，行惡行，
可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫惡性不受語法
大德！
莫自作不可共語，當作可共語。大德如法諫
諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟
子眾，得增益展轉相教，展轉相諫，展轉懺悔。
大德！可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫惡見說欲不障道法
汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不
善，世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲
是障道法。汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯
罪。
諫犯罪法
大德！莫作
語是，此不應爾。大德所作，非法、非律、非佛
所教。汝
可問汝和上、阿闍梨，更學問誦經，知諫法已，然
後設諫。
滅諍篇第十五
與現前毘尼法
自
今已去，為諸比丘結現前毘尼滅諍，應如是
說現前毘尼。
與憶念毘尼法
自今已去，與諸比丘結憶念毘尼
滅諍，應如是說憶念毘尼。
與不癡毘尼法
自今
已去，與諸比丘結不癡毘尼滅諍，應如是說
不癡毘尼。
與自言治毘尼法
自今已去，為諸比
丘結自言治滅諍，應如是說自言毘尼。
與多人語毘尼法
自今已去，為諸比丘結用多人語滅諍法，
應如是說用多人語。
與罪處所毘尼法
自今已去，
為諸比丘結罪處所滅諍法，應如是說結罪
處所。
與草覆地毘尼法
自今已去，為諸比丘結如草覆地滅諍
法，應如是說如草覆地。
諍有四種
雜行篇第十六
結說戒堂法
大德僧聽！若僧時到，僧忍
聽，在某處作說戒堂。白如是。
大德僧聽！今
眾僧在某處作說戒堂。誰諸長老忍僧在某
處作說戒堂者默然，誰不忍者說。僧已忍聽
在某處作說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是
持。
解說戒堂法
大德
僧聽！若僧時到，僧忍聽，解某處說戒堂。白如
是。
大德僧聽！今僧解某處說戒堂。誰諸長老
忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者說。僧
已忍解某處說戒堂竟。僧忍，默然故，是事
如是持。
結庫藏法
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，
僧結某甲房作庫藏屋。白如是。
大德僧聽！僧
結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結某甲
房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍結
某甲房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是
持。
解庫藏法
大德僧聽！若僧時到，僧忍
聽，僧解某甲房庫藏屋。白如是。
大德僧聽！僧
解某甲房庫藏屋。誰諸長老忍僧解某甲房
庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍解某甲
房庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與無主為己造房法
大德僧
聽！我某甲比丘，自乞作屋，無主，自為己，我今
從僧乞處分無難、無妨處。
大德僧聽！某甲比丘，
自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無
妨處。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘處
分無難、無妨處。白如是。
大德僧聽！某甲比丘，
自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無
妨處；僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰
諸長老忍僧與某甲比丘處分無難、無妨處者
默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘處分
無難、無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與結不失衣法
大德僧聽！我某甲比丘得乾痟
病，此糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不
堪持行，我今從僧乞結不失衣法。
大德
僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，
有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不
失衣法。若僧時到，僧忍聽，與此比丘結不失
衣法。白如是。
大德僧聽！某甲比丘得乾痟病，
有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪
持行，從僧乞結不失衣法；今僧與某甲比丘
結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結
不失衣法者默然，誰不忍者說。僧已忍與某
甲比丘結不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如
是持。
與作新臥具法
大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有
小因緣欲人間行，有糞掃臥具極重，不堪持
行，我今從僧乞作新臥具羯磨。
大德僧
聽！此某甲比丘得乾痟病，欲人間行，有糞掃
臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到，
僧忍聽，僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白
如是。
大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，有糞
掃臥具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新臥
具羯磨；僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。
誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯
磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘
更作新臥具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是
持。
與畜杖絡囊法
大德僧聽！我某甲比丘老病，不
能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞畜杖絡
囊。願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊，慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無
絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞杖絡囊。若僧
時到，僧忍聽，與某甲比丘杖絡囊。白如是。
大
德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而
行，今從僧乞杖絡囊；僧今與此某甲比丘杖
絡囊。誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者
默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡
囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。
六念法
第一念：此月大，白月一日乃至
十五日。黑月一日乃至十四、十五日。
第二念：或食僧常食、或常
乞食、或受彼請、或自食等。今日念不背
請食。
第三念：我於某年某月某日某
時，一尺木若干影，受具足戒，無夏。
第四
念：某衣及鉢具。某
衣及鉢不具，念當時具。三衣鉢具。有某長衣及藥鉢未作淨，念當說
淨。無長衣藥鉢。
第五念：不別
眾食。
第六念：我今有病，念當療治。
我今無病，依眾行道。
捨請法
長老！
某甲家請我施五正食，我應往彼，今布施汝。
作餘食法
大德！我足食已，知是看是，此作餘
食法。長老！我已食止，汝取食之。
爾。
別眾食白入出法我有某別眾食緣，欲求入。我於此別眾食中無因緣，欲求出。
前食後食詣餘家囑授法
大德一心念！我某甲比丘，
已受某甲請。今有某緣，入某聚落，至某甲
家，白大德令知。
非時入聚落囑授法
長老一心念！我某甲比丘，非時入某聚
落，至某甲家，為某緣故，白長老令知。
修奉篇第十七
爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之！若
比丘說相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人
不得利益，作諸苦業，以滅正法；若比丘隨順
文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令
作眾苦業，正法久住。是故諸比丘，汝等當隨
順文句，勿令增減、違法毘尼，當如是學。」佛說
如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，見眾過失，故以
一義為諸聲聞結戒：攝取於僧。以此一義故，
如來為諸聲聞結戒。」佛說如是，諸比丘聞，歡
喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，以一義故，為諸
比丘制呵責羯磨：攝取於僧。以是一義故，如
來出世為諸比丘制呵責羯磨。」佛說如是，諸
比丘聞，歡喜信樂受持。乃至正法久住，句句
亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白
衣家羯磨，作不見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡
見不捨羯磨，檢校法律所制，制受依止、制梵
罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮阿㝹陀、制遮說戒、制遮自恣、制戒、制說戒、制布
薩、制布薩羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制單白
羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制與覆藏、與
本日治、與摩那埵、與出罪、制四波羅夷、制十
三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆、九十波
逸提、四波羅提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，
一一句如呵責羯磨。
爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非
法見法，法見非法。復有二見：毘尼言非毘尼，
非毘尼言毘尼。復有二見：非犯見犯，犯見非
犯。復有二見：輕而見重，重而見輕。復有二
見：有餘見無餘，無餘見有餘。復有二見：麁
惡見非麁惡，非麁惡見麁惡。復有二見：舊法
見非舊法，非舊法見舊法。復有二見：制見非
制，非制見制。復有二見：說見非說，非說見
說。復有二見：酒見非酒，非酒見酒。復有二
見：飲見非飲，非飲見飲。復有二見：食見非
食，非食見食。復有二見：時見非時，非時見
時。復有二見：淨見不淨，不淨見淨。復有二
見：重見非重，非重見重。復有二見：難見非
難，非難見難。復有二見：無蟲見蟲，蟲見無
蟲。復有二見：破見不破，不破見破。復有二
見：種見非種，非種見種。復有二見：已解義
見未解，未解義見已解。復有二見：可親見非
親，非親見可親。復有二見：怖見不怖，不怖
見怖。復有二見：道見非道，非道見道。復有二
見：可行見非行，非行見可行。復有二見：出
離見不出離，不出離見出離。復有二見：棄見
不棄，不棄見棄。復有二見：見世間常，見世間
無常。復有二見：見世界有際，見世界無際。復
有二見：是身是命，身異命異。復有二見：有如
來滅度，無如來滅度。復有二見：有無如來滅
度，非有無如來滅度。於佛法內有如是二見，
出家人不應修行；若修行，如法治。」佛說如是，
諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙
嗔，二懷怨。復有二法：一急性，二難捨。復有二
法：一慳，二嫉妬。復有二法：一欺詐，二諂曲。復
有二法：一自高，二憙諍。復有二法：一好飾，二
放逸。復有二法：一慢，二增上慢。復有二法：一
貪，二恚。復有二法：一自譽，二毀他。復有二法：
一邪見，二邊見。復有二法：一有難教，二不受
訓導。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。
持戒生二道：生天及人中。屏處造惡業，生墮
於二道：地獄及畜生。屏處造善業，得生於二
道：生天及人中。邪見生二道：地獄及畜生。正
見生二道：生天及人中；佛聖弟子，天人中尊
貴。有二法不得解脫：一犯戒，二不見犯。有二
法自得解脫：一不犯，二見犯。有二法不得解
脫：一犯而不見罪，二見犯而不如法懺悔。有
二法自得解脫：一見犯罪，二犯而能如法懺
悔。有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔，二
若如法懺而彼不受。有二法自得解脫：一見
罪能如法懺，二如法懺者彼能如法受。縛、不
縛亦如是。有二種清淨：一不犯，二懺悔。」佛說
如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾，二非法
語眾。何等非法語眾？眾中不用法毘尼，不
以佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而
住，是為非法語眾。何等法語眾？眾中用法
毘尼，隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅
而住，是為法語眾。此二眾中，法語眾，我讚
歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受
持。
復有二眾：「如法眾，不如法眾。何等不如法眾？
眾中若非法者有力，如法者無力；非法者得
伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；
作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是
法不行；是為非法眾。何等如法眾？若眾中如
法者有力，非法者無力；如法者得伴，不如法
者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼
羯磨，不作非毘尼羯磨；是法行，非法滅；是為
如法眾。此二眾中，如法眾，我讚歎為尊。」佛說
如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。有二眾：等眾，
不等眾，亦如是。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱，眾賊熾盛，
爾時法王不得安樂出入，邊國小王不順教
令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢，憂苦、
損減，不得利益。如是非法比丘有力，是法比
丘無力。如法比丘不得安樂，若在眾中亦不
得語。若在空處住，是時作非法羯磨，不作法
羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便
行，是法不行。彼不勤行精進，未得令得，未
入令入，未證令證，則令諸天人民不得利益，
長夜受苦。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受
持。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱，
皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入，無有
憂慮，邊國小王順從教令，境內人民亦得安
樂，生業自恣無諸憂苦，多得利益無有損減。
如是如法比丘得力，非法比丘無力，非法比
丘來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若
當逃竄，不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂，
若在僧中得語。若在空處住，作如法羯磨，不
作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；
是法便行，非法不行；勤修精進，未得能得，未
入能入，未證能證，則令諸天人民得大利益。」
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時舍利弗告諸比丘：「諸長老！若有鬪諍，舉
他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂
更增長，不得如法、如毘尼除滅，諸比丘不安
樂。若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自觀
過，當知此諍不復增長深重，得如法、如毘尼
除滅，諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自
觀過？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼見我
犯非，我若不犯者，彼不得見我犯非，以我
犯故，令彼見我；我今應自悔過，令彼不復
以惡語呵我，我若如是，使善法增長。』是為比
丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過？彼
作如是念：『彼比丘犯非，令我得見，若彼不犯
非者，我則不見，以彼犯非故，令我得見；若彼
自能至誠懺悔者，不令我出惡言，如是令善
法增長。』是為舉他比丘自觀其過。若比丘有
諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自觀其
過，當知此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所
教，諸比丘得安樂住。」舍利弗說如是，諸比丘
聞，歡喜信樂受持。
爾時有眾多比丘往世尊所，頭面禮足，却坐
一面，白世尊言：「大德是法之主，說言學，云
何為學？」佛告諸比丘：「學於戒，故言學。云何學
戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增戒
學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡
盡；彼得貪欲、瞋、癡盡已，不造不善，不近諸惡，
是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受
持。
爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云何為學？」諸比
丘白佛言：「大德是法之根本，為法之主，如世
尊向所說，我等受持，故言學。復有三學：增戒
學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀
含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進，學此三
學。」
爾時阿難在波羅梨子城雞園中，時有孔
雀冠婆羅門至阿難所，問訊已，在一面坐，白
阿難言：「沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學、
增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言：「所以
爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為
諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿羅漢漏盡，
彼何所學？」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚癡盡，不造
不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。」婆羅門
言：「如向所說，便為無學耶？」阿難答言：「如是。」孔
雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。
佛告迦葉
比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有
餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸
勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何
以故？若我讚歎者，令諸比丘親近；若有親近
者，令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受
苦。是故迦葉比丘！我見如是上座過失，故不
讚歎。」
爾時佛告諸比丘：「譬如有驢與群牛共行，自
言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似牛，脚不
似牛，音聲亦不似牛，而與牛共行，自言是牛。
如是有癡人隨逐如法比丘，自言是比丘。此
癡人無有增戒、增心、增慧如善比丘，與眾僧
共行，自言：『我是比丘！』是故汝等當勤修習增
戒學、增心、增慧學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜
信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增
慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒為
主；不重於定，不以定為主；不重於慧，不以慧
為主。彼於此戒，若犯輕者懺悔，何以故？此中
非如破器、破石故；若是重戒，便應堅持，善住
於戒，應親近行，不毀闕行，不染污行。常如是
修習，彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比
丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重
於慧，不以慧為主；如上。若比丘重於戒，以戒
為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧為主；彼
漏盡得無漏心解脫、慧解脫，於現在前自知
得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還
此。滿足行者，具滿成就；不滿足行者，得不滿
足成就。我說此戒，無有唐捐。」佛說如是，諸比
丘聞，歡喜信樂受持。
「復有三學：增戒、增心、增
慧學。何等增戒學？若有比丘具滿戒行，少行
定行，少行慧行，彼斷下五使，便於上涅槃，不
復還此。若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋
恚、癡，得斯陀含來生世間，便盡苦際。若不能
至如是處，能斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決
定取道，七生天上、七生人中，便盡苦際。若比
丘具滿戒行，具滿定行，少行慧行，亦如上。若
比丘具滿戒行，具滿定行，具滿慧行，亦如上。」
「復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒
學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，
畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是謂增戒
學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入
第四禪，是為增心學。何等增慧學？若比丘
如是知苦諦，知集、盡、道，是為增慧學。」
爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說
四種廣說，汝等善聽，當為汝說。」諸比丘言：「大
德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語：『諸長老！
我於某村某城，親從佛聞受持，此是法、是毘
尼、是佛教。』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，亦
不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼、
檢校法律。若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、
檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相應，
違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說，
或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多
羅、毘尼、法律，不與修多羅、毘尼、法律相應，違
背於法。長老！不須誦習，亦莫教餘比丘，今應
捨棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律
時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比丘
言：『長老所說是佛所說，審得佛語。何以故？我
尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違背。
長老！應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此是
初廣說。復次，若比丘如是語：『長老！我於某村
某城，和合僧中上座前聞，此是法、是毘尼、是
佛所教。』聞彼比丘說時，不應嫌疑，亦不應呵，
應審定文句，尋究修多羅、毘尼、檢校法律。若
聞彼比丘說、尋究修多羅、毘尼、法律時，不與
相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非佛
所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老亦
爾。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與相
應，違背於法，長老不須誦習，亦莫教餘比丘，
今當棄之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、
法律，與相應，不違背於法，應語彼比丘言：『長
老！是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審得佛
語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相
應，無有違背。長老！應善持誦習，亦教餘人，勿
令忘失。』此是第二廣說。是為四廣說。」佛說如是，諸
比丘聞，歡喜信樂受持。
毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多羅，
五、隨順修多羅。有五法名為持律：知犯，知不
犯，知輕，知重，廣誦二部戒。復有五法：四法同
前，第五、廣誦毘尼。復有五法：四法同前，第
五、住毘尼而不動。復有五法：四法同前，第五、
諍事起善能除滅。有五種持律：誦戒序，四事，
十三事，二不定，廣誦三十事；是初持律。若廣
誦九十事，是第二持律。若廣誦戒毘尼，是第
三持律。若廣誦二部戒毘尼，是第四持律。若
都誦毘尼，是第五持律。
持律人有五功德：戒品堅牢，
善勝諸怨，於眾中決斷無畏，若有疑悔者能
開解，善持毘尼令正法久住。
復次，有五種犯：
波羅夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波羅提提舍尼，突
吉羅；亦名五種制戒，亦名五犯聚。若不知、不
見五犯者，我說此人愚癡波羅夷乃至突吉
羅。
復次，死人有五不好：一、不淨，二、臭，三、有恐
畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住
處。犯戒人有五過失：有身口意業不淨，如彼
死屍不淨；我說此人亦復如是。或有身口意
業不淨，惡聲流布，如彼死屍臭氣從出；我說
此人亦復如是。有身口意業不淨，諸善比丘
畏避，如彼死屍令人恐怖；我說此人亦復如
是。有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡
心，言：「我云何乃見如是惡人。」如人見死屍生
恐畏，令惡鬼得便；我說此人亦復如是。有身
口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處
惡獸非人共住；我說此人亦復如是。是為犯
戒人五事過失，如彼死屍。破戒有五過失：自
害，為智者所呵，有惡名流布，臨終時生悔恨，
死墮惡道。持戒有五功德。復有五事：先
未得物不能得；既得不護；若隨所在眾，若剎
利眾、婆羅門眾、若居士眾、若比丘眾，於中有
愧恥；無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡；破
戒惡人死墮惡道。持戒有五功德。
有五
種淨菓：火淨、刀淨、瘡淨、鳥淨、不任種淨。復有
五淨：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀。
有
五法令正法疾滅，何等五？有比丘不諦受誦，
憙忘誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其義
有闕。是為第一疾滅正法。復次，有比丘為僧
中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修
諸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未
入而入，未證而證。後生年少比丘倣習其行，
亦多破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進，
未得而得，未入而入，未證而證。是為第二疾
滅正法。復次，有比丘多聞，持法、持律、持摩夷，
不以所誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，便
命終；彼既命終，令法斷滅。是為第三疾滅正
法。復次，有比丘難可教授，不受善言，不能忍
辱，餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。
復次，有比丘熹鬪諍，共相罵詈，彼此諍言，口
如刀劍，互求長短。是為第五疾滅正法。復有
五法令正法久住。
爾時有異比丘往佛所，
白言：「大德！以何因緣正法疾滅而不久住？」佛
告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心為人
說法，亦不至心聽法憶持，設復有堅持，不能
思惟義趣，彼不知義，不能如說修行，不能自
利，亦不利人。」佛告比丘：「有是因緣，令法疾滅
而不久住。」「大德！復以何因緣令法久住？」
爾時佛告諸比丘：「比丘至僧中先有五法：應
以慈心；應自卑下如拭塵巾；應善知坐起，若
見上座不應安坐，若見下座不應起立；彼至
僧中，不為雜說論世俗事，若自說法，若請
人說法；若見僧中有不可事，心不安忍，應作
默然，何以故？恐僧別異故。比丘應先有此五
法，然後至僧中。」
爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日
說戒時，於露地坐，與眾僧俱前後圍繞。時有
比丘舉彼比丘見、聞、疑罪。當舉罪時，彼比
丘乃作餘語答，便起嗔恚。佛告諸比丘：「應審
定問彼人。彼人於佛法中無所堪任，無所增
長，譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別
而為妨害，乃至秀實，方知非穀之異。既知非
穀，即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦
復如是，有惡比丘行來坐起，攝持衣鉢，如善
比丘不別，乃至不出罪；時既出其罪，方知比
丘中稊稗之異。既知其異，應和合為作滅擯
除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如農夫治穀，
當風簁揚，好穀留聚其下，秕𦮽隨風除之。
何以故？恐污好穀故。如是惡比丘行來出
入，如善比丘不別乃至不出罪；時既出其罪，
方知比丘中秕𦮽穢惡。既知已，應和合為作
滅擯除之。譬如有人須木作井欄，從城中出，
手捉利斧，往彼林中遍扣諸樹，若是實中者，
其聲貞實；若是空中者，其聲虛而㽄樹根莖枝葉如貞實者不異，至於扣時，方知
內空；既知內空，即便斬伐，截落枝葉，先去麁
樸，然後釿剗細治，內外俱淨，以作井欄。如是
惡比丘行來出入，攝持衣鉢，威儀如善比丘
不異，乃至不出罪；時既出其罪，方知沙門中
垢穢稊稗空樹。若知已，即應和合作滅擯。何
以故？恐妨害善比丘故。」而說偈言：
「同住知性行，
人中說善語，
方便作妄語，
稊稗應除棄，
自說是沙門，
已作滅擯竟，
清淨者共住，
和合共滅擯，
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。