四分律刪補隨機羯磨

曇無德部四分律刪補隨機
羯磨序

原夫大雄御㝢，意惟拯拔一人；大教膺期，總
歸為顯一理。但由群生著欲，欲本所謂我心，
故能隨其所懷，開示止心之法。然則心為生
欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起
假於定發。發定之功，非戒不弘，是故特須尊
重於戒。故《經》云：「戒為無上菩提本，應當一心
持淨戒。」持戒之心，要唯二轍，止持則戒本最
為標首，作持則羯磨結其大科，後進前修，妙
宗斯法。故《律》云：「若不誦戒羯磨，盡形不離依
止。」

自慧日西隱，法水東流，時兼像正，人通
淳薄。初則二部、五部之殊，中則十八、五百之
別。末則眾鋒互舉，各競先驅，人或從緣，法無
傾墜。然則道由信發，弘之在人，人幾顛危，法
寧澄正？所以羯磨聖教，綿歷古今，世漸增繁，
徒盈卷軸。考其實錄，多約前聞；覆其宗緒，
略無本據。師心制法者不少，披而行誦者極
多，輕侮聖言，動𦁊刑網，皆務異同之見，競
執是非之迷，不思反隅，更增昏結，致使正
法與時潛地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法
作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾
滅。當隨順文句，勿令增減、違法毘尼。當如是
學！」慈誥若此，妄指寔難。

昔已在諸關輔撰
《行事鈔》，具羅種類，雜相畢陳，但為機務相詶，

卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標銓題。若科
擇出納、興廢是非者，彼《鈔》明之。此但約法被
事，援引證據者，在卷行用。然律藏殘缺，義有
遺補，故統關諸部，撮略正文。必彼此俱無，則
理通決例；並至篇具顯，便異古藏迹。夫羯磨
雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，各有成
濟之功，故《律》通標一號。今就其時用顯要者，
類聚編之，文列十篇，義通七眾，豈敢傳諸
學司，將以自明恒務也。

集法緣成篇第一　諸界結解篇第二
　諸戒受捨篇第三　衣藥受淨篇第四
　諸說戒法篇第五　諸眾安居篇第六
　諸自恣法篇第七　諸衣分法篇第八
　諸罪懺法篇第九　雜法住持篇第十

集法緣成篇第一

僧法羯磨略有一百三十四：

單白羯磨三十九法；

白二羯磨五十七法；

白四羯磨三十八
法。

對首羯磨略有三十三：

但對首法二十八；

眾法
對首有五。

心念羯磨略
有十四：

但心念法有三；

對首心
念法有七；

眾法
心念法有四。

已前略明緣集，已後辯緣成壞。

前明僧法：

一、稱量前事；

二、法起託處；

三、集僧方法；

四、僧集約界；

五、應法和合；

六、簡眾是非；

七、說欲清淨；

「大德一心念！某甲比丘，如法僧
事，與欲、清淨。」

「大德一心念！我某甲比丘，與眾多比丘受欲、
清淨，彼及我身如法僧事，與欲、清淨。」

「大德僧
聽！某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事，與
欲、清淨。」

八、正陳本意；

九、問事端緒；

十、答所成法。

中明眾多人法。

後明一人法。

已前略辯成法具緣，後明非法之相。僧法羯
磨具七非：

一者、非法非毘尼羯磨；

二者、非法別眾羯磨；

三者、非法和合眾羯磨；

四者、如法別眾羯磨；

五者、法相似別眾羯磨；

六者、法相似和合羯磨；

七者、呵不止羯磨。

義立七非：

一者、人非；

二者、法非；

三者、事非；

四者、人法非；

五者、人事非；

六者、法事非；

七者、人法事非。

對首羯磨亦具七非：

一、人非；

二、法非；

三、事非；

四者、人法非；

五、人事非；

六、事法非；

七、具三非。

一、人非；

二、法非；

三、事非；

四者、人法非，乃至第七、具三非。

心念羯磨亦具七非：

一、人非；

二、法非；

三、事非；

四、人法非，乃至第七、具三非。

諸界結解篇第二

僧界結解法第一

結初大界法

「大德僧聽！我舊住比丘，為僧唱四方大界相：從

東南角某處標，至西南角某處標，從此至西
北角某處標，從此至東北角某處標，從此還
至東南角某處標。此是大界外相一周訖。」

「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧
時到，僧忍聽：僧今於此四方相內結大界，同
一住處，同一說戒。白如是。

「大德僧聽！此住處
比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結
大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍『僧今
於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒』
者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『於此四方相內，
同一住處，同一說戒，結大界』竟。僧忍默然故，
是事如是持。」

解大界法

「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽：解界。白如是。

「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒，
今解界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，
解界』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『聽同一住
處，同一說戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是
持。」

結同法利界法

結同法別利界法

結戒場法

「大德僧聽！我此住處比丘，為僧稱四方小界
相：從此住處東南角某標，西迴至西南角某
標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東
北角某標，從此南迴還至東南角某標。此是
戒場外相一周訖。」

「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧
時到，僧忍聽：僧今於此四方小界相內結作
戒場。白如是。

「大德僧聽！此住處比丘稱四方
小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰
諸長老忍『僧於此四方相內結戒場』者默然，
誰不忍者說。

「僧已忍『於此四方相內結戒
場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

解戒場法

「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。若僧時到，
僧忍聽：解戒場。白如是。

「大德僧聽！僧今集
此住處解戒場。誰諸長老忍『僧集此住處解
戒場』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『僧集解戒
場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

結有戒場大界法

「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相，
先唱內相：從戒場外相東南角標外二尺許
某標者，
此是大界內相東南角某標，從此西迴至西
南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東
迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某
標。次唱外相，從此住處東南角某處標，西迴
至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從

此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南
角某處。彼為內相，此為外相。此是大界內
外相一周訖。」

結三小界法

結解衣界法第二

結攝衣界法

「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時
到，僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。

「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。今僧結
不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍『僧於此
處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村
外界』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『此處同一
住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』竟。

僧忍默然故，是事如是持。」

解攝衣界法

「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧
時到，僧忍聽：僧今解不失衣界。白如是。

「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今
解不失衣界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一
說戒，解不失衣界』者默然，誰不忍者說。

「僧已
忍『同一住處，同一說戒，解不失衣界』竟。僧忍
默然故，是事如是持。」

結解食界法第三

結攝食界法

「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽
藍內東廂厨院中，若諸果樹下，並作淨地。」

「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今結
作淨地。白如是。

「大德僧聽！僧今結
作淨地。誰諸長老忍『僧結
作淨地』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『結
作淨地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

解淨地法

「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今解某處淨

地。白如是。

「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸
長老忍『僧解某處淨地』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『解某處淨地』竟。僧忍默然故，是事如
是持。」

諸戒受法篇第三

受三歸法

「我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」

「我某甲，盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸
依僧竟。」

受五戒法

「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，
為優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世
尊。」

「我某甲，已歸依佛竟、
歸依法竟、歸依僧竟，為優婆
塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」

「盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？」

「盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？」

「盡形壽
不邪婬，是優婆塞戒，能持不？」

若妄語、若

飲酒

受八戒法

「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，
為淨行優婆塞。」

「我某甲，歸依佛竟、歸依
法竟、歸依僧竟，為淨行優婆塞竟。」

「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜
不殺生，能持不？」

「如諸佛盡形壽不盜，某
甲一日夜不盜，能持不？」

「如諸佛盡形
壽不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」

「如諸
佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語，能
持不？」

「如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日
夜不飲酒，能持不？」

「如諸佛盡形壽離華
香、瓔珞、香油塗身，某甲一日夜亦離華香、
瓔珞、香油塗身，能持不？」

「如諸佛盡形壽
離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，某甲
一日夜離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀
聽，能持不？」

「如諸佛盡形壽離非時食，某
甲一日夜離非時食，能持不？」

「我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地，
持此功德攝取一切眾生之惡，所有功德惠
施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒
佛世三會，得度生老病死。」

出家受戒法

乞度人法

「大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足
戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍
故。」

與度人法

「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授
具足戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘
度人授具足戒。白如是。

「大德僧聽！此某甲比
丘，今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲
比丘度人授具足戒。誰諸長老忍『僧與某甲
比丘度人授具足戒』者默然，誰不忍者說。

「僧
已忍『與某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍
默然故，是事如是持。」

度沙彌法

與剃髮法

「大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧
時到，僧忍聽：與某甲剃髮。白如是。」

授十戒法

「大德僧聽！此某甲，從某甲比丘求出家。若僧

時到，僧忍聽：與某甲出家。白如是。」

授戒體
法

「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛
出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我
世尊。」

「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依
僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、
至真、等正覺是我世尊。」

「盡形壽不殺生，
是沙彌戒，能持不？」

「盡形壽不偷盜，是沙
彌戒，能持不？」

「盡形壽不婬，是沙彌戒，能
持不？」

「盡形壽不妄語，是沙彌戒，能持不？」

「盡形壽不飲酒，是沙彌戒，能持不？」

「盡形
壽不著華鬘、香油塗身，是沙彌戒，能持不？」

「盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽，是沙彌
戒，能持不？」

「盡形壽不得高大床上坐，是沙
彌戒，能持不？」

「盡形壽不非時食，是沙彌
戒，能持不？」

「盡形壽不得捉生像金銀錢寶，
是沙彌戒，能持不？」

「此是沙彌十戒，盡形壽
不得犯！」

比丘授戒法

授比丘戒緣

正授戒體，前具八法：初、明請師法。

「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德
為我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍
故。」

「可爾，教授汝。清
淨莫放逸！」

二、安受者所在。

三、差人問緣。

「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。
若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」

四、出眾問法。

「此是安多會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨。」

「此是鉢多羅。」

「此衣鉢是汝有不？」

應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當
問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若
實，言實。汝不犯邊罪耶？」

「汝不污比丘
尼不？」

「汝非賊住耶？」

「汝不破內外道耶？」

「汝非黃門耶？」

「汝非殺父
耶？

「汝非殺母耶？

「汝非殺阿羅漢耶？

「汝非破僧
耶？

「汝非惡心出佛身血耶？」

「汝非是非人耶？」

「汝非畜生耶？」

汝非二形耶？

「汝今字誰？

「和上字誰？

「年滿二
十不？」

「三衣鉢具足不？

「父
母聽汝不？

「汝非負人債不？

「汝非奴不？

「汝非官
人不？

「汝是丈夫不？」

「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、
癲狂。汝無如此諸病不？」

「如我今問汝，僧
中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如
是答。」

五、白召入眾法。

「大德僧聽！彼某甲，從和上某甲求受具
足戒。若僧時到，僧忍聽：我已問竟，聽將來。白
如是。」

六、明乞戒法。

「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足
戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和
上。願僧慈愍故，拔濟我。」

七、戒師和問法。

「大德僧聽！此某甲，從和
上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞
受具足戒，某甲為和上。若僧時到，僧忍聽：
我問諸難事。白如是。」

八、正問法。

「善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問，汝
當隨實答。」

「汝不犯邊罪耶？

「汝不犯比丘尼耶？

「汝非
賊心受戒耶？

「汝非破內外道耶？

「汝非黃門耶？

「汝非殺父耶？

「汝非殺母耶？

「汝非殺阿羅漢耶？

「汝非破僧耶？

「汝非惡心出佛身血耶？

「汝非非
人耶？

「汝非畜生耶？

「汝非二形耶？」

「汝字
何等？

「和上字誰？

「年滿二十未？

「三衣、鉢具足
不？

「父母聽汝不？

「汝不負人債不？

「汝非奴不？

「汝
非官人不？

「汝是丈夫不？

「丈夫有如是病：癩、癰
疽、白癩、乾痟、癲狂病，汝今有如是病無耶？」

二、正授戒體法

「大德僧
聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，
今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自
說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧
時到，僧忍聽：僧授某甲具足戒，某甲為和尚。
白如是。」

「大德僧聽！此某
甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾
僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清
淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某
甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍『僧與某
甲授具足戒，某甲為和尚』者默然，誰不忍者
說。是初羯磨。」

「僧已忍『與某甲
授具足戒』竟，某甲為和尚。僧忍默然故，是事
如是持。」

次說隨相

「善男子聽！如來、至真、等正覺
說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非
釋子。

「汝一切不得犯婬、作不淨行。若比丘犯
不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門，非釋
子。爾時世尊與說譬喻：『猶如有人截其頭，終
不能還活，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能
還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」

「一切不得盜，下至草葉。若比丘盜人五
錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，
若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙
門，非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。
比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘

行。汝是中盡形壽不得作，能持不？」

「一切不
得故斷眾生命，下至蟻子。若比丘故自手斷
人命，持刀授與人，教死，歎死，與人非藥，若墮
胎，若𥜒禱殺，自作方便，若教人作，非沙門，
非釋子。譬喻者說言：『猶如鍼鼻缺不堪復用，
比丘亦如是，犯波羅夷法已，不復還成比
丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」

「一
切不得妄語，乃至戲笑。若比丘非真實、非己
有，自說言：『我得上人法——得禪、得解脫、得定、得
四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿
羅漢果，天、龍來、鬼神來供養我。』彼非沙門，非
釋子。譬喻者說：『譬如大石破為二分，終不可
還合，比丘亦復如是，犯此波羅夷法已，不
復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持
不？」

授四依法

「善男子聽！如來、至真、等正覺
說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比
丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，
成比丘法。是中盡形壽能持不？」

「若得長利
——檀越施衣、割壞衣，得受。」

「比丘依乞食，比丘依
是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中盡形
壽能持不？」

「若得長利——若僧差食、檀越送
食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、
檀越請食，得受。」

「依樹下坐，比丘依此得出家，
受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」

「若得長利——若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一

戶，得受。」

「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足
戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」

「若得長
利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」

「汝已受戒已，白
四羯磨如法成就，得處所，和尚如法、阿闍
梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法，應當勸
化作福、治塔、供養眾僧。和尚、阿闍梨若一切
如法教，不得違逆，應學問、誦經，懃求方便，於
佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿
羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知，當問和尚、阿闍梨。」

請依止師法

「大德一心念！
我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，
我依大德住。」

「可爾！
與汝依止，汝莫放逸！」

尼眾授戒法

授沙彌尼戒法

授式叉摩那尼法

乞學戒法

「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧

乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲
學戒，慈愍故。」

與學戒法

「大姊僧聽！彼某甲沙彌
尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧
時到，僧忍聽：與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲
尼為和尚。白如是。

「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，
從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某
甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大
姊忍『僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼
為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」

「僧
已忍『與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和
尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

次說戒相法

「某甲諦聽！如來、
無所著、等正覺說六法。

「不得犯不淨行、行婬
欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非
釋種女。若與染污心男子身相觸，缺戒，應更
與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」

「不得
偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過
五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若燒、若
埋、若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五
錢，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持
不？」

「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若式叉摩
那故自手斷人命，求刀授與人，教死，讚死，若
與非藥、若墮胎、若𥜒禱呪術，自作、教人作
者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變
化者命，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，
能持不？」

「不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩
那不真實，非己有，自稱言得上人法——得禪、得

解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那
含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此
非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，
缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」

「不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒，
應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」

「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？」

授比丘尼戒法

乞畜眾法

與畜眾法

正授戒前具八緣：

一、明請和尚法。

「大姊一心
念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和
尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」

二、佛言：「當安受戒人離聞處、著見處
立。」

三、差教師法。

「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大

戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」

四、教師出眾問法。

「妹！此是安陀
會，此欝多羅僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆
肩衣，此鉢多羅。此衣、鉢是汝有不？」

「妹聽！
今是真誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不
實當言不實。汝不犯邊罪不？」

「汝
不犯淨行比丘不？

「汝非賊心受戒不？

「汝不破
內外道不？

「汝非黃門不？

「汝非殺父不？

「汝非殺
母不？

「汝非殺阿羅漢不？

「汝非破僧不？

「汝非惡
心出佛身血不？

「汝非非人不？

「汝非畜生不？

「汝
非二形不？」

「汝字何等？」

「和尚字誰？」

「年
歲滿不？」

「衣鉢具不？」

「父母、夫主聽不？」

「汝不負債不？」

「汝非婢不？」

「汝是女人不？」

「女人有如是諸病：癩、癰疽、白
癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小
便、涕唾常流出。汝有如此病不？」

「如我
向問汝事，僧中亦當如是問。如汝向者答我，
眾僧中亦當如是答。」

五、喚入眾法。

「大姊僧
聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時
到，僧忍聽：我已教授竟，聽使來。白如是。」

六、明乞戒法。

「大姊僧聽！我
某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從
眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈
愍故。」

七、戒師白和法。

「大姊僧聽！此某甲，從

和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從眾僧乞
受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問
諸難事。白如是。」

八、對眾問法

「汝諦聽！今是真誠時，我今
問汝，有當言有，無當言無。

「汝不犯邊罪耶？

「汝
不犯比丘耶？

「汝不賊心受戒耶？

「汝不破內外
道耶？

「汝非黃門耶？

「汝不殺父耶？

「汝不殺母耶？

「汝不殺阿羅漢耶？

「汝不破僧耶？

「汝不惡心出
佛身血耶？

「汝非非人耶？

「汝非畜生耶？

「汝非二
形耶？」

「汝字何等？

「和尚字誰？

「年歲滿不？

「衣
鉢具足不？

「父母、夫主聽汝不？

「汝不負債不？

「汝非婢不？

「汝是女人不？

「女人有如是諸痛癩、
癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大
小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」

正授本法羯磨文

「大
姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此
某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自
說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧
時到，僧忍聽：僧今與某甲授大戒，和尚尼
某甲。白如是。」

「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某
甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚
尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，
衣鉢具足。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。
誰諸大姊忍『僧今為某甲受大戒，和尚尼某
甲』者默然，誰不忍者說。」

「僧已忍
『與某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，
是事如是持。」

本法尼往大僧中受戒法

請羯磨師法

「大德一心念！我某甲，
今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯
磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」

「可爾。」

乞受戒法

「大德僧聽！我
某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從
僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍
故。」

戒師和問法

「大德僧聽！此某
甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧
乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我
問諸難事。白如是。」

正問難遮法

「汝諦聽！今是真誠時，
我今問汝，有當言有，無當言無。

「汝不犯邊罪耶？

「汝不犯比丘耶？

「汝非賊心為道耶？

「汝非壞二
道耶？

「汝非黃門耶？

「汝非殺父耶？

「汝非殺母耶？

「汝非殺阿羅漢耶？

「汝非破僧耶？

「汝不惡心出
佛身血耶？

「汝非非人耶？

「汝非畜生耶？

「汝非二
形耶？」

「汝字何等？

「和尚字
誰？

「年歲滿二十未？

「衣鉢具足不？

「父母、夫主聽
汝不？

「汝不負人債不？

「汝非婢不？

「汝是女人不？

「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二
根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝無
如是諸病不？」

「汝學戒未？」

「已學戒。」

「清淨不？」

「清淨。」

「某甲已學戒未？」

「已
學戒。」

「清淨不？」

「清淨。」

正授戒體法

「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。

此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所
說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學
戒清淨。若僧時到，僧忍聽：僧今為某甲受大
戒，和尚尼某甲。白如是。

「大德僧聽！此某甲，從
和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受
大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，
年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某
甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍『僧與某
甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。」

「僧已忍『為某甲授大戒』
竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」

次授戒相

「族姓女聽！此是如來、無所著、
等正覺說八波羅夷法，犯者，非比丘尼，非釋
種女。

「不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼，
意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非
比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能
持不？」

「不得盜，乃至草葉。若比丘尼，偷人
五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教
人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼
非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，
能持不？」

「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若
比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死，讚
死，若與非藥，若復墮人胎、𥜒禱呪咀殺，
若自作、若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？」

「不得妄
語，乃至戲笑。若比丘尼非真實、非己有，自稱
言：我得上人法——我得禪，得解脫、三昧正受，得
須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天

來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼，非釋種
女。汝是中盡形壽不得作，能持不？」

「不得身
相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染
污心男子身相觸，從腋以下、膝以上，若捺、若
摩、若牽、若推、若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急
捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不
得犯，能持不？」

「不得犯八事，乃至共畜生。
若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉
衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此
八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。汝是
中盡形壽不得犯，能持不？」

「不得覆藏他
罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼
犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧，若眾多人。後
於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共
僧事、若入外道，後便作是說：『我先知有如是
如是事。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。
汝是中盡形壽不得作，能持不？」

「不得隨
舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比
丘為僧所舉，如法如律，如佛所教，不隨順，不
懺悔，僧未與作共住而隨順是比丘，諸比丘
尼諫是比丘尼言：『汝妹知不？今僧舉此比丘，
如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與
作共住，汝莫隨順。』是比丘尼諫是比丘尼時，
堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至
三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，
由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」

「族姓女聽！如來無所著，
已說八波羅夷，又說四種譬喻。若犯八重，如
斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹，心不更

生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如折大石分
為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得
還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯！」

次說
四依法

又應告言：「族姓女聽！如來、無所著、等正覺說
四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘
尼。」

「依糞掃衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是
中盡形壽能持不？」

「若得長利——檀越施衣、割
壞衣，得受。」

「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘
尼法。汝是中盡形壽能持不？」

「若得長利
——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、
十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越
請食，應受。」

「依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘
尼法。汝是中盡形壽能持不？」

「若得長利
——別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」

「依腐
爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡
形壽能持不？」

「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石
蜜，應受。」

「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，
得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足
滿。汝當善受教法，應勸化作福、治塔、供養眾
僧。若和上、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。
應學問、誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹
果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心
出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和
上、阿闍梨。」

衣藥受淨篇第四

受衣法

受安陀會法

「大德一心
念！我比丘某甲，此安陀會，五條衣受，一長
一短，割截衣持。」

「大德一心念！我某甲比丘，此安陀會，
二十五條衣受，四長一短，割截衣持。」

「此縵安
陀會受持。」

受欝多羅僧法

「此欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣
持。」

受僧伽梨法

「是僧伽梨，條衣受，長
短，衣持。」

受縵衣法

「大德一心念！我沙彌某甲，此縵安
陀會受持。」

捨衣法

「大德
一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，
先受持今捨。」

尼受餘二衣法

「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支
如法作，我受持。」

「大姊一心念！我
比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」

心念受捨衣法

「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」

「我比丘某甲，此僧伽梨若干條受。」

受尼師壇法

「大德一心念！我比丘某甲，
此尼師壇應量作，今受持。」

受鉢多羅法

「大德一心念！我比丘某甲，此
鉢多羅應量受，常用故。」

受藥法

受時藥法

藥無七過

授有三種

自受三法

正食五觀

受非時藥法

「大德一心念！
我比丘某甲，今為渴病因緣。此是蜜漿，為欲

經非時服故，今於大德邊受。」

受七日藥法

「大德一心念！我比丘某甲，今為熱病因
緣。此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊
受。」

受盡形壽藥法

「大德
一心念！我比丘某甲，今為病因緣。此薑椒盡
形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。」

衣說淨法

請施主法

「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為
衣、藥、鉢展轉淨施主。願大德為我作衣、藥、鉢
展轉淨施主，慈愍故。」

正說淨法

「大德
一心念！此是我某甲長衣，未作淨，今為淨故
施與大德，為展轉淨故。」

「長老一心念！
汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我今受
之。汝施與誰？」

「施與某甲。」

「長老！汝有
是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝
與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故善護持，
著用隨因緣。」

心念說淨法

「我比丘某甲，此長衣淨施與某甲，隨彼取用。」

「我某甲，此長衣從某
甲取還。」

「我某甲，此長衣淨施與某甲，
隨彼取用。」

金粟淨法

「此是我所不應，汝當知之。」

諸說戒法篇第五

僧說戒法

「大德僧聽！今白月十五日布薩白，眾僧集某
處說戒。」

僧同犯識罪懺白法

「大德僧聽！此一切
眾僧犯罪。若僧時到，僧忍聽：此一切僧懺悔。
白如是。」

僧同犯疑罪發露白法

「大
德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍
聽：此眾僧自說罪。白如是。」

尼差人請教授法

「大姊
僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘尼某甲，為
比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如
是。

「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘

尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊
忍『僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比
丘僧中求教授』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍
『差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧
中求教授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

教誡尼法

「大德僧聽！某處比丘尼僧和合，僧
差比丘尼某甲，半月半月頂禮比丘僧足，求
請教授尼人。」

告清淨法

「大德僧聽！
我比丘某甲清淨。」

識罪發露法

「大德憶念！
我比丘某甲，犯某罪。今向大德發露，後如
法懺悔。」

疑罪發露法

「大德憶
念！我比丘某甲，於某處犯生疑，今向大德發
露。須後無疑時如法懺悔。」

說戒座上憶罪
發露法。

「我某
甲，犯某罪，為逼說戒，恐鬧亂眾故，待竟當懺

悔。」

略說戒法

「諸大德！是
四波羅夷法，僧常聞。」

「諸大德！是
眾學法，僧常聞。諸大德！是七滅諍法，半月半
月說，戒經中來。」

「諸大德！今十五日布薩時，各正
身口意，莫放逸。」

對首說戒法

「二大德憶念！今僧十五日說戒，我某甲
清淨。」

心念說戒法

「今僧十
五日說戒，我某甲清淨。」

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼

諸眾安居法篇第六

安居法

對首安居法

「大德一心念！
我比丘某甲，今依，前三月夏安居，房舍
破，修治故。」

「知，莫放逸。」

「受持！」

「依
誰持律者？」

「依某甲律師。」

「有疑當往問。」

後安居法

心念安居法

「我比丘某甲，
依某僧伽藍，前三月夏安居。」

忘結便成法

及界與園，成安居法

受日法

事訖羯磨受日法

「大德僧聽！某甲比丘於此
處雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處
雨安居，為塔事出界行，還此處住。

「諸大德
僧聽！某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處
安居。僧忍默然故，是事如是持。」

羯磨受日法

「大德僧聽！若
僧時到，僧忍聽：比丘某甲受過七日法
出界外，為某甲事故，還來此中安居。白如
是。

「大德僧聽！比丘某甲受過七日法出界
外，為某事故，還來此中安居。誰諸長老忍『僧
聽比丘某甲受過七日法出界外，為某
事故，還來此中安居』者默然，誰不忍者說。

「僧
已忍『聽比丘某甲受過七日法出界外，
為某事故，還來此中安居』竟。僧忍默然故，是
事如是持。」

對首受日法

「長老一心念！我比丘某甲，今受七
日法出界外，為某事故，還來此中安居。白長
老知。」

命梵二難出界法

受日出界逢難法

諸眾自恣法篇第七

僧自恣法

「大德僧聽！今白月十四日，
眾僧集某處自恣。」

差受自恣人法

「大德僧
聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘某甲，某甲作
受自恣人。白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。
誰諸長老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』
者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『差比丘某甲，某
甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

白僧自恣法

「大
德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽：僧
和合自恣。白如是。」

正自恣法

「大德！眾僧今日自
恣，我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪，願大
德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」

略自恣法

四人以下對首法

「三大德一心念！今日眾僧自恣，
我某甲比丘清淨。」

一人心念法

「今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。」

尼差人自恣法

「大
姊僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今差比丘尼
某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣
——見、聞、疑。白如是。

「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧
故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑。誰諸大姊忍
『僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說
三事自恣——見、聞、疑』者默然，誰不忍者說。

「僧已
忍『差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中
說三事自恣——見、聞、疑』竟。僧忍默然故，是事如
是持。」

「比
丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼

僧說三事自恣——見、聞、疑罪。大德僧慈愍故語我，
我若見罪，當如法懺悔。」

諸分衣法篇第八

一、二部僧得施法

二、二部現前得施法

三、時現前得施法

四、非時現前得施法

五、時僧得施法

「此是我物。」

六、非時僧得施法

初明五眾死物之所屬

二、分法十種

三、同活共財法

四、負債法

五、明囑授

六、分物時

七、斷輕重物

「大德僧聽！某甲比丘住處命過，所
有衣物，此住處現前僧應分。」

正明處分

俱夜羅器者

八、量德賞物

正明賞法

「大
德僧聽！某甲比丘命過所有，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽：僧今
與某甲看病比丘。白如是。

「大德僧聽！某甲
比丘命過，所有三衣、鉢、坐具，此現前僧
應分，僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍『僧
與某甲看病比丘三衣、鉢』者默然，誰不忍
者說。

「僧已忍『與某甲看病比丘衣物』竟。僧忍
默然故，是事如是持。」

九、分輕物法

「大德僧
聽！某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。若
僧時到，僧忍聽：僧今持是衣物與比丘某甲，
某甲當還與僧。白如是。

「大德僧聽！比丘某

甲命過，所有衣物現前僧應分。僧今持是衣
物與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍
『某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分，僧今
持與比丘某甲，某甲當還與僧』者默然，誰不
忍者說。

「僧已忍『持此衣物與比丘某甲，某甲
當還與僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

四人分法

以衣

「諸大德憶念！今持此
亡比丘某甲衣鉢，與某甲着病比丘。」

「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：某
甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。

「大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前
僧應分。誰諸長老忍『僧今分是衣物』者默然，
誰不忍者說。

「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然
故，是事如是持。」

眾多人分法

「大德僧聽！我等持是
亡比丘某甲衣、鉢，與某甲看病比
丘。」

「二大德聽！此亡比
丘某甲衣物，應屬我等。」

一人心念法

「此某甲亡比丘物，應屬我。」

十、得受衣法

懺六聚法篇第九

懺悔法

懺波羅夷法

懺僧伽婆尸沙法

懺偷蘭遮法

已前三懺，罪
事非輕，悔法繁密，理須精練，自可持律行用
是常，餘者博尋終成虛托。必欲清蕩即是智
人，觀緣執法固無有失。縱舒撰次非學不知，
徒費時功未辦前務，故闕而不載，必臨機秉
御，《大鈔》詳委。

懺波逸提法

前懺捨墮

僧中懺法

初明捨財

「大德僧聽！我某甲比
丘，故畜事長衣犯捨墮。
我今捨與僧。」

中明捨心

捨罪法

乞懺悔法

「大德僧聽！我某甲比丘，
故畜長衣犯捨墮，是衣已捨與僧，今有波逸提罪，從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比
丘懺悔，慈愍故。」

請懺悔主法

「大德一心念！
我比丘某甲，今請大德為波逸提懺悔主，願
大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故！」

和白法

「大德僧聽！某甲比丘，
故畜長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有
波逸提罪，今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧
忍聽：我比丘某甲，受某甲比丘懺悔。白如是。」

正捨罪法

「大德一心念！我比丘某甲，故畜長衣，犯
捨墮。此衣已捨與僧。有波逸提罪。今向
大德發露懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺
悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大
德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」

「自責
汝心生厭離？」

還衣法

初明即座轉付法

「大
德僧聽！某甲比丘，故畜長衣，犯捨墮。此衣
已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧今持是衣與
某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。白如是。

「大德僧聽！此某甲比丘，故畜長衣犯捨
墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘，
某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍『僧持此
衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘』者默
然，誰不忍者說。

「僧已忍『持此衣與某甲比丘，
某甲比丘當還某甲比丘』竟。僧忍默然故，是
事如是持。」

後明即座直付法

「大德
僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿，
犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧
今持此衣還某甲比丘。白如是。

「大德僧聽！某
甲比丘故離僧伽梨宿，犯捨墮，此衣已捨與
僧。僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍『僧
持此衣還某甲比丘』者默然，誰不忍者說。

「僧
已忍『還某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如
是持。」

對四人已下對首法

「諸大德聽！我某甲比丘，故畜眾多長衣，犯捨
墮，我今捨與諸大德。」

「二長老聽！若長老聽我受某甲
比丘懺悔者，我當受。」

「可爾。」

對一人捨墮法

捨衣法

「大德一心念！我某甲比丘，犯捨墮，
今捨與大德。」

請懺悔主法

明藏罪法

先懺從生罪

「大德一
心念！我比丘某甲，故畜眾多長衣，犯眾多
波逸提罪。經夜覆藏、隨夜展轉覆藏，並
犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更
不敢作，願大德憶我。」

懺悔二根本小罪法

「大德一心念！我某甲比丘，犯
著用不淨衣，及經僧說戒默妄語，並犯突吉
羅罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢
作，願大德憶我。」

懺根本罪法

「大德一心念！我比丘某甲，
故畜長衣不說淨，犯捨墮。此衣已捨與大德，

有眾多波逸提罪，今向大德發露懺悔，不敢覆
藏。」

懺後墮法

「大德一心念！我
某甲比丘，犯故妄語波逸提罪，不憶數，今向大德發露懺悔，不敢
覆藏。」

懺波羅提提舍尼法

「大德一心念！我某甲比丘，
食比丘尼指授食，犯波羅提提舍尼罪，不憶數。
大德！我犯可呵法，所不應為。今向大德悔過。」

「汝見罪不？」

「見。」

「慎莫更作！」

「頂戴持！」

懺突吉羅法

正明懺儀

「大德一心念！我某甲比丘，請大德為突
吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主，
慈愍故。」

捨罪法

「大德一心念！
我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨，犯一突
吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大
德憶我。」

誤作懺法

「我某甲比丘，誤不齊整
著僧伽梨，犯一突吉羅罪。我今自責心悔過。」

雜法住持篇第十

六念法

第
一念知日月數。

「今朝黑月小一日。」

第二念知食處。

「我常乞
食。」

「我常自食已食。」

「我常食僧食。」

「我無請處，今乞食。」

若言：「今有
請處念自訃。」

「我有請處，今依背緣。」

若言：「我有請處，今捨與人。」

若
言：「我某甲比丘，今朝檀越施與正食，迴施比
丘某甲，檀越於我不繫，我當食。」

第三念知受戒時夏數。

「我
於某年某月某日某時受具戒，今無夏。」

第四念知衣鉢受淨。

「我今
三衣鉢具，並受持長財並說淨。」

第五念知食同別。

「我不別眾食。」

「我有別眾
食緣。」

第六念身強羸。

應言：「我今不病，堪行道。」

「我有病，念須療治。」

白同利食前後入聚落法

「大德一心念！我某
甲比丘先受某甲請，今有某緣事，欲入某處
聚落至某家。白大德知。」

白非時入聚落法

「長老！我非時入聚落。」「至某城邑聚落，某甲舍。」

「可爾。」

作餘食法

「大德！我已
足食，汝知是，看是。」

「長老！我已
食已止，汝食之。」

呵責弟子法

「我今呵責汝，汝去！」

「汝莫入我房！」

「汝莫為我作使！」

「汝莫至我所！」

「不與汝語！」

「汝莫依止我！」

「大德和
尚！我某甲，今懺悔，更不敢作。」

弟子辭和尚白謝法

「我如法，和尚不知。」

「我不如法，和尚不知。」

「我犯戒，和尚捨不教訶。」

「若有犯，亦不知。」

「若犯而懺者亦不知。」

諫作犯法

「大德！莫
作是，不應爾。大德所作，非法、非律、非佛所教。」

「長老！汝曾
經二三說戒中坐，何況多？汝今無利，不善得。
何以故？汝說戒時，不用心念，不一心攝耳聽
法故。」

「汝可
問汝師——和尚、阿闍梨，更學問誦經。知諫法已，然
後訶諫。」

諫止犯法

「大德！當

學戒、讚歎戒，不自破壞，不犯罪，不為智者呵
責，受福無量，長夜安樂。」

「大德欲滅法故，作是語耶？
大德既不學戒，不讚歎戒，亦自破壞，多犯
眾罪，為智者訶責，長夜受苦，不得安樂。」

「汝還問汝和尚。」

佛言：「五種持律：若誦〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持
律；若誦〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若
廣誦戒毘尼，是第三持律；若廣誦二部戒毘
尼，是第四持律；若廣誦毘尼，是第五持律。是
中，春、冬依止四持律，若違，突吉羅；夏安居應
依第五，若違，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：
一者戒品牢固；二者善勝諸怨；三者於眾中
決斷無畏；四者有疑悔開解；五者善持毘尼，
令正法久住。」

佛言：「有四種斷事人：若寡聞無慚、若多聞
無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵
責，令無慚者不復更作。」

佛言：「有五種疾滅正法：有
比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人，文既
不具，其義有闕；二、為僧中勝人上座，而多不
持戒，但修不善，後生倣習，放捨戒行；三、有比

丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命終，令
法斷滅；四、有比丘難可教授，不受善言，餘善
比丘便即捨置；五、互相罵詈，互求長短，疾滅
正法。」

佛言：「若上座既不學戒，亦不讚歎戒，若有餘
比丘樂學戒、歎戒者，亦復不能以時勸勉讚
歎，我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎
者，令諸比丘親近習學其法，長夜受苦。我見
如是上座過失，是故不讚歎。」

佛言：「毘尼有五答：一、序答；二、制答；三、重制
答；四者修多羅答；五者隨順修多羅答。」

《僧祇
律》言：「欲得五事利，當應持律：一、建立佛法；
二、令正法久住；三、不欲有疑悔，請問他人；四、
僧尼犯罪恐怖者，為作依怙；五、欲遊化諸方
而無有礙。是為篤信持律者五利。」

《十誦律》：「諸比丘廢學毘尼，便誦讀修多羅、阿
毘曇。世尊種種呵責已，讚歎毘尼。多有長老
比丘，就優波離學律。」

佛告比丘：「有十種法
住世，令正法疾滅：有比丘無欲，鈍根，雖誦句
義不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬
威儀，乃至不樂阿練若法，又不隨法教，不敬
上座、無威儀者，令後生不學毘尼，致令放逸
失諸善法，好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正
法疾滅，甚可怖畏。諸比丘應如是知善見。」

《毘
婆沙》云：「佛語阿難：『我滅度後有五種法令法
久住：一、毘尼者是汝大師；二、下至五人持律
在世；三、若有中國十人、邊地五人如法受戒；
四、乃至二十人出罪；五、以律師持律故，佛法

住世五千年。』」

《薩婆多論》云：「毘尼有四義，餘經
所無：一是佛法平地，萬善由之生長；二、一切
佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有；三、趣
涅槃之初門；四是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具
斯四義，功強於彼。」

佛言：「有四種廣說。若比丘
如是語：『諸長老！我於某村、某城親從佛聞受
持，此是法、是毘尼、是佛所教。』若聞彼比丘所
說，不應生嫌疑，亦不應呵。
應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼，檢校法
律。若聽彼比丘所說，不與修多羅、毘尼、法
律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非
佛所說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋
究修多羅、毘尼、法律不與相應，違背於法。長
老！不復須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若
聞彼比丘所說，尋究修多羅、若毘尼，法律與
共相應者，應語言：『長老所說，是佛所說，審得
佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共
相應而不違背。長老！應善持誦習，教餘比丘，
勿令忘失。』此是初廣說。」

「是謂四廣說。是故諸比丘！汝等當隨順文句，
勿令增減，違法毘尼，當如是學。」

佛說如是，諸
比丘聞，歡喜信樂受持。

四分律刪補隨機羯磨卷下

老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊
而行，今從僧乞畜杖絡囊，願聽我比丘某甲
畜杖絡囊，慈愍故。」

僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法

「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而
行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到，僧忍聽：比
丘某甲畜杖絡囊。白如是。

「大德僧聽！比丘某
甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖
絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍
『僧聽比丘某甲畜杖絡囊』者默然，誰不忍者
說。

「僧已忍『聽比丘某甲畜杖絡囊』竟。僧忍默
然故，是事如是持。」

右道宣比丘，以唐貞觀中遊諸律肆，博求
異訣，但見誦文信語，部秩成宗，及至討論
赴要，曾未機正，乃顧命筆墨，依宗本撰次。
雖不窮源究末，庶得決事行用，願以塵露
山海照于萬代，志之所及乃亦遠矣。

《十誦律》受三十九夜羯磨文

「大德僧聽！某甲諸比丘受三十九夜，僧事故
出界，是處安居、自恣。若僧時到，僧忍聽：某甲、
某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處
安居、自恣。白如是。

「大德僧聽！某甲、某甲諸
比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自
恣。誰諸長老忍『某甲、某甲諸比丘受三十九
夜，僧事故出界，是處安居、自恣』者默然，誰不
忍者說。

「僧已忍『聽某甲、某甲諸比丘，受三十
九夜，僧事故出界，是處安居、自恣』竟。僧忍默
然故，是事如是持。」

《十誦律》受殘夜法

「我受七夜法，若干夜在，受彼出。」

《僧祇律》二十七事訖羯磨文

「大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時
到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事

出界行，還此處住。

「諸大德聽！某甲比丘為塔
事、僧事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是
事如是持。」

如是去者，要有所得。如是訖，夜還。
凡諸部律，受日又各不同。後來諸師用事者，
各執一部，不用餘部，此亦是一家。今詳此諸
部律文，及以前互用，皆得。所以然者，如其定
知前事須一夜，即用《十誦》受一夜法，乃至七
夜亦如是，或須三十九夜，亦用《十誦》羯磨受
法；若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文
受日法；若不定如前事幾日當了，即用《僧祇
律》文受日法。後有人不解，即誦《四分》羯磨文，
為他受《僧祇》事了，不誦三十九夜，此皆非法
不成。何以知？羯磨文中牒事，各各不同，故知
不成也。今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨
文，呈簡諸賢，任見作法，隨事所用也。

「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：爾許比丘集結
小界。白如是。

「大德僧聽！爾許比丘集結小界。誰諸長老忍
『爾許比丘集結小界』者默然，誰不忍者說。

「僧
已忍『爾許比丘集結小界』竟。僧忍默然故，是
事如是持。」

若解，只改「結」字作「解」字喚，諸文如前小界自
恣團座。

「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：諸比丘坐處已
滿，齊如是比丘坐處結小界。白如是。

「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於中結小界。
誰諸長老忍『齊如是比丘坐處結小界』者默
然，誰不忍者說。

「僧已忍『齊如是比丘坐處結
小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」