四分律刪繁補闕行事鈔

四分律刪繁補闕行事鈔序

夫戒德難思，冠超眾象；為五乘之軌導，寔三
寶之舟航！依教建修，定慧之功莫等；住持佛
法，群籍於茲息唱。自大師在世，偏弘斯典；爰
及四依，遺風無替。逮于像季，時轉澆訛；爭鋒
脣舌之間，鼓論不形之事。所以震嶺傳教，九
代聞之；拔萃出類，智術而已。欲明揚顯行儀，
匡攝像教；垂彝範，訓末學；紐既絕之玄綱，樹
已顛之大表者，可得詳而評之。豈非憑虛，易
以形聲；軌事難為，露潔者矣！

然則，前修託於
律藏，指事披文而用之；則在文信於實錄，而
寄緣良有繁濫。加以學非精博，臆說尤多；取
類寡於討論，生常異計斯集。致令辨析釁戾，
輕重倍分；眾網維持，同異區別。自非統教意
之廢興，考諸說之虛實者，孰能闢重疑，遣通
累，括部執，詮行相者與？

常恨前代諸師，所流
遺記，止論文疏廢立，問答要抄；至於顯行世
事，方軌來蒙者，百無一本。時有銳懷行事，而
文在義集；或復多列游辭，而逗機未足；或單
題羯磨，成相莫宣。依文用之，不辨前事；並言
章碎亂，未可披撿。所以尋求者，非積學不知；
領會者，非精鍊莫悉。

余因聽采之暇，顧眄群
篇；通非屬意，俱懷優劣；斐然作命，直筆具舒。
包異部誠文，括眾經隨說，及西土賢聖所遺，
此方先德文紀；搜駁同異，並皆窮覈；長見必

錄，以輔博知；濫述必剪，用成通意。或繁文以
顯事用，或略指以類相從；或文斷而以義連，
或徵辭而假來問。如是始終交映，隱顯互出。
并見行羯磨、諸務是非、導俗正儀、出家雜法，
並皆攬為此宗之一見，用濟新學之費功焉！

然同我則擊其大節，異說則斥其文繁，文繁
誰所樂之？良由事不獲已！何者？若略減取其
梗概，用事恒有不足；必橫評不急之言，於鈔
便成所諱。今圖度取中，務兼省約；救急備卒，
勒成三卷。若思不贍於時事，固有闕於行詮，
則略標旨趣，以廣於後。

然一部之文，義張三
位。上卷則攝於眾務，成用有儀；中卷則遵於
戒體，持犯立懺；下卷則隨機要行，託事而起。
並如文具委，想無紊亂；但境事寔繁，良難科
擬。今取物類相從者，以標名首；至於統其大
綱，恐條流未委，更以十門例括，方鏡曉遠詮。

標宗顯德篇第一

集僧通局篇第二

足數眾相篇第三

受欲是非篇第四

通辨羯磨篇第五

結界方法篇第六

僧網大綱篇第七

受戒緣集篇第八

師資相攝篇第九

說戒正儀篇第十

安居策修篇第十一

自恣宗要篇第十二

篇聚名報篇第十三

隨戒釋相篇第十四

持犯方軌篇第十五

懺六聚法篇第十六

二衣總別篇第十七

四藥受淨篇第十八

鉢器制聽篇第十九

對施興治篇第二十

頭陀行儀篇第二十一

僧像致敬篇第二十二

訃請設則篇第二十三

導俗化方篇第二十四

主客相待篇第二十五

瞻病送終篇第二十六

諸雜要行篇第二十七

沙彌別法篇第二十八

尼眾別行篇第二十九

諸部別行篇第三十

第一序教興意。夫至人興世，益物有方；隨機
設教，理無虛授。論云：依大慈門，說於毘尼。故
律云：世尊慈念故，而為說法。二為對外道無
法自居，顯佛法人尊道高，故制斯戒。觀下律
中，凡所制者，並懷異術。故文云：若不撰結，則
令外道以致餘言。三為對異宗故來。宗則有
其多別：且如薩婆多部，戒本繁略，指體未圓；
接俗楷定於時數，御法例通於無準。今曇無
德部，人法有序，軌用多方；提誘唯存生善，立
教意居顯約。

上則通明教興，今據當宗以辨。

夫教不孤起，必因人；人既不同，教亦非一。故
攝誘弘濟，軌用實多。貴在得其本詮，誠難覈

其條緒。所以約開制，驗旨在為人；顯持犯，諒
意存無過。今束一律藏，以五例分之，則教興
之意可見也！

一以遮性往分，性惡則通於化
制，遮戒因過便起。然則，性戒文緩而義急，謂
隨諸重戒，並有開文；文雖是開，開實結犯；縱
成持也，持之寔難。如淫則三時無樂，毀訾則
始終慈救；既是根本貪瞋，何能禁心無逸？故
知義存急護也！遮戒一往制止，有益便開；開
之過興，還復令制；豈非為存化俗，恐墜枉坑？
大慈設教，意唯撿失，故《毘尼母論》，具立緩急二
儀，令尋之以通望也！

二以開制往徵，教則通
於二世。故下文云：以世尊是一切智人故，制
已更開，開已還制，此通未來教也！如《五分》：雖
我所制，於餘方不為清淨者，則不應用；雖非
我所制，於餘方必應行者，不得不行。此如來
在世教也！然二教相融，互兼彼此。

三以報有
強弱，教亦重聽。就制則深防、限分，約行則山、
世不同。

四以機悟為先。教門輕重致隔，五部
異執，豈不然耶？

五以事法相對。法唯楷式，乖
旨則事不成；事通情性，故隨境制其得失。或
託三性之緣，或隨世譏而起。

且略引諸條，薄知
方詣。總撮包舉者，莫非拯接凡庸，心懷泥曰
而興教矣！故文云：世尊何故制增戒學？為調
三毒故！云何為學？為求四果故！

下諸門中所
述制意，止隨前事，令後進者尋條知本焉。

第二制教輕重意。輕重兩意，裁斷寔難，何者？
原彼能施之教，教主窮機之人；又推此所為
之人，人唯應藥之器；所以藥病相扣，利潤無
方；豈可以情斷，寧復言論測也！雖然重覈其

遠標，實被於來裔。在文自顯，何假證成！

今
序斯大略，所謂有七：一興厭漸頓。二結正業
科。三報果不同。四攝趣優劣。五起情虛實。
六開制互立。七約行彰異，如誼靜二儀也！凡
此諸例，並制教之本懷，據斷之宗體。

第三對事約教判處意。自佛法東流，幾六百
載，諸師穿鑿，判割是非；競封同異，不可稱說。
良由尋討者不識宗旨，行事者昏於本趣。故
須學師必約經遠，執教必佩真文。何事被於
毀譏，豈復淪乎蚩責？今判其持犯，還約其受
體；體既《四分》而受，豈得異部明隨？猶恐不曉
大綱，更示其分齊。謂輒將己所學者，判他持
犯；脫罹愆失，其唯不學愚癡！今通立定格，共
成較準，一披條領，釋然大觀。

第四用諸部文意。統明律藏，本實一文，但
為機悟不同，致令諸計岳立。所以隨其樂欲，
成立己宗，競采大眾之文，用集一家之典。
故有輕重異勢，持犯分塗；有無遞出，廢興
互顯。

今立《四分》為本；若行事之時，必須用
諸部者，不可不用。故《善見》云：毘尼有四法，
諸大德有神通者，抄出令人知。一本者，謂一
切律藏。二隨本。三法師語者，謂佛先說本，
五百羅漢廣分別流通，即論主也。四意用，
謂以意方便度用及三藏等廣說也。先觀根
本，次及句義，後觀法師語；與文句等者
用，不等者莫取。正文如此。

然行
藏之務實難，取捨之義非易；且述其大詮，以
程無惑。

謂此宗中，文義俱圓，約事無缺者，當
部自足，何假外求？餘有律文不了，事在廢前；

有義無文，無文有事；如斯眾例，並取外宗，成
此一部。

又所引部類，必取義勢相關者，可用
證成；必緩急重輕，是非條別者，準論不取。故
文列四說，令勘得失。《十誦》墨印，義亦同之。若
此以明，則心境相照，動合規猷；繁略取中，理
何晦沒。若不鏡覽諸部，偏執一隅，涉事事則
不周，挍文文無可據；遂師心臆見，各競是非，
互指為迷，誠由無教。

若《四分》判文有限，則事
不可通行，還用他部之文，以成他部之事。或
二律之內，文義雙明，則無由取捨，便俱出正
法，隨意采用。然行用正教，親自披閱，恐傳聞
濫真故也！

又世中持律，略有六焉。一唯執《四
分》一部，不用外宗。二當部缺文，
取外引用。三當宗有義，文非明了。四此部文義具明，而是異宗所廢。五兼取五藏，通會律宗。六終
窮所歸，大乘至極。

此等
六師，各執正言，無非聖旨；但由通局兩見，故
有用解參差。此鈔所宗，意存第三、第六；餘亦
參取，得失隨機，知時故也！

第五文義決通意。夫理本絕名，故立名標其
宗極；名隨事顯，故對事而備斯文。然考斯律
藏，言事並周，但為年代渺邈，聲彩靡追；法為
時移，事多殘缺；加以五師捃拾，情見不同；重
由翻譯失旨，妄生構立；又為抄寫錯漏，相承
傳濫。所以至於尋究，紛慮良多。今總會之，以
通其大見。

若文義俱闕，則可舉一以例諸；或
就理有，而成前事；或在文雖具，而於義有闕，
便以義定之。故論言以理為正故也！或義雖

必立，當部無文，則統關諸部，以息餘謗。

然文
義決通，誠難廢立；自非深明律相，善達開遮；
不然，便有累於自心，固無益於他境。故律云：
文義俱同、文同義異、文異義同、文義俱異，具
舒進止，不勞敘釋。

然決判是非者，必總通律
藏之旨，并識隨經之文；如上六師所明，乃可
究斯教迹。故《十誦》云：比丘有三事決定知毘
尼相：一本起，二結戒，三隨結。應思惟觀察二
部戒律，并及義解、毘尼、增一，開遮輕重。如五
大色，是不淨，遮；非色，淨，不遮。如是等，籌量本
末已用也！《明了論》亦云：比丘能知五相，名解
毘尼，不看他面。文略同上，廣如彼說。

第六教所詮意。詮教之文，文雖浩博，撮其大
趣，止明持犯。然持犯之境，境通內外；內謂行
心之結業，外謂情事之順違。但令教行相循，
始終無犯，則為持也。若生來不學，於法無聞，
修造善惡，義兼福罰。今欲科罪，但使與教相
應，不問事情虛實，並名犯也。此通名持犯也！

若結篇正罪，窮諸治罰，必令束其方便，攬成
業果；使量據覈其實情，輕重得於理教；則斷
割皎然，更何蕪濫。此別名持犯也！

第七道俗七部立教通局意。顯理之教，乃有
多途，而可以情求，大分為二。

一謂化教。此則
通於道俗。但汎明因果，識達邪正。科其行業，
沈密而難知；顯其來報，明了而易述。

二謂行
教。唯局於內眾。定其取捨，立其網致，顯於持
犯，決於疑滯；指事曲宣，文無重覽之義；結罪
明斷，事有再科之愆。

然則，二教循環，非無相
濫；舉宗以判，理自彰矣。謂內心違順，託理為

宗，則準化教；外用施為，必護身口，便依行教。
然犯化教者，但受業道一報；違行教者，重增
聖制之罪。故經云：受戒者罪重，不受者罪輕，
文廣自明。所以更分者，恐迷二教之宗體，妄
述業行之是非；故立一門，永用蠲別。

第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同
制，則事法相同；行用儀式，類準僧法；具在諸
門，隨事詳用。若辨成犯相者，戒本自分。隱而
難知者，具在隨相。餘有約位之戒，謂輕重不
同，有無互缺，犯同緣異，而是當世盛行，種相
難知者；及別行、眾行等法，方列尼別行法中。
此但分其宗類，猶未顯其來詮；諸有不同之
意，具在大疏。

第九下三眾隨行異同意。二眾沙彌，若約戒
體，同大僧無作；撿其本數，唯顯於十；就餘隨
行，類等塵沙；結罪居第五篇，就位在諸戒
末。自外行法不同，取捨有異者，各就別篇具
明。

式叉摩那，六法是其學宗，戒體更不重發；
自餘隨行對治，同諸三眾學之。必有不同，具
如尼別法所顯。

第十明鈔者。引用正文，去濫傳真，科酌意。初
明引用正經，次明世中偽說，後明鈔興本意。

初言正本者：《僧祇律》、曇無德部、薩婆多部、彌沙塞部、迦葉遺部、婆麁富羅部；《毘尼母論》、《善見
論》、《摩得勒伽論》、《薩婆多論》、《毘奈耶律》、《明了
論》；《五百問法》、《出要律儀》……
自餘眾部，文廣不列。并大小乘經，及以二論，
與律相應者，名隨經律。並具入正錄，如費長

房開皇三寶錄十五卷中。

次明諸師異執。法
聰律師、覆律師，光律師，理、隱、樂三師
，遵統師，淵律師，雲、暉、願三師，
洪、勝二師，首律師，礪律師，基律師
已外；曇瑗、僧祐、靈裕諸師已下；及江表、關
內、河南、蜀部諸餘流傳者，並具披括，一如《義
鈔》。

次明世中偽經。《諸佛下生經》六帙、《淨行優
婆塞經》十卷、《獨覺論》、《金棺經》、《救疾經》、《罪福決
疑經》、《毘尼決正論》、《優波離論》、《普決論》、《阿難請
戒律論》、《迦葉問論》、《大威儀請問論》、《五辛經》、《寶
鬘論》、《唯識普決論》、《初教經》、《罪報經》、《日輪供養
經》、《乳光經》、《應供行經》、《福田報應經》、《寶印經》、
《沙彌論》、《文殊請問要行論》、《提謂經》……如是等人
造經論，總有五百四十餘卷。代代漸出，文義
淺局，多附世情。隋朝久已焚除，愚叢猶自濫
用。且述與律相應者，如前所列。餘文存略。

後
明鈔興本意。夫鈔者，固令撮略正文，包括諸
意也！余智同螢曜，量實疎庸；何敢輕侮猷
言，動成戲論。雖然，學有所承，承必知本；每所
引用，先加覆撿。於一事之下，廢立意多；諸師
所存，情見繁廣。今並刪略，止存文證。及教通
餘論，理相難知；自非通解，焉能究盡？具如集
《義鈔》所顯。而抄略證文，多不具委，但取文義
堪來入宗者。自外不盡之文，必欲尋討，知其
始末，則非鈔者之意。故文云：諸比丘欲不具
說文句，佛言聽之。《毘尼母論》云：佛令引要言
妙辭，直顯其義。庶令臨機有用，無待訪於他
人；即事即行，豈復疑於罪福？猶恐後代加諸
不急之務，增益其中，使真宗蕪穢，行者致迷；

鳥鼠之喻，復存於茲日矣！

此之十條，並總束
諸門，例科分析；若攬收不盡，自下別論。

夫宅
身佛海，餐味法流，形廁僧伍，行唯三位。若遵
仰正戒，識達持犯，則中卷之中，體相具矣。自
行既成，外德彰用，則上卷之中，綱領存矣。自
他兩德，成相多途，則下卷之中，毛目顯矣。此
三明行，無行不收；三卷攝文，無文不委。

然則
事類相投，更難量擬；若長途散釋，則寡於討
論；必隨相曲分，便過在繁碎。今隨宜約略，通
結指歸；使舉領提網，毛目自整；載舒載覽，隨
事隨依。

標宗顯德篇第一

集僧通局篇第二

足數眾相篇第三

受欲是非篇第四

通辨羯磨篇第五

結界方法篇第六

僧網大綱篇第七

受戒緣集篇第八

師資相攝篇第九

說戒正儀篇第十

安居策修篇第十一

自恣宗要篇第十二

標宗顯德篇第一

夫律海冲深，津通萬象，雖包含無外，而不宿

死戶；騰岳波雲，而潮不過限。故凡廁豫玄門
者，克須清禁，無容於非；沐心道水者，慕存出
要，無染於世。故能德益於時，迹超塵網。良由
非法無以光其儀，非道無以顯其德。而澆末
淺識庸見之流，雖名參緇服，學非經遠；行不
依律，何善之有？情既疎野，寧究真要！封懷
守株，志絕通望。局之心首，而言無詣；意雖論
道，不異於俗；與世同流，事乖真趣。研習積年，
猶迷闇託；況談世論，孰能體之？是以容致濫
委，以亂法司。肆意縱奪，專行暴剋，尚非俗節
所許，何有道儀得存？致令新學困於磐石，律
要絕於羈䩛知興替在人也！深崇護法者，復何患佛日不
再曜，法輪不再轉乎！今略指宗體行相，令後
進者，興建有託。

夫戒者以隨器為功，行者以
領納為趣。而能善淨身心，稱緣而受者，方克
相應之道；若情無遠趣，差之毫微者，則徒染
法流，將何以為道之淨器？為世良田，義復安
在？是以凡欲清身行徒，遠希圓果者，無宜妄
造；必須專志攝慮，令契入無滯。故經云：雖無
形色，而可護持，斯文明矣！何者？但戒相多途，
非唯一軼；心有分限，取之不同；若任境彰名，乃
有無量；且據樞要，略標四種：一者戒法，二者
戒體，三者戒行，四者戒相。

言戒法者，語法而
談，不局凡聖。直明此法，必能軌成出離之道，
要令受者信知有此。雖復凡聖通有此法，今
所受者，就已成而言，名為聖法。但令反彼生
死，仰廁僧徒，建志要期，高栖累外者；必豫長
養此心，使隨人成就，乃可秉聖法在懷，習聖

行居體，故得名為隨法之行也。

二明戒體者。
若依通論，明其所發之業體；今就正顯，直陳
能領之心相。謂法界塵沙，二諦等法，以己要
期，施造方便；善淨心器，必不為惡；測思明慧，
冥會前法。以此要期之心，與彼妙法相應，於
彼法上，有緣起之義；領納在心，名為戒體。

三
言戒行者。既受得此戒，秉之在心，必須廣修
方便，撿察身口威儀之行；克志專崇，高慕前
聖，持心後起，義順於前，名為戒行。故經云：雖
非觸對，善修方便，可得清淨，文成驗矣。

四明
戒相者。威儀行成，隨所施造，動則稱法，美德
光顯，故名戒相。

此之四條，並出道者之本依，
成果者之宗極，故標於鈔表，令寄心有在；知
自身心，懷佩聖法，下為六道福田，上則三乘
因種；自餘紹隆佛種，興建法幢，功德不可思
議，豈唯言論能盡！直引聖說成證，令持法高
士，詳而鏡諸。就中分二：初明順戒，則三寶住
持，辨比丘事。二明違戒，便覆滅正法，翻種苦
業。但諸經論歎戒文多，隨部具舒，相亦難盡。
今通括一化，所說正文，且引數條，餘便存略。

初中分二。前約化教。後就制門。

初又分四。一
就小乘經者。如《般泥洹經》明：佛垂滅度，世間
無師，阿難啟請。佛言：比丘若能奉戒者，是汝
大師，若我在世，無異此也。《遺教》等經並同斯
示。然發趣萬行，戒為宗主，故經云：若欲生天
等，必須護戒足。又如大地能生成萬物，故經
云：若無淨戒，諸善功德不生。又云：依因此戒
得有定慧。又經云：戒者，行根住持。即喻如地
能生成住持也。

二小乘論，如《成實》云：道品樓

觀以戒為柱，禪定心城以戒為郭，入善人眾
要佩戒印。是故特須尊重於戒。《解脫道論．戒
品》中，具多讚美，文繁不出。須者看之，戒則不
羸。《毘婆沙》云：具戒足者，戒言尸羅，亦言行也，
亦云守信，亦名為器。尸羅言冷，無破戒熱及
三惡道熱故；亦名善夢，持者常得善夢故；亦
名為習，由善習戒法故；亦名為定，若住戒者
心易得定故；亦名為池，群聖所浴故；亦名纓
絡，老少中年服常好故；亦名如鏡，由戒淨故
無我像現故；又名威勢，如來在世有威力者，
是尸羅之力故。餘如驅龍事，五百羅漢不能
逐之，有一羅漢，但以護戒力故便即驅出，以
輕重等持也！又戒名為頭，能見苦諦諸色，乃
至知色陰等法故；能善護故，言守信也；能至
涅槃城，故言行也；功德所依，名器也。尊者瞿
沙說曰：不破義是尸羅義。如人不破足，能有
所至。行者不破尸羅故，能至涅槃。

三大乘經
者。《華嚴》云：具足受持威儀教法，行六和敬善
御大眾，心無憂悔，去來今佛所說正法，不違
其教；能令三寶不斷，法得久住。《大集》云：十方
世界菩薩請佛為五滓眾生制於禁戒，如餘
佛土，為法久住故。佛後許之，便制禁戒。《薩遮
尼犍》云：若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何
況當得功德之身。《月燈三昧》云：雖有色族及
多聞，若無戒智猶禽獸；雖處卑下少聞見，能
淨持戒名勝士。《涅槃》云：欲見佛性證大涅槃，
必須深心修持淨戒；若持是經而毀淨戒，是
魔眷屬，非我弟子，我亦不聽受持是經。《華嚴》
偈言：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若

能堅持於禁戒，則是如來所讚歎。故重引之，
令誦心首。

四大乘論者。《智論》云：若求大利，當
堅持戒；一切諸德之根，出家之要。如情重寶，
如護身命，以是戒為一切善法住處。又如無
足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得；若
無戒者，欲得好果，亦不可得。若棄此戒，雖
山居苦行，飲水服氣，著草衣，披袈裟等，受諸苦
行，空無所得。人雖貧賤，而能持戒，香聞十方，
名聲遠布，天人敬愛，所願皆得。持戒之人，壽
終之時，風刀解身筋脈斷絕，心不怖畏。《地持》
云：三十二相無差別因，皆持戒所得；若不持
戒，尚不得下賤人身，況復大人相報。《十住毘
婆沙》中，有〈讚戒〉、〈戒報〉二品，廣列深利，具如彼
說。

第二就制教中分兩。

先明律本者。《僧祇》中
云：欲得五事利益，當受持此律。何等五也？一
建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔，請
問他人。四僧尼犯罪者，為作依怙。五欲遊化
諸方，而無有閡。是為篤信善男子五利。《四分》，
持律人得五功德：一者戒品牢固。二善勝諸
怨。三於眾中決斷無畏。四有疑悔者能開解。
五善持毘尼令正法久住。又得十利，如攝取
於僧等。《十誦》云：佛法幾時住世？佛答言：隨清
淨比丘說戒法不壞，名法住世；乃至三世佛
亦爾。二依律論中，《明了論》解云：本音毘那耶，
此略言毘尼也，有五義：一能生種種勝利，謂
引生世出世善。二能教身口二業清淨及正
直。三能滅罪障。四能引勝義。在家者引令出
家，乃至引到梵住、聖住、無餘涅槃。五勝人所
行事。謂最勝人是佛，次獨覺及聲聞；是勝人

等，皆行其中；若凡夫行者，亦是勝人，方能行
此事。《薩婆多》云：毘尼有四義，餘經所無：一戒
是佛法平地，萬善由之生長。二一切佛弟子
皆依戒住，一切眾生由戒而有。三趣涅槃之
初門。四是佛法纓絡，能莊嚴佛法。具斯四義，
功強於彼。《善見》云：佛語阿難，我滅度後，有五
種法令久住：一毘尼者，是汝大師。二下至五
人持律在世。三若有中國十人，邊地五人，如
法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律
師持律故，佛法住世五千年。《五百問》云：佛垂
泥曰，阿難悲泣。佛問何以悲泣，乃至佛言，我
不滅度，半月一來。又言：佛有二身，肉身雖去，
法身在世。若敬法者，念法者，便敬佛念佛；若
持五戒，即見法身；若護法者，便為護佛。如飲
水殺蟲之喻。又如半月說戒，即見我也。《薩婆
多》又云：何故律在初集？以勝故、秘故。秘故。
如諸契經，不擇時、處、人說，而得名經；律則不
爾，唯佛自說，要在僧中，故勝也。又如《分別功
德論》云：由勝密故，非俗人所行，故不令見。《大
莊嚴論》云：愚劣不堪護持此戒也。

二明違戒
法滅者。還約二教雜明。《十誦》云：像法時有五
滅法：一比丘小得心已，便謂已聖。二白衣生
天，出家人入地獄。三有人捨世間業，而出家
破戒。四破戒人多人佐助。五乃至羅漢亦
被打罵。又有五種怖畏：一自不修身戒心慧，
復度他人，令不修身戒等法。二畜沙彌。三與
他依止。四與淨人沙彌共住，不知三相：謂掘
地、斷草、溉水。五雖誦律藏，前後雜亂。《四分》中
五種疾滅正法：一有比丘不諦受誦律，喜忘

文句，復教他人；文既不具，其義有闕。二為僧
中勝人、上座，一國所宗，而多不持戒，但修不
善；後生倣習，放捨戒行。三有比丘持法、持律、
持摩夷，而不教道俗，即便命終，令法斷滅。四
有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘捨置。
五互相罵詈，互求長短，疾滅正法。《十誦》：諸比
丘廢學毘尼，便讀誦脩多羅、阿毘曇，世尊種種
訶責；乃至由有毘尼，佛法住世等。多有上座、
長老、比丘學律。《雜含》云：若長老、上座、中年、少
年，初不樂戒、不重戒，見餘樂戒者不隨時讚
美，我不讚歎。何以故？恐餘人同其見，長夜受
苦故。《中含》云：犯戒有五衰：一求財不遂。設
得衰耗。眾不敬愛。惡名流布。死入地獄。《涅槃》
中，由諸比丘不持戒故，畜八不淨財，言是佛
聽，如何此人舌不卷縮。廣如彼說。《摩耶經》云：
樂好衣服，縱逸嬉戲；奴為比丘，婢為比丘尼；
不樂不淨觀；毀謗毘尼；袈裟變白，不受染色；
貪用三寶物等。是法滅相。《智論》云：破戒之人，
人所不敬，其處如塚；又失諸功德，譬如枯樹；
惡心可畏，譬如羅剎；人所不近，如大病人；難
可共住，譬如毒蛇。雖復剃頭染衣，次第捉籌，
實非比丘。若著法衣、鉢盂，則是熱鐵葉、洋銅
器；凡所食噉，吞熱鐵丸、飲洋銅汁，則是地獄
之人。又常懷怖懼，我為佛賊，常畏死至。如
是種種破戒之相，不可稱說。行者應當一心
持戒。

問曰：有人言，罪不罪不可得，名為戒者，
何耶？答曰：非謂邪見麁心，言無罪也。若深入
諸法相，行空三昧；慧眼觀故，言罪不可得。若
肉眼所見，與牛羊無異也。今誦大乘語者，自

力既弱，不堪此戒；自恥穢行，多不承習。有引
此據，不解本文；故曲疏出，廣如第十五卷中。
《四分》破戒五過：一自害。為智者所訶。惡名流
布。臨終生悔恨。死墮惡道。《十誦》：有十法正法
疾滅：有比丘無欲、鈍根，雖誦句義，不能正受，
又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不
樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座無威儀
者。令後生不受學毘尼，致令放逸，失諸善法。
好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚
可怖畏。

集僧通局篇第二

僧者，以和為義。若不齊集，相有乖離；御法則
無成決之功，被事必據入非之位。故建首題
集僧之軌度，後明來處之通局。

《四分》文云：當
敷座，打楗稚，盡共集一處等。《五分》云：諸比丘
布薩時，不時集，妨行道。佛言，當唱時至，若打
犍稚，若打鼓、吹螺。使舊住沙彌、淨人打。不得
多，應打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹、餘木，銅、鐵，
凡鳴者聽作。若唱二時至，亦使沙彌淨人唱。
住處多，不得遍聞，應高處唱。猶不知集，更相
語知。若無沙彌，比丘亦得打。《十誦》中：居士請
僧，自於寺內鳴稚。乃至白時至。及送食女人，
亦自鳴稚。中食施者亦爾。《增一阿含》云：阿難
升講堂，擊犍稚者，此是如來信鼓也。《十誦》中：
時僧坊中，無人知時限，唱時至，及打揵稚；又
無人灑掃塗治講堂食處；無人相續鋪床；及
教人淨果、菜、食中蟲；飲食時，無人行水；眾亂
語時，無人彈指等。佛令立維那。《聲論》翻為次
第也，謂知事之次第，相傳云悅眾也。若準文

中，七種集法：若量影，破竹作聲，作煙，吹貝，打
鼓，打犍稚，若唱諸大德布薩說戒時到。亦不
言比丘為之。《出要律儀》引《聲論》，翻犍稚，
此名磬也，亦名為鐘。

上具列文，今須義設。凡
施法事，先斟量用僧多少，依數鋪設座席，然
後準文鳴鐘，具如〈集僧〉法中。雖人並為之，多
無楷式；若依《三千威儀經》，則大有科要多少，
節解之法；但時所同廢，雖易而難。今通立
一法，總成大準；謂約僧多少，就事緩急，量時
用之。若尋常所行，生稚之始，必漸發聲，漸希
漸大，乃至聲盡，方打一通；如是至三，名為三
下。佛在世時，但有三下，故《五分》云打三通也。
後因他請，方有長打。其生起長打之初，亦同
三下；中間四稚，聲盡方打；如是漸漸斂稚，漸
穊漸小，乃至微末，方復生稚，同前三下。此古
師以經律參挍，共立此法；亦有清眾畫樣鐘
所者。然初欲鳴時，當依經論建心標為，必有
感徵。應至鐘所，禮三寶訖，具儀立念：我鳴此
鐘者，為召十方僧眾，有得聞者，並皆雲集，共
同和利；又諸有惡趣受苦眾生，令得停息。故
《付法藏傳》中：罽膩吒王以大殺害故，死入千
頭魚中；劍輪繞身，而轉隨斫隨生。若聞鐘聲，
劍輪在空。如是因緣，遣信白令長打，使我苦
息。即《增一阿含》云：若打鐘時，一切惡道諸苦，
並得停止。此並因緣相召，自然之理不亡。余
親承有斂念者，被鬼神送物。世有濫用知鐘
者，此非聖言。諸經論但云打擊檛等。知淨之
語，不通於俗及以自為。早須廢捨。

二明來處
通局者。初明處之分齊，二明用之通局。

初中，

界之來意，開制不同，如結界中說。今直明其
二種差別。

若作法界，則有三別：有戒場者，四
處集僧，各得行事；一在戒場，二在空地，三在
大界，四在界外。若無戒場，二處各集。若小界
者，既不立相，直指坐處，無外可集。

若論自然，
隨處遠近，則有四別：謂聚落、蘭若、道行、水界。
皆不為物造，隨人所居，即有分局，故曰自然。
當律無文，諸部詳用。

初聚落中，有二。

若可分
別者。《十誦》云：於無僧坊聚落中，初作僧坊，未
結界，隨聚落界是僧坊界，
此內不得別眾。問：蘭若處有僧坊，欲結界，何
處集僧？答：《十誦》云：隨聚落即僧坊界。今周匝
院相，與聚落之相不分，不須五里集人。故下
文，無聚落蘭若，初起僧坊，乃云一拘盧界。故
知先有僧坊，即同村界。律中，僧村四相，二界
不別。必院相不周，乃可依蘭若集僧。

若聚落
有僧不可知者。《僧祇》中：若城邑、聚落，界分不
可知者，用五肘弓，七弓種一樹；齊七樹相去，
使異眾相見，不犯別眾，各得成就。準相通計，
七樹六間，得六十三步。不同前解，七間七十
三步半，如《義鈔》廢立。

二明蘭若者。統明蘭若，
乃有多種：謂頭陀、寄衣、盜戒、僧界、衣界、難事。
且明僧界，餘下隨明。蘭若一界，諸部不定，多
言僧界盡一拘盧舍。《雜寶藏》中翻為
五里，相傳用此為定。若有難者，如《善見》云：阿
蘭若界者，極小方圓七槃陀，一槃陀二十八
肘。若不同意者，於外得作法事。計有百九十
六肘，肘各尺八，總有五十八步四尺八寸。

三
道行界者。《薩婆多》云：比丘遊行時，隨所住處

縱廣，有拘盧舍界；此中不得別食、別布薩。亦
不明大小？此論解《十誦》律文云：六百步為拘
盧舍。

四明水界者。《五分》云：水中自然界者，若
在水中行，眾中有力人水灑及處。《善見》云：若
擲水、若散沙，已外比丘不妨。取水常流處，深
淺皆得作自然，潮水不得。若船上布薩，應下
矴，不得繫著岸及水中樹根，謂與陸地界相
連。若水中石、木、樹等，悉是水界，謂離陸地者。

今更總論二界之體。

若三種作法，隨處限局，
不約方隅。若論自然，則有不定：若聚落中，界
分可知，隨其分齊，亦無方圓；不可分別，人解
不同。

問：為身四面各取六十三步，為身一面
取三十一步半耶？答：四面各取六十三步。故
彼文云，七樹之間，異眾相見，而不犯別。此二
眾相望，不論界相。問：彼此俱秉羯磨，自然定
量，若為廣狹？答：諸說不同，今解：彼此二眾，各
一面有三十一步半，通就二眾，則六十三步
。故《僧祇》中，異眾者，望二處比
丘身也。今若界外無人，則身面各三十一步
半，是隨分自然。若有人者，但令異界自然，在
我自然界外，無錯涉之過，並成法事。今行事
之家，恐有別眾，但為深防，故於方面各半倍
之。實而言之，各半減是。故《薩婆多》云：比丘隨
遊行住處，有縱廣自然界。問：自然界者，為方
圓耶？答：昔云定方。今解不然。若界方者，四
維有餘，則無教可準。今言，自然界中，不定方
圓。若四面四維，各無異界，此界定圓；若有別
界，則尖斜不定。故《十誦》云：方各一拘盧舍者，
謂身面所向之方，非謂界形畟方也。文云：弟

子隨師，方面遊行，可亦不得四維也。《五分》亦
云：去身面拘盧舍也。《善見》亦云：方圓七槃陀
界。文自明矣。乃至結大界，以三由旬為量。《明
了論》云：合角量取三由旬也。故廣引誠證，定
方須廢。

二明用僧分齊。此宗四種論僧。

汎論
僧義，並取四人已上，能御聖法，辨得前事者，
名之為僧。若狂亂、睡眠、所為之人，通及能所，相
有乖越，不入僧數。通而辨僧，則有七種。始從
一人，乃至二十人，各有成敗不同，廣如別鈔。

初明四人僧者。謂說戒、結界等事用之。

二、五
人僧者。謂邊地受戒、自恣等法。若據《僧祇》，捨
墮懺悔，五人僧攝；謂受懺悔主，作白和僧，為他
所量，不入僧數。今以當宗不了，《僧祇》為定。

三、
十人僧。謂中國受戒。

四、二十人僧。謂出僧殘
罪也。

前之四僧，若取能秉法名僧，四人實辨
一切羯磨；今隨事用，故須三別。又前四人若
據自行，以成僧體，並須清淨；以犯小罪，不應
羯磨故。

若論眾法，則有二別：

若為說戒，懺悔
滅罪，必須清淨。以有犯者，不得說戒，不得聞
戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他解罪故
也。

若受戒等生善門中，但取相淨，便堪足數；
前人尊仰，便成法事。故開停僧殘行法。犯戒
和尚，但令不知，應受戒事。《薩婆多》云：不得用
天眼耳知他惡法，但以肉眼見聞等。廣如〈足
數〉法中。

足數眾相篇第三

上已明其來集，而用僧須知應法。若託事無
違，雖非僧體而堪成僧用；必於緣差脫，不妨
清淨入非僧攝。以此二途，故當料簡；使是非

兩異，取捨自分焉。就中例四：初明體是應法，
於事有違，故不足數。二體境俱非，雖假緣亦
不足數。三體非僧用，於緣成足。四約緣有礙，
不妨成法少分不足。

初明是淨僧，相違故不
足者。《四分》：不足數中，所為作羯磨人、神足在
空、隱沒、離見聞處、別住、戒場上，六人。餘者
非無此義。故捨戒中，顛狂、瘂聾、中邊、死人、眠
人、自語前人不解，並不成捨。謂不足數也。

今
取他部，明文證成。《十誦》中：睡眠比丘若聞白
已睡者，得成擯人；未白前睡，不足數也。亂語
人、憒鬧人、入定人、瘂人、聾人、具二人、狂人、亂心
人、病壞心人、樹上比丘，十二種人。《摩得勒伽》：
重病人、邊地人、癡鈍人等，滿眾自恣，一切不
成，餘同《十誦》。《僧祇》中：與欲人若隔障、若半覆
半露中間隔障、若半覆半露伸手不相及、露
地伸手不相及。乃至行作羯磨，坐則成別，住
坐臥互作，廣如〈別眾〉中。

義加醉人。自語不解，
顛倒異言。前人不練，不解之人。是不足攝。

就
中相隱難知者，隨初解析。初言所為作羯磨
者。以此人是乞法之人，為僧所量，不入僧限。
若通四內，若將入數，僧不滿四。唱羯磨時，以
所牒人不入僧用。若爾，四人受日，四僧不列，
亦應得成？答：一人所為，三非僧故，不能秉法。
文不列者，事同五人。並是所為。故四人僧者，
直取能秉。不同說戒、結界，所為則無。正作法
者，為僧作故。

神足在空。《毘尼母》云：空中無分
齊故，與陸地別也。

隱沒者，謂入地也。井窨之
類，有僧是別非足。

離見聞者，《僧祇》中：謂同覆
處離見聞，其相如室宿中說。此謂離比座見

聞，不取說戒師羯磨者見聞也。如《義鈔》說。

別
住者，昔云同一界不盡集，今謂界外比丘濫
將入數。非謂眼見在界外，以界分不知，冥然
在外，作法不成，故云不足。

戒場上者，由前外
界不成，謂言在內者得。此二界同在自然，不
同一相，是別界故。

睡眠、亂語、憒鬧、入定等，由
本無心同秉法故。《十誦》中：證他受戒，各各入
定、亂語等，不知羯磨成不？佛言：並皆不成。準
此，僧數必多者，亦許成就。縱在房中睡眠醉
亂者，理亦開成。餘同羯磨法中說。

瘂聾等三，
由根不具，不成證故。大德僧聽，不忍者說；並
闕二能，故不足也。準《伽論》云：若聞大語聲者，
得成法事。

狂等三人，由心無記，故不足。若準
律中，常憶常來，不憶不來，此之二人，既不得
法；初人成用，後人不足。若互憶忘，及來不來；
未得羯磨，不得別他。若得羯磨，縱使病差，則
通不足。

痛惱、心亂，例同狂三。

重病人者，由心
昏沈、不樂，無情緣法。

邊地人者，言不領當；中
國之人，亦不足邊。必後知語，二通相足。

癡鈍
人者，不知言義，未了是非，則非斷割之匠。必
言解羯磨，齊文而已，亦開成足。

與欲之人，心
同身乖。

言隔障者，謂同障覆而別隔者，不成
同相。或言露地而隔者。

半覆中間障、若伸手
不相及者。謂半僧簷下，半僧階下，中間施隔；
或復無障，伸手不及。並非同住之相。

言露地
伸手不及者，此言相顯。覆處不須。露地加法，
必須相接。說戒羯磨等師，並在僧一尋之內，
令伸手相及。所為之人，雖非數限，亦須相內。

二由具二非，假緣不足者。《四分》中：若為比丘

作羯磨，以比丘尼足數，式叉尼、沙彌、沙彌尼、
十三難人、被三舉人、滅擯、應滅擯人，二十二
種。

問：犯邊罪等十八人，及尼中四人，為自言
故不足，為體不足？答：解者多途。今言：此等體
既非僧，若僧同知，故不足數；必不知者，成足。
如與欲中。不同前門中，知與不知，俱不足數。
故不持戒和尚中，四句料簡，前三句由不知
故得戒；第四句由知從此人受戒不得，故不
足數。所以文中及《十誦》，並安「若言」等。昔人以
體不合故不足，即將破戒和尚在十人之外，
此非正解。何者？若不知犯，則不得輒用他部，
以《四分》制十人僧；若知他犯，羯磨則不得牒，
以實知非比丘故。

《十誦》中加一白衣，亦不入
數。

上明僧相，並形同出家，相有濫故，得共
法事。必著俗服，相形明了，亦無同法之義。《十
誦》白衣，謂本受戒不得者。亦有受後難緣，須
著俗服者，亦應同法，由本是僧。即知作法之
時，窮問界內俗人之中，頗有曾受具戒不捨
者不？要答無者，方無別眾。

三舉之人，謂不見、
不懺、惡邪不捨。廣如〈眾網〉中。

滅擯者，謂犯重
已，舉至僧中，白四除棄也。

應滅擯者，亦犯重
已，舉來至僧，因有難起，未得加法，故律名入
波羅夷說中。若雖犯重，僧未委知；而別人內
知，未被紏舉。或不自言，僧不知犯重；眾內一
人知者。則非僧數，並入應滅擯中。

第三體雖
非僧，託緣成用。即前門中人，據未自言已前，
同僧法事，並皆成就。若雖言竟，無人知者，亦
成僧用；由相中無違，便得辨事。故律中，犯戒
和尚，由不知故，得成法事。乃至邊罪，並安若

言等。文云：當以肉眼知他持犯等。《十誦》云：若
犯重罪人，賊詐作比丘，本白衣時破戒人等，
若先言有是過，作羯磨不成；若不言者，一切
成就。《薩婆多》：以有天眼者，不說人惡。乃至若
聽以天眼耳看僧淨穢者，人誰無過！但有大
小，無往不見。若開說者，則妨亂事多。故不聽
說。言自言者，謂告人云我犯淫盜之類。

四體
雖犯法，得成僧事。《四分》中：訶責、擯出、依止、遮
不至白衣家等四人，應一切羯磨；但為僧治，
故不得訶。覆藏、本日治、六夜、出罪等四人，《十
誦》中，行覆藏竟、本日竟、六夜竟，合七人，不足
僧殘等羯磨；不妨應餘法事。

次明別眾。有二：初明別相，後明成不。

初
中，《四分》云：別眾者，應來者不來，是身、口、心俱
不集；二應與欲者，不與欲來，是身、心不集；三
現前得訶人訶，謂心、口不集。反此三種，則成
和眾。謂初人，三業俱集；中者，心口俱集；後人，
身口集，而心不集。默坐不訶，亦名和合。故文
云：應訶者不訶。又云：舍利弗見眾僧如法羯
磨，而心不同。應作默然，是如法也。又六群比
丘，往說戒處不坐，佛言非法。《五分》中：背說戒
羯磨坐臥，等是別眾。《僧祇》中：行作羯磨，坐則
別眾；四儀互作，十二種人。

別眾多相，理須明
委，然與不足數中，遞相交涉，且大分二：若身
不至僧中，是別眾攝；雖至僧中，不足他數，是
不足數。然不足之人，名通淨穢二人；別眾之稱，唯據清淨一色。義張四句，料簡
如別。若論學悔，是不足限；必無解法，亦開秉
之；別亦無過，則中間人也。

二解成不者。若別

犯下四篇，是別眾攝。別犯初篇，縱謂淨想，亦
成法事；終是體壞，無任同住。文云：無比丘，有
想，羯磨成，而犯罪。以心不同。審知有犯，隨
意別之。十三難人、尼等四人、三舉、三狂等，并
聾瘂之類。或本非是僧、或中途被罰、形差、病
報，緣礙故開。凡此等人，未論足別。若對首作
法，前境濫真，例取僧中。

今行事者，多有別相，
更顯明之。眾取威儀相同，不用心順。

言威儀
者，如《僧祇》中：行作法事，坐則非法。《五分》：病人
背羯磨，佛言別眾。《四分》：六群不坐，佛訶責之。
理非和相，別眾中說。如行時食，食住則犯足。
相同《僧祇》。

二心虛實者。但令相順，心違亦成
證法。文云：現前應訶者不訶。又云：見如法羯
磨，而心不同，如前所列。

若作法時，問僧云：僧
今和合何所作為？答云：某事羯磨。且待答者
坐竟，方始作白。廣有廢立，如《義鈔》中。

就僧坐
中，聽有立者，除被治人；以是所為作羯磨者，
不足僧數。餘有所為，坐乞如法，文義明說。

秉
羯磨人中，除二種人：一威儀師，立秉單白，為
僧所使，不得輒坐；二開立說戒，為令眾聞。自
餘一切皆須坐秉。

受欲是非篇第四

夫事生不意，法出恒情；故對情而順其心，心
順則於法無失，故名欲也。然則情事相反，故
立法以撿之；撿則有事必明，若明故對門而
辨。初明其緣，後明欲法。初中有三：一制意、釋
名、明體。二有開遮。三定緣是非。

初中制意者。
凡作法事，必須身心俱集，方成和合；設若有
緣，不開心集，則機教莫同，將何拔濟！故聽傳

心口，應僧前事，方能彼此俱辨。緣此故開與
欲。

釋名者。凡言欲者，多以希須為義。欲明僧
作法事，意決同集，但由緣差，不遂情願。令送
心達僧，知無違背。故《摩得伽》云：云何名欲？欲
者，所作事樂隨喜，共同如法僧事。《十誦》云：欲
名發心。如法僧事與欲，名為欲法。

辨體者。欲
之所須有二：自有僧、私同須，如說戒、自恣等；
以佛制有時限，一切同遵，若叛有罪。自有單
僧須者，如受戒、捨懺等；僧須我和，我不必須，
佛不正制也。

二明開遮。律中唯除結界，餘並
開之。雖非明文，以非制故。

三緣是非者。若
有犯戒，事非法緣，而與欲者；由事非故，不合
不成。若準文中，但云佛、法、僧、塔、看病、病人六事
是緣。文具正列。而六群作衣說欲，雖非正制，
僧受行之。《僧祇》等律，守房等緣，並如別顯。

比
者比丘多慢斯法，不思來業，妄行聖法。謂無
病言病，不淨言淨，不欲言欲。令他傳此妄語，
對眾而說。隨僧多少，一一人邊，三波逸提。所
傳之人，知而為告，一一三罪。惡業不輕，何為
自怠。

二明欲法。就中分三：初明與法，二明失
法，三明遇緣成不。就初又分二：前明與法，
二明說法。

初中，《四分》文不具足，義設云：「大德
一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。」一說
便止。準《僧祇》，三說成就；今約《四分》文中，但一
說成者，皆無結略之文。三說成法，方云第二
第三亦如是說。準白二羯磨，說淨等法，依文
直成。不須云云，取他外部。

問：此欲辭中，不稱
佛法僧事者？解云：稱者人語，不稱正本。

問：說
不稱欲，法成已不？答：成也。由羯磨中，不牒此

說欲之緣。律中，若不記姓名，當說相貌；猶不
記者，當言：我與眾多比丘說欲等。

問：欲與清
淨，同異云何？答：欲應羯磨，清淨應說戒。若說
欲之時，並須雙牒，由文正制；不同《僧祇》猶行
廢教也。

言如法僧事者，簡非法事，不須欲也。
若非法緣，如〈眾網〉中。此但言如法，則令僧諸
法事，皆通作無障。

上明自說，今言兼他者。謂
受欲已，更忽緣礙，欲轉與他。《毘尼母》云：得齊
七反。說辭云：「大德一心念！我某甲比丘，受某
甲比丘欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清
淨。」一說。

問：與欲之相，若為成不？答：《四分》中，但
有病人說欲法，而文有具缺。良以病有輕重
故也。文云：若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若云：
「為我說欲。」若現身相。若廣說欲等五種也。前
四唯重病人；後廣說者，健病俱用。《五分》：斷事
中，說欲起去文中，如此律廣說相似，又無略
文。比人行事，或有緣者，囑信受欲，及語沙彌
令傳至他；或有非緣，直云為我說欲者，量恐不
成。故《四分》病人中，若不口說，不現身相，並皆
不成。今健人用病者法，誠難定指。

問：現相若
為？依如《五分》：病人不能口說，聽現身相與清
淨欲。若舉手、若舉指、搖身、搖頭、乃至舉眼，得
名清淨欲。律文如此。而取欲者，須知同別之
相，方得成就。若違心不同而現相者，雖取不
成，終為別眾。

二明對僧說法。應至僧中；羯磨
者言：「不來者說欲。」即具修威儀說云：「大德僧
聽！某甲比丘，我受彼欲清淨。彼如法僧事，與
欲清淨。」若眾多比丘，隨能記者，一時合說。

若
受他欲來，自有緣事，對僧說者言：「大德僧

聽！我某甲比丘病患因緣，某甲比丘僧事因
緣，我受彼欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲
清淨。」說訖即出。

若自有緣事，欲說付僧者，當
自來僧中說云：「大德僧聽！我某甲比丘，如法
僧事，與欲清淨。」《四分》無文。《僧祇》云：病比丘與
比房比丘欲，不受之，即自入僧中上座前說。
佛言：善作，如法。但不受者得罪。

問：對僧說欲，
其相云何？答：行法不同。或一時來至僧前，禮
已，同時而說者；或直來僧前，一一說者；或在
座一時說者；或下座一一說者。據文並成。準
我與眾多欲文，及故不說等，皆成。若取義意
者。律中開成，由有忘誤，或復得罪，故有成文。
必無正緣，不得通用。約準外宗，一一說是。《五
分》云：令至如法僧中，為我稱名字說及捉籌；
若不如是，一一皆不成。《僧祇》云：不得趣爾與
人欲，與堪能持欲入僧中說者。其受者應自思
惟，我能傳欲不？義評云：凡取欲者，恐有別眾
不集，令其送心；僧知無乖，方乃加法。今一時
總說，言辭鬧亂，何得委知不來集者？《五分》、《僧
祇》明文：令在上座前，稱名字說。意亦可見。《四
分》文云：應更相撿挍，知有來不來者。此言彌
顯。

二明失法。謂受欲已，遇緣便失，不簡病人
之所，及以僧中。今統明失法。

《四分》有二十七
種：受他欲已自言：我是十三難人、三舉、二滅、
十八種人。由自陳故，非是僧用。若不自言，相
中同順，如足數中。《五分》云：自說罪人，不名
持欲；反上即成。《十誦》：取欲清淨人，始取時，若
取竟，自言白衣、沙彌、非比丘，乃至十三難，皆
名清淨欲不成，不到僧所。

又有七種：若命過、

若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部
眾、若至戒場上、若明相出。言餘處行者，謂出
大界外，餘道行也。昔解云：受欲已，在寺內餘
房行者，失欲。此非解也。自恣明文，無餘處行，
改為若出界外也。明相出者，謂後夜受欲，羯
磨在明，故失欲也。

問：此律宿欲不成者。若明
相未了，羯磨已竟，而說戒、自恣未竟，得經明
不？答：不成。故《僧祇》中：若七萬、八萬人自恣，恐
明相出者，應減眾，界外自恣。《四分》中：若明相
欲出，開略說戒。故知宿欲不被所為事也。

《四
分》又有三種：謂神足在空、隱沒、離見聞處。

問：
為俱離失？互離失耶？答：俱離失也，互則不定。
故文中若眾大，聲小，不聞說戒，令作轉輪，高
座立上說之，此則見而不聞也。又如多人說
戒，何由併得見作法者面？此則聞而不見也。
離此二人，則名失欲。必互離有失，據隔障等
之緣。前言離見聞失者，通望比座展轉離也。
如《五分》解：謂同覆障相離，雖說不成。

《僧祇》五
種：謂隔障等，如〈足數〉中說。

《五分》：斷事時，若在
屋中，隨幾過出。若在露地，去僧一尋等並失。
若房小不受僧者，聽在前後簷下庭中坐，雖
不聞羯磨聲得成。又有七人：尼等四人狂等
三人，皆不成欲。

《僧祇》多種：一在界外與欲。二
持欲出界。三與欲已，自身出界。四與欲已，自
至僧中，默然還出。五持欲至僧，因難驚起，無
一人住者，名壞眾失；有人住則不失。餘同當
宗。

《十誦》：與別住人失欲。即覆等三人。

上來諸
列皆不成欲，說亦不成。知而故為，反自受罪。
文云：皆不成與欲，當更與餘者欲。

三明遇緣

不說成者。文云：若受欲人，若睡、若入定、若忘、
若不故作，如是者成；若故不說，得罪。而不知
成不？理亦應成，在開緣明也。並謂在僧中，
若在中道，並名不到。

《四分》云：若病重者，應扶
輿來僧中。若慮增動，僧就病者所，圍繞作法。
若病者多，不能集者，僧出界外作羯磨。以更
無方便，得別眾故。

若受欲已，欲至僧中，道逢
諸難，便從界外來至僧所，與欲清淨得成。必
界內有難，不往僧所，僧又不知，羯磨成不？文
云：有比丘無想，作法不成。

問：與欲已，事訖不
來，犯別眾不？答：不犯。以情和到僧，而不將欲
緣為羯磨事。文云：若事休應往，不往，如法治。
不云法不成就。若爾受日出界，而事休法謝
者？答：受日文中牒事故，前緣廢法謝；此受欲
法不牒事故，緣謝欲成。

通辨羯磨篇第五

僧為秉御之人，所統其唯羯磨，方能拔群迷
之重累，出界分之深根。德實無涯，威難與大。
而世尊栖光既久，遺法被世，可得而聞。但為
陶染俗風，情流鄙薄；言成瓦礫，妄參真淨之
文；行乃塵庸，虛霑在三之數。致使教無成辨
之功，事有納非之目。並由人法無宗轄，得失
混同歸焉。故律云：若作羯磨，不如白法作白，
不如羯磨法作羯磨，如是漸漸令戒毀壞，以
滅正法。當隨順文句，勿令增減，違法毘尼。當
如是學。雖復僧通真偽，於緣得成前事；羯磨
亦漏是非，而乖違號為非法。今欲克翦浮言，
發揚聖教，統辨進不，總識科分；後有事條，

案文準式。就中分為二：初明作法具緣，後明
立法通局，并曲解羯磨。

初中，統明羯磨，必有
由漸，且分十門：一法不孤起，必有所為，謂稱
量前事。則有三種：即人、法、事也。人謂受戒懺
悔等；法謂說戒自恣等；事謂地衣等。或具或
單，乍離乍合；必先早陳，是非須定。二約處以
明。謂自然界中，唯結界一法；餘之羯磨，並作
法界。故《僧祇》云：非羯磨地不得行僧事。三集
僧方法。謂敷座、打相、量僧多少、觀時制度等。
四僧集差別。須知用僧進止，簡德優劣。五和
合之相。眾中上座，略和眾情，告僧云：「諸大德
僧等！莫怪此集，今有某事，須僧同秉，各願齊
心，共成遂也。」須知默然、訶舉之相，如前說。六
簡眾。云未受具出，即隨次出，如〈沙彌別法〉
中。餘有住者，須明足數，不足之相如前說。七
與欲應和。須究緣之是非、成不之相，廣如前
列。八正陳本意。謂作乞辭等，於中有四：一順
情為己，多須前乞，如受戒捨懺等。二違心立
治，及無心領者，則無乞辭；應作舉、憶念、證正、
知法。三僧創立法，必託界生，則竪標唱相。四
僧所常行，謂說戒等，則行籌告令。九問其事
宗。云：「僧今和合，何所作為？」謂上座及秉法者
言之。十答言作某羯磨。謂必雙牒事法，告僧
令知；不得單題，如云布薩說戒也。上來十門，
總被一切作羯磨者。若隨事明，或具九緣，如
結界無與欲也。又如受日差遣，無有乞辭等。
並例準知，廣如別法。

二明立法通局者。於中
分二：初明相攝分齊，二別舉成壞。

就初，總明
一切羯磨，必須具四法：一法，二事，三人，四界。

第一明法有三種：一心念法，二對首法，三眾
僧法。

且列三位，言三名者：心念法者，事是微
小；或界無人，雖是眾法及以對首，亦聽獨秉，
令自行成，無犯戒事。發心念境，口自傳情；非
謂不言，而辨前事。《毘尼母》云：必須口言，若說
不明了，作法不成。言對首者，謂非心念之緣；
及界無僧，並令對首。此通二三人或至四人，
如下說也。謂各共面對，同秉法也。言眾法者，
四人已上，秉於羯磨，此是僧之所秉，故云眾
法。上略明相，今曲枝分，則有八種。

初就心念
有三：一但心念法，二對首心念，三眾法心念。
言但心念者，唯得自說，有人亦成。數列三種：
謂懺輕吉羅，說戒座上發露，及六念也。二對
首心念，謂本是對首之法，由界無人，佛開心
念。且列七種：《四分》中有安居；《十誦》有說淨、受
藥、受七日；《五分》有受持三衣及捨三衣；《善見》
受持鉢也。三眾法心念，謂本是僧秉，亦界無
人，故開心念。《四分》說戒、自恣；外部受僧得施
及亡人衣。

二對首法中有二：一但對首法，二
眾法對首。初中，以是別法，不開僧用，界雖成
眾，亦自得成。總依諸部有二十九：受三衣及
捨、受鉢及捨、受尼師壇及捨、受百一供身
具及捨。捨請。捨戒。受依止法。衣說淨、鉢說
淨、藥說淨、受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸
提、懺輕偷蘭、懺提舍尼、懺重吉羅、發露他重
罪、及自發露六聚。僧殘中白捨行法、白行行
法、白僧殘諸行法、白入聚落、尼白入僧寺、尼
請教授。作餘食法。且論略爾。二眾法對首，同
前眾法心念中。

次明眾法有三：一者單白。事

或輕小，或常所行，或是嚴制；一說告僧，便成
法事。二者白二。由事參涉，義須通和。一白牒
事告知，一羯磨量處可不，便辨前務。通白及
羯磨，故云白二。三者白四。受戒、懺重、治舉、訶
諫，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法
量可，焉能辨得。以三羯磨通前單白，故云白
四。若就緣約相，都合一百三十四羯磨。略言
如此，更張猶有。單白有三十九；白二有五十
七；白四有三十八。若通前二，則百八十四法。
問：耳聞百一羯磨，今列不同者？答：此乃總標，
非定如數；亦可引用《十誦》，彼則定有百一。

上
明攝法分齊，即須明非相。但鈔意為始學人，
本令文顯而易見，故不事義章一一分對進
不；必欲通明，須看《義鈔》。今直論是非。謂上三
法，離則八種，具明別相；若一事差互，不應八
條，並入非中，不成羯磨。若欲通知，細尋此門；
上下橫括，庶無差貳。問：別人之法，何名羯磨？
答：《四分》：三語中，及白衣說法中，言是羯磨。《十
誦》：對首心念分衣，佛言是名羯磨。

二就事明
者。謂羯磨所被之事，更不重明，即辨非者。所
被事中，通情非情，並令前境是實，片無錯涉，
皆成法事；若一緣有差，悉並不成。何者是也？
如人法中，不覆藏者，與覆藏羯磨，不善、非法、
不成，此謂無事有法；如〈瞻波〉中，應與作訶責，
乃作擯出，此謂有樂有病，施不相當，佛判不
成。故知事者，必須據實，方稱聖教；且約一事，
餘者例之，如實犯罪自言不犯，實不犯自言
犯等，並名非法；若實言實，方為相稱。而彼自
言，還陳所為之事；若汎陳餘罪，不為自言。非

情事中，二房羯磨，妨難不成；離衣杖等，必須
兩具。此並律之誠文，臨事無忘失矣。

三對人
明者，亦有三人。初辨僧者。僧中有四，如前所
說。唯秉羯磨，界中有人，並須盡集，若不來者，
便成別眾，如〈足數〉中。但得御於眾法。已外對
首心念，法之與事，決定不得。二三人中，具立
二法。若作眾法對首，兩界無僧，盡集作之。若
數滿四，則不成就，更須改法。若作對首之法，
兩人各作，不相妨礙。必有邊人，有須問者，若
三十捨懺，須問邊人；九十單墮，但對即得；亦
有通須問者，謂同覆處，露地尋內，故須問之；
必在外有障，亦不在通問。若持衣說淨，不論
通別。若是心念，一向非分。必有其事，隨緣作
之。一人心念，獨在界中。若作眾法心念、對首
心念，並界無人，方成此法；若有一人，名非法
別眾。若據所秉，如前法中。若作但心念法，不
論同別。

四約界者。四種自然，羯磨法中，唯作
結界一法，是僧執御；已外對首心念二法，及
一二三人，眾中雜法，四人自恣，並得秉之。俱
須盡集。二者作法攝僧界者，亦通二人，法通
三種。就法界中，分為五位：一難事受戒小界，
二因難事自恣，三數人說戒。此三小界，因難
曲開；但作一法，後必閑豫，不開作之；故文中
結已即解，非久住法也。四者戒場，本為數集
惱僧，故開結之；唯除說戒、自恣、乞鉢、捨懺、亡
人衣法、受日、解界、結衣界并解、結淨地、受功德
衣等。五者大界，就中並有通塞，隨相可知。

二
別舉羯磨，明其成壞。法不孤起，終須四緣；隨
義明非，不過七種。先就但心念法，以解七非；

乃至白四，類七可解。

初明七非者：一者人非，
謂以此法，對人而作。二者法非，口不言了，法
不稱教。三者事非，謂重吉羅，用責心悔，六念
等事，一一非法；妄牒而誦，不成有罪。四者人
法非，不妨事如。五者人事非，不妨法如。六
者事法非，不妨人是。七具三非，並同上。餘則
例之。

二對首心念，亦具七非，數同於上。隨事
對法，各有別相。且舉安居一法，餘則例之。一
者人非，謂界中有人，別眾而作，自不依他等。
二者法非，口說錯脫，文非明了等。三者事非，
時非夏限，處有難緣，不依佛制。四非已下，
類前可知。

三眾法心念，如說戒等，亦具七非。
一者人非，界內別眾，自犯六聚。二者法非，不
陳三說，或有漏忘。三者事非，眾具有闕，時非
正法。四非已下，如前例之。

四但對首，如持衣
法。一者人非，所對之人，犯戒非法，有訶者訶。
二者法非，陳受非正，或訶不止。三者事非，五
大色衣及以上染，財是不淨之例。四非至七，
如前例知。

五眾法對首，如自恣等。一者人非，
四人秉法，第五受欲，或非淨戒，知而同法。二
者法非，互不相陳，說不明了等。三者事非，時
非夏末，眾難不具等。四非已下，亦如前例。

六
者單白，如捨墮法，餘例取解，而各不同。一者
人非，界內別眾，人非清淨等。二者法非，輕重
同法，持犯不分，妄陳言說。三者事非，財非合
捨，有過不陳，界非作法，衣物不集，妄輒託
人之類。四人法非已下可解。

七白二中，如結
界法。一者人非，不盡標盡相而集，界內別眾，
得訶人訶。二者法非，唱相不明，作法闇託，又

訶不止等。三者事非，標相及體三種分齊，混
然一亂，不知彼此；二界錯涉，重結交互；遙唱
遙結之類。並不成就。餘非例知。

八者白四，如
受戒法等。一者人非，受者遮難，界中不集，僧
數有缺；人雖五百，一一人中，五十餘法，簡之
不中，通非正數。二者法非，受前進止八種調
理，及論正受執文無差等。三者事非，界相不
明，衣鉢非己之類。餘非例前。

餘之正法，乃至
心念，當法自成，不相通練。別眾一法，多或通
之，廣張非相，如《義鈔》也。

次釋羯磨正文，令知
綱要，識解通塞；若不具明見，增減一字，謂為
法非。然其非相，唯在一字；然須知處所，不得
雷同。或依文謹誦，曾不改張有無；或第二第
三，亦隨略說；或無文稱事、有文無事、俱有俱
無、未能增減，致使旁人加改，重增昏亂；或復
闇誦，不入心府，臨事致有乖違，於即對眾之
中，執文高唱。如斯等事，呈露久聞，豈不以愚
癡不學，自受伊責。亦有轉弄精神，觀事乃同
於法，而人事兩緣，冥逾夢海；量時取法，全是
師心。照教，教稱不成；結罪，罪當深罰。是以同
法之儔，幸宜極誡。若作羯磨人，要須上座。故
律云：應作羯磨者，若上座次座；若上座不能，
當出言語，持律者作。已外不合。今正釋文，且
就說戒單白及受戒羯磨，具解二文。餘則例
解。

就單白說戒中分五：一大德僧聽者告眾，
勅聽令動發耳識，應僧同法。二今僧白月十
五日布薩說戒者，正宣情事，白眾委知。三若
僧時到僧忍聽，正明僧若和集，諦心審聽，量
其可不。僧時到者，謂心和身集，事順法應也。

忍聽者，勸令情和聽可，勿事乖違。四布薩說
戒者，重牒第二根本白意，決判成就，忍可所
為也。五白如是者，事既和辨，白結告知。

次
就羯磨法中明者。且約受戒白四內，上已明
白，恐新學未悟，略復述之，各有其志也。白中
還五：一大德僧聽，同上，舉耳勸聽。二是沙彌
某甲，從和尚某甲受戒，乃至三衣鉢具；和尚
某甲者，此同上，牒其緣兆，正宣情事，令眾量
宜。三若僧時到僧忍聽；同上，心事既和，願僧
同忍。四僧今授某甲具戒，和尚某甲者；正明
忍可，所為決判根本。五白如是者，表眾令知。
此之白文，與前單白文義略同，依之可解。

次
解羯磨。就中分二：初正決根本；二僧已忍下，
結成上文。

前中有三：初大德僧聽者，告眾重
聽；事既非小，諦緣聲相，決判之緣。二此某甲
乃至誰諸長老忍，正辨牒緣，及以根本；謂僧
今與某甲受戒等，量其可不。三僧今與某甲
受具戒乃至誰不忍者說，單牒根本，決判成
就。第二第三亦如是者，一則事不成辨，多則
法有濫非；軌刻令定，限至於此。

二結勸云：僧
已忍與某甲受具，下至如是持，此直付囑結
歸，不關羯磨正體。

就中加三法料簡：一增減，
二通塞，三是非。初中，若事輕小，無有緣起；則
無乞辭，又不牒事。則白中五句，除第二句，但
四句成白。乃至白二，類例除之。餘則一準。

二
明通塞者。單白文中，第一、第三、第五文義，通
一百三十四法，更無增減。第二、第四句，由各
隨事，故稱緣而牒；文隨事顯，故限局也。義存
告眾，決判成就，故通一切。就羯磨中，大德僧

聽，誰諸長老忍，不忍者說，僧已忍下，文義俱通
白二、白四。中間牒緣牒事，隨機不同。文局義
通，類之可解。若鏡此義，得緣便作，不須看
文；不了前緣，誦文亦失。

三是非者。白中文義，
俱通三句。羯磨之中，文義通者，頭尾一言，不
可增略，必須通誦，缺剩不成。餘之文局義通，
但令順事合宜，片無乖降，增繁減略，詁訓不
同，而文義不失，並成正法。類準諸部，羯磨不
同，及論義意，亦無有少。至如翻譯，梵漢音義
全乖，詁訓所傳，非無兩得。故例成也。

問：世中
時有白讀羯磨，作法成不？答：不成是定。雖無
明決，可以義求。然羯磨戒本，作法相似；戒本
必令誦之，羯磨豈得白讀？故《四分》、《僧祇》：半月
無人誦戒，應差向他處誦竟，還本處說之；不
得重說；乃至一人說一篇竟，更一人說。若不
能誦者，但說法誦經而已。準而言之，若得讀
者，執文即得，何須如此？止不讀之。又俗中呪
術之法，讀文被事，皆不成就。但以法貴專審，
令背文誦持，心口專正，加事便易；必臨文數
字，出口越散。故佛法中，呪術誦者，加物遂成，
未聞讀呪而能被事。羯磨聖教，佛制誦持，況
於呪術，律序自顯。必不誦者，終身附人。余親
問中國三藏京輦翻經諸師，云：從佛滅度來，
無有此法。

問：僧尼更互得作幾法。答：律中《十
誦》：尼為僧作不禮、不共語、不敬畏問訊，此三
羯磨不須現前、自言。僧為尼，亦得三法：謂受
戒、摩那埵、出罪。餘不互通。

問：得對尼等四眾
及以白衣作法不？答：不得也。律令至不見不
聞處，方作羯磨，除所為作羯磨人。《摩得伽》、《十

誦》云：白衣前說戒成者，除為瓶沙王等。除王
眷屬民將；獨為王說，令心淨故。

問：羯磨所被
幾人？答：不同也。若諫喻和諍，得加多少；至於
治舉乞為，不得至四，名非法也。《四分》：難事得
二三人一時受戒。《五分》：通諸羯磨，不得加四。
《毘尼母》云：諸比丘集，作非法事，若有三四五
伴，可得諫之，獨一不須諫也。何以故？大眾力
大，或能擯出，自得苦惱，故應默然不言。《四分》
中：十五種默，大同於此。廣如〈眾網〉中。

問：羯磨
竟時，其文何所？答：解者多途。今一法以定，謂
第三說已，云僧已忍，與某事竟，此時羯磨竟。
不同前解第三說已名為竟也。故律云：忍者
默然，不忍者說。今即說其不忍之意，便成訶
破；必其忍默，三說已無訶，亦成。任意兩得。餘
廣如《義鈔》。

結界方法篇第六

結界元始，本欲秉法。由羯磨僧宗綱要，匡救
佛法，像運任持，功歸於此；理宜十方同遵，許
無乖隔。但為剡浮洲境，彌亘既寬；每一集僧，
期要難剋；加以損功廢道，恒事奔馳。大聖愍
其頓極，故開隨處局結；作法分隔，同界崇遵；
功成事遂，總意如此。就中分四：一列數定量，
二依位作法，三法起有無，四非法失相。

初中，
大論界法，總列三種：一攝衣界，如衣法中。二

攝食界，如藥法中。三攝僧界，是此所明，就中
分二。

一自然界者。未制作法已前，統通自然；
或空有不同，水陸差別；後因難集，便開隨境
攝，各有分限；人所至處，任運界起，故曰自然
也。約處有四種不同，定量分六相差別，如〈集
僧〉中。

二作法界者。由自然限約，未可遂心；設
有大小，教文已定；用則不可，捨則非制；或作
大法，地弱不勝。故如來曲順物情，聽隨處結；
令楷式軌定，任情改轉；使成羯磨，弘濟大功；
非此作法，餘不能辨。就中分三。

初言大界者。
謂僧所常行，法食二同之界也。明量者，文中
同一說戒，為界遙遠，聽十四日說者，十三日
先往，不得受欲。準強百里。《毘尼母》中，同布薩
界，極遠聽一日往還。雖有二文，未明里數。故
《僧祇》、《五分》、《善見》並云：三由旬為量。《明了論》云：
三由旬者，合角量取。亦不知由旬大小。《智論》：
由旬三別：大者八十里，中者六十里，下者四
十里。此謂中邊山川不同，致行李不等。《四分》
衣法中，由旬準有八十里者，此據上品為言。
通用所歸，準律文意，應百二十里，以下品為
定。《薩婆多》云：尼結界者，唯得方一拘盧舍也。
必有難緣，可用《僧祇》：二由旬內隨意結取。

二
明戒場者。律云：以僧中數有四人眾起，乃至
二十人眾起，令僧疲極。佛聽結之。不言大小。
《善見》云：戒場極小容二十一人，減則不聽。餘
如後結。

三明小界者。此並因難事，恐廢法事，
佛隨前緣，故開結之。並無正量，隨人坐處，即
為界相。一為受戒開結小界，舊準戒場，身外
有界；今依文取義，全無外相，如正加中。二為

說戒事，下至四人直坐。三為自恣事，下至五
人圓坐。此三無外量者，由是難開，隨人多少；
若限約外量，終非遮難。故文云：今有爾許比
丘集者，止取現集之僧；坐處有地，依地結之。
若事作已，即制令解；不同前二，以久固作法，
人所依止。

二明依位別解。位則有三，如上所
列。若有戒場，先須結之，今且論無者。結大界
法，就中分二，先出緣成，後明結解。初中有
三：一料簡是非，二竪標唱相，三集僧欲法。

初
中。問：大界有村，得合結不？答：《五分》：諸白衣新
作堂舍，為得吉利，或為非人所惱，請僧於中
布薩。《薩婆多》云：凡結大界，所以通聚落者，以
界威力故，惡鬼不得便，善神所護，為檀越故，
通結聚落。《四分》文中，亦結村取。

問：界中有水，
得合結不？答：律中河者，除常有橋、船、梁，得結；
若駛流者，不得。必有橋梁及淺水無難，準理
應得。故《尼律》中云水者獨不能渡，此通界內
外也。

問：一標作兩相，得不？答：一肘已上作者
準得。《明了論疏》中：如一大山，東西各結別住。
又云：二繩別住等。準此，大牆等類，可分別者，
皆得為之。

問：今將石木為相，為取內外耶？答：
若圓者，取中央，令界相正與標分相當；或取
外畔。若尖斜之物，隨以一分為限。餘他物準
此。應先須示知尺寸分齊，預向僧述；不得通
指一山妄充外相，致令尋求分齊不可得知。

問：界標與相及體，若為分之？答：標謂山石之
物，用為指的；相即標畔，界體之外表也；體謂
相內作法之所。或標即體，或標異體；相必體
外。臨時處分，三所不同，並預委也。

問：界得重

結不？答：律云，不得二界相接，應留中間。若疑
有者，解已更結。故不開重。

二竪標唱相。初標
相者。《四分》：界相不定是非。文中，若東方有山
稱山，有塹稱塹，草𧂐地；準此立法，誠所不可。何者？凡論立相，為知
界限久固，作法集眾，破夏離衣護食等緣。若
將空地為處，空則無相可指。必有其事，隨時
準行。或是一席之法，聊知空礙兩分；必作久
固處所，準用他部；并案本宗，彼此通用。《善見》
云：相有八種：一山相者，下至如象大。二石
相者，下至三十秤；若曼石不得，應別安石。三
林相者，草竹不得，體空不實，下至四樹相連。
四樹相者，不得以枯樹為相；下至高八寸形，
如針大；若無自生，種之亦得。五路相者，下至
經三四村。六江相者，若四月不雨，常流不絕。
七蟻封相者，下至高八寸。八水相者，自然池
水者得。準論徵律，城塹等緣，成相可知。既知
相為結，本界家所依，結已即須牓示顯處，令
後來者，主客俱委，無有濫疑。

次明界形。《善見》、
《明了》二論：隨方曲直，任處辨形，不論定指。廣
如《大疏》，略說如《義鈔》中。

二明唱相者。今時結
法，不過有二：或在蘭若，依山附水，旁道緣樹；
或在城邑，便隨牆院，籬柵塹渠。多是四方，時
有屈曲。先須識過，後避過唱之。謂先學未達，
及後進諸師，若唱方相，便容濫述。如從院外
唱云：從東南角直至西南角，乃至一周；正南
寺門，則有別眾之過。以界限從牆外直過，門
限外則成界內；若寺內作諸羯磨之時，牆限
外有僧不集，豈非別眾？故知唱相必須屈曲

唱出，不令後悔。亦不可籠通，云隨屈曲。屈曲
亦通深淺遠近，終成不識分齊。

若從院內唱
相，從門直過，則限內是界外也，便有別眾破
夏離衣等過。如寺中作法，有人說欲訖，至門
限內，還復到來，豈非出界入界，是別眾也。若
破夏者，有人依界安居，明相未出至門，明了
乃反，豈非破夏。言失衣者，依界結攝衣界，明
相未出，不持衣往，明相出界外，豈非失衣。故
委示過，然後唱之。

蘭若之中，亦有斯過。妄指
山谷，濫委樹林；及至分齊，曾何得知？結並不
成，一何自負。故《明了論》中：結水波別住，一丈
五尺，以石次之，周匝安已，便隨石唱。《善見》亦
云：曼石不得。並是明文，不容濫述，自陷陷人。
脫作受法不成，令他一生虛過；自身未來，還
逢此界。故《大集》言：我滅度後，無戒比丘滿閻
浮提。斯言驗矣。

次明唱法。律中使舊住人唱。
未唱已前，親自案行，識知處所，屏處闇誦，勿
使對眾致有謇澁。

先須東南角為始，周匝直指
相當。律云：東方有山等。若依東方而唱，至角
曲迴，則不分限齊。今行事者，據易為之。

若在
空野中結者，先指四標在四維，然後僧中差
一人唱之。被差者即起，禮僧已，立唱云：「大德
僧聽！我比丘為僧唱四方大界相。從東南角
棗樹直西至西南角桑樹，從此北行至西北
角柳樹，從此東出至東北角榆樹，從此南來
還至東南角棗樹。此是大界外相。一周訖。」三
說皆爾。若臨事別相，準改唱之，不容紕謬。

若
城邑中寺，多有牆院，並從內唱。前緣如上；後
云：「從寺外院牆東南角內角，旁牆西下至南

門東頰北土棱，隨屈曲南出至門閾裏棱，旁
閾西下至西頰裏棱，隨屈曲北入至門西頰
土楞，從此西下至外院西南角內角，從此北
下至外院西北角內角，從此東下至外院東
北角內角，從此南下還至東南角內角。是為
大界外相。一周訖。」三說已。

若有五門三門，及
籬柵牆塹，斜角方屈，隨處稱之，準上式也。若
有障隔，欲穿牆直過，當唱院名，依院牆唱相。

三明集僧與欲法者。初言集僧。必先盡自然
界內。若標寬界狹者，盡標集之。《僧祇》云：避難
界中，三由旬內有比丘者，並呼來，若出界已，
作法結之。有師云：但盡自然而集。以標內地
非自然界故，又未加法。若羯磨已，方有別眾。
《僧祇》所明，彼為難緣，恐成障礙，故須集之。準
理不然，並集為要，無正教可準。

若標內有村，
縱自然內不欲取村者，當繞村唱內相，後唱
外相，作法結成。村內比丘，不須外集。

若相內
外有尼界及尼，不妨結法，兩不相攝。

若有作
法僧界，但令比丘不出本界；唱內相已，通結
取之。如《明了論》別住之例。

二不得受欲者，具
有三義：一結界是眾同之本，理宜急制。二自
然界弱，不勝羯磨，此《僧祇》正文。三令知界畔，
護夏別眾護食護衣等。《十誦》云：作羯磨比丘
死，餘人不知界處，佛令捨已更結。故須盡集。

二正加聖法。上座云：「僧今和合，何所作為？」答
云：「結大界羯磨！」當白二結之。文云：「大德僧聽！
此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍
聽：僧今於此四方相內結作大界，同一住處，
同一說戒。白如是。」「大德僧聽！此住處比丘唱

四方大界相，僧今於此四方相內結作大界，
同一住處同一說戒。誰諸長老忍僧今於此
四方相內結作大界，同一住處同一說戒者，默
然；誰不忍者，說。僧已忍，於此四方相內，同一
住處同一說戒結大界竟。僧忍，默然故。是事
如是持。」

二明戒場大界之法者。先竪三重標
相。最內一重，戒場外相，自然界內標；中間一
重自然界外，大界內相標；最外一重大界外
相標。即須周匝先唱內標一重已，作法結之。
但為三相難明，恐法不練，略引圖示；後依圖
唱相，使新學曉迷。今行事漠落，誦文而已，曾
不委練，令依文讀，便即悶亂，定知附事作法
不成；必須細心，方應遂事。

此外朱圓者，自然界相。若先在戒壇內集僧者。亦四
面集之。圖中所列。據結大界時，自然集僧也。其北
朱圓，院外僧去中央結界僧，相去六十三步。中僧去南
圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成
法。在內不成。乃至餘方並準此。若結作法已，隨相

標遠近。且據聚落不可分別者為言。若可分別聚落，乃
至道行水界，五相遠近，義類相別，並如前〈集僧〉中所述。

此之界圖，謂自然界寬於作法，標外周圓取
界。必有別界，亦隨斜曲也。

其內朱方，是戒場
也。中間周匝，號曰自然。東北二邊，即用小牆
下上為自然界體。南西二邊，大界牆內，則無
別相者，應釘杙豎標，繩連相著。當於戒場東
南角，去大界牆尺八地旁小牆施一杙。又於
西南角斜去大牆二尺許下一杙。又於西北
角至小牆南旁小牆下一杙，正西令去大牆
尺八許。釘三杙已，仍以繩連三標，則為自然
界。南西二邊，若作二法竟，若二界各有法事，
此中有人，不妨二處。其戒場外相，東北二邊
之相，即以小牆內院為相。西南二畔，即用繩
標內邊為相。

其大界內相，東北二面，以小牆
外院為相。南西二面，以大院牆內為相。若明
外相，必在院外唱之。若在牆內唱者，至西南
角戒場外自然界邊，則與內相俱合，則不分
彼此之異。又不得入大院牆唱之，由不見其
相故。

上且略寄一緣，以為相貌。作法之時，未
必如圖。若不依此解生，餘處亦準不得。

今明
結法，分三；初緣前後者。《五分》云：應先結戒場，
後結大界。若先結大界者，當捨已，更前結之，
然後唱相結大界。《毘尼母》、《善見》亦同此說。今
猶有人先結大界者，此不讀聖教，唯信意言。
問：先結大界者，戒場成不？答：《五分》所明，應捨
已更結，故知成也。但不成後法，故須解之。《五
百問》云：後結戒場者，於中受戒，恐無所獲。又
云：不知同於未制。賴有此路，則通僥倖。今時
結者，多有非法。或將五六人徑往戒場中，界

內不集，總唱三相已，具加二種羯磨者。或有
界內通唱三相已，隨界加法者。或於大界內
遙結者。或先結戒場已，但唱大界外相，不唱
內相，而加法者。此等諸濫，結並不成。故須當
界各唱各結，方得成就。

二明唱相。先於自然
界內集僧已，一比丘具修威儀唱云：「大德僧
聽！我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東
南角標內旁繩西下，至西南角標；從此旁繩
內北下，至西北角標；即旁小牆內東下，至小
牆東北內角；從此旁牆內南下，至東南角標。
此是戒場外相一周訖。」三說已。羯磨者言：「何
所作為？」答云：「結戒場羯磨。」「大德僧聽！此住處
比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽：僧今
於此四方小界相內，結作戒場，白如是。」「大德
僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此
四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於
此四方小界相內結戒場者，默然；誰不忍者
說。」「僧已忍，於此四方相內結戒場竟。僧忍，默
故，是事如是持。」結已，餘僧且坐。應將四五人
知法相者，入大界內，安坐定已。集界無人，方
乃作法。

次結大界法。先明唱相，有二不同：言
別唱者，先唱內相三周已，次唱外相；三周後，
總結合。二者總牒內外一遍相已，隨遍合之。

文明總法。應令一人具儀唱云：「大德僧聽！我
比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從
小牆東南角外角，穿小牆西出，旁大牆內至
西南角內角；從此旁牆北下，穿小牆西頭，過
至小牆西北角外角；從此旁小牆東下，至小
牆東北角外角；從此南出，還至小牆東南角
外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺

院外牆東南角外角，直西至南門東頰外土
棱；隨屈曲北入至門限裏棱；西下至門西頰
限頭；隨限屈曲南出，至門西頰外土棱；從此
西下，至西南角外角；從此北下，至西北角外
角；從此東下，至東北角外角；從此南下，還至
東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內
相，此為外相。此是大界內外相一周。」如是三
遍已，告僧云：「已唱大界內外相訖。」

眾僧作羯
磨。唱者復座已，上座如常依前作之。羯磨大
同前無戒場結者，唯足內之一字，云僧今於
此四方內外相內結作大界。若據律文，亦不
加字；但云於此四方相內結大界，於理亦得。
隨意所存，大途無妨。結此界已，如上牓示顯
處。

結三小界法，三門分之：初明集僧遠近者。
此由留難故起，不同大界集僧。所以佛隨方
便，曲開此教。如《善見》中：七盤陀量，集僧應得。
故彼文中不同意者，對此《四分》無異也。並謂
蘭若之中。必在聚落，文中不開。由蘭若逈露，
來難易見。

二不竪方相者。大界戒場，義通久
固，僧常居止，理須曉明。此三小界，並由事起，
有難遮作；佛開暫結，更無有相。隨人多少，即
為界體。比人行事，若結小界受戒，多立院限。
說戒直坐，自恣圓坐，此二無有外相。此未通
知。準如律文，為遮惡比丘故。今猶坐外有界，
終不免遮。此三小界，相同一法，並指僧集坐
處為界內相。故初云僧一處集；中云爾許比
丘集；後云諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐
處結小界。文止在此，更不言外相。若準《僧祇》，
彼文云：欲捨衣者至界外，無戒場者結小界。

文云：齊僧坐處外一尋已內，於中作羯磨。此
則明文有開。但同戒場之法，非關小界。《四分》：
戒場法中，亦云小界，可即是小界立相也。

若
作受戒之法，準律界外問難。若至乞受之時，
十人叢坐，前結足開一人之分。必半身外界，
亦準《十誦》、《善見》之文，足成僧數。此是定義。必
依昔用，結界不成，作法非務，一生虛受，疑恒
鎮心。所謂無戒滿世，此言驗矣。廣有廢立，如
《義鈔》中。

若論說戒，隨同師善友，下道並坐；令
使相近，依法結之。若論自恣，五人已上，圓坐
四面，五德在中，四面自恣。此人加用，未必如
此，亦隨緣改張。

次明結法。以事希寡，文存略
也。

餘有三種界別：一別說戒、別利養，欲同說
戒、同利養。二別說戒、別利養，欲同說戒、別利
養。三別說戒、別利養，欲同利養、別說戒。為守
護住處故。此四方僧物唱和法也，佛並開結，
末代之中，此法殆盡。必若合寺有緣濟乏，並
須白二和僧送之；不得直爾與他，以僧物不
得出界。

次明解界法。先解無戒場者。僧集已，
問欲取和已，解言：「大德僧聽！此住處比丘，同
一住處同一說戒，若僧時到僧忍聽，解界。白
如是。」「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一
說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處同一
說戒解界者，默然；誰不忍者，說。」「僧已忍，聽同
一住處同一說戒解界竟。僧忍，默然故。是事
如是持。」

若有戒場者，先解大界，却解戒場，
此是常準。上座問答，一一隨有單牒；不同受
戒，一答得作多法。彼由同界故得，此中不開。
為中隔自然，兩界各別，作法不通。若作法，同

前而解。次解戒場，應在相內，不得在大界遙
解。律無正法。舊羯磨中，用大界法解之，唯稱
大小為別。今不同之。戒場不許說戒，何得牒
解？今準難事界，但翻結為解，理通文順。

文
云：「大德僧聽！僧今在此處解戒場。若僧時到
僧忍聽，解戒場。白如是。」「大德僧聽！僧於此處
解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者，默
然；誰不忍者，說。僧已忍，解戒場竟。僧忍，默然
故。是事如是持。」

《善見》云：戒場上，不得立房。縱
使王立，有慚愧比丘剔壞；餘材草送住寺比
丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地，
如世祭壇郊祀之所，故律中或名戒壇。《五百
問》中：受戒值天雨，若移戒場屋下者，先解大
界，更結戒場及結大界方得。解三小界，同前
結法。

三明法起有無。有言，法起由作善法，即
發善無作，屬善行陰攝。此善法與處相應，遍
標相內，皆有法起。非謂善法與無記地連，非
不相及。《善見》云：依相結已，後失界相，若人掘
地至水際，亦不失界；乃至於上起三重屋，皆
同一界。若有石山，上廣下狹，於上結界；山巖
下僧，不妨上法。以界是色法，隨處廣狹，下入
地也。故文云：若結已，水蕩成坑，雖有水流，於
中竪閣，在上作法者，皆得。準此多文，法起何
疑。昔云：無有法起。文云：云何界現前？作羯磨
唱制限者。是此謂加法之所，不論法起有無。
《薩婆多》云：以界威力故，善神所護。如前《五分》
所明。《小法滅盡經》云：劫火起時，曾作伽藍所，
不為火焚，乃至金剛界為土臺也。

四明結處
非法失不之相。初中所明，前已具述，恐有迷

忘。謂兩界相接，中無自然，共相錯涉。隔水無
橋，或不捨本界而重結之。及界不盡集，羯磨
不成，方相不練。並非結法。《五分》云：不唱方
相，不成結界。

言失不者。一謂決意棄捨。《十
誦》云：諸比丘捨僧坊去，作念不還，是名捨界。
《智論》云：一宿棄捨，則無有界。問：前《善見》中並
言不失者？答：彼不作永捨心，故不失也；此云
失者，作不還意，有捨界心，故失。文中皆言棄
捨故也。《四分》中：治故伽藍，不失淨地。又云：
若疑，應解已更結，故知界在。若作法捨衣、食、
人界，三種俱捨。

二明不失略述五種。一非法
惡心，解者不失。律云：惡心解淨地不成，例準。
二僧尼互結，《善見》云：比丘於尼界上結界不
失，尼同得成。三中邊不相解語，亦互重結。四
失界相，如《善見》中。五空本處。《五百問》云：大僧
與尼通結得，不得相叉。

僧網大綱篇第七

一方行化，立法須通；處眾斷量，必憑律教。令
遠域異邦，翹心有所；界中行者，安神進業。若
斯御眾，何事不行；既行正法，何人不奉？豈止
僧徒清肅，息俗歸真；方能扶疏道樹，光揚慧
日。若法出恒情，言無所據；科罰同於鄙俗，教
網唯事重麁。能施已是於非，所被固多諠亂。
故律云：非制而制，是制便斷，如是能令正法
速滅；不值佛世，生地獄如箭射。《三千威儀》
云：眾中無知法人者，百人千人不得同住；故
知同住必遵聖法。今欲刪其繁惡，補其遺漏，
使制與教而相應，義共時而並合。故律云：非
制不制，是制便行，如是漸漸令法久住。若出

其病患，明其損減，如下廣明。

就中分五：一約
化制二教，明相不同；二約僧制眾食，以論通
塞；三約法就時，對人以明；四約處就用以明；
五眾主教授之相。

初中分二。且明化教。教通
道俗。

《大集》云：若末世中有我弟子多財多力，
王等不治，則為斷三寶種，奪眾生眼；雖無量
世修戒施惠，則為滅失。廣如第二十九卷〈護
法品〉說。又云：若犯過比丘應須治者，一月兩
月苦使，或不與語，不與共坐，不與共住，或擯
令出；或出一國，乃至四國有佛法處。治如是
等惡比丘已，諸善比丘安樂受法，故使佛法
久住不滅。

《十輪經》云：若有鈍根眾生，為欲發
起善根因緣，懈怠少智忘失正念，貪著住處
衣服飲食四事供養，遠離一切諸善知識；如
此眾生教令勸化，料理僧事及以佛法和尚闍
梨，是為安置營事福處。若聲聞弟子心不恭
敬、不堅持戒；為法久住而調伏之，若起心念
教令心悔。又須言語而謫罰者，驅令下意，終
不與語；亦於僧中謫令禮拜，訶詰嫌責，不同
僧利；或在僧前四體布地，自歸伏罪；或時驅
出，不得共住。我知眾生心所趣向，為利彼故
廣說諸經地獄等苦，為欲調伏破戒眾生。若
諸比丘護持戒者，天人供養，不應謫罰。除其
多聞及持戒者。若有破戒而出家者，能示天
龍八部珍寶伏藏，應作十種勝想、佛想、施心。
若有破戒，作惡威儀，當共耎語，乃至禮足；後
生豪貴，得入涅槃。是以依我出家，持戒、破戒，
不聽輪王宰相謫罰，況餘輕犯。破戒比丘，雖
是死人；是戒餘力，猶如牛黃麝香眼藥燒香

等喻。破戒比丘，為不信所燒，自墮惡道；能令
眾生，增長善根。以是因緣，一切白衣皆應守
護，不聽謫罰。四方僧眾布薩自恣，三世僧物
飲食敷具，皆不預分。優波離白佛：若非法器，
云何驅遣？佛言：我不聽俗人譏訶，比丘得作。
復有十種非法，即得大罪：若僧不和，於國王
前、王眷屬前、大臣前訶，白衣、婦女小兒中、僧
淨人前、比丘尼中、本怨嫌人前。如是等，假使
舉得少罪，亦不應受。下具出舉法，如律法中。

《涅槃》中，種種示相已，云：於毀法者，與七羯磨；
為欲示諸行惡行者有果報故。當知如來，即
是施惡眾生無恐畏者。以現在治罰，息將來
大怖故。若善比丘置不訶責，當知是人佛法
中怨；若能驅遣舉處治罰，是我弟子真聲聞
也。

二就制教以明者。僧令懺悔，改迹便止。上
品之徒，見影依道；下流之類，拒逆僧命，不肯
從順，無慚無愧，破戒犯失，續作不止。自非治
罰，何由可息？如似遲驢，必加楚罰；則有七種
調伏，及惡馬治、默擯、不與語等。

比佛法東流，
多不行此；若聞正說，反生輕笑；薄濫佛法，自
穢淨心。有過之徒，實當此罰；反用俗法，非理
折伏；相雖調順，心未悛革。致使聖網，日就衰
弱。文云：非制而制，速滅正法。斯言允矣。今舉
彼微言，重光像運；有力住持眾主，準而行之。

《四分》中：凡欲治罰舉人者，自具兩種五德，如
〈自恣〉法。又須三根具了，徒眾上下同心共秉，
犯者聽可，然後舉之。具如律本遮法中說。若
違上法，舉不知時，反生鬪諍。故文云：汝等莫
數數舉他罪，以恐壞正法故。必具上法，縱而

不治，亦滅正法。

今明治法七種九種。言七法
者：一謂訶責，二謂擯出，三者依止，四者遮不
至白衣家，五者不見罪，六者不懺罪，七者說
欲不障道。加惡馬、默擯二法，則為九也。

一言
訶責者。先出其過，後明正治。言過多種，《四分》
等律總處明之。若對僧比丘前倒說四事：謂
破戒者，破前三聚；破見者，謂六十二見；破威
儀者，下四聚等；破正命者，謂非法乞求，邪意
活命，則有五種四種。言五邪者：一謂為求利
養，改常威儀，詐現異相；二謂說己功德；三者
高聲現威；四者說己所得利養，激動令施；五
者為求利故，強占他吉凶。言四邪者：一方邪
者，通使四方為求衣食；二仰邪者，謂上觀星
象盈虛之相；三者下邪，即耕田種殖種種下
業；四者四維口食，習小小呪術以邀利活命。
此《智論》解也。律中非法說法、法說非法。

雖有
前過，三根明委，問答有差，不得舉他。文云：若
無根，破戒見、威儀、正命，與作訶責，是名非法羯
磨；反上如法。然此治法，不必大罪；但令聖所
制學，愚闇自纏，皆得加罰。文云：若不知不見
五犯聚，謂波羅夷乃至吉羅，與作訶責。

《五分》
有九種：一自鬪諍，二鬪亂他，三前後非一鬪
諍，四親近惡友，五與惡人為伴，六樂自為惡，
七破戒，八破見，九親近白衣。

《僧祇》五種：一身
口習近住。身習住者，與黃門男子、童子、弟子
共床坐、同眠、共器食、迭互著衣、共出共入。口
習近者，迭互染心共語。身口俱者，兩業並為。
又與尼女伸手內坐、以香華果蓏相授、為其
走使；餘如前說。二者數犯五眾戒。三者太早

入聚落，太瞑出；與惡人為友，偷人、劫賊、摴蒲
等人；行在寡婦、大童女、淫女、黃門、惡名比丘
尼、沙彌尼處。四好諍訟相言，有五：一自高，二
麁弊此性，三無義語，四非時語，五不親附善
人。五恭敬少年諸比丘，度少年弟子，供給如
弟子供給師法。如上五種，一一諸比丘屏處
三諫不止，僧作白四訶責折伏。

《明了論》：比丘
心高不敬計他，輕慢大眾，為作怖畏羯磨。猶
是訶責異名。

上來明過。對僧比丘前者，皆入
訶責治之。

二加法有四：一明立治，二明奪行，
三明順從，四僧為解。

初中立治。此法與餘羯
磨有異，故先明之。緣起十種，如上具七法已。
八陳意中，此心違故，須僧證正其罪，得伏，方
與。應召來入眾，當前為舉。舉
已，為作憶念。應與罪。上座應準遮法，具問能舉徒眾上下，及
所舉人已，聽許舉之。如上作已，索欲問和，便
作羯磨。律文舉鬪諍事，及論當時，未必如文；
隨其有犯，準改牒用。應言：「大德僧聽！此某甲、
某甲比丘，喜相鬪諍，互求長短；令僧未有諍
事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到
僧忍聽：僧為某甲、某甲比丘作訶責羯磨；若
後更鬪諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治。白如是。」「大德僧聽！此某甲、某甲二比丘，
喜相鬪諍互求長短；令僧未有諍事而有諍
事，已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二
比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲、某
甲二比丘作訶責羯磨，若後更鬪諍者，僧更
增罪治者，默然；誰不忍者，說。此是初羯磨。」

。「僧已忍！為某甲、某甲二比丘作訶責羯磨
竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若明不成者，律
云：若不舉、不作憶念、不伏首罪，或無犯、犯不
應懺罪、若犯罪已懺竟、而不現前，及人法二
非。並作法不成，得罪。

二明奪行。與作法已，告
言：已為汝作訶責已，今奪三十五事，盡形不
得作；必能隨順，無有違逆者，僧當量處。何者
三十五？有七種不同。初五奪其眷屬：一不應
授人大戒；二不應受人依止；三不應畜沙彌；
四不應受僧差教授比丘尼；五若僧差不應
往。二五奪其智能：一不應說戒；二若僧中問
答毘尼義，不應答；三若僧差作羯磨，不應作。
四若僧中簡集智慧者，共評論眾事，不在其
例；五若僧差作信命，不應作。三五奪其順從：
一不得早入聚落；二不得偪暮還；三親近比
丘；四不應近白衣外道；五應順從諸比丘教，
不應作異語。四五奪其相續後犯：一不應更
犯此罪，餘亦不應犯；二若相似、若
從此生。三若復重於
此；四不應嫌羯磨；五不應訶羯磨
人。五五奪其供給：一若善比丘為敷坐具供
養，不應受；二不應受他洗足；三不應受他安
洗足物；四不應受他拭革屣；五不應受他揩
摩身。六五制其恭敬：一不應受善比丘禮拜、
合掌、問訊、迎逆、持衣鉢等。七五奪其證正他
事：一不應舉善比丘為作憶念、作自言；二不
應證他事；三不應遮布薩；四不應遮自恣；五
不應共善比丘諍。

三明順從者。應於上七五
事中，一一順從，無有違者。於僧小食上、後食

上、若說法、若布薩時，應正衣服，脫革屣，在一
面立，互跪合掌白言：「大德僧受我懺悔；自今
已去，自責心，止不復作。」僧當量審，然後受之。

四明解法。律云：應來僧中，偏露右肩，脫革屣，
禮僧足，右膝著地，合掌乞言：「大德僧聽！我比
丘某甲，僧為作訶責羯磨；我今隨順眾僧，無
有違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶
責羯磨，慈愍故！」三乞已。上座如上欲
和，解言：「大德僧聽！比丘某甲、某甲，僧為作訶
責羯磨；彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧
乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽：解某甲、某
甲二比丘訶責羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某
甲、某甲比丘，僧為作訶責羯磨；彼二比丘，隨
順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。誰
諸長老忍僧為某甲、某甲解訶責羯磨者，默
然；誰不忍者，說」。「僧已忍，與某甲、某甲解訶
責羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其行法
中，威儀坐處，未明所在；準僧殘中，下行坐也。
若有一人三人，隨名牒用；不得至四，如上已
明，至時量之。

二擯出者。謂對俗人倒說四事，
廣如律文；又如〈隨戒〉中污家惡行。倒亂佛法，
污他俗人淨善之心，以非為是。故須遣出本
處，折伏治之。使世俗識非達正，無復疑惑。此
之過罪，人多有之，特須禁斷。若論治法，隨順
及以解辭，略同上法。然初擯中，牒其過已，離
此住處為異。律本委具。若隨順乞解，不得輒
來；當在界外遣信來請。《僧祇》云：不得共諸比
丘語論。若有咨請，推屬本師。

三言依止者。若
與比丘及以白衣共相雜住，倒說四事，惑亂

正法。或在道雖久，癡無所知；隨緣壞行，不能
自立；數懺數犯。須僧治罰，依彼明德咨問法
訓，使行成益己故也。治法略同於上。與依止
已，親近知法律人，學知毘尼；明達持犯者，當
為解之。《涅槃》云：置羯磨者，安置有德之所。餘
如〈師資〉法中。

四遮不至白衣家者。謂於信心
俗人前，倒說四事，非法惱亂，損壞俗心；罵謗
白衣，輒便捨去。須僧作法遮斷不許使離，遣
謝白衣故也。《僧祇》云：比丘明日受他必定請，
至時不去，惱信施主，須加此法。若得法附已，
當白二，差一比丘具八法者：一多聞，二能善
說，三說已自解，四能解人意，五受人語，六能
憶持，七無有闕失，八解善惡言議者。將被治
人至信俗家語言：「檀越！懺悔！僧已為某甲比
丘作謫罰竟。」若即共懺者善；不肯者，具有進
不。廣如律說。若俗人歡喜，即為解之。

更總明
四三羯磨同異。前四法人，但壞其行，心猶有
信；律足僧數，應羯磨法；而是被治，不可訶
舉。後三羯磨，名為三舉，信行俱壞；棄在眾外，
不足僧數；過狀深重，不可攝濟，故制極法。律
簡此色，同於犯重；乃至死時，所有資產入同舉
僧，賞功能故。《涅槃》云：為謗法者作是降伏羯
磨。又示諸惡行有果報故。今學大乘語，人心
未涉道，行違大小二乘；口說無罪、無懺，淫欲
是道；身亦行惡，隨己即是，違己為非。並合此
治。

次五明不見舉者。倒說四事，法說非法，犯
言不犯。或不信善惡二因，感苦樂二果；邪見
在懷，障於學路。或由不達教，或知而故犯。僧
問何不見犯，答云不見，僧即遮舉，與作不見

舉治之。為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事，
目之為舉。作此正法，治不見罪人，故曰不見
舉也。《四分》云：此三舉人，令在有比丘處行之；
若在無比丘處，不得為解。

六不懺舉者。然罪
無定性，從緣而生；理應悔除，應本清淨。而今
破戒見四法，犯不肯懺，妄陳濫說，言不懺悔；
垢障尤深，進道無日。故須舉棄，得伏方解。經
名滅羯磨者，治罰前人，使作滅罪。《僧祇》云：被
三舉人，心意調柔，白僧言：「我心調柔，願僧為
我捨法。」白已，却行而退。眾主比丘量議可不，
然後乞解。

七惡見不捨舉者。欲實障道，說言
不障。邪心決徹，名之為見；見心違理，目之
為惡。亦於戒見四法，倒說不信。須僧舉棄，永
不任用；隨順無違，方乃解之。

此七治法，寔為
妙藥。持於正法，謫罰惡人。佛法再興，福流長
世。故律云：如來出世，為一義故，制訶責羯磨，
乃至惡心不捨舉；所謂攝取於僧，令僧歡喜，
乃至正法久住。《涅槃》盛論七羯磨後，廣明護
法之相云：有持戒比丘，見壞法者，驅遣訶責，
依法懲治，當知是人得福無量。又云：今以無
上正法，付囑諸王大臣宰相及於四眾；應當
勸勵諸學人等，令學正法。若懈怠破戒毀正
法者，大臣四部應當苦治。《大集》云：若未來
世有信諸王若四姓等，為護法故，能捨身命，
寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘，是王
捨身生淨土中。若隨惡比丘語者，是王過無
量劫，不復人身。問：前《十輪經》不許俗治，《涅槃》、
《大集》令治惡者？答：《十輪》不許治者，比丘內惡，
外有善相，識聞廣博，生信處多，故不令治。必

愚闇自纏，是非不曉，開於道俗三惡門者，理
合治之，如後二經。又《涅槃》是窮累教本，決了
正義；縱前不許，依後為定。兩存亦得，廢前又
是。

言惡馬治者。律云：若比丘犯罪，不問輕重，
拒云不見，僧應棄捨莫問。語云：「汝所住處，亦
當舉汝，為作自言，不聽汝布薩、自恣。如調馬
師，惡馬難調，即合所繫杙棄之。汝比丘不自
見罪，亦復如是，一切捨棄。」如是人不應從求
聽；此即是聽，如法驅出。

言默擯者。《五分》云：
梵壇法者，一切七眾不來往交言。《智論》云：若
心強獷，如梵天法治之。以欲界語地，亦通色
有，不語為惱，故違情故，不語治之。此法最
要。亦有經中加羯磨者。尋本未得。《雜含》云：
三種調伏法謂，柔耎、剛彊也，猶不調者殺之。
謂不與語、教授、教誡也。言滅擯者，謂犯重比
丘，心無慚愧，不肯學悔，妄入清眾，濫居僧限。
當三根五德舉來，詣僧憶念示罪，令自言已，與
白四法。《五分》文云：「大德僧聽！此比丘某甲，犯
某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽：僧今與比丘
某甲某波羅夷滅擯羯磨，不得共住，不得共
事。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲犯某波羅夷
罪，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不
得共住，不得共事。誰諸長老忍，僧與比丘某
甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事者，默
然；誰不忍者，說。是初羯磨。」「僧已忍，與比
丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事
竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《薩婆多》云：但實
犯重，大眾有知，不須自言及現前，直爾滅擯
驅出。若準律文，必須自言，如目連被訶中說。

即世多有，大眾容之，自他同穢。

二約僧制眾
食以論。先明世立非法，後引正制證成。

初中，
寺別立制，多不依教。飲酒醉亂，輕欺上下者。
罰錢及米，或餘貨賕；當時同和，後便違拒，不
肯輸送；因茲犯重。或行杖罰枷禁鉗鎖。或奪
財帛以用供眾。或苦役治地、斬伐草木、鉏禾、
收刈；或周年苦役。或因遇失奪，便令倍償。或
作破戒之制，季別依次鉏禾刈穀，若分僧食
及以僧物，科索酒肉，媒嫁淨人，賣買奴婢及
餘畜產。或造順俗之制，犯重囚禁，遭赦得免；
或自貨賕，方便得脫；或奪賊物，因利求利。或
非法之制，有過罪者，露立僧中，伏地吹灰，對
僧杖罰。如是眾例，皆非聖旨。良由綱維不依
法網，同和而作；惡業深纏，永無改悔。眾主有
力，非法伴多；如法比丘，像末又少；縱有三五，
伴勢無施。故佛預知有，不令同法，如後引之。
《僧祇》云：若作非法制者，應訶令止；不者，當說
如法欲已，起去。若眾中有力者不聽，當語旁
人言：此非法制。止得三人，不得趣爾而作，應
知識邊作。若不得者。說見不欲，與護心相，應
云：彼自有業行，何關我事；如失火燒舍，脫身
便罷。《毘尼母》云：見眾非法事，獨不須諫，應作
默然，如上說。問：非法制中，罰取財物，犯重罪
不？答：不犯重罪。由當時僧眾，同和共作，後依
制罰，得不犯。非不犯作非法制罪。

次明如法
僧制。《四分》云：如法僧要隨順。又云：應制而制，
是制便行。《五分》中：雖我所制，餘方不行者，不
得行之；非我所制，餘方為清
淨者，不得不行。《薩婆多》云：違王制

故吉羅。《明了論》云：若僧和合立制，比丘不得
入城市。為作此事，必定應作。或時須立此制
一月一季，或復永斷。若依《大集》，苦使不得過
兩月。《十輪》中：如前明制，或令料理僧事佛法
師僧，或不與語，謫令禮拜，或復驅出，如前廣
列。《僧祇》中，罰舍利弗日中立之。諸律中制，多
用七法，如上所明。或復斷食奪衣令立。治沙
彌中，罰令除草，料理僧事等。並非破戒之緣
故也。《十誦》云：若僧寺中有制限者。若知有惱
自他，力能滅者，白僧滅之；不者，餘處去。若
如法制，應受。《四分》：客比丘初至，主人比丘先
語僧制法式等。

二約食以論者。先明通塞之
意，後引聖言。然食為大患，人誰不須？世尊一
化，多先陳此，故慰問云：乞食可得不等。今諸
別住，局見者多；自壅僧食，障礙大法；現是餓
因，來受劇苦。故古師匡眾之法云：寺是攝十
方一切眾僧修道境界法，為待一切僧經遊
來往受供處所；無彼無此，無主無客；僧理平
等，同護佛法。故其中飲食眾具，悉是供十方
凡聖同有；鳴鐘作法，普集僧眾，同時共受，與
檀越作生福之田；如法及時者，皆無遮礙。然
法有通塞。唯有任道行之同護法者，不
損檀越事也。本非人情，理無向背。若此以明，是非自顯。
真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常；辭
六親之至愛，捨五欲之深著；良由虛妄之俗
可棄，真實之道應歸。是宜開廓遠意，除蕩鄙
懷；不吝身財，護持正法。況僧食十方普同，彼

取自分，理應隨喜。而人情忌狹，用心不等；或
有閉門限礙客僧者，不亦蚩乎！鳴鐘本意，豈其
然哉？出家捨著，尤不應爾！但以危脆之身，不
能堅護正法；浮假之命，不肯遠通僧食。違諸
佛之教，損檀越之福；傷一時眾情，塞十方僧
路。傳謬後生，所敗遠矣。改前迷而復道，不亦
善哉。

或問：僧事有限，外客無窮；
以有限之食，供無窮之僧，事必不立。答曰：此
乃鄙俗之淺度，瑣人之短懷；豈謂清智之深
識，達士之高見。夫四輩之供養，三寶之福田，
猶天地之生長，山海之受用，何有盡哉！故《佛
藏經》言：當一心行道，隨順法行，勿念衣食所
須者；如來白毫相中，一分供諸一切出家弟
子，亦不能盡。由此言之，勤修戒行，至誠護
法，由道得利，以道通用；寺寺開門，處處同食，
必當供足，判無乏少。又承不斷客寺倉庫盈
溢者，主人心遠而廣施；或寺貧而為客者，由
志狹而見微也。若此兩言，人謂僧用不供者，
豈是人之智力所辨事乎？若人力有分，不能供
無限者；所懷既局，斯言允矣。此乃檀越為道
奉給，不由人力所致；若辨非智力，則功由於
道。然則事由道感，還供道眾；猶函蓋相稱，豈
有匱竭耶！所患人情鄙吝，腐爛僧粟耳。余唯見積事而不存道，未見道通
而事塞也。

佛法中無貴賤親疎，唯以有法平
等，應同護之。人來乞索，一無與法；若隨情輒

與，即壞法也。俗人本非應齋食者，然須借問，
能齋，與食；不能齋者，示語因果，使信罪福，知
非為吝，懷歡而退。是以謹守佛教，慎護僧法，是
第一慈悲人，現在未來一切眾生離苦得樂
故。若不守佛教，隨情壞法，令
諸眾生不知道俗之分，而破壞僧法，毀損三
歸。既無三歸，遠離三寶，令諸眾生沈沒罪河，
流入苦海。失於利樂，皆由壞法。是以不守佛
教，不閑律藏，缺示群生，自昏時網，名第一無
慈悲人也！若接待惡賊，非理愚夫，說導不能
受悟；義須準教當擬，具如〈隨相〉中。

二引聖言
量者。《薩婆多》云：僧祇食時，應作四相，
令界內聞知。然此四相，必有常限，不得雜亂；
若無有定，不成僧法。若無四相食僧食者，名
盜僧祇，不清淨也。又不問界內比丘有無，若
多若少，作四相訖，但使不遮比丘，若來不來
無過；雖作相而遮，亦犯。若大界內有二三處，各有始終。《僧祇》：同
一布薩，若食時，但各打楗椎，一切莫遮，清淨
無過。《善見》云：若至空寺，見樹有果，應打楗椎；
無者下至三拍手，然後取食；不者犯盜。飲食
亦爾。若客比丘來，舊比丘不肯打磬，客僧自
打，食者，無犯。《薩婆多》云：僧祇食法，隨處有人，
多少應有常限。計僧料食，一日幾許，得周一
季。若一日一斛，得周季者，應以一斛為限；若
減一斛，名盜僧祇，應得者失此食故；增出一
斛，亦盜僧祇，即令僧祇斷絕不續。既有常限，
隨其多少，一切無遮；隨僧多少，皆共食之；若

人少，有餘長者，留至明日，次第先行。如是法
者，一切無過。若行僧餅，錯得一番，
不還僧者，即犯盜罪。《僧祇》云：若行食時，滿杓
與上座者，上座應斟量，得遍當取。不得偏饒
上座。若沙彌淨人偏與本師大德者，知事人
語言，平等與僧，食無高下也。《五百問》云：上座
貪心，偏食僧食，犯墮。不病稱病索好食，得者，
犯重。餘僧食難消，如《僧護》等經說之。

義者。言
別客得罪者，要是持戒人，不與，犯罪；破戒者，
不犯，律云：惡比丘來不應與。《十誦》、《薩婆多》：若
外道來，眾僧與食，不犯；止不得自手與。以外
道常伺比丘短，故開之。今僧寺中有差僧次
請而簡客者，此僧次翻名越次也。即令客僧
應得不得，主人犯重；隨同情者多少，通是一
盜。又此住處不名僧所，以簡絕客主，非同和
僧義。《大集》云：若一寺、一村、一林，五法師住，鳴
椎集四方僧。客僧集已，次第賦給，無有吝
惜。初夜後夜讀誦講論，厭患生死，不訟彼短，
少欲寂靜，修於念定，憐愍眾生，護戒慚愧，是
名眾僧如法住大功德海。若無量僧破戒，但
令五人清淨，如法護持佛法，愍諸眾生，福不
可計，如第三十一卷中。餘有瞻待、國王、大臣、
作人、惡賊、俗人、淨人，事既多濫，容兼犯盜，廣
亦如〈隨相〉。

三約法者。《五分》云：欲別作羯磨，僧
不可和者，當於說戒前作之；以是制眾法，僧
不敢散故。《四分》云：若有人舉罪者，不得輒信
舉罪人語；便喚所告之人，對僧詶答。先問見
聞疑三根。若云見者，為自見？從他見？見在何
處犯？犯何等罪？為犯戒耶，犯何等戒？破見

耶，破何等見？破威儀耶，破何等威儀？如是舉
罪人一一能答，有智人者，方可隨其所告，問
眾上中下及所犯人，取其自言，證正舉治。若
不能答，有智人隨有違者，便隨所誣謗罪，依
法治之。故文云：若舉無根無餘罪者，不成遮，
治其謗罪。文亦不顯情之虛實，即結其犯，義
須斟酌。

言就時者。凡作法事，所為處重；多有
非法，理須照鍊。闇夜屏覆，過起必多：或有昏
睡，或復鬧語；威儀改節，便成別眾，或不足
數；廢闕大事，不成僧法；良由倚旁屏闇，不祇
奉法。事不獲已，夜乃為之。幸知不易，及明早
作；則是非自顯，目對不敢相輕。

言對人者。凡
施法事，貴在首領。眾主上座，先須約勒，但見
非法，即須糾正；不得默坐，致招罪失。《僧祇》中，
多種上座，各有示導，文廣如彼。《四分》云：有三
種狂癡：一眾僧說戒，或來不來；二一向不憶
不來；三者有憶而來。初人須與羯磨，後二不
須。《十誦》云：若未作法，不得離是人說戒；作
法已，得離。《五分》云：若覓不得，即遙作羯磨。《四
分》中：白二與之；若狂病止，令來乞解，白二為
解；若復更發，依前與法；若狂止，不來不犯，以
先得法故；亦不應詐顛狂，而加法者不成。羯
磨如律。

四對處明用者。凡徒眾威儀，事在嚴
整清潔。軌行可觀，則生世善心，天龍叶贊；必
形服濫惡，便毀辱佛法。《十誦》中：比丘衣服不
淨，非人所訶。《華嚴》云：具足受持威儀教法，是
故能令僧寶不斷。《摩得伽》云：伽藍上座，應前
行前坐，看諸年少比丘威儀，語令齊整；及平
等行食，唱僧跋也；白衣來，當與食，為說法等。

《十誦》文中大同。《智論》云：佛法弟子同住和合，
一者賢聖說法，二者賢聖默然。準此處眾，唯
施二事，不得雜說世論，類於污家俳說。又眾
貴靜攝，不在喧亂，誦經說法，必須知時。《成論》
云：雖是法語，說不應時，名為綺語。二者威儀
之形，必準聖教。《薩婆多》云：剃髮剪爪，是佛所
制。律云：半月一剃，此是恒式，勿得不為。《涅
槃》云：惡比丘相，頭鬢爪髮，悉皆長利，為佛所
訶。所著袈裟，一向如法。不得五大正色，及餘
上染，諸部正宗，不許著用。必有破壞，隨孔補
之。條葉齊整，具依律本。廣如衣法。所有非者，
寺內不披；入眾之時，或反披而入，及著下衣。
或著木履、雜屐，律並不許。廣如〈鉢器法〉中。《四
分》云：入眾五法，善知坐起等。《十誦》云：下床法，
徐下一脚，次下第二脚，安徐而起；坐法亦爾。
入堂法，應在門外偏袒右肩，斂手當心，攝恭
敬意；擬堂內僧，並同佛想，緣覺、羅漢想。何以
故？三乘同法食故。次欲入堂，若門西坐者，從
戶外旁門西頰，先舉左脚，定心而入；若出門
者。還從西頰，先舉右脚而出。若在門東坐者，
反上可知。不得門內交過。若欲坐時，以衣自
蔽，勿露形醜。廣如《僧祇》。《四分》云：不得著俗人
褌袴襖褶等。今有服袍裘長袖衫襦之衣，尖
靴長䩺及以漆木等器，並佛制斷，理合焚除。《善見》：若
多聞知律者，見餘比丘所用不當法，即須打
破，無罪；物主不得索償。

靈裕法師寺誥云：僧
寺不得畜女淨人，壞僧梵行。設使現在不犯，
令未離欲者，還著女色。經自明證，隔壁聞聲，

心染淨戒；何況終身奉給，必成犯重。此一向
不合。《僧祇》中：僧得女淨人不合受，尼得男淨
人亦爾。比者諸處，多因此過，比丘還俗滅擯
者，並由此生。不知護法僧網，除其穢境；反留
穢去淨，生死未央。又賣買奴婢、牛馬、畜生，拘
繫事同，不相長益；終成流俗，未霑道分。比丘
尼寺，反僧可知。或雇男子雜作，尼親撿挍；尋
壞梵行，滅法不久。寺家庫藏厨所，多不結淨；
道俗通濫，淨穢混然。立寺經久，綱維無教；忽
聞立淨，惑耳驚心。豈非師僧上座，妄居淨住；
導引後生，同開惡道。或畜貓狗，專擬殺鼠；牛
杖馬䩛心》云：惡律儀者，流注相續成也。《善生》、《成論》：若
受惡律儀，則失善戒。今寺畜貓狗，並欲盡形，
非惡律儀何也？舉眾同畜，一眾無戒。《大集》有
言：無戒、破戒，滿閻浮提。或佛堂塔廟，不遵修
飾；比丘倨慢，處踐非法；高聲大笑，造非威儀；
聚話寺門，依時不集。自滅正法，外生俗謗。並
由上座三師致而滅法。若作說戒常法，半月
恒遵；每至說晨，令知事者，點知僧眾，誰在誰
無？健病幾人？幾可扶來？幾可與欲？如是知已，
令拂拭塔廟，灑掃寺院，如〈說戒法〉。鳴稚之前，
眾主上座，親自房房案行；病者，方便誘接。告
云：「眾僧清淨布薩，凡聖同遵，行者雖在病臥，
能得一禮覲不？努力自勵，此身心不可信也！
或因此不起，脫就後世，隨業受生，知趣何道；
欲更聽戒，寧復聞乎？」如是隨時引接。餘僧不
來，並準此喻。

五雜教授。《毘尼母》云：能諫之人，
五法不須受：一無慚愧，二不廣學，三常覓人

過，四喜鬪諍，五欲捨道。必先於有過者取欲，
然後諫之。此等眾法，並綱維大德，住持一寺；
有力護法者，方得行之。

若見眾中有過，不得
即訶。命來屏處，一一誨示云：「此一方住處，共
大德有之。末法之中，以威儀為僧，方助佛揚
化。若眾中有一行一法勝妙者，令他處遵學；
豈得有過，令他聞之，令生不善，自他兩失。今
大德有某事不善，不依佛制，願即改之；欲共
相成進，以引導後生耳！」必是己之弟子、眷屬、
同友，對眾訶舉亦得。不得立至四人，以不舉
僧也，非法，得罪。

若有違僧制者，當具委示云：
「佛以戒法精妙，上人行之；我等修學，漸染而
已。但以時代澆薄，教所不施；故佛令立如法
僧要，勸同隨順。《地持》亦云，若護僧制等；故不
依隨，違教得罪。今有某事，與制有違，願隨謫
罰，應同僧法；亦使將來有犯者，為作鑑戒因
緣。」云云而述。

若見造六聚罪者，屏處委示：「今
與同住，並是宿因；但末劫多障，持戒者少。見
造某罪，是實以不？」答是實者，依律如法誨示：
「文云：有二種癡，一不見犯，二犯而不懺；有二
種智，反上語之。隨佛語者，名真供養；今不肯
順，可欲從魔邪！罪不可積，或能轉重。
餘經云：一念之惡，能開五不善門，一者惡能
燒人善根，二從惡更起惡，三為聖人所訶，四
退失道果，五死入惡道等。」種種示之。

若有將
被罰者，眾主比丘依律告云：「眾僧可畏，具
知三藏，有大勢力，道俗欽仰」等。猶不捨者，又
云：「彼眾既有大力，若有違犯正教，必舉治汝！」
又不捨者，應言：「非唯舉治而已，更奪三十五

事；不復往來迎送，同僧法事，乃至不足僧數。」
如是種種示已，若不受諫，集眾和舉之。

然眾
貴老宿大德，自力牽課，方能進道。必不自知，
妄攝眷屬，愚叢自守，不相長益，號季少也。故
律中，阿難頭白，而迦葉號為季少。訶言：汝眾
欲失，汝季少比丘，俱不善閉諸根，貪不知足，
初夜後夜不能勤修，遍至諸家但行破穀，汝
眾當失。以此文證，阿難善知法相，又是無學，
尚被譏責；自餘凡鄙，焉可自輕。必欲綱眾於
時，住持護法者，須自行清慎，雅操堅貞，博通
律相、兼明二乘，識覽時要，達究情性者。可準
上文，一方秉御。

受戒緣集篇第八

夫受戒者，超凡鄙之穢流，入聖眾之寶位也。
既慕心彌搏，故所緣彌多；以多緣故，法事攸
難；以難知故，理須詳撿。而世情塵染，每昏教
法；為師為匠，實易實難；但由習俗生常，不思
沿革；恣此無知，亂彼真教。或但執文謹誦，非
相莫知；或前受遮障，無任僧法；或結界漠落，
成不混然；或僧數薄惡，不能生信；或衣鉢假
借，自是非法。如斯師匠，秉御誠難；虛受費功，
唐勞一世；後生還爾，永無出期。故《大集經》云：
我滅度後，無戒滿洲。此言必實，深須詳鍊；一
受已難，不宜再造；故委顯示，至機依準。

初明

具緣成受，後加教法。初中五緣：

一能受有五：
一是人道。以人中受得，餘道成難故。《僧祇》云：
若減七十，不能作事，不得受之；若過七十，出
家時過，一向不合。廣如〈沙彌法〉中。二諸根具
足。謂身具眾惡，病患聾盲百遮等類，律中廣
列一百四十餘種，並不應法。準以求之，則聾
瘂狂亂，定不發戒。餘者通濫，有得不得，如《義
鈔》中。三身器清淨。謂俗人已來，至于將受，無
十三難等雜過。四出家相具。律云：應剃髮披
袈裟，與出家人同等。五得少分法。謂曾受十
戒也。律云：不與沙彌戒，與受具者，得戒，得罪。

第二所對有六。一結界成就。以羯磨所託，必
依法界；若作不成，後法不就。故須深明界相，
善達是非，訪問元結是誰，審知無濫，方可依
準；不然，捨已更結。比人行事，多不遵用，輒爾
寺外結小界受，此是非法，如上已明。必有此
緣，結大界無爽。若依《毘尼母》云：直結小界，不
以大界圍繞，亦不得受。中國諸師，行事受戒，
大有尊重。故傳中，凡有受者，多駕船江中作
法。人問其故，答云：結界如法者少，恐別眾非
法，不成受戒。餘事容可再造，不成無多過失；
夫欲紹隆佛種，為世福田者，謂受具戒，不宜
輕脫。故在靜處，事必成就。二有能秉法僧。由
羯磨非別人所秉。三數滿如法。若少一人，非
法毘尼。今言少者，非謂頭數不滿也；謂作法
者至時緣起，別眾非法等，如〈足數〉所明。文云：
自今已去，十僧受具故。此據中國以明。邊方
無僧，曲開五人持律得受；若後有僧，用本開
法，得戒，得罪者，此《十誦》所列。四界內盡集和

合。文云：更無方便，得別眾故。五有白四教法。
則除顛倒錯脫，說不明了等。六資緣具足。文
中無衣鉢，及借者，不名受具。

第三發心乞受。
文云：不乞者，無心者，不成故。

第四心境相應。
文云：眠醉狂人及無心而受等，是心不當境。
復以文云：白四羯磨，不如白法作白，不如羯
磨法作等，及前僧非法，不令受者起心，即是
境不稱心也。《薩婆多》云：若殷重心受，則有
無教；若輕心受，但有其教，無無教也。

第五事
成究竟。始從請師，終至白四，九法往來，片無
乖各；界非別眾，僧無不足，羯磨無非，受者心
至，則成受也。與上相違，則成非法。今引文證。
《母論》云：五緣得成：一和尚如法，二二阿闍梨
如法，三七僧清淨，四羯磨成就，五眾僧和合
與欲。《多論》云：若受者，在家受五戒、八戒，出家
受十戒；隨五戒破一重，受八戒不得，乃至不
得受具足，及作和尚；即十三難中初難攝。必
有受者，前準上緣，必不堪任，聖教不許。

二加
法中，分二：初緣起方便，二明體用。若集僧羯
磨方法，如前篇中，故重明之，以事大故也。緣
中有十。

一受者得法以不。四律所明，必須十
戒於前，後聽受具。文中不與受十戒，眾僧得
罪。《多》云：所以制十戒者，為染習佛法故，不同
外道一往頓受。佛法不爾，猶如大海，漸深漸
入。

二明請師法。

初請和尚者。以是得戒根本，
若無此人，承習莫由，闕於示導，不相生長，必
須請之。《善見論》云：以不請故，多造非法，諸師
訶責，反云，誰請大德為我和尚？佛因制之。若
不請者，不得；與受，得罪。《四分》請法，不云僧屏。

計理別處預請，何損大理？今在眾中者，《十誦》
云：令受戒人先入僧中，教使次第頭面一一
禮僧足已，然後請之。《僧祇》云：今從尊求和尚
等。《五分》云：請和尚時兩手捧足。當具修如上，
至和尚前，旁人教云：「所以請和尚者，此是得
戒根本，所歸投處。」種種隨機已，「計汝自陳，不
解，故教也！」文云：「大德一心念！我某甲，今請大
德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，
得受具足戒。慈愍故！」《僧祇》云：眾中三請已，
和尚應語，發彼喜心。《四分》云：答言：「可爾！教授汝，
清淨，莫放逸！」弟子答云：「頂戴持！」下文更有十
種答法。問：沙彌戒時已曾請訖，今何重請？答：
以容改轉，不用本師；又沙彌時請，初來為受
十戒，今者沙彌為受具戒，受法不同；或可和
尚無德，不合相攝。故二對請之。

次請二師。律
無正文。據《佛阿毘曇》中，亦有請法，文非巧勝，
故不抄出。即準和尚例通請之。應具儀至師
前，旁人示語云：「羯磨戒師阿闍梨者，受戒正
緣；若無此人秉於聖法，則法界善法無由得
生；故須增上重心，於戒師所方發無作。」種種
說已，教云：「大德一心念！我某甲，今請大德為
羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨，我
依大德故，得受具足戒。慈愍故！」次請教授師。
亦具修至前，旁人教云：「由此人，為汝教授，引
導開解；令至僧中，發汝具戒；緣起方便，並因
此師；重心請者，方乃發戒。」文如羯磨師法，但
以教授阿闍梨為異。

次請七證師。義須準請。
以羯磨法，非是獨秉，必取此人，證無錯謬。《十
誦》正則，理例請之。則受者生善，前師心重；彼

此俱和，豈非同法。世多不行，但自滅法。若論
發戒功，與三師齊德，何為不請之乎？可準三
師而請，必在大眾，多僧亦未必通限。

更明十
師成不之相。《四分》云：弟子知和尚犯戒，知不
應如是人邊受，亦知雖受不得戒；如此具知，
則不成受；反上成也。餘之九師，律無正文，準
可知也。若和尚犯重，而羯磨師知，亦不成受；
以了知所牒非比丘用故。若十師之內互知
犯重，法亦不成；並了知犯者，不得共住，知何
不該。若據律文，弟子知和尚破戒，未顯輕重。
準義詳之，乃至犯吉羅者，亦不成受。以犯威
儀，不應師德；知不得戒，強受不成，由無心故。
既知必須見聞清淨，預須選擇，文云：令選擇
取也。和尚德者，差互不同，律中所列百三十
餘種。十夏一種，必須限定；餘之德相，如〈師資
法〉中；故九夏和尚受戒得罪。二種闍梨五夏
已上，律云多己五歲也。餘師隨夏多少。

統明
師義，幸有老宿碩德，則生善於後。《五百問》云：
比丘五臘不滿度弟子，知非而度，犯墮。弟子
不知是非，得戒；若知，不得戒。《明了論疏》：若已
得五夏，為受大戒作證人及作威儀師。七夏
已去，得作羯磨闍梨。既是師位，故不得互共
同床坐。

三教發戒緣。《薩婆多》云：凡受戒法，先
與說法，引導開解，令一切境上起慈愍心，便
得增上戒。就文如此，今以事求，初明緣境，後
明心量。初中，所發戒相，乃有無量。由未受戒
前，惡遍法界；今欲進受，翻前惡境，並起善心；
故戒發所因，還遍法界。若隨境論，別鈔應有
三十餘紙；要而言之，不過情與非情，空有二

諦、滅理涅槃、佛說聖教、文字卷軸、形像塔廟，地
水火風虛空識等；法界為量，並是戒體。故《善
生》云：眾生無邊故，戒亦無邊。《薩婆多》云：非眾
生上，亦得無量。如十方大地，下至空界；若傷
如塵，並得其罪。今翻為戒善，故遍陸地。即《善
生》言：大地無邊，戒亦無邊；草木無量，海水無
邊，虛空無際，戒亦同等。《薩婆多》云：新受戒人，
與佛戒齊德也。以此而推，出家僧尼，真是功
德善法之聚；位尊人天，良由於此。不論受而
具持，功德難數；若毀破者，猶利無邊。故《十輪》
云：破戒比丘，雖是死人；是戒餘力，猶能示於
人天道行，猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說
偈：「瞻蔔華雖萎，勝於一切華；破戒諸比丘，猶
勝諸外道。」是故行者，破戒之人，功德無量，遠
有出期；不受戒者，隨流苦海，永無解脫。《智論》
說言：寧受戒而破，初入地獄，後得解脫；不受
戒者，輪轉三界。《涅槃》亦云：雖復得受梵天之
身，乃至非想，命終還入三惡道中。良由無戒，
故致往返。如是隨機廣略，令其悟解；若不知
者，心則浮昧，受戒不得，徒苦自他。《薩婆多》云：
若淳重心，則發無教；輕則不發。豈可虛濫，理
當殷重。

次令發戒。應語言，當發上品心，得上
品戒；若下品心者，乃至羅漢，戒是下品。《毘跋
律》曰：發心我今求道，當教一切眾生，眾生皆
惜壽命。以此事受，是下品耎心，雖得佛戒，猶
非上勝。餘二就義明之：云何中品？若言我今
正心向道，解眾生疑，我為一切作津梁，亦能
自利，復利他人，受持正戒。云何上品？若言，我
今發心受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正

求泥洹果；又以此法，引導眾生，令至涅槃，令
法久住。如此發心，尚是邪想；況不發者，定無
尊尚。《智論》云：凡夫始學，邪心中語；那含果人，
慢心中語；羅漢果者，名字語也。如此自知心
之分齊，得佛淨戒亦有分齊。故文云：佛子亦
如是，勤求禁戒本等。問：此教宗是何乘？而發
大乘志耶？答：此四分宗，義當大乘。《戒本》文云：
若有為自身，欲求於佛道，當尊重正戒，及迴
施眾生共成佛道。律中多有誠例。光師亦判
入大乘律限。如是發戒緣境，及心有增上；此
之二途，必受前時，智者提授；使心心相續，見
境明淨；不得臨時方言發心。若約臨時師授，
法相尚自虛浮，豈能令受者得上品耶？或全
不發，豈非大事。

第四，律云：當立受戒人，置眼
見耳不聞處。若受戒人離見聞處，若在界外
等，皆不名受具。恐聽羯磨故，著離聞處；猶恐
非法，令僧眼見。《五分》中，以起過故，聽安戒壇
外眼見處等。《四分》文云：界外問遮難等。今時
受者，多在界內，理亦無傷，順上律文。《僧祇》云：
教授師應將不近不遠處等。若多人共受者，
應兩處安置：一多人行立，令望見僧，起敬重
意；二將問難者，離僧及離沙彌行處，於中問
緣。必在同處亦得，恐後問如前，心不尊重。應
各令反披七條及衣鉢，在彼而立。

五單白差
威儀師。《四分》云：由界外脫衣看，致令受者慚
恥，稽留受戒事。佛言：不得露形看，當差人問
難事。《五分》：令和尚語羯磨師：「長老今作羯磨。」
復語威儀師：「長老今受羯磨。」《四分》云：彼戒師
當問：「誰能為某甲作教授師？」答言：「我某甲能。」

應索欲、問和，答言：「差教授師單白羯磨。」如此
四答，止得各作一法。若總答云：「受戒羯磨。」已
後更不須和；乃至多人，例通問答。不得過明
相。戒師應白言：「大德僧聽！彼某甲，從和尚某
甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽：某甲為教
授師。白如是。」應下座禮僧已，案常威儀，至受
者所。

六明出眾問緣。所以爾者，恐在眾惶怖，
有無差互；屏處怖微，安審得實。即須依律問
之。但遮難之中，有得不得，故前廣分別；令其
識相，使問難者據法明斷；使問答相應，無有
迷謬。若問而不解，終為非問；故中邊不相解
語，佛判不成。若準律云：不問十三難者，則不
得戒。故前須明解，彼此無迷；脫由不解不成，
豈不誤他大事。應沙彌時，教令列名顯數，識相
誦之；此非羯磨，不犯賊住。若約律本，但問十
三難事；及論作法，但問諸遮。今就義準，著問
遮之前。又問難之體，要唯相解，「今問汝，不犯
邊罪不？」自非明律者，方識名知相；自外經論
雜學，必無曉了。下一一具之，不同舊人，蒙籠
誦習。

一邊罪難者。謂先受具戒，毀破重禁，捨
戒還來，欲更受具。此人罪重，名佛海邊外之
人，不堪重入淨戒海也！乃至準《論》：白衣五戒、
八戒，沙彌十戒，破於重者，同名邊罪。

二犯比
丘尼。《四分》等律並云汙尼，不明淨穢。故世行
事者云：「汝不犯清淨尼不？」此依《僧祇》而問。彼
律云：若須、斯二果及凡夫持戒尼，被人污者，
初人受樂，是壞尼淨行；中後人犯，不名壞尼
難。若那含、羅漢，初後人俱名難也。故知唯是
淨境，方成難攝。《十誦》云：若摩觸八尼，污尼八

事；若一人以八事犯尼，令犯重者，俗人不成
難也。《善見》云：若壞尼下二眾，不障出家；若壞
大尼，三處行淫，皆名難也。若以白衣俗服強
與尼著而行淫者，成難；若尼自樂著白衣服
就上淫者，不障出家。必以義求，若知受具戒
緣事，著於俗服亦應成難。但壞淨境，不論知
淨不淨。廣有廢立，如《疏》、《義鈔》。問：何不言壞比
丘耶？答：亦成難也。尼受戒中反問便是，由事
希。故《善生經》：受五戒者，問遮難云：「汝不犯比
丘、比丘尼不？」故知同是難攝。皆謂俗人時犯；
若受戒已，犯者，止名邊罪所收。

三賊心受戒
者。律中為利養故，輒自出家。若未出家者，未
受，不應受；已受，得戒。曾經說戒羯磨，已受者
滅擯。《四分》云：若至一人二人三人眾僧所，共
羯磨說戒，皆滅擯。義詳，共一人作對首眾法，
皆成障戒。如說戒自恣等法，必聽眾法心念，
亦成難攝。若對他三人已下對首法，四人已
上餘和合法，不秉羯磨，皆不成難。《善見》云：三
種偷形：一者無師自出家。不依大僧臘次，不
受他禮，不入僧法事，一切利養不受。二偷和
合者。有師出家，受十戒，往他方；或言十夏，次
第受禮，入僧布薩一切羯磨，受信施物。三二
俱偷者，可知。若偷形者，不經法事，不受禮施，
為飢餓故，若欲出家，受戒者得。《五百問》云：
沙彌詐稱大道人，受比丘一禮拜，是名賊住
難。《四分》中但言賊住難者，謂共羯磨說戒，不
說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如《僧祇》。若沙
彌作是念：說戒時論說何等，即盜聽之。若聰
明記得初中後語者，不得與受戒；若闇鈍或

緣餘念，不記初中後者，得受具。若凡人，自出
家著袈裟，未經布薩等者，得受；反之不得。《摩
得伽》云：不自知滿二十而受具，後知不滿者，
若經僧布薩羯磨，是名賊住。《四分》疑惱戒云：
若年不滿，作法不成受者，有知者語令識之，
後更受戒。《十誦》云：比丘尼如法捨戒，若更受
者，不得。即名賊住難。

四破內外道者。謂本是
外道，來投佛法，受具已竟，反還本道，今復重
來；彼此通壞，志性無定。律中，令度出家，對僧
與沙彌戒，四月試之；使志性和柔，深信明著，
方為受具。問：信邪來久，何故先與沙彌戒耶？
答：信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯；又
彰佛法深妙漸次授法，不同外道一往不簡。
此事既希，多述無益，必有，律自廣明。

五非黃
門。律中五種：一生黃門；二犍作者；三因見他
淫方有妬心淫起；四忽然變作；五半月能
男，半月不能男。世中多有自截者，若依《四分》，
應滅擯。文云：若犍者，都截却也。今時或截
少分，心性未改者，兼有大操大志者，準依《五
分》，應得。彼文云：若截頭及半，得小罪；都截，滅
擯。《四分》云：若被怨家、惡獸、業報落等，應同比
丘法。若自截者，滅擯。不明分齊。《五分》云：時
有比丘為欲火所燒，不能堪忍。乃至佛訶責
言：汝愚癡人，應截不截，不應截而截。告諸
比丘，若都截者，滅擯；猶留卵者，依篇懺之。準
此以明。則未受具已截者，終無明教。必須準
前勘取，依餘部為受。

六殺父，七殺母，八殺阿
羅漢。此三難為之既希，故略知文相。

九破僧。
即法輪僧也；若破羯磨僧，非難。十出佛身血。

此二難佛滅後無也。《僧祇律》注云：佛久涅
槃，依舊文問耳。

十一非人難。皆謂八部鬼神
變作人形而來受具。《律》中、《五分》：天子、阿脩羅
子、犍闥婆子，化為人等。

十二畜生難。亦謂變
為人形而來者。律中，龍變形來受，佛言：畜生
者，於我法中，無所長益。此上二趣，若依本形，
是人通識；恐變而來，故須問之。脫有高達俗
士來受戒，時語云：「汝非畜生不？」若聞此言，一
何可怪，應方便轉問，如下所陳。

十三二形者。
謂一報形，具男女二根。若先受後變，猶尚失
戒；況初帶，受者，滅擯。

上已略述難相，而遮事
非一，律中略問十六，自餘受法廣明。皆言不
應，亦有得不得者。

若不自稱名字，不稱和尚
字，年不滿等，定不得戒。

《五分》：諸比丘度截手
脚耳鼻、截男根頭、挑眼出、極老無威儀、極醜，
一切毀辱僧者，皆不得度；若已度，得戒。或有
先相嫌，以小小似片事作留難，似瞎、似跛、似
短小、父母不聽等，作難者，吉羅。《僧祇》云：盲者，
若見手掌中文，若雀目；聾者高聲得聞；躄者
捉屐曳尻行；鞭瘢若凸凹，若治與皮不異，得；
印瘢人破肉，已用銅青等，作字獸形；侏儒者，
或上長下短、下長上短。一切百遮，不應與出
家；若已出家，不應驅出，僧得越罪。準此諸遮，
皆言不應，得罪。下文復云：是謂不名受具足，
一一皆言不應驅出。是中清淨如法者，名受
具足；不名者，總結師罪，何妨有得、不得者。如
瘂等若有輕遮，不障戒者，故言清淨共住如
法。文云：瘂者，不能語，用手作相。又云：遣書、舉
手作相、不現前，如是等不名受。前瘂者文中，

不應驅出，作沙彌也。《十誦》、《伽論》云：瘂、聾人，不
名受具；若聾，聞羯磨聲，得受。

衣鉢不具者。《四
分》云：若無衣鉢，不名受戒；若借衣鉢，應與價
直。《五分》云：令主捨之。亦不明得不？今準《薩婆
多》，得戒論。問曰：若爾何故必須衣鉢？答：一為
威儀故。二生前人信敬心故，如獵師著袈裟，
鹿見以著異服，故無怖心。三為表異相故，內
德亦異。引彼證此，文不可和。《四分》云：不名受
戒，此則部別不同。必誦《十誦》羯磨，依彼開成。
準急無損。昔人義準《四分》和尚法中，若知借
衣鉢受戒不得者，則不得戒；不知者得。此乃
人判，終違律文；必敬佛言，再受依法。

父母聽
不者。《善見》云：若餘方國度者，不須問。《僧祇》：親
兒此彼不聽；自來兒、養兒，餘處得受。

負債者。
諸部但言不應，義準理得。

奴者。《僧祇》云：若家
生、買得、抄得，此彼不得。他與奴、自來奴，餘處
聽度。今有人放奴出家者，若取《出家功德經》，
若放奴婢及以男女，得福無量。律中不明放
者，但言自來投法，度之是非，準奴及兒，彼此
通允。《五百問》中：知是佛奴，度者犯重；若先不
知，後知，不遣亦重。問：其人是大道人不？答：非
也。僧奴準此，復本奴位。

官人者。《僧祇》：有名有
祿、有名無祿，此彼國不得度；有祿無名，餘處
得度；無名祿者，一切俱聽。準此，俗人來投出
家，理須為受。

丈夫者。必以建心慕遠，清節不
群；卓然，風霜不改其操；鏗然，憂喜未達其心，
便為丈夫之貌。故律云：年二十者，方堪受具。
謂能忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、毒蟲，能忍惡言
苦事，能持戒，能一食等。《僧祇》云：若過二十，減

七十，無所堪能，不應與受具。

五種病者。上四
應得。狂中有三種，若全不覺好惡，應不得；餘
二應得。《善見》云：癩癬莫問赤白黑，屏處，增長
不增長俱得；露處反前不得。然癩病有二：一
惡業所致，二四大違反則生。故《育王經》有疥
癩須陀洹，瘡痍阿羅漢也。若出家已，癩者，一
切僧事共作，若食莫令在眾，此《薩婆多》解。

次
明餘事，更明所以。《五分》：若先不相識人，不應
雲霧暗時受。《五百問》中：要須燈燭照之。若先
曾受具者，《十誦》問云：「曾作大比丘不？」答：「作。」問：
「清淨持戒不？捨時，一心如法還戒不？」《四分》無
文；必有，亦同邊罪。幸依《十誦》十三難前問之；
答若有違，則成邊罪故。《四分》云：若有難緣，如
說戒中，當二人三人一時作羯磨，不得至四。
《僧祇》：一和尚，一戒師，一眾得二人三人並受；
若二和尚共一戒師，二三人不得一眾受。《善
見》云：二人三人一時受戒，一一同；等臘、等時，
不相作禮。

上已略明雜相。今正出眾問法。

教
授師至受者所，正敷坐具，坐已。語令敷坐具，
為舒正四角，相對相及申手內。《五分》云：應安
慰言：「汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處。」

彼應取
其衣鉢舒示，寄此以為陶誘。前執五條語言：
「此名安陀會衣。」又指身所著者：「此名欝多羅
僧。」執大衣已語云：「此衣名僧伽梨。」《薩婆多》云：
「此三衣名一切外道所無，今示汝名相。」若依
諸部，此處即為受衣鉢者；或在眾中戒師受
者。《四分》無文。或受已方持者，亦隨兩存。并執
鉢已言：「此器名鉢多羅。」「此衣鉢是汝已有不？」
彼答言：「是。」即便襆之。或加受法，如前。

應語

言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝。汝
隨我問答，若不實者，當言不實；若實，言實。何
以如此？由無始來，欺誑聖賢，沈沒生死；今欲
捨虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，
若不實答，徒自浪受。律云：犯遮難人，七佛一
時為受，亦不得戒。」

「汝第一不犯邊罪不？」答言：「無」
者。語云：「汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫、
盜、殺、妄；作此四者，必不得受。今汝無耶？」答言：
「無」者。又語云：「汝若不識不解，不得妄答。第二
汝不白衣時污淨戒比丘尼不？」答言：「無。」「第三
汝不白衣沙彌時，盜聽他說戒羯磨，詐作比丘
不？」答言：「無。」「第四汝非曾作外道，來投受戒後，
還作外道；今復重來不？」答言：「無。」「第五汝非五
種黃門不？」答言：「無」者。「第六汝非殺父不？」
「第七汝非殺母不？」「第八汝非殺阿羅漢不？」「第
九汝非破僧不？」「第十汝非惡心出佛身血不？」
各各答言「無」者。「第十一汝非天子、阿脩羅子，
名為非人，變為人形而來受戒不？」答言：「無。」「第
十二汝非諸龍畜等能變化者，變為人形而來
受不？」答言：「無。」「第十三汝今身中不佩男女二
形不？」答：「無」者。應讚言：「善男子！已問難事，十三
既無，戒可得受。」

「更問十遮：汝今字誰？」答言：「某
甲。」「和尚字誰？」答云：「某甲。」「年滿二十不？」答：「滿。」「衣
鉢具足不？」答：「具。」「父母聽汝不？」「汝不負
債不？」答：「無。」「汝非他賤人佛不許度不？是奴不？」
答「無。」「汝非官人不？」答：「無。」「汝是丈夫不？」答：「是丈
夫。」「有如是病，癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂，汝今無
此諸病不？」答言：「無」者。

應復語云：「汝無遮難，定
得受也。如我今問汝，僧中亦當如是問；如汝

向者答我，僧中亦當如是答。」

應教起立，為正
著七條，令威儀齊正。著履，揲坐具肩上，衣鉢
襆置手中。語令：「汝此處立，我至僧中為汝通
請；若僧許可，我舉手召汝，汝可即來。」《五分》
云：教著衣時，密如法視無重病不，種種隨緣，
廣如彼述。或外律中，於此受衣鉢者。

七單白
入眾。律云：彼教授師還來至僧中，如常威儀，
相去舒手相及處立。當作
白：「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲，求受具足
戒。若僧時到僧忍聽：我已問竟，聽將來。白如
是。」白已，勿出僧中；若堂內者，至門限內。舉
手呼言：「某甲來。」彼來已，為捉衣鉢，
令至僧中，教禮僧足已；至戒師前，右膝著地
合掌。

八正明乞戒。彼教授師，將衣鉢付戒師
已，為正衣服，安慰其心。懇惻至誠，仰憑清眾，
求哀乞戒。語云：「此戒法，唯佛出世樹立此法；祕
故，勝故，不令俗人聞之。故六道之中，唯人得
受；猶含遮難，不得具受。汝今既無，甚是淨器，
當深心乞戒，須臾之間入三寶數；若輕浮心，
戒不可得。如是隨時作之，律論廣述。但乞戒
由汝自心。但未曉方軌，階漸無由；故佛教我
為汝稱述。應逐我語。」「大德僧聽！我某甲，從和
尚某甲，求受具足戒；我某甲今從眾僧乞受具
足戒，某甲為和尚，願僧拔濟我。慈愍故！」。

九戒師白和法。彼應白言：「大德僧聽！此某甲，
從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧乞
受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽：我
問諸難事。白如是。」問：戒師作白和僧，教授無
者？答：羯磨對僧問難，先不差之，故後須和；教

授已被僧差，奉命令問，何須更和；又在屏處，
不對眾問。問：戒師不差，教授獨差者？答：教授
師出眾問難，不差無由輒問；羯磨眾中而問，
故不須差。更有料簡，如《義鈔》說。

十正明對問。
律直問十三難事，無有前緣。今時相傳前問
衣鉢，還如教授示四種異名已。應語言：「善男
子聽！今是真誠時、實語時，今隨所問汝，汝當
隨實答。《僧祇》云：汝若不實答，便欺誑諸天魔
梵沙門婆羅門諸天世人，亦欺誑如來及以
眾僧，自得大罪。今問汝十三難事，同前教授
師所問。但眾僧恐屏處有鑑，故對大眾一一
問汝；汝還依彼答，一一答我。」「汝不犯邊罪不？」
「汝不犯淨行比丘尼不？」「汝非賊心受戒不？」「汝
非破內外道不？」「汝非黃門不？」「汝非殺父不？」「汝
非殺母不？」「汝非殺阿羅漢不？」「汝非破僧不？」「汝
非出佛身血不？」「汝非非人不？」「汝非畜生不？」「汝
非二形不？」並答言：「無」者。「汝字何等？」「和尚字誰？」
「年滿二十未？」「三衣鉢具不？」「父母聽汝不？」「汝不
負債不？」「汝非奴不？」「汝非官人不？」「汝是丈夫不？」
「丈夫有如是病，癩癕疽白癩乾痟顛狂等，汝
今無如是病不？」

大段第二正明受體。
若至此時，正須廣張，示導發戒正宗；不得但
言起上品心，則受者知何是上品？徒自枉問。
今薄示相貌，臨事未必誦文。

應語言：「善男子！
汝遮難並無，眾僧同慶，當與汝戒。但深戒上
善，廣周法界，當發上心，可得上法，如前緣中。
今受此戒，為趣泥洹果，向三解脫門，成就三
聚戒，令正法久住等，此名上品心。次為開廣
汝懷者。由塵沙戒法注汝身中，終不以報得

身心而得容受；應發心作虛空器量身，方得
受法界善法。故《論》云：若此戒法有形色者，當
入汝身作天崩地裂之聲；由是非色法故，令
汝不覺。汝當發驚悚意，發上品殷重心。今為
汝作羯磨聖法，此是如來所制，發得塵沙法
界善法，注汝身心，汝須知之。」

應告僧言：「大眾
慈悲，布施其戒。同心共秉，願勿異緣，令他不
得。」應四顧望之，不令非別之相；有者喚令如
法。告言眾僧聽作羯磨：「大德僧聽！此某甲，
從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧
乞受具足戒，某甲為和尚；某甲自說清淨，無
諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍
聽：授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。」作白
已，問僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，
亦如是問。此《僧祇》文。準此，僧中知法者，答言
成就。《十誦》：因為他受戒，或睡、入定、鬧語、闠亂
等，佛言：不成受戒。羯磨時當一心聽，莫餘覺
餘思惟；應敬重法；當思惟，心心相續憶念；應
分別言，是第一羯磨，乃至第三，不說得罪。又
應語受者言，已作白已，僧皆隨喜。今作羯磨
動彼戒法，莫令心沈舉，當用心承仰。又白僧
言，當聽羯磨：「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，
求受具足戒；此某甲今從眾僧乞受具足戒，
某甲為和尚；某甲自說清淨，無諸難事，年滿
二十，三衣鉢具；僧今授某甲具足戒，某甲為
和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，某甲
為和尚者，默然；誰不忍者，說。此是初羯磨。」
問僧成就不？告受者言：「已作初羯磨，僧皆默
可。今十方法界善法，並皆動轉；當起欣心，勿

縱怠意。」次作二羯磨，如上問已，告受者言：「已
作二羯磨法，僧並和合。今十方法界善法，並
舉集空中；至第三羯磨竟時，當法界功德，入
汝身心。餘一羯磨在，汝當發身總虛空界，心
緣救攝三有眾生，并欲護持三世佛法。」直依
此語，不同上廣。仍白僧言：「願僧同時慈濟前
生，同共合掌佐助，舉此羯磨。」便即作之，乃至
是事如是持已。

若多人一人，即須隨竟，記其
時節。《四分》云：有新受戒者，不及後安居，便數
為歲，佛言不爾。有者，應和尚闍梨教授時節
云，若冬若春若夏，若干日月；若食前食後，乃
至量影。應預將一尺木，至受訖日中竪之，記
其影頭，臥尺量之，計為尺寸，以為常法。《善見》
云：受戒已，立取脚隨身量影，示春冬時。眾數
多少。後說四依四重等。若受人多者，但有受
竟，在僧下坐。乃至一切作已，方總集上座前，
同時為說隨相。不必戒師。問：此新受戒人，相
同界外來者，何不重和？答：非是外來，當處新
起。

次明說相。據理隨師具學，何獨此四？為
緣起有過，且制四根本，若毀非用；餘篇枝條，
懺復僧數。意在此也。應告之云：「善男子！汝受
戒已，必謹奉持；若但有受，無持心者，受戒不
得。空願無益，寧起行用，不須願求，經論如
此。但佛世難值，正法難聞，人身難得，奉戒者
難；故上品高達，能受能持，修道會聖。下品小
人，能受能破，心無慚愧；現世惡名，不消利養，
死入惡道。中品之徒，善不自發。望上而學，可
準下流耶！若遂鄙懷，毀破佛戒，不如不受。必
須依佛正教，順受隨學，五夏已來，專於律部；

若達持犯，辦比丘事，修定習慧，會正可期。自
此已外，雜學言說，污染淨戒，定慧無由生者，
佛則不許；故律云：若師闕教授，當餘處學，為
長益沙門果故。」然後依文為說相也。

次為受
衣鉢坐具。若沙彌時，說淨長衣鉢者；更請施
主，總將說淨。若沙彌時不說，則已犯長；應令
將捨，作吉羅懺，然後說淨。並和尚委示之。

次
授六念。第一念知日月，應言：「今朝白月
一日至十五日」；以純大故，不云大小。若黑月，
有大小故，須兩分之：「今朝黑月大，一日至十
五日」；或云「今黑月小，一日至十四日」。此謂識
去布薩遠近。出家日月法式如此。若據律文，
為俗人問，令使識知；若入聚落，先知日月數
法。準此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相
云正月小，今是某日。此則道俗通知為允。二
念知食處，於中有三：若全不受請者，云：「我今
自食已食。」有言：「食僧常食。」有言：「我常乞食。」若
受請者云：「我今自食，無請處。」又云：「我今食僧
食，無請處。」又云：「我今乞食，無請處。」若有請者，
有背不背，應云：「今有請處，念自去。」若背者：「今有某緣，得背請。」：「今日
有多請，自受一請；餘者施與長老，在某處。」：「我某甲，今朝檀越施我正食，迴施
比丘某甲；檀越於我不計，我得自恣食。」。第三知受戒時夏臘，
云：「我於某年、月、日、某時，一尺木若干影時，受具
戒，我今無夏。」後若有者，隨夏言之。第四知衣
鉢有無受淨等，應云：「我三衣鉢具，有長，已說
淨。」。第五念同別食，云：「我今依

眾食」；云：「我今有某緣，應別眾食。」廣如
〈隨相〉。六念康羸，云：「我無病堪行道。」

《僧
祇》云：受戒已，要畜漉水袋、應法澡罐等，如〈隨
相〉中。《五分》新受戒者，必令誦戒；恐心退者，未
可亦得。《善見》云：佛度比丘已，有三衣、鉢盂、坐
具、漉水袋、針線、斧子八事隨身。《四分》云：為比
丘與外道相濫，佛令問何時、何月、何和尚闍
梨等。即知佛法與外道俗人有異，勘問知非
賊住。時有三時：從十二月十六日至四月十
五日為春；從四月十六日至八月十五日為
夏；從八月十六日至十二月十五日為冬。月
有黑白、大小不同。受戒已，抄出與之。

二明捨
戒者。《四分》云：若不樂梵行者，聽捨戒還家。若
復欲於佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。
《增一阿含》開七反捨戒，過此非法。《十誦》、《伽論》，
尼無捨戒更得受具。問：若無重出家，何故開
捨？答：一為不成波羅夷故，二為來去無障。比
丘建立義強，故開七反；尼有一義，令在俗無
過，不生譏醜過失。廣如彼部。

師資相攝篇第九

佛法增益廣大，寔由師徒相攝；互相敦遇，財
法兩濟；日積業深，行久德固者，皆賴斯矣。比
玄教陵遲，慧風揜扇；俗懷悔慢，道出非法。並
由師無率誘之心，資闕奉行之志；二彼相捨，
妄流鄙境；欲令光道，焉可得乎。故拯倒懸之
急，授以安危之方；幸敬而行之，則永無法滅。
就中，初明弟子依止，後明二師攝受。初中分
二：初明師弟名相，後明依止法。

問云：何名師、
和尚、闍梨？答：此無正翻。《善見》云：無罪見罪訶

責，是名我師；共於善法中教授令知故，是我
闍梨。《論傳》云：和尚者，外國語，此云知有罪、知
無罪，是名和尚。《四分律》弟子訶責和尚中亦
同。《明了論》正本云：優波陀訶，翻為依學；依此
人學戒定慧故，即和尚是也；方土音異耳。《相
傳》云：和尚為力生；闍梨為正行。未見
經論。《雜含》中，外道亦號師為和尚。弟子者，學
在我後，名之為弟；解從我生，名之為子。次
總相攝。《尸迦羅越六方禮經》，弟子事師有五
事：一當敬難之，二當念其恩，三所有言教隨
之，四思念不厭，五從後稱譽之。師教弟子亦
有五事：一當令疾知，二令勝他人弟子，三令
知己不忘，四有疑悉解，五欲令智慧勝師。《僧
祇》：師度弟子者，不得為供給自己故，度人出
家者，得罪。當使彼人因我度故，修諸善法，得
成道果。《四分》云：和尚看弟子，當如兒意；弟子
看和尚，當如父想。準此，兒想應具四心：一匠
成訓誨，二慈念，三矝愛，四攝以衣食。如父想
者，亦具四心：一親愛，二敬順，三畏難，四尊
重；敬養侍接，如臣子之事君父。故《律》云：如是
展轉相敬重，相瞻視，能令正法便得久住，增
益廣大。

二明依止法。先明應法，二明正行。

初
中，言得不依止者八人。《四分》六種：一樂靜；二
守護住處；三有病；四看病；五滿五歲已上，行
德成就；六自有智行，住處無勝己者。七飢儉
世無食，《十誦》云：若恐餓死，當於日日見和尚
處住；恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，
若至自恣時，一一隨緣，如上來見和尚。八行
道稱意所，《五分》：諸比丘各勤修道，無人與依

止，當於眾中上座大德心生依止，敬如師法而
住。

二須依止人十種。《四分》云：一和尚命終；二
和尚休道；三和尚決意出界；四和尚捨畜眾；
五弟子緣離他方；六弟子不樂住處，更求勝
緣；七未滿五夏；八不諳教網。文云：若愚癡無
智者，盡壽依止。此約行教明之。《十誦》：受戒多
歲，不知五法，盡形依止：一不知犯，二不知不
犯，三不知輕，四不知重，五不誦廣戒通利。《毘
尼母》：若百臘不知法者，應從十臘者依止。《僧
祇》中四法：不善知毘尼，不能自立，不能立他，
盡形依止。九或愚或智。愚謂性戾癡慢，數
犯眾罪；智謂犯已即知，依法懺洗，志非貞正，
依止於他。十不誦戒本。《毘尼母》：不誦戒人，若
故不誦、先誦後忘、根鈍誦不得者，此三人不
得離依止。前之七人未滿五夏，故須依止；若
滿不須。後之三人位過五夏，要行德兼備，便
息依他。然五歲失依止，約教相而言；據其自
行，終須師誨。《律》云：五分法身成立，方離依止。
更通諸教，佛亦有師，所謂法也。如是廣說。

二
明依止正行，分二：一七種共行法，二三種別
行法。

初中七法者：一眾僧與師作治罰，弟子
於中當如法料理，令和尚順從於僧；設作，令
如法不違逆，求除罪，令僧疾與解罪。二若和
尚犯僧殘，弟子當如法勸化令其發露己；為
集僧，作覆藏六夜出罪等。三和尚得病，弟子
當瞻視，若令餘人看，乃至差，若命終。四和尚
不樂住處，弟子當自移，若教人移。《僧祇》：能說
出家修梵行無上沙門果，雖無衣食，盡壽不
應離和尚。若欲遊方者，和尚應送。若老病，應

囑人。當教云：汝可遊方，多有功德，禮諸塔
廟，見好徒眾，多所見聞；我不老者亦復欲去
等。五和尚有疑事，弟子當以法以律，如法教
除。六若惡見生，弟子教令捨惡見，住善見。七
弟子當以二事將護：法護者，應教增戒增心
增慧，學問誦經；衣食護者，當與衣食醫藥，隨
力所堪為辦。此七種法，諸部多同。《僧祇》和尚
闍梨有非法事，弟子不得麁語，如教誡法；應
耎語諫師，應作是、不應作是。若和尚不受語
者，應捨遠去；若依止師，當持衣鉢，出界一宿
還。若和尚能除貪等三毒，此名醍醐，最上最
勝，不得離之。餘廣如後。《五分》中：若師犯僧
殘，求僧乞羯磨，弟子應掃灑、敷座、集僧、求羯
磨人。

二明別行法三種。

一白事離過者。律云：
凡作事者，應具修威儀，合掌白師取進不？若
欲外行者，師以八事量宜：謂同伴、去處、營事
也；三種交絡，是非作句。唯同伴是好人，去處
無過，營事非惡，方令去也。《五分》：欲行前，要先
二三日中，白師令知；唯除大小便、用楊枝不
白。《十誦》中：一切所作皆須白師，唯除禮佛法
僧，餘同《五分》。若弟子辭師行云，當至某城邑、
某聚落、某甲舍。非時白中亦爾。當量行伴，知
於布薩羯磨法事會座，如是者得去。不受語
輒往，明相出時結罪。《僧祇》：不白師，得取與半
條線、半食；若為紉一條線，不白得罪。有剃髮
師來，和尚不在，當白長老比丘；師後來時還
說前緣。餘事準此。若弟子大施者，師量弟子
持戒、誦習、行道者，應語言：此三衣、鉢、具、漉囊
等，出家人應須，不得捨之。若有餘者，告云：此

施非堅法，汝依是得資身行道，不必須捨。若
言我自有得處者，聽。若欲遠行，不得臨行乃
白，應一月半月前預白，令師籌量。若不能一
一白師，當通白。欲作染衣事亦得。《善見》：弟子
隨師行，不得去師七尺，不應蹋師影。離是應
白知。《四分》多種：或出界，或與他物，或受他
物，及佐助眾事，並須白師。

二受法者。《四分》
云：彼清旦入和尚房中，受誦經法、問義。廣如
依止中。

三報恩法。《四分》云：清旦入房，除小便
器，白時到等。應日別朝中日暮三時問訊和
尚，執作二事，勞苦不得辭設。廣具四紙餘文，
必須別抄依用。一則自調我慢；二則報恩供
養；三則護法住持，正法久住也。《僧祇》云：弟子
晨起，先右脚入和尚房，頭面禮足，問安眠不？
餘同《四分》。《十誦》：若浴和尚，先洗脚，次髀，乃至
胸背。若病，先用和尚物；無者自用，若從他
求。日三時教弟子云：莫近惡知識惡人為伴。
弟子若病，雖有人看，而須日別三往，語看病
者，莫疲厭，此事佛所讚歎。《雜含》云：若比丘，
不諂幻偽、不欺誑；信心、慚愧、精勤、正念、心存
遠離；深敬戒律，顧沙門行；志崇涅槃，為法出
家。如是比丘，應當敬授。由能修梵行，能自建
立故。

大門第二，明二師攝受法。其和尚攝行，
與依止大同，合而明之。就依止法七門。

一依
止意者。新受戒者，創入佛法，萬事無知，動便
違教；若不假師示導，進誘心神，法身慧命，將
何所託？故律中制，未滿五歲，及滿五夏愚癡
者，令依止有德；使咨承法訓，匠成己益。

二得
無師時節。律中開洗足飲水已，說依止。《十誦》：

無好師，聽五六夜；有好師，乃至一夜不依止，
得罪。《摩得伽》：至他所不相諳，委聽二三日選
擇。此律亦爾。《五百問》云：若不依止，飲水食飯、
坐臥床席，日日犯盜；若經十夏不誦戒者，罪
同不依止。

三簡師德。因明諸師不同。《四分》五
種：一出家闍梨，所依得出家者。二受戒闍梨，
受戒時作羯磨者。三教授闍梨，教授威儀者。
四受經闍梨，所從受經，若說義，乃至四句偈
也。五依止闍梨，乃至依止住一宿也。和尚者，
從受得戒者是。和尚等者，多己十歲；阿闍梨
等者，多己五歲，除依止。若準此文，四種闍梨，
要多己五歲，方號闍梨；餘未滿者，雖從受誦，
未霑勝名。若準，九歲和尚，得戒，得罪；此雖未
滿。得名何損。又上四闍梨，不得攝人而替依
止和尚處；由一席作法，非通始終；若作師者，
更須請法。律中二師，行德三種：一簡年十歲
已上，二須具智慧，三能勤教授弟子。有七種
共行法，更相攝養，如和尚法中。《摩得伽》云：凡
欲依止人者，當好量宜，能長善法者；及問餘
人，此比丘戒德何似？能教誡不？眷屬復何似，
無有諍訟不？若都無者，然後依止。《僧祇》：不得
趣爾請依止，成就五法：一愛念，二恭敬，三慚，
四愧，五樂住。《四分》：諸比丘輒爾依止，不能長
益沙門道行。佛令選擇取依止。即師有破戒
見威儀等，並不合為依止。因二歲比丘，將一
歲弟子往佛所。佛訶責云：汝身未斷乳，應
受人教授，云何教人耶？若師有非法，聽餘人
誘將弟子去。《五百問》云：其師無非法，而誘將
沙彌去，犯重。因說老病比丘死緣。《善見》云：若

不解律，但解經論，不得度沙彌及依止。《僧祇》：
成就四法，名為持律：謂知有罪、知無罪，知輕、
知重；下至知二部律，得作和尚。《三千威儀》多
有請二師方法，及攝受共行之儀。

四明請師
法。《律》中，由和尚命終，無人教授，多壞威儀；聽
有依止，如上和尚法；令法倍增益流布。《僧祇》
亦得名師為尊。請文云：「大德一心念！我某甲
比丘，今請大德為依止阿闍梨。願大德為我
作依止阿闍梨。我依大德故，得如法住！」彼言：「可爾！與汝依止，汝莫放逸。」《五分》云：
「我當受尊教誡！」不者不成。先不相識者，應問
和尚闍梨名字，先住何處、誦何經等。若不如
法，應語云：「汝不識我，我不識汝，汝可往識汝
處受依止。」若疑，應語小住，六宿觀之，合意為
受。若依止師不答許可者，不成。《四分》云：彼遣
使受依止，遣使與依止，皆不成。

五師攝受法，
大同前法。《僧祇》云：日別三時，教三藏教法。不
能廣者，下至略知戒經輕重，陰界入義。若受
經時、共誦時、坐禪時，即名教授。若不爾者，下
至云莫放逸。準此以明，今聽講禪齋，初學者
並令依止；每日教誡，過成繁重；不行不誦，徒
設何益！凡請師法，前已明之。今重論意有四：
一作請彼攝我，我當依彼，慈念矜濟。二取道
法資神，乞令教授，行成智立。三自申己意，我
能依止，愛敬如父。四能遵奉供養，慚愧二法
在心。必具此四，可得請他；違此悠悠，徒費無
辦。比有大德，多人望重；每歲春末，受戒者多，
一坐之間，人來投請為和尚者，或十、二十；及至
下座，獨己蕭然。此則元無兩攝；成師之義，略

同野馬；極而言之，受同陽焰。《雜含》云：五緣
令如來正法沈沒：若比丘於大師所，不敬、不
重，不下意、供養、依止故；反此則法律不退。《五
分》：二師亦不得以小事留弟子住。若於白衣
前出鄙拙言，應令覺知。廣如第二十三卷。《善
見》：和尚多有弟子，留一人供給，餘者隨意令
讀誦。《僧祇》：弟子為王難，師必經理。若賊抄掠
等，覓錢救贖。不者獲罪。

今次明老弟子法。《十
誦》：大比丘從小比丘受依止，得一切供養，如
小事大。唯除禮足，餘盡應作。《僧祇》：一切供
給，除禮足按摩；若病時亦得按摩。應教二部
戒律，陰界入十二因緣等義。雖復百歲，應依
止十歲持戒比丘，下至知二部律者。晨起問
訊，為出大小行器，如弟子事師法。

六明治罰
訶責法。分四：初明合訶之法，二依法訶誡，三
不應之失，四辭師出離。

初中，《四分》有十五種：
謂無慚，無愧，不受教，作非威儀
，不恭敬，難與語，惡人為友，
好往淫女家、婦女家、大童女家、黃門家，比丘尼
精舍，式叉尼、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。律文
如此。今所犯者，未必如文；但有過者，準合依
罰；置而不問，師得重罪。《善戒經》云：不驅謫罰
弟子，重於屠兒旃陀羅等；由此人不壞正法，
不定墮三惡道；畜惡弟子，令多眾生，作諸苦
業，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪
見人，名魔弟子。《五百問》云：有師不教弟子，因
破戒故，後墮龍中，還思本緣，反來害師。廣如
彼說。問：為具五過方訶，一一隨犯而訶？答：隨
犯即訶，方能行成。又若作此過，雖犯小罪，情

無慚恥，理合訶責；若心恒謹攝，脫誤而犯，情
過可通；量時而用，不必訶止。《雜含》云：年少比
丘，不閑法律。凡所施為，受納衣食，貪迷縱逸，
轉向於死，或同死苦。捨戒還俗，損正法律，謂
同死苦；犯正法律，不識罪相，不知除罪，謂同
死苦。是故比丘，應勤學法律。

二明訶責法。凡
欲責他，先自量己內心喜怒。若有嫌恨，但自
抑忍；火從內發，先自焚身。若懷慈濟，又量過
輕重，又依訶辭進退；前出其過，使知非法；依
過順訶，心伏從順。若過淺重訶，罪深輕責；或
隨憤怒，任縱醜辭；此乃隨心處斷，未準聖旨；
本非相利，師訓不成。宜停俗鄙懷，依出道清
過；內懷慈育，外現威嚴；苦言切勒，令其改革。
依律五法次罪責之。《四分》云：弟子不承事和
尚，佛令五事訶責：一我今訶責汝，汝去。二莫入我房。三莫為我作使。
四莫至我所。五不與汝
語。自三世佛教，每諸治罰，但有折伏訶
責，本無杖打人法。比見大德眾主，內無道
分可承；不思無德攝他，專行考楚。或對大眾，
或復房中；縛束懸首，非分治打。便引《涅槃》三
子之喻。此未達聖教然。彼經由住一子地悲，
故心無差降，得行此罰。即《涅槃》云：勿殺勿行
杖等。此言何指，不知通解，輒妄引文。縱引嚴
師，此乃引喻，不關正文。如《攝論》言：菩薩得淨
心地，得無分別智，方便具行殺生等十事，無
染濁過失等。今時杖治弟子者，咸起瞋毒，勇
憤奮發，自重輕他，故加彼苦；若準《涅槃》恕己
為喻，則針刺不能忍之。又有愚師，引《淨度經》

三百福罰。此乃偽經人造，智者共非。縱如彼
經，不起三毒者，得依而福罰；今順己煩惱，何
得妄依？《律》中瞋心訶責，尚自犯罪；乃至畜生
不得杖擬，何況杖人？《地持論》中：上犯罰黜，中
犯折伏，下犯訶責。亦無杖治。《大集》云：若打罵
破戒、無戒袈裟著身剃頭者，罪同出萬億佛
身血。若作四重，不聽在寺，不同僧事；若謫罰
者，於道退落，必入阿鼻。何以故？此人必速入
涅槃，故不應打罵。準此以明，則自知位地；生
報冥然，濫自欺枉，可悲之深。廣如彼經。《僧祇》：
若師訶責，弟子不受者，當語知事人斷食。若
凶惡者，師自遠去。若依止弟子，師應出界一
宿還。若弟子有過，和尚為弟子懺謝諸人云：
「乃至凡夫愚癡，何能無過？此小兒晚學，實有
此罪，當教勅不作。」如是悅眾意。

三明訶責非
法。《四分》云：盡形訶責，竟安居訶責，訶責病
人，或不喚來現前，不出其過而訶責等，並成
非法。若被治，未相懺謝而受供給依止等；或
被餘輕訶，而不為和尚、闍梨及餘比丘等執事
勞役者；得罪。《僧祇》：若與共行弟子、依止弟子
衣已，不可教誡，為折伏故奪；後折伏已，還與
無罪。若與衣時言：汝此處住，若適我意，為受
經者，與汝；後不順上意，奪者無犯。《十誦》若欲
折伏，剝衣裸形可羞。佛言：不應小事折伏沙
彌，若折伏留一衣。

四明辭謝法。《十誦》云：比丘、
沙彌得和尚，知不能增長善法者，應白師言：
「持我付囑某甲比丘。」師應籌量，彼比丘教化
弟子何似？其眾僧復何似？好者，應付之；知不
具足，更付餘師。若和尚不好，當捨去。和尚有

四種：與法不與食，應住；與食不與法，不應
住；法食俱與，應住；法食俱不與，不應住，不問
若晝若夜，應捨去。阿闍梨亦爾。《僧祇》大同，有
苦樂住別。若師令作非法事：「喚汝來！取酒來！」
應耎語云：「我聞佛言，如是非法事，不應作。」第
二十八、九卷中，多有行法，須者看之。《五百問》
事：若弟子師，命令販賣，作諸非法，得捨遠去。
《四分》：若弟子被師訶責，令餘比丘為將順故，
於和尚闍梨所調和，令早受懺。應知折伏柔和，
知時而受。律云：應向二師，具修威儀，合掌云：
「大德和尚！我今懺悔，更不復作。」若不
聽者，當更日三時懺悔如上。猶不許者，當下
意隨順，求方便解其所犯。若下意無有違逆，
求解其過，二師當受；不受者，如法治。若知不
長益，令餘人誘將去。若弟子見和尚五種非
法，應懺謝而去，白和尚言：「我如法，和尚不知；
我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚捨不教訶；
若不犯，亦不知；若犯而懺者，亦不知。」問：前共
行法，令弟子攝和尚；今諸律中，云何辭去？答：
上言攝者，據初雖有過，弟子諫喻，有可從遂。
今諫而不受，無同法義，故須去也。《僧祇》云：若
師受諫者，言弟子：「汝須早語我，我無所知。」即
承用之。若師言：「汝若諫我，我則是汝，汝則是
我。」依前二師，方便而去。

七明失師法。和尚一
種，無相失義。或可無德，更依止他。以依得戒，
無再請法。依止闍梨，事須詳正，有三不同：一
請師法，二相依住法，三請教授法。次明失是
非者。若師被僧治罰，不失依止，謂不失請法、
相依住法；失請教授法。以師有過，行法在己；

弟子無義得請，令師得罪。以奪三十五事中，
不得受人依止者，謂授他教誡；亦是被治人，
不合作依止。若弟子被僧治，不失者，三種不
失。欲令師僧教誡弟子，順從於僧，疾疾為解，
開無隨順罪。《律》中，二師及弟子，互一人決意
出界外宿，即日還；失依止者，失下二法，不失
請師法。若還，不須更請師；但生請法，相依便
有法起。廣有是非，如《律》、《大疏》。《四分》云多種：一
死，二遠去，三休道，四犯重，五師得訶責，六
入戒場上，七滿五夏，八見本和尚，九還來和
尚目下住。若約教，失依止。

說戒正儀篇第十

說戒儀軌，佛法大綱；攝持正像，匡維眾法。然
凡情易滿，見無深重；希作欽貴，數為賤薄；比
雖行此法，多生慢怠；良由日染屢聞，便隨心
輕昧；以此論情，情可知矣。昔齊文宣王撰《在
家布薩儀》，普照沙門道安開士撰《出家布薩
法》，並行於世。但意解不同，心相各別；直得承
用，文據莫憑。今求以經意，參以所聞；粗重撰
次，備如後列。然生居像末，法就澆漓；若不共
相敦遇，終無成辨之益。故先引勸勉，後便文

證。《善見》云：云何得知正法久住？若說戒法不
壞是。《摩得伽》云：布薩者，捨諸惡不善法，及諸
煩惱有受，證得白法，究竟梵行事，故名也。又
云：半月半月自觀身，從前半月至今半月，中
間不犯戒耶？若有犯者，於同意所懺悔。《毘尼
母》：清淨者，名布薩義。

就中分二：初僧，後別。初
中分四：一時節不同，二雜法眾具，三正說儀
軌，四略說雜法。

初中五種：一十四、十五、十六，
三日不同；二食前食後；三若晝若夜；四若增
若減；五時與非時。前三出《十誦》文。《四分》中，三
日說戒，如上列也。又云：布薩日應說。《五分》云：
八日十四日說法，十五日布薩。《僧祇》：食前亦
得；而不得晨起布薩，得罪；以後來比丘不聞
故。《四分》：為外界鬪諍比丘來，佛令增減說戒。
若知於十四日來，十三日前說；若十五日來，
十四日說。若已入界，當令入浴；界內比丘出
界而說。若不得者，白僧言，今不得說，後十五
日當說。又不去者，更增至十五日。若不去，強
和合說。但明二度，不云三度；至三必須同說。
亦無三度不說法滅之文，偽傳於久。律云拘
睒彌國，六年不說；佛尚在世。何妨一國鬪諍；
不得安樂，不階聖果，名為法滅。《律》中，阿難疑
高勝比丘犯盜，經六布薩，不與同法。《僧祇》：相
嫌二十年不說戒等。《四分》：鬪諍來久，不得說
戒；今暫和合，須非時說；隨何日諍滅，即日和
說。以僧具六和，戒、見、利、身、口、意等。今不同見
戒，則無僧義，不成和合清淨僧法故。

二明雜
法眾具。《五分》：布薩時，不時集，妨行道，佛令作
時節，如前〈集僧〉中。《十誦》云：行籌者，為檀越問

僧不知數，佛令行籌；不知沙彌數，行籌數之。
若人施布薩物，沙彌亦得；雖不往布薩羯磨
處，由受籌故。《四分》：為受供行籌，通沙彌也；若
未受十戒，亦得受籌，以同受供故。如《涅槃》中，
雖未受十戒，已墮僧數，若請僧次，理無別他。
《五分》：籌極短並五指，極長拳一肘，極麁不過
小指，極細不得減箸。有客來不知，行籌收取
數之。一人行，一人收；乃至收已，數之；知數已，
唱言：「比丘若干、沙彌若干、出家人和合若干
人。」《四分》云：聽行舍羅，此云籌也。《五分》：若白
衣以華散高座比丘，佛開之；比丘不得。若白
衣散華，墮比丘身衣上，當拂去；落高座上，無
苦。比丘欲莊嚴說戒堂，懸繒散華，佛皆聽
之。《僧祇》：若欲誦時，當先淨洗手已，捉籌；若
有香汁，浴之亦得。餘人欲捉籌者，亦復如是。
誦毘尼時，雜碎文句數難持，聽作籌數之；一
者五百，二者七百。若布薩日，掃塔僧院、
使人泥治、香汁灑地、散華香、然燈火，誰應呪
願、誦戒、行籌，並預辨之。《四分》云：年少比丘應
具水瓶、燈火等具，上座應處分。《僧祇》云：若誦
戒時，應誦二部律；無者，應誦一部。若上座、次
座應誦；無者，乃至能誦者誦。為未受具人說
五篇名，得罪。準《四分》，得語一切犯者得突吉
羅。若說時，不得覆頭、覆肩，應脫革屣、偏袒右
肩行籌；其受籌者亦爾。先行受具人籌，後行
沙彌籌已，唱法如《五分》。《五分》云：上座應說戒，
持律作羯磨。說戒座上眠睡、反抄衣、叉腰、著
革屣、或臥、或倚、不恭敬等，並得小罪。若上座
說戒忘，應授；猶忘，再授；更忘，應差人續次誦

之，不得重誦。若諸緣事起者，明日布薩。諸羯
磨法，並在說戒前作，以是攝僧法故。應直說
戒，不得歌詠聲。至八日、十四日說法時，白衣
聞法，歡喜布施者，受之，令維那呪願。十五日
布薩時，尼來請教誡，乃至上座告云莫放逸
等，如後所說。《四分》開歌詠聲誦戒，此是《五分》
廢教。《十誦》云：知布薩法者，盡應供養；不者得
罪。以無佛時，是人補處故。說戒人先當闇誦
令利，莫僧中說時錯謬。

三正明說儀。此門布
置，據律不具；今行事者，通取諸部，共成一法。
而諸家安設，各有不同。今取普照，道安二師
為本；餘則引律誠文，刪補取中。

一前須處
所。中國布薩，有說戒堂，至時便赴。此無別所，
多在講、食兩堂，理須準承。通皆席地。中國有
用繩床，類多以草布地；所以有尼師壇者，皆
為舒於草上。此間古者有床。大夫已上，時復
施安；降斯已下，亦皆席地。東晉之後，床事始
盛。今寺所設，率多床座；亦得雙用。然於本事
行時，多有不便；隨處量法。

二眾具者。律中舍
羅、燈火、水瓶、坐具等，年少比丘先須辨之；華
香莊嚴，準前早辨。

三於說戒日，上座白僧令
知。今時維那打靜告白言：「大德僧聽！今黑月
十四日，眾僧和合，某時某處，說戒布薩。」餘如
〈眾網〉中。

四鳴鐘集僧。不局沙彌，並須入堂。若
沙彌有緣，依法與欲，後須籌數。若猶有聞疑
之相，盡界求覓喚之；若無有相，依法而作。沙
彌、大僧，二處各說戒者，鳴鐘之時，各集二處。
應說聞鐘偈。《增一阿含》云：「降伏魔力怨，除結
盡無餘，露地擊犍稚，比丘聞當集。諸欲聞法

人，度流生死海，聞此妙響音，盡當雲集此。」次
入堂時，便合掌恭攝致禮，說偈言：「持戒清淨
如滿月，身口皎潔無瑕穢，大眾和合無違諍，
爾乃可得同布薩。」說已，各依位隨次而坐。如
上《五分》恭敬具儀。此是極教所遺，攝僧根本
之教，不比尋常諸餘法事。

五明供具。若有沙
彌淨人，教令摘華；香水槃檠鉢貯，五器三器；
共華槃交錯，羅列堂中。若在冬時，或無華月，
當具綵華。以物席地，僧中布設。并香爐籌案，
高座眾具；並令嚴正，使有可觀。

六明維那行
事。應年少比丘三五人，助辨所須。各具修威
儀。維那取香水及湯，次第洗手已；持水湯至
上座前，互跪，盥上座掌已；取籌浴之，各說偈
言：「羅漢聖僧集，凡夫眾和合，香湯浴淨籌，布
薩度眾生。」若上座老年，或不解時事者，維那
自浴籌已。餘有淨水香湯，隨多隨少，各取行
之。令一年少比丘將水行之，各說偈言：「八功
德水淨諸塵，盥掌去垢心無染，執持禁戒無
缺犯，一切眾生亦如是。」依安師古法，應左手
執手巾上，右手持下行之。維那執籌唱白者，
令餘人行之；及香湯淨巾亦爾。又令一人持
香湯行之，各說偈言：「香水熏沐澡諸垢，法身
具足五分充，般若圓照解脫滿，群生同會法
界融。」此之二偈，各至座前說之，不得一時也。
又水湯二物，但得盥掌，本無漱口之事；往往
有之，自出愚叟。

其維那浴籌已，至上座前打
靜處立，左手捉籌，右手捉打靜椎，其柄亦須
香水淨已。打靜法如〈雜品〉中。當舉手打一下，告
云：「大德僧聽！眾中誰小，小者收護。」有云，并供養收籌者。又打一下，唱
云：「大德僧聽！外有清淨大沙門入。」三說之。有
解云：大沙門者，賓頭盧也。準律，恐不集者，更
相撿挍，故作法命之；不局賢聖。

有云：前加一
白，未受具者出等。《四分》：說戒不得妄驅沙彌，
以戒本，說戒人自唱令出。若依《僧祇》三律，維
那在前唱出。故彼戒本云，說戒者言：未受戒
者已出等。若高座誦外宗戒本，維那依前唱
出。

不須道及不清淨者出，以言中所囑，事在
高座序中。或自發露，便應說戒。

如是唱訖，又
打靜云：「大德僧聽！此眾小者已收護，未受具
已出，外清淨大沙門已入；內外寂
靜，無諸難事，堪可行籌，廣作布薩。我某甲比
丘，為僧行籌，作布薩事；僧當一心念，作布薩。
願上中下座，各次第如法受籌。」三說已，云：「并
受囑授人籌。」便來至上座前，互跪授之；上座
即偏袒互跪合掌；諸僧一時隨上座儀式。上
座說偈言：「金剛無礙解脫籌，難得難遇如今
果，我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。」說已
受取，兩手擎而頂戴之，或可受已頂戴說偈。
彼後收籌者，至上座前，亦同威儀。當還籌時，
復說偈言：「具足清淨受此籌，具足清淨還此
籌，堅固喜捨無缺犯，一切眾生亦如是。」便還
他籌，不得復座，待供養已。如是展轉，乃至大
僧訖。收籌者來至上座所，授之；上座取已，便
數知之。

維那後來打靜一下，云：「次行沙彌籌。」
三說已。有沙彌者，徑往坐所行之，并取囑授
者。乃至僧中一遍通告，云沙彌籌，或有大僧
將欲來者。如是收已，依前付數。維那復至上

座所，互跪取數，時上座當告云：「僧有若干，沙
彌若干，都合若干。」維那即起打靜云：「大德僧
聽！此一住處一布薩。大僧若干，沙彌若干，都
合若干人；各於佛法中清淨出家，和合布薩；
上順佛教，中報四恩，下為含識；各誦經中，清
淨妙偈。」《僧祇》說云：「清淨如滿月，清淨得布薩，
身口業清淨，爾乃應布薩。」若沙彌別處說戒，
如後〈別法〉。

七明請說戒師。佛令上座說戒，縱
前已別差，終須前請。應至上座前，具修威儀
已，合掌白言：「大德慈悲！為僧說戒。」若堪說者：
「此說戒事正當我作。」便即唱之。若不堪者云：
「但此說戒，任當某甲；但為老病，言辭濁鈍，恐
惱眾僧；令次座說。」即至次座亦如前請。若辭
不說者，應至上座云：「次座亦辭不堪。」上座先
預知有誦利者，應語維那，至某甲所云：「僧差
說戒。」彼至前所，具述已，還至打靜處，陳告之。
若次座不堪，不須次第問下；準上《僧祇》，但得
次座也。彼應告僧言：「大德僧聽！僧差律師某
甲，為僧誦律；梵音某甲，律師升高座。」彼應具
儀至僧中，四面禮僧已，互跪白言：「小比丘某
甲，稽首和南，敬白眾僧：僧差誦律，恐有錯誤，
願同誦者，指授。」白已，一禮，升座。

八明供養說
戒法。若有高座最善；無者，在聖僧座上，抽聖
僧座在下。彼說戒者坐已，維那打靜，小者供
養，梵唄作之。若準律文，唄匿如法。《出要律儀》
云：如此欝鞞國語，翻為止斷也，又云止息。由
是外緣已止已斷，爾時寂靜，任為法事也。彼
三五年少比丘持香水，僧前左右灑水；留中空
處，擬行來也。香湯及華，亦同水法。散灑已，餘

有中央；當持水華合著一槃，總從一頭，却行
布散，使及兩邊。空器復本處。使人復座。當散
華時，各說偈云，《華嚴經》云：「散華莊嚴淨光明，
莊嚴寶華以為帳，散眾寶華遍十方，供養一
切諸如來。」彼供養者，待散華已，然後作禮。三
捻香已，執鑪，向上座所坐方，互跪，炷香鑪中。
維那云：「行香說偈。」此法安師每有僧集，人別
供養；後見繁久，令一人代眾為之。廣如本文。
各說偈言，《華嚴》云：「戒香定香解脫香，光明雲
臺遍法界，供養十方無量佛，見聞普熏證寂
滅。」維那打靜訖，供養者復座，維那仍本位。

九
明問答法。彼當準上誦之，至未受具戒者出，
諸沙彌等隨次而出，儀式如〈別法〉中。不來者
說欲，如前〈欲法〉；若無者，維那互跪答云：「無說
欲者。」又云：「誰遣比丘尼來請教誡？」彼受尼囑
者起，至僧中禮已，互跪合掌言，如《五分》法云：
「大德僧聽！某寺尼眾和合，僧差比丘尼某甲，
半月半月頂禮大德僧足，求請教誡尼人。」三
說已。至上座前，長跪曲身合掌云：「大德慈悲！
能教授比丘尼不？」答云：「年老無德。」乃至二十
夏來，並須委問；不過下座，以無別德可明。若
無者，還至上座前云：「遍問年德，並辭不堪。」上
座云：「諸大德等，何啻堪任持，由惜自業故辭
請耳！」若明日尼來請可不，當依《五分》云：「此無
教誡尼人，又無善說法者。雖然，上座有教勅
尼眾：『當勤精進，如法修道，謹慎莫放逸！』」
彼受囑者復
本座。尼明日來，依命傳告。若廣說法，時希
故略。說戒者云：「僧今和合，何所作為？」維那互

跪答云：「說戒羯磨！」維那復本座
已，然後羯磨作白。不得未至座所便作，以坐
立不同，即是別眾。此事往往有之；上座不教，
致令僧眾，俱同非法。然處眾首，是非須知；不
得低頭合眼，不知法網；示一律儀，永成常準。
故《僧祇》中，說戒說法，並有上座法。

十明說
戒竟法。若至略教已，當更鳴鐘，令沙彌集，然
後誦「明人能護戒」等。若總說已，作「神仙五通
人」偈梵。後作處世界唄。為令說者從容具儀，
辭遜之暇。其說序前唄，亦誦律序，以為唄辭。
說者辭云：「小比丘某甲，致敬眾僧足下，敬謝
眾僧。僧差誦律，三業不勤，多有忘失；願僧慈
悲，施以歡喜。」眾僧各各說自慶偈云：「諸佛出
世第一快，聞法奉行安隱快，大眾和合寂滅
快，眾生離苦安樂快。」

就中雜相。若界外
來者，徑至說處，若未誦序清淨已來，依次而
坐，不告清淨。若已說清淨已，後方來者，戒師
見來即須止住；不肯住者，訶令住之。待坐，互
跪，一人告云：「大德僧聽！某甲比丘若干人等，
並是清淨。」若有犯過，依過陳之；為偪說戒，後
如法懺。便依次為說。若外界比丘，若多若等，
縱說戒竟，皆令重說；不者，如法治。《毘尼母》云：
若犯七聚不淨人前，應止不說戒。即律文云：
犯者不得聞戒，不得向犯者說等。若三寺五
寺尼請教授，隨意受之；總前各列寺號尼名，
後便總結請意。若誦中，恐誤，當告比近人示
令；不得大眾同教，致增混亂也。《四分》：若說
戒日無能誦者，當如布薩法，行籌告白；差一
人說法誦經餘諸教誡，誦遺教亦得。若全不

解者，律云，下至一偈：「諸惡莫作，諸善奉行，
自淨其意，是諸佛教。」如是作已，不得
不說。若不解者，云：「謹慎莫放逸！」便散。並是佛
之囑累，深有來致，令正法久住。而世有住寺，
輕此教網，故違不說。染污淨識，漸於大法，無
有滋味；是則出家，無有利益。口言佛是我師；
師教拒違故，是外道弟子也。若有犯重罪，不
預聞戒，縱在寺內，別眾則無；若經懺悔，來不
隨意。僧殘已下，依教懺訖，得聞，如律所顯。若
座上憶得，莫問疑識，對眾發露；恐大眾鬧亂
者，但心念口言，自陳云：「我某甲犯某罪，為偪
說戒，待竟當懺。」便得聞戒。若於罪有疑，亦準
此陳露。

四明略說雜法者。《四分》云：若有八難：
王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲、人難者。《明了論》云：
有人欲執縛比丘也。餘緣者，若大眾集床座
少、若眾多病、若座上覆蓋不周、或天雨；若布
薩多夜已久、或鬪諍事、或論毘曇毘
尼、或說法夜已久，聽一切眾未起，明相未出，
應略說戒。《十誦》云：共伴行，若住，廣說；小住，略
說；不住，三語說。在白衣前不得口言，心念云：
「今日布薩說戒！」乃至宿處有命梵等難，龍鬼
之怖，皆不得出聲，心念口言：「今日說戒！」《五
分》：貴人、惡獸、地有生草棘刺、蛇窟、闇夜、地有
泥、坐迮。《僧祇》：若偪暮、天陰、風雨、老病不堪久
坐、住處遠，皆開略說。《十誦》：聽在諸王前說，
令心清淨；除大臣兵吏遣去。《五分》：說戒時賊
來，應連聲誦經，莫令有絕。若有一方眾主，綱
維徒眾者，每至盛夏嚴冬，準前略說。至時、小
食上，應告僧云：「今說戒日，十方賢聖所共同

遵，並願眾僧同時集會。」乃知冬熱，當為略說；
勿事他緣，自生厭法。《僧祇律》第三十四卷，廣
立布薩上座法。《五分》云：不應以小事囑授，應
在顯露處說。

第二明略法，略有二種：一者略
取，謂取諸八篇題首；二者略却，謂隨篇種類。
說戒師當量事緩急，觀時進不。緩則為廣三
十、九十，略其餘者；急則為說序已，餘隨略之。
說前方便，如廣說法，至序竟，問清淨已，應言：
「諸大德！是四波羅夷法，僧常聞！」乃至「諸大德！
是眾學法，僧常聞！」一一各題通結。七滅諍下，
如法廣說，至末文也。《四分》文中不了，但言餘
者僧常聞，今準《毘尼母論》說也。若難緣卒至，
說序已，云：「餘者，僧常聞！」若不得說序，云：「今十
五日布薩時，各正身口意，莫放逸！」已便隨意
去。上來就緣而說，增減準前；一事有違，並結
正罪。比人行事者云：「已說三十法，僧常聞。」既
言已說，則對眾妄語，並可準前。或有略緣，止
而不說，並通治罪。故須明之。

次明一人已上
別法。律云：若獨住者，詣說戒堂，掃治具調度，
待客比丘來。若四人已上，白說戒。若三人，各
各修儀，更互說云：「二大德一心念！今僧十五
日說戒，我某甲清淨！」若二人相向，彼此如上
三說。若一人，心念口言：「今僧十五日說戒，我
某甲清淨！」若獨行山野，聚落無人，亦同此
法。若有罪者，不應淨法，小罪責心已便說；若
有重吉羅已上，有疑及識，或云發露，或云待
人，律無明斷。今準通解，云須發露，云：「今日
眾僧說戒，我犯某罪，不應說戒布薩。」《五百問》
云：一比丘住處有界，至布薩日，先向四方僧

懺悔，三說已，獨坐廣誦戒本。

安居策修篇第十一

夫靜處思微，道之正軌；理須假日追功，策進
心行。隨緣託處，志唯尚益；不許駝散，亂道妨
業。故律通制三時，意存據道；文偏約夏月，情
在三過：一無事遊行，妨修出業。二損傷物命，違
慈寔深。三所為既非，故招世謗。以斯之過，教
興在茲。然諸義不無，指歸護命故。夏中方尺
之地，悉並有蟲，即《正法念經》云：夏中除大小
便，餘則加趺而坐。故知護命為重，佛深制之。
必反聖言，罪在不請；結業自纏，永流苦海。極
誡如此，依文敬之。

初中分五：一安居緣；二分
房法；三作法不同；四夏內遇緣成不；五迦提
五利，解界是非。

初中分三：一處有是非，二結
時不同，三夏閏延促。

初中，《四分》不得在樹上。
若樹下，起不礙頭，枝葉足蔭一坐；如是乃至
小屋、山窟中，坐趣容膝，足障水雨。若依牧牛
人、壓油人、船上人、斫材人、依聚落等，並成。若
依牧牛人已下五處者，若安居中移徙，隨所
去處，應去。文中不了。《五分》云：諸依如上人者，
先謂作住意，得依安居；中間忽去，隨信樂衣
食豐足處去。若在無護處，劫賊、塚間、鬼
神處、毒蟲窟、露地，若有命梵二難，並不成安
居。《明了論》五種成安：一處所有覆。二夏初十
六日，謂為成前後安居日故。三若東方已赤，
謂十五日夜分盡，則東方赤者，是十六日限；
為破《十誦》疏家，要令十五日及界宿故。四若
在別住，起安居心。《疏》云：別住是布薩界。安居
心三種：一為自行；二為利他；三為料理三寶，

修治房舍。一脚蹋界，起安居心即成。五在處
無五過：一太遠聚落，求須難得。二太近城市，
妨修道業。三多蚊螘難，或噆齧人，踐傷彼命。
四無可依人，其人具五德：謂未聞令聞、已聞
令清淨、能為決疑、能令通達、除邪見得正見。
五無施主施飲食湯藥。無此五過，乃可安居。
《四分》、《摩得伽》中，大同此論。《十誦》云：無人深山，
可畏處，不須住。《五分》云：若在無救處，必知無
妨害，亦開。欲安居時，先思量有難無難，無難
應住。《毘尼母》第六卷中，大明安居方便法用，
文廣不錄。乃至安居上座，於一切僧集時、食
時、粥時、槳時，應白言：「爾許時已過，餘有爾許
時在。」若行此等行法者，是名僧父母，亦名僧
師。

二結時前後。由夏中壞行義多，招譏復
重，故文云：自今已去，聽三月夏安居。春冬過
少，必無事不依，同結吉羅。問：何為但結三月
者？一生死待形，必假資養；故結前三月，開後
一月，為成供身衣服故。二若四月盡結，則四
月十六日得成；若有差脫，便不得結；教法太
急，用難常準。故如來順物，始從十六日，至後
十六日；開其一月，續結令成。上總三時分別。
今但就夏，亦有三時：初四月十六日是前安
居；十七日已去，至五月十五日，名中安居；五
月十六日名後安居。故律中有三種安居，謂
前中後也。前安居者住前三月，後安居者住
後三月；雖不云中三月，然文中具明前後日
數，中間不辨，於理自明。結文各別，如後法中。
因汎明前後：一賞罰前後。四月十六日是
前；十七日已去結者，並不得五利，故名罰也。

二得罪前後。五月十五日已前，名前；以有緣
如法，不結無犯；無緣，吉羅。十六日者，緣與無
緣，皆結一罪，唯除難事。尼同僧犯，唯有墮別。
三難事先後。《五百問》云：從夏初日，有難事不
得結，而不出本界；至後夏來，並名前坐；是名
三十日安居，同至七月十五日受歲。若五月
十六日安居，唯得一日結；後七月半已，有難
者，可隨無難日自恣；是名一日安居，三十日
受歲。

三夏閏延促者。依閏安居，無有正文。比
於《薩婆多》云：夏中有閏，受雨衣得百二十日。
彼衣開法，尚依夏閏而受；夏是制教，理宜通
護。又本結安居，要心三月不出；今夏未滿，閏
中出界，即非相續而滿，是以破也。若不依閏
者，數滿九十日便自恣。《摩得伽》云：安居已，王
作閏月；數安居日滿，自恣已，受迦絺那衣。即
此衣成受不成受，謂依閏不依閏。既二文兼
具，至時隨緣。夏初要心取閏，不得依《伽論》；若
反前者，通二論兩文。

問：受一月日，得攝閏六
十日不？答：不得。以安居策修，靜住有益；受日
出界，亂業曲開，非是正修；限依一月，不得過
法。問：五事賞勞，得攝五月一月，含閏二六不？
答：《十誦》不開，由是開奢法故。

今約閏月結之，
進不三例：若閏五月六月，定百二十日住。若
閏四月者，從四月十六日至閏月一日結者，
並四月住；若閏月二日已後結者，漸漸轉少，
以越閏月過，取五月一日，實夏成正結故；若
五月一日後結者，皆三月住，以數滿九十日
故。三若閏七月者，從四月十六日後，五月一
日結者，盡三月住，由未至閏故；五月二日已

後結者，皆四月住，由九十日未滿，入閏月不
成數故。餘如《疏鈔》。

二明分房舍臥具法。《四分》。
因客僧受房，得不好者，嫌責。佛令客僧欲安
居者，自往看房舍臥具已，然後分之。白二差
一人，具不愛等五法，知可分不可分五德已，
羯磨言：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比
丘某甲，分房舍臥具。白如是。」「大德僧聽！僧差
比丘某甲，分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比
丘某甲，分房舍臥具者，默然；誰不忍者，說。僧
已忍，差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍，默然
故。是事如是持。」彼比丘得法已，起禮僧足，白
云：「一切僧各將衣物集堂，不得使住處有餘
物。」眾僧一時房內各將道具赴集訖。彼知事
人依律數房舍臥具，何者好惡？何者經營房
主？先問經營者欲住何處房，已後便數知僧
數，至上座前，白言：「大德上座，有如是房舍臥
具，隨意所樂便取。」先與第一上座房，次與第
二第三，乃至下座。若有餘者，從上座更分。復
有餘者，更如上分。故多者，開客比丘住處。若
惡比丘來，不應與。時有得缺壞房不受，佛言：
隨力修治之。問：僧食上下平等，房舍不爾，隨
上座選者？答：食可平融一味，義通十方；房舍
臥具，事有好惡，兼復美好不同，限日非促，故
任上座而選。問：若爾，利養等物，何制相參，不
見者擲籌？答：此現前等分，通有一分，故制參
亂投策而取。《僧祇》：不得與沙彌房；若師言，但
與，我自為料理者，得。若房多者，一人與兩口
已，不得不受；語云：不為受用故與，為治事故
與。若春冬付房，具通二與。若上座來，隨次第

住。若安居付房已，上座來，不應與住，當令餘
處住。《四分》：安居竟，客來不應移。若分房舍，不
得分眾集處。若有別房好窟，當於夏前書知
名字；坐夏訖，便滅名而去。

三明作法不同。分
二：一設教對緣，二用法分齊。

初中，律列四種：
初對首者，此通諸界。今且就伽藍加法。當對
一比丘具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，依
某僧伽藍，前三月夏安居；房舍破，修治故。」
《五分》，彼人告云：「知！莫放逸！」答言：「受持！」義加：「依
誰持律者？」答云：「依某律師。」告云：「有疑當往問。」
若依聚落、林野等，改前伽藍住處，隨名牒入。
料理修治，隨事有無。不同昔愚，皇帝聚落也。
問：依寺所以料理資具者？答：修治僧房，用通
三世；前人料理，得今受用；今復修理，以補將
來；若闕不修，三世不續。問：持律五種，定須何
者？答：《四分》云：春冬制依四種：一謂誦戒至三
十，二至九十，三誦比丘戒本，四二部戒本；
夏中多緣故，須善通塞也，制依第五，謂廣誦
二部律。所以須者，《五分》云：有比丘自不知律，
又不依持律安居，夏中生疑，又無問處。乃至
佛言：往持律處安居。若房舍迮者，聽近持律
師七日得往反處，於中安居；心念遙依，有疑
往問。若已結前夏，遇緣破者，隨日結成。《四分》
云：比丘夏中不依第五律師，得波逸提；春冬
不依，突吉羅。中安居法，律有名無法，世中通
用後安居法。然律列三時分明，三名顯別，準
義，三法不無。既明前後，中間例準。應云：「我某甲比丘，依某巖，中三月夏安居
。」必用舊法，理亦應成。後安居者，於五月十

六日，同前所對之法，唯改前置後之一字。二
明心念者。當具儀至靈廟前，發
願乞安隱修道等，心念口言：「我某甲，依某僧坊，
前三月夏安居；房舍破，修治故。」住處多種，
準前對首；若中若後，亦隨二改。三明忘成。謂
先要期此界，今從外來，與本心境相應；雖忘，
開成。律云：忘不心念者，若為安居故來，便成
安居。故知住人不入開例，由本無心。必若有
要，理在通限。外來為事，不為修安，雖忘不開，
以非為安故來也。四明及界與園。一脚入內，
明相即出，佛開為安來者，成。餘廣如《疏》。

二明
用法分齊。上四安居法，約時，通三位；約處，通
二界；約人，通五眾。《十誦》：佛制五眾安居，乃至
沙彌尼等；《四分》亦爾。約法者：對首、心念，始終
三十一日結，有閏六十一日；忘成、及界，人云，
唯得前後二日，中間二十九日不得用。以初
二法，容預而作，故月一日結之。後二曲開，畏
失前後，故局一日；中間之日，已不及前，何畏失
後，故不開也。又云：唯在後夏一日。以佛開成
有益；若不結者，一夏便失；餘隨憶作法，以時
容預。並非聖言，以意用也。

四夏中遇緣失不
者。初明有難移夏，後受日逢難。

初中，《四分》云，
二難：梵行者，本時婦、大童女、淫女、黃門、伏藏；
皆因人來，欲誘調比丘，恐為淨行留難。二者
鬼神、惡賊、毒蟲、惡獸，不得如意飲食醫藥及隨
意使人；我若住此，必為我命作留難；佛言聽
去。準此結成者，從初去日，即須勤覓安身處；
若未得已來，雖經宿，不破夏，以非輕心故；反
前不覓，即破安居。若得住處，夏法隨身，亦不

得無緣出界，便破夏也；結成後去，本界無難，
亦不得反來；由已結夏成故，須有緣及法也。
《五分》：食不足，父母、親戚苦樂等，若住，恐失道
意，聽破安居。《十誦》、《善見》：若安居中，有緣移去，
無罪，不言得夏。《四分》亦爾。《明了論》：夏中有八
難，棄去無犯。《疏》云：人難者，親情及知識等，誘
引罷道或作惡也；梵行者，乃至住處多有博
易往還，恐犯重罪。不云得夏，並云得去。《摩夷》
云：移夏不破安居。《四分》衣法中：二處安居，二
處隨半受衣。《十誦》、《僧祇》：命梵二難移夏，二處
安居，乃至自恣處取衣。破安居人，不得衣分；
準此，無夏不成受衣，有受理應得夏。問：遇緣
出界，忘不受日，經宿，破夏不？答：諸部無文。《五
百問》云：夏中忘不受七日，出界行，憶即悔者，
得。一坐中不得過三悔，過三悔不成歲。問：因事出界，水陸道斷等難，不得反
界，失歲不？答：律部無文。昔高齊十統諸律師
共評，並云得夏。問：界外宿，明相欲出，得會夏
不？答：準《僧祇》衣界，準得；必須入頭手足等於
界內；若外立，不得。若依大界安居，戒場及餘
小界等，入中，明相出，破夏。若依大界外伽藍
者，通往彼此二界，不失。若依大界內
伽藍者，出門破夏；小界亦爾。若相本通依
大界，不知二界相別者，隨本行處不失。皆謂
與本心相違故，義張兩失。並緩依法界，急隨
房處，而不得越界分齊。《四分》云：若前後安居，
見有二難，當白檀越求移去；若聽不聽，俱應
自去。破僧和僧，律開去也，事
希故不

出。

二明得法有緣不來。《四分》：受七日出界，為
父母兄弟姊妹本二私通等，至意留之，過日
不來，得歲。若鬼神等，水陸道斷、盜賊、虎狼諸
難，同前得成。準此，難靜即還反界；因即停止，
破夏。《僧祇》：夏中受日和僧，道行不得迂迴，直
道而去；至彼，中前和了，中後即還。若停住者，
準即破夏。

五明迦提利法。因明解結界法。初
中，若四月十六日結者，至七月十五日夜分
盡訖，名夏竟。至明相出十六日後，至八月十
五日已來，名迦提月。《明了論》云：本言迦絺那，
為存略故，但云迦提，此翻為功德。廣
如〈自恣〉後法。次明夏中解界法。人解有言：破
夏者，以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云：
安居竟，應解界結界者，為諸界同受功德衣
也。各捨通結，同受；共解別結。廣文如《十誦》。又
《疏》中亦明，本非為夏進不。古人云：安居不竟
解界破夏者，亦可安居不竟自恣破夏。文兼
二會，須兩相通。若夏內解界，今言無妨。但結
夏情限不同，故須分別：若本依大界安居，後
解，更結大者，無難依本處，有難準《僧祇》開之；
若本依自然，後結作法，若狹還依本，若寬同
前二緣。

二明受日法。夏中有緣，故聽受日；必
準聖言，依法加受；妄自誑心，受而破夏；虛損
信施，可悲之甚。故委示焉。

就中分三：一心念，
二對首，三眾法。總分三別：一通料簡，二緣是
非，三依位解。

初中，三種受日，有四不同：一對
人不同。七日非僧，別人邊成；半月、一月，非別
人法，唯僧得成；若互不得。《十誦》問：何處受七
日？佛言：界內。從誰受？從五眾受。二對界者。

七日通二界，羯磨局作法，可知。三先後者。若
用羯磨受，後更受七日，得成，隨緣長短。不同
古法唯前七日，後方羯磨。問：先得羯磨，後隨
緣七日者，何故羯磨云受過七日？答：此言過
者，道羯磨是過七日家法；非謂言已用七日
竟，言過也。四明相攝。若受七日用竟，羯磨受
者，隨得。若七日未用，或用未盡更有異緣，或
是七日過緣；更受半月者，前法即謝。由羯磨
法強攝故。不得一身二法相續用也。律云：不
及七日還，聽受十五日。今七日法在己，必有
餘緣，故知前法壞也。若前羯磨受日，要須用
盡，方得受七日。比多有之，謂受一月不足，更
請七日相貼，滿三十七日用之，良不可也。

二
對緣進不。就中分八。

初定緣是非者。凡受日
緣務，要是三寶、請喚、生善滅惡者，聽往。若請
喚為利、三寶非法、破戒有難，雖受不成；妄數
為夏，計為年德，冐云：自長己夏，受施犯重。若為私己衣鉢藥草，
如法悉成；若為治生覓利，販賣生口牛畜等
物，縱為三寶，並破夏得罪。《五百問》云：治生破
戒得財造佛，得福不？答：尚不免地獄，何況得
福？《薩婆多》云：治生造佛，不應禮拜等。廣如後
文。

就緣，分五。

一三寶境界緣。《僧祇》中為塔事，
《四分》中佛法僧事，《五分》亦爾。準此，若為大寺
諸處緣者，開之。若自受他雇，畫造像寫經，及
自經營佛像，或為俗人，縱為僧家佛事，非法
乞求；並是邪命破戒，不成，得罪。

二道俗病患、
生善滅惡；為益彼，而無為利。《四分》中受戒、懺
悔、布施等，聽去。《十誦》問：為誰受七夜？佛言：為

七眾興福、設供、懺悔、受戒、問疑、請法、有病、遭
難，但使前見，便生善滅惡，應去。若遣使不遣
使，俱得受之。若中路聞死、反戒、八難起，不應
去。

三父母大臣，信樂不信樂，俱聽；律文如此。
餘汎俗人，生福信樂，聽去；無信，不聽，必有力
生信，義應開往。

四為求衣鉢乃至藥草，若自
病重，不堪受日，聽直去，不須受之，如上安居
命難中說。今時有人，為衣藥等，多妄請日。準
過知足戒，失三受三，尚結捨墮；今則長財豐
足，而缺三衣；此乃捨制取聽，未隨佛化。必長
財資具俱乏，準乞衣戒，直爾外乞。藥草等
物，亦謂自貧，住處及即日往反處無者，聽；若
反上得辨，非緣不成。

五為和僧、護法。《四分》中：
有同界安居，因我故鬪；外界僧尼鬪諍，須我和
滅，聽直去。然和滅之相難知；約緣而受，不傷
大理；律無正斷故。

上五緣中，律云：不應專為
飲食故，除餘因緣，衣鉢藥草等是也。今有夏
中，多為乞麥，妄言為衣鉢，縱為而乞，律結正
罪。或曲命別情，令他請召，皆不成也。律中諸
請，一一遣信別請；若父母餘人，同《十誦》中；並
不為己利故也。

二對事離合。但使前是應法
之緣，隨為多少，得合受日。如懺僧殘，多罪同
法，則文中具銜。應云：今請七日法出界外，為
檀越請，并佛事僧事等，還此安居也。

三懸受
者。若所為緣現，牒事為受。必無實事，虛構成
緣，或倚傍昔言，彷像未實；輒便乞法，不成，得
罪。由事虛限濫，日數妄置，法不相授故。

四互
用。謂為佛受七日，已用三日；更有法事，便通
餘用，故不得也。必有本緣，何爽通用。《十誦》中

白餘殘夜用，謂同是一事未了，殘夜白用，非
謂異事。若本並因三寶事受，隨所互用，並得，
以俱有法故。若三寶事後生，不是前緣，三寶
及他雜緣，並不開之，由本無心為受故。乃至
為張家施物受日後，受施訖，留受戒者，亦不
應住，以無法故；若一家通緣，準心應得。問：
此界內僧，為別處三寶、病人受日，得不？答：彌
是生善，故得。問：僧次請者，得受日不？答：律制
二請，亦得通受。問：得受他捨，請受日不？答：僧
次應得，別請不合，以非施主元心故。

五重受
者。昔解，一夏之中，開於三法，差此不成。今
云，得重。廣有徵難，如《疏》述也。但事緣如法，無
問多少，一切通開；必是犯戒緣者，一受不合。
故律列二十餘緣，但云佛未聽我如是事去，
不言不得重去。且約為事信樂父母，則有四
重；況餘雜請，頓便限局。《五分》：若有請無請，須
出界外，一切聽受七日。《十誦》中，列多七夜緣
已，文云：若自為身、若為他身，若不遣使、若
遣使，應去；聽一七夜，不聽二七夜。謂一時雙
牒二七日，前後重用。若準和僧，似一事上，不
許重受；然彼有不請之文，寬於《四分》；重受不
開，文非明了，理須通明。《五百問》云：受七日行，
不滿七日還本界，後更行，不須更受；滿七日
已，乃復重受。《明了論》中，得受。《疏》解云：前請七
日，事了，還至界內；第八日，更請七日出界宿。
此論真諦三藏翻，中國親承此事。寧得自執
一隅小見，通壅三千佛化乎。余親聞見中國
翻經三藏，及中國來者，云佛滅度來，無有立
一夏三度受日法；隨事如法並開。餘廣如《疏》、

《鈔》。

六約事長短。縱令前事唯止一日二日，皆
須七日法。律云：不及即日還，聽受七日去；夏
末一日在，亦作七日法。立法楷定，作法應爾。
若路近得還，由緣經宿，亦須受日。

七僧尼不
同。《四分》尼律中：開受七日，不云多。《僧祇》：尼無
羯磨受日法；若塔事、僧事遊行者，受七日去。
比有濫同僧法者，但令緣至，三法受日；《四分》
無文，《僧祇》明斷，足是指歸，不勞別解。所以不
同者，尼是女弱，不假多遊；入俗外化，生善義
少；但開七日，亦濟別緣。

八事訖不來成不者。
由所牒緣謝，法亦無施，便失法也。即須反界，
不反破夏。《明了論》云：請七日出界訖，事竟不
還，破安居，得小罪。《十誦》明文不許往。《僧祇》意
亦同之。

三正加法。

前明心念法。《十誦》：五種人，
謂獨住等，心念受日。若界中有人堪來，不待，
心念不成。若待不得，界又無人，具儀，心生口
言：「我某甲比丘，今受七日法出界外，為某事
故，還來此中安居。」此謂無比丘開心念。若
有沙彌者，作念已，告以事緣：「今請七日出界，
若了即還，汝知之！」《十誦》令五眾受日，五眾邊
受。準此，當眾相共作之；無者，準前言告。其
沙彌受日，如下〈別法〉。

二對首受法。應具儀對
比丘言：「大德一心念！我某甲比丘，今受七日
法出界外，為某事故，還來此中安居。」然心
念、對首二法，諸部無文，但開受法。相傳準羯
磨白文，雖非佛說，義準無失。若受七日未用，
過七日用亦得，以本緣在故；若無，法謝。不同
七日藥，彼已限滿，病轉故失。若爾，病住法應
在？答：由佛制定。如論云：服之七日，堅病得

消。問：此請七日，得兼夜不？答：不得。以文云：至
第七日當還。不同《十誦》，彼以文中受七夜故。
又不得改云七夜，以部別不同。亦不得秉《四
分》羯磨，用《僧祇》事訖，具如諸部別行法中。

三
明眾法。所為之緣，同前通用；但令事是半月、
一月緣者，方應羯磨。不同存單之人，由不重受
七日，事緣要必須訃，理無停止；遂引七日令
長，用一月羯磨。此自污心，教有明罰。餘同前
釋。

今加法中，有四不同。

二家羯磨，文相少見。

第三光師所撰，羯磨增加乞辭，舉世同行，事
須略述。今正學宗，並依律本，恐輒內乞辭，增
加羯磨。律云：如白羯磨法作。今既不如，即知
非教。又諸部並無乞文，不得準著。止可隨其
綱網，順教誦之。問：用舊羯磨受日，得夏不？答：
應成歲。雖增加乞辭，而羯磨大宗無失。

第四
人依律出文云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：
比丘某甲，受過七日法，十五日出界外，為某
事故，還來此中安居。白如是。」「大德僧聽！比丘
某甲，受過七日法，十五日出界外，為某事故，
還來此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘某甲
受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來
此中安居者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，聽比
丘某甲受過七日法，十五日出界外，為某事
故，還來此中安居竟。僧忍，默然故。是事如是
持。」其一月日法，準前著之，不得雙誦十五日
者。

三料簡雜相。若夏中熱極，受日者多，同緣
受者，二人三人，應一時羯磨。《十誦》開之。若依
大界安居，戒場及餘小界內不成受日，以非
本要心處故。若先無大界，依伽藍結者；若後

結二界，隨界受日，並成，莫非所要地故。縱入
戒場，不破夏而離衣。若本結大界，小於伽藍，
便依伽藍而坐者；由佛制依界，故有者不成，
受日不得。止得却縮取於界相。餘廣如《疏》。上
是義決，非文有之。

自恣宗要篇第十二

然九旬修道，精練身心；人多迷己，不自見過。
理宜仰憑清眾，垂慈誨示，縱宜己罪，恣僧舉
過；內彰無私隱，外顯有瑕疵；身口託於他人，
故曰自恣。故《摩得伽》云：何故令自恣？使諸比
丘不孤獨故，各各憶罪發露悔過故，以苦言
調伏得清淨故，自意喜悅無罪故也！所以制
在夏末者，若論夏初創集，將同期欵九旬，立
要齊修出離；若逆相舉發，恐成怨諍，遞相訟
及，廢道亂業。故制在夏末者，以三月策修，同
住進業；時竟云別，各隨方詣。必有惡業，自不
獨宣，障道過深，義無覆隱；故須請誨，良有茲
焉。故律聽安居竟自恣。《毘尼母》云：九十日中，
堅持戒律及修諸善，皆不毀失，行成皎潔，故
安居竟自恣。此是自言恣他舉罪，非謂自恣
為惡；此雖相顯，有無知者濫行。

就中分三：一
明緣集相應，二自恣方法，三雜明諸行。

初中
分二：前明時節，謂有閏月者，依閏安居，七月
十五日自恣；不依閏者，依《摩得伽》中數滿九
十日自恣。若閏七月者，取前月自恣；非前夏
安居者，過閏已，數滿九十日自恣。二因諍增
減自恣，如說戒中。三修道安樂，延日自恣，得
至八月十五日。然律中但明十四日、十五日
自恣；及至急施衣中，次第增中，十六日自恣；

增三中三日自恣。律云：安居竟自恣，則七月
十六日為定。律又云：僧十四日自恣，尼十五
日自恣，此謂相依問罪，故制異日。及論作法，
三日通用；克定一期，十六日定。若有難者，如
《五百問》中，一月自恣。二明應人是非，若破夏、
不安居人，雖不得歲，以舉罪義通，理必依眾，恣
僧治舉。《四分》云：若後安居人，從前安居者自
恣，住待日足。

二明自恣方法，分三，即三人也。

就五人已上，分四：一明僧集緣起，二五德自
恣進不，三尼來請罪，四雜明略說諸事。

初中，
要五僧已上，得白差自恣。當鳴鐘集僧，各在
地上敷席而坐，以是互相舉過，處床慢相不
絕故。律云：不得在座，不得在地，應離座自
恣。《五分》云：好泥地，布草座已，而自恣。並偏袒
右肩，右膝著地，合掌。初行水，香汁浴籌，唱數
告令，大同說戒，唯改說戒為自恣之辭。乃至
沙彌等亦須集堂，以治舉義同，待唱出已，方
始得去。在別處行自恣法，如別法明。

二五德
進不，分二：初六人已上法。後五人法。初中分
四：一簡人是非，二差法正式，三五德行事，四
對座說之儀式。

初中，《四分律》取具二五法者，
謂不愛、恚、怖、癡、知自恣不自恣，此名自恣五
德。律文又差知時不以非時、如實不以虛妄、
利益不以損減、柔耎不以麁獷、慈心不以瞋
恚，此謂舉罪五德。意令和合無諍，有罪非謬；
欲使前人懺悔清淨，美德外彰；故能勸喻，離於
懷惱；愍物與樂，不欲非法故。所以差二人者，
《四分》文不了；《十誦》、《僧祇》中，並差二人為法；《五
分》中，二人已上，乃至多人；《三千威儀》云：

要差二人，為僧自恣竟，自相向出罪，不得求
餘人自恣，以餘人僧不差故。今行事者，多有
人人別差，此未通諸部。又差年少輕揵者，
多不生善，《十誦》、《僧祇》多差上座有德者，令下
座來向上座自恣也！

二加法差遣者。當上座
差眾中二人，具兩種五德者，不須喚來，立前而
作。此是別眾，往往而然，直在本座而坐。作
羯磨者索欲問和，其欲法云：「大德僧聽！比丘
某甲，我受彼欲自恣。彼如法僧事，與欲自恣。」
此律自恣開欲，不同他部，故重示之。作者知
之，問和答云：「自恣羯磨！」亦有通別，如上。應
云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某
甲、某甲，作受自恣人。白如是。」「大德僧聽！僧差
比丘某甲、某甲，作受自恣人。誰諸長老忍僧
差比丘某甲、某甲作受自恣人者，默然；誰不
忍者，說。僧已忍，差比丘某甲、某甲，作受自恣
人竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

三五德行事
法。差已，即從座起，具儀至上座前，露地伸手
內，作和白言：「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧
時到僧忍聽：和合自恣。白如是。」不應立作，別
眾不成。若差自恣人時，答云：「差受自恣人羯
磨」者，不得通用後法。至五德單白，前和答言：
「單白和僧自恣羯磨！」若如前答，直爾通和二
法。次明行草法。《四分》但云離座，不言草座；《五
分》布草而坐，明文依用。當於自恣前預覓乾
耎草，隨得多少，人別一剪，安上座前。至五德
和已，令年少次第行之。彼至上座前，互跪授
已，乃至下座。大眾多者，三五人助行之。各取
已，於座前敷之。若大德眾主為敷，亦得。五德至上座前互跪，告云：「一切僧就草座，
偏袒右肩，互跪合掌。」。

四明對僧自恣
法。《增一》云：如來同僧坐於草座，告諸比丘，汝
等各就草座，我欲受歲等，廣如《新歲經》中。次
正對僧自恣法。其一五德，至上座前，大敷坐
具，互跪；第二五德，至次座前立。《四分》云：若
上座見五德來，即從座起，互跪偏袒右肩合
掌，一切僧即隨上座法。《十誦》云：五德是上座
者，應加捉足之言，應作法言：「大德一心念！
眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣；若見、聞、
疑罪，大德長老哀愍故，語我；我若見罪，當如
法懺悔。」上座復本座，其五德至第三上座前
立；彼第二五德，在次座前立者，同上作法；如
是展轉，至于下座，隨其說訖，還復本座。律開
病者，隨身所安。若二五德自恣者，《僧
祇》：五德各至本坐處，應自恣，不得待僧竟，然
後自恣，即破《十誦》家法：若眾僧說已，五德至
上座前，告云：「僧一心自恣竟！」便如常禮退。
若五德及僧，舉得六聚之罪，或自言伏首，僧
當撿挍；審實者，各依當篇治竟，然後自恣。若
別人舉罪，窮勘是非，覈其事情，無有虛濫者，
依律遮法治之；若事實是犯，舉根不了，並反
治謗罪。五德舉過，無問虛實；由是僧差，
加復具德，縱舉成虛，三根容謬，雖合推繩，情
在離惡，故不入治限。不同別人，僧不差遣，輒
爾陳過，恐濫清人；又內無德，多不知時，反生
諍本，何成安眾；故虛即結謗。若僧滿二十，隨
所犯罪，並得治之。若五人已上，舉得出罪之
事，則且白停進不，如四人法中說。

三尼來請

出過法。若無尼眾來，依常自恣，不須同說戒，
問尼有無。若尼來者，當自恣前，語令在眼見
不聞處立。眾僧自恣若至五三人，量時早晚，
令尼得還者，上座勅五德且住，待尼自恣。當
命之至僧中，禮足已，令說三事見、聞、疑等，如
別法明。大眾良久默然，上座勅尼云：大眾上
下各並默然，不云見罪者，良由尼等內無缺
犯，外得清淨，各精勤行道，謹慎如法自恣。至
寺當傳此教，告尼僧令知。餘同尼法。此謂白
日法。今時多在十四夜或十五夜自恣者，若
尼明日來時，鳴鐘集僧，不來者索欲。大眾集
已，尼來僧中，如常威儀，請求三事，餘同前示。
問：此非僧法，何須盡集索欲？答：以尼依僧住，
溥使舉罪，若一人不和，則不成自恣。故律云：
若僧不滿，若不和合，則令問訊禮拜，不得如
廣自恣法。處既有僧，通須舉治無濫，故須集
之。《僧祇》教誡中，本無羯磨法，亦令隨緣說欲
訖，然後教誡。由是僧法，理不偏別，故今僧
尼自恣，同是僧法，準用不疑。《五百問》：夏末尼
來受歲，若二尼已上得，一尼不得。以尼獨行
出界，犯重罪故。

四明略說雜行。言略說者，若
有八難餘緣，如說戒中明者，當量僧多少，難
來遠近等。若僧多、時熱、處所迮狹、明相欲出
等，當令五德於三五上座邊三說；已外眾僧，
一說便止。或一人受兩人自恣者，互跪，須在
中間，左右取之，並須一說，示令大眾聞知。律
云：不得竊語自恣。今或兩五德，雙頭一時各
自恣者，此是非法。律中一時自恣鬧亂，佛令
一一次第，從上座自恣。《十誦》：應從上座自恣。

不得逆作次第，及行行置人，如益食法；并超越、
總唱等。《四分》：若賊等急難不可閑緩者，五德
至上座前互跪白言：今有難事，不得一說；當
作羯磨，各各三說。文云：「大德僧聽！若僧時到
僧忍聽：僧今各各共三語自恣。白如是。」便各
各相對，人別三說，文同前法。難事轉近，若欲
再說、一說，亦須單白。以此自恣，不對五德，進
不無由，故須羯磨，令眾同聞。不類前略，不須
白告；以親對五德，多少量時，得自在故。《四分》
六種略說，第六難事驚急，開直爾去。二明難
事結小界，圓坐自恣，事既希少，故不出之。

上
來明六人僧法，具述如上。次明五人眾法，恐
濫行故簡異之。若界內五人者，索欲不開，問
和答已，便白二差一五德竟，又重差第二人；
不得牒二人，一時同法，以所為人不入僧數
故。取自恣時，一五德同前坐，一五德展轉取
自恣。若至坐處，二人共說。餘同前法。

二四人
已下，至對首法。當盡界集，不得受欲。四人相
對，一人別說云：「諸大德一心念！今日眾僧自
恣，我比丘某甲清淨。」餘人亦如上述之。
若二人對首，唯云大德一心念，餘辭同前。若
犯波逸提已下罪者，莫問自言、舉來，並前懺
已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法，但入偷蘭
說中，乃至僧殘說中，以交無治罰之義。若準
用《十誦》，白停後，當待眾滿，如法治之，不應礙
自恣。《四分》：說戒中，自犯罪若告僧，恐妨說
戒，令心念發露已後，得聞戒。既俱是淨行，眾
法攝治功齊，準用無妨。理須牒其所犯，以眾
不滿，未得治之；餘者清淨。此中口陳，若不實

者，結罪，隨犯三波逸提；不同說戒默妄，隨罪
結告也。

若一人法者，律云：當往說戒處，掃灑
敷坐，具盛水器、舍羅等，待客比丘。若無來者，
應至塔廟前，具修威儀，心生口言：「今日眾僧
自恣，我比丘某甲清淨。」若犯輕突吉
羅，心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上，無治
罰義，及以發露，則不應自恣之法。餘依前。

三
大明雜相。問：對僧自恣，云見罪懺悔；對首、心
念，皆云清淨者何？答：僧中通有治舉之義，加
法容得具足；別人雖有治舉，攝治未能得盡
故。但言清淨，舉心應僧。問：自恣竟，得說戒不？
答：依《明了論》先說戒，後自恣。《四分》云：自恣即
是說戒。問：自恣得在未受具戒人前作不？答：
律中令至不見不聞處作羯磨自恣；若不肯
避去，僧自至不見聞處作之。律中若別人及
僧自恣已，更有客來？若少，告清淨；等、多，更為
說。若二人作法已，更有三人，僧法自恣；二人
來者，還同對首，如前所明。問：十五日自恣已，
得出界不？答：不得。破夏、離衣，由夜分未盡故。
受日至七月十五日滿者，亦須反界，以夜不
得法。文云：及七日還。問：此界安居，餘處自恣，
得不？答：《僧祇》：不得，結罪。問：前安居人自恣竟，
夏分得物，後安居人得不？答：律令受物，餘日
應足令滿。若分房舍臥具，亦聽為未來故受。
問：一說、二說自恣，無難緣成不？答：不成。律中
六群比丘，一說、二說、竊語、疾疾語、不往自恣
處、往而不坐或不說，佛並判不應。《四分》云：年
少比丘不知自恣法者，和尚闍梨教詔；猶故
忘不憶，使受自恣者教；若復忘，應共句句說。

年少如此委示，老者云何？答云：亦同年少之
法。故律中，阿難攝眾無法，迦葉訶言年少；阿
難言：我今頭白，何故名年少？答云：汝不善察
事，同年少。老年愚法，豈不例之。問：界中前後
安居，自恣云何？答云：從安居多者自恣等。問：
安居竟，須離本處不？答：律云：安居竟不去，犯
罪。《毘尼母》云：比丘安居已，應移餘處；若有緣
不得去，不犯；若緣無者，出界一宿還來，不犯。
《五分》：安居已不去，一宿者墮；若不作限請，若
非受請處，得住。《增一》云：告諸比丘，恒一處止，
有五非法：意樂屋舍器物；又著財產恐人奪
之；或多集財物；貪著親親；恒共白衣往來。反
此得五功德。

迦絺那衣法

就中分五：一受衣時節。二衣體是非。三簡人
差別。四受衣方法。五捨衣進不。并雜出諸相。

初明受衣時者。《四分》云：安居竟，應受功德衣。
則前安居人，七月十六日受，至十二月十五日
捨。故文云：齊冬四月捨。如是乃至八月十五
日，日日亦得受衣。故文云：即日來，不經宿者，
謂即得衣日即受，不得經宿等。故《十誦》云：若
月一日得衣，即日受；若二日、三日、乃
至八月十五日亦爾。《五分》：受有三十日，捨亦
三十日；彼但得四月利，不同《四分》五月利也。
《毘尼母》云：七月十六日應受，若事緣不及，乃
至八月十五日，過是不得；捨中亦齊五月滿
已，羯磨捨。七月十六日受者，得百五十日利；
八月十五日受者，得百二十日利；中間轉降

可以比知。《十誦》問：受功德衣已，官作閨月者？
隨安居日數取滿也，則不得攝閏。

二明衣體。
《四分》云：若得新衣，若檀越施衣，若糞掃衣，新
物揲作淨。若已浣，浣已納作淨。即日來不經
宿。不以邪命得，不以諂曲得，不以相得，不以
激發得，不捨墮。作淨者，應法四周有緣，五條
作十隔；若過是條數，應自浣染、舒張、碾治，裁
作十隔縫治。又云：不得大色染衣，聽用袈裟
色。《十誦》：若不割截、減量作、不揲四角，
若故爛壞、覆死人衣、到塚取來者，及曾已受作迦絺那衣，並不成；若揲葉
衣，得成。《摩得勒伽》云：死比丘受用三衣及故
衣，不成；若急施衣、時衣，成受。《僧祇》：未曾受用
三衣得作。《五分》：若浣染打縫不如法，若小，若
大，若錦綺衣，若未自恣竟受，若貪利養故捨
五事，皆不成；反上成受。《善見》：若七眾衣，得受；
若三衣中隨受一二，得。《四分》：必須編邊、安紐、
作鉤，成受。

三簡人差別者。先明受人，後明持
人。《四分》云：不在僧前受。若有難，若無
僧伽梨；若僧如法受衣，而彼在界外住，並不
成。《善見》：前安居人得受；若後安居、破安居、異
界僧等，不得受利。若此處僧少，不滿五人，得
預請界外僧，足數成受；其異界僧，不得受利。
若住處有四比丘，一沙彌，安居欲竟，為沙彌
受大戒，得足數，成受。新受戒者，亦得五利。一
比丘，四沙彌，又爾。若住處雖有五人，不
解受衣，得請異界知法僧來作羯磨受衣；異
界人自不得受。《十誦》云：諸異界僧，欲受衣，不
可得者，各解本界，同結，受已，然後別結。捨者

成捨，不捨者依利。犯僧殘人、別住人、學悔沙
彌、擯人等，不成受。二明持衣人。《十誦》云：守衣
人具不愛等五德，謂知得受不得受，了了分
明。《善見》云：若多人送功德衣，應受一衣，餘同
輕物，應分；重物屬四方僧。若施主言，持三衣
作盡與，持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣
與衣壞者，若衣壞者多，與衣壞中老者；若老
者多，與老中夏多者；不得與慳貪人。《明了論
疏》云：於初結安居時，欲受迦絺那衣，悉須白
僧：我欲受衣。僧觀此人，不多緣事不？不好失
衣不？此人從來不貪聚財物，有慈悲心好行
惠施者，僧即許可；若不爾者，不須許之。

四受
衣方法。初作衣法，後明受法。《四分》：若得未成
衣，應眾僧中羯磨，差比丘令作；若得已成者，
應如法受。《善見》云：若衣未成，應喚一切比丘
共成。不得說道德作留難，唯除病者。不得縫
作，應却刺之。所以殷勤者，此衣諸佛所讚，昔
蓮華如來，一萬六千比丘圍繞共作故。諸部
作衣，大有明法，今時有者，多是已成，故略不
出。二明正受。應取橫疊，二尺一綴，如是五綴，
置箱中，在上座前。《僧祇》：應襞疊衣，置箱中，眾
華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集僧，即簡破
夏、不安居人、犯僧殘等，如上列人，並令別坐
一處，以不同受衣故；餘合受者，共坐一處。雖
二處別坐，應同眾法，即須索欲問和，答云：「受
迦絺那衣羯磨」上座白言：「大德僧聽！今日眾
僧受功德衣。若僧時到僧忍聽：僧今和合受
功德衣。白如是。」應
作羯磨云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差

比丘某甲，為僧持功德衣。白如是。大德僧聽！
僧差比丘某甲，為僧持功德衣。誰諸長老忍：
僧差比丘某甲為僧持功德衣者，默然；誰不
忍者，說。僧已忍：差比丘某甲為僧持功德衣
竟。僧忍，默然故。是事如是持。」「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現
前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧持此衣與比
丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，
於此住處持。白如是。大德僧聽！此住處僧得
可分衣，現前僧應分；僧今持此衣與比丘某
甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此
住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲，
此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住
處持者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，持此衣與
比丘某甲受作功德衣竟。僧忍，默然故。是事
如是持。」彼即應起，執衣箱至上座前，互跪頂
戴已，授與上座；上座亦頂戴。如是三反已，置
箱上座前；左手撥除華已，右手執衣頭，置左
手中二尺許；又取一疊，如是四疊，並置左手
中，來上座前。上座見來，即互跪舒手，其人即
右手取疊頭，授與上座；又却行一疊，付第二
上座；如是却行，盡第四上座。彼付衣已，還至
第二上座下間，手執衣，口云：「此衣眾僧當受
作功德衣；此衣眾僧今受作功德衣；此衣眾
僧已受作功德衣。」彼諸比丘應作是言：「其
受者，已善受；此中所有功德，名稱屬我。」如是
各各說已。答言：「爾！」即應起，至第四上座前，右
手執衣，置左手中；如是四攝取已，至第五上
座前，還如第一上座法；如是乃至下座已，還

來上座前，執衣向僧，互跪白云：「今僧和合受
功德衣竟。」

五明捨衣雜相。《四分》中，聽齊冬四
月竟，應出。有二種捨：一持功德衣比丘出界
宿，二眾僧和合出。又廣明要心失捨法。今明
和合出者。律云：「僧集；和合；未受戒者出；不來
者說欲；僧今和合，何所作為？」答云：「出功德衣
羯磨。」「大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時
到僧忍聽：僧今和合出功德衣。白如是。」《僧祇》
有多種捨法：至臘月十五日不捨者，至十六
日自然而捨。餘部八種、十種。各隨違本心，皆
成捨也。次明五利通塞者。律中，受此衣故，畜
長財、離衣宿、背請、別眾食、食前食後至他家
等，各如〈隨相〉所明。其畜長衣，始從七月十六
日後受，得至十二月十五日，一時說淨。餘有
時、非時相攝，亦如〈隨相〉說。《思益經》云：菩薩有
四法，無所恐畏，威儀不轉：一失利，二惡名，
三毀辱，四苦惱。得利心不高，失利心不下；八
法中，其心平等。為決定說罪福業不失。

篇聚名報篇第十三

隨戒釋相篇第十四

持犯方軌篇第十五

懺六聚法篇第十六

篇聚名報篇第十三

出俗五眾，所以為世良田者，實由戒體故也！
是以《智論》云：受持禁戒為性，剃髮染衣為相。
今若氷潔其心，玉潤其德者，乃能生善種，號
曰福田；不然縱拒，自貽伊戚，便招六聚之辜，
報入二八之獄。故五篇明犯，違犯持行自成；
七聚彰持，順持諸犯冥失。而新學之徒，率多
愚魯；未識條例，寧辨憲章？隨戒昏同霧遊，罪
報類之觀海。致使順流長逝，貪蜜滴而忘歸；
為成重業，豈超悟而知反。故《毘尼母論》云：僧
尼毀禁而受利養，不現在受者，為向地獄故
也！然則，業隨心結，報逐心成；必先張因果，廣
明相號，使持戒佛子，觀果知因焉。就中，先明
戒護是違失之宗；後明篇聚名報之相。

初中，
所以犯戒果報，罪業極大者，由戒護是生善
中最，建立功彊；故使違損，便招重報。《明了論》
述戒護多種，且略引之。謂在心者，名之為護；
在身口者，名之為戒。有護不必有戒，有戒其
必是護等。經中明佛讚得戒護人，有多章句，
略述八種：一者如王生子，為民所敬；得戒護
人，生聖種中，後必得聖，如紹王位。二者如月
光明，漸漸圓滿；戒護亦爾，諸功德等隨時增
長，乃至得解脫知見。三者如人得如意寶珠，
隨願皆果；得戒護人，欲生善道乃至菩提，必
定能得。四者如王一子，愛惜紹位；得戒護人，
因戒護故，必得成聖，理須愛惜，不得毀損。五
者如人一目，愛之甚重；此人亦爾，由戒護故，
得離生死，至得涅槃。六者如世貧人，愛少資
糧；此愛戒故，便得慧命。七者如國王三事具

足，便愛此國，一足財，二欲塵，三正法；得戒護
人亦爾，住戒護中無量功德，心安無憂悔，生
長正法。八者如病人得好良藥；戒護亦爾，不
應棄捨，由此離一切惡故。如是因緣，功業深
重；不可輕犯，犯致大罪。

二者列名釋位。中分
二別：初明篇聚，後明果報。

初中，五篇七聚，約
義差分；正結罪科，止樹六法。今依六聚，且釋
其名：一波羅夷，二僧伽婆尸沙，三偷蘭遮，四
波逸提，五波羅提提舍尼，六突吉羅。此上六
名，並無正譯；但用義翻，略知途路。

初言波羅
夷者。《僧祇》義當極惡。三意釋之：一者退沒，
由犯此戒，道果無分故。二者不共住，非失道
而已，更不入二種僧數。三者墮落，捨此身已，
墮在阿鼻地獄故。《十誦》云：墮不如意處。《薩婆
多》解云：由與魔鬪，以犯此戒，便墮負處。《四
分》云：波羅夷者，譬如斷人頭，不可復起；若犯
此法，不復成比丘故；此從行法非用為名。又
云：波羅夷者，無餘也；此從眾法絕分為名；故
偈云：「諸作惡行者，猶如彼死尸，眾所不容
受，以此當持戒。」又名不共住者，不得於說
戒、羯磨二種僧中共住故。

問：上言若犯此法，
名為斷頭；準此而言，必無重犯，戒亦非
有。答：戒之有無，此入諍論。《雜心》中解：有戒，
非無。若論重犯，律自明斷；隨犯多少，一一
波羅夷。此篇最初四戒各別，隨重犯淫，眾多
重犯；餘盜殺妄，重犯亦爾。此說別脫戒，由
境緣別，得戒不同；故後犯時，還隨別犯。如《薩
婆多》云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一
切戒。且如淫戒，女人身上發得二十一戒，

男子身上得十四戒，餘法界中男女亦爾。今
或貪心，犯一女一道，但名污一淫戒；比丘自
餘諸淫，戒體光潔，無行可違，稱本受體。如
懺初篇，還得清淨；不言更受，由有本戒。又如
律云：打謗犯重比丘，皆結墮罪；若無戒者，止
同吉羅。問：應當足數，不名斷頭？答：懺本清淨，
理當足數，如得作說戒、自恣羯磨等；但由情
過深厚，不任僧用，故云來不隨意。斷頭之諭，
此望不階聖果為言。問：淫戒雖被污染，但名犯
戒，出在何文？答：上已明示。更廣張相，如下〈懺
法〉中說；戒體定在，常恒清淨。世中有人犯一
淫戒，初乃惶懾，後復思審，謂言失戒，遂即雷
同隨過皆犯；豈不由愚於教網，自陷流俗。焉
知但犯一淫，諸淫並皆不犯；當篇殺盜，常淨
儼然；下之五聚，義同初受。故同法之儔，理須
明察。若先嚴淨識，託對五塵，欲染不生，由前
方便。若元非攝慮，對境不能不犯。既犯業
成，必須無覆，早懺還成本淨，進入僧儔。若迷
上所設，自懷藏疾，不參眾務，財法並亡，便冐
受用，自他俱負，豈不悲乎！不亦誤哉！問：淫
已被染，諸戒猶全，何故不階聖位？答：《明了論》
解：此四重戒，隨毀一重，諸餘戒分，用則無力；
如人身中，四處得死，隨損一處，身命便死。由
戒力弱，不發定慧也。《十輪》云：若犯四重，毀法
謗聖，死入阿鼻；如是之人，於其一身，不能盡
結，必墮惡道。若有於我法中出家，持根本戒，
常勤勇猛，一切供養，終不虛受。何以故？志求
解脫，乃至捨命，終不犯毀。何以故？以四根本，
三乘依住故。

《四分》中：尼有八波羅夷，前四同

於大僧，後四如〈別〉所說。

《十誦》重犯，不同此律。
同名之罪，則有重犯；同種之罪，則無重犯。此
據初篇以言。故文云：學悔沙彌犯僧殘，令次
第僧中行覆藏，六夜出罪等。餘如別部中說。

《明了論》云：律中說罪有五部者。解云：此間為
篇。今依本義，立名部也。有二義：一成就根本
義，二隨順根本義。第一波羅夷部，有十六罪。
解云：一一各有四部，成十六罪。一遠方便，如
行淫時，先起心，未動身口；責心即滅。二者次
方便，謂動身就彼，或口說欲作；此對人懺滅；
通名吉羅。三近方便，至彼人邊，或欲摩觸，身
未交前，是偷蘭遮；期行淫事故摩觸，非為戲
樂故，成偷蘭遮，不成僧殘；此罪對人懺。第四
身交，是根本也。前三方便，皆為成就，故名部。
若根本未成，前三可懺；若已成就，前三逐根本，
悉不可懺；此即隨順義。餘三例此部。《四分》中，
但言成者波羅夷，不成者偷蘭。若準《十誦》，則
偷蘭分輕重。《明了論》中，唯結一品。然偷蘭、吉
羅，體通彼此，類解應知。如〈懺法〉中更述。

二者
僧伽婆尸沙聚。《善見》云：僧伽者，為僧；婆者，
為初，謂僧前與覆藏羯磨也；言尸沙者，云殘，
謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除
故，從境立名。《婆沙》云：僧伽者，為僧，婆尸沙
者，是殘。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用。有殘
之罪，由僧除滅故也。《四分》中，正明僧殘，便成
上解；又云有餘，以行法不絕為名也。《毘尼母》
云：僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為
殘。理須早救。故戒律云：若犯此罪，應強與波
利婆沙等，由隣重罪故也。若約其種，則有十

三，僧如〈隨相〉；尼有十七，六異七同，廣如〈別
說〉。《明了論》解：第二僧伽胝尸沙部，有五十二
罪。諸部說此罪不同。此乃正量部，名有三義；
薩婆多部稱僧伽婆尸沙，有一義與正量部
同。解云：由戒、見、眾人和合，是僧伽義。由此二
不同，不由定慧，佛所立戒，故言戒同；同一正
見，故言見同。婆尸沙者，為殘；若犯此罪，僧中
受房舍利養，上中下內，最在其外，故名為殘
也。摩那埵者，翻為悅眾意；隨順僧教，咸懷歡
喜。阿浮訶那者，翻為呼入眾也。正量部胝尸
沙三義，初如前解。第二救義，謂由僧拔濟，得
免此罪。三者勝義，向犯罪時，成下劣人；由僧
拔濟，還得清淨，從劣得勝。

三者偷蘭遮聚。《善
見》云：偷蘭名大，遮言障善道；後墮惡道，體是
鄙穢；從不善體以立名者，由能成初二兩篇
之罪故也；又翻為大罪，亦言麁惡。《聲論》云：正
音名為薩偷羅。《明了論》解：偷蘭為麁，遮即為
過。麁有二種：一是重罪方便，二能斷善根。所
言過者，不依佛所立戒而行，故言過也；如牛
突籬援破，出家域外故。然過名亦通。此罪最
初犯為過，後者從初受名；如後牛隨前者，亦
得過界。然偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重；律
列七聚六聚，並含偷蘭；或在上下，抑有由也。
律中或次僧殘後者，由是戒分所收，罪名重
也；如初二篇，遠近方便，及獨頭正罪，破僧盜
四之類也。或在提舍尼下，則是威儀所攝，罪
名輕也；如第二篇遠方便，及輕獨頭之罪，謂
裸身用髮等例是也。然戒與威儀，通別互舉。
通則戒，戒並非威儀，皆名犯戒也。若據別以

論，上之三篇，過相麁著，能治名戒也；下四過
輕，能治之行，名曰威儀。若就均雜往分，前四
是均，無非正果；下三為雜，通輕及因；然偷
蘭，雜中之重，故在第五也。

四波逸提聚。義翻
為墮。《十誦》云：墮在燒煮覆障地獄故也。《四分》：
僧有百二十種，分取三十，因財事生犯，貪慢
心彊，制捨入僧，故名尼薩耆也；餘之九十，單
悔別人；若據罪體，同一品懺。尼二百八戒，入
第三篇；三十捨墮，餘入別懺；種相同異，如〈別〉
顯之。《出要律儀》云：尼薩耆，舊翻捨墮。《聲論》云：
尼翻為盡；薩耆為捨；波逸提者，本名波藥，
致也。《明了論》解：波羅逸尼柯部，有三百六
十罪。正量部翻為應功用，三義解之：一罪多
輕細，難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者，
應作功用對治，勿令滋廣。《薩婆多》云：波羅夜
質胝柯，翻為應對治；恒須思惟，若犯即覺。上
座部云：波質胝柯，翻為能燒熱；此罪得大叫
喚地獄；因時能焦熱心，果時能燒然眾生。但
有三部，有二方便。三十、九十，故百二十。無偷蘭
遮，有二吉羅。

五波羅提提舍尼聚。義翻向彼
悔，從對治境以立名。《僧祇》云：此罪應發露也。
即比律戒本中，具明悔過之辭。僧有四種，如
下具陳；尼有八種，與僧全別。《明了論》解：第四
波胝提舍尼部，有十二罪；翻為各對應說，謂
對人說所作業也。

六突吉羅聚。《善見》云：突者，
惡也；吉羅者，作也。《聲論》正音突膝吉栗
多。《四分律》戒本云式叉迦羅尼；義翻為應當
學；胡僧云守戒也。此罪微細，持之極難，故隨
學隨守以立名。《十誦》云：天眼見犯罪比丘，如

駛雨下。豈非專翫在心，乃名守戒也。此律有
百眾學，尼法指同大僧。七聚之中，分此一部，
以為二聚：身名惡作；口名惡說。或云突吉羅
惡說者。必有解判，如《疏》述之。《明了論》解云：非
四部所攝所餘諸罪，共學對，及婆藪斗律所
說罪，一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量
部名。以無別身口業故，意是惡作翻之。《薩婆
多》云突瑟几理多，用身口二業，翻惡作也。同
翻一名，而義兩別。分輕重中，重者名獨柯多，
輕名學對。梵音息叉柯羅尼，中國世音息佉
柯羅尼，同翻為學對。若不動身口輕，責心即
滅；若動身口則重，對人方滅。此間不解分別
輕重，通名眾學，謬矣。若但心地起，無方便；若
動身口，有遠近二方便；若懺根本，方便隨滅。
重罪，重責心；輕罪者，但云不應起如此心，是
名責心懺法。亦通下用。《四分》戒律，通束二百
五十，以為綱要。

上已依篇聚具列，粗釋名目。
餘不盡者，其二不定法，託境以言，通該六聚；
若論罪體，生疑不信，是突吉羅。文彰三罪二罪
者，略舉生疑之事，廣如《疏》述。七滅諍中，罪亦
通有。但為競於四諍，彼此未和；故制七藥，用
以除殄。文義既廣，理相又深；徒勞宣釋，終未
窮盡，故略不述。而僧尼同數，共成通戒焉。

問：
五篇七聚，何義離合，今上所明，但云六聚？答：
言立五篇者，《僧祇律》中當宗所明，但云五種
犯，五種制，五犯聚。其六聚七聚，即《四分》下文。
今且分七、五不同：具有三義，則入五中，一者
名均，二則體均，三者究竟均；不具此三，通入
聚攝。而六、七差分者，亦有義意：六中合突吉

羅，以同體故；七中離於惡說，以過多故。問：上
具張六聚名體；請知五篇七聚，名相如何？答：
言五篇名者：一波羅夷，二僧殘，三波逸提，四
提舍尼，五突吉羅。言七聚者：一波羅夷，二者
僧殘，三偷蘭遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉
羅，七者惡說。且列兩名，廣如《戒本疏》說。問：
律中僧列二百五十戒，戒本具之；尼則五百，
此言虛實？答：兩列定數，約指為言；故諸部通
言，不必依數。論其戒體，唯一無作；約境明相，乃
量塵沙，且指二百五十，以為持犯蹊徑耳。律
中，尼有三百四十八戒，可得指此，而為所防。
今準《智論》云：尼受戒法，略則五百，廣說八萬；
僧則略有二百五十，廣亦同尼律儀。

二明所
犯果報。就中分二：初料簡起業輕重，二引文
證成來果。

初中，起業要託三毒而生；然毒之
所起，我心為本。此義廣張，行人須識；如懺法
中，具明業相。今略述起罪，必約三性而生；受
報淺深，並由意業為本。故《明了論》解云：破戒
得罪，輕重不定。有重心，破輕戒，得罪重。無慚
羞心，作無畏難。或由見起，謂無因果。或由不
信生，謂非佛制此戒；或不信破此戒得此報。
或由疑生，為定佛制？為非佛制？為定得報？不定
得報？若由如此心破，得罪便重。若不由如此
心，偶爾破戒，重翻成輕。今隨三性，具列罪相。

一者善心犯戒。謂如《僧祇》中：知事比丘，闇於
戒相，互用三寶物；隨所違者，並波羅夷。或見
他厭生，與其死具；看俗殺生，教令早與，勿使
苦惱。此並慈心造罪，而前境違重。不以無知，
便開不犯；由是可學，皆結根本。即律文云，愚

癡波羅夷，乃至吉羅亦爾。又如《薩婆多》云：年
少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。若論
來報，受罪則輕；由本善念，更不增苦；不免地
獄，由違受體。若犯性戒，具受二罪，謂業道也，
及以違制；若犯遮戒，如壞草木，但得一罪，以
化教中本不制故。無情可惱，若後懺洗，復本
清淨；不同犯性。廣如下《智論》中說。

二不善心
者。謂識知戒相，或復闇學；輕慢教網，毀訾佛
語。如《明了論》述云：有四種麁惡言犯罪：一者
濁重貪瞋癡心，二者不信業報，三者不惜所
受戒，四者輕慢佛語；故心而造，則得重果。以
此文證，由無慚愧，初無改悔，是不善心。故《成
論》害心殺蟻，重於慈心殺人。由根本業重，決
定受報；縱懺墮罪，業道不除。如《十誦》：調達破
僧，犯偷蘭已，佛令僧中悔之，而於業道，尚墮
阿鼻。故《地獄經》云：一作業定，二受果定，諸佛
威神所不能轉。廣如卷末陳說。

三無記心犯
者。謂元非攝護，隨流任性；意非善惡，汎爾而
造。如比丘方坐，高談虛論，費時損業，縱放身
口；或手足損傷草木地土，和僧媒娶，妄用僧
物，長衣過限，非時入俗，手觸僧器，壞身口儀。
如是眾例，並通攝犯。唯除恒懷護持，誤忘而
造；此非心使，不感來業。非即如上。前為方便，
後眠醉狂，遂成業果；通前結正，並如論中無
記感報。問：無記無業，云何有報？答：解有二。初
言感報者，謂先有方便，後入無記；業成在無
記心中，故言感報，而實無記非記果也。二者
不感總報，非不別受。如經中頭陀比丘，不覺
殺生，彼生命過，墮野猪中，山上舉石，即因崩

下，還殺比丘。又如《五百問》中：知事誤觸淨器，
作啖糞鬼等。如《成論》中：睡眠成業，是無記業。
問：如前無記，有不犯者，其相如何？答：前已略
明，今更廣示。謂學知戒相，善達持犯，心常兢
厲；偶爾忘迷，由非意緣，故開不犯。如長衣過
日，忘不說淨；善攝根門，便睡漏失；扶持木
石，失手殺人。如是等緣，並非結限。反上所懷，
並結正犯。然則業苦綿積，生報莫窮；虛縱身
口，污染塵境；既無三善可附，唯加三惡苦輪；
以此經生，可為歎息。

二引證誠報。如《目連問
罪報經》云：若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛
語，犯突吉羅眾學戒罪；如四天王壽五百歲，
墮泥犁中；於人間數九百千歲。第二波羅提
提舍尼，如三十三天壽命千歲；於人間數三
億六十千歲，墮地獄中。第三波逸提者，如夜
摩天壽二千歲；於人間數二十一億四十千
歲。第四偷蘭遮，如兜率天壽四千歲；於人間
數五十億六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪，如
不憍樂天壽八千歲；於人間數二百三十億
四十千歲。第六犯波羅夷罪，如他化自在天
壽十六千歲墮泥犁中；於人間數九百二十一
億六十千歲。《涅槃》中：犯突吉羅罪，如忉利天
日月歲數八百萬歲，墮地獄中。與上經文不
同者，此謂數有大小，即萬萬為億之量也。

自
上引經，並是佛說正翻，非謂失譯疑偽。勿得
縱心罪境，曾不反知。一犯尚入刑科，多犯理
須長劫。

今時不知教者，多自毀傷，云：此戒律
所禁止，是聲聞之法；於我大乘，棄同糞土。猶
如黃葉，木牛木馬，誑止小兒；此之戒法，亦復

如是，誑汝聲聞子也。原夫大小二乘，理無分
隔；對機設藥，除病為先。故鹿野初唱，本為聲
聞，八萬諸天，便發大道；雙林告滅，終顯佛性，
而有聽眾，果成羅漢。以此推之，悟解在心，不
唯教旨。故世尊處世，深達物機，凡所施為，
必以威儀為主。但由身口所發，事在戒防；三
毒勃興，要由心使。今先以戒捉，次以定縛，後
以慧殺，理次然乎。今有不肖之人，不知己身
位地，妄自安託，云是大乘；輕弄真經，自重我
教。即《勝鬘經》說：毘尼者，即大乘學。《智論》云：八
十部者，即尸波羅蜜。如此經論，不入其耳，豈
不為悲！故《摩耶經》云：若年少比丘，親於眾中
毀訾毘尼，當知是為法滅之相。《涅槃》又云：若
言，如來說突吉羅如上歲數入地獄者，並是
如來方便怖人；如是說者，當知決定是魔經
律，非佛所說。以此文證，如來懸知，未來有此，
故先說示，以定邪正，不令有濫；而有同前群
黨，可謂即是魔民。又《遺教》等經，並指毘尼以
為大師，若我在世，無異此也！而故違逆，自陷
深殃。故《百喻經》云：昔有一師，畜二弟子，各當
一脚，隨時按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折
其所當之脚；彼又嫌之，又折大者所當之脚。
譬今方等學者，非於小乘；小乘學者，又非方
等；故使大聖法典，二途兼亡。以此證知，今自
目覩。且菩薩設教，通道濟俗；有緣而作，不染
其風。初心大士，同聲聞律儀；護譏嫌戒，性重
無別。即《涅槃經》中，羅剎乞微塵浮囊，菩薩不
與，譬護突吉羅戒也。又《智論》云：出家菩薩守
護戒故，不畜財物；以戒之功德，勝於布施；如

我不殺，則施一切眾生之命等。以此文證。

今濫
學大乘者，行非可采，言過其實；恥己毀犯，謬
自褒揚。余曾語云：戒是小法，可宜捨之，便即
不肯；可宜持之，又復不肯；豈非與煩惱合，卒
難諫喻，又可悲乎！今僧尼等，並順聖教，依法
受戒，理須護持，此則成受。若元無護，雖受不
成。故《薩婆多》云：無殷重心，不發無作。縱使成
受，形儀可觀，佛法住持，理須同護。今時剃髮
染衣，四僧羯磨，伽藍置設，訓導道俗，凡所施
為，無非戒律。若生善受利，須身秉御之處，口
云我應為之；若污戒起非，違犯教網之處，便
云我是大乘，不關小教。故《佛藏》立鳥鼠比丘
之喻，驢披師子之皮。廣毀譏訶，何俟陳顯。
恐後無知初學，為彼塵蒙，故曲引張，猶恐同
染，悲夫！

隨戒釋相篇第十四

比丘有二百五十戒。依之修
行，善識其六種相者，便發生定慧，克剪煩
惱；若闇於所緣，隨流染惑。豈能反流生死？方
更沈淪苦趣！所以依教出相，具顯持犯；必準
此行之，庶無禍害焉！今但隨戒別指，直陳進
不；若通明心境，具在〈方軌持犯〉中。然戒是生
死舟航，出家宗要；受者法界為量，持者麟角
猶多。良由未曉本詮故，得隨塵生染。此既聖
賢同有欽序，何得抑忍不論？故直筆舒之！

略
分四別：一者戒法，此即體通出離之道。二者
戒體，即謂出生眾行之本。三者戒行，謂方便

修成，順本受體。四者戒相，即此篇所明，亘通
篇聚。

就初戒法，受緣已明。今略標舉，顯知由
徑，且分七門：一聖道本基。二戒有大用。三略
知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通
塞。七震嶺受緣，時代不同。

初言聖道本基者。
如《成實》云：戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊；三
行次第，賢聖行之。即經云：依因此戒，得生諸
禪定，及滅苦智慧。又律云：為調三毒令盡故，
制增戒學。又云：戒者，行根面首，集眾善法，三
昧成就。又《智論》云：若無此戒，雖諸苦行，皆名
邪行。即經云：諸善功德，皆不得生。餘廣如《戒
本疏》述之。

二戒有大用。諸佛立教，並有勝能；
明義各別，理須略舉。夫三寶所以隆安，九道
所以師訓，諸行之歸憑，賢聖之依止者，必宗
於戒。故律云：如是諸佛子，修行禁戒本，終不
迴邪流，沒溺生死海。又《戒經》云：若有自為身，
欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。故結
集三藏，此教最先。《善見》云：毘尼藏者，佛法壽
命，毘尼藏住，佛法方住，故先結之。所以爾者。
餘經但汎明化迹，通顯因果；事隨理通，言無
所寄。意寔深遠，昏情未達；雖欲進修，尠得其
要；多滯筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功
彊；凡所施造，並皆麁現。以人則形服異世，法
則軌用有儀；住既與俗不同，雜行條然自別。
由世隨相有，法逐相成；便能綱維，不墜於地。
又以法能資人，親成眾行，使人能弘法；故律
云：以眾和合故，佛法得久住。

三略解名義。依
彼梵本，具立三名：初言毘尼，此翻為
律。即《四分》十八法中，毘尼及律，二名不並；又

《增一》中七種律也，謂七毘尼。或以滅翻，從功
能為號，終非正譯。故以律翻之，乃當正義。二言
尸羅，此翻為戒，即六度所說，良證可知。三言
波羅提木叉，此云處處解脫。顯三次第，即是
一化始終。律則據教，教不孤起，必詮行相，戒
則因之而立；戒不虛因，必有果克，故解脫絕
縛，最在其終。次明其義。初云律者，法也。謂犯
不犯，輕重等法；並律所明，即教詮也。問：餘之
兩藏，亦明行法，何不標名？答：《智論》云：餘藏所
詮，意存定慧；此中顯宣，戒行為萬善之因基；
故先取法名，引生後二也。所以前標律者，由
出家五眾，形服異世，顯內法亦異；而外道俗
流，濫同聖迹，無由取別，妙以法除；故創弘律
名，用顯知法。餘如常解。二者戒義，如《雜心》說，
謂類通法界也。廣如後明。《智論》云：戒者，秦言
性善也。又《善生經》云：戒者，制也，制不善法；或
云迮隘，性不容惡；或云清凉，遮煩惱熱；或名
為上，能上天堂，至無上道。此但從功能彰名。
或從心辯，如經云，學也，學調伏心等。或就體
解，即作無作戒，如《雜心》云：別解脫調伏，以體
是善，非惡無記。因明正義，戒者，性也；性通善
惡，故惡律儀，類亦通周，故云不律儀也。若此
立名，戒當禁也。惡法禁善，名之為律；樂殺前
生，行順此法，名之為儀。若就善律儀，反解即
是。此則以戒從教立名。又律云：木叉者，戒也，
此因從果為號也。三解脫義者。近而彰名，隨
分果也。謂身口七非，犯緣非一；各各防護，隨
相解脫。遠取戒德，因戒克聖；望彼絕累，由遵
戒本。故律云：除結無罣礙，縛著由此解。餘如

後說。

四具緣不同。若論末代，唯論羯磨一受；
必藉因託緣，便能長立。其受緣相，如上卷一
門；但受是比丘大綱，佛法根本，更略標舉。依
《毘尼母》論云，具五緣：一和尚如法。二兩阿闍
梨如法。並謂弟子見聞無破戒事，堪為師義，
是得戒限。三七僧清淨。謂受者三根無染，通
望十師，彼此見聞疑中，無非法者，方得成受；
片有三根，境非足數，心不具法，了了知非，故
受不成。四羯磨成就者。論中云：若言語不具，
前後不次，說不明了，並不成受。五眾僧和合，
與欲。若有別眾之相，如〈足數〉法中所明，受亦
不得。又云：若在家受五戒八戒乃至十戒，隨
毀破一重；如此人者，後出家不得戒，不得作
和尚，即十三難中初難攝。餘十二難同。《薩婆
多》云：若受五戒，破其重者，後捨五戒，更受五
八十具戒等，并禪無漏戒，一切不得；乃至破
八戒中重者，不得如前。《毘尼母》云：不就戒場
外，更不結大界，直結小界，不得受具。今有無
難因緣，結小界受，亦是非法。《多論》又云：若殷
重心，則有作與無作；輕浮心者，不發無作。又
如受後具持，可是願行相應，依論得戒；有受
無持，但有空願，無行可副，則不得戒。故律云：
共比丘同戒也！以受持同故，可有得戒、犯戒
之人；反上則無戒，亦不犯也。《多論》問云：羯磨
竟時，為善心得？為不善心，乃至無心得？答：通
是得戒。若爾，何故律云：瞋恚睡狂，如是等人，
不名受具？答云：作白之時，具上四心，不名得
戒；羯磨已後，方有四心，皆是得限。前善心不
得者，謂汎緣餘善，無心緣戒，又不類餘無心

也！

五優劣者。由立此門，知戒是勝緣入道之
要，便能護持無失於相也。《婆論》云：木叉戒，佛
在世有，希現故勝；禪無漏戒，一切時有。二有
漏木叉，通情非情，寬故言勝；餘二局情，狹故
不如。三有漏木叉，從慈心發故勝，能為佛道
作因。四木叉戒者，被及七眾，紹續三乘三寶
三道，住持功彊；餘二無能，故劣。五木叉戒者，
唯佛弟子有；餘禪戒者，外道亦有。《善見》云：具
足木叉者，諸光、諸山、諸學之中，日光、須彌、學
中木叉，最以為勝；若非佛出，則無有人竪立
此法。

六重受者。依薩婆多宗，戒不重發，亦不
重受，罪不重犯，依本常定。故羅漢心，中下品
戒。若爾，何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不
論受體。亦可作戒在一念，隨心一品定；無作
非心，盡形故，隨行有增微。故《成論》云：有人言，
波羅提木叉有重發不？答云：一日之中，受七善
律儀；隨得道處，更得律儀；而本得不失，勝者
受名。其七善者，謂五戒、八戒、十戒、具戒、禪戒、
定戒、道共戒也。如《薩婆多師資傳》云：重受，增
為上品，本夏不失。《僧傳》云：宋元嘉十年，祇桓
寺慧照等，於天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。
或問其故，答曰：以疑先受，若中若下；更求增
勝，故須重受。依本臘次。

七震嶺受緣。余聞
有人言，此土受戒，先無從始；縱今受者，少乖
緣具，理得何疑；但作奉戒之心，莫非得戒之
限。忽聞斯語，不覺喟然。豈以雷霆震地，聾者
不聞；七曜麗天，盲者不見；既同管識，豈妄厝
言。故引用聖教，明白灼然；具緣成受，不具不
得。此土受具，《僧傳》顯彰；縱緣境有濫，依法亦

有明訣，如前卷〈受〉中。所言漢境受緣者，自漢
明夜夢之始，迦竺傳法已來，迄至曹魏之初，
僧徒極盛，未稟歸戒；止以剪落殊俗，設復齋
懺，事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅，此云
法時，誦諸部毘尼，以魏嘉平年至雒陽；立羯
磨受法，中夏戒律始也；準用十僧，大行佛法，
改先妄習，出《僧祇戒心》。又有安息國沙門曇
諦，亦善律學；出《曇無德羯磨》，即大僧受法之
初也。比丘尼受具初緣，至宋元嘉七年，有
罽賓沙門求那跋摩，至揚州，譯《善戒》等經；又
後有師子國尼八人來至，云：宋地未經有尼，
何得二眾受戒？摩云：尼不作本法者，得戒，得
罪。尋佛制意，法出大僧，但使僧法成就，自然
得戒；所以先令作本法者，正欲生其信心，為
受戒方便耳；至於得戒，在大僧羯磨時生也。
諸尼苦求更受，答曰：善哉！夫戒定慧品，從微
至著，若欲增明，甚相隨喜。且令西尼學語，更
往中國請尼，令足十數。至元嘉十年，有僧伽
跋摩者，此云眾鎧，解律《雜心》，自涉流沙至揚
州。初求那許尼重受，未備而終；俄而師子國
尼鐵索羅等三人至京，足前十數，便請眾鎧
為師，於壇上為尼重受。出《高僧》、《名僧》、《僧史》、《僧
錄》、及晉宋雜錄。故略出緣起，永為龜鏡。

二者
戒體，四門分之：一戒體相狀，二受隨同異，三
緣境寬狹，四發戒數量。

初中五門：一辨體多
少，二立兩所以即解名義，三出體狀，四先後
相生，五無作多少。

初中，所以別解脫戒，人並
受之；及論明識，止可三五。皆由先無通敏，不
廣咨詢；致令正受多昏體相，盲夢心中緣成

而已；及論得不，渺同河漢。故於隨相之首，諸
門示現；準知己身得戒成不，然後持犯，方可
修離。問：別脫之戒，可有幾種？答：論體約境，實
乃無量。戒本防惡，惡緣多故，發戒亦多。故
《善生》云：眾生無量，戒亦無量等。今以義推，要
唯二種，作及無作；二戒通收，無境不盡。

二立
兩所以，并解名義。初中，問曰：何不立一，及以
三種？答：若單立作，作體謝往，不能防非，又不
可常作；故須無作，長時防非。若單立無作，則
起無所從；不可孤發，要賴作生。二法相藉，不
得立一。何為不三？但由體相，道理相違；一
作無作別，二心非心別；性不可合，但得立二。
若就所防，隨境無量。二引證者，如《薩婆多》云：
若淳重心，身口無教。初一念色，有身口教，及
以無教；第二念中，唯有無教，無其教也。《涅槃》云：戒有二種：一者作戒，二者無
作戒。是人唯具作戒，不具無作，是故名為戒
不具足。即如上論，以無淳重之心，不作奉行
之意，不發戒也。又《善生》云：是十惡法，或有
作色，無無作色；或有作色及無作色。如人手
執極香臭物瓦木等諭。以上諸文，有二非虛。
次解名義。問曰：既知二戒，請解其名？答云：所
言作者，如陶家輪，動轉之時，名之為作；故《雜
心》云：作者，身、動身方便。言無作者，一發續現，
始末恒有，四心三性，不藉緣辨；故《雜心》云：身
動滅已，與餘識俱，是法隨生，故名無作。《成論》
〈無作品〉云：因心生罪福，睡眠悶等，是時常生，
故名無作。云何名戒？戒禁惡法。故《涅槃》云：戒
者，直是遮制一切惡法；若不作惡，是名持戒。

《善生經》中五義明之，如前制、迮、涼、上、學等解
也。

三出體狀。二論不同；今依本宗，約《成論》以
釋。先明作戒體。論云：用身口業思為體；論其
身口，乃是造善惡之具。所以者何？如人無心
殺生，不得殺罪，故知以心為體。文云：是三種
業，皆但是心；離心無思，無身口業。若指色為
業體，是義不然；十四種色，悉是無記，非罪福
性。又有論師，以身口二業相續善色聲，為作
戒體；以相續色聲，法入所攝，意識所得，是罪
福性也。言無作戒者，以非色非心為體。非色
者，非塵大所成，以五義來證：一色有形段方
所，二色有十四二十種別，三色可惱壞，四色
是質礙，五色是五識所得；無作俱無此義，故
知非色。言非心者，體非緣慮，故名非心，亦有
五證：一心是慮知，二心有明暗，三心通三性，
四心有廣略，五心是報法；無作亦不具此。故
以第三聚非色非心為體。文云：如經中說，精
進人得壽長，隨壽長得福多，以福多故久受
天樂。若但善心，云何能得多福？是人不能常
有善心故。又意無戒律儀。若人在不善無記
心，亦名持戒，故知爾時無有作也。《涅槃》云：
戒者雖無戒色，而可護持；雖非觸對，善修方
便，可得具足。《十住婆沙》云：戒有二種，作者是
色，無作非色。故以多文，證成非色。

四明二戒
先後。初解云：如牛二角，生則同時。故《多論》云：
初一念戒，俱有二教；第二念中，唯有無教。後
解云：前後而起。故《善生》云：世間之法，有因則
有果；如因水鏡，則有面像。故知作戒前生，無
作後起。論云：作時具作無作者，此是作俱無

作，並是戒因；至第三羯磨竟，其業滿足，是二
戒俱圓，故云具作無作。不妨形俱無作，仍後生
也。亦是當一念竟時，二戒謝後，無作生也。

五
汎解多少。依如《多論》，八種無作：一作俱無作。
如作善惡二業，與作方便齊生。二形俱無作。
如善惡律儀，形滅戒失。三事在無作。如施物
不壞，無作常隨，僧坊、塔像、橋井等物，功德常生；
除三因緣：一前事毀破，二此人若死，三若
起邪見；無此三者，事在常有。惡緣同之。四從
用無作。如著施衣入諸禪定，則令施主得無
量福。惡緣弓力，例此可知。五異緣無作。如身
造口業，發口無作；口造身業，發身無作等。若
依《成論》，身口互造。六助緣無作。如教人殺、盜，
隨命斷、離處，教者得罪。七要期無作，亦名願
無作。如人發願作會作衣等施，無作常生。八
隨心無作。有定慧心，無作常生，亦名心俱。《成
論》云：出入常有善心，轉勝故。此言隨心者，隨
生死心，恒有無作，非謂隨定惠。別脫不爾，唯
隨於身。即《涅槃》云：初果生惡國，道力不作惡。
上八種中，前七通善惡，欲界繫法。後一無作，
若是世禪，局上二界；若出道法，非三界業。

二
受隨同異。二種無作，五義同之：一者名同。受
隨俱名無作。二
者義同，同防七非。三者體同，同以非色心為
體。四敵對防非同。受中無作體，在對事防，與
隨中無作一等。五多品同。如《成論》，戒得重發，
肥羸不定。異有四種：一受中總發，以願心情
非情境，一切總得；隨中無作別發，行不頓修，
次第漸成。二長短不同。受中無作，懸擬一形；

隨中無作，從方便色心俱，事止則無，故名短
也。三寬狹不同。受中任運，三性恒有；隨局善
性，二無名狹。四根條兩別。受為根本；隨依受
起，故曰枝條。二種作者，有五同：一名同，二義
同，三體同，四短同，五狹同，唯局善性。所以準
知。有四種異：一受中總斷，隨中別斷。二受
本，隨條。三受是懸防，隨中對治。四受作一品，
終至無學，隨一品定；隨中作戒多品，由境有
優劣，心有濃淡，故心分三品，不妨本受是下
品心。故《雜心》云：羅漢有下品戒，年少比丘上
品戒。

三明發戒緣境寬狹。上卷受緣，已略明
發戒方法，但心隨境起，故今廣論，令知戒德
之高廣，亦使持者有勇勵。就中分四：一能
緣心，現在相續心中緣。二所緣境。境通三世，
如怨家，境雖過去，得起惡心，斬截死尸。現在
怨家子，有可壞義；未來諸境，可以準知，故緣
三世而發戒也。《成論》問：為但於現在得律儀，
從三世眾生得耶？答：三世眾生所得。如人供
養過去所尊，亦有福德；律儀亦爾。三發戒，現
在相續心中得。四防非者，但防過去未來非，
現在無非可防。問：毘尼殄已起，戒防未起，何
得言斷過去非耶？答：境雖過去，非非過去，猶
是戒防未起非。又解云：一專精不犯，戒防未
起非；二犯已能悔，還令戒淨，即除已起非。餘
如《戒本疏》解。然則緣境三世，得罪現在，過未
二境，唯可起心，說言三世發也；若據得戒，唯
在現在一念。《成論》云：慈悲布施，是亦有福；戒
亦可爾，以通三世，皆與樂意。又云：慈功備物，
但通現在，過未已謝；戒則不爾，要必普周，

若作偏局，一向不合。故《多論》云：以惡心隨戒
有增減故。問：戒從三世發，唯防二世非者？答：
若論受體，獨不能防，但是防具；要須行者秉
持，以隨資受，方成防非。不防現在，以無非也。
若無持心，便成罪業；若有正念，過則不生故
也。然又以隨資受，令未非應起不起，故防未
非；若無其受，隨無所生。既起惡業，名曰過非；
為護受體，不令塵染；懺除往業，名防過非。若
爾，戒必防非，非何故起？答：要須行者，隨中方
便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，擬捍擊
賊之譬。餘如《戒本疏》中解之。

四明發戒多少。
略如上明。今又述者，以世俗多迷，故廣銓敘，
意存識相知法，自濟兼人故也。然所發戒數，
隨境無量。要而言之，不過情與非情，有無二
諦，攝相皆盡，任境而彰。略說則地水火風空
識等界，及色聲香味觸等五塵；乃至過未三
世，法界等法；及六趣眾生，趣外中陰，四生，亦發
得戒。

上來懸舉。次引文證。

《俱舍》云：戒從一切
眾生得定，分因不定。何以故？不得從一種眾
生得故。分不定者，有人從一切分得戒，謂受
比丘戒；有人從四分得，謂受所餘諸戒，即五
八十戒也。因不定者，有二義：若立無貪瞋癡，
為戒生因，從一切得，以不相離故；若立上中
下品意，為戒生因，則不從一切得。若不從一
切眾生得，戒則無也。何以故？由遍眾生起善，
方得，異此不得。云何如此？惡意不死故。若人
不作五種分別，得木叉戒：一於某眾生我離
殺等，二於某分我持，三於某處能持，四某時
能持，五某緣不持，除鬪戰事；如此受者，得善，

不得戒。於非所能境，云何得戒？由不害一切
眾生命故，方得。若從所能境得戒，此則有損
減過；能非能，互轉生故。若爾，則離得捨因緣；
得戒捨戒，此義自成。縱離得捨因緣，此有何
過？惡心不死故，不成溥用。《毘婆沙》問云：若爾，
草木等，未有有時生滅，豈非增減？眾生入般，
豈非減耶？義解作四句：一心謝境不謝，聖無
煩惱，以境不盡故，戒在不失。二境謝心不謝，
入般草死，戒不失，由心過罪在故。三心境俱不
謝，可知。四心境俱謝，根轉之時，不同戒失。

《薩
婆多》云：於非眾生上，亦得無量戒善功德。如
三千世界，下盡地際，傷損如塵，皆得其罪；翻
惡成善，一一塵處，皆得戒善；乃至一草一葉
一華，反罪順福，皆入戒門。故《善生》云：大地無
邊，戒亦無邊；草木無量，戒亦無量；虛空大海，
戒德高深，亦復如是。以此文證，理通法界，義
須戴仰。

《多論》又云：於三千大千世界，下至阿
鼻，上至非想，於一切眾生上，可殺不可殺，乃
至可欺不可欺；此一一眾生，乃至如來，有命
之類，以三因緣，一一得戒。又以此推，出家僧
尼，及下三眾，奉戒德瓶，行遵聖迹，位高人天，良
由於此。端拱自守，福德恒流。故《明了論》云：四
萬二千，福河恒流。解云：謂四萬二千學處，一
切恒流，其猶河水，洗除破戒煩惱。言四萬二
千者，謂根本戒有四百二十。所以爾者，如婆
藪斗律，戒有二百，多明輕戒；優婆提舍，戒
有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒九十
九；合成四百二十。是一一戒，有攝僧等十功
德；一一功德，能生十種正行，謂信等五根，無

貪等三善根，及身口二護；一戒即百，合成有
四百二十，豈非四萬二千。又解云：無願毘尼
者，謂第三羯磨竟時，四萬二千學處，一時並
起，無一戒不生，故稱無願。據斯以求，戒德恒
流。問：僧尼二眾，戒數各別，何以無願毘尼，直
言四萬二千耶？一解：此總舉二眾以說，若取
實理，各隨本戒。又釋：以轉根義，證比丘懸發
得尼戒，俱有四萬二千。

次對七眾發戒多少。
準《薩婆多》云：五戒者，於一切眾生，乃至如來，
皆得四戒；以無三毒善根，得十二戒。并一身
始終，三千界內，一切酒上，咽咽皆得三戒，以
受時一切永斷。設酒滅盡，羅漢入般，戒常成
就。準以義推，女人身上淫處有三，男上有二；
發由三毒，單配，則女人所得十八戒；男子十
五戒；非情一酒，亦得三戒。八戒發者，眾生同
上，非情得五。十戒，三眾，情及非情，同大僧發。
《四分律》文，俱發七支，戒戒下文，皆結吉羅故。
若爾何故列十？此但示根本喜作，說相令其
早知，餘則和尚曲教。故三歸羯磨，俱無戒數
之文；說相之中，方列十四，兩種類解。若約僧
尼，準如《婆論》，一一眾生，身口七支，以貪瞋癡
起故，成二十一戒。今義準張，三毒互起，二三
等分，應有七門。女人九處，男子八處；七毒歷
之，女人身上，得六十三戒；男子身上，以已七
毒惱他，得五十六戒；非情戒境，各得七戒。以
此例餘，法界之中，情與非情，各得諸戒無量
無邊。故《善生》中，五種為量：眾生、大地、草木、大
海、及以處空，譬戒德量，如前分雪。

問：七支攝
戒盡不？答：盡也！設有不盡，攝入七中，如配戒

種類所說。又云：攝戒不盡，以罪性不同；如殺
打兩別，能防體異。故《善生》云：除善惡戒已，更
有業戒，所謂善惡法也！故知，根本七支所收，
業戒種類所攝。宜作四句：一者善而非戒，謂
十中後三是也！律不制單心犯也！二戒而不
善，即惡律儀。三亦善亦戒，十善之中前七支
也！以不要期，直爾修行，故名善也！反此策勵，
故名戒也！四俱非者，身口無記。問：戒與律儀，
行相差別如何？答：通行無涯，是律儀也！對境
禁約，是戒儀也！如比丘具緣受已，見生不殺，
望此一境，名持殺戒；望餘四生，名持律儀。若
殺此生，名犯殺戒；餘生不殺，不犯律儀。若就
惡律儀解，望殺一羊，名持惡戒；望餘通類，有
生皆罪，是持律儀。

三者戒行。謂受隨二戒，遮
約外非；方便善成，故名戒行。然則，受是要期
思願，隨是稱願修行。譬如築營宮宅，先立院
牆周匝，即謂壇場受體也；後便隨處營構，盡
於一生，謂受後隨行。若但有受無隨，直是空
願之院，不免塞露之弊。若但有隨無受，此
行或隨生死，又是局狹不周；譬同無院室宇，
不免怨賊之穿窬也！必須受隨相資，方有所至。
問：今受具戒，招生樂果，為受為隨？答：受是緣
助，未有行功；必須因隨，對境防擬，以此隨行，
至得聖果，不親受體。故知一受已後，盡壽已
來，方便正念，護本所受；流入行心，三善為體，
則明戒行，隨相可修。若但有受，無隨行者，反
為戒欺，流入苦海，不如不受，無戒可違。是故
行者，明須善識，業性灼然，非為濫述。

四明戒
相。語相而言，有境斯是；緣則綿亘，攝心通漫。

今約戒本，人並誦持；文相易明，持犯非濫。自
餘萬境，豈得漏言；準例相承，薄知綱領。

初篇
淫戒已下，例分為三：一謂所犯境，二成犯
相，三開不犯法。略知持犯，廣如下篇，餘義並
如《戒本疏》中。

初明犯境者，《僧祇》云：可畏之甚，
無過女人，敗正毀德，莫不由之。染心看者，越
毘尼；聞聲起染，亦爾。《智論》云：淫欲雖不惱
眾生，心心繫縛，故為大罪。故律中淫欲為
初；又比丘法，今世取涅槃故。《四分》中犯境，謂
人、非人、畜生三趣。據報則男女二形。據
處則女人三道，謂大、小便道及口；男子二道。
此等淫處，若覺、睡眠，若死、未壞、少壞，但使入
淫處如毛頭，皆波羅夷。律云：牛馬猪狗雁雞
之屬，莫問心懷想疑，但是正道，皆重。餘《摩得
伽論》，具明犯之分齊。然淫過麁現，人並知非，
及論問犯，犯皆結正；約相示過，耳不欲聞，或
致輕笑，生疑生怪。故《善見》云：法師曰：此不淨
法語，諸聞說者勿驚怪，生慚愧心，志心於佛。
何以故？如來慈愍我等，佛是世間王，離於愛
染，得清淨處；為愍我等，說此惡言，為結戒故。
又觀如來功德，便無嫌心，若佛不說此事，我
等云何得知波羅夷罪？有笑者驅出。

次成犯
相，有二緣：一自有淫心向前境，縱有裏隔互
障，但入如毛頭，結成大重。具四緣成：一是正
境，二興染心，三起方便，四與境
合便犯。二者若為怨偪，或將至前境，或就其
身，佛開身會，制令不染。亦具四緣：一是正境
，二為怨偪，三與境合，四受樂便犯。《善見》
云：淫不受樂者，如以男根內毒蛇口中及以

火中，是不染之相。問：此淫戒結犯，通戲突
不？如以小兒根，內口中弄，故無淫心。答：淫
心難識，準律云：愛染汙心，是淫欲意，並犯
重罪。《五分》：若刺者是戲，偷蘭；非戲者，重。受刺
者亦爾。《十誦》云：口中要過齒成犯，餘二道無
開。《四分》云：若為怨家彊持男根，令入三犯境，
於三時心無有樂，皆不成犯；隨始入、入已、出
時，一一時中有淫意，皆重。若為怨家強捉比
丘，二處行不淨，初入覺樂，犯重；乃至裹隔四
句亦爾。脫有其事，內指口中齧之，唯覺指痛，
則免重罪。如前論說，蛇口火中可也。律云：死
尸半壞、多分壞，及骨間行不淨，偷蘭。此淫戒
結犯，不待出精，但使骨肉間行者，皆偷蘭；若
元作出精意，精出犯僧殘。如《戒本疏》說，由元
非僧殘意故，但是正道，皆犯。故《善見》：縱使斫
頭斷，及死人口中頸中行淫，亦重。律云：若僧
尼互相教作者，能教犯偷蘭，不作犯吉羅；下
三眾相教，作不作俱犯吉羅；作者滅擯、吉羅
為異。

三明不犯中，若睡眠無所覺知
，不受樂，一切無有淫意。
並不犯。

第二盜戒。性戒，含輕重也。性重之中，
盜是難護。故諸部明述，餘戒約略總述而已；
及論此戒，各並三卷五卷述之。必善加披括，
方能免患。有人別摽此盜，用入私鈔，抑亦勸
誡之意也。終須遍覽，故銓次列之。

初犯境之
中。謂六塵六大，有主之物，他所吝護，非理致
損，斯成犯法。若無主物，及以己物，或為緣差、
境奪、心想、疑轉，雖有盜取之心，而前非盜境，
並不結犯，唯有本心方便。問：何名無主物？答：

《善見》云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者，
是物無主，用則無罪。《薩婆多》云：二國中間，兩
邊封相，其間空地有物，是名無主。又云：若國
破王走，後王未統，此中有物，又是無主。即如
俗令，山澤林藪，不令占護；若先加功力，不得
盜損。

二成犯相中，總緣具六種：一有主物，二
有主想，三有盜心，四重物，五興方便，六舉離
本處。必具成犯。今依犯緣，次第解釋。就初緣
中，大分三位：一盜三寶物，二盜人物，三盜非
畜物。

初中，先明知事人是非，然後解盜用差
別。所以然者，若不精識律藏，善通用與者，並
師心處分，多成盜損。相如後說。故《寶梁》、《大集》
等經云：僧物難掌，佛法無主，我聽二種人掌
三寶物：一阿羅漢，二須陀洹。所以爾者，諸
餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人為知
事也。更復二種：一能淨持戒，識知業報；二畏
後世罪，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無
瘡疣，護他人意，此事甚難等。聖教如此，即為
大誡。因即犯者，愚癡慢故。所以律云：我說此
人，愚癡波羅夷等。

今料簡三寶物，
四門分別：一盜用，二互用，三出貸，四將三寶
物瞻待道俗法。

初中，盜佛物者。正望佛邊，無
盜罪。由佛於物無我所，心無惱害故。但得偷
蘭，以同非人物攝故。《十誦》：盜天神像衣，結偷
蘭。《涅槃》亦云：造立佛寺，用珠華鬘供養，不
問輒取，若知不知，皆犯偷蘭。若有守護主者，
三寶物邊，皆結重罪；無守護主，望斷施主福
邊結罪。故《鼻奈耶》云：若盜佛塔、聲聞塔等幡
蓋，皆望斷本施主福邊結罪。故《五百問》中，塔

上掃土，淨地棄之，不得惡用。《摩得勒伽》云：盜
非人廟中物，有守護者犯重。《十誦》：盜佛圖物，
精舍中供養具，若有守護，計直成犯。《善生》中，
亦從守塔人得重罪，不望佛邊結之。所以約
守物人結者，如盜人物中分別。必盜而供養，
無犯：《薩婆多論》盜佛像，《十誦》中偷舍利；並淨
心供養，自作念言，彼亦是師，我亦是師，如是
意者，無犯。《摩得伽》中，盜佛像舍利，不滿五故，
偷蘭；滿五犯重。《薩婆多》云：謂轉賣者，若佛塔
中鳥死，及得餘物，但供塔用，餘用犯盜。

盜法
者。法是非情，無我所心，律中結重者，望守護
主結也。文云：時有比丘，盜他經卷，佛言計紙
墨結重，佛語無價故。《十誦》、《摩得伽》、《薩婆多》，並
同，望護主結。《五分》：盜經者，計紙墨書功，滿五
犯重。《摩得伽》云：偷經物，滿五得重，不滿犯輕。
《五百問》中：不得口吹經上塵土，像上準同。若
燒故經，得重罪，如燒父母；不知有罪者，犯輕。
《十誦》：借經拒而不還，令主生疑者，偷蘭，此由
心未絕故爾。《正法念》云：盜寫祕方犯重。問：如
論中，盜像舍利供養無犯，盜經亦同，一向結
重者？答：佛得遙心禮敬，法須執文讀誦。故《地
持》云：不現前供養，名大大供養等。若欲互舉，
亦互結犯；如人造像，專心為己，不通餘人，可
不結重；造經為他，隨能受用，豈可結罪。

盜僧
物者。有護主者，同上結重。若主掌自盜，準《善
見論》，盜僧物犯重。然僧有四種：一者常住常
住。謂眾僧厨庫，寺舍眾具，華果樹林，田園僕
畜等。以體通十方，不可分用，總望眾僧，如論
斷重。《僧祇》云：僧物者，縱一切比丘集，亦不得

分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家
供僧常食，體通十方，唯局本處，若有守護，望
主結重；同共盜損，應得輕罪。《僧祇》云：若將僧
家長食還房，得偷蘭。《善見》云：若取僧物如己
物，行用與人，得偷蘭；若盜心取，隨直
多少結，是名第五大賊。《毘尼母》亦爾。
《薩婆多》、《善見》：不打鐘，食僧食者，犯盜；又空寺
中，客僧見食盜啖者，隨直多少結罪。三
者現前現前。必盜此物，望本主結重；若多人
共物，一人守護，亦望護主結重。四者十方現
前。如亡五眾輕物也。《善生經》云：盜亡比丘物，
若未羯磨，從十方僧，得罪輕；若已羯
磨，望現前僧，得罪重。若臨終時，隨
亡人屬授物，盜者，隨約所與人邊結罪。《四分》
云：四方僧物，若僧、若眾多人、若一人，不應
分、不應賣、不應入己，皆犯偷蘭。因即有人言，
若盜僧物，云不成盜，便即奪取。此未見諸部
明文，若奪成重。《四分》：暫礙僧用，故結輕；若永
入已，同《善見》，斷重。《五分》：盜心貿僧好物，直五
錢犯夷；一錢已上，犯偷蘭。《大集》云：盜僧物者，
罪同五逆。然盜通三寶，僧物最重，隨損一毫，
則望十方凡聖，一一結罪。故諸部《五分》中：多
有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧
數，施僧得大果報。又《方等經》云：五逆四重，我
亦能救，盜僧物者，我所不救。餘如《日藏分》、《僧
護傳》等經廣陳。《五百問》云：負佛法僧物，縱償
還，入阿鼻而得早出，何況不償者，永無出期。
因說三藏法師還債事。

二明互用。又分四：
一三寶互，二當分互，三像共寶互，四一一物

互。

就初中。如《僧祇》：寺主摩摩帝，互用佛法僧
物，謂言不犯，佛言波羅夷。謂知事人，取僧糧
食器具及以牛馬，為佛像家營事使役，並得
正重；將佛法物，僧用亦爾。廣文如彼律。《寶梁》
等經云：佛法二物，不得互用，由無有人為佛
法物作主故；復無可咨白，不同僧物。所以常
住招提，互有所須，營事比丘和僧，索欲行籌，
和合者得用。若欲用僧物，修治佛塔，依法取
僧，和合得用；不和合者，勸俗修補。若佛塔有
物，乃至一錢，以施主重心故捨，諸天及人，於
此物中，應生佛想塔想，乃至風吹雨爛，不得
貿寶供養；以如來塔物，無人作價故。若準此
義，佛堂之內，而設僧席；僧房之內，安置經像，
妨僧受用；並是互用，由三寶位別，各攝分齊
故。若無妨暫安，理得無損。文云：不得安佛下
房，已在上房也。問：招提常住等，是何物耶？答：
《中含》：阿難受別房，用施招提僧；菴婆女以園
施佛為首，及招提僧。文中不了，準此，房宇等
是招提僧物，華果等是僧鬘物。《五百問》：本非
佛堂，設像在中，比丘共宿臥，作障隔者，不犯。
由佛在世，亦與弟子同房宿故。《十誦》：佛聽僧
坊畜使人，佛圖使人，乃至象馬牛羊亦爾，各
有所屬，不得互使。《薩婆多》：四方僧地，不和合，
不得作佛塔，為佛種華果。若僧中分行得已，
聽隨意供養；華多無限者，隨用供養。若經荒
餓，三寶園田，無有分別，無可問白，若僧和合，
隨意處分。若屬塔水，用塔功力得者，僧用得
重；若功力由僧，當籌量多少，莫令過限，過則
結重。《十誦》：僧園中樹華，聽取供養佛塔。若有

果者，使人取啖；大木供僧椽梁用；樹皮葉等，
隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用。《毘尼
母》云：已處分房地，種樹得木，後用治房，不須
白僧；僧樹治塔，和僧者得。《僧祇》：院內樹薪，
應準多少，供溫室、食厨、浴室、別房，不得過取；
若無定限，隨意多少，應取乾枯者。若僧須木
用，或有樹在妨地，而施主不許者，使淨人以
魚骨刺灰汁澆，令死，然後語施主知，後乃斫
用。若僧田宅，連接惡人，得語檀越轉易。《四分》：
瓶沙王以園施佛，佛令與僧等。故知三寶不
得互用，便勸施僧，僧猶得供佛法也。若本通
三寶施者，隨偏用盡，不得破此物以為三分，
則乖本施心故。《善見》云：伏藏中物，若為三寶
齋講設會，得取，無罪。上律中，乃至別人，得用
僧薪草者，此要須具戒清淨，應僧法者。如律
所斷，財法皆同。若行少缺，乖僧用者，得罪無
量，廣如前經中。又如傳云：由取僧樹葉染作
雜用，罪藉藏在石函，身皆入地獄受苦。斯由
戒非全具，心無慚愧故耳。有心行者，自隱而
參取焉。

二當分互用。謂本造釋迦，改作彌陀；
本作《大品》，改作《涅槃》；本作僧房，改充車乘；皆
望前境，理義可通，但違施心，得互用罪。律云：
許此處，乃與彼處；及現前堂直，迴作五衣，並
得罪也。若本作佛，迴作菩薩，本經未論等，則
情理俱違；本造正錄、雜錄真經，乃造人集偽
經者，因果全乖；決判得重，福無福別，邪正
雜故。若東西二龕，佛法財物，有主不合，無主通
用。若元通師徒，及眾具供養者，理通得作；而
不通牛馬雜畜，非義之人。《五百問》云：用佛彩色，

作鳥獸形，得罪；除在佛前，為供養故。《善見》：若
施主本擬施園果，為衣服湯藥等，盜心迴分
食者，隨計結重。若擬作僧房舍重物，而迴作
僧食，犯偷蘭。若住處乏少糧食，各欲散去，無
人守護者；和僧減用上園果等重物作食，主
領守之；乃至四方僧房亦得。若房破壞，賣麁
者以相治捕。若賊亂世，聽持隨身；賊去靜時，
還復本處。欲供養此像，迴與彼像，吉羅。第八、
第九、第十卷中，論盜戒大微密。《十誦》、《勒伽》云：
持此四方僧物，盜心度與餘寺，吉羅；以還與
僧，不犯重也。《僧祇》：若在近寺破，無臥具供養
者，通結一界，彼此共用。《五百問》中：白衣投比
丘，未度者，白僧與食。若為僧乞，白僧，聽將僧
食在道；若僧不許，或不白行，還須償；不者犯
重。若供僧齋米，僧去，齋主用供後僧，打犍稚
得食；若不打者，一飽犯重。準上，不得輒將僧
食出界而食，本無還心者，犯重；雖復打鐘，猶
不免盜，以物體攝處定故。律中，共利養別說
戒者，須作羯磨和僧方得；若直得者，何須同
界同法也。若為僧差遠使，路非乞食之所，和
僧將食在道，亦不必作相，準《善見》守寺之文。
若寺莊磑，不必和僧，彼此通用，住處各鳴犍
稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者犯
重；以施主擬供當處住僧，不供別類，非是福
由故；僧家人畜，犯吉羅。

三像共寶互。謂住持
三寶，與理寶互也。《薩婆多》問：佛在世時，諸供
養三寶物中，常受一人分；何以滅後，偏取一
人分。答：佛在時，色身受用，故取一人分；滅
後供養法身，功德勝僧，故取一寶分。又佛在

時，言施佛者，則色身受用；言施佛寶者，置爪
髮塔中，供養法身，法身常在世間故。若施法
者，分作二分，一分與經法，一分與誦經說法
人；若施法寶，懸置塔中。若施僧寶，亦著塔中，
供養第一義諦僧；若施眾僧者，凡聖俱取分，
以言無當故。準此，受施之時，善知通塞；勿令
互用，致有乖失。

四隨相物中自互。先約佛物，
有四種：一佛受用物。不得互轉，謂堂宇衣服
床帳等物，曾經佛用者，著塔中供養，不得互
易，如前《寶梁經》說。《五百問事》云：不得賣佛身
上繒，與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱
施僧，僧不得用。律中佛言：若佛園坐具者，一
切天人供養，不得輒用，皆是塔故。廣敬如〈僧
像致敬〉法中。二施屬佛物。《五百問》云：佛物得
買取供養具供養。《十誦》：以佛塔物出息，佛言
聽之。《五百問》云：佛物不得移至他寺，犯棄；若
眾僧盡去，白僧，僧聽，將去無罪。比丘客作佛
像書經，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得
使，使佛牛奴，得大罪。三供養佛物。《僧祇》：供養
佛華多，聽轉賣買香燈；猶故多者，轉賣，著佛
無盡財中。《五百問》云：佛旛多，欲作餘佛事者，
得；施主不許，不得。準此，迴改作故，不轉變本
質。如《大論》云：如畫作佛像，一以不好故壞，得
福；一以惡心壞，便得罪也。四者獻佛物。律
云：供養佛塔食，治塔人得食。《善見》云：佛前獻
飯，侍佛比丘食之；若無比丘，白衣侍佛亦得
食。準此，俗家佛盤，本不屬佛，不勞設贖；言贖，
偽經。次明法物，亦有四別：一法所受用。如箱
函、匱簏、巾帖之屬，本是經物，曾經置設，不可

迴改；餘三得不，準上可知。三明僧物。若二種
常住，局處已定，不可轉移，如上所明；若通濟
他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常
住，鳴稚同時，即預食分；若惡戒及時，有德非
時，非法而用，並結偷蘭。二種互用，通和得不，
準上可知。常住人畜，必無賣買，準經罪重，諸
律無文。故《僧祇》中，施僧婢並不合受，可以意
知。若論二種現前，罪互如上。就輕重二物，斷
割非文；違者，雙結二罪。

三出貸三寶物。《僧祇》：
塔僧二物互貸，分明券記，某時貸，某時還；若
知事交代，當於僧中讀疏，分明唱記，付囑後
人；違者結犯。《十誦》、《僧祇》：塔物出息取利，還著
塔物無盡財中；佛物出息，還著佛無盡財中，
擬供養塔等；僧物，文中例同。不得干雜。《十誦》：
別人得貸塔僧物；若死，計直輸還塔僧。《善見》：
又得貸借僧財物，作私房。《善生經》：病人貸三
寶物，十倍還之；餘不病者，理無輒貸。與律不
同，疑是俗中二眾，文似出家五眾。《五百問》云：
佛物人貸，子息自用，同壞法身。若有施佛牛
奴，不得受用及賣易之；若施軍器，亦不得受。
餘並如畜寶戒。

第四瞻待道俗法。《四分》：優波
離至一住處，不迎接故，當日還出；佛言：若知
法知律知摩夷者，凡至所在，皆應迎逆，供給
飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人
衣，是十方現前物，故知非是四方常住物也。
《十誦》云：以此人替補我處，故須供給。《五分》：若
白衣入寺，僧不與食，便起嫌心；佛言應與。便
持惡器盛食與之，又生嫌心；佛言以好器與
之。此謂悠悠俗人，見僧過者。若在家二眾，及

識達俗士，須說福食難消，非為慳吝，如〈眾網〉
法中說。《十誦》：供給國王大臣薪火燈燭，聽輒
用十九錢，不須白僧；若更索者，白僧給之。惡
賊來至，隨時將擬，不限多少。《僧祇》：若惡賊檀
越工匠，乃至國王大臣，有力能損益者，應與
飲食。《多論》云：能損者與之，有益者不合，即是
污家；若彼此知法如律，亦得。廣如二篇下說。
《十誦》：病人索僧貴藥，聽與兩錢半價。《善見》：瞻
待淨人法，若分番上下者，當上與衣食，下番
不得；長使者，供給衣食。《十誦》：客作人，雇得全
日，卒遇難緣，不得如契者，佛令量工與之。準
於俗法，從旦至中前，有難事者，給食一頓，不
與作直；中後已去，有難不役，則給全日作工。
又須準佛語，量其功勞，看其勤墮；雖復役經
半日，而工敵全夫者，亦與本價，必墮者亦減。
餘廣有僧食通局，如上卷中。

大門第二。盜人
物中，由定有主故，望二主結：一損正主，二損
護主。就正主物，要有三句：一有我所心有守
護，如匱中綿絹財物等。二有我所心無守護，
田中五穀是。三無我所心無守護，地中伏藏
是。若盜此三，並損正主結罪。就守護主，二句
不同：一有我所心別守護，如僧可分物，令人
守常者。二無我所心別守護，如關頭奪得禁
物，及比丘失物，為官奪得。盜得此物，望守護
結。今總二主，分為七種。

一掌護損失主。《善見》
云：比丘為他別人，乃至三寶，守護財物，若謹
慎掌護，堅鎖藏戶；而賊比丘從孔中屋中竊
取，或偪迫強取，非是護主能禁之限者；望本
主結罪，不合徵守物人。若主常懈慢，不

勤掌錄，為賊所偷者；守物比丘必須償之，不
望本主；若不還者，守護結犯。

二寄附損失主
《十誦》：有比丘遠處寄物，著道損破。佛言，若好
心捉，破者，不應償；惡心破者，須償。比丘寄居
士物，不好看故失者，應索取。若寄居士物，居
士寄比丘物，如上二說。若借他物者，不問好
惡二心，若損，一切須償。今有為他洗瓶鉢，及
誤破失者，並多索償，隨滿結重。

三被盜物主。
《十誦》：若眾中失物者，眾主不得為其撿挍，及
以投竄誦呪而取。義張二位：一不現前盜。物
主護心義弱，取者得想決徹；主雖有心不捨，
後見此物，不得奪取；以離地屬賊義成，若奪
犯重。故律云，時有比丘奪劫者物，佛言波羅
夷。《僧祇》：面不現前，一本主不捨，二奪者未作
得想，後得奪取；反上二緣，奪得重罪。縱自心
不捨，前人決定取者，正成盜損，不得奪之；若
先捨者，無主物故，亦不合奪，舉離屬於後取。
二對面現前奪。由守護義強，奪者猶預，得想未
定；本主心弱，而未捨者，亦得追奪。《僧祇》：賊奪
物去，比丘逐賊，奪得本物，無犯。又闇逐賊，彼
藏物去，比丘即取將來。又賊漸近村落，比丘
逐賊；若和喻得，若恐𭮒得，無犯。知有死事，不
應告人。如上諸句，皆是對面被劫。若已作失
想，不問奪者決定、不決定，後還取者，便為賊
復奪賊物；並由決屬賊故。縱不失想，而賊心
決取無畏，亦是屬賊，不合追奪。《毘奈耶》云：若
失物，官人奪得，還比丘者，得取無犯。準此，面
不現前，乃至盜金像等，雖知藏處，亦不合取。
《十誦》：若比丘為賊所獲，自偷身賊所，無犯；若

師奪弟子，將來，得重。

四賊施比丘物主。《十誦》：
賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得
取此物；莫從賊乞，自與者得取之。取已染壞
色而著；有主識者，若索，還他。若賊比丘邊買
得衣者，本主見衣，不得直奪，應還本直。今或
有偷三寶物，及以金銀經像，毀成器鋌，而乞
比丘者，若準上文，應得受之。據理，已曾經佛
受用，但可取之，依本處用。

五收囚縛賊主。《僧
祇》：官未收錄，未抄物名字，而寄附比丘者，得
取；若已收錄者，不得。若云施佛塔僧者，得取；
露現持出，不得覆藏。若有問者，言佛物僧物
我物；若不許者，還之。

六狂人施物主。《摩得伽》
云：若狂人自持物施，不知父母親眷者，比丘
得取；若父母可知，不自手與，不可取。

七守視
人作主。《善見》云：偷人無罪者，謂主人兒落度，
父母所遣，若父母死，若負債等，將去者無罪
。盜奴犯重。《十誦》：有守邏人與比丘
衣，疑不知成主不？佛言，但隨施者受之，不合
從乞。《四分》：他守視人，與比丘衣物；佛言，此即
是主，得受。所以不合從乞，以物是別主，若受
語而施，即教他盜物故也。

《明了論》中，盜義極
多。且約眼耳鼻舌身心，於六塵起不如法行；
或犯重，或犯輕；若人食毒，或為蛇螫，犯如此罪。
若人偷地水火風空等界，亦犯波羅夷，悉從
盜戒判。解云：有諸仙人，是胸行蛇毒藥師，作
仙人書字，見者皆愈，欲見者須價直；比丘被
害，偷看之，計直犯重。乃至他人學得，偷看亦
爾。若誦呪治病，欲學須直；比丘密聽，
計直得重。偷嗅甞觸亦如是。知若祕方要術，

病者心緣即差，得直方示，得直聽寫；比丘受
法就師，心緣得差，不與價直，故犯重也。次約
六界，前三可知。有呪扇藥塗，比丘偷搖不與
價直。若起閣，臨他空界，妨他起造，即名盜空。
論云：等者，等於識界，智慧屬識。人有伎兩，不
空度他，須與價直；比丘方便，就彼學得，不與
價直，即是盜識。自外諸緣，不可錄盡。但
知非理損財解盜，無義不收。廣如《戒本䟽

大門第三盜非畜物。初明非人物。若有護者，
望護主結。《五分》：取他覆塚旛蓋，神廟中衣；他
所護物，他心未捨，直五錢犯重。《僧祇》：盜外道
塔物，神祀舍物，得重；若無護主，隨境結之。故
《十誦》：盜天神像衣及華鬘等，得偷蘭。《善見》：取
諸鬼神物，及人繫樹物，無守護者，無罪。
《薩婆多》云：取非人物，五錢已上，重偷蘭；四錢
已下，輕蘭。今或多人，取諸神衣物者，據理，得
不如上；必無人守，恐神護者，可擲卜而知捨
吝。盜畜生物，《四分》無文，有人斷同大重者。故
律云：鼠偷胡桃，積成大聚，比丘盜之，佛言
波羅夷故。有解，非望畜生，還望本主；以鼠盜
疑豫未決，望人猶是本主，故還就人結重。餘
如他部。《十誦》：取虎殘犯吉羅，由不斷望故；師
子殘不犯。《薩婆多》：一切鳥獸食殘，取者吉羅。

二明有主想。若作無主想，始終不轉，無罪；前
後互轉，互得輕重。廣如〈持犯〉中。

三明有盜心。
然此一門，實德之人未免。但世盜由心結，不
望境之是非。故《僧祇》：寺主好心互用三寶物，
是盜波羅夷，謂愚癡犯也。《四分》亦云：我說此
人愚癡波羅夷。理既難知，故具抄示。《十誦》六

種盜心：謂苦切取，輕慢取，以他名字取，觝突
取，受寄取，出息取；除出息一種，餘並結
重。《摩得伽》三種劫心：強奪取，耎語取，施已還
取也。《五分》有四：一以諂心，曲心，瞋
心，恐怖心而取他物，即是盜心。《四分》十種賊
心：一黑闇心。謂癡心愚教，生可學迷，隨作結
重；《僧祇》寺主即是其事。二邪心者。謂貪心規
利，邪命說法，以財自壅。三曲戾心者，即瞋心
也。與少嫌恨，假瞋得財；或虛示威怒，意存財
利，得物犯重。四恐怯心。或以迫喝，或說法怖
取，或自懷疑怖，而取財也。五常有盜他物心，
恒懷規奪也。六者決定取。內心籌慮，方便已
成，因必克果，動物成犯。七寄物取。或全觝突，
或以少還他。八恐怯取。謂示身口相，畏敬故
與物也。九見便取。伺求他慢，因利求利
也。十倚託取。或倚名聞威德，或以名字方便
也；或依親友強力者，謂假他威勢而取也；或
以言辭辯說者，託於論端，浮華引接，令前異
望，而取財利。言誑惑而取者，非法言法，法言
非法；但規前利，幻惑群情。以此諸文，證知心
業，其相略顯，足得垣牆，防擬妄境。

四重物。謂
五錢，若直五錢，即餘雜物。《薩婆多》問曰：盜五
錢成重，是何等之錢？答有三解：初云，依彼王
舍國法用何等錢，準彼錢為限。二云，隨有佛
法處用何等錢，即以為限。三又云，佛依王舍
國盜五錢得死罪，依而結戒；今隨有佛法處，
依國盜幾物斷死，即以為限。雖有三釋，論師
以後義應是。然五錢之義，律論互釋不同；判
罪宜通，攝護須急；故律云：下至草葉不盜。今

諸師盛行，多依《十誦》。彼云：盜五錢者，古大銅
錢得重；若盜小錢，八十文。隨其盜處，所用五
錢，入重。《僧祇》：王無定法，斷盜不定；當取瓶沙
古法，四錢三角結重。《四分》但云五錢，準此，廢
上律論，以後為勝；縱四錢三角，《善見》解之，亦
同五錢。《善見》云：若堈中盜寶，內手取已，出離
堈口，得夷。又解：但離處得夷，未出堈口。法師
曰：於戒律中，宜應從急。又觀五事，處時新故
等，是名律師。以此文證，五錢為允。

二以義門
六句不同。一《十誦》、《伽論》云：錢有貴賤時，不妨
錢貴盜一入重，遇值賤時百千犯輕。二《四分》、
《五分》、《善見》云：貴處盜物，賤處賣，還依本盜處
估價。三《善見》云：貴時盜得，賤時賣，若定罪者，
還依本時。上三句互反，皆同得輕降也。四《摩
得伽》中：取五千不犯重——數數取四錢，數數作
斷心。或不得物而入重，如《四分》，燒薶壞色教
他等。五不滿五犯重，如《四分》：眾多人遣一人
盜五錢，多人共分；或多人共盜，通作一分，但
使滿五，一切同盜，結重。或盜過五結輕，如《十
誦》：盜眾多人未分物者是，即如亡人輕物之
類。六盜五人各一錢結重，如《僧祇》：五人各以
一錢遣一人守掌，若盜，望守護人結。《善見》云：
欲知盜相，如師徒四人互相教，共盜一人六
錢，各得一波羅夷，一偷蘭。自業不合教他業，
但得一偷蘭。此義應知。

五離本處。《四分》云：若
牽挽埋藏，隨為一事，方便不成，並結偷蘭。《五
分》：物在地中，作盜心得吉羅，掘地得提；捉物
吉羅，動物偷蘭，離處方重。離處義，十句分之。
一文書成辨離處。如律師疏判，以重入輕，非

法判用僧物之類。《善見》云：畫地作字，一頭時
輕，畫兩頭時重。二言教立者。《善見》：若盜心唱
云，定是我地。地主生疑，偷蘭；決定失心者，
重；若來問僧，答同皆重。若共爭園田，違理判
與，違理判得；乃至口斷多端，偷夏唱大得物，
皆重。即如《四分》：若以言辭辯說，誑惑而取，皆
重。三移標相者。《善見》：標一舉時偷蘭，舉二標
時重，乃至得一髮一麥皆重；地深無價，繩
彈亦爾。四墮籌者。《四分》：盜隱記數籌，分物籌，
致令缺少也。五異色者。《十誦》、《薩婆多》云：氈褥
氍毹上，有樹枝葉華；今從樹葉上，盜牽至樹
華上，犯重，謂異本色故。或如借他衣鉢，非理
用損，減他五錢，亦結重罪。律云，若壞色故。六
轉齒者。如《十誦》；樗蒲，移棋子等。《五分》：蒲博賭
物，犯吉羅。七離處明不離處。如《僧祇》：盜他牛
馬，未作得想，雖舉四足，不成重罪。八不離處
明離處。如《善見》：空靜處盜，決得無疑，如擲杖
空中，必無不下，故動即成重。九無離處辨離
處。如《四分》：盜他田宅，攻擊破村，燒薶壞色，皆
犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥，曲弋，
斷流水注等。並不具述，廣如本疏。

然盜戒相
隱，極難分了；若廣張體貌，徒盈卷軸；至於披
撿，取悟必繁；故略列犯緣，粗知梗概，意存省
事知足。憂心念道者，緣境既局，少應清潔；若
多眾務，而欲高升者，必羅盜網，終無有出。何
者？由心懷勝劣，倒想未傾；初果無學，方可營
事。有心懷道者，細讀附事，深思乃知。故《善見》
云：戒律宜從急護；此第二重戒，事相難解，不
得不曲碎解釋；其義理分別，汝當善思。論文

如此，以準上列。猶恐不肖者謂繁，余心寔未
言盡；約略如前，故且削也。

三明不犯中。《四分》
云：與想取、已有想、糞掃想、暫取想、親厚意者，
皆無犯。律中具七法名親厚：一難作能作，二
難與能與，三難忍能忍，四密事相告，五互相
覆藏，六遭苦不捨，七貧賤不輕。如是七法，人
能行者，是善親友，準此量之。

第三殺人戒。犯
緣具五：一是人，二人想，三起殺心，四興方便，
五命斷。初緣人者，律云：從初識至後識，而斷
其命也。
其相易識，故略述之。《四分》云：殺有二種：一者
自殺。謂身現相，口讚死相；坑陷、倚發、若安殺
具，及以與藥等。二教他而殺。隨其前使，若教
歎、教遣使、往來使、重使、展轉使、求男子、教求
男子、遣書、教遣書等。並任方便，但令命終；稱
本期者，三性之中，能教犯重，餘如後篇。《十誦》：
不得自傷毀形，乃至斷指，犯罪。《伽論》：病人不
欲起，不欲舒，若起者當死；看病人強與食藥，
死者，偷蘭。㿈彊破，命終，亦爾。不與食，不
治療，因而死者，亦偷蘭。《薩婆多》：比丘知星曆
陰陽吉凶；由比丘語，征破異國，殺害得財，皆
犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。《十誦》：為人作
坑，人死重，畜生死偷蘭；為畜作坑，畜死如律，
人死吉羅；若本漫心，隨境輕重。《薩婆多》：若為
一人讚死，此人不解，邊人解，用此法死者，無
犯。今多有人自焚，多有愚叢七眾，讚美其人，
令生欣樂，並如律本結重。又如比丘被官刑
戮，膾子因相從人索手巾絹帛，以作籠頭絞
繩等，亦有無知五眾與者，即名殺具，命終結

重。《僧祇》：父母被王法，比丘語典刑者，乞其一
刀，尋用語者，亦重。《五分》、《四分》：自殺者偷蘭，謂
結其方便。不犯中，律云：若擲刀杖瓦石材木，
誤著彼身而死；及扶抱病人而死；或以藥食；
及以來往出入而死者，一切無害心，不犯。故
俗律云，過失殺人者，以贖論。

第四大妄語戒。具九緣：一對境是人，二
人想，三境虛，四自知境虛，五有誑他心，六說
過人法，七自言已證，八言章了，九前人解。《四
分》、《十誦》、《多論》云：從得不淨觀已上，至四果來，
若云我得，皆犯重。若現身相，前人不疑，同重；
疑則偷蘭。《十誦》云：問：此不淨等，是近小法，何
以犯重？答：是甘露初門，一切聖人，由之而入。
又《四分》云：天龍鬼神，來供養我等，亦同犯重。
又云：欲向此說，乃向彼說，一切皆重。《摩得伽》
云：自稱是佛、天人師等，偷蘭。餘如《戒本疏》說。
不犯中，律云：自知有得不淨觀，若向同意大
比丘說；若戲笑、若疾疾說、屏處獨說；欲說此
而錯說彼等。皆不犯重；而犯吉羅，以非言說
之儀軌故也。

僧殘篇中，故失精戒第一。此戒人之喜犯，故
在初也。《多論》：三義故，佛制此戒：一為令正法
久住故，二欲止誹謗故，三欲生天龍善神信
敬心故。四部律中，佛並訶責言：云何以此不

淨手受人信施。具三緣：一標心作究竟意，二
方便動轉，三體分盈流，便犯。《五分》：睡
時不淨出，若覺，發心身動，偷蘭；身不動而心
動者，吉羅。《善見》云：若手捉根而睡，擬出精者，
眠中若出，僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意
睡眠有五過失：一者惡夢，二者諸天不護，三
心不入法，四不思明相，五喜出精。《五分》：得五
吉羅，以夢故不犯殘也。律不犯中，若夢中失，
覺已，恐污身衣故，以弊物及手捺棄；若欲想
出，若見好色不觸而失；若行時自觸兩髀而
失，若觸衣而失，若浴時失，若手措摩而失；如
是一切不作出精意而自出者，無犯。《十誦》：擔
重遠行，騎乘，筋節斷解，便有種種精出。《善見》
云：精遍身中故。《伽論》中，故出他精，偷蘭；為他
作境界也。

摩觸女人戒第二。《多論》六義：一者
出家之人，飄然無所依止；今制此戒，與之作
伴，有所依怙故。二為息鬪諍，此是諍競根本
故。三為息疑嫌，不但為捉而已，謂作大惡故。
四為斷大惡之原，禁微防著故。五為護正念，
若觸女人必失正念故。六比丘出家，理應超
絕塵染，栖心累外，為世軌則；若觸女人，則喪
世人崇敬心故。具五緣成犯：一人女，二人女
想，三有染心，四身相觸，五著便結犯。初明人
女者，律本云：四種女人，如淫戒中。有淫心者，
愛染污心。身者，從髮至足也。言相觸者，有三
種：初比丘往觸無衣覺女、睡眠、新死、少分壞
者；但使往觸著，不問受樂不受樂，皆犯僧殘。
二者女來觸比丘，不必須淫心，而比丘要須

動身、受樂者，犯殘；此律文不了，今準《十誦》，言
犯僧殘；若不動身而受樂者，此律吉羅。若先
有染心於前女，後女來觸比丘，不動而受樂
者偷蘭；遮動則犯殘。如上並據二俱無衣以
言；若互有衣者犯偷蘭；二俱有衣犯吉羅。若
以二形身相觸，偷蘭；此又律文不了，如《十誦》、
《伽論》，意在女者僧殘，在男者偷蘭。律中若欲
心觸男子，或衣鉢坐具，乃至自觸身，一切吉
羅。《善見》：若以髮髮相觸，爪爪相觸，悉偷蘭，以
無覺能觸故。覺境、不覺，應作四句。《十誦》：比丘
及女人，身根互壞，相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡
無肉骨觸女身偷蘭。若依《四分戒本》：若捉髮
者殘，謂以覺觸不覺也。《僧祇律》中：若觸畜生
女者，一切吉羅，非人女亦爾，謂無淫心。《十誦》：
若觸不能女男身者，俱蘭。《僧祇》：意謂男子黃
門，而是女人，觸者殘；謂前有方便心，後稱本
境。《善見》云：相觸得五罪，謂夷、殘、蘭、吉，指觸故
波逸提。不犯中，律云：若有所取與相觸，或戲
笑，若相解時相觸，一切不犯，非不犯餘罪。《僧
祇》：若共女人捉物，呪願捉器，行食捉繩頭尾，
捉杖竹木，皆非威儀，有欲心者吉羅。欲心動
物及以器繩，或灒水著女，皆偷蘭。若母等近
親，久別相見，抱捉比丘者，當正念住，不犯。《十
誦》：若母女姊妹，為病患，及水、火、刀兵、深坑、惡獸
難；救者，無犯，但無染心。若為水所沒，開比丘
手捉；雖淫心起，但捉一處莫放；到岸不應故
觸，得殘。若女人寫水注比丘手，水流不斷，於
女生淫心偷蘭。《僧祇》：若城門道迮，逢女人鬧
者，要待希已便過。若女人有所須，令淨人與；

無者持著床几上，語言取之。若擔重不舉，倩
比丘者，旁無淨人，比丘為舉著高處，令自擔
之。若乞食時，有端正女持食來，比丘若起淫
心者，放鉢著地，令餘人授受之。準此，若就女
人取針線瓶盂等物，恐搪觸者，當語著地，然
後比丘自取。餘並例知。《十誦》、《四分》，開處猶多；
若據《僧祇》，水溺難緣，至死不開。須知急緩之
意，過集積增，莫不由此。

與女人麁語戒第三。
七緣成犯：謂人女，人女想，有染心，麁語，麁
語想，六言章了了，七前人知解。《伽論》：比丘性
好麁語，偷蘭。律中人女者，要有所了知，解淫
欲語也。麁惡語者，非梵行也。未必言聲相有
麁醜，號為麁惡；不防涉於善事，而意表於淫
欲。故律云：若復作餘語者。如律云：因消蘇
著赤衣時，女形露，便言消蘇好不？若女情相
領，律結僧殘。若不解者，如《僧祇》云：比丘見女
人新染衣著，形露；比丘言，大赤好，女人云，新
染故爾。比丘生疑，白佛；佛令一比丘問女，女
具如前答；佛言：義味俱解，僧殘。《四分》：解語不
解義，偷蘭。此但論染心向女麁語；若準《五分》，
具有彼此互向麁語，犯。下歎身戒亦同。律中
不犯者，為女說不淨惡露觀，九瘡、九孔、九入、
九漏、九流，而彼女謂為說麁語；若說毘尼時，
言次及此；若說經受經，若二人同受，若彼問
此答，若同誦，若錯說。但無欲心，一切無犯。

向
女歎身索供戒第四。論犯七緣：一人女，二人
女想，三內有染心，四歎身說麁語，五麁語想，
六、七同前戒。律云：歎身者，端正、好顏色、大姓
出家、持戒、修善法、行十二頭陀等。不索淫欲

供養者，偷蘭；說欲并自歎者，僧殘；若直說麁
語，犯前戒。不犯中，若為女人說法及說毘尼
時，言次相及，而女謂自歎身，並無犯。

媒人戒
第五。六緣成犯：一是人男女，二人想，三為
媒嫁事，四媒嫁想，五言辭了了，六受語往還
報，便犯。律文要三時具者，方結僧殘：一謂受
語，二往彼陳說，三還報知。若具二者結偷蘭
遮；具一時者結突吉羅。若受語往彼說，而言
已嫁、若死、若賊將去者，偷蘭；若言癩病等，還報
者，僧殘。除二道已，媒餘身分者偷蘭；若
媒人男畜生等，並吉羅。《五分》：不許而報，偷蘭。
《十誦》：不能男女，若道合一道女，石女等，一切偷
蘭。此律中，諸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切
僧殘。今知事白僧，媒娶淨人，供給婚具，問僧
同和，一切僧殘。若用僧物，同俱犯重。《僧祇》：為
他求好馬種和合故，偷蘭；餘畜吉羅。《五分》若
為男長倩女使，偷蘭；為女倩男亦爾。《十誦》、
《伽論》云：若指腹為媒，及自媒者，偷蘭。《四分》：媒
法以語書、指印、遣使，但情相領，參互作句，皆
犯。若比丘持他書往不看者，及為白衣作餘
使，並吉羅。《僧祇》：勸歸婦早還者偷蘭。律不犯
中，若男女先已通，後離別，還和合者，開不犯。
《十誦》云：作券書言非我婦，猶故未唱出者，偷
蘭；若婦禮已斷，不復來往，而和合者，僧殘。律
中開持書者，若為父母，及信心精進優婆塞
病，若在獄繫，及為佛法僧事，病比丘事等，看
書持往不犯。

無主僧不處分過量房戒第六。
具有五過：一須人經營，妨修道業。二《多論》云：
長己貪結，壞少欲知足故。三處處乞覓，惱亂人

非人二趣，不生信敬，壞滅正法令不久住故。
四專任自由，不乞處分，容障僧事，多惱亂故。
五或自損行，違其慈道，壞梵行故。六緣成犯：
一無主，二為己，三自乞求，四過量不處分，五
過量不處分想，六房成，結犯。《薩婆多》云：末後
二摶泥未竟，輕蘭；餘一摶在，重蘭。《善見》云：若
留一摶泥，在後當成，蘭；決罷心者，僧殘。《僧祇》：
瓦木板石灰泥草覆，乃至最後一把草，覆竟
即殘。若自受用，皆吉羅；房主若死、休道、施僧，
乃可受用。律中，若作此房，先知無妨難已，然
後來僧中乞法；若不可信，一切僧共往看之；
若可信者，即當聽作。《善見》云：無妨難地處，平
治如鼓面，後至僧中乞；長六搩手，廣四搩手
已下，不須乞處分。《四分》云：長佛十二搩手內，
廣七搩手。

然佛搩手尺量不定，今總會諸部，
挍勘是非。《僧祇》：佛搩手長二尺四寸。《明了論》
同之。《善見》云：中人三搩手，長佛一搩手。《多論》
云：佛一搩手，凡人一肘半。《五分》：佛搩手長二
尺。已上通明尺寸，分量不定者，由翻經有南
北二國，三藏生處不同，故致多別，各相矛盾。
今以義約，佛在人倍人，身量同爾。此震旦國
法，尺寸隨俗不同；而用律曆定勘，則以姬周
尺斗為定；通古共遵，百王不易故。隋煬帝立
斗尺秤，準古立樣，余親見之。唐朝御宇，任世
兩用，不違古典。故唐令云：尺者，以尺二寸為
尺；斗秤二種，例準增加。準論以言，此方人長
八尺，佛則丈六。以此為率，佛搩手，依《五分》二
尺為定；當律無文，可以用之。後進未知，前修
昧教者，既不達道俗二制，隨語即行，一何混

亂。即大國唐朝，文軌無二；及論用尺，五種不
同，必以姬周尺秤以定；官市衡量，無事不平。
此則閻浮通用，豈止姬周古法；乃至鉢量，三
斗為上，下者斗半。以文挍勘，尺秤依古，彌彰
上言；故今藥秤，古法不改。六尺為步，忽絲為
先；如是準酌，想定綱旨。余曾遊晉魏及以關
輔，諸方律肆，每必預筵；至論尺斗廢興，並未
霑述。故即刪補，反光九代。今用《五分》尺寸，即
以為率；廣二丈四尺，長一丈四尺也。《善見》云：
皆謂明內為言。《僧祇》：邊壁高一丈二尺。

若男
若女，在家出家，皆為房主；無此等主，故言無
主。難處者，《四分》中，虎狼乃至蟻子也。《善見》：下
至若有蟻子窟，不得作；若蟻行覓食，逐令去，
得作。何以故？如來為慈愍眾生及比丘故。《五
分》：四衢道中，多人聚戲，淫女、市肆、放牧、惡獸、
隱險處、園田、社樹、墳墓、偪村近道等，是難處。
妨處者，律云：乃至不容草車迴轉處。《善見》云：
是人田園，或怨家、賊處、尸陀林處、王誌護處，
四周不通十二輄梯，間有拳一肘者。《十誦》：是
舍四邊一尋地內，有塔地，官地，居士、外道、比
丘尼地，若大石、流水、大樹、深坑等，是妨處。《明
了論》：或樹空、山巖、石陰等，得行住坐臥，如
作房舍所攝。解云：如上處等，欲於中住，必
須隔斷；須將比丘羯磨治地。所以爾者，若不
依量，用功則多；若有妨難，自損惱他。故知僧
私二地，並須乞作。《僧祇》：若僧中無能羯磨者，
一切僧就彼作處，一人唱言：「一切僧為某比
丘指授房。」三說亦得。若處遠、隔水，寒、暑、雨、雪、
多病，不得並往者，應差二三人，不得羯磨四

人。往彼指授，有四種人：一越年，二異界僧，三
作私房者多，四妨難二處，悉皆不成；即此律
云，使可信者看；故知簡別。《薩婆多》云：處分
處得作，餘處不得。餘人就此房上作重屋；房
主聽，得；無不處分罪。《善見》云：長中減一磔手，
廣中長一磔手，互減過，皆僧殘。若房未成而
行，客為成者，無罪。以人無一口房分，若段段
計人分滿過量亦犯。問：何不同長衣，必俱過成
犯？答：此房為造作故犯，長衣貯畜故犯。《四分》
若教他作，受教者過量，犯；若是房主，得僧殘；
巧師得偷蘭。妨、難，各突吉羅；過量、不乞，二僧
殘罪。律不犯中，減量、無妨難，為佛圖、講堂、為
僧、多人住屋，草菴、小容身屋者。

有主僧不處
分房戒第七。制意同前。成犯具六緣：一有主；
二為己作；三長佛六搩手，廣四搩手已上
房；四不處分；五不處分想；六作成便犯。此房
屬於己身，若死，遠去不還，隨意分處；若與三
寶親友白衣，自賣取錢，隨心自在；唯不得賣
地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不
自處分者，屬四方僧，次第住之。律中，妨、難，二
吉羅；不乞邊，一僧殘罪。開通中：若處分；作草
菴、葉菴、小容身屋，以小故不須乞處分；若
作多人住處等，並得。

無根重罪謗他戒第八。
《多論》：為護自行，令法久住故；二為止謗毀，令
梵行者，安樂修道故。問：謗他是妄語，得幾罪？
答：《善見》云：無別提罪，以謗假虛成。今以義通，
若元意專謗，無妄語墮；若兼誑僧，望前人得
僧殘，望僧虛解得墮；如殺父羅漢，妄語兩舌，
相對互說。餘如《戒本疏》。具八緣：一是大比丘

及尼，除下三眾。二想心謂淨，不妨實不淨；如
打破戒，犯墮。故文云：若遮無根無餘作，不成
遮，治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有瞋心。
四無三根。五下至對一比丘說；《僧祇》：對所謗
比丘前罵謗，語語僧殘。六者重事如誣。七言
辭了了。八前人知，犯。《善見》云：若有謗他，在僧
中請判者，僧未應判。若彼語僧，若不是者，我
便不受；僧應語言：汝且禮佛，為其說法，後當
為判此事。若遷延至暝者，當語明朝來。如是
三反，猶剛強者，語云：此處少律師，不得斷，可
往餘寺；彼餘寺僧知如是者，亦云：此無律師。
如是覓寺不得，來還本寺，心懦折伏，隨僧教行
者，方問被謗之僧，依法斷之。律不犯中，見、聞、
疑三根說實。實有五種：一真實；二想實；三事
實，如殺王還道殺王；四三根不互實；五四戒
不互實。若反此五，謗他犯殘。《十誦》：四重互說
成謗。《四分》亦同。

假根謗戒第九。此戒假異事
上見根，取彼見根，道見此事上犯也。事不相
當，名為假根，故分二戒。犯緣同上。律中有五
種異分：一對異趣，二異罪，三異人，四異時，
五假響也。言異分者，《善見》云餘分，以羊當人；
取片者，淫事相似。餘相可知。

破僧違諫戒第
十。此違諫等戒，逮于下篇，或事希法隱，當世
寡用；或但有因用，終不辨果，局佛
在世有，滅後所無。如此眾戒，其相極
多，終非見用，徒費抄略，並所未詳出。至如污
家擯謗，因即設諫；諫事是難，時所同廢。不妨
惡行，行寔網生；或辨相事可通行，或開緣乃
當時要；故直略其行務，以裨輔神用耳。就破

僧犯緣，理非可犯；必須具列，庶新學者，知其
教相。具五緣成：一先明立邪三寶，二行化於
時，三如法僧設諫，四固執不捨，五三羯磨竟，
犯。違諫，僧殘；破僧罪是偷蘭；違別人諫，波逸
提。餘之方法，廣如《戒本疏》。律不犯中：若破惡
友、惡知識；及二人、三人欲作非法羯磨；或為
僧塔和尚闍梨知識親友等，作損減、作無住
處；若破是人者不犯。

助破僧違諫戒第十一。
具五緣：一明有人作破僧事，二眾僧如法設
諫，三僧伴助破諫僧，四僧如法設諫，五作
三法竟，便結。

污家擯謗違僧諫戒第十二。具
六緣犯：一作污家惡行事，二心無改悔，三作
法驅擯，四非理謗僧，五僧如法設諫，六三法
竟，犯。污家非戒本緣，謗僧是也。《四分》四種污
家：一依家污家。從一家得物與一家；所得之
處聞之不喜，所與之處思當報恩。二依利養
污家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與
一居士，不與一居士；彼得者思報其恩，便作
是言，其有與我物者我當供養，其不與我物
我何為供養。三依親友污家。若比丘依王若
大臣勢力，或為一居士，不為一居士；所為者思
報其恩，便不與餘比丘物。四依僧伽藍污家。
若比丘取僧華果枝葉，或與一居士，不與一
居士；彼得者生念，其有與我物者我當供養，
不與我者我不供養。行惡行者，自種華果樹，
及以溉灌；自摘華、自作鬘，與他，及教人作上
事。若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言
笑。歌舞倡伎、俳說；作鳥聲、或嘯，或受雇戲笑。
《僧祇》云：依聚落得四事供養，或免諸難，皆名

依義。若依村落，作非梵行，飲酒、非時食，不名
污家；若俗人先有信心，供養眾僧，造立寺舍，
令彼退減，是名污家。《多論》云：若作種種惡業，
破他信敬善心，名污家也。作不清淨穢污垢
濁，又得惡果，名為惡行。又比丘凡有所求，若
以種種信施物，為三寶自身乃至一切，而與
大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人，
無為無欲，清淨自守，以修道為心；若為俗人
信使往來，廢亂正業，非出離故。由以信施物
與白衣故，即破前人平等好心。於得物者，歡
喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他
前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人，
常於三寶求清淨福，割損肉血以種善根；今
出家人反持信物，贈遺白衣，俗人反於出家
人所，生希望心。又若以少物贈遺白衣，因此
起七寶塔，造立精舍，乃至四事滿閻浮提一
切聖眾，亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真
實法身。若有強力，能破塔壞像，於僧有折損
者，得以塔物僧物隨時消息。律不犯中，若與
父母、病人、小兒、姙娠婦女、牢獄繫閉、及寺中
客作者，不犯。若種華果樹，自取華乃至教人
貫華，持供養佛法僧者，一切無犯。若人欲打，
被賊，虎狼恐怖之處，若擔刺來，於中走避者，
不犯。若度河溝渠坑，跳躑者不犯。若伴在後，
迴顧不見而嘯喚，不犯。若為父母、若病人、若
閉牢獄，若篤信優婆塞有病、若在獄，看書持
往；若為塔、僧、病比丘事，開持書往反，一切無
犯。

惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣：一自身
不能離惡，將欲作罪；二諸善比丘如法勸諫；

三不受來諫，自恃陵他；四僧如法設諫；五三
法竟，犯。此人倚旁略教但自觀身，不須見過；
佛令諫之。《多論》問：如經中說，但自觀身行，諦
視善不善；今戒文展轉相教，豈非相違？答：佛
因時制戒，言乖趣合，不相違背。有六種不同：
一前人有愛憎，發言諫有損，故云但自觀身
行；若為慈心有利益者，則云共語相諫。二若
鈍根無智，則言說無益，便止；若聰智利根，發
言有益，便諫。三若少聞見，出言無補便止；若
廣聞博見，有所弘益便諫。四若為利養名聞
便息；若利安眾生，闡揚佛法便諫。五為現
法樂，但欲自攝便止；若欲以化益，使天下同
己，則展轉相諫。六若為新出家者，愛戀妻子，
便言但自觀身行；若久染佛法，力能兼人，則
令展轉相教等。律不犯中：初諫便捨，若非法
律；若為無智人訶諫時，語彼言，汝和尚阿闍
梨所行亦爾，汝可更學問誦經；若其事實爾，
若錯說者，一切不犯。

二不定中，文疏久列，在
戒本解，略述大意。《多論》制意四種：一為止誹
謗故，二為除鬪諍故，三為增尚佛法故，四為
斷障道惡業次第故。

初不定中，四緣犯之：一
是屏處，二是女人，三無第三人，四隨所作，犯。
《四分》：女人者，人女有智命未終也。獨者，一比丘
一女人。在屏處者，有二種：一者見屏，若塵霧
若黑闇中，不相見也；二者聞屏，乃至常語不
聞聲處。覆處者，上有蓋也。障處者，若樹牆壁
籬，若衣及餘障也。可作淫處者，得容行淫處。
《僧祇》云：若母女姊妹、親里非親里、若老若少、
在家出家，是女人也。設有餘人，若眠、若狂、嬰

兒等，悉名為獨。《善見》云：見聞屏者，謂無眼者、
聾者、睡者，及多女人是也。如上諸緣，並是犯
位，廣如前篇。

後不定戒，略同前者，唯露處為
異。

三十捨墮，懺法如後，直明種相。

初長衣過
限戒。《多論》三意：一因開畜長，貪於俗利，壞道
功德財；二比丘積貯，與俗無別，失信敬心；三
違佛四依，非節儉行故。具六緣犯。一是已長
衣，謂三衣之外財也。《四分》云：長衣者，長如來
八指，廣四指是也。《多論》云：佛指面廣二寸。
準前姬周尺，長一尺六寸，廣八寸也。若長廣
互過減，皆不結犯，要二俱過。《多論》云：餘不應
量者，過限捨，作吉羅懺。故須俱說。《十誦》七種
衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣，第七及
百一供身具。《多論》：三衣雖不受，日過無犯，但
有缺衣、壞威儀二罪。若本說淨，今作三衣；即
失本淨，以三衣無長可防故。又捨此衣，更受
餘衣；前衣說淨，不者犯長。又比丘有緣得褻，
指作三衣，則不犯長。若一衣三肘五肘外，有
長說淨。問：月望衣不割簪縫，過日犯者？答：彼
中先有故者堪受持故；須作衣相，方免長過。
上論文指，先無三衣者耳。已上諸文，故須第
一是己長衣。《鼻奈耶》云：以一日所成故。二雖
知是長，若忘等緣，則無有罪，故二明屬己定；
三應量之財；四不說淨；五無因緣，
謂迦提一月、五月等；六過十日，便犯。

《多論》：得
應量、不應量衣，即說淨者益善；若不說，至十
日無咎。若不作淨、不受持，至十一日地了時，
應量者，捨作提懺；不應量者，同前。《善見》：若一
處縛束，一罪；若不縛束，計衣段段，明相出，隨

處得罪。問：能染應量，所染云何？答：通應不應。
如足食竟，正不正俱犯足。若能染是不應量
財，而染應量不？答大小雖殊，捨懺義一；律結
大提，論結小吉，故皆一染。《僧祇》云：若二人共
物未分，若施僧物分未入手，病人囑授物未
與，若聞受戒弟子知識送衣未入手，若貿衣
決價未入手，若織衣未入手；雖過十日，皆不
犯捨。若施僧衣，未分者，雖久不犯。若已分、多
人共分，中有善毘尼人，為眾人作淨，無犯；不
作，過十日犯捨。律中，邊方開五
事，長衣入手十日方犯；準此，餘方未必手捉
始犯。《伽論》云：十日衣云何為犯？謂入手、若膝
上、肩上，作想是我物，從是數過十日。《明了論》：
有物眼所至得，非身至得，入算數者；如人施
衣穌等，但作屬己意，過日犯。有身至得，非眼
至得；有眼身至得。非算數者，若人不許自受，
擬施三寶。有非二至得，亦入算數。《四分》中：若
初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。
如是等類，具有八門，通不相染；餘無法緣是
犯。二者中間淨施，三遣與人，四者失衣，五者
故壞，六作非衣，七親厚意，八若忘去。律又云：若捨
墮衣，不捨，更貿餘衣；一尼薩耆，一突吉羅。昔
以財去，畜心染犯。論中不爾。《多》云：若先應量
捨墮物，即作應量不應量衣，此衣盡捨作提
懺；若先不應量捨墮物，作前二衣，並捨作吉
羅懺。二若先應量捨墮物，更貿得衣財，即
作二衣；此衣不懺，懺先提罪。若不應量，
貿得二衣，不捨；已入淨故，懺先突吉羅。上律

結一尼薩耆者，謂前衣墮罪；一吉羅者，謂不
懺輒貿，違佛語故。律云：尼薩耆衣不捨，不應
與人，乃至作三衣等。

不犯者，十日內若轉淨
施，若遣與人。若賊奪等想者，此物實在，謂賊
持去等，雖經多日，無心故畜，無犯。《十誦》更得
十日開之。若作失想，亦同上解。律云奪衣、失衣、
燒衣、漂衣者。取著者。《伽論》云：頗有過
十日衣，即一夜離宿耶？答：謂取過十日衣，作
三衣受；出界外，明相出者是也。故知得作。何
故前云犯捨不得作三衣？答：此據有本三衣；
今此且充衣色，罪仍須懺；如《善見》遭賊得著
五大色衣，及以《僧祇》中借俗衣受持等。律云：
若他與作被，不犯。《十誦》：施
僧被褥，僧及一人亦得受。律云：付衣者遠行
，或水陸道斷等，不淨施、不與人，皆不
犯。

離三衣宿戒第二。具六緣成犯：一是三衣，
二加受持，三衣人異礙，四不捨會，五無因緣，
六明相出便犯。

三衣、五衣，得波逸提；餘衣突吉
羅。非謂畜長之衣；此乃百一供身服者，佛令
受持，違受，故結吉。長衣淨施，有別人可依，知
有何過，不同昔解。又三衣是制，通上中下，違
故得重；百一衣助身，開於中品，違受故輕；長
則下類，別施他人，自即非貯，故全無犯。餘如
《戒本疏》。

二受衣方法，及以作衣等法，並如下
卷衣法中。

三衣人異礙，《四分》他部相成有四，
即染、隔、情、界也。上之三礙，通界並有；若論界
礙，彼此不通。故文云：失衣者，僧伽藍裏有若
干界；不失衣者，僧伽藍裏有

一界。初明染礙者。律云：比丘脫衣，在
俗人處形露，佛令除村。村有五義，謂誹謗、生
疑、為護梵行等。即此女人與比丘同處，性相
乖忤，多致譏迹。佛不許同室同坐同行同住，
並生染故。若取衣持，恐壞梵行；必與同處，衣
須隨身。二者隔礙。律云：若水陸道斷澁難等，
離衣開無有過。《僧祇》：寺門外不捉戶鑰，無十
二桄梯，是名離衣。三者情礙。律云：若奪想、失
想，若賊、惡獸、命梵等緣。《僧祇》：兄弟分齊之
處。《多論》：王來界內，大小行處，近王左右，並非
衣界；及以作幻作樂人等入界，亦如王法。以
情隔故，妨於來往，故名失衣。四者界礙。界有
兩種，自然、作法。上之三礙，入此二界，通界失
衣，並非衣界；若無三礙，二界各別，通得護衣。
《五分》云：若作法衣界，及自然衣界，比丘於中
不得自在往反，是名別界；反上同界。

若論作
法，下卷明之；今明自然，有十五界。《四分》有十
一種。一僧伽藍界，二者村界，各有四種；謂周
匝垣牆、柵籬、籬牆不周、四周有屋也。此等
諸相不周，伽藍相壞，樹車等界叢生，故云若
干界。此止是別界，不名僧村二所。今言若干
界者，有上三礙互生，來往譏難，故失衣也。《僧
祇》、《五分》中：同界者，僧羯磨作不失衣界，於中
得自在往反；異界者，不得自在往反是也。乃
至舍屋、尼寺、聚落、重屋、車乘場、露地、道行界亦
爾。

三樹界者。與人等，足蔭覆如趺坐；此但明其小相。《十誦》：不相接樹，取日正
中時陰影覆處，若雨墮時水不及處；置衣在
此樹，身在餘處，若不取衣等皆犯。若相接樹，

乃至一拘盧舍者，隨所著衣無犯。《善見》日正
中時，影覆處同上；若樹枝偏長，衣在陰頭，人
在樹根，亦不失衣。林界者，衣在林中，十四肘
中不失衣；此林有人來往，無衣界，應隨身，不
隨者失。上《十誦》林界一拘盧者，謂是大林無
難；此言十四肘者，謂四樹相連，勢非廣及，故
衣界狹小也。《僧祇》：蒲萄蔓架，一切瓜瓠等架，
各四相取二十五肘，名衣界。《明了論》解：若衣
在樓樹下，身在上者，失衣；若衣在上，身在樓
樹下，不失，以上得落下故。

四場界者。律云：於
中治五穀處也。謂村外空靜處。

五車界，六船
界，並俱在陸地。律云：若車船迴轉處。此但明
住車。《十誦》：行車者，前車向中車杖所及處，中
車向前後車杖所及處，後車向中車杖所及
處；若不及者，是名異界。《僧祇》：載船水中，有多
住處；若自在往反，不會無犯；反上即犯。

七舍
界。《四分》無相，此謂村外別舍；若據村聚相，後
當廣說。《僧祇》：若樓閣梯隥道外二十五肘，名
衣界；若著衣在閣上，下宿，有梯通，無犯。準《四
分》庫倉界，據明內為言。兩無任得。對上舍界，
因解聚落。《四分》云村界。《善見》：無市云村，有市
名聚落。《薩婆多論》，四句相對：一是聚非家界，
如二聚落各有一家。二是家非聚，如一大聚
落，更無異聚，而有多家。三亦具二界，聚落有
二，各多家是。四俱非者，蘭若界也。聚落者，《十
誦》、《多論》：人民共住，名聚落界。言別界者，雞飛
不及，棄糞掃外，箭射及外，名為異界。言同界
者，四邊聚落，各有一家，若有車梯迴轉相及，
得登出入；身在梯根下臥，置衣在四聚落，不

失衣；以梯梁相接，無隔礙故。聚落止有一家，
衣在家內，車梯上下臥，不失衣。若自
然界內，箭射及處，至明相出不失衣；若衣在
外，身在家中亦爾。若眾多家，衣在家內，身在
梯車下，失衣；以家界各別故。家有一界、別界。
別界者，父母兄弟兒子，若異食異業，雖同一
處，事各不同，是名族界；若同食業，名一家界。
族亦有一界、別界。別界住處，是名一界；別
界者，若作食處、取水處、便利處是。若在二處，
皆失衣。《僧祇》：四聚相接，衣枕頭臥；頭及手脚
各在一界，衣在頭底。明相出，衣離頭，犯捨；若
手脚至衣所，不犯。《十誦》、《多論》云：若安衣二界
中，在二界上臥，不失衣，各有身分故。《十誦》：舍
界者，若外道舍，門屋食堂中庭廁處。衣在一
外道舍，身在餘舍者，失衣；若同見同論，不犯。
若諸戲笑人遊行營處，如前取水處等，失衣；
若同屬一主，不犯。《多論》：重舍屬一主，人衣
互上下重，不失；若是異主，衣人上下，中間不
通，故失。上並《四分》無文，理須通允。

八堂界者，
律云：多敞露。九庫界者，積藏諸車乘販賣物。
十倉界者，儲積穀米處。

十一阿蘭若界。律云：
蘭若者無界。八樹中間，一樹間
七弓，弓長四肘；通計五十八步四尺八寸；兼
其勢分，七十有餘。次明不足者，取外部成用。

十二道行界者。《十誦》：比丘與師持衣道中行，
前後四十九尋內，不失。《多論》：縱廣亦得四十九
尋，不失。《僧祇》：道中臥，持三衣枕頭；明相出，衣
離者犯。準應身在樹界、蘭若也。《善見》：若使沙
彌俗人持衣前入界，比丘後入不知，謂言界

外，明相出，謂失；不失衣。依止亦爾。律云失想，
界外為言。若弟子夏未滿，為師持衣，值人說
法，貪聞法故，明相出不犯離師；和尚得離衣
罪。《明了論》：小便等所偪事，由他加行難，所作
憐愍。此義轉車界中廣說。解云：大小便病怖
畏難偪，夜出界，未得還而曉，亦不失衣。又二
人共宿，三衣同置一處，一人急事須夜行，不
持自衣，誤持住人衣去；至曉，行人失衣。由行
人誤取故失，不由住人，故不失衣。行人意晟，
故言加行，猶此住人是難，許此難不失衣。

十
三洲界者。《善見》云：十四肘內不失衣。若有人
來往，衣不隨身者失。

十四水界。《善見》云：蘭若
處坐禪，天欲曉患睡，脫衣置岸，入池洗浴，明
相出犯捨。《毘尼母》云：著衣岸上，入一脚水中
者，不犯失衣。《僧祇》：水中道行界者，二十五肘；
若船上者，入水即捨。

十五井界。《僧祇》：道行露
地井蘭旁宿，置衣在二十五肘內，身在外者，
失衣。衣在井中，應繩連，垂手繩井中，得會衣；
與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。

此十五
種自然界，大小如上。若準《四分》，加於勢分。文
云：僧伽藍界者，在伽藍邊，中人若用甎石擲
所及處，是名界；乃至庫藏界亦如是。諸部並
無勢分。《善見》中，無也。彼有擲石之文，別為餘
事。彼文云：中人擲石者，不健不羸人盡力擲
至落處，不取轉處。諸師評之，一十三步。即以
此量，十五自然通著，唯不通法界。必須入界，
方乃會衣。《僧祇》云：比丘有緣至他處留宿，彼
有比丘及尼，衣有長者，應借受持。無者，俗人
有被，應借取，作淨安紐，然後受持。又無衣者，

後夜當疾還寺，莫逾城出。到寺門未開者，至
門屋下。若無者，內
手著門孔中，水瀆中；先以物攪，勿令觸毒蟲。
又無此孔，應逾牆入，勿令人疑。若不得入，當
捨衣。寧無衣，犯小罪，以輕易重故。若準此言，
必界內有上三礙，不得外護，必失持衣。故文
云：若在餘處宿，明相未出，若至擲石所及處
，若手捉衣，若捨衣；若
不作如上三事，明相出，隨所離衣，犯捨。

上十
五自然衣界，各別不通，故有別名。律云：此伽
藍界，非彼伽藍；乃至樹車庫藏，一一亦爾。而
僧村二界，攝相義強；雖有樹舍，沒名不顯；諸
界相望，不論強弱。故樹下有車，別有車界；車
外有樹，亦有樹界，無別勢分。若僧村二界勢
分，有樹等界；便於樹界、僧界中分勢分。如此
例餘準知。若堂庫有車船，即從堂庫之界。律
云：庫者，積藏諸乘也。由彼堂庫，四面收攝，本
障是強，不同樹車場等，無外可攝故。如淨地
不周，通皆置食，不犯。類餘諸界相，未足攝他；
若互錯涉，各別有界，如《戒本疏》中。

第五無因
緣。有緣汎列七種：一別人作法，或對首，或心念
。二對僧作法離，有二：初有緣乞得，
《四分》老病比丘三衣重者，羯磨離衣，
法如《疏》說；二者共作迦絺那衣。三者對處作
法離，即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔
塞，命梵等離。六迦提賞勞離。七如《五分》僧塔
諸緣，及他要事，聽六夜離無罪；若事訖不反，
吉羅。就七中更分，前三得法離，後三無法離，
蘭若通有無。六夜送入村，無法離。恐失遙捨，

是有法離。得罪分別：第二、第四、第五六七，一
向無罪，以有緣故。五中隔塞，或望斷故失衣；
不失如後。就第三攝衣界中，無三礙故，開通
往反；若有三礙，不免失衣。第二對僧作法，有
緣時在不失；限滿便失，得罪。餘一一準思知
而會通。

律不犯中，奪失燒漂壞五想者。若水陸道斷，若賊惡獸命梵等難，若
不捨衣，不犯；此是情隔兩礙，失受無罪。若先
慢不攝，後雖經緣，失衣犯捨；若諸難忽生，往
會不得，恒懷領受，必不失法。由難忽生，非情
過故，離亦無罪。如受欲事，界內有難，持出界
外，還來不失。此亦同之。前言失受，事隔不知，
而經明相，失受無罪。若女人來往，染礙進退，
比二礙可知。又有不立染礙，止是情攝者，此
不通諸部。問：忘不持衣外行，至夜方覺，取會
無緣，失不？答：彼人恒自將隨身，忽忘，事同長
衣開之。上且解如是，不盡極多，廣如《戒本含
注疏》及《刪補羯磨疏》中明之。

月望衣戒三。此
戒是但三衣者，得少財為換故衣；以不足故，
佛開一月；過限而畜，故制。畜長比丘得即說
淨，不須此戒。六緣成犯：一故壞三衣；二財少
不足；三為換三衣，擬替故者；四不說淨，作三
衣；五無因緣；六過限犯。此戒三位，初十
日常開；若十一日至二十九日得者，隨日作
成，不得更開；至三十日，若得不得，若同不同，
一向限之。《僧祇》云：十日即作，作衣時，餘人相
助浣染牽裁，刺長刺短煮染，作淨已受持；若
恐不竟，麁行急竟受持，後更細刺。此律但線

絣裁割，即免長過。若三俱故，並少不同，皆開
一月；若大衣同足限滿者，下二衣財少不足
者，亦染犯長。由有故壞三衣，非正替故。所以
文云：隨衣多少，盡捨也。餘同長衣開也。

取非
親尼衣戒四。具五緣：一是比丘尼。簡下二眾，
取得吉羅。二非親里。律云：親里者，父母親里
七世有親也。《善見》：父親者，伯叔兄弟兒孫；母
親者，舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親，不雜異
姓。又云：出家婦者，非親里也。伯叔之婦例同。
《十誦》云：若是親里，少尚持與，何況不足而取。
《五分》：若親里尼犯戒，取衣者吉羅。三應量衣。
律中，五衣中取一衣，故為犯緣。《僧祇》：若取鉢
及餘小小物，得無犯。四虛心送與，除乞得，無
犯。《僧祇》：尼借比丘衣，得著破還，無犯。若尼與
下二眾及俗人衣，云汝持此衣與某甲比丘，
可得福德；取者，無犯。五領受已。《伽論》：尼放衣
置地，寄大德，隨意用！便捨去；比丘作同意用，
無犯。《僧祇》：使人受同犯。《十誦》、《多論》：十僧取尼
一衣，十僧皆墮；十尼持一衣與一僧，得十墮。
《十誦》：若尼先請，若為說法故與，一切無犯。《五
分》：諸尼以衣鉢施比丘，若先無心求，彼自布
施者，當觀，有長者得取。準此，犯戒止在貪心，
制戒之意可見。《四分》亦云：佛告尼言，當畜五
衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。既云與人，
則何簡於道俗。律不犯中，若從親里比丘尼
邊取衣，若貿易，為佛圖及僧取者，皆不犯。

使非
親尼浣故衣戒五。浣、染、打，實是三戒，同由一
衣生。此戒業重。律云：語使浣染打，若作者，三

尼薩耆波逸提。五緣成：一是比丘尼。若是下
二眾，律結小罪。二非親里。《善見》：令出家婦浣
染亦犯；若使尼煖水覓樵鑽火，一切吉羅。《五
分》：令非親尼浣，而親里浣；如是互作，五句皆
墮。《僧祇》：若使尼為師浣者，吉羅。今或有人畜
尼弟子，多令浣縫；以非俗親，皆犯捨墮；亦誤
弟子因交致染，遂犯重罪，深須慎哉。三是
己故衣。律云：乃至一經身著者。《僧祇》云：乃至
一枕頭。《善見》：若革屣囊，無犯。《伽》中，乃至尼師
壇，亦犯捨墮。四自使浣打。《僧祇》：自與使與等
四句皆犯。若使親尼浣，而弟子為浣，不犯；若
云，遣汝弟子為我浣者，犯。若著垢膩衣入尼
寺，為浣者，不犯；若先有方便心者，犯捨。《十誦》：
若犯捨衣與浣，犯小罪。準此無重犯。一衣無
過有重犯。《僧祇》：若為車馬灒污，使尼湔，亦犯
捨；不可截故，全捨。五浣染打竟，便犯。《四分》：使
浣打新衣，及使尼家二眾，俱吉羅。《善見》云：若
浣竟，比丘言未淨，重使尼浣，比丘尼薩耆、吉
羅。不犯中，律云：若病，若為佛僧，若借他衣而
尼浣等，不犯。

從非親俗人乞衣戒六。《多論》：制
不聽乞有四益：一令佛法增尚故，二為止諍
訟故，三為滅前人不善心故，四為令眾生於
正法中生信樂故。《五百問論》：昔有比丘，多乞
積聚，不肯為福，又不行道，命終作一肉駱駝
山，廣數十里。時世飢餓，一國之人日日取食，
隨割隨生；有一他國人來見，便斫取，便大喚
動地。人問其故，便言：吾本是道人，為貪財不
施，負此國人物，以肉償之；我不負卿物，是故
喚耳。佛告比丘，貪為大患，捨之則應比丘之

法。又云：若人乞比丘物，云是好、非好；若實好
言好，得物犯墮；不好言好，犯棄。若貧乏比丘，
中前得將白衣沙彌入市乞錢，中後不合。具六緣成：一三衣具足。
二無因緣，謂奪失三衣也。非謂迦提月中開
從他乞。必是無少，交不濟冬；隨量乞衣，不得
盈貯。三非親里。《五分》、《多論》：從親里乞好衣，
若貧匱，若與少索多，一切吉羅。四為己乞應
量衣。《十誦》、《僧祇》：乞得四肘以上犯。若自乞，使
人乞，作寒暑相，若為方便說法，是等得者，皆
墮；除乞漉水囊、小小補衣物、繫頭物、裹瘡衣、
緣中一條、裹脚踝鞞、拭手面身巾等，皆得。若
乞是物時，施主施全衣財者，得取；本有方便
心，但索小者，或容得大者，犯捨。五彼與。六領
受便犯。《四分》：若被賊奪衣裸形者，佛言：當以
耎草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長衣。若知友
邊取。若無者，僧中問，取可分衣。若無者，問取
僧衣臥具。若不與者，自開庫看，若褥敷氈被，
摘解取裁作衣，出外乞。若得已應還，浣染縫
治，安置本處；若不還本處，如法治。《十誦》：本處
空，隨著近處。餘如〈雜法〉中。律不犯中，若奪失
三衣，從非親里乞。《五分》開衣壞時得乞，通前
五緣。律又云：或為他乞，他為己乞，或不求而
得，若從親里乞，若同出家人乞者，一切不犯。
《五分》：非法求施，施非法求，二俱犯罪。

過分取
衣戒七。六緣：一比丘失奪三衣。二非親居士。
三為失奪故施；若不為失，隨受無罪。四比丘
知彼為失故施。五過知足。六領受便犯。律云：
若失一衣，不應取。若失二衣，餘有一衣重數；

若二重三重四重，應摘作若僧伽梨，乃至安陀
會。《善見》云：若都失者，取上下二衣，餘一衣別
處乞。《四分》：若自恣多與衣者，若衣細、若衣薄、
若不牢，應取作二三四重；當安緣，肩上應貼
垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：此餘
殘裁作何等？若彼言：我不以失衣故與，我曹
自與大德耳！若彼欲受便取。前戒為他，不犯；
此戒若為他乞受，犯。

勸增衣價戒八。論犯六
緣成：一非親俗人，虛心辨價，二施期有限，
三知限施，四嫌少勸增，五彼為增價縷，六領
受便犯。《四分》中，為居士施衣，嫌少更求，乃至
增一錢十六分之一分，若增縷乃至一線也。
《十誦》：有勸增色量價，三捨墮。律不犯中，先受
自恣請而往求，知足，於求中減少作；若從親
里求、出家人求、已為他、他為己、不求自得，不
犯。餘如《疏》中。

勸二家增衣價戒九。制緣同前，
唯勸合二家為異。《五分》乃至勸夫婦合作一
衣，亦捨墮。《僧祇》中：知足者，若與細者，云我
是練若頭陀林中住，索不如者、麁者，皆犯捨
。

過限怱切索衣價戒十。五緣成犯：一
施主送寶，二為貿衣用，三付人轉貿，四過分
索之，五得入手便犯。律不犯者，若遣使告知，
若彼言不須即相布施，是比丘應以時耎語
方便索衣。若為作波利迦羅故與，以時耎語
方便索得者，不犯。

乞蠶綿作袈裟戒十一。《多
論》四意：一為止誹謗故，二長信敬故，三為行
道得安樂故，四不害眾生命故。《四分》：因比丘
至養蠶家，乞未成綿已成綿作臥具，便待看
暴繭作聲，因訶制之。若純作、若雜以毳劫具、

若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬、和泥
塗壁及埵。《多論》中：憍奢耶者，此是綿名，如秦
地養蠶法。若乞繭、乞綿、乞縷織布，成衣者墮。
言臥具者，是三衣也。外國
作衣，凡有二種：一細擘布貯，如作氈法；二綿
作縷織成衣也。亦得作三衣受持。以乞得故，
作成捨墮。《善見》云：乃至雜一毛便犯。憍奢耶
者，絲中微者，蠶口初出名忽。《僧祇》云：紐揲經
緯穿雜者，一切捨墮，受用得越。《央掘經》：繒綿
皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人；不應受
者，是比丘法；若受者非悲，不破戒。《涅槃》中，皮
革履屣、憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正
經律。今有一方禪眾，皆著艾布者，豈不順教。
《五分》云：蠶家施綿，受已施僧，不得自入。以此
諸部相對，故知所制意重。野蠶尚犯，何況家
蠶；雜忽尚犯，何況純作。多有人乞覓而作三
衣，此合斬捨，不合受持，著著得罪，如律明
示。如諸律所明，不得往屠家乞肉血，及作蘇
乳家乞乳，並犯故。《多論》：若無蠶家，乞繭自作
綿，無罪。為出賣故，有蟲者吉羅。若乞成綿貯
衣，不犯。若蟲壞者，作敷具，無犯。作不應量衣，
一切敷具，吉羅。律中自作教他，作成者犯墮，
不成吉羅。若為他作，一切吉羅。不犯者，若
得已成者，斧斬和泥塗埵，餘如《戒本疏》。

黑毛
臥具戒十二。此四臥具戒，並是三衣總號，昔
人疑之，至今不決。《僧祇》：氈僧伽梨乃至坐具
等。四緣成犯：一純黑毛，二作袈裟，三為己，
四作成犯。律中自作教他，同犯墮，如上。不犯
者，若得已成者，若裁割壞，若細薄疊作兩

重，若作褥，若作小方坐具，若作臥氈，或
儭鉢內氈、剃刀囊、作帽、作襪、作攝熱巾、作裹
革屣巾，一切不犯。

白毛三衣戒十三。因緣同
前。佛制參作，違教故犯。五緣成：一三毛參
作；二擬作三衣臥具；三為己；四增好減惡，下
至一兩；五作成便犯。

減六年作三衣戒十四。
六緣成：一有故臥具減六年，二不捨故者與
人，三僧不聽許，四更作新者，五為己，六作成
便犯。《僧祇》以老病持氈僧伽梨，不滿六年，不
得更作。若身不羸膄，顏色不惡，白羯磨眾，一
一不成。《四分》不犯者，僧白二聽，及滿六年；若
減六年，捨故更作新者；若得已成者，若無，若
他與作，一切得。

不貼坐具戒十五。五緣：一先
有故坐具，二更作新者，三為己，四無心以故
者貼，五作成便犯。此與後九十中者，相對四
句：一作新如量不貼，犯此戒；二作故過量，犯
後戒；後二俱句，準知。律中，造新坐具時，若故
者未壞，未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒；裁
割取縱廣一磔手貼新者上，若邊若中央，以
壞色故。但言須貼，不言氈布，隨十種衣通得。
《僧祇》：氈作方一磔手。取故氈時，不得從少聞
犯戒者、無聞者、住壞房不治者、惡名人、斷見
人、遠離二師者、不喜咨問人、不分別魔事人，
不應取；取則反上。不尖邪、凹凸、缺角、穿壞、垢
膩，著時令方圓得正。《多》云：若無長者，短亦應
用。《善見》云：故者，下至一經坐，不須貼。律不犯
中，裁取故者貼；若彼自無得處，更作新者
；若他為作，若得已成者，若純故者作，
不犯。

持羊毛過限戒十六。四緣：一是好羊毛，

除賤故。律云：頭項足毛不犯。《僧祇》：持駝毛、獺
毛、猪毛，犯越；成器不犯。《五分》：聽用駞毛貯褥。
二是己物。三自持。《僧祇》：三人共有，各持齊九
由旬，重擔者俱犯。第四，《四分》：若道行得羊毛
處，須者應取。自持至三由旬，當令人持，乃至
彼處，中間不得佐助；若持，吉羅。令尼等四眾，
亦吉。若持餘衣，若麻等，皆吉。若擔餘物貫杖
頭，亦吉。若擔毳裝、毳繩，及餘處毛，若作帽巾
等，不犯。

使非親尼浣染毛戒十七。制意、犯緣，
同浣衣戒。又《多論》云：為增尚佛法故制。若諸
尼眾，執作浣染，廢修正業，則無威儀，破增尚
法。又止惡法次第因緣，各令清淨故，餘如《疏》
中。

畜錢寶戒十八。《多論》云，佛制此戒有三益：
一為息誹謗故，二為滅鬪諍故，三為成聖種
節儉行故。寶是八不淨財，且因料簡四門：一
列數顯過，二開制不同，三結罪輕重，四交貿
多罪少罪。

初中列數者：一田宅園林，二種植
生種，三貯積穀帛，四畜養人僕，五養繫禽獸，
六錢寶貴物，七氈褥釜鑊，八象金飾床及諸
重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不
應。相承次比，如上具述，不出佛經。二明過者。
諸戒不對俗制，唯此對之，令道俗通禁；見畜
捉者，知非佛子。故律經中，皆言沙門四患，即
此戒是；若有畜者，非我弟子。《五分》亦云：必定
不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，污染
梵行，有得穢果，故名不淨也。餘如正解中。

二
明開畜者。經中禁重，如後所明。律中在事，小
機意狹，故多開畜。第一不淨中，田是妨道，別
人不開；一口小房，有資道要，依上開畜。《毘尼

母》云：畢陵伽為國人所重，施一小寺；羅網車
輿，駞驢等畜，僧坊所須，開受。《僧祇》中：為僧故
得受。《善見》：居士施田地，別人不得用；若供養
僧者，得受。《多論》：檀越欲作大房舍，應開解示
語令小作，順少欲法；若為容多人故作者，不
應違意。《五分》：有人施僧田宅店肆，聽受，使淨
人知之。《善見》：若人以池施僧，供給浣濯，及一
切眾生聽飲用者，隨意得受。二種植根栽。若
如《僧祇》，為僧營理者，得。別人不開，即污家法
中，自種教他，一切不合；除供養佛法僧。餘如
雜法中說。三貯積穀帛。昔云，儉開三十六石，
出《善生經》；余自披撿真偽二本，並無，舉世夢
傳。《涅槃》云：聲聞僧者，無有積聚；所謂奴婢僕
使、庫藏、穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆，若自手作
食，自磨自舂，種種非法故。若有說言，如來聽
畜非法之物，舌則卷縮。《僧祇》云：若比丘糴粟
時作念，此後時恐貴，今糴此穀，我當依是得
誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧，
亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量，盡形藥中
加法亦得。律中：比丘道行，得大麥小麥班豆
粳米，佛開受之；安置囊幞內盛之，應合淨
施。故文中，諸比丘得道路糧，開受，淨人賞舉。
後卷具有說淨方法。四畜諸僮僕。《增一》云：
長者將女施佛，佛不受。若受者，漸生重罪，因
說欲過，羅剎女等事。《僧祇》：若人云施僧奴、若
施使人、若施園民婦，一切不應受；若言施供
給僧，男淨人聽受。若施別人，一切不得；若施
淨人，為料理僧故，別人得受。若施尼僧，乃至
別人，反前，唯言女淨人為異。今諸伽藍，多畜

女人，或賣買奴婢者，其中穢雜，孰可言哉！豈
唯犯淫，盜亦通犯。深知聖制不許，凡豈強
哉。《僧祇》：畢陵伽在聚落自泥房，王與使人，三
反不受；云：若能盡壽持五戒奉齋，然後受
之。《十誦》：守竹園寺有五百人，王舍城中也。有
十種施無福：一謂施女人，二戲具，三畫男女
合像，四酒，五非法語，六器仗，七大刀，八毒
藥，九惡牛，十教他作如是施。五畜畜生。律中
比丘畜猫子狗子乃至眾鳥，並不得畜。《僧祇》
若人施僧一切眾生，並不應受。眾生者，馬驢
猪羊麞鹿，如是一切自餘野鳥獸等。若見比
丘不受，云我當殺之；應語令自施水草，守護
勿令傷害；不得剪翅籠繫，若能飛行自活者，
放去莫拘之。《善見》：若施牛羊，不得受；若云施
乳酪等五味，得受。餘一切畜生亦爾。《涅槃經》
中：比丘之法，不得賣買生口等。《伽論》：為塔故
受駝馬驢。今有施佛法家畜生，而知事有賣
者，並不合聖教。《十輪》：若施四方僧物、田宅、淨
人，不與持戒，反與破戒；自恣受用，并與白衣
同共食啖；因此剎利居士，皆入阿鼻。《日藏分》
云：於我法中，假令如法，始從一人乃至四人，
不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物；若
滿五人，乃得受之。《大集》亦同。《四分》：乘乘戒中，
開老病得乘男乘，女乘尼騎，如瞻病法。《僧祇》：
船車牛馬等乘，無病不合，唯因水中船行者
得。六畜錢寶。若元作自畜之意，不合；若擬淨
施與他，依律文開。《僧祇》、《十誦》、《善見》云：若病人
得者，令淨人畜，為貿藥故。若多人與藥錢直，
得置氈褥底，眼暗未時，手觸在無，不犯。又云：

末利夫人施僧布薩錢，佛言聽受。準義付他。
又居士持金銀，與僧作寺食堂園田，比丘不
得受，犯吉羅；應付淨人，口得處分。若施作飲
食衣藥臥具，亦不自受。若受後作衣服用，得
吉羅；應付淨人。《雜含》云：自今已後，須木直索
木，乃至須人工等，亦直索之，慎勿為己受取
金寶。則破《四分》人解。律云：若為作屋故，求材
木、竹草、樹皮，得受；不應自為身受。餘
如正解。七聽畜重物。《毘尼母》：別人聽受刻鏤
大床，唯除金寶。若綿褥者，他施已成者，《十誦》
開受。《毘尼母》、《四分》：氍毹等等，他施聽受；廣
三肘，長五肘，淨施畜。若鐵瓦瓶等，銅盆、銅盔
等器，別人得受。八者佛不開者。《善見》云：不得
捉一切穀，除米。若施器仗者，僧應打壞，不得
賣。施樂器者，不得捉，得賣。《增一》云：若得金寶
施，呪願已，還反施主。《涅槃》云：若有人言，如來
憐愍一切眾生，善知時宜，說輕為重、說重為
輕。觀知我等弟子，有人供給，所須無乏，如是
之人，佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟
子，無人供須，時世饑饉飲食難得，為欲護
持建立正法，我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
田宅穀米，賣易所須；雖聽受畜如是等物，要
須淨施篤信檀越。如是四法，所應依止；我為
肉眼諸眾生說是四依，終不為慧眼者說；若
有三藏反上說者，亦不應依。又說八不淨財，
十餘處文，皆極毀破，不令畜服。又云：若優婆
塞，知此比丘破戒受畜八法，不應給施；又不
應以袈裟因緣，恭敬禮拜；若共僧事，死墮地
獄。《十輪經》說，據不知持犯者，並須恭敬。又《涅

槃經》：窮終極教，不用亦得；以護法故，小小非
要。

三明畜罪輕重。八中，六七金錢綿褥得墮，
以違淨施故；餘則吉羅，畜者亦少。

四交貿輕
重。若以此八，貿衣犯捨。以衣得寶綿毹，亦捨；
若得餘六，並得吉羅。若以衣寶相易，皆墮；貿
餘六種吉羅。六自相貿皆吉；得衣寶者皆提。
此謂與俗人增減，與五眾得小罪。《多論》：若說
淨錢寶，後貿衣財，作三衣鉢器，入百一物數，
不須說淨；已外須說。若犯罪者，悔於僧中；已
用錢寶貿衣財及百一物者，不須捨之，已入
淨故。已外成衣、不成衣，一切說淨無罪。

正解
本戒。此是畜寶戒，九、十是捉寶戒；文言手
捉，別時意也。具四緣：一是錢寶，二知是，三為
己，四受取便犯。此之一戒，人患者多；但內無
高節，外成鄙穢；不思聖誡嚴猛，唯縱無始貪
癡。故律言：非我弟子。準此，失戒矣！又云：佛
告大臣，若見沙門釋子，以我為師，而受金銀
錢寶，則決定知非沙門釋子。又《雜含》云：若為
沙門釋子自受畜者，當知五欲功德，悉應清
淨。又《增一》云：梵志書述，若是如來者，不受珍
寶。故略引多文，證成非濫。佛世尊欲增尚弟
子，令棄鄙業；遠超三界，近為世範。今乃反自
墜陷，自畜自捉；劇城市之商賈，信佛法之煙
雲；反自誇陳，妄排法律；云但無貪心，豈有罪
失。出此言者，妄自矜持；不思位是下凡，輕撥
大聖；一分之利尚計，不及俗士高逸；何異螳
蜋拒輪之智，不殊飛蛾赴火之能；豈唯畜捉
長貪，方生重盜之始。故略述誡勸，有智者臨
境深思。《涅槃》云：若能遠離八毒蛇法，是名清

淨聖眾福田，應為人天供養；清淨果報，非肉
眼所能分別。又云：祇桓比丘，不與受金銀者
共住說戒自恣，一河飲水；利養之物，悉不共
之；若有共僧事者，命終墮大地獄。《智論》云：出
家菩薩，守護戒故，不畜財物；以戒之功德，勝
於布施。又《涅槃》第十一卷下文云：菩薩持息
世譏嫌戒，與性重無別。廣有明文。息世戒者，
即白四羯磨所得。諸文如彼，恒須細讀。《四分》：
錢者，有八種，金銀等，上有文像。《僧祇》：生色、似
色，皆提。生色者金，似色者銀。錢者，隨國
用。一切不得捉，捉得提，應僧中悔。《多》云七
寶者，金、銀、摩尼、真珠、珊瑚、車渠、馬腦；當取，犯
捨墮；莫自手取，如法說淨者不犯。若似寶、銅、
鐵、虎珀、水精、偽珠、鍮石等；以五種取，為畜故
者，吉羅；不應自取，如法說淨得。若捉金薄金
像，藏舉自他寶，並墮，不犯此戒。若似寶，入百
一物數，不須作淨，皆得畜一；百一之外，皆是
長物，若不入百一數，如前說淨。《僧祇》云：不淨
物者，金銀錢，不得觸故；餘寶得觸，故名淨；不
得著，故名不淨物。若不淨者，自捉使人，一切
皆提。若相成就，國土不用，得越。若凡得錢，及
安居衣直，不得手取，使淨人知；無者，指脚邊
地，語言，是中知。著地已，自用葉甎瓦等遙擲
覆上，後將淨人令知持去；不可信者，令在前
行；若可信者，任意掌舉。《四分》：是中捨者，告可
信人，來已，云：「此是我所不應，汝當知之。」若彼
人取還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人
掌之。若彼為比丘貿衣衣鉢等，應持貿易，
受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢，應

取持之。若不語彼人知是看是，突吉羅。《僧祇》：
若知佛法僧事者，有錢寶欲舉賞；若生地使
淨人知，覆處死土使比丘堀。若淨人不可信
者，裹眼三旋，然後知地已，內錢坑中；若散落
者，得以甎瓦擲入。如是作已，如前裹眼使去。
後欲須時，如前方法，至錢寶處；淨人不可信
者，還裹眼三旋，將來取之。若施主作金椀令
比丘受用，為得福者；當持食來時，舒手示器，
應言受受受，三說已食之。不得觸器四邊、讚
歎、手捉，此是後九十中。《多論》五種受：一以手
受，二以衣取，三以器取，四言著是中，五若言
與是淨人。皆犯捨。下三眾亦不得畜，畜得吉
羅。《僧祇》：若身者，一切身分，乃至手脚等；若
身相續者，謂繫三衣紐，乃至鉢盂中，皆捨墮。
《多論》五種長物：一重寶。二似寶。三若衣、衣財
應量已上。四一切不應量衣，及衣財。五一切
穀米。重寶捨與同意淨人，罪僧中悔。若錢寶，
比丘不得畜；若僧中次行者說淨。餘似寶及
百一物數，一切捨與同心淨人，罪作吉羅悔。
錢寶說淨有二：若白衣持來，施與比丘，比丘
言：「此不淨物，我不應畜，若淨當受。」即當說淨。
二者淨人言，易淨物畜，即當說淨。若彼此不
語，取得捨墮。若捨，與白衣，不得與沙彌。《僧祇》
云：目連將專頭沙彌往阿耨達池取金砂，擬
安佛澡罐下；乃至老比丘將沙彌還本村，眷
屬以道行無食，以錢繫衣內。在道並為非人
左遶，以土坌之，罵言此不吉利。各以事白，便
俱令棄之；非人並為作禮，右遶而過。此猶可
治，故逢幽責，如池神譏類；餘有未懺，必遭顯

戮，同頰腫之儔。

律不犯中，開緣如上。若彼人
不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故
與，應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘，
作淨故與。汝不還我者，此物應與僧塔和尚
知識，及本施主。」不欲令失彼信施故。

貿寶戒
十九。《多論》云：此以說淨寶，轉易與他求利，當
與他時，得捨墮。此與貿衣五種不同，如《戒疏》
說。律中以財物易錢寶故犯，但無衣食為異。
五緣成：一是錢寶，二互相易，三決價，四為己，
五受犯。《五分》：應對僧悔，不得向二三人前。律
不犯中，若以錢貿瓔珞具，為佛法僧；若以錢
易錢，亦為佛法僧者，得。

販賣戒二十。《多論》四
義制：一為佛法增尚故，二為止鬪諍故，三為
成四聖種故，四為長信敬不生誹謗故。論犯
六緣成：一在家二眾，二共同交貿，三決價，四
為己，五自貿易，六領受犯。律令淨人貿，準餘
部雙開。《四分》：衣藥交貿，爭價高下，數數上下，
皆犯。《多》云：此販賣墮，一切墮中最重，寧作屠
兒，何以故？屠兒止害一生，販賣一切俱害；不
問道俗、賢愚、持戒破戒，無往不欺。常懷惡心，
設若居穀，恒希天下荒餓，霜雹災變；若居鹽
積貯，恒願四遠反亂，王路隔塞。多有此過故。
此販賣物作塔像，不得向禮。又云：但作佛意
禮之。設與僧作食，及四方僧房，一切不得住
中；持戒比丘，不應受用，得罪。若死，得羯磨
分之。所以爾者，以此販賣業罪過深重，若生
存時僧得用者，此比丘言，雖販賣有罪，猶得
作福，續作無已。今不聽僧食用，無供僧福，後
得重罪，以此因緣，不敢更作。比丘既死，無更

作理，故得分之。若販賣食，咽咽墮；作衣者，著
著墮；作臥具，隨轉轉墮。故重結。《五百問》云：治
生得物施人，犯捨。若窮厄無食處，使白衣作
食治生；道人白眾言，此非我物，得食；不者犯
墮。若施俗人，俗人與僧，不犯。《僧祇》：若糴穀時，
此後當貴；糴時越，糶時墮。若恐後貴，擬自食
行道，到後穀貴食長，或與師僧，作功德，餘者
出糶得利，無罪。諸藥草等亦爾。《十誦》：
若相似貿似相，如衣鉢、澡罐、瓶、戶鉤、四藥交
貿；不相似者，以衣易鉢；一切墮。若可捨物、金
銀錢，糴粟，或用粟買物；若可食啖，口口吉；可
作衣，著著提。《五百問》云：有求利販賣作福無
罪耶？答：此人尚不免地獄，何況得福？由不隨
佛語，故非供養。《四分》中：販賣買三事，但為利
故，買賣俱墮。《十誦》中：據一物為語。《多論》：若眾
僧衣未三唱，得益價；若三唱已，不應益，以屬
他故。若眾中三唱得衣，設悔，不應還。《十誦》：若
賣買，前人悔，七日內者還之，若過不應。《四
分》文不了，此是私賣買也。《五分》：使淨人易時，
應心念，寧使彼得我利，我不得彼利。比丘共
僧貿易應陪者，當使價均，然後交博；若貧無
可陪，僧必知賢善知足，聽直與。《四分》：衣法中，
有貴價衣，令淨人貿易；無淨人者，乃至遣比
丘貿易。準此開之。必有淨人，亦制與罪。《僧祇》：
若自問價、若使人問價、作不淨語、爭價高下，
皆越；得物，墮。四藥隨輕物重物、淨不淨物，一
切相貿，得提。肆上有衣，其價已定，比丘齎直
來與物主；雖搖頭作與相者，比丘亦須語言：
此直知是物也。若估客物直五十而索百錢，

比丘以五十知之；如是求者，不名為下。若前
人欲買此物，比丘不得抄市；當問言：汝止未？
若報云：我休者。比丘方云：我以是價知是物
好不？比丘自貿，抄市者越。若僧中買物，得上
價取。若和尚闍梨取，不得抄上。若營事比丘
雇匠，作不淨語，乃至為僧月直，市油麵等不
淨語者，越；自為得物，入手犯墮。淨語者，以是
物價知是好不？不淨語，分別價者索幾許等。
若市買物，得嫌訶說；實前人物此好、此惡、麁
細、斗秤大小、香臭者，無罪。《五百問》：若自舉物
價，前人信之，貴取故，犯盜罪。《僧祇》：若食殘持
博穌油等，作不淨語，犯捨。雇治革屣，作不淨
語，越。若前與食後治，前治後與食，無罪。乃至
殘食雇治草土等，準前。《多論》：如販賣戒中物，
或方便有罪，果頭無罪；如為利居鹽穀，後得
好心，即施僧作福。或果頭有罪；如為福糴米
不賣，後見利便賣，以利自入，即是方便無罪。
言得施者，謂一切俱捨懺也。律不犯者，聽五
眾出家人共交貿，應自審定，不應共相高下，
如市道法。不得與餘人貿易，令淨人貿。若悔
聽還。若穌油相易者，無犯。準上衣法，得令淨
人作者，謂據有者言之。《十誦》：三度語索不得
者，覓淨人使買。淨人不知市易，當教以爾所
物買是物，應知好惡思量，得者不犯。此賤彼
貴，有利不犯。

畜長鉢過限戒二十一。五緣成：
一先有受持鉢。二更得。三如法鉢，非餘油璭
等。四不淨施。《善見》：買鉢未還直，不成受；主言
但受，亦不成受；不犯長。若度價已，熏訖，報令
取，過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。

乞

鉢戒二十二。六緣：一先有受持鉢，二減五綴
不漏，三從非親乞，四為己，五乞如法鉢，六領
受便犯。五綴滿不漏，吉。事希少故，廣如《戒疏》
中。律不犯者：五綴漏、若減漏，更求新；若從親
里索，從出家人索；若為他，他為己，不求而得，
自有買畜，皆不犯。

自乞縷使非親織戒二十
三。《多》云，有三義制：一為除惡法故，二為止誹
謗故，三為成四聖種故。四緣：一自乞縷，二
使非親織，三不與價，四織成犯。《十誦》：若為無
衣故，從非親乞縷欲作衣，亦吉。若少衣止得
乞衣，少縷止得乞縷。《五分》自行求縷，雇人作
衣，亦墮。《四分》若織師與線者俱親，不犯；與線
者非親，看織作繀，一切吉羅。不犯者：若自織
作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、作帽、作袜、攝
熱巾、革屣巾，一切不犯。

勸織師增衣縷戒二
十四。論犯六緣：一非親居士，虛心辨縷遣織，
二本期有限，三知有限，四勸讚好織許直，五
彼為增縷，六領受便犯。《四分》：若求衣不得，吉
羅。不犯者：減少求、從親里索、出家人索、他
為己者。

奪衣戒二十五。五緣：一是大比丘，甄
下眾非行類故。二本規同行。三者不定與，前
人決定取，多生惱故。四句中二句，初受與俱
決定，二決定與而受者不定，奪取重犯；若與
受俱不定者，吉。四瞋奪。五得屬己。《四分》不犯
者：不瞋恚，言我悔、不與汝衣、還我衣來；若彼
知悔即還；若餘人語便還；若借他衣著，他著
無道理，還奪取，不犯；若恐失恐壞；若彼人破
見、戒、威儀；若被舉、滅擯、應滅擯；若為此事故
有命梵難，一切奪舉不藏者。

畜七日藥過限

戒二十六。辨明四藥體狀、立義、加法是非，廣
如下卷及《戒本疏》。五緣成犯：一是七日藥體，
若直手受不加口法，亦無長罪。二明作二受
竟，三不說淨，四畜過七日，五無緣犯。律不犯
者：若過七日藥，穌油塗戶嚮，蜜、石蜜與守園
人，第七日藥捨與餘比丘食；若未滿七日，還
彼比丘，用塗脚然燈也。

過前求雨衣過前用
戒二十七。過前求五緣成：一是雨
衣，二過前求，三自為己，四彼與，五領受犯。
過前用四緣：一是雨衣，二時中得，三過前受，
四過前用犯。《四分》：十種衣中，比丘取雨中浴，
彼應三月十六日求，四月一日用；若二過前
求用，犯捨。《僧祇》：此衣不得受當三衣，不得淨
施，不得著入河池中浴，小小雨時不得用。不
得裸身，當著舍勒，若著餘故衣。不得著種種
作事，若露地食，應持作障幕。諸師不曾見此
衣，謂如傀儡子戲圍之類。今不同之，猶如三
衣披用。《僧祇》：常須大雨時披浴，若雨早止、垢
液者，得著入餘水中洗。《多論》云：三月十六日
應求應作，乃至四月十五日亦爾。畜法者，得
用浴擔持行來。長丈二尺，廣六尺。以夏多雨
故，為護三衣；若行路覺欲雨，取此衣覆身上；
若大雨在路，須脫三衣襞舉，著此衣行雨中。
於露浴亦著此衣。此浴衣語通，以受濕故，名
浴，非唯著洗浴也。若著餘衣浴，須以水薄灑
此衣令濕，不得燥置，得吉，由此是浴衣故。《僧
祇》：四月一日用，八月十五日當捨。《五分》若過
限不作餘衣，受持，淨施；不施人者吉。《僧祇》：至
時唱言：「大德僧聽！今僧捨雨衣。」三說已。不得

至十六日。律不犯者：若捨作餘用、若
著浴、若浣、若舉者。

過前受急施衣過後畜戒
二十八。過前五緣：一是急施。律
云：本是夏竟衣，為緣開前受；若受便得，不
受便失。二知是急施，三過前，四無緣，五受便
犯。過後五緣：一二同上緣，三是十日內，四不
作淨，五過限便犯。事希法隱，略知大途。餘如
《疏本》中廣明時、非時法。

有難蘭若離衣戒二
十九。六緣：一是受持三衣，二冬分非時，三有
疑怖處，四置衣在村，五無因緣，六過七夜犯。
《四分》：疑者，畏有賊盜。《十誦》：疑失一水器；怖畏
者，乃至惡比丘畏。言村內者，《僧祇》：寄著可疑
俗人家。《五分》：上二衣中，隨所重
者，聽寄一衣；不得寄下衣，以隨身故。禮拜入
寺乞食，不得單著，但得寄一衣。明兩緣者，《僧
祇》：夏三月在蘭若恐怖處，開置一衣村內，不
作日限。《五分》：夏中不許離衣，要待後安居竟；
賊難恐怖因緣，得寄白衣家；不作日限，唯須
十日一度往看，恐有濕爛蟲齧等過。《善見》：蘭
若處僧坊堅密，不須寄衣，無者得寄，六夜一
看；見衣已，還蘭若所。上來諸部，恐有急難賊
怖，則開寄衣，不作日限；必有他緣，方制六
夜。《四分》初緣，因蘭若賊劫，佛令置一一衣村
內，不制日限。後因聚落比丘起過，更開緣至
六夜。而不顯緣相，致令古師妄執。今準諸部
明文，有緣皆開。《五分》有恐怖者不限多日如
上，更開塔僧事、和尚闍梨事、及他事，皆聽六
夜留一一衣白衣處。《明了論》中：蘭若比丘夏
安居中，須往餘處聽法，不可恒將三衣，聽留

寄餘處，六宿不失；至第七日還取衣；過第七
夜已，如前寄之；事若未竟，中間恒許。律不犯
中：已寄六宿，至第七夜明相未出前；若到衣
所，若手捉衣，若至擲石所及處，
若捨衣。餘同聚落離衣戒。

說迴僧物入已戒
三十。具四緣：一是通計僧物，二作許想，三迴
向己，四入手便犯。律云：僧物有三種：一是已
許僧。二為僧故作，未許僧。三已與僧者，已許僧，已捨
與僧。《僧祇》：若人持物來，問僧何
處布施？答言隨汝所敬處與。若言何處果報
多？答言施僧。若言何者持戒清淨？答言僧無
犯戒不清淨。若言我已施僧，今施尊者，得受
無罪。若言此物置何處，使我常見受用？答某
甲比丘坐禪誦經持戒，若施彼者，長見受用。
《四分》：若物許僧轉與塔，許四方僧迴與見前
僧，許比丘僧迴與尼僧，許異處迴與異處，乃
至許異處迴與此處，一切吉羅。
《僧祇》：迴此彼畜生物，越心悔。《十誦》、《多論》：若檀
越施此自恣僧物，迴與彼自恣僧者；物應還
此比丘，作吉悔。若不還此僧，計錢成重。乃
至此彼一人物，迴亦成重。準此，定屬僧次，迴
與他人，成重。律不犯中：若不知，若已許作不
許想，若許惡勸與好者，一切不犯。

九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者，良由
妄業熏積，識種尤多；故隨塵境，動便虛構；不
思反流之始，但願畢世之終。以此安生為要，
當死定非排業，良可悲夫！加以犯無定境，起
必依心；但使違內想心，不論外緣虛實，一切
皆墮。六緣：一是人，不簡道俗；二作人想；三違
想說；四知違想說；五言了；六聞解。《多論》：妄
語、兩舌、惡口，相歷作四句。一是妄語，非兩舌
惡口。傳他此語向彼說，以不實故是妄語；不
以分離心，故非兩舌；耎語說故非惡口。餘句
類上，有無可知。《成論》云：餘口三業，或合或離；
綺語一種，必不相離。《善生》經：有人於十業道，
一時作二三四乃至八事，不得作十，以貪瞋
不得一時故。其餘八事，六處遣使，自為二事：
一淫他妻，二謂無業道。《四分》、《五分》：因法師
比丘常好論義，以是為非，以非為是。餘人問
故，答云：我實知非，恥墮負處。僧中妄語，罪重
百羅漢前。《多》云：不妄語法者，若說法、義論、傳
語、一切是非，莫自稱為是；常令推寄有本，則
無過也；不爾，斧在口中。律云：見聞觸知違想
說，乃至所見異、所忍異、所想異，皆是妄語。又
有三時，前後知是妄語，吉羅；正口言妄者墮。
若僧說戒時三問，憶念罪而不說，吉羅。《善生》：
若有疑心、無疑心，若見聞覺知，若問不問；異
本音者，是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破
相說、無覆藏說，非犯。若異音說，前人不解。若

顛倒語，若發大聲不了語，若有所說前人不
解，並犯。《僧祇》：屠兒等逐畜生走，問言見不？不
得妄語，不得示處，應令看指甲等。
《十誦》：若語高姓人，云是下姓人者，犯墮。若語
兩眼人，云汝一眼，得妄語，提；又輕惱比丘故
提。若語一眼人，云汝是瞎眼人，得輕惱他，墮。
《四分》不犯中，但稱想說故不犯。文如注戒本
中。

罵戒二。《智論》：一人生國中，皆共作因緣，謂
內法與外法為因緣。如惡口業故，地生荊棘；
諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不
調，地生砂礫；不作上諸惡者，地則平正。如
彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。律云：佛言：凡
有所說，當說善語，不應惡語，便自熱惱；乃至
畜生，聞毀慚愧，況於人也！六緣：一是比丘，《十
誦》、《五分》：毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾，《伽
論》：傳他語，為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折
辱彼意。五言了。六聞知。《十誦》六諍本者：瞋
恨、惡性、貪嫉、諂曲、無慚愧、邪見。《四分》：惡法
種類，毀訾者六品：言卑姓家生，業行亦卑，伎
術工巧亦卑；若言汝是犯過人，汝多結使
人，若盲若禿瞎人。有三行罵法：初面罵者，
言汝是除糞家生等。二喻罵者，汝似除糞種
等。三自比罵者，我非除糞種，乃至我非販賣
殺牛羊跛躄人等。皆墮。二者善法罵，亦有三
種：面罵者，汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵
例知。了了說者皆吉。《僧祇》云：若以上惡法，毀
餘比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚
闍梨是偷蘭，汝同友是越毘尼。餘有中下惡
法行罵，父母和尚同友等，並遞減一等。面比

罵外，更加是中有如是人亦犯。又云：地有金藏，好令人鬪諍。律中迦
葉舉造房僧過，即日出城宿。佛訶但舉非人
等餘類，不舉迦葉，以護人心故。不犯中：相利
故說，為法故說，為律故說，為教授故說，為親
友故說；或戲笑，或因語次失
口，或獨處說，或誤說，皆不犯。《十誦》：有比丘說
他罪，諸比丘知是人身業不淨，能於四重飲
酒殺草非時食妄語作者；應語，莫瞋諍相言
也。

兩舌戒三。具六緣：一是比丘，二說鄙惡
事，三傳於彼此，四分離意，五言了，六聞知。
律云：兩舌者，彼此鬪亂，令他破也。《僧祇》：以惡
法告言，某甲說汝是。無有上中下法，欲令他
離向已，若彼離不離皆墮。《多論》：說已更說，墮。
若不傳彼此語，但兩邊說，令離散者，一切吉。
律不犯者：破惡知識、惡伴黨；和尚同師親友，
於僧塔廟作無義利；破如是一切無犯。

共女
人宿戒四。五緣成：一是人女，二室相成，三共
同宿，四知同宿，五隨轉墮。律中，女者，人女有
智，命根未斷。室有四種：一四周障上有覆。二前敞無壁。三雖覆而
不遍。四雖覆遍而有開處。此等四室，比丘與女人同宿，或女人後至，
或比丘後至，或二人俱至。若亞臥，隨脇轉側，
一一波逸提。若與畜生。若人黃門
二根人宿，一切吉羅。比丘晝日臥，女人立者
吉。《十誦》：乃至羅漢，不與女人同宿。如
熟飲食，人之所欲，女人欲男亦爾。此律以羅
漢為緣起，尚被淫惱；餘凡何須拒抗。《多論》、《善

見》：若都集堂同障內，設使堂中有諸小房，房
雖各別，以堂同故，猶是一房。若多房共一戶，
亦犯墮。覆者乃至衣縵作屋，壁者乃
至高一肘半，共宿皆犯。若大屋相接，乃至一
由旬，同一戶出入，皆犯。所對境者，乃至同行
等戒，皆謂女人能受淫者；餘石女小女等，但
犯吉。《十誦》：若在室中通夜坐者，不犯。必應多
人共處，有明不睡者。《僧祇》：一房別戶，有隔無
犯。若佛生日，轉法輪日，乃至大會通夜說法，
若露地風雨寒雪，當入屋內正身坐。若老病
不能坐者，當施障隔，不得用疏物，高齊肩腋，
下至地，不得容貓子過。若道行入村宿，當別
房別隔。若無屋者，乃至如前作。若無隔者，女人可信，
應語女言：汝先眠我坐。比丘欲眠語令起：我
欲眠，汝莫眠，汝若眠者，汝無福德。《多
論》與十女人宿，十墮。隨一一起更臥，隨一一
轉，各各得十墮。若白衣舍，與女人並房，不閉
戶，吉羅。《五分》：同覆異隔，若大會說法，若母姉
妹近親患，有有知男子自伴，不臥者，不犯。律
不犯中：若先不知室內有女宿。若屋有覆無
障、或盡覆半障、或盡覆少障、或盡障不覆、或
盡障半覆、或盡障少覆、或半覆半障、或少覆
少障、或不覆不障，露地不犯。若此室中，若行
若坐不犯。若病臥被縛命梵等難。並不犯。

共
未受具人宿過限戒五。五緣成：一未受具人，
男女餘義如別。《伽論》云：已二夜共沙彌宿，第
三夜共女人宿，得二提。二三四緣同前戒。五
過三夜犯。律云：共宿至三夜，明相未出，應起

避去；至第四宿，若自去，若使彼去。《善
見》：至第三明相未出，不避者，亦不犯；第四
宿，初夜隨脅著，結墮。《十誦》：若通夜坐，若病，得
與沙彌過限宿；病人臥者開；餘不病比丘不
應臥。《母論》：至第三宿無去處者，比丘不應臥，
結加趺坐至明相現；至第四宿又無去處，明
相欲現時，遣去，若自去。《五分》：
與同宿不犯者，常坐不臥，若互半臥。《僧祇》：至第四宿，因大會道行等緣，如前
戒張障幔；不者，過三夜犯。犯竟若未懺悔，復
共宿者，轉長罪，無二夜開；悔過已，當別房宿，
更得二夜。《多論》：有四句。或人一室異，或室一
人異，或人室俱一俱異，皆墮。律中與畜生男
過限宿，吉；開緣同上。

與未具人同誦戒六。五
緣：一是佛說法，二字句味，三未受具人，四齊
聲同誦，五說言了即犯。律中法者，佛所說，聲
聞所說，仙人諸天所說；若口授，若書授。說了
了，犯墮。若師不教言，我說竟，汝可說者，師吉
羅。《僧祇》：若聲聞弟子，餘人等說，為佛印可者，
犯墮。《善見》：一切三藏，佛說者，羅漢結集
者，同誦得墮；若自撰集文字，乃至俗書，非佛
說故，不犯。《十誦》：隨一品一章一段，各得墮。此
律但云同誦，不簡文句多少。《多論》：若二人俱
經利，並誦無犯。若比丘無處受法，乃至得從
沙彌尼受；但求持戒德重人作證明伴，亦得
從白衣受法，但不得稱闍梨。如是例知，但消
息，令不失威儀。律不犯者：云我說竟汝說，一
人誦竟一人書，若二人同業同誦，若錯說，彼
此一切不犯。

向非具人說麁罪戒七。《多論》：寧

破塔壞像，不說他麁罪，則破法身。不問前比
丘有罪無罪，皆墮。七緣：一是比丘及尼，二犯
初二篇罪，三知犯，四無僧法開，五向未受具
說，六言詞了，七前人聞知。《五分》：尼向白衣說
僧汎爾小小罪過，皆墮。《僧祇》：若人問言，某甲
比丘犯淫飲酒者？答云：彼自當知。若已作法，
人問者，倒問彼言：何處聞？答云：某處聞。比丘
云：亦某處聞。因俗女來寺，六群示之，此人犯
僧殘。俗女說偈云：出家已經久，宜應修梵行；
童子戲不止，云何受人施。《十誦》云：有訶云，佛
法中乃有是癡人。應答云：我家廣大，種種皆
有。律云：若說上二篇，犯墮；下諸篇及自說己
罪，若說下三眾罪，一切吉羅。又有五事：若說
名字、若種姓、若衣服、若房舍、若相貌，皆墮。
不犯者：若不知，若麁惡不麁惡想，若白衣先
已聞麁罪者，一切開。

實得道向未具者說戒
八。問：凡夫無聖，不可得犯；聖人奉戒，一制不
犯，用制何為？答：制聖為遮凡。若後向說，即知
是凡；為護大妄，不令有犯，豈非是要也。

與女
人說法過限戒九。六緣成：一是人女，二知，三
不請，四無有智俗男，五言章了，六過五六語
便犯。若不請者，聽齊五六語；若請說若問義，
隨多少。《五分》：由五六語得解故，便制戒。《四分》：
五語者，色受想行識無我也；六語者，眼耳鼻
舌身意無常也。不得更增一句故。《僧祇》中：說
六句已云，使汝速盡苦，得墮。律云：有智男子
者，解知麁惡不麁惡事。《多論》：有智男子解人
情語，可作證明；若中邊不同者不聽。必是俗
人，出家不得，以事同故；正使僧集，若多女，無

俗男者，不得說之。女謂能受淫者，若為尼說，
得。《僧祇》：若盲若聾，亦名無人；一盲一聾，此二
當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若
減七歲，若過，不解好惡義味，亦名無智男子。
餘如大疏。《中含》云：凡有人請問法義者，答云：
欲問便問，我聞已當思。律中，若說不了，吉羅。
不犯者：若五六語。有智男子前過說。若無有
智男前請，應答廣說；授五戒，及法；授八關齋，
及說八齋法；八聖道，十不善法；女人問義，不
解廣說。若錯者。一切不犯。

掘地戒十。《多論》：不
掘地壞生三益：一不惱害眾生故，二止誹謗
故，三為大護佛法故。若佛不制此二戒者，國
王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心，不復
役使，得令靜緣修道，發智斷惑，是名大護。五
緣犯：一是生地；二作生地想；三自掘使人；四
使人時，不作知淨法；五傷則犯墮。戒緣為修
治佛講堂，為世尊所訶制。律中
地者，若已掘地，經四月被雨漬還如本；若用
鉏钁耒，或椎打刀刺、指掐扴傷、地上然火；
但使地作地想，一切皆墮。若不教言知是看
是，吉羅。《十誦》：若頹牆土石底，蟻封土聚，若掘，
吉羅；若掘泥處，乃至沒膝，吉羅。除為僧塔寺
畫地作模，若赭土墡土生石黑砂鹽地等，一
切不犯。蜀本《多論》云生地不生地：生地者，謂
四月及八月是雨時，地相連著，潤勢相淹，能
生草木，名生地。餘無雨時，日炙乾燥，風吹土
起，義名不生地。若觸此上乾地，吉羅；下侵濕
地，犯墮；牆根齊濕處乾土，不犯，異於地故。雖
被築治，若濕相淹，發起犯墮。屋上牆上生草，

觸傷草犯墮，傷土吉羅。《僧祇》：若轉石搭地、掃
地曳木、驅牛馬等，欲使地平意，傷如蚊脚，一
切犯墮。土塊一人不勝破者，犯提；減一人重
者，得。打杙房壁，損成功，越；先有孔，無犯。若外
被雨地，傷如蚊脚，提。畫地作字亦提；畫土末
際無犯。若撤故屋，使淨人為之。若壞壁，使淨
人却泥後，自得摘。若已曾被雨，使淨人摘兩
三行，後自摘；至基，還使淨人摘。井池瀆汪水，
新雨後，使淨人抒；若令攪濁，若牛馬先涉後，
得自抒；以雨水能生地故。大小便時，水手摩
地犯墮。若缾器物木甎瓦等，在露地經雨已，
不得自取，取犯墮。若純沙無罪，半沙者越。若
死土被雨已，使淨人取；盡雨霑濕際，然後自
取。《四分》：若野火燒寺，聽逆除中間草，若作坑
塹斷，若以土滅，若逆燒除之。《善見》：若地被燒，
亦名非地。若地有沙，以水淘之。《四分》：沙一分
土無犯。若石上厚四寸燥土，得取。若野火來
近寺，為護住處故，比丘得剗草掘土以斷火。
若把火燒手，擲地不犯。《五分》：若野火來，當打
楗稚唱令。餘如諸部。《多論》：使僧尼掘地，作
知淨語提；若教下三眾淨人，不作知淨語吉；
若三眾不為三寶利益緣，自壞土木者吉羅。
《五分》：蘭若無淨人，聽比丘以水澆地，剉草布
蹋，使成泥取用。《僧祇》：覆處地得自掘。律
不犯者：若語言知是看是，若曳材竹木、若籬
倒扶正、若反甎石、若取牛屎、若取崩岸土、若
鼠壤等、若來往經行、若掃地、若杖築地，若一
切不作故掘意，不犯。

壞生種戒十一。具緣如
上。《四分》云：壞鬼神村者，波逸提。鬼者，非人是。

村者，一切草木是。《十誦》
云：村者，蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲，以之為舍也。《僧
祇》、《戒本》：壞種子破鬼神村者，墮。律中
五種村：謂根種、枝種、節種、覆羅種、子子
種等。若斫截，墮；炒釘杙火燒，一切並提。若斷
多分生草木，墮；半乾半生，吉羅。《僧祇》云：根種、
莖種，以刀中破淨；節種者，以刀破叉摘却牙
目淨；心種者，蘿勒蓼等，揉𭢎種穀，脫皮淨；火淨通五種。五果中：裹核種
，爪甲淨，去核食，火淨合食。膚
果種者，火淨合食；若熟時，落地傷
如蚊脚者名創淨，去子食。穀果種者，火淨。𥢶，未有子揉𭢎淨。角果種者，淨法如𥢶。又云：寺主有穀倉未淨，畏年少比
丘不知戒相，先令淨人火淨訖；乃至盡來，恒
言舂去，不犯。餘事類知。若以五生種，擲著池
井水中、大小便中、糞掃中，越；死，犯提。若草中
行，欲令草死，越；傷如蚊脚，提。石上生衣，衣上
生毛，食餅生毛，使淨人知；若日曝知乾，得自
剝除。雨後舉木越，傷草者墮，淨人先舉比丘
後佐無罪。夏中行，畏失道
故，以餘物繫草為記，來還解者無犯。泥雨滑
倒，捉草挽斷，更捉亦斷，皆開。水中浮萍不得
撥開；牛馬行處，得；無者，捉土石仰擲空中，言
至梵天上去，若後下時打水開，得用。若
泥作時欲飲水者，得葉中飲；無淨人取者，得
就樹上葉中飲，不得挽斷；高不及者，搖取乾
葉；若已衰黃斷者越，華生者提。水中翻覆浮

萍者越，擲岸上墮；若入水洗時，水草著身者，
以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。《善見》云：若須
華果，攀枝下，使淨人知，亦得抱淨人取。律中：
比丘道中行妨草者，聽以竹壓草，若石木鎮
上。《五分》：凡諸草木，若有所須，語淨人言：「汝
知是。」若不解者又語言：「汝看是。」若不解復語：
「我須是。」若不解復語：「與我是。」壞地亦然。若生草覆道，開路故枝折
葉落，不故作不犯。《十誦》一時壞五種子，五波
逸提；此律一葉壞多種，隨多少結，乃至前戒
令淨人掘，隨掘隨墮；不同《僧祇》取前事止方
結。《四分》中：若五生種如柳榴之類，就地離地，
壞皆犯墮。非五生種，如離地槐櫰榆柏之屬，
已萎者得；若與地連得墮；若離地色未改者
吉羅，名壞相也。不犯者：言看是知是；若斷乾
枯草木；若於生草木上，曳村曳竹正籬障；若
撥墼石；若取牛屎；若生草覆道以杖披遮令
開；若以瓦石拄之而斷傷草木；若除經行地
土；若掃經行地；若以杖築地而誤撥生草木。
斷者無犯。

身口綺戒十二。四緣：一自作身口
業綺，二數惱不止，三為僧單白訶止，四更作
便犯。《四分》云：餘語者，云汝向誰說，為論何事
等，一切吉羅；作白已語者墮。惱他者，應來不
來，應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。《成論》：語
雖是實語，以非時故，即名綺語；或雖是時，以
隨衰惱，無利益故；雖復利益，以言無本，義理
不次，皆名綺語。即律中為不恭敬人說法，皆
是。《善見》：畏成鬪僧，默然者得。律云：若上座喚
來不來者吉。不犯者：重聽不解，前語有參錯，

便言汝向誰說？為論何事？乃至我不見此罪；
若欲作非法無利羯磨，不與和合，喚來不來，
不犯；若為作非法羯磨，若不欲知，教言莫來
便來，不犯；若一坐食，若不作餘食法食，若病，
喚起不起，不犯；若命難梵難，教莫起便起，不
犯；若惡心問，不與說，若作非法事，便語者；若
小語錯誤；一切不犯。

嫌罵僧知事戒十三。六
緣：一是羯磨所差，二知是，三如法經營，四說
嫌罵法，五言詞了，六前人知聞。《五分》：若單白、
白二差人，惱者墮；僧差不羯磨，及餘人，作此
誣說，口口吉羅。《四分》緣起，白二差之。《僧祇》：罵
正拜人、倩人、倩人更倩人，三人俱墮。因說大
魚有百頭，頭頭各異；由先為三藏，好惡罵人
故。《四分》：若嫌者，罵者，反上，皆墮。若
不受上座言，嫌罵，吉羅。不犯者：實有其事，恐
後悔恨，語令如法發露，便言有愛恚等。若戲
錯說，一切不犯。

露敷僧物戒十四。六緣：一四
方僧床敷，二知是，三露處，四自敷使人，五去
時不自舉不教人舉，六出門便犯。《五分》：見僧
臥具在露地，以不自敷，不使人敷，故而不舉
亦墮。到尼寺，敷尼僧臥具，不舉亦提。白衣入
寺，應借僧臥具受用；又俗人家會，借僧臥具，
食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊，
若禪若眠吉。《僧祇》：若僧床上安像，比丘禮拜，
手觸不舉者墮。若多人禮拜，悉皆手觸，屬最
後者犯墮。若春月敷床後，付囑人知，捨去無
犯。若行路中，挽亂草坐已，去時聚已當去。《多
論》：露地敷已，不囑人，遊行諸房吉。《四分》：彼以
僧物付僧知事，言：「我今付授汝，汝守護看。」若

都無人者，當舉著屏處；若無屏處，必知無壞，
當持麁者覆好者上。若即時還，應便隨雨中
疾及時還，應往。彼次第作如是方便，應去。若
不作，初出門墮；若方便還悔，一切吉。若二人
同床，下座應收；不者墮吉，上座單提；若俱不
收二俱墮。餘空床踞床几等不收，及臥具表
裏，一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟，吉羅。
不犯者：若取僧物露敷，去時語舊住人、摩摩
帝、經營人令知，如上方便者，一切不犯。

覆處
敷僧物戒十五。五緣：一是僧物，二是屏處，三
自使人敷，四不自舉、不教人舉，五或出界、或
過三宿犯。律中，彼應語舊住比丘言，與我牢
舉。若無人不畏失，當移床離壁，高搘床脚，持
枕褥臥具置裏，以餘麁者重覆。若恐敗壞，當
取臥具，置衣架上，竪床而去。若不作如是，出
界外犯墮。若即還不久，聽二宿界外；第三宿明
相未出，若自至房中，若遣使語知事人；不者
明相出犯墮。

強敷戒十六。五緣：一他先借得，
安止已定；二知他先住；三作惱意；四強敷中
間；五隨坐臥犯。律云：中間者，若頭邊脚邊兩
脇邊。臥具者，草敷葉敷下至地敷臥氈。若知
他先得而彊宿者墮。《十誦》：若為惱他故，開戶
閉戶、然火滅火，若唄呪願、讀經說法，隨他不
樂事作，一一墮。律中不犯者：先不知；若語已
住，先與開間；若間寬不相妨；若親舊教言，但
敷，我自語主；若倒地；若病，轉側墮上，命梵等
難，一切不犯。

牽他出僧房戒十七。四緣：一是
僧春冬房；以夏房入己牽出，犯吉。二先安止
定。三作惱亂意。四牽出犯。律中，若自作、教人

牽，隨所牽多少，隨出房，一切墮。若牽多人出
一戶，多墮；一人出多戶，多墮。若持他物擲著
戶外，閉他戶外，皆吉。《僧祇》：牽他出時，若抱柱
捉戶倚壁，一一墮。若呵叱，隨語一一離，一一
墮。若瞋蛇鼠驅出，越；若云此無益物，驅出無
罪。《十誦》：若喜鼾眠，應起經行；不能經行，應起
屏處，不應惱他。《五分》：若降伏弟子而牽出者，
不犯。若將不喜人來，欲令自出，出不出吉羅。
牽下四眾亦吉。律不犯者：無恚恨心，隨次出；
共宿過限，遣未受具人出；若破戒見威儀為
他舉及擯應擯；因此故有命梵難驅出，一切
不犯。前戒是俗處，不簡淨穢；此是僧處，故簡
穢也。

坐脫脚床戒十八。三緣：一是重屋，二
脫脚床，三在上坐臥犯。

用蟲水戒十九。四緣：
一是蟲水，二知有蟲，三不作漉法，四隨所用
犯。律云：若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿、清酪
漿、若漬麥漿、若醋，有蟲，以澆泥草，若以草土
擲中，一切皆墮；教人亦同。《五分》：隨用蟲，一一
墮。律中若以草土擲水中，隨河池中魚蟲，一
一提。《大集》云：畜生身細猶如微塵十分之一，
乃至大者百千萬由延。《僧祇》：蟲細者，三重漉，
猶有者，捨去。若用水者，日日諦視，無蟲便用；
以蟲生無定，或先無今有故。《五分》：蟲水者，漉
囊所得，肉眼所見；若用水，蟲蟲墮。無漉囊不
得半由旬行，若無者用衣角漉之。律不犯中：
不知有蟲，作無蟲想；若蟲大，以手動水令蟲
去；若漉水洒地，若教人漉者，一切不犯。

覆屋
過三節戒二十。四緣：一自為己，二自作使人
覆，三至第三節未竟不去見聞處，四至三節

竟犯。