首楞嚴義疏注經

首楞嚴經疏序

大佛頂密因了義首楞嚴經者，乃竺乾之洪
範、法苑之寶典也。昔能仁以出震五天、
獨尊三界，假金輪而啟物、現玉毫而應世，觀
四生之受苦也，惠濟庶物；愍群機之未悟也，
力垂善誘。於是俯仰至理、述宣微言，闢大慈
之門、廓真如之海，以為一切諸法唯依妄念
而起、一切眾生不出因緣而有，乃知生死輪
轉，貪欲為本；修證常樂，禪慧為宗。則斯經也，
可以辯識諸魔、破滅七趣，謂止及觀，修圓教
妙明之心；發真歸源，證上乘至極之說。懿
其般剌譯其義，房相筆其文。今　江吳釋
璿於一代、分妙理於十門，功濟大千、道傳不二，
瞪目合手以明妄、毀相泯心以會宗，信受則
為世津梁、開悟則入佛知見。乃顯經以作疏、
因疏以明理，故可以開前疑而決後滯、披迷
雲而覩惠日，然後知色空無異，同歸實際；生
佛靡殊，不離方寸。隨志抂外護、慚無內學，
因獲覽閱，輒述序引，歸依法寶，幸精究於真
詮；讚揚佛乘，願普霑於勝果者已。

大宋天聖八年青龍庚午孟冬二十一日辛丑

道齋東軒序

譯經三藏，朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜
紫惟淨，謹上書于中丞閣下。近蒙以　新
製〈首楞嚴經疏序〉，特賜　寵示者，鴻儒大
士嘉讚寶乘、淺學緇流叨窺法句，身心適悅、
種智增明，頂奉依歸，不任慶幸。竊以　大
佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴
經者，菩薩行門、諸佛心印，開有為即塵沙妙
用、歸無相即法界真源，不有不空，絕名相於
言罤不礙心、惑不礙智，七大之性大無所待、八還
之法還無所從。所以了真如心，息虛妄本，起
方便慧，宣祕密言，萬法以之圓融、諸佛以之
自在，入不二之二諦、悟不空之三空，偉矣真
宗，不可思議。聿有高士，著述疏章，煥決祕詮，
簡談佛旨，恭惟　中丞入佛知見、解法因
緣，學佛修行、袪拂有空之病，宣法性相、融明
起滅之端，為護法城、作不請友。高製序引，恢
闡教乘，永代作程，長冥示炬。惟淨夙承道
顧，忝翫奇文，佩戴恩私，不任抃躍。不宣。惟淨
頓首。

稽首我大師，
佛頂首楞嚴，
圓明諸聖眾，

常闢大慈門，
願垂加護我，
普共諸含靈，

將釋此經，十門分別：一、教起因緣；二、藏乘分
攝；三、教義分齊；四、所被機宜；五、能詮體性；六、
所詮宗趣；七、教迹前後；八、傳譯時年；九、通釋
名題；十、別解文義。

初中二：一總、二別。總
者，謂詶因酬請，顯理度生。一代教興皆由此
矣。若原佛本意，唯為一大事因緣，欲令眾生
開示悟入佛之知見。雖三車通許，唯賜白牛，
但為一乘，無三及二也。別者有十，故說此經：
一、為克示真三昧故。謂阿難遭難，蓋無真定，
故請諸佛得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初
方便，及佛告許，云有三摩提，名大佛頂首楞
嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴
路。至於再請責己，將謂惠我，偈讚希有等，乃
至如來諷歎，名金剛王如幻三昧。勅說圓通，
文殊揀顯，指三世佛同此一門。道場加行，成
就聖位，立此經名，破滅七趣、辨識諸魔，皆
為此也。二、為廣破諸妄執故。謂阿難執妄迷
真，匿王執常為斷。七處徵詰，三疑拒諍。佛再
語云：若汝執悋分別覺觀為汝心等。故約心
見二門隨執廣破，此之執相不離人法也。三、
為開顯妙明心故。謂阿難初請三昧，佛先審
問發心，既陳愛見之源，全迷真實之體。遂云：
眾生無始生死相續，皆由不知常住真心。此
真妙明，即是菩提涅槃元清淨體。故阿難自
責不知寂常，如來許可發妙明性，先就心見
二門乍徵乍顯，後約三科七大分明顯會，令

於法法咸見性常，俱遍俱融，含攝無礙。眾皆
領悟，自知心遍十方，諸所有物皆即菩提
妙體，元明心遍含裹十虛，身土虛空了無所
得，唯一本妙常住不滅。洎滿慈疑於有相，慶
喜再責因緣，佛隨開示，令得知見矣。四、為決
斷眾疑網故。謂佛顯示真見，阿難隨見疑
生，或縮斷、離身、因緣、自爾、和合、非合，執相
疑性，諸大遍圓，滅妄生妄，成真不真，修無常
因，獲常住果。疑網既眾，佛隨斷之矣。五、為
辨析修行門故。謂佛廣示藏體，慶喜深解，現
前舉喻，天王賜與華屋，雖知所賜，將入無門，
已悉多聞，不逮修習。故請問云：從何攝伏疇
昔攀緣，入佛知見？佛舉二義決定，以為發覺
初心，謂止及觀，斯為要也。初令以湛旋妄成
不生滅，次令審詳煩惱知根降伏。一根既反，
餘根自旋，諸妄銷亡，不真何待？六、為分別邪
正行故。謂阿難已悟修行，後代罔知邪正，雖
期正道，多陷邪宗，水灌漏巵，若為取滿？慶喜
請云：眾生去佛漸遠，邪師說法至多，欲令心
入佛乘，遠魔無退。佛舉四種明誨，諸聖同途，
戒根不虧，定慧可據。如其不切清禁、禪慧洪
深，鬼屬魔民斯難逭免，祈進却步，誠可悲夫。
七、為顯呪功能勝故。謂慶喜難在登伽，如來
遣呪往救。承力雖至，密言闕聞。況能潛護根
門、防閑宿習，齋戒不稟而自備、果證不遠而
可得。消難獲利，自行化他，因人果人靡不由
此而辨其事也。八、為證入有階降故。謂理絕
修證、事存階漸，偏一則病空有、圓通則融真
俗，故不損寂滅而建立諸位。阿難知機為請，

如來就行開示，始從漸次、終乎極果，於無生
忍中立五十七位，不斷而斷，惑障必亡；非證
而證，神用斯備。豈同魔外都無位次耶？文云：
是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢
摩他中用諸如來毘婆舍那清淨修證，漸次
深入耳。九、為廣示諸魔境故。謂修禪觀人靡
不有初，而鮮克有終者，蓋不諳其魔境，妄生
取著，不了唯心，遂派諸道。佛慈無緣，不問自
說。觀中破陰，每陰十種，五十境界分析邪源，
末代修禪免為所惑。十、為究盡妄想源故。謂
五陰諸經皆說，未聞五妄想成。今明破一陰
時出一妄想，破則從麁至細、起則自細現麁，
其之根源唯一識陰，識陰無體，但是圓常。文
云：湛入合湛，歸識邊際。既知五陰咸是妄想，
五陰攝法何所不該？論云：一切諸法唯依妄
念而有差別，若離心念，則無一切境界之相
也。由斯十意而說此經。

二、藏乘分攝者，謂
三藏之中修多羅攝，二藏之中菩薩藏攝。若
此攝彼，則兼該二三，持戒證果有小乘故，徵
難辨析最明顯故。諸乘之中一乘所攝，若此
攝彼亦該諸乘。十二分中契經方廣二分所
攝，攝彼如前。

三、教義分齊者，依賢首大師
二義分別：一、約教詮法通局顯分齊。謂以義
分教，教類有五：一、小乘教。但說我空，縱少說
法空，亦不明顯。但依六識三毒，建立染淨根
本，未盡法源，故多諍論。二、大乘始教，亦名分
教。但說諸法皆空，未盡大乘法理，故名為始。
但說一切法相，有不成佛，故名為分。三、大乘
終教，亦名實教。說如來藏隨緣成阿梨耶識，

緣起無性，一切皆如。定性二乘、無性闡提悉
當成佛，方盡大乘至極之說，故名為終。以稱
實理，故名為實。四、大乘頓教。總不說法相，唯
辨真性，亦無八識差別之相。呵教勸離，毀
相泯心，但一念不生即名為佛，不依地位漸
次，故說為頓。五、一乘圓教。所說唯是法界，性
海圓融，緣起無礙，相即相入，帝網重重，主伴
無盡也。若於五中顯此經分齊，正唯終教，兼
於頓圓。若將此經與五教互相攝者，五唯後
三攝此，此總攝彼諸教。

二、約法生起本末顯
分齊。依《起信論》明諸染法本末五重。論中，
初唯一心為本源。二依一心開二門：一、心真
如門，所謂心性不生不滅；二、心生滅門，謂依
如來藏與生滅合名阿梨耶識；三依此識明
二義：一覺義，謂心體離念等；二不覺義，謂不
如實知真如法一，不覺心動等。四、依後義生
三細：一依不覺故心動，名業相；二依動故能
見，名轉相；三依見故境界妄現，名現相。五依
最後生六麁：一、智相；二、相續相；三、執取相；四、計名字相；五、起業相；六、業繫苦相。若以諸宗就
此五重顯分齊者，謂人天唯齊業報，小乘齊
後四，麁法相極於三細，終頓圓通詮本末，方
窮初一心源。初一心源，即此經常住真心，性
淨明體。經標此心為宗本故，一切因果世界
微塵因心成故。二根本中，說為無始菩提涅
槃元明體故。約見約心、或破或會，至於備
歷三科七大咸言妙真如性等，即心真如門。
經喻瞪目合手，眚見燈光，性明圓故，因明發

性，識精元明。性、一切心等，即生滅門。滿慈
致疑，佛舉本覺明妙，性覺必明，妄為明覺，
覺非所明，因明立所等，即本覺不覺也。了然
自知，發真歸元，覺迷迷滅等，即始覺也。
三相四輪，晦昧為空，空晦暗中結暗為色等，
即三細。引起塵勞煩惱，聚緣內搖，趣外奔
逸，業果、眾生二種相續等，即後五麁。由
是此經具詮本末，學者備覽，足見幽深。

四、
所被機宜者，依《圓覺疏》，略有二種：初料揀、後
普收。初謂樂著名相，以文為解者；繫滯行位，
高推聖境者；情尚於空，觸言賓無者；自恃天
真，輕厭進習者；固執先聞，擔麻棄金者。如上
皆非其器，反上即皆是器。後普收。一切眾生
皆有佛性，俱得聞之，無不獲益。謂宿種深者
悟入，淺者信解，都無種者亦皆熏成圓頓種
性。如《華嚴經》食金剛喻。若約五性，正被菩薩
性及不定性，兼為餘性作遠因緣。三聚之中，
為正定聚令增妙行，為不定聚令修信心，為
邪定人作遠因緣也。

五、能詮體性者，略作
四門：一、隨相門。復二：一、聲名句文體，體用、假
實，二相資故；二、通攝所詮體，若不詮義，文非
教故。二、唯識門。前二不離識所變故，然有本
質、影像之異。三、歸性門。此識無體，唯真如故。
四、無礙門。心境理事，交徹相攝，以一心法有
二門故。

六、所詮宗趣者，即有通別。初謂統
論佛教因緣為宗。以佛聖教自淺至深，說一
切法不出因緣二字。若佛滅後，賢聖弟子相
承傳習，通大小乘，宗途有五，如《起信疏》。別明
此經者，又有總別：總以心境空寂、藏性圓滿，凡聖平等為宗，令修行者忘情等佛，觀行速
成為趣。又以前趣為宗，令惑業消
滅，永絕輪迴，起
大神用，安樂自在
為趣。別有五對：一教義、二事理、三境行、四
行寂、五寂用，皆初宗後趣。此五亦是從前起
後，漸漸相由也。若以要言之，不出解行、修證。
初解如來藏為宗，行首楞嚴為趣。謂佛許示
真修，却約心、見徵解故。次修此真定為宗，證
彼藏體為趣。故下請云「雖獲大宅，要因門入」
等。

七、教迹前後者，佛說此經，非謂一時頓
說，說必前後，集者約類總為一部。謂佛初說，
匿王在座，敘外致疑，破彼斷見。後至阿難疑
問七趣，舉瑠璃王誅釋種姓、善星比丘妄說
法空，二俱生身陷入地獄。瑠璃豈非匿王之
子，王死為嗣，方誅瞿曇族姓，豈有事之未
形而預致問耶？故知此經非一時說。若以文
義往定，即法華後、涅槃前也。經文明指耶輸
受記持地證經，以義往推，序歎聲聞，非約小
行，應身無量度脫眾生，法華已前無此歎故；
聲聞入實，法華已前亦無顯露，今經有故。各
說圓通，諸小乘者皆敘本時、或述今遇，盡證
圓妙，法華前無，應知在後。然又不唱入滅之
期，定涅槃前。二經同部，此經居中，俱醍醐味，
無所疑也。

八、傳譯時年。下云：大唐神龍元
年乙巳歲五月二十三日，中天竺沙門般剌

蜜帝，於廣州制止道場譯。先是三藏將梵
本汎海達廣州制止寺，遇宰相房融知南銓，
聞有此經，遂請對譯，房融筆受，烏長國沙門
彌伽釋迦譯語。翻經纔竟，三藏被本國來取，
奉王嚴制，先不許出，三藏潛來邊境被責，為
解此難，遂即去迴。房融入奏，又遇中宗初嗣，
未暇宣布，目錄闕書。時禪學者，因內道場得
本傳寫，好而祕之，遂流此地。大通在內，親
遇奏經，又寫隨身，歸荊州度門寺。有魏北舘
陶沙門惠振，搜訪靈迹，常慕此經，於度門
寺遂遇此本，初得科判。又據開元中沙門智
昇撰《釋教目錄》二十卷，其第九云「大佛頂首
楞嚴經十卷，大唐沙門懷迪於廣州譯。」迪循
州人，住羅浮山南樓寺，久習經論，備諳五梵，
因遊廣府，遂遇梵僧，未詳其名，對文共譯，勒
成十卷。經之題目、紙數、文句與今融本竝不
差異。迪筆受經旨，緝綴文理等。今詳二經，譯
人雖別，譯本是同。或恐迪因證義各據流行，
故今目錄書寫有異。不爾，豈無一處差別，譯
主名字何得未詳耶？二本既同，今解融本。

九、通釋名題者，

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞
嚴經

經有五名，題目三號者，謂該教行、人
理、因果、顯密悉具足故。先略配者：上之三字
是總，即一經法體，總含教理行果，教行明指、
理果義含。明指者，文云「有三摩提名大佛頂」，
此指行也。又云「雖蒙如來佛頂神呪」，又云「亦
說此呪名如來頂」，此指教也。教有顯密，顯了
宣示，令悟修無妄，即前後諸文。祕密受持，令

障盡功著，即是呪辭。義含者，寂照含空故名
為大，性覺妙明等故名為佛，此顯理也。我以
不滅不生合如來藏，周遍法界等故名大，明
極即如來等故名佛，此顯果也。頂者，至極無
上之義也。若以此三字全約理說，藏體周遍
無不含容曰大，即體大；靈照不昧離諸妄想
曰佛。佛有二義：一自性顯照義，即相大；二隨
緣現益義，即用大。此大及佛，是至尊至極、無
上無過，諸佛所師之法，故名為頂。三大之義
不離一心，故名一心為大佛頂。「如來」下，別顯
勝能。初八字，約果人自行修證、說教利他以
別顯，即十方如來依此法門修因證果，顯了
宣說，究竟利他也。「諸菩薩」下八字，約因人修
習，具足自他諸行，以別顯菩薩行門自利利
他廣多無量，此之真定咸具足，故文殊歎云：
「此是微塵佛，一路涅槃門」等。次廣釋者。大者，
當體得名，常遍為義。當體者，不同法相宗
揀小名大，大外有小可揀，猶是分限，豈為
至大？今以藏體性無邊涯、絕諸分量，強名為
大。常遍者，常則竪窮三世，遍則橫該十方。竪
者過去無始、未來無終，無有一法先之，唯此
先於諸法，故名大也。《涅槃》云「所言大者，名之
為常。」橫者，十方窮之無有涯畔。《涅槃》又云
「所言大者，其性廣博。」今經常遍，廣有其文，仍
具三義，如下可見。佛頂者，究竟覺也。覺有
二義：一本、二始。本謂藏體，靈鑒無昧，絕諸
妄想，具足無量性功德故。《起信》云「所言覺義
者，謂心體離念，離念相者，等虛空界無所不
遍，法界一相，即是如來平等法身，依此法身

說名本覺。始覺義者，依本覺故而有不覺，依
不覺故而有始覺。」始覺是用，本覺是體，用合
體時，始本不二名究竟覺。究竟覺者，即前藏
性顯現時也。無上最極名之為頂，此約果位
以顯法體，名佛頂也。若約現事，即今佛頂放
光，化佛所說教行，是故教行俱號佛頂也。如
來者，如謂本覺，來謂始覺，始本合故名為如
來。此指一佛即該諸佛，下說教行俱約諸佛，
以顯同故。密因者，有二：一教、二行。教者，下
說心呪是佛密語，唯佛與佛乃能知之，不通
他解，但信而受之，思而持之，滅障成德也。行
者以此真定具空假中，即是一心，非縱橫竝，
別不可思議，具足萬行，三世諸佛同此法門，
此行成時名三祕藏，是故稱密。修謂行因，證
謂克果。地前地上緣真二種俱名為修，初地
妙覺分滿二果同名為證。所修所證俱大佛
頂，此自行也，如觀音圓通。了義者，說教化
他，詮表義理，無有覆相，窮理盡性，稱實談
故。下文云「宣勝義中真勝義性，令汝會中定
性聲聞皆獲一乘寂滅場地。」非有餘說，故名
了義。諸菩薩萬行者，三世因人各修其行，自
利利他，有無量義，今舉大數故名萬也。此之
三昧具斯多義，故下文云「有三摩提名大佛
頂首楞嚴王，具足萬行」等。首楞嚴者，梵語也。
《涅槃》云「首楞者名一切事竟，嚴者名堅，即一
切事究竟堅固也。」得此三昧，觀法如幻，於法
自在，能破最後微細無明，能獲二種殊勝之
力，現身說法，無礙自在。故下經中名為如幻
金剛王佛母妙蓮華等。此三昧以無分別智

寂用為體，以一切法皆同智性，窮盡法界更
無遺餘，名一切事究竟。一切事言無離染淨，
此智現時，染淨都盡，一法不立。又染法究竟
盡，淨用究竟顯，如下文云「我以不滅不生合
如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故
一為無量」等。又云「塵垢應念消，成圓明淨妙」
等。既觀如幻，不為物壞，能破無明，故名堅
固。經者，訓法訓常，是貫是攝。謂依此言說，詮
顯性相，令物生解，故稱為法；一切諸佛皆同
此說，故名為常；能令義理無有散失，名之為
貫；以此化生令不顛墜，稱之為攝。若約所詮
如來藏體說名經者，亦具四義：謂此心性諸
佛所師，可軌可則，故名為法；不生不滅，無有
變異，故名為常；上聖下凡、情與非情無不同
此，故說為貫；具諸功德，遍含染淨，故稱為
攝。心性既爾，一切法亦然，故下文云「五陰、六
入生滅去來本如來藏。」故一切法任運有四
義，悉名為經。

一名中印度那爛陀大道場經，於灌頂部錄出
別行。

此別目也。印度，月名，具云印特伽，此
云月邦，以此大國形諸小國如星中月。彼有
五印，此當中也，即一境之都名。此境之中有
多國別，最尊大者號摩竭提，此云大體，以總
攝故，或云不害，皆義翻也。那爛陀，此云施無
厭，即龍名也。《西域記》云「菴沒羅國有池，池
中有龍名施無厭，寺近彼池，故以標號。」大道
場者，沙門體心修道之地也。佛滅度後，六帝
緝興，遐疎紺宇，園林普合，都建一門，主客萬
僧，住持增峻，印度名寺莫先於此，故名曰大。

灌頂部者，彼有五部，此當其一，毘盧為主。既
標部處，尋檢可憑，無謂近翻，疑非正說。

大唐神龍元年龍集乙巳五月巳卯朔二十三
日辛丑。

長安三年，則天罷政，中宗嗣位，是
歲改為神龍元年。龍集者，龍星，亦曰歲星，歲
行一次也。集，居也。乙巳即所舍之次。朔，蘇也，
月死復蘇。蘇，生也。

中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯。

天竺，亦云乾竺、乾豆、身毒、印度等。沙門，云
勤息，取生善滅惡之稱。般剌蜜帝，此云到
彼岸。譯者，其有才智，通四方語，名曰象胥
之學，四方各有其名，今取北方掌語者也。

菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章
事清河房融筆授。

雖為宰官而受大乘戒
者，經云「欲受國王位時，乃至百官受位時，應
先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身
也。」資於師長，以父兄之道事之，故云弟子。正
諫者，今之諫議也。舉賢達能，大扶進人，故
曰大夫。中書、門下，二省之名。平和章明國政
之事，曰平章事。筆授，或云筆受，謂以此方文
體筆其所授梵本，緝綴潤色，令順物情，不失
正理也。

烏長國沙門彌伽釋迦譯語。

國名未詳。彌
伽釋迦，此云能降伏。翻梵為華，故云譯語。其
中證義，應有別錄，餘如翻譯時年中說。

此
下第十、別解文義。准常三分，謂序、正、流通。序
中二：證信、發起。證信之立，由阿難問，佛令置
之，意為斷疑息諍及異邪故。然此雖具六種
成就，今均廣略，總分為二：初、說經時處；二、引

眾同聞。今初也。

如是。

若兼「我聞」合釋，即指法之辭也，如是
之法我從佛聞。《佛地論》云「謂結集時，眾共請
言：『如汝所聞，當如是說。』傳法菩薩，便許可
言：『如是當說，如我所聞。』」離釋「如是」者，信成就
也。《智度論》云：「佛法大海，信為能入，智為能
度。信者，言是事如是。不信者，言是事不如是。」
肇公亦云「信順之辭也。信則所言之理順，順
則師資之道成。故萬行中以信為首，故云如
是。」又契理契機曰如，永離過非曰是。如理而
說，如理而信，故言如是。若約今經，如來藏
心體性不動曰如，真實義故曰是。又一切諸
法本無生滅，皆如來藏，故名為如。離一切相
即一切法，故稱為是。更有餘義，繁而不論。

我聞。

聞成就也。我，即阿難自指五蘊假者。
然一切法佛說無我，今稱我者，我有四種：一
凡夫遍計；二外道宗計；三諸聖隨世假立賓
主；四法身真我。經指後二，非邪慢心而有所
說，故無過矣。聞，謂耳根發識聽受，雖因耳處，
廢別從總，故稱我聞。無相宗說：我既無我，聞
亦無聞，從緣生故不壞假名，即不聞聞也。若
約法性、此經旨趣，傳法菩薩以我無我不二
之真我，根境非一異之妙耳，聞真俗無礙之
法門。

一時。

時成就也。師資合會，說聽究竟，總言
一時。一者揀異餘時，時者隨世假立。如來說
經有無量時，不能別舉，一言略周但言一時。
《涅槃經》云「一時在恒河岸」等。又諸方時分延
促不定，故但言一時。若約法義釋者，即說聽

之時，心境泯、理智融，凡聖如、本始會，此諸
二法皆一之時。

佛。

主成就也。具云佛陀，此云覺者，謂覺
了真妄性相之者，即究竟覺也。論云「以覺心
源故名究竟覺，未覺心源故非究竟覺。」然具
三義：一自覺，覺知自心本無生滅；二覺他，覺
一切法無不是如；三覺滿，二覺理圓稱之為
滿。《佛地論》中具有十義，謂具一切智、一切
種智，出煩惱障及所知障，覺了一切諸法性
相，能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺、
如蓮華開，故稱為佛。

在室羅筏城祇桓精舍。

處成就也。處有二
種：一所化處，即伐城；二所住處，即祇園。具
云室羅伐悉底，此云豐德，或云聞物，或云
好道，此乃城名，非是國號。以其城中多財
物，好欲境，饒多聞，豐解脫，道德名稱五天共
聞故，或云聞者城。昔有老仙於此修道，後有
少仙從其受學，厥號聞者。老仙歿後，少仙於
此建城而住，故以名焉。國都號為憍薩羅，但
以就勝易彰，故舉城號。祇桓者，具云祇陀，或
云逝多、制多，此云戰勝，即太子名。林主是彼，
故云勝林，桓即林也。精舍者，即沙門精行所
舍處也。謂須達買園置舍，太子捨樹造門，二
人共搆，以延僧佛。

二、引眾同聞者，同聞之
眾匪唯三乘，亦該諸趣，下具天龍八部、王臣
菩薩。發起序中今文但有二類，蓋譯之巧略
也。文二：一、聲聞；二、緣覺。初文三：一、標類舉
數。

與大比丘眾。

標類也。與者，并、兼、共、及也。佛

與阿難及大比丘等，證非虛謬。梵云摩訶，此
具三義：謂大、多、勝也。器量尊重，為天王、大人
之所恭敬，故云大；遍知內外經書，故言多；勝
出九十五種外道，故言勝。比丘，名含三義：乞
士、怖魔、破惡。謂出家者，上於諸佛求法
以內資，令慧命增長；下於檀越離邪正命乞
食以外資，令色身無損，故云乞士。又出家者，
最初發出家心或菩提心，或至成道，皆令魔
怖失人眾，故名為怖魔。又能破斷身口七支
九十八使業煩惱，故稱為破惡。四人已上乃
至無量，能作說恣羯磨法，故名為眾矣。

千二百五十人俱。

舉數也。佛初成道，先度
陳如等五人，次度三迦葉兄弟兼徒總一千，
次度舍利弗、目連各兼徒一百，次度耶舍長者
等五十人，經舉大數，故減五人。此眾先竝事
外，勤苦累劫，一無所證；纔遇見佛，便得上
果，感佛恩深，常隨佛化，為常隨眾也。

二、總
嘆行德。

皆是無漏大阿羅漢。

總指也。漏有三種，皆
斷盡故。阿羅漢，名含三義，故翻為應：應已永
害煩惱賊故；應不受分段生故；應受人天妙
供養故。此皆無疑，故名為大。已下別嘆。

佛子住持，善超諸有。

從佛口生，從法化生，
得佛法分，堪紹佛種，故云佛子。安住覺性三
德祕藏，任持萬善功德不失，故云住持。諸有
者，二十五有。皆得二十五種三昧，不為界繫，
故云善超。此嘆自利，已下嘆利他。

能於國土成就威儀。

無剎不現，故云能於國
土。有威可畏，有儀可則，行住坐臥皆成軌範，

可為標准，故云成就等。《淨名》所謂「不起滅定
現諸威儀」也。此儀止可觀也。

從佛轉輪，妙堪遺囑。

智堪遺付也。常隨從
佛，轉大法輪。法有摧輾業煩惱義，喻之若輪。
自既摧破惑障，亦能轉教令他破惑。於一法
中作無量說，一一逗機、一一稱性，以善巧方
便令其得入如來知見。妙好堪任，護付法
藏，令燈燈相然、明明不絕。囑法令傳，囑生令
度，總名遺囑也。

嚴淨毘尼，弘範三界。

戒可遵依也。毘尼云
律，律法也。斷割重輕、開遮持犯，非法不定。弘，
大也。範，法也。既嚴持清禁，身心弗違，大能軌
則世間，真是法中綱紀也。

應身無量，度脫眾生。

定能現化也。住首楞
嚴，化復作化，普現色身，隨十界機宜，何身相
現而說法，令彼度苦，解脫業惑，得自在故。《法
華》所謂內祕外現，從法身地隨緣俯應，如一
月不降、百水不升，慈善根力法爾如是。若非
發迹之後，無如是歎，醍醐味教於斯現矣。

拔濟未來，越諸塵累。

結悲化無盡也。拔令
脫苦，濟使得樂。佛滅度後，故曰未來。煩惱
與業染污繫縛，喻之塵累。皆令清淨自在無
礙，故稱越也。

三、列眾上首。

其名曰大智舍利弗。

具云奢利弗怛囉，此
云鶖子。其人母眼黑白分明，轉動流利，從彼
所生，連母為號，亦云身子，是佛右面弟子。慧
解過人，故云大智。《增一》云「我佛法中，智慧無
雙、決了諸疑者，舍利弗第一。」

摩訶目犍連。

具云摩訶沒特伽羅，此云大

采菽氏，又云胡豆，即尊者母姓。上古仙人所
嗜，因以命族。左面弟子，神通無過。下經云
「我遊十方得無罣礙」，神通發明推為無上。

摩訶拘絺羅。

此云大膝，舍利弗舅，常論勝
姊，姊懷身子，論則不勝，知孕智人，寄辯母
口，何況出胎。遂往南天學十八經。人笑之
曰：「累世難通，一生非冀。」聞而立誓，學不休止，
無暇剪爪，號長爪梵志。學畢還家，知甥為佛
弟子，起大憍慢，往佛所奪。佛令立論，因即義
墮，負愧低頭，得法眼淨，成阿羅漢，獲四辯
才，觸難能答，南方天王常隨侍彼也。

富樓那彌多羅尼子。

富樓那，父名，此云滿。
父是滿江禱天求得，正值江滿，又願獲滿，夢
滿器寶入於母懷，從此有孕，由此多義，得有
此稱。彌多羅尼母名，此翻為慈，亦云知識。其
母慈行，仍誦韋陀知識品故。尼，女聲也，是
彼所生。連父母召，云滿慈子，此於如來說法
人中最為第一。下經云「我曠劫來辯才無礙，
宣說苦空，深達實相，河沙如來祕密法門，我
於眾中微妙開示，得無所畏」等。

須菩提。

此云空生，或云善吉、善現等，生時
家中庫藏器皿皆空故。相者謂言：「兒必善吉，
此善吉相現於器故。」從是得名。於大眾中解
空第一，入無諍定，喜說空法，所修行業以空
為本。如下經云「我曠劫來心得無礙，初在母
胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生
證得空性，蒙如來發性覺真空，空性圓明，得
阿羅漢。」

優波尼沙陀等而為上首。

此云近少，義翻

塵性，觀塵性空而得道故。微塵即是色近少
分，隣近虛空是色邊際，故名塵性為近少也。
如下經云「我悟色性，以從不淨白骨微塵歸
於虛空，空色二無，成無學道，如來印我名尼
沙陀。」更有餘人，經不具載，故云等也。即三迦
葉輩，此皆頭角，為眾知識，綱領佛法，各有弟
子，故云上首也。

二、緣覺眾。

復有無量辟支無學，并其初心，同來佛所。

具云辟支迦羅，此云緣覺，以觀十二因緣而
覺悟故。此是部行，非同麟喻。然不預嘆德列
名者，以厭喧樂靜，不為眾所知識故。主伴
咸集，故云并其初心，遇佛迴向必證大果。故
下經云「有學二乘及諸一切新發心菩薩等，
皆獲本心，遠塵離垢，得法眼淨。」通序竟。

二、別
序者，諸經不同，發起各別，或放光微笑、乞食
入禪、自唱位號、勸人令問等。今經由夏滿眾
集，主臣請齋，慶喜外歸，無供循乞，因遭婬
室邪術所加，自無定慧，不能降伏。由是外假
祕密攝護令歸，意顯生死輪迴莫過淫愛，超
證聖位豈逾定慧。定慧內具，祕密外資，塵颺
順風，有何艱險。

文有四：一、夏制圓成眾求
密義。

屬諸比丘，休夏自恣。

屬，值遇會也。聖禁三
月，滿在此日，故云休夏也。自迷所犯，恣任僧
舉，當悔清淨，故云自恣。制限恣法，如律所
明。

十方菩薩諮決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。

具云菩提薩埵，此云覺有情。此有三釋：一、菩
提所求果，薩埵所度生；二、菩提所求果，薩埵

能求人；三、菩提覺悟智，薩埵情慮識。總約
悲智、能所、真妄以立名也。此等安居非止一
處，故云十方。限內修行莫盡通達，從師指授，
夏滿方遂，故云諮決心疑。恭敬遵承，故曰欽
奉。恩念威重，故曰慈嚴。將求密義者，意請宣
說如來密因修證了義之法門也。

二、師資感
應教演真乘。

即時，如來敷座宴安。

非禪不慧，故先入定
為後軌也。即敷尼師壇靜然安坐，如《金剛》、《法
華》皆先入定，後方始說，常法爾也。

為諸會中宣示深奧。

前求密義，今宣深奧，
隨其所問皆與說示。如《法華》先說《無量義經》
以為一乘之本。今此會中亦復如是，必有經
目，隱而不言也。

法筵清眾得未曾有。

教主既非生滅心行
說實相法，能聽之眾亦無一法可為領受。稱
實說聽無有垢染，故云清眾。斯為究竟無上
法會，故未曾有。

迦陵仙音遍十方界。

佛聲和雅，眾所愛樂，
聽之無厭，如迦陵頻伽在於㲉鳴勝餘鳥
故，堪喻佛聲。此鳥非常，故云仙也。遍十方界
者，顯其圓義。如來梵音，於諸相中最為勝故，
如別處說。

恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。

正云曼殊室利，此云妙吉祥，或妙德。下文將
神呪、揀圓通，與奪眾心，無私不伏，智德之
尊，故標上首。前文十方菩薩咨決心疑，今此
復云恒沙來聚者，或因結上首重指前文，或
因前說法聲遍十方，後始來集，二義無在。

三、王臣請供主伴分臨。

時波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖，
自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸
大菩薩。

具云鉢羅斯那恃多，此云勝君。先
王崩日，忌諱之晨，故云諱日，即自恣後之一
日也。諱，忌也，以忌舉吉事，諱避其名。宮掖，內
庭也，后妃居所，在天子左右，如肘腋耳。王之
宮禁，策掖者所居故。

城中復有長者居士同時飯僧，佇佛來應。佛
勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。

十
德具足，三品居財，故云長者居士。又守道自
怡，寡欲蘊德，故曰居士。佛為化主，王請須
臨，臣為輔佐，餘聖可赴。

四、慶喜無齋入城
循乞，二：一、歸園無請。

唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。

阿難，此云歡喜。佛初出家，淨飯憂惱，聞子成
道，王大忻然。復有斛飯，奏云生兒，舉國大
喜，因立斯號。又彼端正，或語或默、行住坐臥、
進止動轉，見者咸喜，故云歡喜。先受別請者，
《涅槃經》說不受別請，乃不隨佛受別請耳，或
因他事而非齋也。遑，假也。

既無上座及阿闍梨，途中獨歸。其日無供。

同輩上下曰上座。阿闍梨，此云軌範，謂與眾
中作軌範故。

二、入國循求，三：一、平等行乞，
二：一、正行平等以循乞。

即時，阿難執持應器，於所遊城次第循乞。

當日初分乞食易得，故云即時。鉢多羅，此云
應量器，色與體量皆應法度也。無問淨穢，故
云次第。順於軌則，故云循乞。乞食十利，如《寶

雨經》說。

心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎
利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意
圓成一切眾生無量功德。

檀越，此云施者。
阿難乞食，意祈末後來請僧者，我當赴彼，故
曰齋主。淨穢，即剎利、旃陀也。剎帝利，此云田
主，即王種也，故云尊姓。旃陀羅，此云殺者，
即魁膾、婬、酒家也。方，法也。軌則如來，行平
等慈，不取貴擇賤，俾施者見者得福無量。

二、仰效無遮以除謗。

阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為
阿羅漢，心不均平。欽仰如來開闡無遮，度諸
疑謗。

迦葉波，此云飲光氏，上古元祖是仙，
身有光明，吞蔽燈光，人皆異之，曰飲光仙，因
立族姓。尊者頭陀上行第一，故云大也。不均
平者，善現捨貧從富，迦葉捨富從貧，皆為淨
名所訶。今言如來者，就其印可，功歸佛也。然
佛常乞食無遮間者，由五義故：一由內證平
等理，外不見貧富相；二心離貪慢，慈無偏利；
三表威德，不懼惡象、沽酒、婬女家；四息凡夫
猜嫌；五破二乘分別。故得仰效行平等耳。度
疑謗者，即息凡夫猜嫌也。

經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

城之濠塹曰隍。齋莊齊整，不失威儀，安靜恭
謹，足成令則。以斯行乞，物無不從，仰効尊
儀，故云齋法也。

二、示遇惡緣。

爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術摩
登伽女以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席，婬
躬撫摩，將毀戒體。

爾時，此時也。摩登伽，義

翻本姓，下經云「性比丘尼」是也。婆毘迦羅，亦
云劫毘羅，此言金頭，或云黃髮，食米齊外道
也。師事梵天而得此呪，呪是梵天先說外道
施行，世人諷習以為幻術。將毀戒體者，別解
脫戒，白四所發，形願業體，體即無作，從作戒
生，是第三聚非色非心為戒所依。持之則肥，
犯之則羸，故云戒體。阿難無心，遭逼入舍，欲
犯未犯，故云將毀。若據下云「八萬行中只
毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。」應知阿難不毀
吉羅，緣起如別。

三、佛垂哀救，三：一、齋畢歸
園。

如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長
者居士俱來隨佛，願聞法要。

如來知者，知即是見也，謂以生死智明不二
天眼見也。如來常儀，受請齋了皆為說法，今
日速歸，知佛必有所為，故隨而來，願聞法要。
然大眾根熟，妙悟是時，不有因緣無由發起，
故託慶喜婬逼、摩登愛纏，俾知生死輪迴貪
欲為本，修證常樂禪慧是基。故下文中，天龍
八部、有學二乘及諸一切新發心菩薩，其數
凡有十恒河沙，聞是法已，皆得本心，遠塵離
垢，獲法眼淨，性比丘尼成阿羅漢，無量眾生
發無上道心等。是知機應相扣，啐啄同時，形
對像現，故無差濫。

二、放光說呪。

于時，世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千
葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪。

歸
園既畢，主伴咸臻，於此之際，故曰于時。佛
頂，體也，寂無相故。光明，相也，具性德故。蓮華，
用也，成萬行故。化佛，果也，理智行三所成就

故。宣神呪者，自果既圓，說利他故。又釋迦顯
果海無說，頂光蓮現表大定智悲三法冥熏
而起大用，故現化佛說神呪也。

三、遣呪往
救。

勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅。提獎阿難
及摩登伽歸來佛所。

提，携；獎，勸也。文殊顯
傳佛旨，密護阿難，先令登伽見佛離欲，聞法
增道，意顯呪力不可思議也。如下文云「彼尚
婬女，無心修行，神力冥資速證無學，何況汝
等在會聲聞求最上乘，決定成佛」等。序分竟。

次下正宗分。由阿難正請，如來正說，解行圓
滿，不偏不邪，當機得益也。文三：一、阿難悲恨
請修三昧。

阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未
全道力。

多聞習定，止觀雙修，若但偏攻，豈
全道力。故《涅槃》云「先以定動，後以慧拔。」定如
縛賊、慧如殺賊，定慧雙運，目足更資，到清涼
池，保無留難。佛與阿難，空王佛時同發大心，
為樂多聞，匪勤修習。佛今成道，我始入流，仍
值惡緣不能免脫。良由偏失，誠可悲夫。故下
文云「汝聞微塵佛，一切祕密門，欲漏不先除，
畜聞成過誤。」

殷勤啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他、三
摩、禪那最初方便。

如來，極證人也。菩提，極
證法也。人法雙舉者，簡所請行非眇劣耳。奢
摩他云止，三摩提云觀，禪那云靜慮，釋其
相者，如《圓覺經》。此三種義只在一心，非三而
三，不一而一，舉一即具，故稱為妙，即天台一
心三觀也。此觀若成，即證涅槃三德，名祕密

藏，故舉十方如來得成菩提等。最初方便者，
然方便多種，今問成佛妙行復云最初者，意
請成妙行之方便也，淺深雖異，俱方便爾。如
《圓覺經》，方便隨順，圓攝所歸，即有三種，此指
妙行即方便也。如下經文「佛問圓通」，從何方
便入三摩地，即指入妙行之方便也。今文請
即通問，下文答則別說。如下文云「有大佛頂
首楞嚴」等，即許說成道妙行也。復先徵詰發
心，推逐妄執，破群疑、顯藏性，令信解不謬。
阿難因此了悟，發菩提心等，此即信解真正
成本起因。若無此因，縱歷多劫修諸行門，皆
成邪僻，猶如煮沙欲成嘉饌，終不能得。故《圓
覺》中示三觀、顯諸輪，一一皆云悟淨圓覺。此
經亦爾，從初至第四卷半已來，則總明信解
真正為最初方便也。信解雖正明識藏心，多
聞無功，不逮修習，如得大宅罔知入門，故請
修行從何攝伏。佛即具辨止觀為正修法，
止觀成處名真三昧，入此行時須有方便，方
便之法不離根門，入一無妄，餘皆清淨。故問
二十五聖，復勅文殊令揀，此即以根門順機
為最初方便。如下文云「我今欲令阿難開悟，
二十五聖誰當其根？何方便門得易成就？」此
則的取從聞思修為初方便，最初之義先解
後行，無出於斯。或可最初是無上第一之義，
即指真定為方便耳。如別有說，吾弗知也。

二、同時大眾俱欲欽聞。

於時，復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢、辟
支佛等，俱願樂聞。

如渴思冷水，如飢思飲
食，如病思良藥，如眾蜂依蜜。我等亦如是，願

聞甘露法。

退坐默然，承受聖旨。

大眾欲聞，假其請主。
三乘賢聖、八部王臣，潔己虛心，收視返聽而
寂默也。《智論》偈云「聽者端視如渴飲，一心入
於語義中，踊躍聞法心悲喜，如是之人可為
說。」斯受聖旨，豈令不然。此下，如來乘機廣為
開演。古人科判各是一途，春蘭秋菊互擅
其美。振公八段，資中顯稱，今詳經文復有理
在。文中前後兩度說經：初從此去至標經名，
是酬問正說分；次從「說是語已」下至「不戀三
界」，為請益再陳分。初有四段：一開妙解、二示
妙行、三顯妙位、四立妙名。此四即八段中前
五科開合之異也。次再陳中有二：一辨趣
生差別、二示禪境差別，即八中後三段也。然
開判之設各隨其人，吾今從古，依振公判，略
沒第八，但取七名。今初、顯如來藏心，二：一、破
阿難認妄迷真顯如來藏，二：一、正約心見以
破顯，五：一、審其初心，二：一、問發心之始。

佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫。」

慶喜是佛
堂弟，祖父相傳亦名同氣，或可但是兄弟同
一氣類也。兄弟之序，上下相次，恩愛相屬，蓋
自然而然，非使之然也，故曰均天倫。倫，理
均等也。

「當初發心於我法中，見何勝相，頓捨世間深
恩愛？」

父母妻子是恩愛之深者，世人以捨
麁重恩愛為其至道，而不知修行見愛尚是
妄心，故審問之，後方推破。

二、答捨愛之緣。

阿難白佛：「我見如來三十二相勝妙殊絕，形
體映徹猶如瑠璃。」

如來大相有三十二，謂

足下安平至頂成肉髻。小相有八十種，謂無
見頂至手足有德相。從大相海流出小相，故
名為好。釋梵輪王亦有大相，然無其好，暗昧
不明，不名勝妙殊絕。形狀體質清淨無垢，喻
瑠璃也。

「常自思惟，此相非是欲愛所生。」

從戒定慧
所成就故，故非欲愛。

「何以故？欲氣麁濁，腥臊交遘，膿血雜亂，」

欲
愛之生純是不淨，《大集經》中具說受生，皆由
父母與己識情互生愛欲，由是託彼赤白二
滴為識所依，一處和合名歌羅邏，而漸增長。
至於出胎，五穀長養，雖成人相，如革囊盛糞，
故云膿血雜亂。

「不能發生勝淨妙明紫金光聚。」

閻浮檀金展
轉比至迦葉身，金猶如聚墨；若比佛身，迦葉
如墨。欲愛所招，終非如此。

「是以渴仰，從佛剃落。」

勝相妙絕，知非愛生，
思渴瞻仰，故求捨愛。願從佛化，俾易妙身，斯
不知以愛捨愛轉增妄矣。

二、彰其妄失，二：
一、總彰淪溺。

佛言：「善哉阿難！汝等當知，一切眾生從無始
來生死相續，」

久成積苦也。

二、別釋因由，
二：一、迷真。

「皆由不知常住真心性淨明體。」

迷自本真
也。無始晦殊，故曰不知。不生不滅，名為常
住。離諸偽妄，靈鑒不昧，故曰真心。三德具足
為一切法之所依止，故云性淨明體。眾生悉
爾故曰皆由。

二、認妄。

「用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」

認他虛想

也。下文云「此是前塵虛妄相想，惑汝真性，從
無始來認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」舉世
修行多同此計，故託阿難總彰其失。

三、勸
其直語，三：一、正勸。

「汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶
我所問。」

下文識精元明，即是無始菩提涅
槃元清淨體。此體非妄，無有變異，故云真性。
研，究窮也。《淨名》云「直心是道場，無虛假故。」今
推本意，豈得異想發言。欲正修行，當須確實，
故今勸也。

二、引證。

「十方如來同一道故，出離生死皆以直心。」

諸佛同道，脫苦得樂皆由直心者，此有二種：
一、發言無虛假，如此文所勸淨名道場；二、向
理之心無別岐路，即如《起信》三心之直心
也。故論云「一者直心，正念真如法故。」此為二
行根本也。今此經意須具二焉，始令發言無
妄，終成向理心絕，方為十方同道。

三、結益。

心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委
曲相。

因苗辨地，言直心直；苟或反此，罪
非輕小。如下經云「若大妄語，即三摩提不得
清淨，成愛見魔，失如來種。若諸比丘心如
直絃，一切真實入三摩地，永無魔事，我印是
人成就菩薩無上知覺也。」發心曰始，究竟名
終。彈指能超，故無委曲。

四、問其見愛，二：
一、問。

「阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二
相，將何所見？誰為愛樂？」

心見兩門，由茲
所問。下既認心不迭，指見謬稱，故成二障
為纏，三空罔契，故下徵詰，俾識妄源。

二、答。

阿難白佛言：「世尊！如是愛樂用我心目。」

單
牒雙指，巧略故也。

「由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願
捨生死。」

此正陳妄體也。目即眼根，心即意
識，根識虛妄猶如空華，若執有體能見能樂，
豈唯迷於法空，亦起人我見愛。故下文云「六
為賊媒，自劫家寶，無始虛習，住地無明，皆由
根識，更非他物。想相為塵，識情為垢，生死輪
轉莫不由斯。」故下推徵，令知虛妄。

五、辨其真妄，二：一、推妄所在，七：一、破在內，
二：一、立，四：一、牒前以語。

佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂因于心目，
若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。」

心目是本，塵勞為末，若迷本之依處，群末難
除。染污故名塵，擾惱故名勞，即通指二障也。

二、舉事以況。

「譬如國王，」

真性也。

「為賊所侵，」

煩惱迷真也。

「發兵討除。」

用智也。

「是兵要當知賊所在。」

兵人所執器也。

三、示
過以問。

「使汝流轉，心目為咎。」

示過也。

吾今問汝：「唯心與目今何所在？」

總問所依
也。

四、引例以答，二：一、引他為例。

阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將
識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛
面。」

下文有十二類，今舉大數。凡夫造業不
同，感果差別，名為異生。一切世間者，舉依顯
正也。前舉凡心在內，後指佛眼在面，欲取例

己亦復然也。

二、指己結答。

「我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實
居身內。」

以眼根色是不可見，故指浮根。聖
凡既爾，在己必然。面與身中，心眼定處也。

二、破，二：一、正破，三：一、舉事定其所見，三：一、問
境內外。

佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今
何所在？」「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，
今祇陀林實在堂外。」

堂在園中，林居堂外，
內外既分，計宗危矣。

二、定見先後。

「阿難！汝今堂中先何所見？」「世尊！我在堂中先
見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。」

定
先後者，欲破阿難在內之心不能如此次第
見故。

三、審見因由。

「阿難！汝矚林園，因何有見？」「世尊！此大講堂戶
牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」

講堂，身也。阿
難，心也。如來大眾，五藏也。戶牖，根也。

二、示
益安其所懷。

爾時，世尊在大眾中舒金色臂，摩阿難頂。

以慈攝也，如父囑子拊背而告。此有三意：一、
安慰其心令無恐懼；二、囑其諦受令無忘失；
三、示今許說無有虛妄。故舒其手現慈相也。

告示阿難及諸大眾：「有三摩提名大佛頂首
楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊
嚴路。」

下云「十方薄伽梵，一路涅槃門。」直道
無異，通至寶所，故云一門清淨果海。眾德具
足，故曰莊嚴。真三摩地，因行所履故名為
路。

「汝今諦聽。」阿難頂禮，伏受慈旨。

破妄意欲

顯真故，略標宗嘆德，令其忻慕，豈謂徒然譴
責，罔知所歸。於是阿難伏而諦受。

三、引例
明其所失，三：一、引例正問。

佛告阿難：「如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠
矚林園。亦有眾生在此堂中不見如來、見堂
外者。」

反常理以致問，引慶喜以直答。

二、
依理以答。

阿難答言：「世尊在堂，不見如來、能見林泉，無
有是處。」

只知據理直申，不覺計宗危矣。

三、
合喻奪破，三：一、正奪。

「阿難！汝亦如是。」

心在身內，如人在堂。

「汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心實
在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見
身中，後觀外物？」

心能靈鑒，內外俱緣，故云
一切明了。向外既了萬緣，在內合知藏腑。頗，
猶可也，亦語辭也。汝觀眾生可有此者？

二、
縱破。

「縱不能見心肝脾胃，爪生髮長、筋轉脈搖誠
合明了，如何不知？」

腑藏內密，設使不知；筋
脈膚淺，寧容難了？

三、反責。

「必不內知，云何知外？」

五藏同居最為親眤，
萬象離異，誠謂疎遙。若使不了身中，豈合能
觀外物？

二、結破。

「是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無
有是處。」

境風外動，妄想內熏，識浪潛生為
自心相。空華幻化，起滅無從，不了本如遂成
久執。及推所在妄謂身中，反覆窮研理無所
據，故佛結指令悟其非。

二、破在外，二：一、立，
二：一、正立。

阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟
知我心實居身外。」

身中無救，身外必然，不
遇尊言，莫悟斯旨，故稽首於佛，謝非立是也。
以頭至地稽留少時，故名稽首。

二、釋成，二：
一、引喻領悟前非。

「所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先
照室內，從其室門，後及庭際。」

引喻例法，伏
受前非也。

二、躡喻成立今義。

「一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居
在室外不能照室。」

室外之燭不及內明，身
外之心何能反照？此計心有離身之過，故下
破之。

「是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？」

身外之理，法喻正齊，以此觀之，合無疑暗。佛
說了義可得同乎？

二、破，二：一、正破，二：一、引
例立理，二：一、一多同飽問。

佛告阿難：「是諸比丘適來從我室羅筏城循
乞摶食，歸祇陀林。我已宿齋，汝觀比丘一人
食時，諸人飽不？」

前云赴請，此云乞食者，乞
食乃是常儀，泛舉為喻。又前雖赴請，未必僧
盡，餘人乞食，故舉此也。宿，預也。

二、自他
殊體答。

阿難答言：「不也。世尊！何以故？是諸比丘雖阿
羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」

前問
一食眾飽，今答軀命不同，反前問也。意顯心
若離身即同他食，他食既非我飽，心知何關
我身。身心相外，自他可例。

二、據理推破，二：
一、以理定其相外。

佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，」

牒也。

「身心相外，自不相干，」

定其相外。外，猶離也。
心既離身，不相干涉，如前所答一人食時不
令眾飽。

「則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。」

釋成其相。心若在外，理合如是。文顯可見。

二、約見驗其相知。

「我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？」阿
難答言：「如是。世尊！」佛告阿難：「若相知者，云何
在外？」

具云兜沙羅，此云霜，佛手柔軟如兜
羅綿，三十二相中一相也。眼屬身分，心若離
者合不分別，若分別者應不離身，以不離故
名為相知。故此責云若相知者云何在外。

二、結破。

「是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無
有是處。」

可知。

三、破潛根，二：一、立，三：一、述前所破汎立一
處。

阿難白佛言：「世尊！如佛所言，不見內故不居
身內，身心相知不相離故不在身外。我今思
惟，知在一處。」

雙敘別立，文顯易知。

二、問
今所立答在諸根。

佛言：「處今何在？」阿難言：「此了知心既不知

內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏。」

知外而
不知內，非根而何？此即妄計識心潛五根裏。

三、舉喻所成復伸潛理，二：一、舉喻合法。

「猶如有人取琉璃椀合其兩眼，雖有物合
而不留礙，彼根隨見隨即分別。」

瑠璃喻根，
眼喻於識。眼根色淨不能礙心，同瑠璃椀不
礙於眼，隨照一境，心隨根知。若此成立，乍觀
可爾，洎乎推破，同喻不成。

二、據理成立。

「然我覺了能知之心不見內者，為在根故。分
明矚外無障礙者，潛根內故。」

但知妄計，不
覺隨語過生，下文即破。

二、破，二：一、正破，三：
一、躡喻定其俱見。

佛告阿難：「如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。」

略牒。語簡，可以意知。

「彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？」「如
是。世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」

遠
觀物像，近見琉璃，問答極成，故云如是。

二、據法責其獨觀。

佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河，何
不見眼？」

喻則近遠俱見，法則唯見山河。既
失近觀，何成同喻？法喻不等，潛根理虧。下更
縱破令無所據。

三、縱見不見咸失。

「若見眼者，眼即同境，不得成隨。」

設使見眼，
即成敵對，云何前言隨即分別，此有自語相
違過也。

「若不能見，云何說言此了知以潛在根內，如
琉璃合？」

結成法喻不齊過也。二過既彰，潛
根理喪。

二、結破。

「是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏如

瑠璃合，無有是處。」

四、破見內，二：一、約見暗
以成立。

阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟，是眾
生身腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗、有竅則
明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見闇，
名為見內。是義云何？」

此中立意，復宗歸內。
最先所計心在身中，佛即推徵不合在內，以
不能見身中物故。由此轉計身外潛根，及至
窮研，二俱不當。再思理道，在內義長，遂立藏
暗竅明，責無不見內過。七竅明露，五藏黯然，
開竅緣明，合眼對暗，明暗若見，內外俱緣，由
是在內決無所惑。

二、約對眼以推破，二：一、
難破，二：一、破前計，二：一、雙徵。

佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為
與眼對、為不對眼？」

徵訖。

二、雙破，二：一、破
對，二：一、對眼不屬內。

「若與眼對，暗在眼前，云何成內？」

對眼在前，
前豈成內？

二、外室成焦腑。

「若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中皆
汝焦腑。」

若謂不論前後，但是見暗便即內
者，汝處幽室無三光時，比室黯然，應是汝
內，以同暗故，焦腑即內也。應立量云：汝處幽
室應汝焦腑，以是暗故，同汝見暗。

二、破不
對。

「若不對者，云何成見？」

未曾見有境不對眼
而稱見物。

二、破轉計，二：一、牒計奪破。

「若離外見，內對所成。」

牒轉計也。此計由前
以暗室暗例眼前暗，不合成內。恐彼計云：我
所見暗與暗室暗二體不同。何也？彼暗室暗

是身外暗，名為外見，以是開眼之所緣故。我
所見暗是身內境，名為內對，以是合眼之所
緣故。今取合眼所對之暗名為見內，非同所
見室中暗爾，如何不得見暗名內？故此牒也。
然諸師敘計殊不分明，蓋譯人巧略，但牒而
已。有智請詳，無執麻矣。

「合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若
不見面，內對不成。」

奪破也。設許合眼對暗
名見身中，亦應開眼對明而見自面。內屬
於暗尚許返見，面屬於明豈無返見？一成則
俱成，一破則俱破，故云若不見面內對不成。

二、展轉縱破，四：一、在空非內同他破。

「見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何
成在內？若在虛空，自非汝體。」

設汝執言能
見面者，汝心及眼應處虛空，以根境相對方
成見故。若許處空，顯是在外，如何復執心居
身內。又若在空，即同他人，自然不是汝之心
體。此之二過，應立量云：汝之心靈定不在
內，見汝面故，猶如他人；破次過者，但改宗云
定非汝體，因喻如前。

二、他見還同己體破。

「即應如來今見汝面，亦是汝身。」

汝或執言，
雖見我面，定是我體。即復破云：佛亦見汝，應
是汝身。應立量云：如來之身定是汝體，見汝
面故，如汝心眼。設或不許佛身是汝，汝之心
眼亦非是汝，便同前文，自非汝體也。

三、根
身互闕能知破。

「汝眼已知，身合非覺。」

又若汝心能見面者，
本分身處應無知覺，以在眼根處虛空故。身
若有覺，眼必無知。在一不在一，經文巧略故

不言也。

四、二覺應成兩佛破。

「必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身應
成兩佛。」

汝現今眼根自知、身處自覺非互
闕者，須有二心，知即心也。凡是有心皆當
作佛，豈汝一身成兩佛耶？此之四段展轉破
逐，皆由前文內對所成見面之執，妄情紛擾、
執計多端，故盡破之令無所救。

二、結破。

「是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。」

五、破隨合，二：一、引經成立。

阿難言：「我常聞佛開示四眾，由心生故種種
法生，由法生故種種心生。」

引教也。第八本
識變生三境，故云心生法生。境界風動能起
識浪，故云法生心生。今雖通舉，要取後句法
生心生以為據也。

「我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處，心
則隨有，亦非內外中間三處。」

現今思惟，誠
有緣慮，及推所止，三處元非。應知隨境而
生，心與境合，境既不一，心亦隨多，頗合佛
言，必無虛論。

二、牒計推破，二：一、正破，二：一、
破無體。

佛告阿難：「汝今說言，由法生故種種心生，隨
所合處心隨有者，」

牒前計也。

「是心無體，則無所合。」

既言因法有心，應知
心本無體；無體言合，理必不然。一法云何
合？斯之謂矣。

「若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是
義不然。」

若汝堅執無體能合，十九界、第七
塵體畢竟無，亦應有合。世間學者誰信有之？
故云不然。

二、破有體，二：一、內外出入不成

破，二：一、正奪破。

「若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為
復內出、為從外入？若復內出，還見身中；若從
外來，先合見面。」

挃，猶觸也。以手觸身，
必先知覺。既言有體，不無所止，內外二處必
從一緣，故今雙詰。難同前破。

二、破轉救，二：
初、救。

阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義。」

轉
救也。若如前難，令見面等，理恐不然，以心能
鑒覺，但名為知；眼有照明，方稱曰見。若將心
知為眼見者，必無此理，故云非義。

二、破。

佛言：「若眼能見，汝在室中，門能見不？」

引喻
難也。如世間人稱見外者，必待出門方名人
見。若人居室，門豈自見？門，眼也。人，心也。汝
稱眼見，理恐不然。

「則諸已死尚有眼存，應皆見物；若見物者，云
何名死？」

舉事破也。若眼名見，死者眼存，心
識離體，豈說有見？有見非死，死必無見，稱見
在眼，不其謬哉！

二、一多遍局非理破，二：一、
總徵。

「阿難！又汝覺了能知之心若必有體，為復一
體、為有多體？今在汝身，為復遍體、為不遍體？」

一多，心體也。遍局，身體也。餘文可知。

二、
別破，二：一、一體多體義失。

「若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若
咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不
能成。」

破一也。心體若一，四處咸同，一支受
觸，四應俱覺。設許俱覺，失本觸處，故云無
在。若覺元所觸處，一體之義豈存？

「若多體者，則成多人，何體為汝？」

破多也。汝
心惟一，豈合言多？若許多心，汝亦多體。多體
之內誰為阿難？故云何體為汝。

二、遍與不
遍理非。

「若遍體者，同前所挃。」

破遍也。挃一支時四
支應覺，故云同前。

「若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足
應無知。今汝不然。」

破不遍也。若汝執心不
遍身者，頭足之觸同時而下，一合有覺，一當
不知。今汝咸知，孰成不遍？故云今汝不然。

二、結破。

「是故應知，隨所合處心則隨有，無有是處。」

六、破中間，二：一、引經成立。

阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法
王子談實相時，世尊亦言：『心不在內、亦不在
外』如我思惟，內無所見，外不相知，內無
知故在內不成，身心相知在外非義。」

合教
理也。不相知者，合云外又相知，恐文誤耳。

今相知故，復內無見，當在中間。

正立中也。

二、據理推破，二：一、推破，二：一、就身處以隨
破，二：一、定其中位。

佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推
中，中何為在？為復在處？為當在身？」

若心在
中，中應無惑，必有所在，何者為中？故舉身處
以定中位。

二、隨計斥破，二：一、在身無中破。

「若在身者，在邊非中，在中同內。」

若汝於身
立中位者，身有中邊，若居身中，與內何別？應
合見內。若就身邊，邊則非中，便有自語相違
過也。

二、在處不定破。

「若在處者，為有所表、為無所表？無表同無，表
則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則
西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。」

若身
外處立中位者，必須約表，何處是中？若不可
表，即畢竟無，猶如兔角。若可表示，即成不
定，東西南北皆可道故。能表既亂，心應混雜，
理應不然。

二、托根境以立中，二：一、立。

阿難言：「我所說中，非此二種。如世尊言：『眼色
為緣，生於眼識。』眼有分別，色塵無知，識生其
中，則為心在。」

身處二種，非我立意。眼色為
緣生眼識者，豈非尊言？今約根境兩楹之間
以立中位，心在此也。根能照境，故云分別。

二、破，二：一、總徵。

佛言：「汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼
二、為不兼二？」

以此為中，為復兼帶根塵二
法、為不爾耶？

二、別破，二：一、破兼，二：一、若兼
成雜破。

「若兼二者，物體雜亂。」

因心所兼，根塵相雜，
塵亦分別，根亦無知。物即塵也，體即根也。

二、不雜非中破。

「物非體知，成敵兩立，云何為中？」

今若不雜，
物自無知，體自照境，宛成相敵，但有二相，中
云何存？

二、破不兼。

「兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？」

不兼根故，名為非知。不兼境故，名非不知。二
義既非，將何以表心之體性。體性不有，中位
自無。

二、結破。

「是故應知，當在中間，無有是處。」

七、破無著，
二：一、引經成立。

阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩
提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：
『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中
間，俱無所在，一切無著，名之為心。』則我無
著，名為心不？」

既非內外中間，即知心無所
著，而不知佛意破妄無體，令識本真。如云：三
際求心心不有，心不有故妄元無，妄心無處
即菩提，生死涅槃本平等。不了此意，謬指其
文，妄立無著便謂合教，舉世修行多作此計。
但一切時都無所著即我真心，而不知執此
無著亦是妄想。《楞伽》云「無心為心量，我說為
心量。」故下破之。

二、據理推破，二：一、破，二：一、
牒計雙徵。

佛告阿難：「汝言覺知分別心性俱無在者，世
間虛空、水陸飛行諸所物像名為一切，汝不
著者，為在為無？」

汝言一切無著，一切不出
水陸空行，即汝無著之心決定於彼一切法
上為在不在？在即著也。若在不在，二俱有
過，如下破之。

二、展轉推破，三：一、不在同無
破。

「無則同於龜毛兔角，云何不著？」

無者不在
也。若此決定不著諸法，何處是心名為不著，
便同世間龜毛兔角畢竟無體。體既全無，而
欲名誰為不著耶！

二、有體成著破。

「有不著者，不可名無；」

若此不著之心是有
體者，則不可言不在一切。無，猶不在也。

三、
雙指二過結責前非。

「無相則無。」

指初過也。無即不在也。相即一
切也。不在諸相，則是無體，如兔角等。

「非無即相，」

指次過也。非無有體也。體若必
有，即在一切，故云即相。

「相有則在，云何無著？」

結前非也。相若有心，
則名為著，云何妄立不著義耶！

二、結。

「是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。」

此上七段破妄所依竟。然凡情所計雖復萬
差，因依之處不過此七。欲推妄體，先破所依，
其猶城陷則賊亡、巢傾則卵覆。徵雖有七，處
則唯五，第四、第七無別處故。隨合無著，似破
能依，正意在所，詳之可見。

次、破妄顯真，二：
一、破妄心顯真心，三：一、阿難伸請，二：一、責躬
遭難。

爾時，阿難在大眾中即從座起。

此下皆諮
求法要恭敬之儀也。梵漢兩儀，聽眾咸坐。欲
有請問，從座而作如禮請益則起，更端則起，
將有承聽，必須復坐。經有退坐一面，儒有居
與汝言，皆令攝儀受法無謬也。言座起者，從
法空體起悲濟用也。

偏袒右肩。

袒，肉袒也，致敬之極。西方俗儀，
見王者必肉袒示，非敢有犯。佛教亦隨此用，
然此以表將荷大法之重擔耳。

右膝著地。

胡跪也。屈智就理，期證入故。皆
言右者，順而無逆。

合掌。

信解冥符，俾悟入
也。已上皆身業。

恭敬。

意業也。謹肅曰恭，仰重曰敬。

而白佛言：

此上皆是經家綴緝敘敬儀也。
下即口業。

「我是如來最小之弟。」

斛飯之子，得道夜生，
於諸弟中是最小故。

「蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未
得無漏。」

見惑雖除，俱生全在。至下方得第
二果故。

「不能折伏娑毘羅呪，為彼所轉，溺於婬舍，當
由不知真際所詣。」

真實邊際，即至極義，此
即大教所指示處。悔過責，躳遭難未證，蓋由
不知此所詣處，即如來藏體也。

二、請示修行。
「唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令
諸闡提墮彌戾車。」

《涅槃經》云「一闡云信，提
云不俱，信不具足名曰闡提。或云焚燒善根，
此即斷善根眾生也。」彌戾車，此云樂垢穢人，
此等全不識佛法，即邊邪不正之見。由不正
見，即謗正法，死墮邊地，永不識佛。墮，毀也。
阿難請意，自得正修，識知真際，即離邪見，庶
幾成佛，亦冀展轉令無信根斷善眾生，毀滅
邪見、識佛正法。自利利他始為正請。

作是語已，五體投地。及諸大眾傾渴翹佇，欽
聞示誨。

請罷展禮，深樂聞也。傾心渴仰，
翹誠佇望，敬聞開示，誨令得入。

二、如來現
瑞。

爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃曜如
百千日。

將陳法利，宜先表報警動令信也。
前放頂光，表體無說。此從口放，欲顯言詮。聲
色用中無非智體，種種百千具足眾德，破無
明暗如日之照。

普佛世界六種震動。

三種世間不離本覺，
名佛世界。四大分湛，諸根妄生，故云六種。無
明堅厚，土石成形。震動既屬佛光，妄本必為
智拔。六震動相，如《華嚴》說。

如是十方微塵國土一時開現。

六情妄隔，
國土殊形，妄執既融，十方開現。

佛之威神令諸世界合成一界。

妄執未融，
六情殊隔；真智一發，法界洞然，誰為自他？故
成一界。即欲說如來藏心之先瑞也。

其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合
掌承聽。

因果不二，不二之體本周法界，名
大菩薩。無明即明，無所移動，名住本國。冥合
此理，隨順不逆，名合掌承聽。大眾將悟斯理，
故今預此表示。法華說一乘竟，十方世界通
為一佛國土，亦表十方佛土中唯有一乘法。
第三末經大眾領悟，是此所表也。

三、正為
開示，三：一、雙示真妄二源，二：一、總斥不了。

佛告阿難：「一切眾生從無始來種種顛倒，業
種自然如惡叉聚。」

凡夫外道常等四倒，聲
聞緣覺無常等四，故云種種。無始無明熏習
成種，種必有果，子子相生，熏習不斷，如線貫
珠次第相連，名惡叉聚。惡叉，梵語，此云線貫
珠。經云「諸法於識藏，藏於法亦然，更互為果
性，亦常為因性。」應法師云：「惡叉，樹名，其子形
如沒食子，彼國多聚以賣之，如此間杏仁，故
以為喻，喻惑業苦也。」

「諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲
聞、緣覺，及成外道諸天、魔王及魔眷屬。」

失
正墮邪也。不敘五道，故云乃至。二乘心行理
外亦同邪見。不入正理名外，但修邪因名道。
梵云魔羅，此云殺者。

「皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲
成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」

明失所以也。

迷真習妄，種苦求甘。沙飯異因，寧論劫數。心
期正覺，果入迷倫，自謂真修，焉知妄習？不循
至教，但縱臆談，一失通途，莫返幽徑。悲夫！

二、別示二源，二：一、示妄源。

「云何二種？阿難！一者無始生死根本。」

標指
也。

「則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。」

正
顯也。眾生受身，輪迴五道，莫窮初際，故云無
始。聚緣內搖，趣外奔逸，故曰攀緣。造善惡因，
受苦樂報，死此生彼，皆因此心，故云根本。不
了是妄，一迷為心，決定惑為色身之內，故云
為自性者。吁哉！世人莫不用此攀緣妄心以
為真性，執妄心為佛心，恃此修行，轉增我慢。
《涅槃經》云「是諸外道，無有一法不從緣生，計
為常者悉是顛倒。」

二、示真源，二：一、正示。

「二者無始菩提涅槃元清淨體。」

標指也。菩
提，智果；涅槃，斷果。二果本具，故云無始。所依
之性本來不與妄染相應，故云元清淨體。何
者是耶？下云：

「則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」

正
顯也。第八梨耶於諸識中最極微細，名為識
精。此微細識有二種義：一者覺義、二者不覺
義。覺義即是此文元明，元明者，本覺也。不覺
即是無明生滅，謂不生不滅與生滅合，非一
非異，名為識精。從此變起根身、種子、器世間
等，名生諸緣。識相既現，元性即隱，名緣所遺
者。遺，失也。故下文云「一切眾生從無始來迷
己為物，失於本心。」《對法經》云「無始時來界，一
切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」斯之謂

矣。

二、斥迷。

「由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉
入諸趣。」

本明周徧，含裹無餘，妙覺湛然，斯
須匪離，步步是道，故云雖終日行。日用罔知，
故云迷不自覺。真所謂持珠乞匃、懷寶迷
邦，枉受淪躓，誠可憐愍。

二、正推真妄二體，
四：一、推徵妄體，四：一、屈指推徵，四：一、舉拳以
問。

「阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死。」

奢摩
他，即出生死到涅槃之道路也。

「今復問汝。」即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語
阿難言：「汝今見不？」

地水火風空輪各對一
指，又一一指端有千輪相，故云輪指。屈指
問見，意欲推心。

二、約見以詶。

阿難言：「見。」佛言：「汝何所見？」阿難言：「我見如來
舉臂屈指為光明拳，耀我心目。」

佛手金光，
耀我心目，此即心目俱見。

三、再審誰緣。

佛言：「汝將誰見？」阿難言：「我與大眾同將眼見。」

舉拳初問便言耀我心目，再審誰見，又却
獨不言心，意引推徵明露妄想，師資善巧，共
破執情。善哉大權，懸知今日。

四、別推心見。

佛告阿難：「汝今答我。如來屈指為光明拳，耀
汝心目，汝目可見。以何為心，當我拳耀？」

當，
猶對也。汝目顯然，故云可見。又汝眼實可見
我拳相，意欲推心，且許其眼。眼即可見，何者
是心？研覈至窮，妄想須顯。

二、正陳妄體。

阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮
尋逐，即能推者我將為心。」

能推之心，攀緣
妄想，生死輪轉是此為根。固執既深，河沙叵

算，故今呈露必待破除。

三、頓呵令問。

佛言：「咄！阿難，此非汝心。」阿難矍然避座合掌，
起立白佛：「此非我心，當名何等？」

世尊現相
以呵叱，過之深也。阿難驚起以避座，執之重
也。情之主宰皆謂我心，今被頓呵，孰不驚愕？
咄，呵聲。矍，逸起貌。

四、克示非真。

佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。」

前塵之相本自虛妄，從識變生，猶如影像，而
復引起念想緣慮，名之為心。心之與境二俱
虛妄，此心及境即真如海中一浮漚耳。故下
文云「汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現
物。」浮塵既現，實體即隱，能覆能暗，故云惑汝
真性。

「由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故
受輪轉。」

此之妄想能損法身、能傷慧命，功
德法財由之喪失，名之為賊。迷而不識，認為
真常，將謂嫡生欲期嗣世，反遭破喪歷劫貧
窮，故失元常受輪轉也。故下文云「睧擾擾
相以為心性，一迷為心，決定惑為色身之內，
不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心
中物。棄之大海，唯認浮漚，迷中倍人，真可
怜愍。」

二、顯示真心者，真心之體本周法界，
非妄非真，絕言離相，能攝一切世間出世間
法。然具三大、通二門。若約真如門顯此心者，
則亡因果、絕染淨，口談辭喪、心緣慮亡，無法
可破、無法可會，此則唯顯體大義也。若就生
滅門顯此心者，則彰染淨、明體用，顯真妄、論
因果，有修有證、或破或會，如斯顯示，皆為隨
順入於真如。真如之體即一心也，一心真如

及生滅相無二無別，即三明一、即一論三，故
得治生產業皆與實相不相違背，己界佛界，
眾生亦然。今之所顯真心相者，依生滅門破
妄顯也。然破會之相，諸經論中具有此二，蓋
隨執心輕重、根有利鈍，乘有頓漸，教分權實。
若執重根鈍，理須破斥，若藥弗瞑眩，厥疾弗
瘳。若根性調柔，妄情輕薄，指相即性，一切皆
如，猶良馬見鞭影動即正。今經先破後會，俾
輕重二執皆盡，利鈍兩根俱入。如此段經，即
明心能生法，自性元常，不同前塵分別影事，
但隨境轉，體是無常。下經又明，見與見緣，本
無所有，元是菩提妙淨明體。又云「生滅去來
本如來藏。」此則先令明識真妄，後令了妄即
真，洎乎開悟無妄可了，即云皆即菩提妙明
元心。《維摩》、《法華》皆有此意，如調馬善醫適時
御物。在座根性既殊，說者理須兼二。如來善
巧，妙達時機。文二：一、阿難伸疑，二：一、別敘疑，
三：一、發心修行疑。

阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我
出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國
土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切
難行法事，皆用此心。」

起意修行，親近善友，
即是發菩提心。如來常教令發此心，今復何
故說為非心？故敘為難。准《涅槃經》，發菩提心
不是佛性。「師子吼云：『若一切眾生先有佛性，
何故復有初發菩提心者。』佛言：『菩提之心實
非佛性，是無常故。乃至雖念念滅，相續不斷，
名為修道，猶如燈焰，雖念念滅，亦能破暗。菩
提之心亦復如是。』」今經欲明如來藏心常住

真性，即是涅槃正因佛性。發菩提心乃是緣
了，體是無常，是故阿難同師子吼，以緣了性
難正因性，此則不辨三因常無常義，妄以為
難也。

二、謗法退善疑。

「縱令謗法，永退善根，亦因此心。」

依之修行，
能成佛道；因之謗法，永作闡提。佛說非心，誠
為難信。

三、無心土木疑。

「若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。」

土木不能了知，不能修謗，為無此心。此若非
心，土木何異？

二、總結請。

「離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我
實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示
未悟。」

不了正因體遍通情無情，但執修謗
之心，便見土木無性。洎被呵責此非汝心，由
不早辨，遂至驚怖。然阿難豈謂不知，直為
末世多作此計，用妄心即是佛心。惑者既群，
卒難領悟，故再三疑難，請為開示也。

二、如
來正顯，二：一、約現法隨緣以顯心。

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無
生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：

摩
頂，安慰也。阿難疑問，將謂無心。今若開示，必
知體遍。冥合此理，了法無生，印可決定，名無
生忍。得此忍時，通達一切法門，成就一切佛
法。此非小緣，故佛安慰，警動其意，是故摩頂
也。

「如來常說諸法所生，唯心所現，一切因果、世
界微塵因心成體。」

總標色心，故云諸法。無
別生處，故曰唯心。此法生起，謂由真如不守
自性為因，無始妄想熏習為緣，因緣和合，成

梨耶識，從此變生根身、種子、器世間等。如水
起波、如鏡現像，故云唯心所現。一切因果者，
別舉正報，聖凡總該，故云一切。世界微塵，別
指依報，一切之言亦通此轉。既由真心隨緣
所現，亦依真心以為自體，如像不離鏡、波不
離水。如下文云「我常說言，色心諸緣及心所
使，諸所緣法，唯心所現，外洎山河虛空大地，
咸是妙明真心中物。」故云因心成體。

二、約
自性不變以顯心，二：一、舉況。

「阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷
結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。」

世間妄有不出色空，色中小者，草葉縷結，
草葉有根種，縷結因絲麻。太清為名，顯色是
貌。妄相尚爾，況真心耶！

二、正顯。

「何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體？」

清淨，揀異妄染。妙淨明心，即三德具足，靈鑒
無昧也。雖能隨緣成一切法，而一切法不能
變動，若變動者即無諸法，以不變故為諸法
性。如鏡現像不為像變，若為像變，則不能現
一切諸像，以不變故為像所依。此亦如是，故
云性一切也。豈得妄想不實，真亦無體，故此
責云而自無體也。

三、重破執情，二：一、就執
定其有性。

「若汝執悋分別覺觀所了知性必為心者。」

牒其所執也。堅守不捨，故云執悋。思惟尋伺，
藉緣托塵，如劃水印空隨手即滅。汝必以此
為真性者，下即語云：

「此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有
全性。」

定其有性也。色香等即是事境，有牽

心用，故名為業。既因境有，自性元無。若保為
真，離塵應在。

二、就因顯其唯塵，二：一、正示
唯塵，二：一、例對五塵顯。

「如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。」

因聲分別，全性元無。色香味觸例此可見。

二、單就法塵顯。

「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分
別影事。」

五境不對、明了不行，既絕外緣，故
云內守幽閑也。當爾之時不無分別，若便將
此內分別心為全性者，此亦非理，而不知此
全由第六法塵影像事境所發，亦非全性，乃
是意識在獨散位，比量別緣，取獨影境，非是
明了同五所取，故云縱滅見聞覺知也。

二、
遣其自揣，二：一、塵亡體在容是真常。

「我非勅汝執為非心。」

我今非是不徇理道，強
制勅汝執為非心，意顯如來言無枉逼也。

「但汝於心微細揣摩。」

但，猶獨也，此觀不由
他人，獨於自心諦審揣度，研摩理道也。此即
理長即就，何必求人矣。

「若離前塵，有分別性，即真汝心。」

若汝研窮
此分別體，離六塵外實有性者，我即容許是
汝真心。世人只知即心是佛，曾不仔細度
量，此心剎那變異，猶如猿猴害馬，紛然亂想
無暫停時。故《楞伽》云「當於靜處，觀此妄想流
注生滅；凡夫不覺，妄謂不動。」故下經云「如瀑
流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。」《起信》亦
云「一切眾生不名為覺，以從本已來念念相
續，未曾離念，故說無始無明。」故佛再令微細
揣摩，揩定真偽。

二、境去心空足彰虛妄，二：

一、正示。

「若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。」

若離前塵，無此分別，足顯分別宛是妄想。自
性本無，屬於前塵，故可名為分別影事。如下
文云「若真汝心，則無所去，云何離聲無分別
性。」斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相
無分別性。

二、釋成。

「塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角。」

心因塵有，塵屬無常。塵既無常，必歸變滅。皮
之不存，毛將安附。

「則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」

若汝堅執無常之心是真性者，應合法身同
於斷滅，以法身體即真性故。法身若斷，依何
修行證無生忍。若了如來藏心本周法界，本
無生滅，含裹十方，寧有方所。凡夫身心如影
如像，執此影像為佛性者，一何鄙哉！

四、彰
其自失。

即時，阿難與諸大眾默然自失。

初聞佛斥
此非汝心，則驚疑設難，將謂無心。洎乎顯示
清淨妙明性一切心本來遍圓，而為世界因
果微塵平等體性。佛雖開示，又恐久執尚堅，
再約緣塵，重研妄想，離塵無體，豈是元真？若
堅執不融，法身應斷，修證法忍必無所依。阿
難雖未悟真，且知執妄是失，故云默然自失。

三、結示執妄過失。

佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九
次第定，不得漏盡成阿羅漢，」

四禪、四空及滅
受想，名為九定。通名次第者，若入禪時智慧
深利，能從一禪入一禪，心心相續，更無異念

可間雜故。然修此定，能成無漏；今言不得漏
盡者，乃通指世間有漏心修欲界，未至及四
禪四空定耳。凡夫修禪，多生味著，隨禪感果，
不出三界，故非無漏。非別指於滅盡等九，亦
可別斥前之九定。雖通無漏，俱是不了。

問：既
修此定，能得無漏，何故經云「不得漏盡成阿
羅漢」？答：此明不得大乘阿羅漢也。《纓絡經》中，
初歡喜地名鳩摩羅伽，秦言逆流，乃至七地
名阿羅漢，秦言過三有。故知今言不得漏盡，
乃指不斷二障之漏，不證大乘羅漢也，況究
竟無學，佛地始稱，故佛三號有阿羅訶也。

「皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖
得多聞，不成聖果。」

若了真妄達法界性，見
與見緣以現前境，元我覺明，終不誤執生死
根本以為真實。由是不辨，認妄為真，久處輪
迴，不成聖果。然阿難亦得初果，以未究竟，故
云未得。若約大乘，故無所惑。

二、破妄見明真
見者，由前佛問入道發心，遂答因覩如來勝
相，由眼觀見，心生愛樂。洎乎舉拳再問，復云
耀我心目。七處徵詰，三疑拒抗，但且論心，未
言其見。蓋心為萬法之源，見為六根之首，心
有真妄、見具正邪，故前破妄心，顯如來藏即
一真法界，離緣絕相是所觀境。境既已說，次
明能觀之智。智即是慧，慧用差別說名為見，
見有正邪故須料揀。故下文云「唯願如來開
我道眼，得清淨眼」等。此蓋先體後用，法如是
也。然體用二法不相捨離，體是即用之體，用
是即體之用。故前後經文，明心則約見而
辨，顯見則就心而論。故知一法，義分二也。

文三：一、承前開示責己求哀，二：一、責己無修，
二：一、正敘。

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌，

責己內重，涕淚外形，拜而復跪，冀聞正說。

而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常
自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧；不知
身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入
道。」

初心入道，罔解克修，恃賴親因，將惠正
受，豈知身戒雖從佛得，心定宜當自證。本不
相代，斯之謂歟。《涅槃》云「汝諸比丘身雖出家，
而未曾染大乘法服，雖復乞食經歷多年，初
未曾求大乘法食。」衣嚴法體，食資慧命，不識
本常，衣食俱失。

二、喻顯。

「譬如窮子捨父逃逝。今日乃知，」

窮子捨父，
喻也。絕無功德法財以養法身慧命，故云窮
子。不識本真，背清淨覺，故云捨父。輪轉五
道，往而不返，故云逃逝。因佛指示，方知過
誤，故云今日乃知。

「雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終
不能飽。」

說食不飽，喻也。前法、後喻，合之可
知。夫修行者，必須內修理觀，外助多聞，如人
有目，日光明照，見種種色。若偏文字不習觀
門，說食何異？故《大論》云「有慧無多聞，是不
知實相，譬如大暗中，有目無所覩；多聞無智
慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。多
聞利智慧，是所說應受；無聞無智慧，譬如人
身牛。」

二、述迷求解。

「世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心
性。」

煩惱、所知，名為二障。由煩惱障障心，心

不解脫，造業受報。由所知障障慧，慧不解脫，
迷法空理，不知諸法性相。若了本性常寂、諸
法元空，自然擾惱不生、業性不結，誰曰生死，
誰為涅槃？涅槃生死猶如昨夢，今為所縛，實
為不知。二障名體，如常所辨也。

「惟願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。」

無財之極曰窮，無上可覆曰露。既無功德法
財，非窮如何。既無權實父母，非露如何。發妙
明心，破煩惱障也。開我道眼，破所知障也。既
開道眼，見性明心，二障若亡，二執隨遣，近
成住地，遠至妙覺。善哉妙請，不亦至哉！

二、
放光灌頂許為宣說，二：一、放光灌頂。

即時，如來從胸卍字涌出寶光。

前光從口、
此光從胸者，前文從說顯心，此文從心發見。
卍字者，表無漏性德，梵云阿悉底迦，此云
有樂，即是吉祥勝德之相。有此相者必受安
樂。則天長壽二年，權制此字，安於天樞，其形
如此。卍，音為萬字，佛胸前有此之形。然八種
相中，此當第一，謂吉祥萬德之所集也。

其光晃昱，有百千色。十方微塵普佛世界一
時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至
阿難及諸大眾。

體既具德，用不離體，用亦
具德，故云有百千色。一時周遍者，無漏淨眼
普見十方，智照無遺，微塵皆遍，遍灌佛頂，智
果必同，及諸大眾乘因不二。

二、許為開顯。

告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一
切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。」

根
本智性因茲顯發，能建大義，名大法幢。三德
祕藏不縱橫竝別，故云妙。十地見之如隔羅

縠，故曰微。惟佛與佛乃能究盡，故曰密。心即
體也，眼即用也。

三、約破執廣辨見性，二：一、
且示見性惟心，二：一、舉前問答引出常情，二：
一、舉前所答問其因由，二：一、問因。

「阿難！汝先答我見光明拳。此拳光明，因何所
有？云何成拳？汝將誰見？」

此問有三，正在誰
見，餘即兼耳。

二、答由。

阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨
所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示
人，故有拳相。」

先光，次見，後拳也。不從問次
者，文便故也。閻浮檀金，正云染部捺陀，此西
域河名，其河近其樹，其金出彼河，此則河因
樹名，金因河稱也。或云閻浮果汁，點物成
金，因流入河，染石為金也，其色赤黃，兼帶
紫焰故也。《觀經疏》說：閻浮檀金，超過紫磨金
色百千萬倍，唯聖所知。佛身光明猶如聚
日，紫磨必不如此。赩，許力反，大赤色也。

二、且約無拳例其無見，二：一、約無拳以例問，
二：一、舌語。

佛告阿難：「如來今日實言告汝，諸有智者要
以譬喻而得開悟。」

無智之人縱喻難明，故
舉智者因喻開悟。

二、正例。

「阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝
眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？」

以其情見必然，故順情而問，待其伸答，
後乃奪之。

二、據常情以類答。

阿難言：「唯然。世尊！既無我眼，不成我見，例
如來拳，事義相類。」

果然情見不出於斯，故
答相類。

二、約盲緣境以奪破，六：一、奪。

佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無
手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。」

意明
盲雖無眼，心中有見，後自釋之。

二、驗。

「所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼
諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗。』更無
他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」

盲雖
不見明，還能見暗，即此見暗亦名為見，故云
見何虧損。

三、難。

阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」

常
情見暗，不名為見，故以此難。

四、徵。

佛告阿難：「諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人處
於暗室，二黑有別、為無有別？」

徵訖。

五、通。

「如是。世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，
曾無有異。」

無眼見黑與有眼見黑，二見無
別，故知見即是心，不唯在眼。

六、釋，三：一、牒
向執情。

「阿難，若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前
塵見種種色名眼見者，」

無眼見黑，有眼見
塵，汝必許此是眼所見。

二、引燈例破。

「彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見
種種色，應名燈見。」

此正例無燈見黑、有燈
見塵，亦應許此是燈所見。

「若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何
關汝事？」

此縱破。設或汝許名為燈見；燈若
有見，應名為人，不合名燈。又若燈見；彼暗中
人得燈光時，不合名見，燈自見故。應知因燈
見色，燈不名見；因眼見色，眼不是見。燈之與
眼但是見緣，體非是見也。

三、結歸心見。

「是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。」

舉前有眼在暗室時，因燈顯照前塵境界，眼
方得見，此名眼見。

「眼能顯色，如是見性，是心非眼。」

此舉盲者
得眼光時，因眼顯照前塵境界，心方得見。以
前例此，應知見性是心非眼也。窮其根本見
性元心，遽遽相推，心為其主，餘是助因。以
常情只知眼見，不識是心，今此且令知其根
本，未辨真妄。

二、廣約諸相辨釋，三：一、對
境動搖麁論真見，二：一、阿難佇佛慈音。

阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心
未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛
悲誨。

雖知見性唯心，未識真妄。若言是妄，
如來又許獲妙明心，得清淨眼。若謂是真，前
文廣破非真，乃云前塵虛妄相想，惑汝真性。
進之又不可，退之又難明，羝羊觸蕃斯之謂
矣。心既未了，口即默然，密冀如來慈音開示。

二、如來廣為開示，三：一、問悟客塵引其開
解，二：一、如來問悟因由。

爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨
勅阿難及諸大眾：「我初成道，於鹿園中，」

即
波羅奈國鹿野苑中，五仙所居修行處也。佛
成道後先入此園，度五人耳。

「為阿若多五比丘等及汝四眾，言一切眾生
不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝
等當時因何開悟，今成聖果？」

五比丘者，謂
阿若憍陳如、摩訶男、頞鞞比丘、婆提、婆敷。
此五，佛初出家，雪山修道，父王憶戀，遂召彼
往親近承事。彼疑非真，相次捨去，同在鹿園
習外道法。佛成道後，思欲先度彼勞苦者，天

眼觀見在仙人苑，故往開示，三轉法輪，說生
滅四諦苦集滅道。今言客塵者，即別指集諦。
分別煩惱麁動如客，俱生微細難辨如塵，此
俱喻煩惱障也。若下圓通陳如述證，即通大
乘，客如煩惱，塵如所知，二義無在。

二、陳如
述己領解，二：一、標所悟。

時，憍陳那起立白佛：「我今長老，於大眾中獨
得解名，因悟客塵二字成果。」

德長臘高，最初
度故，名為長老。佛轉法輪，五人之中陳如先
悟。佛問解否，答言已解，因得解名。悟此見修
如客如塵，證得無為生空涅槃，湛然不動如
主及空，因即獲果。

二、述所解，二：一、述客義。

「世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食
事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸
往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者
名為客義。」

旅亭，止客舍也。俶，始。前，進。遑，暇
也。此明客義，怱怱不暇停住，喻分別煩惱數
數造業，流轉五道，未曾暫息，三界旅泊受果
始畢，又造新業，故云食宿事畢，俶裝前途。

二、述塵義。

「又如新霽，清陽昇天，光入隙中，發明空中諸
有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂
名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。」佛言：「如
是。」

此舉新晴，太陽高照，光入牖隙，現空中
塵，搖動不息。此喻俱生煩惱微細難見，自非
觀智照現終不覺知，與身俱生、與心同事，故
此煩惱體全是生滅虛妄不息。主人及空，俱
喻真性不動之義。始佛問悟客塵，此欲陳如
明其行相，意引阿難聞而開解，了真見常寂，

身境動搖。陳如剖析，甚合佛心，故此印可言
如是也。

二、放光屈指辨其靜搖，二：一、約境
開合以辨見，三：一、引手問答。

即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，
開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」阿難言：「我見
如來百寶輪掌眾中開合。」

問答可知。

二、就
見推窮。

佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有
開有合，為復汝見有開有合？」阿難言：「世尊寶
手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性
自開自合。」

此明境有開合，見無開合。

三、再審動靜。

佛言：「誰動誰靜？」阿難言：「佛手不住，而我見性
尚無有靜，誰為無住？」佛言：「如是。」

阿難已聞客
塵搖動，虛空與主常自寂焉。今遇此問，例知
見性無動無靜。若以動靜相形，則佛手是動，
見性是靜。若只就見體所明，本不曾動，今亦
無靜，此答稍符於真，故佛印言如是。

二、約
身搖動以辨見。上來明境有開合，見無動靜。
此則約對外境以辨，義則易顯。向下只於內
身自分動靜，動中有不動，意明境之與身俱
是生滅。而凡夫人執身執境，不了空無常，故
於此造業流轉無窮，本真自性迷而不識，故
《圓覺經》云「妄認四大為自身相。」下經亦云「諸
可還者自然非汝。」又云「云何汝今以動為身、
以動為境，從始洎終念念生滅。」此等皆明身
境無常，見性常住也。不見性常，二乘所執；不
知無常，凡夫迷倒。下自雙破，至文當知。然此
所明，對境對身以辨見性，一往麁淺。若原

佛意，非離此見別有性常，性常真體只就此
顯，以見與見緣無體可得，本同空華，元是妙
明無生滅故。下經觀河之見亦復如是。良以
諸疑未斷，執情深重，是故且就淺近寄明深
旨。至下文殊為問，方顯其意。學者知之。文
二：一、放光左右以辨頭。

如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即
時阿難迴首右盻。又放一光在阿難左，阿難
又則迴首左盻。佛告阿難：「汝頭今日何因搖
動？」阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故
左右觀，頭自搖動。」

稍知見體無動，審問不
移，故言頭自搖動。

二、約頭搖動以明見。

「阿難，汝盻佛光左右動頭，為汝頭動、為復見
動？」「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為
搖動？」佛言：「如是。」

阿離認見不移，若無相形
亦無動止，故佛印可。

三、雙結會通責其迷
失，二：一、雙結會通。

於是如來普告大眾：「若復眾生以搖動者名
之為塵，以不住者名之為客，」

此結陳如悟
客塵，客塵動搖，俱喻煩惱。

「汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手
自開合，見無舒卷。」

此結阿難答身境。手有
開合，頭自動搖，身境、客塵同一生滅，更無二
別。應知客必有主，塵處有空。對佛手之見，
形頭動之性，未甞動靜，豈成去來？前後會通，
其揆一也。

二、總責迷失。

「云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終念
念生滅，遺失真性，顛倒行事？」

總責也。總責
凡夫、二乘，無常計常、常計無常。凡夫不了身

境無常，妄執實有，計我我所，起惑造業流轉
三界，受於一切身心大苦，尚不知生滅，豈知
本如來藏，故云以動為身、念念生滅等，此即
責無常計常也。二乘雖知一切無常，而不悟
知本常妙性湛然不動，故云遺失真性。既不
識真，亦不辨妄，故云顛倒行事，其猶棄海
認浮漚者耳。

「性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。」

結失也。不了性一切心，即是失真，此斥二乘
不知常也。認物為己，此指凡夫以動為身等
也。下文身之與心皆是真心中所現物，執為
自己，顛倒斯甚。自體不識，妄取他緣，如懷至
寶於外求匃，誰之過歟？故云自取流轉。

二、就破顛倒漸明真見，二：一、且對匿王破
其斷見，二：一、述阿難所懷願辨真妄。

爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念
無始來失却本心，妄認緣塵分別影事。今日
開悟，如失乳兒忽遇慈母。

悟知緣塵之心
是影事，又識對境之見是不動。翻思往日，認
妄失真，流浪既深𣇲惑難曉，幸逢嘉會，遭
此良時，法乳既滋，如子遇母，不亦快哉。

合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現
前生滅與不生滅二發明性。

前文叱責此

非汝心，蓋令識妄，仍指諸法唯心所現。此又
令了所現之妄本無自性，元是一真。一真未
甞動搖，諸法何曾生滅？佛意欲其即妄見真，
遂印對境之見元來無動，廣責認物為己性
心失真。阿難罔測佛之深旨，將謂真妄二體
全殊，生滅之外有不生滅。若如是者，唯心之
言虛設、妄法之語徒施，逐語迷旨，終成顛倒。
雖懷疑念，未敢形言，故云合掌禮佛，願聞等
也。

二、明匿王引外請證不生，四：一、引外敘
疑。

時，波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨勅，
見迦旃延、毘羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名
為涅槃。」

迦旃延，姓也，名迦羅鳩馱，此外道
執一切法亦有亦無。刪闍夜是名，毘羅胝母
號，此外道起自然見。外計雖多，不離斷常二
見。此二皆斷見類，故云咸言斷滅。此人異計，
不知業種相生，妄謂死後即是涅槃。

「我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮，證知此心不
生滅地？今此大眾諸有漏者咸皆願聞。」

狐
性多疑，凡遇氷處，聽水無聲然後方行。昔聞
死後斷滅，今聞不滅不生，孰是孰非猶豫不
決，故云狐疑。匿王深體阿難所懷，知於生滅
之外求不生滅，心雖密請，口不形言，故引外
宗冀佛開示，近破外道斷見令知死後續生，
深引阿難悟真不離生滅妄識，故云證知此心
不生滅地。

二、述身遷改，四：一、問答身常不常。

佛告大王：「汝身現在，今復問汝，汝此肉身為
同金剛常住不朽、為復變壞？」「世尊！我今此身
終從變滅。」

佛舉此問，欲顯生滅中有不生

滅，如前頭自搖動，見無所動。

二、問答未滅
知滅。

佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」「世尊！我此
無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷
謝、新新不住，如火成灰漸漸銷殞，殞亡不息，
決知此身當從滅盡。」

前念滅、後念生，剎那
變異，如火燒薪必歸磨滅。《俱舍》云「以諸有為
法，有剎那盡故。」

三、問答老幼何貌。

佛言：「如是。大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何
如童子之時？」

王述無常念念遷謝，其理必
然，故印如是。欲其更敘遷謝之相，以老少相
比為問。十五曰童，未巾冠也。齡，年也。

「世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充
滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴、精神昏
昧、髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時。」

始生曰孩，始行曰孺。孺，濡也，言濡弱也。膚，
布也，布在表也。文理光美曰腠。此皆童子時
相。長成謂成人之時，此從二十已上至強壯
時，故云血氣充滿。頹齡即今六十有二，年齡
頹朽，近於七十，故云迫於衰耄。老少相異，云
何世尊見此相比。

四、問答頓漸流年。

佛言：「大王！汝之形容應不頓朽。」

前敘相變，
今問年變，由年變故令其相變。不頓朽言，要
敘漸老念念遷移。

王言：「世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸
至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已
老初十歲時，三十之年又衰二十，于今六十
又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見
密移，雖此殂落，其間流易且限十年。」

十年

為限，麁相而觀。殂，往也。落，猶不住也。少壯不
住，往而不遷也，故云殂落，流變易改也。

「若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實
為年變。」

此以一年為限，年年變改，何啻十
年。十二年曰紀也。

「豈唯年變，亦兼月化。」

此以一月為限，月月
不同，不唯約年也。

「何直月化，兼又日遷。」

何直，猶不但也。此以
一日為限，日日更化，不但約月。已上從寬
至狹四限觀察無常之相，猶是麁浮，未為微
細。

「沈思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，故
知我身終從變滅。」

此至細而觀也。若以沈靜
其思審諦觀察，即剎那不停，念念流變，此即
微細四相遷流不息。凡夫心麁，殊不知覺。古
德偈云「如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛
上，違害極不安。愚人如手掌，不覺行苦遷，智
者如眼睛，違極生厭患。」言剎那者，時之極少
也。《俱舍論》說「時之極少名曰剎那，時之極長
名之為劫，乃至年之與月俱是時之分劑。」又
云「百二十剎那為一怛剎那，六十怛剎那為
一臘縛，三十臘縛為一須臾，三十須臾為一
晝夜，三十晝夜為一月，十二月為一年，十二
年為一紀。」前約十年為限，是約一紀舉全數
爾。

三、示性不滅，三：一、佛問不滅，王答不知。

佛告大王：「汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦
於滅時，汝知身中有不滅耶？」波斯匿王合掌
白佛：「我實不知。」

生滅麁相如前可知，不生
滅性亦在汝身，汝知之否。匿王舉外敘疑，俾

欲世尊明示，今蒙佛問，故答不知。

二、許示
無生廣辨無改。此下約王自小至長見河不
變以明見性，意顯只於生滅了不生滅，相雖
麁近，旨甚深微。一令匿王驗麁相而悟捨生
趣生，一使慶喜發深解而知滅元不滅。即相
顯性在此密談。頭自搖動，見無所動，是此意
也。《維摩》云「如自觀身實相，觀佛亦然。」肇公以
萬物即不遷，何但於見。下文佛答文殊及會
三科文首，分明顯會，始現其意。文二：一、許示
無生。

佛言：「我今示汝不生滅性。」

許於正生滅時
示無生理也。

二、徵詰廣辨，三：一、問答見河
之初。

「大王！汝年幾時見恒河水？」王言：「我生三歲，慈
母携我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒
河水。」

耆婆此云命，西國風俗皆事長命天
神，子生三歲即謁彼廟，謝求得也。此以年問
見者，意明年變見不變也。

二、問答見河同
異。

佛言：「大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃
至六十，日月歲時念念遷變，則汝三歲見此
河時，至年十三其水云何？」王言：「如三歲時宛
然無異，乃至于今年六十二亦無有異。」

無
異之語甚好思量，一往麁浮，再思有旨。

三、
問答見有童耄。

佛言：「汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童
年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之
見，有童耄不？」王言：「不也。世尊！」

色身麁相童
耄易知，見性不遷誠難覺了。對此辨異，令

悟無生也。

三、克指常性斥彼置疑。

佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺。皺
者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者元無
生滅，云何於中受汝生死？」

克指常性也。生
滅但遷有為，無為不受生死，若知不變即見
無生。

「而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅？」

斥彼置疑也。末伽梨是字，母名俱奢梨，此指
與匿王所引異者，俱是外道，趣爾指也。色身
變異可說無常，見性不遷理非斷滅。

四、信
悟續生。

王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊
躍歡喜，得未曾有。

敘其淺悟，但云捨生趣
生；鞠彼深意，必知滅元不滅。隨宜領解，主伴
同致，未即顯言也。

二、正對阿難破其常見，
二：一、阿難乘違發問。

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：「世尊！若
此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失
真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。」

據此
見河之見與我見聞無殊，於王即云不滅不
生，於我即云遺失真性。王之與我孰親孰疎，
苟或殊途，如何分辨？然此問意由來久矣，始
因手自開合見無開合，頭自動搖見無搖
動，一一佛印皆言如是。此則如來令於妄見
即辨真見，無離生滅有不生滅。阿難罔知佛
旨，猶謂生滅與不生滅別，遂合掌禮佛，願聞
如來顯出身心真妄虛實現前，生滅與不生滅
二發明性。匿王知其懷抱，又不發問伸誠，於
是引外六師執身死後斷滅，所冀佛親開示，

即妄見真，責引阿難，無執二別。阿難古佛豈
茲不了？蓋為今日惑重情深，須示瞢然，確陳
拒諍，故茲問也。

二、如來驗破執情，三：一、驗
出倒情，二：一、垂手以問引出常情，四：一、問。

即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝
今見我母陀羅手，為正為倒？」

下指，指下也。
母陀羅，此云印。此意欲明見手不同有正有
倒，以況其見亦有正倒。

二、答。

阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正
誰倒？」

此推世人以此為倒，而我不知云何。

三、徵。

佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將
何為正？」

若以垂手為倒，復將何者為正？

四、釋。

阿難言：「如來竪臂，兜羅綿手上指於空，則名
為正。」

竪手為倒却以為正，以不順身故此
為倒。阿難不辨真妄，執妄失真，故如來責
顛倒行事。既了妄本無體，合知真自寂然，遂
許對頭動之見、觀河之性即是性真，無別真
也。慶喜依前不了，將謂妄外有真，遂不甘我
為顛倒之人、王是無生之性。阿難既陳諍問，
如來就事以驗，逆順之境不辨，顛倒之情難
脫。下文即破。

二、竪臂以示比出倒見。

佛即竪臂告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸
世間人一倍瞻視。」

既云竪臂為正，佛便竪
臂，隨而責之，此即正是顛倒也。指本垂下，今
却逆上，故云首尾相換。世人不依本分以正
為正，而別生異見以倒為正，故云一倍瞻視。

「則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如

來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。」

若
以此驗之，則知汝身與如來身比竝類例，顯
發彰明，佛身是正，汝身應倒。亦可若以佛之
見手類顯佛身，明知佛身名正遍知。若以汝
之見手比竝汝身，明知汝身號性顛倒。汝胡
非是顛倒行事？正遍知者，離倒名正，窮盡法
界名遍知。凡夫二乘無此號者，皆顛倒故。

二、徵其倒處，二：一、徵倒所在。

「隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號
為顛倒？」

隨者，猶任從也。任汝心中諦審觀
察，佛若是倒，汝名佛身何處是倒？汝若是倒，
汝名自身何處名倒。此則令其識顛倒處也。
名字，猶詺目也，古人於此作泯相解，遂令
下經正辨顛倒血脈不貫，便成孤起。既絕正
倒，如來何故却說顛倒？學者請詳，無見榮古。

二、敘其罔知。

于時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不
知身心顛倒所在。

瞪，直視貌。瞢，昏悶不了
也。聞徵倒處瞢然不了，既不措其一辭，但知
向佛直視。

三、廣示倒相，二：一、興悲告語敘
其常說。

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍
告同會：「諸善男子！我常說言色、心諸緣，及心
所使，諸所緣法唯心所現。」

天鼓無思，隨人
發響；海潮無念，要不失時。此表無緣慈悲，應
機而說，不待請也。色謂十一種色。心謂八識
心王。諸緣即總指色心，或可別指不相應行。
心所即五十一心所。諸所緣法，謂六無為也。
此上五位一百法攝諸法盡，皆是真心之所

現起，如鏡現像，不離於鏡，無體可得。

問：前
五無為，名體俱假，可同前法無體如影。真
如無為，名假體實，為諸法性，何言無體如影
像耶？答：此宗所說真如，猶是對妄而立，既因
對待，還成妄法。如下經云「言妄顯諸真，妄真
同二妄。」又云「無為無起滅，不實如空華。」《圓覺》
云「圓覺流出一切清淨真如、菩提、涅槃等。」由
是五位諸法唯心所現，皆同影像也。

二、顯
真示妄斥其倒情，二：一、就法辨釋迷情，五：一、
標指。

「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」

心現身心，如鏡現物，物不是鏡，物體虛故；鏡
不是物，鏡體實故。虛實既辨，由是顛倒於
茲可識。

二、責失。

「云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性，認
悟中迷？」

心即是性，體遍故圓，無昧故明，
具法可重故名為寶，元來自爾非適今也，故
云本。言語道斷，心行處滅，故稱妙。再三歎美，
故疊言之。悟即是覺，圓明性也。迷即不覺，妄
身心也。不覺處覺，如像處鏡，虛實可辨。今
棄如鏡之本性，執似像之身心，不辨虛實，
斯為大失，故云認悟中迷。前云名字何處號
為顛倒，今正指此顛倒處也。

三、敘妄。

「晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，
想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸。」

無明體暗，
故云晦昧。內有無明，外現空相，故云為空。此
則最初劫濁也。下文云「迷妄有虛空。」又云「汝
見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見
無覺，相織妄成，是第一重名為劫濁。」此三細

中業轉二相，亦云同異，亦云動靜。由此動靜
互相待故，於此二相暗中結成形色，即根身
器界也。形色既現，想處其中，色想相雜，有知
覺處成於根身，想澄凝處即是器界，此則第
三現相也。以有境界緣故，牽起麁識，念念分
別相續不斷，故云聚緣內搖，此前二麁也。由
念相續熏習不斷，遂成分離，取六塵相流趣
不息，故云趣外奔逸，此後二麁分離識也。從
微至著，三細四麁為煩惱道，畢於此矣。

四、
顯執。

「昏擾擾相以為心性，一迷為心，決定惑為色
身之內。」

世人不知元是無明展轉麁動，將
此昏迷擾擾之相便為真實心性，一從迷執，
決定不改，謂言我心在色身內，遂起有情、無
情之異，有性、無性之殊，認妄心為佛心，一何
鄙見！

五、結迷。

「不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心
中物。」

根身種子屬內，緣而執受；山河大地
屬外，但緣非執受，此之三境皆是賴耶相分。
又此空界從迷妄生，識所變故；能變之識全
是無明，迷真而起，亦無自體，能變所變皆是
鏡心所現影像。故前文云「汝身汝心皆是真
心中所現物。」不知此理，却執我心在色身內，
故此結示。

二、約喻結指倒相。

「譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為
全潮，窮盡瀛渤。」

如來藏有四義，故以海喻：
永絕百非如海甚深，包含萬有如海廣大，無
德不備如海珍寶，無法不現如海現影。其體
湛寂不與妄染相應，故云澄清，即前甚深義

也。百千者，即前廣大義也。不識是元清淨體，
故云棄之。只取昏擾擾相以為心性，故云唯
認等。全潮大瀛渤澥，皆海之異名也。

「汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別。如
來說為可憐慜者。」

例前結指也。棄之大
海是一迷也，認漚為海是倍迷也。垂手是正，
執為倒，一迷也。竪手是倒，認為正，倍迷也。前
舉事以驗，後引喻以況，中間以法進退相例，
正指倒相，皎然明白，如何謂言是泯相耶？有
智請詳。

三、廣約緣塵正顯真見。以前文中
約對手觀河，示見無生，相淺意深，猶成隱密，
未為顯了，不名正顯，故科云麁論漸明也。今
此已下廣對緣塵，破除名相，顯此見性不落
戲論，然後逐段會通，令知諸法虛妄本無所
有，唯一菩提妙淨明體，分明顯會，故云正顯
真見也。文四：一、顯緣心非性，二：一、阿難述悟
彰疑，二：一、述悟。

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我
雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿，常住
心地。」

因佛廣示顛倒，顯出真心，於能詮言
音，悟所詮心地。

二、彰疑。

「而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，
徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣
示圓音，拔我疑根，歸無上道。」

佛以言音詮
此真性，今我領解復是緣心。所悟真性、能悟
緣心，還同如來前所責言：「如汝今者承聽我
法，此則因聲而有分別。有何別耶？」由是未敢
認為心地。心有能生可依止義，喻之地也。
言圓音者，以佛一一語言遍窮生界，而其音

韻常不雜亂，如《起信疏》解。

二、如來約喻顯
釋，二：一、指定其非。

佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非
得法性。」

因聲而有分別，此分別性即是生
滅。《維摩》云「無以生滅心行說實相法。」說既不
可，聽豈可耶？緣心者但緣語言文字，故云非
得法性；若能忘懷合道，離能所相，一念不生，
前後際斷，斯可名為真得法性。

二、喻顯其
失，二：一、執指亡月斥認能詮，二：一、喻，二：一、指
月雙迷。

「如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若
復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡
其指。何以故？以所標指為明月故。」

指喻能
詮言教，月喻所詮真理。若欲見月，須亡指以
觀之。若欲見性，須亡言而體之。不能亡言，豈
能見性？不能遺指，豈識月輪？《圓覺》云「修多羅
教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，
一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。」指
月俱迷，詮旨兩失，在文可見。

二、明暗俱失。

「豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以
指體為月明性，明暗二性無所了故。」

言教
屬有為，無記故暗。真理屬無為，性善故明。能
喻可解。

二、合。

「汝亦如是。」

以法合喻，如上所辨。一、客去
主留責滯緣想，二：一、約法喻順推有體，三：一、
法。

「若以分別我說法音為汝心者，此心自應離
分別音有分別性。」

若因佛說法生分別心，
此分別心本無自性，故屬緣塵。隨塵有無，非

是常住，但如其客。

二、喻。

「譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而
掌亭人都無所去，名為亭主。」

此明緣心隨
境往來，真心湛然常住。以客喻妄，以主喻真。

三、合。

「此亦如是，若真汝心，則無所去。」

如下經云
「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則
常真實。」

二、約緣塵反責無性，三：一、例成無
性。

「云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分
別我容，離諸色相無分別性。」

緣心若是真
性，應如其主，何得隨聲來去？以離聲時無分
別故。豈同真心周遍法界，湛然常住。隨聲之
心既然，隨色之心亦爾，故云豈唯等。

二、指
同外宗。

「如是乃至分別都無。」

前舉色聲顯心無體，
亦合遍歷香味觸法。今此超過，故云乃至分
別都無。

「非色非空，拘舍離等昧為冥諦。」

不可見故
非色，緣會有故非空。言冥諦者，或云冥性，或
云自性。梵云僧伽奢薩怛羅，此云數論，立二
十五諦。最初一諦名為冥性，計以為常。第二
十五名為神我，亦計為常。我思勝境，冥性即
變二十三諦為我受用。我既受用，為境纏縛，
不得解脫；我若不思，冥諦不變，既無纏縛，我
即解脫，名為涅槃。如別處說。拘舍梨者，非即
數論，是彼類耳，趣爾舉也。

三、結責非主。

「離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云
何為主？」

真心如主，妄想如客，客有來去，主

無移動。若離法緣無分別性，顯汝心性隨塵
各還，是則為客，云何名主？

二、示見性無還，
二：一、阿難承前敘難。

阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明
元心云何無還？唯垂哀愍為我宣說。」

心性
之言通於真妄，阿難執者是妄，如來示者為
真，今以所執之生滅，疑於所示之妙明，故云
則如來說云何無還。還，猶滅也。

二、如來約
相對辨，三：一、約權標指以許說。

佛告阿難：「且汝見我，見精明元。」

且者，權宜
之辭，權指阿難能見之心，為明元也。

「此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝
應諦聽，今當示汝無所還地。」

此之明元非
本真性，其猶捏目所見之月，本無所有。非月
影者，非水中之影也，水中月影從真月降，可
喻妙應感而遂通。捏目所觀全體虛妄，從病
眼生，堪喻妄見本不可得。只就此見權示無
還也。

二、約境可還以明辨，二：一、明境有還，
二：一、列八境。

「阿難！此大講堂洞開東方，日輪升天則有明
曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙
則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則
復見緣，頑虛之中遍是空性，欝𡋯像則紆
昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。」

舉此明暗、通塞、
空有、染淨八種之相，皆仗因托緣以立其象
也。

二、明各還。

「阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因
處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。何
以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑

月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還
空，欝𡋯不出斯類。」

此之八境既從緣有，還從緣無，
有去有來，非同真見。

二、示見無還，三：一、標。

「汝見八種，見精明性當欲誰還？」

能觀八種
之見，名為見精明性。既非緣生，當還何所？豈
同八境各有所歸。

二、釋。

「何以故？若還於明，則不明時無復見暗，雖明
暗等種種差別，見無差別。」

真見離緣，緣還
見在，若隨境去，後更誰觀？境自有差，見且無
別。

三、結。

「諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？」

八境可還，自非汝見，汝不還性正是汝真，此
若非真，孰為真耶！

三、就實彰迷以結責。

「則知汝心本妙明淨，汝自迷悶，喪本受輪，於
生死中常被漂溺，是故如來名可憐慜。」

前
將八境以對妄見權示無還，由是則知本妙
明心未嘗生滅，本有真性迷而不知，却執緣
塵自取流浪。如前文云「由汝無始至于今生，
認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」然雖權指，意
顯即是，以末不離本故。

三、約體用重明，二：
一、伸問。

阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我
真性？」

阿難問意，前對八境，權指妄見有無
還義，因是得識本真元性不生不滅，為復只
此表知性常、為更有義別得真妄？故云云何
得知等。

向下更約用有優劣，體無差異。用
約人辨，體對物論。斯則前後三義以辨真
也：一顯無生滅，二明有勝用，三示無差別。故

此答釋，分為二科：一、約用優劣以略明。

佛告阿難：「吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承
佛神力見於初禪，得無障礙。」

得初果證，方
斷分別，故云未得無漏。自無定力，假他而見，
故云承佛神力。借通令見者，意欲阿難信知
自己見之真用有若是也。色界之首梵眾、梵
輔、大梵俱名初禪。

「而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。」

阿那律，此云如意，亦云無貧，過去以食施辟
支佛，九十一劫天上人中受如意樂，無所劣
少。未入道時為性多睡，為佛所呵，因是不
寐，遂失明耳。佛教修天眼用見世事，因是
修得，見三千界如觀掌果。《大論》所明，大阿羅
漢見小千界，大辟支見百佛界，諸佛見一
切佛土。那律獨見大千者，以彼遍修作意數
故，於諸聲聞天眼第一。今言閻浮者，以大千
皆有閻浮，以別顯總亦不相違。

「諸菩薩等見百千界。」

初地見百佛土，二地
見千世界，乃至十地見無量不可說佛剎微
塵數世界也。

「十方如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚。」

佛具五眼三智，所見窮盡法界。已上四位階
級所見，淺深不同。蓋真見之用隨證所得，漸
明漸遠也。

「眾生洞視不過分寸。」

隔紙膜不見外物，隔
皮膚不見五藏，豈同前聖真見之用？斯則真
見妄見前後五重，條然可辨。而云云何得知
是我真往，胡不察焉？

二、約體非物以廣
辨，二：一、正辨見體非物，三：一、標塵。

「阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍
覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵
分別留礙。」

分別者，差別也，或可前塵留礙
即是所分別之境。

二、勅揀。

「汝應於此分別自他。」

此標勸也。汝應於此
所緣境中，試分自他令其差別，自即見性、他
即物像。

「吾今將汝擇於見中，誰是我體、誰為物像？」

將，請也。誰，何也。我今請汝於所見中詳而
擇之，何者是汝見體，何者是其物像。此正
勸令揀。

三、正辨，二：一、明非見之物是前
塵。

「阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金
山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝。漸漸更觀，
雲騰鳥飛、風動塵起、樹木山川、草芥人畜，咸
物非汝。」

極，窮也。研窮汝之見性，自遠至近
所見無非物像，非是汝之見性。芥，小草也。

二、明非物之見是真性。

「阿難！是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見
精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，
此精妙明誠汝見性。」

物類雖殊，見性常一，
不隨境異，即是汝真，此顯真見平等無差。汝
前問云：「云何得知是我真性？」今明境自差別，
見性無殊，由是得知是汝真性。

二、廣破展
轉執情，二：一、師資能見互緣破，三：一、正破。

「若見是物，則汝亦可見吾之見。」

汝若執言：
汝能見心同所見物亦有差別。斯則見即是
物，佛之見性亦合是物，應被汝見。

二、轉破。

「若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不

見之處？」

汝若執言：我與世尊同緣物時，世
尊之見既著彼物，我見物時便是見佛之見。
經文省略，但云見吾。此牒所計也。即便破云：
吾不見時，何不見吾不見之處。意云：我若不
緣彼物之時名為不見，此不見體汝應合見，
為何不見也？

「若見不見，自然非彼不見之相。」

此破轉計
也。汝若執言：我亦見佛不見之體，復有何失？
故云若見不見。即便破云：自然非彼不見之
相，意云：不見之體既被汝見，此則何成不見
之相？不見之體已被見故。

三、結破。

「若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」

此文之意展轉結歸都有五重，以顯阿難見
性。經文存三，而隱二意。若具論者，合云：若
不見吾不見之處，亦不見吾見處。既不見吾
見處，吾見自然非物。吾見若非是物，汝見亦
非是物。汝見既非是物，云何非汝真見？

二、
心境更觀雜亂破，三：一、正破。

又則汝今見
物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝
與我并諸世間不成安立。

又若汝執見性是
物，亦應彼物即是於見。如是則應汝見物時，
物亦見汝，斯則人物如何分辨？物體見性自
然雜亂，物即是汝、汝即是物，世間一切俱不
成立，如何名為安立諦耶？

二、顯是。

「阿難！若汝見時是汝非我，見性周遍，非汝而
誰？」

若汝現見物時，宛然分辨，阿難非佛、
佛非阿難，此則世間顯然安立，皆汝見性周
遍了知。此周遍性若非汝真，復是何耶？故結
云非汝而誰。

三、斥疑。

「云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。」

責其不認也。此是汝之真性，能性於汝，謂性
一切心也。前云「汝身汝心皆是妙明真精妙
心中所現物。」而不自識，却從他求，豈不迷倒？
此之大意，明真見離緣，周遍法界，湛然常住，
妙用無邊，平等清淨，體非差別。用釋前文云
「何得知是我真性。」

四、就疑難廣釋，四：一、見
性縮斷疑，三：一、伸疑。

阿難白佛言：「世尊！若此見性必我非餘，我與
如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周
圓，遍娑婆國，退歸精舍秖見伽藍，清心戶堂
但瞻簷廡。」

敘見近遠也。因前開示雖了是
真，洎觀遠近不無疑悔。四天宮殿與日月齊，
同四萬由旬。娑婆，此云堪忍，大千界之都名。
今舉總顯別也。僧伽藍摩，此云眾園。廡堂，下
也。

「世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室
中唯滿一室，為復此是縮大為小？為當牆宇
夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為
我敷演。」

一界，初天也。一室，講堂也。借力見
寬、自力見狹，寬狹既著，縮斷堪疑，猶豫在
懷，故云不知斯義所在。以阿難未證真如，未
發真用，佛隨外相對物辨真，既未親證，故
難領會。此之疑意，亦約外相以明縮斷，乘前
起難以洗物情。

二、正破，三：一、總斥其非。

佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業，各
屬前塵，不應說言見有舒縮。」

大小內外對
待假立，俱屬前塵，能見真心何舒何卷？故
此總責令知其非。

二、舉喻釋義，四：一、雙問。

「譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所
見方空，為復定方、為不定方？」

器喻前塵，空
喻見性。空之方圓喻疑見舒縮。

二、雙破。

「若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在
方器中應無方空。」

方器中空若定方者，除
去方器別著圓器，此處虛空應無圓相。若言
虛空不定方者，顯是方器無方虛空。

三、合
顯。

「汝言不知斯義所在。義性如是，云何為在？」

汝疑見性縮斷，要在一義決定。見性之義猶
如虛空，虛空豈有方圓而可在耶！此明真見
周遍，無有方所，如彼虛空。故《涅槃》云「有常之
法遍一切處，虛空常故無處不遍，如來亦爾
遍一切處，是故為常。無常之法此有彼無，如
來不爾，是故為常。」

四、會釋。

「阿難！若復欲令入無方圓，但除器方；空體無
方，不應說言更除虛空方相所在。」

入，達解
也。若欲達解無方圓義，但去器之方圓，不可
更除虛空方相。若欲達解無大小義，但去塵
境大小，不可說言見性寬狹。

三、就疑難破，
二：一、以延破縮疑。

「若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時汝
豈挽見齊於日面？」

若汝執言縮見成小，應
可引見令伸等到日邊。挽，引。齊，等。面，猶邊也。

二、以續破斷疑。

「若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續迹？是
義不然。」

竇，孔穴也。若執夾令見斷，應可接
之令見相續，若相接者應有續跡。

三、會通，
二：一、迷心執境。

「一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為
物所轉，故於是中觀大觀小。」

迷真性之己，
成色心之物。色心既成，真性即隱，故云失於
本心。前文云能生諸緣，緣所遣者，境從心變、
心隨境轉，故見大小之異、內外之殊不能離
緣觀性，但知隨境生執，故有前來種種疑倒。

二、悟物同真。

「若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場，於
一毛端遍能含受十方國土。」

若了色心因
緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，生滅
去來本如來藏，性真常中求於去來、迷悟、生
死了無所得，斯則了妄唯真，無物可轉，為真
轉物，背塵合覺，同諸佛矣。身心圓明者，身圓
明則毛端現土，心圓明則遍照法界，此乃悟
物咸真，即成妙用。故下文云「我以不生不滅
合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是
故於中一為無量，乃至坐微塵裏轉大法輪」
等。然上諸文俱約對境辨見顯不生滅，如
對手之開合，身之遷變，境之可還，物之差別，
麁相而辨，密示生滅即不生滅，尚見外境是
生滅法。今此會通，令了心之與境皆是迷己
所成，無心外法可以相對，則法法皆如、塵
塵咸遍，分明顯示，令悟本真同如來耳。下文
縱有破諸疑難，一一隨文會通皆此意也。

二、破見性離身疑。此疑因前佛令轉物，則同
如來，身心圓明，不了會通萬法之旨，便謂如
來令轉前物成我真見。物若是見，此則見性
離身而有，故成此疑。文三：一、伸疑，三：一、疑。

阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，今此

妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何
物？」

若此物處見精定是我之真性，顯是此
性在我眼前，已離我體；此眼前見既是真我，
現今身心須不是我，復是何物？

二、難。

「而今身心分別有實，彼見無別分辨我身，若
實我心令我見，見性實我，而身非我。」

若以
現理而推，今此身心實有分別，緣於境界，彼
在前見，且無別識分辨我身。彼若實我
真心令我見者，彼既真我，我應非我。

三、結。

「何殊如來先所難言：物能見我。」「唯垂大慈，開
發未悟。」

設使彼見能有分辨，何殊前難汝
既見物，物亦見汝，則諸世間不成安立。

二、廣
破，三：一、如來破其疑，三：一、標指其非。

佛告阿難：「今汝所言見在汝前，是義非實。」

前顯諸法唯心，故云若能轉物。不了斯旨，妄
謂見在眼前，雖形其言，實無斯理。

二、牒疑
立理。

「若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非
無指示。」

設若眼前可見，應有處所可指，豈
成真見離名絕相？

三、依理正破，二：一、約離
物以推是見，三：一、推徵其體，四：一、令觀物
象。

「且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上
至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手
指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是
壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，
但可有形無不指著。」

物象差異，巨細雖殊，
形相既分，必歸指示。

二、勸指見精。

「若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何

者是見？」

見性若在汝前，便同物像，可指見
性如何。

三、以理推徵。

「阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若
物是見，既已是見，何者為物？」

諸像雖差，
不離空有，故將二事以辨是見也。

四、使其明示。

「汝可微細披剝萬像，析出精明淨妙見元，指
陳示我，同彼諸物，分明無惑。」

披，開。剝，折。析，
辨也。物像現前，纖洪咸見，應於此處開析
分辨，令此見精分明出現，如諸物像更無
迷亂。

二、答釋不能，二：一、述己不能。

阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀
日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見
者。」

目觀手指但見緣塵，於諸物中不辨是
見。

二、引他況己。

「世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩
薩，亦不能於萬物像前剖出精見，離一切
物，別有自性。」

若如佛說，令指見精，分明無
惑，至於證真大菩薩等，亦不能於諸物之中
分出其見，況我聲聞初學者乎。

三、印成難
辨。

佛言：「如是如是。」

印其不能分出見性。

二、
約即物以推非見，四：一、牒前無是。

佛復告阿難：「如汝所言，無有精見離一切物
別有自性，則汝所指是物之中無是見者。」

既不能於物中辨出見性，斯則所指咸物，無
於是見。既無是見，應即非見，故下徵之。

二、
徵此有非。

「今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃

至日月種種像殊，必無見精受汝所指。汝又
發明，此諸物中何者非見。」

所指物像既不
是見，反應非見。若了唯真，更無是見非見，以
不了故隨語生執，洎乎徵詰，罔知所從，向下
會通皎然可見。

三、答釋不知。

阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者
非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，
復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若
空即見，復云何空？我又思惟：是萬像中微
細發明無非見者。」

先答不知也，何以下釋
不知所以。若也樹不是見，應離能見之外見
所不及，云何現今復見於樹？又若此樹即是
於見，云何更名此以為樹？空例此釋。離之既
不可，即之又難明，進退研之，未知所適。

四、
印成難曉。

佛言：「如是如是。」

如汝所辨，無非見者無乃
是乎，故云如是。

二、大眾失其守。

於是大眾非無學者聞佛此言，茫然不知是
義終始，一時惶悚，失其所守。

茫然者，暝昧
不明也。是見義既失，非見理復乖，終始難明，
守歸何所？而不知能見所緣俱為勞相，是非
即離，咸是緣塵。既法空之慧未開、智障之
惑難破，由是非無學者一時惶悚。

三、法王
安其意。

如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及
諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語，如所
如說、不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論
議。汝諦思惟，無忝哀慕。」

變，動。慴，懼也。世間
王者尚無二語，何況法王親證而說，故云如

所如說。佛有五語：謂真語、實語、如語、不誑
語、不異語。無偽曰真、稱理曰實、不變曰如、心
境相應曰不誑、懸見未然曰不異也。知時知
機，應根而說，豈同外道不死矯亂。四種矯亂，
至下當辨。此意所明，是非雙離，心境俱融，
顯真妙體無戲論相，故令諦而思惟，不須心
辱哀慕。三、會通，二：一、文殊旁為請問，三：一、
敘其不悟。

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中
即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世
尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空
是、非是義。」

大眾茫然不知所措，雖聞安慰
令諦思惟，智慧不明，罔解所問。文殊智德旁
為發機，先敘不悟，後方請示。言二種者，謂於
色空之上辨於精見是與非是之二義也。

二、出其因由。

「世尊！若此前緣色空等像若是見者，應有所
指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，
故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。」

自是是非
難明，非謂善根尠少故此惶悚。疇昔，往日也。

三、為其請問。

「唯願如來大慈發明，此諸物像與此見精元
是何物？於其中間無是非是。」

阿難前云：無
是見者、無非見者，如來一一印許，意令於真
法界達無是非。及至魂慮變慴，又囑汝諦思
惟，深欲令了法界一相。文殊愍眾，請佛明示，
此見與緣元是何物，無是非相。

二、如來正
與會通，三：一、顯諸法唯真是非雙絕。

佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於

其自住三摩地中，」

自住之定即首楞嚴三昧
也。諸法如幻，法界一相，《起信》云「諸佛已離業
識，無自他相見。登地已上分證此法，亦如佛
見也。」

「見與見緣并所想相，」

見謂識體，見緣即根，
是增上緣，能生識故。所想相即境也，是所緣
緣，牽生識故。下文云「想相為塵，識情為垢。」或
可見即是根，見緣即境，所想相即識，此根境
識即十八界，攝一切盡，即龍樹四句中因緣
所生法也。

「如虛空華，本無所有。」

此根境識從妄心有，
其體元無，如空中華翳病故見。下文云「見聞
如幻翳，三界故空華。」此則我說即是空。

「此見及緣，」

雖如幻華，本無其體，世俗諦中
說名根境。即亦名為假名。

「元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？」

諸法無體，不覺故有，不覺即覺，元是菩提。《起
信》云「念無自相，不離本覺，若離覺性則無不
覺。」下經亦云「見與見緣似現前境，元我覺明。」
即亦是中道義也。文殊前問，此諸物像及此
見精元是何物等，故佛答云：元是菩提妙淨
明體。此則顯一真法界離性離相，圓收諸法，
無不是如，云何更說是見非見？即洗滌前來
緣塵辨見，或見或塵是非之相。若不以三昧
遣蕩，何能契此一如？故淨名息言，意在於此。

二、引文殊為例二相元無，三：一、引例，二：一、
問。

「文殊！吾今問汝。如汝文殊，更有文殊是文殊
者、為無文殊？」

佛意問云，如汝文殊是一體

性，吾欲於此更立是名為是文殊，復欲於此
立一無名為無文殊，為得已否？意顯一真體
上不立是名、不立無相，是即對非以立，無即
待有而稱，是非、有無戲論之見，豈會一真。前
約觀門無是非相，唯證乃知，若不指事以明，
未證如何領解？故託文殊以明一相。

二、答。

「如是。世尊！我真文殊，無是文殊，何以故？若有
是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實
無是非二相。」

先答無是。若立是者，即須對
非便有二相，故云則二文殊。次答無無，若立
無者即成斷滅，將何名為真文殊體？但於真
體無是非相，亦不可說真體全無。見之與緣
亦復如是，同是一真故無二相也。

二、合顯。

佛言：「此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙
明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。」

此見及緣皆是妄心分別故有，說何為是
而更立非？若了法界一相咸是一如，即同文
殊無是非相，故云亦復如是

三、重喻。

「如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月
真，中間自無是月非月。」

本唯一月，未曾有
二，病眼不了，二相俄生。既知第二無體，更欲
名誰為是月非月？

三、指妄顯真結成得失。

「是以汝今觀見與塵種種發明名為妄想，不
能於中出是非是，由是精真妙覺明性，故能
令汝出指非指。」

妄想若存，心境難脫，故不
能出是非是相。若一念不生，前後際斷，唯
一妙覺，湛然周遍，於中更無是相非相。指即
是見也，非指即非見也，但文變耳。然文字
法師，困於章句，竟不能通一相一味者，莫不

競執空華、爭馳二月攻乎異端，彼我天隔。苟
能居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，
住妄想境不加了知，於無了知不辨真實，
斯則隨順覺性，云何更容是、非是相於其間
哉。

三、破因緣自然疑，二：一、破自然，二：一、伸難，
三：一、外計同真難。

阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十
方界，湛然常住，性非生滅。」

覺之緣，由行相
也，周遍無生即是其緣。

「與先梵志娑毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸
外道種說有真我遍滿十方，有何差別？」

婆
羅門，此云梵志，或淨志。投灰等，即苦行外道，
裸形披髮，鞭纏棘刺，五熱炙身也。我遍十
方者，此外道不知阿賴耶識為界趣生本，含
藏種子，惑潤受生，遂計身中有一神我常在
不滅，處處受生遍十方界。彼之所說計我行
相，似濫真覺，故云有何差別。

二、自語相違
難。

「世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義，彼
外道等常說自然，我說因緣，非彼境界。」

毘
楞伽，此云能種種現。佛於彼山為大惠菩薩
說《楞伽經》，明諸因緣，破彼外道執自然見，因

緣之義非是外道所知境故。

三、雙結請開示。

「我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛
妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入
群邪，獲真實心妙覺明性？」

今觀覺性本是
無生，離諸虛妄，有似不同楞伽所說，與彼外
道自然執見如何分辨？此不知如來隨宜說
法，在楞伽時，為破外道不了業種熏習，感外
增上，遂即妄計烏自然黑、鶴自然白等，故佛
說有因緣，約世間相緣起道理。今此直明一
真法性，豈同因緣隨他意語耶？

二、正破，二：
一、牒疑審定。

佛告阿難：「我今如是開示方便真實告汝，汝
猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明
有自然體。」

示方便者，約理約事，就喻就境，
一一無非顯真實性。尚此不了，迷作自然，若
是自然必須有體，如何甄別。

二、就緣推破，
二：一、徵。

「汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以
明為自、以暗為自？以空為自、以塞為自？」

自
然之體為何所在？故約四境以問，顯體無得。

二、破。

「阿難！若明為自，應不見暗。若復以空為自體
者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，
則於明時見性斷滅，云何見明？」

若四境即
是見之自體，則互相乖反，為自不成，隨屬一
境即不見三。今汝不然，云何妄執？

二、破因
緣，二：一、翻前為難，三：一、伸難。

阿難言：「必此妙見性非自然。我今發明是因
緣生，心猶未明，諮詢如來是義云何合因緣

性？」

既非自然，必是因緣。因緣之義無常生
滅，此有彼無，體非周遍，豈同覺性湛然常住、
圓滿十方？行相相違，故云云何合因緣性。

二、正破，二：一、破因義，二：一、徵。

佛言：「汝言因緣，吾復問汝，汝今因見見性現
前，此見為復因明有見、因暗有見？因空有見、
因塞有見？」

以境為因，有此見性，故云因見。
還以四境徵其見因。

二、破。

「阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見
明。如是乃至因空、因塞，同於明暗。」

四境相
違，一三互闕，為因不成。

二、破緣，二：一、徵。

「復次阿難！此見又復緣明有見、緣暗有見？緣
空有見、緣塞有見？」

因親緣疎，分為二門，互
相違破，四義徵訖。

二、破。

「阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見
空。如是乃至緣明、緣暗，同於空塞。」

如文。

三、會通，二：一、亡相顯法。

「當知如是精覺妙明非因非緣，亦非自然，非
不自然，無非不非，無是非是，離一切相。」

所
亡之相通有八句：謂因緣也、自然也、是也、非
也，此四是病。非因緣、非自然、非是、非非，此四
是藥。經文從非因緣下三句，雙亡因緣、自然
之藥病，謂非因緣、非自然，非不因緣、非不自
然。不因緣義在自然中也。無非下二句，雙亡
是非之藥病，謂無非、無不非，無是、無不是。藥
病俱亡，無跡可滯，心行處滅，言語道斷，故云
離一切相，以前諸相皆是虛妄遍計執故。

「即一切法。」

精覺妙明，非別有體，但於諸法
遠離。前來虛妄遍執，即是圓成妙覺明性。故

《起信》云「是故一切法，從本已來，離言說相，離
名字相，離心緣相，乃至唯是一心，故名真如。」
《唯識》亦云「此諸法勝義，亦即是真如，常如其
性故，即唯識實性。」又云「圓成實於彼，常遠離
前性。」下經廣辨，須預此知。

二、結責滯情。

「汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而
得分別，如以手掌撮摩虛空，秖益自勞，虛空
云何隨汝執捉？」

因緣、自然等，皆是世間戲論
名相，如何以此於真覺中舉心分別。如下文
云「汝暫舉心，塵勞先起。名相手掌摩真覺
空，勞黷自為，一無所益。」

二、引經為難，三：一、
伸難。

阿難白佛言：「世尊！必妙覺性非因非緣，世尊
云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因
空、因明、因心、因眼。是義云何？」

此依俗諦具
緣能見為難。唯識說九緣，此唯出四，約小乘
義，減大五緣，心即分別緣也。

二、正破，三：一、
總示雙徵。

佛言：「阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。」

說第一義，故非諸相。今以世諦因緣為難，如
說鏡體明淨，以像差別為難，於理如何。

「阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名
見？云何不見？」

徵問世諦見與不見之由。

二、別答雙難，二：一、答。

阿難言：「世人因於日月燈光見種種相，名之
為見。若復無此三種光明，則不能見。」

此舉
由一明緣，以答見種種相。世間之法假因託
緣方始名見，非是離相湛然之見，如下文云
「緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永

不能昏。」

二、難，二：一、正難。

「阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見
暗，此但無明，云何無見？」

若無明相名不見
者，暗時無明應不見暗；若實見暗，只可說無
明相，不可說為無見也。

二、反難。

「阿難！若在暗時不見明故名為不見，今在明
時不見暗相還名不見，如是二相俱名不見。」

若汝執言，雖然見暗只名不見，以不見明
故，此牒計也。次即破云，今雖見明，亦合名為
不見，以不見暗故。若立見明為見，見暗亦合
名見；若立見暗為不見，見明亦合名不見，故
云俱名不見也。

三、結成俱見。

「若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。如
是則知，二俱名見，云何不見？」

明暗自有相
陵，見性未曾移動，斯則見相見暗俱名為見，
不可說言見暗之時名為不見。

三、會通，二：
一、結顯會通，三：一、會前見性非他所成。

「是故阿難！汝今當知，見明之時見非是明，見
暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞
之時見非是塞，四義成就。」

明等四境自
屬前塵，見性未曾生滅。雖見四境，而非四境
成就於見。譯人巧略，故別列而總結也。若欲
經文當句中具者，應云：見明之時，見非是
明成就，乃至見非是塞成就。此之四見古今
多解，不看前文及此非字，但見成就之語，便
別作意度解釋，文無連貫、旨非起盡，孤然作
解，豈稱佛心？然此經意，明真見不假明暗等
緣，而體常照。故下經云「不由前塵所起知見，
明不循根，寄根明發，則諸暗相永不能昏」等。

見性既然，聞性亦爾，故下文云「聲無既無滅，
聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。」豈得
復言因空、因明、因心、因眼耶！

二、克爾見體
離自見相。

「汝復應知，見見之時，見非是見。」

前約信解
行位明此真見，不逐緣生、不因境起，仍留真
見，不亡自相。今此所明，約見道已去直至極
果，真用顯發照真體時，體之與用俱非見相。
若以上見為用、下見為體，用照體時，理智㳷
然無體可得，用相亦亡，故云見非是見。若以
上見為體、下見為用，體發用時，無法可照，亦
不名見。若以上見為真、下見為妄，真覺妄時，
無妄可得，亦不名見，唯一法界無二相故。斯
則由無相境發無緣智，以無緣智緣無相境，
境智冥合，如水投水，不可分別說名為見。《唯
識》云「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯
識，離二取相故。」

「見猶離見，見不能及。」

真見自體尚離見相，
無體可得，豈令見用照所及乎？又見體尚無
體，豈及有見用？又所覺之妄尚無有體，能覺
之見豈能及乎？

「云何復說因緣自然及和合相？」

此則結責
以世間戲論名相分別真見也。或可從見猶
離見下，名結真離妄，意云：真見自體離自見
相，尚不可以見之名字之所能及，云何更說
屬乎因緣及自然等耶！

三、責小無識勸進
大途。

「汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾
今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」

實

相無相，即見無見，識劣智昧，無法空慧，如何
通達？故勸善思不怠，大行可庶幾矣。

二、酬
請廣釋，三：一、承前置請。

阿難白佛言：「世尊！如佛世尊為我等輩宣說
因緣及與自然，」

指已聞也。已知真見非是
因緣及自然相。

「諸和合相與不和合，心猶未開。」

述未悟也。
心中猶疑此見和合與不和合，未得開解，是
一迷悶。

「而今更聞見見非見，重增迷悶。」

和合等義
尚未明白，何堪更聞見非是見，斯則醉更洪
飲，孰能醒悟？故云重增迷悶。

「伏願弘慈，施大惠目，開示我等覺心明淨。」作
是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

求法空智，名
施大惠目。見實相理，名覺心明淨。此明真見
離緣絕相，言思不及，非二乘境界，故增迷悶。
不承決擇，孰能通曉，故垂淚禮請也。

二、總
告許宣。

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大
陀羅尼諸三摩提妙修行路。

陀羅尼，此云總
持，然有一字、多字、無字之異。若指下文神呪，
即多字也。若顯實相妙理，即無字也。今此所
明真覺妙心，是諸三昧妙修行門之基址，故
若不通達而修行者，皆為邪僻，故指此法為
通衢耳。

告阿難言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微
密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別
開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。」

此之
妙心若欲眾生生信解者，故可詮辯種種開

示。若欲明證親顯此境，應以微密觀照奢摩
他中現量所得，離諸分別，方為親證。故《起
信》中說「離言真如是觀智境，依言真如是生
信境。」今斥多聞強記不修理觀，故於此境心
猶未了。故《般若》云「以無所得故得阿耨菩提。」

三、舉事開曉，三：一、雙標二見。

「阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見
妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者眾生
別業妄見；二者眾生同分妄見。」

一念心動
名為分別，動故有見，俱無實體，故云見妄。此
一念動無別所依，只迷一真，忽然而起，故名
當處發生，此即無明無始義也。《起信》云「以不
達一法界故，忽然念起，名為無明。即此無明
動心，名之為業。動即有苦，果不離因，故云當
業輪轉。」此顯無始根本無明，亦名為業、亦名見
妄。如下文云「汝見虛空遍十方界，空見不分，
有空無體，有見無覺，名為劫濁也。」妄見是一，
約人分二，故有同別之名。眾生望佛，見無見
殊。又眾生妄識，緣境有異，故名別業。如下文
云「見我及汝并諸世間皆即見眚，性非眚者，
故不名見。」《起信》云「若離業識則無見相。」應知
未離業識，則皆有見，無見即真，有見皆妄，故
云妄見。此之妄見約眾生界彼彼皆然，故云
同分。是知妄見是一，約人名異，故不可將常
途二業而得相配，恐失經旨。下文即云「一病
目人同彼一國，彼見圓影，眚妄所生，此眾同
分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始
見妄所生。」

問：阿難此疑見見非見，故請開示，
如來何故不便直答，而却廣明二種妄見耶？

答：若不廣示妄見有見，不能顯於真見無見。
若據阿難所疑，既名真見，合須有見，如何却
云見見非見？若見無見，應不名為見精明元。
而不知寂而常照故名真見，照而常寂故非
是見，故佛廣約一人多人，對辯真妄見無見
異。應知未離無明眚病，俱名有見；眚病若
亡，彼見精真，故不名見，如下細辯。

二、雙釋
能喻，二：一、別業，三：一、別徵略示。

「云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤
眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。」

目喻真
見，眚喻業相。眚因熱氣逼成，業因無明所動。
燈喻法性，夜見喻妄見，圓影喻五蘊。斯則由
不如實知真如法一故，不覺心動，說名為業。
以依動故能見，依能見故境界妄現，以有境
界緣故起心分別等。

二、廣破即離，二：一、別
破，二：一、破即燈即見。

「於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色、為
當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？
而此圓影唯眚之觀？」

若此圓影是燈上現，
無眚之人應合俱見，何以獨有眚人自觀，餘
無見者？

「若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名
為何等？」

影若從彼眚者見發，其見爾時已
成於影，不合名見，見圓影者復是何物？色即
影也。

二、破離燈離見。

「復次阿難！若此圓影離燈別有，則合旁觀屏
帳几筵有圓影出，離見別有應非眼矚，云何
眚人目見圓影？」

若離燈外別有圓影，旁見
餘物何無影出？色若離見別有體者，不合眚

眼見於圓影。几，案屬。筵，席也。

二、總結。

「是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚。」

色，燈光也。燈實有光，不曾有影，今見影者乃
是眚病使之然也。以此而推，所見之影、能見
之見俱為眚病。

「見眚非病，終不應言是燈是見，於是中有非
燈非見。」

見無眚病之人，自然無影可緣，說
誰是燈是見、非燈非見？亦可見是了知義，了
知五影是眚所成，則無執影之病，終不說影
有生處也。下文云「然見眚者終無見咎。」

三、
重以喻顯，二：一、喻。

「如第二月，非體非影。何以故？第二之觀捏所
成故。」

非是真月之體，又非水中之影，但是
捺目根識參差，故見二相，其實無體，如彼圓
影目眚所成，無體可得。

「諸有智者，不應說言此捏根元是形非形、離
見非見。」

捏，猶月也，非形見也，非見形也。智
人不言此月生處是形是見、離形離見。譯人
用巧，變其文耳。

二、合。

「此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何
況分別非燈非見？」

以喻顯喻，合前可見。

二、
同分，二：一、通列外報。

「云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海
水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，
大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其
間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、
五十。」

水中可居曰洲，三千總號，閻浮中而
復大者是此五天也，括結量數也。國，域也，有
限域也。

二、別示業緣。

「阿難！若復此中有一小洲，秖有兩國，唯一國
人同感惡緣，則彼小洲當土眾生覩諸一切
不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈
適、」

兩國，二土也。眾生穢土以有漏識為體，
煩惱造業所共感故。諸佛淨土以無漏智為
體，真如淨用之所現故。暈適，謂日月之暈。適，
近也，近日月也。

「珮玦，」

玉器也，妖氣近日月，如珮玦之形，人
之所佩或環或琨或玦，今氣如之也。

「彗孛飛流，」

此皆妖星，其光似箒，孛孛然
起。絕跡而去曰飛，光跡相連曰流。

「負耳虹蜺，」

氣負日邊，如耳之有珥也。雄曰
虹，雌曰蜺，即陰陽之精也。

「種種惡相，但此國見。彼國眾生本所不見，亦
復不聞。」

所現不一，故云種種，皆是災惡所
表前相。凡夫五濁同業共感，如惡相國。諸佛
淨土唯一清淨，如不見國。

三、雙例所喻，二：
一、總標。

「阿難，吾今為汝以此二事進退合明。」

進例
於法，退例於喻，互相合顯，以明見與無見也。

二、別例，二：一、例合別業，二：一、舉喻例法，二：
一、能喻燈眚，二：一、示妄。

「阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓
影，雖現似境，終彼見者目眚所成，眚即見
勞，非色所造。」

妄心變起，似有不真。眚病所
生，故非色造。

二、顯真。

「然見眚者終無見咎。」

若知五影因眚故見，
終不執影是實有體，既無所見，能見何立？故
無見咎。此約喻釋見無見也。

二、所喻心境，

二：一、示妄。

「例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆
是無始見病所成。」

國土、眾生依正二報，皆
是妄念分別故有，若離於念，則無一切境界
之相。《華嚴》云「眾生妄分別，有佛有世界，若了
真法性，無佛無世界。」

二、顯真。

「見與見緣似現前境，元我覺明。」

見之與境
皆如空華，本無所有，故云似現前境。此見及
緣元是菩提妙淨明體，故云元我覺明。

二、
重釋結酬，二：一、寄喻重釋。

「見所緣眚，覺見即眚。」

覺，猶見也。若見實有
所緣之境及能緣見，皆是眚病，以能、所緣如
空華故。或可見與所緣已俱是眚，若起覺智
覺此二空，此能覺者亦是眚也。《圓覺》亦云「依
幻說覺，亦名為幻。」

「本覺明心，覺緣非眚。」

此顯真覺妙明非生非
滅，遠離一切虛妄顛倒，湛然常住，故非眚也。
言覺緣者，覺之緣由行相也，如前文云「誠如
法王所說，覺緣遍十方界」等。

「覺所覺眚，覺非眚中。」

此雙結真妄也。若起
能覺，覺於所覺，俱是眚病。真覺之體非能所
中，故云覺非眚中。

「此實見見，云何復名覺聞知見？」

此無能所。
本覺明心名為見見，以寂而常照、照而常寂
故，於此豈名見聞知等。然一切眾生自無始
來，由見聞知以為病本，分能立所，顛倒從生。
今聞非見，碩乖先志，於是迷悶。由此廣示
妄故有見，真元無見，是故指云：此實見見，云
何可立覺聞知見？《圓覺經》中無知覺明，正同

此也。

二、寄喻結詶。

「是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆
即見眚。非見眚者，彼見真精。性非眚者，故
不名見。」

分別彼此、生佛、依正皆屬見妄。無
見妄者說名真精，故此真精無境可見，故不
名見。如前觀燈有圓影者皆屬於眚，見若無
眚，說名淨眼。此真淨眼無影可見，故不名見。
此則結詶前問見非是見也。

二、例合同分，二：
一、舉喻例法，二：一、能喻一多理齊。

「阿難！若彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一
人，一病目人同彼一國，彼見圓影，眚妄所生，
此眾同分所現不祥同見業中瘴惡所起。」

一
人所見與多人同，由眚病故見圓影出，由瘴
惡故感災祥起。瘴即病也，將有惡病預見此
事。

「俱是無始妄見所生。」

約法雙結。汝及眾生
一多雖殊，分別世間、業果、眾生更無有異，斯
則俱是無始無明分別見妄，反顯真心本非
見也。

二、所喻心境俱妄。

「例閻浮提三千洲中兼四大海，娑婆世界并
洎十方諸有漏國，及諸眾生，同是覺明無漏
妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生、和合妄
死。」

從一眾生至十方眾生，以少及多，若
依若正，皆由不了一法界相，於無漏心忽起
見妄，而分見聞覺知，以為虛妄病緣，遂見一
切差別境界。生之與死俱不離妄，故云和合。
和合者，不相離義也，故下文云「見聞如幻翳，
三界若空華。」《起信》亦云「三界虛偽，唯心所作，
離心則無六塵境界。」

二、息妄歸真。

「若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸
生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺
常住。」

三相應染名為和合，三不相應名不
和合，此是麁細妄念，《起信》名為染心，是生死
本，輪迴之因。若能遠離即滅生滅，生滅既滅
寂滅現前。菩提、涅槃二轉依果於斯成就，故
云圓滿，即同《起信》遠離微細念故，得見心性，
心即常住名究竟覺。

四、破和合非合疑，二：
一、牒前未曉。

「阿難！汝雖先悟本覺妙明，性非因緣、非自然
性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。」

前文敘云：諸和合相及不和合，心猶未開，故
今牒也。然因緣、自然，和合、非和合，義雖無
別，詮言有殊，故隨其門一一遍破。以世間人
說能證智是菩提心，假因仗緣和合而生，其
所證理名為涅槃，不從因緣但了因所了，一
向偏執有為、無為二性全別，不知如來常依
二諦說法，遂成戲論，皆障一真法界，能所宛
然，微細法執，故今破之。

二、別破疑情，二：一、
破和合疑，二：一、指出疑情。

「阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世
間妄想和合諸因緣性而自疑惑，證菩提心
和合起者，」

執方便教依安立說，遂疑勝義
一真菩提從和合有，生住異滅是無常性，即
違《淨名》「寂滅是菩提，滅諸相故，乃至無為是
菩提，無生住異滅故。」

二、正破和合，二：一、破
和，二：一、總徵。

「則汝今者妙淨見精為與明和、為與暗和？為
與通和、為與塞和？」

見若是和，和必從境，故

舉此四境總而徵之。

二、別破，二：一、就明推
破，四：一、明見相雜何形。

「若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見
相可辯，雜何形像？」

明屬前境，見屬內心，齊
何處所而論其雜？見之與相目擊可辯，若其
相雜，作何形像？

二、若見不見非理。

「若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？」

若此雜相不可見者，應亦不見明相，云何現
見於明？若此雜相即可見者，雜中有見，應合
見見。

三、互遍失其和義。

「必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。」

若一切處遍是於見，則無明相可和。若一切
處總是於明，則無有見可雜。

四、俱亡立理
不成。

「見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性，和
明非義。」

心境不同，能所殊體，故云必異。明
見若雜，各失其義，明則非明，見亦非見。二義
既失，名字亦亡，猶如微塵與水相和，但名泥
團，不名塵水。明見既失，將何名和？故云非義
也。

二、略例餘塵。

「彼暗與通及諸群塞亦復如是。」

明相既爾，
餘境亦然。

二、破合，二：一、總徵。

「復次阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合、為
與暗合？為與通合、為與塞合？」

和則如水雜
塵，合則如函與蓋，故成二門。

二、別破，二：一、
就明推破，二：一、正推破。

「若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與
諸暗合，云何見暗？」

見與明合，暗相現時明
相必滅，既與明合，應隨明滅，不應見暗。設使

不滅亦不見暗，以此不與諸暗合故，合即有
見，不合無見，如鼻聞香。

二、破轉救。

「若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既
不見明，云何明合，了明非暗？」

彼若救云：我
此見性雖不與暗合，無妨見暗，斯有何失？故
此牒云：若見暗時不與暗合，隨即破云：與明
合者應非見明。若許不合有見，即應合必無
見，復云何言見與明合，了明非暗？故知見明
而無合義。和合見性既而不成，菩提證心因
和合有，從茲破矣。

二、略例餘塵。

「彼暗與通及諸群塞亦復如是。」

如文。

二、
破非和合疑，二：一、述所解。

阿難白佛言：「世尊！如我思惟，此妙覺元與諸
緣塵及心念慮，非和合耶？」

由前破菩提心
不從因緣和合而得，便計離緣別有體性，執
菩提心有別異相，從分別生，還成法執，障一
真性，故今破之。《淨名》云「當令此諸天子捨於
分別菩提之見。」

二、破所計，二：一、破非和，三：
一、牒計總徵。

佛言：「汝今又言覺非和合，吾復問汝，此妙見
精非和合者，為非明和、為非暗和？為非通和、
為非塞和？」

此總牒別徵，如文可解。

二、就明
推破，二：一、非和宛成其畔。

「若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何
處是明、何處是見？在見在明，自何為畔？」

若
見明時明見不和，明之與見應分邊際。汝今
細審於見、於明，齊何處所而論邊畔？

二、不
及畔義全乖。

「阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知

其明相所在，畔云何成？」

如或定不相和，見
應緣明不及，尚自不知明相，約何以分畔
義？

三、略例餘塵。

「彼暗與通及諸群塞亦復如是。」

如文。二、
破非合，三：一、總徵。

「又妙見精非和合者，為非明合、為非暗合？為
非通合、為非塞合？」

四義徵訖。

二、別破。

「若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了
不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非
合理？」

若見明時不與明合，明、見二性應相
乖異。如牛之角敵對各立，曾不相應。亦如
耳根對於明緣，何曾相觸？耳但聞聲，不緣明
故。若以此例，見須不知明相所在，若無明相
亦不顯見。明見既無，如何分別合與非合二
種義耶？

三、例餘。

「彼暗與通及諸群塞亦復如是。」

已上破妄
顯真唯約心、見二門，歷緣對境以辨，雖有會
通，止就一門而顯。次下備約三科、七大一切
法上即妄顯真，即相顯性，廣斥世間虛妄分
別，說有因緣及自然性，而不知生滅去來本
如來藏，豈唯心見是藏性耶！故次前段有此
文來。文五：一、正就三科顯性，二：一、會緣入
實以總標，四：一、總指咸真。

「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相。」

總指
諸相。前文雖就眼之一門，顯真見體離緣絕
相、非生非滅，略會見之與緣元是菩提妙淨
明體，而未明三科諸法皆如幻化，故此指也。
虛假不實污染真性，故曰浮塵。假託虛偽妄
設情名，稱幻。無而忽有畢竟無體，稱之曰

化。

「當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙
覺明體。」

此諸幻相本無所依，但是迷真忽然
而起，故云當處出生。生即無生，本自寂滅，故
云隨處滅盡。《楞伽經》云「一切法不生，我說剎
那義，初生即有滅，不為愚者說。」《中論》云「諸法
不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無
生。」彼之無生即此滅盡也。以妄見取似有浮
相，畢竟無體，猶如幻事，故云幻妄稱相。無體
之處元是菩提妙覺明性，故云其性真為妙
覺明體。

問：幻相不實，畢竟無體，何得復云其
性真為妙覺明體？答：譬如空華，由依翳病觀
空故有，離空無別華相，空華雖無自性，然以
虛空為所依體。若翳病差，華相雖滅，空性不
滅。諸法性相亦復如是，幻相雖滅，真性不動。

問：若如是者，斯則真如即萬法、萬法即真如，
何得一體立真立妄？答：亦如空華翳者妄見，
若無翳目，唯見晴空而無華相。故知萬法雖
真，唯證乃知，非是識心之所能見。以凡夫人
心識麁動，唯見世間麁動之相。執此麁相，為
相所礙，不見真性，故前文云「迷己為物，故於
是中觀大觀小。」故今廣破，執喪空明，因茲悟
入佛之知見。故《華嚴》云「一切法無生，一切法
無滅，若能如是解，諸佛常現前。」前文亦云「若
能轉物，即同如來。」皆斯義也。

二、別列諸妄。

「如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因
緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」

諸
法名數不能盡言，但舉三科，自攝一切，故云
乃至。三科者，謂蘊、處、界。今於處中別出六根，

故有六入。此之三科乃是世間虛妄分別，幻
因緣合假名為生，幻因緣離假名為滅，實無
有體可生可滅。

三、斥迷圓實。

「殊不能知，生滅去來本如來藏常住妙明，不
動周圓，妙真如性。」

殊不知者，斥其異乎能
知也。一切諸法本自不生，今則無滅。非三世
法，故無去來。生滅去來既不可得，如來藏性
元自常住，本不曾動，周遍湛寂。眾生迷倒，為
物所轉，殊不覺知，是迷圓實也。

四、結顯超
情。

「性真常中，求於去來、迷悟、生死了無所得。」

了，畢竟也。迷悟，生佛也，亦真妄也。生佛、真妄、
去來、生死，一切對待，情謂故有。一真如性尚
無此名，況有諸法對待相耶！情忘體現，畢竟
無得。

二、破執顯真以別釋，四：一、破五陰，二：
一、總徵。

「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？」

梵云
塞健陀，此云蘊，古翻為陰。蘊是積聚，陰是蓋
覆，積聚有為，蓋覆真性。此陰有五，攝有為
盡。前文總標乃至五陰等皆如來藏，今此別
徵，逐科推檢，令知虛妄本非因緣及自然有，
元是藏體妙真如性。

二、別破，五：一、色陰，三：
一、寄喻總標。

「阿難！譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴
虛，逈無所有。」

喻真性本空也。目喻智，空喻
理。以果海無別色聲，唯如如理及如如智獨
存。

「其人無故不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別
見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復

如是。」

喻迷真起妄也。故，事也，瞪直視貌，不
由別事，只因自不動目，直視於空，目睛勞倦，
遂見華相。或見毛輪、第二月等，故云一切。色
陰亦爾，以不如實知真如法一故，不覺動念，
現六塵境，即色陰起也。

二、約喻廣破，二：一、
標無生。

「阿難！是諸狂華非從空來，非從目出。」

空元
無華，妄見生起，說誰出來？真元無色，妄分質
礙，復何從所？

二、破生處。

「如是阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若
有出入即非虛空。空若非空，自不容其華相
起滅，如阿難體不容阿難。」

破空生也。見華
既從空生，不見應從空入。空無內外，何出入
之有？設有出入即是實色，不合名空。既非虛
空，云何華出？見實物時無華生故。如阿難體
是其實色，見汝體時，豈更容有阿難出耶？

「若目出者，既從目出，還從目入，即此華性從
目出故當合有見，若有見者，去既華空，旋合
見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華
時目應無翳，云何晴空號清明眼？」

此下破
目出。如人從屋出必有入，目既有見，能出於
華，華應有見，從目出去能華於空，自空歸目
合見於眼。若此華性雖從目出，而無有見，斯
但為翳。既從目出去翳虛空，歸目之時應合
翳眼。若汝執言實不成翳無妨見華，既無翳
目而能見華，見晴明空應是翳眼，云何見空
號清明眼？

三、結成虛妄。

「是故當知，色陰虛妄，本非因緣、非自然性。」

華無所出，色陰不生，本妙真常，何曾起滅？而

有說為因緣、自然者，真為虛妄。

二、受陰，三：
一、寄喻總標。

「阿難！譬如有人手足宴安，百骸調適，忽如忘
生，性無違順。」

喻一真也。宴，靜。調，和。適，悅
也。骸，體也。忘生，忘形也。身肢安靜，恬然暢
適，而無苦樂二境相逼，忽然如其無形一般，
斯蓋但以捨受相應，不覺此形之有生也。李
陵云：「每一念至，忽如忘生。」法中可知。

「其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄
生澁滑、冷熟諸相。受陰當知亦復如是。」

喻
起妄也。妄本無因，故云無故。真妄和合，如二
手相摩。阿賴耶識變起世間，故云生澁滑等。
或可二手及空喻根境識，根境識三和合生
觸，觸是受因，從此領納，故知受陰無明妄念，
迷真和合，假託而生，故下破之。

二、約喻廣
破，二：一、標無生。

「阿難！是諸幻觸不從空來，不從掌出。」

冷煖
本無，手合故有，故云幻觸。受陰不實，妄緣假
生，故無來處。

二、破生處。

「如是阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不
應虛空選擇來觸。」

破空生也。虛空平等，無所
不在，豈能選擇不觸乎身而觸於掌？

「若從掌出，應非待合。」

已下破掌出。若此澁
滑從？掌而出掌未，合時何無澁滑？

「又掌出故，合則掌知，離即觸入，臂腕骨髓
應亦覺知，入時蹤跡，必有覺心知出知入，自
有一物身中往來，何待合知要名為觸？」

若
汝執言，掌雖生觸，須待合時此觸方出。若爾
合既觸出，離應觸入。若觸入時，所經之處應

亦覺知觸入蹤跡。若實覺知，觸常在體，應須
常知，何待合知。

三、結成虛妄。

「是故當知，受陰虛妄，本非因緣、非自然性。」

既知幻觸能生於受，推其觸性都無，故知受
陰虛妄也。

三、想陰，三：一、寄喻總標。

「阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出；思蹋懸
崖，足心酸澁。想陰當知亦復如是。」

想謂取
像，想像不實，從虛妄有，故以說酢水生、思
崖酸起為喻。因說想酸，因思想峻，故有水
酸。以想喻想，近取譬耳。

酢音醋。

二、約喻
廣破，三：一、標無生。

「阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。」

以水
喻想。今推酢說，說既不有，水從何生？

二、破
生處。

「如是阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若
從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水
何不耳中而出？」

因人說梅，梅何有說，故非
梅生。若因人說，水便口流，口既流水，應合聞
說，何用耳聞？口若不聞唯耳聞者，耳既聞
說，亦合流水，故云此水何不耳中流出。說不
得梅，梅不至口。耳自聞說，水却口流。說梅與
水，二俱叵得。

三、類思崖。

「想蹋懸崖，與說相類。」

類說應云：如是崖想，
不從崖生，不從足入。若崖生者，崖合自思，何
待人想？若從足入，足應有思，何須心想？若獨
心思，此酸只應心中自有，何以足心却有酸
澁？

三、結成虛妄。

「是故當知，想陰虛妄，本非因緣、非自然性。」

說酢思崖，水酸形體，想像虛偽，能所俱空，元

是菩提妙覺明性，何因緣、自然之有耶！

四、
行陰，三：一、寄喻總標。

「阿難！譬如瀑流，波浪相續，前際後際不相
踰越，行陰當知亦復如是。」

行以遷流造作
為義，剎那無常，念念遷謝，生死死生如旋火
輪，無有休息，故以瀑流，波浪相續，無踰越義
以為喻也。

二、約喻廣破，二：一、標無生。

「阿難！如是流性不因空生，不因水有，亦非水
性，非離空水。」

即空即水，離空離水，求瀑流
體俱不可得。行陰亦爾，本無生處。

二、破生
處。

「如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成
無盡流，世界自然俱受淪溺。」

破空生流也。
流從空生，空體常在，流應常生，虛空性遍，流
亦應遍，斯則俱見瀑流，應無世界，又如何
分水陸空行耶？

「若因水有，則此瀑流性應非水，有所有相，
今應現在。」

破水生流也。流從水生，水與瀑
流兩體應異。水為能生，流為所生，如樹生果，
果不是樹。二俱現在，今且不然，如何因水耶？

「若即水性，則澄清時應非水體。」

破流即水
也。流相漂動，水相澄清，若此漂動便是水相
者，至澄清時應非是水，暴流漂動已是水故。

「若離空水，空非有外，水外無流。」

破離空離
水也。離空有流，空且無外，何離之有？若離水
有，水外求波，故應非理。流既無生，行陰元寂。

三、結成虛妄。

「是故當知，行陰虛妄，本非因緣、非自然性。」

如前可解。

五、識陰，三：一、寄喻總標。

「阿難！譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎
空，千里遠行，用餉他國。識陰當知亦復如是。」

頻伽，好聲鳥也，瓶形似彼。識陰無形，在有情
身，如瓶盛空。遠餉他國者，阿賴耶識為業所
使，隨處受生。此陰若滅，彼陰續生，如人擎空
遠餉千里。死有至時，諸根不通，如塞兩孔。

二、約喻廣破，二：一、標無生。

「阿難！如是虛空非彼方來，非此方入。」

虛空
非出入，喻識無往來。既無往來，將何為識
而了別耶？

二、破生處。

「如是阿難！若彼方來，則本瓶中既貯空去，於
本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見
空出。」

彼方，瓶來方也，名本瓶地。空若彼方
來於此方，本瓶來處應少虛空；本處既無所
少，應知非彼方來。瓶倒之地名為此方，若此
方空入於瓶內，先合見空從瓶而出，方知空
入。出空既無，入空何有？空既無出入，識何曾
往來？又此方入者，入此方也。其文易解。

三、
結成虛空。

「是故當知，識陰虛妄，本非因緣
非自然性。」

可解。

第二、破六入。梵語鉢羅吠奢，此云入，亦云處，
境入之處也，亦是識生處故。然根境二法俱
識生處，今分六根別破，故獨以根為入也。文

二：一、總徵。

「復次阿難！云何六入本如來藏妙真如性？」

如五蘊初解。

二、別破，六：一、眼入，三：一、標其
無體，二：一、舉喻顯妄。

「阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩
提瞪發勞相。」

借前色陰中見華瞪目以為
喻也。目睛喻覺性，瞪發勞喻妄念忽生。兼目
與勞等，即此眼根能結所結，起不離真，故云
同是菩提。經文語略，若細論之，即淨目喻覺
性，因瞪發勞喻無明不了故成念動，由發勞
故見空中華，喻由念動故現妄境界及根身
等。兼目與勞下，約喻指法也。目即無明動，心
勞即所現根境及能見心，此之心境及與動
念，俱是菩提性中無明勞相，無體可得，虛
妄發生，猶如瞪目見空中華，俱為勞也。

二、
約塵辨無。

「因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵像，
名為見性。此見離彼明暗二塵畢竟無體。」

既因動心現妄境界，於此妄境派成根塵，互
為對待相形而立，本無自性，體不可得。下文
云「由塵發知，因根有相，相見無性，猶如交
蘆。」故云因于明暗發見居中。塵既發根，根
還取境，根境既備，方成見性，故云吸此名見
性等。既因取境而得名見，故知此見從影像
生。像，喻塵也。《起信》云「猶如明鏡現於色像，
現識亦爾，隨其五塵對至即現。」明暗尚如影
象無體可得，況所發見而有體耶？故云離彼
無體。

二、破成無相，二：一、標無生。

「如是阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不

於空生。」

前文雖云因于明暗，為顯根性本
無，假他而有，就妄分別而似有因。今以四處
推窮，體無生處，故此標也。

二、破生處。

「何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從
暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明
暗。如是見精本無自性。若於空出，前矚塵
像，歸當見根。又空自觀，何關汝入？」

初破
境生，境中自有明暗相背，因明即不見暗，以
暗時無明，見隨明滅故，因暗反此。次破根生，
根生即不假明暗，明暗不來，根無自性。此中
言根生者，以自望自，非謂破識，亦可勝義望
世俗根，故云根生。次破空生，若言虛空能生，
勝義在浮塵內，進既觀像，退應觀根。又
空中自能有見，何關汝之眼入？

三、結成虛
妄。

「是故當知，眼入虛妄，本非因緣、非自然性。」

如前解。

二、耳入，三：一、標其無體，二：一、舉喻
顯妄。

「阿難！譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞
故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。」

耳喻真性，手喻無明，真妄和合名塞。動念
初起名勞，由念動故境現，如頭作聲。兼耳與
勞下，此之動念與妄境界，能結之心所現之
境，皆是菩提性中無明勞相。此中塞耳同彼
直視，故亦言瞪。

二、約塵辨無。

「因于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵像，
名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。」

塵既發根，根還取境，根境相待聞始得成，故
此耳根離塵無體。

二、破成無相，二：一、標無生。

「如是阿難！當知是聞非動靜來，非於根出，不
於空生。」

二、破生處。

「何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從
動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動
靜。如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，
即非虛空。又空自聞，何關汝入？」

先破境生，
境有動靜，聞一則不聞一，以隨能生，有生滅
故。次破根生，不假動靜聞亦無故。後破空生，
空若有聞自成於根，又空自聞，豈干于耳。

三、結成虛妄。

「是故當知，耳入虛妄，本非因緣、非自然性。」

三、鼻入，三：一、標其無體，二：一、舉喻顯妄。

「阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻
中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實，如是乃至
諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提瞪發勞相。」

鼻喻真性，外風喻無明。畜謂縮氣，喻真妄和
合。勞喻心動，冷觸、香臭喻妄境。餘文如前。

二、約塵辨無。

「因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵像，
名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。」

釋如前文。

二、破成無相，二：一、標無生。

「當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生，
通塞根空俱無生處。」

二、破生處。

「何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因
塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根
生，必無通塞。如是聞機本無自性。若從空出，
是聞自當迴嗅汝鼻，空自有聞，何關汝入？」

先破境生，通塞互破可知。發明，顯了也。次破
根生，根生則無境，無境則無根，由塵發知故。

機亦根也。次破空生，前則聞境，歸則嗅根，空
自聞香，汝鼻何用？

三、結成虛妄。

「是故當知，鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。」

四、舌入，三：一、標其無體，二：一、舉喻顯妄。

「阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若
病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦
顯此舌根不動之時淡性常在，兼舌與勞同是
菩提瞪發勞相。」

舌根不動喻真性，吻喻無明，
舐喻真與妄合。勞即念動，念動故境生，如甜
苦淡。問：甜苦由勞故生，可喻妄境。淡是舌根
不動，合喻於真，為何喻境？答：元來不動可以
喻真，今以由動故顯不動，既是形待，故成妄
矣。如下云「言妄顯諸真，妄真同二妄。」餘如文。

二、約塵顯無。

「因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵像，名
知味性。此知味性離彼甜苦及淡二塵，畢竟
無體。」

二、破成無相，二：一、標無生。

「如是阿難！當知如是甞苦淡知，非甜苦來，非
因淡有，又非根出，不於空生。」

二、破生處。

「何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從
淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌
生，必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。
若於空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何
關汝入？」

從境、從根、從空亦如前釋。虛空自
味者，味猶嘗也。

三、結成虛妄。

「是故當知，舌入虛妄，本非因緣、非自然性。」

五、身入，三：一、標其無體，二：一、舉喻顯妄。

「阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢
多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此

合覺之觸顯於離知，涉勢若成，因于勞觸，
兼身與勞同是菩提瞪發勞相。」

二手喻真
妄，合喻真妄和合。真有不守自性，隨緣成根
境等，如隨冷熱緣成冷熱手。問：二手之中何
手喻真？答：以勢劣者喻真，思之。餘如文。

二、
約塵辨無。

「因于離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵像，
名知覺性。此知覺體離彼離合違順二塵，畢
竟無體。」

二、破成無相，二：一、標無生。

「如是阿難！當知是覺非離合來，非違順有，不
於根出，又非空生。」

二、破生處。

「何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順
二相亦復如是。若從根出，必無離合，違順四
相則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，
何關汝入？」

破境生，更約違順二相廣其道
理，例前離合。次根生、空生皆如文。

三、結成
虛妄。

「是故當知，身入虛妄，本非因緣、非自然性。」

六、意入，三：一、標其無體，二：一、舉喻顯妄。

「阿難！譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯
憶，失憶為忘。」

人喻真性，本自覺故。勞倦則
眠喻無明迷真，性不了故。睡熟喻動念現境，
謂睡故成夢，夢具心境。心喻業轉，境喻現相。
寤喻事識，事識取所現境，分別染淨，不了自
心所現，見從外來，如憶夢中之事不得明了，
故云覽塵斯憶。失憶，為忘也。

「是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相踰越，稱
意知根。兼意與勞同是菩提瞪發勞相。」

已
上總指生滅結成意根。夢中現境因睡故有，

脫體是假。既睡寤已，不了假有，覽而憶想，謂
是其實，名為顛倒生住異滅。寤寐憶忘皆生
滅也。法中亦爾，動心現境已是虛妄，事識不
了，見境實有，名為顛倒。境與分別前後訛替，
念念移易，名生住異滅。覽此生滅全歸意根，
熏習不斷，念念分別，名意根耳。能分別意、所
分別境，皆是覺性之中無明勞相。

二、約塵
辨無。

「因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵。」

集，聚也。中，猶內也。吸、撮，皆取也。由生滅境引
發集聚內覺知性，此之覺知常取生滅，於內
分別，非同前五照外境界，故名內塵，以意根
內緣不緣外故，即前文中聚緣內搖也。

「見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性離
彼寤寐、生滅二塵畢竟無體。」

揀異前五也。
逆流，猶返緣也。地，處也。前五但順取外境，不
能返緣內塵，名此內塵為緣不及處。此不及
處唯意根合，即此合處為意知根。

二、破成
無相，二：一、標無生。

「如是阿難！當知如是覺知之根非寤寐來，非
生滅有，不於根出，亦非空生。」

二、破生處。

「何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生
時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅
無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，
離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若
從空生，自是空知，何關汝入？」

先約寤寐，次
約生滅，法喻雖二，俱破境生，皆互有互亡也。
次破根生，意根無相，約寤寐顯寤能思察、寐
則成夢，知是意根。今破寤寐自是身之開合，

非于意根。《列子》云「其寤也形開，其寐也形交。」
交即合也。《莊子》亦云「其寐也畜交，其覺也形
開。」意云寤寐無體，自隨於身，非是意根，應知
意根畢竟叵得。若從空生，故為不可。

三、結
成虛妄。

「是故當知，意入處妄，本非因緣、非自然性。」

三、破十二處，此則正破境也。文二：一、總徵。

「復次阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？」

前已總標，今別徵起以顯藏性。

二、別破，
六：一、眼色處，三：一、舉事以徵。

「阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云
何？此等為是色生眼見、眼生色相？」

處以生
門為義，六根、六境是識生處，根已前破，今正
破境，然亦以根相對而破，故雙問色生眼生
等也。

二、隨計牒破。

「阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應
銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質？
空亦如是。」

破根生境也。初二句牒，見空非
色下破境有色空。今以色空相對而破，此破
色也。若見空時則無有色，根既生色，名為色
性，應合銷亡。能生既亡，所生何有，故云顯發
一切都無，此則空現色銷也。色相下有二義：
一、空不自顯，由色所顯，今既無色，從誰顯空？
又能生根同是色法，色相既亡，根亦隨滅；根
既已滅，復欲將何以了空質？此則空無色顯
也。空亦如是者，例破生空也，行相如色。

「若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡
則都無，誰明空色？」

破境生根也。初二句牒，
觀空下破。此亦色空相對而破，此破色也。色

既生根，觀空之時色已銷滅，從誰生根而了
於空？又色能顯空，見空之時色已銷滅，從誰
顯空？下色之一字，義含空能生見，例色應知。
單破雙結，妙盡譯旨。

三、結示虛妄。

「是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二
處虛妄，本非因緣、非自然性。」

無處所者，無
生處也。餘文可見。

二、耳聲處，三：一、舉事以
徵。

「阿難！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，眾集撞
鐘，鐘鼓音聲前後相續，於意云何？此等為是
聲來耳邊？耳往聲處？」

此約耳聽鐘鼓二音，
以破根境往來之相也。若知二俱虛妄，何往
何來？

二、隨計牒破。

「阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏
城，在祇陀林則無有我，此聲必來阿難耳處，
目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五
十沙門，一聞鐘聲同來食處。」

破聲來耳處
也。初二句牒，如我下破。初舉喻，佛，音聲也。
城，耳根也。林，鐘鼓也。此聲下例破。聲既來汝
耳邊，此聲已離鐘鼓，只合汝自獨聞，不合他
人亦聽；今且不爾，一切皆聞，應知聲無來往。

「若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在
室羅城則無有我，汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓
之處，鐘聲齊出，應不俱聞，何況其中象馬牛
羊種種音響。」

破耳往聲處也。初二句牒，如
我下破。初舉喻，佛喻耳根，祇園喻鼓，城喻阿
難。汝聞下例破。耳根既往鼓處，阿難應闕耳
根，鐘聲與鼓齊鳴，不合更聞鐘響，況餘聲
耶。

「若無來往，亦復無聞。」

雙結不成聞義也。

三、結示虛妄。

「是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二
處虛妄，本非因緣、非自然性。」

三、鼻香處，三：
一、舉事以徵。

「阿難！汝又嗅此爐中旃檀，此香若復然於一
銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何，
此香為復生旃檀木？生於汝鼻？為生於空？」

此中但問境之生處，不同前文根境對破。

二、隨計牒破。

「阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻
出，鼻非栴檀，云何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，
當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。」

破根生也。
初牒，稱鼻下正破，稱汝下縱破。設許汝鼻能
生於香，生義雖成，聞義不立，以但能出香，不
從外入與鼻合故。

「若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇
此枯木？」

破空生也。空性常住，應常有香。若
常有香，何須燒木方聞香氣？

「若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合
蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何
已聞？」

破木生也。此約所見煙相麁顯而破，
不論其氣。若以煙表，實謂未通，故云其煙騰
空未及遙遠也。煙猶在近，聞已遠通，故知其
香不從木發。

三、結示虛妄。

「是故當知，香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二
處虛妄，本非因緣、非自然性。」

四、舌味處，三：
一、舉事以徵。

「阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪、醍

醐名為上味。於意云何，此味為復生於空中？
生於舌中？為生食中？」

二、隨計牒破。

「阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一
舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移，
若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云
何多味一舌之知？」

破根生也。初標，在汝正
破一舌不知多味也。若以味從舌，味應無別
也。若不下縱破。設若汝許味不別者，味既不
分，何成知味？若變下破味變，舌應多體也，初
二句反破，後二句結破。此則以舌從味，舌便
成多；今汝不然，故云云何多味一舌之知。

「若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即
同他食，何預於汝名味之知？」

破境生也。初
三句正破，味若生食應不假根，無根別食焉
能成味？若成味者食須有識，若無識者云何
自知？又食下縱破，設許食自能知，即同他人
嘗味，何關汝舌之知。

「若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若
作醎味，既醎汝舌，亦醎汝面，則此界人同於
海魚。既常受醎了不知淡，若不識淡亦不覺
醎，必無所知，云何名味？」

破空生也。初三句
牒計審味，必其下正破。初四句身面俱醎，後
二句醎同海族，若俱醎者海魚無異。既常下
縱破。初四句互奪兩亡，縱汝常受於醎，畢竟
不能知淡，若無淡味，何顯於醎？淡之與醎俱
不安立。必無下二句結非知味，醎淡既不能
分，不可說名知味。

三、結示虛妄。

「是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二
俱虛妄，本非因緣非自然性。」

五、身觸處，三：

一、舉事以徵。

「阿難，汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所
知誰為能觸？能為在手、為復在頭？」

按摩之
法常式皆然，故摩頭也。此徵能觸在頭、在手
二俱有過，如下破之。

二、隨計牒破。

「若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手
則無用，云何名觸？」

互有互亡破也，根境相
顯觸乃得成，一有一無故不名觸。

「若各各有，則汝阿難應有二身。」

各存兩質
破也。頭手各有，則有二知，二知便成二阿難
體，何體為汝？

「若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體，若
一體者觸則無成。」

共成一體破也。初四句
正破，若頭與手共生一觸，遂令二種合為一
體。設許一體，觸自不成，此結破也。

「若二體者，觸誰為在？在能非所、在所非能，不
應虛空與汝成觸。」

破轉救也。初二句牒救
總徵。若汝救云：所生雖一，能生自二，云何令
我頭手不異者，此則一體之觸為在何處？故
云觸誰為在。在能下二句推同前破，前云若
在於手，頭則無用等。不應下破空生也，有形
之法尚不能生，豈況空無而能成觸。

三、結
示虛妄。

「是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二
俱虛妄，本非因緣、非自然性。」

六、意法處，三：
一、舉事以徵。

「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法
則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？」

意中所緣三性之法，攝一切盡。自然而然

故云生成。此所緣法即心、離心二俱有過，下
文即破。

二、隨計牒破。

「阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成
處？」

破即心也。初一句牒，次一句定，非心下
破。既即是心，定非是塵；若非是塵，則不是心
家所緣之境，何名法處？下破離心。

「若離於心別有方所，則法自性為知、非知？」

牒計雙徵也。初二句牒，則法下徵。此法既離
於心，更以知、不知徵而破之。

「知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云
何汝心更二於汝？」

破有知也。初句奪成心
量，離心之法若有知者，應名為心。異汝下更
分即異以破，初二句破異。有知之法若異汝
心，即同他人，異於汝心又有知故。即汝下三
句破即心，初句半牒半定，後二句破。有知之
法既即汝心，即應汝心之外更有汝心也，故
云更二於汝。

「若非知者，此塵既非色聲香味離合冷煖及
虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不
應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？」

破
無知也。初五句定非色空，次一句審問何
在。色空二事攝諸法盡，既非色空，今何所在？
今於下二句推無所表也，若此法塵亦色空
攝，以何表示知是法塵？不應下二句破空外
無成也，色空之內既無表示，不成此塵處有
空外，以空無外故。心非下二句結無處義，如
上推檢，法塵不有，則心無所緣之境，從何以
立處耶？

三、結示虛妄。

「是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二

俱虛妄，本非因緣、非自然性。」

四、破十八界，
二：一、總徵。

「復次阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？」

梵云馱都，此云界，界是因義，根、境、識三互為
因故。又種族義，根、境、識三各一種族。又眼
等六，種族別故。

二、別破，六：一、眼識界，三：一、
牒計雙徵。

「阿難！如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識
為復因眼所生、以眼為界？因色所生、以色為
界？」

佛於小乘方便教，說諸因緣法，今明第
一義諦，因緣、自然皆為戲論，故此牒而徵之。

二、隨計牒破。

「阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝
識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，
從何立界？」

破根生也。初句牒。既無下四句，
無境有識，何用破也。既從根生即不須境，若
無其境何所分別？所緣既無，能緣何用？汝見
下四句，即能生識根無體破也。若謂根生，根
非青等是不可見，復無表示。根尚不立，識從
何有？下破境生。

「若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是
虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識
不遷，界從何立？」

此色空相傾無識破也。初
一句牒，空無下四句立理正破。既從色生，空
現色亡，識應隨滅，誰了虛空？若色下五句據
理質破也。色若遷變，汝能了變識元不遷，既
無色相，從何界立？

「從變則變，界相自無。不變則恒，既從色生，應
不識知虛空所在。」

此隨變不變非界破。初

二句隨變無識破，色若變時識亦隨變，名誰
為識？不變下四句不變無知破，若不隨變，識
則常在，元從色生，不合知空。

「若兼二種眼、色共生，合則中離，離則兩合，體
性雜亂，云何成界？」

破共生也。若根境合生
中界者，此識中界知、不知別，故云中離。若成
別者，此識中界一半合根、一半合境，故云兩
合。兩合若成，有雜亂過，知與不知同一界故，
界義應非。或離者開義，或猶無也。

三、結示
虛妄。

「是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則
眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。」

二、
耳聲界，三：一、牒計雙徵。

「阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為
復因耳所生、以耳為界？因聲所生、以聲為界？」

二、隨計牒破。

「阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成
知，必無所知；知尚無成，識何形貌？」

先破根
生，此勝義也。初一句牒，動靜下三句正破能
生。若無前境，根自不成，由塵發知故。必無下
況破所生，若實無知，根尚不立，更何有識？

「若取耳聞，無動靜故聞無所成，云何耳形雜
色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？」

破
浮塵也。初三句縱破，設取浮塵之耳容有聞
者，若無動靜亦不成聞。云何下三句正責破
也，如何將此可見浮塵雜色觸法為識之界？
則耳下二句雙質二根，從何為界生耳識耶？

「若生於聲，識因聲有，則不關聞。無聞則亡聲
相所在。」

已下破境生。初句牒，識因下根境俱

亡破。聲能生識，何假於聞，此亡根也。若無於
根，聲亦不有，此亡境也。根境俱亡，識從誰生？

「識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識。」

「聞聲同識破。初三句雙牒，汝謂識因聲生，
又許因根有相，今聞聲時即是聞識。

「不聞非界，聞則同聲。」

初句不聞無界破。若
不聞識亦不聞聲，能聞所聞俱無界義。後一
句聞識同聲破，可知。

「識已被聞，誰知聞識？」

成所無能破也。能了
之識已作所聞之境，誰為能知知此聞識？

「若無知者，終如草木。」

無知草木破也。了別
既無，草木何異。

「不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復
從何成？」

破共生也。初二句正破中界，根境
各生尚非，共生豈有此理。後三句顯無根塵，
對邊立中，中既不成，邊亦不立也。

三、結示
虛妄。

「是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則
耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。」

三、
鼻識界，三：一、牒計雙徵。

「阿難！又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為
復因鼻所生、以鼻為界？因香所生、以香為界？」

二、隨計牒破。

「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉
形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？」

先破根
生，此以浮塵、勝義二根雙問，二俱有過。

「若取肉形，肉質乃身，身知即觸。名身非鼻，名
觸即塵，鼻尚無名，云何立界？」

破浮塵也。初
句牒，次二句破。若取雙爪，此乃身攝，非屬鼻

根。設有所知，但名知觸不名知香。名身下二
句結非香鼻。鼻尚下指無界義。此下破勝義
根。

「若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則
肉之知元觸非鼻。」

初三句牒計總問，以肉
下破。浮塵是知，身自知觸，非是鼻根也。

「以空為知，空則身知，肉應非覺，如是則應虛
空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。」

破
空是知。初三句根無知覺破，如是下二句空
即是身破，汝身下三句結無本體。

「以香為知，知自屬香，何預於汝？」

破香是知，
此正破也。香自有知，何關汝鼻。

「若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不
生伊蘭及栴檀木。」

破轉計也。初二句牒計，
設汝若言非不相干，由有我鼻，香臭方立，猶如
鼻根由香故有，則彼下破。今四句質，不生
香破也。

「二物不來，汝自嗅鼻為香、為臭？」

嗅根何氣
破。

「臭則非香，香應非臭。」

香臭相傾破也。非無
也，無不聞也。

「若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對
我問道有二阿難，誰為汝體？」

俱聞二體破
也。鼻若生香，必不聞臭；必若生臭，應不聞香。
今既俱聞，鼻須有二；二鼻若立，兩體還成，正
為何體？

「若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二
性不有，界從誰立？」

互即雙亡破也。若汝不
許鼻有二者，則香、臭混然都無有別，以從一

鼻之所流故。若無香臭，說何為知名生識界？

「若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因
香有故應不知香。」

此下破境生也。初句牒，
識因下五句舉例奪破。眼能有見，見不觀眼；
香能生識，識不知香。

「知即非生，不知非識。香非知有，香界不成。識
不知香，因界則非從香建立。」

反覆縱破也。
縱許汝識能知香者，此則不合言從香生，故
云知則非生。設若不能知此香臭，又何名識
稱了別耶？故云不知非識。香不因根，無有香
界，故云香非知有，香界不成。識不了香，非可
說言因香有識。

「既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虛妄。」

總結破也。識既無生，根境不立，設有聞性皆
虛妄耳。

三、結示虛妄。

「是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則
鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。」

四、
舌識界，三：一、牒計雙徵。

「阿難！又汝所明舌味為緣生於舌識，此識為
復因舌所生、以舌為界？因味所生、以味為界？」

二、隨計牒破。

「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石
鹽、細辛、薑桂都無有味，汝自甞舌，為甜為苦。」

破根生也。初句牒，則諸下舉無五味以問
舌根，即無味自甞問也。

「若舌性苦，誰來甞舌？舌不自甞，孰為知覺？舌
性非苦，味自不生，云何立界？」

有無隨計破
也。舌若有味，根已成境，孰知根者？無味之時
味必境生，獨有汝根焉能生識？下破境生。

「若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云
何識知是味非味？」

引例無知破也。從味所
生，豈合名識？故云識自為味。設許名識，亦不
自甞，引例可見。

「又一切味非一物生，味既多生，識應多體。」

如前五味各生一物，識必境生亦應多體，即
識從於味，識即成多也。

「識體若一，體必味生，醎淡甘辛和合俱生諸
變異相，同為一味應無分別。分別既無則不
名識，云何復名舌味識界？」

若一體識必從
境生，能生之境亦應一體，何分五別？分別下
縱破，五味不分，何名了別說為識耶？此則味
從於識，味應無別。云何下二句，總責識體
從二得名，根生、境生二俱失故。

「不應虛空生汝心識。」

破空生也。

「舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？」

破共生也，既從合生，自性屬誰而名界耶？
三、結示虛妄。

「是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無，則
舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。」

五、
身觸界，三：一、牒計雙徵。

「阿難！又汝所明，身觸為緣生於身識，此識為
復因身所生、以身為界？因觸所生、以觸為界？」

二、隨計牒破。

「阿難！若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所
識？」

破根生也。觀對待也，無二所覺為相待
緣，獨此身根無生識理。下破境生。

「若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？」

無身非覺破也。有身無觸尚不成知，有觸無

身故非能覺。非身，無身也。下根境互亡破也。

「阿難！物不觸知，身知有觸。」

此指現道理也。
物無覺觸之知，身則能覺於觸，斯理昭然，明
白可見。

「知身即觸，知觸即身。」

此下依理推破。此二
句根境相即也，今汝若許觸能生識，觸則有
知，與身何異？應可身亦名觸、觸亦名身，俱有
知故。應立量云：汝之身根定觸所攝，以有知
故，如所執觸。汝所執觸定身根攝，以有知故，
如汝身根。斯則觸既生識，遂令相即也。

「即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所。」

身觸俱非也。以相即故遂令俱非，則觸不成
觸、身不成身也。應立量云：汝之身根定非身
根，以有知故，如所執觸。汝所執觸定非是觸，
以有知故，如汝身根。將汝一因成我四量，令
汝相即、亦令俱亡。身觸下二句結無二位。下
破離合。

「合身即為身自體性，離身即是虛空等相。」

初二句合即唯身破，觸既合身，合應無二，唯
一身根更無觸位。後二句離應無觸破，觸若
離身，復何成觸，如虛空相亦無觸位。

「內外不成，中云何立？」

例破識體也。觸立則
根立，內無則外無，根境不存，識何為相耶。

「中不復立，內外性空，則汝識生從誰立界？」

雙牒反質也。三位俱空，識從何立？

三、結示
虛妄。

「是故當知，身觸為緣生身識界，三處都無，則
身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。」

六、
意識界，三：一、牒計雙徵。

「阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為
復因意所生、以意為界？因法所生、以法為界？」

二、隨計牒破。

「阿難！若因意生，於汝意中必有所思，發明汝
意；若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？」

先破根生，此離塵無體破也。初一句牒，於
汝下五句正破能生。由法生故種種心生，若
無法塵，意根不起。離緣下二句例破所生，離
前法緣，尚無根之形貌，況所生識，將何起
用？

「又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？」

此下同異俱非破也。此總問同異。識心，第八
也。思量，第七也。了別，第六也。七八二識俱第
六根，亦同名意，故此雙問二俱有過。

「同意即意，云何所生？」

破同也。若識與意其
體同者，識即是意，云何更分能生所生？此下
破異。

「異意不同，應無所識，若無所識云何意生？」

無識非生破。初句半牒半定，應無下破。既
識與意異，應一有所識、一無了知。苟無了知
何言意生？以意有知故。

「若有所識，云何識意？」

設使此識有了別者，
如何辨異識之與意？此有識無異破也。

「唯同與異二性無成，界云何立？」

雙結不成
也。同義無憑，異又非理，二性不立，云何識生
從汝根出？下破境生。

「若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及
諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五
根，非意所攝。」

此明五塵不即意攝也，以各

有所對故。

「汝識決定依於法生，今汝諦觀，法法何狀？」

總問法塵也。法塵之法故云法法，以別揀通
也。

「若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終
無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法
等滅。」

前五句正顯無體。法塵即前五之
影，故離五無體。生則下四句牒破轉救也。設
汝救言：色及餘法雖非意境，生滅二種正是
法塵者，若爾生滅無體全是色等，若起若止，
無別生滅在色等外。

「所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界
云何生？」

正破識界無體也。所因即法塵，法
塵尚不可得，豈生汝識？能所俱無，立何為界？
三、結示虛妄。

「是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則
意與法及意界三，本非因緣、非自然性。」

二、重約七大會相。然大之為名本乎世諦，小
乘法相說諸色法四大和合之所成就，復分
內外。說此名為諸法自相，寂而不圓，猶為諸
法共相所揀，麁而且淺。是佛如來隨他意語，
世間安立，有名無實，雖名為大，大義不成，勝
義諦中所說不爾。謂周遍含攝，體無不在，物
無不是，非因待小，當體受稱，故名為大。今此

經中所說七義俱名大者，七義之中攝一切
法，謂空有、根塵、色心、性相，塵塵法法無不周
遍、無不含容，破彼權見令知實義，如下文云
「均名七大，性真圓融皆如來藏，世間無知，惑
為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有
言說，都無實義。」斯則會相即性，性遍相遍，方
稱勝義至極之大，豈同權教說名自相。文三：
一、伸難。

阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切
世間種種變化，皆因四大和合發明。」

敘昔
聞也。

「云何如來因緣、自然二俱排擯，我今不知斯
義所屬。」

難今說也。排推，擯棄也。

「唯垂哀慜，開示眾生中道了義無戲論法。」

求開示也。方便安立，說有四大因緣和合成
諸變化。第一義中諸法不生，今則無滅，生滅
去來本如來藏。今以世諦疑第一義，故有斯
難。

二、許宣，三：一、指意標示。

爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸
小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝
開示第一義諦。」

因緣和合、四大發明皆小
乘法，諸法不生唯如來藏，即第一義。

二、牒
疑舉呵。

「如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝
雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來
說為真可憐慜。」

纏繞，疑惑也。諸佛祕密靡
不皆知，故云說藥。今聞諸法皆如來藏，名真
藥現前。舉昔方便疑今真實，名不能分別。

三、勅許竚聽。

「汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修
大乘者通達實相。」阿難默然，承佛聖旨。

勅
聽許宣，現未俱益。二、正說，二：一、立理總非。

「阿難！如汝所言，四大和合發明世間種種變
化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大
雜和，猶如虛空不和諸色。若和合者同於變
化，始終相成，生滅相續，生死死生、生生死死，
如旋火輪未有休息。阿難！如水成氷，氷還成
水。」

初四句牒所計，次六句略破非和。若四
大性自體非和，則不和諸大，如空與色礙、無
礙異。若和下破和合，若大性體自是和合，即
成生滅，始終即生滅也。生死下釋相，初句釋
相成，次句釋相續，謂生能成死等，死能續
生等，謂現在生續過去生也。如旋下二喻，初
喻相續，次喻相成。如文。

二、舉性別破，七：一、
地性，四：一、舉事以標。

「汝觀地性，麁為大地，細為微塵，至隣虛塵。析
彼極微色邊際相，七分所成，更析隣虛即實
空性。」

隣虛，無方分微也，即是極微色邊際
相。微塵，有方分微也。今經指有方分微名色
邊際相，隨經所出，不須和會。

二、立理廣破。

「阿難！若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色
相。」

依標立理也。既能析色成空，亦可合空
成色，方曰相成相續耳。

「汝今問言：由和合故出生世間諸變化相。」

牒起所疑也，欲破先牒。

「汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不
應隣虛合成隣虛。」

此下依理廣破，此合空
成色非理也。汝許析色為空，應許合空成色，

隣虛極小，成用幾空？若合隣虛，自成方分，不
成隣虛。

「又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？」

合色為空義乖也。虛空至大，隣虛至小，析小
成大，為用幾塵。

「若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。」

雙非色空互成也。色合成色，空合成空，以類
自，合非互相作也。

「色猶可析，空云何合？」

重責合空義失也。析
色明空，教觀俱有；合空成色，內外無憑。前文
云「猶如虛空不知諸色」，若言和合相成相
續，皆為虛妄。

三、會通實理。

「汝元不知，如來藏中，性色真空、性空真色，清
淨本然、周遍法界，隨眾生心應所知量，循業
發現。」

此明真色。初一句指本迷，如來下三
句顯法體。如來藏，即一法界心中道第一義
諦也。性色真空即俗之真，性空真色即真之
俗。皆言性者，顯即中之真俗也。斯則舉一即
具三、言三體即一，非縱橫竝別名祕密藏，此
真地大也。清淨下二句敘德量，無妄相應，具
無漏法故名清淨，非是有為故云本然，無所
不在故云周遍。此則種性、體德、體量悉具足
耳。若識此法，成三妙觀，方知一塵具一切佛
法、一切心法、一切眾生法，靡不皆在一微塵
中即見盧舍那。即見自己，即見一切法；如一
微塵，一切法亦爾，下皆准此。隨眾生下顯隨
緣也，眾生十界漏、無漏異，業亦不同，所感色
法淨穢殊等也。

四、結責迷情。

「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分

別計度，但有言說，都無實義。」

凡外小乘稟
權教者皆名無知，不了實義故名為惑，執
成名相故稱曰為。皆是下總斥虛妄。識心虛
妄，顛倒從生，因迷積迷，何實之有。

二、火性，
四：一、總標無性。

「阿難！火性無我，寄於諸緣。」

緣生之火本無
主宰，無主即無性也，因緣和合虛妄有耳。

二、舉事廣破，二：一、舉事標徵。

「汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧，日
前求火。」

舉事也。陽燧，出火鏡也。

「阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比
丘今為一眾，眾雖為一，詰其根本各各有身，
皆有所生民族名字，如舍利弗婆羅門種，優
盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。」

引
例也。舉眾以明和合也，因別成總，總必有別，
故引三人顯其異也。瞿曇，此云地最勝，亦云
日種。優樓頻螺，此云木苽林。

「阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求
火，此火為從鏡中而出、為從艾出？為於日來？」

牒徵可知。

二、依理推破。

「阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林
木皆應受焚。」

破日生也。從日至手四萬由
旬，凡所照處何不遭熱，而獨燒汝手中艾耶？

「若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔？
紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？」

破鏡生也。
前四句正破，後三句縱破。火能克金，遇必融
泮，外能燒艾，內合鎔鏡。今汝不然，應非鏡
出。

「若生於艾，何藉日、鏡光明相接，然後火生？」

破艾生也。艾若出火，日鏡不合，何無火出？若
必待合然後火生，顯非艾出。

「汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火
從何方遊歷於此？」

總結無從也。三處不出，
火從何生？應知必無。

「日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。」

破和合無因也。日鏡非近，無和合義。緣中既
無，非緣有火必無此理。

三、會通實理。

「汝猶不知，如來藏中，性火真空、性空真火，清
淨本然，周遍法界。」

明真火也。初句指本迷，
如來下三句顯法體，清淨下二句明德量，竝
如前解。

「隨眾生心、應所知量。阿難當知，世人一處執
鏡，一處火生，遍法界執，滿世間起。起遍世
間，寧有方所？循業發現。」

顯隨緣亦如前解。

四、結責迷情。

「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分
別計度，但有言說，都無實義。」

如文可知。

三、水性，四：一、總標無性。

「阿難！水性不定，流息無恒。」

緣水無常，故云
不定。隨物流止，即不定相。

二、舉事廣破，二：
一、舉事標徵。

「如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩、訶薩
多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師
等於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復
從珠中出？空中自有？為從月來？」

迦毘羅，云
黃赤色。斫迦羅，云輪。鉢頭摩，云赤蓮華。訶薩
多，未詳。此皆外道也。太陰精，月也。方諸，出水
珠也。太陰當中，以珠向之而求水也。月、珠、虛

空三處徵訖。二、依理推破。

「阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林
木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流，明水
非從月降。」

破月生也。前五句正牒破，月去
人間如日之量，故云遠方。月光照處皆合成
流，何獨珠出？流則下四句雙結非也，照處皆
流，何用珠出。設無流者，顯此水性不從月來。

「若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承
白月晝？」

破珠生也。珠若生水，合常有流，不
待照月，何無水生？

「若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆
同滔溺，云何復有水陸空行？」

破空生也。空
若生水，有空皆水，誰不受溺？以空遍故水亦
周遍，人天水陸應不各存。滔，水沒也。

「汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本
人敷設，水從何方流注於此？」

總結無從也。
月從天升，珠持手內，盤由人置，水自何來？

「月珠相遠，非和非合，不應月精無從自有。」

破和合無因也。言水精者，是太陰精之所流
故。緣中尚無，非緣豈有？

三、會通實理。

「汝尚不知，如來藏中，性水真空、性空真水，清
淨本然，周遍法界，隨眾生心、應所知量。一處
執珠、一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世
間，寧有方所？循業發現。」

節釋如前。

四、結
責迷情。

「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分
別計度，但有言說，都無實義。」

四、風性，四：一、
總標無性。

「阿難！風性無體，動靜不常。」

風性無狀，動靜

以表。

二、舉事廣破，二：一、舉事標徵。

「汝常整衣，入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則
有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於
虛空？生彼人面？」

僧伽梨，大衣也。袈裟，云壞
色。衣動於此，風拂於彼，二處及空三皆不生，
應知虛妄。

二、依理推破。

「阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛
搖，應離汝體，我今說法會中垂衣，汝看我衣，
風何所在？不應衣中有藏風地。」

破衣生也。
前五句披衣離體破，風性不靜，若生衣中，應
見飛動，今何不然？我今下六句舉例無風破，
佛今垂衣不見飛搖，獨汝袈裟云何風出？衣
中未必有潛風處令衣不動。

「若生虛空，汝衣不動，何因無拂？」

此下破空
生也。此正牒破，空若生風，何須假汝動衣方
有。

「空性常住，風應常生。」

此下展轉難也。今二
句隨空常在難，空性無滅，風合常有，不動衣
時何無風出？

「若無風時，虛空當滅。」

無風空滅難也。若
空生風，風不起時應是無空。

「滅風可見，滅空何狀？」

滅空無辯難。物不動
時應知風滅，空若滅時以何表辯？

「若有生滅，不名虛空。」

生滅非空難。虛空無
為，為無生滅；今有生滅，不名無為。

「名為虛空，云何風出？」

反結空不生風也。風
性搖動，虛空寂然，豈有寂然而生搖動。

「若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝，自
汝整衣，云何倒拂？」

破面生也。初二句牒，從

彼下四句破。被拂之人面若生風，應合順吹，
汝當受拂，汝自整衣，不干風出，云何其風反
吹彼面？

「汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不
參流動，風自誰方鼓動來此？」

重審也。衣面
空異，動寂體殊，風從何來吹拂其面？

「風空性隔，非和非合，不應風心無從自有。」

破和合無因也。動寂不同，故云性隔。心即是
性，文變故爾。

三、會通實理。

「汝宛不知，如來藏中，性風真空、性空真風，清
淨本然，周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！
如汝一人微動服衣，有微風出。遍法界拂，滿
國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現。」

四、
結責迷情。

「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分
別計度，但有言說，都無實義。」

五、空性，四：一、
總標無性。

「阿難，空性無形，因色顯發。」

空無有質，離色
之處即顯是空，以對待故，故無性也。

二、舉
事廣破，二：一、舉事標徵。

「如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘
舍、首陀兼頗羅墮、旋陀羅等新立安居，鑿井
求水。」

舉事也。剎帝利，云田王。婆羅門，云淨
志。毘舍，云坐估。首陀，云農者。頗羅墮，云利根，
亦捷疾。旃陀羅，云殺者。

「出土一尺，於中則有一尺虛空，如是乃至出
土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深隨出
多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自
生？」

標徵也。隨出土之多少，則見空之淺深

也。虛空與色二俱是假，互相因有，體不離色，
今此推徵令知虛妄。

二、依理推破。

「阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無
礙？唯見大地逈無通達。」

破無因生也。空
若無因，鑿前何無？鑿後何有？無因不成。

「若因土出，則土出時應見空入，若土先出無
空入者，云何虛空因土而出？」

破土生，此正
破也。前三句牒破，土若生空，土出井時，應見
虛空出土入井。若土下四句結非，若見土出，
不見空入，云何言空從土而有？

「若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則
土出時空何不出？」

此轉破也。若不見空出
土入井，則土因空果二無有異，土即是空、空
即是土，土出井時，何不見空從井而出？

「若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿
自出土，云何見空？」

破鑿生也。前三句正破鑿
出，若鑿出空，鑿自出空，云何見土從井而出。
不因下三句反破不因，土因鑿出，空因何有？

「汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手，隨方運轉，土
因地移，如是虛空因何所出？」

再審二處也。
土從地中運鑿移出，故云地移。

「鑿空、虛實不相為用，非和非合，不應虛空無
從自出。」

此破和合，重結無因也。鑿、空二體
也，虛、實二義也，豈相符順而稱和合？餘文可
知。

三、會通實義，三：一、類通前義。

「若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、
水、火、風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無
生滅。」

前三句顯虛空之大義也。虛空若從
因緣所生，體非周遍，復是動搖，豈名為大？夫

言大者常遍為義，常故無生滅動搖，遍故時
處悉有。若因緣生，此有彼無、現有未無，緣會
則生、緣離則滅。今此不爾，本如來藏，本自周
遍，本不動搖，故名為大。當知下六句，類前四
性同受大名。咸稱大者，皆周遍故、無動搖故、
是藏性中真功德故、無方大用遍一切處作
利益故，豈同方便有名無實而稱大耶？

二、
斥勸研詳。

「阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛
空為出為入、為非出入？」

無圓實智故名昏，
不了常遍故稱迷。若虛空性有出入等，則體
非常，亦無遍義，豈名為大？故勸詳審也。

三、
正會今理。

「汝全不知，如來藏中，性覺真空、性空真覺，清
淨本然，周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！
如一井空，空生一井，十方虛空亦復如是，圓
滿十方，寧有方所？循業發現。」

例前可解。

四、結責迷情。

「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分
別計度，但有言說，都無實義。」

六根性然。小
乘多出四大，大教始有空名。根之與識同名
大者未見經出，諸圓實教圓觀諸法，根境識
三周遍不動，雖有其義，不立大名。今此特出，
真為最後究竟垂範也。文四：一、總標無性。

「阿難！見覺無知，因色空有。」

二、舉事廣破，二：
一、舉事標徵。

「如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白
月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見
為復與明暗相并太虛空為同一體？為非一

體？或同非同？或異非異？」

此約四句以徵。謂
一也？異也？亦一亦異也？非一非異也？

二、依
理推破。

「阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體
者，則明與暗二體相亡，暗時無明、明時無暗；
若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅
則云何見明、見暗？若明暗殊，見無生滅，一云
何成？」

此破一也。前四句牒計，則明下四句
立理，若與下六句推破。見與境一，境滅見亡，
如何分辦明之與暗？若明下三句結非，明暗
自殊，見不隨滅，應知此見不與境一。

「若此見精與暗與明非一體者，汝離明、暗及
與虛空，分析見元，作何形相？離明、離暗及離
虛空，是見元同龜毛兔角，明、暗、虛空三事俱
異，從何立見？」

破異也。初三句牒計，汝離下
四句正難離境何相，離明下四句結成畢竟
無體。上皆正破，明暗下三句結破，竝可知。

「明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？」

破兩亦也。同即一也，明暗互滅故云相背，若
與一同見即隨滅，如前所破。明、暗、虛空離此
無見，亦異不可。

「分空分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性
非遷改，云何非異？」

破雙非也。空見無辨，
故非不一。明暗自遷，見無生滅，故非不異。

「汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗
隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精因何
所出？」

重審也。勸細審詳，四境之中從何有
見？

「見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。」

破和合無因也。

三、會通實義，三：一、類通前
義。

「若見聞知性圓周遍，本不動搖。當知無邊不
動虛空，并其動搖地、水、火、風均名六大，性真
圓融，皆如來藏，本無生滅。」

見聞覺知同名
大者，蓋常遍故，如前文釋。

二、斥勸研詳。

「阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來
藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？
為非生滅？為非同異？」

生滅，同也。非生滅，異
也。為同為異，兩亦也。見聞既真，四句叵得，
不動周遍，其大者歟？

三、正會今理。

「汝曾不知，如來藏中性見覺明、覺精明見，清
淨本然，周遍法界，隨眾生心、應所知量。如一
見根見周法界，聽、嗅嘗觸、見觸覺知，妙德瑩
然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現。」

曾，則也。聽嗅嘗觸者，鼻舌二根境合始覺，
故名嘗觸。覺觸，身也。覺知，意也。

四、結責迷
情。

「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分
別計度，但有言說，都無實義。」

七、識性，四：一、
總標無性。

「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。」

二、舉
事廣破，二：一、舉事標徵。

「汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但
如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此
是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍
利弗。此識了知，為生於見？為生於相？為生
虛空？為無所因突然而出？」

根能照境，如鏡
照物。識能了境，分別自他。此識分別為從何

生？

二、依理推破。

「阿難！若汝識性生於見中，如無明暗及與色
空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？」

破根生也。有相有見、相無見無，根尚無形，
識從何發？

「若汝識性生於相中、不從見生，既不見明，亦
不見暗，明暗不矚，即無色空；彼相尚無，識從
何發？」

破境界也。相見相待，無見無相；相猶
不立，從何有識？

「若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知
明暗色空；非相滅緣，見聞覺知無處安立。」

此下破空生。初二句審定不由根境也。非見
下正破，前三句非見不辨四境破。非相下三
句，非相不立五根破。相即是緣，四境既無，即
所緣境滅；所緣既無，五根何有？上皆牒破不
假根境也。

「處此二非，空則同無；有非同物，縱發汝識，
欲何分別？」

正破識從空生也。非相非見，故
云二非，即正指空也。同無者，如龜毛兔角畢
竟無故。若言其空是有體者，豈同物像可形
可狀。又此虛空昏鈍無辨，無辨之空若有
所生亦應無辨，故云欲何分別。

「若無所因突然而出，何不日中別識明月？」

破無因也。日中無月，既無見月之識，應知非
是無因而有。

「汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可
狀成有、不相成無，如是識緣因何所出？識動
見澄，非和非合。」

重審生處也。晴即浮塵，
境即明暗，成有成無即虛空也。識動下二句

結非和合，動謂能了別也，澄謂但照境也。

「聞、聽、覺、知亦復如是，不應識緣無從自出。」

前二句例破餘識。聞聽即耳鼻，覺、知即舌身
意識。不應下二句結無生處，識起緣由，故云
識緣。

三、會通實義，三：一、類通前義。

「若此識心本無所從，當知了別見聞覺知圓
滿湛然性非從所。兼彼虛空、地、水、火、風均名
七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」

初二
句能類，當知下所類。了別謂識，見聞謂根也，
是生識之根，故云了別見聞等。

二、斥勸研詳。

「阿難！汝心麁浮，不悟見聞發明了知本如來
藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？
為非同異、為非空有？」

同異如根中破。空謂
空生，有謂根境，非空有謂無因也。

三、正會
今理。

「汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺
湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發
現。」

四、結責迷情。

「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分
別計度，但有言說，都無實義。」

三、承前開示
獲悟，二：一、具敘大眾領悟，二：一、略敘除疑。

爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身
心蕩然，得無罣礙。

三科七大即相即性，本
自不生，今則無滅，生滅去來皆如來藏，圓遍
不動，清淨本然，此是如來宣勝義中真勝義
性，故云微妙開示。身心圓明，故云蕩然。更無
諸法可為所疑，故無罣礙。

二、廣述得益，四：
一、悟心廣大益。

是諸大眾各各自知心遍十方，見十方空，如

觀手中所持葉物。

向執心在身中，謂言是
我真性。今知空在心內，如片物持於掌間。下
文亦云「空生大覺中，如海一漚發。」

二、了物
咸真益。

一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心
精遍圓，含裹十方。

向執心外有法，今悟法
法唯心。離實相外無法可得，故世間物皆菩
提也。菩提云覺，覺即是佛，若執無情無佛性
者，請看此文。縱信無情有性，仍說不具諸
法，遂令佛性派成其二：一具法佛性，謂有情
性；二不具法佛性，謂無情性。若此派分，何異
他說無情草木無佛性耶？今立量示云：一切
草木是有法，定具諸法故為宗，因云有佛性
故，同喻如有情。正教量云：地水火風均名七
大，性真圓融皆如來藏，妙覺湛然，周遍法界，
含吐十方，寧有方所。稟彼說者，宜悉詳之。

三、反顧遺身益。

反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹
一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅
無從。

太虛處我心中，尚如片物在掌，更觀
所生微質，於心大小若何？故舉空中一塵，存
亡豈辨，喻至小也。如湛下再舉漚，喻了身無
生也。前喻猶存小相，今喻相本無生，故此二
喻各顯一意。

四、妙獲元心益。

了然自知，獲妙本心，常住不滅。

了，謂顯了，
猶分明也。然，語辭也。明解在心，故云自知。獲，
得也，迷妄名失，了悟名得。既言常住不滅，故
非新得，但顯現耳。

二、阿難說偈讚述，二：一、
標舉。

禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：

得益在懷，蓋承開示，故展禮伸讚，述益發心
也。

二、正說，四：一、嘆佛法希有，二：一、正歎。

「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。」

初句
讚佛。佛有三身，謂法、報、應，今皆具歎。妙湛，法
身也，法身無相，湛然常寂，無作無為，遍一切
處，不生滅故。總持，報身也，謂無量劫修行諸
度之所顯發，總攝一切無漏功德，盡未來際
任持不失，無有壞滅，詶彼因故。不動尊者，應
身也，謂隨機感厭求勝劣，眾生心中之所顯
現真如用相，名之為應。佛體不動，無有作意，
如月不降、百水不升，慈善根力法爾如此，亦
如鏡像隨形所現，鏡且不動，故以不動為應
身也。又妙及尊字通上通下，謂三身一體，不
三而三，體相用法具一切義，故名為妙；是最
究竟。極證所顯，故名為尊。下句嘆法，即行法
也。一經所顯，唯此三昧，最尊最勝於法自在，
故稱為王。上句理、果，下句是行，理、果、行三是
所詮義，必因能詮所詮方顯，是故四法皆具
嘆也。

二、述益。

「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」

初句
斷障，即前身心蕩然，得無罣礙也。下經云「從
無始來顛倒淪替。」今言億者，舉大數耳。妄認
四大六塵緣影為身心相，迷己為物，觀大觀
小，皆為顛倒虛妄亂想。今聞開示，不執不認，
故名為銷。下句悟道，即獲妙本心，常住不滅
也。阿僧祇，云無數。劫波，云時分。方便教說，一
切諸佛皆於無數劫中修波羅蜜，然後成佛。
今於此會言下頓悟，獲妙本心，常住不滅，何

歷僧祇之有乎？故下文云「歇即菩提，不從人
得，何藉劬勞，肯綮修證？」又云「彈指超無學。」又
《圓覺》云「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無
漸次。」皆此義也。然據今文，且敘解悟，如文云
「各各自知心遍十方」，知即解也，敘雖論解，不
無證悟，以隨人入位淺深不同。且如兩教二
乘稟權菩薩、圓教根性未發信者悟此境界，
即是解悟。若曾已入信解行位，聞法開悟，即
是證悟。更有已入地住，即增道損生。乃至妙
覺，破惑證理，發真妙用，皆隨位淺深而論廣
狹。此則一會之眾皆得妙益耳。

二、願得果
度生，二：一、正陳所願，二：一、陳願。

「願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。」

初句
敘智，即佛道無上誓願成也。即於此身期獲
證故，故云願今。次句敘悲，即眾生無邊誓願
度也。下云除惑，即煩惱無盡誓願斷。悲、智二
法即菩提心，正是道體。復以要誓總而持之，
即三法周備、四願具足，發菩提心畢於此矣。
依《圓覺疏》，頓教因地總有三重：初、了悟覺性，
即前獲妙本心得法身也；二、發菩提心，即今
悲智二願也；後、修菩薩行，即向下問修行方
便也。謂若不了自心，云何知正道？故多劫修
行非真菩薩。次不發大心無由起行，故善財
先陳已發，方問修行，圓頓修證莫過此矣。

二、述意。

「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」

上句
同佛化，上求下化，悲、智二心，一一先悟妙覺
明性。從深理生，故名深心。以此二心承順塵
剎諸佛化行，無二無別，故名為奉。下句結報

恩，《大論》云「假使頂戴經塵劫，身為床座遍三
千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。」

二、
重請證明。

「伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾
生未成佛，終不於此取泥洹。」

我願成道本
為度生，度生之心非暫時爾，盡未來際，眾生
界盡，我方入滅。斯願至重，故請證明。

二、乞
除惑速成。

「大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早
登無上覺，於十方界坐道場。」

初句嘆德。威
德猛盛如獅子王，故名雄。十義具足不可屈
伏，故云力。慈悲謂拔苦與樂。無緣普救，皆
言大者，顯無上也。次句乞除惑。自乘修惑、大
乘所知，俱名微細。下二句乞速成，前文已願
得果，今再言者，以度生心切，願早得也。上句
真身，下句垂應。登，成也。道場，現八相也。前
云未成不滅，約時竪論；今云於十方界，約處
橫說，即釋成上求下化也。

四、喻道心無動。

「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」

舜若
多，云空也。虛空之性不可銷滅，今尚可滅；上
求下化菩提之心終無移動，故不動轉。爍迦
羅，云竪固不壞也，又翻為輪。輪有摧碾，謂
悲智之心自利利他，皆能摧碾惑業苦故。

二、破滿慈執相難性顯如來藏，四：一、致請，三：
一、總述未了，三：一、展敬伸歎。

爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座
起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛
言：「大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義
諦。」

如來說法，大眾咸坐，欲有所問，先起展
敬。展敬之儀不離三業：胡跪合掌，身也；恭
敬，意也；白言下，口也。如來藏心不空不有、即
性即相，名第一義。是佛所證，決定無妄，審實
名諦。

二、引喻述迷。

「世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微
妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所
不見，何況得聞？佛雖宣明，令我除惑，今猶未
詳斯義究竟無疑惑地。」

滿慈子善說法要，
眾推無上，今聞佛說，未盡領解，猶壞耳者對
微細聲，遠逾百步，詎能明辯？第一義諦微妙
寂滅，微細聲也。聞而不解與不聞等，猶聾人
也。言語道斷、心行處滅，逾百步也。說斯等法
令我除惑，猶拘疑網未盡悔結，故引比也。

三、比論得失。

「世尊！如阿難輩雖則開悟，習漏未除。我等會
中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，
尚紆疑悔。」

開悟者，如前獲妙本心，常住不
滅也。小乘有學方斷分別，俱生全在，名習漏
未除。滿慈無學斷盡俱生，此約小乘煩惱障

說。問：何故無學尚紆疑悔，初果之輩解悟不
疑耶？答：煩惱、所知二障差別，人執、法執輕重
不同，故《正理論》云「或有於境，智不及愚。所
謂凡夫善通三藏，羅漢不識赤鹽。」以所知障
障法界理，羅漢雖得無漏，煩惱輕故；尚紆疑
悔，所知重故。阿難雖得開悟，所知輕也；習漏
未除，煩惱重也。

二、別敘所疑，二：一、藏性生
相疑。

「世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來
藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，
次第遷流，終而復始？」

前五句引所聞，即同
《圓覺》剛藏云：「若諸眾生本來成佛」也。云何下
五句敘疑難，即同彼云：「何故復有一切無明？」
彼反難云：「若諸無明眾生本有，何因緣故如
來復說本來成佛？」今經無此難者，意已含故。
復有牒而縱之責無窮過，即同下文別答違
妨也。然剛藏所問，反覆成難，文聚一處，鉤鎖
相連。如來答釋亦總示云：「世界始終念念相
續，一切對待皆由分別生死垢心輪迴妄見，
未離妄見而辨覺性，遂令覺性成諸輪轉。」乃
至結云：「如是分別非為正問。」今經問既前後，
答亦隨問，二經答意廣略雖別，大旨攸同。如
彼經云：「種種取捨皆是輪迴，未出輪迴而辨
圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是
處」等。此即責剛藏不了圓覺自性絕諸對待，
生死涅槃猶如昨夢，遂引無明生死有為，反
復成疑，以難眾生本來成佛。故佛斥此正
是生死垢心，分別妄見，遂令圓覺成輪轉也，
由是舉喻，雲駛月運、舟行岸移等。今經即以

常說本性覺體妙明明妙，反而責之，以辨滿
慈解惑之心。解則已知覺體本妙，無明本空，
山河大地如空華相，夫何致疑惑？則能所妄
分，強覺俄起，三細為本，四輪成界，遂有世界、
眾生、業果、相續，斯皆未出輪迴而辨圓覺，彼
圓覺性即同流轉。故二經之意，問答竝同也。
然此是法空門下疑難大節，最障修證，滿慈
迹雖小聖，今經圓通述悟無非大途，故所陳
難剛藏無異，學者至此請細觀之。

二、大性
俱遍疑。

「又如來說，地水火風本性圓融，周遍法界，湛然
常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火
則不生。復云何明水火二性，俱遍虛空不相
陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周
遍法界？」

此約世諦水火性異，難第一義性
相俱融。下文答云「觀相元妄，無可指陳；觀性
元真，唯妙覺明。妙覺明心先非水火，云何復
問相陵滅義？」

三、雙結求誨。

「而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開
我迷雲及諸大眾。」作是語已，五體投地，欽渴
如來無上慈誨。

攸，所也。據說則本然清淨，
互遍互融；據今則宛爾山河，碩乖水火。莫知
所往，孰是孰非，願垂慈誨，冀無所惑。

二、許
宣，三：一、敘詮。

爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸
阿羅漢：「如來今日普為此會宣勝義中真勝
義性。」

如來常依二諦說法，謂世俗諦、勝義
諦。今所說者異乎常說，謂勝義勝義諦也。一
真法界中道實相，無法不收、無法不遍，上聖

下凡、情與非情皆成佛道，斯為極唱最後垂
範也。

二、顯益。

「令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空，迴向
上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練
若正修行處。」

方便教說定性二乘、無性闡
提不得成佛，如焦芽敗種等。今此會通，咸歸
一乘，究竟涅槃。《涅槃經》云「我於餘經說有聲
聞不得作佛，非於此經作如是說。」涅槃、佛性
即如來藏，亦名一乘，亦名首楞嚴，二經同味
不亦宜乎。斯則會五性、融三乘，了義極談莫
斯為最。阿練若，云無諠雜。首楞嚴王，即諸佛
之大寂定，名真無喧雜正修行處也。

三、勅
聽。

「汝今諦聽，當為汝說。」

三、佇聞。

富樓那等欽佛法音，默然承聽。

四、答釋，二：
一、答藏性生相疑，二：一、正答所疑，三：一、牒疑。

佛言：「富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生
山河大地？」

二、正答，二：一、唯一真心。

「汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙？」富
樓那言：「唯然世尊！我常聞佛宣說斯義。」

一
真如心是佛常說，或名法界、或名實相、或如
來藏性、或妙淨明心。一經之內尚有多名，況
諸經耶？名雖有異，一體無別，皆顯法界一相，
本來平等。三科七大虛妄有生、虛妄名滅，生
滅去來本如來藏，不動周圓，妙真如性，性真
常中求於去來、迷悟、死生了無所得。若了斯
旨，何山河之忽起、有為之遷流耶？何致問於
如來耶？故茲責問，已釋疑盡，此就真如門約
體絕相以答也。性覺、本覺指體也。妙明、明妙，

顯用也。顯不由他，故云性覺，性自覺故，性自
明故，豈由於他？顯非有始，故名本覺，本來覺
故，本來明故，豈因始有？又體無改易，故名性
覺；相非生起，故名本覺。體相寂滅，心言不能
及，故稱妙；靈鑒不昧，昏惑不能暗，故名明。妙
明、明妙，左右言耳。或可寂而常照故稱妙明，
照而常寂故曰明妙，此顯法界一相，真覺無
二。《圓覺》亦云「一切覺故，圓覺普照，寂滅無二。」
古人所解各隨其意，云云在彼，不能具敘。

二、起諸妄法即約生滅門隨緣成事以釋。文
三：一、總問覺明。

佛言：「汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不
明稱為明覺？」

此之一問，定其解惑也，解則
不合致疑，惑則此非正問。問意云：汝聞我
說性覺妙明，為作何解？為此覺體本性自明，
名為覺明？為復覺自不明，由覺他明，明與覺
異，名為明覺？覺明之號由誰而立？故云汝稱
等。此之二意，一正一邪，定滿慈答為得何意。
得此則無疑，認邪則生妄，故此一問定其解
惑也。

二、答由所覺。

富樓那言：「若此不明名為覺者，則無所明。」

據斯答意，覺體自不能明，必須別假他明為
其所覺。若無所覺之明，但可獨名為覺，不
得兼稱覺明。若欲兼稱覺明，必有明為所覺，
斯則但認於邪，以為妄法生起之本。佛之本
意，覺性元明，必不因他而稱明覺。覺妙明妙，
覺圓明圓，明覺一相無二無別，此唯真覺更
無別法，除一實相餘皆魔事。滿慈起教，示
自不知，妄認所明，遂成迷倒。

三、約計敘妄，

二：初、且破滿慈能所執見，三：一、破真覺墮能
所。

佛言：「若無所明，則無明覺，有所非覺。」

初二
句總牒所計。若汝執言，必有所明方稱明覺、
若無所明無明覺者，佛即破云：有所非覺也。
意云：若有能所焉稱真覺？夫真覺者，離能所
相。見道偈云「若時於所緣，智都無所得，爾
時住唯識，離二取相故。」經云「不了心及緣，
則生二妄想；了心及境界，妄想則不生。」上文
云「覺所覺眚，覺非眚中。」故知有所，非真覺也。

二、破妙性非湛明。

「無所非明，無明又非覺湛明性。」

初一句別
牒所明。若如汝言，必有所明方稱覺明，若無
所明但可名覺者，次二句破云：如來常說覺
湛明性，豈得無明？若實無明，不合名為覺湛
明性。

三、結示真妄二覺。

「性覺必明，妄為明覺。」

上句結真，下句結妄。
性覺必有真明，故云性覺妙明、本覺明妙。妄
謂明異於覺，是故汝言：若無所明則無明覺，
以有所明方稱覺明故。解惑之見於焉可辨。

二、正顯迷真起妄之由，二：一、通明妄覺托
真之相。

「覺非所明，因明立所。」

真覺之體本有妙明，
不逐緣生、非由境起，本來寂照，法界一相，故
云覺非所明。因此真明，無明不了，妄執為所，
由是一念纔起，四惑俱生，本識初相莫不是
此。《起信》云「由不如實知真如法一故，不覺心
起而有於念。」又云「不生不滅與生滅和合，
非一非異，名為阿梨耶識。」是此真明為執所

認而立所明也。此即真如不守自性為妄所
見便為所相，如前燈光為眚所見便為圓影，
此名無始住地無明。《纓絡經》云「四住地前更
無法起。」故寂極微細，即此所相也。

二、廣
辨三相展轉生由，二：一、立因相，二：一、別示三
相，三：一、異相。

「所既妄立，生汝妄能，無同異中熾然成異。」

《起信》名為業相，故論云「以依不覺故心動，說
名為業。」覺則不動，動即有苦，果不雜因故。
此經名為異相者，異有二義：一相望論異，謂
不覺則動，覺則不動，動異不動故；二當體論
異，謂此業相具能所故，有生滅故。今此文云
所既妄立生汝妄能者，即當體論異也。真覺
妙明本非能所相，無明不覺妄認為所，妄所
成故，妄能隨生，能所二心不相離也。無同異
中熾然成異者，即相望論異也。一真之體離
言說相、離心緣相，故無同異。能所妄分，二相
俄起，顯然成立，相異無相也；亦名動相，異靜
心故。

二、同相。

「異彼所異，因異立同。」

《起信》名為轉相，故論
云「以依動故能見，不動則無見。」轉者，起也，轉
前動心起，成能見故。今言異彼所異者，能異
即同相，所異即異相。欲異異相，須立同名。前
異於真、今異於異，待異立同；又麁顯故。亦名
靜相，靜異動故。此靜待動，非絕待靜，故云因
異立同。

三、無同異相。

「同異發明，因此復立無同無異。」

《起信》名為
現相，故論云「以依能見故，境界妄現；離見則
無境界。」此則梨耶三境現也。今云同異發明

者，由前同異二相相形顯發故，遂令心相轉
麁能成外境，形對前二而立此名，非前靜相
故名無同，非前動相名為無異。此則待同異
之無同異，非絕待之無同異也，故云同異發
明也。此之三相本識分齊，流注生滅，念念不
息，非凡夫二乘之所能覺。由彼一念無明所
起，《起信》名為不相應染，唯佛究盡，故文云「依
無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘
智慧所覺，謂依菩薩從初正信發心觀察，若
證法身得少分知，乃至菩薩究竟地不能盡
知，唯佛窮了。」

二、總指釋成。

「如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁。」

如是三相互相擾惱、互相雜亂，形待不息，遂
成勞倦，如勞目睛則有狂華。三相虛妄染污
真性，故名為塵。汩清淨體令失明潔，故名為
濁。濁之麁細名相五重，如下廣辨，皆由此
三而為根本也。

二、辨果相，二：一、由因引果，
二：一、由細引麁。

「由是引起塵勞煩惱。」

由前三細引起四麁，
謂智相相續，執取計名也。此四正是二障之
體，以妄想內熏、境界外熏，因緣具足，由是
方生，故云引起。染污勞累、造業受報，輪轉無
窮皆由於此，即煩惱道也。下業果、眾生即後
二麁。《起信》云「以有境界緣故，復生六種相。」此
即六麁也。

二、由內感外。

「起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼
無同異真有為法。」

起即是動，動即異相，異
名差別為世界體。世為遷流，界為方位，前後
改轉隔別不同，故名世界，皆由內有異相為

本，故云起為世界。靜即同相，同名不異，形前
差別動亂，故名為靜即虛空之體也。虛空無
差別動轉，由內有同相，對動之靜為此因故，
故云靜成虛空。虛空下二句結由二相也。彼
無下指現相，亦名現識，此就梨耶三相具足
成就位，說名真有為法，以能成就八識、六塵
及根、身、種子等。前之二相雖亦有為，三相未
具，能事未辦，故成就位方說有為。又此一相
名無同異，濫前所說真如覺體亦無同異，故
此特指是有為法，即知非是真無同異。無同
異言真妄俱有，由此揀故無相濫失。然此三
相，說雖次第，起即同時，所感外器虛空及有
情根一念頓現，亦非前後，不可以說之次第
而責現之後先耳。

二、正明果相，三：一、世界相
續，二：一、辨其相，二：一、明四輪所起，四：一、風輪。

「覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。」

由前所既妄立，生汝妄能。所即影明，能即妄
覺，此之覺明全是無明，無明昏鈍遍述法界，
即成空昧。故下文云「汝見虛空遍十方界，空
見不分」等。見即妄覺也。一明一昧，一動一靜，
剎那生滅，相待不息，於內生滅即名為搖，於
外即成風輪初起，是故世界之初風輪為始，
虛空即為世界所依。故下文云「迷妄有虛空，
依空立世界」也。

二、金輪。

「因空生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故
有金輪保持國土。」

無明生滅形待不息，故
云因空生搖。執認所明堅持不捨，故云堅明
立礙。於內即是覺明堅執，於外即成金輪次
起，故云彼金寶者明覺立堅。故知寶性因覺

明有，是故眾寶皆體堅而用明也。

三、火輪。

「堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為
變化性。」

前二句指前二性，為生火之由。於
內則生滅不停、堅執不捨，於外則動搖不息、
堅剛難壞，互相摩觸而有火生，如取火法鑽
燧與木，一堅一動。火能鎔散，成熟萬物，故云
為變化性。

四、水輪。

「寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。」

於內則愛明堅執、燥心熾盛，於外則寶潤火
蒸，遂成流水也。如世蒸物必有污流，故一切
業種非愛不生，一切草木非水不長。由是四
性互相假藉，體不相離，同一妄心所變起故，
如虛空華不離翳故。愚人不了，心外執境，顛
倒見故。然小乘宗，水輪在前、金輪在後，與此
不同者，而不知風輪持水即是堅礙。約相在
後，舉性在初，故風輪後即說金輪。又彼但知
增上業感，而不知是何因種，以教非了義，麁
相說也。

二明諸相發生。

「火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以
是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河
常注。」

火炎上而就燥，水降注而流濕，交互
擊發，立成堅礙。火雖炎上而相擊發，終為水
克，故大海廣而洲潬狹也。皆由妄性不常，前
後變異，愛心多故成巨海，執心盛故成洲潬。
嗔性生慢，執性生嗔，於色起愛潬中流水，違
愛生嗔海中火起。水中可居曰洲，水中沙聚
曰潬。

「水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成焰，融
則成水。」

外則水勢劣火，內則嗔增愛微。嗔

復加慢，結為高山。

「土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因
絞成水。」

外則土勢劣水，內則愛增慢輕。愛
能生水，水能長養，技抽草木。嗔、愛、慢三互相
滋蔓，異類成形，草木山川千差萬品。

二、結
相續。

「交妄發生，遞相為種，以是因緣世界相續。」

先從明昧搖動有風輪，風搖明立有金寶，金
風相摩生火性，火蒸金潤有水生，水火相交，
勢有勝劣，水勝火劣為海洲，火勝水劣為山
石，土劣水勝為草木等。外相雖爾，皆由內心；
內心無變，外豈差別？經且約外，故云遞相為
種。

二、眾生相續，二：一、辨其相，二：一、明根塵
創結，二：一、指前因相。

「復次富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，
明理不踰。」

明謂顯發，妄之顯發別非他緣，
但由自己一念不了，能所妄分，以為過咎，覺
明即能所也。所明既已成立，引生能覺之心，
念念相續，莫能離念，故真明妙理為念所礙，
隱而且廢，不能踰越而顯現也。

二、結成根
塵。

「以是因緣，聽不出聲，見不超色，色、香、味、觸六
妄成就，由是分開見覺聞知。」

無明為因，所
明為緣，展轉相形至無同異，於此一相分出
根塵。根塵既偶，識生其中，根、境、識三為業之
性，各自取吸不行他緣，故云不超等。即於前
所明分出六塵，於前妄覺開成聞見等，由是
前云覺明為咎也。

二、辨生類初因，二：一、舉
類總標。

「同業相纏，合離成化。」

胎、卵有情要因父母
同業相感，故云同業相纏。濕、化有情但因自
己情想合離，合處濕生，離處化生，不由父母
同業相感，故云合離成化。化即生之總名
也，皆名變化故。

二、就因別辨，二：一、攬塵成
種，二：一、情想所因。

「見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛。」

見謂妄見，明即所明，因見有明，明能發色。因
明起見，見能生想，境與想異，異即違也，乃成
於憎。色同於心，同則順也，遂生於愛。異則
但想無愛，同則想愛俱行，由是受胎，須資想
愛。

二、結成種類。

「流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業。故
有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等。」

種謂已受愛
取所潤，即異本之種也，故云流愛為種。胎即
正約現行一念識心生起之時，然種即想愛
俱為種，胎即想愛俱為胎，經文存略，故各舉
一也。父母與子三處情想，互相交合，互相遘
遇，引發吸取界趣同業，令歸一處，結成胎藏，
故云交遘發生，吸引同業。自業為因，三處情
想為緣。羯羅藍，云凝滑。遏蒲曇，云疱胎中
前二七也。若至三七，胎卵即分，故約前二未
分位說。

二、分為四生。

「胎、卵、濕、化隨其所應，卵唯想生，胎因情有，濕
以合感，化以離應。」

略即四生，廣即十二，如
下廣辨。四生起時，業與情想相應之處，即便
受生，故云隨其所應。情想合離四生皆具，今
各舉一，據多分說，下經自有情想多少等。又
卵殼中生多分是想，如飛鳥、魚龍皆迅疾故，

故云想生。胎藏中生情多想少，以情多重
墜，不能輕舉也，故云情有。濕氣中生不由父
母，但自情想與濕氣合，即便受生，故云合感。
化亦自想懸想勝處，情愛彼境，即便化生，故
云離應。

二、結相續。

「情想合離更相變易，所有受業逐其飛沈，以
是因緣眾生相續。」

情想不常，剎那變易，或
先胎而後卵，先濕而後化，所有受報隨業善
惡，故云逐其飛沈。捨身受身無能斷絕，故云
眾生相續。

三、業果相續，二：一、辨其相，二：一、
正辨，三：一、欲本。

「富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母、
子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。」

愛欲
情深互相纏縛，結滯難捨，故云不離。父母生
子，子復生孫，子子孫孫續生不斷，皆欲為本
也。

二、殺本。

「貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨
力彊弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。」

為
貪故殺，用滋我命。以強制弱，殺害不止，故為
殺本。

三、盜本。

「以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十
生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未
來際，是等則以盜貪為本。」

不與而取，故名
為盜。今非理食他，即奪其命也。以惡業故同
處一世，令怨對相值，更互詶償，盡未來際相
奪不止，皆盜為本。

二、釋成。

「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常
在生死。」

釋殺、盜也。

「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常

在纏縛。」

釋欲貪也。

三、結相續。

「唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣業果相續。」

殺、盜、婬三正是業道，皆由貪愛以之為緣，故
此三種皆云貪也。業因苦果相生不斷，故云
相續。

二、結答。

「富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明了
知性，因了發相，從妄見生山河大地諸有為
相，次第遷流，因此虛妄終而復始。」

覺明妙
體本有明了知性，即性覺妙明也。因本明了，
迷成所相，即因明立所也，故云因了發相。此
之所相由妄分別，故云從妄見生。此即總結
前來三種相續，皆由迷本真明，妄成所相，所
必生能，展轉麁著，遂成世界、眾生、業果次第
遷流，皆不離一念無明妄覺也。

二、別答違
妨，二：一、滿慈伸難。

富樓那言：「若此妙覺本妙覺明，與如來心不
增不減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來
今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復
生？」

妙覺明心與佛同體，本來無妄，由乎強
覺忽認所相，便有妄生。佛今已得妙空明心，
何時忽然復起諸妄？此即牒而縱之，責無窮
過也。即同剛藏云：「十方異生本成佛道，後起
無明，一切如來何時復生一切煩惱？」

二、如
來喻釋，二：一、約真如門釋；二、約生滅門釋。初
門泯相顯實，故約迷方空華，以喻無明及山
河等元來不起，體不可得，迷心翳眼雖有起
滅，正方虛空了不移動。妄心妄境似有生滅，
真妙覺明何曾變改？次門即攬理成事，故約
金鑛灰木可鍊可燒，以喻果成惑滅。二門四

喻雖各不同，皆顯悟後更不再迷也。初文二：
一、迷除方正喻無明本空，二：一、正喻，二：一、問
答迷本無因。

佛告富樓那：「譬如迷人於一聚落，惑南為北，
此迷為復因迷而有？因悟而出？」富樓那言：「如
是迷人亦不因迷、又不因悟。何以故？迷本無
根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」

人聚可
居，故云聚落。迷人，眾生也。聚落，如來藏也。南，
性明也。北，所明也。惑，無明也。南相不動，惑故
見北，性明無變，迷故立所。此迷妄出，故今徵
之令知無生即見，無明本空也。

二、問答悟後
不妄。

佛言：「彼之迷人正在迷時，倏有悟人指示令
悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更
生迷不？」「不也。世尊！」

悟人，善友也。指示，教行
也。令悟，十方如來也。滿慈於法有疑，於喻明
解，故佛舉喻以問，令解法如喻。

二、合顯。

「富樓那！十方如來亦復如是，此迷無本，性
畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不
生迷。」

迷即無明，亦名為癡，亦名不覺。不覺
即覺，故云性畢竟空，約真如門昔本無迷，約
生滅門似有迷覺。覺即所迷本覺，亦即始覺
也。覺迷迷滅者，始覺智起，覺盡無始妄念，合
本覺時更無始、本之異，唯一妙覺，豈更生妄？
故云覺不生迷。

二、翳差華亡喻山河不實，二：
一、約喻問答，二：一、待華愚慧問。

「亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽
有愚人於彼空花所滅空地，待花更生。汝觀
是人為愚、為慧？」

翳喻妄見，華喻山河。妄見

若亡，山河自滅，故下文云「見聞如幻翳，三界
若空華，聞復翳根除，塵消覺圓淨。」空無華處，
故云空地。

二、顛倒狂癡答。

富樓那言：「空元無華，妄見生滅，見華滅空已
是顛倒，勅令更出，斯實狂癡，云何更名如是
狂人為愚、為慧？」

真元無相，妄見起滅，見山
河滅已是倒見，若待更起，斯同狂人。

二、反
質結詶。

佛言：「如汝所解。云何問言：諸佛如來妙覺明
空，何當更出山河大地？」

據汝於喻所解，不
合更疑如來空覺生山河也。《維摩》云「佛為增
上慢人說離婬怒癡；若無增上慢，佛說婬怒
癡性即是解脫。」是知如夢勤加，空名惑絕，幻
因既滿，鏡像果圓。凡是斷證，當體斯旨。

二、
約生滅門釋，二：一、喻，二：一、喻果成。

「又如金鑛雜於精金，其金一純，更不成雜。」

眾生覺隱如金雜鑛，諸佛覺顯如金一純。已
入果海，不重為因，故云更不成雜。然因果雖
殊，覺性平等。

二、喻惑滅。

「如木成灰，不重為木。」

覺性如地，惑障如木，
加行如燧，智照如火，涅槃如灰。燧動火起，木
盡灰成，灰歸於地，不重為木。修行智起，惑滅
覺顯，顯處唯真，不重起妄。

二、合。

「諸佛如來菩提涅槃亦復如是。」

菩提智果，
涅槃斷果，雙合二喻也。然上四喻，二二同意，
前就圓悟之理，生佛俱是本真，以成前文清
淨本然皆如來藏，與如來心不增不減，故舉
迷方、空華元來不起，非後始滅，故法合云：此
迷無本，性畢竟空。又云：空元無華，妄見生滅。

斯則以責滿慈見妄有滅尚是顛倒，豈況復待
習漏再生也。後約不壞修證因果之相，故說
消鑛出金、燒木成灰也。迷方、空華則始終元
無，金之與灰燒鍊方現，意云圓頓之理雖齊，
迷悟不妨成異，既有多生習障，還須背習顯
真，真顯則究竟清淨，更無再迷也。若但用前
二喻，則撥迷悟因果之相，便成邪見。若但用
後二喻，即成眾生覺性本來不淨，失真常理，
亦成邪見。道理微妙，一喻難齊，故說四事各
喻一法，以盡其理也。

二、答大性俱遍疑，二：
一、釋二本疑，二：一、牒疑。

「富樓那！又汝問言：地水火風本性圓融，周遍
法界，疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大
地俱遍法界，不合相容。」

前既伸疑，今將答
釋，故此牒舉。

二、正釋，二：一、寄喻略釋，三：一、
舉喻，二：一、總舉喻本，二：一、標。

「富樓那！譬如虛空體非群相，而不拒彼諸相
發揮。」

虛空，藏性也。群相，七大也。真元無相，
不守自性，隨緣現相，故云不拒發顯揮揚也。

二、釋。

「所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯
則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成
霾，水澄成映。」

此舉七事，可喻七大，隨義對
法可知。霾風而雨土也。霽雨，初止也。屯，聚也。

二、略難喻相，三：一、徵。

「於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為
復空有？」

方，法也，即明等諸法。彼，即日等也。
舉此諸相，以明七大相空，都無實法，虛空無
相，不礙諸相顯發。

二、難。

「若彼所生，富樓那！且日照時既是日明，十方
世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空
明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？」

如文。

三、結。

「當知是明非日非空，不異空日。」

此結即離
俱無生也。又非日非空，顯無生處；不異空日，
隨緣似有。

二、指法，二：一、相無所指。

「觀相元妄，無可指陳，猶邀空花結為空菓，云
何詰其相陵滅義？」

七相無生，本自寂滅，既
稱為妄，將何可指？指尚不得，仍使相陵，何異
空華待令結菓？

二、性元不容。

「觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云
何復問不相容者？」

七大性真，元如來藏。如
來藏中無水火異，於一妙覺，約何等義說不
相容？猶如虛空體非群相，說何陵滅。

三、合
顯，二：一、正合前文。

「真妙覺明亦復如是，汝以空明則有空現，地
水火風各各發明則各各現，若俱發明則有
俱現。」

真妙覺明，合虛空無相也。汝以下合
諸相發揮。汝心分別有空發明，妙覺明心隨
現空相；地水火風於汝心中各各互發，隨心
各現；心中俱發，七大俱現。又隨人各發，人各
見別；多人俱發，俱現一相。此即真如不守自
性，隨緣所現有種種相。上文云「隨眾生心，應
所知量，循業發現。」《起信論》中「因熏習鏡現諸
境界」，亦此意也。

二、重喻俱現，二：一、正喻。

「云何俱現？富樓那！如一水中現於日影，兩人
同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人
去。一東一西，先無準的。」

七大體虛如日

之影，東西隨去如分七別。隨方雖異，不離一
影；七大雖分，不離一妄。東可為準，西復是何？
如的是一，不合各去；若知是影，一多自亡。

二、正難。