維摩經略疏垂裕記

維摩經略疏垂裕記序

吾祖智者著疏申經其文彌廣，而荊溪撰記
解疏其文彌略者何？蓋於疏文有意乎
刪削，故不暇詳悉也。自時厥後《略疏》成而盛
行于代，後世童蒙執記尋疏，而文義迴互難
以措懷。又其間所談理事，記有不釋者，往往
聞其率情謬說多矣。至若依正相在之義、心
外無境之談，布在斯文明猶指掌，而翻謂無
情無成佛義，其謬一也。通相三觀，既昧階位、
莫定其人，其謬二也。三種羯磨不本律部，妄
為之說，其謬三也。周時佛興，星隕如雨，大師
正指佛生二莊之世，而競以昭王二十四年
解之，其謬四也。其間方伯連師之名、講武治
兵之說，罔測所自故多穿鑿，其謬五也。略數
之凡五不韙。且古人有言曰：子既生，不免水
火，母之罪也；成童不就師傅，父之罪也；就師
學問無方、心志不通，師之罪也。以吾志圖訓
誘，安得不辭而闢之、引而伸之，晦者使之明、
窒者使之通，俾吾智者、荊溪之道昭昭然若
仰天庭而覩白日，且不為昏情所隱也。屬講
訓多，故莫諧執筆。大中祥符八年青龍在乙
卯秋九月，自錢唐汎舟西邁，訪故人奉蟾於
吳興武康之龍山蘭若，得上方而居焉。其堂
閣蹇產、林泉岑寂，左顧疊嶂接法瑤之小山
，下瞰平波浸防風之
故邑，既饒勝概

且遠囂俗，香火有暇宜事筆削，乃尋繹略疏
別為解釋，其荊溪舊記或與略疏符合者則
隨段引用。又有道暹法師者，乃荊溪之門人，
亦甞撰記，雖解義無取而援據；或當今擇善
而從之，例皆標指名目，貴分今古，彼類康成
之注傳盡與服虔，此非郭象之竊名不言向
秀。於十月十二日染翰，十二月十三日絕筆，
凡為十卷，號垂裕記，蓋垂優裕之道以示子
孫，俾無嚮者之五謬耳。若呈諸達人，則吾豈
敢。或曰：明敏之徒尋荊溪記自得微旨，豈待
子之詳載然後離謬乎？則子之功無所施也。
對曰：夫警昏睡也，輕者則怡聲、重者則大呼，
及其覺之，一也。噫！荊溪既怡聲於前，今吾也
大呼於後，及其擊蒙發覆，自見其異不異
也。

釋維摩疏，分二：初、序，二：初、梁肅為序；二、荊溪
自序。初文二：初、序題。

維摩經略疏序

維摩者，具云維摩羅詰，此
云淨名。淨即真身，名即應身。真即所證之理，
應即所現之身。經者，訓法訓常。法則群機所
軌，常則百王不易。此詮淨名闡化，故曰維摩
經也。略疏者，對廣得名也。蓋翦其繁蕪、撮其
機要，故稱略疏。序者敘也，敘述荊溪刪略之
由，及聖師立教之旨，故云序也。然此六字之

題，能所四重：初、維摩是所詮，經是能詮，此指
淨名。二、上皆所解，疏是能解，此語智者。三、疏
是所略，略即能略，此屬荊溪。四、上皆所序，序
即能序，此在梁肅。既攬所詮為經別名，故亦
攬所解為疏別目，復以所略從能略受稱。委
分雖爾，統而括之則上之五字即序之別名，
簡異他序。序之一字即通名也。次述者號。

門人翰林學士守右補闕梁肅述

門人者，弟
子之稱。既受道於荊溪，故為荊溪撰序而自
稱曰門人也。翰林者，漢制尚書郎主作文章，
起早更直於建禮門內臺，給青縑白綾被或
錦被惟帳氈褥，通中秋太官供食。蓋與今
翰林之制略同，而所掌非輕也。《翰林體要》云
「唐朝修梁陳故事，有中書舍人六員專掌制
詰，雖曰禁省，猶非密切。故溫大雅、魏徵、李百
藥、岑文本、褚遂良、許敬宗、上官儀時召草制，未
有名號。乾封已後，始曰北門學士，劉懿之、劉
禕之、周思茂、元萬頃、范履氷為之，則天朝蘇
味道、韋承慶。後改為翰林待詔，張說、陸堅、張
九齡、徐安貞相繼為之。又改為翰林供奉，開
元二十六年劉謙光、張垍為學士，始別建學
士院。凡學士無定員，皆以他官充，下從校書
郎、上至諸曹尚書，皆得為之。既入，與班行絕
迹，不拘李司、不繫常參，守官三年為滿歲，補
闕者掌供奉諷諫。」《詩》云「袞職有闕，維仲山甫
補之。」皇朝易名司諫也。言守右補闕者，階高
官卑曰行、階卑官高曰守，階官齊品則不言
行守。今是略銜故無階。梁肅，字敬之，《過舊園
賦．序》云「余年八歲，當上元辛丑。盜入洛陽，三

河間大塗炭，因竄身東下，旅於吳越，轉徙𮫷阨之中者垂二十年。上嗣位，歲應詔詣京師。
明年夏，除東宮校書郎。」運歷云「唐德宗貞元
六年庚午歲，梁肅為補闕。」《崔恭梁君集．序》云
「公早從釋氏，義理生知，結意為文，志在於此。
言談語笑常所切劘，心在一乘，故敘釋氏最
為精博。蓋釋氏之鼓吹諸佛之影響，朝庭尚
德，故以公為太子侍讀。國尚實錄，故以公為
史舘。修撰發詰令敷王猷，故以公為翰林學
士。三職齊著，則公之處朝庭不為不達矣。年
過四十，士林歸崇，比夫顏子、黃叔徒不為不
壽矣。」李翱《感知己賦．序》云「貞元九年，翱始就
州府之貢與人事。其九月，執文章一通謁干
右補闕安定梁君。當是時，梁君之譽塞滿天
下，囑辭求進之士奉文章造梁君之門，蓋無
虛日。梁君知人之過也，亦既相見，遂於翱有
相知之道焉，謂翱得古文之遺風，期翱名之
不朽於無窮，許翱以拂拭吹噓。初謂其面進
也亦未幸甚。十一月梁君遘疾而歿，漸游于
朋友公卿間，往往皆曰：『吾既藉子姓名於補
闕梁君也。』」以是知梁君是貞元九年十一月
卒也。皇朝《高僧傳》曰「荊溪門下朝達雖多，得
其道者唯梁肅學士。」《詩》云「維鵲有巢，維鳩居
之。」梁君深入佛之理窟之謂歟！甞刪定《止觀》
以為六卷，撰《統例》一冊以繫其後，猶正輔嗣
注《易》之有《略例》也。當撰此序時，梁君居越。

三、
序文，二：初、略序綱宗，二：初、明智者傳業，二：初、
明三事相因。

聖非道不生，道非教不明，教非人不行，是三

者相依而住。

《白虎通》曰「聖人者何？聖者通
也、道也、聲也。道無所不通，明無所不照，聞聲
知情故曰聖人。」今言聖者證也，斷惑證理故
曰聖也。道即理也，由證理而成聖，故所以如
來成道於寂場也。道非教不明者，理雖無言、
因言悟理，所以淨名垂教於毘耶也。教非人
不行者，教垂來世，非夫四依無以流行，所以
智者造疏於天台也。是三者者，謂理、教、人也。
謂悟理則成聖，由教而悟理，傳教必在人。三
事相因，故曰相依而住。

二、別示人能傳道，二：
初、淨名垂教。

道有大小權實，故淨名以在家成化。

至道
唯一，隨機有差，故理有真中之別，藏通之機
見但空權理，別圓之機見中道實理。小即藏
理，大收三教。既根緣不一、悟道不純，所以淨
名現居士身，歎三教大、折三藏小，褒圓實、彈
偏權，意令恥小慕大、從權入實耳。

二、智者傳
業，二：初、造疏申經。

人有聖賢淺深，故智者以初依啟法。

人即
四依，初依在賢位故淺、三依在聖位故深，四
依俱能行教。今智者以初依在賢位，造疏通
經，開啟教法也。五品六根為初依，十住二依，
十行、十迴向名三依，十地四依。皆言依者，以
內有道法可為人天依止也。

二、末代獲益。

然後因言遣言、即象忘象，俾後學得正真之
路、遊道義之門。

然佛會受道作在淨名，滅
後受益功由智者，以此疏文申明經旨令人
開解故也。文字解脫，故曰因言遣言。觀身實
相，故曰即象忘象。言象，語出《周易》，今以身說

分之，不以文害意也。《周易略例》曰「言者所以
明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘
象。」俾後等者，俾，使也，使末代後學尋疏義達
經旨，得解脫正真之路、遊方等道義之門。《易》
曰「成性存存，道義之門。」

二、顯荊溪祖述。

祖而述之，存乎其人。

祖，法也。《文選》曰「祖搆
之土」，注云「祖，法也。」其人，指荊溪也。《易》曰「神
而明之，存乎其人。」

二、廣敘由致，二：初、正敘由
致，二：初、正敘荊溪祖述，二：初、明宗承得旨，二：
初、略歎。

天台大比丘湛然公，纂智者之法胤，探毘耶
之妙賾，一貫文字之學，會歸解脫之淵。

大
比丘者，大即褒美之辭。世有自稱大沙門者，
豈唯自矜失禮，抑亦不學無知之過乎。纂，集
也。胤，嗣也。探，取也。賾，深也。毘耶，此云廣嚴，
此經在廣嚴城說也。淵，海也。《文選》曰「深乎重
淵」，注云「重淵，海也。」此由荊溪承天台義門尋
斯經旨趣，故能達文字之淺事即解脫之深
理。

二、廣敘。

以為昔智者大師演是經也，備偏圓頓漸之
義、盡方等生酥之體，其旨遠、其道微。微言在
茲，茲用不惑，故常外闡其訓、內澄其照，凡百
學者望涯如歸。

演是經也者，即受隋煬皇帝
所請撰疏也。備偏圓等者，以經中彈偏訶漸
四教並說故。生酥者，《涅槃經》佛舉五味，喻一
代教法也。從牛出乳喻佛初說《華嚴》，從乳出
酪喻鹿苑，從酪出生酥喻《方等》，從生酥出熟
酥喻《般若》，從熟酥出醍醐喻《法華》、《涅槃》。其旨
下，歎疏文旨趣幽遠、理道精微也。微言者，謂

疏是精微之言。現存於世，故云在茲。茲，此也。
茲用不惑者，用此微言，內修觀法、外訓來蒙，
自行化他決無疑惑也。外闡其訓，即講說化
他。內澄其照，即自修觀行。心水澄清珠相則
現，故云澄照。又照，即明也。澄，即靜也。凡百下，
明學者潔己而來歸於荊溪，如歸己家。水際
曰涯。

二、示刪略因依。

甞謂門弟子曰：祖師所述其道甚著，而嗜簡
者或病其繁，翫精者則遺其麁。吾欲因而就
之以伸其教，刪而裁之以存其要。何如？弟子
比丘眾作禮以請。公於是削其淨辭合為十軸，
不失舊則，其義惟明。與前部偕行，號為淨名
略疏。

其道甚著者，疏解經題凡六卷，題曰
「玄」疏解經文凡二十八卷，題曰「文」，疏總三十
四卷，故曰甚著。別本作甚大，亦通。甚大，語出
《周易》。甚著，語出《文選》。而嗜下，出廣疏之過也。
嗜，貪也。簡，略也。吾欲下，明欲刪略。因而就之
者，因舊疏而成文以伸經教，亦非別撰也。刪
而裁之者，刪削裁翦繁亂之辭，以存其簡要
之說也。故荊溪自序云「帶義必存，言繁則翦。」
何如者，舉其事以問其可不也。弟子下，既愜
眾情，故同致請。削其淨辭者，削有二義：一削
去、二削取。今謂於廣疏中削取淨辭別為一
部也。其文雖略，義門不改，故云不失舊則。繁
辭既刪，精義益顯，故云其義惟明。與前下，此
明荊溪但削取淨辭，不廢舊疏。新本對舊，廣
略之名生矣。意令好廣者則尋舊，好略者則
從新，故與前部偕行，各從所好。偕，等也。

二、統
明立教大旨，二：初、明隨機立教。

原夫聖人有以見生生根器之不齊也，故用
四教五味經而緯之；有以見萬法弛張之不
殊也，故用一道一乘會而成之。

文中先明
聖人觀機不等。聖人，謂佛也。生生，謂群生也，
猶云人人也。然一切眾生無不本具一道平
等無殊，但由熏習淺深，故有權實利鈍之別，
故曰不齊也。故用下，明佛隨機，故有一代教
法也，初則四味調熟，終則法華會歸。四教至
緯之，明四味教也。五味豎論如經，四教橫辨
如緯，所以華嚴二教、鹿苑但一、方等俱四、般
若唯三。根器不齊，其實四味，具舉云五。有以
下，明法華教。弛張者，弛之是反。《禮記》曰「一張
一弛，文武之道」，注曰「以弓弩喻人也。」弓弩久
張則絕其力、久弛則失其體。今云弛張，猶廢
興。諸法生滅其性一如，故云不殊。但法華已
前機器不齊未堪此說，機緣既熟偏小同歸，
故云會而成之。

二、明立教之意，二：初、明古今
兩殊。

然則聖人隨感以利見，故其教不得不差；賢
哲因感以立誠，故其業不得不傳。

佛以至
德處果位，眾生宜覩，故曰利見。《易》曰「飛龍在
天，利見大人。」不得不差者，既隨物機，故有五
時四教之別。賢哲，謂智者也。因感以立誠者，
因其機感淨名之教，故修撰疏辭以伸其旨
也。《易》曰「修辭立其誠，所以居業也。」不得不傳
者，以利及末代，故其疏義不得不傳授也。哲，
智也。

二、明赴機一揆。

觀其所感，則毘耶之與天台、杜口之與立言，
雖階位不同，廣略異宜。至於赴機施教，其揆

一也。

淨名杜口於毘耶，智者立言於天台。
立言，撰疏也。《左傳》穆叔曰「太上有立德，其次
有立功，其次有立言，此之謂不朽。」階位不同
者，淨名等覺聖人也，智者五品賢人也。廣略
異宜者，該乎二意：一以杜口為略、立言為廣。
二以荊溪為略、智者為廣。皆赴機宜，故有斯
異，論其益物其實不殊，故結云至於赴機等
也。揆，度也。

二、自謙述意，二：初、正謙述。

肅甞受經於公門、遊道於義學，雖鑽仰莫至
而嗟歎不足，故序其述作之所以然著乎辭。

受經公門者，謂受經義於荊溪之門也。鑽
仰莫至者，《論語》顏淵歎夫子曰「仰之彌高，鑽
之彌堅」，故云莫至也。嗟歎不足者，《毛詩．序》云
「嗟歎之不足，故詠歌之。」今梁君既受經得其
旨趣，復覩荊溪刪略之文，嗟歎之不足，故撰
序以敘其事著乎文辭也。

二、記歲時。

疏成之歲，歲在甲辰，吾師自晉陵歸于佛隴
之夏也。

甲辰，即唐代宗廣德二年也。晉陵，
縣名也，在常州。佛隴，在天台。神邕《山記》曰「從
修禪寺南行二百步有盤石，平正猶如削成。
古老相傳，佛甞於此放光，故名佛隴。」其夏，荊
溪居修禪寺也。

二、荊溪自序，二：初、題目。此既自序，不應安著
述人號，如孔安國傳《尚書》、杜元愷集解《春秋》、
何晏集解《論語》，並自作敘引而皆不書其名。
以荊溪之博識，蓋取則於前修，所以古本皆
無作者之號。今本或有者，後人妄加也。

二、本
文，二：初、造疏緣起。「隋煬帝」者，隋凡三主，謂高
祖、文帝、煬帝。恭帝後禪于唐。高祖皇考忠周

柱國大將軍，封隋國公。文帝既受周禪，於是
國號大隋，追尊皇考為武元皇帝。煬者諡號，
諡法曰「逆天虐民曰煬」。帝者，《白虎通》曰「德合
天地者稱帝」。

問：隋煬帝、陳後主皆師稟天台，
何皆無道失國耶？豈大師之累乎？答：始善終
凶以至失國，苟稟師訓行之靡替，豈至是哉？故
《書》曰「惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂。」故中人
之性不可不慎，上智則不然也。故曰「有始有
卒，其唯聖人乎。」故行之在彼，豈責其師？昔李
斯學儒於苟子、元嵩學佛於亡名。李斯相秦
而坑儒焚書、元嵩輔周而滅釋毀佛，豈歸罪
於師耶？抑又聖如堯、舜、周公，而子有丹朱、商
均之不肖，弟有管叔、蔡叔之不仁，豈堯舜周
公教之不至耶？文中子曰「詩書盛而秦滅，非
仲尼之罪也。虛玄長而晉亂，非老聃之罪也。
齋戒修而梁國危，非釋迦之罪也。」以是明之，
隋煬之無道、後主之荒恣，非智者之罪也。又
菩薩住首楞嚴，或現無道、或現有道，現無道
則為百王之殷鑒，俾遠其惡；現有道則為百
王之師範，俾遷其善。夫如是則隨機理應，豈
言論之可及。

煬帝諱廣，在位十一年，壽五十
九歲，年號大業。「勅文」等者，勅者，《文心雕龍》曰
「漢初定儀則有四品：一曰策書、二曰制書、三
曰詔書、四曰戒勅，勅戒州郡、詔誥百官、制施
赦令、策封侯王。」策，簡也。制，裁也。詔，誥也。勅，正
也。《要言》曰「勅者正也，謂王言發下，正於群臣，
無敢違者。」大抵詔制攸同，唐貞觀中始用黃
紙寫勅制焉。至高宗上元二年，詔曰：詔勅施
行既為永式，比用白紙多有蟲蠧，今後尚書

省頒下天下並宜用黃紙。「國清」，寺名也。「百錄」
者，章安錄大師在日立制軌儀、帝王詔勅、卿相
書啟等，凡一百條，集成五卷，因寺標名，故稱
國清百錄。抄造疏時，煬帝猶是晉王，大師滅
後方登大寶。今從後說，故云煬帝及勅文也。
漢制，天子曰勅、皇后皇太子曰令、諸王曰教。
「侍者」下，給侍之人稱侍者。會大師入滅，故但
至〈佛道品〉，即開皇十七年也。《別傳》曰「煬帝對
所遺《淨名疏》而願言：昔親奉師顏未得諮決，
今承遺旨何由可悟？願冥慈訓尋文生解。夜
乃感夢，群僧集閣，王自說義釋難如流。見先
師飛空而來，傾瀉七寶璨然閣內，還却飛去。因
茲有悟。」又《別傳》云「大師一生講說，不著章疏。
唯奉勅撰淨名疏，至〈佛道品〉二十八卷。」後分即
〈不二門〉、〈香積〉、〈菩薩行〉、〈阿閦佛國〉、〈法供養〉、〈囑累〉六
品也。「章安」，地名，諱灌頂。後學尊崇，故指其所
生之處以召之。然大師辨才雲行雨施，能受
能記唯章安一人，故諸部言教悉章安結集潤
色也。

二、「初文」下，刪略因依，二：初、後學嫌繁。「緇
素」，即僧俗也。西土僧服染衣，俗服白衣，故曰
緇素。此方以六入為玄、七入為緇，緇實黑色。
釋子所服壞色，非五方正色及間色，但壞色
近緇色，故謂緇衣，實非緇色。「深見」下，茲疏所
談三觀四教旨遠辭高，故非淺識之所好也。
「但云」下，雖皆傾慕，咸病繁廣。

二、「故輒」下，荊溪刪
略，三：初、示筆削凡例。輒，專也。疏是侍人錄成，
故云「其錄」。「而去取之」者，示其凡例也。「帶義」下，
初句是取，次句是去。「使舊」下，示略疏之得也。
既帶義存之，則舊疏文體宛然無改也。「先師」，

即智者。

二、「然自」下，顯大師冥加。「然」，即荊溪名
諱也。古之高僧立言自敘多稱一字，如僧祐
《弘明．序》云「祐以末學」。涅槃緣起，章安自敘云
「頂滯疾預章」。省，視也。謂反視自己識闇才短，
雖欲刪略，恐失大師元規。元，本也。規，謂規矩。
《孟子》曰「大匠訓人必以規矩。」甞，曾也。「墳堂」，即
大師塔所，梵云塔婆，此云方墳。〈檀弓〉曰「古也
墓而不墳。」今丘也，東西南北之人也不可以
不識也。於是封之，崇四尺。今云墳堂者，蓋於
墳所建堂立像，即今天台塔院也。《別傳》大師
遺囑云「沒後安措所指之地，疊石周屍植松
繞覆，建塔標前使見者發心。」「求徵」者，求，索也；
徵，驗也。然徵通善惡，示留礙是惡徵，則知刪
略不契師心；無留礙是善徵，則知刪略冥符
先旨。《尚書》有「休徵咎徵」，《孔傳》曰「敘美惡行之
驗。」「留礙」，謂病患等緣。「二旬」者，十日曰旬。「佛道
斯終」者，於今《略疏》已及九卷既無留礙，知免
幽訶，速終佛道，豈非冥護。寧，豈也。「幽冥」，俱指
大師所棲寂光之境也。

問：荊溪妙解精鑒，芟
繁摭華，克荷大法，允屬我躬。何須求徵然後為
準？答：有二意。一者表非輕易用勵後昆；二者
顯契師心以杜他謗。良以筆削在己，當時淺識
往往非之，古猶今也。文中子曰「王子續六經，
或者非之。薛收姚義以告子，子喟然歎曰：使
智者非耶，吾將飾誠以請罪；愚者非耶，吾獨
其奈何。」

三、「儻裨」下，明謙己述意。初二句述意。
儻此略疏可裨補大師宗旨，則使後學明明易
了，無繁暗之弊也。《文選》曰「光光戎輅，耀耀王
塗。」光謂光明也。彼注云「光光，武貌」，蓋誤也，但

見《爾雅》云「洸洸赳赳武也」致此謬釋。「後昆」者，
《尚書》仲虺之誥曰「垂裕後昆」，孔安國《傳》曰「垂
優裕之道示後世」。「冀諸」下，謙己也。冀，望也。恕
者，《聲類》曰「以心度物曰恕。」

二、疏文，二：初、題目，
二：初、正標題目。「疏」者，疏也決也。疎通經文，決
擇佛旨，故曰疏也。《文心雕龍》曰「疏者布也。布
置物端，撮提近意。」故曰疏也。區別能所，釋序
題已明。

問：何故不題云略疏耶？答：題下既云
「沙門某甲略」，故題中無略字。厥或題為略疏，
則題下但得書名而已，則更不合有刪略等
字。如杜預注《春秋傳》，上既題云「春秋經傳集
解」，故下但書「杜氏」二字。何晏注《論語》，既但
題云「論語第一」，故下書云「何晏集解」。今荊溪
立題意，與何晏同。

二、說略嘉號。初說人、次略
人。「天台」，即大師所居之山。陶隱居《真誥》曰「山
高一萬八千丈，周迴八百里。山有八重，四面
如一，當斗牛之分，上應台星，故曰天台也。」「智
者」二字，即大師嘉號也。神邕《天台記》曰「煬帝
居蕃邸為晉王。開皇九年平陳已後，請大師
授菩薩戒。王既稟戒，乃依《地持經》號師為智
者也。」「大師」者，溫故知新曰師。《法言》曰「師者，人
之模範也。」孫卿子曰「師術有四：尊嚴而憚可
以為師，耆芥而信可以為師，誦說不陵可以
為師，知微而論可以為師。」「大」者，蓋褒美之稱
耳。「說」者，《文心雕龍》曰「說者悅也。」兌為口舌，故
言資悅悅。次、略者號。「沙門」，此云勤息，謂勤行
眾善、止息諸惡故也。息界內惡者，藏通沙門；
次第息界內外惡者，別教沙門；一心中遍息
內外諸惡者，圓融沙門。「荊溪」，即其人也，諱湛

然，姓戚氏。世居晉陵之荊溪，則常州人也。人
尊其教，因以荊溪為號。二十餘受經於左溪，
以處士從道，學者悅隨。天寶初年方登僧籍，
時年三十七也。遂稟律於會稽曇一律師，始
居吳群晉陵，中詣五臺，後居天台，皆敷行《止
觀》。天寶末大曆初，詔書連徵，並辭疾不就。以
唐建中三年二月五日云滅於佛隴道場，春
秋七十二，法臘三十四。平日輯纂教法明決
前疑、開發後滯，一家所傳咸祖述之，凡百餘
卷盛行于世。故皇朝《高僧傳》云「詳其始天寶、
終建中，以自證之心，說未聞之法。經不云乎
『於少時間大作佛事』，然師有焉。」「略」者，翦其繁
辭、存其要義也。

二、本文，二：初、開章；二、隨釋，五：
初、經度不盡，二：初、正明不盡，二：初、簡示秦譯。
「五譯」者，一、後漢清信士嚴佛調譯，一卷，名古
維摩經。二、吳朝支謙譯，兩卷，名維摩詰說不
思議法門經。三、西晉竺法護翻，一卷，名維摩
詰所說法門經。四、西晉竺叔蘭翻，三卷，名毘
摩羅詰經。五、姚秦鳩摩羅什翻，三卷，即今所
解本也。至唐朝玄奘三藏又翻，六卷，名佛說無
垢稱經。於今世則有六譯，智者在隋但見五
譯。言「譯」者，〈王制〉曰「五方之民，言語不通、嗜欲
不同，達其志、通其欲。東方曰寄、南方曰象、西
方曰狄鞮、北方曰譯。」鄭玄注曰「皆俗間之名，
依其事類耳。」鞮之言知也，今冀部有言狄鞮
者，今通西言。而云譯者，蓋漢世多事北方，而
譯官兼善西語，故摩騰始至而譯《四十二章經》
焉。復加之以翻者，大宋《僧傳》曰「如翻錦綺，背
面俱華，但其華有左右耳。」「今釋什本」者，即前五

譯中一也。梵云鳩摩羅什婆，此翻童壽。本印
度人，以姚秦弘始三年方入長安，勅八百沙
門諮受什旨。秦主卑萬乘之心、尊三寶之教，
於草堂寺共三千僧手執舊經而參定之，皆
洞深旨。什以弘始四年至十一年，凡譯經九十
八部，合四百二十一卷。僧叡、僧肇、道常等筆
受，此經即弘始八年譯也。故僧肇《注維摩經．
序》云「大秦天王每尋翫茲典，以為棲神之宅，
而恨支竺所出理滯於文，常恐玄宗墜譯人。
以弘始八年，命大將軍常山公右將軍安成
侯，與義學沙門千二百人，於長安大寺請羅
什法師重譯正本。」

二、「尋經」下，簡示廣略，二：初、
明梵本猶廣，二：初、總標徵起；二、「如命」下，引文
正示。大師凡尋五處文義，知西土梵本猶多，
一〈弟子品〉、二〈菩薩品〉、三〈問疾品〉、四〈不二門品〉、
五〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉二品。此之五文，辭皆未盡，
文中次第示之。「如是五百」者，即〈弟子品〉命十
人訖，經家敘云如是五百大弟子各各說其本
緣。「乃至八千」者，即〈菩薩品〉命四人訖，經家敘
如是諸菩薩各各向佛說其本緣。

問：〈菩薩品〉
末但云諸菩薩，何得云八千耶？答：〈問疾品〉初，
經云「即時八千菩薩、五百聲聞皆欲隨從」，則
知〈菩薩品〉中命八千人也。

「不堪」下，五百八千
既俱辭不堪，諒梵本各有其言。「又文」下，〈問疾
品〉也。「慇懃無量」者，即文殊述佛旨也。經云「世
尊慇懃致問無量」。「兼八」下，即〈不二門品〉也。八
千菩薩隨從入室說其所證，亦合盡陳，經文但
三十二人而已。「此諸言談」者，謂若備書文殊
無量之問、盡述八千不二法門者，何秖半卷

也。「爰至」下，即〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉二品也。爰，曰也，
語辭耳。「詣菴羅園」者，即淨名掌擎大眾還菴羅
園，對佛復宗明佛國義也。《尚書》曰「對楊天子
之休命」，孔安國《傳》曰「對，答也。」答受美命，而稱
楊之。「高論往復」者，往，問也；復，答也。「豈容止有
數紙」者，意謂二品其文更廣。

二、示此土宜略。
「振旦」者，或真丹、旃丹、指難，皆梵音奢切也。若
準《華嚴》翻為漢地。又《婆沙》中有二音：一云指
那，此云文物國，即讚美此方是衣冠文物之
地也。二云指難，此云邊鄙，即貶挫此方非中
國也。《西域記》翻摩訶支那為大漢國。或謂日
出東隅，其色如丹，故云震旦、真丹者，此皆訛
說。「刪彼」下，謂西來三藏皆刪取梵文要義翻
傳此土，故雖五譯不同，但至二三卷而已。「采
其綱格」者，弟子命十、菩薩命四，則綱格已整。
其五百八千綱目之說，刪而弗傳。致問疾但
云無量高論唯存數紙，斯皆采其綱格也。招
提琰法師云：「此經來不盡。西國有五百卷，凡
十萬偈。」

二、「問此」下，對論釋妨，二：初、引論正問，
二：初、引論立問；二、「答」下，據義釋妨，二：初、斥古
顯今；二、「故論」下，引論示義。文中先引論。「故華」
下，今師示義也。論云不共二乘，即同不入二
乘手也。手以受物表信、力故受法。二乘不聞，
從何起信？故云不入手耳。「即是共說」等者，荊
溪云「此明共部，非關共教。」故此二共俱共二
乘，《般若》、《方等》俱有二乘，名共部也。通名共教，
以三人同學故。

二、約名重徵，二：初、問意者，華
嚴題下無不思議號，今經題下顯有其名，何
故反謂《釋論》所指不思議經非今經耶？

二、答，

二：初、例同反質。「更無別稱」者，何妨《華嚴》更有
異名名不思議也。二、「然細」下，引論顯非。「乃是
華嚴至之事」者，晉譯《華嚴》第四十明，休舍優
婆夷為善財說度眾生數，即同《釋論》所引不
思議經說謳舍那等也，故知論云不思議經
定是《華嚴》。「若引」下，論中凡引今經，顯云毘摩
羅詰所說經也。此由世人見此經一名不思
議解脫，便謂是《釋論》所引不思議經。所執既
非，故此委破。

二、略分文，二：初、開章。二、隨釋，二：
初、明諸師解釋。「什生」，謂羅什、道生也。「而肇」下，
即僧肇注經釋一名不思議解脫也。「開善」，寺
名，即智藏法師也。「三證成」者，謂掌擎大眾還
詣菴園對佛證成也。「若莊」下，莊嚴寺僧旻、光
宅寺法雲，并開善寺智藏，俱梁時人也，時稱
三大法師。「三論」者，謂《中論》、《百論》、《十二門論》，古
者盛傳三論。「北地論師」者，即河比攝大乘師。
「多延紛諍」者，延進紛亂也。

二、今家科判，二：初
述意開章，二：初、述意，二：初、對古斥非；二、「今尋」
下，依今顯是。「傍經開科」等者，荊溪云：意欲俱
異二師故也。傍經故異諸禪師，不執故異諸
法師。「夫說至備矣」者，五時不同，逗機差別，故
曰「殊源」。源即水之濫觴，用譬契機之始。雖五
時不等，無失機之辜，故得善始令終。具有三
意；序既元序於正，流通通於正宗，三不可虧，
故云備矣。

二、「今約」下，開章，二：「一正」下，依章示
義，三：初、正開經，二：初、通示諸經三段。古來直
釋經文曾無章節，分經三段始乎道安，後世
遵行因以成則。「如欲」下，凡引三經云由藉相，
皆假藉現瑞而得說法也。「雜色之光」者，光表

般若照了，雜表眾行差別。以智導行，咸會一
如，如光唯照。以行隨智，眾行既別，智亦如之，
如光雜色。荊溪云：般若照也，故光表之，所以
彼經數數放光，如《法華》中，放光表中，故《法華
經》三段俱中。如《涅槃經》常，放光表常，三亦並
常。故知，今經現國表國，三俱佛國。深會斯旨，
眾教炳然。若爾，《法華》何故不以中為宗耶？答：
取理同邊無非一乘，故曰序也者。然別序有
二：現瑞、敘述。若論由藉唯在現瑞，敘述秖是
述前現瑞及近遠二由而已。又有經或無敘
述。故今通示序義，唯在現瑞。「堪聞聖旨」者，荊
溪云故知由現瑞故動物機緣，發起之名良
有以也。亦如斥小訶大事在往時，雖非瑞相
亦表今經，吉兆預彰助成今事。義既輔正，理
合先陳。「無壅無滯」者，荊溪云：滯隔內法、壅遮
外事，流至像末莫不霑濡，故無壅隔，悉如來
力。言「正像」者，諸佛滅後，法有三時。今茲釋迦
正法、像法各一千載，末法萬年。理教行果四
皆備足，如佛在世，故名正法。雖有上三，全無
果證，故名像法。像者似也，似於正故。修行既
寡理教僅存，法已微末，故名末法。「斯澤」者，澤，
潤也。

二、「今開」下，別約今文分節，二：初、正分三
段。二、「問」下，約名釋妨。問意者，以向云十一品
皆明佛國因果為正說故。答意者，由佛印定
方乃成經。雖題稱維摩，而義歸佛國以為正
說，妙得經旨。答中有法、譬、合。「布政」者，皇侃曰
「政謂法制」。鄭玄注《周禮》云「政所正不正」也。「而
臣受賞」者，《尚書》曰「德懋懋官，功懋懋賞。」注云
「懋，勉也。勉於德者，則勉之以官。勉於功者，則

勉之以賞。」「淨名至方乃為正」者，荊溪云：法可
印成正經，人豈印成化主？「二約觀心」者，不自
觀心，如貧數寶。諸佛解脫心行中求，故附法
相以成妙觀。文中且約次第三觀以明三分，
說雖次第，意歸一心。「心心寂滅」者，荊溪云：從
名附近義當流通，觀門亦爾，故作斯解。

三、異
眾家，六：初、異什師及禪師。「知文起盡」者，荊溪
云章初章後意也，如文所分。二、序。三、正。正中
室外、室內、出室，出室復分空、假、中等。

二、異肇
師。「義不然」者，〈法供品〉天帝稱歎弘經，佛明法
供養第一，乃是流通，非關正說。

三、異靈味，二：
初、問。二、答，三：初、總斥。二、「何者」下，正破。「道王」者，
王去聲。「得大小益」者，現淨土時五百得忍、八萬
發心，得大益也。土復穢時，天人得法眼淨、比
丘漏盡意解，得小益也。當機辨道為益。如斯
云何折挫，言非正說？故云「豈折為序」也。「又淨
至佛教」者，若無佛印不得名經，故知淨名傍
助佛化。三、「豈可」下，結責。

四、異開善。彼用序、正、
流通三分之名，而更加證成以為四分，故匪
通方。若爾，章安分《涅槃經》為五段，亦應非也。
然分節經文貴顯義理，此經三分其義已明，
何須至四？《涅槃》經旨非五不彰，況復別立名
相，非同開善添足三分之名以為四也。如云
「一召請涅槃眾，乃至第五折攝涅槃用」等。

五、
異莊嚴諸師，二：初、問。二、答，二：初、判序分非。二、
「又用」下，判流通非。「還對淨名至因果」者，即〈阿
閦品〉復宗說佛國因果也。「撮經始終」者，佛國
是始、阿閦是終，而俱談依報。宗旨如此，豈是
流通？「過乎室內」者，〈阿閦品〉現妙喜國時，十四

那由他人發菩提心；室內〈不思議品〉迦葉哀
歎時，止有三萬二千天子發心；〈問疾品〉末但
有八千故也。

六、異北地大乘師。「其妨同前」

下，
剩佛國品三字。

三、辨佛國義，二：初、敘意開章，
二：初、敘意。「三釋」等者，應云釋佛國義，「品」字恐
誤。「請問佛國因果」者，荊溪云：願聞得佛國清
淨，問果也。唯願為說淨土之行，問因也。「此經」
下，既須明識，故用八重釋之。

二、「今略」下，開章，
二：「一總」下，總明佛國。荊溪云：總明者，未分四。
故文中二：初、對他經述意。普集經正為今經
作序，不散彼會而說此經，其猶《無量義經》為
《法華》序也。彼則開為合序，此則正為依序，雖
時部意殊，而序正義等。然普集等經雖無佛
國之文，其實已具，其義以依正相隨故也。今
經顯談但是重示前義，非謂前經秖有正報
也。荊溪云：文雖未有，義已具足，今但重示其
旨而已。「須廣明依」者，今經正談依果、傍論正
報，捨傍取正故云依耳，下文諸品明正非一。

二、「言佛」下，約品題正釋，二：初、約題釋義，二：初、
約名義正解，二：初、正解佛國。二、兼出異名。「亦
名為剎」者，具云剎摩，此云土田也。既云萬境
不同，蓋取莊嚴差別名為剎也。

二、「然國」下，分
事理重釋，二：初、雙摽。荊溪云：常寂屬理，餘三
在事。「事即應身」等者，他受用報及勝劣應俱名
為應。域即三土，極智即自受用報，所照即究
竟寂光。

二、「而至」下，雙釋，二：初、約事理雙釋。「至
理虛寂」等者，荊溪云：明有事之由。然理本絕
待，豈分二別？說有事理已屬於事。「本無」下，非
上理。「豈有」下，非上事。能即能居應身，所即所

棲之域，理事俱無，常冥絕待。「但以」下，即絕待
理成相待事，故三身四土之別，真身棲於寂
理、應身居乎事土。

二、「然」下，明理事相關，二：初、
正明。此言本迹，蓋指體用。

二、「故文」下，引證。初，
引經。「則應」下，釋義也。永寂如空則四土叵得，
而現種種四土宛然。應同凡聖是現身，現有
封疆是現土。「凡聖」下，明所現二報差別也。「所
現淨穢亦復如是」者，例同凡聖有高下也。五
濁輕重同居淨穢，體析巧拙有餘淨穢，次第
頓入實報淨穢，分證究竟寂光淨穢。現十界
身名起眾生應，示四種土名起國土應。

二、「或
有」下，敘他破執，二：初、敘他人偏執。各據一文
遂起定計，豈知妙理四性本無。「來此現生」者，
如云國是民有，王住其中。「國由佛有」者，如云
國是王有，民居其中。

二、約四性斥破，二：初、四
執俱非。「眾生對佛」者，合前兩計也。「無因而有
土」者，荊溪云：計雖性過，本是理土生佛理，具
凡聖一如。計者成過，土體何失？若計成過，性
執須破，破性仍是從事以說。破三可見不假
別論。從事者，若云一向無有自他，故使所計
成無因失。「皆隨性義」者，兩師所執已屬自他，
或計共離，豈出性計？故云皆墮。「類前」者，委破
四性已在《玄義》。

二、「當知」下，隨機說。「有悉檀赴
機」等者，謂欲令歡喜生善破惡悟道，故作自
他淨穢等說。悉之言遍。檀翻為施。以此四法
遍施眾生，名四悉檀，委如《玄義》。

二、別明佛國。
四相既分故曰別明，二：初、列章辨示，二：初、
指廣列章。「即因陀羅網」等者，如《華嚴》所明帝
網，眾珠交輝互照，以喻彼土色心無妨諸土

互攝。因陀羅，此云帝，帝釋宮中有此網也，一
一網目悉有珠焉。荊溪云：即因陀羅者，既一
土攝一切土，故得此界遍攝下二，唯不能攝
上品寂光。其義既通，理何隔異？準此以說上
能攝下，有餘亦應攝於同居，體內外惑其相
異故，斷界內惑者與未斷者報不相收，別圓
二人地住已前，觀道雖通未見理故，論其報
相優劣尚隔。

二、「前二」下，約身辨示。「亦應亦報」
者，暹師云是勝應，故名亦應，他受用故名亦
報，此為地上菩薩所現也。「法身所居」者，自受
用報攝屬法身。《觀經疏》云「智既應冥，亦非身
非不身」。

二、「言染」下，依章正釋，二：初、歷土別解，
四：初、同居，二：初、辨相，二：初、穢土，三：初、釋名。
言「染淨者」者，總摽也。此方即染淨穢土，安養
即染淨淨土。九道者，暹師云秖是九界，佛為
化主故且云九。

二、「就染」下，示相。「凡聖各二」者，
凡即六道，聖即三乘。各二者，凡開善惡、聖開
權實，如文所說。「聖者」下，四果直指羅漢也，即
聲聞法界。緣覺可知。「通教」下，菩薩法界也。此
三教菩薩，並指思惑盡位與羅漢齊。「報身猶
在」者，子縛已盡，果縛猶存。「三乘至性身」者，即
上三人捨報身生有餘也。「願生同居」者，二乘
至彼轉為菩薩，故能願生。「若實」下，別圓地住
已上名法身菩薩並生實報，妙覺極果居寂
光土，此約究竟寂光也。「應生同居」者，如月現
水，不謀而往，故名應生，不同願牽作意而生
也。

三、「是等」下，結名。

二、「明」下，淨土，二：初、指安養
正釋。「未必悉是得道人」者，謂非但三乘聖人
得生，凡夫亦生，故云未必。「故經」下，引《無量壽

經》下品文以證凡夫得生也。「但以」下，結名也。
但無四惡重染，故得淨名。其實猶有人天輕
染，故名染淨淨土。又可染淨之名約正，淨穢
之名約依。二土凡聖共居通名染淨；此土砂
礫充滿別受穢名，彼土金寶莊嚴別受淨號。
此雖不說，餘文說之。

二、「舉此」下，明所攝多類。
下文云「有人言：經明二十七品淨土，無量壽
土止是第六。」「法華」下，即身子等未來成佛悉
指同居。

二、「問」下，料簡，二：初、簡所憑經教。「思
益論」者，暹云：論字恐誤。《思益經》第一云「東方
有國名清潔，佛號日月光。有菩薩梵天名曰
思益，住不退轉。白佛言：『世尊！我欲詣娑婆世
界釋迦牟尼佛所，奉見供養親近咨受。』佛言：
『便往，今正是時。汝應以十法遊於彼土。何等
為十？於毀於譽心無增減，聞善聞惡心無分
別，於諸愚智等以悲心，於上中下眾生之類
意常平等，於輕毀供養心無有二，於他闕失
莫見其過，見種種乘皆是一乘，聞三惡道亦
勿驚畏，於諸菩薩生如來想，佛出五濁生希
有想。梵天！當以此十法遊彼世界。』時有菩薩
白佛言：『我得大利，不生如是惡眾生中。』佛言：
『善男子！勿作是語。所以者何？於此國中百千
劫淨修梵行，不如彼土從旦至食無瞋礙心，
其福為勝。』」

二、簡淨土修因。「問穢至殊別」者，荊
溪云其因既同，果不應異。如穢土善因報人
天果，諸淨土中亦有十善，何故報與此土永
乖？答意者，荊溪云：名同事同、解異願異。如止
善是一，對於止善加修願行，故使諸土階降
不同，人天名同，隨土義別。言「二處」者，且以淨

穢相對而論。

二、有餘，二：初、辨相。文中先解有
餘義，次解方便義。通惑雖除，餘別惑猶在，故
名有餘。「七種生死」者，一分段，謂三界果報。二
流來，謂迷真之初。三反出，謂背妄之始。四方
便，謂入滅二乘。五因緣，謂初地已上。六有後，
謂第十地。七無後，謂金剛心。

二、料簡三界報，
二：初、釋義，二：初、釋果報。「即是華藏」者，謂《華嚴》
所明蓮華藏世界海，即此土相。「潤無漏業」者，
分證中智不漏落二邊，名無漏業。

二、「以觀」下，
兼辨異名，二：初、正示異名。以果報土亦名實
報無障礙，故此釋之。應知此號從因果二法
得名，文中先釋實報，次釋無障礙。實字在因，
報字在果。「以觀實相」者，此謂名字、觀行、相似
位，悉是圓因，此釋實字。「發真」下，初住分證名
為圓果，此釋報字也。「色心」下，釋無障礙義，謂
修無礙因得無礙果，因果俱無障礙。「修因無
定」者，了達色由心造、全色是心，心性融通、全
心是色，色心不二，定執何從？此因剋果而能
色心無礙、依正互融。荊溪云：以修因時淨穢
境融，不可以一異名之，故云無定。

二、「言無」下，
廣釋無礙，二：初、釋無礙義。「此名」下，海以廣大
為義，藏以包攝為名，二各遍故如海，重重無
盡故名藏。

二、「別教」下，顯能入人，二：初、廣明別
地；二、略例圓住。所證既齊，故須雙辨。初、別地
中七，俱名淨者，以體相用因果悉離無明惑
染故也。荊溪云：初地等有七淨者，此是今家
義立七名。「一同體」者，一者十方同體、二者四
土同體，此土即十方，故云一即一切；十方即
此土，故云一切即一。又一即一切者，一土即

三土故。一切即一者，三土即一土故。良由依
正既居一心，一心豈分能所，故得廣狹互遍、
理事交融。當知體總依正及以自他。第二至
五，更別明之耳。前五下束前七淨以為三法：
一體、二因、三果。體中細分，更有相用之別。荊
溪云：前五體滿者，體既居初，故從初至四皆
成就體。此但成於正報而已，故須第五依報
住處，依正具足故名體滿。復由前四莊嚴於
體，故令初體有相有用。三五屬相，三正報相、
五依報相。二四屬用，二利他用、四自利用。若
爾，相用應次，何以間雜？答：依正雖復俱通自
他，一往從便，故別對耳。六七雖云因圓果滿，
既許初地具於七淨，還是初地望於地前以
立因果，即此因圓名為果滿。

二、「初住」下，略例
圓住。「二問」下，憑教借別名圓，故云三賢。若約
圓位，其實初住已是聖位。

四、寂光，二：初、釋義，
二：初、示寂光名義，二：初、指果略示。「極智所照」
者，三品寂光此語上品，中下寂光攝在果報。
二、簡小委明。「即是真寂智性」者，荊溪云：智是
能照，以能釋所意欲顯同。次、「不同」去，明體異。
境異智故，故云偏真。引《涅槃經》亦證同智。次、
「此經」下，證同所以。指無明性而為智體，此智是
境，此體方同，以無明性亦境性故。「不思議」去，
結成境名，以向所釋皆通智境，故今結境還
從於境。

二、「但真」下，顯依正不二。荊溪云：細思
此意，至下諸文及以教門所明土義，皆以此
意而往申之，其理方盡。今謂既云離身無土，
身成佛時土豈不成？既云離土無身，言土成
佛有何乖背？一心具足深可思量，無縱妄情

強分諸異。「金剛」下，引證也。暹云：天親論上卷
偈云「智習唯識通」等，天親釋云「此明真土」。諸
佛無有莊嚴國土之事，諸佛唯有真實智慧。
習識通達則是修習無分別智，通達唯識真
實之性故。如是取淨土者，即修此智習唯識
通，菩薩之人乃取得淨土之果故。「非形第一
體」者，此句明淨土體。不自生滅為淨土形，乃
以真實第一義理為淨土體故。「非莊嚴莊嚴」
者，辨二莊嚴。一者形相土，即是淨土水鳥樹
林等事莊嚴也。二者法性土，即是正智證契
真如無漏功德無有形相為莊嚴也。今更助
釋，非事莊嚴，是理莊嚴，故曰非莊嚴莊嚴。

二、
「問出」下，憑教。「心淨之極」者，心淨約修，通於五
即，極在究竟。

二、「問經」下，立問通簡，二：初、約今
教俱談，二：初、問。二、答，二：初、指諸教總斥，二、「正
如」下，約今經義具。「文云」下四句經文，次第對
四土。初句即同居土，界內具縛未見真理，心
神動散善惡無定。菩薩方便觀其生熟，生則
用穢、熟則用淨。次句即有餘土，兩教二乘三
教菩薩界內惑盡皆名調伏，既出三界即應
有土謂有餘也。三句即果報土，初住已上破
無明惑，分證中智名入佛慧。四句即寂光，即
於根塵了達三諦，具足無減，於如來常，是故
起根即寂光土。「宛然相似」者，經有土名兼所
化等，名目雖異，其義冥符。「別當解釋」者，下疏
中初以同居通名四句，次以四句竪對四土，
今當次意。

二、對他經辨義，二：初、對《法華》明今
經密入，二：初、約顯教立難。荊溪云：釋義違經，
其理何在？以顯露教中，《法華》已前不說二乘

有生處故。

二、約密解答釋，二：初、明密悟生土。
「佛以一音」等者，荊溪云：應約密教一音異解，
即通顯祕二不定也。橫解者，如前所引《法華》
經文，秖於此土而覩上二，故小被斥，見淨不
驚足指案地即其事也。縱對大竪說於小解
仍橫，準其正理不聞為勝。

二、「橫竪」下，顯佛自
在。約竪顯論，實如所問。約橫密入，明二乘生。
竪不妨橫、橫不妨竪，顯密利物，故云無礙。

二、
「問若」下，對《華嚴》示四土義該，二：初、明四義該
收，二：初問十種佛土者，二答二十七品者，引
他所解，不的指經。

二、「問若」下，明對教須四，二：
初問、二答。明十土等一往有經，對當四教不
如四土，故云措意難見。措，置也。言「欲對四教」
者，準《止觀》文以教，對土有橫有竪。橫對者，
同居用藏，方便用通，實報用別，寂光用圓。竪
對者，同居用四，方便用三，實報用二，寂光用
圓。竪約設教對機，機既增減不同，致使教有
差別。四土對教優劣多少，故名為竪。土體敵
對無復優劣，故名為橫。

問：方便土中已無通
惑，何須通教橫竪二義皆云用通？答：大乘初
門調機入頓，為知故學，非用斷惑。如諸聲聞
至方等會，被彈斥已皆習通門，若至方等必
到法華。在方便土須通教者，此約不入方等
會人。

問：若爾，實報何須用別？答：約教道說，證
道必無。

問：寂光既極，何須用教？答：教被中下，
不被究竟。初住已上名下，等覺名中，妙覺為
上。又十地名下，等覺名中，妙覺名上。具如下
文。

三、明修佛國因，二：初、依經總立，二：初、指經
雙明。二、「依因」下，正示依因。「橫約十七」者，橫謂

橫歷諸行，修因有十七法，即經云「直心是菩
薩淨土乃至十善是菩薩淨土」。「竪約十二」者，
竪謂從淺至深，竪窮心源有十三番相資成
淨土因，即經云「隨其直心則能發行乃至隨
其心淨即一切功德淨」。而此橫竪二番皆云
約正因以明依因者，荊溪云：故知直心乃至
十善亦名正因，亦曰依因。依因二種，自利利
他。今此正當為他取土，自他相成土義方具，
隨機別說時不同耳。故利物依因由加別願，
故菩薩行一因兩向，上求為自、下化成他。於
下化中分於兩異，自行利物之依正也。

二、「國
既」下，約土別示，三：初、例果略示。果即所取四
土也。「四教至感於四土」者，荊溪云：故知自行
依之與正一因成二，故云正因感四佛果，依
因復感四土。所以其因不殊而義兩別，故使
寂光法身異而常一。「子細」下，一往以四教對
四土，如向明之。二往窮覈，故有小妨，以同居
用四、方便用三、果報用二，此其妨也。子細，即
二往也。荊溪云：小妨者，若四教因對於四土，
雖有此義，不無小殊。何者？藏通對於同居淨
穢，別對有餘，似如稍得。若於土中辨教多少，
是則不便，故更對土用教增減委悉論之。今
謂若準《止觀》，即是以同居對藏、有餘對通，已
如前記。荊溪以藏通對同居、別對有餘者，且
順下文用教增減以說。故下文云「有餘土成
佛乃至云修於別圓兩教之因」，既不云通，故
以別教對有餘也。

二、「今還」下，對土廣釋。界內
緣集，即見思也。「別圓眾生至來生其國」者，荊
溪云：依彼有餘用教之時云別圓耳。若至實

報失別教稱，唯一圓常以當土名。

三、「十方」下，
結顯化意。「湛若虛空」者，無復眾生七方便異，
不見國土淨穢差品，故云無有增減。「盡未」下，
荊溪云：引法華經壽量者，引於實果以證權
果。所以過去若常，未來必常。如從本果以垂
於迹，示淨土行以取眾生。

四、見國不同，二：初、
引經總示。寂光如寶器，飯色如三土，由福不
同見飯色異，由機不同見三土異。「至論」下，總
示其意也。荊溪云：至論至可見者，仍以三土
從寂光論。寂光無相故三皆泯，由不可見故
得有見。「十番」者，初約同居輕重，二約同居對
有餘，乃至第十諸土非垢寂光非淨。下文備
矣，此不委論。

二、列句別明，二：初、列句正解。荊
溪云：此中問答總有三重四句分別。既云於
不可見而得有見，即是寂光對於三土。先以
有餘攝二同居，對二同居而立四句，以此二
土並有實質而辨同異，故得約質以辨有無。
次以實報對於下二以立四句，以實報中色
無障礙對下二土質礙辨異。三以寂光對於
下三以為四句，以寂光中色質永寂故以有
無相對辨四。是故辨第二四句，約有色質論
障不障。初四句中復更約障以辨四別。若爾，
亦應更於初四句以前立四句。淨質穢見如
身子等，淨質淨見如安養人，穢質淨見如大
梵王，穢質穢見如五濁人，即二同居相比望
也。文中三：初約有餘對同居，二：初、正明。荊
溪云：問經言去總問也。先引經立宗，「此為是」
下，結難也。難意者，為元秖是一種飯色見自
異耶？為元有多色見有異耶？準下答文既有

四句，豈但一兩句而已。「別圓菩薩用天眼見」
者，荊溪云：見土不應用餘眼，故即此二人賢
位眼也。此約身居此土以論。若在方便，見二
同居必無異質。「一質一見」等者，荊溪云：明五
人共見有餘，更無別者。五人之中雖兼別圓，
且據三藏二乘通教三乘共見故爾。此之兩
教三乘之人共稟近教，故於有餘所見未遠，
故便且以二同居土共彼有餘而為一見。若
於彼土發別圓心，便即同於別圓所見。言「三
種意生」者，出四卷《楞伽經》，通名意生。今山家
釋義，作意生故名為意生。故《楞伽》云「如幻三
昧力憶本願故，生諸聖中。」故知經云憶，憶即
作意也。彼經第四釋三別名，初〈常無常品〉云
「意生三種：一、入三昧樂意成身，亦云正受，即
三四五地心寂不動也。二、覺法自性意成身，
即八地中普入佛剎，故以法為自性。三、種類
俱生無作意成身，謂了佛證法。」成之與生並
從果說，此約通教及以別接。《法華玄》中並云
「在前三教」者，以通諸教釋義故也。今文既上
云羅漢支佛，下云三種意生，即此三種並指
通教菩薩也。故知二乘收乎兩教，菩薩止在
於通，共為三乘。三藏菩薩既同人天，非今所
論也。《輔行》云「《楞伽》既云八地是覺法自性，
驗初文雖云五地亦兼七地，即入空位也。八
地即當入假位也。種類俱生云了佛證法，即
是入中屬佛種類未必自證。若接入別，七地已
前入別十住，八地已去接入十行，知佛證法
是入迴向。並非證道，故名意生，仍本為名。兼
不接者，共結此位，故並云地。」

二、「問那」下，釋妨。

荊溪云：那約有餘等者，一質與一見皆云
有餘。若二同居各各自見，亦得名為一質一
見，何必要須約有餘耶。次答中云三人者，當
知前釋第四句中三種意生，須指通教中利
鈍菩薩，但不得指利根見中。以此菩薩但斷
通惑與二乘同，以其適從通中來故，是故答
中且指三乘同見第一義諦。此等本異今皆
成同，故且言之。若指二同居人當土自見，何
往不得，但為辨異故須此明。言「無漏至相同」
者，荊溪云：據未發於別圓之心論未見中，其
事亦等，故於真諦同一見也。二、約實報對二
土，即因陀羅網者實報土也。三、約寂光對三
土，各有問答，悉如文。

二、「略出」下，指廣結示。

五、
明往生，二：初、列章。二、隨釋，二：初、總示。「亦云來
生具如大品」者，暹云：《大品》第二「舍利弗白佛
言：『世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅密，能如是
習相應者，從何處終來生此間？從此間終當
生何處？』佛告舍利弗：『是菩薩或從他方佛國
來生此間，或從兜率來生此間，或從人道來
生此間。』」「從此」下，今師釋二名也。此云往生。《大
品》云「來生」，秖是彼此相望得名耳。「二土亦然」
者，荊溪云：二同居土相望既爾，有餘、實報相
望亦然。「但橫竪異耳」者，二同居土橫，望餘二
土名之為竪。若爾，秖可娑婆而往於淨，何以
從淨却生此耶？答：下之八品不可來生，上品
上生或可即能到彼土已獲通故來。《法華》云
「是人自捨清淨業報，而來樂此多怒害處。」唯
常寂光文無往義，上品可爾，中下義通。若中
下無，實報亦無。若不立於中下，猶屬實報故

也。又若義立不往而往，上品亦通，何但中下？
善逝之言良有以也，如來之義信亦不無。

二、
別，三：初、標。二、「一染」下，釋，四：初、染淨土，二：初、
穢土，二：初、實生。「九品潤生」等者，欲惑九品，上
上潤二生，上中、上下、中上各潤一生，中中、中
下共潤一生，下三品共潤一生。故初果於欲
界人天各受七生，故云七反。「二果三品」者，斷
五名二向，斷六一來果，以下三品潤一生故。
「一往來」者，一往天上、一來人間，互說亦爾。三
果名不來，以九品盡故。若斷至八，餘一品在，
名一種子，猶生欲界。「通六地來」者，六地已下
惑未盡故。見地七反，薄地一來，離欲不來下
界，生上二界。別教十住初住斷見，二住至七
住斷思盡。今云十住，且通舉耳。論其生數，比
前可知。五品見思全在，七信方出三界。三教
約惑牽生並同藏教，故云並類三果可知。

二、
「權生方便願來」者，但在菩薩。小從得記，義亦
同之。生方便土，未破無明，欲化眾生，須假願
牽，未能任運，故使應生唯約二土。

二、「淨土來
生人天」者，荊溪云：彼土具有欲色諸天，但無
須彌地居，一切皆依虛空而住。荊溪所說，依
《無量壽經》也。

二、有餘，二：初、實生，二：初、正釋。「別
教十行圓信後心」者，荊溪云：準理別教應云
住向；今不云者，住以同於藏通五人，十向修
中雖亦同生有餘之土，非為正意，故取剋體
但云十行。而云圓信復云後心者，七信已上
亦可得生，但是略耳。

二、「故勝」下，引證，二：初、引
經。二、「問何」下，釋義，二：初、正明，二：初、問。二、答，
二：初、釋別名。荊溪云：釋三意生皆云恐者，尊

重聖典兼示無執三種階降。經文義含為是
何教三昧正受？若約通教，七地已上或至九
地。言「自性」者，別住同通，應取十行。圓教既云
伏於無明，即知七信也。所以別教云自性者，
若不見中則不見於諸法自性。

二、「皆言」下，釋
通名。「未發真修」者，別圓地住已前名緣修，登
地登住名真修。向約三人，無明全在，故俱作
意而生彼土。初三昧正受，雖約通教入空接
入別圓，亦緣修攝。故荊溪云：真緣之義，義通
通別也。

二、「問」下，釋妨。問意者，《楞伽》意生既在
十地，合生實報。何故向解《勝鬘》但指通人及
地住已前生方便土耶？然《楞伽》十地約通示
義，已如前記。既十地名濫，故此約別地難之，
故云應生報土。答中從容兩向釋之。約別十
地判三意生者，若爾，何故向云皆言意者未
發真修，猶是作意耶？別地既是真修，意生之
義為何所主？答：荊溪解云，若約別教則有二
義，三俱名意、三俱入地。一者但是未極名意。
二帶教道，挫之言意，故云三種意生即生報
土也。約通等者準此，即如前之所明一質一
見即是二乘，及當教中三種意生異質一見而
云即是別教菩薩。當知消於《楞伽》經文，即別
圓人有三意也，故今別更從通菩薩而說之
也。

二、「若實」下，權生。

三、果報土。

四、寂光土，二：初、
明極果無生。二、「若分」下，明分真生義，二：初、正
明。下「寂滅至一生」者，《仁王經》明寂滅忍唯有
二品，今義開三：上品即妙覺，此以寂忍即寂
光，故別約中下以明生義。「或云」下，此約通論。
始從初住得無生忍，終乎等覺中品寂忍，既

皆分證佛性，皆名往生寂光也。故云皆有此
義。「但有」下，奪而言之，寂光唯是妙覺，以分證
猶有無明惑變易生死故也。

二、「前四」下，結示。

三「問分」下，科簡，二：初、簡同居有餘，二：初、問。荊
溪云：以通見思難別見思，見思既同捨身應
等。二、答，如文。

二、簡實報寂光，三：初、簡不生。荊
溪云：問實報受生等者，還取上文三土有生。
唯常寂光無往來生，則應不合更有此問。答
中意者，但欲重顯從名消義，亦約中下在果
報內。

二、簡生義。「有邊論生」等者，荊溪云：約報
論生，是故有邊論於果報。約所入邊則非果
報，但所入邊即是見真，故云不生。上品無報
唯真，無生而云生者，不生而生。故果報中見
真亦有果報不生生義。究竟而論，寂光唯真，
永無果報。義而言之，亦可得云不生生義，此
則不復更有生也。

三、簡常義。荊溪云：此問意
者從名作並，以不生生與不常常言勢欲同、
其義似反，故以反義以問勢同。答中意者，名
異義同故許斯理，以諾並辭。「何者」下，釋出名
異義同之相。究竟而論，唯名常常及以不生，
故引聖位即是不常之常、不生之生。四十一
地真理不生，不生而生；餘無明在名為不常，
見一分常故名為常。思之可見。

六、明說教，二：
初、標。二、「一染」下，釋，四：初、染淨，二：初、穢。二、淨。
「開漸教」者，暹云：開出之開。「本願說」者，荊溪云：
上品淨土不須開漸，故須因願乃可有說，香
積無願故不得說。不說不聞，故來問也。如安
養界，樹說苦空、人開羅漢，既不云願，驗土非
高。

二、有餘土，二：初、受報利鈍皆得往生者，總

有九人。兩教二乘三教菩薩、別位開三。故成
九也，斷思盡位皆生此土。菩薩則利，二乘則
鈍。「通別圓至利鈍」者，此約菩薩傳論。通菩薩
望二乘則利，望別仍鈍。別圓例作。

二、「如來」下，
說教多少。「故法華」等者，荊溪云：此有二意，一者
通證一切開權、二者別證二乘之漸。皆《法華》
意，是故引之。若別教意，但是開教不開理也，
或亦開理以示圓中。

三、果報土。

四、寂光土，二：
初、剋示極果寂光。「法身冥資」等者，毘盧遍攝
故曰冥資，即此冥資名為說法。復次應知，應
身說處即法身說，吾今此身即是法身。釋迦
牟尼名毘盧遮那，故云無說而說。

二、「若約」下，
約說義通三土，二：初、約實報。荊溪云：無作等
者有果報邊須云苦集，以有苦集須具四諦。
於果報中分論寂光須從理說，故唯實諦，義亦
當於寂光說法。

二、「下兩」下，例下二土。荊溪云：
類此可知者，有餘同居俱得橫論，即寂光土。若
有餘中亦說無量以對一實，或說通以對一
實，故有餘中若說一實，即有餘中寂光說法。
實報例之亦應可見。然約橫論，同居具四，餘
三漸減，例之可見。若兼體同，一切皆四。

七、觀
心者，廣談四土封著易生，不明觀心去道彌
遠，故託事成觀令無昧造修。文為二：初、明心
境。「心性至空寂」者，荊溪云：先立心性為理寂
光。「而眾」下，明迷寂光而見三土，或失一諦而
見四諦，故云多顛倒等。此則通明起由。

二、「無
明」下，示觀法，二：初、依境修觀。無明至所生法
是所迷境，以此所迷為今所觀。欲以三觀收
下三土，故此迷境且指六界三善三惡，故云善

惡。前文一惡眾生，即四趣也。二善眾生，即人
天也。又可十界傳論善惡，則事造十界為今
所觀，今觀善惡悉由心起，即空假中。一念叵
得故空，理具三千故假，心性不動故中，三一
互融方名妙觀。

二、「中是」下，以觀配土，二：初、配
土。全理成事，故云中是因緣善惡之境，故以
此境以攝同居。次以三觀配攝三土，可見。「非
因非果而因而果」者，中理非事故非因果。而始
解此理名因、終顯此理名果，故云而因而果。
「若了至礙土」者，因果無殊、始終理一，名無礙
也。

二、「故文」下，引證。佛言若此，豈不觀心？

八、用
義釋經，二：初、標列。二、解釋，三：初、通序分。「奉微
蓋」者，徵之言小，因小果大表不思議大果，淨
土無方現三千界表說應土。「現我」者，為我現
三千界也。

二、通正說，二：初、標示。二、「一通」下，解
釋，三：初、通室外，二：初、標。二、「寶積」下，釋，二：初、通
半品。「復土至小乘益」者，適淨今穢，因悟無常，
故見復土而得小益。「此品之玄旨也」者，荊溪
云：此一品文義兼序正，序中表發入正宛然，
故下正說玄旨在茲。

二、「次通」下，通三品。「結業
未斷生同居淨」者，荊溪云：但未斷得生，非全
未斷。「二種眾生來生」者，荊溪云：從〈方便品〉及
斷有為緣集之人，故作是說。以〈方便品〉但用
二教，故復亦但二教斷盡來生其土。〈弟子品〉
中以三教訶，故亦但有三教來生。是則三教
來生，至彼但稟二教。〈菩薩品〉中但云一種來
生者，從所至說。從實教說，界外緣集即別惑
也。

問：進斷別惑生果報，令斷無明生寂光。別
惑與無明異耶同耶？答：同也。但以初住所斷，

不與小共，故名別惑。等覺所斷最後元品，故
曰無明，故云則生寂光也。以四土區分，寂光
約極果故。二、通室內。「皆顯佛國依報自在」者，
良由依正唯心、三千本具，此理分顯則有大
用。心性無外，納芥何疑？須彌大海俱屬依報，
故云皆顯等也。「天女」下，荊溪云：正引住文以
證同住寂光。不取十二通佛道品者，即於不
淨而現於淨，具如釋所化意是也，然於此中
且從橫說。引淨名偈者，證初住去淨土之行
不得不修，因人果人皆悉爾也。

三、通出室。「若
不精解」等者，荊溪云：若不始未解佛國義，此
品但云菩薩淨土及眾生來生并淨土行，如
是等文何由可識？

三、通流通。

四、釋品目，二：初、
正解品名，二：初、正解，二：初、釋通名。二、「但此」下，
示別名。

二、「問下」釋疑，二：初、釋疑，二：初、正難，二：
初、疑難。二、「答」下，釋通，二：初、總斥。二、「今解」下，正
答，二：初、引例。二、「若不」下，例並。

二、「若爾」下，重徵，
二：初、徵。荊溪云：若爾者，何以不同彼《大品經》
從序題名。二、釋。荊溪云：答意者，引《金光明》由
藉之序與正同品。

二、「此既」下，誡勸。晚人即譯
人。非佛阿難者，若謂佛制品號，而經無自唱
之文。若謂結集所安，品中亦無的據。二者俱
非，蓋譯人所置耳。甞試論之。且仲尼生乎此
方，洎沒後言教何有齊魯兩論分章不同、大
小二戴禮經各別？況東西遼敻、華梵音殊，隨
彼譯人命題或異，故今誡云不足定執。若佛
自制者，如《法華．藥王品》佛自唱言「若有聞是
藥王菩薩本事品」。結集人安者，如〈妙音品〉末
集經家云「說是妙音來往品時」。準彼經文，以

例此品並非二塗，信是譯人準義立名也。如
《大品經》結集之家本唯三品，羅什譯訖以類
開之成九十品。又如《大經》本無序品，最初但
是〈壽命品〉耳。至南朝修定，謝公準六卷《泥洹》
開此〈壽命〉以為四品，謂〈序品〉、〈純陀〉、〈哀歎〉、〈長壽〉
也。又開〈如來性品〉以為十品。斯非譯人，但修
定者加也。準知諸經非佛自唱及以集者，即
晚人添也。

二、「此經」下，懸釋序義，二：初、來意。二、
「序義」下，正釋，二：初、標列。二、隨釋，三：初、略釋，二：
初、正釋，二：初、列釋三義。靡知，猶不知也。「高位
弟子」者，荊溪云：如歎寶積神智高明，況復或
是化佛示迹。化佛亦復通於因果，難測其本，
故亦具諸。

二、「今經」下，配對經文。

二、料簡，二：初、
簡眾經。「或二或一」者，暹云：或二者，但次由二
序。或一者，次序不可闕也。今謂亦有三序、俱
無經初即入正宗者，略般若是也，此亦譯人
刪之耳。

二、簡字訓。「問序訓不同」者，若以端由
為義，應作絲緒之緒。若以談述為義，應作言
敘之敘。何得諸經初品並作次序字，書而會
通餘二義耶？答意者，雖書次序之字，而經具
次、由、述之三意，今古諸家共用次序題字。「依
義」下，引證。佛令依義，故於次序語下而申三義
亦應無爽，豈可定執字書耶？故云依義等也。
又據《爾雅》訓次者應作敘，故釋詁云「舒業順
敘也」，郭璞注云「皆謂次敘」。釋宮云「東西牆謂
之序」，郭云「別內外也」。而佛學之家或以次敘
作序，既可互訓，隨便用耳。

二、通別，二：初、正釋，
三：初、明束三為二。二、「眾經」下，釋二序名義。三、
「今因」下，示序因名立。「因別名有別序」者，荊溪

云：如因維摩不思議名，得有合蓋等不思議
事。因於經字，得有如是我聞等言。「及約行理
通別」者，若無行理，何須此教？況無此三，事同
魔說，故一切經皆具此三及以通別。具如《法
華疏記》。

二、「問若」下，料簡，二：初、簡滅後，二：初、問。
二、答，二：初、違問答。「立名之便」等者，先舉所
詮，為顯能詮故。「為序之便」等者，先唱我聞，後
談其事故。

二、「復次」下，順問答，二：初、正示前後
且順前問。義匪通方，故曰一塗。「方說此語」者，
付囑令安故。向據結集宣唱，必先通後別。今
約佛說前後，必先別後通。

二、「經前」下，益分現
未。經前是別序，在正說前，為發起故。經後序
是通序，臨滅付囑故。

二、「若爾」下，簡佛世。「已有
其事」者，已談文理，及有阿難能聞之人等也。

三、觀心，二：初、正明序義，二：初、正示觀心。「心即
是通觀即是別」者，心一觀三，故心通觀別。通
為所觀，故別分三種。故此即二序。因觀證理，
理如正說。「因此」下，更於觀心別序辨由義也，
述義闕而不論。「成就一切法」者，謂自他因果
之法悉由觀心而成。「即是」下，示由藉義。道謂
分證及究竟也。因觀入道，故觀如門。初心修
之，端由在此。

二、「問若」下，簡名前後。問意者，荊
溪云：心通觀別。今云觀心乃別前通後，如何
得例通別二序？答意者，準世名便，不可即云
心觀故也。然亦且順此土之言，若從西方，心
觀何爽。

二、「問玄」下，立疑顯益，二：初、立疑。「將不
壞亂」等者，恐非消文之要也。二、「答」下，顯益。「觸
處觀行」者，若事若法攬入自心，如是弘經豈
同數寶。夫一家明觀，統唯三種：一者約行、二

者附法、三者附事，如《止觀》所明。直觀陰心即
是三諦，己他互遍、三無差別，名約行觀心也。
餘二種者，則攝彼法相事相歸乎三諦淨心。
附事達理名為附事，附法亦然。今明三分，即
附法也。下明菴園，即附事也。然類雖有三，要
歸一揆，恐著外聞、內忘約行，故須二種指而
歸之。後學至此彌須留意，一家宗極其在茲
乎，一失其源巧喻滋甚。「巧說得宜」者，暹云：非
但令文義冷然，亦令覽文成觀，慧解分明矣。

五、正入經文，三：初、半品序分，二：初、分科。二、隨
釋，二：初、通序，二：初、列章。二、解釋，二：初、總釋，
二：初、標示大旨。「說入佛法之相」者，六事證信
是入道相。

二、「大論」下，引論廣釋，二：初、委引論
文，二：初、通引論文。「親屬愛結」者，阿難是佛堂
弟，已證三果未斷殘思，故有愛結。阿泥樓馱，
或阿㝹無貧，或翻如意。「諮決」者，《左傳》曰「訪問於善為
諮」。「得念道力」者，內觀真空，故云念道。能棑憂
惱，名之為力。

二、「故知」下，別結六義。

二、徵釋四
事，二：初、徵起。二、答釋，四：初、釋經初六事。「為斷
疑勸信」者，結集時阿難登高，而形相似佛，眾
疑釋尊重出、或他方佛來、或阿難成佛。若唱
我聞，三疑皆遣，故云斷疑。「勸信」者，信為能入，
智為能度。不信言是事不如是，信者言是事
如是故。「是謂吉相」者，初標吉相，以表經中皆
吉。「具如百論」者，《法華疏記》第一備引之。

二、釋
梵壇法治。「自恃王種」者，車匿亦釋種也。

三、釋
戒經為師，二：初、華梵翻名處處解脫，或云別
別解脫。

二、「問」下，簡執誡惡。「多非正義」者，謂時

食遮非時食等。論云「是世界中實，非第一義
中實。」既非第一義實，云何保得真解脫也？答
中還引《大論》以答之也。「不應求實」者，為異外
道，為法久住，暫時權制，不應於此而求實理。
「今時」下，大師因引《釋論》久住之言，遂斥時人不
遵戒律。楊子《法言》曰「聖人之治天下也，礙諸
以禮樂，無則禽，異則貉子。」謂戒律亦釋氏
之禮樂也，圓頂者棄而蔑之，不亦禽貉之謂
乎。

四、釋念處修道，二：初、示過顯益。「若離至世
智」，示離念處之過，以念處是出世慧故，無出世
慧但在生死。隨禪受生，四禪生色界，四定生
無色。「若修」下，顯修念處之益。藏通破界內四
倒，別圓破界外四倒。

二、「問」下，簡大小，二：
初、執小有大無難。謂小乘有念處，大乘則無
也。

二、明大小通有答，三：初、明大有念處。後三
教悉觀念處得道也。念處秖是觀五陰，若離
五陰無境可觀。身念即色陰，受念即受陰，心
念即識陰，法念即想行陰。「若離」下，出三教外
無別大乘。既三教俱修念處，若謂不須，定屬
邪計，何關大乘？況涅槃遺囑，滅後比丘令依
念處通被一切，豈簡大小？嗚呼！世有不知念
處之名義自謂大乘者，一何謬耶。又執律名
相，不修念處，如是之人去道踰遠。

二、「但佛」下，
示大小融通。「不出半滿」者，半字滿字，俗典之
名，如來以此喻大小乘，如《涅槃經》說。「枯榮中
間」者，佛於四枯四榮樹間而入涅槃，正表涅
槃佛性非半非滿、雙照半滿，即照而遮、即遮
而照，故大小枯榮悉涅槃之用，即用是體中
間見性。

三、「出念」下，顯念處該攝。「出念至道法」

者，大小半滿不出念處。「故佛」下，不依慈父囑，
名為不孝子。一家止觀唯觀陰境，即無作念
處也。

二、別釋，二：初、懸示，三：初、標簡，二：「一如」下，
辨示。

三、「此六」下，結意，二：初、正結意。二、「如是」下，
示端首，二：初、「如」下，貼釋，六：初、明勸信之端，三：
初、因緣，二、約教，三、觀心。若無初意，不殊外計。
若無次意，不辨偏小。若無第三，何以辨能詮
教功？何以為佛國行本？故須入心成觀，分果
可期。故《止觀》云「觀與經合，非數他寶。」於此略
知，必不封教。若欲修證，當依《止觀》，以十境十
乘通為一切大教行門故也。四種三昧何經
不收，不可纔見觀心便謂不須止觀，故一家
章疏凡至行門悉指彼部。如《法華疏》釋安樂
行，《光明疏》釋空品第，若比餘文觀門甚廣。以
十乘未辨、十境未明，若欲造修，致遠恐沈。故
章安於彼疏文特指《止觀》。諸文多爾，豈待委
陳。後生可畏，尋之自曉。然此三意，若望《法華》
四意消文，唯闕本迹，以今經未明遠本故也。
下去釋經，文文合爾。或闕或略，文不累書，貴
在得意。初、因緣，荊溪云：自此已下釋通序文，
義具四悉，少標名目，準《法華疏》比之可見。今
於此中指一兩節，使下比決則易可知。今文
初是世界；「又如是」去，是為人；「又大論」去，是對
治；「又古來」去，是第一義。「現世鬪諍」者，是己非
他，不循正理，報在燒煮，不亦宜乎。釋子或然，
即同外道。《大論》偈云「自法愛染故，毀訾他人
法，雖持戒行人，不脫地獄苦。」斯言有徵，學者
慎之。

二、約教，二：初、正解，二：初、約教，三：初、標。本
一寂理隨機分四，就當教辨，理俱無說，故云

四不可說。二、「一因」下，釋。俱隣，即陳如也。并餘
四人，故云等也。法眼淨，即初果。明五義者，即
苦、空、無常、無我、寂滅也。「引無量義明般若華
嚴以證假名」者，荊溪云：且從歷劫以證假名，
非謂二經部全在假。彼多說故，故借用之。「若
菩薩」下，見佛性、開佛知見悉在初住。

三、「佛法」
下，結。通指四教名為佛法。

二、約味，二：初、通示
五味。二、「此經」下，別顯今經。

二、「問」下，釋疑。

三、觀
心，二：初、正解，三：初、標示。二、「華嚴」下，引證。佛心
准真、生心唯妄。迷真成妄，了妄即真。波水
藤蛇，喻意可識。生佛理等，真妄一如。是故欲
知佛心但觀生心，如欲識水觀波可知。故《十
不二門》云「三千同在心地，與佛心地三千不
殊。」一塵喻生心，經卷喻佛心，心具三千即佛
心也。三、觀心即具四理者，由心本具外境能
熏，故觀如理有四種異。若了三觀，于何不收。

二、釋疑。「六即分別」者，即故凡亦必具六，故聖
唯在佛。是故始凡理具而不疑，無趣取無怯。
終聖在佛，而無上慢以生自大。此六即義，起
自一家深符圓旨，永無眾過。暗禪者多增上
慢，文字者推功上人，並由不曉六而復即。今
名字位人依經修觀，免同數寶。晉譯《華嚴》云
「譬如貧窮人，終日數他寶，自無半錢分。於法
不修行，多聞亦如是。」

二、親承音旨，二：初、標示。
二、「一總」下，正解，三：初、總釋，二：初、正解，二：初、約
義略解。二、引論廣釋。「學無學人」者，學即前三
果，無學即第四果。阿難為侍者是學人，至結
集時已是無學人，隨俗稱我，故不乖物宜；內
無我執，故不乖真實。「人無怪也」者，聖人稱我，

如金易銅，世無嫌怪。「耳根不壞」等者，舊明耳
識四緣生，一根、二塵、三空、四作意。文中唯闕
空緣，和合兼之非餘闕緣，故能生識。新云耳
識九緣生，如名數家說。

二、「問」下，釋疑，二：初、約
時前後釋疑，二：初、疑。「自爾之前」者，爾，此也。「為
魔所蔽」者，即於婆羅林外，為六十億魔現佛身
廣說法門以惑阿難。佛令文殊宣呪索之，阿
難於是得還，委如《大經．陳如品》說。

二、「答」下，釋，
二：初、明集經藏稱我聞，二：初、展轉聞。初依《大
論》似從他聞，次引《舍利弗問經》乃定力自聞，
名展轉也。言佛覺者，秖是佛加覺力如佛，故
名佛覺三昧。已證非從他聞，故云自能用本
願力為持佛法故。

二、「又報」下，佛重說。《報恩經》
第六云「佛求其為侍者，許已仍求四願：一不
受故衣；二不受別請；三不同諸比丘，須見即
見」，第四願如疏。《大經》亦明阿難求四願，其第
四即出入無時，與《報恩》異，故云三如《涅槃》。

二、
「復次」下，明律論稱我聞。佛在波羅奈，最初為
五人說契經藏，滅後阿難結集。佛在羅閱耆，
最初為須那提說毘尼藏，滅後波離結集。佛
在毘舍離獼猴池，最初為䟦滅後五百羅漢結集為《相續解脫經》，是佛自
說故且名經，後廣集法相乃名為論。故知
論藏不獨滅後也。若爾，三藏既俱佛說，故知
論藏亦有稱我聞義。

二、「問阿」下，約法大小釋
疑，二：初、疑。二、「答」下，釋，三：初、但集小乘。二、亦集
共教。三、兼集不共，二：初敘他解。荊溪云：據此
應引大乘經論證。今云「正法念」者，且據迹中
多種之文，非謂小乘所明。阿難能持大小，既

有多種，不可共持一小乘藏。故小多名密擬
後廣。

二、「今謂」下，今助釋。他人引文既當，故今
師以四教助釋之。「阿難持」者，任持大乘，如地
持物。不共，即別圓也。持中道教，如海含容。《法
華疏》更依《阿含》加典藏持別、海唯持圓。今據
二教理實，故總為一。

二、別釋，三：初、標章。二、「我
亦」下，解義，二：初、我，二：初、約教，二：初、正明我。「在
第五藏」者，犢子是附佛法外道，自以聰明，讀
《舍利弗毘曇》，自制別義，言我在四句外，故言
第五。言四句者，外道計色即是我、離色是我、
色中有我、我中有色。餘四陰亦然。或云三世
及無為法為四句，名我為第五不可說藏也。
「是等」者，謂上三部也。「悉破外人」者，犢子附佛，
還破外外道也。「別教」者，荊溪云：然別所明，非
無諸部釋我等義，但非正意故不別云，今從
勝說故云自在。「善於知見」者，出假利他，以道
種智知法眼見也，應病與藥故無罣礙。「似我
識」者，暹曰「論云：非有虛妄塵顯現依止，是名
依他性相。釋曰：定無所有，故言非有。非有物
而為六識緣緣，故言虛妄。塵我識生，住滅等
心變異明了，故言顯現。此顯現以他性為因，
故言依止。譬如執我為塵，此塵實無所有。以
我非有，故由心變異顯現似我，故說非有虛
妄塵顯現此事故，言似我也」。「中道佛性即我
義」者，《涅槃》云「我者即是如來藏義，一切眾生
悉有佛性即是我義。」「無我法中有真我」者，即
邊而中故、即偏而圓故。

二、「前三」下，判釋，二：初、
判權實。二、「問」下，釋疑妨。荊溪云：此問意者，隨
俗說我，四教並應我是世俗，何得更立自在

之名及以不二？答中意者，三教隨情從多屬
俗，別雖自在望圓仍俗。別教地前未觀不二，
後心雖證，從教不得名永自在。圓教明我，我
即是聞者，能聞所聞皆法界故，故使我外更
無別聞。

二、「用教」下，約味。

二、明聞，二：初、約教，二：
初、引經總立。二、「藏」下，配教釋義，四：初、藏，二：初、
正釋。「小生生大生」者，《俱舍》云「此有生生等，於
八一有能。」謂本四相及隨四相為八。大相名
本，小相名隨。以此八故，令一切法成有為相。
言生生者，謂小生生大生。等謂等餘三相，謂
小住、住、大住，小異、異、大異，小滅、滅、大滅。於八一
有能者，小相於一有能，能相大相。大相於八
有能，謂一大相起時必與三大相及四小相
俱起，并一本法，故云於八。餘三大相亦爾。「今
亦」下，以生例聞。以三藏實有，故存大小。

二、料
簡，二：初、問。荊溪云「生生至不斷」者，以生生法
是世俗故。

二、答，二：初、明去行取教。二、「但」下，示
約行有妨。

二、通三別。「世諦死時」者，止觀以破
無明為世諦死，今約破塵砂也。「而生聞持至
能持」者，得道種智，遍學四教四門也。荊溪云
「通教不聞聞、別教聞不聞」者，若準諸文，二句
對教與今文相有迴互者。何耶？以義互通故
可通用。於經本文皆不爾也，並是隨義故得
互論。以大經中生等釋聞，生句與聞次第亦
等，以至釋生亦復如是。故《大經》云「生不生、不
生生、生生不生不生。」是故從義迴互無在。言
義通者，何以通教作不聞聞，雖空而色。聞不
聞者，色即是空。若作別釋，不聞聞者從空出
假，聞不聞者如空種樹。雖種而空，二義俱通，

守名何益？

四、圓，二：初、正解。「聞相盡」者，二邊亡
也，故云不聞不聞。

二、徵釋，二：初、徵。問意者，荊
溪云：恐不了者見不聞不聞，復云相盡，謂永
不聞與聞相違，故須問之以生後答。此意欲
顯二死聞盡、自在聞生。是故答中若相似盡
能相似聞，若究竟盡能究竟聞。

二、釋，三：初、反
斥示過。二、「如法」下，以凡況聖。相似內凡聞法
尚爾，況分聖耶。三、「故大」下，引證聞相。妙理湛
然本無說示，能如是知方曰多聞。故若知之
言通於似真。知者照也。

二、「用四」下，約味。

三、釋
疑，二：初、疑。荊溪云：問大論等者，前問俱應名
世流布，有何真我？今問應合一切俱無，何得
此中更論於有？即違問也。「若爾」下，結難。

二、釋，
二：初、明法無定性。荊溪云：若定有者不應有
四，若定無者亦不應四。二、「若其」下，示執無之
過。荊溪云：則有二失。一者壞佛方便教失，方
便對實則有四種；二者增於不信之人破正
教失，以不信者不信佛有逗機眾教。今還不
許佛法諸教正義，當於不信之人所不信境。
三藏教中尚有三文以明於我假實不同、更
互破立，顯我不無。及後三教並明有我，是故
當知不可無也。雖然許有，不可定一意，欲並
存權實諸說，以醻難者佛法無我。故知。任彼
各立其宗。方便教中三藏已多，況復三權
一實相對其名不一，何得一向云無我耶？故
知有無無非佛法。

三、觀心。

三、感教之時，二：初、
來意。「時方」者，方即處所，如毘耶離等。二、「一總」
下，解釋，三：初、總釋，二：初、引論總立。數即一也。
「實無」者，真空法中實無時數，故陰等三科妄

法所不攝也。「隨」下，真空雖無，隨俗說有。故《大
論》第二云「問：佛法中數時等法實無，陰界入
所不攝故。何以言一時？答：雖實無一時，隨世
俗說一時無咎。」義如向解，不通餘說。

二、「言四」
下，牒名釋義，二：初、牒名。二、「若通」下，釋義，二：初、
依名汎解，二：初、釋感教。「一期教」者，始〈佛國〉、終
〈囑累〉，名一期也。「戒序」者，荊溪云：古《梵網經》經
初有序「春分四月」，以佛法無秋，但分三時，故
當四月。

二、「若約」下，釋得道。「如苦忍一剎那」者，
既不出觀無聞法義，藉於前聞得入見諦，此
以剎那而為一時。

二、「今約」下，正示今意。「世善
機發」者，世善人天善也。「即是多時」者，荊溪云：
不同苦忍一剎那故、以有漏心時節長故、以
世間善其心雜故。下之三門亦復如是，故前
三門皆具四悉，唯第四門獨論時也。「又解」下，
即所未聞經，佛為重說也。

二、「二約」下，別釋，二：
初、約教。荊溪云：法無別時，必約實法以論一
時。「破時顛倒」者，入空也。「能分別等」者，出假也。
「攝大乘」下，暹云：彼論第五曰「由本識能變異
作十一識，本識即是十一識種子。」言十一識
者，一身識、二身者識、三受者識、四應受識、五
正受識、六世識、七數識、八處識、九言說識，
此等識因言說熏習種子生；十自他差別識，
因我見熏習種子生；十一善惡兩道生死識，因
有分熏習種子生。釋曰：身識謂眼等五界。身
者識謂染污識。受者識謂意界。應受識謂色
等六外界。正受識謂六識。世識謂生死相續
不斷。釋曰：為明眾生果報無始以來三世生
死相續不斷，故須立世識。數識謂從一乃至

阿僧祇。釋曰：為明眾生果報有諸界多少不
同，如四界六界十八界等故，須立數識攝一
切數。處識謂器世界。釋曰：為明眾生所居，
如人天惡道有無量差別故，須立處識攝一切
處。言說識，謂見聞覺知各有多種，因此有無
量言說作事，言說與見等更互相顯示，故須立
言說識攝一切言說。此十一識，皆以分別為
因，虛妄為果。荊溪云：若從分別數之，與世以
辨識者，數世事廣，故屬別教；況《攝論》中不明
小乘，復少圓義，故此世數必屬於別。今謂離
真有妄，加以分別事廣，即別教義，故明一時
引彼數世。一即是數，時即是世。「一時入一切
時」等者，長短唯心，故能相入。荊溪云：具如《華
嚴》剎那三世九世具足，況復七日對一劫耶。
「華嚴十一切」者，暹云：舊經第二十五云「佛子！
一切諸佛有十種巧妙方便。」第六方便云「一
切諸佛能於一時皆悉分別知一切時，不捨離
生平等正法，而一切時皆所不攝。非晝非夜
乃至云非時不離時，而於無量時轉法輪未
曾暫息，是為一切諸佛巧妙方便。」今謂疏通
舉十，意在第六以證一時。既理事融通，故屬
圓義。

二、「二」下，約味。

三、觀心，約三觀攝四教一
時，如文。

四、的出化主，二：初、來意。「九十六種」者，準《九十
六道經》，彼經二卷委明相狀。於中一道是正，
即佛道也，九十五皆邪。《華嚴》、《大論》或曰「九十
六皆邪」者，以大斥小也。故《百論》云「順聲聞道
者悉皆是邪」。「無師大覺」者，《瑞應》曰「我行無師
保，亦復無等保。」愜，伏也。

二、正釋，二：初、釋佛。
「稱名亦爾」者，合云名稱，內德外名俱無量也。
二、釋在。「住之異名」者，荊溪云：一切經初二名
互用，名異義同，譯人參取。「住布施」等者，以因
顯果也。因修施等，果住欲天；餘皆倣此。「二梵」
下，色及無色俱離欲染，通名梵住。梵，淨也。「三
空」者，即空、無相、無願。亦是生空、法空、平等空
也。《楞嚴》翻健相，總攝諸三昧故。「佛所得法」者，
荊溪云：佛以無依而為所依，無所依者即常
寂光，現三土者皆為利物，住表無住故居此
城。世釋佛住，唯用世土，此乃以佛同於世人。
今欲通明，故通天梵，況佛所住通天梵等。今
謂龍樹通舉四住，別顯後二以釋經文，故論
自結云「於四住法中，住聖住、佛住法，憐憫眾
生故王舍城住。」他師不曉今家全依《大論》而
妄有破斥。

二、別釋，二：初、釋佛，二：初、正釋，三：初、
指釋題略標。二、「初成」下，引諸教廣解，三：初、成
道。

二、轉法輪。「大小相」者，大即三十二相，小即
八十種好。別圓教佛大小各八萬四千。「即脫
瓔珞」者，用《法華》五時譬文以顯此意。隱舍那

像如脫瓔珞，現劣應身如著弊衣，即老比丘
也。「門內尊特」者，既心相體信，故入宅見長者
瓔珞之身也。如今經身子等見如須彌山王
之像也。「或現」下，新入小機還見劣應。「眾生疑
故」者，暹云：彼般若中，眾疑曰：「佛始王宮生，十
九出家，三十成道，至此何能現於不思議身？」
為息眾疑，但現丈六身，方面各一丈之光。此
皆眾疑。人常所見者，名常身常光也。「涅槃」下，
現身雖同方等，稟小同解圓常，此為異也。

問：
或謂《華嚴》報身說，諸餘大乘悉應佛說以判
優劣。為定爾耶？答：三身明之，應身能說，法定
無說，報通二義。自受用報同法無說，他受用
報同應有說。應即法故，說即無說：法即應故，
無說即說。約理則非說非不說，約事則有說
有不說。理事相即，諍計何從？故《法華》、《涅槃》既
已開權，尚是法說，寧非報說？故曰釋迦牟尼
名毘盧遮那，吾今此身即是法身。庶幾來者
審而思之。

三、入涅槃。然此三文，去就少異。成
道入滅俱約四機同時見異，中間轉法乃約
五時增減明之。同時異見即互通意，五時增
減即次第意，應知俱通俱次，但互現其文耳。

三、「此經」下，判今經所屬。今判教部，正依次第。

二、「問」下，料簡。「若就」下，障重故見劣身，根利故
聞勝法。

二、釋在。在即住義。

三、觀心。六即分別
者，委如前記。凡論觀心，皆為初心名字位人
示其門也。

五、聞經之處，二：初、敘意分章。二、依
章釋義，二：初、正解方所，二：初、通方所，三：初、約
事。毘耶離國在恒河南，中天竺界。文中四義，
即世間四悉。嚴淨故見者歡喜即世界也，粳

糧資命即為人生善，平直非斜曲即對治破
惡，好樂正道即第一義。仁義正道，是世間之
理也。砥直者，平直也。砥音旨。孔安國注〈禹貢〉
曰「砥細於礪，皆磨石也。」「好道」者，去聲，敦勉也。
「五百長者」等者，凡五百家，皆傳禪為國主也。

二對、法門。對前四釋亦成四悉。前三皆第一
義異名，四俱在理，尋文可見。荊溪云：次對法
門，亦依四義以立三身所依之土。「百穀」者，楊
泉《物理論》曰「穀氣勝元氣，其人肥而不壽。養
性之術，常使穀氣少則病不生矣。」梁者，黍稷
之總名。稻者，溉種之總名。菽者，眾豆之總名。
三穀各二十種為六十，蔬果之實助穀各二
十，凡為百穀。三觀心向對法門則直表釋迦
果地所證，此明觀心則正行人一念所攝，談
性似同聖凡兩別。下釋菴園，其義亦爾。「無染
無著」者，不染生死、不著涅槃。又無染二邊、不
著中道。染著義一分釋且爾。「百句解脫」出涅
槃經，百句雖多三脫攝盡，三脫相即秖是
一心。

二、別方所，二：初敘意。「助證猶漫」者，雖
通舉國名，未知佛住何處，故次云菴羅樹園
也。

二、正釋，三：初、約事。此與大經同者難分別，
即生熟難分也。「具有四句」者，見觀心文中。「華
生一女」等，此依《奈女因緣經》說。

二、對法門。「從
七覺華起慈悲心」者，荊溪云：因相成時依之
起誓。「雖非有無」等者，雖非雙遮也。「而似」下，雙
照也。中邊相即，故難分別。

三、約觀心。「十種園
者」暹云：舊經第三十二曰「佛子菩薩摩訶薩
有十種園林。何等為十？所謂生死園林，行菩
薩行不起憂惱故。教化眾生園林，不厭眾生

故。乃至云於念念中一切眾生現成正覺園
林，法身如虛空充滿一切世界平等覺故。」「觀
不思議難分別理」者，觀即三觀，理即三諦。不
一不三名難分別，委如《止觀》第五觀陰境文。

二、「問那」下，釋通疑妨，三：初、明觀法解釋悉是
佛意，四：初、問。二、答，二：初、舉佛意多含以總斥。
先舉四喻顯多含，由多含故隨機演法，豈唯
事解乎？流念對種喻機，海珠鏡地喻應。次、「大
經」去，總斥也。荊溪云：汝存事解，不許法門，如
各據尾牙失其實體。故一家釋義事理二圓，
豈非得象之全分耶。如《華嚴》中十城十園，豈
可唯是世間城園耶？「摸象」者，《大經》云「譬如有
王告一大臣：『汝牽一象示眾盲者。』各以手觸，
其觸牙者言象如萊茯根，觸耳者言如箕，觸
頭者言如石，觸鼻者言如杵，觸脚者言如木
臼，觸脊者言如床，觸腹者言如甕，觸尾者言
如繩。王喻如來，臣喻《大涅槃經》，象喻佛性，盲
喻一切無明眾生。」

二、「若言」下，引經文觀法以
正答。「且佛誠說」者，《大經》中佛自解說雙林所
表之意。如經「東方雙樹表常無常」等，故云皆
表半滿。無常即半，常即滿也。

三、「問法」下，難佛
自解說者，即經云「大慈悲為室，柔和忍辱為
衣，諸法空為座」也。「師心」者，前心不善、後心隨
之名師心。前心不善、後心改之名心師。前心
為後心所訓也，故《涅槃》云「願為心師，不願師
心。」今以妄作解釋是不善心而不知改名師
心也。

四、「答若」下，通。厝，置也。「何曾併是」者，如
分經三分各立義門，豈皆佛說耶？然此蓋不
知《釋論》所明四依菩薩隨義立名名為法施

也。若許種種釋義，何獨不許法門解耶？二、顯
頓漸諸教咸須觀解，二：初、問難。二、答釋，二：初、
明方等有觀解。二、明小乘有觀解。「為牧牛人
說十一法」等者，暹云：《大論》曰「放牛難陀問佛：
『有幾法成熟能令牛群蕃息？有幾法不成熟
令牛群不增不得安穩？』佛答：『牧牛有十一事。
頌云：解色與相應、摩刷覆瘡痍、放煙并茂
草、安隱及度處、時宜留𤛓，將護於大
牛。比丘亦如是，知四大造色、善別愚智相
、摩刷六情根、善覆十善相、傳所誦為煙
、四意止茂草、十二部安處、八聖及度處
、莫受輕賤請名曰知時宜、知足為留餘、
敬護是將護。』」此十一事，即小乘附事觀心也。
然則豈唯內典，外教亦然。〈儒行篇〉云「儒有忠
信以為甲冑，禮義以為干櫓。」又楊子《法言》曰
「修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的。尊而
後發，發必中矣。」抑亦觀心之例也。由是知今
師觀解，其得意於內外乎。

三、對釋題明教觀
前後之意。「懸釋」者，離文先釋，故曰懸釋，即指
前玄義也。又懸釋字亦可作玄，玄，通也，離文
通釋，非隨文別解也。《文選》曰「睿哲玄覽」，注云
「玄，通也」。故玄、懸二字互用無在。

六、證非謬傳，
二：初、懸示，二：初、敘意分章。二、懸解釋妨，二：初、
解列眾次第，二：初、問。二、答，二：初、明影跡親疎。
「內無得道」者，約初至佛所，結惑全在。荊溪云：
內無得道簡異二乘，外闕化他簡異菩薩。二、
約法門所表。

二、解歎德有無，二：初、問。二、答，二：
初、出古解。二、明今解，二：初、斥古非。二、「今恐」下，
明今義。「如大論」者，荊溪云：引此釋者，小則唯

小，大則不定。或並或單，並是部意，單從譯者。
故準論意，《金剛》豈可是小乘？譯人存略，故單
列耳。

二、「一明」下，隨釋，三：初、聲聞，二：初、通釋。「胡
越」者，胡在北、越在南。《文選》古詩云「胡馬嘶北
風，越鳥巢南枝。」王弼曰「同舟而濟，胡越何患
於異心。」

二、別釋，二：初、標。二、釋，五：初、釋與，二：
初、引同列數。二、「若釋」下，依義解釋，二：初、簡異
《法華》。「發迹」等者，荊溪云：問發本發迹同異云
何？答具如《釋籤》。

二、「一處」下，正明今義。「無作」者，
因作而發。《成論》以非色非心不相應行為無作
戒體。「九定」者，四禪、四空并滅受想，名九次第
定也。「俱證有餘」者，苦依身在故。

二、釋大，二：初、
引論解。二、「今明」下，明今義，二：初、約總別正解，
二：初、約總別釋。「三韋陀」者，亦云毘陀，此翻智
論，即彼土外書也。有四種：一、億力韋陀，明事
火懺悔法。二、耶爰韋陀，明布施祠祀法。三、阿
他韋陀，明鬪戰法。四、三摩韋陀，明知異國鬪
戰法。知此生智、故名智論。精解此四、名韋陀
外道也。「佛對至共緣」者，性念破一切智，共念
破神通，緣念破韋陀。性是真緣諦理唯，斷煩
惱；共是事理合修，即兼修九定，故能發通；緣
是遍緣諸境，謂學當教四門教法及解外典
韋陀。「得入性地」者，內凡位也。「成三解脫」等者，
以三念次第對之。「心得好解脫」者，心即定也。
慧定俱得，名俱解脫。無礙解脫，內外遍解，故
曰無礙。「名大比丘」等者，比丘則名通因果，羅
漢唯在於果。波羅密，此云事究竟。

二、簡別對
義。答中以摩訶般若類慧解脫。

二、「三藏」下，約
教觀判結，二：初、約藏通二經，二：初、教二觀。二、

「此八」下，判初教二論。《毘曇》申三藏有門，《成論》
申空門。三、釋比丘，二：初、正釋，二：初、有翻。二、無
翻，二：初、釋因中三稱，二：初、引論標名。二、依論
釋義。「魔羅翻殺」者，能殺害出世善根。第六天
上別有魔羅所居，亦他化天攝。「三魔亦怖」者，
將欲斷煩惱因、滅陰死果，義當先怖以三魔
怖，故天魔方怖。「清雅」者，雅正也。「遠離四邪」者，
下邪、仰邪、方邪、維邪，廣明如《釋論》第四，略引
如下釋須菩提章記文。「下兩助成」者，愛及憍
慢俱屬意業，對初身口則三業破惡。「破憍慢」
者，自舉曰憍，凌他曰慢，乞食謙下破是二心。
下文訶身子，即〈香積品〉也。

二、「此具」下，結示果名
所從。

二、「直言」下，判位。

四、釋眾，二：初、通釋眾義。
二、別引四僧，二：初、列名釋義。「三學開遮通塞
之相」者，開遮約戒律，其相易知。通塞約定慧，
如《止觀》識通塞文。以苦集十二因緣生六蔽
名塞，道滅十二因緣滅六度名通。今此應云
散是定之塞、靜是定之通，昏是慧之塞、明
是慧之通。「猶如啞羊」者，論云「譬如白羊，乃至
人殺不能作聲。」「謬墮僧數」者，猶云謬在僧中
也。四事，即房舍、衣服、飲食、醫藥也。

二、「前之」下，
結判去取。「既非事和不堪僧事」者，荊溪云：不
能分別定慧二藏猶可事和。戒藏不明、持亦有
闕，故雖持戒猶名愚癡，況啞羊耶。

五、釋數。對
行明數，即約觀心也。

二、菩薩眾，二：初、敘意分
科。二、隨文釋義，五：初、明類，二：初、事解，二：初、略
示。二、「具」下，廣釋，二：初、翻解名義，二：初、什師存
略。二、「翻」下，諸家翻解，二：初、汎舉諸家。「開士始
士」者，荊溪云：心初開故、始發心故。「古本翻高

士」者，古翻此經也，升出凡小故名高士。

二、「今
依」下，的依《大論》。「為無惠利」者，自度不能益他
也。

二、「但三」下，簡辨結示，二：初、簡辨，二：初、簡兩
教二乘異乎。二乘者以薩字異二乘菩提也。

二、簡藏通菩薩，二：初、正簡。「別圓至吸鐵」者，中
真顯發，無謀遍應如石吸鐵。

二、「問」下，釋疑。問
意者，荊溪云：依前藏通已下文為問也。答中
意，前云不得名薩埵者，以無別圓薩埵義故。
今云少有慈悲等者，藏通菩薩亦有慈悲，但異
二乘，得名菩薩。前云非薩埵者，意令別起別
圓慈悲，方乃別受薩埵之稱。但藏通菩薩觀
行同小，故別斥之。通得名者，各從當教。今云
少有慈悲，意欲還取藏通菩薩合成四種。

二、
「四教」下，結示。「多用衍」者，摩訶衍此云大乘，略
言衍耳。「非衍正意」者，今經在衍，故斥菩薩有
通有別。通乃斥三，別唯訶藏。故使通別有歎
有斥，三藏唯斥、圓教唯歎。通斥語寬，非教正
體。「有時」下，疏文或明三藏者相對比決，非關
經意。

二、觀心。以三觀攝四菩薩，如文。

二、辨數。

三、歎德，二：初、分科。二、隨釋，三：初、總歎，二：初、總
釋，二：初、標章述意。二、「此諸」下，敘德釋名。「荷澤
無邊」者，謂。眾生荷菩薩之恩澤也。

二、「但眾」下，
別釋，三：初、敘意。二、正解。文中復更約位分別
者，荊溪云：至此位時方可通為眾生知識。若
正歎者，如下結文，即補處位。

三、「今諸」下，結顯。
荊溪云橫遍竪高者，正結所歎功用也。

二、別
歎，二：初、總別分科。二、「初二」下，隨文釋義，三：初、
略歎自他德，二：初、略歎自行德，二：初、正歎，二：
初、事釋，二：初、牒文分章。二、隨章釋義，二：初、釋

大智本行，二：初、約一法，二：初、釋義，三：初、標。二、
「依」下，釋。三、「故法」下，證。荊溪云：初引《法華》中上
句證本，下句證行，依本修行故必作佛。既云
大智即是本行，亦可本行即是大智。次云從
無住本以證於本，立一切法以證行也。

二、判
位，二：初、敘古，三：初、正敘。荊溪云：南北二釋，未
見本文。什師雖云從下至上漸漸轉勝，諸句
未必後勝於前。二、「解既」下，研詳。「北方」下，此師
準《地持》中以十度對十地，故以今文七度以
對七地。三、「若欲」下，斥破。

二、「今謂」下，明今，二：初、
總釋、二：初、正解，二：初、顯正斥非。二、「如歎」下，引
文難古。「豈可歎下」者，以北人以此句對初地
故。若據成就，宜歎等覺。「何獨歎上」者，初地既
乃分得作師子吼，南人何謂獨歎八地耶？「故
知」下，結難也。秖由定執一文，故招互破。若如
今師，即分真位人皆具諸句而淺深宛然。

二、
「釋妨」二：初、引文立妨。「問近無等」者，荊溪云：約
文定義，唯在等覺。

二、約義答釋，二：初、明諸德
咸歎上。「結云」下，等覺隣果方名具足。二、「若通」
下，明無等。「亦通」下，前以定義為難，今以互通
釋之。文分二：初、明下，亦名近。「相待」者，荊溪云：
是約通義。即以住前待於二住以之為遠，待
於初住以之為近。初住待於二住為近，若望
三住名之為遠。乃至十地比說可知，皆以妙
覺為無等等。此則初住分果亦得名近，豈唯
等覺。「法華」下，明近義尚通觀行外凡，何必聖
位。「行處近處」者，內懷至理歷緣耐事目之為
行，體達外緣棲息真境目之為近，蓋事理互
現俱約外凡。

二、「華嚴」下，上亦名遠。爪土望於

大地，其遠可知。孰謂十地等覺為近無等等
耶？

二、「今三」下，別釋，二：初、歷教委示。「但約二諦」
者，道觀雙流故。「品有優劣」者，以八九十地相
望故。

二、「但諸」下，斥古顯今，二：初、明聖德難量，
斥古定執。「但諸菩薩」者，即指三萬二千並內
冥實相、外應群機，論其所證難測高下。

二、「今
非」下，明教觀圓備，顯今得意。

二、約二法，二：初、
正釋，二：初、敘意。「目足互失」者，有目無足豈能
前進？有足無目必墮重險。以合解行不可偏
有。

二、「所以」下，正釋，二：初、釋大智；二、釋本行。各
二：初釋、二證。

二、「當知」下，結示。「橫竪諸德」者，荊
溪云：以種智解歷一切行行名為橫，以智詣
理望行名竪，理深行廣故也。又亦可云解橫
行竪，解初心具，行漸方成。又亦可解行各有
橫竪。故知但語解行，攝無不周。

二、釋皆悉成
就，二：初、問。二、答，二：初、正答前問。二、約教分
別。「檀三事空」者，能施人、所施物、能受者皆如
幻化。二、觀解。

二、釋歎，二：初、雙標。「傍成化他」者，
正成自行也。荊溪云：化他必假諸佛威加故。

二、「正」下，雙釋，二：初、釋前正歎，二：初、正釋，二：初、
事，二：初、引論略明。二、「今明」下，依義廣釋，二：初、
正釋，三：初、法。二、喻。「外無」下，地生日照、風動雨
潤然後成實。三、合，二：初、正合前喻。二、重以
喻顯。大鵬如佛，即應也。影喻威神，即慈也。
子喻菩薩，即感也。荊溪云：明感應理妙，不至
而加，無緣慈也。言「大鵬」者，《莊子》云「大鵬摶扶
搖而上九萬里，翼若垂天之雲。」孔氏志曰「楚
文王少時雅好田獵，天下快狗名鷹畢聚焉。
有人獻一鷹，曰：『非王鷹之儔。』俄而雲際有一

物凝翔飄颻，鮮白而不辨其形。鷹見於是竦
翮而升矗若飛電，須叟羽墮如雪、血灑如雨。
良久有一大鳥墮地而死，度其兩翅廣數十
里，喙邊有黃。眾莫能知。時有博物君子曰：『此
大鵬雛也。始飛焉，故為鷹所制。』文王乃厚賞
獻者。」

二、「故華」下，引證。「八地沈空」者，荊溪云：舊
經二十一云「入八地已，十方諸佛作如是言：
『善哉善哉！善男子！汝已得是第一忍故，順諸
佛法。諸佛皆有無畏、不共之法，汝未得之。』故
勤精進。」

二、觀解。

二、「此正」下，結示。事觀兩釋並
約自行。

二、傍成化他，二：初、事釋。「乃至金剛藏」
等者，加功德林說十行，加金剛幢說十迴向，
文中存略，故云乃至。荊溪云：十地尚須請加，
何況初心而欲端拱？是故自他俱須請也。

二、
觀解。「若欲利物」者，圓教上根出假在觀行位，
若蒙佛加化道無阻。「如風靡草」者，靡，偃也。能
化如風，機緣如草。《論語》曰「君子之德風，小人
之德草，草上之風必偃。」

二、略歎化他德，二：初、
分科。二、隨釋，三：初、歎化他心，二：初、事釋，二：初、
釋為護法城，二：初、約教法釋。「經為護」者，通平
去二聲，平聲作也，去聲助也。「防非擬敵」者，依
教修行則能防三業非、擬魔外敵。二、「又」下，約
理境解。一切眾生皆陰入現前，故《般若》談空
皆從色起。今家觀法其意皆然，但餘文附託
直明諦理。今此釋城，義與陰合，故此明之。達
陰即真，故云此法即空，此中道不思議空也。
如城中必空，故以空言之。「眾生是王」者，眾生
即陰中主宰。「種性具足」者，一心百界，界界三
道咸即三德。理體本具、自他不二，名佛種性。

二、釋受持正法。「內外愛見」者，內即通惑，外即
別惑。「法王種性皆得安穩」者，達三道即三德，
名為安穩。「恒沙至散失」者，如民不離散也。

二、
觀解。文中以空假相對明通教觀法，中假相
對明別圓觀法。六道假即但空，故云假空。但
空即六道假，故云空假。此在界內，名小涅槃。
二邊即中道名假中，中道即二邊名中假。二
諦明義俗諦含真，故二邊名假。經意在衍，故
此觀法且明三教，亦可假空空假兼攝藏教。

二、釋化他功成，二：初、釋能師子吼，二：初、事釋。
「亦名師子吼三昧」者，荊溪云：若見佛性，方決
定說如師子吼。「注云云」者，廣如《涅槃．師子吼
品》。

二、觀解。「脫於四教」者，內依空觀、外說藏通，
內依假觀、外說別教，內依中觀、外說圓教。又
一心本具十界，依四聖法界說四教法。內觀
既明，外說無怯。觀心為諸教之本，其在茲乎。
「如師子子」者，佛如師子王，行人如師子子。三
觀圓觀如滿三年，能說四教如即能吼。然此
觀解不必初住，五品即能觀行說也。雖云四
教，意必在圓，依圓方談一切有性名師子吼
耳。

二、釋名聞十方。三、釋歎，三：初、釋化他心，二：
初、事釋，二：初、釋初句，二：初、標示。二、「菩」下，解釋，
二：初、正解。「祈請」者，祈，告也。「連官大將」者，〈王制〉
千里之外設方伯。五國為屬，屬有長。十國為
連，連有師。故曰連官。

二、釋疑。「非請有無」者，機
熟無請亦應，機生雖請不應。請而復應、不請
不應，生熟可知。

二、釋次句，二：初、標示。二、「世人」
下，解釋，二：初、釋友。同門曰朋，同志曰友。「各得
無漏道果」者，藏通破見思，別圓破無明，悉無

漏位也。「法華」下，引證親友也。先小後大，如先
疎後親。內祕大行，權現二乘，故曰二人。同修
小行，故曰共作。汝即窮子，以喻實行。「若開」下，
實行機熟咸悟圓常，即法華時也。

二、釋安。

二、
觀解。「四心不請三觀」者，荊溪云：指心為境。境
雖須觀，義不名請。以不請故，勤勤觀之方與觀
合。言「令住」者，安是住義。

二、釋化他功成，二：初、
事釋，二：初、標牒前經。二、「菩薩」下，正釋今句，二：
初、正釋今義，二：初、約四教。二、「若頓」下，約五味，
二：初頓、二漸。頓即華嚴，漸即四味。菩薩對
揚五時益物，華嚴兼別正從圓說，故云圓機
初心即初住。次漸中，鹿苑三藏，法華唯圓。中
略二味，故云乃至。漸引至實，同歸圓教。「展轉
興謝」者，鹿苑一興三謝，方等四興般若一謝，
法華開顯唯興一圓，涅槃重施知圓無別。

二、
「菩薩」下，結顯前經說法之功者，引頓漸機同
歸祕藏，其功顯矣。

二、觀解，二：初、略指佛世。「事
如前說」者，即前事解是。菩薩於佛世，頓漸益
物也。

二、「佛去」下，廣明滅後。荊溪云：此中觀心
先列事者，以事為本故也。復以紹隆之心而
共為境，恐正昧者唯信觀心，兼勵君王樹立
像教。紹隆無觀尚成漏緣，況迷紹隆相從心
耶？能表若失，所表自亡，故一一文皆令觀於
相從等也。文分二：初、汎明紹隆。二眾弟子，即
在家出家。付囑之辭並在《涅槃》。付文殊、迦葉
及未來比丘，是付出家眾也。付國王大臣居
士等，是付在家眾也。「所以」下，明在家受囑紹
隆之相。荊溪云：出家之徒已在相從三寶數
故，且云在家，其實四眾咸須紹隆及觀相從。

況紹隆事大，非王力不辨，故此且約在家以
示其相。「優填」等者，佛升忉利夏安居，為母說
法。王思佛德，令毘首羯磨刻檀狀其形容，舉
高五尺，遂令滅後遺像在世，此相從佛寶也。
闍王常供千僧，請迦葉結集法藏，此相從法
寶也。育王度八萬四千人出家，此相從僧寶
也。優填造像緣，備載《阿含》、《觀佛三昧》等經。闍
王育王緣，俱見《付法藏傳》及《育王經》。「若相從」
下，由滅後紹隆，益霑群品。「以作」下，生得度之
緣。

二、「若行」下，正勸末世。前汎明紹隆，猶在正
法。今居像末，紹隆彌急。文為二：初、顯事能資
理。「度人出家」者，唐大宗甞問玄奘三藏：「欲樹
功德，何最饒益？」法師對曰：「眾生寢惑，非慧莫
啟。慧芽抽殖，法為其資。弘法由人，即度僧為
最。」「雖是」下，以假像知真，因事識理故也。

二、「故
經」下，引經證成。文中引三經證三寶。荊溪云：
敬像如真佛者，《大論》引經云「不於泥木生難
思想，安能知像性等虛空、三身宛然、四德無
減？」是則觀於相從之心，若能如是，是則相從
即是真佛。此明觀於相從佛寶心也。從「無離」
去，觀相從法，見真法也。「賢愚經」者，觀相從僧
心，見真實和。若不如是，豈見常流如身子耶；
若不如是，但於三寶縱見取心，何由可見真
三寶耶？以是思之，有德未免。

二、「紹隆」下，結歎。
「菩薩」下，正指末世在家出家二眾菩薩以結
歎也。南山云：「道俗二眾，福智別修。」《智論》云「出
家多修智慧，智慧是解脫因緣。俗人多修福
德，福德是樂因緣。」《僧祇》云「供養舍利造塔寺
非我等事。彼國王居士樂福之人自當供養。

比丘事者，所謂結集三藏，勿令佛法速滅。」幸
冀後德志務紹隆，當思二別。夫如是則不辜
付囑，俾正法久住，其猶大臣治政於國家也。

三、傳釋紹隆不斷，二：初、事釋，二：初、總，二：初、明
魔外由心。由迷真性起愛起見，故使魔外得
以誘之。儻愛見內忘，則天魔外道無以施其
力也。然彼魔外亦由各迷真性、愛見偏增，遂
各守一職為人惡緣。

二、「今明」下，明菩薩降制。
二、別釋，二：初約教、二：初、正釋伏制。二、「若降」下，
結示釋前。

二、「問」下，料簡，二：初、簡聲聞魔。「八魔」
者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨。陰等四即
界內，無常等四即界外。十魔者，暹云：新經五
十八云「菩薩有十種魔。一陰魔，生諸取故；二
煩惱魔，生雜染故；三業魔、能障礙故；四心魔，
起高慢故；五死魔，捨生處故；六天魔，自憍縱
故；七善根魔，恒執取故；八三昧魔，久耽味故；
九善知識魔，起著心故；十菩提法智魔，常不
捨故。菩薩應作方便，速求捨離。」「內外分別可
知」者，十種名義通內外故。「自此之前」者，迦葉
菩薩未聞涅槃圓頓，已前所起三教智解悉
名邪見，此即界外外道也。今經訶善吉，意亦
同之。

二、簡菩薩魔。「菩薩云何」者，荊溪云：問前
兩教菩薩也。「華嚴」下，前十中後三唯菩薩，前
七義通聲聞。三昧魔者，退大取小涅槃。「外道
亦修空等」者，暹云：《央掘經》第二文，殊說偈云：
「諸佛如虛空，虛空無有相。」央掘訶云：「如來真
不空，離一切煩惱，及諸天人陰，是故說名空。
嗚呼蚊蜹行，不知真空義。外道亦修空，尼乾
且默然。」

二、觀解。假空等，如前釋。

二、廣歎自他

德，二：初、總別分科。二、「一總」下，隨文釋義，二：初、
廣歎自行，二：初、歎斷德，三：初總歎，二：初、事釋，
二：初、總。結惑即因，生死即果。因果俱亡，故
云皆斷。未分內外，即總論也。二、「結惑」下，別。「二
障」者，煩惱、所知也。

二、觀解。「界內惑盡」者，別圓中
假觀成，且約凡位。

二、別歎，二：初、事釋，二：初、總，
二：初、正釋。蓋以覆蓋為義，纏從纏縛得名。「今
謂」下，荊溪云：今師更約以近喻遠。但枝葉異，
其名必同。何者？以五蓋配四分，貪瞋兩蓋其
名本同。由癡故睡、由癡故疑，是以睡疑兩蓋
併配癡分。「掉散是戒取」者，以戒取心遍起三
毒，故名掉散，故以掉蓋對等分也。

二、「問」下，料
簡。

二、「今約」下，別。「尚明蓋不同」者，同在界內尚
有異說，況界外乎。「十纏」者，忿恚曰瞋；隱藏自
罪曰覆；意識昏迷曰睡；五情暗冥曰眠；嬉遊
曰戲；三業躁動曰掉；屏處起罪不自羞曰無
慚；露處起罪不羞他曰無愧；財法不能惠施
曰慳；他榮心生熱惱曰嫉。

二、觀解。三、釋歎，二：
初、事釋，二：初、釋無礙解脫，二：初、總釋。二、「藏」下，
別釋。「智不斷惑」者，即惑是智，豈以智斷智。即
智是惑，豈以惑斷惑。了達不二，名智名斷。

二、
釋心常安住。前釋解脫顯所安，今明能安也。
二、觀解。

二、歎智德，二：初分科。二、隨釋，三：初、總，
二：初、釋初句，二：初、合釋。二、「以此」下，離釋，二：
初、釋念定，二：初、事釋，二：初、總釋。「若得一心」等
者，觀行已上通得王名，今於分真別歎等覺。
「若根本」下，根本即四禪，觀禪即九想、八背捨、
十一切處，練禪即九次第，熏禪即師子奮迅。
修禪即超越三昧。三空，如前記。「自性等九」者，

即《地持》所明九種大禪也。「般舟」，此云佛立，即
常行三昧。「一行」者，即常坐三昧，如文殊說兩
般若所明。九旬常坐翦略身儀，故云一行。又
唯觀寂滅，故云一行。二、「約教」下，別釋。「大論」下，
荊溪云：雖有異釋不出此四，依衍但三。

二、約
觀解。

二、釋總持，二：初總釋。二、「法華」下，別釋，二：
初、引經示義。荊溪云：三陀羅尼一一簡之，皆
令離別。「法音」有二釋：初、內證。「又法」下，次約外
用。「得此」下，由三互融，故名無礙。

二、問答釋疑，
三：初、義通初後。問意者，荊溪云：既約三觀，復
屬圓教，義在初心，故有斯問。「答」下，發心初住，
畢竟妙覺，所證理等，故二不別。

二、明三藏亦
得。三、明小乘無分。荊溪云：凡云持者，一者一
攝一切，二者生不失。小教無此，故不合論。

二、
觀解。

二、釋次句，二：初、事釋，二：初、釋辨才，二：初、
總標。「七辨二十四辨」等者，《暹記》引經委辨，須
者尋之。

二、「約教」下，別釋，二：初、廣釋藏教。二、「通
約」下，略例三教。

二、釋不斷，二：初、總釋。二、「復次」
下，別釋。即約四教釋也。展轉相起示不斷義，
斯則內證三脫、外應四機。

二、觀解。

二、別，二：初、
事釋，二：初、釋七度，二：初、開合。「還從定慧開出」
者，暹云：秖是從上念定總持開出耳。「七度」者，
今經於六度上更加方便也。「從定開四」者，從
念定開施、戒、忍、進也，以念定即禪度故。「慧開
方便」者，以照俗智為方便，照真智即般若也。
「若作」下，開六度為十度也。六度通大小，十度
唯大，一往亦通藏通，以權立三智故。「開禪出
力願」者，於禪度中有願智力，故開願波羅蜜。
有神通力，故開力波羅蜜。根本定，守禪度。般

若開出道種智及一切種智，一切智守本，受
般若名。

二、約教。

二、釋無不具足。二、觀解。「巧拙」
者，荊溪云：秖是方便。若爾，方便無拙，何以言
之？相對故來，非謂有拙。慳及以愚，亦復如是。

三、歎位釋成，二：初、事釋，二：初、總釋。「逮之言及」
者，及猶至也。謂已至法忍不起，秖是無生異
名。「無境可觀」者，煩惱生死二法本無，般若涅
槃將何待對？理事俱絕，故無可觀。荊溪云：而
云無所得者，此中二意，一者去大寂近、二者
寂名不擁重言。無所得者，即寂滅之無所得
也。「仁王五忍」者，謂信、伏、順、無生、寂滅。《瓔珞》四
忍，闕於信也。「復言逮」者下，別釋逮字。與前不
同，故作自上及下釋之。隣果是中忍，兼得十
地下忍也。及是兼義，不取至義也。

二、別釋，二：
初、約四教。「三藏無文」者，無經論所出也。「義作」
等者，準望大乘說之，通等三教即依《瓔珞》也。
「故仁王云」下，證圓教初後具四也。伏忍既通
於後，驗餘三亦通於初，故知圓位初後橫具。
「普賢賢守」者，賢即伏忍之異名。以凡位名賢
故，既等覺名賢，故知下名通上；以例上名通
下，位位具四。

二、「問」下，簡通局。「下歎淨名」等者，
即〈方便品〉初歎德云「得無生忍辯才無礙」也。
問意者，此諸菩薩及以淨名俱是等覺，故知
不起法忍秖是無生，非寂滅也。答中乃用通
別二意，在因讓果即別意也。下歎淨名，蓋取
此義。次引大經不生之言，即是無生。既名涅
槃，豈非寂滅？次引今經，其意亦爾。故知無生、
寂滅一體異名，故得通用。

二、觀解。「柔和忍辱
心是」者，柔和則順於三諦，忍辱則不起三惑。

二、廣歎化他，二：初、分科。二、「初為」下，隨釋，二：初、
明內具化他法，二：初、分科懸示。二、「初明」下，隨
文正釋，三：初、明內具，三：初、釋初句，二：初、廣明
三順。「轉四法輪」者，即四教也。「菩薩隨轉」者，佛
說四教，菩薩亦然，故云隨轉。「因緣」下，即四教
理也。解此四理秖是三諦，三諦不出一心。「順
解而說」者，他聞謂異，己解常同，故使下文以
順解而說為實智也。

二、「復次」下，結歸二智。「是
順實智」者，內解四理即是一心，即實智也。「是
順權智」者，隨機四說，名順權智。四中圓雖是
實，既對三教通得名權，以開顯唯圓方名實
故。又菩薩隨順既施四教，必歷五時引彼機
緣，亦至開顯，今云權智亦得通該。然《法華》名
權，即體內方便也。又且順經部以歎其德，不
論開顯，故云權智。「順權實二智」者，體內名實、
體外名權，內外雖殊，通名方便。今順佛意故
得俱包，前順眾生止名權智。後來學者宜在
精詳。

二、釋次句，二：初、事釋，二：初、略釋轉輪。二、
「有四」下，廣明不退，二：初、敵對四教中之三教。
若就當教細辯，各有位、行、念三不退義，具如
次文。今約大塗以三對教，通人斷惑不同六
度故位無退，別教出假廣修眾生故行無退，
圓斷無明故念無退。此則捨傍取正，各就教
意以配三義。

二、「若三」下，逐教各辯。「名為跋致」
者，具云阿鞞跋致，此云不退。「齊羅漢」者，齊去
聲。「圓教」下，約初住位明三不退，以簡別教次
第而得。若約不次以明次第，三不退位準別
說之。

二、觀解。三、釋解。

三、釋後二句。「十力」下，更
以十力甄明文旨。以菩薩分得十力，故是處

力當第一，知根力當第四。釋十力，如《法界次
第》下卷。「二外具出過不達之上」者，前三教人
俱名不達。又住前不達，分聖方達。

三、總釋內
外，二：初、分科。二、隨釋，三：初、釋內心無畏。「福慧
能顯至淨心」者，福即解脫、慧即般若、自性即
法身，以二修顯一性也。若約位分別，慧即了
因位在名字，福即緣因位在觀行相似。以此
二修成就，故於初住顯出本具自性。此則住
前名修，登住名證。今歎補處，分證義等。然此
自性清淨心即一念三千三諦也，無聞清淨
便作異說。「總此權實」者，暹云：無非同體以嚴
法身，故云總也。

二、釋外用無畏，二：初、初二句
釋外用，二：初、釋相嚴。「迦旃延子所明」者，即明
三藏百劫種相好義。「約真修相」者，雖達如空
而修相好，但見真空，故云諦理未極。「以緣修」
者，別以地前為緣修，登地為真修。今論教意，
正約地前也。「緣修是智障」者，二觀智當彼破
惑名之為智，今望中道智還成惑。二智即是
中智家障，故云智障。「法華」下，罪福約十界傳
論，無非三諦，故云深達。十方即十界，十界唯
心，三千互攝，如此覺了名為遍照。「微妙」下，法
身即上所達之理也。由內證法身，故外具相
好。荊溪云：前之三教非第一者，且約奪邊，用
跨節說。

二、釋色像。「妙色湛然」者，真理有可見
義，名之為色。

二、次二句傳釋。三、釋結成無畏，
二：初分科。二、隨釋，二：初、結外。文中三解，似
因緣約教觀心。二、結內。「不為內外之所壞也」
者，內謂煩惱、外謂魔外。「利徹本際」者，本際即
金剛輪。若放金剛，到際方止。

二、正明化他，二：

初、總別分科。二、「一放」下，隨文釋義，三：初、放光
說法明化他，二：初、放光說法，三：初、放光。「即能
行施」等者，等取餘五，以彼經放六度破六蔽
故。今文略引放檀度光也。「彼思益經乃至云
光名能解」，佛以此光能令愚癡眾生皆得智
慧。

二、說法。「甘露」者，《白虎通》云「天酒也。」

三、釋
歎。「隨意即能至」者，相似內凡作意方至，不同
分真任運遍往。

二、釋成、二：初、分科。二、隨釋，二：初、歎智德釋成，
二：初、敘意。二、「緣起」下，正釋。文中先約正報，次
約依報。初文者，生死緣起即九界染緣起，解
脫緣起即佛界淨緣起。深入生死緣起即成
佛法緣起者，達九界即佛界，以十界唯心故
也。《法華》云「佛種從緣起」者，即今深入之謂矣。
「非但」下，明依報。「以深入」下，結上依正也。達十
界依正唯心，故名深入。

二、歎斷德釋成，二：初、
敘意。二、「邪見」下，正釋，二：初、釋二邊邪見，二：初、
約界內外。「六十二至有無」者，一陰起四見，五
陰成二十，三世明之則有六十。要其所歸不
出斷常，故云皆屬有無。

二、約三諦。

二、釋餘習，
二：初、解義引證，二：初、解義。「猶有習在」者，此以
元品無明名餘習，即等覺後心所斷。「入重玄
門」者，再妙前事，故曰重玄。故下句云「重修凡
事」，即是再修令妙也。十行已修，今將趣極，復
重修之。「事等微煙」者，法性之有餘習，若太虛
之有微煙，非重雲之暗蔽也。少監如餘習，大
河如法性。

二、「故大」下，引證。

二、「常徒下」斥，非顯
是，二：初、斥他非，二：初、總斥。二、「問」下，顯過。

二、「優」
下，顯是。「九地斷見習」等者，障理名見、潤生名

愛，秖約一惑有此二名，而分兩地所斷者，亦
就傍正以說，還是借用別義。

二、正說法化他，
二：初、分科。二、隨釋，二：初、歎化他成就，二：初、喻
決定說，即滅惡也。香象是獸，飛者是禽。「非但」
下，魔外合獸，諸眾生合禽，無怯合不畏。「亦令」
下，魔外合香象。高心合飛者，謂諸眾生高心
也。二、喻生善，即生權實善也。下云三草二木
是權，一地是實。「四種法師」者，暹云：《大論》第五
評四法師偈云「多聞辯慧巧言語，美說諸法
轉人心，自不如法行不正，譬如雲雷而無雨
。廣學多聞有智慧，訥口拙言無巧便，不能
顯發法寶藏，譬如無雷而小雨。不廣學問無
智慧，不能說法無好行，是弊法師無慚愧，譬如
小雲無雷雨。多聞廣智巧言語，美說諸法轉
人心，行法心正無所畏，如大雲雷霔洪雨。」偈
意以多聞如雲，說法如雷，美行如雨。今以雷
喻多聞，隨便舉耳。「雷以驚蟄」者，直立反，《經典
釋文》曰「蟲冬藏為蟄」。「八音」者，一極好、二柔軟、
三和適、四尊惠、五不女、六不誤、七深遠、八不
竭。八音如雷，故云震八音雷。「驚二邊至蟄」者，
保有保無如蟲冬藏，法雷驚之令捨二著，故
云驚蟄。「三草」者，人天小草，二乘中草，六度上
草。「二木」者，小樹通菩薩，大樹別菩薩。七人所
計不離二邊，思之可了。

二、總歎化他功德。「已
過量」者，荊溪云：重顯無量。前雖約所化，今重
約能化。

三、進修化他法門。「捨復入力」者，荊溪
云：有入下力，故云入力。捨初所得，須入下位
下法門也。「即十法界二諦三諦之理」者，以諦
攝界義有總別，總則十界咸空假中，別則九

界為俗、佛界為真，此二諦也。六界為俗、二乘
為真，菩薩雙照，佛界即中。又六界通為四聖
之境，即因緣所生法也。二乘即空、菩薩即假、
佛界即中，此三諦也。此之二三，若總若別秖
是一心，故云甚深。

三、隣果歎德，二：初、總別分
科。二、「一總」下，隨文釋義，三：初、歎自行，二：初、歎
智德，二：初、總，二：初、約佛理釋無等等義，二：初、
約佛釋。「無與等者」者，超因人故。「今等諸佛」者，
此明極果彼彼相等，而後心菩薩近之。今且
釋無等等義，近義在下約位顯之。

二、約理釋。
前釋則約人位齊名等，此釋則約智齊理名
等。前釋自他相對，此釋理智相對。

二、「又若」下，
約位簡顯近義，二：初、約下位非近。二、「金」下，顯
等覺是近，二：初、直約圓教。二、「若」下，傳約四教。
前三教金心菩薩，望當教果，約佛約理俱得
名近，望圓俱遠。秖如別教金心方斷一十一
品，所未斷者尚多，安得名近？四教約惑傳傳
比之，下疏自論，故云可知。

二、別，二：初、總。即因
緣釋也。大論二解，今試會之。菩薩真因、佛是
真果，因果法異，故云有無畏等。菩薩分果、佛
是極果，果義既同，故云分得佛力等。是知真
因分果左右之稱，二解任異一意常同。

二、別
釋。即約教也，二：初、正釋。「別立名教」者，暹云：《毘
曇》中立十力名與《大論》同。若說十八不共法，但
以四無畏、大悲、三念，加十力為十八法。所以《大
論》破之。「今但」下，荊溪云：名同義異，依諦不同。
此約四教以明分得，仍顯無等等義。向云傳
作可知，蓋見此矣。

二、「前教」下，結示。

二、歎斷德。
「無為惡趣」者，違逆中道名為惡趣。經云「供養

汝者墮三惡道」即其義也。

二、歎化他。「若開脩
羅」者，以脩羅在鬼畜趣攝，故但五道。「帶結願
生」等者，暹云：藏教菩薩未斷惑故，夫願生者
皆捨此生彼。若神通，則本處身在而彼處現
身。「願扶餘習」者，以習為入生死之種，誓願扶
之受身利物，此非如鏡現像任運真化。「亦現
界外諸土」者，即方便實報也。

三、總釋成。「雖不
得入第一義至之利」者，藏通二教雖有入理，
比望別圓分證並三悉收。若約圓位明四悉者，
歡喜在名字、生善在觀行、破惡在相似、入理
在分真。亦可各約當教以辨，雖不入理而受
三益。

三、結成歎德，二：初、作結上釋。於中破古，
如前疏。

二、「又解」下，作指廣釋四累名，二：初、懸
示，二：初、正敘經意。二、「若約」下，兼示義門。「足知
大況」者，以諸菩薩悉由三觀觀心而得分果，既
內證圓普，故能順彼四機說教益物。雖不約
教，義自可知，故了觀心名知大況。

二、「等」下，隨
釋，二：初、歷名釋義，二：初、廣解三名，二：初、正釋
現文，二：初、用三觀釋名。荊溪云：初三菩薩可
對三觀，次第屬對亦應可見。「體用合論」者，體
即是等、用即不等，體用不二名等不等。前二
乃是體用別論，實論三人體用悉等，隨順物
機得名不一即一，一人皆具五十一人德也。

二、約六即判位，二：初、正明六即，三：初、敘意。以
圓義易生叨濫，故須六位區別。

二、「一切」下，明
若觀中道等者，始修觀行猶是名字位，若觀行
成就五番開發方是觀行位人。

三、「今此」下，結
意。

二、「不得」下，誡惡勸信。初即誡惡也。若以己
均佛，則殺害正解，名菩薩旃陀羅。「若不」下，即

勸信也。若不受觀心即佛，即是不信了經，以
諸了義經中悉云煩惱即菩提、即生是佛等，故
此文舉六義誡惡，令無上慢。舉即義勸信，令
免恥躬。

二、「下去」下，示用義。

二、「定自」下，略解諸
名。荊溪云：前既三人合為一釋，下四十九人
多二二合、或三或單。今文為欲一一成觀，故
不作對。「名為上定」者，十通心中定數名下定，
根本禪名中定，首楞嚴名上定。今觀心性名
首楞嚴，故名上定。「得此」下，即觀心性三千三
諦自他互遍，心佛眾生三無差別，故云於一
切法即得自在。圓義雖通此釋，菩薩定在分
真。「光相」等者，荊溪云：光相等三能所相對，光
相即所嚴之體、光嚴是能嚴之用、大嚴即能
所相稱。雖云能所，莫不皆具觀故也。下去悉
爾。故知荊溪且指實相，故云所嚴之體。若據
惠光能顯，亦屬能嚴。「寶積」下，荊溪云：寶積體
也，辯積用也。寶約譬，辨約法。「寶手」下，觀心成
就者，觀心在住前，成就即分證，由住前觀心
而得分果也。「即具」下，分真二智以喻兩手，此
明境能發智。「即觀智手」者，此明境與智冥。「悲
愍眾生」者，愍彼昏迷不知自性。「如來藏」者，心
具三千名之為藏。「大喜遍心」者，由達本具所
以遍喜。「見諸法寶」者，寶謂實相。「能於生死有
勇」者，達生死即涅槃，故於生死無怯。帝網則
從理起教，明網則從理起智。詮智由教，故教
前智後。雖各就一義，而實互通。「正觀三諦至
之網」者，無量諸法即四教四門，門門四悉。若
信若法，竪歷三世、橫約十方，莫不咸從觀心
三諦而有，故云具足無量等也。「網諸煩惱」則

自用破惑，「及諸眾生」則以此化他。「智網光明」
者，從境發智故。自他同前。「妙生」者，從智斷立
名也。諸法不生，斷也。而般若生，智也。「使想一
處」者，有事有理。專觀心脈，事一處也；繫緣實
相，理一處也。今文約理。「莫之能勝」者，二邊之
智不能勝實相之理也。「解髻明珠」者，珠在髻
中如實隱權內，解髻出珠如開權顯實。「與之
者權智也」者，以法授他名權智也。「經云法王
子」者，《觀經疏》云「以法化人名法王子」。此則文
殊從自行立名，法王子以化他顯稱。《大論》三
十二云「佛為法王，菩薩入法正位乃至十地，
故悉名王子，皆任為佛，如文殊師利也。」

二、「如
是」下，結意釋疑，二：初、結意，二：初、結示聖德圓
通。「引物歸心」者，令彼得四悉益，故云歸心。「一
人各具一切觀門」者，以諸菩薩各顯一念三千
三諦之理，雖觀門無量，豈離三千？況復自他
互融、能所不二，故知隨舉一人即具眾德。內
德既等則外事俱融，所以名字語言現身說
法悉皆齊等，故云即字等乃至法等也。但為
引物歸心，隱其圓能各彰一德，以立其名耳。
言「字等語等」等者，此即《大品》文。彼明四十二
字門，門門互融，故云等也。南岳釋云「言字等
者，謂法慧說十住。十方說十住者皆名法慧，
乃至金剛藏亦復如是。言語等十方諸佛說
十在與法慧說等，乃至十地亦復如是。又一
切字皆是無字，能作一切字，是名字等。發言
無二，是名語等。一切諸法皆互相在，是名諸
字入門等也。」前是事解，次是理釋。

二、「能如」下，
結示凡心能見，二：初、明修觀則見能。如是解

者，若了自心三千彼彼互遍，心佛眾生三無
差別者，則不動自心遍見諸聖。豈唯見聖，亦
能見凡，以一一眾生咸具此理故。「諸佛菩薩」
者，諸佛是極聖、菩薩是分聖，分極雖殊，三千
理等。我凡彼聖，其理何殊。故於凡心即聖境。
若然者，豈但橫見現在他聖，亦能竪見未來
自聖，以自他因果三千攝盡故。寄言來哲宜
乎介懷，儻了已性則諸法自明，當信一家無
信異說，大蘇妙悟豈虛也哉！

二、「故法」下，引經
證成。「信汝所說」是法寶，「則為見我」是佛寶，「亦
見於汝及比丘等」是僧寶，此於一心見同體
三寶。今引此以證心觀中見諸佛菩薩也。「華
嚴」下，明三身理等，證意同前。

二、釋疑，二：初、疑
問。二、答釋，二：初、引經正答。二、「若執」下，斥執顯
過。執文字如抱石，沈生死如投淵，縱昏情如
夜游，捨觀心如去燭。

五、總結，二：初、正標指。二、
「問」下，兼簡位。「高下莫測」者，雖不可定執，而疏
文所釋多約補處。

三、明雜眾，二：初、總示，二：初、
標示釋名，二：初、標示。二、「此中」下，釋名。

二、「此有」
下，顯其權實，二：初、總示權實兩人。「實隨業生」
者，隨善惡業受五道生。二、「此等」下，別開乘戒
四句，二：初、標示引經。「今傍大經」者，荊溪云：彼
唯一句舉勝況劣，今附一句離為四句。

二、「解」
下，傍經釋義，二：初標列四句。二、「若通」下，判釋
乘戒，二：初、約通論則義同。言「通論」者，夫戒以
防止為義，乘以運出為名，理事俱有防止之
義。是故始從不缺、終波羅密，通名戒也。理事
俱有運出義，是故始從人天、終於佛乘，通名
乘也。「一切」下，正示通義也。善法事善，別唯是

戒，今約通義亦得名乘；觀行理善，別唯是乘，
今約通義亦得名戒，故云皆通乘戒。

二、就別
判則體異，二：初、正判，二：初、示相。「聞經生解」是
信行，「觀智推尋」是法行。二、「故大」下，引證。「不動
不出」者，不動煩惱、不出生死。

二、「但戒」下，結示。

二、「今為」下，別釋，二：初、列章。二、隨釋，二：初、玄釋，
二：初、列章。荊溪云：分為七門解釋者，後六雖
殊，莫不皆成初乘戒也。所謂乘戒之信法，乃至
乘戒之自他。亦可云信法之乘戒、自他之乘戒。
中五展轉，更互論之。若欲生起此七門者，初為
成根具立乘戒，為成乘戒須開信法，又由信
法種子別故感於大小兩乘不同，由乘大小有
漸頓化能引之人須垂應迹，為成受化須示
觀心，以觀心故化物機熟。

二、隨釋，七：初、值佛
不同，二，初、標指。二、「一戒」下，正釋。「婆藪來」者，彼
經第一卷云「爾時婆藪從地獄出，將九十二
億諸罪人輩來詣娑婆世界。十方亦然。爾時文
殊語舍利弗：『此諸罪人，佛未出時造不善行，
經歷地獄。因於華聚放大光明，承光從阿鼻
獄出。』舍利弗言：『久聞佛說：此婆藪仙作不善
行入於地獄。云何今說出於地獄得值如來？』
佛言：『為欲破一切眾生計定受果報故。善男
子！勿謂婆藪是地獄人。何者？婆者言天、藪者
言慧。云何天慧之人地獄受苦？又婆者言廣、
藪者言通。廣通一切究竟住，於地獄受苦，終
無是事。』」又婆者言高、藪者言妙，婆言斷、藪言
智，婆言剛、藪言柔，婆言慈、藪言悲等，廣如
初句，經仍廣明殺羊初緣。當知婆藪即權人
也。然權必引實，故知乘急戒緩人也。「問三」下，
此約三惡是八難處，云何得道？「如舍衛」等者，

《大論》第四明舍衛有九億人、三精舍，佛為報
生地恩，故多住舍衛。而九億人中，但有三億
見佛聞法，其餘六億如疏所列，並由乘緩故
不聞經。「周時」下，即姬周第十六主莊王他十
年，即魯春秋莊公七年夏四月辛卯，夜恒星
不見，夜中星隕如雨。案此即是如來誕生王
宮時也。而此土但見祥瑞，不見佛身、不聞佛
說，豈非乘緩耶。言「星隕如雨」者，《春秋》曰「莊七
年夏四月辛卯，夜恒星不現，夜中星隕如雨。」
杜預注曰「恒，常也，謂常見之星。辛卯四月五
日，月光尚微，日光不以昏沒如而也。夜半乃
有雲，星落而且雨，其數多，皆記異也。日光不
匿、恒星不見而云夜中者，以水漏知之。」《左傳》
曰「夏恒星不見，夜明也。星隕如雨，與雨偕也。」
先賢諸德推佛生年互有遐邇，依《法顯傳》推
佛生時，則當殷世武乙二十六年甲午。依〈法
上答高句麗國問〉，則當前周第五主昭王瑕
二十四年甲寅，引《穆天子別傳》為證，稱瑕子
滿嗣為穆王，聞佛出乎迦維，遂西遊而不反。
依《像正記》，當前周第十七主平王宜臼四十八
年戊午。依後周道安用羅什年紀及石柱銘
推，則當前周第十八主桓王林五年乙丑。依
趙伯休梁大周元年於廬山遇弘度律師，得
佛滅後眾聖點記推，則當前周第二十九主貞
定王亮二年甲戌。又《感通傳》云「佛是夏桀時
出世」。隨翻經學士費長房云「今依《普曜》、《本行》
等經校讎魯史，佛以莊王九年癸巳四月八日
現白象形，從兜率降中天竺國迦毘羅城淨
飯大王第一夫人摩耶右脇。十年仲春二月

八日夜鬼宿合時，於嵐毘園波羅樹下右脇而
誕。生相既顯，故《普曜》云『普放大光照三千界』，
即《左傳》說恒星不現夜明也。《瑞應》云『沸星下
現，侍太子生』，故《左傳》稱星隕如雨。《本行經》說
『虛空無雲自然而雨』，杜氏注解『蓋時無雲』，《左
傳》又稱與雨偕也。然姬周曆十一月為正，言
四月者即今二月辛卯五日，魯史為謬。」沙門
道安著《二教論》，用姬周曆推還合八日。唯以
生時為成道歲，遂令佛世遠三十年耳。佛至
僖王元年庚子，年七歲，乘羊車詣學堂。四年
癸卯，年十歲，與諸同齒釋族試力。惠王三年
丁未，年十四，啟父王遊，出城東門見病人迴。
六年庚戌，年十七，納妃求夷。八年壬子，年十
九，四月八日夜半踰城出家。十九年癸亥，年
三十，二月八日明星出時朗然覺悟成無上
道。四十九年處世說法。眾生感緣既盡，佛以
匡王四年壬子二月十五日後夜於中天竺拘
尸那城入般涅槃。當爾佛興，此土眾生咸不
聞見，戒急乘緩其在茲焉。佛入涅槃，至今大
宋大中祥符八年歲次乙卯已一千六百六十
一年，此取周莊王時生、匡王時入滅為定。此
依費長房及今智者疏文也，則不取諸家年
代。又《文選》南齊王簡棲頭陀寺碑云「周魯二
莊親昭夜景之鑒，漢晉兩明並勒丹青之飾」，以
此觀之，簡棲及智者咸以佛生周莊王時，非獨
長房也。若然者，像法尚有三百三十九年，以
像法千年故。準三藏教及《善見律》云「佛何以
不度女人？為敬法故。正法千年，以度女人減
五百歲，制修八敬還滿千年，然後像法亦一

千年、末法萬年。五千年來學三達智并得四
果，六千年去學不得道。萬年已後，經典文字
自然滅盡，但現剃頭有袈裟耳。」正法之世大
乘味淳，至乎像代味少淡薄。若入末法則無
大乘，奴婢出家污染淨行，惡王治世課稅僧
尼。今既未然，猶居像法。此等年世後學宜知，
來者覽之無嫌繁重。

二、「信法根性悉是至聽
法之人」者，明信行乘種也。「即是至之人」，明法
行乘種也。「必須善之」者，令善佛意也。法行非
上慢之類，信行非涼德之徒，而荊溪記中偏
誡信行，豈非正為我曹而垂訓乎。故荊溪云：
既言為種，種有明暗。若徵遠種，畜生道中久
遠一句尚得為因，況復聽法講說者耶？故知
佛意不以但令聞已說已端拱待發。若如是
者，精進徒施。必欲為種，佛意欲令分起行故、
為菩提故、為利他故、伏煩惱故、隨照了故、厭
生死故、達文字故、遠眷屬故、為乘急故、為俱
急故、無悕須故、遠名利故、亡彼我故、折憍
慢故、敬求者故、不請友故、請加被故、讚他
說故、遠雜語故、離戲笑故，捨如是等二十法
已，略可微為信行乘種。若不爾者，為種實難。

三、大小根性利鈍為異者，法利、信鈍。或互為
利鈍。

四、頓漸根性，二：初、列章。二、釋義，二：初、正
釋，二：初、正明，二：初、頓大。「七處八會」者，以再會
普光明殿故；唐譯新經則有九會，以三會普
光明殿故。大師但見舊譯，故云八會。或作九
者，後人妄改。「譬如」下，日喻佛，照喻說法，高山
喻別圓機。「以龍鬼」等者，備如《華嚴》列眾文。「次
明」下，夫言法行少聞多解，非全不聞，大小咸

爾。

二、漸大，二：初、正釋。「得聞藏等四味」者，酪味
唯聞藏教，生酥轉藏成通，般若義當成別，法
華開顯一切能圓。從小至大，故名漸大。漸後
之大，故名漸大。「此如」下，證成。「毒鼓」者，《大經》第
九云「譬如有人以雜毒塗鼓，於眾人中擊，雖
無心欲聞，聞之皆死；唯除不橫死者。是經亦
爾，於諸行眾中有聞聲者，所有三毒悉皆滅
盡。雖無心思念，是經力故能滅煩惱；犯重造
逆聞已，亦作菩提因緣漸斷煩惱；除不橫死
一闡提輩。」

二、「今此」下，結示。「信法」等者，於此會
中即三教為大、藏教為小，經歷前味至此名
漸，此會新入即稟圓教名頓。

二、料簡，四：初、問。
二、答。荊溪云：木叉，戒也。念處，乘也。此明法
行；「又付」下，信行。三、徵。四、釋，二：初、正釋難。二、
「雖復」下，辨勝劣，二：初、對辨勝劣。二、「故云」下，雙
證釋成，二：初、雙證。所引即梁武願文。初句證
戒緩乘急，次句證戒急乘緩。二、「調達」下，釋成。
「惡業至地獄」者，與闍王同造五逆，調達於王
舍城地自然裂生入地獄，如《大論》第十七廣
明。荊溪云：以由造逆雖現墮苦，未造逆時為
種已定。藍弗生天，由無乘種，福盡墮苦。若爾，
調達尚乃得為乘種，何須上來二十法耶？答：
調達未逆已得燸法，尚不與向二十為儔，何
得却以調達為比。若不畏墮苦，任如調達，何
須更論乘戒四句，況教門引逆勸進辭耳。以
此義故，須善取意。「欝頭」下，《大論》第十九云「得
非想定有五神通，日日飛入宮中食。夫人接
足而禮，由觸足故欲發失通，求車而出。還本
山中，更修五通，為林池魚鳥所喧，因發惡誓

盡欲噉之。後得定如初，生非想處，却為先誓
所牽，非想壽盡墮飛狸身。」《婆沙》云「飛狸身廣
五十由旬，殺害眾生無得免者。」「五應迹同凡」
者，現二十五有果報之身也。「二十五三昧」者，
《大經．聖行品》云「菩薩住無畏地，得二十五三
昧，壞二十五有。無垢壞地獄，不退畜生，心樂
餓鬼，歡喜修羅，日光弗婆提，月光瞿耶尼，熱
炎欝丹越，如幻閻浮提，一切法不動四天王，
難伏三十三，悅意炎摩，青色兜率，黃色化樂，
赤色他化，白色初禪，種種大梵，雙二禪，雷音
三禪，霔雨四禪，如虛空無想天，照鏡淨居，無
礙空處，常識處，樂不用處，我非非想。」廣釋義
如法華行妙。「二十五有」者，四洲四惡趣，無想
及那含，六欲并梵天，四禪四空處。「受四惡」下，
以無垢三昧現地獄身，以不退三昧現畜生
身，以心樂三昧現餓鬼身，以歡喜三昧現脩
羅身。「次住」下，以四三昧現人身，即如幻、日光、
月光、熱炎，如次對南東西北四洲也；餘十七
三昧悉現天身，故云受人天身也。然此皆由
分證一心三諦故能隨類現形、破有益物，
故知二十五種悉中道王三昧之異名也。「六
觀心受何等身至何等法」者，若持禁戒，依華
嚴修觀者，則於未來受人天身，見彌勒聞頓
教得道。若不持戒，依華嚴修觀者，則受四趣
身，見彌勒聞頓教得道也。依漸修觀，值下四
味，比說可知。乃至橫約四教、竪歷五味，兼等
說之。「不見不聞」者，即乘緩及俱緩人，則不見
彌勒、不得聞法也。得入道即俱急及乘急人，
不得入道即俱緩及乘緩人。「得失可知」者，自

揣己心，未來如鏡。

七、化他二帖文，二：初、分科。
二、隨釋，四：初、梵天眾。文中先明實行，次明應
迹。「此云離」者，已離欲染故。「或云淨行」者，離染
故淨。「住初禪中間」者，即中間禪也。在初禪二
禪兩楹之中，梵王得此禪。「故毘曇至皆有梵
王」，引經論異說也。「今謂至故作世主」，今師和
會兩文。「若應迹」下，白色現初禪身，種種現梵
王身。「故生初禪」者，以初禪三天，梵王在中故、
以主領故，別為一有。「望法華序」等者，彼云「娑
婆世界主梵天王、尸棄大梵、光明大梵」等，則
世主是初禪王、尸棄是二禪王、光明是三禪
王，等取四禪王也。「所言」下，《法華》舉三名，故等
字但在四禪。今既唯舉二名，則等取三四。或
可初云梵天王是總標虛位，尸棄是別舉其
人，《法華》亦然。故《法華疏》云「經標梵王復舉尸
棄，似如兩人。依《大論》，正以尸棄為王。今舉位
顯名，恐目一人耳。」若欲以配四禪，即當依疏
所解。「應迹」下，住雙三昧，現二禪身。雷音三禪，
霔雨四禪。「上界處空」等者，荊溪云：初禪覆一
四天下一鐵圍山，二禪覆小千，三禪覆中千，
四禪覆大千。皆以下擬上，略知方所不同，於
空不可擬故。

二、釋天，二。初、正解現文。「翻為能
作」者，正云釋迦因陀羅，此云能主，言其能作
天主。

二、「問勝」下，通前釋妨。問意者，荊溪云：何
故於色但列初禪、欲界但列忉利？檀越，此云
施主。

三、八部眾，二：初、案現文釋義，二：初、標
示。二、「大」下，正釋，二：初、釋。「大威力通貫八部」者，
始諸天、終摩睺羅伽，悉有大威力也。餘文八
部，皆云四王各領二部為八。東方二者，乾闥

婆、富單那。南方二，者鳩槃茶、薜荔多。西方二
者，毘舍闍、毒龍。北方二者，夜叉、羅剎。今經八
部與此不同，故向云多有所關。

二、「上文」下，釋
八部，八：初、諸天，二：初、正釋，二：初、釋來者。「五那
含天」者，一無煩、二無熱、三善見、四善現、五色
究竟。此名五淨居天，皆三果所居也。

二、簡不
來者，無想天即色界第十三天，外道修此禪
者受生也。

二、「此等」下，總結。

二、釋龍。肇師曰「龍
有二種，地龍、虛空龍，種有四生。」「僧護比丘為
四龍說法」者，授龍王四子四《阿含經》也。有視
毒者閉目受經，有噓毒者閉口受經，有觸毒
者遠住受經，有氣毒者背面受經。師責其失
禮。答云：以視則殺人，乃至氣能殺人，故閉目
等也。廣如《僧護經》。

三、釋神夜叉。什肇皆以神
字自為一類，與夜叉別。故肇云「神受善惡雜
報，見形勝人劣天，身輕微，難見也。」今文既云
皆鬼道，驗知以神自為一類。文中釋夜叉先
明受報，次明修因。下文皆然。「為天給使」者，肇
云「天夜叉居下二天，守天城門閤。」「毀戒」下，明
修因也。「車馬施」等者，什云「地夜叉但以財施，
故不能飛空。天夜叉以車馬施，故能飛行。」

四，
釋乾闥婆。「陵空」，昇空也。「十寶山」者，謂雪、香、
軻梨羅、仙聖、由乾陀、馬耳、尼民陀、斫迦羅、
宿惠并及須彌，是為十也。「妓樂」者，女樂曰妓。

五、釋阿脩羅。「故言無酒」者，魚龍業力海水不
變，瞋妬誓斷，故名無酒也。

六、釋迦樓羅。七、釋
緊那羅。八、釋摩睺羅伽。「少施」者，亦薄行惠施
也。

二、「上來」下，約乘結顯。

四、四部眾，二：初、約實
行釋，二：初、正解。「此未可定用」者，荊溪云：依餘

經文，但云近佛得善宿名，不可定云男女不
同宿也。《涅槃疏》以一日一夜受八戒者名為
善宿。

二、「問四」下，釋疑。素服，白衣也，西俗所服
色皆尚白。

二、「菩薩」下，約權行釋。

二、別序，二：初、
述意分章。二、「一發」下，隨文釋義，二：初、發起序，
二：初，懸談義旨，二：初、正示表發，二：初、總示。二、
「一現」下，別顯。荊溪云：文中具表三正三依，雖
兼表正，意正在依。若準此意，說普集時身相
已勝，但未論勝土。今於勝身加以合蓋，表說
諸土。

問：寶積是何時來？答：準此經文，似普集
末。何以知然？經云「爾時毘耶離城有長者，乃
至合成一蓋」，此文既無聞經之言，但云持蓋
來供養佛，驗知秖是普集竟時云爾時也。準
此，歎於勝應法云「說法不有亦不無」等，似如
聞法。何妨爾前曾聞勝法，以不云聞普集經
故，但是至此見勝應佛，約身擬法，於理無妨。

二、料簡釋疑，二：初、簡現身，二：初，問。二、答，二：初、
引《大品》明同。二、引《法華》明同，二：初、正引，二：初、
廣明。「所止一城」者，經云「遂到其父所止之城」
也。城即涅槃。眾生習解有可得涅槃之義，故
言到城。「威德特尊」者，即相好巍巍舍那之像
也。「窮子驚避」，即不機不受大化也。「即脫瓔珞」，
譬隱舍那無量功德。「著弊垢衣」，譬現丈六形。
「擬說三藏教」者，如長者執除糞器，與窮子共作
也。「心相體信」者，親既證小，則信大不虛；得涅
槃價，故體析不瞋。「宅內」者，無緣大慈喻以舍
宅。「家業」者，即大乘戒定慧也。「集國王大臣」者，
漸頓諸經無不契所詮之處皆為經王，常機益
物興廢有時、部部不同，名之為國。皆言第一，

即是其王。《法華》會通諸教，豈非聚集國王。彌
勒等諸大菩薩皆是等覺，即大臣也。「定父子
天性」者，即經云「此實我子，我實其父」也。生
佛理等，如父子天性相關也。荊溪云：引《法華》
具騰五時者，全借《法華》意明今部五中第三。
若不具騰，焉知遠近？

二、「初見」下，結示。「初見遠
避」等者，暹云：明於四時皆現尊特之身，故不
云鹿苑也。

二、「此方」下，結同。

二、簡表發，二：初、簡
表法身，二：初問、二答。「引二經」者，應必表法，
應即法故。

二、簡表寂光土，二：初、正簡表寂光
土，二：初、問。問意者，以身表身，其義可爾；以身
表土，義似相違。

二、答，三：初、明土是經宗。既首
談佛國現身，豈不表耶。二、「法身」下，顯身土不
二。由依正不二故，便現身即表國土。「離身無
土」者，荊溪云：此是法身身土不二之明文也。
諸部文中雖有此意，文相不顯。不得此文，將
何以消諸部碩異。請觀疏文及荊溪意，無情
成佛何所疑耶？且離身無土、離土無身，故身
成時即土成也。心外無境，深可思量。故《金錍》
云「一佛成道，法界無非此佛之依正。一佛既
爾，諸佛咸然。眾生自於佛依正中而生殊見。」
彼又問云：佛成道時土亦成耶？成廣狹耶？不
成有過。「真如」下，覆釋上義也。真如實相即心
性之異名，境智誰分？身土寧別？心性無外，攝
無不周。既唯一心，豈有能所？故使境智身土
四並非之。然而終日雙非未乖雙是，智境身
土宛然自殊，故說境智及以身土。雖云自殊，
體元不二，故今表身即是表土，故云既表於
身等。學佛乘者苟迷此旨，徒費光陰。欲逮無

生，吾不信也。北轅適越，豈不迷乎？「故金」下，引
證不二。「唯識」者，唯遮外境、識表內心，唯秖是
心，更無外塵，故云唯識。諸佛修習無分別智，
通達唯識真實之性，故云智習唯識通。以正
智契真如無有形相，則名莊嚴，故云非莊嚴
莊嚴，謂非事嚴而是理嚴也。

三、「此經」下，引經
文結。「醻心淨則佛土淨」者，心即土故，所以心
淨即是土淨。「但表」下，體雖不二，表發自分。秖
由生迷取悟有別，故表身表土以開發之。今
別表土，其旨炳然。

二、兼簡報應土。秖由三身
相即、四土不二，身土體一、能所無殊，故使三
四同皆表發。今雖各辨，須曉理同。文為四：初
問、二答、三徵、四釋，如文。

二、隨文正解，二：初、
總別分科。二、「初明」下，隨文釋義，二：初、如來現
身，三：初、佛說法。「此四通攝一切眾」者，謂諸家
釋義或以在家出家各二為四眾，或以天人
龍鬼為四眾；以今四眾一一歷彼各各有四，
故舉今四能攝彼多。彼之所明，全失今四。「尚
統師」者，即法尚師，北齊勅為昭玄統，故云尚
統。「例如」下，荊溪云：彼由開故合；此明由正有
依，開意本合，依正不殊、不二而二，為物故爾。

二、譬顯。「窮實相頂」者，三德究顯，在分真頂故。
「盤峙」者，峙，立也。滄溟，海也。「佛不住生死不捨
生死」者，異凡夫故不住，異二乘故不捨。自行
故不住，化他故不捨。大智故不住，大悲故不
捨。生死即涅槃故不住，涅槃即生死故不捨。
凡此四釋以顯佛德。「如海水非四色」者，《毘曇》
《俱舍》並云「妙高四面各有一色，東黃金、南琉
璃、西白銀、北頗梨，隨其方面，水同山色，眾生

入中盡同水色。」「心非四門」者，三惑妄心無四
門正解，故云心非四門，故下云「而說四門令
失惡心」，故知不得以真性釋此心義。「更無異
解」者，如海同山色。

三、合譬。「是為萬善無畏空
座」者，萬善即果上三千俗諦之理，無畏即不
思議空真諦之理。萬善即無畏空，如眾寶為
師子座。此即果智所契真俗不二之理也。

問：
諸佛不斷性惡，則果上三千九界無減，何名
萬善之理耶？答：修惡已盡，但性惡在，此惡即
善。如云鏡明具醜像性，豈令明亦醜耶？

「身相
巍巍」者，巍巍，高大貌，喻果智超出分真也。

二、
長者獻蓋，二：初、分章懸示，二：初、標示分章。二、
「獻五」下，懸談表報，二：初、示三章所表。初章表
法報身土。次「而於」下，明第二章，表應佛身土。
「大眾」下，明第三章，表聞三身四土依正不二，
悟道得法喜也。初文云「因中慈迴向佛果成
無緣慈」者，迴真因向極果也。「圓報法身」者，報
身即果智，法身即果理。「成依報淨國」者，即法
報所依究竟寂光也。亦迴因向果，故云成也。
「表於應土」者，即三土也。「應佛化主」者，居乎三
土咸名應佛，他受用報即是勝應。

二、「故知」下，
結為序之由。

二、「一長」下，隨文釋義，三：初、表發
之由，二：初、分科。二、隨釋，三：初、與同類俱。「華嚴
云至一切魔」，皆須約圓釋義。「慚愧為深塹」者，
慚第一義天，愧賢聖人也。「四道」者，圓四門也。
「三界」即分段、變易二種三界。「而因果依性」者，
《普賢觀》云「大乘因者諸法實相是，大乘果者
亦實相是。」「五種種性」者，荊溪云：習種性、道種
性、性種性、聖種性、等覺性。一性有百，各以十

善互嚴故也。十善以為眾善之本，故通淺深。
二、虔敬。三、奉蓋。

二、合蓋現土，二：初、分科。二、隨
釋，二：初、合蓋。二、現相，二：初、總別分科。二、隨文
釋義，二：初、現國土，四：初、現國土廣長。二、「現十
山恐表眾生世間」者，以十山表十界也。三、「現
大海江河恐表五陰世間」者，以五水表五陰
也。言五水者，一海、二江、三河、四川流、五泉
源。四、「現日月天宮或表器世間」者，荊溪云：然
前文中已表依土，依土即是器世間竟。故知
此中但表依中小世間耳，即如一山一洲之
例。今謂日月星宮皆前所現廣長相中小世
間也。「眾生五陰之所依」者，此四世間，二是所
依即依報及器，二是能依即眾生五陰。以攬
五陰成眾生，故此即正報之身也。「何得表情」
者，謂十山五水悉是無情，何得表眾生五陰
之有情耶？答意者，大乘所談依正不二，互表
何傷？故諸大乘現相皆如此也。

二、現諸佛說
法。「必有能依」者，有國必有人也。

三、大眾歡喜。
「三輪不思議化」者，即身通、口說、意鑒。不謀而
化，名不思議。

二、敘述歎，二：初、敘意分科、二：初、
敘來意。荊溪云：神智高明者，位居極故高，以
高故明。若準經文，與五百俱，自非相惡，豈堪
隨從。若非所將，其位必下。至下請說仍云是
五百等皆已發心，至下得道方云得忍，準此
復似五百未與寶積同位。縱述己身在五百
數，寶積豈可與彼全同？況在數外仍須有本，
焉知本位不廁淨名？故今乃以高明通歎。若
不高者，焉知所表所現之瑞，以擬淨身淨土
之相。智人知智，故能冥合淨名之情。既了淨

名，亦可依俙裁於佛智。

二、「就三」下，分經文，二：
初、分經。「述歎至之由」者，荊溪云：以述為歎，故
云述歎。既現二身，必依二土，故述兩應並得
為由，故云述歎。

二、「言勝」下，示義，二：初、示勝劣
身義。「尋此應身」等者，荊溪云：勝應之中別標
法身，而文但云尋應得法，未云應身即法身
者，猶帶方便劣應身故，又以劣應色相劣故
不可尋之見法身也。滅色即色，方之可見，況
復即色所表復通。「故法華云」等者，雖引彼經，
仍有三意：一以劣為由、二以勝斥劣、三引小
歸大。著脫之語不在今教，此乃直明用塵土
坌身狀有所畏耳。現有煩惱如塵土坌身，示
同悕生死如狀有所畏。

二、「問」下，示遠近二由，
二：初、雙釋二由。荊溪云：此中問答者，一者遠
借法華經意，二者近用當部之文。在昔必無
為由之語，於今方可分置其言。

二、「問三」下，重
述遠義。「二十年」者，八忍為一，八智為一，并九
無礙、九解脫也。「除糞」者，斷見思也。

二、「就近」下，
隨文釋義。今寶積說偈，於十二部中即孤起。
或人謂：疏云「初述由、次述歎」，似重頌者，非
也。夫重頌者，前已長行說竟，次更偈頌說之，
故得名也。此中寶積都未發言，但孤然說偈
敘述，豈是重頌耶？文為二：初、述歎表發之
由，二：初、述歎勝應法身為近由，二：初、分科懸
示。「何以得知」等者，荊溪云：經既未來，以現往
驗。況復自有歎劣之文，身勝法勝、身劣法
劣。

二、「就兩」下、隨文釋義，二：初、略歎形聲兩益，二：
初、分科，二、「初又」下，隨釋，二：初、歎形益，二：初、分
科懸示，二：初、分科。二、「大經」下，懸示，三：初、引大
經。「亦色非色」者，以顯佛性不離色心，非色即
心也。「金剛身」者，應體即法，不可毀壞故。二、「今
初」下，配今義。先明今歎目淨，攝金剛身。「歎勝
攝劣」者，荊溪云：準凡歎聖耳。況應身之相教
門自分，故聖相中莫若毫髻。今從眼說，故云
眼勝。況眼具五，從名復勝，故且歎之以形於
劣。次、「力無」下，明今歎心淨，攝力無畏。三、「舉」下，
總結要。

二、「目者」下，隨文釋義，二：初、歎色功德，
二：初、事釋，二：初、總釋，二：初、正解。「肝悲」等者，《白
虎通》曰「肝繫於目，肺繫於鼻，心繫於口，脾繫
於舌，腎繫於耳。」今且準凡而擬於聖。凡夫悲
時必內動於肝，然後目中有淚，故曰肝悲則
目淚。荊溪云：如來即以利物表悲。利必在智，
故眼表智，肝表於定，智動定用猶如肝悲則
目淚也。「大論」等者，荊溪云：既悲生於智，智由
於定，定用即悲智用也。肝悲目淚，況之可知。

二、釋疑，二：初、問。荊溪云：既尋勝應以得法身，
勝應有相，法豈有耶？

二、答，二：初、正答，二：初、正
示眼。荊溪云：答意者，佛眼既為四眼之體，四
眼即是法身之相，故使尋相見無相也。況無
相之相諸相中上，故引《法華》即其事也。

二、「餘」
下，列餘相。

二、證成。荊溪云：《法華》意者，佛具五

眼，四不獨立，故三十二即法身相。吾今此身
即是法身，斯言有在。

二、「但眼」下，別釋，二：初、通
示略消，二：初、通示五眼，二：初、約用釋相。「又能
雙照至事理」者，荊溪云：故知五眼但是體用
而已。若從修觀，肉眼居首；今從歎佛，故體用
同時。「約教」下，若約當教則各有五眼，如常所
論。若以偏圓相待總而明之，唯圓佛眼、別教
法眼、通菩薩慧眼、藏菩薩肉天二眼。若約二
乘，則兩教俱得慧眼也。若論圓意，一心三諦
即具五眼。照心因緣生法即肉天二眼、真諦
慧眼、俗諦法眼、中諦佛眼。三諦既不縱橫，五
眼豈應隔異？荊溪向云但是體用，斯言有徵。
是則佛眼為體、四眼為用，體用不二、中邊一
如，四教總別美在中矣，六即簡濫高下常分。

二、「金剛」下，引經證。具於一眼中具五眼用，故
知五眼不可分張。

二、「今寶」下，略消經文。文中
先消法，次「如青」下消喻。

二、「今略」下，別明帖釋，
二：初、帖解經文，二：初、廣約別圓。荊溪云：前通
釋中悉從極判，故云窮源及遍法界。今從別
說，故分五差。雖復五差，仍以教分屬別圓也。
何以知然？肉眼有頂天見，界外慧眼能破內
外見思。既能過於兩教三乘，驗知義當別圓
教也。唯圓不應別說五用，唯別不應天慧通
外，但是為令五相區分，故於圓中而兼別說。
「因禪離蓋」者，離五蓋也。「四大造色」者，四大為
所造，四微為能造。以四微和合造成四大，名
四大造色。

問：微義可知。大義云何？答：地水火
風遍處皆有，故名大也。大即周遍為義。《大論》
五十七云「如佛說四大無處不有，故名為大。」

二、「藏」下，略示藏通。荊溪云：正以別圓收前。次
以形斥通藏別圓，但成次不次別。藏通但四，
義立於五，況復依禪依真不同，具如《法華疏
記》那律中明。

二、「問」下，釋疑別證。

二、觀解。荊溪
云：既云一心，五不應別。不別而別，暫屬對
之，故此應云秖麁細境即中道也。

二、歎心功
德，二：初、事釋，二：初、總釋。二、別釋。總釋已當因
緣，別釋即是約教，上下科分多爾。然對下觀
解，即四釋中唯闕本迹，或時義立。初、總，二：初、
正釋。文中先釋心淨，次釋已度中先簡通，初
義立但通故。「大經」下，引通難別。次「今約」下，示
別。因果區別，用消已度。若從通義，佛心名禪，
不可過故。

二、「問」下釋疑。荊溪云：次難別中從
因所以。既有通果，何事立因？答中引《大智論》
及以《涅槃》並證從因，則為因果各有文也。且
引翻名助從因義，故棄惡言定不唯果。

二、
「約教」下，別釋二：初、藏通。荊溪云：三藏亦云
永離法愛者，法愛語通，此中但是於禪離愛。
但當教佛於禪自在，故云離愛。所以羅漢但
云無間超入超出，然論自在猶不及佛。又今
約教者，皆附前文從因義邊。佛無所斷，故云
自在及以無明永盡等也，即於已度義便故
也。又藏通中一時之言，但約當教真諦以說。

二、別圓。荊溪云：別圓九禪義，須約位分別。故
知名同其義永異，所以兩教並有重玄及以
真緣，不約位消，何由可判？文為二：初、引《地持》
明。「九種大禪」者，一自在、二一切、三難、四一切
門、五善人、六一切行、七除惱、八此世他世
樂、九清淨淨禪。委釋名義，如《法界次第》下卷。

「菩薩依第九」等者，即等覺後心入此禪也。「得
菩提果出過清淨」者，菩提果即佛心。佛心無
惑，超等覺上，故云出過清淨，清淨即第九禪
也。「此約」下，通示九禪次位也。「地前修自性」者，
荊溪云：未入初地、未具佛法、未名一切，當位
別修，故名自性。「佛果出果」者，佛心出過九故。

二、圓，二：初、正釋。準別明圓，還以自性在凡，餘
八在聖。「究竟離虛妄」者，此初住分究竟，非極
果究竟。「顯自性清淨心」者，則本具三千於茲
分顯。既具佛法，名一切禪。

二、引證，二：初、引《光
明》證成。如來顯能游之智，無量甚深是所游
之理。橫周法界故無量，竪徹三諦故甚深。「過
諸」下，顯佛心境智出過九禪。

二、引《瓔珞》斥謬。
「集八禪眾」者，即自性禪乃至此世他世禪，即
是集地前地上菩薩也。「昔在華嚴」等者，荊溪
云：所言昔者，一家五時皆有結教。以《瓔珞經》
結諸方等，故指《華嚴》以之為昔，猶隔鹿苑。《瓔
珞》在後，道理必然。故知他釋非但八禪不成，
昔義未允。

二、觀解。荊溪云：觀心中取本有理，
名為心淨，能觀此理得已度名，故諸禪語攝
別地前及前二教。

二、歎聲益，二：初、正釋形聲
益者，荊溪云：準前開章秖合云聲，今加形者
形未必聲，聲必有形。開章依別，釋義從通。況
復經文久積淨業，及以導眾義兼身口，故得
雙明。文中先釋「久積淨業」四字。荊溪云：文中
雙約身心兩果者，二業相成方具相好。無畏
等相好，神通是身果，離結稱理是心果。次「外
稱」下，釋下三字一句。「外稱至根緣」釋稱無量。
「能於至以寂」釋導眾以寂也。以，用也。用悉檀

導眾至寂滅理。故疏文作「已了」字者誤也。「形
聲」下，釋故稽首。《尚書》曰「拜手稽首」，孔安國曰
「拜手頭至手，稽首頭至地。」「又解」下，以種智導
眾行。至果已息，故云已寂。約此則應作「已了」
字。荊溪云：重釋導眾。向者自行釋上句，則前
約自行、後約化他。此句前約化他、後約自行。
自他相藉故也。

二、「上句」下，結釋。上句即「久積
淨業」，下句即「導眾以寂」。荊溪云：示釋成相。又
上形益中兼出心德以顯於形，故知聲益亦
依於心，故以色釋色、以心釋心。聲從於口，三
輪具足，故知以能導眾必專於心，故用二義
以釋兩字。若用此以字，以字向下，謂以寂故
稽首也。若用此已字，已字向上，謂導眾已也。

二、廣歎形聲兩益，二：初、分科。二、「既」下，隨釋，二：
初、廣歎形益，二：初、歎釋色心用，二：初、歎釋色
用，二：初、歎色用神變。「是法身至於色」者，荊溪
云：然其神變通於一切，具如《止觀記》釋種種
神變中。今此且從所變事釋，既引一切悉趣
於色而為神變，豈隔於心方得名為一切法
趣？以此神變有法身本故也。

問：今應歎土，何
以歎形？答：形必依土，驗正知依。況事似隔，從
理必同。依事似殊，其理無二。

二、釋色用。「一行
釋成色用」者，若據經文，諸佛演法之言似明聲
益，何謂色用？故荊溪云：色心之言，聲亦屬色。
況舉說驗形，其形方實。若不驗說，雜魔外故。

問：聞佛說法乃是聲益，何名形邪？答：形聲者
須從化主，今此但是化事所現。況復見佛及
佛說法皆屬於色，況復說法亦是色用，是故
可得釋成於色。

從「若非佛」去，釋於得益之相，

非辨形聲。「問此」下，荊溪云：此既現土，親能表
土。何名為由？由但正報，仍分近遠。答中意者，
然此頌中先歎於由，次頌表發，故不可以由
為表發也，故於答中便破他釋。

二、歎佛心用，
二：初、歎心用。「歎佛心用」者，前標章中形益色
用。今云心者，荊溪云：心有用故色方有用，如
前略中亦以心釋形聲兩益。一切諸法皆趣
於色不隔於心，色方有益。益如前釋。「得三昧
王三昧」等者，以法在人，人方稱王。「法力」等者，
法不出諦，力即自在。於諦自在，法方有力。
「超過」者，三昧是斷，諦觀屬智。二俱超過，是
故云也。既出十界，三界通外。「七聖財」者，謂信、
戒、聞、捨、慧、慚、愧。荊溪云：今以道諦名聖財者，
其實財通一切諸法，亦以無作聖財理通。如
云聞等，不可局故，其實通四。滅是所證，苦集
須破，故不言之。「為屬色用心用耶」者，聲教屬
色，屈曲藉心。況復答中引無盡意色即是心
故，故云通也。「但能施是心」者，此語尚通方便
教意，應云施由心妙，財方有法。是知由於能
施心融，方乃可云施由心也。

二、釋心用。「權智
分別世諦相」者，荊溪云：此約跨節指一實理
為第一義，諸教淺深皆名世諦。「問上多約三
諦等」者，如略歎形聲，仍約五眼及九大禪，故
此禪眼三諦具足。答中「合真入中」，通教含中
二諦也。「合真入俗」，別圓複俗二諦也。「已料簡」
者，玄文問云：秖應取圓教不思議真為體，何
得取理內通別真諦為體？答：《法華》正直捨方
便，但取圓真為體。此經猶帶通別方便，故取
理內三種方便皆得為體。今意同前，故指玄

文。荊溪云：但此開合亦是一往，今應以一期
佛法事理相對，通論二諦，亦得名為合真入
俗。故此方等具有五種三諦離合。次「又解」下，
以凡夫所解為隨情，以聖人所證為隨智。荊
溪云：以情智言之者，應如法華玄文七重跨
節也。

二、結歎色心用。

二、廣歎聲益，二：初、敘意。
「上現尊勝」等者，先以形表聲，形聲俱正。次以
正表依，正為依序。

二、「不有」下，正釋，二：初、釋聲
益，二：初、釋法不有無，二：初、總釋，二：初、正解。荊
溪云：說法不有等者，文既雙非，又云說法，當
知雙非即是中道。恐人不了，又更從說。「何等
法」下，於所說法釋出其意，不可說於所非之
法，故知能非即所說也，能非即是中道法也。
「何者」下，更舉所非釋出所說，所說必非凡小
法也。且舉凡夫二乘便耳，亦應更云異於三
教出假。「菩薩多說中道」者，方等四教前二無
中，前非正意，故得云多。

二、料簡，二：初、對二
諦簡。荊溪云：上用二諦等者，指上善能分別
等文。智既照諦，說必依智，何得前後二三不
同？答意如前。二、對邪小簡。荊溪云：外道等者，
欲簡諸教眾多雙非顯圓雙非，故設斯問。答
中具答雙非不一。

二、「約教」下，別釋，二：初、正約
教。「單複具足」者，複，重也。有無兩亦雙非單四
也。有有、有無，乃至非有非無有、非有非無無，
複四也。有有、有無有、亦有亦無有、非有非無
無，乃至雙非為頭亦爾，具足四也。「尚無」下，向
無二教非有之空，何況別圓非無之中。「若得
方便等」者，荊溪云：此約奪邊但云非有。雖有
四門，奪但成無，故云非有。三藏教去，雖復與

之，有此滅故亦得是有。但成有無，尚無第三，
何但雙非？故前二教必無雙非。次「別教云藏
性」者，須簡別圓。真如為惑所覆，名藏別也。即
惑是理，理具諸法，名藏圓也。「一門即四門」等
者，既達三諦互融，豈有四門隔異？空門真諦、
有門俗諦，兩亦雙非，秖是中諦遮照。「於此」下，
圓著須破，何況偏小及以凡外。金鐵二鎖貴
賤雖殊，繫縛一也。

二、「今簡」下，判經意，二：初、獨
歎圓融教釋。二、「復」下，俱歎四教釋。

二、「以因」下，
釋因緣法生，二：初、類同緣起有二種。「如前說」
者，荊溪云：如前歎菩薩德中明，有迷悟二種
緣起，迷即十二因緣，無明為本；悟即觀十二
因緣智，能滅無明。今亦二種，苦集是迷、道滅
在悟。悟兼利物，迷全已愚。迷乃可盡，悟必須
興。皆約中道雙非理也。

二、「然體」下，正釋。「體非
至有生」者，指上句經也，以雙遮故不生。「有因」
下，正示緣生義，以雙照故生。

二、結聲益。「四教
明三種至云云」者，荊溪云：若有我者則有造
作，若有造作當來有受，故知無我則無造受。
但前二教約界內真，後之二教約界外真。此
中正約作時無我，非謂不作方名無我。故知
作時作體本無，雖曰本無業不敗失。秖緣本
無，得論約觀修令無我，故約佛說作受本無。
而眾生作及佛菩薩作不敗亡，故得用結不
有不無。「通別無明」等者，界內界外皆以苦集
為惡、道滅為善，此就大綱。若綱目細論，則各
有善惡。且如界內苦集總包六道三善三惡，
道滅則於界內名善，以無明全在，望界外仍
惡。界外善惡可以比說。當以地住相望高下

以明善惡，唯圓佛果究竟之滅無惡可論，故
荊溪云：唯佛獨善，唯善不亡。

二、歎劣應遠由，
二：初、分科。二、隨釋，二：初、歎形益，二：初、歎應
色。「有言元吉」等者，此本尼拘陀樹，佛依得道，
因立嘉名。荊溪云：魔王等者，如《止觀記》。「中夜
入四禪」者，一切應佛成道、入滅、轉法輪等皆在
此禪。「知常無常」等者，常即定法，無常秖是不
定之法。於三學中如毘尼藏，有心犯重定為
業障，名之為定；餘戒不障，故名不定。眾生數
即正報，非數即依報。

二、歎應心，二：初、正解義。
「無心意」等者，荊溪云：心意秖是識想兩陰。受
即受陰；行字平去二聲俱得，俱屬行陰，能所
別耳。「倒即三受」者，謂苦受、樂受、捨受。「受即三
苦」者，苦受苦苦、樂受壞苦、捨受行苦。「行即行
陰」者，解經行字。「無業故無集」等者，惑業和合
故名集諦，由有集故能招苦果。「大品五受五
行」者，荊溪云：有受必行。「無五見受行」者，《大品》
第三〈行相品〉云「菩薩摩訶薩行般若波羅密
時，行亦不受、不行亦不受、亦行亦不行亦不
受、非行非不行亦不受、不不受亦不受。身子
問空生：『何故不受？』答：『般若空故自性不受。』」「五
門」者，荊溪云：秖是五受，以門為名。門從教立，
受在內心。於內受中，由受故行，故皆有五。

二、
「如佛」下，引事證，二：初、正引。《大論》第一云「有外
道梵志名長爪，是大論師，計一切論可破、一
切語可壞、一切執可轉，故無實法可信可敬。」
如《舍利弗本末經》中說「其是舍利弗母弟，以
姊懷智子，論議數負。恥己不如，因更游學。學
訖還國，覓甥不見。往難佛云：『一切論可破』等。

佛以一句責云：『汝見是忍不？』思惟千久不得
一法入心。乃云：『沙門瞿曇著我置二負門中。
若我答忍，是負門麁，眾人皆知。云何自言不
忍，而今言忍，現見妄語。若答言我見不忍，是
負門細，無人知者。』即便答言：『是見亦不忍。』佛
言：『不忍是見，將何破他？眾人無異，何用自高
而生慢為？』長爪於是不能答佛，自知墮負。『世
尊不彰我過、不言是非。』心調柔軟，得法眼淨。」
長爪所計即屬單四見中雙非見，或當單四
見中後三見及無言見。若言一切不受，即似
無見。荊溪云：眾人無異者，指於諸起見者。小
小避就，但云眾人。

二、釋妨，二：初、問。「後時」者，荊
溪云：將於長爪及以身子得道之時，望佛初
坐樹下之日，所以長爪却在後時。

二、答，二：初、
敘古違經，二：初、敘古釋義。「受八禪定」者，謂四
禪四空，此但通舉。其實踰城之後，先從阿羅
邏學無所有，次從欝頭藍弗學非非想。

二、「今
謂」下，斥古乖經。「以凡夫時」者，即為太子時也。

二、「又恐」下，正通前問。提謂因緣，如《瑞應》及《提
謂經》。說五戒，即人天教也。「五行」，木火土金水
也。行者，老聃云「行天之氣」也。《白虎通》曰「火者
陽尊，水者陰卑，木者少陽，金者少陰，土者大
包。二陰三陽，尊者配天。」「六甲」者，甲，頭也。一甲
五行一日，六甲六十日。一年之中甲經六匝，
行三十六，曆數列次也。「有當來僧」者，以未入
鹿苑、未度五人，故指五人為當來僧。「從是已
後」者，從初伏提謂至後後涅槃時，皆以不受
破諸外道，如《涅槃》中破六師十仙也。二、歎聲
益，二：初、分科。二、隨釋，三：初、歎轉法輪，四：初、釋

初句，二：初、釋法輪。文中以二義釋。輪謂可轉
義、能壞義也。「經三七日」者，大則已聞頓說，小
見三七停留，蓋有所表也。初七欲說圓，二七
欲說別，三七欲說通，既並無機，故受釋梵請
說三藏生滅四諦也。

二、釋三轉。「眼智明覺」者，
暹云：《俱舍》云「於見道中法忍名眼，法智名智，
類忍名明，智名覺。觀見名眼，決斷名智，照了
名明，驚察名覺。又眼總知三世，智知過去，明
照未來，覺知現在。秖是三明之異名。三轉各
生此四，故名十二行也。」「大千」者，四大洲、日月、
蘇迷盧、欲天、梵世各一千，名一小千界。此小
千千倍，說名一中千。此中千千倍，名為大千
界。

二、釋第二句。「三種藥中」等者，此引《涅槃．陳
如品》文證今不淨義也。不淨、慈心、因緣名三
藥，貪瞋癡名三病。理事相隔，故藥病互無。今
云不淨，其義例爾。「大集云」者，引真實理證本
來淨，陳如但見小實理耳。

三、釋第三句。拘隣
即陳如，梵音楚夏也。「五人」者，暹云：一拘隣如、
二頞鞞亦馬星、三拔提亦摩訶男、四十力迦
葉、五拘利太子。「見諦得戒」者，《十誦》明十受，此
當其一也。故彼文云「十種得戒，如佛自言『善
來比丘』，自然已得具足戒。如摩訶迦葉，自誓
因緣得具足戒。如憍陳如，見諦故受具足戒。
如波闍波提比丘尼，以八敬法受具足戒。如
達磨提那比丘尼，遣信受具足戒。如須陀耶
沙彌，論議受具足戒。如耶舍比丘等，善來受
具足戒。如跋陀羅波楞伽，三歸受具足戒。如
邊地第五律師受具足戒。國
中十人白四羯磨受具足戒。」「一人不名僧寶」

者，以四人方成僧。故荊溪云：此破古也。若餘
四人非見諦者，陳如一人縱是比丘，不名僧
寶。何名三寶現世間耶？先具此三，然後依之
立相從三。六師所說，如《涅槃經》。

四、釋第四句。
「不約一體」者，荊溪云：有二義故。一者漸化之始
未須一體，二者以一體三消經文不便。

二、歎
法妙人天受益。「以斯妙法」者，荊溪云：今問他
人，若從名定應同《法華》，故須簡於名義異同。
今無漏智等者，非但無漏過於世智，於無漏
中佛必異於三乘弟子，三十四心無間斷故。
佛無退轉，極更不起，是故得有一受之言。「大
經云」等者，此引治他，證自不退。治他既爾，驗
自可知。案《婆沙》及曇無德，有退無退者，取無
退邊以證不退。然《婆沙》中具有二文，今舉退
邊。《成論》依空一向不退，兼雙引之，非即雙用。
又復《婆沙》約修道邊，有漏智斷即無無生但
有盡智者，則有退也。見諦不退，二論則同。「猶
如大海」者，海有三義，深廣含眾流。法藥無量，
如海之廣也。

三、總結歎。「以大悲三念處之德」
者，荊溪云：一切諸佛皆具此三，謂得供不高、
逢毀不下、於不毀供而不生癡。此意多在應
化佛耳。文中但引女毀、梵讚，第三略無。八風
亦但舉於違順，後文自列，故此未具。「須彌」者，
此云安明。入水最深，故名為安。出諸山上，故
名為明。所言妙者，新譯云獨有，茲山四寶所
成。「羅睺三摩」等者，訶慰之極數必至三。因身
子驅而安慰之。訶身子云：「汝何以輕大龍之
子。」語羅云言：「莫啼莫啼。」「訶調達」者，調達從佛
索眾，佛訶之曰：「癡人無知。我尚不以眾付身

子、目連，況汝癡人食唾者乎？」「一香塗」下，此約
色心具出二種三念相者。雖即由境方具三
心，義但成一。今各明者，欲顯二相，令後行者因
外識內。

二、正述歎現相，二：初、分科正述歎因。
「表發」等者，荊溪云：前已破古，故由前二由方
有表發。

二、「奉微」下，隨釋，二：初、總述歎現瑞三
表發，三：初、述歎奉蓋。「因小果大」者，荊溪云：五
百各各俱獻微蓋，蓋微曰小。合表寂光，大中
之極，豈過於此。未達表旨，故云莫測。此乃為
後淨土因果之先兆也。何者？由獻故受，由受
故合，由合故喜，由喜故請，由請故說，由說故
聞，由聞行因，由因感果。復有種種因果差別，
即成種種淨土之行。今從勝說，故云無方。又
從總說但云因果。二、正述歎合蓋現瑞。「表發
應身之事」者，荊溪云：之事兩字，主彼所說之
事故也。三、述歎大眾歡喜。

二、別述歎三密，二：
初、分科總示。「即是三輪」等者，轉自與他能摧
他惑，二義名輪。既無過失，不須防護。二、「大聖」
下，隨文別釋，三：初、歎身密。「淨心者」下，二義釋
淨心，初約聞教、次約修行。又初是淺位、次是
深位。「譬如一月」等者，月必依空，空喻法身、月
喻報身、影喻應身、眾水喻四機。「或見」下，現四
教身也。

二、歎口密，三：初、歎辭法二辨。「佛尚非
梵音」等者，荊溪云：大音無聲。梵音秖是隨於
國土一類而已，梵尚非梵，餘何所論。舉勝況
劣，他皆準知。二、歎義辨。三歎樂說無礙辨。

三、
歎密意，二：初、敘意分科。「佛心非權」等者，佛心
空中，故非權實；空中即假，能現權實，良由理
具方有事用。約十界通明則九權一實，約四

聖別辨則三權一實。今約對四教機，且從別
辨，以前六道但是生機之所耳。「三種權實二
智」者，自行即聖人心中所證，化他則凡夫心
中所解，自他相對即聖凡共論。聖雖照權，對
凡名實，以真證故。凡雖照實，對聖名權，以情
解故。是知約自行即全奪，唯聖有二智故；約
化他即全與，凡夫亦得論二故；自他即半與
半奪，於凡奪實而與之權。此意甄明，三如指
掌。

二、「初一」下，隨文釋義，二：初、約三種權實二
智以歎意密，四：初、約內外歎自行。「內智圓滿」
者，二智俱圓也。由內具智，故外有用。荊溪云：
稽首十力等者，秖由具力方能外用，此即同
體權實之體用也。二、歎自行化他。荊溪云：稽
首住於不共法者，以不共故，故能導物，此從
不共為名；以導物故，故有不共，此從導物為
名。左右共論，故為二義。三、歎化他。文有兩釋，
其義皆通，以對前二成三種故，且取化他以
命科也。「即是化他權實明智斷」者，荊溪云：斷
縛到岸，其名既通，義分偏圓即權實也。況復
眾言理含權實，或斷眾結為權，權到彼岸為
實。據答問文，通釋為便。四、總結。是總結上二
種權實之智斷者，既云二種智斷，即是結第
三科也，以智斷在第三科明故、以向釋經通
自他故。若準荊溪所釋，其義盡善。蓋「二」字誤，
應云「三種權實」等也。故荊溪云：稽首能度等
二句云結三權實者，三中一一皆有能度永
離之義，自度度他自他相對其義並通。「結上
三」者，若自度世，亦自永離，結自行也。能度結
他，永離結自，即自他也。度他令他永離度世，

並結他也。廣本亦作「二」字，今準荊溪釋，義恐
廣略二本並寫誤也。

二、約三種二諦結歎密
意，二，初標示。「三種二諦」者，例前權實與奪區
別，亦應歷七重二諦各述三種。

二、「初」下，隨釋，
三：初、約隨情二諦。皆隨凡心所解也。二、約隨
情智。「隨情無染」者，如蓮華不染泥水也。三、約
隨智二諦。「皆入一相」者，真俗不二，皆聖證故。

二、正說分，二：初、懸談義旨，二：初、分章述意，二：
初、分章。「命宗」者，命，召也。宗，主也。於此一經，召
佛國以為主也。「復宗」等者，荊溪云：復猶複也。
佛初自說佛國因果而為宗，今重明之，故云
複也。況對淨名彈訶、文殊往復，皆順佛旨，是
故如來重更說之，亦得稱複。二、「所以」下，述意。
次第述三科意，皆初云所以是也。「成前普集」
等者，正必有依故。「尚書符」者，尚書，秦置也。初
秦代少府遣吏四人在殿中主發書，故號尚
書。尚猶主也。魏、晉、齊竝曰尚書臺，梁、陳、後魏、
北齊、隋則曰尚書省。《尚書》云「龍命汝作納言」。
《詩》云「仲山甫出納王命，王之喉舌」，並尚書之
任也。符者，唐置符寶郎，屬門下省。《周禮》地
官掌節、春官典瑞，即其任也。其符節盡納於
宮中，有從則請郎主於出納也。凡符信皆藏
其左、班其右、還以合之。一曰銅魚符，起軍旅、
易守長。二曰傳符，給郵驛，通制命。三曰隨身
魚符，明貴賤應徵召。四曰木契，所以重鎮守、
慎出納。五曰旌節，山國用獸節、土國用人
節、水國用龍節，皆以金為之，刻姓名者則官
納之，不刻者傳而佩之。夫旌以專賞，節以專
殺。「奉旨」者，奉天子旨也，以喻淨名奉旨而彈

訶也。「開境」者，謂開拓土疆也，以喻淨名伐邪
小之寇、拓大乘之境，至尊天子也。

二、「問淨」下，
釋難顯宗，六：初、敘昔彈訶非助佛國難，二：初、
問難。已前彈訶者，謂訶五百八千悉敘昔事。
荊溪云：問如何得知訶皆在昔？答五百八千
皆云「憶念我昔曾於」，知是已前。今說淨土，去
命時近，故知訶時悉在前也。

二、答釋，三：初、正
答。「冥會佛意」者，冥，暗也。會，合也。暗合如來將
說佛國之意也。二、「世」下，舉喻。閫，域也。「將軍」者，
秦置大將軍；漢以韓信為之；武帝以衛世為
之，位在三公上；明帝以竇憲為之，初拜威震
天下。尚書以下欲拜之，皆先伏稱萬歲。尚書
令韓稜曰：「自古無此，禮帝乃止。」《孫子》曰「將在
軍，君命有所不受。」古語曰：閫以內寡人制之，
閫以外將軍制之。天心，帝心也。「何必侍詔」者，《漢
書》云「唯聞將軍之命，不聞天子之詔。」荊溪云：
若非涉情，先行後奏彌副聖懷。三、合結。「述昔」
等者，荊溪云：對佛述時，契故默印。「昔日彈訶」
等者，當彈訶時，佛國因果其言未興，普集同席
尚自未說，故使爾前但助二緣。況今經中具
足依正，又普集前諸大乘經但多說正，故彈
斥日總助成之，該於二緣故云通助。

二、釋中
間九品無佛國義難，二：初、問難。荊溪云：問意
言，前云淨名助佛揚化，近聞向來通助正報。
若爾，此中應當別在依報。依報既是別意所為，
應須處處盡明依報。淨名所說品數雖多，若論
依報其義未幾。「蓋不足言」者，非謂全無，唯有
空室現妙喜等，蓋少許耳。二、答釋。荊溪云：答
中意者，何必說於土名方是淨土因果。行即

是因，因必招果，即是其義。何固守名？

三、釋中
間九品無佛國言難，二：初、問難。荊溪云：始即
佛國、終謂菴園，前問猶通與其小分，故云蓋
不足言。乃由答中但以行因而為答問，其行
猶總未足決疑。今九品中二義不成：一非佛
說、二無土名，而淨名說，何者是依？二、答釋，二：
初、引佛國文。二、「淨名」下，以九品類。荊溪云：答
意者，從義非語，理出常途，豈執國土之名而
亡方便之說？故從此下乃至宛然，即其事也。

四、釋符成淨國義不分曉難，二：初、問難。二、答
釋，二：初總標。「皆有此義」者，荊溪云：如問中三
義，淨名一訶具其三理，乃至九品意亦如之。
況淨名始終悉成三義，故從法華下義出其
三。二、「如」下，別示，三：初、示淨名符成。荊溪云：
初引《法華》舉佛自淨佛土成就眾生，成就眾
生永永不已。化主既然，以勵諸下。「此類」下，正
明淨名但符成如來淨土。二、「淨名」下，示淨名
自淨。三、「弟子」下，示弟子等淨。「弟子菩薩」者，荊溪
云：弟子即〈弟子品〉，菩薩即〈菩薩品〉。

五、釋聲聞
入滅非淨佛國難，二：初、問難。荊溪云：菩薩可
爾等者，淨土之行必須願生；小乘亡生，生滅
義反，何得引同菩薩事耶？二、答釋，二：初、正答
聲聞淨佛土。「所以至此義」者，引前第四番中答
辭以總責也。深求從本則小乘淨國，淺問從
跡則小乘取滅。「如法」下，正答也。荊溪云：從本
說之方有其事，故受折者皆是能同。二、「又問」
下，更顯佛國為經宗，二：初、引文立宗。荊溪云：
此別酬問意，即更通引顯成佛國為宗義也。
「因此往復」者，荊溪云：往復乃是通指九品。二、

「若不」下，責古成今。荊溪云：破古意者，此將已
釋以難古非，故以空室用表極淨之佛土也，
以破古釋所生諸品意。斥古人雖見經文十
方佛土皆空之文，亦未肯以宗為佛國。淨名
意以十方三土亦復皆空，良由室表常寂光
空，當知古人未曉經旨。

六、釋一名解脫非關
佛國難，二：初、問難。問意者，此經既以佛國為
宗，若立異名應名佛國；既云解脫則佛國義
乖。荊溪云：此經雖即人法雙題，恐單人名表
法猶濫，故從法稱以為其問。二、答釋。答意者，
此經通名不思議解脫經，中別品有不思議，
名義相符，既明依報則佛國義顯。荊溪云：
答中還從別名以答，故不思議最顯佛國。但
今意明不思議義有總有別，總對一部故名
為通，以法對人亦復如是，是故人法二意不
殊。

二、「就半」下，正釋經文，三：初、佛國半品明大
聖對機命宗說佛國因果，二：初、分科。二、隨釋，
二：初、寶積請說，二：初、同類堪聞。「先已發心」者，
荊溪云：問此之五百何處發心？疏既不云，此
難定判。或是此生此會已前，或普集見聞勝
報人法，或復適來覩佛神變，或當聞向寶積
述歎，或可具經上來諸處，或再或三，但所見
聞悉屬方等含於四教。發豈不然？但機宜聞
淨土行教，是故復須更請問耳。何者？發心之
中上求唯一，下化猶通不出權實，歷教詮理、
取土攝生，是故更須問淨土教。是故寶積述
發為請，令得聞於淨土心因果。此云「至道心」
者，梵云質多，此翻心也，經中已翻。此言心者，
相帶來耳。「但發心至分真」者，荊溪云：問既通

列菩提，六即之中不列理即及究竟者其理
可然，何以不云觀行即耶？答：今此發心，對佛
述行，觀行功薄故不足論。況觀名通相似等，
別教相似分證非無觀行，從勝立名方稱所
述。若欲通收，理何不可？秖恐長者位已過之。
「言相」下，更從教簡。於此三中但云相似者，相似
居中，名字無位，分真正當無生之位，故須正
約相似位判。「皆約內凡」者，通性、地、別三十心、
圓十信。所以約三教者，諸長者子義通衍故。
「問」下，荊溪云：問意者，長者但云發菩提心，今
何依據而云相似耶？「答下唯明通位」者，以人
雜小乘，故須簡示。別圓二教約忍論發，義準
可知。荊溪云：答中意者，亦簡無生及觀行位
故，故知爾前發義不成。前已論竟，今重問者，
欲簡異耳。如通教中相似初心尚未能發，故
知名字雖有發義，去無生遠兼復通漫，此亦
約於次第者耳。

二、正請說，二：初、分科敘意。二、
「所以」下，隨文正釋，二：初、請果；二、請因。

二、如來
答，二：初、分科。二、隨釋，四：初、讚許。二、誡聽。「念
之生修慧」者，荊溪云：念前聞思所依之境，當
如聞思而修行之。通於四教，應此方等，是故
聞已必於思修。儒書尚云「學而不思則罔」，又
曰「修身慎行恐辱先也」。俗教所論思修俱淺，
但有其名無出世實。三、受教。四、正答，二：初、分
科。

二、「初文」下，隨釋五：初、正答，二：初答果，二：初、
正答，三。初、標章總答，二：初、事釋，二：初、總示。
「然土不在至已如前說」者，荊溪云：問既非四
句，土定在誰？答：秖緣定屬，以成性過，故四句
中皆云不在。言四句者，破凡非聖。凡理本來

亦無性過，眾生業力不可思議，佛菩薩應亦
復如是。豈兩難思合成性過？離二無別，不可
思議。應知思議即不思議，況不思議理可思
議耶？若離若合皆不逾理。作此觀之，諸土永
寂無可說示，四悉示之隨聞獲益。餘何可論。

二、「眾生」下，別解，二：初、釋眾生。二、「所言」下，釋之
類，三：初、正明。「有為緣集」等者，荊溪云：諸緣積
集，有為無為一切悉然。應知有為即緣集，名
有為緣集。若以無為為緣集者，名無為之緣
集。「及開中下寂光」者，合而言之在果報中。「此
三土眾生」等者，荊溪云：若作都迷即二，同居
及以有餘。若兼分迷，即指同居有餘果報。若
全取分迷，即是果報及中下寂光。是故文中上
句云「及開中下寂光」也，故取分迷皆在無為
緣集故也。

二、約教。三、釋難，三：初釋三土既別，
不應同是無為。難三土者，方便果報及中下寂
光也。「所迷理同」者，同迷中道故。二、釋所迷既
同，不應三土差別難。問意者，所迷既同土秖
應一。答意者，惑斷深淺，須分土別。所迷理同，
故並號無為。初意中，次第示四教生三土不
同。初明藏通唯生方便。「五人」者，藏二乘，通
三乘也。「受變易」等者，於《釋論》，二死則屬變易；
於《攝論》，七死則屬方便。開七合二，二收七盡。
七名，如第二記。次、「別圓」下，明別圓凡聖備生
三土。「斷通惑」者，俱內凡位，別七住已上、圓七
信已上，俱生方便土。「及見」下，見不空，即分證
中道也。即別地、圓住已上，俱生果報。「若十」下，
以寂忍三品對十等妙，故所以十等名分寂
光土。寂忍，即寂光也。分證既深，別名寂滅，有

後即十、無後即等。「雖復」下，次意也。所迷理同，
故同稱無為。

三、釋。土既有四，集亦應四難。「四
種緣集」者，一有為、二無為、三自體、四法界，此
論師所立。今家但用二名，故此研問。荊溪云：
此問意者，論師既立四種緣集，今家又立四
種眾生，何不以四而對於四，有為生滅等次
第對之？答中「一往」，亦暫許之。言「有妨」者，因斥
論師。自體法界不殊無為，名異義同，何須別
立？若於無為義分三者，容有是理。然此三集
並在別圓住地已上，故不以三對三眾生。欲
離無為以對三者，無為即是初地已上，自體
即是第十地也，法界可對等覺也。然實不及，
直名無為。無為悉是障中無明，故須總合為
一無為。

二、觀解。荊溪云：觀心者，為對二種緣
集分明故。今且以二種緣集次第以對三觀，
觀相粗存，緣集未盡故也。應須更論一心三
觀一時俱破二種緣集，即約六即及緣集盡。

二、別釋，三：初、敘意分章。二、依章釋義，五：初、橫
約同居。「滿願成佛」，如《法華經》。「量其所居」者，所
居眷屬多少也，多則宅大、少則宅小。「修善多
少」等者，眾生修善多則莊嚴勝，如彌陀。眾生
修善少則莊嚴劣，如釋迦。第三句中「今明菩
薩調伏」等者，調伏即次句。準此文意，前之二
句並後二句之方便也。故知教化調伏本為
佛慧起根。「四隨諸」下，釋起根句，意亦如是。言
「起菩薩根」者，既云要因六根起根取土，當知
下文光明寂默仙菩薩等，並在同居淨穢二
土，以今文中亦且在前二土故也，具如下文。
「菩薩行品」者，彼品佛為阿難廣說佛土，謂佛

光明、菩薩化人、佛衣服等總十七事。以此四
句在於二土，故名為橫；一一別對，故名為竪。

二、竪對四土，二：初、標示。「竪對」者，荊溪云：隨其
土體對惑增減，得有諸土多少不同，故名為
竪。

二、「初文」下，正釋，二：初、前三句配三土。「具縛」
者，三惑全在故。「淨穢亦爾」者，國土品類亦無
量也。「能調難調」者，見思煩惱，凡夫所不能調，
故曰難調。

二、後二句配寂光，二：初、正釋，二：初、
釋義引類。荊溪云：總別見中者，以根對境得
總別名，根六慧一隨宜不等，非即有於總別
之土。「如聲聞」下，引類也。總相謂四諦，總明因
果。別相謂十二因緣，別明三世因果。

二、「故華」
下，引證釋成，二：初、引證。二、「即是」下，釋成。由於
根塵，了達三諦具足諸法，故得名佛眼。佛意
亦由三諦具足名無減修。

二、料簡因果。「與奪」
等者，荊溪云：因之與果俱得無生寂滅種智，
與則寂光通因，通於中下。奪則寂光別在極
地，以上下位俱得無生寂忍種智。別則寂忍
不通下因。

三、類通四土。「如前四義」者，指前橫
釋同居具四，復當今文類通四釋。「四通寂光」
等者，荊溪云：其中寂光唯用中下教化調伏，
佛慧漸深起根成就，入於究竟常寂光故。

四、
約觀心，二：初、正明觀法，二：初、示行願，二：初、約
事成觀行，二：初、總攝生土。「境是心之所依」者，
心即能觀，觀即眾生也。境即所依，猶國土也。
「眾生者」下，證能觀是眾生義。

二、「今因」下，別攝
橫竪。向約事釋有橫有竪，今附事成觀一一
明之。文為二：初、附竪成觀。荊溪云：觀心中云
多少者，即是因緣及空假中對論多少。如初

觀心未敢遍緣，且緣因緣，於因緣中隨對隨
照，故云少也。觀境稍熟，次心遍攬，即名為多。
次空假中，多少準說。境即如土，或增或減。次
及不次準例可知。此釋初句也。「調能」下，釋第
二句。次「如是」下，釋第三句。次「起菩薩」下，釋第
四句。

二、「復次」下，附橫成觀。荊溪云：初對初句，
調與不調即第二句，入與不入即第三句，起
與不起即第四句。

二、「深識」下，約觀起誓願。荊
溪云：約觀明起誓，橫取四土以對四心，但約
二種緣集作之。緣集在因，最宜對觀。文為二：
初、觀有心起誓，且攝經初句。二、觀空心起誓，
即攝經四句。多少，即初句。二、「若但」下，結示相
須。荊溪云：結上觀中須必行願事理相資，故
竪對屬行、橫對屬願。「行人」下，事釋。橫竪本在
觀心，故將向文以觀行者既云觀心，須在於
己，以諸眾生不出心故。己心既爾，他心亦然。
是故文云「意在此也」。

二、引證結要，二：初、引證。
荊溪云：引大集者，證事須觀，觀成心淨，心淨
必能事淨故也。二、「行人」下，結要。「從此而起」者，
皆從觀心而起四土。

五、約教帖文。「或斷不盡
即是聖人」者，若約藏通斷不盡者，即三果六地
已還，俱在聖位。若約別圓斷不盡者，即六信
六住已還，猶是內凡。今望藏通，總云聖耳。「見
真中道」者，即別地圓住分證中道故。「無為未盡」
者，上地無明猶在故。「無為將盡」者，即十地等
覺也。「為此所化取中下寂光」，荊溪云：約教
中，於一一句皆約四教，各歷四土至果報中。
有別教者，存教道耳。至寂光中云圓教者，通
中下耳。又從有餘以取果報用別圓者，用別

地前及教道耳。

三、「此釋」下，結意準文。下文多
倒釋者，荊溪云：〈菩薩行品〉具足述前四義不
闕，而不次第，第一釋第四、第二釋第三、第三
釋第二、第四釋第一。下文雖章安續補，亦不
違於先師之旨。

三、結成。二、譬顯，二：初、分科。二、
隨釋，二：初、開譬，二：初、開成譬。荊溪云：四不可
說名為空者，謂都無說，是則失於四不可說
旨。故須依於四不可說，有因緣說，具足悲智
取土利生。能於空中以見不空，教化調伏入
慧起根，乃於眾生有所成辦，故云空地隨意
故有、無礙故空。故云四不可說故名為空也。
「地」者，即為悲願所依空即地也。言「宮室」者，生
之所依。為生取土，土成物益。二、開不成譬。

二、
合譬，二：初、合成譬。「若純用」下，荊溪云：此經斥
二乘。而云通教菩薩亦何能淨者，何故復云
通教菩薩有淨土因？然為遮其取證空耳。二、
合不成譬空。

二、答因，二：初、分科敘意。「互相
涉入」者，橫歷諸行皆竪窮心源，竪窮心源亦
橫收諸行，故云不得相離。「故前」下，前作橫說，
後作竪說也。「廣長至表此」者，荊溪云：廣表於
橫、長表於竪。並現於蓋，正表相資，橫竪不二
而橫而竪。又十方諸佛以表於橫，諸佛說法
亦可表竪，並在蓋中，不二亦然。「須更互帖釋」
者，所釋經文須達文旨。若經文橫論，即須竪
義帖釋；若經文竪辨，即須橫義帖釋。廣長相
在，身土亦然，故表不二。

二、「今先」下，隨文釋義，
二：初、橫歷諸行修因，二：初、分科。二、「初三」下，隨
釋，三：初、約三心，二：初、分章。

二、隨釋，四：初、別明，
二：初、配名。「三種菩提心」者，即三乘道心。二、釋

義，三：初、直心。二、深心，二：初、正明深心。二、通前
料簡，三：初、明約小修大。荊溪云：此問意者，經
云直心深心是菩薩淨土等，既此二心是二
乘心，菩薩何以行二乘心？答中雖借通教，義
仍未顯，故引《法華》而通釋之。雖為攝物行二
乘心，元期淨土，故得引釋。

二、明兼帶二乘。「問
此中」等者，荊溪云：經文但云直心深心，如前
所釋並是菩薩行願本體。若消文中淨土又
無二乘之心，乃是妄加二乘之語。答中意者，
但云直深不云二乘者，既帶方便，故不的云。
是則云二乘則妨大、云菩薩則妨小，意既兼
含，故但云直深而已。言「準望」者，荊溪云：今經
此言冥有其旨，未可即行，彰灼說之。此座二
乘顯用之元，皆是修於淨土之人，故知菩薩
修二乘行為攝生法。若欲顯說，須依《大品》、《法
華》經意。

問：準望《法華》可有此理，《大品》如何？答：
一切諸法趣於諦緣，是摩訶衍會法之言，良
有以也。故有諸法趣二乘心。

問：雖作此說，亦
未消於《大品》之文。《大品》但云三乘共位菩薩
十地皆學皆行，何會云是淨土行耶？答：既不
取證，理在攝生。修淨土因而為攝法所攝，亦
通二乘心也。通教尚爾，別圓灼然。次引《大論》
者，既云有土純聲聞僧，即是聲聞來生其國。
既有所引，豈無能引？「諦緣」下，結難也。即是能
引之人行也。

三、明三終顯一。「從多為論」者，荊
溪云：若望諸土道理，合有未開顯者，故云十
方不無此事。但聞顯者多，是故前消教化等
文雖有橫竪，通約諸土，於中豈無未開顯者？故
此經文理須十方橫竪消釋。然雖猶有未開

顯土，怱若時合移入他邦，或用密教當土開
之，若《法華疏》釋照東方。「一切開」者，為引同故
但照於同，證經意別不可一準。

三、大乘心。「二
通明」，二：初、正示通義，三：初、示義。「秖是一自性
清淨心」者，即三千三諦之一心也。此約一心
而有三號，謂直、深、大也。釋義如文。二、「菩」下，
釋成無作四諦者，陰入皆如，無苦可捨；煩惱
即菩提，無集可斷；邊邪皆中正，無道可修；生
死即涅槃，無滅可證。而此四法秖是一心，本
無造作，故名無作。「名深法忍」者，三道即三德，
故名深也。「一實諦」者，別圓證道同顯三諦，包
融無外故名一實，超出二邊故名一實。若約
教道，實為惑覆，既不相即，義與圓殊。三、「今此」
下，結示。「無三差別等」者，荊溪云：故約三心以
明三德。又此三心義雖通於別圓二教，然亦
不可前後並別。言「三德異名」者，大乘即解脫，
深心即般若，直心即法身。大乘但由悲願得
名，故對解脫。「即是初心住於三德」者，既對三
德，理合各三。

二、對昔顯今。「昔論」等者，昔指
普集等諸方等經。「今明」等者，荊溪云：爾前諸
經但明正報，唯說三身對於四教，前二教佛
俱名應。故若以依因對於四土者，同居有餘
俱名應土，故今身土或四或三。「依因」者，取土，
利物因也。若對緣集有為無為，及以生死分
段變易，國須分四，即二同居、方便實報，二集
二死各分二故。

三、觀心。「空假二觀三心」等者，
荊溪云：還借前來通別二釋至此文中，共成
觀義。「三心別」者，具如別釋。若作通釋，空假三
心亦含於大，以通菩薩亦入空觀乃以諦緣。

假三心者，藏通菩薩自觀諦緣，亦具三心。中
三心者，而云一三三一者，二未即中，中必即
二，凡觀萬境皆不二故。若分圓別對此二教
初心後心，別教初心義當空假，與前兩教三
乘義同。

四、釋經，三：初、釋直心，二：初、總述。「前約教明」等
者，荊溪云：前普集經準教修行取法身果，今
非無教，但於教行更加悲願成淨土因。

問：此
前後文皆云此經並約依因，此中何得還引光
嚴以證彼正？答：道場是處，義當依因，亦可用
表能依法身。況復今經雙表依正，故列諸行
並具二途。

「問何故」等者，此還用前別釋為問，
直通緣度，豈獨諦耶？答中二意：一者從便、二
者攝他，是則二俱用彼別名以成通義。

二、別
釋，二：初、正釋，二：初、釋直心，二：初、示五種直心。
「直心有五等」者，荊溪云：一往似竪。如下布施，
以望持戒亦名為橫。一一復通五種直等，亦
得名竪。是則竪中以五望五復可為橫，亦名
為竪。然終是橫專對於橫，良有以也。一、世間
直。應有多種，如三界中見愛各別。引諺云癡
直者，但世間諸直以癡為本，以是而言亦具
貪瞋。下之通別，具如前釋。諺者，俗言也。「此五」
下，判權實也。二、「今圓」下，明菩薩圓修，二：初、修
觀行。「知一切法」等者，知即能觀，觀一切法即
所觀境。一切之言不出十界百界，咸即空中，
故並雙非，非九界即非權、非佛界即非實。空
中即假而能雙修雙用，修前四直是修權、修
圓教直是修實。修成有用，還用五直以化於
他，故云雙用。此中初修在名字位，修成雙用

皆在五品，於五品位能化他者，即止觀所明
圓人上根出假也，智者即其人乎！然此雙用，
約於佛世有顯有密，顯為方等當教菩薩、密
為此中兩教二乘。密但探用《法華》之意，非
今部體。若論用教不無其理，故云教他修五
直行。此文凡有四心：一自作、二教他、三讚
歎、四隨喜。自作屬雙修，教他、讚歎、隨喜並屬
雙用。荊溪云：圓菩薩下明修淨土行相者，一
切菩薩具此四心方名大行。今具後極，故是
圓也，收下三故。四心之相闕一不可，具如《止
觀記》引《大論》文也。故於五直，亦具四相成淨
土行。道理雖然，識其旨故。若實行者，前二教
人以前二三而為權也。別圓準說，可以意得，
各誘令入當教之實。若本圓人，但以同體之
攝而攝取之。又復通人亦云修於淨土行者，
若任當教雖有其文，乃寄利人堪被接者。二、
「菩薩」下，入相似位。既從觀行轉入相似，雙用
五直倍勝於前。

二、「若入」下，釋來生。故知住前
修於五直，若入初住八相成道，則前所化來
生其國。文為二：初、明分真成佛。此即釋經「菩
薩成佛時」也。故知經云「菩薩」，正指住前。「成佛」
之言乃在初住。故荊溪云：又成佛之言不必
妙覺，通取別圓地住已上。從此位去皆八相
故，悉以十界身土取生，或復古佛垂迹利物。
今文正在菩薩實行，故成佛言必須通曉。下
去諸文大旨悉爾。從似入真以成化相，分真
果中三土不同，以常寂光無成佛義，若開中
下準說可知。

二、「即現」下，示所化來生。此即釋
經「不諂眾生來生其國」也。文為四：初、生同居。

「初則赴緣」等者，明施五時化也。二、生有餘。三、
生實報。「無二邊」等者，荊溪云：當地中惑名之
為諂，惑斷名直。四、生寂光。此約中下寂光，即
十地等覺。

二、「義既」下，結斥。直心有五，生國有
四，故曰眾多。此總結示也。「豈可」下，斥他解也。

二、釋深心。分文節釋，準直心可見。文或有闕，
望上說之，下去皆然。「亦何離於十二緣」者，法
門無量，因緣收盡。「若事若理」者，於五深心一
事四理，亦可四事一理。「緣覺深心」等者，荊溪
云：通中存別，意仍在通。次「但具有」下，分於橫
竪，通別兼具，具於四種四土故也。

三、釋大乘
心。「即四教大乘」等者，荊溪云：問前別釋大乘
唯在別圓，直深二心唯在二乘，今此文中何
得通四？答：前別此通，理數然也。故通釋中雖
皆五釋，於大乘中復除世間，思之可見。今謂
直深之心世間皆有，大乘之稱唯在出世，故
使疎釋大乘唯言四教。又復應知，雖例有五
釋，今此大乘望前二心，全除世間、分除餘二，
以藏通大乘非二乘故，不同直深但約三乘
也。「上求」下，釋其名也。夫大以包廣為義，四教
菩薩既俱上求佛果、下化眾生，包含上下，廣
大明矣。二乘自度，求化俱無，包廣義乖，故
名為小。「各緣」下，乘以運載為義，依境起誓修
行填誓，自運則從因到果、運他則出凡入聖，
自他俱運，乘義在斯。

二、約自行，二：初、來意。
荊溪云：若無三心等者，真實是直心，高是深
心，廣即大乘。

二、「布施」下，正釋六。初，布施，二：
初、釋布施，二：初、示五種布施，二：初、標。荊溪
云：布施有五者，亦是菩薩與二乘所行施等

為淨土因，故離為五。「及四菩薩施」者，藏通兼
二乘，略標菩薩耳。

二、「世間」下，釋，二：初、世間
事施。「即六道施」者，荊溪云：然世間直深亦合
離六，及於六中各更委分。「非法財施」者，或非
理求財，或施乖正法，並名非法。「若持十善」去，
人天二道各開多類，人開四姓、天分三界。於
人中，更有居士攝在四姓。言四姓者，一婆羅
門，淨行也，守道居貞。二剎帝利，王種也，君臨
奕世。三毘舍，商賈也，貿遷有無。四首陀，農人
也，勤身稼穡。凡茲四姓，婚嫁不通，飛伏異路。
此言居士，或是婆羅門姓，或是剎帝利姓。如
毘舍離國，稱居士者皆是王族，但以在家不
仕別稱居士。若婆羅門姓，不出家者亦名居
士。文中備明施相，即五人因也。「若輕心」等者，
心非殷重曰輕，定日定財曰局，擇人可施曰
限礙。「若勝品」下，天施。初文至「得生」，是欲天因。
「若持戒轉細」去，是色天因；無色可例。二、「若三」
下，「四菩薩施擇覺」等者，荊溪云：擇法屬慧，今
在施者為成施，故施不得慧不成出世。「尸毘
代鴿」者，《大論》云「如釋迦菩薩本名尸毘，得歸
命救護陀羅尼，視諸眾生如母愛子。帝釋與
毘首羯磨，故往試之。毘首作鴿，帝釋作鷹。鴿
入王，腋舉身戰懼、動目作聲。鷹在近樹而語
王言：『還我鴿來。』王言：『我發願度一切眾生。』鷹
言：『我非一切耶？而奪我食。』王言：『汝須何食？』
鷹言：『我須新肉熱血。』王乃持刀自割股肉而
授與之。鷹言：『令輕重等，勿見欺也。』王遂持秤
稱鴿，鴿身轉重，王肉轉輕，乃至盡身。」廣如《輔
行》第五引之。「釋迦鹿王代彼而死」者，《大論》云

「昔波羅奈王入山遊獵，見二鹿群數各五百，
各有一主。有一鹿王身七寶色，是釋迦菩薩。
復有一王，是提婆達多。菩薩鹿王見王殺其
群黨，起大悲心直至王前，諸人競射飛箭如
雨。王見此鹿無所忌憚，必有深意，勅令勿射。
鹿至王所，跪白王言：『王以小事，一時令鹿受
於死。君若以供饌，當差次送，每日一鹿。』王喜
其言，於是二主各差次送。次當調達群中有
一母鹿，白其主言：『我死分當，而我懷子，子非
死次。屈垂料理，使生者不濫，死者得次。』王怒
之曰：『誰不惜命？次來但去。』母思惟言：『我王無
慈，橫見瞋怒。』即至菩薩王所白言：『大王仁慈！
如我今日，天地曠遠無所控告。』以事具陳。菩
薩王言：『若我不理，枉殺其子。若非次更差，後
次何遣？唯我當代。』思惟既定，即自送身，遣鹿
母還群。菩薩鹿王到其王門，眾人見之怪其
自來，以事白王，王亦怪之。王問曰：『群鹿盡耶？
而怱自來。』鹿王言：『大王仁慈！人無犯者，但有
慈茂，無有盡時。但彼群鹿歸告於我，我愍之
故。若非分差是亦不可，若縱而不救無異木
石。是身不久必不免死，慈救苦厄其德無量。
若人無慈，與虎狼何別。』王聞是語，即從座起
而說偈言：『我實是畜獸，名曰人頭鹿。汝雖是
畜，生名曰鹿頭人。以理而為人，不以形為人。
我從今日始，不食一切肉。我以無畏施，亦可
安汝意。』」「具如彼經」者，暹云：《須大拏經》云「有婆
羅門食竟，便語太子言：『拘留國人也，久聞太
子好行惠施名聞十方。我大貧窮，欲從太子
有所乞丐。』太子言：『不於卿有所愛惜。我所有

盡施人，無以相施。』婆羅門言：『若無物者，施我
兩兒以為給使，可養老者。』如是至三，太子言：
『卿故遠來，欲得我男女。奈何不相施。』時兩兒
行戲，太子呼語兒言：『此婆羅門遠來乞汝。我
已許之，汝便隨去。』兩兒走入父腋下，淚出且
言：『我數見非婆羅門，是鬼耳。』乃至兒不肯去。」
廣如經。「十種布施」者，暹云：舊《華嚴》第十〈十無
盡藏品〉明施藏中云「何等菩薩施藏？此菩薩
修十種施，所謂修施法、最後難施法、內施法、
外施法、內外施法、一切施法、過去施法、未
來施法、現在施法、究竟施法。」如經廣說。又〈離
世間品〉云「菩薩有十種施。何等為十？所謂平
等心施，無惡眾生故。乃至云三種圓滿清淨
施，施者、受者、財物平等清淨如虛空故。」「地持
九種之施」者，暹云：彼論第四云「一自性施、二
一切施、三難施、四一切門施、五善人施、六一
切行施、七除惱施、八此世他世施、九清淨施。」
「生死後際」者，謂究竟涅槃也。「如來檀」者，達施
即法界故。「檀波羅密」者，達施三諦法界名到
彼岸，三諦即彼岸也。「一切法趣檀」者，檀即法
界，法界遍攝無法不在。故〈發趣品〉云「一切法
趣檀，是趣不過。檀尚不可得，云何當有趣非
趣。」

二、「自行」下，明菩薩圓修。此文極略，準直心
說之。

二、「後成」下，釋來生。

二、持戒。「四種持戒」等
者，事戒無別，能持心異，故成四別。例施可知。
若作別說，則藏通持篇聚，別圓持《梵網》。「正語」
等者，於八正中此三屬戒。

三、忍辱。「並忍為本」
者，荊溪云：夫忍者為端正因，故出世忍能感
相果，故得以為一切相本。四種修相，《止觀記》

具明之。

四、精進。「但約眾行」者，謂勤修五度得
精進名。「自有別體」者，謂誦經禮佛為精進也。
「謂正勤」者，勤斷二惡、勤生二善並屬精進，故
以此四并根力覺道為八。此還就初義明精
進也。

五、禪定。六、智慧，二：初、正解，二：初、正解智
度。二、「上來」下，通前類義。二、釋疑。荊溪云：問意
者，等智有漏依根本禪。若正定之言義通五
者，後四正定位在內凡，世禪全有有漏凡夫，
何意名為正定聚耶？答意者，分別方異，合說
何妨？正定望散亦可通用。

三、約化他，二：初、懸示。「豈行六度」等者，荊溪云：
如向六度，菩薩非不用之化人，但法屬自行。
今四無量非不自行，法屬化他。於今四六皆
成大行、咸具自他。

二、「四無」下，隨釋，八：初、四等。
無量從境、四等從心，境雖無量，我心常等。「四
教」，下，三教皆言法緣者，荊溪云：非謂三慈中
法緣慈也。法名既通，故皆云法，但是眾緣之
法耳，謂生滅無生無量之法也。於無量中著
法緣字者，即四無量家恒沙佛法耳，即三諦
中恒沙佛法，故知此云法緣非三慈中之法
緣也。故知法字亦可通五，謂凡夫事法等，圓
教獨當無緣名者，從勝說耳。

二、四攝。「並非凡
小所行」等者，荊溪云：如前三心，直深通大、大
不通小，以名局故，是故通中亦須別也，但可
通諸大乘而已。今亦如是，如前六度及四無
量，理通大小，故此四攝及以大乘并下方便
回逈之文，不通世間及兩二乘，彼教必無其
事故也。又四無量及以四攝，歷教別釋修相
證相不易分別、不可具存，故並略列。言「四攝」

者，布施、愛語、利行、同事。約所同邊，諸教似同；
細尋智願，高下永別，以其上兼下故也，乃至
位位節級不同，即如本迹高下四句。今多分
從下劣凡夫難化者說，其名必通，理不可壅。
「所攝眾生」等者，能攝則有四教之脫，所化雖
通世間之法，菩薩化人無不皆令至解脫，故
彈指合掌其例可從，故今從於攝之本意。

三、
方便。荊溪云：問自行等三及破外等三有何
差別？答：有同有異。從名則異，從義故同；雖有
異同，離合復別。言義同者，自行等三，名雖有三，
法但成二，自他相對無別體故。破立等三亦
有三名，亦但二義，破立二種通成自行教他，
故但成二。若爾，何須重列？答：經論逗機各有
其旨。

四、道品。「此法二乘有分」者，荊溪云：以四
諦法，二乘初心即須觀故。況復四四各各不
同，生滅具用二乘之法，故云有分。三十七品，
具如《止觀》及《記》并《法界次第》，非此可具。若準
《婆沙》有漏道品，例前為五有何不可？但凡夫
外道所修行者，亦是佛法行者所修，未發無
漏名有漏耳，但外道法無念處名故。

五、迴向。
「令來生至具足也」者，荊溪云：若不迴向，施福
有限，唯感富樂。迴向極果，及與眾生，令福具
足，福智乘戒體用事理一切無闕。若爾，於等
六度皆悉具五，豈不具足，何須別立此一門
耶？答：必須方便方乃具足。若爾，迴向復還託
於諸行。諸行雖皆不云迴向，迴向又亦不云
諸行，存沒雖異誠無別體，何須別立？答：雖相
導引所治各別、得名又殊，施為慳治，乃至智
為愚治，迴向自為自利近果之治。所以有願

無行令修六度，則以六度為名；若有六度無
迴向者令修迴向，即從迴向為名故也。

六、除
難。暹云：《成論》明菩薩設四輪摧八難，一、生中
國輪，能摧五難，謂三塗、北洲及長壽天。二、修
正願輪，摧世智辨聰。三、植善因輪，摧生盲生
聾。四、近善人輪，摧佛前佛後。「至善吉」等者，荊
溪云：彼章亦秖對於二乘辨界外難，亦不更
約方便果報。若欲略明，則有餘中三十心人
為三惡道，住無我法名為北洲，地前法愛如
長壽天，未有初地十種六根名諸根不具，地
前智淺如世辨聰，不窮中理如佛前後。若實
報中，位位相望節節作之，此並障於中道理
也。是故結云「約四土簡至具辨」者，以向來意
一一思之，此非容易不可濫述。

七、守戒。「譏」者，
《廣雅》云「譏，刺也。問也。」《說文》「誹也。」荊溪云：四
句者，準經正用四中第二是淨土因。譏他得
宜，第三通用。初心菩薩未全自守，故不論之。
第四句中不譏一半，理亦可通，由不自守故
亦不應。唯於初句都無所取。次引大經證第
三句，故初句中既不自守，譏何益耶？其身不
正，雖令不從，故第二句不令而行。若見機者，
定用第二第三句也。第二自行、第三利他即是
淨土行也。「假使三子」等者，長者凡有四子，喻
佛亦然。北遠云：一謗法、二四重、三五逆、四
十惡。前三名由杖而死，以不可枚故。十惡猶
可懺悔，有生善義故，要當苦治。章安疏中更
約教釋，則前三被訶名由杖死，於圓起著亦
宜彈折，故如一子要當苦治。今文證戒且同
遠釋。既云但見四機不謬，還須依憑章安所

解。羅什注云「上說戒度，今復言戒者，義不在
戒也，欲因戒以明不譏彼闕。不譏彼闕故莫
知其闕，莫知闕則無犯禁之名。以此為行，故
獲此為果則眾惡都息，故以十善次也。」總前
凡三釋，各有其致，學者去取之。

八、十善，二：初、
總示。「一止二行」者，止則但止前惡不惱於他，
行則勝德利安。一切通稱善者，善以順理為
義，息倒歸真故云順理。「此是止十善」者，正示
經文也，謂不殺至不邪見並是止前惡事。若
放生、布施、禮敬、實語、和合語、軟語、饒益語、不淨
觀、慈忍、智慧名為善行，次第對不殺盜婬妄、
兩惡綺、貪瞋癡明之。「後四約四教」者，荊溪云：
止惡義通，從行願別。

問：此十善與前尸羅同
異云何？同何假列，別相如何？答：尸羅相通，對
一人說。今離為十，以對多人。暹云：前文持戒
中明十善，是約十善上更加持戒。此單修十
善，不受律儀。

二、「命不」下，別解。

二、竪窮心源修
因，二：初、敘意分章。「十三番相資成淨土因」者，
荊溪云：初資第二，乃至十二資於十三。細尋
具如下解釋中。「上從直心」等者，上釋諸行。諸
行相望，故名為橫。一一皆從世間至圓，其義
雖竪，但經一往直列而已，終成橫行。況雖竪
釋，但約教判淺深不同，是故窮源研於心念，
令從淺行直見深理方乃名竪。

二、「一約」下，隨
章釋義，三：初、約教。荊溪云：令出圓教窮源易
顯，故須約三教釋成竪行。文為二：初、簡示。「聲
聞經中無十方佛」者，然小乘宗計不同，亦有
說有者，如曇無德戒本云「稽首禮諸佛」，又小
乘定於光中見十方佛，此皆言有也。薩婆多

戒本云「稽首釋師子」，則不言諸佛，是無十方。
然多分說無，故今云無也。古人謂《四分》分通
大乘者，見彼說十方佛故，而不知小乘宗計
各別。「成身子疑」者，荊溪云：三藏教中無淨土
教，但以煩惱潤業而生，故於穢土成佛無爽。
忽聞衍門說有淨土，故使身子由是致疑。又
依衍門方有變地，故用按地以斥身子，豈成
助於身子之疑？若三藏中立淨土教，與昔教
反，佛無可以釋身子疑。「無行無人」者，有六度
行，無淨土教，教無行缺，終無成佛。無淨土因，
無行之佛，有教無人。六度之行有因無果，行
既無果反成無行。

問：若爾，何故前釋直心等
文而皆具五？世直尚成菩薩之行，三藏何失，
云無行耶？答：從本則有，據迹說無。有教無人
良可信矣。

「須汎論」者，通別二教猶非正意，秖
可汎論以為較量。

二、「今為」下，正釋，三：初、通。荊
溪云：約通教釋。初以直心對於見地而云登
地見理者何耶？答：於通教中，上根菩薩初地
見真，義當三人共位見真。「入第三地為深心」
者，此十三句中云深心者，非前三心之深心
也。故前深心但是初發之深心也，望聲聞人
得名深耳。「第四」去，云事理俱行乃至智慧，以
對十地皆從成就別別言之。通教初心既事
理俱行，亦應合有教化調伏，乃至起根得名
處別，故別對之以成竪義。通教尚爾，況復圓
耶。言「善慧」者，借別名通，故所列地不標地稱，
但云初地乃至十地。唯此第九暫借別名，至
第十地攝後三句併結成地。借此十地者，正
借別也。經文但云「從初至後」，雖無地名，既云

登地已見真理，豈可必用乾慧等名？通教初
地未名直故，故可借別以名於通，初地斷見
仍成通義。又復通教地前無賢，故第十地含
於三句。初之兩地俱名為直，故使第十含於
三句。

問：通教菩薩有淨土行者，菩薩知有十
方諸佛。二乘云何？答：雖同一教，大小義別。二
乘道理，不合知之。雖與二乘同坐解脫，自鄙
不發，永不求故。又菩薩雖知佛猶永滅，永滅
乃與取土義乖，故知此佛無人有教。教既權
施，不稱因行，故於權教不須苦窮。

二、別教，二：
初、對十地位。二、對十四般若。荊溪云：初釋已
將諸句對地，次復更約十四般若者，對開合
邊其名便故，以理合故名通初後。「故合地前」
者，合三十心為三，後取等覺成四，開十地為
十，故有十四。疏本作「含地前」者，字誤耳。若依
十四般若，然欲解釋出其理者，即如向來消
文者。是故一家釋義以義消文，必不以名而
局於義，故云無往不通。故知以名拘義無處
不壅。

三、圓，二：初、斥別。二、「今以」下，顯圓，二：初、約
初住，二：初、正示諸句。「寂照之智」者，從初地至
等覺但名照寂，妙覺一位方名寂照。故《瓔珞
經》云「等覺照寂，妙覺寂照。」今約圓義，初後相
在，於阿字門具一切義，故知初住分有寂照。
「分入寂光」者，若約前文，則以寂忍三品配三寂
光。今此乃以初住理顯名下寂光，二住已上
名中品，唯佛名上。二、「當知」下，結顯圓融。「四十
一字」者，《大品》四十二字以喻圓位。「並備眾門」
者，荊溪云：於十二句，句句遍攝前十七句及
以十萬一切佛法，故句句下隨其之言義通

橫竪。「發心正行」等者，圓人初心既在初住始
得無生，既斷無明理合唯在果報土中。傍為
取機化下二土，即是方便及以同居，何妨亦
得化分寂光。下二非正，故名為傍。

二、「初住」下，
例後位。

二、觀心，二：初、正釋觀心因果，二：初、正示因果，
二：初、明修觀行因。「事理相資」者，荊溪云：事即
如前十七句，理即指今直心是也。「事理不善」
者，事理二惑也。「佛土淨故即境界淨」者，境界
即所化眾生，所化境淨則說法淨也。「說法淨
故至明淨」者，由物機生令所說穢，故使未堪
用淨智化。化道未周未見四淨，故使說等未
受淨名。智慧功德，即福慧也。「名觀行即」者，此
約觀成，即五品位始修在名字位中也。「法華」
下，趣觀行道場，近分證菩提。

二、「若功」下，明入
分真果，二：初、從行入似。觀行內熟，諸佛外加，
內外相藉，麁垢自落。

二、「從相」下，從似入真，二：
初、分真作佛。「入銅輪」者，《瓔珞》以六輪喻位，十
住，銅輪也。「即於二土自行」等者，荊溪云：穢淨
二種同居土也。謂住觀行相似位時修淨土
因，若入銅輪還於二土以攝同類，乃至令入
有餘果報，故下用經四句結云「教化眾生調
伏」等也，即用前文橫竪對土釋於淨穢二同

居也。若以上化下，即有餘同居。「為說漸頓」等
者，施五時化也。

二、「若」下，拒難釋成。若不於二
土攝生、五時設化者，何須八相耶？八相者，下
兜率、託母胎、降生、踰城、降魔、成道、說法、涅槃。

二、「一往」下，結歎觀解。「一往」等者，一往謂觀心
於消文非要。二往則非約觀心，無以伸心淨
土淨之義也。故知觀心於消文甚要，故云
實是真淨佛土義也。「多是執文」等者，文謂文
字，指前別釋文也。荊溪云：別釋即對三教文
故。故前通釋三心之中，唯指自性清淨之心
方近於觀，餘皆言教。是故約心圓頓釋之，以
明深詣。

二、「復次」下，結示圓別相成，二：初、正示，
二：初、正示相須。「譬如非日」等，荊溪云：但詣理
釋義當於橫，對文釋義當於竪，其實圓釋不
當橫竪。圓別俱教尚成橫竪互有資益，況以
教觀而為橫竪，秖於橫竪更互相資。故以橫
等對於三德，即非竪而竪，般若德也；非橫而
橫，解脫德也；即此橫竪雙非之理，法身德也。
故云「非日無以」等也。日如橫行，月如初住，歲
等即如四十二位。

二、「今橫」下，總成三德。「高廣
義顯」者，高即竪徹如理，廣即橫周法界。「非竪」
下，配三德，如向記。「如世」下，彼土有新舊兩伊
字，新伊字體一點在上、二點居下，猶此方草
書「下」字，故喻三德不縱橫也。《涅槃．哀歎品》云
「何等名為祕密之藏？猶如伊字三點，若並則
不成伊、縱亦不成。如摩醯首羅面上三目，乃
得成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃、如來
之身亦非涅槃、摩訶般若亦非涅槃，三法各
異亦非涅槃。」故知即一而三、即三而一方是

涅槃也。

二、「若三」下，結顯。「三土四土」者，荊溪云：
於四土中合於方便及以同居，皆應土故，故
云三也。

三、帖文，二：初、十二句相資。帖文釋者，
荊溪云：向約教觀非不消經，未是逐句消文
故也。「直心即是圓教中道」者，圓教如前教觀
中教觀二圓方是圓門真淨土義。「備目足」等
者，目足喻解行，涼池喻涅槃。涼池喻，出《大經》。
迷於一諦法界惑者，見思迷真、塵沙迷俗。「金
剛頂」者，即等覺入金剛喻定，能破元品無明，故
名金剛頂。亦曰金剛心，以此惑難破，定如金
剛，所擬皆碎。言有通有別，別在等覺，義通諸
地。「眾生正報至佛土淨也」者，荊溪云：此中分
於止行二善。但對依淨及佛土嚴者，非獨依
及土嚴而已，正報亦合清淨及嚴。但今正為
明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願
加，名為清淨。如成五度乃至十善，一切皆然。
如四無量本是利他，尚有止行，如治瞋等豈
非止善，為攝生故豈非行善？自餘諸行，一切
準知。「亦如世人」等者，還是宿世以法相關，方
乃感應如此。

二、結撮正要。「佛土淨」等者，荊溪
云：依此經文初釋及以四種之文，所以具二
種者，前約當分，從又四下即約跨節，自行約
理性，化他約悲願，願期皆令至自性，故正意
皆是淨心故也。此有二意：一者句句名異，不
出淨心。二者雖十二句，意在十三淨心句也。
故知淨心者，先淨自心方淨他心。他心若淨，
於成佛處心淨眾生來生其國。次跨節者，秖
由自性清淨，心淨即入初住，能現四土攝取
眾生，四土四心皆悉清淨。眾生四心分別雖

殊，究而窮之不出一體，故淨自他秖是自性
淨心淨。「事理惑除」者，至此方始兼論正報。事
理秖是障真障中之惑耳，障真為事、障中為
理，二惑俱除，感常寂土。「各見淨穢」者，五濁輕
重同居淨穢，體析巧拙有餘淨穢，次第頓入
實報淨穢，分證究竟寂光淨穢。此皆隨機感
見差別，如飯色異。寂光妙體本自無差，猶如
一器。

二、身子生疑，二：初、分科。二、隨釋，二：初、生
疑之由。「大乘方等至淨土也」者，荊溪云：自方
等前不云此土穢中有淨，純小乘人，爾來未
知，故云祕密。良由爾前顯露未堪，至今經中
方顯昔密以斥小宗，故云有也。約教暫無，附
道理論所以云有。「未能稱機疑問」者，且從迹
說，承佛力故。若從本論，自力亦能。自力雖能，
終歸讓主，故引《法華》以證發迹。又若不蒙加，
無由能疑。加為疑由，可加由智。

二、正疑念。荊
溪云：菩薩三祇去，立其疑宗。三藏教宗三祇
修時是淨土行，與十方佛正報果同。「何得」下，
因聞置疑。若三祇行是淨佛土，釋迦之土今
即應淨。此疑釋迦為菩薩時其心不淨。「若不」
下，結疑。言「翻覆」者，以土疑佛、以佛疑土。

三、佛
釋疑，二：初、分科。二、隨釋，三：初、佛以日月問。「眾
寶所成」者，日宮是赤金頗梨所成，月宮是白
銀琉璃所成。「彼中」下，荊溪云：天子譬真身，宮
譬真土。而云「真應二土」者，但是文略，應雙標
身土。「萬德」下，明真能起應，故合標之。「真應法
身所依」者，真是法身，通云所依及以所照，即
是同居淨等四土。「又譬」下，前總以日月及以
天子但作能照所依之譬。今置天子、又離日

月作真緣譬，譬能成熟及照顯也。盲者二事
俱不見，故緣修地前、真修登地，真緣合時破
一分無明，即有真身依於真土而能照於三
土。眾生成熟即譬正報說法，照顯即譬佛土
攝生。常自照顯四種淨土者，且置同居穢也。
「為二緣集」等者，此乃雙舉所除故也。身子雖
除有為緣集，猶有無為，不見四淨。又復身
子縱除穢中有為緣集，亦未能見淨同居也。
故總二障障於五眼以責身子。「又有為無為」
者，釋通諸盲者所以故也。

二、身子事答。荊溪
云：身子亦未悟於日月譬之深旨，且依於事
而為答耳。

三、佛合。「眾生至不見同居淨土」者，
雖從近說，正以此文斥於身子不見四淨，是
故且以同居言之。豈可即令身子見於有餘
果報？以從道理，故文兼以有餘等合，故從界
內罪去次第合之。言界內罪者，即界內真諦
之執，乃為同居淨土之障。此罪即以無為集
合共障五眼，故便不見四種淨土。若秖單訶
不見同居之淨土者，則不須云二種緣集以通
責，故次第釋出。若爾，同居淨中亦有執真與
無為合，何以得見同居淨耶？答：以彼生者已
除界內二種障故，今從穢責，故云障彼同居
淨土。若從同居淨中責者，秖得云不見有餘
果報等三。「有前四種罪障」者，界內有為緣集
障、界內塵沙障、界外塵沙障、界外無明障。而
此四障於四淨，故知身子具四種障。身子
雖除惡有為集，然由有於淨有為集，不依佛
慧，故使於垢不能見淨，是故四淨悉皆不見。

四、螺髻自引所見釋身子疑，二：初、敘意分科。

「生聞信之善」者，荊溪云：初聞未信，覩相方伏，
伏已方信所聞不虛，是故二種俱名生善。

二、
「初文」下，隨文釋義，二：初、先折身子疑念。二、正
舉所見釋疑，二：初、分科。二、隨釋，三：初、梵王見
淨。荊溪云：梵王欲顯如來案地之奇。「第六天
寶」者，《無量壽經》上卷云「西方世界名曰安樂，
其佛國土自然七寶，超踰十方一切世界眾
寶中精，其寶猶如第六天寶。」荊溪云：問若同
居淨對穢為橫者，香積亦判為淨同居，何以
在上如許恒沙？答：夫論竪者約淺深，未必重
累，勝者居上。若以二三同一處見，故說為橫。
上下相同，豈得為竪？若準其相，不殊安養，但
以無小，稍不同耳。雖安養兼小，義亦唯大。

問：
寶莊嚴土為在何許？答：秖是安養。

「舉近況遠」
者，舉此土六天之寶，比西方淨土之寶耳，實
非齊等。

二、身子見穢。三、釋見淨穢之由。荊溪
云：此文且準明依佛慧則見淨土。應知佛慧
理通衍門，平等之言復兼三教，此則通斥身
子但見於穢不見四淨。

五、佛現淨土釋疑，二：
初、分科。二、隨釋，四：初、案地現淨。「答曰有二意」
者，荊溪云：第一則別，唯一同居；二者理通，通
於四淨。與前日月譬意亦同。「前說諸方等」下，
於前縱見佛勝應身，不謂此身別有淨土。今
藉佛力，亦未了知佛常寂土及以果報。隨機
見者置而不論，故此隨機仍屬於密，不同《華
嚴》一切皆見皆聞故也。「悉有生淨土之理」者，
坐華且表同居之淨，仍通四淨。若至法華，四
淨因足，蒙授記後分破無明，豈非一分常寂
光顯。故寂光中，三土具足自力在當，故云之

理。

二、問身子。三、答。四、正釋疑，二：初、分科。二、
隨釋，三：初、法。二、譬，二：初、分科。二、隨釋，二：初、開
譬。「飯異」等者，荊溪云：常寂即器，同居有餘果
報為三，并身子見理應有四。同居淨穢一土
合說，故但云三，不得云四。二、合譬。荊溪云：十
種者，初一番別斥身子，後九番通密斥之，與
盲者譬及案地譬其意大同。第十文云「諸土
非垢」等者，應將寂光却對前九，應云前九非
垢非淨名之為垢，常寂光土亦非垢淨而名
為淨。初同居淨穢云五濁重輕等者，亦得輕
者名為互清。彼見思輕眾生，壽命劫量等相
一切勝此，故名為輕。「上下相望」者，始圓初住
終第九地，悉名果報。第十地及等覺妙覺是
三品寂忍，即三品寂光，如前疏文已釋。今文
比較，正用此義。六果報與下寂光並者，即是
九地與十地並也，七八即是等覺妙覺。「十諸
土」下，荊溪云：雖即一切俱非垢淨，而垢而淨
亦成差也。

問：何故云非垢非淨？答：有事理故。
論理不當垢之與淨，約事唯有寂光永淨。又
寂光異諸土故非垢，即諸土故非淨；諸土即
寂光故非垢，異寂光故非淨。

問：前釋天器中
以寂光譬器，諸土如飯。今那以寂光譬飯？答：
不可以譬譬真解脫。若用譬者，通別並通。別
已如彼，通即如今。彼此俱譬，理何晦沒。諸土
寂光並非垢淨，而垢而淨以之為飯。若寄辨
者，果報望寂光，器色入飯色，令飯色有異。故
一飯色上有器飯二色，亦名飯色異。下中上
寂光展轉復相比，器上有多色並皆入飯色，
展轉互相比亦名飯色異。若更以寂光而對

諸土異，雙非淨穢別論飯色異者，飯器俱四
微，各各非飯器而能成飯器，故通別二譬其
理皆善成。

三、時眾得益，二：初、分科。二、隨釋：二：
初、現淨得益，二：初、五百得忍。「即通七地」等者，荊
溪云：既通許三教無生，故應將前展轉入後
以論於得，或超或次從博地凡夫中來，或從
小乘方便中來。

二、八萬發心。「如前分別」者，如
前明五百皆已發心，約相似位也。荊溪云：八
萬發心，準前得忍。或在前教已曾發心，聞於
後教重能發也。若超若次、凡來聖來，準說可
知。

二、復穢得益。

方便品

二、從〈方便〉訖〈香積〉九品明大士助佛
闡揚不思議解脫佛國因果，二：初、敘意分
章。「為破有為」等者，荊溪云：今據婬舍酒家
等處，正當有為緣集之事。既云顯不思議法
身，即指前經所明。符成，即指今經之說。一往
雖爾，不及云破有為無為緣集以成四土。

二、
依章釋義，三：初、明〈方便〉次〈佛國〉來，二：初、正明，
二：初、明如來親談上根受道。「前於普集」等者，
荊溪云，此經宗異，體與彼同，故亦真性而為
其體。所以還用前經體者，《法華》獨顯尚與一
切大乘同體，況俱兼帶，體同何爽？然但須以
宗對簡之。故云體是宗家之體，宗是體家之
宗，體為所取、宗是能取，故將今經以望普集
依正正自分，故使法華一乘因果宗之所取
不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取，故
使體家之宗永異諸說。以體望宗同而且異，
以宗望體異而復同，深得此意可以判諸教、
可以會諸部。今為迷者依正各論，其明了者

豈聞正報而昧於依？故今明依，應須重述，故
於下文問答簡出其旨。又復應知，聞前普集
及聞佛國得開悟者雖有前後，今望〈方便〉通名
上根，〈方便〉已去名中名下。上根則利，中下則
鈍，乃至傳為利鈍。二、「為未」下，淨名開獎中下
獲悟，二：初、正明受益。「為未曉」者，即中下根。「令
離諸緣集」者，荊溪云：總語諸緣集也。二、「若淨」
下，感果來生。

二、「問」下，料簡。「通為諸經之體」者，
此明體同義，如前記。若且以事簡，則普集豈
不談宗？此經豈不明體？故知二經各論宗體，
文從影略，故以普集為今經之體、今經為普
集之宗，生起次第使不亂耳。亦猶以普集為
今經之序，豈令普集無正、今經無序耶？

二、略
釋方便義，二：初、列章。二、隨釋，二：初、釋五章，五：
初、略釋名。荊溪云：《法華疏》中為顯實故，分為
三釋，謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法
用者，門論趣入、祕妙開權，今未開權，故闕後
釋。不取門者，菩薩可入、二乘闕之，於菩薩中
且約當分；復置傳入，故且不云。據理亦合用
門一義，以當分入與法用同，故且唯用法用一
意。又通祕教，亦可具足用彼三義，方是智所
詣之偏。法者，今文且指三偏之法。彼《法華疏》
俱指四教並名法故，以未融故，乃屬今經方
便，不同彼中乃約四教。二、約教同異。荊溪云：
次約四教辨不同者，即是經論所出不同。前
文皆但列於有無二門而已、闕三四者，若了一
二則曉三四，雙用為三、雙非為四，是故不復
列三四也。又復後教望於前，若實若權、說教
說證、若他若自，自他相對皆名權者，既非當

教之所行用，望從說邊故皆是權。又當教中
自他相對，皆以前教若證若說皆為權者，以
互奪故，奪前之實成後之權。當教亦得名為
實者，為欲對辨一雙，故立自他。如《大經》云「世
人所見」等也。文為四：初、藏。荊溪云：如毘曇至
實智者，問此中既云無常事理，事可無常，理
何故爾？答：照理所無亦名無常，故使《成論》以
有門中事理俱權，以有門理不即事故。「法障」
者，界內塵沙也。二、通。荊溪云：亦可引《大品》「若
有法過涅槃者」證於實智亦名幻也。「佛及八
地」者，所證已齊，但少留殘習耳。三、別。「照藏理」
者，即但中理為惑所覆，如雲外月、礦中金等。
四圓。荊溪云：是故文殊等者，此正引證自行
實也。亦應通引三十二人各各自說，以證化
他，門門不同即是權也，門門不二化他實也。
亦可文殊以證自他，以有說故名為化他，說
於無說得名自行。

三、方便所用法，二：初、正明
所用，二：初、總明。「至論至非實」者，一心所具咸
即空中，空中尚亡，權實安在？悉檀利物，四教
行焉。

二、「但瓔」下，別釋，二：初、引《瓔珞》標名。荊溪
云：但先總述《瓔珞》三種方便，重釋方便所以
故也。意明此品大士種種善巧方便，備如《瓔
珞》三種方便令正法久住於世。

二、配今經釋
義，二：初、遠近配解。荊溪云：言遠近者，室外處
處婬舍酒家，如是等事去今時遙，故名為遠。
望為諸來問疾者說，去還菴園印述時促，故
名為近。遠近皆是助化之緣，莫不為令正法
久住。言「久住」者，謂見佛性。「勸求佛身」者，即下
經云「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。」二、引論釋

成。荊溪云：是以中論等者，即與《中論》末代觀
法大旨全同。經論遠近，不出此三。

二、「故前」下，
牒經論結。荊溪云：引今經文隨方便言，必含
破立久住之意。言「助佛」者，佛之大化亦不出
三。

四、約三業所用，二：初、正釋三業，二：初、正明
三密，二：初、約聖應汎明，二：初、正明三密。「諸佛
菩薩等」者，荊溪云：即是自行，本無三業及以
十界，故非一異。為化眾生，而以三業十界化
物。如是等用，他所不測，故名為密。二、「藏通」下，
約名判教。兩教作意非如鏡像，是故但談神
通不言應現。「別圓」下，地住已上無謀而化，如
鏡現像、如月現水，故名應現。以勝能兼劣，是
故亦名神通，名同二教，體用全別。荊溪云：攬
向神通以示今品用與不同，故於三業以明
方便。

二、「此品」下，就今經的辨。

二、「此三」下，結名
示義，二：初、示密義。「無方利物」者，機熟則應，不
定一方，故曰無方。《周易》曰「神無方，易無體」，孔
穎達解云「不定繫於一方也」。「莫測其本」者，但
見三業施為，莫測所證宗極。此則見用不測
其體，故以不測以解密義。即向荊溪云：他所
不測，故名為密也。又荊溪云：密者，一一界中
各具十，故不可以一界測、不可以多界測，即
名為密。二、「亦名」下，結異名。聖人三業既得名
密，更約功用立四異名，名輪、名無失、名不
護、名隨智慧。度他摧惑喻之以輪，既無過失
不須防護，愚惑已盡故隨智行。

二、「良以」下，結
示妙用。「同棲空室」者，空室表寂光也。荊溪云：
正示同居，現疾得名，名方便品。

五、約觀心。「一
心至意知」者，荊溪云：秖是初修三業十界諸根

之相，若破若立諸教諸觀，元意秖為成此妙
觀。

二、簡說者，二：初、問。二、答，二：初、古解。荊溪
云：此具三意，而不及初，何妨一品。「是集經」者，
以諸經中爾時等言，悉是集者，所以不用。次
家釋者，豈有寶積不云白佛？於佛前述淨名，
事乃專輒云毘耶離等。二、「今釋恐」者，表非定
執。大師謙也。「阿難至為說」者，此《報恩經》四願
中一，如解通序已明。既願重說，驗知當時佛
為阿難重說此品，故至結集次前誦出。荊溪
云：故知今解深得經旨，以加阿難本願等言
有來處故。

三、入文解釋，二：初、分科敘意，二：初、
分科。二、「形聲」下，敘意。二、「就初」下，隨文釋義，二：
初、半品明形益方便，二：初、分科。二、隨釋，二：初、
歎德，二：初、標住處及人，二：初、總釋。「有長人之
德」者，《風俗通》云「春秋之末，鄭有賢人，著一篇，
號鄭長者。」謂年耆德艾事長於人，以之為長
者。「重益今機」者，聞述彈折之言，俱獲圓大之
益也。「因之功成」者，荊溪云：往益今益、私益眾
益、斥益熟益、現益當益、大益小益、偏益圓益，
始終收束疾無不攝，疾為法界功之極也。

二、「維
摩」下，別釋，二：初、指釋維摩。「如前釋」者，荊溪云：
具如玄文釋名中明。二、「長」下，今解長者，二：初、
辨示本迹。二、「今略」下，開章解義，二：初、列章。「第
四帖釋」，即下正歎德文，於此懸科耳。荊溪云：
《法華疏》釋長者離為四義，今亦具四。初、世長
者，借喻事理。法身長者，事理相符，名同理異。
觀心長者，即是法身長者之行相也，亦是法
身長者之因果也。帖經長者，即是因果長者之
誠證也。亦顯經文次第有在。

問：既云因果，今

修十法即獲淨名之十法耶？答：依經修觀，道
理必然。淨名一德具九，修時必諸句互融。若
修一德尚具十德，何況修十不具十耶？但以
一德而為言端。應修十德共成一德，餘德亦
然，方名具德。故便修時一句遍攝，則令至果
一德通收。

問：若爾，此之十德即十號不？答：名
殊義合。何者？從如實道故名姓貴，堪應供故
所以位高，以遍知故豈非多饒，既具通明即
是威勢，善契祕藏由於智深，解三世間必在
年宿，士中之上由三業淨，丈夫屈伏乃關禮
備，是天人師諸佛方歎。世間之長而為下歸，
故此一號亦具九德。

問：淨名即是果德佛不？
答：從本必然，迹為因化。觀心十德尚得名為
觀行如來，發心畢竟豈踰於此？

二、隨釋，四：初、
世間長者。文中先列名。次、「何者」去，解義。「貴族」
者，剎利姓也，猶此方王公之族。「爵位」者，〈王制〉
曰「王者之制祿爵凡五等，謂公、侯、伯、子、男。」此
周制也。《白虎通》曰「爵者，畫也。各量其職，盡其
才也。」「貧無財惠」者，《禮記．檀弓》曰「昔者衛國凶
饑。夫子為粥與國之餓者，不亦惠乎。」王弼云
「夫進物之速者，義不若利。」故今云無財世不
重也。「無寵不威」者，寵，愛也。為帝王所愛重，則
有威勢也。《文選》曰「新安王寵冠列蕃」。「神解明
鑒」者，如臧武仲之智也。「物情不揖」者，不揖敬
也。「年耆」者，《爾雅》云「耆也貌皓」，謂髮白也。「斯
惡」者，斯應作廝，音斯，廝，養也。又廝，猶下也。「操
行無瑕」者，瑕，玉之病也。秉行淳正，如玉無瑕。
《詩》云「言念君子，溫其如玉。」「而外至瞻愛」者，《詩》
云「人而無禮，胡不遄死。人而無儀，不死何為。」

「上人不睦」者，以豪貴為上人，非皆在已上。「名
不徹遠」者，由不為上人所稱故。「豪貴歌詠」者，
即上人和睦，故歌詠其德也。〈曲禮〉曰「僚友稱
其弟也，執友稱其仁也，交遊稱其信也。」鄭注
曰「僚友，同官者。執友，同志者。」「無恩及下」者，下
謂下民。《左傳》云「視民如子」，又曰「子產從政一
年，輿人誦之。三年，而人又歌之曰：『我有子弟，
子產教之。我有田疇，子產殖之。子產而死，誰
人嗣之？』」又《詩》曰「蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所
茇。」此皆恩及下民，故崇敬之也。

二、出世長者，
二：初、敘意。二、「一從」下，正釋。「從初發心」者，若遠
推其始，則以相似為發心也，義如前釋。若近
取分真，則以初住為發心。今淨名位居等覺，若
推發心必兼二意，發生理慧俱約分真。「法王
種性中生」者，中道妙理是佛種性，今觀此理
而發妙慧，名種性中生，即姓貴也。「證無生忍」
者，荊溪云，但讓佛寂滅，則於無生最居其極。
「降魔制外」者，應云降制界內界外。「權實」者，即
是同體權實故也。「記別」，應云授法身記。「釋梵
所敬」，下人歸崇，且據隨近以說。若約四教，則
為聖天所敬、賢人歸崇。「能輔釋尊」等者，應云
能闡十方四土佛法，淨土之言不局同居穢
土而已。

三、觀心，二：初、正釋。荊溪云：觀心釋中
一一皆附下文帖釋以為觀相，教理有憑，故
與他人明觀有異，但異於果，並名觀心。「愛見
魔外」者，愛惑即魔，見惑即外。「舉足至伽梨」者，
此約六作以明修觀。言六作者，謂一行、二住、
三坐、四臥、五語默亦曰言談、六作作謂所作
之事。二作字並去聲。舉足下足即行，著僧伽

梨即作作，中略其四，故云乃至。「悉皆一心」者，
六作雖殊，觀心豈異？造次必於是，顛沛必於
是。二、「當知」下，結歎。「故法華」等者，此引第五頌
現在四信、滅後五品文。四信者，一、一念隨喜，
二、略解言趣，三、廣為他說，四、深信觀成。此頌
第四，即是五品正行六度也。今論修觀在名
字位中，引經通證，不須執文以害其心。故荊
溪云：此引《法華》正是觀行四位之觀，觀心灼
然在於隨喜之前。「佛子住是地」者，謂修觀行
所住之處也。「即是佛受用」等者，妙觀理等，與
佛無殊，故指所居是佛受用，四儀運動咸與
佛同。「尚」下，結況也。若準《法華》尚同妙覺極果，
豈不得名淨名等覺耶？佛如長者，淨名如子。

二、歎德，二：初、標。二、「供」下，釋，十：初、姓貴。以供
養諸佛為種姓。荊溪云：如世父母所有子息，
自非所生焉能供養？眾生理等，故能發心。「若
發生至法分」者，發理生慧正在分真。從佛智
生名佛真子，故云口生。從理法生名法王子，
故云化生。理智分顯，名得佛法分。「三慧顯理」
者，由圓賢位起聞思修，得入初住乃至等覺，
故云顯理。「釋成種性」者，如世孝子存沒無違，
父在觀志、父沒觀行，故知父母為德本也。真
性以為眾善之原，依之植善，善有本也，咸依
善本名真供養。「觀畢竟空種大智種」者，上種
去聲，下種上聲。能觀屬智，真空是境，大智觀
境故名種種。「從解生行」者，智為能觀，故名大
解。從此立行，行方稱境。境智既冥，萬行具足。
引《大品》云「諸法雖空」等者，智應於空，方今行
足。

二、位高。「此義猶通」者，荊溪云：通上下地

也。今淨名位別而不通。別中三位，有本有迹，
迹因本果故也。因中又有二位別者，隨諸經
中有立不也，故存沒異。「若居中」等者，立三品
者，通總言耳。等覺所存，如向所明。「不能牽」者，
以中下寂忍是寂光土，不能牽生果報土也。

三、大富。「三業功德」者，荊溪云：即是三業家之
所有，故屬財也。「總持一切意業功德」者，且從
別說。若通塗論，秖由意持，身口方持。言「逮諸」
者，良由此也。言「及餘」者，三業之外無復餘法。
今云餘者，寄方便教從別說之，故云餘也。故
圓三業兼方便中一切諸法，如世大國能包小
邦。

四、威報。「勞怨」者，荊溪云：最能勞累於我故
也。「魔即四魔」等者，兼界內外。「能害」下，使三諦
三智不得開發也。中智不發名害智度母，二
智不發名害善權父，使助道不成名害法親。
正行助道俱被魔害，故名勞怨。菩薩降伏，猶
如報怨。如〈曲禮〉云「父母之讎不與共戴天，兄
弟之讎不同其國，交遊之讎不反兵。」魔害權
實二智，即菩薩父母之讎。害諸善法親，即兄
弟交遊之讎。故用力無畏之兵以降伏之，名
報怨也。怨字平聲。《論語》「以直報怨」，字乃此作。
《說文》作「冤」，從罔從兔。荊溪云：故害智度善權
父母，即害內外一切權實。能害權實，莫若內
外天魔外道。故能降伏者，其力稱大。

五、智深。
荊溪云：入深法門者，門，教也。由門深故，所以
智善，正用善字而為歎也。「明了眾生心之所
趣」，所趣不同，故應為權。今為釋實者，趣有二
種，近遠別故，具如《法華》草喻，疏釋終歸於空。
約七方便皆有二趣，遠趣唯一、近趣不同，今

從遠說故云一也。此若非實，何須更立？

六、年
耆。荊溪云：久於佛道等歎修行者，上句序上
二句見理序決定大乘，年耆喻上一句，見久
喻下一句。「純淑」者，《尚書》云「政事唯純」，孔安國
云「純，粹也。」《爾雅》云「純，大也。」《方言》「純，好也。」淑，
《詩》傳云「淑，美也，好也。」經本或作「淳」，亦專一也。
或作「熟」，非也。

七、行潔。「諸有所作」者，荊溪云：三
業隨智，名能善思量。智者慧也，由慧善思令
三俱善。三隨於智，故次文云「前智後作」。若前
作後智，雖名為覺，即是不覺。地住諸聖悉皆
如是，除地住前及諸小乘不入觀者，但此不
與下地同耳。

八、禮備。「歎形心」者，荊溪云：上句
形也，下句心也。「含弘」者，弘，大也。「又住」下，《左傳》
曰「有威而可畏謂之威，有儀而可則謂之儀。」
「學佛象王迴視」者，荊溪云：且寄應佛之儀式
也。人倣此，未必全然。有言：具佛相好者，前約
儀式解威儀，此約狀貌解威儀。「今言」下，今正
釋，謂常冥至極、遍應十界，故曰不起等。亦猶
《周易》云「寂然不動，感而遂通」矣。此言雖近，可
以例遠。「八不思議」者，一漸漸深入、二深難得
底、三同一鹹味、四潮不過限、五有種種寶藏、
六大身眾生在中居住、七不宿死屍、八萬流
投之不增不減。經文備以《涅槃》八義合之，故
云「佛法亦爾」等也。「今言」下，心大如海，亦具八
義，例同《涅槃》。如下文「此室內現八未曾有」，即
佛性海諸法具足，今文且用不增減一。「眾流」
等者，九道常投而佛界不增，種智常煎而生界
不減。以九道不斷性善、佛果不斷性惡，故無
增減。應具以二句合之，九道雖投，而由心無

取故不增；種智雖觀，而由心無捨故不減。此
則具於事理二釋。「沃焦」，山名，能縮海水。

九、上
歎。荊溪云：咨嗟者，歎美之聲，此借凡事以表
聖儀。「天王上人」者，天王，天子也。吳楚之君僣
號稱王，仲尼正名，以周天子為天王。《春秋》云
「天王狩于河陽」是也。

十、下歸仰。「欲色界主」者，
帝釋是欲界地居天主，梵王是色界四禪天
主，故此二人通名世主。荊溪云：弟子釋梵者，
舉形服同，及二界主。總而言之，應云九道及七
方便，等覺已還無不歸敬。

二、正明形益，二：初、
分科。二、隨釋，三：初、標益物處。「居廣嚴國」者，荊
溪云：如前四釋，並須至此以合淨名所居之
處。

二、正明益物，二：初、分科懸判，三：初、正分科。
二、「初六」下，判本迹。「此是從本垂迹」者，荊溪云：
六度之名近本故也，故從本六以垂迹六。二十
九句以末故也，故云是迹資財等，事是末故
也。垂此末事，攝取眾生令歸於實。三、簡前義。
問中，具足應云何以心密是從本垂迹、身口是
因迹顯本？答「六度」等者，荊溪云：此據從理對
事以問，故六度滿亦名為身。意密之處身口
具足，所以六度事理名同而本迹各別。故下
文云「從於本六以垂迹六」。若從事說，身口是
末，元為同凡。先同後異，方示其本。

二、「貲財」下，
隨文釋義，三：初、心密，二：初、正釋，六：初、施，二：初、
約教釋，二：初、斥舊解。荊溪云：若舊等者，淨名
非不世財攝生，但直云世財歎意不盡，故應
約四土等也。下去例然，故云有事理。

二、「今」下，
明今釋，二：初、正釋經文，二：初、明四教攝物，二：
初、釋資財無量。二、「攝諸」下，攝諸貧民，二：初、釋

所攝，二：初、舉貧。教詔，並去聲。教，示也。詔，告
也。俱作平聲亦通。「捨父」等者，捨勝應父，求小
衣食。觀無常如鹽、觀苦如醋，生空麁如米、法
空細如麪，得小涅槃如一日價。「菩薩三祇」等
者，荊溪云：三藏菩薩長時六度，故得富名。別
教橫竪，知如來藏，更富於前。

二、「圓教」下，顯富。
圓教一切無非祕藏，富中之極。雖四教菩薩並
有富名，前三互奪，還受貧稱，是故唯歎富中之
上。「金剛寶藏」者，二邊不壞名曰金剛，合攝三
千故名寶藏。其理常住故無缺減。「故純」下，引
《大經》證三教俱貧。

二、「大士」下，顯能攝。荊溪云：
大士等者，述本也。能起等者，舉迹也。

二、「以四」
下，明果滿來生。荊溪云：又約頓漸等者，但是
八相成道之處，皆須八教以顯一乘；唯除獨顯
大乘之圓，如香積等。

二、「故知」下，引同責古。

二、
觀心釋。荊溪云：夫觀心者，先須事施以為觀
境，次方觀事為施法界，次運大悲成淨土行。
隨其方所有受化者先為施主，方乃為其取
土。豈同世人自謂高深，但令他施，為施所墮。
故知斯等現闕攝生之始，當無淨土之終。必
願學宗說者行者，細思易解之教，以裨難行
之行。文為二：初、正示觀法，二：初、觀心攝物，二：
初、總示。「不見慳施」者，荊溪云：即行施時不獨
治慳，見慳法界而行於施，施亦法界而用攝
生，攝生之時生亦法界。如是亡泯，能治所治、
能度所度無非法界，如是方名不見慳施。常
塗但云亡三行施。亡何等三？凡修觀者但云
無施而無無慳，縱無無慳非施法界，況復更
能利物為懷。

二、「若是」下，別示，二：初、轉化成觀，

二：初、正示轉化。「若在令長」者，《輿地志》曰「秦始
王天下置三十六郡，郡各領縣，縣萬戶已上
為令，減萬戶為長。」

二、「譬如」下，舉喻釋成。

二、「是
為」下，所攝獲益。

二、「是諸」下，果滿來生。

二、「此即」
下，結勸。行人若能三觀內修、慈悲外運，理事
不二、內外交融，夫如是則淨名大士在我心
中，何須遠覓。

二、戒，二：初、事釋，二：初、四教攝物，
二：初、示所攝。「十種戒藏」者，《大論》明十戒攝一
切戒，故名為藏。一、不缺，謂性重，若犯如器缺。
二、不破，謂持僧殘，若犯如器破。三、不穿，謂持
波夜提，若犯如器穿。四、不雜，謂持定共。定持
心故，欲念不起，名不雜。已上四戒約律儀。五、
隨道，謂隨順諦理，能破見惑。六、無著，謂於思
惑無所染著。已上二戒約真諦。七、智所讚，菩
薩化他為佛所讚。八、自在，於世間事而得自
在。已上二戒約俗諦。九、隨定，謂隨楞嚴定。十、
具足中道之戒，具攝諸戒。「毀隨道」等者，未破
見思則毀真諦戒，未破塵沙則毀俗諦戒，未
破無明則毀中諦戒，故以三諦次第攝之。

二、
「餘人」下，簡能攝。淨名等覺雖有餘惑，事等微
煙，亦得名為具淨戒也。

二、「此諸」下，果滿來生。

二、觀解，二：初、正明戒度。二、「例」下，四度。下文既
略，於此例之。「三忍調四恚怒」者，未得四忍名
為四怒。四進，五禪，六慧。

二、「是故」下，結示。「示
行六度」者，示行四教六度也。

二、身密，二：初、標。
「無言之化」者，見身獲益，不假言宣，故云無言。

二、隨釋，九：初、示同白衣，二：初、正釋今義，二：初、
事釋，二：初、因中攝物，二：初、釋迹本利生。「沙門
至勤行」者，翻名也。不著二邊，勤行中道，是故

妙覺究竟名大沙門。「律是詮量輕重」者，《風俗
通》云「〈皐陶謨〉虞造律。律，訓詮訓法。」《尚書大傳》
曰「丕天之大律」，注云「奉天之大法，法亦律
也」，故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重，如
此方之法律，故翻為律。

二、「此無」下，示不言而
化。「密譏出家」等者，問：涅槃聖行，唯勸出家，故
云在家不法猶如牢獄，出家閑曠猶若虛空。
及諸經律獎勸非一，何故居士密譏出家？答：
應以兩種四句格量優劣，足曉其旨。初四句
者，一出家持戒、二在家持戒、三出家破戒、四
在家破戒。次四句者，一出家學大、二在家學
大、三出家學小、四在家學小。今居士於二四
句中，密譏第二、密勸第二。聖行所勸，正勸初
句以譏二四，故云如牢獄等。或以第三而譏
第四，則如經云「破戒比丘勝諸外道」也。若曉
斯旨，則一代大小若顯若密、或勸或譏各有其
意，於《涅槃疏記》已曾委出。「大經」下，〈哀歎品〉中
佛譏小乘文也。此於次四句，以初二句譏彼
第三也。以諸比丘正是出家學小之人，故今
居士密譏，雖似初四句中以二譏三，其實兼
合次四句中以大譏小也，故引《大經》釋出其
意。「但今」下，心染大乘兼持律行，於二四句第
二所攝，故云但令染心立沙門行也。

二、「淨名」
下，果滿來生，二：初、正示果滿來生。二、「但佛」下，
兼明符合前品。「見於此品」者，見音現。

二、觀解。

二、「此下」下，例示下文。

二、示處居家。「卜居」者，龜
曰卜。古人移徙必卜吉而居之。「三界有二種」
者，荊溪云：變易、分段也。「開合對四土」者，開變
易、合分段。開變易者，離出有餘果報二土。合

分段者，不分同居淨穢之殊。

問：分段既合，那
云二土？答：分雖有二，莫非分段，但論惡道五
濁有無分淨穢耳。變易開者，良由無明有斷
不斷、真應有無寂光，見不有須發心及不更
發，又有功用及無功用，有此多別，須更分二。
「此及諸句」等者，謂此句及下諸句皆應觀心
也。荊溪云：以一觀門通該諸說。然於此中及
以前文竪觀心源，不同他文觀心釋義。他文
觀心並寄近事以明遠理，因名用義，借數辨
行，從人顯法，約法通智。今乃竪明觀通事，是
故此品約事。淨名密勸後進修於觀門，自行
勸他加願利物，權實雙用，望果行因我即淨
名，何須遠計。故並寄白衣公私文武以為興
致。雖暫寄之，然應知之，發心即是，何簡黑白？
故行斆者真觀行之大士也。是以四眾悉須欽
風，可思齊焉、可自軌矣。然論菩薩雖遍四眾，
出家理順、在俗義違，故示俗流，立行特出，具
足眾德一切中尊，斥奪提蒙辯才無盡，欲使
後代莫不歸之。

三、示有妻子。「離四愛著」者，四
教法愛尚須捨離，況事中妻子耶？

四、示有眷
屬。五、示同服飾。「常用四忍修相好」者，荊溪云：
此意如前淨土相好來生，故立此門以招四
土。

六、示同飲食。「各八禪悅」者，四如意足及定
根、定力、定覺、正定也。

七、示同博弈。「博謂」等者，
釋其名也。《世本》云「烏曹作博。」《說文》云「博，局戲
也，六著十二棊也。」《方言》「自關而東，齊魯之間
皆謂圍棊為奕。」《論語》云「不有博弈者乎」是也。
疏云「博塞」，蓋目一事。《莊子》云「博塞以游也。」塞，
蘇代反，相塞之塞。「化令不著」者，荊溪云：凡示

俗儀皆現堅志，世以混和合雜醜行欲引淨
名，深未可也。「無記」者，四無記中即工巧也。故
論云「異熟、威儀路、工巧處、通果」，直爾為之似
屬無記。因之得物，況陷初篇；況復道陌，定歸
無救。淨名示為，意令不作。今不曉者，反欲効
之，內長散慢，全隨貪結，不思來報。倚託聖蹤
空喪出世之功者，尚妨世業，豈況出世。劉義
慶《世說新書》云「晉太尉陶侃語人曰：『聖人惜
乎寸陰，眾人當惜分陰。』諸參佐或以戲廢事，
乃取樗蒲局投之於江。」《吳志》曰「蔡穎在東宮，
性好博弈。太子和以為無益，命韋曜論之。故
《博弈論》云『今世之人多不務經術，好習博弈，
廢事棄業、忘寢與食。』又曰『假令世士，移博弈
之力用之於詩書，是有顏閔之志也。用之於
智計，是有良平之思也。用之於資貨，是有猗
頓之富也。用之於射御，是有將帥之備也。如
此則功名立而鄙賤遠矣。』」此並古賢之深誡。
於俗尚爾，況出家者豈宜為乎。至有賭及衣
鉢、身陷刑名，此等下愚，誰論喪業。故《僧史略》
曰「為僧者苟未修行，但能避刑憲，亦逍遙之
上士也。」善言不信，畜生何殊。淨名度人蓋示
其過，吾申其道，故得極言。「所言輒者至諮請」
者，夫耽博弈者，臨局交爭神迷體倦，人事曠
而不修、賓客闕而不接，豈暇諮請於善道乎？
故大士觀彼有機輒爾為說，肇云「因戲止戲」
也。

八、示同異道。「為伏物故」者，曇無德部比丘
於十二時開一時外學，為降伏外道故。鼻奈
耶明。日分三時，許日後分學，況今居士本在
家眾。今世比丘忘本逐末，形似沙門心背佛

學，大法將滅，其徒實繁子甞撰〈師韓〉一篇以
規後學。故荊溪云：小乘制外稍通一時，大乘
標宗初心明制，妨入妙道故不令為，五地菩
薩方修世業。是斷佛種障道因緣，今出家人
戒定慧心一無所修而云伏外，義等倒裳。散
染易流、道法難寄，增長幔習、反經學宗，深可
悲也、甚為謬也。況坐常住院、著信施衣、飱淨
眾厨、踐無價地，而三業從俗、四儀拘迷，若欲
倣之，當思十德縱未相似觀行如何？《大集》明
如富樓者，《寶篋》下卷亦有此緣，如《輔行》第六
卷末引之。

九、受世典。「此方世典即五經」等者，
《詩》云「文王之典」，傳曰「典，法也」，謂教法也。《釋名》
曰「經者徑也，典者常也。」言如徑路無所不通，
可常用也。「五經」者，《白虎通》云「易、尚書、詩、禮、樂
也。」古者并《春秋》為六經。至秦焚書，《樂經》亡。今
以《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》為五經。又，《禮》有《周禮》、《儀禮》
《禮記》，曰三禮。《春秋》有左氏、公羊、穀梁三傳。與
易書詩通數，亦謂之九經。今云等者，等取六
九。又統論世典，應以四類收之，謂經、史、子、集。
《唐書》云「集賢院四庫書，總八萬九千卷是也。」
經如向說。史謂自馬遷、班固已降，歷代國史。
子謂老、莊、文、列等百家子書。集謂古賢遺編。
今但舉經，等取餘三，故云等也。「西土」下，四違
陀，如釋通序記十八大經皆外道書。「而能黃
葉」等者，《大經．嬰兒行品》如父母止小兒啼，故
以黃葉為金以喻妄常。人天實皆無常，如來
說三十三天是常者，欲令凡夫離三塗苦如
止啼。今淨名明世典以誘人，其意亦爾。「置毒
於乳」者，亦《大經》中喻。今以世典如乳，常樂佛

法猶如置毒。以樂佛法故，雖引世典，意存大
乘，故使未來入不思議法門如毒發殺人也。
荊溪云：於中點理，後必殺人。

三、口密，二：初、標
示。二、隨釋，二十：初、示見敬供養。文中兩意：初
約淨名敬他，次約他敬淨名。「凡厥之流」者，「之」
字恐誤，應云下流。厥，其也。「通貫下十九句」者，
荊溪云：後十九句皆令生敬，得最後益。若隨
句消，皆使成於見敬中最。準此中意，前文「雖
為白衣」句中，乃有二總：一者總冠二十九句。
句句皆著「雖為白衣而有律行」；二者別在前九
句首，身口別故。

二、示持正法。「秉持國法」者，肇
師云「外國諸部曲皆立三老。有德者為執法
人，以決鄉訟攝長幼也。」淨名現執俗法通達
道法也。今師云「持國法」，肇云「決鄉訟」，高下小
異耳。此方漢世，鄉邑各立三老。

三、示獲俗利。
文中先約世利釋，次復次去作法門釋。「迹同
凡俗」等者，肇云「法身大士，瓦礫盡寶玉。」若然，
則人不貴其惠，故理同求利，豈喜悅之有？經
云「偕偶」，《爾雅》云「諧，協和也。偶，會合也。」

四、示遊
四衢。《爾雅》云「路四達謂之衢。」郭璞曰「交道四
出也。」《列子》曰「人之遊也，觀其所見。我之遊也，
觀其所變。」豈法身大士所遊而無所表耶？

五、
示入治正。肇云「治正法，律官也。道以正法，便
民無偏衽。」今解不然。連帥令長分憂布政，名
治正法。故以禮刑解之，非約律官也。「用禮用
刑」者，《論語》曰「齊之以刑，民免而無恥。齊之以
禮，有恥且格。」然則民幔則用刑，民淳則用禮。
《家語》曰「爵人必於朝，與眾共之。刑人必於市，
與眾棄之。」《禮記》曰「禮者，因人之情而為之節

文，以為人防也。」《尚書．甫刑》曰「刑罰世輕世重，
惟齊非齊，有倫有要。」《孔安國》傳曰「刑罰隨世
輕重，刑新國用輕典，刑亂國用重典，刑平國
用中典。凡刑所以齊非齊，各有倫理要善。」《樂
記》曰「禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，
刑以防其姦。禮樂刑政其極一也，所以同民
心而出治道也。」桓範《世要論》曰「德多刑少者，
五帝也。刑德相半者，三王也，刑多德少者五
霸也，純用刑而亡者秦也。」「方便與奪」者，民幔
則奪禮與刑，民和則奪刑與禮。禮刑適時、寬
猛相濟，曲巧若是，故云方便與奪。故仲尼曰
「政寬則民幔，幔則糾於猛。猛則民殘，民殘則
施之以寬。寬以濟猛、猛以濟寬，政是以和。」荊
溪舊解云：禮以與之，刑以奪之。又行禮刑各
有與奪，禮則奪小人而與君子，刑則奪重罪
而與輕愆，故今俗官皆有大權寄之行事。「非
是捨道」等者，此明淨名非親職掌而善禮刑，又
誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊
溪共成三義，各有其致，宜在精詳。

六、示入講
處。肇云「天竺多諸異道，各言己勝。故其國別
立論堂，欲辨其優劣。欲明己道者，則聲鼓集
眾詣堂求論，勝者為師、負者為資。淨名既升
此堂攝伏外道，然後導以大乘，為其師也。」今
云「迹入凡小」者，謂非但入凡夫外道講論處，
亦入小乘講論處，導以大乘也。如下訶目連、
滿願、旃延，皆是其事。

七、示入學堂。言「學堂」
者，亦猶此方國學鄉校也。《禮記》曰「古之王者
建國居民，教學為先。」

八、示入婬舍。什曰「外國
有一女人，身體金色。有長者子名達暮多羅，

以千兩金要入竹園，同載而去。文殊師利於
中道變身為白衣，著寶衣，衣甚嚴好。女人見
之，貪心內發。文殊言：『汝欲得衣者，當發菩提
心。』女曰：『何等為菩提心？』答曰：『汝身是也。』問
曰：『云何是？』答：『菩提性空，汝身亦空，以此故
是。』此女曾於迦葉佛所宿植善本、修智慧，聞
是說即得無生法忍。得法忍已，將示欲之過，
還與長者子入竹林。入竹林已，自現身死膖
脹臭爛。長者子見已，甚大怖畏。往詣佛，為說
法，亦得法忍。示欲之過有如是利益也。」肇曰
「外國婬人別立聚落，凡豫士之流目不暫顧。
而大士同其欲，然後示其過也。」「九孔」者，兩眼、
兩耳、兩鼻、口及大小便道也。此之九處常流
不淨，何可樂耶？「四善根發」者，四教機熟也。「若
貪」下，於四教法起愛著也。「故下文」下，上句證
入婬舍，下句證示欲過。「先以欲鉤牽」者，欲境
如鉤，能牽行人。

九、示入酒肆。肆，陳也，謂陳酒
器也。《周禮》「司市掌以陳肆辨物」，鄭玄云「肆謂
陳物處也。物物異肆也。」「三十六失」者，《大論》明
三十五失。具引文煩，今束為頌曰：

費財增病諍，，
無智得者失，，
醒慚身力少，，
不敬於沙門，，
不敬親三寶，，
破戒無慚愧，，
人憎親擯棄，，
朋人不信用，，
狂因墮惡道，，

失有三十五，

暹云：《沙彌尼經》飲酒有三十六失。《尚書．酒誥》
曰「越小大邦斥喪，亦罔非酒惟辜。」傳曰「於小
大之國所用喪亡，亦無不以酒為罪也。」「昏神
亂道」者，昏心神、亂正道也。「復次酒是煩惱」等
者，荊溪云：準此句中作觀心義，前文諸句亦
應例之。如《安樂行》十種惱亂尚作觀心，但不
及前釋貨財等文相周備，策勵道俗令成真
實淨名之行。

十、示在長者。文中二：初、通述意。
「歎尊勝之德」者，即此十一段也。偏舉尊勝者，
肇師云「凡人易以威順、難以理從，故大士每
處其尊，以弘風靡之化。」故今云「德為物軌」等
也。二、「言長」下，正釋文。「鄉閭懷勝」者，萬二千五
百家為鄉。閭謂鄉里之門。羅什云「長者如今
四姓豪族也。」

十一、示在居士。「此土居家德素」
者，謂德行潔白也。「今謂」下，依外國釋居士義
也，以經云「斷其貪著」，故知非德素者。「說四檀
法」者，四教行施也。

十二、示在剎利。「翻為田主」者，
肇云「剎利，王種也。秦言田主。劫初人食地味，
轉食自然粳米，後情漸偽各有封植，遂立有
德處平分田。此王者之始也，故為名焉。」

十三、
示在淨行。「各離我心」者，四教離我，如釋我聞
中。

十四、示在大臣。「各有所掌」者，猶此方三公
九卿所掌各異。「示以明達」者，為說論道經邦
禮刑等事，彼進思盡忠、退思補過，將順其美、
匡救其惡，故云示以明達。然後於此正法，順
四根性，點示生滅無生之理也。

十五、示在王
子。「明達孝敬」者，《孝經》云「資於事父，以事母而
愛同。資於事父，以事君而敬同。」淨名能說孝

敬，故為所尊。

十六、示在內官。「宮女」者，若準此
方，如《周禮》云「天子后立六宮，三夫人，九嬪，二
十七世婦，八十一御妻。」鄭注云「前一宮，後五
宮也。五者，后一宮、三夫人一宮、九嬪一宮、二
十七世婦一宮、八十一御妻一宮。后正位宮
闈，體同天王。夫人坐論婦禮，九嬪掌教四德，
世婦之知喪祭賓客，女御序王之燕寢。漢制
後宮凡十四等，謂昭儀、婕妤、娙娥、容華、美
人、八子、充衣、七子、良人、長使、少使、五官、順常、無
涓，此十四等也。」班固《西都賦》曰「後宮之號，十
有四位。」蓋謂此矣。「內生邪想」者，肇云「妖媚邪
飾，女人之情，故誨以正直。」「四八道」者，四教八
正道也。

十七、示在庶人。庶者眾也，言天下眾
人也。

十八、示在梵天。「十八梵天」者，初二三禪
各三天，四禪九天，悉離欲染，通得名梵。「誨以
勝慧」者，荊溪云：如禪觀支，是慧非勝，梵亦曾
得，不以為尊，故示出世四種勝慧淨禪觀等
及無垢禪，通明特勝，帶根本修而無所著。

十
九、示在帝釋。「十五觀門」者，待檢敘之。「別教金
剛已還皆無常」者，荊溪云：此他所計，今因判
之令屬別教。又梵王保常過於帝釋，自謂眾
生之父母。故今梵不以無常為治者，諸梵已
得深根本禪，但以勝慧奪其有漏。剎利婆羅
門等通皆保常，此亦置通而從於別各別說
之，良由此也。又復亦欲示於教門種種不同
令遍識故，故各各說。

二十、示在四王。「各主二
部鬼神」者，東主乾闥婆、毘舍闍，南主鳩槃茶、
薜荔多，西主毒龍、富單那，北主夜叉、羅剎。「上
一一事」下，總示上三十五事皆為扶成佛國，

講說之者當知其宗。

三、結。

二、八品半明聲益
方便，二：初、敘意分科，二：初、敘意，二：初、總敘。「除
物罪垢」者，荊溪云：罪垢之名須通四教。或二
緣集故，此教門一部之內廣略相映，觀其義勢
逐而釋之，應合廣者不由語略使義混和，故
見總略以廣別之，或覩別文以總攝之。所以
惑體無二、智非他成，從一開諸令諸歸一，見
合亦不少、離元無所分，身土惑智一切皆爾。
故此除見除垢為四土因，豈直秖云界內而
已。

二、別敘意，三：初、列章。「發起問疾品」者，荊溪
云：問室內六品何但云發起問疾耶？答：室內
見惑六品悉因疾生，但標問疾自攝餘五。

二、
「初意」下，正釋。「寄言斥彼勸誡為便」者，荊溪云：
如云「是身無常」等，寄己身疾斥彼計常，以斥
為誡勸觀法身，是則一斥義含誡勸，況復誡後
即勸觀也。應云入不思議解脫，文闕不字，謂
遠為入不思議弄引、近為二土之因。「生同居
有餘」等者，荊溪云：以斷有為有盡未盡俱為
見，見證解脫之遠因，失大士之近行。「豈敢輒
述」者，荊溪云：慚昔愧今情兼蘊畏，誰能不命
輒述屈懷。被命上催，恐重招鄙恥，雖圖俛仰
已成招屈，對佛述過勝俗頻譏，故稱本而談
兼宣化道，是則賓主及以師弟咸權實益。「樂
小執小」者，樂小即是小乘方便，執小即是小
乘見有果人。「慕仰大乘」者，知有大乘起見敬
服，爾時必能發於大心。「遠為至良緣」者，若無
彈斥不堪洮汰，況復二味為見醍醐因，得記
捨生必招果報。「普令三教」等者，荊溪云：雖有
三教，正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大旨，見

見同小，其藏通人即以別折其執。「方便」者，於
方等中利者入實、鈍者仍未，故知此中折三
語通。或但入通入別而已，至法華會方乃見
見咸歸。然經大塗宗須入實，以用真性為體、
四土為宗故也。此中且從對極以說。

三、「此之」
下，結示。「此之四意」者，荊溪云：具如前文列釋
者是。又總前四意，又有四別：一得命文殊、
二文殊論道、三聲聞自鄙、四菩薩進行。故知
前二為成後二。後二復有遠近二意，近遠復
二：一通、二別。所言通者，遠近各有遠近故也。
聲聞二者，遠成究竟、近入熟酥。菩薩二者，鈍
同二乘見見有乘，利悟在即。所言別者，聲聞
遠益、菩薩近益。今疏從別，故聲聞自鄙、菩薩
進行。云、「今明」下，分科，二：初、總分。荊溪云：意
乃有四經文二段者，四如前列。所言二段者，
即如今文中折伏攝受亦可為二，謂室內攝
受、室外折伏。於折伏中有今有昔，今謂問疾
俗徒、昔即被訶道眾。於攝受中亦有二意，能
生、所生，能即室空、所即六品。又亦可分之以
為自他，他傳佛旨、自述己情。即從「居士是疾」
已下文是言室外者，既無數千人皆往問疾，
爾時未為長者國王現難思事，故見見有問疾
時。疾者雖復在於室內，而所被者機形並疎，
且云室外。從所被說，復云室外。又折攝等者，
亦用《瓔珞》三方便意，思之可知。「折中具攝」等
者，折如析觀，攝如體觀。又折如觀身，攝如勸
求。又攝中折者，調伏如折、慰喻見見如攝。又
藏折通攝、別折圓攝，又權折實攝。「乃至非權
非實」下去諸文見見有品，比說可知。二、「今就」

下，別分，二：初、正分。「即是折伏自體緣集」者，荊
溪云：問前已破古自立二集，今何更立自體
集耶？答：兼破論師立斯別稱，今但秖立一無
為集，故合標之。又今文中，先且依彼立自體
名而暗奪之。

二、料簡，二：初番，荊溪云：從問答
下重顯其失，而辨大小得名少殊即正釋也。
然須得其正釋之旨，兼為欲折見見。攝大乘
師以內外塵沙與無明合說，今言二乘與諸
菩薩同有內外無為緣集。既分出已即見見，
二乘須從著於無為立名。菩薩不著，唯觀自
體及以法界，故別得名，名為法界。法界非緣，
以緣與彼法界體合，從所障說，故云自體法
界緣集。以是應須並置塵沙從無明立，以塵
沙惑並不牽於界內外生，故且置之不從其
立。所以文云「名別體同」。故例學人與凡夫同
有三界思惑。文為二：初、問。二、答，二：初、正答。
二、「如凡」下，引例。

二番，荊溪云：問學等者，此問
從前答文而生。若真若中俱得名理。附中之
惑既名自體，依真亦名自體惑耶？前答既用
攝論師名，今還承茲以為進難。答中意者，二
真既別，真義乃殊。故障界內全非自體，不可
同於障中立名，況二惑體殊麁細永別，二真
元隔何須疆同？故知自體以對於中則顯偏
真，非自非體，但對無為不合別立，故依前破
有理存焉。

二、「此半」下，隨文釋義，二：初、兩品半
室外彈訶折伏，三：初、半品明折伏界內有為
緣集，二：初、分科。二、隨釋，四：初、方便現疾，二：
初、正釋。二、料簡，二：初、正表二集。「何得知然」
者，然猶如此也，指上之辭也，言何以得知

淨名臥疾表此二種緣集耶？答意者，無緣大
悲等覆十界，眾生之稱無所不收，故知現疾
為引六凡四聖令得無疾。

二、同小所以。問意
者，淨名迹現居士，本是菩薩，二疾已足，何須
同小？答意者，普門示現，何障二乘？「復次」下，秖
據現為四教菩薩，而通教已攝二乘，以所證
同故。二、諸人參問。

三、因為說法，二：初、懸談義
旨，二：初、總述分科。二、「初文」下，別示顯意，二：初、
明說法旨歸。二、「今此」下，判觀門所屬。

二、「諸仁」
下，隨文正釋，三：初、總標說法。二、正說觀門，二：
初、懸示述意，二：初、懸示觀門，二：初、廢古用今。
二、「一約」下，正示今義。「十想」者，荊溪云：具如《法
界次第》。言「前三」者，即無常、苦、無我。「中四」者，身不淨、食
不淨、世間不可樂、死不淨。後三者，斷、離、盡。「今
約勸求」等者，若入後三即入無為，故不言之。
「約二種念處」者，問：何以不約緣念處耶？答：緣
非正觀，但是分別諸門文字，故且置之。然五
種中，二行正助其相大同，慧行是正，行行是
助故也。今別立者，行即能行、道是所踐，道行
不同故別立之。

二、「今約」下，述用門意，二：初、別
示。荊溪云：略出下明五修中前之四文三土
具足，何以不云常寂土耶？答：第五文云住不
思議，即常寂土，何須別立。但以寂光而為所
成，即以三土而為能成，故所成唯一、能成有
三，是則能所事別故也。

問：前三屬生，於生成
自。寂光屬所，於佛成自。以自望他還成二他，
其義何耶？答：破自他義已如前釋。今從所奪，
一往且然，具足應如前之所破。所契、能契故
有其四，理還相即不別而別。

於中第三即是

橫也。同居即是同處淨同居也，安養乃是異
處淨同居也，具如《法華．功德品》明。次引螺髻
所見，例淨同居也。復云佛慧者見淨無濁，良
由佛慧即如《法華》由加而見，引螺髻、普賢亦
證佛慧除濁之人。二乘橫見，亦由適聞佛慧
故也。

二、「託疾」下，總結。

二、「今就」下，隨文正釋，二：
初、見道，四：初、明無常，三：初、正明無常，二：初、總
示。二、「如大集」下，別釋，二：初、明凡夫執常，二：初、
示三事無常。歌羅邏，亦羯邏藍，此云雜穢，狀
如凝酥，此託胎初七日也。在胎凡經三十八
箇七日。

二、明凡夫起倒。「起諸煩惱」等者，保身
為常，因起諸惑，惑故潤業，業故牽生，三道不
窮輪轉無極。「不覺」下，示無常相。「三事分離」者，
息風既斷，火大即滅，識隨業走，故云離散。

二、
「今淨」下，明淨名破倒，二：初明說法破倒。二、「若
能」下，機緣悟道，二：初、明觀細入道。「觀細無常」
者，一期死滅名麁，念念遷謝名細。即下云「一
切見如皆無常也」。

二、「若毘」下，示兩門異說，二：
初、通示兩門。「成論」下，以無常是有法故，是以
空方見道。

二、「今約」下，今依有門。

二、助成，四：初
釋無強、二釋無力、三釋無堅、四釋速朽。三、結
句破執。

二、明苦，二：初、正明苦門，二：初、牒現文
直釋。「三苦」者，苦苦、壞苦、行苦。「八苦」者，於生等
四苦上更加怨憎會、愛別離、求不得、五盛陰
也。「九惱」者，暹云：一惱我、二惱我親、三讚我
怨。三世各爾，故合為九。

問：過去已去、未來未
至，云何惱？答：惱雖過未，境實現在，與相值則
生於惱。及過去曾惱於我，記憶在心。

二、約苦
再解。「行苦」者，念念遷謝名為行苦。「違緣壞樂」，

受者違情，境名違緣也。「通苦有四」等者，下文
云「四苦有二」。若言即生即老即病即死，是為
約理，即今通苦也。事四苦者，即今別苦。「別
苦苦於通苦」者，事苦重於理苦也，故知生等
皆是苦苦。何以今文唯以病為苦？答中兩意：
初約病苦現在猛盛，故異於三；次明其實生
等俱名苦，但淨名現疾，故別以病苦對之。

二、
結成苦義。「何可恃怙」者，《詩》云「無父何怙。無母
何恃。」注云「怙，賴也。恃，負也。」

三、明空，二：初、懸
示，二：初、列章。二、隨釋，二：初、總別解，二：初、正
示。二、料簡，二：初、簡能喻大小。「不應焰幻為譬」
者，以小乘無焰幻譬，故不應也。「沫泡」等者，以
衍門十喻無沫等譬故。十喻者，一幻、二焰、三
水月、四虛空、五響、六乾城、七夢、八影、九像、十
化。「雜譬非宜」者，既四教並談，故小衍雜用。「但
大論至如幻」者，荊溪云：具如幻化，俗同真異。
一俗三真，例意可見。故於一幻所見不同，所
以通教三人見別，別人次第滅幻見理，圓人
即於幻見法性。「利人」，即指別圓人也。勸修觀
者，留意思之，尋文迷宗謂之數寶。「從多為論」
等者，謂聲聞亦為利根說如幻等，但經多說
泡沫等譬。衍經亦說泡沫以為助道，但多說
如幻等譬。故捨少從多，以譬分教，故云「各有
宗途」。或作「徒」字者，誤。「大品」下，正示。衍經亦說
少喻，但多少為異耳。「六譬」者，二、簡所喻離合。
「離合」者，荊溪云：假身即是諸法合成，是故得
云離合不定。亦如《婆沙》釋十二因緣，或云一
法即有為也，或云二法即因果也，或云三法
即三道，或云四法二因二果，或說五法二因

三因，或說六法三世因果，或說七法二因五
果，或說八法三因五果，皆以三世更互比說。
因緣所成即假身也，故諸經論法相離合悉
皆不定。「今用三事者」，若根本禪，多從息入。若
通明禪，具觀三事。若無漏禪，觀不淨等及以
三事，是故今文但說三事。

二、通相釋，二：初、辨
異。「故不同前」者，不同前作總別釋也。以餘對
色受等，今文俱云是身也。

二、「今通」下，正示，二：
初、以藏通分喻身空，即入空也。「約藏通觀門」
者，荊溪云：問於空觀中即作衍門說法者何
耶？答：此中明空，空兼體析，故於此明其義便
也。

二、立問答釋成，四：初、示分喻所憑，二：初問、
二答。二、示喻體有無，二：初問、二答。三、示立喻
意旨，二：初問、二答。「易解空」者，以幻等人皆知
是空故，故舉幻等以。喻陰空等本空，凡夫妄
執，故云難解。四、示諸喻通局，二：初問、二答。「攝
大乘至八譬」者，引證幻等為別圓作譬也。暹
云：彼論第六云「若實無物，云何成境界？為決
此疑故，說幻事譬。若無境界，心及心法云何
得生？為決此疑故，說渴鹿譬。若實無塵，愛非
愛受用云何得成？為決此疑故，說夢想譬。若
實無法，善惡二業愛非愛果報云何得生？為
決此疑，故說影譬。若實無法，云何種種智生？
為決此疑故，說光影譬。若實無法，云何種種
言語起？為決此疑故，說谷響譬。若實無法，云
何成緣真實法定心境界？為決此疑故，說水
月譬。若實無法，云何諸菩薩故作心無顛倒
心，為他作利益事於六道受生？為決此疑故，
說變化譬。」

三、「今釋」下，結立喻大旨。

二、「是身」下，隨

釋，十：初、聚沫。經云「撮摩」者，《廣雅》云「撮，持也。」《釋
名》云「撮，卒也」，謂暫卒取之也。荊溪云：聚沫譬
人空意顯，法空見見未明者，如以水投水，水
譬實法，沫喻假名，但破於沫，故但破假。雲等
亦然。若如幻譬，全體是幻，豈破幻人反存幻
法？影等亦然。若見如因，藥因物成。幻兔者，義
與沫同，影等亦爾。

二泡、三焰，荊溪云：是身如
焰從渴愛生者，焰從渴生，如身見見從愛生。
以焰譬身，故並舉之。影與業緣亦復如是。

四
芭蕉、五幻、六夢、七影、八響，二：初、釋現文，二：初、
約谷響釋。「空谷響應」者，《老子》所謂「谷神不死」
也。二、約聲響釋。「七處」者，《大論》第六十釋響喻
中云「如人語時口中風出，名優陀那，此風出
已還入至臍。偈云：風名優陀那，觸臍而上去。
是風觸七處，頂及齗齒脣、舌喉及以胸，是中
語言生。」二、通前簡示。「各有所譬」者，即以幻譬
境界，乃至以變化譬菩薩受生，故云各有所
譬，委如前記。問意者，既同大乘，何故有異？「八
譬別者」下，正判《攝論》是別教也。「如以四德對
四三昧」者，荊溪云：即二十五三昧中以無礙
三昧破空處、常三昧破識處、樂三昧破不用
處、我三昧破非想處。雖無淨名無礙即淨，若
定的對即別義也。言「破四種人」者，秖是得於
四空天處人耳。

九、浮雲。「雲從龍出」者，《周易》曰
「雲從龍，風從虎。」「亦陰陽氣」者，《春秋元命苞》曰
「陰陽聚為雲。」

十、電。「電義未詳」者，又《五經通義》
曰「電，雷光也。」顧凱之曰「陰陽相觸為雷為電。」
又《經律異相》云「有四電師。」并前兩解，既異說
不一，未可定判，故云未詳。

四、明無我，二：初、分

科釋疑，二：初、分科。二、釋疑，二：初、對空釋疑，二：
初問、二答。「二空」者，破假名得人空，破實法得
法空也。「三無我」者，荊溪云：眾生無我、法無我、
平等無我。平等無我即第一義空，具如後文
〈觀眾生品〉，具足三空即三無我。

二、對教釋疑，
二：初、問。二、答，二：初、「五」下，隨文釋義，三：初、約四
大種明無我，二：初、分科。二、「是身」下，隨釋，二：初、
別撿，四：初、撿地，二：初、雙標。二、雙釋，二：初、破
外。暹云：此破見惑。所以先破外計者，外計正
當見惑也。

二、內觀，二：初、引部執。有門以攬地
等立眾生名故，故生假地實。空門以四微成
四大故，故地但有名，而四微是實。四大尚假，
眾生可知。

二、「今明」下，明今釋，二：初、約四微撿
破。「內地四微所成」等者，荊溪云：此且順於外
計以說，即二十五諦中有此計。故彼云四大
之中微有增減者，意云其力薄者須多微成，
其力大者由少微成。故四大中風力最大，唯
一微成，即水無香微、火無香味，一往觀之亦
謂似爾。然於佛法終無一微獨能成法，但是
有質皆四微成。今欲破計故從計，故下云火
二微所成等。「若內」下，四大既無主，三事豈不
然，以三事中命即風大、煖即火大、識即六大
中識大也。二、「又請」下，約四句撿破，二：初、正撿
破。「地無堅性」者，即彼經文。「若有」下，今師約句
撿破，釋經無堅義也。二、「金剛」，下引經證。

二、撿
火。「緣無自性」者，既無自亦，無他等性，故破性
四句。

三、撿風。四句撿風者，暹云：若計風是有
者即為礙，餘三亦然。

四、撿水。「水若至汝亦是」
者，此舉水例難有神也。「汝若言人能慈」下，隨

物知有神，且水是無情而能潤下，隨器潤下
何殊慈思，隨器方圓何殊隨物。人若有神，水
亦應有；若謂水無，人亦應無。故云「汝亦如是」。
四句撿水者，謂有謂無兩亦雙非悉是住義，不
起四執方名不住。此撿四大文，皆引《請觀音》
者，即彼經身子為優波斯那說四大無主，二
入於如實之際也。彼亦在衍，與此意同。廣釋
彼經破四大，如《止觀》隨自意中。

二、總撿。「總約
四大說無我」者，荊溪云：問何不云譬而云約
耶？答約者依成也，依外破內故但云約。今推
外地乃至無主，知身無主。約外知內，故云約
也。餘大準知。外云依神，內云是身依諸大者，
以大望身，大是實法。外人迷之，謂有神等。四
大不一，神為依誰？若並依四，應有四我。疏云
四身，正破四我，我依身故故云四我，內外俱
有四大故也。

二、約空種明無我。「所既是空」者，
所即大虛空也。「圍虛空」者，身內空大也。文中
云「及以外空」者，以語助也，猶云及於也。又以
還訓與，經律中皆云「及以」。如《四分．序》云「及以
身證者」。邇來書寫呼談，多輒改「以」為「與」。仲尼
曰「吾猶及史之闕文也，今則亡之矣。」後生淺
學慎乎妄改展轉成訛，亦佛法之滅相。一事
既然，餘皆倣此。

三、約識種明無我，二：初、約識
正破。「草木瓦礫亦由陰陽轉變」者，草木如春
榮秋凋，瓦礫如將雨礎潤，皆似有知也。荊溪
云：瓦礫亦有四時改動，如瓦炭能知時雨。暹
云：欲雨瓦重，欲晴炭重。「神使知知」者，謂以知
知物，故云知知。

二、約風助破。「故大集云」等者，
荊溪云：心念牽風故，並由心為增上緣。故前

諸義並皆由心與四大合生，生種種計。為破
外人及內計故，故各破之非合時無。「手脚不
遂」者，遂，進也。

二、修道，二：初、懸示，二：初、研詳指
定。「若接前」等者，荊溪云：約前五雙。今但五雙，
故於見修一雙之中接於見道，即修道也。「此
不定」者，於五雙中隨對一雙。是何一雙？「更向
前」等，於見修道一雙之中，若更向於四行之
中說此不淨，則但成於五停中意，故云見道
方便。以居七賢之首，故云前。「明與」下，六賢共
成方便。

二、「菩薩」下，正約修道，二：初、顯功示位。
荊溪云：菩薩若入等者，且約當教近意通菩
薩也，若遠論者亦助別圓。

二、「今不」下，據義懸
釋，二：初、約四想。此四即十想中四也。一不淨
想者，自他身內有三十六物，外則九孔惡露
常流，從生至終無一淨也。二食不淨者，觀諸
飲食不淨，皆從不淨因緣故有。三世間不可
樂者，世間有二：一不見有好眾生、二不見有
好國土。四死想者，死者常為死逐，出息不保
入息。「是身為災」者，此約眾生世間。

二、約四苦，
二：初、正示。「復次至作四苦」者，荊溪云：不必即
是四念處中，以無常觀通修道故。故苦亦然，
即是三界皆苦故也。雖免四趣，七反人天具
足生等，況仍欲界人天往來，亦可對於生等。
二、「但四」下，結判。荊溪云：理四苦者，剎那無常。
無常事四苦者，即在修道。以修觀時觀於思
惑，思惑屬事，故云事也。今謂理事，亦名通別
亦名麁細。理通事別、理細事麁。對麁名理，此
理仍事。

二、「是身」下，隨釋。「五種不淨」者，一種子
不淨，是身攬他遺體託識其中故。二住處不

淨，十月居母生熟二藏之間，生從尿道而出
故。三自相不淨，眠臥糞穢九孔常流故。四自
性不淨，身中唯有尿膿血故。五究竟不淨，命
終身壞臭劇死狗故。廣如《止觀》第七。荊溪云：
特勝及以九想，具如《法界次第》中明，餘皆生
苦。自相不淨尚通胎內初託胎時，何況性耶？
是故當知亦屬生也。「雖復澡浴」等者，有人云：
衣字平聲，食字入聲。今云不爾，未受用時可
以平入二聲呼之，若正受用應並去聲。若衣
食二字從平入聲者，澡浴但應云湯水耳，未
受用故。「朽井也」者，荊溪云：謂丘墟中朽敗無
用。「業力所持」等者，此解是身無定義也。荊溪
云：若準人人各自有業，亦可有定業。有可破，
亦無定也。又有遇緣，及如《藥師》大小諸橫，并
《大經》第二十四明九種橫死，亦成不定。況復
秖約人人有業，彼相形業業相望俱名不定。
「山海空市」者，《法句經》第二云「有梵志兄弟四
人，各得神通，知後七日皆死，共議逃避。一云：
『吾入大海，下不至地、上不出水。』一云：『入須彌
腹，還合其山。』一云：『輕舉空中。』一云：『入大市中。』
各云：『如是處避，無常殺鬼豈知我處。』議訖辭
王，述其去意。過七日已，各各命終。市監白王：
『有梵志卒死市中。』王云：『有四避對。』一人已死，
餘三豈免？」嗚呼！死至叵避，其可驗乎？《晉書》云
「郭璞妙於陰陽算曆。於晉元帝世與桓彝友
善，每造之。或璞在婦間，便入。璞曰：『卿來，他處
自可徑前，但不可廁上相尋耳。必若，至有殃
禍。』後彝因醉詣璞，正逢在廁，掩而觀之，見裸
身被髮銜刀設醊。璞見彝，撫心大驚曰：『吾每

囑卿勿來，反更如此。非但禍吾，卿亦不免矣。
天實為之，將以誰咎？』璞，嬰王敦之禍，彝亦死
矣。」是知感報已定，豈祈禳所及？而言天實為
之，知之何晚！寄言後昆，當信淨名所說，是真
祈禳者，《大論》第七十五文也。「大經具出」者，謂
具明蛇、賊、空聚也。故彼〈聖行品〉云「譬如有王，
以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養。『若令一蛇生
瞋恚者，我當準法戮之都市。』其人惶怖，捨篋
逃走。王復遣五旃陀羅拔刀隨之，又遣一人
詐為親善。其人不信，隱聚落間。聞空中聲：『今
夜當有六大賊來。』其人怖走。路值一河，乘筏
截流而去，安隱無患。四蛇喻四大，五旃陀羅
喻五陰，詐親善者喻貪愛，空聚落喻內六入，
六大賊喻外六塵，河喻煩惱，船筏喻六度道
品，安隱無患喻得大涅槃。」

三、勸求佛身二。初、分科，二：初、標下隨釋，三：初、
標章，二。初、述意。二、徵釋四重。初重，二：初、問。二、
答，二：初、雙標。「方便兩教」即藏通。「常住佛身」即
別圓。二、「何故」下，雙釋。「豈可勸求」等者，荊溪云，
非是專令求於劣身。既勸捨於無常之身，豈
可還求無常之果？引文雖復但云真實，下文
還約四種真實者，實能兼權理無間也。二重，
二：初、問。此問從前答中第二義生。二、答，二：初、

引經。因無常、果是常，即別教意，地前無常、登
地證常。荊溪云：佛答梵志等者，借彼破外，證
此先權。若一向依彼，豈得引之？二、類釋。「士庶」
者《毛詩傳》曰「士，事也。」《白虎通》云「士者，任事之
稱也。〈周禮〉天子有元士、中士、下士。」庶，眾也，謂
天下之眾人也。「空假一心」者，《輔行》云「心性不
動假立中名，亡泯三千假立空稱，雖亡而存
假立假號。」今云一心，一心即中也。三重，二：初、
問。「定用何判」者，前答通漫，故此定之。二、答。「何
妨通勸」者，隨類各解則成通勸四人。荊溪云：
以依今部教寬機遍故也。「諸味所感不同」者，
《華嚴》別圓二因感一常果，鹿苑一生滅因感
灰斷果，《大品》三因感灰斷常住二果，《法華》一
圓因感一常果，《涅槃》四因感一常果，故云諸
味等也。「今方等」等者，指今經是第三時也。「四
因得二果」者，生滅、無生二因同得灰斷果，無
量、無作二因同得常住果。準一部文，隨品不
定，方便但二。〈問疾〉及以〈不思議〉則唯在大。〈觀
眾生〉去三品分三，故一部始終方具四耳。若
從一部顯密異聞，秖〈方便品〉密解別圓，顯密
相對四因二果其義宛足。四重，二：初、問。由前
答四因得二果，故此問之。佛身既有四教不
同，何得涅槃但有灰斷、常住二種？二、答。「如云
至是一」者，指上文也。《大疏》云如上明也。「巧拙
兩度」等者，藏通界內巧拙，而見思病差是一；
別圓界外巧拙，而無明病差是一。

二、正觀，三：
初、正勸識果。荊溪云：「所以者何」去，亦名轉釋，
轉釋上來當樂佛身。國王長者但見王宮父母
生身，故須勸云佛身者即法身也。已下諸句

雖復轉釋，此句是總，下去是別。言「偏真空理」
等者，五分仍依有為之法，空理即是無為功
德。引《禪經》及以須菩提為證，大小自明。「佛告
蓮華」等者，此尼化為輪王，眾皆避座。化王見
佛，還復本身。最先見佛，故佛斥之。

二、勸慕果
行因，二：初、總舉果中福智。「即是法身」者，福智
即五分也，慧及知見屬智，餘三是福。「別圓福
智顯出佛性」者，福智即緣了也，緣了約修位
位橫具。若約竪判，福即緣因，位在觀行相似；
智即了因，位在名字；顯佛性位在初住。此由
智三覺本有三，復由福三助智嚴本。故至初
住，修性一合無復分張，三德分顯，故名顯出
佛性也。修能顯性，故云從無量功德智慧生。
應知功德無量，言緣則攝；智慧無量，言了則
攝。約圓既爾，別可準知，但即不即而分二殊。
藏通一往亦可立緣了名以收福智，名教區
別前二定無。荊溪云：勸慕果行因者，雖對諸
法不及緣了，其名最顯，至果仍存。別圓二教
以顯為生，異藏通故，其名別立。余謂荊溪言
「對諸法」者，即指別列一十二科。緣了即指今
文總舉福智。況復豈但行因名顯，抑亦別列
不出福智。舉總收別，故先明之；從總出別，故
下委列。

二、別十，二：初、五分。荊溪云：戒定慧等
者言從五分法身生者，方便教中五，及法身
名雖在果，又戒等三雖通於因，二種解脫藏通
唯果，前四並從了了之後方受其名。然今從
圓故，故五通因。教既列四，圓義不局，故後結
之修五者也。又云：用此五身復生法身五身，
即是因五身也。通教五分，初之二分云如前

者，罪不罪等皆依前教五分為境，故後後教
悉觀前前。若一音異解，秖於一五所見各別。
通教中云見真圓極者，此非圓融之圓，以極
稱圓耳。「九種戒」等者，《地持》六度一一皆九，名
同義別，故今用彼三九之文而為三分。「了了知
見法身顯」等者，自唯見理也。通因果迷悟諸
位，位有隱顯。圓教云一往與別無殊者，意云
同至常住極果故也，圓修境智因果大異。然
別教三皆云九種者，通指地前乃至等覺，證
道且同，故云無殊。「欲分別」去，更辨別也。「以前
三教無有一時修五因義事等」等者，以事況
理，故云事等。即法身之大在煩惱之小，小大
常爾，無所相妨。況至果時大恒在小，故能事
用芥等須彌。故不斷言秖指凡鄙一念剎那
具足難思法身之見，本來相在非關事通。是
故方便教內之人迷於相在不思議理，縱聞
常住解惑分流，故使權人由教未實，若至登
地勝用無殊，故教道中仍存異解。故唯圓教
始末一如，故使五分法身不乖凡質。「慧行緣
理名慧身」者，因修之相，戒定是助，故且云事
中慧具足偏門諸慧，故以圓慧而為正道。以
正消助，無處不融，以具正助合行故也。

二、四
等。然此四等皆應約三，謂生緣、法緣、無緣。而
《大經》、《大論》皆從慈說，以慈望三，義準可知。今
此四教通以生緣為境，藏通至二、別圓具三。
又雖俱觀生而境有廣狹，藏通觀六、別圓觀
十。藏通以空亡境但至法緣，別圓觀中俱修
無緣。故《大經》云「慈之所緣，一切眾生如父母
妻子親屬，是名眾生緣。見一切法皆從緣生，

是名法緣。不住法相及眾生相，是名無緣。」「藏
通至大慈悲」者，修因得果，因果俱慈。下文例
爾。其中藏人雖不斷惑，修無常觀亦屬法緣。
別圓二教雖皆具三，別教無緣初地方得，不
同圓教初心具三。故《大經》云「慈若有無非有
非無，如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思
議。」此即三慈一體圓人所修。「若初心」等，荊溪
云：所有諸意具如上說。此文亦是寄通說之，
故云入空。應知皆以眾生緣慈而為觀境，是
故向來一一教中皆云法緣，所以藏通唯至
法緣，別教後心方得無緣，圓教初心即修三
慈。「慶喜亡懷」者，由用慈悲見他離苦得樂，故
起喜心不望恩報，即是捨心，故云亡懷也。

三、
諸度。「四教六度如前說」者，荊溪云：如前〈佛國〉
中說，用此為勸求之行，是故須爾。「或開六為
七十百」者，七十，具如前記。「開為百」者，荊溪云：
於十一一更互相資。「八萬」等者，對三昧煩惱
陀羅尼等皆云八萬，彼諸八萬悉至彼岸故
得名也。「諸波羅蜜」者，一行一心皆至彼岸。

四、
方便。「如前說」者，荊溪云：如釋〈方便品〉名者是
也。三者，一破、二立、三隨順眾生也。「生果地法
身方便」者，荊溪云：通至圓果故也。因通自行，
果全利他。

五、六通。荊溪云：六通是果，而亦從
六通生者，習未盡時雖見云五通，但讓果耳，
其實已得無漏通也，故從因六而生果六。別
圓亦是借果名也。故知亦有因中分六以成
果六。

六、三明。「皆約三通」等者，於六通以宿命
通見過苦生大厭離，天眼知未來生苦生大
厭離，漏盡於現在能作正觀斷煩惱，故此三

通別受明名。其餘三者，身通但是工巧，天耳
但聞聲，他心緣他別想，是故餘三但得名通。
此如《婆沙》中說。「通明」下，應問云此三既得名
通，復名為明，二義何異？故今釋云：通明異者
等也。「一往遠事」者，即直知三世。「見根本」者，即
知三世因緣行業。此亦依《婆沙》也。故荊溪云：
以從業來，業為根本。別圓即以迷於真如而
為根本，故云並通達界外三世，亦應更云九
世故也。三明亦得從因為名，即以時節不思
議智而為其體。「下文云」者，若準此意，唯在於
圓，尚不通別，寄此通辨亦可知也。

七、道品。八、
止觀。「緣理」等者，荊溪云：止觀是能緣，事理是
所緣，具如《止觀》所明正助。即是諸教止觀不
同，止觀既殊，事理亦別。總而論之，唯實名理，
權皆屬事。「證佛身定慧之果」者，即是果地報
應二身，亦寂照也，亦二德也，亦二智也，亦二
嚴也。不二而二，以分四教報應等別。

九、三法。
荊溪云此三皆據等者，四教佛果皆有十力
等三，此三唯果。今約通明，因人具有，故云因
中乃至修此三法也。

十、斷集。「緣理善法」者，智
慧也。「緣事善法」者，福德也。

十一、真實。荊溪云
從真實生者，此從所入以為名也。諸教真諦
莫非真實。

十二、不放逸。「跋致相也」者，不放逸
即不退，四教各明三不退，可見。

三、舉廣類勸，二：初、正釋現文。「如是清淨法」者，
荊溪云：指向諸法並清淨故。應知清淨其理
不權。又復應知，此諸法門一一各有互相收
攝如初。二嚴攝下十二，具如《止觀》攝法中明。
及以助道攝佛威儀，即其相也。總而言之不

出常觀涅槃行道，以般若、解脫即二嚴故。「一
音演說」等者，此乃重以一音結之，令稱經旨
也。二、「其尋」下，勸尋大旨。三、結勸。四、明時眾得
益。「誡勸二門」者，誡門即正說觀門，勸門即勸
求佛身。誡謂誡惡，勸謂勸善。

弟子品

弟子品折伏無為緣集，二：初、
敘意分章。二、隨章釋義，三：初、正明此品來意，
二：初、總明來意。「忍土」者，娑婆，此云堪忍。二、別
明來意，二：初、列章。二、隨釋，五：初、為顯淨名勝
智。

二、為令四眾捨小慕大，二：初、正為小乘。「捨
受持衣」等者，彼經三百比丘聞般若已，皆以
僧伽梨而用供養。論中或云亡相，或云當日
更得。二、「亦通」下，旁開四眾。「開發四眾」者，非獨
為小乘比丘也。

三、為扶成佛國。「如身子自述」
者，即答梵王云「我見此土穢惡充滿也。」「淨名
至之失」者，此破五百執小之失，非獨指身子，
故下云各鄙也。「令得預座」者，由昔被彈破，冥
發慕大，以此為緣令預此座。「得聞此說」者，即
聞佛國也。「情同五百」者，同彼五百長者願聞
得佛國清淨也。未彰身口，故曰情同。「而燈」下，
借座於燈王、索飯於香積，示本居於無動。小
乘目擊，佛國義彰，扶成之說其旨顯矣。

四、為
折二乘成生酥教，二：初、正解。「聲振大千」者，〈不
思議品〉中迦葉自敘也。「事等生酥」者，其鄙慕之
事如轉酪為生酥也。「有成生酥之由」者，暹云：
昔日被彈之者已得生酥益竟，於今重述，時
眾又得生酥之益，昔為今益之由也。二、釋疑。

五、為印定成經，二：初、正解。「即方便教謝」者，「方」
字是後人妄加，今尋廣疏及暹記牒此文，並

無「方」字。言「即便教謝」者，謂訶彼既畢，其言便
癈。「若不」下，因命述昔，則其教重興。既對佛宣，
方蒙印定，益及未來，職由此也。「印定」者，劉熙
《釋名》曰「印，信也，所以對物為驗也。」許慎《說文》
云「執政所持信。」佛既許可，如有印信。二、釋疑。

二、略釋弟子義。此即釋品題也。文為二：初、標
列。二、隨釋，九：初、略釋名義，二：初、正釋。文中先
釋名、次結歸。釋名又三：先分顯師資、次正解
弟子、後引儒為證。初、分顯師資，言「匠成之能」
者，孫卿子曰「干將、鏌耶、巨闕、辟閭，此皆古之
良劍也。然而不加砥礪則不能利，不得人力
則不能斷。夫人雖有性質美而心辯智，必將
求賢師而事之，擇良友而友之，資稟之德者
資取也。」學者取法於師，故名資。《論語》曰「子路
聞夫子之言，未之能行，唯恐有聞。」「資則」下，次
正解弟子也。初解子義，次解弟義。所以稱弟
子者，言弟則顯師之謙，言子則彰我之敬。謙
敬俱陳，故言弟子。所以自稱為弟子，師亦謂
之為弟子，故知其名含謙敬也。「捨父從師」者，
穀梁曰「魯昭公云：『子既生，不免於水火，母之
罪也。成童不就師傅，父之罪也。就師，學問無
方、心志不通，師之罪也。』」「敬師如父」者，人生在
三，事之如一，故敬如父也。「處資如弟」者，安處
其資於昆弟之行也。「故夫」下，引儒為證。《論語》
曰「顏淵死，門人欲厚葬。子曰：『不可。』門人厚葬
之。子曰：『回也視予猶父也。予不得視猶子也。
非我也，夫二三子也。』」今大師引用，改轉其語
俾其易解耳。然釋弟子義，復有二家。一、南山
解云：學居師後故稱弟，解從師生故稱子。二、

先儒解云：以父兄之禮事師，故稱弟子。總成
三釋，其猶蘭菊。次「今身」下，結歸。故知弟則顯
如來之謙，子則彰聲聞之敬，故云弟子品也。

二、料簡，二：初、「問一切眾生皆是佛子」者，以生
心佛心聖凡理一，其猶父子天性相關，故眾
生在迷如子，諸佛在悟如父。二、「答太子」者，漢
制天子之嫡嗣曰太子，諸侯王嫡嗣曰世子。
「此即約理」者，望俗名理，其實約事。「世間出世
間」者，為太子是世間，成佛道是出世。「順俗無
諍」者，如《大經》云「世若說有，我亦說有。世若說
無，我亦說無。」故今得順仲尼之教釋弟子也。

二、明別指近侍，二：初問、二答。「晨宵」者，早夜也。
「事理圓足」者，從聞生解，約理為弟子也。事事
資承，約事為弟子也。二、「復次」下，從小立稱，二：
初、小衍對明。「五佛子」者，暹云：四果、支佛也。荊
溪云：故《大論》云「聲聞經以菩薩為似子，以未
斷惑故；聲聞為真子，以斷惑故。大乘經以菩
薩為真子，求實果故；以聲聞為似子，不願大
故。」二、「今」下，捨衍從小。「世多信用」者，明從小意
也。以小乘形服既親，故人信用。經家標品意
在此也。

二、釋十弟子，二：初、明行列異同。「一往
至意同」者，荊溪云：《法華》三周亦以身子而為
上根，今亦居初。《法華》即以迦葉等四而為中
根，今經亦次身子之後。《法華》以阿難為下，今
經亦著九德之餘。中小不同，故云一往也。二、
「但如」下，掌法輔佛，二：初、正釋。「如來法王」者，乘
如實道來成正覺，其猶應天歷數、即位稱王
也。王，往也，天下所歸往也。今以法界歸往，故
稱法王。「初開至輔翼」者，輔弼翼助也。荊溪云：

例如初定社稷拓境立功，事藉忠臣腹心輔
佐。「論議往窮」者，論議字並應從言。《文心雕龍》
曰「論，倫也。」倫理無爽則聖意不墜。議者，宜言
也。或單作義者，非也。「往窮」者，以論議往研，窮
邪正也。二、料簡，二：初、問身子持衣帶者，《中阿
含》二十云「佛在阿耨達池。龍王云：『此眾不見
舍利弗，願佛召之。』佛命目連往祇洹呼。身子
正縫五納衣，答云：『汝但前去，我在後來。』目連
云：『我為佛使人，云何前去？』目連以手摩衣，衣
即成。身子念：『目連弄試我。我亦試之。』即以衣
繩擲地：『汝能舉此耶？』目連念：『身子弄試我。』即
盡力舉不起。身子于時以繩繫閻浮樹，目連
牽之，一天下動，乃至大千亦不立。即繫他方
佛座，十方皆不動。目連自念：『我神力第一，今
不能動。將不失神力？』因催令去。答：『汝前去。』目
連還佛所已，見身子在佛前。目連以事白佛
等」如疏。二、答就其十德自有偏長者，謂十人
各各具足十德。如目連望身子，則目連十德
俱下、身子十德俱高。但身子於己十德中智
慧最勝，目連於己十德中神通最勝，故名從
勝受名。既身子俱高，則目連神通不如，何足
可怪。以二例八，階級可知。「八座卿各有所掌」
者，《續漢書》曰「光武帝又分增三公曹為二曹，
其一曹主歲終書課諸州郡事。改常侍曹為
吏曹主選舉祠祀，昏曹主繕功作鹽池苑囿，
客曹主護駕羌胡朝賀，二千石曹主辭頌。中
都官主水火盜賊。三公為六曹，并令僕二人，
謂之八座。」故云各有所掌也。「故分十德各屬
一人」者，問：既身子十德俱高，何不身子獨擅

十能耶？答：明君為政尚無棄人，法王化世豈
宜偏取？故隨彼所長各稱第一。故《增一》云「我
弟子神通輕舉，目連第一也。」諸弟子佛皆偏
讚之。

三、總對心數，二：初、引論示義，二：初、引論
偈明數。荊溪云：此中但依舊名列之。若新譯，
云受、想、思、觸、欲、慧、念與作意、勝解、三摩地，遍於
一切心。望此舊名，但以觸為更樂、受為痛為
別，餘名悉同。然此二名，秖是名異義同而已。
二、「此通」下，約臣主示義。「如國十臣」者，故《高僧傳》
隋德山云「煩亂之法，道俗同弊。故政煩則國
亂，心煩則意亂。水清則魚石可見，神清想倒
可識。學清簡者尚自諠煩，況在亂使，焉可道
哉。」

二、「復次」下，配合師弟，二：初、明師弟利他，二：
初、配合引證。「相扶至如是」者，若師弟共行善
惡，則後學皆隨之。例前王臣，故云亦復如是。
次引文證，今王數有師弟義也。二、「佛為」下，正
示利他。「共化眾生王數」者，令眾生稟教修行，
則心王心數俱善也。「若眾生」下，荊溪云：問見修
二道俱須正助，何以於見道中即用正行，於
修道中即用行行？答：此有二義。一者以法，望
法觀理觀事以判正助。二者從人，既入初果
已得正位，次從此後更修事觀助顯正理成
後三果。又於修道乃是從行修行，故云行行。

二、約法門入道，二：初、明眾生十數能通。「即十
法門能通涅槃」者，荊溪云：言此意何但直名
世間心數而已，亦成法門。何者？若在凡夫唯
名為有，至四枯時即名枯，中受想思等成枯
法門，榮及雙非準此以說。於此方等，不定漸
頓皆不出於受想等故。「如合」下，喻顯。「合抱」喻

成道，「毫末」喻十心數。

二、「今法」下，明師弟隨機
往化，二：初、法王隨樂施教。「先以欲鉤牽」等者，
此十心數更互通入，今且從於通欲中說。先
用世間十心數欲，後乃令其入佛十數。二、「今
十」下，明弟子順機掌法。「人以類聚」者，好智慧
者樂親身子，好神通者樂親目連，餘皆例說。
《易》云「方以類聚」，而改為人，欲附今義。

四、別對
十心，十：初、想對滿慈，二：初、正釋滿慈，二：初、明
掌法化眾。「識得實法」等者，暹云：心王率爾總
見物體，故云得實法。心數思想假名句文方
成，故云想得假名。二、「諸有」下，明機緣受道。「皆
師滿慈」者，故十人揚化各隨所好。「故二」下，引
證也。即訶優波離中，二人犯戒不敢問佛，往
問波離。二、「是故」下，例示餘九，二：初、準想用
義。二、「如今」下，引例結成。例如世人好律學
則近律師，好禪學則近禪師，好慧學則近法
師，故云隨其三學等也。

二、欲對迦葉。「一切善
法欲為其本」者，荊溪云：欲為本者，何以獨將
對迦葉耶？答：義有通別，通義可爾。若別論者，
唯取於欲。故今迦葉於善欲中最受其名，以
頭陀法善行中最。

三、更樂對旃延。更樂，即新
云觸也。故荊溪云：更樂為論議者，更樂是觸，
觸即觸對，對彼往復故得名也。且順古名，而
消釋之。即如更語，更聽故也。「餘例迦葉」者，謂
同前顯發枯榮入道之教也，下去例爾。

四、慧
對身子。

五、念對波離。荊溪云：其用念數者，約
能持義將對持律，名最為便。

六、思對羅云。荊
溪云：思云密行者，思居內懷，人無測者。

七、解
脫對善吉。荊溪云：若不見空，無由解脫。

八、作

意對那律。「作意名憶數」者，荊溪云：作意方得
名為憶也。「佛令起此數」等者，修天眼時，憶光
明等以為方便，故云繫心於外境也。

九、定對
目連。三摩提，此云定也。「凡夫皆有此數」者，荊
溪云：如根本定，一切眾生皆曾得之，故云皆
有。「若無」下，證心數定。「以眾生」下，舉住心所不
能進修，若單心所但名決定。

十、痛對阿難。「四
卷」者，荊溪云：《阿毘曇心論》文有四卷，古譯受
數名之為痛。「雜心」者，《雜心論》也。所以雙引兩
名者，明痛是受，恐人誤解，故並列之。

五、莊嚴
雙樹，二：初、略示。「上雖明」等者，荊溪云：上約十
數以釋十人，雖一一人略云枯榮，即當人人
經於五味，味相未顯故云語少。此中正用《大
經》雙樹中間涅槃，涅槃正表令物入中，故云
安置諸子自亦入中。「是十弟子」等者，如來所
入，意令弟子悉入其中。此意始終亦用《大經》
師子吼文。師子吼言：「誰能莊嚴娑羅雙樹？」如
來次第答出六人，師子吼一一領解而云：「如
來方乃最能莊嚴。」故知至果方受最名。當知
弟子但同如來，少分得於雙非枯榮。若爾，非
唯涅槃名非枯榮，八教所顯佛性之說皆得
名也。若行若證，悉名涅槃、悉名莊嚴，此中須
以《法華》大旨思之方見。

二、「三藏」下，廣釋，二：初、
約義正釋，二：初、莊嚴四枯，二：初、正解。二、釋疑。
「向云二千莊嚴」者，意總五百所用法門，法相
未顯法門通漫，故更問之。「未見五百所傳」者，
所傳五百法門也。既未見經文所出，故且以
十相配而為五百，復引身因以證成之。「今尋」
等者，荊溪云：此但借數而對於數，義之要者

不出根境，故用對之以消五百，故引五百身
因為證，故知身因不出根境。《大經》云「五百比
丘皆問身子：『佛說身因，何者是耶？』身子言：『汝
等各得解脫，何緣方作是問？』有比丘言：『我未
得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時
得阿羅漢果。』有說。行識名色、六入、觸、受、愛、取、
有、生、飲食五欲即是身因。五百說已，共往佛
所，說如上義。身子白佛：『誰是正說？』佛言：『無非
正說。』」

二、莊嚴四榮，二：初、明垂迹調機。文中具
明四味調機。始、鹿苑。「悉來歸命」者，舍利、目連、
三迦葉等受習四枯者，稟三藏證小果也。「學
徒風靡」者，如舍利、目連共二百五十人弟子
等。靡，偃也。咸順佛化，如草加於風皆偃伏也。
「過是」下，次、方等。「皆恥小慕大」者，意兼二酥。「開
佛」下，《法華》、《涅槃》也。「皆由至佛事」者，荊溪云：明
諸弟子具經半滿，皆為成熟輔翼法王，故今
具歷一代教法。「眾生至開佛知見」者，意指《法
華》入祕密藏，即是《大經》中間涅槃，意明二經
大旨同故。

二、「又大」下，明王數即理，二：初、明《涅
槃》減四因由。《大經》二十八云「爾時師子吼菩
薩白佛言：『世尊！何等比丘能莊嚴娑羅雙樹？』
佛舉六人及以如來。」六人在因、如來居果，因
果俱得莊嚴之名。因果始終四德具足，所表義
顯，故云莊嚴。因六人者，經云「若有比丘受持
讀誦十二部經正其文句，如是比丘乃能莊
嚴娑羅雙樹。師子吼言：『如我解佛所說義者，
阿難比丘即其人也。』」得淨天眼，指阿那律。少
欲知足，指大迦葉。無諍空行，指須菩提。善修
神通，指目犍連。得大智慧，指舍利弗。於一一

人，廣如阿難。後舉果人云「若有比丘能說眾
生悉有佛性得金剛三昧，具足四德八自在
我。如是比丘最能莊嚴娑羅雙樹。如其無者，
則不端嚴。惟願如來常住於此。」佛言：「一切諸
法，性無住住。云何請住？前之六人雖曰多聞
乃至大智，要必宣說一切眾生悉有佛性，已
於法華聞得記已，非不能說，但不及果人。」故
云如來最能莊嚴。因人果人皆具四德，因人
始入，故云唯佛。

二、「何」下，示今經具十旨趣，二：
初、眾生背性成迷。「佛性宛然」者，三因具足故。
「煩惱」下，迷故不知然。此以十數束對三因，各
從義便。若論理體，一一皆三。心色尚同，豈隔
王數？

二、「是故」下，諸聖表報令悟。荊溪云：開佛
知見即指《法華》，入祕藏即《大經》中間涅槃也，
意明二經大旨同故。

二、「今以」下，結示斥失。

六、
明生果報土。荊溪云：生果報土者，還指前文
二乘之心是菩薩淨土以為問答之意也。故
彈斥及受彈者，同時聞者、重聞述者、同入室者、
後時入者，遠論皆當入於寂光，分居果報。若
雖入實，未破無明，但在方便有餘中耳。今處
中說及已入實，故云果報。所被大機即有顯
益，若於小行但有冥資，今從意說故得言之。
「生有餘」者，於諸味中，無學之人便入滅度，不到
法華及無密益，故作是說。

七、明淨佛國土，二：
初、通釋。荊溪云：淨佛國土者，淨土正當菩薩
之行，他消經文都無此旨，今此從於權行者
說。若從未顯本，示為小乘。實行說者，爾前未
曾與物結緣，故便法華初得記已，須更修於
淨土之行。

二、「若齊」下，別示，二：初、約當分非淨

國。二、「今取」下，約跨節是淨國。「今取」等者，荊溪
云：明用《法華》須有二別。引汝等所行，證開權
也；次引少欲，證顯本也，故釋此文方得云符
成淨土。故知淨名與諸弟子皆有實本，故從
「是則」下，以本迹義對淨名本而用結之。自古
但作彈訶等言，永失符成佛國之理。

八、明觀
心。「前解亦是觀心」者，即指第三總對、第四別
對二文也。荊溪云：非但佛及弟子義當王數，
凡入道者心王心數一切悉然。施教本令凡
夫修習，義當王數，共化諸心全成正覺。若以
十數配人，已如前段，故今從略。「即同身子」者，
略示一人。「如是一一」等者，即定同目連，乃至
痛同阿難。例如身子以明自他，故云一一等
也。「皆約自他」者，化心義似淨佛土也。「若能至
住大涅槃」，應約觀行相似分真住涅槃也。今
云見性即入分真莊嚴雙樹者，秖是三諦一心
名嚴雙樹。照真嚴枯、照俗嚴榮、照中即是中
間入滅。又此三諦，一一皆常樂我淨及四非
常，即名嚴樹。「疏豈盡心」者，亦猶《易》云「書不盡
言，言不盡意」也。

九、明遣問前後。

三、入文解釋，
二：初、分科。二、隨釋，二：初、淨名默念，二：初、自念
寢疾。「自念是解脫知見法身」者，荊溪云：解脫
知見，了自得法。今之淨名了已證位位居等
覺，既具三德，自念亦是以解脫德利益眾生，
念自解脫利他故也。「息諸勞煩」等者，煩是煩
惱，事即是業，世疾亦須息此二事。今亦二事
表於惑業，境智相應二事必息。所以者何？此
二種體即是般若解脫二德之種故也。而今
淨名種轉事顯，名之為息。「大經」下四句，即〈梵

行品〉。闍王造逆，身瘡發腫不得安眠，故發此
言。如來惑業究盡，名得安眠。故與淨名寢義
稍合，但分極少殊，而極在不久，故得引證。「修
因已圓」者，等覺是真因極位也。「和光不同其
塵」者，方便現疾故曰和光，內無惑業故不同
塵。《老子》云「和其光，同其塵，湛兮似或存。」此謂
和光同塵。而妙本不雜，故云湛兮似或存。今
借其語，改轉用之，即以不同其塵則成妙本
不雜之義。「問淨名」下，荊溪云：問意者，秖應愍
彼，何為自念？答意者，此表三德。此三德中境
智和合，故云法身及以般若。但解脫未暢，於
化義中須云念耳。大悲即解脫之相，託自念
彼，故云寄也。

二、念佛垂旨。「三種緣集」者，荊溪
云：二種緣集加法界集，〈方便品〉前皆但立二。
〈方便品〉初便依攝師立法界集者，為欲消品消
文便故。若不爾者，弟子菩薩但共為一無為
緣集，大小則濫，故更順古離為三種。若爾，何
以破他？答：名同義異，已如前說。

二、如來遣問，
二：初、佛知心念。「智人知智」者，極果智人知分
真智人。以蛇喻智，其旨可知。同類方見，餘莫
能覩，此語出《大論》。

二、遣問，二：初、分科。二、隨釋，
二：初、命十弟子，十：初、命身子，二：初、佛命，二：初、
略釋。「左面侍者」者，「左」字誤，應云「右」面。西土君
父師皆東向，則左北右南，北是陰方，陰靜表
定。神通因定而發，故目連居左。南是陽方，陽
動表慧，故身子居右。《大論》云「目連是佛左面
弟子，身子是佛右面弟子。」若爾，身子應居目
連之下，何名上首耶？答：以西方尚右，故右面
為尊。亦猶此方偏將軍處左、上將軍處右也。

或曰：吉事尚左，凶事尚右。上將軍主兵謀專
殺，故以喪禮處之，豈得類彼耶？答：二土之禮，
有冥符者、有相反者。其退坐一面，從座而起，
則類此方侍坐於師，更端請益請業皆起，此
冥符也。若乃此以肉袒謝過、彼以肉袒興敬，
此方吉事尚左、彼方尚右，此其反也。何足疑
乎？今身子居乎右面，如世上將，任用既重，故
先命之。

二、「但」下，廣釋，二：初、正釋，二：初、略指因
緣。二、「託」下，廣明五味，二：初、身子五味皆先。「託
胎已來」等者，既託母胎，寄辯母口，其母論議
倍勝於前。「後值佛」等者，身子師事沙然梵志，
能盡其道。其師既沒，後遇阿鞞，聞三諦義而
得初果，因往見佛遂成羅漢。「故大經」下，明莊
嚴人。荊溪云：如來於中既表入中，中體者何？
謂即邊是。是故其枯即嚴於榮，榮所以嚴謂
即枯故。故諸弟子自鹿苑來至般若會，枯榮
尚隔，迹中化事相仍別故。

二、「有云」下，大師因
便斥古。「探取法華意耳」者，荊溪云：至法華時
三乘被會，三即是一，邊方能嚴，以法華會悉
入中故。故至涅槃，重以表顯一代所歸，非待
涅槃方堪嚴樹。却引法華秋收冬藏，良有
以也。

二、「以是」下，總結。

二、奉辭，二：初、分科。二、隨
釋，四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由。「如龜藏六」
者，四足、頭、尾也。如龜出曝，野干將食之。龜藏
六處於殼中，野干無如之何。出《雜譬喻》等諸
經。六識不染六塵，如龜藏六。魔合野干。「似涅
槃法」者，暹云：《俱舍》第二十四云「得滅定不還
轉，名為身證。」論曰「得滅定即不還者，若於身
中有滅定得轉，名身證。謂由身證得似涅槃

法，故名身證。又便作是思：此滅盡定最為寂
靜，極似涅槃法。如是證得身之寂靜，故名身
證。」

三、述不堪之事，二：初、分科。二、隨釋，三：初、總
訶，二：初、牒文總標。「不必」者，荊溪云：必秖是定，
即不定也。「此不全非」者，以大乘亦宴坐，故但
譏小乘之見偏僻耳。

二、「身子」下，徵釋僻處，二：
初、徵。二、「將」下，釋，二：初、略釋大旨。「將下文望」者，
荊溪云：即準別訶之文故也。既云「不於三界」
等，驗知以圓而訶於藏。「則有六失」者，如下別
訶三雙是也。

二、「毘」下，廣釋所入，二：初、正明諸
定，二：初、出部執。「不相應行來補處」等者，暹云：
將十四不相應行中無想定、滅盡定來補替
也。暹釋意終未顯，待撿《毘曇》敘之。「空心二
處滅」者，暹云：秖是空處、識處二處入滅也。

二、
今正明，二：初、標示。「南岳所出」者，南岳所發皆
如兩經，故依所證說以示人。

二、「一依」下，正釋，
二：初、釋諸禪，二：初、正釋，二：初、正釋，五：初、淨禪。
「十種細法」者，即受想等十通數也。暹云：受謂
識所受，想謂識所想，行謂法行，觸謂意觸，思
謂法思，欲謂欲入定，解謂法勝解，念謂念三
昧，定謂心如法住，慧謂慧根慧力。

二、觀禪，二：
初、正釋義，二：初、正釋相。言「背捨」者，《大論》云「背
淨潔五欲，捨是著心，初背捨。」「二勝處」者，荊溪
云：於內有色外觀多少，分之為二三四。二勝
處者，謂內無色，外觀多少，亦分為二。餘四勝
處在淨背捨，即八一切處中四色是也，廣如
禪門。言「八一切處」者，一切有十，八在色界，故
取四色；二在無色，故不論之，即是空識兩一
切處也。

二、「若因」下，明得名，二：初、因果互通。二、

「而今」下，從因立稱。「身證那含」者，暹云：《俱舍》頌
曰「得滅定不還，轉名為身證。釋曰：不還果修
得滅定，轉名身證。滅定無心，由身證得，故名
身證。」

二、「約背」下，結勝前。「小勝通明」者，暹云：通
明猶是亦有漏亦無漏禪，背捨一向屬無漏，
故勝也。

三、練禪。「九次第」者，更修練觀禪體用
令熟。言「次第」者，若入禪時，深心智慧利，能從
一禪入一禪，心心相續無異念間雜，故名次
第定也。

四、熏禪。「師子奮迅」者，借譬以顯法也。
如世師子奮迅，為二事故，一為奮却塵土、二
能前走捷疾異於諸獸。此三昧亦爾，一則奮
除細微無知之惑、二能入出捷疾無間異上
所得禪定，故名師子奮迅三昧。

五、修禪。能超
過諸地自在入出，故名超越。「今此」下，略示超
入相。若超出者，從滅定起入散心中，散心中
起入滅定，滅定起還住散心，散心起入非非
想，如是次第至初禪起入散心中，委如《法界
次第》。

二、約味判。「明五味」者，荊溪云：暫寄五禪
明五味耳。「願智」者，應云願智頂禪。暹云：秖是
修禪，有願有智最強，如迦葉入雞足山，願力
所持，待彌勒出然後付衣，即其事也。「十八變」
者，暹云：頌曰「震動及熾然，流布與示現，轉變
及往來，卷舒眾像身，往同趣隱顯，自在并制
他，施辨與憶念，施安及放光。」「於諸」下，荊溪云：
一切諸禪若依觀等至於熏修，皆得頂名。

二、
料簡。「問何以」等者，荊溪云：若單根本，無此
問也。更有觀等四對根本成五，以背捨等皆
依禪地，何故別立觀等四耶？答意者，秖是
重以觀等觀練根本耳。「料簡云云」者，暹云：數

人但云於第四禪中修熏練耳。

二、「羅漢」下，結
示宗極。「摩訶那迦」者，摩訶此云大，那伽此
云龍。如《涅槃》歎德云「人中之龍」也。

二、結示
被訶。「深禪定窟」者，楞嚴大定竪徹三諦名深，
諸法所依為窟。

二、別示真宴坐，二：初、分科。「三
雙」等者，荊溪云：悉是圓訶，但體中名猶似濫
小。何者？身子亦謂我入滅定，不是三界而現
於意，後入無餘是不現身，何以訶云現身意
耶？然淨名意，訶其現在。若云未來，凡夫亦滅，
何獨身子。餘之二雙一隻，皆悉非其見聞之
境。次定用中，正斥身子所入之定，不能如是。
餘之二雙，即是訶其定中無慧。於第二雙，仍
更兼前定用以斥下一隻一雙多皆屬慧。又
因果雙，雖至第三方立其名，然前二雙並約果
訶。下重云果者，以對因故，雖復立因並為成
果，以訶身子時不對餘人故。但以大乘分證
之果而訶小果，故除因已，餘之五法皆先直
引菩薩，次重奉法身菩薩，以分證人對斥小
果。至訶目連，緣對八百，則盡以三教因法訶
之。下去八人，至文屬當。

二、隨釋，三：初、約體用，
二：初、約體，二，初、牒經。二、「身」下，釋義，二：初、事解，
二：初：斥偽身。「如木石」等者，雖如木石，有此身
故。雖如死灰，有要期故，並名為有。身子何必
為邀名利，由現此儀全似現相，是故大士寄
之以訶。

二、顯真，二：初、約生身訶。「趣佛慧」者，即
生身得忍，分證三智也。「九大禪」，即別教禪。「及
二乘定」，即藏通禪。達邊即中，隨機所好，故云
「隨意即入」。「在欲而行禪」者，荊溪云：此亦約果
地真滅定作此說，意令入於不思議假，故云

在欲，不以世人在欲而謂有禪。今意云，魔本
以欲而亂世人，既以魔界而為佛事，故魔見
之其心憒亂不端，下方寄因人不現身心之
觀也。

二、約法身訶。「法身菩薩」者，即果報土中
菩薩也。荊溪云：正以因乘無生分果而往訶
之。大小俱果，汝何以於三果而現身心？「若理」
下，恐推大果，故以不思議事理而對責之，事
理俱不如汝所入。

二、「若修」下，觀解。「六種宴坐」，
即體用、法心、因果也。今觀一心攝此六者，體
即一念三諦，妙用至廣豈踰十界，即事而理
一念遍攝，心法無殊、因果理一，三千三諦無
所不該，觀此一心名真宴坐。於此總示，下文
存略。

二、約用。「自他無益無用」等者，得自有餘，
何復此定？故於自無用。廢餘威儀，故於他無
益。「由其無體」者，由無妙體，故無大用。荊溪云：
前訶無體，正訶無用之體。今訶無用，乃成雙
訶。「不思議定」下，示圓定也。文中亦先明生身
得忍，次明法身。「現十界威儀」者，《大論》二十九
云「聲聞入定則無說，佛在定亦能遊行。」如《密
迹經》心密中說「諸佛心常在定中」，心亦應說
法。當知所現十界四儀說默一一無妨。

二、約
法心，二：初、法。「身子出真」者，出定也。以入定則
冥真，故以出定名出真。「二法不得相捨」者，「相」
字誤，應云「不」捨。廣本同，謂小乘凡聖二法既
異，則不得不捨道法而現凡事也。「現凡事至
不善事」者，荊溪云：秖是如彼凡夫有漏三業
所作之事，咸是菩薩定法之外用也，故不須
捨。「引物至淨土」者，故知六法但有一法，即能
利生，為利生故須取淨土。具足如前二十九

事。

二、心。「入出動散」者，暹云：有出有入故，定名
散動。

三、約因果，二：初、約因訶，二：初、牒經略示。
二、開句廣釋。「今應」等者，荊溪云：四句之中，第
三所訶、第四能訶，餘之二句相從來耳。「故佛
於須跋經中作師子吼」者，決定說外道法中
無聖果故。「不動不修」者，有身見故即有邊見，
有邊見故即有戒取及以邪見，八十八使具
足，故云不動修。「四枯念處」等者，等取正勤、如
意、根、力、覺、道也。此是通塗道品，具如《止觀》第
七及記。若有身邊即具五陰，陰是四教所觀
之境。「七十三人」者，上八地各九品，八九七十
二人，并取欲界具惑一人，七十三也。「不取不
捨」者，見即菩提，無見可捨；菩提即見，無菩提
可取。波水取捨，譬意可見。「污穢陰」者，《止觀》明
九種五陰：一期色心果報陰，平平想受無記
陰，起見起愛兩種污穢陰，三業善惡善惡兩
陰，變化示現工巧陰，五善根人方便陰，證四
果名無漏陰。今觀見愛五陰即三諦理，故云
污穢等。「非垢非淨」等者，垢即是枯，淨即是榮，
下三例爾。秖是中道念處雙非二邊，雖復互
融，且從勝說。「此是別觀四念處」者，此約圓中
境觀俱別也。然例小乘，念處有二：一別、二總。
總自有三：一境別觀總、二境總觀別、三境觀
俱總。今是別念處也。「八自在」者，一、一多，示一
身為多身，身數如微塵。二、小大，示一塵身滿
大千界。三、輕重，以滿大千界身，輕舉遠到。四、
色心，心安不動，示化無量形類。五、根，六根互
用。六、得，得一切法，亦無得想。七、說，演一偈經
無量劫。八、身，遍一切如虛空，廣如《大經》。「於中

勤策」等者，暹云：此是相攝道品也。

二、約果訶，
二：初、牒經略示。「或七日或十五日」者，《大論》云
「來至佛所，七日遍達佛法淵海。」又云「十五日
後得阿羅漢。」

二、開句廣釋，二：初、開句正釋，二：
初、約句正辨。「二斷而入至別菩薩」者，荊溪云：
此是別人十住之初，用二乘法耳。

二、「若身」下，
引喻比決。「不能用煩惱為佛事」者，二乘可知。
前約句既云及別菩薩，今云不能用煩惱等
者，荊溪云：正約初住之位也。

二、「他解」下，斥舊
顯今，二：初、斥舊解。「有如是過」者，以大入小，正
明果上有難思用。若言是空，以大入空妙用
何在？此雖例破前義，亦見斥解芥納須彌之
家俱空之說，自謂高深，研之甚淺。

二、「若煩」下，
顯今釋。「雖云能入」等者，荊溪云：應云涅槃本
來不動，故細合此喻。今謂若細合者，應云煩
惱之性非事非理而事不妨理，故即煩惱是涅
槃。涅槃之性亦非事非理而理不妨事，故即
涅槃是煩惱。雖事理相即，而本性不動。故知
由具此性，至果顯發，故有大用。今借大小相
入以喻理事互融。

三、結成印定。「此六種」等者，
謂體用等悉皆圓極，故云「即是究竟」。以圓望
偏，故名究竟。非約極果，以前能訶之六皆約
分真故。

四、結成不堪，二：初、正釋現文。「若作至
何殊」者，徵難也。「理而」下，答釋也。華嚴全不受
益，今聞彈折遠為淨土之因。聾瘂雖同，益不
益異。

二、對後料簡，二：初、問。二、答，三：初、略示。
二、「遠師」下，引證。三、「身子」下，釋成，二：初、身子。「故
用禪訶兼得智也」者，荊溪云：身子非但有無
定之智，亦入無智之定，以是義故從定訶之。

二、目連。二、命目連，二：初、分科。二、「所以」下，隨釋，
二：初、命問疾。荊溪云：次命目連，為對居士全
從因訶，又從說法邊皆用教訶。居士俗眾一
切並具有為緣集，故須兼通帶別入圓。若但
目連，是則以三而訶於小。所以次命目連者，
智既不逮，兼定應堪。「名拘律陀」者，問：《大經》云
「目揵連即是姓也，因姓立名故名目連。」何故
名拘律陀耶？答：本自有名，但時人多召其姓，
故《大經》云耳。「文殊問」下，翻姓也。「萊茯」者，《字林》
云「上，力何反；下，蒲北反。正應作蘆菔，音與上
同。今時作蘿蔔者，俗字耳。」郭璞云「紫花大根，
俗呼雹葖。」《爾雅》「葖，蘆菔是也。」後學不曉，往往
以來復音呼。「父母好食」者，先祖父母食之得
仙，因以命族。《法華疏》云「二物，古仙所嗜。胡豆
者，新翻採菽氏。」蓋同此義，菽亦豆也。「深求其
致」者，荊溪云：勸勿忘本，故曰深求。下去悉然，
身子亦爾。「五種利益」者，一示為外道化諸同
類、二鹿苑顯四枯教、三方等恥小慕四榮教、
四般若信解四榮教、五法華悟四榮教，悉是
以權引實，約此五義名深求其致。

二、辭不堪，
二：初、分科。二、隨釋，四：初、正辭不堪。二、述不堪
之由。「表曲徑」者，三藏折觀紆通化城，故名曲
徑。「半滿相對」者，荊溪云：所破定半，能訶是滿。
門中或三二一雖復不定，三皆名滿。以由此
故，得名相對。

三、正述被訶，二：初、分科。二、隨釋，
三：初、總訶，二：初、正釋。「非唯至小益」者，荊溪云：
說小法相被彼大機，故俱失二，故總訶之云
不當如仁者所說。此中當字，平聲呼之，意明
所說不當故也。若去聲呼，須以當字而為句

末，故不可也。

二、「良以」下，結示。「禪定至不明」者，
小定力淺，大法不明也。

二、別訶，二：初、分章敘
意。二、「如法」下，隨文釋義，三：初、外說內解用通
教即空破說法不當道理，二：初、分科。二、隨釋，
二：初、當如法說，三：初、標章總勸。二、別說，二：初、
分科示義，二：初、分科。二、「須略」下，示義，二：初、明
小衍不同，二：初、明三空行相。二、異，二：初、明小
三空，二：初、正釋，二：初、總明三空。「析五陰空」者，
心則念念生滅，色則四大不同。於一一大復
更析破，如一地析至隣虛，見五陰空，名法空
也。「故阿含」下，雖一經二論明空多少，三空收
之義無不盡。「誰老死」等者，《大論》引《雜含》云「十
二因緣從無明至老死，若有人言是老死，若
言誰老死？皆生邪見。乃至無明亦復如是。若
說無誰老死。當知虛妄，是名生空。若說無是
老死。當知虛妄，是名法空。乃至無明亦復如
是。」彼經佛在調牛聚落告諸比丘，初中後善
乃至梵行清淨，所謂大空經。若有問言彼誰
老死？老死屬誰？彼即言：我即老死。今老死屬
我。老死是我所。若無明離而生明者，彼誰老
死？老死屬誰？老死則斷，斷其根本則無明滅，
無明滅則諸行滅，具二空故名為大空。故知
小乘空於我所名為法空，空於我人名眾生
空。若諸菩薩以空涅槃塵沙佛法名為法空。
人謂小乘不明法空者，未曉經意；縱有誠教
云聲聞人但得生空，且讓菩薩與奪之言。

二、
「有師」下，別解平等，二：初、古人解義。二、今師研
難，二：初、研難示義。文中先以平等並生法。「若
直」下，以生法並平等。既許生法與空異，例應

平等與空異，是故今師立三空義異。

二、「若止」
下，二空攝屬，借如《阿含》但明二空，而法攝平
等，故知三空處處具足。「涅槃空」等者，尚攝涅
槃，何況平等，以平等但是起生法平等見故。
此見須破，故有能所。

二、「雖復」下，結一示。二、
「破拙」下，明衍三空，三：初、標示。二、「今」下，約譬顯。
「實拳指」喻析空，「鏡像拳指」喻體空。「實拳指」等
者，雖知開指無拳，而血肉之指猶存，故須析
破方空。鏡中所覩二俱本空，其指尚無，其拳
安有？拳喻假名，指喻實法。「智人」下，荊溪云：無
拳者生空也，無指者法空也，無空即是平等
空也。三、「此」下，結性相不在四句是性空。內自、
外他、中間共自有、無因四性俱無，故云不也。
「亦不不住」者，不住無四句也，此即相空。故前
三空，各具性相二空也。

二、「若三」下，辨三空入
道兩殊。初明小教入道。次「若衍」下，明衍門入
道。初云「前三是方便」等者，「三」應作「二」字誤也。
荊溪云：前二空是方便等者，由人法空方入
真空，乃名平等。當知但指所證之空即名平
等。「若衍」等者，衍通三教，先明別圓，次明通教，
以通教機雜故須別明。又初是總明，但云即
真入中。次是別示，乃分利鈍，鈍乃即真，利則
入中。初云「即真入中」者，荊溪云：既是巧空，即
真即中，不應別說。言即真者，不必皆即，但云
此真通至於中，是故釋云皆通法性。「若通」下，
別明通教也，亦是別示衍義。「上根智」者，文脫
「利」字，應云「上根利智」。荊溪云：先出鈍根不見
法性唯住偏真，故云「同得見真」。上根利智通
至法性，即菩薩中利者故也。既通利鈍，名為

共空。故荊溪云：若不信有共空義者，今問他
云：「且如經云『法無眾生，離眾生垢』等，豈不是
無眾生我人壽命等四？此之四法二乘已離，
何以還將用斥於小？既斥於小，小大須分。」於
今應云所離無殊、能空智別。今家意以能離
三中通真與拙，所證不別，應知別圓能離永
乖，故釋義者諸皆具約三教俗同真異，真體
須分。今疏從勝，且從圓釋。心法法性其言尚
通，下三空句一切皆爾。善得斯旨，方乃可言
善消三空。又復經文所列諸句，凡諸法字及
以釋中諸法性名，悉須分別令具三真。若獨
圓者，心外無境，一攝一切莫不融通。今兼斥
俗義，義通權實及以初心，應知所觀不出界
內一切心法，以由即故義雜真殊。

二、「今淨」下，
結示經意。

二、「法無」下，隨文正釋，三：初、明體法
生空破折法生空，二：初、標示懸解，二：初、標示。
二、「問」下，懸解，二：初、懸斷生空即中疑。問中初
是牒前義，「何得入中」是正問。荊溪云：此依通
中偏生空問，答中並約通中利根、利中圓教
以釋空義。引經證義，一切皆然。細得七重之
中三真深意，方了此中。前後經文然約圓釋。
眾生尚乃即是法性，況眾生空豈可非耶？故
使一切趣於我人。次引《大經》六法而答。問者
五陰神我總成六法，不即不離已如餘文，於
中但取我空而已，故引六十二見即是答也。
向多處文已料簡竟，此何復疑？如云即真入
中，故於次文分上下根，下根即真、上根即中。
即中從深、即真在淺，深不失淺、淺則遺深，故
覆淺從深，一音通被。況依經部，理合隨機；準

經現文，且從通釋。如云法無眾生，三教之法
俱無眾生，用智不同使成三異，故法性實慧
及以方便其言悉通。但譬之以伊，不通通別。
又復須知已下諸句方便慧中悉有二意：自
行、化他。又下諸句云心及一切法者，以此諸
句歷心約法，誰有見之不思己行，一向專憑
文字法耶？

二、「今言」下懸，釋。法即妄心義。心垢
者，隨染緣也；心淨者，隨淨緣也。染淨既異，十
界分焉。由性本具，隨緣能造，故《輔行》釋造凡
有二義：一者約理，造即是具；二者約事，即十
界依正俱由心起。委示如《顯性錄》。

二、「法無」下，
隨文正釋，四：初、明無眾生，三：初、標名統示。「此
去」下，統示下皆具三義也。

二、「一約」下，正明三
解。「心及諸法」者，心即能造，諸法即所造。既法
由心造，明全法是心。但觀能造即具諸法，此
理不改，名之為性。諸法之性，故名法性。又性
可軌則，故名法性，性謂三諦也。「不為惑染」者，
即惑是理，故不為染。「如優波離心相」等者，荊
溪云：下文正約犯罪之心本來無垢，如優波
離得小乘脫，豈不見於罪心？心性不別，故
約理性一切無垢。「勝天王」者，引自相空以證
理法無眾生垢。引自相離，以證理中離眾生
垢。皆約法性，並云自相。次實慧中亦先牒法
性者，由性無故慧方今無。雖復性無而猶有
者，良由無慧不可自無。但云若法不云心者，
心法相攝，舉一自通。下去諸句一切悉然。「法
性至煩惱垢」者，此中具二：一者全不了知真
中無我；二者縱了真諦，不知中道。由此故令
我猶有垢，以有垢故並名妄計。「若了」下，明稱

實之慧乃契理無。下去諸句一切悉然。

三、「此
即」下，結異顯觀，二：初、結異小乘。二、「下去」下，顯
即觀心。

二、明無我，二：初、總示對破。二、正明三
解。「並類前作」者，類前方便皆有自他，及結三種
如世伊字。

三、明法無壽命。四、明無人。荊溪云：
不同凡夫至際斷者，且據此於二邊便故，具
足應云不同七種方便人也。此非獨圓，不得
說之。下去例爾。

二、明體法法空破析法法空，
八：初、明法常寂然。「次八番明體法入法空」者，
荊溪云：前明衍門人即是法，不應別說。但於
前來生空之上以示法空，故體法言通人法
也。故於所空人法還別，約所空說故重言之。
故所空人中，但對眾生壽命，即彼能空體常
寂滅，諸相常滅即名法空。若不說者，何以得
知。下去皆然，讀者體之，行者察之，消者了
之，教意前後相望皆爾，數數融會無令迷旨。

二、明法離於相。「十相」者，荊溪云：《涅槃》云「色聲
香味觸，生住滅及男女相。但離此十，未足以
顯大涅槃德。」然經意者，云涅槃中無此十相，
非唯破此成大涅槃。「智識」者，分別識也，亦是
分別智也。於今正當空假二相，故云分別。故
中道理無分別境，必非智識之所能緣。

問曰：
亦有一智而緣多境，如以俗智照具照中及
以真俗更互轉照，其理何耶？答：若論通相入
空境智，即以一俗對於三真，互照轉照非此
所論。

三、明法無名字。四、明法無有說。荊溪云：
以諸言說從覺觀生。凡諸有言皆從覺觀，法
性俱離能說所說，法性本無實慧照之，方便
無著故使然也。

五、明法無形相。六、明法無戲

論。「無愛見戲論之法」者，愛心見心，所有言談
不契實理，名為戲論。肇法師云「具境無言，凡
有言論皆是虛戲。」

七、明法無有我。八、明法無
分別。「非六七八識」者，識名分別，故說皆無。言
六識者，總攝前五，備舉云六。非唯第六，諸識
俱妄，故非真理。如下經云「不依六塵」，豈唯第
六？

三、明體法平等空破析法平等空，二：初、標
示。「及諸句」者下，有九句也。「似平等空」者，荊溪
云：以準絕待及同法性，隨如、住、實際等言全
是平等。但諸句勢，如離好醜及過眼等，亦欲
同前生法二空進退兼含，故且云似。又不同
前七，故云不屬因緣、無去來等。既三空體一，
故得言之。既生法狀，似有待故，以平等而重
緣之。

二、「法無」下，隨釋，二：初、明七番，七：初、法無有
比，二：初、正約三解。荊溪云：初云無相待者，無
我是絕，絕彼待故。故從心絕不從事絕，事絕
無窮絕還不絕。心約實理，理即法性，法性本
無，尚亦無絕，有何不絕？「相待之惑自然而滅」
者，智稱法性方乃名滅，是故法性亦滅於絕。

二、「今以」下，示平等空義。荊溪云：平等之理猶
有所存者，故得二空即名平等。言所存者，意
令成絕，必無所存。當知平等自無平等，名平
等空。若不然者，何名衍門？三空俱時欲顯功
能三無差別，故列所存顯無所存。欲得平等，
生法亦無，豈更存於平等之見？故云平等亦
空。「但三藏」下，更引小三以形大三。縱有平等
終無別理，況復小教二空成時猶未平等，況
更修空空於平等，是故大小三空不同。「智障
心滅」者，有智障時仍屬相待。智障秖是空假

智耳，雖因共乘至初住位智障必滅。

二、法非
因緣。「六因四緣」者，《俱舍》云「能作及俱有，同類
與相應，遍行并異熟，許因唯六種。」《大論》云「六
因者，謂所作因、共因、自種因、遍因、相應因、報
因。四緣者，因緣、次第緣、緣緣、增上緣。」新譯次
第緣名等無間緣，緣緣名所緣緣，餘二名同。
所作因者，不礙於他。相應因者，心心數法同
因同緣，以心心法共相應故，名相應因。心心
數法以心相應為因，名相應因，如親友知識
和合成事。共因者，一切有為法各共生因。以
共生故，更相佐助，相兄弟同生互相成濟。自
種因者，過去善法與現在善法為因，現在善
法與未來善法為因，惡、無記法亦復如是，一
切各各有自種因。遍因者，若集諦下十一遍
使名為遍因。報因者，行善惡因得善惡報。四
緣者，如上五因名為因緣。心心數法次第無
間相續而起，名次第緣。心心數法託緣生故，
名為緣緣。諸法生時不生障礙，名增上緣。荊
溪云：大體秖是法性不從因緣生耳。以在因
法必屬緣故，因緣必是有為法故。「及十二」等
者，四緣六因及以十二並是生死，生死即三
道，三道即三德，三德是法性，三德之外無復
三道。言「亦非」等者，以十二緣名同事同，十二
秖是四六而已，故知但是離合說耳。且如無
明即是行家之能通也，即同類因。行必四相，
即俱有也。行中五部，亦同類也。無明行中，心
心所法共行共感所作必同，行有必招識等
異熟，此行必有遍行五部之惑。若四緣中，論
云「增上即能作，因緣五因性」，比六因說可知。

然疏文中，因緣中所作及增上，云與相待同
者，如增上中有力無力並是能成，望彼所成
能所別故，故名相待，況能所中俱有長短大
小等也。我法性中都無是事，故為平等之所
破也。然小乘中已破因緣得入真諦，今云法
性不屬因緣，故殊小也。

三、法同法性。「一法入
一切法」等者，荊溪云：既云諸法悉有安樂，即
是本有義。云相入，既本相在，更云互入者，示
相攝相，令知相在。「通達法性」者，法雖本同，必
須實慧而遍入之，方了諸法互入之性。又法
即智慧，以境智不二故。理智合者，一多相入，
垂應自在也。

四、法隨於如。荊溪云：如如不異
者，法性中如，一如無二。理智合者，明一切應
用之法皆順法性真如，起即無起，無起即是
無所隨也。

五、法住實際。荊溪云：法性實際及
以如如，名異義等，故無四邊，義亦通三。今文
且一，意在略耳。理智合者，解雖無邊理既本
具，而能起四教四門攝物，而內無執著流動
之過，故言諸邊不動。

六、法無動搖。搖去聲。「不
依六塵」者，荊溪云：依者著也。若爾，三藏小乘
豈著六耶？答：有即有離，離仍同著，以著中之
無故也。塵離二著，著名無殊，如金鐵鎖被繫
義等。今摩訶衍二俱離也，以見真俗法界故
爾。三理智合者，方便和光而不同塵，故言不
依六塵。

七、法無去來。荊溪云：問言不住者秖
是去來，何得去來釋無去來？答？不住則不去，
不住不去則無去來，故以釋無去來也。意明
法性不偏住故，故云不住，為異二乘有去有
住。理智合者，方便化物，不來相而來、不去相

而去。

二、明九句，二：初、牒句正釋。「若聲聞至十
六行」等者，荊溪云：室謂空無我，無相謂滅。四
無作即餘十，依諦各別，三不相收。若衍門，三
法相收。若真若中，俱無異趣，一法性中三亦
何別。「引思益」者，眾生即理性滅定，理性滅定
尚具足三，故知理性不殊，無相無願故也。故
一理中最可相即，尚即眾生，諸何可異？「即是
復宗明義」者，復彼眾生身中滅定之三理也。
理為本宗，故云復也。應用即是方便之慧，亦
有三也。雖同他有，有常同理。離好醜中理慧
合者，現十界好醜而無取捨，即是離也。「增損」
等者，荊溪云：問增損之中亦云生死及以涅
槃，與前何別，而此復云？答：好醜約果報，增損
約功能。二門雖別，生死等同。名異義同，重論
何爽。下去準知。「法過眼耳」等者，與前離諸識
及不依六塵，并今過眼耳等，秖是法性，非根
境識三也。文雖隔越，意實相通。荊溪云：然法
性無眼等名，一一根中俱是法界，故云過也。
若實慧者，得慧故過。若方便中，入假故過。文
略不述，高下比知。

二、「從不」下，略指料簡，二：初、
指前語略。二、簡前用義。荊溪云：異三藏者，理
俱異三，何但三藏。今沒二者，應知能異必異
三教。今經文中通教似顯，故且從之。義解之
人須令圓顯，文之旨故、應修門故、深收淺故、
佛元意故，故令思擇令義歸圓。

三、結破，二：初、
正解。「唯大目連至豈可說乎」者，荊溪云：故知
不應唯作三藏說也。言「如是」者，法相應如向
來所釋，豈可唯如目連說乎。目連豈不能說
三藏之中法無眾生離眾生垢等，而為淨名之

所責耶？法既含三，目連尚不能說三中之幻
俗，何能說於即幻之三真、即真之圓中、中理
之諸法？故結示云法相如是，豈如目連以三
藏說乎。

二、「問」下，釋疑。

二、當如法解，二：初、分科。
二、隨釋，二：初、彈不解，二：初、不解能說無。荊溪
云：夫說者等者，然準次第，應先訶解、後訶於
說。今先訶說、後訶解者，正訶目連說法相故
也。說不如法，良為無解，故訶於說、後方訶解。
如是解者，方可如解而為他說。故前結云解
應如是，豈可輒為居士說耶。「四不可說」者，當
知法性尚不可作圓教說之，況復三教寧當
可說？「引法華」者，以證從極，三教名餘。通別尚
迷，況復三藏？

二、不解能聽無。荊溪云：其聽法
者無聞無得等者，此亦斥於說示之謬。秖由
說示，不示無聞無得之體，故令聽者有聞有
得。「若目連」下，以有說示，正結訶其不能於法
性中忘其師資之道。目連豈不能於真諦體
中忘師資耶？準於出定，真亦不忘。

二、借幻為
譬。荊溪云：問前文多云幻隨三真，今那云四
理如幻耶？答：過涅槃幻，類之可知。問文初但
云約通教訶，前後釋義皆作一幻隨三真轉，
乃成於別圓接通。對通即三，豈會經旨獨通
教耶？答：通為能通，別圓是所通。有能通別圓
之功，故先但約通教釋之，能所相對即具三
也。若從接邊，通是所接、別圓是能。秖緣所有
可接之理，則令能接之有功。況義在通並含
能所，若其不以接義釋者，何以明於通中利
根根生待接、接候機成。今存三釋，為順接入
圓接別教也。此文前後少明接義，秖得從容

兼含判之，故委料簡通上下文。況今責目連，
若解若說不稱法相，正當不得二種入通、通
入二種之深旨耳，當令目連依於中道觀解
之意而說法也。況復說接，然須知機，目連復
無觀機之智，故令說解不當於機。「若入如幻」
等者，此引二十五三昧中如幻三昧，故令依
圓不思議理而說法也。

二、外了根緣內善知
見用別教破說法不當根緣，二：初、敘意分科。
荊溪云：當了至隨病授藥者，問前已約圓，此
何仍別？答：前正在通。通中真理雖含圓別，但
俗未是知根之智。目連可中自因此門入圓
入別，尚須勸以中智照俗使成妙俗。況前況
為利根通論機緣不同，剋仍須別，故以別訶
良由此也。「一訶不知根、二訶有滯」者，訶滯仍
與通教略同，以通教中先真後假故也，故先
訶其不知根緣。況訶有滯，正是不知根緣之
由。文在後者，文後意前故也。

二、隨文釋義，二：
初、訶不知根緣。「如來知根」者，知眾生根鈍，即
說藏教析空，故云故聲聞經等。今居士根利，
應說通教體空，何以反說三藏乎？故荊溪云：
文中但作藏通相對以論利鈍，亦且寄通一往
而已。今亦可云一切利鈍皆悉不知，目連但
汎對他以說拙教而已。既不知小鈍，亦不知
大利，況十六門六十四悉之利鈍耶。故利鈍
之言有通有別，通約十六，別但衍門；與而言
之，亦可容知三藏十六。故今所以斥小被大，
三空悉然，故須曉此。二、訶知見有滯。

三、外慈
眾生內念佛恩用圓教破說法不當佛心，二：
初、敘意分科。荊溪云：問前已用別，理合有悲。

今此亦以大悲為訶，何得判云是圓訶耶？答：
前對真空，且以滯空不知根訶，非全無悲。今
云悲者，加報佛恩，即是無緣大慈悲也。故以
念報佛恩之大悲而訶其偏，但是被俗之慈
悲耳。況八百居士宜須在慈，故更進訶雙被
故也。

二、隨文釋義，二：初、當起大悲心。二、念報
佛恩。「應報至寶種」者，荊溪云：運無緣悲即念
報佛恩之大悲也，若報佛恩即不斷種。當知
二乘自既斷種亦斷他種，良由不知小三空
中無無緣悲，雖終日說，非報佛恩。

三、聞法得
益。荊溪云：準此亦須略說三空，以結淨名巧
說之德。以訶說法不應法相、不知根緣，故且
云大機。居士發心者，故上破古斥小逗大非
關人天。又發心語通諸居士中根緣不同，或
是唯圓或是通別，或有圓機宜先通別，或唯
通別同座異聞。

四、結成不堪。

三、命迦葉，二：初、
分科敘意。「頭陀」，此云抖擻，抖擻煩惱故也。《善
住意天子經》云「頭陀者，抖擻貪欲、瞋恚、愚癡、
三界六入。」荊溪云：次命迦葉者，身子已約果
訶、目連復約因訶，今此文中約因兼果而為
訶也。寄大因果訶其小果，寄小因果示其大
教。大因者，示乞食門。大果者，示正食法。小因
者，集道諦也。小果者，滅諦也。大教者，頓教也。

二、「迦葉」下，隨文釋義，二：初、命問疾，二：初、正釋
現文，二：初、釋迦葉。「此翻為龜」者，其先代學道，
靈龜負仙圖而應，從德命族，故云龜氏。「以姓
為名」者，時多以姓召之故云也。其實有名，名
畢鉢羅，父母禱樹神而生子，因以名之。

二、釋
大，二：初、今解，二：初、標。今約所表，故云智大等。

若約事釋者，佛弟子中多名迦葉，如十力、三
迦葉等，於同姓中尊者最長，故標大以簡之。

二、「所」下，釋。

二、「有言」下，他釋，此亦事釋耳。

二、「若
深」下，指同前意。

二、辭不堪，二：初、分科。二、隨釋，
四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由，二：初、指略斥
非。「十二頭陀」者，《南山鈔》云「位分為四，謂衣、食、
處及威儀。衣中立二：一者納衣、二者但三衣。
食中立四：一乞食、二不作餘食法、三一坐、四
一揣。處立五：一蘭若、二塚間、三樹下、四露
坐、五隨坐。威儀立一，常坐。」荊溪云：頭陀三
意者，半滿秖是約教而已，《法華疏》文具廣分
別。「今難」下，破他解中，今以二門對於二人，意
略可見。今更助一釋，二門雖殊，得飯義一，即
涅槃是。「恐人謬作觀行」等者，問：大師常用，何
以匿他？答：非謂不許，但斥乖文。一家消文皆
先事、次教、後方觀門。縱為觀門依文附教，堪
資至道以益行者，直爾理解恐迷經宗。

二、「今
言」下，正示經義。「貧里」者，〈周禮〉「五家為隣，五隣
為里。」里，居也。「使現轉報」者，荊溪云：凡施聖眾
皆蒙現益，如阿那律拔現貧苦。「稽時廢業」者，
稽音雞，留止也。「非為物軌」者，習染甘美，安稱
抖擻？豈堪為人軌範也？

三、述不堪之事，二：初、
分科。二、隨釋，三：初、總訶。「有慈悲心」等者，荊溪
云：抑揚之妙，事在於斯，以歎有悲抑之令普
故也。「如來所歎命共同坐」者，迦葉一時從山
中出，形體垢膩著麁弊衣來詣佛所，諸比丘
見之起輕賤意。佛欲除諸比丘輕慢心，故讚
言：「善來。」即分床命坐。迦葉辭曰：「佛為大師，我
為弟子。云何共坐？」佛言：「我禪定、解脫、智慧、三

昧、大悲、教化眾生，汝亦如是。有何差別？」諸比
丘聞已起慕敬心。「本關福智」者，《法華》云「若人
有福，曾供養佛，為說緣覺。」故知福德利智則
易度也。此斥迦葉從貧，故且一向準理易度
在根，豈擇貧富？其或貧而鈍愚、富而利智，
豈可捨富而從貧耶？

二、別訶，二：初、分科。荊溪
云：別訶中立四意者，從始至末次第訶故。元
知迦葉建意，欲往乞食之所，標心既謬，故後
訶時至入聚落其心必非，故不能體空聚之
想。入已得食，食必有非，非由觀諦，俱不合
理。若欲訶之，為用何法？故辨漸頓以為訶法。
事窮理盡，故結勸之。

二、「初文」下，隨釋，四：初、訶
乞食心非，二：初、分科簡示，二：初、分科。二、「問若」
下，簡示。「苦心所契」者，「苦」應作「昔」字，誤也。「昔心
所契」者，即苦集道三是昔日因心所契也。即
下文云「元為破此苦諦」，乃至云「元為得不食
之果」等也，尋下疏文可見。

二、「住平」下，隨文釋
義，四：初、約小乘證滅破。「本有滅諦平等之理」
者，即三千三諦，生佛一如、自他同貫，故云平
等。「行生修」者，《大論》八十先舉經云「須菩提白
佛：『菩薩云何行般若波羅蜜？云何生般若波
羅蜜？云何修般若波羅蜜？』佛言：『色是寂滅
故、色是虛誑故、色不實故，應行、應生、應修般
若波羅蜜；受想行識亦復如是。』須菩提又問：
『行生修為幾時？』佛言：『初發心乃至坐道場，行
般若波羅蜜、生般若波羅蜜、修般若波羅蜜。』」
既言初後俱行生修，即圓義也。故知，即行時
生，生故復修。故經復云「須菩提言：『次第心中
應行生修等耶？』佛言：『常不離薩婆若心，不令

餘念得入，為行為生為修。若心心數法不行，
為行為生為修。』」有人釋云：行在乾慧地，生在
無生忍，修在無生忍後。此通意耳。若準通意，
例別可知。「薩婆若」者，《大論》翻為一切智相。荊
溪云：意明次第心中使應般若，即常與薩婆
若相應，次即不次故也。迦葉何不將如此心
次第行乞，而但懷於去取心耶？「由迹顯本」者，
達事即理也，此名體用本迹。「若迦葉」下，荊溪
云：次將身子入定之果寄釋其因。故知不離
薩婆若心，尚於食見於八邪即八解脫。若能
善達機理，豈令行事捨富從貧？事行尚虧，安
會至理？「菩薩雖知至解脫」者，雖知理常平等，
而不妨次第修學也。即邪是正，故云不捨八
邪等。「何者」下，釋出次第求大乘相。此即解頓
行漸。若約初心，即次第止觀意也。薩婆若心，
即圓融解也。「從凡」下，明所歷次第行也。禪悅
諸定止欲散網，達色無色定也。「又入」下，止三
界獄，達二乘道也。「又入菩薩」下，止於自證，達
菩薩道也。既云上上諸禪，即兼止二邊，達常
住道也。「於一一禪皆有三智」者，荊溪云：具如
《止觀》禪境之中。觀諸事禪皆成妙境，此是圓
人觀於根本乃至別教九種大禪，一一禪中皆
見佛性。若別教人自性禪，但在地前而已。「是
為」下，《大論》八十七云「行名布施，學名持戒，道
名智慧。又行名持戒，學名禪定，道名智慧。」「不
觀貧富心無去取」者，既心佛眾生三無差別，
豈去富而取貧耶？「依分衛法」等者，即不擇貧
富，次第而往也。律明乞食之法，不一處是為
福他，故令至七家。「分衛」，此云團墮，即是以團

食墮著鉢中也。「迦葉內心」下，正出小乘之過。

二、約知苦破。荊溪云：次下三諦，一一諦中皆
先於無學法上以破迦葉。次若在學地去，以
學人未足而形迦葉。

三、「迦葉結漏」下，重以應
入無餘為難。

四、「若為利」下，以利他法而為難
也。「若菩薩」下，以大示之，乃以菩薩利他結之。

三、約斷集破。「揣食」者，揣音團。《漢書》云「何足控
揣」，此假借字也，今體作摶。《通俗文》云「手團曰
摶。」「四食」者，荊溪云：觸、思、識、段。揣是古譯，新不
用者，謂飲粖等豈可為揣？凡云食者，取能資
長，滅壞身者不得食名，如毒藥等，雖食非資。
觸如冷等。思如意思，能延報命。識如分別，令
報命住。古人有章，不能廣敘。今意但取段食
為語，餘者相從。羅什云「食有四種：一曰揣食。
二曰願食，如見沙囊命不絕，是願食也。三曰
業食，如地獄不食而活，由其罪業應久苦痛
也。四曰識食，無色眾生識想相續也。」

四、約修
道破。二、訶入聚心非，二：初、分科。二、隨釋，二：
初、總訶，二。初、約外聚釋訶。「訶其有心」等者，荊
溪云：淨名訶者，意云既有取捨，信知，入聚不
免有心，豈能四儀常住諦理？「而有避就」者，愛
貧而就，憎富而避。

二、「又若」下，約內聚釋訶，二：
初、正示。聚落者，《廣雅》云「落，居也。」謂人所聚居。
疏云「所依」，依即居也。

二、「前已」下，結意。「於塵有
帶」等者，荊溪云：問迦葉證空先已袪有，何須
還以有心訶之？答：此有二意。一者訶無空心
入聚、二者無空分別貧富。欲知迦葉入聚心
散，但以分別貧富驗之，信知不見聚落圓理。
信無不滅定現儀，信知小空迦葉已得。今以

事理不空訶之，故一一文皆以體空入位並
之。

二、別訶，三：初、訶眼根，二：初、示所訶失。「與盲
等至無去取」者，荊溪云：六根本是塵識所依，
生諸分別及於六塵而得斷空，故以如盲訶
令會理，令迦葉得無出入之大盲也。「迦葉至
之見」者，迦葉但得入觀時盲，出觀猶見不殊
凡俗，有見不見則非大盲。

二、「菩薩」下，顯能訶
得，二：初、總釋。「故與盲等」者，荊溪云：借彼世盲
譬無分別，見而無見、無見而見，故雖曰盲遍
視法界。能如是觀，空有貧富常會一如。迦葉
未然，故招訶折。然又應知盲非盡理，故從耳
去但云如響不云如聾。

二、「復次」下，別釋，二：初、
約似位，二：初、正明。荊溪云：次引《大經》正當似
位。次引《大品》不見等者，當知如盲語局，不見
乃通。「三聚」者，正定、邪定、不定也。

二、「是則」下，結
斥。

二、「鐵輪」下，結顯分真。荊溪云：鐵輪者，用判
下文。下去五根，語別位同，所以引銅輪為證，
得至初住方有一分如盲故也。

二、訶耳等四
根，二：初、示所訶失。「不了耳空」等者，不了好惡
音聲如空谷響，致怖富家歡樂好聲，不難貧
家憂苦惡聲。不了香臭因風，風無香臭，既香
與風等，是則無富家氛氳妨道之可避，貧家
羶臊非妨之可近。不了法無定性，由分別取
相謂之為味，若不分別則非味也。是以食天
饌而不染、餐苦澁而不惡，何必捨富美食取
貧惡食耶？中略其二，故云乃至。「如智證」者，荊
溪云：如智契理，以證得理，故於觸時當如以
智觸實相也。由不了故，出觀受觸，於富貧床
敷情有去取。「惡取好捨」者，貧里四塵則取，豪

家四塵則捨也。

二、顯能訶得，二：初、總釋。二、別
釋。總則通示理無去取，別則別示三諦。五眼
及約位等上下，例爾別釋，委如眼根。初總釋
「興智」者，「興」字誤，應云「與智契理」。「必不捨理取
理」者，好惡俱理，豈須取捨？束西咸空，復何避
就？「一相慈心」，謂無緣慈也。慈心等被，不緣真
俗及貧富相而生去取。

二、「若菩」下，別釋。

三、訶
意根，二：初、示所訶失。「矜貴」者，自賢曰矜。《尚書》
曰「汝惟不矜，天下莫與汝爭能。」一、「菩薩」下，顯
能訶得。「佛答德女」等者，荊溪云：如《大品》中德
女問佛：無明內有否？乃至非內非外有否？佛
初皆答云不也，次云如是有。今文甚略，具有
其意。「如幻非內外」者，即佛初答意也。「現一切
事」即，佛次答意也。文有譬合，初文譬也，次「無
明」下合也。「四句撿」等者，凡云如幻，必四句推
之令至理已，復辨大小。今一一文皆以圓文
對訶三藏，既以圓教而訶於小，所列菩薩道
理宜圓。

三、示正食法，二：初、分科。二、隨釋，二：初、
示正食，二：初、明食體，二：初、總釋。「豈雜欲食」等
者，荊溪云：正明食時須稱佛慧，故非佛慧皆
名雜欲。故知迦葉散心食時，及昔所得捨邪
入正悉名雜欲。既無佛慧，觀必出入令食成
雜，故不應食。若以欲界欲釋雜云欲，則以迦
葉同凡。非邪正者，雙非凡小邪正故也。

二、「然
邪」下，別釋，二：初、明所訶失，二：初、甄簡事理。二、
「聲聞」下，正示所訶。「緣理八邪」者，即是見惑也。

二、示能訶得。「不捨味禪」等者，荊溪云：於一一
支見禪實相，名真背捨成常解脫，訶令迦葉
見真佛性。

二、明食用。荊溪云：以一食施一切等者，義雖
通因，此約果人能用食者，以訶迦葉無此能，
故引勝積以為誠例。若論其意雖在果用，果
必由因，驗知迦葉初行亦偏。因果俱失，是故
招訶。「依不思議至雙游二諦」者，由得中故，故
能雙照。「世及出世」，世即穢土人間之食以為
施也。出世即指界外諸塵，如香積之例，即中
道也。

二、疊釋，二：初、分科。二、隨釋，二：初、釋食體，
三：初、約理。二、約事。「問前示食體事前理後」者，
荊溪云：前釋體中分之為二，初事二理，今謂
即前疏文約事理邪正釋也。對今經文，先理
後事立妨。三、總釋事理。

二、釋食用。「菩薩無
上食因」者，荊溪云：圓門之人發心觀食，若受
若施法界平等，方乃堪為一切因食，故云無
上。此即正當以圓訶小而訶迦葉。故凡施受
因獲大益則彼此俱損益者，謂往貧則彼此俱
益、往富則彼此俱損，彼心既輕、此又廢業，故
俱損也。「不為損之復損」者，荊溪云。《易》損卦云
「損之又損之，以至於無損。」今引意者不取無
損，但暫借於又損之言。損於煩惱已得有餘，
復損生死入於無餘。菩薩不然，故不為例。

四、
結勸。「不了義」等者，荊溪云：準此意者，若以一
代五時相望，唯有《法華》得名為了，故許聲聞
得是漸也。若當部論，諸大乘人皆有了分，但
有兼帶。

三、揖敬。荊溪云：經云斯有家名者，斯，

此也，云在家士也。經云「我從是來」等者，恥小
也。故知彼時雖慕而不能取，此時雖恥而不
能捨，故但冥資而無顯益。直用彈訶亦得顯
名，望彈斥意故云密耳。

四、結成不堪。

四、命須
菩提，二：初、分科敘意。二、「須」下，隨文釋義，二：初、
命問疾。「見空得道」者，荊溪云：即是空解脫門，
以依於空門得解脫故。

二、辭不堪，二：初、分科。
二、隨釋，四：初、正辭不堪。二、述不堪之由。「莫敢
闚其門」者，闚，去隨反，小視也。文中作「視」者，誤。
荊溪云：莫敢闚其門也者，然十德五百、四大
八千，豈皆不曾造其舍耶？欲顯善吉恃空之
謂傷甚說耳。「其存有者」等者，此述善吉乃謂
一切小乘之人及諸菩薩，悉皆以為存有之
人，則謂一切無近其門。我既解空，徑造何懼。

三、明不堪之事，二：初、分科。二、隨釋五：初、取鉢
盛飯。荊溪云：若表理者者，表義眾多，且出一
轍為訶之式。以妙有飯點但空鉢，示令知空
即不空也。若爾，其時已是求於不空得不空
耶？答：此即求也，此即得也。何者？心相體信入
出無難，因聞大教即當其機，亦名冥求亦名
冥得。然其冥益表尚存空，是故於舍心仍住
小。

二、正述彈訶，二：初、分科懸示，二：初、分科定
教。二、「所以」下，懸敘義旨。「愜同魔外」者，愜，伏
也。荊溪云：然善吉、迦葉皆因乞食不稱上田，
約所訶邊二人各異、各有所歸。但迦葉從貧，
其心猶下。善吉自恃空解勝他，況復以身直
造其舍，狀當于忤不護人心，須以隨宜悲敬
兩屈。又此二人其事雖別，於理大同。何者？若
堪為敬田乃可取食，此同迦葉道滅心非，自

謂真田而生謬解。其心既僻，入聚必非於食
等者，同於迦葉無正食法。挫同悲田，亦是訶
其唯有苦集。菩薩常於五道現身，聞同悲田
情猶未愜。如與外道天魔同流，而欲自謂無
上乞士，乞士須是眾生福田，一事不閑，福田
何在？本不了悲敬平等理性，聞茲抑挫置鉢
忙然，復同迦葉被斥自鄙。二取二捨有失義
同，彼此咸招四諦之屈，故與迦葉大旨略同。
餘非乞食，隨事不定。

二、「初問」下，隨文釋義，二：
初、約敬田問，二：初、分科。二隨釋，二：初、問知聖
法不，二：初、總示分章。荊溪云：以法能成人者，
若曉於法，何須問人？下更問人，良由昧法。

二、
依章釋義，二：初、約事。荊溪云：事中復云於法
等者於食亦等者，事中食者，貧家富家及所得
食。事中法者，於家於食悲智之心。食法互形，
失一俱喪。故知於食起平等者，於食必懷不
二之心。驗知善吉二事咸闕，如何得成淨土
之行？於食既爾，諸法亦然。「復次」下，復約二門。
約食對法而訶其偏，故於法食示成不等，故
知善吉於乞屬非。「菩薩不爾」者，示大而訶空
有。空有並是一法界故，故皆可破及不可破。
不可破者立一切法，俱可破者破一切法。遍
破遍立，安得以之同善吉耶？善吉偏以空破
一切，破即非遍，唯立於空。立亦不遍，有能有
所有待對故。乞食既壞，自他不成。今大乘人
雖以空有而為言端，破立皆遍一切諸法。若
能至於食無諍者，向破善吉空不成空，今破
無諍翻為有諍。貧富碩異，諍豈過斯？以其不
能如菩薩故。「若能至真乞士」者，反其善吉，當

如淨名之所說故。

二約理。荊溪云：約行立觀
仍名為事，今此唯論乞食法界。文為二：初、引
文正示。「大品至非趣」，對三諦可解。二、「又諸」下，
遍歷諸科。向約味明理，於五陰但是色陰，於
十二入但在味入，於十八界亦在味界，故得
遍歷三科。至于種智一心遍收咸即三諦，心
外無境，誰論貧富？「剎那三相」者，生、住、滅也。異
同於滅，故秖云三。荊溪云：今借三相喻於同
時三諦，三諦方名於法理等。

二、「又於」下，約為
敬田。「能如是知是知聖法」者，知秖是照，聖法
即三諦也。以一心三觀照一心三諦故知聖
法，則有假名、觀行、相似、分真等知，皆是敬田
也。「既不」下，既迷自性，此可悲愍，即是悲田。「此
去多是觀心」者，一家章疏立觀心解凡有二
意：一為未修觀者無封文滯事之愆，知依解
起行之意；二為已修觀者隨聞一句攝事成
理不忘本習。今雖消文，多約觀諦，封滯詎生？
且順本習，豈待更作觀心釋耶？應知初學尋
讀既粗知其旨，必欲修習，須依《止觀》十境十
乘方有所到。若固執諸文即可修證，既昏大
旨、便壞一家。請自揣心，何須騰口。一家所談
明踰日月，其有目者仰首皆見，吾何所云。

二、
問是聖人不，二：初、敘意分章。「若是聖人至而
取」者，荊溪云：前以人驗法，今以法格人。人法
互無即俱，故知前既無法，已知無人，故重驗
之還須約法。「恐是生念至敬田取食」者，前迦
葉章中以小四諦難之，令於大乘成失；今於
此中約大四諦難之，使於計小有愆，故以四
諦總別難之。故知善吉以小四諦而為所證，

淨名以大四諦而訶辭。大小永乖，豈能醻答。

二、「初文」下，隨文釋義，三：初、別歷四諦撿問，二：
初、分科。「辨示因果次第」者，以世出世皆從因
至果故。二、「若須」下，隨文釋義，四：初、集。荊溪云：
若凡夫下，心是心王常與毒俱，此下亦應須
以四句分別。今但三句斷而與俱，無此理故。
若義立者，即諸常見斷惑外道全與見俱，於理
亦得。今第二句正是所訶，次第三句即是能
訶。「菩薩」等者，此中所明即是中道佛性，即真
性也。次「通達」下，即實慧也。「見一切法」，即方便
也。二、「若二乘觀有作苦諦」等者，小乘可知。「菩
薩觀無作苦諦」者，無作之語兼於通教。荊溪
云：此中亦應具作四句，以遍對實有壞不壞。
今文闕別，但有藏通圓三也。初以藏通對於
圓真論壞不壞，故通文中不語不壞，以濫圓
故，故不立之。不云別者，但別教人先壞後隨，
濫三藏故。雖具四句但成二句，謂壞而隨、不
壞而隨，以界內外各有壞與不壞故也。若為
成於四句義者，壞身不隨苦行外道，不壞不
隨常見外道。又通教中文亦云不壞而隨，非
今經意。「三道秖觀至八解脫」者，此體集已以
為無作之道。雖眾生之名在果，而菩提之名
通因。又是相帶而來，正在下句，證今道義。眾
生，苦也。八邪，集也。「雙遊」等者，荊溪云：理性相
即故曰雙遊。豈可俱存事中明暗名雙遊耶？
今以此文從果用故得云雙遊。任運體暗即
明，明能垂暗、暗亦恒明，如是方可名曰雙遊。
豈可障智無明猶存不破，而得名為明暗相
即？今乃通於因果之位，事理相即、義不相妨，

故修觀者理亦相即，豈可一向推功聖人？故
知行者恒住事中觀理明暗，暗盡明成亦無
所滅。故應於事明暗照理明暗，而於觀行亦
曰雙遊。是則事暗非暗、理明非明，雖即事理
位殊，亦曰事理不相妨礙，由因雙遊成果雙
遊故也。行於非道，理亦如之，故得證向雙遊
故也。則三千世間皆名非道，所示癡愛不離
空中，明暗理同方名佛道，是則事理因果皆
不二也。