注維摩詰經

維摩詰不思議經者，蓋是窮微盡化、絕妙
之稱也。其旨淵玄、非言象所測，道越三空、
非二乘所議，超群數之表、絕有心之境，眇
莾無為而無不為、罔知所以然而能然者，
不思議也。何則？夫聖智無知而萬品俱照、法
身無象而殊形並應，至韻無言而玄籍彌布、
冥權無謀而動與事會，故能統濟群方、開
物成務，利見天下、於我無為，而惑者覩
感照因謂之智、觀應形則謂之身、覿玄
籍便謂之言、見變動而謂之權。夫道之極
者，豈可以形言權智而語其神域哉！然群
生長寢、非言莫曉，道不孤運、弘之由人，是
以如來命文殊於異方、召維摩於他土，爰
集毘耶，共弘斯道。此經所明，統萬行則以
權智為主、樹德本則以六度為根、濟蒙
惑則以慈悲為首、語宗極則以不二為

門。凡此眾說，皆不思議之本也；至若借座
燈王、請飯香土、手接大千、室包乾象，不思
議之迹也。然幽關難啟，聖應不同。非本無
以垂跡、非跡無以顯本，本跡雖殊而不思
議一也，故命侍者標以為名焉。

大秦天王俊
神超世、玄心獨悟，弘至治於萬機之上、揚
道化於千載之下，每尋翫茲典，以為棲神之
宅；而恨支竺所出理滯於文、常恐玄宗墜
於譯人。北天之運，運通有在也。以弘始八年
歲次鶉火，一命大將軍常山公右將軍安成侯
與義學沙門千二百人，於長安大寺請羅
什法師重譯正本。什以高世之量冥心真
境，既盡環中又善方言，時手執梵文口自
宣譯，道俗虔虔一言三復，陶冶精求務存聖
意，其文約而詣、其旨婉而彰，微遠之言於茲
顯然矣。余以闇短時預聽次，雖思乏參玄，
然麁得文意，輒順所聞為之注解，略記成
言述而無作，庶將來君子異世同聞焉。

維摩詰所說。

什曰：維摩詰，秦言淨名，即
五百童子之一也。從妙喜國來遊此境，所
應既周將還本土，欲顯其淳德以澤群生，
顯迹悟時要必有由，故命同志詣佛而
獨不行。獨不行則，知其疾也。何以知之？同
志五百共遵大道，至於進德修善動靜必
俱。命淨國之會業之大者，而不同舉，明其
有疾。有疾，故有問疾之會。問疾之會由淨
國之集，淨國之集由淨名方便。然則此經始
終所由，良有在也。若自說而觀則眾聖齊
功、自本而尋則功由淨名，源其所由，故

曰維摩詰所說也。肇曰：維摩詰，秦言淨名，
法身大士也。其權道無方、隱顯殊迹，釋彼妙
喜現此忍土，所以和光塵俗因通道教，常
與寶積俱遊，為法城之侶。其教緣既畢，將
返妙喜，故欲顯其神德以弘如來不思議
解脫之道。至命寶積獨詣釋迦、自留現
疾，所以生問疾之端、建微言之始，妙唱自
彼，故言其說。竺道生曰：維摩詰者，此云
無垢稱也。其晦跡五欲、超然無染，清名遐
布，故致斯號，貴名求實者必重其說。說本
表實，重之則終得所求，因斯近接，有過聖
言矣。

經。

肇曰：經者常也。古今雖殊，覺道不改，
群邪不能沮、眾聖不能異，故曰常也。

一名不可思議解脫。

什曰：亦名三昧，亦名
神足，或令脩短改度、或巨細相容，變化隨
意，於法自在、解脫無礙，故名解脫。能者
能然，物不知所以，故曰不思議。亦云法身
大士念即隨應，不入禪定然後能也。心得
自在，不為不能所縛，故曰解脫也。若直
明法空，則乖於常習，無以取信，故現物
隨心變，明物無定性，物無定性則其性虛
矣。菩薩得其無定，故令物隨心轉，則不思
議乃空之明證。將顯理宗，故以為經之標
也。肇曰：微遠幽深，二乘不能測，不思議也。
縱任無礙，塵累不能拘，解脫也。此經始自
于淨土、終于法供養，其中所明雖殊，然其
不思議解脫一也，故總以為名焉。上以人名
經，此以法名經。以法名經，所以標榜旨

歸；以人名經，所以因人弘道者也。生曰：
無垢之稱，或止形迹，心不必然，故復言其
解脫，更為一名。不可思議者，凡有二種：一
曰理空，非惑情所圖；二曰神奇，非淺識
所量。若體夫空理，則脫思議之惑。惑既脫
矣，則所為難測。維摩詰今動靜皆神奇，必脫
諸惑。脫惑在于體空，說空是其所體，是
以無垢之名信而有徵。名苟有徵，其求愈
到。到於求者，何患不悟乎？

佛國品第一

什曰：經始終由於淨國，故以
佛國冠於篇也。

如是。

肇曰：如是信順辭。夫信則所言之理
順，順則師資之道成。經無豐約，非信不傳，
故建言如是。

我聞。

什曰：若不言聞，則是我自有法。我
自有法則情有所執，情有所執諍亂必興。
若言我聞則我無法、則無所執，得失是
非歸於所聞。我既無執、彼亦無競，無執無
競，諍何由生？又云愛有二種：一、五欲愛；二、
法愛。外道出家能斷欲愛、不斷法愛，故情
有所執。佛弟子兼除二愛，法愛既盡，執競都
息。經始稱我聞，存於此也。肇曰：出經者
明己親承聖旨，無傳聞之謬也。

一時。

什曰：說經時也。肇曰：法王啟運嘉
集之時也。

佛在毘耶離。

什曰：據佛所在方也。毘，言
稻土之所宜也。耶離，言廣嚴，其地平廣莊
嚴。肇曰：毘耶離，國土名也，秦言廣嚴。其
土平廣嚴事，因以為名也。

菴羅樹園。

什曰：菴羅樹，其果似桃而非
桃也。肇曰：菴羅，果樹名也，其果似桃而非
桃。先言奈氏，事在他經。

與大比丘眾八千人俱。

肇曰：比丘，秦言或
名淨乞食、或名破煩惱、或名淨持戒、或
名能怖魔。天竺一名該此四義，秦言無一
名以譯之，故存義名焉。別本云「摩訶比丘
僧八千人俱」，什曰：共聞經人也。舉時、方、人
三事以證其所聞也。摩訶，秦言大、亦言勝、
亦言多。於一切眾中最上，天人所宗，故言
大。能勝九十六種論議，故言勝。其數八千，
故言多。比丘，秦言破煩惱、亦言乞士。除五
種邪命養法身，故言乞士。比丘、菩薩不合
數者，以比丘盡是肉身、菩薩多是法身，身
異故。若肉身菩薩未正位取證，心異故。以
二因緣，比丘、菩薩不合說也。所以先羅
漢、後菩薩者，人謂菩薩未盡諸漏、智慧
未具，羅漢三漏既盡、智慧成就，隨人情所
推以為先後耳。

菩薩三萬二千。

肇曰：菩薩，正音云菩提薩
埵。菩提，佛道名也。薩埵，秦言大心眾生。有
大心、入佛道，名菩提薩埵。無正名譯也。別
本云「菩薩三萬二千得大神通」，什曰：大士凡
有三種，一者出家、二者在家、三者他方來。復
次，一者結業身、二者法身。此中菩薩多是法
身，然應感之形與物同迹，物或齊其所
見而生劣想，故舉大數然後序德也。梵
本云「神通智慧本事已作」，六度諸法即通慧
之因，通慧之因即本事也。

眾所知識。

肇曰：大士處世猶日月升天，
有目之士誰不知識。別本云「眾所敬仰」，什
曰：梵本云「多知多識」，顯德應時故物咸知
識，物咸知識故敬之者眾，此義則出也。

大智本行皆悉成就。

肇曰：大智，一切種智
也。此智以六度六通眾行為本，諸大士已
備此本行。

諸佛威神之所建立。

什曰：佛威神建立，言
佛所念也。為佛所念則莫能沮壞，猶如魚
子為母所念必得成就也。肇曰：天澤無私，
不潤枯木；佛威雖普，不立無根。所建立
者，道根必深也。

為護法城受持正法。

什曰：法城，即實相法
也。使物無異見，故言護也。復次一切經法
皆名法城，護持宣布令不壞也。有能持正
法者，亦兼護之也。肇曰：外為護法之城，內
有受持之固。

能師子吼。

肇曰：師子吼，無畏音也。凡所言
說，不畏群邪異學，諭師子吼，眾獸下之。
師子吼，曰美演法也。

名聞十方。

什曰：上言多知多識者，謂現迹
二方、化淳一國，物沾其惠又識其人。今
云名聞十方者，謂道風遐扇，聞其名也。肇
曰：行滿天下，稱無不普。

眾人不請友而安之。

什曰：為利有二種，若
今世後世，物以利交故請而後動、聖以慈應
故不祈而往，往必與親，親必為護，故曰不
請友而安之。肇曰：真友不待請，譬慈母之
赴嬰兒也。

紹隆三寶能使不絕。

肇曰：繼佛種則三寶
隆。別本云「興隆三寶能使不絕」，什曰：非
直顯明三寶、宣通經法之謂也，謂能積善
累功自致成佛。成佛則有法，有法則有
僧，不絕之功事在來劫。今言不絕，則必
能也。又於其中間自行化人，我既化人、人
亦化物，物我俱成，三寶彌隆。眾生無盡，故
三寶亦不絕也。

降伏魔怨制諸外道。

什曰：魔，四魔。得無生
忍，煩惱永斷，故降欲魔。得法身，則更不得
身，故降身魔。無身則無死，故降死魔。無三
魔，則波旬不得其便，故降天魔也。伏外
道，如令舍利弗與外道論議七日七夜，然
後得勝。斯其類也。肇曰：魔，四魔也。外道，九
十六種道也。

悉已清淨永離蓋纏。

什曰：離蓋纏有三
種，一者持戒清淨蓋纏不起；二者世俗道斷，
斷而未盡，當其不起亦名為離；此中得無
生法忍，滅盡離也。肇曰：蓋，五蓋。纏，十纏，亦
有無量纏。身口意三業悉淨，則蓋纏不能累
也。

心常安住無閡解脫。

什曰：不思議解脫即
其類也。於事無閡故言無閡，無閡故解脫。
或於一事乃至百千、或於一國至恒沙國，
於中通達自在無閡；未能如佛一切無閡。
肇曰：此解脫，七住所得。得此解脫，則於諸
法通達無閡，故心常安住也。

念定總持辯才不斷。

肇曰：念，正念。定，正定。
總持，謂持善不失、持惡不生。無所漏忘

謂之持。持有二種，有心相應持、不相應持。
辯才，七辯也。此四是大士之要用，故常不斷。
別本云「其念不遠斷乃至辯才成就」，什曰：
念者，無上道念也。不斷，不中斷也。不斷義
通貫下三法也。菩薩得此四法深入堅固，
逕身不失、歷劫愈明，故言不斷也。

布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不
具足。

什曰：上言道念不斷，道念不斷然
後具行六度，六度具足自事已畢，自事已
畢則方便度人，度人之廣莫若神通，神通
既具乃化眾生。如是次第，如後淨國中說
也。肇曰：具足，謂無相行也。七住已上心智
寂滅，以心無為故無德不為。是以施極於
施而未甞施，戒極於戒而未甞戒。七德殊
功而其相不異，乃名具足。方便者，即智之別
用耳。智以通幽窮微決定法相，無知而無
不知謂之智也。雖達法相而能不證，處
有不失無、在無不捨有，冥空存德彼彼
兩濟，故曰方便也。

逮無所得不起法忍。

什曰：有識已來未甞
見法，於今始得能信能受，忍不恐怖，安
住不動，故名為忍。肇曰：忍，即無生慧也。以
能堪受實相，故以忍為名。得此忍則於法
無取無得、心相永滅，故曰無所得不起法
忍也。

已能隨順轉不退輪。

肇曰：無生之道無有
得而失者，不退也。流演圓通無繫于一人，
輪也。諸佛既轉此輪，諸大士亦能隨順而轉
之。別本云「轉不退轉法輪」，什曰：法輪，無生忍

也。以輪授物，物得此輪故名轉。授者得
而不失，名不退轉。自乘轉進亦名為轉也。

善解法相知眾生根。

肇曰：諸法殊相無不
解，群生異根無不知也。

蓋諸大眾。

什曰：梵本云「眾不能蓋」。眾不
能蓋，明其超出。今言蓋眾，其言亦同也。

得無所畏。

什曰：菩薩自有四無畏，非佛無
畏也。恐畏之生生於不足，無不足故無畏。
能說而不能行亦所以畏也，今能說能行
故無畏也。能說能行，名曰法也。肇曰：菩薩
別有四無畏，一得聞持總持、二知眾生根、
三不見有能難己使己不能答者、四隨
問能答善決眾疑。有此四德，故能映蓋大
眾也。九十六種外道各有部眾，故言諸
也。

功德智慧以修其心，相好嚴身色像第一。

什
曰：明備此德，所以無畏也。肇曰：心以智
德為嚴、形以相好為飾，嚴心所以進道、
飾形所以靡俗。

捨諸世間所有飾好。

什曰：色相瓔珞飾好
已備，故不假外飾也。肇曰：為尊形者，示
嚴相耳，豈俗飾之在心哉？

名稱高遠踰於須彌。

肇曰：名自有高而不
遠、遠而不高。前聞十方，取其遠也。今踰
須彌，取其高也。高，謂高勝也。

深信堅固猶若金剛。

肇曰：七住已上無生
信不可壞也。

法寶普照而雨甘露。

肇曰：法寶光無不照，
照癡冥也；澤無不潤，潤生死也。喻海有

神寶，能放光除冥，亦因光能雨甘露潤枯
槁也。

於眾言音微妙第一。

肇曰：殊類異音，既善
其言而復超勝。

深入緣起斷諸邪見，有無二邊無復餘習。

肇
曰：深入，謂智深解也。解法從緣起，則邪見
無由生。有無二見，群迷多惑；大士久盡，故無
餘習。

演法無畏猶師子吼。

什曰：上明一切時無
畏，此明說法無畏。上師子吼，明德音遠振；
此明能說實法。眾咸敬順，猶師子吼威懾
群獸也。

其所講說乃如雷震。

什曰：正智流潤，譬如
天雨。辯者發響，猶如雷震。人有慧而不
辯、或辯而無慧，既云無畏又言雷震，明
其辯慧兼也。肇曰：法音遠震開導萌牙，
猶春雷動於百草也。

無有量、已過量。

肇曰：既得法身入無為
境，心不可以智求、形不可以像取，故曰
無量。六住已下名有量也。

集眾法寶如海導師。

肇曰：引導眾生入
大乘海採取法寶，使必獲無難。猶海師
善導商人，必獲夜光也。

了達諸法深妙之義。

肇曰：如實義也。

善知眾生往來所趣及心所行。

肇曰：六趣
往來心行美惡悉善知也。

近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共。

什
曰：諸佛智慧無與等者，而此佛與等。復次實
相法無有等比，唯佛與等。菩薩隣而未得，

故言近也。肇曰：佛道超絕無與等者，唯佛
佛自等，故言無等等。所以辯其等者，明第
一大道理無不極、平若虛空，豈外降之
有也。自在慧者，十力、四無所畏、十八不共即
其事也。大士雖未全具佛慧，且以近矣。

關閉一切諸惡趣門而生五道以現其身。

肇
曰：法身無生而無不生。無生故，惡趣門閉；
無不生故，現身五道也。

為大醫王善療眾病，應病與藥令得服行。

肇
曰：法藥善療，諭醫王也。

無量功德皆成就。

肇曰，無德不備也。

無量佛土皆嚴淨。

肇曰，群生無量，所好不
同，故修無量淨土以應彼殊好也。

其見聞者無不蒙益。

肇曰：法身無形聲，應
物故形聲耳，豈有見聞而無益哉？

諸有所作亦不虛捐。

肇曰：功不可虛設。
別本云「所作不虛」，什曰：所作必成，兼以度
人，故不虛也。

如是一切功德皆悉具足，其名曰：等觀菩薩、不
等觀菩薩、等不等觀菩薩。

什曰：等觀，四等
觀眾生也。不等，智慧分別諸法也。等不等
者，兼此二也。

定自在王菩薩。

什曰：於諸定中得自在
也。

法自在王菩薩。

什曰：說諸法中得自在
也。

法相菩薩。

什曰：功德法相現於身也。

光相菩薩。

什曰：光明之相現於身也。

光嚴菩薩。

什曰：光明莊嚴也。

大嚴菩薩。

什曰：明其身相大莊嚴也。

寶積菩薩。

什曰：積聚智慧寶也。

辯積菩薩。

什曰：積聚四辯。

寶手菩薩。

什曰：手中能出無量珍寶也。

寶印手菩薩。

什曰：印者，相也。手有出寶之
相，亦曰手中有寶印也。

常舉手菩薩。

什曰：現以大慈之手，撫慰
眾生令不恐畏。是以常舉手向人，唱言勿
怖也。

常下手菩薩。

什曰：常垂下其手，現慈心屈
下，無傷物之像也。

常慘菩薩。

什曰：悲念眾生也。

喜根菩薩。

什曰：喜根，喜等也。亦於實相法
中生喜及隨喜也。

喜王菩薩。

什曰：喜有二種，一不淨、二清
淨。清淨喜，故言王也。

辯音菩薩。

什曰：辭辯也。

虛空藏菩薩。

什曰：實相慧藏如虛空也。

執寶炬菩薩。

什曰：執慧寶炬，除眾闇
冥。

寶勇菩薩。

什曰：勇於德寶，亦得寶故能勇
也。

寶見菩薩。

什曰：以慧寶見於諸法也。

帝網菩薩。

什曰：幻術，經名帝網也。此大士
神變自在，猶如幻化，故借帝網以名之。

明網菩薩。

什曰：明網自說手有縵網放
光明也。

無緣觀菩薩。

什曰：觀時不取相無緣，亦深
入觀時莫見其所緣也。

慧積菩薩。

什曰：積聚慧也。

寶勝菩薩。

什曰：功德寶超於世也。

天王菩薩。

什曰：一假名天、二生天、三賢聖
天，言天王則賢聖天也。

壞魔菩薩。

什曰：行壞魔道也。

電得菩薩。

什曰：因事為名。

自在王菩薩。

什曰：於法自在，如王之於
民也。

功德相嚴菩薩。

什曰：功德之相莊嚴其身
也。

師子吼菩薩。

什曰：以大法音令眾生伏。

雷音菩薩。

什曰：所說能令天人歡喜、群
邪振悚，猶若雷音，聞者喜懼也。

山相擊音菩薩。

什曰：以大法音消伏剛
強，音聲震擊若山相搏也。

香象菩薩。

什曰：青香象也，身出香風。菩薩
身香風亦如此也。

白香象菩薩。

什曰：其香最勝。大士身香亦
如是也。

常精進菩薩。

什曰：始終不退。

不休息菩薩。

什曰：不暫廢也。

妙生菩薩。

什曰：生時有妙瑞也。

華嚴菩薩。

什曰：以三昧力現眾華遍滿
虛空大莊嚴也。

觀世音菩薩。

什曰：世有危難，稱名自歸。
菩薩觀其音聲，即得解脫也。亦名觀世
念，亦名觀自在也。

得大勢菩薩。

什曰：有大勢力也。以大神
力飛到十方，所至之國六反振動、惡趣休息

也。

梵網菩薩。

什曰：梵，四梵行。網，言其多也。

寶杖菩薩。

什曰：或物寶或法寶以為杖也。

無勝菩薩嚴土菩薩。

什曰：淨國土也。

金髻菩薩。

什曰：金在髻也。

珠髻菩薩。

什曰：如意寶珠在其髻中，悉見
十方世界及眾生行業果報因緣也。

彌勒菩薩。

什曰：姓也，阿逸多字也，南天竺
波羅門之子。

文殊師利法王子菩薩。

什曰：秦言妙德也。
數從小至大，故二人在後。復次二人在此
方為大、餘方為小，亦應在後也。妙德以
法身遊方，莫知其所生。又來補佛處，故
言法王子也。

如是等三萬二千人。

肇曰：歎德列名，所
以存人以證經也。

復有萬梵天王尸棄等。

肇曰：尸棄，梵王名，
秦言頂髻也。

從餘四天下來，詣佛所而聽法。復有萬二千天
帝。

什曰：舉其從餘四天下來者，據此
四天下以明梵耳。復次天有二種：一者地
天、二者虛空天。帝釋處須彌頂，即是地天，
又為地主。舉釋則地天斯攝，舉梵王則虛
空天盡攝。復次帝釋得道迹，梵王得不
還，常來聽法，眾所共知。故經序眾所知
識，以為會證也。復次一切眾生宗事梵天，
所宗尚來，則知餘人必至矣。

亦從餘四天下來在會坐。

肇曰：一佛土有
百億四天下，一四天下各有釋梵，故言餘。

亦或從他方佛土來。

并餘大威力諸天。

肇曰：除上梵釋，餘大天
也。

龍。

什曰：龍有二種，一地龍、二虛空龍。肇
曰：龍有二種，地龍、虛空龍。種有四生。

神。

什曰：神，受善惡雜報，似人天而非人，
天也。肇曰：神、受善惡雜報、見形勝人劣
天，身輕微難見也。

夜叉。

什曰：秦言貴人，亦言輕捷。有三種：
一在地、二在虛空、三天夜叉也。地夜叉但
以財施，故不能飛空。天夜叉以車馬施，
故能飛行。佛轉法輪時，地夜叉唱、空夜叉
聞，空夜叉唱、四天王聞，如是乃至梵天也。
肇曰：夜叉，秦言輕捷。有三種。一在地；二
在虛空；三天夜叉，居下二天，守天城池門
閣。

乾闥婆。

什曰：天樂神也。處地上寶山中，天
欲作樂時，此神體上有相出，然後上天也。
肇曰：天樂神也。居地上寶山中，天須樂時，
此神體上有異相現，然後上天也。

阿修羅。

什曰：秦言不飲酒。不飲酒因緣，出
雜寶藏。此是惡趣，男醜女端正，有大勢
力，常與天共鬪也。肇曰：釋同上也。

迦樓羅。

什曰：金翅鳥也。肇曰：金翅鳥神。

緊那羅。

什曰：秦言人非人。似人而頭上
有角，人見之言人耶非人耶，故因以名之。
亦天伎神也，小不及乾闥婆。肇注同上。

摩睺羅伽等悉來會坐。

什曰：是地龍而腹
行也。肇曰：摩睺羅伽，大蟒神也。此上八部，

皆有大神力，能自變形，在座聽法也。

諸比丘比丘尼。

肇曰：比丘，義同上。尼者，女
名也。已上八千比丘，別稱得道者也。

優婆塞。

肇曰：義名信士男也。

優婆夷。

肇曰：義名信士女也。

俱來會坐。彼時佛與無量百千之眾恭敬圍遶
而為說法，譬如須彌山王顯于大海，安處眾寶
師子之座，蔽於一切諸來大眾。

肇曰：須彌
山，天帝釋所住金剛山也。秦言妙高。處
大海之中，水上方高三百三十六萬里。如來
處四部之中，威相超絕光蔽大眾，猶金山
之顯溟海也。

爾時毘耶離城有長者子名曰寶積。

肇曰：
寶積亦法身大士，常與淨名俱詣如來，共
弘道教。而今獨與里人詣佛者，將生問疾
之由，啟茲典之門也。

與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所，頭面
禮足，各以其蓋共供養佛。

肇曰：天竺貴勝
行法各別，持七寶蓋即以供養佛。

佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千
世界。

什曰：現此神變，其旨有二：一者現
神變無量，顯智慧必深；二者寶積獻其所珍，
必獲可珍之果，來世所成必若如此之
妙。明因小而果大也。

而此世界廣長之相悉於中現。

肇曰：蓋以
不廣而彌八極，土亦不狹而現蓋中。

又此三千大千世界諸須彌山。

什曰：秦言
妙高山也。凡有十寶山，須彌處其中，餘九
圍之也。

雪山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、香山、寶山、
金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海江河、川流泉
源。

別本云「顯彼大海」，什曰：山金色，海水
清淨，水映發也。緣水顯發金光，亦復如
是也。

及日月星辰、天宮龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋
中。

肇曰：此佛世界。

又十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中。

肇
曰：將顯佛土殊好不同，故通現十方也。
諸長者子皆久發道心而未修淨土，欲
說來供之情，啟發淨土之志，故因其蓋而
現之也。

爾時一切大眾覩佛神力，歎未曾有，合掌禮佛，
瞻仰尊顏目不暫捨。

什曰：信樂發中，相現
於外。

長者子寶積即於佛前以偈頌曰。

什曰：上
以身力供養，今以心口供養。上以財養，今
以法養。復次眾雖見其變，未知變之所由，
欲令推宗有在、信樂彌深，故以偈讚也。肇
曰：形敬不足以寫心，故復讚之詠之者矣。

目淨修廣如青蓮。

什曰：面為身之上，目為
面之標，故歎形之始始於目也。復次佛以
慈眼等視眾生，重其等，故歎之。肇曰：五情
百骸目最為長，瞻顏而作，故先讚目也。天
竺有青蓮華，其葉修而廣、青白分明，有大人
目相，故以為諭也。

心淨已度諸禪定。

什曰：心淨則目明，故舉
心以證目。復次目為形最、心為德本，將歎
德故美其心也。度諸禪定，釋所以淨也。

肇曰：形長者目、主德者心，故作者標二為
頌首也。禪定之海深廣無際，自非如來清
淨真心，無能度者。

久積淨業稱無量。

什曰：淨業無量，故名亦
如是。肇曰：於無數劫積三淨業，故名稱
無量。

導眾以寂故稽首。

什曰：梵本云「寂道」，寂道
即八正也。肇曰：寂，謂無為寂，滅道也。

既見大聖以神變，普現十方無量土。其中諸佛
演說法，於是一切悉見聞。

肇曰：既見合蓋
之神變，已不可測；方於中現十方國及諸
佛演法，於是忍界一切眾會悉遙見聞，更
為希有也。

法王法力超群生，常以法財施一切。

肇曰：
俗王以俗力勝民，故能澤及一國；法王以
法力超眾，故能道濟無疆。

能善分別諸法相。

肇曰：諸法殊相能善分
別也。自此下至業不亡，盡歎法施也。

於第一義而不動。

肇曰：第一義，謂諸法一
相義也。雖分別諸法殊相而不乖一相，此
美法王莫易之道也。動，謂乖矣。

已於諸法得自在，是故稽首此法王。

肇曰：
世王自在於民，法王自在於法。法無定相，
隨應而辨，為好異者辨異而不乖同、為
好同者辨同而不乖異，同異殊辨而俱適
法相，故得自在也。

說法不有亦不無。

肇曰：欲言其有，有不自
生。欲言其無，緣會即形。會形非謂無，非
自非謂有。且有有故有無，無有何所無？

有無故有有，無無何所有？然則自有則不
有、自無則不無，此法王之正說也。

以因緣故諸法生。

肇曰：有亦不由緣、無亦
不由緣，以法非有無，故由因緣生。論曰：
法從緣故不有，緣起故不無。

無我無造無受者。

肇曰：諸法皆從緣生耳，
無別有真主宰之者，故無我也。夫以有
我，故能造善惡、受禍福法。既無我，故無造、
無受者也。

善惡之業亦不亡。

肇曰：若無造、無受者，則
不應有為善獲福、為惡致殃也。然眾生心
識相傳、美惡由起，報應之道連環相襲，其
猶聲和響順、形直影端，此自然之理無差
毫分，復何假常我而主之哉。

始在佛樹力降魔。

肇曰：道力之所制，豈魔
兵之所能敵？自此下至禮法海，歎初成
如來功德也。

得甘露滅。

什曰：梵本云「寂滅甘露」。寂滅甘
露，即實相法也。

覺道成。

肇曰：大覺之道寂滅無相，至味和
神諭若甘露。於菩提樹先降外魔，然後
成甘露寂滅大覺之道，結習內魔於茲永盡
矣。

已無心意。

什曰：無別意也。

無受行。

什曰：無受想行。肇曰：心者何也？
染有以生。受者何也？苦樂是行。至人冥真
體寂、空虛其懷，雖復萬法並照，而心未甞
有。苦樂是逕而不為受，物我永寂，豈心受
之可得？受者，三受也，苦受、樂受、不苦不樂受

也。

而悉摧伏諸外道。

肇曰：無心伏於物，而
物無不伏。

三轉法輪於大千。

肇曰：始於鹿苑為拘
隣等三轉四諦法輪於大千世界也。

其輪本來常清淨。

肇曰：法輪常淨，猶虛空
也。雖復古今不同、時移俗易，聖聖相傳其道
不改矣。

天人得道此為證。

什曰：證明佛初轉法
輪。肇曰：初轉法輪，拘隣等五人、八萬諸天得
道，此常清淨之明證也。

三寶於是現世間。

肇曰：覺道既成，佛寶也。
法輪既轉，法寶也。五人出家得道，僧寶也。於
是言其始也。

以斯妙法濟群生，一受不退常寂然。

肇曰：
九十六種外道，上者亦能斷結生無色天，
但其道不真，要還墮三塗。佛以四諦妙法
濟三乘眾生，無有既受還墮生死者，故
曰一受不退、永畢無為，故常寂然矣。

度老病死大醫王。

肇曰：生老病死，患之重
者，濟以法藥，故為醫王長也。

當禮法海德無邊。

肇曰：法輪淵廣難測、法
海流潤無涯，故德無邊矣。

毀譽不動如須彌。

肇曰：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、
樂，八法之風不動如來，猶四風之吹須彌
也。

於善不善等以慈。

肇曰：截手不慼、捧手
不欣，善惡自彼，慈覆不二。

心行平等如虛空。

肇曰：夫有心則有封，有

封則不普。以聖心無心，故平等若虛空也。

孰聞人寶不敬承。

肇曰：在天為天寶、在
人為人寶。寶於天人者豈，天人之所能？故
物莫不敬承也。

今奉世尊此微蓋。

什曰：自欣所獻小而覩
大變也。肇曰：微，是小也。

於中現我三千界，諸天龍神所居宮，乾闥婆
等及夜叉，悉見世間諸所有，十力哀現是化變。

肇曰；所奉至微、所見至廣，此是如來哀
愍之所現也。十力，是如來之別稱耳，十力
備故即以為名。自十號之外，諸有異稱類
耳。

眾覩希有皆歎佛，今我稽首三界尊。

肇曰：
覩蓋中之瑞也。

大聖法王眾所歸：淨心觀佛靡不欣：各見世尊
在其前。

肇曰：法身圓應，猶一月升天，影現
百水也。

斯則神力不共法。

肇曰：不與二乘共也。

佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊
同其語，斯則神力不共法。

肇曰：密口一音，
殊類異解。

佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行
獲其利，斯則神力不共法。

肇曰：佛以一音
說一法，眾生各隨所好而受解，好施者聞
施、好戒者聞戒，各異受異行獲其異利。
上一音異適，此一法異適也。

佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離
或斷疑，斯則神力不共法。

肇曰：眾生聞苦
報則恐畏、聞妙果則歡喜，聞不淨則厭

離、聞法相則斷疑。不知一音何演而令
歡畏異生，此豈二乘所能共也。

稽首十力大精進。

肇曰：此下一一稱德而
致敬也。

稽首已得無所畏。

肇曰：四無畏也。

稽首住於不共法。

肇曰：十八不共法也。

稽首一切大導師，稽首能斷眾結縛，稽首已到
於彼岸。

肇曰：彼岸，涅槃岸也。彼涅槃豈崖
岸之有，以我異於彼，故借我謂之耳。

稽首能度諸世間，稽首永離生死道，悉知眾生
來去相。

肇曰：眾生形往來於六趣、心馳騁
於是非，悉知之也。

善於諸法得解脫。

肇曰：我染諸法，故諸法
縛我；我心無染，則萬縛斯解。

不著世間如蓮華，常善入於空寂行。

肇曰：
出入自在而不乖寂，故常善入。

達諸法相無罣礙。

肇曰：萬法幽深，誰識其
涘？唯佛無礙，故獨稱達。

稽首如空無所依。

肇曰：聖心無寄，猶空無
依也。

爾時長者子寶積說此偈已，白佛言：世尊！是五
百長者子皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願
聞得佛國土清淨。

肇曰：阿耨多羅，秦言無
上。三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無
上也。其道真正無法不知，正遍知也。諸長者
子久已發無上心而未修淨土，所以寶積
俱詣，如來現蓋，皆啟其萌也。既於蓋中
見諸佛淨土殊好不同，志在崇習，故願聞
佛所得淨土殊好之事。

唯願世尊說諸菩薩淨土之行。

肇曰：土之
所以淨，豈技飾之所能？淨之必由行，故請
說行也。凡行必在學地，故菩薩此問乃是
如來現蓋之微旨、寶積俱詣之本意也。別本
云「佛國清淨之行」，什曰：梵本云「清淨之相」。下
言眾生是佛土，則是其相兆於今，故事應
於後。

佛言：善哉寶積！乃能為諸菩薩問於如來淨土
之行。諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。於是是寶
積及五百長者子受教而聽。佛言：寶積！眾生之
類是菩薩佛土。

什曰：寶積問淨土之相，故
以淨相答之。淨相即淨土因緣，淨土因緣
有三事：一菩薩功德、二眾生、三眾生功德。三
因既淨，則得淨土。今言眾生則是者，因中
說果。下釋義中具三因緣也。肇曰：夫至人
空洞無象，應物故形。形無常體，況國土之
有恒乎。夫以群生萬端、業行不同，殊化異
被致令報應不一，是以淨者應之以寶
玉、穢者應之以沙礫。美惡自彼，於我無
定，無定之土乃曰真土。然則土之淨穢繫
于眾生，故曰眾生之類是菩薩佛土也。或謂
土之淨穢繫于眾生者，則是眾生報應之土、
非如來土。此蓋未喻報應之殊方耳。甞試
論之。夫如來所修淨土，以無方為體，故
令雜行眾生同視異見。異見故，淨穢所以生；
無方故，真土所以形。若夫取其淨穢，眾生之
報也；本其無方，佛土之真也。豈曰殊域異
處凡聖二土然後辨其淨穢哉？生曰：淨土
行者，行致淨土，非造之也。造於土者，眾生

類矣。容以濫造，不得不先明造本以表
致義，然後說行。

所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土。

什
曰：自此以下二章，列三因釋則是之義。梵
本云「隨化幾所眾生」，似是隨化人多少故
國有大小也。義者云隨以何法化眾生，
若施若戒等，各隨彼所行來生其國，亦隨
三因深淺以成嚴淨之異。若因持戒，則其
地平正；若因行施，則七珍具足。略舉二法，
餘皆類此。肇曰：此下釋所以眾生則佛土
也。佛土者，即眾生之影響耳。夫形修則影長、
形短則影促，豈日月使之然乎？形自然耳。故
隨所化眾生之多少，而取佛土之廣狹也。
是以佛土，或以四天下、或以三千、或以恒
沙為一國者也。生曰：夫國土者是眾生封疆
之域，其中無穢謂之為淨。無穢為無、封疆
為有，有生於惑、無生於解。其解若成，其惑
方盡。始解是菩薩本化自應，終就使既成就
為統。國有屬佛之跡，就本隨於所化，義
為取彼之國。既云取彼，非自造之謂，若
自造則無所統。無有眾生，何所成就哉？

隨所調伏眾生而取佛土。

什曰：梵本云「毘
尼」。毘尼，言善治。善治眾生，令棄惡行善
也。隨其棄惡多少、行善淺深以成其國。調
伏，旨同而語隱，故存其本也。肇曰：隨所調
伏眾生之深淺，而取佛土之好醜。生曰：化
雖已兼，而名在始。彼不容無調伏，故宜
明之。若不調伏，則無七珍土矣。

隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土。

什

曰：修淨國時，逆觀眾生來世之心，於未來
世中應見何國而得解脫，先於來劫
位國優劣，然後與眾生共攝三因以成
其國，使彼來生。言攝，攝先所期者也，此
言佛慧。下云菩薩根，明將來受化有淺深
也。肇曰：眾生自有見淨好慕而進修者，亦
有見穢惡厭而進修者。所好殊方，略言之
耳。所因雖異，然其入佛慧一也，故隨其所
應而取佛土焉。生曰：隨化雖已從解，容
濫其疆，故復宜明。如或有濫，則同彼惑，
必不能統成之矣。

隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。

肇
曰：上為入佛慧。佛慧，七住所得無生慧也，
今為菩薩根。菩薩根，六住已下菩提心也。
生曰：入佛智慧亦已兼矣。而名在始涉，容
無深大，故復宜明。若無深大，則無一乘
土矣。

所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。

什曰：釋所以先立國土優劣，然後造行
也。若為我取國者，應任行之所成；今為
饒益眾生，故從物所宜而制國也。肇曰：法
身無定，何國之有？美惡斯外，何淨可取？取
淨國者皆為彼耳，故隨其所應而取焉。生
曰：所以，上四句也。若自無造國，又不在彼
疆，然後能成就眾生耳。

譬如有人欲於空地造立宮室，隨意無礙。

什
曰：梵本云「空中造立宮室自在無礙」。空不
可用為宮室，如是不離眾生得淨國也。
又云：空中得為宮室，不可用空為宮室，

要用材木然後得成。如是菩薩雖解於
空，不可但以空心得，要以三因成其國
也。又意異故，經文不同也。生曰：造立宮
室，譬成就眾生也。空地是無妨礙處，譬
取無穢，穢則礙也。

若於虛空終不能成。

生曰：於虛空，謂無
物可用作宮室也。譬如自造國，無眾生
可成。

菩薩如是為成就眾生故願取佛國。

生曰：
無礙處也。

願取佛國者，非於空也。

肇曰：淨土必由眾
生，譬立宮必因地。無地無眾生，宮土
無以成。二乘澄神虛無，不因眾生，故無淨
土也。生曰：非無眾生也。

寶積！當知直心是菩薩淨土。

肇曰：土之淨
者必由眾生，眾生之淨必因眾行，直舉
眾生以釋土淨。今備舉眾行，明其所以淨
也。夫行淨則眾生淨，眾生淨則佛土淨。此必
然之數，不可差也。土無洿曲，乃出于心直，
故曰直心是菩薩淨土也。此則因中說果，
猶指金為食。直心者，謂質直無諂。此心
乃是萬行之本，故建章有之矣。

菩薩成佛時，不諂眾生來生其國。

肇曰：不
諂、直心，一行異名也。菩薩心既直，化彼同
己；自土既成，故令同行斯集。此明化緣相及
故果報相連，則佛土之義顯也。自下二句
相對，或前後異名、或前略後廣、或前因後
果，類因行耳。凡善行有二種：一行善、二報
善。自此下諸眾生所習，皆報善也。生曰：

致國之義已備於前，今但明眾行是淨國之
本。居然可領，故云寶積當知，知如前也。答
其所問，故偏據事淨表以無穢真實之
心也。斯則善行之本，故首明之也。不諂眾
生，是淨之一事。菩薩皆語其行、眾生皆言其
報，而對說之者，明眾生昔受此化、今有此
果。菩薩行成，應之則屬於佛。豫總於國，故
云來生也。

深心是菩薩淨土。

肇曰：樹心眾德深固，
故難拔深心也。

菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。

肇
曰：深心故德備也。

大乘心是菩薩淨土。菩薩成佛時，大乘眾生來
生其國。

肇曰：乘八萬行，兼載天下不遺
一人，大乘心也。上三心是始學之次行也。夫
欲弘大道，要先直其心；心既真直，然後入
行能深；入行既深，則能廣運無涯。此三心
之次也。備此三心，然後次修六度。別本云
「直心深心菩提心」、什曰：直心，誠實心也。發
心之始，始於誠實。道識彌明，名為深心。深心
增廣，正趣佛慧，名菩提心。此皆受化者心
也。受化者行致淨土，人又來生，以因緣成
菩薩國。善有二種：一者行善、二者報生善。凡
言來生其國具足善者，皆報生善也。

布施是菩薩淨土。菩薩成佛時，一切能捨眾生
來生其國。

肇曰：外捨國財身命、內捨貪愛
慳嫉，名一切能捨也。

持戒是菩薩淨土。菩薩成佛時，行十善道滿願
眾生來生其國。

什曰：持戒獨言滿願者，戒

是難行，亦兼攝眾善，故所願滿也。肇曰：十善，
菩薩戒也，亦有無量戒，略舉十耳。戒具則
無願不得，故言滿也。

忍辱是菩薩淨土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴
眾生來生其國。

肇曰：忍辱和顏，故繫以
容相，而豈直形報而已。

精進是菩薩淨土。菩薩成佛時，勤修一切功德
眾生來生其國。禪定是菩薩淨土。菩薩成佛時，
攝心不亂眾生來生其國。智慧是菩薩淨土。菩
薩成佛時，正定眾生來生其國。

肇曰：得正
智慧、決定法相，三聚眾生中名正定聚也。

四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時，成就慈悲
喜捨眾生來生其國。

肇曰：此四心周備無
際，故言無量。

四攝法是菩薩淨土。

肇曰：以四等法攝
眾生，為四攝也。一者惠施，財法二施，隨彼
所須。二者愛語，以愛心故和言，隨彼所
適。三者利語，隨彼所利，方便利之。四者
同事，遇惡同惡而斷其惡、遇善同善而
進其善，故名同事也。

菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國。

什
曰：或有見佛而不解脫者，由功慧淺也。
能行四攝，必慧深而功重，故於佛前得解
脫也。亦四攝能令眾生得解脫，故行者後
致解脫義。肇曰：解脫則四攝所成無為
果也。同行故，眾生皆為此果所攝也。

方便是菩薩淨土。菩薩成佛時，於一切法方便
無礙眾生來生其國。

肇曰：方便者，巧便慧
也。積小德而獲大功，功雖就而不證。處

有不乖寂、居無不失化，無為而無所不
為，方便無礙也。

三十七品是菩薩淨土。菩薩成佛時，念處、正
勤、神足、根、力、覺道眾生來生其國。

肇曰：念
處，四念處。正勤，四正勤。神足，四神足。根，五根。
力，五力。覺，七覺意。道，八正道。合三十七，義
在他經。

迴向心是菩薩淨土。

肇曰：二乘三界各有
別行，若情無勝期，則隨行受報。大士標心
佛道，故能迴向彼雜行向于一乘。此迴向
心也。

菩薩成佛時，得一切具足功德國土。

肇曰：
遇善迴向，何德不備？此下三句雖不言
眾生，言國則在矣。

說除八難是菩薩淨土。菩薩成佛時，國土無有
三惡八難。

肇曰：說除八難之法，土無
八難也。

自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土。菩薩成佛時，
國土無有犯禁之名。

肇曰：犯禁惡名出于
譏彼而不自守。

十善是菩薩淨土。菩薩成佛時，命不中夭。

什
曰：迴向，善向佛道，故言迴向。迴向則己
兼舉眾生，故說具足功德。具足功德則無
八難，故復說除八難。除八難為行，故受
無難之報。既無八難則無眾惡，無眾惡則
無犯禁，故次說無犯戒。上說戒度，今復言
戒者，義不在戒也，欲因戒以明不譏彼
闕。不譏彼闕故莫知其闕，莫知其闕則
無犯禁之名。以此為行故獲此為果，獲此

為果則眾惡都息，故以十善次也。肇曰：不
殺報也。

大富。

肇曰：不盜報也。

梵行。

肇曰：不婬報也。

所言誠諦。

肇曰：不妄語報。

常以軟語。

肇曰：不惡口報。

眷屬不離、善和諍訟。

肇曰：不兩舌報。

言必饒益。

肇曰：不綺語報。

不嫉不恚、正見眾生來生其國。

肇曰：嫉恚
邪見，心患之尤者，故別立三善也。生曰：修
於十善者，會上諸行成身口意淨，為淨土
之本也。

如是寶積！菩薩隨其直心則能發行。

肇曰：
夫心直則信固，信固然後能發迹造行。然則
始於萬行者，其唯直心乎。此章明行之次
漸，微著相因，足以始于直心、終于淨土。譬
猶植栽絲髮，其茂百圍也。直心樹其萌，眾
行因而成，故言隨也。生曰：前唯明眾行各
是淨國之因，而未知所以得也，故次序其
意以釋之焉。如是者，謂上諸行如下意
也。言任直心之勢，自然能發行眾行。

隨其發行則得深心。

肇曰：既能發行，則得
道情彌深。

隨其深心則意調伏。

肇曰：道情既深，則意
無麁獷也。

隨意調伏則如說行。

肇曰：心既調伏，則
聞斯能行也。

隨如說行則能迴向。

肇曰：聞既能行，則能
迴其所行標心勝境。

隨其迴向則有方便。

肇曰：既能迴向大乘，
則大方便之所由生也。

隨其方便則成就眾生。

肇曰：方便之所立，
期在成眾生也。

隨成就眾生則佛土淨。

肇曰：眾生既淨，則
土無穢也。

隨佛土淨則說法淨。

肇曰：既處淨土，則有
淨說。

隨說法淨則智慧淨。

肇曰：既有淨說，則
淨智慧生也。

隨智慧淨則其心淨。

肇曰：淨智既生，則淨
心轉明也。

隨其心淨則一切功德淨。

什曰：直心以誠，
心信佛法也。信心既立則能發行眾善，眾
善既積其心轉深，轉深則不隨眾惡，棄惡
從善是名調伏。心既調伏則遇善斯行，遇
善斯行則難行能行，難行能行故能如所
說行。如所說行則萬善兼具，萬善兼具故能
迴向佛道，向而彌進是方便力也。方便大要
有三：一善於自行而不取相、二不取證、
三善化眾生，具此三已則能成就眾生。成
就眾生則三因具足，三因具足則得淨土。土
既清淨則眾生純淨，眾生純淨則不說雜教，
故言說清淨。受法則具下三淨，具下三淨
則與化主同德，故曰一切淨也。上章雖廣
說淨國行，而未明行之階漸。此章明至極
深廣、不可頓超、宜尋之有途、履之有序，
故說發迹之始始於直心，終成之美則一
切淨也。肇曰：積德不已者欲以淨心，心既

淨則無德不淨。生曰：功德者，殊妙果也。本
其所從，故以名之焉。

是故寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心
淨則佛土淨。

肇曰：結成淨土義也。淨土蓋
是心之影響耳。夫欲響順必和其聲、欲影
端必正其形，此報應之定數也。

爾時舍利弗承佛威神。

別本云「承佛聖旨」，
什曰：聖旨，梵本云「神力」，神力所轉，能令無
疑者而發疑念也。

作是念：若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本為
菩薩時意豈不淨？而是佛土不淨若此。

肇
曰：土之淨穢，固非二乘所能及也。如來將
明佛土常淨、美惡生彼，故以威神發其疑
念以生言端，故言承也。生曰：既聞事淨，
便封在事，還昧無穢，謂石沙與行為乖，
故示難決之。舍利弗誠無不達，而居不足
之地，可傍為不悟，故設斯念以申眾懷。應
機而作，本從佛慧中來。今示非已，豈虛
也哉。

佛知其念，即告之言：於意云何？日月豈不淨耶？
而盲者不見。對曰：不也。世尊！是盲者過，非日月
咎。舍利弗！眾生罪故，不見如來佛國嚴淨，非
如來咎。

肇曰：日月豈不明？不見，自由瞽
目。佛土豈不淨？罪穢故不覩。生曰：日月
之照，無不表色，而盲者不見，豈日月過耶？
佛亦如是。昔之為行以化眾生，無有不
致無沙石之土。而眾生有罪，故得斯穢。
不見之耳，非佛咎也。

舍利弗，我此土淨，而汝不見。

肇曰：向因此

土生疑，故即此土明淨也。生曰：既明不
淨罪在眾生，則為淨之旨居然屬佛，故云
我此土淨。而舍利弗據穢，致疑為不見也。
言而者，傷嗟之也。

爾時螺髻梵王語舍利弗：勿作是念，謂此佛
土以為不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛土清
淨，譬如自在天宮。

什曰：佛土清淨，階降不
同，或如四天王，乃至如六天、或如梵天，
乃至如淨居、或有過淨居天。過淨居天
者，唯補處菩薩生此國也。稱適眾心，故現
國不同。螺髻所見如自在天宮者，復是其
所應見耳，而未盡其淨也。下言譬如寶莊
嚴佛國，始是釋迦真報應淨國。淨國即在此
世界，如《法華經．壽量品》中說。此淨穢同處
而不相雜，猶如下一器中有二種食，應二
種眾生。肇曰：夫同聲相和、同見相順，梵王即
法身大士也，依佛淨慧故所見皆淨，因其
所見而證焉。且佛土真淨，超絕三界，豈直
若天宮世淨而已哉？此蓋齊其所見而為
言耳。舍利弗在人而見其土石，梵王居天
而見如天宮，自餘所見亦各不同。佛土所
應，義在于此。生曰：螺髻梵王迹在生死，
邪推己同在三界受福為淨，知無福者自
取斯穢，釋迦之土便與天宮無異，以質舍
利弗之不達為甚惑矣。

舍利弗言：我見此土，丘陵坑坎、荊棘沙礫、土石
諸山、穢惡充滿。

肇曰：各以所見而為證
也。生曰：雖聞向語，猶封穢惡，故復言己所
見以申疑焉。

螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故見
此土為不淨耳。

肇曰：萬事萬形皆由心成，
心有高下故丘陵是生也。

舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨、
依佛智慧，則能見此佛土清淨。

肇曰：若能
等心群生、深入佛慧，淨業既同，則所見不
異也。生曰：心有高下者，據石沙致疑，則
就眾生之優劣也。又是不依佛慧為應之
趣，在乎必悟之處，故唯見不淨耳。若取出
惡之理，則石沙眾生與夫淨土之人等無有
異。又是依佛慧而觀，故無往而不淨也。

於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干
百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊
嚴土。一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。

肇曰：佛土常淨，豈待變而後飾？按地者，
蓋是變眾人之罪所見耳。寶莊嚴土，淨土之
最，故以為諭。生曰：神力變地者，以明出
穢為淨。喻石沙雖穢，至於離惡之處不
容有異。又現此變，示無定相，以遣封穢
之情，使取為淨之旨。

佛告舍利弗：汝且觀是佛土嚴淨。

生曰：且
觀者，且寄嚴淨以明無穢。於實乃現，亦無
事淨土矣。

舍利弗言：唯然世尊！本所不見、本所不聞，今佛
國土嚴淨悉現。

肇曰：顯淨土於未聞，猶
開聾瞽於形聲也。生曰：既悟其義，而據
自疑已前為本，故云本不見聞也。從不見
聞而悟之，則佛土為好淨悉現也。

佛語舍利弗：我佛國土常淨若此。為欲度斯下

劣人故，示是眾惡不淨土耳。

什曰：若隨其
罪福自致淨穢者，非示之謂也。而言示
之者，有示義也。諸佛能為眾生現淨而隱
不淨，現淨而隱不淨則無益眾生。任而不
隱，義示同也。肇曰：自佛而言故常淨若
此，外應下劣故不淨同彼也。生曰：既云是
同，則與彼無異；俯就下劣，故示若不淨。

譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。如是
舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。

肇
曰：始生天者，欲共試知功德多少，要共一
寶器中食天上饍。天饌至白，無白可喻。其
福多者，舉飯向口，飯色不異；若福少者，舉
向口，飯色變異。在器色一，在手不同。飯
豈有異？異自天耳。佛土不同，方可知也。生
曰：喻梵天、舍利弗也。慧心明淨則見功德
莊嚴，以闇心而取故謂之穢耳，非佛土然
也。

當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者
子皆得無生法忍，八萬四千人發阿耨多羅三
藐三菩提心。

肇曰：佛國之興，其正為此。無
生忍同上不起法忍，忍即慧性耳。以見
法無生，心智寂滅堪受不退，故名無生法
忍也。

佛攝神足，於是世界還復如故。

肇曰：非分
不可以久處，故還彼所應見也。

求聲聞乘。

肇曰：下乘道覺非獨覺，要師
而後成，故名聲聞乘，亦名弟子乘也。

三萬二千天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離
垢得法眼淨。

肇曰：國土穢而可淨，淨而復

穢，因悟無常，故得法眼淨。法眼淨，須陀洹
道也。始見道跡，故得法眼名。塵垢，八十八
結也。

八千比丘不受諸法，漏盡意解。

肇曰：無著
之道，於法無受無染。漏盡，九十八結漏既
盡，故意得解脫，成阿羅漢也。

方便品第二

什曰：此品序淨名德者，非
集經者之意。其方便辯才，世尊常所稱歎，
故集經者承其所聞以序德耳。

爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供
養無量諸佛。

什曰：將序其德，先明修德
之所由也。

深植善本。

什曰：功德業也。肇曰：樹德先
聖，故善本深殖也。此經之作起于淨名，其微
言幽唱亦備之後文。出經者欲遠存其人
以弘其道教，故此一品全序其德也。

得無生忍。

什曰：慧明業也。如來已盡，則以
智為名。菩薩見而未盡，而能忍受不退，故
以忍為名也。肇曰：所以菩薩無生慧獨名
忍者，以其大覺未成、智力猶弱，雖悟無生，
正能堪受而已，未暇閑任，故名忍。如來智
力具足，於法自在常有閑地，故無復忍名
也。

辯才無閡。

什曰：既具二業，以辯才說法
化眾生也。肇曰：七辯也。

遊戲神通。

什曰：因神通廣其化功，亦以
神通力證其辯才。如龍樹與外道論議，外
道問曰：「天今何作？」答曰：「天今與阿修羅戰。」
復問：「此何以證？」菩薩即為現證，應時摧戈
折刃，阿脩身首從空中而墜落，又見天與
阿脩羅於虛空中列陣相對。外道見證已，
乃伏其辯才。神通證辯，類如此也。肇曰：經
云「菩薩得五通」，又云「具六通」，以得無生
忍三界結盡，方於二乘，故言六；方於如來，
結習未盡；故言五也。

逮諸總持。

什曰：智慧能持實相亦名持。
餘持如《大智度論》中說也。肇曰：總持義同
上。經云「有五百總持」，亦云「無量總持」也。

獲無所畏。

肇曰：菩薩四無所畏也。

降魔勞怨。

肇曰：四魔勞我，故致為怨。

入深法門。

肇曰：諸法深義有無量門，悉善
入也。

善於智度通達方便。

肇曰：到實智彼岸，
善智度也。運用無方，達方便也。

大願成就。

什曰：初發心之時，其願未大
或大而未成，大而成者唯法忍菩薩也。如無
量壽四十八願，是大願之類也。肇曰：大願，
將無量壽願比也。

明了眾生心之所趣。

肇曰：群生萬端、心趣
不同，悉明了也。

又能分別諸根利鈍。

肇曰：三乘諸根利鈍
難辯，而善分別。

久於佛道心已純孰決定大乘。

肇曰：七住
以上始得決定也。

諸有所作能善思量。

肇曰：身口意有所作，
智慧恒在前，故所作無失也。

住佛威儀。

肇曰：舉動進止不失聖儀。別本
云「具佛威儀」，什曰：謂能變身作佛，舉動進
止悉如佛也。

心大如海。

什曰：海有三德，一曰深廣無邊、
二曰清淨不受雜穢、三曰藏積無量珍寶。
菩薩三德，義同海也。肇曰：海有五德，一澄
淨不受死屍、二多出妙寶、三大龍注雨
滴如車軸受而不溢、四風日不能竭、五
淵深難測。大士心淨，不受毀戒之屍、出慧
明之寶、佛大法雨受而不溢、魔邪風日不
能虧損、其智淵深莫能測者，故曰心大如
海。

諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬，欲度人故，以善
方便居毘耶離。

肇曰：諸佛所稱、人天所敬，
彼何欣哉？欲度人故，現居毘耶。

資財無量攝諸貧民，奉戒清淨攝諸毀禁，以忍
調行攝諸恚怒，以大精進攝諸懈怠，一心禪寂
攝諸亂意，以決定慧攝諸無智。

肇曰：至人
不現行；現行六度者，為攝六弊耳。

雖為白衣，奉持沙門清淨律行。

肇曰：沙門，
出家之都名也。秦言義訓勤行，勤行趣涅
槃也。

雖處居家不著三界。

肇曰：三界之室宅也。

示有妻子常修梵行。

肇曰：梵行清淨，無欲
行也。

現有眷屬常樂遠離。

肇曰：在家若野，故
言遠離。

雖服寶飾而以相好嚴身。

肇曰：外服寶
飾而內嚴相好也。

雖復飲食而以禪悅為味。

肇曰：外食世膳
而內甘禪悅之味也。

若至博弈戲處輒以度人。

肇曰：因戲止戲。

受諸異道。

什曰：現受外道法也。

不毀正信。

肇曰：同於異者，欲令異同於
我耳，豈正信之可毀哉？受，謂受學異道
法也。

雖明世典，常樂佛法。

肇曰：世典雖盡明，所
樂在真法。

一切見敬，為供養中最。

什曰。諸有德者能
致供養，能致供養者復供養此賢，所以為
最也。肇曰：含齒無不敬、淨養無不供，故
曰為供養之最。

執持正法攝諸長幼。

肇曰：外國諸部曲皆
立三老，有德者為執法人，以決鄉訟、攝長
幼也。淨名現執俗法，因此通達道法
也。

一切治生諧偶，雖獲俗利不以喜悅。

肇曰：
法身大士瓦礫盡寶玉耳。若然，則人不貴
其惠。故現同求利，豈喜悅之有？

遊諸四衢饒益眾生。

肇曰：四衢要路，人所
交集，隨彼所須而益焉。

入治正法，救護一切。

肇曰：治正法，律官也。
導以正法，使民無偏枉，救護一切也。

入講論處導以大乘。

肇曰：天竺多諸異道，

各言己勝，故其國別立論堂，欲辯其優
劣。欲明己道者，則聲鼓集眾，詣堂求論，
勝者為師、負者為資。淨名既升此堂攝伏
外道，然後導以大乘，為其師也。

入諸學堂誘開童蒙。

什曰：如釋迦菩薩入
學堂說梵書，梵天下來為證，眾人信受。斯
其類也。肇曰：學堂，童蒙書學堂也。誘開，如太
子入學現梵書比也。

入諸婬舍示欲之過。

什曰：外國有一女人，
身體金色。有長者子名達暮多羅，以千兩
金要入竹林，同載而去。文殊師利於中道
變身為白衣，身著寶衣，衣甚嚴好。女人見
之，貪心內發。文殊言：「汝欲得衣者，當發
菩提心。」女曰：「何等為菩提心？」答曰：「汝身是
也。」問曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，
以此故是。」此女曾於迦葉佛所宿殖善
本修智慧，聞是說即得無生法忍。得無生
法忍已，將示欲之過，還與長者子入竹
林。入林中已，自現身死膖脹臭爛。長者子
見已甚大怖畏，往詣佛所。佛為說法，亦得
法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰：外國
婬人別立聚落，凡豫士之流目不暫顧，而
大士同其欲，然後示其過也。

入諸酒肆能立其志。

肇曰：酒致失志，開放
逸門。

若在長者，長者中尊，為說勝法。

什曰：長者，
如今四姓豪族也。聲聞於凡夫為勝，如是
展轉，佛法最勝也。肇曰：凡人易以威順、難
以理從，故大士每處其尊，以弘風靡之化。

長者，豪族望重，多以世教自居，不弘出世
勝法也。

若在居士，居士中尊。

什曰：外國白衣，多財
富樂者，名為居士。

斷其貪著。

肇曰：積錢一億入居士里，寶貨
彌殖，故貪著彌深。

若在剎利，剎利中尊。

什曰：梵音中含二
義，一言忍辱、二言瞋恚。言此人有大力勢、
能大瞋恚，忍受苦痛、剛強難伏，因以為姓
也。

教以忍辱。

肇曰：剎利，王種也，秦言田主。
劫初人食地味，轉食自然粳米。後人情漸偽，
各有封殖，遂立有德，處平分田。此王者之
始也，故相承為名焉。其尊貴自在，多強暴
決意，不能忍和也。

若在婆羅門，婆羅門中尊。

什曰：廣學問求
邪道，自恃智慧驕慢自在，名婆羅門也。

除其我慢。

肇曰：婆羅門，秦言外意。其種別
有經書，世世相承以道學為業。或在家或
出家苦行，多恃已道術自我慢人也。

若在大臣，大臣中尊，教以正法。

肇曰：正法，
治政法也。教以正治國，以道佐時也。

若在王子，王子中尊，示以忠孝。

肇曰：所承
處重，宜以忠孝為先。

若在內官，內官中尊，化正宮女。

什曰：非如
今內官也。外國法取歷世忠良、耆長有德
用為內官，化正宮女。肇曰：妖媚邪飾，女人
之情，故誨以正直。

若在庶民，庶民中尊，令興福力。

什曰：昔有

一賤人來入城邑，見一人服飾嚴淨、乘大
馬、執寶蓋，唱言：「不好。」乃至再三。彼人怪而
問曰：「我嚴淨如是，汝何言不好耶？」賤人曰：
「君宿殖德本，獲此果報。威德被服，人所宗
仰。我昔不種福，鄙陋如是。以我比君，猶
如禽獸，故自言不好耳，非毀君也。」賤人因
是感厲，廣修福業。形尊悟物，所益以弘，況
以道法化人哉。肇曰：福力微淺，故生庶民
也。

若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。

什曰：小乘
中初梵有三種、大乘中有四種，餘上三地亦
如是。梵王雖有定慧而非出要，誨以佛
慧，故言勝也。肇曰：梵天多著禪福，不求
出世勝慧也。

若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。

什曰：梵垢
薄而著淺，故為現勝慧。釋愛重而著深，故為
現無常也。肇曰：天帝處忉利宮，五欲自娛，
視東忘西，多不慮無常。

若在護世，護世中尊，護諸眾生。

什曰：護世，
四天王也。諸惡鬼神殘食眾生，護世四王
護之，不令害也。今言尊者道力所護兼及
十方也。肇曰：護世四王各治一方，護其所
部，使諸惡鬼神不得侵害也。

長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生。

肇曰：法身圓應其迹無端，故稱無量。上略言
之耳。

其以方便現身有疾。

什曰：上諸方便以施戒
攝人，施戒攝人則人感其惠，聞其有疾問
疾者眾，問疾者眾則功化弘矣。是以廣現

方便，然後處疾也。

以其疾故，國王大臣、長者居士、婆羅門等，及諸
王子并餘官屬，無數千人皆往問疾。

肇曰：
雖復變應殊方妙迹不一，然此經之起本
于現疾，故作者別序其事。

其往者，維摩詰因以身疾廣為說法。

什曰：
欲明履道之身未免斯患，況於無德而
可保也。肇曰：同我者易信、異我者難順，
故因其身疾，廣明有身之患。

諸仁者！是身無常。

什曰：諸佛常法，要先以
七事發人心，然後說四諦。何等七？一、施；二、
戒；三、生天果報；四、說味，味樂味也；五、果報
過患，雖有少樂而眾苦無量，眾生迷於少
樂而不覺眾苦，猶以芥子置於山頂，唯
見芥子而不覩大山也；六、教厭離世間；
七、歎涅槃功德。今不說七法直說無常者，
將以此會積德已淳、慧識修明故也。復次無
常是空之初相，將欲說空故先設無常。所
以但說身不說餘法，餘法中少生著故
也。

無力無堅。

什曰：無有能作力也。無堅，體
不實也。

速朽之法，不可信也。

肇曰：身之危脆，強力
不能保，孰能信其永固者？此無常義也。

為苦為惱。

什曰：無常故苦，苦則惱生。

眾病所集。

肇曰：苦，八苦也，亦有無量苦。惱，
九惱也，亦有無量惱。病，四百四病。此苦之義
也。

諸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不

可撮摩。

肇曰：撮摩聚沫之無實，以喻觀
身之虛偽。自此下至電喻，明空義也。

是身如泡，不得久立。

肇曰：不久，似明無常
義。然水上泡，以虛中無實故不久立，猶空
義耳。

是身如炎，從渴愛生。

肇曰：渴見陽炎，惑以
為水。愛見四大，迷以為身。

是身如芭蕉，中無有堅。

肇曰：芭蕉之草唯
葉無幹。

是身如幻，從顛倒起。

肇曰：見幻為人、四
大為身，皆顛倒也。

是身如夢，為虛妄見。　夢中妄見，覺後非
真。

是身如影，從業緣現。

什曰：形障日光，光
不及照，影此現。由無明三業隔實智慧，所
以有身也。

是身如響，屬諸因緣。

肇曰：身之起于業
因，猶影響之生形聲耳。

是身如浮雲，須臾變滅。

什曰：俄頓異色，須
臾變滅。身亦如是，眴息之間有少有長、老
病死變。從如沫至如電，盡喻無常也。或以
無堅、或以不久、或以不實、或以屬因緣，
明其所以無常也。下四大喻，喻空無我也。

是身如電，念念不住。

肇曰：變滅不住，似釋
無常，然皆取其虛偽不真故速滅不住，猶
釋空義也。

是身無主，為如地。

什曰：地無常主，強者得
之。身亦無主，隨事而變，病至則惱、死至
則滅，聚散隨緣，不得自在也。肇曰：夫萬事

萬形皆四大成，在外則為土木山河、在內
則為四支百體，聚而為生、散而為死，生則
為內、死則為外，內外雖殊，然其大不異，故
以內外四大類明無我也。如外地，古今相
傳強者先宅，故無主也。身亦然耳，眾緣所
成，緣合則起、緣散則離，何有真宰常主之
者？主、壽、人是一我義立四名也。

是身無我，為如火。

什曰：焚燒林野威聲振
烈，若勇士陳師制勝時也。實而求之，非有
敵也。身亦如是，舉動云為興造萬端，從惑
而觀若有宰也，尋其所由非有我也。肇
曰：縱任自由謂之我。而外火起滅由薪，火
不自在。火不自在，火無我也。外火既無我，
內火類亦然。

是身無壽，為如風。

什曰：雖飄扇鼓作或來
或去，直聚氣流動，非有存生壽也。身亦如
是，呼吸吐納行作語言亦假氣而動，非有
壽也。肇曰：常存不變謂之壽。而外風積氣
飄鼓，動止無常。動止無常，風無壽也。外風
既無壽，內類可知。

是身無人，為如水。

什曰：澄淨清明洗滌塵
穢，曲直方圓隨時所適，實而求之，為者竟
誰？身亦如是，知見進止應事而遷，假緣成
用、乘數而行，詳其所因，非有人也。肇曰：
貴於萬物而始終不改謂之人。而外水善
利萬形，方圓隨物、洿隆異適，而體無定。
體無定，則水無人也。外水既無人，內水類
可知。

是身不實，四大為家。

肇曰：四非常訖於上。

自此下，獨明身之虛偽、眾穢過患。四大假
會以為神宅，非實家也。

是身為空，離我我所。

什曰：離我，眾生空。離
我所，法空也。上四句說空無我喻，此直說空
無我義也。肇曰：我，身之妙主也。我所，自我之
外，身及國財妻子萬物盡我所有。智者觀身，
身內空寂，二事俱離也。

是身無知，如草木瓦礫。

什曰：會而成知，非
真知也。求知不得，同瓦礫也。肇曰：身雖
能觸而無知，內識能知而無觸。自性而求，
二俱無知。既曰無知，何異瓦礫。

是身無作，風力所轉。

什曰：無作主而有所
作者，風所轉也。從無知至無作，更釋空無
我義也。肇曰：舉動事為，風力使然，誰作之
也？

是身不淨。

什曰：須陀洹雖見四諦，猶惑
淨色，故四非常後次說不淨也。復次上說
無常苦無我，此說不淨門。為破四顛倒，故
說四種觀行。行此觀已然後能於身不著，
身不著已然後能學法身，故先說厭法、後
說法身也。

穢惡充滿。

肇曰：三十六物充滿其體。

是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。

什
曰：此明無常所壞，所以苦也。自此以下盡
說苦喻也。為災病苦也。丘井以下，總喻生
老病死眾苦無量也。肇曰：雖復澡以香湯、
衣以上服，苟曰非真，豈得久立？

是身為災，百一病惱。

肇曰：一大增損則百
一病生，四大增損則四百四病同時俱作，故

身為災聚也。

是身如丘井。

什曰：丘井，丘墟、枯井也。昔有
人有罪於王，其人怖罪逃走，王令醉象
逐之。其人怖急，自投枯井。半井得一腐草，
以手執之。下有惡龍吐毒向之，傍有五
毒蛇復欲加害，二鼠嚙草草復將斷，大象
臨其上復欲取之。其人危苦極大恐怖，上
有一樹，樹上時有蜜滴落其口中，以著
味故而忘怖畏。丘井，生死也。醉象，無常也。
毒龍，惡道也。五毒蛇，五陰也。腐草，命根也。黑
白二鼠，白月黑月也。蜜滴，五欲樂也。得蜜
滴而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜滴，不
畏苦也。

為老所逼。

肇曰：神之處身，為老死所逼，
猶危人之在丘井，為龍蛇所逼。緣在他
經也。

是身無定。

什曰：念有死分，無定期也。

為要當死。

肇曰：壽夭雖無定，不得不
受死。

是身如毒蛇。

肇曰：四大喻四蛇也。

如怨賊。

肇曰：五蔭喻五賊也。

如空聚。

什曰：昔有人得罪於王，王欲密
殺，篋盛四毒蛇使其守護，有五怨賊拔
刀守之。善知識語之令走，其人即去，入空
聚落，便於中止。知識復言：「此處是惡賊所
止，若住此者須臾賊至，喪汝身命失汝財
寶。宜速捨離，可得安隱。」其人從教，即便捨
去。復見大水，縛栰而渡。渡已安隱，無復眾
患。王喻魔也。篋喻身也。四蛇，四大也。五怨

賊，五陰也。空聚落，六入也。惡賊，六塵也。河，生
死也。善知識教令走者，謂佛菩薩教眾生
離惡魔、棄四大、捨五陰。眾生從教，雖捨
患三惡，而未出諸聚落未免惡賊，復
教令乘八正栰度生死流。度生死流已，坦
然無為，無復眾患也。肇曰：六情喻空聚，皆
有誠證，喻在他經。是故《涅槃經》云：觀身
如四大毒蛇。是身無常，常為無量諸蟲之
所唼食。是身臭穢，貪欲獄縛。是身可畏，猶
如死狗。是身不淨，九孔常流。是身如城，血
肉筋骨皮裹其上，手足以為却敵樓櫓，目
為孔竅，頭為殿堂，心王處中。如是身城，諸
佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪淫
嗔恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如
蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹。是身無常，念念不
住，猶如電光、暴水、幻炎，亦如畫水隨畫隨
合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不
久，虎狼鵄梟鵰鷲餓狗之所食噉。誰有智
者當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不可
具說是身無常不淨臭穢。寧團大地使如
棗等，漸漸轉小如亭歷子乃至微塵，不能
具說是身過患，是故當捨如棄涕唾。

陰界諸入所共合成。

肇曰：陰，五陰。界，十八
界。入，十二入。此三法假合成身，猶若空聚，
一無可寄。

諸仁者！此可患厭，當樂佛身。

肇曰：吾等同
有斯患，可厭久矣，宜共樂求佛身。

所以者何。

肇曰：近見者謂佛身直是形之
妙者，未免生死寒暑之患，曷為而求？將為

辯法身極妙之體也。

佛身者即法身也。

肇曰：經云法身者，虛空
身也。無生而無不生、無形而無不形，超
三界之表、絕有心之境，陰入所不攝、稱讚
所不及，寒暑不能為其患、生死無以化
其體。故其為物也，微妙無象不可為有、
備應萬形不可為無，彌綸八極不可為
小、細入無間不可為大，故能出生入死、
通洞于無窮之化，變現殊方、應無端之求。
此二乘之所不議、補處之所不覩，況凡夫
無目，敢措心於其間哉？聊依經誠言，粗標
其玄極耳。然則法身，在天為天、在人而人，
豈可近捨丈六而遠求法身乎？生曰：夫
佛身者，丈六體也。丈六體者，從法身出也。
以從出名之，故曰即法身也。法者，無非法
義也。無非法義者，即無相實也。身者，此義之
體。法身真實，丈六應假，將何以明之哉？悟
夫法者，封惑永盡、髣髴亦除，妙絕三界之表、
理冥無形之境。形既已無，故能無不形；三
界既絕，故能無不界。無不形者，唯感是應，
佛無為也。至於形之巨細、壽之脩短，皆是接
眾生之影迹，非佛實也。眾生若無感，則不
現矣。非佛不欲接，眾生不致，故自絕耳。若
不致而為現者，未之有也。譬日之麗天而
影在眾器，萬影萬形皆是器之所取，豈日
為乎？器若無水則不現矣。非不欲現，器
不致，故自絕耳。然則丈六之與八尺，皆是眾
生心水中佛也。佛常無形，豈有二哉？以前
眾患皆由有身，故令樂佛身也。然佛道迹

交在有，雖復精麁之殊，至於無常不應有
異。而令樂之，宜明其意。既云即是法身，
非徒使知無有身患，乃所以用斷一切眾
生病矣。斯又引使樂法，樂法之行下法，是
以行於法者得佛身也。

從無量功德智慧生。

肇曰：夫極妙之身必
生于極妙之因。功德、智慧，大士二業也。此
二業蓋是萬行之初門、泥洹之關要，故唱言
有之。自此下，雖別列諸行，然皆是無為無
相行也。以行無相無為，故所成法身亦無
相無為。

從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。

肇曰：五分法
身。

從慈悲喜捨生，從布施、持戒、忍辱柔和、勤行精
進、禪定、解脫、三昧。

肇曰：禪，四禪。定，四空定。
解脫，八解脫。三昧，三三昧。此皆禪度之別行
也。

多聞智慧諸波羅蜜生。

肇曰：諸，即上六度
也。波羅蜜，秦言到彼岸。彼岸，實相岸也。得
無生以後所修眾行盡與實相合，體無復
分別也。

從方便生、從六通生。

肇曰：七住以上則具
六通。自非六通運其無方之化，無以成
無極之體。

從三明生。

肇曰：天眼、宿命智、漏盡通為三
明也。

從三十七道品生、從止觀生。

什曰：始觀時
係心一處名為止，靜極則明，明即慧，慧名
觀也。肇曰：止定觀慧。

從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不
善法、集一切善法生。

肇曰：必斷之志、必集
之情，此二心，行之綱目也。

從真實生、從不放逸生。

肇曰：真實善根所
以生、不放逸功業所以成，此二心，行之要用
也。

從如是無量清淨法生如來身。諸仁者！欲得佛
身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩
提心。

肇曰：發無上心豈唯自除病，亦濟
群生病。

如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法，令無
數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

弟子品第三

爾時長者維摩詰自念寢疾于床。

生曰：自
念寢疾者，自傷念疾也。夫有身則有疾，此
自世之常爾。達者體之，何所傷哉？然毘耶
離諸長者子皆覲佛聽法。維摩詰事應是
同，閡疾不豫，理在致傷，故託以崇法，招
佛問疾也。

世尊大慈，寧不垂愍。

肇曰：上善若水，所以
洿隆斯順與善仁，故能曲成無悋。動善時
至，所以會幾不失。居眾人之所惡，故能
與彼同疾。世尊大慈必見垂問，因以弘道
所濟良多。此現疾之本意也。生曰：以閡疾
不豫妙聽，良可哀也。此之可哀理應近者。
是哀之為事，宜遣慰問。而佛大慈普念，今
也無使，寧不愍之耶。此蓋因常情以期使
耳，豈曰存己，乃遠以通物也。若佛遣使，則
向疾之弊怱化成大休矣。返常之致，不

亦然乎。

佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩詰問疾。

什曰：聲聞法中諸羅漢無漏智慧，勝菩薩世
俗智慧；大乘法中二事俱勝。今用聲聞法
明大小，故先命弟子也。舍利弗於弟子中
智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者，
欲令其顯維摩詰辯才殊勝，發起眾會
也。復命餘人者，欲令各稱其美，明兼應辯
慧無方也。此下宴坐，梵本云「攝身心」也。
肇曰：至人懸心默通，不先形言、冥機潛應，
故命問疾也。舍利弗，五百弟子之上智慧第
一，故先勅也。如來知諸人不堪而猶命者，
將顯淨名無窮之德，以生眾會怖仰之情
耳。舍利，其母名。弗，秦言子。天竺多以母名
名子。生曰：知其意者達其旨也。今日之使
理歸文殊而命餘人者，託常遣使之儀，
欲以假顯維摩詰德也。德以此顯者，遘既
在昔，今必高推，推若有理則理可貴矣。苟
己伏德而藉聞理為貴，至於論疾之際豈
有不悟哉。夫遣使之體，要當自近及
遠，是以先弟子、後菩薩也。舍利弗是親承
之最，故首命之焉。

舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。

肇
曰：奉佛使命，宜須重人。淨名大士智慧
無量，非是弟子所堪能也。且曾為所呵，默
不能報，豈敢輕奉使命，以致漏失之譏。生
曰：夫以妙乘麁無往不盡，而今所扣蓋是
近應群生，於舍利弗豈有不堪之時耳？
不堪之意，良在於茲。今欲現之若實，要應

有寄。維摩詰迹在辯捷，為一國所憚。往
有致論之理，而舍利弗曾亦示屈於彼，以
為不堪，孰謂虛哉？

所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下，時維
摩詰來謂我言：唯舍利弗！不必是坐為宴坐也。

肇曰：無施之迹效之於前矣。曾於林下
宴坐，時淨名來，以為坐法不爾也。生曰：有
以致辭，非拒命也。託不拒命之辭，以取
推維摩詰美也。不必是者，不言非是，但
不必是耳。不言非是者，實可以為求定
之筌也。不必是者，有以之致病。病所不
病，可不呵哉。舍利弗誠無所復。假宜由
行以軌物，所行交是彼之所病，維摩詰以
其居不足之地，固可寄以為呵。然則舍利
弗迹受屈矣。宴坐者，閑居之貌。

夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。

什
曰：此章大明至定，以誨未能，非獨明空
也。菩薩安心真境，識不外馳，是心不現也。
法化之身超於三界，是身心俱隱，禪定之極
也。聲聞雖能藏心實法，未能不見其身，
身見三界則受累於物。故隱而猶現，未為
善攝也。亦云：身子于時入滅盡定，能令心
隱，其身猶現，故譏之也。肇曰：夫法身之宴
坐，形神俱滅、道絕常境，視聽所不及，豈復
現身於三界、修意而為定哉？舍利弗猶有
世報生身及世報意根，故以人間為煩擾
而宴坐林下，未能形神無迹，故致斯呵。凡
呵之興，意在多益，豈存彼我以是非為心
乎。生曰：原夫宴坐於林中者，以隱其形

也。若不隱，必為事之所動，是以隱之使
離於事，以為求定之方，而隱者有患形之
不隱。苟執以不隱為患，而隱者猶為不
隱所亂，非所使隱也。隱形者本欲藏意
也，意不藏必為六塵所牽，是以藏之以
不見可欲，得因以息欲，而藏者有患意之
不藏。苟執以不藏為患，而藏者尚為不
藏所亂，非所以藏也。若能於三界不見
有不隱不藏之處，則不復為之所亂爾，乃
所以是隱藏之意耳。不隱不藏為現，現必
不出三界，故言不於三界現身意也。

不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。

什曰：謂
雖入滅定而能現無量變化以應眾生。肇
曰：小乘入滅盡定則形猶枯木，無運用之
能。大士入實相定，心智永滅而形充八極，
順機而作、應會無方，舉動進止不捨威儀，
其為宴坐也亦以極矣。上云不於三界
現身意，此云現諸威儀，夫以無現故
能無不現，無不現即無現之體也。庶參玄
君子有以會其所以同而同其所以異
也。

不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。

肇曰：小
乘障隔生死，故不能和光；大士美惡齊旨、
道俗一觀，故終日凡夫終日道法也。淨名之
有居家，即其事也。生曰：既隱林中便應求
定，求定之法先當正身使不動，不動故不
乖定、正身故不違道，斯可以求道定之良
術也。若封以不正，違道而正之動、乖定而
住之者，猶復為不正及動所亂，非所以

正身不動旨也。若不起滅定即是現諸
威儀者，是則不現威儀異於定也，無異
故不相乖矣。威儀者則是動也，滅定者滅
心心數法定也，此定正反形動之極，故偏
舉以為言也。若不捨道法即是現凡夫事
者，是則不見凡夫事異於道也。凡夫事者，
即是身不正也。威儀凡夫事在下句者，所
病在此，故以上牽之也。

心不住內亦不在外，是為宴坐。

什曰：賢聖
攝心謂之內，凡夫馳想謂之外。言不內不
外者，等心內外也。肇曰：身為幻宅，曷為住
內？萬物斯虛，曷為在外？小乘防念故繫心
於內，凡夫多求故馳想於外，大士齊觀故內
外無寄也。生曰：既正身不動，次應攝念。
攝念之法，若去所緣即攝令還。念去從事
謂之馳外，攝還從我謂之住內。若以馳
外為亂、住內為定，即復是為內外所馳，
非所以攝念之意也。心不住內者，則無內
可住也。亦不在外者，則無外可在也。然
後乃是不復馳焉。

於諸見不動。

什曰：若以見為動，是見住
也。

而修行三十七品，是為宴坐。

肇曰：諸見，六
十二諸妄見也。夫以見為見者，要動捨諸
見以修道品。大士觀諸見真性即是道品，
故不近捨諸見而遠修道品也。生曰：攝
念之義要得其道。其道為何？在乎正觀。正
觀即三十七品也。三十七品觀是見理之懷
也，以從理而見故意可住耳。若貴觀得

理，即復是為觀所惑，則失乎理，非所以
觀也。若於諸見不動即是行三十七品
者，是則不見三十七品異於諸見，則無復
惑矣。不動者，不去之。諸見者，邪見也。

不斷煩惱而入涅槃，是宴坐。

什曰：煩惱即
涅槃，故不待斷而後入也。肇曰：七使九結
惱亂群生，故名為煩惱。煩惱真性即是涅
槃，慧力強者觀煩惱即是入涅槃，不待斷
而後入也。生曰：既觀理得性，便應縛盡
泥洹。若必以泥洹為貴而欲取之，即復為
泥洹所縛。若不斷煩惱即是入泥洹者，
是則不見泥洹異於煩惱，則無縛矣。此
上二句亦所病在下，以上牽之。

若能如是坐者，佛所印可。

肇曰：此平等法
坐，佛所印可。豈若仁者有待之坐乎？

時我世尊聞是語，默然而止，不能加報。

肇
曰：理出意外，莫知所對也。

故我不任詣彼問疾。佛告大目揵連。

什曰：
目連，婆羅門姓也，名俱律陀。拘律陀，樹神名
也，以求神得，故因以為名。生便有大智慧，
故名大目揵連，神足第一者也。肇曰：目連，
弟子中神足第一，出婆羅門種。姓目揵連，字
拘律陀也。

汝行詣維摩詰問疾。

生曰：夫人才有長短，
所能不同。舍利弗自可不能，餘何必然？故
不抑之而不告也。復得因以廣維摩詰之
美也。

目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者
何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居

士說法。

什曰：居士智慧利根，應直聞實相，
而目連未覩人根，依常說法，先以施戒七
事發悟居士。居士聞施戒生天受福則
起眾生想，起眾生想已則於諸法妄生眾
相，故建章明無眾生、後破眾相，乃可以
返其所迷、應其本識也。肇曰：經不載其
所說。依後呵意，當是說有為善法施戒之
流也。

時維摩詰來謂我言：唯大目連！為白衣居士說
法，不當如仁者所說。

肇曰：淨名觀諸居士
應聞空義，而目連不善觀人根、導以有
法，故致呵也。生曰：說法本欲引使貴法，
非除法也。彼既貴之，便封著而樂小。樂
小者專欲離病，然違其大本。封著者則乖
於法理，乖違誠出彼情。而說法者可致闇
根之嫌，又有不如法說之迹。白衣非取
道之操，幸可不說捨俗之理以傷其本
也。居士以貪著為懷，不可使見法可貴
以移其著也，故云為白衣居士說法不當
如仁者之所說也。

夫說法者，當如法說。

肇曰：法，謂一相真實
法也。法義自備之後文。

法無眾生，離眾生垢故。

什曰：眾生垢，即二
十身見也。妄見取相，而法竟無相，理乖於
見，故言離也。章始終以二義明畢竟空：一
言離相、二言離見。因惑者謂言有相，故
以離相明無相也。邪者雖起妄見，而法
法中無見，故以離見明無彼妄見所見相
也。自此以下凡言無名無說、離識離觀，類

如離見也。肇曰：自此以下辯真法義也。夫
存眾生則垢真法，若悟法無眾生則其垢
自離。眾生自我習著偏重，故先明其無。生
曰：自此以下大論法理也。法有二種，眾生
空、法空。眾生空、法空理誠不殊，然於惑者
取悟事有難易，故分之也。眾生以總會成
體，不實之意居然可領，故易也。法以獨
立近實之趣多，故難也。今先明眾生空也。
法無眾生者，以無眾生為法也。離眾生
垢故者，釋之也。言眾生自出著者之情，非
理之然也。情不從理，謂之垢也。若得見
理，垢情必盡。以離垢驗之，知無眾生也。
眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。

法無有我，離我垢故。

生曰：我者，自在主
爾。

法無壽命，離生死故。

肇曰：生死，命之始終
耳。始終既離，則壽命斯無。諸言離者，皆空
之別名也。生曰：存世曰命、百年為壽，亦
以名有壽命者矣。壽命，是宿行之報、生死之
法。夫有壽命之垢，則有生死之累。於累既
離，以驗無壽命者，乃諭明也。不言壽命
而言生死者，壽命是人情所愛，若聞離之
必不能樂。生死是人情所惡，若聞離此
必欣故也。

法無有人，前後際斷故。

肇曰：天生萬物，以
人為貴。始終不改謂之人。故外道以人名
神，謂始終不變。若法前後際斷則新新不
同，新新不同則無不變之者，無不變之
者則無復人矣。生曰：人者，有靈於土木之

稱，是往來生死者也。往來固無窮矣，斷則
愈可樂也。

法常寂然，滅諸相故。

肇曰：夫有相則異端
形，異端既形則是非生，是非既生安得寂然？
諸相既滅則無不寂然。生曰：上四句，眾生
空也。此下二十六句，法空也。寂然者，寂靜無
事之義也。相者，事之貌也。眾生易了，著之
為惑重，故以其垢於內明之。法難悟，著
之為惑輕，故以所惑於外顯之。

法離於相，無所緣故。

肇曰：緣，心緣也。相，心
之影響也。夫有緣故有相，無緣則無相也。

法無名字，言語斷故。

肇曰：名生於言，言斷
誰名？

法無有說，離覺觀故。

肇曰：覺觀麁心，言語
之本。真法無相故覺觀自離，覺觀既離則無
復言說。二禪以上以無覺觀故，故稱聖賢
默然也。

法無形相，如虛空故。

肇曰：萬法萬形，萬形
萬相。

法無戲論，畢竟空故。

肇曰：真境無言，凡有
言論皆是虛戲。妙絕言境，畢竟空也。

法無我所，離我所故。

肇曰：上直明無我，此
明無我所。自我之外一切諸法皆名我所。

法無分別，離諸識故。

肇曰：分別生于識也。

法無有比，無相待故。

肇曰：諸法相待生，猶
長短比而形也。

法不屬因，不在緣故。

什曰：力強為因，力
弱為緣。肇曰：前後相生，因也。現相助成，緣
也。諸法要因緣相假然後成立。若觀法不在

緣，則法不屬因也。生曰：因謂先無其事，而
從彼生也。緣謂素有其分，而從彼起也。因
本以生為義，今也不能不生，豈曰能生
哉？是則因不成因矣。因近故難曉，緣遠故
易了。今以所易釋所難，則易也。因親故言
屬，緣疎故言在也。

法同法性，入諸法故。

肇曰：如、法性、真際，此
三空同一實耳。但用觀有深淺，故別立三
名。始見法實，如遠見樹知定是樹，名為
如。見法轉深，如近見樹知見是何木，名
為法性。窮盡法實，如盡知樹根莖枝葉之
數，名為實際。此三未始非樹，因見為異
耳。所說真法同此三空也。入諸法者，諸法
殊相誰能遍入？遍入諸法者，其唯法性乎！生
曰：法性者，法之本分也。夫緣有者是假有也，
假有者則非性有也。有既非性，此乃是其
本分矣。然則法與法性，理一而名異，故言
同也。性宜同，故以同言之也。諸法皆異，而
法入之則一統眾矣。統眾以一，所以同法
性者也。

法隨於如，無所隨故。

肇曰：法自無法，誰隨
如者？以無所隨，故名隨如也。生曰：如者
無所不如也。若有所隨則異矣，不得隨
也。都無所隨乃得隨耳。良以名異實因，故
有隨之言也。如宜言隨，故以隨言之也。

法住實際。

別本云「法同如法性實際」，什曰：
此三同一實也。因觀時有深淺，故有三名。
始見其實謂之如，轉深謂之性，盡其邊
謂之實際。以新學為六情所牽，心隨物

變，觀時見同、出則見異，故明諸法同此
三法。

諸邊不動故。

什曰：故有無非中，於實為
邊也。言有而不有、言無而不無，雖諸邊
塵起不能轉之令異，故言諸邊不動也。
肇曰：有邊故有動，無邊何所動？無邊之邊
謂之實際，此真法之所住也。生曰：有無諸邊
不能改法性使變，則無際矣。無際之際
謂之實際。其不動者，是住此也。

法無動搖，不依六塵故。

肇曰：情依六塵故
有奔逸之動，法本無依故無動搖。生曰：六
塵各有主對事相傾奪，故有動搖之義也。
既已動搖，便成異矣，非其實也。

法無去來，常不住故。

肇曰：法若常住，則從
未來到現在、從現在到過去，法逕三世
則有去來也。以法不常住，故法無去來
也。

法順空。

生曰：著有則乖理遠矣，故空宜
順也。

隨無相。

生曰：空似有空相也。然空若有，
空則成有矣，非所以空也，故言無相耳。
既順於空，便應隨無相。

應無作。

肇曰：同三空也。生曰：遣成無相
似有意作，意作非理，故言無作也。既順
空隨無相，便應冥符此矣。

法離好醜、法無增損、法無生滅、法無所歸，法過
眼耳鼻舌身心。

肇曰：超出常境，非六情之
所及。

法無高下，法常住不動。

肇曰：真法常住，賢

聖不能移也。

法離一切觀行。

肇曰：法本無相，非觀行之
所見，見之者其唯無觀乎？

唯大目連！法相如是，豈可說乎。

肇曰：心觀
不能及，豈況於言乎。

夫說法者無說無示，其聽法者無聞無得。

肇
曰：無說豈曰不言，謂能無其所說。無聞豈
曰不聽，謂能無其所聞。無其所說，故終日
說而未嘗說也。無其所聞，故終日聞而未
嘗聞也。示，謂說法示人。得，謂聞法所得。生
曰：法既如前，何有可說？此苟無說，彼豈
有聞得乎？

譬如幻士為幻人說法，當建是意而為說法。

肇曰：當如幻人無心而說。

當了眾生根有利鈍。

肇曰：居士應聞空義，
而目連為說有法者，由其未了眾生根也。

善於知見，無所罣閡。

肇曰：說有不辯空
者，由其於諸法無閡知見未悉善也。無閡
知見，即實相智也。

以大悲心讚于大乘。

肇曰：自捨空義，諸
有所說皆非弘讚大乘之道，非弘讚大乘
之道則非大悲之心。生曰：非達其根，不
作小說也。夫說大者必有讚大之辭，讚
大是會其本也，會本故其人可拔，能拔然
後為大悲之懷耳。此則呵其闇根，以擊去
彼樂小之情耳。

念報佛恩，不斷三寶。

肇曰：夫大悲所以建、
大乘所以駕、佛恩所以報、三寶所以隆，皆
由明了人根、善開實相。而目連備闕斯事，

故以誨之。

然後說法。

肇曰：若能備如上事，然後可說
法也。生曰：成大乘為繼佛種，使三寶不
斷則報佛恩矣。然後乃是說法也。

維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐
三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。佛告
大迦葉。

什曰：先佛出家，第一頭陀者也。昔
一時從山中出，形體垢膩著麁弊衣，來詣
佛所。諸比丘見之起輕賤意，佛欲除諸比
丘輕慢心，故讚言：「善來迦葉。」即分床坐。迦
葉辭曰：「佛為大師，我為弟子。云何共坐？」佛
言：「我禪定解脫智慧三昧大慈大悲教化眾
生，汝亦如是。有何差別？」諸比丘聞已，發希
有心，咸興恭敬。迦葉聞是已，常學佛行慈
悲救濟苦人。有是慈悲而捨富從貧，意
將何在耶？將以貧人昔不植福，故致斯報。
今不度者，來世益甚。亦以造富有名利之
嫌故，又不觀來世現受樂故，亦以富人慢
恣難開化故，亦以貧人覺苦厭心易得故。
從捨之生必由異見，故譏其不普，誨以平
等也。肇曰：迦葉，弟子中苦行第一，出婆羅
門種，姓迦葉也。

汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪
任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧里而行
乞。

生曰：大迦葉，少欲行頭陀中第一也。
得滅盡三昧亦最勝。凡得滅盡定者，能為
人作現世福田也。其自以幸能使人得現
世報，而貧有交切之苦，故以大悲欲拔之
也。乞食，是頭陀之業。又至貧里，有會少欲

之迹。

時維摩詰來謂我言：唯大迦葉！有慈悲心而不
能普，捨豪富從貧乞。

肇曰：迦葉以貧人昔
不植福故生貧里，若今不積善，後復彌
甚。愍其長苦，多就乞食。淨名以其捨富
從貧，故譏迦葉不普也。生曰：從貧乞，本以
悲為主，故先呵其悲偏也。夫貧苦為切既
交，自應在先，何偏之有哉？於不達者為
偏耳。而用之有偏，良在
可怪也。

迦葉！住平等法，應次行乞食。

肇曰：生死輪
轉、貴賤無常，或今貧後富、或今富後貧，大而
觀之，苦樂不異。是以凡住平等之為法，應
次行乞，不宜去富從貧也。生曰：既以悲
乞，乞又偏矣，故次呵其乞偏也。乞食有四
事，以次行為一也。次行為法，不越次之謂
也。不越次者，從等來也。今別詣貧里，雖不
違其事，以傷其意也。住平等者，出家本
求泥洹，泥洹為等，則住之矣。苟住等法，理
無偏情，故言應次行乞食也。

為不食故，應行乞食。

什曰：即食之實相，應
以此心乞食也。肇曰：不食，即涅槃法也。涅
槃無生死寒暑飢渴之患，其道平等，豈容分
別？應以此等心而行乞食，使因果不殊
也。生曰：以乞為二也。在家以生須食，故
有資生之業。其業既繁，為惡滋多。業繁惡多，
則生死愈有，是謂以食長食也。將欲絕食
者，不得不出家，捨生業也。既捨生業，是
無復資生之具，不得不乞食以存命行道，

故言為不食故應乞食也。不食是平等之
法，而今有偏，又違之也。

為壞和合相故，應取揣食。

什曰：和合相即
揣食。食有四種：一曰揣食；二曰願食，如見
沙囊命不絕，是願食也；三曰業食，如地獄
不食而活，由其罪業應久受苦痛也。四曰
識食，無色眾生識想相續也。壞和合相即是
實相，令其以是心行乞也。肇曰：五陰、揣食
俱和合相耳。壞五陰和合，名為涅槃，應以
此心而取揣食也。若然，則終日揣食終日涅
槃。生曰：以取揣食為三也。凡欲界食謂
之揣食。揣食者，揣握食也。揣是和合之物，隨
義言之也。壞和合者，壞五陰和合也。泥洹
即是五陰壞也。

為不受故，應受彼食。

肇曰：不受，亦涅槃法
也。夫為涅槃而行乞者，應以無受心而
受彼食，然則終日受而未甞受也。生曰：以
受為四也。不受者，不受生死也。

以空聚想入於聚落。

肇曰：空聚，亦涅槃相
也。凡入聚落，宜存此相。若然，則終日聚落
終日空聚也。生曰：次呵其少欲也。若見彼
富此貧，而捨富從貧為少者，是惡多也。惡
多者是不免多矣，非所以少也。當以空
聚想入於聚落，勿見貧富有主。

所見色與盲等。

肇曰：二乘惡厭生死、怖畏
六塵，故誡以等觀也。盲謂不見美惡之異，
非謂閉目也。生曰：六情所欲為多，若能無
之，然後免耳。

所聞聲與響等。

肇曰：未有因山響而致

喜怒也。

所嗅香與風等。

肇曰：香臭因風，風無香
臭。又取其不存也。

所食味不分別。

什曰：法無定性，由分別
取相謂之為味，若不分別時則非味也。雖
食，當如本相也。

受諸觸如智證。

什曰：證義同於觸，觸時當
如以智觸實相也。肇曰：得漏盡智、無生
智自證成道，舉身柔軟快樂而不生著，身
受諸觸宜若此也。生曰：梵語智證與觸
音相比，故即以為喻也。泥洹是智之所證也。

知諸法如幻相，無自性無他性。

什曰：指會
成拳，故無自性。指亦如是，故無他性也。肇
曰：諸法如幻，從因緣生，豈自他之可得？夫
有自故有他、有他故有自，無自則無他、
無他亦無自也。

本自不然，今則無滅。

什曰：迦葉自謂滅生
死能為福田，故以不然明無所滅，以遣
其所謂也。肇曰：如火有然，故有滅耳。法性
常空，本自無起，今何所滅？猶釋意所對法
也。生曰：從他生故無自性也。既無自性，豈
有他性哉？然則本自不然，何有滅乎？故如
幻。

迦葉！若能不捨八邪入八解脫。

肇曰：八邪、
八解本性常一，善觀八邪即入八解，曷為
捨邪更求解脫乎？若能如是者，名入解
脫也。生曰：然後呵其以滅盡定欲福於
人，為不得也。若以定欲福於人，則是滅盡
定異於八邪矣。苟有異心，不能福也。若能

不捨八邪入八解脫者則無異矣。

以邪相入正法。

肇曰：若本性常一者，則邪
正相入不乖其相也。生曰：向在八事，今取
邪正之義也。

以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。

肇曰：因誨以無閡施法也。若能等邪正，
又能以一食等心施一切眾生，供養諸佛
賢聖者，乃可食人之食也。無閡施者，凡得
食要先作意施一切眾生，然後自食。若得
法身，則能實充足一切，如後一鉢飯也。若
未得法身，但作意等施，即是無閡施法也。
生曰：乞食得好而在眾食者，要先分與上下
坐，以為供養也。若等解脫者則能無不供
養也。力既如此，然後必能福彼也。

如是食者，非有煩惱、非離煩惱。

肇曰：有煩
惱食，凡夫也。離煩惱食，二乘也。若能如上
平等而食者，則是法身之食，非有煩惱而
食、非離煩惱而食也。生曰：既受食食之，
便應著味生煩惱也。以既解脫心而食者，
則不生煩惱，故言非有煩惱也。既無煩惱，
又不見離之矣。

非入定意、非起定意。

肇曰：小乘入定則不
食，食則不入定。法身大士終日食而終日
定，故無出入之名也。生曰：比丘食法，食時
作不淨觀觀食也。雖入此定，不見入也。
不見入為非入耳，非起定也。

非住世間、非住涅槃。

肇曰：欲言住世間，
法身絕常俗；欲言住涅槃，現食同人欲。生
曰：食既充軀則命存住世也。既得存命，行

道以取泥洹，故不兩住也。

其有施者。

什曰：乃至不依聲聞，此盡是施
主所得矣。

無大福、無小福，不為益、不為損。

肇曰：若能
等心受食則有等教，既有等教則施主同
獲平等，不計福之大小、己之損益也。生曰：
施平等人應得平等報，故施主亦不見
有大小福也。

是為正入佛道，不依聲聞。

肇曰：平等乞食
自利利人，故正入佛道，不依聲聞道也。
生曰：得平等報者必不偏局為小乘也。

迦葉若如是食，為不空食人之施也。

肇曰：
食必有益。生曰：言必能福彼也。然則非徒
拔其貧苦而已，乃所以終得大乘之果也。

時我，世尊！聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩
深起敬心，復作是念：斯有家名辯才智慧乃能
如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。

肇
曰：時謂在家大士智辯尚爾，其誰不發無上
心也。

我從是來，不復勸人以聲聞辟支佛行。

肇
曰：始知二乘之劣，不復以勸人也。

是故不任詣彼問疾。

佛告須菩提。

什曰：秦言善業，解空第一。

善業所以造居士乃致失者，有以而往亦
有由而失。請以喻明之，譬善射之人發無
遺物，雖輕翼迅逝不能翔其舍。猶維摩
詰辯慧深入言不失會，故五百應真莫敢
闚其門。善業自謂智能深入辯足應時，故
直造不疑。此往之意也。然當其入觀則心
順法相，及其出定則情隨事轉，致失招
屈良由此也。維摩以善業自謂深入而乖
於平等，故此章言切而旨深者也。諸聲聞體
非兼備則各有偏能，因其偏能謂之第
一，故五百弟子皆稱第一也。又上四聲聞復
有偏德，有供養者能與現世報，故獨名四
大聲聞。餘人無此德，故稱第一而不名大
也。肇曰：須菩提，秦言善吉，弟子中解空第
一也。

汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言：世尊！我不
堪任詣彼問疾。所以者？何憶念我昔入其舍從
乞食。

生曰：須菩提得無諍三昧人中第
一也。無諍三昧者，解空無致論處，為無諍
也。維摩詰機辯難當，鮮有敢闚其門者，而
須菩提既有此定又獨能詣之，迹入恃定
矣。便有恃定之迹而致詰者，豈不有為
然乎。

時維摩詰取我鉢盛滿飯。

生曰：維摩迹在
居士，有悋惜之嫌，若未與食便詰之者，物
或謂之然矣。故先取鉢盛滿飯而不授之
者，恐須菩提得鉢便去，不盡言論也。

謂我言：唯須菩提！若能於食等者，諸法亦等。

生曰：苟恃定而來者，於定為不等矣。即

以食詰之者，明於食亦不等也。不等於
食，豈等定哉？是都無所等也。既無所等，何
有等定而可恃乎？

諸法等者，於食亦等。

生曰：更申前語也。食
事雖麁，其理自妙。要當於諸法得等，然後
可等之矣。

如是行乞，乃可取食。

肇曰：須菩提以長者
豪富自恣，多懷貪悋不慮無常。今雖快意，
後必貧苦。愍其迷惑，故多就乞食。次入淨
名舍，其即取鉢盛飯，未授之間譏其不
等也。言萬法同相，準一可知。若於食等
諸法亦等、諸法等者於食亦等，以此行乞乃
可取食耳。曷為捨貧從富自生異想乎？生
曰：用心如此，乃可恃以取我食也。意云
不爾，勿取之也。

若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱。

什曰：得
其真性則有而無，有而無則無所斷亦無
所有，故能不斷而不俱也。肇曰：斷婬怒癡，
聲聞也。婬怒癡俱，凡夫也。大士觀婬怒癡即
是涅槃，故不斷不俱。若能如是者，乃可
取食也。生曰：須菩提是斷婬怒癡人，原其
恃定，必以斷為不俱，故復就而詰之也。就
詰之意，轉使切也。若以斷為不俱者，非唯
無有等定，於婬怒癡亦不斷矣。

不壞於身而隨一相。

什曰：身即一相，不待
壞而隨也。肇曰：萬物齊旨、是非同觀，一相
也。然則身即一相，豈待壞身滅體然後謂
之一相乎？身，五陰身也。生曰：斷婬怒癡者，
則身壞泥洹也。泥洹無復無量身相，為一

相矣。不壞於身，事似乖之，故云隨也。

不滅癡愛起於明脫。

肇曰：聲聞以癡曀智
故癡滅而明，以愛繫心故愛解而脫。大士
觀癡愛真相即是明脫，故不滅癡愛而起
明脫。生曰：身本從癡愛而有，故復次言之
也。不復為癡所覆，為明也。不復為愛所
縛，為脫也。

以五逆相而得解脫亦不解不縛。

肇曰：五
逆真相即是解脫，豈有縛解之異耶？五逆罪
之尤者、解脫道之勝者，若能即五逆相而得
解脫者，乃可取人之食也。生曰：既言於縛
得脫，而五逆為縛之極，故復以之為言
也。斯則解為不解、縛為不縛。

不見四諦非不見諦。

肇曰：真見諦者，非如
有心之見、非如無心之不見也。

非得果。

生曰：於縛得解是見諦之功。復
反之也，非不見諦是得果矣，故即翻之
也。

非凡夫、非離凡夫法。

肇曰：果，諸道果也。不
見四諦故非得果，非不見諦故非凡夫。
雖非凡夫而不離凡夫法，此乃平等之道
也。生曰：見諦在人，故復論之也。

非聖人、非不聖人。

肇曰：不離凡夫法，非
聖人也；道過三界，非不聖人也。

雖成就一切法而離諸法相。

肇曰：不捨惡
法而從善，則一切諸法于何不成？諸法雖
成而離其相，以離其相故則美惡斯成矣。
生曰：人必成就於法，故復極其勢也。

乃可取食。

肇曰：若能備如上說，乃可取

食。

若須菩提不見佛、不聞法。

肇曰：猶誨以平
等也。夫若能齊是非、一好醜者，雖復上
同如來，不以為尊；下等六師，不以為卑。
何則？天地一指、萬物一觀，邪正雖殊，其性
不二，豈有如來獨尊而六師獨卑乎？若能
同彼六師不見佛、不聞法，因其出家隨
其所墮而不以為異者，乃可取食也。此蓋
窮理盡性極無方之說也。善惡反論而不
違其常、邪正同辯而不喪其真，斯可謂平
等正化莫二之道乎！生曰：此一階使言反而
理順也。苟體空內明，不以言反惑意矣。
須菩提見佛聞法者，而言不見佛不聞
法，言正反也。若以無佛可見為不見佛、
無法可聞為不聞法，則順理矣。

彼外道六師富蘭那迦葉。

什曰：迦葉，母姓
也。富蘭那，字也。其人起邪見，謂一切法無
所有，如虛空不生滅也。肇曰：姓迦葉、字富
蘭那。其人起邪見，謂一切法斷滅性空，無
君臣父子忠孝之道也。

末伽梨拘賖梨子。

什曰：末伽梨，字也。拘賖
梨，是其母也。其人起見，云眾生罪垢無因
無緣也。肇曰：末伽梨，字也。拘賖梨，其母名也。
其人起見，謂眾生苦樂不因行得，自然耳
也。

刪闍夜毘羅胝子。

什曰：刪闍夜，字也。毘羅
胝，母名也。其人起見，謂要久逕生死彌歷
劫數，然後自盡苦際也。肇曰：刪闍夜，字也。
毘羅胝，其母名也。其人謂道不須求，逕生

死劫數，苦盡自得。如轉縷丸於高山，縷盡
自止，何假求耶？

阿耆多翅舍欽婆羅。

什曰：阿耆多翅舍，字
也。欽婆羅，麁衣也。其人起見，非因計因，
著麁皮衣及拔髮、煙熏鼻等，以諸苦行為
道也。肇曰：阿耆多，字也。翅舍欽婆羅，麁弊衣
名也。其人著弊衣，自拔髮、五熱炙身，以苦
行為道。謂今身併受苦，後身常樂者也。

迦羅鳩馱迦旃延。

什曰：外道字也。其人應
物起見，若人問言：「有耶？」答言：「有。」問言：「無
耶？」答言：「無也。」肇曰：姓迦旃延，字迦羅鳩馱。
其人謂諸法亦有相亦無相。

尼犍陀若提子等。

什曰：尼犍，字也。陀若提，
母名也。其人起見，謂罪福苦樂盡由前
世，要當必償。今雖行道，不能中斷。此六師
盡起邪見，裸形苦行，自稱一切智，大同而小
異耳。凡有三種六師，合十八部：第一自稱
一切智、第二得五通、第三誦四韋陀經。上
說六師是第一部也。肇曰：尼犍陀，其出家總
名也，如佛法出家名沙門。若提，母名也。其
人謂罪福苦樂本自有定因，要當必受，非
行道所能斷也。六師，佛未出世時，皆道王
天竺也。

是汝之師，因其出家。

生曰：既不見佛聞
法，是受道於邪見之師，因其得為邪出家
也。順在六師之理是悟之所由，為師又從
以成出家道也。

彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。

肇曰：生隨
邪見，死墮惡道。生曰：既以師彼，彼墮三惡

道，不得不隨其墮也。順在若師六師理
為出家者，雖三惡道而不乖墮也。別本
云「不見佛乃至隨六師所墮」，什曰：因其
見異，故誨令等觀也。若能不見佛勝於六
師，從其出家與之為一不壞異相者，乃
可取食也。

若須菩提入諸邪見不到彼岸。

什曰：此以
下明其未應平等則未出眾累，故言入邪
見，住八難同煩惱，具此眾惡乖彼眾善。
下句盡是其所不得也。肇曰：彼岸，實相岸
也。惑者以邪見為邪、彼岸為正，故捨此邪
見適彼岸耳。邪見、彼岸本性不殊，曷為捨
邪而欣彼岸乎？是以入諸邪見不入彼
岸者，乃可取食也。自六師以下至乎不得
滅度，類生逆談以成大順。庶通心君子有
以標其玄旨而遺其所是也。生曰：師邪見
師則入諸邪見矣。到於彼岸本由正見，
入邪見者則不到也。順在解邪見理為
入也。既入其理即為彼岸，無復彼岸之可
到。

住於八難、不得無難。

肇曰：夫見難為難者，
必捨難而求無難也。若能不以難為難，
故能住於難；不以無難為無難，故不得
於無難也。生曰：既入邪見便生八難，不
得無難處也。順在已解邪見便得住八
難，理中無復無難之可得也。

同於煩惱、離清淨法。

肇曰：夫能悟惱非惱，
則雖惱而淨；若以淨為淨，則雖淨而惱。是
以同惱而離淨者，乃所以常淨也。生曰：入

邪見在八難生者，便無結不起、為煩惱
所牽，不能得自異之也，愈遠清淨法矣。
順在既住八難理中，心與煩惱理冥，即之
為淨，無復淨之不可離也。

汝得無諍三昧。

什曰：無諍有二，一以三昧
力將護眾生令不起諍心、二隨順法性
無違無諍。善業常自謂深達空法無所
違諍，今不順平等而云無諍者，則與眾
生無差也。

一切眾生亦得是定。

肇曰：善吉之與眾
生性常自一，曷為善吉獨得而群生不得乎？
此明性本不偏也。善吉於五百弟子中解
空第一，常善順法相、無違無諍。內既無諍，
外亦善順群心令無諍訟，得此定名無諍
三昧也。生曰：上詰其恃定不等，是言其
不得定也。意雖在此，而未指斥，是以終就
其事以貶之焉。須菩提若得此定，眾生無
有不得之者也。順在彼之不得亦是此
得也，則無異矣。

其施汝者，不名福田。

肇曰：我受彼施，令彼
獲大福，故名福田耳。猶大觀之，彼我不
異，誰為福者？誰為田者？

供養汝者，墮三惡道。

肇曰：五逆之損、供養
之益，大觀正齊，未覺其異。若五逆而可墮，
供養亦墮也。生曰：報應影響若合符契，苟
施邪見之人，則致邪見之報而墮在三惡
道也。報以邪見者，言無福田也。既無福
田，何有可名哉？順在終獲正見，則解無
有福田，可名得出三惡道而不異墮也。

為與眾魔共一手作諸勞侶。

肇曰：眾魔，四
魔也。共為□塵勞之黨侶也。生曰：施能造
果謂之為業。若於業生邪，致受三界報
者，為勞苦眾生也。斯則邪見與業為侶，
然後得之三界報矣。而此業成勞，乃與魔
所作同，故云共一手。順在既得正見，不
異於魔所作勞侶也。

汝與眾魔及諸塵勞等無有異。

肇曰：既為
其侶，安得有異？夫以無異故能成其異
也。生曰：若受施而使施主得邪見報者，是
害其慧命，為內外魔也。順在令彼獲等則
生其惠心，必不見與害者殊也。

於一切眾生而有怨心。

生曰：害其慧命為
魔者，怨之甚者也。順在起彼惠心是親友
之義，而不見異於怨也。

謗諸佛、毀於法。

肇曰：怨親之心、毀譽之意，
美惡一致，孰云其異？苟曰不異，亦何為不
同焉？

不入眾數，終不得滅度。

生曰：為害之由，由
乎謗佛毀法，斯人則為不入四眾數矣。順
在親友之義，以歎佛譽法為體亦不異謗，
故云謗也。

汝若如是，乃可取食。

什曰：汝若自知有過
如是之深者，乃可取食也。肇曰：犯重罪者
不得入賢聖眾數，終不得滅度。若能備如
上惡，乃可取食也。何者？夫捨惡從善，人之
常情耳。然則是非逕心，猶未免于累。是以
等觀者以存善為患，故捨善以求宗；以捨
惡為累，故即惡而反本。然則即惡有忘

累之功、捨善有無染之勳，故知同善未
為得、同惡未為失。淨名言意似在此乎。

時我，世尊！聞此，恾然不識是何言。

生曰：若
以語言之，我則不然；就意而取，已所不
及。故竟不識是何言。

不知以何答，便置鉢欲出其舍。

肇曰：淨名
言逆而理順，善吉似未思其言，故不識是
何說，便捨鉢而欲出也。生曰：進退無據故
不知以何答，則有屈矣。向言若爾乃可
取食，不爾故不取也。有屈便應輸鉢，故
置之欲出。

維摩詰言：唯須菩提！取鉢勿懼。

生曰：懼無
答而置鉢，即復著言相矣。欲解此滯，使
得取鉢，故先言取鉢勿懼也。

於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼
不。

肇曰：淨名欲令善吉弘平等之道，無
心以聽，美惡斯順。而善吉本不思其言，迷
其所說，故復引喻以明也。生曰：言乃至如
所作化，亦不能有心於所詰也。

我言：不也。維摩詰言：一切諸法如幻化相，汝今
不應有所懼也。

肇曰：若於弟子中解空
第一，既知化之無心、亦知法之如化，以
此而聽，曷為而懼？生曰：化既無懼，諸法如
化亦不得生懼也。

所以者何？一切言說不離是相。

肇曰：是相，
即幻相也。言說如化、聽亦如化，以化聽
化，豈容有懼？生曰：所以言諸法如幻便
應無懼者，以諸法化幻、言說亦然故也。言
說苟曰如幻，如何以言致懼耶？

至於智者不著文字，故無所懼。何以故？文字
性離。

肇曰：夫文字之作生於惑取，法無可
取則文相自離。虛妄假名，智者不著。

無有文字，是則解脫。

肇曰：解脫，謂無為真
解脫也。夫名生於不足，足則無名，故無有
文字是真解脫。生曰：不復縛在文字，故言
解脫也。

解脫相者則諸法也。

肇曰：名生於法、法生
於名，名既解脫，故諸法同解也。生曰：向以諸
法如幻明無文字，文字既解，還復悟解在
諸法也。

維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨。故我不
任詣彼問疾。佛告富樓那彌多羅尼子。

什
曰：富樓那，秦言滿也。彌多羅尼，秦言善知
識。善知識，是其母名也。其人於法師中第一
善說阿毘曇論也。肇曰：富樓那，字也，秦言
滿。彌多羅尼，母名也，秦言善知識。通母
名為字。弟子中辨才第一也。

汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言：世尊！我不
堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於大林中，
在一樹下為諸新學比丘說法。

什曰：近毘
耶離有園林，林中有水，水名獼猴池。園林
中有僧房，是毘耶離三精舍之一也。富樓那
於中為新學說法也。

時維摩詰來謂我言：唯富樓那先！當入定觀此
人心，然後說法。

肇曰：大乘自法身以上得無
礙真心，心智寂然未甞不定，以心常定故
能萬事普照，不假推求然後知也。小乘心
有限礙，又不能常定，凡所觀察在定則見、

出定不見。且聲聞定力深者，見眾生根極
八萬劫耳，定力淺者身數而已；大士所見見
及無窮。此新學比丘根在大乘、應聞大道，
而為說小法，故誨其入定也。

無以穢食置於寶器。

肇曰：穢食充飢，小乘
法也。盛無上寶，大乘器也。

當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。

肇曰：當識其心念之根本，無令真偽不辨
也。

汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自
無瘡，勿傷之也。

肇曰：彼大乘之體自無瘡
疣，無以小乘之刺損傷之也。

欲行大道莫示小徑，無以大海內於牛跡。

肇
曰：大物當置之大處，曷為迴龍象於兔徑、
注大海於牛跡乎？

無以日光等彼螢火。

肇曰：明昧之殊其喻
如此。而欲等之者何耶？

富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意。

肇
曰：未得無生，心皆有退忘也。

如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微
淺，猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍。時
維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五
百佛所殖眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。

肇曰：淨名將開其宿心成其本意，故以
定力令諸比丘暫識宿命，自知曾於五百
佛所殖眾德本，曾以迴此功德向無上
道。此其本也。

即時豁然，還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩
詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三

菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法。
是故不任詣彼問疾。佛告摩訶迦旃延。

什
曰：南天竺婆羅門姓也。善解契經者也。肇
曰：迦旃延，南天竺婆羅門姓也，即以本姓
為名。弟子中解義第一也。

汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言：世尊！我不
堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者佛為諸
比丘略說法要。

什曰：法要，謂一切法，略說
有二種，有為、無為也。迦旃延於後演，有為
則四非常、無為則寂滅義也。肇曰：如來常略
說，有為法無常苦空無我、無為法寂滅不動。
此二言總一切法盡，故言略。生曰：為悟所
津，若出之由戶焉。

我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我
義、寂滅義。

肇曰：如來言說未甞有心，故其
所說法未甞有相。迦旃延不諭玄旨，故於
入室之後皆以相說也。何則？如來去常故
說無常，非謂是無常；去樂故言苦，非謂
是苦；去實故言空，非謂是空；去我故言
無我，非謂是無我；去相故言寂滅，非謂
是寂滅。此五者可謂無言之教、無相之談。而
迦旃延造極不同、聽隨心異，聞無常則取
其流動，至聞寂滅亦取其滅相。此言同旨
異，迦旃延所以致惑也。生曰：迦旃延是
分別佛語中第一也。佛既略說於前，迦旃
乃敷述於後也。存旨而不在辭，故曰演
其義也。

時維摩詰來謂我言：唯迦旃延！無以生滅心行
說實相法。

什曰：若無生滅則無行處，無

行處乃至實相也。因其以生滅為實，
故譏言無以生滅說實相法。通非下五
句也。肇曰：心者何也？惑相所生。行者何也？
造用之名。夫有形必有影、有相必有心，無
形故無影、無相故無心。然則心隨事轉、行
因用起，見法生滅故心有生滅、悟法無
生則心無生滅。迦旃延聞無常義，謂法
有生滅之相。法有生滅之相，故影響其心同
生滅也。夫實相幽深妙絕常境，非有心之
所知、非辨者之能言，如何以生滅心行而
欲說乎？生曰：佛既稱迦旃延為善分別義，
豈應有謬哉？於封其言者論之，故有闕
耳。夫佛與迦旃延所明是同，至於不達取
之亦不得不異。而佛無致譏之義，迦旃
有受詰之事，其故何耶？佛以窮理為主，言
必在通。迦旃未能造極，容有乖旨，故可
寄之以貶諸闕焉。無常者，變至滅也。苦者，
失所愛也。空者，非己有也。無我者，莫主
之也。寂滅者，無此四也。然則四為可惡之
法，無之是可樂理也。原夫五本為言以表
理之實也，而謂盡於生滅之境者，心所行
耳。諸比丘行心所行，故不解脫；超悟其旨，
然後是也。

迦旃延！諸法畢竟不生不滅是無常義。

什曰：
凡說空則先說無常，無常則空之初門。初門
則謂之無常，畢竟則謂之空。旨趣雖同而
以精麁為淺深者也。何以言之？說無常
則云念念不住，不住則以有繫住。雖去
其久住而未明無住，是麁無常耳，未造其

極也。今此一念若令繫住，則後亦應住。若
今住後住則始終無變，始終無變據事則不
然。以住時不住，所以之滅。住即不住，乃真
無常也。本以住為有，今無住則無有，無有
則畢竟空，畢竟空即無常之妙旨也，故曰畢
竟空是無常義。迦旃延未盡而謂之極者，
故自招妄計之譏也。肇曰：此辯如來略說
之本意也。小乘觀法生滅為無常義，大乘
以不生不滅為無常義，無常名同而幽致超
絕。其道虛微，固非常情之所測，妙得其旨
者，淨名其人也。生曰：夫言無常者，據事滅
驗之也。終苟有滅，始無然乎？始若果然，則
生非定矣。生不定生，滅孰定哉？生滅既已
不定，真體復何所在？推無在之為理，是諸
法之實也。實以不生不滅為義，豈非無常
之所存耶？然則無常雖明常之為無，亦所
以表無無常也。畢竟者，不得不然也。

五受陰洞達空無所起是苦義。

什曰：無常
壞法，所以苦也。若無常麁則壞之亦麁，壞
之亦麁則非苦之極也。今妙無常則無法
不壞，無法不壞則法不可壞，苦之甚也；法
不可得，空之至也。自無而觀則不壞不苦；
自有而之散，苦義所以生也。肇曰：有漏五
陰愛染生死，名受陰也。小乘以受陰起則
眾苦生為苦義。大乘通達受陰內外常空本
自無起，誰生苦者？此真苦義也。生曰：夫苦
之為事，會所成也。會所成者，豈得有哉？是
以言五受陰空是苦義也。五受陰，苦之宗也。
無常，推生及滅，事不在一，又通在有漏無

漏，故言諸法苦。即體是無義起於內，又得
無漏者不以失受致苦，故唯受陰而已
也。洞達者，無常以據終驗之，云畢竟耳。
苦以空為其體，故洞達也。無所起者，無
常明無本之變，理在於生。苦言假會之法，
所以配其起也。

諸法究竟無所有是空義。

什曰：本言空
欲以遣有，非有去而存空。若有去存空，非
空之謂也，二法俱盡乃空義也。肇曰：小乘
觀法緣起內無真主為空義。雖能觀空而
於空未能都泯，故不究竟。大乘在有不
有、在空不空，理無不極，所以究竟空義
也。生曰：惑者皆以諸法為我之有也。理既
為苦則事不從己，己苟不從則非我所保，
保之非我彼必非有也。有是有矣，而曰非
有；無則無也，豈可有哉？此為無有無無
究竟都盡，乃所以是空之義也。

於我無我而不二是無我義。

什曰：若去我
而有無我，猶未免於我也。何以知之？凡
言我即主也。經云有二十二根，二十二根
亦即二十二主也。雖云無真宰，而有事用
之主，是猶廢主而立主也，故於我無我而
不二乃無我耳。肇曰：小乘以封我為累，故
尊於無我。無我既尊，則於我為二。大乘是
非齊旨、二者不殊為無我義也。生曰：理既
不從我為空，豈有我能制之哉？則無我矣。
無我本無生死中我，非不有佛性我也。

法本不然今則無滅是寂滅義。

什曰：明泥
洹義也。由生死然盡故有滅。生死即不然，

無泥洹滅。泥洹滅，真寂滅也。肇曰：小乘以
三界熾然，故滅之以求無為。夫熾然既形，故
滅名以生。大乘觀法本自不然，今何所滅？
不然不滅乃真寂滅也。生曰：法既無常苦
空，悟之則永盡泥洹。泥洹者不復然也，
不然者事之靖也。夫終得寂滅者，以其本
無實然。然既不實，滅獨實乎？

說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼
問疾。佛告阿那律。

什曰：天眼第一也。肇曰：
阿那律，秦言如意，剎利種也。弟子中天眼第
一。

汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言：世尊！我不
堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經
行，時有梵王名曰嚴淨，與萬梵俱放淨光明
來詣我所，稽首作禮問我言：幾何阿那律天眼
所見。

肇曰：梵王聞阿那律天眼第一，故問
所見遠近。

我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大
千世界如觀掌中菴摩勒果。

肇曰：菴摩勒
果，形似檳榔，食之除風冷。時手執此果，
故即以為喻也。

時維摩詰來謂我言：唯阿那律！天眼所見為作
相耶、無作相耶。

什曰：色無定相，若見色
有遠近精麁，即是為色。為色則是邪惑顛
倒之眼，故同於外道。若不為色作相，色則
無為。無為則不應見有遠近。而言遠見三
千，則進退無可，故失會於梵天，受屈於二
難也。肇曰：三界報身，六情諸根從結業起，
名為有作相也。法身出三界，六情諸根不

由結業生，名為無作相。夫以有作故有所
不作，以法身無作故無所不作也。

假使作相，則與外道五通等。

肇曰：外道修
俗禪得五通，然不能出凡夫見聞之境，此
有作相也。欲等之哉。

若無作相，即是無為，不應有見。

肇曰：若無
作相，即是法身無為之相，豈容見聞近遠之
言？

世尊！我時默然。

肇曰：欲言作相則同彼
外道、欲言無作則違前見意，故不知所
答也。

彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世
孰有真天眼者。

什曰：以阿那律天眼為
色作相非真天眼，若不作相則是真眼。未
知誰有，故問言孰耶。肇曰：諸梵謂天眼正
以徹視遠見為理，而淨名致詰殊違本塗，
疑有真異故致斯問。

維摩詰言：有佛世尊得真天眼，常在三昧，悉見
諸佛國不以二相。

什曰：言不為色作精麁
二相也。肇曰：真天眼謂如來法身無相之目
也，幽爥微形，巨細兼覩、萬色彌廣，有若目前。
未甞不見而未甞有見，故無眼色之二
相也。二乘在定則見、出定不見。如來未
甞不定、未甞不見，故常在三昧也。

於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨
多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。

肇曰：其所發明，成立若此。

故我不任詣彼問疾。佛告優波離。

什曰：長
夜誓願世世常作持律，故於今持律第一

也。肇曰：優波離，秦言上首。弟子中持律第
一。

汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言：世尊！我不
堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者有二比丘
犯律行，以為恥。

生曰：犯律者必有懼罪之
惑也。原其為懷，非唯畏苦困，已交耻所
為也。

不敢問佛。

什曰：以佛尊重，慚愧深故，亦
於眾中大恐怖故。復次將以如來明見法
相，決定我罪陷於無淺，則永出清眾、望
絕真路也。生曰：既違聖禁，加所為愚鄙，
故不敢以斥問佛也。

來問我言：唯優波離！我等犯律，誠以為耻，不敢
問佛。願解疑悔，得免斯咎。

肇曰：愧其所犯，
不敢問佛，以優波離持律第一故從問也。
疑其所犯不知輕重，悔其既往廢亂道
行，故請持律解免斯咎也。生曰：違禁誠重，
能改為貴，是以許有改法也。優波離解律
第一，故以問焉。疑者恐罪及己，而猶有不
至之異也。悔者既已懼之，必自悔所為也。

我即為其如法解說。

肇曰：如法，謂依戒律
決其罪之輕重，示其悔過法也。

時維摩詰來謂我言：唯優波離！無重增此二比
丘罪。

生曰：未知罪相猶封以致懼，既明
所屬而改之法重，封懼之情愈致深也。深
乎惑者，罪彌重矣。

當直除滅，勿擾其心。

什曰：犯律之人心常
戰懼，若定其罪相，復加以切之，則可謂心
擾而罪增也。若聞實相則心玄無寄、罪累

自消，故言當直除滅也。肇曰：二比丘既犯
律行，疑悔情深，方重結其罪，則封累彌厚。
封累既厚，則罪垢彌增。當直說法空，令悟
罪不實。悟罪不實則封累情除，封累情除則
罪垢斯滅矣。曷為不察其根為之決罪，擾
亂其心重增累乎？生曰：除罪用術，於理既
迂。又應病則是其方，乖之更增其病矣。

所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間。

肇曰：覆釋所以直除之意也。夫罪累之生，
因緣所成，求其實性不在三處。如殺因
彼我，彼我即內外也。自我即非殺，自彼亦
非殺。彼我既非，豈在中間？眾緣所成，尋之
悉虛也。生曰：封惑本出人耳，彼罪豈當有
哉？苟能體之，不復自縛於罪也。既不復
縛罪，便是出其境矣。已出罪境者，罪能
得之乎？不在內者，不在我心也。若在我
心者，不應待外也。不在外者，不在彼事
也。若在彼事者，不應罪我也。不在中間
者，合我之與事也。罪為一矣，豈得兩在哉？

如佛所說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。

什
曰：以罪為罪則心自然生垢，心自然生
垢則垢能累之，垢能累之則是罪垢眾生。
不以罪為罪此即淨心，心淨則是淨眾生
也。生曰：引佛語為證也。心垢者，封惑之情
也。眾生垢者，心既有垢，罪必及之也。若能
無封則為淨矣，其心既淨其罪亦除也。

心亦不在內、不在外、不在中間。

生曰：罪雖
由心垢而致，悟之必得除也。向已明罪
不在內外中間，故言心亦不在三處。

如其心然，罪垢亦然。

肇曰：尋知其本也。
夫執本以知其末、守母以見其子。佛言眾
生垢淨皆由心起，求心之本不在三處。心
既不在，罪垢可知也。

諸法亦然，不出於如。

肇曰：萬法云云皆由
心起，豈獨垢淨之然哉？故諸法亦然，不離
於如。如，謂如本相也。生曰：心既不在三處，
罪垢亦然也。反覆皆不得異，諸法豈容有
殊耶？則無不如也。

如優波離以心相得解脫時，寧有垢不。

什
曰：心相，謂羅漢亦觀眾生心實相得解脫
也。今問其成道時，第九解脫道中觀實相
時，寧見此中有垢不？生曰：以優波離驗
之也。心相者，無內外中間也。得解脫者，不
復縛在心也。以心相得解脫者，無垢可
見。

我言：不也。

肇曰：得解脫時，謂其初成阿
羅漢第九解脫，爾時心冥一義，無復心相。
欲以其心類明眾心，故先定其言也。

維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是。

肇
曰：群生心相如心解相。生曰：眾生心相無
垢，理不得異，但見與不見為殊耳。

唯優波離！妄想是垢、無妄想是淨。

什曰：罪
本無相而橫為生相，是為妄想。妄想自生
垢耳，非理之咎也。肇曰：優波離分別罪相
欲以除垢，罪本無相而妄生罪相，乃更增
塵垢也。其言雖汎，意在於是。生曰：垢實無
也。在妄想中是垢耳，若無妄想垢即淨也。
妄想者，妄分別之想也。

顛倒是垢。

生曰：見正轉也。見轉於內，則妄
分別外事也。

無顛倒是淨。

肇曰：無罪而見罪，顛倒也。

取我是垢。

生曰：取我相者不能廢己從
理也。既取我相，見便轉也。

不取我是淨。

肇曰：見罪即存我也。

優波離！一切法生滅不住。

什曰：此已下釋
罪所以不可得也。生曰：諸法皆從妄想而
有，悉如此也。

如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住。

什
曰，前心不待後心生竟然後滅也。肇曰：成
前無相，常淨義也。諸法如電，新新不停，一
起一滅不相待也。彈指頃有六十念過，諸
法乃無一念頃住，況欲久停。無住則如幻，
如幻則不實，不實則為空，空則常淨。然則
物物斯淨，何有罪累於我哉？

諸法皆妄見。

什曰：皆由妄見故謂其有
耳。

如夢如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。

肇
曰：上明外法不住，此明內心妄見。俱辯空
義，內外為異耳。夫以見妄故所見不實，所
見不實則實存于所見之外，實存于所見之
外則所見不能見，見所不能見故無相
常淨也。上二喻取其速滅，此四喻取其妄
想。

其知此者，是名奉律。

什曰：奉律，梵本云
毘尼。毘尼，秦言善治。謂自治婬怒癡亦能
治眾生惡也。生曰：作如此知，無復犯律之
咎也。

其知此者，是名善解。

肇曰：若能知法如此，
乃名善解，奉法律耳。不知此法而稱持
律第一者，何耶？令知優波離謬教意也。
生曰：善解律為理也。

於是二比丘言：上智哉！是優波離所不及，持律
之上而不能說。

肇曰：二比丘悟罪常淨，無
復疑悔，故致斯歎。

我答言：自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂
說之辯。

肇曰：內有樂說智生則說法無窮，
名樂說辯也。此辯一起，乃是補處之所歎，
而況聲聞乎。

其智慧明達為若此也。

肇曰：其明達若此，
吾豈能及。

時二比丘疑悔即除。

什曰：有罪則憂怖自
生，罪無則疑悔自滅也。

發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切
眾生皆得是辯。故我不任詣彼問疾。佛告羅睺
羅。

什曰：阿修羅食月時名羅睺羅。羅睺羅，
秦言覆障，謂障月明也。羅睺羅六年處母
胎所覆障，故因以為名。明聲聞法中密
行第一。菩薩出家之日，諸相師言：「若今夜不
出家，明日七寶自至為轉輪聖王，王四天
下。」王即於其夜更增伎樂以悅其心。於時
菩薩欲心內發，羅睺羅即時處胎，耶輸陀羅
其夜有身。於時淨居諸天相與悲而言曰：「菩
薩為欲所纏，迷於女色。眾生可愍，誰當度
者？」即時變諸妓女皆如死人，甚可怖畏，
令菩薩心厭，即勸出家。車匿牽馬，四天王接
足，踰域而去。到菩提樹下思惟，苦行六年

已夜成佛。時羅睺羅乃生，生已佛乳母問言：
「悉達出家於是六年，汝今何從有身？若六年
懷妊，世所未聞。」諸釋聞之相與議言：「此是
不祥，毀辱釋門，必是私竊。」欲依法殺之。耶
輸曰：「願見大王，爾乃就死。」王於是隔慢
與語，具以事詰問其所由。耶輸如實自陳：
「我非私竊，是太子之胤耳。自太子出家，
我常愁毒寢臥冷地，故此兒不時成就耳。」
語王言：「自看此兒顏貌色相，為是孫子不？」
王即抱而觀之，見其色相與太子相似，王
乃流淚而言曰：「真是吾孫子也。」佛欲證明，
化作梵志來入王宮，見兒問言：「汝名何等？」
答言：「我名羅睺羅。」梵志讚言：「善哉！汝以業
因緣故處胎六年，所覆障故，應名此也。」
王問：「何業因緣？」答曰：「我知業因緣，不知何
業。」佛後還國，羅睺羅見佛身相莊嚴，敬心
內發願欲出家。其母語言：「此人出家得成
聖道。」「道非汝分，何用出家？」羅睺羅言：「若令
一人得道，我要當得。」使人剔髮，髮已垂
盡唯有頂上少許，復言：「若髮都盡，則與死
人無異。決定汝心，無從後悔。」答言：「國位寶
珍無量妙樂我能棄之，況惜少髮耶！」道心
堅固，遂棄國出家，以舍利弗為和尚。羅睺
羅因緣及出家事，以聲聞法略說也。肇曰：羅
睺羅，秦言覆障。六年為母胎所障，因以為
名。弟子中密行第一。

汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言：世尊！我不
堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時毘耶離諸
長者子來詣我所，稽首作禮問我言：唯羅睺羅！

汝佛之子。

生曰：言其承聖之基。

捨轉輪王位。

什曰：轉輪王亦有不入胎
者，如頂生王是也。昔轉輪王頂上生瘡，王
患其痒痛，婆羅門欲以刀破之。王時怒曰：
「云何以刀著大王頂上耶？」更有婆羅門以
藥塗之，至七日頭瘡乃壞，視瘡中見有
小兒，威相端正，取而養之，後遂為王。因從
頂生，故名頂生王。或有從肩臂手足等生，
此皆從男女生也。佛若不出家，則大轉輪
王王四天下。羅睺羅不出家，王一閻浮提，
地下十由旬鬼神、空中十由旬鬼神，皆屬羅
睺羅為其給使。羅睺羅失會，其旨有四：一
不見人根，應非其藥；二出家功德無量，而
說之以限；三即是實相而以相說之；四出
家法本為實相及涅槃，出家即是二法方便。
今雖主得已有其相。羅睺羅雖說出家
之美，而不說其終之相，故違理喪真受屈
當時也。二人雖俱說出家功德，而羅睺羅
以四失乖宗，維摩以四得應會，其得失
相反差別若此也。生曰：羅云有轉輪王相，
王閻浮提也。

出家為道。

生曰：意云不應捨此而出家
也。

其出家者有何等利。

什曰：長者子見其毀
形麁衣持鉢救命，徒見其所棄之利，而未
見其所得。自外而觀可愍之甚，戀昔悲今
冀其有利，故問其利也。肇曰：佛不出家，
應為金輪王，王四天下。羅睺羅不出家，應
為鐵輪王，王一天下。以其所捨不輕、所

期必重，故問其利也。生曰：然捨而出家，故
當必有勝事耳。竟有何等利於此耶？

我即如法為說出家功德之利。

肇曰：不善
知其根，為說有為功德利也。生曰：世榮雖
樂，難可久保。出家之理長樂無為，豈可同
年語其優劣。

時維摩詰來謂我言：唯羅睺羅！不應說出家功
德之利。

生曰：諸長者子本以貪樂存榮
為懷，聞之更移其著，則乖出家利矣。於彼
為不應，故言爾也。

所以者何？無利無功德，是為出家。

肇曰：夫
出家之意妙存無為，無為之道豈容有功德
利乎？生曰：正以無利無功德為出家理也。

有為法者，可說有利有功德。

生曰：貪樂是
無窮法，為有為也。

夫出家者，為無為法。無為法中無利無功德。

什曰：無漏道品、一切法及律儀皆名出家
法，出家法皆名無利也。若世俗法則受生
死不絕，報利愈積。若出家法，於今雖有，終
期則無。何以言之？本欲假事以息事、因有
以之無，將出於功德之域、入於無利之境。
無利之境即涅槃也。今就有利而言無利，
是因中說果也。肇曰：夫有無為之果，必有
無為之因。因果同相，自然之道也。出家者
為無為，即無為之因也。無為無利無功
德，當知出家亦然矣。生曰：無為是表理之法，
故無實功德利也。

羅睺羅！出家者無彼無此亦無中間。

什曰：
此即因中明涅槃相也。肇曰：偽出家者惡

此生死、尊彼涅槃，故有中間三處之異。真
出家者遣萬累、亡彼此，豈有是非三處之
殊哉？生曰：彼，者出家也。此者，我也。中間者，
此二法也。功德之利出於此三，三既為無，
何有功德利哉？

離六十二見。

什曰：無利故離見也。

處於涅槃。

什曰：出家法名為處，言是向涅
槃處也。肇曰：既無彼此，則離眾邪見，同涅
槃也。上直明出家之義，自此下明出家之
事。雖云其事，然是無事事耳。何則？出家者
以去累為志、無為為心，以心無為故所
造眾德皆無為也。

智者所受。

什曰：一切賢聖大人悉讚歎受
持出家法也。

聖所行處。

什曰：眾聖履之而通也。肇曰：
賢智聞之而從，眾聖履之而通，可謂真出
家之道乎。

降伏眾魔。

肇曰：眾魔，四魔也。正道既夷，邪
徑自塞。經曰「一人出家，魔宮皆動」。

度五道。

什曰：凡夫能出四趣，不能出於
天道。出家求滅，則五道斯越、物我通度也。肇
曰：五道，非無為之路也。

淨五眼。

肇曰：淨五眼，如《放光》說也。

得五力、立五根，不惱於彼。

什曰：在家雖行
善，然有父母妻子眷屬之累，若物來侵害必
還加報，是故在家是惱彼因緣。出家無此
眾累則惱因自息，故言不惱彼也。肇曰：道
超事外與物無逆，何惱之有耶？

離眾雜惡。

什曰：凡以雜心而興福業，皆

名雜惡也。出家修善則滅除妄想，又為涅
槃，故離眾雜惡也。肇曰：俗善雖善，猶雜不
善。道法真淨，故純善不雜也。

摧諸外道。

什曰：出家不以摧物而諸惡自
消，猶如日出眾冥自滅也。肇曰：日月不期
去闇而闇自除，出家不期摧外道而外道
自消也。

超越假名。

什曰：緣會無實，但假空名耳。
若得其真相，即於假不迷，故名超越也。肇
曰：萬事萬名虛假以生，道在真悟，故超越
假名。

出淤泥。

什曰：在家沒欲泥、出家沒見泥，
今明真出家，故總言出也。

無繫著。

什曰：若有所繫亦未為出家，一
切不著是真出家也。肇曰：出生死愛見之淤
泥，無出家愛道之繫著也。

無我所。

什曰：於我所法中一切捨離，故言
無也。肇曰：出家之道本乎無為。

無所受。

什曰：受，義言取。取有四種：在家
人有愛取，出家人有戒取、見取、愛取。真出家
者無此四受，亦於一切法無所受也。肇曰：
無四受也，欲受、我受、戒受、見受。

無擾亂。

什曰：凡心有所在，方便不息，是
名擾亂。出家無事，一切永離也。

內懷喜。

什曰：喜有二種，一者有現世功
德，自然欣預；二者後得涅槃，心常安悅。既
具二喜，又無想著，乃真喜也。肇曰：夫擾亂
出于多求、憂苦生乎不足。出家寡欲，擾亂
斯無；道法內充，故懷喜有餘。

護彼意。

什曰：謂能獎順眾生，不乖逆其
心也。

隨禪定。

什曰：出家凡有三法，一持戒、二禪
定、三智慧。持戒能折伏煩惱令其勢微，禪
定能遮如石山斷流，智慧能滅畢竟無餘。
今持戒清淨則結薄，心靜與禪相順，故言隨
也。

離眾過。

肇曰：諸長者子應聞出家無為之
道，而示以有為功德之利，是由不隨禪以
觀其根、不審法以將其意，眾過之生其在
此乎？故因明出家以誡之也。

若能如是，是真出家。

肇曰：若能不違上說，
乃應出家之道。出家之道，非存利之所能也。

於是維摩詰語諸長者子：汝等於正法中宜共
出家。

生曰：無利之利，真利也，故勸之耳。

所以者何？佛世難值。

什曰：佛常在世，於罪
者為難耳。肇曰：淨名知其不得出家而勸
之者，欲發其無上道心耳。

諸長者子言：居士！我聞佛言：父母不聽，不得出
家。

什曰：長者子不得出家，而重出家之
美，所以深其惱耳。肇曰：非不欲出家，不
欲違親耳。

維摩詰言：然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提
心，是即出家。

什曰：若發無上道心，心超三
界、形雖有繫、乃真出家。

是即具足。

什曰：雖為白衣，能發無上心
者，便為出家具足戒行矣。生曰：出家本欲
離惡行道。若在家而能發意，即是足矣，亦
為具足其道者也。

爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩
提心。

生曰：諸長者子既以有閡乖出家
事，而聞在家有出家之理，欣然從之。

故我不任詣彼問疾。佛告阿難。

什曰：秦言
歡喜也。問曰：阿難持佛法藏，即其所聞足
知無病。今云何不達？答曰：真實及方便悉
是佛語，故二說皆信。又云：阿難亦共為方
便也。肇曰：阿難，秦言歡喜。弟子中總持第
一。

汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言：世尊！我不堪
任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時世尊身小有
疾，當用牛乳。

生曰：佛而有疾，現去物不
遠，使得有企仰之情也。而用牛乳者，有
遍應從此化故也。

我即持鉢詣大婆羅門家門下立。

生曰：未
便乞乳，有待然乎。

時維摩詰來謂我言：唯阿難！何為晨朝持鉢住
此。

生曰：晨非乞食時，必有以也。

我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。

生曰：以事對也。

維摩詰言：止止。阿難！莫作是語。

肇曰：至人
舉動豈虛也哉。如來現疾之所度、淨名致呵
之所益，皆別載他經。生曰：於不達者
為不應也。

如來身者，金剛之體。

什曰：小乘人骨金剛，
肉非金剛也。大乘中內外金剛一切實滿，
有大勢力，無病處故。生曰：如來身無可
損，若金剛也。

諸惡已斷、眾善普會，當有何疾？當有何惱。

肇

曰：夫痛患之生，行業所為耳。如來善無不
積、惡無不消，體若金剛，何患之有？生曰：
且略示其無病理也。言都無致病之本，而
有樂因普會，自應有何疾耶。

默往，阿難。

肇曰：默然而往。

勿謗如來。

肇曰：如來無疾，言疾則謗。生
曰：苟云是實，為謗佛也。以此言之，無乞
乳理，故令還去焉。

莫使異人聞此麁言。

生曰：病為常近麁之
極也。不達聞之，必為然矣。

無令大威德諸天。

什曰：謂五淨居天上別
有清淨諸天，名世間頂，悉十住菩薩所生
也。若聞此言，則知阿難不達方便而生劣
想，故誡言無令得聞。恐此似當時所宜，
非實言也。

及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。

生曰：彼
推已無疾，必達佛矣。而此言實病，不亦哂
斯語之不得乎。

阿難！轉輪聖王以少福故尚得無病。

什曰：
有羅漢名薄拘羅，往昔為賣藥師，語夏安
居僧言：若有須藥，就我取之。眾竟無所
須，唯一比丘小病受，一訶梨勒果。因是九
十劫生天人中受無量快樂，但聞病名而
身無微患。於此生年已九十，亦未曾有病。
況佛積善無量，疾何由生？問曰：善惡相對，報
應宜同。五逆重罪一劫受苦，云何一果之善
受福無量耶？答曰：罪事重而力微，善事輕而
勢強。譬有惡蛇將取人食，先吐毒沫在
地，人踐其上即時昏熟不能起去，然後

以氣吸之。三寶中作功德亦復如是，初作
功德時，其事雖微冥益已深，然後方便引
入佛道，究竟涅槃其福乃盡。

豈況如來無量福會普勝者哉。

肇曰：轉輪
聖王隨命脩短終身無病。生曰：以事推之，
使人悟也。轉輪聖王乃不及欲界諸天，但
以人中少福尚得無病，豈況如來普勝三
界而有疾哉？

行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。

生曰：推事
既爾，必應還去也。苟執不去，非徒佛有斯
謗，我等亦受其恥也。

外道梵志若聞此語，當作是念：何名為師？自疾
不能救而能救諸疾人？

生曰：師不可師之
人，便應受此恥辱矣。

可密速去，勿使人聞。

肇曰：正士聞則謂汝
不達；邪士聞則謂佛實有疾，何名為法之
良醫？身疾不能救而欲救人心疾乎？生
曰：急宜還去也。

當知，阿難！諸如來身即是法身。

什曰：法身
有三種，一法化生身，金剛身是也；二五分
法身；三諸法實相和合為佛。故實相亦名法
身也。

非思欲身。

什曰：非肉身即法化身也。非
三界之形，故過於三界。雖有生滅，而無老
病眾惱十事之患，故名無漏。無漏則體絕眾
為，故名無為。形超五道非物之數，故曰無
數也。肇曰：三界有待之形，名思欲身也。法
身之義已記之善權。生曰：以向來語，當知
必如下說也。思欲是妄想之懷，致病本也。

如來身從實理中來，起不由彼，應有何
病耶？

佛為世尊，過於三界。

生曰：既以思欲為原，
便不出三界，三界是病之境也。佛為悟理
之體，超越其域，應有何病耶？言佛為世
尊者，以明過於世間也。

佛身無漏，諸漏已盡。

肇曰：夫法身虛微妙
絕常境，情累不能染、心想不能議，故曰
諸漏已盡過於三界，三界之內皆有漏也。生
曰：雖出三界，容是最後邊身猶是漏法，漏
法豈得無病哉，佛既過之，無復斯漏，何病
之有耶？

佛身無為，不墮諸數。

肇曰：法身無為而無
不為，無不為故現身有病、無為故不墮
有數。生曰：雖曰無漏，或有為也。有為是起
滅法，雖非四大，猶為患也。佛既以無漏為
體，又非有為，何病之有哉？為，則有數也。

如此之身，當有何疾。

生曰：并合四句語也。

時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶。

肇
曰：受使若此，致譏若彼。進退懷愧，或謂
謬聽也。生曰：近佛而謬，所以應慚也。謬必
致罪，不得不懼也。得無之言，誠是從容之
辭，而意在必謬也。

即聞空中聲曰：阿難：如居士言，但為佛出五濁
惡世。

什曰：劫濁、眾生濁、煩惱濁、見濁、命濁。
多歲數名由泓，多由泓名為劫。大劫如賢
劫比也。大劫中有小劫，多諸惡事，總名劫
濁。善人既盡、淳惡眾生，眾生濁也。除邪見已，
諸煩惱如三毒等增上重者不以道理，能

障聖道必入惡趣，如是結使煩惱濁也。除
四見已，唯取邪見，謗無因果、罪福，及聖道、
涅槃，是名見濁也。大劫初時人壽無量，爾
時佛未出世。後受命漸短人壽六萬歲，爾時
拘留孫佛出世。乃至百二十歲時，釋迦牟尼
佛出現于世。自後漸短，乃至人壽三歲。百
二十歲已下，盡名命濁也。彌勒生時，小劫更
始，人壽更長也。

現行斯法。

什曰：梵本云「貧法」，現病行
乞等是貧法也。

度脫眾生。

生曰：解阿難意，使得取乳也。
實如維摩詰語，但佛應五濁惡世，自應爾。

行矣，阿難！取乳勿慚。

肇曰：以其愧惑，故
空聲止之。如居士言，何有無漏之體嬰世
之患？但為度五濁群生，故現斯疾耳，取乳
勿慚也。五濁者，劫濁、眾生濁、煩惱濁、見濁、命
濁。生曰：慚跡應在必行矣，故令取乳勿
慚也。

世尊！維摩詰智慧辯才為若此也。是故不任
詣彼問疾。如是五百大弟子各各向佛說其本
緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。

菩薩品

於是佛告彌勒菩薩。

什曰：彌勒既紹尊

位：又當於此土而成佛：眾情所宗：故先命
之。彌勒、維摩大小之量，未可定也。或云：維
摩雖大，或有以而不成佛。或云：彌勒雖大，
將有為而故辭行。或此是分身彌勒，非其
正體。以此三緣，故有致屈之迹也。彌勒不
堪，便應超命文殊，而兼命餘人者，將以
一雖不堪，眾不可抑故。推眾求能，廣命之
也。亦欲令各稱所聞，以盡維摩之美也。
肇曰：彌勒，南天竺婆羅門姓。出此姓，即以
為名焉。

汝行詣維摩詰問疾。

肇曰，五百弟子皆已
不任，故復命菩薩者，將備顯淨名難醻
德也。生曰：彌勒者，婆羅門姓也。雖生兜
率為諸天師，猶以本姓稱焉。以其親承
佛弟子，使亦宜在眾菩薩先也。

彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者
何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬。

什曰：
是人中說法也。此天以彌勒將上為天師，
豫懷宗敬，故常來聽法也。

說不退轉地之行。

什曰：即無生法忍也。維
摩詰不先遣忍心而先遣受記者，良由
諸天見彌勒受記，故有補處之尊，遂係心
成得、希想受記，故先明無受記。受記必
由心生，故尋生以求記。生壞則記亡，故推
世以去生也。肇曰：下呵云實無發心亦無
退者，以此而推，似存不退之行，以勸發
無上之心也。雖曰勝期，猶未免乎累。教迹
不泯，故致斯呵。然經云「補處大士心無不
一、智無不周」，應物而動，何闕之有？是由

得失同懷、脩短迭應，利彼而動、無計諸己。
故彌勒假有以啟始、淨名居宗以濟終，互
為郢匠器彼淳朴。雖復迹同儒墨、致教不
一，然相成之美實存其中矣。生曰：體如之
行不復退轉也。彌勒躬有此行，而現得受
記。今說之者將以引之，使見利樂法。

時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生
當得阿耨多羅三藐三菩提。

生曰：阿耨多
羅者，無上也。三藐三者，正遍也。菩提者，彼語
有之此無名也。實則體極，居終智慧也。然
有三品，聲聞也、辟支佛也、佛也。二乘各於其
道為菩提耳，非所謂菩提也，唯佛菩提為
無上正遍菩提也。一生者，無復無量生，餘一
生也，有兩句義矣。

為用何生得受記乎。

生曰：彌勒向說行，意
以受記引之耳，不為說受記也。而彼生
著情，便貪記以有行，斯則復是見菩提可
得也。是以維摩詰即推彌勒受記為無，以
呵其說行之意，遣彼著也，然後乃更釋其
見菩提心焉。夫受記者，要以四事合成，一
一推之皆無也。四事者，一以人受記為主、
二以體如為本、三無無量生、四在一生中
得佛，交在一生中而以之受記，要應先
推一生也。一生者，舉八萬歲生，唯一念現
在，餘皆過去、未來也，故言為用何生得
受彌勒記乎？

過去耶、未來耶、現在耶。

肇曰：發無上心、修
不退行，受記成道，彌勒致教之本意也。今
將明平等大道以無行為因、無上正覺以

無得為果，故先質彌勒。明無記無得然後
大濟群生，一萬物之致，以弘菩提莫二之
道也。夫有生則有記，無生則無記，故推
斥三世以何生而得記乎？

若過去生，過去生已滅。

肇曰：別推三世明
無生也。過去生已滅，已滅法不可謂之生
也。生曰：無復有也。

若未來生，未來生未至。

肇曰：未來生未至
則無法，無法以何為生？生曰：竟未有也。

若現在生，現在生無住。

肇曰：現法流速不
住，以何為生耶？若生滅一時，則二相俱壞。
若生滅異時，則生時無滅。生時無滅則法無
三相，法無三相則非有為也。若盡有三相，
則有無窮之咎。此無生之說，亦備之諸論
矣。三世既無生，於何而得記乎？生曰：生時
已去未始暫停，豈可得於中成佛耶？

如佛所說：比丘！汝今即時亦生亦老亦滅。

肇
曰：證無住義也。新新生滅、交臂已謝，豈待
白首然後為變乎？生曰：引佛語證不住
也。即時者，不待變也。

若以無生得受記者，無生即是正位。

什曰：
實相常定，故名正位。向以因緣明生非真
實，故無受記。今明生既非真則無生，無生
則常定，常定中無受記也。

於正位中亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三
菩提。

生曰：次推無無量生也。夫無無量
生者，體生是無，故得之矣。苟體生是無，
而無無量生者，無無量生復何有哉？斯乃
為正位者也。正位者，永與邪別也。然則既

以無無量生為正位者，無有受記理自
明也。以得菩提故有受記，復云無得菩
提耳。前推生直推其體，今推無無量生，
以正位推之者，生本根於癡愛，是有者之
所惑，故宜於外推其體也。無無量生原
在悟理，是得者之所達，自應以正位於
內明之也。

云何彌勒受一生記乎。

肇曰：上推有生無
記，此推無生亦無記也。無生即七住無相
真正法位也。此位為理，無記無成。彌勒於
何受一生記乎？生曰：并質之也。

為從如生得受記耶、為從如滅得受記耶。

肇
曰：如雖無生滅，而生滅不異如。然記莂起
于生滅、冥會由于即真，故假如之生滅以
明記莂之不殊也。生曰：復次推體如也。如
生者，體如之時我本無如，如今始出，為生
也。如滅者，如是始悟中名義，盡菩薩最後
心為滅也。夫為得佛之因既在於始、又在
其終，故言為從如生滅得受記耶。別本云
「從如起滅」，什曰：此亦因其所存而遣之也。
夫受記要由得如，本未得而今得，似若有
起。如起則累滅，亦似有物於如中滅。故先
問其起滅，以明無起滅。一切人皆如以下，
更明如理無二，無受記也。

若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受
記者，如無有滅。

肇曰：如，非不生滅、非有
生滅。非不生滅，故假以言記；非有生滅，
以知無記。生曰：如是悟理之法，故即以明
之也。理既已如，豈復有如之生滅哉？苟無

生滅，與夫未體者不容有異，何得獨以
為無上道之因耶？若非因者，不得以之受
記也。

一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如
也，至於彌勒亦如也。

肇曰：萬品雖殊，未有
不如。如者將齊是非、一愚智，以成無記
無得義也。生曰：復次推人受記也。受記誠
非為悟之法，已有體如在前，故復取其
所體，貼之以事。事既皆如，然後推焉。

若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以
者何？夫如者不二不異。

肇曰：凡聖一如，豈
有得失之殊哉？生曰：夫如者，無得與不得
異也。既無得與不得異，而彌勒得者，是假
以不得為得也。若彌勒以不得無得者，一
切眾生不得，便應亦是此得之理矣。然則言
眾生亦應受記者，以明無彌勒實受記也。
二者直二事也，異者二相殊也。其事既二，
然後相與為異，故先言不二、後言不異也。
已取如事在上，是以釋但舉如義也。

若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生
皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。

肇
曰：無相之相是菩提相也。生曰：菩提既是無
相理極之慧，言得之者，得即是菩提相也。
果是其相，則非實矣。苟得非實，一切眾生
亦是此之得理也。所以然者，菩提本無不
周，眾生即是其相故也。夫授記言得菩提
者，懸指之耳。今云彌勒得者，就語之也。既
就得時而無得相，豈應懸指有得乎？所
指苟已驗無為，指理自冥矣。

若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。所以者
何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅、即涅槃相，不復
更滅。

肇曰：本性常滅，今復何滅也？生曰：既
得菩提至於滅度，於滅度中又無滅度
也，故復極就其終以驗之焉。滅度非慧，事
止於滅，故不得如菩提釋也。然終既至
滅，始滅驗矣。始若果滅，終豈滅哉？終苟不
滅，眾生亦此滅矣。唯驗終以悟始者知其
然耳。舉佛明之者，佛既親得滅度，又為悟
之極，必可以定之也。且佛終日滅度眾生，
然知眾生即涅槃相不復更滅，是盡為滅而
不滅也。

是故彌勒！無以此法誘諸天子。

什曰：梵本
云「誑」也。生曰：既無受記，豈得以受記引
之耶？若引之以虛，為誘誑也。

實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。

肇曰：平等之道，實無發心亦無退者。而
以不退之行誘其發心，示其美記者，何
耶？生曰：明不應存行也。於發有退，故須
不退行耳。既無發退，何用行為？若惡發中
有退而須不退行者，猶未免退矣，非所
以不退。

彌勒！當令此諸天子捨於分別菩提之見。

肇
曰：菩提以寂滅為相，生死同相。而諸天卑
生死、尊菩提，雖曰勝求，更生塵累。宜開
以正路令捨分別，曷為示以道記增其
見乎？生曰：釋諸天見菩提心也，先訶然後
教矣。訶以遣著、教以釋見。著為咎累，宜
以訶遣之；見謂涉理，須以教釋之焉。

所以者何？菩提者不可以身得、不可以心得。

肇曰：自此下大明菩提義也。道之極者稱
曰菩提，秦無言以譯之。菩提者，蓋是正覺
無相之真智乎。其道虛玄、妙絕常境，聽者
無以容其聽、智者無以運其智，辯者無以
措其言、像者無以狀其儀。故其為道也，微
妙無相不可為有、用之彌懃不可為無，
故能幽鑑萬物而不曜、玄軌超駕而弗夷，
大包天地而罔寄、曲濟群惑而無私。至
能導達殊方、開物成務，玄機必察、無思無
慮。然則無知而無不知、無為而無不為
者，其唯菩提大覺之道乎。此無名之法，固
非名所能名也。不知所以言，故強名曰
菩提。斯無為之道，豈可以身心而得乎？生
曰：若見有菩提可得者，則有相情也。苟以
相為情者，豈能不以之起身心行乎？若
以身心行求菩提者，則求之愈遠者也。

寂滅是菩提，滅諸相故。

什曰：菩提有三，所
謂羅漢、緣覺、如來。三人漏盡慧通達無閡，乃
名菩提。此已下歎菩提真解妙同實相，欲
擬心求解亦當如是。亦明菩提即是實相，
以遣其著也。實相是菩提因，亦名菩提也。
餘句類可尋知也。肇曰：妙會真性滅諸法
相，故菩提之道與法俱寂。生曰：既不以相
得菩提，則無菩提相矣。若不能滅諸相
者，豈得以寂滅為體哉？

不觀是菩提，離諸緣故。

肇曰：觀生於緣，離
緣即無觀。

不行是菩提，無憶念故。

肇曰：行生於念，

無念故無行也。

斷是菩提，捨諸見故。離是菩提，離諸妄想故。

肇曰：諸見斷、妄想離，乃名菩提也。

障是菩提，障諸願故。

肇曰：真道無欲，障諸
願求也。

不入是菩提，無貪著故。

肇曰：入，謂受入可
欲。

順是菩提，順於如故。住是菩提，住法性故。至是
菩提，至實際故。

肇曰：不異三空菩提義
也。隨順本相謂之如，故繫之以順。常住
不變謂之性也，故繫之以住。到實相彼岸
謂之際，故繫之以至。

不二是菩提，離意法故。

什曰：六識對於六
塵未始相離，菩提所解出六塵之表，故言
離也。肇曰：意與法為二，菩提無心，何法之
有哉？

等是菩提，等虛空故。

肇曰：無心於等而無
不等，故謂若虛空也。

無為是菩提，無生住滅故。知是菩提，了眾生心
行故。

什曰：智慧是菩提，知他心也。實相是
智之因，亦名知他心也。肇曰：菩提不有，故
無生滅。菩提不無，故了知眾生心也。

不會是菩提，諸入不會故。

肇曰：諸入，內外
六入也。內外俱空故諸入不會，諸入不會即
菩提相也。

不合是菩提，離煩惱習故。

肇曰：生死所以
合，煩惱之所纏。離煩惱故無合，無合即菩
提也。

無處是菩提，無形色故。假名是菩提，名字空故。

肇曰：外無形色之處，內無可名之實也。

如化是菩提，無取捨故。

肇曰：菩提無取捨，
猶化人之無心也。

無亂是菩提，常自靜故。

肇曰：內既常靜，
外亂無由生焉。

善寂是菩提，性清淨故。

肇曰：性無不淨故
寂無不善。善寂謂善順寂滅常淨之道也。

無取是菩提，離攀緣故。

肇曰：情有所取故
攀於前緣，若離攀緣則無所取也。

無異是菩提，諸法等故。

肇曰：萬法同體、是
非一致，不異於異者，其唯菩提乎！

無比是菩提，無可諭故。

肇曰：第一大道無
有兩逕、獨絕群方，故以無諭。

微妙是菩提，諸法難知故。

肇曰：諸法幽遠
難測，非有智之所知。以菩提無知，故無所
不知。無知而無不知者，微妙之極也。生
曰：種種明之者，美而詠之也。豈曰為美以
發人情矣？

世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。

生曰：彌勒先引使樂法，然後維摩詰除
其病情，所以得忍也。斯則相與成化，有何
屈哉！

故我不任詣彼問疾。佛告光嚴童子：汝行詣維
摩詰問疾。光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問
疾。所以者何？憶念我昔出毘耶離大城。

生
曰：託在常出，實有以也。

時維摩詰方入城，我即為作禮。

生曰：城門
是人所湊處，故得因廣化功也。作禮者，迹
同鄉黨，現修長幼禮也。

而問言：居士從何所來。

生曰：交從外來，故
可寄問，以取其來自有從也。

答我言：吾從道場來。

什曰：以光嚴心樂道
場，故言從道場，以發悟其心也。光嚴雖
欲得道場，而未知所以得。得必由因，故
為廣說萬行。萬行是道場因，而言道場者，
是因中說果也。復次佛所坐處，於中成道，
故名道場。善心道場亦復如是，廣積眾善
故佛道得成，是以萬善為一切智地，乃真道
場也。肇曰：閑宴修道之處謂之道場也。光
嚴志好閑獨，每以靜處為心，故出毘耶將
求道場。淨名懸鑒，故現從外來，將示以真
場啟其封累，故逆云吾從道場來。從道
場來者，以明道無不之、場無不在。若能
懷道場於胸中、遺萬累於身外者，雖復形
處憒鬧、迹與事隣，舉動所遊無非道場
也。生曰：得佛之處也。

我問：道場者何所是。

肇曰：會其所求，故尋
問也。生曰：夫得佛由行，行乃是道之場矣，
然寄在地成，地有其名耳。既據答於常，是
從地來也。又迹在不闇，故復得問何所是，
以招下答之焉。

答曰：直心是道場，無虛假故。

肇曰：修心進
道無亂之境便是道場耳。若能標心為主、萬
行為場，不越方寸道自修者，乃真道場也。
曷為近捨閑境而遠求空地乎？直心者，謂
內心真直、外無虛假，斯乃基萬行之本、坦
進道之場也。自此已下備列諸行，盡是修
心之閑地，弘道之淨場也。生曰：以無虛假

為懷者必得佛也。

發行是道場，能辦事故。

肇曰：心既真直則
能發迹造行，發迹造行則事業斯辦、眾行
俱舉也。

深心是道場增，益功德故。

肇曰：既能發行
則樹心彌深，樹心彌深則功德彌增者也。

菩提心是道場，無錯謬故。

什曰：道心明正，
不隨異路，不錯也。肇曰：直心本行轉深則
變為菩提心也，此心直正故所見不謬。凡
弘道者要始此四心，四心既生則六度眾行
無不成也。

布施是道場，不望報故。

肇曰：施不望報，無
相行也。夫言有不失無、言無不失有，有無
異說而不乖其本者，其唯大乘道乎。何則？言
有以明非無，不言有也。言無以明非有，
不言無也。然則萬行雖殊，以無相為體，無
而不無故即有為實、有而不有故施戒為
一。然此經前後至於辯列眾行有無不同，
苟能領其所同則無異而不同也。

持戒是道場，得願具故。

肇曰：未有戒具而
願不具者。

忍辱是道場，於諸眾生心無閡故。

肇曰：忍
忿則心存、懷忿則心閡。

精進是道場，不懈退故。禪定是道場，心調柔故。
智慧是道場，現見諸法故。

肇云：萬法彌廣，
現若目前，智慧之能也。

慈是道場，等眾生故。

肇曰：等心怨親，欲其
安樂，慈行也。

悲是道場，忍疲苦故。

肇曰：見苦必赴，不避

湯炭，悲行。

喜是道場，悅樂法故。

什曰：慈雖假想與眾
生樂，樂從慈起。還見其受苦，其心悲惻則
入悲心，欲令常得此樂。次入喜心，喜心
雖是假想而作意欲令常樂，故異於慈心
也。復次慈心與樂；喜心直觀其得樂，其心
歡喜耳。肇曰：以己法樂，樂彼同悅，喜行也。

捨是道場，憎愛斷故。

肇曰：夫慈生愛，愛生
著，著生累。悲生憂，憂生惱，惱生憎。慈悲
雖善而累想已生，故兩捨以平等觀，謂之
捨行也。

神通是道場，成就六通故。解脫是道場，能背捨
故。

肇曰：解脫，八解脫也。觀青為黃、觀黃
為青，捨背境界、從心所觀，謂之背捨。

方便是道場，教化眾生故。四攝是道場，攝眾生
故。

什曰：一惠施。惠施有二種，施下人以
財，施上人以法施。二愛語。愛語復有二
種，於下人則以煖言將悅，於上人則以
法語慰諭，皆以愛心作愛語也。三利行。
利行亦有二種，下人則為設方便令得俗
利，上人則為作方便令得法利。四同事。同
事亦有二種，同惡人則誘以善法，同善
人則令增善根。隨類而入，事與彼同，故
名同事也。肇曰：方便起乎弘化，四攝生
乎來眾焉。

多聞是道場，如聞行故。

肇曰：聞不能行，
與禽獸同聽也。

伏心是道場，正觀諸法故。

什曰：或以事伏
心、或以理伏心，今正觀則以無常等觀制

伏其心也。肇曰：心之性也，強梁則觀邪，調
伏則觀正也。

三十七品是道場，捨有為法故。

什曰：道品
斷受生，故名捨有為。亦以空空三昧等捨
三三昧及一切善法，故名捨也。肇曰：三十七
品，無為之因也。

諦是道場，不誑世間故。

什曰：小乘中說四
諦，大乘中說一諦。今言諦是則一諦，一諦
實相也。俗數法虛妄，謂言有而更無，謂言
無而更有，是誑人也。見餘諦謂言必除我
惑，而不免妄想，亦是誑也。今一諦無此眾
過，故不誑人也。從一諦乃至諸法無我，是
諸法實相，即一諦中異句異味也。由此一諦
故佛道得成，一諦即是佛因，故名道場也。
肇曰：四諦真實，無虛誑也。

緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。

肇
曰：十二緣起因緣相生無窮盡也。悟其所
由則智心自明，智心既明則道心自成。然則
道之成也乃以緣起為地，故即以為道場
也。

諸煩惱是道場，知如實故。眾生是道場，知無我
故。一切法是道場。知諸法空故。

肇曰：煩惱
之實性、眾生之無我、諸法之空義，皆道之
所由生也。

降魔是道場，不傾動故。三界是道場，無所趣故。
師子吼是道場，無所畏故。

肇曰：此即是佛
所得也。雖則非佛名為場，總名為佛，佛
即道也。上以菩薩行為場，今果中以佛為
道、眾事為場也。

力無畏不共法是道場，無諸過故。三明是道場，
無餘閡故。

肇曰：降魔兵而不為所動，遊
三界而不隨其趣，演無畏法音而無難，
具佛三十二業而無闕，三明通達而無閡，
斯皆大道之所由生也。

一念知一切法是道場，成一切智故。

什曰：
二乘法以三十四心成道，大乘中唯以一
念則豁然大悟具一切智也。肇曰：一切智
者智之極也，朗若晨曦眾冥俱照、澄若靜
淵群象竝鑒，無知而無所不知者，其唯一
切智乎。何則？夫有心則有封，有封則有疆，
封疆既形則其智有涯，其智有涯則所照不
普。至人無心，無心則無封，無封則無疆，封
疆既無則其智無涯，其智無涯則所照無
際，故能以一念一時畢知一切法也。一切
智雖曰行標，蓋亦萬行之一耳。會萬行之
所成者，其唯無上道乎。故所列眾法皆為
場也。生曰：一念無不知者，始乎大悟時也。
以向諸行終得此事，故以名焉。以直心為
行初，義極一念知一切法，不亦是得佛之
處乎。

如是善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸
有所作舉足下足當知皆從道場來。

生曰：
若行上諸行皆使應諸波羅蜜者，無復生
死往來也。然有之者，隨應出也。出若為應，
豈非道場來耶？推向所明，便知其然矣。

住於佛法矣。

肇曰：若能應上諸度以化天
下者，其人行則遊道場、止則住佛法，舉動
所之無非道場也。生曰：應悟群生，為佛

義矣。既從行來，而理極於斯，故云住也。

說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩
提心。故我不任詣彼問疾。佛告持世菩薩：汝行
詣維摩詰問疾。持世白佛言：世尊！我不堪任詣
彼問疾。所以者何？憶念我昔住於靜室，時魔波
旬。

什曰：波旬，秦言殺者。常欲斷人慧命，
故名殺者。亦名為惡中惡。惡有三種：一曰
惡、二曰大惡、三曰惡中惡。若以惡加己，還
以惡報，是名為惡。若人不侵己，無故加
害，是名大惡。若人來供養恭敬，不念報恩
而反害之，是名惡中惡。惡中惡魔王，惡最
甚也。諸佛常欲令眾生安隱，而反壞亂，故言
甚也。肇曰：波旬，秦言或名殺者、或名極
惡。斷人善根，因名殺者。違佛亂僧罪莫之
大，故名極惡也。

從萬二千天女，狀如帝釋。

什曰：釋是佛弟
子，知其不疑，故作釋形來也。持世不作意
觀他心，故不見也。生曰：魔者害人智慧
命之稱也。惡中之惡，謂之波旬也。夫善惡理
隔，無相干之道。況乎至善之與極惡得相
惱哉？而有其事者，皆大權菩薩託以為化
然也。誠以為託，要使跡全是也。跡是為何？
此雖善交是人，彼雖惡居為天，天可以惡
降跡，人亦標善致改。可假之良，其不然
乎。狀若帝釋者，帝釋是佛弟子，常宗有道，
故以其狀使持世不覺也。持世跡在沙門，
而沙門以化人為體，彼有非法必致教
矣，可得因之有女事惑焉？

鼓樂弦歌來詣我所，與其眷屬稽首我足，合掌

恭敬於一面立。我意謂是帝釋。

肇曰：魔以
持世宴靜欲亂其心，若現本形恐不與言，
故變為釋像。時持世不以通觀，故謂是帝
釋也。生曰：彼事是帝釋也。持世據人言之，
故可云爾也。

而語之言：善來，憍尸迦。

什曰：憍尸，姓也。字
摩迦陀。肇曰：憍尸迦，帝釋姓也。

雖福應有，不當自恣。

生曰：以供養而來，故
善之也。從女弦歌，是自恣法也。福有而自恣
者，復為罪之根也。

當觀五欲無常，以求善本。

生曰：五欲者，五
情所欲也。夫用為自恣，寶之必深。若覺
其無常，然後能以之求本矣。

於身命財而修堅法。

什曰：若雖有命而不
能行道，無異禽獸之命。若於今能不惜
身命修行善者，則來世所得命必能修善
行道，是名清淨之命，非為使生也。肇曰：
堅法，三堅法，身、命、財寶也。若忘身命棄財
寶，去封累而修道者，必獲無極之身、無窮
之命、無盡之財也。此三，天地焚而不燒、劫數
終而不盡，故名堅法。以天帝樂著五欲、不
慮無常，故勸修堅法也。生曰：以求善本
事也。身既無常，便應運使為善。命既危脆，
便應盡以行道。財有五家，便應用為施與。
此皆無常所不能壞，謂之堅法也。

即語我言：正士！受是萬二千天女：可備掃灑。

生曰：因其說法故，可詭以從善，實欲以女
亂之。

我言：憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子。

肇曰：持世菩薩時為比丘也。生曰：向教其
行施，彼既從之，理應為受，然非所宜。夫
施者之懷唯欲人取，故言勿以向語其施
要我使受也。言沙門釋子者，明己理所不
應，非苟逆人善也。

此非我宜。所言未訖，維摩詰來謂我言：非帝釋
也，是為魔來嬈固汝耳。

生曰：因其不覺，故
復可得託語，以明魔不能隱於己也，斯
則力能制之矣。將欲使魔懼，有不得不
與之迹。固者，非虛焉。

即語魔言：是諸女等可以與我，如我應受。

肇
曰：以持世未覺，故發其狀也。將化諸女，
故現從其索。我為白衣，應受此女。曷為以
與沙門釋子乎？生曰：施本唯欲捨物，不應
擇主。既能行之，便應與我，我是受此物
者。

魔即驚懼，念：維摩詰將無惱我。

生曰：既不
能隱於維摩詰，知力必不如，復得發斯
念也。

欲隱形去而不能隱，盡其神力亦不得去。

肇
曰：淨名神力之所制也。生曰：現盡魔之神
力也。

即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。

肇
曰：淨名以魔迷固，故化導之也。生曰：非維
摩詰則是持世也，亦可魔自作之耳。

魔以畏故，俛仰而與。

生曰：權其輕重留
女。故當勝自，不得去也。

爾時維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝
皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。

什曰：女

人從主為心，屬魔則受邪教、屬菩薩則
從道化，故受而誨之。肇曰：在魔故從欲教，
在我宜從道教也。生曰：既以與我，便屬於
我，不得不從我教也。

即隨所應而為說法，令發道意。復言：汝等已發
道意。

生曰：發道意不可苟從於人，故復
為說法使其悟，然後為發也。

有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。

什
曰：夫魚之為性，惟水是依。女人之性，唯樂是
欲。初發道意，自厲修善，未能樂也。積德
既淳則欣樂彌深，經難不變、履苦愈篤，內
心愛樂、外無餘歡，令其以此自娛，則厭天
樂。自此以下列萬法者，旨取法中之樂，不
取法也。肇曰：女人之性唯樂是欲，以其初
捨天樂，故示以法樂。夫能以弘道為美積
德為欣者，雖復經苦履難而不改其美，
天地所重無易其欣。以此自娛，樂之極也，
豈五欲之所存？自此下備列諸行，以明超
世之道至歡之所由生也。生曰：入理未深，
不能無樂。若無有代，必思舊樂而退矣，
故說法樂以易其昔五欲樂也。

天女即問：何謂法樂？答曰：樂常信佛。

生曰：
魔天以不信正為本，故令信佛也。夫理本
無定，苟能樂之，則為樂矣。既樂而恒，又益
樂也。

樂欲聽法、樂供養眾。

什曰：三寶中生信也。
肇曰：信而後悅，莫若三寶也。

樂離五欲。

什曰：是信戒也。得四信時，先
信法、次信佛，後信僧及戒也。問曰：四信云

何先信法、次信佛，後信僧及戒耶？答曰：譬
如人重病服藥，若病愈則信藥妙。藥妙
必由師，則信師也。雖師妙藥，良要由善看
病人，則信看病人也。三事雖妙，要由我能
消息，則信我也。法中四信亦復如是。觀實
相見諦時煩惱即除，則信法妙也。三寶雖
妙，要行之由我。我戒業清淨故累病得除，
則信戒也。深信四法，心常悅豫，可以諧神
通性，故非天樂所擬哉。

樂觀五陰如怨賊、樂觀四大如毒蛇、樂觀內入
如空聚。

什曰：如〈方便品〉中說也。肇曰：善
惡必察，何樂如之。

樂隨護道意。

什曰：謂能將御無上道心，令
不忘失、不錯亂也。肇曰。將護無上道心令
無差失。

樂饒益眾生、樂敬養師、樂廣行施、樂堅持戒、樂
忍辱柔和。

什曰：如羼提比丘，雖割截身
體，心愈欣樂，恬然無變。法中生樂，類如此
也。

樂勤集善根、樂禪定不亂、樂離垢明慧。

什
曰：世俗慧中不能生樂，要得無漏慧離塵
垢則至樂自生也。

樂廣菩提心。

什曰：令眾生同己，無所齊
限，故言廣也。肇曰：彼我兼得，謂之廣也。

樂降伏眾魔。

肇曰：眾魔，四魔也。

樂斷諸煩惱。

肇曰：諸煩惱，眾結之都名。

樂淨佛國土、樂成就相好故修諸功德、樂嚴道
場。

肇曰：道場，如釋迦文佛菩提樹下初成
道處，三千二百里金剛地為場。諸佛各隨國

土之大小而取場地之廣狹，無定數也。

樂聞深法不畏。

什曰：心無近著、心不邪
疑，又能信諸佛有不思議法，故能聞深法
心不生畏也。肇曰：樂法之情不深者，聞深
法必生畏也。

樂三脫門，不樂非時。

什曰：功行未滿則果
不可得，未至而求得是非時行也。肇曰：
三脫，空、無相、無作也。縛以之解，謂之脫。三乘
所由，謂之門。二乘入三脫門不盡其極，而
中路取證，謂之非時。此大士之所不樂也。

樂近同學、樂於非同學中心無恚閡。

什曰：
我學大乘，彼亦如是，是名同學。所習不同，
名不同學。處同則樂、處異亦夷，其心平等，
無增減也。肇曰：異我自彼，曷為生恚非同
學、外道黨也。

樂將護惡知識、樂近善知識、樂心喜清淨。

什
曰：於諸禪定及實法中清淨喜也。肇曰：清
淨實相，真淨法也。

樂修無量道品之法。

什曰：是上所說之餘
一切善法也。肇曰：法樂無量，上略言之耳。
生曰：始於信、終於道品，背隨魔所病而
明義焉。

是為菩薩法樂。於是波旬告諸女言：我欲與汝
俱還天宮。

肇曰：先聞空聲畏而言與，非
其真心，故欲俱還。生曰：本不實與，故可
得喚其還去也。復恐其不去，以天宮誘
之。夫本同而變，反化則易。將女還宮，實在
斯也。

諸女言：以我等與此居士。

生曰：既已屬人，

不得自在。若欲竊去，彼自有力，俱不得脫
也。答其喚還之語矣。

有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。

肇曰：
已屬人矣，兼有法樂，何由而反也？生曰：明
已自更有樂，不樂五欲樂也。答其以天
宮誘之之語也。

魔言：居士！可捨此女。

什曰：先無真與之
心，見維摩詰教化已畢，知其不惜，故請
之耳。

一切所有施於彼者，是為菩薩。

肇曰：淨名
化導既訖，魔知其不悋，故從請也。菩薩之
道一切無悋，想能見還也。生曰：女誠不樂
天宮，故不去。苟主遣之，亦不得自在，故還
乞之也。恐不必得，是以說法也。

維摩詰言：我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得
法願具足。

什曰：居士以女還魔，則魔願具
足，故因發願令眾生得法願具足。此是維
摩詰願也。肇曰：因事興願，菩薩常法也。以
女還魔，魔願具滿，故因以生願，願一切眾
生得法願具足，如魔之願滿足也。

於是諸女問維摩詰：我等云何止於魔宮。

肇曰：昔在魔宮以五欲為樂，今在菩薩
以法樂為樂，復還魔天當何所業耶？生
曰：既不復樂於魔宮，當復有理使樂之不
耶？

維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。

肇曰：將遠流大法之明，以照魔宮癡冥之
室，故說此門也。生曰：以此法門便得樂
魔宮也。

無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終
不盡。如是諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發
阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，
隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。

肇曰：自行化彼則功德彌增、法光不絕，名無
盡燈也。

汝等雖住魔宮，以是無盡燈令無數天子天女
發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大
饒益一切眾生。

肇曰：報恩之上，莫先弘
道。

爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不
現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故
我不任詣彼問疾。佛告長者子善德：汝行詣維
摩詰問疾。善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問
疾。所以者何？憶念我昔自於父舍。

什曰：從
父得，不從非法得，故名父舍也。肇曰：元
嗣相承祖宗之宅，名父舍焉。

設大施會。

什曰：大施會有二種，一、不用
禮法，但廣布施；二、用外道經書、種種禮法祭
祀，兼行大施。今善德禮法施也。生曰：婆羅門
法，七日祀梵天、行大施，期生彼也。言已承
嫡繼業於父舍然也。寄之可以致明法施
之大矣。

供養一切沙門。

什曰：佛法及外道，凡出家
者皆名沙門。異學能大論議者，名外道也。

婆羅門及諸外道、貧窮下賤孤獨乞人。

什
曰：乞人有三種，一沙門、二貴人、三下賤。隨
其所求皆名為乞人也。

期滿七日。

什曰：是第七日。所以乃至第

七方來譏者，欲令其功德滿、心淳熟也。
生曰：本期七日而滿也。須滿然後呵者，滿
為功成必恃焉。

時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，
不當如汝所設。

肇曰：天竺大施會法，於父
舍開四門，立高幢告天下，諸有所須皆詣
其舍，於七日中傾家而施，以求梵福。時淨
名以其俗施既滿，將進以法施，故先譏其
所設，以明為施之殊也。生曰：非謂大也。

當為法施之會。

生曰：施從理出，為法施
也。為會，謂辨具足也。

何用是財施會為。

什曰：見其布施，不行
隨喜而反譏嫌者。施有三種：一財施、二心施、
三法施。以財施人為布施，慈心等心與人
樂為心施，說法利人名為法施。亦菩薩所
行眾善，皆為饒益眾生。饒益眾生有二種：
一即時饒益、二為饒益因，此二者皆名法
施。今欲令善德行法施、心施，故去其財施
也。肇曰：夫形必有所礙、財必有所窮，故會
人以形者不可普集、施人以財者不可
周給。且施既不普財、不益神，未若會群生
於十方而即之本土、懷法施於胸中而惠
無不普。以此而會，會無不均；以此而施，
施不遺人。曷為置殊方而集近賓、捨心
益而獨潤身乎？生曰：財是有限之物，施從
此出，理自不得普而等也。

我言：居士！何謂法施之會。

生曰：旨問法施
會為大之理也。

法施會者，無前無後。

什曰：財施不能一時

周則有前後，若法施之會一時普至。若一
起慈心則十方同緣。施中之等莫先於
此，故曰無前後也。

一時供養一切眾生。

生曰：佛為真梵天也。
行法以供養則祠之矣，終必生其境也。又
此為施，理無不周亦無不等。無不等者，
不先於此而後彼也。無不周者，能一時與
之。

是名法施之會。

肇曰：夫以方會人，不可
一息期；以財濟物，不可一時周。是以會通
無際者彌綸而不漏、法澤冥被者不易
時而周覆，故能即無疆為一會而道無不
潤、虛心懷德而萬物自賓，曷為存濡沫之
小惠、捨夫江海之大益，置一時之法養而
設前後之俗施乎？

何謂也。

肇曰：群生無際而受化不俱，欲
無前無後一時而養者，何謂耶？生曰：問為
會之方也。

謂以菩提起於慈心。

什曰：起慈心也。有
三種：凡夫為生梵天、二乘則為求功德、菩
薩則為求佛度脫眾生。今欲令其為求佛
道而起慈心。自此已下，隨文求義不必盡
類，但令不乖法施耳。肇曰：夫財養養身、
法養養神。養神之道存乎冥益，冥益之義
豈待前後？經曰「一人出世，天下蒙慶」。何則？
群生流轉以無窮為路，冥冥相承莫能自
反。故大士建德不自為身，一念之善皆為
群生。以為群生故願行俱果，行果則己功
立，願果則群生益。己功立則有濟物之能，

群生益則有反流之分。然則菩薩始建德於
內，群生已蒙益於外矣。何必待哺養啟導
然後為益乎？菩提者，弘濟之道也。是以為菩
提而起慈心者，一念一時所益無際矣。
生曰：施是救物之懷，以四等為主，故先明
焉。然要在行實四等也，虛則不成法施
會矣。慈本所念在彼，理不得偏。不偏念
者，唯欲普益也。菩提既無不等，又能實益，
若以此理為懷，豈虛也哉？

以救眾生起大悲心。

什曰：若起悲而不為
救物者，乖於悲也。當為救物而起悲心。
肇曰：大悲之興，救彼而起，所以悲生於我
而天下同益也。生曰：悲本所念在苦欲
拔之也。若以實救為悲，悲之大者也。

以持正法起於喜心。

什曰：凡夫及小乘則
見眾生樂故起喜心，今欲令持正法故
起喜心，心於法中生喜也。肇曰：欲令彼
我俱持正法，喜以之生也。生曰：喜本欣彼
得離非法，是意存法也。若以持正法為
喜，喜之實者也。

以攝智慧行於捨心。

什曰：凡夫及小乘為
捨怨親故行捨心，今欲令其為平等智
慧一切捨離以行捨心。復次捨心中唯見
眾生無分別想，同於無明，欲令其捨心中
行智慧也。肇曰：小捨捨於怨親，大捨捨
於萬有。捨萬有者，正智之性也，故行捨心
以攝智慧。生曰：捨以捨憎愛為懷也。攝
智慧慧，無不攝也。若以無不攝慧為捨
者，捨亦無不捨也。

以攝慳貪起檀波羅蜜，以化犯戒起尸波羅
蜜，以無我法起羼提波羅蜜。

肇曰：忿生於
我，無我無競。別本云「以無我法起忍」，什
曰：初行忍時則為我求福，習行既深則忘
我而忍。復次若能即我無我則無受苦者，
無受苦者故能無事不忍。若以無我行
忍則其福無盡，譬如水中生火無能滅盡
者也。

以離身心相。

什曰：遠離有二種，身棲事
表名身遠離、心無累想名心遠離。於身
心不著，亦名為遠離也。

起毘梨耶波羅蜜。

肇曰：精進之相起于身
心，而云離身心相者，其唯無相精進乎！

以菩提相起禪波羅蜜。

什曰：令其為佛道
故以起禪，不為樂及受福。復次梵本中，菩
提相亦名寂滅相，當為此相起禪也。肇曰：
菩提之相無定無亂，以此起禪，禪亦同相。

以一切智起般若波羅蜜。

什曰：欲令其標
心大覺，不為名利也。肇曰：在佛名一切
智，在菩薩名般若，因果異名也。然一切智
以無相為相，以此起般若，般若亦無相。因
果雖異名，其相不殊也。

教化眾生而起於空。

什曰：是棄眾生法也。
當為化眾生而起空也。肇曰：存眾生則
乖空義，存空義則捨眾生。善通法相，虛
空其懷，終日化眾生，終日不乖空也。

不捨有為法而起無相。

什曰：無相則絕為，
故誨令不捨也。肇曰：即有而無，故能起無
相；即無而有，故能不捨。不捨故萬法兼備，

起無故美惡齊旨也。

示現受生而起無作。

什曰：無作，不作受生
行也。無作則絕於受生，故誨令為示現而
起無作也。肇曰：作，謂造作生死也。為彼受
生者，非作生而受生也。是以大士受生，常
起無作。

護持正法起方便力。

什曰：無方便慧則取
相，取相則壞正法。有方便慧則無取相，
無取相則是持正法。

以度眾生起四攝法。

肇曰：非方便無以
護正法，非四攝無以濟群生。

以敬事一切起除慢法，於身命財起三堅法，於
六念中起思念法。

肇曰：念佛、法、僧、施、戒、天
六念也。

於六和敬起質直心。

什曰：欲令眾和，要
由六法：一以慈心起身業；二以慈心起口
業；三以慈心起意業；四若得食時減鉢
中飯，供養上座一人，下座二人；五持戒清淨；
六漏盡智慧。若行此六法則眾常和順無
有乖諍。昔有二眾共行諍，佛因是說六
和敬也。肇曰：以慈心起身口意業為三
也，四若得重養與人共之，五持戒清淨，
六修漏盡慧。非直心無以具六法，非六
法無以和群眾。群眾不和，非敬順之道也。

正行善法起於淨命。

肇曰：凡所行善，不以
邪心為命。

心淨歡喜起近賢聖，不憎惡人起調伏心。

肇
曰：近聖生淨喜，見惡無憎心。

以出家法起於深心。

什曰：出家則能深入

佛法、具行淨戒。肇曰：出家之法，非淺心所
能弘也。

以如說行起於多聞。

肇曰：聞不能行，非多
聞也。

以無諍法起空閑處。

什曰：與物無逆又不
乖法，是名無諍。當為此而起閑居也。肇
曰：忿競生乎眾聚，無諍出乎空閑也。

趣向佛慧起於宴坐。

肇曰：佛慧深遠，非定
不趣。

解眾生縛起修行地。

什曰：謂修禪定道品
法也。當為兼解眾縛起修行地，不應自
為而修行也。肇曰：己行不修，安能解彼矣？

以具相好及淨佛土起福德業。

什曰：一切
善法分為二業，謂福德、慧明業也。六度中前
三度屬福德，後三度屬慧明。二業具足
必至佛道，譬如兩輪能有所至。福德業則
致相好、淨土諸果報也，慧明業得一切智
業者也。

知一切眾生心念，如應說法起於智業。

肇
曰：大乘萬行分為二業，以智為行標，故別
立智業；諸行隨從，故總立德業。凡所修立，
非一業所成。而眾經修相淨土，繫以德業；
知念說法，繫以智業。此蓋取其功用之所
多耳，未始相無也。

知一切法不取不捨，入一相門起於慧業。

肇
曰：決定審理謂之智，造心分別謂之慧。上
決眾生、念定諸法相，然後說法，故繫之以
智。今造心分別法相令入一門，故繫之
以慧也。別本云「智業慧業」，什曰：二業中慧

明勝，故有二種分別。內自見法名為慧，外
為眾生知其心相決定不疑而為說法名
為智也。

斷一切煩惱。

什曰：即慧明業也。

一切障閡。

什曰：還總福德、慧明二業，二業
具則罪閡悉除。下二句亦總二業也。

一切不善法，起一切善業。

肇曰：無善不修，
故無惡不斷也。

以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。

什曰：佛法有二種，一者世間、二者出世
間。出世者名為助佛道法也。肇曰：一切智
慧即智業也，一切善法即德業也。助佛道法，
大乘諸無漏法也。智德二業非有漏之所成，
成之者必由助佛道法也。生曰：若盡以一
切智慧一切善法為助佛道之法者，法施會
必辦矣。

如是，善男子！是為法施之會。

肇曰：若能備
上諸法，則冥潤無涯，其為會也不止一方、
其為施也不止形骸，不止形骸故妙存濟
神、不止一方故其會彌綸，斯可謂大施、可
謂大會矣。

若菩薩住是法施會者，為大施主。

生曰：無
不與大之極。

亦為一切世間福田。

什曰：若行財施，但名
施主，不名福田。若行法施，亦名施主又
名福田。肇曰：福田，謂人種福於我，我無穢
行之稊稗，人獲無量之果報，福田也。生曰：
施主易，受施難也。要當德必能福，然後是
耳。

世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人。

什曰：既用其禮法，亦以其有福德、智慧，故
以為坐之宗主也。

皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨。

肇曰：心累悉除，得清淨信也。

歎未曾有，稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價直百
千以上之。

生曰：七日施而此物在者，最所
重也。而以上維摩詰者，現崇法施情也。

不肯取。

什曰：本來意為說法故，亦為譏
財施故，懷此二心，所以不受者也。

我言：居士！願必納受，隨意所與。維摩詰乃受瓔
珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持
一分奉彼難勝如來。

肇曰：上直進以法施，
未等致施之心，故施極上窮下，明施心平
等，以成善德為施之意也。

一切眾會皆見光明國土難勝如來。

什曰：
以彼佛威德殊勝、國土清淨，將欲發起眾
會令生勝求，故先奉施後使其見也。

又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺。

什曰：
為善德現將來果報如此之妙也。

四面嚴飾不相障蔽。

生曰：分作二分者，欲
以明等也。現神力，驗法施也。

變成四柱寶臺，豈財施能為之乎？是法施會
然也，故能無不周耳。

時維摩詰現神變已，作是言：若施主等心施一
最下乞人，猶如如來福田之相。

什曰：施佛
以地勝故心濃，施貧以地苦故悲深，是以
福田同相、致報一也。

無所分別等于大悲，不求果報，是則名曰具足

法施。

肇曰：若能齊尊卑、一行報，以平等
悲而為施者，乃具足法施耳。生曰：用心如
此，非財之施也。乃所以具足法施會也。

城中一最下乞人，見是神力、聞其所說，皆發阿
耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。如
是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所
言，皆曰不任詣彼問疾。

肇曰：三萬二千菩
薩皆說不任之緣，文不備載之耳。

文殊師利問疾品第五

爾時佛告文殊師利。

肇曰：文殊師利，秦言
妙德。經曰「已曾成佛，名曰龍種尊」也。

汝行詣維摩詰問疾。文殊師利白佛言：世尊！彼
上人者，難為酬對。

什曰：言乃超出我上，
豈直諸賢。此蓋深往之情耳，豈其實哉？肇
曰：三萬二千何必不任，文殊師利何必獨最？
意謂至人變謀無方、隱顯殊迹，故迭為脩短
應物之情耳。孰敢定其優劣、辯其得失乎？
文殊將適群心而奉使命，故先歎淨名之
德，以生眾會難遭之想也。其人道尊，難為
酬對，為當承佛聖旨，行問疾耳。

深達實相。

肇曰：實相難測而能深達。

善說法要。

什曰：此文不便，依經本應言
以要言說法，謂能簡要之言折繁理也。

肇曰：善以約言而舉多義，美其善得說法
之要趣也。

辯才無滯、智慧無閡。

肇曰：辭辯圓應而無
滯，智慧周通而無閡。

一切菩薩法式悉知。

什曰：謂神通變化諸
威儀也。

諸佛祕藏無不得入。

什曰：如《密迹經》說身
口意是也。肇曰：近知菩薩之儀式，遠入諸
佛之祕藏。祕藏，謂佛身口意祕密之藏。

降伏眾魔。

肇曰：眾魔，四魔。

遊戲神通。

什曰：神通變化是為遊，引物
於我，非真故名戲也。復次神通雖大，能者
易之，於我無難，猶如戲也。亦云於神通
中善能入住出自在無礙。肇曰：遊通化人，
以之自娛。

其慧方便皆已得度。

肇曰：窮智用、盡權
道，故稱度也。

雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。

肇曰：其德若
此，非所堪對。當承佛聖旨，然後行耳。

於是眾中諸菩薩、大弟子、釋梵四天王等，咸
作是念：今二大士文殊師利、維摩詰共談，必說
妙法。即時八千菩薩、五百聲聞。

什曰：餘聲
聞專以離苦為心，不求深法，故不同舉
耳。五百弟子智慧深入、樂聞深法，所以俱行
也。

百千天人皆欲隨從。

肇曰：大士勝集必有
妙說，故率欲同舉也。

於是文殊師利與諸菩薩、大弟子眾及諸天人
恭敬圍遶，入毘耶離大城。

肇曰：菴羅園在

城外，淨名室在城內也。

爾時長者維摩詰心念：今文殊師利與大眾俱
來。即以神力空其室內，除去所有。

什曰：將
欲明宗，故現空相以發興也。盡敬致供
必稱其所安，以文殊樂虛靜，故應之以
空也。生曰：發斯念者，因以空室示有虛
納之懷。有去故空，密在用標宗致也。現神
力者，念之使也。

及諸侍者。

生曰：為妨已陪侍者須別將。
又以明體，夫宗致無捨群生之懷，苟不棄
之，莫非皆侍矣。

唯置一床，以疾而臥。

肇曰：現病之興，事在
今也。空室去侍以生言端，事證於後。唯
置一床，借座之所由也。生曰：眾多室小，雖
床亦妨。且坐臥行立本隨人體所宜，須之
便設，何必在豫？以此去之，豈曰不延？乃
所以有客故爾。而實設之待須者，將現
神力以表說理之功。功既非測，以驗所說
是實。

文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢
一床。

生曰：見之者得其旨也。

時維摩詰言：善來，文殊師利。

什曰：若默然
無言，以賓主不諧。讚言善來者，欲明賓
來得會，主亦虛受也。

不來相而來，不見相而見。

肇曰：將明法身
大士舉動進止不違實相。實相不來以之
而來，實相無見以之相見。不來而能來、不
見而能見，法身若此，何善如之。生曰：既以
體理為懷，來則旌其為不來相之來矣。

有不來相之來者，善之極也。

文殊師利言：如是。居士！若來已更不來，若去已
更不去。

生曰：如是者，謂前理爾也。若者，設
使。來不能自表於不來。既來不復更來，來
為不來相居然顯矣。體之無功，我何有
善哉？

所以者何？來者無所從來，去者無所至。

生
曰：來本生於不來，來者尚無所從而來，
況來者可得更來耶？以去對來相明也。

所可見者，更不可見。

肇曰：明無來去相，
成淨名之所善也。夫去來相見，皆因緣假稱
耳。未來亦非來，來已不更來。捨來已未來，
復於何有來去？見亦然耳。其中曲辯，當求
之諸論也。生曰：已備前文，故不復廣之也。

且置是事。

肇曰：雖貪微言而使命未宣，
故且止其論而問疾矣。

居士！是疾寧可忍不。

什曰：若病重難忍則
廢其道業也。問疾輕重，寧可忍不也？

療治有損不至增乎？世尊慇懃致問無量。居士！
是疾何所因起。

什曰：外道經書唯知有三
大病，不知地大。佛法中說四大病，病之所
生生於四大增損，四大增損必自有因而
然，故問其因起也。

其生久如？當云何滅。

肇曰：使命既宣，故復
問疾之所由生也。是病何因而起？起來久
近？云何而得滅乎？生曰：作問實疾之迹，以
求假病之意也。

維摩詰言：從癡有愛則我病生。

道融曰：眾
生受癡故有愛，有愛故受身，受身則病，

以彼病故則我病生矣。眾生有病而我病生
者，明為物故生毘摩。為物來久，故知不
近也。下言彼病滅則我病滅，明其起病不
齊限眾生也。新學菩薩未能久處生死，為
一切起病，故明大士曠懷處疾。推其前
際以發心為始，尋其後際則與眾生俱
滅，新學聞之局心自曠。病生滅二句，言雖在
病，意在明悲，故但說病生滅久近。久近既
明則大悲自顯，是以先答生滅、後答大悲
起也。此集以明宗為本，而先說大悲者，
有二門入佛法：一大悲、二智慧。階淺至深，
弘之有漸，故先說大悲、後說實相也。什公
作空解云：癡無前際，無前則亦無中後。
病亦如是，無久近也。此中不似有空義，故
別記私通如上。肇曰：答久近也。菩薩何疾？
悲彼而生疾耳。群生之疾，癡愛為本；菩薩之
疾，大悲為源。夫高由下起、疾因悲生，所
以悲疾之興出于癡愛，而癡愛無緒莫識
其源，吾疾久近與之同根。此明悲疾之始，
不必就己為言也。生曰：夫現疾之意，欲拔
眾生無始癡愛、盡其無窮之源。雖我今生
而實無我今生，意存彼昔義，乃是彼昔病。
然則病起於有癡愛之時，非適今也。不
以一切言之者，今答病久，義不在普故
也；然汎云癡愛，普亦在其中矣。又不以眾
生言之者，菩薩無復癡愛，居然有屬故也。

以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則
我病滅。

肇曰：答滅也。大士之病因彼生
耳，彼病既滅吾復何患。然以群生無邊、癡愛

無際，大悲所被與之齊量，故前悲無窮，以
癡愛為際；後悲無極，與群生俱滅。此因
悲所及，以明悲滅之不近也。生曰：癡愛是
眾生染病之源，源盡其病亦除也。菩薩之病
本在於此，而彼病既愈，得無滅乎？又菩薩
病以汎濟為主，眾生有不蒙者，彼自不應
從化，非有偏也。然則，雖曰一人病愈菩薩
便愈，乃所以是一切眾生得不復病，然後
菩薩病滅也。以眾生言之者，菩薩友亦有
病，不得不以別之也。

所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有
病。若眾生得離病者，則菩薩無復病。

肇曰：
夫法身無生，況復有形。既無有形，病何由
起？然為彼受生，不得無形。既有形也，不
得無患，故隨其久近與之同疾。若彼離
病，菩薩無復病也。

譬如長者唯有一子，其子得病，父母亦病；若
子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生愛之若
子，眾生病則菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。又言：
是疾何所因起。

生曰：問本在前，今答居
後，故稱之焉。不先答者，其病之因以生
滅而顯故也。

菩薩病者，以大悲起。

肇曰：菩薩之疾以大
悲為根，因之而起。答初問也。生曰：自非
大悲，病不妄起也。

文殊師利言：居士！此室何以空無侍者。

肇
曰：空室之興，事在於此。問室何空又無侍
者，無侍者後別答。生曰：問疾既畢，次問室
空意也。夫人所住，自應有資生之物。而今

廓然，其故何耶？又凡病者，理必須侍。亦莫
知其所，復何在乎？并問二事者，以侍者在
空而別故也。

維摩詰言：諸佛國土亦復皆空。

肇曰：平等
之道理無二迹，十方國土無不空者，曷為
獨問一室空耶？生曰：有今可得而去，居然
非實，以明諸佛國土雖若湛安，然亦空矣。
諸佛國者，有佛之國也。舉此為言者，良以
佛得自在尚不能使己國為有，況餘事乎！
亦以是人情所重，故標為悟端也。

又問：以何為空。

什曰：室中以無物為空，
國土復以何理為空耶？肇曰：室以無物為
空，佛土以何為空？將辯畢竟空義。生曰：
猶存國安為有，不悟同此所無。然居言
其同，以何獨得之耶？

答曰：以空空。

什曰：無以無物故空，以國
土性空即是畢竟空，故空也。肇曰：夫有由
心生，心因有起。是非之城妄想所存，故有
無殊論紛然交競者也。若能空虛其懷、冥心
真境，妙存環中有無一觀者，雖復智周萬
物未始為有、幽鑑無照未始為無，故能
齊天地為一旨而不乖其實、鏡群有以
玄通而物我俱一，物我俱一故智無照功、不
乖其實故物物自同。故經曰「聖智無知，以
虛空為相。諸法無為，與之齊量」也。故以空
智而空於有者，即有而自空矣，豈假屏
除然後為空乎？上空智空，下空法空也。直
明法空無以取定，故內引真智、外證法空
也。生曰：上空是空慧空也，下空是前理空也。

言要當以空慧然後空耳，若不以空慧終
不空也。豈可以我謂為不空哉？

又問：空何用空。

什曰：若法性自空，則應直
置而自空。諸賢聖復何用空慧空諸法耶？
肇曰：上空法空，下空智空也。諸法本性自
空，何假智空然後空耶？生曰：若理果是空，
何用空慧然後空耶？自有得解之空慧，此
空即是慧之所為。非理然也，何可以空慧
然後空便言理為空哉？

答曰：以無分別空故空。

什曰：上空是空慧
也，下空是法空也。雖法性自空不待空慧，
若無空慧則於我為有。用此無分別空慧
故得其空，則於我為空也。肇曰：智之生也
起於分別，而諸法無相故智無分別。智無
分別即智空也，諸法無相即法空也。以智不
分別於法，即知法空已矣。豈別有智空
假之以空法乎？然則智不分別法時，爾時
智法俱同一空無復異空，故曰以無分別
為智空故智知法空矣，不別有智空以
空法也。生曰：向言空慧者，非謂分別作
空之慧也，任理得悟者耳。若以任理為
悟而得此然後空者，理可不然乎哉。

又問：空可分別耶。

什曰：問解空慧也。向雖
明空慧不見空有分別，未明慧體空無
分別，故問此空慧可分別耶？肇曰：上以
無分別為慧空，故知法空無復異空。雖
云無異而異相已形，異相已形則分別是生
矣。若知法無異空者，何由云以無分別
為智空故知法空乎？故問智空法空可分

別耶？智法俱空，故單言一空則滿足矣。生
曰：即空之言，空似有相，有相便與餘事
分別也。空苟分別而慧不分別者，則空與
慧異矣。空既異慧，復不從慧來也。

答曰：分別亦空。

什曰：慧異於空則是分別，
雖有分別，其性亦空也。肇曰：向之言者有
分別於無分別耳。若能無心分別而分
別於無分別者，雖復終日分別而未甞分
別也，故曰分別亦空。生曰：夫言空者，空相
亦空。若空相不空，空為有矣。空既為有，有
豈無哉？然則皆有而不空也，是以分別亦空
然後空耳。

又問：空當於何求。

肇曰：上因正智明空，
恐惑者將謂空義在正不在邪，故問空義
之所在，以明邪正之不殊也。生曰：言之誠
已盡，然而惑者猶未能全信，故復請效斯
語以悟之焉。前推理實為空極，分別亦
空，空則無相矣。若果以無相空為實者，於
何求之得其然耶？

答曰：當於六十二見中求。

什曰：上明畢竟
空則無法不空。然造心求解要必有津，求
津之要必有所惑，惑之所生生於見異，異
之甚者莫過邪正。邪正之極莫過於此，故
問於何求。而答以二法也。肇曰：夫邪因正
生、正因邪起，本其為性，性無有二。故欲
求正智之空者，當於邪見中求。生曰：夫
以相為懷者，極不出六十二見。見則邪矣，
而此中無，空空不然乎。

又問：六十二見當於何求。

生曰：若六十二

見以存相為邪者，復於何求得其然邪？

答曰：當於諸佛解脫中求。

肇曰：捨邪見名
解脫，背解脫名邪見。然則邪解相靡，孰為
其原？為其原者，一而已矣。故求諸邪見，當
本之解脫也。生曰：解脫者，解脫結縛也。若
存相不邪，不可去矣。而解脫中無之者，
故知諸見理必然也。言諸佛者，明妙必同。

又問：諸佛解脫當於何求。

生曰：若諸佛解
脫解脫結縛者，復於何求得其然耶？

答曰：當於一切眾生心行中求。

肇曰：眾生
心行即縛行也，縛行即解脫之所由生也。又
邪正同根、解脫一門，本其真性未嘗有
異，故求佛解脫當於眾生心行也。生曰：
心行者，不從理為懷也。懷不從理者，纏縛
生死不相出也。若一切眾生心行中都無
解脫者，故知解脫解脫之也。心行亦六十
二見耳，但其為義不同，故取之有彼此。若
無以明諸佛解脫為解脫結縛，猶未足以
驗六十二見為邪；若無以明六十二見為
邪，亦不足以驗空之為實。是以次請問則
明矣。別本云「六十二見諸佛解脫眾生意行」，
什曰：二見，有之根、邪之極也。解脫，有之終、正
之妙也。眾生意行，二見之中也。此三聚法，眾
情所滯，決定見其異也。夫取相興惑因
茲而起，反迷求宗亦必至於此。三性同致，
故展轉相涉者也。

又仁所問何無侍者？一切眾魔及諸外道皆吾
侍也。

肇曰：世之侍者，唯恭己順命、給侍所
須謂之侍者。菩薩侍者，以慢己違命違道

者，同其大乖、和以冥順、侍養法身謂之侍
者，所以眾魔異學為給侍之先也。

所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨。

生曰：魔樂生死則住其中矣。若不就化，
永與之乖，豈得使悟有宗理乎。

外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。

什曰：言
不見其有異相也。肇曰：魔樂著五欲、不
求出世，故繫以生死。異學雖求出世而
執著己道，故繫以邪見。大士觀生死同
涅槃，故能不捨；觀邪見同於正見，故能不
動。不動不捨，故能即之為侍也。生曰：亦不
捨諸見也。魔與外道是背理之極，而得其
宗已，自此以外復何言哉。

文殊師利言：居士所疾為何等相。

什曰：即
事而觀，若無病而云有，又未見其相，故
求其相也。肇曰：既知病起之所由，復問由
生之疾相也。四百四病各有異相，大悲之疾
以何為相乎？將明無相大悲應物生病者，
雖終日現疾，終日無相也。生曰：問疾之狀
應在空前，前以答依實妨問空意。又空
義既明，其狀乃顯故也。

維摩詰言：我病無形不可見。

肇曰：大悲無
緣而無所不緣，無所不緣故能應物生
疾，應物生疾則於我未嘗疾也，未甞疾
故能同眾疾之相而不違無相之道。何者？
大悲無緣，無緣則無相，以此生疾疾亦無
相，故曰我病無形不可見也。生曰：病是形，
理有必可見，而無其實，故言爾也。

又問：此病，身合耶、心合耶。

什曰：上答無形

不可見，即是說畢竟空也。就言亦似是
有病不見，故生此問耳。肇曰：或者聞病
不可見，將謂心病無形故不可見，或謂身
病微細故不可見，為之生問也。病於身心
與何事合而云不可見乎？生曰：夫身為受
病之本、心為覺痛之主，病或合之為無形
矣。故假茲以問，乃致明病無所寄，然後盡
無形也。

答曰：非身合，身相離故。

什曰：無身故無病
也。

亦非心合，心如幻故。

什曰：心無真實故無
病也。肇曰：身相離則非身，心如幻則非心。
身心既無，病與誰合？無合故無病，無病故
不可見也。生曰：身本殊表，故言離相也。
心動無方，故言幻也。身心既無，何所合哉？

又問：地大、水大、火大、風大，於此四大何大之病。

什曰：此將明病所由起。病所由起不以
一事，必由四大假會而生。假會而生則病
無自性，病無自性則同上不可見也。此雖
明病所因起，乃明所以無病也。肇曰：身
之生也，四大所成。上總推身，今別推四大，
曲尋其本也。生曰：身心本是四大合之所
成。身心可無，四大或有。而四大各起百一
諸病，便可是之，故無形也。復得寄斯為問，
以明因四大有病無實形矣。

答曰：是病非地大亦不離地大，水、火、風大亦
復如是。

肇曰：四大本性自無患也，眾緣既
會，增損相剋，患以之生耳。欲言有病，本性
自無；欲言無病，相假而有。故病非地亦不

離地，餘大類爾也。

而眾生病從四大起。

生曰：實因之也。

以其有病，是故我病。

肇曰：四大本無，病亦
不有，而眾生虛假之疾從四大起，故我
以虛假之疾應彼疾耳。逆尋其本，彼我無
實，而欲觀其形相，何耶？生曰：亦是因之
而非實病。

爾時文殊師利問維摩詰言：菩薩應云何慰諭
有疾菩薩。

肇曰：慰諭有疾應自文殊，而
逆問淨名者，以同集諸人注心有在。又取
證於疾者，乃所以審慰諭之會也。此將明
大乘無證之道，以慰始習現疾菩薩，故生
此問也。生曰：夫慰諭有疾，本是無疾所為。
維摩詰既能無之，故次以問焉。雖為菩薩
而未免病者，不能不為病所苦，以之戀
生而畏死也。苟有戀生畏死之情，必以增
生死也。是以同道之體宜相慰諭，慰諭之
方除其此懷。此懷若除，生死幾乎息矣。

維摩詰言：說身無常，不說厭離於身。

什曰：
凡有三種法，謂世間法、出世間法，觀無常而
厭身者是聲聞法，著身而不觀無常者是
凡夫法也，觀無常而不厭身者是菩薩法。
今為病者說菩薩法，以此處病則心不亂
也。肇曰：慰諭之法，應為病者說身無常去
其貪著，不應為說厭離令取證也。不觀
無常不厭離者凡夫也，觀無常而厭離者
二乘也，觀無常不厭離者菩薩也。是以應
慰諭初學，令安心處疾以濟群生，不厭生
死、不樂涅槃。此大士慰諭之法也。生曰：夫

戀生者是愛身情也，情既愛之無有厭己；
苟曰無常，豈可愛戀哉？若能從悟，不期遣
惑而惑自亡矣。亡乎惑者無復身也，雖
已亡惑無身終不掇理，於理不掇必能窮
之，窮理盡性勢歸兼濟。至於在惑之時
固應患惑求通，求通之懷必以無常厭身。
然則厭身出於在惑，非理中懷也。

說身有苦，不說樂於涅槃。

生曰：理若無常，
則以失所愛致惱。曲辯之。八苦之聚尤
不可戀也。向在惑以無常厭離，今亦取苦
樂涅槃樂。就理為言，豈得然乎？

說身無我而說教導眾生。

生曰：凡愛身者
起於著我。苟是無常而苦，豈有宰之者乎？
若無宰於內，復何以致戀哉？亦據其患惑
人用之獨善而已。既在悟懷，謂之教導
也。

說身空寂。

什曰：隨其利鈍，故說有廣略。
譬如大樹非一斧所傾，累根既深非一法
能除。或有雖聞無常，謂言不苦，則為說
苦。既聞苦，便謂有苦樂之主，故說無我及
空也。

不說畢竟寂滅。

肇曰：雖見身苦而不樂
涅槃之樂，雖知無我不以眾生空故闕於
教導，雖解身空而不取涅槃畢竟之道，故
能安住生死與眾生同疾。是以慰諭之家
宜說其所應行，所不應行不宜說也。生
曰：既無能為宰，我身何有耶？若不有身，
戀復從何生乎？所言空寂，明無實耳，非謂
無也。然此四句，皆隨義作次，理盡兼矣。

說悔先罪而不說入於過去。

什曰：利根者
聞上四句則能處疾不亂。自此已下便
為鈍根者也，說近切之言諭其心也。今日
之病必由先罪，故教令悔先罪也。既言有
先罪，則似罪有常性入於過去，故為說不
入過去，去其常想也。肇曰：教有疾菩薩
悔既往之罪。往罪雖繫人，不言罪有常
性，從未來至現在、從現在入過去也。生
曰：夫戀生畏死者，恐有罪故也。若能改而
悔之，則出其境矣，復何畏哉？是以教悔前
罪以除其畏也。此則據緣故耳，不言有
實。

以己之疾愍於彼疾。

什曰：令其推己而悲
物也。當念言：我今微疾，苦痛尚爾；況惡趣眾
生受無量苦也。肇曰：勸疾者，推己之疾愍
於他疾也。生曰：我有智慧猶有疾苦，況乃
不達者乎。推己愍彼是兼濟之懷，豈得自
畏死焉？

當識宿世無數劫苦。

生曰：無數劫來經苦
無量，如何一旦忽忘之耶？

當念饒益一切眾生。

什曰：無數劫來受苦
無量，未曾為道。為道受苦，必獲大利。既以
此自諭，又當念饒益眾生令得此利也。
肇曰：當尋宿世受苦無量，今苦須臾，何足
致憂？但當力勵救彼苦耳。生曰：念欲饒
益一切眾生者方入生死，不得有畏也。

憶所修福。

什曰：外國法，從生至終所作福
業，一一書記。若命終時，傍人為說，令其恃
福心不憂畏也。肇曰：恐新學菩薩為疾所

亂，故勸憶所修福，悅其情也。生曰：若有
福者，所生必勝，有何畏哉？

念於淨命。

什曰：淨命，即正命也。自念從生
至今常行正命，必之善趣。吾將何畏也？肇
曰：勿為救身疾起邪命也。邪命，謂為命
諂飾，要利存生也。生曰：行善之時，本為得
道度世，未始求利衣食。尚不畏為生死
所牽，況罪苦者乎？

勿生憂惱。

生曰：憂之無益，徒以致惱耳。

常起精進。

什曰：雖身逝命終而意不捨
也。生曰：因病致懈，懈乃愈生其憂。勤與
命競，恒患不至，豈復容惱哉？

當作醫王，療治眾病。

什曰：令其因疾發弘
誓。如是諸病無能救者，當作法醫療眾
病也。肇曰：當為大法醫王，療治群生之疾。
自疾何足憂乎？生曰：唯當勤求療方以兼
一切，勿起憂惱，徒苦而無益也。

菩薩應如是慰諭有疾菩薩，令其歡喜。文殊師
利言：居士！有疾菩薩云何調伏其心。

肇曰：
上問慰諭之宜，今問調心之法。外有善諭、
內有善調，則能彌歷生死與群生同疾，辛
酸備經而不以為苦。此即淨名居疾之所由
也。將示初學處疾之道，故生斯問也。生
曰：夫心為事馳無惡不作，譬猶放逸之馬
難可禁制，是以波流生死莫出其境。將
欲自拔，要在伏而調之。調伏之方必有道
也。譬猶調馬以埒，豈能不從。既得其道，
然後伏矣。而菩薩未免乎疾者，必為病切
所牽，愈難制也。故復問之爾焉。

維摩詰言：有疾菩薩應作是念，今我此病皆從
前世妄想顛倒諸煩惱生。

生曰：苟為病切
所牽，不得不推病理也。病理是無，何能牽
我哉？夫從緣起者已自非有，況乎惑想顛倒
所生者哉？

無有實法，誰受病者。

肇曰：處疾之法要先
知病本。病疾之生也，皆由前世妄想顛倒。
妄想顛倒故煩惱以生，煩惱既生不得無
身，既有身也不得無患。逆尋其本虛妄
不實，本既不實誰受病者？此明始行者初
習無我觀也。生曰：又無所病也。既無所
病，病又無矣。

所以者何？四大合故假名為身，四大無主。

什
曰：四大是身之本，本既無主，故身亦無我也。

身亦無我。

肇曰：釋無我義也。四大和合假
名為身耳。四大既無主，身我何由生？譬一
沙無油，聚沙亦無也。主、我，一物異名耳。生
曰：夫計我者，或即以身為我、或謂身中有
我也。今推身為理，唯以四大合成，無復別
法。四大無主，身亦無我。四大四矣，我則一
矣，苟云處中為主之矣，然其無主，則我無
中矣。身為一也，我亦一也，苟云即是身是
之也，然無我則我不即也。我果是無，何所
病哉？

又此病起皆由著我。

什曰：病起有一事。一
者由過去著我廣生結業，結業果孰則
受於苦；二者由現在著我心惱，著我心惱
故病增也。

是故於我不應生著。

肇曰：我若是實，曷為

生病？生曰：復原此病本空，而有病者皆由
著我起也。若能於我不著，病何有哉？

既知病本。

什曰：著我是也。

即除我想及眾生想。

什曰：此三者，事同而
義異耳。肇曰：病本，即上妄想也。因有妄想，
故現我及眾生。若悟妄想之顛倒，則無我
無眾生。生曰：既知病由著我而起，便應即
除之也。眾生雖即是我，而將欲推眾法合
中無我，故以帖之，徵現此義焉。

當起法想。

什曰：此假法以遣我，猶人養
此怒以滅彼怒也。肇曰：我想患之重者，
故除我想而起法想。法想於空為病、於我
為藥，昇降相靡，故假之以治也。生曰：除之
為何？教起法想。起法想者，非謂著法也。

應作是念：但以眾法合成此身。

生曰：眾法
者，陰、界、入也。合成身者，明其為因也。言
但者，因中無我也。

起唯法起、滅唯法滅。

肇曰：釋法想也。五陰
諸法假會成身，起唯諸法共起、滅唯諸法共
滅，無別有真宰主其起滅者也。既除我
想，唯見緣起諸法，故名法想。生曰：起滅者，
是果也。言唯者，果中亦無我也。

又此法者，各不相知。

生曰：此下二句又明
因果即非我也。眾法合成之時相緣而起：相
緣起者不能不相起：非能相起也。若能相
起者：必有相起之知。而所知在彼不在於
己：反覆為相知矣。是即自在為我義焉。

起時不言我起、滅時不言我滅。

肇曰：萬物
紛紜，聚散誰為？緣合則起、緣散則離，聚散

無先期，故法法不相知也。生曰：從緣起者
亦不能不從起，非能從他起也。若能從
起者，必有從起之知。而所知在己不在於
彼，故無相知之義也。是亦自在為我義
焉。

彼有疾菩薩為滅法想。

什曰：向以法遣我，
自此以下以空遣法也。

當作是念：此法想者亦是顛倒，顛倒者是即大
患，我應離之。

肇曰：法想雖除我，於真猶
為倒。未免於患，故應離之。生曰：夫以法
想除我想者，豈復有法生著也哉？有於
言迹生惑，故次除之。又兼得對明以盡其
義焉。

云何為離？離我、我所。

肇曰：我為萬物主，萬
物為我所。若離我我所，則無法不離。生曰：
有我之情，自外諸法皆以為我之所有。我之
所有，是對我之法。我既已無，所有豈獨存乎？

云何離我、我所？謂離二法。

生曰：向直云二
事耳，今言要當離二事，相對為二，然後是
離也。

云何離二法？謂不念內外諸法，行於平等。

肇
曰：有我我所則二法自生，二法既生則內外
以形，內外既形則諸法異名，諸法異名則是
非相傾，是非相傾則眾患以成。若能不念內
外諸法行心平等者，則入空行，無法想之
患。內外，情塵也。生曰：內者我也，外者一切
法也，此則相對為二矣。謂不念之，行於平
等為離也。

云何平等？謂我等、涅槃等。

肇曰：極上窮下

齊以一觀，乃應平等也。生曰：涅槃雖非
無，是表無之法也，故於外法中指舉此
一事以對我明等也。

所以者何？我及涅槃此二皆空。

肇曰：即事
無不異，即空無不一。

以何為空？但以名字故空。

生曰：名下無實。

如此二法，無決定性。

肇曰：因背涅槃故
名吾我，以捨吾我故名涅槃。二法相假
故有名生，本其自性性無決定，故二俱空
也矣。生曰：無定爾也。

得是平等，無有餘病，唯有空病。

生曰：亦以
言迹除之也。義以麁妙，故云爾也。

空病亦空。

什曰：上明無我無法而未遣
空，未遣空則空為累，累則是病，故明空病
亦空也。肇曰：群生封累深厚不可頓捨，故
階級漸遣以至無遣也。上以法除我，以空
除法，今以畢竟空空於空者，乃無患之極
耳。生曰：空理無病，病有空耳。就病言之，故
謂空為病也。

是有疾菩薩以無所受而受諸受。

什曰：受
謂苦、樂、捨三受也。若能解受無受，則能為
物受生而忍受三受也。生曰：諸受者，謂三
受也。既觀病空，三受皆無也。能無三受者，
三受自除也。非是欲捨，故有入受為化之
情焉。

未具佛法亦不滅受而取證也。

肇曰：善自
調者，處有不染有、在空不染空，此無受之
至也。以心無受故無所不受，無所不受
故能永與群生同受諸受。諸受者，謂苦受、樂

受、不苦不樂受也。佛法未具、眾生未度，不獨
滅三受而取證也。生曰：據患受之情欲
求無滅之者，必取其足能除患之處以為
妙極，不復希盡理也。是則證明無義中道
而止矣。

設身有苦，念惡趣眾生起大悲心。

什曰：我
功德智慧之身尚苦痛如是，況惡趣眾生受
苦無量耶？即起悲心，志拔苦也。生曰：向
有入受為化之情，是大悲心也。大悲為何？
設身有苦，以念惡趣眾生而拔濟之。前雖
觀病空，正可使情不惑苦，未得便實無
之。若久觀理明，後生則無矣，是以言設身
有苦也。以念惡趣眾生者，言我在人中有
福又資智慧之明，猶尚有苦如是，況三惡
道中無福慧者。但念惡趣者，夫在生死
皆不免之，故以為發大悲之緣矣。

我既調伏，亦當調伏一切眾生。

肇曰：要與
群生同其苦樂也。生曰：自非調伏則不
免三惡道矣。

但除其病而不除法。

什曰：謂妄見者所見
常樂淨等法也。所以言無者，不以有樂
淨法而以無除之，直為除妄想病耳。無
法可除，故能處之不除其法也。生曰：調伏
除其所惑之有，不除法有也。

為斷病本而教導之。

肇曰：諸法緣生聚散
非己，會而有形、散而無像，法自然耳，於我
何？患之生者，由我妄想於法，自為患耳。法
豈使我生妄想乎？然則妄想為病本，法非
我患也。故教導之興，但除病本，不除法也。

生曰：病本斷然後病除也。

何謂病本？謂有攀緣。

生曰：所取之相為攀
緣也。有者，彼有之矣。

從有攀緣則為病本。

什曰：上說菩薩自尋
病本以理處心，故能處疾不亂。今明為
斷眾生病故推其病原，然後應其所宜
耳。機神微動則心有所屬，心有所屬名為
攀緣，攀緣取相是妄動之始病之根也。肇曰：
攀緣謂妄想微動攀緣諸法也。妄想既緣則
美惡已分，美惡既分則憎愛並熾，所以眾結
煩於內、萬疾生於外。自茲以往巧歷不能
記，本其所由微想而已，故曰攀緣為本。生
曰：向言有之，今言始有也矣。

何所攀緣？謂之三界。

肇曰：明攀緣之境也。
三界外法無漏無為，其法無相，非是妄想所
能攀緣。所能攀緣者，三界而已耳。生曰：三
界之法耳，非實理也。

云何斷攀緣。

肇曰：既知其根，何由而斷？

以無所得。

生曰：以無所得理斷之也。

若無所得則無攀緣。

肇曰：所以攀緣，意存
有取。所以有取，意存有得。若能知法虛誑、
無取無得者，則攀緣自息矣。

何謂無所得？謂離二見。

生曰：二見無所得
也。

何謂二見？謂內見外見，是無所得。

肇曰：內
有妄想、外有諸法，此二虛假終已無得。生
曰：二見本以得內外法為懷，智慧觀之理
無內外，然後二見不復得內外也。

文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心。為斷老病

死苦是菩薩菩提。

生曰：菩提以實濟為
道。菩薩若能如是，雖未得之便是有矣。

若不如是，己所修治為無慧利。

肇曰：若
能善調其心不懷異想，而永處生死斷彼
苦者，是菩薩菩提之道。若不能爾，其所修
行，內未足為有慧、外未足為有利也。生
曰：無慧利於物也。

譬如勝怨乃可為勇。

生曰：己及所親皆無
復怨也。

如是兼除老病死者，菩薩之謂也。

生曰：菩
薩念眾生如親無異，若不除其老病死怨，
便是己怨亦不除矣。

彼有疾菩薩應復作是念：如我此病非真非
有，眾生病亦非真非有。

什曰：解病非真，故
能處之不亂也。言若以病為真有，則病不
可除。眾生無邊，病亦無盡。無盡之病其性實
有，云何可度？即時迷亂，心生退轉。若病非
真易可除耳，悲心即生，弘誓兼濟也。生曰：
又以此念起大悲心也。如我此病非真非
有者，言己已達也。眾生病亦非真非有
者，云彼不悟也。是欲教之令知此法也。
然其起大悲之懷，已自備於前文，故今但明
念而已矣。

作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。

什曰：謂未能深入實相，見有眾生心
生愛著，因此生悲，名為愛見大悲。愛見大
悲虛妄不淨，有能令人起疲厭想，故應捨
離也。肇曰：若自調者，應先觀己病及眾生
病因緣所成虛假無實，宜以此心而起悲

也。若此觀未純，見眾生愛之而起悲者，名
愛見悲也。此悲雖善，而雜以愛見有心之
境，未免于累，故應捨之。生曰：作上二觀
起大悲之時，若於觀中有愛念心，又見眾
生而欲拔濟之者，為愛見大悲也。

所以者何？菩薩斷除客塵煩惱。

什曰：心本
清淨無有塵垢，塵垢事會而生，於心為客
塵也。

而起大悲。

肇曰：心遇外緣煩惱橫起，故名
客塵。菩薩之法要除客塵而起大悲。若愛
見未斷則煩惱彌滋，故應捨之。生曰：愛見
是惑想所起，為客塵也，除之乃可以起大
悲者矣。

愛見悲者，則於生死有疲厭心。

什曰：若因
愛生見悲者，有疲厭也。

若能離此，無有疲厭。

生曰：若以愛拔之，
憎必捨焉。既見而無除，能盡化哉。

在在所生不為愛見之所覆。

什曰：若能除
愛見，即棄捨結業，受法化生自在無礙也。
肇曰：夫有所見必有所滯、有所愛必有所
憎，此有極之道，安能致無極之用？若能離
此，則法身化生無在不在，生死無窮不覺
為遠，何有愛見之覆、疲厭之勞乎？生曰：在
在生者無疲厭故也，豈為愛見所覆然耶？

所生無縛，能為眾生說法解縛。

肇曰：愛見
既除、法身既立，則所生無縛，亦能解彼縛
也。生曰：大悲既不為愛見所覆而生者，不
復於生縛也矣。

如佛所說：若自有縛，能解彼縛無有是處；若自

無縛，能解彼縛斯有是處。是故菩薩不應起縛。
何謂縛？何謂解。

肇曰：將因縛解釋內調之
義也。

貪著禪味是菩薩縛。

什曰：貪著禪味有二
障，障涅槃及菩薩道也。肇曰：三界受生、二
乘取證，皆由著禪味所以為縛。生曰：貪報
行禪，則有味於行矣。既於行有味，報必惑
焉。夫惑報者，縛在生矣。

以方便生是菩薩解。

肇曰：自既離生，方便
為物而受生者，則彼我無縛，所以為解也。
生曰：欲濟群生而生者，為方便生也。以
本不為己，故報無惑焉。

又無方便慧縛，有方便慧解。無慧方便縛，有慧
方便解。

肇曰：巧積眾德謂之方便，直達
法相謂之慧，二行俱備然後為解耳。若無
方便而有慧，未免於縛。若無慧而有方便，
亦未免於縛。生曰：復廣縛解義也。方便凡
有二種，一造行有功終致妙果、二以之為
化使必成遂。慧亦二種，一為觀理伏心、二
為於觀結盡。觀理伏心者，三乘所同，偏執
則縛在小也；若以為化方便用之則不縛
矣。行功致果者，有結便受三界之報，則縛
在生也；若得結盡之慧則解矣。

何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、
成就眾生，於空無相無作法中而自調伏，是名
無方便慧縛。

什曰：觀空不取、涉有不著，
是名巧方便也。今明六住已還未能無礙，
當其觀空則無所取著，及其出觀淨國
化人，則生見取相心愛著。拙於涉動，妙

於靜觀。觀空慧不取相，雖是方便，而從
慧受名。此中但取涉有不著為方便，故
言無方便而有慧也。七住以上其心常定、
動靜不異，故言有方便慧也。肇曰：六住以
下心未純一，在有則捨空、在空則捨有，未
能以平等真心有無俱涉，所以嚴土化人
則雜以愛見。此非巧便修德之謂，故無方
便。而以三空自調，故有慧也。

何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土、成
就眾生，於空無相無作法中以自調伏而不疲
厭。

生曰：觀理伏心，必惡生死。以為化方
便造之而得耳。

是名有方便慧解。

肇曰：七住以上二行俱
備，遊歷生死而不疲厭，所以為解。

何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等
諸煩惱而植眾德本，是名無慧方便縛。

什
曰：七住以還又優劣不同也。此明新學不
修正觀、不制煩惱，故言無慧也。而能修
德迴向仰求大果，故言有方便也。若能
修四念處除四顛倒，是名離煩惱慧也。又
善能迴向心不退轉，是能求方便也。六住以
還雖通在縛境，若能具此二法，則是縛中
之解也。上說無相慧及涉有不著方便，是
二門出世間法也。此說有相慧及能求方便，
是二門世間法也。肇曰：不修空慧以除煩
惱，是為慧也。而勸積眾德，有方便也。

何謂有慧方便解？謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸
煩惱而殖眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。

生曰：雖以無結免縛於生，容可資以

成小，故須言迴向也。

是名有慧方便解。

肇曰：上有方便慧解，今
有慧方便解，致解雖同而行有前後。始行
者自有先以方便積德然後修空慧者，亦
有先修空慧而後積德者，各隨所宜其解
不殊也。離煩惱，即三空自調之所能。積德
向菩提，即嚴土化人之流也。前後異說，互
盡其美矣。

文殊師利！彼有疾菩薩應如是觀諸法。

肇
曰：非真以下，無縛之觀也。

又復觀身無常苦空無我，是名為慧。

什曰：
上四句雜說世間出世間慧方便，今此四句
偏明出世間慧方便。亦云上統慧方便，此
旨明處疾中用慧方便，故能不滅身取證
也。若以身為有，病至則惱。若知身非實，則
處疾不亂。出世間慧亦有深淺，無常則空
言初相，故先說無常。無常是出世間淺慧
也。

雖身有疾，常在生死饒益一切而不厭倦，是名
方便。

什曰：生死可厭而能不厭，善處嶮
難故名方便也。肇曰：大乘四非常觀即平
等真觀，故名為慧。以平等心而處世不倦，
故名方便。慰諭之說，即其事也。

又復觀身，身不離病、病不離身。

什曰：離身
則無病，故不相離。又云身病一相，故不相
離也。

是病是身，非新非故。

什曰：此明身病實相
無有新故，說出世間深慧也。

是名為慧。設身有疾而不永滅。

生曰：雖云

方便有慧，而方便中不復更有慧也。以方
便造慧者，慧中又有方便也。是以明之
而因廣義焉。

是名方便。

什曰：不取可滅之相故能不
滅，是方便力也。涉有應取相而不取相，
不取相則理與有絕，而能涉有巧於難事，
故名方便也。肇曰：新故之名出於先後，然
離身無病、離病無身，眾緣所成，誰後誰
先？既無先後則無新故，新故既無即入實
相，故名慧也。既有此慧，而與彼同疾不
取涅槃，謂之方便。自調初說，即其事也。慰
諭自調略為權智，權智此經之關要，故會言
有之矣。

文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心。

生
曰：觀察得失亦調伏矣。

不住其中。

生曰：若欲除不調伏，必以調
伏為懷。

亦復不住不調伏心。

肇曰：大乘之行無言
無相，而調伏之言以形前文，今將明言外
之旨，故二俱不住。二俱不住即寄言之本
意，寄言之本意即調伏之至也。生曰：不以
調伏為懷耳，非不調伏也。

所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏
心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏
心，離此二法是菩薩行。

肇曰：不調之稱出
自愚人，調伏之名出自聲聞。大乘行者本
無名相，欲言不調則同愚人、欲言調伏
則同聲聞，二者俱離乃應菩薩處中之行。

在於生死不為污行，住於涅槃不永滅度，是菩

薩行。

肇曰：欲言在生死，生死不能污；欲
言住涅槃，而復不滅度。是以處中道而行
者，非在生死、非住涅槃。

非凡夫行。

什曰：凡夫行者有三種，善、不善、
無動行。無動行，色、無色界行也。上二界壽命
劫數長久，外道以為有常，不動義也。佛亦
因世所名而名之也。

非賢聖行。

什曰：謂行三脫而不證也。

是菩薩行。非垢行、非淨行，是菩薩行。

肇曰：
不可得而名者也。

雖過魔行，而現降伏眾魔，是菩薩行。

肇曰：
不可得而有、不可得而無者，其唯大乘行
乎。何則？欲言其有，無相無名；欲言其無，
萬德斯行。萬德斯行，故雖無而有；無相無名，
故雖有而無。然則言有不乖無、言無不
乖有，是以此章或說有行、或說無行，有無
雖殊其致不異也。魔行，四魔行也。久已超度
而現降魔者，示有所過耳。

雖求一切智，無非時求，是菩薩行。

什曰：功
行未足而求至足之果，名非時求也。肇
曰：一切智未成而中道求證，名非時求也。

雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行。

什
曰：觀無生是取證法。不入正位，明不證
也。肇曰：正位，取證之位也。三乘同觀無生，
慧力弱者不能自出，慧力強者超而不證也。

雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行。

肇
曰：觀緣起，斷邪見之道也。而能反同邪見
者，豈二乘之所能乎。

雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行。

什曰：

四攝法也。四攝是愛念眾生法，今明愛而
不著也。肇曰：四攝攝彼，慈惠之極。視彼猶
己而能無著也。

雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行。

什曰：
心識滅盡名為遠離，遠離即空義也。不依者，
明於空，不取相也。肇曰：小離離憒鬧，大
離身心盡。菩薩雖樂大離而不依恃也。

雖行三界。

什曰：現生三界。

而不壞法性，是菩薩行。

什曰：處而不惑也。
肇曰：三界即法性，處之何所壞焉？

雖行於空，而殖眾德本，是菩薩行。

肇曰：行
空欲以除有，而方殖有德也。

雖行無相，而度眾生，是菩薩行。

肇曰：行無
相，欲除取眾生相，而方度眾生也。

雖行無作，而現受身，是菩薩行。

肇曰：行無
作，欲不造生死，而方現受身也。

雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。

肇曰：
行無起，欲滅諸起心，而方起諸善行。

雖行六波羅蜜，而遍知眾生心心數法，是菩薩
行。

什曰：六度是自行法，自行既足然後化
人，化人乃知眾生心。今雖自行，而已能知
彼。復次第六度觀法無相，不以無相為礙，
亦能知眾生心也。肇曰：六度，無相行也。無相
則無知，而方遍知眾生心行也。

雖行六通，而不盡漏，是菩薩行。

肇曰：雖具
六通而不為漏盡之行也。何者？菩薩觀漏
即是無漏，故能永處生死與之同漏，豈以
漏盡而自異於漏乎？

雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩

行。

什曰：四無量行則應生四禪地，今偏言
梵者，以眾生宗事梵天，舉其宗也。亦四禪
地通名梵耳。

雖行禪定解脫三昧。

什曰：禪，四禪也。定，四
空也。解脫，八解脫也。三昧，空、無相、無作也。

而不隨禪生，是菩薩行。

肇曰：取其因而不
取其果，可謂自在行乎。

雖行四念處，而不永離身受心法，是菩薩行。

什曰：雖觀此四法，而不永滅而取證也。肇
曰：小乘觀身受心法，離而取證。菩薩雖觀
此四，不永離而取證也。

雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行。

什
曰：精進，即四正勤也。不取，故言離也。肇曰：
小乘法行四正勤，功就則捨入無為。菩薩雖
同其行，而不同其捨也。

雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行。

什
曰：雖現學神足，實已神通自在也。肇曰：雖
同小乘行如意足，而久得大乘自在神通。
如意足，神通之因也。

雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行。

肇曰：小乘唯自修己根，不善人根。菩薩雖
同其自修而善知人根，令彼我俱順也。

雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行。雖行七覺
分，而分別佛之智慧，是菩薩行。雖行八正道，而
樂行無量佛道，是菩薩行。

什曰，盡明現行
淺法，而內已實入深法也。肇曰，雖同聲聞
根力覺道，其所志求常在佛行也。

雖行止觀。

什曰：初係心在緣名為止，止
相應名為觀也。

助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行。

肇
曰：係心於緣謂之止，分別深達謂之觀。止
觀，助涅槃之要法。菩薩因之而行，不順之
以墮涅槃也。

雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩
薩行。

肇曰：修無生滅無相行者本為滅
相，而方以相好嚴身也。

雖現聲聞辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩
行。

肇曰：雖現行小乘威儀，而不捨大乘
之法。

雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩
薩行。

肇曰：究竟淨相理無形貌，而隨彼所
應現若干象也。

雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，
是菩薩行。

肇曰：空本無現而為彼現。

雖得佛道、轉于法輪、入於涅槃，而不捨於菩薩
之道，是菩薩行。

肇曰：雖現成佛、轉法輪、
入涅槃，而不永寂，還入生死修菩薩法。
如上所列，豈二乘之所能乎？獨菩薩行耳。

說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子
皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

不思議品第六

爾時舍利弗見此室中無有床座，作是念。

什曰：法身大士身心無倦。聲聞結業之形，
心雖樂法，身有疲厭，故發息止之想。身子
於弟子中年耆體劣，故先發念，不用現其
累迹。又以維摩必懸得其心，故直念而不
言也。尋下言「諸大人當於何坐」，似是推
己之疲以察眾人之體，恐其須故發念之
也。

斯諸菩薩大弟子眾當於何坐。

生曰：前除
座待須，故舍利弗發須之念也。

長者維摩詰知其意，語舍利弗言：云何仁者為
法來耶。

什曰：不直譏而問者，欲現其所
念乖理，進退入負門也。

求床座耶。

肇曰：獨寢床旨現於此。舍利
弗默領懸機，故扣其興端。淨名將辨無求
之道，故因而詰之也。生曰：須座之念迹在
有求，有求則乖法，非所以來意者也。

舍利弗言：我為法來，非為床座。維摩詰言：唯舍
利弗！夫求法者。

什曰：不取法相、理會於
法，名為求法。若取相生著，心與法乖，非
求法也。

不貪軀命，何況床座。夫求法者，非有色受想行
識之求。

肇曰：真求乃不求法，況安身之具
乎。自此下遍於諸法，明無求義也。

非有界入之求。

肇曰：界，十八界。入，十二入
也。

非有欲色無色之求。

肇曰：無三界之求也。

唯舍利弗！夫求法者，不著佛求、不著法求、不著
眾求。夫求法者，無見苦求、無斷集求、無造盡證
修道之求。所以者何？法無戲論。若言我當見

苦斷集滅證修道，是則戲論，非求法也。

肇
曰：有求則戲論，戲論則非求，所以知真求
之無求也。

唯舍利弗！法名寂滅。若行生滅，是求生滅，非求
法也。法名無染。若染於法乃至涅槃，是則染
著，非求法也。法無行處。若行於法，是則行處，非
求法也。法無取捨。若取捨法，是則取捨，非求法
也。法無處所。若著處所，是則著處，非求法也。法
名無相。若隨相識，是則求相，非求法也。法不可
住。若住於法，是則住法，非求法也。法不可見聞
覺知。

肇曰：六識略為四名：見聞，眼耳識也；
覺，鼻舌身識也；知，意識也。

若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。法名
無為。若行有為，是求有為，非求法也。是故舍利
弗！若求法者，於一切法應無所求。

肇曰：法
相如此，豈可求乎？若欲求者，其唯無求乃
真求耳。生曰：夫求法者，非謂求也，以無復
諸求為求耳。

說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。

肇曰：大乘法眼淨也。

爾時長者維摩詰問文殊師利言：仁者遊於
無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功
德成就師子之座。

什曰：自知而問者，欲令
眾會取信也。借座彼國，其義有二：一者欲
現諸佛嚴淨功德致殊特之座，令始行菩薩
深其志願也。二者欲因往反之迹，使化流
二國也。肇曰：文殊大士遊化無疆，必見諸
國殊妙之座。淨名欲生時會敬信之情，故
問而後取，示審其事也。生曰：先問之者，

欲明後所致是實也。

文殊師利言：居士！東方度三十六恒河沙國，有
世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛
身長八萬四千由旬。

肇曰：由旬，天竺里數
名也。上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬
四十里也。

其師子座，高八萬四千由旬，嚴飾第一。於是長
者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師
子之座高廣嚴淨，來入維摩詰室。

肇曰：淨
名雖以神力往取，彼佛不遣亦無由致。

諸菩薩、大弟子、釋梵四天王等昔所未見。其室
廣博，悉苞容三萬二千師子之座，無所妨閡。於
毘耶離城及閻浮提四天下亦不迫迮，悉見如
故。爾時維摩詰語文殊師利：就師子座。與諸菩
薩上人俱坐，當自立身如彼座像。其得神通菩
薩即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。諸新
發意菩薩及大弟子皆不能昇。爾時維摩詰語
舍利弗：就師子座。舍利弗言：居士！此座高廣，吾
不能昇。

什曰：維摩神力所制，欲令眾知
大小乘優劣若此之懸也。亦云諸佛功德之
座，非無德所昇。理自冥純，非所制也。

維摩詰言：唯舍利弗！為須彌燈王如來作禮乃
可得坐。於是新發意菩薩及大弟子即為須彌
燈王如來作禮，便得坐師子座。舍利弗言：居士！
未曾有也。如是小室乃容受此高廣之座，於
毘耶離城無所妨閡，又於閻浮提聚落城邑及
四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮。維摩詰
言：唯舍利弗！諸佛菩薩有解脫名不可思議。

肇曰：夫有不思議之迹顯於外，必有不思

議之德著於內。覆尋其本，權智而已乎。何
則！智無幽而不燭，權無德而不修。無幽不
燭故理無不極，無德不修故功無不就。
功就在于不就，故一以成之；理極存于
不極，故虛以通之。所以智周萬物而無照，
權積眾德而無功，冥寞無為而無所不為，
此不思議之極也。巨細相容、殊形並應，此蓋
耳目之麁迹，遽足以言乎？然將因末以示
本、託麁以表微，故因借座略顯其事耳。
此經自始于淨土、終于法供養，其中所載
大乘之道無非不思議法者也。故囑累
云「此經名不思議解脫法門，當奉持之」。此
品因現外迹，故別受名耳。解脫者，自在心
法也。得此解脫，則凡所作為內行外應自
在無閡，此非二乘所能議也。七住法身已
上乃得此解脫也。別本云「神足三昧解脫」，
什曰：同體異名也。夫欲為而不能則為縛
也，應念即成解脫。無不能，名為解脫。能
然而莫知所以然，故曰不思議也。

若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中，
無所增減，須彌山王本相如故。

什曰：須彌：
地之精也。此地大也，下說水火風地其四大
也。惑者謂四大有神，亦云最大亦云有常，
今制以道力，明不神也。內之纖芥，明不
大也。巨細相容物無定體，明不常也。此皆
反其所封、拔其幽滯，以去其常習，令歸宗
有塗焉。

而四天王忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應
度者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫

法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚鼈黿鼉
水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍鬼神阿修
羅等不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。
又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大
千世界，如陶家輪著右掌中，擲過恒沙世界
之外，其中眾生不覺不知己之所往，又復還置
本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。
又舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩
即演七日以為一劫。

什曰：或者亦云時為
常法，令脩短改度，示不常也。

令彼眾生謂之一劫。或有眾生不樂久住而可
度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之
七日。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切
佛土嚴飾之事集在一國示於眾生。又菩薩以
一佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切，而
不動本處。又舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，
菩薩於一毛孔皆令得見。又十方國土所有日
月星宿，於菩薩一毛孔普使見之。又舍利弗！
十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而身
無損，外諸樹木亦不摧折。又十方世界劫盡燒
時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。又
於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土，舉著
上方過恒河沙無數世界，如持鍼鋒舉一棗葉
而無所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能
以神通現作佛身，或現辟支佛身、或現聲聞身、
或現帝釋身、或現梵王身、或現世主身、或現轉
輪王身。又十方世界所有眾聲，上中下音皆能
變之令作佛聲，演出無常苦空無我之音。及十
方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍

利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣
說者，窮劫不盡。是時大迦葉聞說菩薩不可思
議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：譬如有人於
盲者前現眾色像，非彼所見。一切聲聞聞是不
可思議解脫法門，不能解了，為若此也。智者聞
是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何
為永絕其根，於此大乘已如敗種。一切聲聞聞
是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大
千世界。

肇曰：所乖處重，故假言應號泣
耳。二乘憂悲永除尚無微泣，況震三千乎？

一切菩薩應大欣慶，頂受此法。

肇曰：迦葉
將明大小之殊，抑揚時聽，故非分者宜致
絕望之泣，己分者宜懷頂受之歡也。

若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔
眾無如之何。

肇曰：但能信解，魔不能嬈，何
況行應者乎。

大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多
羅三藐三菩提心。爾時維摩詰語大迦葉：仁者！
十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不
可思議解脫菩薩，以方便力教化眾生現作魔
王。

肇曰：因迦葉云信解不可思議者魔
不能嬈，而十方亦有信解菩薩為魔所嬈
者，將明不思議大士所為自在，欲進始學
故現為魔王，非魔力之所能也。此明不思
議，亦成迦葉言意。

又迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳
鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象
馬車乘、金銀琉璃、車𤦲貝、衣服飲食。如此乞者，多是住不可思議解脫

菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。

什曰：
結業菩薩於施度將盡而未極，是以不
思議菩薩強從求索，令其無惜心盡具足堅
固。亦令眾生知其堅固，亦使其自知堅固。
肇曰：凡試之興，出于未分；不思議大士神通
已備逆覩人根，何試之有？然為堅固彼志，
故不須而索。不須而索者，同魔試迹，故以
試為言耳。豈待試而後知耶？

所以者何？住不可思議解脫菩薩有威德力，故
行逼迫，示諸眾生如是難事。凡夫下劣無有
力勢，不能如是逼迫菩薩。

肇曰：截人手足、
離人妻子、強索國財，生其憂悲，雖有目前
小苦，而致永劫大安。是由深觀人根、輕
重相權，見近不及遠者非其所能為也。

譬如龍象蹴蹋，非驢所堪。

肇曰：能不能
為諭。象之上者名龍象也。

是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。

肇曰：智慧遠通、方便近導，異迹所以形、眾
庶所以成，物不無由而莫之能測，故權智
二門為不思議之本也。

觀眾生品第七

爾時文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於眾
生。

什曰：眾生若有真實定相者，則不思議
大士不應徒行逼試令其受苦。以非真
實、易可成就，故行惱逼也。復次佛法有二
種：一者有、二者空。若常在有則累於想著，
若常觀空則捨於善本。若空有迭用則不
設二過，猶日月代用萬物以成。上已說有，
故今明空門也。觀眾生為若此。眾生、神主、

我，是一義耳。如一癡人行路，遇見遺匣，
匣中有大鏡。開匣視鏡，自見其影，謂
是匣主，稽首歸謝捨之而走。眾生入佛法
藏珍寶鏡中取相計我，棄之而去，亦復如
是。亦如一盲人行道中，遇值國王子，堅抱
不捨。須臾王官屬至，加極楚痛強逼奪之，
然後放捨。如邪見眾生於非我見我，無常
苦至，隨緣散壞乃知非我，亦復如是。如空
中雲，近之則無也。真實慈觀諸法空則是
真實慧，真實慧中生無緣慈名為真慈。亦
以慈為本，為人說真實法名真慈。亦慈
為本，然後行布施等眾行為名，或以自性
為名、或以所因為名。自此已下，例可尋
也。肇曰：悲疾大士自調之觀，微言幽旨亦備
之前文矣。然法相虛玄，非有心之所覩；真
觀冥默，非言者之所辯。而云何不證涅槃
與群生同疾，又現不思議其迹無端，或
為魔王逼迫初學，斯皆自調大士之所為
也。自調之觀彼我一空，然其事為喻乃更彌
甚，至令希宗者惑亡言之致、存己者增
眾生之見，所以無言之道難為言也。將近
取諸喻、遠況真觀、以去時人封言之累、故
生斯問也。生曰：上不思議，是應化眾生之
迹。無方應之，似有眾生之情矣。有眾生
情者，不能為化，故須問焉。

維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為
若此。

肇曰：幻師觀幻，知其非真。大士觀
眾生亦若此也。生曰：非不有幻人，但無
實人耳。既無實人，以悟幻人亦無實矣。苟

幻人之不實，眾生豈獨實哉？

如智者見水中月、如鏡中見其面像、如熱時炎、
如呼聲響、如空中雲。

肇曰：遠見有形，近則
無像。

如水聚沫、如水上泡、如芭蕉堅、如電久住、如第
五大、如第六陰、如第七情、如十三入、如十九界。

肇曰：經有定數。

菩薩觀眾生為若此。如無色界色、如燋穀牙、如
須陀洹身見、如阿那含入胎。

肇曰：阿那含
雖有暫退，必不經生也。

如阿羅漢三毒。

什曰：大乘法中云通三界
外輕微耳。

如得忍菩薩貪恚毀禁。

肇曰：七住得無生
忍，心結永除，況毀禁麁事乎？

如佛煩惱習。

肇曰：唯有如來結習都盡。

如盲者見色、如入滅盡定出入息。

肇曰：心
馳動於內、息出入於外，心想既滅，故息無
出入也。

如空中鳥跡、如石女兒、如化人煩惱、如夢所見
已寤、如滅度者受身。

肇曰：未有入涅槃而
復受身者。

如無煙之火。

肇曰：火必因質。

菩薩觀眾生為若此。文殊師利言：若菩薩作是
觀者，云何行慈。

肇曰：慈以眾生為緣，若
無眾生，慈心何寄乎？將明真慈無緣而不
離緣，成上無相真慈義也。生曰：既悟眾生
不實，必自兼物，是以有慈矣。然復似無
所加慈，故復次問之焉。

維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說

如斯法。

生曰：理常皎然若此，而眾生乖
之彌劫。菩薩既以悟之，能不示諸？此
假為觀意設念，非實念也。

是即真實慈也。

肇曰：眾生本空，不能自覺，
故為說斯法令其自悟耳，豈我有彼哉？
若能觀眾生空，則心行亦空，以此空心而
於空中行慈者，乃名無相真實慈也。若有
心於眾生而為慈者，此虛誑慈耳，何足以
稱乎？生曰：必能實濟，非虛念而已矣。

行寂滅慈，無所生故。

什曰：知諸法寂滅無
生，因此生慈而不失寂滅，故以寂滅為
名也。肇曰：七住得無生忍已後，所行萬行
皆無相無緣，與無生同體。無生同體，無分
別也。真慈無緣無復心相，心相既無則泊然
永寂，未甞不慈、未甞有慈，故曰行寂滅慈
無所生也。自此下廣明無相慈行，以成
真實之義。名行雖殊，而俱出慈體，故盡以
慈為名焉。生曰：欲以眾生如幻為說之
者，是即如幻慈也。凡曰可以為慈，莫不
皆然，是以推而名之，不復甲乙言也。如幻
已自辨之於前，無所釋也。下既無辨，得不
釋乎。

行不熱慈，無煩惱故。

肇曰：煩惱之興出于
愛見，慈無愛見，故無熱惱也。

行等之慈，等三世故。

肇曰：慈被三世而不
覺三世之異也。

行無諍慈，無所起故。

什曰：見法有起則與
法諍也。肇曰：彼我一虛，諍訟安起。

行不二慈，內外不合故。

什曰：內外，內外入

也。內外為二，相對為合。肇曰：內慈外緣，俱
空無合。

行不壞慈，畢竟盡故。

肇曰：無緣真慈，慈相
永盡，何物能壞。

行堅固慈，心無毀故。

肇曰：上明外無能壞，
此明內自無毀。

行清淨慈，諸法性淨故。

肇曰：真慈無相，與
法性同淨也。

行無邊慈，如虛空故。

肇曰：無心於覆，而心
無所不覆也。

行阿羅漢慈，破結賊故。

什曰：秦言殺結使
賊也。此從除結中生，因以為名。亦能除結，
故因能受名也。肇曰：阿羅漢，秦言破結賊。
嫉恚邪疑諸惱結因慈而滅，可名羅漢矣。

行菩薩慈，安眾生故。

肇曰：菩薩之稱由安
眾生，慈安眾生，可名菩薩。

行如來慈，得如相故。

肇曰：如來之稱由得
如相，慈順如相，可名如來。

行佛之慈，覺眾生故。

什曰，群生長寢，菩薩
覺之。肇曰：自覺覺彼，謂之佛也。慈既自悟
又能覺彼，可名為佛也。