大般涅槃經集解

皇帝為靈味寺釋寶亮法師製義疏序

道生法師　僧亮法師　法瑤法師
　曇濟法師　僧宗法師　寶亮法師
　智秀法師　法智法師　法安法師
　曇准法師

此十法師經題序，今具載。略標序中要義，八
科如左：

釋名第一　辨體第二
　敘本有第三　談絕名第四
　釋大字第五　解經字第六
　覈教意第七　判科段第八

大般涅槃經義疏序

非言無以寄言，言即無言之累；累言則可以
息言，言息則諸見競起。所以如來乘本願以
託生、現慈力以應化、離文字以設教、忘心相
以通道，欲使珉玉異價、涇渭分流，制六師而
正四倒、反八邪而歸一味，析世智之角、杜異
人之口，導求珠之心、開觀豢之日，救燒灼於
火宅、拯沈溺於浪海，故法雨降而燋種受榮、
慧日升而長夜蒙曉，發迦葉之悱憤、吐真實
之誠言。雖復二施等於前、五大陳於後，卅四
問參差異辨，方便勸引各隨意答。舉要論
經，不出兩途：佛性開其有本之源；涅槃明
其歸極之宗。非因非果、不起不作，義高萬善、
事絕百非，空空不能測其真際、玄玄不能窮

其妙門，自非德均平等、心合無生，金牆玉室
豈易入哉！有青州沙門釋寶亮者，氣調爽拔、
神用俊舉，少負苦節、長安法忍，耆年愈篤、倪
齒不衰，流通先覺孳孳如也，後生晚進莫
不依仰。以天監八年五月八日，勅亮撰《大涅
槃義疏》，以九月廿日訖，光表微言、讚揚正道，
連環既解、疑網云除，條流明悉，可得略言。朕
縱名暇日，將欲覽焉。聊書數行，以為記莂
云。

案道生曰：夫真理自然，悟亦冥符；真則無
差，悟豈容易。不易之體，為湛然常照，但從迷
乖之，事未在我耳。苟能涉求，便反迷歸極，歸
極得本。而似始起，始則必終。常以之昧，若尋
其趣，乃是我始會之，非照今有。有不在今，則
是莫先為大。既云大矣，所以為常。常必滅累，
復曰般泥洹也。般泥洹者，正名云滅。取其義
訓，自復多方。今此經明常，使伏其迷。其迷永
伏，然後得悟。悟則眾迷斯滅，以之歸名其唯
常說乎。又菩薩住斯經者，則已伏滅諸累。雖
未造極，便能示般泥洹。眾示無妙泥洹，復以
無不示為大也。更用茲稱經，蓋是重美盡善
矣。

案僧亮曰：此是如來神道之極號、常樂八味
之都名。涅槃是異俗之音，音有楚夏，前後互
出，乃有三名，謂泥洹、涅槃、泥曰。言涅槃者、
中正天竺之音也。名含眾義，此方無一名譯
之，存其胡本焉。般涅言不，亦名為無。槃者名
生、名滅、名因、名相也。生是八苦之本，佛既
無之，不生也。壽與太虛等量，不滅也。不從作

因得，故無因也。體無十相，無相也。無學地
法皆是其體，略說三相以標神道：一般若、
二法身、三解脫。談般若則三達之功顯，論法
身則應化之理同，言解脫則眾德所以備也。
語此三法，足明神道之極矣。大者，明其常故，
亦以大我、大樂、大淨故，後有釋也。如來始自
道場、終於雙樹，凡三說涅槃，二是方便、一真
實也。初開三究竟，是一方便，但說解脫是涅
槃，而身智是有為也。二方便中，說《法華》破三
究竟，而身智故，是有為耳。今雙樹之說身智
即涅槃，謂究竟無餘之說也。經者，胡音脩多
羅，脩多羅名含五義也。

案法瑤：夫涅槃者，蓋窮原之宗會、數盡之大
歸。其為體也，妙絕於有無之域、玄越於名數
之分，言之不能盡、稱之不能訖。然非稱無以
擬極，故寄稱以擬之；非言無以顯實，故因言
以顯之。其為目也，總莫之大，故稱苞眾理、名
冠眾義，故曰一名之中有無量名也。是則宗
音無以譯其稱、晉言無以代其號，故欲以此
音而當者失其旨、此名而對者乖其致，是為
有稱之極言猶不能究，況無稱之極乎？是以
涅槃至號，其義贍博，折而辨之則彌論無窮，
豈唯般若等三以極其致？但略而舉其要者，
是以徑此三名入於涅槃。伊字之譬，不亦宜
乎。然則此三，名殊而實同，非體異者也。如其
體別，則涅槃同於因成假名法也。虛而非實，
豈得稱曰常樂者哉！

案曇濟：夫大涅槃者，蓋是大聖神道之極號、
八味之都名。此是垂終之道教，放言異唱，故

制名不同。成天竺之音，義有苞含，此方無一
言以當之，故推義不一，亦言無生，復云無滅、
亦言無為、亦言無相。所以言無生者，永絕於
四生。所以言無滅者，量齊太虛，故稱無滅。所
以言無為者，不為生滅之所為，故言無為。所
以言無相者，體絕十相，故言無相也。涅槃者，
敢無學地諸功德盡為涅槃體也，略舉三
事以稱遂焉。三事者，般若、法身、解脫。語般
若，明智周萬境；辨法身，明備應萬形；稱解
脫，明眾累不生。智周萬境，故三達之功顯；備
應萬形，故能殊方並應；眾累不生，明神道苞
含，所以成也。所言大者，有大我故，下有文
言「譬如有一祕方，攝一切方。此經亦爾，多有
苞含。」所以爾者，從於鹿野、終於雙樹，凡三說
涅槃：一明初鹿野說三乘各有別涅槃；二明
三乘同一涅槃；三明真教破二方便，說身智
即涅槃。以是故多有所含，故稱為大。經者，
胡言脩多羅，含有五義：一能生、二微發、三湧
泉、四繩墨、五華鬘。或以文為經，或以理為
經，或四十卷文字盡為經體。所以言能生者，
此文行者尋求，能生善根也。所以言微發者，
善根漸增。如初以三歸、次以五戒，如是乃至
得道，故有微發之義也。所以言湧泉者，譬文
表理，不可窮盡，故如泉也。所以言繩墨者，繩
本辨木曲直，明此經辨耶正之理依文可知，
故知繩墨也。所以言結鬘者，華散在地，不為
人用；以綖貫穿，以成人首飾。若不以綖貫，不
為人用。明若不以文辨理，於人無用；以文辨
理，於人有用，故如綖也。雖有此義，今言經，

五義之中一也，得結鬘義也。

案僧宗曰：此累盡之都名、萬善之極稱也。大
者，一謂教大、二謂理大。何者？始於鹿園、訖
至法華，辨因果未滿、明境行不周，所以為小；
此教圓備，所以稱大也。昔三乘涅槃，非實究
竟，是道理中小；今明法身般若在乎眾累之
外，是道理中大，所以言大也。涅槃者，天竺正
音，此言解脫，謂脫於萬累者也。累患既息，體
備眾德，今略舉有三，可以貫眾：一法身、二般
若、三解脫也。妙有清淨，體無非法，故言法
也。妙體介然，異於太虛，故曰身也。澄神虛
照，鑒無不周，故曰般若。道高萬惑之表，體無
垢累，故稱解脫也。此三德者，體一而義異。一
體之上義目有三，而今所以唯錄取解脫以
標經者，有三義：一明理在萬惑之外。二者斥
昔解脫。何者？以昔日小乘患身智起動，求滅
此患，情憑解脫。以身智俱盡是孤解脫，故知
小也。今日所明，體備眾德，帶法身般若，以常
存故，以稱大也。經者，謂三世諸佛，從凡至
聖莫不經由於此也。

案寶亮：夫至靈幽寂，體踰有無，凝照虛湛，
妙過數表，其旨絕於生死、超有為於言境，故
大覺垂悲以被苦為本，但群品根異，則教成
五別。猶物迷障重，未能安深，所以先開方便
之說，資今圓常之旨也。眾生既蒙昔教以習
心，便稍涉虛以入道，體常無常二輪雙徹，鑒
生死為不有之有、涅槃為不無之無。既安真
而悟理、識苦空而斷迷，自非修行入道發理
緣之知，則煩惑不遣、生死難除。故今教之興，

開神明之妙體也。辨生死，以二苦為本；明涅
槃，以常樂為源。妙質恒而不動、用常改而不
毀，無名無相，百非不辨。今涅槃之音，就用而
得稱，是出世法之總名、貫眾德之通號，代生
死之要目、美無餘之極說。障累既盡，萬行歸
真，無德不滿、眾用皆足，轉因字果，名大涅
槃。故下文言「若一德不脩，則不得稱大涅
槃」也。然斯之語，乃是方土之音。聖既出於彼
國，此亦無名以正翻，但文中訓況指義釋而
已也。然其德淵曠，難可備舉，今略陳其樞要。
理可有三，故〈哀歎品〉明，謂正法寶城及祕密
藏也。二標別德、三寄功用，其義云何？夫涅槃
無體，為眾德所成，故取況寶城喻於斯旨，非
二乘所守瓦礫而非寶也。既體備萬工，亦何
寶不滿。但昔教未明，今說始彰，隱實顯權，非
祕密如何？二舉別德者，〈功德品〉云「謂大常
大我大樂淨」等，此是成涅槃之勝因，故據別
而標美也。體無生滅故稱曰常，八用自在謂
之為我，寂然無苦目之為樂，塵穢永盡名之
為淨，體相無邊便名為大，此乃是讚嘆之辭、
裒美之稱也。三歎其工用者，故〈師子吼品〉稱
謂「歸依洲渚」也。能使物免苦而永安、離河而
登洲，越四流之淵海到無為之彼岸也。若尋
其名用理數忘言，故聖化㢡以就開宗之始，借喻於伊字，云三點不縱不
橫，異昔有餘無德之說，明具法身般若解脫
也。然此三乃化道邊要，復貫通於諸德，亦表
異因中之色心，顯佛果之勝用，無感不應，稱
曰法身。囑境皆明，謂之般若。即體無累，便名

解脫。明一一之德皆非涅槃，要總為其體。故
下〈名字功德品〉中借八味甜蘇為嘆也。談真
俗，兩體本同、用不相乖，而闇去俗盡、偽謝真
彰，朗然洞照，故稱為佛。此經既於出世法之
中開出世之教，引外凡之近資、接下愚之要
道，斯理圓而益人，體無為而進德。但文博而
旨幽，乃寄述於後釋也。經者，以經由為義。凡
學者若不由此理教，則無容得解，故以經之
一字貫斯一部之文理也。

案智秀曰：斯蓋圓極至德之總名也。若備稱
舊本，應云摩訶般涅槃那。夫道絕百非，而理
歸一致。歸一致故，則有識斯成；絕百非故，則
無言可極。然既因迹見名，亦尋名知本。但名
迹之興，乃肇自天竺。在我大梁，亦理應有稱。
而弘道之近既發彰西域，未測此方何以譯
翻。是以先賢後哲皆脩舊本，述而無作，故題
之經首，體德名也。夫名以名體，體故有德。體
者圓極妙有之本也，德者波若解脫之流也。
談德乃眾，論體唯一；名雖有殊，實則無異。何
者？即圓極之體有可軌之義名為法身，有靜
照之功號為般若，有無累之德稱之解脫。是
則解脫之體能照，亦能照之體解脫，更無別
體而有眾德也，故以涅槃總名冠目。圓體名
總，體圓故備含眾義矣。下經文〈名字功德品〉
以眾義釋於名云「八味具足名大涅槃，八味
者，一常、二恒、三安、四清涼、五不老、六不死、
七無垢、八快樂」也。尋此經致教之意，如來化
始鹿園、旨窮鷲岳，唯明道極灰盡、善必菩提，
未辨含情抱氣悉成無等，但說壽量長遠復

倍上數，未明正覺虛凝湛焉不滅。今此經者，
以至極妙有為指南、常住佛性為宗致，明闡
提則正因無改，辨法身則圓果嶷然，所謂無
餘之至教、究竟之極說也。經者，經由義也。天
竺以詮理文，總曰脩多羅。脩多羅者，備含眾
義。何者？如出生、微發、涌泉、繩墨之流也。至於
經由之義，亦其一耳。但梁之墳籍，皆以經為
目。是以通方之士簡繁從略，舉要而稱焉，進
不乖含總之一義，退且循俗而得簡也。

案法智曰：夫言象生自數內、形名起於累
中。至人神道，既無象無言，豈復有其形名者
哉？圓道不可以遍稱，故以該德總名，強謂之
涅槃。此天竺之音也，具存胡名應言般涅槃
那。外國此名有多義，茲土無音以反之，故存
胡而名焉。既寄名，為其名寄有言乎，而以言
言理者，亦是寄言也。若可寄言，請試言之。源
涅槃為理，超注數之表、絕冥朕之外。語其幽
徹，斯在於本有者也。所言本有，乃是玄指未
來隔世為有耳，不言現在同世有也。若以未
來為有，則稟識之類，源本未造因時已自有
之，故言本有也。若未造因時本自有之，則不
待業緣為其始，故非始造矣。既非始造，故說
此未來。不同三世，要待造業方得為有也。雖
本自有之，然未來未起，已來用故，故須了因。
然方應欲顯其果體圓滿具足，故為之置名，
是則萬德之義無非涅槃義也。故始開伊字，
便寄三德以明涅槃，表異昔說也。何者？昔教
以身智是有為，未脫果縛，須滅身智始是無
為，說此滅法為無為解脫也。若此滅法可得

說為解脫、滅度、無為、樂淨諸義，故對生死即
說之，為無餘涅槃也。是為昔說涅槃亦有多
義，但不得說身智耳，所以三事俱無也。今既
無餘極教，有異於昔，必須存三德，即身智而
為解脫矣。存三德者，顯三德一體為涅槃法，
法皆有德為涅槃義也。三德體為涅槃法者，
經言「法名自體」，故以體為法也。三德為涅槃
義者，以三德在法，則法有三義，故三德義皆
為涅槃義也。言法身為涅槃義者，法以法則
為用，身是體之異名。良以其體可法，故名為
法身。今常住涅槃既有體可法，故以法身義
為涅槃義也。般若義為涅槃義者，般若以鑒
解為功，常住涅槃既言有體，則無知而無不
知，即是般若，故以般若義為涅槃義也。解脫
義為涅槃義者，解脫以脫縛為義，常住涅槃
其體雖在，然因縛果縛二俱解脫，故以解脫
義為涅槃義也。昔說涅槃既言身智二俱盡
滅，所以二俱明之；其餘諸義二教通有，事同
解脫，略而不辨也。唯我義功在覺者，涅槃是
法寶，人法既殊，無俟有釋也。若凡是萬德義，
皆為涅槃義，則法是圓法，名亦圓名。名法兩
圓，始盡至人神道之極致，故名涅槃也。復以
大大之者，顯其名理俱極也。昔二事盡滅，未
是所以大；今明涅槃，其體圓滿，理既應名、名
不失理，名理俱極，始是所以大也。經者，唯金
口所吐言理乃得稱經，弟子製作、非佛印可，
不得稱也。何者？經之字訓略有二義：一訓言
常；其二言由。常者，夫至人智極而後言，言必
稱理矣。眾聖莫能改言，故言常也。出凡入聖，

靡不由之。佛之所說既窮茲二，故得稱為經
也。弟子所說，理有所未鑒、言有所未真，既於
常由二義有所未極，故不得稱為經。是以維
摩、勝鬘雖有所說，要須佛印可，方得稱經。

案法安曰：涅槃之為名言乎，至極果也。此極
果者，微過形聲、妙絕筌寄，有累斯遣、是德必
備，故能超踰生滅，凝然常存。何以言之？夫照
法未窮，新知移其神。惑累為因，故其起必謝。
今此極果，體無塵翳，為明因所生，嶷爾而常，
不其宜乎。將以汲物，乃寄言三德：以其唯法
為體，號曰法身；惑累斯亡，稱為解脫；所照靡
遺，謂之般若。法身一名，標其妙體；智斷兩
稱，舉其勝德。略言此三，則已總攝眾美矣。天
竺一名，合此三訓，此出一稱不窮其致，故仍
彼胡音，用標經首也。大者，夫涅槃之名，名總
眾義，從因地未滿預有斯稱，故加一大字使
宗致曉然也。

案曇准曰：蓋是吉祥之靈府、生白之虛室也。
撿因則行逾十地、覈果則妙極摳始，冥造弗
能移、玄運莫之動，一寂孔神，此以常為宗也。
然群美不可盡言，故偏寄三德：取其洞照虛
明，目之般若；應不搖寂，字曰法身；結惑都
亡，謂之解脫。三義既彰，涅槃稱在。大是梁方
之言，涅槃是西域通語，彼訓多含，此方無以
偏譯，故直存胡本以為題目。

標出敘中要義。

釋名第一　辨體第二　敘本有第三
　談絕名第四　釋大字第五　解經字第六
　覈教意第七　判科段第八

右八例

釋名第一

案僧亮敘曰：如來神道之極號、常樂八味之
都名，而此異俗之音有楚夏之別，所謂涅槃、
泥洹、泥曰也。涅槃乃中正天竺音也，名含眾
義，此方無以為譯。法瑤、曇濟、寶亮、曇愛、智
秀、法智、法安、曇准悉同。而法瑤所敘，如有
不同，云：故曰一名之中有無量名也。案尋此
而言，是則涅槃之名，非直止含眾義，亦含眾
名也。又寶亮云：雖復同無翻譯，不云名含眾
義，乃云訓況指釋義也。敘曰：聖既出彼，此方
無以正翻，但文中訓況指義釋而已也。法安
亦曰：訓出眾義也。道生曰：正名云滅，取其義
訓，自復多方。今此經明常，使伏其迷。其迷永
伏，然後得悟。悟則眾迷斯滅，以之歸名，其唯
常說乎。又菩薩住斯經者，則已伏滅諸累，雖
未造極，便能示般涅槃。眾示無妙涅槃，復以
無不示為大也，更用茲稱經，蓋是重美盡善
矣。慧朗述法瑤曰：此言寂滅，謂即心識不可
得之名也。又述曇纖曰：此言無累；僧宗曰：
此言解脫。尋無累之與解脫，名殊而義一，故
是離縛之謂耳。然而解之與脫俱是德名。無
累之稱，兼所去也。案僧肇論曰：此言滅度，亦
曰無為，蓋是滅生死度彼岸，寂怕之謂也。會
稽慧基同彼，云：此言無為。智藏法雲同彼，云：
此言滅度。明駿案：雖無正翻譯，而非眾德之
都名，乃是無累之總稱也。何者？下文曰「般涅
言不，亦言無。槃那言生，亦言滅。」於是具列
無累之名以為訓釋也。

辨體第二

案道生曰：夫真理自然，悟亦冥符。真則無
差，悟豈容易。不易之體為湛然常照，但從迷
乖之，事未在我耳。苟能涉求，便反迷歸極。僧
亮敘曰：無學地法，皆是其體。佛略說三，以標
神道：一曰般若、二曰法身、三曰解脫也。法瑤
敘曰：涅槃至號，其義贍博，豈唯般若等三以
極其致，但略舉其要。然則此三，名殊而實同，
非體異者也。如其體別，則同因成假名之法
虛而不實，豈得稱常？僧宗敘曰：累患既息，體
備眾德，略舉其三，可以貫眾。然此三德，體一
而義異，就一體之上義目有三也。寶亮敘曰：
障累既盡，萬行歸真，無德不滿、眾用皆足，轉
因字果，名大涅槃。然其德淵曠，難可備舉，略
陳其要，理可有三：一謂正法寶城、二標別德、
三寄工用。何者？夫涅槃無體，為眾德所成，取
況寶城以喻斯旨也。別德者，謂大常大我等，
此是成涅槃之勝因也。工用者，謂歸依洲渚，
能使物免苦而獲安也。智秀敘曰：體者，圓極
妙有之本也。德者，般若法身解脫之流也。談
德雖眾，論體唯一。何者？即圓極有可軌之義
曰法身；有靜照之功曰般若；有無累之德曰
解脫。是則即解脫之體可軌，亦可軌之體能
照，更無別體而有德也。案：舊所詳習，有二種
解釋：一謂圓極果體真實妙有，非如假名
但以有用而無體也；一謂涅槃無體，假眾德
以成，豈得不空耶？慧朗述法瑤曰：生死涅槃
義分為二，謂十二因緣顛倒故有，即因緣無
性是名涅槃。豈待離煩惱已，有妙有可得，而

不空乎？故《般若經》云「設有法過於涅槃，亦說
如幻如夢」矣。又述纖、愛、宗等舊釋云：萬行得
圓極之果，果體是實，而隨德立義，非假眾義
共成一體也。法安曰：涅槃雖假眾德為體，而
異五陰成人也。何者？人及五陰，假實斯空；今
涅槃雖空，而眾德是實也。

敘本有第三

案道生敘曰：歸極得本，而似始起。始則必
終，常以之昧。若尋其趣，乃是我始會之，非照
今有。僧亮敘曰：般涅言不，亦名為無。槃者名
生，亦名為因。不從作因所得，故無因也。寶亮
敘曰：辨生死，以八苦為本；明涅槃，以常樂為
源。妙質恒而不動、用常改而不毀，無名無相，
百非不辨。今涅槃之旨，就用而得稱也。若談
真俗，兩體本同、用不相乖，而闇去俗盡，偽謝
真彰，朗然為佛也。法智敘曰：幽微難解，在乎
本有也。所言本有者，乃是玄指未來隔世為
有耳，不言現在世有也。稟識之類，源本未造
因時，已自有之，故言本有。是則不待業緣為
其始，故非始造矣。故說此未來，不同三世要
待造業方得為有也。雖然未來未起，未為已
用，故須了因，然後方應也。慧朗述法瑤曰：生
死不斷，由十二因緣；因緣無性，即是涅槃，豈
是始有也？

談絕名第四

案眾議曰：舊所詳習，有五種解釋。第一、妙極
法身，寂怕無為，與真如等際。一相無相，豈言
德所能及。雖復寄言以往辨，雖辨而絕言，猶
因指以得月，月非指也。第二、夫言方而理圓，

難以辨述。神道冥漠，可會而不可言也。譬輪
扁之斵可言，況真諦深妙而可名乎？第三、所謂絕言
者，法身之地，絕凡累之名耳。體是妙有尊勝，
云何以尊勝之名而不得耶？第四、夫名字是
相累之法，若召相累之地，則與所召相稱。若
無相之地，雖因召而得，終絕於召也。第五、一
切諸法，本絕名字。以此而談，豈直法身？亦可
目生死為涅槃、目涅槃為生死。今名字已定，
謂涅槃絕於生死之名，為可貴耳。

釋大字第五

案道生敘曰：有不在今，則是莫先為大。既云
大矣，所以為常，常必滅累。僧亮曰：大者，明
其常故，亦謂大我大樂，後文自有釋也。僧宗
曰：謂教大、理大也。教大者，此說之前，辨因果
境行並未周圓；今日所明究竟了義，故言大
也。理大者，昔日三乘涅槃非實究竟，理中為
小；今日身智解脫在乎累外，理中為大，故言
大也。寶亮曰：體相無邊，名之為大也。法智
曰：理既應名、名不失理，名理俱極，故言大
也。法安曰：昔日雖有涅槃，體德未圓，不得稱
大；今日體圓德備，故稱大也。

釋經字第六

案僧亮敘曰：經者，胡音修多羅，名含五義
也。僧宗敘曰：從凡至聖，經由此理也。寶亮
曰：學者所由得解也，以此一字貫一部之文
理也。智秀曰：天竺以詮理之文，總曰脩多羅。
備含眾義，如出生、微發、涌泉、繩墨、華鬘之流
也，至於經由之義，蓋其一也。法智曰：有二訓。

一曰常，謂稱理之言，眾聖莫能改也；二曰由，
謂出凡入聖之所由也。法安曰：經者，訓釋有
二種：一曰常、二曰法也。外國脩多羅，有眾多
義，亦曰涌泉、亦曰繩墨。今以常義代彼涌
泉，明流注而不竭也。以法義化彼繩墨，明規
矩暮則軌靶不沒也。

覈教意第七

案僧亮敘曰：如來始自道場、終於雙樹，三說
涅槃，而二是方便、一是真實。何者？初開三究
竟，謂一方便也，但說解脫是涅槃身智，是有
為也。二方便中，雖說《法華》破三究竟，而身智
故，是有為也；今雙樹之說，身智即涅槃故，謂
究竟無餘之說也。寶亮敘曰：群品根異則教
成五別，猶物迷障重未能安深，所以先開方
便之說，資今圓常之旨。蒙昔教以習心，稍涉
虛以入道，體常無常二輪雙徹，鑒生死為不
有之有、涅槃為不無之無。既安真而悟理、識
苦空而斷迷，自非脩行八道發理緣之知，則
煩惑不遣、生死難除。故今教之興，開神明之
妙體也，故開宗之始，借喻伊字不縱不橫，異
昔有餘無餘也。僧宗敘曰：今所以唯錄取解
脫以標經者，有二義：一明理在萬惑之外；二
者斥昔解脫之執。昔日小乘，患身智起動，求
滅此患而憑解脫，是故用今之勝以代昔也。
智秀敘曰：如來化始鹿園、旨窮鷲岳，唯明道
極灰盡、善必菩提，未辨含情抱氣悉成無等；
但說壽量長遠復倍上數，未明正覺虛凝湛
焉不滅。今此經者，以至極妙有為指南、常住
佛性為宗致，明闡提則正因無改、辨法身則

圓果嶷然，所謂無餘之至教、究竟之極說也。

判科段第八

案僧亮曰：經出未盡，現分可為四別：第一勸
問、第二問、第三答問、第四法輪證也。案曇愛
曰：大分有十別。第一序說，即〈序品〉也；第二正
說，從〈純陀品〉訖〈金剛身品〉也；第三流通說，從
〈名字功德品〉訖〈四倒品〉也；第四佛性說，從〈如
來性品〉訖〈月喻品〉也；第五歎經功能，從〈菩薩
品〉訖〈現病品〉也；第六明依經修行，即五行也；
第七出行體，有功德之義，以向佛果為行義，
由功而德為功德義也；第八料簡上所明佛
性，即〈師子吼品〉也；第九猶是料簡佛性，廣辨
樹王下以來及今日所明之旨，舉彼善星斷
根之事，即〈迦葉品〉也；第十明流通，命憍陳如
度十外道，從〈憍陳如品〉訖經也。案曇纖曰：大
分此經為兩別，前略、後廣。就略門中，分為五
段：第一〈序品〉也；第二開宗，明常住因果，從
〈純陀品〉訖〈哀歎品〉；第三問，從〈長壽品〉訖問也；
第四答，從讚迦葉，入〈大眾問品〉後也；第五付
囑，從「爾時大眾白佛」訖品也。就廣門中，分為
五段：第一廣果，即〈現病品〉也；第二廣因，即
五行也；第三廣流通，即〈十功德品〉也，所以流
離光遠來，正為明弘通故也。第四廣佛性，即
〈師子吼〉、〈迦葉〉兩品也；第五廣付囑，從〈憍陳如
品〉訖經文也。案曇濟曰：大判凡有三段，第一
勸分、第二問分、第三答分。從如是我聞至迦
葉發問，勸分也；從答問訖憍陳如，答分也。
案僧宗曰：經之始末，凡有五別。第一由序，即
〈序品〉也；第二略開常宗，從〈純陀品〉訖新舊醫

也；第三廣明常住，從〈長壽品〉訖〈迦葉品〉也，所
明因果境行粗已周矣，將欲付囑；第四先破
外道，從〈憍陳如品〉至「阿難何在」也。文旨既畢，
應須付囑，是以第五顧命受持之人，從「阿難
比丘今何在」訖經也。

案寶亮曰：此經大致有四別。第一、從此訖老
少二人譬，勸問也；第二、從多羅聚落迦葉以
下，發問也；第三、從佛讚迦葉以下竟迦葉，答
問也；第四、從憍陳如訖經，付囑流通也。所以
第一通為勸問者，此經正以問答為宗。自雙
樹以前所說半字皆不了義，欲令眾生有疑
應問也。

案道慧記曰：大判此經有十別。第一序說，即
〈序品〉也；第二正說，從〈純陀〉訖〈金剛身〉也；第三
流通說，從〈名字功德〉訖〈四倒〉也；第四佛性說，
從〈如來性〉訖〈月喻〉也，明所以得常者，以本有
佛性故也；第五歎經，即〈菩薩〉一品也；第六證
成常住，明不食而現食、不病而現病、不滅而
現滅，即〈現病品〉也；第七明所得，無病者由行
故也，即五行十功德也；第八境界明義，為成
於行，即〈師子吼〉、〈迦葉〉也；第九破外道說，即〈憍
陳如品〉也；第十囑累說，從「阿難何在」竟經文
也。

案道慧又撰曰：此經有十別。第一〈序品〉也；第
二開宗，即〈純陀品〉也；第三會通，即〈哀歎品〉也；
第四流通，從〈長壽品〉訖〈現病品〉也；第五明因，
即五行也；第六明果，即十功德也；第七明佛
性，即〈師子吼品〉也；第八辨始終，即〈迦葉品〉
也；第九破外道，即〈憍陳如品〉也；第十囑累，即

顧問阿難也。案法安曰：此經分為二別，初訖
〈大眾問品〉為前說也；末從〈現病品〉訖經為後
說也。就前說中有五段：第一經之由序，從〈序
品〉訖卅五問；第二正明經體，從答問始，訖〈名
字功德〉也；第三明流通人法，從〈四相品〉訖〈四
倒品〉也；第四明佛性，從〈佛性品〉訖〈月喻品〉也；
第五歎經囑累，從〈菩薩品〉訖〈大眾問品〉也。就
後說中分為五分：第一由序，即〈現病品〉也；第
二重明涅槃因果，即五行也；第三明流通功
德，即十功德也；第四重明佛性，即〈師子吼〉、
〈迦葉〉也；第五重更囑累，〈憍陳如品〉竟經也。

案智秀曰：此經廣略有二別。第一略門，從〈序
品〉訖〈大眾問品〉也；第二廣門，從〈現病品〉訖〈憍
陳如品〉。就略門中有三段：第一由序，即〈序
品〉也；第二正說，從〈純陀〉入〈大眾問品〉也；第三
付囑，從〈大眾問品〉中「爾時大眾白佛」訖品也。
就廣門中有兩段：第一廣前正說，從〈現病品〉
訖〈迦葉品〉也；第二廣前付囑，從〈憍陳如品〉訖
經也。

案法智曰：此經大判有兩別。第一經家序說，
即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀品〉訖經也。所以
無付囑者，傳譯未盡。就正說中，分為六段：第
一〈純陀〉、〈哀歎〉兩品，為開宗；第二從〈長壽品〉訖
〈現病品〉，可為隨問說也；第三說五行，示聞經
人脩行之法也；第四說十功德，明行人所得
之功德也；第五〈師子吼〉、〈迦葉〉，明因果佛性也；
第六〈憍陳如〉，化外道說也。

案曇准曰：此經不出三別。第一序，即〈序品〉
也；第二正說，從〈純陀品〉至「阿難何在」也；第三

流通，從顧命阿難訖經也。又撰曰：此經有八
別。第一序，即〈序品〉也；第二開宗，即〈純陀〉、〈哀歎〉
二品也；第三明緣因境及經功德，從〈長壽品〉
訖〈四倒品〉也；第四明正因佛性，從〈如來性品〉
訖〈現病品也〉；第五廣緣因行，從五行訖十功
德也；第六廣正因性，從〈師子吼〉訖〈迦葉品〉也；
第七廣明果相，即〈憍陳如品〉也，故云「因滅無
常色，獲得常住解脫色」也；第八付囑，從「阿難
何在」竟經也。

明駿案：大分此經，可為三別。第一敘述，即〈序
品〉也；第二略說，從〈純陀〉訖〈大眾問品〉也；第三
廣說，從〈現病品〉訖經文也。就略說中有三段：
第一開宗勸問，從〈純陀〉訖老少二人譬；第二
問答，從多羅聚落迦葉發問，入〈大眾問品〉也；
第三略付囑，從〈大眾問品〉中「爾時大眾白佛」
訖品也。就廣說中有三段：第一廣前開宗，即
〈現病品〉也。夫食為生本、病為滅因，前〈純陀品〉
因食以明現生，此品因病以明示滅。第二
廣前問答之旨，從五行訖〈憍陳如品〉也。此經
所明，常住因果境之與行。今以五行十功德，
廣行廣因也；〈師子吼〉、〈迦葉〉，廣境也；〈憍陳如〉以
廣常果，故云「因滅無常色，獲得解脫常樂之
色」也。廣略所明因果境行粗已周悉，將欲教
洽未來、化傳永劫，若不摧彼異學、挫伏迷元，
千載之下終為流通之病。是以第三度諸外
道以滅邪群，使弘通大士身心無礙，故曰廣
前付囑，從「爾時諸外道」以下，訖經文也。

釋如是我聞一時　釋拘夷城
　釋力士生地　釋阿利羅跋提河
　釋娑羅雙樹　釋波羅奢華
　釋優鉢羅華　釋拘物頭華
　釋分陀利華　釋曼陀羅華
　釋波利質多樹　釋憍奢耶衣
　釋摩詞跋多衣　釋迦陵伽衣
　釋八功德水　釋默然不受
　釋五門觀

序品第一

案舊經云「盡命品」。僧亮曰：諸經所不論者，其
旨有三。何者？一曰常住、二曰一體三寶、三曰眾
生悉有佛性。然常住是經之正宗，餘二為常
故說耳。今以壽命表常，略經之大體也。僧宗
曰：序者，由致也。將說正宗，若不序述由致，無
以證信也。有二序：一曰現序，亦曰別序；二曰
未來序，亦曰通序。如放光等瑞，為當時由致，
名為現序。餘經不同，故名別序。如是我聞五
證，是阿難所請，名未來序。經皆有此，故名通
序也。寶亮曰：此勸問門中有四段。第一當序
名；第二純陀，略開常宗；第三哀歎，舉勝修
廣常、勸問；第四老少二人譬，催問也。智秀
曰：有八事，第一稱如是、第二稱我聞、第三稱
一時、第四記住處、第五列同聞、第六舉時節、
第七述集眾瑞、第八敘表息化之相也。法安
曰：序品有三段。初有六字，明阿難之言不虛

也；次舉住處，示說法根本；後列時眾，明說法
緣起也。就緣起中有三別：第一從「爾時世
尊與大比丘」訖「前後圍遶」，列常隨佛眾也；第
二「二月十五日」訖「後諸天眾」，此列為聲光所
召者也；第三大身菩薩來集，彼佛所遣，非聲
光所召者也。慧朗曰：此品有兩段，前名通序、
後明別序也。就別序中有六別：第一明六道
眾生遇三相故，生憂悲也，從「以佛神力」訖「當
復問誰」。第二列出家在家四眾，從「時有無量」
訖「三恒沙」也。第三列豪姓眷屬，從「四恒沙」訖
「七恒沙」也。第四亂列天龍鬼神，從「八恒沙」訖
「河神設供」也。第五變林顯涅槃相，仍明四天
乃至梵王眷屬也。第六列無邊身眷屬也。明
駿案：此品大開為兩分，前通序、後別序。就
通序中，自有五事：一如是、二我聞、三一時、
四住處、五同聞人也。別序中有五事：一從「二
月十五日」訖「當復問誰」，述三種相，總敘見聞
之者憂悲之至也。二從「時有無量諸大弟子」
訖「河海諸神設供」，別敘四眾及諸趣來集。三
述二種相。四列諸天及他方菩薩來集，從「四
天王」訖「除一闡提」。五述二種相，從「爾時三千
大千世界」訖品也。前後凡三述異相，合有七
種：初則聲光動地、中則變林重閣、後則改穢
收光也。再敘時眾亦有七科，謂聖人及六道。

如是。

案僧宗曰：如者，不異之辭，明阿難所
傳與佛說不異也。是者，明即是佛說也。有兩
物相似亦曰如，故以是字簡相似也。寶亮
曰：如斯文理，並是佛說也。智秀曰：阿難所
傳，與佛說不異，曰如。言當於理，曰是也。法智

曰：阿難自明之辭也。金口所說，旨深意遠，非
所仰測。而章句始末，正自如是也。慧朗曰：舊
釋云直指之辭也，謂如是之經，我從佛聞，非
自造也。

我聞。

案僧宗曰：夫親聞則淳，傳聞則澹。為
成上句，明非謬也。智秀曰：諮承有所，無自信
之過也。

一時。

案僧宗曰：佛加威神，又得佛覺三昧，
能一受領受，無所遺失也。為成「我聞」句也。

佛在拘夷城。

案：亦曰拘尸那竭國，亦曰拘
尸那城。法瑤曰：仙人名也。將顯長仙久壽也，
兼遣著常之病。丈六尚然，況凡夫耶。僧宗曰：
據方所以證非謬也。

力士生地。

案法瑤曰：將顯法身自在，有大
我之力也，兼遣封我之患。

阿利羅䟦

案僧亮曰：云與熙連河
相去百里也。法瑤曰：出閻浮金之處也。水之
淨者莫過此河，將顯法身真實淨也，兼遣保
淨之心也。僧宗曰：此言金沙。河流奔浚，以譬
生死；金沙不動，以譬佛性。寄顯生死之中有
佛性也。在邊者，寄明涅槃在彼岸也。又釋：應
身無常，喻彼水流；法身常住，若彼金沙也。寶
亮曰：亦稱金泉河也。眾水之最，世人所保。今
破所愛雖曰最淨，猶是煩惱所得；當脩無漏，
以求常淨也。

娑羅雙樹間。

案僧亮曰：方有二樹，合則八
也。高五丈許，上合下離，其花甚白，其實如
瓶，香味具足。今以二樹鮮榮、二樹枯悴，明法
不偏也。昔道場偏說，所以一樹；今日教圓，寄

之雙也。法瑤曰：謂堅固林也。風霜不能改、四
時莫能遷，以況法身金剛之質。老死不能變、
念念不能易，常樂之相也。兼遣存常樂之意
也。僧宗曰：所以名堅固者，為四天所護也。表
佛所說法，四部所護，永不墜喪也。在林之間
水之邊者，處林則息亂、近水則清淨，表明如
來寂靜而無累也。寶亮曰：亦破著也。物情以
往古諸佛皆於此處涅槃，四天所守，謂為保
固。今破云：此非堅法。若能不為四魔所壞，乃
至堅也。

爾時世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍
繞。

案僧宗曰：此列同聞人也。凡四過列：第
一與佛具至雙林，不待光召；第二蒙三瑞方
來；第三雖蒙三瑞，未能自遣，故變林催至；第
四不待光召，諸佛知時遣來同事。此即第一
先列在佛邊者也。比丘，天竺語也。此以三義
往釋，謂乞士、破惡、怖魔也。寶亮曰：此列十四
日暮從佛來此者也。彼國出家者之名也。此
間無此名，但以三義美之，如怖魔等也。前後
圍繞者，迴旋致敬也。智秀曰：此故是聲光所
召者耳。為欲依准餘經序故，略標大數，別稱
在前也。然同聞有三種：一處同、二時同、三所
聞法同。阿難于時既在娑羅林外，是則時不
同也。道慧記曰：大者，皆是得道人也。

二月十五日臨涅槃時。

案僧亮曰：下文有
釋。彼土唯立三時，謂春夏冬也。二月是春和
之中節，異耶。冬夏寒暑，偏也明也。昔說苦
空，如彼之偏；今既二理雙顯，故取表於中和
也。僧宗曰：此是榮枯交代之節。將明如來二

種法身，捨迹歸本者也。智秀曰：臨涅槃時者，
指說經之時也。

以佛神力出大音聲。

案僧亮曰：應感之事
本自佛境，不以聲告，物莫知也。僧宗曰：菩薩
二乘亦有神力，不得稱大。今言大者，佛之神
力也。道慧記曰：此中有三瑞。又云：通哀歎以
來凡七瑞也。此聲不從口出，故云神力。

其聲遍滿乃至有頂。

案僧宗曰：謂色究竟
天也。無色界中彼無諸根，故不及也。寶亮
曰：隨有緣悉聞，此蓋舉其一隅耳。道慧記曰：
推此聲所極，正應二十恒沙國土也。下實諦
中云「今聲至二十恒河沙」，以此而例，光明動
地亦應然也。

隨其類音普告眾生。

案僧宗曰：六道不同、
楚夏之別，皆如聞而解也。

今日如來應供正遍知大覺世尊將欲涅槃。

案僧亮曰：因偽顯真、寄滅表存也。僧宗
曰：所以先舉三德者，使懷德而慕善也。既內
懷悲愍，故外能蔭護。以此二心等行於物，已
為匪易。復能極如一子，彌見其難也。歸依者，
若慈母之赴嬰兒也。舍者，以遮風霜為用。譬
大悲之力有大方便，能令眾生煩惱不起也。
大覺世尊者，復舉兩號以速其心也。寶亮曰：
將欲涅槃者，非經題所稱也，言無餘涅槃耳。
自鹿苑迄此，眾生聞一教增一疑；唯今第五
時說，疑心頓息，所以略舉十號，使知佛恩之
重也。道慧記曰：憐愍不必䨱以歸依釋憐愍、以為舍釋䨱平等也。慧朗曰：聲中有五句。第一總稱慈悲，

謂憐愍䨱第三稱悲用，謂作歸依也；第四偏捨化，謂今
欲涅槃也；第五催令來問，謂為最後問也。

一切眾生若有所疑今悉可問為最後問。

案僧亮曰：眾生厭苦。苦從惑起，滅苦要先斷
惑。惑有輕重，重名為見、輕者曰疑。疑尚須
斷，況復見耶？斷疑唯佛，可不問乎？僧宗曰：自
此之前唯說無常；今明常理，教與昔反，事則
應疑。雖復言不指的，而意在於此也。寶亮曰：
此是如來最後宗極之教，故勸令問。

爾時世尊於晨朝時。

案僧亮曰：上記日月，
今記時也。

從其面門放種種光乃至十方亦復如是。

案僧亮曰：聲至有頂，語其上聞。光遍十方，
語其四遠。二文互出，事表未殊也。法瑤曰：口
出其光，以表最極妙說之相也。僧宗曰：此第
二相也。上以音聲生解，此從光明得悟也。門
以通為義，故以口為面門也。寶亮曰：種種色
光者，昔經亦有此瑞，但出經者表佛威光，故
以種種為名也。智秀曰：向雖聞聲，未測所之，
是以放光示令知也。

其中所有六趣眾生身體戰慄涕泣哽咽。

案僧亮曰：向告令知，今除罪障也。僧宗曰：
罪語於果，垢惱語因也。寶亮曰：此言滅者，據
伏除也。謂覩光者心緣勝境，三毒不得並起，
但生淨心，故云罪滅。

爾時大地諸山大海皆悉震動。

案僧亮曰：
垢障已除，戀慕情至。哀迷亂心，無由速集，故
以神力動地，抑其哀情也。法瑤曰：無情尚動，

況有心乎。以感時人，速令雲集也。僧宗曰：第
三相也。如來至德如地，以安群生。捨化歸真，
示之令悟也。智秀曰：見地動已，興三種意：一
者相勸且各裁抑；二者今當速往速往；三者
設後有疑，無所諮問也。慧朗曰：此下有兩階，
此即第一敘地動相也。

時諸眾生共相謂言若減一劫互相執手。

案僧宗曰：既覩三瑞，寧得不悲。更相曉喻，
設敦請之計也。寶亮曰：舊解云「眾生若壽命
一劫，則請之一劫壽。若半劫，則請半劫也。」自
意不然，蓋隨俗也。于時人情願佛住世，豈容
指願一劫半劫？就少為言，恐多難冀耳。慧朗
曰：此下第二階，有兩意：第一先相曉勸也。

復作是言世間虛空如來不久必入涅槃。

案僧宗曰：如來道被大千、德蔭三界，今入涅
槃，世間空也。福盡者，福以感聖；聖既不應，
所以知盡也。不善增長者，福既盡矣，惡所以
增。

又作是言世間虛空設有疑惑當復問
誰。

案慧朗曰：無救護者，此下舉前聲告之
旨也。救者，舉前憐愍大慈句也。護者，舉前䨱護大悲句也。貧窮者，舉前等視如羅睺羅，大
慈之用也。謂羅睺羅已得法財，我今未得而
佛捨我，方是貧窮也。無所宗仰者，舉前為作
歸依也。孤露者，舉前為世間舍，大悲之用也。
一旦遠離者，舉前大覺世尊將欲涅槃也。設
有疑惑者，舉前今悉可問也。是以宜自抑遣
速往速往之也。

時有無量諸大弟子生如是等種種苦惱。

案僧亮曰：上三瑞相集眾因緣，此下說集時

次第。大弟子者，先在佛左右，故不言其來也。
道慧記曰：即是前所言八十億百千者也。既
非聲光所召而復列者，欲敘其遇光悲惱也。
慧朗曰：此舉三業苦惱，謂身戰掉、心濁發聲
也。

爾時復有八十百千諸比丘等。

案僧亮曰：
此下敘遠來者也。來不必前後，文不可累書，
分作三次耳，一眾多在後、二眾多供勝、三但
以供勝也。僧宗曰：此經所列時眾，與諸經
不必同也。以聲聞德狹，不能廣化，多以側侍
左右，所以先列也。寶亮曰：此列十五日旦承
光至者也。比丘者，列其位。羅漢者，歎其德
也。道慧記曰：列眾凡有五別。第一八十億百
千，謂內眷屬也；第二時有無量諸大弟子，謂
外眷屬也；第三優婆塞以下，隨以供勝眾多
為後也；第四從金翅鳥王訖山王，但以眾多
為後；第五從阿僧祇海神訖無邊身，但以供
養為後也。又撰曰：不必皆先後，但義為次第
也。然若列先後有，不出四種：一者以位為次；
二者以數為次；三者以供為次；四者不以位
數供，但以是時來者，即是中列也。智秀曰：此
下至其林變白，皆是聲光動地所召也。然列
條序不同，多則至五、少則唯二。言五者，一列
數、二置位、三歎德、四列名、五敘來相也。言
二者，一列數、二列名而已。又列其秩序，差品
有三：第一從此訖得自在力能化作佛，列出
家二眾，以道小近佛，故先列也。明駿案：此中
列六事，一列數、二稱位、三歎權德、四敘憂
悲、五歎實德、六敘來事。

皆阿羅漢。

案僧亮曰：此言不生。生是苦本，
惑是生因。羅漢斷三界之惑，苦果不生，故名
不生也。僧宗曰：此名含三義。一謂殺賊，蓋斷
煩惱也；二謂不生，蓋不受三界生也；三謂應
供。以備三德，可為福田也。

心得自在。

案僧亮曰：心為苦樂之本。眾生
厭苦，不離苦因，為煩惱所惑，不得自在；今無
苦因，所以自在也。

所作已辦。

案僧亮曰：苦因既盡，所期已畢
也。僧宗曰：謂得盡智、無生智究竟也。此義含
智，即釋應供也。寶亮曰：此兩句共釋不生義
也。所以得不生者，由斷三界使盡，治道力辦
故也。

離諸煩惱。

案僧亮曰：釋上已辦義也。僧宗
曰：釋所以不生也。道慧記曰：釋心所以得自
在，所作所以已辦也。

調伏諸根。

案僧亮曰：釋心得自在也。僧宗
曰：惑在由於諸根；諸根既調，所以惑盡也。寶
亮曰：此兩句釋殺賊也。諸煩惱賊所以而盡，
由攝六情、制三業故也。

如大龍王。

案僧宗曰：為三明六通作譬也。
龍有二德：一則興雲降雨、二則隱顯自在也。
寶亮曰：此下訖逮得己利，辨應供也。道慧記
曰：龍王即是人中象王。如《大品經》云「如調象
王」也。為善調作譬，釋煩惱所以而離，由乎善
調諸根故也。

有大威德。

案道慧記曰：此下歎其外德。明
在在處處，眾所宗伏也。

成就空慧。

案僧亮曰：釋斷煩惱也。若不得

空慧則不斷也。

逮得己利。

案僧亮曰：結斷不起，可保之為
利也。道慧記曰：釋所以有大威德也。空慧明
其智滿，己利明其結盡也。

如栴檀林栴檀圍繞如師子王師子圍繞。

案僧亮曰：師子王者，空慧既成，戒定皆是無
漏空慧。如王餘德，如子也。道慧記曰：此不取
王為譬，乃總歎諸功德更相圍繞也。

成就如是無量功德一切皆是佛之真子。

案僧宗曰：自法華已來，皆得稱為菩薩；若未
爾之前，不得稱也。寶亮曰：真偽之名，就教有
三重：第一判聖為真、以凡為偽；第二以二乘
為偽義、菩薩為真；第三謂信常者為真、信未
立者為偽。今就第三重判也，明此諸人盡雙
解六行也。

各於晨朝日初出時涕泣盈目生大苦惱。

案僧亮曰：波羅奢華，葉青，其華白，而一日
三變，日未出時則白，日始出則赤，日晚則黃
也。道慧記曰：其華質青而脈赤也。

為欲利益安樂眾生。

案僧宗曰：下五句別
歎，此一句總歎也。寶亮曰：此下皆探取實德
以為歎也。此第一，明以利益故來，謂是眾人
得道之緣。若使千人為緣，少一人則不得也。

成就大乘第一空行。

案僧亮曰：諸羅漢知
佛是常，今欲請佛發明常教也。此經第一義
空者，常樂我淨。無二十五有，故名空也。僧宗
曰：般若是萬行之主，欲令眾生得無相之解
也。

顯發如來方便密教。

案僧亮曰：昔說無常，

䨱便、一乘是實行，丈六是有為、法身是無為者
也。

為不斷絕種種說法。

案僧宗曰：從初鹿苑
迄至今日，隨能生解，皆為人說。

為諸眾生調伏因緣故合掌恭敬却坐一面。

案僧宗曰：謂聞無常解無常，聞常住亦即
解也。既自通達，復為他說。寶亮曰：謂除眾
生四倒之緣也。尋此而言，故知法華諸教無
得道者。

爾時復有拘陀羅女合掌恭敬却坐一面。

案僧宗曰：尼者，此言女也。所列科例，與上同
也。明駿案：此列有九事，一稱族、二稱位、三
列名、四舉數、五歎權德、六敘憂悲、七歎實
德、八敘來事、九蕳尊勝，故曰位階十地。

比丘尼眾中復有諸比丘尼得自在力能化
作佛。

案僧宗曰：出家二眾，權實難知。今蕳
尼眾有菩薩者，推比丘眾中亦應爾也。寶亮
曰：向所列實解六行，成真子之義，此偏指尼
眾。亦有本是八住以上菩薩也。慧朗曰：此中歎
權德。初云諸漏已量，謂總句也。明駿案：前歎
比丘中，結末云「逮得己利」。此中歎初，有「諸漏
已盡」。兩彼互𨷂

爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩而為上首。

案僧宗曰：上列聲聞二眾，今列菩薩也。而
不言設供者，應是出家人也。寶亮曰：此偏指
前比丘眾中有權為聲聞者。智秀曰：向聲聞
二眾之中皆曰真子，已知並是菩薩也。今復
別列者，皆就迹為言也。前有聲聞之迹，有以

親待之義，故在前列也。菩薩行廣，迹有疎
義，故次後列也。彭城慧令曰：此是離居家者，
非比丘也。明駿案：此中列有七事，一舉數、二
略歎德位及方便、三列名、四歎三世行、五敘
憂悲、六歎實德、七敘來事也。菩薩羅漢更無
別位，不出在家出家四眾數也，所以此一恒
河在兩楹之間。但稱菩薩者，辨異彼此故也。
法華之日已無聲聞，況在此席豈更別有菩
薩耶？而尼眾簡出階十住者，蓋標其勝出者
耳，故云人中之龍也。

其心皆悉敬重大乘諸未度者當令得度。

案僧亮曰：菩薩以濟物為懷。大乘既是良藥，
故先明也。隨一切者，以法濟物，要須曲與物
同，仁德廣被也。隨從有四：一形類、二語言、
三根性、四事業也。作是誓者，既入五道，同彼
苦樂。苦則心退、樂則生著，自非弘誓，無由兩
捨也。僧宗曰：此歎現在德也。寶亮曰：菩薩，此
言道心人也。歎德，不過自行之與外化。此中
據三世為歎，於一世中皆具二義也。

已於過去無數劫中紹三寶種使不斷絕。

案僧亮曰：能備上德，非積行不就也。解未解
者，向說誓時，今說行時也。僧宗曰：向明現在
行，今明過去行。

於未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴。

案僧宗曰：次歎未來德也。

成就如是無量功德合掌恭敬却坐一面。

案僧宗曰：旨與前同也。

爾時復有二恒河沙平等無二如視一子。

案僧宗曰：此在家菩薩也。優婆塞者，此言清

信士。論文有釋，謂為善宿，皆以義翻彼名耳。
此下列眾有四階：第一從此訖十恒河沙，以
眾漸多而供稍勝為次第也；第二從廿恒沙
訖九十恒沙，供不必勝，但以眾漸多為次第
也；第三從千恒沙，以多少不定亂來為次第
也；第四變林以下，眾不必多，但以供勝為次
第也。明駿案：此中列十五事。一舉數；二稱
位；三以戒為行本，故先歎戒也；四列名；五次
歎定，謂深觀對治門也；六歎慧，謂亦欲樂聞
無上大乘等也；七舉四弘，以歎外化；八舉莊
嚴淨戒結歎也；九敘遇光憂悲；十敘設供；十
一敘因辨供時，又發弘誓；十二敘念佛受供
已必入涅槃；十三敘來佛所事；十四敘佛默
然不受；十五敘不果願故憂悲也。

亦於晨朝日初出時憍奢耶衣蒭摩繒綵。

案僧亮曰：天木香者，名時物重物也。出家法
施，在家財施。施具九事：財施有三，謂時物、
重物、如法物也；心亦有三，謂先心歡喜、施時
心淨、施已無悔也；地亦有三，謂不動、無相、
無量定也。今但說六種，佛地不須說也。以佛
力故者，謂以佛力成其重物，悅施者之心也。
乃至蓋覆大千，皆類此也。優鉢羅華，色青。拘
物頭，色赤。波頭摩，色不正，云似昌蒱花。分陀
利，色白，生水中也。曼陀羅，是天華也，中國亦
有，其色不定，如赤而黃、如青而紫、如綠而
絳，種種色變。波利質多，在天上則種種色，天
竺亦有，而華葉色並青綠。憍奢耶者，云蠶繭
所作。東天竺有國名烏陀，粳米欲熟變為虫，
虫即食米，人取蒸以成綿也。如此絲綿者，名

摩呵跋多，此言大衣，甚貴也。蒭摩者，布衣也。
迦陵伽者，國名，亦出細疊也。

是諸香木載以寶車哀受我等最後供養。

案僧亮曰：各作是念。若有所乏者，此下說三
種心也。道慧記曰：八功德水者，謂輕、冷、軟、
美、清淨、不臭、飲時調適、飲已無患也。

世尊知時默然不受却在一面默然而坐。

案僧亮曰：知受持未至也。若受前人者，後人
則不得獻也。昔默則受、今默則不受者，昔日
體康，觸味斯可。若言受則近貪，故不言也。今
稱病力弱，所須自知。是以言之則受，不言則
不須也。法瑤曰：初生王宮，唱云應供，是則有
施便受，何假發言？今顯法身常樂不食，默然
無言，理知不受也。寶亮曰：知時有三種，一者
佛不受二檀越請；二者由昔願故受；三者知
純陀作施主者為益處曠也。慧朗曰：知時有
三種，一知受時未至；二知時眾無宿願；三知
即時若受餘施，不能廣利也。

爾時復有三恒河沙百千眾生故現女身。

案法瑤曰：大眾聞見涅槃之相，理應一時雲
集，不容前後；設復先後，亦不必如經所列也。
慧朗曰：列數列名、歎德之事，准前可知也。

呵責家法。

案僧亮曰：戀著之處名家，即女
人之身是。

自觀己身如四毒蛇是身可惡猶如死狗。

案僧亮曰：此苦觀也。

是身不淨九孔常流。

案僧亮曰：不淨觀也。

是身如城血肉筋骨愚癡羅剎止住其中。

案僧亮曰：空觀也。色陰譬城，四陰譬人，諸

見無過譬王，煩惱有過譬民也。

是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。

案僧亮曰：無我觀也。

是身無常念念不住誰有智者當樂此身。

案僧亮曰：無常觀也。

寧以牛跡盛大海水是故當捨如棄涕唾。

案慧朗曰：結上諸觀也。

以是因緣諸優婆夷心懷惆悵却住一面。

出諸離車在虛空坐去地七多羅樹
　又出諸大長者亦去地七多羅樹
　出諸鬼神及禽獸異名
　敘變林及重閣講堂事
　釋魔王說呪事　出無邊身來事

序品之第二

爾時復有四恒河沙及閻浮提諸王眷屬。

案慧朗曰：此下第三列諸豪族也。

為求法故善脩戒行於虛空中默然而住。

案僧亮曰：去地七多羅樹者，彼以豪族自憍，
不願雜坐，故置之空也。

爾時復有五恒河沙繞佛一匝却住一面。

案僧亮曰：陀那婆王者，阿脩羅例也，此言隨
也。

爾時閻浮提中比丘比丘尼其林變白猶如
白鵠。

案僧亮曰：貪生愛壽者，以佛滅為苦。

今明滅非作法，乃息偽反真也。五色之中，白
是真實自然之色，不可染成，借事表理也。僧
宗曰：向三種瑞，人中悉集。今現此相，以催
諸天速集也。

於虛空中自然而有皆悉悲感愁憂不樂。

案僧亮曰：今說涅槃無一切有，故名為空。
希有常樂萬德，如虛空中有堂閣也。

爾時四天王釋提桓因來至佛所稽首佛足。

案僧宗曰：魔多是聖人。如今是實，佛以大
慈能轉其惡也。

而白佛言我等今者除滅怖畏說如是呪。

明駿曰：案《維摩經》云「十方世界作魔王者。多
是住不思議解脫菩薩。」信之於此矣。

侘枳咤咤羅侘枳盧呵隷阿羅遮羅多羅莎
訶

案僧宗曰：若能窮達其旨，經之與呪竟
何所在？但物心難以理從、易以威逼，呪方別
是止耶之術。魔無法以助化，說呪以弘道也。
慧朗曰：此有三階。前明魔以神力，施地獄之
樂，辦供而來。此第二說呪，以請印可之。

是呪能令諸失心者心懷愁惱却住一面。

案僧宗曰：歎呪功能，復明己自為護，以勸受
持也。慧朗曰：此第三請佛受供印呪。佛不受
供，而印其呪也。

爾時大自在天王與其眷屬天人師佛世尊。

案僧亮曰：此菩薩所以現者，美大之辭也，
此中明身大。彼土莊嚴，眾生清淨，世樂之極，
遠來獻供。更求勝法者，證有為非樂也。慧朗
曰：此下有兩段，初辨無邊、次明佛神力也。辨
無邊身中有八章，此即第一略敘彼土佛事

也。

爾時彼佛即告第一大弟子并可禮敬請決
所疑。

案慧朗曰：此第二彼佛命使來。

爾時無邊身菩薩摩訶薩所有威德悉滅無
餘。

案慧朗曰：此第三敘時眾驚怪也。

是時文殊師利法王子如來不久當般涅槃。

案慧朗曰：此第四敘文殊安慰大眾也。

是時大眾一切悉見如是流布大乘經典。

案慧朗曰：此第五敘菩薩神力。

爾時無邊身菩薩如來不久當般涅槃。

案
慧朗曰：此第六明菩薩以神力令身中眾生
得法悟也。

爾時無邊身菩薩餘無能見是菩薩身其量
邊際。

案慧朗曰：第七明以神力辦供。

爾時無邊身菩薩及其眷屬如是三請悉亦
不受。

案慧朗曰：第八明以供上佛，佛不受。

爾時無邊身菩薩及其眷屬却住一面皆亦
如是。

案慧朗曰：舉十方同到者總結。

爾時娑羅雙樹吉祥福地見諸佛土亦復如
是。

案慧朗曰：此辨佛神力有兩章，此即第
一光明變穢為淨也。

爾時如來面門所出身諸毛孔流血灑地。

案法瑤曰：化緣周畢，表涅槃之相也。有三
種：一眾生心淨、二國土淨、三收光入口。收光
入口，則止教之相。眾生心淨，則表化周。國土
淨者，則明行畢也。慧朗曰：此第二階，示涅槃
之相也。

釋福田義　釋純陀名

純陀品第二

案僧宗曰：經之五別，此下兩品是第二開
宗，明常住因果也。通分為三段：第一因施以
明常，亦曰因請受供以明常也，從品初訖「釋
梵諸天等悉來供養我」也；第二因請以明常，
從「一切諸世間悉生大苦惱」訖瑠璃珠譬也；
第三因會通以明常，即新舊醫譬也。曇讖曰：
此一品有四段，第一因施以明常、第二因大
眾喜慶以明常、第三因文殊與純陀論義以
明常、第四因催供以明常也。曇愛曰：此品分
為八段。第一純陀請受供，佛許受也；第二純
陀設五難，佛即答也；第三大眾慶純陀，仍請
純陀，令請佛住也；第五純陀自慶，申大眾
意，以請佛也；第六佛印可純陀所慶，止純
陀所請也；純陀領佛答旨，重申所以請也；
第七文殊與純陀廣興議論；第八放光催供
也。道慧記曰：此品四段，第一因受供以明常；
第二因請住以明常；第三因二大士共論以
明常；第四因止請以明常也。法智曰：此下訖
〈哀歎品〉，開宗有兩別，前略、後廣也。此品有三
段：始因二請，再明常住，是如來開宗說也。第
二從「誠如聖教」訖論義竟，是純陀信解說也。
前雖因二請再有所聞，而理未在我，取信為
難，故須始信之入，宣明乃解。故文殊云：「試汝
菩薩事也。」第三從放光訖品，是如來結會說

也。慧朗述僧宗曰：謂此二品開宗明常住因
果者，凡有四處。何者？第一純陀之施為因，佛
即開宗明常果也；第二純陀與文殊抑揚，引
千力士王等顯常果，引貧女丈夫二譬明常
因也；第三佛說伊字涅槃為果，說勝三修訖
瑠璃珠譬為因也；第四新舊醫會通今昔因
果之教，以顯常也。

爾時會中有優婆塞。

案僧亮曰：純陀因先
願力，如來受供。而其意有六，此第一表不棄
始學而重舊行也。法瑤曰：應迹斯下影嚮，大
聖扣發至高之理也。僧宗曰：所以受純陀供
者，略有五意。此是第一，以純陀形處貧陋，將
明如來不遺貧賤而接富貴也；二者純陀奉
施之意普兼一切；三者已有妙解，可與論常；
四者於眾有緣；五者於迦葉佛時有願云：「釋
迦如來涅槃之日，我當最後奉設供養也。」從
此訖「釋梵諸天等悉來供養我」，第一因施以
明常也。有五章：第一純陀請佛受供；第二佛
受其供，寄報等以顯常，即設五難，佛即答也；
第三大眾歡喜；第四說偈請純陀，令請佛；第
五純陀自慶也。曇讖曰：此下訖答五難竟四
段中，第一因施以明常，有四章：第一從始訖
「如羅睺羅」，請佛受供也；第二從「爾時世尊」訖
「令汝具足檀波羅蜜」，佛受供也；第三純陀設
五難；第四佛答也。曇愛曰：此下訖「令汝具足
檀波羅蜜」，八段之中第一也。有兩章：第一純
陀請、第二佛受也。慧朗述僧宗曰：此下入純
陀自慶偈中，訖「釋梵諸天等皆來供養我」，三
段之中第一也。有六章：第一請受供；第二佛

受供；第三純陀難不應等；第四佛答。第五大
眾請純陀，令請佛；第六純陀自慶也。法安曰：
此下兩品開宗各有兩段者，第一從初訖答
五難竟，因請受供以開宗；第二從大眾歡喜
訖品，因請住以開宗也。就前請受供中，有四
章：第一純陀請受供；第二佛受純陀供；第三
純陀設五難；第四佛答五難也。就後請住中，
有三章：第一大眾請也，從「大眾歡喜」訖「純陀
受上妙樂」；第二純陀請，從純陀領旨。訖「試汝
諸菩薩事也」；第三純陀要大眾相與共請，從
放光催供訖品也。明駿案：此品有四別，皆是
請門。第一因純陀請受供以開宗。第二因大
眾請住以開宗，雙辨本迹之異也。第三因純
陀請，仍生傍論，還正常宗，雙辨受供之與悅
可也。何者？上純陀請受供，佛即許受，如似實
受，此迹宜拂。又上五難往復，聖心悅可，及文
殊致論，迹居負地，復宜遣拂也。第四從放光
催供訖品，還復雙明本迹，以廣上旨。向雖云
普為大會受汝所供，而開宗之始唯云當施
純陀常命色力。今此一章以定斯旨，故云「若
諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動
果報。我是眾生良福田故也。」

是拘尸城。

案僧亮曰：此第二意，不捨近從
遠也。慧朗曰：出其鄉邦也。

工巧之子。

案僧亮曰：此第三意，不遺卑而
就勝也。慧朗曰：言其事業。

名曰純陀與其同類十五人俱。

案僧亮曰：
此第四意，不棄少而從多也。慧朗曰：稱其名、
顯其德也。

為令世間得善果故。

案僧亮曰：此第五意，
顯其內有大士之德，出於眾也。法瑤曰：敘其
人地雖卑而志德甚大。苟有其道，不在貴賤，
使斯下之徒皆不自輕也。智秀曰：所以不將
供來者，為興催供之旨。

捨身威儀從坐而起。

案僧亮曰：此第六意，
不薄麁而貪妙也。何者？佛先勅純陀辦供。其
以供麁，不敢奉佛，但就坐而已；既見不受餘
人所供，方起有獻也。法瑤曰：捨身威儀者，癈
工巧之事業，更起崇法之恭貌也。僧宗曰：既
有祈請之節，宜捨常緩之威儀。

偏袒右臂右膝著地為度無量諸眾生故。

案寶亮曰：此言有迹有實也。迹者，若佛受我
所供，餘人亦當蒙受也。實者，若所供得設便
成檀度，檀度既成則能助佛揚化也。道慧記
曰：大士本不自為，此乃道兼天下之辭也。

世尊！我等從今無主無親無救無護無歸無趣。

案僧亮曰：主救於國、親護於家，佛則一切
救護也。無救無護，所以無歸無趣。僧宗曰：拔
其在苦曰救、安其在善曰護。無歸趣者，憑心
無所也。寶亮曰：去遠蔭護，如無主也。離近諮
承，如無親也。聖若在世，惡則不起，如救也；
善得曰滋，如護也。乖所憑故，故無歸趣也。

貧窮饑困欲從如來我等微供然後涅槃。

案道生曰：飢渴之苦，譬之生死。苟能無之，
義曰為食。今施者所求，取類云爾。僧亮曰：若
檀度必成，是則長養將來法身也。法瑤曰：常
住之實在方，將得之由佛，故云從如來求也。
僧宗曰：標心佛果常住法食，且覆相說之，未

灼然也。

世尊！譬如剎利若婆羅門毘舍首陀。

案僧
亮曰：身為四大所成，取譬於四姓也。僧宗曰：
四姓之中趣取一人為譬也。

以貧窮故。

案僧亮曰：譬無出世善也。

遠至他國。

案道生曰：去己所封，入佛化也。
僧亮曰：從此三界之彼佛境，譬造他國也。僧
宗曰：涅槃於生死為他，行人標心仰求，故言
遠至。此乃因中說果，必至者也。智秀曰：生善
之境是出惑之域，故言他也。法智曰：正道於
耶道：為他也。

役力農作。

案道生曰：為善乖於恒性，自策
所以成勤，如農不失時，收果萬倍也。僧亮曰：
檀是始行，須自策乃成也。道慧記曰：始習之
善與本惡性乖，譬之庸役也。勤策則收果萬
倍，譬之農作。

得好調牛。

案僧亮曰：此下譬已成檀之緣
具也。內則異有正見、外則身口無障，唯佛受
供，法身得生也。僧宗曰：譬伏身口七支惡也。

良田平正。

案僧宗曰：以智慧譬田也，以牛
耕田，田以平正為良也。今以身口之善資成
心業，所以得正智慧也。寶亮曰：田有能生之
力，若不以牛耕則能生之力不遂，譬身口之
業能遂意地之用。

無諸沙鹵惡草荒穢。

案僧亮曰：譬伏九十
八使。

唯悕天雨。

案僧宗曰：如來納受所施則法
身得生，如雨之潤也。智秀曰：施心為種子也。
應有下種之譬，蓋文略耳。

言調牛者譬身口七拯及無量苦惱眾生。

案僧亮曰：若我行立，則眾生蒙度也。僧宗
曰：若我所設必蒙受者，大眾之施亦皆然
也。明駿曰：若我供蒙受，亦當為我住世；世若
有佛，則眾生蒙濟也。

我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。

案慧朗曰：所設既少，冀憑威神普充大眾。

我今無主無親無歸願垂矜愍如羅睺羅。

案曇濟曰：國以主為覆護，家以親為歸依；世
無聖人，誰為救拔耶？智秀曰：舉譬本以結請
也。

爾時世尊一切種智無上調御。

案僧亮曰：
向來所請，非唯供妙、人亦豪賢，而不蒙受。今
許純陀，旨必有在，故集法者以此二句仰稱
至德也。

告純陀曰善哉善哉雨汝身田令生法身。

案道生曰：雖行善有慧，若未解常住，法牙未
生也。僧亮曰：檀是萬行之始、法身之牙也。敬
遺記僧宗曰：此下訖答五難竟，五章之中第
二章也。雨汝身田者，餘經多以說法為雨；此
中正明受施則檀苗增長，如彼雨也。法蓮記
僧宗曰：身者，舉上身口也。田者，舉上智慧，即
意業也。寶亮曰：除斷貧窮者，明今日所計其
旨有兩：一許受供、二許說法，是則除斷二種
貧窮也。慧朗述僧宗曰：此中有三階，此即第
一佛詶其所請，許受其供也。若佛許受則檀
牙已生，未必受已檀牙方生也。慧朗曰：漉取
因請受供，以明常中略有十𨅊緣生二種善，一者功德、二者智慧，智慧即是

所生常解也，功德即是所生相似檀波羅蜜
也。能生內因亦有二種：一者功德種子，即是
施心；二者智慧種子，即是推求因果之心也。
第二辨能生所生同是一性，謂施心及檀波
羅蜜，推求因果之心及常解也，而有新舊之
異。何者？智慧推求為舊也，從佛得常解為新
也。又施心種子為舊也，從佛得檀波羅蜜為
新也。第三廣辨二種種子，法判心不出三種，
謂善、不善、無記。此三種心皆有二義：一謂泛
爾、二謂推求，就善推求即是智慧種子也，泛
爾即是功德種子也。第四應廣辨功德智慧
義。第五論純陀與佛互為施主受者也。純陀
以有漏心運有漏財，施無漏人，是則施者有
漏、受者無漏也。佛以無漏心運無漏法，施有
漏人，是則施者無漏、受者有漏也。第六簡純
陀與佛雖復互為施者，而不得互為福田。田
有能生之功、滋長之用，佛既功德圓滿，豈假
田益？第七明佛是決定受者、純陀是決定施
者。既兩是決定，佛許受便生檀度，無待運財、
到受者所。如人財在異方，懸指為施，即屬受
者也。第八辨人位。何者？純陀迹是外凡夫人，
以聞佛說常得解，成相似般若、得相似檀度，
入內凡夫位。因答五難，即登無漏也。第九辨
因施緣施者，謂佛說常也。因施者，謂純陀捨
財也。因親而緣疎。何者？謂財施事親而理疎，
法施理親而事疎也。財施資身，所以理疎；法
施資神，所以理親也。而損己捨財，於事為親，
故名為因也；法施無損於我，於事為疎，故名
緣也。第十應廣釋福田義也。

汝今於我欲求壽命常命色力安無礙辨。

案道生曰：夫施須食者，使得果五故，五皆歸
己也。若施不須者，則常五顯也。常五顯故，方
是有常。然則施得常果，必由受者是常故也。
僧亮曰：上勸疑問，今開疑宗。何者？昔說從凡
至佛皆是無常，今云施常，言與昔乖，理應疑
問也。法瑤曰：此旨有二。何者？一表純陀所求
將來食者，意在顯常旨也；二明如來今日能
施常者，即是常田也。是則因食以表不食、寄
滅以明不滅，經之旨歸顯於此也。敬遺記僧
宗曰：自鹿苑至靈鷲四時次第，極云復倍上
數，自有偏方別教，如《大雲》、《勝鬘》之流，此為上
根者耳。今日開宗顯常，正為下根，故有次第
也。寶亮曰：色者，當身位也。力者，當心位也。色
心所成，不念念生滅，故稱常命也。如來出世，
凡所教化生一念善者，悉是施人常也。何者？
雖復非想八萬，猶是煩惱業搆。若一豪之善，
必遠資常果，不感生死，故知是則常家氣分。
但此理深，未得便說，今方示耳。智秀曰：今言
施汝者，其旨有二。何者？一以純陀今日施值
常田，理成常果。果由田得，故云佛施。二者
若純陀以一施之因尚感於常，況於佛積行
累劫而非常耶？慧朗述僧宗曰：此第二階，就
功德門明施之果也。此五事者，以對無常故
說為常耳。其色及辨才，就迹為言；命力安等
三事，就本為論。

何以故純陀食有二果報無差。

案道生曰：
居極而言，佛是常故，能施人常。就菩薩為論，
體迹未極，交是有須。若必有須，何得忽從麁

形頓成妙常耶？顯其必同上言乃令實耳。僧
亮曰：所以就佛田明常者，以上言鉾楯，不可
不會，故因施生論。何者？以食者得五利故，施
者獲五果也。若施資食而為用者，用是無常，
果豈常耶？唯佛不假食為用故，能令施者得
無用之福耳。法瑤曰：明菩薩與佛二迹皆權，
後得顯佛久已是常，非始今也。若是今者，菩
薩受食及以得道皆亦應實，若是實者則是
無常。今菩薩與佛同共一身，云何忽然頓得
常住不食之身乎？推此而明，常住妙體別自
有旨，非今丈六者也。常住既顯，是則受食得
道乃至涅槃，皆是應迹也。僧宗曰：此何以故，
況釋也。彼昔乃作樹神，意施尚得常果，況汝
今於佛起一切智心耶？今昔並是法身，冥開
不異；果報理同也。寶亮曰：答案句直釋者，謂
今日何故言施汝五事常耶？恐佛意不然，人
有一解，小復遠取。何者？明昔已是常，今日
受供亦是本常，何以今日方云施常而昔不
言耶？故云受供雖二，得果無差也。道慧記曰：
釋所以得施其常命者，以施食有二：一食已
入有餘涅槃、一食已入無餘涅槃，各離二魔，
除患處同，能辦大事，以此二時功用大故。

何等為二？一者受已令汝具足檀波羅蜜。

案僧亮曰：所以牽學地者，明無常有麁細也。
資揣食觸食及分段生死，是麁無常；念念生
滅，是細無常。若後身菩薩，豈假於揣食以頓
階妙常哉。要是金剛，不假食故，妙常即階耳。
所以二施等者，用勝故也。若就權道斷有為
因果者，而難斷故，金剛為習也；果難斷故，無

學能除也。是以二施報，等無差別也。若假食
以斷之，內用為勝也。實道雖復不假於食，而
起施者，難得想也，故外用勝也。敬遺所記僧
宗曰：此旨有二，一發昔教、二遣人封執物情。
謂昔實是菩薩，今寄福等，則常旨自顯也。智
秀曰：略舉始末二施並值常田、必獲常果，汝
是二中之一也。慧朗述僧宗曰：此第三階，舉
智慧門釋所以等也。寶亮曰：辨福田者，要以
罪福相對乃顯也。何者？謂一念之善，上至金
剛善善相續，皆福田位也。無明住地，下至四
住地，一念之惑能感生死果報，皆罪田也。大
判如此，曲撿其旨，不出三對六句也。初一對
者，於福中作福，得福來資。前田清淨，殷重心
施，與田無隔，故來資也。次辨罪田中，作罪得
惡來資。如人布施，令前人造惡，則彼此相關，
故罪來資也。第二對論福田中，作福不得福
來資。謂作意於此人、無心於彼人，及其所送
事與心乖。先無意於彼，彼無福來資；雖有心
於此，而此無其事，復無福來資也。罪田中作
罪而惡不來資者，如人害一闡提，以逆田故，
罪不資也。第三對於福田中作惡，而田中無
惡來資。但生惡由心，罪則背福，無相資之力
也。又罪田中作福，如人供養闡提，乃由心邊
自生福耳。然則辨心各有所以，糜家女人雖
作樹神意施，其心無隔，冥相關感也。明駿案：
夫福田之大，唯此二時：一謂成佛、二謂涅槃。
值此時施，必剋常果也。此旨有二：一明今昔
雖殊，同獲常果，以生純陀後難也。二明若施
值此時必獲常果者，我亦曾值，豈得非常耶？

爾時純陀即白佛言無差別者是義不然。

案道生曰：一往云等，未曉其然，須以事設
難然後辨也。僧亮曰：若佛智具足地淨用勝
令施者得常，則前不如後也。若後不用而前
用，則後不如前也。此五難中，前四明地不淨，
後一明佛無用也。法瑤曰：向直云等，未知所
以然。今寄不等之難，欲明二迹同是權而不
實。若使菩薩果實而非權，則佛亦同分。所以
然者，既共一身，佛云何獨常而菩薩不耶？今
據佛是常，乃所以顯菩薩是權也。敬遺記僧
宗曰：難意假執昔教，每使前劣而後勝。若不
等之義既成，則常之義壞也。雖許後勝，乃所
以不勝。何者？若先是無常，豈容少時便得為
常？初就功德智慧滿不滿為難，第二以眾生
非眾生相對，第三以報非報相對，第四行非
行相對，第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰：
五難難行令不等，果亦有差。現見施菩薩行，
不如施佛，則行勝也。寶亮曰：純陀意亦難見，
而解釋者多方。今且先撿佛教。若佛本是法
身常身，今日亦是，復何所難耶？設若今昔
並是無常，二世復等也，正應約王宮生，推理
作難耳。何者？案昔教中以道樹所成佛為實，
及至《首楞嚴經》云「七百阿僧祇壽者為真，丈
六者為應。」而二理並妙，非我所知，且見王宮
所生煩惱之身始成佛耳，如《法華》中彌勒所
難也。若推理而言，業與煩惱能得無常苦報；
今煩惱業盡，報亦應無，云何猶有此五陰耶？
然亦可是化，非我所知。但今日十地行滿、無
漏圓足，所得果報理應是常。若爾者，先受施

時節即未成佛，應是無常，今日是常；二施之
報，云何言等耶？曇愛曰：此下第二段有兩章，
第一難、第二答。

何以故？先受施者煩惱未盡普得具足檀波
羅蜜。

案法瑤曰：涅槃居宗，苞含者眾，略舉
三義以顯其體。此據菩薩實迹為難也。若煩
惱未盡則未得種智，以未得故則累縛猶有、
未得解脫。此舉解脫為難也。僧宗曰：惑以障
明，若一豪不盡則種智不起，是則智斷不具，
云何能生檀之福耶？寶亮曰：五難之意，第一
難種智有得未得；第二難四魔降與未降；第
三難法身登與未登；第四難行因滿與未滿；
第五待食資與不資。此即第一也。法安曰：五
難之中，前三難明昔受施時，應除者未除；後
次一難，明昔應得不得；第五難用不用。

先受施者猶是眾生後受施者是天中天。

案僧宗曰：此第二就人作難也。經有兩本，亦
云猶是眾生，蓋捉終而望始也。亦云直是，蓋
言但是行地人耳。

先受施者是雜食身二施果報等無差別。

案法瑤曰：此就法身為難也。僧宗曰：雖為食
所資，極此一生，故言後邊也。既已成佛，惑必
盡，故言無煩惱身也。

先受施者未能具足二施果報等無差別。

案法瑤曰：此舉般若也。若此三事有具不
具，是則常住涅槃有得不得，云何等耶？敬遺
記僧宗曰：舉六度以明萬行未滿，舉五眼以
顯眾德未成也。唯得肉眼者，此就與奪為名
耳。肉眼所見最麁，與其名也。佛名為覺，理然

未得也。乃至慧眼者，物情謂乃可不得佛眼，
豈容不得佛慧眼耶？今云既未得佛眼，佛之
慧眼豈可得乎？是則果上慧眼乃至未得，況
佛眼耶。又釋云：五眼之中，肉眼天眼在凡地，
其餘三眼在果上也。謂佛眼最勝，次法、次慧。
今捉勝之劣者，略中語故，故云乃至也。慧
朗述僧宗曰：云具足肉眼乃至慧眼而不言
佛眼者，佛眼無體，但此四眼所見明了便
是佛眼，故但云四眼具足，已知具佛眼也。智
秀曰：因中唯有四眼。前已與其肉眼，次明未
得佛眼。今明所以佛眼未得者，因未滿也，故
云乃至因地慧眼亦未得也。

世尊先受施者受已食之二施果報等無差
別。

案法瑤曰：前三難明極已未極不得等
也，此一難明受用不受用也。受用則獲五果，
不用則無不應等也。僧宗曰：受用者則有所
資，資故消化，施主還得無常果也。若無受無
資，應迹而已，理獲常報也。

佛言：善男子如來已於常身法身金剛之身。

案僧亮曰：此總答前四難也。法瑤曰：久非
食身，菩薩之迹不實明矣。以是常故，等施常
也。此答第三法身未具難也。僧宗曰：五難之
意雖假為不等，意欲顯等，因此釋等，常旨宣
矣。此先答第三難，而義釋五也。難意唯令前
受施者實是菩薩，今答云久無食身，是則始
終皆權也。智秀曰：此正答第三難，兼答第一
難也。此正明二時是應，而法身實田，久是常
也。

善男子未見佛性者二施果報等無差別。

案道生曰：何以知久非食身耶？夫見佛性照
極之時，豈待食乎？而云食已見者，答知非實
也。僧亮曰：此就實行菩薩亦有假食為用，與
不實用，二斯淨也。何者？食之為理，消入百
脈，於身成用。及其用時，即見佛性，無復煩惱，
所以等也。

菩薩爾時破壞四魔二施果報等無差別。

案僧亮曰：初成道，破天魔、煩惱魔，今日破蔭
魔、死魔。舉其大數，故通言四耳。法瑤曰：此答
第一難也。夫無常之身未出魔境。何者？既是
累法，即煩惱魔也。是有為故，即陰魔也。是死
法故，即死魔也。與天魔同然，豈出其界哉？云
破四魔者，豈非義在常住？然常住者，豈雙樹
始得？以始明故，無魔之義顯耳。僧宗曰：此答
第二直是眾生難也。夫惑以障明，亦是牽生
之要。今者相與破四，故云等也。

菩薩爾時雖不廣說二施果報等無差別。

案法瑤曰：答第三難也。久得般若，但說與不
說其時異耳。僧宗曰：答第四六度五眼未修
難也。所化之根有熟未熟，故有語默之殊耳
也。

善男子！如來之身已於無量最後所奉實亦
不食。

案僧亮曰：答第五用不用難也。羅漢
尚不食，況後身菩薩乎？權之與實，前亦不
食，後亦不食也。為諸聲聞者，佛若不受，則小
志自絕，是故示彼去人不遠也。為此大眾者，
向所以不受供，以顯去留之情異也。恐時人
杜意，謂不復慈接，不敢請也。法瑤曰：答第四
難也。明菩薩實不受用，跡受用耳。今入涅槃，

亦是跡受。二受俱跡，非等如何？曇濟曰：昔亦
無五事果，今亦無矣。昔為小乘故受，今為大
眾故受。二迹不殊，何疑於不等耶？僧宗曰：答
第五難也。二跡俱顯，有何優劣乎？

爾時大眾聞佛世尊是佛子如羅睺羅等無
有異。

案僧宗曰：聞佛為大眾受食，必有報
施之義，亦有可請住之理，故喜也。曇纖曰：此
下是四段之第二大眾歡喜，因請住以明常
也。曇愛曰：此八段之第三，有兩章：第一歡喜
歎純陀、第二請純陀令請佛也。慧朗述僧宗
曰：此下猶是第一段中七章之第五章，大眾
歎純陀也。敬遺記僧宗曰：此施門五章之第
三章，大眾歡喜也。寶亮曰：大眾歡喜有三意。
一者晨朝唱滅，不明有時，但恐不及；既仰覩
慈顏，故歡喜也。二者向既不受眾人所供，但
恐徒棄；今聞受純陀供，復云普為大會，故歡
喜也。三者不知何當涅槃；我雖不達佛意，而
純陀善得聖心，今請純陀，令請佛住，或有住
理，是故歡喜也。智秀曰：此下四段之中第二，
有三章：第一大眾歡喜請純陀；第二純陀自
慶，申大眾意以請佛；第三佛可其自慶，止其
所請也。名解妙義者，美其向者與佛共論二
施之深奧也。

爾時大眾即說偈言是故應見為稽請調御
師。

案僧亮曰：昔佛初成道，觀世間難化，欲
入涅槃，於是梵王請轉法輪。今汝請佛，得受
所供，與彼梵同。梵王是第七天，欲云超第六
天也。僧宗曰：此五段之第四，請純陀令請佛
也。明駿案：此四行偈各有一意。第一行將欲

請純陀，故先歎其有梵王之德；次一行之請
純陀令請佛；次一行明所以應請佛之意；次
一行重申為請之至。

爾時純陀歡喜踊躍亦復如是復起禮佛。

案僧宗曰：此第五段，從此入偈，盡十一行半
也。喜有二意：一以蒙解受供故喜、二為大眾
所悅可故喜也。寶亮曰：純陀歡喜有三意，一
意以佛受供故喜；二以檀度既成，入聖流故
喜；三為眾人所歎故喜也。

而說偈言：快哉獲己利釋梵諸天等悉來供
養我。

案僧亮曰：初四偈半，別相自慶，內得
人身、外值佛世，超六道也。次四偈，總相釋
己所以得成檀度者，以外值彼度世之師、內
發正願故也。次兩偈，為歡喜作譬也。次一偈，
說天人歸命於己，結所以可慶也。寶亮曰：初
四行半，慶離六道生死；次二行，慶難值而值；
次二行，發願也；次三行，敘所喜事也。

一切諸世間悉生大苦惱久住於世間。

案
僧亮曰：猶如日出時此半偈，應與猶如虛空
中半偈相換也。敬遺記僧宗曰：此下訖哀歎，
請門明常。從此訖品，有十別：第一有七行偈，
純陀騰大眾意請也。第二佛述純陀自慶，止
所請也。第三純陀領解，雖知本處不可請，今
重請於迹也。第四文殊假為不達，執迹生論
也。第五純陀舉貧女火人二譬，以勸修也。第
六文殊結此二譬，與純陀也。第七因請還拂
食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶？文殊向
假為不達，而純陀每居勝地，物莫之信，故須
印可也。第九放光催供。第十純陀領解，如來

述成也。此即第一騰大眾請也。慧朗述僧宗
曰：此下訖瑠璃珠譬，通是第二請門明常。分
為兩別。何者？前純陀請佛受供，為上根人開
宗明常住因果；今從此以下至放光催供，因
重請為中根人開常住因果。次從放光催供
訖珠譬，因放光動地二種涅槃相，以開常住
因果也。就為中根人說中，分為十一章。第一
純陀騰大眾心請佛。第二佛可其自慶。第三
違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀，
不許有請。第六純陀譏文殊，正明常果。第七
說貧女丈夫二譬，誡勸文殊。第十遣悅念之
著。第十一舉調御駕駟及金翅鳥兩譬，明上
能知下，下不能測上。向來往復，蓋罔像玄區，
豈謂剋探理衷乎。

文殊與純陀論義
　釋妙本見丈六以金翅鳥為喻

純陀品之第二

佛告純陀：如是如是成就具足檀波羅蜜。

案智秀曰：佛印其喜慶也。

不應請佛久住於世諸行性相亦復如是。

案道生曰：應感之事是佛境界，示同於外，
理不可請；內實常存，又何所請耶？僧亮曰：
應迹是諸佛境界也。應物而滅，滅不在我，猶
形遷而影謝，豈可請耶？實處不滅，復何所請？

諸行性相者，性生性滅，性不可請；應如所宜，
何可請哉？法瑤曰：應由物感，感息則謝，豈可
請耶？僧宗曰？丈六是法身之迹，還是神極所
知，故言境界也。應於所應，豈得留耶？諸行性
相者，上舉境界，明應同所應；今舉性相，明所
應同應也。性語其內，即以遷流潛謝為質；相
語其外，取其百年終滅為義也。

即為純陀而說偈言上至諸天身皆亦復如
是。

案僧亮曰：證諸行不可請也。僧宗曰：此
偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義關
者，初三偈半，無常門。次眾苦輪一偈，苦門
也。次有道者，謂二十五有，此半偈空門也。次
可壞法兩偈半，無我門也。已有如斯之過，故
云如蠶處繭不自在也。此身苦所集一偈半，
不淨門也。

諸欲皆無常故我不貪著今日當涅槃。

案
道生曰：以理驗知，非實涅槃也。夫從惑有身，
身必起惑，何由能反？要從師乃悟。而受悟有
解，惑則冥伏。冥伏不起，亦名為滅，而未永
滅。若至於無師，然後都盡，謂究竟斷矣。然則
久已無有，今日捨身，明非實滅。滅既非實，示
同奚請耶？

我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上
妙樂。

案道生曰：夫有有則有滅，有滅則有
苦。既已度有，何有滅苦耶？無苦之極，假名妙
樂。假名為受，故無所應請也。僧亮曰：而證於
真實者，具欲道己真實，不復滅也。究竟斷有
者，斷有即涅槃。言當涅槃是應物，不可請也。
我度有彼岸者，此證法身湛然常樂，又不須

請也。

爾時純陀白佛言：世尊常住於世不入涅槃。

案道生曰：純陀深得不滅之旨，說其所解
以自陳也。僧亮曰：純陀當為請主，助佛弘化。
上云諸佛境界無常，如似應身，性同諸行，與
真身碩異。今欲明此義，故先歎涅槃，非淺識
所知也。然純陀深解迹即本矣，但此丈六於
己有恩，是故願得常應不捨也。法瑤曰：純陀
既聞應身必滅、法身常住，始悟無請之理。但
念智淺，雖復得在大菩薩中，猶不能知法身
應身常無常義。以其道未成，猶須佛教，是故
因此復致請也。僧宗曰：此下請門之第三也。
佛向述其所歎，止其所請，本迹二理具如前
釋。今純陀所領，已知妙本不可請也，而猶悕
迹住者，謂丈六之現，事在化物。而為化參
差、深淺不一，是則化功未遂也。又佛之虛心，
如彼飢人，豈令化功未足而當見捨，所以復
得請也。寶亮曰：純陀今請，凡有二義：一則明
己是可教之人；二則自述有所未知，佛應住
世教令成就。指饑人為喻，以顯至誠也。

爾時文殊師利法王子欲求正法應如是學。

案道生曰：純陀言迹，似如無滅，故據滅為
難也。僧亮曰：文殊欲令純陀顯釋涅槃不滅
之義，乃晦居未達，執迹興難，謂不應請也。敬
遺記僧宗曰：請門第四論義明常也。慧朗述
僧宗曰：常住妙有，是則不空。無常斷絕，所以
而言具空三昧也。寶亮曰：文殊迹居負地，以
顯純陀之德，將使時眾捨昔所解而從今信
也。文殊執迹，有二失也。若言丈六是實生滅

者，則應道便癈，其失一也。丈六以法身為本，
本迹雖殊，更無別體；若丈六生滅是實者，
則法身之本豈得獨常？是為兩失矣。

純陀問言：文殊師利若是行者為生滅法。

案僧亮曰：真知如來，應知如等。如來者，乘
如實來。所乘既實，果亦應真，故非行也。法瑤
曰：此下二人更共廣說無請之理。文殊所據，
應身生滅，同諸行相，非請所能住也。純陀所
論，法身無為，不待請而住也。二者各據一邊，
共相抑揚，以申佛意無請之旨也。曇濟曰：純
陀以五事明如來不同諸行。第一明若同諸
行，如彼車輪；第二不得名為天中之天；第三
如聚落主；第四明以不同諸行故，如彼力士
也；第五明若同諸行，則應如彼長者子也。僧
宗曰：此明上不得同下。如來是天中之天，云
何乃與諸行同耶？下有五譬，申佛是常，不同
有為也。智秀曰：此下有六譬，一況始舉四譬、
一況正顯如來久是無為、後舉兩譬戒文殊
也。慧朗別述曰：此下舉四事以為法說，各有
一譬，離之為八也。此第一事法說也。謂佛既
是天中之天，豈得與凡人同也。

譬如水泡速起速滅一切諸行亦復如是。

案僧亮曰：車輪者，一高一下也。上云眾果最
勝，豈得復如車輪者耶？智秀曰：此第一譬，謂
佛豈同水泡之生滅、車輪之無窮邪？慧朗別
述曰：第一譬也。若謂上可以類下，與此二譬
同也。

我聞諸天壽命極長壽命更促不滿百年。

案僧宗曰：以下況上也。如非想之壽尚八萬

劫，況如來耶？慧朗別述曰：第二法說也，謂
若同諸行，便是昔延而今促。何者？佛昔從天
而降，豈得暫在人間便失天壽耶？

如聚落主勢得自在勿觀如來同於諸行。

案僧宗曰：第三譬初勝，後不如也。佛昔道樹
之下威神魏魏，如何今遂失勢力耶？慧朗別
述曰：第二譬也，不容如彼之失勢力也。

復次文殊為知而說為天中天自在法王。

案慧朗別述曰：第三法說者，若同諸行，則非
法王；佛以萬行圓滿為三界尊，豈可得言諸
行相耶？

譬如人王有大力士故稱如來應正遍知。

案僧亮曰：王譬前佛，力士譬今佛也。伎能，譬
十方無畏。佛降四魔，豈是行耶？僧宗曰：第四
譬也。如來道超魔境，豈是死法耶？慧朗別述
曰：第三譬說也。力士以種種伎能，所以當千
佛；以萬行滿故，為三界尊。

文殊師利！汝今不應憶想分別以如來法同於
諸行。

案慧朗別述曰：第四法說，勿空生妄
想以常為無常。

譬如巨富長者生子如來同於一切諸行。

案道生曰：以佛所說為證，真實之理本不變
也。唯從說者得悟，乃知之耳。所說之理既不
可變，明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰：諸佛
所師，涅槃法也。若佛無常，法亦無常，故云所
說真法亦無信者。慧朗別述曰：第四譬也。彼
之家人所以不復愛是子者，緣有可信相師
妄想說也。若人聞汝謂佛無常，汝是可信之
人，亦可緣汝而不信也。

復次文殊譬如貧女。

案道生曰：上云不應
說佛同於諸行，斯則解佛是無為矣。既解而
能說，真護法也。引此為譬，以顯其旨也。貧者，
乏法財也。女者，以本微善，能生今解也。僧亮
曰：上說佛是無為，此旨為長。應物方便，是義
為短。護法者，應顯其長、覆其短也。女譬無常
慧。慧有三種，以聞慧入理不深，譬貧也。法瑤
曰：向云不應說佛同諸行相，是則內有真解，
故能常信此理，可謂護法者也。今真解常住
者，必由曩劫微悟之信也，是以目行者為女
人，未豐善法為貧也。曇濟曰：女譬聞慧能生
思慧也。敬遺記僧宗曰：此第五也。前以五譬
抗折文殊，斥引未悟；今此兩譬，明能作此修，
必得常果也。女以生育為義，明始行菩薩能
生常解，懷解轉明，義同育也。未有無漏法
財，故言貧也。寶亮曰：此下二譬，初借女人能
宣常為譬、後說丈夫隱有為之譬也。法蓮記
僧宗曰：此下二譬，舉內外為異耳。女人以護
子為譬，顯其內解堅正也；丈夫以能剛幹為
譬，顯其外說不可壞也。

無有居家救護之者。

案道生曰：行未濃故，
不免為惡所壞，本所安者不立，故云無有也。
僧亮曰：功德智慧迭相扶助，譬居家眷屬。以
無此故，譬之無護也。法瑤曰：昔善未強，不能
永固其信，還為五欲眾惡所牽，失本所居，微
信之家也。內無家善，外無友護也。僧宗曰：既
從聞生慧，此解則遠感常果，常解在我，有出
世之像。是則三界非復其家，而復未獲常果，
在己兩盈之間，故云無居家也。救護者，解力

既微，未能仰感善友相獎接也。寶亮曰：佛法
正以信首五根為家，始行之人樹德未深，是
則佛家未立也。道慧記曰：心離生死，則三界
非家也。若卅心滿上初地無漏，可稱生在佛
家。始行去此尚遠，故曰無有也。

加復病苦。

案：一本云「窮困」。僧亮曰：謂障聞
慧之煩惱也。智秀曰：為八苦所病也。

飢渴所逼。

案道生曰：眾結為病苦，生死為
飢渴也。法瑤曰：內無家善、外無友護，是以為
惡友眾病所加、飢渴所逼也。僧宗曰：無禪定
之漿、又闕涅槃法食，故云飢渴。

遊行乞匂。

案道生曰：善是三界外法，而為
惡所壞，來在生死，去家展轉，是遊行之義。既
厭苦求樂，而非本善，應得不得，是乞匂義也。
僧亮曰：經離五道，譬遊行。生死非所樂之處，
譬之乞匂。法瑤曰：為苦所迫，思善以代之，譬
如乞匂也。敬遺記僧宗曰：乏定慧之食，修相
善以自資。此善不多，兼非己分，義同乞匂也。
遊行是遲迴履歷，非速去之像，明相善不能
直之出要也。法蓮記僧宗曰：去佛果遼遠，而
常解冥津，有向果之義，故曰遊行也。

止他客舍。

案道生曰：三界之身，為邪見之
宅；為惡所止，於其本善，為他舍也。僧亮曰：
人天之果，為逆旅也。法瑤曰：人天之身，惑之
所得。出自理外，終卒應無，譬客舍也。曇濟
曰：生死之中非其久處，譬之他舍也。智秀
曰：常解習因，非生死眷屬，為客。五陰有權
栖之義，曰舍。

寄生一子。

案道生曰：既以如來無為為解，

理無偏惑，譬之一子生在所寄，謂之寄生也。
僧亮曰：思慧之明從闇而生，曰寄。明闇雖
殊，所解不異，曰一。必紹佛家，曰子也。法瑤
曰：解託陰生，曰寄。真而無二，曰一也。曇濟
曰：譬思慧也。僧宗曰：菩薩居此陰身，乃懷常
解。解是我生，義稱子也。寶亮曰：從聞生思，
稱之為子。智秀曰：常解是一，無生滅之二，曰
一子也。

是客舍主驅逐令去其產未久。

案道生曰：
邪見是受身之本，為舍主也。非撥其解，謂如
驅逐也。僧亮曰：無明是受生之本，譬主也。思
慧去之漸遠，譬驅逐也。法瑤曰：身為其舍，邪
識所造，謂之舍主。邪見誹謗，不信常住，為逐
義也。寶亮曰：解惑相違，義若驅也。是知一豪
之善，必不感生死明矣。慧朗曰：斷見與常解
相違，而斷見是生死之主，故言主人驅客。
「携抱是兒欲至他國」，案：一本云「其產未久」。
僧亮曰：思慧始生，喻之未久。堅執不捨，況之
携抱。遠之常樂，取譬他國也。曇濟曰：聞思二
慧相與一解，喻之携抱也。修慧應得而未生，
譬之欲向他國也。

於其中路遇惡風雨蜂螫毒虫之所唼食。

案道生曰：五欲如風雨，諸結如寒苦，惡友如
蚊虻也。僧亮曰：障思慧煩惱，譬之寒苦。煩惱
之果，譬之唼食也。法瑤曰：佛道長遠，修難行
苦行，譬之寒苦。不免魔之所惱，譬之唼食。僧
宗曰：為邪學所抗折，譬風雨。未免煩惱吞噬
善根，譬毒虫也。道慧記曰：生死苦果，譬寒
雨。六塵惡賊，譬毒虫也。

經由恒河抱兒而度。

案道生曰：懷耶嫉正，
必以害加人，譬之河也。執真解而不顧險者，
喻抱兒而度也。僧亮曰：已得有為修慧而無
為修慧未得，而無常難度，譬之恒河也。曇濟
曰：河譬非常師教也。抱兒者，譬執思慧解也。
僧宗曰：河譬小乘國也。外國法，若有異執，
乃至不共一河飲水。今譬趣他國者，事須經
河。而通法大士懷常解而求佛，亦宜權化異
執也。

其水漂疾而不放捨。

案僧亮曰：生滅事切，
急於暴流，執解不捨，乃為奇特。

於是母子遂共俱沒。

案僧亮曰：雖在無常
之中，而能不生異見。若有誹謗法者，則沒命
救之。法瑤曰：夫護法者，必居惡世多難之處，
必為所嫉。而能雖被流漂，執解不捨，爰致喪
命，遂使常住之解不行於世。人法俱墜，義言
母子俱沒也。僧宗曰：耶鋒盛遏於正說，遂使
言屈當時。解不申顯，義如子沒。人被折辱，義
如母沒也。

如是女人慈念功德命終之後生於梵天。

案僧宗曰：善護常解之果報也。梵者言淨，即
涅槃也。天者，第一義天。

文殊師利！若有善男子定是有為定是無為。

案僧亮曰：若未見常理，但爾無言，則不長
外惡，何用分別有為無為耶？此下出護法也。
寶亮曰：若謂如來定是生滅有為，亦得言是
斷滅無為也。又曰：不應云佛一向恒同有為，
然佛定是無為也。曇愛曰：直案句云勿說如
來定是有為，應說定是無為也。僧宗曰：若但

體常而迷迹，非所以為解也。若能說本不乖
迹、解迹不背本，乃契中道也。故言不應定
說同於諸行，亦不得云一向不同。若一向不
同，則傷迹也。如今未達，但自責而已也。

若正見者應說如來生善法故生憐愍心故。

案僧亮曰：說定是無為者，說常以化人，所
謂如上護法也。生善法者，以善化人，人得善
命。是故如來致有長壽之報，如八河之歸海
矣。生憐愍者，慈護物命，是長壽之因。

如彼貧女在於恒河不求梵天梵天自至。

案慧朗述僧宗曰：不委悉合譬，但撮取要旨，
舉以為誡勸也。

文殊師利！如人遠行。

案道生曰：此譬不說
佛是有為，必以成無為義也。僧亮曰：秉常解
以求佛，譬遠行也。法瑤曰：前譬護法者顯揚
無為，此譬隱覆有為也。始解未深，去佛懸遠，
譬遠行也。僧宗曰：請門第五段也。

中路疲極。

案道生曰：正見未濃，而邪心中
起也。僧亮曰：經離生死，常解轉微也。寶亮
曰：謂帶相修行者也。

寄止他舍臥寐之中。

案道生曰：邪心內昏，
譬臥寐也。僧亮曰：乘惑受報，非本所期，曰寄
止。流遁既久，遂失常解，說佛為無常，譬眠寐
也。曇濟曰：生死不可久處，為寄也。智秀曰：
雖有微解，惑障慧眼，暫忘所懷，如昏寐也。

其室忽然大火卒起。

案道生曰：害逼身命，
喻火燒室也。僧亮曰：既生此謗，謗殃及身
也。法瑤曰：猶譬耶辨也。曇濟曰：始覺故言卒
起。

即時驚寤。

案道生曰：知非己招，如從眠寤
也。僧亮曰：知禍由己招也。寶亮曰：怪耶辨之
非曰驚，尋理不然曰寤也。道慧記曰：向以
暫不緣，今還得解。

尋自思惟我於今者定死不疑。

案僧亮曰：
謂謗佛之罪，重不可滅。法瑤曰：執正解不從
耶言，知必見害也。寶亮曰：謂若從耶道，必入
地獄也。

具慚愧故以衣纏身。

案道生曰：即以慚愧
為衣也。若言佛是有為。無慚愧也。曰誓不重
造，譬慚愧。還說佛常，䨱曇濟曰：以護常之言纏解常之也。

即便命終生忉利天展轉常生安樂之處。

案曇濟曰：慚愧故生天，護常故解脫。僧宗
曰：結果報也。忉利天有卅二臣，譬表卅二相
也。八十反者，八十種好也。大梵王者，梵名涅
槃，王即佛。

以是緣故文殊師利疾成阿耨多羅三藐三
菩提。

案僧宗曰：舉譬誡勸也。

爾時文殊師利法王子具亦當䨱

案僧亮曰：佛開常宗，而純陀廣之。說得其
致，故歎也。僧宗曰：請門第六也，以火人譬
結與純陀也。法瑤曰：非直善其能言，亦美其
深解也。物謂亡身為法，未有其人，故結指純
陀顯不遠。

有為無為且共置之如是施者諸施中最。

案僧亮曰：欲令廣上不食之義，故因催供，以
顯之也。法瑤曰：上明如來無為，今因催供，
以顯丈六非是無為，不同行相也。僧宗曰：此

請門第七催供也。寶亮曰：此下催供，第四
段也。

若比丘比丘尼應當清淨隨時給與。

案僧
亮曰：明時物淨，物施必成檀也。

如是速施即是具足如來正爾當般涅槃。

案僧亮曰：檀是法身種子，時物是檀種子也。
多少者，上已說物，未明心地。今次說施有八
種，如論文所釋。今明佛僧定清淨心，多是持
戒人，但物多少不定耳。

純陀言：文殊師利汝今何故即是法身非為
食身。

案法瑤曰：文殊既催，恐物謂丈六全
同凡人，故純陀復明但示同耳，豈實須哉？僧
宗曰：純陀顯法身不食，乃引昔況今也。

爾時佛告文殊師利善入甚深大乘經典。

案寶亮曰：純陀言可佛意，故述成也。

文殊師利語純陀言亦復悅可一切眾生。

案僧亮曰：愛念生於偏著。今明如來理合則
可，情無偏也。皆悉悅可者，言理未顯，故復詳
之也。慧朗曰：此中遣念有三翻，此即第一遣
偏念也。

文殊師利言：如來於汝我與仁者俱行顛倒。

案慧朗曰：此第二遣一切念也。

文殊師利！如來無有愛念即是諸佛智慧境
界。

案慧朗曰：此第三舉譬明無有相之念
也。明駿案：自二人傍論以來至此，有三源。前
辨常無常義，總拂有為之迹，以顯常住妙本，
可請不可請義也。第二拂應身之迹。夫食以
資身，若雖食而不食，豈身而是實耶？第三拂
應心之迹，寄悅可之，以表無念之念。故因

此述成，以遣心迹。

文殊師利！譬如國王直欲試汝諸菩薩事。

案僧亮曰：鳥譬佛也，無量由旬譬觀空也，海
譬生死也，龜魚譬六道。己影譬應身，明空有
兩息也。凡夫者，謂具縛者也。少智者，指二乘
也。敬遺記僧宗曰：此請門第八，拂二大士迹
也。慧朗述僧宗曰：此中有兩譬，前明下不及
上，以鳥譬明上能知下也；後文殊自拂迹也。

爾時世尊從其面門純陀聞已悲塞默然。

案僧亮曰：純陀昔願最後設供，申述常住，言
理已顯，不滅現滅、不食現食，其粗周矣。今文
殊先發，然後口告也。法瑤曰：前文殊催純陀
設供，為純陀所訶，似若文殊前言為虛，是則
丈六之身復都不受人施也。時會之供，便為
空設，不遂素心。是故放光照文殊身，以證文
殊向言不虛，故宜催也。僧宗曰：請門第九催
供也。上來顯常拂迹既畢，物情不復滯迹也。
雖食而知不食，故重放光，表迹必去也。道
慧記曰：純陀向請住，而文殊傍論，事既已竟，
今放此光以詶其意也。既不許其請住，所以
因光而催供也。慧朗述僧宗曰：從此下訖瑠
璃珠譬，為下根開常住因果宗也。

佛告純陀：汝所奉施第二第三亦復如是。

案法瑤曰：欲令速設，使時會各遂素心，故三
告之。

爾時純陀聞佛語已同聲勸佛莫般涅槃。

案僧亮曰：恐一人之誠不能仰感，故憑大眾
令共請。

爾時世尊復告純陀：莫大啼有為之法多諸

過患。

案僧亮曰：非無所益，亂心迷道，非行
者所宜。當觀其身，釋無益之旨也。汝身是所
應，所應既不得，住應豈得住耶？寶亮曰：雜
毒者，昔教生解，因果未分，亦言雜毒。就今經
而談，金剛以下雖明解非毒，而其體與苦
未相分，故亦言雜毒。

於是純陀復白佛言是故汝今不應啼泣。

案僧亮曰：純陀重請之意，謂佛慈悲以應苦
眾生；今我現苦，所以願佛留慈應也。佛答意，
以去必有益，住則無益也。諸佛法爾者，以生
滅為苦、無生滅為樂，故我滅此生滅之苦也。

爾時純陀復白佛言䨱

案僧亮曰：如來現同有為也。人知有身為苦，
厭苦求滅，所益弘多，所以慶悅也。

佛讚純陀：善哉善哉速辦所施不宜久停。

案僧亮曰：皆至是處者，現同起滅處也。皆
如幻相者，令其觀空，以止悲戀之亂也。以方
便力者，若諸法不空涉有，不名方便，佛心不
應無著也；以佛心無著，證諸法空也。諸佛法
爾者，證無著是佛果也。我今受汝食者，證方
便。不食而受，蓋方便之益。僧宗曰：此下訖
品，第十段領解也。

爾時純陀為諸眾生從坐而去供辦食具。

案僧亮曰：善已今施，必成佛福田也。涅槃難
了，若檀行成就，自當了也。道慧記曰：純陀迹
未善解設供之法，故携文殊去也。

釋地動
　出空不空空等十五法門
　合正法寶城譬　釋伊字涅槃
　釋若離若不離無常想義
　釋五十七煩惱義

哀歎品第三

案慧朗述僧宗曰：從前品末放口光催供訖
珠譬，猶是請門明常，此為下根說也。有六段：
第一放光催供；第二動地大眾哀歎；第三說
五譬譏請佛也；第四佛勸問又奪其所得也；
第五比丘歎昔教；第六說勝修也。敬遺記僧
宗曰：〈哀歎品〉初，猶屬前品純陀騰大眾請，是
第二請門明常也。從「復次比丘若有疑惑」以
下，是開宗中第三勸奪門明常也。有四別：第
一奪果；第二奪因；第三舉寶珠譬，成昔果所
以虛也；第四結會二教也。寶亮曰：大分此品
有七段。第一說偈及長行，陳己之苦譏，請佛
也。第二佛即勸捨昔之所得修也。第三比
丘還更請佛住世，教我修方也。第四佛復勸
令但隨佛教，修三勝修，必獲常果也。第五比
丘復請若佛果是常者，何不住世，示我勝修
耶？第六更勸，明今日滅度，為汝有偏執之病，
汝但莫保昔日所行為實也。既三勸三請竟，
眾人始懷一疑云：理若果然者，佛初出生，
何不早為我說？第七便會通古今也。道慧記
曰：大分此品為四段，第一大眾哀歎；第二佛

開涅槃宗；第三說勝修；第四會通也。又曰：分
為九段。第一將欲涅槃，所以動地。第二大眾
說偈及譬請佛。第三佛說兩偈，止其悲請。第
四若有疑惑，開常無常之端，發於眾疑，勸其
令問，即說三點涅槃也。第五比丘未能受故，
所以還歎昔教為是也。第六佛為說勝三修
法也。第七比丘更請佛住，佛以迦葉當為依
止，止其兩請也。第八還以珠譬，勸其令捨昔
之所修，修今勝修也。第九會通昔日不得即
說、今日得說之意也。後六段自相屬也。智秀
曰：從此入〈長壽品〉至童子迦葉問，正說之第
二也。大意有六段：第一現動地，表佛必至；第
二時眾說偈及五譬，請佛住世；第三佛舉諸
法以勸問；第四說勝修以奪執也；第五說醫
譬，會通古今；第六段重作六翻，舉法以勸也。
法安曰：此品是開宗之第二段，有三別：第一
譏請，從品初訖伊字涅槃；第二執昔教請，從
「快說無常」訖三修也；第三舉今教為請，從「如
佛所說離四倒者」訖品也。三列之中各有兩
翻，從始訖五譬，是請體；次從「佛告比丘」以下，
答所請也。就第二請中，初從「快說」以下，執昔
教以請也。我既不解，願住世為說也。次從「佛
讚比丘」以下，詶己所請。云但習今教，得離
四倒也。就第三請中，初從「離四倒者」訖隨佛
入涅槃，謂若佛是常，常則不滅，云何不住教
導我耶？次從「我以正法付囑迦葉」，以詶己請
也。明駿案：此品大分為五段。第一大眾見地
動，知是表滅，乃哀歎說五譬，以邀請佛也。
第二佛說兩偈，止其哀歎也。第三舉法勸問，

訖珠譬也。第四時諸比丘聞說珠譬，始悟於
理，是以發問：昔日何以不即說耶？第五佛以
新舊醫譬會通古今也。就初段中，有三章：第
一經家敘地動事；第二大眾說偈自陳；第三
以五譬譏請也。就第二段中，有兩章：第一寄
言激切，謂莫如凡夫也；第二以偈說法，止其
哀情也。就第三段中，有五翻：第一舉法勸
問。第二比丘執昔所得，不解今旨。第三佛說
勝修，奪己所執。第四比丘聞勝聞奪，此則已
昔為非、佛今為是也；以己未解，仍復致請，謂
佛正應住世，教我令解勝修，乃以命要請也。
第五佛以珠譬曉其迷也。第四第五段，不復
開也。

純陀去已未久之頃是故此地如是大動。

案僧亮曰：佛與純陀說常住感應之義，備於
上文。純陀既去之後，疑者應發而未即問者，
冀佛稽延也。故現必去之徵，催令問也。六種
動義，備之《華嚴經》也。此中有兩意：前訖「眾生
心動」，動中有聲，說大小之相也。從「兜率天」下
至「如是大動」，明必有大事也。學地有三種、無
學地有三種，而五種已過，此第六也。法瑤
曰：大士既去，無人扣發，是故動地以表
涅槃，速其勸請之端也，伊字涅槃因斯而唱
也。寶亮曰：此第七相也。此端來意非為召
眾，但時人見佛威光恬然，情意小惰，更現此
相以表必去也。此下訖老少二人譬，第一自
陳己苦，請而譏佛也。有三意：第一說十一行
偈半，正陳苦而請也。第二後兩行偈，明佛若
在世，有除苦之益也。請竟佛默然故，第三更

引事譏佛也。智秀曰：此第一段也。地中有此
聲者，表兩義：一者令知今是大動；二者令知
此動為涅槃相也。慧朗曰：前品末放口光，此
品初動也，皆是欲為下根人重說常故也。從
放口光訖偈，六段中第一現涅槃相也。有三
章，此第一章。

時諸天龍乾闥婆如來見放捨猶如棄涕唾。

案僧亮曰：明佛去之苦也。智秀曰：此下訖
五譬，第二段，自陳哀歎以請佛也。

譬如日初出光明甚暉炎譬如須彌山。

案
僧亮曰：佛若住世，有如是之益也。

世尊！譬如國王生育諸子唯願久住不入涅
槃。

案僧亮曰：上兩章備陳去留之損益，申
己苦以請佛，而不蒙慈顧。此下訖長行，以五
譬過佛也。第一明無善始令終之美；第二明
以有為為苦、無為為樂，畏有為故，佛非無為
也；第三說無為樂，以子在獄，父不得樂為
譬也；第四慈而不等；第五都無慈也。法瑤曰：
此譬自言雖得正見，而般若未具，請佛住世，
成我般若也。僧宗曰：四部不一譬諸子，明慧
不耶喻端正也。初教定慧令我修學，生我慧
命，應追勝慧教以深理，則慧命不斷。佛今既
去，勝慧不續，非殺如何。寶亮曰：我未免四
魔，而佛見捨，豈非以子付旃陀羅耶？

世尊！譬如有人善學諸論則不復畏墮於地
獄。

案法瑤曰：此譬謂佛具足，若應住世，
為我說之；如其涅槃，於諸法畏而不說也。
曇濟曰：如來如似畏有為也。

世尊！譬如有人初學作務云何如來得受安

樂。

案法瑤曰：此譬明我未得解脫，請佛住
世，教我令得也。曇濟曰：喻小乘初業也。囹圄
者，無明也。有人問者，菩薩也。敬遺記僧宗曰：
聲聞教修行斷諸煩惱，為初作也，彼人以
能勤故。得罪於囹圄，今明雖斷麁惑，而細
者不傾，故為陰果之所籠樊也。有人問之受
何罪者，天下有無事，傍人為復顧問，不能為
益；若世尊果去，則同傍人泛爾無慈者也。又
釋：以慈悲為官也。寶亮曰：謂佛不應負誓者，
昔發四弘願，處生死度一切眾生，云眾生病
愈，我病乃除。今我幸是可度之數，而佛息化，
豈不違誓耶？慧朗述僧宗曰：初學菩薩，懷大
慈悲，誓為眾生，不捨生死。生死之應，必不可
免，如官所收。若眾生得度，佛乃安樂，云何今
日獨離苦惱耶？有人問者，餘大菩薩問始
行也。

世尊！譬如醫王善解方藥唯願久住莫般涅
槃。

案法瑤曰：佛若不住教我令得解脫者，
則有祕悋，如彼醫也。曇濟曰：雖謂有慈，而心
存勝負，傷平等也。

世尊！譬如老少病苦之人久住於世勿入涅
槃。

案法瑤曰：此譬明己習學始爾，未成
法身，請佛住世，諮問修學，法身可成。曇濟
曰：若有慈者，則應救苦；今既捨苦，豈謂有
慈也。

爾時世尊告諸比丘遠離諸非法自慰受歡
樂。

案僧亮曰：以慈愍故，是以現滅。備之前
文。但凡夫愛緣悲重，不可理悟；今偏告比丘，
以厲諸人也。寶亮曰：此下第二勸也。有三意：

第一戒時眾：第二總因果中勸：第三勸捨昔
日所得，修今伊字也。此即第一對比丘，戒凡
夫也。諸佛法爾者，有感則應，感盡歸真也。樂
不放逸者，教令持戒守心。正憶念者其修
定，下句修慧也。智秀曰：此下第三段，正舉諸
法述佛本意勸令問也。有三別：第一將欲使
問，先兩偈止其亂心也；第二廣舉諸法勸
問；第三更舉異緣勸問。此即第一，止其哀亂
也。

復次比丘若有疑惑我當隨順為汝斷之。

案道生曰：佛雖為純陀說不滅之義，而諸比
丘執昔教不已。今將釋之，以明今昔之教則
妙善同也。說一切皆者，本為眾生著三界
之惑，以遣不空之病耳。言迹既漫，理應致
疑；今許其疑問，微言得顯，引背歸宗也。僧
亮曰：開宗有略有廣，此廣勸問也。諸比丘觀
四非常，斷疑成道。聞佛常住，應於此果生
疑；則應問而無問者，必以昔說是實。若以昔
說為實，終不悟今教也，是故稱名發其疑端。
昔說一切空，今言不空，是可疑也。僧宗曰：此
開宗之中第三也。前第一因施明常，第二純
陀騰大眾請明常，今此第三勸奪門明常也。
所以將奪而先勸問者，向以五譬譏佛，或言
悋法、或謂慈偏。今勸其令問上開宗之旨，發
今昔二教，顯二種不可請。既所未達，今應疑
問也。生死虛假，終歸於空；涅槃圓極，湛然常
存，為不空也。昔說無常，止於三界；今言無
常，三界外也。昔以三無為為常，今明妙有以
為常也。寶亮曰：此下第二舉因果總勸問也。

智秀曰：第二廣舉諸法以勸問也。

亦當為汝先說甘露然後乃當入於涅槃。

案
道生曰：如必不疑不知問者，亦當自為汝說，
終不使汝遂墮疑惑也。僧亮曰：謂汝自有疑
而不能問，我當為說，然後涅槃。寶亮曰：總答
前五譬譏請意。自出世以來說苦無常，除餘
四倒；今說常樂，具足入道，何致終始之譏耶？
今昔所說窮幽微之理，豈有畏法過耶？今
入涅槃，廣為汝說甘露極理，令得常樂我淨
之法，有何乖願耶？今欲令汝識常，與文殊
等，豈謂慈偏耶？出世已來教爾正路，今復示
汝甘露妙道，豈曰無慈耶？

諸比丘！佛出世難人身難得如求金沙優曇
鉢華。

案僧亮曰：所謂將欲奪之，必固與之。
僧宗曰：向來勸問，從此下奪也。有四段：第一
奪果；第二奪因；第三舉寶珠譬，明昔果所以
是虛；第四結會二教也。寶亮曰：此下第三偏
勸捨昔所得果也。有四意：第一先歎比丘能
離五難，并勸也；第二正奪果；第三奪昔所行
因；第四勸脩取今常果也。智秀曰：此下訖「如
世伊字」，第三別更舉異緣勸問也。有三章：一
舉比丘德；第二舉比丘失；第三舉佛真實教
勅以勸問。

諸比丘！離於八難得人身難是故汝等不應
放逸。

案僧亮曰：向與、今奪也。昔偏執以
為足，更不進求，豈非空過放逸人耶？僧宗曰：
比丘既勤勤請住，佛不許住，而乃勸問。所舉
之理非其境界，絕諮啟之方，乃退保所得、息
進向之路。承其此念，故有空過之責。舉昔苦

行，以顯大慈之難負。

汝等比丘云何莊嚴值遇寶城取虛偽物。

案僧亮曰：此譬廣上事也。城喻涅槃。僧宗
曰：佛果排遣累，喻城之防非也。戒防身口外
失如墻也，定水為塹也，慧能決斷除惡如俾
倪也。保其所得，謂取虛偽物也。寶亮曰：第二
奪果也。寶城無體，為眾寶所成。若一德不備，
不得稱為大涅槃也。昔之所說，乃是涅槃因
緣中說耳。

汝諸比丘勿以下心未為正法除諸結使。

案寶亮曰：此第三奪已昔日所因也。有四句，
唯勸令忘懷兩修而德也。雖服袈裟者，此乃
始學之初門，非涉真之極路也。

汝諸比丘今當真實種種煩惱病之良藥。

案僧亮曰：真實事者，謂常理也。常理難解，
既非散心怯弱所知，故須攝心也。唯有佛日
能照，佛日沒已，汝等當為無明所覆，云何能
見耶？大地是眾生共報，佛法亦爾，本為眾生
故求，此即眾生法已。僧宗曰：十力慧日沒者，
謂時機難差也。草木為眾生用者，資益法藥，
以除患也。既有法藥，所以時不可失也。寶亮
曰：此第四勸修今因，取今果也。將欲勸修，先
以一句誡勅竟，略出常住體相，云如來法性
真實不倒也。昔日亦云法性，而是斷滅之教。
今日所明常果體，百非所不得，無有亦無
無，謂一相無相，不斷不常。如此心緣，豈是顛
倒耶？即生三法為修因之方，謂精進、攝心、勇
猛也。

我今當令一切眾生悉皆安住祕密藏中。

案僧亮曰：入者常住之理。昔為無常所覆，眾
生不見；今得見故，名之為入也。僧宗曰：上略
開常，未出常體；今既奪彼所得，宜顯其相
也。祕密者，謂十地所不見，唯佛能了也。眾德
蘊在圓果之中，義和藏也。寶亮曰：住者有
三位，謂信、見、得也。何者？從外凡至九地通
名信住，第十地者名為見住，唯佛乃居得住
位也。

我亦復當安住是中入於涅槃。

案僧亮曰：
佛得常故，名為住也。為物涅槃，佛不滅也。僧
宗曰：向指大眾，今指如來，明同得不異耳。入
者，謂丈六之迹。緣盡反真，約應不現，故言
入也。

何等名為祕密之藏名入涅槃如世伊字。

案道生曰：夫照極自然，居宗在上，上不可
並，故橫必非矣。所除累近則解脫，於下無不
應，兼則色身是俱，非先後故，縱亦非也。三無
離理故，別之尤非。是以湛然弗差，猶如伊字。
既云常矣，豈有今滅？今滅非實，色身則存也。
一言蔽諸，伊字之喻也。僧亮曰：若竝者，身能
發智，智用滿故，三法俱常。智功既勝，故不
竝也。縱亦不成者，身智之滅無優劣故也。面
上三目者，般若居上，身及解脫二無勝故竝
列在下。此釋三德相緣，得常之所由也。若別
者，不相因也。身得智，不由智得滅，是則俱無
也。具此三法，所以謂安住也。名入涅槃者，謂
常法無滅，為物故滅也。法瑤曰：三法各異者，
體異則有分，有分則無常，豈宜各異而合成
涅槃耶？又雖云一一非耳，然離此之外亦更

無也。僧宗曰：竝不成者，明功用不同。縱不成
者，明義無勝負也。別不成者，明無異體也。解
脫亦非者，此總合前兩句。若言解脫功用即
法身功用者，非也。三法各異者，合第三若別
句也。言解脫亦非有，唯主滅累一義，不收圓
德，文句隱略。得意者，應云解脫非涅槃所成
圓體已。何者？以三德成祕密藏，此收佛地
功德斯盡。向者三德各收一義，是為捉別，云
何收盡？故言非涅槃也。寶亮曰：竝者，以一時
俱有以為譬也。何者？昔以事斷無為為涅槃，
而此無為與身智竝故，非今日伊字也。縱者，
以前後為目，亦譬昔日無餘涅槃也，謂先有
身、次有智、後有滅，故言非也。如三目者，上
以二句非昔，此句正是於今，謂萬德之上總
明涅槃也。三點若別者，謂三德之上一一偏
取亦不得也，下句云「法身亦非」等也。三法各
異亦非者，謂各有別體也。

爾時諸比丘聞佛世尊於諸想中最為第一。

案道生曰：既聞涅槃如世伊字，始悟昔
說無常之旨止於三界，而遠表於常也。僧亮
曰：受解請也。聞今伊字之譬，解佛昔說一切
無常是方便也。而此方便，能斷三界實結，何
快如之。法瑤曰：佛說伊字涅槃之常，是則已
說非涅槃者無常也。又自因今解，悟昔說無
常旨在非佛，乃所以表佛是常，可謂快說也。
僧宗曰：向釋三義旨趣幽深，求之於心冥然
分外。交聞唱滅，捨應歸本，長與物隔，故愁憂
也。快說無常者，伊字之說非情所解，前塗難
涉，退保先教，何以示耶？如來昔教，令我修學

無常等觀、離三界惑，依教修行，果得出苦，所
以不難。今日教者，今雖言常，而我未得。我既
未得，事在如來。交見滅度，雖有常言，不覩其
事，如其不住，則昔說可憑，是以歎也。象跡為
上者，上句歎教，此句歎從教生解也。寶亮曰：
從此以下，請中第二文也。若為凡請，大旨
有二：第一者佛說二十五有，作五門觀。而佛
故是常，得知金剛以還是生死，而後心是常
也。我是可教人，佛應住世也。第二佛雖為我
說伊字涅槃，不知云何而得也。就此第二請
中有三段：第一明我是可教之人，略有所解，
故先以二譬歎今苦空無常五門除惑，勝於
昔日也。第二從「帝王」訖醉人譬，正請辭也。第
三從歎芭蕉已下，執昔教以要。佛若不住世，
我當尋昔所習通於佛上，脩苦無常也。快者，
快上〈純陀品〉中五門觀也。〈純陀品〉中說常無
常，今但歎無常之理。昔來所觀常理本所
未達，且留此理以為請辭，謂我未解，應住世
教我也。我若已解今日常旨，用請何為也。智
秀曰：此下第四段奪執也。有四別：第一正執、
第二奪執、第三請住、第四佛答。從此訖「而有
諸見其無是處」，第一快昔教，擬為反請也。明
駿曰：此下訖「無我想」，勸問中第二，翻上舉勝
法勸問。既非己所解，乃還執昔教也。有三階：
第一勸昔無常教，於我已解。第二舉帝王等
譬，明所未解者在乎今教，而佛不住，教我令
解耶？第三舉歎無我等教也。

若有精勤脩集之者無明憍慢及無常想。

案僧亮曰：舉三界實結，顯無常教之力能也。

不說瞋者，以易斷故也。法瑤曰：若能勤脩無
常想者，則不離三界惑及佛上無常想倒。快
說之義，其在此也。僧宗曰：想有二種，若習觀
觀空前方便者，不能除結；今取空觀，恊解無
常，即是空慧。作想名說也。若不爾者，還取空
前方便伏結，由伏後斷，故通言斷也。及無常
想者，斷見無常耳。寶亮曰：此是思惟門中最
後所斷者，故偏舉，非不先斷麁也。及無常想
者，兼除佛上倒也。

世尊！如來若離無常想者無明憍慢及無常
想。

案道生曰：上云脩無常能除無常想，想
是慧名，似若鉾楯，宜更明之也。若離者，謂不
脩無常想則無般若，般若既無則無解脫，今
日豈得入涅槃乎？若不離者，取昔說相為無
常想則是顛倒，豈得言與慢等俱離耶？僧亮
曰：請也。得理觀者，境智不相離。如來若常
則離無常想，若離無常想，為物則不應涅槃。
上既有為眾生之言，因之得有請也。若不離
者，若佛不住理數，自滅無常之觀，竟不離佛
伊字之譬更增惑倒也。法瑤曰：向美快說無
常想，能除三界常見等惑，及佛上無常想倒。
今次歎此想亦能得常也。何以然耶？如來本
若不脩無常想者，則不知無常在於非佛、常
在於佛，云何得脩不濫之無常入伊字涅槃
耶？此論今日所解，不談昔日也。若不離者，此
言昔解也。若果脩昔無常想者，此無常想濫
該於佛，非唯不識於常，亦未深識無常，豈得
能除三界之惑及佛上無常想倒耶？諸比丘
說此得失二句，自陳已解悟無常之旨，成向

所言快說之意也。僧宗曰：比丘意言我未
造極，事須滅身然後免苦。今高推如來不同
我者，既曰常住，豈待滅身方稱涅槃耶？若不
離者懸取佛意，若言我亦不離者，即猥與
我同，則不應言脩無常想為非也。寶亮曰：請
辭也。捉前品中常樂二偈已離無常句，若尋
此語，佛便是離無常想也。不應入涅槃者，此
應身乃是法身之未自在無為。若果不自在，
云何言我是常住？若不離者，佛今果入涅槃，
便是未離無常想，那得言我已離無常也。智
藏曰：離者，滅之異稱。想者，空慧之別名。佛
向云欲入三點涅槃，若滅空慧則無般若，豈
有三點涅槃可入耶？若不離者取佛意，若言
不滅此慧者，云何昔言滅無常想？是則空慧
不得不滅，三點安在也。

世尊！譬如農夫於秋月時於諸想中無常為
最。

案曇濟曰：此因譏而致請也。佛若果入
涅槃，故知無常想勝也。

世尊！譬如帝王知命將終便欲放捨入於涅
槃。

案僧亮曰：帝王之慈，慈及一國，尚行恩
赦；佛慈一切，而不見矜耶？法瑤曰：雖說昔非
今是，然未為心用，猶為無明所縛，未得解脫，
須佛見教也。寶亮曰：此第二章，請辭也。

世尊！譬如有人為鬼所持解脫等法如世伊
字。

案僧亮曰：世醫慈淺，尚不捨病人，況出
世良醫而不救我等？法瑤曰：上譬明未得解
脫，此譬明未得般若也。僧宗曰：聲聞雖斷麁
結而細者猶在，佛為良呪師，前譬明果患，此
譬明因患也。

世尊！譬如香象為人所縛便欲放捨入於涅
槃。

案道生曰：菩薩如香象，聲聞則未然，云
何可捨耶？僧亮曰：為佛作過也。謂如來慈等，
不得獨為聲聞現身，亦復餘方化菩薩也。若
爾者，慈本濟急，我既不能自解，故苦重為急；
菩薩能解，故苦輕非急也。五十七者，依上
結名愛慢無明，橫通五行為十五也，竪通三
界，合為四十五也。無常是見，四諦亦通三界，
四諦十二，合五十七也。法瑤曰：此譬明未如
大法身自在也。僧宗曰：羅漢斷煩惱盡，不無
習氣相承，故言有五十七在耳。又釋：不以斷
見觀照智，約三界四諦為十二也。智為細惑
所闇，即是無明，亦稱煩惱也。寶亮曰：於佛上
起三倒，無常、苦、無我。此三煩惱，顯見無作四
諦來治也，一諦下有三為十二，并為四十五
也。四倒不取空者，空即無我，更無別義。不淨
本非理觀，故不取也。

世尊！如人病瘧值遇良醫便欲放捨入於涅
槃。

案道生曰：縱依昔教得解，而於餘教未
了也。僧亮曰：更為佛作過也。若慈必救重，應
捨聖從凡者，凡夫計常，故佛應現滅。若爾，我
有半病，故以瘧為譬，佛應救之也。法瑤曰：此
譬明無常涅槃也。雖免分段，而變易猶在，
為半日病也。寶亮曰：瘧是寒熱之病，明我等
九十八使都未除也。智秀曰：佛除我麁煩惱，
即日不發；而細者根本猶在未去，如瘧之未
發也。

世尊！譬如醉人不自覺知便欲放捨入於涅
槃。

案道生曰：半解尚應更教，況全未了耶。

僧亮曰：謂聲聞之病全同凡夫，非半日病也。
何者？若了三界無常，於佛不應起無常想。說
言佛是無常，則不了因緣，具三界常見，理與
凡夫同也。法瑤曰：此譬明上所以未得四義
者，良由凡夫時醉醉五欲、情重根鈍，是以
今日髣髴有解，然猶未醒，云何捨棄？僧宗曰：
上四譬為聖人作譬，此通為凡聖也。智勇
曰：此譬與上瘧譬事異而意同，同以惑未盡
為喻也。

世尊！譬如有人歎芭蕉樹而有諸見亦無是
處。

案道生曰：昔亦佛說，今亦佛說，昔解
既非，今何必是？是故還執昔解，乃取判於佛
也。僧亮曰：謂如來是常，推理而言，理應自在。
而我今日請不得住，便是不得自在，是即
昔說無我是實，今說自在應虛也。如佛所說
者，今昔皆是佛說，今說何必全是，故引昔取
判也。法瑤曰：從快說以來，比丘雖自說解，猶
未自審。今欲取定於佛，故先呈昔解，歎無我
想為真也。佛若非之，則今解是也；如其不非，
今解何必是耶？芭蕉譬明解無我也，漿澤譬
真言其身。理自無我，不假言其心解，七葉華
美脩無我得入涅槃也。寶亮曰：此第三章，欲
還脩昔教也。

釋四倒義　釋三倒義
　合琉璃珠譬　合新舊醫譬

哀歎品之第二

爾時世尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能脩無
我想。

案道生曰：將奪先與也。智秀曰：此下
第四段，為說勝脩，奪其所執也。有四章：第一
將奪先定其所執也；第二比丘乃更說諸譬，
自是而非他；第三佛迴譬有在，使比丘成失；
第四為說勝脩。先許說而未說，先作兩翻，明
其所脩無實義，後正明脩也。此即第一章。

時諸比丘即白佛言我等善脩如是諸想。

案道生曰：既蒙善哉，乃逞餘脩以自多也。
僧亮曰：既蒙稱美，乃更說餘想也。不名為聖
者，自慶之言也。智秀曰：第二章也。

爾時佛告諸比丘言但知文字未達其義。

案道生曰：醉人之譬，以不更脩為惑也。徒知
昔說無我之名，未達更脩之乖義，醉有所歸
也。僧亮曰：汝以醉為不醉，知醉之名、未達醉
不醉義也。僧宗曰：此下奪因也。有四章：第一
迴醉譬置比丘上。第二廣列八倒以示大眾。
免八倒者，可名為脩；如其不免，云何名脩耶？
第三結八倒與比丘，言：非但有輕倒，亦有重
倒也。第四為說勝三脩法，代其所執也。未達
義者，佛果是常，金剛以還是無常。而汝一向
謂脩常樂為醉、脩苦空為不醉義耶？若知
於佛果計苦空、生死計常樂是惑者，此乃真

識醉耳。寶亮曰：此下第二勸也。有四章明義：
第一自此訖醫說三脩，先轉醉譬與比丘也。
第二從說三脩訖「人不知正脩諸法」，舉八倒
明兩非也。第三從「汝諸比丘於苦法中」訖「而
不知義」，舉四倒釋是非也。第四明兩是也。生
死作苦無常亦是，佛上作常樂亦是也。智秀
曰：此下第三章。

何等為義如彼醉人於非轉處而生轉想。

案僧亮曰：何等以醉為不醉義耶？僧宗曰：義
釋在下也。如彼醉人者，即迴醉譬與比丘也，
謂醉人所見，其實不轉而生轉想，佛果實常
而計無常。此即大醉而自不知，故云不達義
也。

我者即是佛義憍慢貢高流轉生死。

案
僧亮曰：知見自在，是佛義也。身無慮解，故以
不遷為法身義。內滅苦是樂，謂涅槃義也。身
智涅槃皆無非法，是淨義也。法瑤曰：比丘自
說凡夫想倒，今明凡夫我想，乃更為得無我
想觀，更為失也。醉人之譬，翻然在己也。僧宗
曰：更分明顯前所以是倒也。我以自在為義，
佛以覺了為義，由覺萬法所以自在，應云佛
是我義，辭倒也。下句例爾。不以無為為常義
者，含三無為，故不取也。今舉法身，貴在有體。

汝等若言我亦脩集我今當說勝三脩法。

案道生曰：更脩既非，前脩示非，故今始得
非之，云其脩非也，亦以脩無實義也。僧亮曰：
謂知字知義，為勝脩也。法瑤曰：佛今始判昔
解為非，故無有實義；今解為是，說勝三脩也。
僧宗曰：下先結八倒與比丘，然後說勝脩也。

智秀曰：此下第四章。

苦者計樂樂者計苦是人不知正脩諸法。

案道生曰：具倒非脩，理固然矣。而以此人，
尤諸比丘也。僧亮曰：先說耶脩。以耶顯正，相
對為四也。法瑤曰：釋無實義也。夫解則無偏，
惑亦俱斷。諸比丘以樂為苦，亦以苦為樂，非
但不識樂，亦復不了苦空。是等四倒，常無常
各有四也。僧宗曰：一往分八倒者，四在具縛
凡夫，四在小乘人也。大通為語，凡聖皆具八
也。既不辨真，理不識偽。然推實為論，此中言
對聖人，而旨在凡夫。何者？入聖位以上，不假
言教自然信常，經有誠文。上來抑揚，蓋為未
達者耳。寶亮曰：八倒者，大判有四重：第一明
亦得一人具八、一人具四。若談始終成就，則
一人具八；論其現起為言，但有四也。惑之
體用，性是癡迷，莫問起與不起，悉成就也。第
二論其起用。謂若起前四者，則無後四互相
倚伏，故言一人但四也。第三辨俱伏。若信首
五根立者，則八倒永伏也。是知後四起時，乃
信首五根之前，隣四念處假名法空，未成就
作無常觀時，在觀心中起此惑也。論此惑容
有可得涉思惟之細不？耶時無明住地惑為
其正體也。何者？見諦惑已伏，復不得起。思惟
惑雖非平等，然是虛心，事惑不起，故知是無
明住地惑也。第四論斷道。得正觀無偏時，必
先除麁而後除細，不得如相似解俱伏時也。
何者？伏必約理傍情，情背者盡伏，莫問麁細
也。真觀斷時，是數法相違，故以淺治麁也。

汝諸比丘於苦法中於不淨中而生淨想。

案道生曰：對起而言，於無我為我者，亦是以
無我為我，豈謂真脩耶？僧亮曰：已說倒相，今
結與比丘也。已免，今明其未達也；若識我
相，乃得分明識無我也。寶亮曰：將釋是非，故
先舉倒體。

世間亦有常樂我淨世間法者有字無義。

案道生曰：始欲明勝三脩，先說世間本無我
實。倒見之我，有字無義也。

出世間者有字有義。

案道生曰：翻八倒故，
名出世間也。下結云「以不倒故，知字知義」也。
僧亮曰：比丘既不免有倒，則因世間四倒，謂
知名而不知義也。法瑤曰：此下始釋勝修義。
先舉世間常樂等倒，以顯出世間常不倒者，
勝修義也。有字義者，釋所以為修也。僧宗曰：
佛指比丘爾所計也。出生間亦有者，謂有
字有義，所以為勝修也。寶亮曰：下將有釋，先
開二門：一謂有字無義、二謂有字有義也。

何以故？世間之法有四顛倒故不知義。

案。
僧宗曰：擇有字無義也。有四倒者，有四則具
八。

所以者何？有想顛倒世間知字而不知義。

案僧宗曰：向舉苦空四倒，與常樂四倒作本。
今復舉三倒，釋前四倒所由耳。想倒者，想
以取假為義，謬執不得法實。憶想推求，由此
起倒也。心倒者，第六意識能緣於理，先由心
緣而後起倒也。見倒者，見能審法，由審成
倒，藉此則生於四，而對則八也。寶亮曰：心識
一往捉境謬解，取法不得名之為倒。後以想
心重來分別，逐心謬解名曰想倒。見是行陰

之心，以想分別有違不違二義，轉重執見，謂
言佛是無常，名為見倒也。不說受倒者，受之
與想一類相似，據其中品，所以不明也。見是
三家之後，重行陰故說。

何等為義無我者即生死我者即如來。

案
道生曰：生死不得自在，故曰無我。

無常者聲聞覺常者如來法身。

案道生曰：
二乘不見常，故無常也。

苦者一切外道樂者即是涅槃。

案道生曰：
反正見故，不得出苦。

不淨者即有為法淨者諸佛菩薩所有正法。

案道生曰：夫橫起者，皆有為也。

是名不顛倒以不倒故應知如是常樂我淨。

案僧亮曰：正說勝三修也。法瑤曰：既明二
種四倒不知其義，次明二種四不倒知其義
者，即文自顯，不復記也。

時諸比丘白佛言世尊而見放捨欲入涅槃。

案道生曰：既已斥其解非，便應教其修
是，故復得請之。

如來若見顧念教勅同共正住修於梵行。

案道生曰：若佛涅槃無復教者，雖修梵
行，終不能得離此毒身。

我等亦當隨佛世尊入於涅槃。

案道生曰：言佛若住世教我者，乃當得隨佛
入此涅槃也。僧亮曰：上歎昔三修，取定於如
來。如來已判，比丘雖悟昔修是倒，未得後修
為用，請求教導，頂受修習也。隨佛涅槃者，修
既是倒，云何與此毒身同止？佛若現滅，隨佛
而去也。僧宗曰：上請不住，退保昔教。既蒙開

釋，始知未達。敬服前言，我既有倒，應須除
滅；如其不住，欲隨佛取滅。尋取滅之意，如似
猶協前教。雖不要住，意在未捨，所以不敢公
言。執教者，既蒙開釋，愧在未達耳。寶亮曰：
此下第三請始也。就此中亦有三意：第一直
領解；第二請佛住教我勝三修；第三佛若不
受我請，今當逐佛入涅槃者，以死要佛也。智
秀曰：開說勝修，悟解情薄，今更請佛住，重為
己說。云隨佛入涅槃者，不謂別有涅槃可入，
由佛昔云得涅槃時必應捨身，故用理切之
辭以為請也。

爾時佛告諸比丘：汝等不應亦以付囑摩訶
迦葉。

案道生曰：所以付囑聲聞者，明要須
兼解，然後得道也。迦葉在佛前出家，以十方
佛為師。佛既成道，為佛弟子，苦行第一，深解
成就，必可以軌誨後學，故付囑也。僧亮曰：答
請教之言也。教汝遺法，今留在後也。僧宗曰：
向以辭倒請住，今明付囑有人，何患倒之不
除也。寶亮曰：第三勸也。就此中有三意：先一
非其第一請意，云但修勝修，隨滅何益耶？第
二出所依止人，迦葉既為依止處者，如佛在
世無異，何患欲修勝修而無地耶？有人解云：
此迦葉即是三十四問者也。謂不應然，正是
聲聞中上座者耳。故六卷云「以聲聞乘故，不
能流通，非都不能也。是佛大弟子，于時不來
故。」知先是體常之人。

汝等當知先所修集無常苦想非是真實。

案僧亮曰：一切經藏皆付迦葉比丘，得知前
非後是也。法瑤曰：將欲設譬，使其分明知昔

解必非，勸學今之所說，故先誡勅之。

譬如春時。

案僧亮曰：春者，農之始也。無常
之教，乃學之始也。法瑤曰：卉物開秀悅情之
時，以譬聽者機發之時也。時而聞法，莫不開
悅也。僧宗曰：譬有三意，初明過去佛邊得解
譬也、次明失解譬、後明更感今佛聞常發解
譬也。眾生有善，值過去佛，感應相交，善萌開
發，喻彼和適之時也。智秀曰：譬旨有二。前從
始訖「乃知非真」，顯學人本有極修當果之解，
為佛偏教所益，尋之不能得也。後從「是時寶
球」訖譬，明今日教顯極修之旨，現昔偏教之
下求者，終能於中得也。開此二意，以誡學人
慎彼前失、慕斯後得也。前譬中有兩意：初訖
「沒深水中」，正顯極修之珠沒於偏教之水也。
春至則卉木斯萌，譬感興而教發，善心榮秀。

有諸人等。

案僧亮曰：陳如五人，應聞者也。
僧宗曰：應是住前凡夫人。寶亮曰：通譬三乘
人也。

在大池浴。

案僧亮曰：稟承經教，洗除邪惑，
譬大池浴也。僧宗曰：三世佛法通譬也。池
中有水，水從池出。謂佛法之中有理有教，理
教從佛法出也。寶亮曰：釋迦出世，從鹿園至
雙樹，通譬池也。

乘船遊戲。

案僧亮曰：依經求理，始用聞思。
既入理不深，若船之浮水上者也。何者？眾生
本有四倒之計，謂一切法常；佛欲斷之，說一
切無常，旨在三界。濫及法身，執教失旨。浮淺
之義，無有實功，譬之戲也。敬遺記僧宗曰：遊
戲者，感聞常教，非不微解有悅情之謂。法蓮

記僧宗曰：萬善為船，甘樂為戲也。

失琉璃寶。

案：一本云珠。僧亮曰：經旨不
偏、理圓可貴，喻之寶，亦曰珠也。偏取乖中，
以譬失也。法瑤曰：言之旨為珠也，不達所詮
為失也。僧宗曰：外譬因戲失珠，內合以解所
未深、情馳五欲，亡失本解，如失珠也。若論失
者，昔計常乖解已有失義，而以今聞無常之
教方稱失者，以昔常名是同失義，不顯無常
之教。生無常解遏於常見，失義始彰也。寶亮
曰：中道之解，應得不得，名之為失也。

沒深水中。

案道生曰：常與無常，理本不偏，
言兼可珍，而必是應獲。由二乘漫修，乖之為
失也。乖則永隱，謂沒深也。僧亮曰：為權教所
䨱對。而昔無常之說未灼然有在，則濫乎佛常，
是則常理隱於無常之教，為珠沒水也。理必
雙悟，不應有偏；無常之水，非深如何。僧宗
曰：隱覆圓解之珠，學人無有能見之者，曰深。
無常之教印一切法，就言下而求常解，無有
可得之理，曰沒也。寶亮曰：中道之理隱在今
日涅槃教下，故言沒水，非據東西水為譬
也。

是時諸人悉共入水求覓是寶。

案僧亮
曰：修慧也。求理轉深，欲以除惑，譬之入水求
寶也。法瑤曰：思慧也。尋教轉深，入水義也。
失旨宜求，理推應爾，不言其意也。僧宗曰：向
以理中有失，今亦理中有求。何者？常解是理
中之勝行，人豈容無求勝之意耶？寶亮曰：從
聞得思，義言入也。

競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠。

案僧亮曰：以無常等智，謂之三果也。寶亮
曰：依昔經得聞思二慧之解，謂為真理也。

歡喜持出乃知非真。

案僧亮曰：羅漢出三
界，自知非究竟也。法瑤曰：本謂無常之理是
真言極旨，今聞常說，始知有在。畫然有判，不
復執在無常教中，是為持出乃知非真也。僧
宗曰：歡喜者，屬上向也。於偏教生解謂為真
理，如唱得珠。保悅在心，義稱歡喜也。持出乃
知非真者，常教既宣，開釋二塗，則不復為無
常所迷，知先所得未為理極也。寶亮曰：乘無
常之解來登燸頂，信根成就，決定信佛是常。
于時倒望昔教，方知虛說，如持寶出水知非
真也。智秀曰：得修修慧離教，譬持出。出觀
緣滅，知未來之生未即都盡，譬乃知非真也。
道慧所撰，曰歡喜。持者，昔謂是理，保之為持
也。出乃知非真者，說涅槃時也。既入今常教，
於昔無常之教為出。

是時寶珠猶在水中。

案道生曰：於不得者
為故，在水中也。僧亮曰：自知生死未盡，不知
佛果常，故為昔言所䨱使人得之。於人未得，為在詮水之中也。僧宗
曰：常教既興，知昔所行未為理極，而思修之
信珠未即為心用，猶在理教之下也。寶亮曰：
得知昔來經教盡是常解之詮，但眾生惑重，
不得正說也。

以珠力故水皆澄清。

案道生曰：言旨既現，
不復渾跡，珠之力也。僧亮曰：理不可掩，名教
自分，伊字之譬是也，故曰澄清。僧宗曰：珠

譬解珠，是映澈之物，水為之清。思修勝慧，是
理照之知，探教不渾也。寶亮曰：既有常信，決
知偏教理非是實。理雖非實，未曾相亂，但資
向常之解，故言澄清也。智秀曰：緣有此旨，所
以能感今日所說，顯奠昔教亦是詮極，豈非
珠力水澄清耶？道慧所撰曰：惑情亂教，喻之
水濁。若果無常，則其迷可久。理非偏教，故妄
情可息，息則名教顯然，喻之水清。

於是大眾乃見寶珠故在水下。

案僧亮曰：
信佛是常，而請不肯住，以不自在。執昔說以
致疑，乃取判於佛，此譬之旨也。法瑤曰：常理
既顯，方知昔旨旨在於常，譬故在水下也。僧
宗曰：唯有聞慧，未能入理，如未入水；未修勝
慧，不名得珠。非不聞慧，義稱遙見耳。寶亮
曰：既得信解，悉知常旨遍在昔日教之下。

猶如仰觀虛空月形。

案僧亮曰：佛說勝修
圓教可仰，以譬空中之月也。僧宗曰：思修之
心，中道不偏。

是時眾中有一智人以方便力安徐入水即便
得珠。

案道生曰：如說修行，譬之安徐入水
也。要在修習我常四法，而實不廢方便之義
也。修常然後乃解無常，其理始是得來在我，
故曰智也。僧亮曰：捨昔修今之譬也。法瑤曰：
智人，謂菩薩也。修習不濫無常爾乃得常，以
譬入水得珠也。修習得所不渾濁故，為安徐
也。敬遺記僧宗曰：迷多悟寡，可貴可重，故言
一人也。以善方便縱容理味，則教不渾亂，勝
修之慧在我故也。如以安徐入水，水不亂故，
所以得珠也。敬遺記僧宗曰：一人譬菩薩也。

不執斷常，縱容取中，譬之安徐也。道慧所撰
曰：謂攝心在理，曰安徐也。

汝等比丘不應如是所謂我想常樂淨想。

案僧亮曰：此略合譬，重勸之也。

爾時諸比丘白佛言：世尊得入涅槃是義云
何。

案道生曰：若昔說無我實亦表於我者，
言教何以專說無我，得離於我而不說我，今
方說耶？僧亮曰：若今修是正，昔日遍說其義
云何耶？法瑤曰：若有我為真、無我非實者，昔
日何故不說，幸使我等無謬取之倒？此之二
說，如以鉾楯，其趣云何？僧宗曰：此奪果門，
第四段也。第一奪果；第二奪因；第三寄寶珠
譬，成其所修虛而不實；此第四，釋會二教，不
相乖負也。寶亮曰：此第七段會通兩教。自〈哀
歎品〉來，比丘三請、世尊三勸，而眾人唯懷一
疑，故知從卷首至此未是正說，通為勸問明
矣。此疑由是第三勸中生也。若其理皎然，昔
日何以不先說耶？

佛告諸比丘：善哉善哉諮問是義為自斷疑。

案僧亮曰：善問得時，能推本定今，以自
斷疑也。法瑤曰：下引客舊醫譬，明古今之說
其旨不殊也。昔歎無我，唯在三界，除三界我
耳，不毀佛我也。但彼不解言之旨故，濫佛亦
謂無我。今毀濫脩無我，非毀生死無我。歎毀
雖異，其旨實同，非鉾楯也。僧宗曰：能以二教
為徵，疑心所以斷也。今釋二教，則無執昔之
迷。權實苟分，疑累斷也。明駿案：此下一品之
中，第五段會通也。所言會通者，明昔所以不
說常，今日所以說耳，非謂以昔無常偏教會

今圓教也。是以下譬中云「此乳藥者，服與不
服，皆是醫教。」不云醎苦辛酢等味即乳藥也。
故知所言會通者，蓋說與不說之意也。

譬如國王闇鈍少智。

案道生曰：夫受化者
必有解分。垢重者攝輕，故為王也。垢重故智
少也。

有一醫師性復頑嚚。

案道生曰：雖復垢重，
而斷善猶輕。今取其中，以愚相訓，必有師焉。

而王不別厚賜俸祿。

案道生曰：耶訓會情，
宗莫易也。

療治眾病純以乳藥是醫知乳好醜善惡。

案僧亮：乳藥者，說六諦二十五諦，皆我見為
教，以扶物情，故譬之以乳也。病起根源者，若
起於法身者，應以我為藥；若起生死，此則非
藥。此明不識病源也。復不善解者，不知真我
法也。僧宗曰：譬有五別。第一明佛未出時，外
道化世；第二明始應生王宮；第三明共入見
王，稍欲受化；第四明應見成佛，權說偏教；第
五明開實顯常也。國者，總譬一佛之所化也。
以前悟者，譬王也。醫者，譬外道也。風起卒
暴，譬瞋也。冷性凝結，譬癡也。熱性煩濁，譬
愛也。此明不識病也。純服乳者，明不識藥也。
慧朗所述曰：此譬有兩意。初從首訖「療治眾
病無不得差」，謂之古譬，蓋是今日座席之前
譬也。後從「其後不久」以下，謂之今譬，正為即
時為喻也。前明以有執常之病，所以不得為
說；後明常病既消，還以無常為患，故為常也。

復有明醫曉八種術善療眾病知諸方藥從遠
方來。

案僧亮曰：此第二譬也。緣悟時至，菩

薩出世，能治生死，譬醫八術者，譬除八倒。法
身於人為遠，義言遠方來也。法瑤曰：八術謂
慈心等四對、三毒及等分也。善療眾病者，知
眾生根也。知諸方藥者，善解法相也。法
身懸絕，譬遠方來也。

是時舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心。

案僧亮曰：見處王宮，受五欲樂，眾生不識，
起凡夫想也。于時外道自稱，云是一切智人，
蔑瞿曇也。

彼時明醫即便依附唯願為我宣暢解說。

案僧亮曰：將欲去之，必先受之，所以稟彼四
禪四空行等法也。法瑤曰：詣彼師門，或諮受
常倒也。僧宗曰：《維摩經》云「以無心意無受行，
而悉摧伏諸外道。」斯蓋四攝之中同事攝也。

舊醫答言：卿今若能隨我所能當給走使。

案道生曰：成佛凡四十八年也。一日屈節，則
終身成師也。僧亮曰：要終身為弟子。法瑤曰：
從得道夜至涅槃夜，其間凡四十八年。爾時
六師一不降化，與佛角辨抗行。師徒之義未
絕，曲意伺機，喻之給使。又釋四十八年者，謂
四禪八禪也。

是時舊醫即將客醫共入見王。

案僧亮曰：
菩薩以受化為國也。示稟其術，知其非道，使
師及弟子舉世知非，於悟分轉近，有入國見
王之義，以為喻也。法瑤曰：耶師所訓者，亦可
以法而化，為共見也。僧宗曰：此第三譬也。未
成佛之前，漸欲背耶而未全正。兩邊同信，義
言共入也。慧朗曰：于時有五百賈客得度。未
度之前，若遇外道便受耶法、值佛則度，二機

不定，故云共入也。

是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。

案道生曰：五戒十善亦是醫方。實以捨下
而似生上，為伎藝也。

大王當知應善分別此法如是可以療病。

案道生曰：以定除亂謂之治國。以慧去結
謂之療病也。

爾時國王聞是語已然後倍復恭敬客醫。

案僧亮曰：此第三譬也。使人知耶，後乃顯
正。洗浴受摩，取草詣樹，即入禪定，降魔成
佛。于時靜身得定，以譬治國。慧能斷結，譬治
病也。法瑤曰：上來並是成佛之前事，此以下
譬成佛後事也。神通等為伎術，三歸五戒為
方藥也。戒以禁非，定以靜亂，為治國也。僧宗
曰：說生死過患令背，為醫方也。令修戒定，為
伎術也。以五戒十善，生淨土故，即是治國也。
以不淨止貪、慈悲止瞋、因緣止癡，即是療病
也。佛道既成，耶心殄息，喻如驅出。

是時客醫作是念言實愛念者當求一願。

案僧亮曰：此第四譬也。今正是時者，五人應
悟之時也。有愛念者，感理冥會，令無差也。當
求一願者，惑從相起，觀空則滅。空理無二，故
云一也。法瑤曰：佛唯化是願。但化遂由乎眾
生，義言求也。曇濟曰：一願者，譬一空門也。
僧宗曰：第四譬也。是說四諦，除耶我之時至
也。一願者，世尊所應說者，常與無常、大之與
小，今日未得雙說，故言一也。于時正在三七
日思惟，知眾生有從化之理，願得遂也。

王即答言：從此右臂及餘身分隨意所求一切

相與。

案僧亮曰：身雖多分，而性空無二，無
二則無非我所惜也。僧宗曰：方便智易用，如
右臂也。終聞常教，皆有受義，故言一切相與
也。慧朗曰：右臂者，取一邊之義，譬偏教也。

彼客醫言：王雖許我一切身分然我不敢多有
所求。

案僧亮曰：無則無多非所求也。僧宗
曰。雖知終當圓說，即時唯可偏教，故云不敢
多有求也。

今所求者願王宣令是藥毒害多傷損故。

案僧亮曰：我見是眾惑之本，譬所損之處多
也。僧宗曰：展轉相聞，譬之宣令也。

若故服者當斬其首常處安樂故求是願。

案僧亮曰：若起身見則斷慧也。身見斷故，
無復凡夫橫理之惑。

時王答言：汝之所求若為藥者當斬其首。

案道生曰：已受五戒十善之化，此欲為說
無常教也。僧亮曰：五人觀空得道，一切眾生
皆知身內無我，宣令一國之義也。信正背耶，
理不為難嚮，然從命為蓋不足言也。夫萬善
以信根為首，若以倒見為藥，則無信根，為斷
首之義也。

爾時客醫和合眾藥以療眾病無不得差。

案道生曰：譬無常等五門觀也。僧亮曰：更思
治門，斷思惟結也。法瑤曰：辛苦等味，譬無常
等觀也。前云醫方伎藝，談化之始也。此言辛
苦，敘教之終也。一段事畢，故言無不得差也。

其後不久王復得病即命是醫我今病困當云
何治。

案道生曰：執無常教該於常也。僧亮
曰：第五譬也。耶我已滅，不識真我，謂一切法

無自在者。謗佛法身，始覺病起也。當云何治
者，斷惑次第，機來扣佛，致辭如此也。曇濟
曰：應聞常教，故以無常解為病也。寶亮曰：此
下第四譬也。知涅槃機發，所以言病。眾生已
聞四時教說，心神漸開，推理而言，佛不應無
常；而生斷滅之見，喻之若病也。智秀曰：得無
常解，即謬倒佛上。以其常患亦消，即有無常
病起，故言不久也。

醫占王病應用乳藥王今患熱正應服乳。

案道生曰：應說常也。僧亮曰：既以無我為
倒，應以八自在為治，故云應服乳也。是大妄
語者，無我者旨在生死，而云一切，是則妄語
也。顛倒煩惱能燒眾生，取譬患熱也。法瑤
曰：本以無常之火焚燒生死，而以濫執佛地，
病之甚者，故云患熱也。僧宗曰：無常倒心虛
而不實，以謬起故，應云虛熱。真常之解清涼
真實，故云應服乳也。

時王語醫：汝今狂耶為熱病乎而言服乳能除
此病。

案法瑤曰：執無常教，以為理極，此譬
未信說常之時也。寶亮曰：譬〈哀歎品〉三勸三
請。

汝先言毒今云何服欲欺我耶。

案道生曰：
執昔教難今教也。

先醫所讚汝言是毒我本舊醫定為勝汝。

案僧亮曰：謂前醫先覺，故云勝也。

是時客醫復語王言如彼虫道偶成字耳。

案道生曰：本不在字，則非字矣。耶說不在
常，非常說也。僧亮曰：虫不識字，雖字非字，
智者豈有識字之怪耶？不別諸病，悉用乳藥

者，病起於麻麥之我，不可用我而為治。若起
八自在之上者，可得用我治彼不識也。僧宗
曰：上三脩中廣明八倒，但有其名未得其
實，何異虫跡耶？

是先舊醫不解乳藥亦是毒害亦是甘露。

案道生曰：投非其病，則成毒害也。僧亮曰：
用得其所，投中其病，是為甘露；不則為毒。

云何是藥復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草
麥䴰

案道生曰：耶設於常，中實已變，外以
如本，而能惑於人，為酒糟也。既生常惑，無常
尋起，為滑草也。所說無實，為麥䴰曰，乳功在乎善養，解我亦由乎說者，無以惑
心說我，行則成倒也。酒糟滑草者，釋口易下，
入腹為患。我見則附情易安，則為病也。我見
有名無實，喻如麥䴰譬佛菩薩也。既以乳譬常教，今以乳從牛出，
是則常教，由佛菩薩說也。糟無真味，人之所
惡，以況耶說樂淨之法，其實是苦、實不淨也。
常倒者，謂湛然不易，而實無時暫停，喻滑草
也。麥䴰食則醉亂；懷相在心，則迷真法也。滑草者，其
體性利，噉則傷中，譬之利使也。麥䴰浮澹之心，不得理味也。寶亮曰：酒糟麥䴰是虛秏之物，以譬斷見。滑草乃一往悅情，喻
如著相說常見也。

其犢調善。

案僧亮曰：受化弟子善能問難，
能使真我之旨顯而不謬。

放牧之處不在高原亦不下濕。

案道生曰：
讀誦諸經，已養法身。若專在去結，譬處高源。

若從斯起惑，譬處下濕。僧亮曰：慢心高原、
染心如下濕，弘通之病莫過此也。法瑤曰：執
我在三界，為下濕。執無我濫佛地，為高原。
縱容中道，離此患也。

飲以清水不令馳走。

案道生曰：無相之說，
譬之清水也。僧亮曰：以定水自資，不行亂境
也。法瑤曰：飲以中道之水，不馳於二邊之散
也。

不與特牛同共一群。

案僧亮曰：不與惡知
識相親近也。僧宗曰：特牛，譬外道也。特牛無
乳，外道無有真常法也。

飲食調適行住得所。

案道生曰：授法不偏，
為中適也。僧亮曰：調，譬諸道品。行住，以譬合
時則說，不合則止也。法瑤曰：飲以解脫為漿，
食以禪悅為味。行則為觀，住則為止。止觀不
失其宜，為中和之道，行住得所也。

如是乳者能除諸病其餘一切皆名毒害。

案僧宗曰：備上諸德，乳必可服。菩薩善具通
法之德，常名可信也。

爾時大王聞是語已即便服之病得除愈。

案僧宗曰：即今說也。眾中有先悟言下旨者，
如王也。

尋時宣令一切國內從今已往當服乳藥。

案法瑤曰：相勸信常，無執無常以為極也。

國人聞之皆生瞋恨皆懷瞋恨悉集王所。

案道生曰：親承音旨猶懷疑惑，何況傳聞者
耶？法瑤曰：其中猶有執無常者，復須轉教，方
起深信也。

王言：汝等不應於我皆服乳藥病悉除愈。

案法瑤曰：督厲之辭也。常以無常皆是佛
教，豈得信無常而不信常耶？

汝等比丘當知如來為大醫王出現於世。

案僧宗曰：此下合譬也。其文甚略，舉其綱紐
耳。此合第二佛出世譬也。

降伏一切外道邪醫我為醫王欲伏外道。

案僧宗曰：合第三譬也。

故唱是言無我無人為知時故如是無我。

案僧宗曰：合第四譬也。

有因緣故亦說有我應當如是脩集是法。

案僧宗曰：合第五譬。

合老少二人譬　多羅聚落迦葉問

長壽品第四

佛復告諸比丘：汝於戒律我當解說令汝心
喜。

案道生曰：欲令問長壽因也。長壽本是
入生死濟物之良津，以慈心為本矣。慈之為
濟，無制戒律，令不作諸惡、然使行善，以之極
也。既制戒律，有罪必治，即事如似無慈。謂無
慈者，非從疑於戒律，乃是厚詮壽本，不可不
問也。問於壽本，是菩薩事理，非聲聞所應妄
豫，故推之焉。僧亮曰：此中所說，或是比丘所
行，故偏勸云「汝於戒律若有所疑，乃至莫
謂如來唯修諸法本性空寂者」也。佛初開宗，
明施是壽因，純陀以護法為因。廣宗中，以三

修為因，雖說三因，未盡壽本。今先舉戒、後舉
智，略舉始終，明一切萬行皆是壽因，開其問
宗，故此先舉戒律也。敬遺記僧宗曰：前奪因
奪果，釋會二教宗致，略舉前來舉境勸問。但
所舉之理既為深玄，二乘雖疑，思所不及，未
能發問。佛知其不能，所以重勸問者，令其高
推有在也。所以舉戒律令問者，戒是聲聞要
行，入道之初基也。又一義：聲聞不疑戒不趣
佛，但疑戒未必致常也。又一義：假使能致常
果，未知此戒與昔之戒云何為別？既懷此疑，
疑則應問也。法蓮記僧宗曰：前品舉空不空
等慧境以勸問，今舉戒律萬行之因以勸問
也。若因不了者，果亦不究竟，而因有戒定慧
也。所以偏問戒律者，戒是聲聞所行，由律儀
戒資以得定戒、得道共戒也。慧朗述僧宗曰。
勸比丘問，凡三重也。前品止其哀歎，便勸
令問，因修至此。今此第二又勸也。將欲廣開
常旨，而戒是萬善之本，故舉戒以勸問也。寶
亮曰：此下第四段，催眾令問也。戒是聲聞之
本，所以舉戒而勸問也。智秀曰：上舉諸法以
為勸，恐諸比丘憚常理之深，不敢致問；今指
復舉戒是常所行事，約就近情以為勸也。明
駿案：前因受供以開常宗，唯有純陀利根一
聞即悟，設五翻諮難以辨法身般若解脫，即
得重顯久是常田也。然而常旨幽微，應須廣
辨，以大眾悲深頓忘諮決。頻仍哀請，爰生傍
論，是以放光催供，重顯義宗。復因純陀詳本
迹二旨，明食非實受，滅豈真亡？而純陀去後，
時眾默然，於是動地駭情，復與問首。而哀戀

之至，了無諮啟，唯深陳哀苦，設譬仰譏。於是
世尊，因以二偈抑其悲情，略舉法門勸其令
問。所舉所勸，皆是果旨。觀彼眾心猶迷，憤發
乃說三德涅槃，奪其所證。比丘遂乃更執昔
教，還復苦請。佛以勝修遣執、以醫譬會教也，
哀歎苦請，紛綸始息。是故略舉常住之因，戒
定智慧，勸令諮問。此第二勸也。所以先舉戒
者，夫十地以大悲為首，五戒以不殺為先。下
答長壽因云「大慈大悲，授不殺戒。長壽之因，
莫先於戒。」是以先勸問也。

我已修學一切諸法本性空寂明了通達。

案僧亮曰：說智因也。僧宗曰：言如來窮達性
本，得本則握末，必有洗疑之德，故勸問也。寶
亮曰：昔明持戒得果，但獲斷滅空無為耳。佛
今意云：我昔所言斷滅空無為者，乃是今日
常住家因。汝於此義應疑，可及機而問也。智
秀曰：舉佛德也。道慧記曰：謂佛先已修行，
得至常處，汝今豈得不修戒等行耶？明駿案：
萬行終以戒定智慧為本，前句舉戒，此舉定
慧。本性空者，慧之境也。寂者，定也。下文比
丘即述此三旨，云不思議也。

汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂。

案僧亮曰：明萬行皆是因也。僧宗曰：空不異
昔，恐其疑止，乃更舉不空發其問也。

復告比丘：若於戒律有所疑者今悉可問。

案慧朗述僧宗曰：第三勸問也。

時諸比丘即白佛言無有智慧能問如來。

案僧亮曰：佛果深妙，我智微淺，不能發問
也。教誨者，即戒律也。明駿案：釋所以不堪問

也，即領上三旨皆不思議故也。境界者，即舉
上性空也。諸定者，即舉上寂義也。教誨者，即
舉上戒律也。

世尊！譬如老人年百二十於諸戒律當何所
問。

案僧亮曰：如來勅問，必欲流通。而諸聲
聞不任有三：一者以智淺、二以壽促、三無眷
屬，所以不能任持法也。

佛告諸比丘：汝等今者諸有疑網恣隨所問。

案僧亮曰：比丘致辭未有所推，欲令推諸
菩薩，故重勅也。

爾時諸比丘白佛言：世尊時諸聲聞默然而
住。

案寶亮曰：向自辭不堪，今舉所堪者也。
慧誕曰：前勸問意，欲令以譬自陳；後勸問意，
令推能菩薩。何以然？大士於此坐中生下品
解，後乃更生中上品解，所以推也。年二十五
者，智力強利也。常解美滿，喻端政也。備修萬
善，喻多財也。藉過去微品常解以生現解，喻
父母也。以現在中品解能生未來上品解，喻
妻子也。品品各有種類，喻眷屬宗親也。通為
一解故，言悉皆存在也。以如來譬智人，以常
理譬金寶，其下文曰「以念念滅故，譬病篤命
終」也。感後勝解，為命家屬也。以解存故理顯，
義言還得也。

爾時佛讚諸比丘言令是妙法久住於世。

案僧亮曰：羅漢心者，少欲知足也。以此二緣
者，聲聞不具上三事，菩薩具三事也。曇濟曰：
以此二緣者，一以聲聞無眷屬、二以菩薩多
眷屬也。僧宗曰：二因緣者，一謂善能問答，現
在有益；二以令久住，未來有益也。慧誕曰：二

緣者，一以能問、二以能說。明駿案：二緣者，
一者能令法寶久住、二者利安眾生也。

爾時佛告一切大眾第二第三亦復如是。

案僧亮曰：壽命是果之極也，戒歸是因之始
也，舉因果以勸也。明駿案：前品勸問空不空
等，偏舉果也。而此品初又唱戒定智慧，偏舉
因也。今舉若戒若歸，因果雙稱也。戒即萬行
之本，歸即一體三寶也。此下入〈大眾問品〉，略
說之中第二段也，即以問答為兩翻也。就問
中有兩重：一為問之漸，即長行也；二正問，即
偈也。長行中有四翻：第一佛普命、第二迦葉
奉命、第三佛即許也、第四迦葉謙光也。此即
第一命問也。

爾時眾中有一童子菩薩若佛聽者乃敢發
言。

案僧亮曰：迦葉自疑，雖在大眾之例，懼
非應命之人，故有諮也。

佛告迦葉：如來應供正遍知斷汝所疑令
汝歡喜。

案僧亮曰：舉佛三號，明無法不知，
有問皆能答也。

爾時迦葉菩薩及因大眾善根威德少發問
耳。

明駿案：奉旨謙光之辭也。

即於佛前說偈問曰：

案僧亮曰：此下第二
是問分也，凡有三十四問。有四段：第一略、第
二廣、第三勸信、第四問修行也。第一段中有
四問：初兩問果、第三問因、第四問經名字及
流通經德。經體已周，名究竟彼岸也。第二段
中有十六問，從開微密訖天意樹也。此中廣
說有四重：初一問廣果；次從「得廣大已」下訖
四倒，有四問，廣流通及依人之義也。次有兩

問，問作善業及難見性，以廣因也。次有九
問，從解滿字訖天意樹，廣文字功德也。上來
二十問，廣略再說竟也。第三段中有十問勸
信也。所以勸信者，佛由因得，復言涅槃，而說
是常。若不更以事釋，世所難信，故說十問
以釋之也。第一問意，佛若從緣無性，不應獨
常。下答雖從緣得，然有惑則無常，無惑則常
也。第二第三舉果勸信，初舉外、後舉內也。第
四第五說有大慈，如世父母，慈心所說，不欺
眾生。第六說涅槃，示現不實也。佛常已下四
問，證示現也。何者？佛不食而受食、不病而現
臥，故知不滅而現滅也。次有二問，明現在知
常受樂，後世識有餘無餘。化功已訖，所以應
現也。第九證不病、第十明說病說滅，皆是密
教也。第四段中有四問：第一問依經修行，即
五行也。所以問行者，上說經功德能治四重
五逆。治必須行，行此五行，亦不治自差也。第
二釋所以差。以轉近為差，乃舉五人遠近為
證也。第三請說行義也。第四問性，明性有因
果、行有違從。識性則從，即師子吼問也；不識
性即逆，即迦葉問也。次兩偈說涅槃，因果𭱐曠，問所不能盡，所以不問也。寶亮所判與此
同，不復煩載。曇濟曰：第一有四問，正明經體，
長壽因果，結經名字。第二開微密至觀三寶，
有十六問，廣上果及經名字流通也。第三從
三乘若無性說微密，有十問，勸信也。第四說
微妙諸行，有三問，問因經修行也。第五悉有
安樂性一問，辨依經行行之次第也。第六今
欲問諸陰一問，擬以憍陳如答也。案僧宗曰：

此經大要，以常果為宗。前純陀因施明常，為
義則略。迦葉今廣設所問，重申前旨。廣略二
問，何以取別多敝教以明常？今設問答以取
悟。然問答大旨，論因說果，明境辨行。條緒雖
多，要不出此也。為問之體，懸取答意，所以義
旨相苻，無越經致。就此問中，科節略有四別：
第一有十三問，明常住因果。次有十九問，歎
經功能。次有一問，明依生行。次有一問，明
所照之境。就此四中各有廣略，開則有八、合
則成四。其中支別，故以四為其緒耳。案智
秀曰：勸旨已著，時宜問也。機在迦葉，故聞命
矣。為問之辭凡三十有四，以義而分略為三
斷。何者？經之旨歸以極果為宗，然果之所
由非因不就，故諮啟之端宜其先也。是故第
一從始訖「究竟到彼岸」有五問，問因果結名
字也。典誥之體略已舉矣，將欲化傳千載，利
益無已。然道不自弘，通之由人，是故第二從
「願佛開微密」訖「太白與彗星」凡十問，問通經
之法及能通之人也。雖復人法二理顯然可
別，未辨弘之有益，無以獎銳學人，是故第三
從「云何未發心」訖「最勝無上道」凡十九問，問
經之勢力也。若通而為論，此之三義亦足通
矣；今從事從義，致有別也。明駿案：判問大
體，世有六分三段，第一略、第二廣、第三勸信
也。略問中有八問：第一問長壽因、第二問長
壽果、第三問金剛身果、第四問金剛身因，此
四問略辨般若法身。第五問解脫、第六問經
力、第七問經名，所以約經名辨經力以問解
脫者，有二義：一者此經以常住為宗，而以無

累為名，累故所以無常，常故所以無累也；二
者明近遠解脫皆是經力，近則能滅因中三
障、遠則能辨果地解脫，是以問言「云何於此
經」即是問名問力也，「究竟到彼岸」即是問解
脫也。下〈名字品〉云「聞此經名，生四趣者，無有
是處」，即是近力也。又云「菩薩住此，則能處處
示現」，即是遠力也。舉七善以答經名也。降伏
一切諸結煩惱及諸魔性，然後要於大般涅
槃放捨身命，即是答究竟到彼岸也。又云「八
味具足」，舉常恒等句，釋解脫體也。何者？下文
明解脫中，列此八句一一廣釋，灼然可見矣。
第八問流通依，如六卷《泥洹》云「菩薩化眾生，
說法有幾種。」而此中𨷂若不取彼問者，就此語昧，亦有問流通義也。
〈名字品〉迦葉問云：「當何名此經？云何奉持？」其
旨顯矣。下以〈四相品〉答也。第二廣問，有十六
問。初以一問廣果地三德，下文從〈四相品〉末
有餘無餘涅槃訖解脫，答此也。次有二問，廣
流通辨人辨法、辨耶辨正，〈四依品〉取正法正
人以為依也。〈耶正品〉去耶人耶法，以為魔也。
次有四問，廣因。四諦四倒二問，舉解惑以明
智，即廣緣因也。善業難見性二問，舉始終以
明正因也。次有二問，廣經名字，即滿字之與
聖行也。次有七問，廣經力也。前未發心等四
問，廣因地滅三障力也。後船師等三問，廣辨
果地，萬惑斯亡，究竟解脫也。第三有十二問，
勸信，同僧亮法師所釋也。

云何得長壽。

案僧宗曰：此經首題雖以解
脫標名，若語其圓體，則法身般若。是以創言

興問先以般若為首也。此雖一向，而義兼
因果；意在於果，不得不問其因。雖有二意，通
為一問也。長壽者，一期為壽，期久為長。常果
非期，寄言長耳。蓋談慧鑒無窮，即般若也。云
何得者，問其因也。寶亮曰：下答云脩四無量，
授不殺戒為因，得常命法性體為果也。智秀
曰：此問有兩，第一問云何得、第二問長壽果
相也。

金剛不壞身。

案僧宗曰：向問般若，此問法
身。上明無盡，此明不壞。如世金剛，體不可
壞、能壞萬物。取譬法身，三相不能移其神、萬
化莫能變其體也。寶亮曰：體相身命，實乃不
殊；就義而辨，不得無異。身當法體，命語始終，
故分為二問也。智秀曰：此第三問法身果也。

復以何因緣得大堅固力。

案僧宗曰：上句
已問果，此下句問因也。下文答，以護法為因
也。智秀曰：此第四問金剛身因也。

云何於此經究竟到彼岸。

案僧宗曰：經之
大旨，因果既彰，仍結經名字也。下文言「此經
名為大般涅槃」。所以言究竟者，經之為用有
文有理，文以詮理、理以稱文，文理相苻，義無
遺𨷂聖，終期佛果，是曰人究竟也。依經流通，當備
何德？前〈名字功德品〉既結經名字，始是成經。
而經須人弘，非德不傳。〈四相品〉初明流通之
利自行兼人，終成大覺彼岸明矣。智秀曰：此
第五問經名字兼受持之益。

願佛開微密廣為眾生說。

案僧宗曰：此下
有九問，廣門也。上略門中明般若法身，今廣

門中明解脫也。三德既顯，伊字始圓也。開微
密者，廣說如來二種隱䨱䨱形隱䨱亮曰。此下廣門，凡十六問，此一問正廣果用。
果者，謂法身般若解脫也。智秀曰：此第六問
弘通之法也，下有十問皆相承而發。

云何得廣大為眾作依止？實非阿羅漢量與羅
漢等。

案僧宗曰：上略門，辨因果、結經名、
顯流通；今廣門中，唯明果不明因，仍辨流
通者，故知經旨意不在因，但以果為宗也。上
〈四相品〉明四種法，今此品中舉四依人，彼則
寄法顯德，此則舉位標人也。如來居尊體極，
是真羅漢；菩薩似之，但大士蹤高，去人懸遠，
難可別知，乃約四果髣髴寄心，令人取識也。
寶亮曰：下頻有四問，皆廣流通。此一問，問流
通人德量高下，下〈四依品〉答也。智秀曰：此第
七問，應言何許位人能得廣大之經，可為依
止？雖是菩薩，而位齊聲聞耶？

云何知天魔為眾作留難？佛說波旬說云何分
別知。

案僧宗曰：夫欲通法，應識耶正。天魔
外道阻亂佛法，假形偽說以迷未達，從其化
者長居生死。當爾之時，四依出世，遏魔揚道
也。向云天魔宜識，非言莫辨魔說佛說。理有
分別，是以寄說以檢耶正也。

云何諸調御心喜說真諦。

案僧宗曰：廣前
因義也。上答般若因，云十善四等也。法身因，
謂護法也。此是相似因果。今就廣門，寄境以
明也。何者？若遍收其因，則八萬四千；略而為
語，莫出智慧。慧之所生，生在乎境，境有深

淺，故教有偏圓，解亦隨教也。如來初開四諦，
但言是苦是集，未明苦集不生。及般若之教，
始顯不生。爰至法華，苦集之相猶止三界。今
日所明，一豪之惑起，則無明住地，乃至金剛
苦亦如之。昔日明滅，止於身智。滅既有餘，道
亦未了。教不究竟，生解亦偏。以解淺益微，則
聖心不悅。今日所說，教圓理足，生解亦深，化
功遂暢，義言心喜也。智秀曰：此第九問境也。

正善具成就顯說四顛倒。

案僧宗曰：上舉
境以成慧，今出惑以形解。所以爾者，夫解惑
由教，昔教既偏，解亦為倒。解既為倒，豈具正
善耶？又說諦既異，倒亦應殊，趣致相關，故復
明也。寶亮曰：此兩問，問教下所明之理有
真偽也。四諦明真、四倒明偽，欲令學者識其
是非。若言稱四諦，必是四倒，語合八倒，是則
魔也。智秀曰：此第十問翻理相也。

云何作善業大仙今當說。

案僧宗曰：此始
是窮因之致也。前明持戒護法，未為極因；若
照解圓明，始稱善業也。就答善業文中，自有
五重相生，顯之下文也。此一重，明若於性生
信，為善業之始也。智秀曰：此第十一問佛性
理也。若眾生無我，則一化便盡，云何得與
善業以趣佛果耶？

云何諸菩薩能見難見性。

案僧宗曰：猶是
明第二重顯於見性善業之終也。寶亮曰：此
第十第十一兩問廣因，下〈如來性品〉答也，作
善行是緣因。前所以答中明正因者，欲明行
人立心之方。若明識因果性者，則行成中道。
若中道行成，則萬善便樹。故答以正因中道

行即緣因也。智秀曰：第十二問何地大士能
照當果性之理也。

云何解滿字及與半字義。

案僧宗曰：此下
第三重，廣流通也。經之為用，有文有理。上略
問中，結經名字名大涅槃。又七善法，歎該文
理。今〈文字〉一品，先廣文用也。經文以十四音
為眾音之本。所以言半滿者，夫教有偏圓，由
機有次緒，如來善得其宜，故言善解滿字及
半字也。寶亮曰：此下九問廣文字功德下理
也。此是第十二問，先定其文字，下〈文字品〉答
也。智秀曰：此第十三問意，若我之名元自佛
者，其餘名字復因誰耶？

云何共聖行婆羅迦隣提云何如日月太白與
歲星。

案僧宗曰：第四重，廣流通也。理之為
用，不出常與無常、真之與應。此教雙明八理
相對，應除八倒，事同牝牡。文中但列六行，蓋
略耳。如日月者，此四譬為成真應故也。日月
昇天則萬像斯見，此偏舉真應顯自在之德。

云何未發心而名為菩薩。

案僧宗曰：此下
十九問歎經，而初有七問略歎，前四歎因益、
後三歎果益也。經有此能，未發心人強令發
心。如或從諸佛菩薩邊聞而不生信，將成闡
提；以經威力，夢見惡相，即便發心，作菩薩
也。寶亮曰：據能滅惡生義也。

云何於大眾而得無所畏猶如閻浮金無能說
其過。

案僧宗曰：既逼令發心，便成菩薩，則
上求佛慧、下度群生，功業轉勝，理不復畏天
魔外道、異學眾也。寶亮曰：惡滅之後，成清淨
福田也。智秀曰：第十七問經之力，能滅業障

也。

云何處濁世不污如蓮華。

案僧亮曰：非唯
自具萬行亦勝，處於濁世以化乎物，不為世
法所污，如蓮華也。寶亮曰：信慧開發，不復障
聖道也。智秀曰：第十八問經之力，能滅報障
也。

云何處煩惱煩惱不能染如醫療眾病不為
病所污。

案僧宗曰：向通因果，今偏語因。患
重故難拔，菩薩拔之。前止言不污，今明治惑，
如醫王譬也。智秀曰：第十九問經力，能滅煩
惱障也。

生死大海中云何作船師。

案僧宗曰：上四
問明經威力，使未發心者令作菩薩，能為醫
王。雖未成佛，而能因中已能利益；此明果益，
言因經修行終得成佛，既得成佛，復能乘此
大涅槃船接濟眾生也。

云何捨生死如蛇脫故皮。

案僧亮曰：向乘
涅槃船，物見其滅，實則不滅。近識未悟，移譬
顯之。如蛇脫皮，非為實死。如來亦爾，現滅非
真，借以為喻。

云何觀三寶猶如天意樹。

案僧宗曰：若於
解者，不假移譬。但悟有先後，致說有重複，洗
沸人疑。疑謂現見如來，始王宮生、終雙樹滅，
豈言不滅？故借天樹三變以為喻也。

三乘若無性云何而得說猶如樂未生云何名
受樂。

案僧宗曰：此下有十二問，廣歎經也。
依昔經教，明三乘無性，各有涅槃。畢既有殊，
性不容同。如其無性，云何上答純陀：常命色
力，常果無差，有則俱有、無亦俱無。如其為無，

前不應說；如其已有，有則太早。因中無果、果
中無因，而說為有，便是如樂未生已名受樂。
是故文殊騰純陀之疑，在於此也。就佛下答，
以有理故，不得言無；未現用故，不得言有。是
則三乘皆同有性也。寶亮曰：此下有十問，斷
疑勸信也。

云何諸菩薩而得不壞眾。

案僧宗曰：明依
圓教生解，眾魔外道莫能爼壞。非唯自不可
壞，所得眷屬亦復堅固，經之力也。

云何為生盲而作眼目導。

案僧宗曰：就廣
歎經中，亦有因益果益，義不異前。既乘正解，
復化愚闇令開慧眼，猶如盲人導之以目也。
寶亮曰：此明內果勸信。若不見此經，雖復共
住，如彼生盲，不知是佛因也。

云何示多頭唯願大仙說。

案僧宗曰：始則
因中開人慧眼；終則成佛，垂應無方也。寶亮
曰：就應現以勸信也。

云何說法者增長如月初。

案僧宗曰：向問
多頭，是諮身密；今問說法，是諮口密。根有利
鈍、教有淺深，月一日至十五日也。寶亮曰：明
佛如父母，不欺於子，隨根性而說法，以勸信
也。

云何復示現究竟於涅槃。

案僧宗曰：向明
果益，不在一佛；今就釋迦辨滅不滅，即是乘
涅槃船濟眾生義也。下文因放光，催純陀供，
說十三偈，廣明不滅也。智秀曰：第二十八問，
懸見大眾覩佛受食，謂應實死，故問應迹滅
不滅義。

云何踊進者示人天魔道。

案僧亮曰：昔日

偏教說佛無常，密筌於常，惑者失旨，慧命不
生，是為魔道。今圓教既開，能生圓解，終成大
覺，是為天道也。寶亮曰：此下頻有四問，共證
究竟事也。此一問即證未來事畢，已為未來
眾生開耶正二門竟矣，於今現在更無事也。
曇纖曰：下文答云「若有不能如是觀了三寶
常者，是旃陀羅。」即謂魔道。異此者，名天道也。

云何知法性而受於法樂。

案僧宗曰：說天
魔二道，大眾蒙解，得法津澤，心生歡喜，事由
今教也。曇纖曰：下文「時諸天人大眾聞是法
已，心生歡喜，踊躍無量。」是即法樂，以答此問
也。

云何諸菩薩遠離一切病。

案僧宗曰：前明
無滅，此明無病。下〈現病品〉廣明病之不實也。
曇纖曰：下文言「今悉見諸菩薩，體貌瑰異，殊
大殊妙。」唯見佛身，喻如藥樹，為諸菩薩之所
圍繞。是則內外無病，答此問也。

云何為眾生顯說於祕密。

案僧宗曰：昔日
密語，生人謬執。若無今教，何由遍達？廣佛隱
言、宣顯深旨，生解由經，亦歎教也。曇纖曰：
下文「今者如來欲為未來無量眾生作大明
故，宣說如是大涅槃經。」答此問。

云何說畢竟及與不畢竟如其斷疑罔云何不
定說。

案僧宗曰：昔教明二種人，有病必不
可治。此經所明，悉皆能治，由經力勝，亦歎教
也。寶亮曰：明闡提、逆罪、謗法三人，畢竟不
能進也，菩薩畢竟能去。聲聞之人，遇善友者
則進、不遇則退，明不畢竟。下餘半偈，還請佛
解釋也。曇纖曰：下文有餘偈等，謂有餘者

則不畢竟，無餘者即是畢竟。答此問也。結
答云「唯除助道常樂善法，其餘一切者，有餘
無餘」也。

云何而得近最勝無上道。

案僧宗曰：始則
治罪，終為菩薩德力轉高，隣於極境，皆由經
力。此中並指今教能開發圓解，物無餘疑，經
益顯矣。寶亮曰：此明五人從四時學，來至今
經，教於因果中生信，得近無上道也。曇纖曰：
下文「爾時大眾，以種種物供養如來已，即發
無上道心，無量菩薩得住初地。」即是近無上
道。答此問。

我今請如來為諸菩薩故願為說甚深微妙諸
行等。

案僧宗曰：四重文中第三文也。前明
因果，一經旨歸既已彰矣，第二歎教。今明依
經修行，取於常果，亦欲使彼涉求之徒嚮慕
前規也。欲論文句，並互相涉，前明果中亦復
說因，今辨因文亦復明果，乃至明境亦辨於
行，就行文中亦復論境，是則經文渾互，如似
不分。然要當求其綱紐，亦各有在也。願為說
甚深者，十地行願，非二乘所𨶳行有淺深，淺則說行、深詳功德。功德與行，廣
略雖殊，因義不異也。

一切諸法中悉有安樂性唯願大仙尊為我分
別說。

案僧宗曰：行之所生，必由乎境。境中
之妙，不過佛性。師子吼是略，迦葉是廣也。

眾生大依止兩足尊妙藥諸佛之境界。

案
僧宗曰：說問既竟，將自收退也。諸陰者，上至
諸佛，下及眾生人天五道也。夫聖教不同，斯
旨甚深，乃是未達，理應諮問。但情淺智劣，不

敢有諮。豈唯我所不敢，乃至精進八住以上、
具三不退，亦非境界，是以息問也。

釋長壽因義　出密迹力士殺童子事
　出諸羯磨名　出入河歸海事
　合椋牛譬　釋法性義
　釋無想天受樂事　釋一體三寶義

長壽品之第二

爾時佛讚迦葉菩薩：善哉善哉。

案僧亮曰：
上說雖顯，而義旨未周，故須明也。寶亮曰：此
下先答長壽因也。開為七段：第一許說、第二
戒眾、第三總說、第四勸令外化、第五佛自引
證、第六正業體相、第七釋疑也。智秀曰：此一
品答因果兩問，即為兩別。前答因問中有三
段：第一讚其能問、第二辨長壽因相、第三論
義也。明駿案：此下答因問也。大分為兩：第一
正答、第二迦葉諮難也。就正答中有五翻：第
一從此訖「利益眾生」，先歎其能問也。有三意：
初以遠齊諸佛、次以近等大士、後稱其弘益
以結歎也。第二從「我無智力」訖「深智慧故」，迦
葉仰詶歎旨也。亦有三意：初引蚊蚋為譬，不
敢仰齊諸佛；次引藏臣為喻，謂己頂奉恭敬，
或有片同菩薩；後自謙光云「所問管劣，豈能
曠益，正可自利而已」也；第三從「諦聽」以下訖
「轉為人說，誡使至心」，勸令轉教也。第四從「我

以修集」已下，舉現在為證也。第五正答問，有
五階。夫十地以大悲為首，五戒以不殺為先，
是以命問之端發言在戒，故知菩薩心戒無
自大悲者矣。今既明壽因，是故第一先舉至
慈之譬以明自行也。第二勸行不殺，授以十
善五戒，以顯外化也。第三俯入三塗，拔現在
之苦，廣明悲之用也。第四發四弘誓，安慰未
來，廣慈之用也。第五結也。天上者，自近而言
遠耳。

善男子！汝今未得如一切智問等無有異。

案僧亮曰：此下第三答問分也。僧宗曰：此問
總一經之宏致、收萬行之樞機，仰弘聖旨，故
重稱善以讚也。爾問我答，照理是同，諸佛敷
揚，何以異此，故曰等諸佛也。寶亮曰：迦葉之
實未易可詳，以迹而取，豈議照與佛齊？既所
問理玄，獨焉峯秀，為近見之徒須此歎耳。

善男子！我坐道場菩提樹下則能利益無量
眾生。

案僧宗曰：非唯仰等諸佛，亦復同昔
大士也。昔七處八會，說《華嚴》、《方廣》，于時十方
大士雲集論義，亦甞作此問。

爾時迦葉菩薩復白佛言法性虛空甚深之
義。

案僧宗曰：佛上雖歎，言過所稱，謙退未
達，德光愈著也。智慧海者，一則深廣、二則藏
寶也。法性虛空者，有二種：一則萬法本來無
性、二則涅槃亦稱法性，此非思力所及。

世尊！譬如國王髻中明珠令我廣得深智慧
故。

案僧宗曰：謂蒙答旨，頂奉恭敬，如彼藏
臣也。

爾時佛告迦葉菩薩既聽受已轉為人說。

案僧亮曰：大乘之法，不為一人守護之，方應
無邊而流通也。僧宗曰：將答所問事，須誡而
勅之。夫宗致幽玄，非輕心所受，雖復言指迦
葉，而意在時眾也。

善男子！我以修集如是業故今復為人廣說
是義。

案僧宗曰：所明不虛，乃引我為證也。

善男子！譬如王子犯罪繫獄大慈大悲大喜
大捨。

案僧亮曰：此先譬說、後法說也。菩薩
有外行內行。慈是外行之因，八河歸海，外行
果也；群生是內行因，涅槃佛性，是內行果也。
次說三寶一體，重顯二果常也。王自迴駕者，
獄為不淨，非王行處，慈故至也。五道是苦，非
菩薩所居，亦以慈故，難至而能至也。

授不殺戒教修善法隨所壽終生於天上。

案僧亮曰：慈本救苦，戒是救苦之本、濟慈之
行也。生於天上者，因地現報也。僧宗曰：十善
四等是要行，四弘誓是要願也。十善中略指
不殺為長壽因者，蓋取其相似義也；餘九略
不說耳。寶亮曰：別有經明四弘誓配四諦也，
謂未度苦者說苦諦令度、未免縛者說集諦
令解也、未涅槃者說滅諦令會也、末安者說
道諦令安也。其心曠故名弘，必能行故名誓
也。

爾時迦葉菩薩復白佛言實作子想如羅睺
羅。

案僧宗曰：此舉事為難，謂不等也。物情
見昔往往治罪，如似傷慈，故須明也。明駿案：
此下第二迦葉難也。難意有兩。承上旨云：行
慈持戒為因，得長壽為果。今此第一先難令
無慈，而犯殺戒，使因義不立也；後第二舉現

見涅槃，無長壽果也。若有長因，果不容短；果
必不長，故知無因。反䨱前關中有三翻：第一定子想之慈也；第二舉
事，以金剛神為成難也；第三舉理，以塗割為
類也。此即第一定慈也。三種惡人亦作子想
不耶？有兩階：先迦葉定、後佛答也。

迦葉菩薩復白佛言同於子想如羅睺羅。

案僧亮曰：慈實不等，以二事為證。一以眾生
不可等，謂破戒是也；二以菩薩慈事不等，力
士所殺童子是也。承佛旨者，佛尚不等，況菩
薩乎。僧宗曰：金剛即菩薩也。既承神旨，則二
聖共殺，斯不等明矣。

佛告迦葉：汝今不應同於子想如羅睺羅。

案僧亮曰：白衣毀法尚加苦治，況出家耶？
僧宗曰：聖人與奪，利益有時，未必待化；但迦
葉所舉之事，實是化耳。明駿案：此下佛答有
五階。第一拂迹，顯童子是化；第二明王法與
佛法曲異，以證不殺也；第三以小況大，若放
一光尚與無畏，況當有殺也；第四舉三譬，明
未後行法，四眾能治破法罪人，得福無量；第
五雙結二旨，若不治者得無量罪，能如法治
是我弟子也。

善男子！譬如國王諸行惡之人有果報故。

案僧亮曰：佛以三事證平等也。一以羯磨治
罪，不斷其命；二以光照，光是慈果，施無畏也；
三治眾得福，不害於慈也。寶亮曰：人若猶有
信者，則不得斷命。夫生道萬端，何必苟在斯
法？比丘自可依法而立德，豈懼譏呵而壞行
耶？

善男子！汝今當知如來即是具有如是無量
勢力。

案僧亮曰：得無量福者，先以事況也。
將欲滅之者，不悔則滅，能悔則止。彼王以二
事故得福：一怜愍人民、二令惡者修善。治法
比丘，一以護法、二令修善也。下以翦樹拔髮
偏與護法為作譬。

善男子！未可見法汝欲見者即應驅遣呵責
舉處。

案僧亮曰：此第三事引證也。明未來
護法得福無量，以明必有深利益也。

若善比丘見壞法者是我弟子真聲聞也。

明駿案：此第五階，雙結得失也。

迦葉菩薩復白佛言若治毀禁是言則失。

案僧宗曰：向以童子為化，顯無不等之失。然
猶治罪人，於慈成硋，是故引此塗割二事以
為問。

佛告迦葉：善男子！譬如國王如是教誨得福
無量。

案僧宗曰：將欲答難，先舉譬也。國王
譬佛，大臣譬通法菩薩，諸子譬四眾，端正譬
得理之解不偏也。寶亮曰：明如來以四部弟
子付弘法之人，教成就也。假令三部弟子不
從誨喻、不盡成道，而餘有一眾，不可以少欲
而不治也。所以不得罪者，有二意：一無有惡
心、二明運慈故也。

善男子！如來亦爾亦能善知宿世之事。

案
僧宗曰：合譬，以凡況聖。答難，顯一子之平等
非謬也。

迦葉菩薩復白佛言如來不應作如是言。

案寶亮曰：將欲說果，以果難因。現果不長，
往因寧等耶？僧宗曰：雖復捉果尋因，而事在

難果，即答長壽果問也。智秀曰：猶是難因也。
因必是實，理召常果，則不應涅槃。今已果徵
因，因非實矣。以此而推，故知猶是難因，未是
答果也。有兩翻：第一難、第二答也。就難中有
三階：第一直謂不應長壽之旨、第二舉譬、第
三合譬結難。此即第一，將欲為難，先領旨也。

何以故？如知法人能說種種是知法人言行
相違。

案智秀曰：此第二階舉譬也。

如來所言亦復如是得是短壽不滿百年。

案智秀曰：第三階合譬結難也。

佛告迦葉：善男子！汝今何緣於諸常中最為
第一。

案智秀曰：此第二翻，佛直呵答而已。
上來所明，不應復有如此麁言。

迦葉菩薩復白佛言：世尊！云何如來得壽無量。

案僧宗曰：若語其事，但八十年也。而云諸
常法中最第一者，不應無旨，是故問言云何
常也。智秀曰：此下答第二長壽果問也。答問
不同，或須重稱問以求答、或直爾而問、或因
答前餘勢仍為答者。此答中有三別：第一正
答長壽義、第二設難、第三改正三歸。從此訖
「壽命第一」，正答問也。有兩意：初迦葉問、後佛
答也。

佛告迦葉：善男子！如八大河及諸小河悉入
大海。

案道生曰：所以歸海者，至下者也。其
以眾流為海之水，水亦名為海矣。

迦葉！如是一切人中天上悉入如來壽命海
中。

案道生曰：如來何壽？以百姓為壽耳，謂
之壽海。

是故如來壽命無量。

案法瑤曰：夫長壽之

由，窮不殺之理。然人天之命亦少分不殺，是
則入佛壽命少分因也，故云一切命皆入佛
命海中也。僧宗曰：海之吞納眾流，無有增減；
因地萬善鍾於極果，以因滿則常也。又《勝鬘
經》言「如來藏即是佛性，在因為藏、在果為佛，
非始非終，隱顯為異耳。」若眾生無性者，中間
亦可斷絕；以其性義不亡，必應成佛，至佛乃
常。如眾流至海更無去處，故惑盡行周，得佛
自常也。寶亮曰：海是納流之器，如來之壽是
眾命之極。研辨其旨，凡有三義，其兩義玄推、
一義從文。第一明眾生壽命皆是如來壽命，
海內無有過於佛者；第二眾生壽命雖復無
量，流轉不定，至佛方住；第三明菩薩在行地
之日施眾生命，以此為因，得果之日則不容
短促。然經言眾生生死，如蠶作繭，非聖所教。
而今乃言施命為因，此實難曉。又言眾生可
害，而行道者無有害心，即名施命，此復難
解。夫聖人出世，正欲令人斷煩惱滅生死。若
從此義應是奪命，而言施命者何耶？夫命者
名之為生，生於真壽，真壽者即法性身也。是
故聖人使眾生修道，顯真常之壽。聖意在此，
故為施命也。

復次迦葉！譬如阿耨達池如來亦爾出一切
命。

案道生曰：以百姓壽為壽，感必出矣。出
必無窮，若陂池也。法瑤曰：此明天人壽命皆
由佛化所得，故曰從如來命出一切命也。僧
宗曰：前譬明入，今譬明出也。《大品經》言「一切
天人、剎利大姓，乃至居士，一切皆由菩薩所
化」也。明因地之時施一切命，化功則應還於

化主，故至佛則常也。

迦葉！譬如一切諸常法中於諸常中最為第
一。

案智秀曰：上海譬雖明形待因時之命
在果為極，未顯終竟不盡，故以此譬更明無
盡如虛空。

迦葉！譬如諸藥醍醐第一於眾生中壽命第
一。

案智秀曰：讚歎常旨也。解由境生，不無
除惑之功，故擬況醍醐。

迦葉菩薩復白佛言常宣妙法如注大雨。

案僧宗曰：承機致請也。上乃明妙果是常，未
明迹須必滅。今因迦葉致請，明丈六非實，以
下況上，則本迹可知矣。寶亮曰：明理既竟，引
四事證也。第一借近況遠、第二明有常之名。
根本在佛、第三引法性為證、第四明一體三
寶唯一極為證。此即第一也。智秀曰：答問顯
常已明於前，此下第二更舉三緣為證。此第
一引伏難也。既云常，則應常住；既不住，便是
無常。

迦葉！汝今不應於如來所是故現捨入於涅
槃。

案寶亮曰：外道五通尚能延促自在，豈
況如來具以自在示同毒樹。

迦葉！當知佛是常法既脩集已廣為人說。

案智秀曰：此章中有兩翻，第一難、第二答。
答中有兩階，前正況答、此結勸。

爾時迦葉菩薩白佛言微塵世性亦不現故。

案僧亮曰：將說內行因果，先難果常也。若
果不常現，云何得與世法別也。性者，異道計
云：以冥初為世間性也。法瑤曰：前明如來常
理曉然，但據今日現入涅槃似是虛妄，則與

世間所說同也。若無以辨異，則致惑者眾。故
發斯問，使畫然有判也。僧宗曰：就答果中有
四章。第一寄言行相違，顯本是常也。雖知是
常，外道亦言有常。第二釋常我之名本在於
佛，為外道所竊。今釋其真偽，真則佛法涅槃，
其體是常，常即法性。但昔涅槃亦言法性，二
教既同，事須洗釋，故第三簡今昔二名同明
法性、所明不同。昔明法性，但以單滅；今明法
性，常而妙有。極果體圓備三歸之德，是故第
四勸厲行人使歸依也。有何異有，誠知本當，
但即事為滅也。如即外道亦有空言，俱無事
驗。滯言之徒無以取信，願佛為釋，使真偽有
在也。智秀曰：此下第二意，舉例重貴也。若
同不現者，則應俱是無常。

佛告迦葉：譬如長者。

案僧亮曰：果不常現，
迹不可辨，乃因譬以釋之。此譬中有四分義：
初譬佛在世，讀誦得旨，修成佛也。第二譬佛
始滅，得佛遺法，不解深義，猶得人天也。第三
譬己智慧，又無慈悲，欲求自度，不解究竟，不
成佛果也。第四求常之心遂生耶見，見多
者則失人天，少則不失也。長者，譬佛也。寶
亮所釋與此同，唯合第四為第三耳；僧宗
開第四譬為第五。

多有諸牛。

案僧亮曰：經藏也。牛出五味，經
生五果也。

同共一群。

案僧亮曰：歸一解脫也。僧宗
曰：雖復十二部中理味有異，然同一佛說也。

付放牧人。

案僧亮曰：弘通菩薩。

令逐水草。

案僧亮曰：受學弟子。

唯為醍醐不求乳酪。

案僧亮曰：所謂諸佛
為一大事因緣出於世也。法瑤曰：人天為乳
酪，二乘為生蘇，菩薩為熟蘇，唯佛為醍醐耳。

彼牧牛者搆已自食。

案僧亮曰：讀誦得旨。

長者命終。

案僧亮曰：佛涅槃也。此下第二
譬也。

所有諸牛悉為群賊之所抄掠。

案僧亮曰：
凡夫不從經旨取解，喻之抄掠也。法瑤曰：外
道盜竊遺餘經法，謂之抄掠也。寶亮曰：雖復
受持，捉相心強，多諸雜偽，不得真理。

賊得牛已無有婦女。

案道生曰：作醍醐者，
本是婦女所能，若從其受，必有成理。今云無
者，譬無弘通之近賢聖善友，所以無成。

即自搆將得已而食。

案道生曰：凡夫橫取，
凡有三焉，此其一也。雖復無師，藉以讀誦之
善，或受人天而計之為福，橫之一。僧亮曰：
去聖曰近，由得人天資也。法瑤曰：雖無出要，
亦得少善，譬搆將也。寶亮曰：雖無慧方便，非
不以相心受持。

爾時群賊各相謂言名為世間第一上味。

案僧亮曰：第三譬也。知經大意，以人天漸
進，終期為佛也。何方得之者，自知無解，無方
便也。僧宗曰：雖得常名，不解趣常之實。

我等無器。

案僧亮曰：菩薩以大悲為器、忘
身濟物，自審無之法也。法瑤曰：不知求涅槃
之方也。曇濟曰：慈戒為萬行之器，自知無也。
僧宗曰：謂此身非受道器也。

設使得乳無安置處。

案僧亮曰：謂設得人
天，非求佛之因也。僧宗曰：既云假設，則無得

理也。非唯二乘無漏不可，而辨設行地之善，
亦非所辨也。智秀曰：非唯無安涅槃極果之
處，設得微善如乳，亦無正信之器為其本也。

復共相謂唯有皮囊可以盛之。

案僧亮曰：
欲學聲聞受身，如皮囊受水，不盛醍醐也。法
瑤曰：雖知涅槃方便，而有讀誦之善，非正解，
唯得人天。

雖有盛處不知攢搖。

案僧亮曰：攢譬思慧、
搖譬修慧，雖自求度，而不生二慧也。僧宗曰：
正是無方便之說也。上來諸句未若此顯，但
保著人天，不知推求更有勝此者也。寶亮曰：
雖復欲行小乘，不知作假名法空觀行。

漿猶難得況復生蘇。

案道生曰：精純成蘇，
餘汁為漿。二乘成道，身則是餘。苟不解常，乖
此遠矣，橫之二也。僧亮曰：向果譬漿、得果譬
蘇，既無二慧，得之與向皆不成也。法瑤曰：既
不知解說之攢搖，世俗之善猶尚難得，況二
乘果乎。曇濟曰：聲聞向中七方便，譬漿也。僧
宗曰：初地至七地如生蘇，八地至十地如熟
蘇，漿非五味之限。今明既不知攢求勝出之
善，乃至住前凡夫有漏之善尚不可得，豈況
上住真味生蘇當可得耶？寶亮曰：信首五根
亦不立。

爾時諸賊以醍醐故加之以水。

案僧亮曰：
此第四譬也。求常不已，遂生邪見也。法瑤曰：
雖知此經能得常果，而不能知常之所在，更
說種種常法，謂加之以水也。僧宗曰：第四譬
也。醍醐為物，其質甚清，欲速得故，加水令
清。是則清色相似，其味則殊。雖知涅槃是常

樂法，欲速得故，乃計此身即是常樂，名同而
實異也。譬加以水，則損雜血之乳；若計身為
我，則損人天之善也。寶亮曰：此下第三譬，悉
起諸耶見也。

以水多故乳酪醍醐一切俱失。

案道生曰：
又謂經得常住勝解，而不識之，更說種種耶
常之法。常耶既增，壞本常味，五時俱失，橫之
三也。僧亮曰：耶見多者能斷善根，人天俱
失；少者，由信因果也。法瑤曰：加以倒常之水，
壞真常故，五味失也。僧宗曰：第五譬，遂斷善
根，乃至人天因果頓失也。

凡夫亦爾雖有善法皆是如來正法之餘。

案道生曰：合譬也。佛經令人得戒定智慧，斯
三法者本是得佛之要道也。彼以取世樂故，
失本為餘也，取世樂故為棄也。

何以故？如來世尊入涅槃後如彼諸賊劫掠
群牛。

案道生曰：本不應取，以世樂而取，謂
之為盜竊也。僧亮曰：合第二譬也。

諸凡夫人雖復得是戒定智慧無有方便不能
解脫。

案道生曰：不解戒定智為常住解脫
因義，故不解解說，合二橫也。

以是義故不能獲得不知方便亡失醍醐。

案僧亮曰：合第三第四無方便譬也。寶亮
曰：自「凡夫亦爾」至此，合第二譬。

又如群賊為醍醐故如彼群賊不得醍醐。

案僧亮曰：此別合上第三譬。上云多水，未被
合也。何者？夫耶見有輕重，重者說無因果，
人天都失；輕者謬計涅槃，或得人天也。僧
宗曰：此乃舉第四譬而先合第五譬也。寶亮

曰：此合第三譬也，闕不合初耳。

是諸凡夫有少梵行如彼群賊加水之乳。

案道生曰：雖更加常，未斷善根者，猶以少
善生欲界天，合三橫也。

而是凡夫實不知因雖復說之而實不知。

案道生曰：尚不知世善故生天，豈知歸三寶
耶？僧亮曰：是加水之中小加者也。不知因修
梵行者，人天近因尚不能知，況出世常因而
能知耶？僧宗曰：修少梵行受少樂者，合自構
而食也，如彼群賊。加水之乳，更舉第四譬也，
而是凡夫，實不能知。因少梵行者，即是加水
也，因名所以。既計身為常，豈達真常所以也。
寶亮曰：此下釋教也。昔唱外道生天，謂言用
耶見為因。今釋云非是因耶見作因，乃是
昔日供養父母，有孝敬之善為因故也。外道
既不知此理，豈知出生死之路，橫計顛倒以
成大耶。

是故如來出世之後群賊退散牛無損命。

案道生曰：後佛出世，說真常也。僧亮曰：譬
後佛出生也。凡夫橫求，理本常存，三世諸佛
同共一道也。僧宗曰：上五譬明外道竊得常
名而無常實。今明常名，始終還於佛也。前
合譬已竟，此義生耳。

時轉輪王即以諸牛一切眾生無有患苦。

案僧宗曰：明釋迦出也，還以常法付菩薩。

法轉輪王出現世時善說世法及出生法。

案道生曰：善說世善，所以得常住之義，況出
世乎。凡夫既捨，佛得持還也。

為眾生故令諸菩薩隨而演說。

案道生曰：

以付菩薩使得常解，道兼天下。

菩薩摩訶薩既得醍醐所謂如來常樂我淨。

案僧宗曰：合有二意，前合賊散、後合付菩
薩也。

以是義故善男子要是如來非是餘法。

案
道生曰：以上來而言之，常法虛實，居然有在
也。智秀曰：結答難也。

迦葉！應當如是知如來身隨我所行至我至
處。

案智秀曰：勸受持也。

善男子！若有脩習如是二字即是諸佛之法
性也。

案道生曰：法者，無復非法之義也。性
者，真極無變之義也。即真而無變，豈有滅耶？
今言滅是法性，蓋無所滅耳。僧亮曰：菩薩通
達法性，成佛涅槃。法性無滅、涅槃常住，此說
內行果上義也。凡夫不解空，故不得涅槃，以
空證涅槃也。寶亮曰：此下第三證佛果之
地。以法性為壽命故，所以長遠也。有人解此
滅相為斷滅之滅。謂之不然。何者？下文結句
云「即是諸佛之法性也」，豈是斷滅之辭乎？今
釋云：若能安此二字為寂滅者，佛於此人
真入伊字涅槃，應言何以故即法性也。

迦葉菩薩白佛言：世尊我今云何當知是義。

案道生曰：向云滅是法性，似若丈六猶存。
丈六若實，故是非法中出也。法性無有非法，
何有丈六哉？身與法性不可得竝，而有身所
未了也。僧亮曰：執方便為難也。真極無變，謂
之法性，必捨身智，然後是耳。今身既不滅，復
言是性，霜炎之理二不俱存，云何當得知是
義也。法瑤曰：向言涅槃是佛法性，似若都滅

涅槃是法性也；今欲明法性乃是法身常住
體也。夫法性者即是法身者，若以滅盡為法
性者，則為無所有，豈有法身乎？若有法身者，
則非滅盡，何有法性乎？二事不得並也。僧宗
曰：此第二文也。今教所明法性者，謂圓果無
非故稱法、體不可改故稱性，而名與昔同，
事須料簡也。

佛告迦葉：善男子！汝今不應夫法性者無有
滅也。

案道生曰：法性照圓，理實常存，至於
應感豈暫癈耶？僧亮曰：推本以證末，是則有
為橫生滅耳。法性本來非有，故無滅也；如來
亦本來非有，豈有滅也。

善男子！譬如無想天非諸聲聞緣覺所知。

案僧亮曰：凡夫受報色心，必須直以想微。二
乘不知，名為無想天耳。有漏近事非汝境界，
況無漏乎？僧宗曰：依此經所明，乃至四空斯
皆有色。今無想天，是等四禪中四凡夫天
之最上，那含天之下，有此一地。雖有色身，以
其心細而無色想，唯佛乃知，餘無能了。

善男子！不應說言如來身者非諸聲聞緣覺
所及。

案僧宗曰：豈況如來妙極而當可知？
昔指孤滅以為法性，權而非實。

善男子！汝今不應思量種種方便不可思議。

案智秀曰：誡勸也。

復次善男子！應當脩集脩常想者則有歸處。

案僧亮曰：佛實不滅，於涅槃後不聞此
經，生實滅想，依異體三寶出家受戒，不成清
淨具足三歸。若聞經不信，雖復出家，不能成
果也。僧宗曰：此第四文也。向明法性苟非孤

滅，則妙有可歸。若能安心在乎非無，則識真
果，故舉三歸令標擬有方也。寶亮曰：唯一極
位，故是常也。明此三法是一體而無三，故稱
無異相也。體是嶷然，故云無常相也。不為三
相所遷，故無變異相也。一體三寶者，正辨一
佛體之三義也。但以初名當於法體，萬想悉
是義名，無別體名覺義名異，是故佛寶當體，
其餘法僧屬義名也。昔說三寶三體各別，今
牽昔日法之與僧置於佛上，故言一佛體之
三寶。以覺察之義為佛寶；體無非法，具眾功
德，故稱法寶；體不隔物，必與理和，號曰僧寶
也。若於此三法為異脩者，當知此人不成清
淨歸依。既謂佛寶未極，云何而得具足戒耶？
不言頭數減少，正云戒非上品耳。若依憑常
住三歸，則得戒具足。夫行從信地而生，今信
既未圓，所得之戒何容具足耶？佛昔自言：我
為二乘。今若依憑差別三寶，尚不能得如我
作聲聞緣覺之近果，況復不依常住三歸而
入無漏真聖之位耶？故知執教解經者，其事
必謬矣。智秀曰：此下答問中第三大意也。以
昔明三寶，言旨未周，故歸心未正。今辨法性，
體備三寶，長存不滅。是則歸心須改，故此一
章顯正歸依也。有三翻：第一佛自明理，勸物
歸依；第二迦葉設難，佛答；第三迦葉述旨，佛
讚成也。三寶無別體，故言無異，不流動故，非
無常也。無復改愚成智，故不變易也。

善男子！譬如因樹則有樹影譬如闇中有樹
無影。

案僧亮曰：樹譬佛，影譬歸依。無樹無
影，無佛無依也。有樹無影者，闇中有樹無影，

佛雖在而不現，則不成歸依也。法瑤曰：明有
常理故得有歸依義耳，如有樹則有影也。僧
宗曰：相承解云，有能歸之心，必有所歸之理；
此解迦葉之難乃為便也，就文又有不便。舊
釋此樹譬真法身，影譬應身；於前文為便，於
難為不便也。此二釋各參一邊，未為愜盡，並
不消文意。今云有歸依者，正言極果妙有是
常，則有歸依之德。若無此德，則有義亦壞。是
故迦葉就影為難，欲使無歸依之德也。智秀
曰：能歸之心，終能成佛。故以樹譬歸依之心，
影譬所成之佛也，故云因樹則有影。

迦葉！汝不應言有樹無影各各異故故使無
常。

案僧亮曰：星月有光、樹有闇影，但以微
故，非肉眼見耳。法身亦爾，非汝所見也。法瑤
曰：勿謂不見便言無也。常住法身，慧眼所
見，故歸義不無；但肉眼不見，便謂無有常住
之歸依義耳。品初勸問云「若歸」者，即此常住
三歸是也。又云「若戒」者，即前大慈大悲一子
想是也。寶亮曰：天眼資細空明而矚色，故不
同肉眼之用也。

迦葉菩薩復白佛言而得長壽善知宿命。

案智秀曰：第三翻述旨傳化，有兩別：前迦葉
領解、後佛讚成也。

釋百非義
　出護法國王護弘法比丘
　釋開隨護法持刀仗白衣行
　釋受持此經不隨四趣
　釋此經具七善　釋此經八味具足

金剛身品第五

案道生曰：〈長壽〉之與〈金剛〉皆共談丈六，但內
外言之耳。長壽為外應之跡，金剛為內照之
實，實照體圓，故無法也。僧亮曰：答問金剛體
不可壞也。有人命不盡而諸根壞，故須兩說
也。法瑤曰：上明長壽無窮，然未必不念念相
續。今明金剛堅固，非念所遷壞也。前因義，
此顯體也。僧宗曰：答第二問也。答因答果，即
為兩段也。寶亮曰：此品前明果、後明因，今以
果題品也。如來以法性為體，無有無無，百非
所不及，絕有相之境也。大分為五：第一初有
兩行，總辨金剛身相體常不動，非食所資也。
第二從迦葉發問以下，據迹為難也。第三從
佛告迦葉以下，將欲答難，且更廣明法身絕
百非之相也。第四從如來所以示病苦者，正
答迦葉難，釋應現無常塵土之意也。第五領
解，自說己之體常，兼傳被於未聞者也。智秀
曰：就答果問中，有四翻：第一兩行正答問也；
第二迦葉難；第三佛答也；第四勸信。

爾時世尊復告迦葉非雜食身即是法身。

案僧亮曰：法者無非法之義，釋非食身也。
食所長養，非法橫生，名思欲身。

迦葉白佛言：世尊如佛所說如來今當入涅
槃故。

案僧宗曰：迦葉執迹為難，以和妙釋。

佛告迦葉：汝今莫謂堅牢難壞非人天身。

案僧宗曰：尋此釋意，從初至非識離心以來，
偏明真應不異也。從非識離心以下，就不即
以明義也。非人天身者，位過五道也。智秀曰：
尋此答旨，有二別：第一先以四科廣解法身
之相，第二結也。第一科，從此訖「如來之身非
身」，先明非惡身，以約迦葉難也；第二從「是身」
訖「非識」，就名相中辨不生不滅身也。即以兩
緣釋之：初從「不集不脩」以下，明不從集起也；
次從「無有動搖」以下，明在果不復更隨緣造
業。以此二緣，知法身不生滅也。第三從「離心
亦不離心」以下，帶應明本，正顯應由本有故，
本從於應以制名也。第四從「如來之身成就」
以下，向雖以三緣顯法身相，皆是名相中者，
未盡其美，乃更明法身妙絕眾相，非謂無法
可名，正以法身德廣非下地方言所能盡耳。

非恐怖身。

案僧宗曰：離生死恐怖也。

非雜食身。

案僧宗曰：不為四食所養。

如來之身非身是身。

案僧亮曰：身以生滅
聚積為義，而有真有應也。真身非生滅積聚，
故非身也；應身無生不生、無形不形，故是身
也。僧宗曰：非形累之身，即是法身之謂也。

不生不滅。

案僧宗曰：離有為相。

不集不脩。

案僧宗曰：非業煩惱。

無量無邊。

案僧亮曰：身無大小，難可定取

也。僧宗曰：法身彌䨱也。

無知無形。

案僧亮曰：大悟無知，妙像無形。
僧宗曰：知形生於立稱。法身妙絕，絕待故也。

畢竟清淨。

案僧亮曰：有知有形，非清非濁。
僧宗曰：雙遣乃淨也。

無有動搖。

案僧亮曰：釋清淨也。有知則有
所不知，有形則有所不形，可動可搖，豈曰淨
也。僧宗曰：法身凝寂，孰能動耶？

無受無行不住不作無味無雜非是有為。

案僧亮曰：此下至「非有為」，釋上無知也。受緣
則行，行則有住，住便有作，作必味著，著則雜
惡斯集，惡集則體無留停，有為法也；以無此
故，非有為也。僧宗曰：位滿故不受住位，故
不行。不住生死，故不住也。作即是業，味即煩
惱，雜即是果也。

非業非果非行非滅非心非數。

案僧亮曰：
釋非有為也。有為則是業，是果、是行、是滅，
由心數而起，非之故無也。僧宗曰：離有餘果，
故非業非果。離無餘果，故非行非滅也。非心
心數，離四陰也。

不可思議常不可思議。

案僧亮曰：真身如
是，不可思議。或謂真不可議，應是可議，故曰
應即是真常，不可議也。僧宗曰：三乘十地不
能量也。

無識離心。

案僧亮曰：釋上非心也。現分別
故，名為識也。能生後有，故名為心。今謂無分
別，故非識；不生後有，故非心也。僧宗曰：從
此以下，真應雙明也。

亦不離心。

案僧亮曰：雖不分別，而無事不

知也。僧宗曰：上既言無識，謂同木石。拂此疑
故，亦不離心也。

其心平等。

案僧亮曰：雖知而無知相也。僧
宗曰：絕高下故，故言平也。無優劣故，故言等
也。

無有亦有。

案僧亮曰：無生住滅，故非有。智
周三世，故亦有也。僧宗曰：法身無像，故無
有。丈六通化，故亦有也。

無有去來而亦去來。

案僧宗曰：既無有色，
誰去誰來？垂形六道，見有去來。

不破不壞不斷不絕不出不滅。

案僧亮曰：
上云去來，似有破壞出滅；今明無此，以釋非
有為也。僧宗曰：離四相故，不破乃至不絕也。
體非未來故，不出至現在，不滅入過去也。

非主亦主。

案僧亮曰：心居物下，故非主。具
八自在，故亦主也。僧宗曰：法身妙絕，何依何
主？道王三千，故云亦主。

非有非無。

案僧亮曰：兩非重說，終遣有耳。
僧宗曰：不同二十五有，故非有；不同太虛，故
非無也。亦曰法身故非有，應迹故非無也。

非覺非觀非字非不字。

案僧亮曰：非人非
天，故非字；應人名人，故非不字也。僧宗曰：
離麁細心相，故非覺觀也。夫名生於形，無狀
故無名，應用故有字也。

非定非不定。

案僧亮曰：心馳萬境，故非定；
寂然不動，故非不定也。僧宗曰：能大能小，故
非定也；其體常湛，故非不定也。

不可見了了見。

案僧亮曰：十地所不覩，故
不可見。後身見故，了了見也。

無處亦處無宅亦宅。

案僧亮曰：真則非人，
無處無宅也；常在五道，故亦處亦宅也。

無闇無明。

案僧亮曰：洞鑒三世，故無闇也；
現同凡夫，故無明也。

無有寂靜而亦寂靜。

案僧亮曰：無事不為，
而常無為。僧宗曰：分身散體，故無寂靜也；常
果恬然，故言亦寂靜也。

是無所有不受不施。

案僧亮曰：無二十五
有，故無有也。不衣不食，故不受也。功德無
增，故無施也。僧宗曰：雖言始有，視聽不得，
故無有也。位居足地，故不受也。離因相故，故
無施也。

清淨無垢無諍斷諍。

案僧亮曰：釋上句也。
無是無非，故無諍也。僧宗曰：煩惱是諍，以斷
盡故，故言無也。

住無住處。

案僧亮曰：釋上無宅亦宅句也。
僧宗曰：涅槃無域，真所居也。

不取不墮。

案僧亮曰：不進求故不取也，不
退故不墮也。僧宗曰：因取故墮，不取故不墮
也。

非法非非法非福田非非福田。

案僧亮曰：
絕軌相故非法，化人故非非法也。絕言故非
田，應供故非非田。

無盡不盡離一切盡。

案僧亮曰：釋上句也。
湛然故無盡也。僧宗曰：移劫不窮，故言無盡；
即是不盡，故離一切盡也。

是空離空。

案僧亮曰：無性無相，故是空也。
離無常無我，故離空也。僧宗曰：空無生死，即
離空也。

雖不常住非念念滅。

案僧亮曰：體無生滅，
或隱或顯。僧宗曰：絕言故，不可名之為常；絕
眾相故，非念念滅。

無有垢濁。

案僧亮曰：釋不滅也。

無字離字非聲非說。

案僧宗曰：釋不滅也。

亦非脩集非稱非量。

案僧亮曰：了因非作
故，因非脩集也。絕思議故，非稱量也。僧宗
曰：無所進故，非脩集也。無相待故，非稱量也。

非一非異。

案僧亮曰：方圓殊應，故非一也；
真性不改，故不異也。

非像非相諸相莊嚴。

案僧亮曰：妙絕眾相
而相超世。

非勇非畏無寂不寂。

案僧亮曰：摧四魔故
非畏也，無靜不靜故無寂。

無熱不熱無可覩見無有相貌。

案僧亮曰：
動靜一體，其相難見。

如來度脫一切眾生法無有二故不可量。

案僧亮曰：出其事也。

無等等。

案僧亮曰：唯佛與佛等也。

平如虛空。

案僧亮曰：釋等義也。

無有相貌同無生性不斷不常常行一乘眾生
見三。

案僧亮曰：無有相貌，出等事也。或三
或一，釋等義。

不退不轉斷一切結不戰不觸。

案僧亮曰：
大乘所無也。僧宗曰：四魔已盡，故不戰也；滅
於攀緣，故無觸也。

非性住性。

案僧亮曰：無自性故非性也，不
改變易故住性也。

非合非散非長非短非增非損非勝非負。

案僧亮曰：總釋上也。

如來之身成就如是非有為非無為非世非
不世。

案僧亮曰：有知知則不等也。

非作非不作。

案僧亮曰：謂是了因，非作因
也。

非依非不依除一法相不可算數。

案僧亮
曰：不可一方一數取也。僧宗曰：若謂得一法
相在百非外者，亦除之也。一解云：除方便一
法也。

般涅槃時不般涅槃。

案僧宗曰：物見有滅，
竟不滅也。

如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。

案僧亮曰：總結上也。

迦葉唯有如來乃知是相非諸聲聞緣覺所知。

案僧亮曰：結上不思議也。

迦葉如是功德成如來身非是雜食所長養身。

案僧亮曰：結上法身妙極，離生死也。

迦葉如來真身功德如是為欲調伏諸眾生
故。

案僧亮曰：結上應身，雖生不生。

善男子！汝今常知如來之身即金剛身。

案
僧亮曰：以本迹相，即雙結也。

汝從今日常當專心說如來身即是法身。

案僧宗曰：備上眾德，本迹相關，其旨顯然。
勸令受持，廣弘化也。

迦葉菩薩白佛言世尊亦當為人如是廣說。

案智秀曰：領解也。

唯然世尊如來法身金剛不壞而未能知所因
云何。

案僧亮曰：答問復以何因緣得大堅
固力也。下文舉護法為因也。僧宗曰：答因中

有四段。第一列三種章門，所謂護法引證開
制也；第二廣此三也；第三明末代通法人也；
第四明不但通經，亦協通律為化也。寶亮曰：
就此答中，大分為三：第一總答，以護法為因
也。第二佛自引證，我昔親行此因也。第三從
持正法者不受五戒，廣辨護法之相也。護法
者，不出二途：一者據萬行為端，自守戒行任
持在心；二者不顧形命，但使法弘也。若能弘
建立之心令惡改而法通者，故佛於下文歎
護法者自利利人之功勝也。智秀曰：大分此
答為兩段，第一舉問求答、第二正答也。答中
又有二別：一略、二廣也。此即大分中之第一，
舉問求答也。

佛告迦葉：以能護持正法因緣故得成就是金
剛身。

案。智秀曰：此下正答中第一略門也。
有兩翻，此第一直答。

迦葉！我於往昔護法因緣是金剛身常住不
壞。

案僧亮曰：護法法全，是故感得身不可
壞也。智秀曰，此第二自舉往昔。略為證也。

善男子護持正法者守護持戒清淨比丘。

案寶亮曰：下文顯出家之人，有三品。在家之
人蠲去下品唯出中上也。若不受五戒，而忘
身護法令法得通者，此實大勇猛也。出家通
法之人，所以應與護法白衣持刀杖者俱者，
此就末世之中為論耳。智秀曰：此下第二廣
門也。有三翻：第一明在家人護法、第二引證、
第三明出家之人護法之法也。從此訖「非持
戒者」，得如是名。第一辨在家之人護法，有二
翻：第一正明護法：第二迦葉難也，此即第一

翻也。

迦葉菩薩白佛言：世尊當知是輩是禿居士。

案僧亮曰：與刀仗者俱，律有誠制，不名清
淨，故須問也。僧宗曰：向列三章門，今欲廣
釋護法之相，先假執聲聞教中唯以獨靜為
上；今佛釋此非上，以護法為勝也。智秀曰：此
下第二翻也。為難之辭雖在比丘，而實為顯
在家之人，護法之法。

佛告迦葉：莫作是語言禿居士。

案僧亮曰：
此下舉三種比丘，前出中品、次出上品、後出
下品也。

若有比丘隨所至處當知是人無所能為。

案僧亮曰：此舉中品比丘也。寶亮曰：昔以持
律為上品，今云是中品者，以其不能廣利於
物，自守而已故也。

若有比丘供身之具如法治之驅令還俗。

案僧亮曰：舉上品比丘也。

若有比丘能作如是非持戒者得如是名。

案僧亮曰：舉下品比丘，即結正破戒者也。

善男子！過去久遠無量無邊奴婢牛羊非法
之物。

案智秀曰：此第二引證。有兩章，前引
證、後領解也。明駿案：此下引證，有七段：一
證弘法比丘，必須強力者為護也；二證世有
惡人，必能遮遏弘通之道也；三舉在家護法
之至也；四顯弘讚二人之果報也；五會古今；
六迦葉領解；七佛述勸也。此即第一，出通
法比丘之緣起也。

爾時多有破戒比丘執持刀杖逼是法師。

明駿案：第二舉惡人，遏弘法者之緣起也。

是時國王名曰有德此身當為無量法器。

明駿案：第三顯護法之人。

王於是時得聞法已應當如是受持擁護。

案僧宗曰：六卷《泥洹》云「王為第二弟子，覺德
為第一弟子。」而此言王第一者，蓋以先生彼
國故耳。明駿案：第四顯弘護法者道俗二人
之果報也。

迦葉！爾時王者則我身是成就法身不可壞
身。

明駿案：第五會古今。

迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來常身猶如畫石。

明駿案：第六領解也。

佛告迦葉！善男子！以是因緣刀劍器杖侍衛
法師。

明駿案：第七印述勸護法也。

迦葉白佛言：世尊！若諸比丘為是持戒為是
破戒。

案僧亮曰：上以不受五戒，名優婆塞
以功補德。若爾者，何必受戒而名比丘？是故
問言有師無師以定之也。為持為犯者，有師
則有戒，亦可以功補過。次問為持為犯也。
法瑤曰：隨逐守護，跡似破戒，恐無人師之德。
欲明此人持戒之德不虧，可師之道逾盛，是
以迦葉發斯問也。僧宗曰：此中有二問，初問
有師仁之德不耶？二問為持戒破戒耶？昔教
比丘不得與器仗者俱遊，故有問也。寶亮
曰：所以復有此問者，向雖辨今昔兩教之異，
又明弘法之處；今先審其位，後明其處也。智
秀曰：此下第三明出家之人護法之方也。有
兩別：前開兩翻問答、後領解讚述也。前兩翻
問答者，第一舉非以顯是、第二開制也。此將
明非以顯是，故迦葉發問。

佛告迦葉！莫謂是等驅逐令出若殺若害。

案僧宗曰：先答後問也。末世惡人壞亂法
者，為治此人，故應須與持仗者俱。此乃大士
之行，非謂破戒者也。智秀曰：正舉非以顯是
也。

迦葉菩薩復白佛言遊行村落城邑教化。

案智秀曰：第二翻開制也。願聞開制，所以發
問。

善男子！是故我今聽持戒人即得名為第一
持戒。

案僧宗曰：不應斷命者，事在通法也。
又一解：不須起斷命之意，必是大士審見機
緣，此所不論也。智秀曰：開與持杖者俱行，以
通法故也。

迦葉！夫護法者謂具正見其心弘廣譬如大
海。

案法瑤曰：明護法比丘，有人師之德，可
為師道，故曰為護法之師。持律之師及以經
師，此三各有師道，經有誠文也。僧宗曰：此答
前問有師仁之德為無耶？今云具正見於內
則化流於外，此乃師德著矣。智秀曰：此下凡
以三復次釋前問也，初明護法之方、次明能
治破戒、後明善解律相。此即第一正顯師德
也。

迦葉！若有比丘以利養故是名護法無上大
師。

案僧宗曰：此第四段也。上明通經，此明
通律也。寶亮曰：此顯流通處也。雜僧者，以善
惡無作共成此人，故名為雜。但自持戒，不知
他事，名愚癡也。清淨者，以二緣難壞，一則不
求名、二則不違法律也。雜僧可壞，亦有二緣，
一則為名利故研精所受；二者若遇善友，亦

能壞惡而從善也。舉此二眾明力能降伏，下
出五法為降伏之方法也。

善持律者為欲調伏若是律者則便證知。

案寶亮曰：此出五法也。

云何調眾生故若諸菩薩如來亦爾不可思
議。

案僧宗曰：具此五德，調二種人也。善解
一字者，於一一字中善解言旨也。又釋善解
滿字也。尋此文旨，應云善解一律字也。寶亮
曰：五法者，一者調伏眾生、二者知輕、三者知
重、四者非律不證、五者是律應證也。隨機而
化，不憚形迹，是調眾生也。知四重，是知重也。
止此知重，非善知也；若知諸篇之中有重心
者，是名知重。從知第二篇以下，是名知輕，亦
如知重類也。非律不證者，若是違律所應制
者，則應制之，不同用也。是律應證者，能依經
律而行，則便讚歎勸誘也。

迦葉菩薩白佛言：世尊如於鏡中見諸色像。

案智秀曰：此第二別也。有兩翻：前迦葉
領旨弘化、後佛讚勸也。

名字功德品第六

案僧亮曰：此經以常住為體，上說壽命金
剛之身及其二因，今說經名字及流通究竟
略說也。法瑤曰：從此入〈四相品〉訖，善解因緣
竟答此問也。上明長壽金剛，是經之極致。為
彼行者脩習此經，得其深旨，備乎四德，自正
正他，是則能到經彼岸也。僧宗曰：此答第
四問也。經之宗要，其唯因果圓極之法。三德
為體，但解脫名義不異昔日，異在二德耳。上
來已明法身般若兼明其因，因果既彰，則

經體已足，故結其名題明流通也。言名字者，
為經題立名耳，下文言名大般涅槃也。智秀
曰：夫道流千載，非名不傳。須結名字，遠聞
為益也。應言云何為經作名字，使受持者得
到彼岸耶？大分為三段：第一歎經功德、第二
舉問求答、第三迦葉領解也。明駿案：明般若，
即慧命無窮。辨法身，則金剛不壞。以顯兩德
也。今此一問，正辨解脫也。而言云何於此經
究竟到彼岸者，以能究竟解因之縛、脫果之
累，故得到彼至極之岸也。於此經者，即是請
經名也。涅槃，彼音，此無以譯，以解脫、無累、滅
度等名訓釋而已，非含眾德也。今昔之異，但
以法身般若為別耳，至於解脫之義終在涅
槃。昔為滅煩惱捨身智，置此名也。今日以此
名為經之號，故言云何於此經究竟至彼岸
也。下答云「降伏一切諸結煩惱及諸魔性，然
後要於大般涅槃放捨身命。」故知以涅槃為
經名，義在解脫，因辨解脫以請經名也。此中
有四問，問解脫、問經名、問經力、問流通也。

爾時如來復告迦葉文字章句所有功德。

案僧亮曰：文字所表理也。法瑤曰：經之宗
致，極於金剛長壽者也。是則說經大體，粗略
已訖，是以命迦葉囑累此經，令受持也。僧宗
曰：以文理勝故，有大功德也。善受持者，不必
領受所持持使不失，但在所弘通化傳不絕
者也，即是因經解脫到彼岸矣。

若有善男子善女人所得功德我今當說。

案僧宗曰：經所明理，窮源盡性，即是經之究
竟也。人能於受持讀誦、自行化人，終成大覺，

即是人之究竟也。是故此品及〈四相品〉並明
流通，同答此第四問也。明駿案：答經力有二
種，此先舉因中得經力也，下以云何未發心
等四問廣也。

迦葉菩薩白佛言：世尊菩薩摩訶薩云何奉
持。

案僧亮曰：將欲依名以辨德也。法瑤曰：
迦葉奉被囑累，未識經名受持方法，此是說
經竟致問之常宜也。明駿案：前偈中語漫，今
別標二問也。乃應舉四，蓋其一隅耳。二問者，
問流通、問經名也。

佛告迦葉：是經名為汝善諦聽我今當說。

案僧亮曰：無經不備此七義，所以略第四獨
法而益。金剛寶藏者，餘經說理未周，不得稱
滿足也。僧宗曰：上中下蓋總束是一事耳。義
味深𨗉也。純備者，《法華經》言「純一」也，《成實論》言「獨
法」也。若依昔教釋純脩者，明佛教不與外
道說同。而此經兼明，不雜小乘也。具足者，言
佛法經教不如外道待五種經也，於一偈中
其義具足，如諸惡莫作一偈，即具止行二善，
此經一偈亦爾。如雪山羅剎所說，即備常無
常二義也。清淨者，謂此經理居萬累之表也。
梵行者，言此經文理能生人梵行也。金剛寶
藏無缺者，此圓教所明圓果涅槃，備一切德，
不同孤滅解脫，猶如寶器藏也。將辨異昔偏
教，是故有此第八嘆也。寶亮曰：唯此經獨有
此八也。上中下語合為一善，欲明涅槃，於諸
法中最上勝故，名為上語也；十地無漏法，為
中語也；說生死苦無常乃至正因性，為下語

也。若說此三語，盡不乖法，則名為善也。義味
深邃者，第二善，偏就理而談也。三云其文亦
善者，亦偏就理上之文明善也。第四純備善
者，語乘體滿足也。昔《法華》所辨乘果，由是無
常，即是果乘不備也。因中既無解常之智，故
因乘不滿也。唯此經體，明因果足，故言純備
也。第五具足善有，此就因果中為具足也。
與前善無異，正是逐義目為名，故分之為二
善也。第六清淨善者，此經理教真正，於因果
中俱能忘相，故曰清淨也。第七梵行善者，此
就學者為語，若能稱此理而行，便能生行人
淨心，故曰梵行也。第八金剛寶藏者，此就涅
槃之體，總眾德作名也。

善男子！所言大者名之為常如八大河悉歸大
海。

案僧亮曰：譬眾善所集、眾惡盡也。智秀
曰：文略也，應云所言大涅槃者名常也。

此經如是降伏一切是故名曰大般涅槃。

案僧亮曰：及諸魔性者，謂煩惱及天魔也。放
捨身命者，謂陰魔、死魔也。法瑤曰：下有八義
釋所以名為大涅槃也。降伏煩惱，明得解脫。
放捨身命，明滅化身得法身。能伏煩惱、能放
捨身命，即是般若。不得別說，可謂住此三事
為大涅槃也。僧宗曰：此偏歎理也。明駿案：答
解脫有兩處，此舉無累義。

善男子！又如醫師有一祕方是故名為大般
涅槃。

案僧亮曰：無疾不治，所以稱攝一切
方也。常樂善法，一切義備，前但說有三，未盡
其理；今明涅槃無義不苞，豈唯法身、般若、解
脫而已乎。僧宗曰：此偏歎教也。明駿案：答流

通法有兩處，出其一也。

善男子！譬如農夫春月下種能令眾生度諸
有流。

案僧亮曰：經亦互有長短，學者常悕
同異；此經無理不備，故希望永息。法瑤曰：比
之眾經，可名為大矣。

善男子！如諸迹中於諸經三昧最為第一。

案法瑤曰：前明二經生智優劣，此言三昧諸
定亦復然也。

善男子！譬如耕田秋耕為勝此經如是諸經中
勝。

案法瑤曰：此明福田生善之義，勝乎眾
經。

善男子！如諸藥中醍醐第一是大涅槃為最
第一。

案僧亮曰：欣常保命者，聞說涅槃生
熱也。法瑤曰：明此經滅惡，勝乎眾典。

善男子，譬如恬蘇八味具足是故名為大般
涅槃。

案僧亮曰：證上具足義也。法瑤曰：眾
經所無，在乎此也。明駿案：猶是答解脫問，
此舉到彼岸義也。下四相品末釋解脫，以廣
之也。

若諸菩薩摩訶薩安住是中是故名為大般
涅槃。

案法瑤曰：此明應感無方，示現自在，
大之極也。明駿案：猶是答經力問。此舉果地
得益也，下以船師等三問廣之。

迦葉！善男子善女人如來常住法僧亦然。

案法瑤曰：此釋奉持義也。後〈四相品〉明修行
經教，亦奉持義也。明駿案：答流通之法也，下
以〈四相品〉廣之。

迦葉菩薩復白佛言盲無慧眼無明所䨱

案智秀曰：迦葉領旨讚歎也。

釋自正等四義　立斷食肉制
　釋波羅提木叉義　釋漸漸制戒義

四相品第七

案：舊本云如來性品。僧亮曰：如來性者，答
第五廣上因果及文字也。不可重名，此皆是
如來因果之性，以性為名焉。四相者，通答第
四第五問。何者？已說長壽、金剛因果，及經名
字、流通經法，經事究竟，是故答第四也。以名
字局故，不合流通。佛性名通，故收入〈佛性品〉
也。法瑤曰：上品迦葉業問當何名斯經？云
何奉持？今日以自正等四，明奉持之義，是故
說此自正義。說云應如是持，即結也。又一
義：上品略以八義釋大涅槃，今從此下竟解
脫文，廣辨大涅槃義也。自正等四事，廣般
若義，成大涅槃也。從「云何當知是無常耶」竟
「有密藏」，開身口密義，顯法身無方之能，此就
法身明大涅槃義也。廣明解脫義成大涅槃，
要以此三義顯其體者也。前品所問云何奉
持？已出所持之法；今備此四相，能流通經，即
是奉持之義。又一義：經旨既竟，便可流通。然
流通之人，非德不傳。若教圓理備，經之究竟，
人能於經教之中生圓足之解，自行兼人，
終成正覺，即人究竟。是故此品通答二問也。
智秀曰：六卷《泥洹》云「菩薩化眾生，說法有幾

種。」此經云「願佛開微密」，問旨雖殊，而所顯
之理一也。故六卷云釋解脫竟云「是名菩薩
成就四法」也。曇纖曰：六卷有菩薩化眾生，無
願佛開微密；而此有開微密，而無化眾生。互
有𨷂即答說法有幾種。從壞衣等喻訖廣說解脫，
答𨷂微密之問也。

佛復告迦葉：善男子四者善解因緣義。

案。
僧亮曰：正他者，使人受經，同我所解也。能
隨問答者，能令人悟，故難答能答也。備上三
事之本，由善解因緣也。具此四德，乃能流
通經也。案僧宗曰：將欲授人勝理，先須自正。
自既已正，便能道被有緣，故第二明正他。
就正他門中，逐其勝用，開為四也。言自正者，
一謂行正，如律而行。二謂解正，審解佛常，金
剛以還是無常也。先備此德，必能化他也。寶
亮曰：名雖有四，理不過二，謂自正、正他也。就
正他中，離出後二。所以然者，若使不能隨問
答者，則外化不行，復不明識根性，則說不應
機也。如此則於正他不足，故就正他義中，分
出二相也。智秀曰：此品有三段，第一明因中
四德，正答所問也；第二明果止四相；第三舉
昔諸不了教求佛釋會，顯成四義，即開諸密。

迦葉！云何自正若佛如來猶如火聚是名自
正。

案僧亮曰：因現事為誓也。僧宗曰：別有
因緣，出《枯樹經》。佛將比丘空曠處行，見有洞
然枯樹，即問比丘：「此樹可抱不？」答言：「不可。」
又問：「設有逼汝令說佛是無常；若不說者，抱
此枯樹。汝寧何耶？」「世尊！寧抱火死。」即此語中

具二種義，自正、正他也。智秀曰：自觀己身者，
邪見之生必由身起，故使觀身猶如火聚也。

迦葉！云何正他佛說法時如來實說故我歡
喜。

案僧亮曰：顯正他相也。能令受者，得解
悟故。是時女人，即其事也。若不先除念子之
亂，則不悟常說，所謂善正人也。僧宗曰：此中
明菩薩四相，今乃就佛顯者，將明窮四之妙，
其唯至人也。如來致教，消息根機，說必有益，
即是正他，使弘法大士務遵其術也。又一義：
欲論益化，其塗自多，自有法說而得益者、有
宜但以神通而益者，此中所明但取說法也。
寶亮曰：就此文中，即亦具有能隨問答，善解
因緣也。何者？對彼有說，即是正他。往復辨
理，即是隨問答也。知彼機緣，投得其宜，即是
解因緣也。未知此女為當是說涅槃之時始
來已？不然。既來在坐，先懷一疑，後與一念
也。疑者，疑佛是一切智不？次念所含兒蘇消
不消不？懷此二故，聽法不入。佛應其心，借以
為喻也。智秀曰：亦是引昔誠教以顯今事也。

世尊！如是為欲調伏同彼外道即便捨去。

案僧亮曰：為女人說法，以證正他之旨也。僧
宗曰：世尊如是者，此佛語也。寶亮曰：亦可是
女人語也。何必不宿植根深，一聞便悟耶？智
秀曰：審是女人語也。世尊後即引以為例，云
我之弟子亦如是也。

復告女人：若兒長大令諸弟子悉皆甘嗜。

案僧亮曰：為不消故，說三行也。若能消者，
說六行也。僧宗曰：六味者，有為有三、無為有
三也。苦以變樂為用，如醋能變甜也。諸法所

以流遷，以無常切故也，猶如鹹味能使非鹹
作鹹也。無我之言，不自在故違情，如苦味之
不悅人也。樂以悅己為義，猶如甜味人所嗜
也。我者，制御自由，物無能礙，如辛味之通發
也。常理湛然，一相無別，如淡味之無分別也。
以常解之慧火，然八倒之惑薪，以資慧命，喻
之為飯也。

復告女人：汝若有緣以無上祕密之藏付諸
菩薩。

案僧亮曰：上說佛在世正他，此說滅
後正他也。

善男子！若有眾生謂佛常住則為有佛是名
正他。

案智秀曰：夫善依信立，以信為家。以
此善心，念念所緣唯在常住，是則常住法身
亦常在其信家也。

迦葉！云何能隨問答是則名為能隨問答。

案僧亮曰：福勝為大者，不損財之福勝損財
之福也，誠為大施。而此問難答。夫滋味者，庸
人之所貪，至於對其事者，必生厚薄之念；而
能自抑不受，斷貪脩戒，長養法身，以財用淨
故，施主不損己財，功德大也。若不抑而受，生
貪破戒，增長生死，財用不淨，施主損財，而功
德少也。此實難答而能答也。法瑤曰：夫不見
可欲心不亂者則易，見則難也。今施以可欲，
而心無染者，是則因施欲故，無欲之懷日
新、知足之心更遠，豈非難施所欲乃所以施
法也。是為一毫之費，而法施之益弘矣。施名
流布，義在於茲也。僧宗曰：前明自正正他理
無不盡，正以外化事中乖於常慮，人所不達，
應須知耳。夫施財為易，施人名聞為難；今就

施名聞為釋也。何者？諸人持戒，少欲知足，而
此施主本意為顯此人令德，不在捨財，是以
於綢人廣眾之中施所不受。彼既不受，以眾
人而望之，是則不受者少欲知足之譽顯也，
施者能捨大施之名彰也。智秀曰：此下明義，
有五翻：第一正解隨問答相、第二因事請佛
立斷肉之制、第三引昔誠教為難、第四舉未
來之非成今斷肉之制、第五諮請淨法也。

爾時迦葉菩薩白佛言：世尊！食肉之人不應施
肉。

案道生曰：施尚不可，況親食乎。苟縱不
禁，於長壽何因耶？僧亮曰：不食肉者，有大慈
之德也。僧宗曰：因向所論，義勢至此，貴明義
耳。寶亮曰：所以於今日頓明斷肉制者，昔時
眾生習腥穢來久，不得頓制；至今經教，人心
純熟、識理分明，覺此腥穢自然薄賤，是以今
時斷肉，其事必行也。因上所言，故云食肉者
尚不應施，況不食者而當施耶？已不食肉者
有大功德故也。智秀曰：意欲請制，是故因
循引前答旨，輒言所見，謂以肉施人非所宜
也。智秀曰：釋所以不應施也。若不食者有大
功德，豈可不制不應施耶。

何以故？我見不食肉者護法菩薩應當如是。

案僧亮曰：今說長壽，慈是壽因。害慈宜
斷，以說得其時，故善知我意也。

善男子！從今日始不聽聲聞弟子食肉。

明駿
案：上說常住之因，謂以大悲受不殺戒。而
今猶復肉食，便是自有傷慈之行，而欲戒人
以不殺，無乃愧心乎？戒為眾德之本，慈為萬
行之根，苟伐本害根，枝條安在耶？智秀曰：斷

肉之制，始此旨也。不聽之義，何獨聲聞？以此
而推，菩薩本來不食肉也。

若受檀越信施之時應觀是食如子肉想。

案智秀曰：餘食尚爾，況復肉乎。子肉想者，
別有因緣，在餘經也。

迦葉菩薩白佛言：世尊！云何如來不聽食肉。

案智秀曰：請聞食肉之為患也。

善男子！夫食肉者斷大慈種。

案道生曰：滋
味之濃，莫深肉食。肉食苟濃，必忘慈惻。慈惻
之大，謂之種也。種既斷，長壽理絕也。僧宗
曰：夫殺傷大慈，而噉傷小慈。因小得大，故小
慈是大慈種也。又釋云：果為大慈，因為小慈，
是則因慈為果慈種也。今既噉肉，違因地之
慈，故言斷慈種也。惠誕曰：食肉障生厚集善
根之小慈也，何有能生種性以上之大慈耶？

迦葉又言：如來何故當知即是現斷肉義。

案僧亮曰：若慈是壽本、食肉害慈者，先聽食
也。三種淨者，謂除見、聞、疑也。十種不淨者，後
有成數也。九種者，不見有三，謂未食時喜，食
時、食已亦喜也。不聞、不疑各有三如是也。僧
宗曰：三種十種九種，並牽昔制也。三種謂見、
聞、疑也。十種者，下有成文。九種受者，昔日一
往唱言，離見、聞、疑聽食。當時雖制，而損命猶
多，故第二種制除十之外，離見聞疑，聽食
也。雖爾，而傷損尚多，故第三稍令精盡。向者
三事各有前後方便，一事有三，合成九也。見
中三者，謂見斷命時、見牽去時、見殺後屠割
時。聞中三者，聞殺時、聞牽去時、聞屠割時。
疑三者，亦不離見聞也。疑此為是為我殺耶？

為他殺耶？乃至前後方便亦疑也。又釋疑者，
如向在彼家，今於此家得肉，情中生疑：為
是向肉？為非向肉？亦不得噉。如前後方便生
疑，悉不得噉。聞中生疑，類如前也。但見聞事
異，各分為三，則成六也。二家之疑不復分
別，同是一疑耳。今常教既興，一切悉斷，此則
去滯有漸，不可頓也。又一義：常果要行，事在
施命，宜頓斷明矣。

迦葉菩薩復白佛言何況貪著是魚肉味。

案僧亮曰：人情而言，滋味甚重、飾好甚輕。
輕者尚制，況其重乎？

迦葉復言：如來若制如是等物亦不應受。

案僧亮曰：若為染著上諸物等，亦不應受。法
瑤曰：若為大慈福故不食肉者，乳酪等味及
以皮革亦不應受。若以所服之衣必是壞色
表無貪者，金銀等寶不應受也。

善男子！不應同彼尼揵所見一切禁戒各有
異意。

案法瑤曰：無欲者貴在損情，豈得同
彼異見，以裸形為行道、以絕事為斷慾乎？

異意故聽食三種淨肉一切悉斷及自死者。

案道生曰：病有二種，謂從意從想。愜情而
之，謂之從意。所貪無崖，謂之從想。是以小
制損其意也，都制損其想也。僧亮曰：除其貪
意，長其慈也。法瑤曰：夫易得者，遇見而生
意；難得者，恒想而欲之。是以聽食三種淨肉，
三不淨意自亦消矣。而三種淨者，以難得故，
想而欲之，次斷十種之中三種淨者復不得
食，於十想斷矣。唯想十種之外三種淨者，逾
難得故，而想之逾染也。今悉斷故，一切眾

想無復生處，故一切想斷矣。寶亮曰：若使於
資身之具損害處甚者，佛便斷之。若於事用
小復疎者，佛便且開也。眾生有虛偽果報，要
須所資，若一向頓斷，則為形不立也。智秀
曰：異想異意，互辭耳。言異彼惡意也。

迦葉！我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。

案智秀曰：結制之也。

迦葉！其食肉者若行若住聞其肉氣悉生恐
怖。

案智秀曰：以事見理也。

譬如有人近師子已猶不欲視況當近之。

案智秀曰：為食者作譬也。

諸食肉者亦復如是悉皆恐怖生畏死想。

案智秀曰：人無害獸之心，獸亦不害於人，是
以探鯁虎於山中、狎翔鷗於海上。若既食其
肉矣，豈害心而永滅哉？所聞其殺氣，生畏死
想也。

水陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我
等怨。

案智秀曰：苟仁惻之未全，良可避矣。

是故菩薩不習食肉猶尚不食況當食肉。

案智秀曰：引大士之行，歎不食肉實可貴也。

善男子！我涅槃後無量百歲當說是人真我
弟子。

案智秀曰：舉末法惡事。若有出家能
離此者，是真我弟子也。

爾時迦葉復白佛言悉不應食食者得罪。

案智秀曰：為請得食之法也。

我今唱是斷肉之制是則名為能隨問答。

案智秀曰：結上也。

迦葉！云何善解因緣義云何名波羅提木叉
義。

案僧亮曰：戒者時至則制，不至不制，謂

善解因緣也。云何名墮乃至波羅提木叉者，
墮是犯罪之稱，律是輕重之目，木叉是戒之
義名，亦名知足亦名解脫也。何不說是法門
者，若持則得解脫眾苦，犯則墮於惡趣，應早
制戒，令知輕重也。僧宗曰：夫欲正他，應須善
解。若不達根性，反生其累，非謂利物。上於正
他文中亦云消息物情，堪聞便說，與此無異
也。總而為語，真非正他。就正他中，前略舉一
事，因對女人寄明正他相也。何不先為波斯
匿王說是法門者，國主本知王法，而黑白雖
異，除患是同，是以佛聽略知戒相。彼國盜至
五錢，罪則入死；出家之人犯者，罪應滅擯。
至於論罪，每與國主參懷。今問何不頓說經
律甚深理耶？此中雖有五句，大意不過二也。
初問何不頓制、第二問戒律之相。或時說深
者，昔教亦有深淺，如十善五戒是淺，四諦十
二緣是深也。若以今教望昔，通為深也。佛初
出世不頓說者，應有因緣也。或名犯不犯者，
昔總制云諸惡莫作。既無結罪之文，不說為
犯也；及因事別制，則說為犯。云何名墮者，此
三通問違不違相，違則名墮，不違為律。云何
名木叉者，偏問戒體。此中再明木叉者，前直
明戒體也。以其與律相涉，恐人致惑，故復簡
之，取離身口意之不善即為戒體，律以取防
外之威儀及制篇目。欲簡兩異，故再出耳。寶
亮曰：五問者，第一難，云何不頓說經教，而有
深淺說耶？第二難，何不先頓制戒，須犯後方
制耶？第三問墮，所言異昔第三篇也。乃總說
五篇七聚，皆是墮家果報也。第四問律，律本

詮量輕重，即是向辨墮家事也。第五問波羅
提木叉者，問無作戒也。智秀曰：有四問。第一
問何不頓說經律，後三問不異前釋。慧朗曰：
律者言類也。

佛言：波羅提木叉者無所受畜亦名淨命。

案僧宗曰：若談戒體，即是無作；若論其義，
則稱事究竟也。云知足者，非正釋木叉名義，
乃就功用心中以明戒耳。聲聞之法以少欲
為業，若尊少欲則所受無作日夕增長，舉
少欲以明戒也。寶亮曰：無作本是頑法，非是
解性，豈能止惡？而今得止名者，有三義：一者
從因立稱、二者緣中得名、三者因中說果也。
從因得名者，因止惡之心發也。此法既從止
惡生故，故說無作，為止惡也。從緣中受名者，
即既受得此戒，防之在心，不為眾惡，故言緣
中得名者也。因中說果者，因持此戒，心便得
靜，靜故見理，得成無漏，能斷相累，名為解脫
聖人，故曰無作止惡。

墮者名四惡趣以是諸義故名曰墮。

案僧
宗曰：三處說墮，前二是受罪之處、後一說其
必墮也。僧宗曰：此中三重明墮，初通輕重、次
偏明重、後就因明墮也。

波羅提木叉者離身口意不善邪業。

案僧
亮曰：再說戒者，前說人說，後就戒以辨體
也。

律者入戒威儀深經善義及不淨因緣。

案
僧亮曰：入者從也。科罪輕重，障道深淺也。深
經善義。及不淨因緣者，體既非淨，能作不淨，
如非時食等，皆應遮也。僧宗曰：此釋律字也。

五部律文，為戒經所明，隱細為深，不乘制旨。
身口如法，故言入也。與惡相違，故言善義。遮
受不淨，百不淨物也。

亦遮四重十三僧殘眾多學法七滅諍等。

案僧宗曰：明悉稟承律之旨也。

或復有人破一切戒乃至七滅諍法。

案僧
亮曰：戒有二種，一者受戒、二者制戒。佛初成
道，善來比丘，便受得戒。未有制戒，不知犯
故，輕重科目一切盡破也。僧宗曰：此答前犯
不犯句也。言總制之前，冥起諸惡。若使頓制，
物情不堪。是以如來，初制諸惡莫作折其重
惡，然後因事制戒也。智秀曰：此下答初問。明
所以不頓制者，由聞者不信，必毀謗故也。「爾
時有善男子」以下，因釋不得頓制之意，乃更
興一難也。

或復有人誹謗正法漸次而制不得一時。

案僧亮曰：盡一切相者，一切惡相也。䨱不向智者自發也。即情而言，既不知犯，豈知
發露？就事而言，為䨱制者，說七篇輕重相也。僧宗曰：此答初問也。
言人根淺狹，未堪深教，若頓說者，踰增其病，
乃至闡提也。盡一切相者，斷善根之相也。無
有因緣者，無可救因緣也，亦可即是計一切
無有因緣也。遂復茲漫者，深謗冥障故也。

爾時有善男子善女人是故啟請應先制戒。

案僧亮曰：至他方者，於生死而求出，為他
也。非法破戒，為迷失也。不見有人可問是非
者，不知犯不犯也。十善增上功德者，有五品
也，下十善是天人也、中者是聲聞、上是緣覺、

上中者是菩薩、上上者是佛，證佛知道也。
寶亮曰：不得頓制之旨尚未可明，今更作一
問也。答如來亦知是事，如須提那明日應犯，
何不今日逆制？有制之法，其自不犯；既必不
犯，則不墮惡道也，故言應先制也。

佛言：善男子！若言如來欲令眾生入於地獄。

案智秀曰：先舉其上難，且一往遮云，不得
作此難也。

我見一人有墮阿鼻地獄如子想者令入地
獄。

案智秀曰：次顯佛大悲，有矜救之德。

善男子！如王國內有納衣者即以戒善而為
補之。

案僧亮曰：衣以障漏，如戒之覆惡也。
五重之納，四重雖穿，漏未出故，不得逆補；漏
出則補也。是以舍利弗請佛制戒，佛言漏未
出，故不得制也。後有比丘，逼夜乞食，人謂是
鬼，驚怖墮胎，致世譏嫌。以漏法出，故佛乃制
戒也。智秀曰：次設兩譬，正答難也。前譬直明
須惡興故，然後善補也。

善男子！譬如轉輪聖王然後自行聖王之法。

案智秀曰：此第二譬，顯佛所以總制後別
制之意也。

善男子！我亦如是大涅槃中因緣義也。

案
智秀曰：雙合二譬。

復次自正者所謂得是即大涅槃等無有異。

案僧宗曰：此偏據果，將明因時行化備於
四德，終到彼岸。是人究竟既得到果，復以化
人，故知四德既備。流通之言，在乎不謬，是故
舉果信而有徵，將便仰慕前規，企而習之。

釋有餘無餘涅槃義　開身密不可思議事

四相品之第二

佛告迦葉：若有善男子善女人作如是言如來
無常。

案僧亮曰：此下始答第五問也。開昔
口密略為五難：第四第五舉無餘涅槃也，第
一二三舉有餘也。法瑤曰：上來所明，常住已
顯；今從此下竟「如來無有密藏」，開昔無常密
教及身密也。「願佛開微密」即此句也。僧宗
曰：答開微密問也。上雖明般若法身，異昔涅
槃，未洗昔教；今明孤滅，是摧非實。開昔微
密之教，即是開言方便。下諸覺花，明王宮
非實生、雙樹非實滅也。寶亮曰：即是廣文之
始也。開微密之端，明果用也，顯法身、般若、解
脫。今先廣口密，以明智慧也。

云何當知是無常耶為常住法不變易耶。

案法瑤曰：引昔所說，煩惱盡處，有餘涅槃
也。滅盡無為，竟有何法可稱常耶？僧宗曰：
此中諸難，而解者不同，亦四亦五並無所在，
俱是執有餘無餘但使滅無之義耳。然難意
唯齊言生解，不能深取佛意也。寶亮曰：此下
作四難也。第一第三引有餘為難，此第一難
也。昔日指煩惱無處為涅槃，直是無物而已，
若爾有何常住耶？

如佛言曰離諸有者為常住法不變易耶。

案法瑤曰：據昔佛身盡無餘涅槃，若身智並
滅，誰常住耶？明駿案：若作五難者，開此壞衣

譬為第三難也。

如佛言曰離欲寂滅為常住法不變易耶。

案法瑤曰：此復是結盡，有餘涅槃也。愛盡，無
欲也。前諸煩惱盡是斷結也。

如佛言曰譬如熱鐵為常住法不變易耶。

案法瑤曰：此復是身盡，無餘涅槃也。但引佛
昔譬，辭異而旨同也。明駿案：就此舉有餘無
餘涅槃為難，凡有五翻：第一佛自引昔教以
為今難；第二迦葉更搆兩難；第三佛答；第四
結上旨；第五迦葉領解也。就第一翻中有四
階：第一引昔教、第二誡迦葉、第三釋會昔旨、
第四舉法常為證。此第一階引昔教。

迦葉！若有人作如是難者謂如來性是滅盡
也。

明駿案：第二階。一往先非異人所執，而
誡迦葉也。

迦葉！滅煩惱者不名為物是句寂靜為無有
上。

案僧亮曰：此答第一第三第四有餘句
也。釋有餘煩惱起作不靜，滅之為靜，有餘滅
因也。法瑤曰：答第一第三有餘旨也。此兩句，
結盡無為寂靜尚得常住，何況法身不常住
耶？僧宗曰：答有餘三復次也。言不名物者，
謂非有為中物也。于時䨱相說，故言煩惱
盡，意在非生死中物；而汝謬取佛意，謂為都
盡。然法身常存，豈有滅耶？此中「何以故」，釋向
云不名為物也。言永畢竟者，無惑而不盡，所
以治道之功息也。是句寂靜者，向已釋有而
是常，今還舉上滅煩惱之句即是真寂靜也。
明駿案：此下第三釋會昔旨也。

滅盡諸相無有遺餘如來亦爾常住無變。

案僧亮曰：有為相也，釋第二第五復次也。是
句鮮白者，有為是垢，滅故為鮮，得是無餘滅
盡果也。法瑤曰：答第二身盡無餘句也。身盡
無為猶得是常，況如來法身常存不滅者乎。
僧宗曰：無餘者，生死盡也。豈得承昔離有之
言便謂盡滅耶？但昔為眾生厭苦情深，示有
滅苦之跡耳。又一義：眾生有計我之病，不得
說真我，言隱理顯，妙常豈滅？是句鮮白者，既
絕諸有，所以鮮白也。三乘之人猶有無常所
住之地，不得稱為鮮白之美；唯佛法身真正
無染，故鮮白也。

言星流者謂煩惱也是常住法無有變易。

案法瑤曰：答第四無餘句也。僧宗曰：答難已
畢，更為釋譬也。

復次迦葉！諸佛所師以法常故諸佛亦常。

案僧亮曰：滅是斷苦之術，故名師也。上說涅
槃常故佛常，未明涅槃所以而常，重明之也。
僧宗曰：上已佛教，今就理釋。以常師圓極，此
理湛然，隱顯為異。及人會時，非為始起。人既
秉法，法既是常，人豈無常耶？明駿案：第四
階舉所師之法為證也。

迦葉菩薩復白佛言亦復如是滅無所至。

案僧亮曰：迦葉取譬意異，乘前譬為難也。法
瑤曰：復難有餘二句也。佛向答云明結盡無
為是常，如來亦常。復以如來與煩惱俱滅，
然後是常。故有此難也。僧宗曰：人情未解，還
執鐵譬。前句所舉迸鐵熱與赤色，既滅之後
不知所在。果如所譬，如來應無也。如來人也、
煩惱法也，人法兩無，俱同鐵譬，不應復有也。

寶亮曰：人情於答第四難中疑心未已，今更
轉譬作難。若如佛言已離煩惱，如彼迸鐵滅
已無有，法身應常者。我謂：應如砧上之鐵，不
免無常，彼鐵出火則黑、入火則赤。佛亦如是，
煩惱滅已，應還生也。智秀曰：躡前答中云不
在五趣，乘聲為難。若不在五趣，則不應有常
身；若有常身，則應有處而現見煩惱。如彼迸
鐵赤色，滅已莫知所至。煩惱滅已，與此譬同
也。明駿案：此下第二翻，迦葉更作兩難也。

又如彼鐵熱與赤色當知如來即是無常。

案法瑤曰：復難無餘二句，義亦同上也。以熱
譬煩惱，赤色譬佛，謂煩惱滅已，佛亦應滅也，
以入無餘涅槃故也。僧宗曰：此第二難也。取
砧上之鐵熱與赤色為譬，謂雖當時無耳，本
質既在，入火便生也。智秀曰：猶成前難耳。此
防佛意，恐佛言赤色，乃可不知所在，而其熱
猶在。是以復言熱與赤色，滅已無有也。明駿
案：難意謂若有常者，應有住處。今煩惱滅
已，如來亦滅，二俱無處，莫知所在，常義安
寄？第二又如彼鐵，更成前難也。以赤色譬煩
惱、以熱譬身，是則如來入無餘涅槃，煩惱及
身二俱盡矣，云何而言有常可住耶？

善男子！所言鐵者名諸凡夫滅已不生是故
名常。

案僧亮曰：我以熱及赤色同譬煩惱
也。赤色滅已，鐵則不現；煩惱滅已，如來不在
五趣中矣。此少分譬耳。若遍譬者，鐵則兩譬：
還赤則譬凡夫，不赤以譬佛也。僧宗曰：前有
兩難，此先答後難也。汝不得全引鐵譬也，鉆
上之鐵可譬凡夫，以凡夫伏結雖至非想，後

還復起；佛則不爾，永不復起也。寶亮曰：釋與
此同。智秀曰：并破二譬，明凡夫如是，或滅
復起，故無常身也。明駿案：迦葉向難，意在常
處；就佛此答，未正塞其難也，且先結譬持與
凡夫，凡夫雖滅，非究竟滅，滅非究竟，可更還
生；如來不爾，故不無常也。

迦葉復言：如鐵色滅已若結還生即是無常。

案僧亮曰：上說凡聖滅異，未釋所以，重此
難也。寶亮、智秀悉同此釋。

佛言：迦葉！汝今不應名曰壞衣斬首破瓶。

案僧亮曰：有灰者，灰雖是有，不還為木。佛
是妙有，不還無常也，便有涅槃者。涅槃者，如
來結滅、凡夫結滅，滅名雖同，其實大異。凡夫
雖滅，而還是有為，與結同相，故無異名；如來
滅已，不復還生，滅是無為，更有異名，名涅槃
也。僧宗曰：此答初難。前引迸鐵，使惑盡人
滅。今引燃木，滅已有灰，謂惑盡智存也。智秀
曰：木滅有灰，雖非復木，而不無也。煩惱滅
已，雖不在五趣，而有常身也。明駿案：以灰譬
涅槃。木滅有灰，煩惱滅已則有涅槃。涅槃雖
復不可捉持、無有方所，而可寄言離凡夫地
得無動處也。可寄言故，故智有常，非滅法
故，故非無常也。

迦葉！如鐵冷已可使還熱煩惱熾火更不復
生。

案僧宗曰：上說結滅是常，未釋所以常
也。無漏見滅，性滅常故，結不復起；有漏緣
有，有非常故，滅而更生。此無漏有漏之大判
也。僧宗曰：答向子句難也。

迦葉！當知無量眾生燒彼眾生諸煩惱結。

明駿案：結上旨也。

迦葉復言：善哉善哉遊諸覺華歡娛受樂。

明駿案：始領解也。

迦葉復問：如佛言曰唯願如來說其因緣。

案法瑤曰：啟發如來身密之端也。僧宗曰：祕
密之言雖復已拂，然於一化託生始末未能
不惑，故指事廣拂，以開權迹也。有兩別：初總
就菩薩、第二就釋迦迹也。

佛告迦葉：汝不應言復還安止本所住處。

案僧亮曰：菩薩住涅槃者，以少見佛性，故名
為住。以下況上也。

善男子！復有菩薩摩訶薩復還安止本所住
處。

明駿案：向指一須彌，今舉百億須彌也。
如《首楞嚴》中廣說。

善男子！復有菩薩摩訶薩乃至本處亦復如
是。

明駿案：一毛孔之細，復妙一芥子也。

善男子！復有菩薩摩訶薩乃至本處亦復如
是。

明駿案：向舉一界三千，今指十方世界
也。

善男子！復有菩薩摩訶薩乃至本處亦復如
是。

明駿案：向擲一佛世界，今擲微塵世界
也。

善男子！復有菩薩摩訶薩乃至本處亦復如
是。

明駿案：向云他方，則廣遠為易；今云己
身，以近小為難也。

善男子！復有菩薩摩訶薩乃至本處亦復如
是。

明駿案：更以己身為易，以一塵為難也。

善男子！是菩薩摩訶薩習近愛欲生羅睺羅。

明駿案：結菩薩之不思議以況佛也。

善男子！我已久住是大涅槃種種示現神通變
化。

案僧宗曰：此下顯佛不思議，拂法身也。

於此三千大千世界如首楞嚴經中廣說。

明駿案：總舉一化之境有微密之事也。

我於三千大千世界亦不畢竟取於涅槃。

明駿案：明雖滅而不滅也。

或閻浮提示入母胎隨順世間示現入胎。

明駿案：顯雖生而不生也。

善男子！此閻浮提林微尼園毀禁戒者示作
霜雹。

案僧亮曰：天竺以東為首、以西為後、
以北為左、以南為右。東行示始，始有二種：一
示嬰兒、二明導首，以示自在也。右於事便也，
西是後故，示最後身也。北示勝也，四天下中，
欝單越勝也。此方春東夏南秋西冬北，萬
物春生夏長、秋實冬藏，眾功畢也。上福田者，
長養功勝，表佛田勝也。七步者，天竺象王生
時，出胎即行七步，知是象王。菩薩始生，示自
在王相也。唱如是言者，上以身示、此以言說，
明是三界自在法王也。

於閻浮提生七日已即是諸佛如來法界。

明駿案：上來至此，拂一化之始終也。

我又示現閻浮提中是故名為常住無變。

案僧亮曰：廣明異應迹也，非是見王宮出家
之次第也。明駿案：上來至此，但舉一天下事。

如閻浮提東弗于逮神通變化而無所畏。

明駿案：還舉大千界事也。

迦葉！以是緣故汝不應言名曰常住無有變
易。

明駿案：結旨也。

迦葉復言：如來云何既滅度已亦無方所。

案僧亮曰：前佛自引口密五事，今迦葉復引
昔之密旨，令佛開也。

佛言：迦葉善男子！汝今不應如來體之故名
為常。

案僧亮曰：油譬取，明譬煩惱也。而器
無常，非如來者，器義相似，少分譬也。如來體
之故名為常者，昔但說結滅是常，不說體之
者常，是有餘也。法瑤曰：上引無餘四句亦是
口密，但未正表昔教，是覆相說；今正明也。

復次善男子！言燈滅者非大涅槃同於燈滅。

案僧亮曰：分段煩惱，因果俱盡，譬如燈
滅。猶餘身智，非大涅槃，是小涅槃已。不得說
言同此燈滅者，分段煩惱未盡，不同燈滅也。
覆相說法，謂佛一切結盡，身智亦是涅槃，即
大涅槃也。昔總相說，故不辨小大之異，名為
䨱

阿那含者非數數來無去來者名阿那含。

案僧亮曰：數數來者，生上退下名來，在色界
中。又有一來而非數數。何者？後云上流阿那
含也。流有二種，謂煩惱流、道流。煩惱流故，生
四禪，退生初禪。道流故，斷初禪結，生四禪也。
又不還來二十五有者，阿那含名不還。具縛
凡夫具二十五有，唯欲界備具。不還欲界名
不還，不受二身故也。

釋意密顯無常迹義
　釋教密顯解脫義廣前名字功德品也

四相品之第三

爾時迦葉菩薩白佛言唯有密語無有密藏。

案僧亮曰：二密䨱云開微密不言藏者，以佛無藏故也。自下諸
譬，明無短故，所以不藏也。法瑤曰：上來廣說
身口密義，似若如來必有藏積祕悋之懷。是
以迦葉明佛乃有密語、無有密藏，如來成其
所說也。僧宗曰：時眾於上粗已領解，將欲更
彰身智在萬累之表，申述昔教未說之意，是
以迦葉命言領解。但昔日䨱相事多，事須
廣拂，下文對佛捉昔偏教次第開洗，所謂開
微密也。唯有密語者，迦葉探取佛意，言唯有
密語、無密藏也。何者？以昔常機未至，不得說
常；而無常之教，乃意在於常，豈有祕密耶？寶
亮曰：此下將廣解脫，故先顯聖意唯有密語
無有密藏者，即廣意密也。道慧記曰：前開身
口密，此開意密也。智秀曰：此下重開口密。

譬如幻主機關木人諸佛世尊有祕密藏。

案僧亮曰：幻者術淺，不欲人知；如來不淺，
常欲人知，豈名為藏？慧誕曰：幻者所作，但令
人見，不令人得；佛則不爾，常願眾生同我所
得，豈名為藏耶？

佛讚迦葉！善哉善哉智者了達則不名藏。

案僧亮曰：此下諸譬，佛成迦葉所說也。秋月

雖明，有目乃見，於無目者名為藏也。佛法亦
爾，於智者為顯，愚者為䨱也。寶亮曰：佛廣
說十譬，前八譬一向明無祕藏；第九譬，釋教
明所以不先說深法者，為眾生故也；第十譬，
明眾生若不在此五時教中學者，非佛於彼
有惜故也。此第一譬也。

善男子！譬如有人積金銀是故不得名為
祕藏。

案僧亮曰：並是明佛無祕藏義。

善男子！譬如長者雖有一子晝夜慇懃教其
半字。

案僧亮曰：初說小、後說大，似如有隱，
故以譬申之。眾生具縛，應聞具教，理數相感，
詣師之義也。心小而聞滿字教者，必不能受，
譬不速成也。乃說一切諸法無常牽令入，或
如將還也。三乘偏教，喻以半字也。

而不教誨毘伽羅論何以故以其幼稚力未堪
故。

案僧亮曰：大乘六行，滿字之譬。

善男子！假使長者教半字已云何當言如來
祕藏。

案智秀曰：明以無大機，致感小教。豈
是祕悋䨱藏而不說耶？

佛言：善哉善哉善男子所謂如來常存不變。

案智秀曰：合譬結旨也。

復次善男子！譬如夏月然佛如來實無所藏。

案寶亮曰：若不於佛五時教中學者，豈是
佛咎？

迦葉復言：我定知如來世尊常存無變是義
云何。

案僧亮曰：證上半字也。僧宗曰：領解
自申所懷也。但昔言未洗，人疑不除，今廣引
昔偈，令釋所以施權之旨也。

佛言：善男子！我為一切聲聞云何是人舌不

墮落。

案僧宗曰：廣出說偈之緣起，以顯隨
時設教之不同也。

迦葉復言：如佛所說而此去者為至何方。

案僧亮曰：證無藏也。亦欲以下況上，明二乘
尚無，況如來也。僧宗曰：前偈證有餘涅槃，
此偈證無餘涅槃也。雖復合牽一偈，意在下
半偈耳。迹不可尋者，身智俱亡也。此亦昔言，
故應拂也。下釋云：近於菩提。菩提涅槃，無有
方所，事絕近情，謂難尋也。偈旨如此，誰能解
耶？

佛言：迦葉！夫積聚者不貪食者是名知足。

案僧亮曰：明有為有資尚無藏積，況乃無為
不須者耶？寶亮曰：積聚二種，一有為、二無為
者。謂道積眾行，非是世間之財寶也。聲聞捉
相，心中行道，不得其所，故言有為也。又恊
相修善，去佛果遼遠，終日生死之謂也。無為
如來行者，若能謹依六行修道進德，不取有
無之相，故名無為。又若忘相行道，取佛果速，
因中說果亦言無為也。

跡難尋者則近無上於大涅槃而般涅槃。

案僧宗曰：去無至者，雖有出苦之名，及其造
極，此處無跡，故無至也。是故於此婆羅樹
間者，謂法身之跡妙絕難尋，寄大解脫而示
滅也。

佛告迦葉：所言大者若一人具八則為最勝。

案僧亮曰：答彼問。下句云「廣為眾生說」也。
常旨已宣，今所廣者，廣大義也。僧宗曰：〈名字
功德品〉中非不一往舉釋大體，而未釋大義，
是以此中引八大人覺，取含容為義也。智

秀曰：上云是大涅槃能建大義，未釋所以。今
明有大德，故建大義也。明駿案：正廣解脫也。
上〈名字功德品〉已略明解脫，亦粗釋今日所
以稱大也。極果萬德，略舉其三，以成祕密之
藏。而以解脫一德用當經題者，涅槃是無累
總名，以多義，訓取解脫，是其一也。是故問
曰：云何於此經？即請經名、經力及流通也。究
竟到彼岸，即是問解脫也。所以前品答云：降
伏一切諸結煩惱及諸魔性，於大涅槃放捨
身命。已是略顯解脫也。闕一問：說法有幾
種？上四相已廣前品流通法也。從有餘無餘
涅槃已來，至此具廣三德也。後〈四依品〉以下，
廣顯流通人也。

所言涅槃者無諸瘡疣是故名曰大般涅槃。

案僧亮曰：瘡譬苦也。以無苦故，名為涅
槃。若但自治，不名大滅，滅一切苦乃名大滅
也。悉治已者，謂有信也，雖未即差，已為差因
也。僧宗曰：上釋大義，此釋涅槃義也。瘡疣是
累，既無瘡疣，即是解脫。此中先明能治眾生，
引醫師為喻；下去出體，廣明解脫也。

大般涅槃者名解脫處甚深義故名大涅槃。

案僧亮曰：金剛後心，煩惱盡處，得涅槃也。

迦葉菩薩復白佛言是故涅槃名無瘡疣。

案寶亮曰：若依如下文，涅槃能為一切眾生
作解脫因緣處也。閻浮提眾生有二種：一者
有信、二者無信。釋有信者，有二種釋：一謂
從佛出世，有隨教修行，得信首根立者，悉名
治已；自未立已還，有信未定，不免闡提，故束
為無信人也。二者值佛，能生一念善已上，乃

至信首根立，悉名治已；若不能生一念善者，
並為無信也。

世尊！何等名涅槃？善男子！夫涅槃者名為解脫。

案僧亮曰：將欲明色之與智為解脫故，致
發斯問。涅槃名解脫者，昔說涅槃，是三事中
解脫，今正其名也。敬遺記僧宗曰：圓德妙體
居萬累之表，故稱解脫也。涅槃是彼國語，就
彼釋義應有別辭，此間解脫即是翻彼釋義
之名也。昔曰孤滅解脫。所以稱涅槃者，以
身智為累，故以滅累為解脫也。智秀曰：此下
三翻，第一出體、第二佛以譬顯其旨也、第三
顯譬與所譬同異也。以昔辨解脫，身智俱
無，而濫該佛果。是以此第一翻，辨正解脫
之名也。

迦葉復言：所言解脫非諸聲聞緣覺所知。

案僧亮曰：或有是色或非是色者，以無累為
解脫，身智無累亦是解脫。先定之也。二乘解
脫者，分段煩惱滅稱為解脫，而身智有為，非
解脫也；如來身智無為，得名解脫也。云何住
者，謂相假名義得立住；若其無色解脫之
名，依何而住？非色者，聲聞身智亦無麁結，
直以少故，說為非色耳。僧宗曰：將明無累，先
正其體。體苟不無，則孤滅權顯。論其樞要，在
於色耳。今言聲聞非色者，不能垂形六道也。
為眾生故說非色者，昔教但言捨身盡滅，不
說三事。既無三事，則無法身垂應之色，故
言非色也。云何住者，假執昔教無色為難，欲
令佛釋二乘之人非都無色，是故佛以非想
為喻，實有細色，說為非色。二乘涅槃亦爾，小

應色，直是于時不得說也。

爾時迦葉菩薩復白佛言大般涅槃行解脫
之義。

案僧亮曰：眾生所好不同，廣讚解脫，
明無苦不盡、無樂不備。稱情合願，汲引多矣。
僧宗曰：欲使無累之德顯於未聞，故復重
請，即是廣為眾生說也。

佛讚迦葉：善哉善哉是故如來不名命終。

案僧亮曰：生老病死，眾苦之本，故先明也。
再說死者，前明老死、後明病死也。明駿案：此
下廣〈名字功德品〉中八味具足也。前文唯言
五者不老、六者不死，略不云生之與病，此中
具述四患也。

如來清淨無有垢穢生貪奪想解脫不爾。

明駿案：廣第四清涼也。瘡疣鬪諍皆不清涼，
因事而廣、觸類長之，餘効此也。

又解脫者名曰安靜真解脫者即是如來。

明駿案：廣三者安也。夫不安者，則求等侶；無
上安隱，無憂無喜，不須等侶也。

又解脫者無有塵垢真解脫者即是如來。

明駿案：廣八者快樂也。苦以逼切為義，今明
無逼以顯快樂也。

又解脫者名無動法真解脫者即是如來。

明駿案：廣一者常也。無常則流動不停也，今
以廣大如海為譬。前品以常釋大，今此以大
釋常。反䨱為義，乃至無上上亦如是也。

又解脫者名曰恒法真解脫者即是如來。

明駿案：廣二者恒也。常以不遷無動嶷然為
義，恒以亘然不改為義，亦左右之辭耳。所
以未舉虛空無際無跡，蓋言終曰恒然者也。

雜廣解脫義　釋一等四執義

四相品之第四

又解脫者名曰甚深真解脫者即是如來。

明駿案：前已廣上八味竟也。此下更舉別義，
是二乘所不能入者也。此總歎甚深不可見
也。

又解脫者名無舍宅真解脫者即是如來。

明駿案：雜舉眾德，隨所樂入而解釋也。

又解脫者名斷一切無漏善法斷塞諸道。

案僧宗曰：斷邪見諸道也。

所謂若我無我非我非無我。

案僧宗曰：我
者常見，無我者斷見也。非我非無我者，此第
四家計也。𨷂第一家；亦非我，復不同第二家。所言不同者，
謂不全同，乃片同耳。今第四家復異第三家
也，言非我者，不同第三家斥我也；言非無我
者，不同第三家斥無我也。雖有此言，及其撿
覈，亦不得異第三家之也。

唯斷取著不斷我見真解脫者即是如來。

案僧宗曰：生死非我，橫生我心，此是取著，應
斷也。佛性是理，不斷此也。

又解脫者名不空空。

案僧亮曰：常樂我淨
是一實，又解脫眾苦是二實，故名不空空。

空空者名無所有實無解脫故名空空。

案

僧亮曰：尼揵所計解脫，無常樂我淨，一空。又
非解脫，二空也。名無所有者，體是無常又非
解脫，無所有者也。

真解脫者則不如是而復無有水酒等實。

案僧宗曰：水酒瓶者，為不空空譬也。乃可無
水而器不空，明涅槃乃空無生死耳，而常果
不空也。

解脫亦爾不可說色誰受是常樂我淨者。

案僧宗曰：垂形六道，處處見色也。

以是義故不可說空及以不空如來即是涅
槃。

案僧亮曰：本末釋之。貪是結本，相名
貪境也。貪與所貪，繫縛三有，一切煩惱由之
而起，故生死之數因果無窮。永斷貪故，次第
而滅，一切解脫。

一切眾生怖畏生死阿耨多羅三藐三菩提。

案僧亮曰：上廣說解脫，令人歸也。法相有
三。何者？法相常定，貴其先覺。先覺者，歸佛
也。所覺者妙，歸法也，非法不得名覺也。小覺
諸法非我，假用境智合用，生死可除。識其合
用，歸僧也。歸說行始，此明其終，終得盡苦，名
解脫也。

迦葉菩薩白佛言：世尊非是聲聞緣覺所知。

案僧亮曰：涅槃一法具二也。二言俱在當
也。佛法僧常者，常即涅槃。常名是一，而三事
即涅槃。僧宗曰：如三歸之異者，當知涅槃似
不一體，欲令如來釋會三歸所以體一而義
異之旨也。佛以眾生畏生死故，為說三名，非
所以別體也。有法名一義異者，此更開釋所
以得有施三名之竟也。夫施設名義自有多

塗，如佛法僧常，是名一而三義是異。佛以
覺為義也。法名不覺者，法以軌為義，非覺義
也。涅槃名解脫者，即是無累，彼自有釋義也。
今解脫者，是翻彼義釋也。虛空名非善者，非
善非惡也，此證名義俱異者矣。我昔告彼
提者，引證三歸名義不應一也。就別體法僧，
則體義俱異。今就佛上，則其體雖一，逐義為
三，不可以體一故，使義不得三也；謂義有三，
欲令體亦別也。說一為三者，隨方設化，說法
不同。三歸亦爾也。

迦葉復言：如佛所說真解脫者即是如來。

案僧亮曰：生滅聚積，名身也。分別苦樂，名智
也。涅槃無此，故名捨也。誰受安樂者，上說種
種樂，明非受樂，故發問也。身得安樂者，有食
有身、有識分別，名為苦也。無食無身、不生分
別，名為樂也。無受樂者，無受理圓，不可以方
事喻也。此中諸譬皆是少分耳。僧宗曰：食已
悶者，行地之時貪嗜五欲，譬之於食；為惑所
蔽，如心悶也。出外欲吐者，標心離苦，義言出
耳。欲除煩惱，吐已還者，修道斷結，功登果
就，俯入生死，譬如還也。同伴問者，如迦葉今
所問也。若言差者，如來解釋果地之妙極
也。顯別昔曰捨身捨智，言虛不實也。

迦葉復言：不生不滅如來之性即是解脫。

案慧朗曰：迦葉因釋解脫有此句也，故以為
難，請重釋也。

佛告迦葉：善男子！是事不然不可以譬烏鵲
之音。

案僧亮曰：以鳥譬鳥、以聲譬聲，遍取
同鳥，不得相比也；分取，可譬佛聲也。

爾時佛讚迦葉：善哉善哉知諸法性皆亦如
是。

案僧亮曰：以是因緣者，少分因緣也。無
能匹者，非遍喻也。為喻者，少分也。

迦葉復言：云何如來成就滿故名大般涅槃。

案僧亮曰：凡聖不可相譬；若分取，可借凡
以明聖也。雖不具足者，逆罪有二種：一者但
以心重，為不具足；二者以心重事重，為具足。

迦葉菩薩白佛言：世尊當作如是護持正法。

案智秀曰：迦葉領旨，佛讚述也。

釋以四果擬菩薩　位釋三乘十地
　出瞿師羅經魔變作佛事釋
　正法餘八十年前三十年事
　釋四依人修因久　近辯信不信相

四依品第八

案僧亮曰：此品答云何得廣大問也，廣上依
經流通也。四相說其德，此四出其人所住。因
說流通者，如來解脫，理幽事遠，恐後弘之無
人，於常住因果不生信也。若不信果，則不行
因，雖說無益，是故先辯流通也。大分為八段：
第一就菩薩地配四人相。第二顯須四依之
相也。僧宗、寶亮曰：明降魔方法也。第三出流
通經時及處所也。智秀曰：廣四依人化功也。
第四辯四人師及弟子，脩因遠近也。第五說
不信四依之失，信者之德也。僧宗曰：勸信經

也。第六明應敬重師也。第七敘四依人之益，
謂依經修行，除八種不淨，內雖犯戒，不失福
田也。僧宗曰：簡福田也。寶亮曰：汎明福田相
也。第八會宗明人，能知法人即是法，不違昔
說也。

佛復告迦葉：善男子為世間依安樂人天。

案僧亮曰：末世通法，非聲聞之位。而以配菩
薩者，但以聲聞法服出家，其身正故配之。菩
薩樹自正之義也，雖晦迹俗流而清白無染，
量同羅漢也。此下八段之第一，配顯四人相
也。依聲聞所斷見諦及欲界思惟，以配菩薩
斷三界煩惱，始終作二人也。依聲聞為三界
思惟，以配菩薩所斷者習，始終作二人，合為
四人。僧宗曰：護正法者，不使耶侵毀也。建
立者，令法不墜也。憶念者，存而不忘也。智秀
曰：此第一段中有三章：此第一總舉數歎德
也。

何等為四？有人出世具煩惱性是名第一。

案僧宗曰：聲聞位中，始於內凡夫，終阿羅漢
也。菩薩位中，始於住前，終期十地。取少分相
似相擬配也。此從四意止，至世第一法，擬住
前三十心，並是折伏道，未得真無漏也。寶亮
曰：始得假名法空，伏見諦重執也。智秀曰：此
下第二章，列數置位也。依《斷結經》云「得眾生
空，至第七品心已上。」信首五根立，未入真無
漏。如聲聞人，始於暖法，終世第一法。

須陀洹人斯陀含人是名第二。

案僧宗曰：
聲聞以見諦為麁、思惟為細，菩薩以三界為
麁、習氣為細。今六位終心，斷三界結盡，如

須陀洹斷見諦盡也。七住始侵習氣，如斯陀
含侵思惟結也。寶亮曰：從初地訖六地，若一
豪惑未盡已來，如須陀洹斷見諦惑盡，斯陀
含斷欲界思惟六品結盡，證果行向。但使欲
界一豪惑未盡，猶名斯陀含，以未離欲界故
也。

阿那含人是名第三。

案僧宗曰：欲界惑盡，
侵上二界思惟，不還下界受生，明八地以上，
斷三界外若麁若細，不復還三界受生。而七
地不爾，容有身在欲界。成七地者終不得，仍
進八地，不還之名則不顯也。論此義勢，應通
十地，但為讚歎十地以配第四人故也。寶亮
曰：六地滿足，後更進所斷，訖乎九地斷色心
塵，麁障已盡，不復受三界生，故取類第三果
人。

阿羅漢人是名第四。

案僧宗曰：經言「十地
菩薩，當知如佛。」其有象王，視觀形容似佛。是
故前問云：實非阿羅漢，量與羅漢等也。事乃
應喻。聲聞羅漢既位隣於佛，以其智用明勝
形儀，量與佛羅漢等也。寶亮曰：羅漢斷三界
結盡，而習氣未除，以類十地菩薩斷色心麁
障乃盡，而色心集起之源未斷，以為類也。智
秀曰：羅漢是四果之極，十地是萬行之極，義
是同也。

是四種人出現於世為世間依安樂人天。

案智秀曰：此下第三章，廣顯德位也。

云何名為具煩惱性是名凡夫非第八人。

案僧宗曰：向合則為四、開則為八，是為聲聞
之與菩薩各有其向，則成八也。猶如第十六

心結成初果，十五心已來為近向，五方便為
遠向。今菩薩以六地為果，五地以還為近向，
三十心為遠向。羅漢以三界盡為果，無礙道
以還為向，中間果向以意唯擬。是則第八
名同、高下為異也。恐人謬解故，復簡之言：是
住前地之名字。第一從未得假名法空，隣四
念處人，名乾慧地。第二從得四念處以上，至
世第一法，信根立者，名之性地。第三從登苦
忍心以去，至未得須陀洹果以來，名八忍地。
第四斷見諦盡，名為見地。第五得斯陀含果，
名為薄地。第六得阿那含果，名離欲地。第七
羅漢果，名已辦地。第八辟支佛地，第九菩薩
地，第十佛地。從上來作第一數，至八忍地，是
聖人位。今言非此第八人，是性地凡夫為初
依也。所以須作此料簡者，昔小乘教中十地，
有因果兩別。從性地至八忍地，皆是須陀洹
向。今大乘十地，無因果異，而以性地作初依
時，恐人猶作昔意，謂須陀洹向盡是初依人。
欲指性地，故簡出八忍地也。

第八人者不名凡夫名為菩薩不名為佛。

案法瑤曰：八人之名，名復濫佛。從佛下數至
此地為第八，從此地上數至佛復是第八。今
以菩薩名之，居然非佛第八也。

第二人者名須陀洹名為菩薩已得受記。

案僧亮曰：菩薩有三位，初地得無漏，是心位
也；八地無漏，是身位也；第十地，是法王位
也。明此第二依，未得八地以上二位也。法瑤
曰：制十地為三住處。三住處者，六地已還，未
出三界穢國，一住處。七地是二國中間，非淨

非穢，為一住處。八地已上，相心都盡，名為淨
國，為一住處。言此第二人，未得七地以上住
處故也。僧宗曰：所以復須簡名者，聖位有三，
而此人是四中之第二，恐濫聖位之第二，故
須簡也。第三人者，聖之第二，即是四中之第
三也。寶亮曰：就第二依人，向上數第三為第
二，而第四為第三。雖復未得此位，而已得受
記，登聖無漏也。

第三人者名阿那含是則名為第三人也。

案僧宗曰：客塵者，以三界外惑為舊，三界內
惑為客，以根本為義也。如前品說燈燼，譬後
明不還義也。

第四人者名阿羅漢名人中勝為歸依處。

案慧朗曰：略舉三德，釋羅漢也。斷諸煩惱，
釋殺賊也。逮得己利，釋應供也。所作已辦，
釋不生也。如〈序品〉中所釋也。

迦葉菩薩白佛言：世尊亦無敬念而作依止。

案道生曰：執無常者，必畏常說。如必畏
者，四依出化，則成魔矣。僧亮曰：第二說須依
者之相也。常說依法不依人，今捨法依人，懼
魔道亂真，故下引成經證。魔為亂未，若能依
法者，不須依人也。僧宗曰：將明惡世魔以壞
亂，要須四依降其方法，先假為依之辭耳。就
降魔文中，可有五翻：第一引瞿師羅經為難；
第二譬明聲聞須依菩薩也；第三明菩薩由
有經力故解降魔；第四明魔於二乘心無所
畏，唯四依人力能降之耳；第五明聲聞於外
魔生怖畏也。此即第一引經為難也，謂瞿師
羅是須陀洹人，尚不免為魔所壞，況餘人耶。

下以銜物堅持，喻須陀洹，理當不為魔之所
亂，一往於形儀之中，不能不惑耳。

佛言：善男子！於我所說如是作已長夜受樂。

案道生曰：此明說常有真有偽，不可其不
信也。僧亮曰：依經法以撿實，則知說者之善
惡也。智秀曰：次明世間應須依此四人，受降
魔之法也。迦葉前後凡作兩翻難：第一謂魔
能現作佛像，真之與偽何由可分？今此答
中有兩意，此即第一，且一往許令分善惡也。

善男子！譬如偷狗夜入人舍如彼偷狗更不
復還。

案僧宗曰：魔譬狗也。夫狗欲為盜，必
見其外無守護之人、內有昏夜之闇，是以得
入。魔亦如是，外無善友知識、內有無明䨱心，魔得為亂也。聞慧甚卑，喻之婢。使以微明
之中，撿魔虛實，以五繫之力，魔即去矣。智秀
曰：勸行者以理撿魔，即是撿魔之方也。

迦葉白佛言：世尊所可言說未必可信。

案
僧宗曰：此問意明四依無益。何者？若力能降
魔者，則不假四依；若不能降，則形儀相亂，云
何可尋？智秀曰：此第二翻難。

佛言：迦葉善男子！如我所說亦復如是非為不
爾。

案僧亮曰：答意云若菩薩者，非為不
爾。我為聲聞故說降魔，以聲聞未習大乘，故
須依也。依四依故，得降魔之法耳。智秀曰：答
有二意，此第一。且一往許之，明審能降魔，實
能近涅槃也。

善男子！我為聲聞有肉眼者如此佛乘最上
最勝。

案僧亮曰：常理在生死之外，而天眼
本以見障外為用，若不能識者，不如肉眼而

能識也。僧宗曰：必能降魔，則不假四依也，我
為聲聞故說耳。智秀曰：此下正答問，有三翻，
此即第一，明應學降魔者唯是聲聞，非都未
涉佛法人也，故須四依也。

善男子！譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依
附。

案僧亮曰：有四弘誓者，譬勇士。畏生死
者，譬怯也。寶亮曰：此下有兩譬，先明佛在世
時，佛教聲聞降魔方法；第二「惡龍」以下，譬佛
去後，四依人出，以教聲聞降魔法也。勇者，佛
有十力四無畏也。怯者，聲聞也。智秀曰：此答
中第二翻，舉四譬，此第一譬也。

其勇健人常教怯者修學矟道長鉤羂索。

案僧亮曰：譬三修以防惡也。慧朗曰：三慧，聞
慧如弓、思慧如箭、修慧如𨦫

又復告言：夫鬪戰者應自生心作勇健意。

案僧亮曰：涉生死之險，如履白刃也。當視人
天生怯弱者，生死倒惑無根，譬彼怯弱也。從
理生解，有根難動，自譬勇健也。

或時有人無有膽勇不久散壞如彼偷狗。

案僧亮曰：魔如偷狗，設使詐為佛相，其內無
法，若見聲聞不怖畏者，則不能亂。

善男子，如來亦爾告諸聲聞愁憂不樂復道
而去。

案智秀曰：合譬。

善男子：如彼健人不從他習於是事中終不
驚畏。

案僧亮曰：學大乘者，有二事不須依
人：一以積德深厚、二以大乘經力，自能降魔
也。此即第一，顯菩薩德行，所以無畏也。

善男子！譬如有人得阿竭陀亦能降伏令不
復起。

案僧亮曰：第二譬經力也。

復次善男子！譬如有龍或以眼視或以氣噓。

案僧亮曰：上云學大乘者能令魔事不起，
而佛在道樹下，無魔事斯言似虛。是故以此
一譬，正顯菩薩以降魔之力攝得聲聞，兼遣
此嫌也。龍，譬魔。

是故一切師子虎豹或觸其身無不喪命。

案僧亮曰，譬二乘也。

有善呪者。

案寶亮曰：譬四依也。

以呪力故。

案慧朗曰：譬經力也。

能令如是諸惡毒龍柔善調順悉任乘御。

案寶亮曰：正明四依，以經力故，非唯能降
魔，亦能攝二乘也。

如是等獸見彼善呪即便調伏。

案僧亮曰：
蠲出師子等譬，明所以降魔，正為攝取三乘，
即是顯昔道樹降魔之本意也。

聲聞緣覺亦復如是不生畏懼之心猶行魔
業。

案慧朗曰：合諸獸畏龍，龍無所畏也。

學大乘者亦復如是因為廣說種種妙法。

案慧朗曰：如彼呪者所以降龍，為調伏諸獸
故也。

聲聞緣覺見調魔已正法之中而作障礙。

案慧朗曰：如彼諸獸見龍降故，所以調伏也。

復次善男子！聲聞緣覺百千億劫不墮惡道。

案智秀曰：第三翻：結上旨也。明聲聞所以
應依大乘經學大乘者，實為可貴也。

爾時佛告迦葉菩薩是大涅解微妙經典。

案僧亮曰：第三辨流通時及處所也。我涅
槃後者，即是時也。當有誹謗者，即是處所也。

迦葉菩薩復白佛言當能拔濟是謗法者。

案智秀曰：問有二意，第一問滅後幾時當有
誹謗；第二問何等人能為作救護，欲顯四依
人也。

佛告迦葉：善男子然後乃當隱沒於地。

案
僧亮曰：行之為顯、不行為隱，非為都沒也。僧
宗曰：佛滅度後，正法有五百年，像法亦五百
年。今言四十年者，據正法中佛初涅槃後也。
寶亮曰：佛在世凡五十年說法，若與佛同年
者已過。其有中年受道者，佛雖涅槃，而此一
時人輩能為流通，正可四十年也。此輩復去，
爾後法教理就訛替也。

善男子！譬如甘蔗稻米石蜜皆言是味味中
第一。

案僧亮曰：為行經者，作譬也。僧宗
曰：中有三譬。初譬明不假四依人；次譬明小
乘者不須四依人；後譬明是四依人。後譬明
行大乘者，已自流通，何待弘化耶？

或復有人純食粟米我所食者最為第一。

案僧亮曰：譬不行者也。僧宗曰：此人執固弘
通者，終不入也。

是薄福人受業報故如彼福人食於粳糧。

案慧朗曰：舉二譬以合行不行之處。

善男子！譬如有王居在深山懼其有盡唯食
粟稗。

案僧亮曰：煩惱累多，大乘心弱，譬之
險難也。慈悲既少也，不能弘通，譬惜粳糧，
懼盡不食也。但說小乘資益至寡，譬唯食粟
稗也。僧宗曰：深山險難者，譬弘通之道非無
其路，而崎嶇難入也。非無大乘經典，祕而不
傳，譬貪惜不食也。寶亮曰：小乘化主，譬彼王
也。愚癡障重，譬深山也。雖有大乘經典，其味

深玄，非己所解，譬之難得。復恐非理，譬懼其
有盡。

有異國王聞而愍之令我得是希有之味。

案僧宗曰：四依菩薩乃廣寫大乘經典，流通
彼處，一時從化，譬舉國共食也。寶亮曰：四依
菩薩赴彼所感，以譬愍之也。躬自弘通，喻如
車載也。

善男子！是四種人亦復如是因王力故得希
有食。

案寶亮曰：合譬也，明向者小乘。深
山王者，受四依化，亦遂成菩薩也。仍復廣說。
昔為小乘，不肯在眾共受持者，止為名聞利
養故也。下列五句，一以利養。二為稱譽。三為
解法、即是欲勝他故。四為依止，要人歸附也。
五為貿易其餘經者，須更博悉，然後乃與。皆
是障法因緣，自非四依，云何能化耶？

又善男子！是大涅槃大乘經典甚深義故。

案寶亮曰：經所流布，在地則地貴、在人則人
尊也。若不爾，以五陰法如地，人是法上之假
名也。因此法以成人，人法悉是金剛。

迦葉菩薩白佛言：世尊却後久近復當還出。

案僧亮曰：第四段，說四依植遠近也。遠
者為師、近者為弟子，示功德之淺深，勸人修
習也。僧宗曰：向以深山險難為譬，是知流通
之日時處皆難，自非樹德深厚豈能宣化？今
辨四依師，從修德之久近也。

佛言：善男子！若我正法於閻浮提雨大法雨。

案道生曰：法理湛然，有何興何沒？但行之
則盛、不行則衰耳。僧宗曰：前出四十年是正
法五百年初四十年，已一過流布。今明正法
將終，餘八十年，此四十年正法將盡，復一興

盛也。若二時既過，惡法增長，非德不傳、非因
不樹，欲令時眾慕道修因也。僧亮曰：佛般涅
槃四十年後，爾來四依之人更互為化，凡三
百八十年信受四依也。并前四十年，合為四
百二十年，正法唯餘八十年在。而四十年中，
經法尚流行，四十年後稍近像末，不復流通。
所以爾者，此一時人盡為四依所化，皆能受
持此經。過是以後，于時滅度盡，無復有流通，
故言沒於地也。

迦葉菩薩復白佛言阿耨多羅三藐三菩提
心。

案寶亮曰：從此下第四段，明四依人修
因久近。

爾時佛讚迦葉：善哉善哉如是經典不生
誹謗。

案僧亮曰：此下辨初依人，具煩惱性
者之因也。經言「初地菩薩供養微塵諸佛」，豈
當止八恒沙便具十地？但說初依功德如此，
餘三人不復待言也。性地解地有三種慧，謂
聞思修也。是有漏功德，各有三品。熙連河沙
得下下聞慧，第八恒河得上上修慧，是為九
品。有漏慧滿，過是得無漏，入初地也。未來護
法之人，供養八恒河沙，始能宣說。恐有退者，
以此勸之也。僧宗曰：此中出兩家之因，從熙
連訖二恒河，是聽者之因也。從三河至八河，
是說者之因。

善男子！若有眾生於一恒河不能為人分別
廣說。

案智秀曰：聞慧，中品也。前供養熙連
河沙，得下品聞慧，唯能不生誹謗；今云愛樂
是典也。

善男子！若有眾生於二恒河亦復不能為人

廣說。

案智秀曰：上品聞慧滿也，加以正解，
信樂受持讀誦，未能為人廣說也。

若有眾生於三恒河沙雖為他說未解深義。

案寶亮曰：此是思慧，下品者也。此人假名
法空將立未立，故悉屬弟子數也。云未解深
義者，未識人根也。前聞慧三人，並是念處人
也。

若有眾生於四恒河沙雖復演說亦不具足。

案僧宗曰：今初依人具十六分解者，此是
分野說耳。文意似不論登住。何者？惡世流
通，在人為難。而凡夫具惑，遂能傳化，此事可
奇。若是登住，不足為難，亦不假問。且具縛之
人雖欲宣通，不必惡世。今言宣通之德，惡世
彌盛也。所以初一至八而後復四，如此增減
者，亦有意也。夫造次求理，其功則難，故得一
分。及其得理，則先𨅊微，神功難故，損之至四也。損四之二，其義亦
爾。最後應一而復二者，合束前因之力將滿
以企厲，故復至二也。經文既無正顯處，是故
師說往往不同也。寶亮曰：就初人上品三
十心滿，懷抱所解，分為十六分也。所以參差
不調者，凡夫習惑用有麁細，既中間遇惡友，
起一段重惑，心用不均，解何容等。執相難除，
故初解一分。習虛不已，藉前解為資，所以
頓悟七分。然微相難治、勝解難生，是則交固
之執難遣，瞥爾有存則易忘，故勝解難得。

若有眾生於五恒河沙十六分中八分之義。

案智秀曰：所以初一乃至八者，其分外解，
可應有無量。但既不入可依之限，故不錄

也。今舉其可名得不退者，言一分也。

若有眾生於六恒河沙十六分中十二分義。

案智秀曰：理既漸深，精解難得，所以先多
而後少也。

若有眾生於七恒河沙十六分中十四分義。

案智秀曰：差池漸積，義同上也。

若有眾生於八恒河沙必能護持無上正法。

案智秀曰：習解稍積，於一分野之功始得
具足，成初依也。

善男子！有惡比丘聞我涅槃誹謗拒逆是大
乘經。

案僧亮曰：第五辨信不信相，明信四
依者得、不信者失。此先明不信者相也。僧宗
曰：勸信之意，以聞經之緣其力不淺，豈得不
生深信耶？寶亮曰：此下有七重。第一明涅槃
後有不信者之過；第二明信者必能滅惡；第
三廣顯謗法之殃；第四出敬信經者現報；第
五明謗法之罪，於《涅槃經》而悔，其過必滅，亦
可成前第二信法人也；第六始出家譬，為信
法人作喻也；第七明本無好意而學大乘者，
或有見他得利養故讀、或貪名譽故看，雖爾，
但眾生神明，後自覺知經力之深。此即第一
重。

善男子！汝今應當如是憶持所作惡業皆悉
除滅。

案僧亮曰：顯信者之相也。寶亮曰：第
二明信經人必能滅惡也。

若有不信是經典者不能得至人天善處。

案寶亮曰：第三明不信者現報。

若復有人能信如是聞其所說悉皆敬信。

案寶亮曰：第四明信者現報也。

若我聲聞弟子之中廣宣如是大乘經典。

案寶亮曰：上說信者之德，是聲聞人樂行獨
善，故偏勸也。

善男子！譬如霧露勢雖欲住悉能除滅一切
惡業。

案僧亮曰：善有二報，一者滅惡、二者
成善。此說滅惡，次說成善也。寶亮曰：第五為
向者謗經人作喻，明謗法之罪。若於《大涅槃
經》而懺悔者，其過必滅。亦可成前第二信人，
以除惡故也。

復次善男子！譬如有人則已墮於十住數中。

案僧亮曰：明生善也。所以言墮十住數者，
十住亦不退，此人亦不退故也。下云「一經於
耳，生生不失正見。」寶亮曰：第六為向得者為
喻也，以必墮十地數故也。

或有眾生是佛弟子如是四人為世間依。

案寶亮曰：向為發軫深信人譬今第七，此明
發家無好意而學大乘者也。或見他人得利
養故，或貪名譽，故讀經典。雖然，眾生既非木
石，後亦自當覺知經力，而得近道。敬遺記僧
宗曰：向所說因遠，恐人心自絕，故復引之。莫
問真偽，但能標心，自有深益也。

明敬弘經人不應簡老少黑白等
　出二果相似譬　出買雪山藥譬
　會通今昔四依儀

四依品之第二

善男子！汝應供養如是四人。

案僧亮曰：第
六段，明敬師之儀也。僧宗曰：四依之德實可
尊貴，能生人善，宜供養也。智秀曰：勸養有
四翻，第一正勸；第二辨供養之法；第三問答
辨供養之方；第四問答，論能現為惡者，此人
破戒不？此即第一勸供養也。

世尊！我當云何識知是人而為供養。

案僧
亮曰：四依晦迹，不可別也。智秀曰：此下第二
辨供養之法也。佛將欲說，迦葉發問也。

佛告迦葉：若有建立亦如諸天奉事帝釋。

案僧亮曰：內實難知，但觀外迹。弘護法者，
便應供養。

迦葉菩薩白佛言：世尊今有所疑唯願廣說。

案僧宗曰：今昔之教既反，請會二說也。

若有長宿護持禁戒諮受未聞復當禮不。

案僧宗曰：此中有三問，此第一問也。不名持
戒者，不名小乘持戒也。

然出家人不應禮敬猶如良田多有稊稗。

案僧宗曰：成前三問也。先簡第三，次簡初
問，後簡第二問。

又如佛說有知法者如是所說其義未了。

案僧亮曰：二教相違，不應兩實，必應一是一
虛妄也。亦有所犯者，雖自持戒，不治破戒，法
滅不救，亦非我弟子。不治尚犯，況應禮耶？僧
宗曰：亦有所犯者，如今日所制，昔日小乘持
戒亦有所犯也。明駿案：「又如佛說」以下，舉今
之教以結難也。「如佛言曰」以下，引昔教以成
難也。

佛告迦葉：善男子！我為未來不為聲聞弟子
說也。

案僧亮曰：答意以所為之人異也。小
乘以潔己自度、大乘以濟物為懷，不得同日
而言也。僧宗曰：制小如昔，勸大如今也。通塞
有時，遮開無定也。

善男子！如我上說正法滅已雖有所犯不名
破戒。

案僧亮曰：弘法之人，雖外有所犯，內
無所破也。僧宗曰：更舉惡世應須流通，謂或
宜默然、或宜同事、或宜糺治，於菩薩道不名
犯戒也。寶亮曰：四人出世，動必觀機，是時則
行也。要先同其事，然後乃反，故云自所行
處及佛行處皆善分別也。

善男子！譬如國王遇病崩亡。

案道生曰：師
師淨眾，莫二其行，有王之義也。僧亮曰：為前
方便護法而不犯戒者作譬也。國王譬清淨
持戒有德。一眾之主，有生有死也。

儲君稚小未任紹繼。

案僧亮曰：稽古有行，
居然可宗，但人未推也。僧宗曰：弟子雖習師
德，而年尚少，道未伏物。

有栴陀羅豐饒財寶乘國虛弱篡居王位。

案道生曰：肆情為惡，害智慧命，為旃陀羅
也。僧宗曰：譬破戒比丘，內多俗術、外豐世
財，而同惡相求，攝居僧事，非道而處，為篡奪
也。

治化未久國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投
他國。

案僧亮曰：無德在正，有非法之科，淨
戒比丘不安其所也。

雖有在者乃至不欲眼見是王。

案僧亮曰：
雖受其說，終不與共布薩自恣，無水乳之和

也。

或有長者婆羅門等隨其生處即是中死。

案僧亮曰：師宗在處，同其說戒，此處得
戒、此處破戒，如彼樹也。

旃陀羅王知其國人遣諸旃陀羅守邏諸道。

案僧亮曰：有護戒者欲逃避之，而求通無
路也。僧宗曰：或使破戒弟子遏其道也。

復於七日擊鼓唱令。

案僧亮曰：知諸比丘。
不可力制，欲以律治。僧若有罪者，以七滅諍
法唱令僧知也。

諸婆羅門有能為我當分半國以為封賞。

案僧亮曰：既知眾所不伏，今欲令眾僧和合
羯磨為知事也。共知僧事，譬半國也。

諸婆羅門雖聞是語有婆羅門種作如是事。

案僧亮曰：清淨比丘師習不爾，豈有與同
事理耳。

旃陀羅王復作是言半國之封此言不虛。

案僧亮曰：謂若立我為知事之主者，當別結
界各自布薩，於彼無妨。若不爾者，遣非法
之人同汝僧事，使汝不得半月說戒也。

呪術所致三十三天亦當共分而服食之。

案僧亮曰：向以律募，今以經要也。呪術譬般
若，三十三天譬涅槃也。藥者譬常住，當共行
經以求常，故譬食也。

爾時有一婆羅門子。

案僧亮曰：七世淨行，
名婆羅門也。

年在弱冠。

案僧亮曰：植德八河，譬年也。弱
冠者，正明長者宜禮幼者也。

修治淨行。

案僧亮曰：明自正之義也。

長髮為相。

案僧亮曰：髮生人頭，唯長為美。
命居德首，以常為上。

善知呪術。

案僧亮曰：經律兼明，盡其義也。

往至王所白言大王王所勅使我悉能為。

案僧亮曰：晦迹為惡，是其所能也。

爾時大王心生歡喜受此童子作灌頂師。

案僧亮曰：即為羯磨，舉知僧事。

諸婆羅門聞是事已云何乃作旃陀羅師。

案僧亮曰：有未達者，不識其權也。

爾時其王即分半國與是童子因共治國經歷
多時。

案僧亮曰：治亂之間，大法粗道。

爾時童子語彼王言而今大王猶不見親。

案僧亮曰：好惡相同，謂之親也。我共汝惡，
而汝不同我好，故猶未見親也。

時王答言：我今云何不死之藥猶未共食。

案僧亮曰：說我所好在乎常住，而此常經
猶未共行。

王言：善哉大師我實不知師若須者願便持去。

案僧亮曰：不知有此經，復未知師之所好。
便持去者，但行經求常也。

是時童子聞王語已即持歸家。

案僧亮曰：
菩薩以弘通為心宅也。得經而流布，謂之還
家矣。

請諸大臣而共食之。

案僧亮曰：知事既許
弘經，於是弘通之人便有勢力。然行經求常，
以淨戒為本，制惡比丘、皆除不淨物，修常
住之因，譬共食也。

諸臣食已即共白王：快哉大師有是甘露不死
之藥。

案僧亮曰：已得行經之勢，向王說經

之美也。

王既知已語其師言服食甘露而不見分。

案僧亮曰：兇黨既盡，惡不孤立。請求依經，
以聞常住。

爾時童子即便以餘雜毒之藥與王令服。

案僧亮曰：求常以淨戒為本。先令讀律，已犯
重禁。於己是苦名毒，治其之罪名藥也。

王既服已須臾藥發悶亂躄地無所覺知猶如
死人。

案僧亮曰：讀律列罪，譬藥發也。於外
眾中無復通路，譬躄地也。內絕聖胎，譬無所
知也。無有慧命，譬如死人也。

爾時童子立本儲君還紹先王正法治國。

案僧宗曰：還以清淨如律之人為知事也。

爾時童子經理是已既醒寤已驅令出國。

案僧亮曰：令受持《涅槃經》，譬解藥也。不經三
途，譬醒寤也。不得居眾，譬出國也。

是時童子雖為是事善能驅遣旃陀羅王。

案智秀曰：菩薩雖復同彼受畜而無所犯，為
諸淨行之所歎也。

善男子！我涅槃後護持正法利益一切諸天
人故。

案智秀曰：合譬甚略，唯合菩薩先示
同而後反耳。

善男子！以是因緣我於經中但為菩薩而說
是偈。

案智秀曰：舉譬答問，會前二偈之意
也。

迦葉菩薩白佛言：世尊本所受戒為具在不。

案僧亮曰：上已說不犯，所以重問者，雖云
現犯亦須現悔，亦須淨戒之人，所犯得除。此
是佛法之大，不可不明。

佛言：善男子！汝今不應即應懺悔悔已清淨。

案寶亮曰：戒無所失，設復有犯終不成過。

善男子如故堤塘穿穴有孔即能具足不
失本戒。

案寶亮曰：戒如堤塘，以定慧為
水。若無四依人出世令改惡從善者，則戒堤
塘破壞，定慧之水盡也。

善男子！於乘緩者乃名為緩雖現破戒不名
為緩。

案寶亮曰：乘是護法之綱維、戒是乘
家之別事，綱維既立則萬行斯舉也。然乘本
乘於戒耳，戒若苟無，何所乘耶？是故戒亦不
可緩也。向云為物故現同有犯，其實不犯。
現若如此，戒實小緩，故言得緩耳。

迦葉菩薩白佛言：眾僧之中破戒持戒云何
可識。

案僧亮曰：第七段，說四人之益。依《涅
槃》修行，外除八物，內雖犯戒，不失福田，得名
大乘，不應供養而亦得也。不依涅槃修行，外
為八物所污，內雖清淨，不名福田，不成大乘，
應供養而失也。僧宗曰，向明通法德，重勸人
供養。但人有真偽，難可別知，故料簡清濁，
使淨穢有分也。智秀曰：此下有三翻，第一迦
葉舉果有生熟，其相難知為諮；第二佛廣釋
難知，而復可知為答；第三迦葉領解也。此即
第一也。

佛言：善男子！因大涅槃非是肉眼所能分
別。

案僧亮曰：除八不淨，則生人淨想，是人
福田也。名淨田者，草穀未分，不生穢想也。
僧宗曰：答中有三譬。前譬明眾中善惡一往
難知，但見清淨威儀便應供養。凡夫未得天
眼，正應以四事觀察也。第二譬明真偽既亂，

四事觀察，乃始終方知，不能交驗，應當撿問，
尋其所說也。第三譬明苟不能分別，但生平
等，則凡聖兩獲。若徒撿不得，則失聖人，空生
紛紜，更成過咎。此即第一譬也。

復次善男子！如迦羅迦林二果相似不可分
別。

案僧亮曰：第二譬也。林譬僧坊。迦羅迦
譬內外俱麁，鎮頭迦譬內細外麁，而外相相
似也。

其菓熟時。

案僧亮曰：應受供養時也。

有一女人悉皆拾取。

案僧亮曰：修功德
人，麁細等請。

鎮頭迦果纔有一分持來詣市而衒賣之。

案僧亮曰：市是貿易之所，喻施主之家，
有彼此相資之義也。分僧供養，功由請者，喻
如賣也。

凡愚小兒復不別故買迦羅迦菓噉已命終。

案僧亮曰：識淺情局，喻如小兒。供養麁人，
心起恚慢，不生淨福，譬若命終。

有智人輩聞是事已諸人知已笑而捨去。

案僧亮曰：雖知內細，以其眾麁，亦不供養，
失福之義也。不成大乘，應得而失，惜哉。

善男子？大眾之中八不淨法供養是人若欲
供養。

案僧亮曰：略合譬也。

應先問言大德食迦羅迦果已而便命終。

明駿案：麁細之迹難以眼識，應先撿訪，自當
可見。豈宜以麁廢細，使玉石俱焚者耶？

復次善男子！譬如城市有賣藥人。

案僧宗
曰：第三譬。聚眾交易相資之處曰市，譬之僧
坊也。賣藥人，教化主也。

有妙甘藥出於雪山亦復多賣其餘雜藥味甘
相似。

案僧亮曰：甘藥譬內外俱細者也。雪
山譬涅槃經。謂依經修行者，則表裏皆細也。
餘雜藥者，譬外細內麁也。味甘相似者，一往
迹細，皆生人淨心也。

時有諸人咸皆欲買此是雪山甘好妙藥。

明駿曰：彼賣藥人知藥是雜，而欺此買物，
意欲令人皆作真想也。教化之主，知此眾中
外細亂真，而意欲令人得表裏皆細之福田，
故悉讚歎也。

時買藥者以肉眼故我今已得雪山甘藥。

案僧亮曰：不知其內，但觀其外，通生淨想，
得無量福也。

迦葉！若聲聞僧中有假名僧有天眼者乃
能分別。

案僧亮曰：若不能分別，但等心供
養也。

迦葉！若優婆塞知是比丘袈裟因緣恭敬禮
拜。

案僧亮曰：若必知內麁者，不應以外細
而供養。

迦葉菩薩復白佛言！世尊譬如金剛珍寶異
物。

案智秀曰：領所解也。

如佛所說是諸比丘應當證知非四種人。

案僧亮曰：第八段會宗也。明人能知法，人即
是法，不違昔說也。僧宗曰：二教似反，所以須
會。昔說四依，謂依法不依人，乃至依智不依
識，是則不使依人，有多過也。自有人是而法
非、人非而法是，自有人法俱是、人法俱非者
也。而淺識之徒不能分別，或謂人非遂失正
法，或見人是乃受耶教，則有失法之過也。是

故觀令依法也。雖復置人，以取法故，宜簡
擇了不了也，了義者奉行，不了義者勿用
也。雖知了義，應廢辭華以存義實。雖復遺文
以入理，要宜虛懷以為勝，若不虛懷則成識
著。當依智人之矜抱，勿依凡夫之識著也。此
是昔日四依也。若利根人者，不假聞四，但聞
一二已可知矣。若依人則多過也。今日所以
說依人者，昔佛在世，經教未為、人根多利，
自能依法以得於人。涅槃之後，經教穿鑿、文
理難尋，正當憑信弘通以取真實也。昔言依
法，必是正法，即是法所教人；今言依人，必是
體法之人，即是依人所行法也。昔言法、今言
人者，蓋互舉其一耳。下有三章：第一就經釋
會、第二就律釋會、第三結四依名也。寶亮曰：
人是總名，法是差品，故使依法以取人也。及
捉法以取人，故是依法耳。今日四人與佛不
異，故但使依人也。雖有四名，但為成初一依
耳。何者？言依法不依人，而五陰是成人之法
也。義是法下，所以若此語有義、與理相應者，
此則可依；若但有語而無義，不可依也。如言
陰有神我，但有語也；若言生滅無常，則有義
也。了義經者，以三法印為了義，異此非了義
也。依智不依識者，智性取法分明，緣中忘相，
所以可依。識本取著，不會法相，不可依也。故
知後三為成前一也。

佛言：善男子！依法者是故如來常住不變。

案僧亮曰：證法即是人也，先就極處說也。常
住不變者，以常為證也。僧宗曰：釋往日所言
依法之旨也。昔令依法，意在常果。法不異人，

即曰依人也。今所言人，體常法者。若依此人，
即依常法，常果即法性也。

若復有言如來無常是法性者不應依止。

案僧亮曰：人不見法，人即非法。依此法者，
即依人也。僧宗曰：簡去耶人，執教乖理者
不可依也。

如上所說四人出世如來密語及能說故。

案僧亮曰：此人解佛所說，解即是法，故可依
也。知如來常，若言無常，無是處者。解既同
佛，亦即是佛也。

若有人能了知如來何況不依是四種人。

案僧亮曰：以下況上，證四依人也。

依法者即是法性善男子是名定義。

案僧
亮曰：異則是倒，倒即是滅，不可依也。

依義不依語者是名依義不依語也。

案僧
亮曰：法由義實，次法辯義也。覺了者慧也，
所了此實，故以慧表義也。不羸劣者，義深
照淺，慧名羸劣，不名覺了也。滿足者，照極
無遺，境智俱圓也。常住不變，智圓累盡，不復
變也。即法常者，常即法也。即名僧常者，得
常故和合常爾也。僧宗曰：釋果地功德，智慧
圓備也。

何等語言所不應依如是等語所不應依。

案僧亮曰：具釋如下文也。若為法則通，不為
法則塞也。

依智不依識者及其經書亦不應依。

案僧
亮曰：義由智顯，故次義說智也。如實而知名
智，智即如來。不如實知，即是識著。著是識
業，不可依也。

依了義經不依不了義經者入法性者是名
了義。

案僧亮曰：由經生智，故次智辨經
也。

聲聞乘法則不應依如是四依應當證知。

案智秀曰：雙釋可依不可依義也。

復次依義者義名質直不可繫縛而亦可見。

案僧亮曰：此下第二說會四依也。名義相
當，名質直也，亦就佛地說耳。名曰光明者，相
當名義，互相顯發也。不羸劣者，互彰則名義
俱盡也。不劣名為智慧者，慧是般若。上總三
事，今別之也。常住者，法身也。而亦可見者，結
盡則證也。

若有說言不可見者是故依法不依於人。

案僧亮曰：結此人不可依也。

若復有人以微妙語是故依義不依於語。

案僧亮曰：此二依作佛地明故合說。

依智者眾僧是常無為不變是故依智不依
於識。

案僧亮曰：依無漏智，說聲聞僧得無
漏智相續常也。無漏斷結，終不更起，謂無為
不變也。得無作戒，終不作惡，謂不畜八種不
淨物也。不依識者，斷結還起，不可依也。

若有說言識作識受是故此識不可依止。

案僧亮曰：引人說為證也。作是無礙道，受是
解脫道也。無和合僧者，聲聞相續常，是和合
常也。無礙解脫非是識者，無和合常也。和合
名無所有者，有漏和合，本無今有、已有還無。
無不可說，是故識不可依也。

依了義者了義者名為知足不了義經不應
依止。

案僧亮曰：此說依法，以經為法，法有

了義不了義也。住是中者，解經所說，住其中
矣。

善男子！若有人言如來憐愍如是四法所應
依止。

案僧亮曰：為護法故，具此三緣，為繼
身命行於法故，不貪聚為輕也。

若有戒律阿毘曇脩多羅不違是四亦應依止。

案智秀曰：不但四依人說故可依，三藏與
此相應亦可依止也。

若有說言有時非時如是三分亦不應依。

案智秀曰：舉非以顯是也。非但人說不可而
依，三藏有此說者亦不應依也。

我為肉眼諸眾生等是故我今說是四依。

案智秀曰：結會今昔。說四依者，皆為示導肉
眼者也。

法者即是法性了達一切大乘經典。

案智
秀曰：第三翻。總舉今日之旨結定真教，以釋
會本意也。

辯十一種邪正事

分邪正品第九

案僧亮曰：答云何知天魔為眾作留難也，故
是廣流通也。法瑤曰：夫邪黨嫉正、魔亂真道，
能惑始學人，故宜辨其相。是以〈四依品〉中舉
賊狗毒龍等譬，答問云何作留難也。今此一
品并〈四諦品〉，答如來波旬說，云何分別知也。

同是四十九年教，而善察者居然異也。智秀
曰：問稱天魔者，蓋是舉天示極魔之勝耳。尋
魔之為亂，事不止一，但以言之，為實亂為
甚。故問云：如來波旬說，云何分別知也。此雖
人法兩異，同能亂道，故合成一問也。慧誕曰：
此品有四段，從品初至九部經，明魔佛二說
相似而異也。二從九部以下，佛弟子執輕非
重、執小非大，迭相誹謗，復是魔也。三從無四
波羅夷以下，明大邪見人所說無善惡理，復
是魔也。四從要因持戒以下，通明古今所可
乖佛法事，盡是魔說也。今佛之與魔、在家出
家、邪見正見、經律通塞，盡釋也。

爾時迦葉白佛言：世尊諸餘經律能受持者。

案僧亮曰：持魔經律，是謂依人不依法也。
若具四顛倒，即四魔也。僧宗曰：四魔者，魔經、
魔律、魔師及魔弟子也。魔以二事亂法，一以
形亂、二以說亂。今先明形亂，次明說亂。就說
亂中，略有二：一者亂經、二者亂律。亂經亂
律各有兩重，初略、後廣也。就略亂經中，承佛
偏教執為了義；就略律中，初明一往違反律
教。就廣亂經中，文句再出，不必從教，正自推
度，生此邪解，非功德之人；後明比丘答王有
性得罪，亦名亂經也。就廣亂律中，可分為七，
至彼更分也。寶亮曰：此中辨邪，有二段：一者
天魔亂道、二者人作魔以亂正也。

迦葉菩薩白佛言：世尊如是等輩復云何知。

案智秀曰：向一翻先指前四依以諮佛，
既蒙印可，便舉先問以請答也。

佛告迦葉：我涅槃七百歲後作無漏身壞

我正法。

案智秀曰：二種亂中，此形亂也。

是魔波旬壞正法時隨順佛所說者即是菩
薩。

案智秀曰：此下顯言亂也，有十一復次。
此第一，謂實生王宮也。

若有說言如來生時隨順佛所說者即是菩
薩。

案智秀曰：第二，不信四方各行七步。

若有說言菩薩生已隨順佛所說者即是菩
薩。

案智秀曰：第三，謂佛在後生，應敬禮天，
天前出故，不應禮佛也。

若有經律說言菩薩隨順佛經律者是名菩
薩。

案智秀曰：第四，謂實受五欲也。

若有說言佛在舍衛隨順佛所說者即是菩
薩。

案智秀曰：第五，謂佛聽受八不淨物也。

若有說言菩薩為欲供養當知是魔之所說
也。

案智秀曰：第六，謂佛不能現入諸道示
眾伎能也。

若有說言菩薩如是隨順佛所說者即是菩
薩。

案智秀曰：第七，謂戒律一向皆重，又言
無有大乘也。

復次善男子！若有說言隨順佛所說者即是
菩薩。

案僧宗曰：從輕重之罪，其性皆重。自
此以下，魔說律以亂正也。有七意，此第一。且
一往云：言違反律教也。智秀曰：第八，謂佛不
為功德所成，故身無常也。

復有人言或有比丘若能隨順是大菩薩。

案僧宗曰：第三，說二人無犯，而犯為犯也。
智秀曰：第九，謂實不犯，而言犯也。

復有說言無四波羅夷當知是人真我弟子。

案僧宗曰：第三，說一向毀犯都無有罪。智

秀曰：第十，謂無一切戒也。下因迦葉更問，別
明異義也。

迦葉菩薩白佛言：世尊佛法甚深不可思議。

案僧宗曰：第四明九部經中不說佛性，依
教說無，此不犯罪。若說得罪，亦是魔說，為亂
律也。

迦葉菩薩白佛言：世尊不名墮過人法名為
菩薩。

案僧宗曰：第五，明必能護法、宣通正
化，雖唱得道，不名得罪。若說罪者，亦是魔
說，為亂律也。

若言有犯突吉羅者隨順佛所說者是名菩
薩。

案僧宗曰：第六，明犯罪果報。又長兼出
大乘偷蘭之事，誡後人。

若有說言常翹一脚當知是人是大菩薩。