妙法蓮華經文句

天台法華䟽

敘曰：至理無名，名流四天之下；真乘不動，動
出三界之中。證教即事而凝然，悉檀隨緣而
化物，無謀汲引，功莫大哉！《妙法蓮華經》者，洎
仁雄出世，為一大事因緣之所說之也。但藥
木不同，受潤成異；機宜匪一，稟教亦差。其
施權也，則鹿苑四諦之法輪；其顯實也，則鷲
峯三變之淨土。旨深詞寘，人尊道高，彰壽
量之遠本，會伽耶之近迹。雨吹擊演，廢昔說
之筌蹄；開示悟入，獲今家之魚兔。微塵菩
薩，增道損生；草庵聲聞，恥小欣大。藥王燒
臂而供養，多寶全身以證明，圓極冲微，不可
得而言也。

有天台大師，法號智顗，昔於如來
前親聽茲典，位居五品；聲振兩朝不歷講
肆，佛乘懸解。陀羅尼力樂說不窮，常於陳主
大極殿，對御講《仁王般若經》，萬乘屈膝，百官
彈指。且如觀心釋，妙離有無，取真性作軌，藉
資照成徹。敘名詮宗，異於古德，五義覈理，皆
扶聖教。自智者弘法三十餘年，獨有《維摩疏》，
隋朝奉煬帝勅，撰此之玄文，迺是灌頂法師
私記，合二十卷，非智不彈，斯言允矣。

及其滅
後一百餘載，至唐天寶中歲在戊子，有東陽郡
清泰寺朗和尚，法門之眉壽、涼池之目足，乘
戒俱急、內外兼包，獲滿慈之寶器、坐空生之
石室，必於講授之次默然歎曰：「觀其義趣，
深契佛乘，尋其文勢，時有不次。或文續義斷，

或文後義前，或長行前開其章，或從後直述
其義，或偈中先舉其數，或後不次其名。然聖
意難測，但仰信而已。」今因諸聽徒頻勸請
曰：「上根易悟，探賾不迷；中下之流，尋文失
旨。儻更垂次比此，則弘益巨多。」和上再三籌
量，事不獲已，乃專念大師，求加可否。因夢所
感，方始條倫。蓋亦隨情便宜誠諒，非苟求同
異輒有增減於其間矣。冀後諸學者，曉其元
意，尋領索裳，擔金棄礫，說真實法，非虛妄
人。助玄風之廣扇，備丹丘之添削，則百界千
如宛同府契，化城寶所盡親津橋。賴彌勒之
慇懃，迴文殊之靳固，輔《發智》之六足，褒《春秋》
之一言。

神逈等，並採綜文前輕安諦理，莫不
空王佛所同共發心，十六沙彌，咸皆代講。翳
花逢日，除瘼養珠，誠愧雁門之筆，曷窺龍
嚬之奧，庶探玄之士，沐道流而有本焉。

序品第一

委釋經題已如上說。「序」者，訓庠序，謂階位、
賓主、問答悉庠序也。經家從義，謂次、由、述也。
如是等五事冠於經首，次序也；放光六瑞起
發之端，由序也；問答釋疑，正說弄引，敘述
也。具此三義，故稱為序。「品」者，《中阿含》云跋
渠，此翻為品。品者，義類同者聚在一段，故
名品也。或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，

如《大論》；或譯人添足，如羅什。今〈藥王本事〉是
佛唱。〈妙音〉、〈觀音〉等是經家、譯人未聞。諸品
之始，故言第一。

佛赴緣作散花、貫花兩說，
結集者按說傳之，論者依經申之，皆不節
目。古講師但敷弘義理、不分章段，若純用
此意，後生殆不識起盡。又佛說貫、散，集者
隨義立品。《增一》云：契經一分，律一分，阿毘
曇一分。契經更開四，謂《增一》、《長》、《中》、《雜》。《增一
阿含》明人天因果，《長阿含》破邪見，《中阿含》
明深義，《雜阿含》明禪定。律開五部及八十
誦。阿毘曇開《六足》、《八犍度》等。《阿含》謂：「施、戒、慧、
六度皆足也，謂根、性、道、定等八種聚也。」天親
作論，以七功德分〈序品〉，五示現分〈方便品〉，
其餘品各有處分。

昔河西憑、江東瑤，取此
意節目經文，末代尤煩。光宅轉細，重雰翳
於太清，三光為之戢耀，問津者所不貴。曇
鸞云：「細科煙颺，雜礪塵飛。」蓋若過、若不及也。
廬山龍師，分文為序、正、流通，二十七品統唯
兩種：從〈序〉至〈法師〉，言方便、言真實，理一說
三故；〈寶塔〉下，身方便、身真實，實遠唱近故。
又從〈方便〉至〈安樂行〉是因門，從〈踊出〉下是
果門。齊中興印、小山瑤，從龍受經，分文同。
玄暢從〈序〉至〈多寶〉為因分，從〈勸持〉至〈神
力〉為果分，從〈囑累〉盡經為護持分。又有師
云：「從〈序〉至〈學無學人記〉，是《法華》體；從〈法
師〉至〈囑累〉，明受持功德；從〈藥王〉盡經，美
諸菩薩本願。」有師作四段：初品為序段；從
〈方便〉至〈安樂行〉，開三顯一段；從〈踊出〉訖〈分
別功德〉，開近顯遠段；後去餘勢，流通段。光宅

雲從印受經，初三段次各開二，謂通序、別
序，正謂因門、果門，流通謂化他、自行。二序
各五，二正各四，二流通各三，合二十四段。

夫分節經文悉是人情，蘭菊各擅其美，
後生不應是非諍競，無三益、喪一道。三益
者，世界等三悉檀也；一道者，第一義悉檀也。

天台智者分文為三：初品為序；〈方便品〉訖
〈分別功德〉十九行偈，凡十五品半，名正；從偈
後盡經，凡十一品半，名流通。又一時分為
二：從序至〈安樂行〉十四品，約迹開權顯實；
從〈踊出〉訖經十四品，約本開權顯實。本迹
各序、正、流通。初品為序，〈方便〉訖〈授學無學人
記品〉為正，〈法師〉訖〈安樂行〉為流通。〈踊出〉訖
「彌勒已問斯事佛今答之」半品，名序；從「佛
告阿逸多」下，訖〈分別功德品〉偈，名為正；此
後盡經為流通。今記從前三段消文也。

問：

一經云何二序？

答：

《華嚴》處處集眾，《阿含》篇篇
如是，《大品》前後付囑，皆不乖一部，兩序阿
妨？

今不安五義者，本門非次首故也。迹門
但單流通者，說法未竟也，有無之意云爾。今
帖文為四：一、列數；二、所以；三、引證；四、示相。

列
數者：一因緣、二約教、三本迹、四觀心。始從「如
是」終于「而退」，皆以四意消文，而今略書，
或三、二、一，貴在得意不煩筆墨。

二、所以者，

問：

若略則一，若廣匪四，所以云何？

答：

廣則
令智退，略則意不周，我今處中說，令義易
明了。因緣亦名感應，眾生無機雖近不見，
慈善根力遠而自通，感應道交故，用因緣釋
也。夫眾生求脫，此機眾矣；聖人起應，應亦眾

矣。此義更廣，處中在何？然《大經》云：「慈善根力
有無量門，略則神通，若十方機感，曠若虛
空。」今論娑婆國土音聲佛事則甘露門開，
依教釋者中說明矣。若應機設教，教有
權實、淺深不同，須置指存月、亡迹尋本。故
肇師云：「非本無以垂迹，非迹無以顯本。」
故用本迹釋也。若尋迹，迹廣徒自疲勞，若
尋本，本高高不可極，日夜數他寶，自無半
錢分，但觀己心之高廣，扣無窮之聖應，機
成致感，逮得己利，故用觀心釋也。

三、引證。
〈方便品〉云：「十方諸佛為一大事因緣故出現
於世。」若人天、小乘，非一、非大，又非佛事，不
成機感。實相名一，廣博名大，佛指此為
事，出現於世，是名一大事因緣也。又云：「以
種種法門，宣示於佛道。」當知種種聲教，若
微若著、若權若實，皆為佛道而作筌罤，
《大經》云：「麁言及軟語，皆歸第一義。」此之謂
也。〈壽量品〉云：「今天人阿修羅，皆謂我少出家，
出釋氏宮，去伽耶城不遠，得三菩提。然我
實成佛已來，無量無邊阿僧祇劫，以斯方便
導利眾生。」〈方便品〉又云：「我本立誓願，普令
一切眾，亦同得此道，如我等無異。」又〈五百
受記品〉云：「內祕菩薩行，外現是聲聞，實自
淨佛土，示眾有三毒，又現邪見相；我弟子
如是，方便度眾生。」此則師弟皆明本迹。
〈譬喻品〉云：「若人信汝所說，即為見我亦見
於汝，及比丘僧并諸菩薩。」當知隨有所聞，
諦心觀察，於信心中得見三寶：聞說是法
寶，見我是佛寶，見汝等是僧寶。

四、示

相者，且約三段示因緣相。眾生久遠蒙佛
善巧，令種佛道因緣，中間相值，更以異方
便助顯第一義而成熟之。今日雨花動地，
以如來滅度而滅度之。

復次，久遠為種，過
去為熟，近世為脫，地涌等是也。

復次，中
間為種，四味為熟，王城為脫，今之開示悟
入者也。復次，今世為種，次世為熟，後世為
脫，未來得度者是也。雖未是本門，取意說
耳。其間節節作三世九世，為種、為熟、為脫，
亦應無妨。何以故？如來自在神通之力，師
子奮迅大勢威猛之力，自在說也。以如是
等故，有序分也。眾見希有瑞，顒顒欽渴，欲
聞具足道，佛乘機設化，開示悟入佛之
知見，故有正說分也。非但當時獲大利益，
後五百歲遠沾妙道，故有流通分也。

又示
教相者，此序非為人天清升作序，非為
二乘小道作序，不為即空通三作序，不
為獨菩薩法作序，乃為正直捨方便、但說
無上佛道作序耳。此正不指世間為正，
不指螢光析智為正，不指燈炬體法智
為正，不指星月道種智為正，乃指日光一
切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬
而作流通，非流通半字，非流通共字，非
流通別字，純是流通圓滿修多羅滿字法
也。

次示本迹者，久遠行菩薩道時，宣揚先
佛《法華經》，亦有三分上中下語，亦有本迹，
但佛佛相望是則無窮，別取最初成佛時所
說《法華》三分上中下語，專名為上，名之為
本。何以故？最初成佛，初說法故，為上為本，

此意可知；中間行化，助大通智勝、然燈等
佛，宣揚《法華》三分者，但名為中，但名為迹。
何以故？前有上故，前有本故。今日王城所
說三分，但名為下，但名為迹，乃至師子奮
迅之力，未來永永所說三分，亦指最初為
上為本。譬如大樹雖有千枝萬葉，論其根
本，不得傳傳相指同宗一根，此喻可解。

次示觀心相者，當約己心論戒、定、慧
為三分，修行以戒初、定中、慧後；若法門以
慧為本，定、戒為迹。又戒、定、慧各各作三分，
前方便白四羯磨結竟，為戒三分；二十五方
便正觀歷緣，又善入出住百千三昧等為定
三分；因緣所生法，即空、即假、即中為慧三分。

已約三分示四種相，當用此義。從「如是」
去、至「作禮而退」已還，悉作四意消文。但準
望此義比知則易，分別顯示其辭則難，行者
善思量之，語異意同，千車共轍、萬流醎會
者也。

○序有通、別，從「如是」去、至「却坐一面」，通序
也；從「爾時世尊」去、至品，別序也。通序通諸
教；別序別一經。通序為五或六或七。

「如
是」者，舉所聞之法體。「我聞」者，能持之人也。「一
時」者，聞持和合，非異時也。「佛」者，時從佛聞
也。「王城耆山」，聞持之所也。「與大比丘」者，是聞
持之伴也。此皆因緣和合，次第相生。

又「如是」
者，三世佛經初皆安「如是」，諸佛道同不與世
諍，世界悉檀也；《大論》云：「舉時方令人生信
者」，為人悉檀也；又對破外道阿歐二字不
如、不是，對治悉檀也；又如是者，信順之辭，

信則所聞之理會，順則師資之道成，即第一
義悉檀也。因緣釋甚廣，不能具載。

約教
釋者，經稱三世佛法初皆如是，先佛有漸、頓、
祕密、不定等經，漸又三藏、通、別、圓；今佛亦爾，
諸經不同，如是亦異，不應一匙開於眾戶。
又佛、阿難二文不異為如，能詮詮所詮為
是。今阿難傳佛何等文、詮何等是？不可
以漸文傳頓是、以偏文詮圓是，傳詮若謬
則文不如，文不如則理不是。此義難明，
須加意詳審。

且依漸教分別，佛明俗有文
字，真無文字。阿難傳佛俗諦文字，與佛說
不異，故名如，因此俗文會真諦理，故名為
是，此則三藏經初明如是也。佛明即色是
空，空即是色，色空空色，無二無別，空色不異
為如，即事而真為是。阿難傳佛文不異為
如，能詮即所詮為是，此則通教經初如是
也。佛明生死是有邊，涅槃是無邊，出生死有
邊，入涅槃無邊，出涅槃無邊，入於中道。阿
難傳此出有入無，出無入中，與佛說無
異為如，從淺至深，無非曰是，此則別教經
初如是也。佛明生死即涅槃，亦即中道，況復
涅槃寧非中道？真如法界實性實際，徧一切
處無非佛法。阿難傳此，與佛說無異，故
名為如，如如不動故名為是，是則圓經初
如是也。若動俗入如，三藏義耳；不動俗即
是如，通教義耳；動如入如，別教義耳；不動
如而是如，圓教義也。若頓如是與圓同，
不定如是前後更互，祕密者隱而不傳。敷八
教網亘法界海，懼其有漏，況羅之一目若

為獨張？又一時接四箭，不令墮地，未敢
稱捷；策鈍驢、驅跛鼈尚不得一，何況四
耶？

約本迹釋如是者，三世十方橫豎皆
爾，過去遠遠，現在漫漫，未來永永，皆悉如是，
何處是本？何處是迹？且約釋尊最初成道，經
初如是者，是本也；中間作佛說經，今日所說
經初如是者，皆迹也。又阿難所傳如是者迹
也，佛所說如是者本也。又師弟通達如是，
非始今日、亦非中間者，本也；而中間而今
日者，迹也。

觀心釋者，觀前悉檀教迹等諸
如是義，悉是因緣生法，即通觀也；因緣即空
即假者，別觀也；二觀為方便道，得入中道
第一義，雙照二諦者，亦通亦別觀也；上來
悉是中道者，非通非別觀也。下文云：「若人信
汝所說，即得見我亦見於汝及比丘僧并
諸菩薩。」即觀行之明文也。信則論機，見則是
應，即因緣也。又信有淺深、見有權實，種種
分別不同者，即分別教。又信《法華》之文，則
見實相之本，若見身子之化，則見龍陀之
本；若見始成釋尊，亦見久成先佛；若見千
二百比丘、八萬菩薩者，亦見其本也。又聞
經心信無疑，覺此信心明淨，即是見佛；慧
數分明，是見身子；諸數分明，是眾比丘；慈
悲心淨，是見諸菩薩。約心為四帖釋轉明，
若釋他經但用三意，為未發本顯迹故。
當知今經三釋與他同，一釋與彼異，四番
釋如是竟。

「我聞」者，或「聞如是」，蓋經本不
同，前後互舉耳。今例為四釋，《大論》云：「耳根
不壞聲在可聞處，作心欲聞，眾緣和合，故

言我聞。」

問：

應言耳聞，那云我聞？

答：

我是
耳主，舉我攝眾緣。此世界釋也。阿難登
高稱我聞，大眾應悲號，適見如來今稱
我聞，無學飛騰說偈。《佛話經》明文殊結集，
先唱題、次稱如是我聞，時眾悲號。此為人釋
也。阿難登高稱我聞遣眾疑，阿難身與佛
相似，短佛三指，眾疑釋尊重出，或他方佛
來，或阿難成佛；若唱我聞，三疑即遣。此對
治釋也。阿難學人，隨俗稱我聞，第一義中
無我無聞，古來眾釋同是因緣一意耳。

約
教解釋者，《釋論》云：「凡夫三種我，謂見、慢、名
字，學人二種，無學一種。」阿難是學人，無邪
我、能伏慢我，隨世名字稱我無咎，此用
三藏意釋我也。《十住毘婆沙》云：「四句稱我
皆墮邪見，佛正法中無我，誰聞？」此用通教
意也。《大經》云：「阿難多聞士，知我無我而不
二，雙分別我、無我。」此用別教意也。又阿難
知我無我而不二，方便為侍者，傳持如來
無礙智慧，以自在音聲傳權傳實，有何不
可？此用圓教釋我也。又《正法念經》，明三阿
難：阿難陀此云歡喜，持小乘藏；阿難跋陀
此云歡喜賢，受持雜藏；阿難娑伽此云歡
喜海，持佛藏。《阿含經》有典藏阿難，持菩薩
藏。蓋指一人具於四德，傳持四法門，其義
自顯。

本迹釋者，若未會入，可言阿難
隨世名我；若發迹顯本，空王佛所同時發
心，方便示為傳法之人，何所不能？

觀心
釋者，觀因緣所生法，即空、即假、即中，即空者
我無我也，即假者分別我也，即中者真妙我

也。

釋「聞」者，阿難，佛得道夜生，侍佛二十
餘年，未侍佛時應是不聞。《大論》云：「阿難集
法時自云：『佛初轉法輪，我爾時不見，如是
展轉聞。』」當知不悉聞也。舊解云：「阿難得佛
覺三昧，力自能聞。」《報恩經》云：「阿難求四願，
所未聞經願佛重說。」又云：「佛口密為說也。」《胎
經》云：「佛從金棺出金臂，重為阿難現入胎
之相，諸經皆聞。」況餘處說耶？此文云：「阿難得
記，即憶本願，持先佛法皆如今也。」此因緣
釋也。

若約教者，歡喜阿難，面如淨滿月，眼
若青蓮華，親承佛旨如仰完器，傳以化人
如瀉異瓶，此傳聞、聞法也。歡喜賢，住學
地得空無相願，眼、耳、鼻、舌諸根不漏，傳持
聞不聞法也。典藏阿難多所含受，如大雲
持雨，此傳持不聞聞法也。阿難海，是多聞
士，自然能解了是常與無常，若知如來常
不說法，是名菩薩具足多聞，佛法大海水，
流入阿難心，此傳持不聞不聞法也。今經
是海阿難，持不聞不聞之妙法也。

本迹解
者，如上四聞皆迹引，而本地不可思議。

觀心釋者，觀因緣法是觀聞聞，觀空是
觀聞不聞，觀假是觀不聞聞，觀中是觀不
聞不聞。一念觀者，妙觀也。

「一時」者，
肇師云：「法王啟運嘉會之時」者，世界也。論
云：「迦羅是實時」，示內弟子時；食時著衣者，
為人也。「三摩耶是假時」，破外道邪見者，對
治也。若時與道合者，第一義也。若見諦
已上、無學已下，名下一時；若三人同入第一
義，名中一時；若登地已上，名上一時；若初

住已上，名上上一時。今經是上上一時，此約
教分別也。

本迹者，前諸一時，迹也；久遠實得
之一時，本也。

觀心釋者，觀心先空、次假、後中，
次第觀心也。觀心即空、即假、即中者，圓妙觀
心也。

「佛」者，劫初無病，劫盡多病；長壽時樂，短
壽時苦。東天下富而壽，西天下多珠寶多
牛羊，北天下無我、無臣屬，如此時處不感
佛出。八萬歲時百年時，南天下未見果而修
因，故佛出其地。離車子云：「摩竭提國如大
池，佛出其國如大蓮華。」無勝云：「佛於眾生
平等無二，汝等耽荒五欲不見佛耳，非佛
棄汝出摩竭提。」此皆世界釋也。日若不出，
池中未生、生已等華，翳死無疑；佛若出世則
有剎利、婆羅門、居士、四天王乃至有頂，此就
為人釋也。三乘根性感佛出世，餘不能感，
善斷有頂種，永度生死流，此就對治說也。
佛於法性，無動、無出，能令眾生感見動出，
而於如來實無動出，此就第一義說也。皆
因緣釋耳。

佛名覺者、知者，於道場樹下，知
覺世間、出世間，總相、別相，覺世即苦、集，覺出
世即道、滅；亦能覺他。身長丈六，壽八十，老比
丘像。菩提樹下三十四心正、習俱盡者，即三
藏佛自覺覺他。帶比丘像現尊特身，樹下
一念相應，斷餘殘習者，即通佛自覺覺他。單
現尊特相，坐蓮花臺受佛職者，即別佛自
覺覺他。隱前三相，唯示不可思議如虛空相，
即圓佛自覺覺他。故經云：「或見如來丈六之
身，或見小身、大身，或見坐花臺為百千釋
迦說心地法門，或見身同虛空遍於法界

無有分別。」即此義也。是為約教分別也。

本
迹釋者，一佛為本，三佛為迹，中間示現數數
唱生、數數唱滅，皆是迹也；唯本地四佛皆是
本也。

觀心釋者，觀因緣所生心，先空、次假、後
中，皆偏覺也；觀心即空、即假、即中，是圓覺也
。

「住」者，能住住所住，所住即是忍土王城，
能住即是四威儀，住世未滅，此則世界因緣
釋住也。又住者，住十善道、住四禪中，此即
為人因緣釋住也。又住者，住三三昧，對治
因緣釋住。又住者，住首楞嚴，即是第一義因
緣釋住。

約教者，三藏佛從析門發真無
漏，住有餘、無餘涅槃。通佛從體門發真，住
有餘、無餘涅槃。別佛從次第門入，住祕密
藏。圓佛從不次第門入，住祕密藏。前三佛
住，能所皆麁；後一佛住，能所俱妙。今經則是
圓佛住於妙住也。

本迹解者，三藏佛應涅
槃，慈悲垂迹生身住世。通佛誓願慈悲，扶
餘習度眾生作佛事。別、圓佛皆慈悲薰法
性，愍眾生故垂應法界。當知四佛住本佛
住，以慈悲故住於忍土王城，威儀住世，是
名迹住。

觀解者，觀住於境，或住無常境，即
空、即假、即中等境，以無住法住於境中故
名為住。

「王舍城」者，天竺稱羅閱祇伽羅，羅
閱祇此云王舍，伽羅此云城，國名摩伽陀，
此云不害，無刑殺法也；亦云摩竭提，此云
天羅，天羅者王名也，以王名國，此王即駁
足之父。昔久遠劫，此王主千小國，王巡山
值牸師子，眾人迸散，仍共王交。後月滿來
殿上生，王知是己子，訛言我既無兒，此乃

天賜，養為太子，足上斑駁，時人號為駁足。後
紹王位，喜噉肉，勅厨人無令肉少，一時
遽闕，乃取城西新死小兒為膳。王言大美，勅
之常辦此肉，厨人日捕一人，舉國愁恐，千
小國興兵廢王，置耆闍山中，諸羅剎輔之
為鬼王，因與山神誓，誓取千王祭山。
捕得九百九十九，唯少普明王，後時伺執
得之。大啼哭，恨生來實語，而今乖信。駁足放
之還國，作大施，立太子，仍就死，形悅心
安。駁足問之，答：「得聞聖法。」因令說之，廣
讚慈心，毀呰殺害，仍說四非常偈。駁
足聞法，得空平等地，即初地也。千王各取
一渧血、三條髮，賽山神願。駁足與千王共
立舍城，都五山中為大國，各以千小國
付子胤，千王更迭知大國事。又百姓在五
山內，七遍作舍，七度被燒，百姓議云：「由我
薄福數致煨燼，王有福力其舍不燒，自今
已後皆排我屋為王舍。」由是免燒，故稱
王舍城。又駁足共千王立舍於其地，故稱
王舍。又駁足得道放赦千王，千王被赦於
其地故，名地為王赦，而經家借音為屋舍
字耳。因緣出《大論》及諸經。

約教者，《像法
決疑經》云：「一切大眾所見不同，或見娑羅林
地，悉是土砂、草木、石壁，或見七寶清淨莊嚴，
或見此林是三世諸佛所遊行處，或見此
林即是不可思議諸佛境界真實法體。」例知
此義，四見不同，所住既然，能住亦爾。此則約
教分別也。本迹、觀心在後說。

「耆闍崛山」者，
此翻靈鷲，亦云鷲頭，亦云狼跡，梁武云：

「王鴡引詩人所詠關睢是也。」《爾雅》云：「似鵄。」
又解，山峯似鷲，將峯名山。又云，山南有
尸陀林，鷲食尸竟棲其山，時人呼為
鷲山。又解，前佛今佛皆居此山，若佛滅後羅
漢住，法滅支佛住，無支佛鬼神住。既是聖靈
所居，總有三事，因呼為靈鷲山。有五精舍：
鞞婆羅跋恕，此云天主穴；薩多般那求
訶，此云七葉穴；因陀世羅求訶，此云蛇神
山；薩簸恕魂直迦鉢婆羅，此云少獨力山；五
是耆闍崛山。

問：

劫火洞然，天地廓清，云何前
佛後佛同居此山？

答：

後劫立，本相還現，得神
通人，知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿
曇，將本姓以姓今也。

約教釋「山」，例如城
義說。

觀釋者，王即心王，舍即五陰，心王
造此舍，若析五陰舍空，空為涅槃城，此觀
既淺如見土木；若體五陰舍即空，空為
涅槃城，即通教也；若觀五陰舍，因滅是色
獲得常色，受、想、行、識亦復如是，此之四德常
為諸佛之所遊處；若觀五陰即法性，法性無
受、想、行、識，一切眾生即是涅槃，不可復滅，
畢竟空寂舍，如是涅槃，即是真如實體。

觀心山者，若觀色陰，無知如山，識陰如靈，
三陰如鷲，觀此靈鷲無常，即析觀也；觀此
靈鷲即空，體觀也；觀靈即智性了因，智慧莊
嚴也，鷲即聚集緣因，福德莊嚴也，山即法性
正因，不動三法，名祕密藏；自住其中亦用
度人，下文云：「佛自住大乘」，即別、圓二觀。

「中」者，佛好中道，升中天、中日、降中國、中
夜滅，皆表中道；今處山中，說中道也。

釋

同聞眾為三：初聲聞、次菩薩、後雜眾，諸經多
爾。舊云有事、有義。事者，逐形迹親疎，聲
聞形出俗網，迹近如來，證經為親，故前列
也；天人形乖服異，迹非侍奉，證經為疎，故
後列也；菩薩形不檢節、迹無定處，既不
同俗，復異於僧，處季孟之間，故居中仲也。
有義者，聲聞欣涅槃，天人著生死，各有所
偏，菩薩不欣、不著，居中求宗，故在兩間。
《釋論》意亦爾，此一解似兩釋，事解似因緣，
義解似約教。

本迹解者，聲聞內祕外現，
何甞保證涅槃；天人皆大薩埵，豈復耽染生
死？皆是迹引二邊，而本常中道也。

觀心釋
者，從假入空觀，即偏破生死；從空入假觀，
即偏破涅槃，中道正觀無復前後。

列聲
聞為二：先比丘、次比丘尼。比丘又二：先列
多知識，次列少知識；舊呼為大名聞、小名
聞。雖然無據，今依文判如此。就多知識
眾為六：一類、二數、三位、四歎、五列名、六結。

一、類者，皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤，各
有班輩。今諸比丘，皆眾所知識、高譽大德也。

《釋論》明「與」者，共義，舉七一解共，謂一時、一
處、一戒、一心、一見、一道、一解脫也。若歷教，應各
明七一：三藏一七一，通教二七一，別教無量
七一，圓教一七一。若未發迹，正是三藏、通教
中七一，直明兩意幾異，時、處、戒、解脫是同，
心、見、道三種則異；若至開三顯一，即得入
圓教七一也。

《法華》論四種聲聞，今開住果
者為兩：析法住果是三藏聲聞，體法住果是
通教聲聞。開應化者為兩：登地應化別教

聲聞，登住應化圓教聲聞。開佛道聲聞亦為
兩：令他次第聞佛道是別教聲聞，令他不
次第聞佛道即圓聲聞。聲聞義浩然，云何以
證涅槃者判之。

「大」者，《釋論》明「大」者，亦
言多，亦言勝，器量尊重為天王等大人所
敬故言大，升出九十五種道外故言勝，
遍知內外經書故言多，又數至一萬二千
故言多。今明有大道故、有大用故、有大知
故，故言大。勝者，道勝、用勝、知勝，故言勝。多
者，道多、用多、知多，故言多。道即性念處，大於
一切智外道；用即共念處，勝神通外道；知即
緣念處，多四韋陀外道也。約教釋大、多、勝
者，大人所敬等，是三藏中釋耳。大者，大力
羅漢所敬也；多者，遍知生滅即無生滅法
也；勝者，勝三藏四門也，此通教釋也。又大
者，體法大力羅漢所敬也；多者，恒沙佛法皆
知也；勝者，勝二乘人，此別教釋也。又大者，
諸大菩薩所敬也；多者，法界不可量法悉知
也；勝者，勝諸菩薩也，此圓教釋也。

本迹者，
此諸大德久為諸佛之所咨嗟，本得勝幢
三昧超諸外道，先已成就種智遍知，迹來
輔佛行化，示作愛見中大、多、勝，欲引乳入
酪；又作三藏中大、多、勝，欲引酪入生蘇；示
方等中大、多、勝，欲引生蘇入熟蘇；示轉教
作《般若》中大、多、勝；欲引熟蘇入醍醐故
作《法華》中大、多、勝也，然其本地大、多、勝又矣
。

觀心者，空觀為大，假觀為多，中觀為
勝。又直就中觀心性廣博猶若虛空，故名
大；雙遮二邊入寂滅海，故名勝；雙照二

諦多所含容，一心一切心，故名多也。

「比丘」
者，肇師云：「秦言淨命，乞食、破煩惱、能持戒、怖
魔等，天竺一名含此四義，秦無以翻，故存
本稱。」什師云：「始出妻子家，應以乞食自資，
清淨活命；終出三界家，必須破煩惱，持戒
自守。具此二義，天魔怖其出境也。」《釋論》
云：「怖魔、破惡、乞士，魔樂生死，其既出家復
化餘人，俱離三界乖於魔意，魔用力制翻
被五繫，但愁懼而已，故名怖魔。出家人必
破身、口七惡，故言破惡。夫在家三種如法，
一田、二商、三仕，用養身命；出家人佛不許
此，唯乞自濟，身安道存，福利檀越，三義相成
即比丘義也。」《涅槃》、《寶梁》皆舉破惡名比丘
者，不具說也。今明此三義，應通初、後，如初
出家時白四羯磨，無作戒力遍一切境，翻
無作惡；初修禪定發定共戒，防伏意地貪、
瞋不起；初修觀慧發相似道共戒，能伏煩
惱。初心亦稱破惡，何獨後心耶？怖魔者，初
剃髮、稟戒，已令魔愁，修定欲伏惱煩，修
慧欲破煩惱，初心亦令魔怖，何獨後心耶？
乞士者，初離邪命以乞自活、修禪歷境、求
定修慧緣理求無漏，皆是乞士，何況相應
而非乞士？具此義故通名比丘。依經家
皆歎後心比丘耳，此皆三藏意。若歷緣求
真名乞士，破障理之惑名破惡，修此行
怖四魔，即通教義。若歷三諦求理名乞士，
除通、別惑名破惡，怖八魔十魔者，即別義。
若即生死求實相味名乞士，達煩惱即菩
提名破惡，魔界即佛界者，是圓教義。若未

發迹但明前二義，若已顯本，具後意也。

本
迹者，本登涅槃山頂，與無明癡愛父母、結業
妻子別，出分段、變易家，久除五住，何惡不
破？獲真法喜，如食乳糜更無所須。持中
道道共尸波羅蜜攝眾生戒度，魔界降伏，即
佛界如。堪任乘御，本地功德久已成就，為
調眾生，迹示五味比丘傳引眾生，例如前
釋。

觀心者，觀一念心淨若虛空，不為二邊
桎梏所礙，平等大慧無住、無著，即名出家；
以中觀自資、活法身慧命，名為乞士；觀五
住煩惱即是菩提，是名破惡；一切諸邊顛倒
無非中道，即是怖魔。

「眾」者，天竺云僧
伽，此翻和合眾，一人不名和合，四人已上
乃名和合，事和無別眾，法和無別理。佛常
與千二百五十人俱，三迦葉千人，身子、目連
二百五十。又云，耶舍五十。《雜阿含》四十五云：
「五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脫，餘
但慧解脫。」《釋論》明四種僧：不依淨命名破
戒僧，不解法律名愚癡僧，五方便名慚愧
僧，苦法忍去名真實僧。此中非三種，但是真
實僧。若依四教者，此僧歷偏、圓五味座，作
同聞人，今正是圓教中證信也。

本迹釋者，本
與實相理和，又與法界眾生機緣和，而迹
為半字事理之僧，歷五味中引諸眾生。

觀解者，初學中觀入相似觀，既未發真，慚
第一義天、愧諸聖人，即是有羞僧；觀慧若發
即真實僧。若異此者，即前兩僧：不依觀行
名破戒僧，不解觀相名愚癡僧。舉類義
竟。

二、明數者，即是一萬二千人也。本迹者，

本是一萬二千菩薩，迹為萬二千聲聞也。觀
者，觀十二入，一入具十法界，一界又十界，
界界各十如是，即是一千，一入既一千，十二
入即是萬二千法門也。

三、明位者，皆是阿羅
漢也。《阿颰經》云應真；《瑞應》云真人，悉是無生
釋羅漢也。依舊翻云無著、不生、應供。或言
無翻，名含三義。無明糠脫，後世田中不受
生死果報，故云不生；九十八使煩惱盡，故
名殺賊；具智斷功德，堪為人天福田，故言
應供。含此三義釋阿羅漢也。或言初始學
無生，生未無生，初雖怖魔，魔未大怖，初雖
乞士，未是灼然應供；今獲無生忍，破煩惱
賊盡，是好良田，以果對因釋羅漢三義。若
論成就應取果三義，若通於初，亦取因三
義，如此釋者，皆三藏通中意耳。若別、圓者義
則不然，非但殺賊，亦殺不賊，不賊者涅槃
是，是亦須破故，是殺賊義。不生於生，亦不生
不生，無漏是不生，非但應供亦是供應，一切
眾生是供應，皆歎初地、初住德也。

本迹者，
本得不受三昧，於二邊無所著，故名不
生；斷五住惑，故名殺賊；能福九道饒益眾
生，故有應供。本義也。方便度眾生，歷五味
傳傳作不生，迹也。又本是法身，迹示己利；本
是般若，迹示不生；本是解脫，迹示殺賊。

觀心者，空觀是般若，假觀是解脫，中觀是法
身。又觀心者，從假入空，觀亦有三義，乃至中
道觀，殺無明賊，不生二乘心，供養此人如
供養世尊。《方等》云：「供佛及文殊，不如施
行方等者一食充軀。」下文云：「毀讚佛罪

福輕，毀讚持經者罪福重。」何者？佛無食想，
久離八風不為損益；施持經者，全肉身、
續報命、生法身、增慧命，故有益；毀之，憂
惱退悔，若失好時則不可救，故大損。

四、歎德，文有五句歎上三德。《法華論》云：「初
句總，後句別。」當知諸句皆歎羅漢句耳。

「諸
漏已盡，無復煩惱」，此兩句歎上殺賊。漏者三
漏也，《成論》云：「失道故名漏。」律云：「癡人造業，
開諸漏門。」毘曇云：「漏落生死。」論、律語異而
同明漏義。良由賊誑失於理寶，貧窮孤露
造諸惡業、致生死苦，亡法身、失慧命、喪
重寶，皆是賊義。不應謂是不生義歎德也。
煩惱者，即九十八使，流扼纏蓋等逼惱行人。
煩惱是能潤，漏業是所潤，能所既盡，正是殺
賊義，那得作不生歎耶？

「逮得己利」一句，是
歎應供，三界因果皆名為他，智斷功德皆
名己利，己利具足故成應供。

「盡諸有結，心得
自在」兩句，是歎不生。諸有即二十五有，生處
也；結即二十五有，生因也。因盡果亡，歎不生
明矣！不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡，未
應有盡；有盡者，因中說果，又盡在不久
也。

「心得自在」者，定具足名心自在，慧具足
名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧
自在。今言心自在，即是定、慧具足俱解脫
人，俱解脫人生決定盡，驗知歎不生德也。
若依《法華論》者，呼為上上起門，則是以後
釋前也。論云：「以諸漏盡故名羅漢，以心得
自在故名有結盡。」如是傳傳釋上也。

本迹
者，不生不生名大涅槃，煩惱漏流其源久竭，

不復墮落二乘及凡夫地，即本不生。法身智
斷實相功德，名本己利；得王三昧破二十
五有，顯出我性具八自在我，名本殺賊。迹
示二乘功德耳。

觀心者，中道正觀不漏落
空、假二邊，二邊煩惱滅也，能觀心性名為
上定，衣珠祕藏是己之物即己利也，正觀中
道結賊則斷，無結故有亦斷，二邊不能縛
心故名自在，雖有煩惱如無煩惱，不斷
煩惱而入涅槃即其義也。

五、列名，略舉二
十一尊者，佛諸弟子皆備眾行，而隱其圓
能各從一德標名者，欲引偏好故。《增一
阿含》云：「憍陳如比丘，皆共上座名者，有德大
人相隨，舍利弗共智慧深利者相隨，目連
共神通大力者相隨。」皆掌一法，引諸偏好
意也。若欲消名須識其行，從德立號無往
不通也。一一羅漢例作四釋。

「憍陳如」，姓
也，此翻火器，婆羅門種，其先事火，從此命
族。火有二義：照也、燒也。照則闇不生，燒則
物不生，此以不生為姓。「阿若」者，名也，此翻
已知，或言無知，無知者非無所知也，乃是
知無耳，若依二諦即是知真，以無生智為
名也。《無量壽》、《文殊問》、《阿毘曇》、《婆沙》皆稱為
了本際、知本際，若依四諦即是知滅，而諸
經多名為無知，或翻為得道。《增一阿含》云：
「我佛法中寬仁博識，初受法味者，拘隣如比
丘第一。」故以阿若為名也。願者，佛昔於饑
世，化為赤目大魚，閉氣不喘示為死相，木
工五人先斧斫魚肉，佛時誓言：「於當來世
先度此等。」先願與其無生，故云阿若。又迦

葉佛時，九人學道，五人未得果，誓於釋迦
法中最先開悟，本願所牽，前得無生，故名
阿若。行者，智生惑滅智斷行也。夫巨夜長寢
無人能覺，日光未出明星前現，憍陳如比
丘，初得無生智，譬若明星在眾明之始，一
切人智明無前陳如，故名阿若。最先破闇
莫過明星，陳如亦爾，一切人闇滅無前陳
如，故名阿若。前者，太子棄國捐王入山學
道，父王思念遣五人追侍，所謂拘隣；頞鞞，
亦云濕鞞，亦阿說示，亦馬星跋提，亦摩訶
男，十力迦葉，拘利太子，二是母親，三是父親。
二人以欲為淨，三人以苦行為淨。太子勤
行苦行，二人便捨之去，三人猶侍；太子捨
苦行，還受飲食蘇油、煖水，三人又捨去。太子
得道，先為五人說四諦，初教二人，拘隣法
眼淨，四人未得，三人乞食，六人共噉；次教
三人，三人法眼淨，二人乞食六人共噉；第三
說法時，拘隣五人、八萬諸天遠塵離垢，五人
得無生，佛三問：「知法未？」即三答云：「已如。」地
神唱，空神傳，乃至梵世。咸稱已知，拘隣最
前，初見佛道相，初聞法鼓，初服道香，初甞
甘露，初入法流，初登真諦，閻浮提得道，最
在一切人、一切天、一切羅漢前，故《十二遊經》
云：「佛成道第一年度五人，第二年度三迦
葉，第五年度身子、目連。」當知阿若在前明
矣。此因緣釋也。

三藏教者，盲譬無生智，鏡
譬無生境，陰、入、界也，頭等六分譬現在因
也，像譬未來果也。若開眼取鏡，形對像生，
愚故不斷絕；若閉眼如盲，則無所見。不見

六分是因不生，不見鏡像是果不生，故《阿
含經》云：「若謂有色，色是淨，淨即生，非不生；
若謂有受想行識，識是淨，淨即生，非不生；
若謂有受，受是樂，樂即生，非不生；乃至色，
色是樂，樂是生，非不生；若計有想行，行是
我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，
非不生；若計有識，識是常，常是生，非不生，
乃至色，色是常，常是生非不生。」譬如執鏡
見面，面是生，非不生，若謂有五陰，悉是生，
非不生，若能知色非淨乃至識非常，又能
知色無常、苦、空、不淨，乃至識無常、苦、無我、不
淨者，是為不生，非是生。如盲執鏡不見像
生，是為不生，非是生。既知不生，寧復於中
計我是色，計我異色，我在色中，色在我中？
乃至識亦如是。如是觀者，現因來果俱皆不
生，如盲對鏡不見形像，是名觀陰無生觀
智也。

觀入、界者，凡言海者，雖復深廣亦
有此彼岸，蓋小水耳；若眼見色已，愛念染
著貪樂，起身、口、意業者，是為大海，沈沒一
切世間天、人、修羅。當知眼是大海，色是濤波，
愛此色故是洄澓，於中起不善覺是惡魚
龍，起妬害是男羅剎，起染愛是女鬼，起
身、口、意是飲醎自沒，是為眼色無知而
生無明愛，愛生故名為行；行生故名為業，
業縛識入中陰，是為識生；所受胞胎五疱
未成，是為名色生；五疱成已名六入生；六
入未能別苦樂，名為觸生；別苦樂名受
生；於塵起染名愛生；四方馳求名取生；造
身、口、意名有生；應受未來五陰，名生生；未

來陰變名老生，未來陰壞名死生，心中內熱
名憂生，發聲大喚名悲生，身心顦悸名苦
惱生。是名眼見色時即有三世十二因緣大
苦聚生，非不生。耳、鼻、舌、身、意，眼界乃至法
界亦如是，是為入界生，非不生。

云何不生？
觀眼色時，不種苦種，不生苦芽，不漏
臭汁，不集蛆蠅，若種不生則芽不生，則
臭汁不生，則蛆蠅不生，故名不生。云何苦
種？眼見色時起貪恚覺是為苦種，念於五
欲法是生苦芽，六根取六塵是名臭汁流
出，於六塵中善惡競起是名蛆蠅，若知眼
色無常、苦、空、無我，則貪恚不生、念欲不生、取
境不生、善惡行不生，是為不生；耳、鼻、舌、身、意
亦如是，是眼界乃至法界亦如是。阿若最初
得此三藏不生智故，名阿若憍陳如。

通教
無生觀，譬如幻人執幻鏡，以幻六分臨幻
鏡、覩幻像，像非鏡生、非面生，非鏡面合
生，非離鏡面生，既不從四句生，則非內
外中間，不常自有亦無滅處，去不至東西
南北方，性本無生，非滅生無生，性本無
滅，非滅滅無滅，無生無滅故曰無生；受
想行識亦復如是。又觀幻色如幻鏡像、觀
受如泡、觀想如炎、觀行如芭蕉、觀識如
幻，幻不從幻物生，不從幻師生，非物、師
合生，非離物、師生，四句求幻生，生無從
來，四方求幻滅，滅無去處，性本無生，非滅
生無生，性本無滅，非滅滅無滅，無生無
滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止，從本
已來一一不實，妄想故起，業力機關假為空

聚，無明體性本自不有，妄想因緣和合而有，
有本自無，因緣成諸，煩惱業苦如旋火輪，
觀其本無，皆如上說，此通意。

別觀無生智者，鏡譬法界，眼譬觀智，青
黃赤白、小大長短譬十法界，青譬地獄因果，
黃譬餓鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天
因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩薩
因果，短色像譬別菩薩因果，長色像譬佛因
果，皆於鏡中分別無謬。若欲自正，令九因
果不生、一因果生；若欲正他，令他九因果
不生、一因果生。依於法界行菩提行，次第
用析體觀智，斷四住生令不生；次用恒沙
佛法斷客塵煩惱，令無知不生；後用實相
智慧斷無明，令根本不生。若無四住則分
段不生，若無無知則方便不生，若無無明
則實報不生，生亦不生，不生亦不生，故名
不生，是名別教無生智也。

約圓教觀無生
智者，觀鏡團圓，不觀背面、不觀形像，非
背非闇、非面非明，不取種種形容、不取
種種檠像，但觀團圓，無際畔、無始終、無明
闇、無一異差別者，譬於圓觀，不取十法界
相貌，無善惡、無邪正、無小大等，一切皆泯，
但緣諸法實相，法性佛法，若色若香無非實

相，觀煩惱業生即無生，無生不生，故曰無
生，陰、入、界苦即是法身，非顯現故名為法
身，障即法身，貪、恚、癡即般若，非能明故名
為般若，無所可照性自明了，業行繫縛皆
名解脫，非斷縛得脫，亦無體可繫，亦無
能繫，故稱解脫。解脫即業不生，般若即煩惱
不生，法身即苦不生，是三不生即一不生，是
一不生即三不生，非三非一故言不生，況
變易煩惱業苦而非不生？此即圓無生觀智
。

本迹者，是憍陳如本自不生，非始不生；
欲引乳為酪故，迹為初教不生；引酪為生
蘇故，迹為通不生；引生為熟故，迹為別
不生；引熟為醍醐故，迹為圓不生。而其本
地住阿字門，謂一切法初不生故。若聞阿字
門，則解一切義皆非生非不生；垂迹引化，
能為生不生。眾生若能會圓不生，則同阿
若，非本非迹、非生非不生，大事因緣於
茲畢矣。故下文云：「富樓那，種種變化事，我若
具足說，眾生聞是者，心則懷疑惑。」即其義
也。《阿含》云：「阿難持傘蓋燈隨佛後，大梵王
持傘蓋燈隨陳如後。」斯皆示迹而欲顯本
也。

觀心不生者，約三觀不生可知，不煩更
說。

「摩訶迦葉」，此翻大龜氏，其先代學道，
靈龜負仙圖而應，從德命族故言龜氏。真
諦三藏翻光波，古仙人身光炎踊，能映餘
光使不現，故言光波。亦云飲光，迦葉身光
亦能映物。名畢鉢羅，或畢鉢波羅延，或梯毘
犁。畢鉢羅樹也，父母禱樹神求得此子，以
樹名之。跋耆子生此聚落，人以為號，其家

大富。《增一阿含》云：「羅閱祇大富長者，名迦毘
羅，婦名檀那，子名畢鉢羅，子婦名婆陀，
其家千倍勝瓶沙王，十六大國無以為隣。」
《付法藏》言：「毘婆尸佛滅後，塔像金色缺壞，時
有貧女匃得金珠，倩匠為薄。金師歡喜治
瑩佛畢，立誓為夫婦。九十一劫人中天
上身恒金色、心恒受樂，最後託摩竭提國尼
拘律陀婆羅門家生，畏勝王得罪，減一耕
犁，但用九百九十九雙牛金犁。」又經云：「其
家有㲲，最下品者，直百千兩金，以釘釘入
地七尺，㲲不穿破如本不異。六十庫金
粟，一庫容三百四十斛。」庫，倉類也。又經云：
「以麥飯供養支佛，怛越忉利各千反受樂，
身有三十相。」直論金色，剡浮那陀金，在濁
水底光徹水上，在闇闇滅，迦葉身光勝於
此金，身光照一由旬。闕二相，應是無白毫、
肉髻也。故諸天請結集時讚言：「耆年欲恚
慢已除，其形譬如紫金柱，上下端嚴妙無
比，目明清淨如蓮花。」捨此家業，又納金色
婦迭臥無欲，捨而出家，身披無價寶衣，截
為僧伽梨，四疊奉佛為座，如是三捨世無
倫匹，是為捨大。於跋耆聚落，值佛奉寶衣，
佛授糞掃大衣，此衣是大聖大衣，又不麁重，
故迦葉云：「我受佛衣，師想、塔想，未曾頭枕，
況以覆臥？如此大衣，大進我行。」故言受大。

佛弟子中多名迦葉，如十力、三迦葉等，皆是
大人；於諸同名中最長，故標大迦葉也。於
跋耆聚落，初從佛聞增上戒、定、慧，即得無
漏，受乞食法，行十二頭陀，逾老不捨，後時

佛語：「汝年高，可捨乞食，歸眾受食，可捨
麁重糞掃衣，受壞色居士輕衣。」迦葉白佛：
「佛不出世我當為辟支佛，終身行頭陀，我
今不敢放所習更學餘者，又為當來世作
明。未來世言：『上座迦葉為佛所歎，我亦當
學難行苦行。』」佛言：「善哉！」是為行大。《增一阿
含》：「佛法中行十二頭陀，難行苦行，大迦葉第
一。頭陀既久，鬚髮長、衣服弊，來詣佛所，諸比
丘起慢。佛命令就佛半座共坐，迦葉不肯。
佛言：『吾有四禪，禪定息心從始至終無有
耗損，迦葉亦然；吾有大慈仁覆一切，汝亦
如此體性亦慈；吾有大悲濟度眾生，汝亦
如是；吾有四神三昧：一無形、二無量意、三清
淨積、四不退轉，汝亦如是；吾有六通，汝亦
如是；吾有四定：一禪定、二智定、三慧定、四戒
定，汝亦如是。』」《增一阿含》云：「一婆羅門白佛：
『昨有婆羅門至我家，何者是？』佛指迦葉。又
問：『此沙門，非婆羅門。』佛言：『沙門法律，婆羅門
法律，我皆知，迦葉亦爾。迦葉功德與我不
異，何故不坐？』諸比丘聞佛所讚，心驚毛竪。」
佛引本因緣，昔有聖王號文陀竭，高才絕
倫，天帝欽德，遣千馬車造闕迎王，天帝出
候與王同坐，相娛樂已，送王還宮。昔迦葉
以生死座命吾同坐，吾今成佛以正法座
報其往勳，對佛坐時天人咸謂佛師。又迦
葉共阿難為比丘尼說法，有一比丘尼不
喜云：「販針兒在針師前賣針。」迦葉語阿難
言：「此比丘尼以汝為針師，我為販針兒。」迦
葉語尼言：「佛說月喻經，日日增長常如新

學者，唯大迦葉，汝聞不？於大眾中分半座，
汝聞不？於大眾中讚同佛廣大功德，汝聞
不？云何此人是販針兒？」如此等是被佛印可
大也。

位大者，於大眾中為大，於千二百五
十中為大，於五百中為大，於四大弟子
中為大，為五山寺主，作閻浮提知事上座，
故言位大。

佛燒身後，灰場生四鉢多羅樹，此
表迦葉集三僧祇劫法為三藏四阿含。僧
肇序云：「宗極絕於稱謂，賢聖以之冲默，玄
旨非言不傳，釋迦以之致教。約身、口防之
以禁律，明善惡則導之以契經，演幽微
辨之以法相。」此即明戒、定、慧三藏也。《增一》
明人天因果，《長》破邪見，《中》明深義，《雜》明禪
定，皆大迦葉之功也。若別論集者，阿難誦出
修多羅，優波離誦出毘尼，迦葉誦出阿毘
曇，故言結集大也。

如來去後法付迦葉，能
為一切而作依止，猶如如來。何者？若有頭
陀苦行人，我法則存；若無此人，我法則不
存。迦葉能荷負佛法令得久住，至未來
佛，付法、授衣竟，然後入滅，故言持法大。

而
迦葉將隱密上天禮佛髮，為諸天說法云：
「為善生天，為惡入淵，五欲無常，如花上露，
見陽則晞。」於是別去。諸天泣歎曰：「里巷窮酸，
苦厄羸劣，貧窮孤露，彼恒矜愍，今捨滅度，誰
復覆護？」

約教明抖擻，抖擻十二種過，謂
好衣求時苦，得時多怖畏，失時生懊惱。糞
掃衣無水、火、盜、賊、王難五怖；若多畜者，縫治
浣負其勞亦多，故但三衣；若僧中食則營佐
僧事，故乞食；若受殘食、小食，擾動喪時，故一

坐食；多食難消、生睡懈怠，少食饑縣乏力
故節量食；多器洗持多妨，故一鉢食；須漿
勞動故不飲漿；房舍生著故樹下；樹下又
著故塚間；冢間憂悲妨故露地；若臥消功增
懶故常坐。二是衣法，六是食法，四是住處
法。

且約乞食明抖擻者，乞易得生喜、難
得生瞋，得好則愛、得惡則憂，憂喜依色而
起即色陰，受此憂喜即受陰，取憂喜相即
想陰，憂喜即是行陰，分別憂喜即識陰。憂喜
即意法二入三界，界入陰即苦諦，我能乞食，
計有我、無我，以乞為道以乞為實，如是諦
當。讚喜毀瞋我能被呵即疑不了為癡，是
為十使，歷三界四諦，即八十八使名集諦。
若識乞食中四倒相似相續覆故謂常，適
意謂樂，動轉所作覆故謂我，薄皮覆故謂
淨，識四覆、無四倒，勤遮二惡、生二善，修
四定根力覺道，是為道諦。於乞食中不計
我則癡滅，癡滅故愛滅，愛滅故瞋滅，瞋滅故
不自舉則慢滅，慢滅故被呵則無疑，無我
故我見滅，我見滅故邊見滅，不執是道則
戒取滅，不計為實故見取滅，不邪執故邪
見滅，此十滅故則八十八滅，八十八滅
故子縛滅，子縛滅故果縛滅，果縛滅故二
十五有滅，是為滅諦。若於乞食中，不見
四真諦，是故久流轉生死大苦海；若能見四
諦，則得斷生死。生死既盡已，更不受諸有，
是為乞食中抖擻觀慧；衣法、住處法亦復如
是。是三藏頭陀也。

通教抖擻者，緣真證寂
則是住處，空慧為食，空心行諸行為衣，常

性空無不性空時，空慧抖擻皆如幻化，妄
想諸惡寂滅不起，心心數法不行故，以不
可得故，諸相應中空相應最為第一，諸苦行
中空行第一，諸抖擻中空慧抖擻最為第一。
略說竟。

別教抖擻者，依於法身以為住處，
般若智慧以為食，一切諸行莊嚴遮覆，遮覆
抖擻黑業之惡，般若抖擻煩惱之惡，法身
抖擻生死苦惡，前抖擻分段煩惱業苦，次
抖擻變易煩惱業苦，是為中道正觀頭陀，
出過二乘所行苦行。

圓教抖擻者，住處
即衣即食，但是一法分別說三，一抖擻一切
抖擻，一切抖擻一抖擻，非一非一切，於一
切抖擻無非實相，諸佛所行是如來行，過
諸菩薩所行清淨。

本迹者，本與如來同
坐畢竟空理、同得廣大法身、同得無礙智
慧、同得無量功德，內捨法愛、外無垢染，內
外抖擻本已清淨，欲引乳味事中抖擻，次
引酪味空中抖擻，次引生蘇別中抖擻，次
引熟蘇圓中抖擻。

觀心者，即空抖擻取相，
即假抖擻塵沙，即中抖擻無明，一心中抖
擻五住。

三迦葉，迦葉如前釋。「優樓頻蠡」，
亦優樓毘，亦優為，此翻木瓜林。「那提」，此翻
河，亦江。「伽耶」，亦竭夷亦象，此翻城家。在王
舍城南七由旬，毘婆尸佛時共樹剎柱，緣
是為兄弟。兄為瓶沙王師，五百弟子；兩弟
各二百五十，行兄法。佛作十種變：謂龍毒
不中，龍火不燒，恒水不溺，三方取果，北
取粳糧，忉利甘露，知嫌隱去，知念現來，
火滅不然，斧舉不下，廣出瑞應，雖覩眾變

邪執未改，故言：「瞿曇雖神，不如我道真。」佛即
語云：「汝非羅漢，亦不得道。」霍然開悟，師徒
皆伏；二弟見相亦隨歸佛，是則一千比丘。

約教者，如《增一阿含》云：「優留毘能將護四
眾，供給四事令無所乏，最為第一；那提比
丘心意寂然，降伏諸結，精進最第一；伽耶比
丘觀了諸法，都無所著，善能教化，為最第
一。」是為酪教中意。若轉入生蘇，即應耻小
慕大，例則可知；若轉入熟蘇，即應委業
領教；若轉入醍醐，如此經中得記作佛也。

本迹者，住於三德，林即般若、城即法身、水即
解脫，是為祕密本藏；而迹依林城水以度
眾生也。

觀心者，正觀心性，中道不動如城
防敵，不動而動如水淨諸邊顛倒，雙照枯
榮如林蓊欝，三法相資即是連枝兄弟也。

「舍
利弗」，具存應言舍利弗羅，此翻身子，又翻
舍利為珠，其母於女人中聰明，聰明相在
眼珠，珠之所生故是珠子；又翻身，此女好
形身，身之所生故言身子。時人以子顯母，
為作此號也。父為作名，名優波提舍，或
優波替，此翻論義，論義得妻、因論名子，
標父德也。《釋論》云：「我名提舍，逐我作字，
字優波提舍。」優波此言逐，提舍者星名也，
又舍標父、利標母，雙顯父母故言舍利弗。
弗，子也。姓拘栗陀，婆羅門種。《增一》云：「我佛法
中，智慧無窮決了諸疑者，舍利弗第一。」昔
者，生經云，過去舅甥俱為織師，知王寶藏，
因穿土盜之，大獲珍寶。寶監白王，王云：「勿
揚，彼盜尋來，伺而執之。」甥因令舅倒入被

執，甥恐人識即級舅頭。王令以屍置四交
道引取其親，後因賈客群集猥鬧，甥載兩
車薪覆之。王又伺取，又因童兒舞戲投火
燒之。又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去。
王憂狡猾，出女嚴防，在水邊先誡其女，來
者執喚。其浮株於水，防者謂人，視之乃株。連
日不備，因是得來通女。女執其衣，其即授
死人手而去，女大喚視之乃死手耳。因是
有身，生男端正。王令乳母抱出，有嗚者執
之。連日飢渴至煮餅爐下，餅師與餅而嗚，
王更令出，因酤醇酒伺人大醉，抱兒而去
出過他國。他國賢其謀，以大臣女妻之不
用，因字之為兒，聘本國王女許之。疑是
前盜，其人以五百騎鞍馬衣服一種相似，往
迎婦時，本王見之，問是前盜，歎其姦詐，以
女婦之。甥者舍利弗是，舅者調達是。

胎
者，父名優波提舍，學通典籍，鐵鍱其腹、頭
戴火冠，獨步王舍打論議鼓，國師陀羅自
知陳故兼則相不祥，義屈奪封以女妻之。
妻夢見人身被甲冑，手執金剛杵碎一切
山，後立一山邊。夢覺體重以問其夫，夫云：
「汝所懷者，破一切論師，唯不勝一人，當
為弟子。」舅名拘絺羅，論常勝姊，既懷智
人論則勝弟。弟自念言：「此非姊力，必懷智
人寄辯母口，在胎尚爾，何況出生耶？」委家
更廣遊學，不暇剪爪，時人呼為長爪梵志
。

難陀、跋難陀二龍，護王舍城，雨澤以時，
國無饑年。王及臣民，歲設大會置三高座，
王、太子、論師，身子以八歲之年身到會所，

問人三座，人具答之，即越眾，登論床，群儒
皆耻不肯論議，勝此小兒，無足顯譽；脫
其不如，屈辱大矣！皆遣侍者，傳語問之。答
過問表，盡墮諸幢，無敢當者。王及臣民稱
慶無極，國將太平智人出世。及年十六，
究盡閻浮典籍，無事不閑，博古覽今，演暢
幽奧，十六大國論議無雙，五天竺地最為第
一。師事沙然梵志，梵志道術身子皆得，師有
二百五十弟子，悉附身子而成就之。沙然
臨死欣然而笑，身子問故，答：「世俗無眼為
恩愛所親，我見金地國王死，夫人投火聚，
願同生一處。」言已命終。後見金地商人，問
之果然。身子追悔：「我未盡師術，而不授此
法，為我非其人，師祕乎！」自知未達，更求
勝法，而無師可事。雖不逮此一法，餘法
皆通，於外道眾中最為第一。於道見頞
䫌䫌緣生，是故說因緣，是法緣及盡，我師如是
說。」一聞即得須陀洹果，來至佛所，七日遍
達佛法淵海，又云：「十五日後得阿羅漢，為
羅云和尚，憍梵作師，聲聞眾中右面弟子。調
達破僧，引五百比丘去，身子往化五百人
歸。」勞度差捔力，度差為花池，身子為象
拔花蹋池；度差為夜叉鬼，身子為毘沙門
王；種種皆勝，度差降伏。《中阿含》云：「身子是四
眾所生母，目連是所養母。」

《中阿含》第二云：
「生處安居比丘，稱歎滿慈子，少欲知足精進
閑居，一心正念智慧無漏，勸發亦稱說此等
法。時身子聞，念：『我何時得見此人？此人何

時到佛所？』他示云：『白哲隆鼻鸚鵡嘴者，是其
形相。』後於安陀林——此云勝林——相見，身子問：
『賢者於瞿曇所修梵行耶？』答：『如是。』又問：『為
戒淨修梵行耶？』答：『不也。』『為心淨、見淨、度
疑淨、知道非道淨、道迹知見淨、道迹智斷淨
修梵行耶？』答：『不也。』又問：『向言如是，今言不
也。此義云何？』答：『為無餘涅槃故修梵行。』又
問：『以戒淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』乃至『道
迹智斷淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』又問：『此
義云何？』答：『若以戒淨設無餘者，此以有餘
稱無餘，乃至道迹智斷淨設無餘者，亦是
有餘稱無餘。若離此七者，凡夫人當般涅
槃，凡夫離七故。以不離故，從戒淨至心
淨，乃至道迹智斷淨。仁者聽我說喻。如波
斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝，中間布七
車，捨初乘二，乃至捨六乘七。婆雞帝人問：
「為乘初車？」答：「不也。」「乃至乘第七車。」答：「不也。」
問：「離此七車？」答：「不也。」此喻問可知。』身子問：
『賢名何等，梵行人云何稱汝？』答：『我父名滿，
我母名慈，梵行人稱我為滿慈子。』身子稱嗟：
『善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，智辯聰明決
定安隱無畏，逮大辯才得甘露幢，於甘露
自作證，值汝者得大饒益，諸梵行人應縈
衣頂載。』滿慈子問：『賢者何名，梵行人云何
稱？』答：『我父字優波提舍，我母名舍利，故稱
我為舍利子。』滿慈子嗟曰：『今與世尊等弟
子共論而不知，與第二世尊共論而不知，
與法將共論而不知，與轉法輪復轉弟子
共論而不知。若我知尊者，不能答一句，況

復深論？善哉！善哉！為如來弟子，乃至縈衣頂
戴。』」佛說一句，身子以一句為本，七日
七夜作師子吼，更出異句、異味，使無窮盡，
況佛多說，而身子智辯寧可盡耶？

《中阿含》第
二十云：「佛在阿耨達池，龍王云：『此眾不見
舍利弗，願佛召之。』佛命目連往祇洹呼，身
子正縫五納衣。答云：『汝但前去，我在後來。』
目連云：『我為佛使人，云何前去？』目連以手
摩衣，衣即成。身子念：『目連弄試我，我亦試
之。』即以衣繩擲地，『汝能舉此耶？』目連念：『身
子弄試我。』即盡力舉不起。身子于時以繩
繫閻浮樹，一天下動；繫二三四，四天下亦
不立；又繫小千、中千、大千亦不立，又繫他
方佛座脚，十方佛世界皆鎮鎮不動。目連自
念：『我神力第一，今不能動，將不失神力？』因
催促令去，答：『汝前去。』目連還佛所，已見身
子在佛前。龍王見地動問佛，佛答：『二人之
力。』龍王及五百比丘，於目連生輕心，佛言：
『舍利弗於四神力得自在，目連亦自在，而
不能拔者，佛力耳。』語目連云：『現汝神力。』目
連以鉢絡盛五百比丘，舉著梵宮，一足躡
須彌，一足至梵宮，身在彼方而說偈滿大
千國，五百心伏。」

約教者，若三藏智慧即
是無學十智，斷結證真輔佛揚化。《釋論》四
十稱為右面大將，即其義也。通教智慧者，
如《般若》中自說所以為摩訶薩，謂我見、眾
生見、佛見、菩提見、轉法輪見，破如此等見
故，名摩訶薩。諸賢聖自說己法，不如即今
人妄有所說，當知身子非但破生死見，亦

破佛見、菩提、法輪、涅槃等見，此慧異初教
也。別教智慧者，當約五味分別，若從元初
但聞乳酪不聞餘味，發心修行但行乳酪
者，此是初教智慧也；若但聞酪，酪不由乳，
善惡之性性本自空，不由修善破惡、滅色
取空，但修即空者，是通教智慧；若從元初
得聞醍醐，為醍醐故，𤚲牛求乳、烹乳
為酪，轉酪為生蘇，轉生為熟蘇，方得醍
醐，修如此行者即是別教智慧也。若從元
初但聞牛食忍草即出醍醐，若能服者眾
病皆除，一切諸藥悉入其中。為此修行，即是
圓教智慧也。

本迹者，本住實相智度為母，
從境生智慧，境即是身，智慧即是子；悲愍
眾生，迹為五味。身子欲轉煩惱惡血令成
善乳，示為外道智慧，作大論師；欲烹乳
為酪，示三藏智慧，為第二世尊；欲引酪為
生蘇，訥大現小，受淨名之屈；欲引生蘇
為熟蘇，安慰饒益同梵行者，於般若領
教；欲引熟蘇為醍醐，於法華初悟，斯皆
迹中外現，而本地內祕其實久矣。

觀心者，一
心三觀，攝得一切智慧，觀心即空故，攝得
酪智慧；觀心即假故，攝得兩蘇智慧及世
智慧；觀心即中故，攝得醍醐智慧，是名觀
心中一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一
切慧。

「大目揵連」，姓也，翻讚誦，《文殊問經》翻萊茯
根，真諦云：「勿伽羅，此翻胡豆，二物古仙
所嗜，因以命族。」《釋論》云：「吉占師子父也，名
拘律陀，拘律陀樹名，禱樹神得子，因以名

焉。」又目伽略兮度，《未來因果經》云：「大目連羅
夜那，同名者多，故舉大也。」《釋論》云：「舍利弗才
明見貴，目連豪爽取重，智藝相比德行互
同。」《增一阿含》云：「我弟子中，神通輕舉飛到十
方者，大目連第一。」《釋論》四十一，稱左面弟
子。外道師徒五百，用呪移山，經一月日簸
峨已動。目連念言：「此山若移，多所損害。」即
於山頂虛空中結跏，山還不動。外道相謂；
「我法山動，計日必移，云何安固，還若於初？必
是沙門使爾。」自知力弱歸心佛道，令無量
人正法出家也。

「難陀、跋難陀」，兄弟，居須彌邊
海，佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨，云何禿
人從我上過？後時佛欲上天，是龍吐黑雲、
闇霧，隱翳三光。諸比丘咸欲降之，佛不聽。
目連云：「我能降是龍。」龍以身遶須彌七匝，
尾挑海水、頭枕山頂；目連倍現其身，遶山
十四匝，尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛，雨
金剛砂；目連變砂為寶花輕軟可愛。猶瞋
不已。目連化為細身入龍身內，從眼入耳
出、耳入鼻出，鑽齧其身即受苦痛，其心乃
伏。目連攝巨細身，示沙門像，將是二龍來
至佛所。調達引五百比丘為己徒眾，目連
厭之，令眠大熟，鼾吼雷鳴，下風出聲，瞿伽
離以脚蹋之猶故不寤，身子說法迴五百
人心，目連手擎將還，僧得和合。

《雜阿含》二十
九：「佛在舍衛十五日說戒，佛默然不言。阿
難四請，佛言：『眾不清淨，吾今不復說戒。汝
可令上座，若持律者、誦戒者唱。』目連尋入
定，觀誰不清淨，見馬師、滿宿二比丘，即手

執牽出，閉門更請佛說。佛言：『吾無二言，今
不復自說戒。』目連云：『眾不清淨，我亦不復
為維那也。』」

「耆域」，此翻固活，生忉利天，目連
弟子病，乘通往問，值諸天出園遊戲，耆域乘
車不下，但合掌而已。目連駐之，域即云：「諸
天受樂怱遽不暇相看，尊者欲何所求？」具
說來意，答云：「斷食為要。」目連放之，車乃
得前。帝釋與脩羅戰勝，造得勝堂，七寶樓
觀莊嚴奇特，梁柱支節皆容一綖，不相著
而能相持，天福之妙力能如此。目連飛往，帝
釋將目連看堂，諸天女皆羞目連，悉隱逃
不出，目連念：「帝釋著樂不修道本。」即變化
燒得勝堂，赫然崩壞，仍為帝釋廣說無常，
帝釋歡喜，後堂儼然無灰煙色。又絡囊盛
五百羅漢如前說。

如來梵聲深遠，遠聽如
佛邊不異，目連欲知佛聲遠近，極去遠遠
猶如近聞，仍用神力飛過西方恒河沙土，
聞釋師子聲如本不異，去去不已，神力盡
身疲，正值他方大眾共食，仍息鉢緣上經
行，彼人驚怪：「此人頭蟲從何處來？」彼佛言：
「此是東方無量佛土有佛名釋尊，神足第一
弟子，尋聲極此，非蟲也。」《涅槃》云：佛求侍者，
心在阿難，如東日照西璧。

約教論神
通者，依四禪十四變化，依觀練熏修十一
切無漏事禪，能作十八變，此即初教中神
通。依空起慧，以空慧心修諸神通，即通教
中神通。次第依三諦習得神通，展轉深入
過於二乘，即別教神通。依於實相所得神
通，不以二相見諸佛土，從真起應不動

真際遍十法界，是則圓教神通。往昔曾
助辟支佛，剃頭、浣染、縫袈裟，發願得神通
。

本迹者，本住真際首楞嚴定，能於一念
遍應十方，種種示現施作佛事；以慈悲故，
迹為五味神通，引令入極。

觀心者，觀
於一心欻有一切心，觀一切心倏無諸心，
心無有無，通至實相，即神通觀也。

「摩訶迦
栴延」，此翻為文飾，亦肩乘，人云字誤，應言
扇繩，亦好肩，亦名柯羅，柯羅此翻思勝，皆
從姓為名。《增一阿含》云：「善分別義敷演道
教者，迦栴延最第一。」如《長阿含》云：「有外道
執斷見謂無他世，凡有十番問答。外道言：
『無有他世。』答言：『今之日月為天為人？為此
世他世耶？若無他世，則無明日。』又問：『我
見人死不還，云何說其受苦，故知無他
世。』答云：『如罪人被駐，寧得歸不？』又問：『若
生天，何故不歸？故知無他世。』答云：『如人
墮廁得出，寧肯更入廁不？又天上一日當
此百年，生彼三五日，未遑歸心，設有歸者
而汝已化，寧得知之？』又問：『我鑊煮罪人，密
蓋其上，伺之，不見神出故，知無他世。』答
云：『汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？』又
問：『我剝死人皮，臠肉、碎骨，求神不得故，知
無他世。』答云：『如小兒析薪，寸寸分裂求火，
寧有可得不？』又問：『我秤死人更重，若神
去應輕，若無神去，則無他世。』答云：『如火與
鐵合鐵則輕，鐵失火則重，人生有神則輕，
死失神則重。』又問：『我見臨死人，反轉求神
不得故，知無他世。』答云：『如人反轉求於

貝聲，寧得聲耶？』又問：『汝雖種種破，我執此
甚久而不能捨。』答云：『如人採穭，初見麻
取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次
捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次
捨銀取金，捨劣取勝，云何不能捨？』又問：
『非但我如是說，諸人亦如是說，云何謂我
為非？』答云：『兩商人逢鬼，鬼為人像，語言：「前
路豐米足草，載之何為？」一商人便棄，前路
人牛皆飢，遂為鬼所噉；一商人云：「若得新
米草，可棄故米草。」人牛皆不為鬼所食。
諸人妄說如鬼誑言，汝不納我言，如棄故
米草，今既得新何不棄故？』又問：『我不能捨，
勸我則瞋。』答曰：『汝如養猪人，路上遇糞，頭
擎將還，在路逢雨，汁下污頭，傍人令棄，倒
更瞋他，謂汝不養猪故令我棄，反瞋勸者。』
如是番番析破廣演諸義，外道便伏而讚歎
言：『尊者前說日月而我已解，欲聞智辯故
番番執難。善哉！妙說。』」迦栴延善論義相亦復
如是。

律中云：「善能教化歸戒，令屠受夜
戒，婬者受晝戒，後受報時各於晝夜見前
樂相。」又世典婆羅門，語五百釋：「能與我
論不？」五百釋言：「有瞿蜜釋，國中無黠無聞
言語醜拙；有周利槃特，於出家中亦為下
者。汝能與此二人論勝者，我與汝能名。」世
典思惟：「勝此二人無足可尚，脫不如者甚
為屈辱。」後時於路遇槃特，問：「何名？」答：「汝
當問義，何勞問名？」又問：「汝能與我論義耶？」
答：「我能與梵王論，況汝盲無目者乎？」又問：「盲
即無目，無目即盲，豈非煩重？」周利作十八

變，即云：「此人但能飛變，更不解義。」迦旃延
天耳遙聞，即隱槃特，示身如彼，從空而下
問：「汝字何等？」答：「字男丈夫。」又問：「男即丈夫，
丈夫即男，豈非煩重？」世典答：「止！止！置此雜
論，可論深義。」問：「頗不依法，得涅槃耶？」答：
「不依五陰法，能得涅槃。」又問：「五陰依何生？」
答：「因愛生。」又問：「云何斷愛？」答：「依八正道即
能斷愛。」世典聞此遠塵離垢。例皆如此。

約
教論義者，依無常、苦、空、無我，破斷常見等，
是初教論義。依空、無所有、不可得，破斷常愛
見者，通教論義，故天女云：「我無所得故辯
如此。」依總持四辯，觀機照假以藥逗病，
破斷常見者，是別教論義相。依實相畢竟
不有不無，破斷常見者，是圓教論義。

約本
迹者，本住福德、智慧二種莊嚴，能問能答；
為愍眾生，迹為五味論義師耳。

觀心者，觀
智研境，境發於智，智境往復，即觀心論義也。

「阿㝹奢切耳，此翻無貧，亦如意，亦無獵，名也。昔
於饑世，贈辟支佛稗飯，獲九十一劫果報
充足，故名無貪。

姓者，劫初大水風吹結構以
成世界，光音天命盡，化生為人，身有光、飛
而行，歡喜為食，無男女尊卑，眾共生中
呼為眾生。自然地味，味如醍醐，色如生蘇，
甜如蜜。多食失光，憔悴不能飛，少食者猶
光澤，便有勝負，遂相是非，致失地味，食自
然地皮。轉相輕慢，失皮食地膚。轉生諸惡，
失膚食自然粳米。食米則男女根生，遂為
夫婦。羞故造舍多儲取米，後米生糠𥢶
已不生，枯株現，更相盜奪，遂立一平能者，
為田主，理諍訟，是為民主。民主有子名珍
寶，珍寶有子名好味。始自民主草創之後，
金輪相繼，迄至善思，從懿摩至淨飯，四世
是鐵輪，合有八萬四千二百一十王。《十二
遊經》云：「久遠劫有王，早失父母，以國付弟，
事一婆羅門。婆羅門言：『汝當解王衣體瞿
曇姓。』因而從之，時人號為小瞿曇，住甘蔗
園。賊盜他物從園過，捕賊尋迹執小瞿
曇，木貫射之，血流污地。大瞿曇悲哀，收血
土，還園器盛，置左右呪之：『此瞿曇若誠心，
天神變血為人。』逕十月，左為男，右為女，從
是姓瞿曇。」瞿曇此言純淑，亦名舍夷，舍
夷者，貴姓也。

仁賢劫初，當寶如來出世時，瞿
曇識神始託生。若尋此意，民主已來即姓瞿
曇，從懿摩王四子，一面光、二象食、三路指、四
莊嚴，被猜徙雪山北直樹林中，國人樂從者
如市，欝為彊國，父王歎曰：「我子有能。」四子
因此為姓。又其地釋迦樹甚茂，此翻直林，
既於林立國，即以林為姓。外國語多含，釋
迦亦直、亦能，今淨飯所承，承莊嚴王後，莊
嚴即是烏頭，烏頭生烏頭羅，烏頭羅生尼求
羅，尼求羅生尸休羅，尸休羅即師子頰，師子
頰生三飯，斛飯二子，長名摩訶男，季阿那
律，乃是淨飯王之姪兒，斛飯王之次子，世尊
之堂弟，阿難之從兄，羅云之叔，非聊爾人
也。故周公歎曰：「我是文王之子，武王之弟，成
王之叔，於天下非賤人也，而沐三握，餐三
吐，禮賢尚爾，況餘人乎？」

《賢愚經》云：「弗沙佛

末法時世饑饉，有支佛名利吒，行乞空
鉢無獲，有一貧人見而悲悼，白言：『勝士能
受稗不？』即以所噉奉之。食已，作十八變。後
更採稗，有兔跳抱其背，變為死人，無伴
得脫。待闇還家，委地即成金人，拔指隨生，
用脚更出，取之無盡。惡人、惡王欲來奪之，
但見死尸，而其所覩純是金寶，九十一劫果
報充足，故號無貧。其生已後，家業豐溢，日夜
增益，父母欲試之，蓋空器皿往送，發看百味
具足。而其門下日日常有一萬二千人，六千
取債，六千還直。出家已後，隨所至處人見
歡喜，欲有所須，如己家無異。」

阿那律精進，
七日七夜眼睫不交，眠是眼食，既七日不眠，
眼則喪睛。失肉眼已，佛令求天眼，繫念在
緣，四大淨色半頭而發，徹障內外，明闇悉
覩，對梵王曰：「吾見釋迦大千世界如覩掌
果。」《增一》云：「我佛法中，天眼徹視者，阿那律比
丘第一。」那律既失肉眼，佛與諸比丘恒為裁
縫，佛在舍衛拘薩羅窟，佛與八百比丘集，
為阿那律作三衣，佛自為舒張，諸比丘截
者縫者，一日即成。佛廣為說出家受衣，進止
共俱，無量人得道。

約教者，依禪定發天眼，
凡夫、外道也；依無漏事禪發天眼，三藏義。
依體法無漏慧發諸行，依諸行發天眼，通
教意。依散善發肉眼，依定發天眼，依真
發慧眼，依俗發法眼，依中發佛眼，別教
意。依實相發天眼，天眼即佛眼，圓教意。又
依散善修肉眼，依定修天眼，三藏意。依
空修肉眼天眼，是通意。次第修五眼，是別

意。不次第修五眼，是圓意。

本迹者，本住實
相真天眼，不以二相見諸佛國；迹示半頭
天眼。

觀心者，觀因緣生善心，即肉眼；觀因
緣生心空，即天眼；觀因緣生心假，即法眼；
即中即佛眼。

「劫賓那」者，此翻房宿，父
母禱房星感子故，用房星以名生身也。
是比丘初出家未見佛，始向佛所，夜值雨，
寄宿陶師房中，以草為座。晚又一比丘亦
寄宿，隨後而來，前比丘即推草與之，在地
而坐。中夜相問：「欲何所之？」答：「覓佛。」後比丘
即為說法，辭在《阿含》可撿取，豁然得道。後
比丘即是佛也。共佛房宿，得見法身，
從得道處為名，故言劫賓那。毘沙門持蓋
隨賓那後，毘沙門是宿主，主既侍奉星宿亦
然。此比丘善占星宿，明識圖像，從解得名，
名劫賓那。《增一阿含》云：「我佛法中，善知星
宿日月者，劫賓那比丘第一。」

約教者，析破
根塵之舍，同佛棲真諦之房，是三藏意。體
達根塵，即共如來同宿真諦之房，是通教
意。分別十法界根塵房舍，悉得見佛，是別
教意。於一根塵房舍，即見一切房舍，見一
切佛，即圓教意。

約本迹者，本與如來同棲
實相，迹示諸房宿耳。

觀心者，觀五陰舍析
空即空，與化佛同宿；觀五陰舍即假，與
報佛同宿；觀五陰舍即中，與法佛同宿
。

「憍梵波提」，此翻牛呞，《無量壽》稱牛王，《增
一》云：「牛跡，昔五百世曾為牛王，牛若食後，恒
事虛哨；餘報未夷，唼唼常嚼，時人稱為牛
呞。」昔五百雁，一雁常得花果，供於雁王，佛
一夏受阿耆達王請，五百比丘皆噉馬麥，而
憍梵獨在天上尸利沙園，受天王供養。《增一》
云：「樂在天上，不樂人間者，牛跡比丘第一。」
樂在天上者，是隨樂欲，世界悉檀也；供
雁王福所致者，為人也；避人笑者，對治
也；天不笑者，第一義也。又云：「人但觀形
不知有德，若笑羅漢即得罪，避人笑
故常居天上，天知有德不笑其形，故居天
也。」佛滅度後，迦葉集千大羅漢，遣下座僧
使追憍梵，憍梵問：「佛及和尚。」答言：「皆滅。」
即言：「佛出我出，佛住我住，佛滅我滅。」四道流
注大迦葉所，水說偈：「大象既去象子隨，
世尊和尚既滅度，我今在此復何為？」斯亦第
一義也。

約教者，住天園是示善，有牛嚼是
示惡，三藏意也。以牛嚼身得道，此示惡
非惡也，居天園而嚼，示善非善，通教意。
示界內外善惡者，別教意。示善惡實相者，
圓教意。

本迹者，本住四無所畏，安住聖主
如牛王第一義天；迹示牛呞樂居天上
也。

觀心者，觀於心性中道之理，安步平正其
疾如風，即牛王觀也。

「離婆多」，亦云離越，此

翻星宿，或室宿，或假和合，《文殊問經》稱常作
聲。父母從星辰乞子，既其感獲因星作
名，雖得出家猶隨本字。假和合者，有人
引《釋論》，空亭中宿，見二鬼爭屍，告其分判。
設依理、枉理俱不免害，故隨實而答。大鬼
拔其手足，小鬼取屍補之，食竟，拭口而去。
其因煩惱不測誰身故，言假和合。常作聲
者，其疑此事，若我本身眼見拔去，若是他身
復隨我行住。疑惑猶豫逢人即問：「汝見我
身不？」故言常作聲。眾僧云：「此人易度。」語云：
「汝身本是他遺體，非己有也。」即得道也。《增一》云：「坐禪入定，心不倒亂者，離越比丘
第一。」

約教言，析破五陰非我所有，三藏意。
體達五陰本非我有，通意。分別十法界、五
陰皆非己有，別意。達五陰非我有、非他
有，見陰實相，即圓意。

本迹者，本住日星宿
三昧，迹示此名。

觀心者，觀心念佛，見十方佛
多，如夜觀星。

「畢陵伽婆蹉」，此翻餘習，
五百世為婆羅門，餘氣猶高，過恒水：「咄！小
婢駐流。」恒神為之兩派。神往訴佛，佛令懺
謝，即合手：「小婢莫瞋。」大眾笑之，懺而更罵。
佛言：「本習如此，實無高心。」《增一》云：「樹下苦
坐，不避風雨者，婆蹉比丘第一。」

約教者，滅
慢無慢，三藏意也。即慢無慢，通意也。分
別十法界高下，別意也。八自在我具足佛法，
圓意也。

本迹者，本住常樂我淨八自在我，微
妙梵聲；迹示慢心惡口耳。

觀心者，觀麁言、
軟語皆歸第一義。

「薄拘羅」者，此翻善
容，或偉形，或大肥盛，或腬囊，或楞鄧，或賣

性，然而色貌端正，故言善容也。年一百六十
歲，無病無夭，有五不死報。後母置熬槃釜
中、水中，魚食、刀破皆不死，昔持不殺戒故，
九十一劫命不中夭。昔施僧一訶梨勒果故，
身常無病，能持一戒、四戒莊嚴，堅持不犯
不避火水，餘人雖持五戒，多毀犯也。身樂寂靜，常處閑居，不樂眾中，眼不樂
玄黃等色，耳不樂聞世間之聲，鼻不嗅世
間香臭，舌不曾為人說一兩句語，意常在
禪定不散亂，乃至舍利塔亦樂閑靜。阿育
王禮諸羅漢塔，次至其塔而說偈言：「雖自
練無明，於世少利益。」供二十貝子。《增一》
云：「施一錢而貝子從塔飛出，來著王足。諸
臣驚怪，閑靜少欲乃至其塔猶有是力故。」《增
一》云：「壽命極長終不中夭，常樂閑居，不處
眾中，薄拘羅第一。」

約教者，滅喧入真，三藏
寂靜。即喧而真，通寂靜。離二邊入中，別寂
靜。即邊而中，圓寂靜。

本者，本住大寂滅定，
長壽是常，無病是樂，不夭是我，寂靜是淨；居
此四德之本，迹示六根寂靜耳。

觀心者，心
性中道，即空、即假、即中，常、樂、我、淨觀也。

「摩訶
拘絺羅」，此翻大膝，舍利弗舅，由來論勝姊。
姊孕，論則不勝，知所懷者，智寄辯尚爾，何
況出胎？即棄家往南天竺，讀十八經。時
人笑之：「累世難通，一生非冀。」喟然歎曰：
「在家為姊所勝，出路為他所輕。」誓讀不休，
無暇剪爪，時人呼為長爪梵志。學訖還家，
問甥所在，人云：「為佛弟子。」即大憍慢：「我甥
八歲聲震五竺，彼沙門者有何道術誘我

姊子？」徑往佛所，思惟良久，不得一法入心，
語佛言：「一切法不忍，忍即安義，此言一切
法我皆能破，使不得安故，言一切法不忍。」
佛問：「汝見是忍不？」此墮兩負處：若我見忍，
前已云：「一切不忍。」若我見不忍，無以勝佛，
即低頭，得法眼淨。身子扇佛聞舅論，得阿
羅漢果。《增一》云：「得四辯才，觸難能答，拘絺
羅第一。」南方天王毘留匐叉常來隨侍。

約教
者，外通四韋陀，內通三藏，三藏四辯也。我
無所得，辯乃如是，通教辯也。若名、若義遍
十法界，別教辯也。依於實相遍一切辯，圓
教辯也。

本者，本住口密、口輪不思議化，大
定、大慧；迹示大膝也。

觀心者，觀心即空即
定、即假即慧，以嚴其心。

「難陀」，亦云放牛
難陀，此翻善歡喜，亦翻欣樂。淨飯王偪
十萬釋出家，即一人也。有師言：「是律中跋難
陀。」

約教者，事歡喜，理無歡喜，三藏意也。即
事歡喜是理歡喜，是通教意也。歡喜地，即別
教也。歡喜住，即圓教意也。

本者，本住實際，
非喜非不喜；迹名歡喜。

觀心者，觀心與理
相似相應，故名歡喜觀也。

「孫陀羅難陀」，孫
陀羅，此翻好愛，亦端正，難陀如前，種姓如
那律中說。四月九日生，短佛四指，容儀挺特
與世殊異，若入眾中有不識者，謂言佛
來。《彌沙塞律》云：「摩竭有裸形外道，大聰明，
國人號為智者、見者，共身子論議，結舌，善
心生，欲於佛法出家。見難陀色貌姝偉，歎
云：『短小比丘智慧難概，況堂堂者乎？』難陀即
度出家。婦即孫陀利，極端正，食息不相離。佛

與阿難途行乞食到其門，正共婦在高樓
食，即起迎佛，婦言：『須君還乃共食耳。』白佛
言：『轉輪王種云何自辱？』持佛鉢取飯。佛即
還尼俱類園，語阿難：『令難陀送食來。』阿難
宣佛旨，令其送飯奉佛，佛令剃頭，握拳
語剃者：『勿持刀臨閻浮提王頂。』佛偪不得
止，乃剃頭。明日佛與五百比丘應請，求住
守寺，意欲逃去。佛令關房掃地，關南、北
開，掃此、彼污。復懼佛歸，即逃走歸去。於路
值佛，屏身隱樹，樹逈升空，佛見即喚將還。
問：『何故去？』即答：『昨與婦別，待還乃食。憶婦去
耳。』佛將遊天堂、地獄。」故以婦字標之。

約教者，俗諦有法喜，真諦無喜，三藏教也。
即俗喜是真喜，通教也。從通法喜，有俗法
喜、中法喜，別教也。即通喜具一切法喜，圓
教也。

本迹觀心如前。

「富樓那」，翻滿願；
彌多羅，翻慈；尼，女也。父於滿江禱梵天
求子，正值江滿，又夢七寶器，盛滿中寶入
母懷，母懷子，父願獲滿，從諸遂願，故言
滿願。母名彌多羅尼，此翻慈行，亦云知識。
四韋陀有此品，其母誦之，以此為名。尼者
女也，通稱女為尼，通稱男為那，既是慈之
所生故言慈子。《增一》云：「我父名滿，我母名
慈，諸梵行人呼我為滿慈子。」此從父母兩
緣得名，故云滿慈子。是人善知，內外經書
靡所不知，就知滿故復名滿。《增一》云：「善
能廣說分別義理，滿願子最第一。」下文云：「於
說法人中最為第一。」第一者，說滿字也。欲
還本國利益，佛言：「彼國弊惡，汝云何？」答：「我

當修忍，若毀辱我，我當自幸不得拳歐，
拳歐時自幸不得木杖，木杖時自幸不得刀
刃，刀刃時自幸離五陰毒器。」是為行忍滿，
故名滿。《七車喻經》中說：「為大智舍利弗所
稱歎，一切梵行人皆當縈衣頂戴於汝，若
見汝者得大利益。」是為歎滿，故名滿。

約教
者，殷勤析法，所作已辦，三藏願滿；體達即
空，於空法得證，通教願滿；法眼具足，別教
願滿；住祕密藏，圓教願滿。

本迹者，本願久
滿，迹為說法第一，示眾生知識也。

觀心者，
如止觀中人行理等善知識觀也。

「須菩提」，此
翻空生，生時家中倉庫筐篋器皿一切皆空。
問占者，占者言吉。因空而生，字曰空生。
從依報器皿瑞空以名正報，依正俱吉，故
言空生也。常修空行故言善業。若供養者
得現報故，故言善吉。常樂遊止閑林石窟
寂靜之處，所修行業以空為本，常入空定
住無諍三昧，喜說空法，有所宣辯皆分別
空。將護眾生不令起礙，嫌行即住，嫌住
即行。佛忉利下，率土輻湊爭前頂禮，端坐
石室念諸法空，色非佛乃至識非佛，眼
非佛乃至意非佛，豁然悟道。佛告蓮華比
丘尼：「非汝前禮，汝禮色身；須菩提前見
法身。」

約教者，自有滅色空智生，體色空智
生，從有智生空智，從空智生俗智，從俗
智生中智，空生即有智，是圓空智生，而今
是圓空智生也。

本者，本住實相法身，迹
示見空而生也。

觀心者，不在內外中間，
非自有，是為觀心法身也。

「阿難」，此云歡喜，

或無染，淨飯王冀太子為金輪霸其宗社，
忽棄國捐王，憂惱殆絕，魔來誑之：「汝子已死。」
王哭云：「阿夷語既虛，瑞相亦無驗。」復有天來
云：「汝子成佛。」王疑未決，須臾信報：「昨夜天地
大動，太子成佛。」王大歡喜，白飯王奏云：「生兒。」
舉國欣欣，因名歡喜，是為父母作字。阿難
端正，人見皆悅，佛使著覆肩衣。有一女人
將兒詣井，見阿難目視不眴，不覺以綆
繫其兒頸。《中阿含》云：「四眾若聞阿難所說，
若多若少無不歡喜，欲發問時先為謦咳，
大眾皆歡喜。四眾若觀其默，行住坐臥，指撝
處分，進止動轉皆歡喜。」阿難四月八日佛成
道日生，侍佛得二十五年，推此佛年五十
五，阿難年二十五。佛時求侍，五百請為如前
說，眾勸阿難，阿難順從，五百皆歡喜。目連
騰阿難三願，佛言：「預知譏嫌，求不受故衣
食，欲自利益求出入無時。」佛印而許。佛言：
「阿難勝過去侍，過去侍聞說乃解，今佛未
發言，阿難已解如來意，須是、不須是皆悉
能知。」故以法付阿難，如來歡喜。四天王各
奉佛鉢，佛累而按之合成一鉢，四緣宛然而
此鉢大重，阿難歡喜，荷持無倦。《中阿含》第七
云：「阿難侍佛二十五年，所聞八十千揵度皆
誦不遺，不重問一句。」念力歡喜。阿難隨佛
入天人龍宮，見天人龍女，心無染著，雖未
盡殘思而能不染，一切天人龍神無不歡
喜。佛滅度後在師子床，迦葉大眾讚曰：「面
如淨滿月，眼若青蓮華，佛法大海水，流入阿
難心。」自誓坐入涅槃，住恐離車有怨，進恐

闍王有怨。於恒河中，入風奮迅三昧，分身
為四分：一與天，一與龍，一毘舍離，一阿闍
世。阿育王禮阿難塔，奉千萬兩金，偈歎白：
「能攝持法身，法燈故法住，念盛佛智海，故
設上供養，念持多所聞，口出微妙語，世尊
所讚歎，天人之所愛。」《增一》云：「知時明物，所
至無疑，所憶不忘，多聞廣達，堪任奉持，阿
難第一。」

約教者，歡喜阿難，三藏也；賢阿難，通
也；典藏阿難，別也；海阿難，圓也。

本迹者，本住
非歡喜非不歡喜，法身如虛空，智慧如雲
雨，能持能受。迹為歡喜也。

觀心與相似即
空、即假、即中相應，是觀心歡喜，乃至真觀
相應。

「羅睺羅」，此言覆障，往昔塞鼠穴，又
不看婆羅門六日，由是緣故故言覆障。太
子求出家，父王不許，殷勤不已，王言：「若汝
有子，聽汝出家。」菩薩指指妃腹：「却後六年，汝
當生男。」在胎六年，故言覆障。真諦三藏云：
「羅睺，本名修羅，能手障日月，翻此應言障
月。」佛言：「我法如月，此兒障我不即出家，世
世障我，我世世能捨，故言覆障。」佛出家後耶
輸有娠，諸釋咸瞋，何因有此？欲治、欲殺，惡
聲盈路，寶女劬毘羅證之小差。因焚火坑，
發大誓願：「我若為非，子母俱滅，若真遺體，天
當為證！」因抱子投坑，坑變為池，蓮華捧體，
王及國人，始復不疑。後佛還國，耶輸令羅睺
奉佛歡喜丸，羅云以幼稚之年，於大眾中
徑持上佛，耶輸以此息謗。謗由有子，故言
覆障。祖王歡喜：「雖失其父，而獲其子，孫為
金輪，吾亦何恨？」想其長大，冀神寶至。而佛

索令出家，父王不許，耶輸將上高樓，目連
飛空來取，佛度出家，付舍利弗為弟子。
既出家已，王位亦失，故言覆障。羅睺以沙
彌之年喜多妄語，國王、大臣、婆羅門、居士來
求見佛，羅云答云：「不在。」令無量人不得見
佛，是為障他。由是妄語，佛即訶責。行還使
羅云洗足，脚挑澡盆三覆三仰，然後覆地
命令注水，羅睺云：「盆覆注水不立。」佛言：
「汝如覆盆，於佛法中法水不立，今當實語，
勿妄語也。」後時修道殷勤不獲，以問佛，佛
言：「汝為人說五陰未？」答言：「未。」「當為他說。」說
竟又問，「汝說十二入未？說十八界未？說法
是得道之門，若欲得道當為他說法。」因
廣說法竟然後得道，是為覆障。既已得道，
見愛皆除，三界生盡，故言覆障。三界生盡，
願不能牽，故言覆障。佛勅四大羅漢不得
滅度，待我法滅盡。由是住持于今，未得入
無餘涅槃，故言覆障。

約教者，析法道諦
障四住，三藏意也；體法道諦障四住，通教
也；次第三智障五住，別教也；一心三智障
五住，圓教也。

本迹者，本住中道，障塞二邊，
八種障，障涅槃邊，一種障，障生死邊，一種非
障生死、非障涅槃，障無餘也。

觀心例前
可解。

六、結。「如是等眾所知識」，或言知
秖是識，或言聞名為知、見形為識，見形
為知、見心為識。

本者，本為眾生作滿字知
識，迹為半字知識。

觀行知識如止觀。

多知識眾竟，次列少知識眾者。「復有學無
學二千人俱」，但舉位明數而不歎德，呼此

為少知識眾耳。聖與凡絕交，亦不分別
多識少識，特以希高慕遠者以多識引之，
藏名隱德退讓者以少識引之，隨順眾生
故有若干，不可以多少之迹失其本。

「學無
學」者，三藏中十八種學人，九種無學人；通
教五地皆名學，六地名無學，又通教九地名
為學，佛地為無學；別圓中，或就功用、無功
用，或就具足、未具足，明學無學。《阿含》云：「外
道問佛：『羅漢更學不？』佛言：『羅漢不作惡法，
住於善法，學其無學即名為學。』」若爾，學人
亦稱無學。學人齊其所斷，不復更斷，即是
無學，是為四句。就五方便，非學非無學，便
是五句。約四教中例亦應爾，四五二十句。

本迹者，本法身大士，居滿字學無學位，眾生
應以半字學無學人，莊嚴雙樹也。

觀者正
觀中道，不緣二邊，中間即是無學，能如是
觀是名為學。若就觀門明數者，觀色心
具十法界、十如，界如互論即具二千，舉迹
故標本法，迹即是本迹也。

次列尼眾者，舊
以此例前為二眾，今不用。若例前為多識、
少識二眾者，又復無文，義亦不可。但是舉兩
眾主，何須苦名為大小、多少耶？

先列「波闍
波提」，此翻大愛道，亦云憍曇彌，此翻眾主，
尼者天竺女人通名也。

本住智度法門，迹
為千佛之母，生育導師。

觀釋者，中觀廣博
名大；無緣慈名愛；中理虛通名道。大即自
行；愛即化他，如以愛故受生，慈故涉有；道
即通自行、化他也。

「六千」者，數也。

觀門者，觀
六根清淨具千功德，雖眼有八百，耳千二

百，以多足少，數滿六千，表本法門，亦是觀
行意也。

「羅睺羅母耶輸陀羅」者，以子標母，
此翻花色，亦曰名聞，或云無翻，溫良恭儉
德齊太子，然在家為菩薩之妻、天人知識，
出家為尼眾之主、位居無學，豈是無名聞
眾耶？《十二遊經》出三夫人：第一、瞿夷，二、耶
輸，三、鹿野。《未曾有》及《瑞應》皆云，羅睺是瞿
夷子。《涅槃》及《法華》皆云，是耶輸子。二義云何
通？或可彼經舉大母，此處舉所生。《釋論》瞿
毘陀是寶女不孕。即是瞿夷，此翻明女，故知
定是耶輸子也。

本迹者，妻則齊也，豈有博地
為太子妻？故知本住寂定微妙法喜，迹為
佛妻。《悲花》云：「寶藏佛所，誓願為妻耳。」

觀空
無漏法喜，即以鹿野表妻；觀假道種智法
喜，即以耶輸表妻；觀中法喜，即以瞿夷
表妻。

上當分明本迹、觀心，今更總論，顯善
權曲巧，明觀行精微。夫首楞嚴種種示現，
稱適根性靡所不為，今且近論，託迹王宮
降神聖后，法身菩薩，皆輔佛行化，散影餘
家，若三十二瑞，金姿誕應，諸大士各各出生，
或空室雨寶，寄辯通夢，若皇皇太子，捨國
捐王，踰城學道，諸大士悉從師請業，才藝
兼通，為彼宗匠，若法輪初啟甘露門開，聞諸
大士化緣未熟，示同不受，分庭抗禮，崇我
道真，能化所化全生如乳；若所化緣熟，則素
絲易染，池花早開，革凡成聖轉乳成酪；
師宗為佛上首弟子，或智慧、神通、辯才、三昧
各各第一，共輔法王更度未度，重熟已熟，
於方等座席聞菩薩不可思議功德，耻小慕

大，耻小則嗚呼自責，失於如來無量知
見，慕大則不知當云何得佛無上慧，如
轉酪為生蘇；次聞般若摩訶衍門，初歷色
心終于種智，含挾小大，出內取與，或共或
別或偏或圓，奉命領知而無希取，雖未頓
捨已漸通泰，如轉生蘇為熟蘇；次聞《法
華》會天性，定父子、授記莂、付大乘，廢三
歸一，如餘四味，同一醍醐，不令一人獨得
滅度，皆以如來滅度而滅度之。法王、法臣
大事出世巧用方便，初用半字法，破二十
五有之繁芿，成四枯雙樹利益眾生。次用
半滿法，破二乘之獨善，成菩薩之廣大，成
四榮雙樹利益聖人。後用常住滿字，破二
邊之前後，成非枯非榮佛祕密藏，究竟利益。
主將之功畢，大誓之願滿，故身子、目連於《法
華》而息化，聖主贖命，斯亦不久，文云：「如我
本誓願，今者已滿足，如來不久當入涅槃。」
唱滅之言起自於此，二萬燈明迦葉佛等，皆
於《法華》究竟，今以師弟皆於此經發迹，
內祕菩薩道，外現作聲聞。「我實成佛已來
無量億劫」，以此推之，諸大羅漢從法身地，
俯影隨緣迹臨萬水，為學無學，作男作女，
示道示俗，首楞嚴力靡所不現，方便善權
為若此。

總明觀者，上師弟施化法身所
為，若不作觀方便，於行人無益，如貧數
寶、似盲執燭。然心數甚多，且約善數，如弟
子者眾但舉十人耳。十善數者，謂：信、進、念、定、
慧、喜、猗、捨、覺、戒，此十數輔心王，能改惡就善、
革凡成聖，辦一切法門，但以十心為本，

如十弟子，輔佛行化，共熟眾生，立于佛法
也。信數對那律天眼第一，眼是五根首，如諸
方以東為上，信於諸數初入佛法也。進數
對迦葉頭陀第一，抖擻勤苦對進數也。念
數對波離持律第一，念力牢強憶持不忘也。
定數對目連神通第一，慧數對身子智慧第
一，皆可解。喜數對阿難多聞第一，多聞分
別樂，樂即喜數也。猗數對旃延，論體窮微
盡理，除邪顯正，如猗離惡得善，放苦入樂
也。捨數對善吉解空第一，若住空平等與
捨數相應。覺數對富樓那說法第一，覺是語
本，本立則辯說無窮。戒數對羅云持戒第一，
可解。十數扶心王能成觀行，於一念中深
入善法，三寶具足，王即佛寶；數即僧寶；所緣
實際，無王無數，即法寶。若入實際王數之
功，力用足矣。

又取通大地十數與心王俱
起，入善、入惡遍通一切，謂：想、欲、觸、慧、念、思、
解脫、憶、定、受也。想對富樓那，想得假名，其
人善達假名，辯才無滯。欲對迦葉，迦葉無
世間欲而欲於無為。觸對旃延，觸入二
事更相涉入，旃延善論義，能窮往復。慧即
身子，可解。念對波離，念持律之上也。思對
羅云，思是行陰，此人實行持戒也。解脫對善
吉，脫名無累，此人解空於有得脫。憶對那
律，憶動發取境修天眼，易三摩提。定數對
目連，可解。受對阿難，多聞領持無謬也。十
人各備眾德，為引專門，宣示佛道，隨眾生
欲。欲慧者師身子，乃至欲多聞者師阿難，
共輔法王，各掌一職。

今觀心亦如是，一一

心中皆具王數，為成觀故，王數相扶而取
開悟，或於想數入道，或於欲數入道，隨
所宜者，心王、心數而共攻之，化取塵勞諸
心而作佛事。作此觀未悟，觀行如乳；若
發無漏，觀行如酪；若破塵沙，如生熟蘇；若
破無明，觀如醍醐。至醍醐時王數皆畢，心
心法數不行故，名行般若波羅蜜。《普賢
觀》云：「觀心無心，法不住法，我心自空，罪福
無主。」即是無心、無數名為正觀。是心數塵
勞若不盡者，觀則不訖，故經言：「眾生不度，
我不成正覺。」即此意也。

第二列菩薩
眾者，《釋論》云：「菩薩為出家、在家四眾攝，何
故別列？答：『有菩薩墮四眾中，有四眾不墮
菩薩中，為其不發心作佛，故今別列。』」同發
心求作佛者名菩薩眾。文為六：一、氣類；
二、大數；三、階位；四、歎德；五、列名；六、結句。

一、
氣類者，即是菩薩摩訶薩也。若具存，應言
菩提薩埵摩訶薩埵，什師嫌煩，略提埵二字。
菩提，此言道；薩埵，此言心；摩訶，此言大。
此諸人等皆求廣博大道，又成熟眾生故，
道心、大道心之氣類也。菩薩多種，謂偏通別
圓，如《釋論》引迦旃延子明六度齊限而滿
者，此欲調血眾生為乳也；若《大品》明有
菩薩發心與薩婆若相應者，此欲調乳入
酪也；若《大品》明有菩薩發心遊戲神通
淨佛國土，又如《淨名》中得不思議解脫者，
皆能變身登座而復受屈被訶者，此欲調
酪為生熟蘇也；若《大品》明有菩薩發心即
坐道樹成正覺、轉法輪度眾生者，此是

調蘇為醍醐也。故下文云：「菩薩聞是法，
疑網皆已除。」又云：「若菩薩不聞《法華》，非
善行菩薩道，若聞此經即善行菩薩道。」又
《涅槃》云：「菩薩不聞《涅槃》，常有希望；若聞《涅
槃》，希望都息。」故略有四種也。

本迹者，本
地難測，或居等覺，或齊法王，如善財入
法界見文殊色像無邊，法門深遠，本隣諸
佛，迹輔釋迦為菩薩，普現色身三昧力，
散影垂容，以口輪不可思議化隨宜廣說，
可以意知，不可以言辯也。所以迹引四
味，歸乎一實，譬如鎚碪器諸淳璞，成醍
醐已，一期化息，然其本地究竟成就，豈是今
日始入大乘？亦非寂滅道場高山先照，若頓、
若漸皆迹所為耳。

觀解者，中道觀心雙照二
諦名大，通至菩提果名道，破五住塵勞
名成眾生。

「八萬人」者，數也。餘經集眾甚
多，此經何少？或是語其大數，或譬王論密
事，不可率土同謀。

約觀心者，觀一善
心具十法界，十界交互，具百法界，千性相等，
十善即萬法，約八正道即八萬法門也。

「皆於阿耨三菩提不退轉」者，明位也。阿耨，
此云無上，道如境妙中說，位如位妙中說。
不退轉者，約位、行、念論不退，應四種分別：
不生三惡道，位不退；不生邊地，諸根完具
不受女身，即行不退；常識宿命，即念不退，
具此名阿鞞跋致地。三藏義也。若六心已
前，輕毛菩薩信根未立，其位猶退；七心已上
從初地至六地，不退為凡夫二乘，名位不
退；雖正使已盡，而未能遍修萬行，其行猶

退；至七地名行不退，而猶起二乘念，故有
念退；至八地道觀雙流入法流水，名念不
退，此名阿鞞跋致地，此乃三乘共十地之義
耳。地師云：「十住是證不退，十行是位不退，十
迴向是行不退，十地是念不退。」此是別教義，
不會此經，今所不用。《瓔珞》云：「初地三觀現
前，心心寂滅自然流入。」此亦別教不退，今亦
不用。若《華嚴》明初住得如來一身、無量身，
具三不退，此圓教不退，此是一實事，今用此
判位也。

本迹者，本地寂滅尚非十地，況是
初住？尚非初住不退，況復別、通？別、通之位
宜釋餘經列眾，圓教之位正在今經，諸經
論師既不識迹安能知本？所歎既謬，毀在
其中，還成增減兩謗，何謂歎德？觀心者，三
觀即三不退，又一心三觀，即一心三不退。舊云：「皆得陀羅尼」去，始是歎德。今取不退
轉即具兩意，成上屬明位，起後屬歎德。
舊云：「歎德作十二句，分為四意：初三句歎現
德，次三句歎往行，次四句歎內體，後兩句
歎外名，四意不同而德居於初，故稱歎德。
歎現又兩：初一句歎自行，後二句歎化他。
歎行為三：初句歎行本，本從諸佛得般
若；次句歎本行，行福德也，既有福德能資
於慧；次句為佛所歎。體又三：初慈悲歎應
身，中間兩句歎心慧報身，後一句歎法身。
歎名為二：初句歎名普聞，次句歎能度眾
生。」此之分文極有眉眼，覈論宗體，殊無趣
向。若歎通教，通教無三身，又非入佛慧，名
不普聞，種種義不成。若歎別教，別教初地已

過二乘，云何七地更起聲聞、支佛之念？若歎
圓教，不應言七地已下無不退之德，進退
無當，竟知歎誰？是所不用。

今以十三句作
橫竪消文，一、竪，約十地義便；二、橫，約初住
義便。「不退轉」者成前，即是明位，起後即是
歎德，以對初地。初地名歡喜，喜其不退墮
二邊，入中道獲三不退，故知歎初歡喜地
也。「皆得陀羅尼」歎二地，二地名離垢，亦名
離達，離遮諸惡、達持眾善，即陀羅尼義，故
知歎離垢地也。「樂說辯才」歎三地，三地名
明地，內智明、外說辯，欲知智在說，說有種
種樂，說最勝故，故知歎第三明地也。「轉不
退轉法輪」歎四地，四地名焰，焰能破闇，又
能焦炷，轉法輪自害己惑如焦炷，破他
迷如除闇，故知歎第四焰地也。「供養百千
諸佛」歎五地，五地名難勝地，此地得深禪
定，用神通力難勝難及，於一念頃遍至十
方供養諸佛，故知歎第五地也。「於諸佛所
植眾德本」歎六地，六地名現前，由得禪
能供養諸佛，福資種智，種智現前，智是德
本，如植種於地，故知歎第六地也。「常為諸
佛之所稱歎」歎第七遠行地，此地二智方便
出過一切，廣修利益稱會佛心，故知歎第
七地。「以慈修身」歎第八不動地，正智不動
不出三界，但以慈董身應入五道，董口
為說法，董心為設方便，正法華具董三
業，故知歎第八地也。「善入佛慧」歎第九
地，九地名善慧，深入實際妙徹本源，此名
義最合，故知歎第九地。「通達大智」歎第十

地，十地名法雲，法身如虛空，禪定如大雲，
智慧如大雨，善入佛法名慧，巧用佛法
名智，互舉耳。「到於彼岸」歎十地內德，到三
諦之彼岸因中說果，又到在不久也。「名稱
普聞」歎十地外德，由內德深廣，致令聲
名普聞，內外相稱。若開等覺位者，此二句
擬之。「能度百千眾生」者，餘地度人，或一界
至九界，不名能度，十地勝前故稱能度。諸
地悉具眾功德，而今出沒釋者，為人情好異
故，依十地名便故，又豎義易解故，作此一
途消文耳。

次，橫歎者，直約初住說之，餘位
位例可解。初發心住，一發一切發，出過二
邊革凡超聖入中道，其心寂滅，念念流入
薩婆若海故，言得不退轉。初住遮離取相
無知無明等障，持達般若解脫法身等德，故
言得陀羅尼。十信似解，尚能以妙音遍滿
三千界，何況初住？真解口密功德，故言樂說
辯才。初住能分身百世界作佛，論其實處
無量無邊，以能作佛，說法教化，故言能轉不
退法輪。初住得不思議神力，遍能承事法界
諸佛，故言供養百千諸佛。初住得實相本，
能植眾德也。初住開佛知見，知見已法與
諸佛同，故為佛之所稱歎。初住無緣慈普現
色身，遍應法界，故言以慈修身。初住入祕
密藏，故言善入佛慧。初住一心三智無能
障礙，故云通達大智。初住事理分究竟，故言
到於彼岸。初住圓德真實與名相稱，故言
名稱普聞諸佛世界。初住能為十法界而作
依止，安立救護，故言能度百千眾生。初住更

有無量無邊不可思議種種功德，略言十三
句耳。二住去乃至等覺亦復如是，故《大品》
云：「初阿字門，具四十一字功德，後茶亦具
諸字功德，中間亦爾，字等、語等、功德亦等。」

問：

此中歎斷惑德，三藏不斷惑，可不被歎；
聲聞尚被歎，迹為通、別，何不歎德？

答：

通歎
於迹乃有此義，今經正明圓人，不歎方便
耳。

問：

云何諸句功德皆歎初住耶？

答曰：

餘
位亦如是，何獨初住。舊云「八地有諸功德」，
不以為疑；今圓歎初住，何德不攝？初住尚
爾，何況後位耶？《法華論》云：「上支、下支門，總
相、別相應知。」初得不退轉一句是總。此不
退有十種示現：聞法不退轉，即是陀羅尼；樂
說不退轉，即是樂說辯才；說不退轉，即是轉
不退法輪；依善知識不退轉，即是供養百千
諸佛植眾德本；斷疑不退轉，即是為諸佛稱
歎；入事不退轉，即是以慈修身；入一切智如
實境不退轉，即是善入佛慧；依我空法空不
退轉，即是通達大智；入如實境不退轉，即是
到於彼岸；應作所作不退轉，即是度百千眾
生。故初總句即是上支，次諸別句即是下支。
記中橫歎初住德，即與此意同也。論云：「二者
攝取事門者，示現諸菩薩住何等清淨地中，
因何等方便、何等境界、何等應作所作故。」若
從此義，作豎歎菩薩德亦無妨。

觀心解歎
德者，不退轉如前說。陀羅尼者，空觀是旋
陀羅尼，假觀是百千旋陀羅尼，中觀是法音
方便陀羅尼。又空觀觀心但有名字，即聞
持陀羅尼；假觀觀心無量心，心、心數法皆是

法門，即行持陀羅尼；中觀觀心，心即實相，即
是義持陀羅尼。假觀觀心具十法界法，即法
無礙辯；中觀觀心十法界皆入實相，即義無
礙辯；空觀觀心十法界但有名字語言，即
辭無礙辯。觀一心即三心，三心即一心，一
界一切界，旋轉無礙，即樂說無礙辯。空觀是
轉位不退法輪，假觀是轉行不退法輪，中觀
是轉念不退法輪。供養佛者，秖是隨順佛
語。今順佛教修三觀心，即是供養佛；為
破五住得解脫故，即供養法；三諦理和即
供養僧。又眾行心資觀智心，即供養佛；觀
智心開發境界，即供養法；境智心和即供
養僧。實相心是觀智心本，觀智心是眾行心
本，得本種植則立，故言植眾德本。觀智心
冥於境界，境界印於觀智，智有所照常
與境合，即是為佛所歎。空觀為法緣慈
所薰，假觀為眾生緣慈所薰，中觀為無緣
慈所薰。空觀入通佛慧，假觀入別佛慧，
中觀入圓佛慧。空觀到一切智彼岸，假觀
到道種智彼岸，中觀到一切種智彼岸。空觀
聞於真諦，假觀聞於俗諦，中觀普聞中道
第一義諦，亦普聞三諦。空觀度四住百千眾
生，假觀度塵沙百千眾生，中觀度無明百千
眾生。一心三觀有無量德，歎不能盡，止略
說耳。

五、列名者，大士大名，或從法門，或從
行德，或從本願，雖是一名備無量義，今依
經、依觀，銷十八菩薩名。

「文殊師利」，此云妙
德，《大經》云：「了了見佛性，猶如妙德等。」《無行
經》云「滿殊尸利」，《普超》云「濡首」，《思益》云：「雖說

諸法而不起法相、不起非法相，故名妙
德。」《悲花》云：「願我行菩薩道，所化眾生皆於
十方先成正覺，令我天眼悉皆見之，我之
國土皆一生菩薩，悉令從我勸發道心，我
行菩薩道無有齊限。寶藏佛言：『汝作功德
甚深甚深，願取妙土，今故號汝名文殊師
利，在北方歡喜世界作佛，號歡喜藏摩尼
寶積佛。』」今猶現在，聞名滅四重罪，為菩薩
像，影響釋迦耳。觀心性理，三德祕密，不縱
不橫故名妙德。

「觀世音」者，天竺云婆婁吉
底稅。《思益》云：「若眾生見者，即時畢定得於菩
提，稱名者得免眾苦，故名觀音。」《悲花》云：
「若有眾生受苦，稱我名者、念我者，為我天
耳、天眼所見聞，不得免苦，不取正覺。寶
藏佛云：『汝觀一切眾生生大悲心，今當字
汝為觀世音。』」此下文自釋名。

觀心釋者，三智名觀，三諦名世，三觀是
語，本故名音。

「得大勢」者，《思益》云：「我投足之
處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢
至。」《悲花》云：「願我世界如觀世音等無有
異。寶藏佛言：『由汝願取大千世界故，今
當字汝為大勢至。』」

觀心釋者，三止為足，投
三諦地，動十法界，一切見愛所住之處皆悉

傾動。

「不休息」者，《思益》云：「恒河沙劫為一
日夜，是三十日為月，十二月為歲，過百千
億億劫得值一佛。如是值恒河沙佛，行
諸梵行修習功德，然後受記，心不休息故
名不休息。」

觀心者，觀空不住空，出假不住
假，而入中不住中，雙照二諦名不休息。

「寶掌」者，《普超》云：「被上德鎧乃至佛無能沮
敗，令釋大乘，若於夢中，不志二乘，常以
實心、諸通慧心，為人講宣，於珍寶心無所
貪惜，故名寶掌。」

觀心者，不思議三諦名之為
寶，一心三觀名之為掌，以此觀掌執此諦
寶，自利、利他故云寶掌。

「藥王」者，《悲花》云：「願
賢劫一千四佛初成道我皆供養，諸佛入滅
我皆起塔，劫盡苦惱我皆救護，刀兵、疾疫作
大醫王，然後作佛。寶藏佛言：『今當字汝為
火淨藥王，在後作佛即樓至如來。』」觀心釋
。此下欠釋七菩薩。

「跋陀婆羅」者，此言善
守，亦云賢守。《思益》云：「若眾生聞名者，畢定
得三菩提，故名善守。」

觀解者，中道正觀，於
諸善中最為上首，故言善守。

「彌勒」者，此云
慈氏。《思益》云：「若眾生見者，即得慈心三昧，
故名慈氏。」《賢愚》云：「國王見象師調象，即慈
心生，從是得名慈氏。」《悲花》云：「發願於刀火
劫中擁護眾生。」

今觀解者，中道正觀即是無
緣大慈，慈善根力令諸心數皆入同體大慈
法中，離諸不善，故稱慈氏。又云慈乃姓也，
名阿逸多，此翻無勝，下文。此下欠釋
寶積。

「導師」者，《思益》云：「於墮邪道眾生，生大
悲心令入正道，不求恩報，故名導師。」

觀解

者，三觀妙智導一切行，不墜二邊，皆入正
觀，故名導師。未釋者，俟後追註。

六、「如
是」下，是結句也。

第三列雜眾者，舊云凡夫
眾，此中有聖；舊云俗眾，此中有道；舊云天
人眾，此中有龍鬼；皆不便。今呼為雜眾，意
則兼矣，所謂五道、二界、八番，是故言雜。方等
經亦列地獄，《中陰經》亦化無色，此皆隨機
適現，不可一例作並，復不可定其次第。
舊云人是土主，讓諸客在前，《無量義經》秖
與此經同席，明國王、國臣，國士、國女，不論
賓主相讓。出經家趣列在文，或有別意未
詳。今觀此文有八番，先標帝釋，次列四
王，前龍後鳥，鬼神重出，為此義故呼為雜
眾，不可言其次第。又雜眾者，此中有得道、
未得道者，雜果報與形服雜，故言雜。其中
得二乘道者，無漏智與無明煩惱雜，故言
雜；其中得菩薩道者，漚和與眾機雜，故言
雜；其中得佛道者，一法具一切法，故言雜。
雜義如是，豈可以凡夫形俗判之，復不
可以五道人天等判之，故言雜也。此是
約教釋。

「釋提桓因」，因陀羅，或云旃提羅，
此翻能作，作忉利天主。忉利此翻三十三，
四面各八城，就喜見城合三十三，共居須彌
頂。須彌，此翻安明，四寶所成，高廣三百三十
六萬里，此是欲天之主，故前列。《雜阿含》四十
云：「有一比丘問佛：『何故名釋提桓因？』答：『本
為人時行於頓施，堪能作主，故名釋提桓
因。』『何故名富蘭陀羅？』『為人時數數行施故。』
『何故名摩伽婆？』『本為人時名故。』『何故名娑

婆羅？』『本為人時此衣布施故。』『何故名憍尸迦？』
『本為人時姓故。』『何故名舍脂鉢低？』『舍脂是婦，
鉢低是夫。』『何故名千眼？』『本為人時聰明，於
一時坐思千種義，觀察稱量，故名千眼。』『何
故名因提利？』『為三十二天主。』」《瓔珞》第三云：「天
帝名拘翼。」

教門者，《阿含》中帝釋是阿那含，般
若明十方，難問般若者，皆名釋提桓因。別、
圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧，內證不同，
過賢劫二千二十四劫作佛，號無著世尊。

本迹者，十住、行、向即三十，十地為一，等覺
為二，妙覺為主，同棲第一義天，共服實相
甘露即本也，居須彌頂迹也。

觀心解者，自
行十善，勸他隨喜，此三十善皆空、皆假、皆中，
即是三十三觀門也。

「名月」等三天子，是內臣
如卿相，或云是三光天子耳。名月是寶吉祥
月天子，大勢至應作；普香是明星天子，虛空
藏應作；寶光是寶意日天子，觀世音應作。此
即本迹釋也。

觀解者，三觀即二智，三智即
三光，從三諦生三智，諦即天、智即子。

「四
大天王」者，帝釋外臣，如武將也，居四寶山，
高半須彌，廣二十四萬里。東提頭賴吒，此云
持國，亦言安民，居黃金山，領二鬼：揵闥婆、
富單那。南毘留勒叉，此云增長，亦云免離，
居瑠璃山，領二鬼：薜荔多、鳩槃茶。西毘留
博叉，此云非好報，亦云惡眼，亦云雜語，居
白銀山，領二鬼：毒龍、毘舍闍。北毘沙門，此
云種種聞，亦云多聞，居水精山，領二鬼：羅
剎、夜叉。各領二鬼不令惱人，故稱護世。

本
迹者，本為常樂我淨四王護持佛法，不令

外人取其枝葉斫截破壞，常王護東方常、無
常雙樹，樂王護南方樂、無樂雙樹，我王護西
方我、無我雙樹，淨王護北方淨、不淨雙樹。枝
榦喻常，華喻於我，果喻於樂，茂葉喻淨，護
此華果，常能利益一切眾生故，迹為四王
而護世也。

觀解者，觀四諦智即是四王，一
諦下除愛見二惑，即是護八愛見也。次忉
利上有焰摩，此翻善時，《大論》云妙善，去
忉利三百三十六萬里。善時上有兜率陀，此
翻妙足，去焰摩如地遠，而不列者，略耳。何
者？下天鈍、上天著樂，尚知來集，況不著、不
鈍而不來耶？

「自在」即第五，「大自在」即第六，
自化五欲，他化五欲。有人言，是色界頂
大自在。此不應超至彼也。

本迹者，此兩天
本住自在、自在王等定，迹為兩天耳。

觀心
者，入空是自在觀，入中是大自在觀。

次
列色界天。「娑婆」，此翻忍，其土眾生安於十
惡不肯出離，從人名土，故稱為忍。《悲花經》
云：「云何名娑婆？是諸眾生忍受三毒及諸煩
惱，故名忍土。」亦名雜，雜九道共居。「梵」
者，此翻離欲，除下地繫，上升色界，故名離
欲，亦稱高淨。「尸棄」者，此翻為頂髻，又外國
喚火為樹提尸棄，此王本修火光定，破欲
界惑，從德立名。然經標梵王，復舉尸棄，
似如兩人，依《釋論》正以尸棄為王，今經
舉位顯名，恐目一人耳。住禪中間，內有
覺觀，外有言說，得主領為王，單修禪為梵
民，加四無量心為王也。初禪有梵眾、梵輔、
大梵，今舉王攝諸也。

「光明」者，二禪也，此有

少光、無量光、光音；三禪有少淨、無量淨、遍淨；
四禪有密身亦無挂礙、無量密亦受福、密果
亦廣果、無想密亦無想。又有五那含：不煩、不
熱、善見、善現、色究竟亦大自在即摩醯首羅，
經文存略不具出，但等等此諸天也。例
有教門、本迹、觀心，自思之。

次列八龍者，
「難陀」名歡喜，「跋」名善，兄弟常護摩竭提，雨
澤以時，國無饑年，瓶沙王年為一會，百姓
聞皆歡喜，從此得名，即目連所降者也，居
海中。

本迹解者，本住歡喜地，迹居海間。

觀
解者，三觀即中道，生法喜也。

「娑伽羅」，從居
海受名，《華嚴》所稱，舊云因國得名。本住
智度大海，迹處滄溟。

「和修吉」，此云多頭，亦
云寶稱，居於水中。本住普現色身三昧，迹
示多頭也。觀者，入假之觀，分別無量法
門也。

「德叉迦」，此云現毒，亦云多舌，或
云兩舌，本住樂說無礙辯法門，迹示多舌。
「阿那婆達多」，從池得名，此云無熱。無熱池，
《長阿含》十八云：「雪山頂有池，名阿耨達池，
中有五柱堂，從池為名，龍王常處其中。閻
浮提諸龍有三患：一、熱風、熱沙著身，燒皮
肉及骨髓以為苦惱；二、惡風暴起吹其宮
殿，失寶飾衣等，龍身自現以為苦惱；三、諸
龍娛樂時，金翅鳥入宮，搏撮始生龍子食
之，怖懼熱惱。此池無三患，若鳥起心欲往
即便命終，故名無熱惱池也。」本住清涼常
樂我淨，迹處涼池。觀者，三觀妙慧，淨五住
之煩唼，免二死之熱沙。

「摩那斯」，此云
大身，或大意、大力等。修羅排海淹喜見城，

此龍縈身以遏海水。本住無邊身法門，迹
為大體。觀者，中道正觀其性廣博。

「漚鉢
羅」，此云黛色蓮華池，龍依住，從池得名。本
住法華三昧，迹居此池。觀者，三觀即是修
因，因即蓮華也。《正法念經》云：「龍為諸天保
境，修羅興兵前與龍鬪。」故知為天所管也。

次列四緊那羅，亦云真陀羅，此云疑神，似
人而有一角，故號人非人。天帝法樂神，居
十寶山，身有異相即上奏樂。佛時說法，諸
天弦歌、般遮于瑟而頌法門。舊云：「法緊奏四
諦，妙緊奏十二因緣，大緊奏六度，持緊總
奏前三。」今言奏四教法門也。本住不可思
議，不起滅定安禪合掌，以千萬偈讚諸法
王，迹寄弦管歌詠十力。觀者，觀音聲即空、
即假、即中，隨順三諦即是讚佛也。

四乾闥
婆，此云嗅香，以香為食，亦云香陰，其身出
香，此是天帝俗樂之神也。樂者幢倒伎也，樂
音者，鼓節弦管也，美者幢倒中勝品者，美
音者弦管中勝者也。

「阿修羅」者，此云無酒，四
天下採花醞於大海，魚龍業力其味不變，
瞋妬誓斷，故言無酒神，亦云不端，彌天安師
云「質諒」。質諒，直信也。此神諂曲，不與名相
稱。有二種：鬼道攝者，居大海邊；畜生道攝
者，居大海底。

「婆稚」者，此云被縛，或云五處
被縛，或云五惡，物繫頸不得脫故云被
縛。亦云有縛，為帝釋所縛。本能五繫，繫魔
外道，迹為此像耳。《正法華》云「最勝觀」者，以
三觀智，縛五住惑，入實際中。

「佉羅騫馱」，此云
廣肩胛，亦云惡陰，涌海水者，《正》本云寶錦。

本住權、實二智，慈荷眾生故，迹為廣肩胛。
觀者，三觀能鼓覆五住生死大海也。

「毘摩質
多」此云淨心，亦云種種疑，波海水出聲，
名毘摩質多，即舍脂父也。《觀佛三昧》云：「光音
天生此地，地使有欲，入海洗不淨，墮泥變
為卵，八千歲生一女，千頭少一，二十四手。
此女戲于水，水精入身，八千歲生一男，二
十四頭，千手少一，海水波音名為毘摩質多。
索乾闥婆女，生舍脂，帝釋業力令其父居七
寶殿，納為妻，後讒其父，遂交兵，脚波海
水、手攻喜見，帝釋以般若呪力，不能為害。」
《正》本云「燕居」。本者色心本淨，迹為此名。觀
者，正觀中道即是淨心。

「羅睺羅」，此云障持，
障持日月者也，是畜生種，身長八萬四千由
旬，口廣千由旬，寶珠嚴身，觀天女天園
林，若四天下人，孝養父母、供養沙門者，諸
天有威力，上空雨刀；若不爾，諸天入宮
不出。又日放光照其眼，不能得見，舉
手掌障日，世人咸言日蝕怪險，種種邪說；
掩月亦如是。或作大聲，世人言天獸吼，險
亂王衰，種種邪說。怖日月時，倍大其身氣
呵日月，日月失光。來訴佛，佛告羅睺：「莫吞
日月。」羅睺支節戰動，身流白汗，即放日月，
日月力、眾生力、佛力，眾因緣故不能為害。昔
有婆羅門聰明廣施，四千車載食，於曠野
施。有一佛塔，惡人所燒，即以四千車載水
滅火救塔，歡喜發願，願得大身，欲界第一。
既無正信、好鬪愛戰、喜施，故生光明城，作
羅睺羅修羅主也。《正》本云「吸氣」。本、觀。

次

列四迦樓羅，此云金翅，翅翮金色，居四天
下大樹上，兩翅相去三百三十六萬里，有人
言：《莊子》呼為鵬，鵬行眾鳥翼之，亦稱為鳳
皇。私謂鳳不踐生草，噉竹實，棲乳桐；金翅
噉龍，云何是類？「大威德」者，威勝群輩，又威
攝諸龍也，《正》本云「具足」。「大身」者，大群輩也。
「大滿」者，龍恒充滿己意也。「如意」者，頸有此
珠也，《正》本云「不可動」。迦樓鳥有神力，雄化
為天子，雌變為天女，化己住處有寶宮，亦
有百味，而報須食龍，胎能噉胎，不能噉
三，卵能噉二，濕能噉三，化能噉四。《觀佛三
昧經》云：「正音迦樓，一日山東噉一龍王，五百
小龍，三方亦爾，周而復始壽八千年。臨終
失勢欲噉龍子，龍母𭋣嗔從金剛山透海，穿地輪過，不能過風
輪，風彈之，從故孔湧到金剛山，如是七返，
還山頂命終，肉裂火起，將燒寶山，難陀
雨雨滅之，肉爛心衝風輪亦七返，墮山上
成如意珠，龍得之即為王，人王亦感此珠
者也。」

次列人者，「韋提希」，母也，翻思惟。頻婆
娑羅，此翻模實，父也。「阿闍世」者，未生怨，或
呼為婆留支，此云無指，內人將護呼為善
見，善見之名本也，無指之稱表迹。《大經》云：「阿
闍名不生，世者名怨。」以不生佛性故，則
煩惱怨生，煩惱怨生故不見佛性，不生煩
惱即見佛性。又阿闍者名不生，世名世
法，以世八法所不污故，故名阿闍世，此是
本義也。《普超經》云：「阿闍世從文殊懺悔，得
柔順忍，命終入賓吒羅地獄，即入、即出，生

上方佛土得無生忍，彌勒出時復來此界，
名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。」其迹
既爾，本豈可量？說《法華》時預清淨眾，至《涅
槃》時引逆罪者，何異迦葉於《法華》受記，於
《涅槃》不堪付囑？不可迷迹而惑其本也。

觀解者，貪愛母、無明父，害此故稱逆，逆即
順也，行於非道，通達佛道。

問：

佛在人中說
法，列人眾何少？

答：

文略不載，人實不少，文
云：「及諸小王、轉輪聖王等。」《無量義》中列四輪
王，國王、國臣，國民、士女，其眾則廣。

問：

天、人、龍、
鬼皆見佛聞法，地獄一道，無色一界，何意不
列？

答：

此義今當辯。夫諸道升沈，由戒有持、
毀；見佛、不見佛，由乘有緩、急。然持戒有麁
細，故報有優、劣；持乘有小、大，見佛有權、實，
且略判戒乘各為三品，依《涅槃》一句開為
四句釋之，其義則顯：一、戒乘俱急，二、戒緩乘
急，三、戒急乘緩，四、戒乘俱緩。若通論戒乘，
一切善法，一切觀慧，皆得稱戒，亦皆是乘，
人天五乘即是其義，道、共等戒悉是通意也。
今就別判，三歸、五戒、十善、八齋、出家律儀，乃
至定共、能防身口、遮惡道果、得人天報者，
名之為戒。若聞經生解，觀智推尋四諦、十
二緣、六度、生滅無生滅等，智能破煩惱，運
出三界者，名之為乘。故《大品》云：「有相之善
不動、不出，無相之善能動、能出。」即此義也。
若戒乘俱急者，持下品戒，戒急報在人中，
持小乘乘急，以人中身，於三藏教時見佛
聞法；持中乘乘急，以人報身，於通教大乘
乃至帶方便諸大乘經時，見佛聞法；持上

乘乘急，以人報身於華嚴、法華等教及諸
教中圓，見佛聞法，預列為同聞眾者是也。
若持中品戒急，報在欲界天，持小乘乘急，
以欲界天身，於三藏時見佛聞法，餘如上
說。若持上品戒急，加修禪定報在色、無色
天等，持小乘乘急，以色、無色天身，於三藏
中見佛聞法，餘如上說。釋第一句竟。若
戒緩乘急者，三品戒皆緩，報墮三途，持小
乘乘急，以三途身，於三藏中見佛聞法，
餘如上說。釋第二句竟。若戒急乘緩者，三
戒急故，受欲界人天及色、無色天身，三乘緩
故，佛雖出世說三乘法，愛著樂報耽荒五
欲，不見佛、不聞法，舍衛三億家，及諸不見
聞者，三界著樂諸天等是也。釋第三句竟。
若戒乘俱緩者，受三途報，不見佛、不聞法
也，釋第四句竟。此文不列地獄者，以其
戒緩，苦重報隔；上乘又緩，不能於法華見
佛聞法，餘經有列者，餘乘急耳。又不列無
色天者，上戒急故受天身著定味，上乘緩
故，不能於法華見佛聞法；餘經有列者，
有餘乘急耳。若得此意，一一勘天龍八部，
皆識本緣緩急，來、不來義悉可解，廣釋如
《淨名疏》。又識權者引實，本迹義轉明，將此
勘已觀行，三世因果朗然可識。

「各禮佛足」
者，總結眾集也。

「爾時世尊」下，訖品，名別序。文為五：一、眾
集，二、現瑞，三、疑念，四、發問，五、答問。光宅逆
順生起，由眾集故現瑞，乃至由問故答，答
由於問，乃至瑞由眾集，此乃翻覆緣起，鉤

鎖相連，序於正意，竟自未顯，直是因緣一
釋，尚自不明，況二三四緣，了無趣向。今明五
序，序正中四一，集眾敘人一，現瑞敘理一，
疑念敘行一，問答敘教一，此則因緣釋也。
約教者，此序序正，非三藏，非通、非別，乃是
序於圓正耳。約本迹者，若以序序〈壽量〉中
本地四一者，此義自可知，不復記。觀心可
解。就眾集又二，初眾集威儀，次眾集供
養，《法華論》目此為威儀如法住。

「四眾」者，舊
云：「出家、在家各二，合為四眾。」此名局，意不
周。今約一眾，更開為四：謂發起眾、當機眾、
影響眾、結緣眾。發起者，權謀智鑒，知機、知時，
擊揚發動，成辦利益，如大象躄樹使象子
得飽，所謂發起令集，發起瑞相，乃至發起
問答等，皆名發起眾。當機者，宿植德本，緣
合時熟，如癰欲潰，不起于座，聞即得道，此
名當機眾。影嚮者，古往諸佛、法身菩薩，隱
其圓極，匡輔法王，如眾星繞月，雖無為
作而有巨益，此名影嚮眾。結緣者，力無引
導擊動之能，德非伏物鎮嚴之用，而過去根
淺，覆漏污雜，三慧不生，現世雖見佛、聞法，
無四悉檀益，但作未來得度因緣，此名結
緣眾。比丘眾既爾，餘三眾亦然，合十六眾。類
如大通智勝佛時，王子覆講即彼時發起眾，
聞法得道即彼時當機眾，聞法未度而世世
相值，于今有住聲聞地者，即彼時結緣眾。
彼佛世時尚有四四十六眾，今佛道同，寧得
無耶？此是圓教十六眾，約三教亦例可知。

本迹可解。

觀心者，研境作觀，在名字觀行

位中，即成結緣眾，入相似位即成當機眾，
入分真位即成發起、影嚮眾。

「圍遶」者，佛
初出世，人未知法，淨居天下化為人像，到
已右旋，旋已敬禮，禮已却坐聽法。因於天
敬，人以為楷，此因緣解也。圍遶者，行旋威
儀也，表四門機動，俱見圓理，以圓對偏，例
有四義，即教門解也。又佛身周匝相好莊嚴，
四旋瞻仰，增念佛定，即觀心解也。若觀佛色
身，得見法身，即本迹解。

「供養」者，通三業皆
是供養，別論卑謹虔禮名恭敬，至念專注
名尊重，發言稱美名讚歎，施其依報名供
養。此中文略，具辯應如《無量義經》廣說。天厨、
天香、天鉢器等即是供養。大莊嚴菩薩及八
萬大士，合掌叉手即是恭敬，一心瞻仰即是
尊重，說七言偈即是讚歎。今論眾集，指彼
文者，彼經眾集，說法竟，儼然不散，即彼座席
仍說《法華》，故知三業供養不得有異，用彼
廣釋，此略，於義無咎。

從「為諸菩薩說大乘
經」下，訖「以佛舍利起七寶塔」，是現相序。瑤師
明七瑞，此土開六，他土總一；光宅此彼各六
瑞。此六者，動則說法度人，靜則入定觀理，
動靜為一雙；上天雨四花，下地六種動，上
下為一雙；大眾內懷歡喜，如來外放光明，
內外為一雙。今謂尋文起盡如光宅，若取
名義便易，表報之意並自未彰。今明智定、
因果、感應為三雙：智則指一說多，定則諦
緣義處；因則四位天花，果則六處地動；感則
大乘機發，應則圓毫照之。此六皆稱瑞相
者，文云：「今相如本瑞」，瑞秖是相耳，人情分

別，以密報為瑞，奇異為相。相何所報？妙理
玄賾說之至難，人情悠悠不能尊重，先以
異相駭變常情，常情既變而生欽渴，故以
異釋相，以報釋瑞。略明六瑞，表報十妙，感
應妙中已說，今更道說法瑞，表報說法妙、智
妙；入定瑞，表報行妙；雨花瑞，表報位妙；地
動瑞，表報境妙、乘妙；眾喜瑞，表報眷屬妙、利
益妙；放光瑞，表報感應妙、神通妙，是故六種
俱名現相序。

「說大乘經」者，《善戒經》有七大：
一、法大，謂十二部毘佛略也；二、心大，謂求
於菩提也；三、解大，謂解菩薩藏也；四、淨大，
謂見道淨心；五、莊嚴大，謂福德智慧
也；六、時大，謂三僧祇行行也；七、具足大，
謂以相好自嚴得菩提也。六是因大，七是
果大，大因大果，合為大乘經也。今將十妙
義捒經應可解。

生師云：「無相空理，大乘之
本，封三來久，頓說無三，不能取信，故說
無相為《法華》序。」觀師意同。若爾，《般若》、《淨名》皆
應是序，何獨《無量義》耶？彼釋云：「如此由五
時故後教得起。」更問：「若爾，《無量義》與諸經
皆通途相生，非關別序。」基師云：「空理無形
故云無量，序意同前，難亦如是。」印師云：「無
相善有成佛義，故言無量。」又云：「彼經不說
有三、無三有異，《大品》非《法華》所指，指者不
來秦地。」今謂此經是宋元嘉三年慧表比
丘，於南海郡朝廷寺，遇曇摩耶舍受此本，
還武當山，永明三年始傳於世。經既已來，豈
可送還天竺？光宅云：「《無量義》以萬善同歸
能成佛道，《法華》正明無二、無三，破三與一

為異，故即為序。」若言萬善同歸，二三何不
同歸？二三若歸，序正不異；若言破二、破
三，何不破萬？破二、破三，則無二無三，既
其破萬，是則無序。取經互舉意為異者，不
成異也，異意不顯，序義亦不成也。劉虬注
云：「無相為本，無相一法含義不貲。」若含義
不貲，即是有相，何謂無相？尋諸師各偏一
種，若言有相之善有成佛義，此三藏意耳；
若言無相之善有成佛義，此通教意耳；若
言含法不貲，此別教意耳。並他經所明，皆
非序《法華》意耳。若《法華論》列十七種，皆
《法華》之異名，無量義者，即《法華》之一名也。今
申論意，佛直說此名而入此定，故得為
序。《大品》、《金光明》、《涅槃》，皆先唱名，於序無妨。
今經文殊引古佛，亦名無量義；又云：「當說
大乘經名妙法蓮華」，此亦序中唱名，與論
意同也。今按彼經釋無量義者從一法生，
其一法者所謂無相，無相、不相名為實相，從
此實相生無量法，所謂二法、三道、四果。今
釋此文，無相者，無生死相也；不相者，不涅
槃相也；涅槃亦無，故言不相無相，指中道
為實相也。二法即頓、漸，頓謂《華嚴》頓中一
切法也，漸謂三藏、方等、般若一切法也。三
道即三乘，四果即羅漢、支佛、菩薩、佛，此等諸
法名為無量。實相為義處，從一義處出無
量法，得為無量法入一義處作序。譬如算
師，從一算下諸算，除諸算歸一算，由下
故除，下為除序。從一派諸，收諸歸一，開為
合序，亦復如是。如此消釋，不違彼經論，

亦與此經合。

復次《無量義》讚偈，明法
身百非洞遣，應為丈六紫金輝。《普賢觀》明常
樂我淨四波羅蜜住處。前後兩文皆明常，豈
有中間壽量而是無常耶？他難云：「序已說常，
正何所道？」今反難之，《涅槃》以純陀是序，已
開常宗，正何所道？他又例《淨名》序金剛無為
無數，而正說不明常，《法華》亦應爾。今還反
難之，純陀序常，《涅槃》正應無常，今論序常，
正常何疑也？

「教菩薩法」者，無量義處用教
菩薩也，義處即諦理也。下文：「普令一切眾，亦
同得此道」又云：「若我遇眾生，盡教以佛道」
即此意焉。

「佛所護念」者，無量義處是佛自
所證得，是故如來之所護念。下文云：「佛自
住大乘也，雖欲開示，眾生根鈍，久默斯
要，不務速說。」故言護念。

「佛說經已，入無量
義處三昧」者，慧定相成，非禪不智，須先入
定，非智不禪，故先說法。即智而定，即定而
智，先後入出，無有隔礙。疑者云：「若未說無
量義可入斯定，說此經已何故入定？」釋
言：「先入此定，後說此經，可解。說此經竟
而更入者，是為《法華》作序耳。何者？若不先
開，則後無所合，先入開定為合定作序，
稱為瑞相，即此義焉。若作次第者，先入無
量義三昧已，應入法華三昧，若明文彰顯
時眾則知，何俟彌勒殷勤、文殊靳固，故知作
序其義轉明。」

「身心不動」者，與所緣之處相應
也。身之本源湛若虛空，心之理性畢竟常寂，
大通智勝身體及手足，寂然安不動，其心常
憺怕，未曾有散亂。身若金剛不可動轉，

心若虛空無有分別，無量義處三昧法持
於身心故不動也。稱為無量者，此定寂而
常，照能知世間，從此一法出無量法也。若
作序義，身法體動運，今令不動運；心法體
分別，今令不分別，序義明矣。

問：

瑞相本論
奇異，說法入定，佛之恒儀，何得為瑞？

答：

說法
雖竟，時眾不散，肅有所待，故知前之說法，
舉眾來集，待於後聞；此事奇特與常說異，
何意非瑞？雖入開定，意在合定，與常入
定有異，何意非瑞相耶？又文殊引古佛六
瑞皆有此事，若昔非瑞相，何以證今？今古
同然，豈可以凡情而非之耶？

「天雨四花」
者，舊云：「小、大白，小、大赤。」《正法華》云：「意花、大意
花，浦嚮花、大浦嚮花。」《釋論》九十九云：「天花妙
者，名曼陀羅。」又七十九云：「八百比丘成佛國
土，常雨五色曼陀羅花。」舊雨小、大白，表在
家二眾，小、大赤表出家二眾，表其昔來因而
未果。今謂此解狹而不當，直論四眾，收三
藏中十六眾尚不盡，況復四十八眾？是故為
狹。夫花相密報其因，四眾昔來已是因，何
俟花報？若報其果，天應雨實，何故雨花？
故云不當。今言雨花，明其昔因非佛因，三
藏中因是二乘因，通中因是共因，別中是菩
薩因，皆非佛因。今天雨花，報其當獲佛因。
佛因者，即四輪因也，小白表銅輪，習種性開
佛知見也；大白表銀輪，性種性十行，示佛知
見也；小赤表迦輪，道種性十迴向，悟佛知
見也；大赤表琉璃輪，聖種性十地，入佛知見
也。四輪皆同是因，是因由中而生，故從天

而雨，由是因位故，以花表之。但因有趣果
之義，故而散佛上。如此因果，誰當感剋？秖
是此會時眾，故言「及諸大眾」也。下文殊釋
疑，吹大法䗍與大車中遊於四方，節節相承皆是位義，故
知花表因位也。

問：

四輪是別位義，那得釋
圓位耶？

答：

名通義圓尚無所失，況名別義
圓而不得用耶？

問：

別義賢聖，圓亦有耶？

答：

已
如《玄義》，若言四花俱從天雨，表四眾當同
成一因，如此釋者，出三藏義未出通義；
若言四眾同是菩薩因者，此釋出通義，未
出別義；並非佛因，皆非《法華》意也。《法華》意
如前說。

「普佛世界地六種動」者，舊云動三
乘人因果決定六執者，此破三藏家三乘六
執，未破通教三乘六執。通教約法，三人因
果同，若約人，三人因果異，此之同異俱被
破，而舊家破意不破此也。別教無三乘名
則無六執，舊所不破。今明別家因時三法
縱橫，果時三法亦縱橫，此則須破。今釋地六
種動，表圓家六番破無明，無明磬礴未曾
侵毀，方將破壞，故動地以表之，無明若轉
即變為明，故普佛世界六種震動也。六種表
住、行、向、地、等、妙六番也。《優婆塞清淨行經》云：
「菩薩生時動地，示此生已盡無復煩惱，一
切眾生應得道者，煩惱將滅故動。」即此義
也。

本迹解者，如文殊釋疑，引古佛為答，密
得此意即是識本，非謂他佛昔現斯瑞，而
我世尊本亦斯瑞，非今一反也。

觀行者，
動六根也，地相堅固如六根水執，未曾入

大乘之道，動難動之地，表淨未淨之根。東
涌西沒者，東方青主肝，肝主眼；西方白主
肺，肺主鼻，此表眼根功德生、鼻根煩惱互
滅，鼻根功德生、眼中煩惱互滅，餘方涌沒
表餘根生滅亦復如是。六動者，動、起、涌、震、
吼、覺，一一中又有三：謂動、遍動、等遍動。直動
為動，四天下動為遍動，大千動為等遍動。
餘五亦如是，合十八種動，此即表淨十八
界也。

次明大眾心喜瑞者，眾見雨花地
動，知甘露將降欣躍內充，表大機當發感
於勝應。

問：

喜怒人之常情，何得為瑞？

答：

天花
悅眼，地動震心，《大經》云：「動時能令眾生心
動。」花地是外瑞，心喜是內瑞，非常之喜，昔
雖曾有，而不為喜所動，而能一心觀佛，
何得非瑞？若言歡喜動陰心者，人天義也；
若喜動真諦無漏心者，藏通義也；若喜
動即假心者，別義也；喜動實相心者，圓
義也。

次明佛放光瑞，即表應機設教，破
惑除疑。白毫具種種功德，《觀佛海三昧經》
云：「佛初生時，牽長五尺，苦行時長一丈四
尺，得佛時長一丈五尺，其毫中表俱空，如白
琉璃筒，內外清淨。從初發心，中間行行種種
相貌，乃至入涅槃，一切功德皆現毫中。」毫
在二眉之間，即表中道常也，其相柔軟表
樂，卷舒自在表我，白即表淨，放光破闇
表中道生智慧，光照此土、他土表自覺、覺
他。

復次二乘雖達二諦不知中道，如有
二眉而無白毫，別教雖知三諦，不能毫中
具一切法，當知從初至後，法界中事悉現

毫內者，即表圓教之意。

復次，眾經明放光
不同，《大品》從足下千輻輪相，乃至頂髻，一
一各放六萬億光明，如彼廣說。《大經》面門放
光，此經白毫放光，緣宜不同耳。又收光
不同，《育王經》云：「收從背入，欲記過去事；收
從前入，欲記未來事。」而不見記現在事，私
謂脇入應記現在事也。足入記地獄，踝入
記畜生，脚指入記鬼，膝入記人，左掌入記
鐵輪王，右掌入記金輪王及記諸天，臍入
記聲聞，口入記緣覺，白毫入記菩薩，肉髻
入記佛。而今經放白毫光，而未見收光之
文者，略耳。又解云，放光照現在事，收光明
將來事，此經正論此土、他土諸佛道同，故正
論放光。若解諸佛道同，即開示悟入，任運獲
記則放光為正，收光是傍，故略而不說耳。
若丈六佛放光者，三藏義也；若尊特佛與丈
六佛共放光者，通義也；若尊特佛獨放光
者，別義也；若丈六佛即毘盧遮那法身放光
者，圓義也。舊云：「此土六瑞訖至膩吒天。」今尋
文從照東方萬八千土下，即是他土六瑞之
文，蓋斟酌由人耳。舊云：「實照十方，照東方
者，表一乘因果是諸因果之上，萬是數圓表
果位滿，八千數缺表因果未足，若照東方
義已足，更照九方復何所表？」今明東是方始，
表十住是位始，迹門說法，生身菩薩朗然見理，
入於十住開佛知見。舉初即知中後，故云：
「靡不周遍者」。當知諸方亦然，諸位亦然，若
就本門說法，四方佛集即表本門說法，法身
菩薩增道損生，四位增長也。

觀解「萬八千」者，

約十八界，論百法界、千性相，即有一萬八
千，此等境界佛慧未開，今應當開，故以數
表之耳。文云：「從阿鼻獄上至有頂」即六法
界也。又見諸佛、菩薩、比丘等，十界具足，故文
云：「靡不周遍」，即此意也。若分文屬此土第
六相，若屬他土即是總相照他土文。

次明
光照他土六瑞者，一見六趣，二見諸佛，即
是上聖下凡為一雙，三聞佛說法，四見四
眾得道，即是人法一雙，五見菩薩行行，六
見佛涅槃，即是始終一雙。既有可化眾生，
即有能化之佛，有佛即有說法，說法即有
弟子，弟子即是行始，行始必致終也。若此土
六瑞，總報眾生當獲自覺；彼土六瑞，總報
眾生當獲覺他。又此彼六瑞，表此彼諸佛
道同。從「盡見彼土六趣眾生」下，至「行菩薩
道」者，是現彼土已與此同。從「復見諸佛」下，
至「七寶塔」者，是現此土當與彼同。略說竟。
更廣說者，從又見六趣眾生，是現彼佛為
五濁故出現於世，此佛亦然，二土出世意
同也。及「聞諸佛所說經」者，是現彼佛初從
無相一法非頓而頓，與此土初說《華嚴》意
同也。從「并見諸比丘」下，是現彼佛非漸而
漸，與此土佛次說三藏意同也。從「復見諸
菩薩」下，是彼佛三藏之後，說方等、《般若》眾
經，與此土佛三藏之後意同也。從「復見諸
佛」下，至「起七寶塔」，是現彼佛般若之後開權
顯實，收無量法還入一法，唱入涅槃息化
起塔，光照彼土始終究竟炳然在目。當知
此土從一出無量，非頓而頓、非漸而漸，其

事已竟，必當收無量法還入一法，開權顯
實、息化歸真，與彼土同也。

復次種種因緣
者，昔善為因，今教為緣。又別說者，正是三
藏之後，明共不共般若為因，助道戒定慧
等為緣。約三人即有種種因緣。又就共不
共人種種因緣、種種相貌者，共不共各四門，
一一門復有無量相貌，五百比丘各說身因，
即其義也。不共四門亦如是，故知因緣、相貌
種別無量，皆是彼與此同，彼明此相因緣相
貌，還入一因、一緣、一相、一貌，當知此土亦與
彼同。

「爾時彌勒作是念」訖「今當問誰」，是疑
念序，文為兩：一、彌勒疑念，二、大眾疑念。彌
勒有三念：一、正念六瑞，二、念問誰，三、念文
殊。文殊念起，第二念除，唯初念在，但成一
疑也。

「神變」者，神，內也；變，外也。神名天心，即
是天然內慧；變名變動，即是六瑞外彰。《首楞
嚴》云：佛住不二法，能作神通，法王法力超
蓋一切。彌勒不測外變，亦不知內慧，故興
念至此，若夫庸人不知術者，散人不知定
者，凡人不知聖者，小聖不知身子，身子不
知菩薩，菩薩不知補處，補處不知尊極，
此就極處亦不知也。又彌勒值佛植善既
多，何容不髣髴知？應須隱明示闇，權言不
知也。大眾有兩念：一、正念六瑞，二、念問
誰。若將下偈望此，亦得有三念，偈云：「四眾
欣仰，瞻仁及我。」無第三念，何事瞻仁？而此
中無者，欲推補處居先也。舊解先有三意：
一、是補處，二、有三念，三、能發問。為此義故
大眾闕一念也。

問：

文殊、彌勒德位相亞，何故

一問一答？

答：

夫機有在無，位雖齊等，賓主
異宜，聖人承機非問者不能答也。又法門
有權實，權補處須問，實者須答。又迹有久
近，近問久答。又名有便易，彌勒名慈，慈為
眾生應須問；文殊名妙德，德應須答。此即
四種消文意。

從「爾時彌勒欲自決疑」下訖偈，即是發問
序，文為二：長行、偈頌。長行中經家述自疑、
他疑發問。問中此土、他土如文，何意有偈
頌耶？龍樹《毘婆沙》云：「一、隨國土天竺有散
花、貫花之說，如此間序、後銘也；二、隨樂欲
不同，有樂散說，或樂章句；三、隨生解不
同，或於散說得解，或於章句得解；四、隨
利鈍，利者一聞即悟，鈍者再說方悟。」又表佛
殷勤重說，又為眾集前後故有偈也。偈有
六十二行，文為兩：初五十四行頌上問，後
八行請答。就問為兩：前四行，問此土；後
五十行，問他土。長行總問此土六瑞，偈中
長有香風地淨，無說法入定。觀文謂言盈
縮，尋義不然。說法是慧性，入定是天心，由
天心慧性，能作動地放光，舉末即能知本
故，縮非縮也。他不見此意，謂彌勒不問
兩事，便不以為瑞。今反難之，若彌勒不問，

文殊何故而答？又，問指何處為問？今指長
行，總問是也，若更顯其別問，秖導師兩字是
也。良以說法、入定能導於人，既稱導師，即
是問說法、入定也，是故非縮。他云：「風由檀
林故香，地加之嚴淨，盈長兩事。」今謂非盈，
風本無香而香，為奇特故以成瑞，夫天花
至妙，豈有色而無香？此表因運至果，如花
有香風，花既集地，地則嚴淨，因若趣果，果
則嚴淨。《金光明》云：「聚集功德莊嚴佛身。」故
以二事顯成四花，盈非盈也。

「眉間光」下，
次有五十行，頌問他土六瑞，舊云：「頌中不
問三乘四眾，不問佛涅槃。今教廢三，那
忽問三？方說壽量，那問滅度？於義不便
故不問也。」嗚呼！不解消文，抑經就情。
今明頌中具問他土六瑞，文為六：初、三行
問六趣眾生；二、四行問見彼佛及說法；三、
三行問他土四眾；次、一行半結前開後；次、
三十一行半，問他土修菩薩行；次、七行
問供養舍利，即是問佛涅槃也。

初三行
問六趣，驗此頌，知上文光照東方是總照
他土意也，此頌頌上總問。六趣眾生是
能趣之人，生死是所趣之處，善惡業緣是趣
因，好醜是趣果也。

從「又覩諸佛」下，第二四
行問見彼佛土，直見佛說法，此廣明說法
之相，謂說頓教逗大根性，聖主師子即如
此土現盧舍那像也。「演說經法微妙第一」
者，即如此土先照高山演華嚴教也。「教諸
菩薩」者，即如此土七處等會，無聲聞人也。
「照明佛法，開悟眾生」者，即如此土始見

佛身，入如來慧也。

「若人遭苦」下，第三三行
問彼土四眾，即是頓說之後，次明三藏教
也。「若人遭苦」者，開聲聞乘也，此頌具明四
諦，在文分明。若人遭苦而造惡業，苦不
得盡，底下眾生是也；若人遭苦而造善
業，苦亦不盡，厭下攀上，如難陀為欲故持
戒等是也；若人遭苦，於外道法中求解
脫，增見長非者，苦亦不盡；若人遭苦厭集，
復厭依果，感佛說涅槃者，此人能盡諸苦
際也。他土亦開此乘也。「若人有福」下一行，是
開中乘也，若供養佛少，遭苦致惱；若供
佛多，雖遭苦而福，故云聲聞三生種福，支
佛百劫種福，形彼聲聞故言有福。「志求勝
法」者，聲聞厭苦而修行，支佛求道故修行，
深求緣起勝妙之理，即是他土開中乘也。
「若有佛子」下，是開六度大乘也，真慈悲能
紹佛種故言佛子，修於六度故言種種行，
志求故言無上慧，六度中無六蔽，如藥中
無病故言淨道，非畢竟淨也。又聲聞苦諦
為觀門，緣覺集諦為門，六度菩薩道諦為
門，故言淨道。

「文殊我住」下，第四有一行
半結前開後。「見聞若斯」，即是結前，「如是眾
多」，即是開後。

「我見彼土」下，第五有三十一行
半，問他土菩薩種種修行。就此為三：初、一
行總問，次、十五行次第問，次、十五行半雜問。
初總問可解。「或有行施」下，第二有十五行
次第問，中為六：初、六行問檀，二、二行問尸，
三、一行問忍，四、一行問進，五、二行問禪，六、
三行問慧。就問檀有三意：初四行問捨

財，一行問捨身，一行問捨命。珍寶奴婢，貴
賤共能此施；駟馬寶車，豪俠者所施；妻子等
是外身，身肉等是內身，捨頭目即捨命，而
不言法施者，讓後般若也。又約身、命、財
與生死後際等得不壞常住，即是法施，故
不別說也。「文殊師利見王」下，第二二行問
戒。約比丘論持戒者，在家施易戒難，出家
施難戒易，故約比丘明戒，此中引《五王經》
。「或見菩薩」下，第三一行問忍。忍有三種：
閑林邃谷，惡人惡獸，忍耐無瞋即生忍；自節
守志即苦行忍；為求佛道即第一義忍。又
「而作比丘」即苦行忍，「獨處閑靜」即生忍，「樂誦
經典」即第一義忍。「又見菩薩勇」下，第四一行
問精進者，夫深山可畏，非窳怯者所居，
勇進者能安之，傍若無物，思修實相念念
不休，進求佛道也。「又見離」下，第五兩行問
禪，前一行問修根本禪，後一行問修出世
上上禪，通途皆得有根本之修也。離欲者，
若離欲得五通，通教定也。又根本本離欲，
背捨亦修不淨等離欲，別教兼離二乘欲，
中道又離順道法愛欲。深修禪定者，
發初禪一品此定未深，乃至九品傳傳為
深，又背捨、九定、八勝、十一切入等傳傳為深，
此定轉變自在，能發諸通。凡夫但五通，二乘
具六，別教菩薩讓佛分有無漏，亦但稱五
通也，圓教初後皆具六通。「安禪萬偈」下，第
二一行明上上禪，此是別、圓之禪，靜散不
相妨，不起滅定現諸威儀，如修羅琴不拊
而韻，無緣無念有感則形，故能安禪讚佛

也。「復見智深」下，第六三行問般若，為二：初
一行是自行，「智深」者，慧窮理本也；「志固」者，
誓願廣大也，此即二種莊嚴，能問、能持也。「又
見佛子定慧」下，次兩行是化他也，未到慧多，
無色定多，四禪等。又背捨慧多，九定定多，十
一切中等。又二乘定多，菩薩慧多，佛則等。又
空觀定多，假觀慧多，中觀則等。「無量喻」即是
種種方便，諸教之中引無量譬類，助顯第一
義也。「破魔兵」者，空觀破四魔，假觀次第破
八魔，中觀圓破八魔、十魔、一切魔。「擊鼓」者，初
發心住便成正覺，百佛世界作佛，圓擊梵輪
法鼓。從「又見菩薩寂然宴默」下，第三有十
五行半，不歷次第隨見而問。

問：

上六度自
收得萬行，何須更問，太煩雜耶？

答：

上問次
第者，自漸一途；非次第者，不定一途。既言
種種相貌，何啻兩途而言是煩耶？此次第雜
亂，兩番六度，擬他土開三藏，後說方等十
二部經，辯六度相貌，具如此間不異。

就雜
問中，文為七意：初二行問禪，又二，前一行
問入捨禪，即是自行；次「又見菩薩放光」下，第
二一行問入悲禪，初是化他。菩薩入定、放
光種種利益，具出《華嚴》、《思益》。次「又見佛
子未甞」下，第二一行問精進，即是《般舟》念佛
等法門也。次「又見具戒」下，第三一行問戒，「威
儀無缺」，即是初不缺戒，「淨如寶珠」，即是第十
究竟戒，中間可解，十戒如《玄義》中說。次「又
見佛子住忍」下，第四一行半問忍，即生、法二
忍。次「又見菩薩離戲」下，第五兩行更問禪，「離
戲笑」是却掉悔蓋，離「癡眷屬」即除瞋蓋，「近

智者」除疑蓋，「一心除亂」是却貪蓋，「攝念山
林」除睡蓋。次從「或見菩薩」至「飲食」下，第六
五行問檀，為二：前四行明四事施，「如是」下第
二一行結成。次「或有菩薩說」下，第七有三行
問般若，初一行不可說而說般若，二一行
不可觀而觀般若，三一行言語道斷心行處
滅，即是說不可說、觀不可觀而論般若也。
或可用此三番般若成上見他土說《方等》
中六度，或可別擬他土說《方等》後明《大品》
教，盛譚般若，寂滅無二，清淨不著，此彼同也。
或可說寂滅法是《方等》中意，觀諸法性猶
如虛空是般若意，正是歷法作觀，法相無
二，此義實與《大品》相會。若作彼土見《法華》
意者，「以此妙慧求無上道」一行是也，但
見修妙慧人，不見《法華》妙慧座席，若見座
席即知此如彼，何事須疑？但見人不見
座，闔眾疑問耳。或可三番般若與此間般
若相同，未知此後，次何所說，是故疑問，此
兩意從人用之耳。上長行文迮但舉六意，
偈頌既廣，顯義冷然。

「文殊師利又有菩
薩」下，第六有七行，明佛滅後以舍利起塔
者，正頌上他土佛出五濁，從無相一法開
漸、頓教，故有二法、三道種種行類相貌不同，
如上所見也。今見他土佛般涅槃，佛子慕
德為樹墳塔，即表無量悉歸入一、一出無
量。前相已表無量歸一，正是入於涅槃，云
何畏妨壽量，作起塔為佛事耶？痛哉！痛
哉！就文為六，初一行總標佛滅起塔；次「又
見佛子造」下，第二一行明塔數；次「寶塔高妙」

下，第三一行明塔量；次「一一塔」下，第四一行
明塔相；次「諸天龍神」下，第五一行明供養；
次「文殊」下，第六兩行結。塔婆此云方墳，方墳
如此土塚墓，《大灌頂》翻為塚也。殿堂如此
土靈宇，崇臺峻階承露干雲，長表淨域歸
心上聖耳。樹王者即波利質多，正供舍利
傍嚴佛國土。從「佛放」下，第二有八行
請答，為二：初三行舉疑事述請，後五行釋
伏難。初三行為三：初一行舉見此土事，白
毫為本故先舉，及諸事故言「種種」；次「諸佛」
下，第二一行舉見他土事，諸佛為本即總
攝餘五也；「我等」下，第三一行請答。第二就
釋伏難為二：初四行正釋伏難，次一行結
請。言伏難者，文殊內心搆難不肯時答，其
意有三：一、此瑞希奇，不可倉卒輕爾有判；
二、智眾如海謙光推高；三、靳固前却生眾渴
仰，故以伏難潛而拒之。彌勒彰灼，釋難意
亦有三：一、瑞大疑大，若不為釋，憂兕在
懷妨聞正說；二、眾海乃多機在仁者；三、闔
眾瞻仁，故知注誠殷重，所以彰言釋難，請
令時答。初伏難者，因正請生，請云「佛子文
殊願決眾疑」，文殊仍此起初伏難，汝云眾
疑，眾未曾疑，若疑應問；眾既不疑，我何所
決？彌勒即以第一偈釋云「四眾欣仰瞻仁
及我」。及我欲令我問，瞻仁欲得仁答。文
殊因此起第二難，眾同有疑，不易可答，
待佛出定，然後決疑。彌勒即用第二偈釋，
若有疑在，懷憂兕不泰，應以時答。復知
如來何時起定，故言「佛子時答，決疑令喜」。

文殊因此起第三難，我與仁者同居學地，
欲測佛意微共籌量，獨令我答，於理不可。
彌勒即以第三偈釋，我亦微心下思踟蹰
兩楹，為說妙法？為當授記？故言「佛坐道
場，所得妙法，為欲說此，為當授記。」文殊因
此起第四難，若如汝說即是釋疑，何煩我
答？彌勒即以第四偈釋，安得以我猶豫之
心而判大事？故言「示諸佛土，此非小緣」。文
殊伏難既窮，謙光亦止，後一偈結請答也。此
四伏難，光宅受於次師，次師受於江北釗師；
既是先賢文外巧思，今用之。

從「是時文殊師
利語彌勒」下訖偈，名答問序，有長行偈頌。
長行文為四：一、從「語彌勒」下，名惟忖答；二、
從「善男子我於過去」下，名略曾見答；三、從
「諸善男子如過去」下，名廣曾見答；四、從「今
見此瑞與本無異」下，名分明判答。夫以下
測上，止可罔像卜度、惟昔儔今，不可頓
決，所以初從髣髴，次引略見，略見未周，更
引廣見，以多證一，爾乃分判。惟忖答，答上
此土問；略曾見答，答上他土問；廣曾見答，
雙答此土、他土問；判當答，雙判此土他土問
也。

惟忖答為二：初、標章；次、正惟忖。惟者思惟
也，忖者忖量，惟今如昔、忖昔如今，然文殊
古佛豈應不知？迹示思惟也。光宅以初
後兩句是法說，表因果廣略，中間三句是譬
說，「欲說大法」是略開三顯一、略開近顯遠；
演大法義，是廣開三顯一、廣開近顯遠。「大
法雨」者，譬得記作佛，昔因果定執不得作
佛，是枯涸義；今皆作佛，是被雨潤義。吹䗍
是改三乘之號，嚴鼓誡兵譬破無明。今明
其法，說不用。何者？迹本兩門由籍各異，迹由
籍起彌勒生疑，文殊為釋；本由籍未起，彌
勒何所疑？文殊何所釋？若於此中，已是釋
於開近顯遠之疑者，後地裂眾涌，彌勒何
故更疑？更疑則浪疑、浪釋，釋後既虛，釋前亦
謬，此大有所妨，故不用也。今明彌勒但問
迹中此彼二土等瑞，文殊以惟忖答，答迹中
事，不關〈壽量〉本中事也。「欲說大法」者，答說
法瑞；「雨大法雨」，答雨花瑞；「吹大法䗍眾心喜瑞；「擊大法鼓」，答地動瑞；「演大法義」，答
放光瑞。「欲說大法」者，惟昔諸佛說無量義
後，則開權顯實，收無量歸一；忖於今佛既
說法已，亦應開權顯，實會無量以歸一，一
者即大法也。「雨大法雨」者，惟昔諸佛天雨四
花之後，普入圓因住、行、向、地；忖於今佛雨花
之後皆成佛因住、行、向、地，故言雨大法雨
也。「吹大法䗍曾有，障除機動，即改人教行理；忖今眾喜，亦
應障除機動改人教行理，所改既深，故言
吹大法䗍有六番破無明賊；忖於今佛地動已後亦
應六番破無明惑，聲教極妙，故言擊大法
鼓。「演大法義」者，惟昔諸佛放白毫光後說
《法華》彼此道同；忖於今佛放光已後廣明五
佛道同，既是佛道，故言演大法義。如是五
句悉是惟昔判今，忖今類昔，會文附義唯
少入定一瑞，而雨花、動地、放光等，皆由入
定故爾，意則兼具，無勞疑也，闕此一條故

稱略答耳。今更別解，初一句總，後四句別。
總者大法是也，別者雨、吹、擊、演開示悟入
是也，如天非小大、非赤白，而雨赤白之
花。

如第一義非開示悟入，見此理時即證開
示悟入，譬如種子得雨萌開，今聞大法雨，
潤法性種，破無明糠，開於十住佛知見也，
譬如吹䗍今從十住聞法更改入十行，示佛知見也，
譬如擊鼓知是誡兵。今之與先已在十行，
今從十行聞法誡入迴向，悟佛知見也。演
之言布橫闊豎深，乃是演義。今之與先已在
十向，今從十迴向入於十地，入佛知見，窮
源盡邊，深廣備足也。惟昔六瑞已後即開示
悟入，忖今瑞後亦應如是，橫豎釋惟忖答
竟。

從「我於過去」下，第二引略曾見答者，初
以己智惟忖，今以略曾小分明於前，舉此
答他土問也。此土五瑞不通他土，唯放光
一瑞遍照東方，略曾見答專答放光，故知是
答他土之問也。今見如昔，昔秖如今，欲令
眾生咸得聞知者，即聞、思兩慧，亦信、法兩行，
收無量歸一，改三乘教理，六番破無明
等，諸佛道同開示悟入佛之知見，故言一
切世間難信之法也。

「如過去」下，三引廣曾
見答，更分明於略，此廣答此土、他土之問，
彌勒因光橫見東方以為問，文殊引昔豎
見而為答，橫豎顯諸佛道同也。文為三：初、
引一佛同，次、引二萬佛同，後、引最後一佛
同。就前一佛又為三：一、明時節；二、標名；三、

說法時節，如文。「有佛號日月標名同」者，通
號與今佛可同，別名云何同？此當以名別
義同為釋。何者？日是慧，月是定，定慧是自行
德，燈明是化他德，能仁能定，慧能自他。又
日月燈是三智，今佛亦三智，隨緣稱別，義則
不殊，故言名同。「演說法」下，第三說法同者，
昔佛先頓後漸，與今佛初頓後漸同也。「演
說正法初、中、後善」者，即是頓教也。夫七善之
語乃通大小，尋文是大乘七善，初、中、後善
者，即是頓教序、正、流通，名為時節善；「其義深
遠」，即是頓教了義之理，二乘不測其邊底，
故言深遠，是名義善。「其語巧妙」即是頓教八
音所吐，會理直說悅菩薩心，即頓教之文，
名為語善。「純一無雜」不與二乘共，即是頓
教獨一善。「具足」者，具明界內、界外滿字之法，
即是頓教圓滿善。「清白」，無二邊瑕穢，即是頓
教調柔善，師云行善。「梵行之相」者，梵即頓教
無緣慈善。又初、中、後善，解者不同，今且依
一途，若小乘以戒、定、慧為三善，大乘以初、
中、後心為三善。《金光明》云：「前心如來不可思
議，中心如來種種莊嚴，後心如來不可破
壞。」此亦三善之意也。文殊引古佛頓教七善，
與今佛頓說七善同，亦與他土初頓說同。
所以用此為答者，酬上彌勒據光橫問他
土佛云聖主師子，演說經法微妙第一，文
殊豎引昔舉此為答，即是初佛說頓法同
也。「為求聲聞人，說應四諦法」者，即是古佛
次頓之後，開漸教法同也。上問若人遭苦
為說《涅槃》，今引古佛亦開此漸，以答斯問

也。「為求辟支佛，說應十二因緣法」，答上若
人有福志求勝法之問也。「為諸菩薩，說應
六波羅蜜」，答上佛子修種種行之問也。皆
引古佛開漸教同也，廣引曾見佛，答他
土之問也。「令得三菩提成一切種智」者，此
明古佛開頓漸後，即顯實之說始終究竟，
此答彌勒見他土佛般涅槃，涅槃後起塔之
問也。若引古佛說法至六波羅蜜者，明今
佛已與昔同。從「令得三菩提」去，明今佛當
與昔同。

次引二萬佛，名號、說法皆同。
初引一佛，備舉頓漸說法同；中舉二萬佛，
但舉說頓同，故言初、中、後善也；後引一
佛，但舉開漸同。所以然者，互舉耳，指前可
知。而不引二萬之前佛者，正為名字、說法
皆同，據義為便耳。「姓頗羅墮」者，此翻捷疾，
亦云利根，亦云滿語也。

「其最後」下，第三引
一佛同。文為三：一、明曾見事與今已同；二、
明曾見事與今今同；三、明曾見事與今當
同。曾謂昔之所更，已謂謝在過去，曾之
與已俱謝、俱更，今取久遠者為曾，小近者
謂已；取六瑞等為今，取佛出定去為當
也。第一，從「其最後佛有八子」者，是曾與已
同。昔佛八子今佛一子，數雖不等，並出同
居之土，土有見思俱示有子，有子事同，一
八赴緣別有所表，生一子總表一道清淨，
生八子表八正道，數異義同，今取有子義
同也。又昔佛子出家發大乘意，今佛子住
小乘果，此云何同？昔化道已竟，顯本事彰，故
言發大乘意；今未發迹猶言羅漢，至下文

發本，即是菩薩，其義則同。

從「是時日月燈佛
說大乘經」下，第二明曾與今同。昔佛自土
六瑞悉與今同，次第如文。昔佛他土六瑞，
總云如今所見，則知昔佛他土六瑞亦與
今同；昔明別序，既有現相、懷疑二序同，而
無集眾、發問、答問三序者，義推則有，既言
說法知必集眾，既道懷疑知應有問，若
問必答，例二必兼，得三序同也。又若述昔
答，則不俟文殊費辭，既不言答亦不出
問，其義可解。

從「時有菩薩名曰妙光」下，第
三，明曾與當同。此文為六：一、從「時有菩薩」
者，是因人同；二、從「爾時日月燈明佛從三
昧起」者，是說法名同；三、從「六十小劫」者，是
時節同；四、從「說是經已於梵魔沙門」者，是唱
滅同；五、從「時有菩薩名曰德藏」者，是授記
同；六、從「便於中夜」者，明滅後通經同。今初，
云何因人同？昔佛定起，因妙光菩薩說經，
今佛定起，因身子聲聞說經，此云何同？瑤
師云：「因者因託，付傳一乘之經，非直對告
之人也。」彼佛對告何必是妙光？如今對告
身子，身子未必能有宣通，因託宣通莫若
妙光，如今因委莫若文殊，今佛不歎者，往
佛何必歎也？文殊引往佛歎妙光者，正明
可因託耳。又舊以藥王為所因人者，亦
可爾，但引往證今，小不類耳。或言，因文殊
釋疑，得起定說經，此對不便。今明不爾，
經文自云因妙光正說，而作因託流通之
解，又取藥王為例，此乃公抗佛語，何關釋
經？昔因妙光、今因身子，正是所因人同。昔

佛八子師於妙光，如來起定對告妙光，又
付託妙光；今佛子羅云亦師身子，佛從定起
亦對告身子，迹門竟又付託身子，今古孱齊
更若為勝此，而近棄身子遠取藥王？疑者
言：「妙光是菩薩，身子是聲聞，云何是同？」昔事
已彰譚為菩薩，今事未發道是聲聞，比及
發迹，身子是大菩薩，非同何謂？昔妙光垂迹，
何必不作聲聞？特是文殊巧說，方便隱顯
耳。

從「是時日月」下，第二、說法名同者，如文。
上彌勒見他土初頓，頓後見漸，漸後見種種
行，行後無境，後見佛涅槃；今文殊答曾見
佛初，頓頓後漸，後云種種行，即見《法華》。此彼
六瑞之後已說《法華》，《法華》後即入涅槃，此分
明定答他土之問也。

從「六十小」下，第三、時
節同者，如下文云：「五十小劫謂如半日」，即
是同也。

從「日月燈明」下，第四、唱滅同者，昔
說《法華》即唱入滅，亦如迦葉佛。今佛
說〈寶塔品〉中，明如來不久當入涅槃，化道
已足，唱滅事齊也。

「時有菩薩」下，第五、授記同
者，昔授德藏菩薩記，今經授聲聞記，豈得
是同？昔事已成故言授菩薩記，然正是會三
歸一，聲聞得記也。若說昔授聲聞記者，佛
從定起，更何所論？文殊巧譚故不發迹耳。
若說授菩薩記，諸經皆爾，執教者未驚
也。

從「佛授記已」下，第六、通經同。文為
五：一、時節，即佛滅後也；二、出其人，即妙光
也；三、久近，即八十小劫也；四、所化之眾，即八
子八百也；五、結會古今，即求名妙德等也。就
所化之人又為二：初、八子行成久已得佛，

八百之一方成今住補處。所以引此八子八
百者，近則釋疑密開壽量。釋疑者，或謂彌
勒補處為大，文殊非補處為小，小不應答，
大不應問，故舉八百，宜應有問，妙光昔親
對佛，先復為師，故釋疑非謬。密開壽量
者，八子最小佛號然燈，然燈是定光，妙光是
釋迦九世祖師，孫今成佛，師、祖為弟子，師弟
無定，將密顯生非生、滅非滅之意。

問：

彌勒
昔見諸佛，曾聞《法華》，何故疑問？

答：

時眾機宜
應須扣發耳。

第四、從「今見此瑞」下，名分明
判答。今昔六瑞既同，惟忖決定不謬，略曾、廣
曾，皆決定也。「當說大乘」，決定前說法瑞也；「名
妙法蓮華」，決定前雨花瑞也；「教菩薩法」，決
定前眾喜瑞也；「佛所護念」，決定前地動瑞
也。兼總入定悉在其中，有人作已同當同，
不作今同。尋文云：「今見此瑞與本無異」，
此正語於今，云何喚六瑞作已？據此文
為今，故作三同之釋也。頌有四十五行偈，
不頌上惟忖略曾見答，於廣曾見中，但頌
前後，不頌中間也。初、有兩行，頌廣曾見中
時節、名號、說法等同也。從「佛未出家」下，第二、
有三十九行偈，頌最後佛三同，次有四行
頌決定答。就第二三同中有三：初、有一行
偈，頌曾與已同；次第二、有十五行半，頌曾
與今同；第三、次有二十二行半，頌曾與當
同。從「佛說大」下，第二、就今同中又二：初、
十四行頌此彼六瑞；第二、從爾時四部眾下
一行半，頌四眾懷疑。初又二：初、有四行偈，
頌此土六瑞同，而長出天鼓自鳴，表無問

自說也。「現諸希有事」者，即總頌諸瑞也。
從「此光照」下，第二、次十行，頌他土六瑞
同，長行但云：「如今所見是諸佛土」，其文則略、
此頌廣也。文為五：初、三行頌見六趣眾生
同；次、「又見諸如來」下，第二、一行兩句，頌見佛
同；次、「世尊在」下，第三、兩句頌聞佛說頓教
七善法同也；次、「一一諸佛」下，第四、三行，頌
見聲聞等三乘，即是昔佛開漸教法同也；
次、「又見諸菩薩」下，第五、二行頌見菩薩種種
因緣，即是頌開方等、般若教同。

初、三行如
文。

第二、一行半釋。「自然成佛道」者，方便道
則加心修習，發真道即是自然任運與理
合也，約四教可知。

問：

發真自然者，何
須諸佛說法？

答：

如船順流，若遇風、加棹助，
疾有所至，風喻見佛聞法，棹喻修行。例如
初果任運七生，若值佛加修，或一生、二生得
至無學。「自然成佛道」是報身，「瑠璃」是法
身本淨，「金像」是應物現形。

「世尊在大眾敷演
深法義」下，第三、半行，此則將法約人，法既深
玄，當知必運大機開頓教也，此頌上純一
無雜七善之文。

「一一諸佛土聲聞眾」下，第四、
三行，此即將人約法，人既二乘，必知開三
藏說也，即頌上為聲聞人說應四諦等
也，雖不頌出緣覺兼攝在中，行施、忍辱等，
等於四度耳，此一行頌上六度大乘也。

「又
見菩薩深入諸禪定」下，第五、兩行，頌上見他
土菩薩種種因緣信解相貌也，略不答上起
塔也，上不見他土法華相故。次此見起
塔，今答出法華相故，起塔入滅事在後答

也。

次、「爾時四部眾」下，第二、一行半，追頌昔佛
四眾疑念，如文。從「天人所奉尊」下，二十二
行半，頌曾與今當同，文為六：初、兩行二句，
頌因人同；次、「說是法下」，第二、一句，頌上說法
同；次、「滿六十小劫」下，第三、一行一句，頌時節
同，約不思議延促劫智也，妙光皆悉受持
昔佛法也，亦如身子受佛付囑也；次、「佛說
是法華」下，第四、五行，頌上唱滅同，即是答上
他土入滅之意也，就此文有唱滅、有囑累，
囑累如《遺教》，有悲泣如《涅槃》，有慰喻亦
如《遺教》，其得度者悉皆得度，未度者作得度
因緣，例如今佛將付彌勒。次、「是德藏」下，
第五、有一行半，頌上授記；次、「佛此夜」，第六、
有十二行，頌上通經，通經又為五：初、有兩
行，頌上佛滅後時節四眾得益，「如薪盡火
滅」者，小乘佛以果報身為薪、智慧為火，慧
依報身、身滅智亡；大乘佛以機為薪、逗應
為火，眾生機盡、應形亦滅。「倍加精進」者，應
以滅度度者也。次、「是妙光」下，第二、有兩句，
頌上能弘經之人。次、「八十小劫」下，第三、有兩
句，頌上行經時節；次、「是諸八王」下，第四、有八
行，頌上所益弟子，又為二：初、三行頌已成
弟子；次、「是妙光」下，第二、五行頌當成弟子。
次、「彼佛滅」下，第五、有一行，頌上結會古今。
後四偈，舊云是結成令物慕仰，今釋不爾，
上長行有分明判答，此文頌之，文為三：初、
「我見燈」下，初、有一行，頌上當說大乘經；
次、「今相如本」下，第二、兩行，頌上教菩薩法；次、
「諸求三乘人」下，第三、一行，頌上佛所護念，在

文可解。又前彌勒釋四伏難，令文殊必定
有答，此中是文殊斷四伏疑，使彌勒莫復
更問。初、第一疑，因文殊廣引先佛曾說《法
華》，故彌勒潛疑欲問：「諸佛赴緣，人時各異，
古佛雖名《法華》，今佛何必如此？」文殊即以
第一偈斷云：「我見燈明佛，本光瑞如此，以
是知今佛，欲說法華經。」此斷其疑名之問
也。彌勒因此又疑：「自有名同義同，自有名
同義異，此名何所顯召？」文殊即以第二偈
斷云：「今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光
明，助發實相義。」此是斷其疑體之問。彌勒
因此又疑：「實相無相，何人會之？」文殊即以
第三偈斷云：「諸人今當知，合掌一心待，佛
當雨法雨，充足求道者。」此斷其疑宗之問。
彌勒因此又疑：「佛雨法雨，止洽菩薩？亦潤
二乘？」文殊即以第四偈斷云：「諸求三乘人，
若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。」此
即斷其疑用之問。彌勒聯翩構疑，文殊頻
煩為斷，既事窮理盡即得之於懷，可謂善
於問答，具二莊嚴。光宅但知述於釗師釋
四種伏難，使文殊必答，顯彌勒之美；不
見文殊釋四伏疑，令彌勒不問，抑妙德之
能。此義出自天台，非傳他疏。寄語後賢
勿遏人長也，自釗師已後，數百年中，講
《法華》者溢路，頗有見斯意不非長何？

釋方便品

○釋此有略、廣。略為二：先、略，次、料簡。「方」者
法也，「便」者用也；法有方圓，用有差會；三權
是矩、是方，一實是規、是圓。若智詣於矩，則善

用偏法逗會眾生；若智詣於規，則善用圓
法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處，是舉
偏法以目智，宜用法以釋方，將用以釋
便。若總舉指以目圓處，宜將祕以釋方，妙
以釋便也。舉偏法釋方便，蓋隨眾生欲，
非佛本懷，如經令離諸著出三界苦，是故
如來殷勤稱歎方便。此義可釋他經，非今
品意。又方便者，門也，門名能通，通於所通，
方便權略皆是哢引，為真實作門，真實得
顯，功由方便，從能顯得名，故以門釋方
便，如經：「開方便門示真實相」，此義可釋他
經，非今品意。又方者祕也，便者妙也，妙達
於方即是真祕，點內衣裏無價之珠，與王頂
上唯有一珠，無二無別；指客作人是長者
子亦無二無別，如斯之言，是祕、是妙，如經：
「唯我知是相，十方佛亦然」「止止不須說，我
法妙難思。」故以祕釋方，以妙釋便，正是今
品之意，故言方便品也。

料簡者，初番釋者
是體外方便，化物之權隨他意語；次釋亦是
體外方便，自行化他之權，亦是隨自他意語；
後釋是同體方便，即是自行權、隨自意語。初
釋方便，非能入、非所入；次釋方便，是能入、非
所入；後釋方便，是所入、非能入，故知名同，其
義大異，世人多不見此意，浪釋「方便品」。

問：

方便與權云何？

答：

四句分別：自有方便
破權，權破方便；方便修權，權修方便；方便
即權，權即方便。方便破權者，四種皆是祕妙
之方便，此方便破隨他意，權也；權破方便
者，權是同體之權，破於體外之方便也；相

修者亦可解，相即者亦可解。三句可
釋他經，第四句今品意也，故《正法華》名善
權品，權即方便無二無別，低頭、舉手皆成
佛道，方便、善權皆真實也。

廣釋者，先出舊解
五時權實，十二年前，照無常事為權，照無
常理為實，指阿毘曇，今謂《釋論》破無常是
對治法，皆屬三悉檀，云何有實耶？非今所
用。十二年後《般若》照假有為權，照假有即
空為實，《釋論》亦破此義，念想觀已除，言語
法皆滅，照假有即空者，猶是觀想耳。非今
所用。次《淨名》、《思益》，內諍鑒空有二境為實
智，外變動應用為權智。今謂內鑒外用為
二，非入不二門，非今所用。次《法華》照三
三為權，照四一為實。今謂三權一向不
會實，一實不關三權，非今所用。次《涅槃》金
剛前無常為權，金剛後常為實。今謂道前真
如亦是常，道後如量智亦是權。此五時權實
非今所用，乃至半滿四宗所明權實二智，亦
非今所用。

復有人解，方便是權爾，實是審實；
又方便是權巧，實是智慧；又方便是權假，假
三車於門外；又方便是權宜，宜說三乘故；
又權是譬名，譬如秤錘前之則重，却之則
輕，處中則平，合於佛智照察稱量。如是等
釋各取一途，權爾、權假約處所，權宜約法
門，權巧秤錘約智能，各不包含，義不融妙，
不可用此釋今品。

又有人以四種二慧，初
一是權、一是實；次空有二智，觀空不證離
二乘，涉有無染出凡夫；次空有內靜為實，
外用為權；次金剛前後常、無常為權實。初二

慧令生信，次二慧令生解，次二慧令化
他，後二慧是果。此諸二慧凡有三轉：初以
有為俗、空為真；次空有為俗，非空非有為
真；次空有為二，非空非有為不二，二不二
皆為俗，非二非不二為真，教智亦然，何故
爾？為人悉檀故。自有人聞前不悟，聞後即
悟，是故二諦不同。又如來常依二諦說法，
故二諦有三門。又佛教雖多，不出三門。又
漸引眾生故，凡夫計心形是實，蓋非實也，
法性空乃真耳，凡夫即捨有取空，故說空
有皆是俗，非空非有乃是真。或者捨二邊復
滯中道，故第三遠離二邊不著中道，乃是
真。此為五乘人。初引凡夫生信出有，次
引二乘令入中，次引菩薩令中偏俱捨。
又為學中者，謂三假為世，三假空為真。此
但得初意。次非三假，空有皆俗，非空非有
為真。

今詳彼釋，乃是傍五時顯己意，
却漸次梯隥之非耳，可釋他經，非今品意。
經云：「咸令眾生皆得覩見」，何時前後開悟不
同？又云：「正直捨方便」，那用漸次會於圓妙？
又初引生信解化果等，何關今經悟入之意
耶？如天親列十七名，第十三名大巧方便。
又《大乘方便經》明方便十種，第九名善巧，
移二乘令入大乘方便波羅蜜，當知今品乃
是如來方便攝一切法，如空包色、若海納
流，豈可以諸師一枝、一派釋法界之大都
耶？

今明權實者，先作四句：謂一切法皆權，
一切法皆實，一切法亦權亦實，一切法非權
非實。一切法權者，如文云：「諸法如是性、相、體、

力、本、末等」，介爾有言皆是權也。一切法實者，
如文：「如來巧說諸法，悅可眾心」，眾心以入
實為悅。又「諸法從本來，常自寂滅相」又云：
「如來所說，皆悉到於一切智地」又云：「皆實不
虛」，又大經四句皆不可說也。一切法亦權亦
實者，如文所謂「諸法如實相」，是雙明一切亦
權亦實，例如不淨觀，亦實亦虛。

一切法非權非實者，文云：「非如非異」又云：
「亦復不行上中下法，有為無為、實不實法，非
虛非實如實相也。」若一切法皆權，何所不
破？縱令百千種師，一一師作百千種說，無
不是權，如來有所說尚復是權，況復人師
寧得非權？如前所出悉皆權也，若一切法
皆實者，何所不破？「唯此一事實，餘二則非
真」但一究竟道，寧得眾多究竟道耶？如前
所出諸師，皆破入實，寧復保其樔窟耶？若
一切法亦權亦實，復何所不破？一切悉有
權有實，那得自是一途，非他異解，一一法
中皆有權實，不得一向權一向實也。若一
切法非權非實，復何所不破？何復紛紜強
生建立？直列名尚自如此，遙觀玄覽曠蕩
高明為若此，況論旨趣耶？

今就有權有實
句更開十法，就十法中，為八番解釋：一、列

十名，二、生起，三、解釋，四、引證，五、結十為三
種權實，六、分別三種權實照三種二諦，七、
約諸經判權實，八、約本迹判權實。

一、列名
者，謂事理、理教、教行、縛脫、因果、體用、漸頓、開
合、通別、悉檀，即是十種名也。

二、生起者，從無
住本立一切法。無住者，理也；一切法者，事
也。理事故有教，由教故有行，由行故有縛
脫，由脫故成因果，由果故體顯能用，故
有漸頓之化，由開漸頓故有於開合，開合
故有通別之益，分別兩益故有四悉檀，是
為十章次第。

三、解釋者，理是真如，真如
本淨，有佛無佛常不變易故，名理為實；事
是心意識等，起淨、不淨業，改動不定故，名
事為權。若非理無以立事，非事不能顯
理，事有顯理之功，是故殷勤稱歎方便。理
教者，總前理事皆名為理，例如真俗俱稱
為諦，諸佛體之而得成聖，聖者正實也，
欲以己法下被眾生，因理而設教，教即權
也，非教無以顯理，顯理由教，是故如來稱
歎方便。教行者，依教求理則生正行，行
有進趣深淺之殊，故行名權也；教無進趣
深淺之異，故教名實也。非教無以立行，非
行無以會教，會教由行，是故如來稱歎方
便。縛脫者，為行違理則縛，縛是虛妄故
稱權；為行順理則生解，解冥於理故稱
實。非縛無由求脫，得脫由縛，如因屍
渡海，屍有濟岸之力，故稱歎方便。因果
者，因有進趣暫用故名權，果有剋終永證
故為實。無果，因無所望；無因，果不自顯。

是以二觀為方便道，斷惑成因得入中道
解脫之果，若非二觀豈契中道？果由因剋，
故稱歎方便。體用者，前方便為因，正觀入
住為果，住出為體用，體即實相無有分別，
用即立一切法差降不同，如大地一生種種
芽，非地無以生，非生無以顯，尋流得源
推用識體，用有顯體之功，故稱歎方便。
漸頓者，修因證果從體起用，俱有漸頓，今
明起用，用漸為權、用頓為實，若非漸引
無由入頓，從漸得實，故稱歎方便。開合
者，從頓開漸，漸自不合亦不合頓，故名為
權；漸令究竟還合於頓，故名為實。由開
故合，開有合力從開受名，故稱歎方便。通
別益者，通則半字無常之益，別即滿字常住
之益。然常益道長，喜生退沒故，以化城接
引，生安隱想，然後息化引至寶所，若無半
益不得會常，半有顯滿之功，故稱歎方
便。四悉檀者，三是世間是故為權，第一義
是出世是故為實。非世不得出世，由三悉
檀得第一義，是故如來稱歎方便。當用四
句釋十番權實，三番是他經意，一番是此品
意。

四引證者，此十義通大小教，亘一切
法，且引今經「不如三界見於三界」，三界
者是事，不如三界見者理也；「諸法寂滅不
可言宣」是理，「方便力為五比丘說」是教。「若
聞此經是善行菩薩道證」，教行也。又「汝等
所行是菩薩道，佛子行道已，來世得作佛」。
又「種種因緣而求佛道，但離虛妄名為解
脫」，「未得一切解脫，盡行諸佛所有道法，道

場得成果」。「我以佛眼觀見六道眾生，
始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧，
除先修習學小乘者」。窮子初逃，中間客
糞，後則付財，初息化城後引寶所，種種欲
種種性相憶念等，此通引一部為證。今別
引一品，雖不次第，十文具足。「諸佛智慧甚
深無量，其智慧門難解難入」者，一切事理境
智等，悉名為實，施設詮辯阿含言教悉是智
慧門，此證理教論權實；難解難入，一切聲
聞支佛不能知者，即是縛脫論權實。所以
者何？「佛曾親近」至「名稱普聞」，即是教行論權
實；「成就甚深」至「意趣難解」，即是體用論權
實；「吾從成佛已來」者，成佛即是果，果必有
因，即是因果論權實；「種種因緣譬喻，至令
離諸著」，即是漸頓論權實。所以者何？「如
來方便知見皆已具足」，即是開合論權實；「諸
佛為大事因緣故出現於世，為令眾生開
示悟入佛之知見故」者，是為利益論權實。
「取要言之，佛悉成就」，即是三悉檀成就也，
「止止不須說」，即是第一義悉檀，是為四悉
檀論權實。所以者何？「佛悉成就第一希有」
至「諸法實相」，即是理；「所謂諸法如是相」者，即
是事，是為理事論權實。

此一段長行明五
佛權實，佛佛皆爾。然《法華論》解諸佛智慧甚
深，為證甚深，甚深有五：謂義甚深、實體甚
深、內證甚深、依止甚深、無上甚深。無上甚
深，謂證大菩提也，名智慧門為說阿含義
甚深，此與理教權實意同；《論》解佛曾親近
百千佛，為修行甚深；勇猛精進名稱普聞，

為增長功德甚深，此與教行權實意同；《論》
解成就甚深未曾有法，為微妙事甚深；意
趣難解等，為無上甚深、入甚深，此與體用權
實意同。《論》解吾從成佛已來，為說如來功德
成就法，此與因果權實意同。《論》解無數方便
者即是教化成就、說法成就，此與漸頓、權實
意同。《論》解如來方便知見，乃至深入無際
等，是自身成就不可思議境，勝餘一切菩
薩，此是明利也。《論》解能種種分別，悅可眾
心等，是言語成就，此是益也，與利益權實
意同。《論》解取要言之止不須說等，為可化
眾生成就，此與四悉檀分別可化、不可化意
同。《論》解唯佛與佛乃能究盡，為無量福成
就諸佛能知，謂如來法身之體不變故覺，能
自證成就，能隨順眾生，說一切諸法相等，
此與理事權實意同。彼論解佛經，今疏冥
符二聖，可謂與修多羅、優波提舍皆合也。

五、結權實者，此十種通四教，合四十權實。
若三藏中自證十法，名自行權實；說己十
法利益眾生，名化他權實。化他之十皆合
為權，自行之十皆合為實，名為自他權實。
餘三教十法，束為三種權實亦如是。又當
教各以事理、教行、縛脫、因果四種，為自行權
實；各以理教、開合二種，是化他權實；各以體
用、漸頓、通別、悉檀四種，為自他權實。其名雖
同，其義各異也。別結者，三教若通、若別，當分
皆是化他權實，隨他意語故；圓教若通、若別，
當分皆是自行權實，隨自意語故。化他之三
皆名為權，自行皆名為實。次、結成四句，隨

他意語者，即一切法權；隨自意語者，即一切
法實；雙取，即一切法亦權亦實；雙非，即一切
法非權非實。次、結成三番釋品者，若自行自
意者，此文稱道場所得法，《大經》云：「修道得
故」，《攝大乘》稱如理如量智，皆是圓教自行權
實，隨自意語。佛雖能於此不可說法，方便能
說，而眾生不堪，若發軫單說此法取眾生
者，即不能得也，故言不可說、不可說也。復
置此事，以自行權實，共別教權實，共取眾
生者，大機利者直得、鈍者曲得，小機利鈍俱
不得，蓋《華嚴》意也。復置此事，單用三藏權
實取眾生者，大機利鈍者，密得、顯不得；小
機利鈍者，但保於證，取亦不得，蓋三藏意
也。復置是事，合用四種權實，共取眾生者，
大機利鈍者，曲直俱得；小機利鈍者，保證俱
不得，蓋《方等》意也。復置是事，捨三藏權實，
用三種權實，共取眾生者，大機利鈍俱得；
小機利鈍保證俱不得，蓋《般若》意也。復置
是事，捨三種權實，單用圓教自行權實取
眾生者，大小機利鈍俱得，蓋《法華》意也。如來
智慧靡所不達，明照時宜用與可否，故釋
品云，方者諸方法也，便者善巧用也，巧用
方法取眾生得，是故殷勤稱歎方便。

復次
如來自證權實俱不可說，愍念眾生說自
證之權為門，於物非宜，眾生不能得入，
故自證亦不可說。說別權實為門，利者
得入，鈍者不入，於物非宜，別權實亦不可
說。說三藏權實為門，利者密入，鈍者亦
不入，於物非宜，亦不可說。說三種化他權

實為門，利者得入、鈍亦不入，於物非宜，亦
不可說。說二種化他權實為門，於利者得
入，鈍亦不入，亦不可說，於物非宜。捨三
種化他權實，但說自行之權，於利者鈍者
俱得入，從始至終以方便為門，是故如來
稱歎方便。釋品云，方便為入實之門，即此
意也。前一番，明如來能知方便、能用方便，
此一番明行者能隨順方便。

復次，如來
自證修道所得，於一切方便即是真實，而
此真實不可得說；雖能說之，眾生不能即
實，以方便力，帶不即說一即，利者能即、
鈍不能即；又純說一不即，利者密即、鈍者
不即；又帶三不即說一即，利者能即、鈍者
不即；又帶二不即說一即，利者能即、鈍者
不即；又廢三不即，純說一切即，利鈍者俱
能即，於方便得見真實。上兩意用方便從
方便，此一意即方便即真實，真實即圓因，
圓因即自行之方便，如此自行方便今始證
入。上釋品云，方便者即是真實，從自行方
便得名，故言方便品。

六、分別照諦者，前既
通別當分結束權實，今還約此智照義則易
見，若通以十種，明自行二智者，即照隨智
二諦也；通用十法逗緣者，即照隨情二諦
也；若束四為二者，即照隨情智二諦也；若
當分照諦者，事理、教行、縛脫、因果悉是自證，
即照隨智二諦也；理教、開合此兩屬化他，
即照隨情二諦也；體用、漸頓、通別、悉檀四通
自他，即照隨情智二諦也。三教照諦準此
可解。又三藏三十種二智，是化他二智，皆

照隨情二諦；若通別六十種，是自他二智，即
照隨情智二諦也。通教或時與前三藏共
為隨情二諦；若圓教三十種權實，是自行二
智照隨智二諦。又三教若通若別，皆是逗
緣，悉是化他二智，照隨情二諦；圓教若通
若別，皆是自行二智，即照隨智二諦。若束
三教之實為權，束圓教之權為實，即自他
二智照隨情智二諦也。

七、約諸經者，《華嚴》
論教但是滿字，論時但是乳，論法是一自
行一化他，若對人但是菩薩，二乘聾啞，生身
菩薩亦未能發自行之權、隨智之實；若依
今經文，未曾向人說如此事。約三藏者，
若論教唯是半字，若論法是一種化他，若論
時即是酪；若依今文，住立門外著弊垢衣，
執除糞器，二乘人耳。約方等教，若論教對
半論滿，若論時並酪明蘇，若論法有三
種化他一種自行；若依今文，心相體信入出
無難。約《般若》，若論教帶半論滿，若依時
挾生而熟，若依法則有二種化他一種自
行；若依今文，出內取與皆使令知。約《法華》，
論教廢半論滿，若論時純是醍醐，若論法
唯有自行；若依今文開權顯實，此實我子
我之所生我實是父，付以家業授記作佛。
前教不說者，今皆發之，正直捨方便，但說
無上道，故是自行之權，故言方便品。自餘或
是自他二智，或化他二智。

復次《華嚴》對二菩
薩，說一自一他，不擬二乘不聞不解。三
藏對二乘說一化他，不擬菩薩故無自
行。方等具對小大，對二乘，說兩化他，對菩

薩說一自一他。《般若》亦對三，說一自二他，
對二乘說一他，對菩薩說一自一他。《法華》
普對機熟者，但明一自不復論他。文云：「菩
薩聞是法，疑網皆已除。千二百羅漢，悉亦
當作佛。」一切眾生悉入自行之方便，故言
方便品。

八、本迹者，如來本地久已證得
一切權實，名為自行；中間垂迹亦作兼帶
等說，今日垂迹寂滅道場，帶別化他說自
行，次說一化他，次說三，次說二，次說廢三
等，皆名化他權實，束本權名實，束迹實
名權，即是自他權實也。結此則有四句：一
切實、一切權，一切亦權亦實，一切非權非實
。身子本證一切權實即自行，迹在鹿苑
單受化他，在方等受一被三折，在《般若》
帶二轉一，至《法華》廢三悟一，皆是化他權
實，束本權為實，束迹實為權，即自他權
實，亦具四句。若從佛迹說，亦是化他之
權實，亦稱方便品；若從引入圓因自行，亦
是方便品；若從身子迹權，亦是方便品；若
從身子迹入實，亦是方便品；為此諸義故
稱方便品也。

○從此品下，訖〈分別功德品〉十九行偈，或
至偈後現在四信弟子文盡，名為正說分。若
作兩正說，從此下訖〈授學無學人記品〉，是迹
門正說。今且逐近，就迹門正說更為兩：一、
從此下，是略開三顯一；二、從「告舍利弗汝已
殷勤」下，是廣開三顯一。

○略更為二：初、從「爾時世尊」下，是略開三
顯一；二、從「爾時大眾」下，是動執生疑。略開三

顯一，有長行、偈頌。長行為二：一、寄言歎二
智；二、絕言歎二智。若不措言則無能知者，
雖復稱揚言不能盡，諸佛二智如前說。寄言為二：一、明諸佛權實；二、明釋迦權
實。諸佛道同是故俱歎，上光照他土，彌勒橫
問，文殊引古，大眾豎聞，正表於此，故發軫
定起，即明諸佛道同也。就歎諸佛文為
三：一、雙歎；二、雙釋；三、雙結。就雙歎中，先、經家
提起；次、正歎。「爾時」者，當爾之時也，佛常在
定，何故言起？此有所示。往古諸佛說此經
時，必前入無量義即入法華，今佛亦爾，此
示世界悉檀哀從定起；履歷法緣二俱審諦，
說必不謬增長物信，此示為人悉檀哀從
定起；佛寂而常照，尚須入定方乃說法，況
復散心妄有所說，此是對治悉檀哀從定起；
入定緣理安心實相，出定令他安心實相，
此是第一義悉檀哀從定起。安此四法故
言「安詳而起」也。「告舍利弗」者，小乘中智慧
第一，將欲因其破小智、顯大智，廢會開覆
凡十種，如《玄義》中說，此乃經家提起之文。《法
華論》云：「佛入甚深三昧正念不動，如實智
觀，從三昧而起，現如來得自在力故，如來
入定無能驚忤故。」《論》與今義相應，第悉
檀出過世間，故無能驚忤，四悉檀無障礙，
故得自在。「加趺坐」者，古往微塵恒沙諸
佛及弟子盡行此法故。又加趺起惡覺，尚
生他敬心，況入深境界而不適悅天人耶？
又非世受用法，不與外道共，能破魔軍煩
惱故，又能生三種菩提道故，私謂此是四

悉檀意也。

問：

餘經云：「繫念在前」者，云何？

答：

背色想生死煩惱境界在後故，觀寂滅涅
槃所緣在前，故應作四解。

問：

云何在
面？

答：

凡人於面起欲能生猗樂，然後遍身。
又九處流穢，面有七孔，以不淨治欲，故繫
緣在面。又六識在面，心多上緣，表一切
賢聖尚空與空相應故，繫緣在面。又若
觀於面則能分別六識，為分別故故繫緣
在面。又身有六分，頭面為勝，表諸法中實
相第一，第一法故繫緣在面。

就雙歎二
智，先歎實，次歎權。實者諸佛智慧也，非三
種化他權實故言諸佛，顯自行之實故言
智慧，此智慧體即一心三智。「甚深無量」者，即
稱歎之辭也。明佛實智豎徹如理之底故
言甚深，橫窮法界之邊故言無量，無量甚
深深高橫廣，譬如根深則條茂、源遠則流長，
實智既然，權智例爾。「其智慧門」即是歎
權智也，蓋是自行道前方便，有進趣之力故
名為門，從門入到道中，道中稱實、道前謂
權也。「難解難入」者，歎權之辭也。不謀而了，無
方大用，七種方便不能測度，十住始解，十地
為入，舉初與後，中間難示，難悟可知，而別
舉聲聞、緣覺所不能知者，執重故別破之
耳。法身本意元以自行權實擬之，無機逃
走故言不知，《華嚴》頓照，聾啞瞽聵故言不知，
《方等》彈斥保住草庵故言不知，《般若》轉教無
心悕取一飱之意故言不知，今大機啟發
放光動地，彼此今古諸佛道同，由懷疑惑故
言不知。利根菩薩節節能知，鈍同二乘是

亦不知也。「門」者，光宅取二乘方便為今經智
慧門，此須與奪。若爾即是得門，云何如來破
言不知？不知者則非門也。與者，此是最淺之
能永不識所。今解自有方便智慧為門，
得入佛智慧，如《瓔珞》云：「二觀為方便道，得
入中道第一義諦。」亦是三教各各有四門，為
方便得入中道。光宅之解於二觀中秖是
一觀，於十二門秖是一門。又方便智慧
為門，得入方便智，即是三教各各四門齊教
入證也。自有佛智為門得入佛智慧，如
上說圓因稱方便品，即是自行觀智為門，
即是今經所歎其智慧門，圓教四門即其一
也，自有實為門入方便智雙照二諦，即其
義也。如此釋者豐富開闊，何如光宅區區一
種耶？若依論以阿含為門，此須開拓諸
教，準觀可知。

從「所以者何」下，光宅云：
「歎釋迦章」。今推文意，是雙釋諸佛二智也。
「佛曾親近」至「盡行道法」，是釋諸佛實智，良
由外值佛多，稟承至要故，實智甚深；良由
內行純厚盡行道法故，實智無量。無量則
釋橫廣，甚深則釋豎高也。「勇猛精進名稱
普聞」，是釋諸佛權智。「其智慧門難解難入」，
良由勇猛精進能入難入之門，既入門已澤
被無疆物欽勝德，故名稱普聞。亦可分句，
「勇猛精進」能入法門，即釋權智深，「名稱普聞」
即釋權智廣；觀權文無深廣之語，例實智
此義則成。

從「成就甚深」下，雙結諸佛二
智。稱理究竟故言成就，到彼岸底故言甚
深，此結成實智也；稱機適會故言隨宜，非

七方便所知故言難解，此結成權智也。隨
情則翳理，故言難解；了義故意顯，故言易
知。《攝大乘》云：「了義經依文判義，不了義經
依義判文」，即斯義也。有時解「成就甚深未曾
有法」，結自行權實，「隨宜所說意趣難解」，結
化他權實。

從「吾從成佛已來」者，是歎釋
迦權實。舊云釋迦權實各各歎，謂「吾從成佛」
下，是歎權，「所以者何」是釋權；「如來知見廣
大」下，是歎實，從「無量無礙」下，是釋實；從
「如來能種種分別」下，是結歎實文。舊料揀前
後有三意：一、合歎諸佛二智者，明二智體
同，開歎釋迦二智者，明二智功用有異；二、
明垂迹之本，故諸佛先歎實，明顯本之能，
故釋迦先歎權；三、諸佛顯自行，先須得實，
釋迦明化他，先以權引童蒙，而互現出沒
者，將明體圓不可偏存，存則失旨也。今謂
不爾，但依文次第於義易解，不須曲辯。
又汝云諸佛道同，云何異解？如人善讚孝
順而打擲父母。

就釋迦文亦為三：初、
雙歎；次、雙釋；後、雙結。「吾從成佛已來」歎實智。
若實智不圓佛道不成，既云成佛，一成一
切成，即是歎實智也。「種種因緣」下，是歎權
智。四十餘年以三種化他權實逗會眾生，故
言種種因緣也。「譬喻」者，小乘中以芭蕉、水
沫為譬，大乘中以乾城、鏡幻等譬。依諸論
者以小乘譬乳，大乘譬醍醐也。「廣演」者，能
於一法出無量義也。「無數方便」者，即七種
方便也。「引導眾生令離諸著」者，說散十
善離三途著，說淨十善離欲界著，說三

藏離見思著，說菩薩法離涅槃著，說佛
法離順道法愛著。

從「所以者何」，是雙釋二
智也。如來半句即是釋實智，從真如實相
中來而得成佛道，故名如來，即釋成實
智也；方便即是釋權智；由於方便善巧故
能種種因緣知見波羅蜜者，即是雙舉權實
知見也。一切種智名實知，佛眼名實見；道
種智名權知，法眼名權見，悉到事理邊故，
悉名波羅蜜。「皆已具足」者，權實悉究竟也。若
不作雙釋之意，那忽言皆已？皆已者雙釋
意顯也。

從「如來知見廣大深遠」，即是雙結釋
迦二智也。如來知見如前說，廣大明橫、深
遠明豎，如此實智非橫非豎，寄言往歎論
其橫豎照無限極，如函大、蓋大也。「無量無
礙」下，即是結權智也。自行之權，道前方便，
約諸法門，故知是結權智明矣；實智無若
干也。光宅以此釋實智，非但光宅不識實
智，梁代皆不知其無礙慧無若干也。
「無量」即佛地四等也，「無礙」即佛地四辯也。能
於一辭一義，旋出無量樂說不窮，比於別
通菩薩，如甲上土方地。「力」即十力，「畏」即四
無所畏，「禪」盡禪之實相，「定」即首楞嚴定，「三昧」
即王三昧，「深入無際」者，結成豎深，「成就一
切未曾有法」，結成橫廣。

從「舍利弗如來能種
種分別」下，舊將結成前權實；今用起後將
欲絕言，更舉權實為絕歎之由。文為二：
初、舉絕歎之由；次、指絕言之境。鄭重者表
殷勤也，「如來能善分別、巧說諸法」者，即舉
權也。「言辭柔軟悅可眾心」者，舉實也。何以

得知？上見他土說頓云：「其聲清淨出柔軟
音」下，身子領解云：「聞佛柔軟音深遠甚微
妙」，據前後兩文，知是舉實智也。前歎中，
前實後權，今何意前權後實？明前欲寄言
故從實而舒權，今欲絕言須卷權歸實耳。
從「取要言之」，是指實境，要者莫過于實也；
「無量無邊未曾有法」是指權境。又「舉要」是創
指之端，「無量無邊」是指權，「未曾有法」是指
實，言此二法佛悉成就，修道得故，此那可
說？若單明一事，不應言悉，既雙指權實，
其意明矣。

「止」者下，第二，即絕言歎也。印師云：
「欲因止生其疑請之心也。」觀師云：「實法難
知，故先抑止，驚其常情。」今明此法深寂言語
道斷，體不可說，故止而歎之。設慈悲為說，
聞不能解，傷其善根，是故止也。從「所以者
何」下，是釋止歎之意。意為兩：一、就佛是最
上人成就，修得最上法，故不可說；次、明甚
深境界不可思議，故不可說。就「佛成就」下，
明上人權實橫滿不可說；從「唯佛與佛」下，
明上人權實豎深不可說。成就對不成就，
乃至難解對不難解，即是橫明成就，修道
得故，故不可說。「唯佛與佛乃能究盡」者，初
中分獲，未盡其源，如十四日月，光用未普；
獨佛與佛究竟邊底，如十五日之月，體
無不圓、光無不遍，如此豎深，修道得故，故
不可說。從「諸法實相」下，即是甚深境界不
可思議，故不可說。光宅云：「初一句標二智章，
諸法標權智境。」三三非一故言諸法，三法
之中其教最顯，教必逗機仍有其人，故知三

三是權也。實相者是實智境，一理非虛故言
實相，四一之中遍舉一理，理是本故，故是實
也。中有九句，還釋上兩章耳。前五句釋權
章。「如是相」者，三乘言教攬而可別也；「如是性」
者，三乘教性分不可移易也；「如是體」者，三
乘之教八音章句各各有體，菩薩教以六度
為體；「如是力」者，三乘教用訓導之力也；
「如是作」者，三乘教被前人有造作也，廣實
智境，略不牒章。實境有四一，以四廣其一
理，「如是因」者，境生真解為因，萬善望果也；
「如是緣」者，境發實智為緣，以因所望處為
果，果起酬因為報。後二句雙結，初句結權，
「本」即舉相，「末」即舉作，次句結實，「究竟」即結
因，「等」即結報也。北地師云：「三乘法皆有相、
性、果、報、本末也。」瑤師云：「如是相、性，此釋智慧
照用三乘萌異，為相必爾成三為性；發心
為體；隨心所堪為力；力有所造為作；作
行招果為因；因者語其已分，所由為緣；緣
者語其外力，遂剋為果；酬因為報；相為本；
報為末；終同一致為究竟等也。如是者，其
事不差也。」暢師但約佛上作，相者，十力各
有相貌也；性者，從根各有所習，所習不改
謂之為性，是性力境也；體者，根性不同
所欲亦異，言其心用縛著故以體為名，此
欲力境也；力者，定別名也，神通變動非定
不運，鎮心靜亂非定不寂，故力為禪定境
也；作者，是業，即業力境也；因者，道為因能
至涅槃，即至處道力境也；緣者，緣宿命力境
也；果者，據今因，所召果在未來，是天眼力

境也；報者，今報以望往因，據即漏盡力境
也，故語報是漏盡也；本者是相，末是報，總
而望之都是處非處力境也。

上來諸釋非不
一途，然於理不通，於文不允。文不允者
經云「諸法」，何法不收？豈止三乘耶？理不通者，
經云「實相」，何所不在，而但在因果體。若實
獨在於佛，佛則不權；權獨在三乘，三乘則
永無實；若三乘但為五，則權法不足，復全
無實；若四句但在佛，佛全無權，實亦不足；
義不涉於凡夫，則諸法之文，便是無用。實
相不遍，實相外別更有法。如此等過故，皆
不用也。《釋論》三十一，明一一法各有九種：
一、各有體；二、各有法，如眼、耳雖同四大造，
而眼有見用，耳無見功，如火以熱為法而
不能潤也；三各有力，如火以燒為力，水
以潤為力；四、各有因；五、各有緣；六、各有果；
七、各有性；八、各有限礙；九、各有開通方
便。達磨欝多將此九種會《法華》中十如：各
有法者，即是《法華》中如是作；各有限礙者，
即是《法華》中如是相；各有果者，即是《法華》
中如是果，如是報也；各有開通方便者，即是
《法華》中如是本末究竟等；餘者名同可解。

今
明此境為二：初一句略標權實章，如文；次
十句廣釋權實相。今作四番釋：一、約十法
界；二、約佛法界；三、約離合；四、約位。經云
「諸法」，故用十法界釋也；經云「佛所成就第
一希有之法」，故用佛法界釋也；經云「止止
不須說，我法妙難思」，故用離合釋也；經云
「唯佛與佛乃能究盡」，故用位釋也。

約十法

界者，謂六道、四聖，是為十法也。法雖無量，
數不出十，一一界中雖復多派，不出十如。
如地獄界，當地自具相性本末，亦具畜生
界相性本末，乃至具佛法界相性本末，無
有缺減，故毘曇《毘婆沙》第七云：「地獄道成
就他化天法」，即是其例，餘九法界亦如是。當
知一一界皆有九界、十如，若照自位，九界、十
如皆名為權；照其自位，佛界十如名之為
實。一中具無量，無量中具一，所以名不可
思議。若照六道、三聖，五如為權；若照佛界，
四如為實。當分歷歷，此則可說、可示，何俟
止止絕言歎也？所以一中無量，凡夫雖具，絕
理情迷；二乘雖具，捨離求脫；菩薩雖具，照
則不周，名不了了；如來洞覽橫豎具足，唯獨
自明了，餘人所不見，不可宣示，止止絕言
其在此耳。上《玄義》中已說，今不具記。

二、
約佛法界釋者，佛界非相、非不相，而名如
是相，指萬善緣因，故下文云「眾寶莊校」，即
其義也。佛界非性、非不性，而名如是性，指
智慧了因，故下文云「有大白牛」也。佛界非
體、非不體，而名如是體，指實相正因，故下
文云「其車高廣」也。佛界非力、非不力，而名
為力，指菩提道心，慈善根力等，故下文云
「又於其上張設幰蓋」也。佛界非作、非不作，
而名如是作，指任運無功用道，故下文云
「其疾如風」也。佛界非因、非不因，而名如是
因，指四十一位，故下文「乘是寶乘遊於四
方」也。佛界非緣、非不緣，而名如是緣，指一
切助菩提道，故下文「又多僕從而侍衛之」。

佛界非果、非不果，而名如是果，指妙覺朗
然，圓因所剋，故下文「直至道場」也。佛界非報、
非不報，而名如是報，指大般涅槃，故下文
「得無量無漏清淨之果報」也。佛果非本、非
末，而言本末，本即佛相，末即佛報，是自行
權也。佛界非等、非不等，而言究竟等，指於
實相，故標章云實相也。是自行之實也，即
實而權故言本末，即權而實故言為等，此
是如來自行權實，最為無上。無上相乃至無
上果報，橫廣豎深而無有上，故標章云諸法
實相也。例亦應言諸法實性、實體、實力，乃至
應言實究竟等，但略舉一而蔽諸耳。如來
遍照橫豎悉周如觀掌果，秖為凡夫如雙
盲，二乘如眇目，菩薩夜視矇朧不曉，不可
得說，止止絕言，其意在此耳。

三、約離合者，
若佛心中所觀，十界、十如皆無上相，乃至無
上果報，唯是一佛法界，如海總萬流、若千
車共一轍，此即自行權實；若隨他意則有九
法界、十如相性等，即是化他權實。化他雖復
有實，皆束為權；自行雖復有權，皆束為實，
此即自行化他權實。隨他則開，隨自則合，橫
豎周照開合自在，雖開無量，無量而一；雖
合為一，一而無量。雖無量一，而非一、非無
量；雖非一、非無量而一而無量，唯佛與佛
乃能究盡，凡夫則誹謗不信，二乘則迷悶不
受，菩薩則塵杌未明，為此義故止止絕言
。

四、約位者，如是相者，一切眾生皆有實
相，本自有之，乃是如來藏之相貌也；如是
性，即是性德智慧第一義空也；如是體，即是

中道法性之理也，是為三德，通十法界位
位皆有。若研此三德入於十信位，則名如
是力、如是作；入四十一地，名如是因、如是
緣；若至佛地，名如是果、如是報。初三名本，
後三名末，初後同是三德，故言究竟等。初
位三德通惡、通善，通賢、通聖，通小、通大，通
始、通極，雖在惡而不沈，雖在善而不升，
雖在賢而不下，雖在聖而不高，雖在小
而不窄，雖在大而不寬，雖在始而非新，
雖在極而非故，故是不可思議、不可得說，
止止絕言耳。

復次，三德究竟等者，十界相性
權實開合差別若干，以平等大慧如實觀
之，究竟皆等。若迷此境，即有六界相性，名
為世諦；若解此境，即有二乘相性，名為真
諦；達此非迷非解，即有菩薩、佛界性相中
道第一義諦。若以此慧等於俗諦，俗諦非迷；
等於真諦，真諦非解。非解非迷，雙非迷解，
但名平等。若雙照者，權即是實，實即是權，
雖二而不二，亦名究竟等也。又權實不二
之境七種方便，不能以不二智等不二之
境，唯有諸佛以不二智等不二境，故言究
竟等。又今大乘機動，不明九界性相，直說
一切性相悉入佛界性相，昔教不說，謂昔
不與今等；今教說之，知昔與今等，故言
究竟等。初、約惑解等；次、約人等；後、約教等，
說此甚廣，記者不能委悉耳。若就絕言絕
思，明不可思議，《釋論》七十九云：「不可思議
名不決定，出一切心心數法，出一切言語
道，不能行、不能到，故名不可思議。」若就

譬喻明不可思議，如《釋論》十四：「不以敗壞
色得趣平等道，觀色不異乃能等於大乘。
如明與暗共合，而汝不見，謂明暗異，欲知
其義，如彼月光。又日出時暗不向十方，暗
常在，無所歸趣；明亦如是與暗共合。生死
與道合，道即是生死，佛之所盡已盡、所度已
度，皆不可思議。」諸經諸論此例甚多。若就事
中不可思議者，如《阿含經》明四不可思議，
謂眾生、世界、龍、佛。眾生從何處來？向何處
去？為底而生？為底而死？世界為有邊？無邊？
為可斷？不可斷？為天龍人鬼誰所造耶？《阿
含》云：「一士夫於王舍城拘絺羅池側，思惟世
間邊、無邊，見四兵入藕絲孔，自驚我狂耶？
世無此狂。問佛，佛言：『非狂，是脩羅！為諸天
所逐，退入藕絲孔藏。』」此乃世間思惟非涅
槃道，無義饒益、無法饒益、無梵行饒益。龍雨為從龍口、耳、眼、鼻、舌出耶？實不從
爾許出，但從其念出，念善、念惡皆能出
雨，由前本行今得是力。須彌腹有天名大
力亦能作雨。又經出五道各一不可思議：
地獄有斷續，畜生能飛，鬼能變少為多，人
能令火燒薪，天能自然致果報，皆是果報
法事不可思議。此是約因緣事，釋不可
思議，況甚深境界，寧非不可思議耶？

偈有
二十一行，為兩：初十七行半頌長行，後三
行半略開三顯一，動執生疑。前又二：初四
行頌寄言歎，後十三行半頌絕言歎。夫偈頌
長行互有廣略者，令義易顯耳。長行二佛
權實各歎表化緣異，故頌中二佛合歎，示二

智理同故。

初寄言中又二：初兩行合頌二佛
二智，後二行合頌二佛釋歎結歎等也。初又
二：今初一句「世雄」者，頌上諸佛智慧也。「不
可量」者，頌上甚深無量。此頌諸佛實智也。
次三句頌上諸佛權智，此有三異：一、上舉人
又標法，故云諸佛智慧；今頌但頌人，將人
以美法，故云世雄。二者、上開歎，今合歎，以法
別故須開，以人總故須合。三者、上云一切
二乘不知，今言一切眾生類不知。「佛力」下，
後一行頌歎釋迦二智也。「佛」者頌吾從成
佛也，正頌實智；「力、無畏」等頌諸功德，是頌
權智；「餘法」者即指化他之權，是實智之餘助
耳，正頌上種種因緣。「本從」下，後二行合
頌二佛，釋歎結歎之意也。「本從無數佛具足
行諸道」，頌上諸佛釋歎「佛曾親近百千諸佛
盡行道法」之文也。「甚深微妙法」，頌上結歎
實成就甚深未曾有法也。「難見難可了」，頌上
結歎權意趣難解也。「於無量億劫，行此諸道
已」，頌上釋釋迦知見波羅蜜皆已得具足。
上二句舉因具足，次下一句舉果具足。「我已
悉知見」一句，頌上結釋迦二智如來知見廣
大之文也。

或時用四偈，合頌上二佛權實。
文為六：初、「世雄」一句，總頌二佛二智；二、「諸
天及世人」三句，頌揀人；三、「佛力」下一行，頌釋
迦中釋權實；四、「本從」下一行，頌諸佛釋權
實；五、「於無量」下半行，頌上行因；六、「道場得成」
下二句，頌上得果。

從「如是大果報」去，第二，
有十三行半，頌上絕言也。文為五：初半行
「如是大果報」，即頌不思議境，但舉初，後、中

間略可知，義字兼頌究竟等也。大與種種，
如《玄義》中說。「我及十方佛」下，第二，半行，追頌
「取要言之佛悉成就」也。「不可示」下，第三，半行，
追頌上「止不須說」也，實相非方所故不可
示，非言語道故言辭相寂滅。從「諸餘眾生
類」下，第四，頌舉不知之人，故上長行明無
有知者故止而不說。頌中十行半，頌出不
知之人，文為八：初半偈總揀不入者，即七
方便也；「除諸」下，第二，二句，揀能入者，即圓教
十信，故言「信力堅固者」也。長行明究竟佛
知，頌中明初信知，互舉耳。「諸佛子」下，第三，
有一行半，揀二乘不知。「假使滿」下，第四，有
一行，舉身子不知。「正使滿」下，第五，一行半，
舉諸大弟子。「辟支佛」下，第六，二行，舉支佛。
「新發意」下，第七，二行半，舉發心菩薩不入。發
心語通，或可六度菩薩三僧祇未斷惑名
為發心；或可指上人天中自攝得六度，而
發心之語別擬通、別等發心也。「不退菩薩」下，
第八，有一行，揀不退菩薩亦不知也。通教
不退斷界內惑，是故不知別理；別教地前
亦有證位不退、行不退等，亦所不知也。

次
「又告舍利弗無漏」下，第五，一行半，頌上難解
法佛能知實相境。「無漏不思議」者，頌上結
要，舉權實所止之境也。「甚深微妙法」一句，
頌上第一希有難解之法。「我今已具得」三句，
頌上唯佛與佛乃能究盡也，明諸佛道同，同
皆究竟，故云：「唯我知是相，十方佛亦然。」

釋不
思議者，如如意珠無毫釐之有能雨眾寶，
實相不生能生般若也。「無漏不思議」一行半

為本，生出四種解釋，已如上說。從無漏半
句，為十法界釋作本，十法界十如，收諸凡
聖理性無漏失也，收三諦無漏失，權實智
無漏失。約不思議為開合釋作本，即權
而實，即實而權，故不可思議也。約甚深微妙
法，為佛法界釋作本，此可知。約唯我知是
相，為約位釋作本，此亦可知。

從「舍利弗
當知諸佛語無異」下，略開三顯一，動執生
疑。就開顯為二：初、明諸佛顯實，次、明釋
迦開三，互明一邊耳。「諸佛語無異」者，此論
諸佛化道是同，次兩句勸信，後兩句正顯實。
「世尊法久後，要當說真實」，即顯真。動昔之
執，生今之疑，將非魔作佛，正由聞此語也。
佛既如實語勸信，何事翻疑？為防因疑起
謗者，故須勸信耳。從「告諸聲聞眾」下，明釋
迦開三，文為三：初一行正明開三，將明二
乘之非，故言「逮得涅槃者」。又解「我令脫苦縛
逮得涅槃」，即擬六度菩薩乘。何以知之？修
六度行即免四趣縛，未能入滅度，三僧祇
百劫乃得涅槃，逮之言遠乃及耳。又六度行
前度他，故言「我令脫苦縛」，後取無漏，故言
「逮得涅槃」，此義推之，知是六度乘也。又以
數推之，下句云「佛以方便力，示以三乘教」，
若不指此，將何為三？不應重數二乘為
三乘也。次半行正斥三乘皆是虛偽，次兩句
出立三之意，意是權引離諸苦故，非為真
實，但是方便門耳。

○從「爾時大眾」下，是騰疑致請，由聞三偽
一真故，執動疑生。文為二：一、敘疑；二、正請

決。敘疑又二：一、經家敘；二、正生疑。先、敘千
二百疑；次、敘四眾。上斥三乘皆是方便，敘
疑但在二乘者，以其執重疑深偏舉。若至
下陳疑中，即云求佛諸、菩薩大數有八萬，
亦皆有疑，故知三乘僉疑，偏舉二乘耳。從
「各作是念」下，是正疑，又為二：一、疑佛二智；
二、疑己所得。從「何故殷懃稱歎方便」，即是總
疑權實二智。從「而作是言，佛所得法甚深」
者，是疑實智；「有所言說意趣難知」下，是疑
權智。以聞「諸佛語無異，要當說真實」，從此
生疑。何者？佛昔說三乘智慧同證不差，但
餘習有盡不盡耳。今忽稱歎如來二智非
我所及，是故疑佛二智也。從「佛說一解脫
義，我等亦得此法」下，此是自疑所得。三乘聖
道是真出要，我修此理亦到涅槃，而今忽
言皆是方便，未知何者真實，故言不知是
義所趣。此從上斥三為偽而生是疑。

「爾時
舍利」下，第二，正請。文有三請二止，就前為
三止。瑤師、龍師云：「初止為理深難解，初請
為自他求決；次止為驚疑不信，次請為久
殖必解；後止為必謗墮惡，後請為利根得
益。」今師或時云，佛豫知三周得益，前後不
俱，故三抑，俟其三請也。就初請為二：一、長
行，二、偈頌。長行為二：一、陳疑；二、陳請。陳疑，
疑二智；陳請，已請、眾請。頌中有十一行偈，
文為六：初、二句，頌疑實智。「自說得」下，第二、
三行，頌疑權智。「無漏諸」下，第三，有三行，明
三乘四眾有疑，上句明羅漢，後二行明緣
覺，中間稱「及求涅槃者」，即是明六度菩薩。

何以得知？上云「逮得涅槃者」，此中稱「及」，及
者此菩薩自求涅槃，又以及他，故異二乘，
知是菩薩也。「於諸」下，第四，有一行半，明身
子疑。「佛口所生」下，第五、有一行，明佛子疑。
「諸天龍」下，第六，二行，總明同疑請也。夫偈頌、
長行，可以意推，如其非頌即是長出，於義
非急者，不能煩文分擘故略耳。從「爾時佛
告」下，是二止，更牒疑為請，悉如文。

○從「爾時世尊告舍利弗，汝已殷懃三請，豈
得不說」下，廣明開三顯一，凡七品半，文為
三：一、為上根人法說；二、為中根人譬說；三、
為下根人宿世因緣說，亦名理事行，例如
《大品》亦為三根。今以十義料揀：一、有
通有別，二、有聲聞、無聲聞，三、惑有厚薄，
四、根轉不轉，五、根有悟不悟，六、領解無領解，
七、得記不得記，八、悟有淺深，九、益有權實，
十、待時不待時。

一、明通別者，初周別名法
說，通則具三；「如優曇花時一現耳」，即譬說；
「若我遇眾生，盡教以佛道」，即因緣說也。中
周別名譬說，通則亦三，「我先不言，皆為化
菩薩故」。又合譬於一佛乘分別說三，即是
法說；「於二萬億佛所常教化汝」，即因緣說。
若謂此文屬法說者，可取長者聞已驚入

火宅方宜救濟，即因緣說。下周別名宿世
因緣，通亦具三，「涅槃時到眾又清淨令入
佛慧」，是法說；「有一導師」是譬說，而作三周
者，從多從正，從略從傍，欲令名字不濫，
各據一意耳。

問：

三周為三根人，一周通有
三說者，一說應具三根？

答：

法說非止逗上
中之上，又有中下，從正略傍，故言逗上根
人耳，餘二周亦如是。

二、明有聲聞、無聲
聞者，光宅定有實行聲聞，若言無實，權何
所應。開善解無實行聲聞，引《勝鬘》「三乘初
業不愚於法」，外凡已知一乘，寧有二乘猶
執小果？經明有者權也，此二家偏執，乖經
失義；若定有者，經那言無聲聞弟子但化
諸菩薩？若定無者，誰入化城？亦無三可會，
權何所引？若言實有為權所引者，亦應實
有三藏佛，復為權三藏佛所引；若實無此
佛，但有權佛者，何意不許但有權聲聞、
無實聲聞耶？此義不例，實有斷界內惑
者，呼此為實，而權者應之。何處有斷界內
惑佛，而有權佛應此佛？今明有無不可偏
執，若從長者實智往觀則無客作人，若就
窮子根性則便自謂作人。《法華論》有四種聲
聞：一、決定；二、上慢；三、退大；四、應化。前二未
熟不與授記，後二與記。若依今經應有
五：一、久習小，今世道熟，聞小教證果，如
《論》是決定聲聞；二、本是菩薩積劫修道，中
間疲厭生死，退大取小，《大品》稱為別異善
根，佛且成其小道為說小教，齊教斷結
取果，是退大未久習小來近，理應易悟，如

《論》是退菩提聲聞；三、以此二故，諸佛、菩薩內
祕外現，成就引接令入大道，如《論》是應化
聲聞；四、若見權實兩種能出生死，欣樂涅
槃，修戒定慧，微有觀慧未入似位薄有
所得，謂是證果，此名未得謂得、未證謂證，
如《論》即是增上慢聲聞；五者、大乘聲聞，以佛
道聲令一切聞，若從決定退菩提兩種，即
有聲聞，若從大乘理無灰斷永住化城，終
歸寶所。實者既爾，則無有權，故無聲聞。若
增上慢者，既未入位則非實，又非應化，則
非權。若得此意，有無冷然，何須苦諍？復次
秪就大乘聲聞復論有無，若權作應化，外
現小迹內隱大德，則謂無大乘聲聞；若從
自行發迹顯本，則言有大乘聲聞。今開三顯
一正意，為決定退大聲聞令成大乘聲聞，
自行既立即能化應聲聞，若得此意則達
有無也。

第三、惑有厚薄者，瑤師云：「三根得
果已後遊觀無生。無生之理是一，及其出
觀，緣三教則異，將必異之三教，惑於無生
之一理，謂教既三，理豈容一？又將一理惑
於三教，理既是一，教寧得三？踟蹰理教之
間迴遑得失，以理惑教，此有得義；以教惑
理，此有失義。上根以理惑教情多，初聞法
說順情即悟；下根以教惑理情多，聞法說
無三，逆其計謂故三聞乃解；中根處二楹
之際，法說不悟，譬說便了。」今謂此釋三根
未必應爾，三人踟蹰何等理教？若迴遑小
乘理教則疑惑未盡，尚非初果斷結之人；
若迴遑大乘理教，大乘條然永異，何曾與小

乘相濫而言踟蹰耶？若以小惑大、以大
惑小，爾前未斥方便，那忽遊觀出入預有
踟蹰？既預踟蹰即已疑生執動，非始今日，
若先動執生疑，聞開三顯一即應領解，那
忽猶有驚疑？進退無據，故不用此解。今明
根有利鈍者，皆論大乘根性，惑有厚薄者，
約別惑為言耳，即為四句：一、惑輕根利；二、
惑重根利；三、惑輕根鈍；四、惑重根鈍。若別惑
輕、大根利，初聞即悟；若惑重根利，再聞方曉；
若惑輕根鈍，三聞乃決；第四句雖復三聞不
能得悟，止為結緣眾耳。或可初兩句根利
同為上根，或可中間兩句為中下根。

復
次約初品無明三重，覆初住中道，若初法說，
上根之人三重無明一時俱盡，開佛知見
入菩薩位，得菩提記；中根斷二重無明；下
根斷一重。次譬說時，中根斷第三重盡，開
佛知見入菩薩位得授記莂；下根進斷二
重。次聞因緣說，下根斷三重盡，開佛知見
入菩薩位也。例如小乘十六心未滿不得
名初果，十六心滿名須陀洹也。

四、明轉根
不轉根者，舊云：「上根初聞法說即悟，而中
根轉同上根，下根進同中根；若譬說時，中根
前已成上，即能得悟，下根成上；次因緣說
時，下根已同於上故即得悟。」若爾轉下成
上，因緣說時皆悉是上，為利則均，那得猶
稱鈍者待因緣說耶？若轉成上即同上悟，
若其未悟猶受鈍名，則無轉根之義。例如
身子一聞，目連再聽，同得初果，若二皆利則無
復優劣，若猶稱利鈍，轉根義不成。夫眾生

心神不定，遇惡緣轉利為鈍，遇善緣轉
鈍為利，先世值佛聞法，自有轉下中為
上，俱於法說得悟；自有轉下為中，聞譬
說得解；下者不轉，三周乃了。如此轉根不
同舊釋。譬三刀斫木，利一、中二、鈍者三下，
利鈍之名不失，木斷之處是同。

問：

三根入初
住位，猶有利鈍不？

答：

真修體顯則無差降。

問：

若爾，初住已上更起緣修，有優劣不？

答：

此同位人無復勝負，真修體融寧得有異
耶？

五、明有悟不悟者，經中多明菩薩為上
根、緣覺中根、聲聞下根，若言菩薩上根，應
併在法說中得悟，緣覺併在譬說中得解，
聲聞併在於因緣中得悟耶？然經中一往
判出三根，至於悟解義未必然。今經但見
聲聞得解、不見支佛者，支佛是中根，既值
佛出世入聲聞數，隨根得悟故，不別標緣
覺耳。故身子請偈云：「其求緣覺者，比丘、比
丘尼。」依此文即知緣覺入四眾中攝也。又
〈法師品〉云：「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求
聲聞者、求支佛者」，豈無緣覺得解耶？舊云：
「菩薩是上根，不必皆利，從多為上，而執心
易轉，原其域懷求佛，但執過三百已即
求近果，此疑易悟。三根菩薩同在法說得
解，上者或在略說，中者或在廣說之初，下
者與身子齊。」今明菩薩語通，但使發大心
悉是菩薩，何必併是利根？及身子尚少，豈
得初周之前已併得悟？若爾，流通壽量，何
意有諸菩薩節節得悟無生忍者、發菩提
心者。舊云：「壽量中悟，皆是法身增道損生。」今

言不爾，有六百八十萬億那由他恒河沙人
得無生法忍，此人始得此忍，當知〈壽量〉之
前未是法身，故知菩薩得悟，不可局在初
周之初也。

問：

菩薩得悟通於始終，二乘得
悟亦應至後。

答：

三周定父子天性已竟，則
皆名菩薩，設在後悟，同名菩薩悟也。

六、明
有領解無領解者，若三乘同悟，何意但見聲
聞領解，其二則無？今明無佛出世名獨覺，
聞佛說十二因緣法名緣覺，既入聲聞數
中得悟領解，皆不別出，大意可見。身子、迦
葉等，悉是中乘根性，故聲聞領解兼得緣覺，
無勞別出也。又四眾中，有發緣覺心者，其
人得悟即不一也，〈信解品〉云：「密遣二人追
捉將還」即是其義。菩薩不領解者，聲聞之教
不明得佛，今經開其歸大之路，自恐解
謬故對佛述解，菩薩不爾故無領解。又其
意有三：一、菩薩本意求佛，設有異執而執
輕終歸取佛，無有不得之慮，今聞三周之
說，但是正其觀慧，故不須領解。二、菩薩悟
大，處處有文，二乘作佛始自今教，逐要流
傳，故略菩薩領解，胡文或有，漢略不書耳。
三、菩薩位行深絕，諸新小菩薩不敢領解，說
〈壽量〉竟，彌勒總都領解，初從無生法忍，終
訖餘有一生在，則是具足領解，更求何物
？

七、得記不得記者，若同皆領解，何故聲
聞得記，不見緣覺、菩薩受記？此亦三意：一
者、昔明二乘入正位不能發心，何由得記？
今既悟大，欣斯別決，故為記劫國也。菩薩
發心求佛行成自滿，故不欣急求佛亦不

促授，又前教處處授菩薩記，此是恒說逐要
傳譯如前。二、菩薩亦有別記，調達、龍女
豈非記耶？又〈法師品〉云：「求聲聞者、求辟支
佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前聞
法華經，我皆與授記，當得三菩提。」此豈非
皆記耶？三、二乘昔來未曾得八相記，故記
其劫國；菩薩先已曾記，故不重明耳。淺近
之記初住已得，非菩薩所欣，菩薩所欣乃是
圓極妙覺遠記耳。故〈壽量品〉中，始從發心
訖一生得，妙因斯滿、極果頓圓，此乃授法身
記莂，何謂無記耶？

問：

若小悟大，應同授法
身記，那得授八相記耶？

答：

八相是應記，既
得應記知必有本，欲使物知聞共結來
緣，故與應記耳。又此二乘若聞〈壽量〉，即同
損生得法身記也。

八、明悟有淺深者，一往
同破無明入證初住，細尋必應明晦。初聞
法說尚入佛慧，更聞譬說豈不重明？又聞
因緣，理自增進，更聞〈壽量〉彌復優深，如聽
法人重聞勝前，單複厚薄方之可知也。

九、
明權實得益不同者，一云實行得益，權行正
為接引影響不論其益。今明不爾，若至〈壽
量〉權實悉得益，增道彌高、損生彌盡，隣圓
際極，唯一生在，豈非權者益耶？所以初為
影響共熟實行，後說極果則自道明，文云：
「出入息利乃遍他國」，息利在他即是己利，實
行得益由於權引，化功歸己權亦得益，故
一音演說法，眾生隨類各得解，何必須待
〈壽量〉耶？又我自欲得此真淨大法即是
自益也。十、明待時不待時，爾前不悟必待

《法華》悟者，名為待時；《法華》前教已解者，名
不待時。何故爾？佛有顯密二說，若顯說為
論，《法華》之前二乘未悟大道，要須五味調
熟會在法華，故云：「說時未至故，今正是其
時，決定說大乘。」此即待時也。若密教為論，
未必具待五味在法華方會，爾前密有入
者故名不待時，此乃大判時不時。若就三
周，亦是待時、不待時，迹本二門，亦是待時、不
待時，致有前後悟入，即此意也。

問：

有一種
根性非密、非顯二時不攝者，應是失時永
不得悟耶？

答：

餘經或謂此為失時，今經不
爾。此人雖於密、顯兩時不悟，雖生滅度
之想，而於彼土得聞是經，故無失時，乃
是待彼土之時耳。

問：

五千起去，應是失時？

答：

此等應以如來滅度後，弘經人受益也。

問：

身子初周為四眾三根請，譬周為中下
請，云何言佛各為三根人三周說法耶？

答：

此語不便，請則普請、說亦普說，但上根智利
聞法得悟，中根處中聞譬得悟，下根居下
聞三得悟，汝當隨義云何隨語？

問：

宿
世是過去事法，譬是當、現事不？

答：

經無文，義
推應爾。引三歸一，三望一，一則是當；舉
事為譬，譬即是現。準後望前，應如所問。

問：

舊以五濁障大，四句料揀如前說，有人
斷見與無明，合共為障，指《法華論》云「無煩
惱人有染慢，不知一乘法身常住」者是也。
若博地不執涅槃而不聞法者，即是無明
獨為障，若爾為當三周聞法已破無明？為
當未聞法破無明？若聞法已破，則無明非

是障；若未聞法而能破無明者，都慮無有
障。是義云何？

答：

是他人立義，今為其通。譬
如燈生闇滅，不可定其前後，雖不前後，闇
定是障。

問：

《勝鬘》云：「三乘初業不愚於法，
自知當覺。」《優婆塞戒經》第十四云：「二乘自知
得菩提，且取小乘果。」又十三云：「知之者易、
行之者難，雖知一乘而取羅漢。」彼兩經皆
言知，今經云何三根之後猶自不知，初疑後
悟，此義云何？

答：

此經亦云知。文云「若實得羅
漢，不信此法無有是處，除佛滅後現前
無佛，此人雖生滅度之想，若遇餘佛便得
決了。」凡有三意，前明知，次明不知，後會歸
知，非永不知。又身子云：「今於佛前皆墮疑
惑，我今不知是義所趣。」又大通佛時，聲聞
多生疑惑，彼見佛、聞法尚疑不知，況不見
聞那忽得知？若執二文更相矛盾，秖增
諍競於道何益？論者止可論餘事，聲聞成
聖能知、不能知，唯佛境界非爾所諳，今試
融之。三乘初業，初業為二，若久遠為初業，
曾聞於大則不愚於法；若取中忘，今日學
小始修念處，為初業者，是則不知。其義如
此。若得此意，權為初業是則能知，實是初
業則不能知。有人言「利者能知，鈍者不能
知。」此應四句：權為利鈍，示俱不能知；權
為利鈍，示俱能知；權為利鈍，聞則能知，不
聞不知；權為利鈍，俱示非知、非不知。今不
取此判，但取權者內心了了久知，實行者未
得入大是故不知，於義自顯。

問：

緣覺
出無佛世，云何三周得有緣覺？

答：

《釋論》云：

「緣覺、獨覺，獨覺出無佛世，緣覺願生佛世。」
《華嚴》云：「菩薩下兜率放光照之，覺即捨身，
不覺徙之。」《大經》云彗星。《中論》云：「支佛出世
佛法已滅，此是獨覺人也。願生佛世者先
得初果，十四生未滿值佛即成羅漢，不值
佛即成獨覺，其既值佛亦不捨壽亦不被
移，願見佛故。二果、三果例然。」又有部行緣
覺，在無佛世，師徒訓化也。此應有二種，佛
去世後無文字，眾生根鈍故，支佛不說法，
此非部行也，部行者能說法也。又有變化
緣覺，宜應見者現緣覺身。今三周之座有
緣覺者，其義可解。

○初周法說，文為五：一、從「殷勤三請豈得不
說」下訖卷，正是法說；二、從第二卷初訖偈
頌，是身子領解；三、從「吾今於天人」下，訖「佛
所護念」，是佛述成；四、從「汝於來世」，訖「宜應
自欣慶」，是與授記；五、從「四眾」訖「盡迴向佛
道」，是四眾歡喜。

初有長行、偈頌。長行為三：
一、許，二、受旨，三、正說。許文為三：一、順許，二、
誡許，三、揀許。「汝已三請」是順許，「汝今諦聽」
是誡許，「諦聽」是聞慧，「善思」是思慧，「念之」是
修慧。《大經》明四善法，為大涅槃因，一善知
識，如來也，餘者可解。「說是語時」，是揀眾許，
五千在座故如來三止，今將許說，威神遣去，
故名揀眾。五濁障多名罪重，執小翳大
名根深，未得謂得名上慢，未得三果未
證無學。「有如此失」者，謂障、執、慢三種之失
也。「而不制止」者，上聞開三顯一，言略義隱
猶未生謗，足作繫珠因緣，去則有益；若

聞廣開三顯一，乖情起謗，住則有損，是故
不制止也。「此眾無復枝葉」者，枝葉細末
不任器用，此等執方便之方便，於大非器，
《大品》云：「攀附枝葉棄於根本，是人為不黠。」
即是此義也。「退亦佳矣」者，既以小自翳，復
妨他大光，今退，無謗法之諐，復無障他之
過，故云佳矣。上枝葉未去，如來三止；貞實
願聞，故身子四請，師弟鑒機，非徒靳固也。

問：

佛大慈悲，何不神力使其住而不聞如《華
嚴》中聾啞，何不增狀毒鼓如喜根勝意？

答：

各有所以。《華嚴》末席始開於漸，未破小執，
故在座而隔；今諸佛法久後要當說真實，
正欲滅化破庵，宜須揀遣，若去住俱謗，
宜如喜根強說；今去則有益，那忽令住？住
則有損，那忽不遣？喜根以慈故強說，如來
以悲故發遣。

問：

五千在座即不蒙益，去有
何益？

答：

此非當機，是結緣人耳，已如上說。
昔大通佛時，亦有無量眾生心生疑惑，世
世與師俱生，今皆得度，此人亦爾，說《大經》
時萬五千億人於是經中不生信心，是人
於未來亦當得信，例此益在不久。《金光
明》中，時閻浮提有二種人，亦是斯例意。

「汝今
善聽」即結許也，受旨如文。

從「如是妙法」下，
是正廣說，文為二：一、明四佛章，廣上諸佛
權實；二、明釋迦章，廣上釋迦權實。上句逗
少，是文略；總云諸佛，是人略；但開三顯一，
是義略。此中章句多，是文廣；明五佛，是人
廣；明六番，是義廣，六者：一、歎法希有，二、說
無虛妄，三、開方便，四、示真實，五、舉五濁釋

權，六、揀偽敦實。歎法令生尊重，說無虛
謬止其誹謗，開方便使莫執小，示真實
使其悟大，舉五濁示必施三，揀偽要必
真實。於五章中，一一應備六義，而前後互
出不具足者，蓋如來巧說，使略而無闕，詣
而不煩文耳。又六義前後亦復無在。

四
佛章為兩：初、總明諸佛，次、列三世。總章
應具六，今但四：一、歎法，二、無虛妄，三、開
方便，四、示真實；闕二義者指後文也。歎法
中法譬雙歎。「時乃說之」者，諸佛同出五濁，必
前開三如今世尊，四十餘年始顯真實，久久
稀疎故言時乃說之。久不說者，為人不堪
故，時未至故，五千未遣故。今人已堪，時已
至，五千已去，決定說大乘，故言「時乃說之」。
「優曇花」者，此言靈瑞，三千年一現，現則金輪
王出，表三乘調熟已後方說妙法，授法王
記。又隔跨酪、生蘇、熟蘇三味已後，乃說醍
醐。觀心，觀心即中，名為瑞，此觀通一
切法至實相，名為靈。「汝等當信」者，勸
信無虛妄法也。此理至深，理與昔異；此言
至妙，言與昔反；此行至普，行與昔乖；此人
至勝，勝於昔劣，還指客作四種之麁而今
皆妙，恐物生謗故勸信也。信無虛妄人，說
無虛妄法也。從「隨宜所說」下，是開方便
也，文為三：謂開、釋、結。初、明佛道隨三種機
宜說方便，故言隨宜，而佛意在實，物莫能
解，故言「意趣難解」也。「所以者何」釋也，舉今
佛之權能，釋諸佛之方便，巧慧同故借此釋
彼。如「我以無數方便」者，諸佛開權亦如我

也。「是法非思量」者，此有兩義：或作結開權，
或正作顯實。結開權者，佛意難知，唯佛與
佛能了，稟教者謂三，諸佛知一耳。作顯實
者，即屬後文，文為五：一、標勝人法，二、標出
世意，三、重示，四、正釋，五、結成。標人法者，舉
無分別法唯是佛所知，佛以無分別智，解知
無分別法，即是顯實法也。「所以者何」下，二、標
出世意者，為兩：初、總，次、分字。總者，諸佛覺
如實之相，乘此實道出應於世，秖令眾生
得此實相，唯為此事出現於世，曾無他事，
除諸法實相，餘皆名魔事。分字釋者，一則
一實相也，非五、非三、非七、非九，故言「一」也。
其性廣博，博五、三、七、九，故名為「大」。諸佛出
世之儀式，故名為「事」。眾生有此機感佛，故
名為「因」，佛乘機而應，故名為「緣」。是為出世
之本意，而今開三者，為一弄引耳，如人
欲取，先當與之，雖說種種道，其實為一乘，
即此義也。「舍利弗云何」下，三、重標者，將欲分
別，更重提起為解釋之端。又此大事佛所尊
重，如《釋論》中明，父王欲多聞太子名，數數
說之無有厭足。「諸佛世尊」下，第四、正釋
者，先出諸解，舊云：「四一，謂：果一、人一、教一、
因一。果一者，初兩句據說者，後兩句據受
者。就說者，一往於前因門，略說果理，先開
佛知見，卒終於後果門廣顯果理，示佛知
見。約受者，先因門略開，始得悟解，後果
門廣得深入理趣。」今不用此解，何者？經明
四句，皆云「為令眾生」，語意悉主前機得益，
非關化主，應作所化人開悟，那即分兩句，

作能化者開示耶？又正是因門說法，開三顯
一之時，那得分出兩句為果門中說耶？果
門因緣未會，那得預說？若爾六瑞初興，佛
未起定，應是略說；五千未去，應是廣說。
二處既其不然，果門安得如此？下方未出，
分身未集，那得以因門二句為果門耶？次
光宅云：「初一句是開除開出，昔方便說三
令除五濁，開出大乘覺悟知見道理。先雖
為人開說此理，不說所以，更示況此理
令生聞慧。雖聞未悟所以，更廣分別開悟
思慧。既信悟得意，即令發心學佛知見，令
得修慧入佛知見道理。」今亦不用，何者？汝
同舊命章云是果一，四句皆應作果義，云
何用三慧消文，因果矛盾前後相違？又三
慧多種，此經正破二乘，決定不用三藏中
三慧，菩薩方便與二乘同者，蓋是通意，又
不可用；若作別三慧，是菩薩法都非佛法；
若作圓三慧，圓三慧來開佛知見，消經不
可；若作餘三慧，去經逾遠；若作圓三慧，果
一義不成。都不可用。次地論師云：「第
五恒沙得八分解，即三十心位為開，從初
地至六地，見思盡解轉分明如示，七地至
八地，空有並觀無礙如悟，十地為入，引經
十地名為眼見。」今亦不用，何者？此經明開
佛知見，佛以一切種智知，佛以佛眼見，開
此智眼乃名佛知見，云何取第五恒沙生
八分解，猶未入地稱之為開？如此論開
非開佛眼，如此之知非一切種智知，不
與經會故不用。有人解：「初句是理，後三

句是略解，謂八苦、五濁障當果是閉，今教除
五濁，佛果知見顯故名開，穢累除而理顯名
清淨，後三句是聞思修。」難此同前。有人言：
「三乘別教為開，三乘通教為示，抑揚為悟，
《法華》為入。」又人解：「三乘通為開，抑揚為示，
無量義為悟，《法華》為入。」此二解擘三句向
他經，裂一句置《法華》，擘裂穿鑿，傷害誣誷
其過大矣！有人言：「三十心是開，初地至六
地為示，七地至九地為悟，十地為入。」此
人傍通挾別，作如此語，未見《法華》奇異，
何俟稱歎耶？有人引《華嚴》、《纓珞》、《仁王》、《攝大
乘》、《十七地論》五凡夫等皆有五十二位，地前
有四十心，何不用之？此人謬引《華嚴》，《華嚴》
不明十信，縱使諸部明地前四十心位者，
皆非斷道，何因用此解開佛知見，皆漫語
耳。有人引《釋論》四智總別一時而得。不應
用此解開示悟入，開示悟入似有淺深；又
四智位高，開示通淺深，此應非例。此人
但見《釋論》四智之一時，不見開示之一時。
有人言：「非空非有是開，能空能有是示，空有
不二是悟，了空有不二而二是入。」此人約
二諦作解，尚不能拔出二乘，寧是《法華》一
意？有人言：「達三諦理為開，三諦分明為示，
不見三諦一異為悟，任運順流為入也。」此
人約邐迤三諦作義，尚不出菩薩法，寧是
佛法？有人解：「佛知見者，一切智總相為知，
一切種智別相為見。」此亦不然，《釋論》明一切
智是聲聞智，道種智是菩薩智，一切種智是
佛智。此是歷別一切種智，非三智在一心

中，何以二乘之知、別佛之見，釋圓佛知見
耶？有人解：「盡智煩惱清淨名知，無生智因
果患累畢竟無生名見。」此人取通家佛名
教，解究竟佛，都不相應。如上諸師漫取諸
經中語，都不見《法華》大意。《法華論》云：「一、無
上義，除一切智更無餘事，如經開佛知見，
為令眾生得清淨故出現於世；二、同義，聲聞、
辟支佛，佛性法身平等故，如經欲示眾生佛
知見故出現於世，佛性法身更無差別故；三、
不知義，謂二乘人不知究竟唯一佛乘故，
如經欲悟佛知見出現於世；四、為令證不
退轉地現與無量智業故，如經欲令眾生
入佛知見故。」《論》言次第，初、開佛知見為無
上；次、示三乘同有佛性法身，雖明佛智無
上，但恐佛獨有，故第二明三乘同有；雖三
乘同有，而二乘不悟，示其令知；雖知而
不得不退，故第四令得不退。又一番約菩
薩，開如前；示者諸菩薩有疑者，令知如實
修行故；悟者未發菩提心令發心故；入者
已發菩提心令入法故。第三番約凡夫，開
如前；示者示其有法身佛性故；悟者令外
道眾生覺悟故；入者令入大菩提故。

今師
作四解不乖《論》，《論》句句釋，今一句作四釋；
《論》明證不退轉地，今作四位釋；《論》知如來能
證實，今作四智釋；《論》明同義，今作觀心釋；
《論》明不知究竟處，今作四門釋。今釋
顯實，無量法皆一也，如《玄義》中十妙，則是十
種一也。若和舊解且作四一；若無量一者，
一色一香無非中道，此義可知。若作十一

者，帖文整足，雖不次第，十義無減。所以者
何？「我以無數方便、種種因緣，演說諸法」，此
自是開權之文耳。從「是法非思量分別之所
能解」顯理一；「唯有諸佛乃能知之」顯智一；
「唯以一大事」者，小須分別，一則是理，大則是
智，事則是行，理發智、智導行，逐此義便是
顯行一；知見者，智知於理，眼見諦法，諦
法無為則無分別，以無為故而有差別，約
此知見論開示悟入，以略擬廣則有四十
位，是顯位一。又取結四句文明一，一即
法身，大即般若，事即解脫，是祕密藏即顯三
法一；出現於世顯感應一；但教化菩薩顯
眷屬一；諸有所作顯神通一；唯以佛之知
見示悟眾生，顯利益一；但以一佛乘故，
為眾生說法，顯說法一。經文印義信如符
契。若略和舊作四一者，數同義異。舊云
果一，今言理一，依義、依文。依義者，若無
理一，眾事顛倒悉是魔說，非復佛經，故須
理一；依文者，文稱佛知見，今取所知見，所
見即諦、所知即境，境諦即實相之理，故名理
一。舊云因一，今云行一，因語單義別，行一
語通收得因果，故言行一。人一、教一與彼
同。

今且從略說，以四一消文，先釋理一，復
為四意：一、約四位，二、約四智，三、約四門，四、
約觀心。一、約四位者，諦境不可知見，約於
智眼乃能知見；二智四眼不能知見，唯一切
種智佛眼則能知見。經云「為令眾生開佛知
見」，不論佛果自知自見，若偏語佛果即失
眾生，若語眾生則無佛知見，故不可偏取。

三教行人雖是眾生，未有佛眼、佛智故，
不能知見實相；圓教四位亦是眾生，又分
得佛眼、佛智，則眾生義成，知見義亦成，故
寄此四位以釋理一，如瑞相中天雨四花，
表萬善同歸得入四位，乘四位華以趣佛
果，故約位顯理也。開者，即是十住初破無
明，開如來藏見實相理。何者？性德之理而
為通別兩惑之所染著，難可了知，初心
能圓信、圓受、圓伏，而未能斷，不名為開；內
加觀行，外藉法雨助，破通別惑藏，顯出真
修性，知見朗然開發，如日出闇滅眼目有
用，故名為開。緣修破惑故名「使得清淨」。《仁
王》云：「入理般若名為住」，住於十住小白花位
也。示者，惑障既除知見體顯，體備萬德，法
界眾德顯示分明，故名為示，即是十行大白
位也。悟者，障除體顯法界行明，事理融通更
無二趣，攝大乘師云：「如理智、如量智。」今理量
不二故名為悟，即十迴向小赤位也。入者，事
理既融自在無礙，自在流注任運，從阿到茶
入薩婆若海，如攝大乘師云：「如理、如量通
達自在。」如量知見能持眾德，如理知見能遮
諸惑，即是十地大赤位也。然圓道妙位一位
之中，即具四十一地功德，秖開即具示悟
入等，更非異心，但如理知見，無有分別淺
深之相；欲顯如量知見故，分別四位耳。發
心、畢竟二不別，如是二心前心難，既云難
易，即知初心與畢竟心，應有明晦淺深之
別，猶如月體初後俱圓而有朔望之殊，四位
知見皆明照實相而說開入之異耳。

二、

約四智者，今欲以圓教四智對於四位，不
如《般若》中通教釋也。一、道慧見道實性，實
性中得開佛知見也；二、道種慧，知十法界
諸道種別解惑之相，一一皆示佛知見也；三、
一切智，知一切法一相寂滅，寂滅即悟佛知
見也；四、一切種智，知一切法一相寂滅相，
種種行類相貌皆識，即入佛知見也。又道慧
如理名開，道種慧如量名示，一切智理量不
二稱悟，一切種智理量雙照為入，此亦約
實理無淺深中，而淺深分別也。

三、約圓教
四門橫釋四句者，空門，一空一切空，即開
佛知見；有門，一有一切有，即示佛知見也；
亦空亦有門，一切亦空亦有，即悟佛知見
也；非空非有門，一切非空非有，即入佛知
見。能通則四，所通則一，開示悟入是能通之
門，所知所見是所通之理也。

四、約觀心釋者，
觀於心性三諦之理不可思議，此觀明淨，名
為開；雖不可思議，而能分別空、假、中心，宛
然無濫，名為示；空、假、中心，即三而一、即一
而三，名為悟；空、假、中心，非空、假、中，而齊
照空、假、中，名為入。是為一心三觀而分開
示悟入之殊也。

所以四種釋者，見理由位，
位立由智，智發由門，門通由觀；觀故則門
通，門通故智成，智成故位立，位立故見理，
見理故名為理一也。從「舍利弗是為諸佛
以一大事」下，即是結成理一義也。昔方便
教，亦得義論開示悟入，而非佛知見，故是
權；今明佛知見，故是實，實即理一也。從「告
舍利弗，如來但教化菩薩」是明人一，就昔方

便，謂教化三乘，理實而言但化菩薩。如彼
窮子自謂客作賤人，長者所觀實為己子，即
是人一也。從「諸有所作常為一事」，光宅稱教
一，今言行一。諸三乘眾行名之為諸，為圓
故諸，即是一事。此行何所至到？唯趣佛之
知見，即是行一意也。亦可持此為教一，若
就教主為言，諸有所作唯以教化為事，
此教一為便。若就行人為語，所作之事，事
作即是行，今取此便呼為行一也。然四句
皆二義，至如理一中，若取能知見，即位一
為便；所知見，理一為便。人一句中若取教
化，教一為便；若取菩薩，人一為便。教一句
中，若取以一佛乘而為眾生說法，此教一
為便；若取乘運之義，行一為便。四句通然，
逐便釋耳。

從「但以一佛乘」者，光宅為因一，
今言教一。圓頓之教，名一佛乘，故〈序品〉云
「說大乘經」即是教義也，自別教已去，皆名
有餘之說，即不了義非佛一乘。光宅云：「無
緣覺、聲聞之二，無偏行菩薩之三。」又有人云：
「無菩薩、緣覺為無二，無聲聞為無三。」若
作此解，秖是無三藏諸乘、存於通乘，何
關一佛乘耶？有人言：「無緣覺為無二，無
聲聞為無三，存於菩薩大乘。」若爾秖無三
藏中二乘，不無三藏中菩薩，此存有餘，何
關佛乘？何處經論以聲聞為第三？既無此
次第，都是妄說。若依汝解，無二是無緣覺，
無三是無菩薩，第一是聲聞應不被無；若
如此者則大倒亂。今言「但以一佛乘」者，純
說佛法之圓教乘也。「無餘乘」者，無別教帶

方便有餘之說。「無二」者，無《般若》中之帶二。「無
三」者，無方等中所對之三也。如此二三皆
無，況三藏中三耶？

從「舍利弗一切十方諸佛
法亦如是」，即是第五總結。三世佛章各明
教一、行一，後總論人一、理一，在文可見。若
當章自作四一者亦得，而不及總文顯也，
《菩薩纓珞經》第十三，明九世佛，過去三世佛，
現、未亦爾。未來三世佛者，古佛慈悲入未來，
作種種形度眾生者是；未來現在佛者，當
受未來記者是；未來未來佛者，當佛轉次
受記者是。過去準此可知。現在現在佛
者，當化主者是；現在未來佛，次補者是；現在
過去佛，古佛垂迹者是。從過去諸佛章，此
中應具六義，但出二種：一、開方便，二、顯真
實。兩則指上，兩則指下。「以無量無數方便」
者明開權也，「是法皆為一佛乘故」明顯實
也，例上一佛乘即是教一；「從諸佛聞法」，是
雖聞於法，法被眾生兼得人一；「究竟皆得
一切種智」，種智所知即是理一，能知即是行
一。雖不次第，四一兼足也。

從未來佛章亦
有二義，指上指下，兼即具六。

從現在
佛門正是化主，初標佛出之意，如諸佛章
中唯以大事因緣出現於世，此亦如是，唯
為饒益安樂眾生而出於世也，次開權、次
顯實，又具四一也。

第二、廣釋迦章，於六義中，無歎法希有，
初開權，次顯實，三舉五濁釋方便，四揀偽
敦信一實，五無虛妄。「我今亦如是」，我即釋
迦，現在先三後一，如四佛不異，故言亦
復如是。「知諸眾生有種種欲」者，即是五乘根
性欲也。過去名根，現在名欲，未來名性。
「深心所著」者，即是根也。「方便」者，即是隨宜
開三乘權法也。「如此皆為得一佛乘」者，即是
顯實也。佛乘是教一，一切是行一，種智所知
是理一。從「十方尚無二乘，何況有三」者，是
第三、舉五濁釋開權也。將舉五濁，先標
其意，上已說諸佛開權顯實，未明隱實施
權，其法清淨湛一如空，尚無帶二、帶三之
權，況有單三、單五之權？秖為五濁障重實
不得宣，須施單五、單三之權，亦施帶二、帶
三之權，故言「於一佛乘分別說三」，分別說
於若帶二、帶三之三，若單五、單三之三也。「五
濁」者，自有四別：初、唱數，二、列名，三、體相，四、
釋結。唱數、列名如文。「如是」者，明體相也。劫
濁無別體，劫是長時，剎那是短時，但約四
濁立此假名，文云「劫濁亂時」，即此義也。眾
生濁亦無別體，攬見慢，果報上立此假名，
文云「眾生垢重」，即此義也。煩惱濁指五鈍
使為體，見濁指五利使為體，命濁指連
持色心為體。相者，四濁增劇聚在此時，

瞋恚增劇刀兵起，貪欲增劇飢餓起，愚癡增
劇疾疫起，三災起故煩惱倍隆、諸見轉熾，麁
弊色心惡名穢稱，摧年減壽眾濁交湊，如
水奔昏風波鼓努魚龍攪撓，無一憀賴時使
之然。如劫初光音天墮地，地使有欲，如忉
利天入麁澁園，園生鬪心，是名劫濁相。煩
惱濁者，貪海納流未曾飽足，瞋虺吸毒撓
諸世間，癡闇頑嚚過於漆墨，慢高下視陵忽
無度，疑網無信不可告實，是為煩惱濁
相。見濁者，無人謂有人，有道謂無道，十
六知見、六十二等，猶如羅網又似稠林，纏
縛屈曲不能得出，是見濁相。眾生濁者，攬
於色心立一主宰，譬如黐膠無物不著，流
宕六道處處受生，如貧如短，名長名富，是
為眾生濁相。命濁者，朝生暮殞，晝出夕沒，波
轉煙迴瞬息不住，是命濁相。濁相眾多不能
具說。次第者，煩惱、見為根本，從此二濁成
於眾生，從眾生有連持命，此四經時謂為
劫濁也。料揀者，

問：

五濁若障大，《華嚴》中未
除濁而聞法者，何也？

答：

此應四句分別：一、
大乘根利障重，以根利故重障不能障，此
土《華嚴》初聞大乘者是也；二、根利障輕；三、根
鈍障輕，他方淨土聞大乘者是也；四、根鈍障
重，如此土身子流輩，除濁方聞大乘者是
也。

問：

五濁障小不？

答：

此就小乘，應四句分
別：小乘根利遮輕，障不能障，身子是也；根利
遮重，障亦不能障，央掘是也；根鈍遮輕亦不
為障，槃特是也；根鈍遮重，此則成障，不聞
小乘、不得度者是。

問：

自有不在《華嚴》，不

在三藏而得聞大、聞小乘者，何也？

答：

此
就四教，教教中作四門分別。根利遮輕者，
聞非空非有門入也；根利遮重者，聞亦空
亦有門入也；根鈍遮輕者，聞空門入也；根
鈍遮重者，聞有門入也。兩教四門，約小乘
分別，兩教四門，約大乘分別，細推可解。

問：

五濁一往何故障大而不障小？

答：

眾生
濁重，妄計五陰為四德，若聞常我即執非
為是，舊醫頑騃不知乳之好惡，不知病起
根源，不知藥餌開遮，無所知曉故濁障大
也。文云：「我若讚佛乘，眾生沒在苦」，即此義
也。若聞無常、苦、空，即厭生死、欣涅槃，破其
邪計執，故五濁不障小，文云：「作是思
惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我」，即此義也。
約五濁論四悉檀者，劫、命是世界，眾生、見
是為人，煩惱是對治，用三悉檀除其五濁，
後為說大第一義悉檀也。若論因果則二因
三果，一人四法，四法一時，二報障、二煩惱障，
業在其間，眾生是因成假，命是相續假，相待
假可知。眾生是受假，四是法假，名假通兩
處，煩惱、見在凡夫，餘三通凡聖。命短、劫長，
餘三通長短。劫但是時，命帶法論時。劫通
內外，命但在內。三小害人、不害物，三大害
物、不害人。小劫但在人，大劫通色界，命
通五道、三界。劫是共濁，四各各濁，小劫是劫
濁，大劫通濁不濁，從八萬至十歲為小
劫，八十反為大劫也。

問：

既言五濁，何者是
五清？

答：

準例邪正三毒，邪是五濁，正是五清，
他方淨土無邪三毒，則五濁障輕，此義可

知。

從「若我弟子自謂」下，是第四揀偽
敦真。若佛弟子自能信解，若不信解非真
弟子亦非羅漢，敦逼時眾令信受解。就文
為二：初、揀真偽，二、開除釋疑。揀又為二：
初、若不聞、不知，非真弟子；次、聞不信受，成
增上慢。如世弟子隨順師法繼嗣傳燈，若
不聞、不知，則無法可順，何謂弟子？如來昔
說五濁開三，汝隨順得涅槃，得聞、得知，名
為弟子。今五濁既除，為汝說一，何意不聞、
不知？不聞者，即不聞教一；不知者，即不知
行一。非真即非理一，非弟子即非人一也。
次、又舍利下，第二明不信成增上慢者，此
敦其使信。何者？汝自謂是後身，身尚無量，
實非後身；汝自謂究竟，猶餘二百由旬，實
非究竟。未得謂得，豈非增上慢耶？真羅漢
者，濁除根利知非究竟，信真是法未是後
身不起上慢，知非究竟信於究竟，即信
理一，無增上慢即成行一。信則信教是
為教一，是佛弟子則人一也。「除佛滅」下，第二
開除釋疑者，先開除，除佛滅後不成增上
慢。次、「所以者何？佛滅」下，明好人難得、深經難
解，亦不成上慢。若佛在世正說此經，不信
不受非真羅漢成增上慢；若佛滅後方得
羅漢者，偏執權經不信圓法，聽許非增
上慢。又佛雖入滅此經尚在，不信、不受，應
是上慢耶？即得開除，佛滅度後雖有此經，
解其文義者，此人難遇，致令羅漢不信、
不解，亦聽許非增上慢。次、釋疑。若佛滅後
解經人難遇，得羅漢者即永入涅槃耶？

即釋云，是人雖生滅度之想，捨命已後便
生界外有餘之國，值遇餘佛得聞此經，即
便決了。《釋論》第九十三釋〈畢定品〉云：「羅漢
受先世身，身必應滅，住在何處而具足佛
道？答：『羅漢三界漏因緣盡，更不復生三界，
出三界外有淨佛土，無煩惱名，於是國土
佛所，聞《法華經》具足佛道。』」即引《法華》云：
「有羅漢若不聞《法華》，自謂得滅度，我於
餘國為說是事，汝皆作佛。」《論》既引經為證，
今釋經還將《論》解。南岳師云：「餘佛者，四依
也，羅漢遇之聞經決了。又羅漢修念佛定
見十方佛，為說此經便得決了。又凡夫行
人，苦到懺悔見十方佛為說，亦得決了。」瑤
師云：「實羅漢必自知《法華》志求於大，利根
則自知，中、下根須聞而知，故言聞知。何容
於佛滅後不聞《法華》？或聞而不信，遇餘佛
方解耶？末法凡夫猶尚能信，況聖人乎？除佛
滅後者，指凡夫也。」有人言：「凡夫未證法相，
所見不明、執心不固，所以易信；羅漢證法
相，所見分明、執心牢固，忽聞異說未便信
受，故云不信，其義必然。故身子云：『將非魔
作佛惱亂我心耶？』」若從此義，指羅漢不
指凡夫。此直異解，不用此義也。

「舍利
弗」下，第五，明無虛妄者，止物謗心。此為
三：初、勸信釋迦實說，故云：「汝等當一心信
解、受持佛語。」次、勸信諸佛，故云：「諸佛言無虛
妄」，諸佛道同，彌加信受。後結成不虛，故云：
「無有餘乘，唯一佛乘」也。第二偈頌有一百
二十一行，分為二：初、有四行一句，頌上許

答；後有一百十六行三句，頌上正答。上許
答有三：謂順誡揀，今不頌順，但頌揀誡。
揀眾為兩：初三行半，頌上五千退；次二句，
頌上眾已清淨；次一句，頌誡聽，上慢、我慢不
信四眾通有，但出家二眾多修道得禪，謬
謂聖果，偏起上慢在俗矜高，多起我慢，女
人智淺多生邪僻。「不自見其過」者，三失覆
心藏玼揚德不能自省，是無慚人也，若自
見過是有羞僧也。「於戒有缺漏」者，律儀有
失名缺，定共、道共有失名漏，無道、定等故
內起惡覺，如玉含瑕；無律儀故，外動身
口如玉露瑕；覆罪自得故名「護惜」。「小智」者
不得學、無學智，而有世間小智，妄謂有漏
以為無漏，小中之小故言小智也。「糟糠」者，
無無漏禪定潤故如糟，無理慧故如糠。是
五千等有世間禪如糟，有文字解如糠，封
文失詮如糠無米。又「糟糠」譬其無大機，「枝
葉」譬其非好器，悉不任用故須遣之。

「舍利
弗善聽」者，即頌上誡許，誡令善聽也。

從「諸
佛所得法」下，有一百十六行三句，頌上正
答也，又為二：初、從「諸佛所得法」下，有七十
三行一句，頌四佛章門；從「今我亦如是」下，
有四十三行半，頌上釋迦章門。就初又為
四：初、諸佛所得下，三十四行三句，頌上諸
佛門；從「過去無數劫」下，第二，有二十七行
半，頌過去佛門；從「未來諸世尊」下，第三，有
六行半，頌未來佛門；從「天人所供養」下，第
四，有四行半，頌現在佛門。今就初頌諸佛
門中，與長行凡有三異：一、彼此互無，二、前

後間出，三、開合不同。上有歎法希有而無
五濁，頌有五濁而無歎法。上先歎法，次明
不虛，開權顯實；今先開權顯實，後明不虛。
上勸信與不虛合說，今分勸信隔於不虛
也。私謂上以釋迦方便，釋成諸佛之權，偈
中以釋迦之實，釋成諸佛顯一，是四異也。

此初頌文為五：初、從「諸佛所得法」下，五行三
句，頌諸佛施權；二、從「我設是方便」下十三
行，頌諸佛顯實；三、從「若人信歸佛」下四行
半，頌諸佛章勸信；四、從「若我過眾生」下九
行半長頌五濁；五、「我有方便下」兩行，頌上
不虛。今初釋開權，文為二：初、四行一句頌
正施權；次、一行半，頌結施權意。今初，「諸佛
所得法」者，修道得於諸權法也。「無量方便
力」下，頌上無數方便，種種因緣演說諸法也。
「眾生心念」者，頌上隨宜說法也，頌中廣出
隨宜之相，即是照九法界機、說七方便，總
言九七不可定判，故言若干。隨欲之宜，
應用世界悉檀；隨性之宜，應用為人悉檀；
隨惡業宜，應用對治悉檀。現起希望名
「念」，法門不同名「種種」，過去所習名「性」，現在
欣樂名「欲」，或可習欲成性，成性生習欲。「善惡業」者，七方便傳傳為善惡。佛以
權智照諸方便性欲，然後以諸因緣譬喻，
隨其所宜說九部經，十二部如《玄義》中說。
「鈍根樂小法」者，一行半，結施權之意。前世根
鈍今世無機，不堪聞大，故言「不行深妙
道」；前世貪著障重，今世眾苦所惱，唯可聞
小，故言「為是說涅槃」也。

從「我說是方便」

下，第二，十三行，頌諸佛顯實。文為四：初、三
行頌理一。「令得入佛慧」，頌上一大事因緣
也。「決定說大乘」，總頌開示悟佛知見也。「入
大乘為本」，頌上入佛知見也。從「佛子心
淨」下，第二，四行半，頌上諸佛如來但教化菩
薩，以明人一。上直云教化菩薩，頌中廣出
諸方便人皆成實人。「有佛子心淨」，即別教之
人，為此佛子說大乘經，得記心喜即成圓
教真實之人。「聲聞若菩薩」者，聲聞兼得緣覺，
若菩薩兼得六度通教等諸菩薩。「皆成佛無
疑」者，即是七種方便無非佛子，即是頌人
一也。從「十方佛土中」下，第三，一行三句，頌
上如來但以一佛乘為眾生說法，無有餘乘若
二若三。若十方佛唯說一法，即是教一；假名
引導，即方便教也。牒假名三教，顯佛慧一
教，其文分明。無有餘乘者，無別教中圓入別
之餘也。「無二」者，無通教中半滿相對之二
也。「無三」者，無三藏中之三。如此等二三，皆
是假名字，引導諸眾生，今但一佛圓教乘也。
從「諸佛出於世，唯此一事實」下，第四，有三行
三句，頌上諸有所作常為一事，行一文也。事
即是行，「終不以小乘濟度於眾生」，即是頌
上常為一大事之意也。「佛自住大乘，以此
度眾生」，頌上唯以佛之知見示悟眾生。後一
行釋不以小度之意。

從「若人信歸佛」下，第
三，四行半，頌上勸信，上云「汝等當信佛之所
說」。頌中有二：初、有二行半，舉果勸信，二、「舍
利弗」下二行，舉因勸信。舉果中，初一行半
舉內心，「若人信歸佛如來不欺誑」者，明

佛心清淨，無明慳垢眾惡已斷淨心中說，故
是可信。「我以相嚴身」下一行，明外色。身相
炳著光色端嚴，內無闇惑外有光明，則口
無欺誑為眾所尊，說大乘印則可信受。
「我本立誓願」下二行，是舉因勸信，此亦為二：
初、「我本立誓」下一行，舉昔誓；二「如我昔」下
一行，明願滿。我昔誓願非但自誓菩提，亦
誓眾生同入佛慧，今酬誓故說，是亦可信，
今菩提既滿，眾生亦入，汝既自證佛慧，亦
驗我誓不虛，結成舉因勸信也。

問：

本誓既
普，今眾生尚多，願云何滿？

答：

佛三世益物，今
明現在論願滿也。

「若我遇眾生」下，第四，九
行半，舉五濁，上明五濁在釋迦章後，今頌
文在總佛門末，釋迦門中又更重出，此明諸
佛同出五濁，皆先三後一也。此文為四：初、
一行，總明五濁障大；次、六行，別明五濁障
三；三、一行，明為五濁故方便說小；四、一行
半，明為大說小，小治五濁大願得興。「若
我遇眾生」者，《中阿含》十二云：「劫初光音天
下生世間，無男女尊卑，眾共生世，故言眾
生。」此據最初也。若攬眾陰而有假名眾生，
此據一期受報也。若言處處受生故名眾
生者，此據業力五道流轉也。《正法念》云：「十
種眾生，謂長、短、方、圓、三角、青、黃、赤、白、紫。云何
眾生生死長？在地獄時身受不可思議苦，
心念無量無邊惡；在畜生時，身迭相吞噉，
心迭相逼惱；在於鬼時，身若燒山、心如沸
鑊，邪見熾盛觝突癡兇；在人時，身、口、意常
作不饒益事以自勞苦，身、口、意常念不饒益

事以自牽纏；在天時，耽染六塵縱逸嬉戲，
不聞正法杜塞福源；是名眾生生死長。云
何眾生生死短？在地獄時，能一念寂靜心
取戒；在畜生時，能一念靜心依三寶；在
餓鬼時，能一念靜心靜諸根；在人時，能修
六度、養父母、敬三寶，以善嚴身口意；在
天時，捨天樂持戒樂禪，教化讀誦梵行少
語；是為眾生生死短。云何眾生方生死？如
欝單越，於一切物無我所，捨身必上天，
從天上又上天，唯向升善處，是名生死方
楞。云何眾生圓生死？唯在三途四趣中，團欒
圓轉如旋火煙迴是也。云何三角生死？謂善
業、不善業、無記等是也。云何眾生青生死？恒
入闇地獄，常怖怕是也。云何眾生黃生死？餓
鬼饑羸，萎黃是也。云何眾生赤生死？畜生迭
相食噉，流血赫然是也。云何眾生白生死？謂
人中、天中白業善道，如諸天臨死時，餘天語
言：『汝生人道去。』若人臨死，知識語言：『汝向
天中去。』當知兩處是白生死。」又第五云：「心
畫地獄黑色、鬼鴿色、畜生黃、人赤、天白，此義
云何？答：『上說五道果報，今說五道造業，故
其不同耳。』」如是等眾生，若為與佛相遇，
眾生以苦惱自煎，諸佛以大悲濟物，悲與
苦相對故言相遇。又佛如眾生如，一如無二
如，天性相關故言相遇。夫大悲恒愍眾生，
若以人天教我則墮闇惑，止免青、黃、赤、紫、
方、圓、楞、角等生死，非教佛道。若遇眾生令
修小乘，我則墮慳貪，此事為不可，秖出
二十五有。若遇眾生教令通別，我則墮偏

僻，失佛知見。今皆令眾生得實相妙慧，體
達一切皆是佛法無非正道，此則盡教以佛
道，生死苦永盡。我常如是說，但眾生根鈍罪
重，不可如願。過去有佛，號住無住，發願
使己國眾生，同日同時成佛，即日滅度。又賢
劫前有佛，號平等，亦願己國及十方眾生亦
同一日成佛即日滅度。今日有佛，復有眾
生云何耶？佛言：「止！止！我前所言，得人身者
耳。」頗有發願令五道同日成佛不？佛言：「不
可以非器之身成無上道，要先化三趣
令得人天，然後乃可如願。三趣非善道何
能成佛？如人求寶聚不於空中求。」

「我知此
眾生」下，第二，六行，別明五濁為五：初，二行，
明眾生濁。「善本」者真如實相也，不依此種
善根故不感大也。「堅著五欲」者，即諸惡之
本。從癡、有愛，則我病生。從「受胎之微形」下，
第二，一行，別明命濁。觀心釋者，一念心起即
為未來作業，業即胎，胎業無窮世世不斷，
不斷即是增長也。受胎之微形，形即五陰，陰
名世，壽命連持諸陰入世，初從薄酪已至
老死故，名「世世增長」，是命濁。《受陰身經》說：
「凡夫受身，初七未轉異，二七有生相如薄
酪，三七如厚酪，四七如凝酥，五七如坏，
六七如肉摶，七七於肉摶生五疱，頭、手、脚
等，八七又五疱，一頭、兩膊、兩腕，九七續生二
十四疱，四疱作眼、耳、鼻、舌，二十疱為二十
指，十七轉現腹相，漸漸皮骨分解作諸異
相，生七百筋、七千脈，隨所須相用一風染
之，須白相白風染，乃至餘風亦如是，香風

故安隱端正，臭風故不安隱則醜陋邪戾，後
出胎食五穀，則生八萬戶蟲也。」「入邪見
稠林」下，第三，一行，是見濁。五見交加如稠林
密茂，若有是常見，若無是斷見，因此二見
生六十二，或云外道計我有四句：色即是
我，離色是我，色大我小我住色中，我大色
小色住我中，四陰亦爾是為二十。三世為
六十，并根本為六十二，或如《大品》中所
說。次「深著虛妄」下，第四，一行，頌煩惱濁，如
文。「於千萬億」下，第五，一行，頌劫濁，長時無
佛法即是劫濁。又上來四濁，集在時中故
名劫濁。「如是人難度」者，五濁障故不信一
乘，則不可度也。觀解者，念念惡覺永無正
觀自覺，即不見佛，心無八正即不聞法，
此心難度。

「是故舍利弗」下，第三，一行，即權為
說小，如文。

「我雖說涅槃」下，第四，一行半，即
是終令入大，析三界妄盡，滅色取空則
非真滅，若體達無明本無常寂，即是真滅。
本無雖寂，若不修道，無由契會，故言「佛
子行道已，來世得作佛」也。「我有方便力」下，第
五，兩行，頌上不虛，上云：「汝等當信佛之所說
言不虛妄」。勸信前已頌訖，不虛今更頌。初二
句先明釋迦先開三；次兩句明諸佛後顯
實互現耳；後一行正明不虛，前權後實誠言
不虛，勿生疑也。從「過去無數劫」下，第二
二十七行半，頌上過去佛章，文為二：初二
行頌開三，如文；「是諸世尊」下，第二有二十
五行半，頌顯一，上文顯實兼有四一，今偈
具頌。於中又二：初一行，略頌上三一，皆說一

乘法，即是頌教一；化無量眾生，頌人一；令入
於佛道即頌理一，兼得行一。次「又諸大聖主」
下，第二，有二十四行半，約五乘廣頌顯一。
就文為二：初一行半，總約五乘以顯一，「天
人群生類」，是舉諸乘以明人一；「更以異方
便」，舉諸行以顯行一，兼得教一；第一義即
是理一。異方便下，正因佛性即第一義理，若
用圓妙正觀，此即實相方便，不名為異；若
用七方便觀助顯第一義者，名異方便。次
「若有眾生」下，第二有二十三行，別約五乘
以顯真實者，即為三：初，二行，開菩薩乘；次
第二，一行，開二乘；第三，二十行，開天人乘。今
初，「若有眾生類」下二行，開菩薩乘。若作五乘
釋者，但是六度菩薩乘；若作七方便釋者，
兼得通、別菩薩乘。何者？三教大乘皆行六度，
而運心有異。相心行六度，即三藏菩薩；無
相即通教；非相無相次第行六度即別教。
今但列六度，未知定判屬誰。尋上文云「更
以異方便」者，非獨六度菩薩，即三教菩薩方
便。昔聞法皆已成教一，昔六度行皆已成行
一，如是諸人等皆已成人一，皆已成佛道皆
已成理一也。從「諸佛滅度已，若人善軟心」
一行，開聲聞、緣覺皆入一乘。何以得知？《大
品》歎阿羅漢心調柔軟，又《淨名》云：「住調伏
心是賢聖行」，是以知之。昔善軟心皆成行
一，諸人等是人一，成佛道是理一。「供養舍利
下」，第三，二十行，開人天乘。不彰是人天乘，
但明造像、起塔，專至、散亂，故知是天人業。地
師解云：「童子是童真地，無二乘、凡夫二邊欲

心。聚砂為塔，砂是無著，塔是眾行積集，含
藏正覺之心。」彼謂義會無生以為深詣，今
謂乖文豎狹。何者？登地自應成佛，如脩羅
度海何足為奇？今以童稚戲砂、亂心歌詠，
指微即著，如凡夫度海不可思議，佛分明
廣會五乘毫善不漏，而棄收羅之廣意徑
取無生。若如向釋，殆不攝二乘，況凡夫乎？
論深但是一致，定廣則乖經文。

問：

人天小
善應住果報，云何皆言已成佛道？

答：

此應
明三佛性義，《大經》言「復有佛性，善根人有，
闡提人無者，即是人天小善。」低頭舉手，為山
始簣，合抱初毫，昔方便未開謂住果報，今
開方便行，即是緣因佛性，能趣菩提成顯
實之義也。

就此為二：前十九行，約天人小
善成緣因種子，以明顯實；後一行，約了因
種子，以明顯實，尋文可解。前十九行為十：
初，三行半，約造塔明天乘，因時至心傾財
捨寶，果時任運自然受樂，故是天乘也。「木
櫁」者，長安有木名櫁，亦任造像。《金光明》云：
「以佛舍利如芥粟許，置小塔中，三十三天
已有自然果報。」即其義也。次「乃至童子」下，第
二，一行，童子戲砂作塔即是人業，因時汎
汎悠然作善，果時作意勤求得樂，故是人
業。次「若人為佛故」下，第三，四行，約志心造像
明天業。《優婆塞戒經》不許用膠，得失意罪。
而此經用者，古師云：「外國用樹膠耳。」光宅
言：「或有處必須於像聽許用牛皮膠，若有
他物即不得用也。」有言：「大豆汁可代膠清。」
然牛皮終是不淨物，後得不淨果報。不淨

錢不任造像，可換取如法淨錢造像。《地持》
不用雌黃臭物，《戒經》不許造半身像，得失
意罪，善相不起墮落生死中。然造像各有
所擬，若當堂佛必須坐，消息佛或坐、或臥，
行動佛必應立。而弟子於塔殿立像前不
得坐，此處定屬佛故；若白衣舍餘處坐像
前不能久立，乞坐者得；立像前即不得坐
也。次「乃至童子」下，第四，一行，明人業。次
「如是諸人」下，第五，一行半，結成顯實。諸人皆
成人一，漸漸積功德具足大悲心，即成行
一，佛道即成理一，既已成佛復能四一，但
化菩薩，即是教一。次「若人於塔廟」下，第
六，三行半，約諸塵供養明天業。「銅鈸」者，長
安人呼露盤為銅鈸，在彼翻經故用彼
名之耳。次「若人散亂」下，第七，一行，約散心
用塵供養明人業。次「或有人禮」下，第八，一
行，約身業供養明天人業。禮拜一句，五體
著地是上禮即天業，合掌低頭是中禮是人
業。次「以此供養」下，第九，一行半，結成。非但顯
實自成佛道，亦能開權薪盡涅槃也。次
「若人散」下，第十，有一行，約口業，例上應具
天人業，今但出人業。「南無」大有義，或
言：「度我度我，可施眾生。」若佛答：「諸佛度我。」
義不便。《五戒經》稱驚怖，驚怖者正可施佛
也。生死險難實可驚怖，以大救之不得，今
同諸佛以小濟之，驚怖施佛可也，故文云：
「喜稱南無佛」。喜者，喜得救物儀也。《五戒經》
又云：「歸命，悉施眾生耳。」調達臨終稱南無，
未得稱佛便墮地獄，佛記其從地獄出，

當作辟支佛，字曰南無。外國事天像者，以
金為像頭，賊來盜之取不能得，即稱：「南無
佛！」便得頭。明日眾聚云：「天像失頭便是無
天來著耳，著者云何失頭？」天即降一人云：
「賊來取頭，即稱：『南無佛！』諸天皆驚動，是故
得我便，是故失頭。」眾人云：「天不如佛耶？既
不如者，今何不事佛？」賊稱南無佛尚得天
頭，況賢者稱南無佛？十方尊神不敢當，但
精進勿懈怠。《那先經》云：「人臨死稱南無佛，
得免泥梨者。云何？如人持一石置水，石
必沒無疑，若能持百石子置船上者必不
沒。若直爾死必入泥梨，如石置水；若臨死
稱南無佛，佛力故令不入泥梨，船力故
使石不沒也。」《胎經》、《報恩經》云：「華林園第
三大會，九十二億人者，是釋尊遺法中，一稱
南無佛人得見彌勒也。」

次「於諸過去佛」下，
第二，有一行，明了因種子，若例上皆有相、
無相、非有相非無相、至心、散心等五乘種子，
今皆開入一實。至心聞一句，是天業，散
心聞一句，是人業。

問：

何意約過去佛門，
廣明五乘耶？

答：

三世佛皆有開權，但未來
未起、現在始行，於證義弱。過去開權已久，
受化之人皆成四一，並於十方施權顯實，
證義事強。搆之虛言不如驗之以實，故
於過去佛廣說五乘也。

從「未來諸世尊」
下，第三，有六行半，頌上未來佛章。文為二：
初一行半，頌開三；後五行，頌顯一。「度脫諸眾
生」者，一行，頌人一。「諸佛本誓願」一行，頌行
一，佛所行道誓令得此道，豈非行一？「未來

世諸佛」兩行，頌教一。「知法常無性」者，實相常
住無自性，乃至無無因性，無性亦無性，是
名無性。「佛種從緣起」者，中道無性即是佛種，
迷此理者，由無明為緣，則有眾生起；解
此理者，由教行為緣，則有正覺起，欲起
佛種須一乘教，此即頌教一也。又無性者
即正因佛性也；佛種從緣起者，即是緣了。以
緣資了正種得起，一起一切起，如此三性
名為一乘也。「是法住法位」一行，頌理一也，
眾生、正覺一如無二悉不出如，皆如法為
位也。「世間相常住」者，出世正覺以如為位，
亦以如為相，位相常住；世間眾生亦以如
為位，亦以如為相，豈不常住？世間相既常
住，豈非理一？又釋世間者，即是陰、界、入也。
常住者即正因也。然此正因不即六法，緣了
不離六法，正因常故緣了亦常，故言「世間
相常住」也。「於道場知已」，此舉果釋成開權
顯實，道場朗然斯理久暢，物情障重方便施
三。

從「天人所供養」下，第四，有四行半，
頌現在佛章，上文有四，今頌三，不頌後結。
初一行半，頌為化之意，正為安隱眾生。次
「知第一寂滅」下一行，頌上顯實，知第一寂滅
即頌理一，「其實為佛乘」，或頌教一，或頌行
一。後「知眾生諸行」下二行，頌開權，如文。

從
「今我亦如是」下，第二，有四十三行半，頌釋
迦章，上文無歎法希有，頌中具六。但舊解
釋迦章點出譬本，指上本下文義交加，尋
疏則目眩，聽說則心亂，鈍者致惑。私記者
先撰置前，至文更帖，庶以自鏡耳。然釋迦章

偈凡兩意：一頌上，二本下。上根已悟、中根未
了，故須作諭還譬上法，譬不孤起承躡有
由，故言譬本也。口舊為五譬，一、長者譬，二、
思濟譬，三、權誘譬，四、平等譬，五、不虛譬。然初
是總譬非獨長者，思濟是救子不得義耳，
猶少見火譬故不用。瑤師云：「〈方便品〉中從
『諸佛隨宜所說』，竟長行，正顯一乘真實。凡
有四章：一者、開昔四三，成今四一；二、以五
濁故，不得說一乘；三、從『若我弟子自謂』
下，明不得者；四、從『汝當一心信解』下，明不
虛妄。始末言異，以意求之皆實也。下火宅
中，但譬〈方便品〉內三章：從『譬如』下，竟『願時
賜與』，是第一譬五濁章；從『各賜諸子等一大
車』，竟『得未曾有』，是第二譬真實章；從『是長
者等賜諸子』，竟『寧有虛妄不』，是第三譬不虛
妄章。」玄暢師云六譬：「一、宅中眾災之相；二、覺
者唯佛起一乘念；三、眾生不受，為說怖畏
之事；四；說三乘樂；五；還說一乘教；六結不
虛妄也。」龍師云六譬：「一、舍宅父子，譬佛王
三界化眾生也；二、長者見火，譬我以佛眼
觀見六道眾生也；三、長者救火，譬佛三七
欲度眾生不得用大也；四、長者方便誘以
三車，譬佛設三乘教也；五、長者賜一大車，
譬說妙法華；六、不虛妄譬也。」火宅十譬：一、
「今我亦如是」二行，總頌上權實，為下總譬
作本；二、「舍利弗當知」四行，頌上五濁，為下
見火譬本；三、「我始坐道場」六行半，明大乘化
不得，為下救子不得譬本；四、「尋念過去佛」
十一行，明三乘化得，為下救子得譬本；五

「我見佛子等」一行，明大機發，為下見子免難
譬本；六、「咸以恭敬心」一行，明三乘索果，為
下諸子索車譬本；七、「我即作是念」二行一句，
明如來歡喜，為下長者歡喜譬本；八、「於諸菩
薩前」三句，明為說大乘，為下等賜大車譬
本；九、「菩薩聞是法」一行，明眾生歡喜，為下
諸子得車歡喜譬本；十、「汝等勿有疑」一行半，
明佛無虛妄，為下長者不虛譬本也。有人
評之，若以句判應有十九句，若以義判則
有六義：一、總，二、見火，三、一乘化不得，四、三
乘化得，五、還說一乘，六、不虛，自餘攝入六
義之內。又十譬則法譬參差，法說中索車在
前、父喜在後；譬說中父喜在前、索車在後，
雖欲會通，終成迂迴。又大小相違，法說見
大機動故喜，譬說見小緣免難故喜；法說
明大因，譬說敘小果；法說大障將傾，譬說
小難已離，義勢乖各。又有無異故，法說中敘
上根易悟，故無索車；譬說明中根猶惑，故
有索車。若引恭敬為索車者，殊不體文
意，今無此四失。然有無者，長行有五：一、開
三，二、顯一，三、五濁，四、真偽，五、不虛。偈亦五，
但長行有真偽，偈則無；偈有歎法，長行則
無，互現耳。次第者，長行先開三、後顯一；偈
先顯一、後開三。開合者，開三顯一，為總譬本，
二偈合而不開；次離五濁文，為四譬之本，
開而不合。不虛為不虛譬本，不合不開。明
取捨，四段經文為六譬之本，取而不捨；歎
法一章非六譬，故捨而不取。論總別，初開
三顯一，總敘釋迦一化教門；從五濁去，皆

屬別譬也。次本迹者，總敘佛教總含本迹，
從五濁去別明本迹。五濁一章正明居法
身本，見眾生苦起大悲；從一乘化不得者，
垂迹。今謂迹門大意，正是開三顯一，前
直法說上根即悟解，中、下未悟更為作譬，譬
於三一令得曉了。前法說中既略廣開三
顯一，後譬說中亦應略廣許三賜一，因緣
中亦應引三入一，若作三譬、六譬、十譬，於
三周之文不合，於四人信解乖離，是所不
用。

今明頌釋迦章中，大分為兩：初、從「今我
亦如是」下兩行偈，略頌上權實，為下總譬
作本；第二從「我以佛眼觀見」下，有四十一
行半偈，廣頌上六義，為下別譬作本。今約
總頌中即有六意，得為總譬六義作本。偈
云「今我亦如是」，我即釋迦，是一化之主，為下
有大長者譬作本。「安隱」者，即大涅槃常樂住
處，此處寂靜無五濁障，故名安隱。安隱即
對不安隱，不安隱即三界生死行化之所，有
五濁障名不安隱，即為下火宅譬作本。眾
生即是五道受化之徒，為下五百人譬作
本。又安隱者，即是安隱法，還對不安隱法，
不安隱法即五濁法也，為下火起譬作本；
「種種法門」即對不種種，為下唯有一門譬作
本；「知眾生性欲」者，即是五道根性有三乘差
別，為下三十子譬作本。向上即是略頌，向
下即是總譬本，本末相承文義整足，譬中
當更引上證下。從廣頌上六義中，分
文為四，作下別譬本：初從「我以佛眼觀」下
四行，廣頌上五濁，為下見火譬本；二、從「我

始坐道場」下十七行半，廣頌上於一開三，
為下寢大施小譬作本；三、從「我見佛子等」
六行，廣頌上顯實，為下等賜大車譬作本；
四、從「如三世諸佛」下有五行半，廣頌上歎
法希有，次有二行半正頌上不虛，次有六
行頌上敦信，此三意合為下不虛譬作本，
而正用二行半頌不虛，為下不虛譬作本。
大概如此細派更開。初頌五濁中有三意：
初有半行一字，明佛眼觀見，為後長者能
見譬作本；次「六道眾生」下，有二行三句四
字，明所見五濁，為後所見火譬作本；次「為
是眾生」下，第三有半行，明起大悲，為後長
者驚入火宅譬作本。二、「我始坐」下，若頌開
三者更開二意：初有六行半，念用大乘化
不得，為下身手有力而不用之寢大譬作
本；次「尋念過去」下有十一行，念同諸佛三
乘化，為後設三車施小譬作本。三頌上顯
實中，更開四意：初「舍利弗當知，我見佛子」下
二行，明大乘機動，為後索車譬作本；次「我
即作」下，第二有兩行一句，明佛歡喜，為後
見子免難譬作本；次「於諸菩薩」下，第三三句，
正顯實，為後等賜一大車譬作本；次「菩薩
聞是」下第四一行，明受行悟入，為後諸子
得一大車歡喜譬作本。頌上不虛直為下
不虛譬作本，不論開也。又一時大開為三
譬：初「今我亦如是」兩行，合而不離，為下總
譬作本；二、從「我以佛眼觀」下，離而不合，
為下別譬作本；三、不虛譬不離不合，為不
虛譬作本。若承上本下略廣二頌，則通三

周及信解中，文之與義悉皆不闕。若約廣
頌，更開四意頌上四義，為下四譬作本，
此亦通三周及信解中文義不闕。若更子派，
開頌五濁中為三，開頌方便中為二，
開頌顯實中為四，不虛中但一，合成十
意，作下十譬之本。此之十意但在法、譬兩
周，信解及因緣中其文則闕，故作三節開章
承上本下，非是無趣漫作。頌略中初一行，
頌上顯實，後一行頌上開權，此文雖窄，具
頌四一。「今我亦如是」，如於諸佛之是，同以
一實教化眾生，此是總頌顯實也。「安隱」者，
涅槃祕藏是安隱處，佛自住其中，亦安置眾
生入祕密藏。安隱處即頌理一，眾生即頌
人一，種種法門入於佛道即頌行一，宣示
即教一。「智慧力」者，即權智力也。「知眾生性欲」
者，鑒小機也。「方便說諸法」者，正施權也。「皆
令得歡喜」者，隨宜稱機也。二偈雖略，收佛
一化開權顯實，原始要終罄無不盡，故
稱略頌為下總譬本也。

二、從「我以佛眼觀」
下，四十一行半，廣頌上六義。舊以最後七
行，是法說流通，今不用，用頌歎法敦信
耳。初四行，頌上五濁開三；次第二，十七行半，
頌施方便化；次第三，六行，頌上顯實；次第
四，五行半，頌上歎法希有，釋迦章雖無，指
諸佛章中也；次第五，二行半，頌上不虛；次
第六，六行，頌上敦信。初四行頌五濁，上文
有四：唱數、列名、出體、結釋，今但頌數、名、體
三也。上云為五濁故說三，今云為五濁
故出世，出世本應說大，障不獲已，故前說

小。此又為三：初十一字，明佛有能見之眼；
次第二、「六道」下二行三句四字，明所見五濁；
次第三、「為是眾生」下有半行，明起大悲應
赴。初十一字「我以佛眼觀見」者，下文云「長者
在門外立」，舉下證上，知佛在法身之地，
以常寂佛眼圓照群機，若根利濁輕，則以
盧舍那像說一乘法；若根鈍濁重，則脫瓔
珞以老比丘像，驚入火宅方便開三，秖是
于時鑒機，故言「我以佛眼觀見」也。若觀色
法應用天眼，若分別根機應用法眼，云
何言以佛眼見耶？佛眼圓通舉勝兼劣，又
四眼入佛眼皆名佛眼。「六道眾生」下，第
二，有二行三句四字，明所見五濁。「貧窮無福
慧」半行，頌眾生濁；「入生死險道相續苦不斷」，
此頌命濁；「深著於五欲」一行，頌煩惱濁；「不
求大勢佛及與斷苦法」，此頌劫濁；「深入諸邪
見以苦欲捨苦」，此頌見濁。或云五熱炙身，
欲望捨苦反得苦報，或云諸見即是受，受即
是苦，行此苦因望欲捨苦，豈可得耶？《普
曜》曰：「五道源來，五戒為人、十善生天、慳貪
墮餓鬼、觝突墮畜生、十惡墮地獄。」無五趣
五陰六衰，則是泥洹，不處生死、不住泥洹，
便受菩提決，毘曇《毘婆沙》第七云：「地獄中人
初生時念云，昔聞沙門說，貪欲是地獄過惡
大可畏處，我昔不斷貪欲，今受此劇惱。」此
舉貪欲是地獄因也。又云：「五道各有自爾法，
地獄色斷還續；畜生能飛虛空；餓鬼施摶
食時能來到人中；人中有勇健、念力、梵行，
勇健者，不見果而廣能修因，念力者，久遠

所作而能憶，梵行者，能得解脫達分得正
決定；天中有自然隨意，所須即得。」地獄
中，成就他化自在天煩惱業及善，而不現前
行；他化自在成就地獄煩惱業及不善，而
不現前行，舉上、舉下，中間可知。地獄此方
名，胡稱泥犁者，秦言無有，無有喜樂、無
氣味、無歡、無利，故云無有。或言卑下，或
言墮落，中陰倒懸諸根皆毀壞故。或言無者，
更無赦處。獄卒是變化令見，非眾生數，初
將罪人縛至閻王所者，是眾生數，若受苦
時非眾生數，如此解者初皆正語，若受苦
痛聲不復可分別。畜生者形傍，行傍故名畜
生。又畜生者名遍有，遍有五道中，四天三
十三天悉有，而上天所乘象馬等，是福業化
作，非眾生數也。又畜生者名盲冥，盲冥者，
無明多故名畜生。劫初時皆解聖語，後飲食
異，諂心而語皆變，或不復能語。鬼者胡
言闍梨多，秦言祖父，眾生最初生彼道名
祖父，後生者亦名祖父；又慳貪墮此趣，此
趣多饑渴，故名餓鬼；亦被諸天驅使，亦希
望飲食故名餓鬼。人者胡言摩㝹意，昔頂生王初化，諸有所作，當善思惟、善籌
量、善憶念，即如王教諸有所作，先思量憶
念，故名人為意；又人能息意、能修道得達
分；又云：人名慢，五道中多慢者稱人趣也。
阿修羅者，修羅名天，阿言非，非天故稱阿
修羅；又修羅名端正，彼不端正故言阿修
羅；修羅名酒，阿之言無，彼無酒故言阿修
羅也。天者，天然自然勝、樂勝、身勝故天名

勝，眾事悉勝餘趣，常以光自照故名為天；
又天者天然自然，《阿含》云：「眾生是假名，界是
法，五趣眾生與法界和合，若眾生行不善
心時與不善界俱，行善心時與善界俱，
行勝心時與勝界俱，行鄙心時與鄙界
俱，是故比丘當作是學善種種界。」前是因
緣釋六趣，後似觀心釋六趣也。「為是眾生
故」下，第三，有半行，明起大悲。「而起大悲心」
者，上舉能見，次明所見，今明大悲熏心，應
入三界施設方便，引趣佛慧也。

從「我始坐道場」下，第二十七行半，頌施
方便化，就此為二：初有六行半，明念用
大乘擬不得；次「尋念」下，第二十一行，明念
同諸佛用三乘化，稱宜可得。就初念用
大化，又為三：初，一行半，明用大擬宜；次「眾
生」下，第二，三行，明眾生無機；次「我即」下，第
三，二行，明念息大化也。「始坐道場」者，至
理無時，假時化物，為化之初故言始也。事
釋者，初在此處修治得道故言道場，坐此
樹下得三菩提故名道樹，感樹恩故觀察，
念地德故經行，道成賽澤之時，欲以大法
擬宜眾生也。觀心釋者，樹即十二因緣之大
樹也，深觀緣起自成菩提，欲以無漏法林

樹蔭益眾生，故言「觀樹」。「經行」者，大乘三十
七品是行道法，自以道品履一切地得成
佛道，欲以此法化度眾生，是故起行。樹地
無有分別，豈須報恩？《未曾有經》云：「秖以
通化傳法，名報恩耳。」《過去因果經》云：「佛成
道初一七日，思惟我法妙無能受者；二七日
思眾生上、中、下根；三七日思惟誰應先聞
法。即至波羅柰，為五人說四諦，陳如得法
眼淨，頞髀拔提、十力迦葉、摩訶男、拘利未得
道，佛重說四諦，四人得法眼淨。佛又說五
陰無常、苦、空、非我，五人得阿羅漢。佛為佛
寶，四諦為法寶，五人及佛是六阿羅漢，即是
僧寶。」小雲疏云：「初三七日時已是說《法華》。下
文宿王華智佛在七寶菩提樹下說《法華
經》，當知今佛在菩提樹亦說《法華》，而鈍根
眾生不堪，允同諸佛開三教化，後於王城
說一乘耳。」若推智者意，是則先在菩提樹
下說於佛慧，後在餘處說佛慧，例如今佛
先說《華嚴》後說《法華》，故文云：「始見我身，聞
我所說，入如來慧。」除先修習學小乘者，而
今亦令入如來慧，與此義同也。五比丘者，
諸女聽仙人說法，惡生王瞋割兩臂、耳、鼻
等血變為乳。惡生王者拘鄰是，仙人者佛
是，佛誓令得甘露，令初聞法音也。

問：

何
故初為五人轉法輪？

答：

人先見諦故、人是
現見故、人為證故、佛所行事業與人同故，
諸天從人中得善利故、人中有四眾故。

輪
王出世聲至他化自在，憍陳如得道聲至梵
天，佛得道聲至首陀會，何故爾？

答：善業、名譽

業、稱讚父母師長業，有上中下故爾也。若
使有頂有耳識者，佛聲亦至彼。輪王行十
善，善生欲天，欲天喜我眷屬增多故；陳如
離欲故徹梵；佛最勝至尼吒。若依大
乘，佛得道聲遍至百億尼吒，又遍十方無量
無邊世界尼吒。

初轉法輪處、菩提樹處、
初忉利下處、大神變處，此四處諸佛皆定，餘
處不定。又除轉法輪一處，其三處決定。「三
七日」者，舊云「思理教等」，又云「勸誡等」。瑤師
云：「事之至深，至聖猶思而後行。一七思佛智
微妙，二七思眾生根性不同，三七思法藥
萬品，即舉偈證之：『我所得智慧，微妙最第
一，眾生諸根鈍，云何而可度？』」今明佛在法
身之地寂而常照，恒以佛眼洞覽無遺，豈
始至道場淹留三七方思此事？言三七者，
明有所表也，表佛初欲三周說法，故假
言三七耳。初七思法說，次七思譬說，後七
思因緣說，皆無機不得，是故息大施小也，
此偏就圓教大乘為釋耳。若通途約大乘
釋者，初七思惟欲說圓教大乘，次七思惟欲
說別教，後七思惟欲說通教大乘，皆無機
不得，是故息大說三藏三乘，為方便之化
也。觀心釋者，初欲觀中道，中道妙難觀不
得；次欲觀即假，即假觀分別智難生不得；
後欲觀即空，即空巧度又不得，方觀方便
析法小觀也。

從「眾生諸根鈍」下，第二，三行，明
無機。又為三：初，半行，明障重；次「如斯」下，第
二，半行，明不堪聞；「爾時梵王」者下，第三，有
二行，明諸梵雖請說，大佛知無機，所以不

說。

「我即自思惟」下，第二，有二行，明念欲息
化，又二：初，一行半，明無機強說，聞則有損；
後，半行，正明息化。

從「尋念過去佛」下，第二，
有十一行，頌上「於一佛乘方便說三」也。就
此為二：初，十行，正明化得；後，一行，釋疑。就
前十行有四：初，一行，明三乘擬宜；次「作是思」
下，第二，六行半，明有機；次「思惟是」下，第三，一
行半，明施化；次「是名」下，第四，一行，明受行。
「尋念」者，念彼雖無大機，不容永捨，要以方
便而誘濟之，非都不知開三，欲引同諸
佛，故云尋念也。「作是思惟」下，第二，六行半，
明有小機。此又為二：初，四行半，明諸佛歎；
後，二行，明釋迦酬順。上欲大化，於彼無機，
故諸佛不歎；今欲說小曲會根緣，則始終
得度，所以佛歎也。就初佛歎為五：初，三句，
釋迦自敘諸佛現。「佛現」者，由念佛方便力
故現，現由擬法、會機二義故佛現。「善哉」下，
第二，一行一句，明諸佛正歎釋迦，能隱實
設權，故云善哉。為一施三引入佛慧，即是
「第一導師」。「得是無上法」者，即是得實智微
妙第一也。「而用方便力」者，隨諸一切佛，隱
實用權也。「我等亦皆得」下，第三一行，明諸
佛亦隱實用權，如文。從「少智樂小法」下，第
四，一行，雙釋二義，為眾生少智不堪聞大
所以隱實，而復樂小所以施權。「雖復說三」
下，第五，半行，雙結二義，雖復說三，終為顯
實也。「舍利弗當知」下，第二，有二行，明釋迦
酬順。既聞諸佛歎，對曰「南無」，「南無」此云敬
從，又二：初，一行，發言酬順；後，一行，念順物

機。從「思惟是事」下，第三，一行半，正明施教
也。「諸法寂滅相，不可以言宣」下，即是前說中
道無性佛種之理，此理非數又不可說，今
以方便作三乘說；又非生非滅，而以方
便作生滅說；又偏真之理亦非示說，以方
便故作四門說。初為五人說無常，有門也。
「是名轉法輪」下，第四，一行，明受行悟入也。
轉佛心中化他之法，度入他心名轉法輪。
陳如初得見諦，即斷見惑，分證滅諦，亦是
分得有餘涅槃，涅槃之音起自於此，由此
得成無學，便有羅漢之名。能說三乘法者
名佛，所說三乘即法，見諦羅漢等名僧，三
寶於是現世間。

「從久遠劫來」下，第二，一行，是
釋疑。疑師，云：「佛初未能鑒機，尋念諸佛
始知根性？」即釋云：「非我不知用於方便，特
欲引同故念諸佛，非始念方知，從久遠劫
來見其樂小，已為讚示令盡眾苦，所以聞
小即得解脫也。」疑弟子，云：「云何眾生一世
暫聞即證羅漢？」即釋云：「從久遠劫來為其
讚示，稱於本習故速得道。」舊云：「此偈懸指
壽量義，今明論祕密意，或當如此，明顯露
意。」是則不然，何者？將明壽量，彌勒尚自不
知，云何此中一偈懸指？今以釋疑消文。從
「我見佛子等」下，第三，有六行，頌上顯實，文
具四一：初「我見佛子」下，二行，頌人一，三乘行
人皆是佛子，上文兼有其意也；「我即作是念」
下，第二，一行，頌理一，為說佛慧，即是上一切
種智佛知見也；「舍利弗當知」下，第三，二行，頌
教一，「但說無上道」即教一也；「菩薩聞是法」下，

第四，一行，頌行一，「悉亦當作佛」故，是行一
也。更就此文為四意：初，二行，明大乘機發，
亦云索果；次，兩行一句，明佛歡喜，眾生得
大乘益故；次，三句，正明顯實；次，一行，受行悟
入也。明由機發故索果，索果由於機發，
此應有四句：自有障除、機未發，如諸羅漢
在三藏時，以樂小故濁障雖除，大根鈍故
妙機未發；自有大機發、障未除，如《法華》中
諸凡夫人等雖未斷結，以大根利故機發；
自有障即除、機即發，如說無量義時證二
乘果，即於此座大機即發；自有障未除、大
機未發，即五千等是也。「志求佛道者」，即是索
大，非求小果也。索有三意：一、大機有感果
之義，機中論索；二、情中密求，為得為不得，
即此意；三、發言索，即是殷懃三請也。昔教之
中已有二求，但未發言，至於今日具此三
索。

問：

昔出宅索三，是機、情索者，文云如先
所許，此乃求三，何關求一？

答：

出外不見，必
有異途，將昔許三以求異意耳，亦得是
索一也。

「咸以恭敬心，皆來至我所」者，一云：
「耻小慕大，大機感佛故云至佛所。」今明
非但機至佛所，亦乃身到，如無量義中四
眾圍繞，合掌敬心，欲聞具足道也。「曾從諸
佛聞，方便所說法」者，此中初味調伏，受行
三藏、六度，通、別等三教方便，由此調熟故，使
障除機發而求大也。從「我即作是念」下，二
行一句，明障除佛喜。佛為佛慧故出，昔障
重無機，不得即說佛慧；中間雖障除又未
得說；今機發正是說時。昔眾生根鈍智小，

恐其謗法墮惡，故未是說時；今根利志大，
聞必信解故佛歡喜。「無畏」者，不畏執小謗
大起罪墮惡，故言無畏。「於菩薩中」下三句，
正顯實也。五乘是曲而非直，通別偏傍而非
正，今皆捨彼偏曲，但說正直一道也。「菩薩
聞是法」下一行，明受行悟入，六度通二菩薩，
初聞略說，動舊執致新疑，今悉已除；非獨
菩薩，二乘亦爾。而云「聲聞皆當作佛」者，昔
教不說二乘作佛，今行與授記，授記豈獨
二乘？除疑豈獨菩薩？互存則兩備。

問：

菩薩何
疑？

答：

三藏說三僧祇未斷惑，一斷即入真；
通教說菩薩斷正留習，習盡即成佛。初聞
略說悉云方便，昔真昔成，竟知安在？又三乘
同學一道，何意有別？今聞《法華》掃蕩諸疑
無復遺芥。

從「如三世諸佛」下，第四，五行半，
頌上歎法希有，非正為下不虛譬本。就此
為二：初，一行，頌上如是妙法，妙法者，權實
也。「如三世」者，引同諸佛用權，權是引物之
儀式也。「說無分別法」，引同諸佛顯實，實則
言語道斷，豈存儀式？又權實本無分別，為
鈍根小智分別權實，今還悟入一三不二，
即知佛說三一無分別也。諸佛皆爾，何獨我
耶？「諸佛興出世」下四行半，頌上時乃說之。
上亦舉曇花，頌中還說「諸佛興出世」兩句。久
久懸遠時有佛出，此舉人難；「正使出於世」兩
句，此舉法難，如今佛出世四十餘年始顯
真實。「無量無數劫」兩句，此舉聞法難，如
五千之流，梵音盈耳越席而去，聞豈不難
乎？「能聽是法者」兩句，舉信受者難，普眾唯身

子前達，中下雖聽猶未能了。舉曇花譬上
四難，但合聞者難，餘例可解。

從「汝等勿有
疑」下，第五，二行半，頌上不虛，又二：初，一行
半，勿於可信人生疑；次「汝等舍利」下一行，
勿於可信法起疑。「法王」者，夫為人王言
則不二，佛為法王豈容虛說？夫方便可是
權假，真實寧應是妄？聞法王說法勿生疑
也。舊從「汝等舍利弗」下七行，不頌敦信，但
是釋迦章中勸信弘經之意耳。其文為兩：初，
五行半，令弘經使其行因；次一行半，略為
受記。初一行令其慕果行因必須弘經，四
十餘年蘊在佛心，他無知者名為祕，一乘
直道總攝萬途故言要也。「以五濁惡世」下一
行，釋祕要，明障重之人終不能解，故使如
來祕不妄宣。「當來世」下二行，明弘經體，初
一行，明不善人勿為說，後明善人當為說。
「舍利弗」去一行半，雙結二義，初行結祕要，
明此法如是，先以萬億方便，然後乃示真
實；後半行結弘經體，其不習學不能曉了，此
正結不善者勿為說也，兼對習學者則能
曉了，此乃可為說也。「汝等既已知」下一行
半，略為授記，上明三句論其有解，中一句
明其無惑，下半偈明其得記，既有解無惑，
正應歡喜作佛。此中受記，開下身子等得記
作本；此中弘經，開下命身子流通作本也，
舊意如此。

今明從五濁下，第六，六行，頌上
揀眾敦信，上幸有此文，近而不頌耶？又二：
初三行，頌揀眾；次三行，頌敦信。「五濁」者一
行，頌上揀非佛弟子。何者？若樂諸欲，是

行魔業，故須揀之。上文著涅槃，尚非佛
弟子；此文著生死，那是佛弟子？互揀非耳。
「終不求佛道」者，頌上揀增上慢。上慢者，
未得上法謂得上法，是故其人不求佛道
也。「當來世惡人」一行，頌上如來滅後解義
者，是人難得也。「有慚愧清淨」一行，頌上若
遇餘佛便得決了。次三行，頌上敦信，若不
信此法無有是處。初一行半，敦信於權；次
一行半，敦信於實。實權無疑，自知作佛
。

釋譬喻品

先總釋，「譬」者比況也，「喻」者曉訓也，託此比
彼，寄淺訓深。前廣明五佛長行偈頌，上根
利智圓聞獲悟，中下之流抱迷未遣，大悲
不已巧智無邊，更動樹訓風、舉扇喻月，使
其悟解，故言譬喻。別釋者，以世法比出世
法，因於曾有聞未曾有，踊躍歡喜，如經世
間子父譬出世師弟。又以世生法比出世
生法，使蒙佛音教不失大乘，如經父知
諸子先心各有所好珍玩之具。又以世滅
比出世滅，雖得無漏，聞亦除憂惱，如經我
為其父應拔其苦難令免燒煮。又以世
不生不滅比出世不生不滅，令其安住實
智中我定當作佛，如經乘是寶乘直至道
場。當知佛以一音說於譬喻，巧令中下得
四悉檀益，故言「譬喻品」也。

約教解者，佛意
本讚佛乘，為物不堪，尋念先佛大悲方便，
趣於鹿苑稱讚三車，二乘以下中自濟恩
不及人，菩薩駕牛運他出火，故名摩訶

薩，此三藏教中譬喻也。又三人同畏燒煮，聲
聞如麞直去不迴，緣覺如鹿母並馳並顧，
菩薩如大象，身扞刀箭全群而出。《涅槃》云
「兔馬」，此通教中譬喻也。又三乘發心近、緣
理淺、智慧弱，斷通惑不能盡邊到底，非
波羅蜜，菩薩發心久遠，理深智彊，斷別惑
窮源盡性。《大品》云：「二乘如螢火，菩薩如日
光。」此別教中譬喻也。又始見我身聞我所
說，即皆信受入如來慧，如斯之人易可化
度，不令如來生於疲苦，如《華嚴》中，即事而
真不須譬喻。為未入者，四十餘年更以異
方便助顯第一義，今日王城決定說大乘，
普令一切開示悟入佛之智慧，不令一人
獨得滅度，如今如始，如始如今，無二無
異。上根利智聞即能解，不令如來生於疲
苦，亦不須譬喻，秖為中下動執生疑，踟蹰
岐道，故須今日大車譬喻而得利益，是名
圓教中譬喻也。本迹、觀心，例可解，不復記
。

法說有五段經文，其一始竟四猶未了，
此品應在諸天說偈之後，火宅譬喻之前，出
經者，調卷置領解之初耳。又人云：「發起中
根，置第二卷初，如六瑞問答為法說作序，
領解得記為譬說作序。」此人情耳，置法說
之後，中根可不悟耶？此領解段，領其所聞、
述其所解，長行領與解合說，偈中領與解
各陳，故言領解段也。

文有二：一、經家敘，二、
身子自陳。敘為二：謂內解、外儀，內解在心
名喜，喜動於形名踊躍，從妙人聞妙法、
得妙解，若值一幸尚復欣抃，況三喜具足

寧不踊躍？文云：「今從世尊聞此法音心懷
踊躍」，內外和合致此歡喜，即世界釋也。又改
小學大，棄貧事草庵，受富豪家業，文云：「今
日乃知真是佛子」，是故歡喜，此為人釋也。又
憂悔雙遣疑難並除，內外妨障廓然大朗，文
云：「我已得漏盡，聞亦除憂惱」，是故歡喜，此
對治釋也。又佛子所應得者皆已得之，文
云：「安住實智中，我定當作佛」，此第一義釋
也。約教者，夫歡喜喜於入位，而阿羅漢出
三界籠樊，破四住子果，對害不戚、逢利不
欣，今言歡喜決非世間喜也。若苦忍明發、
若究竟無學，先已得之，今不應重喜，若三
人同以無言說道，體析雖異證空一致，一
致之喜久已得之，亦不重喜。若二空觀為方
便道，假觀蕩二乘之隘陋，空觀蕩凡夫之喧
湫，過二邊惡得大歡喜，依圓悟初發心住
名歡喜住，初行亦名歡喜行，初地亦名歡
喜地。身子既是上根利智，必是超入之歡喜，
設不超入亦名歡喜，此皆約教釋也。

本迹
釋者，身子久成佛，號金龍陀，迹助釋迦為
右面智慧弟子，始從外道拔邪歸正，示乳
味歡喜利益凡夫，次示酪味歡喜利益賢
聖，次示生蘇、熟蘇歡喜利益菩薩，今作醍
醐入佛知見，歡喜利益學佛道者，如此等歡
喜，皆迹所為也。觀心解不復記。

敘外儀
者，「即起合掌」名身領解，昔權實為二如掌
不合，今解權即實如二掌合。「向佛」者，昔權
非佛因、實非佛果，今解權即實成大圓
因，因必趣果故言「合掌向佛」。「瞻仰尊顏」者，

表其解實，實即佛境非方便法，瞻仰尊顏
無餘思念，表開佛知見，意解於實亦即解
權，身領於權亦解於實，互舉一邊。「白佛」下，
口領解也，即是身子自陳，文為二：初長行、
二偈頌。初文為三：一、標三喜章；二、釋；三、結
成。「今從世尊」，標我身見佛身故名身喜，「聞
此法音」，依於佛口聞而歡喜故言口喜，「得未
曾有」，是我意解佛意故名意喜，是為標章
也。次「所以者何」下，第二釋者，提昔之失，顯
今之得。從「所以者何」訖「無量知見」，明昔不
見佛為失，昔佛為菩薩授記，我不豫斯
事，見佛義遠，既不見佛故無身喜。「聞如是
法」者，若日照高山時，密有聞義，顯如聾
如啞，不得道聞如是法也，秖是方等教
中聞大乘實慧與今不殊，故言聞如是
法也。「受記」者，亦是方等中與菩薩記，二乘
不豫斯事。「甚自感傷」，《思益》、《淨名》中聞褒大
折小，內疑而外鄙，名為感傷。「失一切知見」
者，失佛眼之見，失佛智之知也。從「世尊」
訖「非世尊也」，明昔不聞法失，良以身處山
林，心執小道，則不聞法故無口喜。「我甞
獨處」者，思過之所也。「同入法性」者，正出其
過，執所入之一理，疑於三教之能門，一理
既同而我失知見，三教既異而菩薩受莂，
受莂則如來有偏所以成過，今述此失故
言悔過。「是我等咎」者，由我迷權，何關理教？
由我惑實，何關佛偏？追述昔非仰謝如來，
是為引過自歸也。從「所以者何」訖「每自剋
責」，明意無解之失，良以不待說所因則

無實解，又不識方便故無權解，解無故故
無意喜，昔失既彰，今得自顯。不待說所因
者，自責不解實也；不解方便者，自責不
解權也。所因二義：一、不受待對於前；二、不
停待於後，初照高山明三諦之惠，是得佛
因，以此待對於我，而我不受，失之於前；諸
佛法久後要當說真實，我不停待，於此兩
楹間，怱怱取小不解實權，如文。「而今從
佛」下，結成三喜，先結、後成。「從佛」是結身喜
也，「聞法」結口喜也，「斷諸疑悔」是結意喜，「乃
知真是佛子」，近佛義成也。「從佛口生」結口
成也。「從法化生」是結意成。如此消文文盡，
釋理理彰也。更用四悉檀消文，「今從世尊」
下，是世界歡喜；從「所以者何」，提昔失顯今
得，是為人喜；從「世尊我從昔來」，對治喜也；
從「今日乃知」下，是第一義喜也。更約喜心
明四悉，心喜動悅，常未曾有，喜動覺觀，復
動于形。

偈有二十五行半，為三：

初一
行，頌標三喜，舉我聞兼得佛也。

從「昔來」
下，第二、二十二行，頌釋三喜，又為三：今初
一行半，頌見佛喜，長行明失知見，頌中明
不失大乘，上論失論遠，頌論近論得，互
現耳。「我處於山谷」下，第二，十一行，頌上不
聞法，又為二：初九行，頌上身遠故不聞；次
「我本著邪見」下，第二，兩行，頌上入法性故
不聞。邪見是凡人著，入法性是二乘著，俱
不聞法。「我甞於日夜」者，生死為夜、涅槃為
日，為生死中有涅槃，為生死外有耶？若得
悟時二疑雙遣。又生死涅槃俱為夜，此疑得

除名為日，日出時二疑雙遣。又世人二種，
一、草創學大；二、習小入大，桷其事相直入
者劣，例如從《阿毘曇》中入者勝，菩薩亦應
爾，於《華嚴》中入者，化道應弱，五味洮汏入
者勝。從「而今乃自覺」下，第三，有九行半，頌
上心得妙解喜，上明不待所因不解方
便，頌中明得所因又解方便，聞當作佛
是所因，聞五佛道同解魔非魔，是解方便，
互顯一邊五佛章，即是領文也；從「聞佛柔
軟音」下，第三，二行半，頌上結成，如文。

「爾時
佛告舍利弗吾今」下，是第三，述成段。上身子
自陳得悟，今如來述解非虛，文有三：一、昔
曾教大；二、中忘取小；三、還為說大。所以引
昔曾教，述其見佛之緣；若中忘取小，述其
憂悔聞法之緣；還為說大，述其悟解不虛。
述成上三意也。《十住毘婆沙》云：「身無上，謂
相好；受持無上，謂自利利他；具足無上，謂
命見戒；智慧無上，謂四無礙；不思議無上，
謂六波羅蜜；解脫無上，能壞二障；行無上，
謂聖行梵行。又身無上名大丈夫，受持無上
名大慈悲，具足無上名到彼岸，智無上名
一切智，不思議無上名阿羅訶，解脫無上名
大涅槃，行無上名三藐三佛陀。」《菩薩瓔珞》十
三云：「道當清淨，穢濁非道；道當一心，多想
非道；道當知足，多欲非道；道當恭敬，憍慢
非道；道當檢意，放逸非道；道當顯曜，自隱
非道；道當連屬，無行非道；道當覺悟，愚惑
非道；道當教化，矜悋非道；道近善友，習惡
非道。」如是等種種明無上道，今經以圓通

為無上道，若偏、若次皆他經所論。「長夜隨我
受學」者，昔雖大化未破無明，惑闇心中
隨佛受學，了因雖遠猶尚不滅，況今真悟
寧虛？故舉曾教述見佛不謬也。「我以方便
生我法中」者，此義兩牽，若昔以大化，今生
大解，此屬初意；若令免惡道權以小引，此
是第二意。從「我昔教汝志願佛道，汝今悉忘」，
自有中途廢大習小，名中途悉忘；若「而今
便自謂已得滅度」，即是而今悉忘。由汝忘
大、願即習小，致有憂悔，而得聞法不虛
也。「我今還欲令汝憶念本願」，即是述其
得解不虛。先施權教，成其中途小善，後顯
真實，遂其本願大心也。

從「汝於未來」下，是
大段第四，授記段。前自陳佛印竟，是故與記，
若得大解自知得佛，何俟須記？記有四
意：一、昔未記二乘而今須記；二、中下未悟，
以記勉勵之；三、令聞者結緣；四、滿其本願，
是故記也。有長行、偈頌，長行為十：一、時節；
二、行因；三、得果，釋十號甚多，且記一種，無
虛妄名如來，良福田名應供，知法界名正
遍知，具三明名明行足，不還來名善逝，
知眾生國土名世間解，無與等名無上士，
調他心名丈夫，為眾生眼名天人師，知
三聚名為佛，壞波旬名婆伽婆；四、國土；五、
說法；六、劫名；七、眾數；八、壽量；九、補處；十、法住久
近，悉如文。《大論》四十八云：「舍利弗，正法三十
二小劫者，三災飢、病、刀滅眾生者名小劫。」
又直是時節名小劫，如說《法華經》六十小
劫，亦是時節數耳，非三災滅外物為小劫

也。偈有十一行半，為二：初十行，頌上九意，
略不頌補處，長有供養舍利；後一行半，結
歎。初一行，超頌得果；次「供養」下，第二，一行，追
頌行因；次「過無量」下，第三，半行，超頌劫名；
次「世界名」下，第四，一行半，頌國淨；次「彼國」下，
第五，一行半，頌菩薩眾數；次「如是等」下，第
六，半行，頌說法；次「佛為王子」下，第七，二行，頌
壽量；次「佛滅度之」下，第八，一行半，頌法住久
近；次「舍利廣」下，第九，半行，供養舍利；後「華光
佛」下，第二，一行半，結歎。「宜應自欣慶」者，成初
入歡喜位之解也，初住能百佛世界作佛，
行地倍是。

第五，四眾領解，有長行、偈頌。初經
家敘眾喜；次陳供養。「作是言」下，正領解。初
領開權，今乃復轉下，領顯實也。偈有六行
半，為二：初二行，頌上開權顯實；後四行半，
自述得解隨喜迴向也。「我等亦如是」者，如
身子之領解，如身子被述成，如身子之得
記也。

問：

迦葉、善吉諸大聲聞，尚未得解，四
眾何人而先獲悟？

答：

四眾天人亦具三品，上
根同身子，中下可知。又解，身子、迦葉並是
權行，中下未開故，迦葉、滿願示同不解，《淨
名》云：「眾生未愈，菩薩亦未愈。」

○從「爾時舍利弗白佛」下，第二大段，為中
根譬說。文有四品：此一品正是譬喻開三顯
一，〈信解〉明中根得解，〈藥草〉如來述成，〈授記〉與
決，此四番皆約譬說。下四段皆約因緣，陳
如明繫珠緣而領解，阿難引空王緣而獲
記。又例法說，應有中根四眾歡喜，而
今無者，一謂經家存略，二例前後可知，後

文在〈法師品〉中。

譬說文為二：一請、二答。
請為三，一、自述無疑，二、述同輩有惑，三、
普為四眾。自述如文。同輩是同行，懷舊故
須為請。四眾是化境，今新運大悲則普為
請。「佛常教化」下，執昔三教也。「而今於世尊
前」下，執昔一理也。昔說三是究竟，今又說
一為真實，矛盾致迷，故言「皆墮疑惑」。有人
云：「身子新舊兩疑，千二百止有新疑。」今謂上
根疑少，中下疑多，云何倒解？「善哉世尊」下，為
四眾普請也。因緣者，前三後一之因緣也。

「爾
時佛告舍利」下，第二，佛答，文為三：一、發起；二、
譬喻；三、勸信。

發起為二：一抑、二引，抑令憤
勇，引令速進。「我先不言」下，指上明權皆為
菩提，指上顯實皆為化菩薩者，若權若實，
皆入佛道無住涅槃，上已明言，云何執教迷
闇不解，如此責謂是抑文也。「然舍利弗今
當」下，是引接安慰。前斥既切，恐鄙懟自沈，
今許其譬喻更明此義，若能解者猶稱智
也。

二譬喻說長行偈頌，長行開譬合譬，開譬
不同已如上說，今為二：一總、二別。總譬譬
釋迦章中「今我亦如是」兩行偈略頌開權顯
實也，別譬譬釋迦章中「我以佛眼觀見」四十
一行半偈，廣頌開權顯實六意也。總譬有六：
一、長者；二、舍宅；三、一門；四、五百人；五、火起；六、三
十子。長者譬於我，我即釋迦一化之主也；火
宅譬上處所，安隱對上三界不安隱也；一門
譬上宣示佛道門也；五百人譬上眾生也；
火起譬上對不安隱法五濁、八苦也；三十子
譬上知眾生性欲三乘行人也。

長者譬為三：

一、名行；二、位號；三、德業。名如賓、行如主，行
有親疎、名有近遠，故舉處所以顯名行
也。封疆為國最遠，宰治為邑居中，聚落是
隣閭最近，長者名行遍此三處，近不見其
細陋，遠但挹其高風，口無擇言、身無擇行、
意無擇法，名行相稱真實大人，內合如來三
業，隨智慧行稱機施化，名稱普聞德周法
界也。舊以十方虛空慈悲所被處名國，三
千為邑，一四天下為聚落；又大千為國，中
千為邑，小千為聚落。今皆不用，《大論》六十
云：「柔順忍為聚落，無生忍三菩提為城。」因
果共為譬，今經直用果德為譬，實報土
為國，有餘土為邑，同居土為聚落，從本
垂迹，攝迹反本，名行相稱無賓主之異，彪
炳洋溢遍三土也。

二、標位號。為三：一、世長
者；二、出世長者；三、觀心長者。世備十德：一、
姓貴；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、年耆；七、
行淨；八、禮備；九、上歎；十、下歸。姓則三皇五帝
之裔，左貂右插之家，位則輔弼丞相鹽梅阿
衡，富則銅陵金谷豐饒侈靡，威則嚴霜隆重
不肅而成，智則胸如武庫權奇超拔，年則
蒼蒼稜稜物儀所伏，行則白珪無點所行
如言，禮則節度庠序世所式瞻，上則一人
所敬，下則四海所歸，十德具焉名大長者。
出世長者，佛從三世真如實際中生，功成道
著十號無極，法財萬德悉皆具滿，十力雄猛
降魔制外，一心三智無不通達，早成正覺
久遠若斯，三業隨智運動無失，具佛威儀
心大如海，十方種覺所共稱譽，七種方便而

來依止，是名出世佛大長者。三、觀心者，觀心
之智從實相出，生在佛家種性真正，三惑
不起，雖未發真，是著如來衣稱寂滅忍，
三諦含藏一切功德，正觀之慧降伏愛見，中
道雙照權實並明，久積善根能修此觀，此
觀出於七方便上，此觀觀心性名上定，則
三業無過，歷緣對境威儀無失，能如此觀，
是深信解相，諸佛皆歡喜。歎美持法者，天
龍四部恭敬供養，下文云：「佛子住是地，即是
佛受用，經行及坐臥。」既稱此人為佛，豈
不名觀心長者？今以十德帖經義足，而闕
一文，「國邑聚落有大長者」，三處稱譽為大，豈
非姓貴？「長者」豈非位高？「衰邁」豈非耆老？「財
富無量」豈非豐足？「多有田宅」即分略周贍，
豈非智深？「多有僮僕」豈非勢大？「其家廣大」，
豈非德行師之？「唯有一門」，豈非禮節訓人
一路？「多諸人眾」即下人所歸。但闕上人所敬
一文，今以大字兼之，大人所知故稱大也。

從「其年衰邁」下，三、歎德業。德有內外，內則
智略，外則貲財。年高博達今古，譬佛智德；
衰邁根志純熟，譬佛斷德。「財富」譬外德，「無量」
總譬萬德也。「田宅」別譬也，田能養命，譬禪
定資般若；宅可棲身，譬實境為智所託，略
則十八空門，廣則無量空門。若論福德，無
行而不修；若論智慧，無境而不照，故云「多
有田宅」也。「僮僕」者，給侍使人，譬方便知見
皆已具足，和光六道曲順萬機，即實智之
僮僕也。二、「其家廣大」者，家宅譬上，安隱對不
安隱。不安隱譬三界也，眾生穴穴皆宅三

界，如來應化統而家之，故言「廣大」也。三、「唯
有一門」者，譬上種種法門宣示於佛道。道場
觀云：「實相理不異，慧亦宜一，出無異路故
言一門。」光宅雲曰：「三界雖曠、九十雖多，論
於出要唯是佛教，故言一門。」今明若單理
為門，理無通塞，何門之謂？單教為門，得經
者眾，何意不出？今取理為教所詮，文云「以
佛教門出三界苦得涅槃證」。門又二：宅門、
車門。宅者生死也，門者出要路也，此方便教
之詮也。車者大乘法也，門者圓教之詮也。若
宅門是車門，初三車救子，亦應即是等賜
大車；若所出門非所入門，驗車宅異也。四、
「五百人」者，譬上眾生，即五道也。五、「堂閣」下，
譬上安隱對不安隱法五濁也。先出所燒
之宅相，譬六道果報；次明能燒之火，譬八
苦五濁。「堂」譬欲界，「閣」譬色、無色界，「牆壁」譬
四大，「頹落」譬減損，「傾危」譬遷變，「柱根」譬命，
「梁棟」譬意識，「腐敗」譬危殆不久。欲令易解，
作觀釋之。堂譬身之下分，閣譬頭等上分，
牆壁譬皮肉，頹落譬老朽，柱根譬兩足，腐
敗譬無常，梁棟譬脊骨，傾危譬大期，周障
屈曲譬大小腸，又云譬心。「周匝」下，明能
燒之火，八苦遍在四大、四生故言「周匝」，並
皆無常故云「俱時」，「炊然」譬本無今有，本無
此苦，無明故有。六、「長者諸子」下，三十子，譬
上知眾生性欲，曾習佛法天性相關則子義；
性欲有異，若十是菩薩子，二十、三十是二乘
子，此機俱得出宅故名為子，無此機是五
百人。或者，支佛出沒不同，或小乘攝或中乘

攝，皆言十者，悉有十智之性，故云內有
智性，但無如實智性耳。上三偈先頌實、後
頌權，今總譬中先實後權。

從「長者見是大火」下，是第二，別譬也。別更
為四：初、長者見火譬，譬上佛見五濁，四行偈
為本；二、捨机用車譬，譬上釋迦為五濁寢
大施小始坐道場，十七行半偈為本；三、等賜
諸子大車譬，譬上釋迦示真實相，我見佛子
等志求佛道者，六行偈為本；四、長者無虛妄
譬，譬上我為諸法王，二行半偈為本。就初
見火，其文有四，其意但三：一、明能見；二、明
所見；三、明驚怖；四、廣前所見。但成三意，「長
者見」標出能見，譬上我以佛眼觀見也；「是
大火從四面起」者，標出所見，譬上所見六道
眾生也；「即大驚怖」，譬上為是眾生故而起大
悲心也。「而諸子等於火宅內」下，廣第二所見
之火也，還是釋成驚怖之義。身、受、心、法，即
宅之四邊，從此四邊，起淨、樂等四倒，八苦
之火眾苦皆集，若知身不淨、苦、無常，即煩惱
火滅。舊有三解：一云四大為四面，六識並
託其中；二即四生；三云四倒。依下文，以生、
老、病、死為四邊也。「即大驚怖」者，念其退大
善故驚，憂其將起重惡故怖；驚即對慈，

念其無樂；怖即對悲，憂其有苦。「我雖能於
此所燒之門安隱得出」者，即是釋成驚怖慈
悲之義，雖是未盡之辭，明佛以智慧力能
尋正教見所詮諦，不為五濁、八苦所危故
名「安」，四倒暴風所不能動故名「隱」，蕭然累
外故名「得出」。而眾生不爾，為火所燒，如來
慈悲猶為憂火所熾，故言「雖」也。經言所燒
之門者，今問：「教為門者，此教為燒？為不燒？」
救云：「教門不燒，佛教為門，能通所燒之人，
所通之人被燒，名能通門名燒，如門內人
死，名門為衰，門實不衰。」

又問：「若爾，教是常
住，非有為法；若不爾，何故不燒？」今解：「不爾。
夫門有件有空，非件無以標門，非空無以
通致，件可灰燼，空不可燒。教有能詮、所詮，
若非詮辯無以為教，若非所詮何以得出？
詮辯可是無常，所詮非復無常，得教下所
詮故，名安隱得出；能詮磨滅故，言所燒之
門。不從所燒之門，何由安隱得出？藉於言
教契於所詮，《大經》云：『因無常故而果是常』，
如此釋者，如經於所燒之門也。若小乘無
常教門，此從所燒門出；若大乘常住教門，文
字即解脫者，此教即理，體達燒無燒而安隱
得出。若就如來權智，即是從所燒門出；若
就實智，體於所燒安隱得出，故先作衣裓
几案出之不得，後以無常出之，即此意也。」

「樂著嬉戲」，著見名嬉，著愛名戲；又耽湎四
見名嬉，唐喪其功名戲，著愛亦爾；耽湎
五塵名嬉，空無所獲名戲，空生徒死而無
厭離，如彼兒戲。「不覺不知」者，都不言有火

名不覺，不解火是熱法名不知，既不知
火熱，不畏傷身，名不驚，不慮斷命故
不怖，眾生全不覺五陰、八苦，不知四倒、三
毒，既不識惑云何憂慮？惑侵法身傷於慧
命，如是不覺於苦、不知於集、不驚傷道、
不怖失滅，以不聞四諦教則無聞慧名
不覺，不得思慧名不知；不得見解名不
覺，不得思惟解名不知。見諦即驚悟，思惟
即厭怖。又不覺現在苦，不知未來苦，故下
文云「現受眾苦，後受地獄等苦」即此義。「逼
身」者，五識也；心者，意識，心王也。身為八苦
所逼而心不厭惱也。亦云曾種大乘功德，
是法身智慧為體，體為四倒所逼，而不知
不覺。「心不厭患」者，不厭無常之苦，不患煩
惱之集也。「無求出意」者，不修道求滅也。今
謂火宅本譬五濁，嬉譬見濁，戲譬煩惱濁，
不覺不知、不驚不怖譬眾生濁，火來逼身苦
痛切已譬命濁，心不厭患無求出意譬劫濁，
此與五濁相當。

從「是長者作是思惟」下，
是第二，捨几用車譬，譬上寢大施小，上六行
半，明大擬不得；後十一行，用小擬得。上不
得有三：一、思大擬宜；二、無機；三、息化。今譬
為二：初、用勸門擬宜；二、用誡門擬宜。就
勸、誡各三：一、擬宜；二、不受；三、放捨。勸門三者：
一、從「長者作是思惟身手有力」下，譬上念
用大化於三七日中思惟如此事；二、從「復
更思惟」下，明子不受，譬上無機眾生諸根
鈍云何而可度；三、從「或當墮落為火所燒」下，
即是放捨善誘，譬上無機息化我寧不說

法，疾入於涅槃也。「長者作是思惟」下，譬上三
七日思惟也。「身手」等者，引下合譬云「但以神
力及智慧力」以釋此譬，身譬神通荷負，手
譬智慧提拔，依三昧斷德則有神通，依智
慧智德則有說法，智斷之力能成法身，此
之智斷還從勸、誡兩門入，勸即為人悉檀，誡
即對治悉檀，此二悉檀，為第一義悉檀而
作方便。如來初欲勸門擬宜眾生令眾善
奉行成就十力無畏一切種智，而眾生不堪；
次欲以誡門擬宜令諸惡莫作證大涅槃，
眾生不堪無機息化，故知念用大乘，秖
是勸、誡兩悉檀，神通、智斷耳，故上文云「定慧
力莊嚴以此度眾生」即其義也。前歎長者，其
年衰邁即譬智斷，智斷即是身手力也。「衣裓
几案」者，三藏法師云，衣裓是外國盛花之器，
貢上貴人用此貯之。舊云：「衣襟譬大乘因，
几案譬大乘果，初擬大乘因果，是則無機
也。」舊又云：「此物譬大乘戒、定、慧，初七思惟
所得法，此如用衣裓；二七思惟眾生根緣，
如用几；三七思惟樹地恩，如用案。」云此
義出《阿含經》。今取合譬文，若我但以神力及
智慧力，讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能
以此得度。神力即是身，慧力即是手，如前
說，知見譬衣裓，無畏譬几，十力譬案，如來
以神通，發動此三法，以智慧宣說此三
法無機息化。衣裓几案等，略、中、廣之異耳。
略說名如來知見，知即一切種智，見即佛
眼，名略義玄，譬如衣裓一足而多含。處中
說，即名四無所畏，用對四諦如几，於法小

廣，於物小安隱。或作廣說名為十力，橫豎
該括，如案多足則無傾覆也，於法則廣物
則大安，於三七日中思惟，欲作如此廣
略佛法，而眾生不堪，故言衣裓几案也。

「復
更思惟」下，第二，明子不受，譬上無機。「惟
有一門而復狹小」，門義如上說。今更明通
別。別者，「一」謂一理，一道清淨；「門」謂正教，
通於所通；「小」謂不容斷常七方便等。教理
寬博則非狹小，眾生不能以此理教自通，
將談無機，故言狹小耳。通者，理純無雜故
言「一」，即理能通故言「門」，微妙難知故言「狹
小」。教者，十方諦求更無餘乘，唯一佛乘故言
「一」，此教能通故言「門」，此教微妙凡夫不知
出處，是不知權，不知入處，是不知實；二
乘因聞少知出要，永不知入；菩薩雖自知
出，亦不知入，奪七方便皆不知入出，上
文云：「若我讚佛乘，眾生沒在苦。」不能以教
自通，將談無機故言「狹小」。行者圓因自
行，行大直道無留難故，故名為「一」，善行
菩薩道，直至道場故名為「門」，妙行難行方
便無機，故言「狹小」耳。舊解：人天小善故云
「幼稚」，無大乘善名「未有所識」。今明二萬佛
所教無上道，大乘善根微弱名「幼稚」，若聞
大乘能生謗毀，名「未有所識」也。「戀著戲處」
者，前明善弱，此明惡強，即是因時深著見
愛，果時深著依正，欲界著六塵，色界著禪
味，無色界著定，上文云：「眾生諸根鈍，著樂
癡所盲」，不堪聞大乘也。「或當墮落為火所
燒」，指此二句名放捨善誘也。墮落有二：一

者、幼稚，憶本戲處故墮落，二都無識，執物
不堅故墮落，譬著五欲墮在三途；二者、善
弱無識，謗毀大乘墮落三途也。

從「為說怖
畏」下，第二對治門三者：一、擬宜對治。誡怖
令出，對治之相如《大品》中說，四念是摩訶
衍，以不可得故，異於小乘也；既著戲處
故說怖事，令得免五濁火燒。五陰舍宜應
捨離，若久住著必斷善根，故云「無令為火之
所燒害」。從「父雖憐愍」下，即是子不受誡也。
「不驚不畏」者，不生聞思如上說，不識八苦、
五濁能燒善根，如不知火；不識陰界入法
是諸苦器，如不識舍；不知喪失法身之
由，如不知何者為失。從「但東西走戲視父
而已」，指此二句為放捨苦言也，皆背明向
闇如「東西」，生死往還速疾如「馳走」，於中起
見愛如「戲」也，雖用大擬不從大教，故言
「視父而已」。從「長者即作是念，此舍已為大火
所燒」下，即是第二用車譬，譬上「尋念過去佛
所行方便力」十一行偈。上文有四，今譬亦四：
一者、擬宜三車譬，譬上「尋念過去佛亦作
三乘化」也；二者、父知先心所好譬，譬上「作是
思惟時十方佛皆現」；三者、歎三車譬，譬上「正
施三乘，思惟是事已即趣波羅柰」也；四者、適
子所願譬，譬上「受行悟入是名轉法輪」也。大
乘化功為父命，眾生大善為子命，大善若盡
即子命斷，子命斷則化功亦廢即父命斷。前
言「苦痛切已」猶是未死，今云「必為所焚」即
有死義也。上文於所燒之門安隱得出，今
云「若不時出必為所燒」，此義云何？前得出者，

即是法身出；今言若不時出，即是應身同
疾，眾生有善與應身時出，眾生善斷不與
應身時出，即是俱為所焚也。今欲應身擬
宜，令其時出也。從「我今當設方便」，欲設
權也。

從「知子先心」下，第二，明有得度之
機也。其昔曾習小，是知先心性欲不同，是
知各有所好；又知眾生昔曾習大，習大未
濃是為大弱，厭老病死故以小接，是為小
強，如身子六心中退，本曾習大名知先心，
中厭老死名「各有所好」。

從「而告之言」下，
第三，是歎三車希有譬，譬上正轉法輪也。
此即為三：謂勸、示、證。「玩好希有」下，即是勸
轉；「如此種種」下，即是示轉；「汝等於此火宅宜
速出來，皆當與汝」，即是證轉也。

從「爾時諸子
聞父所說」下，第四，適子所願譬，譬上受行悟
入。前偈本略，今譬事廣，廣明修因至果。依
六句解釋：一、「適願」者，機教相稱，此即聞慧也。
「勇銳」者即是思慧，思心動慮，思慧方便也。「互
相推排」者，推四真理排伏見惑，邪正未決
名為互相，此入修慧屬煖頂位也。「競」者，競
取勝理也，此是忍法位競取勝理，初觀三
十二諦競趣真道，後縮觀趣苦法忍也。「共」
者，是世第一法位，同觀一諦，與苦法忍四
觀不別也。「馳走」者，入見道十五心，速疾見
理，譬上「便有涅槃音」，見道之中分得涅槃
也。「爭出」者，思惟道也，爭出三界成無學果，
斷思惟盡方出火宅，即譬上偈「及以阿羅
漢法僧差別名」也。觀心解者，中道正觀直觀
實相，心法相稱名適所願。境無邊故，觀亦無

邊名勇。境研心利名銳。心境相研，名互相
推排。心王心數緣境速疾，名競共馳走。遍
歷一切陰界入等無非實相，名為出火宅
也。

「是時長者見諸子等」下，是別譬中第
三等賜諸子大車譬，譬上顯真實相。此文
為四：一、父見子免難歡喜譬，譬上「我即作
是念所以出於世」至「今我喜無畏」兩行一句
偈為本；二、諸子索車譬，譬上大乘機發，「我見
佛子等志求佛道者，咸以恭敬心皆來至我所」
兩行偈為本；三、等賜諸子大車譬，譬上「於諸
菩薩中，正直捨方便，但說無上道」三句為本；
四、諸子得車歡喜譬，譬上「菩薩聞是法疑網
皆已除」一偈為本。上法說中先明機發，次
說障除佛喜無畏，今譬中先明免難，後明
索車。若具足論應作四句：有先障除後機
發，如四大聲聞等於三藏中障除，《大品》末
《法華》初大機始發；二、障未除大乘機發，如《華
嚴》中及《法華》中諸凡夫眾得入佛慧者，餘兩
句如上說。若大機先動後障除，如〈方便品〉
所說，若先除障後機動，如今所說，機動障
除互現，共成一意也。又〈方便品〉明佛喜無
畏，此中諸子歡喜，以子喜故其父亦喜，此
亦互現，共成一意也。就免難中具二義：謂
免難、歡喜。若子未免難，父則憂念，若得離
火，心即泰然，故免難歡喜得為一譬。以子
歡喜其父亦喜，得譬佛喜也。「四衢道中」者，
舊云：四濁障除如四達路，更得一濁除，如
露地坐。今不爾，五濁直明垢障之法，未論
治道，不應譬衢道。衢道正譬四諦，四諦觀

異名為四衢，四諦同會見諦，如交路頭，見
惑雖除，思惟猶在，不名露地。三界思盡名
「露地」，住果不進故云「而坐」，不為見思所
局，故云「泰然」，生滅度，安隱想，故言「歡喜」
也。

「各白父言」下，第二，是索車譬。文云：「願賜
我等三種寶車」，文無索字義者，依此請辭
明索車耳。有人云：「二乘索車，菩薩不索。作
十難難之，一云：二乘出三界外，至許車
處索果車；菩薩未至許處，那忽索車？二云：
大乘經無菩薩索小乘果，故知不索。三云：
所化菩薩從初發心終至補處，皆是凡夫不
出三界，義則無索；能化菩薩三十三心，見
傾思未盡，三十四心便是佛，佛從誰索？四、
二乘果在正使門外，佛果在習氣無知門外，
二乘斷正使盡不見車，是故索；菩薩未斷
習與無知，那忽索？五、明二是方便可言索，
文云唯此一事實，餘二則非真，以此推之
但二索、一不索。六、從《大品》已來，至《法華》已
前，佛因佛果皆是方便者，付窮子財此之珍
寶，皆應是方便，若付財是真實，則《大品》等
明佛乘，已是真實，那忽更索？七、〈方便品〉偈，
敘昔說小是方便，不敘大是方便，當知佛
子大乘非方便，那忽有索？八、若三人索者何？
無領解，領解無故，故知不索也。九、合賜車，
文云『見諸眾生出三界苦、得涅槃樂，故賜
以大乘』，菩薩不證涅槃，那忽索？十、諸子安
坐故就父索，二乘果滿不修行，故安坐可
得有索；菩薩行未息，無安坐義，那忽索？」
私以總別駁之。索是求請之別名，在意名

求索，在口名請索，在身名乞索，如矇者
求知，如飢者請食，如迷者問道，凡居不
達之地，何有不索之理？由索故許與，許與
故歡喜，今文具有請與歡喜，法說中千二百
人，身子為首，慇懃三請；菩薩眾中彌勒
為首，佛口所生子，大數有八萬，合掌以敬
心，欲聞具足道，譬說之初，身子為中根人
請，又總為四眾請，傍為下根請，文云：「善哉
世尊，願為四眾說其因緣。」法說許云：「汝已
殷勤三請，豈得不說？」譬說許云：「當以譬喻
更明此義。」因緣許云：「我及汝等宿世因緣，吾
今當說。」法說竟，身子歡喜；譬說竟，迦葉等歡
喜；宿世說竟，樓那歡喜。又合譬文云：「令諸
子等日夜劫數常得遊戲，與諸菩薩乘是
寶乘直至道場。」以喜故知與，與故知請，三
周三義明文炳然，何故偏言二索、一不索？別
駁，其一，齊三藏明菩薩不斷惑，依《法華》
有四句，謂障除大機動，障未除大機動，機
動則知索。其二云：大乘經無菩薩索小乘
果，《大品》云：「三乘之人，同以無言說道，斷煩
惱入涅槃」，斷煩惱入涅槃同，何故不索？
其三云：三十三心名菩薩，三十四斷思盡即
成佛，佛從誰索？此猶三藏義，見障未除大
機尚動，況三十三心而當不動，動即知索。
其四，菩薩未斷習氣無知不應索，斷盡成
佛，佛從誰索？此三乘通教義，具縛障存尚大
機動，況殘習無知耶？其五，唯此一事實，實即
是真，那忽復索？被會絕待之唯一，一外更無
法，昔待二之唯一，一外更有法，一名同而

體異，闇執瓦礫魚目，謂夜光月形，愚豈而
智愍。其六，《般若》已來《法華》已上，與付財
法同，不應有索。汝不聞共不共般若，不
共不須索，共者不應不索。其七，〈方便
品〉初，昔說小是方便，不敘昔說大是方便，
大非方便，是故不索者。汝不聞〈壽量品〉中，
我少出家得三菩提，乃至中間若小若大若
己若他皆我方便，諸佛亦然，寧得不索？其
八，若菩薩索，菩薩應領解，領解既無，故知不
索。汝不聞法說竟，天龍四眾皆領解，其非
菩薩謂是何耶？又〈法師品〉中，三乘皆與記，
若不領解，那忽與記？其九，出三界苦得安
隱樂，乃賜乃索，菩薩未出未證，是故不索，
猶是三藏義耳。其十，諸子安坐爾乃賜車，二
乘行息名安坐，菩薩行不息非安坐，那忽
索車？猶是前義耳。自有行息索、行未息索，
又菩薩行行，即是乘乘，乘由索得，何謂不
索？觀其詭累三藏，故設此十難，管見一斑
都非大體，今當為爾分別說之。自有不斷
惑不索車，三藏菩薩是；自有斷惑索車，
通教菩薩是；自有亦斷惑亦不斷惑亦索
亦不索，別教菩薩是；自有非斷惑非不斷
惑非索非不索，圓教菩薩是。又歷五味：乳
味兩意：一、亦斷亦不斷，亦索亦不索，二、非
斷非不斷，非索非不索；酪味一意不斷不
索；生酥備四意；熟酥但三意；醍醐一意。宏
綱大統其義如此。於一一句一一意，復各四
句：謂障除機動，障未除機動，障亦除亦未
除機動，障非除非不除機動。斯宗不見執

一非三，深可悲愍。世人執車數不同，說
車體不同，或言初說三車，後會二歸一；或
言初說有三，後會三歸一；或言初說有四，
後會三歸一。所以出經勿信人語，此文
引昔佛為聲聞說應四諦法，為緣覺人說
應十二因緣法，為菩薩人說應六波羅蜜
法，今佛說三，數亦如此。《華嚴》第八云：「下劣
厭沒者，為示聲聞道；根鈍樂因緣，為說緣
覺道；根利有慈悲，為說菩薩道；無上樂大
事，說無量佛法。」三十六又云：「三解脫法出
聲聞乘，無諍法出緣覺乘，六度四攝出大
乘，知一切法出佛乘。」又第九地說聲聞乘相、
支佛乘相、菩薩乘相、如來乘相。《地論》釋第二
地，觀十不善集墜三途，十善集生天。上十
善與四諦觀智合成聲聞，又上十善與不
從他聞觀智合成緣覺，又上十善與具足
清淨觀智合，成菩薩地，又上上十善與一
切種一切佛法合成佛。《瓔珞》第十三云：「十方
佛說三乘，一乘中又開三合九乘，九乘悉
會入平等大慧。」聖說如此，不能融通，互相
是非，非法毀人，過莫大焉。今約教分別之。
若說三乘法門異而真諦同者，三藏教也；若
說三乘法門同、真諦皆同者通教也；若說三
乘三三九乘，若說四乘淺深階級各各不同
而同入平等大慧者，別教也；若說三乘九
乘四乘一一皆與平等大慧相應無二無異
者，圓教也。又歷五味分別；乳味但明菩薩
乘、佛乘；酪味但明異三乘；生酥味備明三乘
四乘九乘各各分齊不相濫；熟酥味唯除

異三乘，餘如生酥也；醍醐中純說佛乘，
無復餘乘也。若識此意異說無妨，若不知
者秖增諍論耳。世人明佛乘乘體有異，
光宅取佛果究竟盡無生二智為車體，遠
出五百由旬之外對昔為高，具含萬德對
昔為廣。莊嚴取因總萬行為體，上求為
高下化為廣。舊不取功德，功德與凡夫
共，唯取智慧為體。舊又取福慧共為體。
文云「乘是三車」，以無漏根力覺道禪定解脫
三昧而自娛樂，豈但智慧耶？又一師但取
有解為體，空解無動故不取，盡無生智即
有解也。又一小乘取空慧為車體，文云「我
等長夜修習空法」。大乘亦以實慧方便
為車體，車體譬有，有有運動故也。私謂諸
師釋佛乘之體，而競指具度，何異眾盲觸
象諍其尾牙。依天台智者，明諸法實相正是
車體，一切眾寶莊校皆莊嚴具耳，至賜車文
中當點出。舊解：小車者小果也，果有有為、
無為功德，正取有為以譬車運，運入無餘
也。有為果中具有福慧，以慧為正、福屬具
度，其慧有十，而八智通因果，盡無生智唯
是果位，乃取二智以譬車果，以是義故車
在門外。若依《大品》云：「是乘從三界出，到
薩婆若中住。」若未出時，已乘是乘爭出火
宅，何故復言車在門外？若先在外，乘何而
出？然但乘通因果，三十七品斷見思惑，皆
是因乘，盡無生智皆名果乘，要因因乘斷除
惑盡，方得果乘盡無生智，故言車在門外。
但果正因傍，就果為言車在門外；若內因

斷結運義名乘，外果不運何得名乘？然果
無斷惑之運，要以盡無生智入無餘涅槃，
方是好運也；若乘因到果，何意方更索車？
舊云：機索、情索。機索者可解；情索者，佛說
盡無生教，羅漢證此果，已用神通天眼試
觀未來，猶見變易生死浩然，自疑所得盡
無生證，若實無生云何見有？如其浩然昔
非究竟情中從佛索先所許是為情索，若
尋經文文無此語，若推索義義不應然，
文無可解。推者，下文云：「自於所得生滅度
想」，既以天眼見有生死，何故復起滅度之
想？此則自相矛盾。又佛滅後羅漢，不值餘
佛不能決了，既自以天眼照見生死，何
須見佛而決了耶？又初禪天眼，尚不見二
禪，況見變易？亦與《攝大乘》乖也。又羅漢得
無漏業，用天眼見變易未來生死果報者，
即時人修五戒十善，應自見其未來果報；
當知界外果報，豈是天眼所見耶？不用此
判情索也。今言情索者，昔日依教謂盡無
生能入無餘，而於方等中，見菩薩不思議，
聞淨名彈斥，若我所得是實，大士不應折
挫；若我非實，佛不應說真。故云茫然不
知所云。至《大品》中領知大法，聞此樂大
心起，方欲進修大乘，而不能知得與不
得，此等皆是情中已索大乘之義。故身子領
解，提昔疑情：「見諸菩薩授記作佛，不豫斯
事，嗚呼自責，欲以問世尊，為失為不失？」即
是指昔方等已有情索也。今加口索者，因
聞〈方便品〉初偈略聞佛說並是方便，即復

執今方便疑昔未極，故云：「我今不知是義
所趣」，動宿疑情故發言三請，索求昔日所
說之實，機在大乘、情求昔實。又情求大乘、
口問昔實，六度通教例爾。

從「舍利弗爾時」
下，三，等賜大車，有兩章、兩廣、兩釋：一、等子，
二、等車。以子等故則心等，譬一切眾生等
有佛性，佛性同故等是子也。第二車等者，以
法等故無非佛法，譬一切法皆摩訶衍，摩
訶衍同故等是大車。而言「各賜」者，各隨本
習四諦六度無量諸法，各於舊習開示真
實，舊習不同故言「各」，皆摩訶衍故言「大車」。
「其車高」下，廣車為二，一廣敘車體，次釋有
車之由。敘車體中先敘高廣，次明白牛，後
明儐從。假名車有高廣相，譬如來知見深
遠，橫周法界之邊際，豎徹三諦之源底，故
言「高廣」也。「眾寶莊校」者，譬萬行修飾也。「周
匝欄楯」者，譬總持，持萬善、遮眾惡。「四面懸
鈴」者，譬四辯下化也。「張設幰蓋」者，譬四無
量，眾德之中慈悲最高，普覆一切也。「珍琦
雜寶而嚴飾之」者，真實萬善嚴此慈悲，《大經》
云：「慈若具足十力無畏，名如來慈，慈中行
布施等」。「寶繩交絡」者，譬四弘誓堅固大
慈心也。「垂諸花纓」者，譬四攝神通等悅動
眾生也，亦譬七覺妙鬘也。「重敷綩綖」者，譬
觀練熏修一切諸禪，重沓柔軟也。「安置丹枕」
者，車若駕運隨所到處須此支昂，譬即動
而靜、即靜而動。若車內枕者，休息身首，譬
一行三昧息一切智、一切行也。「丹」即赤光，
譬無分別法也。「駕以白牛」者，譬無漏般若

能導諦緣度一切萬行到薩婆若。白是色本，
即與本淨無漏相應，體具萬德如「膚充」，煩
惱不染如「色潔」。又四念處為白牛，四正勤
中二世善滿如膚充，二世惡盡如色潔。四如
意足稱行者心，如「形體姝好」。「筋」譬五根住
立，能生義也。「力」譬五力摧伏，幹用義也。「行
步平正」以譬定慧均等，又譬七覺調平。「其疾
如風」者，八正道中行，速疾到薩婆若。「僕從」
者，譬方便波羅蜜能屈曲隨人給侍使令，眾
魔外道二乘小行，皆隨方便智用，故《淨名》
云：「皆吾侍也」；又果地神通運役隨意，即僕從
也。

次「所以者何」下，釋有車之由者，由財富
藏溢，譬果地福慧圓滿，名財富無量。庫藏充
溢，行藏理藏，一切法趣檀尸忍等。是趣不
過者，是約行為如來藏，一切法趣陰入界
根塵等。是趣不過，即是約理明如來藏。自
行此行理名「充」，化他名「溢」，實智滿名「充」，
權智用名「溢」，入中道名「充」，雙照故名「溢」。
非但藏多又皆充溢，何法不是摩訶衍？故
大乘無量也。「而作是念」下，即是廣明心等，文
為二：一廣心等，二釋。廣心等者，財富無量
是子無偏，是故心等；若富而非子，是子而
貧，則不得等。今「七寶大車其數無量」，若教若
行皆摩訶衍，即財多也。「各各與之不宜差別」
者，不移本習而示真實，如身子，於智慧
開佛知見，具一切佛法；目連於禪定開佛
知見，具一切佛法，餘人例爾。又《方等》、《般若》，
念處、正勤、根力覺道，種種異名皆開示實相，
歷一切法亦復如是，故言無量也。「所以者

何？以我」下，是釋兩等。初釋財多。「尚周一國
況復諸子」，譬大圓因遍該善惡，況佛知見
耶？次釋子等者，非子尚充況是子耶？譬佛
無緣者尚度，況有緣子耶？尋文可解。從「是
時諸子各乘大車」下，第四，適願歡喜，譬上受
行悟入，本求羊鹿水牛期出分段，今得白
牛盡於變易，過本所望，豈不歡喜？

從「於意
云何」下，第四，不虛譬，譬法王不妄：一問、二答、
三述歎。問如文。「舍利弗言」下，第二，答，為二：
一、免難不虛，亦名以重奪輕不虛；二、不乖本
心不虛，亦云過本望不虛。各為三，謂標章、解
釋、況結。標免難，如文。「何以故」下，第二，釋者，
命重身輕全身免火，已得大寶濟于重命，
豈應有虛？結，免八苦之火、全五分之身，已
是大寶，況二萬佛所大乘慧命圓因，成就佛
知見開，寧是虛妄？次「世尊若是」下，第二，不乖
本心，初標不乖本心章，本知無三，意令不
謗，不謗者已不乖本心。釋云，本知無小，
意令不毀墮惡，既無毀因不墮惡果，不
與小車不乖本意。結云，自知財富無量，
欲饒益其子，與一大車過本所望，是故不
虛。結前章云方便救濟，似譬斷德神通
之力；結後章云財富無量，似譬智德辯說
之力。前是子等故不虛，後是財等故不虛。
「佛告舍利」下，第三，歎述，有二「善哉」者，述其
二不虛也。

問：

佛何不自說不虛？

答：

佛許三
與一，自說為難；身子說不虛，取信為易。

「舍
利弗如來亦復」下，第二，合譬。光宅開十譬，但
合七不合三，七中正合五，兼第五第八，不

合第七第九，故知十譬繁而不會。今合總、
別二譬，總中有六，今文皆合，小不次第。今
初第一合上第一，上長者名行位號德業，合
云如來亦復如是，先合位號，如來無量德
號，略舉十義如上說。「一切世間」，將處所以
定名行，上云國邑聚落，合直云一切世間，
通指同居、有餘自體，皆是妙色妙心果報之
處，如來遍應三處，即一切世間合上國邑
聚落也。「於諸怖畏」下，合上歎內外德，內是
年高衰邁，識達則多，譬如來智斷，於諸怖畏
無明永盡，合上衰邁顯斷德也。「成就無量
知見」，合其年高顯智德也；「力無畏」等，合上
外德財富無量也。「神力」者，深修禪定能得
神通，合上田也。「智慧力」，智必照境，如身
之託處，合上宅也。「具足方便波羅蜜」，合上
諸僕從也。從「大慈大悲」下，第二，合上第四，
慈悲是施化之本，「一切」是五道，恒為慈悲所
被，合上五百人也。「而生三界火宅」下，第三，
合上第二，其家也。「為度眾生」下，第四，合上
第六，眾生有緣。親者前度，合上三十子也。
「生老病死」等下，第五，合上第五，炊然火起譬
也。「教化令得三菩提」下，第六，合上第三，教能
詮理尋理起行即得菩提，故知教理共用，
合上唯有一門譬也。若講說令前後可解，
一一須提〈方便品〉譬本來勘捒之，後去例
爾。

從「見諸眾生」下，第二，合別譬。別譬有四，
今合第一見火譬。譬有三意，其文有四；合亦
四，但譬中驚怖在前，諸子戀著戲處在後，
合中不覺不驚在前，拔苦與樂在後，互現

辨其不定耳。今以一見字，第一，合上第一
能見之眼，即是如來寂照智眼能見也。「諸眾
生為生老」下，第二，合上第二，所見之火從四
面起。此中明八苦為火，四苦如文；「貪著追
求」，求不得苦；「後受地獄天上人間」，是五陰苦；
愛離怨會如文。此之八苦，從四倒四面起
也。從「眾生沒在其中」下，第三，合上第四所
見火譬。諸子不覺不知等也，不觀苦集故
「不厭」，不觀道滅故「不求解脫」。「雖遭大苦不
以為患」，合上心不厭患，無求出意也。從「佛
見此已便作是念」下，第四，合上第三起驚
怖，我雖能於此所燒之門安隱得出意也。「應
拔其苦難」者，即大悲之力；「與無量樂」者，即
大慈之力也。從「如來復作是念」下，合第二
捨几用車譬，上譬有勸誡，今但合勸不合
誡，法說中亦勸善不明誡惡，故勸修為正，
誡惡是傍，亦是勸善即誡惡、誡惡即勸善；今
合勸善，即知合誡惡也。上勸文有三，謂擬
宜無機息化，擬宜有身、手、衣裓等。「但以神力」
者，合上身力。「及智慧力」者，合上手力也。「讚
如來知見」，合衣裓也。「力無所畏」，合几案也。
若佛初出即用此擬眾生，不能以此得度
也。「所以者何」下，釋不得度，合上第二子不
受勸譬。正由五濁障重未免生死等火，大
乘微妙不能得入，故言「何由能解佛之智
慧」，此一句即合上唯有一門而復狹小，小故
不能解智，不解智慧者，即是行為門意
也。「如彼長者雖復身手有力而不用之」，合上
第三放捨善誘無機息化，或當墮落為火所

燒也。此文無放捨語譬及譬本，息化意甚
分明也。息化文為二：先牒前後三譬，次正
合息化。牒前一譬正帖合息化，牒後兩譬
傍成息化也。「雖復身手有力而不用之」，此
牒前身手救子不得譬，以合息化，如來亦
寢大化也。「但以殷勤」下，牒施三之譬也。就
「然後各與」下，牒第三等賜大車譬也。「如來
亦復如是」下十六字，正合第三息化也。從
「但以智慧方便」下，合用車救得譬，上文有
四，此中亦四。「但以智慧」下，合第一擬宜三
車也。「為說三乘」下，合上第二知子先心也。
「而作是言」下，合上第三歎三車希有，上有勸、
示、證，今亦具合，但不次第，第一合上第二。
「汝等莫得樂住三界」下，是示其盡無生處也。
「三界」是示苦諦；「勿貪麁弊」乃至「生愛」等，示其
集諦；「速出三界」示其滅、道，滅、道即是示其三
界外有智斷三乘之果，故令速出三界當
得三乘，三乘正取道滅為體也。「我今為汝
保任此事終不虛」者，是第二，合上第三必與，
證得不虛也。「復作是言汝等當知」下，第三，
合上第一歎希有，如此三乘是諸佛方便，引
物儀式，故眾聖所稱。得無生智為「自在」，得
盡智為「無繫」，我生已盡不受後有，名「無所
依」，所作已辦梵行已立，名「無所求」也。從「若
有眾生內有智性」下，合第四適子所願譬，上
有真似等四位，今合亦四，但上總今別，三乘
各為四，皆引上譬來帖合也。「內有智性」者，
宿習三乘樂欲，成三乘智性，故佛施三乘之
教也。「內有智」乃至「從佛聞法信受」，合上聞父

所說玩好之物適其願故，合上聞慧也。「殷勤」
合上心各勇銳，思慧也。「精進」合上第二推
排，推是推理、排是排惡，惡去故精、理明故
進，合上修慧也。「欲速出」下，合上第三競共
馳走也。「是名聲聞乘」，合上第四爭出火宅。
三乘修行，皆有此四。而辟支佛求自然慧者，
辟支是法行人，從他聞法少，自推義多，故
取譬鹿，鹿不依人。「自然」者，從十二緣門
入，此門本自有之，非佛天人所作，名自然
慧；不從他聞，復名自然慧也。菩薩稱一切
智者，不同二乘，乃是佛智，菩薩望此修
因，即是大乘兼運之意也。「如彼長者見諸子
等安隱得出」下，合第三等賜大車譬，上文有
四：一免難，二索車，三等賜，四歡喜，今略不
合第二第四也，但合免難義兼索車，合
等賜義兼歡喜。今雙牒免難、賜車二譬，然
後雙合二譬。「如彼長者」下，牒免難。「自惟財
富」下，牒等賜。「如來亦復如是」下，合免難。門
有三義：入義，出義，別義。若三界為宅、五陰
為舍，由迷色心而入色心，即是入宅，生死
之門。若作出者，是乘從三界出，即是稟佛
通教下所詮為門。若別義者，即是稟別教
下所詮為門也。今言佛教門者，正是藏、通
二教，教下之理共為門，得出三界而免難
也。「如來爾時便作是念」下，合等賜也。上等
賜，先列二章門、二廣說、三釋出，今合闕略，
文小不次第。「如來爾時便作是念，我有無量
智慧力」下，第一，合上第四釋有車之由，上
云財富無量庫藏充溢也。「是諸眾生皆是我

子」下，第二，合上第五廣等心，上云我財物
無極不應以下劣小車也。「不令有人獨得滅
度，皆以如來滅度而滅度之」，豈非合等心
義？「是諸眾生脫三界」下，第三，合上第一等心
章門，上云各賜諸子等也。「諸佛禪定解脫
等」下，第四，合上第二標車章門。「皆是一相一
種」下，第五，合上第三正廣大車，通合上高
廣乃至僕從等。「一相」是實相，即法身；「一種」是
種智。般若能生淨妙之樂，樂即無苦，名為解
脫。三德高廣，具足莊嚴收羅眾德，名摩訶
衍，合上大車譬也。「如彼長者以三車」下，合
第四不虛譬。上答有二：一全身命，二不乖本
心，各有三別；今但合不乖本心兼得全身。
何者？佛意本為除其五濁，五濁既盡大善自
全。上不乖心有三：一標，次釋，三況；今但合
釋合況也。初牒三車誘引，後與大車譬，次
合如來初說三乘誘導，然後但以大乘，此
合解釋不乖本心，上云「先作是意我以方便
令子得出」也。「何以故」下，合上第三況出不
虛，即是長者自知財富無量，欲饒益諸子，
故許三與一，非是虛也。此釋小異於前，前
意為令諸子得出意不在三，既出不與亦
非虛妄。今明如來出世，本欲說大，但為小
智樂著三界，故以方便誘引既已，得出還
與大乘，即稱本心，故言能與眾生大乘之
法但不盡能受也。若《華嚴》中能受，即為與大，
不俟開一為三；不能受者，以方便力於
一佛乘分別說三，三由眾生，非佛本意，故
用此釋成不乖本心不虛也。

第二，偈，有一百六十五行，分為二：前有
一百行，頌上長行，後有六十五行，明通經
方法。上長行有開譬、合譬，偈頌亦二：初有
六十五行半，頌開譬；次有三十四行半，頌
合譬。初亦二：初有三十三行偈，頌總譬；次
有三十二行半偈，頌別譬。總頌六意，六意
中止頌其四，兼得其二，頌家宅兼得一門，
頌五百人兼得三十子。初一句明長者，即
頌上位號，即兼得名行歎德。既有長人之
德，即知名行遍為國邑所崇，亦知內外年
德俱高也，內合婆伽婆即位號，自知具足
智斷慈悲萬德也。「有一大宅」下，第二，三行一
句，頌上第二家宅譬，為二：初一句頌宅廣
大；「其宅久故」下，第二，三行，廣出宅體，明所
燒之相，故知此頌宅體也。三界無始為「久」，
非今所造為「故」，無常卑鄙名「頓弊」。亦云頭
殿、腹堂、背為舍，念念相續無常為「高危」。一
云，色界為「堂」，欲界為「舍」，不免墮落名「高
危」，命根支持如「柱」，過去行業為「基陛」也。亦
云，兩足為「柱根」，三相所遷名「摧朽」也。意識
綱維以為「梁棟」，諸苦所壞如「傾斜」。亦云脊
骨為「梁棟」，𦝣壁」者，一云，四大為「牆壁」，皮膚為「泥塗」，四威

儀不正為「亂墜」，五識不聰不相主境為「差
脫」。亦云，「牆壁圮圻」如皮膚皴朽，壯色鮮淨
如初泥塗，老色枯悴如後褫落，髮髭朽老則
皆脫落如「覆苫亂墜」，筋骨老弱支節不援
如「椽梠荖脫」。「周障屈曲」者，印師云：「三十六物
更相隔障故云周障，猪腸盤迴故云屈曲，
非但無常所遷，亦有不淨苦等，故云雜穢
充遍也。」今云，「周障」是六識，「屈曲」是六根，六
識緣六根取境，艱關故言「屈曲」，六塵遍染
六根故言「雜穢充遍」。因緣、觀心兩番釋。
「有五百人」下，第三，半行，頌上第三，五百人譬。
三乘根性為五道所攝，兼得三十子譬也。
從「鴟梟」下，第四，有二十九行偈，正頌上第
五火起。就此復四：初有二十二偈，明地上
事，譬欲界火起；次第二有三偈半，明穴中
事，譬色界火起；次第三有二偈半，明空中
事，譬無色界火起；後第四，一偈，總結眾難
非一。就欲界火起復為四：初十七偈半，明
所燒之類，譬眾生十使；次第二有一偈
半，明火起之由，譬起五濁所由；次第三，
一行半，正明火起之勢，譬正起五濁；後
第四，一行半，明被燒之相，譬受八苦五濁。
就第一，十七行半復二：初十六行，正明所
燒；後一行半，總結。就所燒中又二：初六行，
明禽獸被燒，譬五鈍使眾生；後十行，明鬼
神被燒，譬五利使眾生。第一五鈍使，為二：
初五行半，明五鈍；第二，半行，結。今初五鈍為
五：初半行譬慢使。眾生自舉輕他，如鳥
為性陵高下視。八鳥譬八慢，《文殊問經》明

八憍，今用配八鳥。盛壯憍如鴟，性憍如
梟，富憍如雕，自在憍如鷲，壽命憍如烏，聰
明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿，陵他為
憍、自貴為憍，自愛為貪、愛他為淫，自忿為
恚、忿他為瞋，自惑為愚、惑他為癡。次
「蚖蛇」下，第二，二句，譬瞋使。瞋有三：蚖毒盛，
不觸而吸，譬非理生瞋；蝮蠍觸則螫，譬執
理瞋；蜈蚣譬戲論瞋。世人云，赤頸者是蜈
蚣，不赤者是蚰蜒。「守宮」下，第三，二行，譬癡
使。癡有獨起、相應起，守宮百足等兀然，譬
獨頭無明，狖狸鼷鼠等譬相應也。「諸惡蟲
輩」下，從癡根本備起諸結也。明諸使相緣，
或緣三界如交橫，起之速疾如馳走。「屎尿」
下一行，明癡心所著之境，皆無常、苦、無我、不
淨，由癡不了，於中計淨等而生染著，故
云「蜣蜋諸蟲而集其上」。「狐狼」下，第四，二行，
明貪使。貪有二種：一有力，二無力。有力者，
以威勢取，如狐狼等；無力者，但能從他乞
索麁弊，如野干等。「咀嚼」下，明貪取境，引物
向己如「咀嚼」，不以道理如「踐踏」。貪心取
境，或取一城、或取一國，其有齊畔如「䶩囓」也。亦云，貪心取境有用不用，有用而
取如「咀嚼」，不用而取如「踐踏」，又少則咀嚼，
多則踐踏也。「骨肉狼藉」者，積聚五塵不知
止足也。「由是群狗競來搏撮」者，此有力貪，搏
撮無力之者，謂王賊也。「饑羸慞惶」者，常不知
足如饑，求不能得如羸，種種營覓如慞
惶，多欲之人雖富而貧也。愛心貪，貪五塵
之肉；見心貪，貪道理之骨，推求知見遂多

所解即是多骨，須骨之狗競來撮之。諸見
心中，未得正法之食名飢，不能伏斷見
名羸，處處求解名為慞惶。一云，即是貪人
希求念望也。「鬪諍摣掣」，第五，二句，譬疑使。
猶豫二邊名疑，未決是非鬪諍，意謂為是
名掣，復謂為非為摣。「啀喍嘷吠」者，發言論
決是非之理也。「恐怖」兩句，第二，結上五鈍
使也。

「處處皆有」下，第二，有十行，明五利使。
為二：初半行，總明利使，利使遍緣五陰四
諦，下故言「處處皆有」。夫鬼神有通有智，禽
獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻蟲獸。
「夜叉」下，第二，九行半，別明五利使。為五：初
三行，明夜叉，是捷疾鬼，譬邪見撥無因果，
人是善報，譬出世因果不雜煩惱；撥無此
理，如食人肉也。毒蟲之屬是惡報，如世
間因果雜諸煩惱，撥無此理，如噉毒蟲之
屬也。「孚乳產生」者，世間之法從自類因生
自類果也。「各自藏護」者，因能有果名藏，必
得不失名護也。又人肉是善，毒蟲是惡，邪
見之心，撥無善惡因果，事如噉食也。「孚乳
產生」，總說善惡並有因果相生之用也。「食
之既飽」者，見心成就也。「惡心熾盛」者，見心
增廣也。「鬪諍之聲」者，內心成就、外彰言教，
宣於無因無果之法，能令聞者墮落三途，
故言怖畏也。「鳩槃茶」下，第二，兩行二句，譬
戒取。鳩槃茶是鬼勝者，如有漏善能勝諸
蟲也。「蹲踞土埵」者，修十善戒能生六天，
六天是欲界高處，事如土埵也。又外道持
戒能修禪定，初得欲界定，或得未來定，未

來定未脫欲界，欲界之頂如土埵也。「或
離一尺二尺」者，得色界定如一尺，得無色
處定如二尺，得升上界為「往」，退墮為「反」，
起見蓋如「縱逸嬉戲」。「捉狗兩足」，一云，謗無
苦因如捉狗足，撥無苦果如脚加頸，集
本得果如狗之聲，利見撥言無集無得苦
之理，令其失聲也。觀解者，修六行觀伏
貪，貪不行似如被斷為失聲；狗是欲貪，
兩足為覺觀，覺觀往還常在貪境，數息止
心是能縛義，為捉覺觀也。撲者，貪覺若強
向不淨境，作不淨觀伏貪覺，貪覺摧伏，如
狗被撲因不能聲。又云，作不淨觀如撲
狗，能生禪定如被撲失聲也。「脚加頸」者，
如狗雖被撲，擾動不伏，更以脚加；貪雖知
不淨止，貪猶未甚靜，更以無常觀脚，加保
常之頸則生怖畏，則貪覺不起也。又云，一
往制心如向地撲；常繫在緣，如脚加頸
令不得起也；「怖狗自樂」者，以修無常覺悟
貪心，如怖狗，因得禪味名自樂也。「其身
長大」下，第三，一行半偈，譬身見。豎入三世
計我名「長」，橫遍五陰計我名「大」，計我自
在不修善法，即無慚愧故言「裸形」，以惡
莊嚴故言「黑」，無功德資故言「瘦」。計我者不
出三界，故言「常住其中」。計我在心，發言
宣說有我之相，故言「發大惡聲」。冀因此說
望得道果，故言「叫呼求食」也。「復有諸鬼」下，
第四，半行，譬見取。咽細命危而保其壽，非想
無常而計涅槃，故言「其咽如針」。「首如牛頭」
下，第五，兩行，譬邊見。推我斷常，斷常二邊

如牛頭二角，為身是我、為我是身，依我
見起邊見，如頭兩角也。計常斷之過，能
斷出世善，如食人肉。能斷世善根，如「或
時噉狗」。或時計常，或復計斷，前後迴轉
如「頭髮蓬亂」。計常即破斷，計斷即破常，如
「殘害兇險」。無有智定食飲自資，如「飢渴所
逼」。「夜叉餓鬼」下，第二，一行半，總結欲界煩
惱之相，亦是結利純眾生之相，並是有漏之
心，常無道味，故云「飢急」。「窺看牖」者，明其
邪觀空理慕仰道味，雖復觀察而滯著，心
多不會正理，如窺窓見空不得無礙也。
「是朽故宅屬于一人」下，第二，有一偈，明失火
之由。三界是佛化應之處，發心已來誓願度
脫，故云屬于一人。長者在宅能令慎火，由
出去後諸子無知故令火起，內合正由如
來大通佛時常教是等令伏五濁眾生，感
盡如來捨應，此等於後便起五濁，他土赴
緣非是永去，故言「近出」。又云，從得無生
已，不生三界故名「出」，不久應來故言「近」。
〈壽量品〉云「數現涅槃」，即是出宅意也。「於後
宅舍」下，第三，二行，正明火起之勢。「四面」即
是處所，身受心法等起四倒五濁八苦，故
云「一時」，相續漸增為「熾」，命根斷為「爆」，風刀
解體為「裂」。又云，受苦悲痛呻吟聲名為「爆」，
諸根破壞為「裂」，氣斷骨離筋絕，為「摧折墮
落」，四大解散為「牆壁崩倒」也。「諸鬼神等」下，
第四，一行半，明被燒之相。或云，親屬為「鬼
神」，哭泣為「揚聲」，今例上利使以譬神鬼。利
使之人或計斷常，若計常者謂法定空，已

有還無，無即常；計斷之人謂法定斷，唯此一
死更無復續，皆唱言定說其事已顯，故云
「揚聲大叫」也。若是鈍使及諸戒取，本不計
斷，今見無常但生疑怖，不知出離之方，故
言「慞惶不能自出」。「惡獸毒蟲」下，第二，三行
半，明穴中事，譬色界火起，諸部解義瞋通
三界，即此文也。文為四：初一行，明所燒之
類。四禪之定，譬如孔穴也，雖復不及門外
敞豁，猶得免於猛炎，入禪定中猶得免於
欲界麁惡也。利使眾生亦得禪定，如毘舍
闍鬼亦住其中。「薄福德故」一句，是第二，火起
之由，由少福故近惡遇苦。「為火所逼」一句，
是第三，明火起之勢，孔穴之中雖無猛炎
猶有熱惱，四禪雖無欲界惡，亦有愛味細
苦，故言為火所逼。「共相殘害」下，第四，二行，
明被燒之相，明利鈍相奪，諸使眾生得禪
是同，所計各異，異故互相是非，如相殘害
也。既於禪中起諸見，則不能生無漏定
慧，但著默然如「飲血」，又著五支如「噉肉」，
「野干」是欲界貪，未來定已斷，故言「並已前死」，
亦名「食噉」，禪定之貪如大惡獸能吞欲界
貪也。欲界四倒八苦如「猛炎」，色界四倒此苦
如「臭煙」，亦通身受心法四大皮肉等，故言
「四面充塞」也。蜈蚣下，第三，二行半偈，明空
中事，譬無色界火起。為二：初一行，明所燒
之類；後一行半，明所燒之相。厭色界定出
向無色，厭色麁境觀無色法，如毒蛇類火
燒出穴，若爾瞋通三界也。若得無色定必
滅下緣，故云「隨取而食」也。非想最頂，猶尚

不免顛倒諸苦，如「頭上火然」。非想亦有八
苦之火：心生異念名生苦；念念不住名老
苦；行心擾擾妨定名病苦；退定是死苦；求
定不得是求不得苦；求定不得必有於障，
即怨憎會苦；四陰心即五盛陰苦。不能即
斷有頂種，故頭上火然也。無無漏故飢渴
所惱，猶是輪迴周慞悶走也。「其宅如是」下，
第四，一行，總結三界眾難非一，頌總譬竟。

「是時宅主在門外立」下，有三十二行半偈，頌
第二別譬。別譬有四，今頌但三。初有二行
半，頌長者見火；次第二，有十三行，頌捨几
用車寢大施小譬；次第三，有十七行，頌賜大
車譬。初二行半頌見火，有三：一能見，二所
見，三起驚怖，此中具頌也。初「宅主」下三句，
即是能見之人，上明見，今云聞，以聞代見
也，聞必從他。「門外立」者，正頌上我雖能於
所燒之門安隱得出也。「立」者，在法身地常
懷大悲，欲救眾生不處第一義空之座
也。舊云，十方佛語釋迦云，汝有緣諸子在
三界中，善根將滅也。又云，眾生感佛之機，
為他人也。今云，法是佛師，謂三昧法也，此
法為師，即他人也。若入三昧則能見機，
三昧令佛見，故言「有人言」也。又云，大悲是
他人也。「汝諸子等」下，第二一行一句，頌
所見之火。

問：

子本未出，云何因戲來入？

答：

或曾發心，名出三界，而復退還名之為入。
如人舉足欲出門側而反，亦名為出亦名
還入也。又理性本淨非三界法，因無明故
而起戲論便有生死，故云「先因遊戲來入」

也。

大善未著為「稚小」，無明所覆為「無知」。「聞
已驚入」下，第三，二句，頌上即大驚怖而起大
悲心。

「方宜救濟」下，第二，十三行，是頌捨几用
車，為二，初有五行半，頌上救子不得。上開
譬中有勸、誡，上合中但合勸，今但頌誡。誡
文有三，今明亦三：初四偈半，頌上我當說
怖畏擬宜；次「諸子無知」下，第二，三句，頌不
受誡；「嬉戲不已」，第三，一句，正頌息化。「方宜」
者，擬宜大教也。「告喻」即是說眾患難誡教
之義。指不已一句，頌上視父而已，放捨苦
言之義也。

「是時長者而作是念」下，第二，七行
半偈，頌上用車。上有四：一者、擬宜三車；二、
知子先心；三、歎三車希有；四、適子所願。今頌
中但有三義，略不頌知子先心。前三行頌
擬宜，「告諸子」下，第二，三偈，勸歎三車希有。
上明勸、示、證三義，今頌亦三義，重頌勸，成
四：初一行頌勸；次羊車下，第二，三句頌示；
次「汝等出來」，第三，一句，又頌勸；次「吾為汝等」
下，第四，一偈，頌證。「聞說如此諸車」下，第三，一
行半偈，頌適子所願。今總頌上六句，「馳走」
頌上見諦，「空地」頌上無學也。

從「長者見子
得出火宅」下，第三，有十七行偈，頌上第三
等賜大車譬。上文有四：一免難，二索車，三
等賜大車，四得車歡喜。今頌亦四：初五行
頌免難歡喜；第二，三行，頌索車，第三，七行
半，頌等賜，第四，一行半，頌得車歡喜。就初
五行頌上諸子免難，又二：初一行，頌免難；
次「而自」下，第二，四行，頌歡喜。「坐師子座」者，
有二釋：一云，諸子坐座，得出三界故無

畏也；二云，是長者坐座，長者見子免難即
得無畏，初在門外猶有憂畏故云立，今得
出門方坐無畏，故〈方便品〉云「今我喜無畏」。
免難文竟。「而自慶」下，第二，四行，頌長者歡喜，
如文。「知父安坐」下，第二，三行偈，頌第二索
車，如文。「長者大富」下，第三，七行半，頌上第
三等賜大車，上文有二章、二廣、二釋，合有
五文，今但頌四，不頌廣等心，不頌釋等
心。初一行，超頌第四釋大車，屋盛稱庫、地
盛曰藏，行具一切法名藏，眼耳六根具一
切法名庫。「次以眾寶物」下，第二，六行偈，
頌第三廣大車。次二句頌二章門，「以是妙
車」一句，第三，頌第二大車章門。「等賜諸子」一
句，第四，頌初等心章門也。「諸子是時歡喜踊
躍」下，第四，一行半，頌得車歡喜。「遊於四方」者，
乘中道慧，橫遊四種四門、四種四諦，豎遊
四十一位、究竟常樂我淨之德，故言嬉戲自
在也。

「告舍利弗我亦如是」下，第二，三十四行
半，即是頌合譬也。初四行頌合總譬，但作
四意兼得六譬。「我亦如是」一行，頌合長者，
上半頌合位號，下半頌合名行兼歎德義。
七種方便賢聖中尊、九種世間之父。「一切眾
生皆是吾子」一偈，頌合五道，義兼三十子。
三十子是緣因子，一切眾生即是正因子也。
「三界無安」半偈，頌合家宅，兼得一門義。「眾
苦充滿」一偈半，頌合火起。合總譬竟也。

從「如來已離三界火宅」下，三十行半，第二，
頌合別譬。上頌開無不虛，今頌合則有。初
三偈頌見諸眾生為生老等合見火譬。上頌

見火譬文有三，今合亦三：初一偈，頌上如
來能見，正由寂然閑居，能見五濁諸子也，
即合聞有人言；次「今此三界」下，第二，一行半，
頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煮合
第二所見火譬；「唯我一人」下，第三，半偈，頌上
佛見此已便作是念，合驚入火宅也。

「雖復教
詔」下，第二，四行，頌捨几用車譬，為二：初一
行，頌捨几等。上開譬有三，擬宜、無機、息化，
今此一偈亦有三意，但總略。「雖復教詔」一句，
頌擬宜，「而不信受」一句，頌無機，下二句頌
息化；或可下二頌無機也。「貪著深故」，頌
上未免生老病死憂悲苦惱等也。「以是方便」
下，第二，三偈，頌合用車救子得譬，上文有
四，今但頌三，合亦三，略不合知子先心。初
「以是方便」一句，頌上但以智慧方便欲擬宜；
從「為說三乘」下，第二，一行一句，頌合上第
三歎三車希有；「是諸子等」下，第三，一行半，頌
合第四適所願。上合三乘各有四句，今則
總頌。「若心決定」者，從苦法忍已上是真決
定，此之一句，總頌三乘馳走之位；後「具足」
下一行，各頌三乘爭出之位也。

「汝舍利弗，
我為」下，第三，有八行，頌合第三等賜大車
譬。長行不合索車及與歡喜，頌開則具。頌
今合等賜、歡喜，不合免難、索車，去取、終成
有二，文又二，初五行，頌合等賜，後三行，頌
歡喜。上合等賜有四，不頌其二，今合又略，
但合二章門及第三廣大車。又頌釋有車
之由，初「汝舍利」下一行，先頌大車章門，上文
諸佛禪定等。次「汝等若能」下，第二，一行，頌

合等心章門，上云是諸眾生脫三界者也。
次「是乘微妙」下，第三，二行，頌合正廣大車，
上云皆是一相一種等，次「無量億千諸力解
脫」下，第四，一行，是頌上有車之由也。「得如
是乘」下，第二，三偈，頌得車歡喜。就此復二：
初二偈，明各得大車；後「以是因緣」下，第二，一
偈，結勸信也。今初二偈，「日夜」者，初得佛知
見中道智光如日分，無明在如夜；自得中
道智如日，慈悲入生死如夜。常行二法
故言「遊戲」。三乘之人同入佛智，故云「與諸
菩薩及聲聞眾」。又此明自行、化他，自獲是
乘，故言「日夜遊戲」；以此化他，故言「與諸菩
薩及聲聞眾」。能化三乘，「同乘寶乘」也。次一
偈，所說一乘無三因緣，於十方土審實而求
唯一無二，除佛方便則不在言耳。他云，菩
薩若不索車，何因乘車歡喜？

「告舍利弗，汝
諸人等」下，第四，有十五行半偈，頌上第四
合不虛譬。上合有二，先舉二譬，後合不虛；
今但頌合不虛，文為二：初三行半，正頌合
不虛章門；次「若有菩薩」下，第二，十二偈，頌合
釋不虛，身子作稱本心不虛譬。父本欲
令子得出難故設三車，既得免難乃至不
與小車，亦不違先心，是故不虛。佛頌其
譬則明不虛，明佛本意即欲說一，但為五
濁不肯信受，故說於三，濁障既除還說一
大，即稱本心也。今初，章門為三：初一行，先
定父子，明本欲與大，故文云皆是吾子，理
應平等與大也。次「汝等」下，第二，一偈，明乃
說三乘意為除障，故云汝等累劫眾苦所

燒。次「我雖先」下，第三，一行半，既已障除，還遂
本心與大乘法，故云「今所應作唯佛智慧」
也。「若有菩薩」下，第二，十二行，頌合釋，還釋
前三意。初二偈，釋同皆是子理應平等；次「若
人小智」下，第二，七偈，釋不能受故乃說三
乘；次「其實未」下，第三，有三偈，釋後若堪能
還與其大。今初二行，「若有菩薩」者，方便三乘
所化眾生，皆是昔日結緣佛子，亦皆同有真
如佛性，故云皆是菩薩也。「若人小智」下，第
二，七行，明小智障重不即信受，為是方便開
三接引小智。「為說苦諦」者，聲聞於三乘中
最小，復以苦諦為初門。「眾生心喜」者，稱其
本習則喜，本厭生死自求涅槃，今聞出離
即會宿習故歡喜。此中正明有作四諦。「但
離虛妄」者，無明已是不實，通惑附無明起，
故呼之為虛妄；有作四諦但除此惑，名為
解脫，脫於分段未脫變易故非自在。「其實
未得」下，第三，三偈，釋障既除情根又利，還遂
本心與大乘法。佛本欲與一切解脫，今汝
始斷分段，非大涅槃，以其未得一切故，
終是未稱本心，故言「我意不欲令至滅度」。
今則還令得無上道入大涅槃，乃是究竟
稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦，無上道
即是無作道諦，用二諦破無作苦習，昔欲
說此而此眾生不堪，障既已除還說此也。
佛為法王，於權實法已得自在，開三顯一
實，豈當有虛也。

「汝舍利弗我此法印」下，六，
十五行偈，勸信流通。信者信佛說不說也，
勸者勸可通不可通，有此二義故言勸信。

文為二：一、標兩章，二、釋。初一行，標說不說
者，如來說此法印，為利益世間故說也；不
說者，四十餘年未是說時，五千未去是故不
說也。次「在所遊方」下半行，標可通不可通
章者，勿妄宣傳也，惡者強說令其墮苦，善
者不說誤其失樂，若大悲愍惡則不為通，
若大慈念善則應為通，是名標可通不可
通章也。從「若有聞者」，是第二，釋，又為二：初
八行釋可說不可說；第二，五十行半，釋可通
不可通。今初八行，明如來利益世間之相
也。通論三世利益，別論令二乘入信。「阿鞞跋
致」是觀現在益，「曾見」者，觀過去善為說也。
信汝者我者，觀未來善為說也，下文云「若
深信解者，見佛常住靈鷲」即其義也。斯《法
華經》一結上開下，如來觀知三世利益，
是故為說，淺智不解則不為說。此釋如來
說不說章也。

從「憍慢懈怠」下，釋行人通
不通章，又二，初三十六行半，明若用大悲
門莫為惡說，先引惡數，必起惡謗獲惡
果報，是故大悲不可為說。「斷世間佛種」者，
《淨名》以煩惱為如來種，此取境界性也；《大
品》以一切種智學般若，此取了因性為
佛種；《涅槃》用心性理不斷，此取正因性為
佛種；今經明小善成佛，此取緣因為佛種，
若不信小善成佛，即斷世間佛種也。「若有
利根」下十九行，釋弘經時用大慈門，善人
應為宣說令不失樂。夫弘通之要，諧和兩
門令其得所，是善流傳，若不得所是妄宣
傳。文為二：初十七行，有五雙十隻善人之

相，可為宣說；後二行，總結應可說也。初過
現為一雙，「利根」是現在，「植善」是過去，「強識」
是現在，「見百千」是過去也；二、上下為一雙，「修
慈」是愍下，「恭敬」是尊上也；三、內外為一雙，
「捨惡親善」是外求，「持戒如珠」是內護，四、自行
化他為一雙，「質直敬佛」是自行，「譬喻說法」是
化他；五、始終為一雙，「四方求法」請益之始，「頂
受專修」是歸憑之終。「告舍利弗」下兩行，總
結。善信甚多，略舉十相示流通方法，顯慈
悲兩門可通不可通之大要也。