法華經義記

法華經義疏序

欽惟我朝肇自八聰王子，而聖君賢臣靡不
世遵，崇於西方慈仁之教。梵容紺字眩耀于
方輿，圜顱畦服棲止于林藪，貝葉琅函綫華
琪軸，藏諸名山、充溢于輪棟，三寶備著既舊
矣。予忝預僧數，自少遍歷禪叢、染指教海，都
以南京以北，久遊諸家之講壇。每覽朽簡逸
編於蠧魚之遺，雖暑之流金、寒之折膠，孳
孳焉謄摹之，遂致蔚然填篋稇載而旋，蓋傚
慧布得之勤耳。飯塢靈講主，學富才邁、倫輩
罕及，頃闡暢《法華文句》于台麓，仍日抉剔
開顯權實立陰觀妄，蛣蜣性惡即具三千之
妙髓，俾聽者想味於甘露醍醐。講演之暇，
適顧余曰：「昔者姚秦什公親翻《妙經》於震旦，
上足僧融創開九轍，叡、生等林立諸曹相繼
而有著作。在齊之時，劉虬居士共十名僧務，
捃輿師之異言，撰為《注法華》。逮乎梁初光
宅法師，師受中興，獨為雄匠，嘗講《法華》，屢感
天雨華之徵，又謂燈明佛之所曾誦茲典。
方策所詳，不亦誣矣。第恨其所注《疏記》厄之
當時，漫弗復存。唐宋而降，豐聞碩學皆不及
睹，而幸獨此方存焉。敢請以其所褚刊行于
世，克壽其傳，庶幾使後乎千百世之人，賴之
遡乎千百世之上，若同堂接膝而相摩軋。此
豈細故也哉！」予欣然歎曰：「韙哉主言！夫天台
之道，迨至荊溪克任荷負，尤加光顯。竊閱其

箋釋於玄文，台家宗體一翕一張，靡不昂然
精覈震發。然至析丹丘㪺玄論之意，令人嘅焉不能無議。蓋不窺二書
故也。其嘉祥《玄論》已行于世，此疏尚未及翻
刻，予亦甚歉于衷。以誼不忍辭，丞欲鏤梓以
公同好。」

或謂：「古之消釋此經，南二而北七，
各以長相當，莫之適從矣。惟我天台，奏師子
絃、投師子乳，其說超絕，宜廢古今。猶若龍燭
之於螢爝，照曜雖多隱而弗見。嘗謂的傾光
宅，餘則自潰。以此觀之，區區亡編之傳，足以
彌縫，何闕耶？」予曰：「子之言也，噫！知天台之非
不高，而不知光宅之非不深，莫認荊山之璞，
奚覩赤水之珠，雖諭斤運之巧妙，而不喻堊
質之尤難也。況聖慈純化，或貶或褒、或搥或
砧，總在成於器、不在乎迹。不師其迹，善學下
慧者也。若徒有優於迹而弱於實，錮諸古而
牖於今，猶迂轍以即塗、膠舟而求濟。此非特
疏乎光宅，寔亦不肖于天台者也。且又近代
叨襲翏翏苟簡之弊，援以屑屑臆鑿之見，而
日趨非、日趨虛，言如近而彌遠，理似邃而愈
淺。嗚呼！際之末運，盡力其間而不相逮者，其
能莫愧于斯哉。此予所以僣升篇首，數思砭
今而復古也。」不以人廢言，則予可無慮矣夫！
予可無慮矣夫！

旹

元祿歲在丙子孟春日浪華後學𤀹謹敘

釋迦如來初應此土，乃欲覺悟長迷遠同極
聖，但以眾生宿殖善微、過去因弱，致使五濁
障於大機，六蔽掩其慧眼；又嶮難長遠生死
無際，是故不可頓明一乘因果大理。事不得
已，故初詣鹿苑，開三乘異因，指別為趣果。如
是荏苒，至於《大品》明教度人，《菴羅》說法弘道，
經年歷歲，猶明異因別果長養物機。於是
八部四眾積年覩聖、曩日修福，遂令五濁障
輕大乘機動，至今王城始稱如來出世之大
意，破三乘定執之心，闡揚莫二之教、同歸之
理。于時且廢權於往日，談實於當今，明因則
收羅萬善以為一因，語果則復倍上數以為
極果。

今言「妙法」者，妙名是絕麁之奇，語法則
因果雙談。何者？昔日佛偏行六度為因，感有
為、無為二種之果。若論無為果，只斷分段結
使，三界報亡為之果。初言八十、後言七百阿
僧祇住世，以己所得傳化未聞，小小益物作
有為果用。然此因、此果未盡為極之美，稱之
曰麁。今日明因，總括萬善為同歸之路，將
三乘行人度五百嶮難，遂到寶所，亦有二種
果。斷絕三界內外兩因，滅除此彼二報，無為
果極。有為果用者，種智一朗佛果齊明，理而
推之，于時則應入無餘涅槃至寂然之地。但
大悲之意不限、度人之心無窮，近藉神通
之力、遠由大眾萬行之感，遂能延金剛心留

住於世，壽命無窮益物無崖，故能常應在三
界之中、殊形入六道之內，使見色聞聲之徒
生莫二之大福，是則因絕眾麁之名，果極唯
精之極，是故因果兩法俱稱為妙法。

「蓮華」者，
外譬一物必花實俱有，若談蓮家之花則如
果家之因，若語花家之蓮則如因家之果，是
故此經家要雙明一乘因果似若此花，故借
譬受名，故云蓮花。

「經」者，蓋是佛教之通名、聖
語之別號。然經之為義，本訓常訓法。常是不
壞之稱，法是可軌為目。欲明詮之教不可移
易，先聖後聖不能改其長度，天魔外道不可
爼壞此法，令其不害理，故稱為常。從之者則
離惡行善、出凡登聖，故稱為法也。然經中正
明因辨果，但因果兩法喻若蓮花，今舉所明
理以目此教，故言妙法蓮花經也。

次辨廣
釋。前敘大意竟，次更細解。何者？今言妙法者，
是因果相待之名，對昔為論，昔日因果俱麁，
今日因果俱妙也。先明兩因，後辨二果。相待
之名但今日稱妙備有三義，昔日稱麁亦備
三義。言今日備三義者，一明今日因體長故
稱妙，即對昔日因體短故稱麁。二者明今日
因義廣故稱妙，即對昔日因義狹故稱麁。
三者明今日因用勝故稱妙，即對昔日因用
劣故稱麁。所言今日體長昔日因體短者，
昔日止修三界治道為因，不及三界外治道。
且自當昔日之時，不道更有三界外之治道
也。今日長者，縱論自發心以上迄金剛以還，
三界內外治道，一切萬善以為因體，此則今
長故妙、昔短故麁。復言廣狹相對者，昔止言

偏行六度不及其餘諸行，此則是狹義也。今
日明因橫論，是善遍行逢福盡修，此是廣義。
今廣稱妙，昔狹稱麁。第三言用有勝劣相對
義者，但煩惱有二種：一是四住地煩惱，二是
無明住地煩惱。但昔日因力止斷四住煩惱，
不及無明住地煩惱，此是用劣之義也。今
日非唯止斷四住煩惱，亦斷無明住地煩惱，
此是用勝之義也。是故今昔兩因麁妙如此
也。

今果對昔果亦各有三義。今果有三義者：
一明今日果體長，即對昔日果體短。第二義言
今日果義廣，即對昔日果義狹。第三義言今
日果用勝，即對昔日果用劣也。所以言今日
果體長者，但昔言果止言壽命八十七百阿
僧祇，今日明果壽命長遠復倍為數，是故下
經文言壽命無數劫久修業所得，取五百那
由他阿僧祇三千大千國土墨點取為喻，言
壽命復過於此，但昔日無有如此之壽。然羅
漢、辟支不無邊際智所延之壽，然終自無有長
遠之期，是故以今日長遠之果對昔日短促
之壽，昔麁今妙其義如此。第二言廣狹相對，
但昔無為果不足，只有斷分段生死無為而
已，今日斷兩種生死故，無為為具足也。昔日
有為果體有功德智慧，然功德未圓、智慧未
備，唯照有量聖諦不照無量聖諦，亦可唯照
三因三果不照一因一果也。唯有盡無生智
為體義狹。功德未圓者，但慈悲三界內眾生
不及三界外眾生，故稱未圓也。今日明有為
果智照八諦，復照一因一果功德，為論慈悲
於內外眾生，故功德智慧圓而且備。然今廣

故妙、昔狹故麁。第三明果用勝劣相對者，然
此果更無別用，祇是殊形萬象神通益物，下
文言神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山及
餘諸住處，非唯止在靈鷲益物，亦復分身十
方度人，見形者三毒滅，聞聲者四倒除。但昔
日之果不無小小說法，然不足是語，是故以
今日神通無方益物之用勝，對昔日之用劣，
昔劣今勝，劣者為麁、勝者稱妙，二名相待其
意如此。

又復作一種解，因果各判為三。言因
三者：一者體廣、二者位長、三者用高。體廣者，
收羅五乘諸善為因，體得言廣也。位長者，今
日明因位從發心以上極至金剛，治五百由
旬嶮惡道，故言位長也。用高者，今日所感明
因所感之果，果出於五百由旬上，能感之因
用何容不高也。因正以感果為用，所感已高，
能招事成不下今日。果備三義者：一者體廣、
二者用長、三者位高。所以言體廣者，此有二
義：一者功德圓，昔日不導一切眾生成佛，
則慈悲功德不滿，今日明悉趣佛果故，所以
稱廣也。五乘諸善相與成佛，果上更有五乘
習果之義，故稱廣也。智慧亦廣，今日更有照
一乘因果之智，故稱廣也。二用長者，果以何
為用？正以化物為其用。所以住世至無量劫
者，據欲神通益物，所以用長也。位高者，今此
佛果位在五百由旬之上，故稱位高也。迴換
之意，諦思可得。

就此經所明長壽之義，但昔
七百阿僧祇為短，今復倍，稱位長。然今者更
無別長，只續昔七百阿僧祇為長。如柱長五
丈，埋藏二丈，唯出三丈，覩三丈為短，又出

二丈則有長義，但無別有長，正以今二丈續
昔三丈有五丈之用也。壽命亦爾，昔七百為
短，今復倍為長，但無別長續短成長，無異三
丈是短是麁，今日復倍是長是妙也。此是無
別長義家義。

今明因三義，竝是顯一句中，不在
開三句中；明果三義，竝是顯遠句中，不在開
近句中也。法者非是軌則故名法，法名自
體，明所妙之法各有體。然法語通漫無的因
果，表明因亦是法、果亦是法，故知此法妙因
妙果法也。此位既以因果為體，故借蓮花為
喻。

經者，訓法訓常為義也。若具存胡本，應
言薩達摩分陀利修多羅。外國云薩，此方言
妙；天竺云達摩，此翻為法；胡云分陀利，此方
云蓮花；外國云修多羅，此方對經。今具存此
土之音，故言妙法蓮花經也。所以知妙名翻
薩者只是善，然惡既是麁鄙之法，善即是精
妙可珍，如讚詠唱薩，則是唱善，善即是妙。復
言法翻達摩者，此則與三寶義中法寶相會，
外國云達摩，此方言法寶也。《大智論》云：「外國
云分陀利，此間言蓮花也。」修多羅既是外國
語，然經出之時，翻譯之始，仍用經字代修多
羅。然經既訓法訓常，是故《大智論》解修多羅
備有五義：一出生、二微妙發、三涌泉、四繩墨、
五花鬘也。五義之中有涌泉、繩墨，今取二義
與法常相符。何者？涌泉無窮，此與常義相會；
繩墨之用本除斜取正，正而不斜，可軌可則，
此與法義相符。曲解經字，如《大涅槃義記》所
述也。

若汎論眾經標題差別不同，略述所見
可有五種。何者？一者單法標經；二者單人

標經；三者人、法兩標；四者但譬標經；五者
法、譬雙舉。單法者，則是大般涅槃者圓極佛
果之法，故知單以果法標經名也。人標經者，
則是《四天王經》、《樹提伽經》也。人、法兩存者，即
是《維摩》、《勝鬘經》也。但譬標經者，即是《成實》所
云《斧柯喻經》也。法、譬雙舉者，即是此《法華經》，
上出妙法，下出蓮花為譬，緣此得雙顯因果
之義。夫水陸所生類雜無限，今的取水生蓮
花以譬因果者，此花不有則已，有則花實必
俱，用此俱義譬此經因果雙說也。

尋諸經
宗旨要略有三：一者以因為宗，二者以果為
宗，三者以因果為宗也。以何故者？如《勝鬘》、
《圓經》單以因為宗，語萬善之因，明同歸之路，
括五乘皆無異路。又有單果為宗者，即是大
小兩本，是故首稱涅槃。涅槃之號是極果總
名，非是因地通目。今此《法花》則以因果為宗，
自〈安樂〉之前開三顯一以明因義，自〈踊出〉之
後開近顯遠以明果義。夫欲識經旨歸，唯應
諦思經題，是故《勝鬘經》昔呼目一乘極教，經
初標宗矣。今此經首題稱言妙法，表明因亦
是法、果亦是法，故用蓮花為譬，雙顯因果二
理也。然《勝鬘》雖明一體三寶，此則為因，故
明果下唯結言說入一乘，不結一體三寶，
此則單以因為宗。然《涅槃經》亦言護法得金
剛之身，不殺感長靈之報，雙明緣、正兩因，具
述佛果之業，此亦為果故明因，終不以因為
宗，是故開宗之始、辨義之初，仍言禮今施汝
常命色力。今此經明因之處亦有果義，即言
開佛知見；辨果之中亦有因義，即言久修業

所得。前則為因故明果，後即為果故明因，故
知因果雙說是經正宗。此意是光宅法師今
述而不作也。

尋諸經品目，皆非佛語。何以
故？然但佛說法時直爾散明因辨果，正是八音
妙響說法度人，乃至無有文字紙墨，況復諸品。
但隨根性有五時差別，于時時眾如說修行，
但阿難比丘曩劫懷願親承金口，佛滅度後
仍採拾三藏具述五時，致有書寫紙墨卷盈
世界，欲令後代時人雖復不覩真容、親聽金
口，覽卷尋文徹見始終說法大意，故作諸經
品目。故知皆是出經者制，亦可密承聖旨述
而不作。照然品義，只以類例不同所明各異
之義也。

今一家所習，言經無大小例為三
段。三段者：第一詺為序也，第二稱為正說，第
三呼曰流通。然今三重開科段，第一開作三
段自有三階，初釋名義序，以緣由為義，為正
說作詮序也。正說者，正明一經大意蘊在其
中，顯同歸之因、明長壽之報也。流是行為義，
借譬為名。通是無壅塞為義也。三段名義如
此。三段文句起盡處者，初〈序品〉一品則是序
段，第二從〈方便品〉以下，訖〈分別功德品〉中彌
勒說偈頌佛長行以來，凡有十四品半經，是
經之正說，因果兩法顯此文中也。第三流通
者，〈分別功德品〉中從彌勒說偈後長行初，言
佛告彌勒菩薩，其有眾生聞佛壽命長遠如是，
乃至能生一念信解，當知以為深信解相以
下盡經，凡有十一品半經，皆是流通付囑。

次明相生，夫聖人施教度人、明理化物，有此
三種說者：第一，凡夫昏迷情重、染著意深，三

毒自纏、五塵為累，是故將明妙理之前，先現
殊常之相。時眾既眼見異相、耳聞異聲，開
動物情生未曾有意，是故文殊言：「諸人今當
知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。」乃
至「諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡
無有餘。」緣是義故，時眾相與，欣心澍仰，冀聞
妙說。是故第二，如來從三昧中起，仍告八部
大眾，明同歸妙因、辨長壽極果，說法度人隨
根授道，會前三乘歸同一路，隨器大小皆
得利益。第三，流通說者，于時乃應息八音之
教、罷化人之方，但自如來大悲之意不限、度
人心無窮，欲使此一乘因果妙法遠播未聞，
千載不絕，且又欲示聖人善始全終，是故有
此第三流通說也。然則三段名義如前，起
盡如次，相生意致如後也。

次第二重，又就
此三段之中各開為二。序中二者，第一，從「如
是我聞」訖「退坐一面」以來，詺為通序，正明眾
經通有，稱通序也。第二，從「爾時世尊四眾圍
繞」盡品，詺為別序，正言眾經各異、部部不同
也。故如欲說《涅槃》，大音宣告、放光動地以為
別序；欲說《勝鬘》，父母送書以為別序；欲說
《維摩》，長者獻蓋為別序。此經天雨四華、地六
種動為別序也。然通序亦名證信序，明佛
法理同；別序亦名開發序，明此經意異也。正
宗中有兩段者，但此經只以因果為宗，是
故第一〈方便品〉以下，盡〈安樂行品〉有十二品
經，正開三顯一以明因義，譬蓮家之花也。
第二從〈踊出品〉以下，竟〈分別功德品〉中彌勒
說偈頌佛長行以來，凡有兩品半經，詺為開

近顯遠以明果義，喻若花家之蓮。前辨因義，
後明果宗，然則因果雙說，經之正體也。第三
流通中有兩段者，第一從彌勒說偈後長行
言「佛告彌勒其有眾生聞佛壽命長遠」以下，竟
〈妙莊嚴王品〉，有十二品半經，詺為化他流通。
明此一段高行菩薩非唯自能受持讀誦，復能
傳授未聞，是故《維摩經》言：「譬如勝怨乃可
為勇，如是兼除老病死者，菩薩之謂也。」第二
〈普賢勸發品〉一品，詺為自行流通。所以爾者，
前藥王、妙音等諸大菩薩苦行通經，皆亡身
濟物沒命度人，但始行菩薩未全能爾，便於
通經之道生退沒之心，是故如來勸人言，若
使不能喪身護法弘經化他者，亦可自能受
持讀誦，自受持讀誦即是自行流通。何故然
者？若使此人不自受持讀誦者，經於此人則
不流通。此人既能受持讀誦，經於此人得流，
即是通也。

次第三重開科段者，減一明義。通別
兩序各開為五，明因辨果。二正說中各開為
四，化他、自行二流通中各開為三也。

通序五
者：第一如是，第二我聞，第三一時，第四出說經
住處，第五從與大比丘眾訖退坐一面，列同聞
眾也。別序五者：第一眾集序，第二瑞相序，第
三疑念序，第四發問序，第五答問序也。從「爾
時世尊四眾圍繞訖供養恭敬尊重讚歎」，是
第一，詺為眾集序也。從「為諸菩薩說大乘經」
訖「以佛舍利起七寶塔」，是第二，詺為瑞相序
也。從「爾時彌勒菩薩作是念」下訖「今當問誰」，
是第三，詺為疑念序也。從「爾時彌勒菩薩欲
自決疑」竟四言偈，是第四，詺為發問序也。從

「是時文殊師利語彌勒菩薩」盡品，是第五，詺
為答問序也。

今第三重料簡，若直對正說明
此五序相生者，只由爾許徒眾天龍八部聚
集，然後得說此經，即是待伴漏盡，是故眾名
為序也。由先現瑞相然後得說此經，瑞相即
成序也。由時眾懷疑抱念然後得說此經，疑
念即成序也。由有發問故然後得說此經，發
問稱序也。由有答問故然後得說此經，答問
即成序也。又此五序有次第相生。所以現有
端相，正由大眾聚集故，第一生第二；所以懷
疑抱念由見瑞相故，第二生第三；所以有發
問由有疑念故，第三生第四；所以有答問者
由發問故，第四生第五也。又有倒相生義。
何者？如來所以從三昧起說此經者，由文殊
師利答彌勒問，仰測如來心應說《法華》，故正
說之由藉文殊答而生。文殊所以答問者，由
彌勒發問故；彌勒所以發問者，由大眾有疑
念故；又大眾所以有疑念者，由覩瑞相故；又
如來所以現此瑞相者，由大眾聚集故也。

正
說第一段明因中有四段者，第一略說開三
顯一動執生疑，第二懷疑致請，第三廣說
開三顯一斷疑生信，第四別流通開三顯一
之義也。從〈方便品〉初，訖「佛以方便力，示以三
乘教，眾生處處著，引之令得出」以來，是第一，
詺為略說開三顯一動執生疑。所以爾者，但
三乘行人執昔日三乘方便教，鏗然言爾，謂
三家所行其道必別，忽聞如來道，佛以方便
力示以三乘教。又言世尊法久後要當說真
實，昔日不言三乘是方便，今言是方便，昔

日言理極於此，今日更有真實可說，是故執
三情動、疑一意生也。從「爾時大眾中有諸聲
聞眾」以下，訖「是等聞此法則生大歡喜」以來，
是第二，詺為大眾懷疑致請。是則執情既動
有可除之義，疑心既生堪為入道，是故論云
疑者解之津也。《大涅槃經》云：「寧墮疑中莫入
見叢」也。然則執動生疑、請情又至，是故從「爾
時佛告舍利弗汝已慇懃三請」以下，訖〈授學無
學人記品〉，有七品半經，是第三，廣說開三顯一
斷疑生信。然則時眾相與解無三之理、信同
歸之義，於明因段中粗已周足，是故從〈法師
品〉、〈見寶塔品〉、〈持品〉、〈安樂行品〉，有四品經，是第
四，詺為別流通開三顯一，是別流通開三顯
一因義也。

辨果之中有四段者，第一別序開
近顯遠動執生疑，第二略說開近顯遠動執
生疑，第三懷疑致請，第四廣說壽命長遠斷
疑生信也。從〈踊出品〉初，訖「當精進一心我欲
說此事」四行偈以來，是第一，詺為別序開近
顯遠，即是別敘壽量之義也。「爾時世尊說此
偈已告彌勒菩薩，我今於此大眾宣告汝等」下，
竟「我今說實語汝等一心信，我從久遠來教化
是等眾」以來，是第二，詺為略說開近顯遠動
執生疑。所以爾者，如來十九出家、三十成道，
如來自言壽命八十，或言七百阿僧祇，而今
踊出菩薩皆久殖德本積行深遠，非始發心
人，而佛自言我從久遠來教化是等眾，若實
壽八十、七百者，云何言久遠教化是等人？是
明執八十、七百之情動，疑長遠壽之意生也。
從「爾時彌勒菩薩等心懷疑惑怪未曾有」盡〈踊

出品〉，是第三，詺為懷疑致請也。從〈壽量品〉初
下入〈分別功德品〉中盡是彌勒說偈訖佛長行
以來，一品半經，是第四，明如來廣說壽命長
遠斷疑生信也。

今因中四段、果中四段，有三
同一異。何者？果中第二略說開近顯遠動執
生疑，因中第一略說開三顯一動執生疑，此
一同也。果中第三時眾懷疑致請，因中第
二舍利弗等懷疑致請，此二同也。果中第四
廣說開近顯遠斷疑生信，因中第三廣說開
三顯一斷疑生信，此三同也。蓋是三段名同、
三段意異也。一異者，果中有別序、因中無別
序，果中無別流通、因中有別流通，是一異也。

今明因中無別序、果中無別流通者，此同是
近故。何以故然？今明因中無別序者，此去
通序近，不假立別序也。果中無別流通，此去
總流通近，不假立別流通也。復言因有別流
通、果中有別序者，此同是遠也。今明因中有
別流通，此去總流通遠，是故立別流通。明
果中有別序者，此去通序遠，是故立別序也。

二流通各有三段者，化他流通中有三段者，
第一〈分別功德品〉中，從彌勒偈後長行初「佛告
彌勒菩薩其有眾生聞佛壽命長遠如是」，乃至
「能生一念信解」以下半品經，〈隨喜功德品〉、〈法
師功德品〉、〈常不輕品〉，凡有三品半經，先明弘
經益物者勳重報深，命覓弘經之人。第二從
〈神力品〉初五行一文，明下方踊出菩薩堪弘經
者，受命流通也。第三從〈神力品〉中「爾時世尊
於文殊師利等大眾前現大神力」以下半品，
〈囑累品〉、〈藥王菩薩品〉、〈妙音菩薩品〉、〈觀世音菩薩

品〉、〈陀羅尼品〉、〈妙莊嚴王品〉，凡六品半經，正明
如來以經付囑也。

自行流通中有三段者，第
一，經家先明普賢菩薩為勸發，故從東方來此
土也。第二，從「白言」以下，正明普賢菩薩與佛
問答，緣是得勸發時眾四種聞經因緣，生受
持之意也。第三，從「說是普賢菩薩勸發品時」
盡經，廣明時眾聞法得益多少，結成自行之
義也。

問者言：「第一通序亦是別序。何以知然？
故如王城之處得說此經、不得說《涅槃經》，𤘽城處得說《涅槃》、不聞說《法華》，如此流例，處所
各別事義不同，豈非別序？」解釋者言：「不無
此義。今所論者，諸經明住處，相與為證我聞
不謬，故成通敘。言不無此義者，故如諸經同聞
人，使有兩義，有通序義，是故通序中有。又
有別序義，下別序中言『爾時世尊四眾圍繞』，
四眾即是前同聞人。又如《涅槃經》中通序中
與八十億比丘俱，下別序又言時八十億比
丘俱，彼此兩經前出為證一時，後出為正說
作序也。」

難者言：「通中有五序，證信義同，故
稱通序。別中有五序，望正說義等，亦是通序。
二義既齊，亦可前稱別序，後稱通序。」解者言：
「前證五義同更無別，後望正說更有別意。
何者？此經五別為因果作序，大經五別為常
住為序，意致不同義則顯然。」

今言「如是」者，此
是通序之第一也。有人解言：「文則稱如，理則
稱是。」又有人言：「如明無異，是辨無非也。」今
一家所習，言如是兩字更無別意，正為總舉
一部經為我聞作詮敘，言如是一部經，我佛
邊聞也。

「我聞」者，此是通序中第二，表明阿

難述而不作，正言如是一部《法華經》我從佛
邊聞，非我自造。所以爾者，但佛在世時開教
度人明理化物，尚有性執取斜見不信受者，
況如來我滅後人情澆偽率易可化？然阿難
實處亦可已成種覺，借其學位無謝法王，今
據迹談事，是三乘之中，小乘學人等是小乘，
小乘之中自有四果，阿難是初果須陀洹位，
忽登法座有所宣說，撫臆論心未易可信，但
不達之徒多以小廢道，如來既懸見末代有
必然之事，是故誡勅阿難出經之時先白四
眾言如是，一部經我從佛邊聞非自造，于
時四眾既意重如來心尊至極，聞傳佛語信
受無疑，是故《維摩經》言「諸有所作亦不唐捐」，
此之謂也。師習不同意致如此也。

「一時」者，此
是通序中第三，明阿難佛語可傳之意不虛。
此經既是如來應機適會之教，云何祕而不
傳？夫涉言化物凡有兩種：一、不見根性盲心
說法，二、審見根性明理化物。然不見根性而
說法者，凡有三種：一者、闇會前人根性，此則
益而不損；二者、不稱所宜，此則損而不益；三
者、承平不益不損也。見根性中乃有差降，今
論極照，莫過如來說法唯益不損，是故可傳。
今言一時，正明此教與機同會無差，故如此人
且時堪聞三段，如來即於且為說三段。四諦
亦然，但不見機者有逗機之過、有後機之失，
如來無有逗機之過、後機之失，故稱一時也。

「佛住王舍城」，此下是第四，出說經之處，此
住處即證成我聞，汝言如是一部經我從佛
邊聞，若使審憶聞經之處，我聞之言可得信

受；若不憶聞經之處，我聞之言云何可信？是
故出聞經之處，證我聞不謬也。今就此出說
經之處自有二階：一廣、二狹。王舍城是廣也。
然外國之法，國若大者，別有國名，國若小者，
從城立號，但王城因緣從來舊聞不假記也。
「耆闍崛山中」，此是第二階的出住處。然王城
處凡有五山，未知如來的在何山？今的明佛
在耆闍崛山中說《法華經》。外國言耆闍崛山，
此方言靈鷲，言此山中往古諸人服藥學道
成仙，又山頂有似鷲鳥，故言靈鷲山也。

「與
大比丘眾」此下訖「退坐一面」，是第五，出同聞眾
證成一時。前言應機之教不可不傳，今未知
與誰根性相應？今出此徒眾，明與此萬二千
人根性相應，乃至天龍八部相應也。

難者
言：「何故不證成如是耶？」解言：「如是兩字止為
總舉一部經，更無餘意，不假證也。」

今就此
同聞眾中自有三段：第一人先列聲聞眾；第
二從「菩薩摩訶薩」以下，即列菩薩眾也；第三
從「爾時釋提桓因下」訖退坐一面，列凡夫眾
也。但眾來之始未必如此，黑白前後無的次
第，蓋是出經者比次前後令條然可視。又
欲分別高下目銘凡聖，致使有此次第也。

又
意致尋求則有事有理。所言事者，聲聞常在
佛左右旦夕承奉，不辨於遊方益物，唯護戒
清淨形跡交密，是故在前而列，尚其親密之
懷。菩薩既以慈悲為先，荷護度人為誓，無方
利物化他為務，不得常在佛側旦夕侍覲，形
跡交疎，於中而列也。凡夫進則不及菩薩，退
則有謝聲聞，唯以五塵自𤘽
是故經家貶其凡猥，在後而列也。理者，聲聞
背生死苦、樂涅槃樂，凡夫樂生死苦、背涅槃
樂，是故聲聞在前凡夫在後。何以知然？聲聞
之人為三毒所惱、八苦所煎，是故棄背生死
之苦、樂求涅槃之樂；凡夫愛著有為、憎壞無
為；菩薩則兩捨居空，雖樂涅槃，不同聲聞畏
生死苦自求涅槃，雖樂生死，不等凡夫有愛
著之心，但為求化他常求利物。是故《維摩經》
言：「不捨有為，不住無為」，此之謂也。二意如此，
三眾可見。

今且就列聲聞眾中自有兩段：第
一、意學無學二千人以來，先列聲聞比丘眾僧
也。第二、從「摩訶波闍波提」下竟「耶輸陀羅」，此
則列聲聞比丘尼眾也。所以有此兩段者，為
欲取男女尊卑兩別也。又就僧尼兩眾之中，
各有二段。僧眾二者，第一、「與大比丘眾」下竟
「大阿羅漢」，詺為有名聞眾。何以知然？此一萬
二千比丘常隨如來處處說法，天上人間殊
方異國遠近知聞，詺為有名聞眾也。第二、從「復
有學無學二千人」以下，詺為小名聞眾，未必
常隨如來、不盡為遠近知識也。尼眾亦然，至
時當道。

今且就初眾中自有六段：第一先談
人類、第二稱眾數、第三明階位位登無學、第四
歎德、第五列名、第六「如是」下即釋疑結句也。
今言「與大比丘眾」者，此是第一，明其是出家丈
夫之類也。

問者言：「何故不得羅漢是類、比丘
是位耶？」解釋者言：「所言位者，本據得果報
處，今云羅漢，此則位居極果。何異初地二地
之位？但菩薩心行長廣唯製因位，聲聞情
意狹劣唯製果位，此處為異也。」

難者又云：「今

言比丘即是出家之位，非在家之位。」解云：「不
無此義，但此處義隱。今就出家眾中明其有
類有位，何異俗間仕官之人亦有類有位耶？
比丘是天竺語，此間無的名翻譯，古舊相傳，
皆以三德釋之。若使備此三德乃稱比丘。何
者？一曰怖魔、二言破惡、三者乞士也。魔羅是
外國語，此方言殺者，若通途為論，一切惡知
識盡皆是魔，今的明者據第六天魔。然第六
天魔未必常爾，但偶於釋迦一化不信正道。
今一人出家魔宮振動，所以爾者，此人發意
踰越生死永棄五塵出魔境界，非止滅魔一
人，然此人復有一燈之化，是故魔宮振動、六
師慴怖也。第二破惡者，即是修戒定慧，防身
口七支諸惡及意地三毒四倒九十八使，此
使諸惡法是累中之甚、妨道之巨患也。第三
乞士者，夫出家之人不可終日自營，非唯增
長貪愛故，亦妨亂行道。雖然本出家之意以
身許道，但有累之身未能亡喰，復應將護身
命行道進德，不可空棄一身徒勞剪落，應
須携盋到家資身行道，是故淨乞自活表示
清素。又此三德次第相成。」

問：「此人何故猶能
怖魔，餘人不能？」「只由此人能破煩惱惡故。」

復問：「此人何故能破煩惱惡？」「只由淨乞自活
也。」

「萬二千人俱」，此是第二，稱其數也。

「皆是
阿羅漢」，此是第三，明此一萬二千人階位，位
登無學也。羅漢亦是天竺正音，於此亦無的
翻譯，相傳舊解亦以三德釋之，備此三德乃
稱羅漢。何者？第一不生、第二殺賊、第三言應
供也。若使此人後猶生三界流轉六道者，非

謂羅漢。今明羅漢之人，一殂之後不復受生，
既斷絕生因、生果亦亡，故言我生已盡、梵行
已立、所作已辦、不受後有，此之謂也。第二言
殺賊者，賊之為用，能奪人財寶、傷人身命。
今明九十八使煩惱諸賊，無過瞋恚斷人慧
命，是故《遺教經》言：「劫功德賊無過瞋恚」。明
諸羅漢，結賊已亡，功德不失，慧命長存，是故
《維摩經》云：「行羅漢慈破結賊故」。第三應供者，
此人智斷既圓堪生物福，亦取譬良田有秋
收之實，是故下經文言：「我等今者真阿羅漢，
一切皆受人天供養」。又此三德亦得相成。
只問此人死後何故不生？正由殺煩惱賊。又
問此人何故能殺煩惱賊？由有應供之德故。
亦有倒相生義，那得有此應供之德？只由殺
煩惱賊故。云何得知殺煩惱賊？此人死後不
復受生也。

今將比丘三德來成羅漢三德，
用羅漢三義呼比丘三義。何者？比丘怖魔之
德以成羅漢不生之德，比丘破惡之德以成
羅漢殺賊之德，比丘乞士之德以成羅漢應
供之德。出家之始詺為怖魔者，為令終成不
生之德，若唯存怖魔名、不成不生之德者，雖
有怖魔之名，無有怖魔之實；若使在始有怖
魔之名，終成不生之德者，真是怖魔也。破惡
之德又成殺賊者，故如臨陣執刃能令前陣
星散者，此則破而非殺。若使執刃能入陣，能
令當却無遺亡頭失首者，乃稱殺賊。然九十
八使有根本、枝條，若使出家之名有始折伏
枝條，終則永斷根本，可謂真殺賊也。乞士之
名成應供者，在始雖復到家至戶淨乞活命，

然未盡活命之方，終則端坐侍至事同化他，
是故如來立比丘三義，令終成羅漢三德。名
不徒設，意致如此也。

「諸漏已盡」，此下是第四
歎德，凡有五句，詺為依位歎德。初言「諸漏已
盡無復煩惱」，此兩句歎羅漢不生之德。根本
無明本是漏也，今所明者是業及潤生，明諸
阿羅漢業及煩惱生因既盡，故言不生也。「逮
得己利」，此一句即歎羅漢應供之德，明諸羅
漢智斷既圓堪受物供應養，即是己利也。「盡
諸有結心得自在」，此兩句即歎羅漢殺賊之
德。盡諸有結，此句正歎殺賊。「心得自在」，此句
結成。欲明諸結盡時心得自在，心得自在時
諸結盡，其無前後而義有始終，只得言諸結
盡故心自在，不得言心自在故諸結盡也。

「其
名曰」，此下是第五列名。雖有一萬二千羅漢，
今略列二十二。

又「阿若憍陳如」者，阿之言無，
若之言智，詺為無智。憍陳如是外國姓，此方
無翻。所以爾者，佛未出時此人是外道，唯計
有為病，如來出世知其根熟，為說無生空理，
後得羅漢。明此人從無生空理生智，故言無
智憍陳如也。

「摩訶迦葉」者，摩訶言大，迦葉是
姓，此翻為龜也。所以呼為大者，異不三小迦
葉，故呼此人為大也。

「優樓頻螺迦葉」，此下三
人皆是兄弟，領五百徒眾各在一處，迦葉猶
是姓也。

「優樓頻螺」者，是外國音，此間翻為木
蓏林。明此人昔領徒眾住在木蓏林中，今
因本住處為名也。

「伽耶迦葉」者，昔日亦是外
道，其人事火，領五百徒眾住在伽耶城中，
如來往化即捨邪徒正得羅漢道，仍以本所

住城為名也。

「那提迦葉」，迦葉猶是姓也，那提
者河名也。昔是外道，其人事外神，領五百徒
眾住在那提河邊，值佛受道得羅漢道，猶以
昔河為名也。

「舍利弗」者，亦是外國音，舍利言
身，弗之言子，其母名身，故言身子。後得羅漢，
其人聰明第一也。

「大目揵連」者，亦是外國姓，
此方無翻，字𤘽律陀，是樹神名也。其母無
兒，恒祠樹神乞子。後得子時，其不達業行，謂
言樹神所惠，因此立名但謂𤘽律陀也。既
值如來得阿羅漢果，其人神通第一。又與舍
利弗至心周旋，要先得道者誓相報語也。「摩
訶迦旃延」者，摩訶大也，旃延是姓，既得羅
漢，其人論義第一也。

「阿㝹音，此間翻者，阿之言無，[[菟-?+?]]樓馱言貧，謂無貧
比丘。此羅漢乃非多積財寶，但凡所至處衣
服飲食觸事勝人。此人昔日五百世中，廣行
布施給救貧窮，今餘報未盡稱無貧。

「劫賓那」
者，亦是外國語，此間翻言坊宿。正言此人在
僧坊中宿，如來知其根熟，仍化作老比丘
與同共宿，即於爾夜化令得道，故言坊宿也。
又解言：「此人是劫賓國人，從國受名。」前解必
然，後未必爾也。

「憍梵波提」者，外國名，此間言
牛呞比丘。此人雖得羅漢，猶有二事似牛：
一者口中空喘、二者其脚跡似牛蹄，常被諸
比丘諸譏咲，如來神力接置梵宮，然諸天不
咲，故接置天宮，仍說往緣，謂此人昔日五百
世常作牛王，是故《無量壽經》言「尊者牛王」，即
其人也。

「離波多」者，此間言星宿比丘，其母無
兒，恒拜求星神，後得有子，既不達業行，謂為

星惠，故言星宿，亦言假合身也。

「畢陵伽波蹉」
者，亦是外國語，此間言餘習比丘，罵恒水神
事也。諸比丘問佛，佛說因緣，謂昔五百世中，
常作獄卒，既得羅漢猶有餘習也。

「薄𤘽此間翻言善容比丘，能舉動容儀可觀也；
又持一不殺戒得五不死報也。

「摩訶𤘽絺羅」
者，此間翻言摩訶謂大也，絺𤘽膝比丘，即是長爪梵志，是人舍利弗舅也。

「難
陀」者，譯為歡喜，明其人過去世中常行忍辱，
今身見者皆生歡喜，又即是佛弟也。

「孫陀羅
難陀」，是佛小弟，其人在俗有婦名孫陀利，今
舉其婦標之，令知是小弟也。其人雖得羅漢
但餘習未盡，於祇陀林中常行不等之心，
現在作羯磨師，過去有分魚等事也。

「富樓那」
者，姓彌多羅尼子者，此翻為滿願子也。是故
《無量壽》言「尊者滿願子」，即其人也。

「須菩提」者，
譯為善吉，明其人有德，常以吉事利人。所以
爾者，此人昔於福田所生嫌嫉之心，仍流轉
地獄無窮受苦，今者立誓，誓不惱他，是故《涅
槃經》云：「若有眾生嫌我坐者，我當終身立不
移處，行臥亦爾」，誓有所為作於物為吉也。

「阿難」者，譯為無染，其人形容可愛，常隨如來
人中天上，瞻五塵之色、見可愛之境，常求利
物，無有愛染之心，又得須陀洹果，總持第一
也。

「羅睺羅」者，譯為障，由塞鼠穴因緣，六年
處胎，因此名為覆障比丘，亦得須陀洹果也。

「如是眾所知識」，此下第六段，釋疑總結。

時眾
疑言：「萬二千人中，唯有一萬一千九百九十八
人是阿羅漢，阿難與羅睺羅此二人，自是須

陀洹學人之類，今何故與無學人同耶？」解言：
「此二人雖是學人，然為大眾亦知識，是故類
入有名聞中與大大阿羅漢等。」

問者又言：
「頗有小阿羅漢，故今言大阿羅漢耶？」解言：「羅
漢位齊，實無大小，今形七種學人詺為大也。」

問者又言：「七種學人不名羅漢，何所形耶？」解
言：「聖人立名有通有別，別則不爾，通則皆然，
何異須陀洹人亦名為學。」

「復有學無學二千
人」，僧眾中本有二，此下是第二，呼為少名聞
眾，未必常隨如來也。就此眾中，准前亦應有
六義，但前眾既已備明六段，今此眾中唯有
兩段：第一、言學無學，即是談其階位，但出二
種，初言學即是七種學人也，次言無學即羅
漢無學也。第二、言二千人，即是談其數也。

「摩訶波闍」，出家聲聞眾中有二，此下是第二
列尼眾，亦證同聞也。又言尼眾亦有二種：初
有名聞，後是有小名聞。第一言「摩訶波闍波
提比丘尼」，詺為有名聞眾。何以知之？備二義
故。一、在家為論，即是佛姨母，為如來所尊。
二、就法義，蓋是女人中出家先首，為大眾
知識，故在先而列。第二言「耶輸陀羅比丘尼」，
此詺為小名聞眾。何以知之？亦有二意：一
者、在俗時不為如來所尊，二者、法中往取，此
人出家復晚，不盡遠近知聞，形前尼眾呼為小
名聞也。各有三義，今就有名聞眾中有三義
者，第一、言摩訶波闍波提，此是出其名也。
摩訶言大也。波闍波提言愛道，謂大愛道也。
第二、言比丘尼，此即談其人類，明其出家女人
類也。「與眷屬六千人俱」，此是第三，敘其眷屬

少多也。

「羅睺羅母」，此下是第二少名聞尼眾。
亦有三義，初言「耶輸陀羅」，此則出其名也。
第二言「比丘尼」，即是人類也。第三言「與眷屬
俱」，此即明眷屬多少也。

「菩薩摩訶薩」，此下是
第二列菩薩眾。所以中者，意亦如前也。今就
此眾中亦有六段：第一談其人類也，第二
敘其數，第三明其階位，第四歎德，第五列名，
第六舉類舉數總結也。今言「菩薩摩訶薩」者，
先談其人類是大乘人類也。若具存外國名，
應云摩訶菩提薩埵。譯摩訶言大，菩提稱道，
薩埵云心，言大道心人也。夫稱大道心人，
必有二義：一長二廣。遠求佛果不中途取證，
此心曰長；發意兼濟，此心稱廣。然二乘不逮，
貶其狹短有謝菩薩也。

「八萬人」，此是第二
敘其數也。

「皆於阿耨多羅三藐三菩提不
退轉」，此是第三談其階位。但此中所談，據八
地已上，明此諸菩薩居在不退位中。夫退有
三種：一者位退、二者行退、三念退。自六心以
還輕毛位，信首五根未成，遇惡友時能斷善
根退入惡流，故稱位退也。第二、從七心以上
訖六地以還，詺為行退，正明入忍之行有退
失也。第三、七地一地呼為念退，正明二諦之
念不恒，故言念退。然退之中亦有不退之義。
何以知之？夫一善染神歷劫不杇，是習因之
義不亡，招樂之義不失，應非是退；但六心以
還，唯有一善染神不退。復有三種退義，即是
位退、行退、念退，是故不得受不退之名也。
又七心以上六地以還，亦有不退之義，位登
信首五根不復流轉，乃至初地以上六地以

還，心會無相之境、意入二諦之中，是故《維摩
經》言：「受不退，常寂然」。所以不受不退名者，
但位雖不退猶有兩退之義：一明入忍之行
相似無漏無得而失，二明二諦之念不恒現
在前，是故受行退之名也。七地菩薩位登
初忍實無退失，入忍諸行興心即得，但雜
相煩惱未盡，猶有出入觀異，致令二諦明解
不恒現在前，故受念退之名也。今明八地以
上菩薩永絕下地三種退義，位登法流長不
出觀，念念皆明，豈有念退？所以爾者，有其二
義：一明位登此地不復進退學，二明枝惡未
盡唯斷根本也。所以言於三菩提不退者，
三菩提者正遍知道也，道者即是因也，正明
此諸菩薩於無上正遍知因中不復退轉也。

「皆得陀羅尼」，此下是第四歎德段也。凡有十
二句合作四重，又合四重以為兩雙。何者？初
有三句歎德；第二從「供養無量」下有三句，詺
為歎行；第三從「以慈修身」下有四句，名為歎
體；第四從「名稱普聞」以下有兩句，詺為歎名
也。所以為兩雙者，前二是德行，後二是體名。
所以先歎德行後歎體名者，夫言體名則善
惡通有、凡聖皆然，如來有體闡提不無，若言
佛最善人便有體者，則闡提極惡應無有體，
而今佛與闡提皆有體者，故知好惡不在體
也。名亦如此，如來妙響流播共聞，闡提惡名
天下皆知，故名體通漫凡聖皆有也。欲驗真
偽未若有德有行，是故先歎德行後及體名。

問者言：「等是先歎，何故先歎其德後歎行耶？」
解言：「為二義：一言德據其果、行據因；二者

言德據現在為用、行據往日修習。果與現在
二義相會，因與往日二義相符，是故先歎其
德後歎行也。」

問者言：「體名云何？」解言：「亦有內
外。何以知然？要先有好體，然後有勝名外聞，
是故先歎其體後歎名也。」

又就此四段歎中
各開為二。歎德中有二者：第一言「皆得陀羅
尼、樂說辯才」，此兩句先歎內德，後一句名為
外化。「陀羅尼」是外國語，此間譯為總持，十
方諸佛所說妙法皆能總持也。「樂說辯才」者，
有人解言是外化德，正言樂為人說也。今
一家所習猶是內德。何以知然？有二義故，一
理、二教。理者本言四辯是智門非是功德，
智慧門中本無外化，今言樂說辯才，即是四
辯中之一，云何是化耶？教者即《大品經》云：解
法智慧名為法辯，解義智慧名為義辯，解辭
智慧名為辭辯，緣樂說智慧名樂說辯，緣
樂說者只是前人機也。如聲聞之機樂聞四
諦，緣覺之人樂聞因緣，只知前人所樂之法，
法是前境，今舉境目智，故言樂說辯也。

「轉不
退法輪」者，第三句是歎德中第二意，名為外
化，正明八地以上境智。輪者借譬為名也。
世間者明輪有摧伏之義，今明輪體，取八地
以上境智無三退，名為不退法輪。而俱滿眾
生之性，喻若輪體之圓也。能令凡得聖，如輪
轉義也；能折伏眾生之煩惱，如輪有摧伏義
也。說此八地以上境智以與前人，故言轉不
退法輪也。

歎行中有二者，初兩句正歎行，
後一句證成。「供養無量百千諸佛」，此句先歎
菩薩殖行之始也。「於諸佛所殖種德本」，此句

歎行終也。此二句正歎行，但八地以上是眾
德，七地以還是眾德之本。「常為諸佛之所稱
歎」，此一句是第二證成歎行，不同二乘之行
或歎或毀，初云隨順我法我即歡喜，復毀言
燋穀種也。

歎體中有二者，一句歎身，三句歎
心。初言「以慈修身」，此句歎身。

問者言：「八地以
上唯有智慧，云何有身？」解者言：「本談應身，豈
有實報？所以爾者，由曠劫行慈，慈本利物，
應身得有，由慈悲力，是故與樂拔苦，不關餘
德也。」

「善入佛慧」，此下三句是第二，詺為歎心。
又此三句即作三慧。初「善入佛慧」，此句明照
空之慧，但初地以上七地以還亦入佛慧，未
得稱善，唯有八地一入法流常照無生，故言
善也。第二言「通達大智」，此句明照有之智也。
第三「到於彼岸」，此句即總結空有，所以善入、
所以通達者，良由到彼岸故也。夫理有淺深，
智成大小，七地以還未入法流，名為此岸；八
地以上常照二諦長不出觀，名為彼岸也。

「名稱普聞」，此下兩句是第四歎名。亦有二者：
初句正歎其名，明此諸大士德行高遠名播
之道，有識含情無不共知也。第二言「能度無
數百千眾生」，此即釋成此名，由此菩薩分身
救物是故天下共知，故知釋成也。

「其名曰」，此
下是第五略列十八菩薩名也。

「如是等菩薩」
竟「八萬人」，是第六舉類舉數總結也。

「爾時釋提桓因」，列同聞人，有三段，此下竟「退
坐一面」是第三列凡夫眾，所以有後者，意如
前述。今就此中有六種眾即成六段：第一
先列天眾、第二列龍眾、第三鬼神眾、第四阿修

羅眾、第五列金翅鳥眾、第六人眾。今兩種料
簡，初明不次第意，次明無六道意及無無色
意。所以別尊卑不次第者，但如來在人中說
法，阿闍世王即是王舍城主，主人有讓客之
義，是故先列前五眾、後又列人眾。又客眾之
中不次第者，但五客眾中天報最勝，是故先
列天眾後及餘道。若客眾次第列者，天後列
修羅，但龍有兩義故勝：一者是天眷屬、二者
於人有恩。龍能昇雲降雨似天義，是以世人
常言天雨。有此兩德，是故在前。所以列鬼神
眾在次列者，然此眾悉諸天樂神，隨諸天後
行，是故在之後列也。又此六段中無有六道。
何以故？地獄眾生罪障報深重不能得來，唯
有五道也。所以有六段者，但龍與金翅鳥同是
畜生，今離為兩眾，故有六段也。又列天眾之
中有所不盡，唯列欲、色界天不及無色。所以
爾者，其二意：一據小乘經故，彼處無有色，既
無有色不去不來。二明三界果報彼處最勝，
由著情深妨受正道，即是長壽天難也。

今且
就列天之中自有兩段：第一先列欲界諸天，
第二列色界諸天也。列欲界天中又不盡，唯
列初二天、後二天，合有四天，略無中間二天
也。又不次第。「釋提桓因」者，此是欲界第二天，
是佛天上檀越，故在前列。外國名謂釋提桓
因，譯言能為天主也。下「名月、普香、寶光」等，皆
是帝釋輔臣，故次第下列之也。「四天王天」，此
則倒列欲界第一天，即是須彌四埵頭首，亦
各有眷屬也。「自在天子」者，是欲界第五化樂
天，諸有所須能自化作也。「大自在天子」者，即

是欲界第六天他化自在天，明諸所須皆是
他人化作也。略不列第三炎魔天、第四兜率
他天，既列前後四天，中間二天可知也。

「娑
婆世界主梵天王」，此下是列天中第二，列色界
諸天。今言「梵天王」者，即是初禪梵王也。「尸
棄大梵」者，即是二禪梵王也。「光明大梵」者，是
三禪梵王也。「等」，即等第四禪天也。

「有八
龍王」，此下是第二列龍眾也。此下龍神等四
眾例皆有三：一者總唱數、二者列名、三者總
結也。「難陀」者，譯言歡喜。「跋難陀」者，譯為善歡
喜也。變為人形佛邊聽法，於人有染潤之恩，
見人皆歡喜也。龍唯五時中不得變身：一
眠、二睡、三嗔、四婬、五死時也。「娑加羅」者，因國
得名也。「和修吉」者，譯為多頭，即九頭龍王也。
「德叉迦」者，譯為多舌也。「阿那婆達多」者，譯言
無熱也，諸龍相與連甲中有小虫唼食，故
於熱沙中曝，復有熱沙之苦，唯此龍無小虫，
故無熱沙之苦也。「摩那斯」者，譯為大身，則是
繞須彌七匝也。「漚盋羅」者，池名也，此龍住
在塸盋羅花池之中，因池立名也。

「有四緊
那羅王」，此下是第三列鬼神眾，皆是帝釋作
樂神。初有四神名為法樂，後有四神名為俗
樂也。「緊那羅」者，翻為疑神也。初言「法緊那羅」
者，此神絲竹之中顯出四諦之法。「妙法緊那羅」
者，此神絲竹之內奏十二因緣法也。「大法緊
那羅」者，此神絲竹之內顯出六度之法也。「持
法緊那羅」者，應言總持法，經文略，此神絲竹
之中并說三乘法輪也。

「有四乾闥婆王」，此下
四神是帝釋俗樂神。初言「樂乾闥婆王」者，直

樂神無音聲者也。「樂音」者，有音聲者也。「美乾
闥婆」者，無音聲中勝者也。「美音」者，音聲之中
勝者也。

「有四阿修羅」，此下是第四列阿修
羅眾。阿之言無，修羅言酒，詺為無酒神，為下
善所得，實非是鬼，其多諂曲貶為神，神之果
報率多嗜酒，此諸修羅神力因緣皆不飲酒
也。「婆稚」者，譯為被縛。毘摩質多羅有女名舍
脂，形容可愛為帝釋所重，即納還天上以為
妃主。既主之後不與婦公交通，毘摩質多羅
王即遣波稚領兵征伐帝釋。帝釋既奉事如
來，常誦波若神呪，呪力因緣即令波稚被縛
也。「佉羅騫䭾羅者，即是帝釋婦公，相傳無翻也。羅睺阿修
羅」者，譯為覆障。其人手脚甚長，有時以手障
掩日月，故言覆障。

「有四迦樓羅」，此下第五
列金翅鳥眾。有大威德，故言大威德也。身
量實大，故言大身。欲食諸龍常得滿足，故言
大滿。欲食諸龍自在隨意，故言如意也。

「韋提希子」，此下是第六列人眾。自有三：第一
列名「阿闍世王」，母韋提希，今舉母名子，故言
韋提希子也。外國言阿闍世，此間譯言未怨
也。第二「與眷屬若千人」者，總列眾類。第三
致敬。以此類上五眾，例應各禮佛足退坐一
面，經文略，故無也。辨通序竟。

從「爾時世
尊四眾圍繞」以下竟品，是第二，詺為別序。正
明眾經各異，部部不同之意，具如前述。又別
序有五亦如前釋，一者眾集、二瑞相、三疑念、
四發問、五答問序也。今就五別序中各開為
二。眾集序中二者，第一正明眾集，第二從「供養

恭敬」以下，即敘眾集體宜也。今言「四眾圍繞」
者，此是第一正明眾集也。雖有天龍八部，莫
過四類，即出家四眾也。「供養恭敬」，此下
是第二敘眾集之體宜，就中自有總有別。初
言供養即是總，下別出三業供養，「恭敬」即身
業、「尊重」即意業、「讚歎」即口業，在口則譽揚聖
德，意地則尊重如來，涉身則恭敬於佛，然
此諸句皆是經家語也。

「為諸菩薩說大乘
經」，此下竟「以佛舍利起七寶塔」，是第二瑞相
序，亦有兩段。第一先明現相於此土，第二
「於此世界盡見彼土」以下，明現瑞相於他地。
此兩段中各有六段，今初段中六種瑞相者，
一說《無量義經》，二入無量義定，三者天雨四
花，四者地六種動，五者大眾歡喜，六者佛
放勝光明。又此六種瑞相合成三雙，初一
雙者，動則說法度人，靜則入定觀理，此則動
靜相對。第二雙者，上則明天雨四花，下則明
地六種動，此則上下相對。第三雙者，時眾
則內心歡喜，如來則外放光明，此則內外
相對也。呼為瑞相者，相據於外，瑞據於內，
然相即是瑞、瑞亦即相，但密報稱瑞、表異
稱相。何以知然？然將欲顯說一因一果之
理，明三乘行人同歸成佛，以此六種相報，眾
生呼之為瑞，即此六種表必說《法華》，名為相
也。

所以《無量義經》為《法華》作遊序者，凡有
兩家解。一家解言：「此經明無量萬善同歸，
皆成佛道之義，故名無量義經也。但《法華》
所明正言無二無三，會三歸一，然《無量義經》
直明萬善成佛，不言無二無三破三歸一，與《法

華》有異，是故得有《法華》作遊序。」第二家言：
「《無量義經》明無生空理不可邊量往求，故名無
量，即此空是萬有之義也。是則《大品》、《維摩》亦
明無相空義，何故不為此經作序？伊家通言
居然如此，前明三乘後明一乘，此是真序，更
欲何覓？」解釋者言：「五時次第不無此義，但執
義之家好序太過。今明為《法華》之序，正明一
時一坐一部經教各自有序，何異五時之教皆
有序、正、流通？今明《無量義經》猶是堪聞《法華》
徒眾聞此經，但未說《法華》之前仍說《無量義
經》。《大品》、《維摩》雖明無相空義，猶言三家行因
為量，三乘得果不同；然《無量義經》言：『夫行善
者皆得佛果』，是故有異《大品》、《維摩》；又直言萬
善成佛，不明會三歸一，是故復異《法華》。既居
兩過之間，是故得為《法華》作序也。此經是
大乘教，故言為諸菩薩說大乘經，是佛所重，
故言佛所護念也。即用此經表必說《法華》，即
是相義。又有密報之能，即是瑞義也。」

「佛
說此經已」下，此是第二瑞相，只說《無量義經》
竟仍入定之意，為欲譬坐令彌勒問於文殊，
若不入定，彌勒便應問佛，是故入定興問有
由也。

問者言：「只應入法華三昧，何故入無量
定耶？」解釋者言：「若入法華三昧，云何得有為
《法華》序耶？無量義處者，《無量義經》明萬善成
佛，佛果是無量義所歸之處。又明如來將欲
說法華義故，是故先入無量義定，表必說《法
華》，即是相義；密報時眾，即是瑞也。」

「是時
天雨」，此下是第三明天雨四花以為瑞相。「曼
陀羅花」者，譯為小白團花。「摩訶曼陀羅花」者，

譯為大白團花。「曼殊沙花」者，譯為小赤團花。
「摩訶曼殊沙花」者，譯為大赤團花也。雖有四
花，今合為兩雙，前二白團花譬在家二眾，
後二赤團花譬出家二眾。雖兩雙有共一
意。何者？欲明四眾昔來所行，皆是花而未果
也。又散佛及大眾者，明眾生萬善花必得佛
果，是故花散佛及大眾也。表必說《法華》，即是
相也；有密報之功，即是瑞也。

「普佛世界
六種震動」，此是第四瑞相。普是有緣感佛世
界以來皆悉振動，大地常安而今忽動，此即
奇事明義，但三乘行人人有六種執，執三
因三果言決定、言決定不同，此即驚動執固
之心。又一解，爾時六種者，動眾，六道眾生皆
成佛也。

「爾時會中」，此下是第五瑞相。大
眾歡喜，好事應來預通靈瑞，表必說《法華》，即
是相也；有密報之能，即是瑞也。

「爾時佛
放」，此下是第六放光瑞相。光本除闇而能顯
色令現，欲明此光密表一因一果之解，如
顯色；而能遣執三之迷，如除闇也。前明能
照，後明所照。在上放者，譬如人身，頭最為
上，密表一乘因果超坐三乘之上也。在眉
間者，亦密表一乘因果是中道之理。從「照東
方」以下，明所照。然光應照十方，今的明東方
者，借此一方表一因一果也。且又東方是
諸方之上也。「萬八千世界」者，一萬是極數，此
密表時眾必得果因滿也。八千者，不足之數，
明三乘人昔來所行是因而未足也。「靡不周
遍」者，即是橫論，東方萬八千土光盡照乃至
八方也。「下照無間上至色究竟」者，竪論，上

下光皆至，欲表天下萬善皆歸極果也。今就
教為義，未明無色有色，是故略不道也。

有一
種解：從「下至阿鼻地獄」以下，是第二現瑞相
於他土。若因此解，於下偈極便。今且依前
判。

從「於此世界盡見彼土」，此下是第二明現
瑞相於他土。中亦有六種瑞相：第一因光見
六道眾生；第二「又見彼土現在諸佛」者，明因
光見東方諸佛；第三「及聞諸佛所說經法」者，
明因光聞他土佛說法；第四「并見彼諸比丘」
以下，明因光見二乘人修行；第五「復見諸菩
薩」以下，明因光見大乘人修行；第六「復見諸
佛般涅槃」以下，明因光見他方佛般涅槃乃至
起塔供養也。

舊解言：「定有六見一聞事。」不見
此義，一家所習不爾也。

又此六種亦成三雙：
初一雙者，始見六道眾生，終見諸佛，此即凡聖
相對，始離成凡夫，終會成聖人也。第二雙者，
初聞佛說法，次見二乘人修行，此即說法受
行相對，始則如來說法，後則弟子受行也。第
三雙者，見菩薩修行，見佛涅槃，此即因果相
對，始即行大乘因，終則得大乘果也。第五瑞
相中言「種種因緣」者，明菩薩備行四等、六度，
淨佛國土諸因緣也。「種種信解」者，信、解、行、向
等，乃至淨佛國土也。「種種相貌」者，捨物相貌、
持戒相貌、忍辱相貌，故言種種相貌也。即是
他土六種瑞相，表必說《法華》，即是相也；皆有
密報之能，即是瑞也。

「爾時彌勒菩薩作是
念」，自此下是第三，詺為疑念序。亦有兩段：第一、
先明彌勒有疑念；第二、從「爾時比丘」以下竟「今
當問誰」，即敘大眾有疑念也。就彌勒疑念中

凡有三念，始具兩疑，終事決成一疑。大眾有兩
念，即是兩疑也。彌勒三念者，從「爾時彌勒作
是念」下，竟「以何因緣而有此瑞」，此是第一念
即第一疑，此正疑上二六種瑞相何故現耶？
自有二句，初「爾時彌勒作是念」下，明疑前之
念，次「以何因緣而有此瑞」，正明疑也。但瑞
相之名皆得換易，亦可言今佛世尊現神變
瑞相，以何因緣而有此瑞相？亦可雙舉言今
佛世尊現神變相瑞，以何因緣而有此相瑞？
神是內力，變據外用。何者？若據內談如來種
智則物莫能測，即是轉海水為蘇酪、長短改
度、小大相容等也。第二從「今佛世尊入于三
昧」訖「當以問誰誰能答者」，此即是第二念，
既有此瑞相，疑不知問誰，即是第二疑也。亦
有二：初「今佛世尊入于三昧」下，明疑前之念；
「當以問誰」以下，正明疑也。佛若不入定我當
問佛，佛今入定我當問誰？從「復作是念是
文殊師利」訖「我今當問」，此是第三念，即知文
殊是可問之人，此是第三念，即決上第二疑。
上第二疑不知問誰，今既知文殊是可問之
人，故知即知決上第二疑也，唯有第一正疑
瑞相在也。是故彌勒凡有三念始具兩疑，終
成三念一疑也。

「爾時會中比丘、比丘尼」此
下訖「今當問誰」，第二，敘大眾有疑念。今就大
眾有兩念，即是兩疑。初念，正念上二六種瑞
相，又即是第一疑，疑言此瑞相何所為也？
光明於六中最顯，是故舉顯者為首也。第二
念，言「今當問誰」，此即是第二疑，疑言不知問
誰也。上彌勒第一疑中有二：初明疑前之

念，次正明疑；今者大眾第一疑中唯有疑前
之念，略無第二正明疑也。上彌勒第二疑中
亦有二，今者大眾唯有第二正明疑不知問
誰，略無疑前之念，文句略互遣明義也。但彌
勒三念、大眾二念，當乎爾時皆非發言，直是
經家述取其意也。大眾所以無第三念者，
若論實處無謝彌勒，而念彌勒應有第三念，
知有可問之人而大眾無者，為欲高推彌勒
是補處大士能知有可問之人；大眾既非補
處之位，不辨能有第三念也。且自今日所宜，
只彌勒騰大眾疑以問文殊，不言諸大菩薩
不能騰疑，但高推補處，是故無第三念也。

問
者言：「若果正在定，云何問佛？且取自待佛出
定然後問佛，佛使即說此經即是正說，云
何稱序？祇應問文殊引古證今，知出定必說
《法華》，是故敘秪為序。」難者又言：「只問彌勒
為自有三念為物者耶？」解釋者言：「居本為物，
何容自為問答？」

「為物者，何為許人耶？」解釋人
言：「定只為始行菩薩及凡夫也。」

問者又言：「即
此時眾有得他心智者，即見彌勒有如此疑，
如此為義，豈成為物耶？」解釋者又言：「只如此
智即成為物，今得他心智人，于時只宜知彌
勒心中實自為物有此疑念，應問文殊；文殊
名答非他心智，人既有此智密資進行，類知
如來應說《法華》，如此為義於物有益，是故諸
有所作亦不唐捐，此之謂也。」

「爾時彌勒菩薩欲自決疑」此下盡偈，是第四
發問序。亦有兩段：第一，經家敘彌勒自欲問
之意；第二，從「而問文殊師利言」以下竟偈，是
正問也。又此兩段之中各開為二，經家敘欲
問中有二者，第一，言「爾時彌勒菩薩欲自決
疑」，經家敘彌勒自欲問意也。第二，「又觀四眾」
竟「眾會之心」，此明經家敘彌勒有兼他之意，
兼他之意者，欲騰大眾疑念以問文殊也。

「而問文殊師利言」此下盡偈，是第二正問段
也。就此亦有二者：第一，從「而問」以下盡五十
四行偈以來，詺為正問也。第二，從「佛放一光」
下有八行偈，詺為請答也。又此二段各開為
二。正問二者：第一是長行，略問；第二五十四
行偈重頌，廣問也。第二八行請答二者：第一，
「佛放一光」下有三行偈，先舉所見之事正請
答也。第二，從「四眾欣仰」有五行偈，即釋伏難
結請也。所以長行稱略說、偈中言廣問者，若
據理為義，則長行是廣、偈中是略。何以知然？
長行之中各總問彼此二六種瑞相盡故，及
至偈中各別頌不盡故。今就文為義，則偈中
是廣、長行為略。何以故？偈中文多，長行文
少故也。今且就略廣二說之中又各開二。長
行二者：第一「而問」以下竟「神通之相」，總問此
間六種瑞相也。第二「放大光明」以下竟「國界
莊嚴」，總問何故使我見他土六種瑞相也。

就問他土瑞相中有二：初「放大光明」以下，明
瑞相之由；第二「悉見彼佛國土」以下，是正問
也。今廣問之中雖有五十四行偈，又分有二：
第一有四行偈，廣頌上問見此間瑞相也；第
二從「眉間光明」以下有五十行偈，廣頌上問見
他土瑞相也。今者四偈唯頌四種瑞相，
不頌第一第二瑞相也。初一偈頌第六放光，
次一偈半頌第三天雨四華，次半偈頌第四
地動，次一偈頌第五四眾歡喜也。今者初偈
問放光，詺佛為導師也。但初「何故」句，是通
冠諸瑞相也。「雨鬘陀羅」此一行半，今頌上雨
華，上有四華，今者唯頌二華，唯小白華、小赤
華，但半行頌也。「栴檀香風」一行義出，故攝屬
雨華也。「而此世界」半偈頌上地動也。「時四
部眾」一偈，今頌上四眾歡喜也。上總問中含
有六種，今者偈中的頌四種也。然略不頌說
《無量義經》，亦略不頌入定也。所以略者有二
意也：一者文略也，二者事中不便。何以知
然？如來在世未曾不說法度人，今日云何忽
爾更問言：「何故說《無量義經》耶？」諸佛世尊常
在三昧悉見諸佛國土，不以二相，忽爾重問：
「何故入定？」此即事中不便，是故略不頌也。

「眉間光明」，此下有五十行偈，是第二廣頌上
長行中略問見他土瑞相也。判此五十偈凡
有二種，今且依長行初判為兩段也。第一「眉
間光明」一偈半，頌上第一見瑞相所由，此光
明乃非他土瑞相，但由此光明見他土瑞相
也。第二餘四十八行半，頌第二正問見他土
瑞相也。唯頌五種瑞相，略不頌第四瑞相也。

今就四十八行半中大分為三段：第一從
「諸世界中」下八行半，先略頌見他方三種
瑞相也。仍道第三「我見彼土恒沙菩薩」下三
十八行半廣頌問二瑞相，即是他方大士修
行及他方佛般涅槃，乃至起塔供養也。退
道第二從「文殊師利我住於此」下有一行半
偈，詺為結前略、開後廣也。初八行半略頌三
瑞相者，初有一行半，頌第一見六道眾生；
第二半行，頌第二見東方諸佛也；第三有六
行半，頌第三聞他方佛說法也。又就初一行
半自有二階：初一行一句，正頌所見也；第
二言「於此悉見」一句，則明能見也。就所見中
凡有四意：初「諸世界中」下半偈，正明六道；
「生死所趣」一句，明詺是生死；「善惡業緣」一句，
明因；「受報好醜」一句，明果報也。「善惡業緣」
者，此即是六道之因也。善惡兩字是別，善即
三善道因也，惡即是三惡道因也。業緣兩字
即通於善惡也。「受報好醜」者，受報兩字即總
舉六道果，三善道亦是受報，三惡道亦是受
報也。好醜兩字別名得六道果報。何以知然？
好即是三善道果報也，醜即是三惡道果
報也。「又覩諸佛聖主師子」此半行，是第二，即
頌見東方諸佛也。「演說經典」此下有六行半
偈，是第三，即頌聞他方佛說法也。就六行半
中自有五階：第一言「演說經典微妙第一」，半
偈，問言：「何故令我聞佛說法出勝天魔外道表
耶？」第二「其聲清淨」一偈，問言：「何故令我聞佛
說法出群聖之外耶？」第三「梵音深妙」一偈，問
言：「何故令我聞佛說法稱悅時眾之心耶？」第

四「種種因緣」一偈，問言：「何故令我聞佛說法，
能上弘佛道下濟眾生耶？」初三句，明上弘佛
道；「開悟眾生」一句，明下濟蒼生。第五「若人遭
苦」下三行，問言：「何故令我聞佛說法，稱可三
乘人根性耶？」三行即道三乘，初偈為聲聞，「若
人有福」一偈為緣覺，「若有佛子」一偈為菩薩
也。

「文殊師利我住於此」，此下一行半偈是
第二，詺為結前略復開後廣也。就中自有二
意：初三句，先結前略也。第二「及千億事」下復
有三句，復開後廣也。

「我見彼土恒沙菩薩」，
此下有三十八行半偈，是第三，偏廣頌第五
問見他方菩薩大士修行，及第六他方佛般
涅槃及起塔供養也。略不頌第四三乘人修
行。文句雖略，義中得兼。何以知然？只頌聞佛
說法，既有說法必有受行之者，故義兼第四
三乘人受行也。就三十八行半又分為二：
第一三十一行半，頌第五問他方大士修行；
第二「又有菩薩佛滅度後」下七行，頌第六他方
佛般涅槃後事也。就三十一行半中自有三
段：初一偈，先總舉菩薩行大乘行作問也；第
二「或有行施」下有十三行偈，舉菩薩要行作
問，要行者即是六度也；第三從「又見佛子
定慧具足」下有十七行半，廣舉見菩薩遍行
雜行作問也。今就第二十三行明要行中，
明六波羅蜜即為六段，「或有行施」下六行明
檀，兩行明戒，一行明忍，一行明精進，兩行明
禪，一行明波若也。「或有行施」以下有六行，
先明見菩薩行檀波羅蜜也。次「文殊師利我
見諸王」以下兩行明戒波羅蜜，初一行明得

戒方便，後一行正明得戒。「或見菩薩而作
比丘」一偈，明忍波羅蜜也。他人不能獨處而
伊能獨處，豈非忍也？夫忍有兩種：一者打罵
不瞋、加惡不報；二者棄親愛眷屬住空閑之
處，亦是難忍能忍，忍今據此為義也。次「又
見菩薩勇猛精進」一行，即明精進波羅蜜也。
次「又見離欲」兩偈，明禪波羅蜜，初偈明定與
定果，五通即是禪定果，後偈明禪定用也。「復
見菩薩智深志固」一偈，明波若波羅蜜也。

「又見佛子定慧具足」，此下有十七行半偈，
是第三，舉見菩薩行雜行作問。就問雜行中
凡有五種雜行：第一「又見佛子」一行半，明見
菩薩說法作佛事也。第二「破魔兵眾而擊法
鼓」半行，明見菩薩降魔作佛事也。第三「又見
菩薩寂然宴默」一行偈，明見菩薩寂寞作佛
事。第四「又見菩薩處林放光」下一偈，明見菩
薩光明作佛事也。上來四種作佛事皆不開
也。第五從「又見佛子未嘗睡眠」下有十三行
半偈，明見菩薩亂行六度作佛事。此中初
一偈明精進也，次一偈明戒，一偈半明忍，
兩偈明定，五偈明檀，三偈明波若也。何者？
「又見菩薩未嘗睡眠」一偈，明精進也。「又見具
戒」下一偈，明戒也。次「又見佛子住忍辱力」一
行半，明忍也。若被惡罵始似譽揚，若加刀杖
則如華雨，真可謂忍也。次「又見菩薩離諸
戲笑下」有兩行，明定也。「或見菩薩餚饍飲食」
下五行，明檀也。「或有菩薩說寂滅法」下有三
行，明波若；就中自有三意：初偈明智慧說
法之相，明化他人之能也。次一偈明照空也。

次一行明照有也。然空有皆是自行要用，空
解在前，有解在後也。

「文殊師利又有菩薩
佛滅度後供養舍利」，自此下有七行，是第二，
頌第六問他方佛般涅槃後起塔供養。就此
七行中自有三段：初一偈未暇得起塔，且明
尊重供養舍利也；第二從「又見佛子造諸塔
廟」下有四行偈，正明起塔供養也；第三從「文
殊師利諸佛子等」下兩偈，釋疑結供養之義。
只就第二四偈起塔供養中即成四階：初一
偈正明造諸塔廟，第二偈敘塔之度量，第
三偈敘嚴飾之具，第四偈敘時眾設事供養
塔也。何者？初「又見佛子造諸塔廟」下一偈，正
明為舍利故起塔也。「寶塔高妙」一偈，是第二，
敘塔之度量廣狹長短之相。高五千由旬者，
一由旬四十里，四五二十便有二十萬里也。
復言此塔縱廣二千由旬，四二而八便是八
萬里。從「一一塔廟各千幢幡」此下一行，是第
三，敘嚴飾之具也。「諸天龍神」一偈，是第四，明
時眾設事供養塔也。「文殊師利諸佛子等」此
下兩行，是第三，釋疑結供養之意。時眾疑言：
「汝上言造諸塔廟嚴飾國界，若如此者只為
嚴飾國界，此則無有供養之意。」今兩偈釋疑，
言：「國界自然殊特妙好非我本心，本不為嚴
飾國界，但造塔廟之後蔭映國土。」「自然而好」
一偈半法說，下半偈即作譬說，言「如天樹王
其華開敷」，故如波利質多羅樹，但種此樹本
為得果資身，不為覓花嚴樹，但華敷之時樹
自然好，無異國界中有塔，此國界自然好也。

佛放一光就彌勒，第二正發問中本有

二：一者正問中本有二，一者正問即是長行，
而偈此下有八行偈，是第二請文殊答。又就
此請答中本有二：第一，有三行偈，先舉所見
之事正請答；第二，從「四眾欣仰」下有五行偈，
釋文殊伏難以結請。又就此兩段之中各開
為二。正請答中有二者：第一，「佛放一光」有兩
行偈，先舉所見彼此兩種瑞相以為請端，第
三偈正請答。就請答端中，初偈總舉見此間
瑞相；「諸佛神力」下一偈，舉見他土瑞相也。初
偈所以舉光明者，此意猶如前釋，瑞相之中
光明最顯，是故舉光明餘者可知。「諸佛神力」
下一偈，舉見他土瑞相。

「此是釋迦力，何故言
諸佛神力耶？」解釋者言：「釋迦是諸佛之數，此
則明諸佛道同之義，放一淨光照無量國，此
是他方瑞相。何故舉光明？此義亦如前釋，言
此光明乃非他方瑞相，但見他方瑞相要由
光明，是故舉其所由也。」

「我等見此得未曾有
佛子文殊願決眾疑」，前兩行偈既舉所見事
竟，此一偈是第二正請答也。

「四眾欣仰」，
此下有五行，是第二釋伏難結請。亦有二者：
第一，有四行，先釋四種伏難，若不釋伏難，結
請之義終不成也。第二，餘一行，正結請也。
四種伏難者，彌勒上言「佛子文殊願決眾疑」，
文殊仍作第一伏難言，汝自道四眾有疑，四
眾何曾有疑？若有疑者自當發問，何勞汝說
耶？是故彌勒即用初偈釋此伏難言，「四眾
欣仰瞻仁及我」，故知四眾實有疑，瞻仁欲令
仁者答，及我欲令我問，那得言四眾無疑耶？
文殊仍復起第二伏難言，汝今若言四眾果

有疑者，但神通瑞相此事微細，我今云何專
爾相答，汝但待佛出定自應問佛也。是故彌
勒即用第二偈釋此伏難言，佛既入定何時
當出？但大眾即今懷疑抱惑，心意不安；仁
者既是智士，曾見久遠，應即時見答，令疑惑
得除，云何方復令我待佛出定？我知如來何
時當出定耶？是故言「佛子時答決疑令喜」，有
何所以放光動地耶？文殊仍復起第三伏難
言，汝若欲令我答者，夫瑞相所為實難定判，
汝既是補處菩薩，微微下意共釋眾疑，那得
專令我答？此則於理不可。是故彌勒仍用第
三偈復釋此伏難言，仁者欲令我下意者，亦
可微微厝心下意，正言我今不知如來現此
瑞相，為當欲為大眾說此釋迦所得妙法？為
當欲為大眾受記將來妙果？微心下意正自如
此。文殊仍復起第四伏難言，若如此者自可
得決，大眾心疑何用我答耶？是故彌勒仍用
第四偈復釋此伏難言，祇我此意非是決斷
之意，但瑞相所表難可定判，云何用我猶預
之心答大眾？是故言「示諸佛土眾寶嚴淨」，此
間瑞相及見諸佛，明他方瑞相此非小緣，若
是小緣可令我決，既非小緣仁者應答也。

「文
殊當知」下一偈，是第二正結請也。

問者言：「前
言四眾龍神瞻仁及我，今言瞻察仁者，何故
不言及我？」解釋者言：「前欲使我問，所以及我；
今我問已竟，所以唯瞻仁者也。」

「欲說何等」者
有兩解：一解言：「正聽仁答，如來出定定說何
等。」第二解言：「四眾瞻察仁者定說何等。」用後

解。

「是時文殊師利語彌勒菩薩言」，此下竟
品是第五答問序。亦有兩段者：第一，竟四十
三行偈以來，正答也。第二，從「諸人今當知合
掌一心待」下有兩行偈，詺為開㢡又此兩段之中各開為二。正答中有二者，第
一是長行，第二是偈頌也。開㢡者，初偈明好事應來，即是顯一與顯遠；第二
偈明惡事當去，即是開三與開近也。不可不
專心澍仰，冀聞妙說也。

今且就長行中大判
為四段：第一竟「演大法義」，一往髣髴思惟忖
度以答彌勒也。第二從「諸善男子我於過去
曾見此瑞」竟「故現斯瑞」，略引古證今，小復分
明略答也。第三從「諸善男子如過去無量無
邊」以下，廣出曾見之事，引古證今，事同廣答
彌勒也。第四從「今見此瑞與本無異」訖長行，
分明結答也。所以有此四重說法者，若實
論文殊則是往古諸佛龍種如來，今既迹居
釋迦弟子，那得灼然分別決判，應須次第
階漸，先一往思惟忖度。雖復一往思惟忖度，
但此思惟忖度非是空然，是故第二言我於
過去曾見此事。此事未足可以相訓，是故第
三廣出曾見之事。但昔日有瑞相與今日瑞
相事同，只昔日佛現瑞相竟仍出禪定後便
說《法華》，以此事同，驗知今日如來必應說《法
華》，廣引既竟，時眾可以寄意，是故有第四分
明結答也。

又解為三段，第一思惟忖度，第二
廣略兩重引證，第三總結上兩段也。今且依
前解。

就此四段之中，各開為二也。第一思惟
忖度中有二者：第一言「是時文殊師利」竟「如

我惟忖此正是時」，能思惟忖度也。第二從「今
佛世尊欲說大法」下有五句，即出所忖之事，
非是空然思惟，然此思惟必有其事故也。曾
見中有二者：第一從「諸善男子」竟「今佛現光
亦復如是」，正明曾見也。第二從「欲令眾生咸
得聞知」以下，明文殊深得曾見之意也。第三
廣引事同中有二者：第一從「諸善男子如過
去無量無邊」以下訖「欲知此光所為因緣」，明
已見事與曾見事同。第二從時有菩薩名曰
妙光以下，明當見事與曾見事應同。第四分
明結答中有二者：第一言今見此瑞與本無
異，此結已見事同。第二從「是故惟忖今日如
來當說大乘經」，此下結當見事應同也。今者
第一明思惟忖度自有二：第一「是時文殊師
利」以下，正明能思惟忖度，從「欲說大法」以下，
第二出所忖之法。雖有五句，且作三段。第
一句法說，中間三句譬說，後一句亦法說，便成
三段也。三句譬說者，則為前「欲說大法」一句
作譬，亦為後「演大法義」一句作譬也。今第一
句所以言「欲說大法」者，此明文殊思惟忖度一
因一果大法也。今此一欲字通冠下四句也。
所以言欲說者，文殊言我思惟忖度之時，如
來出定之後，必當略說一因一果大法，是故
如來下明因之中，先略說開三顯一，即與此
欲說大法句相應。下明果之中，先略說開近
顯遠之義，亦與此欲說大法句相應。故言
欲說大法也。仍道第三段顯大法義者，此
明文殊思惟忖度如來出定之後，非唯略說
因果大法而已，亦當廣說一因一果大法之

義。是故如來下明因中有廣說開三顯一斷
疑生信之義，則與此演大法義句相應；下明
果中復有廣說壽命長遠斷疑生信，亦與此
顯大法義句相應。故言顯大法義。思惟之義，
意在乎此也。

「雨大法雨」者，此下中間三句為
前後兩句作譬，自分為兩意：第一句通為開
三顯一、開近顯遠作譬；第二兩句各別作譬，
吹螺一句為開三與開近作譬，擊鼓為顯一
與顯遠作譬也。所以名作雨大法雨者，但
昔三乘人執三因決定別異，無有得佛之義；
且又昔日二乘小心狹劣，不能廣化眾生沾
被萬物；又執三果，究竟無有進求之心，此
是枯旱之義。如我今日思惟忖度，如來出定
之後必說大乘因，明三乘人皆成菩提受記
得佛，明佛果更有，復倍為期，此則是雨大法
雨，沾潤之義也。「吹大法螺」者，外國言吹螺改
號，但昔日三乘人執昔日三因三果，自言決
定不可移改，明今日如來出定之後，必說無
有三乘之別、三果之殊，此則改昔日三乘號
令，立今日一因一果之號，是故下經文言開
方便門，即是改三乘之號。何以知之？昔日
不言三乘是方便，如來下既言開方便門，此
則改昔日號令也。「擊大法鼓」者，前吹螺改號，
今嚴鼓誡兵。夫誡兵之法，便萬心同契齊卛
物情，將欲有所為作，表明今日如來應說一
因一果，是故下言示真實相，時眾不可不欣
心澍渴仰欣，形異心同齊竪意志欣聞異唱
也。又言前吹螺一句，正明改昔三因三果號
令，作今一因一果之號令。嚴鼓誡兵者，將

欲前進破陣，內合昔日止言斷四住地煩惱，
今日猶有無明住地煩惱，時應斷此無明住
地煩惱，故言嚴鼓誡兵也。

「諸善男子我
於過去曾見此瑞」，此下第二自言曾見瑞相
之事，然此意小復分明略答。就此曾見中亦
有二者：第一正敘曾見，第二從「欲令眾生咸
得聞知」竟「故現斯瑞」以來，此明文殊非唯直
曾見而已，亦復深得曾見之意，欲明如來必
應說同歸之理、莫二之教，然則深得佛心、妙
知聖意也。又釋前明引古，後明證今也。

「諸善男子如過去無量」，自此下是第三出曾
見之事廣引事同。此中亦有兩段者，第一「諸
善男子」竟「欲知此光所為因緣」，廣明曾見事，
顯已見事同於此曾見事。第二從「時有菩薩
名曰妙光」以下，亦廣明曾見事，顯當見事應
同此曾見事也。故第一段名為已見事與曾
見事同，第二段名為當見事與曾見事應同
也。又就此兩段之中，前明已見事同中自有
七種，後明當見事應同中自有四也。已見事
與曾見事同雖有七種，而分文不成七段，宜
分為三，或分為四者，今不用之後者，第一先
明過遠最初一佛有二事同；第二將欲取最
後一佛更有五事同，故先明比次一萬九千
九百九十九佛亦同有二事；第三其最後佛
以下，取最後佛明更有五事同。然好解之事
前列諸佛悉具五同，其最後佛亦有七善及
三乘教同，但文句平等出耳！然分文雖三，
終成七同三，言最初佛二事同、最後佛有五
事同，合七事同。七事同者，第一「演說正法」以

下明七善義同，第二明三乘教同，第三明
今佛與昔佛在俗有王子義同，第四明王子
出家義同，第五明現瑞相於此土義同也，第
六明現瑞於他土同，第七明疑眾同也。今先
明第一段初佛中有三：初明劫數時節，第二
明通別二號，「演說正法」以下，第三正明二事
同。初明七善中有二，「演說正法」一句是總明
七善，第二別明七善中，初善、中善、後善，此三
種合為一善，名為時節善。初善者，序說即
是初善也；正說即是中善也；流通說即是後
善也。教能生人善故言善，此是緣中說果也。
「其義深遠」，此是第二善，此是理善也。望之杳
然目之為深、行因久到詺之為遠，此則是言
下之理妙也。「其語巧妙」，此第三善，此即是理
上言巧。「純一無雜」是第四善，下四善通於
理教也。文理真正，故言「無雜」也。「具足」者，是
第五善，文理無不圓，即是諸惡莫作、諸善奉
行，故言具足。「清白」者，此是第六善，文理映徹，
目之為清，此理無染，目之為白也。「梵行之相」
者，此是第七善，梵名涅槃；行者是涅槃家因
也，此即是道諦也；相即是標相也。猶如見烟
知火，見鶴知池，執攬此經知有梵行之因果，
此經則為因果作相，故言梵行之相也。

「為求
聲聞者」，此下是第二明說三乘教同。昔日月
燈明佛說三乘教，今日釋迦亦說三乘教
也。

「次復有佛亦名日月燈明」，此下第二
比次取一萬九千九百九十九佛，亦有二事
同。

「其最後佛」，此下是第三明最後佛五
事同：一者有子同、二者王子出家同、三者現瑞

相於此土中同、四者現瑞相於他土同、五者疑
眾同。何者？初昔日佛在俗有王子，今釋迦如
來復有羅睺羅，但子數雖不等，然則有子義
同。「是諸王子聞父出家」，此下是第二明
王子出家義同。昔日王子出家，今日羅睺羅
亦出家也。「是時日月燈明佛說大乘經名
無量義」，此下是第三明現瑞相於此土義同，
上有六種瑞相說無量義同，入無量義定同
也，天雨四花同也，地六種動同也，四眾歡
喜義同也，佛放光義同也。「如今所見是
諸佛土」，此一句是第四明現瑞相於他土同，
文句雖略，義亦總含有六種瑞相也。「爾時
會中有二十億菩薩」下竟「欲知此光所為因
緣」，是第五明疑眾亦同，日月燈明佛亦有疑
眾，今日大眾亦有疑也。

「時有菩薩名曰妙光」，
自此是廣引事同之中，第二明當見事與曾
見事應同。就此中自有四種義同，即成四段：
初明所因人同，二說經名同，三說經經劫數同，
四因人流通同也。昔日月燈明佛因妙光說
《法華》，今釋迦亦應有因人說《法華》，是故下明
因中對舍利弗說，辨果中對彌勒說也。第二
說經名同者，昔日月燈明佛從定出，所說經名
妙法華，今釋迦出定後亦應必說《法華經》也。
第三明說經經劫數同者，昔日日月燈明佛
說經經六十劫，今釋迦說法亦應同劫數，
故下經文言如是之間經五十小劫也。第四
明因人流通同者，妙光昔日於八十小劫流
通《法華》，今釋迦弟子亦應有流通經人，下果
有藥王等流通此經也。

問者言：「日月燈明佛

本因妙光說經，是大乘人因其正說經，今
藥王等乃因其流通經，何關因其說經事？今
釋迦出定，乃因舍利弗及與彌勒，此豈成同
耶？」解釋者言：「當深得其意，此因非對說之因，
此乃是憑附之因，因附此人得明此理，故言
同也。」

問者又言：「何以得知非是對說之因，
而是憑附因耶？」解者又言：「若如來雖說此經，
無有藥王等大士傳說此自行化人之時，如
來則不得說此經，故知是憑附之因也。」

問者
又言：「若爾，應過去諸佛亦不對妙光以說經。」
解者又言：「此事故宜不對妙光。」

問者又言：「何
以得知耶？」解者又言：「以現檢往，其理明矣。」

又
就此四段之中各開為三。第一段中有三者：
第一言「時有菩薩名曰妙光」，此先出所因人名
字也。第二有八百弟子歎妙光之德，既有眷
屬，顯其是可因之人也。第三是時日月燈明
佛從三昧起，因妙光菩薩，此正明因人也。

「說大乘經名妙法蓮華」，此下是第二明說經
名字應同。就此自有三階者：第一言「說大乘
經」一句，出經下理；第二名「妙法蓮華」，此一句
正明經名字同，昔日如來出定即說《法華》，今
日如來出定亦應說《法華》也；第三言「教菩薩
法佛所護念」，此出所為之意，意為大乘人，即
說第一句也。

「六十小劫」，此下是第三明
于時經劫數同。就中有三階者：第一「言六
十小劫不起于座」，此兩句正明經劫數同，
于時佛說《法華經》六十小劫也；第二從「時會
聽者」，此下明昔日劫數實久、時眾謂近也；第
三「是時眾中」以下，明時眾不生懈倦也。

「日

月燈明佛於六十小劫說此經已」，自此下是
第四明因人流通經同。就中有三者：第一先
明日月燈明佛滅度也；第二從「佛滅度後妙
光菩薩」以下，正明因妙光持經流通也；第三
從「日月燈明佛八子皆師妙光」，此下名為讚歎
妙光之德，顯其能流通之意。又就此三段之
中，各復有三也。明佛滅度中有三者：第一從
「日月燈明佛說此經已」竟「當入無餘涅槃」，此
先唱欲入涅槃也；第二從「時有菩薩名曰德
藏」以下，為補處大士授記；第三從「佛授記已
便於中夜入無餘涅槃」，正明佛滅度。第二正
明因人通經中有三重者：第一從「佛滅度後
妙光菩薩持妙法蓮華經」，詺為自行也；第二
言「滿八十小劫」，此一句妙光流通經時經劫數
也；第三言「為人顯說」，此一句名為化他行也。
第三讚歎妙光德中有三者：第一從「日月燈
明佛八子皆師妙光」，此下正歎妙光道高，以
八子已成佛，故言道高，數少故不言廣也；第
二「八百弟子中」下，歎妙光德廣，寄數多故言
德廣，不道已成佛，故不言高也；第三從「彌勒
當知妙光菩薩豈異人乎」以下，會通古今也。

所以言舉八子八百弟子讚歎妙光道高德廣
者，自有義。前舉八子正歎妙光道高者，明文
殊應答，昔日妙光即今是文殊故也。後舉八
百弟子中最劣人歎妙光德廣者，明彌勒應
問，昔日最劣弟子即今是彌勒故。何以知然？
大眾疑言：彌勒已補處大士正應答，文殊非
補處大士故正應問；而今云何彌勒反問文
殊？文殊雖然以答彌勒，時眾既有如此疑，故

今者釋言：昔日日月燈明佛在俗有八子，此
八子昔日是文殊弟子，文殊教化八子皆成
佛道，八子之中最後成佛者名曰燃燈，燃燈
佛即是定光，定光佛即是釋迦之師，釋迦復
是彌勒之師，然則文殊即是釋迦祖師；若據
彌勒，曾祖師也。是故文殊應答、彌勒應問也。

所以復據八百弟子中最下者歎妙光德廣，
明彌勒應問文殊者，但此八百人皆是文殊往
日弟子，但彌勒親自是八百之中最下劣者，
今作補處菩薩，彌勒往日復是文殊弟子，弟
子問師，正得其宜也。

問者言：「何意不得先舉
八子讚歎妙光德廣明彌勒應問，後舉八百
弟子讚歎妙光道高明文殊應答耶？」解釋者
言：「不得如此，所以出八百弟子。此八百弟子
只是文殊昔日時弟子，但此昔日八百弟子
中最懈怠下劣者只是今日彌勒，是故言彌
勒應問文殊也。所以舉八子不得明彌勒應
問者，此八王子自是日月燈明佛在俗之時
王子，日月燈明佛既滅度之後，此八子皆諮
稟妙光，是故文殊應答彌勒也。」

問者又言：
「汝云昔日月燈明佛未說《法華》時先現瑞相，
于時時眾既見瑞相亦復懷疑，于時應有騰
疑作問者，亦應有引古證今答者；汝今既
云昔日妙光是弘經之人，何不出昔日有問
答者耶？」解者言：「昔日實自應有發問之人、答
問之人，今日所以不出此人者，意即是如來
教化道中所宜。若有出古事於今日有益者
即便出之，若於今日無益者便不出之，不得
一類；且自若使昔日答問人是妙光，妙光

只是文殊，亦應言今日彌勒只是昔日德藏。
何以故？今日既言補處大士彌勒作問，昔日
亦應是補處大士德藏作問，而今日彌勒非
是昔德藏，故知不出昔日發問人。若爾，文殊
何必是昔日答問者也？」

「今見此瑞與本無
異」，自此下竟長行，是第四分明結答。有二者：
第一言「今見此瑞與本無異」，此結已見事同
也。上曾見事中有七事同，今唯結第五第六
彼此二六十二瑞，餘者悉不結也。第二從「是
故惟忖今日如來當說大乘經名妙法蓮華」，
此結上當見事與曾見事應同也。上當見事
中有四事同，今唯結第二說經名應同，餘者
悉不結也。若依後三段，此是第三總結上二
段，「今見此瑞與本無異」者，先結第二引古證
今也。「是故惟忖」下，追結第一髣髴思惟忖度
也。

從「爾時文殊師利而說偈言」，就第一正
答中有二，第一長行，第二偈頌，自此下正
是第二偈頌也。但上長行中本有四段，今略
不頌，第一思惟忖度亦略不頌，第二略引曾
見小復分明略答，唯頌第三廣引古證今，
亦頌第四分明結答。自此下有四十三行偈，
亦分為二：初有四十一行偈，正頌上第三廣
引事同；第二從「我見燈明佛本光瑞如此」下，
有兩行偈，頌上長行中第四分明結答。但上
廣引事同中復有二：一者明已見事與曾見
事同，二者明當見事與曾見事應同。今此
四十一偈亦分為二：初有十八行半偈，頌已
見事同；第二從「天人所奉尊」下有二十二行
半偈，頌上當見事應同。但上已見事同中

凡有七事同，而分文成三段，今頌之為略，
猶唯頌第一與第三，不頌第二。今十八行半
偈且分為二：初有二行，頌第一段；「佛未出
家時」下，有十六行半，頌上第三段也。上第一
段中本有三，今兩行偈具足頌，上半行頌第
一時節劫數，下半行頌第二通別二號中，唯
頌別號、略不頌通號也。後一行頌第三二事
同，初一句頌七善同，次三句頌第二三乘教
同。上明七善同中，有總有別，今「世尊演說
法」一句，頌上總句演說正法，略不頌別明也。
「度無量眾生」下三句偈，略頌上第二三乘教
同。「度無量眾生」此一句，得合頌上聲聞、辟支
佛乘也。「無數億菩薩」下兩句，頌上菩薩乘也。

「佛未出家時」此下十六行半，頌上長行中
第三段有五事同。就中有五：初半偈頌上第
一有子同，次半偈頌第二王子出家同，次四
行偈頌第三現此間瑞相同，次十行偈頌第
四現他方瑞相同，次一行半頌第五疑眾同
也。今云「佛未出家時所生八王子」，此半偈頌
上第一有子同，上言最後佛未出家時有八
王子也。「見大聖出家」，此半偈頌上第二王子
出家同，上言悉捨王位亦隨出家也。「時佛
說大乘」，此下有四行偈，頌上第三現此間瑞
相同。本有六段今皆頌之，此四行之中，初一
行頌說《無量義經》同也。次一行頌入定同也。
次半行頌雨華同也。有人解言：「下諸天龍鬼
神猶屬雨華。」今一家所習不爾，此花本非諸
天所雨，直是如來神力雨花，亦是如來神力
動地，然地動既非地神所作，所雨之花寧關

諸天所降耶？今言「諸天龍鬼神供養人中尊」，
此半偈超頌第五四眾歡喜同也。次半偈追
頌第四地動同也。「佛放眉間光」，此半偈頌第
六放光同也。「此光照東方萬八千佛土」，此下
十行偈頌上第四現瑞相於他土同。上言「如
今所見是諸佛土」，唯有兩句，文句雖少義含
六種。今此十行偈宜分為二，第一半行先頌
瑞相所由，所由是光明；第二九行半正頌瑞
相，不頌第六，唯頌前五種瑞相也。第一半行
頌見六道眾生也。次有三行頌見諸佛，次有
一行頌聞諸佛說法，次有一行頌見二乘人
修行也，次有四行頌見菩薩大乘人修行也。
今言「示一切眾生生死業報處」，此半行頌見他
方六道眾生也。「又見諸佛土」，此下三行偈
頌見他土諸佛。就此三行偈中則有四義：初
一行先敘見他土嚴具之相，長行所無，此中
義出也。第二言「及見諸天人」，此下一行明
見他方四眾供養他方佛，此亦是長行所無，
偈中義出也。第三從「又見諸如來自然成佛
道」，有半行偈，正頌上見他方諸佛。第四「身色
如金山」下半行譽佛譬，此亦上長行所無也。
「如淨瑠璃中」下一偈，頌上見他方諸佛說法，自
有二，上半行開譬，下半合譬也。「一一諸佛土」，
此下一行偈，頌見他方二乘人修行也。「或有
諸比丘」，此下有四偈，頌見他方大乘菩薩修
行，比丘是出家菩薩，菩薩要行不過六度，
此中即明六度。初一偈先明精進與戒二波
羅密，次有一行即明檀、忍二種也，行施即是
檀波羅密，忍辱此則是忍波羅密，次一偈即

是禪波羅密，次一偈即是波若波羅密也。

「爾時四部眾見日月燈佛」，此下一行半偈頌上
第五疑眾同。上疑眾者，爾時會中有二十億
菩薩樂欲聽法也。「天人所奉尊適從三昧起」，
此下有二十二行半偈，頌上第二明曾見事，
顯當見事應同。上當見事同中本有四：一
者明因人說經同，二者言說經名同，三者言
經劫數同，四者明因人流通經同。今此二
十二行半偈亦備頌四種：初兩行半，頌上第
一明因人說經應同；次有一句，頌上經名應
同；次有一行一句，頌上經劫數應同；次有十
八行半，頌上因人流通經應同也。今先有兩
行半頌上因人說經同，但上長行中本有三
重，今者唯頌第三重正明所因人，上言日月
燈明佛從三昧起因妙光菩薩，不頌出名字與
八百弟子也。「說是法華經」，此一句頌上第二
說經名同。上本有三，今唯頌第二正出經名，
名妙法蓮華，略不頌第一說大乘經、第三教
菩薩法也。「滿六十小劫」，此下一行一句偈頌
上第三經劫數同，上本有三，今但二句正頌
第一正明經劫數同，餘三句偈義出，略不頌
第二時眾實久謂近，亦不頌第三時眾無懈
倦。「佛說是法華令眾歡喜已」，此下十八行半
偈頌上第四因人流通經同。上長行中本有
三段：一者先明佛滅度、二者正明因人流通
經同、三者如來歎妙光德。今此十八行半偈，
委悉頌此三段：初有八行半偈，正頌上第一
佛滅度；次有一行，頌上第二正明因人流通
經同；次有九行，頌上第三讚妙光德也。上佛

滅度中本有三段：一者明佛唱滅度、二者為
德藏受記、三者正入滅度。今具足頌，初從「佛
說是法華」下有五行偈，正頌佛唱滅度；上
言日月燈佛說此經已當入無餘涅槃，次一
行半頌第二為德藏受記；次兩行頌第三正
明滅度。但就前五行中凡五重義，第一從
「佛說是法華」竟「諸法實相義已為汝等說」下一
行半，此明欲入涅槃之意，只由實相義已
彰，所以唱欲入涅槃也。第二「我今於中夜」下
半行，正頌唱欲入涅槃。第三言「汝一心精進」
下一偈，誡勅時眾。第四言「世尊諸子等聞佛
入涅槃」下一偈，明時眾被誡勅故悲哀戀慕
也。第五言「聖主法之王安慰無量眾」下一偈，
向者時眾既悲哀戀慕妨亂行道，是以如來
止割悲戀也。

「是德藏菩薩」，此下有一行半，
偈頌上第二為德藏授記。上言時有菩薩名
曰德藏，正頌此也。「佛此夜滅度」下兩行，頌上
第三正明滅度。上言佛授記已，便於中夜入
無餘涅槃。但此兩行偈即有二意，前半偈正
頌佛滅度，下餘有一行半明起塔供養，是
長行所無也。「是妙光法師」，此下一偈頌上第
二正明因人流通經同。上言佛滅度後妙光
菩薩持《法華經》，但上長行中本有三階，今具
頌之。今言「是妙光法師奉持佛法藏」，此半偈
明自行，正頌上第一言妙光法師先受持《法
華》，即是自行也。「八十小劫中」，此一句正頌
上第二劫數。上言滿八十小劫也。「廣宣法華
經」，此一句頌上第三正流通經化他之行，上
言為人演說也。

「是諸八王子」，自此下有九偈，

頌上第三讚歎妙光德。但上長行中本有三
階，今亦具頌。三行頌第一，五行頌第二，一行
頌第三也。今第一「是諸八王子」下三偈，頌上
第一舉八子讚歎妙光道高。上言日月燈明
佛八子皆師妙光也。「是妙光法師時有一弟
子」，此下有五行偈，頌上第二舉八百弟子以
讚妙光德廣。上言八百弟子中有一人號曰
求名，語道八百，此中略不道八百者，但八
百皆是妙光弟子，此中唯出一懈怠者，正明
其是彌勒也。「彼佛滅度後」，此一行偈頌上第
三會通古今。上長行中先會妙光、後會彌勒，
今此偈中先會彌勒、後會妙光也。

「我見燈
明佛本光瑞如此」，此下兩行偈，偈中之第二，
頌長行中第四分明結答。但上長行中本有
二，一者結已見事同、二者結當見事應同。此
兩行偈亦頌上二段，但此兩偈齊取上半頌結
已見事同，上長行中言今見此瑞與本無異，
取兩偈各下半頌上第二當見事應同。就上
兩半中則有二意，初偈上半偈言「我見燈明
佛本光瑞如此」，此詺為以古同今。後偈上
半行言「今相如本瑞」，此則以今同古義也。「是
諸佛方便」者，所以放光現十二相者，諸佛為
正說作前方便也。「以是知今佛」下兩偈各下
半行，頌上結第二當見事應同。上長行言是
故惟忖今日如來當說大乘經名妙法蓮華，
就此兩半行中亦成二意，第一言「以是知今
佛欲說法華經」，此詺理上名應同。應同昔日
《法華》，如來後出定說經果名法華。第二言「今
佛放光明助發實相義」，此詺為名下理應同。

所以言「助發實相義」者，如來現此相，正欲助
眾生發大乘機；眾生大乘機已發，如來出定，
仍言此經開方便門示真實相，真實者即是
理也。

「諸人今當知」，此下兩行偈答。問序
中本有二，此下是第二詺為開㢡就此中亦有二者，初偈明好事當來，即是顯
一與顯遠也。後一偈是第二意明惡事當去。
疑之與悔，第二卷初當解。

方便品第二

自此以下即是經之正宗。上來序說既竟，次
辨正宗。凡制品目，是出經者意，亦可是傳佛
聖旨述而不作也。若從理立名者，應言實相
品，不應言方便品，只今日此經正顯昔日三
乘教是方便。方便但三乘教，當乎昔日之時，
本是實教不名方便，既說今日一乘實相之
理，此則形顯昔三乘是方便。是故下經文言
「此經開方便門示真實相」；是則說今日因果
真實之相，則顯昔日因果非是真實。今此品
從所顯受名名為方便，方便義者是善巧之
能，此如來方便智所說教詺教為門。實相者
則是如來實智所說之理，因理為實相，為未
說今日真實之理，方便門則有閉義，既說今
日實相之理，則有開昔日方便門義，此品則
有兩義，一則明今真實、二則顯昔是方便。

問
者言：「今日應是閉方便門時。何以知之？今日
會三歸一皆是真實，云何言有方便門可閉
耶？」解釋者言：「此則不然，不然之意就外譬
顯義故，如有此板門，于時板門閉而不開，人
但知有此板門，竟自不知此門內有好金像。

若使此人用手開此門，門既開時，人皆見真金
之像，是則開門之手則有兩能，一能開門、二
能示人真像。今此法華經教如手有二能：一
則說昔日三乘教是方便，故下經文言『佛以
方便力示以三乘教』，如手能開門；二則說
今日長遠之理，故下經文言『世尊法久後要
當說真實』，明同歸之理壽命長遠，此則如手
指示金像。門者是通人出入為能，昔日三
乘教遠通行人，得今日一乘之解則是從門
入義，只由有昔日教是方便，得顯出今日是
真實，此則是從門出義，故知此品從所顯得
名，故名方便品也。」

然此品初正明因歎二
智髣髴開宗，故今且略述二智，凡有五重解
釋名義：第一覆明體相；第二明名有通別；第
三明用有興廢；第四釋會五時經，故辨二智
不同；第五釋名義。第一二智名義者，實智、
方便智也。然實智有二名：一言實智、二言智
慧。方便智亦有二名：一言方便智、二言權智。
方便者，有人解言：「方者言是方所之稱，便者
言巧即時。」所習不然，正言此兩字只是一句
語也，方便者是善巧之能也。此明聖人智有
善巧之用，故言方便也。又云：「方者言正，便者
言巧也。權者是權假暫時之謂，非是久長之
義。」但此方便智及權智受名不同，今言方便
智者此是當體受名，則明聖人智有善巧之能
也。權智者此從境得名。何以知之？正明前境
權，借昔三乘等境，須臾轉成一乘，是故權假
不實，然智照此權假之境，今舉境目智，故名為
權也。又此方便智及權智，義勢之中互得相

成，若舉權境即得顯聖有善巧之能，若舉善
巧之智即顯成權假之境也。然只是一智，但
經論所出遂有兩名也。智慧者心用鑒照之
稱，實智者是無有虛假之名也。又智慧與實
智亦受名不同，智慧者此即當體受名也。實
智者此則從境得名。所言智慧當體得名者，
則原此心用根本性是鑒照，且又因果通有。
何以知之？故如金剛心時，此智慧照境已周，
若使金剛轉成佛果智慧，然化智慧亦是鑒照
之義，故知智慧之名根本當體得名也。又
言實智從境受名者，前境是實。何以知之？
今一乘因果之理是天下真實定境，六心以
還雖復退為二乘，非為永退，會三歸一乘故
云實也。如來智慧照此實境，今舉境目智，仍
呼為實智，故知實智從境受名也。又此智慧
及實智二名亦得相成。何以知之？若舉實智
即得顯智慧之名，正由境是真實，即得顯智
慧是鑒照之名也。若舉智慧之名又得顯實
智之名，只由我能鑑照故得顯真實之境，故
知此二名互得相成也。又此四名皆前後相
對。何者？前言方便智當體受名，今者智慧亦
當體受名也；前言權智從境受名，今此實
智亦從境受名；前方便智權智二義相成，今
此智慧與實智二名亦復相成。雖復四名相
對，則雙顯二智也。

覆明二智體相第二，
若論二智體者，果報神慮上有照境之用為
體，若欲知體相，但用境檢取二智體。方便智
所照之境凡有三三之境：一者三教、二者是
三機、三者三人。照此三三之境，當知此智是

權智體，昔日有三人，人有三人，人有三機，三
機感三，是故如來之權智既照此三三之境，
即說三教。應三機化三人，是故將此三三之
境檢取此智。當知照此三三之境，是方便
智體也。又實智體亦用前境檢也。實智所照
之境凡有四種：一者是教一，二者是理一，三
者是機一，四者是人一。明如來之智照此四
一之境，此即是實智。所言教一、理一者，今日
唱明因無異趣、果無別從，然真實之義其理
莫二；然所詮之理既一，能詮之教何容是
二也？復言機一者，法華座席時眾者有感
一果之機一也。人一者明昔日聲聞、緣覺等
人，今日皆改心成菩薩，下經文言「但化諸菩
薩無聲聞弟子」。亦言一人有一機感一教一
理，如來用一教說一理，應一機化一人也。
是故如來智慧照此四一之境，即是實智體
也。

問者言：「實智所照之境乃有四一，則長有
理一；說權智所照之境便應有四三，今者何
故無有三理，只有三三也？」解釋者言：「昔日若
有三理者，便應是實有三，何謂於一佛乘方
便說三？故知昔日教下無有三理。下經文
言『但以假名字引導於眾生』，若言三教下實
有三理者，便應言以實名字引導眾生，何謂
言但以假名字乎？」

問者又言：「三教本詮於
理，若三教下無有三理者，此教竟何所詮？若
無所詮三理，亦應無有能詮三教。」解云：「應眾
生實有三機，故昔日實有三教、實無三理，但
昔三教為詮一理，昔日既未得說一實之理，
是故假三乘言教遠詮今日一實之理，但昔

說一因作三因其實是一因。下經文言『汝等
所行是菩薩道』，故知無有三理，但有三種言
教。前明權智即是開方便門，後明實智即是
示真實相也。」

次明二智名義有通有別。
第三方便智即有智慧義，此方便智即實智
義，實智即有方便智義。何以知之？智慧本以
鑒照為義，然方便智若不洞鑒三乘人根性
者，云何得說法化物？故知方便智舉體是鑒
照，即是智慧之義。此方便智亦即是實智義
者，實智本以無虛審諦之義，我此方便智亦
即是實有，既是實有，方便智即是實義。復
言實智即是方便智者，然方便者以善巧為
義，此實智說一因一果之理，言天下深妙幽
微難知之理。下經文歎實智言「諸佛智慧甚
深無量」，此一因一果是實智所照之境，此境
縱望無底，即是甚深；橫論無際，即是無量。然
深廣難知之理而實智能照，此即是善巧之
義，即方便。

問：「若爾者，雖有二智即今使渾然
無分耶？」解釋者言：「今逐強立名、取別於通且
明方便與智慧別者，夫正理易知、曲義難照，
故如巧匠之師運斤斧於一木，若使此木圓
直易作，運斤斧繩墨得成一器，未覺此人巧
術之能；若使一木卷曲難作，而此人遂能成
妙器，于時方覺此人有巧術之能。今方便智
亦如是，前境權曲非天下真正道理，而此
方便智能曲照物機巧說三教應彼曲情，始
見此智善巧之能，此善巧義彰、智慧義隱也。
又實智義強、權智義弱者，今一教一理一機一
人，此四一之境既真實之理，如來智稱此實

理而照無有曲從之義，此則實智義顯、善巧
義隱。又且實智所照理實、教亦是實，然權智
所照只有三乘教、無有三乘理，是則權智所
照唯有一實，實智義不彰也。然實智所照有
教實、又有理實，是故實智義顯。此皆互沒
一所短、互出一所長也。」

次明二智用有興
廢，第四權智昔興今廢，實智今興昔廢。何以
知之？昔日鹿苑說三乘別教，于時唯是權智
用事、實智則廢，今日王城之說明一因一果
實相之理，此則實智興於今日、權智廢今日。
然則互有廢興，此是涉用化物有此興廢也。

問者言：「如來種覺萬德常湛，今言二智有興
有廢者，非唯種覺不明，亦闕常湛之照。」解釋
者言：「萬德常湛有如來談，而今言有興廢者，
此據涉用化物為論。眾生昔日小心狹劣，不
堪聞實相之唱，于時權智說彼三教應彼三
機，實智當乎爾時無有施化之功，即義稱為
廢；今日時眾即堪聞實相之理，實智說此一
理稱彼一機，然權智於今日無施化之功，義
稱為廢也。若就如來三達之智，即天眼照未
來有大乘機，此即是實智之用。又宿命智照
過去世有三乘之機，此即是權智之用。若爾
有何興廢也？又就如來分身十方說法度人，
若使王城實智說法化物，亦可十方權智度
人，亦可此間權智度人，十方實智說法，是縱
論三達、橫語十方，權實二智即無興廢。今據
一應始終為義，有興廢也。」

次明眾經所明
二智不同，第五眾經不同凡有五種：一者十
二年前有相教所明二智，若照生老病死分

段無常境者名為權智，若照剎那無常名為
實智也。二者《大品經》所明二智，若照因緣假
有即是權智也，照此假有即空是實智也。三
者即是《維摩經》所明二智者，若知病識藥靜
照物機，此則是實智；若使能應病與藥令得
服行，此則是方便智。四者是《涅槃經》所明二
智者，若照金剛已還生死無常苦空之法，此
則是方便智也；若照涅槃常樂我淨真實之
法，此即是實智也。五者就此《法華》所明二智，
若照三三之境即方便，若照四一之境即實
智也。是則十二年前有相二智，據親疏為論；
《大品經》所明二智，橫照二諦以為二智；《涅槃》
中二智，此據縱為論也；《維摩》明智，此據本末
為二智，知病識藥是本，應病與藥是末；今《法
華經》所明二智，此據始終為義，始則權智說
三，終則實智說一也。

經有三段，第一明通
別兩序已竟。從此以下竟分別功德品中，彌
勒說偈頌佛長行以來凡有十四品半，是第
二正說段，但正說中本有二段，一者明因、
二者辯果。從此下竟〈安樂行品〉有十二品經，
是第一，詺為開三顯一正明因義，第二從〈踊
出品〉竟彌勒說偈頌佛長行以來有兩品半經，
名開近顯遠以明果義。前已解言因果兩段
各有四種，且置果中四種，今更明因中四種
者，第一從此品初說一長行與偈來，詺為略
說開三顯一動執生疑；第二「爾時大眾中有
諸聲聞漏盡阿羅漢」下去，詺為時眾懷疑致
請，然則疑心既生，請情又至，是故第三「如
來從汝已慇懃三請」下訖〈授學無學人記品〉有

七品半經，正廣說開三顯一斷疑生信；然則
大眾疑心已遣、於三一悟解已生，便應以此
一乘之義流傳未聞，是故第四從〈法師品〉、〈見
寶塔品〉、〈持品〉、〈安樂行品〉此四品經，明別流通因
義。今又就此四段之中第一第二各有二重，
第三第四各有三別。第一就動執生疑中有
二者，第一結經家敘起定說法之相，第二正
歎權實二智開三顯一，後三段至時當道也。
諸佛如來常在三昧，悉見諸佛國不以二相，
今所以言「從三昧安祥而起」者，為物軌則，但
凡夫無智吐一言陳一聲之時，率爾輕心散
亂而說，今者如來將欲說法先示入定觀理
者，為令凡夫有所言說先靜心慮，然後興意曲
辯，為此義故言從定而起也。

就第二正歎
權實二智中自有二，第一「諸佛智慧甚深無
量」以下訖十七行半偈以來，詺為因歎二智髣
髴開宗。第二「舍利弗當知諸佛語無異」以下
有三行半偈，詺為分別略說開三顯一之義。
所以言因歎二智髣髴開宗者，今日之說反
常之教，昔言三乘別行各有所趣，言聲聞乘
異、緣覺乘異、菩薩乘異，言三家不得互通；而
今明三乘之行，同是一因、等是菩薩，皆同得佛
果。若使頓明無三之教一實之理，執三之
徒容生誹謗，是故不得頓明，須漸漸稍說生動
執之端，是故有髣髴開宗。直漫言如來有方
便智難解之說，復有真實智甚深之說，時眾
既聞有實智甚深、方便智難解，相與生疑，言
佛昔日說道三乘之教皆是真實，而今言猶有
實有方便。時眾于時執心漸動，是故第二三

行半偈分明略說，言世尊法久後要當說真
實。復言佛以方便力，示以三乘教，眾生處處
著，引之令得出。既分明略說三一之義，時
眾疑真實之意生、執三之情動，為此義故，故
言髣髴開宗。又就兩段之中各開為二，髣
髴開宗中有二者，即是長行與偈頌為二也。
最後三行半偈分明略說中有二者，第一一行
半寄諸佛以顯一，第二兩行偈就釋迦以開
三。且置偈，只就長行中自有二段，第一從
品初竟「成就一切未曾有法」以來，詺為寄言以
歎二智，第二從「舍利弗如來能種種分別巧
說諸法」下竟長行，詺為寄絕言歎二智，非是
絕四句，故名為絕言。下不及上，故名絕言。又
名止言歎。又就此二段之中各有二，寄言
歎二智有二者，第一將欲歎釋迦二智，先寄
言歎諸佛二智；第二正寄言歎釋迦二智。所
以爾者，為欲況釋故。諸佛亦有實智方便智
先三後一，何況釋迦亦有實智方便智先三
後一，談方便智即說三乘教，語實智即是說
一乘教。此兩段中各有三文，今就歎諸佛
二智有三重：一者正雙歎二智、二者總釋二
智、三者雙結也。所以明因之中對聲聞，辯果
之內對大士，不告聲聞也。所以偏對二人
者，皆逐緣作論，聲聞之中，舍利弗聰明第一，
菩薩之中，彌勒是補處大士，故偏對二人顯
諸下流也。

就正雙歎二智中，先歎實智後
歎方便智也。只就歎實智中自有二句，「諸佛
智慧」一句將欲歎，故先舉實智。「甚深無量」
此一句是第二正歎實智。所以言「甚深無量」

者，縱則論甚深、橫則言無量。三世諸佛皆有
此實智，故言甚深；橫論十方諸佛實智，故言
無量。望之杳然，故言甚深；際不可知，故言無
量。此是正歎實智也。「其智慧門難解難入」，此
是歎方便智，就中有三，「其智慧門」一句先舉
權智體，「難解難入」一句第二正歎也。「一切聲
聞」以下第三出不知人也。方便智是實智家
門，由方便智說三乘教，故實智得通。何以知
之？先說三教然後一教得宜故，如即時立門
通佛出入，仍呼為佛門無異，由方便智故實
智得通，是故詺方便智持作實智家門也。今
言其者，只其實智則言其家門，誰是？則言只
方便智是，而復言「難解難入」者，第二正歎方
便智，言難解難入二乘人不能測此方便智，
故言難解難入。所以不詺作不可解不可入
者，若言不可解不可入者，然佛即是能解能
入，非是不可解；然此理深妙難可得解，唯佛
能解入，阿誰不能解不能入者，故第三則出
其人，一切聲聞、辟支佛，只此二乘人等是不
能解不能入者也。

「所以者何」，此下是第
二總釋諸佛二智，此詺舉昔諸佛行釋二智
所以，諸佛實智甚深無量者何？復言其智慧
門難解難入者何？以佛曾親近百千萬億盡
行昔日諸佛之行故，得此二智深妙也。只就
此釋中自有三：第一「佛曾親近」以下明行本，
第二「盡行諸佛」以下正明行行，第三「名稱普
聞」一句結顯。

第三雙結諸佛二智中有二：第
一「成就甚深未曾有法」，此則結上實智，言諸佛
智慧甚深無量也。第二「隨宜所說意趣難解」，

此結上方便智，言其智慧門難解難入也。所
以言隨宜者，此方便智能隨物所宜，隨聲聞
人所宜說苦集滅道，亦隨緣覺人所宜說十
二因緣，亦隨菩薩人所宜說六波羅密，故
言隨宜也。

「舍利弗吾從成佛以來」，此下
是寄言歎二智之中第二，詺為寄言歎釋迦權
實二智，就中亦有三重：一者單歎釋迦方
便智，二者單歎實智，三者單結實智也。就
第一有二：初正歎方便智、第二「所以者何」以
下，釋也。就正歎中有三：第一「舍利弗吾從成
佛以來」明權智時節；第二「種種因緣」以下正
歎權智；第三「引導眾生」以下結顯。今者第
二正歎權智者，即是權智所作。「種種因緣」者，
此名釋迦權智所說之法。聲聞觀四諦為因
緣，緣覺觀十二因緣為因緣，菩薩之人觀六
度為因緣，故言種種因緣。復言「種種譬喻」者，
譬三乘行因時，聲聞如兔、緣覺如馬、菩薩如
象；譬三乘得果時，聲聞以譬羊車、緣覺以譬
鹿車、菩薩以譬牛車，故言種種譬喻也。「廣
演言教無數方便」者，不但說法而已，待處待
時種種不同，故言廣演言教無數方便也。

「所以者何」以下，是第二單歎釋迦方便智。言
所以釋迦有此方便智，能作是種種因緣譬喻
說法者何？正由如來方便知見波羅密皆已
具足故。外國言波羅密，此言到彼岸義。如來
智慧洞鑒物機到彼岸，故有此巧便之智也。

「舍利弗如來知見廣大深遠」，此是第二
單歎釋迦實智，自有二：第一廣大深遠作二
章門，廣大一也，深遠二也。無所不包目之為

廣，超出小聖目之為大，底不可盡目之為深，
行因久到目之為遠。第二言「無量無礙」此下，
即釋上二章門，先釋廣大章門有六句，後
釋深遠章門有一句也。今者第一無量無礙，
昔日言如來只有四無礙，今者無量無礙；昔
日言如來只有十力，今者有無量力；昔日言
如來只有四無畏，今者有無量無畏；昔日言
如來只有八禪定，今者有無量禪定；昔日言
如來只有八解脫，今者言如來有無量解脫；
昔日言如來只有三三昧，今者言如來有無量
三昧。前一無量目總冠六種法上，若准前
之時亦應有。所以者何？言所以如來有實智
廣大深遠者，何有無量無礙乃至三三昧等，
但此六種法釋上實智中廣大句也。「深入無
際」此一句，釋上實智中深遠句也。

「成就一
切未曾有法」，此是第三單結釋迦實智，正結
上如來知見廣大深遠句也。料簡諸佛與釋
迦二智交互，凡有四種不同。何者？上諸佛中
雙歎二智、釋迦中隻歎二智，一不同；上諸佛
先歎實智後歎方便智、釋迦中先歎方便後
歎實智，二不同也；上諸佛舉往因釋二智、釋
迦中舉果地諸功德以釋二智，三不同；上諸
佛雙結二智、釋迦中單結實智，四不同。

解釋
者言：「非是都無所以。所以諸佛雙歎二智，釋
迦不雙歎者，欲顯體一故。雙歎諸佛二智，
將明體雖是一功用異故；隻歎釋迦二智，此
是互舉一邊也。復言諸佛先歎實智後歎方
便智、釋迦中先歎方便後歎實智者，諸佛
先歎實智後歎方便智者，此明本末次第。何

以故，只以有本故有末。釋迦先歎方便後歎
實智者，此明教化次第。所以有本末互有前
後者，此則彼此各舉一邊雙明一理。又言諸
佛舉往因釋二智、釋迦舉果頭諸功德者，諸
佛舉往因釋二智者，此明勝因必感圓果。釋
迦舉果頭諸功德釋二智者，此明圓果必
酬勝因，此亦互舉一邊也。復言諸佛雙結二
智、釋迦單結實智者，欲明興廢義故，談諸佛
二智興時，故雙結二智。今日釋迦正廢權
顯實之時，即為廢權義故，故不結權智為顯
實義故，故單結實智也。」

又解：「上諸佛雙結二
智，為欲明此二智只是一體照三三之境。今
言釋迦單結實智者，此逐功用有勝負，且欲
明聖人懷抱之內二智之解竟有何勝負？但
是逐事故爾。」

「舍利弗如來能種種分別」，此下
是第二寄絕言歎二智。

問言：「雖復寄言歎二
智，明此二智非是近情所測、拙言可及，且止
此唱，故下文言『唯有諸佛乃能知之』，非小聖
所及。寄絕言中亦得生大眾疑、動執之端，時
眾言如來何故從定出自歎二智甚深？仍罷
有何所以？是故言歎方便智為動執之端，歎
實智為生疑之端。」問者言：「汝既言絕言，何故
由道歎耶？」解釋者言：「若默住不道絕言時，時
眾那得知此二智應絕言耶？」

就此絕言歎中
有三種：第一先出所絕之法，即是二智；第二
正明絕言歎；第三從「所以者何」釋所以絕言
之意。今者第一先出權智後出實智，從「舍利
弗如來能種種分別」下四句，於三三境中偏
就故明權智所作，明如來能說聲聞教因緣、

緣覺教因緣、菩薩教因緣，故言種種分別也。
「巧說諸法」者，此明如來方便智巧說一乘法持
作三乘諸法，故下經文言「於一佛乘分別說
三」，故言巧說也。只說此三乘教稱昔日物
機，故言辭柔軟悅可眾心也。

「舍利弗取要
言之」此下竟「佛悉成就」，此於四一境中偏就
理一境，出實智。若取要言者而論之，實智於
今日是要。何以知之？今日是顯實廢權之時
也。

「止舍利弗不須復說」，此一句是第二
正明絕言歎也。所以者何？自此下竟長行，
是第三釋所以絕言之意，只由說二智人高
境深故絕言也。故此第三釋絕言中自有二：
一者舉人高即是得智之人，二者所緣境深。
今言「所以者何」竟「乃能究盡」，詺為舉人高釋
絕言所以。止舍利弗不須復說權實二智者
何？唯有諸佛能知權實二智，那得不止也。就
舉人高中此有二佛所成就，第一希有難解
之法先據二智，「唯佛與佛」以下正明人高。
「諸法實相」此下是釋絕言中第二舉境深所
以絕言，非唯人高故二智微妙不可說，亦
二智所照境深故絕言。

又就此二智所照
境中有三：第一雙開兩章門、第二雙釋兩章
門、第三者雙結兩章門。雙開兩章門者，「諸法」
此兩字，即是方便智所照境章門也。「實相」此
兩字，即是實智所照章門。但權智所照境凡
有三三之境，今唯取照三教也。實智所照境
有四一之境，今唯取照一理。

解釋者言：「權
智所照三三境中要者是三教，進行之徒要須
藉言教方得入道，故言諸法。三乘教不一，

故言諸法也。實相者四一之中是理一，等
是四一理一最要，是故的照也。但的照三教
即是開方便門義也，的照理一即示真實相
義也。何以知之？下釋中舉因果釋之，當知
因果只是理一也。」

「所謂諸法」，此下是第
二雙釋上兩章門，凡有九句，初有五句釋上
諸法章門，次「如是因如是緣」下有四句釋上
實相章門。「如是相者」表異為義，覽觀三乘教
皆有異相，聲聞乘教異、緣覺乘教異、菩薩乘
教異，故言如是相也。「如是性」，性是不改為義
也。但昔日聲聞教不可改作緣覺教、緣覺教
不可改作菩薩教，故言如是性。「如是體」，體體
別為義，聲聞行自以四諦聲教為體，即是遭
苦生厭老病死義，緣覺之人即是十二因緣
教為體，菩薩即以六度經教為體，故言如是
體。「如是力」，聲聞教作緣斷正使力，緣覺
教作緣侵斷習氣之力，菩薩教作緣斷習氣
盡成佛之力，故言如是力也。「如是作」者，論
主言起作是行相，故知作只是行義也。明
此三乘教有行義，聲聞之行有所為作，乃至
菩薩行行有所為作，此五句都是釋上諸法
章門，詺為權智境也。「如是因」此下有四句釋
上實相章門，詺為實智所照之境。所以知是
實智所照之境者，下偈頌言如是大果報故
也。「如是因」者，以感果為義。「如是緣」，緣者由義，
萬善能感果即因義，此果由萬善得即是緣
義。「如是果」，果以對因為義，報以酬答為義，只
是一果宜對因，詺為果。此果有酬因力義，即
成報義，此四句正是釋上實相章門也。

「如是本末」此下是第三雙結兩章門，今言「如
是本末」此結權智境章門，本則舉最初如是
相，末則舉最後如是作也。「究竟等」者一因一
果，究竟等者此結實智境章門。

且更解因緣
之義者，有人解言：「因親緣疎。所以言因親者，
此果是本無而今有，是親義。何以故？能令本
無今有故。復詺作疎者，只同此果，二頭三手
者不可生，道理中有可生義。」汝若言道理中
不可生而因力能令生者，二頭三手不可生，
因力何故不令其生？若因力不能令不可生
而得生者，乃可詺因為親。果既有可生義，因
於果成疎義，此果本無今有，此因於果是親
義；果有可生之理，此因於果則成緣義。今光
宅法師解不作親疎之義，正言言因者對果
為義，緣者只是由藉為義。若據萬行望果，有
對果之義，詺之為因；若據果望萬行，此果則
由萬行而得，於果即是緣義。

「爾時世尊而說偈言」，因歎二智髣髴開宗中
有二，長行與偈頌，此下是第二正明偈頌，
但且長行中本二，一者寄言以歎二智、二者
明寄絕言歎二智。今者十七行半偈亦分為
二：第一有四行偈正頌上寄言歎二智，第
二從「如是大果報」下有十三行半偈頌寄絕言

歎二智。但上長行寄言歎二智中本有二，
一者將欲歎釋迦二智，故先歎諸佛二智；二
者正歎釋迦二智。此兩雙中各有三重：第一
正歎二智、第二釋、第三結也。今者四行偈頌
之為體亦分為二：初兩行偈併疊頌諸佛釋
迦正歎二智，後兩行復併疊頌諸佛釋迦釋
二智，結二智兩重也。又就兩偈疊頌諸佛釋
迦正歎二智中，前偈頌諸佛二智，後偈頌釋
迦二智也。但上歎諸佛二智中，先歎實智後
歎權智，然先嘆實智中有二句：初舉智體
言「諸佛智慧」，第二句正歎言「甚深無量」。後歎
權智有三：先舉智體言其智慧門，第二正歎
言難解難入，第三出不知眾，言一切聲聞辟
支佛所不能知也。今者「世雄不可量」一句，即
得併頌實智權智各二句，「諸佛智慧甚深
無量」、「其智慧門難解難入」等也。諸佛應同十
方此則世義，降四魔伏外道是雄義，權實
二智非下人所測故言不可量也。「諸天及世
人一切眾生類無能知佛者」下三句頌上權
智，下第三句出不知眾，上言一切聲聞辟支
佛所不能知也。且今用此一偈頌前長行凡
有四種不同：上長行中別歎實智與方便智，
今此偈中合頌權實二智，一不同；上當體歎
權實二智，今此偈中舉人歎二智，二不同；上
明不知人唯繫在權智下，今此偈中頌出不知
人雙繫二智下，三不同；上長行中出不知人
唯出聲聞、緣覺二人，今此偈中廣出人、天、聲
聞、緣覺，遠及菩薩，併出五乘人都是不知眾，
四不同。何如此不同耶？解釋者言：「此義亦

微，有所以有。上長行中所以二智別歎者，則
明義用異，但此二智只是聖人神解涉用為
義，從機曲說未若權智，但此權智應有所出，
是故先別歎實智是權家之本，後歎權智是
智，是本家之末，是故權實互歎，此明用有勝
負。偈中合頌者，此明二智雖有權實二名，
照然則體一更無異也。是故《維摩經》言：十
方世界有若干也，其無礙慧無若干也。復
言上當體歎二智者，明此經本意故，故當體
歎偈中明二智所成人，故舉人總歎二智也。
復言上出不知人唯繫權智下，今此偈中
雙繫二智下者，上宜鄙斥二人智慧狹劣，
雖稟昔日權智之教不能究了，為是義故，上
出不知人偏繫權智下。而今偈中雙繫二智
下者，明此二乘非直不解權智之用、實智
冥然莫測，是故雙繫二智下。復言上長行唯
出二乘至偈頌中言一切眾生類無能知佛者，
廣出五乘人者，此為釋物疑情，但今日之
教本為斥二乘封執之情，是故長行偏對二
乘，但于時時眾謂言二智止是二乘不解，
自二乘之外應有解者。是故偈中言非唯二
乘不解此權實之理，人天及菩薩亦復不解。
如此頌類舉可知也。」

「佛力無所畏」，此一
偈正頌正歎釋迦二智。上正歎釋迦二智中，
先歎權智後歎實智，今此一行偈上半行先
頌歎釋迦實智，下半行追頌權智。但上歎釋
迦實智中，先正歎實智，後即舉力、無畏等，今
此半偈正得略頌上諸功德句，不頌正歎句
也。「及佛諸餘法無能測量者」，此半行倒頌

上歎釋迦權智句。上歎釋迦權智中正歎有
三重，初「吾從成佛以來」明權智時節，「以種種
因緣」下正歎，「引導眾生」下顯也。今此半偈
只頌第二正歎句，不頌第一第二句也。今者
所以言「及佛諸餘法」者，權智在後故言餘也。
此權智為三根人說之不一，故稱諸也。又用
此一偈復頌長行有三不同。何者？長行中先
歎釋迦權智後歎實智，今此偈中先頌實智
後頌權智，一不同。上長行中言「如來知見廣
大深遠」正歎實智，後舉諸功德同釋歎也，今
偈中唯頌舉諸功德釋歎實智句，略不頌正歎
實智句，二不同。上長行中歎釋迦二智不出
不知眾，今偈中言「無能測量者」，三不同。

解
釋者言：「上長行所以先歎權智後歎實智者，
此明釋迦出世之意先權後實，偈中所以先
頌實智後頌權智者，此明今日實用時，此皆
前後互舉，迭相映發其義自彰。復言長行
中有正歎實智有釋，偈中唯頌釋句者，此明
有體一用異之義。上長行語其用異之義。
何以知之？智慧鑒照為義。欲明實智所照之
境有四一之義，有教一、理一、機一、人一，如來
智照此四境，故稱實智。力、無畏等諸功德不
詺鑒照，故知長行據其用。偈中唯頌諸功德
者，此明功德與智慧只是一體，離此力、無畏、
解脫三昧等更無別有智慧，亦離此智慧無
別有功德。故知體一，據用則有功德智慧之
異；置用談體，智慧功德只是一體。此皆前後
互舉、兩義雙明。復言長行歎釋迦二智不出
不知人，今偈中言『無能測量者』此出不知人，

亦前後互舉。若偈中出不知人，長行亦應出，
長行既不出，偈中亦應無；而一有一無，此互
相映明義也。」

「本從無數佛具足行諸道」，
此下兩行偈疊頌諸佛與釋迦釋之與結兩
重，初偈頌諸佛釋結二智，後偈頌釋迦釋結
二智。就初偈中「本從無數佛具足行諸道」，此
半偈頌諸佛第二釋二智言。所以者何？佛曾
親覲百千萬億無數諸佛盡行諸佛無量道法
也。「甚深微妙法難見難可了」，此半偈頌上
長行中第三結諸佛二智。此半偈即成兩意：
「甚深微妙法」此一句頌上結實智，言成就甚深
未曾有法也；「難見難可了」此一句頌上結權
智，言隨宜所說意趣難解也。「於無量億劫」此
一偈疊頌釋迦釋之與結兩重，此一行則成
二意：「於無量億劫行此諸道已」，此半行頌釋
迦釋二智，但長行略不出往因，偈中既有，
映前即成頌釋義也。「道場得成果」，此下半
偈正頌上釋迦單結實智，上結言成就一切
未曾有法，上但道實智；此中出得實智之
會，只是如來坐道樹下成佛，世尊大覺朗
然之時得此實智，故言道場得成果我已悉
知見也。

第二「如是大果報」，此下十三行
半偈頌上第二寄絕言歎二智。但上絕言歎
中有三：一者先出所以絕言之法、二者正明
絕言歎、三者釋絕言之意。今此十三行半亦
有三意，從下倒頌：初「如是大果報」下一偈先
倒頌上長行中第三釋絕言之意；第二有十
二行即頌上第二正絕言歎；第三有一行半
倒頌上第一出所以絕言之法也。但上第三

釋絕言中有二：一者先歎二智之人高不可
說；二者出權實二智境深故不可說。今者亦
倒頌，「如是大果報」半行偈先頌境深也。「我及
十方佛乃能知是事」半行追頌人高也。但上
境深中本有三：一者雙開兩章門、二者雙釋、
三者雙結也。今者不頌第一第三，唯頌中間
第二雙釋兩章門。上雙釋中初有五句釋
權智境章門，後四句釋實智境章門，今者
亦倒頌。「如是大果報」一句先頌釋實智境，
只得頌果與報，略不頌因與緣，今者舉果驗
知有因緣所以言大，此亦釋物疑情，三乘因
亦是因、三乘果亦是果，為此義故因大字標
異，明此是大乘因果非是小乘因果也。「種種
性相義」此一句追頌權智境，權智境中本有
五句，今唯頌性相，餘三句略而不頌，此句亦
倒頌。上言如是相、如是性，今者先頌性、後頌
相也。所以言種種者，復釋物疑情，大乘亦
是性、亦是相，為此義故用種種之名標言，此
非大乘性相，三乘性相不一故言種種也。「我
及十方佛乃能知是事」，此半行追頌釋絕言
中第一明人高，上言「唯佛與佛乃能究盡」也。

「是法不可示」此下有十一行追頌上第二
正絕言。上言「止舍利弗不須復說」，今就此十
一行中但半行正頌上絕言歎，第二餘十行
半義出顯所以絕言之意，正明聲聞不知、菩
薩不知故也。今此半行有二意：「是法不可示」
者，正頌上「止舍利弗」也；「言辭相寂滅」者，頌上
「不須復說」句也。「諸餘眾生類無有能得解」以
下有十行半是第二義出，今就此十行半中

自有三段：第一今此半行總明不知眾也；
第二半行除有知之人；第三九行半別出不
知眾也。第二除有知人者，正言除諸菩薩眾
中有信力堅固者，自能得知，然非見知猶
是信知，此則引聲聞等作大乘，令改狹劣心
立菩薩大志也。「諸佛弟子眾」，此下有九行半
是第三別出不知之人。凡有三種類人不知
此二智：初有四行先明聲聞不知也；第二
有兩偈明緣覺人不知，從「辟支佛利智」下是
也。第三有三行半明菩薩不知，從「新發意菩
薩」下是也。就第一明聲聞不知中復有三文：
初一行半正明聲聞不知，次一行假設明不
知，次一行半釋疑。疑言縱令皆如舍利弗是
一種神解無益於事；今解言假令如餘弟子
各有所解亦不能知也。就第三明菩薩不知
中有二：初兩行半明凡夫菩薩不知；次一行
明初地以上至六地菩薩不知，此是教中為
論故也。「又告舍利弗無漏不思議」，此中有一
行半即追頌絕言中第一出所以絕言之法。
上言如來能種種分別，先出權智；今此中略
不頌也。唯頌上出實智言「取要言之無量無
邊未曾有法佛悉成就」句也。但此一行半中
初一行正頌下半行引諸佛證成也。此是於
善捨寺解。

「舍利弗當知諸佛語無異」，此下三
行半偈是第二分明略說開三顯一，成物動
執生疑之情。就此三行半中亦有二段：第
一有一行半偈就諸佛以顯一，第二餘有兩行
偈據釋迦以開三也。此二階各自有三重，
就諸佛顯一中有三重者：第一言「舍利弗當

知諸佛語無異」，此半偈先會諸佛道同。「於佛
所說法當生大信力」，此半行是第二勸㢡勅令信也。「世尊法久後要當說真實」，此半行
是第三正就諸佛顯一，一理是真實也。就釋
迦開三中有三重者：第一「告諸聲聞眾及求
緣覺乘」，此一偈出釋迦開三之所為為二乘
之人，二乘之人見執重者，先斥對此二乘人
也。第二「佛以方便力示以三乘教」，此半行正
就釋迦開三也。第三「眾生處處著引之令得
出」，此半偈釋釋迦施三之意，只由眾生逢境
執著處處生染，是故如來設權而誘化也。略
說開三顯一動執生疑竟也。

「爾時大眾中
有諸聲聞眾」，自此下竟慇懃三請以來明因中
有四段，此下是第二眾情懷疑致請段。就此
中自有二者：第一從「爾時大眾中」下竟「而今
不知是義所趣」以還，先明經家序大眾有疑
也。第二從「爾時舍利弗知四眾心疑自亦未
了」盡三請以還，詺為舍利弗正騰疑致請。佛
既道以方便力示以三乘教，昔日不言三乘
是方便，而今忽唱三乘是方便，此則與昔日
相違，是故舍利弗騰疑致請取決於大聖。又
就經家序大眾有疑中自有二段：第一從「爾
時大眾中有諸聲聞眾」竟「優婆塞優婆夷」以還，
詺為經家序引疑眾生也。第二從「各作是念」
下竟「而今不知是義所趣」，正出所疑，所疑者
是二智。又就此二段之中各有開為二，經家
序引疑眾中有二者：第一言「千二百人」，此無
學人有疑也；第二言「及發聲聞辟支佛心」竟
「優婆夷」，此出學人有疑也。第二出所疑中有

二者：第一從「各作是念」以下竟「聲聞辟支佛所
不能及」以來，先出疑，佛上何故稱歎二智？此
疑從第一歎二智髣髴開宗中生；第二從「佛
說一解脫義」下竟「而今不知是義所趣」，明大
眾自疑所得解脫為是究竟？為未究竟？此疑
從第二分明開三顯一段中生也。

又就第
一疑佛歎二智中有二：第一「各作是念今者
世尊何故慇懃稱歎方便」，此疑上釋迦歎權
智。上釋迦歎權智，上言「舍利弗吾從成佛以
來種種因緣、種種譬喻廣演言教」，亦應疑釋
迦上歎實智，但文略不出。第二「而作是言佛
所得法甚深微妙」以下，疑上歎諸佛二智，此
句疑歎諸佛實智，上言「告舍利弗諸佛智慧
甚深無量」也。「有所言說意趣難知下」，此疑上
歎諸佛方便智，上言「其智慧門難解難入一
切聲聞所不能知」也，今以此句相應也。

「佛說一解脫義」，此下是第二正自疑所得為
是究竟？為非究竟？此疑者，只由上第二分明
開三顯一中生，上言「佛以方便力示以三乘
教」。就中有二：第一「佛說一解脫義」下竟「到於
涅槃」，先出所疑；第二「而今不知是義所趣」，正
明起疑也。今先解三乘人兩種果，一者有
為果、二者無為果，有為果者即是盡智、無生
智，照三界因，盡是盡智，不受後有，是無生智。
二是無為果，三乘人三界因盡，是有餘涅槃，
三界果盡，是無餘涅槃。但二種無為只是一
時，因盡即是果盡時、果盡時為因盡時。雖然
逐義有便所可作前後，得言因盡故果盡，不
得言果盡故因盡。

問者言：「若言因盡時而果盡

者，羅漢何治道斷三界因盡之時報身即應
亡？」解釋者言：「此報身是因餘勢任運而盡故。
如用杖轉輪，假說此杖即滅而輪猶轉；羅
漢三界因盡，於是時報身餘勢如輪也。」

問者
言：「三家解脫一等，不應有三車受別也。」解
釋者言：「三家解脫所以一等者，同取三界因
果盡無為，無為既不殊，是故皆詺作一解脫。
所以有三車之喻、運因勝負者，此據力用有
短有長，聲聞斷三界正使盡取譬羊車，緣
覺侵少許習氣取譬鹿車，菩薩斷習都盡取譬
牛車。」

問者又言：「斷惑既有優劣，無為亦應不
等也。」解釋者又言：「引昔作義，不言習氣受生；
雖斷習氣，不就習盡處制果。然三家同取三
界因果盡處制盡無生智，若語其解脫，三家
一等；論其功用，有廣狹之殊、長短之別。取譬
三車，故言佛說一解脫義，解脫是有餘、無餘
涅槃，即是滅諦也。義者即是道諦，舉果明因，
我昔依佛教修行道諦、證得滅諦果，故言佛
說一解脫義，我等亦得此義到於涅槃。」

「從而
今不知是義所趣者」，第二正明起疑，而今不
知我昔日所行道諦，為當只趣此解脫果？為更
有所趣？上來皆是經家述其疑意。

「爾時
舍利弗知四眾心疑自亦未了」，自此以下訖
三請已還，是第二明舍利弗騰疑致請。就此
請中自有二段：第一從「舍利弗知四眾心疑
自亦未了」，此明經家序舍利弗騰疑欲請之
意。第二從「而白佛言」下竟三請以還，詺為
正請。又就經家序中有二：第一言「舍利弗知
四眾心疑」，此是經家序舍利弗欲令騰大眾

疑意也。第二言「自亦未了」此明經家敘舍利
弗自有疑心也。第二正請中有五重，舍利
弗有三請、如來有二止，賓主相間即是五重。
舍利弗三請者：第一舉有疑請，第二有利根
必信故請，第三有解故請也。就第一疑請中
有二：一者長行、二者偈頌。又就長行中自有
三重：第一疑上歎諸佛二智，第二疊疑眾請
說，第三疑上歎釋迦二智也。今者第一疑諸
佛二智，即「而白佛言何因何緣稱歎諸佛第
一方便」，此則疑上歎諸佛權智。從「甚深微妙
難解之法」，此疑上歎諸佛實智甚深也。從「我
自昔來未曾從佛聞如是說，今者四眾咸皆有
疑，唯願世尊敷演斯事」，此即是第二疊疑眾
請說也。從「世尊何故慇懃稱歎甚深微妙難
解之法」，是第三疑釋迦上所歎實智，亦應有
疑方便智，但經文略不出，下偈中有，故知長
行應有，但上經家敘中疑方便智不道實智，
互舉明義也。

「爾時舍利弗而說偈言」，第一
舉設請段中本有二，長行與偈。此下是第二，
偈頌凡有十一行，偈亦分為二：初有六行半
偈正頌上長行，第二從「於諸聲聞眾佛說我
第一」有四行半偈，更直說自疑所得，不頌
上長行。

有人解言：「用此四行半偈頌上『佛說
一解脫義』，『我等亦得此法到於涅槃』文句乃
相類。」意謂不爾。何以知之？上長行中即是
經家敘于時時眾有此疑，云何舍利弗頌經
家意耶？故知但是直說偈。

但六行半頌長
行中本有三：一者疑諸佛二智、二者疊疑眾
請說、三者疑釋迦實智。今者六行半中兩行

半先頌第三段，次一行追頌第一，次三行頌第
二段也。初有兩行半偈先頌第三段釋迦二
智，今「慧日大聖尊久乃說是法」，此下一行半
偈正頌疑釋迦實智也。從「道場所得法」此一
偈義頌疑上權智，疑言何故稱歎此智而不
說也。「無問而自說」，此一偈是第二，倒頌上第
一言「何故慇懃稱歎諸佛第一方便甚深微妙
難解之法」，但長行不出諸佛往因，今此一
偈上半長出往因，下半偈正頌也。「無漏諸羅
漢及求涅槃者」，此下三行偈是第三，追頌上
第二疊疑眾請說，上言「我自昔來未曾從佛
聞如是法」，今者四眾咸皆有疑，故知此三行
正頌。上有二，初偈舉聲聞請說，第二「其求緣
覺者」下兩偈舉緣覺人請說也。「於諸聲聞
眾佛說我第一」，此下四行半偈是偈中之第
二，詺為直說偈自疑所得。此四行半自有二：
第一「於諸聲聞眾佛說我第一」，此下一行半偈
正明舍利弗自疑所得，為定是因、為定是果
也。第二從「佛口所生子」下三行偈正結請說
也。「爾時佛告舍利弗止止不須復說」，此
下是第二段，第一止止，意言若便廣說此二
智者，時眾相與生驚疑之心，為是義故不須
復說也。

「舍利弗重白佛言唯願說之唯願
說之」，此下是第三段第二有利根必信故請
說，此下以三段例皆有二長行與偈為二也。
今請意言此會中皆是利根堪聞佛說，云何
言驚疑耶？

「佛復止舍利弗若說是事」，此下
是第四段，第二止止，意言我若說權實二智
者，時眾非直生驚疑之心，亦更生誹謗隨墜

惡道，云何應說耶？

「爾時舍利弗重白佛
言：唯願說之！唯願說之」，此下是第五段第三
請，有解故請。

「爾時世尊告舍利弗，汝已慇
懃三請豈得不說」，自此下竟〈授學無學人記
品〉有七品半經，明因中本經四段，此下是
第三廣說開三顯一斷疑生信。上請中有二
種疑：一疑如來所以歎二智，二自疑所得
之法。今者如來只答第二疑，第二疑自去不
須別答也。又此第三即廣上品初第一略開
三顯一、動執生疑段。前又解言，第一第二各
開為二，第三第四各開為三，今此歎第三
疑中有三重者，即化三根人為三段：第一
從「汝已慇懃三請」以下，入第二卷中言「我所有
福業，今世若過世，及見佛功德盡迴向佛道」以
還，此詺為法說開三顯一，化上根人舍利弗
等也。第二從「爾時舍利弗白佛言：世尊！我今
無復疑悔親於佛前得受三菩提記」盡〈受記品〉
以還四品經，詺為譬說開三顯一，化中根
人迦葉、須菩提等四大弟子也。第三從〈化城
品〉竟〈授學無學人記品〉以還三品經，詺為宿
世因緣說開三顯一同歸之理，化下根人富
樓那等也。是則上根人聞法說三一之義，同
歸之理便解；中根人再聞三一之義，可悟
同歸之理；下根人三過聞說，方解同歸無三
差別。但法說中亦有譬說義，譬如優曇華也。
亦有宿世因緣說義，即言「我昔曾於二百億佛
所常教化汝也」。雖有譬說，根本大意為歎法
希有故來不可示詺；雖有宿世因緣說此，乃
是述成上根人得悟，說此往古因緣根本大

意非正是因緣也。第二譬說中亦有法說義
亦有宿世因緣義，故下言「是諸所說教化菩
薩故」，此則是法說義。但文句少不足，可以發
悟中根之人，從結父子因緣之中昔日波
若座席已言示其金銀等，此則是宿世因緣
說義，但此意非是正譬中有，時眾已於正譬
得悟，如窮子領解中方有此語，非是正宿世
因緣說中。宿世因緣說中亦有法說義，即〈化
城品〉初明先佛之時神通感動之相，十方諸梵
請轉法輪，此則是法說也。又言「譬如五百由
旬」此是譬說，雖有此唱，原其根本只為明宿
世因緣之義。何以得知？又四大弟子授記
品末言「我及汝等宿世因緣，吾今當說汝等善
聽」，即復為下根人說往古之時已曾大乘化
汝。下又言「我在十六數曾互為汝說，以此本
因緣今說法華經」，大意聞此宿世因緣說方
得解，故宿世因緣說也。所以有三根人差別
解有前後者，置教論理者，何容羅漢斷三
界正使盡、得三明六通之人，一向不知同歸
之理、無三之別，且自《涅槃經》言：「若人不知一
體常住三歸者，尚不得聲聞、緣覺、菩薩，何況
當得無上菩提？若不知佛是常住，則四信不
成、五根不立。」且自《勝鬘經》言：「三乘初業不愚
於法。」又言「聲聞緣覺自知住有餘地，必當得
無上菩提。」就理為論，何容三乘聖人執三乘
決定言別異、不解同歸耶？若爾，所以有聲聞、
緣覺者，此人自有知有佛果可求，只自心志
弱未能捨頭目髓腦發曠濟之心，且作聲聞、
緣覺自調自度，如此類例皆是實有。而會中

舍利弗是上根，富樓那等是下根者，若談其
實行，皆行內祕菩薩行、外現是聲聞，所以有
此三種信解悟者，皆應同狀外凡淺識之徒，
執昔日三乘別教或同歸之義，是故如來作
此三種，初始明法說竟，外凡夫中有利根得
解，舍利弗示同領解；譬說既竟，外凡夫中
有中根者得解，須菩提等仍示同領解；宿世
因緣竟，外凡夫中有下根者得悟，富樓那等示
同領解。若置理而論教者，具得羅漢亦有此
執。又理教合論作三根差別者，但外凡中有
兩種人：自有一種人易可迴轉，如《大品》所明
輕毛之位；自有一種人實欲進行者。今只
就此實欲進行者根性利鈍遂有三種，既有
三種皆因宿習濃淡以理惑教，有時以教惑
理，故言踟蹰理教之間，故受悟有前後。利
根者執理情多、疑教情少，鈍根者執教情多、
疑理情少，中根者迷教惑理正等也。執理
情多疑教少者，言無生之理是一，等觀無生智
應同。此人執理既是一，如來何故說有三
乘別趣，言有三果之別，此是疑教也。鈍根
者執教情多疑理少者，言佛教既說有三因三
果之異，三乘所觀無生之理何必是同？此
是執教多疑理少。中根者有時執理惑教，言
理一，教那得言異？有時執教疑理，言佛教既
有三，理何必同？此則教理等執而疑也。夫
得道成聖必由見理，是故利根之執理多
者則與理相符，是故一聞法說便悟一理無
三之別；執教情多疑理少者則與理不相
扶，是故三過聞說方悟一乘之理無三之別。

理教等執者據在中間，再聞得解。但於此理
教上生疑者，有學人與無學人通有。又有執
教疑果者，亦有三種：利根者執果情多疑教
情少，鈍根執教情多疑果心少，中根之人果
教等執也。果者只是斷滅涅槃，利根者執果
心多疑教少者，自觀理智慧分明見習氣猶
在，知斷惑未盡作觀未來身盡滅耶？此是執
果情多疑教心少。鈍根執教多疑果少者，言
既說言神明可滅佛語不虛，何敢不信受？此
是執教多；未知神明之道實滅不耶？此是疑
果少。中根人或執果疑教或復執教疑果，但
此果上生疑者，唯無學人也。雖有此三種疑
執，開三顯一一同，說法既竟同得悟解，但
有先後文異也。

就第一法說化上根人中
自有四段：第一從「汝已慇懃三請」盡此卷末
以來，詺為正法說化上根人。第二從第二卷
初長行及偈，明上根人舍利弗等示同領解
也。第三從「爾時佛告舍利弗」以下，明如來述
成上根人得解之相也。第四從「汝於未來劫」
以下，為上根人授記也。又此四段之中各開
為二段，今第一正法說化上根人中有二者，
第一從「汝已慇懃三請」以下竟一百十四行偈
以來，詺為正法說化上根人。上根人既解同
歸之理無三差別，疑心既除，是故第二「汝等
舍利弗聲聞若菩薩」下七行偈，略勸㢡受行同歸之理。又就此兩段之中各有二種，
正法說中有二者，即是長行與偈為二也。第
二七行偈勸㢡勸上根人行因，第二餘有一行半偈勸令慕

果，言「心生大歡喜自知當作佛」等。又就長行
中自復有二：第一從「汝已慇懃三請」竟「願樂
欲聞」，詺為法說緣起。第二從「佛告舍利弗如
是妙法」以下竟長行以來，詺為正法說。又就
兩段之中各有二，緣起中有二者，第一佛
許為說同歸之理無三之義，第二「舍利弗言
唯然世尊願樂欲聞」，此詺舍利弗奉受旨。今
就第一佛許中自有四重：第一正許，第二誡
勅令諦聽，第三簡眾，第四歎應聞眾總結誡
許也。「汝已慇懃三請豈得不說」，此是第一詺
為正許也。「汝今諦聽」以下，第二詺為誡勅令
諦聽，此則令生三慧，誡諦聽聞說，令生聞慧；
誡善思，令生思慧；誡念之，令生修慧解也。「說
此語時會中有五千等禮佛而退」，此是第三
詺為簡眾，以佛神力堪聞者住、不堪聞去，自
有四：第一正明五千人禮佛而退，第二「所以
者何」下釋不堪聞，「未得謂得」者，是有為果盡
無生智也。「未證謂證」者，謂無為果盡處也。
第三「有如此失」下結不堪也。第四「世尊默然」
下證不堪也。「告舍利弗我今此眾」是佛許中
第四歎眾總結誡許也。只就此中自有三：
第一「告舍利弗」下歎住者有機，第二「如是增
上慢」下明去者無機，第三「汝今善聽」下正總
結。

問者言：「如來有身口二密，終日在坐不覩
真容，雖復在中自不聞說法，何假從座而
起拂席而去？」解釋者言：「此品中是時眾所
應，亦可是實持是佛神力，將欲褒貶時眾，
為令住者生欽重之心、起願樂之意，貶去者
無聞法之緣，是故拂席而去也。」

「舍利弗

言唯然世尊願樂欲聞」，緣起中本有二，第一
佛許已竟，此是第二明舍利弗奉受佛許也。「佛
告舍利弗如是妙法」長行中本有二：一者緣
起、二者正法說。自此下是第二正法說。就正
法說中自有二者：第一廣諸佛門、第二廣釋
迦門也。今從「如是妙法」以下，第一就諸佛廣
明開三顯一，此則廣上品初歎諸佛權實二
智。所以言廣者，但上第一髣髴開宗中直總
歎諸佛二智，言「諸佛智慧甚深無量」，其智慧
門難解難入。第二分明略說中但明顯一，言
「世尊法久後要當說真實」也。既但總歎諸佛
二智而已、不別明諸佛，復但明顯一，故稱為
略。今則廣明佛又廣明義，故稱廣故。廣佛者
此中廣總出諸佛，及別三世諸佛，是則廣佛
之義深。復言廣義者，上直歎諸佛二智與顯
一，此中長有四義合有六義：一者歎法希
有、二者明不虛妄止物誹謗、三者明開三、四者
明顯一、五者舉五濁釋先三後一之意、六者簡
真偽敦信，既備此六義，故稱廣義也。

第
二廣釋迦門者，廣上品初髣髴開宗歎釋迦二
智，及第二分明略說中開三義也。釋迦門中
唯有廣義無有廣佛也。今明廣諸佛門中自
成四別：第一總明諸佛開三顯一；第二就總
諸佛門離出過去諸佛，亦明開三顯一；第三
就總諸佛門離出未來諸佛，亦明開三顯一義；
第四就總諸佛門離出現在諸佛，明開三顯
一。今先明總諸佛門此中應有六義：一者歎
法希有，二明不虛妄，三明開三，四明顯一義。
但文句略唯有四義，略無出五濁釋先三後一

之意，至偈中方有，同復無簡真偽、敦信又
略。下釋迦門中可知備有六義，但文句略不
出耳。今言「如是妙法諸佛如來時乃說之，如
優曇鉢華時一現耳」，此是第一歎法希有。優
曇華是外國語，此間言靈瑞華，唯有轉輪聖
王出世有此華，故知此華希有，此經如是也。
「舍利弗汝等當信佛之所說言無虛妄」，此是第
二明不虛止物誹謗。從「舍利弗諸佛隨宜所
說意趣難解」，是第三明開三。就此開三之中
自有三重文句：第一正明諸佛開三，第二從
「所以者何我以無數方便」此下，是舉釋迦釋、諸
佛開三。何以故？一釋迦是諸佛數故，二本
明諸佛開三為成釋迦開三故也。第三言「唯
有諸佛乃能知之」，此還舉諸佛結成諸佛開三
之意也。所以者何？「諸佛世尊唯以一大事
因緣故」，此下是第四顯一。此所以者，何義
得釋上開三之意，文則屬下顯一廣明四一，
先明果一、二明人一、三明因一、四明教一也。
明果一者即會昔日三果終成今日一果，明
人一者即會昔日三人成今日一菩薩人，明
教一者即會昔日三乘別教成今日一教，明
因一者即會昔日三乘人所行之行只是一因
以對一佛果，是故言「汝等所行是菩薩道」。
此中四一，二智中實智照境，四一有同有異
義，實智所照境有機一，此中無機一，所以
有四者，就理一中開為二種，因一果一也。然
因果皆是理，所以彼處明機一，今此中不
明機一者，前明機一、此明二智所照境故明
也。此中明會三歸一，若遠相緣由亦應會三

機為一機，但此三機實是眾生自有法，故不
可會三歸一，自餘三一是諸佛昔日應三機，
但以假名字分一為三，今日一乘機熟，故可
得合三還歸於一也。此中教一與實智所照
境教一亦不同，何以知之？實智所照教一
者，直是照法華經教一，今此中言教一者，昔
日應三機故有三教，三教非是一，三教遠詮
今日一理，故會昔三教終成今一教。此中明
人一與實智所照境人不同。何以知之？實智
所照境、人無別體，今日眾生一乘善機發，一
機所成人以為人一，故總諸菩薩以為一境。
此中人一者，昔日三乘機一所成邊非是一，
為三機善所成邊是一善理一，故會昔三人
終成今日一菩薩人，但今日教一人一名字
與實智所照教一人一名字同明義意異也；
此中明因一果一與實智所照理一義同而名
字異也。今先明果一中自有四重：一者開果
一章門，二者更牒果一章門，三者作四句解
釋果一，四者結果一也。今言「所以者何諸佛
世尊唯以一大事因緣故出現於世」，此是第一
先開果一章門也。「舍利弗云何名諸佛」，此下
是第二顯解釋更牒果一章門也。「諸佛世尊
欲令眾生開佛知見」，此下是第三正作四句解
果一。開示悟入四句，人解此四句互有不同，
一家解言：初三乘別教為開也。波若教時言
示也。說《無量義經》名悟也。說《法華經》詺為入
也。知見是佛果之名，同取萬行作知見家
道，此解亦好。今光宅法師解言：知見只是一
眾生當來佛果，眾生從本有此當果，但從昔

日以來五濁既強障礙又重不堪聞大乘，不
為其說有當果，此當果則有閉義。今日大乘
機發、五濁不能為障，得聞今日經教說言眾
生皆當得佛，此則是開義。說言昔日三乘
所行之行，皆是得一佛果之行，眾生聞此語
則生聞慧，此則是示義。且又三乘人相與思
惟籌量，昔來是方便，今一因一果是真實，我
等未來皆應得佛，深解此理，于時則生思慧
詺為悟。相與自知居未極地，更習諸行修
無漏治道、斷無明住地煩惱，于時即生修慧，
仍詺為入佛知見道也。光宅法師又於善捨
寺中解此四句，即會因果之義以明四句，
然此四句有漸漸除義。初言開者，此最淺故，
如前略說開三顯一，漸表壽命長遠一果之
義，此則是開義也。又如廣說開三顯一，令
知壽命長遠一果之義，此則是示義也。又
如後略明開近顯遠，令知如來壽命長遠，此
則是悟義也。又如後廣說壽命長遠分身十
方隱顯度人復倍為期，時眾相與同歸之因
求一佛之果，此諸行修學即是入義也。「舍
利弗是為諸佛唯以一大事因緣故出現於
世」，此是第四結果一也。「佛告舍利弗諸佛
如來但教化菩薩」，此是第二明人一也。「諸有
所作常為一事」是第三明因一，明修此因為
佛知見，故言唯以佛之知見示悟眾生也。「舍
利弗如來但以一佛乘故為眾生說法」，此下
是第四明教一。就此教一中自有二階：第
一正明教一，第二從「舍利弗一切十方諸佛
法亦如是者」，引諸佛道同結成也。

「舍利弗

過去諸佛」，此下是第二明過去諸佛開三顯
一，此下三佛於六義中唯有二義，只開三顯
一，闕無四義，今先明開三也。第二從「是法皆
為一佛乘故」下明顯一，此下三佛於顯一中
例皆唯有三一，略無因一也。初言「是法皆
為一佛乘故」，即是教一也。「是諸眾生從諸佛
聞法究竟」，此是人一也。「皆得一切種智」，此是
果一也。略無因一也。

「舍利弗未來諸佛」此
下是第三明未來諸佛先三後一，此中亦唯
有開三顯一二義，今先開三也。第二從「是
法皆為一佛乘」是顯一，此中亦唯有三一，今
言「是法皆為一佛乘故」是教一也。「是諸眾生
從諸佛聞法究竟」此是人一也。「皆得一切種
智」是果一也。亦無因一也。

「舍利弗現在十
方無量百千諸佛」，此下是第四廣明現在諸
佛亦先三後一義，唯有二義，開三與顯一為
二。此現在佛門證釋迦先三後一義顯。何以
故？今同是現在十方佛尚有先三後一，何況
釋迦出五濁惡世而當不先三後一耶？就此
現在佛門中自有三段：第一從「舍利弗」竟「多
所饒益安樂眾生」，此先明現在佛先三後一之
意。第二從「是諸佛亦以無量無數方便」下正
明開三顯一。第三舉人一果一結成也。「舍利
弗現在十方無量百千諸佛」下先明開三也。
次第二從「是法皆為一佛乘故」下是顯一，此
中亦唯有三一，「是法皆為一佛乘故」此是教
一也。「是諸眾生從佛聞法究竟」此是人一也。
「皆得一切種智」即是果一也。亦無因一也。從
「弗舍利是諸佛但教化菩薩」此是第三更舉人

一果一，結成現在佛所義也。

「舍利弗我今
亦復如是」，然長行第二正明法說中本有二，
上來廣明諸佛門開三顯一者，即是廣上品初
長行歎諸佛二智，及前偈中就諸佛顯一義
竟，此下是第二廣明釋迦如來開三顯一，此
則廣上品初長行中歎釋迦二智偈中，據釋迦
開三之義。就此釋迦門中唯有五義：第一明
開三、第二明顯一、第三舉五濁釋先三後一之
意、第四簡真偽敦信、第五明不虛妄，略無歎
法希有，下偈頌中方有也。以此而準得知，
一佛門中應備有六義文句互相映發。「我今
亦復如是」，此下第一先明開三也。「有種種欲
者」，如來開教之始三乘各有所樂也。「深心所
著」者，此時遂能行行也。「隨其本性」者，明過
去宿習不同也。

「舍利弗如此皆為得一佛
乘」，此下是第二顯一，就中唯有三一，略無人
一。今言「如此皆為得一佛乘」，此是教一也。「一
切種智故」，此一句是果一也。「舍利弗十方佛
世尚無二乘何況有三」，此明因一，言「尚無
二乘」者，言尚無偏行六度菩薩乘、辟支佛乘，
何況有聲聞乘？故知唯是一佛乘，即是明因
一義也。

「舍利弗諸佛出於五濁惡世」，此
下是第三出五濁，釋釋迦先三後一之意，只
為此五濁惡世故不能發初明一。就此明五
濁中自有四段：第一總唱五濁，二者列五濁
之名，三者明濁義，四者正釋結也。今言「舍利
弗諸佛出於五濁惡世」，此是第一總唱有五濁
也。「所謂劫濁煩惱濁」此下，是第二次第列五
濁之名也。「如是舍利弗劫濁亂時」下，第三明

濁義。「諸佛以方便力於一佛乘」下，是第四正
釋先三後一之意也。釋五濁義，五濁者：劫濁、
煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁，濁者濁亂為義。此
五濁大判只應有煩惱濁、見濁，十使之中五
鈍使是煩惱濁，五利使是見濁，此二是濁
之正體，餘者相從為論也。見濁、煩惱濁此是
因濁，命濁是果報濁，眾生濁是行因得果
人，濁劫得名為時節濁，此劫更無別體，只以
時節中有此四種仍詺劫濁，如此年無食名
為飢年，年非是飢，劫濁亦爾。言五鈍使為
煩惱濁，此五鈍使縱橫競起惛迷行人謂之
為濁。眾生由煩惱為因，於中亂受生不定，輪
迴三界、往還六道，交亂受生，但眾生是濁主
也。五見為見濁，五見以身為本，若身見一生，
諸見競起，迷真亂正詺之為濁。命濁復是果
報濁。《成實論》言：六人六識得相續生名之為
命，由有煩惱為因生在三界，牽命感長感短
雜亂無窮，名為命濁。此五濁既障一乘機，大
判凡有三種五濁：若上品五濁即是見諦五
濁；中品即是思惟五濁；下品即是習氣五濁
也。此三種五濁皆障一乘機。

問者言：「此三種
五濁皆障一乘機，外凡夫具有三種五濁，
則應不聞說《法華》，亦應無大乘機也。思惟五
濁亦障一乘機者，七種學人應無一乘機，不
堪聞說《法華》。習氣五濁復障一乘機者，羅
漢有習氣，亦應無一乘機，不堪聞說《法華》。」解
釋者言：「如此頌類皆有其宿習大乘，大乘
因緣強者，雖有三種五濁不能為障，各宿習
大乘，緣弱者雖有習氣五濁猶能為障，今

者明義正就宿習為論，諸凡夫等雖具有三
種五濁，過去大乘善根強者，此五濁則不能
為障，便有一乘機發堪聞法華，學人無學
人亦如是。宿習大乘因緣弱，雖復偏行所行
斷除正使，習氣既在由能為障，無一乘機發
也。」

問者言：「若使皆由宿習大乘緣者，何關五
濁障耶？」解釋者言：「今借一譬以顯障機之
義。何者？如人恒有僻病，若使年常飲食豐足、
溫煖適意㲲不為患；若使此人年常飲食不充、衣被乏少，
致令寒暑得便，昔日僻病於時便顯動發。內
合亦如是，若善根食強，煩惱僻病雖有不發；
善根既弱，五濁僻病則障一乘機。但障有三
種：一是對障、二者既伏障、三者隨時障。今言
五濁障一乘者，詺為隨時障，只是隨時得便
而能為障也。」

「舍利弗若我弟子自謂阿羅
漢」，此下是第四簡真偽敦物信心，所敦之
者已是外凡夫也。就此簡真偽敦信中自有
兩段：第一正簡真偽，第二從「除佛滅後」以下，
正明敦物信心。此兩段中各自有三重，第一
正簡真偽有三重者：第一明非真，第二明是
偽，第三出真羅漢形釋也。今者第一「若我弟
子自謂得阿羅漢辟支佛者」，初此明非真
也。「又舍利弗」以下，第二正明此人是偽。何
者？言非真。今者正明是偽，羅漢是增上果，而
伊實自未得羅漢果自謂言得，此則於增上
法中生慢，故言增上慢。「所以者何」此下是
第三出真羅漢例釋上偽，若有實得羅漢，不
信此開三顯一同歸之法，無有是處。當知實

得羅漢者，在五便中時早已解方便善是同
歸，而汝上言得羅漢不解同歸者，當知此人
非真羅漢。「除佛滅度後」此下是第二正敦物
生信，亦有三重者：第一正敦物生信，第二釋
敦信之意，第三釋物疑心也。第一言「除佛滅
度後」，佛既滅度，前佛已過後佛未出，於此中
間若有人，只於無佛前世中修行得羅漢，百
千時都無有佛為此羅漢說法華道萬善同
歸者，此人容可不解，正是敦物令信。言佛
若在世可得為汝說同歸之理，佛若滅度誰
當為汝說此法華同歸之法？汝今可及佛在
世，生信樂之心受持同歸之法，此是就教為
說。若就理而談，不問有佛無佛皆自然解也。
于時物情於中由自不肯信，自言佛雖滅度，
佛弟子自解法華，於佛滅度後自當為我說
此同歸之法。是故第二從「所以者何」以下，佛
即釋此執，言所以勸汝及佛在世信受者何？
正言佛滅度後惡世多難，如是《法華》有能受
持讀誦者，是人難得。為此義故，令汝今日信
受也。但物情於中猶未肯信佛，若言滅度
後受持此經為我說法甚難得者，我當自入
無餘涅槃。是故第三「若遇餘佛」以下，佛即釋
此疑，言若遇餘佛於此法中便得決了，此意
正言若人得羅漢果竟，要聞如來說此《法華》知
萬善同歸，然後得入涅槃，若不聞說法華同
歸，終不得入涅槃。若阿羅漢不值今日釋迦
說《法華》者，於未來世中要值遇餘佛，於此法
華教中得聞萬善同歸方得入涅槃，無有中
間入涅槃者。物情只聞佛此語仍信受，若

如此我等即時信受，何假待餘佛方信受，使
羅漢當自外凡中有不肯信者相與信受也。

「舍利弗汝等當一心信解受持佛語」，此下是
第五明不虛妄止物誹謗之心也。就中有三：
第一明勸信，第二「諸佛如來」下正明不虛，第
三「無有餘乘」以下舉所信之法結勸也。

「爾
時世尊而說偈言」下，正法說中本有二，長行
與偈頌。此下是第二偈頌，凡有一百十四行
偈，正頌上。上長行中本有二：一者緣起、二
者正法說，開方便門示真實相。今者一百
一十四行偈亦開為二段：初有四行一句偈
頌上長行中第一緣起，第二餘一百九行三
句偈頌上長行中第二正法說也。但上緣起
中本有二：一者是佛許為說同歸之義，二
者舍利弗受佛明旨。今者四行一句唯頌佛
許，不頌舍利弗受旨也。然上佛許中本有四
重，一者正許說、二者誡勅、三者簡眾，今皆
不頌，唯頌第四歎眾總結誡許也。

今者四行
一句分為二，初有三行半偈不頌長行將顯
歎住者是，故先明去者之非，若無非無以
顯是，是故先明去者之非。次三句正頌。何
以得知不頌長行？上簡眾者，佛入涅槃後出
經者列于時事耳。云何今佛頌經家語耶？
若爾，何故相似耶？兩處俱出，于時事那得不
相似耶？「於戒有缺漏」者，若犯一戒名之為缺，
具足犯即是漏，漏入生死。「瑕疵」者，瑕據其
外，疵據其內，內實犯戒，外慎威儀，故言「護惜」
也。「此眾無枝葉」至「舍利弗善聽」三句，是第二
正頌第四歎眾總結誡許也。上本有三：一

者歎住者有機，二者明去無機，三者正總結
誡許。今者兩句頌第一，「舍利弗善聽」一句頌
第三，略不頌第二段也。

「諸佛所得法」自
此下有一百九行三句偈，是偈中第二，頌上
長行中第二正法說。但上正法說中本有二：
一者就諸佛門廣明開三顯一，二者就釋迦
門中廣明開三顯一。今此一百九行三句偈
亦分為二：初有七十三行一句，頌上諸佛門
開三顯一；從「今我亦如是」下有三十六行半，
頌釋迦門開三顯一也。但上諸佛中本有四
佛：一者總諸佛門開三顯一，二者明過去諸
佛開三顯一，三未來諸佛開三顯一，四現在
諸佛開三顯一。今者七十三行一句亦分為
四：初有三十四行三句，頌上總諸佛門；第
二「過去無數劫」以下有二十七行半偈，頌上
第二過去諸佛門；第三從「未來諸世尊」下有
六行半偈，頌上未來諸佛門；第四從「天人
所供養」以下有四行半偈，頌上第四現在佛
門也。上總諸佛門中本有四義：一歎法希
有、二明不虛妄、三明開三、四明顯一也。今
者不頌第一歎法希有，今此偈中長有舉五
濁釋先三後一之意故。

就三十四行三句亦
分為四，初有十二行一句，頌上第三諸佛開三；
第二從聲聞若菩薩下有十一行偈，頌上第四
諸佛顯一也；第三從「若我遇眾生盡教以佛
道」下有九行半偈，義頌諸佛，舉五濁釋先三
後一之義是上長行所無；第四從「我有方便
力」下兩偈，頌上第二諸佛不虛妄。今兩句料
簡，上長行中不虛妄是第二，今此中是第

四，文句倒少，欲顯六義本無次第意。上長
行中有歎法希有，今偈中略不頌；上長行中
無有舉五濁釋先三後一之義，今此偈中有。
文句既互有出沒，驗知一佛門中應備有六
義也。上總諸佛開三中本有三段：初正就
諸佛開三，第二舉釋迦未釋諸佛開三，第三
還結屬諸佛。今者唯顯第一諸佛開三，略不
頌後二段也。上長行中唯開三乘是方便，
今此偈廣明五乘是方便。今就十二行一句
偈中宜分為二：第一有八行三句偈，先出四
乘教是方便；第二從「有佛子心淨」下有三行
半偈，別出菩薩大乘教是方便。逐文句起盡，
是故宜開為二也。又就八行三句偈出四乘
方便中自復有二：初有五行三句偈先出四
乘教，第二從「我說是方便」有三行偈正開是
方便，明昔日所以有四乘之教皆是方便。
又此兩段中各有二：初有四行一句出人天
二乘教，次一行半出聲聞、辟支佛二乘教也。
就初四行一句中有四意：第一「諸佛所得法」
下三句，明於大乘中離出人天二乘；第二「眾
生心所念」下一行，明眾生根性不同；第三「佛
悉知是已」下一行，明隨宜說法非一；第四「或
說修多羅」下一行半，廣出非一之教，即是九部
經也。從「鈍根樂小法」有一行半，是第二出聲
聞、辟支佛二乘教，二乘人未必是鈍，但貶其
狹短故言鈍也。

問曰：「上言若人遭苦厭老病
死，今者何故言貪著於生死，此則前後自相
違。」或解釋言，有三種解：一解言，生死有二
種，一者三界分段生死，二者是三界外無明

住地變易生死。分段之苦交切厭心則顯，
變易之苦比於分段此苦則微。且自昔日三
乘教不說有無明住地之苦，就昔教既不說
有此生死之苦，則於是苦無有厭心，故言貪
著。第二解言，故始須陀洹等，若論求道之邊
此則遭苦厭老病死猶有妻子之愛，此則是
貪著於生死。此兩解隨意用之，後又言機
中有厭情則有貪也。

「我說是方便」，自此下三
行是第二正開言是方便之教，就中且有二
者：第一言「我說是方便」有兩偈，先開上聲聞、
緣覺三乘教是方便，言昔日是真實、今日是方
便。第二言「我此九部法」一偈倒開上人天二
乘教亦是方便，故說是人天等經根本本為
大故，言入大乘為本，以故說是經。「有佛子心
淨」，此下三行半偈是第二別出三乘中大乘
之人，教中亦有二：初有一行半偈先出三
乘中大乘人教，「說是大乘教」者，是昔日三乘
中之大乘非今日大乘，第二二行偈正開是
方便自有二：初「我記如是人」下一行半略記
成佛，第二「佛知彼心行」下半行正開是方便，
佛知彼心行為說三乘中之大乘也。

「聲聞
若菩薩」此下十一行偈，頌總諸佛門中第四顯
一，上有四：初是果一，二是人一，三是因一，
四是教一。今者略不頌第三因一，唯頌三一
亦不次第。今「聲聞若菩薩」下一偈，頌第二人
一；「十方佛土中唯有一乘法」此下一行半偈，
頌第四教一；「說佛智慧故」此下八行半偈，頌
第一果一。就此八行半中自開三段：第一從
「說佛智慧故」下有一行三句偈，先明佛未應

世時欲為眾生說一大乘果，不欲與小乘果；
第二從「如其所得法定慧力莊嚴」下有四行
三句偈，正明出世以來欲與一乘果；第三從
「舍利弗當知我本立誓願」有兩行，明如來本
行菩薩道時欲與大乘果。又此三段前一後
一不開，只就第二佛出世以來欲與大乘果
有四重：第一從「如其所得法」三句，正明佛將
欲以大果與眾生。第二從「自證無上道」下一
行半偈，釋佛出世之本意欲與大果，我若惜
此大果，我是慳貪之人，無奈眾生無大果之
機，是故先為說三。但時眾於中生疑，佛為
自言欲與眾生大果，誰當信佛此語？故第三
從「若人信歸佛」下有一行一偈引勝人證，汝
言無有信者，自有人信三寶者，言佛不欺誑
者，此等人信佛恒欲與眾生大果，時眾有
生疑言，若使都無有信三寶者，誰當復信佛
耶？第四「我以相嚴身」一偈，用佛自身功德相
好，證佛與大果不虛，若是無威德人容可不
實，佛既如此形相，云何當出言不實？

「若
我遇眾生」此下九行半，是第三義頌總諸佛門
五濁，上長行所無者。就此五濁中自有三段：
第一「若我遇眾生盡教以佛道」一偈，正明佛為
五濁眾生故出世，不得即說大意。第二六行
偈出五濁體。第三從「是故舍利弗」有兩行半，
結佛為五濁眾生出世說小之意。此三段之
中前一後一不開，第二出五濁便成五重，
「我知此眾生」兩行偈出眾生濁。「受胎之微形」
一偈明命濁，「入邪見稠林」下一偈出見濁，
六十二見者我見作本，外道計我，即色是我、

離色是我，我住色中、色住我中，乃至行陰上
亦如是。五陰上各有四五，便成二十見。現
在有二十見，此可見由因生故，故過去五陰
上亦有二十見，復感未來種數，故未來世五
陰復計二十見，合三世各二十見便成六十
見。見雖有六十，不出斷常二見。何故如此？
若使計色即是我者，後時便成斷見，即是無
見也。自餘三見皆離色計我便成常見，即是
有見也。是知總而論之，是有無二見，別而談
之有六十見，若總若別故有六十二見也。「深
著虛妄法」出煩惱濁，「於千萬億劫」一偈出劫
濁。「是故舍利弗」此下兩行半，是第三結諸佛
為化五濁眾生故施三乘方便之意也。

「我
有方便力示以三乘教」，此下兩偈頌上第二
不虛妄。就中自有二：初一行偈先舉釋迦同
諸佛先三後一不虛妄；第二「今此諸大眾」下
一行，勸信結不虛妄也。

「過去無數劫」自此
下有二十七行半偈，上四佛門中之第二過
去佛門。上過去佛門中本有二：一者開三、
二者顯一。今者先有兩行偈頌開三也；第二
從「是諸世尊等」有二十五行半，頌過去佛顯
一。就此第二二十五行半偈中自有二種：第
一有二行半頌教一，第二從「若有眾生類」二
十三行偈作三重併頌三一：人一、因一、果一
也。三重者，初兩行明過去佛在世時修行得
佛，第二有二十行偈就過去佛滅度後修行
得佛，第三一行偈合明佛在世及滅度後供
養成佛也。就第一兩行過去佛在世時中修
行得佛亦有三：「若有眾生類」即是人一，行

六度即是因一，成佛道即是果一也。「諸佛
滅度後」已下二十行偈，是第二就佛滅度後
修行成佛中凡有四種供養，一一偈明軟善
供養，第二四行半偈明起塔供養，第三六行
半明造像供養，第四八行直明三業供養也。
第一「若人善軟心」此一偈未暇作餘供養，且
先明軟善心，供養不開。「諸佛滅度已」有四行
半偈，第二起塔供養，亦有三一：人即是人一，
供養心即是因一，成佛道即是果一。從「若人
為佛故」有六行半偈是第三明造像供養，亦
有三一之義。從「若人於塔廟」下有八行偈，第
四直明三業等供養，亦得有三一之義也。「於
諸過去佛現在或滅度」下一行偈，是第三合明
佛在世及滅度修行，亦得有三一之義。

「未來諸世尊」自此下有六行半，頌上第三未來
佛門。就中自有二：初有兩行半偈頌上開三，
第二從「諸佛本誓願」下四行偈頌上顯一，就
中有三：初一行頌果一；「未來世諸佛雖說
百千億」下此一偈頌教一也；「諸佛兩足尊」此
下有兩行頌因一。「知法常無性」者，知萬善法
無有三乘性。「佛種從緣起」者，若據佛果望萬
善，此佛果由萬善而得，仍詺因為緣，故言佛
種從緣起也。「是法住法位」者，是萬善法住一
乘法位，故法住法位位。「世間相常住」者，只
是世間取相，諸善亦住一乘佛位。又一種
解，修此萬善在於世間，相常住者常住大乘
中，導師方便說者，根本只是一因，昔日方便
說言有三，故知只是一因。

有人曰：「用此兩
偈頌教一」。意謂不爾，何故知是因一？言佛

種從緣起，因只是緣也。

「天人所供養」此下
四行半偈，頌上第四現在佛門。上長行中有
三：第一明開三顯一義之意，第二正明開
三顯一，第三結成。今此偈中只頌前二，不頌
第三結。第一言「天人所供養」一偈半先頌第一
現在諸佛，為三一之義故應出在世也。後
三行偈頌第二正明開三顯一之義，上長行
中先明開三後明顯一，今此三行偈中亦分
為二：言「知第一寂滅」一偈先頌顯一唯頌教一
也。第二「知眾生諸行」有兩行倒頌上開三。此
兩行偈自有二：初一行一句先明現在十方
佛洞見三乘人機，第二言「以種種因緣」下三
句正頌開三也。

「今我亦如是」自此下有三
十六行半偈，頌上釋迦門。上長行中本有五
義：一者開三，二者顯一，三者舉五濁釋先三
後一之意，第四簡真偽敦信，五者明不虛妄。
今者不頌第四簡真偽敦信，長有歎法希有
故。今此三十六行半偈亦分為五別：初一行
偈超頌上顯一；次有一偈追頌上開三；第三
從「舍利弗當知」下二十七行半偈頌上第三五
濁；第四從「如三世諸佛說法之儀式」下五行
半義頌歎法希有，長行所無也；第五從「汝等
勿有疑我為諸法王」下一行半頌上第五不虛
妄。今三重料簡，但上長行中顯一本第二段，
今此中先頌顯一後頌開三，明互有前後之
義，具如上釋。上第四是簡真偽敦信，此中略
不頌。上長行本無有歎法希有，今偈中長出
歎法希有，則義頌之也。所以長補所闕還成
五重，然此釋迦門中長行與偈既互有出沒，

故知一佛之中應備有六義。今且取第一第
二第三第五，唯除第四歎法希有，用此四段
偈，若合、若離、不合不離作十種法說，此即為
下火宅中十譬作本。所以不取前四佛門作
本者，上明四佛者為成今釋迦義，未來非是
正主故不取。等是釋迦門中復不取歎法希
有作本，此中明法說與譬說作本，其自有
優曇華譬，云何以譬為譬作本？是故不取也。
取第一第二此兩段宜合為一段，上則帖同
諸佛先三後一之意，名為化主同，下則為火
宅中第一宅主譬作本，亦名為總譬作本。又
離第三頌五濁，作八段，為下火宅中八譬作
本。又取第五不虛妄段不合不離，為第十譬
作本也。離第三頌五濁，作八種譬本者，第一
從「舍利弗當知我以佛眼觀」有四行偈，此間
詺為佛在法身地，見所化眾生為五濁所惛，即
為火宅中第二長者見火譬作本，火宅中言
「長者見是大火從四面起」下是也。第二從「我
始坐道場觀樹亦經行」有六行半偈，此間詺
為佛應世以大乘化眾生不得，此則為下火
宅中第三長者救子不得譬作本，火宅中言
「舍利弗是長者作是思惟，我身手有力當以衣
裓」下是也。第三從「尋念過去佛所行方便力」
下十一行偈，此間詺為佛因三乘化得眾生，
此則為下火宅中第四長者救子得譬作本，
下言「爾時長者即作是念，此舍已為大火所燒，
我及諸子若不時出必為火焚，我今當設方便」
下是也。第四「舍利弗當知我見佛子等志求
佛道者無量千萬億」一偈，此間詺為佛見三

乘人大乘機發之義，此則為火宅中第五長
者見子免難譬作本，下言「長者見諸子等安
隱得出火宅到無畏處，皆於四衢道中露地而
坐無復障礙」也。第五從「咸以恭敬心皆來至
佛所，曾從諸佛聞方便所說法」有一偈，此間
詺為三乘人索果，所索者只是三界盡無生
智，此理中為論，此則為火宅中超為第七
諸子索車譬作本，下言「時諸子等各白父言，
父先所許玩好之具羊車鹿車牛車，願時賜與」
也。第六「我即作是念，如來所以出為說佛慧
故，今正是其時」有兩行一句偈，此間詺為佛
見眾生大乘機發故歡喜，此則追為火宅中
第六長者見子免難故歡喜譬作本，下言「其
心泰然歡喜踊躍」也。第七「於諸菩薩中，正直
捨方便，但說無上道」此三句，此間詺為佛為
眾生說大乘，即是說《法華經》，此則為下火
宅中第八等與大車譬作本，下言「舍利弗爾
時長者各賜諸子等一大車」下是也。第八言
「菩薩聞是法疑網悉已除，千二百羅漢悉亦當
作佛」，此一偈此間詺為三乘人受行大乘之
義，此則為下火宅中第九諸子得大車故歡
喜譬作本，下言「是時諸子各乘大車，得未曾
有，非本所望」也。離頌五濁為火宅八譬作本
竟。用此八譬足前化主譬為九譬，第十超取
第五不虛妄段，言「汝等勿有疑我為諸法王」
有一行半偈，此間詺為不虛妄，此則為下
火宅中第十不虛妄譬作本，下言「舍利弗於
汝意云何，是長者各與諸子珍寶大車，寧有虛
妄」下是也。是故言若合、若離、不合不離作此

十段，為下火宅中十譬作本，遠為化城譬作
本，亦遠論窮子譬作本也。

言「今我亦如是」
此一行，超頌上顯一唯頌教一，「我以智慧力」
下此一偈，追頌上開三，此兩偈合為一段，
上則帖同諸佛先三後一，詺為化主同，下則
為火宅中若國邑聚落有大長者詺為宅主譬
作本，亦名為總譬作本也。

第二「舍利弗
當知」此下有二十七行半，頌上第三舉五濁釋
先三後一義。既分作八段，故「舍利弗當知」以
下四偈是十法說之第二，此間詺為佛見所
化眾生為五濁所惛，則為下火宅中第二長
者見火譬作本，下言「長者見是大火從四面
起」下是。今就此十四行偈中自有三段：第一
半行明能見，第二三行出所見，第三半行明起
悲愍之心。今言「舍利弗當知我以佛眼觀」此
半偈是第一明能見，佛在法身地見所化眾
生為五濁所惛也。「見六道眾生」下有三行偈，
第二出所見，即是五濁見六道眾生貧窮無
福慧，此半偈出眾生濁也。「入生死嶮道」下半
偈明命濁也。「深著於五欲」下一行半偏舉貪
使明煩惱濁也。「深入諸邪見」下半偈明見濁
也。略不出劫濁，劫濁更無別體，四濁為時
節，節是劫濁也。「為是眾生故而起大悲心」此
半偈是第三明能見見所見起悲愍，明如來
欲化眾生也。

第三「我始坐道場」此下六行
半偈，此間詺為佛以大乘化眾生不得，即為
下火宅中第三長者救諸子不得譬作本，下
言「舍利弗是長者作是思惟，我身手有力」下是
也。今就此六行半偈中自有三：第一半行

明化眾生不得之處，第二半行明化眾生不
得時節，第三五行半正明化眾生不得也。「我
始坐道場」下半行是第一佛以大乘化眾生不
得之處。觀樹者，一解言樹立天下眾生，經
行者必為此事，亦言念報樹四枝覆蔭之
恩為眾生作軌，樹木無心猶尚報恩，豈況於人
乎！「於三七日中思惟如是事」此半偈是第二
明佛以大乘化眾生不得之時節也。從「我所
得智慧」下有五行半，是第三正明佛以大乘化
眾生不得，自有三重：第一從「我所得智慧微
妙最第一」下半行明佛用大乘擬宜也；第二
從「眾生諸根鈍」下有三行偈，此明佛見眾生無
大乘機，第三兩偈明息化。就第二無機中
自有三，「眾生諸根鈍」半行明有人天小機，
「如斯之等類」下半行正明無大機，「爾時諸梵
王」下兩行證成無機也，只由梵王請故住世，
驗知無大機也。「我即自思惟若但讚佛乘」以
下兩行偈，是第三明佛息大乘化，自有二：
第一一偈半明增畏其患，若無大乘機但
為說大乘者，容生誹謗之心入三途，故言沒
在苦也。第二「我寧不說法」下半行正明息化。

「尋念過去佛」此下有十一偈是第四，此間
詺為佛用三乘化得眾生，此則為下火宅
中第四長者以三車救子得譬作本，下言「爾
時長者即作是念，是舍已為大火所燒」下是
也。就此文中自有二：第一十一偈，正明用
三乘化眾生得也；第二「從久遠劫來」一偈釋
物疑也。就前十行中自有四段：第一六行
半明佛用三乘擬宜，第二一行見三乘人機，

第三一行半即為說三乘教，第四一行三乘
人受行也。今言「尋念過去佛」此下六行半偈，
是第一開三乘擬宜，自有三重：第一「尋念
過去佛所行方便力」一行明覓教擬宜，上半
是覓教、下半正明擬宜。第二「作是思惟時十
方佛皆現」下四行半明諸佛讚歎。第三「舍利
弗當知」下一行，明釋迦歸命諸佛也。「復作是
念我出濁惡世如諸佛所說」一偈是第二，見有
三乘機堪受三乘化也。「思惟是事已即趣波
羅㮈正造鹿苑之時。「諸法寂滅相」者，此明萬善諸
法寂滅，無有三乘之相可說，但以方便故說
有三乘也。「是名轉法輪便有涅槃音」下一行
是第四，三乘人受行但以方便故說有三乘，
只得言有涅槃之音，無有實涅槃之體也。五
人得道，八萬諸天得聖，是故《維摩經》言三寶
於是現世間也。「從久遠劫來」此下一偈是第
二釋疑。疑言：釋迦如來三達洞照，自應解三
乘之教，那得方復學諸佛三乘法耶？釋言：從
久遠劫來，讚示涅槃法明，又已解三乘教法，
但欲為同諸佛故也。又釋：時眾相與生疑言，
若道理中無此三乘，佛何故具欲為人說是三
乘耶？是故第二有一偈釋疑。「從久遠劫來
讚示涅槃法」，言常欲示一乘因果法，無大
乘眾生，不堪受也。相傳言：此則密明壽量
之義，此是前釋也。

「舍利弗當知我見佛
子等志求佛道者無量千萬億」，此一偈是第
五，此間詺為佛見三乘人有大乘機發，機發
是理故言志求，此則為下火宅中第五長者

見子免難譬作本，下言「是時長者見諸子等
安隱得出火宅」下是也。

「咸以恭敬心皆來
至佛所」此偈是第六，此間詺為三乘人索果，
此則超為火宅中第七諸子索車譬作本，下
言「是時諸子各白父言，父先所許珍玩之物」下
是也。

「我即作是念如來所以出」此下兩行
一句第七，此中詺為佛見三乘人大乘機發故
歡喜，追為火宅中第六長者見子免難故歡
喜譬作本也，下言「其心泰然歡喜踊躍」下是
也。今兩行一句偈自為二：初兩偈出歡喜之
由，第二餘一句正明歡喜。初兩行出歡喜所
由之中自有二：「我即作是念如來所以出為
說佛慧故」是前偈明好事遂故喜也。「鈍根少
智人著相憍慢者不能信是法」，是後偈明惡
事除故喜。何以知之？此人本時是鈍根，今
者成利根。何以知然？昔日縱使利根廢已作
鈍根，今發廣大心故，稱之為利根人也。此
人本時是小乘小智，今者成大乘大智；此人
本時是著相憍慢者，今日非著相憍慢；本時
不能信大乘法，今日能信大乘法，是故生喜
也。「今我喜無畏」此一句是第二正明歡喜。

「於諸菩薩中正直捨方便但說無上道」，此三
句是第八，此間詺為佛為眾生說大乘，即是
說《法華經》。捨者除昔日方便教去，「但說無上
道」者，取今日大乘之教也。此則為下火宅中
第八長者等與大車譬作本也，下言「是時長
者各賜諸子等一大車」也。「菩薩聞是法疑網
皆已除」此一偈五濁中之第八，十種法說之
是第九，此間詺為三乘人相與捨三乘教得

大乘解，為下火宅中第九諸子得大車故歡
喜譬作本，下言「是時諸子各乘大車得未曾
有歡喜踊躍」也。頌五濁竟。

「如三世諸佛」
此下五行半，是頌釋迦中第四義頌歎法希
有，長行所無者也，不為下譬作本也。今就
此五行半中自有三段：第一有一偈，先出所
歎之法也，即是一乘教。第二從「諸佛興出
世」有兩偈，據諸難顯歎法希有之相。第三有
二行半，還據優曇華譬結歎也。又解云：就
中有二：初一偈出所歎之法，後四行半正歎
法。就歎法中有三：初二偈法說，次一偈譬
說，後一偈半合譬也。

「汝等勿有疑」此下一
行半偈，偈中之第五頌上釋迦門第五不虛
妄，十種法說中復是第十段，此為下火宅中
第十不虛妄譬作本也，下言「舍利弗於汝意
云何，是長者各與諸子珍寶大車，寧有虛妄」下
是也。

「汝等舍利弗聲聞若菩薩」下，但法說
化上根人中本有二：上從「汝已慇懃三請」以
來訖於上一百一十四行偈，正法說化上根
人，上根人相與得解開三顯一同歸之理無
三之別；是故自此下有七行偈，是第二略獎
勸上根人。修行取果上正法說中本言有二，
長行與偈，今此七行偈獎勸之中亦二者：第
一有五行半偈，勸獎上根人行因；第二「汝等
既已知」下一行半，獎勸上根人慕果。前勸行
因即是化他，後勸慕果即是自行，菩薩之謂
也。又就此兩段之中各有三重。獎勸行因中
有三重者，初有兩行偈，先出所弘之法即是
此經。夫行因之體只是弘經益物、自行兼餘，

是故先出所弘之經。第二復有兩行偈正勸
獎弘經，即是行因。第三從「舍利弗當知」下
一行半，即雙結上兩段。又就此三段中各有
二重。第一出所弘之經中有二者：初一行
偈是第一正歎出所弘之經，第二偈釋上結
成也。「當知是妙法諸佛之祕要」者，此經能令
人出生死、得涅槃，此即是要義；從本以來
未得說此妙法，即是祕義也。「以五濁惡世」一
偈即是第二釋上祕要之意，只由五濁眾生
樂著五塵六欲，此輩眾生無有求佛道之心，
不能得說此《法華》，即是祕要義。第二正勸
獎行因中有二者：第一言「當來世惡人」下一
偈，誡令行因之時惡人莫為說；第二言「有慚
愧清淨」下一偈，勸令好人遍為說。第三雙結
中有二者：第一言「舍利弗當知」下一偈，此則
結上第一出所弘之經；第二言「其不習學者
不能曉了此」，此半行即結上第二正明其弘
經之方，其不習學者莫為說，此半正結初
偈，結後偈時翻取可解，當知學能解了者
應為說也。「汝等既已知」此下一行半偈，是
第二獎勸上根人慕果，就中亦有三者：第一
有三句偈明上根人得解三一之義，第二言
「無復諸疑惑」一句明上根人等惑除，第三「心
生大歡喜」下半偈正獎勸慕果也。

譬喻品第三

此品名目未應在此。何以知之？譬喻之意本
為中根人譬說開三顯一，但法說開三顯一
化上根人猶自未竟，云何已是譬喻說耶？所
以題品在中者，蓋是出經者分卷令調，故割
法說之餘安置此中，不欲令卷有大小，是
故移譬喻品名置第二卷初。若實論品處，正
從「舍利弗白佛言，世尊我今無復疑悔」以下，此
處方是〈譬喻品〉也。若用此法說四段准下譬
說化中根人四段者，亦應具四品：第一正
法說之處即應言法說品，無異下化中根人
中〈譬喻品〉也。若是領解段即應言領解品，
無異下化中根人〈信解品〉也。若是述誠段即
應言述誠品，無異下化中根人有〈藥草品〉也。
若是受記段即應言受記品，無異下化中根
人有〈四大弟子受記品〉也。今法說四段所以
無有如此品者，有三義因緣：其第一意正以
下類上，下譬說中既有四品，今以下類上其
義可求，若以上類下，下亦應無四品，是故
互相映發有無意趣自顯。第二義言但法說
文句少故不復立四品，第三義亦可是出經
者深取佛意止作二十七品。于時時眾感悟
所宜，如脫更立於時眾無益，然他方異土亦
何啻二十七品也。但法說開三顯一化上根
中本有四段，從此以下盡偈是第二段，明上

根舍利弗等領解也。前判法說四段之中，
例開為二，今此領解段中有二者，第一是經
家敘舍利弗得解之相，第二正是舍利弗領
解之辭。又就此兩段中各開為二，初經家
敘中有二者：第一先明經家敘內心歡喜，
第二經家敘外形恭敬，從「即起合掌」下是也。
「而白佛言」以下是第二正領解之辭，亦有
二者，第一是長行，第二是偈頌也。今且就
長行中自有三段，第一正明舍利弗自陳得
解故歡喜，第二從「是我等咎非世尊也」下竟
「思惟取證」，詺為悔過自責也。第三「我從昔來」
下訖長行，結領解也。又就此三段中各開為
二，又就各開為二中，初重例皆不開，第二
重中例復各開為二也。今初段中二者，第
一正領解，第二從「所以者何」下，舉昔日之憂形
釋今日之喜，昔日既有悔有疑故恒憂，今日
疑悔除故所以喜也。就此第二釋中例皆開
二者，第一舉昔日悔，第二舉昔日疑。「所以者
何」下竟「失於如來無量知見」，是第一詺為舉
昔日之悔形釋今日之喜，是則顯今日得解
之相。何以知然？昔日《大品》座時親見菩薩受
學大乘受記成佛，而我不豫斯例，悔不取大
可感可傷。「無量知見」者即是佛果，然此佛果
是昔日所不取，是所悔之事也。從「世尊我常
獨處」下竟「而見濟度」是第二舉昔日疑形釋今
日喜，既實有大乘之法、我等同入無生之理，
云何如來以小乘度我、以大乘度彼？此則以
理惑教生此疑心也。

第二悔過自責中二
者，第一「然是我等咎非世尊也」，正總悔過自

責也。第二「所以者何」以下，舉別釋總悔過之
意。昔日恒言我等同入法性，云何如來以小
乘度我、以大乘度彼？常怨世尊無平等心。
今日方知我自昔無堪受大乘心，致使如來
方便說小也。然此釋中例有二者，第一先
明悔昔不取大，第二明悔取小也。今者第
一悔昔日不取大。從「所以者何」下竟「必得大乘
而得度脫」者也。所因者，今據無上佛果望萬
行，萬行是佛果家所因也。復據萬行望大
乘教，大乘教即是萬行所因。何以知然？秖
由大乘教故生萬行，由萬行故感佛果，今此
中言所因者秖詺大乘教作因也。然三乘別
教亦次第說，鹿苑說四諦，王舍城中說十二因
緣，後說《優婆塞戒經》。身子自言，我昔日何不
待如來說大乘教，於中修行可不得大乘解，
而怱怱受三乘小教。此則悔昔日不取大也。
然「我等不解方便」此下是第二悔昔日取小
也。我若解如來昔日教是方便者，豈復取小？
秖由未解如來昔日方便權教，故仍於中信
受。此則悔昔日取小也。

第三結領解二
者，第一「我從昔來」下竟「每自悔責」，先結昔日
之憂。第二「而今從佛」下，結今日得解故喜。例
有二者，第一從「而今從佛聞所未聞」竟「快得
安隱」，此詺為惡事去故喜也。第二「今日乃知
真是佛子」下，詺為好事來故喜。昔日謂二乘
必不成佛、不能紹繼佛種，故非佛子；今既言
汝等所行是菩薩道、必紹繼佛種，故言真佛
子也。

「而說偈言」，向言正領解中有二，第
一是長行，此下是第二偈頌也。但上長行中

本有三段：一正自陳得解，二悔過自責，三結
領解也。今就此二十五行半偈中分為四段，
初有十一行半偈，頌上長行中第一正自陳得
解也。第二從「我本著邪見」下有五行偈，頌上
第二悔過自責也。第三從「初聞佛所說」下有
六行半偈，頌義出，不頌上長行。上長行中直
明昔日疑悔形今日喜也，不言今日有新
疑除；今此六行半偈，正明今日疑除，故知不
頌上長行。第四「聞佛柔軟音」下兩行半偈，頌
上長行中第三結領解也。又上長行第一正
自陳得解中本有二：初正自陳得解，第二
舉昔日之憂形釋今日之喜。今就十一行半
偈中亦分為二：初有兩行半，頌上第一正領
解也。第二從「我處於山谷」下有九行偈，頌
第二舉昔日之憂形釋今日之喜也。今就第
一兩行半偈中自有三階：初有三句正頌上領
解，上言「而白佛言，今從世尊聞此法音，心懷
踊躍得未曾有也」。第二「疑網皆已除」下又有
三句，明惑滅生解。然惑滅生解必由佛，是
故第三「佛音甚希有」一偈，稱歎如來以結得解
也。

「我處於山谷」此下九行偈，頌第二舉昔
日之憂形釋今日之喜，但上長行釋中本有
二：第一舉昔之悔，第二舉昔疑也。今此九行
偈亦分為二：初有六行偈，頌上昔之悔；第二
有三行，頌上昔日之疑也。今就初六行頌悔
中自有三階：初一行半偈，先出生悔之處正
頌悔；第二有三行，出昔日所悔之法；第三
有一行半，結生悔心也。今者第一上直言悔，
未知在何處時生此疑悔；今偈中既廣是，故

出生疑悔之處，秖在山谷林中宴坐行道，于
時起疑悔之心生怨歎之意。何以知然？如
來昔日唯為諸菩薩受記得佛，不言聲聞得
佛，由是義故生疑悔之心，然在大眾中亦有
疑有悔，山谷中亦有疑有悔，悔我不求大乘，
生疑謂言既同入法性，云何如來以小乘度我、
以大乘度彼？法性既同不應有小大異，此
則是以理惑教。又如來親說有三乘教差別，
法性之理何必是同？此則是以教惑理也。
今從多論聞，在大眾中，眼見耳聞菩薩勝事、舉
揚大士德高行遠，我既不豫在斯例中，于
時唯得起悔恨，無暇得起疑惑之意；若在山
林靜處，于時多生疑惑之心也。「我等亦佛子
同入無漏法」下有三行偈，是第二出昔日所
悔之法也。自有三意：初偈明生說法利，次
一偈明生三十二相等內外功德，後偈明生
八十種好等內外功德。「我獨經行時」下有一
偈半，是第三舉山谷靜處及在大眾之中結
生悔心，此則表靜處亦得起悔也。「我常於
日夜」此下三行偈，頌上舉昔疑形釋今日喜。
就此三行偈既廣自分為三階，初一偈正頌
上昔日有疑也，第二一偈出昔日所疑之事，
第三偈明今日得解故昔日疑除也。今者第
一以教惑理，故言為失也。有時復以理惑教，
故言為不失也。是故言以理惑教、以教惑理，
踟蹰理教之間，故言為失為不失，此之謂也。
「我常見世尊稱歎諸菩薩」一偈是第二即出所
疑之事，秖由見如來《大品》教時獨稱歎菩薩
德高行美皆得成佛，為是事故所以有疑也。

「今聞佛音聲」一偈是第三明今日得解，故昔日
疑除，即有二意，上半偈明解開三，下半偈明
解顯一，此意即顯昔日以理惑教之是、以教
惑理之非，今無漏難思議之力眾生至道場，
此語果與昔日以理惑教相應也。

「我本著
邪見」此下有五行偈，是第二頌上第二悔過自
責疑。但上長行中本有二，第一總悔過，今
者不頌，唯頌第二舉別釋總也。但上釋中自
有二，第一悔昔不取大，今不頌也。第二悔
昔取小，今者頌之也。上言「而我等不解方便
隨宜所說，遇便信受思惟取證」，今就此五行
偈中自分為三，初有兩行偈，正頌上悔昔取
小；第二從「而今乃自覺」下有二行偈，明今日
得解；第三「佛於大眾中」下一行，明惡滅也。
就第二今日得解中有二：初「而今乃自覺非
是實滅度」，此半行明解權；第二「若得作佛時」
下一行半，明解顯一也。

「初聞佛所說」此下
有六行半偈，是第三義出，不頌上長行。何以
得知？長行中明昔日有疑，不明今日新疑除，
上〈方便品〉明權智難測、實智甚深。又言「佛以
方便力示以三乘教」，藉此生疑惑之心；但
聞上廣說開三顯一、此疑得除。就此六行半
偈中自有兩段，今「初聞佛所說心中不驚疑」
下一偈，先出疑惑之心；第二從「佛以種種緣」
下五行半，廣明疑除。今就此五行半中自有
三階：初一行偈正總明疑除也。第二「佛說
過去世無量滅度佛」下三行，引三世佛皆先三
後一，別出除疑之教。第三「世尊說實道」下
一行半偈總結疑除也。

「聞佛柔軟音」此下

兩行半偈是第四，頌上長行中第三結領解
也。但上長行中本有二：一者結昔之憂，今者
略不頌也，唯頌第二結今日之喜。但上結今
日喜中本有二階：一者明惡事去故喜，二者
明好事來故喜。今此兩行半偈亦分為二：
今初「聞佛柔軟音」下一行半，頌上第一惡事去
故喜，上言而今從佛聞如是法斷諸疑悔也。
後偈頌第二言「今日乃知真是佛子，從佛口生
從法化生得佛法分也」。

「爾時舍利弗」，法說
開三顯一化上根人中本有四段，此下是第
三段明如來述成上根人得解之相。本言四
段之中例開為二，此中有二者，第一「佛告
舍利弗」先述古，第二述今，從「我今還欲令汝
憶念本願」下是也。

「舍利弗汝於未來世」此
下是第四段，即為上根人授記。就中亦有二
者，第一盡偈以來正為舍利弗受記，第二
從大眾見舍利弗得記仍起隨喜供養，比知歡
喜。然舍利弗記有長行與偈頌也，只就長
行中有八重：第一記行因；第二「當得作佛」下
記得通別二號也；第三「國名離垢」下記國
土；第四「華光如來亦以三乘教化眾生」下釋物
疑也；第五「其劫名大寶莊嚴」下記人物；第六
「舍利弗華光佛壽」下記壽命長短；第七「華光
如來過十二小劫」下記其後佛；第八「華光佛滅
度之後」下記像正二法也。上第四釋物疑，疑
言華光佛國土純淨，所化之人皆是菩薩大
士，則菩薩大士初不聞三乘之名，今何故言
以三乘法教化眾生耶？解釋者言：「華光佛所
化實是菩薩大士，所以說三乘者，此則遂大

士位懷之意。何者？菩薩位心，應為說四諦者
為說四諦，應說十二因緣者為說因緣，堪聞
六度者為說六度。今華光佛為說三乘法用，
故言以本願故說三乘法也。」

「爾時四部眾」
此下是第二，明諸天見舍利弗得記故歡喜。
所以歡喜者正言心平等，今身子既得記，冀
我亦在斯例，是故歡喜也。就中自有長行與
偈也。亦就長行中自有二：第一明大眾見舍
利弗得受記，第二正明歡喜，就中有三，「心
大歡喜」一句明意業歡喜，「各各脫身所著上
衣」下明身業供養，「而作是言」下明口業讚歎
也。偈中有三三偈半明聞法歡喜，次兩行偈
明見受記故喜，次一偈明迴向也。

「爾時
舍利弗白佛言，我今無復疑悔」，〈譬喻品〉應在此
初，所以在卷首者意如前述也。但明因中有
四段：第一略明開三顯一動執生疑，第二
懷疑致請，第三廣明開三顯一斷疑生信，
第四別流通因也。今者故是第三廣說開三
顯一斷疑生信。段本有三，即化三根人為三
段，法說開三顯一化上根人已訖，自此下竟
〈四大弟子受記品〉是第二段，譬說開三顯一化
中根人。就此譬說化中根人自有四段，即
是四品為四段：第一此〈譬喻品〉一品，正明如
來為中根人譬說開三顯一同歸之理，正化
中根人也。第二〈信解品〉明中根人領解也。
第三〈藥草喻品〉明如來述成中根人得解之
相。第四〈受記品〉明如來為中根人受記也。又
就此四段之中各開為二，今且就第一正譬
說開三顯一中有二者：第一先明舍利弗為

中根人更請佛譬說也；第二明如來答請即
為譬說開三顯一之義也。舍利弗所以為中
下根人請者凡有二意：一言此中下根人雖
復識有利鈍，然頒類是同，今上既在先得解，
云何直置其頒類不解同歸之義？為此意故
請佛為說也。二者如來上既記上根得佛，然
昔是聲聞今成菩薩，菩薩之德必有兩心，自
行則遠求佛果，化他則廣濟眾生，備此二意，
是故為中下根人重請佛說也。

今就兩段
之中各開為三。請中有三者，將欲為中根
人請佛重說開三顯一之義，是故第一先自
陳己解，正由己解同歸之理，是故得菩提之
記也。第二即牒出未解之徒，從「是諸千二百」
下，是第三結請也。第二明此學人皆未解人
亦何啻千二百人，今止舉此以為請端也。
「離我見」即是身見也。「及有無見」者即斷常二見
也。「等」者即是見取、戒取也。此諸人等聞佛開
三顯一，相與皆以理惑教、以教惑理，自疑所得
為是為非，故言「皆墮疑惑」也。從「善哉世尊願
為四眾說其因緣令離疑悔」是第三結請。

「爾時佛告舍利弗」自此下是第三答，亦有三段
者，第一是譬說緣起，第二從「若國邑聚落」以
下盡一百行偈以來，正是譬說開三顯一化中
根人，但中根之徒既解同歸之理，自知必得
佛，是故第三從「汝舍利弗我此法印」以下盡
品有六十五行偈，即獎勸中根人受行也。又
就此三段之中各開為二。緣起中二者：第一
竟「皆為化菩薩故」，對舍利弗呵中根凡夫；第
二許為譬說同歸之理。所以第一先呵者，此

則發起中根之徒忿擊之心，令其因忿致啟。
夫有心識者同歸作佛，然理唯一致無三差
別。

上已具明何事不解，就此第一自有三意：
「以種種因緣」下明教一，「皆為阿耨多羅三藐三
菩提耶」者明果一，「是諸所說皆為化菩薩故」
者明人一也。若便呵之太過，容生羞恥之心，
或起退墮之意，由我是佛弟子，是故致此呵
嘖，是故第二從「舍利弗今當復以譬喻更明
斯義，諸有智者以譬喻得解」，此則明佛許為
譬說同歸之理。雖然人根有利鈍之殊，解悟
有前後之別，汝今尚未解，我當更譬說。就
此第二自有二，「然舍利弗」下正許譬說，次
「諸有智者」下歎中根人也。聖人洞見物情，是
故與奪得時，前呵後許意致如此。第二正譬
中有二者：第一是長行，第二是百偈重頌也。
第三六十五行偈㢡㢡勸之意秖明弘經益物自行化他，種同歸之因、
感圓極妙果，是故第一言「汝舍利弗我此法
印」一行偈，先出所弘之經即是是《法華》；第二
從「在所遊方勿妄宣傳」盡品有六十四行偈，
正㢡令行因復勸慕果，今此卷末唯勸行因不勸
慕果，但慕果之心易生，行因之意難立。何以
知然？如世間人無不貪樂高官重位自在富
樂，然此等皆是報果不空來必由因感，及至
苦行修道蓋不足言，是故唯勸行因，意況如
此也。

「舍利弗若國邑聚落」自此下盡一百
行偈，是第二正為中根人譬說開三顯一，亦
有兩段，如向所明第一是長行，第二是偈頌。

今就長行之中自有兩段：第一是開譬，第二
是合譬。今就開譬之中凡開十譬，即譬上方
便品中十種法說也。十譬者：第一從「若國邑
聚落」竟「或至三十在此宅中」，名為宅主，亦詺
為總譬，總譬諸佛縱論三世、橫辨十方，故言總
也。自餘九譬唯明釋迦。若如此者唯有二
譬，今總別合數，故有十譬也。今者第一舊言
宅體，今意不然也。此即譬上〈方便品〉中「今我
亦如是安隱眾生故」下有兩行偈，明釋迦同
諸佛先三後一，明化主義也。第二從「長者見
是大火」竟「無求出意」，呼曰長者見火譬，此則
譬上〈方便品〉中「舍利弗當知我以佛眼觀」有四
偈，明佛在法身地，見眾生為五濁所昏。第
三從「舍利弗是長者作是思惟，我身手有力」竟
「視父而已」，詺為長者救子不得譬，此即譬上
〈方便品〉中「我始坐道場」六行半偈，明佛用大乘
化眾生不得之意也。第四從「爾時長者即作
是念，此舍已為大火所燒」竟「諍出火宅」，詺為
長者用三車救子得譬，此即譬上〈方便品〉中
「尋念過去佛所行方便力」有十一行偈，明如
來用三乘化得眾生。第五從「是時長者見諸
子等，安隱得出竟無復障礙」，詺為長者見子免
難譬，即譬上〈方便品〉中第五「舍利弗當知我
見佛子等志求佛道者」一行偈，明如來見眾
生五濁障除、大乘機發。第六從「言其心泰然
歡喜踊躍」二句，詺為長者見子出難故歡喜，
此即超為〈方便品〉中第七作譬。上言「我即作
是念如來所以出」下有兩行一句偈，明如來
見五濁眾生大乘機發故歡喜也。第七從「時

諸子等各白父言，父先所許羊車鹿車牛車，願
時賜與」，詺為諸子索車譬，追為上〈方便品〉中
第六作譬。上言「咸以恭敬心皆來至佛所」一
偈，明三乘人索果迴換之意，至下當釋。第
八從「舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車」以
下，詺為長者賜大車譬，此即譬上〈方便品〉中
第八「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」有
三句偈，佛為三乘人說《法華》記其得佛。第
九從「是時諸子各乘大車得未曾有非本所望」，
詺為諸子得大車故歡喜譬，即譬上〈方便品〉
中第九「菩薩聞是法疑網皆已除，千二百羅漢
悉亦當作佛」，明三乘人受行大乘之義。第
十從「舍利弗於汝意云何」下，明長者先許小車
今與大車，名不虛妄譬，譬上〈方便品〉中第十
「汝等勿有疑我為諸法王」一行半偈，明如來
教法不虛妄，初始許小終即與大，乘有虛妄不
虛妄意，至下當釋。

今就第一宅主譬亦
名總譬，明釋迦同諸佛先三後一化五濁眾
生，以類相從凡有六義即為六階：第一正明
宅主同，第二明化處同，第三明化門同，第四明
所化人同，第五明所救事同，第六明受化者同
也。何者？初明釋迦同諸佛為化主，即是長者
義。第二明化處同者，此化主同應在三界，
然此三界繫屬如來，即是長者有一大宅義。
第三明化門同者，然五濁眾生反流盡源之
時，要藉如來言教，此言教之用能通眾生出
苦海之宅到妙樂之所，即是長者之宅唯有
一門。第四明所化人同者，所教化者是五道
眾生，即是長者宅中有五百人義。第五出

所救事同者，三界眾生備為五濁八苦所煎迫，
即是長者宅中有火。第六明受化者同者，五
道眾生所可正受化者有三乘根性，三乘根性
即是三十子義無異；人雖五百然與長者非
盡天性，至於天性相關者有三十人也。今
者六義之中唯宅主同，是上法說中有，餘五
義今譬說方有也。

先明宅主，總明十方諸
佛皆化五濁眾生同，是一長者義。今就第
一宅主義中自有三：一者明長者名住處，二
者正出宅主，三者歎其德。又此三段中前一
後一各有三意，中間唯一。初段中三者：一者
先明長者於一國有名，二者明於一邑中有
名，三者明長者於一聚落中有名。

問者言：「何
不從狹至廣，今乃從廣至狹？」解釋者言：「為欲
從疎至密，是故從廣至狹。如人於一國得名，
然外傳易為音響，未若於一門一郡知其虛
實，雖復令名播於州郡，未若一隣一里知其
有德。內合為義者，橫語十方世界六道四生，
縱談無間以上金剛以還，如來德被有識、恩
潤蒼生，如長者於國中有德。若但取十方諸
佛一應化道所及處，如釋迦王三千大千等，
猶如長者於邑中有德。又的論娑婆南閻浮
提如來於中利益，如聚落有德也。」

「有大長者」，
此是第二正出宅主也。未必年杇稱為長者，
唯取有德有行之義也。「其年衰邁」此下是第
三歎長者有德，自有三重：第一歎長者內德，
第二歎長者外德，第三歎長者眷屬也。今者
第一「其年衰邁」，此歎長者內德。夫老人必多
識悉，此明如來三達洞照是事皆知，唯取多

識悉往古，故以衰邁為譬主。次言「財富無量
亦有田宅」，是第二歎長者外德，正明七珍豐
盈蔭蓋孤貧，此明如來外化之德無盡，是
故有四攝度人慈悲救物也。夫養命稱田、安
身為宅，明如來能生眾生功德智慧如田，示
物修行之方如宅，是故《大涅槃經》云：「立一切
眾生於五戒十善業」，此之謂也。「及諸僮僕」此
是第三歎長者眷屬，聲聞辟支佛狹心短志，
猶若僮僕也。「其家廣大」此是第二義，明長者
之宅。宅以安身為義，如來應在三界，三界
繫屬如來仍以所化為宅，是故《維摩經》言：「眾
生是菩薩淨土」，明菩薩所化眾生仍以眾生
為土。今明如來化三界以三界為宅，然則
三界彌博，故言廣大也。「唯有一門」此是第三
義，宅雖廣大秖有一門通人出入，今呼佛教
為門，但三界眾生反流之始，會藉如來言教，
然後出離生死必到菩提，然則五時言教為
門莫二，故言一也。「多諸人眾」此下是第四義，
明長者宅中有五百餘人，內合三界之中以
類相從，凡有五道眾生也。「堂閣朽故」此是第
五義，明出所救事，明長者宅中有火。內合為
義者，明三界之中備有五濁八苦，煎逼眾生。
就中有二，將明火起，先敘所燒之物，正明因
薪火傳，第二「周匝俱時歘然火起」句正明火
起，今者第一明欲界如堂，色無色界如閣也。
然三界眾生皆為生老病死無常所逼遷，故言
朽故也。三界眾生四大為牆壁，但此四大之
身皆念念生滅，故言頹落也。命如柱根，但此
命為善根所招，是故念念無常，故言腐敗也。

識如梁棟，有心識者呼為眾生，是故眾生以
心識為主，然此心識取緣，亦剎那生滅，故言
傾危也。「周匝俱時」以下，此第二正明火起。
「周匝俱時」者，四生之中皆有五濁八苦也。「歘
然火起」者，正明火起。外譬為義者，正由長者
不在，致令宅中火起。下偈中「言其人近出未
久之間」，內合如來已曾化此眾生令折伏煩
惱，于時已作得度因緣，但感緣既盡如來餘
方教化，然眾生更起三毒煩惱，非本意所期，
故言歘然火起也。「長者諸子」此下第六義，明
五百人中有與長者天性相關者，有三十子，
內合明如來所化有三乘根性入三界中也。

「長者見是大火從四面起」此下竟「無求出意」是
第二長者見火譬，此即譬上〈方便品〉中第二
「舍利弗當知我以佛眼觀」下有四行偈，明如
來在法身地見眾生為五濁八苦所昏。但上
〈方便品〉中有三段：第一明能見，第二明所見，
第三起悲愍之心。今此譬中亦作三段譬上
三段：第一言「長者見」明能見，即譬上〈方便
品〉中「舍利當知我以佛眼觀」是也。「是大火從
四面起」此是第二明所見，即譬上「見六道眾
生貧窮無福慧」備明佛見五濁，今明四生眾
生備有五濁，皆起煩惱，故言從四面起也。「即
大驚怖」此下是第三階，明長者既見宅中火起
燒逼諸子，便起驚怖之心，此即譬上〈方便品〉
譬本之中第三階「為是眾生故而起大悲心」，
明如來既見眾生為五濁所昏，起悲愍之心。
就中有三，第一「即大驚怖」一句，正為大悲作
譬；第二「而作是念」下竟「安隱得出」，明不自為；

第三「而諸子等」下竟「怖」，出所為人。今言「即大驚
怖」者，悲意忽至因之為驚，內合如來昔日已
於二萬億佛所曾教化眾生，于時已作得度
因，自爾已後更復貪著五塵廣起煩惱，失昔
日之解，悲意之事，故言驚也。非唯直失解
而已，亦恐眾生廣起煩惱斷絕善根成一闡提，
墮三途彌劫受苦，故言怖也。「而作是念我
雖能於此所燒之門安隱得出」者，是第二明怖
不自為。

「上言詺佛教為門，今者何故此門被
燒耶？」解言：「乃是詺佛教為門，不言此教被燒，
但教所化眾生自是被燒，故如彼一門立大學
門，云何不言兩板雙扇讀書解義耶？故知
一門中人解義讀書也。」

「安隱得出」者，明如來
昔日親藉大乘之教，離三界八苦成就種覺，故
言安隱得出也。「而諸子等」以下是第三出怖
所為人，眾生貪染五塵，故言樂著終日運役
三業無一可記，故言戲也。不覺五濁八苦為
逼，若使覺九十八使是失，便怖畏三途之苦，
祇由不覺故不知、不驚怖也。

「舍利弗是長
者作是思惟」此下竟「視父而已」，是第三明長者
救子不得譬，即譬上〈方便品〉中第三「我始坐
道場」下六行半偈，明如來用大乘化眾生不
得。但上譬本之中有三段，第一言「我始坐
道場觀樹亦經行」半行偈，明如來用大乘化眾
生不得之處，今者不為作譬也。第二言「於
三七日中思惟如此事」半行，明如來用大乘
化眾生不得之時節，今者亦不為作譬也。
唯為第三正用大乘化眾生不得作譬，然此
意本非涉言教，正明如來之意作大乘化道方

法。上第三正化不得中本有三段，第一用
大乘擬宜，第二無大乘機，第三息大乘化。
今者亦具足為此二段作譬，但譬意既委悉，
宜開為兩段：第一作勸教，第二從「我當為說
怖畏之事」下，作誡教也。如來在世雖復言滿
三千、形遍六道，大而為論不出誡、勸兩途，
是故出世之始，仍言諸惡莫作眾善奉行，眾
善奉行即是大慈勸善，諸惡莫作即是大悲誡
惡，是故慈欲與樂勸令行善，悲能拔苦誡令
斷惡，故如昔說苦集兩諦，即是大悲誡惡，
次明滅道二理，即是大慈勸善。今此譬意亦
復如是。就此勸誡之中各有三段，皆擬上譬
本中三段者，第一先以勸教擬宜，第二即
明諸子無有堪受勸之機，第三息勸教也。
今明勸教擬宜，即譬上〈方便品〉中言「我所得智
慧微妙最第一」以大乘擬宜。上唯明智慧，今
此譬中廣明智之與境，故就此擬宜譬中自
有二：第一是「長者作是思惟我身手有力」者，
先明長者以身手救濟，內合明如來思惟法
身有應之功、智慧有濟拔之力；第二言「當
以衣裓若以机案從舍出之」，此正明慈念彌
至，欲以衣裓裹子，欲以机案擎之，內合如
來正用大乘勸教擬宜，衣裓譬大乘因，机案
譬大乘果，欲明如來既有智慧身手以大乘
因與眾生，欲以大乘果與眾生令出也。「復
更思惟」此是第二，明諸子無有堪受勸之機，
即譬上〈方便品〉中第二階，眾生諸根鈍著樂
癡所盲如斯之等類，云何而可度？此中有二：
第一明大教於其人無用，第二正明無大機。

今者第一「此舍唯有一門而復狹小」者，明大
乘教之門于時不化得眾生出離三界，此教
門於其無用，不能容受義稱狹小也。

問者
言：「門自狹小不能通諸子得出，何關諸子不
肯出耶？」解釋者言：「經文自言諸子幼稚未
有所識，不肯從門出；若有識有知，豈應在門
內為火所燒？但于時大乘教於眾生無用，義
成狹小也。」

「諸子幼稚」下，第二正明無機。就中
有二：第一「諸子幼稚」者，明眾生有天人五戒
十善小機也。「未有所識」者，此是第二意正明
眾生無大乘機，故言未有所識。若不舉其
有小，無以顯其無大也。上擬宜中第三「爾時
諸梵王」下引證，證無大機，今者不為作譬也。
「戀著戲處」此下是第三，明長者息勸教，此即
譬上〈方便品〉中第三階「我即自思惟，若但讚
佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜
於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃」。「或當墮
落為火所燒」者，明眾生既無有求大之心，若
強以大乘化已，或能轉生誹謗，墮落三途，故
言為火所燒也。「我當為說怖畏之事，此舍
已燒宜時疾出，無令為火之所燒害」，自此下是
第二作大乘誡教，然誡之為義，即說苦言迫
之。此中有三段，亦譬上法說中三段，第一先
用誡教擬宜，第二明諸子無有堪受誡之機，
第三明長者息誡勅之教。今言擬宜者，還
譬上〈方便品〉中第一言「我所得智慧微妙最第
一」，明如來用大乘擬宜眾生。此中自有兩
階：一者先明長者思惟作誡勅之教，明如
來思惟欲為眾生說三界之中有五濁八苦生

老病死逼之，令厭也。第二正明擬宜。

問者
言：「如來種智洞見物情，承機赴感義在一時，
方言思惟，將不乖種智之明、貶三達之照耶？」
解釋者言：「若論實處本絕言像，今據迹涉形
不無此義。若使怪言如來方復思惟作誡勸
之教者，亦應怪言有丈六之體，亦應疑上於
三七日中思惟。丈六三七曾不厝疑，何意
忽怪作誡教耶？此意明如來大悲之意不已，
攝救之心彌至，善始令終常為大乘也。」

「作
是念已如所思惟具告諸子，汝等速出」此下，
正明長者用誡教擬宜，內合正明如來用大
乘誡教擬宜眾生也。「父雖憐愍」此下，是第二
明眾生無有堪受誡教之機，自有二，第一「父
雖憐愍善言誘喻」標牒上句，第二「而諸子等
不肯信受，不驚不畏」以下正明無大機，即
譬上眾生諸根鈍著樂癡所盲如斯諸等類，云
何而可度？無有大乘機也。亦不為引證作
譬也。「但東西走戲視父而已」，此是第三即息
誡勅之教。南北是縱，東西為橫，若使眾生
心用與大下道理相附，則如南北之縱，祇由
眾生不會真理於生死之中，橫理用心譬如
東西也。馳騁五塵之中呼之為走，雖復運
動三業無善可冀，稱之為戲。唯有感見丈六
之機，故言視父。無有感說大乘之機，故言而
已。

「爾時長者即作是念，此舍已為大火所
燒」以下竟「諍出火宅」，是第四明長者用三車救
子得譬，即譬上〈方便品〉中第四尋念過去佛
所行方便力十一行，明如來用三乘化得眾
生。但上譬本中本有兩段，初有十行偈正明

如來用三乘化得眾生，第二「從久遠劫來」下
一偈釋疑。今不為釋作譬，唯為正用三乘化
得眾生作譬。但上正用三乘化中本有四段：
第一用三乘擬宜，第二見三乘人機，第三為
說三乘教，第四「便有涅槃音及以阿羅漢，法
僧差別名」一行，明三乘人受行。今此譬中亦
具足為上四段，於譬上擬宜中本有三，第
一「尋念過去佛所行方便力我今所得道亦應
說三乘」此一行名見教擬宜，第二「作是思惟
時」下四行半明諸佛讚歎，第三「舍利弗當知」
下一行明釋迦歸命諸佛也。今者唯為第一
作譬，略不為下二作譬也。今言「爾時長者即
作是念，此舍已為大火所燒」下竟「得免斯害」，
先明長者用三車擬宜，但指用三乘擬宜猶
未為說也。「我及諸子若不時出必為所焚」者，
凡有兩解，傳印法師云：「我化道所及之人，
故言我及諸子。」今雲法師云：「如來化道有被
物之功，呼之為父，眾生稟教生善，即是子義，
眾生若使遂留住三界斷絕善根，無紹繼之
能，即是子死之義，如來化功於此眾生斷，即
是父死之義，我及之言其意如此也。」就此
擬宜中有二：一者從初說我今當說設方便，
先明不見教，即為〈方便品〉中尋念過去佛所
行方便力作譬也。二者「令諸子等得免斯害」
者，正明擬宜即為〈方便品〉中「我今所得法亦應
說三乘」作譬也。「父知諸子先心各有」下訖「情
必樂著」，是第二明長者知諸子等宿好之心，
此即譬上〈方便品〉中第二「復作是念我出濁惡
世如諸佛所說我亦隨順行」，明如來見三乘人

機。然此是小乘機，那得言先有此機耶？若言
二萬億佛所于時已曾受大乘化，呼此為先心
者，于時眾生有大乘之善，若爾者是即先
心有大乘之志，那得言先心有小乘善機？解
釋者言：「此則與所習感應相應。何者？今日感
佛之善，從原身以來、有善以來，皆盡感聖，然
原身以來諸善皆有習因之力感未來習果，
然過去習因之善亦有值小乘教于時生狹心
之善，亦曾值大乘教生廣心之福，自有值小
生廣，自有值大生狹。然此諸善因皆作習因
感未來習果，然未來諸善若有漏善、若無漏
善、若狹心善、若廣心福，皆是習果。又過去若
狹心善舉體為未來廣心善作習因，亦舉體
為未來狹心善作習因，亦舉體為未來無漏
善作習因，亦舉體為未來有漏善作習因，
昔日有廣心善亦如此。夫習因習果本是同
性相招，雖復廣狹之殊、漏無漏別，至於為善
之義其理莫異，是故習因習果互得相關。
若據今日大乘善習果望昔日者，是習因此
則大乘宗有先心所好。若據今日狹心善望
昔日者，昔日一切諸善皆是習因，此則今日
小乘善宗有先心所好。今言先心正在於此。
然因果多途非可一類，若以同性相招即習
因習果能致樂受，即是報因報果感見聖人，
即是感應因果。有人言未來善感正言曾有
之善已生何假聖應？今所習不然。夫感應
理微非麁心所見，一念生善能感習果，時
非緣不發，是故曾有之善正招習果，又傍感
聖人為生果之緣。若言未來習果能感聖者，

亦應未來樂受能招於大，善感樂果果在未
來，亦應善感習果果在未來，未來習果既感
聖，亦應未來樂受能感於大。若果報無有感
大之力，亦應習果無有感聖之功。至於此難
實覺難通，而苟執未來其理不可，故知報
因之力正感樂受，傍招於大為樂受之緣，亦
何異習因之力正感習果，傍感聖之功為其
生果之緣耶？」

「而告之言汝等所可玩好希有
難得」此下竟「皆當與汝」，是第三明長者為說
三車，即譬上〈方便品〉中第三「思惟是事已，即
趣波羅捺，諸法寂滅相不可以言宣，以方便力
故為五比丘說」，明造鹿苑說三乘。今就此第
三段中自有四階：第一讚歎三車，第二示車
處，第三勸取三車，第四許與三車不虛。「而告
之言」竟「後必憂悔」，此是第一明長者讚歎三
車，內合如來讚歎三乘，下合譬言「汝等當知
此三乘法，皆是聖所稱歎」。「如此種種羊鹿牛
車，今在門外可以遊戲」，此是第二明長者示諸
子三車處，內合如來示三乘人果處，三車
既在門外，然三乘人盡無生智在三界外，若
同斷三界正使煩惱盡，出三界外證盡無生
智，故言示三車處也。「汝等於此火宅宜速出
來」，此是第三長者勸諸子往取三車，內合明
如來勸三乘人修行取盡無生智，下合譬言
「汝但當懃修精進也」。「隨汝所欲皆當與汝」，此
是第四明長者許與三車不虛，內合明如來
語三乘人言「汝等但修無漏治道斷三界煩
惱盡出三界外，保得盡無生智」，下合譬言
「我今為汝保任此事終不虛也」。「爾時諸子聞

父所說珍玩之物」，此下是第四段明諸子受
行，即譬上〈方便品〉中第四「便有涅槃音及以
阿羅漢，法僧差別名」，明三乘人受行遂得聖
道。今就此第四中自有四階：第一竟「心各
勇銳」，此明眾生聞說三乘教，即生外凡夫善
根。第二「互相推排」一句，譬眾生聞說三乘教，
修行登內凡夫位，雖復推排猶自未得出門。
何以。內凡夫猶是具縛，修行伏煩惱即是
動義，不能斷結出生死，即是未動亦有動不
動義。第三言「競共馳走」一句，即譬眾生聞說
三乘教修行得無漏入無相行，成七種學人，
各修無漏斷煩惱，即是競也。同觀無相之理，
即是共也。興心求進，即是馳走也。第四言「爭
出火宅」一句，即譬七種學人修行遂證羅漢
果，出三界外得盡無生智，彼此各異證，譬
如爭也。前三句長出，上法說所無，後一句
只為法說作譬。

「是時長者見諸子等安穩
得出」此下竟「無復障礙」，是第五明長者見子出
火難譬，譬上〈方便品〉中第五「舍利弗當知我
見佛子等志求佛道者無量千萬億」，明如來
見諸眾生大乘機發，此中亦應具通學人無
學人大乘機發，今此文中略明無學人，所
以爾者，為欲喻揚無學。學人正使未盡，是
故貶之為劣；阿羅漢、辟支佛、大力菩薩斷正
使已盡，是故褒之為勝。

問者言：「若爾者，無
學人必應在前大乘機發，七種學人必應在
後大乘機發，解亦應爾。」解釋者言：「本不定判
無學人必應在前大乘機發，學人必應在後。
問者所論據人有勝劣，學人為劣、無學人為勝

也。」

今就此譬中自有兩階：初「是時長者見
諸子等安穩得出」，先明斷惑出三界外登無
學果也；第二言「皆於四衢道」下，正明大乘機
發。「四衢道」者，東西盡徹、南北交通，此明四
邊無障。「露地」者，此明上又無礙。五處無障，此
表明大乘機發，五濁不能為障。下即釋言無
障，此釋四邊無障。又言無礙，此釋上又無礙
也。

「其心泰然歡喜踊躍」，此是第六明長者
見子出難故歡喜，即譬上〈方便品〉中第七「我
即作是念」下竟「今我喜無畏」二行一句，明如
來見三乘人大乘機本發故歡喜。但上譬本
中有二：初兩行明致喜所由，今不為作譬；
第二言「我今喜無畏」一句正明歡喜，今正為
此作譬。然大乘機發稱如來本意，是故其
心泰然歡喜踊躍。

「時諸子等各白父言，父
先所許珍玩之具羊鹿牛車，願時賜與」，此是第
七諸子索車譬，此即譬上〈方便品〉中第六「咸
以恭敬心皆來至佛所，曾從諸佛聞方便所說
法」一偈，詺為三乘人索果。所索果者是昔
日小乘果。上機發是第五，索果是第六，佛
喜是第七，此明一時之義，祇是大乘機發時
索昔日所許之果，亦是索果之時，即是大乘
機發時。時雖無前後，義有始終，祇得言大
乘機發故索果，不得言索果故大乘機發也。
此譬中先明佛、後明索果者，此逐親疎作義，
大乘機發是今日之要，索果本非要也。何
以知然？正明大乘機發稱如來本心，是故
佛喜繫機發之後，索果之心索昔日所許小
乘之果，此乃是惑倒之心不解方便之意，

云何是要？是故索果義繫佛喜之後也。今
略述索車義凡有四重，述人解不同，第一明
三車體相，第二覆明索車義，第三明有索無
索，第四述人解。第一夫師習不同意致
各異，古來舊義體用通漫。有人解言：「索珍寶
大車，經文自言『是時長者各賜諸子等一大車』，
若不索大，云何與大？」即時所習意謂不爾，
前文自言「時諸子等各白父言：『父先所許三種
寶車，願將賜與。』若言索大，何故求三？故知
昔日所許三種小車；既言父先所許，云何索
大？諸子即是三乘人，三乘不一故言諸也。三
種寶車即是羊、鹿、牛車，即譬昔日阿羅漢、辟支
佛、大力菩薩三學人究竟果，珍寶大車平等
種，無三種差別，即譬今日《法華經》中為眾生受
記同得佛果。且自長者昔在門內許時，門外
三車賜諸子，今避門內之苦出門外，得車故
樂，既出門外不見有車，是故就父求索，何
關索大車？」

問者言：「既不索大，何故與大？」解
釋者言：「以大化小，是故與大。」

問者言：「若使索
小與大，亦可索大與小。」解釋者言：「法相不然。
云何？苟在無別，三小唯是一大。今者與大，由
大乘機發，是故會昔三小成今一大，是故今
日與大道理可然。」

又有人解：「是言教中索。」
又有人解：「是機中有索。」即時所習，就情明索，
意在後途明三車體相。

第二大判三家
果地功德凡有二種，一者是有為果，二者無
為果。無為果中自有二種：一因盡無為，即是
三界因斷也；二者果盡無為，即是三界果亡
也。此二種無為本非車體。何以知之？此經

雖不類，然明常欲遣昔日結斷無處，以之為
果故。二乘車以運載為用，今二種無為本無
運義，故知非是車體，是則二種無為置而不
論。今就有為果中有二種：一者功德，二者智
慧，但功德、智慧此二難明，分別之相現顯
《涅槃義記》。今略述其相以立義宗，正取寄境
修行即是功德，故如藉緣布施寄境修定，
禪定判時卒不辨前境有好有惡，是寄一青
境得修四禪；智慧之用則不如是。今者用心
照境，識苦集之智非滅道智。是則功德之用
寄境修心，智慧之用用心照境。且又智慧背
我而照境，功德向我而修心，今明車體又不
取功德。何以故？功德之用無運載故，唯取智
慧以為車體，智慧眾多復非一條。今據境
撿求，不出十智。十智者：一苦智、二集智、三滅
智、四道智、五名字智、六法智、七比智、八他心
智、九盡智、十無生智。雖有十智，今覈論車體，
唯取盡智、無生智以當車體，其餘八智非正
車體。雖非正體得為校具。所以言四諦智
非正車體者，本言車在門外，若言四諦智
是車體者，七種學人已具四諦智，故不當車
體也。復言名字智非正車體者，知法名字
是名字智，非唯七學人已有名字智，凡夫有
名字智，故知名字智非車體也。法智者知現
在法名為法智，凡夫及七種學人皆知現在
法，故知法智復非車體也。本言比知過去
未來法名為比智，凡夫及七種學人皆能比
知過去未來法，故知比智復非車體也。所
以言他心智非車體者，外道五通亦得他心

智，故知他心智復非車體也。唯有盡智、無生
智正是車體。

問者言：「若盡智、無生智車體
者，是則三無學人唯有盡、無生智，無有八智；
七種學人唯有八智，無有盡智、無生智。」解釋
者言：「無學人羅漢自具十智，但於十種智
中，唯取盡智、無生智以當車體，其餘八智非
正車體。若論七種學人，亦有盡、無生智，但
有法不同故。如須陀洹照三途因盡，即是盡
智，照三途果亡，即是無生智。今七種學人
猶有三界生，云何有此盡智、無生智？且自三
車本在門外，若便呼七種學人盡智、無生智
為車體者，則是三車便在門內也。」

問者又
言：「若爾，七種學人唯有八智，不具十智耶？」
解者言：「七種學人緣他因果盡智，即是盡智、
無生智。」

問者言：「若爾，七種有盡無生智即是
車體。」解者言：「本言我生已盡、我不受後有；
今緣他生智、我不得無生。何異貧窮人晝夜
數他財寶？」

問者復言：「無學果地具有十智，今
以何義故唯取盡智、無生智以當車體也？」解
釋者言：「盡智、無生智具二義故，得為車體。一
者果時有，二者緣果起。言果時有者，羅漢金
剛心時斷正使已盡，于時未有極果，祇是
成無學，時方有此盡智、無生智，故果時有
也。緣果起者，既已成無學，于時因盡是有
餘涅槃，果盡是無餘涅槃，于時緣我三界果
亡是無生智，此即緣果起也。是故有緣得而
證即是果時有，緣證即是緣果起也。」

「時有
何故不為車體？」解言：「本體緣我生已盡，我不
受後有；滅智不然，故不為體。」

問者復言：

「若我生已盡，我不受後有者，亦所並言緣我，
滅智是我有也。」解釋者言：「此滅諦智有二義，
故不為車體。一者緣他滅，即是緣天下滅諦；
二者功用智，即是見滅諦時能斷結使，未必
皆是緣果起。今盡智對成二義，唯緣在於
我，不緣於他，無學時有，非功能用智也。」

問者
言：「若盡無生為車體者，今得羅漢時，義主常
言于時已證得無生智，然羅漢報身是三界
內法，若爾即是三界證此二智，是則二智
即是三界內法，云何言三車在門外耶？」解釋
者言：「證二智時實如來旨，不得稱此二智是
三界內法。何以知然？此二智起時必緣境而
生，緣三界因盡，即是出三界外；心照三界果
亡，亦是出三界外意，是故緣境界義別，故知
非是三界內法也。」

問言：「界內界外相貌云何？
而當高下為異、隔礙作談論。」解釋者言：「夫內
外分流未必縱談勝負、橫語優劣，直是果報
隔絕，稱之內外也。」

問者又言：「若使得羅漢之
日于時已證二無為者，是則盡、無生智即非
車體。何以知然？車本運載行人到於涅槃，
于時既已證得二涅槃，故知二智無車之功
也。」解釋又言：「但得羅漢時已得二種涅槃，
但入無餘時此義旨顯。何以知之？祇入無
餘涅槃之時，于時因盡義顯、果盡義彰，是故
二智之功運入義顯。若不爾者，云何得有果
乘之義耶？」

覈明索車義第三有七問答，索
以求取為義，車以運載為能，今言所索是車，
故言索車。昔日斷正結盡時出三界外得無
為涅槃，既隨佛教修行斷結，正結既盡成無

學果。然羅漢、辟支有三明之智，用天眼之
智誡觀未來猶有生死，自覺死後不得便入
涅槃。佛昔勸導但修行斷三界煩惱，盡時
得無生智得入無餘涅槃，正言照生因盡是
盡智具足，照我生果亡是無生智具足。而
今日覺生因未盡，盡智未具；尚有生果，無生
智未具。如來言斷正使得盡智、無生智具足，
是何處耶？此即是索義。于時即有以理惑教、
以教惑理，若以理惑教則有索義，若以教惑
理則無索義。今現見生死未盡，云何得入涅
槃？生死既未盡，佛教何故言斷正使盡得入
涅槃？今二智究竟是何處耶？此即以理惑
教有索義也。然佛是至人，誠言無二，既說斷
正結盡得入涅槃，佛語不虛，云何不信？如今
所見生死，何必是生死耶？便言我生已盡，所
作已辦，自言二智究竟得入無餘，此則以
教惑理無索義也。今明索義正取以理惑教，
不取以教惑理，是故三無學人並以理惑教
皆有索義。昔見道諦思惟是生死因義，兩
宗餘習非生死因，義同無記，此就教為論，非
是理談。

問：「三無學人以理惑教有索義者，所
索之車並應一種。」解言：「實如來旨。正言佛說
一解脫義，解脫齊故三車亦等。」

問者復言：
「若說解脫義齊、三車等者，不應有羊、鹿、牛車
三種優劣。」解者言：「因斷三界正使盡同得盡
智，亦同照三界果亡得無生智，是故三無學
人二智一種，亦斷三界子果兩縛，故解脫
義齊也。所以有此羊、鹿、牛車三種優劣者，
聲聞止斷正使別相枝條，能荷負最劣，取譬

羊車；緣覺侵斷小習，知見少廣，取譬鹿車；
菩薩斷習淨盡，知見圓明運用最勝，取譬牛
車。負重致遠橫語知見有勝負之殊，是故
有三優劣。」

問者言：「若習非正結，何故斷使亡
耶？」解釋者言：「為妨習知見，是故斷之也。」

問
者復言：「若爾，便應習氣盡處製盡無生智。」
解釋者言：「本斷三界因果盡處製此二智，
今習氣非三界之因，云何習氣盡處制二智
耶？」

問言：「若不習氣盡處制二智者，何故斷此
習耶？」解言：「猶如前釋為欲廣集知見，何開為
二智耶？」

問者又言：「知見即是盡智、無生智，
然盡智、無生智祇是知見，何故避盡、無生名道
知見耶？」解釋復言：「夫知見名同、知見意異，
盡智、無生智成無學時具此二智，其有二義
具如前說。問者所論是成無學後，為欲廣習
知見得此知見，必須斷習得，是故智成功用。
云何與盡智、無生智同？」

問者言：「若阿羅漢猶
有生死不得入涅槃者，是則無學行人皆不
得入無餘涅槃，不應言羅漢心得自在。」解
釋言：「從來判此有理有教，若覈實理何曾入
無餘；神明不可斷滅，就教為論得入涅槃。
昔教不言三界外更有生死，是故以教惑理
得入涅槃，即是羅漢心得自在義也。」

明有
索無索第四，七種學人皆無索車之義，
阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三無學皆有索義
也。長者本道三車在門外，但出門外三車相
與，今七種學人猶在門內，云何就門內索車？
若使出門外覓車不得，可就父求索，斷三界
因果未盡，云何已索盡、無生智？但三無學人

以出三界外，于時以理惑教，故有索義也。

問者言：「若無車故索，亦應無城可入，既有城
可入，亦應有車可乘也。」解釋者言：「若以理惑
教無車故索，若執教惑理則有城可入。是
則城據逈處可以化作，車在門外可以闇說
也。」

「舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車」，
此下是第八長者賜大車譬，即譬上〈方便品〉
中第八「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上
道」，明如來為三乘人說《法華》。今就此譬中自
有兩段：第一雙開兩章門，第二從「其車高廣」
下，即廣釋上兩章門。兩章門者，初言「各賜諸
子等」，此一句先開長者心平等章門，內合明
如來今日平等為三乘人說大乘經，令同得
圓極妙果也。次言「一大車」，此三字即是第二
所賜物章門，同用圓極妙果與爾時眾也。
「其車高廣」此下是第二，即廣釋上兩章門。今
先廣釋後所賜物章門，第二從「而作是念」下，
即追廣釋前心平等章門。又此廣釋兩章門
中各有二階。今且明廣大車門中有二者：
第一先廣敘大車之相，第二「所以者何」下即
釋長者得有此大車之意也。今言「其車高廣」
者，此即對於昔日止斷三界正使盡處得盡、
無生智為果，然此果狹而復短。今日明三
乘行人皆成菩薩受記得佛，然此佛果超出
五百由旬之外，即是高義；又傍攝其諸功德
智慧，即是廣也；是德悉圓，故言「眾寶莊校」也。
「周遍總持」，即譬周匝欄楯也。如來四辯之中
的明辭辯，留梵妙響化給四生，故言「四面懸
鈴」也。「軒蓋」最高而能覆下，譬佛果眾德之中

大慈大悲，此二德高勝而能覆育眾生與樂
之恩、拔苦之術也。又有種種功德莊嚴此慈
悲，故云「珍奇雜寶而嚴飾之」也。四弘誓如寶
繩交珞，若不交珞者容有退壞，內合明聖人
雖復有大慈大悲，若無四弘誓任持此慈悲，
可有退失之義也。未解者令解，未度者令度，
此兩誓則持大悲拔苦也。未安者令安，未涅
槃者令得涅槃，此兩誓則持大慈與樂也。「垂
諸華瓔」者，為招集觀者，無異四攝攝化眾生
也。「重敷婉筵」者，即氈蓐之流也。然是車中
之物，即譬佛果備諸禪定也。「丹枕」者，此是色
中之發者也，譬蘇定發生無相功德也。標
心極果修習，故言「駕」。真無漏如白牛能斷無
明黑闇，故言「白」也。會二諦之理是真實之法，
故言「膚充」也。即體明說淨無諸塵染，故言
「色潔」也。又能斷除無明巨患，故言「有大筋力」
也。心會二諦之理路，故言「行步平正」也。斷
除生死之苦，速到涅槃之樂，故言「其疾如風」
也。又言信首以上諸受學弟子，故言「又多僕
從」也。「所以者何」此下，是第二，即釋長者得
有此大車之意，正言財寶無窮七珍皆具，明
知如來蘊內德在懷如充，又有化他之德盈
外如溢也。「而作是念我財物無極」以下，是第
二，即追廣釋前心平等章門。今此廣中亦有
兩階者：第一正廣心平等，第二「所以者何」下
即釋心平等之意也。

問者言：「此佛果自是
一切眾生當來妙果，云何言如來用此佛果
與眾生耶？」解言：「此實是眾生佛果，然要須
外緣，若無如來為說行因到果方法者，是

則眾生不能離此生死遠至涅槃。若不爾者，
云何經中有授記之義耶？」

「是時諸子各乘
大車，得未曾有，非本所望」，此是第九諸子得大
車故歡喜譬，此即譬上〈方便品〉中第九「菩薩
聞是法疑網皆已除，千二百羅漢悉亦當作
佛」，明三乘人受行大乘義也。

「舍利弗於
汝意云何」此下，是第十不虛妄譬，即譬上〈方
便品〉中第十「汝等勿有疑我為諸法王」下半行
偈，明不虛妄也。今就此譬中自有三段：第
一如來先作不虛譬問舍利弗，第二明舍利
弗仰答如來明不虛妄，第三如來述舍利弗
結成不虛妄也。今明長者昔日本許諸子三
種小車令出門外，今平等與諸子珍寶大車，
就情論事為有虛妄為無虛妄耶？內合昔日
令眾生修行斷三界煩惱，許與眾生三界外
盡智、無生智，今日遂為眾生平等受記同得
佛果，如此化方為是虛妄為非虛妄？「舍利
弗言」此下，是第二舍利弗仰答佛明不虛妄。
今就此答中自有兩段：第一言「不也世尊」，此
先總明長者不虛妄也。第二明不虛妄。就此
第二中自有三：第一明以重奪輕不虛，第
二別明稱本心不虛，第三明過本所望不虛
妄也。就第一中自有三：初「若是長者但令
諸子得免火難全其軀命，非為虛妄」一句，正
明以重奪輕不虛。第二「何以故，若全身命」下
釋，夫人所重莫過身命，餘外財寶事成賖
遠，而此長者慈悲令諸子免焚灼之苦，全
身與命即已是不虛之重，況復財寶輕物而
當相准。內合為義者，化佛若不方便接化

眾生，或能廣起煩惱、斷滅大乘善根，只由
如來方便誘化，令大乘智願善根不斷不絕，
所重慧命得全，況復輕微小果也。第三「況復
方便於彼火宅中而拔濟之」者，總結不虛。欲
明如來設小乘教作根本，為欲與我等大乘
因果，今日既同得大乘之解，此則稱如來
出世大意，云何虛也？「世尊，若是長者」此下是
第二，明稱本心故不虛，亦有三階：初「若是長
者」乃至「不與最小一車」下一句，正明稱本心故
不虛。第二「何以故，是長者先作是意」下，釋明
方便度眾生，本不欲與小故。第三「以是因
緣」下，總結也。從「何況長者自知財富無量，欲
饒益諸子等與大車」，是第三明過本所望不
虛。所言過本望者，故如昔日許施甲人木案，
此人後來遂惠玉案，然昔許惠木今忽得玉，
今昔相違實是虛妄，無奈今日重寶奪昔輕
貨，貪寶情重不許相違；昔日本許惠三界外
盡、無生智，今既出三界仍為受記得佛一切
種智，豈非過本所望也。「佛告舍利弗」此下，
是第三明如來述舍利弗結成不虛也。

「舍
利弗如來亦復如是」，正譬說，長行中本有兩
段：第一開譬竟，自此下竟長行是第二，是
合譬段也。但上開譬之中本有十譬，今此
合譬中唯合七譬，略不合第六長者歡喜、
略不合第七諸子索車、略不合第九諸子得
車故歡喜譬也。所以爾者，子既出難，父焉得
不喜？是故合第五義兼第六，又合第八義兼
第九。長者既賜大車，諸子焉得不喜？故知
合第八義兼第九也。所以不合第七譬者，此

義於今日不要。何以知然？第七是諸子索
車，所索之果是昔方便之教，乃更成迷惑之
失，云何為要？是故略不合也。今合此七譬而
文成六段。何以故然？正由第五第八兩譬併
作一段合之，是故成六段也。今先合第一
宅主譬亦名總譬者。但上譬中本有六義，今
此中唯正合第一正明宅主義，兼合餘五義
也。但上正明宅主義中有三段：一者明長者
名位處，二者正長者，三者歎長者之德。今言
如來亦復如是，此先合第二出長者言「有大長
者」句也。「則為一切世間之父」此一句，即追合
第一明長者名位處，上言國邑聚落三種，今
此一句得總合也。含靈有識亦是世間，十
方世界亦是世間，的論娑婆一化之處，亦是
世間也。「於諸怖畏」此下，即合第三歎長者之
德。上開譬中本有三：一者明有內德，二者明
有外德，三者明有眷屬。今者但合第一第二，
略不合第三有眷屬也。「於諸怖畏」以下，是第
一合如來內德，第二從「大慈大悲」下竟「三菩
提」二合如來外化之德。又此二中各有二階。
內德中有二階者，初歎如來斷功德備，怖
畏等是果，無明闇蔽等為因，子果既除是故
斷功德備也。第二從「而悉成就」下竟「智慧波
羅蜜」，此明歎智慧德圓也。「大慈大悲」此下，第
二合如來外化之德，此中有二者：第一明
本，第二明迹也。今言大慈此正明外化本。就
中有二：大慈大悲是章門，後兩句即釋之也。
「常無懈倦」即釋大悲也。「恒求利益一切眾生」，
此即釋大慈。是則悲欲拔苦言「常無懈倦」，

慈欲與樂則言「恒求利益」也。「而生三界」此下，
是第二正明垂迹，初「眾生三界」下訖「三毒之
火」，先談大悲之迹拔苦，次「教化令得菩提」，此
即語大慈之迹與樂也。義兼餘五義者，言
「而生三界朽故火宅」，此即是第三火宅義也。
又言「為度眾生」此即兼合得第四五百人及第
六三十子也。又言「生老病死憂悲苦惱之火」，
此即兼合第五宅中之火也。又言「教化令得
三菩提」，此即是第三一門也。故言雖正合長
者，復得義兼餘五，是故亦義皆盡。

譬喻品之餘

「見諸眾生」此下是第二，即合上第二長者見
火譬，明如來見眾生為五濁所惛也。譬中
本有三段：第一是能見，第二是所見，第三起
悲愍之心。今合此三段，「見諸眾生」此一句，即
合上第一能見，上言「長者見」。「為生老病死」此
下即合第二所見，上言「是大火從四面起」，但
〈方便品〉法說中備明五濁，上開譬中止言「大
火從四面起」，此語是總；今此合譬中備明八
苦，然五濁八苦等皆是煩累之法。今合譬中
備明八苦者，「生老病死」即是四苦，「五欲財
利」即是愛別離苦。何以知之？正由五欲財
貨離必生苦也。「貪著追求」即是求不得苦，

凡有二種，一者物昔屬我，今日忽失為追求，
亦是求不得苦；二者昔來未有，今求不得，亦
是求不得苦也。「後受地獄畜生餓鬼之苦」，此
是怨憎會苦。「若生天上」此下，更舉前苦明五
盛陰苦也。「眾生沒在其中」下，是第三即合上
起悲愍之心，上言「即大驚怖」乃至「無求出意」，
今此中言「雖遭大苦不以為患」，若以苦為患
便求出苦，既不以苦為患，故知無求出意。
此中言「東西」者非上東西，但南北為縱，東西為
橫，一切眾生皆橫理用心，喻若東西也。終
日自勞，然失避苦之方，故言「馳走」也。

「舍利
弗佛見此已」，此下是第三，即合上第三長者救
子不得譬，明用大乘化眾生不得也。上法說
中有三：第一擬宜，第二無機，第三息化也。
但上開譬中有兩段：第一據勸教作三重，第
二據誡教作三重。今此中合譬還作三段，但
方法不同，第一併疊合誡勸兩家擬宜，第
二疊合誡勸兩家無機，第三併合誡勸兩家
息化也。今言「佛見此已便作是念，我為眾生
之父應拔其苦難」者，牒合擬宜有二，此是
第一；然拔苦是大悲之力，此即先合第二誡
教擬宜，上言「我當為說怖畏之事」乃至「具告
諸子」也。第二「與無量無邊佛智慧樂令其遊
戲」，此是追合勸教擬宜。上言「身手有力」此明
不見勸教，今不合也。「當以衣裓若以机案從
舍出之」，此明正擬宜，今正合也。但上言衣裓
明大乘因，机案譬大乘果，今此合中正合机
案也、合衣裓也，亦遠擬〈方便品〉中「我所得智
慧微妙最第一」，明如來總用大乘因果擬宜眾

生也。

「舍利弗如來復作是念」此下是第
二，即合上誡勸兩家無機，亦有二：第一合言
「若我但以神力」先合誡家無機，上言「父雖憐
愍善言誘喻」也。第二「及智慧力捨於方便」以
下追合勸家無機，就中自有二，此句正合無
機，第二「所以者何」下釋無機之意，上言「復更
思惟是舍唯有一門而復狹小，諸子幼稚未有
所識」也。又見一家解有二重：第一「若我但
以神力」以下竟「眾生不能以是得度」，正併合
誡勸兩家無機；第二「所以者何」下併釋兩家
無機之意也。「何由能解佛之智慧」，但此一句
即是第三併合誡勸中兩家息化，上勸息化
言「戀著戲處或當墮落為火所燒」，上誡息化
言但「東西走戲視父而已」。

「舍利弗如彼長
者雖復身手有力而不用之」，此下是第四段，
即合上第四長者以三車救子得譬，明用三
乘化得眾生也。今就此合譬中大分為三段：
第一先牒三種外譬來，第二帖合第三譬，
第三正合第四譬也。今者第一牒三種譬者，
初言「身手有力而不用之」，此即牒上第三外
譬；次「但以慇懃方便」下，正牒上第四外譬；
次「然後各與珍寶大車」此下，牒上第八外譬。
言「如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之」，此
即第二，帖合上第三外譬也。「但以智慧方便」
下，第三正合第四譬也。今四重料簡將欲合
第四，所以牒第三譬來者，為欲示聖人出
世之意，意在大乘，所以復牒第四譬來者，
為示如來施權道意。但眾生無有堪受大乘
之機，然事不獲已用三乘化，是故牒第四譬

意在於此。所以復牒第八外譬來者，為示
善始令終之意，雖復中間施小，意存於大，
是故牒第八來顯與大之意。所以帖合第三
者，上已合竟，既被牒持，是故帖合第三令屬
上也。所以不帖合第八者，下文自合，何須
帖合也。今第三段正合第四救子得譬，但
上譬中本有四種：一者用三車擬宜，二者見
子有宿好之心，三者為說三車，四者諸子受
行。此中亦具合四段，今言「但以智慧方便」一
句，此即合第一長者用三車擬宜。上言「是時
長者即作是念，此舍已為大火所燒，我及諸子
若不時出必為火所焚，我今當設方便也」。「於
三界火宅拔濟眾生」，此一句是第二，合上第二
見子有宿好之心。上言「父知諸子先心各有
所好奇異之物情必樂著」。「為說三乘」，此下是
第三，即合上第三為說三車。但上說三車中
有四階：一者讚歎三車，二者示三車處，三者
勸取三車，四者保與不虛。今者亦具足此合
四階，但不次第，先合第二示三車處，第二仍
超合第四保與不虛，還合第三勸取三車，第
四追合第一讚歎三車也。今言「為說三乘」此
下四行半，先合上第二示三車處，即是示
三乘人盡智、無生智在三界外。上言「如此種
種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲」也。「我
今為汝保任此事終不虛也」一句，此即超合
上第四保與三車不虛，即保與三乘人盡智、
無生智，上言「隨汝所欲皆當與汝」也。從「汝
等但當懃修精進，如來以是方便誘進眾生」此
二句，退還合第三勸取三車。上言「汝等於

此火宅宜速出來」，即是勸三乘人修行取三乘
果也。「復作是言汝等當知此三乘法皆是
聖所稱歎」此下三行半，即追合上第一讚歎三
車，即是讚歎三乘。上言「而告之言，汝等所可
玩好希有難得，汝若不取後必憂悔」。羅漢斷
三界結盡，不復為惑所制，故言「自在」也。若有
煩惱可繫三界，煩惱既亡，故言「無繫」也。昔日
未得無學之時有依有求，既證無學德之極
果，故言「無所依求」也。「乘是三乘」者，羅漢于時
盡智、無生智此二智為果，所以言乘者，然入
無餘涅槃之時，因盡、無生智自運入無餘涅
槃，是故有果乘之義，「便得無量安穩快樂」者，即
無餘涅槃樂也。

「舍利弗若有眾生內有智
性」，此下即合上第四段諸子受行。上言「爾時
諸子聞父所說珍玩之具適其願故」。但上諸
子受行中本有四階，今具足合上四階，但法
用不同，上譬中直總就三乘人作四階，今
此中歷別就三乘人各作四階正合，後舉外
譬帖合，即作三重四階，正合後帖合也。今
先就聲聞乘作四階正合者，初言「從佛世尊
聞法信受」，此則合上第一「心各勇銳」生外凡夫
善根也。「慇懃精進」此一句，即合上第二「互
相推排」生內凡夫善根也。「欲速出三界自求
涅槃」是第三階，即合上第三「競共馳走」，聲聞
乘人聞佛說法進入無相行，見諦思惟治道
斷結也。「是名聲聞乘」，是第四階，即合上第四
階「諍出火宅」得羅漢果也。「如彼諸子」下，即舉
外譬帖合也。

「若有眾生」此下是第二，就辟
支佛乘又作四階正合之。初言「從佛世尊聞

法信受」，此即合第一「心各勇銳」，緣覺乘人聞
佛說法生外凡夫善根也。「慇懃精進」此即合
第二「互相推排」，生內凡夫善根也。「求自然慧」
此下即合上第三「競共馳走」，明中乘人聞佛
說法，進入無相行見諦思惟治道斷結也。
所以言自然者，二諦境是自然，今慧從境受
名，呼慧為自然也。是名辟支佛乘，此即合
第四「諍出火宅」，證無學果也。「如彼諸子」下，即
舉外譬帖合之也。

「若有眾生」此下是第三
菩薩乘人，又作四階正合之。初言「從佛世尊
聞法信受」，此即合第一階「心各勇銳」，生外凡
夫善根也。「慇勤精進」，此是第二，即合「互相推
排」，明菩薩聞佛說法，生內凡夫善根也。「求
一切智」此下第三，即合上「競共馳走」，菩薩聞
佛說法，進入無相行見諦思惟斷結也。「佛
智」者，即是三乘中佛果也。「自然智」猶如前釋
也。「無師智」者，正明斷習氣盡成無學果，呼
無學智為無師智也。「是名大乘」，此是第四，即
合上「諍出火宅」證無學果。「如彼諸子」下，即舉
外譬帖合也。

「舍利弗如彼長者見諸子等
安穩得出」，此下是第五段，即併疊第五第
八兩譬。所以併合兩譬者，既不合第六第七，
故兩譬相並。正由見大乘機發，即為說大乘
也。今就此中自分為兩段，第一先牒兩家
外譬來，第二正合兩譬也。初先牒第五外譬，
次從「自惟財富」下即牒第八外譬也。「如來亦
復如是」下，第二正合兩譬，今先合第五見子
出難譬，明大乘機發也。上開譬中本有二：
第一先明斷惑出三界外登無學果，二者正

明大乘機發。今具合兩重。「如來亦復如是」竟
「出三界苦怖畏嶮道」，即合上第一「見諸子等
安穩得出」句也。「得涅槃樂」此即合第二正明
大乘機發。上言「皆於四衢道中露地而坐無
復障礙」，今言「得涅槃樂」，此涅槃樂是大乘善
機家果，今舉果目因，亦可因中說果也。若
使理中為論，既度二種生死，應是常住涅槃，
而今此教未明此理，故名復倍上數以為涅槃。

「如來爾時」此下是正合第八長者賜子大
車譬，明為說《法華經》。但上開譬中本有兩
段：第一雙開兩章門，第二雙廣釋兩章門。但
上開譬中逐文句起盡宜合為兩段，今此合
譬之中，有合不合有不次第，宜追開為六段。
何者？心平等章門，一也。一大車章門，二也。廣
一大車，三也。釋廣大車，四也。廣心平等，五也。
釋廣心平等，六也。今此中唯不合第六釋廣
心平等。上言「所以者何，以我此物周給一國
猶尚不匱，何況諸子」，今不合此也。雖合餘
五階又不次第，第一先合第四仍勢合第五，
然後追還合第一第二第三也。今言「如來爾
時便作是念」竟「諸佛法藏」，即合第四釋廣一大
車，上言「所以者何，是大長者財富無量，種種
諸藏悉皆充溢也」，此義具如上釋也。「是諸眾
生皆是我子」此下竟「而滅度之」，即是合上第
五廣心平等，上言「而作是念，我財物無極，不
應以下劣小車與諸子等，今此幼童皆是吾子，
愛無偏黨」也。「是諸眾生脫三界者悉與」此
即追還合第一心平等章門，上言「各賜諸子
等」，今言「悉與」，悉與只是平等之義也。「諸佛禪

定解脫等娛樂之具」，此即合第二所賜物章
門，上言「一大車」也。「皆是一相一種聖所稱歎
能生淨妙第一之樂」，此即合第三廣一大車，
上言「其車高廣」等句也。

「舍利弗如彼長者
初以三車誘引諸子」此下是第六段，即合
上第十不虛妄譬。但上開譬中本有三段：
第一明如來作不虛譬問舍利弗，今不合也。
第三明如來述成舍利弗，今亦不合也。唯
名第二舍利弗答佛正明不虛，今合此譬。中
宜分為四，第一先更牒上三種譬來，第二正
合，第三釋合，第四結合也。第一先牒上三種
譬者，「舍利弗如彼長者」牒第一譬，「初以三
車誘引諸子」牒第四譬，「然後但與大車」以下
牒第八譬也。「如來亦復如是」此下是第二正
合，上身子仰答佛明不虛，但上答中本有二，
初總答明不虛，第二別答明不虛。今言「如來
亦復如是無有虛妄」，此即合上「不也世尊」
總明不虛也。「初說三乘」此下即合上別明不
虛，就中本有三種，今次第合之。「初說三乘」
此即合上第一以與重奪輕不虛也。次言「引
導眾生」即合第二稱本心不虛也。「然後但以
大乘而度脫之」，此即合第三與過望不虛也。
「何以故」此下是第三釋合也。「舍利弗以是因
緣」此下是第四結合也。

「而說偈言」譬說開
三顯一化中根人本有四段，但第一正譬說
中有兩段，第一先明舍利弗請，第二是如
來答前言。此兩段各有三，佛答中有三，具
如前述。第一是緣起，第二從「若國邑聚落」竟
百行偈是正譬說，第三「汝舍利弗我此法印」

下六十五行偈獎勸受行也。前又解云：此三
段中各開為二，緣起有二者，一呵、二許也。
正譬說中有二者，第一是長行、二者偈頌，自
此以下有百行偈是第二重頌也。但上長行
中本有二，第一開譬，第二是合譬也。今就百
行偈中亦分為二：第一有六十五行半偈頌
上開譬，第二「告舍利弗我亦如是」下有三十
四行半偈，頌合譬也。上開譬中本有十譬，今
唯頌九譬，略不頌第十不虛妄譬。何以故
然？舊解言：「所以不頌第十者，上不虛妄譬本
是舍利弗作此不虛妄譬，今者是佛說偈，云
何用佛說偈頌舍利弗語耶？」今一家所習不
用此解，凡如此處亦復何限，故如〈壽量品〉
中佛作醫師不虛譬問彌勒。彌勒答佛明不
虛，及至下佛還舍彌勒不虛譬。又如〈分別功
德品〉中佛說長行，彌勒偈頌如此，比例實為
不少。今所以不頌者，明不虛之意本令物得
實解，時眾既得信心不虛妄義，其意自顯，
是故略不頌第十不虛譬也。今六十五行半
正頌九譬亦開為九段：第一有三十三行偈，
頌第一宅主譬亦名總譬者。第二從「是時宅
主在門外立」下有兩行偈，頌第二長者見火
譬。第三「長者聞已驚入火宅」有六行偈，頌
第三長者救子不得譬。第四「爾時長者而作
是念，諸子如此益我愁惱」下有七行半，頌第
四長者救子得譬。第五「長者見子得出火宅」
下有三句偈，頌第五見子出難譬。第六「坐
師子座而自慶言」下有四行一句，頌第六長
者歡喜譬。第七「爾時諸子知父安坐」下有三

行偈，頌第七諸子索車譬。第八「長者大富庫
藏眾多」下有七行半偈，頌第八賜大車譬。
第九「諸子是時歡喜踊躍」下有一行半偈，頌
第九諸子得車故歡喜譬也。三十三行偈頌
第一，兩行偈頌第二，六行偈頌第三，七行
半偈頌第四，三句偈頌第五，四行一句頌第
六，三行偈頌第七，七行半頌第八，一行半頌
第九。上宅主總譬中本有六義，今者唯頌
四義，略不頌第三一門、第六三十子也。

今
三十三行分為四段，初一句頌第一長者，
第二有三行一句頌第二一大宅，第三有半
行頌第四五百人，第四餘有二十九行偈頌
第五宅中火起也。上明長者中有三：初「若國
邑聚落」者，名位之處；第二「有大長者」正明長
者；第三「其年衰邁」下歎德也。今言「譬如長
者」此一句唯頌「有大長者」也。名位處及歎德，
略不頌也。「有一大宅」此下三行一句頌大宅，
人多用此偈頌國邑聚落，此則不然也，正頌
「其家廣大」，但譬中直言「其家廣大」，今此第
二廣敘大宅之相，然文句與上第五敘火相
相類，雖類而非，下自別有文句頌火起也。
既以三界為宅，故大也。三界念念無常故「頓
弊」，色無色界如堂，欲界如舍，然三界無安，故
言「高危」也。命如柱根亦念念無常，故言「摧朽」。
心識如梁棟亦念念生滅，故言「傾斜」也。業為
基陛既是無明相惑虛搆橫造，故言「頹毀」也。
四大如牆壁皆為無常所壞，故言「圮坼」也。色
香味觸皆念念無常，故言「泥塗褫落」也。四威
儀不周正，故言「覆苫亂墜」也，又言頭髮牙抓

莊嚴身者也。五識取緣不復相應，亦即體
念念生滅，故見「椽梠差脫」也，又言五根也。
聖人捷疾智觀，觀此無常之境，故言「周障屈
曲」。屈曲者，委悉也。「有五百人止住其中」，此
半行是第三頌上五百人也。「鵄梟雕鷲」此下
有二十九行，是第四頌第五火起也，上言「堂
閣朽故牆壁頹落」乃至「周匝俱時欻然火起」
也。但上長行不的道三界，今偈中委悉，是故
別明三界火起。今二十九行偈分為四，初有
二十二行偈，明宅中火起，即是欲界火起。
第二從「惡獸毒蟲」下有三行半偈，明窟穴中
火起，即是色界火起。第三從「蜈蚣蚰蜒」下有
兩行半偈，明虛空中火起，即是無色界火起。
第四「其宅如是甚可怖畏」下一行，總結火起
也。就前三段中各有四階明義，第四止一不
開也。今且就前二十二行明欲界火起中有
四階者：第一有十七行半偈，先敘列所燒眾
生；第二「是朽故宅屬于一人」下一偈，明欲界
火起所由；第三「於後宅舍忽然火起」有兩行
偈，正明火起；第四「諸鬼神等揚聲大叫」有一
行半偈，總結被燒之相也。又就前十七行半
偈中自有三段，初有六行偈，先別出五鈍使
眾生。第二從「處處皆有」下十行偈，又別出五
利使眾生也。第三從「夜叉餓鬼」下一行半偈，
總結被燒眾生也。就前二階中各有二，第三
不開也。就六行中自有二者，初有五行半偈
別出五鈍使眾生，第二有半行總結五鈍使
眾生也。今五行半明五鈍使眾生即成五階：
初半行明慢使，二一行半明瞋使，三一行明

癡使，四兩行明貪使，五二句明疑使也。初
「鵄梟雕鷲」下半行，先明慢使眾生也。次「蚖蛇
蝮蝎」下有一行半，明瞋使眾生也。次「屎尿臰
處」下一行，明癡使眾生，屎尿等以譬五塵，然
眾生貪著五塵，如蜣蜋等貪屎尿也。「狐狼野
干」此下兩行，明貪使眾生，然死尸等且譬五
塵，眾生競取五塵色聲香味觸，故言「咀齚」也。
更相劫奪橫取無道，故言「踐蹋」也。「鬪爭齟
𢮓為有為無，未判見心如兩狗未決也。「其舍恐
怖變狀如是」此下半行，是第二總結五鈍使眾
生也。「處處皆有魑魅魍魎」此下十行，第二別
出五利使眾生，亦有二者，初此半行偈先總
明五利使眾生，第二有九行半別出五利使
眾生。然前明鈍使眾生，初別、後總明；五利使
眾生，初總、後別也。「夜叉惡鬼」此下九行半，是
第二別出五利使眾生，既明五利使即成五
階，初三行明邪見，次兩行半明戒取，次一行
半明我見，次半行明見取，次兩行明斷常二
見，是邊見也。「夜叉惡鬼」下三行先明邪見眾
生者，謗無因果，然因果即是四諦，謗無滅道因
果，如「食噉人肉」也。「毒蟲之屬」以下明無苦集，
就中先一行列出苦集，次一行半正明謗也。
「孚乳」為因即是集諦，「產生」為果即是苦諦，皆
有苦集各不相關，故言「各自藏護」也。「夜叉競
來」此下一行半，是第二正明邪見眾生謗無苦
集因果也。邪見縛成上品，故言「惡心轉熾」也。
緣邪論僻義，故言「鬪諍之聲」也。此必招三塗之
苦，故言「甚可怖畏」。「鳩槃荼鬼」此下兩行

半偈，是第二階明戒取眾生，即是持鷄狗鹿
戒也。平地小高稱為土埵，欲明戒取眾生
伏三塗因，生人天之中，如土埵也。有時厭
欲界之苦，伏欲界結暫生色界，如離地一尺
也。有時厭色界之苦，即伏色界結暫生無色界，
如離地二尺也。伏結生色無色界如往然，暫
時折伏非是永伏，還復退三途，故言反也。此
戒取眾生非是如理用心，故言縱逸。勞而無
功，故言嬉戲也。「捉狗兩足撲令失聲」者，有人
解言：色界眾生謗無色無因無果，如捉狗兩
足。又謗欲界無因無果，如以脚加頸。一往乃
類覈實不然。今明欲界有十使眾生，下自別
有文明色界，那得言是色界耶？今「捉狗兩足
撲令失聲」者，謗無苦集，令因果理絕而不通，
故言失聲也。「以脚加頸怖狗自樂」者，謗無滅
道二諦也。又解謗無業煩惱為集，故言捉狗兩
足等也。復謗無苦為果，故言以脚加頸等也。
「有諸鬼其身長大」此下一行半明我見眾生。
我大色小，故言長大也。既無慚愧，故言裸形
也。「復有諸鬼其咽如針」，此半行明見取眾生，
不能自計證成他見是事實餘妄語也。「復有
諸鬼首如牛頭」此下兩行明斷常二見眾生，牛
首有兩角，譬斷常二見必相隨也。

從「夜叉餓
鬼諸惡鳥獸」下一行半，是第三總結被燒眾生，
不開也。色無色界，如窓牖窺看上界之明也。
「是朽故宅屬于一人」，此一行是第二明欲界
火起所由。祇由長者暫行不在，致令宅中火
起，內合明如來昔日已曾化此眾生，于時暫
得折伏煩惱不起，無異長者在時有火未起。

感緣既盡如來更歷他方，然此眾生遂復更
廣起煩惱欝然火盛，故云火起所由也。「於後
舍宅欻然火起」此下兩行，是第三正明欲界火
起，即是正頌欻然火起句也。「諸鬼神等揚聲
大叫」此下一行半偈，是第四總結欲界眾生被
燒之相也。「惡獸毒蟲」此下三行半偈，是第二
明色界火起。就中亦有四階者，初一行先明
欲界眾生為煩惱八苦所惱，故仍伏欲界結
生色界，為「藏竄孔穴」也。第二言「薄福德故」一
句，明火起所由也。第三言「為火所燒」一句，正
明色界火起也。第四餘有兩行，明色界眾生
被燒之相也。「蜈蚣蚰蜒」此下兩行偈，第三明
無色界火起，亦有四階者，初一行先明色界
眾生伏色界結，生無色界也。第二言「鳩槃荼
鬼隨取而食」，此半行明火起所由，由彼處邪
見人教化而取，故言隨取而食也。第三言「又
諸餓鬼頭上火燃」，此半行正明無色界火起也。
第四「飢渴熱惱周障悶走」，此半行明被燒之相
也。「其宅如是甚可怖畏」此下一行，是大段第
四總結三界火起，不開也。

「是時宅主在門
外立」此下兩行偈，頌上第二長者見火譬，譬
中本有三段：一者能見，二者所見，三者起悲
哀之心。今此中不頌起悲愍之心，雖不頌
悲愍之心，猶成三段。上直言長者見火然，不
出見處，今此中長出見處，以長補所闕終成
三段也。三段者，第一半行先出見火之處，
第二一句頌能見，第三一行一句頌所見也。
今者第一言「是時宅主在門外立」，先出見火
之處。然立是欲行之相，如來在法身地將欲

應來三界接化眾生，猶如長者欲入門也。「聞
有人言」，此一句是第二即頌上能見，上言
「長者見」，今此中言聞，此則以聞代見。上譬道
見，此明如來有照機之智，此中道聞即談感
聖人之機，然感佛出世之機來關聖智，如聞
有人言也。「汝諸子等」此下一句是第三，即頌
上第二所見，上言「是大火從四面起」，向言
聞有人言，聞何所道？正言「汝諸子等，先因
遊戲來入此宅」。有人解言：「從三界外流來入
三界中，故言入此宅。」今所習不然，昔二萬億
佛所已曾受大乘化，即是父子義，故言「汝諸
子等」。「先因遊戲來入此宅」者，故如《遺教》所明，
其未度者皆亦已作得度因緣。昔有大乘解
之時，于時位心皆作出生死意，後起煩惱失
大乘解，即便成入生死義。來入之義其意如
此。「稚小」者，于時大乘解弱，故言稚小，只由
解弱故失解起煩惱，故言「無知」也。

「長者聞
已」此下有六行偈，頌第三救子不得譬。上
譬中本有誡、勸兩段，兩段之中各有三階，即
是擬宜、無機、息化。今此中亦備頌上兩段
各三階者，但方法不同。法不同者，就此六行
中分為三段，初言「長者聞已」已下五行頌兩
家擬宜，次有二句頌兩家無機，次有二句
頌兩家息化也。「長者聞已」下，此三段各有二，
第一一偈先頌勸家擬宜，即是「身手有力」下
是也。二「告喻諸子」下有四行偈，即頌誡家擬
宜，即是「我當為說怖畏之事」下是也。「諸子無
知」下二句是第二，即併頌兩家無機。有二
者，初言「諸子無知」一句即勸家無機，上無機

中本有二，今不頌第一大乘教於其無用，即
是「是舍唯有一門而復狹小」，唯頌有小無大，
今此「諸子無知」一句總頌上有小無大，即是
「諸子幼稚未有所識」也。二「雖聞父誨」一句即
頌誡家無機，即是「父雖憐愍善言誘喻」也。第
三兩句頌兩家息化，自有二者，初句即頌勸
家息化，即是「戀著戲處」也。二「嬉戲不已」一句
即頌誡家息化，上言「東西走戲視父而已」也。
又解言：不頌勸家三段唯頌誡家二段，前
五行頌擬宜，後一行頌無機，不頌息化。上擬
宜中有二，第一思惟救子方法，第二正擬宜。
此中亦分為二，初一行頌思惟方法，第二「告
喻諸子」下四行正頌擬宜。

「是時長者而作
是念」此下有七行半偈，頌上第四長者以三
車救子得譬。但上譬中本有四段，第一以
三車擬宜，二者見子有宿好之心，三者為說
三車，四者諸子受行。今此中略不頌第二見
子宿好，上言「父知諸子先心各有所好奇
異之物情必樂著」也。今七行半中分為三段，
頌上三段。初三行先頌第一三車擬宜，次三
行超頌第三為說三車，次一行半頌第四諸
子受行也。今「爾時長者而作是念」下三行頌
第一三車擬宜，即是「爾時長者即作是念，此
舍已為大火所燒」下是也。「告諸子等」此下三
行即是超頌第三為說三車，上說三車中本
有四階，今三行具足頌之：一行頌第一，三
句頌第二，又三句頌第三，半行頌第四也。
今「告諸子等」一行即頌第一讚歎三車，上言
「而告之言汝等所可玩好希有難得，汝若不取

後必憂悔」也。次「羊車鹿車」此下三句即頌第
二階示三車處，上言「如此種種羊鹿牛車今
在門外」也。「汝等出來」又有三句，即頌上第
三勸取三車，上言「汝等於此火宅宜速出來」
也。次「隨意所樂可以遊戲」，此半行即頌上第
四保與不虛，上言「隨汝所欲皆當與汝」也。「諸
子聞說如此諸車」此下一行半，頌第四諸子受
行，上受行中本有四階，今唯頌三階，略不
頌第二互相推排也。初「諸子聞說如此諸車」
此半行，先頌「心各勇銳」外凡夫行也。「即時
奔競馳走」此六字，即頌「競共馳走」見諦思惟
修道行也。「而出」下半行二字，即頌「諍出火宅」
得無學果也。又解云：略不頌前二，唯頌後二
也。

「長者見子得出火宅」此下有三句，即
頌第五見子出難譬也。上譬中有二，一者先
明斷惑出三界得無學果，二者正明大乘機
發。初二句先頌無學果也，「住於四衢」一句正
頌大乘機發也。

「坐師子座」此下有四行一
句，頌上第六長者歡喜。今就此四行一句中
自有三段，初三句正頌「歡喜踊躍」也。「此諸子
等」此下三行，釋致喜所由，由脫難故所以歡
喜也。「是故諸人我今快樂」此半行是第三結
歡喜也。

「爾時諸子知父安坐」此下有三行
偈，頌第七諸子索車明三乘人索果也。就此
三行中自有四階，半行明索車時，一行正頌
索車，一行明頌如來于時許車之辭，半行即
結頌索車也。今者「爾時諸子知父安坐」下此
半行，是第一先明索車時。祇是知父安坐之
時，內合明如來見眾生大乘機發稱如來本

意，故言安坐也。「皆詣父所」此下一行是第二
正頌上索車也。「如前所許」一行是第三，即頌
如來于時許車之辭也。「今正是時」下半行是
第四即結頌索車也。

「長者大富」此下有七
行半，頌第八賜大車譬，即是說《法華》。上譬
中本有兩段，第一先雙開兩章門，第二雙廣
釋兩章門。今七行半亦分為二，初有七行先
頌上第二廣章門，第二餘半行追頌開兩章
門。又此頌廣之中唯頌廣一大車，不頌廣心
平等。但廣大車本有二，一者正廣，二者釋廣。
今初有一行半頌先頌釋廣大車，即是「所以
者何，是長者財富無量」也。「莊校嚴飾」此下五
行半，即追頌上正廣大車，上言「其車高廣眾
寶莊校」也。「以是妙車」此下半行是第二，即追
頌上開兩章門，此一句先頌一大車章門也。
次「等賜諸子」一句，即追頌心平等章門也。

「諸子是時歡喜踊躍」此下有一行半偈，即頌第
九諸子得大車故歡喜譬。上言「是時諸子各
乘大車得未曾有」也。略不頌第十不虛也。

「告舍利弗我亦如是」此下有三十四行半偈，是
第二，即頌長行中第二合譬段也。又上合譬
中唯合七譬，不合第六第七第九也。雖合七
譬，併合第五與第八譬，故文句成六段。今此
中亦頌合七譬，文便成七段，但七名雖同，意
致有異。上長行不合第六第七，今亦不頌；
上合第一第二第三第四第十譬，今亦頌之。
上併合第五第八譬，今偏頌第八譬；上合第
五不合第九，今此中義頌合第九，略不頌第
五也。今就三十四行半中，亦分為七段：第

一有四行頌，合第一宅主總譬；第二「如來已
離三界火宅」下有兩行頌，合第二見火譬；第
三「而今此處多諸患難」下亦有兩行頌，合第三
救子不得譬；第四「是以方便為說三乘」下有
四行頌，合第四救子得譬；第五「汝等若能信
受是語」下亦有四行頌，合第八賜大車譬；第
六「得如是乘令諸子等」下有三行義頌，合第九
諸子得車歡喜譬；第七「告舍利弗汝諸人等」
下有十五行半頌，合第十不虛妄譬也。四行
偈頌合第一，兩行偈頌合第二，兩行偈頌
合第三，四行偈頌合第四，四行偈頌合第八，
三行偈義頌合第九，十五行半偈頌合第十。
上合第一宅主總譬中唯正合一長者義，義
中復得兼合餘五義；今此四行偈得頌兼合
五義，唯略不頌合一門也。今言「我亦如是」一
行先頌合長者，上言「如來亦復如是」也。「世
間之父」一句即頌合「則為一切世間之父」也。
「一切眾生皆是吾子」，此一切即得頌合兩義，
初言「一切眾生」即得頌合五百人也；「皆是吾
子」下三句，即得頌合三十子也。「三界無安」
下一句偈，即得頌合有一大宅義也。「常有生
老」下此一行，即是頌合宅中有火義也。

「如
來已離」此下兩行，即頌合第二見火譬，上言
「見諸眾生為生老病死」。但上合譬中且合三
種，一者合能見，二者合所見，三者合起悲
愍之心。今此兩行唯得頌合能見、所見，不頌
合悲愍之心也。雖然，猶成三段。何以知然？
正猶長出如來見眾生之處故也。今言「如來
已離三界火宅」下一行，先出見眾生之處，

次半行頌合第一能見，次半行頌合第二所
見也。今第一一行明見眾生之處，如來久絕
三界之累，故言「已離」也。怕然在法身之地，言
「寂然間居」也。林者，無漏法林也。栖神在法
身之地，縱任居累礙之表，故言「安處林野」也。
然《法華經》所明法身者，不同常住也。解有二
種，一云延金剛心久住世者以為法身，又云
正明總十方諸佛更互相望，故知無量壽即
時在西方教化未來此間，此間望彼，彼即是
法身。然應身本有形有像，法身本無形像，
佛既未來此間，於此間即無形無像，即是法
身。若來應此間，即於應此間是應身，他方望
此間，即持此間作法身也。今此「三界皆是我
有」此半行是此中第二，即頌合上第一能見
也。「其中眾生悉是吾子」此半行是此中第三，
即頌合上第二所見也。

「而今此處」此下有
兩行，即頌合上第三救子不得譬。但上開譬
中本有誡、勸兩段，亦各有三，及至合譬之中
分為三段，即疊合誡勸擬宜，疊合兩家無機，
又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊，
但誡中本有三，今此中略不頌合誡息化，唯
頌合誡擬宜與無機。今言「而今此處多諸患
難，唯我一人能為救護」，此一行正頌合誡擬
宜，上言「佛見此已便作是念，我為眾生之父
應拔其苦難」也。「雖復教詔而不信受」此一行
即頌合上誡無機，上言「若我但以神力」下是，
今言「雖復教詔而不信受」顯無機，若以神力
通之無有信受，下即釋言「於諸欲染貪著深
故」也。

「是以方便」此下有四行，即頌合第四

救子得譬。上合第四譬中本有三段，第一
先牒舉三種外譬，今者不頌也。第二「言如
來亦復如是，雖有力無所畏而不用之」，即帖合
第三外譬，今者亦不頌也。唯頌第三段正合
第四譬。但上合第四譬中本有四段，今此
中略不頌合第二於三界火宅拔濟眾生見機
之義，今此四行中有二重，第一三行正頌上
合三段，第二一行合三以為一結成上義，此
是義出不頌上也。今就三行中初一句頌合
第一以三乘擬宜，次一行一句頌合第三為
說三乘，次一行半頌合第四諸子受行也。今
言「以是方便」一句，是頌合第一用三乘擬宜，
上言「但以智慧方便」也。「為說三乘」此下一行
一句是偈中之第二，即頌合上第三為說三
乘。上說三乘中本有四階，今此一行一句唯
得頌合一階，即是示三果處。上言「汝速出三
界當得三乘聲聞辟支佛佛乘」示三乘人果處
也。自餘三階略不頌合也。「是諸子等若心決
定」此下一行半是偈中之第三，即頌合上第四
諸子受行，但上合譬中歷別，就三乘人各作
四階，今者亦就三乘頌合，但不盡合四階，唯
各得頌合三人第四階。今一行半自有二，初
總、後別。今言「是諸子等若心決定」，此半行總
明三乘人皆得無學果，並是決定之義也。下
一行別明三乘人得無學果，初言「具足三明
及六神通」，此半行即是聲聞決定果，正頌合上
是名聲聞乘，即是開譬中「諍出火宅」也。「有得
緣覺」一句，即是頌合上是名辟支佛乘，緣覺
無學果即是開譬中「諍出火宅」也。不退菩薩

一句即是頌合上是名菩薩乘，即是得無學
果，亦是開譬中「諍出火宅」也。「汝舍利弗我為
眾生」下一行，第二，合三以為一結成上義也。
此一行是義出，不頌上，今猶屬上也。

「汝等
若能信受是語一切皆當成得佛道」，此下有
四行，即頌合第八賜大車譬。但上正合第八
譬中追開作六階，唯合五階不合第六階也。
今此四行分作兩段，第一此一行偈中得頌
合兩階，即是上「是諸眾生脫三界者，悉與諸
佛禪定解脫」等，即是心平等及所賜物等之義
也。「是乘微妙清淨第一」下三行，頌合上廣大
車，上言「皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙
第一之樂」也。故此四行唯得頌三階也。

「得如是乘令諸佛子」下三行，即義頌合第九諸
子得大車故歡喜譬。上長行中本不合此第
九，今者義頌合也。然此三行中，初二行正義
頌上明行一因得一果，故定喜也。第二「以是因
緣」下一行明無異因也。今第一「乘是寶乘直
至道場」者，明如來既為三乘人受記未來得
佛，于時時眾相與標心買當來佛果之上修
習進行，即是乘是寶乘，是境界乘也。「直至道
場」者，萬行皆是至道場，但其金剛心時剩得佛
最近修行至金剛，此是直至道場之義也。

「告舍利弗汝諸人等」此下有十五行半偈，併
頌合第十不虛妄譬。上合譬中本有四段，第
一先牒上三種外譬來，第二正合，第三釋
合，第四結合也。今唯頌第二正合，餘者悉
不頌也。上第二正合不虛妄中自有二，初
言「如來亦復如是無有虛妄」，此則總明不虛，

今者亦不頌合也。今唯頌合三種別明不虛：
以重奪輕不虛，稱本心不虛，與過望不虛。
今就此十五行半偈中大分為三段，初有一
行偈是第一，先明父子相關以開不虛之端，
內合明如來昔日已曾二萬億佛所化此眾
生，于時眾生生大乘解，即是子義；然解不孤
生，生由於佛，如來有生物解之能，即是父義
也。第二有十三行半，正頌合上三種不虛也。
第三餘一行，即舉法王結明不虛之意也。又
此三段前一後一並皆不開，中間一段自有
三段別也。初有兩行半，先略頌合三種不虛，
第二有二行，將欲廣頌合先引證勸信也。第
三有九行，正廣頌上第一略頌合不虛也。今
言兩行半略頌合者，初一行頌第一，次一行
頌第二，次半行頌第三也。今者第一「汝等累
劫」一行，即頌合以重奪輕不虛，上合譬言「初
說三乘」只一句也。「我雖先說」此一行，即頌合
稱本心不虛，上合譬言「引導眾生」亦只一句
也。「但盡生死」者，但生死有二種，然分段中苦
惱深重，是故三乘方便引汝令離炎灼之苦，
唯盡分段生死，未盡變易生死，故言但也。復
應進斷變易成無上道，豈應止此灰身滅智，
故言「而實不滅」也。「今所應作唯佛智慧」此半
行，即頌合與過望不虛。上合譬言「然後但以
大乘而脫度之」也。「若有菩薩」此下兩行，是第
二引勝人證如來不虛勸信。此兩行即成二
意，初偈正引證，後即出證人之語也。「若人
小智」此下有九行偈是第三，即廣上第一略
頌合三種不虛也。今此九行自分為三段，

初有六行即廣上，「汝等累劫」下一行略明以
重奪輕不虛，就此六行中初二行明苦諦，
二行明集諦，一行明滅諦，一行明道諦也。第
二從「是人於何而得解脫」下有一行半即廣
上「我雖先說」一偈，稱本心不虛也。第三從「佛
說是人未實滅度」下有一行半，即廣上「今所
應作唯佛智慧」半行，明與過所望不虛也。「我
意不欲令至滅度」者，此則取上語，其義可求。
斯人若未得無上道之時，我意終不祇令至
昔日滅度也。「我為法王於法自在」向言十五
行半大分為三段，此下一行是第三舉法王
結明不虛，然不自在人出言多虛，佛是法
中之王實不虛也。

從「汝舍利弗我此法印」
又前判云正譬說開三顯一化中根人中本有
兩段，第一是舍利弗請，其中自有三段，已訖
也。第二是如來答，亦有三段，第一是譬說緣
起，其中有二：初呵、後許也。第二正譬說開三
顯一，其中有二：即是長行與偈，亦已訖也。中
根之人既解同歸之理、先三後一之意，故自
此下盡品有六十五行偈，是第三即㢡人受行。然獎勸之意祗明弘經益物、自行化
他，種同歸之因、感圓極妙果也。菩薩萬行乃
備、眾德皆修，若的明要者不出自行化他，自
行則如說修行，化他則弘經益物兼除老病，
菩薩之謂也。但慕果之心易生，行因之意難
立，是故此中單勸慕果。既願行因，貧福自顯，
此意已具如前述，不復細解。又解所以不勸
慕果者，與〈授記品〉相近，故不勸慕果也。此中
祗以弘經益人以為行因，亦有兩段。兩段之

者，第一一行偈先出所弘之經，第二從「在所
遊方」下有六十四行偈，正示其弘經益物之方
也。今第一言「我法印」者，即是所弘之經，印
者故如此人名字印此函書送與所與之人，
莫與所不與之人。然《法華經》猶如函書，但
經中所明因果，猶如書中所表之事也。如來
言教題此經名字猶如印也。弘經菩薩如送
書人也。法印深意其義如此。

從「在所遊方
勿妄宣傳」此下六十四行是第二，正示其弘經
益物之方，獎勸行因之意。此中自有三段，
初有半行，據總略勸弘經益物；第二「若有聞
者」下有十行偈，據別略勸弘經之方；第三「若
有不信毀謗此經」下有五十三行半偈，廣示
弘經方法，表行行因之相。

今言「在所遊方
勿妄宣傳」者是第一，然勿妄之言其意難
了，今且作四句明之。一言惡人莫為說，此亦
是勿妄；二者惡人亦為說，善人亦為說，此亦
是勿妄；三者惡人應為說，善人莫為說；四
者善人應為說，惡者莫為說。今不同前三句，
何故？前三句太甚通漫，故的取第四句，正惡
人莫為說，善人應為說。

問者言：「如來慈父，等
視如子，且又放光普照，有識皆蒙。今復言善
人應為說，惡人莫為說。非唯生分別之心，亦
違慈父之意。」解者言：「放光普照表慈悲平等，
今明善人應為說，惡人莫為說，此則示身子弘
經益物之方。善人應為說即是勸善，惡人莫
為說即是誡惡。且又強為惡人說者，非唯直
生不信之心，亦復增長誹謗之罪，是故《涅槃》
言：諸佛聖人不為眾生作煩惱因緣。又欲斥

彼惡人令改惡行善也。」

「若有聞者」此下十
行偈是第二據別略勸弘經之方，此第二段
望上總則成別，望下廣故稱略也。今就此十
行偈中自有兩段，第一有四行，先勸善人應
為說，第二「斯法華經」下有六行偈，誡令莫為
惡人說也。此兩段中各有三，今且就前四
行善人應為說中，自有三種善人，初一行
先明不退轉人應為說。阿者言無，鞞跋致言
退，無退之人應為說也。第二「若有信受」下一
行半，明過去久種善根之人，應為此人說也。
第三「若人有能」下有一行半偈，則明未來
世中常值善知識人，應為此人說也。此三
種人即成三世，初明不退之人，即是現在；
次明久種善根人，即是過去；後明常值善
知識人，即明過去久種善根人，即此人未
來世中當得相值，但互舉一邊為義也。「斯
法華經」此下有六行，是第二誡令莫為惡人
說。此六行中亦有三種者，初一行先明淺
識之人莫為說，第二「一切聲聞」下三行，舉有
信之人況出不信之人，及取即得不信之
人也。第三「又舍利弗」下兩行，更出惡人總結
莫為說。初偈明我見之人不應說，後偈多
愛染之人勿為說。

問者言：「上言宿習強者
雖有三種，五濁不能為障，今何故言莫為此
人說耶？」解釋者言：「此有二意，一者正為勸
獎中根人弘經方法，二者亦為斥即時眾中
有懈怠之者也。」

「若人不信毀謗」此下五十
三行半偈，是第三廣示弘經益物行因之方。
今就此五十三行半偈中大分為兩段，第一

有三十四行半，廣示惡人莫為說，此即廣上
第二六行，略明惡人莫為說；第二從「若有利
根」以下盡品有十九行偈，廣明善人應為說，
此則廣上第一四行，略明善人應為說。為廣
之意，其意如此。今且前明惡人中自有三，
第一有四行半偈，據行惡因明惡人；第二從
「其人命終」下有二十八行偈，據得惡果明惡
人；第三「佛告舍利弗謗斯經者」下二行，第
三總結惡人之相也。今且就前四行半明行
惡因中自有三種惡因，初一行偈先明謗法
之人莫為說，第二一行有疑惑人莫為說，第
三兩行半謗弘經人莫為說也。今第一一行
偈明謗法人，既謗毀此經云何可說？「即斷
一切世間佛種」者，今此經說眾生有佛種，然
諸聽法之人既毀謗此經不得宣說，故言斷
佛種也。「或復頻蹙」一行，是第二明疑惑之人
莫為說也。「若佛在世」下有兩行半，第三明謗
弘經之人者亦不應為說也。「其人命終」此下
二十八行，是第二據得惡果明惡人，即是向
者三種行惡因之人得此惡果。就中有二重：
初二十二行偈正明惡果報，第二「常處地獄」下
六行偈，總結惡果之相也。又就此兩段之中
各有二別，今且就正明惡果中有二者，初有
十二行據正報明惡果，第二「若得為人」下十
行偈，據餘殘報明惡果也。「死被瓦石」者此是
世流布語，正言祗此人死後斬截之相，亦可
是此人死後得宿命智見，人取其死尸屠割，
于時緣此即生苦受，即自知由謗經之罪也。
又釋此人死時終不好死，死必為刀杖所加

也。「若得為人」此下有十行，是第二據餘殘報
明得惡果，即是向者是正報者今得殘報也。
「常處地獄」此下六行，是第二總結惡果之相，亦
有二者，即結上兩段，初有兩行總結上第一
據正報明得惡果也；第二從「若得為人」下有
四行，總結上第二據餘報名得惡果也。「告舍
利弗謗斯經者」向言三十四行半廣示惡人莫
為說中本有三，初有四行偈據行惡因明惡
人，第二二十八行據得惡果明惡人也，已竟
此下兩行是第三總結惡人之相也。

「若有
利根」此下有十九行，是第二廣明善人應為說，
廣上第一四行略明善人應為說也。就中有
二，第一有十七行偈正明善人應為說，第二
「又舍利弗我說是相」下有兩行，總結勸善人應
為說也。就前十七行偈中凡有十種乃可為
說，今以義相對以為五雙：第一雙明現在
明聰明利智，過去則深種功德，此是功德智
慧相對也。第二雙言俯則慈愍下流，仰則恭
敬尊長，此是俯仰相對也。第三雙言外則捨
遠惡緣，內則奉戒清淨，此是內外相對也。第
四雙言自行則質直柔和，化他則清淨說法，
此是自行化他相對也。第五雙言始得專念
求經，終則純心頂戴，此是始終相對也。「告
舍利弗我說是相」此下兩行，是第二總結勸善
人應為說。

信解品第四

但解有兩種，一者自以智慧明見法相，此則
法行人，呼為見解，二者不自見理憑師謂爾，
此則是信行人，名為信解也。今此品中明四

大聲聞領開三顯一之義，信同歸莫二之理，
從信得解仍詺為信解品。

問：「只有此四人領，
更有餘人？」解釋者言：「但使是中根之徒，得解
者亦無量，但略舉四人為端首耳。」

譬說開
三顯一化中根人本有四品即為四段，此一
品是第二明中根人領解。又言四段之中各
開為二，今此領解中有二者，第一是經家
序中根人得解之相，第二從「而白佛言」以下竟
品，正是中根人領解之辭。又就此兩段之中
各開為二。經家序中有二者，第一從「爾時慧
命須菩提」下訖「歡喜踊躍」，是經家序中根人內
心歡喜；第二列外形恭敬也。就第一明內
心歡喜中有三：初列出歡喜人名須菩提等
四人；二者明歡喜所由，由聞未曾有法故；
三者正明歡喜也。

第一所以言慧命須菩提
者，凡有二種解，一者言昔日未解開三顯一
同歸之理，愚癡之人心相續為命，今日既
得解權實之宗，慧心相續為命，若爾亦應言
慧命迦旃延乃至慧命目犍連，所以單道須
菩提者，此則互舉為論。二者須菩提解空第
一，空慧為命，《大品》座席之時已為諸菩薩轉
說般若，以此呼為慧命須菩提，此即從本受
名。

問者言：「從解空得名，亦應言論義迦旃延
乃至言神通目連耶？」解釋者言：「此亦互舉。
若必也相兼時，亦應言摩訶須菩提。何以故
下三人皆有摩訶之名，而須菩提獨無？故知
此互舉兩義雙明。」

就第二明歡喜所由中有
二：初明聞未曾有法者，正由聞譬說開三顯
一解一義故，二者明得解之資，由為上根

人法說開三顯一，與舍利弗授記故也。

從「發
希有心」下第三正明歡喜也。「即從座起」訖「瞻
仰尊顏」是第二，經家列外形恭敬。第二正領
之辭中有二：第一從「而白佛言」以下盡七十
三行半偈，正領解上火宅乃至〈方便品〉中開三
顯一之義。第二從「世尊大恩」以下有十三行
偈，明此解由佛來，是故歎佛恩深難報以結
領解。又就此兩段之中各開為二，且置歎
佛恩深難報，至彼更分。

今就第一正領解
中有二，第一是長行，第二是偈頌。今就長
行之中自有三段：第一先略領解；第二將欲
廣領解，先諮審如來；第三從「譬若有人」訖長
行，廣領解。又就第一第三各開為二，中間諮
審止一不開。

略領解中有二者，第一法說
領解，第二言「無量珍寶不求自得」，此明譬
說。廣領解中有二者，第一是開譬，第二是
合譬。今就略領解兩段中各有二：第一是開
譬，第二是合譬。今就略領解兩段中各有二：
第一法說中二者，第一先明昔日不求，第二
從「我等今於佛前」下明今日自得。譬說亦爾。
何者？昔日《大品》座席之時，我親為諸菩薩轉教
說般若，明大乘因如彼、說大乘果如此，而我
于時於此大乘因亦不求，於大乘果亦不求，
而我于時自知大乘因果是好法，只是不求，
何以故口言？若佛見無為入正位者不能復發
菩提心，而今日值《法華》座席即會三成一，明
聲聞小行皆成佛果，此則是自得之義。只
就第一明昔日不求中自有二，第一列三種
不求章門，第二從「無所堪任」以下釋上三章

門。三章門者，一言「居僧之首」故不求，二者言
「年朽邁」故不求，三者言「自謂已得涅槃」故不
求；此皆道昔日《大品》座席時事。所言居僧
之首不求者，須菩提等昔日既是上座，作
小乘學，執教定宗位階次第。何故爾？若學菩
薩，不問道俗先受戒者便為大故，我等于時
有弟子皆隨於我學小乘之法，我忽移心改
造，非謂眾首之人，為此義故於大乘因果不
生求心。第二上云年朽邁故不求者，菩薩
之懷不惜身命無方益物，我等年時已謝，何
能為之？前言居僧首者明法臘已大，後復
言年已朽邁者明俗年復高；但俗年雖高法
臘未必大，今者法臘既大俗年又高。第三
自謂已得涅槃不求者，佛昔語道有聲聞、緣
覺、菩薩，我于時既得聲聞、緣覺涅槃以為究
竟。又聞佛言：「若見無為入正位者，不能復
發菩提心。」即是高原陸地不生蓮華之義。有
此三義，是故不求也。「無所堪任」此下是第二，
釋上三種不求章門，先釋第三自謂已得涅
槃章門也。「世尊往昔說法既久」此下釋上第
一居僧之首故不求也。「說法既久」者，不言佛
坐已久，只立指波若坐席故言久。於大乘因
果中不作心，故言「疲懈」。於小乘三三時中，故
是「精進」也。「又今我等年已朽邁」此下，釋上第
二年並朽邁故不求章門也。「我等今於佛前
聞授聲聞菩提記」此下是第二，明今日自得義
也。「無量珍寶不求自得」此下是第二譬說。
就此譬說中亦有二，即為上兩段作譬。今言
「無量珍寶不求」，此六字即為上第一昔日三種

不求作譬也。次「自得」此兩字，即為上第三明
今日自得作譬也。

「世尊我等今者樂說譬
喻以明斯義」者，長行正領解中本有三，一者
略領解竟，此是第二將欲廣領解，故先諮審
如來也。

「譬若有人」自此下訖長行，是第三
廣領解，就此廣領解之中亦有二：第一開
譬，第二合譬。就開譬之中凡作九譬，領上火
宅十譬，亦遠領〈方便品〉中十譬之本，不盡領
十譬。上火宅中本有十譬，此中唯領七譬不
領三譬，不領第六父歡喜，亦不領第七諸子
索車，亦不領第十不虛也。所以不領第六者，
只解第五免難譬，第六父歡喜之義自彰。所
以不領第七者，上諸子索車，此即是迷惑之
心，是故隱而不領。所以不領第十者，上第
十是不虛妄，今日既得解，何假領上不虛妄？
若使領者如似言不解之時，昔日有虛妄，今
日既無虛妄，是故不領也。上既有十譬，今唯
領七譬只應有七，所以有九譬者，此中第四
第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得
譬，此中第六付財物譬，不領上開三顯一之
意，此乃遠領《大品》座席時意。但窮子今日
深取佛意，則言昔日《大品》時佛已令我為菩薩
轉教說般若，但佛于時眾中，令我說此大乘
因果，則始終會令汝得此因果。須菩提今
日既得解，是故深取此意也。九譬者，第一明
父子相失譬，第二明父子相見譬，第三明
呼子不得譬，第四明呼子得譬，第五明教
作人譬，第六明付財物譬，第七明見子長大
譬，第八明付家業譬，第九明得家業故歡喜

譬也。今者第一譬，「若有人」下訖「無復憂慮」，詺
為父子相失譬，此則領上火宅中第一宅主
譬，亦名總譬，亦遠領〈方便品〉中「今我亦如是」
下明釋迦同諸佛先三後一化五濁眾生之
主。第二從「傭賃展轉」下訖「我雖年朽猶故貪
惜」，是名父子相見譬，此則領上火宅中第三
長者見火譬，亦遠領〈方便品〉中第二「舍利弗
當知我以佛眼觀」下，明佛見眾生為五濁所惛
也。第三從「即遣傍人急追將還」以下訖「往至
貧里以求衣食」，詺為呼子不得譬，此則領上
火宅中第三長者救子不得譬，亦遠領〈方便
品〉中「我始坐道場」下，明佛用大乘化眾生不得
也。第四從「爾時長者將欲誘引其子而設方
便」下訖「愍而怪之」，名呼子得譬，此則領上火
宅中第四長者救子得譬，譬本有四階，今
此第四譬先領前兩階，三車擬宜見子宿好，
亦遠領〈方便品〉中第四言「尋念過去佛所行方
便力」下，明佛用三乘化得眾生亦有四階，
今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機
也。第五從「又以他日於窓牖中」以下訖「然其
所止猶在本處」，詺為教作人譬，此則領上火
宅中第四救子得譬中後兩階為說三車及諸
子受行，亦遠領〈方便品〉中化得眾生中後兩
階為說三乘、三乘人受行，是故言第四、第
五共領上一譬。所以爾者，法說之中偏就
應身上明，故合而不離；今明四大聲聞領解
深取佛意，就真應二身上明之，故宜分為二
也。第六「爾時長者有疾自知將死不久」竟「下
劣之心亦未能捨」，名為付財物譬，是則不領

上開三顯一之意，此遠領昔日《大品》座席之
時，佛命須菩提為諸菩薩轉教說波若之意也。
第七從「復經少時父知子心漸已通泰」以下，名
為見子長大譬，此則領上火宅中第五見諸
子等安穩得出下明見子出難譬，亦遠領〈方
便品〉中第五「舍利弗見佛子等志求佛道」者一
偈，明如來見三乘人有大乘機發。第八從
「臨欲終時而命其子」以下，名付家業譬，則領
上火宅中第八長者賜大車譬，亦遠領上〈方
便品〉中第八「於諸菩薩中正直捨方便」下，明
佛為時眾說《法華》授記得佛。第九從「是時窮
子聞父此言即大歡喜」，名為子得家業故歡喜
譬，此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜
譬，亦遠領〈方便品〉中第九言「菩薩聞是法疑
網皆已除，千二百羅漢悉亦當作佛」，明于時
時眾聞說《法華》皆授記作佛故得歡喜，三乘人
受行也。

就第一父子相失譬，領上宅主譬
亦名總譬。譬中本有六義，今唯領二義，領
第一「有大長者」化主之義，復領第六三十子
義，此二義是要者，亦是〈方便品〉釋迦同諸
佛先三後一化眾生之主。今就父子相失
譬領上二義，不得作二段，父子相簡為四重，
第一明子背父而去，第二明父覓子不得，
第三明子還近父，第四明父失子憂念轉深。
內合四重者，第一先明眾生昔日二萬億佛
時曾稟大乘，自爾之後失解捨如來流轉六
道。第二明如來從眾生失大乘解之後，恒
覓可化之機不得。第三內合眾生從失大乘
以來，在五戒十善教中學，則有機感佛出

世，此則是漸近父義。第四眾生既為五濁所
惛，如來慈惻彌深，是父憂念轉深義也。又
就此四重之中各有兩階。子離父中有二者，
一者明子背父而去，二者明子向國而還。今
言「譬若有人」者，只明四大弟子自譬，故言若有
人。「年既幼稚」者，內合明眾生昔日二萬億佛
所于時已曾稟受如來大乘化，但于時稟大
乘化不久，故言幼稚。不道大乘解小。若言
解小是幼稚者，下言年既長大便應是解
大，故知不名解小是幼稚。後解言只是解
小故幼稚。何以知之？只是幼稚故捨父，若
不幼稚云何捨父？內明為論眾生於二萬
佛所稟如來大乘化，于時只得外凡夫解，而
此解怯弱，故言幼稚。「捨父逃逝」者，隱密而
去，非公灼故言逃也。逝者言去，內合眾
生即失大乘解，理中密有背佛之義也。

問者
言：「佛明知眾生必失此大乘解，于時何故
用此大乘化之？」解釋者言：「佛于時實知眾
生得解之後必失，但于時大乘機感佛，佛仍
為說大乘，若有感不應，則有差機之失。既
得此解，如來更化他方眾生，遂起煩惱失此大
乘解也。」

問者言：「若佛更復教化他方眾生，
於後復起煩惱失解者，此則是父自離子，何
關子捨父也？若是眾生遠佛，然後起煩惱者，
乃可是子離父；父自往他方，眾生自失解，故
是父離子義也。」解釋者言：「取事即然，理則
不然。何以知之？若是眾生有機感佛，佛則
住世，可化之機亦盡，故佛捨此化彼，正由眾
生感機盡故佛去，不得言佛去故感機盡。既

是眾生感機先盡，此即是子離父義也。」

問
者又言：「如來既知必失解者，昔日不應用大
乘化之。」解釋者言：「實知必失解，猶用大乘
化者，此則為後化之資，後亦有大乘機發之
時，佛言我昔日已曾為汝說此大乘，汝等
于時不能堅固受持，廣起煩惱遂失此解。
今復為汝說而尚不堅固受持。時眾既聞曾
得遂失，仍發決定之心。故言前失得為後資，
既有資力是故如來為說。」

問者又言：「若言
失者，今云何還生耶？」解釋者言：「此失非是永
斷善根成一闡提，只言煩惱五濁既多，于時
解心不現前，名之為失。夫善生必以信心為
本，于時雖失大解，由有信心，於五戒十善
教中修行，能令大乘智願善根不斷，是故『我
昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝
憶念本願所行道。』故若言永斷者，云何言憶
也？」

問者又言：「若言信心猶存者，不應名作
失。」解釋者言：「乃無大乘之解，何妨有小乘
之信也。」

「久住他國」者，大乘教己國，五戒十
善經教為他國，失解之後久在五戒十善教
中修行，故久住他國也。失解之後備在五
道，故言「至五十歲」也。此則釋成上久住他國
之義。所以言「若十二十」者，此意明未必盡備
經五道，亦可失大乘解之後經人道，仍更
值如來得大乘解者，故言若十。亦可失大
乘之後，經畜生道或經人道，仍更值佛得大
乘解者，故言二十。亦可備經五道，然後得大
乘解者，故言至五十歲也。「年既長大」者，不道
解心大，只道失解來久，故言長大也。「加復

窮困」者，殆盡曰窮，復為寒苦所逼，故言困。
外譬為論，此人年既長大復窮亦困，故如即時
人，昔日幼小之時，率爾一丈一尺以為衣裳，
一斗一升可為飲食，今日人身既長大，正須
多衣、足多食之時，云何猶用昔日幼小之時衣
食，充今日長大之軀，理自不足。內合為義，
眾生既離經五道，應須多功德智願善根自
資，猶用昔日微解自資者，又蓋無所利益，故
言窮困。備經卵胎濕化受生，故言「四方」。雖
然恒位心不無覓理，故言「求衣食」也。又解五
戒十善教宣辨人天因果以為「四方」。「漸漸遊
行」此下是第二階明子向國而還。「漸漸遊行
遇向本國」者，此人于時不作心言是向本國之
行，理數爾然故云遇。但背諸國未必遠、向
國未必近，故如始出南剎北道一步此亦是
背國，若使涉北萬里亦是背國，而歸未必
近者，故如涉北萬里，始迴南向作意還向，
始舉一步此亦是向國而歸，故知背國未必
遠，向國未必近。但背國雖近有日遠義，向
國雖遠有日近義，內合為義，假設過去佛為
眾生說法，過去佛既滅後，中間且作經一
劫，釋迦方出教化眾生，于時背過去佛已經
半劫，此是背國日遠。若使後半劫去釋迦
出轉近，此則是向國而還義，故言「漸漸遊行
遇向本國」。「其父先來求子不得」此下是第二
明父覓子不得，亦有二階，第一正明覓子不
得，第二明雖失一子之苦，不廢家業大事。
今言其父先來求子不得，此是第一階，正明
覓子不得，內合明佛從二萬億佛所大乘化

眾，失解之後，恒覓眾生大乘根機都不得矣。
「中止一城」此下是第二階，明父雖失一子之苦，
不廢家業大事，內合如來於此一方眾生無
機感可為說法，餘方教化終自不廢。「中止一
城」，城者防非拒難為義，如來教法為城，若
言教一坐能使正理恒存，外道即隱，故詺教
法為城。教明佛果備有眾德，故言財寶無量
等。「其諸倉庫」，倉者養命，庫者養身，明如來
法身慧命養育眾生之義也。「多有僮僕」者，內
外凡夫受學弟子如僮僕，八地以上菩薩如
臣，七地以下初地以上菩薩如佐，緣覺如吏，
聲聞如民，大乘如象，自餘三乘等如馬牛羊。
「出入息利」者，教從佛宣名出，化功歸己如入
息利也。「商估賈客」者，商估之徒本買賤求貴，
此明諸菩薩從佛受教廣利益眾生。

「時貧
窮子」此下是第三明子漸還近父，亦有二階
者，第一明近父緣由，第二正明近父也。「時
貧窮子」下乃至「經歷國邑」以來，第一明子得近
父之緣由，由遊行不已遂得近父；內合為
義，由眾生在五戒十善經教國邑中修行不
已，有感佛出世之機也。「遂到其父所止之城」，
此是第二階正明子近父，內合眾生正有感
佛說法之機也。

「父每念子」此下第四，明父
既失子來久憂念轉深，但眾生失解廣起煩
惱，如來慈悲愍傷其義彌至。就中亦有二
階者，第一明念子之苦，第二明假設作念
得子之樂也。從「父每念子」下竟「是以慇懃每
憶其子」此是第一，明父念失子之苦，失解之
子違離如來備經六道，故言「別離」。「五十餘

年」，所以言餘年者，解有二種，一解云：「實只
自有五道無別有阿修羅道，阿修羅道只攝
入鬼神道，鬼神道中最勝者離出，詺作阿修
羅道，既被出，故言餘也。」一家所習不然，善
有三品，下品感阿修羅，其多諂曲求道甚難，
故貶之在鬼神道也。此一段眾生既失大乘
解，唯如來自知一應以來，不向聲聞辟支佛
等說，故言「未曾向人說如此事」也。「心懷悔
恨」者，悔在於我，恨在於子。何以知之？只悔
我不堅償此兒遂令失去也。恨在於子者，汝
不孤，然而要有父母，云何都不尋求？天性存
父子之義。內合為論，悔我昔日二萬億佛所
時用大乘化，不能得令登內凡夫信首得立
使不退墮，恨者汝眾生神解本異乎木石，
云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶？
故言悔恨也。「自念老朽」者，廢大乘來久，故言
老朽也。「財物」，如前解。「無有子息」者，無有委
付以弘法紹繼之人，故言無有子息也。「一旦
終沒財物散失」者，此明眾生既無機緣，如來
便捨化他方，故言終沒。大乘經教於眾生無
用，故義言散失無所委付也。「復作是念我若
得子委付財物坦然快樂無復憂慮」下是第二
階，假設作念得子之樂，內合明得眾生有
大機發、有可化之緣，便稱如來大慈悲之意，
故言無復憂慮也。

「爾時窮子傭賃展轉」此
下是第二父子相見譬，此則領上火宅中第
二長者見火譬，亦遠領〈方便品〉中「我以佛眼
觀見六道眾生等」也。但上譬中唯明長者見
子義，不道子見父義，內合上單明佛見五濁

眾生有人天等小機，今此譬中委悉，先明
人天小機感佛，即是子見父義，後明佛見此
機，即是父見子義。然感應之義，只感時應、應
時是感，然逐義為便有感故有應，不得先
應後感。是故此譬中有兩段，第一子見父，
第二「於師子座見子便識」以下明父見子。就
此兩段中各有四階。子見父中有四者，第一
明見父緣由，第二明見父之處，第三正明見
父，第四明子見父生懷畏避之心。言「傭賃
展轉」此是見父之緣由，若不傭賃何容得與
長者相見？內合眾生修五戒十善相資，遠得
助一乘機發之義也。「遇到父舍住立門側」此
是第二明見父之處，內合眾生五戒十善小
機感佛不正，如立門側也。「遙見其父踞師子
床」此下是第三正明見父尊嚴，五戒十善機
來闚佛，故言見父也。「遙」者，此機遠闚法身地，
故言遙也。如來處在無畏之座如師子床也。
「寶机承足」者，有二種解，一解戒定為脚足，
二諦境為寶机。一家言權實二智為脚足，
二諦境為寶机，如來二智常照二諦境，如寶机
承足也。外國言婆羅門者，高良大姓。八地以
上如婆羅門，七地以還如剎利也，大乘內
凡夫如居士也。

問者言：「既言佛在法身地，云
何言有內凡夫等圍繞？」解釋者言：「此經明
法身，不同常住經所明法身，今此經言法身
者，指他方應身為法身，故如佛在無量壽國，
此間眾生機感無量壽來應，仍詺無量壽佛為
法身也。」

「真珠瓔珞」者，解有二種：一云明諸
菩薩備有功德智慧，一云佛果具有功德智

慧如真珠瓔珞。在辟支如吏，聲聞如民，外凡
夫如僮僕。「手執白拂」者，三乘人用智慧手執
無生之理拂煩惱塵，此乃是三乘人自拂。
何故言侍佛左右即成佛？解釋者言：「此乃是
自拂則由佛教，故義言拂佛也。且《淨名》云：『眾
生病故我病，眾生病愈我病亦愈。』故義言拂
佛。」「覆以寶帳」者，明如來大慈大悲最高而能
覆下如寶帳也。「垂諸華幡」者，華幡本招致看
者，此譬如來有四攝之德攝化眾生也。「香
水灑地」者，雲法師言：「以禪定水灑淨戒地，淹
煩惱塵，正以禪定資戒令止惡義強也。然佛
地乃無惡可止，但有定故，恒無惡可生，故義
言淹之也。」「散眾名華」者，七淨為華也。「羅列寶
物」者，如來說一乘因果萬善同歸，明諸功德，
故言羅列寶物也。教從佛出故言「出」，化功
歸佛故言「內」，前人受教為「取」，拂授記為「與」也。
「窮子見父有大力勢」此下是子見父中第四
階，明窮子既見長者尊貴，生畏避之心，內
合眾生唯有五戒十善之機感佛，此小機擬
一乘圓教永無堪受之理，則有怖畏之心。五
戒十善小機不應一乘大教，從擬無益，故言「悔
來」也。「竊作是念」此是理中為論，非公灼發言，
故言竊也。「若是王王等」者，說一乘教佛是王，
說三乘教佛為王等也。若是一乘教佛者，亦
非是五戒十善機相應，只縱復說三乘教佛，
亦非是五戒十善機所宜，故言「非我傭夫作
力得物之處」也。「不如徃至貧里肆力有地衣
食易得」者，人天教為貧里，於此人天教中修
行，即肆力者賣也。五戒十善為因感人天

果報，如衣食易得也。「若久住此或見逼迫」者，
內合人天小機扣佛大教，佛或能用大乘教
逼小令行，故言「逼迫」也。非我所為欲令為，故
言「強」也。欲背大向小，故言「疾走」。「欲去」，猶未去
也。

「時富長者於師子座見子便識」此下是
第二父見子，此中亦有四階，第一明見子之
處，第二正明見子，第三明見子故歡喜，第四
明長者生開暢之心念也。今「於獅子座」者，是
第一明見子之處，內合如來在法身無畏之
座也。「見子便識」，此是第二階正明見子，內
合明如來見眾生便識，是我昔日以大乘所化
之人，即是領上火宅中云「長者見是大火從
四面起」也，亦是〈方便品〉中「我以佛眼觀見六
道眾生」也。「心大歡喜」者，此是第三階，明長
者既知是兒故歡喜，內合明佛既見此眾生
小機發，用此善根資益得昔大乘之解，稱
大慈之意，故言歡喜也。「即作是念」下是第四
階，明長者生開暢之念，內合明如來見眾生
善根機發，必可以委付法化。「我常思念此
子無由見之」者，從二億佛所眾生失大乘解，
恒覓眾生善機不得，故云無由見之。今者始
見，無機發，故言「適我願」也。「我雖年朽」者，癈大
乘化來久，故言年朽也。「猶故貪惜」者，雖癈化
久猶欲用大乘與眾生，故言貪惜。此四法中
第二第四正領上能見，第一第三非正領上
也。

「即遣傍人急追將還」以下是第三呼子
不得譬，即領火宅中言「我身手有力」，明長者
救子不得譬，遠領〈方便品〉中「我始坐道場」下，
明以大乘化眾生不得也。上火宅譬中本有

勸、誡兩段，各分為三別，今此中即併領之，
既併領時開為三段。第一訖「何為見捉」名一
喚不來，即領上勸擬宜與無機。第二從「使
者執之逾急」下訖「悶絕躄地」，此名為再喚不
來，即領上誡擬宜與無機。第三從「父遙見
之」下，名為父置兒譬，即併領誡、勸兩家息化
也。是則領開譬中不相應，領合譬中言相
應也。又就此三段中各開為二。初段中二
者，第一領上勸教擬宜，第二「窮子驚愕」以下
明無機。就兩段中各自有二重，領勸教擬
宜有二者，第一言「即遣傍人急追將還」，此領
上思惟作勸教，即是「是長者作是思惟我身
手有力」，所以言傍人者，此就經教為義也。理
是正，大乘言教是傍，教乃詮於理，然教非即
是理，故言傍人也。

信解品之餘

第二「爾時使者疾走往捉」，此是領用大乘教擬
宜，此則領上火宅中「當以衣裓机案從舍出
之」句也。第二領勸無機有二者，「窮子驚愕」，
此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明
無機中本有二，第一言「此舍唯有一門而復
狹小」，明大教於其無用。今不領此，唯領正明
無機，本有二：初明有小，次明無大。今此一

句領有小機，即是「諸子幼稚」句，大乘教擬非
意所期，故言驚愕也。「稱怨大喚」以下，第二領
無大機，即是上「未有所識」句，我若有大乘機
往犯汝大乘教，可得大乘教來見捉，我既
無大，何為見捉？是故稱怨大喚也。

「使者
執之」此下是第二，名為再呼不來段，上領誡
宜與無機，就中亦有二：第一先領誡教擬宜，
第二「于時窮子」以下領無機。又就此二段中
各有二重。誡教擬宜中有二者，即是領譬
說兩段，「使者執之逾急」此是第一，領上思
惟作誡教，則是火宅中「我當為說怖畏之事」，
大乘誡教疾，故言急也。第二「強牽將還」正領
誡教擬宜，即火宅中「如所思惟具告諸子」，
明于時小機與大教不相從，故言強牽也。第
二「于時窮子自念無罪」下是領誡無機，就中
亦有二，即是領譬說兩段，第一言「于時窮子
自念無罪而被囚執此必定死」，此先領無大
機，即是火宅中第二正明無大機「不肯信受
不驚不畏了無出意」下是也。我既無有大機
汝強用誡教逼我，或起誹謗斷善根慧命也。
「轉更惶怖悶絕躄地」此是第二追領有小機，
即是火宅中第一有人天小機，「父雖憐愍善
言誘喻，而諸子等樂著嬉戲」也。小機不堪受
大教，如躄地也。

「父遙見之」此下是第三放
捨兒譬，則併領兩家息化，此則領火宅中勸
息化，言「或當墮落為火所燒」；誡息化，言「但
東西走戲視父而已」也。亦遠領〈方便品〉中「我
即自思惟」下乃至「我寧不說法疾入於涅槃」
句。就此息化中亦有二，第一思惟欲放捨

兒，內合欲息化；第二從「使者語之」以下正明
放兒，內合正明息化。又就此兩段中各有二。
思惟息化中有二者，第一思惟欲息化，第
二從「所以者何」下釋欲息化意。此兩段各有
二意：一者思惟欲息化，二者先明有小、後明
無大也。今先明有小，「父遙」者，小機望大教相
去殊遠，故言遙也。將教作使于時欲息化，
如「而語使言不須此人勿強將來」，人天機如
面，人天等教如冷水，人天等教稱會根性，
故言「灑面令醒悟」也。「莫復與語」者，此明無大
機，由無大機，故勿復與語無大機也。「所以
者何」此下是第二，釋上兩種欲息化之意。
只由有小無大，故息化便成兩段：「志意下劣」
者，此即是有小，此即釋上「冷水灑面」句；「自知
豪貴為子所難」，此下釋明無大，此即釋上「莫
復與語」句也，亦言釋上「勿強將來」句也。審
知是昔日二萬億佛大乘所化之子，只自不
語諸菩薩道，是失大乘解之子，故言「不語他
人」也。「使者語之」下，領息化中本有二段，此
下是第二正明息化。就中亦有二：第一言
「使者語之，我今放汝隨意所趣」，此是正息化，
佛復不用大乘教擬宜，故言放也。即是火宅
中勸教息化言「戀著戲處或當墮落」等，誡教
息化言「但東西走戲視父而已」，即是〈方便品〉
中「我寧不說法疾入於涅槃」義也。第二言「窮
子歡喜」，此明息化得宜，含有二義故喜。一
者少機既不為大教所逼，故言歡喜；二「從地
而起」者，向被大乘教擬宜之時如躄地，今既
不復被大乘教所擬宜，故如從地而起。人天

教如貧里，其中人天果報如衣食，則是人
天小教稱會人天小機，故喜也。

「爾時長者
將欲誘引其子」自此下是第四喚子得譬，此
則是第四譬及第五譬共領上第四譬也。今
此第四譬領上第四譬中前兩段擬宜與見三
乘機，就此譬中自有二段，第一明父喚子，
第二從「既已得之」以下明見子受喚也。內合
為論，先領佛用三乘教擬宜，後見三乘人
能受，就此兩段中各有四階。第一父喚子
中有四階者，且就外譬為語，第一先覓可使
之人，第二即得可使之人，第三與使之人語，
第四使人受命喚之也。今言「長者將欲誘引
其子而設方便」者，此是第一覓可使之人，內
合明如來覓三乘教，此則領火宅中「我今當
設方便」也。「密遣二人形色憔悴無威德者」，此
是第二得可使之人，內合明如來得二乘教
在法身之地，于時未說二乘教只是法身地
擬宜，故言密遣。「形色憔悴」者，以理來名教，
若用大乘教詮大乘理，名形色暉華，今二乘
教不能詮大乘因果之理，故言憔悴也。「無威
德者」，二乘教不說聲聞辟支有三十二相、八十
種好、四無畏等德，故言無威德也。向者言
三乘方便，今何故言二乘也？解釋者言：「今止
道聲聞辟支二人領解，故仍道二乘也。」「汝可
詣彼」此下是第三與使人語，內合明佛作二
乘教方法也。四諦如此，十二因緣如彼也。
二乘教非正直化物，入大乘解義奢，故言「徐語」
也。「倍與汝直」者，二乘教擬宜為說二乘家
盡無生智勝天等果，故倍直也。「將來使作」者，

二乘人若受教應令修行，故言將來使作也。
「雇汝除糞」者，二乘人若受教之後，望見修治道
斷九十八使煩惱，如雇汝除糞也。「我等二人
亦共汝作」者，言此二乘教有為眾生詮理、作
修道外緣，即是共作義也。「時二使人即求窮
子」，此是父喚子中第四階，正明使人奉命喚
子，內合如來正用二乘教擬宜也。此則領火
宅中「令諸子等得免斯害」，亦則領〈方便品〉中
「我今所得法亦應說三乘」也。

從「既已得之」
此下是第二明見子受喚也。內合眾生有二乘
機、可受二乘之教，此則領火宅中第二「父知其
子先心各有所好」也，亦即是〈方便品〉中「復作如
是念，我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行」見
三乘人機也。就此見子受喚中亦有四階者，
今言「既已得之」，此是第一明眾生有堪聞之
機，後亦為說必生外凡夫善根，即是「心各
勇銳」義也。具陳上事者，此是第二階，明眾
生有能堪受之機，後亦為說必生內凡善根，
「互相推排」也。「爾時窮子先取其價尋與除糞」，
此是第三階，見眾生有能行之機，後亦為
說必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能，
即是「競共馳走」義也。所以言「先取其價」者，即
是三界外盡、無生智，二乘人要先標心三界
外有盡、無生智，然後只修行斷煩惱，即此
是取其價義也。「其父見子愍而怪之」者，此是
第四階，明長者起愍傷之念，內合如來見
眾生只有修行得羅漢果之機，起慈愍之心，
念其取小不取大意，此是即「諍出火宅」義，亦
猶在法身地也。

「又以他日」此下是第五教

作人譬，此則領火宅第四譬中後兩階，初
「如此羊鹿牛車今在門外」句，又領「諸子聞所
說心各勇銳」等句，亦遠領〈方便品〉「思惟是事
已，即趣波羅捺說三乘教」乃至「便有涅槃音及
以阿羅漢，法僧差別名」。今就此譬中大分為
三段，第一從「又以他日」下訖「狀有所畏」，名教
作緣由也。第二從「語諸作人」以下正教作也。
第三從「汝常作時」以下竟「猶在本處」，名為作人
就作稱可長者意，內合為義，則如來將欲說
三乘教，先捨法身受應身，此則是教作緣
由義也。既受應身然後造鹿苑轉三乘教化
𤘽人受行，即是稱可長者意也。後兩階正是領
上譬，前一階但四大聲聞今深取佛意，探
明未說教之前捨本現迹，是故名長者教作
緣由也。只就第一教作緣由中自有三段，
第一從「又以他日」訖「污穢不淨」，明長者見窮
子，內合明如來以道眼見眾生為五濁所壅。
二從「即脫瓔珞」以下，即明長者捨貴人服飾，
內合明如來捨法身智慧功德相好也。第三
從「更著麁弊」以下訖「狀有所畏」，即明長者受
賤人之服，內合明如來示受應身，同凡夫之
體、作太子之形。又就此三段中各有三階。
第一有三者，一者明見子時，二者明見子之
處，三者正明見子之相。「又以他日」此是第一
明長者見子之時，內合佛臨說三乘教照機
之時。所以言「他日」者，上已明見者，則是領用
三乘擬宜之時見機也；此中言見者，即是說
教時見，欲別此見異於前見，故言「他日」。然

兩見只是一時義，得作前後也。「於窓牖中」，
此是第二見子之處，所以不道於戶中而
道窓牖者，表明如來方便智中見眾生，此
機非是實智，如牖也。「遙見子身」此是第三正
明見子之相，內合明如來正照小乘機，自
有二，第一明有善，第二明有惡，表明純善不
感聖也。今者第一小乘機無善自資如羸瘦
也，無威德故言憔悴也。第二明有惡者，備有
九十八使，故言「糞土塵坌污穢不淨」也。「即脫
瓔珞」下是第二明捨貴人服飾，內合捨法身。
就中亦有三，此一句是第一，先明如來捨種
智也。「細軟上服」此一句是第二，明如來又除
功德也。「嚴身之具」此一句是第三，明如來又
捨相好也。此中明法身即是他方淨土分身
諸佛以為法身也。「更著麁弊」此下是第三明
如來受應身，亦有三階：「更著麁弊垢膩之
衣」，此一句對第三「嚴身之具」，示無有相好悉
達太子，凡夫之體。「塵土坌身」是第二，對第二
「除細軟上服」。「右手執持」以下是第三，明如來
示無智慧，此即對第一「即脫瓔珞」句，此明
如來示修智慧，用智慧之手執二諦境，斷
除煩惱示同厭生死，故言狀有所畏也。

「語諸作人」此下是第二正教作，就此正教作
中有四階，一者勸令懃作，二者明加汝價，
三者讚歎作具，四者安慰作人也。此則領上
為說三乘之四階也。「語諸作人汝等勤作」者
是第一，但語不次第，先領第三語作人，「汝
等勤作」者是第一，領火宅中第三勸諸子往
取三車「汝等宜速出來」，合譬又言「汝等但當

勤修精進」句也。「後復告言」此下是第二非唯
直勸作而已，亦復加與汝價，此則領上第二
示三車處，上言「如此種種羊車鹿車牛車今
在門外」，今此中「加汝價」者，昔但人天果報，今
加價只是盡、無生智也。「諸有所須乃至老
弊使人須者相給」是第三階讚歎作具，此則
領譬中第一讚歎三車。上言「如此種種希有
難得」，合譬言「汝等當知此三乘法皆是聖所
稱歎」也。戒能盛物如瓮器，米如智慧，麵如
禪定。鹽酢者，以苦酢味無常鹹味作無常苦
空無我行觀智，故言「鹽酢之屬」也。「老弊使
人」者，本以代手足運動，明羅漢備有六通隱
顯遊方，此六通不及如來神通，故言老弊也。
此自是羅漢神通，何故言佛給？解釋者言：「則
是佛為眾生說得羅漢果必得此六通，既由
佛說故言相與也。」「好自安意」此下竟言「而汝
少壯」是第四階，安慰作人，此則領上譬中
第四必與不虛，上言「隨汝所欲皆當與汝」，
合譬言「我今為汝保任此事終不虛也」。化彼
眾生來久，故言「我年老大」。眾生善根劣弱，故
言「而汝少壯」也。

「汝常作時」此下教作人，譬
中是第三，明作人就作，稱長者之意，內合
明三乘人受行，稱佛施三之意，此即領上譬
中諸子受行義。上諸子受行有四階，窮子
今者亦具領四，「汝常作時」下竟「如餘作人」是
第一，此則領上「心各勇銳」句，外凡善也。「無
有欺怠瞋恨怨言」，五種之過。「如餘作人」者，不
如諸新學輕毛位人也。「自今以後」竟言「名之
為兒」，是第二。此則領譬中第二階「互相推

排」句，外譬明長者忽爾轉客作之人名之為
兒，內合此人既修行出彼外凡登此信首，佛
呼相似聖人紹係佛種，即是子義也。「爾時
窮子雖欣此遇」此下第三，領上譬中第三「競
共馳走」句，明入無相行于時修見諦思惟兩
種治道斷煩惱，故言「二十年」也。「過是已後」
此下是第四階，此則領上受行譬中第四「諍
出火宅」句，只過見諦思惟二種治道，斷正使
盡成無學果，故言過是已後也。「心相體信」
者是無異之言，若約教為論，羅漢無為與佛
無為無異也。「猶在本處」者，但有為果功德智
慧此處為隔，佛自是大乘家有為果一切種
智，彼是小乘位那得與佛共齊？故言猶在
本處也。

「世尊爾時長者有疾自知將死不
久」，此下是第六付財物譬。此譬不領上譬，
領昔日《大品》座席佛命須菩提為菩薩轉教說
般若，于時命須菩提轉教之意，已自為《法
華》作由漸。何以知之？《大品》之教三乘通教，
言「欲學聲聞辟支者當學波若」，此波若本是
菩薩法，忽令聲聞小道登座宣波若，表欲令
聲聞作菩薩。今者四大聲聞既解同歸之義
皆是佛道，此即會昔日轉教之意，深取佛
意探領昔日事也。就此譬中自有二段，第一
是父付，第二「爾時窮子即受教勅」下是子受。
就此父付、子受之中各有三階。初段中三階
者，一者明付財物時，二者正付財物，三者誡
勅也。「長者有疾自知將死不久」是第一階，明
付財物之時，由有疾故付，若無有疾云何付
也？內合如來《大品》座席只用三乘通教，化功

為命，于時將廢此化功，故言有疾。若使化功
已廢如長者死，于時未廢，故言有疾也。「語
窮子言」此下是第二正付財物，內合正是「佛
告須菩提，汝為諸菩薩說波若，若多若少」，廣
說為多，略說為少，前人來受為取，說授前人
為與也。「我心如是當體此意，宜加用心勿
令漏失」，是第三誡勅，即《大品》時勅須菩提為
菩薩說波若之方法也。「爾時窮子即受教
勅」此是第二子受，內合于時須菩提受佛勅
為菩薩轉教說波若。就此子受中亦有三階
者，第一一往受命，第二正明子受財物，第
三明子雖受付而無取意也。「即受教勅」是第
一一往受命，內合須菩提于時受佛教也。「領
知眾物」此下第二，正明子受財物，內合須菩
提正登座為諸菩薩轉教說波若也。次「而無
希取一飡之意」，此下是第三階，明子雖受
付而無取意，明須菩提于時為諸菩薩說般
若明因辨果，而須菩提終日為他說大乘因
果，於因果中無有求意，唯為他說大而已，
不捨聲聞位也。

「復經少時父知子意漸已
通泰成就大志自鄙先心」，此是第七見子志大
譬。此則領上火宅中第五見子出難譬，上
言「見諸子等安穩得出火宅」，〈方便品〉中第五
「我見佛子等志求佛道者」，見大乘機發義也。
就此譬中有三階，第一先明時節，「復經少時」
者，轉教之後去《法華》座不遠，故言少時。只逕
說《維摩》教，故言經時也。第二「父知子意漸已
通泰」下正明志大譬，「漸已通泰」明無五濁，
「成就大志」正明大乘機發。第三「自鄙先心」者，

鄙昔日是小機而無希取意，今日之大形昔
日之小足可鄙也。

「臨欲終時而命其子」此
下是第八付家業譬，此則領火宅中第八長
者賜諸子珍寶大車，言「爾時長者各賜諸子
等一大車」，譬〈方便品〉中「於諸菩薩中，正直捨
方便，但說無上道」，即是說《法華》明萬善同歸，
明三乘人皆轉作菩薩，皆成佛道。就此譬中
自有四階，一者付家業之時，二者集於證
明之眾，三者會父子天性，四者正付家業。
「臨欲終時」此一句是第一付家業之時，只稱
臨終故付，內合〈如來品〉初說《法華》時三乘化
功勢未息，此即如〈方便品〉略說開三顯一，
于時未的道無三，三乘化功有漸廢之義。
若使說《法華》究竟明無三之義，三乘化功已
廢如死，說《法華》既未周竟，《波若》勢由未盡
故名臨終也。「而命其子并會親族」此下是第
二集證明之眾，內合明如來放光動地招
集有緣，即是「爾時世尊四眾圍遶」義，分身諸
佛為親族，多寶佛塔如國王，十地菩薩如大
臣，九地菩薩如剎利，八地已還菩薩如居士。
「即自宣言」此下是第三敘父子天性，內合會
通今昔之意，即是今於《法華》座席唱言，昔
日已佛用大乘化汝，今復大乘化也。「此實我
子」者，此實是昔日所化大乘之子也。「於某城
中」者，即二萬億佛教為某城也。「捨吾逃走」者，
昔日佛用大乘化，後眾生失大乘解，既失
解密有遠佛之義，故言捨吾逃走也。既失
大解廣起煩惱，備經六道，故言「辛苦五十餘
年」。「其本字某我名某甲，昔在本城懷憂推覓」

者，於二萬億佛以來恒覓眾生一乘機，故言
推覓。今始大機發，稱本來之意，故言「得之」也。
「此實我子」者，實是菩薩子，逕受大乘化。「我實
其父」也，我實逕大乘化也。「吾今所有一切
財物」此下是第四正付家業，內合正說《法華
經》為諸菩薩受記得佛。「今吾所有皆是子有」
者，付顯一之義，語三乘人言，汝未來得佛
果如我無異，故言是子有也。「先所出內」者，付
開三之義，語言我昔來所說三乘等教，悉令
眾生知是方便，故言是子所知。

「是時窮
子聞父此言即大歡喜」此下是第九子歡喜，
即領上火宅第九「是時諸子各乘大車得未曾
有」，明得車歡喜，亦遠領〈方便品〉中第九「菩薩
聞是法疑網皆已除，千二百羅漢悉亦當作
佛」，明三乘人聞說《法華》得受記作佛故歡喜。
「我本無心」者，此四大聲聞自道，昔日《大品》座
席時見大因大果，于時都無悕求之心；此
舉昔不求形釋今日自得也。

「世尊大富長
者即是如來，我等皆似佛子」，自此下是第二
合譬，上有九譬今亦具合九譬，但闕略耳。
今言「大富長者即是如來，我等皆似佛子」此二
句合第一父子相失譬，上譬中本有四段，一
者子離父而去，二者父覓子不得，三者子還
近父，四者父既失子憂念轉深。又此四段中
各有兩階，今此兩句都得合盡。今言「大富
長者即是如來」，此上句即得合第二第四段
也。「我等皆似佛子」此下句合第一第三段也。
上句合兩段者，上第二父覓子不得中兩階，
一者正明覓子不得，二者言不以失一子小

事廢於家業大功。第四父憂念轉深中兩階，
一者言失子之苦，二者言設念得子之樂也。
「我等皆似佛子」此下句合第一段第三段者，
第一段子離父中兩階，一者背父而去，二
者向國而還。第三子近父中兩階，一者近父
緣由，二者正明近父也。「如來常說我等為子」
一句，即合上第二父子相見譬。上譬中自有
二，一者言子見父，二者父見子。子見父中有
四階，今盡不合，一者見父緣由，二者見父處，
三者言「遙見其父踞師子床」正明見父，四者
生畏避之心，此四階盡不合也。唯合第二
父見子。但上見子中亦有四階，今者不合第
一第三兩階，總合第二第四兩階。第二言「見
子便識」，正見子之義。又合第四階言「我常思
念此子無由見之，而忽自來甚適我願」，明長
者既見子生開暢之念。今者總合兩階，故言
「如來常說我等為子」。略不合第一言「時富長
者於師子座」明見子之處，又不合第三言「心
大歡喜」也。

「世尊我等以三苦故，於生死中
受諸熱惱，迷惑無知樂著小法」，此三句合上
第三喚子不得譬。上譬中本有三，第一領
勸擬宜與無機，第二領誡擬宜與無機，第
三併領誡、勸兩家息化。今者唯合前兩段，不
合第三領息化。但上領勸誡擬宜與無機中
各有二也。領勸中有二者：一領勸教擬宜，
其中有二合，皆不合也；二明無機其中亦
有二，今者合之。領誡中有二：一者領誡擬宜，
其中有二階，今不合也；二者領誡無機，其
中有二，今亦合之。是故今者不合兩家擬

宜，唯合兩家無機。領勸無機中有二者：一明
有小，二明無大。領誡無機中有二者：一明無
大，二明有小。今者併合兩家無大機，亦併合
兩家有小機。而此合中有所長則為兩種，
今言「我等以三苦故於生死中受諸熱惱」此是
第一，先釋所以無大之意，正由五濁障，故
無大機。三苦者是三界中苦，不道苦苦、壞
苦、行苦也。第二正合，「迷惑無知」，此則合領誡
勸兩家無大。上領勸無大機言「稱怨大喚我
不相犯何為見捉」，領誡無大機言「于時窮子
自念無罪而被囚執此必定死」，今言「迷惑無
知」只是無大乘機也。「樂著小法」此一句合兩
家有小機，勸中有小言「窮子驚愕」，誡中小言
「轉更惶怖悶絕躄地」，此皆明有小機。今言「樂
著小法」，只是有小機，故樂著小法也。

「今日
世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞」下訖「勤
精進故所得弘多」合第四喚子得譬。上喚子得
譬中有二：一者長者遣人喚子，二者從「既
已得之」以下明見子受喚。今合此兩階，上
長者喚子中本有四階，今唯合第四階。上
第一者言「長者將欲誘引其子而設方便，先覓
可使之人」，明如來覓方便教，今者不合。二
者言「密遣二人形色憔悴無威德者」，得可使之
人，即是明得方便教，今者亦不合。三者言「汝
可詣彼」以下與使人之語，明佛作方便教方
法，今者亦不被合。四者言「時二使人即求
窮子」一句，正明使人奉命喚子，內合正明如
來用三乘教擬宜眾生，唯合此第四階。「今日
世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞」此正合

「時二使人即求窮子」也。見子受喚中亦有四
階，今唯合第三階，一者言「既以得之」有外凡
夫堪聞之機，今者不合。「具陳上事」，有內外
凡夫堪受之機，今者亦不合。第四階言「其父
見子愍而怪之」，長者見子唯有樂小之志得
無學果之機，故起愍傷之心，今者亦不合。
唯合第三階，言「爾時窮子先取其價尋與除糞」，
有見諦思惟堪行之機，今言「我等於中勤加
精進得至涅槃一日之價」，乃至言「勤精進故所
得弘多」，正合上第三階堪行之機也。

「然世
尊先知我等心著弊欲」此下訖「於此大乘無有
志求」以來作三句，合上第五教作人譬。上譬
中本有三階，第一教作緣由，第二正教作，
第三明作人就作稱可長者意。今者合此三
段皆盡，但闕略而已。先合第一教作緣由，本
有三段，第一先明長者見子，第二言捨貴
人服飾，第三言受賤人服飾，即是捨法身受
應身。今者唯合第一階，不合後二階也。但
第一階長者見子中本有三，一言「又以他日」
明見子之時，今不合。第二言「於窓牖中」明見
子之處，今者亦不合。唯合第三正見子。上明
見子言「遙見子身羸瘦憔悴污穢不淨」，于時
唯有小機不堪為說大，故言「先知我等深著蔽
欲」下訖「不為分別寶藏之分」也。

「世尊以方
便力說如來智慧」，此則是合上第二正教作。
但上教作有四段，即領上譬中為說三車四
階，今者不合第一第四，唯合第二第三也。
上第一言語「諸作人汝等懃作勿得懈息」，即是
領火宅中勸取三車，今不合也。第二言「後復

告言，咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價」，此
即是領上示三車處，今者合此第二又得合
第三言「諸有所須瓮器米麵鹽酢之屬」，明長
者歎作具領上歎三車也。上第四言「好自安
意我如汝父勿復憂慮」，即領上保與不虛，今不
合也。是故言正教作中有四，不合第一與第
四，唯合第二與第三。所以言「世尊以方便
力說如來智慧」者，只世尊以方便力說如來
智慧家之因，持作我等三乘人異果也。「我等
從佛涅槃一日之價以為大得，於此大乘無
有志求」，即是合教作人譬中第三段作人就
作稱可長者意。上稱可中本有四階，即是領
上諸子受行中四階，今唯合第四階。一者
言「汝常作時」下，即領「心各勇銳」義，今者不合。
第二言「自今以後如所生子」下，領上內凡夫中
修行「互相推排」，今者亦不合。第三「爾時窮子
雖欣此遇」下，領上「競共馳走」見諦思惟治道修
行，今者亦不合。第四言「過是以後心相體信
出入無難」，即領上「諍出火宅」得羅漢果。今者
唯合此第四階。從佛得涅槃，只是昔日羅漢
果，一日之價以為大得；故如荒年賃作百日
只得一千，今日一日作得一千，是為今日
歒。昔日百日作得千，止與今一日作相歒，
當於昔日以自言大有所得，無異昔日得羅
漢果有諸功德智慧，由自不敵今日佛果一
切功德智慧，故言「一日之價」也。

「我等又
因如來智慧」此下三句合第六付財物譬。上
譬中本有二，一者父付，二者子受，父付中
有三階，今者不合也。子受中又有三階，今具

足合之。今言「我等又因如來智慧」，此即合上
第一「爾時窮子即受教勅」也。「為諸菩薩開示
顯說」此下，即合上第二階「領知眾物及諸庫藏」
也。「而自於此無有志願」下訖「隨我等說」，即合
上第三階「而無悕取一飡之意」也。

「而我等不
知真是佛子」此一句，即合上第七見子志大
譬。上言「復經少時父知子心漸已通泰成就
大志自鄙先心」有三，今唯合第二。所以言
「我等不知真是佛子」者，我等于時有大乘機
發，唯如來知，然我等逕竟自不知。舉我不
知形出如來知，故言不知真是佛子也。

「今我等方知世尊於佛智慧無所悋惜」此下二
句合上第八付家業譬。上譬中本有四段，
第一付家業時，今者不合；第二集證明之眾，
今者亦不合；第三明會父子天性，今亦不合；
唯合第四正付家業。上正付言「今吾所有一
切財物皆是子有」，但此中有正合、有釋合也。

「是故我等說本無心有所悕求，今法王大
寶自然而至」竟長行，合上第九諸子得家業故
歡喜，上言「是時窮子聞父此言即大歡喜」等
也。

「重宣其意而說偈言」第二正領解之辭中本有
二段，第一從「而白佛言」下訖七十三行半偈，
是正領解開三顯一同歸之義，此解不空來，
來必有所由。是故第二從「世尊大恩」以下十
三行偈歎佛恩深難報，以結領解行。前又
解言：兩段之中各開為二，正領中有二者，
第一是長行，自此下有七十三行半偈，是第
二偈頌。但長行正領解中本有三，一者略領

解；第二將欲廣領解，先諮審如來；第三正廣
領。今者唯頌第一略領解，復頌第三廣領
解，不頌第二諮審如來。今就此七十三行半
偈，自分為二，初有兩行偈，頌上第一略領解；
第二餘有七十一行半偈，頌上第三廣領解
也。又上略領解中本有二，一者法說，二者譬
說。今兩行亦分為二，初一行半頌法說，餘半
行頌譬說。但上法說中本有二段，一者明昔
日不求，二者明今日自得。此一行半偈不頌
不求，唯頌自得。上自得言「聞未曾有法深自
慶幸獲大善利」也。「無量珍寶不求自得」此半
偈，頌上第二譬說。頌上譬說中本有二段，一
者言「無上寶聚不求」為昔日不求作譬，二者
言「自得」為今日自得作譬。今此半行具頌此
兩階，初言「無量珍寶不求」此頌上不求譬，
「自得」兩字即頌上「今日自得」作譬，但言語還
與上相似，故知頌也。

「譬如童子」此下有七
十一行半，是第二頌上第三廣領解。但上廣
領解中本有二段，第一開譬，第二合譬。今
者七十一行半偈，亦分為二：初有四十一行
偈頌開譬，第二「佛亦如是」下有三十行半偈
頌合譬也。上開譬中本有九譬，今就四十
一行偈亦分為九段：初有十三行偈，頌第一
父子相失譬；第二「傭賃展轉」下有七行半偈，
頌第二父子相見譬；第三「即勅使者」下有三
行偈，頌第三喚子不得譬；第四「即以方便」下
有三行偈，頌第四喚子得譬；第五「長者於牖」
下五行半偈，頌第五教作兒譬；第六「示其金
銀」下有兩行偈，即頌第六付財物譬；第七「父

知子心漸已廣大」下半行偈，頌第七見子志大
譬；第八「欲與財物」下有四行半偈，頌第八付
家業譬；第九「子念昔貧志意下劣」兩行偈，頌
第九子歡喜也。今更道十三行頌第一，七行
半頌第二，三行頌第三，復有三行頌第四，
五行偈半頌第五，兩行頌第六，半行頌第七，
四行半頌第八，兩行頌第九也。上第一父
子相失譬中本有四：一者子離父，二者父覓
子，三者子還近父，四者父憂念轉深。今者十
三行亦具足頌此四段，但不次第復有闕略。
今者一行半頌第一，次有六行半頌第二，
次有兩行半超頌第四，次有兩行半追頌第
三也。「譬如童子幼稚無識」一行半，先頌第一
子離父。但上子離父中本有二段，一者言「背
父而去」，二者言「向國而歸」。今此一行半唯頌
背父而去，不頌向國而歸也。「其父憂念」此下
六行半，頌上第二父覓子。上父覓子中本有
二階，一者覓子不得，二者言「不以失一子
之苦癈於家業大事」，今者具足頌，言「其父
憂念四方推求」此半行頌覓子不得，上言「其
父先來求之不得」也。「求之既疲」以下有六行，
正頌上第二段不失家業大事也。「豪貴如是
有大力勢」此下有兩行半偈，超頌第四父憂
念轉深。上本有二階，一者失子之苦，二者
假使作念得子之樂。今不頌假使作念得子
之樂，唯頌念失子之苦。上言「父每念子與
子離別五十餘年」也。「爾時窮子求索衣食」此
下兩行半偈，追頌上第三子近父。上子近父
亦有二段，一者近父之緣由，二者正明近

父。今者亦具足頌，初兩行頌近父之由，次半
行頌正明近父也。上近父緣由，言「時貧窮子
遊諸聚落逕歷國邑」等，從五戒至五戒，故言
從邑至邑。從十善至十善，故言從國至國也。
「或有所得或無所得」者，今身修五戒十善遷此
身得報，名有所得。感生後報者，名無所得也。
又一解云：成就業感一期，名有所得；不成就
者感於寄受，名無所得也。善法資身恒不足，
故言羸瘦。非唯無善法亦備有九十八使，
故言體生瘡癬也。「漸次經歷到父住城」，此
半行頌上正明近父，上言「遇到其父所止之
城」也。「傭賃展轉遂至父舍」此下七行半偈，
頌第二父子相見譬。上譬中本有二段，第
一明子見父，第二明父見子。今初有六行半
頌第一子見父。「長者是時」下一行，頌父見子
也。上子見父中本有四階，一者見父緣由，
二者見父處，三者正明見父，四者生畏避之
心。今者亦具足頌，初一句頌第一，次一句
頌第二，次兩行半頌第三，次三行半頌第
四也。「傭賃展轉」此一句，頌第一見父之緣由
也。「遂至父舍」此一句，頌第二見父之處。上
言「遂至父舍住立門側」，今者唯道父舍不道
門側，義自顯也。「爾時長者於其門內」此下兩
行半，頌第三正見父，上言「遙見其父踞師子
床」等，「或有計算金銀寶物」者，有廣說有略說，
故言計算。說與前人，故言出。化功歸己，故言
內。「注記券疏」者，明因辨果，受記之事故，故
言注記券疏也。「窮子見父豪貴尊嚴」以下三
行半，頌上第四階生畏避之心，上言「窮子見

父有大力勢，即懷恐怖悔來至此」也。「長者是
時」此一偈，頌上父見子中有四段，今唯頌第
一第二。上半行頌第一階見子處，上言「時
富長者於師子座」也。「遙見其子默而識之」此
半行，頌第二正明見子，上言「見子便識」，略
不頌第三心大歡喜，亦略不頌第四開暢之
念也。

「即勅使者」此下三行偈，頌第三喚子
不得譬。上譬中本有三段，第一領勸擬宜與
無機，第二領誡擬宜與無機，第三兩息化。
今此三行亦頌三段，初三句頌第一，次一行
一句頌第二，次一行頌第三也。今三句頌
第一勸擬宜無機者，半行頌勸擬宜，次一句
領無機。上擬宜中有二段，一者領作勸教，
二者正領擬宜，今此半行唯頌領作勸教，
上言「即遣傍人急追將還」也。不頌正領擬宜，
上言「爾時使者疾走往捉」。「窮子驚喚」此一句，
頌第二領勸無機。上無機中有二者，一有
小，二無大。今言「窮子驚」三字，此即頌上有小
機，上言「窮子驚愕」也。「喚」此一字頌無大機，
上言「稱怨大喚我不相犯何為見捉」，明無大機
也。「迷悶躄地」此下一行一句，頌上第二領誡
擬宜與無機。上誡擬宜與無機中有二：一
者正明擬宜，二者無機。今不頌領擬宜，唯頌
領誡之無機。上無機中有二段，一者無大，二
者有小。今者先頌有小，後頌無大。「迷悶躄地」
此一句頌有小機，上言「轉更惶怖悶絕躄地」
也。「是人執我必當見殺」此一行，正頌上無大
機，上言「于時窮子自念無罪而被囚執此必
定死」。「長者知子愚癡狹劣」此一行，頌第三併

領息化。上息化中本有二，一者欲息化，二
者正息化，今不頌第二正息化，唯頌第一欲
息化。上欲息化中亦有二階，一者明欲息化，
二者釋欲息化，上言「父遙見之而語使言，不
須此人勿強將來」以下，思惟欲息化，今不
頌也。唯頌第二釋欲息化之意，上言「所以
者何？父知子志意下劣，自知豪貴為子所難」也。

「即以方便」此下三行偈，頌第四喚子得
譬。上譬中有二，第一父喚子，第二子受喚。
初兩行頌第一父喚子，後一行頌子受喚。
但上父喚中本有四段，今者盡頌一句頌第
一，三句頌第二，次三句頌第三，次一句頌
第四也。「即以方便」此一句，頌覓可使之人，即
是覓方便教，上言「爾時長者將欲誘引其子
而設方便」也。「更遣餘人」此下三句，頌第二得
可使之人，即是得方便教，上言「密遣二人」
也。眇目者不正之相，欲明二乘教非是真正
之教，故名「眇目」。二乘教不備說威德相好，故
言「無威德」也。「汝可語之」此下三句即頌第三
與使人之語，即是作方便教方法。上言「汝可
詣彼徐語窮子」此有作處也。「倍與汝價」此一
句，即頌第四使人正奉命喚子，正明如來用
方便擬宜眾生，上言「時二使人即求窮子」也。
「窮子聞之」此一行頌第二子受喚，上受喚中
亦有四階，今不頌三階，唯頌第三階，上第
一「既已得之」有堪聞之機，第二「具陳上事」能
受之機，第四「其父見子愍而怪之」不頌也。上
第三階言「爾時窮子先取其價，尋與除糞淨諸
房舍」，今唯頌此。言「淨諸房舍」者，六塵如房，

於此六塵中無染，故云淨諸房舍也。

「長者
於牖」此下有五行半偈，頌上第五教作人譬。
上譬中本有三段，第一教作緣由，第二正教
作，第三作人就作稱可長者之意。初兩行
頌教作緣由，次兩行半頌正教作，後餘一行
頌作人稱可長者意也。上教作緣由中本有
三段，一者明長者見子，二者捨貴人服飾，
三者著賤人衣服。今此兩行只頌第一第三，
不頌第二捨貴人服飾捨法身之義。初偈頌
第一見子，後偈頌第三著賤人衣服。但上父
見子中本復有三段，今者不頌第一，唯頌二
階。上第一句「又以他日」明見子之時，今不頌
也。二者言「於窓牖中」明見子之處，今者初句
正頌此第二階，下有三句頌第三階正見子
也。「於是長者著弊垢衣」此一偈，頌上第三受
賤人之服，上受賤人服中自有三階，今不
頌第二，唯頌兩階。上半偈頌上第一明無有
相好，下半行頌上第三無智也。「方便附近」
以下有兩行半，頌上第二正教作，上正教作
中本有四段，今具足頌，半行頌第一，一句
頌第二，一行一句頌第三，半行頌第四。「方便
附近語令懃作」，今此初半行即頌第一階領第
三勸取三車，則是勸精進也，上言「語諸作
人汝等懃作」也。「既益汝價」此一句即是頌第
二領第二示三車處，上言「後復告言，咄男子
汝常此作勿復餘去」也。「併塗足油」此一行一
句，頌上第三歎作具領第一讚歎三車，上言
「汝等所須瓮器米麵」，今以塗足油以代上老弊
使人，老弊使人者只是神通，今塗足油代

者，外國用塗足油能履水如地；飲以代上麵，食
以代上米，是故論文言揣食有二者，一麁
二細，飯等名麁，飲等名細。薦席以代上瓮器
盛物，明或如薦席。「又以軟語若如我子」此半
行，頌上第四領上第四必與不虛，上言「好自
安意我如汝父」，即是保與不虛之義。「長者有
智漸令入出」此一行是第三，即是頌上第三作
人稱可長者之意。上稱可中本有四段，即
領上三乘受行中四段，今唯頌第三段，餘
者皆不頌也。一者「汝常作時無有五種之惡」，
即譬領「心各勇銳」義，今者不頌也。二者「自
今已後如所生子」領內凡相似聖人，今者亦
不頌，唯頌第三。爾時窮子雖欣此遇猶故自
謂客作賤人，由是之故於二十年中常令除
糞，見諦思惟治道修行故言二十年。不頌
第四「過是已後心相體信」得阿羅漢果也。

「示其金銀」此下兩行頌上第六付財物譬。上
譬中有二，一者父付，二者子受。就父付中有
三階，今者悉不頌也，唯頌子受。子受中又
有三，唯頌第二第三，不頌第一一往奉命也。
「示其金銀」此一行即頌第二正受，上言「領知
眾物」也。「猶處門外」一行即頌第三「而無悕取
一飡之意，下劣之心亦未能捨」也。

「父知子
心漸已廣大」此半行是第七，即頌上第七見子
志大譬也。

「欲與財物」此下四行半偈是第
八，即頌第八付家業譬。上譬中本有四段，
唯不頌第一臨欲終時付家業之時，自餘三
段皆頌。「欲與財物」一行頌第二集證明之眾。
「於此大眾說是我子」此兩行半，頌第三會父子

天性。二十年者，人天受道器也。「凡我所有」
一行頌上第四正付家業也。

「子念昔貧志
意下劣」此下兩行，頌上第九諸子歡喜譬也。

「佛亦如是」自此下有三十行半偈是第二，頌
上合九譬而成八段。「佛亦如是」一句頌合第
一父子相失譬；次「知我樂小法有」一句，頌合
第二父子相見譬；次「未曾說言汝等作佛」下
半行，頌合第三呼子不得譬；次「而說我等得
諸無漏」下半行，頌合第四喚子得譬；次「成就
小乘聲聞弟子」下半行，頌合第五教作人譬；
次「佛勅我等」下有十八行半，頌合第六付財物
譬；次「如富長者」下有三行，併頌合第七第八
兩譬；次「我等今日得未曾」有下有七行，頌合
第九子歡喜譬也。更道八階，一句頌第一，
一句頌第二，半行頌第三，半行頌第四，半行
頌第五，十八行半頌第六，三行併頌第七第
八，次七行頌第九子歡喜譬也。今言「佛亦如
是」此一句，頌合第一父子相失譬。就中本有
二句，今只得頌大富長者即是如來，略不
頌我等皆似佛子也。「知我樂小」此一句，頌合
第二父子相見，上合譬言「如來常說我等為
子」是始終為語，今言「知我樂小」者當照機時
為論也。「未曾說言汝等作佛」此半行，即頌合
第三呼子不得譬。上合譬中本有二，無有
大機有小機，今者唯頌無大機也。上言「我等
以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知」，既
無大機，故言「未曾說言汝等作佛」，略不頌樂
於小法小機之義也。「而說我等得諸無漏」此
半行，即是頌合第四喚子得譬。上得譬中本

有二段，一者父喚，二者子受喚。就父喚子中，
自有四段，上合譬中唯合第四階「時二使人
即求窮子」句，上合譬言「世尊令我等思惟蠲
除諸法戲論之糞」，今者不頌也。子受喚中
本有四段，唯合第三段「爾時窮子先取其價尋
與除糞」，上合譬文言「我等於中懃加精進得
至涅槃一日之價」，今者只頌此句，故言「而說
我等得諸無漏」也。「成就小乘聲聞弟子」半行，
即是頌合第五教作人譬。前開譬中本有三，
第一教作緣由，第二正教作，第三明作人
稱可長者意。三段上合譬中皆合，闕略而已，
今者唯頌第三段中第四階，餘者不頌。何者？
上教作緣由中有三，上合譬唯合第三不合
餘二，上合第三階言「先知我等深著蔽欲」下
訖「不為分別寶藏之分」，今者都不頌也。第
二正教作譬中有四段，合中唯合第二第三
階，上合文言「世尊以方便力說如來智慧」，
即是合「當加汝價」，亦得合「諸有所須」，今者亦
都不頌也。第三作人稱可長者之意中有四
段，上唯合第四階，言「過是已後心相體信」出
入無難羅漢果，上合譬文言「我等從佛得涅
槃一日之價以為大得」，今言「成就小乘聲聞
弟子」正頌合此也。「佛勅我等」自此下十八行
半，頌合第六付財物譬。上開譬中有二，一
者父付，二者子受。就父付中有三段，上不
合，今亦不頌。合子受中亦有三段，上備合三
段，故今此頌合中亦備頌合子受三段，今十
八行半偈中一行頌合第一，次五行頌合第
二，次十二行半頌合第三也。初一行言「佛勅

我等」此頌子受，開譬中第一言「爾時窮子即
受教勅」，合譬言「我等又因如來智慧」也。「我承
佛教為大菩薩下」五行，頌合第二正轉教「領知
眾物金銀珍寶」也，即是上合譬中言「為大菩
薩開示宣說」也。從「如彼窮子」下有十二行半
偈，頌合第三「而自於此無有志願」明不求之
義，但上有正合、有釋合，今此十二行半分
為二，初十一行半頌正合不求，二言「導師
見捨」一偈頌上釋句。就十一行半偈中自有
三段，第一言「如彼窮子」一偈先牒不求外譬；
第二言「我等雖說佛法寶藏」一偈，內合不求之
義；第三從「我等內滅」下有九行半偈正頌不
求，即廣上品初三「不求即自成」三段，初「我等
內滅」有四行，廣上第一居僧之首故不求，第
二「我等長夜」有四行偈，廣上第二自謂已得涅
槃故不求，第三言「我等雖為諸佛子等」一偈
半，廣上第三年朽邁故不求。「導師見捨」此一
行是第二，頌上釋不求之句。言「所以者何？佛
知我等心樂小法」下是也。「如富長者」此下三
行是第七，併頌合第七見子志大譬，亦併頌
合第八付家業譬。就中自分為二，第一一行
半牒四種外譬，第二一行半帖合譬也。「如富
長者知子志劣」此牒第四喚子得譬，「以方便
力」此牒第五教作人譬，「柔伏其心」此牒第七
志大譬，「然後乃付一切財寶」此牒第八付家
業譬。「佛亦如是」此一行半，是第二帖合四
種外譬，初二句帖合第四，「知樂小者」下二句
帖合第五，「調伏其心」即帖合第七，「乃教大智」

即帖合第八也。「我等今日得未曾有」此下七
行偈是第八頌合第九子歡喜，就中有三，第
一一偈正明歡喜，第二半行舉外譬帖合，第
三五行半廣明歡喜相也。

「世尊大恩」此下
十三行偈，是正領解中第二解，「從佛來故」歎
佛恩深難報，以結領解前。正領解中有三，即
是長行與偈為二。今此中有二者，第一有
六行半偈正歎佛恩深難報，第二「諸佛希有」
有六行半敘出佛恩之相。又就此兩段之中
各有二。初段中二者，初有一行先明佛恩，即
是開三顯一也。從「無量億劫」下五行半明無
能報者。就此第二自有三：初半行總明無
能報者；第二「手足供給」下四行，別明世間供
養無能報；第三「如斯等事」下一行，總結無能
報也。「諸佛希有」此下有六行半，明敘佛恩之
相，亦有二者，第一有兩行明身業利益，第
二有四行半明口業利益，即是權實二智開三
顯一義也。

藥草喻品第五

此品中借三草兩木為喻，但從多受名，故言
藥草喻品。第二譬說開三顯一化中根人中
本有四段，第一〈譬喻〉一品正譬說開三顯一
化中根人；第二〈信解品〉是中根人領解；今
此〈藥草喻品〉是第三，明如來述成中根人得解
之義；第四〈授記〉也。但四段之中例開為二，
正譬說中有二者，第一是舍利弗請，第二如
來答。領解有二者，第一經家敘四大聲聞得
解之相，第二正是四大聲聞領解之辭。今此
品述成中根人得領解之義，中有二者，第一

是長行，第二是偈頌也。但上四大聲聞正領
解之辭中本有三段，一者略領解，二者將欲
廣領解先諮審如來，三者廣領解。今如來
唯述成廣領解，略不述前二段也。然第三廣
領解中本有二，第一從「譬若有人」下入偈盡
七十三行半偈作九譬，領如來明開三顯一
同歸之義。第二從「世尊大恩」以下有十三行
偈，歎佛恩深難報以結領解。今就此長行亦
分為兩段，即述成向者兩段，第一從品初訖
「若有所說皆不虛也」以來，先超述成第二佛
恩深難報，第二從「於一切法以智方便」竟長
行，追述成第一正作九譬領如來七意開三
顯一之義。又就此兩段之中各有三段，述成
歎佛恩深難報中有三者，第一正述成，第二
明說所未盡，第三舉法王明如來所言不虛
也。何者？從品初訖「誠如所言」，此是第一正述
成已上歎佛恩深難報，汝上言「手足供給頭
頂禮敬於恒沙劫猶自難報」，此實自如汝所歎
也。但物情起疑，見如來述成四大聲聞歎佛
恩深難報，謂言如來德行深恩體盡如四大
聲聞淺智所歎，是故第二從「如來復有無量
無邊阿僧祇功德」下訖「說不能盡」，詺為出說所
未盡。但汝上十三行偈歎佛恩深難報，正
歎小分一方所說，直言如來有權實之智、益物
之恩；自汝所不歎者，復有無量無邊不可說
不可數深恩重德無方益物。此即釋疑情也。
但物情於此第二重中仍復起疑，疑言如來
體盡只自有權智無方益物、實智說理度人，
佛雖備有眾德，若以權實往收則不出此兩

途，云何復言更有無量阿僧祇功德？此則
前後自相鉾鍎難可取信。既有此疑，是故第
三從「迦葉當知，如來是諸法之王」下竟「皆不虛
也」，舉法王明如來所言不虛。不自在人有所
畏懼，吐言陳教率多不實；王之為體居宗體
極住自在之地，何容有虛唱之勅？欲明如
來是法中之王，吐言陳教無有虛唱之說，是
故有此第三段。但第一正是述成已歎佛恩
深難報，後兩段釋疑也。

就此三段之中各有
二階。第一正述歎佛恩深難報有二者，第一
從「爾時世尊告摩訶迦葉」以下竟「真實功德」，此
述讚四大聲聞，理上之言巧善哉之，言「甚善
甚善」。「及諸大弟子」者，即是須菩提、大目犍連、
迦栴延等。第二「誠如所言」，此則述已言下之
理實，前明理上之言巧，後明言下理實，此
一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈歎
佛恩深難報也。第二明說所未盡中有二者，
第一言「如來復有無量無邊阿僧祇功德」，此
正出說所未盡之法，只言自汝十三行偈歎
佛恩深難報之外，更有無量功德不可說不可
數；第二言「汝等若於無量億劫說不能盡」此
明說不盡，此一雙合是第二明已說所未盡，
亦是釋物疑情，疑如前釋也。第三明不虛中
有二者，第一從「迦葉當知如來是諸法王」，此
先舉法王以為不虛之端；第二言「若有所說
皆不虛也」，此正明不虛。此一雙合，是第三
明不虛亦釋疑情，疑如前述。

從「於一切法
以智方便」以下是第二，追述成第一正領解如
來開三顯一之義。就此第二段中有三者，

第一從「於一切法以智方便」竟「示諸眾生一切智
慧」，將欲述成，先出已上所領之法，即是權實
二智開三顯一之義也。第二從「譬如三千大
千世界」以下訖「是故不即為說一切智慧」以來，
將明今日得解，先噵四大聲聞昔日不解三
一之義，執三乘定別、迷同歸之理，如草木
稟乎天澤增長，各不自知得潤增長差別之
相，此即明昔日不解成今日得解之相。第
三從「汝等迦葉甚為希有」下竟長行，正述成
已今日得解開三顯一義也。就此三段之中
各有二。第一出所領之法中有二者，第一
雙開兩章門，第二雙廣兩章門。兩章門者，「於
一切法以智方便而演說之」，此是權智章門；
「其所說法皆悉到於一切智地」，此是實智章門
也。今釋權智章門義，「於一切法」者，是佛果
佛智，知一切法即是一切種智，萬善是一切智
家因。「以智方便而演說之」者，此明如來於一
切智家因法上，以善巧智持作三乘之法，故
言以智方便而演說之也。「其所說法皆悉到
於一切智地」者，此是釋實智章門，「其所說」者，
其權智昔所說萬善之法也。此萬善理中能
感得一切智，故言皆悉到於一切智地也。
「如來觀知」此下是第二，廣上兩章門。先廣權
智章門自有二，一者識藥，二者知病。今言「如
來觀知一切諸法之所歸趣」，此是第一明如
來識法藥之義，即是權智所照之境；「亦知
一切眾生深心所行通達無礙」，是知病之義。
「知一切眾生深心所行」者，明如來知三乘人根
性所宜，故如聲聞根性宜行四諦，緣覺根

性宜行十二因緣，菩薩根性宜行六度也。「通
達」者，通是無壅義，達是到義，明三乘人根
性所宜，行必斷煩惱無壅，是通義也。明三乘
人根性所宜，行必到三界外盡無生智，是達
義也。「無礙」者，明如來知三乘人根性盡，是
無礙也。今者舉所宜行通達，表明如來知三
乘根性盡，故云知一切眾生深心所行通達
無礙也。

「又於諸法究盡明了」下是第二廣
上實智章門，就中亦有二，一者識藥，二者
知病。今言「又於諸法究盡明了」此是第
一識法藥之義，此明識實智所照之境，如
來實智於一因一果中悉知，故言究盡明了
也。「示諸眾生一切智慧」此是第二知病，知病
之義只知眾生有大乘機，即為受記未來皆
得佛，故言示諸眾生一切智慧也。是則識藥
如前，知病如後，應病與藥，令得服行。

「迦
葉譬如三千大千世界」此下訖「是故不即為說
一切種智」，是第二將欲述已今日得解，先噵
已昔日不解三一之義，如草木無情稟天澤
增長而不自知增長差別。此中亦有兩段者，
第一是開譬，第二是合譬。此兩段各有二，開
譬中有二者，第一「譬如三千大千世界」以下
訖「華菓敷實」以來，詺為稟澤增長譬。第二從
「雖一地眾生」下訖「各有差別」，詺為不自知譬。
明三草兩木終日稟乎天澤增長，各不自知
增長差別之相，內合明四大聲聞昔日親稟
受三乘之教修行，而不自知所行只是一乘，
始終同歸得一佛果。又就第一稟澤增長譬
中自開為三譬，第一從「譬如三千大千」以下

訖「名色各異」以來，先出能稟，能稟即是草木。
第二從「密雲彌布」以下訖「其澤普洽」以來，又出
所稟，所稟者是密雲。第三「卉木叢林及諸藥
草」以下訖「華果數實」，正明稟澤增長也。前明
能稟是草木，次明所稟是雲雨，後正明稟澤
增長也。內合能稟受教者是四大聲聞，所稟
之者是如來形聲利益也。正明稟澤增長者，
正明四大聲聞稟教修行也。就此三譬之中
各有二階。能稟譬中有二者，即是有本、有末，
但正明草木是其末，此草木應有本，本是
土地也。從「譬如三千」訖「山川谿谷土地」以來，
此五種是第一能稟家之本也。第二從「所生
卉木叢林」訖「名色各異」，正出能稟，即是三草
二木也。內合為論，能稟家本即是眾生過去
習因善根，能稟之草木即是今日善習果所
成眾生，今者欲取草木不取其本，是故下合
譬中唯合草木不合其本也。

問者言：「眾生有
多種，自有惡習因所成眾生，自有惡報因所
成眾生，自有善習因所成眾生，自有善報
因所成眾生，今者為取何因所成眾生？」解
釋者言：「不取兩惡因所成眾生以為能稟，
但兩種善因所成眾生中，唯善習因所成眾生
為能稟，不取善報因所成眾生為能稟也。
何以故爾？善報因無有增長之義，故不取也；
善習因所成眾生有增長義，是故取為能稟
也。」

問者又言：「今取善習因所成眾生以為
能稟，為當止取善習因有增長義耶？所成眾
生亦有增長義。」解釋又言：「眾生是假名，假名
無別體，以法為體。今習因善是實法，此法成

眾生，但習因善有增長，眾生是假名不當增
長不增長，但有名用而已也。」

問者又言：「眾
生無別體只用習因善為體，習因既增長，眾
生那得不增長？若言眾生不增長，則不應言
以習因為體。」解釋又言言：「我本言假名法
無體，以習因善為體，若責今眾生別增長者，
便應假名法別有體，云何言以他為體？此
中大意片對四大聲聞，今涅槃及五乘故借
三草二木以譬能稟，草有三種，上中下也，
木有二種，有大木有小木。下經又言：『大樹小
樹，但草木自有眾多，今唯取堪為藥者』，內合
眾生雖復凡聖眾多，止取五乘之人堪修行
者為藥之用。人乘天乘此二人以譬小藥草，
聲聞緣覺此二人以譬中藥草，三乘中菩薩
以譬上藥草。今大乘中明內凡夫菩薩以譬
小樹，初地以上菩薩以譬大樹，所以人天
二乘合譬小草，聲聞緣覺復合譬中草者，今
欲偏片對此人道，其昔日雖稟如來經教，不
知權實之用同歸之理，是故合人天二乘取
譬小草。如《勝鬘》所明名為無聞非法眾生，此
則鄙其昔日不知之義也。復合聲聞緣覺者，
義亦如是也。」

問者言：「菩薩等自知如來權實
之教同歸之義，何故言鄙之？」釋者言：「已如
前釋，但止片對四大聲聞緣覺等涅槃及菩
薩，若同取聞佛說法增長善根之義，大乘
人與小乘人皆有增長，取喻三草二木皆稟
天澤增長；若取知與不知之義，大意止片四
大聲聞，故涅槃及餘人也。」

問者又言：「汝若
使菩薩有增長之義以譬二木者，我聲聞亦

有增長之義以譬藥草，不言不知之義以譬藥
草也。」解者復言：「此品本為述成四大聲聞，今
日得解先噵其昔日不解，故以草為譬。噵其
稟澤不知，故聲聞等存不知之邊，菩薩存增
長之邊。」

第二所稟譬之中有二，一者是所稟
家之本，二者正出所稟也。「密雲彌布遍
覆三千大千世界」，此是第一所稟家之本，本
是雲也。內合用如來身形及聲教譬雲。「一時
等澍其澤普洽」，此是第二正出所稟，所稟者
是雨，以譬如來聲教所宣之法，即是雨等被眾
生如天等雨草木，但明此草木同稟天雨生
長有昇降，如眾生同聽佛說法增長善根有
昇降之殊也。

「卉木叢林」此下是第三，正明
稟澤增長譬，亦有二者，第一從「卉木叢林」下
訖「各有所受」以來，名為受潤譬。第二從「一雲
所雨」下訖「華果敷實」，名為增長譬。前明受潤，
後明增長，內合明眾生初始聞佛說法，皆歡
喜領受，如草木稟天雨一往受潤。後明增
長者，明眾生昔日聞佛說法後相與增長善
根，下合譬雖道「後生善處以道受樂」，此明
報因得報果，非不有報因，但今日辨增長
之義止取習因習果，明其增長之義。此兩譬
中各有二階。受潤譬中有二者，第一從「卉木
叢林及諸藥草」下訖「隨上中下」以下，此牒受潤
之法，即是三草二木根莖枝葉者喻前所述
五種人信戒定慧也。第二言「各有所受」此一
句正明受潤之義，內合明眾生昔日聞佛說
教各各受持，故言各有所受也。第二增長
譬中有二階者，第一言「一雲所雨」先牒增長

所由，所由者是雲雨，內合眾生所以得習
善增長者，由有如來形聲。第二言「稱其種姓」
下三句正明增長，此三句亦次第相生。初
言「稱其種性」，此先舉增長之類，喻五乘人根
性各有種類而得生長，此正明增長。「華果敷
實」此釋成增長之相，若不增長云何言有華
果之實也？

「雖一地所生」此下，是第二明不
自知譬。三草二木終日稟乎天澤，不知增長
差別之相，明四大聲聞昔日親自稟受如來
三乘教，執三乘定別、迷同歸之理，而不自知
三乘所行始終只是一乘同趣一果。又就不
自知譬中亦有二階者，第一「雖一地所生一
雨所潤」者，先舉不自知所由；第二言「而諸
草木各有差別」此正明不自知，雖復有差別
之相，而不自知所以有此差別，內合四大聲
聞昔日稟如來三乘別教各得別果，于時三
乘自言彼此各異，而自不知始終同歸俱至極
果也。

「迦葉當知如來亦復如是」，自此下是
第二合譬。但上開譬中本有二，一者是稟
澤增長譬，二者不自知譬。今此合譬中，亦有
二段者，第一從「如來亦復如是」下竟「具足蒙
潤各得生長」，合稟澤增長譬；第二從「如來說
法一相一味」以下，合不自知譬也。就第一段
中有二，第一歷別正合，第二舉外譬帖合也。
歷別合者，但上稟澤譬本有三，三中各有二，
今者合之為體，宜開為五。所以不六者，上開
能稟譬中有二，一者本，二者末。今但合末
不合其本，所以成五段。又不次第，今先合雲，
二合草木，三合雨，四合受潤，五合增長。但上

草木本是第一，今者在第二。上作次第者，
先有草木然後興雲注雨則受潤增長；今此
中則先興雲蔭草木，然後注雨令草木受潤增
長也。就合雲譬中有二重，一者舉佛形合
雲，二者舉如來聲教合雲。佛形聲普周，皆
譬於雲，但第一舉如來形合雲中，自有二階，
第一正舉如來形合，第二言「如大雲起」舉外
譬帖合也。「以大音聲」此下是第二，舉如來聲
教合雲，亦有二重，第一舉總合雲，第二舉別
合雲。此兩段各有二。舉總合雲二者，第
一言「以大音聲普遍天人阿修羅」，此正舉總聲
教合雲；第二言「如彼大雲」下竟「大千國土」，此
舉外譬帖合。從「於大眾中而唱是言」以下，第
二舉別聲教合雲，就此第二亦有二。亦有
二者，第一正舉別聲教合，第二獎勸時眾
來聽法也。就第一舉別聲教合中自有六種
別聲教：第一從「於大眾中而唱是言」以下，先
明如來有十號之德。第二從「未度者令度」下，
明四弘誓之德。第三從「今世後世如實知之」，
此明三達之德，今世即是現在世，後世即是
過去世，亦是未來世。若據現在追望過去，
此即後世；若背未來向過去，此未來即是後
世之義也。第四言「我是一切知者」，此明種
智。知一切法，故言一切智，此即舉境目智
也。第五言「一切見者」，此則明五眼之德也。
第六言「知道者」下，明有導師之德，「開導者」，開
三乘是方便說，三乘法只是一乘法，故言有導
師德也。「汝等天人阿修羅」此下是第二獎勸
來聽法也。「爾時無數千萬億種」下竟「來聽法」，

此是第二合上草木，上言「所生卉木」。「來至
佛所而聽法」，上開譬所無，今日義出也。「如來
于時觀是眾生」，此下是第三合上雨，上言「一
時等注」也。「種種無量」此下是第四合上受潤，
此合中自有二，即合上二，上言「隨上中下」，
今言「種種無量」，正合隨上中下也。「皆令歡喜
快得善利」，即合上「各有所受」也。「是諸眾生聞
是法已」此下是第五即合上增長，上言「一雲
所雨稱其種性」。今就此合譬中自有二，一者
明報果，即是「是諸眾生聞是法已，現世安穩後
生善處」也。「亦得聞法」此下是第二，明得習果
也。

「如彼大雲」以下，是舉外譬帖合。但合
稟澤譬有二，一者歷別正合，此下是第二舉
五種外譬帖合。「如彼大雲」，即帖第一合雲譬
也。「雨於一切」此即帖合上雨譬也。「卉木叢林」
即帖合上第二合草木也。「如其種性具足蒙
潤」帖合受潤也。「各得生長」此即帖合第五增
長譬也。

「如來說法一相一味」此下是第二，
合不自知譬。就此合中自有五重：一者先
出所不知法；二者正合不知；三者形釋不知，
舉如來知諸法形釋二乘不知；四者舉不知
外譬帖合；五者還用如來知結合也。今言
「如來說法一相一味」下，先出所不知之法自有
二，此句作兩章門：「一相」者，無為果章門；「一
味」者，有為章門。明如來昔日所說三乘之法，
始終同得一無為一有為之果，故言一相一
味也。第二釋，先釋無為章門有三句，「所謂解
脫相」此句正明因果盡處兩種無為，下二句
別明，「離相」明因盡，「滅相」明果亡也。「究竟至

於一切種智」者，釋有為果章門也。「其有眾生
聞如來法」此下是第二，正合二乘人不自知
也。「所以者何？唯有如來知此眾生」，此下是第
三舉如來知形釋二乘不知，作三階，第一
「唯有如來知此眾生」下，正明如來知眾生根
性，即是知病義。第二「念何事」下，明如來知應
根性所須之法，即是識藥。何者？故如四諦十
二因緣等，乃至待處待伴種種入道不同也。
第三「眾生住於種種之地」下，還舉眾生根性不
同，總結如來知病識藥也。今者第一「知眾
生種相體性」者，明如來知三乘種別不同、表
相亦異、利鈍體殊、習性非一也。第二明知眾
生根性所須法者，大論眾生心用不出三慧，
故舉三慧以明所須之法不同。就中自有四
階，初「念何事、思何事、修何事」此三句，正明所
須境界不同、入道各異也。第二「云何念、云何
思、云何修」此三句，由眾生現在修行方法不
同也。第三「以何法念、以何法思、以何法修」此
三句，明現在行家過去因不同也。第四「以何
法得何法」此二句，明現在行家未來果亦
不定。若好作文時，以何法念得何法？以何法
思得何法？以何法修得何法？但文句雖略，
以義可推也。「眾生住於種種之地」下是第三，
總結如來知病識藥明了無礙也。「如彼卉木
叢林」以下，合不自知譬中第四舉不知外譬帖
合也。「如來知是一相」此下第五，舉如來知結
合也。

「汝等迦葉甚為希有」此下是第三正
述成，已今日得解，已具足解開三顯一，但此
文略只道解開權。就此第三段中亦有二者，

第一正述其解權，第二從「所以者何」下，釋也。

「而說偈言」，此品有兩段即長行與偈為二，自
此下有五十四行半偈是第二重頌。但上長
行中本有二，一者從品初訖「若有所說皆不
虛也」，先明述成，四大聲聞歎佛恩深難報，今
者不頌，所以不頌者，述歎佛恩深難報，此意
大悲是正述領解傍及此義，是故略不頌也，
唯頌上第二述成正領解而已。但上第二正
述成領解之中本有三段，第一從「於一切法
以智方便」竟「示諸眾生一切智慧」，將欲述成領
解，先出其所領之法。第二從「譬如三千大
千」以下竟「是故不即為說」以來，名為明昔日
不解，形今日得解。第三「汝等迦葉甚為希有」
以下，正是述成今日領解。就此五十四行半
亦為三段，初有四行偈，頌上第一出所領之
法；第二從「迦葉當知譬如大雲」以下有四十
七行偈，頌上第二昔不解；第三「迦葉當知以
諸因緣」以下有三行半，頌第三正述成領解也。
上第一出所領之法本有二，第一有兩句
開兩章門，第二解釋章門。今此四行偈亦
為二，初兩行頌開章門，第二有兩行頌第
二釋章門。就前兩偈中，初偈頌權智章門，
後偈頌實智章門也。今言「頗有法王」此一偈，
頌上「於一切法以智方便而演說之」，即是開
方便門。今言「破有法王」者，破二十五有之法
王。「隨眾生欲」者，隨三乘根性之欲也。「如來
尊重」此一偈，頌上實智章門，上言「其所說法
皆悉到於一切智地」；今言「如來尊重智慧深
遠」久默同歸之要，不務速說也。「有智若聞」此

下兩偈，頌上第二釋兩章門。初偈頌釋權智，
後偈頌釋實智章門。上釋權智中本有兩句，
初言「如來觀智一切諸法之所歸趣」，此是識
法，知三乘諸法歸趣一乘，今者不頌。又言「亦
知一切眾生深心所行通達無礙」，此是妙識
三乘人根性，今者一行唯頌此也。「是故迦葉
隨力為說」此偈，頌上釋實智。上釋實智中本
有兩句，初「又於諸法究盡明了」，此是識法藥
義，今者不頌。後言「示諸眾生一切智慧」，今者
一偈唯頌此句也。

「迦葉當知」此下有四十
七行是第二，即頌上第二昔日不解。上長行
中本有二，一者開譬，二者合譬。今就此四
十七行中，亦分為二，初有十行半頌開譬，第
二「佛亦如是」有三十六行半頌合譬。上開譬
本有二，第一稟澤增長譬，第二明不自知
譬。今就十行半亦分為二，前有九行半頌稟
澤增長，後有一行頌不自知。但上稟澤增長
譬中本有三，一者能稟，二者所稟，三者正明
稟澤增長。今就九行半亦分為三，但不次第
耳。第一先有四行，超頌第二所稟也。第二
有兩行半，還來頌上第一能稟也。第三有三
行，頌上第三正明稟澤增長也。但上所稟譬
中本有雲雨為本末，今先有三行頌雲也。
次「其雨普等」有一行頌雨也。上雨雲譬，譬於
形聲兩事，今三行亦分為二，初一行頌，頌形
雲譬；「慧雲含潤」下兩行頌聲雲譬。就兩行中，
初行正頌雲譬，「日光掩蔽」此一行是第二義，
明含雨雲之相，自有三意，初言「日光掩蔽」此
一句，欲明如來未出之時，外道有邪教化人，如

旱天日光也。今明密雲一出日光即隱，內合
明如來出世之時雖復未說言教，然外道邪
教於茲殄滅也。次言「地上清涼」，此是第二意，
密雲既普上地清涼，此明眾生覩如來莫不歡
喜也。「靉靆垂布」下兩句是第三意，一覩此雲
似山似石，然終不可以手取攬，內合明如來
此形有同凡夫之體，以智諦求，佛身者即法身
也。形即不形，聲即不聲也。「其雨普等」此一行
頌雨，上言「一時等澍其澤普洽」也。「山川嶮谷」
此下有兩行半，還頌上第一能稟。上能稟中
本有二，一者能稟之本即是土地，今先有半
行頌之也。二者正出能稟即是三草二木，
今所餘兩行通頌之也。「其雲所出」此下有三
行，即頌上正稟澤增長。上正稟澤中本有二，
一者受潤，二者增長。今此三行，初一行頌受
潤，後兩行頌增長也。上受潤中本有二，一
者受潤所由，二者正明受潤義。今一行中，「其
雲所出」半行，先頌受潤所由也；次有半行正
頌上受潤也。上增長中本有二，一者正明
增長，二者明增長相。今者兩行中，初「一切諸
樹上中下等」有一行，正頌上增長也。「根莖枝
葉」一行，即頌上增長之相也。「如其體相」此下
有一行，第二頌上不自知譬。上譬中本有二，
一者不自知所由，二者正明不自知；今此一
行通頌之也。

「佛亦如是」此下有三十六行
半，頌上合譬。今就此三十六行半中亦為兩
段，初有三十五行，頌合稟澤增長譬；一行
半頌合不自知譬也。上合譬中分為兩段，
第一歷別合，第二舉外譬帖合。今不頌帖

合，唯頌上歷別合。上歷別合中仍開為五，
先合雲、次合草木、次合雨、次合受潤、次合增長
也，今者還依開譬中作三段，復依合譬作次
第。今就三十五行，初有十三行半，頌合所稟；
第二有兩行，頌合能稟；第三有十九行半，頌
合正稟澤增長。今就十三行半自分為二，
第一七行半，頌合雲譬；第二有六行，頌合雨
譬。今先頌合雲譬。上合中本有二，一者舉
形合雲，二者舉聲合雲也。今七行半中，初一
行頌舉形合，次六行半頌舉聲合也。上舉
形合中有二，初正舉形合，次舉外譬帖合也。
今「佛亦如是」下半行頌正合，次半行頌舉外
譬帖合也。「既出于世」此下有六行半，頌舉聲
合雲。上舉聲合中有二，第一舉總聲教合，
第二舉別聲教合也。今六行半，初一行頌合
第一，五行半頌合第二也。上舉總聲教合中
有二，初正舉總聲合，第二舉外譬帖合。今「既
出于世」此一行，唯頌正合略不頌帖合也。上
舉別聲教合中有二，初正舉別聲合，第二
勸時眾來聽。今此五行半中亦有二，初有
三行半正頌舉別聲合，次有兩行頌合勸聽
也。但舉別聲中佛本有六種德合聲，今此
三行半中，初「大聖世尊」下有兩行，頌合十號之
德也。次「充潤一切」下有一行半，頌合四弘誓
之德也。略不頌所餘四德也。「諸天人眾」此
下兩行，頌合別聲中第二勸來聽法也。「為大
眾說」此下六行，頌合上雨譬，分為四段，初
兩行正頌合雨譬，「我觀一切」下二行半明心
平等，「常演說法」下一行明無疲厭，「充足世

間」下下半行舉外譬帖也。從「貴賤上下」兩行
是第二，頌合能稟譬也。「一切眾生聞我法者」下
十九行半是第三，頌合上受潤增長。就十九
行半中分為二，初十一行頌合受潤，後八行
半頌合增長。就十一行中自開為五段，初「一
切眾生」下半行，頌合種種無量句，即是頌合
受潤眾生也。次「隨力所堪」下半行，正頌合受
潤也。次「或處人天」下七行，廣舉三草二木明
受潤不同眾生。次「佛平等說」下一行半，明
佛心平等而眾生受潤自異也。次「佛以此喻」
下一行半，明是少分喻也。今還就七行廣舉
三草二木中，前四行明三草，後三行明二木
也。四行明三草者，「或處人天轉輪聖王」下一
行，明人天二乘為小草。「知無漏法」下兩行，明
聲聞緣覺二乘為中草。「求世尊處」下一行，明
外凡夫偏行六度菩薩為上草也。三行明二
木者，「有諸佛子」下一行半，明內凡菩薩為小
樹。「安住神通」下一行半，明常住以上聖位菩
薩為大樹也。「我雨法雨」此下八行半，頌合增
長。分為四段，初一行略頌合；第二有一行舉
外譬帖合也；第三有一行半廣頌合譬也；第
四有五行據五品人頌合也。初一行中自有
二，初「我雨法雨」下三句，頌合增長所由。次一
句正頌增長也。「如彼藂林」此下一行是第二
舉外譬帖合，亦有二，初「如彼藂林」下三句，
舉增長法體，即是「稱其種姓」句也。次一句亦
頌增長也。「諸佛之法」此下有一行半，是第三
廣頌合。初三句正頌合「一相一味」句，次一
句頌合「快得善利」句，次有二句頌合「後生善

處」句也。「聲聞緣覺」此下有五行，廣舉五品人
明增長，但不具足。初「聲聞緣覺」下一行半，先
出二乘人即中藥草也。次「若諸菩薩」有一行
半出小樹，即是信首以上菩薩也。次「復有住
禪得神通」下有兩行出大樹，即是初地以上
菩薩也。「如是迦葉」此下一行半，是第二頌合
不自知譬也。

「迦葉當知」此下三行半，頌長
行末第三述成今日之解。上述已解開權，略
不述解顯一，既述開權，顯實自彰也。今此
偈長出顯實之義，初有兩行半正頌上述開
權，次一行長出顯實也。但上述開權中本
有二，初正述解開權，二釋。今此兩行半唯
頌正述句，不頌釋句也。

授記品第六

此品中為四人授當果之記，仍為品目也。若
談受記則義在菩薩，若語授記則義關如來，
是則受是取義，授是與義也。但記有二種，一
者能記，二者所記。能記即是如來言教正是
記體，所記即是菩薩未來佛果及國土名號，
亦名為記，此是從他得名也。但譬說開三
顯一化中根人中本有四品，即為四段，今此
下一品是第四段為中根人授記。前又解言：
四段中例開為兩，今就此授記中有二者，

第一正為此四大弟子授記，第二品末一偈
即復許為下根之徒說同歸之義也。

正授
記中自有三段，第一先的為大迦葉授記，
第二即更為三聲聞授記，第三通為五百弟
子授記也。

「爾時大目徤連」此下第二更為
三聲聞授記。正由已請，是故別為一段。就中
自二，第一目連等三聲聞請記，第二如來為
三人各授記，即作三階也。

「我諸弟子威德
具足」此下有一行半，第三通為五百弟子授記。

「我及汝等」此一行是品中第二段，即許為
下根人說也。

化城喻品第七

明因中第三廣說開三顯一中自有三段，即
化三根人為三段。自此下竟學無學人記品
有三品經，是第三明宿世因緣說開三顯一
之理化下根人。但上根人、中根人中各自有
四段，今此化下根人若准上例應有四段，
以義相從只有三義，正有宿世因緣說有授
記，有領解、無有述成。雖有三義只有二段。何
以知之？領解入授記中文句既渾直分為二
段，第一此〈化城品〉正明宿世因緣說化下根
人，第二餘二品為下根人授記。大意正言，我
昔日已曾於大通智勝佛所于時在十六王子
數，已為汝覆講說《法華》，今者復為汝說，云何三
聞不解？是故下經文言「我在十六數曾亦為
汝說，以是本因緣今說法華經」，但下根執之，
徒聞此往因緣相與解悟。就此品中大判為
兩段，第一從長行初盡偈，先明佛智能見往古
久遠之事；第二從「佛告諸比丘」下長行初盡

偈，正明宿世因緣說也。又就此兩段之中各
有二重，皆有長行與偈為二重。今就前長行
明佛智能見古往久遠之事中自有三階：第
一先敘出往之事，即是大通智勝佛。第二
從「諸比丘彼佛滅度以來」以下，用三千大千世
界作墨，為往古久遠作譬也。第三言「我以如
來知見力故，觀彼久遠猶若今日」，正明如來能
見久遠之事也。

「而說偈言」此下是第二偈
頌，上長行中有三，今此七行偈亦分為三：初
一偈頌第一也。第二「如人以力磨三千大千
土」以下有四行，頌上第二久遠之譬也。第三
「如來無礙智知彼佛滅度」以下有兩行偈，頌
上第三正明如來智能見往事。

「佛告諸比
丘」自此下訖品，是第二正明宿世因緣說，亦有
兩重者，即是長行與偈為二。就長行之中
自有二階：第一從此下竟「住於禪定八萬四
千劫」，先明昔日結緣之因由也。第二從「是時
十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定」以下竟長
行，正明結緣。又就此兩階之中各自有二。結
緣之因由中有二者，第一從此以下竟「十方
諸梵請轉法輪」以來，先明昔日結緣之遠由。
第二從「大通佛受諸梵王請」竟「入禪定」以來，明
昔日結緣之近由。又就結緣之因由，兩階之
中各有四階。今就第一結緣遠由有四階者，
第一先明大通智勝佛行道得佛，第二明十
六王子請轉法輪，第三明大通智勝佛得佛
之後神通感動之相，第四明十方諸梵請轉
法輪。又就此四別之中各自有三異。第一明
大通智勝佛行道得佛中有三異者，第一先

明大通智勝佛行道佛道難得之相；第二從
「爾時忉利諸天」以下，此明大通智勝佛未得佛
中間，諸天常設供養；第三從「諸比丘大通智
勝佛過十小劫」以下，此正明大通智勝佛得佛
道，此三異合是遠緣。四階之中第一明大
通智勝佛行道得佛也。

「其佛未出家時」此
下是第二，十六王子請轉法輪。就中亦有三
重者，第一先明王子為請故來至佛所；第
二「到已頭面禮足」以下，明既至佛所設三業供
養；第三「爾時十六王子偈讚佛已勸請世尊轉
於法輪」以下，正明王子請佛說法。此三重合
是遠因，由中第二階明王子請佛說法也。

「佛告諸比丘」此下是第三，明大通智勝佛得佛
之後神通感動之相。就中亦有三重：第一
明佛神通動地；第二從「其國中間幽冥之處」
下，明光明普照之相；第三「又其國界」下，明佛
光、動二相至處遠至天宮也。

「爾時東方」此
下是第四，明十方諸梵請佛轉法輪。就中亦
有三者，第一先明東方、東南方二方諸梵請
轉小乘法輪；第二從南方乃至下方有七方
諸梵請佛轉大乘法輪；第三明上方一方諸
梵併請轉大小二乘法輪。就第一明東方、東
南方諸梵請中有二：第一先明東方諸梵請，
第二東南方諸梵請也。但就一方諸梵中凡
有七義：第一先明彼佛光明照相與驚怪；第
二明共議此光明所以；第三明諸梵眾中有
聰明者，仍大判光明之意；第四明諸梵等尋
光至佛所；第五明諸梵既至佛所，故三業致
敬；第六正明請佛轉法輪；第七明大通智

勝佛默然為許之。東南方諸梵七義亦爾。
「又諸比丘南方」此下是第二，明七方諸梵請轉
大乘法輪，亦有二，第一先具明南方諸梵
七義；第二西南方以下總據六方，帖同南方
也。「爾時上方」此下是第三，明上方諸梵併請
轉大小二乘法輪，唯有六義，闕無第七如來
默然許之。何以故？爾時已亦請竟，佛仍受
請說法，是故無有默然許之。但第六請說法
中兩偈，前偈請小乘，後偈請大乘法輪也。
此四階之中各有三重，合是結緣之遠由也。

「爾時大通智勝如來受十方諸梵天王」，此下是
第二明昔日結緣之近由。就中亦有四階：
第一先明大通智勝佛受諸梵請二乘轉法
輪；第二明十六王子于時請佛說《法華》；第三
明大通智勝佛受王子請說《法華》；第四明大
通智勝佛說《法華》之後，仍入禪定避坐作覆講
之由，若不入禪定那得覆講。又就此四階
之中各有三重。第一受十方諸梵請說二乘
法輪中有三重者，第一一往受請；第二「即
時三轉」下列出二乘法輪之相；第三從「佛於
天人大眾之中說是法時」，此下時眾有感悟之
相也。就第二列出二乘法輪中，初出四諦，後
出十二因緣，此二法輪各有二列四諦；二
者初總明三轉十二行，所謂示勸證也。第二
「所謂是苦」以下別出四諦也。第二列十二因
緣二者，初「及廣說十二因緣」下明順說，第
二「無明滅故」下明逆說也。

「爾時十六王子
皆以童子出家」，此下是第二明王子于時請佛
說《法華》，就中亦有三重者，第一先明十六

王子為請故出家；第二從「俱白佛言」下正請
佛說《法華》；第三言「爾時轉輪聖王」下，明王眷
屬亦出家也。

「爾時彼佛受沙彌請」，此下是
第三明大通智勝佛受王子請說《法華》，亦有
三重者，第一正明大通智勝佛受王子請說
《法華》；第二從「說此經已」下，明時眾有感悟不
同；第三重言「佛說是經於八千劫未曾休廢」，
明于時說法說法經劫數也。

「說此經已」此
下是近因由中第四階，明如來于時既說《法
華》竟仍入定，只緣佛入定王子覆講，亦有三
重者，第一言「說此經已即入靜室」，此先明入
定之相；第二言「住於禪定」，此正明在定；第
三言「八萬四千劫」，此明佛在定時經劫數。從
品初來至此，是長行中第一先明昔日結緣之
因由竟。

「是時十六菩薩知佛入室」自此下
竟長行，是第二正明結緣。就此中自有二者，
第一是法說，第二是譬說。就第一法說中自
有三階：第一正明昔日結緣，仍道第三今
日相值說《法華》；第二明結緣之後，今日相值
之前，結括釋迦如來始終教化大意。又就
此三階之中各自有四重。第一正明昔日結
緣中有四者：第一「是時十六菩薩沙彌知佛
入室寂然禪定」，先明王子得覆講之意，只
由大通智勝佛入室經八萬四千劫，于時法
座不可令空故；故第二從「各昇法座」以下正
明覆講；第三「一一皆度」以下明昔日覆講時
聽眾受悟多少；第四明大通智勝佛過八萬
四千劫從禪定出，讚歎王子也。

「佛告諸比
丘」下，第二結括始終教化大意，亦有四者，第

一從「佛告諸比丘是十六菩薩常樂說是妙法
華經」以下，正明昔日結緣之後、今日相值前中
間常相值遇；第二「諸比丘我今語汝」以下，明
昔日覆講十六王子已現成種覺；第三從「爾
時所化」下會通古今；第四從「我滅度後」以下，
此明今日相值而不解者，未來世中會得相
值，此則明一日結緣歷劫不朽之義。

「諸
比丘若如來自知涅槃時到」，此下是第三階明
今日相值。就此中亦應有四重，文只有三，
略無第三重，亦可是傳者誤。雖無，今日義出。
何以知之？下譬中有故在。今玄出四重者：
第一從「諸比丘」竟「深入禪定」，先明眾生大乘機
發；第二為說《法華》；第三明以大乘擬宜不得，
此即是今義出者；第四為說小乘。今先明
大乘機發，言「諸比丘若如來自知涅槃時到」者，
如來說《法華》時去《涅槃》經教不賒，大乘機發
仍說《法華》，故言涅槃時到。又解言：正大乘機
發時如來三乘化功將斷，故言涅槃時到。「眾
又清淨」者，正明大乘機發。若使昔日五濁障
大乘機者，則不清淨，大乘機發五濁不復為
障是名清淨。「信解堅固」者，昔亦有信不成，使
今日大乘機發有大乘之信。今日大乘機發
則有大乘之解，解則慧，有信有慧有定相資
之力，是故大乘機發。「了達空法」者，明昔日無
相之法，故言了達空法也。「便集諸菩薩」此下
是第二正說大乘，即是說《法華》，便集諸菩
薩者，即是爾時世尊四眾團繞之義。「世間無
有二乘而得滅度」者，即是開方便門。「唯一佛
乘得滅」者，即是示真實相也。此下應有第三

用大乘擬宜化眾生不得，今者玄出應下譬
有，下即作懈退譬作本也。「比丘當知如來
方便之力」，此下是第四，明如來用三乘化得眾
生。就此第四用小乘化得眾生中自有四文：
第一言「如來方便之力深入眾生之性」，先明三
乘擬宜。第二言「知其志樂小法深著五欲」，此
明如來見小乘機。「為是等故說於涅槃」此是
第三正為眾生說三乘教。第四言「是人若聞
則便信受」，此明三乘人受行。

問者言：「火宅
中明大乘化不得，然後三乘化得，爾後大乘
機發，機發之時為說大乘。今者何故無大
乘機為說大經，然後大乘化不得、小乘化得
耶？」解釋者言：「此意為古今因緣相對故爾。
我昔日是十六王子時已知汝有大乘機，即
為覆講說大乘；汝于時已得大乘解為因緣，
今日大乘機發，時我即為說大乘經，汝不可
不信也。火宅中作次第者，如來出世之始，本
欲為說大乘經，但于時無有大乘機，我用
大乘擬宜化既不得，不可令此眾生永淪長
苦，是故如來用三乘教化取眾生，後大乘
機發時方說大乘經也。」

下譬說中還依本
次第，大乘化不得，三乘化得，然後大乘機
發為說大乘。今者就上法說三段各有四階，
若取、若捨、若合、若離，持作五種法說，上則
擬窮子火宅方便品，下則為五種譬作本。
五種譬者，一將導譬、二懈退譬、三設化城譬、
四知止息譬、五將至寶所譬也。法說三段中
第二結括釋迦如來始終教化大意有四階，
今皆捨而不取，第三今日相值中有四階，

今者皆取。第一正明昔日結因緣中有四階，
有取有捨，不取第一階明得覆講之意，亦
不取第四階大通智勝佛從禪定起讚歎王子
也。唯取第二言「各昇法座」正覆講。又取第
三階言「一一皆度」。于時聽覆講得利益深廣
者。何以知然？覆講之主即是道師義，于時得
利益深廣即是所將人眾義，故合此二階以
為一段。上即擬窮子領解中第一父子相失
段，遠擬火宅中第一宅主總譬，亦遠擬〈方
便品〉中「今我亦如是」，明釋迦帖同諸佛作化主
同化五濁眾生，下為第一將導譬作本也。
第三明今日相值中有四階皆取者，第一言
「如來自知涅槃時到眾又清淨」下明大乘機，
上則擬窮子領解九譬中第七父見子志大
譬，亦遠擬火宅中第五長者見子免難譬，
亦遠擬〈方便品〉中第五「舍利弗當知，我見佛子
等志求佛道者無量千萬億」明時眾大乘機
發，下則為第四知止息譬作本。第二「便集諸
菩薩為說是經」，上則擬窮子領解中第八付
家業譬，亦遠擬火宅中第八長者賜大車譬，
亦遠擬〈方便品〉中第八言「於諸菩薩中正直捨
方便但說無上道」即是說《法華》，下則第五為
滅化城將至寶所譬作本。第三言用「大乘化
不得互出」者，上則擬窮子領解中第三喚子
不得譬，亦遠擬火宅中第三長者救子不得
譬，亦遠擬〈方便品〉中第三「我始坐道場」佛用
大乘化眾生不得之義，下則為第三懈退譬
作本。第四言「如來方便深入眾生之性」，明以
三乘化得眾生，上則擬窮子領解中第四喚

子得譬及第五教作人譬，亦遠擬火宅中第
四長者用三車救子得義，亦遠擬〈方便品〉中
第四「尋念過去佛所行方便力」佛用三乘化眾
生之義，下則為第三設化城譬作本也。是則
擬上法說與譬說十段中，唯擬第一第三第四
及第五第八五段義，不擬餘五段義也。

「譬如五百由旬」自此下是第二譬說。此譬說
中亦有三段，第一開譬，第二合譬，第三舉外
譬帖結也。就開譬中自有五譬，即譬上五種
法說本，第一明將導譬，第二懈退譬，第三設
化城譬，第四知止息譬，第五將至寶所譬也。

第一將導譬者，此為上正明昔日結緣中
兩階作譬，與火宅第一宅主總譬相應。上火
宅中本有六義，今此譬中以義相從可有四
義，略無一門及五百人也。「譬如五百由旬」
者，是則依俙似火宅義，欲界如一百、色界如
二百、無色界如三百，七地所斷三界餘習如
四百，八地以上至金剛心所斷無明住地煩
惱如五百也。「嶮難惡道曠絕無人怖畏之處」，
是則宅中有火義，是皆生死之地，故言嶮難
惡道。現見生死之中眾生餘蘊不可秖無，
今何故言無人？解釋者言：「所以言無人者，
但生死之中逆流去者蓋不足言，非不有一
兩人能逆流者，此不可言以字詺，故言無人
也。」「若有多眾」以下此即是三十子義，即譬
上第三階言「一一皆度」下，明聽眾得利益者。
「有一導師」此是長者義，即譬上第二覆講之
主，知眾生聞法得解折伏煩惱即是知通義，
既失正解更起煩惱即是塞義，于時令眾勿

沒生死遠求佛果，即是將導眾人欲過此難
也。

「所將人眾」此下是第二懈退譬，即譬
上今日相值中第三互出者大乘擬宜無大乘
機。若言中路者五百之中正應斷非想一半
煩惱，然理實無此。夫論退有兩種：一者已涉
半路方復退還，二者結契已定方生悔心。今
者據後談義正明于時時眾發意欲超越五百
由旬，渡兩種生死之意，仍失正解無求佛
之心，即是退義也。此下皆是理中作語也。
就中有二，初一句正明退，第二「而白導師
言」以下釋三種因緣故退：一疲極，二怖畏，三
路遠。「導師多諸方便」此下是第三設化城譬，
即譬上「比丘當知如來方便深入眾生之性」，因
三乘化得眾生。上譬本中有四，今亦譬上四
也。第一先明導師用化城擬宜，第二明導
師見時人有樂化城之志，第三為設化城，第
四明疲極之眾即入化城也。今言導師多諸
方便，此即是上第一用三乘擬宜之義也。「而
作是念此等可愍」下是第二見有樂化城之
意，則是上見小乘機之義也。「云何捨大珍
寶」此是無大機而欲退，即是有小乘機之意
也。