福蓋正行所集經
稽首禮諸佛，
能以淨智眼，
帝釋具千眼，
及日月光明，
那羅延二目，
降伏阿修羅，
唯佛具智光，
如以孔雀尾，
如來大丈夫，
七匝右成螺，
日月世燈明，
諸天及世人，
聞是說已，欲何所作？當於佛言尊重愛樂。彼
智光明如燈遠照，能破愚癡翳障黑暗，是
故開示。佛之智眼，猶如大雲能注甘雨，如秋
滿月能除熱惱，畢竟任持諸佛正法，增長
一切佛之智慧，決定成就根力覺支，息除業
惑二種風浪，不為愛河之所沒溺，乘正法船
至於彼岸。於施等行應善修作，以諸珍寶
持用布施，壞貪過失、增益義利，樂持淨戒，讀
誦經典。如是作已，汝諸比丘於其福蓋速得
圓滿。
如佛所說，於十善業何不修作？心為貪使猶
如僮僕，身著快樂不悟無常，數數追求無有
休息，由愚癡故而生我慢，於己財寶慳惜守
護，諸來乞者䫌修持淨戒、習諸禪定，如佛所說利有情行，汝
於是中無所得也。又此財者，增長憍慢、掉舉
散亂，多起憂惱、生諸怖畏、覆障善道，是散壞
法、是墮落法、是無常法，無有主宰、無所歸
趣，於前後際俱不可得，現在少樂，剎那不
住，猶如夢境、幻化陽焰、乾闥婆城及旋火
輪，如彼芭蕉中無有實，如水上沫須臾散
壞。愚夫不了，種種希取，以是緣故多苦少
樂，積集一切煩惱根本。是故應當作不堅想、
作無常想。如是對治，則不為彼盜賊水火、官
吏親屬之所侵損，亦不為彼琰魔羅王之所
吞噉，而於後世決定成就快樂福報。由以財
施攝諸有情，是人同彼酤牟那花榮盛開敷
眾所樂見，所有積集一切罪障剎那消滅，猶
如熾火焚其乾薪無有遺餘，如於恒河滌諸
垢染悉得清淨，如摩尼寶，隨意成就諸來乞
者皆使滿足，咸共稱讚、是所依止。作勝吉
祥真實功德，美名遐布、離諸過患、壽命長
遠。廣修梵行，則能破壞貪恚癡毒、邪見等咎，
乘功德乘永無墮落。若染污心耽著欲境，造
黑業已，如誐摩那娑羅天子速疾遷謝。當知
女人惡露可厭，愚癡有情爭競貪著。是著
欲者，如彼渴人飲其醎水心無止足，如斷
木根不久枯槁，如山瀑流不可隄障，如處
蛇窟為彼侵螫，如熱鐵團觸生苦惱，如食
毒果後必為損，如草泫露不得久停，如空
浮雲倏忽散滅，如沙為城當亟摧毀，如坏
為器體非堅牢，如帝釋弓不久隱沒，如乘
破車動即顛覆，猶如網羅觸則為縛，一切
災難以為伴侶，是故正士應當捨離。
又世尊言：若於五欲不生貪著，現前獲得
無量樂報，彼則能截煩惱瀑流，乘正法船能
到彼岸。我於三大阿僧祇劫積集福行，始能
獲得豐義味辯，為諸眾生平等開示。汝等當
詣空閑靜處，於我所說研究思擇，如於乳中
求酥、酪、醍醐。如是知已，積集法財及清淨物
以用布施。又諸如來已出三界煩惱淤泥，成
就清淨無漏勝德，方便開示知足之法。如勝
園林，居者清涼離諸熱惱。善修是行，得生
梵天。我於是處，一切煩惱不能動亂，一切
怖畏皆悉斷除。以是緣故，破壞輪迴得成
正覺。
又諸如來大悲相應，善能降伏一切外道，以
清淨智觀察揀擇，以柔軟言攝受教誨，施
以無畏為說正法，令生信解、破壞魔網，於
佛法中心得安住。是大丈夫能師子吼，如大
龍象威德特尊，興大雲雷、注甘露雨，無漏戒
定妙香薰修，諸有所作皆不唐捐。為諸眾
生宣說法要，離諸很惱令眾悅豫，如劫波
樹敷柔軟花，最上法藥蠲除心垢。
如世尊說：持淨戒者則有善法，離諸憂怖、得
安隱樂，能越苦海到於彼岸，善破四魔，所謂
天魔、蘊魔、死魔及煩惱魔。是人則能吹大法
螺、擊大法鼓、燃大法炬，心淨歡喜、利益一切，
教化天人為作佛事。又諸如來，無量劫中
積功累德、修習智慧，而能成就無礙辯才、四
無所畏、十種智力，方便通達菩提分法，能以
智箭破諸魔怨。現證如是諸功德已，於三界
中最為第一，為諸有情作大慈父。
又諸如來，由具十種殊勝智力，化諸外道而
為弟子，於佛智戒深生樂欲。最初證聖曰憍
陳如。能決愚癡暗鈍瞖膜，於正法中最為殊
特，曰摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉。於梵志中
為其上首，服佛法藥愈煩惱病，曰尊者舍利
子。能以智鉤制心狂象，有大神力，曰大目
乾連。具修勝行、躡正法梯，安處清淨解脫
樓閣，謂阿㝹絺羅、阿難陀等。又能化度頻婆娑羅王，於佛
法中深生信解，尊重恭敬為佛弟子。是諸聖
者，皆以智斧伐緣生樹，離諸妄念、希一切
智，捨外道見、伏除我慢，悉能成就一切功
德。
若於四大毒蛇、五蘊空聚，妄為主宰，則無解
脫，當以慧劍而斷裂之。又智眼觀六處境界
猶如冤賊，十二處等猶如叢棘。善入解者，
不為內外煩惱爁焰之所燒逼，是人則為善
持淨戒。住忍辱地、得念處分，具智光明破無
明暗，彼則能飲八聖道水，復能開發菩提分
花。是能超越三世樓閣，斷諸有結、入智慧海，
於菩提場結加趺坐，善住四禪無漏勝定，受
用一切無上法樂。
又諸愚夫壞善法分，樂著世間五欲境界，如
風觸露不能長久，漂流苦海不得解脫，見法
橋梁捨而遠去。
如經中說：昔婆羅門有一長者，欲以利劍害
彼女人。忽覩如來，高聲唱言：願佛救度。即得
解脫。又如央崛摩羅欲害母等。又能降伏長
爪梵志起大我慢，令入佛法飡正法味，亦
令一切愚癡之人，聞是說已捨除憍慢。亦如
惡龍心懷熱惱，吐猛毒氣損傷苗稼。又如夜
叉，以惡眼視百千眾生而為損害。如眾商人
沒於大海，為底彌魚欲即吞噉。如是恐怖
諸惡險難，唯除如來能為救度。又如日月怖
阿修羅，帝釋天主怖墮惡道，梵王異執計我
為常，諸如是等不真實見，輪迴往來受諸逼
迫，使聞正法咸得悟解，飲解脫味、破無明
𣫘教深生尊重，親近法師、樂聞正法、究真實
義、如教奉行。彼外道教是輪迴法，諸有智
者當善思之。
又牟尼尊說甘露法，為智光明破諸癡暗，
如處高峯俯視群物。積聚非法如堆糞壤，當
以智鍤而屏去之。摧諸魔怨、破諸異論，令
入解已發生智心，皆得遣除身心熱惱，一切
罪惡皆得消殄。彼牟尼言，如蓋廣蔭蔽煩惱
日，而獲清涼。若能彩畫造作佛像，以香花鬘
隨分供養，乃為生天之階漸也。依佛言故，所
有業障剎那清淨，禪定解脫皆得現前；非如
外道一生虛擲，無所修作起邪妄見，依恒河
水洗求解脫。如是知已，應當勇猛越魔境界，
執持慧劍破煩惱賊、壞生死輪、裂纏蓋網，具
淨智眼滅諸癡暗、息貪愛心、降嗔毒蛇、斷諸
邪見、摧我慢山。於佛生處愛樂尊重，散娑羅
花而為供養，如意所求皆得成就。離諸毀
謗、解脫諸怖，安住諸佛真實正理，離生滅相、
得寂靜樂，應當一心樂欲聞法。
如是我聞：一時佛住舍衛城祇樹給孤獨園。
是時眾會有二外道，曰迦毘羅大仙、烏嚧迦
大仙，捨本邪見入解佛智，善除癡暗能越苦
海，作是思惟：「云何如來成就清淨廣大福蓋
功德乃爾，殊妙色相如鎔真金，巍巍挺特猶
若須彌，三十二種大丈夫相及八十種隨形
妙好，顯現分明端嚴無匹，一切塵垢所不
能染。現丈六身，光明晃耀盡虛空界，若幽若
顯無不遍矚。目如廣大青蓮花葉，眉間毫相
如秋滿月，其面光澤微妙可愛，髮紺青色如
孔雀尾，頂相平滿如天帝蓋，清淨肉髻如摩
尼寶，舉身金光燦然相照，一切眾生之所樂
見。譬如群蜂採妙花香，一一相好觀無厭足，
如春開發拘蘇摩花。」是時如來知彼外道心
之所念，以淨智眼觀彼無量無邊世界一切
眾生，生大憐愍而告之曰：「汝善男子！我於
三大阿僧祇劫，修習無量清淨正行，積集廣
大無邊福智，非以少因而能獲得安住無盡
功德寶藏，以大悲心決定拔濟無量百千地
獄眾生，離冤親想咸令息苦。」
爾時帝釋天主，首戴摩尼殊妙寶冠，從忉利
天來詣佛所。見佛身相眾德莊嚴，心大歡
喜、得未曾有，頭面敬禮佛世尊足，以大妙音
稱揚佛德：「若諸眾生覩佛相好，發希有心，
供養恭敬、尊重讚歎，則能破壞四種魔業，成
就義利、獲大吉祥。汝等天人及諸魔梵，皆
當至此覲無上尊。」是時有諸持明大仙、日月
天子，及諸宿曜、水天、火天、多聞天、焰摩天、
大梵天、力堅天、那羅延天、鉢囉𠯆等，及諸龍、神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、
緊那羅、畢隸類皆共一心，供養禮拜讚佛功德，是出世
間第一智慧，廣大名稱靡不聞知，舍利弗
等諸大聲聞皆不能了彼智境界。自蘇彌盧
頂至色究竟天，一切有情咸共諦觀如來、
應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、
調御丈夫、天人師、佛、世尊，其所說法，言無虛
妄、初中後善，其言巧妙、其義深廣，能破寡聞
無智眾生愚癡暗鈍。令彼聞已生大覺悟，樂
脩正行增益慧命，決定得免惡道怖畏，能闢
涅盤廣大城門，入不思議解脫境界。
此經中說福蓋先因。云何了知？聞是說已，廣
行淨施、堅持禁戒，於世欲樂不生愛樂，諸
有善利咸生信順，如是脩作速得成就。譬
如有人，於夜暗中持大炬火入大舍宅，於彼
方處皆得明見是中所有珍寶庫藏，種種什
物若精若麁各各顯現，悉能受用、獲安隱
樂。若復有人，於此經中受持讀誦、樂聞深
義、親近法師、如理思惟、心生覺悟，當知是人
能於生死長夜之中，秉大智炬入涅盤城，
於甚深法若理若事，悉能了解、咸得通達，離
諸疑惑、破諸癡暗、出離輪迴、心得解脫，而能
受用無盡法樂。
如世尊說：有漏世間不生勝慧，唯正智燈能
破癡暗。是故智者當求出世無漏正法，於佛
所說契經論議相應教法應善觀察。如諸有
情造福非福，各受彼報定無差忒。當知世
間皆因緣生，若無眾生則無煩惱，若無煩
惱則無地獄。是故我今說因緣法，非如外道
邪執異見，無因無緣生一切法。彼計：棘刺銛
利，何人所削？禽獸羽毛，誰為彩繪？是事顯
然，何假因業。由此了知，世間所有出於自
然，不須脩作。如來知已，起大悲心憐愍教
化，以智光明滅彼癡暗，漸令悟入一切智智，
捨本邪見，於佛法中心得解脫。
此經中說，佛所教誨說施等法，能出輪迴、得
諸快樂。現見世間諸有情類，造福非福、受苦
樂報。如給孤獨長者發淨信心，以三十俱胝
金銀珍寶奉施如來，及諸弟子阿㝹樓馱大
阿羅漢等，造立精舍興大供養，現生獲得無
量福報、具大名稱、安隱富饒，種種帑藏悉皆
盈溢，親屬朋友、奴婢僕從廣多熾盛，皆得圓
滿受用無盡殊勝快樂。斯由施故，感報如是。
又諸如來大悲憐愍一切眾生，如世醫王能
以良藥善療世間風癀痰癊種種諸疾，使令
除愈。如來亦爾，善說法藥，能祛眾生根隨煩
惱，令得解脫。然彼有情無善種子、無有資
糧，不發勇猛、不求解脫，三毒痼疾之所纏
縛。如是之人難可化度，是故如來平等大
悲無冤親想，授與法藥使之服行，為說布
施持戒等行，常當受持甚深經典。
又彼人身極為難得，譬如盲龜遇浮木孔。勤
脩十善求離苦際，縱得人身，不生中國、諸根
不具、或於佛法心不愛樂、或復生彼無佛世
界、或由惡業受瘖瘂報口不能宣諸佛正
法，於佛功德不能了知。又諸眾生愚癡所
覆、邪見惑心，背善知識、壞正法船、摧法寶
山、伐智林木，逃解脫城、闢三惡道，不能入
解淨心信索，不能建立真實法幢，則為焚燒
天中宮殿。積聚世間廣大珍財，自恃豪富
起大我慢，無智愚癡不善觀察、不脩惠施
亦不受用，為彼慳曜之所執持，不悟此身老
病死苦常所隨逐，造諸惡業不能發露。彼盛
年時色力充實、身形光澤，濯去諸垢常生愛
樂。及其衰老，身肢顫動、皮膚緩皺多生黑
點、脣口乾焦、氣息喘迫、髮白稀少、牙齒踈
落、體生瘡癬、肌肉消瘦，諸根暗塞、筋急拘
牽，頭足相近、行步遲留。一切身分猶如執
縛，意欲所至須假扶掖，歌舞嬉戲不復思
惟，上妙美味無復能食，設欲飲噉喉不能
嚥。目視文字不能辯了，意欲所囑言不分
明，出入息微氣不相續，涎涕流落便利污
身，腹脹絞痛呻吟遠徹。唯有皮骨偃臥在
床，面現醜狀生大恐怖。是時有風觸肢節
間，猶如針刺痛不可忍，一切醫師捨之而
去。無量憂惱之所燒煮，一切愛樂悉為他有，
一切珍財咸盡棄捨，如霹靂火破壞無餘，無
所覺知奄然長逝。剎那變異令人怖懼，父
母妻子、內外親屬悲哽流淚心腑痛裂，迭
相號呼：捨我何去？於彼他世獨一而往，猶如
幼商無其伴侶，入大黑暗、趣大險難、墮大深
坑、沒大苦海，無歸無救、無所依止。琰摩使
者、黑夜母天，怒目利牙醜狀可畏，憤怒叱
責縶縛而去，其疾如風至琰摩所。生不崇
善、死歸苦處，無量鋒刃從空而下，斫刺身
分、斷壞肢節，剖心割舌、血肉交潰，手足指
節截而棄擲，唯有筋骨連持不散。受大苦
惱尋即悶絕，業風所吹倏爾還活，長時受
苦，業盡得脫。
若諸眾生信順佛語、樂作福業，利益安樂
一切眾生，隨其所須而能給與，於寒凍者與
其炎燠、於煩熱者為作清涼、於渴乏者汲以
清泉、於飢餧者施之飲食、溺河流者濟之船
筏、無居止者給其舍宅、於貧窮者賜之財帛、
於諍訟者勸令和順、於獨行者為作儕侶、於
病苦者示之良藥服令輕安、為蛇螫者真言
加持消除其毒、恃我慢者授以智劍令自調
伏，各悉令得安隱快樂。若能如是利樂眾生，
現在即得如意福報，於他世中唯此福業為
其伴侶、為歸為救、為所依止。
若諸眾生慣習慳業，於勝福田不能惠施。設
佛弟子如優波離來化彼人，心亦不喜，不信
施福能招樂報，積集罪惡後受輪迴，設得為
人生下劣族，或屠殺家、或除糞家、造車、作
氊、捕魚、窰師、耕夫、織者、作剃髮人、染浣衣
人諸不善處，衣食弊乏、為他役使、手足皴裂，
多苦多求日無少暇。復為諸病之所纏縛，疥
癩瘡癬、痔瘻癰疽、嗽瘧瀉痢、癲狂熱病，如
是等疾逼惱其身，羸瘦憔悴、手足攣躄、唇口
喎斜、頭髮髼亂、兩目流淚。下色求人，著破弊
衣，拕挽而進或復遺棄亦不覺知。為風所
吹形體裸露，坐臥糞壤猶為自娛，自拔其
髮殊無慚恥。語往來者：「顧我何為？」或持破
器遍經里巷，得少殘食以自活命。百千蠅
虫競來叢唼，內外垢穢眾所惡賤。由不善
因之所招集，自作惡行、復教他作，是人則
為苦惱之藏。是故世尊常以大悲憐念一切，
使令發心、決定悔過，速令解脫諸惡過患。
此經中說，唯自脩作正行福業，能招人天富
樂勝報。是故比丘受持此經、為人演說，如說
脩行，則令自他福蓋成就。
爾時世尊住王舍城迦蘭陀竹園。時提婆達
多極大愚癡，以惡毒心損害佛法，為作百千
障礙留難，不能動亂佛一毛端。即時語彼阿
闍世王：「當出嚴勅，宣布城中不得一人往詣
佛所，及以飲食而為供養。當知瞿曇則無所
得，必當捨此遠適他國。」王聞是說，信而從
之。時彼城中諸優婆塞知是事已，咸曰：「苦
哉！今王舍城無有主宰。如來出世難得值
遇，如優曇鉢羅花。云何大王信受邪師，不聽
我等往詣供養，不許如來攝受我輩。」尊者阿
難陀聞是語已，即往白佛。佛語之曰：「我豫
知已，奚必軫慮？於我法中，未甞有一聲聞弟
子有所闕乏，況我身耶。」時佛世尊放大光
明，照王舍城皆令清淨，觸斯光者身心泰
然。是時帝釋覩佛光明，以天眼觀，知其所由，
發大勇猛、現大威德，為大檀越興大供養。
爾時帝釋天主白佛言：「世尊！唯願安住此王
舍城，我當供給飲食衣服臥具醫藥，令無所
乏。」佛言：「天主！且止斯事。有諸人民以清淨
心，咸欲於我興其福業。」是時帝釋復白佛言：
「唯願於此五夏安居，受我供養。」作是說已，佛
復止之。帝釋復言：「我今請佛五日供養，唯願
大慈受我虔請。」爾時世尊愍惻天主現福力
故，令於未來善因相續，默然許可。于時帝
釋知佛受請，心大忻悅。即還天宮，召集工
巧敏匠天子而謂之曰：「卿等當知，我今欲於
王舍城迦蘭陀竹園建大精舍，嚴辦四事
供養如來及諸弟子。汝當持取最上摩尼、金
銀瑠璃、珊瑚玻𬎙清淨廣大宮殿，要如天中等無有異。是諸天
子盡意工巧造立宮殿，廊廡柱栿、戶牖欄檻
悉以眾寶間錯莊嚴，如千日光更相顯照。
復以雕飾諸妙珍禽，真珠花鬘綜雜羅列，燒
微妙香、散眾名華，氤氳普薰靡不周遍。又復
造作重門樓閣峻峙嚴麗，亦以百寶，而裝校
之。諸妙摩尼以為其戶，彼諸寶柱一一皆用
金剛諸珍而共合成，無數寶鑑淨無瑕垢懸
挂空中如百千月。復以鎔金作三足床，殊妙
天衣以敷其上。又復刻成眾妙天女，容止端
雅如能往來，手持蓮花而以奉獻。妙玻𬎙寶以甃其地。有妙池沼，蓮華莊嚴，黃金為
葉、綠寶為幹，無數天女住立其中，作眾伎
樂而為供養。表剎高顯、懸眾繒幡，迴旋空
中遠邇皆覩。有諸力士守護閈閎，持青寶
杖行列左右。處處皆植曼陀羅華、龍自在華，
芬馥開榮繽紛于地，翠葉交映、時飄香風。有
諸天子，形體光潔、顏貌熙怡，遊憩其下。又諸
天女，姝妙無比，徐步鳴璫、聲韻和雅。諸藥叉
女嬉遊林內，美目四盼，遺花墜香。有諸龍
象徐行林中，舉鼻嚙枝，宛轉為戲。及諸飛
禽，其羽五色，鼓翼自若，喙啄花葩。復以金
籠置妙鸚鵡，美音清巧，其舌如簧。復有河
源清泠可愛，流泉激響，蛙黽驚避。又有廣大
清淨池沼，七寶雜廁以為階岸，其水彌滿澄
湛無垢，優鉢羅花、酤牟那花行列開敷眾
色相雜，翡翠鸂𪄪來遊泳，騰躍翻浪，鷗鷺驚翥。復有水鳥、鸛鶴
𠒎波木，柔條拂水，生清涼風。叢植諸花，脩藤
滋布，枝葉繁盛，其香遠聞。有諸遊蜂競採
其蘂，發聲微響猶如詠歌。復有金河周匝圍
繞，流注園囿縈䊸籲親屬朋友咸共往觀。有諸仕族富樂莊
嚴，僕從雍容，執持幰蓋、作諸伎樂、具設餚
膳，遊行周覽心無厭捨。其地柔軟如兜羅
綿，徘徊往來足無疲惰。如是最勝廣大園
林、清淨池沼，唯除天中，餘無及者。」
是時工巧諸天子等所作已辦，即詣天宮前
白帝釋。聞是說已，心生忻慶、得未曾有，即與
無量百千天子前後圍遶，作眾伎樂，簫笛箜
篌、琴瑟鼓吹一時俱奏，從空而下。時彼天
主身出光明，照諸山川皆悉盈爛。戴摩尼
冠諸珍嚴瑩，其光晃耀如日盛明。面貌端
嚴、額廣平正，其目紺長、鼻修高直，頤頰鮮
白紅潤無比。耳帶寶璫、頸垂纓珞、指環臂
釧眾寶所成，展轉舒光其猶珂月。形儀挺
特常如盛年，修短充實各得其宜。公酤摩
香及多摩羅跋旃檀香以塗其身，柔軟光澤。
手指纖圓、甲如銅葉。發語巧妙，清徹遠聞，如
迦陵音，聽者無厭。復以上妙奇絕細㲲飾之，以為其服。諸妙珍琦為其束帶，眾寶
間錯成光明聚，復以天上諸妙花鬘以嚴其
身。周匝垂委，行步平正，猶如象王，進止優
遊，不假扶掖。時諸人民咸獲瞻奉，懷瞋恚
者即生歡悅，起怨惡者即發慈心，妉睡眠
者即得惺寤。
是時天主至彼園已，遍觀所作
皆悉如意，踊躍無量，乃易舊稱迦蘭陀名為
歡喜園。即以上妙眾色茵褥遍覆其地，復以
金銀、真珠摩尼、帝青瑠璃、末囉迦寶為高
廣座，請佛世尊安處其上，眾寶為几以承
其足；五色繒線設為眾位，命諸比丘亦各
就坐。是時天主合掌恭敬、尊重讚歎，頂禮佛
足，具設天中上饌美味。是時如來舒金色臂
如象王鼻而受其食，食已置鉢、盥掌澡漱，安
住威儀，寂然清淨。時彼天主與諸眷屬生希
有心，樂欲聞法，自處卑座專注肅然。爾時
世尊以大方便為說法要，讚施等行，示教
利喜令生信解。如是供養經于四日。
時阿
闍世王聞是事已，即陞宮中最上樓閣俯視
諦觀，見佛世尊及諸弟子在竹林園寂靜
安隱，嚴設供養、作大佛事。是時國王心生
覺悟，悔過自責：「我大愚癡，無智錯謬，造極
重罪如須彌山。今佛世尊出現于世，具足
廣大清淨功德。而我不能信受教誨，由此業
緣必墮苦處。彼諸天子尚捨天中上妙欲
樂來詣佛所，我等云何不興善利？」作是語已，
即嚴寶駕往詣佛所。頭面禮足，心懷憂惱，涕
淚悲泣懺謝先咎。時王舍城清信士女高聲
唱言：「善哉國王！於佛法中得大覺悟。我等今
者同獲善利。」是時國王鳴鐘宣令，召集一切
大臣人民及諸眷屬而告之曰：「我佛出世，難
得遭𮞮正法。」即以上妙香花燈明、塗香末香，及諸花
鬘、珍玩衣服，種種莊嚴，而為供養。作是事
已，心大歡悅。是時如來以梵音聲，為彼時會
開示演說苦集滅道四聖諦法。無量人天聞
法解了，得真實見。時佛世尊問諸比丘：「汝等
見是諸天人民，今於我前廣大施設供養已
不？」時諸比丘合掌頂上歎未曾有：「唯然已
見。」佛言：「於我法中，若人淨心於他福業生
隨喜者，當知是人得不壞信、具淨智眼。
諸比丘！我念往昔無量生中有佛出世，名曰
寶山如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無
上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，住世說法饒
益眾生。爾時有王，請彼如來及諸弟子於王
宮中度夏三月，即以種種飲食衣服恭敬供
養。過是已後，彼諸人民咸詣佛所請佛五年，
設諸供養，一切所須無不充足。諸比丘！於
意云何？往昔國王供彼佛者，則我身是。由曩
植因，今方成熟，得諸人天廣興供養。宿因今
果，不差毫髮，由因感果，果如其因。於此正
知，除諸疑網，善惡業報決定不虛，猶如瀑
流勢不可制。彼業力故各招其報地界水
界火界風界及蘊處等，自作福因則受樂
果。」于時世尊說伽陀曰：
「經於百千劫，
因緣和合時，
「諸比丘！是名福蓋正行，汝當受持，勤修施戒
及諸禪定，受用福蓋，得離熱惱。」
此義略明先佛所說，結集契經緣起行相。最
初經首，標其「如是我聞」之言。由何所以稱如
是耶？如佛所說無別異故。何義名我？指現
在身，順世俗故。何義為聞？謂耳發識，現前了
知若文若義，離於增減顛倒失故。最初結集
謂《梵網經》。是時眾集大阿羅漢，數有四百九
十九人，唯除阿難獨居學地，及餘一切天龍
鬼神。初聞唱言「如是我聞」，舉聲悲泣不能自
勝。我等在昔，親覩世尊具足十力、四無所畏，
以梵音聲為眾演說，如何今者乃稱我聞？將
知無常力不可脫。時彼眾會皆得覺悟，離三
毒垢，安住正念任持不忘。何義稱一？乃數之
始。謂一聖生、一出離法、一遊止處、一淨梵
行、一解脫音，皆悉同故。何義名時？依世俗
立。說經事已，大眾喜懌，名為一時。如來說
法如日照世，破三有暗，令出離故。諸魔外
道毀謗正法，今佛顯現甚深希有難得之法，
令降伏故。何義稱薄伽梵？具足殊勝廣大名
聞，世出世間無與等者。畢竟超越界趣輪
迴，應受人天妙供養故。云何舍衛城？豐諸妙
物及文行士、清信士女、豪富長者，受用勝
故。何義名住？遊化依止，離諸思構，若遠若
近隨意至故。
以何義故名祇陀林？昔勝軍王與
其隣國鬪戰獲勝，當於是時誕生太子，乃
以戰勝而立名焉。林屬彼故，稱祇陀林，富貴
自在、無量莊嚴，一切人民咸悉喜見。於此林
中，廣以人財營治守護，為嬉遊處。其林稠密、
枝葉欝茂，清陰彌布蔽諸炎光，夏多清涼、冬
無嚴風、雨無泥淖，奇蘤芬馥周遍開敷，樛枝
偃亞其狀如蓋。多諸警衛，無聞盜寇，其地
清勝，侔歡喜園。
以何義故名給孤獨？於無親者施與飲食而
周給故，如毘奈耶藏中廣明其事。由彼長者
宿善根力，欲請世尊供養恭敬，先與如來造
立精舍。即以百千俱胝黃金為其價直，於太
子所貿易其地。既遂其志，召集諸方一切奇
巧，造作最上宮殿樓閣，門軒戶牖、流泉浴池，
種種莊嚴皆悉具備，崇峻垣牆周匝圍繞。於
是長者詣王舍城，頂禮佛足而作是言：「我今
請佛詣舍衛城，唯願如來大慈允諾，彼有伽
藍廣大清淨，及諸弟子同往安居。」是時長
者白已而還。時王舍城有一長者其名善
寂，白世尊言：「不須往彼。我當與佛造立精
舍。」佛即止之。時佛至彼舍衛城已，長者乃以
所造伽藍奉施如來。哀愍彼故，佛即受之，
復為稱讚：「彼地方所最上吉祥、第一安隱，過
去諸佛亦於此地利益安樂一切眾生。汝於
先佛久植德本，由昔願力，今復如是。」時有外
道名摩多唧致那，居止草菴脩習苦行，於
諸世間一切眾生言論智慧皆悉通達，謂：「祇
陀林最上殊妙、極諸奢麗，云何世尊及諸
比丘而得受用？」佛知是已，以大方便憐愍
彼類而語之曰：「我諸弟子得盡苦際，善達出
世經律論藏，斷煩惱故。」於是世尊為彼外道
說伽陀曰：
「汝雖如大龍，
於讚毀二種，
身若有眾瘡，
循環三有中，
時彼外道聞佛說已，心生悟解，以偈讚佛：
「如來出世間，
況我微劣智，
設於多劫中，
稱讚佛功德，
佛為天中僊，
於四威儀中，
時舍衛城多諸外道及婆羅門，聰叡智者聞
佛至此競來詰難。如來方便隨宜為說，如師
子吼怖諸群獸，悉令了悟、離諸癡暗。時有智
者名羅護羅，聞讚佛德而說偈言：
「大悲無上尊，
不求世名聞，
初降生王宮，
現微笑思惟，
是時復有妙臂童子，亦說伽陀而讚於佛：
「牟尼尊大僊，
離過無希望，
諸天及世人，
歸命十力尊，
此祇陀林給孤獨園，由五種因咸生愛樂：一
者廣博居城中央、二者比丘乞食不遠、三者
幽寂離諸喧閙、四者清潔無諸蚊虻、五者善
人多遊其中。是故世尊多樂居此。住如實智、
離無慚行，一切功德依止顯現，具足十力、福
智莊嚴，為彼世間第一導師，故能成熟眾生
善根，猶如蓮華出於淤泥，自利利他悉圓滿
故。
時勝軍王并諸人民，及諸外道、婆羅門等，皆
悉往詣祇園精舍，合掌志心頂禮佛足。時佛
世尊憐愍攝受諸有情故，破諸異見令生信
解，由不善因馳流五趣，當依正法而求出
離。為彼宣說六念之法。「善男子！於我法中
信受教誨、具諸正見，是名念佛。若樂廣大聽
聞正法、如理思惟，是名念法。於諸比丘，常生
尊重善知識想，是名念僧。於諸善法，愛樂攝
受、具足威儀，是名念戒。常以飲食施佛及
僧，住如是因，是名念施。常樂禮敬諸大菩
薩、隨順佛勅，名念賢聖。
「若諸眾生依佛所說，住正思惟則除疑惑，依
止正念則無散亂。是為六念，生長諸善。」以
何義故名為比丘？謂能永斷諸煩惱故。所有
世間生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲苦惱、五取
蘊苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是
諸苦皆已盡故。此明世間五取蘊苦，作如是
說。
何義名生？如世尊說：彼彼有情。造種種行，招
感命根，蘊處界等展轉相續五根發生，五根
生故眾同分生，由是增長形色圓滿。是名為
生。
何義名老？如世尊說：行蘊遷壞，諸根衰朽、身
形傴曲、肌肉枯槁、皮膚緩皺多生黶點、舉止
沈重行須倚仗、疲乏無堪、假人守護。如是
老相。此有二種，一者須人承事、二者無所依
怙。是名為老。
何義名病？如世尊說：四大增損，界不平等，猶
如毒蛇，生諸苦惱。此有二種，一者內所發起、
二者外緣損害。復有三種，一者業報所招、二
者橫難侵損、三者為他呪詛。委細分別有
無數種，謂風癀痰癊、疥癩癰疽、嗽瀉熱毒、
羸瘠疼痛等。是名為病。
何義名死？如世尊說：謂彼有情捨眾同分，諸
蘊散亂、煖觸漸微、命根斷滅。此有二類，一者
自盡、二者往詣。初復有三，謂命根雖盡其福
未盡、或福雖盡其命未盡、或命與福俱時而
盡。二者往詣亦有三種，一者自往、二者
他詣、三者自他相遇。復有三類，一者
放逸、二者毀戒、三者報盡。由放逸故斷其慧
命，由毀戒故破諸威儀，由報盡故內外眷
屬圍繞悲戀不能捨去。是名為死。云何名
憂？內心愁慼如火逼切，亦如炎日炙水如
湯。是名為憂。云何名悲？涕泣流淚哽咽難言，
如其孝子追念慈父及餘親屬，一切皆然，意
不寂靜。是名為悲。云何為苦？磣辣荼毒與樂
相違，同五識身相應領納。是名為苦。云何為
惱？譬如枯木中以火燒，令彼有情煩惋懆
擾，與意識身相應領納。是名為惱。云何名
為求不得苦？謂於所求諸相應事未得如意，
心生疲極，如陶家輪，此心隨轉。云何名為愛
別離苦？於所樂境、相應眷屬所有色相，剎那
變異。云何名為冤憎會苦？謂於一切非相應
人互生嫌惡，而返值遇。此中所說生等次第，
展轉推求皆為熱惱，如曠野鹿被火圍繞，不
能自出必為所焚。唯除如來初降生時，增長
善法、寂靜安隱，體性自然、離諸熱惱。如契經
偈云：
「諸佛出世樂，
眾僧和合樂，
若佛不興世，
由佛出現故，
由諸有情不善種子以為其因，而能生長苦
樹境界，常為三毒苦火所燒。於彼世間富樂
等事，但聞他說，何由識知？馳涉曠野險難
惡道，砂礫荊棘受諸艱辛，以乞自濟，無所歸
趣。如是有情宿乏善本，沈溺惡道輪轉無
窮，如俳優者易其形色。設得為人，生貧窮
家，於母胎中受種種苦。
云何有情處胎藏中受諸苦惱？如世尊說：初
結生時，攬其父母赤白二物不淨為緣，漸次
增長成其形質，居生藏下熟藏之上，處其中
間極惡臭穢。母或飽食、或時飢渴，身肢動
轉及染欲事，皆受其苦。又將產時，於母胎
中不樂居止，起不淨想迴趣生門。二手乍
觸胎子身分，受大苦楚，極重熱惱。彼初生
子由飢渴故，發聲啼哭向母求乳。又其乳
者轉血所成，或食不充受其熱惱。漸為孾兒
臥於便利、或時戲劇墜於溝坑。此名生已所
受熱惱。餘世間人亦皆如此。又彼有情年
漸長大，色力充滿，憍恣放逸，念念追求五欲
塵境。由染慧故，耽著不捨，自任其情速至于
斃。
云何衰老所有諸苦？形色羸瘦、面頰凹戾、牙
齒踈缺、髮毛稀白、頸臂胸脇悉皆骨現，火力漸
微飲食薄少，猶如飛禽置於籠內，日漸消瘦
唯一毛聚，朝有所作暮即廢忘，初欲施為後
則懈退，言如小兒無有期度。或時終日口不
欲語，於晝夜中唯務睡眠，縱眠不寐喘嗽無
時，欲說所苦言不明了。如遠行人不樂久
住，諸有所作難可如意，小不稱心則生悲
惱，親友慰諭宜自安懷。目視境界不能受
用，諸快樂事但耳聞說，意欲遊行足不能
動，唯假几杖以為其伴，為諸女人之所輕
笑。因念昔日諸根康愈、受諸欲樂，剎那變
壞，深自悔惱，久活何為？是名衰老熱惱行
相。
云何病苦所有熱惱？謂諸愚夫盛年壯色，放
逸著欲，漸成怯弱，縈纏痼疾，眾苦現前。善
人覩之深生憐愍，善言誨誘使其發露。聞已
憂怖，恐墮惡道。形貌端正病所侵奪，上妙飲
食不能飡噉，雖處豪富如貧窶者。世有智人
常自省察，當知病苦不可愛樂，如雹損苗頓
傷榮盛，如陸地龜常思其水，如白晝月無彼
光輝，如渴乏人墮其枯井，如油盡燈不得久
住，如腐牆壁無有堅牢，如癡騃童人所輕
侮，如彼狂象壞蓮花池。是名病苦所有熱惱。
如何愚夫數數貪著，減損壽命、焚燬善根、無
明所覆、邪命邪求，貪彼世間飲食衣服，身漏
心漏破壞正智，不樂依止寂靜山林，受持讀
誦大乘經典，不能堅固護持淨戒，何由能趣
菩提彼岸？若心寂靜棄背欲境，或先所作諸
放逸行皆悉厭患不復思惟，猶如深冤心不
樂見，如甘蔗滓不可再味，如焚枯枿令盡無
餘。如是覺了，是人不為琰摩羅王之所逼切。
又諸女人多諸貪很，心懷怨嫉、樂為主宰，猶
如漏瓶貯其不淨，如牝馬藏深可厭惡，如以
毒藥和其美膳，如冤執劍不應俯近，如彼火
聚觸生熱惱。若樂欲境心則錯亂，破諸梵行
如無戒者，斷其樂因、喪失慧命，死軍現前獨
一而往趣彼險難，無能救者。皆由染欲生諸
妄念，無慚無愧、捨知足行，為世間人種種譏
謗。
云何名死？如有頌云：
「慧為最勝眼，
病必由其冤，
當意樂正法，
是故命終時，
是名為死所有熱惱。
復以何義說名為憂？謂諸有情由貪欲故沒
憂怖中，猶如猛獸被火圍遶，如深淵魚置之
陸地，如入大海損其船筏，深心愁慼恐失身
命，如以少水滴熱鐵團。將入死門命不久
住，譬如釜中煮豆彌滿騰沸，復增乾薪。彼世
間人身處于家，為憂逼切，諸根衰悴、心無暫
安，如以酥瓶近於炎火，當知不久則為消
壞。
復以何義說名為悲？謂諸有情，先有珍財不
能任持，身復懶惰以致貧苦，身形裸露、容色
憔悴、咽喉乾焦、言意悽切，念昔富饒不復能
得。
復以何義說名為苦？謂諸有情造非法行，身
觸憲網、刀杖毒藥，或為非人斫刺殘害，乃至
斷命、受諸楚毒。
復以何義說名為惱？謂諸有情惡言相加，如
中毒箭，諸根煩擾失壞樂想。
復何名為求不得苦？或諸有情樂習正法，不
能入解身心勞苦，或由放逸多求不遂發生
熱惱。無欲無求心則安隱。
復何名為愛別離苦？謂於所樂眷屬朋友和
合歡慰，忽爾離散，心懷戀慕而生熱惱。
復何名為冤憎會苦？謂彼有情樂著貪欲、多
求財利，互相侵競而結深冤，或為妻子恩愛
纏縛，猶如桎梏不得自在。當知女色使人惑
亂，其語柔軟如拘牟那花，愚夫嗜之，銷除壯
色、不久枯悴，如喬答摩仙。乃至諸天多著欲
樂，如薪近火，必為所焚。是故比丘常當遠
離；若近彼欲得第一苦。一切世間諸天及
人，皆為欲火普遍逼迫，現招眾苦、死墮惡
趣，為彼十三廣大火聚圍繞燒然。佛為世間
眾生慈父，憐愍彼故而說此經。所謂地獄有
十三種，一者等活、二者黑繩、三者眾合、四
者號叫、五者大號叫、六者燒然、七者極燒然、
八者無間、九者煻煨、十者屍糞、十一者鋒刃、
十二者劍林、十三者灰河。如是地獄，諸惡險
難、無量苦惱聚集其中。無數有情造諸惡
業，命終入彼受多種苦，為諸獄卒種種治
罰，以熱鐵鎚忿恚而擊，形體碎爛周遍流
血，諸骨節間悉皆火然。復捉其足擲入火
坑，舉手忙亂惡聲號哭。彼琰摩卒極惡可
懼，諸受罪人見即惶怖。或復趁入煻煨獄
中，皮肉筋骨下足消潰，由惡業故旋踵還生。
復有深廣極熱屍糞臭不可聞，有鐵觜蟲名
酤拏波，往來其中囓罪人足，徹肉穿骨取髓
而食。復以無數銛利鋒刃次第排列而為其
路，逐彼罪人以足履踐，復為猛風吹走其上。
由避其苦入劍葉林，無數劍鋒從空而下，斫
刺其身無不斷壞。復有大河灰汁盈滿，波浪
涌沸煮彼罪人。於其兩岸有諸獄卒，執三戟
叉往來叉刺，受極重苦或時悶絕。亦有藏竄
如魚沈泥，即以鐵鈎挽脣而出，以大鐵網摝
置熱地，大火猛焰翻覆燒烙。復以鐵鉗擘開
其口，即以銅汁逼以灌之，或熱鐵丸驅令吞
噉，齗齶喉舌各各焦爛，從咽徹下悉為所燒。
復有兩石以夾其身，自首至足而鋸解之。
獄卒暴惡猶如醉象，怒髮衝直、火星四迸，驅
彼罪人臥鐵床上，以線抨之或斸或鑿，火焰
四起，唯聞號哭。復有山峯從空而墜，擊彼罪
人身肢俱碎，悶絕躄地良久乃蘇。有諸獄
卒其狀醜惡，或執利斧、椎棒刀輪、弓箭杵
砲、熱鐵器杖，種種苦具考掠罪人。復有百千
猛焰火刺，從四方來叢集其身，如燃杌木悉
皆焦爛。復以利刀而取其舌，或斫或剉為
百千分，乃至所有一切身肢，倏然分散猶若
浮雲。復置罪人熱鐵甕中，熾火四逼其湯沸
溢，上下漂沈猶如煮豆，身體脹裂、皮肉消
盡，唯餘骨鎖，撈摝於地，業風所吹還活如
故。如是眾苦甚可怖畏，墮此獄者無能得
免。復有廣大寒冰地獄，有大雪聚其高如
山，嚴冷惡風飄注不絕。有大深淵結成冰
臼，其狀宛若水精所成。有諸獄卒逐彼罪人
盡入其中，寒苦逼切，發聲悲號。復有二杵更
相上下而以擣之，其身碎壞如聚沫團，業風
吹活如前不異，長時受苦，業盡方出。彼諸有
情皆由染慧邪欲因緣，於他身色妉著不捨，
貪微少樂受多苦報。是故世尊深生憐愍，起
大悲心而說此經。
「諸比丘！世間所有種種苦因，生為根本。若無
生緣，輪迴自息，何況未來無量生苦。由有生
故則有色蘊，由色蘊故則有受蘊，由受蘊
故則有想蘊，由想蘊故則有行蘊，由行蘊
故則有識蘊。如是次第相續而起，增長苦
聚、輪轉無窮。譬如群賊入於城隍，縱燎抄
掠擾惱黎庶。如是五蘊依彼識城，生諸煩
惱損害諸根。
「又老病死，於諸世間樂為損惱。是不可愛，如
三種冤常所隨逐，一者常求過隙、二者令墮
險難、三者伺斷其命。是故比丘！常當脩習福
蓋正行，受持經典，如說脩行。設老病死眾冤
圍繞，不生惶怖，於險惡道則能超越。是大丈
夫為二世益，如火中蓮，甚為希有，則為安
住寂靜妙樂。諸比丘！彼福體性正所顯示，
自因及果皆可愛樂，乃至發生無漏善法，身
語意業咸得清淨，住不退轉、得授道記，如秋
滿月放盛光明，一切世間咸蒙利益。樂廣大
施無有限礙，諸來乞者皆給與之，令諸有
情心生悅豫。如戰勝將心進勇銳，如依善
王安隱而住。猶如大海納諸川流，如彌盧
山安固不動，一切眾生奉如父母，得諸世
間供養恭敬，獲得殊勝第一吉祥，親友朋屬
之所稱讚，一切所願皆得成就，畢竟超越輪
迴苦海。此義所明福之自性，猶如金器堅
固可愛，為諸眾生最勝依止。非福自性不可
愛樂，猶如坯瓶決定破壞，令諸眾生流轉
惡道。如世之蓋人所執持，四方攸往遮諸
炎熱，工巧所為不久則壞。如是福蓋正行所
持，能袪生等所有熱惱，及地獄火之所燒煮，
眾善所成任持不壞。」
如舍衛城中有長者女，
與族姓子共為匹偶，後生一兒。費用無度，日
漸衰窘，謂其妻曰：「我詣遠方，勤力求索。汝當
愛念長育其子。」久歷歲月，夫猶未還。年既長
大，漸生放逸，與隣處女迭生愛樂，彼女即
解所帶寶鬘而授與之。母於後時知其所由，
乃以善言種種教誨：「我子不應樂為鄙事，當
自慎護，無罹我懷。」日加檢束不令游行，夜
於寢門以設其榻。子於一夕貪欲所嬈，暫臥
復起須臾不停，白母開門欲往便利。母語子
言：「此有盆具，不須出也。」為母嚴約，轉增欲
心，遂興惡意以害其母。造是罪已，深生惶
怖，遂往伽藍白言：「大德！我欲出家，願垂
攝受。」時諸比丘不能觀察、詰其來由，便與
剃髮。作比丘已，遠遁他國，勇猛精進，堅持淨
戒、修習禪定、樂誦經典。彼有長者，覩其比
丘具如是德，興心供養，為造伽藍，命其為
主，八方眾僧咸來依附。爾時比丘為眾講
宣大乘經典，復令脩習相應禪觀，四事供給
無所乏少。時諸大眾勤修匪懈，漸次有證羅
漢果者。而此比丘後縈病苦，雖服妙藥轉增
尫瘵。召集眾僧，乃懺謝曰：「謬當主宰，輕慢眾
德，諸弟子等惱亂亦然。唯願眾慈，施我歡
喜。常者皆盡、高者亦墜、合會有離、生必歸
滅。」說是語已奄忽命終。時諸大眾及彼弟
子，共營善利以資冥福，乃相議曰：「我師趣
寂，未知神識當生何所？」其弟子中有證聖
者，乃入定觀，始於諸天、次及人間，乃至鬼
畜皆悉不見，遂復遍觀諸地獄中，乃知其師
墮無間獄。弟子見已生大疑惑：「我大和尚
在世之日，堅持淨戒、多聞辯才，精進脩行未
常暫廢，攝受供給八方僧眾。以何緣故受茲
劇報？」時彼弟子復入定觀，乃見先因甞害其
母，以是報故墮無間獄，熾然火聚而燒其
身，為彼獄卒種種訶毀：「汝在世時下劣無
智，造此逆罪。今遣誰當？」獄卒即以極熱鐵
鎚以碎其首，血流悶絕，苦不可言。是時弟
子大阿羅漢，見是事已，運悲願力息除苦惱，
憑法威德令知宿命，緣念三寶續其善根。即
時命絕，生夜摩天。法爾新生諸天子等，住彼
天已起三種念：一觀前身受生何族、二於何
處身謝命終、三修何福得生天上。時彼天
子作是觀已，乃見自身先造逆罪，承佛恩力
得生此天。而作是念：「我今一心無別異想，
唯求見佛親近供養，以報大恩。」由天福力，自
然而有眾寶瓔絡莊嚴其身。於初夜分，身放
光明照祇陀林皆悉顯現，前詣佛所，頭面
禮足。即以天上眾色蓮華、曼陀羅華以散佛
上，積過于膝。作供養已，退坐一面。
爾時世尊知彼天子心之所念，即為宣說四
諦法輪三轉行相。聞已悟解，即得見諦，不起
于座證預流果，無漏堅固金剛智杵摧壞身
見邪慢諸山。是四諦法，非諸沙門及婆羅門。
父母朋屬而能宣說。唯佛世尊愍念於我，泣
血盈海、積骨如山，閉惡趣門、開生天路，救拔
地獄、餓鬼、畜生，皆令安住人天善果。時彼天
子即說偈曰：
「我由染欲深過患，
蒙佛恩力得生天，
我由依止淨法眼，
及彼未來生死流，
我今得見牟尼主，
善超生老病苦因，
持寶瓔珞以奉獻，
故我頂禮二足尊，
爾時超越惡趣天子偈讚佛已，心生喜悅，譬
如商主得大財利，如彼農夫得成稼穡，亦如
勇將戰陣得勝，如久病者頓獲痊愈。是時會
中有阿羅漢，知彼天子始末因緣，由此追念：
「己之本師沒雖久矣，知在何道？」時有檀那於
寺營齋，有一比丘汲新淨水，於其齋次行施
眾僧。彼阿羅漢以白銅鉢受水欲飲，指尖觸
之極甚清冷，即自思念：「我師在昔甞為寺主，
知大眾事，恡惜眾物、貪著資生。常願後身
復生於此。有如是罪，若墮洋銅地獄之中，欲
斯甘泉豈可得也？」作是念已，遂入定觀之，遍
地獄中洎傍生鬼趣都無所見。復更思惟：
「豈非曩植善根今得成熟，託於勝處？」即於諸
天次第觀察，乃見其師生四王天。是時尊者
往詣彼所，安慰問訊而語之曰：「我聞此天，唯
修眾善、堅持淨戒始乃得生。師積宿愆，何能
至此？」是時天子謂尊者曰：「我於昔日經作寺
主，愚癡惡行，不曾發露。將命終時，志誠懇
惻，唯佛法僧是我歸仗。由是緣念三寶恩力，
承此善根來生此處。」時彼尊者聞是說已，心
淨踊躍、得未曾有，即於人天、有學無學大眾
之中三稱奇哉，具陳上事。
佛法僧力功難思
議，能銷地獄無量極苦，能長有情無量善根，
斷除煩惱、裂諸疑網，畢竟能至菩提彼岸。諸
有智者當勤精進，淨身語意、修施戒定，此則
能報佛之大恩。然諸眾生性欲各異，漸令具
修此三種行，或樂富饒受用五欲，世尊方便
勸令布施；或樂生天受勝妙樂，世尊方便令
持淨戒；或樂解脫出離苦際，世尊方便令習
禪定。是故世尊說此三行，名為福蓋，當具奉
行。譬如二鬼競三種物，謂篋、謂履、謂椎，兩
相交爭，揚聲大喚，云：「某方所有婆羅門，彼甚
正直，可斷此事。」二鬼舁物即往彼處，合掌白
言：「大婆羅門！汝當為我均分此物。」婆羅門
曰：「此微物耳。何須相競，遠來求決？」二鬼說
言：「此非小事，最極難得。汝觀此篋則能變
現，隨所欲物皆從中出。此雙履者，人或躡
之，則能陞天受諸妙樂。又彼椎者，則能摧
伏一切冤敵皆令退散。」時婆羅門聞是說已，
即令二鬼退立一面：「我當為汝良久思惟，
分此三物各得平等。」彼婆羅門遽著其履，復
取椎篋乘空而去。二鬼見已，悔令知是三物，
為他所有。於此喻中當善分別，布施如篋，得
如意故；持戒如履，能生天故；禪定如椎，降
眾魔故。此名世尊說施戒定方便攝受福蓋
正行。
此中復明三種惡行，所謂慳悋、破戒、散亂，生
諸過患，則為輪迴惡趣之本，能壞施戒禪定
功德。是故世尊種種顯示慳悋過失，猶若垢
穢塗污有情，招不如意。如是慳者雖積珍財，
不能惠施，猶如鴟鳶止蓮華叢。於父母所不
能供給，親屬集會捨避而去，不信善言、不樂
經法，恃己財富不耐他榮，猶如醉象性難調
伏，亦如毒蛇人不欲視，善人見已悉皆遠
之，於勝福業不樂隨喜，見來誘掖心則生
惱，如於枯井而欲求水。所出言音人不欲
聽，隨所至處無有與語，在大眾中則如癡者，
過四衢道猶若腐屍。彼愚癡人雖居世間，
不能遠離種種過惡，不能護持諸善功德，不
能滋長諸善種子。如是慳人作貧窮因，現雖
富足不能受用，下心求者不能少惠。當知是
人如尸陀林，諸世間人不樂依止。是慳因
緣，如《大名長者經》說。
爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時彼城
中有大長者名曰大名，巨富無子，忽爾命
終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已，遽至其
舍，塵土坌身。到已攝取一切庫藏及諸財物，
悉付官吏。事畢旋駕，詣世尊所，頭面禮足，退
坐一面。佛言：「大王！何故怱遽，塵土坌身而
至此耶？」王以上事具白世尊。佛言：「大王！彼
大長者財富幾何？」王曰：「其家巨富，多有資
財金銀珍寶，倉庫諸物各有無量百千俱
胝。如是豪富無與等者，彼唯受用麁糲飲食，
所著之衣破爛故惡，出乘弊車、聚葉為蓋。凡
欲食時先扃其門，日雖飡啜未甞飽滿。設有
沙門及婆羅門、諸乞丐者、涉遠路者、作伎藝
者如是人等來求飲食，無有一人曾得少
許。」時勝軍大王復白佛言：「世尊！願為我說大
名長者慳悋過失所招之報。令彼聞者，咸得
開悟。」佛言：「大王！如是長者雖為大富，不奉
尊親、不能己用，於勝福田亦不樂施，朋友眷
屬未聞少惠，奴婢僕從及諸人民皆悉捨
離。當知是人雖處財富，由彼慳故不相符
順，如不淨中生其蓮華，如妙園林踞於猛
虎，如珍美膳置之毒物，如摩尼寶生於峭
壁，如甘熟果植於高崖，如清淨地塗以糞
穢，如服毒藥欲延壽命，如婬女家自稱梵
行，如多瞋者欲人愛敬，如謬解者稱善論
議，言如騃童無有定量，非法說法、不善說
善，多招世間種種譏謗。此但守財，枉名為
富，雖有珍寶無益於物，終日勞苦如無財
者，眾人見已咸謂不祥，親友視之不往問
訊。如是慳人，眾所嫌惡，如彼群鴈不栖寒
林。由彼財故自作纏縛，不知壽命如山瀑
流，不念無常大怖將至，一剎那頃喪失自
命。當知財富亦不久住，猶如象耳不暫停
息。於說法師不能下問，聞讚施行心不信
樂，見來化導藏竄遠避，設有得見返遭罵
辱。如是愚夫雖多資財，如人夢中所得不
異，乃至慳惜埋藏地中，縱遇病苦不求良
藥，聞召醫師心則生惱，由此沈瘵而取命
終。人聞其亡，無不稱快。一切身分潰壞難
近，猛火焚之臭煙蓬㶿颺。當知是人定墮惡道，於地獄中受種種
苦。從地獄出生餓鬼中，其形長大、裸形黑
瘦，常為熾火之所燒然，身肢燋爛。兩目如
坑、其腹極大、咽喉如針，經歷長劫不得飲
食，皮骨連立不能自持。常噉糞穢以自活
命，塗污脣吻不生嫌惡，若見涎涶互相爭
奪，或得少分受多驚怖。復生逈絕曠野旱海，
於彼不聞水之名字。其身高大猶若山峯，猛
風所吹動搖發響，復為飛禽往來棲止，或啄
或擭受諸苦惱。從是得脫生餘鬼類，所謂夜
叉、羅剎娑、畢舍遮、部多、矩畔拏、布單那、羯
吒布單那、塞建那、嗢摩那等。設得為人，其形
極醜，身皮黑澁，狀若煙熏。諸根閉塞，眼不明
了。貧窶飢羸，以乞自濟，常持塼石以擊其
胸。有得殘棄不淨飲食，或生蛆蟲，便以為足。
常為風雨寒熱逼切，蚊虻諸蟲之所𠯗
失快樂名聞吉祥。如是惡報，甚可怖畏。」是慳
業行，復如《尊者所問經》說。
爾時世尊住王舍城迦蘭陀竹園。時彼城中
有長者子，常詣佛所，樂欲聞法，發淨信心欲
求出家。即白母言：「願母聽我於佛法中出家
為道。」母言：「今者唯汝一子。我身沒已，當自隨
意。」子如其教，勤力營求，所得財物悉以奉
母：「願母將此恣其所用，若有餘者修諸福
業。」母得財已不肯惠施，廣多積聚埋藏地
中。或有沙門來至乞食，舉手呵罵謂言鬼來。
子聞不悅。「我母何故於少飲食而不能施？」復
加勸諭，詐言已與。未久之間，母乃命終。時長
者子作廣大施以薦其母，然後捨家。既入
法已，勤加精進、樂聞正法、如理思惟、成就根
力，達有為行、悟生滅法，息諸輪迴、超越五
趣，破無明㲉礫，塗割於身不生愛恚，其心平等猶若虛
空，決定永斷一切煩惱，現前證得阿羅漢果。
大梵天王、帝釋、諸天咸共尊重，供養讚歎。
是時尊者於恒河岸居止草菴修習禪定，忽
有一鬼住立其前，裸形醜黑如燒杌木，頭髮
髼亂、大腹小頸、肢節焰然，發聲號哭。尊者問
曰：「汝為是誰？」鬼白尊者：「我即汝母。命終經
今二十五年，墮餓鬼中受極飢渴，不聞飲
食及水名字。設見大河，倏然枯涸；遙視果
林，到不復有。乃至剎那無有少樂。唯願尊
者救拔於我，願依此住，求少水飲。」尊者聞
已悲泣嗟念：「生不修福，死墮惡道。當發志
誠，悔謝前咎。」鬼曰：「我為慳垢覆蔽其心，於
諸福田未曾少施。往昔所有種種財物，盡於
本舍掘地藏之。尊者為我速取其物，作大施
會，飯食沙門及婆羅門、施貧窮者、供養諸
佛及眾賢聖。稱我名字發露懺悔，願令我
身速脫此苦。」尊者語曰：「若能如是剋責悔
過，罪當消滅。」鬼曰：「我由前身無慚無愧，招斯
裸形，不堪止此。」尊者謂曰：「若造惡已心不追
悼，彼業決定；若能發露，罪不增長。今既發
心，可得住此。」是時尊者召彼親屬，還昔舍宅
掘取諸物，如彼所說為作施會，以妙美饌供
養三寶，及婆羅門、諸乞丐者皆令滿足。時尊
者母住立一面，覩無數人廣大集會，恥己
醜狀流淚號哭：「唯願世尊哀愍救度。」時彼尊
者五體投地，高聲為母稱其名字，願承此善
早令解脫。爾時世尊以方便力，威神加持而
為說法。及彼時會百千眾生，聞法解悟、得真
實見。鬼得離苦，尋即命終。尊者然後復入定
觀，見彼還生有財鬼中，即至其所為說宿
因，使令發心，勸行施行：「今當修福，早求出
要。」鬼聞化已，良久思惟，白言：「尊者！我不能
施。」是時尊者聞已諮嗟：「汝極愚癡，慳習猶
在，不知黑業展轉圍繞。鬼趣極惡，何不厭
怖？」種種方便苦切責已，漸次誘化得二白
㲲丘專收掌之。鬼尚慳惜心不能捨，即於是
夜潛取而去。比丘失已，往白尊者。尊者思
惟：「此非他人。我當往取。」既至鬼所，果得其
㲲㲲惱，即便分裂俵散眾僧。各各受已，或用補
衣。彼鬼復來，竊衣而去。
佛言：「當知慳心為大過失，由彼纏縛永墮惡
趣。是故我今方便顯示，令諸有情斷除慳垢，
樂修廣大清淨施業，是名攝受布施福蓋正
行。」
若有眾生，以種種物於諸有情而用布施，所
謂飲食衣服臥具醫藥，乃至一切眾妙珍寶
及諸庫藏，皆能與之，如是施者名廣大施。或
諸眾生心樂行施，未及如上種種諸物，隨己
所有而能與之，如是施者名隨分施。
佛言：此二種施，謂身語意業及受想等蘊，與
思俱轉、同時修作，現前而與、相續愛樂，是名
為施。若剎那頃發起淨心，以己所有而能與
者，亦名為施。
復明二種，一者不清淨、二者清淨，善行施者
應當了知，則能建立一切種智。
若施者無戒、不順正理、不具正見，謂施無果，
如是施者則無其報。或受者無戒、不解教法、
深著邪見，說施無果，於彼施者亦無其報。
此名不清淨。
若施者持戒、解法正見、知有施果，如是施者
則有其報。或受者具戒、解法正見、說有施果，
於彼施者則有其報。此名施者、受者二皆清
淨正行圓滿。
若施者清淨、受者不清淨，此亦說名成就施
報。或施者不清淨，謂彼愚夫固守其財，猶
如僮僕奉事其主，或為傜役官吏催督，執
縛憂惱然後而與；或為冤賊劫奪損害，受諸
驚怖然後而與；或為熟老病苦纏綿漸逼死
門，然後而與，如是等類，皆不名施。或觀歌
舞種種伎藝，沽自美譽然後而與；或見他人
與彼財物，自謂豪富而倍與之；於他美色心
生愛樂，欲攝從己，倍與其直。如是與者，皆
不名施。所以者何？彼雖與財，心常熱惱，與貪
嗔癡疑惑等俱，不順正理、非善相應，唯趣輪
迴、作不饒益，何能感彼出世善根、如來相好、
手指網絻綺畫之相？此說名為施者不清淨。
復說二種，一者施已不清淨、二者施已迴向
清淨。時王舍城有諸檀越修福業已，於僧
伽藍眾僧園中作諸伎樂娛樂遊戲。時主園
者來白寺主。耆宿比丘語檀越言：「汝等何故
至此放逸？暫雖適意，後招苦報。」主園比丘白
耆宿言：「檀越在此，美言令喜；何故責彼令
他生惱？」時彼耆宿呵主園者：「汝先未學，不知
戒律。承奉白衣，苟其財利。汝且觀此富樂受
用，能令眾人心生狂亂、非理作意，為壞法
緣。」時彼耆宿即說偈言：
「若於眾僧園，
彼愚夫盲瞑，
應當於其中，
此二為伴侶，
如清淨池沼，
彼花既開敷，
云何說為施已迴向清淨？由彼施者堅持淨
戒，體性意樂本來清淨，所有一切金銀珍寶、
倉庫等物、象馬車乘，心無悋惜皆悉能施。知
有施報及彼他世，厭患輪迴速疾流轉，樂證
真常離諸過失，於彼世間五欲快樂不生染
著皆能棄捨，於毀於譽其心不動。見來乞者，
軟言慰問、面色和悅離於顰蹙，視如尊親、心
無厭倦，隨彼意願皆令滿足，速疾持與不
生疑悔，離諸諂誑、洗除慳垢，專樂利他荷負
群有，守護威儀、斷諸諍訟。或有來乞身體
肢分，善修忍辱不生恚惱，心不散亂樂最上
施：「彼善方便從我求索，我當歡喜而施與
之，令我具足淨戒、精進、禪定、勝慧諸波羅蜜，
速證無為現法樂住，得成無上正等菩提。」又
諸有情，由彼財富、色力勇健，多著欲樂。彼
於世間，不親善友、不樂佛法，剛彊難化，乃至
發起多種病苦，風癀痰癊或三集病，而取命
終。又彼世間所有官屬農商工巧一切人民，
心常怱遽無暫容豫，一向追求放逸娛樂，墮
於五欲險難深坑，展轉輪迴不知出要。以大
悲心開示教誨，於癡瞑者為發智明，無救護
者拔除苦惱，無歸依者得安隱處，乃至現
受地獄等苦，以我所修布施福業施諸有情，
皆令離苦。以我布施所獲果報，不求世間五
欲快樂，亦不愛樂尊榮豪富，願超輪迴畢竟
解脫。此名施已迴向清淨。
佛言：「如是所作清淨施已往昔因緣，我今略
說。乃往過去無量世時，國名善聲，王曰善勝，
富貴自在、多諸眷屬，人民充滿、安隱豐樂，
互相愛敬、無有諍訟，不聞惡言、無諸疾疫。
林木欝茂、果蓏甘美，地唯沃壤、不生荊棘，資
生之具皆悉充足。彼王治世，稟性仁賢，等視
黎民猶若一子，愛樂正法未曾暫捨，決定大
悲憐愍一切，厭離有為、了達無我，是大丈
夫眾所稱讚，住廣大施，心無悋惜，一切所
有彼皆能捨。每至明旦入施場中，諸來
乞者善言安慰，或須飲食即與美味，或求
衣者即與妙服，乃至金銀琉璃、𤥭珠摩尼、倉庫諸物，隨其所欲皆給與之。如是
施已，王入後宮，召諸嬪嬙、童男童女、大臣官
長，各各施與咸令滿足，種種所有盡捨無
餘，唯有所著嚴身之服。時善勝王作是思惟：
『今此城中一切人民，我已周給，皆得富饒。唯
諸細蟲未曾沾惠，思以何物而能濟之。』時王
即至多蚊䖟𠯗足，心無勞苦。是時帝釋下觀人世，見是事
已，怪未曾有：『彼善勝王能發如是廣大悲
心，利益安樂一切有情。我當自往驗其誠實。』
時彼帝釋化一鷲鳥，羽翮黭黮、爪喙銛利，飛
至其前欲啄二目。王積慈忍，殊無驚懾，返以
愛眼顧其鷲曰：『今我身肉恣汝所噉。』禽急俯
身，忽然不現。于時帝釋復變其身作婆羅
門，來詣王前親近恭敬：『唯願大王施我二
眼。』王即語曰：『大婆羅門！汝誠要者，當自取
之。我於己目無少悋惜。』時彼帝釋知其施
行真實不虛，隱婆羅門，現自色相，心生歡
喜讚言善哉：『大王今者大悲堅固、願力決
定，利益有情心不傾動。在在處處一切眾
生，聞王名字得大吉祥。不久當證最上菩
提。』如是施者，能施之人及所施物，或廣或
少無不清淨。是人當得念處、正勤、神足、根、力
諸功德法，於菩提道不復退轉，則為清淨最
上福田，能長一切眾生善根。是大丈夫，則為
父母親屬朋友作歸依處，如好舍宅能障風
雨寒熱諸蟲，得安隱住。能於無數沙門婆羅
門等大眾之中，善宣論議，顏貌熙怡、身心
勇銳，以決定慧伏諸異見。譬如雪山大力
香象，摧彼怨敵，心無所畏，猶如宗師教詔徒
眾，不捨是輩，如母念子。當知是人，如清涼
池，能濟一切諸渴乏者。如奇妙華，人所愛樂
隨開發處而為莊嚴。如彼醫師善治眾病，隨
所至方能施安樂。如持呪者能除蛇螫，彼則
善滅貪恚癡毒。見諸眾生貧無福慧，長劫沒
溺生死淤泥，令修相應真實善法，漸次引至
功德寶山。如旃檀林香風遠飄，隨所聞者無
不悅意。是人美名亦復如此，於一切處咸得
欽奉。如王都城安隱無畏，一切人民，依附而
住。是人行施，眾所親近，如秋滿月光明清
淨，一切世間共所瞻仰。樂行施者亦復如
是。如牟尼尊，諸根寂靜，說解脫法，歡喜布
施，廣大圓滿相續無懈。是名布施正念解脫
清淨。」
又彼施者，見有人來從己求索，當起迎
勞先意問訊，奉眾香水以淨其手，然後如法
設諸飲食，隨彼所求皆能與之。乃至所有娛
樂境界，心無悋惜歡喜奉之。如是施已，彼能
棄背一切障累，復能攝取一切善根，捨是身
已中有明利，決定往生知足天上，第一快
樂安隱之處。時彼天宮有劫波樹，翠葉欝茂
放妙光明，寶花開敷皆悉周遍。復生種種上
妙天衣，彼諸天人隨意而取。復有廣大清淨
宮殿，眾寶所成、黃金間錯，無數寶瓶周匝行
列，眾妙繒幡隨風宛轉。復有無數百千天女，
形體姝麗端正無比，上妙花鬘交飾其服，眾
寶束帶以繫其身，臂釧耳璫珂珮瓔珞徐步
和鳴甚可愛樂。如是天女充滿其中。時彼最
勝第一天女，知有天子新生此間，與諸眷屬
作眾伎樂，詣天城門躬往迎接。是時眾中新
生天子，威德特尊、形色殊異，紺髮柔軟右旋
潤澤，一切塵垢所不能染。目淨脩廣如青
蓮葉，唇色赤好如頻婆果，齒白齊密猶若珂
雪，身出光明與面相照，脩短得中見者忻
樂。時彼最勝第一天女白天子言：「今此天
中殊妙快樂，更無過者。唯願仁者與我為
夫，久住於此共相娛樂。」即以金瓶注水盥
掌，及天寶冠、種種瓔珞嚴身之具而以奉
獻。復有天女手執白拂以為前導，至寶花
林，作眾歌舞、奏諸音樂，兩相瞻視受妙欲
樂。復陞天中微妙樓觀，遊行宴處隨意自在。
或於寶池共為遊戲，彼諸天女競採蓮花，各
各奉上新生天子，或作散花以布其地，各生
欲想咸來親近。復有一天來相慶慰：「汝昔人
間修瑜伽行，破壞貪欲不淨因緣，今得生
此受極妙樂，得諸天女恭敬圍繞。」時彼天人
即禮其足，歡喜稱讚而說偈言：
「善哉仁者生此天，
如淨滿月麗長空，折青蓮香馥郁。
昔修廣大諸善行，
常以慈眼視有情，
復有清淨旃檀林，
脩藤彌布四垂下，
有諸天女處其中，
身肢柔軟出妙香，
我今得奉於仁者，
此生意樂不唐捐，
百千天女常圍繞，
如是施報難思議，
時彼新生天子以偈答曰：
「若欲增長功德藏，
決定獲得上妙樂，
天中快樂甚希有，
諸有世間聰利人，
諸有情等當善思惟，如是施已受天勝報，後
生人中大族姓家，具大名稱、有大威德，色相
端嚴人所樂見，親屬圓滿、財富無量，設遇惡
緣不能破壞。如《毘舍佉王母因緣經》說。時彼
王女與其眷屬出于宮中，詣園遊看。翫已憇
止，即解所戴上妙珠珍嚴身之具，收置幞中
以付其婢，復往佛所樂欲聽法。聞已還宮，婢
忽忘失所掌之物。女聞不悅，白父王知。母謂
王曰：「此必定在，設有見者亦不能取。我於多
生乃至此身，不於他物少分生貪。若起此
念：我則欲取一切眾生身分財物。我則不能
得見諸佛、令諸有情得如意果。」時彼尊者阿
難見是物已，即為收之。明旦詣宮，即納王所。
王曰：「彼所遺物，賴尊者見。餘人若得，必為
隱匿。」母謂王曰：「子何不信？我以此物擲四
衢道，驗其福力，誰能取之？」如是棄已，彼往來
者各各見異，或謂不淨、或云毒蛇，捨之而
去。王尚生疑，伺母熟睡，取其指環擲置河
中。母睡覺言：「誰取環去？」王曰：「福力所護，何
敢取者。」母言：「且止。後必當獲。」忽於一日，遣
使市中買一魚歸，剖腹得環，眾皆驚異。王即
讚言：「善哉我母！所言決定，如師子吼。」後時阿
難復詣王所，王倍生信，乃云：「福力真實如此，
我當畢竟樂修福業。」
佛言：「大王！當知世間一切眾生，由淨施故所
受福報，冤不能壞，設百千人亦不能奪，隨所
至處福為前導，乃至他世福亦如是，猶如伴
侶常所隨逐。」爾時世尊而說偈言：
「由先世積集，
今得為人王，
百千諸營從，
福力所攝故，
當知彼福業，
常愛護任持，
我昔修施行，
唯留於一象，
樂依止山林，
時彼諸人民，
或手執白拂，
及以諸茵蓐，
彼各白王言，
今願咸親近，
福為最勝財，
福為第一親，
福如如意寶，
作最上吉祥，
具殊妙色相，
語言人樂聞，
壽命得長久，
一切諸眾生，
若諸有情，於勝福田順其正理專注而施，決
定此生現得富饒相應福報。如金鬘夫人，聞
佛功德心生讚仰，以己先有微妙金鬘奉上
如來。又善思王女，以妙飲食供養尊者須菩
提。又脩髮婆羅門女，自剪首髮以鬻其直，飯
彼尊者大迦旃延，髮復如故。是三女人由淨
施故，現身皆得為國之后。又福嚴長者，躬往
請佛及諸羅漢，就舍營齋，庫藏復溢；如牧牛
女，持旃檀香；及田舍女，以麥䅌
塔，皆得生天。如是得受現報因緣，如《勝軍王
經》所說。佛住舍衛城，時勝軍大王末利夫人
始生一女，具十八種極醜之狀。年漸長大，當
求所適，彼諸貴族不樂為姻，其下種姓王意
不許。時有外國一長者子久住此城，費用皆
盡，伶俜周行，未有所偶。臣吏白王，即可其
請。王乃召對而謂之曰：「我有長女，納卿為
婿。若相從者，永終富貴。設欲還國，亦可偕
往。」時彼王女，即以上妙珍奇雜寶嚴飾其身
而以妻之，及與無數種種財物。時長者子即
娶為婦，未久之間同歸本國。既至家已，彼諸
親族求見設禮。長者子曰：「我妻王女，觀何容
易。若須見者，必當擇日。」後諸親屬復至其
家，長者子言：「却後七日，出城花園，於彼相
見。」眾復審曰：「此言決定。若不往者，我當罰
錢五十萬數。」至七日已，彼長者子具辦種種
美妙飲食，先取一分置其房中，白婦知已，固
鏁其門。時長者子齎其所罰及諸飲食，往彼
園中。是時眾人在園，遙見彼長者子乃只獨
來，咸相謂曰：「是人誕妄，不依先議。」既至園
已，白親屬曰：「幸無見怒。願輸所罰。」眾曰：「子
妻尊崇，藏於深室，日月之光尚不令見，豈況
我曹何能得覩！」時彼王女即自嗟念：「我雖
年少，形容極醜。是何惡業招斯鄙陋？」厲聲
歎曰：「苦哉苦哉！使其丈夫受多慚恥，常作虛
言及遭譴罰。如斯處世，雖活奚為？」即以繒
帶自經其頸。時守宅神見是事已，謂：「此王
女我當釋之，保全其命使無中夭。」當知世
尊無盡大悲，常樂救度彼彼有情，每作是念：
我今當於何等眾生，為說法要令生信解？
我今當於何等眾生，令彼洗除貪欲垢穢？
我今當於何等眾生，令彼息除嗔恚過患？
我今當於何等眾生，令彼滅除愚癡暗鈍？
我今當於何等眾生，令彼增長一切善根？
我今當於何等眾生，令彼出離生死淤泥？
我今當於何等眾生，令彼超越輪迴苦海？
我今當於何等眾生，令彼解脫煩惱結縛？
我今當於何等眾生，令彼拔除惡慧毒箭？
我今當於何等眾生，截四瀑流，令至彼岸？
我今當於何等眾生，令免三塗種種楚毒？
我今當於何等眾生，施其法水，令除渴愛？
我今當於何等眾生，令彼厭患境界癰疽？
我今當於何等眾生，令破無始無明卵㲉
我今當於何等眾生，令彼摧伏我慢高山？
我今當於何等眾生，令遠諸惡，著慚愧衣？
我今當於何等眾生，令彼具修戒定慧學？
我今當於何等眾生，令達諸法，心得自在？
我今當於何等眾生，令彼獲得清淨智眼？
我今當於何等眾生，令彼趣入大解脫門？
我今當於何等眾生，令彼發起大菩提心？
我今當於何等眾生，以菩提鬘而繫其首？
「我今當令勝軍王女，易醜陋形，得如所願。」
是為世尊剎那剎那，念念觀察一切眾生，或
近或遠、或多或少、或勝或劣、上中下性，皆能
救度。慧眼悉見，無有遺餘。如有頌云：
佛不捨眾生，
如果成熟時，
是故牟尼尊，
利樂諸眾生，
爾時世尊先為攝化裸形外道尼乾子故，現
大人相坐寶蓮華、身被紅衣，如日初出，色相
寂靜，安住威儀，猶若金山舒光無極，處於無
數人天大會，如眾星中現其滿月，亦如天宮
寶多羅樹微風徐動，人樂依止，如珊瑚株寶
華莊嚴，如金盤中然大燈炬，如白香象入尼
連河，為金蓮華蕋塵所坌，亦如春時羯尼迦
樹開發金華，眾所愛樂。善能調御一切有情，
入諸惡趣不生疲厭，遊化善道、善說諸法，皆
使發心得安隱樂。由諸有情無始已來，相續
造作貪嗔癡等種種惡行，若冤若親及非冤
親，平等憐慜猶若一子，皆令出離輪迴險
難，如日破暗令盡無餘。是時世尊以一切智
聲為彼外道略說法要：當知世間動不動
法，以智了達皆悉空寂，由虛妄心迷真實
見，自性涅盤本來清淨。彼聞是說心得開
悟，則能斷除堅執我慢，譬如師子發聲震吼，
自然而能裂其巨石。時彼如來摧彼異見，論
義為勝，現大神通上昇阿迦尼吒天，其中所
有一切眾生皆悉稱讚佛之功德，一切世間
無能勝者。又復顯現最勝離垢無見頂相，烏
瑟尼沙右旋紺青潤澤可愛，復放眉間白毫
相光如秋滿月。是為如來第一功德，非同梵
天小善所感，是佛利他大悲所起。設諸眾生
如微塵聚住正思惟，無能測彼。烏瑟尼沙非
剛非柔、非成非壞、非忩非暇、非動非靜、非速
非緩、非強非弱、非沈非掉、非夷非險、非諍
非默、非合非散、非著非離、非勤非懈、非慮
非度、非病非惱，一切眾生平等共有最勝
吉祥第一功德。時彼外道心淨信解，於佛
法中得安隱住。是時王女處其室中，蒙佛
光照，心安泰然，即作是念：「今佛在世利樂
眾生，有厄難者皆蒙濟度。唯願世尊！不捨大
悲，哀愍覆護，現身我前。」作是語已，遙伸禮敬，
悲泣淚下。佛知其意，令彼室中忽然嚴淨。
是時如來從地涌出，身真金色，相好端嚴。時
彼王女覩佛身相，歎未曾有，以妙花香虔伸
供養，珍寶瓔珞而以奉施，合掌作禮恭敬親
近。佛影蔽身，頓獲端正。心大歡喜，踊躍無
量，住立佛前以偈讚曰：
「最勝釋師子，
具少欲知足，
智慧為利牙，
降伏諸魔怨，
忍為堅甲冑，
善發彼智箭，
八解脫為池，
無垢精進水，
勇猛離諸過，
施平等法藥，
具熾盛威德，
增長功德心，
善住於威儀，
如拘嚩羅花，
無怖無垢染，
解脫一切縛，
牟尼大牛王，
能救諸眾生，
服紅僧伽梨，
我以諸譬喻，
如金多羅樹，
亦如融金柱，
又如彼金聚，
如是佛身相，
或謂妙金山，
為猛風所吹，
或謂阿修羅，
墜彼金輦輿，
或謂帝釋幢，
挺特復煥爛，
或謂多聞天，
以眾寶莊校，
或持地佛母，
放種種光明，
佛施化已，倐然隱沒。時彼王女加趺而坐，一
心專注想念佛身。是長者子先在園中為諸
親友逼飲而醉，眾相議曰：「可於彼手易取門
鑰，疾往其舍開門視之。」乃見彼妻狀如天
女，咸皆愕然，不覺作禮。長者子歸，見其端
正，婦以上事白夫令知：「今佛世尊最上福
田，我今復往恭敬供養。」作佛事已，乃自誓
言：「若我此身所有惡業招斯醜報，願不復
受。乃至世間一切眾生，離醜陋身，皆得端正。」
即於佛前重說偈言：
「世尊妙色相，
能令諸有情，
以我今少善，
悉除醜陋因，
佛言：「賢女！我不自讚、不作妄語、不求供養。
隨諸眾生所受業報，起大悲心而為救護。」即
說偈言：
「我為世間調御師，
善能摧彼五欲幢，
三明二行悉具足，
我已降伏眾魔怨，
永離三有諸過患，
及彼習氣盡無餘，
設有眾生來加惡，
誓當荷負彼凡愚，
若有比丘四眾等，
皆令具足諸律儀，
我是淨飯王太子，
得脫生老病苦源，
由彼王女於佛世尊淨心布施，現身獲得端
嚴色相。若人樂求最上快樂，當於佛所清淨
供養，是名佛說福蓋正行。汝等比丘！常樂受
持，於施戒定當勤修學。
若於佛等最勝福田專修施行，定獲其報。如
是乃至現見世間王者之貴尊崇無比，首戴
寶冠諸珍間錯，耳環臂釧金璧交瑩，容儀鮮
白具相端嚴，珠瓔寶鬘以飾其服。所居宮
殿高廣宏麗，重樓戶牖盡諸奇巧，眾色繒
帛遍張露幔。瑞獸師子、俱枳羅鳥置之籠
檻，以為玩好。城墉峻峙、力士環衛，象馬車
乘往來合沓。所居民庶安隱豐樂，無有諍
訟、剽竊、逋竄種種嬈惱怖畏等事。處處皆
有妙娑羅樹、多摩羅樹、占博迦樹、無憂樹等，
枝葉花果茂盛可愛。王所欲至，於四衢道屏
去塵穢、瓦礫荊棘，以眾香水泛灑其地，百千
伎樂、簫笛箜篌、擊皷吹貝導從前後。王乘龍
象威德特尊、最上無垢，牛頭旃檀磨以塗
體，其香遠聞。被服絳綃如日初出，右手執
持殊妙白拂，吠琉璃寶以為其柄。張妙繖蓋，
黃金為幹，種種寶物裝治華煥。時彼城中一
切人民，歡喜合掌同音稱讚，散眾名花遍布
于地。有諸士族或裁巧思，作為詠歌紀揚德
化，王聞是已倍增悅豫。如是勝報，由施所
得。此說是名於勝福田，專修施行成就福
蓋。
云何布施令諸有情一向獲得世間富樂，受
用殊妙五欲境界？應當了知，如是施業不唯
招致廣大富樂，乃至無上智因亦能成就。當
知此施為堅固藏，不為水火盜賊所壞。當知
此施是最勝友，此生他世常為其伴。當知
此施如好種子，於一切時得如意果。當知此
施如妙階梯，能陞天中受諸快樂。當知此
施猶如燈明，能破餓鬼慳悋黑暗，於惡趣
中能為濟拔，於險難處能為救護，越生死
海能到彼岸。若諸眾生如是知已，數數發
起清淨作意，勤行布施相續不斷，於諸所有
心無悋惜亦不枉費，深生覺悟此等皆為不
堅之物，畢竟樂脩清淨施業。由是之故，美名
遐布、見者忻慕，常得善人依止共住，處大眾
中心無怯弱，善住威儀，讚施功德能招富
足、免離惡道、得生天上、趣解脫城，令他信
解離慳垢穢。當知此人是大菩薩、是善知
識、是大丈夫，能長有情真實善根，一切眾生
應當往詣，親近供養、樂聞正法、如理修作，求
出離道。
如上所說，若於佛等專修施行定獲其報。設
使不遇一佛菩薩，而能任持如是施心，所感
之報如前不異。是故世尊方便顯示，令諸眾
生次第行學。
爾時世尊遊化依止在王舍城迦蘭陀竹林。
時尊者大目乾連作是思惟：「今者世尊與諸
聲聞大弟子眾住此林中，當須建立清淨僧
坊。」作是念已，詣帝釋所，白言：「天主！敢募仁
者，於王舍城迦蘭陀竹林，為佛世尊造立
精舍，并諸弟子大阿羅漢同此安居。」時天帝
釋聞是說已，心大歡喜，唯然受教。即以無數
金銀珍寶、帝青摩尼、吠琉璃等，造作重門、廊
廡戶牖、宮殿樓閣。珊瑚為柱，種種寶物而裝
校之。復以眾寶刻諸珍禽，懸處空中勢如翔
舉。無數寶鏡周匝垂挂，瑩徹無垢燦若星月。
種種天衣光潔柔軟，黃金為架以敷其上。金
剛寶鬘、真珠花鬘雜廁行列以為莊嚴。燒眾
名香氛氳散徹，燃種種燈晝夜明照。如是供
養，世所未有。於其園中，處處皆植龍自在
花、占博迦花、隅嚕摩花、拘吒波花、無憂樹花，
周遍開敷甚可愛樂。於花林中有珊瑚亭，門
闥牕檻剞劂奇巧，皆以眾寶裝校嚴飾。微風
吹花，香聞遠邇。有諸天女遊止其中，上妙珍
琦以為瓔珞，獸銜珠𬽳有諸藥叉女，形容端肅，競共馳觀，髻遺寶
花迭相嬉笑。復有廣大清淨池沼，眾寶合
成，香水彌滿。池中復有大寶蓮花，白銀為葉、
黃金為莖，諸妙天女住立其中，動容作樂
獻妙歌舞。復有無數金色蓮花、優鉢羅花、拘
沒那花、迦訶羅花，照耀芬敷香氣薰洽。有諸
水鳥、鸂𪄪魚往來游泳，觸花翻浪驚諸鷗鴨。周匝皆
以金銀玻𭹳有劫波樹林，修條拂水、密葉交蔭，諸妙花蘤
相間開發。無數百千士族人民富樂莊嚴，作
眾伎樂，往返觀賞無有障礙。
時彼天主為佛世尊造立精舍，彌月方畢，營
辦所須令無闕乏，種種庫藏悉皆充溢。前詣
佛所而作是言：「此地吉祥、廣博嚴淨，與歡喜
園正等無異。唯願如來屆此安居。」佛愍彼
故即為受之。復以百千最勝龍象奉施如來，
及以百千殊妙天女持蓋執拂、扇搖涼風，以
為承事諸大弟子。復以百千乾闥婆眾奏妙
音樂而為供養。
時王舍城有一長者，其家巨富財寶無量，
比多聞天王猶以為勝。然彼長者深著邪見，
信受外道尼乾子法。見是事已，心懷疑惑。是
時尊者大目乾連知彼機熟，即往化導，為說
法要，讚佛功德。彼聞法已，心生悟解，白尊者
言：「我今發心歸依如來，欲往親近恭敬供
養。」即與尊者同詣佛所，頭面禮足，住立一
面。尊者白佛：「此大長者，捨邪歸正，始發信
心，今欲供養佛及眾僧。唯願大慈，受彼勤請。」
佛知是已，默然許之。時彼長者知佛受請，心
大歡喜，匍匐而還。即以無數種種珍寶、上妙
繒綺嚴飾其居，門樓堂閣皆令新淨，造作
精妙百品飲食。成辦既畢，即遣使者前白世
尊：「食時將至，唯冀大慈受我微供。」爾時世
尊從僧坊出，威德自在、相好端嚴，身放光
明如日赫奕，將諸弟子大阿羅漢，諸根寂
靜、心得自在、進止詳雅，來詣其舍。復有百
千天子天女，身意泰然、離諸散亂，旃檀塗身，
恭敬圍繞。有諸人民見是事已，怪未曾有，來
白長者。復有百千清信士女，心生歡慶，彈指
作禮，各持最上堅黑旃檀然以供養，所燒之
香過百千斛。復奏無量上妙音樂，清婉嘹喨
聲震于地。時彼長者以諸幡蓋次第安布，遍
張露幔珠瓔莊嚴，燒大寶香，躬往迎奉。長者
所有內外親族，各齎名花滿掬而散。時佛世
尊詣彼宅已，於堂中央為佛設座，上妙繒
纊重敷柔軟，雜綵茵褥遍布于地。寶幢行
列珠網四垂，懸諸妙幡眾色綷錯，百千寶
鈴鋪綴其上，微風動搖聲韻和雅，真珠花
鬘遍垂寶幔。塗香末香、澡瓶淨水排備畢
已，命佛陞座，即以新好上妙白㲲跪以奉佛。然後上首大阿羅漢，及彼新學諸
比丘等，入其堂中次第而坐，以諸飲食味中
上味施佛及僧，皆悉充足，食已各各收鉢淨
手。時彼長者合十指掌瞻仰尊顏，以偈讚
曰：
「如來具足殊勝相，
首髮修緻不雜亂，
如來額廣復平正，
眉間白毫常右旋，
如來兩目極清淨，
修廣妙好常照明，
如來具足四十齒，
廣長舌相妙難思，
如來復有鼻功德，
脣不褰縮不下垂，
如是大僊面圓滿，
譬如開敷妙蓮花，
如來身相如金聚，
膚色猶若占蔔花，
雙臂𦟛
具足輪印轂輻輞，
胸廣猶如師子臆，
腹量平滿稱其身，
雙腨猶如仙鹿王，
右足先舉現印文，
如來出現於世間，
能與眾生作吉祥，
於是長者偈讚佛已，心大歡喜、信力堅固，於
大眾中重說偈言：
「牟尼十力尊，網，
永離煩惱垢，
最上勝族類，
勇猛大精進，
無畏釋師子，
成就微妙法，
於三界苦海，
以戒為根本，
由持淨戒故，
善屈眾魔怨，
具大智大悲，
憐愍諸有情，
最勝調御師，
善拔眾毒箭，
顯現大神通，
開示八聖道，
是名大商主，
是名大智者，
是名大丈夫，
截生死瀑流，
世尊大導師，
具相身金色，
調御諸眾生，
永離諸不善，
如雲住虛空，
令一切有情，
如來大聖尊，
住最上安隱，
是時長者復以伽陀稱讚佛已，發誠實言作
大誓願：「以我所修善根功德，願未來世得成
佛道，亦如世尊具足成就三十二相、八十種
好，以無礙智無上法藥能愈眾生貪恚癡病，
於無親者為作主宰，於黑暗者為作照明，未
調伏者令善調伏，未信解者令生信解，未
安隱者令得安隱，未涅盤者令得涅盤，畢
竟出離生老病死憂悲苦惱，咸使生天受妙
快樂。復能勸修八聖道行，開示宣暢四聖諦
法，令彼聞已心得悟解，讚佛法僧種種功德、
無量智慧，自性清淨、廣大威神無能勝者，能
拔輪迴生死苦惱，方便誘導入解脫城，漸次
令修諸功德法，守護淨戒，修奢摩他、毘鉢舍
那，於四無畏及四神足、四正勤等治諸懈怠，
於四念處明記不忘，四無量心平等修習，依
五根力斷五趣障，了五蘊相自他同等，具足
圓成六波羅蜜，以七聖財普施一切。修淨戒
足，蹈七覺花，一心安住七方便觀，分別演說
八聖道支，善能修習九次第定，具足十力，名
聞十方、得十自在，乃至成佛。」
爾時世尊見彼長者於大眾中發誓願已，讚
言：「善哉！汝今真是人中大龍、人中師子、最上
最勝、人中大仙，離諸垢染如白蓮華，堪能運
載一切眾生、堪能荷擔無上菩提。」是時世尊
舒金色手如蓮華開，指間網絻其紋巧妙，如
父撫子按長者頂，以梵音聲如春雷震而作
是言：「汝於來世當得作佛，號能滿眾生志願
如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無
上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。具足十力，
破諸魔眾，其土清淨，廣大富樂。」時虛空中有
諸天子，雨妙香花而為供養。普佛世界一切
有情，皆發信心，樂修福行。爾時世尊而說偈
言：
「汝於未來世，
於生死海中，
過無數劫已，
慧眼淨無垢，
具相放光明，
令一切眾生，
天人大眾中，
善調伏有情，
為第一導師，
得最上菩提，
爾時世尊與彼長者於大眾中授佛記已，時
頻婆娑羅王國內人民咸發信心，歎未曾有。
由於佛等專修施行，於人天中常為主宰、有
大威力，常以大悲利益安樂一切眾生，無上
菩提決定獲得。是故佛勅諸比丘等，於此經
典常當受持、為人宣說。
廣明施行，恐繁且止。持戒功德，今當顯示。云
何布施之後即云持戒？此依諸經，次第如是。
又諸眾生放逸著樂，多由內心自邪思惟，隨
順造作乃至現行，流至身語破毀禁戒。為令
眾生發起對治，故布施後說持戒相。若佛弟
子及諸白衣，於彼禁戒堅持無犯，此說是名
清淨持戒。若諸眾生發起邪思身語意業，造
眾多罪，殺害眾生斷人命根，他所有物不與
而取，妉著染欲心無暫捨，妄言、綺語、惡口、
兩舌，起大邪見撥無因果，殺父、害母、殺阿
羅漢、以惡毒心出佛身血、破和合僧，破塔壞
寺、盜眾僧物、污淨行尼，於諸善人喜生罵
辱，常樂聚集說無義語，輕法慢教、貪營世
務。為邪活命，造諸惡業，魁膾獄卒、屠殺捕
魚、穿窬抄劫，乃至貧人微少財物亦行剝奪。
與他毒藥損害眾生，象馬牛等樂為犍犗。破
壞聚落、斫伐林木。發言磣毒，譏刺賢善。詐現
威儀，其心諂曲，善說不善，與令不與。造眾罪
已，臨命終時，種種苦相皆悉現前。識既滅
謝，惡業隨逐，墮地獄中受極重苦。地獄有
四：一曰煻煨、二曰屍糞、三曰劍林、四曰灰
河，是四地獄名為近邊。復有八熱根本地
獄：一名燒然、二極燒然、三名眾合、四名號
叫、五大號叫、六名炎熱、七極炎熱、八名無
間。時彼獄中有諸獄卒，厥狀醜惡甚可怖
畏，或作牛頭驢象頭等。其形長大、肥壯多
力，身皮黑澁、髮毛黃赤，皺眉怒目、褰鼻嚲
脣，兩臂堅硬，手執鐵棒，或持利斧、槍戟鎚
鋸、劍輪𦊰兇險卒暴，於彼罪人無少慈心，或燒或煮、或
斫或鋸，尋即命終，須臾復活。或復驅入煻煨
屍糞地獄之中，下足燋爛，舉復如故。遙見林
木即往逃避，到已枝葉皆為鋒刃，從上而墜
斫截其身。有諸鷙獸、虎兕師子、摩竭魚等，張
口吐火、齒牙銛利，咀嚼吞噉造惡有情。有大
鐵樹名娑拉末黎，上有百千鋒刃鐵刺，一一
鐵刺長十六指。時彼獄卒驅逐罪人，隨其上
下而逆刺之。諸惡飛禽競集其上，利喙堅
爪或鵮或躩。獄卒或以大熱鐵丸，以鈐擘口
逼令吞之，或鎔銅汁灌其口中，從咽徹下悉
皆燋爛。或以鐵釘而釘其舌，復以鐵犁使牛
耕之。或投罪人大鐵臼中，復以其杵而擣碎
之。或以鐵匣而夾其身，耳鼻口中悉皆流
血，一切身分破壞無餘。有大炭坑極深炎
熾，以彼罪人擲入其中，倏然之間變成火
聚。時諸獄卒咸共呵責：「汝於昔時多造諸
惡、心無慈行，破犯禁戒。今受其報，自當知
之。」此中極苦難堪難忍，長時受罪，業盡方
出。是故佛勅，汝等比丘常於此經受持讀
誦、為人演說，令修施戒得成福蓋。
佛言彼破戒者，由彼惡慧內心思構，不起對
治，熱惱逼迫造作眾罪。猶如乾枯樹穴之中
置之炎火，必為所燒。如敗種子，雖植良田畢
竟不能生長其芽；彼破戒者，於佛法田不生
善芽亦復如是。又如林木悉伐其本，莖幹枝
葉不復滋茂；破戒之人斷其善根、壞功德
法亦復如是。猶如枯井，諸渴乏者欲求其
水必不可得；彼破戒者，一切善人從其求
法亦不復得。如旃茶羅不堪為王，一切人
民不肯信伏；彼破戒者不堪說法，一切眾
生不能聽受。譬如人於腐爛甘蔗欲求其味，
終不可得；若於毀犯禁戒之人求其功德，畢
竟無有。又諸白衣見彼沙門孤單無累、寂靜
安樂，棄捨其家樂作沙門，彼無正因，心不決
定愚癡暗鈍。作沙門已，復樂經營世俗事業、
妉著染欲，破毀禁戒。時彼眾中有諸耆德，呵
責於彼，為說偈言：
「汝持佛三衣，
污辱彼淨眾，
內心邪思惟，
猶如彼犢子，
樂作世俗事，
增減其價直，
彼則如漏巵，
為求少財利，
譬如蜂採花，
返入荊棘叢，
我佛法大海，
彼鹻鹵田中，
如癩病縈纏，
汝作諸惡業，
亦如漏舡舫，
佛言：破戒之人，無所堪任。由多欲故，心則多
求，侵犯他色，常懷驚懼、失壞名聞、離善知
識。當知此輩如彼慳者，畢竟無有少施功
德。彼破戒人如貧無手，雖至寶山而無所
得。如不淨瓶滿而流溢，如彼陷穽人見遠
避，如室中蛇人常恐懼，如好園林中蹲猛
虎，如險惡道人不欲往，如彼破車不能運
載，如彼惡人眾皆擯棄，如彼毒蛇眼不欲
視，如尸陀林人多厭惡，如彼狂象惡人所
制，如竊盜人富者所忌。猶如彩畫占博迦
花，彼無戒香亦復如是。如旃檀林有蓖樹，其臭相雜，速當斫伐。假使口中有百千
舌，不能盡說破戒過失，欲知其數無有邊際。
由破戒故，不能增長一切眾生平等善法。如
契經說：有一士夫謂其婿曰：「汝今駕車，入林
伐薪。」由伐薪故，乃失其牛。因尋牛故，令人守
車。牛尚未獲，車復失矣。是人周慞，處處推
覓。到一池所，見有飛禽，即取其斧遠而擲
之。擊禽不中，斧墜池中。脫衣岸上，入池求
斧，斧不復得，衣為人偷。裸形歸家，時已昏
黑，既至門首，潛窺牕下。彼家中人咸謂賊
至，以杖擊之，而傷一目，眼中流血悶絕于
地。時有惡蟲從上而墜，聞其血腥，復食一
目。向曉丈人自舍而出，知其是婿，怪而詰之。
具陳上事。即為其婿乃說偈曰：
「失衣及壞目，
既不堪承事，
亦如佛弟子，
於戒當護持，
是知毀戒者，
不應受供養，
此中復說，譬如長者而有多子，常加訓誨令
無放逸，即以庫藏種種財物、奴婢僕從，悉付
與之，如此則能長守快樂。其諸子中或有奢
侈、樂著女色，長者聞已即集親屬苦切責
之，以少財物遣出其舍，復誡之曰：「慎莫放
逸散壞汝財，後受貧苦，為他所棄。」是長者
子不從其教，未久之間所費都盡，形容憔
悴，以乞自活，為彼親族之所惡賤。時父長
者見已憂惱，心則棄捨，於眾人前高聲唱
言：「此非我子。此非我子。」令彼聞已，深懷慚
恧。佛言：「我亦如是。若諸弟子破毀禁戒、無
慚無愧，即便擯出佛法之中，亦不付與菩提
分等諸功德法、種種聖財。乃於人天、沙門婆
羅門等大眾之中高聲唱言：『此破戒者，非
我弟子。』令彼聞已。羞恥過罪。」
又諸白衣既出家已，當依沙門清淨而住，著
袈裟衣、執持應器，被精進鐙、修習多聞。返依
世俗作邪活命，乘御象馬、身擐甲冑、持弓負
矢入軍陣中。如是等比，於我法中毀壞律
儀，眼不欲視。譬如世間彩畫燈炬，設使眾多
不能除暗。彼愚癡人不能發起無漏聖智為
世照明，亦復如是。如俳優者著妙衣冠，於眾
人前自稱王者，然彼實無第一娛樂。破戒之
人雖服袈裟、作沙門相，則無清淨出世妙
樂。又如貧人詐稱豪貴，於大眾中高聲自
謂我是長者，然彼實無隨意自在。彼破戒者
假名沙門，則不能得解脫妙果。
此中復說，破戒之人於諸如來所有種種功
德善法不能成就。譬如王女出降貧士，至彼
家已謂其夫曰：「我是王女，所欲如意。當須上
妙燒香花鬘、眾寶瓔珞嚴身之具，庫藏諸物
皆悉周備。若如是者，我則住此。」貧士答曰：「如
上諸物，家中所無。」王女聞已乃呵責之：「如是
貧乏，我當去矣。」佛言：「彼破戒者亦復如是，
不能成就最上清淨解脫之女，亦不能得煖
頂忍等所燒之香，亦不能得別解脫戒所成
之花，亦不能得禪定解脫所成之鬘，亦不能
得菩提分等種種庫藏，亦不能得聞思修等
所成智王，亦不能得最上最勝正等菩提，亦
不能得緣覺聲聞為其眷屬。是破戒者，由無
善業，於現生中則無福德，一切善人不樂同
住，有所言說人不信用，於出世間所有如來
功德法財則為永失。」
是時會中，尊者阿難即從座起，前白佛言：「云
何世尊於弟子中毀犯戒者，不為宣說甚深
法要，不復攝受而見擯斥？咸謂如來非大悲
者。」佛告阿難：「我於世間一切眾生平等憐慜，
於所說法心無悋惜。由彼非器不能堪任，故
不為說。非如世間智者說法，於諸眾生有違
順相，若相違者不為宣說，如拳握物祕之不
與。如有國王作大施會，召諸沙門、婆羅門
等，所須之物皆給與之。有婆羅門從餘方
來，住立王前多乞諸物。王聞語已，悉不與
之。時有近臣勸王隨意施婆羅門，王乃答
曰：『非有所悋。此人無德，故不與也。』」佛言：「阿
難！我亦如是。由彼破戒，非是法器，故不為
說。設為彼說，不能領受。如器有竅，不堪貯
水，縱使晝夜勤力添汲尋復漏失。是破戒者，
不能容受功德法水，亦復如是。設使少分違
犯禁戒，是人亦於菩提分等種種法寶不能
成辦。當知是人所持淨戒不名圓滿、不復
增長。如是戒行不增長故，於解脫法亦不
增長。於解脫法不增長故，彼所獲得非寂靜
道，但得名為相似解脫。若於戒法堅持不
犯，是人則於菩提分等種種法財各各入解、
如理思惟，得安隱住。汝等比丘！於此經典常
樂受持、為人演說，施戒功德得成福蓋。」
若諸比丘住正思惟、親近善友、樂聞正法，能
除世間憂畏熱惱，遮遣惡法不令生起，如滅
熾火使無遺餘。若諸比丘住邪思惟，引生放
逸令心散亂，則唯攝取五欲因緣。是諸有情
生煩惱處，決定失壞諸功德法，如非時雹傷
其苗稼，能招世間種種災難，常懷諂曲、無有
慚恥，為彼白衣譏毀輕慢。此非法人，志意下
劣，於彼沙門清淨善果心不希樂，於諸如
來甘露法水則不能飲。樂作諸惡、求趣險道，
攝取地獄、餓鬼、傍生，極惡苦處而為依止。
若於佛言心不信受，雖少犯戒則受劇報，何
況廣多造作惡業，所感之果其苦難量。如《伊
羅葉龍王因緣經》說。
如是我聞：一時佛在嚩囉拏城施鹿林中仙
人墮處，為諸大眾宣說法要。時伊羅葉龍王
知佛世尊在彼說法，發清淨心，欲詣佛所親
近供養，即作是念：「我身龍屬，多諸冤讎，儻相
會遇必為損害。」乃變己身作轉輪王，相貌端
嚴、威德自在，眾寶瓔珞莊嚴其身，持妙繖
蓋、乘寶輦輿，七寶千子內外營從。復以九
十俱胝軍眾前後圍繞，復有百千外道梵志、
婆羅門等、諸乞丐者皆悉隨從。威神翊衛，如
天帝釋，即時奔趨如來法會。
爾時世尊有諸四眾、天龍藥叉乾闥婆等恭
敬圍繞，而為說法。時彼眾會見是事已，咸生
驚疑，前白世尊：「此為何王，威德乃爾？」佛語大
眾：「此非人王。且待須臾，自當知之。」時彼龍
王到佛所已，頭面禮足，退坐一面。佛言：「龍
王！汝昔愚癡，今受此報。復有何緣而至于
此？宜應速疾起離此處，捨其變現而作本形，
可復來此顯示眾會。」時彼龍王白言：「世尊！我
輩龍身，然多冤對，忽此相逢定興災難。由是
之故為變化也。」時佛世尊聞是說已，勅金剛
手大藥叉神，為彼龍王隨逐守護，令至餘處
乃復本形。其身長大，麁澁乾裂，種種惡相積
集成軀。由先業故而有七頭，一一頭上有
伊羅樹，由彼樹故動搖苦楚、膿血交流極甚
臭穢，無數蛆蟲之所𡄋所。彼龍之首在嚩囉拏城，其尾所至怛叉尸
羅國。時諸大眾久離貪者，覩是惡狀猶生驚
怖，咸作是念：「此何有情感報如是，而來此
耶？」佛語大眾：「此乃適變作轉輪王來至我所，
遣令起去現本相。」爾時諸沙門聞佛說已，咨
嗟懊惱默然而住。時伊羅葉龍王既作龍身，
悲啼白佛：「唯願世尊大慈憐愍，記我何時脫
此惡趣。」佛言：「龍王！今為汝說，當生諦信。却
後當來，眾生壽命八萬歲時，有佛出世名曰
慈氏，彼佛記汝所經時分脫此龍身。」是時龍
王聞佛說已，舉聲號哭，淚若河流。佛以大
慈善言誨喻：「汝當自咎，徒增悲苦。今此會
中難可久處。」時彼龍王深自剋責：「我此惡
業無相似者，願承佛力早離此苦。」乃作誓
曰：「從是已後盡未來世，心不邪思、不生放
逸，乃至螻蟻不生殺害。」作是說已，頂禮佛
足，即於會中忽然不現。
時彼阿難即從座起，一心合掌，乃問如來：「而
此龍王先作何罪，墮龍趣中？復由何業，而
有七頭，一一頭上有伊羅樹，動搖痛苦、膿血
交流。唯願如來為我等輩說其因緣，令知罪
犯。」
爾時世尊謂阿難曰：「乃往過去賢劫之中，眾
生壽命二萬歲時，有佛出世名迦攝波如來、
應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、
調御丈夫、天人師、佛、世尊。時彼龍王於佛法
中出家修道，作三藏比丘，厭怖煩惱、修遠
離行，於空閑處習奢摩他。從定出已，日已過
中，入彼聚落而行乞食，或有所得、或無所
得，為人所呵生諸煩惱。出其聚落，至阿蘭
若，伊羅樹下往返遊行。因以兩手而取其
葉，如是數四摘已復摘，碎以棄之。時佛知
已，呵彼比丘，為說戒相，俾令悔謝。彼不信
受，而作是言：『此無情物，何咎之有？』由二因
緣，受斯苦報。過時乞食，生於龍中。由不信
故，生伊羅樹。」
佛語諸比丘：「彼伊羅葉龍王，作少惡因，今受
多苦。自作其因，自受其果，非外地界水火風
界而能招集，皆由內心之所造作。
「若諸有情，畢竟樂作非法黑業，於惡趣中定
受苦報。若諸有情，畢竟樂作清淨白業，於人
天中定受樂報。若諸有情，所作之業善惡
相參，雜受其報。是故比丘，於彼黑業畢竟
莫造，於彼白業決定修作。果報卒至，猶如
瀑流，善惡之業影響無差。」如有頌云：
設經無量劫，
果報成熟時，
佛言：「汝等比丘！當依佛語，如理思惟，於諸禁
戒不應少犯。是故我今委細分別毀戒過患，
為令有情深生怖畏，永斷諸惡、勤行眾善。汝
等比丘！於此經典為人演說，成就福蓋。」
是時會中尊者阿難陀白言：「世尊！是持戒相，
云何了知？」佛告阿難：「欲入佛法，先持五戒，
謂不殺生、離不與取、遠欲邪行、斷虛妄語、飲
酒放逸。如是行相，各各了知。阿難！在在處
處城邑聚落，有諸善人清信士女，依止善法、
樂持淨戒、發生淨心，於此五戒盡其形壽而
能奉持。」
如《造作福業經》說：云何持戒得成福事？若人
能於一切有情不行殺戮，是人得名持不殺
戒。殺生者，從初起心決定當殺何等物命，或
令他殺，起加行心正斷彼命、剸割受用，是人
名為得殺生罪。
若人於他所有財物，離不與取，是人得名持
不盜戒。偷盜者，謂於他物不與而取，或行劫
掠，或他遺忘隱而不與。乃至從初，起加行
心，盜其物已，是人名為得偷盜罪。
若人能離一切染欲，或於他色不生侵犯，是
人得名持不婬戒。欲邪行者，非親族家、衒賣
里巷、生染欲處，皆不應往。或他親眷常所
守護，巧設方便遺其珠瓔，或他遭難而生強
逼。如是起心，乃至所作，是人名為得邪欲
罪。若人能離虛妄所說，發言誠諦，心口不
違，是人名持不妄語戒。妄語者，謂見言不見、
不實言實。如律中說。如有比丘自遠方來，或
有問言：「見某人不？」彼實見已，答言不見。如是
等類，得妄語罪。
若人於酒，誡已不飲，或風飄香亦不欲嗅，是
人名持不飲酒戒。酒有三種：一曰蘇囉，謂以
米糪和合造作。二曰梅哩，唯用根果，或花葉
等取汁而成。此二種酒，具色香味，因風飄
香聞皆欲飲，飲已迷醉則生放逸。三曰摩
𭔞，此略不說。是三種酒，若樂飲者，是
人名為得飲酒罪。又如《難禰迦經》說，摩𭔞者，不應造作。比丘飲已，引生放逸、損費財
物、受用不充，增益瞋恚，或相敺擊、惡言相
加，多諸諍訟。已至失衣，裸形無愧，惡名流
布，善人遠離，廢忘誦習大乘經典，減損智慧，
增長無明，不敬三寶、父母宗親、於族姓中不
為崇重。如是破戒，由飲如上三種酒故，生諸
過失。是故應知，於殺生等不復造作，常當遠
離。
今此略明持戒之相。始自諸根任持密護，飲
食知量，減除睡眠，常樂尊重修諸梵行，聞
昔受樂不喜思念，復能顯示沙門功德、出離
輪迴惡趣過患。近善知識，如理作意，樂聞正
法、入解其義，除貪恚癡、斷諸煩惱，袪虛妄
想、增長明慧，專求解脫不生疲勞。設有毀
犯微細罪垢，悉能發露而不覆藏。一切財
物心無悋惜，常樂惠施貧苦眾生。了知五欲
多諸過患，於己眷屬恩愛纏縛，生遠離想，譬
之深冤。獨處林野，捨諸憒閙，不畜長物，異
諸貪夫。有來求法，不生慳嫉，即為宣說，令
其信解。能以慧劍除煩惱賊，得諸善人尊重
讚歎，堪受世間上妙衣服臥具飲食之所供
養。於諸肉味棄絕亡想，及世名利心無希取。
於善不善二種業道，若作若止決定信解。自
入解已，除去我慢，以饒益心為他演說，化諸
外道尼乾子等亦生信解安住佛法。自三衣
外餘所有物，以清淨心而施與之。是人則為
住聖種族，身心清涼、離諸熱惱。了知六處無
有真實，猶如癰疽為物所覆，常為煩惱蚊虻
𠯗道善法香煙而薰屏之。了知五蘊猶如芭
蕉，若生貪心，作不堅想。由彼貪故失壞正
道，先制諸根令不散亂。漸令修習住三摩
地。了知境界本性唯苦，猶如棘林稠密難
越，亦如塵垢坌污有情，以正法水而澣濯
之。如是觀察彼蘊處界，生長諸惑，不可愛
樂。此明持戒而有二種，一者不清淨持戒、
二者清淨持戒。如律中說，有二比丘精進持
戒，各處一方，善名遠布。時諸人民咸仰其
德，共詣彼所親近供養。是時有王名迦尼
瑟姹，聞二比丘護持淨戒，與諸臣從往至其
所。見彼耆年，威儀整肅、修習禪定，乃生敬
心，先意問訊。王曰：「大德！如此持戒，欲何所
求？」比丘白言：「我意來世願作國王。」王聞語已，
不生忻樂：「云何持戒無慧揀擇，返趣輪迴生
死纏縛？汝為誑惑諸天人民。我今於此，不應
供養。如是持戒，名不清淨。」復詣新學比丘之
處，王乃問曰：「汝今持戒，欲何所願？」比丘白
言：「承王顧問。我所求者，願成菩提，利樂群
品。」王聞是說，心大歡喜：「如是持戒則非錯
謬，離諸垢染名為清淨。我今應作最上供養。
如是沙門發廣大心，帝釋諸天皆應供養。」時
諸人民聞王稱讚，皆共合掌禮比丘足。王乃
顧彼諸侍臣曰：「各持所珍而以奉施。」此則名
為清淨持戒。
如世尊說，有十種緣，名不清淨持戒。一者攝
取損害、二者深著染欲、三者不求出離、四者
常生懶墮、五者遍計希求、六者退失正行、七
者邪命自活、八者失安隱樂、九者寡聞不學、
十者廢忘誦習。
云何名為攝取損害？謂於國王、王子、大臣，懼
其威勢，常當遠離，乃至種種諸惡律儀。比丘
設為渴乏所逼，不應於彼求水而飲，未斷煩
惱、未得神足，不能自調，多生驚怖。
云何名為深著染欲？於五塵境邪思相續，自
性縱逸，廢善修作。
云何名為不求出離？捨於勝處而趣非處，復
毀勝處，讚五欲樂。
云何名為常生懶墮？數數思念過去所作非
義利事，互相執諍，恃己所有資生之具受用
隨意而生憍慢，多於耆年有德之人不能致
敬、託事不起。
云何名為遍計希望？謂於知識
同梵行者，互相諂讚苟求利養。
云何名為退失正行？樂造諸惡、違越戒法，無
善方便起對治道。
云何名為以邪活命？畏己難養，心無止足。如
律中說，邪命比丘作非律儀，矯現異相，於大
眾中自矜己德，多言無恥猶如狂犬。或恃種
族多聞論議，或於非時為他說法，雖有少
德，為貪利故，彼聞法者多不信受。聞有人
言：「於某方所有婆羅門大族長者，施諸衣服
種種資具。」即至彼所，謂長者言：「我為耆德，當
以最上奇妙之物願先見施。」是時長者恐生
諠競，不違其意而給與之。僕吏見已，咸生輕
毀，所施不與擯遣令去。時彼比丘心生憂
惱，於長者前而作是言：「我先不欲詣劣種
姓求諸所須。今既無得，住亦無愧，彼雖下
族，亦能喜捨。」如是比丘巧言詭詐，以多求
故心常熱惱。
云何名為失安隱樂？彼持戒者當應安住不
苦不樂處中之行，非如外道尼乾子等坐臥
棘刺、五熱炙身，虛受勤苦一無果利。若著
於樂亦無所證，但增放逸後招苦報。
云何名為寡聞不學？外雖防惡，內無明慧，一
向顓愚不能諮問。
云何名為廢忘習誦？但思飽食，不能進修，充
飫腸胃、不淨流溢。實非沙門，自稱梵行，猶如
鳴螺但馳虛聲。如是十緣隨具一種，此則名
為不清淨持戒。諸修行者應當了知。
若人深心決定信解，乃至小罪生大怖畏，當
知是人善住淨戒。如律中說，有一長者市得
一僕，既幼且貧賣身自濟，然彼內心受持佛
戒。忽爾長者使令殺生，僕即白言：「長者正人，
云何遣人而為殺業？於善不善要當分別，為
持佛戒弗敢從命。」長者感悟乃止其殺。
復有國王名計羅迦，常以嚴刑而治于世。若
彼民庶有諸過咎，攝屬官者悉當誅戮。時有
一人臨當被害，彼旃陀羅稽首王前：「我今發
心始受佛戒，於諸罪人誓不行殺，乃至螻
蟻亦不損害。」王曰：「汝遵佛戒，違拒國令。既
無所用，養汝何益。」時旃陀羅復白王言：「我今
決定不毀淨戒。願王試觀，帝釋諸天尚於佛
制無敢違越，況我輩乎。」王曰：「實爾。當以嚴
刑先斷汝首。」旃陀羅曰：「我今此身攝屬於
王，然於後世更有餘身，以此持戒善根功德，
當得世間上妙快樂，乃至諸天隨意願往，於
未來世樂求善法，增長信進念定慧力，以功
德水洗滌貪等三毒垢染淨盡無餘，決定當
得預流等果，乃至如來淨妙法身。」作是願已，
於大眾前高聲唱言：「我今此身從因緣生，於
剎那頃必當就盡，為護佛戒心無憂怖。」王聞
是說益增忿怒，即勅使者驅旃陀羅，於尸陀
林而斷其命。時諸人民咸生驚歎，乃相謂
曰：「此大丈夫，甚為希有，為護佛戒捐其軀
命。」
是故當知，一切眾生匪拘小大種姓高下，但
能深心具諸慚愧，決定信解而不毀犯，則得
名為清淨持戒。
此中復明不清淨持戒。如律中說，有一比丘
修遠離行，栖止巖谷。忽於夜中自取麨怱遽故而破其器。時眾聞已，訶彼比丘，雖處
山間而非時食。此則名為不清淨持戒。
復有比丘，本婆羅門，後依佛法出家修道，樂
於曠野單己而居。由慣習故，常於夜分摺
去袈裟蹲踞而坐。有先徒屬忽來省問，乃語
彼曰：「此若無人，汝可入彼菴羅林中採果持
來。」弟子受教，即往彼所，乃為主者之所執縛。
此亦說名不清淨持戒。
復有比丘住阿蘭若修寂靜行，入里乞食，悞
過婬舍。彼女問曰：「持戒比丘何故來此非解
脫處？若樂和合，當入火坑。」如是比丘雖居空
閑，不善觀察，為彼譏訶。此亦說名不清淨持
戒。
有二比丘住阿蘭若，然實無德，自謂有德。隨
諸商人入於大海，暴惡黑風非時而起，波濤
洶涌咸生驚怖，水族諸獸、摩竭魚等交橫往
返，觸壞船舫。彼諸人眾紛擾悲號，或得浮
濟、或為沈溺。時老比丘墜水中已，顧己衰
朽命不能脫，即解浮囊與其同伴。彼既得
已，多取珍寶摩尼珠等，遂喪其命。此則名為
不清淨持戒。
次復明彼清淨持戒。有一比丘
涉於遠道，乃為賊輩悉奪其衣。中有一人先
作沙門，知其護戒，語彼徒曰：「以草繫縛，捨之
而去。」比丘專念佛所制戒，一切草葉不得挽
絕，伏於道側不敢少動。遇王畋獵，遙見疑
是裸形外道我慢不起，即往詰之。知是比
丘，為護淨戒不傷草葉。王歎希有，乃令釋
之，為設飲食，復施其衣。此則名為清淨持
戒。
有二比丘自遠方來，欲往供養如來舍利，途
涉辛勤欲求水飲。第一比丘為渴所逼，不暇
觀視即飲其水。第二比丘雖亦渴乏，驗水有
蟲，謂其侶曰：「寧自渴絕，無傷他命。不應違
犯世尊戒律。」端坐林下，忍渴而終。以是緣故
生忉利天，見佛聞法，證預流果。此則名為清
淨持戒。
有優婆塞久修梵行，忽爾其舍為火所焚，誡
諸子曰：「汝慎勿以有蟲之水而沃其火。所以
者何？我護水中微細諸蟲不顧財貨，豈為少
利而墮惡道。」此則名為清淨持戒。
是故智者應當安住清淨持戒，畢竟遠離不
清淨持戒。當知如來出現於世，常樂利益一
切有情，閉惡趣門、示生天路，燒煩惱薪、拔貪
欲本，化諸眾生捨家離縛，皆令獲得吉祥安
樂，究竟超越生死瀑流，乘智慧舟到於彼岸，
漸次圓證菩提涅盤。建大法幢，摧諸外道我
慢高舉諸不善行，皆使發心勇猛精進，以
正法水，洗其渴乏。彼聞法已，依教修學，積集
法財功德寶藏，安住神通，出離三有，了勝義
諦，住解脫處。如是持戒，諸佛所讚，當知是
人為世間眼，能導眾生至安隱處，亦如明
燈能破癡暗，如清淨水能滌罪垢，如妙良
藥療煩惱病，如大醫王善拔欲箭，如世良
田生功德苗，善能教示懈怠眾生，令生喜心
樂持淨戒。
若人樂作不善業道，如冤同居必遭損害。如
依外道婆羅門法而求出離，返招殃咎。當依
往古諸佛教法，袈裟幖相以求解脫，則能銷
滅諸不善根，令諸魔軍生大憂怖。以智慧力。
斷除煩惱，得大名稱、離諸衰患，究竟成就
妙菩提道。如說馬鳴智者堅持淨戒、善說法
要，現生獲得名聞義利，復生天中受勝福報，
增長明慧種種功德。當知善能持淨戒者，猶
如貧士獲其賢瓶，隨所求者皆得如意。常當
精進恭敬守護，如事師尊無疲勞想，持淨戒
者。亦復如是。
如世尊說，清淨持戒則能獲得十種功能。一
者由持戒故，凡所施為無有錯謬，不生煩惱、
心常喜悅，由喜悅故深心樂法，由樂法故
身得輕安，由輕安故受勝妙樂，由妙樂故引
生禪定，由得定故了知實際，了實際故安住
菩提、棄背障染、住無我智，則能永斷微細煩
惱，我生已盡、梵行已立、不受後有、向涅盤
界。二者由持戒故，所有三業不造眾罪、遠
離惡趣，臨命終時心無怖畏，所作福業眾
善現前，隨意往生勝處受樂。三者由持戒
故，美名流布，聞者稱讚。四者由持戒故，睡
安覺安，身心無惱。五者由持戒故，常得諸天
愛念守護。六者由持戒故，處大眾中，心無怯
弱。七者由持戒故，不為非人伺求其短。八
者由持戒故，得諸惡人視如親族。九者由持
戒故，所須無乏不假希求，常得善人恭敬供
養。十者由持戒故，所願隨心皆得成就。若欲
求生最上種姓、大富長者、婆羅門家，或復求
生六欲諸天，乃至色界無色界天，或求離欲
阿羅漢果寂靜解脫，咸得如意。如是持戒所
獲功德，譬如大海深廣無邊，若我具足次第
宣說，窮未來際亦不能盡。如向所明持戒功
能，何人曾獲如是勝報？如佛大僊皆悉成就。
從初發心修持淨戒，乃至獲得三明六通、力
無畏等、三十二相八十種好，美妙分明，圓滿
無減，紺髮右旋如蜂黑潤，項𬽳月，面貌端嚴如蓮華敷，形儀挺特如融金
山，雙足平正妙善安住，身肢圓滿如尼俱
律陀樹。常以愛眼視諸眾生，凡見佛者皆
蒙利益，方便拔濟出離惡道，於諸世間而
無與等，故號如來、應供、正遍知、明行足、善
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世
尊。若諸眾生受持淨戒，則能獲得如上功德，
與諸如來等無有異，善能利樂一切有情，故
布施後明彼持戒。次第行相如前已說。汝等
比丘！常當一心樂行施戒，為人顯示，則為具
足成就福蓋。