那先比丘經
佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時諸比丘僧、比
丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、王、大臣、長者、人民，
及事九十六種道者，凡萬餘人，日於佛前聽
經。佛自念：「人眾日多，身不得安。」佛意欲捨人
眾去，到閑屏處，坐思惟念道。佛即捨人眾去，
入山至校羅叢樹間，其樹有神。佛坐其下，思念
清淨之道。去叢樹不遠，有群象五百餘頭，中
有象王，賢善知善惡之事，譬如人狀。象輩眾多，
周匝象王邊，中有雄雌、長齒中齒少齒者。象
王渴欲行飲水時，諸小象走居前入水飲，飲
已於水中走戲，撓撈水令濁惡，象王不能得
清水飲。象王飢欲行食草，諸小象復走居前食
噉美草，走戲蹈踐其上，象王不能得淨草食。
象王自念：「我群眾多患，是諸象及小象子撓水
令濁、令草不淨，而返常飲濁水食足踐之草。」
象王自念：「我欲棄是諸象去，至一屏處快耶！」
象王即棄群而去，轉行入山，到校羅叢樹間。
象王見佛，佛坐樹下，心大歡喜，則前至佛所，
低頭屈膝為佛作禮，却在一面住。佛自念：「我
棄眾人來在是間，象王亦復棄眾象來到是
樹間，其義適同。」佛為象王說經言：「佛於人中
最尊，象王於諸象中亦尊。」佛言：「我心與象王
心適相中合，我與象王俱樂是樹間。」象王聽
經竟，心即開解，曉知佛意，便視佛所彷徉經
行處，以鼻取水灑地、以鼻撈草掃地、以足蹈
地令平好。象王日朝暮承事。如是久後，佛便
取無為泥洹道去。象王不知佛處，為周旋行求，
索佛不得，啼泣愁憂不樂不敢食飲。
時國中
有佛寺舍，在山上，名迦羅洹，中有五百沙門
共止其中，皆已得阿羅漢道，常以月六齋日
誦經至明時。象王亦在山上，近於寺邊。象王
知有六齋日誦經，至其日，象王常行入寺
聽經。諸沙門知象王喜聽經，欲誦經時須象
王來到乃誦經。象王聽經徹明，不睡不臥不
動不搖。象王數聞經承事佛故，久後象王亦
以壽終死，便得為人作子。生婆羅門家，不
復聞佛經亦不見沙門，便棄家入深山學婆
羅門道，在山上止。近比亦有一婆羅門道人俱
在山上，相與往來，共為知識。其一人自念：「我
厭世間縣官憂苦老病死，後當入地獄、餓鬼、畜
生貧窮中。用是故，我除頭鬚、被袈裟作沙門，
求度世無為道。」其一人自念：「我願欲求作國王
得自在，令天下人民皆共屬我隨我教令。」兩
人共願如是。久後二人各復壽終，得於世間
作人。其一人前世宿命欲求作國王者，生於
海邊為國王太子，父母便字子為彌蘭。其一人
前世宿命欲求度世無為泥洹道者，生於天
竺罽賓縣，父母便字為陀獵。生便被袈裟俱
生，所以與袈裟俱生者，本宿命所願。其家有
一象王亦同日生，天竺名象為那，父母便因
象字其子名為那先。
那先長大，年十五六，有
舅父字樓漢。樓漢作沙門，有絕妙之才，世間
無比，眼能徹視、耳能徹聽、自知所從來生，行
即能飛，出能無間、入無孔，自在變化無所不作，
天上天下人民及蜎飛蠕動之類心所念，樓漢
皆預知之。那先便自往到舅父計自說言：「我
意佛道，欲除頭鬚、被袈裟作沙門，今我當為
舅父作弟子。寧可持我作沙門耶？」樓漢知那
先宿命作善有慧，甚重哀之，因聽令作沙彌。
那先始作小沙彌，受十戒，日誦經學問，思惟
經戒即得四禪，悉知諸經，獨未受大沙門戒。
於時國山中有佛寺舍名曰惒禪，惒禪寺中
有五百沙門，皆得阿羅漢道。中有第一阿羅
漢名頞陂曰，能知天上天下去來見在之事。
那先年滿二十，因作大沙門，受大沙門戒，便
到惒禪寺中至頞陂曰所。時五百阿羅漢適
以十五日說大沙門戒經在講堂上坐，大沙
門皆入，那先亦在其中。眾沙門悉坐，頞陂曰
悉視坐中諸沙門心皆是阿羅漢，獨那先未
得羅漢道。頞陂曰便說譬喻經言：「若入折米，
米正白中有黑米即剔不好。今我坐中皆清
白，獨那先為黑，未得阿羅漢道。」那先聞頞陂
曰說經如是，大愁便起，為五百沙門作禮已
即出去。那先自念：「我不宜在是座中坐，我亦
未得度脫，其餘沙門皆已度脫。譬若眾師子
中有狐狗，今我亦如是。我從今不得道者不
復入眾中坐也。」頞陂曰知那先意，便呼那先著
前，以手摩那先頭：「汝今得阿羅漢不久，勿愁
憂也。」頞陂曰便欲坐止那先。
那先復有一師，年
八十餘，字迦惟曰。其縣中有一優婆塞，大賢
善，常日飯迦惟曰、弟子。那先至為師持應器
行取飯具，師令那先口含水行到優婆塞家取
飯具。優婆塞見那先年少端正行與人絕異，
宿知有慧，預聞有明志之名、能說經道。優婆塞
見那先入其舍中，便即起立前為作禮却叉
手言：「我飯諸沙門日久，未嘗有為我說經者。
今從我那先求哀，願為我說經，解我愚癡。」那
先即自念：「我受師教，令我口含水不得語。我
今吐水者為犯師戒，如是當云何？」那先念：「優
婆塞亦高才有志，我為其說經，想即得道。」那
先便吐水而坐，即為說經：「人布施作善奉行
經戒，今世安隱、後世便生天上，下生人中即
當明慧富貴，後不復入地獄、餓鬼、畜生中。人
不奉行經戒者，於今世苦，後世復墮三惡道
中無有出時。」優婆塞聞經心即歡喜。那先知
優婆塞心歡喜，便復說深經言：「世間萬物皆
當過去，無有常在者。萬物過去皆苦，世間人
身亦如是。世間人皆言：是我身、過我許。是皆
不得自在泥洹道者。最樂泥洹者，不生不老
不病不死不愁不憂，諸惡勤苦皆悉消滅。」那
先說經已，優婆塞即得第一須陀洹道，那先
亦自得須陀洹道。優婆塞大歡喜，便為那先
好美飯。那先語優婆塞：「先取具著師鉢中。」那
先飯竟澡漱訖畢，持飯具還與師。師見飯具
言：「若今日持飯具來，大好。已犯眾人，約當逐出
汝。」那先愁不樂。師言：「會眾比丘僧眾。」比丘僧
悉會坐，師言：「那先犯我曹眾人約來，當共逐
出，不得止眾中也。」頞陂曰說譬喻言：「如人持
一箭射兩準，如是曹人不應逐出也。那先自
說得道，亦令優婆塞得道，不應逐出。」那先師
迦維曰言：「正使一箭中百準，會為眾人約，不
得留止。餘人悉不能如那先得道，當已絕後。
不逐出那先者，餘人復效，無以却後。」眾坐中
皆默然，隨師教，即逐出那先。那先便以頭面
著師足，起遍為眾比丘僧作禮，禮竟便去，入
深山中坐樹下，晝夜精進念道不懈，便自成
得阿羅漢道，能飛行亦能眼徹視耳徹聽，亦
能知他人心所念，自知前世所從來生。得阿
羅漢已便即來還入惒禪寺中，諸眾比丘僧
中叩頭求哀悔過惒禪諸比丘僧，諸比丘僧
即聽之，那先作禮竟便出去。
那先轉行入諸
郡縣街曲里巷，為人說經戒教人為善，中有
受五戒者、中有得須陀洹道、中有得斯陀含
道者、中得阿那含道者、中有作沙門得阿羅
漢道者，第一四天王、第二忉利天帝釋、第
七梵天王皆來到那先前作禮，以頭面著足却
坐，那先皆為諸人說經，名字徹聞四天。那先
所行處，諸天、人民、鬼神、龍見那先無不歡喜
者，皆得其福。那先便轉到天竺舍竭國，止泄
坻迦寺中。
有前世故知識一人，在海邊作國王
太子名彌蘭。彌蘭少小好喜讀經學異道，悉知
異道經法，難異道人無有能勝者。彌蘭父王
壽終，彌蘭即立為國王。王問左右邊臣言：「國
中道人及人民，誰能與我共難經道者？」邊臣白
王言：「有。有學佛道者，人呼為沙門，其人智慧
博達，能與大王共難經道。今在北方大秦國，
國名舍竭古王之宮，其國中外安隱，人民皆
善。其城四方，皆復道行，諸城門皆彫文刻鏤。
宮中婦女各有處所，諸街市里羅列成行，官
道廣大列肆成行，象馬車步男女熾盛，乘
門道人親戚工師細民。及諸小國皆多高明，
人民被服五色焜煌，婦女傅白皆著珠環，國
土高燥珍寶眾多，四方賈客賣買皆以金錢，
五穀豐賤家有儲畜，市邊羅賣諸美羹飯飢
即得食，渴飲蒲萄雜酒，樂不可言。」
其國王字
彌蘭，以正法治國。彌蘭者高才有智，明世經
道，能難去來見在之事，明於官事戰鬪之術，
智謀無不通達。時王出城遊戲，諸兵眾屯繞
外。其王心自貢高：「我為王，能答九十六種經
道。人所問不窮，人心適發便豫知所言。」王語
諸傍臣曰：「尚早入城亦無所作。是間寧有明
經道人沙門能與我共難經說道者無？」王傍
臣名沾彌利望群，沾彌利望群白王言：「然。有
沙門字野惒羅，大明經道，能與王共難經說
道。」王便勅沾彌利望群行往請來。沾彌利望
群即行請野惒羅言：「大王欲見大師。」野惒羅言：
「大善。王欲相見者，當自來耳，我不往也。」沾彌
利還白王如是，王即乘車與五百騎共往到
寺中。王與野惒羅相見，前問訊已便就坐，五
百騎從悉皆亦坐。王即問野惒羅言：「卿用何
故棄家捐妻子，剃頭鬚、被袈裟作沙門乎？
卿所求何等道？」野惒羅報王：「我曹學佛道行
忠政，於今世得其福，後世亦得其福，用是故
我除頭鬚、被袈裟作沙門。」王問野惒羅言：「有
人白衣有妻子，於家有妻子行忠政，於今世
得其福不？後世亦得其福不？」野惒羅言：「白衣
於家有妻子，有行忠政，於今世得福，於後世
亦得其福。」王言：「白衣於家有妻子，有行忠政，
於今世後世同得其福。卿無故而棄妻子，除
頭鬚、被袈裟作沙門為。」野惒羅便默然無以
報王。傍臣白言：「是沙門大明健有智，迫促未
及說耳。」王傍臣舉手言：「王得勝。王得勝。」野惒
羅便默然受負。
王即左右顧視諸優婆塞，諸
優婆塞面亦不慚。王念：「是諸優婆塞面亦難
慚者，獨復有明經健沙門能與我相難者耳！」
王語沾彌利寧：「復有明慧沙門能與共難經說
道者無？」時那先者，諸沙門師，常與諸沙門俱
出入，諸沙門皆使說經。那先時皆知諸經要
難，能說十二部經，說經而種種別異章斷句
解已，知泥洹之道，無有能窮者、無有能得勝
者，能解諸疑、能明思者，所言智如江海，能伏
九十六種道，為佛四輩弟子所敬、為諸智者
所歸仰，常以經道教授人。那先來到舍竭國，
其所相隨弟子皆復高明，那先如猛師子。沾
彌利白王：「有異沙門字那先，智慧深妙明諸經
要，能解諸疑、無所不通，能與王共難經道。」王
問沾彌利：「審能與我共難經道不？」沾彌利應：
「唯然。能與王共難經道。尚能與第七梵天共
難經道，何況於人王。」即勅沾彌利便行請那
先來。沾彌利即往到那先所白言：「大王欲相
見。」那先即與諸弟子相隨到王所。
王雖未甞
與那先相見，那先在眾人中被服行步與人
絕異，王遙見陰知是那先。王自說言：「我前
後所見人眾大多、入大座中大多，未甞自覺
恐怖如今日見那先。那先今日定勝我，我定
不如矣。我心惶惶不安也。」沾彌利白王言：「那
先已來在外。」那先既至，王問沾彌利：「何所是那
先者？」沾彌利因指示王，王即大歡喜：「正我所隱
者竟是那先。」王即見那先衣被行步與眾人
絕異。那先即到，前相問訊語言，王便大歡喜，因
共對坐。那先語王言：「佛經說言，人安隱最為
大利，人知厭足最為大富，人有所信最為大
厚，泥洹道者最為大快。」王便問那先：「卿字何
等？」那先言：「父母字我為那先，便呼我為那先。
有時父母呼我為維先、有時父母呼我為首
羅先、有時父母呼我維迦先，用是故人皆識
知我，世間人皆有是字耳。」王問那先：「誰為那
先者？」王復問言：「頭為那先耶？」那先言：「頭不為
那先也。」王復問：「眼耳鼻口為那先耶？」那先言：
「眼耳鼻口不為那先。」王復問：「頸項肩臂足手
為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「髀脚為
那先耶？」那先言不為那先。王復問顏色為那
先耶。那先言：「不為那先。」王復問：「苦樂為那先
耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「善惡為那先耶？」
那先言：「不為那先。」王復問：「身為那先耶？」那先
言：「不為那先。」王復問：「肝肺心脾脈腸胃為那
先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「顏色苦樂善
惡身心合，是五事寧為那先耶？」那先言：「不為那
先。」王復問：「假使無顏色、苦樂、善惡、身心、無是
五事，寧為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：
「聲響喘息為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復
問：「何所為那先者？」那先問王言：「名車何所為車
者？軸為車耶？」王言：「軸不為車。」那先言：「輞為車
耶？」王言：「輞不為車。」那先言：「輻為車耶？」王言：「輻
不為車。」那先言：「轂為車耶？」王言：「轂不為車。」那
先言：「轅為車耶？」王言：「轅不為車。」那先言：「軛為
車耶？」王言：「軛不為車。」那先言：「輿為車耶？」王言：
「輿不為車。」那先言：「扛為車耶？」王言：「扛不為車。」
那先言：「蓋為車耶？」王言：「蓋不為車。」那先言：「合
聚是諸材木著一面，寧為車耶？」王言：「合聚是諸
材木著一面，不為車也。」那先言：「假令不合聚
是諸材木，寧為車耶？」王言：「不合聚是諸材木，
不為車。」那先言：「音聲為車耶？」王言：「音聲不為
車。」那先言：「何所為車者？」王便默然不語。那先
言：「佛經說之，如合聚是諸材木用作車，因得
車。人亦如是，合聚頭面耳鼻口、頸項肩臂、骨
肉手足、肝肺心脾腎腸胃、顏色聲響喘息、苦樂
善惡，合聚名為人。」王言：「善哉善哉！」
王復問那
先：「能與我共難經說道不？」那先言：「如使王持
智慧與我相問者，能相難；王持驕貴者意，不能
相難。」王問那先言：「智者諸何等類？」那先言：「智
者談極相詰語、相解語、相上語、相下語、有勝有
負、正語不正語、自知是非，是為最智。智者不
用作瞋怒，智者如是。」王復問那先言：「王者語
何等類？」那先言：「王者語自放恣，敢有違戾不
如王語者，王即強誅罰之，王者語如是。」王言：
「願用智者語，不用王者語。莫復持對王者意
與我語，與我語當如與諸沙門語、當如與諸
弟子語、當如與諸優婆塞語、當以與眾沙門
給使者語，無得懷恐怖極正心，當相開悟。」那
先言：「大善。」
王言：「我欲有所問。」那先言：「王便問。」
王言：「我已問。」那先言：「我已答。」王言：「答我何等
語？」那先言：「王亦問我何等語？」王言：「我無所問。」
那先言：「無所答。」王內自思惟念：「是沙門大
高明慧。我甫始當多有所問。」王意自念：「日欲
冥，當云何？明日當請那先歸於宮中，善相難
問。」王告沾彌利：「語那先，今日迫冥，明日相請
歸於宮中，善相難問。」沾彌利望群即白那先
言：「日欲冥，王當還宮。明日王欲請那先。」那先
言：「大善。」王即騎馬還宮。於馬上王續念那先
字，意念欲言那先。那先念至明日。
明日沾彌
利望群及傍臣白言王：「審當請那先不？」王言：
「當請之。」沾彌利望群言：「請者當使與幾沙門
俱來？」王言：「在那先欲與幾沙門俱來耳。」王主
藏者名慳，慳白王言：「令那先與十沙門俱來
可耳。」王復言：「聽那先欲與幾沙門俱來耳。」慳復
白王言：「令那先與十沙門俱來可。」王復言：「聽
那先自在欲與幾沙門俱來。」慳復白王：「令那
先與十沙門俱來可耳。」王聞慳語大數，王便
瞋怒慳所：「汝真慳無輩。汝字為慳，不望汝強
惜王物自汝物當云何。汝不知逆我意，當
有誅罰之罪。」王言：「可去，哀赦汝罪，今我作王，
為不能堪飯沙門耶！」慳便慚愧，不敢復語。沾
彌利望群即往到那先所，便前作禮白言：「大
王請那先。」那先言：「王當令我與幾沙門俱行？」
沾彌利望群言：「自在那先欲與幾沙門俱行。」
那先便與野惒羅等八十沙門俱行。沾彌利
望群悉俱行，旦欲入城。沾彌利望群道中
並問那先：「昨日對王言無有，何用為那先？」那
先問沾彌利望群：「卿意何所為那先者？」沾彌
利望群言：「我以喘息出入命氣為那先。」那先
問沾彌利望群言：「人氣一出不復還入，其人寧
復生不？」沾彌利望群言：「氣出不還，定為死也。」
那先言：「如人吹笳，氣一出不復還入。如人
持鍛金笛吹火，氣一出時寧得復還入不？」
沾彌利望群言：「不復還入。」「如人以角吹地，氣
一出時寧復還入不？」沾彌利望群言：「不復還
入。」那先言：「同氣出不復還入，人何以故猶不
死？」沾彌利望群言：「喘息之間我不能知，願為
我曹解說之。」那先言：「喘息之氣皆身中事。如
人心有所念者，舌為之言，是為舌事；意有所
疑，心念之，是為心事。各有所主。分別視之皆
空，無有那先也。」沾彌利望群心即開解，便受
五戒為優婆塞。那先便前入宮，到王所上殿，
王即為那先作禮而却。那先即坐，八十沙門
皆共坐。王極作美飯食，王手自著那先前
飯眾沙門。飯食已竟，澡手畢訖，王即賜諸
沙門人一張褻袈裟、革屣各一量，賜那先、野
惒羅，各三領袈裟、各一量革屣。王語那先、野
惒羅言：「留十人共止，遣餘人令去。」那先即
遣餘沙門令去，留十人共止。王勅後宮諸貴
人妓女：「悉於殿上帷中，聽我與那先共難經
道。」時貴人妓女悉出殿上帷中，聽那先說
經。時王持座坐於那先前，王言：「當說何等？」
那先言：「王欲聽要言者當說要言。」王言：「卿曹
道何等最要者？用何等故作沙門？」那先言：「我
曹欲棄世間勤苦，不欲更後世勤苦，用是故
我曹作沙門。我曹用是為最要善。」王言：「諸沙
門皆不欲更今世後世勤苦故作沙門耶？」那
先言：「不悉用是故作沙門。沙門有四輩。」王言：
「何等四？」那先言：「中有負債作沙門、中有畏縣
官作沙門者、中有貧窮作沙門者、中有真欲
棄滅今世後世勤苦故作沙門。」那先言：「我本
至心求道故作沙門耳。」王言：「今卿用道故作
沙門耶？」那先言：「我少小作沙門。有佛經道及
弟子，諸沙門皆多高明。我從學經戒入我心
中，以是故棄今世後世勤苦故作沙門。」王言：
「善哉！」
王問言：「寧有人死後不復生者不？」那先
言：「中有於後世生者、中有不復生者。」王言：「誰
於後世生者？誰不復生者？」那先言：「人有恩愛
貪欲者，後世便復生；人無恩愛貪欲者，後世
不復生也。」王言：「人以一心念正法善故，後世
不復生耶？」那先言：「人以一心念正法、念善智
慧及餘善事故，後世不復生。」王言：「人以一心
念正法善與智慧，是二事其義寧同不？」那先
言：「其義各異不同。」王問那先：「牛馬六畜頗有
智、無有智？」那先言：「牛馬六畜各自有智，其心
不同。」那先言：「王曾見穫麥者不？左手持麥、右
手刈之。」那先言：「智慧之人斷絕愛欲，譬如穫
麥。」王言：「善哉！」
王復問那先：「何等為餘善事
者？」那先言：「誠信、孝順、精進念善、一心、智慧，是
為善事。」王言：「何等為誠信者？」那先言：「誠信者
無所復疑，信有佛、有佛經法、信有比丘僧、信
有阿羅漢、信有今世、信有後世、信有孝順父
母、信有作善得善、信有作惡得惡。得信，是以
後心便清淨，即去離五惡。何等五惡？一者貪
婬、二者瞋恚、三者睡眠、四者戲樂、五者所
疑。人不去是五惡，心意不定；去是五惡，意便
清淨。」那先言：「譬如遮迦越王車馬人從濿渡
水，令水濁惡。過渡以去，王渴，欲得水飲。王有
清水珠，置水中，水即為清，王便得清水飲之。」
那先言：「人心有惡，譬如濁水。佛諸弟子得度
死生之道，心以清淨，如珠清水。人却諸惡，誠
信清淨，譬如明月珠。」王言：「善哉善哉！」
王問
言：「人精進誠信者云何？」那先言：「佛諸弟子自
相見輩中脫諸惡心，中有得須陀洹者、中有
得斯陀含者、中有得阿那含者、中有得阿羅
漢者、中有因相效奉行誠信者，皆亦得度世
道。」那先言：「譬如山上大雨，其水下流廣大，兩
邊人俱不知水深淺，畏不敢渡。如有遠方人
來視水，隱知水廣狹深淺，自知力勢能入
水，便得渡過。兩邊人眾便效，隨後亦得渡去。
佛諸弟子亦如是，見前人淨心得須陀洹、斯
陀含、阿那含、阿羅漢道，皆從善心精進所致
也。佛經言：人有誠信之心，可自得度世。道人
能制止却五所欲自知身苦者，乃能得度世。
人皆從智慧成其道德。」王言：「善哉善哉！」
王言：
「何等為孝順者？」那先言：「諸善者皆為孝順。凡
三十七品經，皆由於孝順為本。」王言：「何等為
三十七品經？」那先言：「有四意止、有四意斷、有
四神足、有五根、有五力、有七覺意、有八種道
行。」王復問那先言：「何等為四意止者？」那先報
王言：「佛說一為身身觀止、二為觀痛痒痛痒
止、三為觀意意止、四為觀法法止。是為四意
止。」王復言：「何等為四意斷？」那先言：「佛說已分
別止四事不復念，是為四意斷。以得四意斷，
便自得四神足念。」王復問：「何等為四神足念？」
那先言：「一者眼能徹視、二者耳能徹聽、三者
能知他人心中所念、四者身能飛行。是為四
神足念。」王復問：「何等為五根者？」那先言：「一者
眼見好色惡色意不貪著是為根、二者耳聞
好聲惡罵聲意不貪著是為根、三者鼻聞香
臭意不貪著是為根、四者口得美味苦辛意不
貪著是為根、五者身得細滑意亦不喜身得
麁堅意亦不惡是為五根。」王復問：「何等為五
力者？」那先言：「一能制眼、二能制耳、三能制鼻、
四能制口、五能制身，令意不墮，是為五力。」王
復問：「何等為七覺意者？」那先言：「一意覺意、二
分別覺意、三精進覺意、四可覺意、五猗覺意、
六定覺意、七護意。是為七覺意。」王復問：「何等
為八種道行？」那先言：「一直見、二直念、三直語、
四直治、五直業、六直方便、七直意、八直定。
是為八種道行。凡是三十七品經，皆由孝順
為本。」那先言：「凡人負重致遠有所成立皆由
地成，世間五穀樹木仰天之草皆由地生。」那
先言：「譬如師匠圖作大城，當先度量作基址
已乃可起城。」那先言：「譬如伎人欲作，當先淨
除地平乃作。佛弟子求道，當先行經戒、念善
因、知勤苦，便棄諸愛欲，便思念八種道行。」王
言：「當用何等棄諸愛欲？」那先言：「一心念道，愛欲
自滅。」王言：「善哉善哉！」
王復問言：「何等為精進
者？」那先言：「持善助善是為精進。」那先言：「譬如
垣牆欲倒，從邊拄之；舍欲傾壞亦復拄之。是為
精進。」那先言：「譬如國王遣兵有所攻擊，兵弱欲
不如，王復遣兵往助之，兵便得勝。人有諸惡，
如兵少弱時；人持善心消滅惡心，譬如王增
兵得勝。持五善心消五惡心，譬如戰鬪得勝。
是為精進助善。如是。」那先言：「精進所助，致人
善道已，得度世道無有還期。」王言：「善哉！」
王復
問：「何等為意當念諸善事者？」那先言：「譬如人
取異種華以縷合連繫之，風吹不能散。」那先
復言：「譬如王守藏者，知王帑藏中金銀珠玉、瑠
璃珍寶有其多少。道人欲得道時，意念三十
七品經，譬如是，正所謂念度世之道者也。人
有道意，因知善惡，知當可行、知當不可行，分
別白黑自思惟以後便棄惡就善。」那先言：「譬
如王有守門者，知王有所敬者、知王有所不
敬者，知有利王者、知有不利王者。守門者知
王所敬者、知利王者便內之，知王不敬者、知
不利王者，守門者即不內。」那先言：「人持意亦
如是，諸善者當內之，諸不善者不當內。守意
制心，譬亦如是。」那先說經言：「人當自堅守護
其意及身中六愛欲，持意堅守，自當有度世
時。」王言：「善哉善哉！」
王問那先言：「何等為一其
心者？」那先言：「諸善中獨有一心最第一，人能
一其心，諸善皆隨之。」那先言：「譬如樓陛當有
所倚，諸為善者皆著一心。」那先言：「譬如王將
四種兵出行戰鬪，象兵、馬兵、車兵、步兵皆導
引王前後。佛諸經戒及餘善事皆隨一心，亦
譬如兵。」那先說經言：「諸善中一心為本，學道
人眾多，皆當先歸一心。人身生死過去如水
下流，前後相從無有住時。」王言：「善哉！」
王復
問：「何等為智慧者？」那先言：「我前說已，人有智
慧，能斷諸疑、明諸善事，是為智慧。」那先言：「譬
如持燈火入冥室，火適入室便亡其冥、自
明明。人有智慧，譬如火光。」那先言：「譬如人持
利刀截木。人有智慧能截斷諸惡，譬如利刀。」
那先言：「人於世間，智慧最為第一。人有智慧，
能得度脫生死之苦。」王言：「善哉！」王言：「那先前
後所說經種種別異，但欲趣却一切惡耶？」那
先言：「然。佛經所說種種諸善者，但欲却一切
惡也。」那先言：「譬如王發四種兵，雖行戰鬪，
初發行時意但欲攻敵耳。佛所說經種種諸
善，但欲共攻去一切惡耳。」王言：「善哉善哉！那
先說經甚快也。」
王復問那先言：「人死所趣善
惡之道，續持故身神行生耶？更𧵍耶？」那先言：「亦非故身神，亦不離故身神。」那先
因問：「王身小時哺乳時身，至長大時，續故身
非？」王言：「小時身異。」那先言：「人在母腹中，始隨
精時至精濁時，故精耶？」「異也。」「堅為肌骨時，故
精耶？」「異也。」「初生時至年數歲時，故精耶？」「異也。」
「如人學書時，傍人寧能代其工不？」王言：「不能
代其工。」那先言：「如人犯法有罪，寧可取無罪之
人代不？」王言：「不可。」那先以精神、罪法語王，王
意不解，王因言：「如人問那先，那先解之云何？」
那先言：「我故小時身耳，從小至大續故身爾。
大與小時含為一身養，是命所養。」那先問王
言：「譬如人然燈火，寧至天明不？」王言：「然燈油
至明。」那先言：「燈中炷火至一夜時續故火光
不？至夜半時故火光不？至明時故火光不？」王
言：「非故火光。」那先言：「然燈從一夜至夜半，復
更然燈火耶？向晨時復更然燈耶？」王言：「不中
夜起更然，火續故，一炷火至明耳。」那先言：「人
精神展轉相續亦譬如是，一者去、一者來。人
從精神生至老死後，精神更趣所向生，展轉
相續，是非故精神亦不離故精神。人死以後，
精神乃有所趣向生。」那先言：「譬如乳湩化作
酪，取酪上肥煎成醍醐，寧可取醍醐與酪上
肥還復名作乳湩？其人語寧可用不？」王言：「其
人語不可用。」那先言：「人神乳湩從乳湩成酪、
從酪成肥、從肥成醍醐。人神亦如是，從精神
生、從生至長、從長至老、從老至死，死後神更
復受生，一身死當復更受一身。譬如兩主更
相然。」王言：「善哉善哉！」
王復問那先：「人有不復
於後世生者，其人寧能自知不？」那先言：「然。有
能自知者。」王言：「用何知之？」那先言：「其人自知
無恩愛、無貪欲、無諸惡用，是故自知後世不
復生。」那先問王：「譬如田家，耕犁種穀多收斂著
𥫱𥫱其田家寧復望得新穀不？」王言：「其田無所復
望。」那先言：「其田家何用知不復得穀？」王言：「其
田家不復耕、不復種，故無所望。」那先言：「得道
亦如是，自知已棄捐恩愛苦樂、無有貪心，是
故自知後世不復生。」王復言：「其人於後世不
復生者，於今寧有智異於人不？」那先言：「然。有
智異於人。」王言：「寧能有明不？」那先言：「然。有明。」
王言：「智與明有異同乎？」那先言：「智與明等耳。」
王言：「有智明者寧悉知萬事不？寧有所不及知
不？」那先言：「人智有所及、有所不及。」王言：「何
等為智有所及、有所不及？」那先言：「人前所不
學，前所不及知；人前所學，前所及知。智者所
見人及萬物，皆當過去歸空、不得自在。人心
所貪樂，皆種苦本，從是致苦。慧者知非常成
敗之事，是智為異於人。」王問言：「人有智慧，癡
愚所在？」那先言：「人有智慧，諸愚癡皆自消滅。」
那先言：「譬如人持燈火入冥室，室中皆明，冥
即消滅。智如是，人有智慧，諸癡愚皆悉消滅。」
王言：「人智今為所在？」那先言：「人行智以後智
便消滅，智所作者故作。」那先言：「譬如人夜於
火下書，火滅字續在。智者如是，有所成已智
便消滅，其所作續在。」王言：「智有所成已便自
滅，是何等語？」那先言：「譬如人備火，豫作戒火
五瓶水。如有失火者，其人持五瓶水水滴滅
火。火滅以後，其救火人寧復望得完瓶歸家用
不？」王言：「其人不復望，瓶破火滅，豈復望瓶耶？」
那先言：「道人持五善心消滅諸惡，亦譬如瓶水
滅火。」王言：「何等為五善？」那先言：「一者信善有
惡、二者不毀經戒、三者精進、四者有慧念善、
五者一心念道，為是五善。人能奉行是五善
者，便得智慧，便知身及萬物非常，便知苦不
得自在，便知空無所有。」那先言：「譬如醫師持
五種藥詣病者家，以藥飲病人。病者飲藥得
愈，醫寧復望得故藥復行治人不？」王言：「不復
望得故藥。」那先言：「五種藥者，如五善智。其醫
者，如求道人。其病者，如諸惡。愚癡者，如病
人。得道度世者，如病得愈人。智所成致，人度
世道；人已得道，智亦自滅。」那先言：「譬如健鬪
人把弓持箭前行向敵，以五箭射敵得勝，其
人寧復望箭歸歸不？」王言：「不復望箭。」那先言：
「五箭者，人五智也。智人從智得道，如健鬪得
勝敵家。諸惡者，如諸惡。道人持五善心滅却
諸惡，諸惡皆滅善智即生。人從善智得成度
世，道者常在不滅。」王言：「善哉！」
王言：「如人得道
後世不復生者，後寧復更苦不？」那先言：「或有更
苦者，或有不更苦者。」王言：「更苦、不更苦云何？」
那先言：「身更苦耳，心意不更苦。」王言：「身更苦、
心意不更苦云何？」那先言：「身所以更苦者，其
身見在故更苦；心意棄捐諸惡、無有諸欲，是
故不復更苦。」王言：「假令得道人不能得離身
苦者，是為未得泥洹道耶？」王言：「人得道已無
所恩愛，身苦意安，何用為得道？」王言：「假令人
得道已成，當復何留？」那先言：「譬如果物未熟，
不強熟也；已熟，亦無所復待。」那先言：「王屬所
道者舍犁曰，所說舍犁曰在時言：我亦不求
死、我亦不求生，我但須時可，時至便去。」王言：
「善哉善哉！」
王問：「人更樂者為善耶？不善也。人更苦為善
耶？為不善也。佛得無不說有樂或有苦。」王言：
「如使有為無有苦。」那先問王言：「如人燒鐵著
手中，寧燒人手不？復取氷著手中，其氷寧復
燒人手不？」王言：「然。兩手皆威也。」那先問王言：
「如是兩手中物皆熱耶？」王言：「不兩熱。」那先言：
「兩冷耶？」王言：「不兩冷也。」那先言：「兩手中皆燒。」
那先言：「我重問王，王前後兩熱，當言兩熱；兩
冷，當言兩冷。何緣一冷一熱，能同言燒人手
乎？」王言：「智慮甚淺近，不能及是難也。願那先
為我解之。」那先言：「佛經說之，凡有六事令人
內喜，有六事令人內愁，復有六事，令人不喜
亦不愁，外復有六事令人愁。」王問：「何等為六
事令人內喜？」那先言：「一者目有所視復有所
望，是故令人內喜；二者耳聞好聲復有所望，
是故令人內喜；三者鼻聞好香復有所望，是
故令人內喜；四者舌得美味復有所望，是故
令人內喜；五者身得細滑復有所望，是故令
人內喜；六者心得樂受復有所望，是故令人
內喜。如是六事令人內喜。」王復問：「何等為外
六事令人喜？」那先言：「一者眼見好色念之不
可常得，皆當棄捐，便自思惟審然無常，是故
令人外喜；二者耳聞好聲念之不可常得，皆
當棄捐，是故令人外喜；三者鼻聞好香念之
不可常得，皆當棄捐，是故令人外喜；四者口
得美味念之不可常得，皆當棄捐，是故令人
外喜；五者身得細滑念之不可常得，皆當棄
捐，是故令人外喜；六者心念愛欲，思惟念之
是皆無常，皆當棄捐，念之是以後更喜，是為
六事令人外喜。」王復問：「何等為內六事令人
內愁？」那先言：「一者令人內愁者，目所不喜而
見之，令人內愁；二者耳不欲所聞而聞之，令
人內愁；三者鼻不欲所臭而嗅之，令人內愁；
四者口不欲所得而得之，令人內愁；五者身
不欲所著而著之，令人內愁；六者心不可所
喜而有之，令人內愁。是為六事令人內愁。」王
復問：「何等為外六事令人不喜？」那先言：「一者
目見惡色令人不喜；二者耳聞惡聲令人不
喜；三者鼻聞臭腥令人不喜；四者舌得苦辛
令人不喜；五者身著麁堅令人不喜；六者心
有所憎令人不喜。是為外六事令人不喜。」王
復問：「何等為六事令人不愁亦不喜？」那先言：
「一者目有所見亦不喜不愁；二者耳有所聞
音亦不喜亦不愁；三者鼻有所嗅亦不喜亦
不愁；四者口有所得亦不喜亦不愁；五者身
有所觸亦不喜亦不愁；六者心有所念亦不
喜亦不愁。是為內六事令人不喜不愁。」王復
問：「何等為外六事令人愁者？」那先言：「一者目
所見死者因自念身及萬物無常，其人自念
言：我有是念，何以不得道？因外愁。二者耳不
樂好音，其人自念言：我有是念，何以不得道？
因外愁。三者鼻不喜臭香，其人自念言：我有
是念，何以不得道？因外愁。四者口不味苦甜，
其人自念：我有是念，何以不得？道因外愁。五
者身不好細滑亦不得麁堅，其人自念言：我
有是念，何以不得道？因外愁。六者心不喜愛
欲，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外
愁。是為六事令人外愁。」王言：「善哉善哉！」
王復
問那先：「人以死後，誰於後世生者？」那先言：「名
與身於後世生。」王問那先：「故人名身行生耶？」
那先言：「不也。非故名亦非故身，持是名身於
今世作善惡，乃於後世生耳。」王言：「如使今世
用是名身作善惡，於後世身不復生者，極可作
善惡，徑可得脫，不復更諸苦耶？」那先言：「於今
世作善後世不復生者，便可得脫無耶。人作
善惡不止，當後生耳，是故不得脫。」那先言：「譬
如人盜他人果蓏，其主得盜果者，將至王前白
言：『是人盜我果。』其盜者言：『我不盜是人果，是
人所種小栽耳，本不種果也。我自取果，我何
用為盜？我不盜是人果，我不應有罪過。』」那先
問王言：「如是兩人共爭，誰為直者、誰不直者？」
王言：「種栽家為直，本造所種。盜者無狀，應為有
罪。」那先言：「盜何用為有罪？」王言：「所以盜者有
罪，本種栽家所種，從栽根生故上有果耳。」那先
言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃
生於後世，今世作善惡者是本也。」那先言：「譬
如人盜他人禾穟，其主得盜，便牽問之：『汝盜我
禾穟為？』盜者言：『我不盜卿禾穟。卿自種禾，我
自取穟。我何用為犯盜？』兩人相牽至王前白
如是，誰為直者、誰為不直？」王言：「種禾穀為直，
盜者為不直。」那先言：「何以知盜禾穟者為不
直？」王言：「是種禾者為本，有不種禾者為無，緣
何有穟？」那先言：「人生亦譬如是，人今世用是
名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是
其本也。」那先言：「譬如人冬寒，於一舍中然火
欲自溫炙。其人棄火而去，稍稍然及壁土燒
屋，連及樓舍。舍主因言起火者，牽至王前白
言：『是人起火，延及燒我樓舍。』然火者言：『我然
小火自溫炙耳，我不燒樓舍。』」那先問王：「誰為
直者？」王言：「本然火者為不直，本所生也。」那先
言：「人生亦爾。譬如人今世用是名身作善惡，
乃生於後世。今世作善惡者是本也。」那先言：
「譬如人夜然燭火著壁，欲用自照飯食。燭稍
却及壁上及竹木林材，便燒一舍。火大熾，延
及燒一城中。舉城中人民共㖃言：『汝何為燒
一城中乃如是？』然火者言：『我但然小燭火以
自照飯食耳。是自大火，非我火也。』如是便共
爭訟，相牽至王前。」那先問王言：「如是誰為直
者、誰為不直者？」王言：「然火者為不直。」那先言：
「何以知？」王言：「本是火所生也。汝飯食已不，當
滅火也，而令火燒一城中。」那先言：「人生亦譬
如是。人今世用是名身作善惡，乃生於後世。
今世作善惡者是其本也。人用不知作善惡
故，不能得度脫。」那先言：「譬如人以錢娉求人
家小女。以後女長大，他人復更求娉求女，得
女以為婦。前所娉家來自說言：『汝反取婦為？』
後家言：『汝自小時娉女，我自大時娉婦，我何
用為嬰汝婦耶？』便相牽詣王前。」那先言：「王！如
是誰為直者、誰為不直者？」王言：「前娉家為直。」
那先言：「王何以知？」王言：「是女本小，今稍長大，
是故知為直也，是前娉家婦也。」那先言：「人生
亦譬如是。人今世用是名身作善惡，乃生於
後世。今世作善惡者是其本也。」那先言：「譬如
人持瓶從牧牛家買乳湩，得湩已復還寄其主，
言：『我今還不久。』其人須臾來還取瓶湩，湩以
轉作酪。買湩家言：『我持湩寄卿，今反持酪還
我。』牧牛者言：『是汝故乳，今自轉為酪。』兩人因
共爭訟，相牽詣王前。」那先問王言：「如是誰為
直者？」王言：「牧牛家為直。」那先言：「王何以知？」王
言：「汝自買湩停置地，自轉成酪。牧牛家當有
何過？」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名
身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其
本也。」王復問：「今那先當復於後世生耶？」那先
報王言：「用是為問？我前說已，如使我有恩愛者，
後世當復生；如使我無恩愛者不復生。」那先
言：「譬如人竭力事王，王當知其善使賜其財
物。其人得物，極自施用衣被飲食歡樂自樂。
其人論議言：『我有功於王，王未曾有賞賜我
也。』」那先問王：「如彼人得賞賜，反言未曾得。其
人語寧可用不？」王言：「其人語不可用。」那先言：
「是故我語王言，如使我有恩愛者當復於後
世生，如使我無恩愛者不復於後世生。」王言：
「善哉善哉！」
王問那先言：「卿前所說人名與身，
何等為名、何等為身者？」那先言：「今見在為身，
心所念者為名。」王復問：「人何故有名行於後
世生，而身不行生？」那先言：「人身以名前後相
連。譬如鷄子中汁及與上皮乃成鷄子。人名
與身相連，如是不分也。」王言：「善哉！」
王復問那
先：「何等為久者？」那先言：「以過去事為久，當來
事亦為久；見在事為無有久。」王言：「善哉！」王復
問那先言：「審為有久不？」那先言：「或有久、或無
有久。」王復言：「何等為有久？何等為無有久？」那
先言：「其得道泥洹者為無久，未得道當復更
死生者為有久。人於今世好布施、孝於父母，
於當來世當得其福。」王言：「善哉善哉！」
王復問
那先言：「諸以過去事、當來事、今見在事，是三
事何所為本者？」那先言：「已過去事、當來事、今
見在事，愚癡者是其本也。愚癡生即生神，神
生身，身生名，名生色，色生六知，一為眼知、二
為耳知、三為鼻知、四為口知、五為身知、六為
心知，是為六知，是六事皆外向。何等為外向？
眼向色、耳向聲、鼻向香、口向味、身向滑、心向貪
欲，是為六外。向名為沛，沛者合，沛者知苦知
樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生
有致便生因老，從老因病，從病因死，從死因
哭，從哭因憂，從憂因內心痛。凡合是諸勤苦，
合名為人。人以是故生死無有絕時，人故本
身不可得也。」那先言：「譬如人種五穀生根，從
根生莖葉實，至後得穀已。後年復種，得穀甚
多。」那先問王：「如人種穀，歲歲種穀，寧有絕不
生時不？」王言：「歲歲種穀，無有絕不生時也。」那
先言：「人生亦如是，展轉相生，無有絕時。」那先
言：「譬如鷄生卵、卵生鷄，從卵生卵、從鷄生鷄。
人生死亦如是，無有絕時。」那先便畫地作車
輪問王言：「今是輪寧有角無？」王言：「正圓無有
角。」那先言：「佛經說人生死如車輪，展轉相生
無有絕時。」那先言：「人從眼、萬物、色，識即覺知，
是三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩
愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從生
因作善惡，從善惡便生。耳聞聲，識即覺知，三
事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生
貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從因生作
善惡，從善惡便生。鼻聞香，識即覺知，三事合，
從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從
貪欲生因有致，從有致因生，從生因作善惡，從
善惡便生。口得味，識即覺知，三事合，從合生
苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生
因有致，從有致因生，從因生作善惡，從善惡便
生。身得細滑，識即覺知，三事合，從合生苦
樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因
有致，從有致因生，從生因作善惡，從善惡便
生。意有所念，識即覺知，三事合，從合生苦
樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因
有致，從有致因生，從因生作善惡，從善惡便
生。」那先言：「人展轉相生無有絕。」王言：「善哉！」
王
復問那先：「卿言人生死不可得本。不可得本意
云何？」那先言：「有本者當不復生。有本者當復
過去，用是為本？」王言：「無本者當不復生。見有
本者當過去，如是本為未絕耶？」那先言：「然。皆
當過去。」王復問那先：「人生死寧有從旁增益
者不？」那先問王言：「世間人及蚑行蠕動之類，
寧有從旁增益者不？」王言：「我不問那先世間
人及蚑行蠕動之類，我但欲問卿人生死本
耳。」那先言：「樹木生，以栽為本。五穀生，以穀為
本。天下萬物皆各以其類本生，人從六情恩
愛為本。」那先言：「人有眼、有色、有識，有耳、有聲、
有識，有鼻、有香、有識，有舌、有味、有識，有身、有
細滑、有識，有念、有法、有識，從是生苦樂，從苦
樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生，合是諸苦
乃成為人耳。眼、耳、鼻、口、身、神識念使有致，并
合為沛，從沛生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛
生貪欲，從貪欲因生有致，從有致因生，從生因
老因病，從病因死因憂，從憂因哭，從哭因內心
痛，人生如是。」那先言：「無眼，不見色，不覺不知，
從不覺不知無有合，無有合無有苦樂，無有
苦樂便不生恩愛，無恩愛不生貪欲，無貪欲
無有致，無有致不生不老，不生不老不病不
死，不病不死不愁不哭，不愁不哭不內心痛，
無是諸苦便度脫得泥洹道。無耳無所聞，無
鼻無所嗅，無口無所味，無身無細滑，無識無所
念，無所念無沛，無沛無苦樂，無苦樂無恩愛，
無恩愛無貪欲，無貪欲無胞胎，無所胞胎無所
生，不生不老，不老不病，不病不死，不死不愁，不
愁不哭，不哭不內心痛，捐棄諸苦便得泥洹
道。」王言：「善哉！」
王復問那先言：「世間寧有自然
生物無？」那先言：「無有自然生物，皆當有所因。」
那先因問王：「今王所坐殿，有人功夫作之耶？
自然生乎？」王言：「人功作之，材椽出於樹木，垣
牆泥土出於地。」那先言：「人生亦如是，界如和
合乃成為人。是故無自然生物也，皆有所因。」
那先言：「譬如窯家作器，取土水和以為泥，燒作
雜器物。其泥不能自成為器，會當須人工、有
薪火乃成為器耳。世間無有自然生者也。」那
先語王言：「譬如箜篌無絃無柱，無人鼓者寧
能作聲不？」王言：「不能自作聲。」那先言：「如使箜
篌有絃有柱，有人工鼓者，其聲寧出不？」王言：
「有聲。」那先言：「如是天下無自然生物，皆當有
所因。」那先問王：「如鑽火燧，無兩木、無人鑽者，
寧能得火不？」王言：「不能得火。」那先言：「設有兩
木、有人鑽之，寧能生火不？」王言：「然。即生火。」那
先言：「天下無有自然生物，皆當有所因。」那先
問王言：「譬如陽燧鉤，無人持之，亦無日無天，
寧能得火？」那先言：「如陽燧，有人持之、有天有
日，寧能得火不？」王言：「得火。」那先言：「天下無有
自然生物，皆當有因。」那先問王言：「若人，無鏡
無明，人欲自照，寧能自見其形不？」王言：「不能
自見。」那先言：「如有有鏡、有明，有人自照，寧能
自見形不？」王言：「然。即能自見。」那先言：「天下無
有自然生物，皆有所因。」王言：「善哉！」
王復問那
先：「世間人寧為有人無？」那先言：「世間不能審
有人也。適當呼誰為人？」王言：「身中命即為人
不？」那先問王：「人身中命能用眼視色不？能用
耳聽音聲不？能用鼻聞香不？能用舌知味不？
能用身知細滑不？能用意有所知不？」王言：「能。」
那先言：「今我與王，其於殿上四面有窓，自在欲
從何窓者，寧能見不？」王言：「得見。」那先言：「設令
人命在身中，自在欲從何孔視耳。能以眼視色
不？能用耳視色不？能用鼻視色不？能用口視
色不？能用身視色不？能用意視色不？」王言：
「不能。」那先言：「設令命在耳，能以耳有所聞不？
能以耳有所見不？能以耳知香臭不？能以耳
知味不？能以耳知細滑不？能以耳有所念不？」
那先言：「設令命在鼻，能以鼻知香臭不？能以
鼻聞音聲不？能以鼻知味不？能以鼻知細滑
不？能以鼻有所念不？」那先言：「設令命在口，能
以口知味不？能以口有所見不？能以口聽音
聲不？能以口聞臭香不？能以口知細滑不？
能以口有所念不？」那先言：「設令命在身中，能
以身知細滑不？能以身有所見不？能以身聽
音聲不？能以身知臭香不？能以身知味不？能
以身有所念不？」那先言：「設令命在識，能以識
有所念不？能以識聽音聲不？能以識知臭香
不？能以識知味不？能以識知細滑不？」王言：「不
能知也。」那先言：「王所語前後不相副。」那先言：
「如我與王共在殿上坐，徹壞四窓者，視寧廣遠
不？」王言：「然。廣遠。」那先言：「設令命在身中，挒眼
去之，其視寧廣遠不？決耳令大，其聽寧能遠
不？決鼻令大，聞香寧能遠不？決口令大，知味
寧能多不？副剝皮膚，知細滑寧多不？決判
去意，其令寧大不？」王言：「不也。」那先言：「王亦語
前後不相副。」那先問王言：「王持藏人來入在
王前住，王寧覺知在前住不？」王言：「知在前。」那
先言：「持藏者即入王室，寧知入室不？」王言：「知
入室也。」那先言：「設令人命在身中，人持味著
口中，能知甜醋酸醎辛苦。」王言：「知之。」那先
言：「王所語前後不相副也。」那先言：「如人沽美
酒著大器中，急塞一人口，倒置酒中令甞酒，其
人寧知酒味不？」王言：「其人不知。」那先言：「何以
故不知味？」王言：「未入口到舌上，故不知味。」那
先言：「王所語前後不相副。」王言：「我愚癡，智未
及是難，願相解之。」那先言：「人從眼見色神動，
神動即生苦樂。意念合耳鼻口身，意皆同合，
為意有所念神動，神動即生苦樂，從苦樂生
意，從生念展轉相成，適無常主。」王言：「善哉！」
王
復問那先：「人生眼時，眼與神俱生耶？」那先言：
「然。同時俱生。」王復問：「眼居前生耶？神居前生
耶？」那先言：「眼居前生，神居後生。」王言：「眼語神
言：我所行生處，汝當隨我後生。相語言兩耶？
神語眼言：汝所生處，我當隨汝後生。兩相語
不？」那先言：「兩不相與語。」王言：「卿不言同時俱
生，何以故不相語？」那先言：「有四事俱不相語。」
那先自言：「何等四？一為下行、二為向門、三為行
轍、四者為數。是四事俱不相語。」王復問：「何等
為下行者？」那先報王言：「高山上天雨，其水隨
流當如何行？」王言：「下行。」那先言：「後復天雨，其
水流當復如何行？」王言：「當隨前流水處行。」那
先問王言：「前水寧語後水言：汝當隨我後來。
後水寧語前水言：我當隨汝處流行。前水後
水相語言爾不？」王言：「水流各自行，前後不相
語也。」那先言：「眼亦如水。眼不語神言：汝當隨
我後生。神亦不語眼言：我當隨汝後行生也。
眼與神俱不相語也，是名為下行。耳目鼻口
身意亦爾。」王復問：「何等為向門者？」那先言：「譬
如大城都有一門，其中有一人欲出，當從何
向？」王言：「當從門出耳。」那先言：「後復有一人欲
出，當復從何向出？」王言：「故當從前一人門出
耳。」那先言：「王！前出人寧語後人言：汝當隨我
後出。後人寧語前人言：我當隨卿所從門出。
兩人寧相語言爾不？」王言：「前人後人俱不相
語也。」那先言：「眼亦如門。眼不語神言：汝當隨
我後生。神亦不語眼言：我今當隨汝後生。眼
與神俱不相語也，是為向門。耳鼻口身意亦
爾。」王復問那先言：「何等為轍行者？」那先問王
言：「前車行有轍，後車行當從何所行？」王言：「後
車當從前車轍中行。」那先言：「前車輪寧語後
輪言：汝當隨我處從後來。後車輪寧語前輪：
我當隨汝處行。寧相語言爾不？」王言：「俱不相
語也。」那先言：「人亦如是。眼不語神：我所生處，
汝當隨我生。神亦不語眼：我當隨卿後生。」那
先言：「耳鼻口身神俱不相語。」王復問那先：「何
等為數？」那先言：「數者校計也，書疏學問是為
數。耳目鼻口身神，稍稍習知共合，是六事
乃為有所知，不從一事有所知也。」王言：「善
哉！」
王復問那先言：「人目生時，與苦樂俱生
不？」那先言：「目與苦樂俱生，皆根從合生。」王
復言：「何等為合者？」那先言：「兩相觸為合。合
者譬如兩羊相抵是為合。一羊如目、一羊如
色，合為名沛。譬如一手為目、一手為色，兩手
合為沛。譬如兩石，一石為目、一石為色，兩
石合為沛。耳目鼻身神皆同合為沛。譬如兩
石，一石如神、一石如志，兩石合為沛。神志合
如是，是名為沛。」王言：「善哉！」
王復問那先：「樂何
等類？」那先言：「自覺知為樂。」那先言：「譬若人事
國王，其人賢善，王賜與財物。其人得之，用自
快樂，在所欲為。其人自念：我事王得賞賜，今
得樂樂如是。」那先言：「譬如人心念善、口言善、
身行善。行善如是，死後得生天上。其人於天
上極意自娛樂，自念言：我在世間時心念善、
口言善、身行善，是故我自致生此間，得樂甚
樂。是為覺。」王言：「善哉！」
王復問那先：「何等為覺
者？」那先言：「從知為覺。譬如王有持藏者入藏
室中自視室中，自知有若干錢金銀珠玉、繒
帛雜香色，皆知雜處。是為覺知。」王言：「善哉！」
王
復問那先言：「人有所念，何等類？」那先言：「人有
所念，因有所作。譬如人和毒藥自飲，亦復行
飲人，身自苦亦復苦他人身。」那先言：「譬如人
作惡，死後當入泥犁中，諸所教者皆入泥犁
中。惡人有所念所作言如是。」王言：「善哉！」
王復
問那先言：「何等為內動者？」那先言：「志念內便
動。」王言：「動行時云何？」那先言：「譬如銅鋗銅釜，
有人往燒之，其器有聲，舉乎有餘音。而行
人如是，志動念因行。」那先言：「燒時為動，有餘
音為行。」王言：「善哉！」
王復問那先言：「能合取分
別之不？是為合、是為智、是為念、是為意、是
為動？」那先言：「假令以合，不可復分別也。」那先
言：「王使宰人作美羹，中有水、有肉、有葱蒜、有
薑、有鹽豉、有糯。王勅厨下人言：『所作美羹，如
前取羹中水味來，次取葱味來，次取薑味
來，次取鹽豉味來，次取糯味來。』羹以成，人寧
能一一取羹味與王不？」王言：「羹一合以後，不能
一一別味也。」那先言：「諸事亦如是，一合不可
別也，是為苦樂、是為智、是為動、是為念？」王言：
「善哉善哉！」
王復問那先言：「人持目視鹽味，寧
可別知不？」那先言：「王知乃如是耶？能持目視
知鹽味？」王言：「目不知鹽味耶？」那先言：「人持舌
能知鹽味耳，不能以目知鹽味也。」王復言：「人
用舌知味云。」那先言：「人皆用舌別知味。」王言：
「諸鹽味皆當用舌別知耶？」那先言：「然。諸鹽味
皆當用舌別知耳。」王復問那先言：「車載鹽、牛
軛鹽，車牛寧能別知鹽味不？」那先言：「車、牛不
能別知知鹽味也。」王問那先言：「鹽味寧可稱
不？」那先言：「王智乃爾，能稱鹽味。」王問那先言：
「鹽味不可稱也，其輕重可稱耳。」王言：「善哉！」
王
復問那先：「凡人身中五知作眾事所成耶？作
一事成五知耶？」那先言：「作眾事所成，非一事
所成也。譬如一地，五穀當生時，各各自生。動
類、人身中五事，皆用眾事各所生。」王言：「善哉
善哉！」
王復問那先：「世間人頭鬚髮膚面目
耳鼻口身體四支手足皆完具，何故中有壽
命長者、中有短命者，有多病者、中有少病者，
中有貧者、中有富者，中有貴者、中有賤者，中
有大士者、中有小士者，中有端正者、中有醜
者，中有為人所信者、中有為人所疑者，中有
明孝者、中有愚者？何故不同？」那先言：「譬如諸
樹木果，眾中有醋不甜者，中有苦者、中有辛
者、中有甜者、中有正醋者。」那先問王言：「是
皆樹木，何故不同？」王言：「所以不同者，其裁各
自異。」那先言：「人亦如是，心所念者各各異，是
故令世間人不同耳，中有短命者、中有長命
者，中有多病者、中有少病者，中有富者、中有貧
者，中有貴者、中有賤者，中有大士者、中有小士
者，中有端正者、中有醜者，中有語用者、中有語
不用者，中有明者、中有愚者。」那先言：「是故佛
所言，隨其人作善惡，自當得之。中有豪貴者、
中有貧窮者，皆是前世宿命世作善惡，各自
隨其德得之。」王言：「善哉善哉！」
王復問那先言：
「人有欲作善者，當前作之耶？當後作之乎？」那
先言：「當居前作之。在後作之不能益人也，居
前作者有益於人。」那先問王言：「王渴欲飲時，
使人掘地作井，能赴王渴不？」王言：「不赴渴也，
當居前作井耳。」那先言：「人亦如是。人所居皆
當居前，在後作者無益也。」那先問王：「王飢時
乃使人耕地、糞地種穀，飢寧用飯耶？當豫有
儲？」王言：「不也。當先有儲貯。」那先言：「人亦如
是，當先作善，有急乃作善者無益身也。」那先
問王：「譬如王有怨，當臨時出戰鬪，王能使人
教馬教象、教人作戰鬪具乎？」王言：「不也。當宿
有儲貯，臨時便可戰鬪。臨時教馬教象、教人，
無益也。」那先言：「佛經說言：人當先自念身作
善，在後作善無益也。」那先言：「王莫棄大道就
邪道。無效愚人棄善作惡，後坐啼哭，無所益
也。人家棄捐忠正就於不正，臨死時悔在後。」
王言：「善哉善哉！」
王復問那先：「卿曹諸沙門言：
世間火不如泥犁中火熱也。卿曹復言：持小
石著世間火中，至暮不消也。卿曹復言：極取
大石著泥犁火中，即消盡。是故我不信也。卿
曹復言：人作惡，死在泥犁中，數千萬歲，其人
不消死。是故我重不信是語也。」那先問王：「王
寧聞見水中有雌蟒雌蛟、雌鼈雌蟹懷子，以
沙石為食不？」王言：「然。皆以是為食。」那先問王：
「沙石在腹中寧消不？」王言：「然。皆消。」那先言：「其
腹中懷子寧復消不？」王言：「不消也。」那先言：「何
以故不消？」王言：「相祿獨當然故不消。」那先言：
「泥犁中人亦如是。數千萬歲不消死者，其人
所作罪過未盡故不消死。」那先問王言：「雌師
子雌虎、雌狗雌猫懷子，皆肉食噉骨，入腹中
時寧消不？」王言：「皆消盡。」那先問王言：「其腹懷
子寧復消不？」王言：「不消也。」那先言：「用何故不
消？」王言：「獨用祿相故不消也。」那先言：「泥犁中
人亦如是。數千萬歲不消死者，泥犁中人所
作過惡未解故不消死。」那先問王言：「雌牛雌
馬、雌驢雌麋、雌鹿懷子，皆食草芻為餐不？」王
言：「然。皆以是為食。」那先言：「其芻草寧於腹中
消盡不？」王言：「皆消盡。」那先言：「其腹中子寧消
盡不？」王言：「不消盡也。」那先言：「何故不消盡？」王
言：「獨以相祿當然故使不消盡。」那先言：「泥犁
中人亦如是，是罪過未盡故不消死。」那先問
王言：「夫人及長者富家女，飲食皆美恣意食。
食於腹中寧消不？」王言：「皆消。」那先問王言：「腹
中懷子寧消不？」王言：「不消也。」那先言：「何以故
不消？」王言：「獨相祿故使不消也。」那先言：「泥犁
中人亦如是。所以數千歲不消死者，用先世
作惡故未解故不消死。」那先言：「人在泥犁中
長、在泥犁中老，過盡乃當死。」王言：「善哉！」
王復
問那先：「卿曹諸沙門言：天下地皆在水上，水
在風上，風在空上。我不信是也。」那先便前取
王書水，適以三指撮舉之，問王言：「是中水為
風所持不？」王言：「然。為風所持。」那先言：「風持水
亦如是。」王言：「善哉！」
王復問那先言：「泥洹道皆
過去，無所復有耶？」那先言：「泥洹道無所復有
也。」那先言：「愚癡之人徑來索內外身愛，坐是
故不能得度脫於老病死。」那先言：「智者學道
人，內外身不著也，人無有恩愛，無有恩愛者
無貪欲，無貪欲者無有胞胎，無有胞胎者不
生不老，不生不老不病不死，不病不憂不
哭，不憂不哭不內心痛，便得泥洹道。」王言：
「善哉！」
王復問那先言：「諸學道者悉能得泥洹
道不？」那先言：「不能悉得泥洹道也。正向善道
者學知正事，當所奉行者奉行之，不當奉
行者遠棄之；當所念者念，不當所念者棄之。
人如是者，得泥洹道。」王言：「善哉！」
王復問那先：
「人不得泥洹道者，寧知泥洹道為快不？」那先
言：「然。雖未得泥洹道，由知泥洹道為快也。」王
言：「人未得泥洹道者，何以知為快耶？」那先問
王言：「人生未甞截手足，為痛處？」王言：「人雖未
甞更截手足，由知為痛也。」那先言：「何用知為
痛也？」王言：「其人截手足時𠲳那先言：「人亦如是。前得泥洹道者轉相語泥
洹道快，用是故信之。」王言：「善哉！」
王復問那先：
「那先寧曾見佛不？」那先言：「未曾見也。」王言：「那
先諸師寧曾見佛不？」那先言：「諸師亦不見佛
也。」「如使那先及諸師不見佛者，定為無有佛
也。」那先問王言：「王見五百水所合聚處不？」王
言：「我不見也。」那先言：「王父及太父皆見是水
不？」王言：「皆不見也。」那先言：「王、父及太父皆不
見此五百水合聚處，天下定為無此五百水
所聚處耶？」王言：「雖我、父及太父皆不見此水
者，實有此水。」那先言：「雖我諸師不見佛者，其
實有佛。」王言：「善哉！」
王復問言：「無有復勝佛者耶？」那先言：「然。無有
勝佛者。」王復問：「何以知為無有勝佛者？」那先
問王言：「如人未曾入大海中，寧知海水為大
不？有五河，河有五百小河流入大河，一者名
恒、二者名信他、三者名私他、四者名𧪹五者名施披夷。爾五河水晝夜流入海，海水
亦不增不減。」那先言：「王寧能聞知不？」王言：「實
知。」那先言：「以得道人共道說無有能勝佛者，
是故我信之。」王言：「善哉！」
王復問那先：「何用知
無有能勝佛者？」那先問王：「造作書師者為誰？」
王言：「造書師者名質。」那先言：「王寧曾見質不？」
王言：「質以死久遠，未曾見。」那先言：「王未曾見
質，何用知質為造書師？」王言：「持古時書字轉
相教告，用是故我知名為質。」那先言：「用是故
我曹見佛經戒，如見佛無異。佛所說經道甚
深快，人知佛經戒已後便轉相教，用是故我
知為無有能勝佛者。」王復問那先：「自見佛經
道可久行之。」那先言：「佛所施教禁經戒甚快，
當奉行之至老。」王言：「善哉！」
王復問那先：「人死
已後，身不隨後世生耶？」那先言：「人死已後更
受新身，故身不隨。」那先言：「譬如燈中炷更相
然，故炷續在，新炷更然。人身如是，故身不行，
更受新身。」那先問王：「王小時從師學書讀經
不？」王言：「然。我續念之。」那先問王：「王所從師
受經書，師寧復知本經書耶？悉舊得其本經
書。」王言：「不也。師續自知本經書耳。」那先言：「人
身如此，置故更受新身。」王言：「善哉！」
王復問那
先：「審為有智無？」那先言：「無有智。」那先言：「譬如
人盜他人果蓏，盜者寧有過無？」王言：「有過。」
那先言：「初種栽時上無果蓏，何緣盜者當有
過？」王言：「設不種栽，何緣有果？是故盜者無
狀。」那先言：「人亦如是。用今世作善惡，生於後
世更受新身。」王言：「人用是故身行作善惡，更
新善惡所在？」那先言：「人諸所作，善惡隨人，如
影隨身。人死，但亡其身，不亡其行。譬如然火
夜書，火滅其字續在，火至復成之。今世所作
行，後世成如，受之如是。」王言：「善哉！」王言：「那先
寧能分別指視善惡所在不耶？」那先言：「不可
得知善惡所在。」那先問王：「樹木未有果時，言
寧能分別指視，言其枝間無有果？寧可豫知
之不耶？」王言：「不可知。」那先言：「人未得道，不能
豫知善惡所在。」王言：「善哉！」王復問：「人當於後
世生者，寧能自知不？」那先言：「其當生者自知。」
王言：「何用知之？」那先言：「譬如田家耕種，天雨
時節，其人寧豫知當得穀不？」王言：「然。猶知當
得穀多。」那先言：「人亦如是。人當於後世生，豫
自知。」王言：「善哉！」
王復問那先：「審有泥洹無？」
那先言：「審有。」王言：「那先寧能指示我佛在某
處不？」那先言：「不能指示佛在某處。佛以般泥
洹去，不可得指示指示見處。」那先言：「譬如人
然大火，以即滅其火，火寧可復指示，知光所
在不？」王言：「不可知處。」那先言：「佛以般泥洹去，
不可復知處。」王言：「善哉！」
王復問那先：「沙門寧
自愛其身不？」那先言：「沙門不自愛其身。」王言：
「如令沙門不自愛其身者，何以故自消息臥
欲得安、溫軟飲食欲得美，善自護視，何以故？」
那先問王言：「寧曾入戰鬪中不？」王言：「然。我曾
入戰鬪中。」那先言：「在戰鬪中曾為刀刃箭所
中不？」王言：「我曾頗為刀刃所中。」那先問王：「刀
刃矛箭瘡柰何？」王言：「我以膏藥綿絮裹耳。」那
先問王言：「王為愛瘡故以膏藥綿絮裹耶？」王
言：「我不愛瘡？」那先言：「殊不愛瘡者，何以持膏
藥綿絮裹以護之？」王言：「我欲使疾愈耳，不愛
其瘡。」那先言：「沙門亦如是。不愛其身，雖飲食
心不樂，不用作美、不用作好、不用作肌色，
趣欲支身體奉行佛經戒耳。佛經說言：人有
九孔、為九矛瘡、諸孔皆臭處不淨。」王言：「善
哉！」
王復問那先：「佛為審有三十二相八十種
好，身皆金色有光影耶？」那先言：「佛審有三十二
相八十種好，皆有金色有光影。」王言：「佛父母寧
復有三十二相八十種好，身皆金色有光影
耶？」那先言：「佛父母無是相。」王言：「如使父母無
是相者，佛亦無是相。」王復言：「人生子，像其種
類。父母無有是相者，佛定無是相。」那先言：「佛
父母雖無是三十二相八十種好身金色者，
佛審有是相。」那先問王：「王曾見蓮華不？」王言：
「我見之。」那先言：「此蓮華生於地、長於泥水之
中，色甚香好，寧復像類泥水色不？」王言：「不像
類地泥水色。」那先言：「雖佛父母無是諸相者，
佛審有是諸相。佛生於世間長於世間，而不
像世間之事。」王言：「善哉！」
王復問那先：「佛審如
第七天王梵所行，不與婦女交會不？」那先言：
「然。審離於婦女，淨潔無瑕穢。」王言：「假令佛如
第七天王所行者，佛為第七天王梵弟子。」那
先問王：「第七天王者有念無念？」王言：「第七天
王梵有念？」那先言：「是故第七天王梵及上諸
天皆為佛弟子。」那先問王言：「鳥鳴聲何等類？」
王言：「鳥鳴聲如鴈聲。」那先言：「如是鳥為是鴈
弟子、各自異類？佛亦如是，非第七天王梵弟
子。」王言：「善哉！」
王復問那先：「佛寧悉學知奉行
經戒不？」那先言：「佛悉學知奉行經戒。」王言：「佛
從誰師受經戒？」那先言：「佛無師。佛得道時便
悉自知諸經道。佛不如諸弟子學知佛所教，
諸弟子皆當奉行至老。」王言：「善哉！」
王復問那
先：「人父母死時，悲啼哭淚出。人有聞佛經，亦
復悲啼淚出。俱淚出，寧有別異不？」那先言：「人
有父母啼泣，皆感思愛恩念愁憂苦痛。此曹
憂者，愚癡憂耳。其有聞佛經道淚出者，皆有
慈哀之心，念世間勤苦，是故淚出，其得福甚
大。」王言：「善哉！」
王復問那先：「以得度脫者、未得
度脫者，有何等別異？」那先言：「人未得度脫者
有貪欲之心，人得度脫者無有貪欲之心，但
欲趣得飯食支命耳。」王言：「我見世間人皆欲
快身，欲得美食無有厭足。」那先言：「人未得度
脫者，飯食用作榮樂好。人得度脫者，雖飯食
不以為樂、不以為甘，趣欲支命。」王言：「善哉！」
王
復問那先：「人家有所作，念久遠之事不？」那先
言：「人愁憂時，皆念久遠之事。」王言：「用何等念
之？用志念耶？用念念耶？」那先問王言：「寧曾有
所學知以後念之不？」王言：「然。我曾有所學知，
以後復忽忘之。」那先言：「王是時無忘耶而忘
之乎？」王言：「我時妄念。」那先言：「可差，王為有象。」
王復問那先：「人有所作皆念，如甫始有所作、
今見在所作，皆用念知耶？」那先言：「已去之事皆
用念知之，今見在之事亦用念知之。」王言：「如
是人但念去事，不能復念新事。」那先言：「假令
新者有所作不可念者亦如是。」王言：「人新學
書技巧為唐捐耶？」那先言：「人新學書畫者有
念，故令弟子學者有知，是故有念耳。」王言：「善
哉！」
王復問那先：「人用幾事生念耶？」那先言：「人
凡有十六事生念。一者久遠所作生念、二者
新有所學生念、三者若有大事生念、四者思
善生念、五者曾所更苦生念、六者自思惟生
念、七者曾雜所作生念、八者教人生念、九者
像生念、十者曾有所忘生念、十一者因識生
念、十二者校計生念、十三者負債生念、十四
者一心生念、十五者讀書生念、十六者曾有
所寄更見生念，為十六事生。」一、王復問那
先：「何等為念久者？」那先言：「佛弟子阿難女弟
子優婆夷鳩讎單罷，念億世宿念時事。及餘
道人皆能念去世之事。如阿難女弟輩甚眾
多，念此以便生念。」二、王復問：「何等為新所學
生念者？」那先言：「如人曾學知校計，後復忘之，
見人校計便更生念。」三、王復問那先：「何等為
大事生念者？」那先言：「譬如太子立為王，自念
為王豪貴，是為大事生念。」四、王復問那先：「何
等為思善生念者？」那先言：「譬如為人所請呼，極
善意賓遇待之，其人自念言：昔日為某所請
呼善意待人。是為思善生念。」五、王復問那先：
「何等為更苦生念？」那先言：「譬如人曾為人所
撾捶閉繫牢獄，是為更苦生念。」六、王復問那
先言：「何等為自思惟生念者？」那先言：「譬如曾
有所見，若家室宗親及畜生，是為自思惟生
念。」七、王復問那先言：「何等為曾雜所作生念
者？」那先言：「譬如人名萬物字類色香臭甜苦，
念此語事是為雜生念。」八、王復問那先言：「何
等為教人生念者？」那先言：「人自喜忘，邊人或
有者，或忘者忘，為教人生念。」九、王復問那先
言：「何等為像生念者？」那先言：「人牛馬各自有
像類，是為像生念。」十、王復問那先：「何等為曾
所忘生念者？」那先言：「譬如人卒有所忘，數數
獨念得之，是為曾所忘生念。」十一、王復問那
先：「何等為因識生念者？」那先言：「學書者能求
其字，是為因識生念。」十二、王復問那先：「何等
為校計生念者？」那先言：「如人共校計，成就悉知、
策術分明，是為校計生念。」十三、王復問那先：
「何等為負債生念者？」那先言：「譬如顧鼓所當債
歸，是為債局生念。」十四、王復問那先：「何等為
一心生念者？」那先言：「沙門一其心，自念所從
來生千億世時事是我，為一其心生念。」十五、
王復問那先：「何等為讀書生念者？」那先言：「帝
王有久古之書，念言某帝某年時書也，是為
讀書生念。」十六、王復問那先：「何等為曾有所
寄更見生念者？」那先言：「若人有所寄，更眼見
之便生念，是為所寄生念。」王言：「善哉！」
王復問
那先：「佛寧悉知去事、甫始、當來事耶？」那先言：
「然。佛悉知之。」王言：「假令佛悉知諸事者，何故
不一時教諸弟子？何故稍稍教之？」那先問王：
「國中寧有醫師無？」王言：「有醫師。」「寧能悉知天
下諸藥不？」王言：「能悉識知諸藥。」那先問王：「其
醫師治病，為一時與藥、稍稍與之？」王言：「人未
病不可豫與藥，應病乃與藥耳。」那先言：「佛雖
悉知去來見在之事，亦不可一時悉教天下
人，當稍稍授經戒令奉行之耳。」王言：「善哉！」
王
復問那先：「卿曹沙門言：人在世間作惡，至百
歲臨欲死時念佛，死後者皆得生天上。我不
信是語。復言：殺一生，死即當入泥犁中。我不
信是語。」那先問王：「如人持小石置水上，石浮
耶沒耶？」王言：「其石沒。」那先言：「如令持百枚大
石置船上，其船寧沒不？」王言：「不沒。」那先言：「船
中百枚大石，因船故不得沒。人雖有本惡，一
時念佛，用是故不入泥犁中，便得生天上。其
小石沒者，如人作惡，不知佛經，死後便入泥
犁中。」王言：「善哉！」
王復問那先：「卿曹用何等故
行學道作沙門？」那先言：「我以過去苦、現在苦、
當來苦，欲棄是諸苦，不欲復受更故，行學道
作沙門。」王復問那先：「苦乃在後世，何為豫學
道作沙門？」那先問王：「王寧有敵國怨家欲相
攻擊不？」王言：「然。有敵國怨家，常欲相攻擊也。」
那先問王：「敵主臨來時，王乃作鬪具、備守掘
塹耶？當豫作之乎？」王言：「當豫有儲待。」那先問
王：「用何等故豫作儲待？」王言：「備敵來無時故。」
那先問王：「敵尚未來，何故豫備之？」那先復問
王：「飢乃田種、渴乃掘井耶？」王言：「皆當豫作之。」
那先言：「尚未飢渴，何故豫作調度？」王言：「善哉！」
王復問那先：「第七梵天去是幾所？」那先言：「甚
遠。令石大如王殿，從第七梵天上墮之，六月
日乃墮此間地耳。」王言：「卿曹諸沙門言：得羅
漢道，如人屈伸臂頃，以飛上第七梵天上。」王
言：「我不信是。行數千萬億里，何以疾乃爾耶？」
那先問王：「王本生何國？」王言：「我本生大秦國，
國名阿荔散。」那先問王：「阿荔散去是間幾里？」
王言：「去二千由旬，合八萬里。」那先問王：「頗曾
於此遙念本國中事不？」王言：「然。恒念本國中
事耳。」那先言：「王試復更念本國中事，曾有所
作為者？」王言：「我即念已。」那先言：「王行八萬里，
反復何以疾？」王言：「善哉！」
王復問那先：「若有兩
人於此俱時死，一人上生第七梵天，一人生
罽賓，去是七百二十里，誰為先到者？」那先言：
「兩人俱時到耳。」王言：「相去遠近大多，何以俱
至？」那先問王：「試念阿荔國。」王言：「我已念之。」那
先復言：「王試復念罽賓。」王言：「我已念之。」那先
問王：「念是兩國，何所疾者？」王言：「俱等耳。」那先
言：「兩人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽
賓，亦等耳。」那先問王：「若有一雙飛鳥，一鳥於
大樹上止，一鳥於小卑樹上止。兩鳥俱止，誰
影先在地者？」王言：「其影俱到地耳。」那先言：「兩
人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽賓，亦
俱時至耳。」王言：「善哉！」
王復問那先：「人用幾事
學知道？」那先言：「用七事學知道。何等為七？一
者念善惡之事、二者精進、三者樂道、四者伏
意為善、五者念道、六者一心、七者適遇無所
憎愛。」王復問那先：「人用此七事學知道耶？」那
先言：「不悉用七事學知道。智者持智別知善
惡，用是一事別知耳。」王復問那先：「假令用一
事知者，何為說七事？」那先問王：「如人持刀著
鞘中倚壁，刀寧能自有所割截不？」王言：「不能有
所割截。」那先言：「人心雖明，會當得是六事共
成智耳。」王言：「善哉！」
王復問那先：「人家作善得
福大耶？作惡得殃大耶？」那先言：「人作善得福
大，作惡得殃小。人家作惡日自悔過，是故其
過日小。人家作善日夜自念歡喜，是故得福
大。」那先言：「昔者佛在時，其國中有人杌無手
足而取蓮華持上佛。佛即告諸比丘言：『此杌
手足兒，却後九十一劫不復墮入泥犁中、畜生
薜荔道中，得生天上。天上壽終，復還作人。』是
故我知人作小善得福大。作惡，其人自悔，過
日消滅而盡，是故我知人作過其殃小。」王言：
「善哉！」
王復問那先：「智者作惡、愚人作惡，此兩
人殃咎誰得多者？」那先言：「愚人作惡得殃大，
智人作惡得殃小。」王言：「不如那先言。」王言：「我
國治法，大臣有過則罪之重，愚民有過則罪
之輕。是故智者作惡得殃大，愚者作惡得殃
小。」那先問王：「譬如燒鐵在地，一人知為燒鐵、
一人不知，兩人俱前取燒鐵，誰爛手大者耶？」
王言：「不知者爛手大。」那先言：「愚者作惡，不能
自悔，故其殃大。智者作惡，知不當所為，日自
悔過，故其殃少。」王言：「善哉！」王復問那先：「人有
能持此身飛行上至第七梵天上，及至欝單越
地，及所欲至處者不？」那先言：「能。」王言：「奈何
持此身上第七梵天，及欝單越地，及所欲至處
乎？」那先問王：「王寧自念少小時跳戲一丈
地不？」王言：「我年少時意念欲跳，便跳一丈餘
地。」那先言：「得道之人意欲跳至第七梵天上，
及至欝單越地者亦爾。」王言：「善哉！」
王復問那
先：「卿曹諸沙門言：有骨長四千里。何等身骨
乃長四千里？」那先問王：「曾聞大海中有大魚
名質，身長二萬八千里者不？」王言：「然。有是，我
曹聞之。」那先言：「如是二萬八千里魚，其脇骨
長四千里，王怪之為？」王復問那先：「卿曹諸沙
門說言：我能斷喘息之事。」王言：「奈何斷喘息
氣耶？」那先問王：「寧曾聞志不？」王言：「我聞之。」那
先言：「王以為志在人身中耶？」王言：「我以為志
在人身中。」那先言：「王以為愚人不能制其身
口者、不能持經戒者，如此曹人亦不樂其身。」
那先言：「其學道人，能制身口、能持經戒、能一
其心，得四禪便能，不復喘息耳。」王言：「善哉！」
王
問那先：「為呼言海、海為是水，名為海耶？用他
事故言海？」那先言：「人所以呼為海者，水與鹽
參各半，是故為海耳。」王復問那先：「何以故海
悉醎如鹽味？」那先言：「所以海水醎者，淡畜以
來久遠，及魚鼈蟲多共清便水中，是故令醎
耳。」王言：「善哉！」
王復問那先：「人得道以，寧能
悉思惟深奧眾事不？」那先言：「然。人得道以，能
悉思惟深奧之事。」那先言：「佛經最深奧，知眾
事。不可稱量眾事，皆智平斷之。」王言：「善哉！」
王
復問那先：「人神、智、自然，此三事寧同各異？」那
先言：「人神者生覺，智者曉道，自然者虛空無
有人。」王復問那先言：「得人何等為得人者？眼
視色、耳聽聲、鼻聞香、口知味、身知麁軟、意知善
惡之事，何所為得人者？」那先問王：「如令人能
目自視，脫瞳子去之，視寧廣遠不？裂大其耳，
聽聲寧廣遠不？決鼻令大，其聞香寧多不？開
口令大，知味寧多不？剝割肌膚，寧令信知麁
軟不？拔去其志，盛念寧多不？」王言：「不也。」那先
言：「佛在所作甚難，佛所如甚妙。」王復問那先：
「所作何等甚難、何等甚妙？」那先言：「佛言能知
人腹中，目所見事悉能解之。能解目事、能解
耳事、能解鼻事、能解口事、能解身事、能解敗事、
能解疑事、能解所念事、能解神事。」那先言：「人取
海水含之，寧能別知口中水是泉水、是某流水、
是某河水？」王言：「眾水皆合為一，難各別知。」那
先言：「佛所作為難，皆能別知是諸水味。今海
水見，目前之事，王尚不能別知，今人神不見，
人身中有六事不可見。」那先言：「是故佛解之，
從心念至目所見，從心念至耳所聽，從心念
至鼻所嗅，從心念至口知味，從心念至身知
苦樂寒溫麁堅，從心念有所向，佛悉知分別
解之。」王言：「善哉！」
那先言：「夜已半，我欲去。」王即
勅傍臣：「取四端㲲搵，置麻油中持以為炬，
當送那先歸。恭事那先如事我身。」傍臣皆言：
「受教。」王言：「得師如那先作，弟子如我，可得道
疾。」王諸所問，那先輒事事答之，王大歡喜，王
即出中藏好衣直十萬已上那先。王語那先：
「從今已去，願那先日與八百沙門共於宮中
飯食，及欲所得皆從王取之。」那先報王：「我為
道人，略無所欲。」王言：「那先當自護，亦當護我
身。」那先言：「何等當自護及護王身？」王報言：「恐
人論議，呼王為慳。那先為王解諸狐疑，而不
能賜與。恐或人言：那先不能解王狐疑，故王
不賞賜。」王言：「那先受者，當令我得其福，那先
亦當護其名。」王言：「譬如師子在金檻中，猶為
拘閉，常有欲望去心。今我雖為國王，在宮省
中，其意不樂，欲棄國去而行學道。」王語竟，那
先便起歸佛寺。
那先適去，王竊自念：「我問那
先為何等事？那先為解我何等事？」王自念：「我
所問，那先莫不解我意者。」那先歸佛寺，亦自
念：「王問我何等事？我亦報王何等事？」那先自
念：「王所問者，我亦悉為解之。」念此事至天明。
明日，那先被袈裟持鉢直入宮上殿坐，王前
為那先作禮已乃却坐。王白那先：「那先適去，
我自念：『問那先何等語？那先報我何等語？』我
復自念：『所問那先，那先莫不解我意者。』我念
是語，歡喜安臥至明。」那先言：「我行歸舍，亦自
念：『王為問我何等事？我亦為王說何等事？』我
復自念：『王所問，我輒為解之。』用是故歡喜至
明。」語竟，那先欲去，王便起為那先作禮。