解脫道論

因緣品第一

禮世尊、應供、正遍知！

戒定智慧，
有稱瞿曇。

若人脫眾難，已得離諸著，成就於勝分，心畏
生老死，樂善樂解脫，令到涅槃樂；未到有彼
岸，亦令得具足。廣問修多羅、毘曇、毘尼事。此
解脫道我今當說。諦聽。

問：云何為戒？答：戒
者威儀義，定者不亂義，慧者知覺義，解脫者
離縛義，無上者無漏義，隨覺者知得義，此
法者四聖法義，瞿曇者姓義，有稱者世尊義。
以戒定慧解脫殊勝功德，能到最勝名稱無
量。解脫道者何義？解脫者五解脫：伏解脫、
彼分解脫、斷解脫、猗解脫、離解脫。云何伏解
脫？現修行初禪伏諸蓋，此謂伏解脫。彼分
解脫者，現修達分定，諸見解脫，此謂彼分解
脫。斷解脫者，修出世間道能滅餘結，此謂

斷解脫。猗解脫者，如得果時樂心猗，此謂猗
解脫。離解脫者，是無餘涅槃，此謂離解脫。此
解脫道為得解脫，是具足道，以戒定慧謂解
脫道。解脫道者我今當說。

問：何用說解脫道？
答：有善人樂得解脫，不聞說解脫故，又不伏
解脫故，又不正伏解脫故，如盲人無導獨
遊遠國，唯嬰眾苦不得解脫，欲得解脫而無
所因。何以故解脫是因？如佛所說：若有眾生
塵勞微細，不聞法故終亦退轉。又如佛說：諸
比丘有二因二緣能生正見。云何為二？一、從
他聞；二、自正念。是故說解脫。不伏解脫者，為
生厭離，故說解脫。不正伏解脫者，為除不正
道、為得禪解脫道，故說解脫。如遠行人得善
示導。是伏解脫道，三陰成滿。何等為三？謂
戒陰、定陰、慧陰。云何戒陰？正語、正業、正命及
種類戒陰所攝或種種戒功德聚。云何定陰？
正精進、正念、正定及種類定陰所攝，或種種
定功德聚。云何慧陰？正見、正思惟及種類所
攝，或種種慧功德聚。此三陰成滿，是伏解
脫道。當學三學，謂增上戒學、增上心學、增上
慧學。有戒、有增上戒學，有定、有增上心學，有
慧、有增上慧學。復次有戒戒學、有戒增上戒
學，有定心學、有定增上心學，有慧慧學、
有慧增上慧學。

問：云何戒學？答：謂有相戒是
名戒學，謂達分戒是增上戒學。復次凡夫戒
是名戒學，聖戒是增上戒學。

問：云何心學？答：
所謂欲定。

問：云何增上心學。答：色定及無色
定，此謂增上心學。復次有相定，心學；達分
定及道定，是謂增上心學。云何慧學？謂世

間智是名慧學；四諦相似智及道智，是謂增
上慧學。如世尊為鈍根人說增上戒學、為中
根人說增上心學、為利根人說增上慧學。

問：
學者何義？答：學可學、學增上學、學無學名學。
如是學此三學，謂伏解脫道，以三種學成就
清淨，所謂戒清淨、心清淨、見清淨，於是戒是
戒清淨，定是心清淨，慧是見清淨。戒者洗
犯戒垢、定洗纏垢，是謂心清淨。慧除無知
垢，此謂見清淨。復次戒除惡業垢、定除纏垢、
慧除使垢，如是以三清淨是伏解脫道。又
以三種善伏道，謂初、中、後善。以戒為初，以定
為中，以慧為後。云何戒為初善？有精進人
成就不退，以不退故喜，以喜故踊躍，以踊
躍故身猗，以身猗故樂，以樂故心定，此謂初
善。定為中善者，以定如實知見，此謂中善。慧
為後善者，已如實知見厭患，以厭患故離欲，
以離欲故解脫，以解脫故成自知。如是成就
三善道已伏解脫道，得三種樂，謂無過樂、寂
滅樂、正覺樂。彼以戒得無過樂，以定得寂滅
樂，以慧得正覺樂。如是成就得三種樂，是伏
解脫道，遠離二邊得中道具足。以此戒善除
諸欲著，於無過樂情生欣樂；以定除身羸，
於寂滅樂而增喜樂；以慧分別四諦中道具
足，於正覺樂深懷愛樂。如是遠離二邊得中
道具足，是伏解脫道。以戒除惡趣，以定除
欲界，以慧除一切有。於戒多修、於定慧少修，
成須陀洹、斯陀含。於戒定多修、於慧少修，成
阿那含。修三種滿，成阿羅漢無上解脫。

分別戒品第二

問：云何戒？何相？何味？何起？何足處？何功德？
何戒義、戒行？何差別？幾戒？何所起？何戒初中
後？幾法障礙戒道？幾戒因？幾種戒？云何令
戒清淨？幾因以是戒住？答：云何戒者，謂思
戒、威儀戒、不越戒。何者為思戒？我不作惡，作
者自受。何者威儀戒？離於犯處。云何不越戒？
若有戒人，身口無過。復次斷義威儀，一切善
法是戒。如阿毘曇說：以出離法斷於欲欲，是
戒能離惡。思戒、護戒、威儀戒，以不瞋恚斷滅
瞋恚、以光明想斷於睡眠、以不散亂斷於調
戲、以見法起斷於疑悔、以智斷無明、以喜斷
無可樂，以初禪斷五蓋、以二禪斷覺觀、以
三禪斷喜、以四禪斷樂，以空入定斷於色想
乃至瞋恚及種種想、以識入定斷虛空、以無
所有定斷識入想、以非想非非想定斷無所
有，以無常見斷於常想、以苦見斷樂想、以無
我見斷我想、以不淨見斷淨想，以過患見斷
於愛想、以無染見斷於欲想、以滅見斷集、以
消見斷厚、以分見斷聚、以生滅見斷常，以
無相見斷相、以無作見斷作、以空見斷入，以
增上慧見斷執著、以如實知見斷無明執、以
過患見而斷居執、以彼觀見斷不彼觀、以轉
散見斷和合執，以須陀洹道斷見一處煩惱、
以斯陀含道斷麁煩惱、以阿那含道斷細煩
惱、以阿羅漢道斷一切煩惱。此謂不越戒、思
戒、護戒、威儀戒。此謂戒。何戒相者？威儀除非
威儀。

問：云何名非威儀？答：謂破法。破法有
三種：一、破波羅提木叉法；二、破緣法；三、破
根法。云何破波羅提木叉法？謂無慚無愧，

於如來離信。云何破緣法？答：命與形飾相應，
離於知足。云何破根法？不閉六根門，離於
念慧。以此三覆非威儀，是名戒相。何味者、
起者、足處者？無過樂是味，無憂是起，三善行
是足處。復次悅勝為味，不悔為起，覆諸根
為足處。何戒功德者？不悔是戒功德。如世
尊告阿難：不悔是善戒功德義。復次名戒者，
是無過樂、是眾生上、是財為富貴、是處為佛
地、是浴無水、是香普薰、是影隨形、是繖覆
可覆、是聖種、是學無上、是善趣道。若人有
戒，為有戒故，成就無畏、榮顯親友、聖所怜
愍，是親友依、是善莊嚴、是領諸行、是功德
處、是供養處、是可貴同學處，於諸善法不畏
不退，成一切意願清淨雖死不忘，成伏解脫
樂方便，如是無邊戒功德。戒者何義？答：冷
義、增上義、行義、自性義、苦樂性相應義。復
次頭義、冷義、安義。云何頭為戒義？答：如人無
頭，一切諸根不復取塵，是時名死。如是比丘
以戒為頭，若頭斷已失諸善法，於此佛法謂
之為死。是頭為戒義。何者冷為戒義？如摩勝
冷栴檀則除身熱、成就歡喜。如是戒為勝冷
栴檀，能滅犯戒恐畏心熱、成就歡喜，是冷為
戒義。何者安為戒義？答：若人有戒，風儀整
肅不生恐畏，是安為戒義。行何差別者？修行
精進受持頭陀，是行非戒；戒亦名行，戒名威
儀，受亦名行。幾戒者？謂三種戒：善戒、不善戒、
無記戒。云何善戒？謂善身口業及正命，無過
患故，果報可愛。云何不善戒？謂惡身口業及
邪命，有過患故，果報不可愛。云何無記戒？無

漏身口業及清淨命，無有過患亦無果報。云
何起戒者？善心所起善戒，不善心所起不善
戒，無記心所起無記戒。何戒初中後者？受戒
是初，不越是中，歡喜是後。戒有幾法障礙？
幾戒因？答：三十四法是障礙道，三十四法是
戒因。所謂忿、惱、覆、熱、慳、嫉、幻、諂、恨、競、慢、增上
慢、傲慢、放逸、懶惰、貪欲、不知足、不從智、不正念、
惡口、惡友、惡智、惡見、不忍、不信、無慚、無愧、營身
口味、狎俗、親近女人、不敬師學、不攝諸根、於食
不節、初夜後夜墯不禪誦。此三十四法是
障礙道。若一一障礙，戒不成滿；若不成滿，必
還退失。若反是法三十四種，是名戒因。戒
有幾種者？謂有二種、三種、四種。云何二種？
謂性戒、制戒。以身口所行，佛斷不行，是名性
戒。身口可行，佛斷不行，是名制戒。性戒以
信、精進能令具足。制戒以信、念持能令具足。
復次戒有二種：退戒、得戒。云何名退？能滅
非戒。云何名得？得眾善法。除諸非戒如斷
光影，以斷非戒離於惡趣，以得正戒能趣善
道，以斷非戒成就住分。復次戒有二種：世
戒、出世戒。云何出世戒？如聖道果之所得
戒是出世戒，所餘世戒。以世戒成就，故有
具足。以出世戒成就，故有解脫。復次戒有二
種：有量、無量。不具足戒，是名有量。若具足
戒，以佛所斷，是名無量。復次戒有二種：有
邊、無邊。云何有邊？若人為世利、為勝、為親友、
為身、為命、為越所依而行受戒，彼戒利養
為邊、稱譽為邊、身有為邊、命有為邊。云何
無邊？此比丘為出利、為勝、為身、為命，如法受

戒不起犯心，何況故犯，此謂無邊戒。復次
戒有二種：有依、無依。云何有依？有相應
戒依愛，戒盜相應戒依見，自譽毀他相應戒
依慢，此有依戒。若成就解脫資用，是無依
戒。若有依戒，非慧人所樂。若無依戒，是慧人
所樂。復次戒有二種：梵行之初學微細戒。
云何梵行之初？正業、正語、正命所攝戒，此謂
梵行之初。有餘學戒，此謂輕戒。復次戒有二
種：有心相應、無心相應。云何有心？謂初學
梵行。云何無心？謂餘輕戒。聲聞於梵行之初
堅戒上戒，於此輕戒得犯得起。何以故？佛不
說此障於解脫。復次有二種戒，謂無犯戒、清
淨戒。云何無犯？謂聲聞戒。云何清淨戒？佛及
緣覺戒。復次戒有二種，謂時分戒及盡形戒。
少時暫受不俱形命，謂時分戒。從師始誓乃
至捨壽，謂盡形戒。時分戒者，果報有時。盡形
戒者，果報無時。

何者為三？謂止惡不犯、受不
犯、斷不犯。云何止惡不犯？雖未受受至，非所
行處，心不生犯，是謂止惡不犯。云何受不犯？
從受受已，終不復犯，是謂受不犯。云何斷不
犯？聖人以聖道斷諸惡因，是謂斷不犯。復次
戒有三種，謂觸戒、不觸戒、猗戒。云何為觸？
有為相初見愛為觸。是凡夫善戒，資用入道，
是謂無觸戒。云何猗戒？謂阿羅漢戒。復次
有三種，謂依世戒、依身戒、依法戒。何者依世
戒？若人有恐怖，將護世意除諸惡法，是名依
世。何者依身戒？若人有恐懼，將護於身命除
諸惡法，是名依身。何者依法戒？若人驚畏，將
護於正法除諸不善，是名依法。復次戒有三

種，謂所願不等、所願等、無所願。云何所願
不等？惱他受戒，此謂所願不等。云何所願等？
戒受戒為現有樂及未來解脫樂，是謂所願
等。云何無所願？戒受戒不悔，為饒益他，此謂
無所願。復次戒有三種，謂清淨戒、不清淨
戒、有疑戒。云何清淨戒？以二因緣戒成清淨：
一不犯、二犯已能悔，此謂清淨戒。以二因緣
成不清淨：一自故犯、二犯不悔，此謂不清淨。
云何有疑戒？以三因故成就有疑：一以不分
別處、二不分別犯、三不分別不正行，此謂有
疑戒。若坐禪人戒不清淨，深生慚悔成清淨
樂。又有疑惑，令現知罪得成安樂。復次戒有
三種，謂學，無學，非學非無學。云何為學？七學
人戒。云何無學？阿羅漢戒。云何非學非無
學？凡夫人戒。復次戒有三種，謂畏戒、憂戒、癡
戒。云何為畏？有人畏罪不敢為惡，斯謂畏
戒。云何為憂？若人念離親友暫生愁苦，以愁
苦故不起諸惡，斯謂憂戒。云何癡戒？有人受
牛戒狗戒，斯謂癡戒。癡戒若成則為牛狗，若
復不成則墮地獄。復次戒有三種，謂下、中、上。
云何為下？謂上煩惱、上上煩惱、大煩惱所觸，
不知足所染，此謂下戒。云何為中？細煩惱
所觸，知足所染，此謂中戒。云何為上？無所觸，
知足所染，此謂上戒。下戒成滿令人具足，中
戒成滿令天具足，上戒成滿令得解脫。

復次
戒有四種，謂退分、住分、勝分、達分。云何退分？
不除道障礙、離精進人，知而故犯、犯已覆藏，
此謂退分。云何住分？於戒成就不起放逸，不
生寂見，成就住分。於戒定成滿不起放逸，不

生寂見，成就勝分。於戒定成滿不起放逸，以
生寂見，成就達分。復次戒有四種：比丘戒、比
丘尼戒、不具足戒、白衣戒。云何比丘戒？波羅
提木叉威儀，是比丘戒。比丘尼戒波羅提木
叉威儀，是比丘尼戒。沙彌、沙彌尼十戒，式叉
摩尼戒，是謂不具足戒。優婆塞、優婆夷五
戒及八戒，是白衣戒。復次戒有四種，謂性戒、
行戒、法志戒、初因戒。云何性戒？欝單越戒，
此謂性戒。云何行戒？如姓族國土外道等
法，是謂行戒。云何法志戒？菩薩入胎戒，是謂
法志戒。云何初因戒？菩薩及摩訶迦葉戒，是
謂初因戒。

復次戒有四種，戒戒、集戒、滅戒、滅道具足。云
何戒？戒者有二種，善戒、不善戒，此謂戒。云
何集戒？善心集善戒。不善心集不善戒。云
何滅戒？得善戒滅不善戒，得阿羅漢滅善戒。
云何滅道具足戒？謂四正勤，此謂滅道具足
戒。如是分別曉了四法，是謂精進非真持
戒，是名正勤。

復次戒有四種：波羅提木叉威
儀戒、命清淨戒、根威儀戒、緣修戒。云何波羅
提木叉威儀戒？於此比丘波羅提木叉威儀
所覆住行，行處具足，畏於細罪，正受學可
學戒。此者，於此師法。比丘者，有凡夫善。復次
有學無學不動法波羅提木叉者，是戒是起、
是初、是行、是護、是威儀、是脫、是無縛、是諸
法面，為正受善法，名波羅提木叉義。不越
身口業，是威儀所覆者。以此波羅提木叉威
儀成就住者，護四威儀。眾行具足者，復有
行、有非行。云何非行？若有比丘，於彼一人，

或施杖竹，或施花葉果實，或施楊枝澡浴，
或販弄美惡，或為調戲，或諂諛自進，或恣
驅馳遠招會賓。如此諸行佛之所制，謂邪命
自活，此為非行。復次二種非行：身、口非行。云
何身非行？若有比丘，以陵慢心往至僧中，
排觸大德叨佷自前，或猗或行先坐上位
推大於下，或坐猗排調、或拍肩笑語，上座
徒跣、自著革屣，耆德下路、己行高陌，以眾
異緣故相輕惱，或以勝待少、推劣與長，或
於浴室燒諸薪木，關閉門戶皆無諮問，或詣
水邊輒自先入，矯身擊搏現諸鄙相，若入
他舍超越前後、行坐無次，或在屏處戲弄
女人及諸僮女、摩觸其首。如是等過，謂身非
行。云何口非行？若有比丘，心無敬畏不諮
宿望輒自說法、或說波羅提木叉，或拍肩而
語，或入他家顧問女人：何所姓字？有可食物
不？有者現我我欲得食。如是等語，為口非行。
一切犯戒此謂非行。云何為行？反於非行。
復次比丘有恭敬慚愧，成就威儀無所乏少，
攝護諸根能節飲食，初夜後夜未甞睡眠，成
就智慧少欲知足，不狎世務起勇猛心，於同
學所深生敬重，此謂為行。

行處者，謂有行
處、有非行處。云何非行處？若有比丘，入於
婬舍、寡婦舍、處女舍、不男舍、比丘尼舍及諸酒
肆，親近國王、大臣、外道沙門、非法伴侶，如是
等輩無信樂心，常於四眾不生饒益、甚可厭
患，此謂非行處。如佛所說：比丘行非梵行處。
云何行非梵行處？謂販賣女色。行處可知。

復次三種行處：依行處、守護行處、繫縛行

處。云何依行處？謂十處功德成就善友，依此
功德，未聞得聞，若已聞聞已令其增廣，斷除
疑悔正見清白，能隨法學深信勇猛，以戒聞
施慧念念增長，此謂依行處。云何守護行處？
若有比丘，須入他舍及行村里，看地而前不
踰尋仞，威容整肅人所瞻敬，不看象馬車乘
及男女遊會，不看宮第巷陌仰觀四望，此謂
守護行處。云何繫縛行處？如佛所說：若有比
丘觀其家境界，此謂繫縛行處。是名為行。以
此行處成就故，曰具足行處。

畏於細罪者，我
於所學畢故敢造，謂畏細罪。復次有說：若起
不善心，是謂微過。於此微過心生避遠，見
過患畏見出離，此謂於微過見畏。

正受學可
學者，可學何名？謂七聚威儀正受一切隨逐，
此謂正受學可學。此謂波羅提木叉威儀戒。

問：云何名清淨戒？答：謂不犯邪命。云何邪命？
懈怠諂曲示相、以瞋罵示相，以施望施。云何
懈怠？懈怠有三處：思計欲得、要他四事，假
肅威儀普自稱說。若比丘心懷惡欲貪樂財
利，讓勝衣食趣求麁弊，如不欲得、有若愍他，
如此四事，此謂緣計懈怠。若有比丘，惡欲
貪利，詐現威儀我入禪定，要引供施讀誦經
典，此謂威儀懈怠。若有比丘，貪欲諂誑，向
人有言：我得聖法栖止閑寂，有若禪習所說
深微。示過人相，貪利向己廣自宣揚，是謂懈
怠。諂曲者，如其心念，虛相推舉善言稱讚，
販弄好惡為調要利，排諧相悅引利自向，此
謂諂曲。云何示相？依有利者而為說法，要利
為己心不能普，此謂示相。瞋罵示相者，或

罵他令畏、或空相毀薄、或加打觸怖人要利，
此謂嗔罵示相。云何以施望施者？好為輕施
輒要厚答，此謂以施望施。以是諸惡，謂為邪
命。復有邪命，或施杖竹、或施花葉果實、或
施楊枝澡浴，或占相夢悟、觀察星宿、善解禽
獸音聲等業，推步吉凶、惡言離散，燒花事火，
商旅販賣，將領軍眾蓄銳兵刃。如是種種，此
謂邪命。若不犯者，名清淨戒。

問：云何守護根
威儀戒？答：於見聞覺知色聲香味觸法煩惱
相著，及受持不犯，此謂守護根威儀戒。此守
護根戒，以九行成滿：以惡為相斷諸根故、彼
對治不作意故、如救頭然終不暫捨故、如見
難陀以威儀故、伏惡心故、於定相心自在
故、不守護根人遠離故、於守護根人和合
故。

問：云何修行四事戒？答：以此八行已觀修
行乞食。一者不為兇險行、不為自高行；二者
不為裝束、不為莊嚴；三者為此身住、為自調
護；四者為除飢渴；五者為攝受梵行；六常自
思惟，飲食為除先病、不起新疾；七當以少
自安；八無過安住。

問：云何不兇險行、不自高
行？答：我以貪食勇健、兇險戲暴爭競馳走，是
兇險行。高慢自舉不知厭足，如嗔者打撲。不
裝束莊嚴者，為身分充滿面貌肥悅，令人愛
樂情無厭足，是有欲人。為此身住、為自調護
者，貪身安住如轂須膏。除飢渴者，常資少
食，如是修行猶瘡塗藥。攝受梵行者，依少食
力樂得聖道，如是修行猶食子想。為除先病
不起新疾者，不少不多，如是修習如服湯藥。
以少自安者，以少功德自安己身，常應習行

如看病人。無過者，以少自安，如是修行不令
身無，是智慧所歎，是故無過安住。若食調
適未甞懈怠，初中後夜亦不眠睡，成就安
隱。如是以此八行，已觀修行乞食，當如是修。
復次此八行略為四觀，謂可斷觀、事觀、以少
自安觀、以少功德觀。

問：云何可斷觀？答：不為
兇險行、不為自高、不為先身、不為嚴首，此
謂可斷觀。為此身住、為正調護、為除飢渴、為
攝受梵行，此謂事觀。我當除先病不起新疾
者，此謂以少自安觀。我當以少自安無過成
安樂住，此謂少功德觀。此四觀。此四觀已
略成三，謂斷二邊得中具足。以斷觀斷欲樂
著，謂除飢渴斷於本疾不起新疾，又以此觀
斷著身疲，餘中具足觀應當修行。又觀衣服，
為除風寒暑蚊虻蟻觸，為生慚恥遮覆醜露，
於具足觀如是修行。又觀服藥乃至疾病。若
如此說，當何時觀？於乞食服藥一飡時觀。又
於衣服臥具及初得時觀。又於日日時時中
觀我命由他，是故當觀。如是一切，皆成觀行。

先師所說四種受用，謂盜受用、負債受用、家
財受用、主受用。云何盜受用？謂犯戒人受
用。云何負債受用？謂無慚無愧邪命人受用。
云何家財受用？謂精進人受用。云何為主受
用？謂聖人受用。復有二種受用，謂穢污受
用、清白受用。云何污穢？有慚愧人而不能
觀，是名污穢。云何清白？有慚愧人觀知自節，
有厭惡想，此謂清白。以清白故，常當修習。
四事可知。此謂修行四事戒。於是律儀戒者，
以深信應令滿。命清淨戒者，以深精進應令

滿。根威儀戒者，以深信應令滿。修行四事
者，以深慧應令滿。於此命清淨戒，是隨從律
儀。何以故？不為壽命而斷。諸事安者，所作得
身口業威儀。此二種戒，是隨從根威儀。何以
故？謂於善以守護心。善守護身口業，修行四
事，是根威儀。何以故？已知集相依處，違厭正
念正定如此。世尊所說：若有比丘，能知揣
食及知五欲，具足於此律儀及命清淨，是戒
陰所攝，根律儀戒是定陰所攝，修行四事戒
是慧陰所攝。何者令受戒清淨？若比丘初受
禪法，於七聚中觀於自身，若具犯波羅夷，斷
比丘法，住不具足戒。若住具足戒，當得勝法。
是先師所說。若見犯僧伽婆尸沙，以眾事懺
悔。若見犯餘罪，於其所犯向一人懺。若見犯
邪命，於其所犯作相應懺，如此悔已我不更
作。見如是受持犯根威儀及修行四事，我不
更作。若受持者，當得未來勝上威儀。彼人如
是從清淨戒，所有身口業可作現作。當觀彼
彼作善除惡，當觀朝夕住清淨戒。若如是者
令戒清淨。何戒清淨相者？成相應，及諸煩惱
不起退悔，得定成滿，謂清淨相戒。幾行住
者？以二戒住：一稱量犯戒過患、二稱量戒功
德。何等稱量過患？若人犯戒成非功德，成諸
惡處畏於四眾，疑難智人有戒棄避，不可教
禪，天人鄙穢、眾所憎薄，思所犯戒，見人讚
歎持戒功德心悔不信，於四眾中每生忿諍，
於其親友多起嫌怨，背有戒人成惡朋黨，不
復堪得殊勝定法，雖假嚴飾而故醜陋。猶如
屎尿人所憎惡，如模範等尠有所堪，如瘀泥

等於現未來無所饒益，常生憂悴。若已作罪
追生慚悔心不安隱，如盜在獄心不樂聖，如
旃陀羅無欲王位。其有聞慧樂說功德，人
不貴敬，猶如糞火。生不如處、死時惛忘，神行
惡道。如此等過是可稱量，若變此惡成戒功
德亦可稱量。如是稱量。其犯戒者，心意沮
屈、情志退散。其有戒者，唯深精進，倍生信
敬，成精進人、成信敬人，一心護戒如蟻守卵、
如犛牛愛尾、如護一子、如護一眼、如巫師護
身、如貧人護寶、如海師護舶，此諸護中我所
修戒最應敬護。如是受持心被擁衛，安住禪
定戒得守護。

頭陀品第三

問：爾時淨戒坐禪人，心欲成就勝善功德，又
為欲得頭陀功德，當如是成就。何故受此頭
陀功德？答：為坐禪人性不一種，為於少欲、為
於知足、為於無疑、為於滅愛、為欲增長勇猛
精進、為自少營不受外施、為於安住、為斷
所著守護戒善，是諸定眾具、是初聖種、是勝
功德觀。何者為頭陀？有十三法。二法衣相應，
謂糞掃衣及三衣。五法乞食相應，謂乞食、次
第乞食、一坐食、節量食、時後不食。五法坐

臥相應：一無事處坐、二樹下坐、三露地坐、四
塚間坐、五遇得處坐。一勇猛相應有一種，
謂常坐不臥。云何糞掃衣？答：性能受持是謂
為性，餘亦如是。云何受糞掃衣？斷居士施。
云何受三衣？謂斷長衣。云何乞食？謂斷他
請。云何次第乞食？謂斷超越乞。云何一坐食？
謂不再坐。云何節量食？斷於貪恣。云何時後
不食？謂斷於後望。云何無事處坐？斷聚落住。
云何樹下坐？斷屋舍住。云何露地坐？斷眾覆
處。云何塚間坐？斷餘勝處。云何遇得坐？斷
貪樂處。云何常坐不臥？謂離寢寐。何故受糞
掃衣？見居士衣有求乞等過，復見受持納衣
功德，我見如是斷居士施故受納衣。云何受
納衣功德？以似居士衣受持無闕，得不由他、
失亦不憂，心無貪染、盜賊不取，足周常用
少所經營，善人所習是行無疑，勝善相應現
法樂住，令人欣慕使得正受，是納衣功德
佛所稱歎。

問：納衣有幾？何人受持？何因而
失？答：納衣有二種，一無主守護、二世人所棄。
或於塚間、或於糞掃、或於市肆、或於道路，拾
剪浣染掩緝裁縫，成就受持，此謂無主。或
剪鑿之餘，牛鼠所嚙、或火所燒、或人所擲，
施覆尸衣及外道服，此謂世人所棄。云何受
糞掃衣？若比丘斷居士施，是謂受糞掃衣。云
何失？若比丘受居士施，此謂失納衣。云何
受三衣？為有長衣應須淨施守護受著，知是
等過、見三衣功德，我從今日棄捨長衣，故受
三衣。云何受三衣功德？善人所行離畜遊長，
少於營造約身知足，如鳥飛空無所顧戀，善

人所習是法無疑。

問：云何名三衣？云何為受？
云何為失？答：謂僧伽梨、欝多羅僧、安陀會，
此謂三衣。云何受三衣？若比丘不畜盈長，是
受三衣。若受四衣，是名為失。

云何受乞食？若
受他請則妨自業，不為悅人，不與非法比丘
接膝共坐。知是過患，復見乞食功德，我從今
日斷受他請，受乞食法。云何乞食功德？依心
所願進止自由，不希供饍，消除懈怠、斷滅憍
慢、不貪滋味、饒益眾生，常於四方心無限
礙，善人所行是業無疑。

問：請有幾種？云何
為受？云何為失？答：請有三種，一似食請、二就
請、三過請。除此三種請，受乞食。若受三請，
是失乞食。

云何受次第乞食？若於次第處得
多美味則不重往，若其重往則受常食，若有
疑處亦應遠離。知是過患，復見次第功德，
我從今日捨非次乞，受次第乞。云何次第乞
功德？以平等心饒益一切，除憎嫉惡、斷遊
狎過、不喜喚召、不樂多語、遠人宅舍、離於疾
行，如月希現人所瞻仰，善人所行是業無疑。

問：云何名次第乞？云何為受？云何為失？答：若
比丘始行乞食入於聚落，從最後家以為初
次，此謂次第行乞。云何為失？謂超越隣比，
是名為失。

云何受一坐食？謂於二坐處，數坐、
數受食、數洗鉢。與此相違名一坐食，善人所
行是業無疑。知如是過，見一坐食功德，是故
應受。我從今日捨二坐食，受一坐食。云何一
坐食功德？不多不少、不貪不淨施，無諸病惱、
起居無妨、自事安樂，善人所行是業無疑。

問：
云何受一坐食？云何為邊？云何為失？答：邊有

三種，謂坐邊、水邊、食邊。云何坐邊？食已猶坐。
受水洗鉢，不得更食，此謂水邊。云何食邊？
若於揣食生最後想，若吞，不更食，此謂食邊。
若經二坐，則失一食，除水藥等諸佛所嘆，此
謂食邊。

云何受節量食？若飡飲無度增身
睡重，常生貪樂為腹無厭。知是過已、見節
量功德，我從今日斷不貪恣受節量食。云何
節食功德？籌量所食不恣於腹，多食增羸，
知而不樂，除貪滅病斷諸懈怠，善人所行是
業無疑。

問：云何受節量食？云何為失？答：若
受飯食，應自思惟，所須多少。以為常准，不
取長食。善知籌量，斷無期度，謂節量食。若不
如是，此則為失。

云何受時後不食？斷於望想、
離於長食，知是過患、見時後不食功德，我從
今日斷於長食，受時後不食。云何時後不食
功德？斷所貪樂，節護其身，離於宿食、息所營
求、無告於他、不隨心欲，善人所行是業無疑。

問：時後幾種？云何為受？云何為失？答：時後有
二種，謂不節邊、受持邊。云何不節邊？若受長
食，得別請罪，不當更食。云何受持邊？已食二
十一揣食，不當更受。時後不食則斷於長，
若受長食，失時後不食。

云何受無事處？國中
喧雜，識觸五塵心生染樂，若住閙處去來紛
動。知是過患、復見無事處功德，我從今日斷
國中住受無事處。云何無事處功德？離於國
中喧雜識觸五塵心生染樂。若住閙處去來
紛動，見十種語功德最勝可愛、天人歡喜，不
樂狎俗樂，得寂寂、樂少聲，從心禪坐，善人所
行是業無疑。

問：云何最後無事處？云何為受？

云何為失？答：離於國城，栖處郊外、避於邊
遠，取中人四肘五百弓內，是最後無事處。
除國中住，此謂無事處。若住國中，則失無事
處。

云何受樹下坐？捨於覆處、不積畜，修治貪
受求索。知是為過，見樹下功德，我從今日
斷於覆處，受樹下住。云何樹下功德？依樂可
愛不交世俗，樂離作務與天同止，斷住處
嫉及離愛著，善人所行是業無疑。

問：何樹可
住？何樹可離？云何而受？云何而失？答：於日中
時樹影至處，及無風時葉所墮處，是所可住。
除危朽樹、空腐樹、鬼神樹，離諸覆處，是受樹
下。若往覆處，則失樹下。

云何受露地住？不樂
覆處及在樹下藏畜物處。知是過患，見露住
功德，我從今日斷不樂處受露地住。云何露
住功德？莫往不樂處，斷懈怠睡眠，猶如野
鹿隨意而行無所追慕，善人所行是業無疑。
云何為受？云何為失？斷於覆處及在樹下，是
受露住。若住覆處及在樹下，則失露住。

云何
受塚間住？若於餘處少行放逸、不起畏惡，知
是過患，見塚間功德，我從今日斷於餘處受
塚間住。云何受塚間功德？得死時念、得不淨
相、得非人敬重，不起放逸、伏於欲染、多所厭
患、不懼可畏，觀身空寂、斷計常想，善人所行
是業無疑。

問：云何受塚間功德？於何可住？於
何可行？何受何失？答：若恒有人常多哭泣、恒
有烟火，若初欲住如是塚間，當先觀察，有餘
靜處，便可往住。若比丘止於塚間，不當作房
及安床座，不從風坐、不逆風住，臥時不熟，無
食魚味、不飲乳酪、不食麻䉽、不觸肴肉，不

住屋中，不安鉢器。若人已去，捉持坐具及餘
衣物，往到塚間，當其住處如擲物遠。明相
現時，攝諸衣具還僧伽藍，除餘處住，是謂塚
間。若住餘處，則名為失。云何受？遇得處住，
不樂人所貪、不惱他令避，知是過患、見遇得
處功德，我從今日斷貪住處受遇得處。云何
遇得處功德？覓知足處，貪於寂靜、斷多愛
樂，人所敬重，住於慈悲，一向斂攝，善人所行
是業無疑。云何為受？云何為失？斷貪所止，
是謂依遇。若往樂處，則名為失。

云何受常坐
不臥？於所住處睡眠懈怠，知是過患、見常坐
功德，我從今日斷於惛臥，受常坐不臥。云
何常坐功德？斷生怠處，除為身嫉、離染觸樂、
少於纏睡，常多寂靜堪修禪勝，善人所行是
業無疑。云何為受？云何為失？謂斷睡臥。若寢
名失。

云何離糞掃衣？於居士施衣，芻麻古
貝、憍奢耶、欽婆羅等，以方便受，不失納衣。云
何三衣？若畜長衣已過十日，有月望衣、有
功德衣、又有長衣，為護臥具敷具、覆瘡衣手
巾雨浴衣，不受持不淨施，若以方便，不失三
衣。云何乞食方便？若僧次食及常住食、行籌
食、十五日食、布薩食、眾食、寺食，以方便受，不
失乞食。若見此過，亦應捨離。云何次第乞食
方便？見象馬等當門而鬪可羞鄙處，諸如是
等若見宜避。又見旃陀羅、覆鉢學家、隨和
上闍梨客行比丘，諸如是等方便而越，不失
次第。云何一坐食方便？若正食時，見象馬
牛蛇、雨、和上、闍梨、客比丘來，方便而起，起已
更食，不失一坐。若節量食及時後食，無方便。

云何無事處方便？或為受戒、懺罪、問法、布薩
自恣、自病、看疾、問經疑處，如是等緣，方便住
聚落，不失無事處。云何樹下方便？若遇雨時
宜入覆處，明相既現還而不失樹下。露住、塚
間，遇得此等方便，亦復如是，餘住處可住。常
坐不臥無方便。復有一說：若灌鼻時得作方
便，不失常坐。以此十三頭陀，更成八法。如毘
曇中說八頭陀，是時後不食攝。節量、一坐，其
所受持成一種類，是無事處攝。樹下、露坐、塚
間，何故於無事處？若營造房舍樂為作務，多
所聚蓄愛著住處，非心所樂。作如是意，於樹
下塚間露地淨住，是故成八。於八頭陀復成
三法：一無事處、二糞掃衣、三行乞食。若三清
淨，頭陀成滿。故佛為難陀說：何時見汝成無
事處、受糞掃衣、不時後食，趣養身命，無見所
欲。

問：誰名頭陀分？頭陀有幾種法？云何三行
人修頭陀行？幾頭陀有時節？有是頭陀說頭
陀？答：有十三頭陀，是佛所說，佛所制戒，此謂
頭陀分。此不應說善、不善、無記。何以故？不善
人與惡欲同故，不除惡欲，共起非法貪樂利
養，是故不善。頭陀幾種法者，謂有二頭陀
法：不貪、不癡。如佛所說：若糞掃衣比丘，依少
欲知足，樂靜無疑，依於解脫，是謂受糞掃衣。
諸餘頭陀，亦復如是不貪不癡。以此不貪於
此十三處能除貪欲，以此不癡於十三處能
除無明。復次以此不貪，佛之所許，能生厭患
相似無疑，除欲染欺誑；以此不癡，相似除身
羸欺誑。此二頭陀法，是不貪不癡。云何三
行人修頭陀行？謂貪癡行人是修頭陀行，嗔

恚行人不能修行。何以故貪癡行人而能修
行頭陀？如貪人至愛成不放逸，若不放逸則
能伏貪。如癡無疑，依頭陀受成不放逸，若
不放逸則能伏癡。何故貪癡人修行頭陀？瞋
人受苦更成其惡，如痰病者若服熱湯轉增
其疾，是故瞋人不當修行。復說瞋人應住無
事處及在樹下。何故住無事處？以無世間苦
故。幾頭陀有時節？三頭陀八月時。謂樹下住、
露地住、塚間住，是安居時，佛聽覆處。

問：云
何是頭陀說頭陀？答：亦有頭陀說頭陀，有頭
陀不說頭陀，有非頭陀說有頭陀，有非頭陀
不說頭陀。云何有頭陀說頭陀？謂阿羅漢成
就頭陀受。云何有頭陀不說頭陀？謂阿羅漢
不成就頭陀受。云何有非頭陀說頭陀？謂學
人及凡夫成就頭陀受。云何非頭陀不說頭
陀？謂學人凡夫不成就頭陀受。

問：頭陀何相？
何味？何起？答：少欲為相，知足為味，無疑為起。
復次無所著為相，無過為味，不退為起。云何
初中後？謂受為初，修行為中，歡喜為後。

分別定品第四

問：爾時淨戒坐禪人，已行頭陀受，成就勝善
處，當何所作？答：令定起。

問：何定？何相？何味？何
起？何處？何人受禪？解脫定、正受何差別？幾
定因可見，以此起定？障定有幾法？幾定功
德？定幾眾具？幾種定？云何起定？答：定者有清
淨心，一向精進與寂靜功德等，正真住不亂，
此謂定。復次煩惱猛風無傾心慮，如殿裏燈
光焰不動。如阿毘曇說：若心正住無所攀緣
亦不動亂，寂靜無著，正定、定根、定力，此

謂為定。云何相何味？何起？何處？心住是相，伏
怨是味，寂靜是起，於染不著心得解脫是
名為處。何人受定？謂受心數等、方便定等，如
手執稱，令心心數等，如鉢中油。念與精進等
行為定，猶如四馬齊力牽車。思惟等為定，如
彼箭師注心調直。以除怨故，如藥消毒。如毘
曇說：斂攝是定義。從是定義，滿是定義。禪者
四禪，謂初禪等。解脫者，謂八解脫，內有色
想外觀色等。定者三定，謂有覺有觀等。正
受者，謂九次第正受。云何為禪？思惟事故、思
惟怨故、心喜樂故、離障解脫故、令平等故、方
便發定故、得自在故、不以一義住正受故、
樂起定故。解脫正受者，幾功德令定得起？見
四功德，令定得起。云何為四？現見法樂樂住、
以觀樂事、神通現證、有具足。何者現見法樂
樂住？謂人得定，能生無漏，心起悅味，受出世
樂，現見法樂樂住。是故世尊說：彼此身從
靜生喜，使得清涼，令漸圓滿，具足成就等。
如佛告比丘：我先作尼乾，七日七夜身不動
搖，口不言說默然端住，一向受樂。是謂於
聖法現見法樂樂住。以觀樂事者，謂坐禪人
得心定，事無有蓋纏，調柔堪受持，觀見陰
入界等，自性安樂。是故世尊教諸比丘應當
修行，如是一切以心依如實知。神通現證者，
已得定人依證五通，謂如意、天耳、他心、宿命、
天眼。是故世尊說：已得心定，隨宜轉變，如是
一切令得如意。有具足者，已得定人未到無
學，終令不退。由定得報，得色無色有具足。如
佛所說：少修初禪得梵天眷屬，如是種類一

切生彼。如是一切此四功德，能生彼定，一一
當起。障定有幾者，謂八法：欲欲、嗔恚、懈怠、
睡眠、調戲、疑惑、無明、無喜樂。一切惡法是
障法。幾定因者，謂有八法。是因出離不嗔，
明相不亂。一切善法令心歡喜，能生法智，是
為定因。幾定資者，謂有七種戒：眾具知足、覆
蔽根門、節量飲食、初中後夜而不睡眠、常念
智慧、住處靜寂。

定有幾種者，定有二種：一
世間定、二出世間定。聖果所得謂出世定，餘
名世定。其世間定，是有漏、有結、有縛，是流、
是厄、是蓋、是戒盜見盜、是取、是煩惱，此謂
世間定。與此相違，名出世定。復次定有二種：
邪定、正定。云何邪定？不善一心，是謂邪定；若
善一心，是謂正定。邪定當斷，正定應修。復
次定有二種：外定、安定。彼彼定初分，此謂
外定。性除無間，此謂安定。

復次定有三種：有
覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定。云何有
覺有觀？謂初禪有覺有觀，二禪無覺少觀，餘
禪無覺無觀。復次定有三種，謂共喜生定、共
樂生定、共捨生定。初禪二禪謂共喜生，三禪
謂共樂生，四禪謂共捨生。復次定有三種：善
定、報定、事定。云何善定？聖道學人及凡夫，修
色無色定，是謂善定。聖果學人凡夫，生色
無色界，是謂報定。無學人受色無色定，是
謂事定。

復次定有四種：欲定、色定、無色定、無
所受定。謂彼彼行正受行，是謂欲定。四禪是
謂色定。四無色定及善業報，此謂無色定。四
道果，謂無所受定。又定有四種修行，謂苦修
行鈍智、苦修行利智、樂修行利智、樂修行

鈍智。此四人，一者密煩惱，二者疎煩惱，三
者利根，四者鈍根。於密煩惱人鈍根苦修
行，鈍智得定。密煩惱利根苦修行，利智得
定。疎煩惱人鈍根樂修行，鈍智得定。疎煩惱
利根樂修行，利智得定。於是密煩惱人，已密
煩惱故，苦折伏煩惱，是故苦修行鈍根人
以鈍根故，久積禪行覺鈍智，是故名鈍智。
以此方便，一切應分別。

復次定有四種，謂小
定小事、小定無量事、無量定小事、無量定無
量事。云何小定小事？定不隨心所得，定小精
進，此謂小定小事。云何小定無量事？定不隨
心所得，彼事大精進，此謂小定無量事。云
何無量定小事？定隨心所得，彼事小精進，
此謂無量定小事。云何無量定無量事？定已
隨心所得，彼事大精進，此謂無量定無量
事。

復次定有四種：欲定、精進定、心定、慧定。
欲定者，依欲修得，謂為欲定。依精進得，謂精
進定。依心修得，謂為心定。依慧修得，謂為慧
定。復次定有四種：有定是佛所得非聲聞
所得、有定聲聞所得非佛所得、有定是佛所
得及聲聞所得、有定非佛所得非聲聞所得。
大悲定、雙變定，是佛所得，非聲聞所得。學果
定是聲聞所得，非佛所得。九次第定、無學果
定，佛所得及聲聞得。無想定，非佛所得非聲
聞得。復次定有四種：有定為起不為滅、有
定為滅不為起、有定為起為滅、有定不為起
亦不為滅。問：云何為起不為滅？答：欲界善不
善定，此謂為起不為滅。四聖道定，是為滅
不為起。學及凡夫色無色善定，為起亦為滅。

一切果定及事定，非為起非為滅。復次定有
四種：初禪、二禪、三禪、四禪。離於五蓋成就覺、
觀、喜、樂、一心，此謂初禪。離於覺觀成就三
枝，離喜成就二枝，離樂捨一心成就第四
禪。

復次定有五種，謂初禪、二禪、三禪、四禪、五
禪。五禪者為五枝，覺、觀、喜、樂、一心，離五蓋
成就五枝，是謂初禪。離覺，成就四枝，是謂
二禪。離喜，成就二枝，是謂三禪。離樂，成就
二分，謂第四禪，所謂捨一心。問：何故說四禪
及五禪？答：由二人報故，第二禪二種，謂無
覺無觀、無覺少觀。

問：是誰坐禪人，令初禪自
在起第二禪？答：於麁覺觀攝念思惟，復知覺
過患，令起無覺觀第二禪，是其修四禪次第。
復有一人已令初禪自在現起第二禪，於麁
覺攝念思惟，唯知覺過患，見無覺少觀，起第
二禪，是其受五禪次第，是故說於五禪。

復
五種定：謂五分正受，喜滿、樂滿、心滿、光滿、觀
想。於是初禪二禪喜滿，於是三禪樂滿，於
他心智是名心滿，於天眼通是名光滿，從彼
彼定起觀智是名觀想。復次定有五種，謂五
智正定，此現在樂亦未來樂報。依身智起此
定，是聖所行無煩惱。此定慧人修習，此定寂
寂快樂，猗所得成就無二，不伏生死。此定
寂寂最樂，猗成一性所得，非伏生死我。此定
念入念起、依身智起。復次已分別行處已，分
別修行事及下中上。以如是，定有多種可知，
一切諸定皆入四定。

覓善知識品第五

問：爾時何以起定？答：若初坐禪人欲生禪定，

當覓勝善知識。何以故？初坐禪欲生禪定
得最勝定，若離善知識，成不住分。如經中
說：有雲比丘成於退分。如人獨遊遠國，無侶
開示隨意自行，如象無鉤。若坐禪人所修之
行，得善知識說法教誡令其攝受，示除過
患使得善法，從教修行精勤苦行得最勝定。
如富商主眾所敬貴，如親善人、如親父母。善
知識者，如象所繫令不動故，如御車人使隨
去住故，如人執拕為得善道，如醫治病為消
苦楚，猶如天雨潤益諸種，如母養兒、如父教
子、如親無難、如友饒益、如師教誡，一切善法
依是成滿。是故世尊教於難陀：一切梵行，所
謂善知識。是故當覓勝善之人為善朋友。云
何是勝善知識？謂有所成就。明了修多羅、毘
曇、毘尼，是謂所得成就。明了業種、得善神通，
得見四諦，此二種人功德成就，是所當覓。
若不得二種功德成就人，以七分成就善知
識，是亦當覓。云何七分？可敬愛、可重、可貴、
能說、忍辱、說深語、不安非處。云何可敬愛？依
二種行者，善說共住樂，心解不難，是謂可敬
愛。可重者，戒行寂靜守念成就，不貪欲多
語，是謂可重。可貴者，聞慧功德成就，知坐
禪可重，是為可貴。能說者，我言可愛可重
可貴有果，如是思惟：饒益彼故、尊重法故，於
非可作制伏攝受終不棄捨，是謂能說。忍辱
者，能令無滯綺語總語相，如賢聖故，是謂
忍辱。深語者，通達業處，若分別、想念、作意、
安著，皆由執相，善說如法，不如法煩惱取相
能令滅盡，是說深語。不安非處者，若於姓

族住處業聚誦著非住可避，若於堪事處行
令得安隱，是住可住，此謂不安非處。以此
七分成就，是善知識可覓。

問：云何應覓？答：若
知某甲住處是功德成就可重，若有禪師應
當往彼。若自不知、餘處同學知，應往親覲。已
知時節如法未說其意，恭敬勞問起居，諮訪
所行：何處國土何處住止，有眾安住，有僧
靜坐，有是禪師，其行若為？以何功德一切所
貴？應作如是問。同學應答：某國某住某眾
禪坐，某禪師眾所愛重。得聞是已深思隨
喜，當往彼處親覲受行。應整衣服到和上所，
自說意樂。和上聽我，我當往彼親覲禪師。和
上應聽，答善哉，我亦隨喜，是善人所作。此
謂善人共住、善人所行，是隨法修行，若見聞
者得大利益，何況共住。汝當往彼。汝已往彼，
慎莫放逸，若是善人可勤修學。若於一時及
一切時，等加信
敬，誠當善語，守護身口，曉解修行，當得成就。
一切依師莫生輕易，如初嫁小女性事舅姑，
應生慚愧聽受教誡。若見弟子無衣服湯藥，
若往彼時如法料理，說法教誡。及至，將送
行坐，教以善法。彼坐禪人齊整衣服，恭敬圍
繞禮師足下，於行所半路園外諸有水地，往
彼一處衣鉢革屣澡罐禪具，高置一處不使
近水，當浴不聲。若浴竟已，齊整衣服，著欝
多羅僧，衣鉢禪具置右肩上，卷僧伽梨若置
肩上。若入寺舍，低蓋繞塔。若見比丘，當往
諮問：此處有坐禪人不？有糞掃衣人不？有乞
食人不？有律師不？有者於何處住？從何可

至？有者當往。若無此人，有律師者，我亦當
往。又無律師，誰為上座，我亦當往。若上座
大僧為取衣鉢，勿與；若餘小者，應與。若無人
取，下置一處。若見上座，應當禮足於一面住。
舊住比丘以坐以水及澡洗處如法供給，延
其消息安其衣鉢，示其便處，訪問僧制。日
將入時，周行寺內。若見律師，共語諮問所疑
之罪及不犯罪。若見阿毘曇師，為應修慧，當
問陰入界業。若見頭陀人，為相應慧，當問頭
陀功德。若住於彼，日日應往處處諮問。若欲
行，當屏牒臥具，禮大僧足，白云行去。此是
比丘為客法用。於彼坐禪人，應住親近。禪
師若至，雖小亦代取衣鉢。禪師之法，可行不
可行不應即行令去，是先所作應當修行。若
欲教人先取覺。學坐禪人先已行法，看視住
處安置衣鉢，少時消息知識時節，親覲禪師
恭敬禮拜，少時靜默當坐。若禪師問所欲，當
隨說所樂，若不問者則不應說。從此已後，楊
枝澡洗等，當請依止修所行業。若乞時至，往
問闍梨，如法當作。食時若至，為闍梨洗足及
安坐處授鉢。於其自鉢食，應問闍梨所取多
少，安置自鉢減與弟子。如是攝受，如是不難。
爾時食已，取闍梨鉢洗訖安處，知時親覲恭
敬禮拜，少時靜默當坐。若闍梨問，隨說所樂。
若不問，禮拜闍梨，請聽我說本來所欲。若蒙
聽許，隨意問。闍梨若聽，一切當說。若不問，
禮阿闍梨，覓時節當說我來因緣，願闍梨
聽我所說。若阿闍梨聽，一切其所樂當說。闍
梨言善哉，如法教誡，應當攝受。是故世尊

說偈：

以時而親近，
梵行能護法，
念法而修行，
法住法分別，
毀法不當行，
瞋恚勿懈怠，
愛染佷戾等，
守義不自高，
為定實知聞。
聞慧不增長；
天人所恭敬。
多聞能護法，
如是諸功德，
能生勝妙解，
若有如是師，

分別行品第六

爾時依止阿闍梨，以數日觀其行。其行相應
行處，應當教於是行者十四行：欲行、瞋恚行、
癡行、信行、意行、覺行、欲瞋恚行、欲癡行、瞋癡行、
等分行、信意行、信覺行、意覺行、等分行。復次
愛見慢等種種行可知。於是貪欲意使行性樂

著，無異於是義，由行故成十四人：欲行人、嗔
行人、癡行人、信行人、意行人、覺行人、欲瞋行人、
欲癡行人、瞋癡行人、等分行人、信意行人、信覺
行人、意覺行人、等分行人。於是欲欲、欲使、欲
性、欲樂，此謂欲行人。其欲常行增上欲，是謂
欲行。如是一切當分別。爾時此十四人略成
七人：如是欲行人、信行人成一；瞋行人、意行
人成一；癡行人、覺行人成一；欲瞋行人、信意
行人成一；欲癡行人、信覺行人成一；瞋癡行
人、意覺行人成一；二等分行人成一。

問：何故
欲行人、信行人成一？答：欲行人於善朋增長
信行欲，親覲功德故。復次以三行欲及信，
此句成一相，有愛念義、覓功德義，非捨義。
於是欲者念欲、信者念善，欲者覓欲功德、信
者覓善功德，欲者不捨非可愛為相、信者不
捨可愛為相，是故欲行及信行成一相。

問：何
故瞋恚行及意行成一？答：瞋行人於善朋增
長智行瞋，親覲功德故。復次以三行瞋恚及
智成一相，非愛念故、覓瞋故捨故。於是瞋人
非安愛念、智者非安行念，瞋恚人覓瞋、智者
覓行過患，瞋人安捨、智者安捨行，是故瞋行
人及意行成一相，等故。

問：何故癡行人及覺
行人成一？答：癡行人為得善，增長覺行癡，
親覲功德故、信慧動離故。復次以二行，癡
覺成一相，不自定故、動故。於是癡安亂故
不安、覺種種覺憶故成不安，癡無所趣向
成動、覺輕安故成動，是故癡行及覺行成一
相，等故。以此方便，餘行當分別，如是此成七
人。於此七人云何速修行？云何遲修行？欲

行人速修行，以安可教化，信力故、癡覺薄
故。瞋行人速修行，安可教化，有意力故、癡覺
薄故。癡行人遲修行，難可教化，有癡覺力
故、信意薄故。欲瞋行人速修行，安可教化，
有信意力故、癡覺薄故。欲癡行人遲修行，
難可教化，不安信故、癡覺力故。瞋癡行人
遲修行，難可教化，不安意故、癡覺力故。等
分行人遲修行，難可教化，不安住意故、有
癡覺力故。爾時此七人，由本煩惱成三：欲行
人、嗔恚行人、癡行人。

問：此三行何因緣？云何
可知此欲行人、此瞋行人、此癡行人。云何行
受衣、乞食、坐臥行處威儀？答：初所造因緣、諸
行界為因緣、過患為因緣。云何諸行初所造
因緣？於初可愛方便故，多善業成欲行人。
復從天堂落生於此，多起殺割桁械怨業，成
瞋行人。不愛業所覆，從地獄從龍生墮落生
此。初多飲酒離間成癡行人，從畜生墮落
生此。如是行，初造因緣。云何界為因緣？二
界最近故成癡行人，所謂地界、水界。二界
最近故成瞋行人，所謂火界、風界。四界等故
成欲行人。如是諸行，界為因緣。云何過患為
因緣？最多淡成欲行人，最多瞻成瞋行人，
最多風成癡行人。復有說：最多淡成癡行
人，最多風成欲行人。如是過患為因緣。云
何可知此人欲行、此人瞋行、此人癡行？答：以
七行可知。如是以事、以煩惱、以行、以受取、以
食、以業、以臥。云何以事可知？欲行人見所有
事。未常見而見，既見。恒觀於真實過患不作
意，於小功德成不難，不從此欲解脫。既觀

不能捨行，知於餘事。諸如是行，欲行可知，嗔
行人者，見所有如是事，如倦不能久看，隨
取過患多毀人，於多功德非不難。從此不
捨，唯以過患得已便，知行餘事亦如是，行
瞋行可知。癡行人見所有如是事，於功德過
患成信他，聞他人所薄亦薄、聞他所讚歎亦
讚歎，自不知故。以如是行於外事，癡行可
知。如是以事。

問：云何以煩惱可知？答：欲行
人五煩惱，多行嫉、慳、幻、諂、欲，此謂五。瞋恚
行人五煩惱，多行忿、恨、覆、慳、瞋，此謂五。癡
行人五煩惱，多行懶、懈怠、疑、悔、無明是五。如
是以煩惱可知。

問：云何以行？答：欲行人見行
以性，舉脚疾行平，舉脚平，下脚不廣，舉脚
可愛行。如是以行，欲行可知。嗔恚行人見行
以性，急起脚急下，相觸以半脚入地。如是已
行，瞋恚人可知。癡行人見行以性，起脚摩地
亦摩下，以脚觸脚行。以如是行，癡行人可知。
如是以行。

問：云何以著衣欲行人？答：欲行人
若捉衣以性，不多見不寬著衣太下，周正圓，
種種可愛可見。瞋行人著衣以性，大急太
上，不周正不圓，不種種可愛，不可觀。癡行
人若著衣以性，多寬，不周正不圓，非種種可
愛可觀。如是以著衣可知。

問：云何以食可知？
答：欲行人樂肥甜，瞋恚行人樂酢，癡行人不
定樂。復次欲行人食時，自量相應中適取揣
食，亦知氣味，不速食，若得少味成大歡喜。
瞋行人見食，多取揣食滿口食，若得少味大
瞋惱。癡行人見食，不圓小揣食不中適，少
取以食塗染其口，半揣入口、半墮盤器，亂

心不思惟食。如是以欲可知。

問：云何以事
知？欲行人掃地，平身捉掃箒沙而能清淨。瞋行人若掃地，急捉掃箒駃除去土沙，急聲，雖淨潔而不平等。愚癡行
人若掃地，寬捉掃箒不平等。如是浣染縫等，一切事平等作不與
心，是欲人瞋行人。於一切事不平等作不與
心。癡行人亂心，多作不成。如是以事可知。

問：云何以臥坐？欲行人眠不駃，眠先拼擋
臥處令周正平等，安隱置身屈臂眠，夜中有
喚即起，如有所疑即答。瞋行人若眠駃，隨
得所安置，身面目頻蹙，於夜若有人喚即
起瞋答。癡人若眠臥，處不周正，放手脚覆
身而臥，夜中若有人喚，應聲噫噫久時方答。
如是以臥可知。

問何行何法用受衣、乞食、坐
臥行處？答欲行人，衣麁不下色可憎，是與
其衣當著。瞋行人衣精細，衣淨潔好色下可
愛，是應當著。癡行人衣隨所得當著。欲行
人乞食，麁不淨潔、無美氣味，少乞食。瞋行
人乞食，肥美淨潔、好氣味，如意所得。癡行
人乞食，隨所得有節。欲行人臥坐於樹影水
間，於小遠村處，復於未成寺。於無臥具處，
是其當眠坐。瞋行人坐臥樹影水邊，成就平
正，於寺已成，臥具具足，成其坐臥處。癡行
人依師親覲當住。欲行人行處，麁飯飲食處，
若入聚落應向日而行，於惡人處是其當行。
瞋恚行人處，於飯水飲食具足，逐日而入，多
信向人處是其當入。癡行人隨所得處。欲
行人威儀多行脚處，瞋行人依坐臥，癡行人

依行處。於是散向，欲者依可愛境界為信，
瞋恚者不可愛境界為信，癡者不觀為因。欲
者如奴，瞋恚者如主，癡者如毒。貪者少過
患斷無染，瞋恚大過患使無染，癡者大過患
斷無染。欲行人樂色，瞋行人樂諍，癡行人樂
懈怠。

分別行處品第七

爾時依止師觀其所行，授三十八行，當復教
示令二行相應。

問：云何三十八行處？答：謂
十一切入：地、水、火、風、青、黃、赤、白、空處、識處一切
入。又十不淨想：膖脹想、青淤想、爛想、棄
擲想、鳥獸食噉想、身肉分張想、斬斫離散
想、赤血塗染想、虫臭想、骨想。又十念：念佛、
念法、念僧、念戒、念施、念天、念死、念身、念數息、念
寂寂。又四無量心：慈、悲、喜、捨。觀四大、食不
淨想、無所有處、非非想處。斯謂三十八行處。
此三十八行處，以九行當知最勝。一以禪、二
以正越、三以增長、四以緣、五以事、六以勝、
七以地、八以取、九以人。

問：云何為禪？答：謂十
行處成禪外行。又十一行處成就初禪。又三
行處成就三禪。又一行處成就四禪。又九
行處成就四禪五禪。又四行處成就無色四
禪。

問：云何十行處成禪外行？答：除數息及觀
身，餘八念及觀四大、食不淨想，是謂十外行。

問：云何十一行處初禪所攝？答：十不淨想及
觀身，是謂初禪所攝。

問：云何三行處，三禪
所攝？答：謂慈、悲、喜。

問：云何一行處四禪所
攝？
答：謂捨。

問：云何九行處，四禪五禪所攝？答：除

空一切入、識一切入，餘殘八一切入及數息
念。

問：云何四行處，四無色所攝？答：虛空一切
入、識一切入、無所有處、非非想處，是名四
行。如是以禪可知。

問：云何以正越？答：入行處
成為越色，除無色一切入，餘八一切入。餘
三十行處，不成為越色。又三行處成為越事，
二無色一切入及無所有處。餘三十五行
處，不成為越事。又一行處成為越想受，所
謂非非想處。餘三十七行，不成為越想受。如
是以越可知。

問：云何以增長？答：十四行處可
令增長，所謂十一切入及四無量心。餘二
十四行處，不應令增長。如是以增長可知。

問：
云何為緣？答：九行處為神通緣，除無色一切
入。八一切入，及分別虛空一切入。餘三十行，
不成神通緣。三十七行處成為毘婆舍那緣，
除非非想處。又一行處不成毘婆舍那緣，所
謂非非想處。如是以緣可知。

問：云何為事？答：
二十一行處是分別事，十二行處是為實事，
五行處不應說分別事、實事。

問：云何二十一
行處是分別事？答：除識一切入，餘九一切入，
十不淨想及念數息、念身。

問：云何十二實事？
答：識一切入、非非想處，及十禪外行。

問：云何
五不應說分別事及實事？答：謂四無量心及
無所有處。復次二行處，內營事內事。又二行
處，內營事外事。又一行處，外營事內事。又
二十一行處，外營事外事。又四行處，內營事
內事設外事。又四行處，設內營事設外營
事外事。又二行處，設內營事設外營事設
內事設外事。又一行處，內外營事內事。又一

行處，內營事不應說及內事外事。於是二行
處內營事內事者，謂識一切入及非非想處。
又二行處內營事外事者，所謂念數息、念身。
又一行處外營事內事者，所謂念死。又二十
一行處外營事外事者，謂十不淨想、四無量
心、四色一切入、虛空一切入及念佛念僧。
又四行處內營事內事設外事者，謂念戒、念
施、觀於四大及不淨食想。又四行處設內營
事設外營事設外事，謂四色一切入。又二行
處設內營事設外營事設內事設外事，謂念
法念寂寂。又一行處內外營事內事，謂為念
天。又一行處內營事內事外事不應說，謂無
所有處。又二行處過去事，謂識一切入及
非非想處。又一行處於未來事，所謂念死。又
一行處於現在事，所謂念天。又六行處設過
去事設未來事設現在事，謂念佛念僧念
戒念施，及觀四大不淨食想。又二行處設
過去事設現在事設不應說過去未來者，
所謂念法、念寂寂。又二十六行處不應設
三世事，謂九一切入、十不淨想、四無量心，
及念數息、念身、無所有處。又四行處動事，謂
火一切入、風一切入，及虫爛想，及念數息，
其處則動，其相不動。餘三十四不動事。如是
以事可知。

問：云何為勝？答：八一切入、四無色
定，是名勝，真實事故。以八一切入是名定勝
故，彼第四禪得勝地故。四無色定成勝。十不
淨想及食不淨想是名想勝，以色、以形、以空、
以方、以分別、以和合、以執著故、以不淨想事
故。以十念處是名勝念，微細故、隨念故。四

無量心以無過為勝，受饒益故。觀四大是名
慧勝，以執著空故。如是以勝可知。

問：云何以
地？答：十二行處不生於天上，謂十不淨及
念身、食不淨想。又十三行處不生於色有，初
十二及數息念不生色有。除四無色處，餘行
處不生於無色有。如是以地可知。

問：云何以
取？答：謂十七行處，以見應取相。除風一切入
及無色一切入，餘七一切入、十不淨想。又一
行處以觸應取相，謂念數息。又一行處，或
以見或以觸應取，謂風一切入。餘十九行處，
以聞分別應取。又五行處，初坐禪人不應修
行，四無色及捨。餘二十三，初學禪人應取。
如是以取可知。

問：云何以人？答：欲行人，四無
量不應修行，以淨相故。何以故？欲行人作意
淨想非其所行，如痰病人多食肥腴非其所
宜。瞋行人十不淨想不應修行，瞋恚想故，瞋
恚作意非其所行。如瞻病人飲食沸熱非其
所宜。癡行人未增長智，不應令起修行處，
離方便故。若離方便，其精進無果，如人騎象
無鉤。欲行人應修不淨想及觀身，是其欲對
治故。瞋行人應修四無量心，是瞋對治故；或
當修色一切入，心隨逐故。信行人當修六念
處，念佛為初信定故。意行人當修觀四大、於
食不淨想、念死、念寂寂，深處故。復次意行
人於一切行處無所妨礙。覺行人當修念數
息，以斷覺故。癡行人以言問法、以時聞法、以
恭敬法與師共住，令智增長。於三十八行
隨其所樂，應當修念死及觀四大最勝。復
說於分別行處，我見彼勝。六人於所分別，略

而為三。

問：若然，於初有妨。答：二欲行人，謂
鈍根、利根。為鈍根欲人修不淨觀，為其欲對
治，是所應教，行修得除欲。利根欲人，初信增
長，當修念處，是所應教，行修得除欲。二瞋行
人，謂鈍根、利根。為鈍根瞋恚行人，修四無
量，是其瞋恚對治，是所應教，行修得除瞋。利
根瞋恚行人，以智增長修行，勝處是所教，修
得除瞋。二癡行人，謂無根、鈍根。為無根癡行
人，不應教修行處。為鈍根癡行人，為除覺，應
教修念數息。如是以略，唯成三人，是故無妨。
於是法，一切入及數息，以空增長，無妨成一
切行。若已得勝功德，勝一切行所行之處，故
成不妨。

行門品第八之一

問：云何地一切入？何修？何相？何味？何處？何功
德？一切入者何義？幾種地？何地取相？云何作
曼陀羅法？何修地法？答：是心依地相生，此謂
地一切入。心不亂住是為修。善樂著地想
為相。不捨為味。意無異念為處。何功德者，謂
有十二功德，從地一切入是相易得，於一切
時、於一切行心行無礙，如意神通，履水遊
空如地，受種種色辯，初念宿命辯，及天耳界

辯，隨行善趣甘露為邊。

問：一切入何義？答：謂
周普一切入。如佛說偈言：

若人念佛德，
觀地一切入，
此觀緣地生，

修如是觀，見曼陀羅遍一切入。

問：地幾種？
何地取相可修？答：地有二種，一自相地、二造
作地。堅為自相地界，是謂自相地。若手自
掘、若教人掘，造作所成，是謂作地。成四種
色，謂白、黑、赤及如明色。於是坐禪人，於自相
地不應作意，應除白、黑、赤。何以故？若觀自相
地，從此不起彼分相。若取白、黑、赤色，成修
色一切入。何以故？觀自相地離白黑赤，若作
不作當取其相，如明相現當取其相。

問：云何
名不作地？答：處處平坦，離於草莽，無諸株
杌，於其眼境當令起心，是名地想，是謂不
作地。若舊坐禪，隨樂不樂，即見彼分地相，
住於不退。新學初禪，取作地相作曼陀羅，不
觀非作地。

問：云何作曼陀羅？答？若坐禪人欲
於地作曼陀羅，初從當觀寂寂，或於寺舍，或
在石室，或在樹下，不住幽闇無日光處非人
行路，於如是處皆遠一尋，洒掃清潔當令地
燥。掃於處所如明相現時土色，使與地性
得相發起。籌量調適威儀恭敬，取於器物以
水和土，刪去草杌却除糞芥，取其衣帊濟
漉泥滓，於淨潔地障蔽坐處，遮斷光明安置
禪窟。不近不遠以規作圓，圓內平滿無有痕
跡，然後以泥泥地不雜餘色，以別色不雜於
地應安，乃至未燥當覆守護。若至燥時以異

色界，其外或如米篩大、或如搔牢大，或
圓或方或三角四角，應當分別。本師所說，最
勝圓作曼陀羅。若於衣、若於板、若於壁處，皆
作曼陀羅，於地最勝。如是先師所說。

問：云
何修地法？答：若坐禪人欲修地一切入，從初
當觀欲過患，復應觀出離功德。

問：何故應觀
欲過患？答：欲者少氣味，故多憂苦，於是處多
過患。欲者如骨，喻少氣味。欲者如肉揣喻，
以多屬故。欲者如逆風把火喻，隨燒故。欲者
如炎炭喻，大小故。欲者如夢喻，倏忽無故。欲
者如借物喻，勢不得久故。欲者如樹果喻，為
人所折故。欲者如刀喻，以斬斫故。欲者如槊
喻，以為槊故。欲者如毒蛇頭喻，可怖畏故。欲
者如風吹綿喻，不可守護故。欲者如幻喻，惑
癡人故。欲者是暗，無所見故。欲者是障礙
路，礙諸善法故。欲者是癡，失正念故。欲者如
熟，以爛故。欲者是械，相駐縛故。欲者是盜，功
德物故。欲者是怨家，起鬪爭故。欲者是苦，造
諸過患故。如是已觀欲過患，應觀出離功
德。名出離者，謂初禪從初出家修諸善，是名
出離。

問：云何出離功德？答：無蓋心自在住
寂寂樂，堪忍苦樂住不忘失，曠濟眾事得
大果地，堪受供養，二處饒益，是大智慧、是
一切善處，名超三界。復次名出離者，彼出
離婬欲，是寂寂諸蓋，是樂無垢，是處最勝地，
是道為得最勝，是清淨心垢。此是功德修行
所造，是樂內所修行。欲是麁，出是勝妙。欲
者有煩惱，出離者是無煩惱。欲者是下，出離
者是上。欲者有嗔恚，出離者無嗔恚。欲者非

可愛果，出離者是可愛果。欲者有怖畏，出
離者無怖畏。如是已觀婬欲過患及觀出離
功德，依出離生欲樂，心生信、生恭敬，觀可
作非可作，依節量食安置衣鉢，身不懈惓
心無怠惰，當小行脚。小行脚已坐洗手足，應
念佛菩提念法念僧。修善行念已，當令歡喜。
我能如此得具足。若我不得出離，復不久安
精進，是故應作勇猛。去曼陀羅不遠不近，
如軛如尋遠，應安坐具對曼陀羅結跏趺坐。
令身平正，內心起念閉眼少時，除身心亂，
攝一切心成一心。小開眼，髣髴令觀曼陀羅。
彼坐禪人現觀曼陀羅形，以三行取相：以等
觀、以方便、以離亂。

問：云何以等觀？答：坐禪人
現觀曼陀羅，非大開眼、非大閉眼，如是當觀。
何以故？若大開眼，其眼成惓。曼陀羅自性現
見自性，彼分想不起。若最閉眼，見曼陀羅成
闇，亦不見彼相便生懈怠。是故應離大開眼、
大閉眼，唯專心住曼陀羅。為心住故，當觀如
人映鏡見其面像，依鏡見面面從鏡生。彼坐
禪人觀曼陀羅，見其定相依曼陀羅起，是故
當觀等觀取相，為心住故。如是以等觀取相。

問：云何以方便？答：謂四作意方便。一謂內隔、
二滿方、三轉、四遍滿。是時見相出散無隔，
是時當作內隔作意。是時見小相、或見半曼
陀羅，是時作令滿曼陀羅已，方滿令作意。是
時心散亂及心懈懶，是時應當策課如陶家
輪。是時若心得住，是時令見曼陀羅遍滿
無虧，當觀捨。如是以方便可知。

問：云何以
離亂？答：離亂有四種，一最速作精進、二最

遲作精進、三最高、四最下。

問：云何速作精
進？答：謂急疾作意不待時節，早坐晚罷乃至
身疲，是謂速作。

問：云何遲作精進？答：謂離
作意方便，雖見曼陀羅，不恭敬作意，數起
數眠。若速作精進，則成身懶心退，心出外
緣起諸調戲。若遲作精進，身心成懶懈怠，
起諸睡眠。最高者，其心退起諸調亂，於所
行處成不樂。若不樂於初戲笑言語，以由欲
心成高。復次若得諸相行，由喜樂欲心成高。
最下者，退調緣故，於業處成不樂。若不樂，
於初行處所作嗔處，由嗔恚心成下。復次
久惓覺觀，從勝退落其心，由憂受心成下。
是坐禪人，若心速作退墮調處，以念根、定根
攝伏令捨調。若心進作退墮懶處，以念根、精
進根攝伏令捨懈懶。若高心者退墮欲處，成
現知令捨欲。若下心者退墮於嗔恚，成現
知令捨瞋恚。於此四處成清淨心、成專一心，
此明因三行定心成，隨意得見曼陀羅形。若
專一心想成，起名相者有二種，謂取相、彼
分相。云何名取相？若坐禪人以不散心現觀
曼陀羅，從曼陀羅起想，如於虛空所見，或時
遠或時近、或時左或時右、或時大或時小、
或時醜或時好、或時多或時少，不以眼觀曼
陀羅，以作意方便取相起，是名取相。從彼
作多故，彼分相起，名彼分相者。若作意時
隨心即現，非見曼陀羅後生心念，但作心閉
眼如先所觀，若遠作意亦即遠見，若近、左右、
前後、內外上下亦復如是，隨心即現，此謂
彼分相。相者何義？謂因義、相義。如佛教比

丘，彼諸惡不善法有相起是因緣義。復說智
義、相義。如佛說以作想當捨，是謂智義。復
說像義、相義。如自見面像想像。彼分無異
義。爾時得相，坐禪人於其師所起恭敬心，取
於勝相應當守護，若不守護是則當失。

問：云
何應守護？答：以三種行應守護相，如是以離
惡故、以修行善故、以常作故。云何離不善？
樂於作務、樂種種語戲、樂睡眠、樂聚會、樂
狎俗，不守護諸根、不節於食、初夜後夜不起
禪習、不敬所學、多惡親友、修不行處、應離
不好時節食臥坐、不彼對治。是善，應常作。

問：
云何以常作？答：彼坐禪人善取此相，常觀其
功德，如珍寶想，常歡喜行，常修多修，或晝夜
多修行，或倚坐臥心樂攀緣，處處放心。取
相已取，取已令起，起已觀隨，觀已修，修有時，
時觀曼陀羅。如是以常作見相。彼如是現守
護相，或得自在、若相隨心得禪外行。若外
行從心者，由是得安。

問：云何禪外行？答：此事
從心作意不亂，以伏諸蓋，但未修行覺、觀、
喜、樂、一心及信等五根，雖得定力念念猶起，
是禪外行。安者，從此外行是法，由心得修行
力，是覺信等法於事不動，是名為安。

問：外
行及安有何差別？答：若伏五蓋是其外行，以
伏此五故成安。以禪外行得勝定，若得勝定
是名為安。若於身心未得寂寂，於外定心動
如船在浪。若於身心已得寂寂，處安不動如
船無風在水，諸根無力故。於所為事外禪
行不久住，如小童子，諸根有力故；於事安
靜久住，如有力人。修不自在，故禪外行成

不和合，如人誦經久廢則忘；以修自在，故成
安和合，如人誦經恒習不忘。若不善伏蓋，
猶如盲人，於禪外行成盲。如是等不清淨
教。若善伏蓋成不盲，於成安定如是等清淨
教。從相自在所初，乃至性除，名為外行。性
除無間，是名為安。

問：外行者何義？答：禪近故
是名外行，如路近村是謂村路，義一名異。安
者何義？安為和合義，如到曼陀羅。出離、禪
安無異義。於是坐禪人住於外行，應令增長
一切入，或於安定或於初禪當令增長。

問：
云何應令增長？答：謂從初相如手四指節，當
令漸增。如是作意、如是得自在、如是次第，
如輪如蓋、如樹影、如福田、如隣如村、如郭如
城，如是次第，漸令漸長遍此大地。若江山
高下、樹木棘刺諸不平正，如是一切不作
意。乃至大海作意地想，乃至增長，時心所行
成最勝定。若坐禪人得禪外行，不能得安定，
此坐禪人以二行應令起安定方便：一以因
緣、二以受持。以十行從因緣起安定方便：
一令觀處明淨、二遍起觀諸根、三曉了於相、
四制心令調、五折伏懈怠、六心無味著、七
心歡喜、八心定成捨、九離不學定人親近學
定人、十樂著安定。

問：云何作明淨處觀？答：
以三種行得作分明處，謂能修調適食樂、修
時節樂、修威儀樂，遍起諸根。觀者，謂信等
五根不令消滅、無作懈怠，如快馬乘車。曉了
於相者，善捉意想不急不寬，如巧師繩墨平
等無偏，善解作意急離不離。制心令調者，有
二種行，以二種行成心調：一多起精進、二心

過度處成心調。或住婬處及種種相處，增
長亂意成於心調。於坐禪人若多起精進，過
度處成心調，以二行應制伏心，以令精進起
每中調適。若往婬處及種種相，增長調心，以
二行折伏，以觀覓眾苦及惡果報。制伏懈
心者，以二行成懈怠心。以不得勝定，令心
無味，故成懈怠，若多懈怠則欲睡眠。是坐禪
人若不得勝定，心無味著故成懈怠。以二行
當折伏，謂觀功德以起精進。若懈怠睡眠懶
心，以四種行能伏。若多食者取懈怠想，轉
行四威儀，以自作意於光明相、住於露處，
令心歡喜無所復著。以三行成無味，少方便
故、以鈍慧故、以不得寂寂樂故。於是坐禪
人心若無味，以二種行令得歡喜：一以恐怖、
二以歡喜。若觀生老死及四惡趣，見諸可畏
心生愁惱；若念佛法僧戒施天，見六行功德
心生歡喜。心定成捨者，以二行成於禪外地
定，以斷諸蓋，心成定。或於所得地以起禪
枝，故成心定。是坐禪人心定有二行，當捨
非成住故、中方便調適故，離不學定人，或
安定、或外行定、或威儀定。彼人無此，不修不
學，不應供養修。學人者，若有安定、有外行
定及威儀定，應從修學亦應供養。樂著安者，
此坐禪人，如彼深源、如彼奔泉、如彼低樹，
常樂恭敬多所修行。行此十事因緣生於安
定。

問：云何以受持能生安定方便？答：彼坐禪
人善解緣起入寂寂處，其所解相，於所修定
隨心自在，生其欲樂令心得起，從此身意
堪任有用令得受持，從生歡喜心得受持，從

生適樂身心得受持，從生光明心得受持，從
生悲傷心得受持。以是悲傷令心得靜，善取
靜心心得受持。如是善取，令捨心得受持。從
無邊煩惱，心得解脫成就受持，以解脫故彼
成一法味，以一味心得受持修行，是故從此
勝妙心得增長。如是住受持，起安定方便。如
是善解緣起及心受持，不久起定。彼坐禪人
離欲不善法，有覺有觀，於寂靜處心所成就，
有喜有樂得於初禪。是地一切入功德。於是
離欲者，離有三種，謂身離、心離、煩惱離。

問：云
何身離？答：遠離諸惱，出處山野。云何心離？以
清淨心到勝善處。云何煩惱離？無結累人，無
生死行處。復次離有五種，謂伏離、彼分離、斷
離、猗離、出離。云何伏離？謂修初禪伏於五
蓋。云何彼分離？謂修達分定伏於諸見。云何
斷離？謂修出世間道斷諸煩惱。云何猗離？
謂得果時樂。云何出離？謂涅槃也。欲者有二
種，一者處欲、二者欲煩惱。天堂及人所愛色
香味觸，此謂欲處。於此欲處起欲染思惟，是
謂欲煩惱。從此欲以心別離、以伏別離，是遠
離、是出離、是解脫、是不相應，是謂離欲。

問：
云何離不善法？答：謂不善根有三種，一貪、二
瞋、三癡，與彼相應受想行識及身口意業，此
謂不善法。說不善有三種：一自性、二相應、
三生緣性。是三不善根，謂貪嗔癡，是名自
性。與彼相應受想行識，是名相應。所起身
口意業，此謂緣性。以此三不善法，是為遠
離、是出、是脫、是不相應，是謂離不善法。復次
離欲者，離貪欲蓋。離不善法者，謂離餘蓋。

問：以說離不善法，欲是不善已在其中，何故
別說離婬欲？答：婬欲是出對治。佛所說欲，能
除煩惱。離欲者，佛說為出。如得初禪，欲想
相應作意成起，此退分法。是故以欲和合煩
惱。欲若別離，一切煩惱皆亦別離，是故別說
離欲。復次離欲者，已得出，成離欲。離不善法
者，若得不嗔，成離於嗔。若得明相，成離懈怠
睡眠。若得不亂，成離調戲。若得不悔，成離於
悔。若得安定，成離於疑。若得智慧，成離無明。
若得正思惟，成離邪念。若得歡喜，成離不樂。
若心得樂，成離於苦。若得一切善法，則離一
切不善。如三藏說。以不貪滿故，成就離欲；
以不嗔不癡滿故，成就離不善法。復次離欲
者，是說身離；不善法者，是說心離。復次離
欲者，是說斷欲覺；離不善法者，是說斷嗔恚
害覺。復次離欲者，是說避欲樂；離不善法
者，是說避著身懈怠。復次離欲者，是說斷於
六戲笑及歡喜樂；離不善法者，是說斷戲覺
及憂苦等，亦說斷於戲笑及捨。復次離欲者，
是現得樂出於欲樂；離不善法者，是現得樂
心無過患。復次離欲者，謂超出欲流；離不善
法者，所餘煩惱應生欲有而生色界，是名超
越。有覺觀者，云何為覺？謂種種覺思惟安
思想，心不覺知入正思惟，此謂為覺。此覺成
就，故初禪有覺。復次入地一切入，依地相無
間成覺思惟，是名為覺，如心誦經。

問：覺者
何想？何味？何起？何處？答：覺者，修猗想為味，下
心作念為起，想為行處。云何為觀？於修觀時
隨觀所擇，心住隨捨，是謂為觀。以此相應，成

初禪有觀。復次入地一切入定人，從修地相
心之所觀，如觀諸義為觀。

問：觀何相？何味？何
起？何處？答：觀者，隨擇是相，令心猗是味，隨
見覺是處。

問：覺、觀何差別？答：猶如打鈴，初聲
為覺，後聲為觀。復次如心所緣，初為覺，後為
觀。復次求禪為覺，守護為觀。復次憶是覺，不
捨是觀。復次麁心受持為覺，細心受持為觀。
若處有覺，是處有觀；若處有觀，於處或有覺
或無覺。如三藏所說。初安心於事是覺，得
覺未定是觀。如遠見來人不識男女，及識男
女如是色如是形為覺。從此當觀有戒無
戒、富貧貴賤為觀。覺者求引將來，觀者守持
隨逐，如鳥陵虛奮翅為覺，遊住為觀。初
教為覺，久教為觀。以覺守護，以觀搜擇。以
覺思惟，以觀隨思惟。覺行不念惡法，觀行受
持於禪。如人有力，默而誦經，隨念其義是觀。
如覺所覺，覺已能知。觀於辭辯及樂說辯是
覺，義辯、法辯是觀。心解於勝是覺，心解分別
是觀。是為覺觀差別。寂寂所成。名寂寂者，
謂離五蓋是名寂寂。復次色界善根。復說初
禪外行，復說禪心從此心生，是謂寂寂所成，
如地水生花名地水花。喜樂者，心於是時大
歡喜戲笑，心滿清涼，此名為喜。

問：喜何相？
何味？何起？何處？幾種喜？答：喜者謂欣悅遍滿
為相，歡適是味，調伏亂心是起，踊躍是處。
幾種喜？六種喜，從欲生、從信生、從不悔生、
從寂寂生、從定生，及菩提分生喜。云何從欲
生？貪欲染著心喜，是名欲生喜。云何從信
生？多信人心喜，及見陶師等生喜。云何從不

悔生喜？清淨持戒人多生歡喜。云何從寂寂
生？入初禪人喜。云何從定生？入二禪生喜。
云何菩提分生喜？於第二禪修出世間道喜。
復次說喜五種，謂笑喜、念念喜、流喜、越喜、滿
喜。笑喜者，如細雨沾身，令毛皆竪。念念喜
者，生滅不住，如夜時雨。流喜者，如油下流，久
灌其身終不周遍。越喜者，周匝一切心生歡
喜，不久便失，如貧人見伏藏。滿喜者，身住
用滿，如雷有雨。於是小喜及念念喜，以信
起於外行。流喜者，有力起於外行。越喜者，
於曼陀羅正與不正皆起處處方便。滿喜者，
生於安處。

問：云何為樂？答：是時可受心樂心
觸所成，此謂為樂。

問：樂何相？何味？何起？何
處？幾種樂？喜樂何差別？答：味為相，緣愛境是
愛味，攝受是起，其猗是處。幾種樂者，有五
種，謂因樂、資具樂、寂寂樂、無煩惱樂、受樂。云
何名因樂？如佛所說：戒樂耐老。此謂因樂，是
樂功德。資具樂者，如佛所說：佛生世樂。寂寂
樂者，謂生定捨及滅禪定。無煩惱樂者，如
佛所說：第一涅槃受樂，所謂受樂也。於此
論中，受樂是可樂。喜樂何差別者，心踊躍是
喜，心柔軟是樂。心猗是樂，心定是喜。麁喜，
細樂。喜行陰所攝，樂受陰所攝。是處有喜，
有樂；是處有樂，或有喜或無喜。初者形，第二
為名。外行成就入初禪禪枝，謂覺、觀、喜、樂、一
心也。禪者何義？謂於事平等思惟也、奮迅
五蓋也、思惟對治也。入初禪得正受者，已
得、已觸、已作證住。復次離欲不善法者，從欲
界地說初禪為勝相；從有覺觀說第二禪為

勝相，以寂寂所成有喜有樂，從寂寂所成喜
樂說為勝相。復次離欲不善法者，謂能斷對
治。有覺觀者，謂說禪相寂寂所成。喜樂者，
謂說相似禪正受。入住者，謂得初禪離於五
分，成就五分三善，十相具足，二十五功德
相應，以此福善上生梵天勝妙居處。離五分
者，謂離五蓋。云何為五？謂貪欲、瞋恚、懈怠睡
眠、調悔、疑。貪欲者，謂於五塵心生愛染。瞋恚
者，謂行十惱處。懈怠者，謂心懶墯。睡眠者，
謂身悶重欲得寤寐。眠有三種：一從食生、二
從時節生、三從心生。若從心生，以思惟斷。若
從飲食及時節生，是羅漢眠，不從心生，無所
蓋故。若眠從食及時節生者，以精進能斷。如
阿㝹五十五歲，於其中間斷食時節臥，已二十五
年。

問：若眠成色法，何故為心數煩惱？答：色
者一向成心數煩惱。如我見人飲酒及食，是
則可知。

問：若眠身法、懈怠心數法，何故二
法合成一蓋？答：此二種法，一事一相，所謂疲
懈共為一。調者心不寂寂，悔者心恨不定，其
相既等故成一蓋。疑者心執不一。有四種疑：
一者奢摩他難、二者毘婆舍那難、三者二俱
難、四者於諸非難。於是具足為得奢摩他，或
於此疑；或於身疑，我堪得寂寂、為不得寂寂？
若於彼成疑，此謂奢摩他難。或於四聖諦、或
於三世疑，此謂毘婆舍那難。或於佛法僧疑，
此二俱難。或於國城道路、或於男女名姓，
是謂非法難。於此經中，疑為寂寂難，是可取。
蓋者何義？謂障礙乘義。覆義、煩惱義、縛義，此

無異義。

問：有諸細結，謂覆惱等，何故但說
五蓋耶？答：以集執取成五。復次以婬欲執著，
能攝一切貪欲。以瞋恚執著，能攝一切不善
法。以懈怠睡眠調悔疑執著，能攝一切癡不
善法。如是以五蓋執著，能攝一切煩惱，以
此相故成五蓋。五分成就者，謂覺、觀、喜、樂、一
心。

問：若說初禪成就五枝為禪，不應更復
別說其枝為禪。若別說枝，何故初禪說五
枝相應？答：依禪枝成禪，不離禪枝有禪。
無別異禪。如依一一車分說車，離分無車。如
依軍分說軍，非離軍分有軍。如是依禪枝名
禪，非離枝有禪。以一種名禪，以可分名枝。
說事名禪，說功德名枝。以說依制名禪，以
說依性制名枝。

問：於有念精進等法，何故
但說五枝耶？答：以執著成五。

問：云何為執相？
答：覺者隨於事，心而得自安。觀者隨於持心，
覺觀不雜，起於方便。若方便具足喜樂生，若
起方便具足得生，喜心增長樂心成滿。以
此四功德心成就不亂。若心不亂得定，是名
執相。如是執著成五。復次蓋對治故成五。
初蓋對治初禪，乃至五蓋對治五禪。覺者初
禪為勝枝，以覺除欲。若覺入正定，餘枝亦
起。觀者於五枝，第二禪是初起，喜者於第
三禪是初起，樂者於第四禪是初起，一心
者於第五禪是初起。如是以勝枝成五。復
次以五蓋對治成五。如三藏所說：一心是婬
欲對治，歡喜是嗔恚對治，覺是懈怠眠對治，
樂是調悔對治，觀是疑對治。以蓋從對治，是
故成五。

問：此坐禪人作意於一切地相，何故

乃起喜樂耶？答：地一切入相，非起喜樂因，離
五蓋熱隨性修故，是以法子應起喜樂。又問：
若然，法子何故不於第四禪起喜樂？答：非其
處故，又得第四禪已斷喜樂故。復次初已起
喜樂，以方便伏斷，見有過患已，貪著最寂寂
捨樂，是故不起喜樂。三種善者，謂初、中、後
善。以清淨修行為初善，以捨增長為中善，
以歡喜為後善。云何清淨修行？謂諸善資具。
云何捨增長？是謂安定。云何為歡喜？是謂
為觀。如是初禪成三種善，十相具足。以清淨
修行三相，以捨增長三相，以令歡喜四相。

問：
以清淨修行云何三相？答：是禪障礙從彼心
清淨，以清淨故心得中奢摩他相，以得故於
彼心跳擲，此謂以修清淨三相。

問：云何以捨
增長三相？答：若心清淨成捨，若得寂寂成捨，
一向住成捨而捨增長，此謂三相。

問：云何以
令歡喜四相？答：謂於此十相生法隨逐修行
令成歡喜，於此諸根以為一味成令歡喜，隨
行精進乘成令歡喜，以能修行成令歡喜，此
謂四相。如是初禪十相具足，二十五功德相
應者，謂初禪覺、觀、喜、樂、一心具足，信、精進、念、
定、慧具足，初、中、後具足，斂攝具足修行具
足、寂寂具足、依具足、攝受具足、從具足、觀
具足、修具足、力具足、解脫具足、清淨具足。
最勝清淨修成住二十五功德相應，是天勝
居從寂寂生，謂喜樂住，超越人間，天居勝處。
如佛世尊教諸比丘：如勤浴師浴師弟子，以
好銅槃盛豆米屑，以水和攪合而為丸，浸
潤內外相著不散。如是比丘身心寂寂，能生

喜樂灌令遍濕，無所不著。如以寂寂所生喜
樂，於其身心無不著處，是勤浴師及浴師弟
子。坐禪之人亦復如是。如是銅槃一切入
相如是可知。

問：一切入何等相耶？答：如銅
槃浴屑處堅細光焰。善取一切入相，成堅生
喜、成細清淨故光焰。心心數法以成事故，是
謂銅槃等一切入相，心心數法如浴屑，如是
可知。

問：云何浴屑等心心數法性？答：如麁浴
屑，既不和合隨風飛散。如是心心數法性，離
喜樂成麁，離定不和合，與五蓋風共飛，此
謂是浴屑等心心數法性。云何水等？謂喜
樂定如水，令浴屑濕軟為丸。如是喜樂令
心心數法濕軟為定，如是水等喜樂定，如欲
水攪令相著，如是覺觀可知。

問：云何丸等？
答：謂覺觀如欲使，以浴屑置於銅槃中，以
水撓攪以手作丸。若作丸已，合諸濕屑，共作
於丸，不令散失，置銅槃中。如是坐禪人心心
數法，貯於事中能生寂寂。初禪以喜樂為水，
以覺觀為手，以攪作丸，能生寂寂。所成心
心數法，喜樂相隨成一丸，禪心不散亂，置於
禪事。如是丸等，覺觀如浴屑，內外遍濕相著
不散。如是坐禪人，初禪於身上下，從頭至
足，從足至髑髏、皮髮，內外喜樂遍滿，住於不
退，如是成住梵天。

問：名喜樂，非色法、無有對
相，何以遍住於身？答：名者依色，色依名色，
是故若名已成喜，色亦成喜；若名已成樂，色
亦成樂。復次色從樂生令身起猗，一切身成
彼色猗樂，是故無礙令生梵天功德者。初禪
成有三種，謂下、中、上。若觀勝緣，不善除五蓋，

不至如意自在，是謂下禪。若觀勝緣，善除五
蓋，至如意自在，是謂中禪。若觀勝緣，善除
五蓋，至如意自在，是謂上禪。於是坐禪人，
若修下初禪，命終生於梵天種類，彼壽命一
劫三分。若修中初禪，命終生於梵天，壽半
劫。若修上初禪，命終生大梵天，壽命一劫。是
生梵天功德成有四種，有人成退分、有人成
住分、有人成勝分、有人成達分。是鈍根人，欲
住放逸作意相隨，成起此禪，故成退分。復次
以三禪行成於退分，最大纏故令不精進。若
人從初已起惡覺不能消除，以此大纏故成
速退。其於樂禪事業、樂話語、樂睡眠，不住
精進，是故成退。

問：誰退？何以退？答：有說，若急
疾煩惱成，起退失。復說悠悠煩惱故退。復說
若失奢摩他成退。復說於有相久不修行，於
彼彼處不能令起，以不得定成退分。若鈍
根人住不放逸，得彼法念，成禪住分。利根人
住不放逸，隨意得第二禪，無覺作意相隨，起
成彼禪勝分。利根人住不放逸，隨意得毘婆
舍那，隨逐厭患想作意成，起隨意無染，成禪
達分。

此明求第二禪。思惟初禪過患、二禪功德，
爾時坐禪人欲樂起第二禪已，於初禪身得
自在。何以故？若於初禪未得自在，雖復思
惟欲除覺觀、望得二禪，還復退失，遂不堪起
第二禪定，亦復不能入於初禪。如世尊說：為
諸比丘作山犢喻。山犢愚癡不知食處，未解
行步，欲詣嶮遠。便自作念：「我今當往未甞
至處，噉未甞草、飲未甞水。」前足未立復舉後
脚，蹉搖不安莫能前進，遂不得至未甞至
處，亦不得噉未甞食草，及不得飲未甞之水。
更復思惟：「既不能去，政當資昔飲食。」如是比
丘愚癡未達，不知所行處，不解離欲入於初
禪，不修此法不多學習，輒自作念：「欲入第
二禪。離於覺觀。」不解自安，復更思惟：「我不
能得入第二禪離於覺觀，欲退入初禪離欲。」
愚癡比丘，如彼山犢不解行步。是故應修初
禪令心得自在，於未食時及食後時，初夜後
夜隨心所樂，隨欲久近隨意無礙。為起入觀，
若從一時乃至多時；多入多出，若從一時乃
至多時，於彼初禪成得自在。得自在樂，起
第二禪越於初禪。復更思惟：此初禪麁、第二
禪細，於初禪見有過患、於第二禪見有功德。

問：云何初禪過患？答：近五蓋怨，令覺觀動，
身成懈怠、心成散亂，其一切法是為麁定，不
任為神通證。既樂初禪不成勝分，是初禪
過患，第二禪功德是其對治。已觀初禪過患，
復見第二禪功德，是一切入相作意修行第
二禪事，不作意和合初禪、不作意於覺、不
作意於觀，以從定生喜樂自在，令心受持。彼
坐禪人如是作意，不久覺觀成滅，以定所起
喜樂自在令心安住。此明二禪四枝義。彼
坐禪人覺觀滅故，成其內信，心成一性，無覺
無觀，從定生喜樂入第二禪。是地一切入
功德。覺觀滅者，以善分別。覺觀滅亦名斷。

問：
云何為覺觀滅？答：亦是初禪覺觀過患，及一
切覺觀根覺觀過患，及覺觀根與覺觀併除
故，成覺觀滅。復次以斷下麁禪得上勝禪，
復令現次第滅。內者，現證名內。內有三種：一
內內、二內定、三內行處。云何為內內？謂六內
入。內定者，於自觀身，此謂內定。內行處者，
於內自思，意不出外，攝義是性，是謂內行處。
於此經中，內內是可樂。信者，信正信，思惟增
長信，此謂信於內定，是謂內信。內信者，何
相？何味？何起？何處？不亂為內信相，寂寂為
味，不濁是起，覺觀為處。心成一性者，謂心住
正定，此謂心成一性。心成一性者何義？心者
是意。一者說於念。名性者，如聲論說生性。性
者說自然義。此第二禪一心，能滅覺觀，以一
性得起，此謂心成一性。心成一性者，何相？何
味？何起？何處？專正為相，寂寂為味，無浪為起，
覺觀滅為處。

問：信及心成一性，何故非初禪

所攝？答：初禪以覺觀為浪動，故成濁，內信、
心成一性者成不清淨，如水有風浪，見於面
像不復清淨。如是初禪覺觀為浪，浪動濁故，
內信及心一性成不清淨，是故以禪枝，非
初禪所攝。無覺無觀者，謂斷覺無覺、離觀無
觀。

問：覺觀滅、無覺無觀，此二種斷覺觀，何
故說二？答：覺觀滅者為現內信，心一性為因；
無覺無觀為現寂寂所成喜樂妙相。復次覺
觀滅者，以此覺觀見覺觀過患，斷彼過患法；
無覺無觀者，斷色界覺觀。復次無覺無觀者
有二種：一不以覺觀滅無覺無觀，以覺觀滅
無覺無觀，於是五識及第三禪等，不以覺觀
滅成無覺無觀。第二禪以方便寂寂故，以覺
觀滅成無覺無觀。是說二義。從定生者名
定，初禪從彼智生，第二禪成從初禪定生。復
次定者，於第二禪與一心共生故，定生喜樂。
喜樂者，初已分別。第二禪者，依初得名。此第
二禪入正受者，謂入第二禪。禪者內信、喜、樂、
一心，是名為禪。入正受住者，成得第二禪，
離於二枝，成就二枝三種善十相具足。二
十三功德相應，是天住是功德，生光耀天。
如初廣說。天住者，從定生喜樂，越人住故
名為天住。是故世尊告比丘言：如池生水，非
四方來亦非雨出，無有時節，是從泉出，清冷
浸灌盈溢流遠。如是比丘，此身從定生喜樂。
令得清涼無不潤澤。從定生喜周遍身心，猶
如泉水。彼坐禪人入第二禪，其身可知。如不
從四方無流水來、無天雨水，如是覺觀滅可
知。如是從泉出流，令身成滿不起波浪。如是

從定生喜樂，此名色身令滿不起亂心。如以
冷水令身清涼遍一切處，如是從定生喜樂。
一切名色身成滿足修定果報，如是天居生
光耀功德。此第二禪有三種，下、中、上。是坐
禪人修下禪，命終生少光天，壽命二劫。修中
禪生無量光天，壽命四劫。修上禪生光耀天，
壽命八劫。

念二禪過患，爾時坐禪人已修第二禪身得
自在，第二禪麁、三禪寂寂。知二禪過患、見
三禪功德，起第三禪。云何二禪過患？謂近
覺觀是定之怨。與喜滿相應故禪成麁，以喜
成滿心大踊躍，不能起餘禪枝。若著於喜
是則為失，若知是失則成不失。若不堪作神
通證，若樂二禪不成勝分，是知第二禪過患。
見第三禪功德，是其對治。已觀二禪過患，復
見三禪功德，是依一切入相作意，令喜心滅。
以由喜樂受持心，如是作意，不久以無喜樂
令心得安解三禪枝。彼坐禪人不染喜故，得
捨念智，以身受樂。是聖所說，得捨念智，樂
住第三禪正受，是地一切入功德不染喜故。
喜者先已分別。不染者，斷喜得捨住。云何為
捨？是捨是護。不退不進是心平等，此謂捨。
於是捨有八種，謂受捨、精進捨、見捨、菩提
覺捨、無量捨、六分捨、禪枝捨、清淨捨。五根
為受捨。有時不作意捨相，為精進捨。苦集
我今當斷成得捨，為見捨。修菩提覺，是為
菩提捨。慈悲喜捨，是為無量捨。以眼見色不
苦不喜成捨，是為六分捨。無染故成捨住
者，是禪枝捨。捨念清淨，是清淨捨。於此八

捨，除受捨，餘七捨法，是為平等捨。復次有三
種捨：一相應乘、二少經營、三無經營。於一
切禪行，是禪平等方便。不急疾不遲緩，是名
相應乘捨，此下捨近第二禪，能斷大踊躍心。
若心無經營，是名少經營捨，此捨近第三禪，
是其能斷一切踊躍心。以不動身心，無經營
事心，是名無事捨，此捨近第四禪。捨者何
相？何味？何起？何處？平等為相，無所著為味，無
經營為起，無染為處。

問：何故說此捨於此
禪，非第二禪及初禪？答：是處喜滿未滅心著。
以緣喜樂是故未滅，以大踊躍充遍身心，是
故於二種禪不說捨，以不滿故。於此第三禪
無喜染故，以滅相著故成起禪枝，以由禪
枝自在故說捨念正智。云何為念？念隨念，
彼念覺憶持不忘。念者，念根、念力、正念，此謂
念。

問：念者何相？何味？何起？何處？答：隨念為相，
不忘為味，守護為起，四念為處。云何為智？知
解為慧，是正智此謂為智。於是正智有四種：
有義智、自相智、不愚癡智、行處智。於是有義
智者，有四威儀。自相智者，入於空處。不愚癡
智者，知於世間八法。行處智者，謂於事處。
於此經中，行處智是可取。

問：智者何相？何味？
何起？何處？答：不愚癡為相，緣著為味，擇取
諸法為起，正作意為處。

問：何故此念正智一
切處不妙？答：若人失念不起正智，不堪起禪
外行。

問：何故說第三禪，不說第二禪及初禪？
答：於此喜為首，麁禪枝滅故、正定細故。此
定入細處，以此正智堪能起第三禪，是故以
禪枝自在。復次此禪易起到彼樂處，最氣味

地，亦作愚心，是名著處。是故於此禪，知得
自在堪為斷喜。又說喜樂者共為親友，是故
此念智分別，無喜有樂於事成住。如彼犢子
隨逐其母，不捉兩耳觸突隨母。如是無喜有
樂，以念智分別樂得住行處。若不緩分別，反
入於喜，成禪退分。以此禪枝自在，故說念
智。以此捨念智成就，是故說有捨念智以身
受樂。

問：云何心樂？答：心攝受是心樂，從心觸
生攝受是心樂受，是謂為樂。

問：云何身？答：想
陰、行陰、識陰，此謂為身。此樂以身受，謂身受
樂。

問：何故此樂無喜，非以身為受？答：於第
三禪樂根滅。何故世尊說於第三禪樂根滅？
是樂聖人所說。聖者佛及弟子，開合制教分
別顯示，此謂聖所說。

問：何故聖說於此身，非
餘處？答：此第三禪易起到彼樂處，彼無受樂；
聖者向於樂住，是聖人成就，是故聖人說此
禪勝成捨。有念樂住者捨念樂，此已分別成
就，入住第三禪。第三者，依第二名為第三。
第三禪者，是捨念、正智、樂、一心，此謂禪成就。
入住者，彼已得第二禪，離一分五分，成就三
種善十相具足，二十二功德相應天居，生
遍淨天。如初禪廣說。天居者，無喜樂住，越
人住名天居。是故世尊告諸比丘：如是比丘，
於欝波羅池花、分陀利池花，若欝波羅花、
波頭摩花、分陀利花，水生水增長，從水起
住水中，從根至首以令水滿其中。如是比丘，
此身以無喜樂令滿潤澤，以無喜之樂遍滿
身心。於是如欝多羅、波頭摩、分陀利花從水
而起。如是入第三禪，其身當知如藕生水，從

根至首一切皆滿。如是入第三禪，其身以無
喜之樂遍滿身心，修定果報如是天居生
遍淨天功德。此第三禪亦成三種，謂上、中、下。
於是坐禪人修行下禪，命終生少淨天，彼壽
命十六劫。修行中禪生無量淨天，彼天壽命
三十二劫。修行上禪生遍淨天，壽命六十四
劫。念三禪過，爾時坐禪人如是已作，第三
禪身得自在樂，起第四禪越第三禪。第三禪
麁、第四禪妙，見第三禪過患，復見第四禪
功德。云何三禪過患？謂近喜為怨。正定以
樂枝麁，不能堪忍為得神通，第三禪不成
勝分。如是見第三禪過患，見第四禪功德
是其對治。彼坐禪人如是已見第三禪過患、
見第四禪功德，唯彼作一切入相作意，令現
滅樂滅。以由捨心受持，如是作意不久，以由
捨心得安解四禪枝。彼坐禪人斷樂故，先
已斷苦故，以初喜憂盡故，不苦不樂捨念清
淨成就，住第四禪。是地一切入功德。斷樂者
名身樂斷，斷苦者名身苦斷。前喜憂滅者，喜
名心樂、憂名心苦，皆盡滅也。

問：樂苦憂已斷，
何處滅？答：初禪時滅。於此第四禪，佛說苦滅。

問：何處苦根起無餘時滅？答：佛告比丘：初禪
成就離欲，是處苦根起無餘時滅。

問：何故於
初禪苦根滅？答：以喜滿故身樂，身樂故苦根
滅，以斷對治故，是故於初禪苦根滅。於第二
禪憂根滅，成斷憂根。如佛所說：何處喜根
起無餘時滅？於此比丘覺觀滅故。第三禪正
受住，是處憂根起無餘時滅。何故第二禪憂
根滅？若有覺觀久隨覺觀，成身懈怠、成心懶

墯，若心懶墯憂根即起。於第二禪覺觀滅，說
憂根滅。於第三禪是處樂滅。如世尊說：何處
樂根起無餘時滅？於此比丘厭於喜故，第三
禪入正受住，是處樂根已起無餘時滅。

問：何
故於第三禪樂根滅？答：喜滅故。喜為因，樂成
滅，是故於第三禪樂根滅。

問：若苦樂憂於三
禪處已滅，何故於此四禪說滅？答：三禪是四
禪道路，於三禪已滅受，是故於第四禪說
滅。復次以不苦不樂受為現對治，是故說苦
樂對治不苦不樂受。復次四禪共對治受收
合故。復次捨煩惱現無餘斷。不苦不樂受者，
意不攝受、心不棄捨，此謂不苦不樂受。不苦
不樂受者，何相？何味？何起？何處？中間為相，住
中為味，除是起喜滅是處。云何捨念清淨者？
是謂中性為捨，此謂為捨。念者，謂念、隨念、正
念，此謂為念。以捨為念，成分明清白，此謂
捨念清淨。

問：何故此念以捨分明清白？答：此
捨離一切煩惱故、受相似相應故，成不動無
經營，以此無經營與捨相應故。此念至無動
成無經營，是故此念已捨成分明清白。四者，
依彼三禪，此第四成就。入定者，此謂四禪捨
念一心，此謂禪成就。入住者，成得彼第四
禪，離一分三分，成就三種善十相具足，二十
二功德相應，報居天上，生果實天。功德如初
廣說。天居者，捨樂住出於人住，此謂天居。
是故世尊告諸比丘：有人坐，以白疊覆身，從
頭至足一切身分無處不著。如以白疊無
不覆處，如是比丘以清白心令滿一切身分。
以清白心無所不著，譬如有人白疊自覆，是

坐禪人亦復如是，離一切上煩惱，在第四禪
可知。如以白疊覆身從頭至足，不寒不熱，時
節調和身心清淨。如是入第四禪不苦不樂，
是為捨樂。令滿於身修定果報，如是天居
生果實天功德。修第四禪命終凡夫，生果實
天。若心厭患，生無想天，壽命五十劫。若沙
門，或生果實天、或生五淨居處。如是果實功
德。

問：何故於三禪處，下中上說果地勝，不說
第四禪？答：依三禪所得有麁有妙，是故以勝
枝說果地勝。此第四禪已到妙枝彼岸，從
此更無妙枝，是故於此無勝果地念四禪過。
爾時坐禪人，於第四禪已得自在樂，遊虛
空定越於色界。復更思惟，色定麁、虛空定細。
彼坐禪人見色過患，復見虛空定功德。云何
色過患？如取器仗相打鬪諍、兩舌妄語、截手
脚等種種諸事，眼痛疾患寒熱飢渴諸苦，是
謂色欲過患。云何第四禪過患？此近喜成怨，
依於色事，是名為麁。於是著樂，不成勝分，依
虛空寂寂解脫。於此定成麁，於色見第四禪
過患，見虛空定功德，是其對治。彼坐禪人如
是已見於色及見第四禪過患，已見虛空定
功德，念入第四禪明無邊虛空定。從此定起
除地一切入相，修虛空定地相成失。於虛空
所作事無邊作意，若如此現作意不久地相成
失。從地相心起成越於虛空，以虛空入相自
在心得安。彼坐禪人已起一切色相有對想
滅，於種種想不作意故，正受入住無邊空處。
一切者，說於無餘起。色相者，云何色相？入色
界定想智正智，此謂色相。越者，從此起有

對想滅者。云何是有對想？色想、聲想、香想、味
想、觸想，此謂有對想。滅者，彼種種想盡不作
意者。云何種種想？不入定人，或意界和合、
或意識界和合想智正智，此謂種種想。此種
種想不作意，此謂種種想不作意。

問：何故止
說越想，不說受行識？答：若越於想，彼一切
皆亦成越。何以故？若不離想，心不得越。復
次世尊欲說越色事，說越色想，一切定事皆
由想故。

問：若不爾，入色定有對想種種想非
為無也。答：有人入色界定，有對想有種種想
以斷故。

問：何故於彼不修道？答：為厭於色，
是故於彼不滅、於彼不盡故。入初禪，聲是其
刺如是。佛所說於此為厭色以修行道，是故
於此成斷。於此斷故，無色定不動行想。寂
寂解脫想，如迦蘭欝頭藍弗入無想定，五百
車從前去來不見不聞，是故說於處滅。於是
起一切色想，說斷色界法有對想、滅種種想。
不作意者，說斷欲界法。復次越一切色想
者，說得無色界。有對想滅者，說斷彼定外
亂，為顯現無動種種想。不作意者說斷定內
亂，說顯現寂寂解脫相。

問：無邊虛空者，云何
為空？答：是空入空界空穴，不為四大所觸，此
謂為空。於空正安心令滿無邊，此謂無邊。無
邊空者，是無邊空入，入虛空處心心數法，此
謂虛空入。虛空入者何義？是虛空無邊性。是
無邊性空處，此說虛空義。如住天處名天處，
彼虛空處定，此謂虛空處入。正住者，得虛空
處定，越色事三分，成就三種善，十相具足，
二十二功德相應，寂寂居住修定果報。此功

德生虛空處，如初廣說。功德生虛空者，已修
虛空處，命終生虛空天，壽命二千劫。

念虛空定過，爾時彼坐禪人於虛空處已得
自在樂，起識一切入定，越虛空一切入。思惟
虛空定麁、見識處細，復見虛空過患、復見
識處功德。云何虛空過患？此定近色為怨，於
虛空定是事成麁。與有對想種種想不相遠
離，成彼念著不得勝分。如是見虛空過患，
是識一切入功德是其對治，明無邊識定
治。彼坐禪人已見如是虛空過患、已見識處
功德，安詳念入安詳念起，修虛空識令滿
作意，令識無邊。由識處想心受持，如是現
作意，不久從虛空處想心起越於識處，由識
處想而心得安。彼坐禪人起一切虛空故，思
惟無邊識，成就入正受，於一切識處住。一
切者，說於無餘。越虛空處者，越虛空處。越
者謂正度，是謂越一切虛空處。無邊識者，唯
彼虛空以識作意令滿無邊，是謂無邊識處。

問：色非色法，云何執為無邊？答：唯無色法
故成無邊。何以故？非色之法無有邊際，不
可得故。復次虛空無邊，故說無邊。無邊者，作
無邊意，故成無邊。是故不妨識。入處者，是入
識處。心心數法，此謂識處。識處者何義？是
識無邊，此謂識無邊。識處者，如天住處名
天處。此識已受持定，此謂識處定。入正受
處者，得彼於識處定者，越虛空事，三分成就，
以三種善十相具足，二十二功德相應，住於
寂寂修定果報。是功德生識處，如初廣說。生
識入功德者，修行識處入，命終生識處天，壽

命四千劫。

念無邊識定過患，爾時坐禪人已得識處，自
在欲起無所有處定，越於識處。復更思惟，識
處定麁、無所有處定細，復見識處過患、復
見無所有處定功德。云何識處過患？此定近
虛空為怨，識事為麁，以思惟無邊想成彼念
著不得勝分，無所有處功德是其對治。彼
坐禪人如是已見識處過患、復見無所有處
功德，從識處定安詳而起，彼識不復修行，不
復分別，成失彼識。已見無所有處相自在，心
願受持，如是現作意，不久從識處想起。以由
無所有處想其心得安。彼明無邊識定坐
禪人越一切識處，見無所有入正受處住。一
切者，說於無餘。越識處者，成越此識超入正
度，此謂越一切識處。無所有者，不復修行、
不復分別、成失彼識、但見無所有，此謂無所
有處。入無所有處定心心數法，此謂無所
有處。無所有處者何義？是識無性，是無所有。
無所有處者，說受持言，無所有受持正定，此
謂無所有處定。入正受住者，成得無所有定，
越識事三分，成就三種善，十相具足，二十
二功德相應，住於寂寂修定果報。是功德生
無所有處，如初廣說。生無所有功德者，修行
無所有處定，命終生無所有天，壽命六千
劫。

念無所有處過患，爾時坐禪人於無所有處
已得自在，欲起非想非非想處定越無所有
處。復更思惟無所有處麁、見非想非非想處
細，復見無所有處過患，復見非想非非想

處定功德。云何無所有定過患？此定近識為
怨，與分明想共故成麁，成彼念著不得勝
上。如是見無所有處過患，復見非想非非
想入功德是其對治。復次見此想是患、是癰、
是刺，無想是政、是寂寂、是妙，所謂非想非
非想。彼坐禪人如是已見，念入無所有處安
詳而起。彼無所有處寂寂作意修行餘定，如
是現作意，不久從無所有處想心起，由非非
想處想而心得安。彼明非非想定坐禪人，
越一切無所有處故，成就入住非非想處。一
切者，說於無餘。越無所有處者，成越無所有
處超入正度，此謂越一切無所有處。非非想
者，彼無所有處寂寂作意修行餘定，此謂
非非想處。非非想處者，入非非想處心心數
法，是謂非非想處。非非想處者何義？滅分明
想故成於無想，細想有餘故，成非想非非想
是其處，是謂非非想。入正住者，成得非非
想處定，越無所有處，三分成就三種善，十
相具足，二十二功德相應，住於寂寂明修定
果報。以是功德生非非想天，如初廣說。是
功德生非非想天者，修行非非想處定，命終
生非非想天，壽命八萬四千劫。

問：何故說非
非想處？何故不說為識處？答：離無邊執故、
起想細故，不成識處。

問：何故依此定不成
漏盡？答：離分明想，不堪得見道。復次此定最
細微，非非想不能分別，是故不成漏盡處
。

重明上義。問：於是定處，云何散句？答：所謂滅
聲。顛倒起越外行覺受疑不應得。滅者，入初

禪語言斷；入第四禪出入息斷。次第滅聲
者，若人入定，聞有音聲，不得言說。何以故？
是入定人耳識不和合故。復次入色定人，是
聲成亂。如世尊所說：入禪人聲是其刺。顛倒
者，入地一切入，於非地想而作地想。

問：若然，
何故不成顛倒？答：此四顛倒想不異故，知此
地想是其相，是故不成顛倒。起者，以五因
緣從於定起：以威儀苦、以最多境界、以障礙
起、以方便不平等、以隨意。若入無色定，以
最多境界不得起，住不動故。入滅禪定及入
果定，以初作行得起，不以餘因。越者，越
有二種：分越、事越。從色禪越色定，是謂分
越。從色禪越無色定，復從無色定越無色定，
是謂事越。外行者，一切定外行成就五分。
覺者，第二禪等性，除無間成無覺觀。受者，第
四禪等性，除無間共捨起。有人樂相似無
間。疑者，未斷一切貪欲等蓋，住非非想處，
說於有餘，如畏毒蛇上樹。有四種人不得起
定，必墮惡趣：無因作五逆邪見。

問：云何水一切入？何修？何相？何味？何起？何功
德？云何取其相？答：心緣水相，此謂水一切
入。心住不亂，此謂修行。於水一切入專意
為相，不除水想是味，心不作二意是處。於
水一切入不共五功德：於地出沒自在、於地
出宮殿、令動令降雨、令身能起水、令化江
海。於地一切入所說功德，亦共有明修水一
切入，處處皆見水。云何取其相者，若取水
一切入，於水現取相，若自然水、若自作水。
於是舊坐禪人於非水處取水相，彼人處處

見水，若於井於瓶、若於池沼江湖淮海，是
其所觀隨意即見，彼分水相得起，不如新坐
禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作
處明修水一切入方便。彼坐禪人從初以觀，
如是寂寂處，若寺舍、若石室、若樹下，是處不
闇、不日光炙，無塵無風、無蚊蚋等，無諸障
礙。於如是處，若鉢若瓫埋淨地中，令與地
平，周迴一尋盛以兩水，不雜以餘色水，令
滿鉢瓫。應於此處作意水想，以三行取相：
以平等觀、以方便、以離亂，餘事如地一切
入。廣說至非非想處。

問：云何火一切入？何修？何相？何味？何處？何功
德？云何取相？答：心於火相，此謂火一切入。
彼時心住不亂，此謂修行。火相巧於放意為
相，不除火想為味，作意無雙為處。何功德者，
不共五功德：於火一切入經營、起煙炎以光
明想起、滅餘色光、隨意所燒、以作光明曉了
於火界，如地一切入所說功德。因修火一
切入，處處皆見火。云何取其相者，若現取火
一切入，於火取相，或於自作處、或自然處。
於是舊坐禪人取於自然相，彼處處見，或草
火、或薪火、或林火、或屋火，熾燃焰盛。從此為
初，以作於觀。或自樂不樂，即見彼分火相
得起，不如新坐禪人。新坐禪人唯於作處取
相，不能於非作處；彼修火一切入方便。新坐
禪人從初經營，斷截樵薪，於清淨處積聚
焚燒，或日出時、或日入時，從下焚燒，於草
薪皆不作意，於上生烟火皆不作意，於聚
焰中現作火想。以三行取相：以平等觀、以方

便、以離亂，如初廣說。

問：云何風一切入？何修？何相？何味？何處？何功
德？云何取其相？答：心於風相，此謂風一切
入。修心住不亂，此謂修風一切入。放意為
相，不除風想為味，作意無雙為處。何功德者，
不同三功德，於風一切入風行自在、能令風
起、作意受持令清涼。如地一切入所說功
德，修風一切入方便。云何取其相者，新坐禪
人現取風一切入，以二行取於風相，或見、或
觸。云何以見取相？彼坐禪人，或甘蔗園、或於
竹林、或多草處，以風鼓動。彼已見，作風想，以
三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如是已
見取相。云何以觸取相？新坐禪人如是寂寂
坐處作意想，隨風來處是處穿壁作孔，竹荻
為筒安置其內，當筒處坐，使風觸其身，作
意取風相。如是以觸取相。若舊坐禪人於處
處分即見風相起，若行住坐臥風觸其身，隨
風所動於初已作觀，若自樂不樂，即見彼分
風相得起。不如新坐禪人。

問：云何青一切入？何修？何相？何味？何處？何功
德？云何取其相？答：心於青相，此謂青一切
入。修彼心住不亂，此謂修。於青相放意為
相，不除青想為味，作意無雙為處。何功德
者，不同五功德，於青一切入心緣隨逐得淨
解脫，得青除入如青花，心受持令化種種青
色。修青一切入，處處皆見青。云何取其相者，
取青一切入相，若作處、若自然處，舊坐禪人
取不作處相。彼坐禪人於處處見，或青花、
或青衣、或青色，於其目前常見，隨若樂若不

樂，即見彼分青相得起，不如新坐禪人。新坐
禪人取於作處相，不能取非作處修青一切
入方便。彼坐禪人於衣於板於壁處，以阿多
思花色青色，以此色作曼陀羅花，或三角或
四角，以異色繞其外。於此作青相，以三行
取相：以平等觀、以方便、以離亂。餘如初廣說
。

問：云何黃一切入？何修？何相？何味？何處？何功
德？云何取相？答：心於黃相，此謂黃一切入。
修彼心住不亂，此謂修。於黃一切入放意是
相，不除黃想為味，作意無雙為處。何功德
者，不同五功德，於黃一切入心隨逐得淨
解脫，得黃除入作意，如金花種種黃色，修
黃一切入處處皆見黃。云何取彼相者，現
取黃一切入，取於黃相，若自作處、若自然處，
於是取非作處相。彼坐禪人於處處見，或
黃花、或黃衣黃色，從此常見，隨樂不樂即
見彼分黃相得起，非如新坐禪人。新坐禪者
取於已作處相，不能於非作處修黃一切
入方便。彼坐禪人或衣或板或壁，以迦尼
羅花色黃色，作曼陀羅花，或三角或四角，
異色繞其外。於彼作黃相，以三行取相：以平
等觀、以方便、以除亂。餘如初廣說。

問：云何赤一切入？何修？何相？何味？何處？何功
德？云何取其相？答：心於赤相，此謂赤一切
入。彼修心住不亂，此謂修。於赤相放意為相，
不離赤想為味，作意無二為處。何功德者，不
共四功德，於赤一切入隨心得淨解脫，得赤
除入，化種種赤色。不共功德者，如說於地

一切入。修赤一切入，處處皆見赤。云何取其
相者，現取赤一切入，取於赤相，若作處、若自
然處。舊坐禪人於自然處取相，於處處見相，
或赤花、或赤衣、或赤色，從此為初常見，隨樂
不樂，即見彼分赤相得起，不如新坐禪人。新
坐禪人於作處取相，不能於非作處修赤
一切入方便。彼坐禪人，或衣處或板或壁處，
如槃偷時婆花生赤色，或以朱丹作曼陀羅
花，或三角或四角，以異色界其外。於此作
赤相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離
亂。如初廣說。

問：云何白一切入？何修？何相？何味？何處？何功
德？云何取其相？答：心於白相，此謂白一切
入。彼修心住不亂，此謂修。於白相放意為相，
不離白想為味，作意無二為處。何功德者，
不共八功德，於白一切入隨心得淨解脫，得
白除入，伏懈怠眠，除闇作明，白一切入得起
天眼。餘功德如地一切入所說。修白一切
入，處處皆見白。云何取其相者，現取白一
切入，於白取相，若作處、若自然處。舊坐禪人
於自然處取相，彼於處處見相，或白花、或白
衣、或白色，或月光、或日光、或星色、或鏡圓，從
彼為初常見，隨樂不樂，即見彼分白相得
起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，非
不作處取相修白一切入方便。彼坐禪人，
或於衣處或板或壁處，以太白星等色，以此
色作曼陀羅花，或三角四角，以異色界其外。
於此作白相，以三行取相：以平等觀、以方
便、以離亂。如初廣說。

問：云何光明一切入？何修？何相？何味？何處？何
功德？云何取其相？答：心作光明相，此謂光明
一切入。彼修心住不亂，此謂修。光明放
意為相，不離光明想為味，作意無二為處。何
功德者，與白功德等，修光明一切入處處
見光明。云何取其相者，現取光明一切入，於
光明取相，若作處、若自然處。舊坐禪人於自
然處取相，彼於處處見相，或月光、或日光、
或燈光、或珠光，從彼初常見，隨樂不樂，即
見彼分光明即起，不如新坐禪人。新坐禪人
於作處取相，不能於非作處修光明一切入
方便。彼坐禪人，如是或作東西壁，坐令水滿
鉢，安置日光所至處。從彼水光起曼陀羅，從
曼陀羅光起著壁光，於此見光明相。以三行
取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說
。

問：云何虛空一切入？何修？何相？何味？何處？何
功德？云何取其相？答：虛空一切入，有二種：
有虛空離色、有虛空不離色。虛空入處相，
所謂離色虛空。井穴虛空相，此謂不離色
虛空。彼修此想，心住不亂，此謂修。於虛空想

放意為相，不離虛空想為味，作意無二為處。
何功德者，不共二功德，於虛空入，障礙處
所不能礙。若牆壁山等，身行無礙，自在無畏。
云何取其相者，於虛空入取虛空相，若作處、
若自然處，舊坐禪人於自然處取相，能於處
處見，或於孔穴、或欞窓間、或樹枝間。從彼
常見，隨樂不樂，即見彼分虛空相即起，不
如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於
非作處。彼坐禪人，或於屋內、或於屋外不障
礙處，作圓孔穴作虛空想，以三行取相：以等
觀、以方便、以離亂。於虛空一切入，生四禪五
禪，餘如初廣說。

問：云何識一切入？答：曰識處定，此謂識一切
入，餘如初廣說。

問：於是一切入，云何散句？答：若一相得自在，
一切餘相隨其作意。若於一處一切入，於初
禪得自在。堪任餘一切入，能起第二禪。如
是第二禪得自在，能起第三禪。第三禪得自
在，能起第四禪。

問：於諸一切入，云何最勝？答：
四色一切入是為最勝，成解脫故，得除入
故，曰一切入勝。作光明故，心得自在。於八
一切入及於八定，以入十六行安詳而起。
隨所樂處，其所樂定隨意無障，次第上次第
下，次第上下令一一增長，或俱令增長，或中
少、或分少、或事少、或分事少、或分俱、或事俱、
或分事俱。隨其所樂處者，或於村、或於阿蘭
若，是其所樂處入於三昧。如所樂者，是
其所樂禪，入於禪定如其所樂。時者，隨意所
樂時入於三昧，或多時入正受。次第上者，

於初禪入定次第，乃至非非想處。次第下者，
從初入非非想定，次第乃至初禪。次第上下
者，越於往還，從初禪入第三禪，從第三禪入
第二禪，從第二禪入第四禪，如是乃至入非
非想定。令一一增長者，以次第入第四禪，
或上或下。俱令增長者，入第四禪，從此虛空
入第三禪，如是二種入定。中少者，已入初
禪，從此入非非想處，從此入第二禪，從此入
無所有處。如是現入正受，能辨虛空處。分少
者，一禪於八一切入入定。事少者，於三一
切入入於八定分。事少者，所謂二定及一切
入。分俱者，於三一切入入二二禪。事俱者，
於二二一切入入二禪。分事俱者，是此二句
。

問：云何增長相？何修？何相？何味？何處？何功德？
云何取其相？答：增長相者，滿一切處。猶如
排囊滿中臭穢死屍，此謂膖脹。於膖脹相
以正智知，此謂膖脹想。彼修此想心住不
亂，此謂修。於膖脹想相隨觀為相，厭膖脹想
為味，臭穢不淨作意為處。何功德者，膖脹
想有九功德：得念內身、得無常想、得死相、
多厭患伏婬欲、斷色憍、斷無病憍、向善趣、向
醍醐。云何取其相者，新坐禪人現取膖脹不
淨想，以無二行，以念不動不愚癡、以諸根內
入、以心不出外，以往彼處。是處不淨有諸死
屍，住於彼處離於逆風，對不淨相不遠不近，
或倚或坐。彼坐禪人，若倚若坐近不淨處，若
石若土埵、或樹或杌或藤，為作相作事思惟：
此石不淨。此不淨相。此石，如是土埵等，已

為作相、已作事。以十行膖脹不淨相，從其自
性修行當觀：以色、以男女形、以方、以處、以分
別、以節、以穴、以坑、以平地，以平等觀於一切
處。以色者，若黑以觀黑，若不黑不白以觀不
黑不白，若白以觀白，若臭皮觀以臭皮。以形
者，若女形若男形，隨觀若少若長若老。隨
觀者，若長以長，若短以短，若肥以肥，若小
以小隨而觀之。以方者，於此方擲頭，於此方
擲手，於此方以脚，於此方以背，於此方以
腹，於此方我所坐，於此方不淨相。如是隨
觀以光明處，於此光明處是擲手處，於此光
明是擲脚處，於此光明是擲頭處，於此光明
是我坐處，於此光明是不淨相處。以分別觀，
從頭至足、從下至頭，髮皮為邊，是一屎聚。以
分別觀觀以節者，於二手六節，於二脚六節，
髖節、項節，此謂十四大節。以空穴者，謂口
或開或閉，隨觀眼或開或閉，隨觀手間脚間
孔穴。以坑以平等地者，不淨相隨其處所，
或於空處或於地上，是處隨觀。復次我在空
處，不淨相地上，或不淨相在下，我於地上隨
觀，以一切處從我，不取近遠若二尋三尋隨
觀。彼坐禪人如是一切正隨觀見彼相，善哉
善哉，如是受持，以善自安。彼坐禪人已善
取相、已善受持、已善自安，一無二行，以念
不動，心不愚癡，諸根內入，心不出外。去來道
路若行若坐，觀彼不淨心常受持。無二行者
何義？為得身寂寂。令念不動者，以不愚癡，以
諸根內入心不出外。去來道路者何義？為得
身寂寂。離逆風者何義？為離臭氣。坐不取遠

近者何義？若取遠不成除相，若取近不成其
厭，不見其性。以不見其性，彼相不起，是故不
取遠不取近。坐遍觀一切相者何義？為不愚
癡，名不愚癡。若坐禪人入寂寂處，見不淨相
如在其前，心起驚怖。是故坐禪人，若死屍起
逐，不起心思惟，如是已知念正智受持。已觀
相遍，是其遍相。如是作意，是名不愚癡。

問：取
十種行相何義？答：為於心縛。觀去來道路者
何義？為起次第法。名次第法者，若坐禪人入
寂寂處，有時心亂，以不常觀不起不淨相，是
故坐禪人攝一切心，當觀去來道路、當觀於
坐禪處、當觀遍相、當觀十種取相。彼坐禪
人如是數數現觀，復更起相，如以眼見，此謂
起次第法。初坐禪人於此死屍成珍寶想，如
是歡喜心得受持，心常修行滅於諸蓋，禪分
成起。彼坐禪人已離欲、已離不善法，有覺有
觀寂寂所成，有喜樂入初禪定及膖脹相。

問：
何故以不淨行起於初禪，非起餘禪？答：此行
未作觀故、此成縛處故，常隨覺觀。覺觀恒現
其相得起，非離覺觀其心得安，是故初禪起
非餘禪。復說：此不淨相色形等，以不一行思
惟令起，於行思惟者，是覺觀事不能堪任
離於覺觀為思惟行，是故唯初禪起非餘禪。
復說：此不淨相不可耐事，於不耐事不能舉
心。於不淨處，心由喜樂故，除覺觀方便。以覺
觀方便力，是時修行由如臭屎，是故唯初禪
起非餘禪。

問：於不耐事云何起喜樂？答：不耐
事非因，為起喜樂。復次善斷蓋熱故、以修心
自在故，起喜樂行。餘如初廣說。

問：云何青淤相？何修？何相？何味？何處？何功德？
云何取其相？答：青淤者，或死一宿、或二三
宿，成青淤相。如青所染色隨生，此謂青淤
相。彼青淤，是謂青相。以正智知，此謂青淤
相，心住不亂此謂修，受持青相為相，厭為
味，作意不耐為處，等膖脹相功德。修其相者，
如初廣說。

問：云何潰爛相？何修？何相？何味？何處？何功德？
云何取相？答：潰爛者，或死二三宿潰爛膿出，
猶如灌酪，身成潰爛，此謂潰爛。於潰爛相以
正智知，是謂潰爛相。心住不亂此謂修，受持
潰爛為相，厭為味，作意不耐為處，等膖脹相
功德。取相如初廣說。

問：云何斬斫離散相？何修？何相？何味？何？處何
功德？云何取其相？答：斬斫離散者，或以刀劍
斬斫身體離散。復說所擲死屍，此謂斬斫離
散。於斬斫離散是正智知，此謂斬斫離散想。
心住不亂此謂修，斬斫離散想為相，厭為
味，作意不淨為處，等膖脹相功德。

問：云何取
其相？答：於兩耳二指作片片想、作斬斫離散
想，如是取相。於一二上取其空相，餘如初廣
說。

問：云何食噉想？何修？何相？何味？何處？何功德？
云何取其相？答：食噉者，或烏鵲鵄梟雕鷲、
猪狗狐狼虎豹食噉死屍，此謂食噉。於彼食
噉是相。以正智知，此謂食噉想。心住不亂
此謂修，食噉想為相，厭為味，作意不淨為處，
等膖脹想功德。餘如初廣說。

問：云何棄擲想？何修？何相？何味？何處？何功德？

云何取其相？答：棄擲者，於處處方散擲手
足，此謂棄擲。於棄擲想，是正智知，此謂棄擲
想。心住不亂此謂修，受持棄擲想為想，厭為
味，作意不淨為處，膖脹想等功德。云何取其
相者，一切身分聚在一處，安諸分節相離二
寸，安已作棄擲想取相，餘如初廣說。

問：云何殺戮棄擲想？何修？何相？何味？何處？何
功德？云何取其相？答：被殺棄擲者，或以刀
杖、或以弓箭，於處處斬斫殺戮死屍，此謂
殺戮棄擲。於殺戮棄擲，是想是正智知，此謂
殺戮棄擲想。心住不亂此謂修，受持殺戮棄
擲想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹
功德。云何取其相者，如初廣說。

問：云何血塗染想？何修？何相？何味？何處？何功
德？云何取其相？答：血塗染者，或斬截手足形
分，出血塗身，此謂血塗染。於血塗染相，是
正智知，此謂血塗染想。心住不亂此謂修，受
持血塗染想為相，厭為味，作意不淨為處，等
膖脹想功德。云何取其相者，如初廣說。

問：云何虫臭想？何修？何相？何味？何處？何功德？
云何取其相？答：虫臭者，諸虫生滿其身，猶
如白珠純是虫聚，此謂虫臭。於虫臭想，以正
智知，此謂虫臭想。心住不亂此謂修，受持
虫臭想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹
想功德。云何取其相者，如初廣說。

問：云何骨想？何修？何相？何味？何處？何功德？云
何取其相？答：骨者，謂鉤鎖相連、或肉血筋
脈所縛、或無血肉但有筋纏、或無肉血，此謂
骨。於此骨想，以正智知，此謂骨想。心住不亂

此謂修，受持骨想為相，厭為味，作意不淨為
處，等膖脹想功德。云何取其相者，如初廣說
。

問：於不淨處，云何散句？答：初坐禪人有重煩
惱，於不種類不應取相。不種類者，如男女身。
若不淨業人，不淨相不應作意。何故？常觀事
故不成厭。於畜生身，不起淨想。以一骨起起
相自在，於骨取亦復如是。若不淨相以色
起，由一切入當觀。若以空起以界當觀者，
以不淨起以不淨當觀。

問：何故十不淨不多
不少？答：身失有十種故。復由十人故成十想：
欲人當修膖脹想，色愛欲人當修青淤想，如
淨欲人當修壞爛想，餘亦可知。復次不淨
相不可得故、一切不淨想欲對治故。若欲
行人是其所得，彼當取相，是故說一切不淨
為十種不淨想。

問：何故不令增長？答：若人樂
厭欲，令起自性身想。何故？若有自性身想，
於想速得厭，彼分故。已令增長不淨想，是其
身相得除。已除自身想，不速得厭，是故不應
令增長。又說若得無欲，為修大心成令增
長。如阿毘曇說：處離欲等，初禪正受住膖脹，
及起無量事。如大德摨狗父說偈：

比丘佛家財，
既已修骨想，
我知彼比丘，。

問：云何念佛？何修？何相？何味？何處？何功德？云
何修行？答：佛者，世尊自然無師，於未聞法
正覺正諦，能知一切得力自在，此謂為佛。念
佛世尊正遍知道菩提功德，念、隨念、念持、念

不忘、念根、念力、正念，此謂念佛。心住不亂此
謂修，令起佛功德為相，恭敬為味，增長信為
處。若修行念佛，成得十八功德：信增長、念增
長、慧增長、恭敬增長、功德增長、多歡喜、堪任
苦行、離於怖畏、於受惡法得生慚愧、常與師
共住、心樂佛地、行向善趣、最後醍醐。如說
修多羅涅底里句。若人欲念佛、其可恭敬如
佛像處。云何修行？初坐禪人，往寂寂處攝
心不亂。以不亂心念如來，世尊、應供、正遍知、
明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、
佛世尊。於是彼者到一切功德彼岸。世尊者，
得世稱譽故名世尊、復得妙法故名世尊、復
得供養故名世尊、得福具足故名世尊、道法
之主故名世尊，以是因故得名世尊。以彼因
故受供養，名阿羅漢。殺煩惱怨，名阿羅漢。
折生死輪輻，名阿羅漢。正遍知者，以一切
行正知一切諸法，名正遍覺。復殺無明，名正
遍覺。以獨覺無上菩提，名正遍覺。明行足
者，明者三明：宿命智明、眾生生死智明、漏盡
智明。世尊以宿命智明，斷殺過去無明；以眾
生生死智明，斷殺未來無明；以漏盡智明，斷
殺現在無明。已斷殺過去無明故，以一切行
一切過去法，世尊應念即現；已斷殺未來無
明故，以一切行一切未來法，世尊應念即現；
已斷殺現在無明故，以一切行一切現在法，
世尊應念即現。行者，戒定足具。戒者，謂一切
善法處，故言明行。足者，謂一切神通處，故名
明行足。具者，謂一切定。於是世尊以一切
智、以三明、以行得大慈悲，以作世間饒益。明

得自在，以知處故，以起論道，無人能勝。滅諸
煩惱，以清淨正行，以明具足成世間眼，現饒
益不饒益故。以行具足成世間依，作救怖
畏。以明解脫，於第一義已得通達。以行成
濟渡，作世間義，於一切事自然無師，所行
平等得無上寂寂。以明行足世尊成就，此謂
明行具足。善逝者，到善路故，名曰善逝。不
復更來到。於醍醐界，無為涅槃，故名善逝。
復說法不顛倒，故名善逝。復說法不僻，故名
善逝。復說法無過患，故名善逝。復說法不多
不少，故名善逝。世間解者，世間有二種，謂
眾生世間、行世間。世尊以一切行，知眾生世
間，以知眾生種種欲樂。以根差別，以宿命、以
天眼、以從去來、以和合、以成就、以種種可化、
以種種堪不堪、以種種生、以種種趣、以種
種地、以種種業、以種種煩惱、以種種果報、
以種種善惡、以種種縛解，以如是等行，世
尊悉知眾生世間。復說行世間者，世尊亦知。
以一切業，亦知諸行，以定相、以隨其自相因
緣、善不善無記、以種種陰、以種種界、以種種
入、以智明了、以無常苦無我、以生不生，如是
等行，世尊悉知世間諸行，此謂世間解。無上
者，世無有上，此謂無上。復次無人與等，復次
最勝無比，餘不能過，故名無上。調御丈夫
者，有三種人，或聞法即悟，或說因緣，或說
宿命。世尊御八解脫道，調伏眾生故，名調御
丈夫。天人師者，世尊能度天人，從生老死怖
畏園林，故名天人師。復次教誡見思惟道，
名天人師。如是以此門、以此行，當念如來。復

次如本師說：以四種行修念世尊，本昔因緣、
以起自身、以得勝法、以作世間饒益。從初所
願乃至最後，生於此中間久遠之時，二十
阿僧祇劫。一百千億觀凡夫根，念根所初，
慈哀世間：我已得脫，當令彼脫。我已得調，
當令彼調。我已得安，當令彼安。我已入涅槃，
當令彼得入涅槃。施、戒、出、忍、諦、受持、慈、捨、精
進、智慧，皆令滿足，為得菩提。世尊為菩薩
時，說本生因緣，作兔子身，常行布施，當念
可護生；戒摩瞿頻陀生，當念出離生、忍辱
生，當念忍普明生，當念實語、當念噁蹇生，
當念受持、當念帝釋慈悲、當念毛竪捨、當念
商主正真、當念麋生、當念長壽生、逐父語
當念六牙白象恭敬仙人、當念白馬生往羅
剎國渡諸眾生、當念鹿生護彼壽命捨自壽
命、當念猴生令得解脫所屬大苦。復次當念
猴生，見人落坑以慈心拔出，設樹根菓以為
供養。彼人樂肉以破我頭，以慈悲說法語其
善道。如是以眾願門，當念世尊本生功德。
云何當念世尊自拔身功德？世尊有如是等
本生具足，為年少時斷一切居止著、斷兒婦
父母親友著，以捨難捨，獨住空閑無所有處，
欲求無為泥洹寂滅，於摩伽陀國渡尼連禪
河，坐菩提樹，降伏魔王及諸鬼兵，於初夜
時自憶宿命，於中夜分修得天眼，於後夜中
知苦斷集，得證醍醐界。修行八正道，分作
證漏盡，得菩提覺。從於世間拔出自身，住
第一清淨漏盡之地。如是以眾行門，當念世
尊自拔身功德。云何當念世尊得勝法功德？

如是世尊有解脫、心解脫，以如來十力、以十
四佛智慧、以十八佛法，已與不一禪法成就，
到自在彼岸當念。云何世尊成就十力？如
來知是處非處，如實而知；如來知過去未來
現在善業因緣，以戒以因，若果報等，如實
而知；如來知至一切處具足，如實而知；如
來知不以一戒、種種戒世間，如實而知；如來
知眾生種種欲樂，如實而知；如來知眾生種
種諸根，如實而知；如來知禪解脫定正受有
煩惱無煩惱，如實而知；如來知宿命，如實而
知；如來知眾生生死，如實而知；如來知漏
盡，如實而知。以此十力，世尊成就。云何世
尊成就十四佛智慧？謂苦智、集智、滅智、道
智、義辯智、法辯智、辭辯智、樂說辯智、諸根
智、眾生欲樂煩惱使智、雙變智、大慈悲定智、
一切智、不障礙智。以此十四智，世尊成就。云
何世尊成就十八法？於過去佛智不障礙，未
來佛智不障礙，現在佛智不障礙，隨於佛智
遍起身業，隨於佛智遍起口業，隨於佛智遍
起意業。以此六法世尊成就，欲無退、精進無
退、念無退、定無退、慧無退、解脫無退。以此
十二法，世尊成就，無可疑事、無誣師事、無不
分明、無有急事、無隱覆處、無不觀捨。無可疑
事者，無有威儀為於狡獪。誣師事者，無急速
威儀。無不分明者，以知無不觸。無急事者，
無威儀以急事。無隱覆者，心行無有非不憶
智。無不觀捨者，無有不知捨。以此十八佛法，
世尊成就。復次世尊以四無畏、以四念處、
以四正勤、以四如意足、以五根、以五力、以六

神通、以七菩提分、以八聖道分、以八除入、以
八解脫、以九次第定、以十聖居止、以十漏盡
力、以餘不一善法，世尊成就到自在彼岸。
如是以此門、以此行，當念世尊得勝法功德。
云何當念世尊作饒益世間功德？世尊成就
一切行，到一切功德彼岸，為慈悲眾生所轉
法輪，世間所不能轉。以密護無內外，開醍
醐門。已作無量天人於沙門果，無量眾生
得功德分，能令功德具足。以三種變，身變、
說變、教變，令世間信。已伏邪見諸相呪師、
已覆惡道、已開善趣、已往天上得解脫果、已
安聲聞住聲聞法、已制諸戒、已說波羅提木
叉、已得勝利養、得佛勝法、已得自在遍滿
世間，一切眾生恭敬尊重，乃至天人皆悉聞
知。安住不動，慈悲世間，饒益世間所作，世
尊已作。以此門此行，當念世尊已作世間饒
益功德。彼坐禪人以此門此行，已此功德現
念如來，其心成信。以信自在、以念自在，心常
不亂。若心不亂，滅蓋禪分起，內行禪成住。

問：
何故念佛起內行非安？答：佛功德者，於第一
義深智行處。第一義事於深智行處，心不得
安，以細微故。復次當念不一功德。若坐禪
人憶念不一功德，心種種緣作意共起，心成
不安，是相為一切外行行處。

問：若念不一功
德，心既不一，外行禪不當成；若專一心，外
行禪成住。

答：若念如來功德，及念佛成一心，
是故無過。復說以念佛，四禪亦起。

問：云何念法？何修？何相？何味？何處？云何修行？
答：法者，謂泥洹及修行至泥洹。云何泥洹？

滅一切行，出離一切煩惱，滅愛、無染、寂滅，此
謂泥洹。云何修行至泥洹？謂四念處、四正
勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道分，
此謂修行至泥洹。念法出離功德乘功德，彼
念、隨念、正念，此謂念法。彼心住不亂此謂修，
起功德法為相，擇法為味，解義為處，念佛
功德等。云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一
切心。以不亂心念法者，善說世尊法，現證
無時節、來見乘無時節、來見乘相應、智慧人
現證可知。善說世尊法者，離兩邊故，名為善
說。不異故，名為善說。不謬故、三種善故，名善
說。滿清淨故，名善說。令現泥洹及修行至泥
洹，故名善說。現證者，次第得道果，故名現
證。作證泥洹及道果，故為現證。無時節者，不
異時得果，故名現證。來見者，汝來我處，見
我善法性堪教他，是名來見。乘相應者，若人
受降伏，成入醍醐界，名為乘相應。向沙門
果，名乘相應。智慧人現證可知者，若人受降
伏不受他教，起於滅智、無生智、解脫智，是名
智慧現證。以餘行當念法者，是眼、是智、是安
樂、是醍醐乘門，是出離、是方便、是至滅、是至
醍醐，無有墮落是醍醐。無為寂寂微妙，非相
師所行，是妙智人所知。濟渡彼岸，是歸依處。
彼坐禪人以此門、以此行、以此功德，現念於
法，其心成信。由其信念，心住不亂。以不亂心，
滅於諸蓋，禪分得起，外行禪成住。餘如初廣
說。

問：云何念僧？何相？何味？何處？何功德？云何為
修？答：僧者，聖人和合，此謂為僧。現念僧修

行功德，彼念、隨念、正念，此謂念僧。彼念住
不亂此謂修，念起僧功德為相，心恭敬為
味，歡喜和合功德為處，念佛功德等。云何修
者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心念
想，善能修行。世尊沙門眾隨從軟善，世尊沙
門眾隨從如法，世尊聖眾隨從和合，世尊聖
眾所謂四雙八輩，世尊沙門眾堪可恭敬供
養、堪可合掌、無上世間福田，於是善修行。世
尊沙門眾者隨從善說法故，名修行隨從。
為自他饒益故，名修行隨從。已至具足故，
名修行隨從。無怨具足故，名修行隨從。離
二邊中具足故，名修行隨從。離幻諂故，名
軟善。離身口邪曲惡故，名軟善。隨從如者，
八正聖道。彼隨從故，名如隨從。復次如者謂
泥洹，為隨從得泥洹故如修行。世尊所說四
聖諦，隨從如智故，名如修行。隨從和合者，隨
從沙門和合具足故，名隨從和合。若如是隨
從作和合事成大果，大功德如是隨從，故名
隨從和合。四雙八輩者，住須陀洹道及住其
果故為一雙，住斯陀含道及住其果故為一
雙，住阿那含道及住其果故為一雙，住阿
羅漢道及住其果故為一雙。此謂四雙者，彼
住道及道果，故名四雙。八輩者，四向四果，此
謂八輩。沙門者，從聞成就，故名沙門。僧者，
聖和合眾，可請、可供養、可施、可恭敬，無上
世間福田。可請者，堪受請，名為可請。可供
養者，於眾施成大果，堪受供養。可施者，若
於眾施，得大果報。可恭敬者，堪受恭敬事，名
可恭敬。無上者，最多功德，故名無上。世間福

田者，是眾生功德處故，名世間福田。以餘
行當念眾生，如是勝眾真實眾是名醍醐，戒
具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具
足。彼坐禪人以此門以此行，以現念眾功德。
如是現念眾功德，其心成信，由於信念心成
不亂，以不亂心能滅諸蓋，禪分得起，外禪
成住，如初廣說。

問：云何念戒？何修？何相？何？味何處？何功德？云
何修行？答：以功德念清淨戒，彼念、隨念、正念，
此謂念戒。念戒住不亂，此謂修。令起戒功
德為相，見過患怖為味，歡喜無過樂是處。若
人修行念戒成，得十二功德成，尊重師、重
法、重僧、重戒學、重供養、重不放逸、於細微過
患常見憂怖、護自身亦護他、從此世怖畏解
脫、彼世怖畏解脫、多歡喜可愛。一切戒功德，
是念戒功德。云何修行者，初坐禪人入寂寂
坐，攝一切心，不亂心念，自身戒無偏、無穿、無
點、無垢、無雜、自在智慧所嘆、無所觸令起
定。若無偏是無穿，若無穿是不點，如是一
切可知。復次若滿清淨戒，是善法住處故，
名不偏不穿。作姓稱譽故，名無點無垢。以
斷愛故，名為自在。聖所樂故，無有過患。智
慧所嘆離戒盜故，故名無所觸。成不退處，
故令起定。以餘行當念戒。名戒者，是樂無過
患、是姓可貴，以財物自在。如先所說戒功
德，如是廣說可知。彼坐禪人以此門以此行
以此功德，現念戒，由信念心不亂，以不亂心
滅於諸蓋，禪分成起，外行禪成住。餘如初廣
說。

問：云何念施？何修？何相？何味？何處？何功德？云
何為修？答：施者，為利他故，樂饒益他。為他人
得，捨自財物，此謂施。以念施功德現念捨，
彼念、隨念、正念，此謂念施。彼念住不亂，此謂
修。令起施功德為相，不蓄為味，不慳為處。
若人修行念施，成得十功德。如是施隨樂無
慳無貪意，為多人念，善取他意，於眾不畏，多
歡喜慈悲心，向善趣，向醍醐。云何修行者，初
坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心自念施，
以所捨物我有利、我善得利。世人為慳垢所
牽，我住無慳垢心，我常施與、常樂行施、常
供給、常分布。彼坐禪人以此門以此行以此
功德，現念施，彼心成信。由信由念故，心常
不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分成起，外行
禪成住。餘如初廣說。

問：云何念天？何修？何相？何味？何處？何功德？云
何修行？答：依生天功德，念自身功德。彼念、
隨念、正念，此謂念天。彼念住不亂，此謂修。
令起自身功德、天功德等為相，於功德愛敬
為味，信功德果為處。若人修行念天，成得
八功德。如是彼人五法增長，所謂信、戒、聞、施、
慧，成天人所念愛敬。於說功德果報，大歡
喜踊躍，自重其身，及天人所貴。念戒念施以
入其內，向善趣、向醍醐。云何修行者，初坐
禪人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心，念天
有四王天、有三十三天、有焰摩天、有兜率天、
有化樂天、有他化自在天，有梵身天、有天常
生。以信成就，諸天從此生彼；我復如是有
信。如是戒、如是聞、如是施、如是慧，成就彼諸

天，從此生彼；我復如是有慧。當念其身、當念
諸天，信、戒、聞、施、慧。彼坐禪人以此門以此行
以功德現念天，彼心成信。以由信由念，心成
不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分成起，外行禪
成住。

問：何故念天功德，不念人功德？答：諸天
功德最妙、生最妙、地成妙處、心於妙處修行
成妙，是故念天功德，不念人功德。餘如初廣
說。

問曰：云何念安般？何修？何相？何味？何處？何功
德？云何修行？答曰：安者入，般者出。於出入
相，彼念、隨念、正念，此謂念安般。心住不亂，此
謂修。令起安般想為相，觸思惟為味，斷覺
為處。何功德者，若人修行念安般，成寂寂、
成勝妙、成莊嚴，可愛、自娛樂。若數數起惡不
善法令除滅，身成不懈怠，眼亦不懈怠，身
成不動不搖，心成不動不搖，令滿四念處、
令滿七覺意、令滿解脫。世尊所嘆，聖所住
止，梵所住止，如來所住止。云何修者，初坐禪
人，若往阿蘭若、若往樹下、若往寂寂處，結
跏趺坐，正身在前。彼坐禪人，念入息、念出息。
念出息若長出息，我息長出，如是知之。若

長息入，我長息入，如是知之。若短息入，我
短息入，如是知之。若短息出，我短息出，如
是知之。我入息如是覺，我出息如是覺，知
喜知樂、知心所行，令滅心行、令歡喜心、令教
化心、令解脫心，見無常、見無欲、見滅、見出
離，如是覺見出離。我出息如是覺見出離，
我出入息如是，於是現前令學安者。謂繫念
住於鼻端、或於口脣。是出入息所緣處。彼
坐禪人以安念此處，入息出息於鼻端口脣
以念觀觸。或現念令息入、現念令息出。現
於息入時不作意，於出時亦不作意。是出入
息所觸鼻端口脣，以念觀知所觸，現念令入
現念出息。如人觸材以緣鋸力，亦不作意
鋸去來想。如是坐禪人，於入出息亦不作意
入出息想，所觸鼻端口脣以念觀知，現念令
入息、現念令出息。若坐禪人於入出息作
意內外，其心成亂。若心起亂，其身及心成懈
怠動搖，此是過患。若最長息、若最短息，不應
作意。若作處最長、最短息，其身及心皆成懈
怠動搖，此是過患。由出入息種種相故，不應
作著。若如是作心，餘緣成亂。若心亂，其身及
心皆成懈怠動搖，如是過患無邊。起出入
息，以無邊懈故，應作想如是心不亂。若心
遲緩、若心利疾，不當精進。若作遲緩精進，成
懈怠睡眠；若作利疾精進，成起調。若坐禪
人，若與懈怠睡眠共起、若與調共起，其身
及心成懈怠成動搖，此是過患。彼坐禪人以
九小煩惱清淨心現念入息，彼相得起。名相
者，如抽綿、抽古貝觸身成樂觸，如涼風觸身

成樂觸。如是入出息風觸鼻口脣，念作風想，
不由形色，此謂相。若坐禪人，以修多修相
成增長，若鼻端增長，於眉間、於額成多處住，
成滿頭風。從此增長，滿身猗樂，此謂具足。復
有坐禪人，從初見異相，如煙如霧、如塵如碎
金，猶如針刺、如蟻所嚙，見種種色。若坐禪人
心不明了，於彼異相心作異想成顛倒，不成
出入息想。若明了坐禪人，不作異意想，念
現入息、念現出息，離作餘想。若如是作意，
異相即滅。是坐禪人得微妙相，心不放逸，念
現入息、念現出息，彼相自在。以相自在，欲起
修行。由欲自在，念現入息、念現出息，起喜。
已喜自在、已欲自在，念現入息、念現出息，
起捨。彼已捨自在、已欲自在、已喜自在，念
現入息、念現出息，其心不亂。若心不亂，諸蓋
滅，禪分起。此坐禪人已得寂滅勝四禪定，如
初廣說。復次先師說四種修念安般，所謂算、
隨逐、安置、隨觀。

問曰：云何名算？答曰：初坐
禪人，從初出息乃至入息，從一至十，過十
不算。復說：從一至五，過五不算，不令意誤，是
時當算。乃至離算，從入出息事念住，此謂名
算。隨逐者，攝算，以念無間逐出入息，此謂
隨逐。名安置者，或鼻端、或於脣，是入出息所
觸處，於彼作風相令念住，此謂安置。名隨
觀者，由觸自在，當隨觀相；於此所起喜樂等
法，應當隨觀，此謂隨觀。彼算為覺滅，令得出
離覺。隨逐者，為滅麁覺。於出入息作念無
間安置，為斷於亂，作不動想。隨觀者，為
受持想、為知勝法。若長入息、若短出息，於短

入息如是學之者，方便所作；過於其性，此
謂長。性者，現智智，為現不愚癡事。

問曰。云
何不愚癡事？答曰：初坐禪人得身心倚，以
入出息念現作住，其出入息成細。出入息細
故，成不可取。時坐禪人若長息隨觀作長，乃
至相起住。若相已起住，以性應作意，此謂
不愚癡。復次當為心消息，有時作長、有時作
短，如是當修。復次坐禪人，以事令分明相
起，是事當修。知一切身我入息，如是學者以
二種行知一切身，不愚癡故、以事故。

問
曰：云何無愚癡知一切身？答曰：若坐禪人念
安般定，身心喜樂觸成滿。由喜樂觸滿，一切
身成不愚癡。

問曰：云何以事知一切身？答
曰：出入息者，所謂一處住色身。出入息事心
心數法名身，此色身名身，此謂一切身。彼坐
禪人，如是以見知一切身。雖有身，無眾生、無
命。如是學者，謂三學：一增上戒學、二增上
心學、三增上慧學。如實戒，此謂增上戒學；如
實定，此謂增上心學；如實慧，此謂增上慧學。
彼坐禪人，此三學，於彼事以念作意學之，修
已多修，此謂學之令滅身行，我入息如是學。
云何名身行者，此謂出入息。以如是身行曲
申，形隨申動踊振搖。如是於身行，現令寂
滅。復次於麁身行現令寂滅，以細身行修行
初禪，從彼以最細修第二禪，從彼最細修行
學第三禪，令滅無餘修第四禪。

問曰：若無
餘，滅出入息，云何修行念安般？答曰：善取初
相故。以滅出入息，其相得起，成修行相。何
以故？諸禪相知喜為事、知我入息，如是學者，

彼念現入息、念現出息，於二禪處起喜。彼喜
以二行成知，以不愚癡故、以事故。於是坐
禪人入定成知喜，不以愚癡，以觀故、以對治
故、以事故，成知樂我入息。如是學者，彼現
念入息、現念出息，於三禪處起樂。彼樂以二
行成知，以不愚癡故、以事故。如初所說，知
心行我息入，如是學者說心行，是謂想受。
於四禪處起彼彼心行，以二行成知，以不愚
癡故、以事故。以如初說，令寂滅心行我息入，
如是學者說心行，是謂想受。於麁心行令寂
滅，學之如初所說，知心我入息。如是學者，
彼現念入息、現念出息。其心入出事，以二行
成所知，以不愚癡、以事故。如初所說，令歡喜
心我入息，如是學者說令歡喜說喜，於二禪
處以喜令心踊躍，學之如初所說。令教化
心我入息。如是學者，彼坐禪人，現念入息、現
念出息，以念以作意，彼心於事令住令專，一
心教化以彼心住，學之令解脫心我入出息。
如是學者，彼坐禪人，現念入息、現念出息，若
心遲緩，從懈怠令解脫；若心利疾，從調令解
脫學之；若心高，從染令解脫學之；若心下，從
嗔恚令解脫學之；若心穢污，從小煩惱令解
脫學之。復次於事若心不著樂，令著學之，常
見無常我入息。如是學者，彼現念入息、現念
出息，其入出息及入出息事心心數法，見其
生滅學之，常見無欲我入息。如是學者，現
念入息、現念出息，彼無常法彼法無欲，是泥
洹入息學之，常見滅我入息。如是學者，彼
無常法如實見其過患，彼我滅是泥洹，以寂

寂見學之，常見出離我入息。如是學者，彼無
常法如實見其過患，於彼過患現捨，居止寂
滅泥洹，使心安樂學之。如是寂寂、如是妙，
所謂一切行寂寂、一切煩惱出離，愛滅、無欲、
寂滅泥洹。於此十六處，初十二處成沙摩他
毘婆舍那，見初無常；後四處唯成毘婆舍那。
如是以沙摩他、毘婆舍那可知。復次彼一切
四種，一謂如是修令起觀具足，有時見現念
入息、現念出息，此謂修知長短，令滅身行、令
滅心行、令心歡喜、令教化心、令解脫心。此
謂令起知一切身、知樂、知心所行。知心者，此
謂觀具足。常見無常所初四行，此謂有時見。
復次修者，以念安般受持地是修。是安般念
受持地，是受持、是有覺，彼有覺有觀有觀
地。知喜者是二禪地，知樂者是第三禪地，
知心者是第四禪地。復次彼一切成二種，謂
修及滿。於是修行，唯彼名滿者，十六行不減。
修者如種，功德因故。名滿者，猶如花菓，從
相似出故。若如是修行念安般，成滿四念處。
修四念處，滿七菩提分。修七菩提分，滿明解
脫。

問曰：云何得如此？答曰：長出入息所初四
處，成身念處。知起所初成受念處，知心所
初成心念處，見無常所初成法念處。如是修
念安般成滿四念處。云何以修四念處成滿
七菩提分？修念處時於念成住不愚癡，此謂
念覺分。彼坐禪人如是念住，知擇苦無常行，
此謂擇法菩提分。如是現擇法行精進不遲
緩，此謂精進覺分。由行精進起喜無煩惱，
此謂喜覺分。由歡喜心其身及心成猗，是謂

猗覺分。由身猗有樂其心成定，此謂定覺分。
如是定心成捨，此謂捨覺分。以修四念處，
成滿七菩提覺分。云何以修七菩提覺分成
滿明解脫？如是多修行七覺分，於剎那道成
明滿，於剎那果成解脫滿。如是修七菩提分，
成明解脫滿。

問曰：一切諸行由地成有覺
無覺，如是念安般，何故唯說念安般為除
覺，不說餘耶？答曰：不依如此說覺。不住者，
是禪障礙，是故除覺依此義說。何故於風樂
觸？由心樂著如覺，乾闥婆聞聲隨著，是故
斷覺。復次如行堤塘，以心專念倚不動故，
是故說念安般為除覺。

問曰：云何念死？何修？何相？何味？何處？何功德？
云何修？答：壽命行斷，此謂為死。彼念住不
亂，此謂為修。自壽命斷為相，厭患為味，無難
為處。何功德者，若修行念死，於上善法成不
放逸、成憎不善法，於諸服飾不多受畜、心
不慳悋，見身壽命心不貪著，作無常想、苦想、
無我想皆令成滿，成向善趣向於醍醐，臨
命將終心不謬誤。云何修行？初坐禪人入寂
寂坐，攝一切心，以不亂心念眾生死，我入
死法、向於死趣、不過死法，如涅底履波陀
脩多羅中說。若人樂觀死，當觀被殺人見死
因緣。於是念死有四種：憂相應、驚相應、中
人相應、智相應。如喪愛子心生緣念，此謂
憂相應；悲念童子卒暴命終，此謂驚相應念；
如闍維人念離生故，此謂中相應念；常觀世
間心生厭患，此謂智相應念。於是坐禪人，
憂相應、驚相應、中相應不應修行。何以故不

能除過患？唯智相應勤修行能除過患。死者
有三種：等死、斷死、念念死。云何名等死？依
修眾生，此謂等死。名斷死者，謂阿羅漢，煩
惱已斷。名念念死者，諸行念念滅。復次死
有二種：不時節死、時節死。或自殺、或他殺、或
以病、或無因緣中間死，此謂不時節死。或
壽命盡乃至老死，此謂時節死。應念此二種
死。復次以八行，先師所說修念死。如兇惡人
逐、以無因緣、以本取、以身多屬、以壽命無力
故、以久遠分別、以無相故、以剎那故。

問曰：
云何以兇惡逐修行念死？答曰：如被殺人將
往殺處，以兇惡人拔刀隨逐。彼見兇惡人
拔刀隨後，如是思惟：此人殺我，何時我當
死？我行一一步，於何步當死？我去必死，我住
必死，我坐必死，我眠必死。如是坐禪人以兇
惡人逐故，當修念死。

問曰：云何以無因緣故
修念死？答曰：無因緣無方便以生能令不
死，如日月出無因緣無方便能令不沒，如是
無因緣故修念死。

問曰：云何以本取故修念
死？答曰：彼先多財王、大乘王、大神力大善見
王、頂生王等，彼一切王皆入死法。復次昔
諸仙人，大神通大神力，毘沙蜜多闍摩達梨
仙人身出水火，復入死法。復次先聲聞，有
大智慧有大神通有大神力，舍利弗、目犍連
等，彼入死法。復次諸緣覺人，自生無師，一
切功德成就，亦入死法。復次諸如來、應供、正
覺，無量無上明行具足，到功德彼岸，亦入死
法。何況於我少時壽命，不當入死法？如是以
先取故修念死。

問曰：云何以身多屬故修

念死？答曰：以風痰和合成於死法，或諸虫
種和合、或飲食不調成入死法，或毒蛇蜈蚣
射蚰蜒鼠嚙成入死法，或師子虎豹龍牛等
兌成入死法，或人非人所殺成入死法。此
身如是，多所屬故，修念死法。

問曰：云何以
壽無力故修念死？答：以二行，以壽命無力故
修於念死，處無力故、依無力故，成壽命無力。

問曰：云何處無力故壽命無力？答曰：此身
無自性，如水泡喻、如芭蕉喻、如水沫喻，無
有真實，離真實故。如是處無力故，成壽命
無力。

問曰：云何依無力故成壽無力？答曰：
此名出入息所縛、四大所縛、飲食所縛、四威
儀所縛、緩所縛，如是依無力故成壽命無
力。如是以此二行，以壽命無力故，修念於
死。

問曰：云何以遠分別修念死？答曰：從於
久遠一切已生，於現在世不過百年，皆入死
法，所謂久遠分別故修念死。復次當修，我於
日夜詎能得活？日夜思惟：世尊諸法我得大
恩，如是一日我詎能活？或復半日我詎能活？
或復少時我詎能活？或一食時或半食時我
詎能活？或四五揣我詎能活？或入息時我詎
能至出息時？或出息時我詎能至入息時？以
久遠分別，故修念死。

問曰：云何以無相故修
念於死？答曰：以無有相死無有時，以無相
故修念於死。

問曰：云何以剎那故修念死？
答曰：以不數過去未來，但數現在緣，眾生壽
命於一念時住，從彼無二念住，一切眾生於
剎那心沒。如阿毘曇中說：於過去心，無已生、
無當生、無現生。於未來心，無已生、無現生、

無當生。於現在心剎那，無已生、無當生、有現
生。復如說偈：

壽命及身性，
與一心相應，
於未生無生，
心斷故世死，

如是以剎那故修念死。彼坐禪人以此門以
此行，如是現修念死，起其厭患。由厭患自
在，以念自在成心不亂。若心不亂，諸蓋滅，禪
分成，起外行禪得住。

問曰：無常想、念死，此
二何差別？答曰：陰生滅事名無常想，念諸
根壞名為念死。以修無常相、無我相，為除憍
慢；以修念死，無常相及苦相成住，以壽斷心
滅。此謂差別。

問：云何念身？何修？何相？何味？何功德？云何
修？答：修念身性，彼念、隨念、正念，此謂念身。
此念住不亂，此謂修。令起身性為相，厭患為
味，見無實為起。何功德者，以修念身成堪
耐，堪受怖畏、堪任寒熱等，無常想、無我想、不
淨想、過患想，彼想成滿，成隨意得四禪，以分
明諸法，修令滿足，向於善趣、向於醍醐。云
何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂
心唯修心性。云何修心性？所謂此身髮、毛、爪、
齒、皮、肉、筋、骨髓、腦、肝、心、脾胇、膽、胃、肪膏、腦膜、
大腸、小腸、屎、尿、膿血、淡污、涎、淚、涕唾不淨。初
坐禪人，於此三十二行，初次第上以次第下。
善哉以口語言，應常說常觀。善哉以常觀口
語言，是時以一一四行，唯以心當覺以色、
以行、以形、以處、以分別所起麁相，或一或二

或多，善取相應。彼坐禪人如是以三種覺成
起，以色、以厭、以空。若坐禪人以色起相，彼
坐禪人由色一切入自在應作意；若坐禪人
以厭起相，彼坐禪人以不淨應作意；若坐禪
人以空起相，彼坐禪人以界應作意。若坐禪
人依一切入起於四禪，若坐禪人依不淨事
起初禪，若坐禪人依界事起外行禪。於是
瞋恚行人以色起相，貪欲行人以厭起相，慧
行人以界起相。復次瞋恚行人以色當作意，
貪欲行人以厭當作意，慧行人以界當作意。
復次以十三行當念身性，如是以種、以處、以
緣、以流、以次第、以形、以虫種、以安處、以聚、以
憎、以不淨、以處、以不知恩、以有邊。

問：云何
以種當念身性？答：如毒種所生茱萸、拘沙、多
紀等一切生，如是此身從父母不淨生。不淨
種生，此身成不淨。如是以種當念心性。

問：
云何以處當念身性？答：此身不從欝多羅花
生，非拘牟陀、分陀利迦花生，於母腹生，不
淨臭穢迫迮處生、從生熟兩藏生、從左右脇
胞囊所纏依脊骨住，是處不淨，身成不淨。如
是以處當念身性。

問：云何以緣當念身性？答：
此不淨身若增長住，不以金銀珠等能得增
長，復不以栴檀多伽羅沈香等緣能得增長。
此身從母腹生，母所食噉，涕唾涎淚相雜。
母胎所生，臭食流液得增長住。從如是出，其
所噉食飯乳䉽淡共相和雜。此
身以臭不淨流得增長住。如是以緣當念身
自性。

問曰：云何以流當念身自性？答：如皮
囊盛滿屎尿，以多穿故不淨流出。此身亦然，

盛滿屎尿。如是此身所甞飲食，及雜涕唾屎
尿臭穢，種種不淨，從九孔流溢，以多穿故、
不成滿故。如是以流應念身自性。

問：云何以
次第形當念身自性？答：此身以初業次第立，
初七日成迦羅邏，二七日成阿浮陀，三七
日成俾尸，四七日成阿那，五七日成五節，
六七日成四節，七七日復生四節，八七日復
生二十八節，九七日及十七日復生脊骨，十
一七日復生三百骨，十二七日復生八百節，
十三七日復生九百筋，十四七日復生百肉
丸，十五七日復生血，十六七日生膜，十七
七日生皮，十八七日成皮色，十九七日業所
生風遍處處，二十七日成九竅，二十五七
日生一萬七千湊，二十六七日成堅身，二十
七七日有力，二十八七日生九萬九千毛孔，
二十九七日成一切身分具足。

復說：七七日有體，依母背下頭蹲踞坐，四十
二七日以業所生風，轉脚向上、頭向下向產
門。此時生世，說假名人。如是以次第形當
念身性。

問：云何以虫種當念身性？答：此身八
萬戶虫之所食噉。依髮之虫名髮鐵，依髑髏
虫名耳腫，依腦之虫名顛狂下。顛狂復有
四種：一名塸拘霖婆、二名濕婆羅、三名陀羅
呵、四名陀阿尸邏。依目之虫名舐眼，依耳
之虫名蚔耳。依鼻之虫名蚔鼻，復有三種：
一名樓扣母可、二名阿樓扣、三名摩那樓母
可。依舌之虫名勿伽，依舌根虫名母但多，依
齒之虫名狗婆，依齒根之虫名優婆拘婆，
依喉之虫名阿婆離呵。依頸之虫有二種：一

名虜呵羅、二毘虜呵羅。依毛之虫名蚔
毛，依爪之虫名蚔爪。依皮之虫有二種：一名
兜那、二名兜難多。依膜之虫復有二種：一
名鞞藍婆、二名摩諀藍婆。依肉之虫復有
二種：一名阿羅婆、二名羅婆。依血之虫
復有二種：一名婆羅、二名婆多羅。依筋之虫
復有四種：一名賴多虜、二名喜多婆、三名
婆羅婆多羅、四名羅那婆羅那。依脈之虫名
架栗俠那。依脈根之虫復有二種：一名尸婆
羅、二名優婆尸尸羅。依骨之虫復有四種：
一名遏褫毘馱、二名安那毘馱、三名殆
履拕毘拕、四名遏褫絙可羅。依髓之虫
復有二種：一名弭社、二名弭社尸羅。依
脾之虫復有二種：一名尼羅、二名比多。依
心之虫復有二種：一名死毘多、二名優鉢拕
毘多。依心根之虫復有二種：一名滿可、二
名尸羅。依肪之虫復有二種：一名哿羅、二名
哿羅尸羅。依膀胱之虫復有二種：一名弭哿
羅、二名摩訶哿羅。依膀胱根復有二種：一
名哿羅、二名哿羅尸羅。依胞之虫復有二種：
一名娑婆羅、二名摩訶沙婆羅。依胞根之
虫復有二種：一名賴多、二名摩訶賴多。依小
腸之虫復有二種：一名帚賴多、二名摩訶
賴多。依腸根之虫復有二種：一名波、二名
摩訶死波。依大腸根虫復有二種：一名安
那婆呵、二名𭘰果婆呵。依胃之虫復有四
種：一名優受哿、二名優社婆、三名知社婆、
四名先市婆。依熟藏之虫復有四種：一名婆
呵那、二名摩訶婆呵那、三名陀那槃、四名

粉那母可。依膽之虫名必多離訶，依唾之
虫名纖呵，依汗之虫名髓陀離呵，依脂之
虫名弭陀離呵。依強之虫復有二種：一名
藪婆呵母、二名社摩契多。依彊根虫復有
三種：一名處呵母珂、二名陀虜呵母珂、
三名娑那母珂。有五種虫，依於身前食於
身前、依於身後食於身後、依於身左食於身
左、依於身右食於身右，虫名栴陀、死羅、脣呵、
死羅不、偷羅等。依下二孔有三種虫：一名
拘樓拘羅唯喻、二名遮羅喻、三名寒頭波
拕。如是以虫居止當念身性。

云何以安當
念身自性？於足骨脛骨安住，脛骨於髀骨安
住，髀骨於髂骨安住，髂骨於脊骨安住，脊
骨於脾骨安住，脾骨於臂骨安住，臂骨於
項骨安住，項骨於頭骨安住，頭骨於頰骨
安住，頰骨於齒骨安住。如是此身骨節纏裹，
以皮覆上，成此穢身。從行業生，非餘能造。如
是以安當念身自性。

云何以聚當念身自性？
九頭骨、兩頰骨、三十二齒骨、七項骨、十四
胸骨、二十四脇骨、十八脊骨、兩髂骨、六十
四手骨、六十四足骨、依肉六十四軟骨，此
三百骨、八百節、九百筋纏、九百肉丸、一
萬七千湊、八百萬髮、九萬九千毛、六十
間、八萬虫種，膽唾腦各一波賴他，梁言重四
兩。血一阿咃，梁言以三升。如是等不可稱
計種種形，唯是屎聚屎集名身。如二聚，當
念身自性。

云何以憎當念身自性？彼所重物
第一清淨所愛服飾，如是花香塗身，衣服
莊嚴，眠坐隱囊，枕褥𣰽㲩𣰆
種種飲食住止供養，心生愛重後成憎惡。如
是以憎惡，當念身自性。

云何以不清淨當念
身自性？如是衣物種種服飾，以不淨潔，可
更浣治還得清淨。何故？以性清淨故。此身
不淨，不能令淨。復次以香塗身、以香水洗浴
不能令淨。何以故？性不淨故。如是以不清
淨念身自性。

云何以處當念身自性？如花
依池生、如果依果處生，如是此身從種種煩
惱疾患故生。如是眼痛、耳痛、鼻痛、舌痛、身痛、
頭痛、口痛、齒痛，患嗽急氣、寒熱腹痛、心悶
癎狂、風病霍亂、癩癭吐血、癬瘡疥瘑、痳𤵘
寒病等，此身有無邊過患。如是以處當念身
自性。

云何以不知恩當念身自性？其人雖復
料理自身以最勝飲食，或洗浴摩香眠坐衣
帔以自莊嚴，此毒樹身反不知恩，向老向
病向死，如親友不知恩。如是以不知恩，當
念身自性。

云何以有邊當念身自性？此身或
可闍維、或可噉食、或可破壞、或可磨滅，此
身有邊。如是以有邊，當念身自性。彼坐禪人
以此門以此行以自性，當念此身。以念自在、
以慧自在，成不亂心。若不亂心，諸蓋滅，禪分
起，隨其所樂成得勝。

問：云何念寂寂？何修？何相？何味？何處？何功德？
云何修？答：寂寂者，滅身心動亂。已伏斷故，
此謂寂寂。現念寂寂，彼念、隨念、正念，此謂念
寂寂。以念住不亂，此謂修。令起不動功德為
相，不調為味，妙解脫為處。何功德者，若修
行念寂寂，成安眠安覺、成寂寂。諸根寂寂
心願具足，成可愛慚愧具足，常為人所貴

重，向善趣、向醍醐。云何修彼者，初坐禪人入
寂寂坐，攝一切心不起亂心。如彼比丘諸根
寂寂，心寂寂樂、一處寂寂。以相應住，彼比
丘以身口意若見若聞，以寂寂念、以寂寂功
德。如世尊所說：彼比丘戒具足、定具足、慧具
足、解脫具足、解脫知見具足。若比丘得見彼
比丘，我說彼大種大恩。若聞彼比丘，我說
大恩。若往彼，我說大恩。若視供養彼、若
念彼、若隨出家，我說彼大得恩。何故？如是
等諸比丘聞其說法，得二離憒閙，所謂身離
憒閙、心離憒閙。彼比丘入初禪，以寂寂念
諸蓋滅：若入第二禪，念彼覺觀滅；若入第三
禪，念彼喜滅；若入第四禪，念彼樂滅；若入虛
空定，念色想、瞋恚想、種種想滅；若入識定，念
彼虛空滅；若入無所有定，念彼識入想滅；若
入非想非非想定，念彼無所有想滅；若入想
受滅，念彼想受滅。若得須陀洹果，念見一處
煩惱滅；若得斯陀洹果，念麁婬欲瞋恚煩惱
滅；若得阿那含，念細煩惱婬欲瞋恚滅；若
得阿羅漢果，念彼一切煩惱滅。若入泥洹，以
寂寂念，一切皆滅。彼坐禪人，以此門以此行，
如是以功德念寂寂，彼心成信。以信自在、以
念自在，心成不亂。若不亂心，諸蓋滅，禪分起
外行禪成住念。寂寂已竟。

於十念處，此散句。若念過去未來佛功德，此
謂修念佛；如是念緣覺功德。若念善說一法，
是謂修念法。若念一聲聞修行功德，此謂修
念僧。念彼戒，此謂修念戒。念彼施，此謂修念
施。若欲樂念施，施於有功德人，當取受相。

若有人受施未施，乃至一摶，悉不應食。念天
者，成就信。有五法當修念天。

問：云何慈？何修？何相？何味？何起？何功德？云何
修行？答：如父母唯有一子，情所愛念，見子起
慈、起饒益心。如是於一切眾生，慈心、饒益
心，此謂慈。彼修住不亂，此謂修。令起饒益
為相，愛念為味，無嗔恚為起。若修行慈，成得
十一功德：安眠、安覺、不見惡夢、為人所愛
念、為非人所愛念、諸天守護、火毒刀杖不
加其身、使心得速定、面色悅澤、命終不亂、
若未得勝法生梵世。云何修行？初坐禪人樂
修行慈，初觀忿恨過患及忍辱功德，心應受
持忍辱。云何當觀忿恨過患？若人初起忿恨，
焚燒慈心令其心濁，從此增長面目嚬蹙、從
此增長口說惡語、從此增長觀於四方、從此
增長手捉刀杖、從此增長嗔忿吐血、從此增
長散擲財物、從此增長打壞諸物、從此增長
或殺他或自殺。復次若人恒忿恨，或殺父母、
或殺阿羅漢、或破僧、或惡心出佛身血，如是
作可畏事。如是當觀。復次如是當觀，我名聲
聞，若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喻脩多

羅中所說。我樂善法，若我今忿恨增長，成
可憎惡，如人樂浴還入不淨。我自多聞，若未
伏忿恨，人所棄薄，猶如醫師還自霍亂。我為
世所為貴，若我不除忿恨，人所棄薄，猶如
畫瓶內盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶
起忿恨，如人故食雜毒。何以故？從此忿恨，
最可棄薄，成苦果報。如人為毒蛇所嚙，自
有毒藥而不肯服，彼人可知樂苦、不樂樂。如
是比丘，若忿恨起不速制伏，彼比丘可知樂
苦、不樂樂。何故？從此忿恨最為可畏。復次當
觀忿恨。忿恨者，為怨家所笑、為親友慚愧，
雖有深德復被輕賤，本所貴重翻成輕易，若
已得稱譽咸被譏毀、若求樂成苦、若不動
成令動、若有眼成盲、若聰明成無智。如是當
觀忿恨過患。

問：云何觀忍辱功德？答：忍辱是
力、是鎧，能護身、能除忿恨，是稱譽，智人所
嘆；是樂，令不退；是守護，令護一切具足；是
曉了、令觀諸義，是名為起慚愧。復次當觀，
我已剃頭，唯應忍辱，是我所受。我已受國施，
以忍辱心，令彼施主有大果報。我持聖形飾，
我此忍辱是作聖行。我有瞋恚，令無瞋恚。我
名聲聞，今實名聲聞。彼檀越施我雜物，以
此忍辱，令彼施主得大果報。我有信，此忍辱
是我信處。我有智慧，此忍辱是智慧處。我有
忿恨毒，此忍辱是我却毒藥。如是觀忿恨過
患及忍辱功德，令心受持。我當向忍辱，人有
惡罵，我當忍辱。我當軟，無憍慢。如是坐禪人
向忍辱樂，作自饒益，入寂寂處，不亂心，從
初其身令滿。我復樂樂，心不耐苦。云何我無

怨家、無瞋恚，樂離諸煩閙，成就一切功德。
彼坐禪人制伏其心，作軟心、作堪受持心。若
心成軟，堪受持事，從此應修行慈，於一切眾
生如其自身。若坐禪人修行慈，於一切眾生
從初不能修慈，於怨家中人、惡人、無功德人、
亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人，為起慚愧，
不為輕賤、不為所中，為饒益故起慈，於彼不
起嫉、不瞋恚，是彼人處初當修慈。初當念其
饒益功德、貴重功德，如是以性成就、以稱譽
成就、以聞成就、以戒成就、以定成就、以慧
成就，我所貴重。如是以施、以愛語、以利益、以
同事成就，是我饒益。如是善念所重功德及
饒益功德，令起重想及親友想，於彼人處當
修行慈、當作饒益，心常覺觀，願無怨心、願
無瞋恚，成於安樂。願離一切閙、願成就一
切功德、願得善利、願有稱譽、願有信、願有
樂、願有戒、願有聞慧、願有施、願有慧、願得
安眠、願安覺、願不見惡夢、願人所愛敬、願非
人所愛敬、願諸天守護、願火毒刀杖等不
著身、願速得定心、願面色和悅、願生中國、
願值善人、願自身具足、願無疾病、願得長壽、
願恒得安樂。復次如是應思惟：於彼不善法，
若未生願令不生，若已生願滅斷；彼善法未
生願生，若已生願增長。復次彼不愛念法願
不生，若已生願滅；彼可愛念法未生，彼由
慈心得信。彼坐禪人以信自在取心，以取自
在令念住。以念自在、以取自在、以信自在成
不亂心。彼現知不亂，以此門以此行，於彼
人修慈心，修已多修。彼坐禪人現知不亂，以

此門以此行，於彼人修已多修慈心，以軟
心、受持心，次第於愛中人修慈想。於所愛人
已修慈想，次第於中人當修慈想。於中人已
修慈想，次第於怨家當修慈想。如是於一切
眾生，猶如自身，令滿作分別。若如是修行
慈，若中人處彼慈不行，若坐禪人暫不起慈，
當作厭患於我不善不可愛，我樂得善法信
心出家。我復說言，依大師故，饒益眾生起
大慈悲。於一中人不起慈心，何況於怨家！
若如是厭患瞋恚不滅，彼坐禪人為修慈，不
應精進。以餘方便應修行，於彼人為除嗔
恚。

問：云何方便除瞋恚？答：與彼應作周旋，應
思惟其功德恩、自業所作負債解脫，親族
自身罪過不應作意，自現苦諸根自性念
滅，知念應當觀空、應作攝受。彼人雖生
瞋恚，若有所乞隨宜施與。若彼有所施，亦隨
宜取與，常共善語，彼所作事亦當隨從。如是
攝受因，彼此瞋恚成滅。於功德者，若見其功
德，是功德應思惟，不為非功德。如水有草，除
草取水。若彼無功德，應起慈。此人無功德，當
向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬，令
起恩。於彼若已作不愛敬，應作功德。復次已
令滅不善是善趣，彼怨成作恩可知。自業所
作者，是人所作惡法、是人所瞋處，於彼惡業
當生觀。負債解脫者，若人罵我害我，是初
惡業，彼負債解脫。我今作證以觀當作歡
喜。親族者，於生死眾生相續，是我親族。已
憶，應令起親族想。自身罪過者，其作我相，彼
瞋恚從我生，為彼得非功德。我成相，令起自

罪過相。不應作意者，無嗔恚相，不應作意，
如人不樂見色閉眼。苦者，為自苦無障礙，應
令起相。何故？如愚癡人，以慈不正憶自作
苦，因得心苦。如是觀可知。於有怨家處，從
彼應離其處，使不見不聞，於處當住諸根。自
性者，取可愛非可愛境界諸根自性，於此我
瞋恚，因是不正憶。如是當觀。念滅者，以彼生
苦彼得苦，此一切法於一心剎那得滅，我何
故與彼非瞋處我當作瞋？如是當觀。和合
者，內外不一分和合故生苦，我於一分處不
堪作瞋恚心。如是當觀。空者，是人作苦，是
人受苦，彼第一義不可得。此身因緣所生，無
眾生、無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊
說偈：

於村林中住，
非從自他燒，
若無煩惱心，

彼坐禪人如是嗔恚滅，方便明了，於自親友、
中人、怨家，已作分別、已得自在心，次第起慈
想，當修住處種類。比丘從彼當修住處，僧
眾從彼當修自住處，諸天從彼當修自住處，
眾生從彼當修自住處外村，如是從村至村、
從國至國，從彼當修一方。彼坐禪人以慈心
已令滿一方，從彼二方、從彼三方、從彼四
方、從彼四維上下，於一切眾生放慈悲。一
切世間以慈心最大無量，無怨無嗔恚令滿。
彼坐禪人如是修行慈，以三種令安禪，以總
攝眾生、以總攝村田、以總攝方。以一眾生令
安慈禪，如是二三眾生，乃至眾多。於一村

田眾生令安慈禪，乃至多村。於一方作一眾
生令安慈禪，如是乃至四方。於是若依一眾
生修行慈，若其眾生死，其事成失，以失事不
堪起慈。是故應廣修慈心，乃至廣行，是時
成妙修行、成大果、成大功德。

問：慈者，何根？何
起？何具足？何非具足？何事？答：不貪為根、不嗔
恚為根、不癡為根，欲為根、正作意為根。何
起者，是根令起。何具足者，若慈成就，殺除瞋
恚、除不善愛，令身口意業清淨，此謂具足。
何非具足者，以二因失慈：以自朋生怨，以不
善愛；以對治生怨，以起瞋恚，此謂非具足。何
事者，於眾生為事。

問：不然。第一義眾生不可
得，云何說眾生為事？答：依諸根種，於世假說
眾生。爾時菩薩摩訶薩修慈流，於一切眾生
遍滿十波羅蜜。

問：何故然？答：菩薩摩訶薩於
一切眾生行慈，緣饒益成攝受眾生，施於無
畏，如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切
眾生行慈，依饒益於一切眾生，成無苦，不
失法用，如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩
訶薩於一切眾生行慈，依饒益一切眾生，
成無貪意，出離非饒益，向禪向出家。如是
滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，
依饒益一切眾生，成多思惟，饒益非饒益如
義說，方便明了，為除惡、為得善。如是滿般若
波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依取
饒益不捨精進，一切時堅精進相應。如是滿
精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈於一切眾生，
依饒益彼眾生，惡語罵詈，成忍辱不忿恨。
如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切

眾生行慈，依饒益於一切眾生，說實語於實
住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩
於一切眾生行慈，依饒益於一切眾生，乃至
失命誓不捨願，成堅受持誓願。如是滿受
持波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生以自相
饒益，滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生
修慈，於親友、中人、怨家平等，心離瞋恚愛。如
是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈，成
滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶
薩修慈已滿，十波羅蜜成，令滿四受持，所謂
諦受持、施受持、寂寂受持、慧受持。於是諦波
羅蜜、受持波羅蜜、精進波羅蜜，令滿諦波羅
蜜。施波羅蜜、戒波羅蜜、出離波羅蜜，令滿施
受持。忍辱波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜，令滿
寂寂受持。慧波羅蜜，令滿慧受持。如是菩薩
摩訶薩已修慈遍滿，滿十波羅蜜，令滿四
受持，令滿二法，所謂奢摩他、毘婆舍那。於是
諦受持、施受持、寂寂受持，令滿奢摩他。慧受
持，令滿毘婆舍那。已滿奢摩他，令滿一切禪
解脫定正受，令起雙變定及大悲定。已滿毘
婆舍那，令滿一切神通。辯、力、無畏已滿，令
起自然智、一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈，
次第令滿佛地。

問：云何悲？何修？何相？何味？何起？何功德？云何
為修？答：如父母唯有一子，心所愛念，見子得
苦，心起悲惱：苦哉如是。於一切眾生起慈憐
愍，此謂為悲。悲住不亂，此謂修。不現非饒益
為相，樂為味，不害為起，與慈等功德。云何修
者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心，

見彼得病得老得貧，若見若聞如是作意：彼
眾生得苦，云何方便從苦當得解脫？復次若
見其顛倒，為煩惱纏所縛入於無明，或有功
德人而不修學。若見若聞，如是作意：眾生得
苦，當生惡趣，云何方便從苦得脫？復次若見
不善法相應、善法不相應，以不可愛法相應、
可愛法不相應。若見若聞，如是作意：彼眾生
得苦，當生惡趣，云何方便從苦得脫？彼坐
禪人以此門以此行，於彼人修行悲心多修
行。彼坐禪人以此門以此行，於彼人已修悲
心已多修悲心，心成和軟堪能受持。彼次第
修行於中人，從彼修行於怨人，餘如初廣說，
乃至滿於四方。

問：何悲具足？何悲不具足？答：
若悲成就，除於殺害，不起憂惱，除不善愛。以
二因緣失悲：以自親生怨，以憂惱行；以對治
生忿，以起恐怖。

問：苦者不於一切眾生有，
不一切時有，云何於一切眾生修於悲？答：眾
生已得苦，善取相故。已取彼相，成一切處修
悲。復次生死之苦，一切眾生共有，由彼成一
切處修行。

問：云何喜？何修？何相？何味？何起？何功德？云何
為修？答：猶如父母唯有一子，心所愛念，見子
得樂，心生歡喜：善哉如是。一切眾生心生歡
喜，此謂為喜。喜住不亂，此謂為修。欣悅為
相，無怖為味，除無樂為喜，與慈等功德。云何
為修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂
心。其人性所敬重，見得安樂心生歡喜，若
見若聞如是作意：善哉善哉！願彼眾生長得
歡喜。復次若見與不善法不相應與善法

相應與，不可愛法不相應與可愛相應，若見
若聞，如是作意：善哉善哉！願彼眾生長得歡
喜。彼坐禪人以此門以此行，於彼人修喜
心，以多修行。彼坐禪人以此門以此行，於
彼人已修喜心，已多修行，成和軟心，堪能受
持。從彼次第修行於中人，從彼修行於怨
人，餘如初廣說，乃至喜滿四方。喜何具足何
不具足？若喜成就除不樂，不起不善愛除
綺語。以二因失喜：以自親生怨，以戲笑起
行；以對治生怨，以不樂起。如初廣說。

問：云何捨？何修？何相？何味？何起？何功德？云何
為修？答：猶如父母於一子，非可念非不可念
成捨。於彼成中心，如是於一切眾生捨護中
心，此謂捨。捨住不亂，此謂修。無所著為相，
平等為味，伏恚愛為起，與慈等功德。

問：云何
為修？答：坐禪人從初與慈俱起、與悲俱起、與
喜俱起、已起第三禪，彼坐禪人已得第三禪，
自在見慈悲喜過患，愛恚近故，與戲俱起、與
踊躍歡喜共起。以過患對治，見捨功德。彼坐
禪人如是已見慈悲喜過患、已見捨功德，從
初於非可愛念非不可愛念人，已與捨俱起
念，令心滿足，捨心增長。已修多修，心成和
軟，堪能受持。彼次第於怨人修行，從彼於親
友人修行，餘如初廣說可知，乃至滿四方。彼
坐禪人如是修行，與捨俱起第四禪以三
種令安：已總攝眾生、已總攝村田、已總攝
諸方。

問：若坐禪人現修行捨，於諸眾生云何
作意？答：作意所說，於慈悲喜是當作意。於諸
眾生除作歡喜、行歡喜，作意樂中。如人親友

久遠別離，初見榮侍心生喜樂，共住已後其
心成中。如是住慈悲喜，久復成捨攝受。如
是作意修行於捨。復有人說：眾生眾生者如
是作意。云何捨具足、捨不具足？若捨成就，
殺除瞋愛，不起無明。以二因失捨：以自親
生怨，以起無明；以對治生怨，以嗔愛起。

重明四無量義。

云何無量散句？四無量以一眾生事起，依餘
處修行，如母念兒隨其時節。如是於畜生、
於犯戒人、於具戒人、於厭欲人、於聲聞人、
於緣覺、於正遍知、歸依勝處，成勝無量可
知。

問：於慈悲喜，何故三禪起，非第四禪？答：眾
生憂惱所起，瞋恚害不樂。彼憂惱以對治，與
喜俱生心修行慈悲喜，是故三禪生，非第四
禪。復次捨地是第四禪，以二捨成就故，所
謂受捨、法中捨。於捨地住，於眾生取饒益成
捨。由地故，三無量三禪生，非第四禪。復說於
四無量四禪生。如世尊所說：於四無量，汝比
丘當修。此定有覺有觀，汝當修有覺無觀，
汝當修無覺無觀，汝當修與喜俱生，汝當修
與樂俱生，汝當修與捨俱生。

問：此四無量何
故說四，非三非五？答：若然，一切所疑。復次
為瞋恚害無樂，瞋愛對治故成四無量。復說
此四唯慈，由人多起瞋恚害惱，為除故以四
門成勝。捨者，慈悲喜清淨，瞋愛對治故。四
無量一性，種種相可知。如是過患對治故、
眾生事故、饒益意故，成一相。復說：法勝故、
取事勝故、取饒益勝故，成種種相。如世尊
說於黃衣脩多羅中，於清淨處慈為第一，

於虛空處悲為第一，於識處喜為第一，於無
所有處捨為第一。

問：云何得知？答：由依彼近
故，其義可知。

問：何故？答：修慈心於一切眾
生，隨從其意。以常隨從，於青黃一切入現
令作意，以小方便令心得安。是眾生種類事，
或色界清淨，一切入放意。彼坐禪人是時
色界得第四禪，是故說慈於清淨第一。彼坐
禪人依色界第四禪慈，是時得越彼。

問：此義
云何？答：以修慈故，心知色界過患。何故？見
眾生苦，彼為色因生慈。從此以心知色界過
患，於色出離現令作意，於虛空處以小方便，
其得心安，以得依故。是故說悲於虛空第
一。彼坐禪人依喜越虛空處。

問：此義云何？
答：已修喜故，心無所著，常取無邊識事。何故？
此喜於無所著無邊識處安眾生事，從此心
無所著，常取無邊識事。離色著於虛空，無
邊識現令起作意，以小方便其心得安，種類
事故。是故說識處為喜第一。

問：彼坐禪人
依捨越識處。此義云何？答：已修捨故，心成離
著。何故？不以修捨得著。此眾生得樂得苦，或
由喜或由樂。從彼以心離著，離無所著無所
有處，現令心喜，以小方便其心成安，不著種
種事。何故？於無所有處而不得著或識或無
邊。是故說無所有處捨為第一。

問：云何觀四大？何修？何相？何味？何起？何功德？
云何修？答：擇智自相內四大，此謂觀四大。
彼心住不亂，此謂修。隨觀四大為相，通達
空為味，除眾生想為起。何功德者，成得八功
德。若修行觀四大成，能堪恐怖樂不樂，於

可愛非可愛成平等心，除男女意思，成大智
慧，向善趣、向醍醐，其所有明分法，彼一切成
滿修行。云何修彼者，初坐禪人以二行取諸
大：以略、以廣。

問：云何以略取諸大？答：彼坐禪
人入寂寂坐，攝一切心，不亂心。此身以四大
可稱，於此身一切見界：濕性是水界、熱性
是火界、持性是地界、動性是風界。如是此
身唯有界，無眾生、無命。如是以略取諸界。復
有說：彼坐禪人，以略取諸界，以身依膜分別，
或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人
已略取諸界，依膜分別一切身性，或以色、或
以形、或以處、或以分別。依肉分別此身，或
以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人
依肉已分別一切身，或以色、或以形、或以處、
或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身，或以
色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人依脈
已分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以
分別。從此復依骨分別一切身，或以色、或以
形、或以處、或以分別。彼坐禪人於此四行，以
此四行伏心，令伏作軟心，令心受持。彼坐
禪人於此四行，以四行伏心已、作軟已，令受
持。於此四行，有堅性是地界知之，有濕性
是水界知之，有熱性是火界知之，有動性
是風界知之。彼坐禪人於此四行，唯有界，
無眾生、無命。以比餘行成住。如是以略取諸
界。云何以廣取諸界？以二十行廣取地界。
於此身，髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、脈、骨、髓、腎、心、肝、胇、
脾、胃、大腸、小腸、胞、屎、腦。以十二行廣取水
界，此身有於膽、唾、膿、血、汗、脂、淚、肪、水、唾涕、涎、

尿。以四行廣取火界，以是熱、以是暖、以是
溫、以是平等消飲食噉甞，此謂火界。以六行
廣取風界，向上風、向下風、依腹風、依背風、
依身分風、出入息風。如是以四十二行見
此身，唯有界，無眾生、無命。如是已廣取諸界。
復次先師說：以十行當觀四大，所謂以語言
義、以事、以聚、以散、以無所著、以緣、以相、以
種類非種類、以一義種種義。以界釋第一，
以言語義章。

問：云何以語言分別諸界？答：二
界語言同，所謂同言、勝言。於是四大，此同言。
地界、水界、火界、風界，此謂勝言。

問：此四大何
義？答：大生名大。有大非實義令現實義，是
故名大。大者，鬼等形名大。云何大生名大？
諸界大生。如世尊所說偈：

略說地相，
水四十萬，
乃九十萬，
亦以火成，
上至梵世，
是故名大。

問：云何大非實義令現實義？答：名大界者，非
男非女，以男女色可見。界者非長非短，以長
短色可見。界者非樹非山，以樹山色可見。
如是大非實義令現為實義名大。云何諸鬼
等異形？如鬼入人身成其身，以鬼形成起四
行，或身強、或尿熱、或輕動。如是於身以火
界和合成起四行，以地界和合成堅、以水界
和合成流、以火界和合成熱、以風界和合成
輕動。如是鬼形等名大，大者是語言義。

問：地

界水界火界風界者何義？答：廣大名地義，可
飲守護是水義，令光明是火義，去來是風義。
界者何義？持自相為義。復次地自性是地界，
水自性是水界，火自性是火界，風自性是風
界。云何地自性？是堅性、強性、厚性、不動性、安
性、持性，此謂地性。云何水性？濕性、澤性、流性、
出性、滿性、增長性、喜性、結著性，此謂水性。
云何火性？熱性、暖性、蒸性、熟性、燒性、取性，此
謂火性。云何風性？持性、冷性、去來性、輕動性、
低性、取性，此謂風性。此界義如是，以語言義
應觀界。

問：云何以事觀界？答：地界持為事，
水界結著為事，火界令熟為事，風界遮為事。
復次地界立為事，水界下入為事，火界令上
為事，風界動轉為事。復次二界近故成舉初
步，復次二界近故成舉後步。二界近故成初
坐臥，復次二界近故成後行立。二界近故成
初懈怠睡眠，二界近故成後精進勇猛。二界
近故成初重，二界近故成後輕。如是以事觀
四大。云何以聚觀四大？聚者，地界水界火
界風界，依此界成色香味觸。此八法或多共
生住不相離，此合和名聚。彼復成四種，地
聚水聚火聚風聚。於是地聚，地界成最多，水
界火界風界次第成最少。於水聚，水界成最
多，地界風界火界成最少。於火聚，火界成
最多，地界風界水界成最少。於風聚，風界成
最多，火界水界地界次第成最少。如是以聚
觀諸界。

問：云何以散觀四大？答：觀於地界，從
於最細隣空微塵生，此地為水所和故不散，
為火所熟成不臭，為風所持成轉。如是觀。復

先師說：中人身地界碎之為塵，成一斛二升，
是時以水和合，成六升五合，以火令熟，隨風
起迴轉。如是以散觀諸界。

問：云何以不相離
觀四大？答：地界，水所攝、火所熟、風所持，如是
三界和合。水界者，住於地處、火所熟、風所持，
如是三界所攝。火界者，住於地處、水所攝、風
所持，如是三界所熟。風界，住於地處，水所攝、
火所熟，如是三界所持。於地住三界，水所攝
三界不散，火所熟三界成不臭，風所持三界
得轉直住不散。如是此四界，依展轉成住不
散。如是以不離觀諸界。

問：云何以緣觀諸界？
答：四因、四緣為起諸界。云何四？所謂業、心、時、
食。云何業？從業所生。四界以二緣成緣，以
生緣、以業緣，餘界以依緣成緣。心者，從心所
生。四界以六緣成緣，以生緣、以共生緣、以依
緣、以食緣、以根緣、以有緣成其緣，餘界以緣、
以依緣、以有緣，於入胎時心。諸色以七緣成
緣，共生緣、展轉緣、依緣、食緣、根緣、報緣、有緣，
後生心為初生。身以三緣成緣，所謂後生緣、
依緣、有緣，此時為時所成。四大以二緣成緣，
生緣、有緣；餘界以二緣成緣，依緣、有緣。此食
從為食所成。四大以三緣成緣，生緣、食緣、有
緣；餘界以二緣成緣，所謂依緣、有緣。於是從
業生四界。共生界展轉以四緣成緣，所謂共
生緣、展轉緣、依緣、有緣；餘界以緣成緣，所謂
依緣、有緣。如是從心生、從時生、從食生可
知。地界者，為餘界住處緣成緣，水界者為餘
界作結著緣成緣，火界者為餘界作熟緣成
緣，風界者為餘界作持緣成緣。如是以緣觀

諸界。

問：云何以相觀諸界？答：堅相地界，濕相
水界，熱相火界，冷相風界。如是以相觀諸界。

問：云何以類非類觀諸界？答：地界、水界一種
類，以重故。火界、風界一種類，以輕故。水界、
火界非類，水界能滅，火界令燥，是故非類。地
界、風界展轉非種類，地界障、風界行，風界能
滅地界，是故非種類。復次或四界展轉種類，
以展轉緣故；或展轉非種類，以自相故。如
是以種類非種類觀諸界。

問：云何一性種種
性觀諸界？答：從業生四界，以從業生，所謂
一性。以相種種性，如是從心生、從時生、從食
生可知。四因緣地界，以相一性、以因，所謂種
種相。如是四因緣風界、火界。風界可知。四界
以界一性、以大一性、以法一性、以無常一
性、以苦一性、以無我一性，以相種種性、以事
種種性、以業種種性。以心種種性，成種種性；
以時種種性，成種種性；以食種種性，成種種
性。以種種性，成種種性。以地種種性，成種
種性；以生種種性，成種種性；以趣種種性，
成種種性。如是，以一性種種性觀諸界。

問：
云何以觀界隷？答：如巧隷師，以材木作人，
一切身分具足，隨逐行走，內繩所連，外假
泥飾。形色如人，寶衣莊嚴，或男或女。以人牽
繩，或行或舞、或倚或坐。如是此界隷名身。以
初煩惱為隷師所作，身分具足，為筋繩所連，
以肉為泥，以皮為色，虛空為孔，寶衣莊嚴名
為男女。以其心事為風界所牽，或行或住、或
去或來、或申或縮、或語或說。此界隷人與識
界共生，以憂惱因緣成憂悲苦惱，或笑或

戲、或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持
界隷，以命終界隷分散。若有業煩惱，復更
起新界隷。如是生界隷，其初不可知、其後
不可知。如是以界隷觀諸界。彼坐禪人，如
是以此門以此行，唯觀此身以界隷，無眾生、
無壽命。是時觀以界事，以生心數法受想
行識。彼坐禪人已觀名色，從彼觀名色是
苦、是貪愛、是苦集。觀貪愛滅是苦滅，觀八正
道是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦，是
時見苦過患，以無常、以苦、以無我，常思惟不
散。以慧見苦滅功德，以寂寂、以妙離。彼坐
禪人如是現見苦過患、見滅功德，正安於根
力覺分，從行相心起證醍醐界。

問：云何於食不耐想？何修？何相？何味？何處？何
起？何功德？云何為修？答：以所噉甞飲食，彼作
意悉不耐，彼想知正知，此謂不耐食想。彼
想住不亂，此謂修。於食取過患為相，厭為
味，伏氣味愛為起。何功德者，成得八功德。若
修不耐食想，知揣食想、知五欲具足、知色
陰、知不淨想、在身念成修滿、從氣味愛縮、離
彼心、向善趣向醍醐。云何修彼者，初坐禪人
入寂寂坐，攝一切心，不亂心，以所噉甞飲食
作不耐意。如是種種百味經營，清淨人所貴
重、色香具足所堪大貴，如此飲食入身變
成不淨，成不耐、成臭腐、成可憎惡。以五行
修行不耐食想，所謂以經營、以散用、以處、以
流、以聚。

問：云何以經營修行不耐食想？此坐
禪人，見諸眾生為經營飲食因，行種種惡
法，或殺害、或偷盜。亦見彼眾生受種種苦，

知彼所殺害、所縛。亦見眾生造種種惡事，或
乞索、或欺誑、詐現精進。見食如是，令起厭患，
以不清淨屎尿流溢，飲食為因，彼作惡業如
是。復見出家人，住清淨山林，種種花香禽獸
吟嘯，善人所造，或於田野莊嚴具足，樹影林
水取他人意，平舒淨妙無諸高下，人見驚訝
無諸喧雜。是出家人修菩提處，等梵天居，
如是住處心無貪著，常行禪誦樂修善事。或
於寒熱風塵泥雨諸山嶮處，為經營食，因於
捉鉢入家乞食。彼見如是心起厭患，飲食不
淨屎尿流出。此經營食，是彼因故。如是當
捨，求第一樂。復次見出家人修行，為乞食，或
於馬象惡獸中、或狗野猪處、或惡人所、或
不淨處踐踏泥屎。於他家門少時默住，以
衣護身，為得揣食生疑。或見彼食猶如狗
食，於食起厭。此經營食，最可憎惡，何用經
營？但從他乞。如是以經營修行食不耐想。

云
何散用修食不耐想？彼坐禪人，如是所得經
營飲食，於彼坐食，以濕鮭相雜和軟，以手
為簸、以口為臼、以脣收聚、以齒為杵、以舌
翻轉、以涎唾淡血共相和合，最可厭惡，如
狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食
想。

問：云何以處修行不耐食想？答：如是此食
所吞入腹，與不淨和合住生熟藏，以百虫種
之所噉食，以煖所熟，成第一厭，如人嘔吐置
不淨器。如是以處修行不耐食想。

問：云何以
流修行不耐食想？答：此食煖所熟，與新故不
淨和合，如酒置破杯器。如是一切身流，隨流
入於脈腠面目，九孔九萬九千毛孔皆悉流

滿。此食如是流成五分：一分諸虫所噉、一分
火所銷、一分支持身、一分成尿、一分成體。
如是修行不耐食想。

問：云何以聚修行不耐
食想？答：此流食成身髮毛爪等，令起百一身
分；若不成流，令起百一病惱。如是以聚修
行不耐食想。彼坐禪人，以此門以此行，如是
修行不耐食想，成住厭食。以厭自在心，成不
亂。若心不亂，諸蓋滅，禪分起，外行禪成住
。

無所有處及非非想處，如初地一切入門所
說。於是說偈：

坐禪人行處，
如人善示導，
略說得知廣，
恒觀如非如，
如是具足相，
如法當分別，

五通品第九

爾時坐禪人，如是已作定自在，住於第四禪，
能起五神通，所謂身通、天耳通、他心智通、宿
命通、天眼通。身通者變義，天耳者越人耳義，
他心智者了他意義，宿命者憶前生義，天眼

通者過人眼見。

問：幾種變？阿誰修變？云何應
起變？答：變有三種，謂受持變、作變、意所作
變。云何受持變？彼坐禪人，以一成多、以多成
一，以身增長乃至梵世，此謂受持變。云何
作變？彼坐禪人，捨自性身現童子形，或現龍
形、或現梵王形，如是等此謂作變。云何意
所作變？彼坐禪人，從此身化作餘身，隨意所
造一切身分諸根具足，此謂意所作變。復次
變有七種，所謂智變、定變、聖變、業果報所生
變、功德人變、明術所造變、方便變。

問：云何智
變？答：以現無常為斷常想，成智辯變。以阿
羅漢道斷一切煩惱成智辯，此謂變智辯。
如長老薄拘羅、長老僧吉栗者、長老部吼多
波羅，此謂變智辯。

問：云何變定辯？答：以初禪
斷諸蓋成變定辯，以非想非非想定斷無所
有變定辯。長老舍利弗多、長老先時婆、長
老昆檀若，欝多羅優婆夷、沙摩婆底優婆夷，
此謂變定辯。

問：云何聖辯？答：若比丘樂於不
耐，當住非不耐想，成住有非不耐想。若比丘
樂於非非耐，當住不耐想，成住有不耐想。若
比丘樂於非不耐及非非耐想，當住非非耐
想，成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及
非非耐，當住不耐想成住有不耐想若取。

問：云何於非不耐住不耐想？答：於愛念處以
不淨令滿，或以無常取。

問：云何於不耐及非
不耐，住非不耐想？答：於不愛念及愛念處，
或以慈令滿、或以界取。

問：云何於非不耐及
不耐，住不耐想？答：於愛念及不愛念處，或
以不淨令滿、或以無常取。

問：云何於不耐及

非不耐，離二句住捨念現知？答：此比丘以眼
見色，成不歡喜不憂，成捨住念現知。如是
於一切門，此謂聖辯。

問：云何從業報生變？
答：一切諸天、一切諸鳥，有人者、有惡趣生者，
飛行虛空作變，此謂從業報生變。

問：云何
有功德人變？答：轉輪王、樹提長者、闍提長
者、瞿師羅長者。復說有五大功德人變，此
謂有功德人變。

問：云何明術所造變？答：持明
術人讀誦明術，能飛行虛空，或現作象、或
變作馬、或變作車、或變作步、現種種軍，此
謂明術所造變。

問：云何方便變？答：以出離斷
貪欲，以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業
具足，於是正方便生故一切事變，此謂方
便變。

問：云何誰修變辯？答：於虛空為九、或
於虛空為五，一切入以作第四禪自在，是
其修變辯。復說色界第四禪以作勝故，是其
修變辯。復說四禪二自在，是其修變辯。

問：
云何當起變？答：此比丘修欲定勝行相應如
意足，精進定、心定、慧定亦如是。欲者欲樂作
變，定者心不亂。彼坐禪人欲樂變，變意修行
定，受持四種精進，未生惡不善法為不生、
已生惡不善法為斷、未生善法為生、已生善
法為增長為不忘，為更起、為修滿，此謂勝行。
成就者，唯彼三法為滿，語言六分成就。如
意足者，為得如意作道，唯彼法如意足。復
次是欲定勝行成就，此謂如意足。為得如意，
以初義修者，修彼法多修，此謂修欲定勝行
成就如意足。彼坐禪人如是現修，是其方
便。或退或住，彼以精進令起，成精進定勝

行，成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖，彼
心遲作速相意，若心退作定心，若心驚怖作
捨相，彼成心定勝行，成就如意足。彼若無有
煩惱心，歡喜分別饒益不饒益，修行諸法，
是其修時。復此法是不修時，彼成分別定勝
行，成就如意足。彼坐禪人修四如意足，以
作自在心，其身隨心，其心成隨身。彼坐禪人
於時安身於心、安心於身，以由身心變、以
由心身變、以由身心受持、以由心身受持，
或樂想或輕想著於身，於著成住。彼坐禪人
如是現修成最輕，其身成最軟最堪受持，如
鐵丸為火所燒隨意作物。如是以修心成身
輕，以輕故入第四禪，安詳念出能分別虛空，
以智受持。如是於虛空此身當起，以智受持，
於虛空成起，如風吹綿縷。於是初坐禪人，不
當速遠行。何故？其來作觀，當起怖畏。若有
怖，其禪成退。是故初坐禪人，不當速遠行。以
次第當行。最初以一尺漸漸上以觀，復依彼
相作精進一尋，以此方便次第，隨其所樂當
起。

問：彼坐禪人於虛空或從禪退，彼從虛空
轉當落地耶？答：不然。是從其先坐處起，若遠
行退者還至先坐處，其見自身如先坐。有神
通人是其止法。彼坐禪人，如是次第作觀，
至受持自在作，不一種變，以一成多、以多
成一，或現徹過壁、徹過牆、徹過山，身行無礙
猶如虛空，於地或沒或出猶如在水，於水上
行猶如行地，行於虛空猶如飛鳥，手摸日月。
如是大神通、如是大力身，乃起至于梵世。以
一成多者，以一令多，或一百、或一千、或一

萬等。以變入第四禪安詳出，次第以智受持，
我當多成多，如小路阿羅漢。以多成一者，欲
轉多為一，以智受持，我當轉多成一，如長老
小路阿羅漢。或現或不現，徹過壁、徹過牆、徹
過山，行不障礙猶如虛空。彼坐禪人如是
以修行虛空一切入，入第四禪安詳出，徹過
壁、徹過牆、徹過山，已轉成轉以智受持，此當
成虛空。已成虛空，彼坐禪人於虛空徹過
壁、徹過牆、徹過山，行不障礙猶如虛空。或現
者何義開？或不現者何義不開？彼坐禪人
不開令開，徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障
礙。此何義？於地令作出沒猶如在水。彼坐
禪人如是以心修行水一切入，入於第四禪，
安詳出轉地作隔，以智受持，此當成水。彼坐
禪人於地成出沒，猶如性水。於水上行，心
不障礙，猶如行地。彼坐禪人如是以心修行
地一切入，入第四禪，安詳出轉水作隔，以
智受持，此當成地。已成地，彼坐禪人於水
行不障礙，如行性地，行於虛空猶如飛鳥。
於是三行，步行、風行、心行。於是坐禪人得地
一切入定，於虛空受持道路以步行。若得風
一切入定，受持風如綿縷如風行。以心行，令
滿身心，或樂想或輕想。以著身，身已輕。以
心行，行如飛鳥。如是以心行，行已手摸日
月，如是神通、如是神力。彼坐禪人，有禪人
有神通，得心自在。以是修行心入第四禪，
安詳出手摸日月，以智受持，此當成近手。
彼成近手，彼坐禪人或坐或臥，以手摸捫
日月，起身乃至梵世。彼坐禪人有神通，得心

自在，樂行梵世。如是四如意足，以如是修
行心，於遠受持近、於近受持遠，或多受持
少、或少受持多，以天眼見梵天色，以天耳聞
梵天聲，以他心智知梵天心。彼坐禪人三行，
以二行行於梵世，是法於一切受持變。

爾時坐禪人欲起變意，如是修四如意足，以
心得自在，安身於心、安心於身。以由身安心、
以由心安身，以由身受持心、以由心受持身，
或樂想或輕想著於身。已著身，已著身已著
成住，如是坐禪人現修其身，成最軟最輕
堪受持，如鐵丸為火所燒隨意作物。如是坐
禪人已如是修行，心成軟堪受持，令滿身
心。彼坐禪人若樂除自形色作童子形，入
第四禪安詳出，次第轉童子形。已轉，以智受
持，我當成童子形。如是作意成童子形。如
是龍形、鳳凰形、夜叉形、阿修羅形、帝釋形、梵
形、海形山形林形、師子形虎形豹形象馬
形、步軍形，已轉，以智受持，我當成步行軍，
如是作意成步行軍。

問：受持變、作變何差別？
答：以受持變不捨形色受持，以作變捨形色，
此謂差別。

爾時坐禪人欲起意所造變，如是心得自在，
修如意足，入第四禪安詳出，於其身內作意，
猶如空瓶。彼坐禪人如是作意，於空自身內
隨其所樂為變化，隨其當成轉。已轉，以智
受持，隨其當成。如是作意，成隨相似，以此方
便多作變化，作變化已成行。若坐禪人以所
化身欲向梵世，於梵世前即化自身如梵形。
隨意所造，一切身分具足，諸根不少。若神

通人於此逍遙，彼所化人亦復逍遙。若神通
人於此若坐臥、現出煙焰、若問若答，彼所
化人亦坐亦臥、亦出煙焰、亦問亦答。是其
神通所造變化，彼所化人亦以隨作如是等
。

云何散句？變所造色於至時分別，是時彼不
現。未至時分別，於其間樂說，彼受持成不現。
若不作分別時，念念不現。於化人，無壽命根、
所化飲食。事變種智，成九事：小事、大事、不
可說事、過去事、未來事、現在事、內事、外事、內
外事。

問：天耳誰起？云何當起？答：八一切入。彼二一
切入，於第四禪得自在，從自性耳起天耳界。
復說云何色界於四禪得自在？是其能起。復
說於四禪亦起。

問：云何當令起？答：初坐禪人
如是修四如意足，以心得自在，入第四禪安
詳出，次第依自性耳界，若遠聲作意聲相、
或近聲作意聲相、若大聲作意大聲相、若細
聲作意細聲相、若東方聲作意聲相，如是於
一切方。彼坐禪人如是以修行心清白，以耳
界清淨，令心行增長。彼坐禪人以天耳界清
淨過人耳聞兩聲，所謂天聲、人聲，或遠或近。
於是先師說：初坐禪人，先聞於自身眾生聲，
從此復聞身外眾生聲，從此復聞依所住處
眾生聲，如是次第作意增長。復說初坐禪人，
不能如是先聞自身眾生聲。何以故？不能聞
細聲，以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺
鼓等聲，彼聲依自性耳，以天耳智應作意
於聲相，令起天耳智。或細聲或大聲、或遠

聲或近聲，唯天耳應取。於是初坐禪人，不應
作意於最可畏。何以故？於可受聲應說欲
愛，於可畏聲應說驚怖耳畏智。彼成三事：小
事、現在事、外事。若失自性耳，天耳界亦失。於
是得聲聞自在，聞千世界聲；從彼緣覺最多；
如來聞無數。

問：他心智誰能起？云何應起？答：光一切入於
第四禪得自在，得天眼起他心智。云何應起
者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自
在，清白不動，入光一切入。於第四禪安詳出，
從初以光令滿其身，以天眼見其自心意色，
此依色意識起，如是知。以自心變見色變，
此色從喜根所起、此色從憂根所起、此色從
捨根所起。若與喜根相應心現起，意色如酪
酥色；若與憂根相應心現起，成如紫色；若與
捨根相應心現起，成如蜜色；若與愛欲相應
心現起，成如黃色；若與瞋恚相應心現起，成
如黑色；若與無明相應心現起，成如濁色；
若與信相應及智相應心現起，成如清色。彼
坐禪人如是以自身變分別色變，爾時以光
令滿他身，以天眼見他心意色。彼以心變分
別色變。以色變分別心變。如是分別起他心
智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼
坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有
愛心、或無愛心知無愛心，若有瞋恚心知有
瞋恚心、若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可
知。他心智者，其事八：小事、大事、道事、無量事、
過去事、未來事、現在事、外事。彼無漏他心非
凡夫境界、生無色處眾生心，唯佛境界。若聲

聞得自在，知一千世界心；從此緣覺最多；如
來無量。

問：憶宿命智誰能起？幾種憶宿命智？云何應
起？答：八一切入二一切入，於第四禪心得自
在，是其能起憶宿命智。復說云何色界處？答：
於第四禪心得自在，是其能起。復說於四禪
得起幾種憶宿命？答：三種憶宿命，一者多持
生、二者生所造、三者修行所成。於是多持
生者，以四行憶宿命智，善取彼相故、見彼
分相故、諸根分明故、攝彼性故。此四行多
持生憶宿命。於彼最勝，彼憶七宿命。諸天、諸
龍、諸鳳凰，以生所成憶宿命，於彼最勝憶十
四宿命。修行所成者，修如意足。

問：云何應
起憶宿命？答：初坐禪人如是修四如意足，以
信得自在，清白至不動。從現坐處，於一日
所作事，或以身、或以意、或以口，憶一切事。
如是於夜所作，如是一日二日，次第乃至一
月憶彼一切事，如是二月所作事，如是次第
乃至一年所作事，如是二年三年百年所作
事，如是乃至初生所作事，憶彼一切。爾時
久遠過去心心數法有後生、心心數法現生，
依初心心數法得生。以心相續生，現觀因
緣，憶識流轉，兩俱不斷，於此世生、於彼世
生。彼坐禪人如是以心修行清白，憶宿命不
一種，如是一生二生三生四生等，如是一切。
初坐禪人於此生已憶一切，若坐禪人不能
憶彼生，彼不應捨精進，更重令起禪。已起禪，
善哉令自在，如磨鏡法。善哉已得自在，現
憶如初，於彼成憶。若自從一生出，彼心成憶，

彼最樂已見方便。不可憶畜生生，及無色生
及無想生不可想，無想性故。長老輸毘多
於彼最勝。憶宿命智七種：小、大、不應說、過去、
內、外、內外。於過去已所得道果，或國或村當
憶，彼成過去想，憶宿命智。從智憶陰相續，
憶宿命智。從此外道憶四十劫，過彼不能憶，
身無力故。聖聲聞憶一萬劫；從此最大聲聞；
從彼最大緣覺；從彼如來正遍覺，自他宿命
及行及處一切。餘唯憶自宿命，少憶他宿命。
正遍覺隨其所樂憶一切，餘次第憶。正遍覺
若入三昧、若不入三昧，若不入三昧常憶；餘
唯入三昧。

問：天眼誰起？幾種天眼？云何能起天眼？答：光
明為九、或光明為五、或光明一切入事，於
第四禪得自在，有眼性是其所能起。幾種天
眼者，答二種天眼，業果報所成、修行所成。
於是典藏天眼，從果報所成，是以得見寶藏
或有珠或無珠。修行所成者，修行四如意足。
云何能起天眼者，初坐禪人如是修四如意
足，以心得自在，清白至不動，光一切入。入
第四禪作意光想，及日想受持，此日如夜、此
夜如日，以心無礙無所著，現修行心成有光
明。彼坐禪人修行其心成有光明，無闇障
礙，過日光明。彼坐禪人如是心修行，以光
明令滿於內，作意色形，以智令滿光明。彼
非天眼，以智見內光明色，此謂天眼。彼坐禪
人以天眼清淨過人眼，見眾生或終或生、或
麁或妙、或善色或醜色、生於善趣生於惡
趣，如業所作。如是一切眾生，於是若能起天

眼，此煩惱彼所應斷，所謂疑、不正憶、懈怠、
睡眠、慢、邪喜、惡口、急疾精進、遲緩精進、多
語、種種想、最觀色。此煩惱以此一一成就，若
令起天眼，其定成退。若其定退，光明亦失，見
色亦失，是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩
惱，若復不得定自在，以不自在天眼成小。
彼坐禪人以小天眼知少光明，見色亦小。是
故世尊說：是時我小定、是時我小眼，我以
小眼知少光明、我見小色。是時我無量三昧，
是時我無量天眼。我以此無量天眼，我知無
量光明、我見無量色。於是初坐禪人非可愛
色、非可畏怖色。如初說過天眼五種事，所
謂小事、現事、內事、外事、內外事。依天眼生四
智，未來分智、自所作業智、如行業智、業果報
智。於是以未來分智，於未來色當起知之。以
自所作業智，見他人所造業，以此業此人當
往彼趣。以如行業智，見人生趣，以此業此人
先生此知之。以業果報智，至此時、至此趣、
至此煩惱、至此方便，此業應熟、此業不應
熟，此業應多受、此業應少受知之。於是聲
聞得自在，見一千世間；從此緣覺見最多；如
來見無量。

於是此散句。以天眼為見色，於一種修行定，
唯見色不聞聲。若以天耳為聞聲，於一種修
行定，唯聞聲不見色。若為見聞二俱修行定，
亦見亦聞。若為見聞知他心修行於定，亦
見聞知他心。若為見一方修行於定，非見
餘方，不聞不知他心。若不少修行於定，於一
切方，亦見亦聞，亦知他心。五神通、世間神

通，有漏色界繫凡夫共。若善神通，學人及凡
夫共或阿羅漢無記神通。五神通，不於無色
界生。

解脫道論

問：云何慧？何相？何味？何起？何處？何功德？慧者
何義？幾功德為得波若？幾種波若？答：意事
如見，此謂波若。復次作意饒益不饒益、作意
莊嚴，此謂波若。如阿毘曇中說：云何波若是？
波若是慧、是智、是擇法妙相隨觀。彼觀聰明、
曉了分別、思惟見大、易悟、牽正智、慧鉤、慧根、
慧力、慧仗、慧殿、慧光、慧明、慧燈、慧實，不愚癡
擇法正見，此謂波若。如達為相，擇為味，不愚
癡為起，四諦為處。復次了義光明為相，入正
法為味，除無明闇為起，四辯為處。何功德者，
波若無量功德。當以略聞此偈。

以慧淨諸戒，
以慧修諸道，
波若為勝善，
慧退是穢污，
慧破諸外論，法所著，
有慧人最妙，
此世及彼世，苦樂，
諸義及精進。
悉見此諸法，
教誡及名色。
是有慧境界，
愛瞋恚無明，
除餘不可除。

問：慧者何義？答智義，能除為義。幾功德為

得慧者，十一功德：尋修多羅義、多善事、清淨
居、止觀、四諦、作分明處、心停住常在禪、無
蓋心、離無智慧人、修行智、慧人樂著。幾種
慧者，答二種、三種、四種。

問：云何二種慧？答：所
謂世慧、出世慧。於是聖道果相應慧是出世
慧，餘是世慧。世慧者，有漏、有結、有縛，是流、是
厄、是蓋、是所觸、是趣、是有煩惱。出世慧者，
無漏、無結、無縛、無流、無厄、無蓋、無所觸、無趣、
無煩惱。三種慧者，思慧、聞慧、修慧。於是不
從他聞，若自作業智、若得隨諦相應智，於
功乃明處，此謂思慧。於此處從他聞得
慧，此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修，是修慧。
復次三種慧，來曉了、去曉了、方便曉了。於是
現作意，此不善法成退、善法成增長，於是
慧，此謂來曉了。復作意此不善法增長、善法
成退，於是慧，此謂去曉了。於此一切方便慧，
此謂方便曉了。復次三種慧，聚慧、不聚慧、非
聚非非聚慧。三地善慧，此謂聚慧。於四道
慧，是謂不聚慧。於四地及果報，於三地事
有記慧，此謂非聚非非聚慧。四種慧者，自
作業智、隨諦相應智、道等分智、果等分智。於
是十處正見，是謂自作業智。若見陰或無常
或苦或無我，如是相似忍，此謂隨諦相似智。
於四道慧，此謂道分智。於四果慧，此謂果等
分智。復次四種慧：欲界慧、色界慧、無色界慧、
無繫慧。於是欲界善有記慧，此謂欲界慧。色
界善有記慧，此謂色界慧。無色界善有記慧，
此謂無色界慧。於道果慧，此謂無繫慧。復
次四種慧：法智、比智、他心智、等智。於四道及

於四果慧，此謂法智。彼坐禪人以此法智，
成就過去未來現在智，久過去亦智、未來亦
智，此諦智，此謂比智。知他心，此謂他心智。
除此三智餘慧，此謂等智。復次四種慧：有慧
為聚非為非聚、有慧為非聚非為聚、有慧為
聚亦為非聚、有慧非為聚非非為聚。於是欲
界善慧，是慧為聚非不為聚，於四道慧為非
聚不為聚。於色界及無色界善慧，是慧為聚
亦為非聚，於四地果報、於三地事有記慧，是
慧非為聚，亦非為非聚。復次四種慧：有慧有
為厭患非為達、有慧為達非為厭患、有慧為
厭患亦為達、有慧不為厭患亦不為達。於是
慧為厭欲，不為通達神通，及不通達四諦，此
謂慧為厭患不為達。現得厭欲，以慧達神通
非達四諦，此謂波若。為達非為厭患，於四道
慧為厭患亦為達，餘慧非為厭患亦非為達。
復次四種慧：義辯、法辯、辭辯、樂說辯。於義智
此謂義辯，於法智此謂法辯，於說辭慧此謂
辭辯，於智智此謂樂說辯。於因果智義辯，
於因智法辯，於法辯樂說辭辯，於智智樂說
辯。復次於苦及滅智，此謂義辯。於集及道
智，此謂法辯。於說法辭，此謂辭辯。於智智，
此謂樂說辯。復次知法者，所謂脩多羅、祇夜、
闍柯羅界、伽陀、優陀那、伊底
跋多伽、闍多伽、阿浮多達摩、鞞佛略此謂法
辯。知彼此義，此所說法是其義，此謂義辯。
說法辭智，此謂辭辯。於智智，此謂樂說辯復。
次於眼智，此謂法辯。眼智為見，此謂義辯。於
說法辭智，此謂辭辯。於智智，此謂樂說辯。復

次四種慧：苦智、苦集智、苦滅智、於是道等分
智。苦相應智，苦智；苦集相應智，集智；苦滅
修行相應智，具足智；道智。

五方便品第十一之一

於是初坐禪人，樂脫老死、樂除生死因、樂除
無明闇、樂斷愛繩、樂得聖慧，於五處當起方
便，所謂陰方便、入方便、界方便、因緣方
便、聖諦方便。

問：云何陰方便？答：五陰，色陰、受
陰、想陰、行陰、識陰。

問：云何色陰？答：四大、四大
所造色。云何四大？地界、水界、火界、風界。云何
地界？堅性堅相，此謂地界。云何水界？水濕和
合色，此謂水界。云何火界？火煖熟色，此謂火
界。云何風界？風持色，此謂風界。初坐禪人以
二行取諸蓋，以略、以廣，如說觀四大，如是可
知。云何四大所造色？眼入、耳入、鼻入、舌入、身
入，色入、聲入、香入、味入，女根、男根、命根，身
作、口作，虛空界色、輕色、軟色、堪受持色、增長
色、相續色、生色、老色、無常揣食處色、眠色。
云何眼入？以是見色有對，依彼眼識起，此謂
眼入。復次依眼睛肉揣白黑眼珠三圓，於肉
血風痰唾五重內住，如半芥子，大如蟣子
頭，初業所成、四大所造、火大最多，此清淨

色謂為眼入。如大德舍利弗所說：以眼識
清淨，見諸色，或小或微，如牖柯喻。云何耳
入？以是聞聲，於是聲有對，依耳識起，此謂耳
入。復次於二孔赤毛為邊，依膜住，如青豆莖，
初業所造、空大最多，四大所造清淨色，此謂
耳入。云何鼻入？以是聞香，於是香有對，依鼻
識起，此謂鼻入。復次於鼻孔中三和合，依細
孔住，如拘毘陀羅形，初業所造、風大最多，
四大所造清淨色，此謂鼻入。云何舌入。以是
知味。於是味有對。依舌識起。此謂舌入？復
次於舌肉上，兩指大住，如欝波羅花形，初業
所造、水大最多，四大所造清淨色，此謂舌入。
云何身入？以是覺觸，於是觸有對，依身識起，
此謂身入。復次除毛髮爪齒，所餘不受。於一
切受身，初業所造、地大最多，四大所造清
淨色，此謂身入。是可見色，此謂色入。是有對
聲，是謂聲入。是有對香，此謂香入。是有對
味，此謂味入。是女性是女根、是男性是男根，
是隨守護業所成色，此謂命根。是以身令現
諸行名行，此謂身作。是以口令現諸行名行，
此謂口作。是色分別此謂虛空界。是色輕性
此謂色輕，是色輕性此謂色軟，是色堪受
持性此謂色堪受持，此三種是身不懈怠性。
是諸入聚，此謂色聚。是色聚，此謂色相續。是
色令起，此謂色生。是令色熟，此謂色老。是色
敗壞，所謂色無常。以氣味眾生得立，此謂
氣味揣食。色依界及意識界起，此謂界處
色。是諸界懈怠，此謂睡眠色。此二十六所造
色及四大，成三十色。

問：四大及四大所造色

云何差別？答：四大依四大共生，四大所造色
依四大生。四大所造色非四大所依，亦非四
大所造色所依。如三杖得倚，如是四大可知；
如三杖影倚，如是四大所造色可知，此謂差
別。於是坐禪人此三十色，以五行可知所勝，
如是以令起、以聚、以生、以種種、以一。

問：云何
以令起？答：九色，業因緣所起，所謂眼入、耳入、
鼻入、舌入、身入、女根、男根、命根、處色。二色，心
因緣所起，所謂身作、口作。一色，時節心所起，
所謂聲入。四色，時心食因緣所起，所謂色輕、
色軟、色堪受持、眠色。十二色，四因緣所起，所
謂色入、香入、味入、虛空界色、聚色、相續色、色
生揣食四界。二色，無有所起，所謂色老、色無
常。復次生緣老、老緣無常，如是以令起，所
勝可知。

問：云何以聚？答：九聚業所起，九聚
心所起，六聚時節所起，三聚食所起。

問：云
何九聚業所起？答：所謂眼十、耳十、鼻十、舌十、
身十、女根十、男根十、處十、命根九。

問：云何名
眼十？答：眼清淨四界是其處。復依四界、色、香、
味、觸、命根，眼清淨。此十法共生、不相離，此謂
聚。是謂眼十。此起是生、此熟謂老、此壞是
無常，此分別是虛空界，此四法彼聚共起。此
眼依於十老時，生第二眼十，彼二種十聚此
謂聚。彼隨逐此謂相續。此六法彼共起，彼
復第二眼十依於老時，生第三眼十，是第二
及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐，此謂相
續。初十散壞，第二十老，第三十起，彼成一剎
那。如是所起眼十，彼間不可知，剎那輕速
故，不現世間知。有彼坐禪人見眼相續，如

江流、如燈焰相續，此謂眼十。如是耳十、鼻十、
舌十、身十、女根十、男根十、命根九，以廣可知。

問：云何九聚心所起？答：清淨八義：清淨身作
九、清淨口作七、清淨輕九、輕身作十、輕口
作十一、清淨眼九、眼身作十、眼口作十一。

問：
云何名清淨八心所起？答：四界依界，色香味
觸，此八法共生不相離，彼十是名清淨八。彼
起是生、彼熟是老、彼壞是無常、彼分別是虛
空界，此四法彼隨起。彼清淨八，於壞時與第
二心共起。第二清淨八初清淨壞，第二清
淨起，於一剎那起，此非展轉為聚，以與三所
起所聚。如是清淨輕九及清淨眼九，六作
聚非初壞，非第二起，無一剎那。何故？不一
心二作令起，餘如初說。

問：云何六聚時節所
起？答：清淨八、清淨聲九、清淨輕九、輕聲十、
清淨眼九、眼聲十，外聚成二清淨八及聲九。

問：云何三聚食所起？答：清淨八、清淨輕九、
清淨眼九，時節食所起聚相續業處，相似可
知，餘如初說。命九天聚，於欲界、於業處
所成。八聚以壽命活。鼻、舌、身、男女根，如是
輕等三及眠，此於色界無有命九天聚。無
想、梵天，於其身一切入，以是得活，如是以
聚。

問：云何以生？答：如男女入胎，於剎那生三
十色起，所謂處十、身十、或女根十或男根
十。不男不女二十色起，所謂處十、身十。於欲
界化生，滿根入男女，於生剎那七十色起，
所謂處十、身十、眼十、耳十、鼻十、舌十、或女
根十或男根十。或於惡趣化生生盲女人男
人，於其生剎那六十色起，除眼十。如是生聾

人六十色起，除耳十。生盲聾人五十色起，
除眼十、耳十。惡趣化生滿根入，或非男或
非女。及劫初人，於其生剎那六十色起，除男
女根。於彼盲及非男非女，五十色起，除眼根
十、除非男非女根。或聾非男非女，亦五十
色起，除耳十及非男非女根。或盲聾非男非
女，四十色起，處十、身十、鼻十、舌十。梵天於其
生剎那，四十九色起，處十、眼十、耳十、身十、命
根九。無想天眾生於其生剎那，九色起，命根
九。如是以生可知。

問：云何以種種？答：一切
色成二種，所謂大、細。於是十二色大，內外
色入，以有對義；餘十八色細，以無對義。復二
種色，所謂內、外。於是五色成內眼等五入，以
有境界義；餘二十五外色，以無境界義。復有
二種色，命根、不命根。於是八色名根，五內、女
根、男根、命根，以依義；餘二十二非命根，以
無依義。一切色成三種，所謂受色、非受色、
有壞色。於是九色有受，八根及處色，以業報
所成義；九色不受，聲入、身作、口作色、輕色、
軟色、堪受持色、老色。無常及眠，非業報所成
義；餘十二色有壞，彼以二種義。復有三種
色，所謂可見有對、非可見有對、不可見無
對。於是一色可見有對，所謂色入，以見義、
以觸義；十一色不可見有對，除色入餘大色，
以不見義、以觸義。十八色不可見無對，餘
細色，不可見義、不可觸義。一切色成四種，所
謂自性色、形色、相色、分別色。於是十九自性
色。餘十二大色，女根、男根、命根、水界揣食處
色、眠色，以畢竟義。七形色，所謂身作口作色、

輕色、軟色、堪受持色、受色、相續自性色，以變。
三相色，色生、色老、色無常，以有為相義。一
色，分別色，所謂虛空界，以聚分別義。於是
自性色，彼成分別，餘無分別。如是以種種分
別。

問：云何以一種當分別？答：一切色非因非
無因，因不相應，有緣有為，世所攝，有漏、有
縛、有結、有流、有厄、有蓋，所觸有趣，有煩惱。
無記無事，非心數，心不相應。小欲界繫不定
非乘，不與樂共起、不與苦共起，不苦不樂
共起，不令聚非不令聚，非學非非學，非見所
斷、非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂
色陰。

問：云何受陰？答：以相一受，以彼心受持成一。
由處二受，所謂身受、意受。由自性三受，樂
受、苦受、不苦不樂受。由法四受，善受、不善受、
報受、事受。由根五受，樂根、苦根、喜根、憂根、捨
根。由黑白六受，有漏樂受、無漏樂受、有漏苦
受、無漏苦受、有漏不苦不樂受、無漏不苦
不樂受。由門七受，從眼觸生受、從耳觸生受、
從鼻觸生受、從舌觸生受、從身觸生受、從意
界觸生受。從意識界觸生受，以廣成一百八
受，六依愛起受、六依出離起受、六依愛憂起
受、六依出離憂起受、六依愛捨起受、六依
出離捨起受。此六六成三十六，於三時三三
十六，此謂受陰。

問：云何想陰？答：以想一相，以心知事。以黑
白二相，謂顛倒想、不顛倒想。以由不善三
想，謂欲想、瞋恚想、害想。以由善三想，謂出
離想、不瞋恚想、不害想。以不知義性處門四

想，謂不淨淨想、於苦樂想、於無常常想、於無
我我想。以由知義性處四想，不淨想、苦想、無
常想、無我想。以由毘尼五想，於不淨淨想、於
不淨不淨想、於淨不淨想、於淨淨想、疑想。
以由事六想，色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。
以由門七想，從眼觸生想、從耳觸生想、從
鼻觸生想、從舌觸生想、從身觸生想、從意
界觸生想、從意識界觸生想。如是種種想可
知，此謂想陰。

問：云何行陰？答：觸、思、覺、觀、喜心、精進念、定、
慧、命根、蓋、不貪、不瞋、慚、愧、猗、欲、解脫、捨、作
意、貪、瞋恚、無明、慢、見、調戲、疑、懈怠、無慚、無愧，
除受想一切心數法，行陰。於是觸者，是心觸
事。如日光觸壁，是其想處。思者是心動，如
作宅足種法，是其事門足處。覺者，是口
行，如以心誦經，是彼想足處。觀者，是心觀
事，如隨思義，是其覺足處。喜者，是心歡喜，如
人得物，是其踊躍足處。心者，是心清，如呪
令水清，彼四須陀洹分足處。精進者，是心勇
猛，如壯牛堪重，彼八事處足處。念者，是心守
護，如持油鉢，彼四念處足處。定者，是心專一，
如殿裏燈，彼四禪足處。慧者，是心見，如人有
眼，彼四聖諦足處。命根者，是無色法、是壽
命，如欝波羅水，彼名色足處。蓋者，是心惡止
離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是
心捨著。如得脫責。彼離出足處。不瞋者是
心不瞋怒如猫皮。彼四無量足處。慚者是心
羞恥於作惡，如憎惡屎尿，彼自身依足處。
愧者，是心畏於作惡，如畏官長，彼世依足處。

猗者，是心動搖滅，如夏熱人冷水洗浴，彼
喜足處。欲者，樂作善，如有信檀越，彼四如意
足處。解脫者，是心屈曲，如水流深處，彼覺
觀足處。捨者，是心不去來，如人執稱，彼精
進等足處。作意者，是心令起法則，如人執
柂，彼善不善足處。貪者，是心攝受，如我鳥，
彼可愛可樂色足處。瞋恚者，是心踊躍，如瞋
毒蛇，彼十瞋恚處足處。無明者，是心無所
見，如盲人，彼四顛倒足處。慢者，是心舉，如共
相撲，彼三種足處。見者，是心取執，如盲人
摸象，彼從他聞聲不正憶足處。調者，是心
不寂寂，猶如沸水，彼速精進足處。悔者，是心
退，如愛不淨，彼以作惡善退足處。疑者，是心
不一取執，如人行遠國或於二道，彼不正
作意足處。懈怠者，是心懶墯，如蛇藏蟄，彼八
懶處足處。無慚者，是心於作惡無羞恥，如栴
陀羅人，彼不恭敬足處。無愧者，是心於作惡
無畏，如惡王，彼六不恭敬足處。此謂行陰。

問：云何識陰？答：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意
界意識界。於是眼識者，依眼緣色生識，是
謂眼識。耳識者，依耳緣聲生識，是謂耳識。鼻
識者，依鼻緣香生識，是謂鼻識。舌識者，依舌
緣味生識，是謂舌識。身識者，依身緣觸生
識，是謂身識。意界者，依處五事依二事。五識
若前後次第生識，此謂意界。意識界者，除此
六識，餘心，此謂意識界。此七識以三行所勝
可知。如是以處事、以事、以法。

問：云何以處事？
答：五識種種處、種種事，意界及意識界一處，
意界五事、意識界六事。五識者，內法內處

外事意界、內法外處外事意識界、內法外處
內事亦外事。六識者，初生處、初生事意識
界。於入體剎那共生處，初以生處，於無色
有無處一切事。如是以處事可知。

問：云何以
事？答：五識一一受其境界，非一一次第生，不
前不後生不散起。以五識不知所有法，除初
起。以意界不知所有法，除意轉。以六識不安
威儀，以迅速安之。以六識不受持身業口業，
以六識不受善不善法，以迅速受之。以六識
不入定不安詳起，以迅速入定，以後分安詳。
以六識不終不生，或以後分或以彼事終，以
果報意識界生。以六識不眠不覺不見夢，以
後分眠以轉意覺，以迅速夢見。如是以事
可知。

問：云何以法？答：五識有覺有觀，意界
有覺有觀，意識界設有覺有觀、設無覺少觀、
設無覺無觀。五識與捨共行，身識設與樂共
行、設與苦共行，意識界設與喜共行、設與
憂共行、設與捨共行。五識果報，意界設果
報、設方便，意識界設善設不善、設果報、設方
便。六識無因無起。世間法有漏有結、有縛
有流、有厄有蓋、所觸有取有煩惱，不以見所
斷、不以思惟所斷、非為聚非非為聚、非學
非非學，少欲界繫，不定非乘，意識界一切壞。
如是以法勝可知，此謂識陰、此謂五陰。

復次此五陰，以四行所勝可知。如是以句義、
以相、以分別、以攝。

問：云何以句義？答：色者
現義，受者可受義，想者知義，行者作義，識
者解義，陰者種類集義。如是以句義可知。

問：云何以相？答：色者自色相如見刺，彼四大

足處。受者彼受相，如癩惡病，彼觸足處。想
者持相為相，如作像貌，彼觸足處。行者和
合為相，如轉輪，彼觸足處。識者謂知相，如知
味，彼名色足處。如是以相可知。

問：云何以分
別？答：三種陰分別，五陰、五受陰、五法陰。於
是五陰者，一切有為法。五受陰者，一切有漏
法。五法陰者，戒陰、定陰、慧陰、解脫陰、解脫知
見陰，於此五受陰是可樂。如是以分別可知。

問：云何以攝？答：三種攝，入攝、界攝諦、攝。於是
色陰十一入所攝，三陰法入所攝，識陰意入
所攝。色陰十一界所攝，三陰法界所攝，識
陰七界所攝。戒陰定陰慧陰解脫知見陰，法
入及法界所攝；解脫陰，法入及意入及法界
意識界所攝。五陰，或諦所攝、或非諦所攝。
五受陰，苦諦及習諦所攝。戒陰定陰慧陰，道
諦所攝；解脫陰，非諦所攝；解脫知見陰，苦諦
所攝。有法是陰所攝非諦所攝、有法是諦
所攝非陰所攝、有法是陰所攝亦諦所攝。
有法非陰所攝亦非諦所攝。於是非根所縛
色及與道相應沙門果，是陰所攝非諦所
攝。泥洹是諦所攝非陰所攝。三諦是陰所
攝亦諦所攝。制者非陰所攝亦非諦所攝。
如是以行，於陰知分別方便。此謂陰方便
。

問：云何入方便？答：十二入，眼入色入、耳入聲
入、鼻入香入、舌入味入、身入觸入、意入法
入。於是眼入者，是界清淨，以是見色。色入者，
界色形摸是眼境界。耳入者，是界清淨，以是
聞聲。聲入者，是界鳴耳境界。鼻入者，是界

清淨，以是嗅香。香入者，界香鼻境界。舌入
者，是界清淨，以是知味。味入者，是界氣味舌
境界。身入者，是界清淨，以是觸細滑。觸入者，
是地界水界火界風界堅軟冷煖身境界。意
入者，是七識界。法入者，是三無色陰及十八
細色及泥洹。此謂十二入。復次此十二入，以
五行所勝可知。如是以句義、以境界以緣、以
彼夾勝心起、以攝。

問：云何以句義？答：眼者見
義，色者現義；耳者聞義，聲者鳴義；鼻者
嗅義，香者芳義；舌者甞義，味者氣味為義；
身者正持義，觸者可觸義；意者知義，法者無
命義。入者無色法門義，處義受持義。如是以
句義可知。

問：云何以境界？答：眼耳不至境界，
鼻舌身至境界，意俱境界。復有說：耳者至境
界。何故？唯有近障不聞聲，如說呪術。復說眼
者於其自境界至境界。何故？壁外不見。如是
以境界可知。

問：云何以緣？答：緣眼色光，作
意生眼識。於是眼者為眼識，以四緣成緣。
初生依根有緣色者，以三緣成緣。初生事有
緣光者，以三緣成緣。初生依有緣作意者，以
二緣成緣。次第非有緣。緣耳聲空，作意得
生耳識，以此分別當分別。緣鼻香風作意，
得生鼻識。緣舌味水作意，得生舌識。緣身觸
作意，得生身識。緣意法解脫作意，得生意識。
於是意者是後分心，法者是法事，此成四種：
六內入過去現在未來第一種，五外入過去
未來現在離除非入根是第二種，法入第三
種。十一種制名者，所謂眾生、方時、犯罪、頭
陀、一切相、無所有、入定事、滅、禪定、實思惟、不

實思惟，是第四種，此謂法事。專心者，心隨如
昱作意者，於意門轉。意識者速心，於是意
者為意識，以依緣成緣；法者以事緣成緣；解
脫者以依緣成緣；作意者以二緣成緣，次第
緣、有緣。如是以緣可知。

問：云何以夾勝心起？
於眼門成三種，除夾上中下。於是上事，以
夾成七心，無間生阿毘地獄，從有分心、轉
見心、所受心、分別心、令起心、速心、彼事心。
於是有分心者，是於此有根心如牽縷。轉心
者，於眼門色事夾緣故，以緣展轉諸界，依
處有分心成起。有分心次第，彼為見色事成
轉生轉心，轉心次第依眼應轉，現得見生見
心。見心次第已見，以心現受生受心。受心次
第以受義現分別生分別心，分別心次第以
分別義現令起生令起心，令起心次第以令
起義由業心速行，速行心次第以速行義
不以方便生彼事果報心，從彼更度有分心。

問：何譬喻？答：如王殿上閉城門臥，傴女摩
王足，夫人坐，大臣及直閣列在王前，聾人
守門依城門住。時守園人取菴羅果打門，王
聞聲覺，王勅僂女：汝當開門。僂女即奉命，
以相貌語聾人言。聾人解意，即開城門，見
菴羅菓。王捉刀，女受菓將入，現於大臣。大臣
授與夫人，夫人洗淨，或熟或生各安一處，
然後奉王。王得食之，食已即說彼功德非功
德，還復更眠。如是如王臥，如有分心可知。
如守園人取菴羅菓打門，如是於眼門色事
夾可知。如王聞彼聲王覺，教傴女開門，如
是以緣展轉界，依處有分心起可知。如傴

女以相貌教聾人開門，如是轉心可知。如聾
人開門見菴羅菓，如是眼識可知。如捉刀女
受彼菓將現大臣，如是受持心可知。如大臣
取菓授與夫人，如是分別心可知。如夫人
洗淨，或熟或生各安一處，然後與王，如是令
起心可知。如王食彼菓，如是速心可知。如
王食已說彼功德非功德利，如是彼事果報
心可知。如王更眠，如是有分心度可知。於
是眼門以中事夾。速心無間度彼有心，以夾
下事令起心無間度有分心。如是餘於門可
知。於意門無事夾，以作意緣、以解脫行，於
意門成取事。於是於上事三心生，有分心、轉
心、速心。彼事心於中及下事二心生，轉心
及速心。於是可愛不可愛中事，以種種
緣、種種受可知。以正作意非正作意，緣種種
善不善可知。如是彼夾勝心起可知。

問：云何
以攝？答：三種攝，陰攝、界攝、諦攝。於是十入，色
陰所攝。意入，識陰所攝。法入，除泥洹，四陰
所攝。十一入，十一界所攝。意入，七界所攝。五
內入，苦諦所攝。五外入，或苦諦所攝、或非苦
諦所攝。意入，或苦諦所攝、或非苦諦所攝。法
入，或四諦所攝、或非苦諦所攝。如是所攝可
知。如是以此行，於入智令起方便，此謂入方
便。

問：云何界方便？答：十八界，眼界色界眼識界、
耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味
界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識
界。於是眼清淨眼界，色形色界，眼識眼識
界。如是餘可知。於五門轉事。意界受果報，

意界唯法入，除法界六識界，餘心意識界。
餘如入廣說。於是十界，色陰所攝。法界除
泥洹，四陰所攝。七界，識陰所攝。十一界，十一
入所攝。七界，意入所攝。十一界，苦諦所攝。五
界，或苦諦所攝、或非諦所攝。法界，四諦所攝、
或非諦所攝。意識界，或苦諦所攝、或非諦所
攝。

問：云何說化境界？答：唯此法陰入界為境
界，諸說法種類和合相為陰，說門相為入，說
自性相為界。復次世尊為利根人以陰門說
苦諦，為中根人以入門說苦諦，為鈍根人以
界門說苦諦。復次於名著相人以略說色，以
分別名說陰。為著色相人以分別色以略說
名說入，於名色著相人以名色分別說界。
復次說自性處，說陰，說處事，說入，以處事說
心起、說界。以如是等行界分別方便，此謂界
方便。

問：云何因緣方便？答：無明緣行，行緣識，識
緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受
緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂
悲苦惱，如是皆苦陰起。唯以無明滅則行滅，
以行滅則識滅，以識滅則名色滅，以名色
滅則六入滅，以六入滅則觸滅，以觸滅則
受滅，以受滅則愛滅，以愛滅則取滅，以取
滅則有滅，以有滅則生滅，以生滅則老死
憂悲苦惱滅，如是苦陰皆成滅。於是無明
者，不知四諦。行者，身口意業。識者，入胎一
念心名識。名色者，共相續心起心數法，及迦
羅邏色。六入者，六內入。觸者，六觸身。受者，六
受身。愛者，六愛身。取者，四取。有者，是業能

起欲、色、無色有。生者，於有陰起。老者，陰熟。
死者，陰散壞。

問：何故無明緣行？何故生緣老
死？答：於此無間凡夫，於四諦不知故，五受
陰長夜樂著我物，成彼所觸，此我物、此我身，
如是有樂著樂，和合為有思惟。彼思惟使，非
智所處，為得有成住於有，如種在耕熟田。
無彼識為有滅。此謂無明緣行。彼無明所起
行，思入有著於有相事成為聚，於轉有起相
續。識於有隨心非斷，是故行緣識。如除日
無光明，住地增長。如是除識無名色，於無
體住增長，如荻相猗展轉相依。是故識緣
名色。依處餘名共生起，意入增長；依名命四
大及食時緣，餘五入起增長。非餘此緣，是
故名色緣六入。餘根境界識和合起觸，是故
六入緣觸。以觸受或苦、或樂、或不苦不樂。非
所觸，是故觸緣受。癡凡夫受樂成著，復更
覓受苦，彼對治覓樂。若受不苦不樂受捨，是
故受緣愛。以渴愛急取愛處，是故愛緣取。彼
有取作事為有種，是故取緣有。以如業所勝
生於諸趣，是故有生。以生成老死，是故生
緣老死。如穀為種緣，如是無明緣行可知。如
種為牙緣，如是行緣識可知。如牙為葉
緣，如是識緣名色可知。如葉為枝緣，如是
名色緣六入可知。如枝為樹緣，如是六入緣
觸可知。如樹為花緣，如是觸緣受可知。如花
為汁緣，如是受緣愛可知。如汁為米緣，如
是愛緣取可知。如米為種緣，如是取緣有可
知。如種為牙緣，有如是緣生可知。如是起
種種相續，如是前際不可知、後際亦不可

知。如是生無明為初因緣相續，其前際不可
知、後際亦不可知。

問：無明何緣？答：唯無明為
無明緣，使為纏緣、纏為使緣，初為初、後為後。
復次一切諸煩惱成無明緣。如佛所說：從
漏集起無明集。復次如一心法，以眼見色，癡
人起愛。於此時淨樂者心癡，此謂無明。思
著，是無明緣行。心著，此行緣識。知相應心數
法及彼所造色，是識緣名色。從受生喜，緣
喜故、喜色緣故諸根清淨，是名色緣六入。無
明觸是六入緣，觸喜觸緣受欲。受緣愛，以著
取淨樂。是愛緣取，以著思是取緣，有彼法
起，是有緣生。住已是老，念散壞是死。如是於
一剎那成十二因緣。

問：彼十二因緣分，幾名
煩惱？幾名業？幾果報？幾過去？幾未來？幾現在？
幾因緣？幾已起？云何因緣？云何因緣法？此
二何差別？何因緣染性？答：三煩惱，無明、愛、
取。二業，行、有。餘七，果報。於是名煩惱者，成因
為有後生，如畫師色。其事不自生，如畫師
色事。煩惱令起，有緣得生，如種種色。二過去，
無明及行。二未來，生、老死。餘八現在。如是
以取三時，無始生死相續可知。十二分因緣
者不應說，除十二因緣亦不應說。爾時云何
因緣？此十二法如次第展轉因故，此謂因緣。
起十二因緣分，已起法。此二何差別者，因緣
者諸行異，非成就不可說，或有為或無為
不應說。以起因緣法行，已成就有為，此二
法差別。何因緣染性者，以是行、以是相，成
無明行。緣彼行、彼相、彼性，彼聖人不他緣，
以慧明通達。如是一切，此謂因緣染性。復

次此因緣，以七行可知。如是以三節、以四略、
以二十行、以輪、以牽、以分別、以相攝。云何
以三節？諸行及識，其間第一節；受及愛，彼
間第二節；有及生，彼間第三節。於過去以業
煩惱緣現在果報，是第一節；以現在果報
緣現在煩惱，第二節；以現在煩惱緣未來果
報，第三節。第一及第三因果節及有節，第二
節果因節非有節。有節者何義？答：終無間未
度陰入界，以初業煩惱緣故。於諸趣更有生，
此謂有生節。

問：云何成？答：彼入無明愛相
應，以造功德。惡業凡夫，彼於此時謂死。以死
受苦，臥置死人處，不見此世、不見彼世，失
念不得念，是時受生苦。意念智成退、身勇猛
成退，諸根漸漸失。從身或上或下，命根失、
燥失，如多羅葉燥。於此時如眠夢，以葉四
法起業、業相、趣、趣相。云何業？是其所造，或
功德或非功德，或重或輕、或多或少。如近其
初所造，彼業即起。業相者，彼處所依造業，彼
處即起業伴侶。業相起，彼於時或如現作業。
趣者，以功德緣善趣起，以非功德緣惡趣起。
名趣相者，入胎時三事和合得生，化生者依
處處生，是其所生處起，或宮殿或坐處、或山
或樹或江，隨其趣及共取相起。彼於此時往
彼，或倚或坐或臥，見彼或取。彼於此時，初所
造業及業相，或趣及趣相作事，以速心現起
滅，命終去速心無間，共命根滅成終。終心
無間次第，以速心起，唯彼業或彼業相，或
趣或取相作事。果報心處度於後有，如燈
燃燈，如從火珠出火。彼節心起，故如伴侶。

於母腹依父母不淨，三十色業所成成起，處
身有十。彼於老剎那無心過節，四十六色成
起。業所造三十食節所成二色及八無心過
節色，於老剎那共第二心，五十四色成起。業
所成三十食時所成三色及八如是起，識緣
名色、名色緣識。如是成有節，於是以三節
可知。

問：云何以四略？答：無明、行於過去業煩
惱略，識、名色、六入、觸、受於現在果報略，愛、
取、有於現在業煩惱略，生、老死於未來果報
略。如是以四略可知。

問：云何以二十行？答：
以取無明過去愛及取，以煩惱相成所取；以
取行過去有，以業相成所取；以取識名色六
入觸受現在，以果報相生及老死成所取；以
取愛取現在，以煩惱相成所取；以取有現在
行，以業相成所取；以取生老死未來識名色
六入觸受成所取。此二十四法，以取其成就
成二十。如阿毘曇所說：於初業有癡是無明，
聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於
此生有，初所作業是其緣。不了識入癡是
無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五
法於此業有，為未來生時緣、未來生時識度，
是名色清淨。是入所觸是觸、取是受，此二法
於未來生有，於此所作業是其緣。如是以二
十行可知。云何以輪？無明緣行，行緣識，乃
至生緣老死，如是皆苦陰起。於此皆苦陰無
知，此謂無明。無明緣行者，復如是以輪可知。
云何以牽？二牽，所謂無明所初及老死所初
於是。

問：云何無明所初？答：是說次第。云何老
死所初：是度次第。復次無明所初，是有邊

際面未來知道。老死所初者，初邊際面過去
知道。如是以牽可知。

問：云何以分別？答：二種
因緣，世間因緣及出世因緣。於是無明所
初，是世因緣。

問：云何出世因緣？答：苦依苦、信
依信、喜依喜、踊躍依踊躍、倚依倚、樂依
樂、定依定、如實知見依如實知見、厭患依厭
患、無欲依無欲、解脫依解脫滅智，此謂出
世因緣。復說四種因緣：業煩惱為因，種為
因，有作、共業為因。

問：云何業煩惱為因？答：無
明所初。云何種為因？如種牙相續。云何有
作？如化色。云何共業為因？如地雪山海日月。
復有說：非此共業因，是諸色心法，時節為因，
無有共業。如世尊說偈：

業不與他共，
人所作功德，

如是分別可知。

問：云何以相攝？答：四種相攝，
陰相攝、入相攝、界相攝、諦相攝。於是無明、行、
觸、愛、取、有，行陰所攝。識，識陰所攝。名色，四陰
所攝。六入，二陰所攝。受，受陰所攝。生、老死，色
陰所攝及行陰所攝。無明、行、觸、受、愛、取、有、生、
老死法，入所攝。識意，入所攝。名色，五內入所
攝。六入，六內入所攝。無明、行、觸、受、愛、取、有、生、
老死，法界所攝。識意，識界所攝。名色，五界所
攝。六入，十二諦所攝。無明、愛、取，十諦所攝。餘
九苦諦所攝。出世因緣，道分，道諦所攝。因緣
滅，滅諦所攝。如是以相攝可知。如是以行因
緣方便可知。此謂因緣方便。

問：云何聖諦方便？答：謂四聖諦，苦聖諦、苦集
聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。

問：云何苦聖諦？
答：生苦、老苦、死苦、憂苦、憂悲苦、惱苦、苦苦、怨
憎會苦、愛別離苦、求不得苦，以略五受陰苦。
生苦者，於眾生種類諸陰起，此一切苦集義。
老苦者，以生諸界熟，此失力色諸根念慧義。
死苦者，壽命滅，作畏怖義。憂苦者，至苦處
心畏懼，此內燒義。憂悲苦者，苦至語言，此
內外燒義。苦苦者，身苦，此因苦身義。惱苦者，
心苦，此因苦心義。怨憎會苦者，與不可愛眾
生共和合，此作苦義。愛別離苦者，與可愛
眾生共分散離別，此作憂苦義。求不得苦者，
樂得與不可愛別離、樂可愛和合，彼不得，失
樂義。已略說五受陰苦者，不離五受陰苦，是
故以略五受陰苦。

問：云何五受陰？答：色受陰、
痛受陰、想受陰、行受陰、識受陰。如陰方便廣
說，如是可知。於是二種苦，處苦、自性苦。於是
生苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，以
略五受陰苦，此謂處苦。憂苦、憂悲苦、惱苦，
此謂自性苦。三種苦者，苦苦、壞苦、行苦。於是
身苦心苦，是謂苦苦。有漏樂受彼處壞，是謂
壞苦。五受陰行苦，此謂苦聖諦。

問：云何苦集
聖諦？答：愛令復生，與欲共起，處處起如是欲

愛、有愛、不有愛。此愛令復生者，有愛多成令
有生愛。苦集者，唯愛不共，故說苦集。與欲共
起者，唯愛令歡喜名起，令染名染。共染起喜，
起者是處，處令身性起，是處歡喜。是處可愛
色，是處歡喜。如是欲愛、有愛、非有愛，除有愛
及不有愛，餘愛是欲愛。有愛者，與常見共起。
非有愛者，與斷見共起。此謂苦集聖諦。

問：云
何苦滅聖諦？答：唯愛滅無餘、捨、遠離、解脫、無
處，此謂苦滅聖諦。

問：不然。此亦集滅，何故
世尊說苦因滅？答：苦因滅故成不生滅，應
作證義，是故集滅，世尊說苦滅。

問：云何苦
滅道聖諦？答：此八正分道，如是正見、正思惟、
正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見者，四
諦智。正思惟者，是三善思惟。正語者，離四惡
行。正業者，是離三惡行。正命者，離邪命。正
精進者，四正勤。正念者，四念處。正定者，四
禪。復次若修行聖道，於泥洹知見此謂正
見，唯於泥洹覺是正思惟，彼斷邪語是正語，
斷邪業是正業，彼斷邪命是正命，斷邪精進
是正精進，於泥洹念是正念，於泥洹專心是
正定。於是慧根、慧力、慧如意足、擇法覺分，
成入內正見。精進根、精進力、精進如意足、欲
如意足、精進覺分、四正勤，成入內精進。念
根、念力、念覺分、四念處，成入內正念。定根、定
力、心如意足、信根、信力、定覺分、喜覺分、猗
覺分、捨覺分，成入內正定。如是三十七菩提
法，成入八正道內，此謂苦滅道聖諦。此謂
四聖諦。

問：何故說四聖諦，不三不五？答：一切
疑。為世間出世間果因故成四。

問：云何？世

諦果苦，集世諦因，果滅，出世諦果。道，出世諦
因。是故四，不三不五。復次應知、應斷、應證、應
修，以四句故成四。此四聖諦，以十一行可勝
可知。如是以句義、以相、以次第、以略、以譬喻、
以分別、以數、以一、以種種、以次第，廣以相攝。

問：云何以句義？答：聖諦者，聖人所說名聖
諦，通達彼故成聖諦。諦者，如是義、不異義、自
相不異義。苦者果義，集者因義，滅者隨滅
義，道者見第一義。如是以句義可知。

問：云何
以相？答：苦者過患相，集者因相，滅者不生
相，道者方便相。復次苦者逼惱相、憂相、有為
相、有邊相，集者聚相、因緣相、和合相、著相，滅
者出離相、寂寂相、無為相、醍醐相，道者乘相、
令到相、見相、依相。如是異相可知。

問：云何以
次第？答：以麁義及證義，初說苦諦。此苦以
此生第二集。此集滅是此苦滅，第三滅。此方
便為實滅，第四說道。如明了醫，初見病源，
後問病緣，為滅病故，如病說藥。如是病，如苦
可知。如是病因緣，如集可知。如是病盡，如脫
滅可知。如是藥，如道可知。如是以次第可知。

問：云何以略？答：生是苦，令生是集，苦止是
滅，令止是道。煩惱處是苦，煩惱是集，斷煩惱
是滅，斷方便是道。苦能起開身見門，集能
起開斷見門，滅能起開常見門，道能起開
邪見門。如是以略可知。

問：云何以譬喻？答？如
毒樹，如是苦可知。如種，如是集可知。如是燒
種，如是滅可知。如火，如是道可知。如此岸有
苦有怖畏，如是苦可知。如流，如是集可知。
如彼岸無苦無怖畏，如是滅可知。如船能

渡，如是道可知。如擔擔，如是苦可知。如取
擔，如是集可知。如置擔，如是滅可知。如置擔
方便，如是道可知。如是以譬喻可知。

問：云何
以分別可知？答：四種諦，語諦、各各諦、第一
義諦、聖諦。於是說實語非不實，是謂語諦。
於各各諦大入諸見，此謂各各諦。彼諦比丘
妄語愚癡法，彼不妄語愚癡法是諦。泥洹者
是第一義諦。是聖人所修行，是聖諦。於此所
樂聖諦。如是以分別可知。

問：云何以數可
知。
答：除愛，於三地善不善無記法是苦諦；愛是
集諦；斷彼是滅諦；八分道是道諦。復次除
愛，餘煩惱，於第三地善不善無記法是苦諦；
愛及餘煩惱是集諦；斷彼是滅諦；道者是道
諦。復次除愛，餘煩惱一切不善，於三地善有
記法是苦諦；愛及與煩惱一切不善是集諦；
斷彼是滅諦；道是道諦。復次除愛與煩惱及
一切不善，於三地不善、於三地無記法是苦
諦；愛及餘煩惱及一切不善，於三地善此集
諦；斷彼是滅諦；道是道諦。於是覓有氣味義
是愛，集有結使義，餘煩惱是集；以可斷義、
以令起有義，一切不善是集；以令有義，於三
地善法是集。於是愛及餘煩惱是集，一切不
善於三地及善，或苦諦或集諦，逼惱、憂、有為
有邊相，故成苦諦。聚因緣、著和合相故，成集
諦。如是以數可知。

問：云何以一可知？答：此
四諦以四行成一，以諦義、以如義、以法義、以
空義。如是以一可知。

問：云何以種種可知？
答：二諦，世諦、出世諦。世諦者，有漏、有結、有縛、

有流、有厄、有蓋、可觸、有取、有煩惱，所謂苦及
集。出世諦者，無漏、無結、無縛、無流、無厄、無
蓋、不可觸、無取、無煩惱，所謂滅道。三諦有為，
滅諦無為。三諦無色，苦諦有色無色。集諦不
善，道諦善，滅諦無記，苦諦善、不善、無記。苦諦
可知，集諦可斷，滅諦可證，道諦應修。如是以
種種可知。

問：云何以次第廣？答：以一種，有
識身是苦，集我慢，斷彼是滅，身念是道。以二
種，名色是苦、是無明，有愛是集，斷彼是滅，
奢摩他、毘婆舍那是道。以三種成，所謂苦苦
是苦諦，三不善根是集，斷彼是滅，戒定慧是
道。以四種成：四身性處是苦，四顛倒是集，
斷顛倒是滅，四念處是道。以五種成。五趣是
苦，五蓋是集，斷蓋是滅，五根是道。以六種
成：六觸入是苦，六愛身是集，斷愛身是滅，
六出離法是道。以七種成：七識住是苦，七使
是集，斷七使是滅，七菩提分是道。以八種
成：八世間法是苦，八邪邊是集，斷八邪邊是
滅，八正分是道。以九種成：九眾生居是苦，
九愛根法是集，斷彼是滅，九正作意根法是
道。以十種成：十方行是苦，十結使是集，斷結
是滅，十想是道。如是以次第廣可知。

問：云何
以攝？答：三種攝，陰攝、入攝、界攝。於是苦諦
五陰所攝，集諦及道諦行陰所攝，滅諦非陰
所攝。苦諦十二入所攝，三諦法入所攝，苦
諦十八界所攝，三諦法界所攝。如是以攝可
知。以此行於聖諦知令起，此謂聖諦方便。

解脫道論二之一

爾時坐禪人，已明了陰界入因緣諦，已得聞
戒頭陀禪，以凡夫未解脫怖畏惡趣，已觀
惡趣怖，已觀無始生死怖，已觀一剎那不可
得，已觀三百鉾刺喻，已觀燒頭愛喻，未分
別四聖諦，為分別聖諦，當作方便、當作欲、
當作勇猛精進，專心緣念具足應令滿。

問：云
何當作？答：彼坐禪人初四聖諦當聞，或以略
或以廣或以略廣，以聞以義以誦當受持。是
時坐禪人入寂寂坐，不亂心不去來心，四聖
諦應令起。初苦諦應令起，或以陰或以入或
以界陰法，以自相以陰相應令起，如陰方便
廣說，如是當知。入者以入相應令起，如入
方便廣說，如是當知。界者以界相應令起，如
界方便廣說，如是當知。彼坐禪人，如是已陰
入界，唯有陰入界、無眾生無命，已令起已
得行想。爾時已略作二種令起，所謂名、色。
於是色陰十入十界色，四陰意入七界，是名
法入法界。或名或色，餘名餘色。餘名餘色
者以色空，色者以名空，名者以色不離，色者
以名不離。如鼓聲唯依名色生。依色名生，如
盲跛遠行。

問：名色者何差別？答：名者無身，色
者有身。名者有所知，色者無所知。名者輕
轉，色者遲轉。名無聚，色有聚。名者覺知思識，
色者無此。色者行倚坐臥屈申，名無此。名者
知我行我倚我坐我臥我屈我申，色無此。色
者飲食噉甞，名無此。名者知我飲我食我噉
我甞，色無此。色者拍戲笑啼種種言說，名
無此。名者知我拍我笑我戲我啼我種種言
說，色無此。謂名色差別。彼坐禪人如是名

色，唯以名色、無眾生無命。已令起、已得行
想，爾時一切作略。苦諦者令起如實知見清
淨，令名色起。此總語苦諦令起可知。彼坐
禪人如是已令起苦諦，作眾生想，從此苦因
緣應觀。

問：此苦何因緣何集？答：彼坐禪人如
是知，此苦生為因緣，生者有為因緣，有者
取為因緣，取者愛為因緣，愛者受為因緣，
受者觸為因緣，觸者六入為因緣，六入者名
色為因緣，名色者識為因緣，識者行為因緣，
行者無明為因緣。如是無明緣行，行緣識，生
緣老死，成憂悲苦惱，如是悉苦陰成起。彼
坐禪人如是以因緣所縛以廣觀，爾時以作
略，此受緣愛，彼苦集令起。或法住智、或聖
取因緣智，或離疑清淨，此眾語言集諦令起
智。彼坐禪人以令起苦集，於三昧已度疑，
爾時觀苦滅，誰滅？為苦滅。誰滅？為此苦滅。彼
坐禪人如是知，從生滅此苦滅，從生滅有滅，
從有滅取滅，從取滅愛滅，從無明滅行滅。
如是從無明滅行滅，從行滅識滅，從生滅老
死憂悲苦惱滅，如是此一切苦陰成滅。彼坐
禪人如是因緣所縛滅，已廣已觀，爾時作略，
此受緣愛，從彼滅苦滅，令起滅諦。彼坐禪人
如是已令起滅諦，爾時觀苦滅道：何道？何具
足為愛滅？彼坐禪人如是知於五受陰觀過
患，此道此具足為愛滅，令起道諦，如諦方
便廣說，如是可知。彼坐禪人如是以次第已
令起四諦，爾時於五受陰，以一百八十法
次第以聚分別觀，所有色過去未來現在、或
內或外、或大或小、或麁或妙、或遠或近，一切

色以無常廣觀，以廣觀苦、以廣觀無我。如是
所有受、所有想、所有行、所有識，於一一陰十
二法門，於五陰五十二成六十，六十無常見、
六十苦見、六十無我見，成一百八十。復次一
百八十法門，六內入、六外入、六識身、六觸
身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六覺、六
觀。此十六成六十，六十無常見、六十苦見、
六十無我見，三六十成一百八十。彼久遠年
時日月月半日夜時念剎那，以迴轉法行成
新故，如燈焰相續成轉。以無常於行分別觀，
以惡趣受苦、飢渴怖畏，求覓愛別離老病死
憂悲苦惱。此行相應相續。以苦於行觀分別，
從陰入界、因緣、諦、業果報因緣令生所生，無
眾生、不動、無事、自性行成起。以無我於觀分
別，於行色無常，以滅義、以苦怖義、無我不實
義，以作略廣分別如是受想行識無常滅義。
苦者以怖義，無我以不實義，如是作略廣分
別。於是以無常已分別除常想，以苦分別除
樂想，以無我分別除我想。

問：云何以無常廣
分別？答：如實見一切諸行，無有為邊、滅為邊，
於無相或令起心，於無相界為安心，是故
以無常廣分別。

問：云何以苦分別？答：於一切
諸行令心怖畏，從作願令起心，於無作願為
心安，是故以苦廣分別。

問：云何以無我廣分
別？答：於一切法見從他從此執令起心，於空
界為心安，
是故以無我廣分別。如是分別三有、五趣、七
識住、九眾生居，以滅怖畏，以無實觀之。

彼坐禪人於五受陰，已分別於三相，令樂入
欲斷諸行。爾時現在內五受陰取彼相令通
達起滅，如是此法以無生現生，以生滅如
是通達。於是取相者，取相三種：取煩惱相、
取定相、取毘婆舍那相。於是愚癡凡夫，於
見聞覺知境界，以成樂常想顛倒所，初心以
好取相，於此著煩惱，如蛾投燈，此謂取煩
惱相。

問：云何取定相？答：於此坐禪人樂得定，
以念正智所初心三十八行，於一一行取相
令繫心，為不亂故如繫象，此謂取定相。

問：
云何取毘婆奢那相？答：常觀人以慧所初心，
色受想行識各各分別其自相，樂欲捨修彼
相，如捉毒蛇，此謂取毘婆奢那相。於此取毘
婆奢那相可樂。

問：云何取受想行識相？答：彼
色識相，或以地界、或以水界、或以火界、或以
風界，或眼入或身入。如是觀彼受受相，或為
樂、或為苦、或為不苦不樂。如是觀彼想想
相，或為色想、或為法想。如是觀知行行相，或
為觸、或為思、或為覺、或為觀、或為作意。如是
觀彼識識相，或眼識、或意識。如是觀彼彼坐
禪，如是善取彼相，以善令起。令起如是，取色
受想行識相。復次以二行取心相，以事、以作
意。

問：云何以事取心相？答：以此事我心起，
當觀彼以此色受事、以此想事、以此行事、以
此識事，我心起。如是當觀，彼如是以事取心
相。

問：云何以作意取心相？答：如是我作意色
此心起。如是當觀，如是我作意受想行我心
起。如是當觀，如是已作意取心相。

問：云何
彼相成善取？答：以是行、以是相，色受想行識

想以成觀。若復堪更觀彼相，以此行、以此
相，是謂彼相成善取。通達生滅者，有起、有滅、
有起滅通達。於是色已生現在，彼生相起變
相滅。彼二句以慧眼見。通達起滅，受已生
現在受想行識，彼生相起變相滅。彼二句以
慧眼見通達起滅。復次以三行通達起相，以
三行通達滅相，如是以因、以緣、以自味。

問：
云何以因通達起相？答：愛無明業是因為陰
起，以慧眼見，以因通達起相。云何以緣通達
起相？食緣為色陰起，觸緣為三陰起，名色
緣為識陰起，以慧眼見，以緣通達起相。

問：云
何以自味通達起相？答：如燈焰相續無間，初
後新新起行，以相以慧眼見，以自味通達起
相。於是以因、以起見，以集諦相成見，以令
起覺。以緣、以自味，以起見苦諦，以相成所
見，以剎那不可得覺。如是以三行通達起相。

問：云何以三行通達滅相？答：以因滅、以緣滅、
以自味滅，於是以愛滅、以無明滅、以業滅，陰
成滅，以慧眼見，以因滅通達滅相。以食滅，色
陰成滅；以觸滅，三陰成滅；以名色滅，識陰成
滅，以慧眼見，以緣滅通達滅相。如燈焰相續
無間，初有滅行以慧眼見，以自味通達滅相。
於是以因滅見滅諦，以相成所見，以無生相
覺，以緣滅、以自味，以見滅。以苦諦相成初見，
以剎那不可得覺。

問：若以起滅見苦諦，以相
得見，何故上智當起？答：何用起見滅？以苦諦
相得見未見，彼苦成滿，乃至諸行過盡如
實已見，從行相已令起心、於非行心成度，如
實已見諸行過患。從行相已令起心、於非行

成度，是處見苦成滿，謂往邊故。猶如飛鳥為
火所圍未免怖畏，若未至虛空，見火圍過
患，成飛虛空，是時彼見火怖圍，成滿如是，於
此可知。於是以因、以緣、以起見，成通達因緣
起相。此有此起，此起故此成起。因滅故及緣
滅故，以見滅因緣，生相成通達。此無有此不
成，此滅故此滅。以自味，以起滅，見已起成通
達。知因緣法有為法起，彼起得知，彼滅亦知，
彼住亦知。如是以起滅見四法成所知，如是
一相法、種種法、無事法、正法，於是一相續所
著諸行以起，彼見不成種種執、初後轉諸行，
以彼滅見不成一執，自性離、無動諸行。以初
後見不成我執，因緣所轉初後諸行，如是以
法見不成無事執。無聞凡夫以一不覺常斷
說、以種種不覺成常說、以無事不覺成我說。
如是以法不覺成無事說。於是以平等語言、
以一相勝語言，以種種相攝成一相，以分別
義成種種；以煩惱義成一性，以方便義成種
種性；以愛果成一性，以業果成種種性。彼
坐禪人如是見一性，非於此執種種見；若見
種種性，非於此執常見一性。若現見一性，餘
作餘覺除此見；若現見種種性，彼作彼覺除
此見。若現見一性，除此斷見；若現見種種性，
除此常見。彼坐禪人如是以起滅，見一性、種
種性，法明何以起？現起諸行，見彼無事。何故？
一切諸行無事不動，無餘所起住，住自性，因
緣和合集為因緣。如是以止法生令生，於是
以無命義及不動義，無事法可知。以自性義
及緣義，如是止法可知。令現空無事、令現

業所作，如是止法令現無事名法，如是令現
止法名行。於是以一性法覺苦相成通達，以
種種性覺無常相成通達。以無事法覺，如是
以止法覺無我相成通達。

問：彼坐禪人一切
諸行，以無餘處觀起滅，為一處當觀耶？答：於
初諸行處取其相，通達起滅無餘處，一切諸
行令滿。如人於大海一處以舌舐水，即知一
切水醎。如是於此可知。以二行諸行令滿，以
事、以不愚癡，於是諸行取其相通達生滅。彼
諸行以其事成滿，於是斷無智故，餘諸行以
不愚癡成滿。於是起滅智，是諸行分別智，一
切諸行以起初邊成分別，以滅後邊成分別；
以起初邊成寂寂，以滅有邊成寂寂；以起從
起無初，以滅從滅無後。是故起滅智，成諸行
分別智。

彼坐禪人如是正見生滅相，善分別諸行，樂
得滅樂定。爾時不作意觀生，唯見心滅。以
色事、以心生滅，依彼事見心滅。如是以受持、
以想事、以行事、以識事、以心生滅，依彼事見
心生滅。復次以三行見滅如是，以聚、以雙、以
分別。

問：云何以聚？答：於威儀、威儀所起心心
數法，於其處以聚見彼滅。復次已觀色無常、
受無常、想無常、行無常、識無常，爾時以無常
事所起心心數法，以聚見彼滅。如是以苦事、
無我事，如是以聚當見。

問：云何以雙？答：此色
無常已觀無常，隨無常起心見心生滅。如是
受想行識無常已觀，隨無常事起心見生滅。
如是已苦事、已無我事，如是以雙當觀。

問：云
何以分別？答：已觀此色無常，隨無常事起心

見心生滅，如是以分別觀見多心滅。如是觀
受想行識無常，隨無常事起心見心生滅，以
是見心滅復見滅，如是以分別見多心滅。如
是觀苦觀無我，如是已分別，唯現觀彼滅。
其彼苦滅事成專，常覓諸行剎那成得利。彼
坐禪人以此慧非他緣，見一切世間。以自性
如到芥子頭，於一心剎那生老死變，爾時坐
禪人復如是見。如偈所說：

此雙名色性，
句滅緣彼滅，
陰無常滅法，
如桴打鼓聲，
色香等五法，
亦不離二句，
如桴打鼓聲，
色香等五法，
亦不離二句。
色香等五法，
亦不離二句。
色香等五法，
亦不離二句。
色香等五法，
亦不離二句。不從處色生，
不從法入出，
如桴打鼓聲，
初因亦最羸，
所起彼亦羸，
相應亦最羸，
展轉此常羸，

亦無性展轉，
令起彼亦無。
是誰初令起？
不以自力住，
生諸有漏法。
自體羸劣不自生，
不有為處不自性，
為生自身羸無時，
處無所生為他國，
一心苦樂相應速，
一住不再無二心，
現住一切彼諸陰，間失，
未來當失於彼間，沒無異相不起，
以不生故現在生，
第一義中無去來，
住如芥子生諸法，
世間以法初不雜，
諸法不生如虛空，

彼坐禪人如是見滅無盡入定，如鑽火烟起，
菩提品剎那剎那起、光明智起、喜猗樂取解
脫念處起，捨出離於是不明了。坐禪人於彼
法或起亂、或起增上慢。

問：云何為除亂？答：
彼坐禪人於法起喜，彼喜復令更安，如是彼
坐復更令安，成其心法調所攝。若法調所
攝心，從滅觀定，其心離常難，常通達如是
離去。

問：云何起增上慢？答：彼坐禪人於法初
起光相，得出世間法。於未得成得相，常不
更作精進，如是增上慢起。明了坐禪人，知
此煩惱是定亂，知世間法行事，如是知出世

間法泥洹事。如是知已，如是智除亂、除增上
慢，唯見滅是善，修行多修。

彼坐禪人如是現觀滅，以由觀滅成，畏陰因
亦畏陰生，畏三有、五趣、七識住、九眾生居成
畏，彼如惡人捉刀可畏，如毒蛇、如火聚。如
是以由觀滅成，畏陰因、畏陰生，畏三有、五趣、
七識住、九眾生居。以無常現作意令畏想，以
安隱令起無想。以苦現作意成畏生，以安隱
令起無生。以無我現作意成畏相及生，以
安隱令起無相及無生。觀過患觀厭離軟隨
相似忍，是其總語。

彼坐禪人，以怖現修行令起智，樂解脫智
生。彼陰相是怖者，樂解脫智起。陰生為怖
者，樂解脫智起。三有、五趣、七識住、九眾生居
此怖者，樂解脫智起。如火所圍鳥，從彼樂解
脫。如人為賊所圍，從彼樂解脫。如是彼坐
禪人陰因、陰生、三有五趣七識住九眾生居
此畏怖者，樂解脫智起。以無常現作意畏
因，以苦現作意畏生，以無我現作意畏因及
生，樂解脫智起。於是凡夫人及學人，於樂
解脫智二種引心，或觀歡喜。於是現觀，於

上成通達現觀歡喜。心成憂惱成修行障礙。
成通達難見思惟行，捨中隨相似忍，此是總
語言。

彼坐禪人如是現修行樂解脫智，從一切諸
行樂解脫泥洹諸行，唯作一相，欲令起解
脫門相似智起。以三行得相似智，以三行越
正聚，於五陰無常現見得相似智。五陰滅常
泥洹，如是現見越正聚。於五陰以苦現見得
相似智，五陰滅樂泥洹，現見越正聚。於五陰
以無我現見得相似智，五陰滅第一義泥洹，
現見越正聚。

問：云何以智現越正聚？云何以
智已越正聚？答：以性除智現越正聚，以道智
已越正聚。

問：相似智者何義？答：相似者，四
念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正
道分，以彼相似，此謂相似智總語言。無怨
見利相似忍，此是相似智總語言。

相似智無間次第，從一切諸行相起，作泥洹
事，生性除智。

問：云何義名性除？答：除凡夫
法名性除，非凡夫法所除亦名性除。性者是
泥洹。復次種殖泥洹者名性除。如阿毘曇
所說，除生名性除，度無生亦名性除。復除
生因名性除，度無生無相名性除。於泥洹是
初引路，從外起轉慧，此性除總語言。

性智無間次第，現知苦、現斷集、現作證滅、現
修道，生須陀洹道智及一切菩提法。彼坐
禪人於此時以寂寂，現見有邊無為醍醐戒。
於一剎那以一智，非初非後分別四諦，以知
苦分別、以斷集分別、以作滅證分別、以修
道分別，成分別。如譬喻偈所說：

如人捨此岸，
於彼度諸物，舡者除漏。

如船度水，非初非後於一剎那作四事，捨
此岸、除漏、到彼岸、度物。如捨此岸，如是智分
別苦。如除漏，如是分別斷集。如度彼岸，如是
作證分別滅。如以船度物，如是修道分別。如
燈共生，於一剎那不初不後作四事，如小燈
炷、除闇、令油消、令光明起。如日共生，非初非
後於一剎那作四事，令現色、除闇、令滅寒、
令起光明。如令現色，如是智分別苦。如除闇，
如是分別斷集。如令滅寒，如是作證分別滅。
如令起光明，如是修道分別。如日，如是聖智。

問：如實現見苦，知苦、斷集、證滅、修道。此相云
何？若不見苦，四顛倒生。爾時如所說，有邊
無為醍醐戒，以寂寂現見，以一智非初非後
分別四諦。此義云何？答：於生滅智，是時未
成見苦滿，及至如實見諸行過患，從諸行
相令起心於無行成度，是故如實見諸行過
患。從諸行相以令起心於無行成度，是處見
苦漏，到最後故。復說若如是以寂寂、以性除
智，成分別諦。性除智者，從行相起成度無行。
若性除智從行相起成度於無行，成度於泥
洹，唯著因是其事，以著事得定心。若不得
定，不生奢摩他、毘婆舍那，亦不得菩提法滿，
是故以性除智成分別諦。從彼性除智，無間
道智成生，於此時得於泥洹定。心得定，成起
奢摩他、毘婆舍那，成滿菩提分法。是故唯以
道智成分別諦。如人從燒城出，脚跨門閫。從
城已出一脚，是時未名出。如是性除智，從彼

行相起成度無行，是時未名度煩惱，諸法未
滿故。如人從所燒城，兩脚已出，是時名出燒
城。如是性除智無間成生道智起，是時名
從煩惱城出，諸法滿故。是故以性除智成分
別諦。分別諦者何義？答：四聖諦於一剎那說
和合，名分別諦。於此時道智和合依義，諸根
成平等不動義、力義、乘義，菩提分因義，道分
令住義，念處勝義，正勤便義，如意足實義，
諦不亂義，奢摩他隨觀義、毘婆舍那義、不相
離義、雙義、覆義，戒清淨不亂義，心性淨見
義、見清淨義、脫義，解脫通達義、明捨義、脫
斷義，滅智根義、欲令起義，作意平等義，觸
受滅出離義、現前義，定依義，念真實義，慧
深勝義，醍醐最後義，泥洹最後平等義。坐禪
人如是現智，如是現見斷三結，所謂身見、疑、
戒取，及彼相應煩惱。

問：云何身見？答：於此無
聞凡夫見色為我，我有色、色為我所，於色我。
如是受想行識為我，我有識、識為我所，於識
我。此謂身見。此身已斷，彼斷故六十二見亦
斷，為身見所初六十二見。

問：云何疑？答：或
於苦、或於集、或於滅、或於道、或於佛法僧、
或初邊或後邊、或初後邊疑，或於因緣所
起法彼疑惑，此謂疑。彼亦斷。

問：云何戒盜？答：
戒盜二種，渴愛及癡。我以此戒、以此行、以此
苦行、以此梵行，我當上天，我皆當生一一
天處。此謂渴愛戒盜。從此外沙門婆羅門，
以戒、以清淨、以清淨戒行，彼如是見。此謂癡
戒盜。彼亦斷。

問：云何彼一處住煩惱？答：彼
令往惡趣，婬欲瞋恚癡，此謂彼一處住煩

惱亦斷。於此間為須陀洹果，作證成向。未
得須陀洹，住須陀洹向地，或第八地，或見
地，或定從兩起轉慧。此須陀洹道智總語言。
須陀洹無間次第，三結斷故，作無為事，與
道等法無異方便起須陀洹果智果心。或二
或三生無間，彼次第度。後分心從後分起，
觀道、觀果、觀泥洹，觀已斷煩惱。觀餘煩惱，
此謂須陀洹。不退法定向、菩提向，未來果
欲分別，是世尊胸生、口生、法生、法所造，得法
分不與物分，此謂見具足善。修行通達聖法，
至醍醐門住，見具足到此妙法。見此妙法已，
覺智成就。已覺明成就，入法流聖通達慧，開
醍醐門住。是故說此偈：

於地一國王，
領一切世間，

彼坐禪人於此地住，於上作精進，為作斯陀
含果證，作見生滅所初現觀，如初所說。現
修行如已見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別
諦。彼如是修行，向滅斷麁欲瞋恚及彼一處
住煩惱，從彼道無間作證須陀洹果。彼坐
禪人於此地住，於上作精進，為作阿那含果
證，作見生滅為初現見，如初所說。現修行如
見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。彼如
是向滅斷細欲瞋恚及彼一處住煩惱，從彼
彼道無間，作證阿那含果。彼坐禪人於此地
住，於上作精進，為作證阿羅漢果，作見生
滅為初現見，如初所說，現修行如己見道，依
諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。彼如是向斷色
欲、無色欲、慢調、無明，餘煩惱無餘斷。從彼坐

禪人作證阿羅漢果，彼觀道、觀果泥洹、觀
斷煩惱，比丘成阿羅漢，滅漏所作、以立置
擔、到妙義、斷有結，正智、解脫、離五分六分、成
就一守護、不為死所繫、除餘諦等滅、信覓
無濁、思惟猗身，行善解脫、心善解脫。慧梵
行已立，成丈夫、最勝丈夫，得第一所得。此謂
除瞋恚者、度岸者、離煩惱者、無結礙者、得聖
翻者、除擔者、不相應者、沙門者、婆羅門者、
已浴者、度韋陀者、最上婆羅門者、阿羅漢者、
度者、脫者、伏者、寂寂者、令寂者，是阿羅
漢總語言。於是若須陀洹，從其生於上，不更
作精進，以三種得見三種須陀洹：一七生、家
家須陀洹、一生須陀洹。於是鈍根成七生，
中根成家家，利根成一生。七生者，七時往天
堂來，此作苦邊。家家須陀洹，或二時或三
時往彼家已，往作苦邊。一生須陀洹，已令生
人有作苦邊。若斯陀含人，從其生於上不作
精進，一時來此世作苦邊。若阿那含，從其生
於上，不作精進，從此終生淨居。彼由諸根
勝，以五種得見，成五阿那含：中間般涅槃、生
般涅槃、不行般涅槃、行般涅槃、上流往阿
迦尼吒天。於是名中間般涅槃者，未至所著
無間中間，依壽命時為除殘結使，令起聖道。
生般涅槃者，越中壽命，為除殘結使，已生
令起聖道。不行般涅槃者，無異行，為除殘
結使，令起聖道。行般涅槃者，無異行，為
除殘結使，令起聖道。上流阿迦尼吒天，從不
煩終往不熱，從不熱終往善見，從善見終往
善現，從善現終生阿迦尼吒天，於阿迦尼吒

為除殘結使起聖道。於是不煩天萬劫壽命，
不熱天二萬劫壽命，善見天四萬劫壽命，善
現天八萬劫壽命，阿迦尼吒天十六萬劫壽
命。於四地成五五人，於阿迦尼吒四人，無
上流人，如是彼成二十四人。阿羅漢已斷一
切煩惱無餘故，不成後有因。因無故，阿羅漢
已免壽形命。行滅此苦斷，不起餘苦，此謂
苦邊。是故說此偈：

譬如槌打鐵，
次第成寂滅，
如是正解脫，
至於無動樂，

問：於此有師說，次第修道、次第斷煩惱、次第
分別諦。答：或以十二、或以八、或以四道智
作證果。

問：云何於此見不相應？答：若次第修
行、次第斷煩惱，是故次第作證。以是次第作
證果可樂，與道果相應故。若如是可樂，一須
陀洹果者成耶？若如是不可樂，次第修道、次
第斷煩惱者亦然。復次第二過，若以見苦見
苦所斷煩惱，滅斷可樂。是故已見苦、見苦所
斷煩惱已斷，作證四分須陀洹果。作證應可
樂，方便成就故。若如是可樂，作證四分須陀
洹，四分七時生、四分家家生、四分一生、四分
住於果，於此不相應。若如是不可樂，以見
苦、見苦所斷煩惱斷耶？此不相應。復次第三
過，若以見苦、見苦所斷煩惱斷者所樂，是
以現見苦，四分須陀洹道住、四分信行、四
分法行成，應可樂，不見餘三諦。若此所樂
住於四須陀洹道，成四信行、成四法行，於此

不相應。若如是不可樂，以見苦、見苦所斷
煩惱斷。復次第四過，亦不相應。若現見道成
向、以見道成住果，此可樂，以是現見苦成向，
以見故成住果，應可樂，見一種故。若如是，
可樂向及住果成多過，於此此不相應。若如
是不可樂，現見道成證，以見道成住於果，此
亦不相應。復次第五過，若以見道作證果，
未見苦集滅，成作證果可樂者，以見苦集苦
滅是無義。復次第六過，若以十二、或以八
或、以四道智作證須陀洹果可樂者，以是作
證，或十二、或八、或四，須陀洹果應成可樂
者，成道智無果。若如是可樂地以成過，於
此此不相應。若如是可樂，或以十二、或以
八、或以四道智作證須陀洹果者耶？此亦不
相應。復次第七過，若或十二、若八、若四道
智令起一須陀洹果者可樂，此亦不相應，多
事令起一果，如多菴婆菓令生一果。

問：若以
一智一剎那無前無後成分別四諦，一智應
成四見取事。若以見苦成見四諦，四諦成苦
諦。若此二義無，此不相應一剎那以一智無
前無後成分別四諦。答：非一智成四見取事，
亦非四諦成苦諦。坐禪人唯從初四諦，種種
相一相，以前分別故。

爾時以聖行苦諦如是相以通達，成通達四
諦。如其相四諦，以如義成一相。如五陰種種
相一相，以前分別為色陰，以無常已見五陰
無常，亦常見無常，非色陰為五陰。如是入界，
如是於此可知。於是散法可知。如是觀覺喜
受地根，解脫煩惱正受二定。於是觀者二觀，

禪觀、燥觀。

問：云何禪觀？已得定，以定力伏蓋。
以名比分別色觀見禪分，奢摩他為初，修毘
婆舍那。燥觀者，以分別力伏蓋，以色比分
別名見觀諸行，毘婆舍那為初，修行奢摩他
覺者燥觀。初禪及觀者，觀道及果成有覺，於
三禪毘婆舍那乃至性除成有覺，道及果成
無覺，於覺地道成八分道，於無覺地七分除
思惟。喜者燥觀得苦行，具足毘婆舍那相似
智，成無苦起，性除道及果共起喜。燥觀得樂
行具足，於二禪毘婆舍那及道果共起喜。於
第三禪、於第四禪，毘婆舍那道及果不共起
喜。於喜地道及果七覺分起，於無喜地六菩
提覺，除喜菩提覺。受者燥觀得苦行，具足
毘婆舍那乃至相似智，共捨起，性除道及果
共喜起。燥觀得樂行具足，於三禪毘婆舍那
道果共喜起，於第四禪毘婆舍那道果共捨
起。地者二地，見地、思惟地。於是須陀洹道
見地，餘三道四沙門果思惟地。未甞見今見
名見地。如是見、如是修是思惟地。復次二地，
學地、不學地。於是四道三沙門果，學地；阿
羅漢果，無學地。根者，三出世間根：未知我當
知根、已知根、知已根。於是須陀洹道智、初
未知今知者，成未知智；三道智、三果智，已知
法更知知根，阿羅漢果智無餘。已知法知者，
已知根。解脫者，三解脫：無相解脫、無作解
脫、空解脫。於是道相似智，不作相是無相解
脫、不作願是無作解脫、不作執是空解脫。復
次此三解脫，以觀見成於種種道，以得成於
一道。

問：云何以觀見成於種種道？答：已觀見

無常，成無相解脫；以觀見苦，成無作解
脫；以觀見無我，成空解脫。

問：云何以觀見
無常成無相解脫？答：以無常現作意，以滅諸
行起心，成多解脫，得信根及四根。彼種類如
實智相，彼種類一切諸行成無常起，令起
相怖畏，從相行生智。從相心起，於無相心越，
以無相解脫身得脫。如是以觀無常成無相
解脫。

問：云何以觀見苦成無作解脫？答：以苦現作
意，以怖畏諸行令起心，成心多寂寂，得定
根及四根。彼種類如實知生，以彼種類一切
諸行成苦所見，以怖畏生令起生智。從生
心起，於無生心越，以無作解脫身得脫。如是
以觀見苦成無作解脫。

問：云何以觀見無我
成空解脫？答：以無我現作意，以空令起諸行，
心成多厭惡，得慧根及四根。彼種類如實知
相及生，以彼種類一切諸法成無我可見，以
怖畏令起相及生，依相及生智唯起。從相及
生心成離，於無相無生滅，泥洹心越，以空
解脫身得脫。如是以觀見無我成空解脫。如
是此三解脫，以觀成於種種道。

問：云何以
得三解脫成於一道？答：已得無相解脫，成得
三解脫。何故？是人以無相，其心得脫。雖解
脫彼已作，以執其已得無作解脫，三解脫成
所得。何故？以作其心得脫、以解脫。彼以相以
執得空解脫，三解脫亦得。何故？若其以執心
得脫，以解脫、以相、以作。如是已得三解脫成
於一道。解脫者、解脫門者何差別？答：唯彼道
智，從煩惱脫，名解脫。以入醍醐門義，名解

脫門。復次解脫者唯道智；彼事為泥洹，此
謂解脫門。煩惱者，一百三十四煩惱，如是
三不善根、三覓、四漏、四結、四流、四厄、四取、
四惡趣行、五慳、五蓋、六諍根、七使世間、八
法、九慢、十煩惱處、十不善業道、十結、十邪
邊、十二顛倒、十二不善心起。於是三不善根
者，貪、瞋、癡。於此三，瞋者以二道成薄，以阿那
含無餘滅。貪癡者以三道成薄，以阿羅漢道
無餘滅。三覓者，欲覓、有覓、梵行覓。於此三
中，梵行覓者以須陀洹道無餘滅，欲覓者
以阿那含道滅，有覓者以阿羅漢道滅。四漏
者，欲漏、有漏、見漏、無明漏。於此，見漏者以
須陀洹道滅，欲漏者以阿那含道滅，有漏、無
明漏者以阿羅漢道滅。四結者，貪欲身結、瞋
恚身結、戒盜身結、此諦執身結。於此，戒盜身
結者、此諦執身結，以須陀洹道滅；瞋恚身
結以阿那含道滅；貪身結以阿羅漢道滅。四
流者，欲流、有流、見流、無明流。四厄者，欲厄、
有厄、見厄、無明厄。如初所說滅。四取者，欲取、
見取、戒取、我語取。於此三取以須陀洹道滅，
欲取以阿羅漢道滅。四惡趣行：欲惡趣行、
瞋惡趣行、怖畏惡趣行、癡惡趣行，此四以
須陀洹道滅。五慳者，住處慳、家慳、利養慳、
色慳、法慳，此五以阿那含道滅。五蓋者，欲
欲、瞋恚、懈怠、睡眠、調慢疑。於此，疑者以須
陀洹道滅，欲欲、瞋恚、慢，以阿那含道滅；懈
怠、調，以阿羅漢道滅；睡眠隨色。六諍根者，忿、
覆、嫉、諂、惡樂、見觸。於此，諂、惡樂、見觸，以須陀
洹道滅；忿、覆、嫉，以阿那含道滅。七使者，欲染

使、瞋恚使、慢使、見使、疑使、有欲使、無明使。
於此，見使、疑使，以須陀洹道滅；欲染使、瞋恚
使，以阿那含道滅；慢使、有使、無明使，以阿
羅漢道滅。世間八世法者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、
樂。於此，四不愛處瞋恚，以阿那含道滅；於
四愛處使，以阿羅漢道滅。九慢者，從彼勝
我勝生慢、與勝我等生慢、從勝我下生慢、從
等我等生慢、從等我下生慢、從下我勝生
慢、從下我等生慢、從下我下生慢。九慢者
以阿羅漢道滅。十惱處者，貪、瞋、癡、慢、見、疑、懈
怠、調、無慚、無愧。於此，見、疑以須陀洹道滅，瞋
恚以阿那含道滅，餘七以阿羅漢道滅。十惱
處者，此人於我已作現作當作非義生惱；我
所愛念人，彼人已作現作當作其非義生惱；
我所不愛念人，彼人已作現作當作者，於非
處生惱。十惱處以阿那含道滅。十不善業
道者，殺生、不與取、邪行、妄語、惡口、兩舌、綺
語、貪、瞋、邪見。於此，殺生、不與取、邪行、妄語、邪
見，以須陀洹道滅；惡口、兩舌、瞋，以阿那含
道滅；綺語、貪，以阿羅漢道滅。十使者，欲染
使、瞋恚使、慢使、見使、疑使、戒取使、有染使、
嫉使、慳使、無明使。於此，見、疑、戒取使，以須陀
洹道滅；欲染、瞋恚、嫉、慳使，以阿那含道滅；慢、
有染、無明使，以阿羅漢道滅。十邪邊者，邪
見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪
定、邪智、邪解脫。於此，邪見、邪語妄語、業、邪命、
邪智、邪解脫，以須陀洹道滅；邪思惟、邪語惡
語兩舌，以阿那含道滅。邪語綺語、邪精進、邪
念、邪定，以阿羅漢道滅。十二顛倒者，於無

常常想顛倒、心顛倒、見顛倒，如是於苦樂、於
不淨淨、於無我我。於此，無常常三顛倒、於無
我我者三顛倒、於不淨淨者見顛倒、於苦樂
者見顛倒，以須陀洹道滅；於不淨淨者想
顛倒、心顛倒，以阿那含道滅；於苦樂者想顛
倒、心顛倒，以阿羅漢道滅。十二不善心起者，
與喜共起見相應無行心起、有行心起，與
喜共起見不相應無行心起、有行心起，與
捨共起見相應無行心起、有行心起，與捨
共起見不相應無行心起、有行心起，與憂
共起瞋恚相應無行心起、有行心，與調共
起心起、與疑共起心起。於此，四見相應心起、
與疑共起心起，以須陀洹道滅；二共起心
起，以二道成薄，以阿那含道無餘滅；四見心
不相應起及調共起心起，以三道成薄，以
阿羅漢道無餘滅。二正受者，二正受不與凡
夫共，及果成就想受滅正受。

問：云何果正受？
何故名果正受？誰修？誰令起？何故修？云何
修？云何作意？彼成就幾緣？幾緣住？幾緣為
起？此正受世間耶？出世間耶？答：云何果正受
者，此沙門果，心於泥洹安，此謂果正受。何
故果正受者，非善非不善，非事出世道果報
所成，是故此果正受，阿羅漢及阿那含，於
此定作滿。復有說一切聖人得令起。如毘曇
所說：為得須陀洹道，除生名性除。如是一
切。復說一切聖人成就於此定作滿，唯彼
令起。如長老那羅陀說：諸比丘！如是長老於
山林井，於彼無繩取水。爾時人來，為日所曝，
熱乏渴愛。彼人見井知有水，彼不以身觸住。

如是我長老有滅為泥洹，如實正智善見，我
非阿羅漢漏盡。何故令起者，答：為現見法樂
住令起。如世尊教阿難，是時阿難如來不作
意，一切諸相唯一受滅，無相心定令起住，
是時阿難如來身成安隱。云何以令起者，答：
彼坐禪人入寂寂住，或住或臥，樂得果正受。
作生滅見所初觀諸行，乃至性除智，性除智
無間於泥洹果正受令安，依其禪成修道是。
是禪成所作，是名果正受。云何作意者，答：
無為醍醐界以寂作意。彼成就幾緣？幾緣
為住？幾緣為起？答：彼正受二緣，不作意一切
諸相，於無相界作意。三緣為住：不作意一
切諸相，於無相界作意，及初行。二緣為起：
作意一切相，及無相界不作意。云何此定世
間出世間耶？答：此出世正受，非世間正受。

問：
阿那含人為果定現觀，何故性除無隔，阿羅
漢道不生？答：非樂處故不生觀見，無力故。
於是二種勝果可知，成有道及性除果。現作
證道無間果現，成無道及性除果。成入果定，
成無道及性除果。從滅定起，成無道無性除
果。

問：云何想受滅正受？誰令起？幾力成就令
起？幾行所除令起？幾初事？何義為起？云何
起？云何從彼起？云何心以起？以起心何所著？
幾觸所觸？云何初起諸行？死人及入滅想受
定何差別？此定有為無為？答：不生心心數法，
此謂滅想受定。誰令起定者，答：阿羅漢及阿
那含，於此定作滿。誰不令起者，答：凡夫人及
須陀洹、斯陀含，及生無色界人，於是非其境

界故。凡夫不能起煩惱障礙定，未斷故。須陀
洹、斯陀含不能起，為更起。非其處故，入無色
界不能起。幾力成就令起者，答：以二力成就
令起，以奢摩他力、以毘婆舍那力。於是以奢
摩他力者，由八定得自在；以毘婆舍那力者，
由自在隨七觀。云何七隨觀？無常觀、苦觀、無
我觀、厭患觀、無染觀、滅觀、出離觀。奢摩他
力為滅禪分，及為不動解脫；毘婆舍那力為
見生過患，及為無生解脫。幾行所除令起定？
答：以除三行令起定，口行、身行、心行。於是入
二禪覺觀，口行成所除；入第四禪出息入息，
身行成所除；入滅想受定人，想受心行成所
除。初幾事者，答：初四事，一縛、不亂、遠分別、
觀事非事。於是名一縛者，鉢袈裟一處𭞴
受持。不亂者，以所有方便，此身願莫生亂受
持。遠分別者，稱其身力，以日作分別受持，於
此久遠過期當起。觀事非事者，未至時分
別。或眾僧為事和合，以彼聲我當起受持。於
是一縛者，為守護袈裟。不亂者及久遠分別，
為守護身。觀事非事者，為不妨眾僧和合，住
無所有處，或初作事入初禪。何故令起？答：
為現法樂住者，是聖人最後無動定。復為起
神通入廣定。如長老正命羅漢，為守護身。如
長老舍利弗、如長老白鷺子底沙。云何令起
者，彼坐禪人入寂寂住，或坐或臥，樂滅意樂
滅入初禪，入已安詳出，無間見彼禪無常苦
無我，乃至行捨智。如第二禪、第三禪、第四禪、
虛空處、識處、無所有處，入已安詳出，無間見
正定無常苦無我，乃至行捨智。爾時無間入

非非想處，從彼或二或三，令起非非想心。起
已令心滅，心滅已不生不現入。此謂入滅想
受定。

云何從彼起者，彼非如是作意：我當起已。至
於初時，所作分別成。云何心以起者，若阿那
含人以阿那含果心起，若阿羅漢人以阿羅
漢心起。起已彼心何所著？答：心專緣寂寂。幾
觸所觸者，答：三觸所觸，以空觸、無相觸、無作
觸。云何初起諸行？彼從身行、從彼口行。死
人及入滅想定人何差別者，死人，三行沒無
現，壽命斷、煖斷、諸根斷。入受想定人，三行斷
沒，壽命不斷、煖不斷、諸根不異。此彼差別。
云何此定有為無為者，答：不可說此定有為
無為。

問：何故此定不可說有為無為？答：有為
法於此定無有，無為法入出不可知，是故不
可說此定有為無為。

解脫分別諦十二品已竟。

於此品數：因緣、戒、頭陀、定、求善友、分別行、行
處、行門、五神通、分別慧、五方便、分別諦，此十
二品，是解脫道品次第。

無邊無稱不可思，
於此法中誰能知，
微妙勝道為善行，