成實論

發聚中佛寶論初具足品第一

前禮所應禮，
一切智應供，
亦禮真淨法，
今欲解佛語，
論應修多羅，
亦入善寂中，
譬如天日月，
煙雲塵霧等，見。
邪論覆正經，
正義不明故，
罪負惡名聞，
此衰惱亂心，
若人欲除此，
為求正論故，
親近深智者，
因此正論故，
雖有利智人，
於眾不能得，
知佛法第一，
欲令法久住，
廣習諸異論，
欲造斯實論，

諸比丘異論，
故我欲正論，

於是說論。

問曰：我今知汝說成實論。汝先
言：前禮所應禮，所謂為佛。何故名佛？成何
功德故應禮耶？答曰：佛名自然人，以一切
種智知一切法自相差別，離一切不善、集
一切善，常求利益一切眾生，故名為佛。教
化所說是名為法，行此法者名之為僧。
如是三寶應禮因緣，我今當說。佛五品具
足故，為世間天人所敬。

問曰：諸餘聖人亦
復有此五品功德，與佛何異？答曰：佛五品
法具足清淨。所以者何？身等諸業無錯謬
故，戒品具足。又佛尚不誤毀禁戒，況當故
犯。又久集慈悲，惡心不發，如經中說佛語
阿難：若人從生習慈，能起惡不？不也。世尊！
佛久集善性，不為自守、怖畏名聞而持禁
戒。又於無量佛所久修戒行，拔三毒根永
無餘習。以是等緣戒品具足。定品具足者，
佛依此定得一切智，以此故知定品具足。
如酥油多、燈炷大故，光明亦大。又佛定堅
固如漆漆木；餘人禪定如華上水，不得久
住。又佛禪定於無量劫次第漸成，故能具
足。又如來定不待眾緣，若人若處若說法
等；餘人不爾。又如來定常深修習，如人
自字恒憶不忘。佛入禪定不加心力。又
譬如人自於住處，乃自語言安隱無難。佛
處定中亦復如是，故言如來常在三昧。又
壞禪定大喜等法，佛悉善斷。又定果報得
自在神通最勝第一，以如意通於一念頃

能過十方無量世界，一切所為隨意即辦，
於諸變化自在無礙，心能普周一切諸法，
其餘眾生莫能及者。又佛成就聖自在法，
於可樂中生不樂想，於不樂中能生樂想，
於樂不樂能生捨想。

問曰：於不樂中可
生捨想，云何於中能生樂想？答曰：善修心
故，於惡口等不樂法中不以為礙，於餘神
通天眼、天耳、知他心、智宿命通中亦無所礙，
以定力故神通無礙。於諸禪定通達明了，
其餘眾生不聞其名，唯有如來出入無礙。
又佛禪定名之為力，如十力中說，餘人無
有，是故如來定品具足。慧品具足者，有二
種無明，一障禪定、二起煩惱，如來悉斷，斷
相違故慧品具足。又得自然法，不從他
聞，巧於言辭、善知義趣、辯才無竭、智慧無
盡。又餘眾生於諸技術不能具足，唯佛
盡知無有減少，是故如來慧品具足。又佛所
說法善於義趣，餘小智人有所言說不能
無過，唯有如來所言無失，故知如來慧品
具足。又無量功德成此智慧，故能具足。又
說微妙法無有錯謬，如不淨觀破婬欲
等。又智慧勝故威儀亦勝。以是等緣慧品具
足。解脫品具足者，於二無明心俱解脫，
無有餘習永不退轉，如是等名解脫具足。
解脫知見具足者，能於一切斷結道中念
念悉知，如人伐木手執斤斧，邊有智者
知柯微盡。佛亦如是，於斷結智念念所盡
悉分別知。又知眾生深心所念，如應說法
令得解脫，是故能於眾生一切解脫道中

知見具足。又佛世尊知時說法，如䤟扶盧
梵志等也。又如來善知諸法差別，應為是
人說如是法，如佛語阿難：應為車匿說
離有無經。是故如來善知解脫。又善方便斷
眾生垢，如為難陀以欲斷欲。又先知眾生
信等根熟，然後說法，如羅睺羅。又有眾生
為業報障不得解脫，佛能令盡，然後說
法。又有眾生待時漏盡，如《夫婦經》說。又有
眾生待人漏盡，如舍利弗待阿說嗜。又有
眾生待處漏盡，如弗迦沙王。又有眾生待
伴漏盡，如放牛難陀待阿由陀村人等。又
有眾生待佛真身、又待化身而得漏盡，佛
悉別知而為說法，令得解脫。又佛種種說
妙法故，能破一切障。解脫法故，名解脫知
見具足。又佛說法善於義趣，不說非義
無果報事。又佛漸次說解脫道，猶如算數，
見故易解。又佛知眾生宿植善根，次第說
法。又佛現得解脫而為人說，不從他聞。又
佛法具足多諸技能，如以眾藥具足療病。
佛法亦爾，以眾治門除一切煩惱，如九想
等大小諸結不能反害，故能具足破諸煩
惱。又無上方便濟度眾生，或以軟語、或以
苦言、或復兼以軟言苦言。是為如來解脫
知見具足。

十力品第二

復次，佛十力成就故智慧具足。以往反因緣
故說十力。初處非處力，是因果中決定智
也。知從是因生如是果、不生是果，如
行不善必得苦報、不生樂報。是處名有是

事，非處名無是事。是初力者，諸力之本。

問
曰：世間亦知因果是處非處，如從麥生麥、
不生稻等。答曰：處非處力，知業等法，故
名此力甚深第一，諸天世人所不能及。又
了知生法因、次第、緣、增上，是故此力名為微
妙。謂知去來現在諸業及諸受法，知處知
事、知因知報，是故此智名之為力。以知
三世處事因報，故名甚深。所以者何？或謂過
去未來無法，故佛於此說言有力。又法在
過去未來世中雖無現相，佛亦現知。

復次，業有二種，若善、不善。或有善業而現受
苦，如以持戒而受諸惱。或有罪業今現受
樂，如為破戒而得自在。或有生疑，謂未
來世亦如現在。是故如來次業說受。受法
四種，有現苦後樂、現樂後苦、有現樂後樂、
現苦後苦，佛悉了知處、事、因、報。處名受者，
事名施物，因名施心，如經中說：先心歡喜，
施時心淨，施已無悔。是業得果，名之為報。
唯佛能知是業多少，若定不定、現報生報
及後報等悉知無餘，故名為力。佛於諸禪、
解脫、三昧、三摩跋提，知垢知住、知增知淨。
於此義中，禪名四禪四無色定，即是色界無
色界業。解脫者謂八解脫，能盡是業。是禪
無色定及八解脫名為三昧，得是三昧用
現在前名三摩跋提。三摩跋提分別四種，
隨垢、隨住、隨增、隨淨，知垢者隨垢定，知住
者隨住定，知增者隨增定，知淨者隨達
定。隨達定者，煖、頂、忍等四法是。佛於此
等悉知無餘，故名為力。佛了知眾生諸根

利鈍。信等根勝故名為利，如諸佛等。鈍名
不及，如蛇奴等。無有中根，以不定故。利
根有邊如諸佛，鈍亦有邊如蛇奴，中無邊
故不說中根。

復次有二種道，信行、法行。復有二道，難
道、易道。異此二道，故名為中。觀人利鈍，是
故為中。又隨所樂故根有差別。樂信根
故名為信。多有智慧人諸根皆勝，以所樂
故名和伽利，信根為勝。如是諸根悉知無
餘，故名為力。佛知眾生各有所樂，樂名為
欲，如人樂酢則欲於酢。佛隨所樂，各各
別知，謂是眾生樂於五欲、或樂修道。如
是知已，隨宜說法，故能廣度一切眾生。
佛知世間無量種性，眾生久習所樂則成
其性。如調達等，世世謗佛，惡心轉深，便名
為性。善性亦然。或有眾生，從性起欲、或緣
現起。如來善知所樂及性，故名為力。佛知
一切所至處道，知行是道生地獄中乃至
生天，知行是道得至涅槃。是業皆從根
欲性生。有漏業故生五道中，無漏業故得
至涅槃。先但說道，今說道果。又先總相說，
今分別說。有如是業趣於地獄，有如是
業能到涅槃。趣地獄者亦有差別，是業當
墮活地獄中，是業當墮黑繩地獄，是故佛
於第七力中知細微業，餘人若知不能分
別，故名為力。佛如是知過去業果，名宿命
智力。又佛應知眾生先所行道，知已說法，
故於宿命說有智力。又佛念過去一切生
處，若在色處、若無色處，自知己身亦知眾

生，故名為力。佛天眼智，見未來世三有相
續，知三種業、四種受法，亦為記說，了知無
礙故名為力。以漏盡力，知不相續眾生命
終，或有相續、或不相續。是力皆為一切眾
生至處道力，總說涅槃道。今此力中廣分別
說，佛因垢淨故有十力，得九力故則智成
就，得第十力故則斷成就。智斷具足，故名
世尊，天人所敬。

四無畏品第三

又佛成就四無所畏，是故應禮。四無畏者，
如來得一切智、一切漏盡，能說障道及盡苦
道。此四法中，若有人來如法難問，我無所
畏。初無畏者是一切智，亦是九力。第二名
斷，即第十力。智斷具足故，如來自己功德具
足。後二無畏，令他具足。佛說障礙是實障
法，所謂不善或善有漏，障解脫故名障礙
法，為離障礙故說出道。

問曰：如汝此中
所說諸力即是無畏，今力與無畏有何差
別？答曰：智名為力。以此力故有所堪受，
是名無畏。有愚癡人無慚愧故多所堪受，
如來堪受從智慧生。又以智故不畏他人，
故名無畏。所以者何？或雖有智猶怯弱故。
又智名為力，能說是智名無所畏。所以者
何？有人雖知，不善說故。又能勝他人名
為無畏。所以者何？有人雖知，不勝他故。又
智無盡故名為力，辯才無盡故名無畏。
復次說有義趣故名為力，所說自在名曰
無畏。又因名為力，果名無畏，以從智中
生無畏故。又人從生怯弱，後得少智便能

無畏；何況世尊，從久遠來其心廣大，又得
一切智，而當有畏？

復次有人，不能勝他故有所畏；無有一
人佛不勝者，故無所畏。又有論者，善於言
辭亦善義趣則無所畏，佛即是也，得一切
智故善於義趣，得無礙辯故善言辭。或
復有人於事無力而生怖畏。如來逮得一
切智故，於一切事無不有力。一切經書、
一切論議，皆悉通達明了問答，故無所畏。
復次人有短闕，若家若性、若色若戒、多聞
智等，故致譏論。如來於此都無所闕，是故
無畏。又如法論者不可破壞，佛即是也，如
阿叔羅婆羅門語世尊言：如法論者難勝難
壞，順道論者、思量論者、有因論者亦復如
是。復次若人成就四種論法亦難勝難壞，
一者住於正報、二者受因非因、三者能受
譬喻、四者住論法中。佛具此四，諸天世人
無能勝者，故無所畏。復次不諮善師而
論議者則易可壞。如來昔曾於錠光等無
量佛所修集論法，故不可壞。復次佛說
二諦，所謂世諦、第一義諦，是故智者所不能
壞。凡夫無智亦不與諍。又佛不與世間
共諍，世間謂有、佛亦說有，世間謂無、佛亦
說無，是故無諍，以其無諍故不可壞。復
次論有二種，一者真實論、二諂曲論。諸外
道等多諂曲論，佛真實論故不可壞。又佛法
中正行淨故論議亦淨，正行清淨名盡苦因。
諸外道論有相似因，無正因故不能得勝。
又佛經清淨，所說義趣不違實相，不同

外道。又佛所說道不但隨語，皆心自知，
如經中說佛告比丘：汝等莫但信我語
也，當自知見、自身證行。又言：汝來，諸無諂
者，若我晨朝為汝說法令夕得道，夕為說
法令晨得道。復次若人於法有所不達便
止不言，設有所言亦必可壞。佛無不達故
能無畏。又如來得諸無礙智，於一切法無
不通達，故無所畏。又小智不知大人所
知，大能知小，佛於眾生最為大故，能知小
論，故無所畏。又諸外道論因所見起，佛知
是見從眾緣生，知集知滅、知味知過、知
出，諸外道等不能盡知故生諍論。佛以一
切種智知一切法故，能破壞一切諸論，不
為一切諸論所壞，故無所畏。如是等緣名
力、無畏差別義也。

問曰：佛於諸法悉無所
畏，何故但說四無畏耶？答曰：說四則為
總說一切無畏。所以者何？前二無畏自說智
斷，後二無畏為他說障道法、說盡苦道，亦
名智斷。師及弟子智斷具足故，名總說一切
無畏。

問曰：眾生何故疑佛非一切智人？
答曰：佛所言說或有似非一切智人，如佛
問言：汝從何來？有如是等。又如經中說：
有人若至城邑聚落問其名字，我不說是
一切智人。聞斯經者，疑佛非是一切智人。
又佛所說似有貪著，如經中說佛言：善來比
丘！汝於此身為得大利，隨順我法我則歡
喜。有似瞋語，如語調達：汝為死人，是食
唾人。又似慢語，自言：我是人中師子，成
就十力、四無所畏，於大眾中能師子吼。又

似見語，言：善持我法如擎油鉢。又語調
達：我不以眾與舍利弗、目揵連等，況當
與汝。有小智人聞斯等言，便謂如來諸漏
未盡。又佛說諸欲是障道法，有人雖受
亦能得道。又比尼中所說遮法，有人毀壞
亦能得道，小智疑佛不知障法。有人修
道亦有結使，小智生疑，謂修聖道不能
盡結，既不盡結何能離苦？是故如來於
此四法說無所畏。

問曰：如向所疑當云何
斷？答曰：佛隨俗語，世間亦有知而問者，
不以為過。佛亦如是，在世間故隨俗而
問。又世間亦有心無貪著而言似有貪有
如是等，佛亦如是，利眾生故現有是言。
若言欲非障法，如來說欲實是障法，若欲
在心則無修道，要先除欲然後得道。若言
雖犯遮法猶得道者，破實遮法必無得道，
若非實罪，以重緣故，佛還自聽，非壞遮法。
若言修道亦有結者，聖道能破一切結使，
未具足故不能盡破。譬如酥性能破熱病，
以服少故不能消盡。修道亦爾，是故無咎。
如來成就四無所畏，是故應禮。

十號品第四

復次，經中說如來等十種功德，謂如來、應供、
正遍知、明行足、善逝、世間解、無上調御、
天人師、佛、世尊。如來者，乘如實道來成正
覺，故曰如來。有所言說皆實不虛，如佛
問阿難：如來所言頗有二不？不也。世尊！故
名如說。復次如來從得道夜至涅槃夜，於
其中間所說皆實，不可破壞，故名如說。又

以一切種智知前後際，然後說故，所言皆
實。又諸佛世尊憶念堅固無所忘失，有人
或以比智而有所說、有隨經書、或有現
在不能善見而有所說，是人所說若得若
失。如經中說：比智者言或得或失。佛於諸
法現知已說，是故所言皆不可壞。名實
說者，又佛所說皆說實義，不如餘人有實
不實，故不可壞。又所言應時，如經中說
佛知眾生心喜心樂乃說道法，故名如說。
又應為說者即為說之，如《緊叔伽經》中說。
又所應說法而為說之，所謂若略若廣陰
入門等，是故所說無非真實。復次有二種
語法，一依世諦、二依第一義諦。如來依此二
諦說故所言皆實。又佛不說世諦是第一
義諦、不說第一義諦是世諦、是故二言皆
不相違。復次，如來若遮若開亦不相違。隨
所為事遮，不即此事開；隨所為事開，不
即此事遮，是故所言皆不相違。又有三種
語法，一從見生、二從慢生、三從假名生。佛
無二種語，於第三語清淨無染。又有四種
語法，見、聞、覺、知法。佛於此四，所言清淨，
心無貪著。又有五種語法，過去、未來、現在、
無為及不可說。是五種法，佛悉通達，明了知
已然後乃說，故名如說。能如說故，名為如
來。以煩惱盡故得此法，貪恚癡等是妄語
根本，滅此諸結，是故應供。復次，如來說應
供法，是滅結法由正智生，以無常等慧
正觀法故諸煩惱盡，故因正智生應供法。
是正智法從明行生，前際後際及不相續善

通達故，得名正智。盡行施等波羅蜜故，諸
明行足；餘人亦於無始生死行施等法，無
正行故，不名善逝。佛有正道行施等行，故
名善逝。得此五法，如來自己功德具足。得
正智故，能知世間一切心念，知所念已而
為說法，故名無上調御。所當調者無不調
伏，已調伏者永不敗壞。所調伏者天人是
也，故名天人師。或有生疑：云何？以生人
而能化天，故言我是天人師也。佛者，若
過去未來現在諸法，有為無為、有盡無盡、若麁
若細等一切諸法，坐道場時除無明睡，
得一切智朗然大悟，故名覺者。如是九種
功德具足，於三世十方世界中尊，故名世
尊。佛十號具足故，自身具足、他亦具足，自
利利人，是故應禮。

三不護品第五

佛身口意業不護。所以者何？佛無不淨身口
意業欲令他人不見不知。又諸餘人或有
無記，似如不淨身口意業，智者所呵。佛亦
無也。所以者何？如來一切身口意業，皆由
智慧正憶念起，若諸妄念少智之人無如
是業。又世間人或卒誤語，佛無此等。又佛
善修身戒心慧如是等法，以善修故，一切
不善及似不善業皆悉除滅。復次世尊從
久遠來修行善法，不適今也，是故諸業性
淨不護。又佛常樂戒行，不以怖畏墮惡
道等。又佛一切身口意業，皆為利人故無
不善，以無不善故不須護以淨，不護業
是故應禮。又佛成就三念處故，所以應

禮。若說法時，聽者一心不以為喜，若不一
心不以為憂，常行捨心。所以者何？佛貪恚
習無有餘故。又知諸法畢竟空故，無憂無
喜。又佛善集大悲心故，於善不善，心無憂
喜等起大悲。又佛深知眾生各各性故，
若善心聽不以為喜，不善心聽不以為憂，
以性爾故常行捨心。又佛心堅固猶如大
地，去重不高，若置重物亦復不下；餘凡
夫人其心如稱，少增而下、少減而高。又佛
世尊名大悲者，是故天人皆應敬禮。又捨
深禪定，樂為人說法。餘人悲心無所成辦，
世尊大悲能濟眾生，故名有果。又以大悲
成無上道，更無餘緣。復次佛無我心，少欲
知足最為第一，以大悲故自歎己身。又佛
性柔和，以大悲故有苦切言，起大方便受
諸勤苦，為度眾生。又佛以大悲度眾生故，
住於世間受五陰身，如熱鐵丸於須臾頃
不可堪忍。又佛世尊善修捨心，捨此捨心
常行大悲，故可尊敬。又佛為善人善中之
善。所以者何？自得大利亦利他人，自利
利人故名善人。又佛為眾生真善知識，如
經中說：我是眾生真善知識，是憐愍者、利益
者等。又佛世尊有精進等諸功德聚，如和利
以百句讚佛。有此功德，是故應禮。又佛自
說功德，如《增一阿含．如來品》中自說：我是人
中師子、人華人象，於沙門中第一沙門，婆
羅門中亦是第一，眾聖中王。行無錯謬，不
隨苦樂者，我身是也。

問曰：佛以何故自讚
其身？自讚身者是愚人相。答曰：世尊不

求名利，但為他故自歎己身。又佛無我心，
為利人故自歎無咎。又以因緣少多自讚，
於佛功德不能說盡，是故不墮愚人相中，
不自高故。又如《清淨經》中，舍利弗住於佛
前讚佛功德，是故應禮。又少欲知足等無
量功德皆在佛身。所以者何？佛集一切諸
功德故。以是等緣應敬禮佛。

法寶論初三善品第六

問曰：汝言應禮法，以何功德故應禮耶？
答曰：佛自讚言：我所說法，初中後善，義善、
語善。獨法具足清淨調柔、隨順梵行。初中後
善者，佛法無時不善，於少壯老三時皆善，
入時行時出時亦善。又初止惡、中捨福報、後
一切捨，是名三善。又佛三時常說正法，不
雜非法如餘外道。又初中後時常為智者
之所愛樂。又於三時一切甚深，不如餘經
初麁、中細、後則微末。以是等緣故名三善。
義善者，佛法義有深利益，得今世利及後
世利、出世道利，不如外典願增天眼。語善
者，隨方俗語能示正義，故名語善。所以者
何？言說之果所謂義也。是故諸所言，說能
辯義理，是名語善。復次佛法貴如說行、
非但言說，是故隨方俗語能令得道，名為
語善；不如外典但貴語言，若失語言、若失
音聲辭主得罪。復次善說真諦故名義
善，善說世諦故名語善。獨法者，佛但說正
法，不為戲論說往古事，亦不雜說法及非
法。又獨法者，但為無餘涅槃故說。又獨
佛能說，故曰獨法。

問曰：有聲聞部經但聲

聞說，又有餘經諸天神說，汝何故言獨佛
說耶？答曰：是法根本皆從佛出，是諸聲聞
及天神等皆傳佛語。如比尼中說：佛法名佛
所說、弟子所說、變化所說、諸天所說。取要
言之，一切世間所有善語皆是佛說，故名
獨法。具足者，佛所說法無所減少，如《欝陀
伽經》中說具足相。又佛法者，不待餘經
而得成也。如和伽羅那經待五種經然後
得成，佛法不爾，於一偈中其義具足，如說
諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意、是諸佛教，故
名具足。清淨調柔者，二種清淨故，名清淨
調柔。語清淨故名曰清淨，義清淨故名曰調
柔。又佛聽於正義中置隨義語，於正語
中置隨語義，不如外道隨經而取。又佛法
中依法不依人，法亦分別依了義經不依
不了義經，是名淨法，非但隨經。又佛法中
有三法印，一切無我、有為諸法念念無常、寂
滅涅槃。是三法印，一切論者所不能壞，以
真實故，名清淨調柔。隨梵行者，八直聖道名
為梵行。梵名涅槃，是道能到，故名梵行。
法寶成就如是功德，是故應禮。

眾法品第七

復次佛自讚言：我法能滅、能到涅槃、能生
正智、能善將導。能滅者，滅貪恚等諸煩惱
火，故曰能滅。如習不淨觀滅婬欲火，如
習慈心滅瞋恚等，不如外道斷食等法，故
名能滅。能到涅槃者，佛法究竟必至涅槃，
不如外道住有分中著禪定等。又佛法中
說一切有為皆有過患，無稱讚處，不如婆

羅門讚梵世等，故名佛法能到涅槃。能生
正智者，所有佛法皆為涅槃，是故能生正
智。又佛法中有真智果，如從聞慧生思慧、
從思慧生修慧，故名佛法能生正智。能善
將導者，佛法先自善成，後令他人住正法
中，故名善導。復次佛法有六：一曰善說、二
曰現報、三曰無時、四曰能將、五曰來嘗、六
曰智者自知。善說者，佛說諸法如法實相，若
不善法說不善相、善說善相，故名善說。現
報者，佛法能得現世果報，如經中說：晨朝
受化令夕得道，夕為說法令朝得利。又現
報者，如說現在，《沙門果經》中說：現得恭
敬名聞、禪定神通等利。復次佛法皆有義
理，故能致得恭敬現報、後報及涅槃報；諸外
道法無義理故，尚無現報及後世報，何況涅
槃，故曰現報。無時者，佛法不待某日月
歲星宿吉凶乃得修道、某日月歲不得
修道，不如婆羅門法，初春婆羅門受火、春
末剎利受火等，復有或待日出或日未出
而供養火，如見五穀待時而種，或謂佛法
亦當如是，故說無時。如經中說：佛法易
行，行住坐臥無時不得。能將者，以正行故
能將眾生至解脫處，故名能將。來嘗者，佛
法應當自身作證，不但隨他。如佛語比
丘：汝等莫但信我語也，當自思惟是法
可行、是不可行。不如外道語弟子言：捨
是問答，如人淨洗不喜塵土，當如聾瘂但
隨我語。故曰來嘗。智者自知者，是佛法利，
智慧人乃能信解；斷食等麁，愚者信樂，智者

不受，以正智慧能破煩惱，如是等法智者
乃解。雖以甘饍充足其身，一心精進貪恚
不染，如是等事智者現知，如人病愈自知
得離，如水相冷飲者乃知。復次或有過語
法，如地堅相。堅何等相？不得語答，觸乃可
知，如生盲人不可語以青黃赤白。若人不
得佛法味者，不可語以佛法實義，以寂
滅故。復次佛法可自證知，不可以己所證
傳與他人，如財物等。如《波羅延經》中佛言：
我不能自斷汝疑，能證我法汝疑自斷。
復次是法到他身時，不可得見如火傳
等。又凡夫愚人為無明山所障覆故不信
是法，如因阿夷羅曰沙彌說大山喻，故
言智者自知。復次佛法甚深、開示則淺，斷
除虛偽，流布天人。甚深者，佛法甚深，以不
知因故。世間多見現果、不能知因，故說
自在天等邪因。十二因緣深故難解，世間智
淺，於佛法中不生深想，不能通達眾因
緣法。乃至小草以眾因緣思惟觀察，其相轉
深。如佛所說：眾因緣法，是事甚深。愛盡
離滅及涅槃處，是亦難見。

問曰：若因緣甚深，
阿難何故生淺想耶？答曰：有論師言，是語
不然。阿難是大弟子，通達法相，云何當言
因緣法淺？又若以總相觀因緣法，故生淺
想。所以者何？是人不能善分別觀煩惱業
故。復次若人於本所學事得究竟，便生
淺想，如得大智還觀初章。或復有人智
慧未成，於甚深法則生淺想。又佛善說法
故，或有眾生便生淺想。復次佛法皆空，是

空甚深，佛以種種因緣譬喻宣示，義則易
解，小兒亦知，如須陀耶沙彌等。復次佛
法堅固，諸言說中最為真實，不如婆羅
陀羅摩延經等但有語言、無有實義。如
盧提梵志言：世尊！諸比丘等於利益法真實
法中精勤修學，所謂漏盡。復次佛法為利
益一切世間故說，不如婆羅門言婆羅門
法但自得道，餘人不得。又佛法尊重，諸天
王等五欲自恣亦來信受。以是因緣故應禮
法。

十二部經品第八

復次佛法分別有十二種：一修多羅、二祇夜、
三和伽羅那、四伽陀、五憂陀那、六尼陀那、七
阿波陀那、八伊帝曰多伽、九闍陀伽、十鞞佛
略、十一阿浮多達磨、十二憂波提舍。修多羅
者，直說語言。祇夜者，以偈頌修多羅，或佛
自說、或弟子說。

問曰：何故以偈頌修多羅？
答曰：欲令義理堅固，如以繩貫華次第堅
固。又欲嚴飾言辭令人喜樂，如以散華
或持貫華以為莊嚴。又義入偈中則要略
易解。或有眾生樂直言者、有樂偈說。又
先直說法，後以偈頌，則義明了，令信堅固。
又義入偈中，則次第相著，易可讚說，是故
說偈。或謂佛法不應造偈似如歌詠。此事
不然，法應造偈。所以者何？佛自以偈說諸
義故。又如經言：一切世間微妙言辭皆出
我法。是故偈頌有微妙語。

和伽羅那者，諸解
義經名和伽羅那。若有經無答無解，如四
無礙等經，名修多羅。有問答經，名和伽羅

那。如說四種人，有從冥入冥、從冥入明、
從明入冥、從明入明。從冥入冥者，如
貧賤人造三惡業墮惡道等。如是等經名
和伽羅那。

問曰：佛何故說無答無解經？答
曰：有經義理深重，是經義阿毘曇中當別
說，是故不解。或有人言：佛所說經皆有義
解，但集法者撰深義經置阿毘曇中。如
因內結外結，人終夜解義，此義應在結使聚
中。

伽陀者，第二部說祇夜。祇夜名偈，偈有
二種：一名伽陀、二名路伽。路伽有二種：一
順煩惱、二不順煩惱。不順煩惱者，祇夜中說，
是名伽陀。除二種偈，餘非偈經名憂陀那。
尼陀那者，是經因緣。所以者何？諸佛賢聖
所說經法要有因緣，此諸經緣或在修多
羅中或在餘處，是名尼陀那。阿波陀那者，
本末次第說是也。如經中說：智者言說則有
次第，有義有解不令散亂，是名阿波陀那。
伊帝曰多伽者，是經因緣及經次第。若此二
經在過去世，名伊帝曰多伽，秦言此事過
去如是。闍陀伽者，因現在事說過去事。如
來雖說未來世事，是事皆因過去現在故
不別說。鞞佛略者，佛廣說經名鞞佛略。有
人不信，謂諸大聖樂寂滅故，不喜憒閙、厭
世雜語，拔樂眾根故不樂廣說，如經中
說：有得道人過二月已乃出一言。為斷
此故，說有廣經，饒益他故。如說如來二
種說法：一廣、二略，廣勝略故。阿浮陀達磨
者，未曾有經。如說劫盡大變異事、諸天身
量、大地震動。有人不信如是等事，是故說

此未曾有經，現業果報諸法勢力不思議故。
憂波提舍者，摩訶迦栴延等諸大智人廣解
佛語，有人不信謂非佛說，佛為是故說
有論經。經有論故，義則易解。是十二部
經名為佛法。法寶具足如是功德，是故應
禮。

僧寶論初清淨品第九

問曰：汝先言應禮僧，何故應禮？答曰：佛
於處處自讚歎僧，是僧寶戒品清淨，定品、
慧品、解脫品、解脫知見品清淨，應請、應禮、合
掌、供養，無上福田、能益施者。戒品清淨者，佛
弟子眾持戒無瑕，乃至小罪深懷畏懼。又佛
弟子不為福報生人天等，亦不怖畏墮地
獄等，而勤持戒但樂善法，故名清淨。又持
淨戒不限時節，不如婆羅門六月持戒，長
夜受持乃至究竟，故名清淨。又持淨戒
離於二邊，離五欲樂亦離苦身，故名聖所
愛戒，是戒名為智者所愛。又心淨故戒亦清
淨。又深心止惡，不但守戒怖畏後世，故
名僧寶戒品清淨。定品清淨者，若定能生真
智，故名清淨。慧品清淨者，若慧能盡煩惱，
故名清淨。解脫清淨者，若得盡諸煩惱非
但能遮，故名解脫清淨。解脫知見清淨者，
於諸煩惱盡中得智，謂我生盡，非未盡煩
惱中言我生盡，是名解脫知見清淨。應請
應禮應供養者，以能具足如是功德故，
應求請禮敬供養。福田者，於中殖福獲報
無量，乃至涅槃猶不可盡。能益施者，
能令施者功德增益。如八功德田滋茂五

穀不令敗壞，僧田亦爾，成就八功德故，能
令施種功德增長，是故應禮。

分別賢聖品第十

問曰：以何法故名之為僧？答曰：四行四得
戒定慧等功德清淨，故名為僧。四行者，行須
陀洹、行斯陀含、行阿那含、行阿羅漢。四得
者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。行須陀
洹有三種人：一隨信行、二隨法行、三隨無
相行。信行者，若人未得空無我智，信佛法
故隨佛語行，故名信行。如經中說：我於是
事以信故行。若得真智則不但隨信行，如
經中說：知不作者、不信者等，是名上人。是故
當知未得真智名隨信行，如經中說：若人
於法能以少慧觀忍樂者，是名信行。過凡
夫地、未得須陀洹果，於其中間不得命
終，是名信行。是人在聞思慧中正觀諸法，
心忍欲樂，雖未得空無我智，能生世間似
忍法心，自此以來名過凡夫地。所以者
何？後當廣說。若無信等五根，是人則住
外凡夫中。是人漸習得煖法等修慧，仍本
名故，亦名信行，以終不及法行人故。是經
應言要必當得須陀洹果，不應言不得
命終。所以者何？是信行者以尚遠故。如郁
伽長者供養眾僧，天神示言：某是阿羅漢、
某是行阿羅漢者，乃至某是須陀洹、某是
行須陀洹者。若在十五心中，不可得示，當
知行須陀洹者有近有遠，是名信行。法行
者，是人得空無我智，在煖頂忍第一法中
隨順法行。謂空無我等是名法行，是二行

人。入見諦道，見滅諦故名無相行。是三種
人，名行須陀洹果者，世俗道中無斷結故，
不得名為行三果者。此事後當說。須陀洹
者，如佛經說：若人斷三結，身見、疑、戒取，名
須陀洹，不墮惡道，必得正智，極至七有。

問曰：若須陀洹見諦所斷煩惱都盡，滅
無量苦，如《池喻經》說，何故但言斷三結
耶？答曰：此事後當廣說，謂身見盡故餘等
亦盡。

不墮惡道者，後業聚中亦當廣說。必
至菩提者，是人入法流中必至涅槃。如木
在恒河，離八因緣必到大海。極七有者，是
人於七世中無漏智熟，如歌羅羅等七日變
成；又如服酥等，極至七日堅病則消；又如
親族限至七世；又如七步蛇螫人身時，以
四大力故得至七步，以毒力故不得至
八；又欺誑法極至七世；又如七日出時則
劫燒盡。如是七世集無漏慧燒煩惱盡。又
法應七有，有須陀洹今世入涅槃，有第二
第三極至第七，是名須陀洹。行斯陀含者，
思惟所斷結有九品，若斷一二至三四五，
是名行斯陀含者。有人言：以一無礙道斷。
是事不然，佛經中說以無量心斷，如《斧柯
喻經》中說。又行斯陀含者，亦名家家，是人或
二或三往來，或於現身得入涅槃，是名
行斯陀含者。斯陀含者，一來此間便入涅
槃。是人思惟所斷結薄，住是薄中，名斯陀
含。是斯陀含，或今世入涅槃。行阿那含者，
若斷第七第八品結，是人皆名行阿那含，
斷第八品是名一種。行阿那含者，或有今

世即入涅槃。盡離欲界九品結故，名阿那
含。是阿那含差別八種，所謂中陰滅者、有
生有滅者、有不行滅者、有行滅者、有上行
至阿迦尼吒滅者、有至無色處者、有轉
世者、有現滅者，隨上中下根故有差別。
中陰滅者亦有三種，上、中、下根。有阿那含
深厭世間，有少障礙不得現滅，是人則於
中陰中滅。生亦三種，謂生滅者、行滅者、不
行滅者。生滅者，生時深厭離有即入涅槃，
是名生滅，以根利故。或有生已諸無漏道
自然在前，不加勤行而入涅槃，是不行滅，
以根中故。或有生已深畏受身，勤修行
道乃入涅槃，是名行滅，以根鈍故。上行滅
者亦有三種，若從一處終至一處生，便入
涅槃，是名利根；二三處生，是名中根；一切
處終一切處生，是名鈍根。從初禪至廣果
天是名決定。到廣果已若生淨居，是人不
復到無色處，以樂慧故。若入無色處者，是
人終不生淨居天，以樂定故。轉世者，若先
世得須陀洹果、斯陀含果，後轉身得阿那
含果，是人不入色無色界。現滅者，第一利
根，即於現身得入涅槃。復有二人，一名
信解脫、二名見得，是二人者根差別故。若鈍
根學人在思惟道名信解脫，利名見得。若
阿那含具八解脫，是名身證。是等皆名行
阿羅漢者，以斷結同故。若盡斷滅一切煩
惱，名阿羅漢。阿羅漢有九種，退相、守相、
死相、可進相、住相、不壞相、慧解脫相、俱解
脫相、不退相。是諸阿羅漢，以得信等根故

有差別。最鈍根者是名退相，退失三昧，退
三昧故無漏智慧不能現前。守相者，根小
勝故，若護三昧則不退失、不護則退。前退
相者，雖護亦退。死相者，根又小勝，深厭諸
有，是人不能得三昧故，無漏智慧難得現
前，設得喜失，故求死也。住相者，若得三昧
不進不退是名住相。前三種在退分三昧，
住相者在住分三昧。可進相者，若得三昧
轉深增益，是人住在增分三昧。不壞相者，
得三昧已，種種因緣不能敗壞，是人住在
達分三昧，慧最利故，善取三昧入住起相，故
不可壞，因滅盡定故。有二人，不得此定
名慧解脫，得此定者名俱解脫。不退相者，
所得功德盡無退失。如經中說，佛語比
丘：若我弟子以床輿我，我先所得盡無退
失。如是九種名無學人。先十八學人及九
無學，是二十七人名為一切世間福田，僧
中具足，是故應禮也。

福田品第十一

問曰：以何等故此諸賢聖名為福田？答曰：
斷貪恚等諸煩惱盡故名福田，如說稊稗
不去害善穀苗，是故施無欲人得報利大。
又是人心空故名福田。所以者何？以空相
故諸貪恚等煩惱不起、不生惡業。又諸賢
聖得不作法故名福田。又是人等所得禪
定皆悉清淨，永離大小諸煩惱故。又棄捨
憂樂故名福田。又能斷除五種心縛，心得
清淨故名福田。又成就八種功德田故。
又以七定具善護心故。又能盡滅七種漏

故，無諸漏失。又具足戒等七淨法故，又能
成就少欲知足等八功德故，又能度彼岸
及勤求度故名福田。又經中說：但能發心
欲行善法尚多利益，況修行耶。是諸賢
聖常行善法，故名福田。又經中說：誰施
主家有持戒比丘，受供養已入無量定，是
施主家得無量福。眾中有入無量三昧、無相
三昧、無動三昧，能令施主得無量報，故名
福田。又經中說：三事和合故得大福，一曰有
信、二曰施物、三曰福田。於眾僧中多功德
人，功德人中信心易生。又施眾僧具九因
緣故獲大果。又施眾僧，以受者淨故施必
清淨。又施有八種，有清淨心少、施物亦少、
施破戒人，有清淨心少、所施物多、施破戒
人，有清淨心少、施物亦少、施持戒人，有清
淨心少、所施物多、施持戒人，有清淨心多、施
四種物亦爾。於僧中施、必當成就若二若
三。一切善人皆因眾僧增益功德，然後隨
意迴向菩提。又所施僧，此物皆當得解脫
果，於生死中終不能盡。又所施眾僧皆為
嚴心。又若於一人生信淨心或時可壞，於
眾僧中信心清淨終不壞敗。又於一人生
愛敬心或不能廣，於眾僧中生信敬心，緣
無量故心則廣大。又施為一切入僧數人，
以心大故果報亦大。以是等緣諸賢聖人
名為福田，是故應禮。

吉祥品第十二

以是三寶功德具足，故經初說。又此三寶於
一切世間第一吉祥，如吉祥偈說：佛法及

眾僧，是名最吉祥。復有諸經以吉祥為初，
學者增壽萬歲、名聞流布，是作經者意
也。如阿陀等字貫在經初，此非吉相，後
當廣說。若求第一最吉祥者，三寶是也。應
當歸依，如吉祥偈說：

「諸天世人中，
佛為大覺者，
若人於佛所，
奉持清淨戒，
遠離愚癡人，
可敬者則敬，

是故應禮三寶，以最吉祥故。我經初說。

立論品第十三

今欲論佛法饒益於世間。佛以大悲心
為廣利益一切世間，故說是法無所齊限。
如或有人但為婆羅門故說解脫經，佛所
說經皆為度脫四品眾生，乃至畜生亦不限
礙。

問曰：不應造論論佛語也。所以者
何？若佛自論可名為論；若佛不論餘不能
論。所以者何？一切智人意趣難解，不知何
所為故而說是事，若不得佛意妄有所說
則為自傷。如經中說：二人謗佛，一以不信，

憎惡故謗；二雖有信，於佛所說不能諦
受亦名謗佛。設有真智，不知佛意尚不
能得論佛所言，況未得者而欲造論論
佛意耶。所以者何？如異論經中，佛為觸故
說如是事，諸比丘等種種異論皆不得佛
意。又如長老摩訶迦旃延語諸比丘：如伐
大樹，棄捨根莖但取枝葉；汝等亦爾，捨離
如來而問我耶？若摩訶迦旃延於論議中
自喻枝葉，何況餘人能解佛語？又佛問舍
利弗：云何學人？云何數法人？三問不答。又佛
為一切諸法根本，唯佛能解，餘人不能。又
阿難白佛：遇善知識，於得道中則為半利，
亦有道理。所以者何？以二因緣正見得生，
一從他聞、二自正念。佛語阿難：但善知識，則
為具足得道利已。又如佛言：若我為人有
所說法，是人不得我意故生諍訟。今諸
論師各有所執，或言過去未來有法、或有言
無，當知如是諸論師等不解如來隨宜所
說故生諍訟。又如阿難為三摩提說諸所
受皆名為苦，爾時佛語諸比丘言：汝觀阿
難髣像是義。

又諸論者謂，阿羅漢應先受供養。比丘不
知，便往問佛。佛言：於我法中前出家者應
先受供養。飲食麁事猶尚不能知，況如來
意說微妙法。以此等故，不應造論。答曰：不
然。所以者何？有因緣故能知他意。如偈中
說：能知說者意所趣向，亦知說者欲說何
事。有二種道，聖道、世間道，後當廣說。以此
道故知說者意。又異論經中，佛亦盡聽。

又迦旃延等大論議師，得佛意故，佛皆讚
善。又優陀夷比丘、曇摩塵那比丘尼等造佛
法論，佛聞即聽。又佛法深妙，解者造論，不
解則止。如是其餘佛為諸法根本等問，悉
以通答。又應造論。所以者何？若經造論，
義則易解，法則久住。又佛聽造論，如經中
說，佛語比丘：隨所造論，應善受持。是故
於修多羅中取義立論別為異部，故應造
論。又佛為種種可度眾生說世間等諸論
議門，如莎提等不能解故其心迷亂，莎
提等比丘說生死往來常是一識。佛如是
等種種說法，若無論議云何可解？以是等
緣故應造論。

論門品第十四

論有二門：一世界門、二第一義門。以世界
門故說有我，如經中說：我常自防護，為善
自得善，為惡自得惡。又經中說：心識是常。
又言：長夜修心，死得上生。又說：作者起業，
作者自受。又說：某眾生生某處等。如是皆
以世界門說。第一義門者皆說空無，如經
中說：此五陰中無我我所，心如風焰念念
生滅，雖有諸業及業果報，作者受者皆不可
得。如佛以五陰相續因緣說有生死。又有
二種論門：一世俗門、二賢聖門。世俗門者，
以世俗故說言月盡，月實不盡。如摩伽羅
母說兒婦為母，其實非母。如經中說：舌能
知味，以舌識知味，舌不能知。如槊刺
人言人得苦，是識知苦非人受苦。如貧賤
人字為富貴，佛亦隨人名為富貴。又佛呼

外道名婆羅門，亦名沙門。又如剎利、婆羅
門等，佛亦隨俗稱為尊貴。又如一器隨國
異名，佛亦隨名。又如佛言：是吾最後觀毘
耶離。諸如是等隨世語言名世俗門。賢聖
門者，如經中說：因緣生識，眼等諸根猶如
大海。又如經說：但陰界入眾緣和合，無有
作者亦無受者。又說一切苦，如經中說：世
間言樂，聖人說苦；聖人說苦，世間言樂。又
諸所說空無相等名賢聖門。又有三時論
門，若於此事中說名為色，若色曾有、當有、
今有，皆名為色。識亦如是，若識曾知、當知、
今知，皆名為識。如此等名三時論門。又有
若有論門，若有觸必因六入，非一切六入
盡為觸因；若有愛必因於受，非一切受盡
為愛因。或說具足因，如觸因緣受。或說不
具足因，如受因緣愛，不說無明。或復異說，
如經中說：心歡喜身得猗，三禪無喜亦有
身猗。又說猗者受樂，四禪有猗而無受樂。
是名異說。又有通塞二種論門，如經中說：
若人發足為供養塔，中間命終，皆生天上。
是名為通。又餘經說：作逆罪者不得生
天。是名為塞。又經中說：受諸欲者無惡不
造。是名為通。須陀洹人雖受諸欲，亦不能
起墮惡道業。是名為塞。又經中說：因眼
緣色而生眼識。是名為通。若爾，應緣一切
色皆生眼識，而不然。

又經中說：因耳緣聲生耳識等，不生眼識。
是名為塞。又所言通塞，皆有道理，不壞法
相。又有二種論門：一決定、二不決定。決定

者，如說：佛為一切智人，佛之所說名真妙
法，佛弟子眾名正行者。又言：一切有為皆悉
無常、苦、空、無我、寂滅涅槃。如是等門是名
決定。不決定者，若言死者皆生，是則不定，
有愛則生、愛盡則滅。又經中說：若得心定
皆生實智。是亦不定，聖人得定能生實智，
外道得定則不能生。又如經說：所求皆得。
是亦不定，或得或不得。若言六入必能生
觸，是亦不定，或有能生或有不生。如是等
名不定門。又有為不為論門，如說奇草
芳花不逆風熏。又說拘毘羅花能逆風聞，
為人花故說不逆風聞，為天花故說逆
風熏。又說三受，苦受、樂受、不苦不樂受。又
餘經說所有諸受皆名為苦。有三種苦：苦
苦、壞苦、行苦，為此故說所有諸受一切皆
苦。又說：是苦三種，有新、故、中，新受名樂、久
厭則苦、中名為捨。又說：為得道故名為
道人，未得道者亦名道人。有如是等相因
得名。又有近論門，如佛語比丘：汝斷戲論
則得泥洹。雖未便得，但以近故亦名為得。
又有同相論門，如說一事，餘同相事皆名
已說。又如佛說心為輕躁，則為已說餘心
數法。又有從多論門，如佛言：若人不知二
見生滅相者皆名有欲，若能知者皆名得
離。須陀洹人亦知二見生滅之相而有貪
欲，但以知者多是離欲人。又有因中說果
論門，如說施食則與五事，命、色、力、樂、辯才。
而實不與命等五事，但與其因。又如說食
錢。錢不可食，因錢得食，故名食錢。又

如經說女人為垢。實非垢也，是貪著等煩
惱垢因，故名為垢。又說五塵名欲。實非欲
也，能生欲故名之為欲。又樂因緣說名為
樂，如說以法集人是人為樂；又苦因緣說
名為苦，如說與愚同止是名為苦，如說
火苦火樂。又說命因為命，如偈中說：資生
之具皆是外命，如奪人物名為奪命。又說
漏因為漏，如《七漏經》說。此中二是實漏，其
餘五事是漏因緣。又有果中說因，如佛言：
我應受宿業。謂受業果。如是等眾多論門，
盡應當知。

讚論品第十五

應習此論。所以者何？學習此論得智人法。
如經中說：世有二人，一謂智人、一謂愚人。
若不善分別陰、界、諸入、十二因緣因果等法，
是名愚人；若善分別陰界入等是名智人。
今此論中正分別解陰界入等，故因此論
得智人法，是以應學。又習此論故不名凡
夫。又有二人，一是凡夫、一非凡夫。如說
雖剃鬚髮、被服法衣、受佛威儀，猶遠佛
法，以不成就信等根故。若能成就信等根
者，雖處居家不名凡夫。如經中說：有四
種人，有入僧威儀不入僧數、有在僧數
非僧威儀、有入僧威儀亦入僧數、有非僧
威儀亦非僧數。初名出家凡夫，次名在家
聖人，三名出家聖人，四名在家凡夫。以此
故知，離信等根則不入僧數，是故當為信
等諸根勤行精進。欲得信等，當於佛法聽
受誦讀如說修行，是故應習此佛法論。又

從此論得二種利，自利、利他。如經中說：有
四種人，有能自利不能利他、有能利他不
能自利、有能俱利、有俱不利。若能自具
戒等功德，不能令他住戒等中，是名自利。
如是四種，若人雖能自利，令他施等得大
果故，亦名利他。此中佛意不說此利，若人
但能為他說法是名利他。是人雖不自隨
法行，為他說故自亦得利。如經中說：為人
說法得五種利。此中佛意亦不說此，此中
但說最第一利，謂如說行得盡諸漏。是故
說法能利他人，以兼利故名人中最，猶眾
味中之醍醐也。復次是人今處明中，後亦入
明；世間眾生，多從冥入冥、從明入冥。若
少行佛法，是人亦能從冥入明、從明入明。
所以者何？行布施等不能得如聽佛法
利。若少聽佛語，能得達慧、破諸衰惱，獲無
量利。如經中說：有四種人，有從冥入冥、
從冥入明、從明入明、從明入冥。又四種
人，有順流者、有逆流者、有中住者、有
得度者。若人一心聽佛法者，是人即能除
滅五蓋、修七覺意，是故此人截生死流，名
逆流者，亦名為住，亦名得度。復有四種
人，有常沒者、有暫出還沒者、有出觀者、有
得度者。若不能生隨順泥洹信等功德，是
名常沒。或生世間信等功德，不能堅固，還
復退失，是名暫出還沒。起隨順泥洹信等
功德，分別善惡，是名出觀。具足修習隨順
泥洹信等功德，是名得度。若人能解佛法
正義，終不常沒，設復暫退亦不永失。又此

人名為修功德者，若人不修身戒心慧，作
少惡業亦墮惡道；若人修集身戒心慧，雖
多為惡不墮惡道。修身者，以聞慧修身受
心法，以修身故漸次能生戒定慧品、能滅
諸業，滅諸業故生死亦滅。又經中說：有四
種人，有結使利而不深、有深而不利、有亦
深亦利、有不深不利。初名有增上結時時
而來，次名若軟中結常來在心，三名若增上
結常來在心，四名若軟中結有時而來。若
人得聞佛法正論，斷二種結深而利者。又
解佛法義，既不自惱亦不惱他。外道持
戒即自惱身，若墮邪見即惱他人，謂無
罪福業果報故；若行布施，亦是自惱亦名
惱他，如天祠中多殺牛羊。若解佛法義
者但為得利，不自惱身亦不惱他，如得
禪定行慈悲者。是故應習此佛法論。又
習此論者名可與言，解正義故。如經中
說：若論議時，應當分別是可與言、是不可
與言。若人不住智者法中、處非處中，若分別
中及道中者，是人皆名不可與言；與此相
違名可與言。不住智者法中者，論者以
正智慧善解義趣，然後執用；此人不知，是
故不執。如尼延子等自言：我師是可信人，
但隨其語。不住處非處者，不住用因中。
諸外道等於二種因共因異因，若他說共因
答以異因、他說異因答以共因。不住如
是二種因中。不住分別中者，不住譬喻中。
不住道中者，不住論道中。如說論者莫
出惡言勿捨義宗，但說實利。方便勸誨令

得解悟，自心歡喜，名聖語法。是中若人正
知佛法，論者乃可與言，非餘人也。又不
可與言者，有應定答問以不定答，應分
別答問以不分別答，應反質答問以不反
質答，有應置答問而不置答；與此相違
名可與言。應定答問者，唯有一因，如佛世
尊世間無等，如此比也。應分別答問者，更
有因緣，如死相續等。應反質答問者，如有
人問還問令答。應置答問者，若法無實體
但有假名，若問此法為一為異、常無常等，
是不答義，唯解佛法者乃能知耳。是故應
習此佛法論。又有三種人，正定、邪定、不定。
正定者必入泥洹，邪定者必不入泥
洹，餘名不定，若人能解佛法義者必入正
定。又有四種人，純罪、多罪、少罪、無罪。純罪者，
若人但有不善、無一善法。多罪者，多惡少善。
少罪者，多善少惡。無罪者，但有善法、無有
不善。若人能解佛法正義，必入二種少罪
無罪。又若人解佛法義，則受苦有量，以
必當得至涅槃故。

四法品第十六

若習此論得上攝法，如經中說：有四攝
法，布施、愛語、利行、同利。布施者，衣食等物，
以此財施攝取眾生，還可敗壞。愛語者，隨
意語言，是亦有咎，取彼意故。利行者，為他
求利，若有因緣助他成事，是亦可壞。同
利者，如共一船，憂喜是同，是或可壞。若人
以法布施愛語利行同利攝取眾生，則不可
壞。以法攝者，謂習此論。又習此論得上

依止，如經中說：依法不依人。有人雖言
我從佛聞、若從多識比丘所聞、若從二三
比丘所聞、若眾中聞、若從大德長宿邊聞，
不以信此人故便受其語。是語若入修多
羅中，不違法相、隨順比尼，然後應受。入
修多羅者，謂入了義修多羅中。了義修多羅
者，謂是義趣不違法相。法相者，隨順比尼，
比尼名滅，如觀有為法常樂我淨則不滅
貪等，若觀有為法無常苦空無我則滅貪
等。知無常等名為法相，是應依法不依
於人。若說依法，則總一切法，是故次說依
了義經不依不了義經。了義經者，即第三
依，謂依於義不依語也。若此語義入修多
羅中，不違法相、隨順比尼，是則依止。依智
不依識者，識名識色等法，如經中說：能識
故識。智名通達實法，如經中說：如實知色
受想行識故名為智。如實即空，是故識有
所得，不應依也，若依於智即是依空。欲
通達此上依止故，當習此論。又經中說：天
人四輪能增善法，一住善處、二依善人、三
自發正願、四宿殖善根。住善處者，謂處中
國、離於五難。依善人者，生值佛世。宿殖善
根者，不聾瘂等。自發正願者，是謂正見。正
見必從聞佛法生，是故應習此佛法
正論。又誦習此論者於壽命中得大堅
利，謂通達諦，如經中說：有四堅法，說堅、定
堅、見堅、解脫堅。說堅者，若說一切有為皆無
常苦、一切無我、寂滅泥洹，是名說堅。是聞
慧滿，因此得定，名思慧滿。因此定故，觀有

為法無常苦等，能得正見，名修慧滿。三慧
得果，名解脫堅。又若聞佛法正論則得大
利，如經中說四大利法，親近善人、聽聞正
法、自正憶念、隨順法行。若近善人則聞正
法，以此正法在善人故。聞正法已則生正
念，以無常等正觀諸法。從是正觀能隨法
行，謂無漏見也。又聞此論則具四德處，慧
德處、實德處、捨德處、寂滅德處。聞法生慧
是慧德處，以是智慧見真諦空名實德處，
見真空故得離煩惱名捨德處，煩惱盡故
心得寂滅是寂滅德處。又人得聞佛法正
論，能種隨順泥洹四種善根，所謂煖法、頂
法、忍法、世間第一法。以無常等行觀五陰
時，生順泥洹下軟善根，能令心熱，是名
煖法。煖法增長成中善根，名為頂法。頂法
增長成上善根，名為忍法。忍法增長成上
上善根，名世間第一法。又有四種善根，
退分、住分、增分、達分。離諸禪定，禮敬誦讀
是等善根，名為退分。得定等善根，是名住
分。從聞思等生諸善根，是名增分。無漏善
根是名達分。若聞佛法，永離退分，得三
分善根。

四諦品第十七

若人聞佛法義，則能善知分別四諦：苦諦、
集諦、滅諦、道諦。苦諦者，謂三界也。欲界者，
從阿鼻地獄至他化自在。色界者，從梵世
至阿迦尼吒。無色界者，四無色也。又有四
識處：色、受、想、行，外道或謂識依神住，故佛
說識依此四處。又有四生：卵生、胎生、濕生、

化生。諸天、地獄一切化生，餓鬼二種胎生、化
生，餘殘四生。又有四食：揣食者，若麁若細，
飯等名麁、酥油香氣及諸飲等是名為細。觸
食者，冷煖風等。意思食者，或有人以思願
活命。識食者，中陰地獄無色眾生。入滅定
者雖無現識、識得在故亦名識食。又有六
道：上罪地獄、中罪畜生、下罪餓鬼、上善天
道、中善人道、下善阿修羅道。又有六種：地、
水、火、風、空、識。四大圍空、有識在中，數名為
人。又六觸入，眼等六根與識和合名為觸
入。又七識處，於是處中以顛倒力故識貪
樂住。又世八法，利、衰、稱、譏、毀、譽、苦、樂。人在世
間必受此事，故名世法。九眾生居，眾生皆
以顛倒力故能處此中。又有諸法五種分
別，五陰、十二入、十八界、十二因緣、二十二
根。五陰者，眼色為色陰，依此生識能取
前色，是名識陰。即時心生男女怨親等想，
名為想陰。若分別知怨、親、中人，生三種受，
是名受陰。是三受中生三種煩惱，是名行
陰。以此事起受身因緣，名五受陰。以四緣
識生，所謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣，以業
為因緣；識為次第緣，以識次第生識故；色
為緣緣；眼為增上緣。此中識從二因緣生，
所謂眼色，乃至意法，名十二入。是中加識，名
十八界，謂眼界、色界、眼識界等。是陰等法，云
何當生？在十二時中，故名十二因緣。是中
無明是煩惱，行名為業，因此二事次第生
識、名色、六入、觸、受；愛、取二法是名煩惱；有名
為業；未來世中初受身識，名之為生；餘名

老死。是十二因緣，示有過去未來現在，但眾
緣生，無有我也。又為生死往來還滅，故說
二十二根。一切眾生初受身時以識為本，是
識六種從眼等生，故說六根，所謂眼根乃
至意根，能生六識，故名六根。可以分別
男女相故，名男女根。有人名為身根少分。
此六根或名六入。從是六事生六種識，故
名為壽。所以者何？是六入六識得相續生
故名為壽，是相續斷故名為死，是故此事名
之曰命。是中何等是根？所謂業也。以因業
故六入六識得相續生，是命中業名為命根。
是業從諸受生，諸受即名樂等五根，從此
五根生貪愛等一切煩惱及身口業，此業因
緣還受生死，是為垢法，能令生死因緣相
續。以何因緣能生淨法？必因信等，信等四
法因緣成慧。慧有三時，謂未知、欲知、知已。
修習所作辦時，此根皆是智慧差別。佛以生
死往來、還滅垢淨，故說二十二根。如是等法
苦諦所攝，能知此者是名善知苦諦。集諦者，
業及煩惱。業者，業品中當說。煩惱者，煩惱品
中當說。諸業煩惱是後身因緣，故名集諦。滅
諦者，後滅諦聚中當廣說。謂假名心、法心、空
心，滅此三心故名滅諦。道諦者，謂三十七
助菩提法，四念處、四正勤、四如意足、五根、
五力、七菩提分、八聖道分。四念處者，身、受、心、
法中正安念，及從念生慧，觀身無常等，安
住緣中，名身念處。是念及慧漸次轉增，能分
別受，名受念處。又轉清淨，能分別心，名心
念處。能以正行分別諸法，名法念處。四正

勤者，若生惡不善法，見其過患，為斷故生
欲勤精進斷方便，謂知見緣未生惡不善法，
為不生故生欲勤精進不生方便，謂知見
緣未生善法，為生故生欲勤精進生方便，
謂知見緣已生善法，為增長故生欲勤精
進，以上中下次第方便及不退轉故。四如
意足者，欲三昧妙行成就修如意分，因
欲生三昧名欲三昧，欲精進信猗憶念安
慧思捨等妙法共成，名妙行成就。功德增長，
故名如意足。是欲增長名為精進，是名
第二行者有欲有精進故，修習定慧得心
三昧所謂定也，思惟三昧所謂慧也。五根
者，聞法生信，是名信根。信已為斷垢法、
證淨法，故勤發精進，是名精進根。修四念
處是名念根，因念能成三昧是名定根，
因定生慧是名慧根。是五根增長有力，故
名五力。八聖道分者，從聞生慧，能信五陰
無常苦等，是名正見。是慧若從思生，名正
思惟。以正思惟斷諸不善、修集諸善，發
行精進。從此漸次出家受戒，得三道分，正
語、正業、正命。從此正戒，次成念處及諸禪
定。因此念定，得如實智。名八道分，如是次
第。又八道分中戒應在初。所以者何？戒
定慧品義次第故，正念、正定是名定品，精進
常遍一切處行，慧品近道故在後說。是慧
二種，若麁若妙，麁者聞慧思慧名正思惟，
妙者修慧，謂入煖等法中，能破假名及五
陰法，是名正見。以此正見見五陰滅，名
初入道。從是次得七菩提分。念菩提分者，

學人失念則起煩惱，故繫念善處。繫念先
來所得正見，是名擇法。不捨擇法，故名精
進。行精進時，煩惱減少、心生歡喜，故名為
喜。以心喜故，則身得猗，是名為猗。身猗得
樂，樂則心定，是定難得，名為金剛。得無著
果，斷憂喜等，故名為捨，是名上行。又不
沒不發，其心平等，故名為捨。菩提名無學
智，修此七法能得菩提，名菩提分。是三
十七品，得四沙門果。須陀洹果者，謂通達
空，以此空智能斷三結。斯陀含果者，即修
此道能薄煩惱，於欲界中餘有二生。阿
那含果者，能斷欲界一切煩惱。阿羅漢者，斷
一切煩惱。若能修習此佛法論，則能通達
四諦，得四沙門果，故應修習此正法論。

法聚品第十八

習此論者，則能通達可知等法聚。以通
達故，外道邪論不能制伏，亦能速滅煩惱，
自能離苦亦能濟人。可知等法聚者，謂可知
法、可識法。色法、無色法，可見法、不可見法，
有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無
為法，心法、非心法，心數法、非心數法，心相
應法、心不相應法，心共有法、心不共有法，隨
心行法、不隨心行法，內法、外法，麁法、細法，
上法、下法，近法、遠法，受法、非受法，出法、非
出法，共凡夫法、不共凡夫法，次第法、非次第
法，有次第法、無次第法，如是等二法。又有
三法，色法、心法、心不相應法，過去法、未來
法、現在法，善法、不善法、無記法，學法、無學
法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷

法，如是等三法。又有四法，欲界繫法、色界
繫法、無色界繫法、不繫法。又有四道，苦難
行道、苦易行道、樂難行道、樂易行道。又有
四味，出味、離味、寂滅味、正智味。又有四證
法，身證法、念證法、眼證法、慧證法。四受身、
四入胎、四緣、四信、四聖種、四惡行，如是等
四法。五陰，六種、六內入、六外入、六生性、六
喜行、六憂行、六捨行、六妙行，七淨，八福生，
九次第滅，十聖處，十二因緣。如是可知等法
聚，無量無邊不可說盡，我今略舉其要，可
知法者，第一義諦也；可識法者，謂世諦也。
色法者，色、聲、香、味、觸也。無色法者，心及無作
法也。可見法者，謂色入也。有對法者，色法
是也。有漏法者，若法能生諸漏，如非阿羅
漢假名法中心是也。與上相違，名無漏法
也。有為法者，從眾緣生，五陰是也。無為
法者，五陰盡滅是也。心法者，能緣是也。心數
法者，若識得緣即次第生，想等是也。心相應
法者，謂識得緣次第必生，如想等是也。心
共有法者，謂法心共有，如色心不相應行是
也。隨心行法者，若法有心則生、無心不生，
如身口無作業也。內法者，己身內六入也。
麁細法者，相待有也，如觀五欲色定為細、
觀無色定色定為麁也，上下法者亦如
是也。近遠法者，或異方故遠、或不相似故
遠也。受法者，從身生法也。出法者，謂善法
也。共凡夫法者，有漏法也。次第法者，從他
次第生也，有次第法者能生次第也。色法
者，色等五法也；心法者，如上說也；心不相

應行者，無作業也。過去法者，已滅法也；未
來法者，當生法也；現在法者，生而未滅也。
善法者，為利益他眾生及真實智也；與
上相違，名不善法也；二俱相違，名無記法
也。學法者，學人無漏心法也；無學法者，無學
人在第一義心也；餘名非學非無學也。見
諦斷法者，謂須陀洹所斷示相我慢及從此
生法也；思惟斷法者，謂須陀洹、斯陀含、阿那
含所斷不示相我慢及從此生法也；無斷法
者，謂無漏也。欲界繫法者，若法報得阿鼻地
獄乃至他化自在天也；色界繫法者，從梵世
乃至阿迦尼吒天也；無色界繫法者，四無色
也；不繫法者，無漏法也。苦難行道者，鈍根
得定行道者是也；苦易行道者，利根得定
行道者是也；樂難行道者，鈍根得慧行道
者是也；樂易行道者，利根得慧行道者是也。
出味者，出家求道也；離味者，身心遠離也；
寂滅味者，得禪定也；正智味者，通達四諦
也。念證法者，四念處也；因是念處能生四
禪，是名身證；因四禪故能生三明，名為
眼證；通達四諦，名為慧證。四受身，有能自
害他不能害、有為他害不能自害、有能
自害他亦能害、有不自害不為他害。四入
胎者，有不自念入胎亦不自念住胎出
胎、有自念入胎而不自念住胎出胎、有自
念入胎住胎而不自念出胎、有自念入胎
住胎出胎。以顛倒心亂故不自念，心正不
亂故能自念。四緣，因緣者，生因、習因、依因。
生因者，若法生時能與作因，如業為報因。

習因者，如習貪欲，貪欲增長。依因者，如心
心數法，依色香等。是名因緣。次第緣者，如
以前心法滅故，後心得次第生。緣緣者，若從
緣生法，如色能生眼識。增上緣者，謂法生時
諸餘緣也。信佛者謂得真智，於佛生清淨
心，決定知佛於眾生中尊，信此真智即
是信法。得是智者，一切眾中最為第一，是
名信僧。得聖所愛戒，謂以深心不造諸惡，
知我因是戒能信三寶，信是戒力故名信
戒也。

以四聖種故，不為衣服愛之所染，
不為飲食、臥具從身愛之所染，故名四聖
種。四惡行，以貪故、瞋故、怖畏故、癡故墮惡
道中。

色陰者，色等五法也；受陰者，能緣法也；
想陰者，能分別假名法也；行陰者，能生後
身法也；識陰者，唯能識塵法也。

地種者，色香
味觸和合，堅相多者名為地種，濕相多者名
為水種，熱相多者名為火種，輕相多者名
為風種，色相無故說名空種，能緣法故名
為識種。眼入者，四大和合眼識所依，故名眼
入，耳鼻舌身入亦如是，意入者謂心也。色入
者，眼識所緣法也，聲香味觸法入亦如是。
六生性者，謂黑性人能習黑法亦習白法
及黑白法，白性人亦如是也。六喜行者，
依貪心也。六憂行者，依瞋心也。六捨行者，
依癡心也。六妙行者，實智慧也。

七淨，戒淨者
戒律儀也，心淨者得禪定也，見淨者斷身
見也，度疑淨者斷疑結也，道非道知見淨
者斷戒取也，行知見淨者思惟道也，行斷
知見淨者無學道也。

八福生者，人中富貴乃

至梵世也，諸福報樂此中最多，故說此八
也。

九次第滅者，入初禪滅語言，二禪滅
覺觀，三禪滅喜，四禪滅出入息，虛空處滅
色相，識處滅無邊虛空相，無所有處滅無邊
識相，非想非非想處滅無所有想，入滅
盡定滅受及想也。

十聖處者，聖人斷五法，
成六法，守一法，依四法，滅偽諦，捨諸求，
不濁思惟，離諸身行，善得心解脫、善得慧
解脫，所作已辦，獨而無侶。斷五法者，斷五
上結得阿羅漢，一切結盡，行六妙法。眼等
諸情於色等塵，不憂不喜亦不癡故。守一
法者，繫念身也。依四法者，謂乞食等四依
法也。復有人言：依四法者，聖人有法遠離、
有法親近、有法除滅、有法忍受。淨持戒故能
達實相，名離偽諦。斷一切見，名得初果。
捨諸求者，謂欲求、有求及梵行求。得初果
故，知有為法皆是虛誑，欲捨三求。得金
剛三昧已，捨於學道，爾時能盡，名捨諸求。
不濁思惟者，滅六種覺心得清淨，能薄三
毒得第二果；滅除貪憂得第三果，名不濁
思惟。離身行者，除欲界結，得四禪故，名離
身行。得盡智故，名善得心解脫。得無生智
故，名善得慧解脫。諸聖人心住此十處，故
名聖處。佛法所作必應盡苦，故曰所作已
辦。遠離凡夫及諸學人，故曰無侶。心離諸
法住畢竟空，故名為獨。

十二因緣，無明者，
謂隨假名心，因此倒心能集諸業，故曰無
明緣行。識隨業故能受有身，故曰行緣識
也。受有身已，名為名色六入觸受，此諸分

等隨時漸增、受諸受時，依止假名故能生
愛。因愛生餘煩惱，故名為取。愛取因緣
有，是名三分。從是諸業煩惱因緣，後世中
生，從生因緣有老死等。是中若說無明諸
行，則明過去世有，令斷常見，知從無始生
死往來、從業煩惱因緣受身。若說生死，則
明未來世有，令斷斷見。若不得真智則
生死無邊，但有苦果。若說中間八分，明現
在法但從眾緣相續故生，無有真實。此中
無明諸行是先世因緣，此因緣果謂識、名色、
六入、觸、受。從此五事起愛取有，是未來世
因，此因緣果謂生老死。若受諸受時還生
愛取，是故此十二分輪轉無窮。能得真智
則不集諸業，諸業不集則無有生。生名起
成。若人習此正論，則知諸法皆自相空不
集諸業，諸業不集則無有生，無有生故
老死憂悲苦惱都滅，故欲自利兼利眾生
漸成佛道，熾然自法、滅他法者，當習此
論。

十論初有相品第十九

問曰：汝經初言廣習諸異論，欲論佛法義。
何等是諸異論？答曰：於三藏中多諸異論，
但人多喜起諍論者，所謂二世有、二世無，
一切有、一切無，中陰有、中陰無，四諦次第
得、一時得，有退、無退，使與心相應、心不相
應，心性本淨、性本不淨，已受報業或有或
無，佛在僧數、不在僧數，有人、無人。有人
言二世法有，或有言無。

問曰：何因緣故說
有？何因緣故說無？答曰：有者，若有法是

中生心，二世法中能生心故，當知是有。

問曰：汝當先說有相。答曰：知所行處名曰
有相。難曰：知亦行於無所有處。所以者何？
如信解觀非青見青，又所作幻事亦無而見
有，又以知無所有故名入無所有處定，又
以指按目則見二月。又經中說：我知內無
貪欲。又經中說：知色中貪斷名為色斷。又
如夢中無而妄見。以是等緣知亦行於無
所有處，不可以知所行處故名為有。答曰：
無有知行無所有處。所以者何？要以二法
因緣故識得生，一依、二緣。若當無緣而識
生者，亦應無依而識得生，然則二法無用，
如是亦無解脫，識應常生，是故知識不行
於無。又以有所識故名為識，若無所識
則亦無識。又說識能識塵，謂眼識識色，乃
至意識識法。若言有無緣識，此識何所識
耶？又若言有無緣識，是則錯謬，如有人言
我狂心亂，世間所無而我皆見。又若知無所
有，不應生疑，以有所知故得生疑。又經
中說：若世間所無，我知見者，無有是處。又
汝言自相違，若無，何所知耶？又經中說能緣
法者是心心數法，亦說一切諸法皆是所緣，
此中不說無法為緣。又諸塵是生識因，
若無，以何為因？又經中說三事和合故名為
觸。若法無者，何所和合？又無緣之知云何可
得？若知則不無，若無則不知，是故無無緣
知。又汝言知行無所有處，如信解觀非青
見青者。無有是處。所以者何？是非青中實
有青性，如經中說：是木中有淨性。又取青

相，心力轉廣，一切盡青，非無青相。又《幻網
經》說：有幻幻事者，無眾生中見似眾生，故
名為幻。又汝言以知無所有故名入無所
有處定者，以三昧力故生此無相，非是無
也，如實有色壞為空相。又入是三昧所見
法少故名為無，如鹽少故名無鹽，慧少故
名無慧。又如說非有想非無想處，是中雖
實有想，亦說非有非無。又汝言以指按目
見二月者，見不審故以一為二，若合一
眼則不見二。又汝言我知內無欲者，是人
見五蓋相違七覺法故，便生念言我知無
欲，非知無也。又汝言知色中貪斷名色
斷者，見真實慧與妄解相違，故名貪斷。又
汝言夢中無而見者，因先見聞憶念分別及
所修習，故夢中見。又冷熱氣盛故隨夢見；
或以業緣故夢，如菩薩有諸大夢；或天
神等來為現夢，是故夢中見有，非知無也。
難曰：汝言要以二法因緣識得生者，是事
不然，佛破神我故說二法因緣生識，非盡
然也。又汝言以有所識故名識者，識法
有則知有、無則知無。若此事無，以無此事
故名為見空。又三心滅故名為滅諦，若無
空心何所滅耶？又汝言眼識識色乃至意
識識法者，是識但能識塵，不辯有無。又汝
言若有無緣識是則錯亂者，則有知無之
知，如狂病人見所無者。又汝言若知無不
應生疑者，若疑為有為無，則有無緣知
也。又汝言如經中說若世間所無，我若知
見，無是處者，是經不順法相，似非佛語。

或三昧如是，入此三昧所見盡有，為是三
昧故如是說。又汝言汝言自相違者，我
言緣無，非相違也。又汝言心心數法能緣
一切法，是緣者有心心數法而無所緣，亦心
心數法不能實緣，故不名緣。又諸法實相
離諸相故不名為緣。又汝言諸塵是生識
因，若無以何為因者，即以無為因。又汝言
三事和合名為觸者，若三事可得則有和
合，非一切處盡有三事。又汝言若知不無
若無不知者，若有緣知亦同是過。又汝言
如木中有淨性者，是事不然，有因中有
果過故。又汝言取相心轉廣者，是亦不然，
本青相少，而見大地一切皆青，則是妄見。如
是觀少青故能見閻浮提盡皆是青，非妄
見耶？又汝言《幻網經》說有幻幻事者，無眾
生中見似眾生為眾生事，此事實無而見，
則是無緣知也。又汝言以三昧力故生此
無相，如實有色壞為空者，若色實有而壞為
空則是顛倒，又少而言無亦是顛倒。又汝
言見不審者，是事不然，如眼氣病人見空
中有毛，其實無也。又汝言見五蓋相違七
覺法故便生念言我知無者，七覺法異，無
貪亦異，云何為一？又汝言見真實慧與妄
解相違名貪斷者，妄解名虛妄觀，是故說
知欲斷故色斷，真實慧者無常觀也。又汝
言夢中見實者，是事不然，如夢墮舍而
實不墮。是故有知無之知，不以知行故
名有相。

無相品第二十

問曰：若此非有相，今陰界入所攝法應當是
有。答曰：此亦不然。所以者何？是人說凡夫
法陰界入攝，是事不順法相。若然者，有說
如等諸無為法亦應是有，而此實無，故知陰
界入所攝法非是有相。

問曰：若人以現知
等信有所得，名為有相。答曰：此亦非有
相，是可信法，決定分別不可得說。又有經
說應依於智不應依識，以性得故。色等
諸塵不可得，後當廣說。此無相不壞，有所
得相云何可立？

問曰：有與法合，故名為有。
答曰：有後當破。又有中無有，云何有與法
合故名有耶？以是因緣，有相決定分別不
可得說，但以世諦故有，非第一義。

問曰：
若以世諦有者，今還以世諦故，說過去未
來為有為無？答曰：無也。所以者何？若色等
諸陰在現在世能有所作，可得見知。如經
中說：惱壞是色相。若在現在則可惱壞，非
去來也，受等亦然。故知但有現在五陰，二
世無也。

復次若法無作則無自相。若過去火不能
燒者不名為火，識亦如是，若在過去不
能識者則不名識。復次若無因而有，是
事不然。過去法無因可有，是故不然。復次
凡所有法皆眾緣生，如有地、有種、水等因
緣則牙等生，有紙、筆、人功則字得成，二法
等合則有識生。未來世中牙字識等因緣未
會，云何得有？是故二世不應有也。復次若
未來法有，是則為常，以從未來至現在
故。如從舍至舍則無無常，是事不可。又經

中說：眼生無所從來、滅無所至。是故不應
分別去來法也。復次若未來有眼色識者
則應有作，過去亦爾，而實不然，是故知無
去來法也。又去來色有則應有對有礙，而
實不然，是故無也。復次若瓶等物未來有者，
則陶師等不應有作，而現有作故，無未來
有。又佛說有為法三相可得，生、滅、住異。生
者，若法先無，今現有作。滅者，作已還無。住異
者，相續故住，變故名異。是三有為相皆在現
在，非過去未來。

二世有品第二十一

問曰：實有過去未來。所以者何？若法是有，
此中生心，如現在法及無為法。又佛說色
相，亦說過去及未來色。又說凡所有色，若內
若外、若麁若細、若過去未來現在，總名色
陰。又說過去未來色尚無常，何況現在。無
常是有為相，是故應說有。又現見從智生
智，以修習故，如從稻生稻，是故應有過
去；若無過去，果則無因。又經中說：若過去
事實而有益，佛則說之。又說應觀過去
未來一切無我。又緣未來意識依過去意，
若無過去，識何所依？又知過去業有未來
果，是名正見。又佛十力知去來諸業。又佛
自說：若無過去所作罪業，是人終不墮諸
惡道。又學人若在有漏心中，則不應有
信等諸無漏根。又諸聖人不應決定記未來
事。又若無去來，則人不應憶念五塵。所以
者何？意識不知現五塵故。又說十八意行
皆緣過去。又若無去來，則阿羅漢不應自

稱我得禪定，以在定中無言說故。又四
念處中不應得觀內心內受。所以者何？現
在不得觀過去故。又亦不應修四正勤。
所以者何？未來世中無惡法故。餘三亦爾。
又若無去來，則無有佛。又亦不應有修
戒久近。是故不然。

二世無品第二十二

答曰：過去未來無。汝雖說有法中生心，是
先已答，無法亦能生心。又汝說色相色數
色可相者，是事不然，過去未來不應是色，
無惱壞故，亦不可說無常相也，但佛隨
眾生妄想分別故說其名。又汝言智生智
者，因與果作因緣已滅，如種與牙作因
已滅，佛亦說是事生故是事生。又汝言實而
有益佛則說者，佛說是事本現在時，不言
猶有，若說過去滅盡則知無有。又汝言觀
無我者，以眾生於去來法計有我故，佛如
是說。又汝言是正見者，以此身起業，此
業與果作因已滅，復後還自受，故說有
果。於佛法中若有若無皆方便說，為示罪
福業因緣故，非第一義。如以因緣說有
眾生，去來亦爾。依過去意者是方便依，不
如人依壁等，亦明心生不依於神，因先
心故後心得生。業力亦爾，佛知是業雖滅，
而能與果作因，不言定知如字在紙。罪
業亦爾，以此身造業，是業雖滅果報不失。
又汝言不應有諸無漏根者，若學人得無
漏根已得在現在，雖過去滅、未來未至，
以成就故不得言無。又汝言聖人不應

記未來者，聖智力爾，雖未有法而能玄
記，如過去法雖已滅盡，念力能知。又汝言
不應念五塵者，是凡夫人癡故妄念先取
定相，後雖滅盡猶生憶念，憶法應爾，非
如兔角等。十八意行亦復如是，現在取色，
雖滅過去亦隨憶念。又汝言不應自稱我
得禪定者，是定得在現在憶念力故自言
我得。又汝言不應得觀內心內受者，有
二種心，一念念生滅、二次第相續，用現在心
觀相續心，非今猶在。又汝言不應修習
四正勤者，防未來世惡法因緣，亦起未來
善法因緣。又汝言則無佛者，佛寂滅相，雖
現於世不攝有無，況滅度耶。眾生歸命，亦
如世人祠祀父母。又汝言亦不應有修戒
久近者，不以時故戒有差別。所以者何？時
法無實，但以諸法和合生滅故名有時。是
故汝所說因是皆不然。

一切有無品第二十三

論者言：有人說一切法有，或說一切法無。

問曰：何因緣故說有？何因緣故言無？答曰：
有者，佛說十二入名為一切。是一切有地等
諸陀羅驃、數等諸求那、舉下等諸業、總相別
相和合等法，及波居帝本性等。及世間事中
兔角龜毛蛇足鹽香風色等，是名無。又經中
佛說：虛空無轍跡，外道無沙門，凡夫樂
戲論，如來則無有。又隨所受法亦名為
有，如陀羅驃等六事是優樓佉有，二十五
諦是僧佉有，十六種義是那耶修摩有。又
若有道理能成辦事亦名為有，如十二入。

又佛法中以方便故說一切有、一切無，非
第一義。所以者何？若決定有即墮常邊，若決
定無則墮斷邊。離此二邊名聖中道。

有中陰品第二十四

論者言：有人說有中陰或有說無。

問曰：何
因緣故說有？何因緣故言無？答曰：有中
陰者，佛《阿輸羅耶那經》中說：若父母會時，眾
生隨何處來依止其中。是故知有中陰。又
《和蹉經》說：若眾生捨此陰已，未受心生
身，於是中間我說愛為因緣。是名中陰。
又七善人中有中有滅者。又經中說：雜起
業、雜受身、雜生世間。當知有中陰。又經
中說四有，本有、死有、中有、生有。又說七
有，五道有、業有、中有。又說閻王呵責中陰
罪人令顛倒墮。又佛因中陰知眾生宿命，
謂此眾生生此處、彼眾生生彼處。又經中
說：以天眼見諸眾生死時生時。又說眾生
為陰所縛故，從此世間至彼世間。又世人
亦信有中陰言，若人死時有微四大從此
陰去。又若有中陰則有後世，若無中陰
者，捨此身已未受後身中間應斷。以是
故知有中陰。

無中陰品第二十五

有人言無有中陰。汝雖言《阿輸羅耶那經》
中說有中陰，是事不然。所以者何？若是聖
人，不知此為是誰、從何處來？則無中陰。
若有者，何故不知？又汝言《和蹉經》說，是事
不然。所以者何？是經中問異答異，是和蹉
梵志所計身異神異，故如是答：中陰中有五
陰。又汝言有中有滅者，是人於欲色界中
間受身，於此中滅，故名有中有滅也。所
以者何？如經中說若人死何處、去何處、生在
何處，是義無異。又汝言雜受身雜生世間
者，若言受身、言生世間，是義不異。又汝
言四有七有者，是經不然，以不順法相
故。又汝言閻王呵責者，此在生有，非中有
也。又汝言佛因中陰知宿命者，是事不
然，聖智力爾，雖不相續亦能念知。又汝言
天眼見死時生時者，欲生名生時，將死名
死時，非中陰也。又汝言眾生為陰所縛從
此至彼者，示有後世故如是說，不明有
中陰也。又汝言死時有微四大去者，世人
所見，不可信也，此非用因。又汝言若無中
陰中間應斷者，以業力故，此人生此、彼人
生彼，如過去未來雖不相續而能憶念，是
故無有中陰。復次宿命智中說知此人此
間死彼間生，不說住中陰中。復次佛說三
種業，現報、生報及後報業，不說有中陰
報業。復次若中陰有觸即名生有，若不能
觸是則無觸，觸無故受等亦無，如是何所
有耶？又若眾生受中陰形，即名受生，如

經中說：若人捨此身受餘身者，我說名生。
若不受身，則無中陰。復次若中陰有退，即
名為生。所以者何？要先生後退故；若無退
是則為常。又以業力故生，何用中陰？又若
中陰從業成者，即是生有，如說業因緣生；
若不從業成，何由而有？是應速答。答曰：
我以生有差別說名中陰，是故無如上過。
是人雖中陰生，亦與生有異，能令識到迦
羅羅中是名中陰。難曰：以業力能至，何
用分別說中陰耶？又心無所至，以業因緣
故，從此間滅、於彼處生。又現見心不相續
生，如人刺足頭中覺痛，此足中識無有因
緣至於頭中，以近遠眾緣和合生心。是故
不應分別計有中陰。

次第品第二十六

論者言：有人說四諦次第見，有人說一時
見。

問曰：何因緣故說次第見？何因緣故言
一時見？答曰：次第見者，如經中說：若人見
世間集即滅無見，見世間滅即滅有見。當
知集滅二相各異。又若人能知所有集相皆
是滅相，是名離垢得法眼淨。又說利智慧
人漸捨諸惡，如練金師能離身垢。又《漏盡
經》說：能知見者則漏得盡。行者不能自知
日日所盡，常修習故得盡諸漏。復次佛言：
於諸諦中能生眼智明慧，欲界苦中二、色無
色界二，集等亦爾。又經中佛自口說：漸次
見諦，如人登梯次第而上。以是等經故，
知四諦非一時得。又諸煩惱於四諦中四
種邪行，所謂無苦、無集、無滅、無道，故無漏

智亦應次第四種正行。又行者應定心分
別是苦、是苦因、是苦滅、是苦滅道，若一心中，
何得如是決定分別？故知次第非一時
也。

一時品第二十七

有人言，四諦一時見非次第。汝說見世間
集即滅無見、見世間滅則滅有見者，則
壞自法。若然者，亦不應以十六心、十二行
得道。又汝言知所有集相皆是滅相得法
眼者，若爾便應以二心得道，一者集心、二
謂滅心；但不然。又汝言利智漸捨惡者，亦
不應但十六心也。又汝言《漏盡經》說能知
色等得漏盡者，如是則應有無量心，非但
十六心。又汝言眼智明慧者，佛自言於四
諦中得眼智明慧，不言次第有十六心。又
汝言佛自口說漸次見諦如登梯者，我不
習此經；設有應棄，以不順法相故。又汝
言四種邪行者，於五陰等亦應邪行，隨所
邪行皆應生智，如是則不應但以十六
心得道。又汝言應定分別者，於色等中
亦應分別，是故不但應有十六心也。復
次行者不得諸諦，唯有一諦，謂見苦滅
名初得道，以見法等諸因緣故。行者從
煖等法漸次見諦，滅諦最後，見滅諦故名
為得道。

退品第二十八

論者言：有人說阿羅漢退，或說不退。

問曰：何
因緣故說退？何因緣故言不退？答曰：有退
者，如經中說：時解脫阿羅漢以五因緣故

退，樂作務、樂誦讀、樂斷事、樂遠行、長病。
又經說：二種阿羅漢，退相、不退相。又經中說：
若某比丘退解脫門，則有是處。又經中說：
觀身如瓶，防意如城，慧與魔戰，守勝無
壞。若無退者，不應守勝。又二種智，盡智、
無生智，若盡智不復生者，何用無生智？又
優陀耶難得滅盡定者，即是退因，是人雖
退亦生色界。以是等緣當知有退。

不退品第二十九

有人言：聖道不退，但退禪定。

問曰：若然者，
無二種阿羅漢，但有退相，以一切阿羅漢
於禪定中皆有退故。答曰：退禪定中自在
力，非一切阿羅漢皆得自在力。

問曰：不然，
如劬提比丘，六反退已便以刀自害。若
退禪定者不應自害，以佛法中貴解脫
不貴定故。答曰：是人依此禪定當得阿羅
漢道，失此定故則失無漏，非無漏有退。
所以者何？如偈說：畢故不造新，於諸有
中皆得厭離，滅諸結使更無生相，是諸健
人猶如燈滅。又說：譬如石山風不能動，健
者如是，毀譽不傾。又經中說：愛生愛等。是
阿羅漢永拔愛根，何從生結？又說：所謂聖
人究竟盡邊，所作已辦。又說：聖人散滅
不集、破裂不織等。又經中說：無明因緣起
貪恚癡。是阿羅漢無明永盡，云何生結？又經
中說：若諸學人求泥洹道，我說是人應不
放逸。若得漏盡，不復漏也，是故不退。又
說：智者善思惟、善語言、善身業，所作無
失。又說：比丘樂不放逸，見放逸過，是則

不退，親近泥洹。又經中說：麋鹿依野，鳥依
虛空，法歸分別，真人歸滅。又三因緣起諸
結使，貪欲不斷、所欲現前、中生邪念。是阿羅
漢貪欲已斷，雖對所欲不生邪念，故不起
結。又說：比丘邪觀諸法故起三漏。是阿羅
漢無邪觀，故不起諸漏。又經中說：若以聖
慧知已則無有退，如須陀洹果無有退者。
又阿羅漢善知三受生相、滅相、味過出相，
故不起結。又說：比丘若戒定慧三事成就則
不退轉。又阿羅漢斷已生結，未生者令不
生。又經中說：實行聖人終無有退。阿羅漢已
證四諦，諸漏盡故名實行者。又說：七覺名
不退法。阿羅漢具足七覺，是故不退。又阿
羅漢證不壞解脫，是故不退。又阿羅漢於
佛法中得堅固利，所謂不壞解脫。又如人
截手，念與不念常名截手。阿羅漢亦爾，
斷結使已，念與不念常名為斷。又經中說：
信等根利名阿羅漢，利根者終無有退。又
阿羅漢能於無上斷愛法中，心善得解脫，
畢竟盡滅。又譬如火，燒所未燒，燒已不還
本處。比丘如是已能成就十一法故，終無
有退。

問曰：有二種阿羅漢，汝所引經說
不退者。答曰：此是總相說，諸學人應不放
逸，阿羅漢不須，非是別相說不退相者。又
佛說偈，勝若還生不名為勝，勝而不生是
名真勝，若阿羅漢還生煩惱則不名勝。又
阿羅漢生已盡故不復受身。汝經雖說阿
羅漢退法應還得，若爾亦可法應不退。若
比丘能令諸相不生名阿羅漢，是故無

退。

心性品第三十

論者言：有人說心性本淨，以客塵故不淨。
又說不然。

問曰：何因緣故說本淨？何因緣
故說不然？答曰：不然者，心非性本淨，客
塵故不淨。所以者何？煩惱與心常相應生，非
是客相。又三種心，善、不善、無記。善、無記心
是則非垢，若不善心本自不淨，不以客故。
復次是心念念生滅不待煩惱，若煩惱共
生不名為客。

問曰：心名但覺色等然後取
相，從相生諸煩惱與心作垢，故說本淨。
答曰：不然。是心心時即滅，未有垢相。心時
滅已，垢何所染？

問曰：我不為念念滅心故
如是說，以相續心故說垢染。答曰：是相續
心世諦故有，非真實義，此不應說。又於世
諦是亦多過，心生已滅、未生未起，云何相
續？是故心性非是本淨客塵故不淨。但佛為
眾生謂心常在，故說客塵所染則心不淨。
又佛為懈怠眾生若聞心本不淨，便謂性
不可改，則不發淨心，故說本淨。

相應不相應品第三十一

論者言：有人說諸使心相應，有說心不相
應。

問曰：何因緣故說心相應？何因緣故言
不相應？答曰：心相應者，後使品中當說。又
貪欲等諸煩惱業，是業諸使相應。汝法中
雖說心不相應使，與心相應結纏作因。是
事不然。所以者何？經中說：從無明邪念邪
思惟等起貪等結。無有經說從使生也。
汝法中雖說久習結纏則名為使生。是事

不然。所以者何？身口業等亦有久習相，是
亦應有似使心不相應行，而實無有。若
然者，諸法皆從現在因生，無過去因，然則
不應從業生報，亦不應從意生意識
也。又此諸使念念滅故，復何因生？

問曰：共相
因生。答曰：是亦不然，因果不得一時合故。
此事後燈喻中當說。故不應言諸使非心
相應。

過去業品第三十二

論者言：迦葉鞞道人說，未受報業過去世
有，餘過去無。答曰：此業若失則過去，過去若
不失是則為常。失者，過去異名，則為失已
復失。是業與報作因已滅，報在後生。如經
中說：以是事故，是事得生。如乳滅時與酪
作因，何用分別過去業耶？又若言：若然
者，餘因中有過。云何無因而識得生？如無
乳時何得有酪？若無四大，身口等業何依
而有？如是等我先說過去有過。彼應答
此。

辯三寶品第三十三

論者言：摩醯舍婆道人說，佛在僧數。答曰：若
說佛在四眾，所謂有眾、生眾、人眾、聖人
眾，是則非過。若言佛在聲聞眾中，是則有
咎，以聞法得悟故曰聲聞，佛相異故不
在此中。

問曰：佛居僧之首，有人施者名為
施僧。答曰：此施屬何等僧？此經小失，是應
當言施屬佛僧。

問曰：佛語瞿曇彌：以此
衣施僧，則為供養我，亦是供養僧。答曰：
佛意言，以語言為供養我，是物供養僧。

如經中說：若人瞻病，即是看我。

問曰：諸有
成就聖功德人，舍利弗等皆在僧數中；佛
亦如是，以同相故。答曰：若以同相者，諸凡
夫人及非眾生數亦有應入僧數者。而不
然，是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨
中，亦不同諸餘僧事。又以三寶差別故，
佛不在僧中。

無我品第三十四

論者言：犢子道人說有我，餘者說無。

問曰：
何者為實？答曰：實無我法。所以者何？如
經中佛語比丘：但以名字但假施設，但以
有用故名為我。以但名字等，故知無真
實。又經中說：若人不見苦，是人則見我。若
如實見苦，則不復見我。若實有我，見苦
者亦應見我。又說聖人但隨俗故說言有
我。又經中佛說：我即是動處。若實有者，不
名動處，如眼有故不名動處。又處處經
中皆遮計我，如聖比丘尼語魔王言：汝所
謂眾生，是即為邪見，諸有為法聚，皆空無眾
生。又言：諸行和合相續故有，即是幻化誑惑
凡夫。皆為怨賊、如箭入心，無有堅實。又
言：無我無我所，無眾生無人，但是空五
陰，生滅壞敗相。有業有果報，作者不可得，
眾緣和合故，有諸法相續。以是等緣故，佛
種種經中皆遮計我，是故無我。又經中解
識義：何故名識？謂能識色乃至識法。不說
識我，是故無我。群那比丘問佛：誰食識
食？佛言：我不說有食識食者，若有我應
說我食識食。以不說故，當知無我。又洴

沙王迎佛經中，佛語諸比丘：汝觀凡夫隨
逐假名謂為有我，是五陰中實無我無我
所。又說：因五陰故有種種名。謂我、眾生、人
天等如是無量名字，皆因五陰有，若有我
者應說因我。又長老弗尼迦謂外道言：
若人邪見，無而謂有。佛斷此邪慢、不斷眾
生，是故無我。又《炎摩伽經》中，舍利弗語炎
摩伽言：汝見色陰是阿羅漢耶？答言：不也。
見受想行識是阿羅漢耶？答言：不也。見五
陰和合是阿羅漢耶？答言：不也。見離五
陰是阿羅漢耶？答言：不也。舍利弗言：若如
是推求不可得者，應當言阿羅漢死後無
耶？答言：舍利弗！我先有惡邪見，今聞此義，
是見即滅。若有我者，不名惡耶？又四取中
說我語取，若有我者應言我取，如欲取等，
不應言我語取。又《先尼經》說：於三師中若
有不得現我後我，我說是師則名為佛。
以佛不得，故知無我。又無我中我想名為
顛倒，若汝意謂我中我想非顛倒者，是事
不然。所以者何？佛說眾生所有見我皆見
五陰，是故無我。又說眾生種種憶念宿命，
皆念五陰。若有我者亦應念我，以不念故
當知無我。若汝意謂亦有經說憶念眾生，
如某眾生中我名某者。是事不然，此為世
諦分別故說，實念五陰非念眾生。所以者
何？以意識念意識但緣於法，是故無有
念眾生念。又若人說決定有我，於六邪見
中必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者，
此事不然。所以者何？以二諦故。若以世諦

說無我、第一義諦說有我，是則有過。我今
說第一義故無、世諦故有，是故無咎。又佛
說拔我見根，如癡王問中佛答癡王：若人
以一心觀諸世間空，則拔我見根，不復見
死王。又諸說有我因緣憂喜等事，皆在
五陰。又以破諸外道我見因緣，是故無
我。

有我無我品第三十五

問曰：汝言無我。是事不然。所以者何？四種
答中是第四置答，謂人死後，若有、若無、亦
有亦無、非有非無。若實無我，不應有此置
答。又若人言無有眾生受後身者，即是邪
見。又十二部經中有本生經，佛自說言彼
時大喜見王我身是也。如是等本生，今五
陰非昔五陰，是故有我從本至今。又佛說
今喜、後喜為善兩喜。若但五陰，不應兩喜。
又經中說心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。又
一人生世間，多人得衰惱；一人生世間，多
人得利益。又若修集善不善業，皆依眾生，
不依非眾生數。又處處經中佛自說我，言
有眾生能受後身，又能自利不利他等。以
是等緣故知有我。汝先雖說但名字等，是
事不然。所以者何？佛但以外道離五陰
已別計有我常不壞相，斷此邪見故言無
我。今我等說五陰和合名之為我，是故無
咎。又雖言我但名字等，應深思惟此言，若
眾生但名字者，如殺泥牛不得殺罪，若殺
實牛亦不應有罪。又如小兒以名字物
施皆有果報，大人持施亦應得報。而實

不然。又但名字故無而說有者，聖人應有
妄語；以實語故名為聖人，故知有我。又若
聖人見實無我，而隨俗故說有我者，則是
倒見，以異說故。又若隨俗無而說有，則
不應復說經中實義十二因緣、三解脫門、無
我法等，若人謂有後世隨而言有，若人謂
無隨人言無。又諸世間萬物皆從自在天
生，如是種種邪見經書皆應隨說。是事不
可，是故汝所引經皆已總破，故非無我。答
曰：汝先言以置答故知有我者，是事不然。
所以者何？此不可說法，後滅諦聚中當廣分
別，故無實我及不可說者，但假名說非實
有也。又汝法中我，以六識識，如汝經說：因
眼所見色故我壞。是則眼識所識，則不應
言非色非非色，聲等亦爾。復次若我六識
所識，則與經相違，經中說：五情不能互
取五塵，所伺異故。若我可六識識，則六根
互用。又汝所言前後相違，眼識所識則不
名為色。又汝言無我是邪見者，經中佛自
告諸比丘：雖無有我，因諸行相續故說
有生死。我以天眼見諸眾生生時死時，亦
不說是我。又汝自法中有過，汝法中言我
不生，若不生則無父母，無父母則無逆罪，
亦無諸餘罪業，是故汝法即是邪見。又汝言
有本生者，因五陰故名喜見王，即彼陰
相續故名佛，故說我是彼王。汝法中我是
一，故不應差別。又汝言為善兩喜者，經中
佛自遮是事，言我不說有捨此五陰、受
彼陰者，但以五陰相續不異故言兩喜。又

汝言心垢故眾生垢者，以此故知無有實
我；若實有我，應與心異，不應言心垢故
眾生垢。所以者何？不可彼垢此受故，但以
假名因緣有垢故言假名垢。是故假名為
我，非真實也。又汝法中說我非五陰，是則
不生不滅、無罪福等，有如是過。我等說五
陰和合假名為我，因是我故，有生有滅及
罪福等，非無假名，但非實耳。又汝先言
破外道意故佛說無我者，汝自妄想如是
分別，佛意不然。又種種說我皆是過咎，
如汝言外道離五陰已別計有我，汝亦如
是。所以者何？五陰無常，我不可說若
常無常，是即離陰。復次陰有三分，戒定慧
品，善不善無記，欲界色界無色界繫，如是
分別。我不得爾，故異五陰。又我是人，五
陰非人，是則為異。又陰是五，我是一，是
故我非陰也。若有我者，以此等緣則異
五陰。又世間無有一法不可說一、不可
說異，是故無有不可說法。

問曰：如然、可
然，不得言一、不得言異，我亦如是。答
曰：是亦同疑。何者是然？何者可然？若火
種是然，餘種是可然，則然異可然。若火種
即是可然，云何言不一？若可然即是火種，
若離火種亦俱不然，故名同疑。若然有可
然，如我有色，即墮身見，又應多我。如薪
火異、牛糞火異，我亦如是，人陰我異、天陰
我異，是即多我。又如然可然在三世中，
我與五陰亦應如是在三世中。如然可
然是有為故，我與五陰亦應有為。又汝雖

言然與可然不一不異，然眼見異相，我
與五陰亦應有異。又五陰失而我不失，
以此間沒、至彼間生，有兩喜故。若隨五
陰有失有生，則同五陰，不名兩喜。汝以妄
想分別是我，得何等利？又諸塵中無有一
塵六識所識，汝所說我可六識識，則非六
塵。又十二入不攝則非諸入，四諦不攝則
非諸諦，是故若謂有我，即為妄語。又汝
法中說，可知法者謂五法藏，過去、未來、現在、
無為及不可說法。我在第五法中則異於
四法，汝欲令異於四法而非第五，是則不
可。若言有我，則有此等過，何用妄想分
別我耶？是故汝先說外道離五陰已別計
有我，我等不爾，是事不然。又汝先言我但
假名應深思者，是事不然。所以者何？是佛
法中說世諦事，不應深思。又汝說妄語見
倒，亦復如是。又汝言不應說經中實義
者，是事應說，令知第一義故。又汝言世間
所說盡應隨者，若說從自在天生萬物等，
是不可受；若有利益、不違實義，是則應
受，是故無咎。若世諦中能生功德、能有利
益，如是應受，後當廣說。又汝言殺泥牛
等無殺罪者，今當答此。若於有識諸陰相
續行中有業業報，泥牛等中無如此事，
是故當知五陰和合假名為我，非實有
也。

苦諦聚色論中色相品第三十六

問曰：汝先言當說成實論，今當說何者為
實？答曰：實名四諦，謂苦、苦因、苦滅、苦滅

道。五受陰是苦，諸業及煩惱是苦因，苦盡是
苦滅，八聖道是苦滅道。為成是法，故造斯
論。佛雖自成此法，為度眾生故，處處散
說。又佛略說法藏有八萬四千，是中有四
依八因，是義或捨而不說、或有略說。我今
欲次第撰集令義明了故說。

問曰：汝言五
受陰是苦諦。何謂為五？答曰：色陰、識陰、想、受、
行陰。色陰者，謂四大及四大所因成法，亦
因四大所成法，總名為色。四大者，地、水、火、
風，因色、香、味、觸故成四大，因此四大成
眼等五根，此等相觸故有聲。地者，色等
集會堅多故名地。如是濕多故名水，熱多
故名火，輕動多故名風。眼根者，但緣色、
眼識所依，及同性不依時，皆名眼根；餘四
根亦如是。色者，但眼識所緣，及同性不緣
時，是名為色；香味觸亦如是。是等相觸故
有聲。

色名品第三十七

問曰：經中說諸所有色皆是四大及四大所
因成。何故言諸所有皆是耶？答曰：言所有
皆是，是定說色相，更無有餘。以外道人
說有五大，為捨此故說四大。四大所
因成者，四大假名故有，遍到故名大。無色
法無形，無形故無方，無方故不名為大。
又以麁現故名大，心心數法不現，故不
名為大。

問曰：何故名地等法為色，不名
聲等？答曰：有對法名色，聲等皆有對，故亦
名為色，非如心法等，有形故名色。聲等皆
有形故，亦名為色。障礙處所故名為形。

問

曰：色等非盡有形，聲等無形。答曰：聲等一
切，有形以有形，以有對、有障礙故，壁
障則不聞。

問曰：若聲等有礙，則應不受餘
物，如壁障故則無所容。答曰：聲微細故
得有所受，如香味等細故共依一形不
相妨礙，是故聲等有礙有對，故皆名為色。
又可惱壞相故名為色，所有割截殘害等，
皆依於色；為違此故名無色定。又示宿
命善惡業故名為色，又示心心數法故名
為色，又為稱名故名為色。

四大假名品第三十八

問曰：四大是假名，此義未立。有人言四大是
實有。答曰：四大假名故有。所以者何？佛為
外道故說四大。有諸外道說色等即是大，
如僧佉等；或說離色等是大，如衛世師等。
故此經定說，因色等故成地等大，故知諸
大是假名有。又經說地種堅及依堅，是故
非但以堅為地。又世人皆信諸大是假名
有。所以者何？世人說見地嗅地觸地味
地。又經中說如地可見有觸。又入地等一
切入中，是人見色不見堅等。又人示地色
地香地味地觸，實法有中不可異示。又大
名義以遍到故，此相假名中說，不但在堅
相中。又說地住水上，是假名地住，非但堅
住。又說大地燒盡都無烟炭，燒假名地，非
但燒堅。又以色等故信有地等，非但堅
等。又井喻中說，水亦見亦觸。若濕是水，
則不得有二。所以者何？佛說五情不能互
取塵故。又佛說八功德水，輕、冷、軟、美、清淨、

不臭、飲時調適、飲已無患。是中若輕冷軟皆
是觸入，美是味入，清是色入，不臭是香入，
調適無患是其勢力，此八和合總名為
水，故知諸大是假名有。又因所成法皆
是假名，無實有也。如偈中說：輪等和合
故名為車，五陰和合故名為人。又阿難言：
諸法眾緣成，我無決定處。又若人說堅等
是大，是人則以堅等為色等所依，是則有
依有主，非是佛法，故知四大皆是假名。又
諸法中有柔軟細滑等，皆觸入攝，堅等四
法有何義故獨得為大？又一等四執皆
有過咎，故知四大但是假名。又實法有相、
假名有相及假名所能，後當廣說。是故四
大非實有也。

四大實有品第三十九

問曰：四大是實有。所以者何？阿毘曇中說，堅
相是地種、濕相是水種、熱相是火種、動相是
風種，是故四大是實有。又色等造色，從四
大生假名有，則不能生法。又以堅等示
四大，所謂堅依堅名地，是故堅等是實大。
又經中佛二種說堅依堅、濕依濕等，故知
堅是實法，依堅是假名，餘大亦如是。是故
堅等是實大，依堅法以隨俗故名大，故有
二種大，亦實亦假名。又阿毘曇中說，形處是
地，堅相是地種，餘大亦爾。又經中佛說：眼
形中所有堅依堅是地，濕依濕是水，熱依
熱是火。肉形是地，此肉形中佛說有四大，
當知堅等是實大，形是假名大。又佛不說風
中有依，故知風是實大。又若人說四大是

假名，則離大相。若依堅名地種者，水依堅
物，水即為地；泥團依濕，泥團即為水。如熱
病人舉身皆熱，身即為火。是事不然，是故
不得言依堅是地種，但堅為地種，餘大亦
爾。又四大共生故不相離，如經中說：諸所
有色皆四大造。若人說四大是實，則不相
離。若說假名，則應相離。所以者何？依堅色
等眾，離依濕等眾。若爾，則眼形中無有四
大，則與經相違。汝欲不違經者，則四大是
實。汝先言為外道故說四大者，是事不
然。所以者何？諸外道輩說四大，與色等若
一若異；我等說觸入少分是四大，是故無
咎。又我等說現見堅等是四大，不如衛世
師人說四大亦有非現見。又汝言堅依堅
者，依義二種，如經中說色依色，又說心依
大法。此義中說堅即依堅，更無異法。若爾
有何過耶？又汝說世人皆信，乃至八功德
水，但隨俗言說，非是實大。又汝說因所成
法皆是假名。是事不然。所以者何？經中說：
若六觸入、若因六觸入所成法。又有比丘
問佛：何等為眼？佛答：因四大造清淨色，
是名為眼；如是十入。又汝言有主有依，我
等不然，但說法住法中。又汝言堅等有何
義故獨名大者，堅等有義，所謂堅相能持、
水相能潤、火相能熱、風能成就，是故四大是
實。

非彼證品第四十

答曰：不然，四大是假名。汝雖言阿毘曇中
說堅相是地種等，是事不然。所以者何？佛

自說堅依堅是地，非但堅相，是故此非正
因。又汝說色等從四大生，是事不然。所以
者何？色等從業煩惱、飲食婬欲等生，如經
中說：眼何所因？因業故生。又說貪樂集故
色集。又如阿難教比丘尼言：姊！是身從飲
食生、從愛慢生、從婬欲生。故知色等非
但從四大生。

問曰：色等雖從業等生，四大
亦應為少因。如因業故有穀，此穀亦假
種子等生。如是眼等雖從業生，四大亦為
少因。答曰：或有物無因緣而生，如劫盡已
劫初大雨，是水從何所生？又諸天所欲應
念即得，如坐禪人及大功德人所欲隨意，
是事有何等緣非但業耶？又如色相續斷
已更生，若人生無色界、還生色界，是色以
何為本？

問曰：何故有物但從業生？何故
有物待外緣生？答曰：若有眾生業力弱
者，則須種子眾緣助成，業力強者不假外
緣。又法應爾，或有業、或有法、或有生處，
但業力得、不須外緣。又若須因緣，應說種
子是牙等因，何故乃說因堅等生？又以
何義故，從堅等生色等，不從色等生堅
等耶？又堅等色等共俱生故，云何言因堅
等有色等，不因色等有堅等？又一時生
法則無相因，如二角俱生，不得言左右
相因。

問曰：如燈明雖一時生，亦說明因於
燈，非燈因明，是事亦爾。答曰：燈與明不
異，燈以二法合成，一色、二觸。色即是明故，
不得異燈。汝不諦思此喻。

問曰：是明從
燈，去在餘處，是故應異。答曰：不在異處，

此明色現在燈中；若在異處，滅燈亦應
見。而實不見，當知是色不異燈也。

問曰：
更有一時生法亦為因果，如有對中識，以
眼色為因緣，非眼色以識為因緣。答曰：不
然。眼識以前心為因，眼色為緣。因心先
滅，云何俱生？又若法隨所因生，即是因成。
若心因情塵有，即是因所成法。復次四大
即是造色，以因所生故。又現見世間物從
似因生，如從稻生稻、從麥生麥。如是從
地生地，不生水等。如是從色生色，如是
等。

問曰：亦見有物從異因生，如倒種牛
毛則有蒲生、種角葦生。答曰：我不言無
從異因生，但說似因中亦生。故言從色等
生色等，不但從四大生，是故不得定言
色等從四大生。又汝言以堅等示四大，是
故堅等是實大者，此事不然。所以者何？以
堅等相定可以分別四眾，軟等不定，或在
多堅眾中、或在多濕眾中，故不可以分別
諸眾。餘亦如是。又於堅等觸，分別名為軟
等。何者？若以濕亦以生性柔軟細滑，以堅
相多故堅䩕麁澁，如是等。是故但以堅等
分別四眾。又如經中說：以依堅故示四大
差別。故知依堅法名為地種，非但堅相，
故說堅相是成地因。又於成地中堅是勝
因，是故別說，餘相亦爾。又為作名字，所有
堅依堅皆名地種。或復有人但說堅相
為地種，為破是故，佛說堅依堅為地種。
餘亦如是。又堅相眾中，以堅多故有二
種語，一切眾中皆有堅等諸觸，若堅依堅

名為地種，若濕依濕名為水種，若熱依熱
名為火種。又堅是成地勝因，故於中名地
成。假名因緣中，有假名名字，如說我見人
伐林。又汝言有二種語，是事不然。若隨說
種是實者，則十二入等不應是實。是故因
眼緣色，有眼識生，是則非實，以不說種故，
是為邪論。又佛入火種定，從佛身出種種
焰色，是中何者為火種？以色等成火，非但
熱相。又佛說是身名篋，於中但盛髮毛爪
等，如經中說是身中有髮毛爪等。以是故，
髮毛爪等是地種，不以有種語故名為實
法。又《種子經》中說：若有地種、無水種者，諸
種子不得生長。是中何者是地種？謂假名
田，非但堅相；水亦假名，非但濕相。又一法二
種，亦實亦假名；是不可得，是故色等是實。又
眼等假名故有，諸大亦實亦假名者，則是邪
論。又《六種經》中，佛說髮毛爪等名地種。又
《象步喻經》中亦說髮毛爪等為地種。又以
何義故說種是實，不說種是假名？又此義
非經所載。又汝言佛說眼形中所有堅依
堅是地等者，佛以此言示五根因四大
成。或有人說從我生根，或謂離大別更有
根。有說諸根種種性生，謂從地大生鼻根
等。佛斷此故，說眼等根四大合成空無實
法。又分別成假名因緣，假名亦無。又此肉
形中有四分堅依堅等，佛以是語示諸物
中有從四大生者。又汝言佛不說風中有
依故名實大者，是事不然。所以者何？風中
輕是勝相，非依輕法。地等中依堅法等勝，

風則不然。又依輕法，少故不說。又汝言若
說四大是假名則離大相者，是事不然，若
堅依堅從四大生，名為地種，非謂異物相
依，若法相異則不名依，即是相離。

問曰：生
則即是不名為依，依名異物來依。答曰：名
字為依，非異物相依，以生法差別故，如
言虛空遍至，實無所至。又汝言四大共生
者，是事不然，如日光中但有色及熱觸可
得，更無餘法；月光中但有色及冷觸可得，
亦無餘法。是故非一切物中盡有四大。如
有物無味如金剛等，有物無香如金銀等，
有物無色如溫室等中熱，有物無熱如
月等，有物無冷如火等，有物相動如風等，
有物無動如方石等。如是或有物不堅、或
有物不濕、或有物不熱、或有物不動，是
故四大非不相離。

問曰：以外因緣諸大性
發，如金石等中有流相，待火則發。水中有
堅相，因冷則發；風中有冷熱相，因水火
則發；草木中有動相，得風則發。是故先有
自性，假緣而發，故知四大不得相離。若本
無性，云何可發？答曰：若爾，風中或有香，香
應在風中。如香熏油，香應在油中。是事
不然。又不從諸大生造色，如從濕生濕，
如是從色生色。又若不相離，則因中有果，
如童女有子、食中有不淨等。我等不說因
中有果，雖乳中無酪，而酪從乳生。如是何
用憶想分別，謂四大共生不相離耶？

明本宗品第四十一

汝先言我等不說四大與色若一若異，是

故無咎者。是事不然。所以者何？諸外道欲
成我故，以四大一異為喻。故佛於假名
中，以四大為喻，故說四大義；若不爾，則
不應說。世間皆自然知地等四大，而不了
實性，是故為說，不說手等。若以堅等為四
大者，何所利益？又汝言依義二種謂諸大
是實者，此事未了，當知是依義，異謂假名
是。又汝言隨俗言說非實大者，是事不
然。所以者何？若經書、若世間中，不以無因
緣故於色等中作四大名字。如世間言我
見人，於色等中說人名，非無因緣。若無
因緣強作名者，見馬應名為人，而實不然。
又以何故不於聲中說名為地？世人常
說地聲，終不說聲是地。若無因緣強作名
者，亦可名聲為地，而實不然，是故色等四
法是地。於地分中說地名字，如色是成假
名因，於中說名人，於樹中說名林，於比
丘中說名僧。如是於色等法中說四大名。
又汝言若六觸入、若因六觸入所成。是經
不然，如汝法中造色無所能生。我法亦爾，
於假名中更無所生，是故此經不應有，若
有應轉此義。又汝言因四大造清淨色名
為眼者，是事不然，四大和合假名為眼，
佛名四大為色，色清淨故名為眼。又汝雖
言法住法中無依無主，是即為依主，以
住者是依所住法為主。又汝言堅相能持等，
是事不然，非但堅相能持假眾因緣，餘亦
如是。是故四大是假名有。

無堅相品第四十二

問曰：汝說多堅色等成地大，是故地等是假
名者，是事不然。所以者何？堅法尚無，況假
名地。若泥團是堅，泥團即為軟，故知無定
堅相。又以少因緣故生堅心。若微塵踈合
名為軟，密合名為堅，是故無定。又一法中
無有二觸，令生是心身堅、身軟，是故無定
堅相。又堅軟無定，相待故有。如見欽拔羅，
以疊為軟；見疊故，以欽拔羅為堅。觸
法不應相待故有。又自覩金石，則知是堅
觸，非眼可得，是故無堅。以此因緣，軟等諸
觸亦皆無也。

有堅相品第四十三

答曰：實有堅相。汝雖言泥團是堅，泥團即
為軟，是事不然。所以者何？我等無有實泥
團法，諸法和合假名泥團，故無此咎。又汝
言以少因緣故生堅心，是事不然，我於密
合微塵中得是堅相故名為堅，於不密中
得此軟相，是故無咎。若法可得，即名為有。
又汝言一法中無二觸者，是事不然，我於
一法中可得多觸，亦堅亦軟。又汝言堅軟
相待故無定者，是事不然，如長短等相待
亦有。又如嘗白石蜜味，以黑石蜜為苦；
嘗呵梨勒味，以黑石蜜為甘。若以相待故
無，則味亦無。

問曰：黑石蜜中有二種味，亦
甘亦苦。答曰：疊中亦有二觸，亦堅亦軟。
又汝言見石知堅，是事不然，不可以眼
知堅，以先觸故比知，如見火知熱，熱非
可見。又人見欽拔羅，生疑為堅為軟？是
故觸非眼可見，是故有堅等諸觸。又實

有堅等。所以者何？能起分別心故。若無堅
者，何所分別？又堅能與心作緣，亦所作業
異，謂打擲等。又與軟濕相違則名為堅。又
以能持因緣故名為堅。又能障礙手等故
名為堅。又我等現知是堅，現知事中不須
因緣。又以世間事得名為堅，餘亦如是，故
知有堅。

四大相品第四十四

問曰：我知有是堅法，而今見金熱則流，水
寒成氷，此金以堅故屬地、流故屬水。答曰：
各自有相，若法堅依堅是地種，若濕依濕
是水種等。

問曰：金堅則為消流，水濕則為
堅氷，云何諸大不捨自相？如經說：四大相
或可變，得四信者不可得異。答曰：我不
以堅為流、以濕為堅，但堅與流為因、濕與
堅為因，是故不捨自相。

問曰：阿毘曇中說
濕是水相，或有人說流是水相，經中說潤是
水相，竟以何者為實？答曰：流、濕、潤皆是水之
別名。

問曰：流是水業，眼所見法，是故流非
濕潤。答曰：以濕潤故流，是故赴下，是故
流即是潤。亦濕潤是水相，流是水業。

問曰：風
中說輕動相，輕異動異，輕是觸入所攝，動是
色入所攝，今可以二法為風耶？答曰：輕是
風相，動是風業，與業合說。

問曰：無有動相，
諸法念念滅，故不至餘處。以至餘處故名
曰動，至、去、動是一義故。答曰：我但以世
諦故說名為業，非第一義。因是輕法，餘處
法生，得名為業，爾時名去。

問曰：輕無定
相。所以者何？以相待故有，如十斤物於二

十斤為輕，於五斤為重。答曰：重法、量法、
因心等法亦相待有，如或有法相待故長、
或有法相待故短，總相因心故，即為別相。
若輕法以相待故無，是等亦應皆無，而不
然，是故相待非是正因。又輕非相待故有，
以不可稱故，有物不可稱，如排囊中風，
是故非相待有。但重法相待，無有重物不
可稱者。

問曰：若不可稱名為輕者，除重，
餘色等法不可稱故皆應為輕。而不然，
是故汝所說非是輕相。答曰：我等意離
色等更無異法名為重。色等法或有生性
可稱，如堅不堅、力無力、新故、朽不朽、消不
消、麁軟等，亦不離色等而有，重相亦如是。
是色等眾若屬地水，是則可稱；若屬風火，
則不可稱。

問曰：若重法不離色等者，輕亦
應不離色等而有。答曰：然離色等無別
輕法，但色等眾和合為輕。

問曰：不然，欲分
別輕重必以身根，是故輕重非是色等眾。
答曰：如分別堅等，或以眼或以耳等，此
堅等物不離色等，輕重亦如是，雖用身
根，是中更無異相。又身根不觸，不生身識。
是重相身雖未觸，亦能生識，如重物雖以
物裹持亦知其重。

問曰：非於爾時知是重
相。答曰：如人著衣，雖不相觸，亦知有力
無力。輕重亦爾。所以者何？從種種觸生種
種身識，如或因按掐生堅軟識、或從舉
動生輕重識、或從把捉生強弱識、或從觸
對生冷熱識、或從摩捫生澁滑識、或從擠
搦生強濯識、或從劖刺或因鞭杖生

異種識。或有觸常在身內，非如寒熱等從
外假來，所謂猗樂、疲極不疲極、若病若差、
身利身鈍、嬾重、迷悶、瞪瞢、疼痺、嚬呻、飢
渴飽滿、嗜樂不樂、懵等諸觸，各生異識。

問
曰：若輕重相即色等眾者，云何於色等中以
身識緣？答曰：非色等眾中用身識緣，但此
中觸分以身識緣。如堅不堅等雖在色等
眾中，或以眼見得知。又如猗樂等是色等
眾，亦以身識分別。是事亦爾。

問曰：若輕重但
是觸有何咎？何用分別色等眾為？答曰：如
世人說新穀陳穀，是新陳相應異色等，而
實不爾，但色等初生名為新。若此新相是
色等眾，重相云何非耶？

問曰：若色等眾即是
輕重等者，是輕相在火風中，則輕多色等眾
應名為風。若然，火即為風。答曰：隨相多者
即名為大。火中亦有輕熱相，以熱多故名
為火，不以輕多故名火。風中但有輕無
熱，是故但以輕為名。又我等不但以輕為
風，若輕而能為動因故名為風。如經中說：
輕動相名風。於是中，輕相是風、動是風業。

問曰：風能倒山，若是輕物云何能爾？答曰：
風麁而力強，勢能如是。如或有風能動小
草、或能頹山，當知風業如是。

問曰：今地等
大皆是色香味觸眾，無差別耶？答曰：不定。
如名地中有色香味觸，或但有色觸，如
金銀等。或水中有色香味觸，或有三色味
觸。或火中有色香味觸，或有三色香觸，或
但色觸。風中或有觸無香，或有香觸。是故
不定。

問曰：風觸云何？答曰：寒熱堅軟等諸

觸，若隨大相續不離，可知即此大觸。

問
曰：有醫言風色黑。是實云何？答曰：風與黑
色為因，如風病人口中有辛苦味。而此醫
不說風中有味，則風與味為因。

問曰：或
有人說風是冷，不說為輕。是實云何？答曰：
無有名冷為風，如氷雪有冷不名為風。
又風冷名異。所以者何？如熱風及不冷不熱
風亦名為風，是故應依輕眾名為風。又無
色觸等法生名為風，非冷為風。

問曰：風
有色味，有何咎？答曰：風中色味不可得。若
言雖有，以微細故不可得者，心中亦應憶
想分別謂有色味，是事不然。又我等不說
因中有果，是故若事果中可得，不必因中
先有，是名成四大實。

根假名品第四十五

問曰：眼等諸根與四大為一為異？答曰：
從業因緣，四大成眼等根，是故不異四大。
又佛分別眼，作如是言：眼肉形中所有堅
依堅，名為地種。故知諸根即是四大。所以
者何？但分別堅等更無有眼，佛欲令人
知眼空故，作如是說；若不爾，應眼中別
有堅等。若堅等中別有眼，雖分別堅等，則

無所益，是故諸根不異四大。又《六種經》
中說：六種是人。若諸根異四大，則眼等不
名成人因緣。因色等成四大，聲亦是成人
因緣，但六種中假名為人，故知諸根不異
四大。又比丘問佛：何等為眼？佛答：因四大
成色，不可見有對，是名為眼。故知不異
四大。是比丘利根有智，於眼等根深生
疑，世間皆知見色是眼，乃至亦知觸是身，
是比丘於眼等中生有無疑。所以者何？或
有諸師說五性為五根，或說一性。是比
丘欲試觀佛法故問佛，佛欲示五根皆
屬四大，答言：比丘！是眼因四大所成色，不
可見有對。若法有實，則非因成，因假名
法更成假名，如因樹成林。

問曰：或有
人言，色成就名為眼。是實云何？答曰：若成
就不成就。四大從業因生，名眼等根。若不
爾，是比丘於眼等根中疑終不可斷。所以
者何？佛為說眼等諸根因四大造，是故此
比丘知無實眼法，故知眼等不異四大。又
佛處處分別四大，示眼空故，如說以慧
不戲論者。謂觀此身分別六種，堅依堅
名為地等，如是厭離五種。但有一識，亦如
屠牛喻。《象步喻經》中分別四大更無有眼，
若別有眼應更分別。又和蹉等諸論議師
亦作是說，以無過故應當信受。

問曰：五根
與四大異。所以者何？眼等眼等入攝，四大觸
入所攝。又眼等為內入，四大為外入。眼等
為根，四大非根。又眼等是造色成就，四大
不爾。故知諸根非是四大。答曰：隨因緣故，

即事異說。如信等五根，亦名行陰。若四大
從業生，眼等所攝，亦名內入，亦名為根。又
四大即是成就，如輪等成車，輪即是車，是事
亦爾。

問曰：不然。如心清淨名為信，信異心
異，是事亦爾。答曰：不然。如因清水珠，水
即為清，水清即是水。如是得信珠，則心池
淨，是心淨即是心。又我等於此論中，不說
從心有異信，是故此喻非也。又根是假名，
於成假名因不得言異。

問曰：亦不得言
一。答曰：四大成就中假名為根，亦不但名
四大為根，故知諸根不異四大。

分別根品第四十六

問曰：是諸根中，何大偏多？答曰：無有偏多。

問曰：若諸大等，何故有能見色、有不能者？
答曰：皆從業生，從業生屬眼，四大力能見
色，餘根亦爾。

問曰：若從業生，何故不以一
根遍知諸塵？答曰：此業五種差別。有業能
為見因，如施燈燭得眼根報，聲等亦爾；業
差別故，根力有異。

問曰：若是業力，何假諸
根？但應從業力識能取諸塵。答曰：不然。
現見無根則識不生。所以者何？如盲者不
見、聾者不聞，現見事中因緣無用，此非難
也。又法應爾，若無諸根則識不生，外四大
等無根而生，法應假此。又以諸根嚴眾
生身，故從業生，如以得穀因緣業故穀生，
亦假種子牙莖枝葉次第而生，此亦如是。

問曰：心何故不爾？如眼識以眼為根，亦因
次第滅心，心但以次第滅心為根，更無有
如眼等根處，應說因緣。答曰：定有五塵、定

有五識，心不如是。又心法應爾，但以次第
滅心為根，更不須餘。如過去未來法雖
無，而意能緣。心法如是，此事亦然。又是事
與汝法同，汝法色等塵中，識待根而生、待
次第滅心，意識得生。

問曰：若意識更無根
者，為依何處？答曰：依四大身。

問曰：無
色界復何所依？答曰：無色界識無所依，法
應如是無依而住。所以者何？相差別故。
意識能知有無，若有色則依，無色亦能住，
故無色界亦無依而住。又眾緣合故識生，
如經中說：因意緣法則意識生。此何所依？
非如人依壁等，一切諸法皆住自性。

根等大品第四十七

問曰：諸外道說，五根從五大生。是實云何？
答曰：無也。所以者何？虛空無故，是事已明。是
故不從五大生也。

問曰：諸外道言，眼中火
大多。所以者何？似業因故，因施明得眼。
如經中說：施衣得色、施食得力、施乘得
樂、施燈得眼。是故眼中火大多。又眼假明
能見，離明則不見，故知火大多。又火能遠
照，眼有光故，能遠對色。又言，人死眼還歸
日，故知日為本性。又眼定能見色，色屬火
故，還見自性。如是虛空、地、水、風等，隨根偏
多。人死耳根還歸虛空，耳定能聞聲，聲屬
虛空。餘亦如是。是故根中諸大，應有多
少。答曰：汝言似業因者，是事不然。所以者
何？或見有果不似業因，如說施食得五
事報。又若眼中明多，則應不假外明，如燈
燭等。又若眼假外明故名火多者，則耳等

根中空等亦應多，不假外空等；而實假外，
是故非因。又水能益眼，如人洗眼眼即明
了，則應水多。又火能壞眼，如日光等，若是
自性不應自壞，故知非火多也。又天眼
離明亦能見色，是故眼不屬火。又月明中
亦得見色，月非火性。又眼法能爾，或有眼
待明能見、有不待明而見。如眼得空等因
緣，雖不到色而能遠見。眼法如是，不應
憶想分別謂火大多。又汝言離明則不見
者，若離虛空憶念及色，亦不能見，則虛空
等亦應皆多。又非一切眼皆假外明，如鵄
鵂等禽、猫狸等獸，不假外明亦能得見，故
非火多。又火是明照，常有熱相，眼不如是。
若汝言眼有光明能遠對色，是事已破，眼
無光故。若言還歸於日，眼則是常。又日等
非根，眼何故歸？又若日死，日根及日復何
所歸？是故不然。又上天死時，眼何所歸？上
無日故。又虛空無作，則無所歸。又諸根無
去，以有為法念念滅故。汝言眼定能見色，
色屬火故，還見自性，是事不然，無用因
故；聲屬空等亦如是。是故汝言於五根中
諸大偏多，是事已破。

問曰：有論師言一根一
性，地中求那多故，有香能發香知；水火風
中有味色觸故，能發味色觸知。是實云何？
答曰：我先說不定。地中有香，餘物亦有，是
故非因。又諸大合生，不見有地離水等
者。若地有香故能發香知，亦應發色等知，
以地中具四求那故。

問曰：香但是地，有
鼻屬地，故獨能知香。答曰：地之求那但

是地有，鼻應盡知。又水但有冷觸、火但有
熱觸，應以舌眼能知，而實不然。又無陀羅
驃故，則無有根。又諸根力用，謂與塵合
故知生。和合已破，則無根用，是故無有一
性為根。

根無知品第四十八

問曰：諸根為到塵故知、為不到能知？答曰：
非根能知。所以者何？若根能知塵，則可一
時遍知諸塵；而實不能，是故以識能知。汝
心或謂根待識共知、不離識知者，是事不
然，無有一法待餘法故能有所作。若眼
能知，何須待識？又若根能知，應當分別是
為根業、是為識業。

問曰：照是根業，知是識
業。答曰：此非分別。云何名照？汝法中耳等
諸根非是火性，不應能照。若諸根於識如
燈者，今諸根更應有照者如燈，則照復有
照，如是無窮。若更無照者但根能照，
亦應無根但識能知，是故照非根業。又根
非能知，如燈能照而不能知，必能為識作
依，是名根業。是故但識能知，非諸根也。若
有識則知、無識則不知，如有火則熱、無
火則無熱，當知從火有熱。

問曰：經中說：
以眼見色，不應取相；耳等亦爾。故知眼能
取色。又眼等名根，若不能知，何以名根？
又經中說：我諸弟子於微細事能知，如眼
所見。若眼不能見，佛諸弟子則無所見。
是事不可，是故諸根定能取塵。又以根取
塵、以識分別，是則根識有異。答曰：經中佛
自說，眼是門，為見色故。是故眼非能見。以

眼為門，識於中見，故說眼見。

問曰：亦說
意是門，為知法故。可以意為門，而非知
乎？答曰：意亦以次第滅心為門，是故意不
能知，意識能知。又經中佛說：眼欲好色。眼
是色法，無分別故，實不欲也，是識欲耳。
又佛說：眼所識是色。識能識色，眼實不識。
又世間人以世俗故說眼能見、耳能聞，佛
亦隨說。何者？但色可見，餘不可見；佛亦說
見貪欲等過。又世間言月盡，佛亦隨說。如
貧賤人字為富貴，佛亦隨名。佛意不欲與
世間諍，如摩伽羅母等。是故當知，隨世語
故佛說眼見。

問曰：世間何故作如是語？答
曰：隨眼識所因，於是因中說名為見。如
說彼人見、此人見。如說人作罪福等，諸佛
天神見。又如說以左眼見、右眼見。又說以
日明見、月明見。或虛空見、或向中見、若門中
見。如煮物中，言此人煮、彼人煮。或言以
草木薪煮、牛糞煮、油煮酥煮、火煮日煮，實
是火煮，餘假得名。如是但識能見，眼得其
名。又是語不盡，應言以眼門見色。又眼
是人所用具，人是假名作者，應有用具。又
因眼識見，名為眼見。如床上人笑，名為床
笑。又眼繫識業故中說識業，如手足等
繫在於人，是中人業名為手業。又眼識因
眼，因中說果，如言某人燒某聚落，如言
食金名食為命，草為牛羊，是皆因中說
果。如是從眼生識，能見色故，名為眼見。
又識近眼見色，便名眼見，如牧牛近水便
言在水。又以眼故分別眼識，是故眼中置

眼識業，如杖婆羅門。又眼能成眼識，是故
於中說眼識業，如財物損減名人損減、財
物增長名人增長。又眼識與眼和合故能
見，名為眼見，如木與人合而能打名木人
打、如墨染合衣故名墨衣。又諸法互說，如
慧業於受等中說。又應言以眼識見色，
略中語故但言眼見。又如藥石隨一受名。
汝言若不能見何以名根？今當答此，眼
等五法勝餘色等，故名為根。

問曰：眼等五
法與餘色等，此十法俱不知塵，如離眼
等則識不生、若離色等識亦不生，以何為
勝？答曰：以諸根故，識得差別，名眼識、耳
識等。如鼓與桴合而有音，以鼓勝故，名
曰鼓音。如地與穀等合而生牙，以穀勝
故，名為穀牙。諸識亦爾，隨所依處得差別
名，不以緣故。若說色識，則容生疑為是
眼識、為是緣色意識？又根中有識，塵中無
識。又於眼等中生我癡心。又識所依處，是
根非塵。又在自身數中，名根非塵。又是人
所用具，名根非塵。又根是眾生數，非塵。又
根不通利則識不明，若根清淨則識明了。
又以諸根上中下故，識隨差別。以此等緣
故名為勝。又根是不共，一塵可得多人共
有。又根與識一業果報，塵不如是。又根是
因、塵是緣。所以者何？以根異故識有差別，
不以塵故。如種是因、地等是緣，隨種異
故互有差別，因勝緣故得名為根。汝言
我弟子於微細事如眼所見，是隨俗語，世
間人眼中說見，故言如眼所見。如佛說

偈，明達近智，如舌知味，舌雖不知，不同
瓢杓。意依於舌生舌識故，言舌知味。依
眼生識名為眼見，故言佛弟子如眼所見。
汝言以根取塵，以識分別，是事已答，根無
知故。又汝等不說根思惟知我有差別相，
是故諸根不能取塵。又汝等諸知不待根
生。所以者何？大及我等先根而生，又汝大
等諸諦無本性故，則應皆無。汝法本
性變為大等，本性法無，是事已說，是則無
根。

根塵合離品第四十九

問曰：汝言識能知非根知，是事已成。今為
根塵合故識生、為離故生耶？答曰：眼識不
待到故知塵。所以者何？月等遠物亦可得
見，月色不應離香而來。又假空與明故
得見色，若眼到色則間無空明，如眼篦觸
眼則不得見。當知眼識不到而知。耳識二
種，或到故知、或不到而知。耳鳴以到故知，
雷聲則不到而知。餘三識皆到根而知。所
以者何？現見此三根與塵和合故可得知。
意根無色故，無到不到。

問曰：汝言眼色不
到而知，是事不然。所以者何？眼中有光，是
光能去見色。光是火物，眼從火生，火有光
故。又若不到能見，何故不見一切色耶？以
眼光去有所障礙、不遍到故，不見一切。
又經中說：三事和合故名為觸。若不到者，
云何和合？又五根皆是有對，以塵中障礙
故名有對。鼻香中、舌味中、身觸中、眼色中、
耳聲中，若不到則無障礙。又現在五塵中知

生，是故五識到故能知。若不到能知，亦
應知過去未來色，而實不知。又眾緣合故
知生，是故眼光去與塵合，以光到色故名
和合。聲亦以到耳故聞。所以者何？人在遠
處小語則不聞，若聲如色不到而知，小聲
亦應可聞，而實不聞，故知以到故聞。又聲
可遠聞，若不到聞，則無遠近。又聲以壁障
則不可聞，若不到可聞，雖障亦應聞。又
聲遠聞則不了、近聞則了，若不到而聞，則
無差別，以到耳故；有是差別，故知音聲到
故可聞。又聲順風則了、逆風不然，故知到
故可聞。又聲可盡聞，若不到而聞，不應盡
聞。如色不到而見故不盡見，故知聲不同
色，若不到可聞則與色同。如色一分見，
餘亦待明故見，聲亦應爾；而實不然，是故
不到不聞。汝言耳等根塵不到而知，是事
不然，聲香味觸應來到根；若令根去，是事
不然，以耳等根無光明故，但一火大有光，
是故不去。又聲若厚濁物及水等障，耳亦
得聞，若有光根不能如是，故知耳根無
光。又耳於闇中亦能知塵，若有光根，闇則
不知。又有光根，待方能知。能見一方、不
能一時遍知諸方，如人東向則見東方色，
不見餘方。又說意能去，是故到塵能知。如
經中說：是心獨行遠逝，寢藏無形。又是心散
行，如日光照。又是心常動，如魚失水。又
是心本隨意行等。是故六塵皆到故知。答
曰：汝言光到，是事不然。所以者何？如人遙
見杌樹，疑謂是人。若光到者，何故生疑？又

太近眼則不得見，如眼著藥篦則不能
見，故光雖去，以太近故亦不應見。又眼
離明則不能見，太近則明壞。又若光到彼，
何故見麁不能細辯？又見色中有方差別
謂東西方色，亦有遠近差別。若眼到故知
則無差別。所以者何？香味觸中無是差別，
是故眼光不到而知。又眼光若先見已，復何
用去？若先不見，去何所趣？又近色遠色一
時俱見，去法不爾，是故眼光不去。又若眼
光去，中道應見諸色；而實不見，故知不去。
又光去者，光則離身，不名為根，如指斷
離身則無身覺。又不見有眼能捨自依，以
無比類則為非因。又此眼光無能見者，則
為是無。

問曰：有此眼光，以日光明映故
不見，如日光中眾星不現。答曰：若爾，夜則
應見。

問曰：色法要假外明乃可得見，夜
無外明所以不見。答曰：若此光晝夜俱不
可得，是則竟無可見。

問曰：猫狸鼠等、諸夜
行虫，眼光可見。答曰：是可見色住猫等眼
中，如螢火虫明色在身，非是光也。又如夜
行虫闇中能見，人不能見，然則但彼有光，
餘物則無，法自應爾。又汝言若不到能見，
應見一切色者，若色在知境是則可見，
如經中說：若眼不壞，色在知境，如是則見。

問曰：云何名在知境？答曰：隨色與眼合時，
名在知境。

問曰：若眼不到，有何合時？答
曰：是事亦同如汝眼去到色，或有能見、或
不能見，如眼到日能見日輪，而不見日
業。我亦如是，眼雖不去，若色在知境，是則

能見；若不在知境，則不能見。

問曰：眼光遠
去，以勢極故不見日業。答曰：若以勢極
故不見細業者，日輪量麁，何故不見？是事
不然。又若光到彼能見者，何故見遠日輪，
而不見巴連弗等近國邑耶？若汝意謂
巴連弗等不在知境故不見者，我眼不
到，亦以色不在知境故不能見。

問曰：已
知諸色在知境故可見，今云何可見？云何
不可見？答曰：世障故不見，如過去未來色。
映勝故不見，如日光明蔽諸星宿及珠火明
等。不顯故不見，如夜中火可見，餘不可
見。地勝故不見，如以初禪眼不見二禪
色。闇障故不見，如闇中瓶。神力故不見，如
鬼等身。厚濁障故不見，如山外色。遠故不
見，如餘世界。太近故不見，如自眼𥇒至故不見，如光中塵可見，光外則不見。細
故不見，如樹杌似人不可分別。多相似故
不見，如一粒米投大聚中，又如一烏入烏
群中。與上相違，名在知境。

問曰：云何名眼
壞？答曰：風熱冷等眾病所壞。若風壞眼，則
見青黑轉旋等色。若熱壞眼，則見黃赤火
焰等色。若冷壞眼，則多見白池水等色。若
勞壞眼，則見樹木動搖等色。疲倦壞眼，則
見色不了。偏按一眼，則見二月。鬼等所
著，則見怪異。罪業力故，則見惡色。福業力
故，見淨妙色。熱氣壞眼，則見焰等色。又眾
生得眼不成就故，見不具足。又眼生膚
翳，蔽故不見。若眼根壞故不見，是名眼壞。
與上相違，名為不壞。耳等諸根，亦應隨義

分別。

問曰：已知五塵在知境故可知，法塵
云何名不在知境？答曰：上地故不知，如初
禪心不知二禪已上法。根勝故不知，如鈍
根心不知利根心中法。人勝故不知，如須
陀洹不知斯陀含心中法。力差別故不知，
如有意識於此法無力，以是意識不知
此法。如攝心意識所知法，亂心意識所
不能知。如辟支佛意力所知法，聲聞意力
所不能知。佛意力所知法，聲聞辟支佛意
力所不能知。如上品法，下品意識所不能
知。又細微法塵不可得知，如阿毘曇中
說：何等心可念？謂了了者。先所經用者可
念，非不經用者。如生死人，先所用法能
念，未用則不念。聖人若經用、若不經用，
聖智力故皆悉能知。又勝塵故知，如用色
界心知欲界法。又倒障故不知，如身見心
緣五陰不見無我，無常苦亦如是。又力障
故不知，如鈍根人利根障故令心不知。與
上相違，名在知境。

問曰：云何名意壞？答曰：
狂顛鬼著、憍逸失心，或酒醉、或藥迷悶亂
心、或有貪恚等煩惱熾盛放逸壞心，如述
婆伽捕魚師等。或那若婆病能破壞心。
又老病死亦能壞心。若心在善法、若不隱
沒無記法中，是名不壞。如是等因緣故，雖
有諸塵而不能知。是故汝言若不到能
見，何故不見一切色者，是事不然。又汝言
三事和合故名觸者，隨根知塵時則名為
觸，不必相到。所以者何？意根亦說三事和
合，是中不以相到故名為觸。又汝言以相

到故名有對者，是事不然，以說非對相
故。又汝言現在知生者，第六識亦有，但知
現在，如他心智。又汝言眾緣合故知生者，
第六意根中已答，謂隨所知時名為和合。
又因意緣法，意識生；此言則空，以不到故，
又以決定故名和合。眼識但依眼，不依餘
亦不無依，但緣色不緣餘亦非無緣，乃
至意識亦如是。

聞聲品第五十

汝言人在遠處小語則不聞，故知聲到耳
者，是事不然。所以者何？如汝言人在遠處
語，從聲有聲，相續轉微更不復生，是故不
聞。我亦如是，耳雖不到，聲小故不聞。又
如汝眼光雖去，但見日輪，不見日業。我亦
如是，耳雖不到，聲麁故可聞，細則不聞。
又汝言眼光雖遠去，不能至百千萬由旬，
雖能徹見水精等障，壁等障則不見，能見
日輪而不見日業。我耳亦如是，聲雖不
到，麁故能聞而不能細辯。又汝言順風則
了，是事不然。所以者何？則無有人能逆風
聞。如香逆風則不可聞，聲亦應爾，逆風
不應少聞；而實可聞，是故知聲不到而聞。
若聲可少聞，以風障故。又聲不可如香為
風所吹，何用分別逆順風耶？又汝言聲
可盡聞，故知來到不同色者，是事不然。所
以者何？聲法應盡聞，色法不爾。萬物皆有
同相異相，是可知塵故同，知盡不盡故異，
不以到不到故異。又鈴聲於鈴中可聞。
何以知之？如人欲聽鈴音，則以耳就鈴。

又聲是求那，是故不去，以諸求那無作業
故。

問曰：從聲相續生聲求那，如水中波，名
為聲去。答曰：是聲與波何以相喻？水相鼓
扇則有波生，今聲中更有何聲能生異聲？
若汝意謂聲能生異聲者，何故不即於本
處生不餘處生？水水相擊故有波生。若說
言人是聲造耳即應是說者，而實不可，是
故知聲不說而去。又若鈴聲轉相續生，而鈴
非無聲，若聲如波相續生者，先水無波，
如是從鈴有聲，鈴應無聲；而實不然，故
知聲在鈴中。又捉鈴則聲止故，知聲常依
鈴。若聲依鈴亦離鈴者，捉鈴時依鈴聲應
滅、離鈴聲應在。又現語言中無有如鈴
相續生者。又聲中有方差別謂東西方聲，亦
有近聲遠聲，若聲到耳則無是差別。又若
聲來者，則天耳無用。所以者何？百千世界
聲云何能來？又如射聲能中聲處，若聲到
耳應自射耳；若不爾者，不名射聲。又若
遠近聲，可俱得聞。又聲念念滅故不生異
聲，不見念念滅法能有所生，是故聲不生
異聲，如念念滅業不生異業，聲亦如是，
念念滅故不生異聲。若聲生異聲，業亦應
生異業；然則業不生業，此言則壞。又汝法
中聲與異聲相違，名不同處。若聲與異
聲同處，則不各相違。若不同處，則前聲滅
已後聲自生，是故聲不生異聲。又聲是一
法，云何能生異聲？不見一物有能生者。

問
曰：如合是一能生成物，聲亦如是，雖是一
法能生異聲。答曰：汝見合法是一能有所

生，聲亦然者色亦為一應生異色，香味觸
亦如是。然則陀羅驃或有五性三性二性，又
同業故聲與業同相，如說雖聲求那滅與
業同，如以指彈刀刀動名業，即亦有聲動
不離刀。聲亦如是，以手捉刀，則聲動俱
止，故知業不生異業，聲亦不應更生異聲。
如汝分別，從初業勢更生後業，如是亦應
從初聲生勢，從勢生後諸業，是中無有
異。因業能生勢，而聲不能。又業滅故，不
名因陀羅驃。所以者何？先業滅已，後陀羅
驃生。聲亦如是，先聲滅已，後聲自生，後聲
不應有因。若汝猶謂前聲生異聲者，則聲
不名念念滅。所以者何？是聲生時是第一
念，生異聲時是第二念，異聲生已是第三
念，前聲滅時是第四念，故非念念滅也。又
聲云何與異聲相違？為如毒與毒藥相違、
藥與病相違耶？若不爾，則鈴不應有二聲。
若一念中鈴有二聲，則千念中亦應有二
聲。又如無求那、陀羅驃與火合故生，求那
滅本黑色更生赤色。聲亦如是，前聲滅已
異聲更生。若不爾，應一念中鈴有二聲；
而實無二，是故不然。又若從聲生異聲者，
則不隨因；而實從鈴生聲，則是隨因。又
此異聲應作鈴聲，又此異聲終不應斷，
無斷因故。

問曰：從是初聲轉生微聲，是故
有斷。答曰：何故轉生微聲？隨打勢著，隨
著有初聲，第二聲分等亦隨著差別故有，
以無打因故著勢則折，著勢折故聲則
轉微。又若因聲生異聲者，亦應因色生水

鏡中色，如是水月鏡像即名為色，然則衛
世師經一切皆壞。又汝等說從離生聲，是
事亦無。所以者何？不從手離生聲，合故有
聲。以刀竹等諸分相著，離時相掁是故有
聲。又我等不說從合生聲。所以者何？指與
空合則不生聲，若指不相掁亦不生聲，
是故不從合生。但四大若合若離則有聲
生，如諸大業常在諸大，不捨而去。

聞香品第五十一

問曰：汝言香至鼻聞，是亦不然。所以者何？
如聲可遠聞，香在遠處亦可得聞。汝意若
謂從是香物相續生香因，聲相續中已說
其過。答曰：香云何可聞？

問曰：微華分去，香
亦依去。答曰：不然，若華分去，華分是色，應
當可見；而實不見，故知不去。

問曰：是華分
色微故不見。答曰：香亦細微，不應得聞。

問
曰：香勢大故可聞，如羹中興渠雖不見色
但聞其香。答曰：今現見隨華分色亦聞其
香，細分中色何故不見？又若燒華其香更
增，色但有滅，故香非華分。又若香是華分，
亦應少聞；而實不然。又若華分去，華應損
減，而實不減。何以知之？如一斤欝金，常
有香去而常一斤。

問曰：所損微故，不可得
知，如水瓶中去一渧水不覺其減。答曰：
若常損者，華尚應無，況不覺減。又若華
常減，則不可見聞，以常減故。念念生滅，
念念滅故，應生異陀羅驃，況不更生異求
那耶。而實是華可得見聞，故知華分不去。

問曰：若但香去，香亦應盡，以常損故。

又香無分故，便應都盡。

答曰：我等不使
華分隨風，亦不令風吹華香去，但因華香
中更生異香，因此香風復生香風，來至
鼻聞，故無斯咎。何以知之？如聞麻中香非
華分香，以華熏故。若是華分，何能熏麻？故
知此香不在華分。又此華香，若摩若搦、若
著熱中，其香則滅；若在麻中則不可滅。又
此華香，但在油中、不在滓中，故非華分。又
此香久在麻中，華中不爾，故非華分。

問曰：若非華分，是何物香？答曰：是名麻香，
因華而生，不得離麻。如是因華香風更
生異香，是事已明。復次或有熱風冷風可
覺，是中水火色不可見，當知風中更生異
觸，非吹水火分去。若風中熱觸屬火、冷觸
屬水，則不冷不熱觸應當屬地。如水火
色不可得者，地色亦應細故不可得。若爾，
風則無觸，是即為過。他人亦可得說，如風
與水火合故有冷熱觸，如是風與地合
故有不冷不熱觸，是中無有決定因緣。
水分火分得隨風去，而地分不去，如汝經
中有觸觸身而非地水火，故知風是不
可見相。以此言故，三觸於風或客非客。所
以者何？是三種觸，若非見相則是風有。汝
意若謂見水火中有冷熱觸故非是風分，
如是見地中有不冷不熱觸故亦不應
是風分。若先別有風觸不與地合，應言是
觸屬風；而初不見，云何當知不冷不熱但
是風觸非地分耶？又我等亦說色香味觸但
是地物，非水等有。汝意若謂見水等中有

色等者，與地合故，於水等中見非水等
有，如水中熱相。是中無決定因，水與火合
故有熱相，與地合故無色等相。初不曾
見別有水等不與地合，若曾見者可言是
色屬水非是地有，亦應如是分別水等。

問
曰：何故風中得生異香，而不能生異色味
觸？答曰：風法應爾。法有種種不可思議，餘
物得生異色味觸。如華熏麻生辛苦味，乳
浸阿摩勒即為甘果，燕支熏摩頭樓伽子
種生赤葉，青雜雌黃則成綠色，青赤色合
變為紫色。如是等，於異物中生異色味。

問
曰：汝說風中更生異香，是事不然。所以者
何？如無風室中得聞遠香。又香可逆風
聞，如波梨質多天樹，故知風中不生異香，
但應因香更生異香。答曰：緣有二種，香若
風中則更生香風，若無風則因香生香，斯
有何咎？汝先言香可遠聞故應不到，是事
不然。所以者何？不同色故。若不至而聞，則
與色同，不到而聞。又遠覩香煙則不得
聞，到時乃聞，故知不到不聞。又無天鼻
故，故知到聞。若不到而聞，應有天鼻，如天
眼耳。

覺觸品第五十二

問曰：觸亦應不到可知。所以者何？日觸遠
住故。答曰：日觸云何可知？

問曰：火分從日
邊來，到身乃知。答曰：若從日有火分來，日
沒時火分應在；而實不在，故知不來。

問曰：
日雖沒而熱猶在，以觸故知。答曰：若爾，火
則無色，汝經中無無色火，是即為過。

問

曰：是中有細微色。答曰：火色多而觸少，如
見燈色未覺其觸。

問曰：觸定到乃知耶？
答曰：定到故知。所以者何？如因香風中
有異香生，如是因日更有火生。

問曰：日沒
火色何故不見？答曰：或有火但觸無色，如
日沒熱，如熱病人火依於身，如溫室中火
滅餘熱湯中火等，皆有觸無色。是故火或有
色無色，應當信受。

意品第五十三

汝言意行，是事不然。所以者何？意念念生
滅，如風如業，念念滅法則無去相。又意去
者，若知已去、不知已去，二俱不然。若先知
已，復何用去？若不知已，去為何所趣？又若
心在眼，云何復得到耳？若心生念我當到
耳，則為念耳。若欲聞聲，即是念聲。若心
在眼不得生念，餘根亦爾，故意不去。又
若人先見城國邑等，今隨本念，不知現在，
故意不去。又若法去者，應先近後遠，而今
遠近俱念，故知不去。又若法去者，中道
應知諸塵，如人行道中知色等物，而意
不爾。又如心能知無，謂過去未來兔角龜毛
蛇足風色赤鹽香等，亦知俱不到故，故知不
去。又若心到緣，則不應有無知疑知邪
知；而實有之，故知不到。又心緣泥洹，若心
到者則以有為到無為中，是則不然；還出
無為入有為中，是亦不然。又若生心有
後世，心即到後世，此身應死，不得復還，
是故不去。又心念未來即到未來，不可
以現在法為未來也；又心念過去即在

過去，不應以去來法為現在也，故知不
去。又從欲心面生異色，恚等亦爾。若心到
異處，色不應異，故知不去。又心在緣中名
之為受，是受三種，若苦、若樂、不苦不樂。若
心到異處，此則無受，故知不去。又心依於
身，如經中說心依名色，故不離身到餘
處去。又身合識故名為身，若心在異處，身
則無識，緣與識合便名有識，是故不去。

問
曰：夢中心至餘方。答曰：不然。如夢中所作
失不淨等，是皆在身，心顛倒故謂在餘方，
而實不去。又夢中所為皆是虛妄，如人夢
飲竟不除渴。又夢行欲等不名為墮，故
知夢中意亦不去。又心但在曾所見聞覺
知法中，不行異法，若去到者，亦應知異
法。

問曰：神使意去能到餘方。答曰：是事後
破神品中當廣分別。故意不去。

根不定品第五十四

問曰：諸根為定、為不定耶？答曰：云何名
定？云何名不定？

問曰：以眼等根所知及因，
是名為定。答曰：若爾，根非定也。所以者何？
諸根非是眼等所知及因。

問曰：眼童子及
舌身，可以眼見；耳鼻在內，故不可得見。

答曰：死人亦有童子舌身，而實無根。

問曰：
童子二種，有是根、非根。死人根童子滅，非
根者在。答曰：根童子無能見者，故非眼等
所得。經中說：五根是色，不可見有對。若是可
見，則可分別此童子是根、此童子非根。

問
曰：若經中說因四大成清淨色名為五根，
何故復說五根是色不可見有對耶？答曰：是
故可疑業力不可思議。以業力故四大變
而為根，佛恐弟子謂此五根自從業生，故
言是色。又外道說五根從我生，我即非色。
又言五根知大知小，故非決定。是人亦以
無色為根，是故佛言諸根是色因色等成。
或謂因色等成應可見故，說不可見，亦
非耳等根之所得。或謂若爾便應無對，故
說有對，對諸塵故。若色有形有對，是名
麁色，但眼所見。又外道言，諸數量一異合
離好醜作業總相別相及陀羅驃，雖非色法
亦是可見，故佛說言於此等中但色可見
非餘法也，礙於手等故名有對。

問曰：
若爾，皆應受觸。答曰：雖俱障礙，非一切處
盡生身識，隨生識故分別諸根。復次諸根
實非決定。所以者何？法若決定，如手取物
唯取一手，眼能見大小，故非定也。又若定，
物觸則有作，如觸火則燒、觸刀則割；眼遠
而能見，故非決定。又若法決定，則礙決定
法，如手礙手，眼於水精雲翳等中亦不
障礙，故非決定。又根若決定，應在身內，在
身內故，雖與意合亦應不見外塵；而實
能見，故非決定。又法若決定，則可數名五

根；而眼等各二并舌與身是名為八，故非
決定。但處有定，根非定也。又左眼見，右眼
亦識，不應異見異識，以根無左右根故，
非是決定。又根塵合法不可得故，無決定
也。又得決定色等法則不能覺，得根
則覺，故非決定。

問曰：眼光能見大小亦能
遠去見色無有障礙，猶如日光離身能見，
是光因二眼定處合為一光而能見色。又
眼是一，耳鼻在內，不可分別。是故汝說異
見異識，此言則壞。又神知非根，根是所
用。又汝言合法不可得者，是事已答，謂日
光映等、耳等諸根和合密故亦不可得，如
合木密，際不可知。又因神故覺，非是諸根。
又根由大成，大無覺故根亦非覺。又瓶
因微塵，如微塵無覺瓶亦無覺，又不知異
塵故知無覺。答曰：汝言光去故根是決定，
汝以光為根，光非定故根亦不定。又此光
無，先已破故。又汝言一眼，是事不然，一
眼見異、二眼見異，若一眼壞，見則不明。
是左右眼，先已答。

問曰：若一眼能生識者，
則二眼應是一眼，何用第二眼為？答曰：
以鼻隔故，不得為一。設無障隔，亦不為
一，如手指等。汝言是神所用，是事先破
神不能用。日光映者，是亦先破。汝言和合
密故不見，是亦不然。所以者何？法若決定
則無和合，體相異故，如合木雖密猶見
其際，根塵和合不見如是。汝言以神故
覺，當說無神。汝言諸大成根，是事不然，
業力變大為根則有差別。

問曰：根是決定。

所以者何？是四大所成，四大定故，根亦決
定。又以眼等根是決定故，大等能為利益。
又大變為根，大決定故，所變成法亦應決
定。又當根有塵、當塵有根，若不決定，不
應相當，應如意法，故知決定。又世間人於
童子等決定法中說名諸根。又根知五種
定法，非如意等，故名決定。又根知現在，餘
皆比知，故名決定。又根知有緣意亦無緣，
如知過去等。又根塵和合故生根知法，應
以決定根對決定塵，故知決定。答曰：汝言
根由大成名決定者，雖俱由諸大，而有是
根非根，如是或有決定、或不決定。汝言利
益，利益於知非助根也。又言大變成根，
變亦為知，非利益根。又四大清淨名根，故
非決定。汝言根塵相當，亦是意定，根非
知故，其餘皆是意力差別。又雖說六識，要
以意識決了，如見四諦時現知諸法、正
觀法性皆以意識。又如旋火輪及幻化焰、
乾闥婆城，皆無而妄見，見色亦爾，是故眼
等悉為邪緣。汝言根塵合故生知，若到故
知、不到而知，皆先已答。

色入相品第五十五

又言青黃等色名為色入，如經中說：眼入
滅、色相離。是處應知。

問曰：有說業量亦是
色入。所以者何？如經中說黑白長短麁細諸
色。答曰：形等是色之差別。何以知之？若離
色則不生形量等心。若形等異色，離色亦
應生心；而實不生，故知不異。

問曰：先生
色心，後生形心。所以者何？黑白方圓心不

並生。答曰：長短等相，皆緣色故意識中生，
如先見色然後意識生男女相業。亦以諸
有為法念念滅故，無滅法不去，以去故名
為業。

問曰：去名身業，若無去則無身業。答
曰：世俗名字故有身業，非第一義。

問曰：
若第一義中無身業者，第一義中亦無罪
福，無罪福故亦無果報。答曰：法於異
處起時，若益他惱他，故成罪福，不應難
也。

聲相品第五十六

問曰：何故不說因聲成大。答曰：聲離色
等，色等不相離，是故不說。又聲不如色等
常相續故。又亦不與色等俱生。又與色等
生異。所以者何？色等相生，漸以根牙次第
而有，聲不如是。又聲從物得名，如說瓶
聲，不言瓶中聲。又人或言見瓶、或言見
瓶色，初不言聞瓶，但言聞瓶聲。又眾生昔
殖靜寂業故，若萬物皆常有聲，則無時暫
靜，是故聲非成諸大因。

問曰：物皆有聲。何
以知之？掁則聲發。諸大常相掁，故一切盡
應有聲。答曰：非萬物相掁皆是聲因。所
以者何？眼見二指相掁不能生聲。

問曰：
是中生聲，微故不知。答曰：不生，乃至微聲
亦不聞故。若言有聲，則無現信。他人亦可
言水中有香，細故不聞；火中有味、風中
空中皆有色等。而實無故，非一切相掁盡
能生聲。

問曰：俗中常言聲是空之求那，今
何以知之從四大生？答曰：今現見聲從四
大生，我等信現見故。又言鍾聲鼓聲，故知

是鍾鼓聲。又以四大異故聲有差別，如鍾
鼓聲異。又擊銅器則聲動俱有，捉則俱止，
當知器動聲亦如是。又將欲為聲，必備四
大質像，故知聲從大生。又業因緣故聲有
差別，如眾生聲或麁或妙；不應以業緣故
生空求那，是故非也。又因相故，因相者隨
法以何故有即名為因。如是因大有聲、
無則無聲，如有火則熱、無火無熱，當知
從火有熱。從大生聲，亦復如是。如有虛
空熱，虛空猶在而熱或無，當知空非熱因，
聲亦如是。如有虛空有聲，虛空猶在而或
無聲，故知非因。又聲是虛空求那，此無可
信，現事中初不見聲因，於空亦無比知，是
中以何為比？又經書中亦多相違。如是無
一可信，故知不然。

香相品第五十七

問曰：多摩羅跋等眾香合故，其香異本，為
即此等香更生異香耶？答曰：因香和合更
生異香，如青黃色雜更生綠色。又以種種
業因緣故生種種香。

問曰：優樓佉弟子謂
香唯是地之求那，此事云何？答曰：無陀羅
驃，是事已明，故知不然。又衛世師人謂，白
鑞鉛錫金銀銅等皆是火物，而是中有香，故
知非唯地有。

問曰：白鑞等與地合故有香。
答曰：此非客香。所以者何？先餘物中不聞
此香，若曾聞者可言是客。如先聞華中香，
後衣中聞，可名是客；是白鑞等香不如是，
是故非因。又是白鑞等無無香時，不應言
客。又我亦可說水等中無色等，但與地

合故色等可得。若汝言水等中自有色者，
我亦說白鑞等中自有香。又若物中有不
相離法，即此物有是故香隨，不相離處即
此物香。又水等中若有香，以微故不知，有
何咎？如說月中有火，火決定熱。又汝說溫
室中火滅餘熱中有微色，亦說湯中有微
冷相，水香亦爾，是中無決定因言水中無
香。又汝諸陀羅驃無決定相。所以者何？汝
自誓言地中有香，而金剛頗梨等燒變異
故皆是地物，而皆無香。又汝言水相定冷，
乳等相亦定冷，而酥等有香故說名地物。
又言火決定熱，以白鑞等為火物，而中無
定熱。又月等實冷，而汝說為火物。以此等
故，諸陀羅驃無決定相。是故香唯地有，此
事不然。汝以白鑞等為火物，是亦不然。所
以者何？無決定熱故，優樓佉弟子說火決
定熱，而白鑞等無熱。

問曰：白鑞等物熱在
果中，不在觸中。答曰：酥果冷故應是水
物，而汝以定有香故名為地物，是故說果
不名用因。又訶梨勒果時定熱，應是火
物，而實有香、有五味，故不名火物。以說
果非因故，白鑞等非是火物。又火相輕、白
鑞等重，火色白而白鑞等色異。又白鑞等
與火無有同相可得知是火物。又白鑞
等與火相違。所以者何？熱則消故。若是火
物，得火應增；而實不增，故非火物。汝等
不善思，故謂香唯是地物，是香皆在四眾
中。

味相品第五十八

味名甜、酢、醎、辛、苦、淡等，此六味皆隨物差別，
不以四大偏多故有。如說地水多故甜，是
事不然，甜味有無量差別，當知物生自有
別異。

問曰：藥師說但有六味，此事云何？答
曰：不限於六。所以者何？或二味合、或三或
四，如是無量。不以甜酢合故名甜酢味，甜
酢和合更生異味，如是無量。又隨世俗
故差別諸味，如人以為甘即名為甘。又諸
味熟時各各相因，甘味熟時或甘或變，餘味
亦爾。故知諸法有如是力。

觸相品第五十九

觸名堅軟、輕重、強弱、冷熱、澁滑、強濯、猗樂、疲
極不疲極、若病若差、身利身鈍、嬾重迷悶瞪
瞢疼痺嚬呻、飢渴飽滿、嗜樂不嗜樂懵等。

問
曰：有說觸有三種，冷、熱、不冷不熱。是事云
何？答曰：於堅等中生知，若離堅等無冷
熱知。

問曰：優樓佉說地觸是不冷不熱，
風觸亦爾，水觸冷、火觸熱。是事云何？答曰：
先已說無有決定，謂酥等定冷、鑞等無熱。
又先說三觸，若是風客則風無別觸，故無
定相。又湯中冷相不可得，故水非定冷相。

問曰：湯中有微冷相，火勝故不知。何以知
之？若火勢盡還更冷故。答曰：白鑞等酥等堅
物與火合故則流，若堅相不失而有流相，
則堅相即為流相；若失堅相而有流相，是
則冷觸滅已更生冷觸。如地觸是不冷不
熱，與火合時觸若不失則不名熟變；若
失此觸更生異觸，如是則冷觸失已更
生冷觸。若爾，水諸求那亦應熟變，汝言反

覆有過。又相違法生故諸相無常，如火合
故草等相滅。若謂熱觸覆冷觸者，他人亦
可言乳相不滅但酪相覆故不可得。若汝
謂不見乳還為乳，然則無有熟變。所以
者何？無始生死中何物不為火之所燒。亦
見土中有黑泥可得，當知亦從熟變而還，
故知熟變非常不還，如是則冷觸失還生
冷觸。或有與火合，故黑色滅還生黑色，赤
色滅還生赤色。如是冷觸滅已離火還生，
斯有何咎？又衛世師人說：但地有熟變相，
水等中無。而藥師說：若飲沸湯則得異果。
若湯中色等不失，安有異果？故知水等亦
有熟變。如火燒物失本相故、更有異相
故，知物有異相，水亦如是。又是諸相相違
故無常，如水能滅火、火能消水。火力無，物
不消，況與水合而冷觸不滅。是故衛世師
經說水決定冷，是事不然。

苦諦聚識論中立無數品第六十

心意識體一而異名。若法能緣，是名為心。

問
曰：若爾，則受想行等諸心數法亦名為心，
俱能緣故。答曰：受想行等皆心差別名，如
道品中一念五名：念處、念根、念力、念覺、正念，
精進等亦如是。又一無漏慧，而有苦習智等
種種別名。又一定法，亦名為禪、解脫、除入。
如是心一，但隨時故得差別名，故知但是
一心。所以者何？如經中說：是人欲漏心得
解脫，有漏、無明漏心得解脫。若別有心數，
應說心數得解脫。又經中說：佛若知眾
生歡喜心、柔軟心、調和心，堪任得解脫，然後

為說四真諦法。是中不說心數。又經中說：
心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。又說：若比
丘入四禪中，得清淨不動心，然後如實知
苦聖諦集滅道諦。又十二因緣經中說行緣
識。又說：六種為人。又說：輕躁易轉無過於
心。又經中說：使詣城主語其事實，語已還
去。主名為心。又說：內有識身、外有名色，是
名為二。又但說有識身，不說有心數。又
說三事合故名觸。若有心數，不名為三；而
實說三，故知但心，無別心數。

立有數品第六十一

問曰：心異、心數法異。所以者何？心心數法共
相應故，若無心數則無相應；而實有相應，
故知有心數法。汝意若謂心與餘心相應，
是事不然。所以者何？經中說心獨行遠逝、寢
藏無形。是中但遮同性，雖與心數共行，猶
名為獨行。如說比丘獨處，雖有虫獸，以
無類故亦名獨處。故知心不與餘心相應，
而實有相應，故知有數。又心七界一入一陰
所攝，心數法一界一入三陰所攝。又心是依
處，數法依止。如經中說：是心數法皆依心
行。又若無心數則無五陰，是則不可。又此
二生異，從二生心，從三生數。如經中說：
因眼緣色生眼識，三事和合名觸，觸因
緣生受。又說：名色集故識集，觸集故受集。
又心數法與所依相應，同共一緣，在一世
中，心不如是。以是差別，故知心異、心數法
異。又四依中說，依智不依識。智若是識，
云何言依？故知智非識也。又佛自說心數

法名，謂從心生、依止心故，名為心數。又
佛不說此義：唯獨有心而無心數。他人亦
可言：但有數而無心。汝若以名字破數，
我亦以名字破心。又所作異故諸法相異，
如水能浸漬、火能焚燒。如是受等所作異故，
知有異相。又諸經中說：心中生覺，故知心數
異心，不應心中自生心故。又如說心垢故
眾生垢、心淨故眾生淨，若但是心，則垢淨無
因，是人不以無明故垢、慧明故淨，應自垢
自淨，此則不可，是故有心數法。

非無數品第六十二

汝雖言能緣法名心，心差別名數，如道
品中說。是事不然。所以者何？經中說：心相
異、心數相異。能識是識相，覺苦樂是受相，
別知是想相，起作是行相，故知心異心數亦
異。汝言心得解脫，是亦不然，餘經中說：離
無明故慧得解脫，不但說心得解脫。又
以心勝故但說心。又世間人皆多識心，數法
不爾，故佛偏說。又佛經中有不盡語，此言
是也。又如經說：汝等比丘能斷一法，我保
汝等得阿那含道，所謂貪欲。而實不偏斷，
是事亦然，歡喜心等皆以此答。汝言內外
二法，是亦不然，說外有名色即說心數，
以外入攝故名為外。又是中佛說三事，內
有識身即說識與根，外有名色即是說塵。
汝言說有識身，是亦不然，此經中說外一
切相即是心數。汝言三事和合名觸，是事
不然，觸與受等心數作因，是故獨說。

非有數品第六十三

答曰：汝言以相應故有心數法，是事不然。
所以者何？諸法獨行，後當廣說。故無相應，
是心獨行。亦以此答，非遮同性，是遮數法。
汝言攝異故有心數，是作經者自立名字，
佛經中不說相攝，是故非也。汝言依處者，
如汝意識依心，不以依故便名為數，如是
心依於心不得名異。汝言無五陰者，是
事不然，我以心差別故，有名為受、有名為
想等。汝以心數別為三陰，我亦以心別為
三陰。汝言生異，是事不然，若心與數法
共生，何故言二生心、三生心數？若但說心
則有此理。所以者何？是人先說識時，後說
相等。汝言相應緣世故知有異，是先已
破，無相應故。汝言依智非依識者，我說
心有二種，一名為智、一名為識，故依智
心，不依識也。汝言佛說依心生法名心
數者，心所生法名曰心數，心依心生故
名心數。汝言佛亦不說無心數者，我亦
不言無心數法，但說心差別故名為心數。
又若有道理，不可說名說；如其無道理，
雖說非說，是故不可以說為因。又我等當
說心心數法名字義，以集起故名心。受等
亦能集起後有，相同於心，故名為心。又心
與心數俱從心生，故名為心數。若人但說
有心數法，是人應說數法名義；而實不可
說，是故非因。汝言作異及心生覺，皆以此
答。所以者何？我以心差別故，所作業異，
亦心中生心，名心生覺。汝言垢淨無因，
是事不然，雖無數法而有垢淨。又無異

相故無心數法。所以者何？汝以心相應故
名為心數，相應法無，後當廣說。故不從心
別有數法。

明無數品第六十四

汝言相異故有心數，是事不然。所以者何？
若識若覺，是諸相等無有差別。若心識色
即名為覺，亦名想等，如世間言汝識是人
即名為知，從受苦樂亦即是知，當知識即
受想。若此等法有定異相，今應當說；實不
可說，故無異相。汝言慧得解脫，是事不
然，無因緣故。隨心有染亦有無明，是心
聚中染及無明盡與相應。若言無明垢慧、
染垢心者，則無因緣，如是離無明故慧
得解脫、離染垢故心得解脫，亦無因緣。
又是名不了義經，如經中說離三漏故心
得解脫，故知亦從無明心得解脫。若說從
染心得解脫，是說遮斷；言從無明慧得
解脫，是畢竟斷。若從染故心得解脫、從無
明故慧得解脫，若從恚等，得何物解脫？
是事應答。當知離心無得解脫，故但有
心。汝言以心勝故但說心者，心有何勝
義而慧等法無？汝言人多識心故但說心
者，世間人亦多識苦樂，應說受等。汝言有
餘諸經者，何故不但說心數而但說心？
汝言但斷一法，是語有緣，佛隨眾生煩惱
偏多，若常覆心者說是一法斷此法故，
餘亦自斷。是故非因。汝言說名相故即說
心數，汝自憶想分別，是經不說此義。汝若
自生憶想分別，何不言以名相說心緣？

可有此理。汝言觸與受等心數作因，是言
多過，俱相應法而言觸是受等因，非受等
是觸因，有此等咎。故知但心，無別心數。

無相應品第六十五

無相應法。所以者何？無心數法故，心與誰
相應？又受等諸相不得同時，又因果不俱，
識是想等法因，此法不應一時俱有，故無相
應。又佛說甚深因緣法中，是事生故是事得
生。又如穀子牙莖枝葉花實等，現見因果相
次。故有識等，亦應次第而生。若汝意謂如
貪等煩惱與色共因應俱生者，是事不然，
色無了知，不能緣故。心心數法有緣有
了，是故一時不應俱有，無多了故。又以
一身名一眾生，以一了故，若一念中多心
數法，則有多了。有多了故，應是多人。此事
不可，故一念中無受等法。又何故六識不
一時生？

問曰：諸識皆待次第緣生，故不一
時。答曰：以何障故，一次第緣不得次第生
六識耶？當知先因後果次第生故。又經中
說：眼見色不取相，取相即是想業。若佛
聽識業而遮想業，當知或有識而無想。若
人取相，是見已取，非是見時，故知識等次
第而生。又經中說：眼見色已隨喜思惟。是中
亦先說識業，後說受等。又經中說：見是見
等。故知非一切心盡有受等。又以五識相
是事可明。所以者何？若人於眼識中不能
取怨親相及平等相，是則無想亦無憂喜，
無分別故。或有人說：是中亦無貪等煩惱，
故知無思。能求後有故名為思，此後當說。

故知五識亦無思也。又汝等五識不能分別，
此中云何當有覺觀？思惟分別先麁後細，故
名覺觀。又若五識中有覺觀者，如說欲我，
知汝本皆由思覺生，是則覺時無欲，識時
云何有覺？或有人言：五識中有想無覺，是
覺因想生。云何想時有覺？是故應受五識
無想無覺無觀。所以者何？五識中無男女
分別，亦無受等分別，是中何所分別？又汝
等說五識次第必生意識，以五識無分別
故。若五識中有分別者，何用次第生意識
耶？又覺觀不應一心中生，以麁細相違故，
譬如振鈴，初聲為覺，餘聲曰觀，彼喻亦然。
若五識中有覺觀者，應說其業；實不可
說，當知心心數法次第而生。又癡慧相違，
不應俱有，云何一念中亦知亦不知？又一
心中不容有疑。所以者何？若杌若人，不
得一心中行，以心業無此力故。又人言心
數法中憶行過去世緣，現在心云何當有？又
若念此人是我知識、曾利益我，念已生喜，
是事云何在一心中？又欲不欲，云何在
一心中？如經中說：若諸比丘樂欲我法，法
則增長；若不樂欲，法則損減。云何當在一
心中？又若一心中有心數法，法則錯亂。所以
者何？於一心中，有知不知、疑不疑、信不信、精
進懈怠，如是等過。又一切心數應盡在一
心中，以何障故，苦樂貪恚等不在一心中？
若汝謂苦樂等相違故不在一心中者，知
不知等亦相違故，不應在一心中。故無相
應。又《七菩提分經》中，佛次第說諸心數法，

若比丘行四念處，爾時修習念菩提分，心在
念中簡擇諸法，簡擇諸法故生精進，精進
力故能集善法心生淨喜，心生喜故得猗，
得猗故心攝，心攝則得定，得定故能捨
貪憂，捨貪憂故知心數次第而生。又《八道
分經》中亦次第說，若得正見，則從正見生
正思惟乃至正定。又《次第經》中，佛語阿難：持
戒之人，不應願欲、心無憂悔。持戒人心法
無憂悔，無憂悔者不應願欲心得歡悅，
心無憂悔法應歡悅，歡悅則心喜，心喜則
得身猗，身猗則受樂，受樂則心攝，心攝則
得實智，得實智則厭離，厭離則解脫。故知
心法次第而生。又八大人覺中亦次第說，若
比丘行少欲則知足，知足則遠離，遠離則
精進，精進則正憶念，正憶念則心攝，心攝則
得慧，得慧則戲論滅。又七淨中亦次第說，
戒淨為心淨，心淨為見淨，見淨為度疑淨，
度疑淨為道非道知見淨，道非道知見淨為
行知見淨，行知見淨為行斷知見淨。又《因緣
經》中亦次第說，因眼緣色生癡分濁念，是
中癡即無明，癡者所求為愛，愛者所作名
業，如是等。又《大因經》中亦次第說，愛首九
法，因愛生求，因求故得，因得故挍計，因
挍計故生染，因染故貪著，因貪著故取，
因取故生慳心，因慳心故守護，因守護故
便有鞭杖諍訟諸苦惱等。又須陀洹法中亦
次第說，若親近善人得聞正法，聞正法
故能生正念，正念因緣能修行道。又經中
說：因眼緣色眼識生，三事和合故名觸。若

說心心數法一時生者，則無三事和合。若
說一一生，則有三事和合。以是等緣故無
相應。

有相應品第六十六

問曰：有相應法。所以者何？若人見受是神，
識心依之，以相應故，想陰等亦如是。若無
相應，何由有此？又《人經》中說：因眼緣色生
眼識，三事和合生觸，共生受想行等。於是
法中有種種名，所謂眾生天人男女大小，如
是等名皆因諸陰。若說心心數法次第生
者，則因二陰有人，不應因五陰。所以者何？
不可因去來陰得名為人。汝言現在無
五陰者，云何說因五陰名人天等？而此中
說因，諸陰非但二也，故因五陰有眾生
名。又經中說有相應語，謂有根智相應
信。又經中說：觸即與受想思俱生。又說五
枝初禪，亦說受等是識住處。若識無相應，
云何識住受等法中？是住名依止住。所以
者何？不說識是識住處故。又經中說：是心
與法，皆從心生、依止於心。又說：眾生心長
夜為貪恚等之所染污。若無相應，云何能
染？又心心數法性羸劣故，相依能緣，喻如束
竹相依而立。又經中說：心掉動時，不宜三
覺，謂擇法、精進、喜，更增動故；宜三覺，意謂
猗、定、捨，止發動故。若心懈沒，則不宜
三覺，謂猗、定、捨，增退沒故；宜三覺，意擇
法、精進、喜，能發起故，念能俱調。又論師言：
一時修習助菩提法不得相離。故知有相
應。

非相應品第六十七

汝言見受是神，是事不然，凡夫癡惑妄生
此見，不能分別此是受、此識依止。是人若
能如是分別，亦能入空。是人見心相續不
別，但著語言，故如此說，是癡惑語，不可信
也。汝言因諸陰故名為人者，是因五陰相
續名人，故說諸陰。如世間言樂人、苦人、不
苦不樂人，不可一時有此三受，諸陰亦然。
汝言有根智相應信，經中亦說餘事相應，如
說二比丘於一事中相應。又說怨相應苦、
愛別離苦。汝法中色無相應，而此以世俗
故亦名相應。智信亦爾，信能信無常等，慧
隨了知，共成一事故名相應。汝言從觸即
有受等俱生，是事不然，世間有事雖小相
遠亦名為俱，如言與弟子俱行。亦如
頂生王生心即到天上，是事亦然。凡夫識
造緣時，四法必次第生，識次生想，想次生
受，受次生思，思及憂喜等從此生貪恚
癡，故說即生。汝言五枝初禪，是禪地中有
此五枝，非是一時，如欲界三受。所以者何？
以先說法後說地故。又覺觀不得相應，
先已答。汝言識處者，此經中說識緣處，不
說依處。何以知之？即此經中說識緣色喜
潤故住。汝雖言若識緣識住，則應有五識
處，是事不然。所以者何？是識時少，識識事
已心生想等是中起愛。起愛因緣，說名識
處，是故不說識是識處。又七識處中亦說
識是識處。又應思此經，勿但隨語，如說
信能度河。是言不盡，而實以慧得度，是

亦應爾。汝言心數依心，是事不然，先心
識事，後生想等故。又經中說：受等依心，非
如彩畫依壁。是名心數依心。汝言心數相
依如束竹者，與經相違，若俱相應，何故心
數依心而心不依數？若汝謂心先生大故，
數法依止，則成我義，以心生時無數法故。
汝言煩惱染心故知相應，此無道理，若心
先淨、貪等來污，是即淨法可污，則害法相。亦
如先說，心性本淨、客塵來污，彼應答此。若
心本性淨，貪等何為？如言心垢故眾生垢、
心淨故眾生淨。然則眾生亦應相應，若眾生
不可相應，貪等亦不相應。以心相續行中
生垢等心污諸相續，故說染心。如說從
染心得解脫，是心相續中若淨心生，名得
解脫，是事亦然。如雲霧等雖不與日月相
應亦能為翳，貪等亦然，雖不與心相應亦
能染污。又煙雲霧等能蔽日月故名為翳，
貪等亦爾，能障淨心故名為污。

問曰：雲霧
日月在一時中，煩惱與心不如是，故此喻
非也。答曰：障礙同故，是事已成，故無咎也。
是煩惱能污心相續，故名為染。汝言數從
心生依止心者，是事先答。汝言心心數法
性羸劣者，以念念滅故名羸劣，非相助故
能行於緣。若相助者應得暫住，而實不見
有相助力，何用相應？汝言覺意相宜，是說
隨時應修三覺，非一念中。如舍利弗言：我
於七覺自在能入，若心掉動，爾時應修猗
等三覺。又佛亦說覺法次第。汝言一時修
菩提分，是事不然，若一時修三十七品，則

應一時並修二信及五念等。若汝意謂隨
得處修，即是離修。又隨地所得，如二禪等，
故名不離。又一時三十七品，則無道理。所
以者何？一念不得修多法。

多心品第六十八

問曰：已知無別心數，亦無相應。今此心為
一為多？有人謂心是一，隨生故多。答曰：多
心。所以者何？識名為心，而色識異，香等識
亦異，是故多心。又眼識生異，謂待光明虛空
等緣，耳識不爾，三識塵到故生，意識從多
緣生，故知不一。又若識知塵常如是相，云
何更知異塵？若多心生則能得知，如邪正
知異，若定若疑、若善不善無記知異。善中亦
有禪定解脫及四無量神通等異，不善亦有
貪欲瞋恚愚癡等異，無記亦有去來等異。
有識能起身業口業、有起威儀，若合若離，
因、次第、緣、增上各差別故，諸心亦異。又淨不
淨等諸受差別，故心亦異。又所作差別，故心
有異。又淨不淨心性各異，若心性淨則不
為垢，如日光本淨終不可污；若性不淨不
可令淨，如毳性黑不可令白。而施等中
實有淨心，殺等法中實有不淨心，故應不
一。又隨苦樂等受差別，故心亦不一。如
說比丘用識。識何等事？謂識苦樂不苦不
樂。又若心是一，一識應能取一切塵。說多
心者，隨根生識，是故不能取一切塵。若
心是一，以何障故不取一切？故知多心。又
可取法異故能取亦異，如人或自知心。云
何自體自知？如眼不自見、刀不自割、指不

自觸，故心不一。又《猨喻經》說：譬如猨猴捨
一枝攀一枝，心亦如是，異生異滅。又若心
是一，說六識眾，此言則壞。又經中說：身或
住十載，而心念念生滅。又說當觀住心無
常。此心相續故住，念念不停。又如一業不
可再取，識亦如是，不重在緣。又如草火
不移到薪，如是眼識不到耳中。故知多
心。

一心品第六十九

問曰：心是一。所以者何？如經中說：是心長夜
為貪等所污。若心異者，不名常污。又《瓔珞
經》說：若心常修信戒施聞慧，死則上生。又《禪
經》中說：得初禪者，心調柔故，能從初禪到
第二禪。又心品中說：是心常動，如魚失水，
是故汝等當壞魔軍。故知心一，動此到彼。
又雜藏中比丘言：五門窟中，獼猴動發。獼
猴且住，勿謂如本。故知一心，於五根門身
窟中動。今即是本，故言勿謂如本。又言：是
心遍行，如日光照。智者能制，如鉤制象。故
知心一，走諸緣中。又無我故，應心起業。
以心是一能起諸業、還自受報，心死心生心
縛心解，本所更用心能憶念，故知心一。又
以心是一故能修集，若念念滅則無集力。
又佛法無我，以心一故名眾生相，若心多
者非眾生相。又左見右識，不應異見異識，
故知心一，自見自識。

非多心品第七十

汝雖言色等識異，是事不然。所以者何？若
心是一，為種種業、取色聲等，如一人在

五向室中處處取塵，即是心於眼中住，待
明等緣而能見色，如即此人於餘處待伴。
即是心所知差別，如即此人先是知者後還
無知。如是邪知還為正知，如即此人先是
淨者後還不淨。如是疑知即是定知，如即
此人先是疑者還為定者。是不善心即還為
善亦為無記，如即此人或念善或念不善
或念無記。即是心能作來去威儀差別，如
即此人為去來業等種種威儀。如是淨心
即為不淨，不淨即為淨，如即此人先是清
淨後還不淨。即是心與樂相應，後還與苦相
應，如即此人本為樂人還為苦人。故說心
一，用為多業。汝言一識不取六塵故非一
心，是事不然，我以根差別故識有差別。若
識住眼中，但能取色不取餘塵，餘亦如是。
汝言取可取異，是事不然，心法能知自體，
如燈自照亦照餘物，如算數人亦能自算亦
算他人，如是心一能知自體亦能知他。汝
說猨喻，是事不然，如一猨猴捨一枝復
取一枝，心亦如是，捨一緣復取一緣。其餘
所說能自起業，自受報中皆已總答。所以
者何？若心異者，則應異作異受、異死異生如
是等過，故知一心。

非一心品第七十一

答曰：汝言心一，貪等長污。是事不然，於相
續心中見是一相，如言夕風即是晨風，今
河即是本河，朝燈即是昨燈。如齒名再生，
而先齒實不再生，以相似者生故名再生。
如是心異，以相續故謂是一心。汝言憶

念者，人或自念本心。若本心來，今何所念？
又云何當以此心即念此心？無有一智能
知自體，故非一心。汝言修集，若心常一，何
所修益？若有多心，則下中上次第相續生，
故有修集。汝言心為一相，若心是一，即
為是常，常即真我。所以者何？以今作後作
常一不變故名為我。又不能知心差別相
故則以為一，如注水相續，心謂為一。如
眼病者見眾髮為一，若於此事能分別者，
則知其異。又深智者能知心異。所以者何？
諸梵王等於中迷悶，作如是言：是身無常，
心識是常。若梵王等猶尚迷惑，豈況餘人
而不著常？故應善思眾緣生法，常倒則
滅。汝言左見右識是智力故，異見異識，如
此人作書餘人能識。又如餘人所為，聖人能
知。亦未來事未生，未有聖智能知。又過去
事無憶念，故知未來未有智力能知。此事後
當廣說。

明多心品第七十二

汝言心一，用為多業，是事不然。所以者何？
正以了為心，而色了與聲了異，心何得一？
又如捉瓶手業，不即此業更捉餘物，如是
隨以何心取色，不即此心聞聲。又此眼識，
以眼為依、以色為緣，是二無常念念生滅，
眼識何得不念念滅？譬如無樹，影亦隨無。
如是眼色念念滅故，所依生識亦念念滅，
念念滅法無有去力。又先意品中已種種答，
故意不去。汝雖言識住眼中待明能見，
如即是人能見聞等。是事不然。所以者何？

今此論中求法實義，人是假名不應為喻。
又應求人相，我說諸陰為人，亦說疑識等
眾異定識眾，不以疑識等眾即為定識眾
如是一切。汝言根差別故識有差別，是事
不然，根是生識因緣，若識是一，根何所為？
汝以燈算為喻，是喻不然，如為不照然
燈，而燈體非不照，故不自照。以燈破闇，眼
識得生，眼識生已亦能見燈及瓶等物。又算
數人能知自色亦知他色，故名相知。汝
言業等，業等難中已答，故無斯咎。又若心
常一，則無業無報。所以者何？正以心及所
依為業。若心是一，何有業報？縛解等亦如
是。又汝言異作異受，是亦不然，諸陰相續
非一非異，墮二邊故。又世俗名字說諸業
等，非真實義故，於陰相續中說此彼等名
字無咎，故知多心。

識暫住品第七十三

問曰：已明多心。今諸心為念念滅、為少時
住？有人言心少時住。所以者何？了色等故。
若念念滅不應能了，故非不住。又若念念
滅，則色等法終不可知。所以者何？如電
光暫住尚不可了，況念念滅而能了耶。今
實有了，故知諸識非念念滅。又眼識依眼
緣色，是二不異，識亦不異。又心能具取青
等諸色，故知非念念滅。若汝意謂以相續
故能決了者，是亦不然，若一一心不能決
了，雖復相續亦不能了，如一盲人不能
見色，多亦不能。若汝復謂如一一縷不能
制象，多集則能，如是一心不能決了，相續

則能者，是亦不然，一一縷中各有少力，和
合則能；心一念中無少了力，是故相續亦不
應能。而實有了，故知非念念滅。又若心念
念滅者，去來等業皆應無用。以少時住故
能令有用，是故知心非念念滅，雖復無常
要有暫住。

識無住品第七十四

答曰：汝言心有了，故非念念滅，是事不然，
諸相在心力能決了，不以住故。若不爾者，
於聲業中不應決了。所以者何？現見此事
念念滅故，而實決了，故知不以住故能了。
又以了為心，若了青非即了黃，是故設
使暫住了青不能了黃。又了青時異、了非
青時異，一法不應二時法與時俱、時與法
俱。又取有二種，一者決了、二不決了。若識
不念念滅，一切所取盡應決了，我以隨識
多相續生是取則了，若少相續是則不了。
又識取塵或遲或疾，心則不定。汝言依緣不
異，是義已成色念念滅故依緣亦異。汝言
能具取者，識能遍取身分故名具取，是故
無有一識而能遍取。所以者何？未具足取
心已隨滅，何得有心能一切取？汝言作業
無用，是事不然，如燈雖念念滅亦有照
用，諸業與風雖念念滅亦能動物，是識亦
然。又如燈等雖念念滅，亦可得取，識亦如
是，雖念念滅亦能得取。復次諸心意識皆
念念滅。所以者何？青等諸色集在現前，
能速生滅，故知不住。又人或生心，自謂一
時能取諸緣，故識不住。若識暫住，則人不

應生此惑心。所以者何？如種根相續有暫
住故，人於其中不生惑心，謂牙莖等一時
而有，故知識念念滅。又人見瓶即生瓶憶，
以次見生憶故念念滅。又若諸識不念念
滅，則可一智即邪即正，如見是人是、取即
取非人，如是疑取即是定取。是則不可，故
知念念滅。又取分別等諸因緣，故知念念滅。
又聲業相續念念滅相，於中生知，故知心
念念滅。

識俱生品第七十五

問曰：已明心念念滅。今諸識為一時生、為
次第生？有論師言識一時生。所以者何？有人
一時能取諸塵，如人見瓶亦聞樂聲、鼻嗅
花香口含香味、扇風觸身思惟雅音曲，故
知一時能取諸塵。又若一識能於身中遍
知苦樂，然則以一眼識亦應能取諸樹，是
事不可，云何一識悉知根莖枝葉花實？故知
多識一時俱生遍取諸觸。又種種色中一時
生知，而青知非即黃知，故知一時俱生多
識。又諸身分中能速生知，取一分時即能
遍取。又佛法中無有有分，不可一識遍取
諸分。故知一時能生多識，遍取諸分。

識不俱生品第七十六

答曰：汝言諸識一時俱生，是事不然。所以
者何？識待念生。如經中說：若眼入不壞色，
入在知境，若無能生識念，眼識不生。故
知諸識以待念故不一時生。又一切生法皆
屬業因，以心一一生故，地獄等報不一時
受。若多心俱生，便應俱受；而實不可，故知諸

識不一時生。又識能速取緣，如旋火輪以
轉疾故不見其際。諸識亦爾，住時促故不
可分別。又諸識若一時生，一切生法皆可
一念一時俱生，有何障礙？然則一切法生不
須為功，不造業功亦應解脫；是事不可，
故知諸識不一時生。又身為心使，若諸心俱
生身則散壞，以去來等心以一時生故；而
身實不壞，故知諸心不一時生。又眼見外
物種根牙等，及迦羅羅臠胞等色，少壯老形
次第而有，心亦應爾。又經中說：若受樂
時二受則滅，所謂苦受、不苦不樂受，如是
等。若識俱生，則應一時俱受三受；而實不
然，故知諸識不一時生。又一身中一心生故
名為一人，若識俱生則一身多人；而實不
然，是故一身識不並生。又若識並生，則應
一時知一切法。所以者何？眼中無量百千識
生，乃至意中皆亦如是，如是則應知一切
法；而實不然，故知諸識不一時生。

問曰：諸
識何故要次第生？答曰：一次第緣故識一一
生。

問曰：何故正有一次第緣？答曰：法應如
是。如汝一神一意，我亦如是一意一次第
緣。如牙屬種應次第生，牙不生莖等，如是
隨法屬心應次心生，不生餘法。又識相
定爾，一一起滅次第相屬，如火相熱。是故諸
識要次第生。

苦諦聚中想陰品第七十七

問曰：何法為想？答曰：取假法相故名為想。
所以者何？如經中說：有人少想、有人多想、有
人無量想、無所有想。而實無此多少等諸法，
故知想者取假法相。是想多在顛倒中說，
如說無常中常想顛倒、苦中樂想顛倒、無我
中我想顛倒、不淨中淨想顛倒，亦於信解
觀一切入等中說。又以想三種差別取緣，
謂怨、親、中人，於是緣中次生三受，受生三
毒，故想有過。想有過故佛說應斷，如說
眼見色莫取想，故知取假法相是名為
想。

問曰：取假法為想，此義不然。所以者
何？此想能斷煩惱。如經中說：善修無常想
故，能斷一切欲染色染及無色染，一切戲
掉我慢無明。故知非但取假法想，取假法
想則不應能斷諸煩惱。答曰：此實智慧，
以想名說。如說受者於一切得解脫，亦
說以意斷諸煩惱。又如說以不黑不白
業能盡諸業，亦說信能渡河、一心渡海、
精進除苦、慧能清淨，而實以慧得渡，不
以信等，如是智慧以想名說。又經中說以
慧為刀，如說聖弟子以智慧刃斷諸煩
惱，故知慧能斷結非是想也。又三十七聖
道品中不說想名，故不斷結。又經中說

知者見者能得漏盡，非不知見者。又三無
漏根中說，未知欲知根、知根、知已根，皆以
知為名。又佛說慧為慧品、解脫知見品。
又說無禪不智、無智不禪。又《次第經》說：
持淨戒者則心不悔，乃至攝心得如實知。
又法智等皆以慧為名。又三學中慧學最
勝，亦說智慧具足、解脫知見具足。又七淨中
說知見淨。又佛說正知一切法故，名無
上智慧，想無如是說。又理應用慧斷諸
煩惱，不是想也。所以者何？如《大因緣經》
說：若義入修多羅，不違法相、隨順比尼，
是義應取。又說於正義中置隨義語，於
正語中置隨語義，故經雖說無常想等能
斷諸結，理應是慧。又說無明是煩惱根，離
無明故慧得解脫，故以慧斷諸煩惱。

問
曰：汝言諸想取假法相，以何為相？答曰：有
人以假法為相，假法有五：一過去、二未來、
三名字、四者相、五者人。是事不然。所以者
何？人因五陰成，相無成因故非假名。

問
曰：今相義云何？答曰：緣即是相。何以知之？
如說師子獸王立河此岸，取彼岸相，截
流而渡，若不相當則還此岸，至死不捨。
是經中以樹木等為相。又說比丘示相，
是中亦以衣等為相。又說世尊現如是相。
又說宰人因王食故取所嗜相。又說明旦
是日出相。又說三相，所謂攝相、發相、捨相。
是中即以攝等為相，隨念何法心繫在緣
是名攝相。又諸天退時先五相現，是中即以
五法為相。故知不以假法為相，亦非行

陰所攝。又舍利弗取富樓那面貌等相。又
經中說眼見色不取相。又法印中說：若比
丘自見斷色聲等相，我未說是人得清淨
知見。以此故知緣即是相，非假法也。

問曰：
緣非是相。所以者何？無相三昧亦有緣故。
又說見色已不取相。若緣是相，云何取色
而不取相？答曰：相有二種，有過相、無過
相，遮過相故說見色不取相。無相者緣
亦有過，後滅諦中當廣說，謂滅三心故名
無相。初入行者非一切相盡是過也，若取
攝相發捨相等是則無過。又涅槃名無法，
故不應為難。如說若取法相不能為污，
取假名相則生煩惱。所以者何？取怨親等
差別相故生憂喜等，從此能生貪恚等過。
故知取假法相是名為想也。

苦諦聚受論中受相品第七十八

問曰：云何為受？答曰：苦、樂、不苦不樂。

問曰：
何謂為苦？何謂為樂？云何名為不苦不樂？
答曰：若增益身心是名為樂，損減身心是
名為苦，與二相違名不苦不樂。

問曰：此三
受無決定相。所以者何？如即一事，或增身
心、或為損減、或俱相違。答曰：是緣不定，非
受不定。所以者何？如即一火，或時生樂、或
時生苦、或時能生不苦不樂，從緣生受
是則決定；即此一事以隨時故，或為樂因、
或為苦因、或為不苦不樂因。

問曰：以何時
故此緣能為苦樂等因？答曰：隨能遮苦，於
是時中則生樂相，如人為寒所惱，爾時
熱觸能生樂相。

問曰：是熱觸過增還能為

苦，非復是樂，故知樂受亦無。答曰：世俗名
相故有樂受、非真實義，隨是人喜熱觸時
亦為增益。又遮先苦，爾時是中則生樂相；
若離先苦，是熱觸則不能為樂，故非實有。

問曰：汝言但以名相故有樂者，是事不然。
所以者何？經中佛自說三受。若實無樂，云
何說三？又說色若定苦，眾生於中不生貪
著。又說何等為色中味，所謂因色能生喜
樂。又說樂受，生時樂、住時樂、壞時苦；苦受，
生時苦、住時苦、壞時樂；不苦不樂受，不知
苦不知樂。又樂受是福報、苦受是罪報，若
實無樂受，罪福但有苦果，而實不然。又欲
界中亦有樂受，若實無樂受，色無色界不
應有受，而實不然。又說樂受中貪使，若
無樂受貪何處使？不可說苦受中貪使，
故知實有樂受。答曰：若實有樂受，應說其
相，何者為樂？而實不可說，當知但以苦差
別中名為樂相。一切世界從大地獄上至
有頂皆是苦相，為多苦所惱，於小苦中
生此樂相。如人為熱苦所惱，則以冷觸
為樂。是故諸經作如是說，無所妨也。

問
曰：亦可說世間一切皆樂，於微樂中而生
苦相；若不爾者，亦不得言於微苦中生
樂想也。答曰：苦受相麁，故不可以微樂為
苦。又樂雖微，亦非惱相。所以者何？不見有
人受微樂故舉手大呼。又受轉微故名
寂滅相，猶如上地轉轉寂滅。是故說微樂中
生苦相者，但有是語；凡夫愚人於微苦中
妄生樂相，則有道理。

行苦品第七十九

諸受皆苦。所以者何？衣食等物皆是苦因，非
樂因也。何以知之？現見衣食過增，則苦亦
增，故名苦因。又手痛等苦可以相示，樂相
不然。又衣食等物皆為療病，如人不渴，飲
不生樂。又人為苦所惱，於異苦中而生
樂相，如人畏死以刑罰為樂。又鞭杖刀矟
諸苦因緣皆是決定，樂因不然。又一切所
須究竟苦故，當知先有後時乃覺，如屐漸
盡。又於女色等中先生樂相，後還憎惡，故
知以邪憶想生此樂相，離邪憶想還見其
過。又女色等皆是乾消病等苦因，故非樂
也。又離欲時皆捨此緣，若實是樂，何故捨
耶？又人隨生樂處，後即此事還生苦心，故
知非樂。又身為苦田非樂田也，如野田
中嘉苗難殖而穢草易生，如是身田眾苦
易集而虛樂難生。又人於苦中先起樂倒、
後生貪著，樂若少實不名為倒，如常我淨
少、實亦無，樂亦如是，俱顛倒故。又人於辛苦
中而生樂心，如擔重易肩故知無樂。又經
中佛說當觀樂是苦，觀苦如箭入心，不苦
不樂當觀無常念生念滅。若定有樂，不應
觀苦。當知凡夫於苦取樂，是故佛說：隨
凡夫人生樂相處，汝當觀苦。又此三受皆
苦諦攝，若實是樂，苦諦云何攝？又苦為真
實、樂相虛妄。何以知之？以觀苦心能斷諸
結，非樂心也，故知皆苦。又一切萬物皆是
苦因，猶如怨賊。怨賊二種，或即能為苦、或
初雖軟善後則害人。萬物亦爾，或初便生

善、或後反為害，故知皆苦。又眾生得欲無
厭，如飲醎水不足故苦。又無所求欲乃
名為樂，求故名苦，不見世間有無求者，
故知無樂。又一切眾生身苦心苦常隨逐，故
知身為苦。又身如獄常有䩭鎖。何以知
之？以滅此身乃名解脫，䩭鎖故苦。又一
切物漸漸次第皆可鄙惡，如地獄等身、冬
夏等時、小兒等根、知寒暑等相，待後皆憎惡，
當知皆苦。又身多怨賊，謂毒蛇篋、五拔刀
賊、詐親善賊，及空聚落壞聚落賊、大河此
岸，種種諸苦皆常隨逐，故知皆苦。又知眾
生身諸苦隨逐，謂生苦、老苦、痛苦、死苦、怨憎
會苦、愛別離苦、違願等苦常與相隨故，故
身為眾苦之聚。又以有身故則有我所及
貪著等諸衰惱集，故知身為眾苦因緣。又
亦五道眾生行四威儀皆無有樂。所以者
何？如經中說：色是苦受，想行識是苦。若色
生時，當知即是老病死等諸衰惱生，受想行
識亦復如是。又身常忩務，以身口意造
作眾事，造作眾事皆名為苦。又諸賢聖以
身盡為悅，若實為樂，云何失樂而生歡
悅？故知皆苦也。

壞苦品第八十

問曰：汝雖以多因緣明苦，而人猶貪樂，隨
得所欲以為樂。答曰：是先已答，凡夫倒
故於苦取樂。又癡惑所害，云何可信？雖
得所欲亦應觀苦。所以者何？是皆無常壞
時生苦。如經中佛說：天人愛色、樂色、貪
色，是色壞時生大憂苦，受想行識亦復如

是。以壞敗故當知亦苦。又人受虛妄樂便
生貪著，以貪著因緣生守護等過，故當觀
樂甚於苦也。又樂為苦門，以貪樂故從三
毒起不善業，墮地獄等受諸苦惱，當知皆
以樂為根本。又一切合會皆別離相，離所
愛時深受諸苦，不由不愛，故知樂者甚過
於苦。又樂具之生皆為欺誑眾生令墮諸
苦，如食野禽為魚沈餌，皆以取故，樂物
亦然，故應觀苦。又於樂受中得少味故
獲無量過，猶如魚獸所味至寡其患甚多，
故應觀苦。又樂受是煩惱生處。所以者何？
以貪身故則欲所須，欲因緣故恚等煩惱次
第而生。又樂受是生死根本。所以者何？因樂
生愛，如經中說愛為苦本。又一切眾生有
所造作無不為樂，故名苦本。又樂受難
捨甚於桎梏。又生死中貪樂所縛。所以者
何？以貪樂故不脫生死。又此樂受常能生
苦，求時欲苦，失時憶苦，得時無厭如海
吞流是亦為苦。又樂受是不疲倦因。所以
者何？眾生求樂因時，雖經嶮難以為樂，
故心不懈倦，是故智者應當觀苦。又樂受
名起諸業因。所以者何？以貪樂故能起善
業，為現樂故起不善業，亦是一切受身之
因。所以者何？取樂生愛，愛故受身。又樂受
與涅槃相違。所以者何？眾生貪著生死樂，
故不樂泥洹。又未離欲者愛此樂受，愛
因生苦，故知樂受是眾苦本。又經中說二求
難斷，一謂得求、二謂命求。求隨意諸欲，是
名得求。求得壽命受此諸欲，是名命求。此

二求皆以樂受為本，是故智者難斷應
斷，謂能如實觀樂受相。又樂受味亦能染
污，未得離欲大智人心，以難斷故甚於苦
受。又樂受味是貪等因，若無樂受則無所
貪。又樂受味真智能斷。所以者何？世間諸智
要取上地味、能捨下地，故知樂受甚過於
苦。又眾生心縛在生處，乃至畜生亦貪惜
身，當知皆以樂受味故。是故應觀樂受
為苦。

辯三受品第八十一

問曰：已知一切皆苦，今以何差別故有三
受？答曰：即一苦受，以時差別故有三種：能
惱害者則名為苦；既惱害已，更求異苦以
遮先苦，以願求故大苦暫息，爾時名樂；憂
喜不了，不願不求，爾時名為不苦不樂。

問
曰：不苦不樂不名為受。所以者何？苦樂可
覺，不苦不樂不可覺故。答曰：是人為三觸
所觸，謂苦觸、樂觸、不苦不樂觸，以有因故
當知有果。如人熱極，得冷觸覺樂，得熱
觸覺苦，得不冷不熱觸覺不苦不樂故知
有此不苦不樂。汝意或謂不苦不樂觸中不
能生受，是事不然。所以者何？人覺此觸不
冷不熱，覺知所緣即名為受，云何言無？又
緣有三差別，怨、親、中人，於親生喜、於怨
生憂、於中生捨，故知想分別故有此三受，
以緣別故起此三想。又緣有三種，為益、
為損、或俱相違，有樂、不樂、有俱相違，亦有
貪處、瞋處、癡處，有喜、不喜、有俱相違，有福
果、罪果、有不動果，是諸緣中隨生三受，故

知有此不苦不樂受。又可適心處是名樂
受，違逆心處是名苦受，不逆不順名不苦
不樂受。又世八法，得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂，凡夫
於失等四法違逆其心，於得等四法以為
可適，必當應有離欲聖人能俱捨者，捨名
不苦不樂受，是故非無。

問曰：若以觸等因
緣故有三受者，則一切心行皆名為受。所
以者何？所有心行在於身中，皆是苦、樂、不苦
不樂。答曰：如是，一切心行皆名為受。所以
者何？經中說十八意行，是中但是一意有
十八差別，謂六喜行、六憂行、六捨行，以想分
別故有苦分、樂分、捨分，故知一切心行無
非受也。又經中說諸受皆苦，故知心行在
於身中皆名為苦。又說若色生即是苦生。
云何色名為苦？以苦因故，故知緣及諸根
但能生苦。是故一切心行皆名為受，以行苦
故，一切諸行應觀是苦；以壞苦故，應觀
樂受為苦；苦苦即苦。是三種苦，皆從眾緣
和合故生，念念滅故聖人觀苦。是故一切心
行皆名為受。

問曰：無漏諸受亦是苦耶？答
曰：亦苦。所以者何？無漏諸受，聖人亦次第捨。
從初禪來乃至證一切滅，是皆有苦。又有
漏禪樂、無漏禪樂有何差別？隨有漏禪以
何因故苦，無漏諸禪亦以此苦。又若聖人
住無漏心深厭一切，故無漏心生則深生
厭患，如睫入目。凡夫不知，皆以苦為樂。
聖人智深妙故厭離有頂，甚於餘人厭患
欲界，故無漏苦喻於有漏。又諸聖人得無
漏心，但向涅槃。所以者何？是人爾時明

見一切有為法苦，若無漏受樂則應喜樂，
不應復生向泥洹心。

問曰：若諸心行皆名
受者，云何別有諸心等法？答曰：即是一受，
緣中行異故有差別。諸心等法亦行緣異，但
識緣時是行名心。此等如先說，是一切法
在身中時，有利益等諸差別故，故名為受。
又多以心能起煩惱，爾時名受。如經中說：
樂受中貪使，苦受中瞋使，不苦不樂受中無
明使。是故想分別緣中，喜等法名受。所以
者何？是時能生諸煩惱故。

問曰：若一一受
中三煩惱使，何故定說樂受中貪使？答曰：
苦受中不應貪使。癡一切處使，以癡力故。
於苦中生樂想，不知見事故得苦生瞋；
不苦不樂受細故不覺貪瞋。所以者何？是人
於此中不生苦樂想故。不知見事故，但
生癡使。又於捨緣中若貪瞋不行，凡夫於
中謂能勝緣。是故佛言：汝不勝此緣，以
未覺故貪瞋不行。如經中說：凡夫所有色
中生捨皆依止色，若勝此緣，於我增益、若
作損減，還生貪瞋故，知未勝緣。又不苦
不樂受其相寂滅，如無色定，以寂滅故
煩惱細行，凡夫於中生解脫想，是故佛說
此中有無明使。又未覺緣故苦樂不了，若
知此緣苦樂則了，爾時則生貪瞋。

問曰：若
覺此緣則生苦樂相，是故但應有苦樂受。
答曰：是人有時於此緣中，不生樂心、不生
苦心，是故不但有苦樂也，如先說皆是苦
而有三差。

問曰：汝言覺知此緣還生樂想。
云何覺知？不可以無明覺知。答曰：是人於

此緣中先取相，故於此緣中若無明使、若
貪瞋使。

問曰：但於苦樂中生癡。如經中說：
是人於諸受，不如實知集滅味過出等。以
不知故，於不苦不樂中說無明使使。是故
但於苦樂中起無明使，非不苦不樂中。答
曰：此經自說於諸受不如實知集滅味等
故，不苦不樂中無明使使。

問曰：雖有是
說，此義不然。云何於苦樂不知集滅等
故，不苦不樂受中無明使使？所以者何？於
餘事不知，餘事中使。是故此經應如是說，
是人於不苦不樂受中不知集等故，不苦
不樂受中無明使使、若不苦不樂受中無明
不使。答曰：是人於不苦不樂受中生三種
心，寂滅想、不苦不樂想故生不苦不樂心，若
以邪智取相則生樂心，若取上地樂味則
生苦心。是故經中說諸受多語。所以者何？
一切諸受皆無明所使，是不苦不樂受隨時
故有三種差別。又若未通達苦集等，爾時
於苦受中生樂想，亦生不苦不樂想，是故
說不知諸受集等故無明使使，但不苦不
樂受中多無明使使。

問受品第八十二

問曰：經中說是人受樂受時，如實知我受
此樂受。如實知何受耶？過去未來受不可
得受，現在受不得自知。答曰：此經意說人
受，是故無過。又樂等受來在身，以意能緣，
故亦無咎。又於樂具中說樂等名，世間亦
有因中說果故。又是人先受樂受，然後取
相，故名受樂受時如實知。

問曰：為以受

者故名受、可受故名受？若以受者名受，
則受與樂等異，而經中說樂受、苦受、不苦不
樂受。若以可受名受，誰受之者？以受故名
受。答曰：於緣中說樂，如火苦火樂，是故
以覺知緣，故名為受樂。又眾生受此受故，
名可受為受。

問曰：眾生不名為受，經中
說受為受。答曰：名義如是，有相則有作，假
名中有相，是苦樂不苦不樂在身則心能覺，
故說受為受。

問曰：經中說諸受中順受觀
行者，爾時云何生苦、樂、不苦不樂相？是人
爾時不皆生苦相耶？答曰：是人未得一切
皆苦，但憶念三受。

問曰：若用意識修四念
處，云何說身樂？答曰：於一切受中應如是
繫念，是身樂、是心樂。又修念處時身中生
樂相，繫念是中故名身樂。

問曰：若一切受
皆是心法，何故說身受？答曰：為外道故說。
外道謂諸受依神，故佛說諸受依止身心。

問曰：何者是身受？答曰：因五根所生受是
名身受，因第六根所生受是名心受。

問
曰：是受云何名垢？云何名淨？答曰：諸煩惱
名垢，是煩惱所使受是名為垢，煩惱所不
使受是名為淨。

問曰：云何苦受名淨？答曰：
斷煩惱人苦受，是名為淨。又與煩惱相違
苦受，是名為淨。

問曰：已說垢淨，何故更說
依貪依出，貪即煩惱、出即是淨？答曰：先總
說垢，今更別說貪為垢因。如經中說：有垢
喜、有淨喜、有淨中淨喜。垢喜者，因五欲
生喜。淨喜者，謂初禪喜。淨中淨喜，謂二禪
喜。若受但為泥洹，是名依出，是故更說。

問曰：五根中何故苦受樂受各分為二，而捨
受不耶？答曰：憂喜要以想分別生，苦樂不
必由想分別，捨受想分別微故不為二。

問
曰：第三禪中意識所受何故名樂，不說喜
耶？答曰：是樂深厚遍滿身心故名為樂，喜
但能遍心不能遍身，故三禪中佛差別
喜說身受樂。

問曰：是三受中何者能生深
厚煩惱？答曰：有論師言，樂受能生。所以者何？
先已說壞敗等因緣受大苦故。又論師言，
苦受能生。所以者何？眾生為苦所逼，以求
樂故深起煩惱。又種種樂少苦能勝，如人具
足受五欲時，蚊蚋所侵則生苦覺，色等五
欲樂不如是。又如存百子樂，不如喪一
子苦。又生死中苦受相多，樂受不爾。所以
者何？多有眾生在三惡趣，生天人少。又不
須加功自然得苦，加功求樂有得不得，猶
如田中穢草自生，嘉苗不爾。又因苦受起
重罪業。所以者何？苦受中有瞋使，經中說
瞋為重罪。又論師言，不苦不樂能生。所以
者何？是中有癡使，癡是一切煩惱根本。又此
受細微，是中煩惱難覺知故。又此受是眾生
本性，苦樂為客。又此受遍在三界，餘二不
爾。又此受是長壽因，貪此受故壽八萬大
劫，久受苦相諸陰。又此受與泥洹相違。所
以者何？是中生寂滅相、泥洹相故，不復能
得真實泥洹。又此受以聖道能過，如說
因離性得解脫，苦受樂受以世間道亦能
得過。又此受窮生死邊斷相續時斷，是故
能生深厚煩惱。

五受根品第八十三

問曰：樂根為在何處，乃至捨根在何處耶？
答曰：苦樂在身，隨所得身，乃至四禪；餘三
在心，隨所得心，乃至有頂。

問曰：如經中
說，憂根初禪中滅、喜根三禪中滅、樂根四禪
中滅、捨根滅盡定中滅。是故汝說不然。答
曰：若汝信此經者，則苦根應在初禪；而汝
法中初禪實無苦根，是故不應信此經也。

問曰：色無色界深修善法，應無憂苦。答曰：
三界皆苦，上二界中雖無麁苦亦有微苦。
何以知之？四禪中說有四威儀，隨有威儀
皆應有苦。又色界有眼耳身識，此識中
所有受名為苦樂，從一威儀求一威儀
故知有苦。又經中問：色有何味？所謂因
色生樂生喜。色中有何過？謂所有色無
常苦敗壞相。色界有色故，有味心有過心，
故有苦樂。又行者於諸禪定亦貪亦捨，必
以樂受因緣故貪、苦受因緣故捨，故知有
苦樂也。又佛說聲等是初禪刺，覺觀是二禪
刺，乃至非想非無想處有想受刺。刺名
苦義，故知一切有苦。又一切五陰皆名為
苦，正以惱害為苦。如欲界受惱害故苦，
上二界受亦有惱害，何故非苦？如欲界說
病等八行，色無色界同說八行，何故無苦？
又色界說光明優劣，故知色界業亦差別，業
差別故必應當有得苦報業。又經說：此中
有嫉妬等煩惱，如有梵天語諸梵言：此處
是常，汝等勿詣瞿曇沙門。亦有梵天來難
問佛。又經中說：入第四禪斷不善法。又經

中亦說是中有邪見煩惱。是等煩惱即是不
善，應得苦報，何故無苦？又論師說，一切煩
惱皆是不善。是中云何無苦受耶？又經中
說：諸天人愛色、樂色、貪色、著色。是諸天人
愛樂貪著色故，是色敗壞則生憂苦，乃至
識亦如是。故知一切未離欲人皆有憂喜。
又愛緣生喜，離此愛緣必生憂悲，凡夫無
智，何能有力得所愛緣而不生喜、失不
生憂？如經中說：唯得道者，將命終時無
憂喜色。故知一切凡夫憂喜常隨。又佛自
說：不憂不喜一心行捨，是應羅漢功德。又
六捨行唯聖所行，非凡夫也。凡夫或時行
捨，皆以未能知見緣故。如經中說：凡夫
色中所有捨心，皆依止色，貪色不離。故
知凡夫無捨心也。又經中說樂受中貪使。
若彼無樂受，貪何處使？汝意或謂，不苦不
樂中貪使使。經無說處。又上地中轉寂滅
樂大利身心，如說是天一坐千劫；若苦行
者於諸威儀不能久住，如經中說安坐七
日受解脫樂。又是中猗樂第一，如經中說
猗者受樂。故知一切地中皆有樂也。汝意
或謂猗受樂異。是事不然，所有利益事
來在身則名為樂，是故猗樂不異受樂。

問曰：若上界定有苦樂憂喜，云何得與禪
經相順？答曰：此經違害法相，若捨何咎。
又此中樂行寂滅不善，不能發起麁貪
麁恚，是故說名無苦樂。又此中苦樂細
微不了，無有刀杖等苦喪親等憂，是故
名無。如說色界無寒無熱，是中亦有四

大，云何當言無寒無熱耶？如說三禪眾
生一身一想，是中亦有光明差別，如說
若行禪者不能善除睡眠戲調則光明不
淨。又少智人名為無智，又如世人以食中
少醎名為無醎，如是彼中憂喜不了，故
名為無。又汝等說彼中無覺，佛經中說想
因緣覺。是中有想，云何無覺？故知覺法乃
至有頂為麁覺故，說二禪滅，是故上二
界中亦有苦樂等。受陰竟。

苦諦聚行陰論中思品第八十四

經中說思是行陰。

問曰：何等為思？答曰：願
求為思，如經中說：下思、下求、下願。

問曰：以
何故知求名為思？答曰：經中說作起故名
為行，受陰作起是名求，如經說作起皆
依於愛。又經中說：如一束麥置四衢道中，六
人來打，有第七人復更來打。比丘！於汝意
云何？是為熟不？熟已。世尊！佛言：癡人亦爾，
常為六觸入之所打，如是打時復思後身，
是為至熟。當知求即是思。又說：意思食應
觀如火聚。火何所喻？是人求後身，後身如
火，常生諸苦故。又經中說：我即是動處亦
是戲論、作起依愛，隨有我處則有動念戲
論、作起依愛。若作起法說名依愛，當知
求即是思。又說：若小兒從生習慈，能起惡
業思惡業不？不也。世尊！是義名求欲造惡
業。又說業者若思、思已，是中思是意業，思已
是身口業。思已名為求已。又《和利經》中說
尼延子斷冷水受煖水，死時求冷水，竟不
得而死，生意著天。是則以思冷故生，故知

求即是思。

問曰：汝言求是思者，此是愛相，
非是思也。所以者何？《有因有緣經》中說：癡
人所求即是愛也。又《大因經》中說：因愛故
求等。又經中說：苦者多求，樂者不求。又說：
若人欲行五欲，欲即是求。又說愛因緣取，
先求後取，求即是愛。是故汝以求為思，是事
不然。又汝言願是思者，是亦不然。所以者
何？《和利經》中說不思造業，業則不重。不思
名不先知，世間亦以知為思，如言：云何智
者能為是事？誰有思者當作是事？此語義
名智者，故知知即是思。答曰：願名為集，欲
分願名思。如人願言：我未來世得如是身。

問曰：若欲分願是思者，則無無漏思。又思
為愛因，如經中說：若知見意思食，即知見
斷三愛。故知思是愛因。答曰：汝言無無漏
思，我亦不說有無漏思。所以者何？作起行
相故名為思，無漏法無起作相，故思是作
起，非滅法也。又汝言思是愛因，是亦不然。
所以者何？思為愛果，亦是愛分，非愛因也。
以果斷故說因斷，謂意思食斷故三愛斷。
行等因緣眾皆以是答，故知愛分是思。愛有
二種，有因、有果，因名愛、果為求，求即是
思。

問曰：若因時名愛、果時名思，則思非愛
分。所以者何？若法在因相異、在果相異，故
知思非愛分，如有因有緣。經中說癡人所
求即名為愛，愛者所作即名為業。是故思
墮業相，故與愛異。若人貪此事，故求是
事，是故從貪生求，求即是思，是故貪為思
因。答曰：我先說愛分是思，愛分即是愛，但

愛初起名貪，貪已名求。又汝言願者，是事
不然。所以者何？願是思分，先願名業，後業
迴向。

問曰：思與意為一為異？答曰：意即
是思。如法句中說：惡心所作所說皆受苦
果，善心亦爾。故知意即是思。若意非即是
思，何者為意業？意業名意行緣中，是故思
即是意。雖總相說意行名思，而思多在善
不善中說。是思有眾多分，若人為他眾生
求善求惡，爾時名思；若求未得事，爾時名
求；若求後身，爾時名願。故知一思以種種
名說。

觸品第八十五

識在緣中是名為觸。以三事和合名觸，是
非觸相。所以者何？根不到緣，是故根緣不
應和合，以此三事能取緣故名為和合。

問
曰：別有心數法名觸。所以者何？十二因緣
中說觸因緣受，又說觸為受想行等因。若
法無者，云何為因？故知有此心數法名為
觸。又《六六經》中說六觸眾，又經中說應觀
無明等觸。若說成假法諸因，不應復別說
假法。又經中有二種觸，一三事和合觸、二
三事和合故觸，故知觸有二種，一有自體、
二是假名。如日珠牛糞三事異火，月珠異
水，地等異牙。如是觸異眼等，有何咎
耶？又如諸比丘和合不異比丘，諸陰和
合不異諸陰，二木和合不異二木，二手和
合不異二手，眾病和合不異眾病，觸亦如
是不異眼等，復有何咎？答曰：我先說心
能取緣爾時名觸，是故心時為因識生，

然後受等法生。《六六經》中亦說爾時名觸，是
有道理。又我等不受此二種觸，常言三事
和合名觸。設復有是二種觸，經違法相故
亦應棄捨，是觸引經非因。又若是觸異如
水火者，作亦應異；而實不見別有異作，故
知此觸不異三事。又若觸是心數，則與餘心
數異。所以者何？觸是諸心數緣而觸，非觸
緣以生異，故非心數法。

問曰：以觸勝故觸
緣心數，非觸緣觸，如受緣愛，非愛緣受。答
曰：觸有何勝相而餘心數無？應說其相。而
實不可說，是故非因。受是初時，愛是後時，
故受緣愛，非愛緣受。又若觸是別心數法，
應說其相；而實不可說，當知不異。又佛
於異法中亦說觸名，如說若有苦惱來
觸人身，又說受樂觸不放逸、受苦觸不
瞋。此於受中說觸名字。又佛語箭毛鬼言：
汝觸麁澁不可近身。如世間說火觸是樂，
亦說觸為食，亦言手觸，此等皆於身識
所知事中說觸名字。又餘處說盲不觸色，
亦於色等緣中說觸名字。是觸語不定故，
非別有此心數法。若說觸是心數，則與觸
相相違。所以者何？佛說三事和合故名
觸，故知實無別心數法，若法來在身皆名為
觸。又隨能與受等心數作因，爾時與名為
觸。

念品第八十六

心作發名念。此念是作發相，故念念能更生
異心。又說念相能成辦事，如經中說：若眼
內入不壞色、外入在現前，是中若無能生

異心念者，則眼識不生。

問曰：諸識知皆以
念力生不？答曰：不也。所以者何？諸識知生
不必定。或以作發力生，如強除欲等。或
以根力故生，如明目者能察毫端。或以緣
力故生，如遠見燈不見其動。或善習故
生，如工巧等。或以諦取相故生，如所著
色。或法自應生，如劫盡時禪。或以時節故
生，如短命眾生惡心。或以生處故生，如牛
羊等心。或隨身力故生，如男女等心。或隨
年故生，如小兒等心。或以疲倦故生，或以
業力故生，如受諸欲。或以定力故生，如
繫心一處知識增長。或以畢定故生，如
次無礙道必生解脫。或以久厭故生，如
厭辛苦則思甜味。或隨所樂故生，如對
色等或樂觀色不喜聽聲，青等亦爾。或以
細軟故生，如毛入目則生苦心，餘處不然。
或以苦滅故生，如除目患則食得味。或
以滅障故生，如除欲等則知其過。或漸
次故生，如因下生中、因中生上，或隨所
偏故生。

問曰：若一切知識皆次第相屬，何
故說無能生異心念耶？答曰：為外道故。
外道等說神意合故知識生，為破此語，示
諸知識屬次第緣，故如是言。若無能生異
心念者，知識不生。所以者何？以次第緣故
則知識有因，一一而生。又隨所偏處一
一識生，譬如伐樹隨傾而倒。又先說諸
識不一時生，以是因緣故知諸識一一次第
生。又諸識法應次第而生，不待神意和
合。如外物根莖枝葉華實次第而生，內法

亦如是，一一知識次第而生。是念二種，一
正、二邪。正謂順理，如說正問正難，是名
可答有理難問。又問諸法實相、無常性等，
是名為正。又隨所能成，故名為正。故知隨
順道念、真實念等名為正念。又隨人時念
名為正念，如多欲人不淨觀為正念，心沒
時發相為正念。與此相違名為邪念。正念
能生一切功德，邪念能起一切煩惱。

欲品第八十七

心有所須是名為欲。所以者何？經言欲欲，
以須諸欲故名欲欲。又經中說：欲為法本。
以欲求故得一切法，故名法本。又說：若諸
比丘深欲我法，法則久住。若一心所須，名
為深欲。又如意足中言欲三昧、精進三昧、心
三昧、思惟三昧。隨心所須名欲，是欲法
以精進助修集定慧，從此四事所須皆得，
名如意分。又說汝欲飛去。有一比丘常
好讀誦，是人修禪得阿羅漢，不復讀誦。有
天問言：汝常好誦，今何故不誦？比丘言：
我本未離欲，故須欲經書，今離三界不復
須也。所有經書禪定智慧，聖人皆說是可捨
法。故知以須為欲，因所須故貪於諸欲，是
名貪欲。

喜品第八十八

若心好樂是名為喜。如說眾生性類相從，
喜惡隨惡、好善從善，是名為喜。

問曰：性
不名喜。所以者何？佛知眾生種種諸性
是性智力，知種種喜是欲智力，故知性喜
各異。答曰：久修集心則名為性，隨性生

喜，是故知久集心名性智力，智隨性生
喜名欲智力。故說眾生隨性相從，長集
惡心則好喜惡，久集善心則喜樂善。若寒
者喜熱，是現在因緣，不從性生。是為性喜
差別。

信品第八十九

必定是信相。

問曰：必定是慧相，必定名斷
疑，是名慧相。答曰：未自見法，隨賢聖語，
心得清淨，是名為信。

問曰：若然者，自見法
已不應有信。答曰：然，阿羅漢名不信者，如
法句中說：不信者不知恩者名為上人。又經
中說：世尊！我於是事，隨佛語信。若自見法
心得清淨，是名為信。先聞法，後以身證，作
如是念：此法真實諦不虛誑。心得清淨，是
名為信。在四信中，譬如病人先信師語服
藥差病，然後於師生清淨心，是名為信。是
信二種，一從癡生、一從智生。從癡生者，不
思善惡，於富蘭那等惡師所生淨心。從
智生者，如四信中於佛等生淨心。是信三
種，善、不善、無記。

問曰：是不善信即是煩惱，
大地中不信法非是信也。答曰：非不信法。
信是淨相，是不善信亦是淨相。若不爾，則不
善受不應名受；而實不然，故有三種差別。
若信在根數隨順解脫，在三十七品則定
是善。

勤品第九十

心行動發是名為勤。常依餘法，若憶念、若
定，於中發動一心常行，是名為勤。勤有三
種，善、不善、無記。若在四正勤中是名為善，

餘不名善行者。若信不善過患、善法利益，
然後生勤為斷不善、集善法故，故次信
根說精進根。是勤入善法中名曰精進，能
為一切利益之本。以此精進助憶等法，能
得大果，如火得風多所焚燒。

憶品第九十一

知先所更是名為憶。如經中說：久遠所更
能憶不忘，是名為憶。

問曰：此憶在三世中。
所以者何？經中說憶一切皆宜。又此憶在四
憶處，是四憶處亦三世緣，何故但說緣過
去耶？答曰：此言皆宜，非為三世。若心掉沒
則憶隨二處，是名遍行。汝言四憶處三世
緣者，是中慧能現在緣，非是憶也。是故如
來先說憶名，解則說慧。

問曰：云何異識所
更異識能憶？答曰：憶法如是於自相續生
滅法中即生異識還自能緣。又知識法爾，
異識所更異識能知，如眼識識色、意識能
知。又他人所更、他人能知，如諸聖人乃至
宿命餘身所更，憶力故知。

問曰：若知先所
更名為憶者，今識等法皆應名憶。所以者
何？是法亦行先所更故。答曰：識等法亦說
是憶，如佛語薩遮尼延子言：汝憶本事當
答。又說：若憶先戲樂則煩惱發。故識等法
憶本事，故亦名為憶。是憶從取相生，隨法
取相是則憶生，異則不生定慧，定慧品中當
說。

覺觀品第九十二

若心散行數數起生是名為覺。又散心中
亦有麁細，麁名為覺，以不深攝故名麁心。

如經中說，佛言：我行有覺觀行。是故初禪
未深攝故名有覺觀。散心小微則名為觀。
是二法者遍在三界，以是心之麁細相故。
又散亂心名為覺觀，以此相故應一切處。
又未現知事以比智知，思量應爾不爾，
是名為覺。是故思量未現知事，故有正覺、
邪覺之名。離分別思量則名正見。是三種
知，邪覺是顛倒思惟，謂無常中常等；正覺是
未得真智以比相知，是行者在達分善根
中是說名忍。如是等餘順道比知名為正
覺。是中若離憶相分別名現在知，於此覺
中思惟籌量，以此因緣故如是、此因緣故
不如是，是名為觀。

問曰：有說覺觀在一心
中。是事云何？答曰：不然。所以者何？汝等自
說喻，如打鈴，初聲為覺，餘聲為觀。又如波
喻，麁者為覺，微者為觀。是時方異，故不應
一心。又五識無分別故，無有覺觀。

餘心數品第九十三

若不行善、或邪行善，名為放逸，無別一法
名為放逸也。爾時心行名為放逸，與此
相違名不放逸。若善心行名不放逸，亦無
別法。又心隨不善名為放逸，隨順善法名
不放逸。善根者不貪不恚不癡，以思量
為首，能無貪著名為不貪。以慈悲為首，
不生忿怒是名不瞋。以正見為首，不謬
不錯是名不癡。無一別法名為不貪。有人
言：無貪名不貪。是事不然。所以者何？無
貪名無法，無法云何與法為因？無瞋無
癡亦如是。又與三不善根相違，故但說三。

憍慢等亦應是不善根，以略故說三不善
根，不善品中當說。無記根者，有人說四，
謂無記愛、見、慢、無明。有人說三，愛無明慧。
是非佛所說。隨無記心何因緣生，名此因
緣為無記根。又身口業多從無記心起，故
無記心名無記根。心行時能令身心安靜，
除滅麁重，爾時名猗。種種心時名捨：若諸
受中不了心行名捨；諸禪中離苦樂、任放
心行名捨；七覺中不沒不動平等心行名
捨，離憂喜得平等心名捨；四無量中離
憎愛心名捨。如是隨種種法相違故，則有
無量心數差別。

不相應行品第九十四

心不相應行，謂得、不得、無想定、滅盡定、無想
處、命根、生、滅、住、異、老、死、名眾、句眾、字眾、凡夫法
等。得者，諸法成就，為眾生故有得。眾生成
就現在世五陰名為得。又過去世中善不善
業未受果報眾生成就是法，如經中說：是
人成就善法亦成就不善法。

問曰：有人言，
過去善不善身口業成就，如出家人成就過
去戒律儀。是事云何？答曰：是皆成就。所以者
何？經中說：若人為罪福，即是已所有二事

常追其身，猶影隨形。又經中說：殃福不朽，
謂能得果。若不成就罪福業者不應得
果，則失諸業。

問曰：過去律儀不應成就。
所以者何？汝言過去法滅、未來未有、現在
不能常有善心。云何成就戒律儀耶？答曰：
是人現在律儀成就，非過去也，如以現染
故染。如是以現在戒故名為持戒，不以過
去。但以先受不捨，故名成就過去。

問曰：有
論師言，眾生成就未來世中善不善心。是事
云何？答曰：不成就。所以者何？未作業已得
故，是故未來不成就。是名為得。無別有心
不相應法名為得，與此相違名為不得，亦
無別有不得法也。無想定者，無此定法。所
以者何？凡夫不能滅心心數法，後當說。
是心心數法微細難覺，故名無想。無想處亦
如是。滅盡定者，心滅無行故名滅盡，無有
別法猶如泥洹。命根者，以業因緣故，五陰
相續名命。是命以業為根，故說命根。生者，
五陰在現在世名生，捨現在世名滅，相續
故住，是住變故名為住異，非別有法名
生住滅。又佛法深義，謂眾緣和合有諸法
生，是故無法能生異法。又說眼色等是眼
識因緣，是中不說有生，是故無生無咎。又
說生法等一時生，若法一時生即滅，是中
生等何所為耶？應思是事。又十二因緣中，
佛自說生義，諸眾生處處生，受諸陰名為
生。是故現在世中初得諸陰名生。亦說
五陰退沒名死，亦說諸陰衰壞名老，無別
有老死法。名眾者，從字生名，如言某人隨

字成義名句、諸字名字。有人言，名句字眾
是心不相應行。此事不然，是法名聲性，法入
所攝。

問曰：凡夫法是心不相應行，是事云何？
答曰：凡夫法不異凡夫，若別有凡夫法，亦
應受別有瓶法等。又數量、一異、合離、好醜等
法，皆應別有。外瓶書中說瓶異瓶法異、因
瓶法知是瓶色異色法異。是事不然。所以
者何？法名自體。若汝謂凡夫法異，則色自
無體，應待色法故有。是事不然，是故汝不
深思，故說別有凡夫法。有諸論師習外典
故造阿毘曇，說別有凡夫法等。亦有餘論
師說別有如、法性、真際、因緣等諸無為法，故
應深思此理，勿隨文字。苦諦聚竟。

集諦聚業論中業相品第九十五

論者言：已說苦諦竟，集諦今當說。集諦者，
諸業及煩惱，是業有三種，身業、口業、意業。身
業者，身所作名身業。是業三種，奪命等不善，
起迎禮拜等善，斷草等無記。

問曰：若身所作
名身業者，瓶等物亦應是身業，身所作故。
答曰：瓶等是身業果，非是身業，因果異故。

問曰：不應有身業。所以者何？身所動作名
為身業，有為法念念滅故不應有動。答曰：
是事念念滅品中已答，所謂法於餘處生時
損益他，是名身業。

問曰：若爾者，身即身業，
以餘處生故，非身所作名為身業。答曰：身
是作業之具，身於餘處生時集罪福名為
業，是故身非業也。

問曰：集罪福是無作，
身作云何？答曰：身餘處生時有所造作，名
為身作。

問曰：是身作或善或不善，而身不

然，是故非身所作。答曰：隨心力故，身餘
處生時能集業，是故集名善不善，非直是
身。口業亦爾，非直音聲語言，以心力隨音
聲語言所集善惡，是名口業。意業亦如是，
若決定心我殺是眾生，爾時集罪福亦
如是。

問曰：如從身口別有業，意與意業
為即為異？答曰：二種，或意即意業、或從意
生業。若決定意殺眾生，是不善意，亦是意
業，是業能集罪勝身口業。若未決定心，是
意則與業異。

問曰：已知作相從作生，異
集業何者為相？答曰：是即名無作。

問曰：但
身口有無作，意無無作。答曰：不然。所以者
何？是中無有因緣，但身口業有無作，而意
無無作。又經中說二種業，若思、若思已。思
即是意業，思已三種，從思集業及身口業。
是意業最重，後當說。從重業所集名無作，
常相續生，故知意業亦有無作。

無作品第九十六

問曰：何法名無作？答曰：因心生罪福、睡眠、
悶等，是時常生，是名無作。如經中說：若種
樹園林造井橋梁等，是人所為福，晝夜常增
長。

問曰：有人言，作業現可見，若布施禮拜
殺害等是應有，無作業不可見故無，應明
此義。答曰：若無無作，則無離殺等法。

問曰：
離名不作，不作則無法。如人不語時，無不
語法生；如不見色時，亦無不見法。答曰：
因離殺等得生天上，若無法，云何為因？

問曰：不以離故生天，以善心故。答曰：不
然。經中說：精進人隨壽得福多，故久受

天樂。若但善心，云何能有多福？是人不能
常有善心故。又說：種樹等福德，晝夜常增
長。又說：持戒堅固。若無無作，云何當說福
常增長及堅持戒？又非作即是殺生，作次第
殺生法生，然後得殺罪。如教人殺，隨殺時，
教者得殺罪，故知有無作。又意無戒律儀。
所以者何？若人在不善無記心、若無心，亦
名持戒。故知爾時有無作，不善律儀亦如
是。

問曰：已知有無作法非心，今為是色、
為是心不相應行？答曰：是行陰所攝。所以者
何？作起相名行，無作是作起相故。色是惱壞
相，非作起相。

問曰：經中說六思眾名行陰，
不說心不相應行。答曰：是事先以明，謂有
心不相應罪福。

問曰：若無作是色相有何咎？
答曰：色聲香味觸五法非罪福性故，不以
色性為無作。又佛說：色是惱壞相。是無作
中惱壞相不可得，故非色性。

問曰：無作是
身口業性，身口業則是色。答曰：是無作但名
為身口業，實非身口所作，以因身口意業
生故，說身口意業性。又或但從意生無作，
是無作云何名色性？又無色中亦有無作，
無色中云何當有色耶？

問曰：何等作能生
無作？答曰：從善不善作業能生無作，非無
記，以力劣故。

問曰：幾時從作生無作？答
曰：從第二心生。隨善惡心強則能久住，若
心弱則不久住，如受一日戒則住一日，
如受盡形則盡形住。

故不故品第九十七

問曰：經中說故作業、不故作業。云何名故不

故耶？答曰：先知而作名為故作，與此相違
名不故作。

問曰：若不故作不名為業。答曰：
有是業，但心故作業則有報。又決定心作
業名故，不決定心作名不故，如卒語名
不故，不卒語是名故。如經中說：汝有過
失，我當數。若卒語我則不數，乃至三問。若
先無作心而作，如人行時踐蹈殺虫，是名
不故。是不故業，以不集故不能生報。業有
四種，有作不集、有集不作、有亦作亦集、
有不作不集。作不集者，如作殺等業，後
則心悔；作施等業，後亦心悔。又起作業，心
不復憶，是名作非集。集不作者，若他作
殺等則心生喜，他作施等心亦生喜。亦作
亦集者，若作殺等罪、施等福亦心生喜。不
作不集者，亦不作亦不生喜。於是中，亦作
亦集是必受報，如經中說：若業亦作亦集，
是業必受果報。是故作集業，若現受報、若
生受報、若後受報。

問曰：若故作集業必受
報者，則無解脫。答曰：業雖故作，得真智
故不復更集，譬如焦種不能復生。

問曰：佛
《鹽兩經》中說：有人造地獄報業，現世輕受。
答曰：若重惡業能現輕受，何故不能令都
盡耶？若人不能具修真智，則惡業得便，故
現在世少受果報。

問曰：阿羅漢雖具修真
智，亦受惡報。答曰：深修善法則障不善，是
故若人於百千世集戒等善業，則不善業
不能得起，猶如諸佛一切智人；餘人不能
如是，故為不善業所得便，故阿羅漢雖
具修真智，以宿業故亦受惡報。

問曰：經

中亦說佛受謗等不善業報。答曰：佛一切智
人無惡業報，以斷一切不善法根本故，但
以無量神通方便現為佛事不可思議，如
《增一阿含》中說有五事不可思議。業有二
種，定報、不定報。定報業者，若多若少必當受
報；不定業者可令都盡。

問曰：云何名定報
業？何等是不定報業？答曰：經中說五逆罪是
定報業。

問曰：但五逆罪是定報業？更有餘
耶？答曰：餘業中亦有定報分，但不可得示。
或以事重故有定報，如於佛及佛弟子
若供養、若輕毀。或以心重故有定報，如人
以深厚纏殺害虫蟻，重於殺人，如是等
餘業亦有定報。

問曰：若五逆罪可令薄者，
何故不能使都盡耶？答曰：此罪法爾，不
可都盡。如須陀洹雖至懈怠，不到八生。
又五逆罪以堅重故不可都盡，如王法中
有重罪者，可得令輕，不可全捨。

輕重罪品第九十八

問曰：經中說有輕重罪業。何謂輕重？答曰：
若業能得阿鼻地獄報，是名重罪。

問曰：何
等業能得此報？答曰：若業破僧必受此報。
所以者何？別離三寶，令僧寶離佛寶亦
礙法寶。又生上邪見，故能起是業。亦深
嫉恚佛故起此業。亦久集惡性、深貪利養
故，故起此業。又此人說非法是法時，障多
眾生行諸善法，故名重罪。

問曰：但破僧罪
得阿鼻地獄報？更有餘耶？答曰：餘業亦有。
若言無罪無福、供養父母及諸善人無有
果報，是等邪見亦得此報。又使他人墮此

邪見，令多眾生造諸惡故，亦受此報。又能
作如是邪見經書，如富蘭那等諸邪見師，
害正見故，開多眾生為惡因緣。又謗賢聖
罪亦得此報，如說八萬四千歲一脅受苦。
又如法句中說，聖人以法壽，以此法教化，
鈍根依惡見，違逆如是語；如刺竹結實，
則自害其形，是人墮地獄，首下足在上。以
惡心惡口，誹謗賢聖者，是人墮十萬尼羅
浮地獄，三十六及五阿浮陀地獄。又殺生
等若事重心重，是罪亦墮阿鼻地獄。與重相
違，是名為輕。於炙大炙等諸淺地獄、畜生、
餓鬼及人天中受不善報，是名輕罪。

大小利業品第九十九

問曰：經中說有大小利業。何者為大利業？
答曰：隨以何業能致阿耨多羅三藐三菩
提，是名最大利報業，次業能得辟支佛道，
次業得聲聞道。次業得有頂報壽八萬大
劫，是生死中最大業報。次業得無所有處
壽六萬劫，如是次第乃至梵世壽命半劫，次
欲界他化自在天受天數萬六千歲，乃至四
天王受天數五百歲，如是人中四天下各隨
業受報，如是畜生、餓鬼、地獄，亦有小利業。

問曰：何等業能得阿耨多羅三藐三菩提等？
答曰：檀等六波羅蜜具足，能得阿耨多羅三
藐三菩提。從此善業次第轉薄，得辟支佛菩
提，轉薄得聲聞菩提。若行增上四無量心，
得生有頂。行四無量次第轉薄，次生下地。
行四無量心小轉薄，及隨定戒因緣故生
色界。以布施持戒修善因緣，故生欲界。是

施等業，隨福田厚薄故有差別。若於諸佛
福田中行是則最勝，次於辟支佛等福田
中行，次第轉少。

問曰：為智福田勝、斷福田
勝？答曰：若智能達法相，謂必竟空，此則為
勝。所以者何？如佛以智故，於弟子中勝，不
以斷故。如雜藏中說，若掃僧房地如一閻
浮提，不如掃佛塔猶如一掌處。有一切
智慧皆為斷故，若諸菩薩久處生死皆為
善斷。善斷者，謂自斷結亦斷眾生。是諸結
皆以智漸斷，故知智慧福田於斷為勝。

問曰：若利根須陀洹、鈍根斯陀含，是二福田
何者為勝？答曰：利根者勝，非鈍根也。

問曰：
此語不然，如經中說：供養百須陀洹，不如
供養一斯陀含。又說：稊稗害禾，貪欲穢心。
是故施無欲人應得福多。斯陀含能薄三
毒，須陀洹未，何故言勝？答曰：是經名不了
義。何以知之？即此經中說：施畜生得百倍
利。而實施鵽鳥等所得果報，勝施外道五
神通人，是故此經應辯其義。此經從多故
說，除利智慧人。須陀洹以智力故，雖受
諸欲亦名福田，非斷欲凡夫乃至能得有
頂定者。有多聞智在達分中尚勝，非有
頂定不通達分。又彌勒菩薩雖未得佛，為
阿羅漢之所禮敬。又但能空發菩提心者，
以為羅漢所敬。如一沙彌擔持衣鉢逐
阿羅漢行，是沙彌發無上心，阿羅漢即取
衣鉢自擔隨其後行，如喻中廣說。故知智
慧福田為勝。

三業品第一百

問曰：經中說三業，善、不善、無記業。何等是善
業？答曰：隨以何業能與他好事，是業名善。
是善業從布施、持戒、慈等法生，非洗浴等。

問曰：何名為好？答曰：令他得樂是名為好，
亦名為善，亦名為福。

問曰：若令他得樂名
為福者，令他得苦應當有罪。如良醫針
灸令他生苦，是應得罪。答曰：良醫針灸為
與樂故，不得罪也。

問曰：若為與樂便得
福者，如婬他妻令其生樂，亦應得福。答
曰：婬欲名決定不善。若人令他行不善法，
是則為苦，非為樂也。樂名今樂、後樂，非現
在少樂，以此因緣後得大苦。

問曰：有人飲
食因緣生他人樂，或飲食不消令人至死，
是施食人應得罪得福。答曰：是人好心施
食、無惡心，故但得福德，不得罪也。

問曰：
婬他妻者亦復如是，但為樂故亦應得
罪得福。答曰：此事先答，謂婬欲是決定不
善，生大苦故。又布施飲食中有福德分。
所以者何？得飲食者不必盡死。眾生皆貪
染心故而受婬欲，全非福因，云何得福？

問
曰：有人以殺生故利益多人，如人破賊則
國無患，若殺毒獸則利人民，是等可以殺
生而得福乎？或有人，劫盜因緣供養父母，
婬欲因緣生好兒息，妄語因緣或與壽命，
以惡口等令他得利，是皆十惡所攝，云何
以此而得福乎？答曰：是人得福得罪，為利
他故得福，以損他故得罪。

問曰：是醫亦初
與他苦，後令得樂，何故不得罪得福而
但得福耶？答曰：是醫以善心針炙，無有惡

意。若業為善惡故起，則罪福並得。

問曰：殺
等皆是得福。所以者何？以殺因緣得所欲
事，如為王殺賊得富貴，以福因緣得隨
所欲，云何殺生不名為福？又人能殺則得
名聞，名聞是人之所樂，人之所樂是福德
果。又以殺故得喜樂，喜樂亦是福德果報。
又經書說若逆陣死得生天上，如偈說：若
人戰陣死，天女諍為夫。又說雖善富貴人，
為賊而逕前，能殺則無罪，不殺則得罪。又
世法經說有四品人，婆羅門、剎利、毘舍、首陀
羅。是四品人各自有法，婆羅門有六法、剎
利四法、毘舍三法、首陀羅一法。六法者，一自
作天祠、二作天祠師、三自讀違馱、四亦
教他人、五布施、六受施。四法者，一自作
天祠不作師、二從他受違馱不教他、
三布施不受施、四守護人民。三法者，作天
祠不作師、自讀違馱不教他、自布施
不受施。一法者，謂供給上三品人。若剎利
為守護人民故奪他命，有福無罪。又違
馱經說，殺生得福，所謂以違馱語呪殺
羊，羊死生天。違馱經是世間所信。又說
若實應死者，殺之則無罪，如五通仙能呪
殺人，不可言神仙有罪。罪人云何能成此
事？故知殺生得福。又或有心力能奪命得
福、施命得罪，若人以善心殺生欲令得
樂，云何有罪？如屠兒等畜養牛羊，雖施而
罪，如盜等事中亦有福德。答曰：汝言殺
生得所欲故名福德者，是事不然。所以者
何？由福德故得隨所欲，是所欲事緣殺生

得。所以然者，以先世造不淨福故。如經
中說：劫奪殺害得財用施，令他悲泣及不
淨施，如是等施名曰不淨，要由惡緣而得
受報。又此人先世有福，亦有殺生業緣，是
故今身因殺受報。亦有眾生應償財命，故
由殺害得隨所欲。又非一切眾生皆以殺
生而得富貴，如世間言：是人薄福，多作無
獲。名聞喜樂亦如是，皆以福德因緣故得
名聞身力及樂。但是福不淨，故由殺而得。

問
曰：師子虎狼等所得身力皆從罪生，夜叉
羅剎等得身力樂亦從罪生。答曰：是事先
答，亦由不淨福，故以罪緣得。汝言經書中
說，若逆陣死得生天上。是事不然。所以者
何？是經以此邪語誘導愚人令其有勇。何
以知之？要由福生福、由罪生罪。是中都無
福因，何由得福？汝言四品眾生各自有法，
剎利為護人故殺無罪者，此如家法如屠
兒等世世家法常應殺生亦不免罪。剎利
亦爾，雖是王法亦故得罪。若剎利以王
法故殺生無罪，則屠獵等亦應無罪。但
剎利以憐愍心為民除患，由此得福；若奪
他命，此則有罪。如人劫奪他財以養父
母，是人則罪福並得。

問曰：是人劫盜以養
父母，不應得罪。如世法經說，若乏食七日，
從首陀羅奪取無罪。若命欲斷，得從婆羅
門取。是人雖以惡業活命，不名為破戒
人，以急難故。猶如虛空塵垢不污，是人亦
爾，罪所不染。答曰：即梵志法中說，若劫奪
時財主來護，梵志爾時應當籌量，若使財

主功德不如則應殺之。所以者何？我是勝
人，能以種種悔法除滅此罪。若功德與等，自
殺殺他其罪亦等，以此罪重難除滅故。若
財主德勝，應自捨身，以此中罪不可除故。
如是分別劫奪，殺中亦應如是。有言以惡
業活命，是中有惡業故，云何名福？汝言若
人逕前殺則無罪，不殺得罪。是言已壞。所以
者何？若前人德勝，自應捨身。若無罪者，
何故爾耶？汝言違馱經說殺生得福，是
語先答，謂殺無福。汝言人實應死殺無罪
者，則殺怨賊亦應無罪。有一切眾生皆
是罪人，以起作業受陰身故。然則殺生無
罪者，是事不可。

問曰：若眾生先世自造殺
緣，今殺，何故得罪？劫盜等業亦皆如是。答
曰：若爾，則無罪福。所以者何？是人前世造
殺緣故殺之無罪，故離此殺生亦無福
德。如是若施他人亦應無福，以受者先世
自行施業，今自得報。而實不可無罪福故，
當知眾生雖自造殺業，殺者亦皆得罪，以
起貪恚癡諸煩惱故。此諸煩惱名邪顛倒，
邪倒心生尚應得罪，況當故起身口業乎，
故令生死無窮。若不爾者，則諸神仙起貪
恚等諸煩惱時，不應便失神通。若此非罪，
復與何法相違故名福德？當知眾生雖復
先世自造殺緣，殺者亦應有罪。汝雖言罪
人無所能成，是事不然，栴陀羅等亦能以
呪術殺人，仙人亦爾，以惡心故，隨語能
成。又此人福力故能成，以奪命故得罪。汝
言或有心力從奪命生福、施命得罪。是

事不然。所以者何？要由心力及福因緣故，
能得福非但由心。若以善心婬於師妻、
殺婆羅門，可得福耶？安息等邊地人以福
德心婬母姊等復有福耶？故知從福因緣
有福德生，非但心也，劫盜等亦如是。故知
殺等皆是不善。有此殺等非為利他，故名
不善。雖於現世少時得樂，後受大苦，以損
他故名不善相。又現見多有眾生行殺等
法，亦多在三塗及人道中受諸苦惱，當知
苦惱是殺等果，果似因故。又三惡道中罪苦
尤劇，故知以殺等因緣生於此中。

問曰：天
人中亦如是，諸天亦常與阿修羅戰共相殺
害，人中亦以坑埳網毒殺害眾生。答曰：
人天中有離殺等法，三惡道無，當知此中
罪苦尤甚。又人殺等因緣，則失壽等利樂。
上古時人有無量壽命，光從身出明如日
月，飛行自在，地皆自然生隨意物自然粳
米，皆以殺等罪故失如是事，後轉更失，至
十歲人時，酥油石蜜稻粟麥等一切皆無，故
知殺等是不善業。又若離殺等，還得利樂，
壽命增長，如壽年八萬，諸欲隨意。故知殺
名不善。又今欝單曰土有自然粳米，衣從
樹生，皆由離殺等故。取要言之，眾生所
有一切樂具，皆從離殺等生，故知殺等是
不善業也。又殺等法善人所捨，若諸佛、菩薩、
緣覺、聲聞及餘功德人，皆亦捨離，故知不善。

問曰：是殺生等善人亦聽，違馱經中為
天祠故聽令殺羊。答曰：此非善人，善人者
常求利他，修慈悲心怨親同等。如是人者，

豈當聽殺生也？是人貪恚濁心故造此經，
求生天上呪他眾生，以福力故能成是
事。又此殺等得解脫者之所不為，故知不
善。

問曰：得解脫者亦不作餘事，謂過中食
等，是事亦可是不善耶？答曰：是罪因緣，故善
人亦捨；若法無過，不應捨離。過中食等能
害梵行，是故亦捨。有法以體性不善故捨，
如殺盜等。有法為不善因緣故亦捨，如
飲酒、過中食等。故知殺生體性不善。又殺生
者多人憎惡，如師子虎狼及諸怨賊旃陀羅
等。若以此法因緣人所憎惡，豈非不善？
又若不殺者，為多人所愛，如行慈悲諸賢
聖人。故知殺為不善。

問曰：有殺生者，
以勇健故為人所愛，如人為王殺諸怨
賊則為王所愛。答曰：以因緣故，非深愛
也。如說若人以惡業令主心歡喜，主若生
厭心，反還疑此人。若以惡事生疑，云何名
愛？又行不善者，尚不自愛，況他人乎。故知
殺生是不善法。又殺等法是打害繫縛等諸
苦惱因，故知不善。

問曰：不殺等法亦有苦
因，如王勅人令殺怨賊，若不殺者王必
害之。答曰：若以不殺便被害者，諸不殺者
皆當應死，是人自以違王教故。若知此
人深心不殺，則不加害反應供養。故知殺
等是苦因緣，非不殺等。又行殺者死時生
悔，故知不善。又行殺等故人所不信，於
同類中尚不相信，何況善人。有行殺等者
尚為同類所譏，況餘人乎。有行殺等者，
善人捨遠如旃陀羅屠獵師等。有行殺等

者不名樂人，如屠獵者終不以此業而
得尊貴。又善人為功捨離殺等，若非不善，
何故為功勤求捨離？又現見殺等有不愛
果，當知來世亦得苦報。又若殺等非不善
者，更有何法名不善耶？

問曰：若殺等法是
不善者，則無好身。所以者何？無有不殺生
時。若來若去舉足下足時，恒常傷殺細微眾
生，亦常以我相而取他物，亦隨自想而
為妄語，是故終無好身。答曰：故作則罪，非
不故也。如經中說：實有眾生於中生眾
生想，有欲殺心，殺已得殺罪。盜等亦爾。

問
曰：如人食毒，故與不故俱能殺人。有如
蹈火，知與不知俱能燒人，刺等亦爾。當知
殺生，故與不故俱應得罪。答曰：此喻不
然，毒以害身故死，罪福在心，何得為喻？又
火刺等若不覺不能生苦，是故此喻不然。
若無識則不覺痛、有識則覺，如是若無故
心，作業不成，有心則成。此喻應爾，有故
則有罪，不故則無。諸業皆以心差別故有
上有下，若無故心，云何當有上下？如醫
與非醫俱生人苦，以心力故罪福差別。又
如兒捉母乳則不得罪，以無染心故；若
染心捉，則便有罪。當知罪福皆由心生。又
若不故心而有罪者，得解脫人亦有不故
而惱眾生，是應得罪，則無有解脫，以諸罪
人無解脫故。又若不故而有罪福，則一業便
應是善不善。如人為福業時，誤殺眾生，此
業則名亦罪亦福。是事不然，當知不故不
應有罪有福。又若無心而有業者，云何

分別此善、此不善、此無記耶？皆以心故，有
是差別。如有三人俱行繞塔，一為念佛功
德、二為盜竊、三為清涼，雖身業是同，而有
善、不善、無記差別，當知在心。有業定報、有
不定報，有上中下，有現報、生報、後報等，若
不由心而得罪福，云何當有如是差別？又
若離心有業，則非眾生數亦應有罪福，如
風頹山惱害眾生，風應有罪；若吹香花來
墮塔寺，便應得福。是則不可，故知離心無
罪福也。有外道說，行斷食法、臥於灰土
刺蕀等上、投淵赴火、自墜高崖等，以苦
因緣而有福德。智者難言：若爾，則地獄眾生
常被燒炙、餓鬼飢渴、飛蛾投火、魚鱉處水、
猪羊犬等常臥糞土，是等亦應得福。是人
答言：要以故心受此苦惱則有福德，非不
故也，地獄等不以福心受燒等苦。若不
以故心故無福者，亦以無故心是故無
罪。若以不故心而有福者，地獄等中亦應
有福。有如是過。又若不故心而有罪福，則
無善人。所以者何？於四威儀中常殺眾生，
此事不可，當知不故則無罪福。又無得好
生處常為罪故，而實有梵王等諸妙好身，
故知不故無罪福業。又汝等法中食不淨食
則皆有罪，若深思惟一切飲食皆是不淨
食，不淨食皆應得罪，如是觸酒等則非
婆羅門。若不見聞以淨心食便無罪者，當
知離心則無罪福。又於天祠中以福心故
殺羊，令羊生天，以福心殺故則有福德。
若不爾者，一切殺生皆得福得罪。又婆羅

門言：或有劫盜無罪，如乏食七日，得從首
陀羅取；若命欲斷，得從婆羅門取之。亦
為生好兒故婬欲無罪。若不以故心，則
不應有此等差別。故知若人不故與他人
毒，何由得罪？若故與他毒，毒反消病，則應
得福。如施人食，是食不消令人死者，是
應得罪。若不故而有罪福，是法則亂。又世
間人一切事中皆信於心，如即一言能生喜
怒，椎打等亦如是，故知諸業皆由於心。
又意業最勝，後品當說。故知諸業在心。又
若智慧人，雖處五欲而不得罪，皆是意力。
所以者何？智者見色不起妄想，故無著色
之過。聲等亦爾。若不起妄想而有罪者，一
切見聞盡應有罪。然則意業無用，智者以
智慧為首，雖受五欲不生貪著，五欲雖
在以心厭故而能不染，是非意業力耶？是
故無有不故而得罪福。

問曰：汝說善不善
相謂損益他。是事不然。所以者何？若人
自將養身而行福業，是人自食亦有福德。
又塔寺非眾生灑掃亦得福。又禮敬等於他
無益，但損他功德，不應有福。又非但發
心故有福德，隨以衣食利益他人爾時
得福，如是行慈悲者不應有福。又若塔
寺等非眾生數，若奪財物、若加毀壞，不應
有罪。又不現前惡口罵他，不應有罪，
以不聞故，何所損減？又於他人但生惡心，
不起身口，復何所損？此皆不應得罪。又
或自罵、或自殺身、或自邪行亦或得罪，是
故善不善相非但由損益他。答曰：汝言

自將養身有福德者，是事不然，若自供養
有福德者，則無有人應供養他，而實求
福德者供養他人。又隨自為己，其福轉薄，
故知自為不應有福。又汝言自食為行福
業，若自養身為饒益他，從是心邊能生福
德，不由自養而得福也。汝言塔寺非眾生
灑掃亦得福者，是人念佛功德於眾生中
尊，是故灑掃，此事亦由眾生故得福耳。

問
曰：已滅度佛不名眾生。又經中說：佛非有、
非無、亦非有無、亦非非有非非無。云何名
眾生耶？答曰：若以滅度不名眾生，是人
念佛未滅度時而為供養者，是故得福，
如人祭祠父母念生存時。若不爾者，不名
供養父母，此事亦爾。汝言禮敬等於他無
益，是事不然。所以者何？以禮敬等種種利
他，令他尊貴人所恭敬，是名利益。亦令他
人隨學恭敬，亦得福德。又禮敬他時，自破
憍慢，以破不善分故多所利益，亦以顯
他功德禮敬等有如是利。又汝言禮敬等
損他功德，是事不然，以好心禮敬，非如外
道為損他故而行禮敬。又如布施，若他不
消亦損他功德，然則布施亦不應有福，故
禮敬等應深思惟有益則行。如經說：有一
比丘於浴室中手摩他身，佛語諸比丘：此
供養者是阿羅漢，受供養者是破戒人。汝等
當學，無以師子供養狐等。汝言不但發
心故得福者，心是一切功德之本。若人利他，
已利、今利、當利，皆以善心為本。若人損他，
已損、今損、當損，皆以不善心為本。又行慈

者，以慈心果報饒益一切，謂風雨隨時、日
月星宿不失常度、大海不溢、大火不燒、大風
不壞，此皆慈果報力。如經中說：若一切世
間皆行慈心，則所欲自然。汝言劫奪塔寺
不應罪者，是人以眾生心而劫奪之，隨是
何塔為劫奪此，以是因緣故，若能為損、若
不能為損，皆為主故得罪。若汝心謂於
佛不能生惱故無罪者，以惡口等加阿
羅漢，不能生苦亦應無罪。汝言不現前
罵應無罪者，是事不然，是人以惡心加
彼，以惡心故彼雖不聞，若聞必當生苦，
是以得罪。汝言若生惡心不起身口不
應有罪者，是亦不然，是濁惡心為惱他
故生，若他覺知必生苦惱。如賊來奪人物，
雖不覺知亦為惱人故。汝言自殺自罵亦
得罪者，是事不然，若自苦身而得罪者，則
無有人得生好處。所以者何？人於四威儀
中常苦其身，然則一切常應得罪，如惱
他人，是故無有得生好處。此事不然，當
知不從自身有罪福也。為道因緣故，比
尼中結此戒，若人惡心自殺，以煩惱故得
罪。無記業者，若業非善不善，於他眾生無
益無損，是名無記。

問曰：何故名無記？答
曰：此是業名字。若業非善非不善者，名
曰無記。又善不善業皆能得報，此業不能
生報，故名無記。所以者何？善不善業堅強，
是業力劣弱，譬如敗種不能生牙。又報
有二種，善得愛報、不善得不愛報，無記無報。

問曰：有此中取非愛非憎，是無記報，有何

咎？答曰：佛說報有二種，邪身行得不愛報，
正身行得愛報，不說有中。有福德果報
得愛念如意，罪則與此相違。又苦樂是罪福
報，不苦不樂亦是善行果報，故知無記無
報。

邪行品第一百一

佛說三邪行，身邪行、口邪行、意邪行。身所造
惡名身邪行，是邪行有二種：一、十不善道所
攝，如殺、盜、邪婬；二、不攝，如鞭杖繫縛、自婬
妻等及不善道前後惡業。

問曰：是殺生等三
不善業，但是身業性耶？答曰：殺罪名殺不善
業，是罪身亦可造，隨以自身殺害眾生；口
亦可造，隨教勅人令殺眾生，或以呪殺；
心亦可造，有人發心能令他死。盜婬罪亦
如是。但自作得具足罪。又身不善業，或以
身為相、或口為相、或發心他則知，以此因
緣亦得造殺等罪。但以多是身所作故，通
名身業。口邪行亦如是，口所造惡業名口
邪行，是中亦有二種。若人決定問時現前誑
他，是不善道所攝；餘名不攝。貪、恚、邪見等
是意邪行。

問曰：何故十不善道中說邪見，
三不善根中說癡耶？答曰：邪見是癡之異名，
是癡增長堅固名為邪見，癡更無別相，但
以顛倒貪著故名為癡。

問曰：經中說諸邪
行得不愛報、正行得愛報。是愛不愛相不
決定，如即一色而有愛不愛，是故應辯其
相。答曰：樂是愛相，如經中說：福報名樂。
苦是不愛相，如經中說：汝等於罪應生怖
畏，以是苦因緣故。

問曰：若樂是愛相者，

猪犬等以食糞為樂，是福德果耶？答曰：是
不淨福果。如《業經》說：若非時施、不淨施、輕
心、濁心、非福田中，如是等施得此果報。

問
曰：若經中說正行得愛報，何故復說以正
行因緣得生天上？答曰：有邪行者亦生天
上，或謂生天是邪行報，故經中更說正行
因緣生於是中。又邪行正行能得善惡道身，
受身已於中受苦樂，如邪行因緣惡道中
受苦，正行因緣天人中受樂。

正行品第一百二

身所作善名身正行，口意亦爾。離殺生等三
不善業名身正行，離口四過名口正行，離
意三不善名意正行。是離三種律儀所攝，
所謂戒、定、無漏律儀。又所有禮敬布施等善
身業，皆名身正行；所謂實語軟語等皆名
口正行；不貪等意業皆名意正行，是名三正
行。

問曰：外道神仙無報得解脫戒，是人能
得戒律儀不？答曰：是諸外道從心生律儀
戒，或亦口受。又諸餘人等亦能得戒律儀
所攝正行，如壽十歲人受不殺法故，生子
壽二十歲。

問曰：經中說正行、淨行、寂滅行，
有何差別？答曰：又論師言，凡夫善身口意
業名為正行。學人已斷結故，即此正行名
為淨行。無學人斷結，從無結生語，故名寂
滅行。又無學人必竟不起不善業，故名寂
滅行，如說身寂滅、口寂滅、意寂滅。有人言，
此三種行，義一而異名。但美其質直故稱
正，離諸煩惱故曰淨，離諸不善故名寂
滅，故雖三名其義不異。

問曰：有論師言，

但心是寂滅行，非思。是義云何？答曰：是三
種行皆但是心。所以者何？離心無思、無身
口業。

問曰：經中說見正行成就人則為見
天。若見天數，非一切正行者皆生天上，何
故如是決定說耶？答曰：言天數故，是事已
明。正行者雖不必生天，若生尊貴處則與
天相似，故言見天數。諸正行者皆應生天，
或以餘緣所壞是故不生，所謂邪正雜行邪
行強故不得生天。如經中佛語阿難：我
見有人行三正行而生惡道，是人先世邪
行果熟，今雖正行未具足故，又臨命終
時起邪見心，故墮惡道。邪行生善處亦如
是。故凡夫法不可信也，當知隨強力業受
生差別。

繫業品第一百三

問曰：經說有三種業，欲界繫業、色界繫業、
無色界繫業。何者是耶？答曰：若業從地獄
至他化自在天於中受報，名欲界繫業。從
梵世至阿迦尼吒天受報，名色界繫業。從
虛空處至非有想非無想處受報，名無色
界繫業。

問曰：無記業及不定報業不在此
三種中耶？答曰：是業及果報皆名欲界繫。
所以者何？此法是欲界業果報故。

問曰：欲界
法非一切盡是業報，是故不然。答曰：一切
欲界法盡是欲界繫業報。

問曰：若爾，則是外
道邪論，謂一切所受苦樂皆是先業因緣。又
失業果報，謂善不善業有報非報。又精進
之功則無所用，若皆是業報，復何勞功耶？
又若諸煩惱及業皆是業報，則無得解脫，

以業報不可盡故。答曰：汝言是外道邪論，
是事不然，外道說苦樂好醜但是先業果報，
然則不應復假現在因緣，而實見萬物從
現在緣生如種子等，故不得言一切皆從
先業因緣。又從因從緣萬物得生，如以種
為因、地水空時等為緣，眼識以業為因、眼
色等為緣，是故不同外道邪論。汝言先業
果報，是事不然，現見從果有異果相
續生，如從穀生穀。如是從報生報，有何
咎耶？又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲、毒蛇
等瞋，當知皆是先業果報。

問曰：若從報生
報，是則無窮。答曰：我說業報三種，善、不善、
無記，從善不善生報，無記不生，故非無窮。
如從穀生穀，於是中從種子生牙，不
從䴬等生。如是從善不善報有異報生，
不從無記報生。汝言不勞功者，雖從業
生報要須加功然後得成，如從得穀業
有穀生，然要須種等爾乃得成。汝言無
得解脫，是事不然，得真智故諸業滅盡，猶
如種燋不能復生，故無解脫過。又諸所
生法皆以業為本，若無業本，云何能生？又
萬法之生各有定分，如此法必從是人身
生，不在餘身。若無業本，云何如是決定
差別？

問曰：若法但從因生，如從豆生豆，有
何咎耶？答曰：是事亦以業為本，以得豆業
因緣故從豆生豆。何以知之？上古時人行
善行故粳米自生，故知業為本，故從豆生
豆。

問曰：是眾生數物則從先業生。答曰：
不然，非眾生數物亦以業為本。一切眾生

有共業報果，謂得住處，以業因緣故有
地等，以得明業因緣故有日月等，當知物
生皆以業為本。

問曰：若生法皆以業為本：
有為無漏云何？答曰：亦以業為本。所以者
何？皆是先世有布施持戒等力之所由，是
故亦從業等生。

問曰：若無漏法亦從業生，
是亦名繫法，是則不可，以經中說有不繫
受故。答曰：無漏法以真智為因、以業為
緣，因力大故名為不繫。

問曰：何業受欲界
報？何業受色界報、無色界報？答曰：若在欲
色無色界起十不善業，則於欲界受報。

問
曰：若在色無色界，亦能起不善業耶？答曰：
彼中能起不善業，經說彼中有邪見，邪見
非不善乎？

問曰：彼中邪見是無記，非不善
也。答曰：非無記。何以知之？佛經中說：邪見
是苦惱因。邪見人所起身口意業，有所造
作皆為苦報，猶如苦瓠所有四大盡為苦
味。如欲界邪見不善，色界無色界亦以此
相故名不善，以相同故。如婆伽梵志語諸
梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，我於此間能度
脫汝。是心口不善在色界起。又餘梵天於
彼難佛如是等。又人在色無色界，謂是
泥洹，臨命盡時見欲色中陰即生邪見，謂
無泥洹，謗無上法故，云何非不善耶？以
此等故，當知彼中有不善業。

問曰：若於彼
中起不善業，是業為何處繫？答曰：是不善
業受欲界報故，繫在欲界。善業有上中
下，下者受欲界報，中者色界報，上者無色界
報。又有人言，四禪所攝善業受色界報，四

無色定所攝受無色界報，餘散心起業受
欲界報。

問曰：云何彼中起善業欲界受果
報？答曰：如此間攝心起善業、彼間受報，如
是彼中散心起善業、此間受報。又如色無
色界起不善業、欲界中受報，彼中善業亦如
是。

問曰：若在色無色界，不能起欲界繫善
業。答曰：是中無此因緣。若在欲界能起色
無色善業，在色無色界不能起欲界善業
耶？又汝等說在色界中能生欲界無記心，
若能生無記心，何故不能生善心耶？又
經中佛語手天子：當念住心受麁相。麁相
即是欲界繫心，是人隨以善心聽法禮佛，
皆是欲界繫心，若不爾者不名麁相。又是
中求念財福，如說世尊我於三事無厭足
故，此間命終生無熱天。謂見佛聽法供養
僧，求念財福是欲界繫心。又此中有念佛
等非財福故，當知有欲界繫善。

三報業品第一百四

問曰：經中佛說三種業，現報、生報、後報業。何
者是耶？答曰：若此身造業，即此身受，是名
現報。此世造業，次來世受，是名生報。此世
造業，過次世受，是名後報，以過次世故

名為後。

問曰：中陰報業在何處受？答曰：二
處受。次第中陰業在生報處受，以生有差
別名中陰故，餘中陰業在後報處受。

問曰：
是三種業為報定耶？世定耶？答曰：有人言
報定，現報業必現受報，餘二亦爾。雖有此
言，是義不然。所以者何？若爾者，非但五逆
名為定報，而六足阿毘曇說五逆是定報。又
《鹽兩經》中亦說不定，有業應受地獄果報，
是人修身戒心慧故能現受報。是故此三種
業應當世定。現報業不必現受，若受則應
現受非餘處，餘二亦如是。

問曰：何等業能
受現報？答曰：有人言，利疾業受現報，如於
佛諸聖人及父母等起善惡業，是則現報。若
業不利而重，是則生報。如五逆等亦利亦
重則受後報，如轉輪王業、若菩薩業。又有人
言，是三種業隨願得報。若業願今世受，
是即現受。如末利夫人以自食分施佛，願
現世為王夫人。餘二業亦如是。又隨業
熟則先受。

問曰：過去業云何名熟？答曰：具
足重相是名為熟。

問曰：頗有一念起業，次
念受報耶？答曰：無也，漸次當受。如種漸次
生牙，業法如是。

問曰：若處胎中及睡眠
狂亂等人，能集業不？答曰：此等有思則能集
業，但不具足。

問曰：若離此地欲，能起此地
業不？答曰：有我心人皆集此業，若離我
心則不復集。

問曰：阿羅漢亦禮敬修福等，
此業何故不集耶？答曰：以眾生心故諸業
則集，阿羅漢無我心故諸業不集。又阿羅
漢心無漏，無漏心者不集諸業。又經中說：

斷罪福業名阿羅漢。是人不集罪業福業
及不動業，故業受畢，新業不造。

問曰：學人
集諸業不？答曰：亦不集也。所以者何？經說：
是人散壞諸業，不積不集滅不然等。有論
師言，是學人有我慢故諸業亦集，但以無
我智力不必受報。

問曰：是三種業於何界
可造？答曰：三界中一切處可造。

問曰：不定
業有耶無耶？答曰：有。若業或現報、或生報、或
後報，是名不定，如是業多。

問曰：若知此三
種業，得何利耶？答曰：若能分別是三種業
則生正見。所以者何？現見有惡行者而受
富樂、善者受苦，於中或生邪見，謂善惡無
報。若知此三業差別則得正見，如說偈：
行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受
苦。行善見苦，為善未熟，至其善熟，自見
受樂。又《分別大業經》說：不斷殺者得生天
上，是人若先世有福、若將命終時發強善
心。能如是知則生正見，是故應知此三種
業相。

三受報業品第一百五

問曰：經中佛說三種業，樂報、苦報、不苦不樂
報業。何者是耶？答曰：善業得樂報，不善業
得苦報，不動業得不苦不樂報，此業不必
定受，若受則受樂報，非苦等；餘二亦爾。

問
曰：是諸業亦得色報，何故但說受耶？答曰：
於諸報中受為最勝，受是實報，色等為具。
又於緣中說受，如說火苦火樂。或有因中
說果，如人施食名施五利，亦如言食錢
等。

問曰：從欲界至三禪中，得受不苦不樂

報耶？答曰：得受。

問曰：是何業報？答曰：是下
善業報，上善業則受樂報。

問曰：若爾，何故第
四禪及無色定中說耶？答曰：彼是自地。所以
者何？彼中但有是報更無異受，以寂滅故。

問曰：有人言，憂非業報。是事云何？答曰：何
故無耶？

問曰：憂但從想分別生，業報不應
是想分別故。又若憂是業報，業報則輕，故
非報也。又此憂離欲時斷，業報不爾，離
欲時不斷，是故憂非業報。答曰：汝言憂從
想分別生故非報者，樂亦是業報，是樂二種，
一樂、二喜。喜亦從想分別生，不應名報。
汝言業報則輕，是憂重過於苦。所以者何？
憂是愚人，所有智者則無，是故難除，亦能深
生熱惱。又四百觀中說：小人身苦，君子心憂。
又此憂要以智斷，身苦樂亦能除。又憂能生
三世中惱，所謂我先有苦、今苦、當苦。又憂是
諸煩惱住處，如經中為煩惱處故說十八
意行，以五識中不生煩惱故。又經中說以
憂為二箭，以受苦重故。如人一處重被二
箭，則受苦倍增。如是癡人為苦所逼，更
增憂患以惱身心，故甚於苦也。又愚者常
憂。所以者何？是人恩愛乖離、怨憎合會、所求
不得等故常憂惱。又此憂從二因生，一從
喜生、二從憂生。若失所愛物是從喜生，
如經中說，佛問波斯匿王：汝愛迦尸憍薩
羅國耶？又說：諸天樂色貪色，是色若壞則
生憂惱。是名從喜生。從憂生者，從所憎
事生，亦從嫉妬等生。未離欲者嫉妬等結
常惱其心，如說天人多慳嫉結。又多眾生

憂惱他人，故得憂惱報，如說隨種生果。
故知憂是業報。汝言離欲時斷故非報者，
是事不然，須陀洹未離欲亦斷地獄等報，
可以地獄等報為非報耶？故不可以離
欲時斷便名非報。

問曰：不苦不樂報業名
不動，此業是善應受樂報，何故受不苦不
樂報耶？答曰：是受不動故實樂，以寂滅故
名不苦不樂。又經中說樂受中貪使，彼中貪
於彼受中使，故知是樂。

三障品第一百六

問曰：經中說三障，業障、煩惱障、報障。何者是
耶？答曰：若諸業煩惱及報，能障解脫道，故
名曰障。

問曰：何者能障？答曰：施戒修善迴
向三有，此能障道。又定受報業是亦為障，
如經中說：若此人必定集受報業，則不入
正位。是名業障。又若人煩惱厚利增上常
在心中，是煩惱障。又若人煩惱不可除遣，
如不能男等欲，亦名煩惱障。又若地獄等
罪惡生處，及隨所生處不能修道，皆名
報障。

問曰：有人不先明悉前人，不知其善
則不布施，謂彼人若由我施得造諸惡，我
則有分，如梵志等諸出家人，故出家人不
應布施，以新業繫障解脫故。答曰：不然。
他作罪福於我無分。所以者何？罪福因緣
中有多過咎。何者？如眾生是殺因緣，若無
眾生何所殺耶？然則死者應當有罪。又
如富者是盜因緣，美色是邪婬因緣，他人
是妄語等因緣，偽稱等是欺誑因緣，買者
亦應有罪。又受者為施者因緣，亦應得

福。若人造井池等用者皆應得福，然則不
應自為福德，而實不然，是故因緣中不應
有罪福。又受者福分應當消盡，則人不應
從他受施。所以者何？以福德分貿飲食
故。又施者應罪多而福少。所以者何？詎
有幾所婆羅門能為善者？多以三毒濁心
深著五欲不勤修善，是故施者應罪多福
少。又梵志等自稱善人修行法者，是人不
能正觀諸法禪定攝心，若離禪定心難
調伏，是故施者施未離欲人應得罪多。又
人供養父母、供給妻子親屬知識皆應得
罪，則無有人得福分者，而實不然，是故
罪福不在因緣中。又持戒等法亦利益他，
是人不殺生故施一切命，則持戒者得大
罪分，以不殺故前人得壽。所作眾惡盡，應
是持戒者分，故求福者便當殺生不應
持戒。又人說法令他修福，修福因緣後得
富貴，富貴則憍逸，憍逸則造諸惡，此諸惡說
法者皆應有分。又施因緣令他人富，以富
因緣所作諸罪，亦應是施者分。然則梵志不
應受施亦不應與，而今梵志但受不與，故
知此為邪道。又如諸王如法治民亦應有
罪。又若子為罪而父母有分，則應不生
子。又良醫療疾亦應得罪，以其得命為
諸罪故。又天降時雨生長五穀，天應得
罪，以多濟育惡眾生故。又施食者亦應
得罪，受者或食不消乃令至死，亦未離
欲人以著味故施者應罪。然則施者常應
令受者自立誓言：今食汝食要不為惡，然

後當與。若不如是，則施者兩失。

問曰：經中
亦言，若比丘食檀越食、著檀越衣入無量
定，以是因緣故此檀越得無量福。若以是
因緣而得福者，云何不得罪耶？答曰：若是
比丘食檀越食、著檀越衣入無量定，檀越
施福自得增長，不得定福。如田良故所收
必多，薄則收少。如是福田良故施報則大，薄
則福少，不以受者為福為罪而施者得分，
是故不以罪福因緣而得罪福。彼雖為因
緣，而罪福要由自起三業。

問曰：未離欲人
心不自在必貪著有，故出家人不應行施。
答曰：若爾，則出家人持戒等皆有福德，是亦
應捨，而實不可，是故布施亦不應捨，但勿
迴向三有，當為泥洹。又但應遠離煩惱諸
不善業。所以者何？是諸業，因時可防、果時無
可如何。是故諸佛常於因時教化說法，不
如閻王於果時方化訶責。

問曰：是三業障
中何障最重？答曰：有人言，報障最重，以不
可化故。有人言，以隨人故一切皆重。

問曰：
何者可轉？答曰：皆可令滅，若可轉者不名
為障也。

四業品第一百七

問曰：經中佛說四種業，黑黑報業、白白報業、
黑白黑白報業、不黑不白無報業。為滅盡諸
業故，何者是耶？答曰：黑黑報業者，隨以何
業生苦惱處，如阿鼻地獄及餘苦惱無善
報處，若畜生、餓鬼少分。與此相違名第二
業，隨以何業生無苦惱處，如色無色界及
欲界人天少分。黑白雜名第三業，隨以何

業生苦惱不苦惱處，若地獄、畜生、餓鬼、人天
少分。第四業名無漏，能盡三業。若業二世所
呵，今呵、後呵，是人為罪墮在黑闇。無有名
聞故名為黑。及二世苦毒，今苦、後苦，故名
為黑。

問曰：是業何者能生純苦惱處？答曰：
相次為惡心無有悔，間無有善能消惡
業，是名能生純苦惱處。又以邪見心而造
諸惡。又於重人為惡，所謂父母及餘善人。
又於眾生為惡無所遺惜，如殺眾生若
盡奪財物、若閉牢獄而復斷食、若重考掠
令無餘樂，如是等業生純苦處。白白報業
者，若人純集諸善、無有不善，此二業勢力
最大，餘無能勝。若受黑業報時不容白報，
受白業報時不容黑報。所以者何？一切眾
生皆集善不善，業力相障故不得並受。如
負二人物，強者先牽。第三業弱，善不善雜
故，並受報互相勝故。

問曰：有人言，若不善
業受惡道報是名初業，色界繫善名第二
業，欲界繫天人中雜受報業是名第三業，
無礙道中十七學思是第四業。此義云何？答
曰：佛自說此業等相，謂若人起罪身口意
行，受苦惱身生苦惱處，所受諸受皆不隨
意。故知隨令眾生生純苦處，是名初業。
色無色界則純受樂，欲界天人亦有純受
樂者，如經說：有樂人亦有六觸入，天所
覺諸塵無不隨意，是第二業。黑白雜行是
第三業。一切無漏業皆是盡諸業，以相違
故，非但十七學思，名第四業。

問曰：無漏
實白，何故名不白耶？答曰：此白相異，不同

第二業白，是白最勝無相待故。如說轉輪
聖王成就清淨過人天眼，實是人眼勝餘
人，故名曰過人。此業亦爾，勝餘白業，故說
不白。又有人言，應說名非黑白報業。此則
無過。又泥洹名非白，是故此業應名非白。
又亦應說非黑非白。所以者何？泥洹名無
法，此業為泥洹，故名不黑不白。又世間貴
重有漏善業故名為白，以第四業能捨此
業故名不白。又此業無黑相故，亦無白相
可得。又報白故業名白，是業無報故不名
白。

五逆品第一百八

次身受報故名無間，若現受則輕、苦惱報少，
以其重故，次第疾墮阿鼻地獄。三逆由福
田德重故名為逆，所謂破僧、惡心出佛身
血、殺阿羅漢；殺父母，以不識恩養故名
為逆。此逆罪但人道中能起，非餘道中，以
人有別知故。

問曰：殺餘聖人得逆罪不？
答曰：殺聖人者多墮地獄，若殺阿羅漢必
應當墮。若人打佛而血不出，亦得重罪，以
欲害世尊故。

問曰：若人作一逆罪則墮
地獄，若作二三亦於一身盡受報不？答曰：
是罪多故，又受重苦，於是中死還生是中。

問曰：破僧罪中云何為重？答曰：若非法知
非法、是法知是法，如是心作則名為重。若
非法謂法、法謂非法，是不如先。又若人於
佛所破僧，自稱大師、天人中尊，是亦為重。

問曰：若凡夫可破非是聖人，何名重罪？答
曰：障礙正法故名重罪。

問曰：破僧法

為幾時？答曰：法不久住，不經一宿。是中梵
王等諸天、舍利弗等諸大弟子即還和合。
有人言，是五百比丘先世障他得道善根
因緣，今得此報。又凡夫人心輕躁故易可
破壞，若但得世間空無我心尚不可壞，
況無漏耶。以惡欲在心故造破僧因緣，故
求福者應捨惡欲。

五戒品第一百九

佛說優婆塞有五戒。

問曰：有人言，具受則
得戒律儀。是事云何？答曰：隨受多少皆得
律儀，但取要有五。

問曰：離繫縛等何故不
名為戒，而但說不殺等耶？答曰：是眷屬故。

問曰：何故不說斷婬，而但說不邪婬耶？答
曰：白衣處俗難常離故。又自婬其妻不必
墮諸惡趣，如須陀洹等亦行此法，是故不
說全斷婬欲。

問曰：離兩舌等何故不名
為戒？答曰：是事細微難可守護。又兩舌等
是妄語分，若說妄語則已總說。

問曰：飲酒
是實罪耶？答曰：非也。所以者何？飲酒不為
惱眾生故，但是罪因。若人飲酒則開不善
門，是故若教人飲酒則得罪分，以能障定
等諸善法故。如植眾果必為牆障，如是
四法是實罪、離為實福，為守護故結此酒
戒。

六業品第一百一十

業有六種，地獄報業、畜生報業、餓鬼報業、人
報、天報、不定報業。

問曰：何者是耶？答曰：
地獄報業，如六足阿毘曇樓炭分中廣說。
又殺生等罪皆為地獄，如經中說：喜殺生

者生地獄中，若得為人則受短命。乃至邪
見亦如是。

問曰：已知十不善道受地獄報，
亦生畜生餓鬼及人道中，而汝但說生地獄
及人中，今當別說何業但受地獄報耶？答
曰：即此罪業最重者受地獄報，小輕則受畜
生等報。又若具足三種邪行則為地獄，
餘不具足業為畜生等。又故作重罪則為
地獄，又破戒破見人所造惡業則為地獄。
又深心為惡心壞行壞，是人造惡則為地
獄。又造不善業以不善助則為地獄。又若
於賢聖造不善業則為地獄。又起不善業
不善修集，如人起不善業，後讚快樂不欲
捨離，則為地獄。又以憎恚心而造罪業則
為地獄，若為財物則受餘報。又以邪見心
起不善業則為地獄。又破戒者所作罪業
則為地獄。又無慚愧者所作罪業則為地
獄。又惡性人所作罪業則為地獄，譬如濕
地小雨成泥。又常行不善者所作惡業則
為地獄。又若無急緣而造惡業則為地獄。
又若人不得空無我分，深染著故，所造罪
業則為地獄。又若人不修身戒心慧，所造
惡業則為地獄。又若凡夫人所作罪業則
為地獄。所以者何？是人不知陰、界、諸入、十
二緣等，以不知故，不應作而作、應作而不
作，不應語而語、應語而不語，不應念而
念、應念而不念，是人所作罪業雖少，亦為
地獄。又若不見不善中過，是人則能起重
罪業受地獄報。又若人為罪、不依於善，
則為地獄，如負債人不依恃王，債主則

得便。又若人善業劣弱，所作少罪亦為地
獄，如人身中火勢微少，得難消食則不能
消。又若人但行不善，無善業雜，則為地獄，
如人為賊輕重悉繫。又若捨離一切善根，
如象戰時不護惜手，是人作罪則為地
獄。又若行小法、受學小師，是人作罪則為
地獄，如貧賤負債為富貴所牽。又若人常
長不善，如負債日息，猶如屠兒獵師等業，
則為地獄。又若覆藏罪則為地獄，如瘡內
漏。又若人不善久住心中，不能疾滅，則為
地獄，如被治毒即能殺人。又若人自作不
善亦以教人，開多眾生苦惱門故，則為地
獄，如諸國王，及多知識人行惡邪行令多人
學，如富蘭那等。又若所作業多惱眾生，如
燒林等。又教他人令墮非法，如田獵等。
又若人以惡業活命，如賊魁膾屠獵師等。
又畢竟破戒人所作罪業則為地獄。至死不
捨故名畢竟，如偈說：畢竟破戒人，如藤蔓
樹枝，是人身造惡，自令怨得願。又無事而
忿，以此忿心而為罪業，則為地獄；若有事
而忿罪則不爾。又以瞋起業，是結重故，則為
地獄。如經中說：瞋為重罪而易除滅。又若
惡心成性則為地獄，若以因緣而起罪業
是則輕微。又若縱逸人所造惡業則為地獄，
若為知識所護則得生天上，如莎婆魁
膾臨命終時，舍利弗到其所，是人即以惡
眼視舍利弗，不能令異，呼小來前，更以氣
噓之，見舍利弗光色益榮，便生念言：此人
勝我，不可殺也。即以淨心七反上下視舍

利弗，以此因緣七生天上七生人中，後得
辟支佛道。又如鴦掘魔羅多起罪業，將欲
殺母，佛為善知識故即得解脫。又如施
越以火坑毒飯欲中害佛，佛為善知識故
亦得解脫。如是等人雖有惡業，不墮地
獄。故說若縱逸人所作惡業則為地獄。又
若斷善根不可復治，如調達等，猶如病人
死相已現，是人作罪則為地獄。又若人不
數為善，將命終時善心難生，是人心悔故
墮地獄。又若臨死時起邪見心，是人以先
不善為因、邪見為緣，故墮地獄。如是多有
諸業為地獄報。又論師言，一切不善皆是地
獄因緣，是不善之餘生畜生等中。如經中
說，佛語比丘：汝等所見眾生身邪行口邪行
意邪行者，當知便為見地獄人。

問曰：已
知地獄報業，畜生報業何者是耶？答曰：若
人雜善起不善業，故墮畜生。又結使熾盛
故墮畜生，如婬欲盛故生於雀鴿鴛鴦等
中，瞋恚盛故生于蚖蛇蝮蠍等中，愚癡
熾盛故生猪羊等中，憍逸盛故生於師子
虎狼等中，掉戲盛故生猨猴等中，慳嫉
盛故生狗等中，如是等餘煩惱盛故生種
種畜生中。若有少施分者，雖生畜生於
中受樂，如金翅鳥龍象馬等。又口業報多
墮畜生，如人不知不信業果報故起種
種口業，如言是人輕躁猶如猨猴，則生猨
猴中。若言貪𡝢如鳥、語如狗吠、騃如猪
羊、聲如驢鳴、行如駱駝、自高如象、惡如逸
牛、婬如鳥雀、怯如猫狸、諂如野干、便如

羖羊、多毛如牛，起如是等惡口業故，隨
業受報。又眾生以貪樂故發種種願，如
樂婬欲則生鳥等中，若聞諸龍金翅鳥等
有勢力故願生其中。又經中說：若於迮
狹處死，願得寬處，則生鳥中。若渴死，求水
故，生水中。餓死，貪食故，生廁等中。又從愚
癡起輕微業，以雜善故，生於蚤虱虫蟻等
中。又若教他人令墮邪法，則生無智處，
盲生盲死，作死尸中虫。又行雜業故生畜
生中，如經中說：諸畜生隨種種心，得種種
形。又若起應食草業，如人妄語，自呪誓言：
若食此食令我食草、或言食土，如是等。
又若人惡口罵言：汝何不食草食土。是人隨
語受生食草土等。又人行不淨施得草
等報。又若人觝債不償，墮牛羊麞鹿驢馬
等中償其宿債。如是等業墮畜生中。

問曰：
已知畜生報業。以何業故墮餓鬼中？答曰：
於飲食等生慳貪心，故墮餓鬼。

問曰：若人
自物不與，何故得罪？答曰：是慳人，若人從
乞，以貪惜故則生忿怒，以此罪故生
餓鬼中。又此慳人，若人從乞，有而言無，以
妄語故墮餓鬼中。又此人久來修集慳結，
見他得利生慳妬心故墮餓鬼。又此慳人，
見他行施則憎恚施主言：此乞者以慣
得故，必當復來從我乞。又從久遠來修集
慳心，既自不施亦遮他與。又若共有物，
如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物，有人獨
惜不欲與人，故墮餓鬼。又若人劫奪壞
他飲食故，生無飲食處。又若人無布

施福，隨所生處報無所得，兼有呵罵乞
者業故於中受苦。又此慳者，見人飢渴
無憐愍心，故所生處常受飢渴。如以慈悲
得生天上，如是以恚恨故生惡道中。又
深著親屬愛樂住處，故墮迦陵伽等餓鬼
中生，以貪愛是生因緣故。如是等，如《業報
經》中廣說。

問曰：已知三惡報業。以何業故
生人天中？答曰：若布施持戒修善等業，上者
生天中、下者生人中，有利根者則生人中，
以能行人法故名為人。又雜善業故生人
中。此業有上中下、一心不一心、淨不淨等。
何以知之？以人有種種差品不同故。如經
中說：殺生則短命、盜竊則貧窮、邪婬則家
不貞良、妄語則常被誹謗、兩舌則眷屬不
和、惡口則常聞惡聲、綺語則人不信受、貪
嫉則多婬欲、瞋恚則多惡性、邪見則多愚
癡、憍慢則生下賤、自高則矬短、嫉妬則無威
德、慳則貧寒、瞋則醜陋、惱他則多病、雜心
布施則嗜不美味、非時布施則不得隨意、
疑悔則生邊地、行不淨施則從苦得報、非
道行婬則得不男形。人中有如是等雜不
善業；善業亦與此相違，如不殺得長壽等。
人道中有如是等種種不同，故知是雜業報。
又以願故得生人中，有人不樂放逸亦
不多欲，好樂智慧發人身願，則生人中。又
若人好樂供養父母及諸所尊，亦知供養
沙門婆羅門等，喜為事業亦好修福，則生
人中。於人中若淨業因緣生欝單越。又若
人憎惡田宅舍廬我所差別，生欝單越。

又若人正行白業不惱他，取財而以布施，
亦不貪著，自持戒行又不破戒前後眷屬，
則生欝單越。是善小劣生拘耶尼，又小不
如生弗于逮。天報業者是施戒善上淨故生
天。又若人得智慧分，折伏諸結，故生天上。
又亦隨雜業故有差別，如人中說。又以願
故，若聞天上受樂因緣，所作善業皆願往
生，如八福生處中說。若行慈悲喜捨，則生
梵世乃至有頂。是中禪定有差品故，報亦差
別。若不善斷睡眠調戲等，是人身光則濁，
若善除滅光則明淨。又上善業報則生天，
以諸所欲隨念即得故。若離色相得無色
定，則生無色處。如是等名天報業。不定報
業者，下善不善業，是業或地獄、餓鬼、畜生、人
天中受。

問曰：餘四道中可得受善業報，地
獄云何？答曰：若小地獄中暫有停息。如從
火地獄得脫，遙見樹林心喜往趣，入此林
中，涼風動樹刀劍未墮，爾時暫樂。或見醎
河謂是清水，馳走往趣亦得暫樂。如是等
是地獄中善業報分。是名不定報業。

七不善律儀品第一百一十一

七不善律儀，謂殺、盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺
語。若人於此七事，若具足若不具足，皆名
不善律儀人。

問曰：何者成就不善律儀？答曰：
成就殺不善律儀，謂屠殺等。成就盜者，謂
劫賊等。成就邪婬，謂非道行婬及婬女等。
成就妄語，謂歌舞伎兒等。成就兩舌，謂喜
讒謗及讀誦讒書、遘合國事等。成就惡
口，謂獄卒等，亦以惡口自活命等。成就綺

語，謂合集言辭令人笑等。有人言，諸王宰
將治王事者，常成就此不善律儀。是事不
然。所以者何？若人作罪相續不息，是名成
就不善律儀，王等不爾。

問曰：云何得此不
善律儀？答曰：隨行惡業時得。

問曰：為從
所殺眾生得此律儀、為從一切眾生得
耶？答曰：從一切眾生得。如人持戒，於一切
眾生得善律儀，不善律儀亦如是。若隨殺
眾生，得二種無作：一殺罪所攝、二不善律儀
所攝，於餘眾生得不善律儀所攝。

問曰：是
不善律儀幾時成就？答曰：乃至未得捨心
則常成就。

問曰：若人從下軟心得不善律
儀，若貪等心得，是人常如是成就，為更得
耶？答曰：隨心隨煩惱因緣更得。此不善律
儀念念常得，於一切眾生得起七種，是七
種有上中下故有二十一種，如是念念常
於一切眾生邊得。

問曰：是不善律儀云何得
捨？答曰：隨受善律儀時捨，死時亦捨。又
發深心從今日更不復作，爾時亦捨。有論
師言，轉根時捨。是事不然。所以者何？不能
男等亦得成就。比尼中亦說，若比丘轉根
不失律儀。當知不以轉根故捨。

問曰：五
道中何道眾生成就不善律儀？答曰：但人成
就，不在餘道。有人言，師子虎狼等常以惡
業活命，亦應成就。

七善律儀品第一百一十二

七善律儀，不殺乃至不綺語。

問曰：於非眾
生數得是善律儀不？答曰：得，但要因眾生。
是善律儀三種，戒律儀、禪律儀、定律儀。

問

曰：何故不說無漏律儀？答曰：無漏律儀在
後二中攝，故不別說。有論師言，更有斷律
儀，謂離欲界時得善律儀。以斷破戒等惡
故名曰斷，而實一切律儀皆三中攝。

問曰：諸
外道等得此戒律儀耶？答曰：得，此人亦以
深心離諸惡故。戒師教言：汝從今日不應
起殺等罪。

問曰：餘道眾生得此戒律儀不？
答曰：經中說，諸龍等亦能受一日戒。故知應
有。

問曰：有人言，不能男等無戒律儀。是事
云何？答曰：是戒律儀從心邊生，不能男等
亦有善心，何故不得？

問曰：何故不聽作比
丘耶？答曰：是人結使深厚難得道故。又此
人不在比丘中，亦不在比丘尼中，是故不
聽。又彼中亦遮餘人，如睞眼等，是人亦得
此善律儀。

問曰：比尼中遮逆罪者、賊住者、
污比丘尼等，不聽作比丘。是諸人等亦有
善律儀耶？答曰：是人若為白衣，或得善律
儀，如不遮此人修行布施慈等善法。如是
若有世間戒律儀者，有何咎耶？但以是人
為惡業所污亦障聖道，是故不聽出家。

問
曰：為從可殺等眾生得善律儀、為於一切
眾生得耶？答曰：皆於一切眾生邊得。若不
爾，律儀則有分，有分則不具足。又此律儀
則可增減，亦同尼延子法，謂百由旬內不殺
生等。有此等過，是故律儀無有分別。若有
人言，我於此人離殺、此人不離。是人不得
此戒律儀。有論師言，若分別布施行慈心
等有福德，戒亦可爾，如持一戒亦得戒
福，如是於一眾生亦得律儀。

問曰：是戒律

儀二種，一盡形、二一日一夜。盡形者，若比
丘、若優婆塞。一日一夜者，如受八戒。一日一
夜是事云何？答曰：是事無定，若一日一夜、
若但一日、或但一夜、若半日、或半夜，隨能受
時得，出家則但應盡形。若言我但一月二
月、若但一歲，則不名得出家法。五戒亦爾。

問曰：若得善律儀，還破失律儀不？答曰：不
失，但以不善法污此律儀。

問曰：但於現在
眾生得戒律儀、為從三世眾生得耶？答
曰：皆於三世眾生所得。如人供養過去所
尊亦有福德，律儀亦爾。是故一切諸佛同一
戒品，是律儀無量。如於一眾生得起七種，
從不貪等善根起故，亦從上中下心起故，
故有多種。如一人，一切眾生邊亦如是，念
念常得故有無量。

問曰：戒律儀幾時可得？
答曰：有人受一日戒是初律儀，即日受優婆
塞戒是第二律儀，即日出家作沙彌是第三
律儀，即日受具足戒是第四律儀，即日得
禪定是第五律儀，即日得無色定是第六律
儀，即日得無漏是第七律儀。隨得道果
處更得律儀，而本得不失，但勝者受名。如
是則福德益增，以此戒律儀於一切眾生
念念常得，故說一日戒律儀，四大寶藏不
及十六分中之一。禪律儀、無漏律儀隨心
行，戒律儀不隨心行。

問曰：有人言，入定時
有禪律儀，出定則無。是事云何？答曰：出入
常有，是人得實不作惡法，與破戒相違，常
不為惡、善心轉勝，故應常有。

問曰：若禪無
色中無破戒法，以何相違名善律儀？答曰：

法應如是，諸仙聖人皆得善律儀。若以破
戒相違故有律儀者，則但應從可惱眾生
所得善律儀。有如是咎，是故不然。

八戒齋品第一百一十三

八戒齋名優婆娑。優婆娑，秦言善宿，是人善
心離破戒宿，故名善宿。

問曰：何故正說離
八事耶？答曰：此八是門，由此八法離一切
惡，是中四是實惡，飲酒是眾惡門，餘三是放
逸因緣。是人離五種惡是福因緣，離餘三
種是道因緣。白衣多善法劣弱，但能起道
因緣故，以此八法成就五乘。

問曰：是八分
齋但應具受、為得分受？答曰：隨力能持。有
人言，此法但齋一日一夜。是事不然，隨受
多少戒，或可半日乃至一月，有何咎耶？有
人言，要從他受。是亦不定，若無人時，但心
念口言我持八戒。是戒五種清淨，一行十善
道、二前後諸善、三不為惡心所惱、四以
憶念守護、五迴向涅槃。能如是齋，則四大
寶藏不及其一分，天王福報亦所不及。如帝
釋說偈，佛訶之：若漏盡人應說此偈。偈
言：

「六齋神足月，
此人獲福德，

受此齋法應泥洹果，故漏盡人應說此
偈。受齋法中，繫縛桎梏皆應放捨，亦斷一
切不善因緣，是名清淨。

問曰：轉輪聖王好
受齋法，誰教之者？答曰：大德天神曾見佛
者教之令受。

八種語品第一百一十四

八種語，四種不淨、四種淨。四不淨者，若人見
言不見、不見言見、不見謂見問言不見、
見謂不見問則言見，如是事倒心倒，故名
不淨。四種淨者，若見言見、不見言不見、見
謂不見問言不見、不見謂見問則言見，事
實心實，故名曰淨。聞覺知亦如是。

問曰：見
聞覺知有何差別？答曰：有三種信，見名現
在信，聞名信賢聖語，知名比知，覺名分別。
三種信慧，此三種慧或皆是實、或皆顛倒，上
人不起不淨但起淨語，是故下人所用則
名不淨，上人所用故名為淨。有人言，是義
中諸正智人皆名為上，不但得道，故凡夫人
亦有淨語。

九業品第一百一十五

九種業，欲界繫業三種，作、無作、非作非無作，
色界繫業亦如是，無色界二種及無漏業。身
口所造業名作，因作所集罪福常隨。是心
不相應法名為無作。亦有無作但從心生。
非作非無作者即是意，意即是思，思名為業。
是故若意求後身，此亦名意業亦名為思，
思念後身故名為業。

問曰：若爾，則無無漏
思。答曰：若以此為思，則無無漏也。

問曰：
是無作雖從身生，當有多少差別不？答曰：
若一切身分皆起作業，因此則集多無作
得大果報。

問曰：是無作在何處？答曰：業道
體定集，無作或有或無，餘則待心，若強心
則有、軟心則無。又此無作亦從願生，若人發
願：我要當布施，若起塔寺。是人定得無作。

問曰：是無作幾時得幾時失？答曰：隨所作

事在。若起園林塔寺等施，隨施物不壞，爾
時常隨。又隨心不息，如人發心：我應常
作此事，若會同若衣施。如是等事在心不
息，爾時常得。又隨命未盡，如人受出家
戒，爾時常得。

問曰：有人言，但欲界中從作
生無作，色界中無。是事云何？答曰：應在二
界。所以者何？色界諸天亦應能說法、禮佛
及僧。如是人等，云何不從作業生無作耶？
又有人言，隱沒無記無無作。是事不然，隱
沒無記是重煩惱，是煩惱集則名為使。但不
隱沒無記無無作。所以者何？是心下軟不能
起集，如華能熏麻非草木等。有人言，過
梵世上無有能起作業心。所以者何？覺觀
能起口業，彼無覺觀，但用梵世心能起口
業。是事不然，眾生隨業受身，若上地生不
應用梵世中報，故知以自地心能起口業。
又汝說彼無覺觀，後當說有。

問曰：聖人斷
結未盡，能起作業不？答曰：聖人不能起
實罪業。

問曰：狗等眾生音聲是口業不？答曰：
雖無言辭差別，從心起故亦名為業。又若
現相、若號令、若簫竹等音皆名口業。是身口
業要由意識能起，非餘識也。是故人有自
見身業、自聞口業，以意識所起業相續不
斷故自見聞。

十不善道品第一百一十六

經中佛說十不善業道，謂殺生等。五陰和合
名為眾生，斷此命故名為殺生。

問曰：若此
五陰念念常滅，以何為殺？答曰：五陰雖念
念滅，還相續生，斷相續故名為殺生。又是

人以有殺心，故得殺罪。

問曰：為斷現在五
陰故名殺生耶？答曰：五陰相續中有眾生
名，壞此相續故名殺生，不以念念滅中有
眾生名。

問曰：有人依官舊法殺害眾生，或
為強力所逼強殺眾生，自謂無罪。是事云
何？答曰：亦應得罪。所以者何？是人具足殺
罪因緣。以四因緣得殺生罪，一有眾生、二
知是眾生、三有欲殺心、四斷其命。是人備
此四因，云何無罪？盜名若此物實屬此人
而劫盜取，是名為盜，是中亦有四種因緣，
一是物實屬他、二知屬他、三有劫盜心、四
劫盜取已。

問曰：有人言，伏藏屬王，若取此
物則於王得罪。是事云何？答曰：不論地中
物，但地上物應屬王。所以者何？給孤獨等
聖人亦取此物，故知無罪。又若自然得物，
不名劫盜。

問曰：若一切萬物皆共業所生，
劫盜何故得罪？答曰：雖從共業因生，因有
強弱。若人業因力強，又勤加功，此物則屬。

問
曰：若人於塔寺眾僧所奪取田宅等物，從
誰得罪？答曰：雖佛及僧於此物中無我所
心，亦從得罪。以是物定屬佛僧，於中生惡
心若劫若盜，是故得罪。邪婬名若眾生
非妻與之行婬，是名邪婬。又雖是其妻，
於非道行婬亦名邪婬。又一切女人皆有
守護，若父母兄弟、夫主兒息等，出家女人為
王等守護。

問曰：婬女非婦，與之行婬云何
非邪婬？答曰：少時為婦。如比尼中說，是
少時婦，乃至以一鬘遮故。

問曰：若無主
女人自來求為妻者，是事云何？答曰：若

實無主，於眾人前如法來者，不名邪婬。

問
曰：若出家人取婦，免邪婬不？答曰：不免。所
以者何？無此法故。出家法常離婬欲，但罪
輕於犯他人婦。妄語者，若身口意誑他眾
生令虛妄解，是名妄語。佛為重罪故，說
眾中定問名為妄語，乃至一人問時亦名妄
語，豈須眾人耶？又隨所欲誑人，於此人
得罪。若人語他人言：我語某甲如是事。事
雖不實，不名妄語。又妄語隨想，若見無見
想，問言不見，無妄語罪，如比尼中說。

問
曰：若人事倒不見言見，云何非妄語耶？答
曰：一切罪福皆由心生，是人於不見事中
而生見想，是故無罪。如於實眾生中無眾
生想，非眾生中生眾生想，不得殺罪。

問曰：
如實有眾生生眾生想乃得殺罪，如是若
見生見想則應無罪，非不見見想而得無
罪。答曰：是罪因心、因眾生生，是故雖有
眾生無眾生想則不得罪，以無心故。若
無眾生有眾生想，以眾生無故亦不得
罪。若有眾生有眾生想，因緣具故得殺生
罪。若於見事中生不見想，問言不見，是
人想不倒故不欺眾生，雖為事倒亦名為
實。若不見事中而生見想，問言不見，是
人想倒欺誑眾生，事雖不倒亦名妄語。兩
舌名若人欲別離他而起口業，是名兩
舌。若無別離心，他聞自壞則不得罪。若善
心教化令離惡人，雖為別離亦不得罪。
若不以結使濁心，雖復口言亦不得罪。惡
口名若人苦言無所利益但欲惱他，是名

惡口。若憐愍心、為利益故，苦言無罪。如無
事加惱，是則有罪；依方針灸，雖苦非罪。苦
言亦爾，諸佛賢聖亦為此事，如言癡人等。
又若無結使濁心，雖為苦言不名為罪，
如離欲人等、若以善心。苦語中起煩惱，即
時得罪。綺語名若非實語義不正，故名為
綺語。又雖是實語，以非時故亦名綺語。又
雖實而時，以隨順衰惱無利益故亦名綺
語。又雖言實而時亦有利益，以言無本末、
義理不次，亦名綺語。又以癡等煩惱散心
故語，名為綺語。身意不正亦名綺業，但多
以口作亦隨俗，故名曰綺語。餘三口業皆
雜綺語不得相離。若妄語而非苦言，亦不
別離，則有二種，妄語、綺語。若是妄語亦欲
別離，而不苦言，則有三種，妄語、兩舌、綺語。
若妄語苦言不欲別離，亦有三種，妄語、惡
口、綺語。若妄語苦言亦欲別離，則具四種。
若無妄語苦言亦不別離，但非時語、無益
語、無義語，則但是綺語。是綺語微細難可
捨離，但有諸佛能斷其根。是故但有諸
佛獨稱世尊，言則信受，餘無及者。

問曰：
已說七種業道，何用復說三意業耶？答
曰：有人言，謂罪福要由身口，非但從心，
是故說心亦是業道。是三種意業力故，起
身口惡業，是三種雖重，以意業微細故在
後說。雖一切煩惱能起惡業，此三但為
惱眾生，故名不善業道，若中下貪不名
業道。是貪增上深著他有，方便欲惱，能起
身口業，故以貪嫉為業道。恚癡亦爾。又若
說癡，即說一切煩惱，此中但為能起身口、

侵惱眾生，故說三種。

問曰：何故名癡為
邪見耶？答曰：癡有差別。所以者何？非一
切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見，則名
不善業道。一切不善皆由此三門。若人為
財利故起不善業，如為金錢殘殺眾生。
或以瞋故，如殺怨賊。或有不為財利亦
不瞋恚，但以癡力不識好醜故殺眾生。

問曰：經說惡道因緣有四，隨貪、隨恚、隨
怖、隨癡行，故墮諸惡道。今此中何故不
說隨怖起惡業耶？答曰：怖是癡所攝，若
說隨怖即是隨癡。所以者何？智者乃至失
命因緣尚不起惡業。又是事先已答，謂煩
惱增長能起身口業，爾時名不善道，是三多
起不善故。

問曰：何故名為業道？答曰：意即
是業，於此中行故名業道。先行後三，中後
行前七，中三業道非業，七業亦業亦道。

問
曰：亦有鞭杖及飲酒等諸不善業，何故但說
十耶？答曰：此十罪重故說。又鞭杖等皆是眷
屬先後，飲酒非是實罪，亦不為惱他，設令
他惱亦非但酒也。

問曰：是不善道為在
何處？答曰：悉在五道，但欝單越無。邪婬以
三事起、以貪欲成，餘以三事起亦以三事
成。

問曰：聖人能起不善業不？答曰：亦起意
不善業，不起身口。又意業中亦但起瞋心，
不起殺心。

問曰：經中說學人亦呪人言滅
令汝斷種。此事云何？答曰：亦有經說阿羅
漢呪。是漏盡人煩惱根斷，尚不起心，況當
呪耶？言學人呪，亦應如是。又聖人於
不善業得不作律儀，云何當作不善？又

此聖人不墮惡道，若能起不善則亦應墮。

問曰：若諸聖人今世不造不善業故不墮
惡道，過去世中有不善業，何故不墮？答曰：
是聖人心中實智生時，諸惡道業皆已羸
劣，猶如敗種不能復生。又三毒二種，一能
得惡道、一則不能。入惡道者聖人斷盡，
以業煩惱故得受身。聖人雖有諸業，煩惱
不具足，是故不墮。又是人依大勢力，所謂
三寶能消大惡，如人依王債主不惱。又是
人智慧明利能消惡業，如人身中火勢盛故
難消能消。又此人有多方便，或念諸佛或
念慈悲諸善業，故得脫諸惡。如多方詐賊，
依諸險難則不可得。又此聖人知得解脫
道，如牛王行、如鳥依空，又長夜修習諸善
法，故不墮惡道。如經中說：若人常修身戒
心慧，有地獄報業能現輕受。又如偈說：
行慈悲心，無量無礙，諸有重業，所不能及。
又此聖人心不善業不能堅固，如一渧水
墮熱鐵上。又此聖人善業深遠，如桓殊羅樹
根。又此聖人善多惡少，少惡在多善中則無
勢力，如一兩鹽投之恒河不能壞味。又此
聖人富信等財，如貧窮人為一錢受罪，富
貴者雖為百千亦不得罪。又入聖道故得
為尊貴，如貴人雖罪不入牢獄。又如虎
狼犬羊及尊卑共諍，大者得勝。又此聖人心
宿聖道，諸惡道罪不能復惱，如王宿空舍
餘人無能入者。又此聖人行自行處，惡道
罪業不能得便，如鷹鵽喻。又聖人繫心四
念處，故諸惡道業不能得便，如圓瓶入

鈙。又具二種結故墮惡道隨業受報，聖
人斷一種，故不墮惡道。又此人常受善業
報故，諸惡道業不能得便。又如先六業
品中說地獄業相，聖人無因緣，故不墮惡
道。

十善道品第一百一十七

十善業道，所謂離殺乃至正見，是十事戒律
儀所攝，一時得禪無色律儀所攝，亦一時得
離名善業道，即是無作。

問曰：餘禮敬布施
等福是善業道，何故但說離名業道耶？答
曰：以離勝故。是十種業於施等為勝。所以
者何？以布施等所得福報，不及持戒，如十
歲人以離殺因緣增益壽命。又十不善業
是實罪，故離名實福。又後三善業是眾善之
本，是故施等諸善皆業道所攝。又是業道有
離鞭杖等，先後合說故，一切諸善皆在中
攝。

過患品第一百一十八

問曰：不善業有何過患？答曰：以不善業故
受地獄等苦。如經中說：殺生因緣故墮地
獄，若生人中則受短命，如是乃至邪見。又
以不善業因緣故久受苦惱，如阿鼻地獄

過無量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡
敗壞衰惱皆由不善。又未曾見不善業有
大利益，如屠獵師等終不以此業而得尊
貴。汝意或謂以壞賊因緣而得富貴，是事
先三業品中已答。又行不善者，受呵㥽等
諸苦惱分，又令他人得所惡事名為凶暴，
是故應離此不善業。又經中說：殺有五失，
人所不信、得惡名聞、遠善近惡、死時生
悔、後墮惡道。又殺生因緣樂少苦多。又行
不善業染污人心，世世積集久則難治。又
行不善者從冥入冥，流轉三塗永不得
出。又行不善者空受人身，如採藥雪山
而收毒草，是為極愚。如是以十善道乃得
人身，但不行善尚為大失，況起惡業。又行
不善者，雖自愛身而實不自愛，雖自護身
實非自護，以起自惱業因緣故。又是人遇
身猶如怨賊，自令苦故。又若行不善則自
賊身，況他人耶。又行不善業，今雖不現，
果報則著，是故雖少亦不可不信，如毒
雖少亦能害人，如債雖少漸漸滋息。又為
惡於人，人常不忘，是故為作雖久遠亦
不可信。又行不善者名為失樂，以行不
善故失人天樂，不樂樂者愚之甚也。又
行不善者苦劇可愍，現受心悔等苦，後則
受惡道苦。又不善業果，飛虛隱海無得脫
處，如金鎗追佛。又一切不善皆由癡起，
故有智者不應隨也。又經中說：放逸如怨，
能害善法，故不應隨。又不善業，諸佛菩薩、
應真賢聖、五通神仙及明罪福者無不呵

毀，故不應造。又現見惡心熾盛則情志迷
亂惱悶痛苦、面色變異人不喜見，況起身
口。以此等緣故知不善有無量患。

三業輕重品第一百一十九

三業中何者為重？身業耶、口業耶、意業耶？

問
曰：有人言，身口業重，非意業也。所以者何？
身口業定實故，如五逆罪皆因身口所造。
又身口能成辦事，如人發心殺此眾生，要
以身口能成其事，非但意業得殺生罪，亦
非但發心得起塔寺梵福德也。又若無身
口但意業者則無果報，如人發心我當布
施，而實不與，則無施福。又非但隨願事得
成辦，如人發願為大施會，而實不與，則無
會福；若心業大者應得施福，然則業報錯
亂。又比尼中無意犯罪，若意業大，何故不
犯？又若發心便得福者，福則易得，行者何
故捨此易業而為施等難行業耶？又若然
者，則福無盡，如人但空發心，竟無所用，何
所盡也？以財物有量故福可盡。又不但
發心能損益他，如飢渴眾生要須飲食，非
心業能除。又世間人衰利大甚，以心輕躁
難制伏故，無惡不起則己受重衰；若發善
心欲造福業則己獲大利，是則過甚。又
若意業大，發心欲殺生則墮地獄，如是雖
久集戒等復何所益？又行持戒等諸善功
德無有安隱。所以者何？但一發心便得罪
故。又經中說：身口業麁故先斷，斷麁煩惱
故得心定。又發婬心則為婬已便應犯
戒；若發心不名婬者，離此婬心更有何法

名為婬耶？有所起作業皆由身口，不以
意業，如欺他人必由口業得妄語罪。又
如先說四種因緣得殺生罪，謂有眾生、有
眾生想、有欲殺心、斷其命，以四事成罪，
當知不以意業為重。又如佛言：若小兒
從生習慈，能起惡業思惡業耶？故知但
身口業惡，非意業也。答曰：汝言身口業
重非意業者，是事不然。所以者何？經中佛
說：心為法本，心尊心導，心念善惡，即言即
行。故知意業為重。又意差別故身口業有差
別，如上中下等，離心無身口業。又經中說：
故起作業必應受報。又說七種淨福，三種
但用意業，此七淨福於財福為勝。又慈是
意業，經說慈心得大果報。如經說：我昔七
歲修集慈故，於七大劫不還此間。故知意
業為重，則能遍覆一切世界。又意業為重，
如意業報故壽八萬大劫。又意業勢力勝身
口業，如行善者將命終時生邪見心則墮
地獄，行不善者死時起正見心則生天上，
當知意業為大。又經中說：於諸罪中邪見
最重。又說：若人得世間上正見，雖往來生
死乃至百千歲終不墮惡道。又意業力勝
身口業，如《和利經》中說：外道神仙起一瞋
心，即滅那羅于陀國。如檀特等諸嶮難處，
皆是仙人瞋心所作。又意業能即得果報，
如經中說：若是人今死，即入地獄、即生天
上，如𥎞離手。又此意業積集垢法乃
至入阿鼻地獄，積集善法乃至泥洹。又心
有報故身口得報，以不故業無果報故。

又不離意業有身口業報，若意依身口
行善不善名身口業，離身口業意業有報，
離意業身口無報，故知意業為重，非身口
業。汝雖言身口業定實，如五逆罪皆身口所
作故名重者，是事不然，以思重事重故業
重，非身口重故重。又以心決定故業則定
實，如但以心力入正法位，亦以心力
能具逆罪；若無心者，雖殺父母亦無逆
罪，故知身口無力。汝言身口能辦事者，
是亦不然，以事訖名辦，若奪他命已得
殺生罪，非起身口業時，事訖時要須心力，
是故非身口也。汝言但空發心無果報者，
是事不然，如經中說：發強心故即生天上、
即入地獄。云何言意業無果報耶？汝言
非但以願能成事者，是亦不然。又人深
發善心勝大會福。汝言意無犯罪，是亦不
然，若發惡心即時得罪，如佛說有三種
罪，身口意罪，故知但發惡心不得無罪，但
不結戒，以難持故。麁罪持戒能遮，細罪定
等能除。汝言罪福易者，是事不然，人以心
力薄故捨易為難。如慈心等其福甚多，非
布施也，但以眾生智力劣弱不能行慈等
意業，故為施等，以離華香等諸供養等
具淨心難得。故汝言福無盡者，亦以此答，
是人若有智力則能得無盡善法。汝言意
業無所損益，是事不然，以身口業皆為意
業所導故不名勝，以隨力所起是則為
勝。又諸利益皆由行慈心者。所以者何？
以行慈力故風雨順時百穀成熟，如劫

初時粳米自生，至十歲人時是事皆無，云
何言慈心無利益耶？又行慈者能盡一切
不善業根，由不善業有諸衰惱，云何言行
慈無大利益？若一切眾生行慈心者盡生
善處，一切自然不須加功，故知慈福最為
深厚。又或時以慈布施利益眾生，或但以
慈利。又行慈者，眾生若觸其身，若入影
中皆得快樂，當知慈福勝於施等。汝言衰
利太甚，是先已答，謂以意力損益眾生，故
知意業為重。汝言久集戒等無所益者，是
亦不然，以意淨故則持戒淨；若意不淨戒
亦不淨，如七種婬經中說。又戒清淨得大
果報，如經說持戒者所願隨意，謂戒淨故。
又若淨持戒得安隱心，非餘法也。汝言身
口業麁故先斷，是事不然，以微細善得大
果報，如禪定中思。汝言若發婬心便應犯
戒，是事不然，若人意業不淨則戒亦不淨，又
得罪福異結戒法異。汝言所起作業由身
口者，皆以總答，謂身口業法異、意業法異，
身口業要由作成，如以四因緣成殺生
罪，不離心業。又世間眾生謂身口業惡，意
業不爾。又意業不加於人，亦不可得有。
又先說罪福相。以是故但意業重，非身口
也。

明業因品第一百二十

論者言：已略說諸業。業是受身因緣，身為
苦性，故應滅之。欲滅此身，當斷其業，以
因滅故果亦滅。故知因形有影，形滅則影
滅。是故若欲滅苦，當勤精進斷此業因。

問

曰：從業受身是事應明。所以者何？或有人
言身從波羅伽提生，有言從自在天生，
或言從大人生，或言從自然生，是故應說
因緣。云何知從業生耶？答曰：是事已種種
因緣破，當知從業受身。又萬物有種種雜
類，當知因亦差別，如見粟麥等異知種不
同。自在天等無差別故，當知非因；業有無
量差別，故受種種身。又諸善人皆信因業
受身。所以者何？是人常行施戒忍等善法，
離殺生等諸不善法，故知從業受身。又若
因業受身，是則可返，得真智故邪智則斷，
邪智斷故貪恚等諸煩惱斷，諸煩惱斷故能
起後身業亦斷，是則可返；自在等因中則
不可返，以自在等不可斷故，故知從業受
身。又現見果與因相似，如從麥生麥、從稻
生稻，如是從不善業得不愛報、從善業
得愛報；自在等因中無此相似，是故業為
身本，非自在等。又今現見萬物皆從業生，
以惡業故受打捕繫閉鞭杖死等諸苦，善業
因緣受名聞利養等樂，隨意愛語者得隨
意受報，故知從業受身，非自在等。又世間
人自知萬物從業因生，故起稼穡等業，亦
為施戒忍等諸福德業，無有閑坐而從自
在望所欲者，故知從業得報。又若人雖說
因自在等，而猶依諸業，謂自苦身及受齋
等，故知以業為因。又若事不現應隨他教，
謂聖人所行，一切賢聖皆依戒等善法，知
從業因有世間故；若離戒等亦無聖人，
無有聖教違背業者，故知從業受身。又

行戒等諸善業故，能成神通變化等事，故
知以業為因。又地獄等諸惡趣中瞋惱等多，
故知由瞋惱等有諸惡道，如樹上見果知
樹是因，故知業為身本。又惡道中癡等力強，
當知煩惱是惡道因，一切不善皆由癡故。
又生諸惡道多、生善處少，眼見殺等惡行
者多、行善者少，故知殺等事是惡道因。又殺
等事，善人所呵棄而不為，善人必知殺等
有惡果故呵棄不為，若知無惡果，何故棄
耶？又諸善人心若起惡即勤制止，以懼惡
報故，當知殺等必有惡報；若不爾者，應
隨意所作是最為樂，則殺可食眾生、奪他
財物、婬犯他妻是亦皆樂，以懼來世苦
故遠離斯事，故知從業有身。又修習正智
盡有漏業則不受身，故知業是其本。又阿
羅漢雖有諸有漏業，修正智故業則不集，
故知業為身因，身因滅故身亦滅。又知四
諦故依諦煩惱永不復起，以不起故則無
有身。智者如是思惟則欲知四諦，故知業
為身因。又若因緣不具則不受身，如地乾
種焦則一切牙不生，如是識處地無愛水
潤、業種為真智所焦，後身牙則不生。智
者知是事故，欲乾識處地、焦業種子，則
勤加精進，故知業是受身因緣。業論竟。

集諦聚中煩惱論初煩惱相品第一百
二十一

論者言：已說諸業諸煩惱，今當說垢心行
名為煩惱。

問曰：何謂為垢？答曰：若心能令
生死相續是名為垢。此垢心差別，為貪

恚癡等。是垢名為煩惱，亦名罪法，亦名退
法，亦名隱沒法，亦名熱法，亦名悔法，有如
是等名。是垢心修集則名為使，非但垢心
生時名使。煩惱名貪、恚、癡、疑、憍慢及五見，此
十差別有九十八使。貪名喜樂三有，亦
喜樂無有是名為貪，如經中說：欲愛、有愛、
無有愛無有名斷滅。眾生為苦所逼，欲
滅陰身以無為樂。

問曰：喜樂是受相非
貪相也，如經中說今喜後喜義，言今世受
樂後亦受樂。又說今憂後憂義，言今世受
苦後亦受苦。又如天問中言有子則喜，佛
答有子則憂，如是等答曰貪為喜分。如
經中說：受因緣愛樂受中貪使。揣食中有
喜有貪，喜盡故貪盡。當知貪為喜分，是則
無咎。何以知之？如經中說：集諦者，謂渴是
也。何謂為渴？謂欲得後身是渴。何相？謂
依止貪欲得種種。

問曰：若說欲得後身
是渴相者，何故復說依止於貪欲得種種？
答曰：更有渴相。若言欲得種種是總相說，
欲得後身是別相說。離欲人亦有欲得種
種，謂渴欲得水等是，非集諦所攝。若依
止貪欲得後身，是渴名集諦所攝。

問曰：若
渴亦是喜、貪亦是喜，何故說依止貪耶？答
曰：初生名渴，增長名貪，故言依止。如經中
說喜繫世間，是故喜即是貪。又經中說：除
滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜，憂即是瞋。
如說瞋為憂，則知亦說喜為貪。是故十八
意行中不說煩惱但說諸受，故知喜分是
貪。又凡夫離貪不能受樂，離瞋不能受

苦，離癡不能受不苦不樂。何以知之？第三
受中說。凡夫人於此受中，不知集、不知滅、
不知味、不知過、不知出，故於不苦不樂受
中無明使使。是凡夫人常不知此五種法，
故常於不苦不樂受中為無明使使。無明
使者，即是不知性受行也，如是凡夫苦樂心
行亦即是貪恚。又若初來在心名受，增長明
了名為煩惱。又下軟心名受，即此心增上名
曰煩惱。

貪相品第一百二十二

論者言：是貪九結中通三界繫名為愛。於
七使中分為二種，欲貪、有貪。所以者何？有
人於上二界生解脫相，是故佛說是處名
有，有名為生，若無貪則不生，是故別說有
貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱，盡欲
貪名得解脫，故佛說禪無色中亦有有貪。
佛示彼中有微細縛，是故別說是貪。於十
不善道及四縛中名為貪欲，貪欲名欲得
他物。於五蓋及五下分結中名為欲欲，欲
欲名欲。於五欲三不善根中名為貪不善
根，貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非
法名為惡貪，如劫盜他物乃至取塔寺及
眾僧物，若未死眾生欲食其肉，若欲婬母
女姊妹師婦出家人及己妻非道，是名惡
貪。若己物不欲捨是名為慳。即此貪，若
實無功德欲令人謂有是名惡欲，若實
有功德欲令人知是名發欲。若欲得多
施多物是名多欲。若得少施少物，求好無
厭，名不知足。若深著種姓家屬名色財富

少壯壽等名為憍逸。若貪四供養，名為四
愛。又是貪二種，一欲貪、二具貪。又有二種，
一我貪、二我所貪，一緣內、二緣外，上二界
貪一向緣內。又有五種，一色貪、二形貪、三
觸貪、四威儀語言貪、五一切貪。又色聲香味
觸貪名五欲貪。又於六觸生愛名六塵貪。
又於三受中貪，樂受中有欲得貪、有守護
貪，苦受中有不欲得貪、有欲失貪，不苦
不樂受中有癡貪。又此貪有九分，如《大因
經》中說。因愛求隨所欲事，如人為此事所
苦則求異事，如說樂者不求、苦者多求。是
貪增長名求。求時若得名為得。愛因得則
籌量是可取是不可取，若心決定是名因
籌量故欲愛，因欲愛故貪著，貪著名深愛，
貪著因緣取，取名為受，因受生慳，因慳
守護，因守護故備受鞭杖刀矟等，是名九
分。又有九分，是貪隨時故，有上中下，下下
下中下上、中下中中中上、上下上中上上。又
此貪世間分為十種，如見好色初發心言
是、次生欲、三發願、四念、五隨學所作、六
忘慚愧、七常在目前、八放逸、九狂癡、十悶
死，是名貪相。

貪因品第一百二十三

問曰：是貪云何生？答曰：若於女色等緣中
生邪憶念，若色若形若觸、若威儀語言，則貪
欲生。又若不守護眼耳等門，則貪欲生。
又於飲食不知節量，則貪欲生。又親近女
色則貪欲生，又受諸樂則貪欲生。又以
愚癡故貪欲生，於不淨中生淨想故。又

由惡知識故貪欲生，如淨潔衣以裏垢
污。又與多欲人共事故則貪欲生。又於身
等四法生妄憶念，則為貪所牽，如圓瓶
無制、如華無貫。又若懈怠不勤修善則
貪欲得便。又於非行處行則為貪所侵，謂
婬女沽酒屠兒舍等，如鷹鵽喻。又觀不淨
等未能壞緣則貪欲得勢，又從久遠來
習貪成使，是則易生。又於女色等緣憙
取相取了，取相名手足面目語言戲笑視
瞻啼泣等相，取了名分別男子形狀差別，
如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱，
隨逐所緣不能制伏，則貪欲生。又若生貪
欲忍受不捨，則漸增長，從下生中、從中生
上。又於貪欲中但見利味不知其過，則
貪欲生。又以時節故貪欲生，如春時等。又
以方處故貪欲生，如有處所從久遠來多
習婬欲。又有隨身故貪欲生，如年少無病
資生具足。又以力能故貪欲生，如服藥等。
又得淨妙隨意五欲則貪欲生，謂見好
花池園林敷榮清冷流泉、鮮雲電光香風來
扇，若聞眾鳥哀聲相和，及女人柔軟莊嚴音
聲威儀語言等。又以業因緣故貪欲生，如
清淨施者則能好喜淨妙五欲，罪人則好
不淨。又以隨類故貪欲生，如人欲人。又深
著假名則貪欲生，是人於內生士夫相，外
生女相及衣服怨親等相。又未得空心，內
見眾生外見色等則貪欲生。又若貪使未
盡，愛緣現前，於中生邪憶念。如是等因緣
則貪欲生。

貪過品第一百二十四

問曰：貪欲有何過故欲斷耶？答曰：貪欲實
苦，凡夫顛倒妄生樂想；智者見苦，見苦則
斷。又受欲無厭，如飲醎水隨增其渴，以
增渴故，何得有樂？又受欲故諸惡并集，以
刀杖等皆由貪故。又經說：貪罪輕而難
捨。於瞋恚故名為輕罪，其實是重。又貪為
後身因緣，如說愛因緣取乃至大苦聚集。
又說苦因為愛。又說比丘應深思惟，所
有諸苦何由而有。當知皆以身為因緣，身
因於愛。又說揣食中有喜有貪，是故識於
中生。當知愛為受身因緣。又是貪常於
不淨中行，如女人等。是女人身心不淨，如
糞塗毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行，
如經中說：譬如狗齩血塗枯骨唌唾合故
想謂為美。貪者亦爾，於無味欲中，邪倒力
故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有
人或於去來事中而生貪欲，故知常癡中行。
又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何？
如富貴處少、散壞時多。又愛欲者為樂因
故備受諸苦，謂求時苦、守護時苦、用時亦苦。
如稼穡商賈征伐仕進等，是求時苦、守時恐
怖畏失故苦、現在無厭故苦。又歡愛會少、
別離苦多，故知欲為多過。又如佛說愛欲
有五種患，一味少過多、二諸結熾盛、三至
死無厭、四聖所呵棄、五無惡不造。又此貪
欲常令眾生順生死流、遠離泥洹。有如是
等無量過患，當知欲為多過。又諸煩惱生皆
因於貪，如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔

則數數受苦，如毒樹不伐則常害人。又貪
能令眾生荷負重擔。又經中說：貪愛為繫，
如黑白牛自不相繫但以繩繫，如是眼不
繫色、色不繫眼，貪欲於中繫。若緣是繫
則無得解脫。又經中說：眾生為無明所
蓋、愛結所繫，往來生死無有本際。又經
說：貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等
觀故斷，斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則
無色，無色則苦滅，乃至識亦如是。故知
貪欲為堅固縛。又貪欲如賊，而眾生不見
其惡。又貪欲常於軟美門中行，故名深惡。
又眾生心喜起貪欲，乃至蚊蟻皆於飲食
婬欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心，謂
父母兄弟姊妹妻息及財物等。又眾生以飲
食婬欲等貪欲覆心則能受生，若貪禪定
則生上界。又此貪欲能為和合，一切世間所
樂各異，貪欲和合猶如乾沙得水相著。又
生死中以貪愛為味，如說色中味著，謂因
色生若喜若樂；若無貪則不味，不味則能
速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者
何？眾生皆以貪著欲樂、禪定樂故不樂解
脫。又隨斷貪分即變為樂，如說隨所離
欲轉得深樂。又說若欲得諸樂，當捨一切
欲，捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大
樂，當捨離少樂，捨離少樂故能得無量
樂。又說智者更無別利如離貪愛心，隨心
離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲違害善
法。所以者何？深貪著者則不顧戒及種姓
教法、威儀名聞，不受教化、不見衰患、不觀

罪福，如狂如醉不知好醜，亦如盲人不
見福利，如說：貪欲不見利、貪欲不識法，
猶盲闇無智，以不除貪故。又說：貪欲為
大海，無邊亦無底，波浪旋澓深，惡虫及羅
剎，如是諸嶮難，無人能度者；但住淨戒
舡，得正見風力，佛為大舡師，能示諸正
道，如所說修行，是者則能度。又諸煩惱中，
無有想分別，味如貪欲者。又此貪欲最為
難斷，如經中說：二願難斷，一得、二壽。

問
曰：貪欲有如是過，云何當知貪欲者相？答
曰：多貪欲者，喜樂女色及花香瓔珞伎樂
歌舞、到婬女家飲食聚會，憙大眾集及諸
戲具，憙隨愛語心常歡喜，面色和澤先意問
訊，含笑語言難忿易悅，多憐愍心身體便
疾，性多躁動自深著身，如是等名多貪欲
相。是相皆與繫性相順，是故難斷。又一切
貪欲究竟皆苦。所以者何？所貪愛事必當
離散，離散因緣必有憂苦，如說：天人皆樂
色貪色喜色著色，是色壞時憂悲心悔，受
想行識亦如是。又佛於處處經中說種種
喻呵此貪欲，謂能害慧命故說為毒，在心
即苦故名為刺，能斷善根故名為刀，能
燒身心故說為火，能生諸苦故名為怨，
從心中生故名內賊，以難拔故名為深
根，能污名聞故名淤泥，障善道故名曰
妨礙，內疼惱故名箭入心，起諸惡故名
不善根，注生死海故名為河，劫盜善財故
名為賊。貪欲有如是等無量過患，是故應
斷。

斷貪品第一百二十五

問曰：貪欲有如是過，當云何斷？答曰：以不
淨觀等遮、無常觀等斷。

問曰：有人覺無常
故更增貪欲，此事云何？答曰：若人能知一
切無常，則無貪欲，如經中說：善修無常想
故，則能破壞一切欲貪色無色貪、一切戲
掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦，苦因
緣貪，此貪則斷。又若人常念我必應受生
老病死，是貪則斷。又若得淨樂，則捨不淨
樂，如得初禪則捨欲愛。又見貪欲過，是則
能斷，過如先說。又多聞等慧增長故能斷
貪欲，以智慧性破煩惱故。又善因緣具足
則貪欲斷，謂淨持戒等。十一定具，後道諦中
當說。又色智等法智等諸方便，佛為大醫、
諸同學為給使、正法為藥、自如說行為將
息，則貪欲病斷。如有知病人，三事具足病
則時愈。

問曰：如經中說，以不淨除貪法。
何故說不淨等及無常等耶？答曰：一切佛法
皆為破諸煩惱，然各有勝力，初以不淨遮
貪，後以無常智斷。又以不淨除麁貪欲，
是多人所知，貪使細故以無常斷。又但一
經中作如是說，諸經中亦說餘法能斷。如
是因緣則貪欲斷。

瞋恚品第一百二十六

論者言：瞋恚相者，若瞋此人欲令失滅，願
使他人打縛殺害，一向棄捨永不欲見，是
瞋名波羅提伽，義言重瞋。有瞋但欲毀罵
鞭打他人，名違欣婆，義言中瞋。有瞋不欲
捨離，或從憎愛妻子中生，名拘盧陀，義

言下瞋。有瞋常染污心，名為摩叉，義言不
報恨。有瞋在心不捨，要欲還報，名憂波
耶呵，義言報恨。有瞋急執一事，種種教誨
終不欲捨，如師子渡河取彼岸相至死
不轉，名波羅陀含，義言專執。有瞋見他
得利心生嫉妬，名為伊沙。有瞋常憙諍訟，
心口剛強，名三藍披，義言忿諍。有瞋若師
長教戒而返拒逆，名頭和遮，義言佷戾。有
瞋若得少許不適意事則心惱亂，名阿羼
提，義言不忍。有瞋言不柔軟、常喜頻蹙，不
能和顏先意語言，名阿婆詰略，義言不
悅。有瞋於同止中常憙罵詈，名阿搔羅沽，
義言不調。有瞋以身口意觸惱同學，名為
勝耆，義言惱觸。有瞋常憙彈呵好呰毀物，
名登單那他，義言難可。是瞋二種，或因
眾生、或不因眾生，因眾生名為重罪。又
上中下分別九品。又因九惱分別為九，無
事橫瞋是為第十。是名瞋相。

問曰：瞋云何
生？答曰：從不適意苦惱事生，又不能正
知苦受性故則瞋恚生。或從呵罵鞭打等
生，或與惡人同事則瞋恚生，如屠獵師等。
或智力劣弱故瞋恚生，如樹枝條為風所
動。或久集瞋使乃至成性故瞋恚生，或從
屠獵毒蛇中來故瞋恚生，或憙念他過故瞋
恚生，如九惱中說。或隨時節故瞋恚生，如
十歲人等。或以種類故瞋恚生，如毒蛇等。
或以方處故瞋恚生，如康衢國等。又先說
貪生因緣，與此相違則瞋恚生。又計我心
憍慢熾盛及深著物，如是等緣則瞋恚生。

問曰：是瞋有何等過？答曰：經中說瞋為重
罪於貪欲故，名為易解而實難解，但不
如貪久隨逐心。又瞋為兩惱，先自燒惱而
後燒人。又瞋定為地獄，以從瞋起業多墮
地獄故。又瞋能壞善福，謂施戒忍是三皆
從慈等生，瞋與慈相違故名能壞。又從
瞋起業皆受惡名。又從瞋起業，後皆心悔。
又瞋恨者無憐愍，故名曰凶暴，眾生常苦而
復瞋惱，如瘡加火。又經中自說瞋過，謂多
瞋者形色醜陋、臥覺不安心常怖畏、人所不
信等。

問曰：多瞋恚者有何等相？答曰：心口
剛強常不歡悅，頻蹙難近面色不和，易忿
難解、常憙恚恨，憙於諍訟、嚴飾兵器，朋黨
惡友、憎惡善人，為人麁獷、不諦思慮、少
於慚愧，有如是等名瞋恚相。是相皆為
憎惡他人，是故應斷。

問曰：當云何斷？答曰：
常修慈悲喜捨，瞋恚則斷。又見瞋過患是
則能斷，又得真智瞋恚則斷，又以忍力故
瞋恚則斷。

問曰：何謂忍力？答曰：若能忍他
呵罵等苦，是人得善法福，亦不得從不忍
生惡，是忍辱力。又行忍者名為沙門，以忍
辱為道初門故。沙門法者，怒不報怒、罵不
報罵、打不報打。又若比丘能忍，則應出家
法。又瞋恚者非出家人法，出家人法忍辱是
也。又若比丘形服異俗，而瞋心同，則非所
宜。又若行忍者，則為已具慈悲功德。又修
忍者能成自利。所以者何？為瞋恚者欲惱
害人而返自害，所有身口加惡於人，自所
得惡過百千倍。故知瞋為大自損減，是故

智者欲令自他得免大苦及大罪者應當
行忍。

問曰：云何能忍呵罵等苦？答曰：若人
善修無常，了達諸法念念生滅，罵者受者皆
念念滅，是中何處應生瞋也。又善修空心
故能忍辱，作如是念：諸法實空，誰是罵者？誰
受罵者？又事若實則應忍受，我實有過，前
人實語，何故瞋耶？若事不實，彼人自當得妄
語報，我何故瞋？又若聞惡罵，當作是念：
一切世間皆隨業受報，我昔必當集此惡
業，今應償之，何故瞋耶？又若聞惡罵，當自
觀其過由我受身，身為苦器，故應受罵。
又行忍者作如是念：萬物皆從眾因緣生，
是惡罵苦從耳識意識音聲等生，我於此
中自有二分，他人唯有音聲，是則我罪分
多，何故瞋耶？又我於此聲取相分別故生
憂惱，即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以
者何？是瞋等過非眾生咎，眾生心病發故
不得自在，如治鬼師治鬼著者，但瞋於鬼
不瞋病人。又是人勤行精進貪集善法，故
不計他語，又念：諸佛及眾賢聖尚不免罵，
如巧罵婆羅門等種種罵佛、如舍利弗等
為婆羅門加諸毀辱，何況我等薄福人耶。
又作此念：世間多惡，不奪我命已為大幸，
況打罵耶？又作是念：此惡罵等於我無苦，
易可忍受。如佛教比丘，若鐵鋸解身尚應
忍受，何況罵耶。又此行者常厭生死，若得
毀罵則證驗明了，轉增厭離捨惡行善。又
是人，知不忍辱後受苦報，作如是念：寧
受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧：我為

大人世尊弟子、修行道者，云何當起所不
應作身口業耶？又聞行忍菩薩及帝釋等
所得忍力，是故能忍。

無明品第一百二十七

論者言：隨逐假名名為無明。如說凡夫隨
我音聲，是中實無我無我所，但諸法和合假
名為人；凡夫不能分別故生我心，我心生
即是無明。

問曰：經中佛說不知過去世等
名為無明，何故但說我心是耶？答曰：是過
去等中，多人錯謬故，說是中不知名為無
明。又經中解明名義，謂有所知故名為明。
知何等法？謂色陰無常如實知無常，受想
行識陰無常如實知無常。與明相違，名為
無明。然則不明如實，故名無明。

問曰：若不
明如實名無明者，木石等法應名無明，
以不明如實故。答曰：不然。木石無心不能
分別過去世等，無明能分別，故不同木石。

問曰：無明名無法，如人目不見色，無不見
法，是故但明無故名為無明，無別法也。答
曰：不然。若無無明於五陰中妄計有人，
及瓦石中生金想者，名為何等？故知邪分
別性名無明，非明無故名無明也。又從
無明因緣，有諸行等相續生，若無法者云何
能生？

問曰：若非明名無明者，今但除明，一
切諸法盡是無明，是故不以一法名為無
明。答曰：是無明自相中說，不說餘法。如言
不善，即說不善體，不說無記；無明亦爾。
又雖稟人形，無人行故說名非人。如是
此明雖有分別，不能實知，故說無明；木

石不爾。

問曰：若說無色無對無漏無為皆
是餘說，無明何故不如是耶？答曰：或有此
理，不善等中則不如是。

問曰：有人言，但以
明無故名無明，如室無光明則名為闇。
答曰：世間有二種語，或明無故說名無明、
或邪明故說名無明。明無故說無明者，如
世間言盲不見色、聾不聞聲。邪明故說無
明者，如夜見杌樹生人想、見人生杌樹
想。又若人不能實知是事，故名不知。又邪
心名煩惱是諸行因緣，阿羅漢斷故，無有
無明因緣諸行。若非明名無明者，今阿羅
漢無佛法中明，應名無明；若有無明，非阿
羅漢。當知別有無明體性，邪心是也。是邪
是無明分為一切煩惱。所以者何？一切煩惱
皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心皆為盲
冥，如說貪欲不見法、貪欲不見福，能受
此貪者，皆名為盲冥；恚癡亦如是。又從一
切煩惱生諸行，而經中說從無明生行，故
知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有
無明，但垢無明是諸行因緣。又邪明故說
無明，未見空者常是邪明，故知無明分為
一切煩惱。

問曰：無明云何生？答曰：若聞
思邪因則無明生，如有陀羅驃、有有分者、
有精神、諸法不念念滅無、有後身、音聲
及神是常、草木等有心，欲成如是等邪
執則無明生。或從邪因故無明生，謂親近
惡友、聽聞邪法、邪念、邪行，是四邪因故無明
生。又生餘煩惱因緣，皆是生無明因。又從
無明因故無明生，如從麥生麥、從稻生稻，

如是隨計眾生則無明生。又經中說：從
邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名，謂
見有人先生人念，後明了故名為無明，
是二先後相助相生，如從樹生果、從果生
樹。

問曰：無明有何等過？答曰：一切衰惱皆
由無明。所以者何？從無明生貪等煩惱，從
煩惱起不善業，從業受身，受身因緣得
種種衰惱。如經中說：謂無明所覆、愛結所
繫，受諸有身。又《師子吼經》中說：諸取皆以
無明為本。又偈說：所有諸惡處，若今世
後世，皆無明為本，故從貪欲起；一切煩惱
過，皆由無明有，以從無明生，一切煩惱
故。凡夫以無明故，受五陰不淨無常苦
空無我，何有智者受此諸苦？又正思惟故
能捨五陰，如經中說：若知我心，是邪顛倒
則不復生。故知以無明因緣故縛，明因緣
故解。又世間眾生以無明力故，貪求少味
不見多過，如蛾投火、如魚吞鉤。眾生亦
爾，現貪少味不顧多過。又外道經典所生
邪見，說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆
因不善，不善皆是無明。又邪見起業多墮
地獄，邪見皆由無明故生。又佛為世尊一
切智人三界大師，真淨行者及聖弟子等，諸
外道輩不能別知，如真寶珠盲者棄之，此
皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等
事皆由無明，一切利益成就增長皆由於
明，若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如
劫初人不知味是虛妄，而生貪著，故失色
力壽命等事，當知皆由無明忘失諸利。又

此無明但真智斷，貪等不爾。又貪心中無
恚，恚心中無貪，無明在一切心中。及不修
慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強，
如經中說：無明罪重亦難除解。又無明是十
二因緣根本，若無無明則諸業不集不成。
何以知之？諸阿羅漢無眾生相、無無明故
諸業不能集成，業不集故識等諸分不能
復生，故知無明是諸苦本。又現見貪著此
不淨身，亦於無常中生常想，猶若空捲
以誑小兒，亦如幻師能現前誑人令見土
為金。又俗言，愚人現以罪加而可以言誑，
世間亦爾，眼見不淨而為其所誑。又諸心
法念念盡滅，取相故生，色滅盡已癡故取
相，於聲等中亦復如是，是故難解。此皆無
明之過。

問曰：多無明人有何等相？答曰：是
人於畏處不畏、憙處不憙，憎惡善人、愛
樂惡人，倒取人意常憙反戾堅執邪事，少
於慚愧不顧嫌疑，不能悅彼亦自難悅，
不能親附亦難親近，愚騃無識，好弊垢
衣、樂處黑闇及不淨處，自大自貴憙輕蔑
人，不以道理自顯功德，過不知過、利不
識利，不好淨潔亦無威儀，拙於語言常
憙恚恨，僻取他教而深貪著，學誦難得、既
得易失，設有所得不能解義，設有所解
則復邪僻。如是等相皆由無明，故知無明
有無量過，是故應斷。

問曰：當云何斷？答曰：
善修真智則無明斷。

問曰：知陰界等亦名
真智，經中何故說無明藥者若因緣若因緣
觀？答曰：諸外道輩多於因、物中謬，因中

謬故說自在天等為世間，因物中謬故說
有陀羅驃、有有分等。觀因緣法，此二則斷。

問曰：因緣名無明藥，何故二種說耶？答曰：
欲攝餘智故。若觀陰界入等亦破無明，但
重無明名邪見，邪見以因緣斷，故二種說；
貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬，
如聞瓶名則心生疑，為色等是瓶、為離
色更有瓶耶？如是為五陰是人、為離五
陰更有人耶？若心決定則墮二邊，所謂斷、
常。身即是神、異身異神亦如是。若人知瓶
從眾緣生、因色香味觸成，如是色等諸陰
為人，能如是知則能捨離從名生癡。是名
字能覆諸法實義，如《天問經》說：名勝一切法，
更無能過者，是名字一法諸法皆隨。又說：
見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。
又說：諸行相續故，說五陰生死。此皆無明過
患，觀因緣則滅。又經中說：若人見因緣，是
人即見法，若見法即見佛。如是若人能斷
從名生癡，是人則實見佛，不隨他教。是故
以正智故則無明盡，正知因緣法故能得
正智。又略說八萬四千法藏中，所有智慧皆
除無明，以無明是一切煩惱根本，亦助一
切煩惱故。如是因緣，則無明斷。

憍慢品第一百二十八

問曰：已說三煩惱是生死根本，為更有不？
答曰：有，名為慢。

問曰：云何為慢？答曰：以
邪心自高名慢。是慢多種，若於卑自高名
慢，於等計等亦名為慢，以此中有取相
我心過故。於等自高名為大慢，於勝自高
是名慢慢，於五陰中取我相名為我慢。
我慢二種，示相、不示相。示相是凡夫我慢，謂
見色是我、見有色是我、見我中色、見色中
我，乃至識亦如是。示是二十分，故名示相。
不示相是學人我慢，如長老差摩伽說：不
說色是我、不說受想行識是我，但五陰中
有我慢、我欲、我使未斷未盡，是名我慢。若
未得須陀洹等諸果功德，自謂為得，名增
上慢。

問曰：若未得，何故生得心耶？答曰：於
習禪中得少味故，能遮結使不行於心
中，故生此慢。又聞思慧力，常近善師、樂
遠離行，少知五陰相，故生須陀洹等果想，
名增上慢。

問曰：增上慢有何等咎？答曰：後
當憂惱。如經中說：若比丘言我斷疑得道，
即應現前說甚深因緣出世間法。若是比丘
實不得道，聞是法時則生悔惱，故應勤
斷此增上慢。又增上慢人，諸佛世尊有大
慈悲，猶尚捨遠不為說法，是故應斷。又增

上慢人住邪法故，無實功德，猶如賈客
深入大海而貪偽珠。是人亦爾，入佛法
海得少禪悅，謂為真道而生貪著。又增上
慢人，後老死時不任受道，故當勤求真實
智慧。又增上慢人，自失己利亦增益愚癡，
以實未得想謂得故。是故不應自誑其身，
當速棄捨。若於大勝人謂少不如，名不
如慢。是人自高亦自下身，若人無德自高名
為邪慢，又以惡法自高亦名邪慢。若於善
人及所尊中不肯禮敬，名為傲慢。如是等
名為憍慢相。

問曰：慢云何生？答曰：不知諸
陰實相則憍慢生。如經中說：若人以無常
色自念是上是中是下，是人正以不知如
實相故，乃至識亦如是。若知陰相則無憍
慢，又善修身念則無憍慢。如牛恃角則
為暴慢，若去其角則不能也。身為不淨九
孔流惡，何有智者恃此自高？以如是等
念身因緣則無憍慢。又智者知一切眾生，若
貧若富若貴若賤，皆以骨肉筋脈五臟糞穢
合而成身，俱有生老病死憂悲苦惱，亦有
貪恚等諸煩惱罪福等諸業，及地獄等諸惡
道分，云何當起憍慢？又見內外心從因
緣生，知念念滅，則無憍慢。又善修空心
則無憍慢。所以者何？隨逐相故則憍慢生，
若無相者何處起慢？又智慧者，若實有戒
等功德則不生慢。所以者何？戒等功德皆
為盡此諸煩惱故。若無功德，何有智者
於無事中而起憍慢？又觀無常等相則滅
憍慢，何有智者以無常苦不淨之物而為

憍慢？

問曰：憍慢有何等過？答曰：從慢有身，
從身生一切苦。如經中佛說：若我弟子不
能如實知慢相者，我與受記當生某
處，以有餘慢不斷故。又一切煩惱皆隨取
相，我是相中之大，故知從慢有身。又此憍
慢即是癡分。所以者何？以眼見色，謂我能
見。又此憍慢生不以道理。所以者何？一切
世間皆無常苦無我，云何以此而生憍慢？是
故於貪恚癡最無道理。又從慢起業亦利
亦重，以貪著深故，從貪起業不能如是。
又憍慢力故貪等熾盛，即此貪得種姓等慢
則增長熾盛。又我慢因緣生卑賤家，亦於
師子虎狼中生，從此因緣則墮地獄。憍慢
有如是等無量過咎。

問曰：云何名多憍慢
相？答曰：是人所執堅固、難可與語，無恭敬
心、少於怖畏、喜自在行，自大難教、所有薄
少自以為多、喜輕蔑人。此過難除，故有
智者所不應行。此慢為破一切功德故
生。

疑品第一百二十九

論者言：疑名於實法中心不決定，謂有解
脫耶、無解脫耶？有善不善耶、無耶？有三
寶耶、無耶？是名為疑。

問曰：若於樹杌生
疑，杌耶人耶？於土塊生疑，塊耶鴿耶？於
蜂生疑，蜂耶閻浮果耶？於蛇生疑，蛇耶繩
耶？於野馬生疑，光耶水耶？如是等疑，因眼
識生。於聲生疑，孔雀聲耶、為人作耶？於
香生疑，憂鉢香耶、為和香耶？於味生疑，
為肉味耶、似肉味耶？於觸生疑，為生繒

耶、為熟繒耶？意識則種種生疑，如疑是法
有陀羅驃耶、但求那耶？有神耶、無神耶？
如是等，是疑不耶？答曰：若杌人等中，疑則非
煩惱，此不能為後身因緣，以漏盡人亦起
此故。

問曰：是疑云何生？答曰：若見聞知二
種法故疑生。所以者何？先見二種立物，一
杌、二人，於後遙見與人等物則生疑，杌耶
人耶？土等亦爾。二種聞者，若聞說有罪福
後世，亦聞說無，是故生疑。二種知者，如天
大雨而溝渠漫溢，若堰水時渠亦漫溢。如
天欲雨蟻子運卵，若人發掘亦移卵去。
如孔雀鳴，人亦能作，實事可見。如瓶不實，
事亦可見。如旋火輪，實事不可見。如樹根
地下水，非實事亦不可見。如第二頭、第三
手，如是等二種見聞知法故生疑。又不審
見故疑生，如遠等八因緣。又二信故疑生，
如有人言有後世、有人言無，俱信二人
是故疑生。又於此可疑事中乃至不見異
相是故疑生，若見異相此疑則無。

問曰：云
何名見異相？答曰：見聞知決定故則無有
疑。於佛法中隨以身證法實相時，畢竟
無疑。如菩薩坐道場時說精進，婆羅門得
深法現前見知諸緣盡，疑網即斷滅。又若得
有道理慧此疑則斷，如智者聞行因緣識，
即決定知生死無始如是等。

問曰：疑有何
過？答曰：若多疑者，一切世間出世間事皆不
能成。所以者何？疑人不能起發事業，若發
則劣故不能成。又經中說：疑是心之栽櫱，
猶如荒田多栽櫱。故異草尚不得生，況稻

穀等。心亦如是，為疑根所壞，於邪事中
尚不能定，況能正定。又佛說：疑名闇聚，闇
聚三種，過去闇聚、未來闇聚、現在闇聚。此闇
聚是諸我見生處。又此人設得定心則是邪
定，若離佛法則無能為說正定者。又多眾
生懷疑至死，如說阿咤伽等五通仙人亦
抱疑而死。又此疑者，若為施等福德，或無
果報或少得報。所以者何？是諸福業皆從心
起，是人心常為疑所濁，故無善福。又經中
說：疑心布施，於邊地受報。所以者何？是多
疑者不能一心隨時手與、不能種種生恭
敬心，故於邊地受少果報，如波耶綏等小
王。

問曰：無此疑也。所以者何？疑名心數
法，諸心數法念念生滅，若是非疑、若非亦非
疑，一心不得有是有非，故知無也。答曰：
我不說念念中有疑，不決定心相續名疑。
爾時心不決了是杌是人，是相續心以不
信故濁，亦以邪見故不信，疑時或有或無。
是不信二種，一從疑生、二從邪見生，從疑
生則輕，從邪見生則重。信亦二種，一從正
見生、二從聞生，從正見生信則堅固，從
聞生者不能如是。

身見品第一百三十

五陰中我心名為身見，實無我故說緣五
陰。五陰名身，於中生見名為身見。於無我
中而取我相，故名為見。

問曰：於五陰中
作我名字有何咎耶？如瓶等物各自有
相，是中無過，我亦如是。又若說離陰
有我，是應有咎。答曰：雖不離陰說我，

是亦有過。所以者何？諸外道輩說我是常，
以今世起業後受報故。若如是說，五陰應
即是常。又說我者以我為一，然則五陰即
應是一，是名為過。又我即是過。所以者何？
以我心故有我所，有我所故起貪恚等一
切煩惱，故知我心是煩惱生處。又此人雖不
離陰說我，以取陰相故不行於空，不行
於空故生煩惱，從煩惱生業，從業生苦，
如是生死相續不斷。又是人以計我故，尚
不能得麁分別身頭目手足，況能分別諸
陰。以受我一我常故，若不分別，何能入空？
又若見我則畏泥洹，以我當無故。如經中
說：凡夫聞空無我，生大怖畏，以我當無故
都無所得。如是凡夫乃至貪求癩野干身，
不用泥洹。若得空智則不復畏也，如《憂
波斯那經》說：清淨持戒人，善修八聖道，命
終時心喜，猶如破毒器。又若說有我即墮
邪見，若我是常則苦樂不變，若不變則無
罪福。若我無常則無後世，自然解脫亦無罪
福，故知身見是重罪也。又身見者名為甚癡，
一切凡夫皆以身見亂心，深著有故往來
生死，若見無我往來則斷。

問曰：若五陰無
我，眾生何故於中生我心耶？答曰：若聞人
天男女名相，想分別故則生我心。亦以非
因似因故生我心，所謂若無我者，誰受苦
樂威儀語言、起罪福等受果報耶？又於
無始生死久集我相，則成其使，如瓶等相，
故生我心。又於諸受陰中我心生，非不受
中，故謂生我心處此中有我。所以者何？

不一切處生我心故。又以愚癡故生我心，
猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未
得分別空智，癡故見我，如於幻、夢、乾闥
婆城、火輪等中而生有想。

問曰：現見色身髮
毛爪等諸分各異，云何智者以之為我？答
曰：有人見神，如麥如芥子等住於心中。婆
羅門神白、剎利神黃、違舍神赤、首陀羅神黑。
又違陀中說：冥初時大丈夫神色如日光，若
人知此能度生死，更無餘道。小人則小，大
人則大，住身窟中。有坐禪人得光明相，
見身中神如淨珠中縷，如是等人計色為
我。麁思惟者說受是我，以木石等中無受
故，可知受即是我。中思惟者說想是我，以
苦樂雖過，猶有想我心故。細思惟者說行為
我，以瓶等想雖過，猶有思我心故。深細思
者說識為我，知思亦麁，是思雖過，猶故有
識我心故。又於五陰中生我心，是人不能
分別受等諸陰，於色心中合生我想，如
於色等四法總生瓶想。以色等差別有
二十分，見色是我。所以者何？色是我了法，
受等所依，此諸受等繫在於色，故謂色為
我。有人見色住受等中，受等是不了法故，
色所依止；如虛空不了故，地等依止。如是
二十分皆由癡生。

問曰：眼等中何故不說
我分？答曰：亦有，如經中說：若人說眼是
我，是則不然。所以者何？眼是生滅，若眼是
我，我則生滅。又眼等各各相別，若說眼是
我、耳等非我，是則不然。若耳等復是，則一
人多我。色等中有差別故，可得說色是我

而非受等。

問曰：若說無我亦是邪見。此事
云何？答曰：有二諦。若說第一義諦，有我是
為身見；若說世諦，無我是為邪見。若說世
諦故有我，第一義諦故無我，是為正見。又第
一義諦故說無，世諦故說有，不墮見中，如
是有無二言皆通。如虎㗖子，若急則傷、若
緩則失，如是若定說我則墮身見，定說無
我則墮邪見。又過與不及二俱有過，若定
說無是則為過，若定說有我是名不及，故
經中說應捨二邊。若第一義諦故說無，
世諦故說有，名捨二邊行於中道。又佛法
名不可諍勝，若說第一義諦故無，則智者
不勝；若說世諦故有，則凡夫不諍。又佛法
名清淨中道非常非斷，第一義諦無故非常，
世諦有故非斷。

問曰：若法第一義諦故無，便
應是無，何為復說世諦故有？答曰：一切世
間所有言說，謂業及業報、若縛若解等，皆
從癡生。所以者何？是五陰空，如幻如炎，
相續生故。欲度凡夫故隨順說有，若不說
者，凡夫迷悶若墮斷滅，若不說諸陰則不
可化，以罪福等業若縛若解皆不能成。若
破此癡語，則自能入空，爾時無諸邪見，是
故後說第一義諦。如初教觀身破男女相
故，次以髮毛爪等分別身相但有五陰，後
以空相滅五陰相，滅五陰相名第一義諦。
又若說世諦故有，則不須復說第一義無。
又經中說：若知諸法無自體性，則能入空。
故知五陰亦無。又《第一義空經》中說：眼等以
第一義諦故無，世諦故有。《大空經》中說：若言

是老死，若言是人老死；若外道言身即是
神，若言身異神異，是事義一而名異。若言
身即是神，身異神異，是非梵行者。若遮是
人老死即說無我，若遮是老死即破老死
乃至無明，故知第一義中無老死等；言生緣
老死，皆以世諦故說，是名中道。又《羅陀經》
中說，佛語羅陀：色散壞破裂令滅不現，乃
至識亦如是。如石壁等，以不實故可令
不現。諸陰不現，亦以第一義無故。隨諸陰
相在，則我心不畢竟斷，以因緣不滅故。如
樹雖剪伐焚燒乃至灰炭，樹想猶隨；若此
灰炭風吹水漂，樹想乃滅。如是若破裂散壞
滅五陰相，爾時乃名空相具足。又如經說：
羅陀！汝破裂散壞分析眾生令不現在。是
經中說五陰無常眾生空無，先經中說五陰
散滅是為法空。

邊見品第一百三十一

若說諸法或斷或常，是名邊見。有論師言，
若人說我若斷若常，是名邊見，非一切法。
所以者何？現見外物有斷滅故。經中說：有
見名常，無見名斷。又身即是神，名為斷見。
身異神異，是名常見。又死後不作名曰斷
見，死後還作名為常見。死後亦作亦不作，是
中所有作者名常，所不作者名斷。非作
非不作亦如是。

問曰：是第四不應名見。
答曰：是人於世諦中亦無人法，故名為見。
常無常邊無邊等四句亦如是。又經中說：六
觸入盡滅，有異餘即為常，無異餘即名
斷。又若見我先作，後當更作，是名常見；

我先不作，後不更作，是為斷見。又《邪見經》
說：人身七分，地、水、火、風、苦、樂、壽命。若其死時，
四大歸本，根歸虛空。又說：以刀輪害眾
生，積為肉聚無殺生罪，是名斷見。及《梵網
經》中說斷見相，若言有後世，作者即是受
者，是名常見。

問曰：斷常見云何生？答曰：隨
以何因緣說，死後還作是因緣，故生常邊
見。隨以何因緣說，死後不作是因緣，故
生斷滅見。

問曰：此見云何斷？答曰：正修習
空則無我見，我見無故則無二邊。如《炎摩
伽經》中說：若一一陰非人，和合陰亦非人，
離陰亦非人。現在如是不可得，云何當說
阿羅漢死後不作？故知人不可得。人不可得
故，我見及斷常見亦無。又見諸法從眾緣
生，則無二邊。又如說：見世間集則滅無
見，見世間滅則滅有見。又行中道故則滅
二邊。所以者何？見諸法相續生則滅斷見，
見念念滅則滅常見。又說：五陰非即是
人，亦不離陰是人，故知非常非斷。能得
異身故不得為一，俱是眾生故不得為
異。又五陰相續故，有眾生生死，是中不得
言即，以是相續異故，亦不得言異，以相
續中可說一故。又從此陰彼陰異故不
得言常，從自相續因緣力生故不得言
斷。

邪見品第一百三十二

若實有法而生無心，是名邪見，如言無四
諦、三寶等。經中說邪見，謂無施無祠無燒、
無善無惡無善惡業報、無今世無後世、

無父母無眾生受生，世間無阿羅漢正行
正至自明了證此世後世，知我生盡、梵行
已成、所作已辦，從此身已更無餘身者。施，
名為利他故與。祠，名以韋陀語言因天故
祠。燒，名於天祠中燒蘇等物。善，名能得
愛果三種善業。惡，名得不愛果三種惡業。
善惡業報，名今世善惡名等，及天身等後世
報。今世名現在，後世名未來。父母名能生。
眾生受生，名從今世至後世。阿羅漢，名
盡煩惱者，謂無此事，故名邪見。又眾生垢
淨、有知見無知見皆無因緣，又無力無勇
及此果等，名為邪見。取要言之，所有倒心
皆名邪見。如無常常想、苦為樂想、不淨淨
想、無我我想，非勝勝想、勝非勝想，淨道非
淨想、非淨道淨想，無中有想、有中無想。
如是等諸顛倒心，謂阿毘曇中五見，《梵網經》
中六十二見，皆名邪見。

問曰：是邪見云何生？
答曰：以癡故生。染著非因以因，故邪見生。
又以染著樂因故說無苦，又失空道故
說無苦。以無受苦者故，若說世間萬物
無因無緣，或說因自在等不因於愛，是
名無集。隨以何因緣說無泥洹，或異說
泥洹是名無滅，若無泥洹道何所至耶？
或說更有異解脫道，謂斷食等，是名無道。
無佛者，是人言：諸法無量，云何一人能盡知
耶？或生是念：佛為人中之尊，以無人故，
當知無佛；無煩惱盡，故名無法；無有正
行得此法者，故曰無僧。以布施現果不
可得故，謂無布施。又有經書說無布

施，比知亦不決定，世間有好布施者而
更貧窮、有慳貪者而得富貴，以是等因故
說無施。無祠、無燒亦如是。若火燒物為
灰，是中有何等果？無善惡無善惡業報
者言：若神是常則無善惡，若神無常則無後
世，無後世故則無善惡、無善惡業報、無今
世者，分析諸法終歸都無。無後世者，隨以
死後不作因緣故，謂無後世。無父母者，亦
以分分析之令盡。又說，如因糞生虫，糞
非虫父母。又頭等身分，非即父母身分。又
諸法念念滅故，以何為父母耶？無眾生受
生者，眾生法無故，今世尚無，況能受身。又
思惟言：是眾生為是身耶、為非身耶？若是
身者，眼見此身埋則為土、燒則成灰、虫食
為糞，故無受生。非身則有二種，若心、若離
心。若是心者，心法生滅念念不住，況至後
身。若離心則不計我，於他心中尚不計
我，況無心處，是故無受生者。無阿羅漢
者，是人見一切人，飢則求食、寒則求溫、熱
則求涼、毀害則瞋、敬養則喜，故無有能盡
煩惱者。又經書或說無阿羅漢，隨逐此經
故生是見。垢淨等無因緣者，是人見此垢
法自然而生。又有垢者即體是垢，故說無
因。知見無知見亦如是。無力無勇者，見一
切眾生皆假因緣。或有言：由自在天能有
所作。又見眾生屬業因緣不自在故，說無
力無勇及此果。無常常想者，隨以何因緣
破念念滅，以是因緣故生常見，又說諸法
滅時還為微塵，或言還歸本性。又諸法雖

滅，以憶想故能受苦樂，則生常想。又說
神是常、音聲亦常，以是等緣故生常想。苦
謂樂者，隨以何因緣說言有樂，如先三受
品中說，以是因緣故生樂想。不淨淨想者，
以染著身故，眼見不淨而生淨想。或作
是念，我得人根，見此人身不淨，更有眾
生以之為淨，如是等緣故生淨想。無我我
想者，見陰相續生，而取一相以之為我。
又如先生身見因緣，以是因緣故生我想。
非勝勝想者，是人於富蘭那等外道師中
而生勝想。又梵王自說：我是大梵天王、造萬
物者如是等。有人言：若人具足受五欲樂，
是名勝法。又言：若人離欲入初禪乃至四
禪，是最勝法。又說：世間現見眾生中，婆羅
門為尊，非現見眾生中天為最尊，是非勝
勝想。勝非勝想者，一切眾生中佛為最勝，有
人於中不生勝想，作如是言：是剎利種，又
學道日淺，又謂佛法言不巧妙，文辭煩重不
如韋陀，此不名勝。眾僧中有四品人，是
故不勝。如是等勝中生非勝想。非淨道
中淨道想者，若人言以灰水等洗令人清
淨，又說生死盡訖名清淨道。又但貪著持
戒梵行供養天等，亦說由自在天故得清
淨。或說苦行本業盡故名清淨道。又斷
葷辛及蘇酪等故得清淨。又淨洗浴，以
韋陀語呪然後飲食，名清淨道。以如是
等種種邪道而得解脫，不以八直為清
淨道。有中生無想者，若法世諦中有，亦說
為無。無中生有想者，若說有陀羅驃、有

有分者，亦說有數量等求那，亦說總相別相
及集，亦說世性等無物為有。如是等因緣
生顛倒心，皆名邪見。於此邪見中別四種
見，餘殘重者皆名邪見。

問曰：是邪見云何
斷？答曰：經中佛說，正見能消邪見。

問曰：
正見云何生？答曰：若見聞比知正決定故，則
正見生。又善修正定則正見生，如經說：攝
心能如實知，非散心也。

問曰：是邪見有何
等過？答曰：一切過咎及諸衰惱皆由邪見。
此人謂無罪福及善惡業報，故現在無諸
好事，況未來世。如是破善惡人，名斷善根，
決定當墮阿鼻地獄。如阿毘曇六足中說，
殺是人罪，輕殺虫蟻。又此邪見人污染世
間，為多減損眾生故生，如毒樹生為惱
害故。又此人所起身口意業皆為惡報，如
經中說：邪見人所起身口意業欲瞋思念
皆為惡報，如種苦瓠、拘賒毒枝必害蔓
陀樹種，是中所有地種水火風種皆為苦味，
以種苦故。如是邪見人諸餘心心數法，以
邪見故皆得惡報，是故此人雖有施等
終無好果，以先為邪見心所壞故。是人所
作不善皆是增上，以久集惡心故。又以
戒法故能制非法，是人無善惡故無所
禁忌，深為放逸行不善法，定破慚愧二種
白法，與畜生無異。又若人言無善惡，是人
心中常懷不善。又是人無有能受善法因
緣。所以者何？是人不能親近善人、不聞
善法，惡心易起、善心難生，以易起惡故無
善因緣，如是漸積則斷善根。又此邪見

人名在難處，如地獄眾生不任得道。如
此人雖生中國，具足六根能別好醜，亦不
任得道。又此邪見人無惡不造，不忌輕重。
又少作不善亦墮地獄，以重罪心起是業
故。如業品中解地獄業，以是因緣此人所
作皆為地獄。又此人不能盡罪惡業，以不
善法常在心故。又此人展轉地獄難得解
脫。所以者何？斷善根人，若善根未相續間，
終不脫地獄，是人邪見在心中故，善根
云何得相續耶？又邪見人名不可治，猶如
病人死相已現，雖有良醫不能復治。是人
亦爾，無餘善故，乃至諸佛亦不能治，是故
必墮阿鼻地獄。