佛說立世阿毘曇論

地動品第一

如佛婆伽婆，及阿羅漢說。

如是我聞：

一時佛
世尊住舍衛大城，毘舍佉優婆夷鹿子母精
舍蓮花重閣，與大比丘眾，一切阿羅漢，諸漏
已盡、逮得己利、盡諸有結，心得自在，所作已
辦，已捨重擔、正智解脫，唯除阿難。是時，大
地震動。時富婁那彌多羅尼子在大眾中，
即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，
頂禮佛足，而白佛言：「世尊！何因何緣，大地震
動？」佛告富婁那比丘：「汝今一心諦聽，善思

念之，我當為汝分別解說。有二因緣，令大
地動。何者為二？比丘！是地界住水界上，是水
界住風界上，是風界住於空中。比丘！有時大
風吹動水界，水界動時即動地界。是一因緣，
故大地動。比丘！復有大神通威德諸天，若欲
震動大地，即能令動。若諸比丘有大神通及
大威德，觀地相令小、水相令大，欲令地動
亦能震動。是名第二因緣，故令地動。」爾時世
尊欲重宣此義，而說偈言：

「水界為風動，
是一因緣動，
諸天及比丘，
是二因緣動，

爾時，世尊復告富樓那彌多羅尼子：「有風名
鞞嵐婆，此風常吹，俱動不息。風力上昇，有
風下吹、有風傍動，是風平等圓轉相持，厚九
億六萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，
周迴三十六億一萬三百五十由旬。此風上
際即是水界。此水上下悉皆平等停止安
住，無有散溢，厚四億八萬由旬，廣十二億三
千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五
十由旬。此水上際即是地界，上下邊際悉
皆平等安住不動，厚二億四萬由旬，廣十二
億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬
三百五十由旬。」如是佛世尊說：「比丘！有大地
獄，名曰黑闇。各各世界外邊悉有，皆無覆蓋。
此中眾生自舉其手，眼不能見。雖復日月具
大威神，所有光明不照彼色。」佛說：「如是黑闇
地獄，住在何處？兩兩世界鐵輪外邊，名曰界

外，是寒地獄：一名頞浮陀、二名涅浮陀、三名
阿波波、四名阿吒吒、五名嚘吼吼、六名欝波
縷、七名拘物頭、八名蘇健陀固、九名分陀利
固、十名波頭摩。」

佛告富婁那等比丘：「如摩伽
陀國量十婆訶摩——一婆訶二十佉利——如是量
麻，聚在一處。設有一人，滿一百年來除一麻，
比丘！如是麻聚猶尚易盡，而我未說頞浮陀
地獄壽命窮盡。比丘！十倍頞浮陀地獄，是
涅浮陀壽量；十倍涅浮陀地獄，是阿波波壽
量；乃至波頭摩地獄亦復如是。比丘！是瞿伽
離比丘，於舍利弗、目揵連所生不信惡心，由
是心故，墮波頭摩地獄。」爾時世尊而說偈言：

「夫人處世間，
斯由作惡言，
應呵而讚嘆、
口過故得衰，
若己舍失財，
其人罪尚輕；
生惡不信心，
百千涅浮陀，
六萬及五千，
作惡語惡心，
瞿伽離比丘，
誹謗大聲聞，

「彼中眾生傍行，作向上想，猶如守宮。鐵輪外
邊恒作傍行。是其身量如頞多大，因冷風觸，
其身坼破，譬如熟瓜。如竹𥯤林被大火燒，
爆聲吒吒。如是眾生被寒風觸，骨破爆聲吒
吒遠徹。因是聲故，互得相知有諸眾生此中

受生。或時去來更相逢觸，因此觸故，互得
相知有諸眾生此中受生。是時，諸佛世尊出
現於世，是時大光過於諸天大威神力，遍照
彼中，因此光明互得相見，作是思惟：『有諸眾
生此中受生。』若有眾生於此間死，多往生
此。寒氷地獄在鐵輪外，若餘世界有眾生
死，往生寒氷地獄，多彼世界鐵輪外生。兩
界中間，其最狹處八萬由旬，在下無底、向
上無覆，其最廣處十六萬由旬。」

爾時淨命阿難在大眾中，即從座起，偏袒右
肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，而白佛
言：「世尊！我從世尊聞是法句，我從世尊口
受持此正義。過去有佛名曰尸棄，時有弟子
大神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在第四
禪梵處，以一指光照一千世界，一音說法，一
千世界俱解正義。世尊！諸佛弟子威神尚
爾，諸佛如來其量云何？」阿難問已，時佛答
言：「阿難！此阿毘吼比丘是弟子位，諸佛世尊
如此之處不可思量。」

第二，淨命阿難復白佛言：「世尊！我從佛口聞
是法句，我從世尊受持如是正義。過去有佛
名曰尸棄，時有弟子神通第一，名曰阿毘吼。
是比丘坐在四禪梵處，以一指光照一千世
界，一音說法，一千世界俱解正義。世尊！諸
佛弟子威神尚爾，諸佛如來其量云何？」阿難
問已，時佛答言：「阿難！此阿毘吼比丘是弟子
位，諸佛世尊如此之處不可思量。」乃至第
三，亦如是答。第四問已，佛告阿難：「若一日
月所圍繞處，名一世界。從一至千，此中有千

日月、千須彌山王、千四大天王、千忉利天、千
夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在
天，千梵輔天、千梵眾天。此處大梵王為一千
世界主，王領自在，不係屬他，知成他事。初禪
上上品，故得自在。大梵天王住於是處，得稱
第一。阿難！是梵領處，有四千大洲、四千大
樹、四千大龍宮、四千金翅鳥王住處，七千大
河、九千大山、八千大林、八千大地獄、一千閻
羅王地獄、二千大海、十六千地獄園，是名小
千世界。又更千倍，是名中千世界。又更千倍，
是名大千世界。阿難！若如來作意欲照欲說，
是大千世界光照遍滿；所說法句，一切俱
解。若復欲過大千世界，隨如來意，是中眾生
莫不見聞放光說法。阿難！若如來欲放光說
法，坐阿迦尼吒天梵處，若大千、若過大千光
照遍滿，以八分梵聲說法句義，遍得領解。阿
難！是如來光明及說法音聲，無有眾生不見
不聞，是時無有眾生不具根者。阿難！如來在
阿迦尼吒天上，說此音聲，宣此名句：

「『汝等受佛教，
觀修於中住，
除滅死王軍，葦舍。
若佛法律中，
是人捨生死，乃至盡苦際。』」

爾時阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合
掌恭敬，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我今希有
利養，我今善得希有之利，我得大師具足神
通廣大威德。」是時淨命名曰優陀夷，在大眾
中，去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言：「若汝

大師具諸威德大神通，汝何所得？」是時世尊
告優陀夷比丘：「汝莫作意違阿難心。若我前
不記阿難今生得阿羅漢果，因此信心所生
業報，當三十六過，作他化自在天王，乃至三
十六過作忉利天主，何況轉輪聖王、剎利王
種受灌頂職，乃至四天下王？優陀夷！阿難比
丘，吾於往昔已為授記。我說欲界之中眾
生最多，依水生多、於地生少。其地生者，畜
生道多、人道復少。人道之中，破戒者多、持
戒者少。持戒之中，凡夫者多、聖弟子少。聖
弟子中，有學者多、無學者少。無學之中，時
解脫多、非時解脫少。如是非時解脫阿羅漢，
世間難得，我記阿難應得是處。有諸外道作
如是說：『是大地界恒去不息。』是言應答：『此
事不然。若實爾者，如人擲前，物應落後。』又
諸外道作如是說：『是大地界恒墜向下。』是言
應答：『此事不然。若實爾者，如向上擲，應不至
地。』又諸外道作如是說：『日月星辰恒住不移，
大地自轉疑是天迴。』是言應答：『此事不然。若
如是者，射不至堋。』又諸外道作如是說：『大地
恒浮隨風來去。』應如是答：『此事不然。若實爾
者，地恒併動。』若不爾者，地作何相？地住不動。」
如是義者，諸佛世尊已說。如是我聞。

南剡浮提品第二

佛說：「比丘！有樹名曰剡浮，因樹立名，名是洲
地曰剡浮提。此樹生剡浮提地北邊，在泥民
陀羅河南岸。是樹株本正洲中央，從樹株中
央取東西角並一千由旬。是樹生長，具足
形容可愛，枝葉相覆，密厚多葉，久住不凋，

一切風雨不能侵入。比丘！譬如裝花鬘師裝
飾花鬘及耳上莊嚴，其樹形相可愛如是。上
如華蓋，次第相覆，高百由旬；下本洪直，都無
瘤節，五十由旬方有枝條。樹身徑刺廣五由
旬、圍十五由旬。其一一枝橫出五十由旬，
間中亘度一百由旬，周迴三百由旬。其菓熟
時，甘美無比，如細蜂蜜，味甜難厭，菓味如
是。菓大如瓮，其核大小猶如世間剡浮子
核。其上有鳥，形如大殿獼猴之形、如六十
歲大象，是兩鳥獸恒食其實。東枝有子，多
落剡浮提地，少落水者；西枝菓子，多落剡
浮提地，少落水者；南枝菓子，並落剡浮提地；
北枝菓子，悉落河中，為魚所食。樹根悉是金
砂所覆，當春雨時下不漏濕，夏則不熱，冬
無風寒。有乾闥婆及藥叉神，依樹下住。」

如
是之事，云何知耶？昔王舍城有兩比丘，具神
通力，共為朋友。從佛口聞剡浮樹相如此，是
二比丘互相謂言：「我等當往看彼剡浮。」各云
我去，遂至樹所。見樹菓熟，墮地自破。其一比
丘，從其蔕孔授手至臂，其最長指猶不至核，
牽手而出為菓所染，手臂皆赤，猶如世間貴
赤栴檀汁所染污。其菓香氣能染人心。是時
比丘鼻嗅菓香，第二比丘問言：「汝欲食不？」「長
老！我不樂食。是事希有，不可思議。是離欲
結，最為廣大。何以故？若人未離欲，嗅如是香，
即生心氣乃發顛狂。有諸離欲外道，若嗅
此香，退失離欲之地。」是二比丘還王舍城，說
如上事。

時有一人名曰長脛，本是王種，姓拘
利氏，宿業果報所得神通。是人有此威神相

貌，若行水中，前脚未沒、後脚已移；若行草上，
草雖未靡，便得移步；若行樹葉，樹葉未低，後
足已度，鞋履踐處並不為難。是長脛人從
佛所聞，是剡浮樹如此如此。即白佛言：「世
尊！我今若行，至剡浮樹不？」答云：「得至。」是人頂
禮佛足，右繞三匝，面正向北，發此而去。行度
諸山：一名小黑山、二名大黑山、三名多𤛆山、四名日光山、五名銀山、六名香水山、七名
金邊山。是人登金邊山頂，轉面向北，聳身遠
望，唯見黑暗，怖畏而反。佛問：「汝至剡浮樹不？」
答言：「不至。」佛問：「汝何所見？」是人答曰：「唯覩黑
暗。」佛言：「此黑暗色即剡浮樹。」是人重禮佛
足，右遶三匝，更向北行，重度七山：一名周
羅迦囉、第二摩呵迦羅、第三瞿漢山、第四首
羅山、第五稽羅山、第六乾陀山、第七修跋
姖山。又渡六大國土：一名鳩留國、二名高
臘鞞、三名毘提訶、四名摩訶毘提訶、五名欝
多羅曼陀、六名沙熈摩羅野。是名六大國土。
又度七大樹林，林間有河，度是七河。又度阿
摩羅林及訶梨勒林，乃至剡浮提樹南枝。
從南枝上，行至樹北枝。是人俯窺，見下水相
與常水異，最澄最清，向底洞澈都無障翳。是
人觀已，作是思惟：「我之神通，今於此處得成
就不？」因脚履水，手攀樹枝，是脚至水如石即
沒，於此神通不得成就。云何如此？是水最
輕最細，若以彼水投此㵎水，如蘇如油
浮在水上；若以此水投於彼水，即沈如石。是
人從剡浮樹取一菓子，還王舍城，奉上世尊。
佛受此菓，破為多片，施諸大眾，菓汁染於佛

手。爾時佛以此手擊於山石，至今赤色如昔
不異，濕亦不燥，掌迹分明。因昔分菓為片
片故，因名此石為片片巖。

是時佛化優婁頻
螺迦葉，取此剡浮提樹子，送與迦葉：「迦葉！
汝食是菓。」迦葉問佛：「大瞿曇沙門！那得是菓？」
佛語迦葉：「是樹名曰剡浮，此菓從彼樹得。」迦
葉曰：「我不能食是菓子，沙門但取自食。」時諸
天神又送剡浮樹子，供養於佛，或在舍衛、若
王舍城、迦毘羅衛國等。佛得受已，分施大眾。
復餘比丘住剡浮所，還此土說。目連比丘亦
曾住彼，還此，次第為比丘說。以是因緣，此
事可知。

六大國品第三

是剡浮樹外有二林，形如半月，圍繞此樹。其
內有林名呵梨勒，外名阿摩勒。阿摩勒菓，是
子熟時，其味最美，不辛不苦如細蜂蜜。菓形
大小如二斛器，其核如自性阿摩勒核。呵梨
勒菓，是子熟時，其味最美，不辛不苦，如細
蜂蜜。菓形大小兩倍於前，核亦如是。阿摩
勒林南，復有七林，七河相間。其最北林名曰
菴羅，次名剡浮，三名娑羅，四名多羅，五名人
林，六名石榴林，七名劫畢他林。如是諸菓，其
子熟時，不辛不苦，甜如蜂蜜。是人林中，菓形
似人，如剡浮提勝人王種，其姓拘梨。若男十
六歲、女十五歲，莊嚴具足，狀如行嫁。是人林
菓可愛如是。其子蔕形，如人頭髻。未離欲
者見此菓子，便生愛心。諸外道等有離欲人，
若見此菓，退失禪定，欲心還生。其子熟時，唯
鳥競食。鳥食之餘，殘落在地，如尸陀林，甚可

厭惡。諸退定者見是相已，深生厭離，還得本
定。是二林廣五十由旬，東西達海。其一一河
廣五十由旬，東西達海。林河相次，互相間錯
剡浮提地。林河所覆，七百由旬。

其劫畢他林
南有六大國，其最南國名曰高流，次名俱臘
婆，三名毘提訶，四名摩訶毘提訶，五名欝多
羅曼陀，極北名捨喜摩羅耶。是六國內，人
皆貞善，持十善法，自不殺生、不教他殺。其獸
將死，自至人所，既自死已，乃噉其肉。是處
𤛆麥，不須耕墾，是麥成粒，無有糠糩。是其國人
磨蒸為飯。而是麥飯氣味甘美，如細蜂蜜。云
何知耶？過去久遠有王出家，其王夫人亦得
出家，國師婆羅門亦隨出家。既出家已，各相
捨離，入山學道。是王夫人有時月水，月水淨
時，往至王所與王相見，即白王言：「大王！我
今有月水，古昔之人尊重兒息。」王欲棄捨不
從妃意，思惟事重，復恐不可，遂共和合。乃
有大福德子，男女二人俱時託胎。捨王而去，
既經時節，其後腹大，從諸村落，次到郡縣，乃
至諸州，人人訶罵云：「此女人都無道心，出
家破戒。」妃聞是語，深生愧悔。是時，國師大婆
羅門已成仙人，得五神通，隨一山林依止而
住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住，仍往尋覓。
既見師已，乃問妃言：「是娠誰作？」妃即答言：
「是王所為。」爾時仙人憶王昔恩，仍於別處為
起葉屋，即語王妃：「汝止是中。我今當採樹根
菓子以相供贍。」太妃依語，仍住其中。於是
仙人，如法採拾樹根菓子，供給是妃。妃懷孕

月滿，遂產二子，一男一女。至斷乳已，驅斥是
妃：「汝今遠去。我當隨得根菓養飴二兒。」妃
棄二子，依語而去。仙人隨得根菓，養育此兒。
兩兒稍大已至識地，是時仙人，以生熟雜菓
試與二兒，於是二兒自能分別，熟者即噉、生
者便棄。仙人作是思惟：「是兒身已長大，心至
識地，能分別菓生熟差別。我令當住何處國
土，豐樂安隱以置立之？」以五通故，見是麥地，
即以神力携二小兒，飛空而往，安置是地。教
是兒言：「此草名麥。」爾時仙人即自刈取，磨以
為食，種種教示：「汝等從今當依此法以為資
糧。汝住此中莫生愁惱，我當數數來看視汝。」
是兩小兒乃住其中，仙人後時數往瞻視。是
二小兒隨年月長，男女二根各皆成就，遂為
夫妻，子孫生長，分成六國。爾時大王既學道
已，捨於人身，往生天上。捨上天身，還受人
身。受人身已，依佛所說無上正法，出家學道，
至得無礙六種神通。以六通故，觀自宿命，見
六大國，作是思惟：「是六大國皆我子孫。」為
怜愍是六國人故，往彼乞食，得麥飯還。不
問諸比丘，前食而獨自食。時諸比丘稱此比
丘名，而大罵辱：「汝長老！大慳嫉妬。咄！汝惡人，
得是麥飯，不問諸比丘而獨自食。」比丘答言：
「我今不為嫉妬而不布施汝等。何以故？如是
飲食，未離欲人則不得食。」時是比丘三過洗
鉢，再過棄之，以最後汁取其少分，施諸比丘。
是剡浮提無有一味等此味者。於是比丘為
諸比丘說此食味次第因緣：「彼六大國本我
子孫，是故利益彼國人故，往彼乞食。」有餘比

丘往彼乞食，大目揵連亦往乞食。佛世尊為
諸比丘說是六國次第因緣，是故得知六大
國事。六大國品究竟。

夜叉神品第四

時剡浮提中有兩眾山，恒河之南名娑多耆
利山，恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山
中是山最大：一名薩闍、二名頻訶、三名末車、
四名遏車婆、五名間訶耆利、六名波梨耶多
羅。醯摩跋多山中是山最大：一名周羅迦羅、
二名摩訶迦、三名瞿訶那、四名修羅婆計、
五名雞羅、六名乾馱摩馱、七名修槃那般沙。
若一切神住河南山者，皆名娑多耆利神；若
在河北山者，皆名醯摩跋多神。是娑多耆利
神，領河南一切諸神，故名為王；是醯摩跋多
神，領河北一切諸神，故名為王。云何知耶？有
一神王名醯摩槃，住醯摩跋多山。是神王最
長老大，年至極位，重疾困苦。是神臨死，其有
太子名醯摩跋多，呼來教示，即語子言：「阿
父我已得聞，從昔夜叉神最為長老，見過去
佛，曾值迦葉佛，聞說釋迦牟尼佛將應出世。
如我見相及我所見因緣，是釋迦佛不久應
下。阿父若我中間捨命不及佛者，汝決應往
令得見佛，若汝見佛決大利益。」太子問曰：「云
何令我知佛出世？」父答子言：「汝屋舍中未曾
有寶而出現者，當知是時如來出世。復有神
王名娑多耆利，住摩伽陀國界中，汝當與彼
共作朋友，同立誓願：『我之與汝所住之處，若
見希有奇寶現者，莫不相報。』」是時父王教其子
已，即便捨命。是時太子供養父尸，憶持尊重

父之遺囑，因是度河往覓娑多耆利神王。至
神所已，對面語言，共相和敬，同坐一處。醯
摩跋多神語娑多耆利王言：「府君！我父臨死
說如上言，因即過世。是故我今語汝是事。若
屋室中非常寶現，決須相報。」娑多耆利答：「如
是如是。」於是二人既立誓已，各還所住。後時
醯摩跋多王宅有奇寶現，蓮花千葉，大如車
輪，黃金為葉，眾寶為莖。時有一神，見是蓮
花，馳往白王：「王今知不？是寶瓌異，世未曾
有，今已出現。千葉蓮花，大如車輪，黃金為
葉，眾寶為莖。此是天物，願王往觀。」是時神
王聞是言已，即往池所，見是蓮花具足千葉，
大如車輪，眾寶所成，莊嚴奇特。見是事已，
心生驚怪，身毛皆竪。自下池中，恭敬合掌，
頂禮三過，旋遶三匝。作是思惟：「我於昔時，曾
值善友，而教我言：『汝所住處若有奇寶，當遣
報我。』」因遣使者，往報娑多耆利神王曰：「府君！
我今住處，希有之寶今已出現。」具說寶相：「汝
今當來共我觀視。」是時世尊已出於世，正法
已說，一向寂靜，今至涅槃，往向菩提，修伽陀
所教。是時娑多耆利王覺憶此事，作是思惟：
「我昔曾有善友來報我言：『汝所住處，諸佛世
尊於中得道。若佛已出，汝應報我。』是其所欲，
故我應報。」娑多耆利王即遣使往，謂是王言：
「府君！若一蓮花，作何利益？若百若千，亦何利
益？我國土中未曾有寶，今已出現。何者名寶？
謂多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，今已出
世。汝今應來共事此寶。」醯摩跋多九月十五
是布薩時，有五百神共相圍遶，取諸蓮花，

面向南行履空而去，往娑多耆利王所。彼王
又將五百神眾，共相圍遶，來迎是王於恒河
南邊，共相聚集。既相見已，醯摩跋多王說偈，
問彼神曰：

「今十五淨日，
我等事何師？

爾時娑多耆利王說偈答曰：

「是時佛世尊，
為滅一切苦，
諸苦及苦集，
八分苦滅道，
是故汝及我，
一切無能比，

爾時醯摩跋多聞是偈已，心大驚怖，身毛皆
竪，懷疑未信。三過辯定：「府君！汝今說世尊出
世？」答曰：「府君！我說佛寶出世。」第二第三
問答亦爾。是時北山神王，即時如力思度諸
佛行住威儀境界四法，問南山神王，說偈問
曰：

「佛心於眾生，
憎愛二思惟，

爾時南山神王以偈答曰：

「佛心於眾生，
憎愛兩思惟，

北山神王重偈問曰：

「佛有妄語不？
無離間語不？

南山神王以偈答曰：

「佛不說妄語，

不說離間語，

北山神王重說偈問曰：

「佛無盜他不？
遠離放逸不？

南山神王說偈答曰：

「佛不盜他財，
遠離諸放逸，

北山神王又偈問曰：

「佛無著愛欲，
已過無明流，

南山神王答曰：

「不著於欲塵，
已過於無明，

北山神王又問曰：

「佛明具足不？
四流已絕不？

南山神王又答曰：

「佛明已具足，
四流已斷滅，

爾時北山神王聞已，心生歡喜，說偈讚歎：

「智者意成就，
及身口清淨，

南山神王心口歡喜，說偈讚曰：

「佛心寂清淨，
十力無與等，
智者心成就，
具足明法足。
今十五布薩，
心解脫無著，

爾時世尊住王舍城匿瞿提樹下，是二神王
千神圍遶，往詣佛所。至佛所已，偏袒右肩，右
膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，却坐一面。時北
山王以偈問曰：

「能說亦能行，
獨步如師子，
度一切法岸。
眾生生何處？
執持是何物？

爾時世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：

「眾生生六處，
執持六種法，

北山神王重偈問佛：

「是取名何取，
願答出離問，

爾時世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：

「世間有五塵，
於中離欲著，
眾生得出離，
汝今既有問，

北山神王重偈問佛：

「誰能度駛流，
無底亦無攀，

爾時世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：

「常持清淨戒，
思擇內正念，
欲想無有欲，
永滅有喜愛，

爾時南北二山王，同時說偈，以讚佛曰：

「我等今善見，
我等見正覺，
名無滅失見實義，
窮智慧際悉解脫，
千餘夜叉眾，
一切歸依佛，

是三夜叉三角而坐，是故至今路名菱角。是
時世尊住於樹下，是故此樹名瞿匿曇瞿提。
因此二夜叉事，故知南北二山。夜叉神品究
竟。

漏闍耆利象王品第五

周羅迦羅山，高一伽浮多半，其廣亦爾，中間
亦如是。摩訶迦羅山，高三伽浮多，廣亦如是，
中間亦爾。瞿訶那山，高一由旬半，廣及中間
亦復如是。脩羅婆訶山，高三由旬，廣及中間
亦復如是。雞羅婆山，高六由旬，廣及中間亦
復如是。乾馱摩馱山，高十二由旬，廣及中間
亦復如是。脩槃那般娑山，高二十四由旬，廣
及中間亦復如是。脩槃那般娑山，於秋月時，
天晴不雨，最放光明。復有諸人近雪山住，
四月高平地會，互相招呼，往觀天上。至摩訶
迦羅山頂，仰觀北面，遙見彼山，光明照曜，因
相謂曰：「是須彌山。我今已見天上。」是脩槃那

般娑山北邊有最勝處，復有大池名曼陀基
尼，長五十由旬，廣十由旬，其水清潔冷甜輕
軟，其中蓮藕根莖具足。其池底岸皆以白銀、
黃金、水精、琉璃四寶為塼，搆壘為池，銀最居
外，次第圍遶。水所漬處，與寶同色。其池四
邊有四階道，通至水底，並四寶成——池東南角
直往至山，其山有巖，名曰難陀，長五十由旬，
廣十由旬。其巖悉是琉璃，平滑可愛，有似宮
室——寶色不同，種種相貌，自然彫畫，如北𣰽毺，人獸草木莫不畢備；是巖綵色亦復如
是。如人耳璫七寶莊嚴，是地色相亦復如是。
一切琉璃平滑可愛、種種寶色，若脚所踐即
便陷沒，脚若起時還復如本，如細綿聚及兜
羅綿，其地柔軟亦復如是。是難陀巖，蹈時
沒足，舉足便起。是中殿堂其數不一，或有
金堂，或有銀堂，頗梨、琉璃亦復如是，或四
寶合成。是諸殿堂，皆象王等之所住處。巖池
中間有最勝處，有樹匿瞿提王，名曰善立。根
莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住
不凋，風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘及眾
寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復
如是。高一由旬，垂枝如柱，數滿八千，下皆入
地，故名善立。池西南角外有最勝處，有娑羅
王樹名曰善見，根莖枝幹並皆具足，形相可
愛。其葉繁密，久住不凋，風雨不侵，如世精
巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相
覆，其樹形相亦復如是。高一由旬，下身洪
直，一半由旬方有枝葉。此樹身量刺徑五
尋，圍十五尋，橫枝四出各半由旬。又其樹外

有娑羅樹林，高下相次，七重圍繞，枝葉相覆，
外望如一。其裏重樹圍十三尋，如是次第各
減一尋，其最外重樹圍七尋。內重最高，次外
漸下。其樹形相，根莖枝幹並皆具足，其狀
可愛，其葉繁密，久住不凋，風雨不侵，如世
精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下
相覆，其樹形相亦復如是。萎葉枯枝若墮落
時，樹既繁密，溜墮林外。其林外邊四面突
出，狀似門屋。其樹下之地，金沙所覆，香水
散灑，燒眾名香，散諸雜花，懸眾寶衣於其樹
下。是娑羅花與諸雜花，彌覆其地，甚可愛
樂。

是婁闍耆利象王恒居其所，其身潔白，七
支拄地，六牙具足，隨意變化，有大神通、有
大威德。其一一重有八千象：一重白特象、
次重白牸象、第三黃特象、第四黃牸象、第五
赤特象、第六赤牸象、第七青特象、第八青牸
象。其外黑特牸象不在圍數。如是象王，欲到
曼陀基尼池自洗浴時，外諸黑象即率相
往防持路渚。既防護已，是時象王眾象圍繞，
往到池所。其白牸象圍繞象王入池洗浴，取
此池水摩洗王身，或來洗面、或來洗耳，遍諸
身分悉皆如是。當王浴時，是諸象等採眾
雜花以為花鬘，奉獻於王，或為耳璫、或為
瓔珞，種種異飾莊嚴王身。既洗浴已，從池
登岸，往匿瞿提樹下，曬身令燥。過去是處，有
一獵師射殺象王，因於是中廣說菩薩昔本
生經。爾時諸象隨色次第並入池浴，既浴竟
已，往到樹下圍繞象王。其黑象者最後入
浴，拔取藕根刮洗令淨，還至樹下。其黑特

象送與黑牸象，其黑牸象送與青特象，青特
象送與青牸象，青牸象送與赤特象，赤特象
送與赤牸象，赤牸象送與黃特象，黃特象送
與黃牸象，黃牸象送與白特象，白特象送與
白牸象，白牸象送與大象王，令象王食。象王
食已，以其殘藕還依次第分與眾象，唯餘
黑象。若食不足，更使黑象往池採之，令得充
足。是黑象者，唯在池食。是諸象等食此藕
已，成身七分。若食草木諸樹葉者，則成屎尿。
是諸象等若出屎尿，悉與黑象，為其拼除；送
食亦爾。是白象王，於其四月住難陀巖，春冬
八月住娑羅王善見樹下。次後象王亦恒在
此難陀巖住，晝則移住娑羅王善見樹下，浴
已食時，皆在匿瞿提樹下。

云何知耶？昔時淨
命大智舍利弗，身帶風病。醫師說言：「大德！此
疾藕能治之。」時有淨命神通目連，於往昔時
已見此藕。即此大德說如是言：「我往取此藕
將來於是。」目連即以神通往金山邊，作是思
惟：「此象王者，有大神通、有大威德、有憍慢心。」
是故決令象王驚怖，即如象身高聳長大。目
連化身為一大象，兩倍於彼，又復化為眾象
眷屬，身形頭數亦復兩倍，具足圍遶當象王
前，飛空而下。時白象王見是事已，心懷驚怖，
身毛皆竪，作是思惟：「有別象王從別處來，神
通威德、身形頭數悉皆勝我。今當擯我奪此
住處。」是時淨命大目犍連知其驚怖，見其相
異，即捨神通所現化事，仍於別處跏趺而坐。
是白象王見斯事已，作是思惟：「非別象王，是
大比丘。」爾時象王自化其身為天童子，以天

金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫眾寶瓔珞莊嚴其
身。時目犍連端坐念時，天童子默念合掌，
五體投地，敬禮大德。是時目連語象王言：「長
老象王！汝大神通威德難及。」象王答言：「大德！
我是畜生，有何神力？有何威德？聖師來此，
欲何所為？」目連答言：「我欲得藕。」是時象王
即勅黑象：「汝去取藕，如大德意。」是時黑象即
入池中，取藕洒束，恣一象擔載象背上，隨
大目連飛空而去。目連至已，時諸比丘即受
此藕。從昔至今，故謂此處名象下支提，又
復名曰送藕支提，亦復名為受藕支提。大德
舍利弗食此藕已，病即消除。時舍利弗過是
病已，至般涅槃身無病惱。其諸比丘並食此
藕。如是藕者，其形可愛，味汁濃多，甜無辛
苦，如細蜂蜜。方圓長短縱廣一尺，節節如
是。其一節汁，滿下品鉢。有餘比丘神通往
彼金邊山側，見如是事，還此間說，時佛世尊
為諸比丘說此因緣，是故得知如是等事。

四天下品第六

爾時佛說：「天下有四：一剡浮提、二者西瞿
耶尼、三東弗于逮、四北欝單越。」爾時比丘白
佛言：「世尊！此剡浮提其地若大？」佛告比丘：
「剡浮提大，東邊地際二千由旬，西、北二邊亦
各二千由旬，南邊地際但三由旬，周迴六千
三由旬，其面如車。一切眾生生此地上，面似
地形。是剡浮提具有江山，江山中間諸國間
廁。」爾時比丘白佛言：「世尊！西瞿耶尼其形
若大？」佛告比丘：「西瞿耶尼大，廣二千三百三
十三由旬又一由旬三分之一，周迴七千由

旬。地形團圓無山有江，其江中間立諸國土，
人民富樂、無有賊盜，悉多賢善填滿其中。」是
時比丘復白佛言：「世尊！東弗毘提地形若大？」
佛告比丘：「東弗毘提大，廣二千三百三十三
由旬又一由旬三分之一，周迴七千由旬。地
形團圓，猶如滿月，多有諸山，唯有一江。是山
中間安置諸國，人民富樂、無有賊盜，悉多賢
善充滿其國。一切諸山並是金寶，耕犁鋘
斧及諸器物，並是真金。其一江者名曰薩闍，
其江浦岸並皆可愛，淨命賓頭盧於彼岸側
起僧伽藍。云何得知如是等事？昔時波羅㮈國，有一比丘及一沙彌，皆具神通，從波羅
㮈針，即持此石還波羅㮈夜大放光明。是時比丘問沙彌言：『汝取彼物
將還此不？』『大德！我將彼石子還來此中，欲
以磨礪剃刀針等。』比丘即便語沙彌言：『汝取
此石送還彼國。』是時沙彌從比丘言，即提此
石投波羅㮈一切龜魚諸水類等，並皆顯現，其國人民爭
往觀看，衢巷填滿無復門戶，皆謂是龍現大
神力。是時比丘與此沙彌，於晨朝時入城
乞食，見是人眾無量無數聚集河邊，城門阨
塞還往難通，問沙彌言：『汝前此石擲置何處？』
沙彌答言：『大德！我以此石擲河深處。』比丘復
語沙彌：『汝取此石還送本處。』是時沙彌即從
其語，於看眾前，入河深水而取此石，身衣不
濕，踊出空中飛騰而去，送還本處。時諸比丘
往還彼國其數無量，並說如是。」時佛世尊為

諸比丘說此因緣，是故得知。

爾時比丘白佛
言：「世尊！北欝單越國土若大？」佛告比丘：「北欝
單越大，東際長二千由旬，西際二千由旬，南
北亦爾，四周八千由旬。以金山城之所圍遶，
黃金為地，晝夜常明。是欝單越地有四種德：
一者平等、二者寂靜、三者淨潔、四者無刺。謂
平等者，彼國土中無有坑穽，亦無穴居，又
不敧仄，無有高下，亦不泥滑，故名平等。其
寂靜者，彼國土中，無有師子、虎豹、熊羆、毒蛇、
蜂蠆能害人者，故名寂靜。其淨潔者，於彼國
中，無有死屍、死蛇、死狗諸不淨物；若彼民人
大小便利，地坼受之，受已還合，故名淨潔。
其無刺者，彼國土中無利刺樹、無臭氣樹，故
名無刺。彼中有草名曰車毘，其色紺青，形甚
可愛如孔雀項，觸時柔軟如迦真隣衣。迦真
隣衣者，不可染污，夏冷冬溫。又如阿時那衣，
燒之不然，草觸柔軟，亦復如是。是車毘草遍
覆其地，四時不凋，長唯四寸。其國諸江八
功德水，岸渚及底並布金沙，其水恒流無
有增減，金堤堅固，永無崩落。」佛說如是。

爾
時佛告比丘：「伽婁羅鳥所住四洲：其東弗毘
提、南剡浮提二洲中間有伽婁羅洲，南剡浮
提、西瞿耶尼二洲中間有伽婁羅洲，西瞿耶
尼、北欝單越二洲中間有伽婁羅洲，北欝單
越、東弗毘提二洲中間有伽婁羅洲。是鳥洲
者，圍一千由旬，洲形團圓，一切皆是深浮留
林。伽婁羅鳥住在林中，洲外水下並龍住
處。龍居此地，猶如彼鳥聚畜飲食，飢則便
取。迦婁羅鳥凡有四種：一者化生、二者濕

生、三者卵生、四者胎生。一切諸龍皆亦四
生。化生迦婁羅，能食四種龍；濕生迦婁羅，
除化生龍，能食三種；卵生迦婁羅，食後二種；
胎生迦婁羅，食後一種。其鳥食時，兩翅扇水，
水開五十由旬，因捉取龍還上樹食。鳥所食
殘，猶如象骨，在地狼藉，是故四洲恒有臭
氣。東弗毘提、南剡浮提兩洲中間，迦婁羅鳥
所住之洲，有樹名曲深浮留，根莖枝幹並皆
具足，形相可愛。其葉繁密，久住不凋，風雨
不入，如世精巧裝飾花鬘，及眾寶耳璫，亦如
傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高百由
旬，下本洪直，五十由旬方有枝葉，枝葉四布
逕百由旬。其樹下本徑五由旬，周圍十五由
旬。迦婁羅王名鞞那低耶，居是樹上。其大龍
王名摩那斯，欲共鳥王戲時，出浮顯現。是時
鳥王捉取此龍，安樹枝上。而是龍王自性本
大，更復變化能令身長。如是鳥王捉龍還樹，
龍身隨長遍滿樹上，如是次第龍身滿樹，是
龍重故，樹為摧曲。是時鳥王覺是事已，仍放
此龍，作是思惟：『是摩那斯龍壞我住處。』時
鞞那低耶鳥王起悔恨心，退一處住，默念憂
惱：『是摩那斯龍遂能張我。』爾時，龍王又變作
天童子，以天金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫、眾
寶瓔珞以飾其身，往鳥王所而作是言：『善
友！汝有何事憂惱困苦，默然獨住，起不安
心？』鳥王答曰：『我今被張，為摩那斯龍壞我
住處。』童子答言：『善友！汝更取龍作飲食不？損
汝住處尚復憂惱，龍失眷屬其苦云何？汝
若更復取龍，住處決當不立。』於是龍鳥二王

共立誓願，不相損害，永為朋友。為是因緣，故
名此樹為曲深浮留。是四天下及四鳥洲，其
地最大，是故今說。其一一洲，八洲圍繞：牛洲、
羊洲、㭨子洲、寶洲、神洲、猴洲、象洲、女洲。
其餘七洲亦復如是。」此義佛世尊說，如是我
聞。

數量品第七

爾時佛告富婁那比丘：「是世界地，形相團圓，
如銅燭盤，如陶家輪，是世界地亦復如是。猶
如燭盤邊緣隆起，其鐵圍山亦復如是。譬如
燭盤中央聳起，其世界中有須彌山王亦復
如是。此須彌山七寶所成，色形可愛，四角
端直。譬如工匠善用繩、墨，斫成板柱，其形方
正，是須彌山亦復如是。半形入水八萬由
旬，半形出水八萬由旬，其山四邊各八萬
由旬，周迴三十二萬由旬。最裏大海名須彌
海，深八萬由旬，廣四萬由旬，一邊長十六萬
由旬，周迴六十四萬由旬。海外有山名由
乾陀，此山入水四萬由旬，出水亦爾，廣亦如
是四萬由旬。是山一邊長二十四萬由旬，周
迴九十六萬由旬。此山外海，亦名由乾陀，深
四萬由旬，廣亦如是，一邊長三十二萬由旬，
周迴百二十八萬由旬。海外有山名伊沙陀，
入水二萬由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長
三十六萬由旬，周迴一百四十四萬由旬。山
外有海，亦名伊沙陀，深二萬由旬，廣亦如是，
一邊長四十萬由旬，周迴一百六十萬由旬。
海外有山名訶羅置，入水一萬由旬，出水亦
爾，其廣亦然，一邊四十四萬由旬，周迴一百

七十六萬由旬。山外有海，亦名訶羅置，深一
萬由旬，廣亦如是，一邊長四十六萬由旬，
周迴一百八十四萬由旬。海外有山名脩騰
娑，入水五千由旬，出上亦爾，其廣亦然，一邊
長四十七萬由旬，周迴一百八十八萬由旬。
山外有海，亦名脩騰娑，深五千由旬，廣亦如
是，一邊長四十八萬由旬，周迴一百九十二
萬由旬。海外有山名阿沙千那，入水二千五
百由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十八
萬五千由旬，周迴一百九十四萬由旬。山外
有海，亦名阿沙千那，深二千五百由旬，廣亦
如是，一邊長四十九萬由旬，周迴一百九十
六萬由旬。海外有山名毘那多，入水一千二
百五十由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四
十九萬二千五百由旬，周迴一百九十七萬
由旬。山外有海，亦名毘那多，深一千二百五
十由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬五千由
旬，周迴一百九十八萬由旬。海外有山名尼
民陀，入水六百二十五由旬，出水亦然，廣亦
如是，一邊長四十九萬六千二百五十由旬，
周迴一百九十八萬五千由旬。山外有海，亦
名尼民陀，深六百二十五由旬，廣亦復然，一
邊長四十九萬七千五百由旬，周迴一百九
十九萬由旬。醎海外有山名曰鐵圍，入水三
百十二由旬半，出水亦然，廣亦如是，周迴三
十六億一萬三百五十由旬。從尼民陀山際
取鐵圍山際，三億六萬三千二百八十八由
旬。從尼民陀海際取鐵圍山際，三億六萬二
千六百六十三由旬。從剡浮提南際取鐵圍

山，三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中
央取西瞿耶尼中央，三億六萬六千由旬。從
南剡浮提北際取北欝單越北際，四億七萬
七千五百由旬。從鐵圍山水際極西，鐵圍山
水際逕度十二億二千八百二十五由旬，鐵
圍山水際周迴四十六億八千四百七十五
由旬。從此須彌山頂邊至彼須彌山頂邊，十
二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央
至彼須彌山中央，十二億八萬三千四百五
十由旬。從此須彌山根至彼須彌山根，十二
億三千十五由旬。」如是義者，佛世尊說。如是
我聞。

天住處品第八

佛告比丘：「是須彌山王，東、西、南、北凡有四邊，
其東邊真金所成、西邊白銀所成、北邊琉璃、
南邊頗梨，其一切邊眾寶所成。是須彌山，七
性最饒。山之極頂中央平正最勝處所，是
忉利天善見大城，周圍四方十千由旬。純金
為城之所圍繞，高一由旬，城上埤堄高半由
旬，門高二由旬，其外重門高一由旬半，十
十由旬有一一門。城之四面為千門樓。是諸
城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾，譬如北
地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花
莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴填滿具足；是
諸城門亦復如是，或有一切諸眾生相、種種
樹木及雜花相莊嚴其外。是城門邊，莊嚴象
軍、莊嚴馬軍、莊嚴車軍住是城門。是諸天
子莊嚴鎧仗聚集其中，護國土故、欲遊觀
故、為莊嚴故。城外四邊，七重寶柵周匝圍

繞，其最裏者真金所成、次用白銀、第三琉
璃、四頗梨柯，其外三重雜寶所成。七重之
外，諸多羅樹七重圍繞，其最裏樹真金為本、
次是白銀、第三琉璃、四頗梨柯，其外三重眾
寶為本。金多羅者，白銀、琉璃、頗梨眾寶為其
花葉，子亦如是。銀多羅者，黃金、琉璃、頗梨
柯寶為其花葉，子亦如是。琉璃多羅，金、銀、頗
梨為花子葉。頗梨多羅，金、銀、琉璃為花子葉。
其外三重花葉、菓子並眾寶成。是多羅樹，微
風吹動出妙音聲，能令眾生起五繫縛：一者
生愛、二者起縛、三起迷亂、四生執著、五不
厭離。譬如五分音樂、如精妙樂師五音繁奏，
能起眾生五種欲心，是樹音聲亦復如是。其
七重樹間，處處皆有眾寶花池，縱廣一百天
弓，天水盈滿，四寶為塼，搆壘底岸，金銀琉璃
及頗梨柯之所成就。其池四邊，亦四寶甎以
為階道。一一池中有無量花，五寶所成，謂金、
銀、琉璃、頗梨柯、呵梨多。是諸池內，有四寶船
泛漾其中，謂金、銀、琉璃、頗梨。復有八種水戲
之具：一者跳入水樓、二者以七寶函注水
灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺
以為嬉戲、五者水輪車、六者浮屋、七者寶輪
鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊蕩。其中男
女諸天乘船遊戲，是時寶船隨心遲速。男女
諸天若作是意：『願欲向彼。』船即到彼。是諸天
等若作是意：『願取彼花來至我所。』花便自至。
其中果報自然風起，吹眾名花遍散諸天。復
有別風，吹諸花鬘莊嚴身首，或為寶冠、或為
瓔珞、或為臂印乃至腰繩、或為足鉗。池岸四

邊有五種寶樹：一金、二銀、三琉璃、四頗梨
柯、五呵梨多。其樹行間有眾寶堂殿，五寶所
成，諸男女天於其中住。是其城外，多有諸天
遍滿國土。多羅樹外寶塹三重，其一一塹
廣二由旬、深一由旬半，下廣於上，有如壺口。
於其塹中天水盈滿，亦四寶塼之所搆成，金、
銀、琉璃及頗梨柯，其塹四邊亦四寶塼以為
階道，一一塹中又有無量四寶諸花，有四寶
船泛漾其中，金、銀、琉璃、頗梨等寶之所成就。
復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以
七寶函注水灌身、三者擊水之具以為音
樂、四者水濺以為嬉戲、五者水輪車、六者浮
屋、七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴
擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲，是諸寶船隨
心遲速。男女諸天若作是意：『願欲往彼。』船即
到彼；是諸天等若作是意：『願取彼花來至我
所。』花便自至。其中果報自然起風，吹眾名花
遍散諸天。復有別風，吹諸花鬘，莊嚴身首，或
為寶冠、或為瓔珞、或為臂印，腰繩足鉗亦復
如是。塹之中間眾寶堂殿，天諸婇女之所住
處。於其堂間布置寶鑊，一一鑊中植諸花
草，五色異相各為行列。其三重塹外有七
寶樹之所圍繞，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、蓮花色、
寶螺石、呵梨多等。是樹林中，處處皆有七寶
花池——天水盈滿，乃至寶船遊戲——及諸殿堂，男
女天眾之所居止。多有諸天遍滿國土，亦如
上說。是時塹外諸七寶樹，開七寶花，謂金、銀、
琉璃、頗梨乃至呵梨多等。是其林中諸女天
等謳歌作樂，無量天子從大城出入林觀聽；

是其城中諸天子等謳歌作樂，外諸女天入
城觀聽。因是方便往來戲樂，分於大城四分
之一。中央金城，帝釋住處。十二由旬有一一
門，四面四百九十九門，復有一小門，凡五百
門。是城形相，亦衛四兵。柵、塹、樹、池雜林宮殿，
作倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴，皆如前說。是
城中央釋提桓因所住之處，寶樓重閣名皮
禪延多，長五百由旬，廣二百五十由旬，周迴
一千五百由旬，柱高九由旬，四寶所成——一金、
二銀、三琉璃、四頗梨柯——四種寶塼以為柱礎。
其樓四方有四階道，一切諸壁並四寶成。三
層皮持之所圍繞，第一層真金所成、二白銀、
三琉璃。其一一層三重寶鈴，微風吹動出妙
音聲，譬如五分音樂，如前所說多羅樹聲，能
令眾生起五欲縛。其閣四邊却敵寶樓，東邊
二十六，三面各二十五，凡一百一所。一一却
敵方二由旬，周迴八由旬。其却敵上復有寶
樓，高半由旬以為觀望。一一却敵有七女天，
一一女天有七婇女。樓閣之內有七萬七百房
室，一一房內有七天女，一一天女婇女亦七。
其天女者，並帝釋正妃。其外却敵及內諸房，
凡四億九萬四千九百。正妃三十四億六萬
四千三百，婇女妃及婇女合有三十九億五
萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室，
廣三十由旬，周迴九十由旬，高四十五由旬。
釋提桓因所住之處，並是琉璃所成，地皆柔
滑，眾寶填廁。譬如北地妙好氍毺，人非人等、
龍獸草木及諸雜花，莫不必備，亦如耳璫眾
寶莊嚴、填滿具足；帝釋住處亦復如是，皆以

琉璃所成、眾寶莊嚴。其地柔軟，脚所履踐即
便陷沒，脚若起時還復如本，如細綿聚及
兜羅綿；帝釋住處亦復如是，脚踐則沒，舉足
便起。灑散雜花燒香芬馥，懸諸天衣及寶花
鬘，如是處者，釋提桓因與阿脩羅女舍脂共
住。帝釋化身與諸妃共住，一切諸妃作是思
惟：『帝釋與我共住，帝釋真身與舍脂共住。』是
其城內四邊住處，衢巷市鄽並皆調直。是諸
天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖
屋、或有住處多層高樓、或有住處臺館雲
聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所
成，平正端直。是天城路，數有五百，四陌相
通，行列分明皆如棊道，四門通達、東西相
見。巷巷市鄽寶貨盈滿——第一穀米市、二衣服
市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧
市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中，天
子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量
料數，具市鄽法。雖作是事，以為戲樂，無取
無與、無我所心，脫欲所須，便可提去。若業
相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物
奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所
莊嚴，及諸天子止住其中，或為守護、或為戲
樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可
愛，眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺，龍獸花草
皆如前說，乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如
是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等
聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波
那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有
聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是善見

大城，帝釋住處。復有天州、天郡、天縣、天村，周
匝遍布須彌山上。善見大城其西北角，從門
閫外二十由旬，忉利諸天有善法堂，逕三十
由旬，周迴九十由旬，高四十五由旬，並琉璃
所成，地皆柔滑，眾寶填廁。譬如北地妙好氍
毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花，莫不必
備，亦如耳璫眾寶莊嚴、填滿具足；善法妙堂
亦復如是，柔滑可愛，脚踐便沒、移足還起，種
種莊嚴具如前說。有三皮持之所圍繞：一真
金所成、二白銀、三琉璃。其一一層三重寶
鈴，微風吹動出妙音聲，譬如五分音樂，如
前所說多羅樹聲，能令眾生起五欲縛。是堂
中央，眾寶大柱聳出堂上，其柱最頂覆金露
盤，種種莊嚴並皆具足。是中央大柱圍一由
旬，徑三分之一。其一椽桷有十六柱，其一一
柱復十六柱之所圍遶，一一椽桷為二百七
十二柱之所支持。其諸椽桷分為三分，一分
有四千五十二周迴，三分一萬二千一百五
十六，椽桷都有三十二億六千四百三十
二柱。是柱下至地，上不至桷，如一髮許。或有
一柱，上至於桷，下不至地，如一髮許。以是義
故，是善法堂住在空中，不可了覺。四方門
屋：一者正東、二者正西、三者正南、四者正
北。是善法堂外，處處有大寶池，天水盈滿，四
寶為塼搆壘底岸，金、銀、琉璃及頗梨柯之
所成就。其池四邊亦以寶塼為其階道。一一
池中有無量花，五寶所成，謂金、銀、琉璃、頗梨
柯、呵梨多。是諸池內，有四寶船泛漾其中。復
有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七

寶函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、
四者水濺以為嬉戲、五水輪車、六者浮屋、
七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊
蕩。其中男女諸天乘船遊戲，隨心遲速。空中
諸花自然來集，莊嚴天身乃至多有諸天殿
堂，皆悉遍滿，亦復如是。是善法堂外有大園
林，金城圍遶，周迴一千由旬，城高一由旬，
埤堄半由旬。其門高二由旬，十十由旬有
一一門，九十九門又一小門。是諸門者，眾
寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好
氍毺，種種雕飾。是門又有四軍防衛，並如上
說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之
所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去
百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶花，亦如上
說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦
如上說。乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，
是城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者，廣
二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天
水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女。堂殿
羅列，三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上
說。是時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女
天等音樂謳謌，時諸天子從法堂城出，入是
園中相與觀聽。是中天子亦奏音樂，時諸女
天從善法堂出園觀看。因如是事，男女諸天
恒受戲樂。從其大城西北角門，取善法堂門
二十由旬，廣十由旬，其地平滑，琉璃所成，可
愛柔軟眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺，人非
人等、象、馬、花、樹種種具足，又如耳璫眾寶合
成，其路亦爾。脚履即沒、舉足便起，如兜羅

綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持
之所莊嚴，一一皮持四寶所成，一一皮持三
層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風
吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩
邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣
十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊並四
寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階
道，亦如前說。是江水中有五寶花，亦如前說。
四寶船汎漾其內，八水戲具，乘船遊戲，遲
速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念
即至，善果報故，雨眾寶花灑散諸天。復有別
風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首
足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍
滿，亦如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，
諸男女天並於中住，無量無數充滿其中。

「是
時忉利諸天欲入此園，其善法堂有風名曰
合聚，聚集故花吹令出外，其地淨潔無復
萎花。復有別風名曰剃刀，吹外園林及以池
沼取諸新花，青、黃、赤、白雜色之花。既取花已，
時合聚風聚集此花入善法堂內，遍布其地
作諸形像，或現金銀杖形、或現蓮花形、或氍
毺形、或羺羊形、或師子戲像、或現象馬車步
兵等像、或現麞鹿獸像、或現迦樓龍馬之像，
因此次第，周匝遍滿善法堂地，花厚至膝，莊
嚴具足。

「是時諸天圍繞帝釋，恭敬為尊，入此
園裏。善法堂內最中柱邊有師子座，釋提桓
因昇座而坐。左右二邊，各十六天王行列而
坐，其餘諸天隨其高下依次而坐。時天帝釋
有二太子——一名栴檀、二名脩毘羅——是忉利天

二大將軍，在三十三天左右而坐。時題頭
賴吒天王依東門坐，共諸大臣及與軍眾，恭
敬諸天，得入中坐。時毘留勒叉天王依南門
坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中
坐。時毘留博叉天王依西門坐，共諸大臣及
與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。時毘沙門天王
依北門住，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得
入中坐。是四天王於善法堂，世間善惡奏
聞帝釋及忉利天。」

時佛世尊說如是事：「比丘！
是月八日，是四天王大臣遍行世間，次第觀
察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？
若多若少皆行布施？若多若少修福德行？若
多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？
比丘！月十四日，是四天王太子遍行世間，次
第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持
八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福
德？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內
尊長？比丘！月十五日，時四天王自行世間，次
第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持
八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福
德？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內
尊長？黑半亦如是。比丘！是時若無多人受持
八戒、若無多人修行布施、若無多人修福德
行、若無多人恭敬父母、沙門婆羅門及家中
尊長，比丘！時忉利天善法堂內政坐集時，
爾時四王往法堂所，諮問帝釋，說世間事，
白言：『善尊！無多諸人受持八戒、無多諸人修
行布施、無多諸人恭敬父母、沙門婆羅門及
家中尊長。』是時忉利諸天及釋提桓因聞此

事已，生憂惱心，說如是言：『是事非善，是事非
如法。若諸人等無多受八戒、無多行布施、無
多修行福行、無多諸人恭敬父母沙門婆羅
門及家中尊長，諸天眷屬方應減少，修羅伴
侶日向增多。』比丘！若人多受持八戒、多修行
布施、多修福行、多恭敬父母、沙門婆羅門及
家中尊長，爾時四王往法堂所，諮問帝釋，
說世間事，白言：『善尊！多有諸人受持八戒、多
人修行布施、多人修行福行、多人恭敬父母、
沙門婆羅門及家中尊長。』爾時忉利天聞四
王言，心生歡喜，說如是言：『是事甚善，是事
如法。若諸人等多受持八戒、多修行布施、多
行福行、多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊
長，諸天眷屬日向滋多，脩羅伴侶稍就減少。』
比丘！爾時釋提桓因自坐之處，是天坐處於
中正坐，隨從天心令其歡喜，而說偈言：

「『是月初八日，
并月二十三，
三時十五齋，
靜心所攝治，
是人修七法，

「比丘！是釋提桓因偈，是為邪歌，非是善歌，是
為邪言，非是善言。云何如此？比丘！是釋提桓
因未解脫生、未解脫老、未解脫死、未解脫
憂、未解脫悲、未解脫苦、未解脫惱、未解脫
五陰。比丘！若有比丘成阿羅呵，滅盡諸漏，
修道究竟，正智解脫，盡諸有結，如是比丘，若
說此偈，是說善言。

「『是月初八日，

并月二十三，
三時十五齋，
靜心所攝治，
是人修七法，

「比丘！是比丘偈，乃是善歌，非是邪歌，乃是善
言，非是邪言。云何如此？是比丘已解脫生、
已解脫老、已解脫死、已解脫憂、已解脫悲、
已解脫苦、已解脫惱、已解脫五陰。」即說祇夜
言：

「是四王大臣，
四天王太子，
十五時最勝，
故自行世間，
是時四天王，
諸天大集會，
是世間人意，
善尊有多人，
伏瞋能修道，
是時忉利天，
數數生隨喜，
諸天樂眷屬，
願脩羅伴侶，
隨憶念正覺，
諸天安樂住，
世果出世果，
若依佛法僧，
我今為汝等，
若人求真實，
無有如是貨，

如諸忉利天，
帝釋等諸天，名聞，
聚集善法堂，
男女善行香，
清淨天所愛，

「是諸天子形色不同，衣服亦異，眾寶莊嚴種
種差別。善法堂內四色寶華，人華晃曜互相
映發。譬如寶舍滿中眾寶，其善法堂可愛如
是。云何此堂說為善法？是諸天等聚集其中，
多讚嘆佛、多讚嘆法、多讚嘆僧，分別世間邪
正之事，宣說種種出世之道。園等諸處無如
是事，故名其地為善法堂。」是事佛世尊說。如
是我聞。

歡喜園品第九

「善見大城北門之外二十由旬，諸忉利天，有
大園林名曰歡喜。此中有池亦名歡喜，方百
由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其
底岸，餘如前說；四邊寶階，亦如前說，五種寶
花，亦如前說。四種寶船及八種戲，隨心遲
速。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，
雨眾寶花灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，
隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是
其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹

中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如
上說。園中有樹名曰歡喜，樹所生花名曼陀
羅，其形大小如天車輪，其色相貌如火光
焰，其花輕重如人中花。歡喜樹者，此園中
有，餘處皆無。此園周迴一千由旬，逕三百三
十三由旬三分之一，金城之所圍遶。是城高
一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓
一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復
一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼
妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽鏤。是門又有四軍防衛；並如上說。外七重寶
柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如
上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種
莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說，及四寶
船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至
四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊，三
重寶塹，餘如上說。其一一塹，廣二由旬，深
一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並
如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三
重塹外，七寶樹林之所圍遶，亦如上說。是時
外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂
謳歌，時諸天子從歡喜園出林觀聽；諸天子
等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。
園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園
內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此
因緣，受諸戲樂。從善見大城北門至歡喜園
南門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉
璃為地，平滑柔軟眾寶莊嚴，譬如北地妙好
𣰽像、鳥獸花草種種具足，亦如

耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即
沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟
亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四
寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一
寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令
諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長
形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然
盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆成，餘如前
說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水
中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾
其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並
如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果
報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花
鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。
二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其
樹中間有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於
中住，無量天眾充滿國土。云何此園名為歡
喜？此園大池名曰歡喜，其園有樹亦名歡
喜，其花名曼陀羅，是三物者唯此園有，餘
園則無。復何因緣名曰歡喜？爾時忉利諸天
欲入此園，生大歡喜，最受戲樂，極相嬉樂，
故曰歡喜。」是義佛世尊說。如是我聞。

眾車園品第十

「善見大城東門閫外去二十由旬，諸忉利天
有園名曰眾車。園中大池名質多羅，方百由
旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其
底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上
說。四種寶船及八水戲。是中諸天須彼花時，
應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。

復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身
臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列
遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸
男女天居止遍滿，具如上說。是園周迴一
千由旬，逕三分之一，金城之所圍繞。是城高
一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓
一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復
一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼
妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶
柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如
上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊
嚴，亦如上說。五種寶華，亦如上說。及四寶
船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說。及四
寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊三重
寶塹，餘如上說。其一一塹，廣二由旬，深一由
旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上
說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹
外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。是外林中，
一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時
諸天子從眾車園出林觀聽；諸天子等於外
林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女
天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子
亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受
諸戲樂。從善見大城東門至眾車園西門，其
中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平
滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶
合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足

便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復
如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所
成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴
四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起
五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長
二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其
江兩邊，並四寶塼之所搆成，餘如前說。其江
四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種
寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種
水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是
中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾
寶華，灑散諸天。復有別風吹諸華鬘，隨其身
分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外
岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中
間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中
住，無量天眾充滿國土。云何此園名曰眾車？
此中有大池名質多羅，其中有樹亦名質多
羅，此樹生種種花。唯此園有，餘園則無。復
有因緣名質多羅。是時忉利諸天欲入此園
中，著種種寶物莊嚴其身，微妙最極；著種
種仗器，如臨戰時，乘種種乘入此園林。在
其園內及欲出時，取質多羅樹種種妙花莊
嚴車乘，轅軛轂輞具足嚴飾，一切諸乘並
皆如是。此質多羅樹花，及天身瓔珞、諸寶車
乘所出光明，互相映發。以是因緣，此妙園
中，種種光明聚集其內。由此義故，名眾車
園；復有自然名眾車園。」是義佛世尊說。如是
我聞。

惡口園品第十一

「善見大城南門閫外二十由旬，諸忉利天有
園名曰惡口。園中大池名曰惡口，方百由旬，
深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，
餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上說。四
種寶船及八水戲。是中諸天須彼花時，應念
來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別
風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首
足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍
滿，餘如上說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女
天居止遍滿，具如上說。是園周迴一千由旬，
逕三分之一，金城之所圍繞。是城高一由旬，
埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬
半。十十由旬有一一門，九十九門復一小
門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙
寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，
亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上
說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊
嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說。及四寶
船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃
至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊
三重寶塹，餘如上說。其一一塹者廣二由旬，
深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，
並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。
三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時
外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂
謳歌，時諸天子從惡口園出林觀聽；諸天子
等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。
園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園

內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此
因緣，受諸戲樂。從善見大城南門至惡口園
北門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃
為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳
璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、
舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦
復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶
所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶
鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸
天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，
亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈
滿。其江兩邊並四寶塼之所搆治，餘如前說。
其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有
五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，
八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前
說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故。
雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨
其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二
江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其
樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並
於中住，無量大眾充滿國土。云何此園名為
惡口？園有大池名曰惡口，其中有樹亦名
惡口，其樹有花亦名惡口。唯此園有，餘處
則無。復有因緣名為惡口。是時忉利諸天欲
入此園，作是鬪諍，覺觀思惟：『我等今者往彼
攻擊鬪戰脩羅。』復有彼此互相嫉妬，貪著五
欲，諍其前後，因是事故，說諸惡言，是故此地
名惡口園。復有自然名為惡口。」是義佛世尊

說。如是我聞。

雜園品第十二

「善見大城西門閫外至雜園東門，其中間路
長二十由旬。是諸忉利天園中有方池，名曰
雜池，面百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為
塼壘其底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶
花，亦如上說。四種寶船，及八水戲。是中諸
天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶
花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身
分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池
岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中
間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上
說。是園周迴一千由旬，徑三分之一，金城
之所圍繞。是城高一由旬，埤堄高半由旬，城
門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一
一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸
門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北
地妙好𣰽並如上說。外十重寶柵，亦如上說。七重多
羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸
寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種
寶花及四寶船，八水戲等。池岸五種寶樹，亦
如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。
是城外邊，三重寶塹餘如上說。其一一塹廣
二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，
天水盈滿，並如前說。是塹間地，有諸婇女
宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦
如上說。是時外林，一切諸花開敷鮮榮，諸女
天等音樂謳歌，時諸天子從雜園中出林觀

聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天
亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入
園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入
園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城西門
至雜園東門，其路二十由旬，廣十由旬，並
琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙
好𣰽像、鳥獸花草種種具足，亦
如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履
即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔
軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持
四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一
一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令
諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長
形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自
然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆治，餘如
前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江
水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎
漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，
並如上說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善
果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸
花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨
著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如上
說。其樹中間，有諸寶池及眾寶殿堂，諸男
女天並於中住，無量天眾充滿國土。云何此
園名為雜園？因是園中有一大池名曰雜池，
亦有雜樹及諸雜花，唯此園有，餘處則無。
復有因緣名為雜園。是時忉利諸男女天，來
入此園最為雜聚，歌舞音樂及眾遊戲，並
相糅雜。餘園集時，一切外邊諸天並不得入，

悉被禁斷；此園集時，無有隔礙，大城諸天及
諸外天入園遊戲，相雜受樂，是故名曰雜園。
復有自然名為雜園。」是義佛世尊說。如是我
聞。

波利夜多園品第十三

「善見大城東北角門之外二十由旬，諸忉利
天，有大園林名波利夜多。此園有方池，亦名
波利夜多，面百由旬，深亦如是，天水盈滿，四
寶為塼壘其底岸，餘如前說；四邊寶階，亦
如前說，五種寶花，亦如前說。四種寶船及
八種戲，隨心遲速。是中諸天須彼花時，應念
來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別
風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首
足自然隨著。其池岸上，五種寶樹羅列遍
滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男
女天居止遍滿，具如上說。園中有樹名波利
夜多，亦名拘毘陀羅。是樹生長具足，形容可
愛，枝葉相覆，密厚多葉，久住不凋，一切風雨
不能侵入；譬如裝花鬘師裝飾花鬘及以耳
璫，其樹形相可愛如是，上如傘蓋，次第相
覆，高百由旬，下本洪直，都無瘤節，五十由
旬方有枝條。樹身徑刺廣五由旬，圍十五
由旬，其一一枝橫出五十由旬，間中亘度一
百由旬，周迴三百由旬。下有寶石名曰班紂
劍婆羅，長五十由旬，廣十由旬，皆琉璃所成，
軟滑可愛，眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽種雕鏤，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦
如耳璫眾寶合成；是班紂劍婆羅亦復如是。
脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，是

班紂劍婆羅其體柔軟亦復如是。三種皮持
之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三
層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風
吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛，餘如上
說。四邊階道，金、銀、琉璃、頗梨所成。園中處處
有池，亦如上說；乃至四寶堂殿，諸男女天之
所住處，亦如上說。是園周迴一千由旬，逕度
三分之一，金城所繞。是城高一由旬，埤堄一
半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十
由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百
門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，
譬如北地妙好𣰽軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七
重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間
有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說，五
種寶花，亦如上說；有四寶船，亦如上說。其池
岸上五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，
諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹，餘
如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形
如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹
間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶
樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸
花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子
從波利夜多園出林觀聽；諸天子等於外林
中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天
又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦
奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸
戲樂。從善見大城東北角門至園西南角門，
其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，

平滑柔軟，眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾
寶合成，其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足
便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復
如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所
成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴
四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起
五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長
二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其
江兩邊，並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江
四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五
種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八
種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。
是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨
眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其
身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江
外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中
間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中
住，無量天眾充滿國土。」

如是佛世尊說：「比丘！
爾時忉利天波利夜多拘毘陀羅樹，葉黃欲
落，是時諸天踊躍歡喜，作如是言：『今時忉
利天波利夜多樹，其葉轉黃，不久凋落。』比丘！
是時忉利天波利夜多樹，其葉落已，是時諸
天踊躍歡喜，作如是言：『諸天波利夜多樹葉
已落，不久生萌。』比丘！是時忉利天波利夜多
樹既生萌已，一切諸天踊躍歡喜，作如是言：
『今時波利夜多樹既生萌已，不久微現縹色。』
比丘！是時波利夜多樹現縹色已，諸天爾時
歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹，現縹色已，

不久當出花莟。』比丘！是時波利夜多樹出花
莟已，諸天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜
多樹既出莟已，不久其花稍開。』既稍開已，諸
天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹既
稍開已，不久當成一切開敷。』比丘！是時波利
夜多樹既開敷已，花色遍照五十由旬，其花
妙香亦薰五十由旬。若東風雨時，吹此樹花
香，薰西方一百由旬。若西風雨時，吹此花香，
薰於東方一百由旬。若南風雨時，吹此花香，
薰於北方一百由旬。若北風雨時，吹此花香，
薰於南方一百由旬。比丘！如是忉利天波利
夜多樹，神力威德。比丘！若佛弟子，依如來所
說正法律者，由信根故，離自居家，修無家道，
為是事故起決定心。比丘！如是人者，譬如波
利夜多樹其葉黃時。比丘！是時佛弟子，剃除
鬚髮、被服法衣，離自居家，修無家道。比丘！
如是人者，譬如波利夜多樹葉已落時。比丘！
若佛弟子，離諸欲塵、離諸惡法，有覺有觀，有
喜有樂，從離生起，修習初禪，入此中住。比
丘！如是人者，譬如波利夜多樹初生萌時。比
丘！是時覺觀已寂滅故，依內澄清心行一方
便故，無覺無觀，從定生起有喜有樂，修習二
禪，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜
多樹現縹色時。比丘！時佛弟子，離欲喜故，
住於捨心，正念正智，其身受樂。是故聖師說
如是教，若住於樂，有捨有念，修習三禪，入於
中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹生花
莟時。比丘！若佛弟子，苦滅盡故、樂已過故、
昔時憂喜已滅盡故，無苦無樂，捨念清淨，修

習四禪，入於中住。如是人者，譬如波利夜多
樹花稍開時。比丘！若佛弟子，諸漏盡故，無
漏心解脫，及般若解脫，現世已證，入此中住，
其生已盡、修道究竟、眾事已辦、無復有生，故
得此智。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹一
切開時。比丘！是諸比丘諸漏已盡，修道究竟，
正慧解脫，有結已盡，忉利等天說讚歎言：『善
友！彼處是人，厶姓厶名及厶郡縣一切國
土，離自居家，修無家道，厶名比丘。是出家
弟子依止弟子諸漏盡故，無漏心解脫，及般
若解脫，現世已證，入此中住，其生已盡、修
道究竟、眾事已辦、無復有生，故得此智。是諸
比丘，諸漏已盡、正智解脫、有法已盡，如是神
力及是威德，譬如波利夜多樹。』是時忉利波
利夜多樹一切開敷，復有諸天守護園者，往
帝釋所，白帝釋言：『天主！波利夜多樹悉開
敷已，是故天尊應知時節。』諸天復有象王名
伊羅槃，行園所乘，其身長九由旬，高三由旬，
其形相稱。爾時釋提桓因遣使報象言：『善友！
波利夜多樹一切開已，諸天當往到彼，入園
遊觀，是故汝今當自裝飾。』象聞使言，踊躍歡
喜。譬如諸人初求婚時及迎婦時，一切吉祥
希有之事，象王歡喜亦復如是。爾時象王即
化其頭為三十三，其一一頭各有六牙，其
一一牙有七寶池，其一一池各生七蓮，其一
一蓮各生七花，其一一花各生七葉，其一
一葉各七天女，如是妓女天有七七重數，
圍遶蓮子，顯現可愛。以是因緣，眾花莊嚴
皆悉具足。諸忉利天恭敬帝釋以為眾首，前

昇象上依中頭坐，左右兩邊各十六天。一切
諸天各自思惟：『我中頭坐。』若真實者，唯天帝
釋獨居中坐。三十三天先登象已，其餘天
眾次第並登。是天帝釋有二太子——一名旃檀、
二名脩毘——為忉利天最大將軍，亦昇象上。諸
妙女天有最勝者，一名阿嵐浮娑、二名蜜奢
計尸、三名分陀利柯、四名尼羅、五名阿樓那、
六名翳尼鉢婆、七名脩鉢婆、八名鉢陀羅、九
名須跋陀羅、十名摩頭柯婆致，如是女等亦
昇象上。復有男妙天，一名阿嵐浮、二名達
頭樓眉、三名銳浮樓、四名尸棄，如是天等亦
昇象上，並在象上歌奏音樂。一切諸天並昇
象已，是時象王踊躍歡喜。譬如諸王受灌頂
職，亦如少壯臨婚禮時，行正法竟，以諸妙花
莊嚴身首；象王歡喜亦復如是。爾時象王作
大雷聲，降霔甘雨，並散電光。象王化作花上
妓女，歌舞作樂，種種姿態。諸天妓女及
以伎男，歌舞作樂。是時象王作大雷聲，馳遊
徐步，如結花鬘，如是三轉，至波利夜多園。時
忉利天從上俱下，上班紂劍摩羅寶石。若不
周坐，石便更長，諸天福故。是阿夷羅婆那象
王，更變化身作天童子，著寶臂印及寶耳
璫，種種嚴具，受五欲塵相應戲樂。有餘天
子別乘象馬車輿樓閣，又有諸天乘眾寶船，
從長形江隨心速疾入此園中。於其園內，歌
人別處、舞人別處、絃管別處、大集別處。此中
諸天，用天四月受五塵欲，具足相應遊戲快
樂；若准人中日月，一萬二千年。天壽十年三
分之一，園中用盡。忉利諸園此六最大，又有

大小諸園布滿天上。」此義佛世尊說。如是我
聞。

提頭賴吒城品第十四

「須彌山王凡有四頂，東、西、南、北，其東頂者
真金所成，其西頂者白銀所成，其北頂者琉
璃所成，其南頂者頗梨所成。復有一切眾寶
所成，復多七性。是四頂者，上廣下狹，譬如蓮
芙，其最狹處周圍一千五百由旬，其最大處
逕七百由旬，周圍二千一百由旬。是四頂處
多有諸獸，復有眾鳥、師子虎豹，並悉化生，一
切皆食天須陀味，不相殘害。有金剛手，一切
諸天依此中住。有四由乾陀山：一東、二西、三
北、四南。東由乾陀山，山有兩頂；西、北、南亦復
如是。東二頂者真金所成，西二頂者白銀所
成，北二頂者琉璃所成，南二頂者頗梨所
成。復有一切眾寶所成，復有七性。上廣下狹，
狀如蓮芙，其最狹處逕三百五十由旬，周
圍一千五十由旬，其最大處逕五百由旬，
周圍一千五百由旬。是八頂處多有諸獸，復
有眾鳥、師子虎豹，並悉化生，皆食天須陀
味，不相殘害。有金剛手，諸天依此中住。如是
山山其頂兩倍，迺至第七尼民陀山，則有五
百一十二頂。是七山頂，高廣向外次第半

減。東由乾陀山二頂中間，有一國土名提頭
賴吒，周圍一千由旬，金城圍遶，高一由旬，
埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由
旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小
門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶
之所莊嚴，譬如妙好𣰽有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上
說。七重多羅樹林之所圍遶，亦如上說。其樹
中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上
說。五種寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上
說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，
諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘
如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形
如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹
間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶
樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸
花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子
從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出觀
聽音樂，以是因緣受諸戲樂。提頭賴吒城西
南角，是提頭賴吒天王之所住處，周圍二百
五十由旬，金城圍遶高一由旬，埤堄高半
由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由
旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十
五門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊
嚴，譬如妙好𣰽防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重
多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有
諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種
寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五

種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天
之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一
一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下
廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸
婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍
繞，亦如上說。時外林中一切諸花開敷鮮榮，
諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出觀
聽音樂，諸女天等從城中出觀聽音樂，以是
因緣受諸戲樂。是大城內四邊住處、衢巷市
鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應
舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高
樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却
敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城
路，其數五十，四陌相通，行列分明，皆如棊
道，四門通達，東西相見。巷巷市鄽，寶貨盈滿——
一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五
花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。
是諸市中，天子天女往來貿易、商量貴賤、求
索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作是事，以為
戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提
去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是
言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車
兵之所莊嚴。及諸天子止住其中，或為守護、
或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟
滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽花草，皆如前說。乃至燒香散花、懸諸天衣，亦
復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如
是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺
聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。

又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是
提頭賴吒大城，是天子住處，復有天州、天郡、
天縣、天村，周匝遍布此大城中，提頭賴吒天
王依此中住。王領所極，從由乾陀山東至
鐵圍山乾闥婆天，是王所領。」如是義者是佛
所說。如是我聞。

毘留勒叉城品第十五

「南由乾陀山二頂中間有一國土名毘留勒
叉，周圍一千由旬。金城圍繞，高一由旬，埤
堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。
十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足
一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之
所莊嚴，譬如妙好𣰽四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。
七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中
間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；
五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池
岸五種寶樹，亦如上說。乃至四寶堂殿，諸男
女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上
說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺
口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間
地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林
之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開
敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大
城出觀聽音樂，諸女天等從大城出觀聽音
樂，以是因緣受諸戲樂。毘留勒叉城西南角，
是毘留勒叉天王之所住處，周圍二百五十
由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，
城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有

一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。
是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬
如妙好𣰽並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅
樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶
池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶
花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五
種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天
之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一
一寶塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下
廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有
諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所
圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮
榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出
觀聽音樂，諸女天等從城中出觀聽音樂，以
是因緣受諸戲樂。是大城內四邊住處、衢巷
市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應
舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高
樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却
敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城
路其數五十，四陌相通，行列分明，皆如棊
道，四門通達，東西相見。巷巷市鄽寶貨盈
滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食
市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並
有市官。是諸市中天子天女，往來貿易、商量
貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作是
事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所
須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相
應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢

道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中，
或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一
切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好
𣰽諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大
城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、
車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、
音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今
供養。』是毘留勒叉大城，是天子住處，復有天
州、天郡、天縣、天村，周匝遍布此大城中。毘樓
勒叉天王依此中住。王領所極，從由乾陀
山南至鐵圍山拘槃荼神，是王所領。」如是義
者佛世尊說。如是我聞。

毘留博叉城品第十六

「西由乾陀山有二頂，中間有國名毘留博叉，
周圍一千由旬。金城圍遶，高一由旬，埤堄
高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十
十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一
百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊
嚴，譬如妙好𣰽防衛，並如上說；外七重寶柵，七重多羅樹之
所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種
莊嚴。五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，乃
至四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆如上說。
其城外邊有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，
深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，
並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三
重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時
外林中一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸

音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天
等從大城出觀聽音樂，以是因緣受諸戲
樂。城西南角，是毘留博叉天王之所住處，
周圍二百五十由旬。金城圍繞，高一由旬，
埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬
半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小
門，足二十五門。如是諸門皆眾寶所成，摩
尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽是門又有四軍防衛，外有七重寶柵，七重寶
多羅林之所圍繞。其樹中間有諸寶池，相去
百弓，種種莊嚴；五種寶花，及四寶船。池岸五
種寶樹，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住
處，皆如上說。其城外有三重寶塹，其一一塹
廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，
天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂
殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如
上說。是外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女
天等奏諸音樂，時諸天子從城中出，并諸女
天並共觀聽，以是因緣受諸戲樂。是大城內，
四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或
有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有
住處多層高樓、或有住處臺觀雲聳、或有
住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端
直。是天城路其數五十，四陌相通，行列分
明，皆如棊道，四門通達，東西相見。巷巷市
鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香
市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女
市——處處並有市官。是諸市中，天子天女往
來貿易，商量貴賤、求索增減、稱量料數，具

市鄽法。雖作此事，以為戲樂，無取無與、無
我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意
而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所
須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子
止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。
市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦
如北地妙好𣰽燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪
立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所
謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟
澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。
願食願飲，我今供養。』是毘留博叉大城，是天
子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍
布此大城中，毘留博叉天王依此中住。王領
所極，從由乾陀山西至鐵圍邊一切諸龍、伽
樓羅鳥，是王所領。」如是義者佛世尊說。如是
我聞。

毘沙門城品第十七

「北由乾陀山有二頂，中間有國名毘沙門，
周圍一千由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄
高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十
十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一
百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所
莊嚴，譬如妙好𣰽軍防衛，外有七重寶柵，七重多羅樹之所圍
繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種莊
嚴，五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，乃至
四寶堂殿，諸男女天之所住處，並如上說。
其城外邊有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，

深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，
並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。
三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如上說。是
時外林，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸
音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天
等從大城出亦聽音樂，以是因緣受諸戲樂。
城西南角，是毘沙門天王之所住處，周圍二
百五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高
半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十
由旬有一一門，二十四大門復一小門，足
二十五門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙
寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽又有四軍防衛。外有七重寶柵，七重寶多羅
樹林之所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百
弓，種種莊嚴，五種寶花，及四寶船。池岸五
種寶樹，四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆
如上說。其城外有三重寶塹，其一一塹廣二
由旬，深一由旬半，天水盈滿，並如上說。是塹
間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹
林之所圍繞，皆如上說。時外林中，一切諸花
開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從
城中出，并諸女天並共觀聽，以是因緣受
諸戲樂。是大城內，四邊住處、衢巷市鄽並皆
調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有重
層尖屋、或有多層高樓、或有臺觀雲聳、或有
四周却敵，隨其福德業，眾寶所成，平正端
直。是天城路其數五十，四陌相通，行列分
明，皆如棊道，四門通達，東西相見。巷巷市
鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香

市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女
市——處處並有市官。是諸市中天子天女，往
來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具
市鄽法。雖作此事，以為戲樂，無取無與、無
我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意
而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所
須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子
止住此處，或為守護、戲樂、莊嚴。市中間路，
一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙
好𣰽天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大
城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象、馬、車、螺等
聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。
又有聲言：『善來善來。願飲願食，我今供養。』是
毘沙門大城，是天子住處，復有天州、天郡、天
縣、天村，周匝遍布。此大城中，毘沙門天王
之所住處。王領所極，從由乾陀北至鐵圍
邊一切夜叉神，是王所領。是毘沙門城，最饒
多佉陀尼、蒲闍尼飲食，是故亦名阿羅珂漫
陀。」如是義者佛世尊說。如是我聞。

天非天鬪戰品第十八

「須彌山王上頂平地，琉璃所成，軟滑可愛，眾
寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽
耳璫眾寶莊飾。脚踐便沒、舉足即起，如兜
羅綿，其地柔軟亦復如是。金城圍遶，高一由
旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一
由旬半。十十由旬有一一門，三萬二千門。是
諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如
北地妙好𣰽花莫不必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具
足；是諸城門亦復如是。諸門邊，象馬車軍
之所莊嚴，是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，為
護國土、遊戲、莊嚴。處處寶池天水盈滿，四寶
為塼壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女
遍滿其中，亦復如是。須彌山王從其上頂向
下二萬由旬，是第一層。是層四出並五十由
旬，周迴增本四百由旬。金城圍繞，高一由旬，
埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬
半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所
成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，
亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸
城門邊，象馬四軍之所防衛，為護國土、遊戲、
莊嚴。其城外邊有諸寶池，四寶為塼壘其
底岸。乃至天子天女遍滿國土，亦復如是。有
諸天子名曰持鬘，於此中住。是須彌山本
周圍數更增四百由旬，合本八百由旬，從頂
向下四萬由旬，是第二層，四出並廣上層五
十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬
半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬
有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之
所嚴飾。譬如北地妙好𣰽
草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶
具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四
軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，
四寶為塼壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國
土，亦復如是。有諸天子名曰常勝，於此中
住。須彌山王本周圍數更增八百由旬，合本
一千二百由旬，從頂向下六萬由旬，是第三
層，四出並廣二層五十由旬。金城圍繞，高一
由旬，埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓
一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾
寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好
𣰽必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復
如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，亦護國
土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，四寶為塼壘其底
岸，乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。有諸
天子名手持寶器，於此中住。金城圍繞，種種
莊嚴，亦如上說。乃至諸天子等遍滿國土，亦
復如是。須彌山王本周圍數更增四百由旬，
合本一千六百由旬，是第四層，廣上三層四
出並五十由旬，從海水際向上五十由旬，是
須彌山王第四層，廣第三層五十由旬，厚亦
如此。金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬半，
城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有
一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所
嚴飾。譬如北地妙好𣰽草木，及諸雜華莫不必備，亦如耳璫眾寶
具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四
軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，

四寶為塼壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國
土，亦復如是。此第四層，四天王軍之所住處。
是層之外，又出四百五十由旬，周迴一千八
百由旬，有諸龍及金翅鳥之所住處。

「須彌山
王上下諸層，並厚五十由旬。其海中諸層，悉
是脩羅住處。此阿脩羅為得諸天五事因緣，
故往攻伐。何者為五？一天須陀味、二諸天平
地、三諸天園林、四諸天國邑、五諸天童女。
為是五事，往擊諸天。諸天亦欲得彼五事，往
擊脩羅。何者為五？一阿脩羅須陀味、二脩羅
平地、三脩羅園林、四脩羅國邑、五脩羅童女。
為是五事，往擊脩羅。是時脩羅來擊諸天，先
於水際與龍鳥鬪，若不如時便退還本；若
戰勝時，登最下層，共四王軍及諸龍鳥亦登
此層一時共鬪。脩羅不如，更退還本。若戰勝
時，登下二層，與四王軍及持寶器天、諸龍鳥
等一時共鬪。若不如時，便退還本；若戰勝
者，登下三層，與常勝天及持寶器，并四王軍、
諸龍鳥等一時共鬪。若不如時，便退還本；
若戰勝時，登下四層，與持鬘天及下諸天
并四王軍、諸龍鳥等一時共鬪。若不如者，
從此還本；若戰勝時，登須彌上頂。是持鬘諸
天往帝釋所，報如是事：『善尊！阿脩羅已來。』是
時帝釋以一千馬駕其一車，以阿羅漢衣為
其幡幟，象馬四兵不相參雜，眾軍圍繞出往
戰所。時三十二天王，亦各皆有四部軍眾之
所圍繞，亦到戰所。王二太子栴檀、須毘，亦有
四軍之所圍遶，同往戰所。時四天王，亦有四
軍之所圍繞，同往戰所。日月天子，亦有四軍

之所圍繞，同往戰所。如是諸天並前車將軍，
於是處所，與脩羅起大鬪戰。其象軍者與象
軍鬪，車馬步軍例皆如是。若鬪戰時，其先
來者必自前退，是事法然。」如是事者佛世尊
說。

「比丘！往昔諸天共攻脩羅，正鬪戰時，兩
軍交刃，諸天軍勝，脩羅退散。比丘！脩羅退
時，面向南走，還其本住，諸天逐退。比丘！爾
時脩羅作是思惟：『諸天大勝，我等退散。諸天
逐退必急，我軍尚可須更決戰。』第二戰時，諸
天大勝，脩羅又退。是時脩羅面向南走，還
其本住，諸天逐退。比丘！是時脩羅更復思惟：
『諸天大勝，我等退散。諸天逐退必急，我今軍
眾未盡，必須更決。』比丘！第三戰時，諸天又
勝。脩羅退散，還至本城，閉門而住。比丘！是
時脩羅更復思惟：『我已入城，諸天雖來，不能
攻我。』比丘！諸天亦作是念：『諸阿脩羅既入其
城，不可復攻。』是時諸天周匝圍遶，令其境界
止在城內。諸天遂得食脩羅須陀之味，據其
平地及諸園林，并其國邑諸童女等悉皆
繫錄，取其財寶，男女戶口收縛無遺。若諸
天作意欲入彼城：『我與脩羅同共飲食，既為
親戚，應往訊覲，隨意往返、飲食、言談。』既入城
已，若作不相應心，以是心故自然還出。云
何如是？此城是阿脩羅無畏處故。諸天如意
住此國土，脩羅童女既被縛錄，若欲去時將
還天上。時諸脩羅裹須陀味，往贖家口，入諸
天城，處處訪問。若見眷屬，與諸天等論價貴
賤，若贖得，相隨還本；若諸天退敗被執縛時，
亦復如是。忉利天上善見大城，釋提桓因之

所住處。阿脩羅城，是阿脩羅王之所住處。如
忉利天伊羅槃行園象王，如是阿脩羅亦有
象王，名跋陀婆呵，乘行園林。如忉利天善柱
象王鬪戰所乘，如是阿脩羅鴉羅婆象王鬪
戰所乘。如忉利天州、郡、縣等，脩羅境界亦復
如是。如忉利天衣服飲食、種種莊嚴，脩羅亦
爾。除善法堂及皮禪延多重閣。」如是義者
佛世尊說。如是我聞。

日月行品第十九

「從剡浮提地高四萬由旬，是處日月行半須
彌山等遊乾陀山。是日月宮殿團圓如鼓。是
月宮者，厚五十由旬，廣五十由旬，周迴一百
五十由旬。是月宮殿，琉璃所成，白銀所覆，水
大分多，下際水分復為最多，其下際光亦為
最勝。是其上際，金城圍繞，城高一由旬，埤
堄高半由旬，城門二由旬，門樓一由旬半。十
十由旬有一一門，凡十四門并一小門。是諸
城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北
地妙好𣰽木，及諸雜
花莫不必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具
足；是諸城門亦復如是。是城門邊，象車四
軍之所莊嚴，是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，
為護國土及遊戲、莊嚴。處處寶池天水盈滿，
四寶為塼壘其底岸，餘如上說。乃至諸天
男女遍滿其中，亦復如是。是宮殿者，說名栴
檀，是月天子於其中住；亦名栴檀，宮殿天
子悉名栴檀。如是宮殿住四十餘劫，已眾
生業增上緣故，恒行光照。天子在時宮殿恒
行，天若不在宮殿亦行。天子還時，隨宮所

在即下其中。是日宮者，厚五十一由旬，廣
五十一由旬，周迴一百五十三由旬。是日宮
殿，頗梨所成，赤金所覆，火大分多，下際火
分復為最多，其下際光亦為最勝。是其上
際，金城圍繞，城高一由旬，埤堄高半由旬，
城門二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一
一門，有十四門并一小門。是諸城門眾寶所
成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，
亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦
復如是。是城門邊，象車四軍之所防衛，為護
國土及莊嚴、遊戲。處處寶池天水盈滿，四寶
為塼壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女
遍滿其中，亦復如是。是宮殿說名脩野，是日
天子於其中住；亦名脩野，宮殿天子悉名脩
野。是宮殿住四十餘劫，以眾生業增上緣故，
恒行光照。天子在時宮殿恒行，天若不在宮
殿亦行。天子還時，隨宮所在即下其中。其星
宮殿極最小者，逕半俱盧舍，周迴廣一俱
盧舍半。其星大者，逕十六由旬，周迴四十
八由旬。日月之前有行樂天子，是天子者，若
遊行時則受戲樂。以眾生業增上緣故，故有
風輪恒吹迴轉。以風吹故，日月等宮迴轉不
息。日宮殿者行一百八十路，月宮殿者行十
五路，日十二路是月一路。若日出入時，十二
日所行路。月出入時，一日行之得度。從極南
路至極北路，二百九十由旬，日月於是中行，
無有減長。日復有兩路：一者外路、二者內路。
內路者，從剡浮路內至北欝單越內路，相

去四億八萬八百由旬，周迴十四億四萬二
千四百由旬。其外路者，相去四億八萬一千
三百八十由旬，周迴十四億四萬四千一百
四十由旬。其月行者，傍行則疾，周行則遲。其
日行者，周行則疾，傍行則遲。日行與月，或合
或離。一一日中，日行四萬八千八十由旬，合
離皆爾。若稍合時，日日覆月三由旬又一由
旬三分之一，以是方便故，十五日一切被覆，
月光不現。若稍離時，日日日行四萬八千八
十由旬。是日離月三由旬又一由旬三分之
一，以是方便故，十五日月大圓明。如是數量，
日行周圍，疾速於月四萬八千八十由旬。」爾
時世尊重宣此義而說偈言：

「四萬有八千，
日逐月行爾，

「日恒行一由旬半又一由旬九分之一。其一
一日出時如是，入亦如是。六月日中從內路
出，至於外路。六月日從外路入，至內路。月恒
行十九由旬又一由旬三分之一。其一一日
出亦如是，入亦如是。十五日從內路至外路，
十五日從外路至內路。日若行東弗婆提內
路，取東弗婆提地南際，相去六百八十三由
旬又一由旬三分之一，是中日行內路。日
若行剡浮提內路，取剡浮提地南際，相去三
百五十由旬，是中日行內路。日若行西瞿耶
尼內路，取西瞿耶尼地南際，相去六百八十
三由旬又一由旬三分之一，是中日行內路。
日若行北欝單越內路，取北欝單越地南際，
相去三百五十由旬，是中日行內路。日若行

東弗婆提外路，從地南際取日外路，三百九
十三由旬又一由旬三分之一，日於中行。若
日行剡浮提外路，從地南際至日外路，六
十由旬，是中日行外路。若日行西瞿耶尼外
路，取地南際至日外路，三百九十三由旬又
一由旬三分之一，是中日行。若日行北欝單
越外路，取地南際六十由旬，是中日行。若日
行東弗婆提內路，則行西瞿耶尼外路，則行
南剡浮提、北欝單越中路，是時東弗婆提日
最長，十八牟休多，是時夜最短，十二牟休多；
西瞿耶尼夜最長，十八牟休多，日最短十二
牟休多；剡浮提、北欝單越日夜等分，並十五
牟休多，其六牟休多恒動，二十四牟休多不
動。若日行東弗婆提外路，則行西瞿耶尼內
路，則行南剡浮提、北欝單越中路。是時東弗
婆提夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休
多；西瞿耶尼日最長，十八牟休多，夜最短十
二牟休多；南剡浮提、北欝單越等分，日夜並
十五牟休多。若日行剡浮提內路，則行北欝
單越外路，則行東弗婆提、西瞿耶尼中路。是
剡浮提日最長，十八牟休多，夜最短十二牟
休多；北欝單越夜最長，十八牟休多，日最短
十二牟休多；東弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，
並十五牟休多。日若行南剡浮提外路，則行
北欝單越內路，則行東弗婆提、西瞿耶尼中
路。是時剡浮提夜最長，十八牟休多，日最短
十二牟休多；北欝單越日最長，十八牟休多，
夜最短十二牟休多；東弗婆提、西瞿耶尼日
夜等分，並十五牟休多。西瞿耶尼、北欝單越

並如是說。若世間中三十牟休多，決定恒為
一日夜。其一牟休多有三十分，是一一分名
曰羅婆。日若增時，日一羅婆，日若減，亦一羅
婆；夜亦如是。若日減時，夜增一羅婆；若夜減
時，日增一羅婆。若日最長十八牟休多，是
時夜則最短十二牟休多。若夜最長十八
牟休多，是時日則最短十二牟休多。若日夜
等時，日十五牟休多，夜十五牟休多。若五月
十五日正圓滿，西國始結夏時，漢地安居已
滿一月，是時日則最長十八牟休多，夜則最
短十二牟休多。從十六日減一羅婆，月減
一牟休多，第二月又減一牟休多，第三月又
減一牟休多，至八月十五日西國自恣時，漢
地受迦絺那衣時，日夜平等，各十五牟休多。
又從十六日乃至一月，復減一牟休多，第二
月又減一牟休多，第三月又減一牟休多，至十
一月十五日，其夜最長十八牟休多，其日最
短十二牟休多。是夜從此時，日減一羅婆，
一月日則夜減一牟休多，第二月又減一牟
休多，第三月又減一牟休多，至二月十五日
夜平等，各十五牟休多。又從十六日乃至一
月，復減一牟休多，第二月復減一牟休多，第
三月復減一牟休多，至五月十五日，其日最
長十八牟休多，其夜最短十二牟休多。復有
別時，若西國夏分，第一月月中第二半第九
日，是為六月九日，是時日最長十八牟休多，
夜最短十二牟休多。至九月九日，日夜平等
各十五牟休多。十一月九日，是夜最長十
八牟休多，日最短十二牟休多。三月九日，

日夜平等，各十五牟休多。如此迴轉，具足五
年，有一遊伽，即兩閏月。其一從月、其二從
日。五年中間十二日、又九日、又六日、又三
日、又十五日，此中日夜是其長短。月者分別
三用：一者分別月、二分別十五日、三分別圓
滿。日者分別夜日、分別夏、冬、秋節，分別年。是
三用從日得成。閏月有兩者，一從月、二從日。
是閏月者，從月所作。四月日應作兩小月：一
小月者是第三半中，第二小月是第七半中。
一年之中應六小月，五年足少三十日。此三
十日，應補五年中。若不作小月，則月圓不當
時。是小月者從日所作，依世間說，以三十牟
休多決定是一日夜，分三十牟休多為六十
分，日行疾故五十九分便周，長餘一分。因是
事故，二月則長一日，又二月復長一日，乃至
一年足長六日。如是五年，則長一月。用是一
月，補五年中，是為日家閏月。若不作閏者，時
節及年差壞不當。復次五年應兩閏月，第一
者在第三年，第二者在第五年。若月在剡浮
提中，更三月日至西瞿耶尼，若北欝單越則
六月日，東弗婆提則九月日，若周一年還至
剡浮提。一天下中，恒有夏、冬、春三時，夏者為
春所隨，冬者為夏所隨，春者為冬所隨。東弗
婆提八月十五日自恣時，剡浮提是五月十
五結夏時，西瞿耶尼二月十五，北欝單越
十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出，在
東弗婆提、南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分
三月未出，在剡浮提、瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼
春一月已出，欝單越冬分二月未出，是為三

月在瞿耶尼、欝單越二洲中間。欝單越冬分
二月已出，弗婆提夏分一月未入，是為三月
在欝單越、弗婆提二洲中間。須彌山王在四
天下之中央，云何須彌山在四天下北邊？所
謂隨日行分判。東弗婆提東方是剡浮提北
方，東弗婆提西方是南剡浮提南方，東弗婆
提北方是剡浮提西方，東弗婆提南方是
剡浮提東方；北欝單越、西瞿耶尼亦復如是。
南剡浮提、北欝單越正對，東弗婆提、西瞿耶
尼正對。是時最初日月下生世間，相去甚遠。
日下東弗婆提中央，月下西瞿耶尼中央，爾
時光明遍照滿四天下，日照一半、月照一半。
若日已過東弗婆提中央，北欝單越日已沒，
南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央，
剡浮提已沒，欝單越已出。若滿月夜已至，欝
單越月正中時，南剡浮提日則正中。日過剡
浮提中，東弗婆提已沒，西瞿耶尼已出。若月
過北欝單越中央，東弗婆提已出，西瞿耶尼
已沒。東弗婆提若滿月夜月正中時，西瞿耶
尼日則正中。日過西瞿耶尼中央，剡浮提已
沒，欝單越已出。若月過東弗婆提中央，欝單
越已沒，剡浮提已出。剡浮提滿月夜月正中
時，北欝單越日則正中。云何日月合在一處？
謂日恒逐月行。一一日相近四萬八千八十
由旬，日日相離亦復如是。若相近時，日日月
圓被覆三由旬又一由旬三分之一。以是事
故，十五日月被覆則盡，是名黑半滿。日日離
月亦四萬八千八十由旬，月日日開覆三由
旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月

則開淨圓滿，世間則名白半滿。日月若最相
離行，是時月圓，世間則說白半圓滿。日月若
共一處是合行，世間則曰黑半圓滿。日光經
度七億二萬一千二百由旬，周迴二十一億
六萬三千六百由旬。剡浮提日出時，欝單越
日沒時，東弗婆提正中，西瞿耶尼正夜。是一
天下四時，由日得成。」如是義者佛世尊說。如
是我聞。

云何品第二十

「云何為夜？云何為晝？因日故夜，因日故晝。欲
界者自性黑暗，日光隱故是則為夜，日光顯
故是則為晝。云何黑半？云何白半？由日黑
半，由日白半。日恒逐月行，一一日相近四萬
八千八十由旬，日日相離亦復如是。若相近
時，日日月圓被覆三由旬又一由旬三分之
一，以是事故，十五日月被覆則晝是日黑半
滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日
開三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十
五日月則開淨圓滿，世間則名白半圓滿。日
月若最相離行，是時月圓，世間則說白半圓
滿。日月若共一處是名合行，世間則日黑半
圓滿。若日隨月後行，日光照月光，月光麁故
被照生影，此月影還自翳月，是故見月後分

不圓。以是事故漸漸掩覆，至十五日覆月都
盡，隨後行時是名黑半。若日在月前行，日日
開淨，亦復如是。至十五日具足圓滿，在前行
時是名白半。云何冬時說醯曼多？此時雪應
落寒已至故，是故冬時說名醯曼多，世間立
此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河？日
照炙時、是正熱時、正是渴時，故說春時名為
禽河，世間立此自性名為禽河。云何夏
時名為跋娑？是天雨時、是疑雨時、是年初時，
是故說夏名曰跋娑，世間自性立名跋娑。云
何冬寒？云何春熱？云何夏時寒熱？是冬時，
水界最長未減盡時，草木由濕未萎乾時，地
大濕滑，火大向下水氣上昇。所以知然，深
水最暖、淺水則寒。寒節已至，日行外路照炙
不久，陽氣在內食消則速，以是事故冬時
則寒。云何春熱？是禽河時水界長起，已
減已盡，草木乾萎地已燥𤇚，水氣向下火
氣上昇。何以知然？深水則冷、淺水則熱。冬
時已過，日行內路照炙則久，身內火羸故春時
熱。云何夏時冷熱？是大地八月日中恒受
照炙，大雲降雨之所灑散地氣蒸欝，若風吹
時蒸氣消已是時則寒，風若不起是時即熱，
是故跋娑有時寒熱。

「云何地獄名泥犁耶？無
戲樂故、無憘樂故、無行出故、無福德故。因不
除離業故於中生；復說此道於欲界中最為下
劣，名曰非道，因是事故，故說地獄名泥犁
耶。云何禽獸名底栗車？因諂曲業於
中受生；復說此道眾生多覆身行，故說名底
栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅？王名閃多

故，其生與王同類，故名閃多；復說此道與餘
道往還，善惡相通，故名閃多。云何說阿脩羅
道名阿脩羅？不能忍善、不能一心下意諦聽
善語，種種教化其心不動，以憍慢故非善健
兒，又非天故，名阿脩羅。云何天道說名提婆？
言提婆者，善行之名，因善行故於此道生；復
說提婆名曰光明，恒有光故；又提婆者名曰
聖道，又提婆者名曰意樂，又提婆者名曰上
道；又提婆者應修應長一切善業，以是義故，
名曰提婆。云何人道說名摩菟沙？一聰明
故、二者勝故、三意微細故、四正覺故、五智
慧增上故、六能別虛實故、七聖道正器故、八
聰慧業所生故，故說人道為摩菟沙。

「云何此
地名剡浮提？因剡浮樹故得是名。云何說
名西瞿耶尼？此地在剡浮西故，貲生貿易悉
皆用牛，牛名瞿耶尼，故名此土為西瞿耶尼。
云何名為東毘提訶？此地在剡浮東故，形相
可愛、利養勝故，故說東毘提訶。云何名北欝
單越？此地在剡浮北故，心直善故，復上勝
故，一切貲勝他處故，故說名為北欝單越。

「云
何第一天名大王天？提頭吒等四大王於中
為增上、為上首故。云何第二天名為忉利？三
十三天王於是中為帝主，王位自在，故說為
忉利天。云何第三天名為夜摩？日夜時節分
分度時說如是言：『咄哉！不可思議歡樂。』故名
夜摩。云何第四天名兜率陀？歡樂飽滿，於其
資具自知滿足，於八聖道不生知足，故說名
為兜率陀天。云何第五天名為維摩羅昵？是
中諸天，如意化作宮殿園林一切樂具，於中

受樂，故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩
婆奢？他所化作宮殿園林一切樂具，於中作
自在計：『此是我所。』於中受樂，故名波羅維摩
婆奢。云何第一梵名梵先行？若人從欲界入
色界前，至此處故，說梵先行。云何第二名梵
眾？大梵王眷屬多故，故名梵眾。云何第三名
大梵？最勝初禪中間所造業所生故、自在不
係他故、能觀別他事故，為已生應生作主，故
名大梵。云何第二禪初天名曰少光？說語時
口中出光明少故，故名少光。云何第二名無
量光？是諸天等若說語時，口中無量光明顯
照，故名無量光。云何第三梵名遍勝光？是諸
天等若說言時，口出光明遍一切處圓滿無
餘，故名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨？
是中諸天所受樂少，寂靜愛樂與三禪相應，
受此少樂，故名少淨。云何第二天名無量淨？
是中諸天樂勝於前寂靜愛樂，與三禪相應，
故名無量淨。云何第三名曰遍淨？是中受樂
遍滿身心究竟無餘，寂靜愛樂與三禪相
應，諸天受此，故名遍淨。云何第四禪初天名
曰無雲？苦樂前滅故、於先方便憂喜沒盡故、
此中捨受、智、念清淨故，是中諸天受此捨受，
故名無雲。云何第二天名曰生福？福者智、念、
捨等相應諸禪所生故，生已受用如此三枝，
故名生福。云何第三名曰廣果？廣者謂大容
果功力及報所生，此二者能攝定慧及離欲
依止，故名廣果。云何第四名無想天？是中諸
天無有想故。何者為想？通別二想各異生
報，此中無故，唯有色陰及不相應行陰故，名

無想天。云何那含天？一名善現，昔在因地，
可令見實無倒義、可令受可令解，故名善現。
云何第二名曰善見？昔在因地增壽命，具四
支提財及他貲產，并利益事善正守護，於中
生正見不除不取。因前善現及如此因，故名
善見。云何第三名不煩？昔在因地，不損惱他、
無妨礙意、無相逼意，因前善現及此業故，
是故名不煩。云何第四名曰不燒？是中諸天
昔在因地，不燒自身、不困苦身，又不燒他、不
困苦他，自他亦樂行速疾通達故，因前善現
及此業，故名無燒。云何第五名阿迦尼吒？迦
尼吒者名曰下品，前十七地並已過故；復有
從下品天至究竟天於中般涅槃故；復有諸
天名阿迦尼吒，至般涅槃故，是故名阿迦尼
吒。云何無色界第一天名曰空無邊入？空者
非所作、非有為、不可塞礙，過於礙相、種種有
相，一想心所緣故，無二無別，因於此空業所
生故，故說名為空無邊入。云何第二名識無
邊入天？識者第六意識，此識內故細於外空，
過於礙相、過於外相，一想心所緣故，無二無
別，因於此識業所生故，故說名為識無邊入。
云何第三名無所有入天？無所有者除前二
麁相，離此二外無別境界，過內外相，一想心
所緣故，無二無別，因於此心業所生故，故說
名為無所有入。云何第四名為非想非非想
入天？非想者細故，非前七定，故說非想；非非
想者，若無想定及無心定，如此兩定名無想
定，同無心故，今則有心，故名非非想定；因於
此定業所生故，故說名為非想非非想入。從

剡浮提向下二萬由旬，是處無間大地獄。從
剡浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄。此
二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬，
是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬，是
三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬，
是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由
旬，是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四
萬由旬，是化樂天住處。從剡浮提向上十二
億八萬由旬，是他化自在天住處。」

有比丘問
佛世尊：「從剡浮提至梵處為若近遠？」佛言：「比
丘！從剡浮提至梵處，甚遠甚高，相異相離。
比丘！譬如九月十五日月圓滿時，若有一人
在彼梵處，放百丈方石墜向下界，中間無礙，
到後歲九月月圓滿時至剡浮提。梵處、剡浮
提近遠如是。從梵處至少光天，復倍於前。從
少光天至無量光天，復遠一倍。從無量光天
至遍勝光天，復遠一倍。從遍勝光天至少淨
天，復遠一倍。從少淨天至無量淨天，復遠一
倍。從無量淨天至遍淨天，復遠一倍。從遍淨
天至無雲天，復遠一倍。從無雲天至生福天，
復遠一倍。從生福天至廣果天，復遠一倍。從
廣果天至無想天，復遠一倍。從無想天至善
現天，又遠一倍。從善現天至善見天，復遠一
倍。從善見天至不煩天，又遠一倍。從不煩天
至不燒天，又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒
天，復遠一倍。」

而說偈言：

「從阿迦尼吒，
放大密石山，

五百三十五，
方至於剡浮。」

「剡浮提人若離神通及他功力，無能於山壁
柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者，唯能至
於大小黑山，若離神通及他功力，不能過此。
西瞿耶尼人若離神通及他功力，無有能於
山壁柵中出入無礙，若遊行者唯能至其地
際海邊，若離神通及他功力，不能過此。東弗
婆提人若離神通及他功力，無有能於山壁
柵中出入無礙，若遊行者唯能至其地際海
邊，若離神通及他功力，不能過此。北欝單越
人若離神通及他功力，無有能於壁柵山中
出入無礙，若遊行者唯至其地際山內邊，若
離神通及他功力，無能過此。四天王天自宮
殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山
中出入無礙，若遊行者唯至鐵圍山內，若離
神通及他功力，不能過此。忉利諸天自宮殿
處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中
出入無礙，若遊行者唯至鐵圍山際，若離神
通及他功力，不能過此。夜摩、兜率陀天、化樂、
他化自在，及梵先行、梵眾諸天自宮殿處，若
離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入
無礙，若遊行者唯在一世界內，若離神通及
他功力，不能過此。大梵王天自宮殿處，若離
神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無
礙，若遊行者唯在千世界內，若離神通及他
功力，不能過此，從第二禪乃至阿迦尼吒天
自宮殿處，亦如前說，若遊行者唯在一千世
界內，若離神通及他功力，不能過此。

「大地獄

中，以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄，以閻
羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎，以婆
婁那王作王富自在。諸蛇龍等，以婆脩吉龍王
作王富自在。諸大龍者，以摩那思龍王作王
富自在。諸象龍者，以婁闍耆利象王作王富自
在。諸飛鳥者，以迦婁羅王作王富自在。四足
步行眾生，以師子王作王富自在。一切鬼道，
以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道，以四脩
羅王作王富自在：一羅睺、二波羅陀、三毘摩
質多、四婆利毘盧遮。閻浮提中，以轉輪王作
王富自在，一處王作王富自在，國眾尊老作
王富自在，有時無王如劫初立。西瞿耶尼，以
轉輪王作王富自在，國眾尊老作王富自在，
有時無王如劫初立。東弗婆提，以轉輪王作王
富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如
劫初立。北欝單越，以轉輪王作王富自在，有
時無王。四天王處，以四大天王作王富自
在。忉利天者，以三十三天作王富自在。夜摩
天者，以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天，以
善足意王作王富自在。化樂天者，以善化王
作王富自在。他化自在天，以令自在王作王
富自在。一切欲界中，以有惡魔王作王富自
在。一千世界中，以大梵天王作王富自在。世
間及諸天魔王所大梵處，沙門婆羅門及人天
處，以如來、阿羅訶、三藐三佛陀法然作王富
自在。

「若剡浮提嬰兒生已滿四月日，如西瞿
耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒，如剡浮
提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日，
如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲，

四天王處初生嬰兒亦如是，生至七日如父
母大。如剡浮提兒生七歲，忉利天處初生嬰
兒亦如是，生至七日等於成人。如剡浮提兒
生八歲，夜摩天處初生亦爾，生至七日等於
成人。如剡浮提兒生九歲，兜率陀天初生亦
爾，生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦
尼吒天，稱其形相生便具足。剡浮提一尋半
是西瞿耶尼一尋，西瞿耶尼一尋半是東弗婆
提一尋，東弗婆提一尋半是北欝單越一尋。
四天王天一伽浮地，是一由旬四分之一。四
天王身長二伽浮地，忉利諸天長半由旬，帝
釋身者長三伽浮地，夜摩諸天長一由旬，兜
率陀天長二由旬，化樂諸天長四由旬，他化
自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒，並
長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天，並長
自身四肘。

「剡浮提眾生身色種種不同，有白
色者，如夜婆那婆利柯止那等國；有黑色者，
如跋婆羅劍蒱闍等國；有青色者，如陀眉羅
辛訶羅等國；有赤白色者，如首陀阿毘羅
等國；有黃色者，如基羅多及罽賓等國。東弗
婆提、西瞿耶尼，唯除黑色，餘悉如剡浮提。北
欝單越，一切人民悉皆白淨。四天王天有四種
色——有紺、有赤、有黃、有白——一切欲界諸天，色皆
亦如是。云何諸天色有四種？初受生時若見
紺華，身則紺色，餘色亦爾。剡浮提人衣服，有
迦波婆芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草
衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、𬾆波樹子衣。西瞿耶
尼人衣者，迦波婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛
衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、𬾆波

樹子衣。東弗婆提人，迦波婆衣、芻摩衣、憍
奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣。欝單越人，𬾆子衣，長二十肘，廣十肘，重一波羅。四天
王天亦𬾆波衣，長四十肘，廣二十肘，重半
波羅。忉利諸天亦著𬾆波衣，長八十肘，廣
四十肘，重一波羅四分之一。夜摩天著𬾆波
衣，長百六十肘，廣八十肘，重一波羅八分之
一。兜率陀天著𬾆波衣，長三百二十肘，廣
百六十肘，重一波羅十六分之一。化樂天乃至
他化自在，所著衣服隨心小大，輕重亦爾。剡
浮提人衣服，莊飾種種不同，或有長髮分為
兩髻、或有剃落髮鬚、或有頂留一髻餘髮皆
除，名周羅髻，或有拔除髮鬚、或有剪髮剪鬚、
或有編髮、或有被髮、或有剪前被後令圓；
或有裸形、或著衣服覆上露下、或露上覆下、
或上下俱覆、或止障前後。西瞿耶尼人所莊
飾，並皆被髮，上下著衣，如首陀阿毘羅國。東
弗婆提人髮莊飾剪前被後，上下兩衣，著下衣，
上衣繞身而已，如央伽、摩伽陀二國莊飾。北
欝單越人所莊飾，鬚髮翠黑恒如剃羅，五日
頭髮自然，長橫七指無有增減。四天王天莊
飾種種不同，或有長髮分作兩髻、或有剃落
髮鬚、或頂留一髻餘髮皆除，名周羅髻，或拔
除鬚髮、或有剪髮剪鬚、或有編髮或有被髮、
或剪前被後令圓，或有裸形；或著衣服、或覆
上露下、或覆下露上、或上下俱覆、或止障前
後；欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著
衣服，如著不異，頭雖無髻，如似天冠，過男女
相，形唯一種。

「剡浮提人食粳米飯、麥飯、麨
魚、食肉、食細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉他尼。西
瞿耶尼人所食飲，食粳米飯、麥飯，及麨細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，乳酪此中最
多。東弗婆提人，食粳米飯、麥飯及麨佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，奢利粳米飯最
饒。北欝單越人，唯食奢利粳米飯，不種自生
無粃無碎，亦無有糠自然淨米，色香味觸並
皆妙好，如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦
治抧羅，其樹生子形如釜鍑又似𭬮者，若
人欲食，取此樹子以持盛水。別復有石名曰
樹提，取此樹子以置石上，石自生火。是人將
取奢利米寫置器中，無勞量准即自然稱
器。飯成熟時，石自還冷，仍用前𭬮次第盛貯。
若餘人來欲須食者隨意取食，不作此意：『彼
人施我。』是作食人亦不作意：『我今施彼。』若食
竟時，擲之而去，所餘器物及殘食等，地裂受之，
受已還合。四天王天並食須陀味，朝食一撮、
暮食一撮，食入體已轉成身分。是須陀味園
林池苑並自然生，是須陀味亦能化作佉陀
尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色
界諸天，從初禪中乃至遍淨，以喜為食，上去
諸天以意業為食。

「剡浮提人所資博易，或生
熟金銀或米穀等、或諸雜物真珠摩尼種種
諸寶、或取眾生以為貿易；西瞿耶尼貨易交
關唯用𤚩北欝單越無有交關。四天王天所資博易，或
生熟金銀或米穀等、或諸雜貨真珠摩尼
種種諸寶、或取眾生以為貿易；一切欲界諸
天亦復如是。色界則無，同欝單越。

「剡浮提人

或自殺生、或令他殺，死則食肉；西瞿耶尼亦
復如是。東弗婆提人自不殺生、不令他殺，若
有自死則食其肉。北欝單越自不殺生、不令
他殺，死不食肉。四天王天自殺、令他殺，死不
食肉。忉利諸天自殺、令他殺，死不食其肉。從
夜摩天上至阿迦尼吒，不自殺生、不令他殺，
死不食肉。

「剡浮提人若眷屬死，送喪山中燒
屍棄去，或置水中、或埋土裏、或著空地；西瞿
耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷
屬死，不送喪、不燒不棄，鳥為送屍，是鳥啄屍
將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死，亦
不送屍、不燒不棄，如光焰沒，無有屍骸；其上
諸天一切如是。

「剡浮提中有五種樹——金樹、銀
樹、頗梨柯樹、琉璃樹、呵利多樹——西瞿耶尼、東
弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹，
餘四則無。四天王天亦有五種寶樹，並如上
說。一切欲界諸天有五種樹，亦復如是。色界
天中並悉無樹。剡浮提中有五種華——金、銀、頗
梨柯、琉璃、呵利多——西瞿耶尼、東弗婆提亦復
如是。北欝單越有樹名散多那，其花悉呵利
多寶。四天王天並有五種花，一切欲界亦復
如是，色界都無。

「剡浮提中有殿堂，金、銀、琉璃、
頗梨柯、呵利多，有材木殿堂、或有石屋土
屋；西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金，無
有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙，如高大殿，
葉葉相蔽不入風霜，一切諸人以為住屋。四
天王天有五種殿堂——金、銀、琉璃、頗梨柯、呵利
多——一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸
殿堂，皆白色寶。是中諸天昔在因地，有褊悋

心而行布施望得果報，今於果地所得宮殿，
光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中，無
褊悋心而行布施不望來果：『我有彼無，我主
彼不。是正道理，是法相應。』若能主者施不
主者，若行布施心淨安隱，為莊嚴心、為治淨
心，故行布施；由此心故，在果地中所得宮殿，
微妙光明無有暗濁。

「剡浮提人若離神通及
因他功力，則不能通見山壁柵城障外等色。
西瞿耶尼、東弗婆提、北欝單越若離他功力，
則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天
若離神通及他功力，於自處所不能通見山
壁柵城障外等色，若遠觀時唯見鐵圍山內
之色；若離神通及他功力，不能徹見此山之
外。忉利諸天於自宮殿，若離神通及他功力，
不能得見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯
見鐵圍山內；若離神通及他功力，不能徹見
鐵圍山外；從夜摩天乃至梵眾並皆如是。大
梵天王自宮殿處，若離神通及他功力，不能
得見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見一
千世界之內；若離神通及他功力，不能徹見。

「剡浮提人若索他女，女家許已乃得迎接，或
有買妾或有貨婢；西瞿耶尼、東弗婆提亦復
如是。北欝單越人不索他女，亦不迎妻不賣
不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女，若女子欲
羨男時亦須諦視；若女不見男視，餘女報言：
『是人看汝。』即為夫妻；若男子不見女看，餘男
報言：『是人看汝。』亦為夫妻。若自相見，便即相
隨共往別處。四天王天若索女天，女家許已
乃得迎接，或貨或買；一切欲界諸天亦復如

是。剡浮提中，有男女根以相和合；東弗婆提、
西瞿耶尼、北欝單越亦皆如是；四天王天及
忉利天，男女和合亦復如是。夜摩諸天以相
抱為欲，兜率陀天執手為欲，化樂諸天共笑
為欲，他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸
欲樂，兩倍勝於剡浮提人，乃至他化自在諸
天欲，勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡
食者、有胎長者、有初產者、有飲兒者；西瞿耶
尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡
食者、有胎長者、有生產者，唯不飲兒；若生男
兒及女兒者，放四衢道，母以手指內其口中，
若行路人從此過者，亦以手指內兒口中，因
此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相
交雜，若男生時，七日成人便入男群，若女生
時，七日成人便入女群。若男女初作欲意，相
携樹下，是曼殊沙樹即便覆蔽，欲事則成；若
不覆蔽，便各相離，知是邪婬即不敢犯。四天
王處諸女天等，無有惡食、無有胎長，亦不生
兒，亦不飲兒。男女天者，或於膝上、或於眠處
皆得生兒。若於母膝及母眠處生者，女天作
意：『此是我兒。』男天亦言：『此是我兒。』則唯一父
一母；若於父膝及父眠處生，唯有一父，而諸
妻妾皆得為母。剡浮提人一生欲事無數無
量，亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼
其多欲者，一生之中數至十二，其中欲者數或
至十，亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆
提其多欲者，一生之中其數至七，其中品者
或至五、六，亦有諸人修清淨行至死無欲。欝
單越人其多欲者，一生之中數唯至五，其中

品者或至三、四，亦有諸人修清淨行至死無
欲。四天王天一生欲事無量無數，亦有諸天
修清淨行至死無欲；一切欲界諸天亦復如
是。凡一切女人以觸為樂，一切男子不淨出
時以此為樂。若一切男子以不淨為欲，若諸
天欲者以泄氣為樂。

「剡浮提人有三因緣，勝
欝單越及忉利天。何者為三？一者勇猛、二者
憶持、三者此中有梵行住。欝單越人有三因
緣，勝剡浮提及忉利天：一者無我所無藏畜，
二者壽量決定一千歲，三者後必上昇忉利。
諸天有三因緣，勝剡浮提及欝單越：一者壽
量長遠、二者形相奇特、三者快樂最多。」是義
佛世尊說。如是我聞。

受生品第二十一

「造十惡業道最極重者，生大阿毘止地獄；若
次造輕惡，次生餘輕地獄；若復輕者，次生閻
羅八輕地獄；若復輕者，次生禽獸道；若復輕
者，次生鬼道；若造最輕十善業道，生剡浮提
最下品家，或生除糞家、或生屠膾家、或生作
樂家、或生工巧家、或生兵廝家。若造次勝者
則生長者家，又次勝者生婆羅門家，復勝此
者生剎利家；若復勝者生西瞿耶尼，次復勝
者生東弗婆提，次勝者生北欝單越，次勝者

生四天王，次勝者生忉利天，次勝者生夜摩
天，次勝者生兜駛多天，次勝者生化樂天。若
造最勝十善業道，生他化自在天。

「若凡夫人
者修習四種禪定，各有三品，謂下、中、上。是人
因下品初禪相應業生，梵先行天，因是業得
此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於
彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。
是業熟已，被用無餘。因中品初禪相應業，於
梵眾天生，因上品業亦生此天，因是業已得
天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受
業果報，有二種樂：一無逼樂、二名受樂。是
業熟已，被用無餘。因二禪下品相應業，因此
業故生少光天，因中品二禪相應業，生無量
光天，因上品二禪相應業，生勝遍光天，因是
業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生
於彼受業果報，有二種樂，一無逼樂、二者受
樂。是業熟已，被用無餘。因下品三禪相應業，
生少淨天，因中品三禪相應業，生無量淨天，
因上品三禪相應業，生遍淨天，因是業得此
天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受
業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業
熟已，被用無餘。因下品四禪相應業，生無雲
天，因中品四禪相應業，生受福天，因上品四
禪相應業，生廣果天，因是業故得此天道、得
天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果
報，有無逼樂，無復受樂。是業熟已，被用無
餘。諸凡夫人隨餘業故，餘處受生。

「若凡夫人
修習四無量心，各有三品，謂下、中、上。慈無量
者如是修習、如是數行，如四種禪定。喜無量

者如是修習、如是數行，如初禪、如二禪。悲無
量者如是修習、如是數行，如第四禪。捨無量
者如是修習、如是數行，如第三禪及第四禪。

「是凡夫人修習不淨觀，各有三品，謂下、中、上。
無憎違行不淨觀如是修習、如是數行，如四
種禪定。有憎違行不淨觀如是修習、如是數
行，如第四禪。

「是凡夫人修習阿那波那念，各
有三品，謂下、中、上。如是修習如是數行，如前
三種禪定。

「凡夫人修習五有想，各有三品，謂
下、中、上。何者為五？一不淨想、二過失想、三死
墮想、四饜食想、五一切世間無安想。無憎
違不淨想者，如是修習如是數行，如四種禪
定。有憎違不淨想及後四想，如是修習如是
數行，如第四禪。

「是凡夫人修習八種遍入，各
有三品，謂下、中、上。何等為八？一、內有色想觀
外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得
見如是有想；二、內有色想觀外色無量，或妙
或麁，我遍此想能知能見作如是想；三、內無
色想觀外色少如前；四、內無色想觀外色無
量亦如前；五、六、七、八者，並於內無色想觀四
色，謂青、黃、赤、白，我遍此想能知能見，作如是
想。此八想中是第一第二，如是修習如是數
行，如四禪定。後六想者，如是修習如是數行，
如第四禪。

「是凡夫人修習十一切入，各有三
品，謂下、中、上。是八一切入，如是修習如是數

行，如第四禪。後二一切，如是修習如是數行，
如其自地，空一切入如空無邊入，識一切入
如識無邊入。

「是凡夫人修習四無色三摩跋
提，各有三品，謂下、中、上。是人由下品空處相
應業，生空無邊入天，由中品空無邊入相應
業，亦生此天，由上品空無邊入相應業，亦生
此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得
天同類。生於彼已受業果報，有無逼樂，無有
受樂。是業熟已，被用無餘。因下品識無邊入
相應業生，識無邊入天，由中品識無邊入相
應業，亦生此天，因上品識無邊入相應業，亦生
此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得
天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有
受樂。是業熟已，被用無餘。因下品無所有入
相應業，生無所有入天，因中品無所有入相
應業，亦生此天，因上品無所有入相應業，亦
生此天。因是業故得天道、得天壽命、得天住、
得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無
有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品非想非
非想入相應業，生非想非非想入天，因中品
非想非非想入相應業，亦生此天，因上品非
想非非想入相應業，亦生此天，因是業故得
天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已
受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被
用無餘。是凡夫人隨後報業，餘處受生。是凡
夫人修習四禪定已生已得，從此一切更復
退失。是人住下品初禪中，是人由下品初禪
相應業生梵先行天，生於彼已受下品初禪
業報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品初禪

及二禪業果報，於此生中得受無逼樂及以
受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報，
但無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，隨
後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。
凡夫人修習四禪已生已得，從此一切更復
退失。是人住下品二禪中，是人由下品二禪
相應業，生少光天，生於彼已受下品二禪業
報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品第二禪
及初禪業報，於此生中得無逼樂及與受樂。
第三禪及第四禪此生中受果報，但無逼樂，
無有受樂。是業熟已被用無餘，隨後報業餘
處受生。餘中品上品二禪亦如是。是凡夫人
修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是
人住下品三禪中，由下品三禪相應業，生少
淨天，生於彼已受下品三禪業報，得無逼
樂及與受樂。受中品上品第三禪業報，於
此生中得無逼樂及與受樂。初禪、二禪及
第四禪業報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已
被用無餘，隨後報業餘處受生。餘中品上品
三禪亦如是。是凡夫人修習四禪已生已得，
從此一切更復退失。是人住下品四禪中，由
下品四禪相應業，生無雲天，生於彼已受下
品四禪業報，得無逼樂，無有受樂。受中品上
品第四禪及餘三禪業報，於此生中得無逼
樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，凡夫人隨
後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。
是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得，
從此一切更復退失。是人住下品空無邊入，
由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，生

於彼已受下品空無邊入果報，得無逼樂，無
有受樂。受中品上品空無邊入，及上三無色
定果報，於此生中得受無逼樂，無有受樂。是
業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處
受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫
人修習四禪及四無色定已生已得，從此一切
更復退失。是人住下品識無邊入，由下品識
無邊入相應業，生識無邊入天，生於彼已，受
下品識無邊入業報，得無逼樂，無有受樂。受
中品上品識無邊入，及初後三無色業報，於
此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用
無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無
邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四
禪及四空定已生已得，從此一切更復退失。
是人住下品無所有無邊入，由下品無所有
無邊入相應業，生無所有無邊入天，生於彼
已，受下品無所有無邊入業報，得無逼樂，無
有受樂。受中品上品無所有無邊入，及前後

三無色業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。
是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘
處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修
習四禪及四無色定已生已得，從此一切更
復退失。是人住下品非想非非想無邊入，由
下品非想非非想無邊入相應業，生非想非
非想無邊入天，生於彼已，受下品非想非非
想無邊入果業，得無逼樂，無有受樂。受中品
上品非想非非想無邊入，及前三無色業報，
於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被
用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中
品上品亦復如是。」

佛世尊聖弟子修習四禪，各有三品，謂下、中、
上。是人由下品初禪相應業，生梵先行天，因
是業得彼天道、得天壽命、得天住、得天同類。
已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者
受樂。是業熟已，被用無餘。因中品初禪相應
業，生梵眾天，因上品業亦生此天，因是業得
天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受
業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業
熟已，被用無餘。因二禪下品相應業，因此業
故生少光天，因中品二禪相應業，生無量光
天，因上品二禪相應業，生勝遍光天，因是業
得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於
彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。
是業熟已，被用無餘。因下品三禪相應業，生
少淨天，因中品三禪相應業，生無量淨天，因
上品三禪相應業，生遍淨天，因是業得此天
道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業

果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟
已，被用無餘。因下品四禪相應業，生無雲天，
因中品四禪相應業，生受福天，因上品四禪
相應業，生廣果天，因是業故得此天道、得天
壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，
有無逼樂、無復受樂。生於彼已，由最上品四
禪相應業，恭敬勤修，無背常修行雜覺分之
所熏修，因此業故生善現天。十倍此業生善
見天，次復十倍生不煩天，復十倍生不燒
天，次復十倍生阿迦尼吒天，因此業得天道、
天壽命，得天住、得天同類。生於彼已受業
果報，有無逼樂、無復受樂。是業熟已，被用無
餘。引上界業於中用盡，即於是中得般涅槃。

佛世尊弟子修習四無量定，各有三品，謂下、
中、上。慈無量者，如是修習如是數行，如四種
禪定。喜無量者，如是修習如是數行，如初禪
如二禪。悲無量者，如是修習如是數行，如第
四禪。捨無量者，如是修習如是數行，如第三
禪及第四禪。

佛聖弟子修習不淨觀，各有三品，謂下、中、上。
無憎違行不淨觀，如是修習如是數行，如四
種禪定。有憎違行不淨觀，如是修習如是數
行，如第四禪。

佛聖弟子修習阿那波那念，各
有三品，謂下、中、上。如是修習如是數行，如前
三種禪定。

佛聖弟子修習十想，各有三品，謂下、中、上。何
者為十？一無常想、二無我想、三滅除想、四
離欲想、五寂滅想、六不淨想、七過失想、八死
墮想、九厭食想、十一切世間無安想。前五種

想及無憎違不淨想，如是修行如是數習，如
四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想，如
是修習如是數行，如第四禪。

佛聖弟子修八
遍入，各有三品，謂下、中、上。何等為八？一、內有
色想觀外色少，是少者或妙或麁，我遍此想
得知得見，如是有想；二、內有色想觀外色無
量，或妙或麁，我遍此想能知能見，作如是想；
三、內無色想觀外色少，麁妙如前；四、內無色
想觀外色無量，類亦如前；五、六、七、八者，並
於內無色想觀外四色，謂青、黃、赤、白，我遍此
想能知能見，作如是想。於此八中第一第二，
如是修習如是數行，如四種禪定。後六種想，
如是修習如是數行，如第四禪。

佛聖弟子修習八解脫，各有三品，謂下、中、上。
第一、內有色想觀外色解脫，第二、內無色想
觀外色解脫，第三、淨解脫，第四、空無邊入解
脫，第五、識無邊入解脫，第六、無所有無邊入
解脫，第七、非想非非想無邊入解脫，第八、想
受滅解脫。第一解脫，如是修習如是數行，如
四種禪定。第二解脫，如是修習如是數行，如
第四禪。第三解脫，若內有色想觀外色，如是
修習如是數行，如四種禪；若內無色想觀外
色，如是修習如是數行，如第四禪。後四無色
解脫，各如自地。第八滅受想解脫，但由住故
過非想非非想，不由離欲故過，是故其地等
非非想。

佛聖弟子修習十一切入，各有三品，謂下、中、
上。前八一切入，如是修習如是數行，如第四
禪。後二一切入，各如自地。

佛聖弟子修習四

無色三摩跋提，各有三品，謂下、中、上。是人由
下品空無邊入相應業，生空無邊入天，由中
品空無邊入相應業，亦生此天，由上品空無
邊入，亦生此天，因是業故，得天道、得天壽命、
得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯
無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。由下
品識無邊入相應業生識無邊入天，由中品
識無邊入相應業亦生此天，由上品識無邊
入相應業亦生此天，由是業得天道、得天壽
命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯
無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘。因下
品無所有入相應業，生無所有入天，因中品
無所有入相應業，亦生此天，因上品無所有
入相應業，亦生此天，因是業得天道、得天壽
命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無
逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品
非想非非想入相應業，生非想非非想入天，
因中品非想非非想入相應業，亦生此天，因
上品非想非非想入相應業，亦生此天，因是業
得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已
受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被
用無餘，是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定
已生已得，從此一切更復退失。是人住下品
初禪中，是人由下品初禪相應業，生梵先行
天，生於彼已受下品初禪果報，得無逼樂及
與受樂。受中品、上品初禪及二禪業果報，於
此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及
第四禪，亦此生中得受果報，受無逼樂，無有
受樂。是業熟已被用無餘，

佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦
如是。

佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更
復退失。是人住下品二禪中，是人由下品二
禪相應業，生少光天，生於彼已，受下品二禪
果報，得無逼樂及與受樂。受中品上品第二
禪及初禪業報，於此生中得受無逼樂及與
受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報，受
無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦
如是。

佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更
復退失。是人住下品三禪中，由下品三禪相
應業，生少淨天，生於彼已受下品三禪果報，
受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業
報，此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪、二
禪及第四禪業報，受無逼樂，無有受樂。是業
熟已被用無餘，
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦
如是。

佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更
復退失。是人住下品四禪中，由下品四禪相
應業生無雲天，生於彼已受下品四禪業報，
得無逼樂，無有受樂。受中品、上品第四禪及
餘三禪業報，於此生中得受無逼樂，無有受
樂。是業熟已被用無餘，
佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦
如是。

佛聖弟子修習四禪及四無色定已生已得，

從此一切更復退失。是人住下品空無邊入，
由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，生
於彼已受下品空無邊入果報，得無逼樂，無
有受樂。受中品上品空無邊入，及上三無色
定果報，於此生中受無逼樂，無有受樂。是業
熟已被用無餘，
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊
入亦如是。

佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從
此一切更復退失。是人住下品識無邊入，由
下品識無邊入相應業，生識無邊入天，生於
彼已受下品識無邊業報，得無逼樂，無有受
樂。受中品、上品識無邊入，及初後三無色業
報，此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟受已被用無餘，佛聖弟
子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如
是。

佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從
此一切更復退失。是人住下品無所有無邊
入，由下品無所有無邊入相應業，生無所有
無邊入天，生於彼已受下品無所有無邊入
果報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品無所
有無邊入，及前後三無色業報，此生中得受
無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有
無邊入，亦復如是。

佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從
此一切更復退失。是人住下品非想非非想
無邊入，由下品非想非非想無邊入相應業，
生非想非非想無邊入天，生於彼已，受下品

非想非非想無邊業報，得無逼樂，無有受樂。
受中品、上品非想非非想無邊入，及前三無
色業，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業
熟已被用無餘，
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非
非想無邊入，亦復如是。

「上流生阿那含有三種：一者初生梵先行天，
如是次第往生，乃至廣果，於中生已得般涅
槃；二者初生廣果，如是次第往生，乃至阿迦
尼吒天，生於彼已得般涅槃；三者初生空無
邊入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，
生是中已得般涅槃。

「復次上流生阿那含有二種：一者在色界、二
者在無色界。若在色界般涅槃者，從梵先行
天如是次第生，乃至阿迦尼吒天，生於彼已
得般涅槃。在無色界者，初生空無邊入天，如
是次第往生，乃至非想非非想天，生於中已
得般涅槃。

「復次有一種上流生阿那含，從梵先行天生，
如是次第往生，乃至非想非非想，生於彼已
得般涅槃。」是義佛世尊說。如是我聞。

壽量品第二十二

佛世尊說：「人中二萬歲，是阿毘止獄一日一
夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。
由此年數，多年、多百年、多千年、多百千年，於
此獄中受熟業果報。於是中生，最極長者一
劫壽命。人中六千歲是閻羅獄一日一夜，由
此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此
年數，多年、多百年、多千年、多百千年，於此獄

中受熟業報。有畜生道眾生有一日一夜六
七過死生，復有諸畜生壽命一劫。人中一月
為鬼神道一日一夜，又人中一月日為神鬼
中一日一夜。由此日夜三十日為一月，十二
月為一年。由此年數，五百年是其壽命，是五
百歲當人中十五千年。剡浮提人或十歲、或
阿僧祇歲，是中間壽命漸長漸短，長極八萬
歲、短極十歲。西瞿耶尼人二百五十年是其
壽命，東弗婆提人壽五百歲，北欝單越定壽
千年。人中五十歲是四天王一日一夜，由此
日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年
數，五百天年是其壽命，當人中歲數九百萬
歲。人中一百年是忉利天一日一夜，由此日
夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，
壽命千年，當人中三千六百萬歲。人中二百
年是夜摩天一日一夜，由此日夜三十日為
一月，十二月為一年。由此年數，壽命二千年，
當人中十四千萬又四百萬年。人中四百歲
是兜率陀天一日一夜，由此日夜三十日為
一月，十二月為一年。由此年數，壽命四千年，
當人中五千七百六十億年。人中八百年是
化樂天一日一夜，由此日夜三十日為一月，
十二月為一年。由此年數，壽命八千年，當人
中二萬三千四十億年。人中一千六百年是
他化自在天一日一夜，由是日夜三十日為
一月，十二月為一年。由此年數，壽命一萬六
千年，當人中九萬二千一百六十億年。由乾
陀山下頂阿脩羅，壽命如四大天王。須彌山
下頂阿脩羅，壽命如忉利天。

「一小劫者名為

一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一
劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。
云何一劫名為小劫？是時提婆達多比丘，住
地獄中受熟業報，佛世尊說住壽一劫，如是
一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵
先行天二十小劫是其壽量，是諸梵天，佛說
住壽一劫，如是二十劫亦名一劫。云何四十
小劫名為一劫？如梵眾天壽量四十小劫，佛
說住壽一劫，如是四十劫亦名一劫。云何六
十小劫名為一劫？如大梵天壽量六十劫，佛
說住壽一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何
八十小劫名一大劫？如少光天壽量一百二十
小劫，佛說壽量一大劫半，如是八十小劫名
為一大劫。無量光天壽量一百四十小劫，勝
遍光天住壽一百六十小劫，是為二大劫。少
淨天二大劫半是其壽量，無量淨天三大劫
半是其壽量，遍淨天四大劫是其壽量，無雲
天三百大劫是其壽量，受福天四百大劫是
其壽量，廣果天五百大劫是其壽量，無想天
一千大劫是其壽量，善見天一千五百大劫
是其壽量，善現天二千大劫是其壽量，不煩
天四千大劫是其壽量，不燒天八千大劫是
其壽量，阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽
量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是
其壽量，空無邊入中品一萬八千五百大劫
是其壽量，空無邊入上品二萬大劫是其壽
量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量，中
品識無邊入天三萬五千大劫是其壽量，上
品識無邊入天四萬大劫是其壽量。下品無

所有無邊入天五萬大劫是其壽量，中品無
所有無邊入天五萬五千大劫是其壽量，上
品無所有無邊入天六萬大劫是其壽量。下
品非想天七萬大劫是其壽量，中品非想天
七萬五千大劫是其壽量，上品非想天八萬
大劫是其壽量。」是義佛世尊說。如是我聞。

地獄品第二十三

更生一

「過現未來世，
退起及輪轉，
諸業不唐捐，
隨時、處成熟，
瞿曇知此說，
世尊悉證見，
更生及黑繩，
小大兩燒熱，
如是八地獄，
惡人恒充滿，
四角及四門，
上高百由旬，
鐵城所圍遶，
下地皆是鐵，
燒惡人可畏，
見者必毛竪，

我今當為汝，
恭敬一心聽，

「有一地獄名曰更生，一切皆鐵，晝夜燒然恒
有光炎，長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒
捉持，脚上頭下依黑繩分，斫以鐇斧。時被斫
已唯有餘骨，筋所接連悶絕暫死，極大重苦
獄卒擲去。是時冷風吹之還活，由此風故皮
肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍，與其
同類互起怨心，作是思惟：『是人昔時曾經為
我作如是惡，是故我先速害彼。』彼起害心亦
復如是。更互相斫，如芟麻叢。是地獄人受如
此相害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為
痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。以何行
業起此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，
眾多女人共一夫主，互相瞋妬；若多男子共
諍一女，起怨家心；或邪婬他婦，或諍田園及
車乘等，或二國王諍於隣地，或劫盜他財為
財主所治，共結怨家，如人交陣更相殘戮。已
結怨家未相解謝，懷此命終，由此業報彼中
受生。

「復次種種諸惡不善業報故，於彼中生，復次
有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種惡
業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫？昔在
人中執持鐇斧及刀仗等，斬斫有命眾生之
類，是故於中受相斫報。復以何業為冷風所
吹而復更生？昔在人中畜養飲食，牛鹿猪羊
鷄鴨之屬得肥長已，為得多肉當復烹殺，由
此業報，感彼冷風還得暫活。云何業報得生
利爪如利劍？昔在人中給人刀仗，作如此教：

『汝等可來某處州郡及縣邑等，往彼行殺或
人或畜。』由此業報，劍爪得生。

「云何此獄名曰更生？彼中罪人作如此意：『我
今更生，身肉如本。』故名更生。又復此獄本名
更生。」爾時世尊欲重明此義，而說偈言：

「更生地獄中，
執持鐇斧等，
是時被斫已，
血肉皮筋等，
指端利劍爪，
隨昔怨瞋心，
受相斫害已，
生一切身分，諍風業所感。
如來人天師，
是故說更生，

更生地獄品究竟。

第二黑繩地獄

「復次地獄名為黑繩，一切皆鐵，晝夜燒燃火恒
光炎，長多由旬廣亦如是。是中罪人，獄卒捉
持撲令臥地，如㺗生樹，隨黑繩界斫以鐇斧，
或為八角、或復六角、或復四稜。有諸罪人從其
足跟乃至頸項，斤斧斬斫如蔗節長；復有罪
人從項至足，斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人
受此殘戮，上上品苦難可堪忍，極堅極強最
為痛惱，乃至惡業受用未盡求死不得。是何
行業起此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人
中作如此業，隨世律制、隨世量決，自作教他
如是重罰——如是多量斬斫其手、如是量者斬
斫其脚，劓鼻刵耳亦復如是；如是多量割其

背肉或割二髀，或五兩或十兩——由此業報，是
諸眾生於中受生；復有種種諸惡不善業報
於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生
已，受用種種惡不善業報。

「彼中有時獄卒罵
詈，怖畏受罪之人：『惡人起起莫動。』時無量罪
人心大驚怖，一時竦倚猶如幡林。是時鐵衣
鐵袈裟，火恒燒燃出大光炎，無數千萬赤鐵
袈裟及赤鐵衣從空來下。時諸罪人作是叫
喚：『是衣來！是衣來！』是衣至已，隨一一人各各
纏裹，皮肉筋骨悉皆焦爛，焦爛盡已，鐵衣自
去。是地獄人受此燒炙，上上品苦難可堪忍，
極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求
死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼
中生？昔在人中，捉持鞭杖捶撻有命眾生，或
以皮杖、或用萪藤、或復魚尾鞭枷眾生。復有
出家破戒，受用國土衣服及與腰繩，以此業
報於中受生。復次種種諸惡不善果報於彼
中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已，受
用種種不善業報。有諸罪人獄卒剝皮，從足
跟至頸則止，不令都離；又獄卒從頸項剝皮
至足跟而止，亦不都離。復有罪人從頸剝皮
至腰而止，或從腰剝皮至跟而止，令諸罪人
身所帶皮，垂拕披曳皆至於地，自他踐履痛
苦難當。譬如世人所著衣服，縱橫長短不能
整齊，在其身皮亦復如是。此地獄人受自㓟剝，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，
乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受
此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作如
是業，有命眾生生剝其皮，令皮不脫猶著其

身，似如衣服為戲樂等；復次昔在人中鞭撻
眾生，或自作為他所教；復次出家破戒，受用
國土衣服、臥具等，由此業報於彼受生；復有
種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上
業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

「是地獄中極大黑暗，密烟充滿烟氣燥辣，裂
皮破肉徹骨至髓。此烟毒觸遍身內外，獄卒
驅逼令入烟中，然後方置。是諸罪人畏避
此烟，周章馳走無數由旬，互蹋身皮更相困
苦。是地獄人受此烟毒，上上品苦難可堪忍，
極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求
死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼
中生？昔在人中作高密室以烟殺人，或作牢
獄人以烟苦，或豪猪或鯪鯉、或獺或狐或狸
或鼠、或猾、蜜蜂之屬皆在坎中，於其穴中作
烟燻取，乃至蚊蚋以烟燻逐，以此業報於
中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，
復次以增上業感彼中生。彼中生已，受用種
種不善業報。

「云何此獄名為黑繩？是中罪人
隨黑繩界，斬斫困苦，故名黑繩。又復自性本
名黑繩。」欲重宣此義，而說偈言：

「黑繩中獄卒，㺗罪人如樹，
隨黑繩界道，
復次赤鐵衣，
纏壓諸罪人，
剝足皮至頸，
黑繩中罪人，
可畏黑暗中，
獄卒逼驅入，

馳走多由旬，
更互履身皮，
此中因及果，
如是說黑繩，

黑繩地獄品究竟。

大巷地獄

「在更生、黑繩二獄中間，其有地獄名曰大巷，
如大市巷。是中罪人，或時仰眠、或時覆眠、
或置臼中，鐵杵舂擣。或有罪人，從脚至頸分
分斬斫。或有罪人，褫皮布地，還割其肉以積
皮上。復有罪人，下劍手斷，舉劍手生，以是因
緣，積其手聚猶如山高。脚耳鼻頭，下劍即斷，
舉劍還生，頭鼻等聚，亦如山高。乃至惡業受
報未盡，求死不得。是何行業受此果報，令諸
眾生於彼中生？昔在人中屠膾為業，殺羊猪
牛鹿以自活命，或捕魚鳥、或辯決牢獄，或自
為劫盜、或刑剪罪人，由此業報彼中受生；復
有種種諸惡業於彼中生，復次有增上業感
彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。是地
獄人，頭如象頭、身似人身；復有罪人，頭如馬
頭、身如人身；復有罪人，頭如牛頭、身亦似人：
如是等類，種種不同。

「是中獄卒取諸罪人駕
以鐵車，晝夜燒燃恒有光炎，赤鐵為枙、赤鐵
為繩。是中路地一切皆鐵，長多由旬，廣亦如
是，是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害，
上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃
至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此
果報，令諸眾生於此中生？昔在人中，或調象
師、或調馬師、或復調牛諸騎乘師等，由此業

報彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，
彼有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種
種不善果報。彼中復有眾生，頭作牛頭、身是
人身，亦有鹿頭人身、復有猪頭人身：如是等
類種種無數。獄卒眾多聚集圍遶，執持弓刀
種種器仗斫刺罪人。受此殘害，上上品苦難
可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用
未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾
生於彼中生？昔在人中持捉刀杖，田獵網捕
有命眾生，多人圍遶或斫或刺、或殺或害，由
此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼
中生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受
用種種不善業報。

「彼中有樹名逆刺睒浮利，
一切皆鐵，晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬，
刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂，牽上刺樹
而復牽下。若牽上時刺低向下，若牽下時刺
仰向上。牽上下時，腹若著樹，皮肉即盡；若背
著樹，皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生，脇背皮
肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。
如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極
堅極強最為痛劇，乃至惡業受用未盡求死
不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中
生？昔在人中邪婬他婦，或有婦人欺背夫主，
由此等業於彼中生，復次種種諸惡業報於
彼中生，復有增上業報於彼中生。彼中生已，
受用種種不善業報。

「於彼獄中復有眾多赤
鐵炭山，晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪
人臂牽上牽下，隨腹著山，皮肉焦盡；若背著
山皮肉亦盡。腹還復故，背脇皮肉盡生亦爾，

由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受
此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為
痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何
業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，
取有命眾生擲置火中，或熱砂中或熱灰中，
或擲不淨穢中，或以牛馬駕於車乘熱砂中
行，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報
於彼中生，復有增上業報感彼中生。彼中生
已，受用種種不善業報。

第三聚磕地獄品

「復有地獄名為聚磕，其相猶如二山中間。是
中獄卒執持種種器杖恐怖罪人，是時罪人
悉皆畏懼，入二山中間。無數千人入山中央
已，有大火聚塞斷前路，是時罪人見是猛火便
欲縮退，復見其後有大火聚，周慞宛轉，二山
便合。兩山來時，一切罪人發聲叫喚作如是
言：『是山來已！是山來已！』山遂相合，如壓麻油，
山壓罪人，亦復如是。既壓竟已，山開向上，是
諸罪人見山聳起，爭入其下，山即復落，重壓
其身。譬如張壓壓諸雜獸，血流成江，唯筋骨
在，無復皮肉。受此殘害，上上品苦難可堪忍，
極堅極強最為痛苦，乃至惡業受用未盡求
死不得。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼
中生？昔在人中，以竹笪覆人牽象踐蹋，或鬪
戰時，作諸壓車以磕於人，又懸機石縋下殺
人，復於嶮路，作諸機穽陷殺眾生，或以爪齒
掐嚙蚤虱，如是等業受此果報，於中受生；復
有種種諸不善業於彼中生，復有增上業感
彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。其中

罪人但餘筋骨無復血肉，是時獄卒謂其伴
言：『我今共汝一彈指頃舂擣罪人。』即捉諸罪
人內熱鐵艚中，以熱鐵杵擣碎其身。一彈指
頃，當人中五百年壽。受此殘害，上上品苦，具
如前說。昔行何業感是果報，令諸眾生於彼
中生？昔在人中，或執持矛矟及叉戟等刺害
眾生，穀米麻麥合虫舂䑗，由此等業於中
受生；復有種種不善業報於彼中生，復有增
上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業
報。

「云何此獄名曰聚磕？是中罪人聚集一處，
兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕，故
名聚磕。」重說偈言：

「聚磕地獄中，
無數諸罪人，
由昔業報故，
磕壓多眾生，
從罪人身分，
如是受困苦，
安置赤鐵艚，
受昔諸業報，
如來人天師，
是故說聚磕，

聚磕地獄品究竟。

第四地獄名叫喚品

「復有地獄名為叫喚，其相猶如狹室，無量千
數。彼中罪人，人各一室，身大房小，迫迮困苦，
絕四威儀，受燒炙害。是罪人下其火熾然，火
勢若猛叫聲則烈，火勢小羸叫聲則下。受此
燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛

劇，乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行
受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，於
無救濟、於無依止眾生，自作教他行大重罰，
自作教他焚燎原野，或作密室以火殺之，或
作牢獄以火苦人，或豪猪、鯪鯉、獺、狐狸、鼠
等穴處之類，於其穴口以火燒炙，乃至蚊蚋
以火燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸
惡業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。

第五地獄名大叫喚品

「復有地獄名大叫喚，其相猶如大埳，廣長無
數由旬，皆是赤鐵，具如前說。是中獄卒手持
鐵拍擬怖罪人，罪人見已生大怖畏，或走逃
叛或不逃叛、或周章漫走、或面搨壁或復
直視、或逢迎讚歎或辭謝乞恩。是時獄卒問
逢迎者：『汝等云何敢來迎我？』即以鐵拍打碎
其頭，如破酪堈，頭碎𦠊濺亦復如爾；語
不迎者：『汝何敢不來？』碎破其頭亦復如前；漫
走不走、搨壁正視、叛不叛者，各問打治例皆
如是。以此因緣悉皆破頭，無得免者。受此殘
碎，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，
乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受
此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中鑿埳
為獄，若犯罪者安置是中，令其不見日月光
明，由此業報於彼受生；復有種種諸惡業報
於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生
已，受用種種不善業報。復行何業受碎頭報？
昔在人中，有命眾生打破其頭，或魚蛇蜈蚣
等種種眾生，由是等業受碎頭報。此獄燒炙

困苦復劇於前，長有碎首等苦。

「云何此獄名
大叫喚？是中罪人由拍由火，大號大叫，唯大
叫聲無所詮辯，乃至不能喚母喚父，是故地
獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。」重說偈言：

「叫喚地獄中，
下火若大燃，
若火勢羸弱，
摧折威儀苦，
第二大叫喚，
壁立不可登，
獄卒於彼中，
碎頭如怨家，
如來人天師，
故說二叫喚，

大小叫喚地獄品究竟。

第六地獄名燒炙品

「復有地獄名曰燒炙，其相猶如陶竈，一切皆
鐵，晝夜燒然恒發光炎，廣長無數由旬。是中
罪人無數千萬，閉塞燒炙，熟已內外焦燥，虛
脆易脫譬如肉脯。是時獄門自然開，其門外
邊有無數狗，或烏或駁身高長大，伺待門開
爭入獄裏，牽出罪人咋㺗其身，如倒生樹
恣意噉食。既被食已，皮肉皆盡唯餘骨聚，困
苦難處當時悶絕，冷風來吹皮肉更復。是時
獄卒復驅令入，還受先苦燒炙食噉，上上品
苦具如前說。昔何行業受此果報，令諸眾生
於彼中生？昔在人中，造作牢獄無有門戶，增
土象糞雜以泥壁及以塗地，以鹽和瞿曇婆
樹油濺罪人身，擲置獄中，日光照炙，於一夜

中臭爛膀脹，或蒸或煮殺害罪人，或復安火
燃炙殺人，或煮蠶繭或煎炒有命眾生，以
此業報於中受生；復有種種諸惡業報及增
上業報，感彼中生，具如上說。復由何業為狗食
噉？昔在人中，畜養師子、虎豹、熊羆、豺狗之屬，
令其咋嚙有命眾生，以是等業受彼中生，
餘如上說。昔何行業得冷風吹？昔在人中，為
須多肉養飴眾生，以此業故得冷風觸。

「云何
此獄名之燒炙？是中罪人身心被炙，故名燒
炙。又復自性名為燒炙。」重說偈言：

「燒炙地獄中，大炎熱，
氣熱極盛猛，
是中造罪人，
如昔所行業，
是時身已熟，
皮肉皆消盡，唯骨是其餘。
冷風一來吹，
獄卒更驅入，
如來人天師，
故說是燒炙，

燒炙地獄品究竟。

第七地獄品名大燒炙

「復有地獄名大燒炙，其相如高廣山，一切皆
是赤鐵，晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利串燒
熱最劇，恒發光炎，周圓上下皆所圍遶。或有
罪人，一串所貫就火山炙，或兩三串或十、二
十乃至百千，縱橫穿貫就火山炙。若一邊已
熟，其串自轉，復炙一邊。復有罪人鐵串自
拔，貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品

惡業報故，無數諸串並皆自來叉刺其身。是
中罪人受此串炙，上上品苦難可堪忍，極堅
極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不
得。昔行何業受此果報？昔在人中，串貫火
炙有命眾生，由此業報於中受生；復有種種
諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中
生。彼中生已，受用種種不善業報。

「云何此獄
名大燒炙？彼中罪人為串所刺，以就火山內
外燒炙，愁憂苦惱，故說大燒炙。又復自性本
名燒炙。」重說偈言：

「大燒炙地獄，串皆是鐵，
圍遶鐵火山，
是中行惡人，
如反覆炙魚，
如來人天師，
故說大燒炙，

大燒炙品究竟。

第八阿毘止地獄品

「復有地獄名阿毘止，其相猶如大城，一切皆
是赤鐵，晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切
赤鐵，晝夜燒燃恒出火炎。西、南、北壁上、下並
燃，東壁火炎交徹西壁、西壁火炎亦徹東壁，
南火徹北、北火徹南，上火徹下、下火徹上，四
方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數，重沓受
燒猶如樵𧂐身體長大虛踈柔軟，更相蹙逼身首低垂，不
能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業下中
品故，恒求出離周章漫走。或有時節，是大地
獄東門自開，是諸罪人咸唱門開，競走求出，

未至門邊，門自還閉。是時西門更復開闢，南
門北門亦復自開，是諸罪人唱云門開，疾走
向門，未至門所，門已自閉。是中罪人受此無
間地獄大苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，
乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受
此果報？昔在人中，或殺母、殺父、殺阿羅漢、起
殺害心出佛身血、破和合僧；或復其母已是
聖人，生於婬逼；殺正定聚人，或殺菩薩眾生，
或破壞如來四種支提，或劫奪聚集因緣四
方僧物，或行殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、
綺語、貪愛、瞋恚、邪見等最極上品，隨其一二
乃至具足，以此惡行於中受生；復有種種諸
惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。云何此獄名
阿毘止？彼中罪人，恒常受苦無有間息。最上
上品餘地獄苦則不如此。何以故？餘地獄中，
獄卒或時來或時不來，或由冷風大苦暫息。
此地獄中則不如是，從始至終受上上品苦，
難可堪忍，極堅極強最為痛劇。此中罪人壽
命一劫，乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶，竟日
燒鐵星炎沸涌，燒罪人身亦復如是，故說名
阿毘止。又復自性亦名阿毘止。」重說偈言：

「阿毘止地獄，
晝夜火燒燃，
譬如一日燒，
如是阿毘止，
是中罪人身，
汝等看業力，
或時見門開，

來至門已閉，
如天受樂人，
此中受苦者，
如來人天師，
故說阿毘止，

阿毘止品究竟。

第九外園隔地獄品

「八地獄外四方圍遶，各有四重圍隔地獄。何
等為四？一熱灰地獄、二者糞屎地獄、三者劍
葉地獄、四烈灰汁地獄。如是四重次第圍
遶，一一地獄如是應知。若次第說，有地獄名
熱灰。是諸罪人從大地獄出，見外熱灰如平
坦空地，見此相已起如是心：『我今決應往彼。』
於是罪人往到彼中，脚踐熱灰皮肉即爛，譬
如蠟塊投猛火中，隨其舉脚皮肉還復。或
時至膝或時至臍、或時至頸或沒不現。此中
無數由旬周章漫走，受上上品苦難可堪忍，
極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求
死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，取有
命眾生擲置火中，或熱灰中或熱砂中，或邪
婬他婦過世法則入他境界，或出家破戒行
住坐臥僧伽藍中，或起惡心，或蹋踐四支提
境界及履支提影，以此業報於中受生；復有
種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感
彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

「第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外，
見糞屎如涼花池，見已起如是心：『我今決定
必應往彼。』是時罪人往入彼中，入其中已有
無數虫，虫口堅利皆如劍鋒，鑽破皮肉乃至

筋骨，噉食其髓。復有諸虫從鼻孔入，食其五
藏；或從耳入、或從眼入、或從口入、或從小大
道入，並唼食五藏。復有大虫含嚼罪人，血肉
既盡，吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品
苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業
受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔
在人中取有命眾生，擲置糞坑或不淨處乃
至溝瀆，以此業報於中受生；復有種種諸惡
業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼
中生已，受用種種不善業報。昔行何業受虫
食噉困苦果報？昔在人中，或令蛇、狗、蜈蚣、鼉、
鰐之屬嚙嚼有命眾生，或起惡心受用五
塵，由此業報於彼中生，受鑽破食噉如是等
苦。」而說偈言：

「已渡糞屎獄，
具欝茂枝條，

「如是林中有老烏、白頸鴉、鷹、鶚、鷲鳥等，是地
復有豺、狗、野干、虎、狼、師子等，身皆長大。是諸
禽獸嚙㺗罪人，如倒生樹食噉其肉，皮血
肉盡唯餘骨在。時諸罪人受此啄害，上上品
苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，當時悶絕，
冷風復吹皮肉更生，復受噉食，乃至果報未
盡求死不得。昔行何業受此噉食？昔在人中，
令虎狼師子噉食有命眾生，或放鷹犬獵諸
禽獸，由此等業彼中受生，受食噉報；有種種
諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹？昔
在人中，畜養眾生使令肥壯，欲得多肉，以是
業報得冷風吹。

「第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地

獄，見劍葉地獄，心起愛著如菴羅林。是劍林
路有諸鏘刺，匕首剃刀、刀劍鋒刃，遍布其地。
時諸罪人行此林路，備受鑽刺等苦，得入大
林。時無數千眾生入此林已，惡業因緣，大風
卒起，雨諸器仗，所謂劍雨、箭雨、劍雨、鐇斧等
雨，隨所著處身分斷絕、頭首分離，如斫木
柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地，動轉不
得。受此殘害上上品苦，極堅極強最為痛劇，
乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受
此果報？昔在人中行鬪戰事，與人刀仗遣令
鬪戰，作如是言：『汝等用此器仗取彼國土，長
圍四合聚集多人肆意殺害。』由此業報於彼
中生；復有種種業報於中受生，復有增上業
報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。
劍葉地獄竟。

「第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林
出，見烈灰汁，言是清冷江水，心起愛著往入
江中。是等罪人先在劍林遍身破裂，入此江
水，身併爛壞血肉都盡，唯筋骨相連逐水浮
漾。受此殘酷上上品苦，極堅極強最為痛劇，
乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此
果報？昔在人中取有命眾生，熱油煎灌或糖
或蠟，或煮死屍取汁澆灌，或不淨穢身入園
人所用池井洗濯，以此業報於中受生；復有
種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感
彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。灰河
兩岸有諸獄卒無量千數，身並長大，執叉戟
等守視罪人。有時罪人語獄卒言：『官！我今大
飢。』獄卒即以叉取擲置岸上，或用鉗鉤擘開

其口，燒熱鐵丸恒有光炎，捉內口中唇口焦
燃，咽胸心腹五藏腸胃，並皆潰爛丸從下
出。是諸罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，
極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死
不得。昔行何業受此果報？昔在人中，以毒食
飴他或鴆殺人，或出家破戒食國土供養，或
妄語惡口，如是等業受此果報，彼中受生；復
有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感
彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。有時
罪人語獄卒言：『官！我今大渴。』獄卒即以叉取
罪人擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，烊熱鐵
汁恒有光炎，灌其口中唇口焦燃，咽胸心腹
五藏腸胃，並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受
此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為
痛劇，乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何
業受此罪苦？昔在人中，取象馬等尿灌他口
鼻，或以五辛辣汁澆他鼻口，或置毒飲中逼
令他服，或勸他飲種種諸酒，或為利酤酒或
自飲酒，或出家破戒受用國土供養、蘇油、糖、
蜜等飲，或復飲他非所堪飲，以此業報於中
受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增
上業報感彼中生。彼中生已，受用種種餘不
善業報。」重說偈言：

「罪人出大獄，
猶如平廣地，
至已漫馳走，
舉下脚生爛，
既出熱灰獄，
廣長深百丈，

是中無數虫，
穿皮噉血肉，
復出糞坑已，
謂枝條嫩茂，
林中種種鳥，喙利如針，
㺗人如生樹，
是時既食已，
冷風一來吹，
怖畏起跳踊，
路中受殘害，
是時身破裂，
出離此林已，
如煮豆涌沸，
沸烈灰汁中，
兩岸諸獄卒，
將出置地上，
或復烊鐵汁，
焦爛遍身裏，
如是行惡人，
昔不修善業，
由起正思惟，
一向行善行，
知善惡二業，
智人應離惡，
復有別修行，
為滅一切苦，
如來人天師，
故說園隔獄，

園隔地獄品究竟。

第十閻羅地獄品

如佛婆伽婆，及阿羅漢說。

如是我聞。

一時佛
世尊說：「比丘！我以天眼清淨過於肉眼，見諸
眾生退沒生起、善色惡色若妙若麁、或住善
道或住惡道，隨業受生如實我知。」而說偈言：

「起造邪惡心，
或作邪身業，
少聞無福德，
是人捨身命，

佛告比丘：「若人宿世不恭敬父母及沙門婆
羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，
於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不
修福德，不受八齋、不持五戒，捨壽命已生地
獄中，獄卒收錄送與閻羅，白言：『此人往昔不
恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，
不修正善及福德行，於現在世惡及未來罪不
生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持
五戒。願王教誡是人，令識善惡因果。』時閻羅
王依五天使正善教戒，謂眾生曰：『汝先不見
第一天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『昔
汝在人中，不見年少童子嬰孩，初生仰眠不
能避濕就燥時耶？』眾生言：『法王！我昔已見。』王
言：『汝見識解，何不思計：我今應生，未度生法，
我應隨能依身口意修行善法，為長時中得
於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不
能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所
作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅
門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時
閻羅王因是天使訶責教已，復因第二天使

正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第二天使往
彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不
見若男若女老長大等，或復背瘻猶如角弓，
扶杖前步舉身戰動？』眾生言：『大王！我昔已見。』
王言：『汝既識解，何不思計：我今應老，未度老
法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中
得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，
不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母
所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆
羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』
時閻羅王因是天使訶責教已，復因第三天
使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第三天使
往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，
不見若男若女疾病困苦極難，或滯床席、或
據筌提、或眠地上，是身苦受最堅最強難堪
難忍，侵損壽命眾苦所逼？』『大王！我昔已見。』王
言：『汝已識解，何不思計：我今應病，未度病法，
我應隨能依身口意修行善法，為長時中得
於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不
能行善。』王言：『汝邪惡業自作自受，非父母
所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所
作，自作自受，雖不願求，業報決至。』時閻羅王
因是天使訶責教已，復因第四天使正善教
勅，謂眾生曰：『汝等先不見第四天使往彼人
中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若
男若女或一日死，或二日三日乃至七日，或
膖脹、或黯黑、或臭爛、或為禽獸食噉？』眾生言：
『大王！我昔已見。』王言：『汝既識解，何不思計：我
今應死，未度死法，我應隨能依身口意修行

善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：
『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自
作自長，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙
門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報
決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第
五天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第
五天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔
在人中，不見世人或殺或盜、或復邪婬，乃至
妄語、惡口等罪，為王人所錄，編頭面縛，打鼓
徇令於四衢道，出城南門至行刑所，坐置標
下，隨罪輕重種種治罰，或杖或鞭或刖手
足，或劓耳鼻乃至大辟？』眾生言：『大王！我昔已
見。』王言：『汝見識解，何不思計：一切惡業現
報可見，我今屬業、隨業力行，若善若惡所作
諸業，於當來世如因受生。』眾生言：『大王！我
昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，
非父母、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所
作，自作自受，雖不願求，果報決至。』作是言已
捨心而住。是時獄卒捉此罪人，倒懸向下入
更生地獄。此獄有四角四門，鐵城圍遶上下皆
鐵，晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界，
受鐇斧斫，血肉俱盡唯餘筋骨，困苦難堪悶
絕暫死，時冷風吹血肉還復。受此殘害上上
品苦，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何
業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中
陵慢父母、沙門及婆羅門，不恭敬親友尊長，
不修正善及福德業，於現在惡及未來罪不
生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持
五戒，由此等下品業故於彼中生，受此殘害

種種困苦。次增重品生第二黑繩獄，次增重
品生第三聚磕地獄，次復重品生第四叫喚
獄，次復重品生第五大叫喚獄，次重品生第
六燒熱獄，次復重品生第七大燒熱獄，次復
增品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門，
鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃遍滿火炎。是
中罪人無量百千重沓受燒，猶如樵𧂐鍊鐵，竟一日夜，其身被燒亦復如是。」

佛言：「比
丘！是毘止地獄，或東門暫開，罪人見已向門
而走，覓依止處、覓救濟處求覓出離，未達門
所門已還閉；西、南、北門亦復如是。見是事已
念望斷絕，身心苦惱悲號酸痛，無量千歲恒
受如是上上品苦，難可堪忍最為痛劇，乃至
惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受
此果報？昔在人中，誹謗調弄精進仙人，或
孤負恩義，或反逆殺害愛念親友。是大阿毘
獄正業家，方便因故於中受生；復有種種諸
惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善報。受正報已出大
地獄，由殘業故入四園隔。先入熱灰，灰深沒
膝，下膝焦爛如蠟投火，若舉足時皮肉還復。
是中罪人求覓依止、救濟、出離，周章漫走無
數由旬，見糞屎坑，其地皆糞死屍遍滿，其中
有虫名攘鳩咤，其數無量，形似長蛇，身白頭
黑口如劍鋒，舉頭張口待罪人至。罪人入已，
是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時，無數千
年恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。出此
獄已見劍葉林，求覓依止、救濟、出離，向林疾
走，於其路中種種鏘刺破裂身脚。次入劍

林，時有熱風吹動劍樹，風觸如火舉體焦爛，
劍林復雨種種器仗斫刺身體，隨所著處皮
肉無餘。受此殘害無數千載，恒大叫喚，乃至
惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其
身，並如前說。出此獄已，見熱灰汁河溢滿沸
涌，求覓依止、救濟、出離，馳走入河，宛轉顛倒
猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網，料出罪人
貯赤鐵岸。獄卒問言：『罪人！汝何所須？』罪人
言：『我今飢不可忍。』是時獄卒即以鐵鉗格開
其口，投熱鐵丸。隨丸所至，唇、舌、心、胸、腸、胃五
藏皆悉焦爛，丸直下出；渴飲鐵汁，亦復如是。
無數千年恒大叫喚，受此困苦，乃至惡業未
盡求死不得。出此獄已，見中間巷獄猶如大
市，是中樹林名睒浮梨，中有獄卒執罪人臂，
牽上牽下並如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿，獄
卒捉人擲置鑊中，人中歲數滿五百年方得
暫出，時裁得喚。何不展喚？每復沈沒是中。
復有罪人或仰或覆，以赤鐵釘遍釘其身，著
熱鐵地，或牽罪人舌如牛皮大，及身布貯地
上，以無數赤釘釘之。復有罪人，通身被斫如甘
蔗節。復有罪人獄卒斬斫，下劍頭斷、舉劍頭
生，由此殺故頭聚如山；手足亦爾。復有罪人
褫皮布地，劍割其肉聚置皮上。復有罪人
滿鐵艚中，獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人獸
頭人身，或牽車等，具如前說。復有無數罪人，
為諸獄卒捉仗圍遶，猶如捕獵。是謂罪人受
是殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為
痛劇，乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受
此罪報？昔在人中造作十惡，以輕品故不感

大獄，於此中生；或已受大地獄果，由殘業故
於此受生，此中生已，具受種種殘業果報。」

爾
時佛言：「比丘！閻羅王恒作是願：『我當何時出
離於此，得生人道與人同類，生富貴家多諸
財寶，人身柔軟具相安樂，車輿遊處足不踐
地。由年長大六根成熟，已行布施作諸功
德，剃除鬚髮被著法衣，由正信智故捨離居
家，受無家法。既出家已，願我證得究竟梵行，
猶如昔時諸善男子，出家得道梵行究竟。』」爾
時世尊而說偈言：

「云何作此業，
未來啼叫喚，
惡業未熟時，
其業既熟已，
初造惡業時，
如灰覆火上，
罪人多聰黠，
漸損自善根，
惡智行自損，
起造諸惡業，
若行善業好，
未來受果報，
如來人天師，
故說閻羅獄，

地獄品究竟。

小三災疾疫品第二十四

佛世尊說：「一小劫者名為一劫，二十小劫亦
名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名
一劫，八十小劫名一大劫。云何一小劫名為
一劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟業
報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名一劫。
云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小
劫是其壽量，是諸梵天佛說住壽一劫，如是
二十劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫？
如梵眾天壽量四十小劫，佛說住壽一劫，如
是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名為一
劫？如大梵天壽量六十小劫，佛說住壽一劫，
如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名
一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞
已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。世
界散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小
劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，
次經二十小劫世界起成，次經二十小劫世
界起成已住。是二十小劫世界起成已住者，
幾多已過？幾多未過？八小劫已過，十一小劫
未來，第九一劫現在未盡。此第九一劫幾多
已過？幾多在未來？未來定餘六百九十年在
。是二十小劫中間，有三小災次
第輪轉：一者大疾疫災、二大刀兵災、三大飢
餓災。今第九劫，即第三災。此劫由飢餓故盡。」

佛言：「比丘！是二十小劫世界起成得住中，第
一劫小災起時，有大疾疫種種病，一切皆起
閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫，一
切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民，
壽命短促唯住十歲，身形矬小，或二搩手或
三搩手，於其自量則八搩手。所可資食稊稗
為上，人髮衣服以為第一，唯有刀仗以自莊
嚴。是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，
非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷
戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪
惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠
離殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、
瞋恚、邪見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門
及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感
壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身
無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感
愚癡邪見，如是等業日夜生長。如是人者與
種種煩惱、惡業相應，由此極重邪行業故，漫
風起吹，方所時節違失常度。由此漫風不平等
吹，故天降雨不周正落。政應雨時，四王大臣
忿行惡人不水遊戲，故不降雨。羅睺阿修羅
王欲苦剡浮提人，或以手指或以背脊，接
所降雨以置海中。復有鬼神欲苦剡浮提人，
神力起火以承天雨令雨焦竭，或政雨時而
起大風吹擲海中。以是因緣故天雨不等，一
切種子樹藤藥草，並皆枯焦不復結實。設復
結實，減色香味，不得長大、無有勢力。若人受
用，無五種業，謂色、力、安樂、壽命、聰辯。由其邪
惡，於自身中起諸重病，或癩或痟、或顛或瘻、

或蟲或毒血、或吐血或泄漏、或水腫或嗽
逆上氣、或風痺偏枯或虛勞下瘧、或惡瘡瘭
疾、飲食不銷，如此重疾及餘輕病是時俱起。
是時諸人嬰大病苦，又為惡鬼之所惱觸，欲
求吉祥保護身命，故祠祀天神讀誦呪術，或
恃邪見所起種種惡行，殺諸眾生，妄呪神鬼，
求覓無病，作如此計：一切利養不及無病。一
日一夜，無量眾生疾病疫死。末劫眾生如是，
過失自然而生。云何如此？若人行不善法、不
平等法，因是果報，於是時中法行、平等善行
不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而
起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，
捨命以後受生惡處，苦道退墮無安樂行。是
時眾生多趣地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道；是時
大國王種悉皆崩亡，所有國土次第空廢，唯
小郡縣是其所餘，相去遼遠各在一處。爾時
諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪
愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教
不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日
夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、
偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪
見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友
尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短
促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、
能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪
見，如是等業日夜生長。如是人者疾病困苦，
無人布施湯藥飲食。以是因緣，壽未應盡橫
死無數，一日一夜，無量眾生疾病疫死。末劫
眾生如是，過失自然而生。云何如此？由行惡

法、不平等法，得是果報。於是時中，法行、平等
行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然
故起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸
惡，捨命以後，受生修羅、餓鬼、畜生、地獄。時小
郡縣次復荒蕪，唯少家在，相去轉遠各在一
處。爾時諸人不行正法，所起種種惡業能感
壽命短促，乃至愚癡邪見，如是等業日夜增
長。是時諸人疾疫死者，無人送埋及燒棄擲，
是時土地白骨所覆。一日一夜無數眾生疾
病疫死，乃至居家次第空盡。

「是時劫末唯七
日在，於七日中，無量眾生遭疫病死盡，設有
在者各散別處。時有一人合集剡浮提內男
女，唯餘一萬，留為當來人種。於是時中皆行
非法，唯此萬人能持善行，諸善鬼神欲令人
種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入其毛
孔，以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。
過七日後，是大疫病一時息滅，一切惡鬼皆
悉捨去。隨諸眾生種種須欲，飲食衣服等應
念所須，天即雨下，陰陽調和、美味出生，身形
可愛相好還復，一切善法自然而起，清涼寂
靖安樂無病，大悲入心，由大悲故大慈入心，
由大慈故無惱害意，由無害意互得相見，生
喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相
捨離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生
喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相
捨離；時人相見亦復如是，因相愛念，男女共
居。是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，
壽命最長色形奇特、威德最勝、神力自在、資
生具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德

自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其
果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口
善行、意善行，捨壽命已後生善道及天道，捨
壽命已還生人道，生人道已自然賢善，自性
清淨自性道德，心性和雅戒品具足，常行勝
善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，
無貪欲心無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭
敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法
相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端
正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大
智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行
生無量功德，捨壽以後更生天道及以善道，
善道中住久久時節。如是初劫，中間由大疫
病究竟窮盡，次第二劫來續，二十千歲是劫
中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生，
是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自
在、資生具足，壽命四十千歲。時諸眾生如此，
功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行
是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善
行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，
捨壽命已還生人中，生人中已自然賢善，自
性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行
勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺
語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正見，
恭敬父母、沙門及婆羅門、親友尊長，與種種
善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色
形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感
大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德
行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善

道，善道中住久久時節。如是說名第二劫，中
間第二壽量四十千歲。是諸人從四十千歲
人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、
神力自在、資生具足，壽命六十千歲。是時諸
人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，
捨壽命已生善道及天道，捨天壽已還生人
中，生人中已自然賢善，自性清淨自性道德，
心性和雅戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷
盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心無瞋
恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門及
婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能
感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有
威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日
夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨
壽命後更生天道及以善道，善道中住久久
時節。如是說名第三劫，中間第三壽量六十
千歲。次是諸人從六十千歲人所生，是人壽
命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生
具足，壽命八十千歲。如是剡浮提劫中間，所
生眾生壽量長遠，究竟極此八十千年，是時
女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七
病，謂大小便利、寒、熱、婬欲心、飢、老。如是時中，
一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以盜竊，州
郡縣邑人民村落，更相次比雞鳴相聞，耕種
雖少收實巨多。是時諸人受功用業少，用宿
世善業果多，舍宅車乘衣服財寶，生生之資
稱意具足，雖復受用終身不壞。是時諸人安
坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住阿僧祇
年乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節，

壽命因此十歲減度，一百年則減十歲，次復
百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，最後十
歲住不復減。長極八萬，短至十年；若佛不出
世，次第如此；若佛出世，如正法住，眾生壽命
暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」佛世尊說。
如是我聞。

小三災刀兵品第二

佛世尊說：「一小劫者名為一劫，餘如前說，乃
至八十小劫名為大劫。云何八十小劫名一
大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已
住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世
尊！散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小
劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，
次經二十小劫世界起成，次經二十小劫起
成已住。是二十小劫世界起成得住中，第二
劫小災起時，由大刀兵是劫究竟。是時閻浮
提中，一切國土所有人民，遭大刀兵互相憎
害，又起疾疫，一切鬼神起瞋惡心損害世人，
是時一切人民壽命短促，唯住十歲，身形矬
小，或二搩手或三搩手，所可資食稊稗為上，
人髮為衣服以為第一，唯有刀仗以自莊嚴。
是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非
理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾
相教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡
法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離
殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、
邪見，不知恭敬父母、師僧、沙門婆羅門及親
友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命
短促、能感疾病、能感色形醜陋、能感身無威

德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡
邪見，如是等業日夜生長。如是人者與種種
煩惱惡業相應，由此極重邪業行故，父母
兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相
鬪諍，何況他人？是時諸人起鬪諍已，仍相
手舞，或以瓦石、或以杖損，次乃刀杖互
相怖畏乃至殺害。是時諸人起重瞋恚，行
諸殺害以為戲樂。東方國王來伐西國，西
方國王往伐東國，南北諸王亦復如是。是
諸王以相罵為法，說人罪過以為法式，伺
求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執
持刀杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數
無量。劫末眾生如是過失自然而生。云何
如此？若人行不善法、不平等法，得是果報。於
是時中法行、平等行、善行不可得故，一切眾
生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止
麁見麁業，造作種種諸惡，捨命已後受生惡
處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄、
畜生、餓鬼、阿修羅道；是時大國王種悉皆崩
亡，所有國土次第空廢，唯小郡縣是其所餘，
蓋不足言，相去遼遠各在一處。爾時諸人不
行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所
逼使，邪法欺張起諸惡業，佷戾難教不能行
善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，
或身口意起三邪行，不能離殺生、偷盜、邪婬、
妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭
敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心
所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多
病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤
家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等

業日夜生長。東方國人來伐西人，南北諸人
亦復如是。是時諸人以相罵為法，說人罪過
以為法式，伺求間隙以為正事。行鬪諍已起
怨家想，執持刀杖更相誅滅，於一日夜被害
死者其數無量。末劫眾生如是，過失自然而
生。云何如此？若人不行善行、法行、平等行，得
是果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得
故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時
諸人依上麁業，造作種種諸惡，捨命以後更
生惡處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多生
地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道，諸郡縣次復空盡，
唯少家在，相去轉遠各在一處。是時東家來
殺西家，西家復殺東家，南北諸家亦復如是。
是時諸人以相罵為法，說人罪過以為法式，
伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執
持刀杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數
無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如
此？若人不行善行，不行正法行、平等行，得
是惡業果。於是時中，正法行、平等行、善行不
可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。
是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨
命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時
眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道。是時人
家一時沒盡，縱餘殘人各各分散。此散人不
行正法、起種種惡業，能感壽命短促乃至愚
癡邪見。

「是時劫末餘七日在，於七日中，手執
草木即成刀杖，由此器仗互相殘害、怖畏困
死。是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪，或渡江水
隱蔽孤洲，或入坑窟以避災難，或時相見仍

各驚走恐怖失心，或時仆地譬如麞鹿遭逢
獵師，是時諸人更遞相見怖畏如是。是七日
中，刀兵橫死其數無量，設有在者各散別處。
時有一人合集剡浮提男女，唯餘一萬，留為
當來人種。於是時中皆行非法，唯此萬人能
治善行，諸善鬼神欲令人種不斷絕故，擁護
是人，以好滋味令入毛孔，以業力故於劫中
間，留人種子自然不斷。過七日後，是大刀兵
一時息滅，一切惡鬼皆悉捨去，隨諸眾生種
種須欲，衣服飲食等應念所須，天即雨下，陰
陽調和美味出生，身形可愛相好還復，一切
善法自然而起。清涼寂靖安樂無病大悲入
心，由大悲故大慈入心，由大慈故無惱害意，
由無害意互得相見，生喜樂心、生忍受心、生
無厭心，共相携持不相捨離。譬如相愛親友
久不相見，忽得聚集，生喜樂心、生忍受心、生
無厭心，共相携持不相捨離；時人相見亦復
如是，因相愛念男女共居。是前劫人壽命十
歲，後劫人民從其而生，壽命最長、色形奇特、
威德最勝、神力自在、資生具足，壽命二十千
歲。是時眾生如此，功德自然得成。云何如此？
法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種
種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命
後生善道及天道，捨壽命已還生人道，生人
道已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和
雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄
語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪
見法修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友
尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感

無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富
貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時
諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生
天道及以善道，善道中住久久時節。如是初
劫，中間由大刀兵究竟窮盡，次第三劫來續，
二十千歲是劫中間第一壽量。是人從前二
十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威
德最勝、神力自在、資生具足，壽命四十千歲。
時諸眾生如此，功德自然得成。云何如此？法
行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種
善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已
生善道及天道，捨天壽命還生人中，生人中
已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、
戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄
語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨於
邪見修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友
尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感
無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富
貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時
諸人依福德行增長無量功德，捨壽命後更
生天道及以善道，善道中住久久時節。如是
說名第三劫，中間第二壽量四十千歲。次復
諸人從四十千歲人所生，是人壽命最長、身
形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命
六十千歲。是時諸人與種種善法相應，身善
行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，
捨天道已還生人中，生人中已自然賢善，自
性清淨、自性道德，心性和雅，戒品具足，常行
勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺

語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正法，
恭敬父母，沙門婆羅門，親友尊長，與種種善法
相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端
正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，
如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生
無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善
道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第
二壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所
生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力
自在、資生具足，壽命八十千歲。如是閻浮提
劫中間，所生眾生壽量長遠，究竟極此八十
千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸
人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、欲心、飢、老。如
是時中，一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以
盜竊，州郡縣邑民人村落，更相次比雞鳴相
聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果
少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶，生
生之資稱意具足，雖復受用終身不壞。是時
諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住
阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從起十惡業
道時節，壽命因此十惡減，度一百年則減十
歲，次復百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，
最後十歲住不復減。長極八萬，短至十年；若
佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住時，
眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」
佛世尊說。如是我聞。

小三災飢餓災品第三

佛世尊說：「一小劫者名為一劫，餘如前說，乃
至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一

大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已
住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世尊！
散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小劫
世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，次
經二十小劫世界起成，次經二十小劫起成
已住。是二十小劫世界起得住中，第三劫小
災起時，由大飢餓是劫究竟。於是時中災初
欲起，由飢餓、由困苦、由天亢旱，是時剡浮提
中，一切國土所有人民遭大疾疫，一切鬼神
起瞋惡心損害世人。是時一切人民壽命短
促，唯住十歲，身形矬小，或二搩手或三搩手。
所可資食稊稗為上，人髮為衣以為上服，唯
有刀杖以自莊嚴。是時諸人不行正法，非法
貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺
張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福
不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起
三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、
惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母師
僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種
惡業。此業能感壽命短促、能感病疾、能感
色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能
感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是諸業日夜
生長。如是人者與重煩惱惡業相應，由極重
邪行故，二三年中天不降雨，由大旱故，穀貴
飢饉舍羅柯行。是時人民微有勢力，見他有
少資糧便往奪食，皆由飢所逼故。一切眾病
飢餓為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者其
數無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何
如爾？若人行不善行、非法行、不平等行，得是

果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得故，
一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸
人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後
更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時眾生多
生地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。時大國土次第
空荒，唯小郡縣是其所餘，悉不足言，相去遼
遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著
恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起
諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救
苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪
行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、
綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙
門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。
此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜
陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮
困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。天
不降雨，四五年中由大旱故，剡浮提地覓生
草菜尚不可得，何況米穀繼諸眾生？從來
人所憎惡不堪食者，謂烏、鵄、鵰鷲、狗、野干，此
等禽獸悉取食之，由飢逼故。一切眾病飢餓
為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者其數無
量。時小郡縣次復空盡，唯少家在，相去轉遠
各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒
所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸
過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦
難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，
不能遠離殺生、偷盜、邪婬、兩舌、惡口、綺語、妄言、
貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆
羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業

能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能
感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、
能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。是時六
七年間天不降雨，由大旱故，剡浮提人思欲
見水尚不可得，何況飲之？唯四大河水猶深
浚與海相通，尚須船度，但有此水可得受
用，離此河外無復餘水。縱有殘民依此水住，
採捕黿、鼉、魚、龜等屬水性之類以自資養，由
飢逼故。一切眾病飢餓為上，以此因緣，於一
日夜飢餓死者不可稱量。末劫眾生如此，過
失自然而起。云何如此？若人行不善行、非法
行、不平等行，得此果報。於是時中，法行、平等
行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁
自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造種種
諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂
行，是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道。
是所餘家次第空盡，縱復餘人各自星散。爾
時諸人不行正法，非法貪著之所染污，非理
貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難
教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法
日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺
生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪
見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門、親友尊
長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、
能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能
感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，
如是等業日夜相應。

「是劫中間唯七日在，是
七日中一日一夜，飢餓死者其數無量。縱有
在者，各散別處。時有一人合集剡浮提內男

女，共一萬人，留為當來人種。於此時中多行
非法，唯此萬人能行善行，諸善鬼神欲令人
種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入毛孔。
以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。過
七日後，是大飢餓一時息滅，一切惡鬼皆悉
捨去。時諸眾生種種須欲，衣服飲食等應念
所須，天即雨下，陰陽調和美味生出，身形可
愛相好還復。一切善法自然而起，清涼寂靖
安樂無病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由
大慈故無惱害意，由無害意獲得相見，生喜
樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨
離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生喜
樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨
離；時人相見亦復如是，因相愛念男女共居。
是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，壽
命最長、形色奇特、威德最勝、神力自在、資生
具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德自
然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果
報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善
行、意善行，捨壽命後生善道及天道，捨壽命
已還生人道，生人道已自然賢善，自性清淨、
自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠
離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺言，無貪
欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父
母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。
是業能感長壽、能感無病、能感形色端正、能
感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是
善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量
功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中

住久久時節。如是劫初，中間由大飢餓究竟
窮盡，次餘劫來續，二十千歲是劫中間第一
壽量。是人從前二十千歲人所生，是人壽命
最長、形色奇特、威德最勝、神力自在、資生具
足，壽命四十千歲。時諸眾生如是，功德自然
得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。
是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、
意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天壽命
還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自
性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離
殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲
心、無瞋恚心，捨邪見心修行正見，恭敬父母、
沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是
業能感無病、能感色形端正、能感身有威德、
能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生
長。是時諸人依福德行增長無量功德，捨壽
命後更生天道及以善道，善道中住久久時
節。如是說名第三劫，中間第二壽命四十千
歲。次復諸人從四十千歲所生，是人壽命最
長、身形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，
壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應，
身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及
天道，捨天道已還生人中，生人中已自然賢
善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、
常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡
口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行
正法，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種
種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感
色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能

感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福
德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以
善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，
中間第三壽量六十千歲。復次諸人從六十
千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德
最勝、神力自在、資生具足，壽命八十千歲。
如是剡浮提劫中間，所生眾生壽量長遠，究
竟極此八十千年，是時女人年五百歲爾乃行
嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、欲
心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無有
怨賊及以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次
比鷄鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人
受功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣
服財寶、資生之具稱意具足，雖復受用終身
不壞。是時諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八
十千歲，住阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從
起十惡業道時節，壽命因此十惡減，度一百
年則減十歲，復百年復減十歲，次第漸減至
餘十歲，最後十歲住不復減。長極八萬，短至
十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正
法住時，眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽
命漸減。」佛世尊說。如是我聞。

大三災火災品第二十五

佛世尊說：「一小劫者名為一劫，二十小劫亦
名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名
一劫，八十小劫名一大劫。云何一小劫名為
一劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟果
報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名劫。云
何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小
劫是其壽量，是諸梵天佛說住壽一劫，如是
二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名為一
劫？如梵眾天壽量四十小劫，佛說住壽一劫，
如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名
為一劫？如大梵天壽量六十劫，佛說住壽一
劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫
名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散
壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。
阿僧祇時名劫，世界散壞；阿僧祇時名劫，世
界散壞已住；阿僧祇時名劫，世界起成；阿僧
祇時名劫，世界起成已住。散壞有三因：一因
火散壞、二因水散壞、三因風散壞。」如是佛世
尊說：「比丘！散壞因有三種：一火散壞、二水散
壞、三風散壞。比丘！散壞頂有三：一勝遍光天、
二遍淨天、三廣果天。」

復次佛世尊說：「比丘！散
壞頂有三種：一勝遍光天、二遍淨天、三廣果
天。云何勝遍光天乃至遍淨及廣果天為三
散壞頂？比丘！火災散壞時，一切下界眾生修

第二禪，上生勝遍光天。水災散壞時，一切下
地眾生修第三禪，上生遍淨天。風災散壞時，
一切下地眾生修第四禪，上生廣果天。」佛說：
「火災散壞是由勝遍光天散壞，水災散壞由
遍淨天散壞，風災散壞由廣果天散壞。復次
比丘！散壞有二：一者眾生世界散壞、二者器
世界散壞。十小劫中眾生世界散壞，次十小
劫器世界散壞。」佛告：「比丘！散壞初起時，勝遍
光散壞時因第二禪，是時一切剡浮提人
壽命八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。
是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、婬欲
心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無怨
賊及以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次比
鷄鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受
功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服
財寶，生生之資稱意具足。是時兩界減沒：一
瞋恚界、二逼惱意界。兩界起長：一者無瞋恚
界、二無逼惱意界。是時諸人減離十惡，修行
十善，安坐受樂無所馳求，或聚亭館或依息舍，
或大集處或遊樹下，說如是傳各宣辭辯：『昔
時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，或
父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相
鬪打，何況他人？是時諸人起諍以後仍相手
舞，或以瓦石、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏
乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故五塵宜
應棄捨。』如是憎惡訶責欲塵，種種顯說五塵
過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾，
觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，
上生勝遍光天。是時欲界諸天變身似犀，晝

夜各三時行於世界，宣令此言：『善男子善女
人！無覺觀定最為妙樂，是故汝等修行於此
中住。』是時人初夜後夜聞此言已，歡喜踊躍，
捨餘雜事攝心坐禪，觀欲塵過失，觀無覺觀
定有大功德，即得二禪，捨壽命後，上生勝遍
光天。是時有人，常悅樂他人以為事業，或歌
或舞相㩌唱更讚頌，或嚴飾他身。如是人等作歌詩傳：
『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，
或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬
自相鬪打，何況他人？是時諸人起諍已後
仍相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀杖互
相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故
五塵宜應棄捨。』如是憎惡呵責欲塵，種種顯
說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下
界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨
壽命後，上生勝遍光天。是時諸天從勝遍
光天下，行於世界隱蔽身形，宣令此言：『善男
子善女人！無覺觀定妙樂寂靜，是故汝等修
行於此中住。』是時諸人初夜後夜等聞天聲
言，歡喜踊躍起信樂心，一切居家村邑郡州
乃至大國土人，起精進心，觀下界欲塵過失，
觀二禪功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍
光天。是時有出家外道，教化一切居家村邑
郡州乃至大國土人，悉使出家，有無數眷屬
之所圍遶，次第遊行周遍國土，其所宣說與
上相應：『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲
增上故，或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親
友眷屬自相鬪打，何況他人？是時諸人起鬪

諍後而相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀
杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種
惡，是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡訶責欲
塵，顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患
及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二
禪，捨壽命後，上生勝遍光天。

「時諸眾生在地
獄中作是思惟：『我等昔時作種種不善惡業，
是故我今來此受苦。』由此意故，不於獄卒生
瞋怨心。時地獄眾生無瞋恚界、無逼惱意界，
自然生長增足善心，由於宿世後報善業，捨
地獄壽生人道中。既生人已，思惟欲塵過患，
觀二禪功德，修習二禪。捨壽命後，上生勝遍
光天。時有眾生墮地獄中，仍為獄卒，作是思
惟：『我等因自惡業來此受生，是諸罪人亦因
惡業來此受苦。我今云何於他眾生而起殘
害？』即生無瞋恚界、無逼惱意界，自然生長增足
善心。由於宿世後報善業，捨壽命已得生人
中。生人中已，思惟五塵過患，觀二禪功德，修
習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。

「時有水產
眾生黿、鼉、魚、龜之屬，皆生慈心不相吞噬，唯
食水苔及以草土，自然死者方取食之，乃可
餓死不欲害他自食，無瞋恚界、無逼惱意界。
是時生長生諸善心、生愛念心。由於宿世後報
善業，捨壽命後生於人中。生人中已，思惟五
塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，
修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。

「復有陸
行眾生，師子、虎狼、豺豹、猫狸之屬，並生慈心
不相食噉，飢食嫩草渴飲清泉，有自死者方
食其肉，寧可餓死不欲殺他自濟，無瞋恚界、

無逼惱意界。是時生諸善心、生愛念心，由於
宿世後報善業，捨壽命後生於人中。生人中
已，思惟五塵過失及下界躁擾，觀無覺觀定
微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光
天。

「一切餓鬼道更相愛念，悉能生善，並如前
說，捨壽以後得生人中。生人中已，思惟五塵
過失，觀無覺觀定，修習二禪，捨壽命後，上生
勝遍光天；阿脩羅道，亦復如是。

「時西瞿耶尼
人，有於彼土修習二禪，若在彼得二禪，從彼
上生勝遍光天。若來剡浮提受生得二禪者，亦
上生勝遍光天。東毘提訶人，或在彼修習二
禪，彼從上生二禪天處；若來剡浮提修習二
禪，仍從此上生第二天處。北欝單越人，捨壽
命後上生六欲天，或在天道修習二禪上生
二禪，或從六欲天生剡浮提修習二禪，亦生勝
遍光天。是時四大天王天、三十三天、夜摩天、
兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵先行天、梵
眾天，或在此等天中修習二禪，捨壽命已生
勝遍光天；或從天道來生剡浮提修習二禪，
亦上生勝遍光天。比丘！是時一切地獄皆悉
空虛，一切畜生道亦皆空虛，一切鬼神道
亦復空虛，一切阿修羅道亦復空虛；西瞿耶
尼、南剡浮提、東毘提訶、北欝單越並皆空虛；
四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、
他化自在天、梵先行天、梵眾天並皆空虛：是
時一千世界中一切眾生悉皆空盡，唯大梵
王在。如是因緣如是次第，一切眾生世界皆
悉散盡。如是時中十小劫已度。

「比丘！是時第
二器世界散壞來續，四大散壞、火災散壞。是

時中久久時節，天不降雨一滴不落。久不雨
已，剡浮提中卉木藥草、一切種子一時焦枯，
次第燒盡無復更生。比丘！一切有為法如是無
常、如是不恒，非安息處，短促、變異、破壞，非能
救濟、非實依處、非依蔭處。比丘！以是義故，有
為之法甚可厭患，應當離欲、應當棄捨。比丘！
過久長時，有如此時有第二日出，於世間輪
相熱明倍於舊日。由此日故，剡浮提中一切
池沼及小江湖，並皆涸竭無復更有。比丘！一
切有為法如是無常，具如前說，乃至應當棄
捨。比丘！復次過久長時，有如此時有第三日
次出，於世輪相熱明倍第二日。由此日故，剡
浮提中深大江湖，並皆涸竭無復更有。比丘！
一切有為法如是無常，具如上說，乃至應當
棄捨。比丘！過久長時，次第四日復出，於世輪
相熱明倍第三日。由此日故，剡浮提中阿那
婆達池、漫陀耆尼池、七林間河及四大河，如
是等處最大最深流波迅疾與海相會，並皆涸
竭無復更有。比丘！一切有為法如是無常，具
如前說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第
五日復出，於世輪相熱明倍第四日。由此日
故，內外海水減一百由旬，次減二百、三百、四
百乃至千由旬海水減耗，次減二千、三千、四
千乃至一萬，次減二萬乃至六萬由旬，水界
悉減。比丘！有如是時所餘海水，深七多羅或
六多羅，或五、或四、或三、或二、或深一多羅。比
丘！有如此時所餘海水，或深七尋，如是次減
乃至一尋。比丘！有如此時所餘海水，纔至人
頸或腋，或胸、腰、臍、膝、脛、踝。比丘！有如此時，所

餘海水不沒指節。比丘！一切有為法如是無
常，具如前說，乃至應捨。比丘！過久長時，次第
六日復出，於世輪相熱明倍第五日。由此日
故，世界大地內外大海及須彌山王，初時出
烟，烟聚遍覆。譬如陶竈初時出烟，烟聚所覆；
大地大海及須彌山由第六日烟聚所覆，亦
復如是。比丘！一切有為法如是無常，具如前
說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第七日
復出，於世輪相熱明倍第六日。由此日故，世
界大地內外大海及須彌山王，皆發火焰，俱
時洞然通成一焰，經久長時停住不滅。比丘！是
須彌山王，大火所燒通成一焰，久長時然，其
頂方百由旬皆悉崩碎，或二百、三百乃至一
千由旬，墮落崩燼亦復如是。是時外四大中，
一切火自然而發，世界天地燒熱出焰成一火
性，以其熱勢吸下水輪。譬如銅槃火所燒
熱，置淺水中吸水都盡；世界大地成一火性，
吸下水輪亦復如是。譬如蘇油為火所燒，一
皆消盡無復灰燼；如是大地內外大海及須
彌山王，皆發火焰俱時洞然，通成一焰一切
燒盡，無有炭灰亦復如是。爾時地輪並皆沒
盡，水風二輪亦皆燒滅。其火焰上從水輪起，
乃至大梵王處。是時大梵捨其壽命及以住
處，上生勝遍光天。是時大梵宮殿地，廣大周
圓光明可愛，觀者無厭，其色純白微細淨潔，
一時燒盡不復更有。梵王所住地本來法然，
所以由火等得滅如是多時，一切外器世界
散壞都盡如是多時。經二十小劫已度，復次
二十小劫來續，是中一千世界處所，空無所

有猶如暗穴，上無覆蓋，空住二十小劫。」

佛
言：「比丘！是時世界更欲起成，是世間法然。初
起世界時，若有眾生已生長業，能感大梵果
報，捨前報已來入中陰，因色界四大和合，大
梵宮殿地自然而起，白淨光明隱蔽餘處，色
相圓滿觀無厭足，心所愛樂，住未有人。是諸
眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業
故，感色界四大及四大所造色，因昔業及色
界四大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因
亦緣，宿世所造業但是增上緣。」

佛言：「比丘！如
是大梵王處，有因有緣得起得成，本來法然
由因緣起。是梵王住處，如一四天下大。是時
梵王在中陰中，見此處所起欲愛心：『我今於
此中坐。』即起愛時，於中受生。於此獨住滿十
小劫，喜樂為食，依喜樂住，意生化身自然光
明、自在而住。過十劫已，此梵王起欲愛心、起
不安心，作是思惟：『願餘眾生來共我住。』是時
梵王作是願已，二禪眾生業盡捨壽，退來受
生與梵同類。是諸眾生見此大梵本來獨住，
作如是執：『我昔上生，已見此人端然獨住，今
從上下，猶見獨住與昔無異。』復起此執：『此人
是梵作者、生者，最為尊始，眾生所作由此人
成，神力自在，已生當生為第一父。我等今日
從其而生。云何如此？我昔至今見其在此獨
自先生。』爾時梵王作是思惟：『我是大梵作者、
生者，最為尊始，眾生所作由我得成，神力自
在，已生當生我是其父，一切世間皆我化生。
云何如此？由我昔日起如是心：願他眾生來
就我住。應我願心，他即來生。我先在此，見其

來生。』是大梵王於餘眾生，壽命極長，形色最
勝、有大名稱、有大神通及大威德。諸餘梵眾
壽命則短，形色名聞、神力威德並皆不及。大
梵王所住地，一切梵眾次第遍滿。本性法然
世界應起時，因色界四大及四大所造色，獨
住梵天宮殿及地自然現，其色純白微細淨
潔，光明可愛看者無厭，住未有人。是諸眾生
昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，感
色界四大及四大所造色，因昔業及色界四
大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，
宿世所造業但是增上緣。」

佛言：「比丘！如是獨
梵宮殿，有因有緣得起得成，本來法然由因
緣起，是獨梵處因此次第遍滿。諸梵本性法
然，世界應起時，因色界四大及四大所造色，
梵先行天宮殿及地自然起現，其色純白微細
淨潔，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾
生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，
感色界四大及四大所造色，因昔業及色界四
大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，
宿世所造業但是增上緣。」

佛言：「比丘！如是梵
先行處，有因有緣得起得成，本來法然由因
緣起。是梵先行天住處，一切梵先行天次第遍
滿。本性法然世界應起時，因欲界四大及四
大所造色，他化自在天宮殿及處所自然起
現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛
觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能
感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大
及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿
即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所

造業但是增上緣。」

佛言：「比丘！如是他化自在
天宮殿，及有因有緣得起得成，本來法然由
因緣起。是他化自在天處，一切諸天次第遍
滿。諸天本性法然，世界應起時，因欲界四大
及四大所造色，化樂天宮殿及地自然起現，
金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者
無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可
愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大
所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲
界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但
是增上緣。」

佛言：「比丘！如是化樂天處，有因有
緣得起得成，本來法然由因緣起。是化樂天
住處，一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起
時，因欲界四大及四大所造色，兜率陀天宮
殿及處所自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四
寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾
生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，
能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲
界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦
緣，宿世所造業但是增上緣。」

佛言：「比丘！如是
兜率陀天宮殿及地，有因有緣得起得成，本
來法然由因緣起。是兜率陀天住處，一切諸天
次第遍滿。本性法然世界應起時，因欲界四
大及四大所造色，夜摩天宮殿及天處所自然
起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可
愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生，昔已造業，
能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大
及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即
成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造

業但是增上緣。」

佛言：「比丘！如是夜摩天處，有
因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是夜
摩住處，一切諸天次第遍滿。是時夜摩天憶念
昔時世界，如人眠覺憶夢中事。如得神通憶
宿世事，是夜摩天憶昔世界亦復如是。爾時
諸天作是思惟：『我今應往案行下界。』作是念
已，互相謂言：『我等共去看彼處所。』餘天答言：
『我今同往。』爾時諸天各結群侶遍滿案行，咸
作是言：『昔日此處有須彌山王，是處所中是
善見天城，此處是難陀寶池，此處是難陀寶
園，此處是質多羅池及質多羅眾車園，此處
是惡口池及惡口園，此處是雜花池及雜花
園，此處是波利質多羅境。』水厚四億八萬由
旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十
六億一萬三百五十由旬，極此量住不復更
長。此水輪上別有地界名曰大味，劫初感起，
日夜稍厚轉堅，譬如煎乳凝冷之時厚膏覆
上，大味地界最初起時亦復如是。是地大界數
數起長，乃至應至已至、應滿已滿皆悉究竟，
厚二億四萬由旬，廣十二億三千四百五十
由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬，極
此量住不復更長。此地下際一億六萬並真
金所成，上餘八萬金、銀、銅、鐵等七界雜成。是
時地界柔軟隨事，譬如湴泥、乳糜、生蘇及和
麵等，此地柔軟隨事亦爾。是地輪中央依眾
生業增上緣故，四方風吹掘成內海、起須彌
山，有風運土、有風聚成、有風方正作須彌形，
有風起須彌四頂，開善見城塹起善見城，作
難陀池造難陀園、質多羅池質多羅園，眾車

池、園，惡口池、園，雜華池、園，波利質多樹及俱
毘羅羅園，由乾陀海、由乾陀山、伊沙陀海山、
佉羅[[目*互]]海山、善見海山、馬耳海山、毘那多海
山、尼民陀海山及四天下，中間洲地掘成洲
海，起鐵圍山。如是樹及拘毘羅羅園，此中昔
是般住劍婆羅寶石，此中昔時有善法堂，昔
時此中有內大海，此中有遊乾陀山及遊乾
陀海，此中有伊沙陀山及伊沙陀海，此中有
佉羅[[目*互]]山及佉羅[[目*互]]海，此中有善見山及善見
海，有馬耳山及馬耳海，此中有毘那多山及
毘那多海，此中有尼民陀山及尼民陀海，此
中有四天下，有中間洲地及外大海，此中有
灼柯婆羅山。

「是夜摩天身形最大、飛行捷疾，
由行疾故擊起風輪，由此風輪為那羅延風
輪根本。此風數數起長，乃至應至已至、應滿
已滿皆悉究竟，厚九億六萬由旬，廣十二億
三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百
五十由旬，極此量住不復更長。此風堅勁物
不能侵，若人有那羅延力，執金剛仗擬此風
輪，仗還自碎風輪無損。次風輪上空中，雨水
渧如樓大，或如車軸或如車輗，晝夜不息，猶
如河瀉無數千年。是水界聚周圍有風名曰
攝持，日夜恒起令水不散。如是水界增上未
息，此水數數起長，乃至應至已至、應滿已滿
皆悉究竟。

「起成世界，宿業所感風力所成。復
有餘風旋圓而起，成西瞿耶尼及東弗婆提；
復有餘風四方四角，成北欝單越；復有餘風
如半琵琶，成南剡浮提。若風成山次第正上，
山則有頂。若風起時或正或傍，所成山相或

平或聳。復有風起一邊急疾、餘邊則遲，所成
山相一邊則凹、餘邊平直。若風起時，相擊深入
還復更出，所成山勢有巖有洞；若風相擊深
入下底不復更出，山裏則空。由此風故起成
諸四天下地，或深或聳，有處顯現高八萬由
旬、有處甚深四萬由旬，復有別處高四萬由
旬、深二萬由旬，復有別處高二萬由旬、深一
萬由旬，復有別處高一萬由旬、深五千由旬，
或復有處高五千由旬、深二千五百由旬，或
復有處高二千五百由旬、深一千二百五十
由旬，或復有處高一千二百五十由旬、深六
百二十五由旬，或復高六百二十五由旬、深
三百十二由旬半。以此因緣，一切器世界起
作已成。是時二種界起長，謂地、火兩界。風
界起吹，火界蒸練地界。風界恒起，吹一切物
使成堅實。既堅實已，一切諸寶種類皆現。既
顯現已，天降甘雨渧如樓大，漸細如輪乃至
車軸，或如涌泉無數千載，遍滿善見城塹、那
陀池、眾車池、惡口池、雜花池、內大海，由乾陀
海、伊沙陀海、佉羅[[目*互]]海、善見海、馬耳海、毘
那多海、尼民陀海、四天下中間洲地、外大海。
以此因緣，一切世界水皆遍滿。

「於是忉利天
及四天王天，捨上天報於中受生。復有諸天
壽終福盡，從上天墮於四天下受人道生。是
時諸人喜樂為食，依喜樂住，意生化身自然
光明，安樂而住，飛空中行。是時日月未出於
世，星宿未有晝夜不分，未辯年歲及四時八
節，無男女異，亦無父母、兄弟姊妹、夫婦兒息，
無奴無主，一向受用自在歡樂，未有姓字並

號眾生。是時水界稍稍就減流向下處，是時
大海乍增乍減，開川源路水所減處，有地肥
出大甘大味，生長覆地，色、香、觸、味可愛具足；
如細蜂蜜無苦澁辛，地肥大味亦復如是。是
時大味馨香充滿，時有一人嗅此香味起欲
著心。起欲心已，指捻大味嗅而嘗之，知其甘
美如細蜂蜜，摶而食之。餘人見其食美無厭，
相效摶食。是時諸人食地味已，身稍堅重，從
此以後，不能如前飛行空中，是時身光可愛
因此失沒。既失光已，黑暗還生，本來法然。是
四天下黑暗覆時，日月二輪乃出於世。日月
出已，辰宿次現。星宿現已，晝夜有分。晝夜分
已，半月一月是時顯現。半月一月既顯現已，
四時八節及以年歲並皆具足。如是多時世
間起成。如是多時，六十小劫究竟已度。

「是時
眾生食此地味，依地味住久久時節。其中眾
生食味多者，形容醜陋、少威德力、少神通力。
其中眾生食味少者，色形可愛、身有威德、神
力自在。以此因緣，一切眾生色形優劣，由此
優劣生勝負心，由此心故而作是言：『我今勝
汝，汝不及我。』是時惡法始行於世。計勝負故，
地味色香從此而失。是時諸人和合聚集，憂
惱困苦發聲啼哭：『咄哉！惡法已出於世。因色
形故憍慢毀他，由此惡法失我勝味、不可思
議色、香、觸等。』是時諸人食餘美味，作是念言：
『咄哉！似我昔時所食地味。』追憶悲惱，是語至
今皆已忘失，無復有人憶說之者。此味失已，
復有別味名曰地皮，色、香、觸、味悉皆甜美，如
細蜂蜜。是時諸人皆悉來食，依此飲食長時

得住。是中諸人為貪味故，多食地皮，形容醜
陋、薄威德力、少神通力。其中眾生食味少者，
形色可愛、身有威德、神力自在。以此因緣，一
切眾生色形優劣，因此優劣生勝負心，由此
心故而作是言：『我今勝汝，汝不及我。』由此惡
法次行於世。計勝負故，地皮色香從此而失。」