提婆菩薩破楞伽經中外道小乘四宗論

問曰：外道所立四宗法非佛法者，何者是？答
曰：謂一、異、俱、不俱。

問曰：云何言一、異、俱、不
俱。答曰：有諸外道言一切法一，有諸外道
言一切法異，有諸外道言一切法俱，有諸
外道言一切法不俱。是諸外道於虛妄法中
各各執著，以為實有物故。

問曰：何等外道
說一切法一？答曰：言一切法一者，外道僧佉
論師說。言一切法異者，外道毘世師論師說。
言一切法俱者，外道尼犍子論師說。言一切
法不俱者，外道若提子論師說。

問曰：云何
僧佉人說一切法一？答曰：僧佉外道言，我、覺
二，法是一。何以故？二相差別不可得故。

問

曰：云何二相差別不可得？答曰：如牛、馬異法，
二相差別可見可取，言此是牛、此是馬。而我
離覺我不可得，離我覺不可得，如《我經》中說：
我、覺體相如火與熱，二法差別不可得。

問
曰：云何差別不可得？答曰：彼法不可說異故。
譬如白疊，不可說言此是白、此是疊二法差
別。如白疊，一切法因果亦如是。

問曰：云何
毘世師外道說一切法異？答曰：所言異者，我
與覺異。何以故？以說異法。

問曰：云何名說
異法？答曰：如說此是白、此是疊，此是天德、此
是天德疊。我與覺異亦如是，此是我、此是智
故。

問曰：有何差別彼法不可說一？答曰：譬如
白疊，此是白、此是疊。如是一切因果各異，不
可說一故。

問曰：云何尼乾子說一切法俱？
答曰：言一切法俱者，如我與覺不可說一不
可說異，復有異義可說一可說異故。

問曰：
云何不一不異、亦一亦異？答曰：如我與命用
相有異，方便異故言，如貪瞋癡等得言有異。
譬如燈明，得說言一、得說言異，以有此有彼、
無此無彼得言一。燈異處明異處，故得言異。
如燈明因果，白疊一切法亦如是，亦得說一
亦得說異，故言俱也。

問曰：云何若提子外
道說一切法不俱？答曰：不俱者，謂一切法不
可說一、不可說異，以二邊見過故。以說一、異、
俱論師等皆有過失故，智者不立如是三法。

問曰：云何過失？答曰：若離白別無疊者，白滅
疊亦應滅。若異白更有疊者，應有疊非白、有
白非疊。是故一、異、俱等法，我俱不立。雖然一、
異、俱等，一切法不可得言無。答曰：此諸外道

虛妄分別，是邪見相非是智相，皆是不善。
此義云何？又一等法虛妄分別，以不得言即
彼法，彼法一，不得言瓶。瓶一，以瓶即是瓶，故
亦不得異法。異法一，以不得言瓶共疊一，以
瓶相異、疊相異，以異法離異法，異法不得一、
不得異，以異法不成異法。以異法不得言異
法，若二法說一、說異，彼二法應說一、應說異。
若不說一、不說異者，此是虛妄分別。若彼二
法是一者，不得言彼法是異。若無二者，云何
言一？以彼法相待成，故依世諦虛妄分別。第
一義諦中無彼外道虛妄分別，戲論過故。此
是總答四種外道邪見之相。

自此已下別答四義。如是一一觀察迦毘羅、
憂樓佉等外道虛妄分別義不成就。此義云
何？言一切法一者，此義不然，以滅應滅、不
滅不應滅、俱滅俱不滅。此義云何？汝向說我
與覺相差別不可得如白疊，我破此義。何以
故？以此義不與諸經論相應故。汝說諸法差
別不可得者，此義不然，如手、爪，彼法二相差
別不可得故。此明何義？如爪指掌名之為
手，若異此法手不可得。如是白疊一不可得。
何以故？無異法故。我覺一不可得，如是白疊
一不可得，如手與指掌。若此滅者彼亦應滅。
此義云何？若白滅者疊應滅故，如截手即截
指掌。汝意若謂白滅疊不滅者，此義不然，若
疊不滅，白亦不應滅。如截於手指，掌應在；如
截指掌，手亦應在故。汝意若謂青黃赤等唯
滅白色不滅疊者，云何言一？若不爾者，青黃
赤等色不應滅。不爾，疊不滅者，青黃白等色

亦不應滅。

問曰：我青黃赤等覆白色而不滅白。此義云
何？答曰：疊亦如是，覆疊而不滅疊。又此義不
然，洗疊已還見白色故。疊亦如是，覆疊不滅
疊，是故白即是疊、疊即是白。若疊滅者，青黃
赤白等色云何見？若汝意謂白滅覆非滅疊，
應滅覆疊不應滅白。若爾，有法滅覆、有法不
滅不覆，云何言一？是故一義不成。已答外道
僧佉論師一切法一竟。

問曰：迦那陀外道論師言一切法異者，我與
覺異，以說異法故。此是我、此是覺，如白疊，此
是白、此是疊故。答曰：此義不然，以無譬喻故。
如人說言：此是手、此是指掌。彼人雖說此語，
不能說異法，是故不得言我覺異，如白疊，以
見世間有二種差別故，一者相、二者處。相差
別者，色香味觸不異相有異相故。處差別者，
如穀豆等有白疊不異相有差別，如彼色香
味觸。若不爾者，有四種過。此義云何？白滅
疊亦滅，如彼色香味觸。譬如火和合燒瓶成
赤色已又為青色，香味亦爾。若不爾者，色香
味觸亦不應滅，如彼白疊異不可得。若白滅
者疊亦應滅，疊不滅者白亦不應滅。

問曰：此義不然，依彼法有此法，譬如畫壁，依
壁有畫，壁滅畫亦滅，畫滅壁不滅。我白滅、
疊不滅，義亦如是。答曰：汝此譬喻，事不相似。
壁是先有、畫是後作，而彼白疊起無前後，不
可得言此白先有、疊是後作。已答外道衛世
師論師一切法異義竟。

問曰：尼揵子外道論師言一切法俱，迦毘羅

等論師皆有過失，以說一異故，是故我說俱
而不俱。譬如燈明，有此有彼、有彼有此，無
此無彼、無彼無此。如有燈有明、有明有燈，無
燈無明、無明無燈。異者能照所照，以燈異處
明異處，是故說異。如我覺白疊等，亦得說一
亦得說異。譬如白於疊中，別處不可得言此
是白、此是疊，如世間此是牛、此是馬等。白疊
不爾，是故我不說異亦不說一。若一者，白滅
疊應滅。又若一者，亦不應說赤疊黑疊等。是
故我言得說一、得說異。此義云何？答曰：此義
不然，如向說僧佉、毘世師等過失，與此無異。
以何等義僧佉一如向說？以何等義毘世師
異如向說？云何向說？如向說言，燈明一者，燈
即是明、明即是燈。此唯有別數而無別義。若
爾，燈亦應明、明亦應燈。若此二法一者，云何
異處？如手與指掌無差別，脚手有差別，手
指掌無差別。若一者云何言異？是故不得言
一言異。此一異義不成，已答外道尼犍子論
師一切法俱竟。

問曰：若提子論師言，僧佉等論師說一切法
一、異、俱皆有過失。我若提子不說一切法一、
異、俱，如《我論》中不許此義，唯許不俱。是故我
無僧佉等過失。雖然，不得說言無不俱。此義
云何？答曰：此義不然，以無譬喻故。以無譬喻
者，我說世諦有如是法，第一義諦中無如是
相，是故此成我所說義。此明何義？以無彼法
即無此法，無彼法體亦無此法體。以此法不
成彼法、彼法不成此法，以此法畢竟非彼法、
彼法亦畢竟非此法，以白非疊、以疊非白，以

滅不應滅。以一者，即白是疊、疊即是白。不爾
者，滅是滅、不滅者不滅。若爾，云何虛妄分別
彼法是一、異、俱、不俱？若爾，疊亦應非疊非不
疊，白亦應非白非不白，以疊即是疊、白即是
白，是故疊非疊、白非白，是故非白不得白。如
是一、異、俱、不俱皆是虛妄分別，唯有言說無
有實義。如是我、覺因果等義亦如是故，已答
外道若提子論師一切法不俱竟。