大乘集菩薩學論

集布施學品第一之一

我聞地獄大險怖，
謂昔曾無寂靜心，
聞已遠離諸罪惡，
我於善利未甞獲，
菩薩妙樂勝無盡，
希有難思法寶中，
三有所來成就主，
咸生渴仰起慈心，
如來正法及佛子，
我今集解大仙言，
我於往昔無少解，
亦無利樂及含生，
然我意樂清淨法，
如我等比覩斯文，

論曰：謂欲成就士夫義者，於剎那頃具足難
得。若不思惟是安隱處，此正等行當云何有？
如《華嚴經》云：「善財於勝熱婆羅門而作是念：
『得人身難、脫諸難難、得無難難、剎那具足清
淨難、值佛出世難、諸根具足難、聽聞佛法難、
得遇善人難、逢真實善知識難、受如理正教

難、得正命難。』」

論曰：此若干種正行知已，若有大士如是觀
察，我意於他脫諸苦怖，不樂己身斯何殊妙，
唯護尸羅盡有情界拔諸苦本，希妙樂行竪
菩提因，發堅固意不壞信根。如《寶光明陀羅
尼》所說偈云：「信順諸佛及佛法，亦信佛子所
行道，信於無上大菩提，菩薩以斯初發心。信
為先導功德母，長養一切勝善法，斷除疑網
竭愛流。信能顯示安忍行，信無濁染令心淨，
棄除我慢恭敬本。信如淨手攝持因，七聖法
財無上行。信能一切歡喜捨，由信喜故入佛
法。是信出生智功德，隨佛所說皆通達。信根
光淨極鋒銳，如實永斷煩惱本。信力堅固無
能壞，唯一諦信佛功德。信於相應非相應，剎
那遠離諸染著。信能超出諸魔境，顯示最上
解脫道。信為不壞功德種，謂能增長菩提苗。
信為出生勝智門，應現十方諸覺者。若常信
重於佛寶，非戒非學皆遠離，若能遠離非戒
學，是人深讚佛功德。若常信重於法寶，則聞
佛法無厭足，若聞佛法無厭足，於法信解不
思議。若常信重於僧寶，則於淨眾無懈退，若
於淨眾無懈退，則於信力無能動。若於信力
無能動，則得諸根淨明利，若得諸根淨明利，
彼人遠離諸惡友。若人遠離諸惡友，為善法
友之攝受，若善法友攝受已，則常脩習廣大
善。若常脩習廣大善，則得成辦大因力，若
得成辦大因力，彼人信解最殊勝。若得信解
最殊勝，即為諸佛常護念，若為諸佛常護念，
則能發起菩提心。若能發起菩提心，於佛功

德勤脩習，若佛功德勤脩習，則得生在如來
家。若得生在如來家，於著無著俱解脫，於著
無著解脫已，則得深心信清淨。若得深心信
清淨，則得最上最殊勝，若得最上殊勝已，常
行深妙波羅蜜。若行深妙波羅蜜，則能悟入
摩訶衍，若能悟入摩訶衍，則知如法供養佛。
若知如法供養佛，則得念佛心無動，若得念
佛心無動，則常觀佛不思議。若常觀佛不思
議，於佛無生無所住，若佛無生無所住，則知
是法永不滅。」

論曰：是中初發信根功德廣大無量，於總聚
中少略而說。又諸有情異生生身等，於如是
法難生信解。若深心清淨植福資糧，是信因
力得住十佛剎微塵數眾生劫，受諸妙樂勝
善福報。於如是法當生信解。如《十法經》所說
偈云：「信為最勝乘，運載成正覺，是故信等
事，智者應親近。若人無信根，不生諸白法，譬
如焦穀種，亦不生芽莖。」又《大善誘經》云：「爾時
如來勅阿難言：『於信法中如其了知，應當奉
行。』」

論曰：行是信者於剎那頃得信根堅固，即菩
提心堅固而能攝受一切福報。如《師子王所
問經》云：「爾時星賀那太子白佛言：『世尊！云
何令諸眾生在所生處常得愛樂攝受諸法？』
佛言：『欲解脫諸眾生者，常生謙敬發菩提心，
是則名為常得愛樂攝受諸法。』」又如《華嚴經》
云：「善男子！菩提心者猶如種子，能生一切
諸佛法故。菩提心者猶如良田，能長眾生白
淨法故；猶如大地，一切世間所依持故。乃至

菩提心者猶如慈父，訓導守護諸菩薩故；如
毘沙門，能斷一切貧窮苦故；如摩尼珠，成
就一切諸義利故。菩提心者猶如賢缾，圓滿
一切善希求故；如獨鈷杵，畢竟能摧煩惱
冤故；猶如正法，能斷深心諸作意故；猶如利
劍，能斷一切煩惱首故。菩提心者猶如利斧，
能伐一切諸苦樹故；猶如兵仗，防禦一切極
苦難故；猶如鉤竿，於輪迴海拔眾生故；如大
風輪，能疾飄偃一切障礙雲霧草故。菩提心
者猶如叢林，積集菩薩諸行願故；如佛塔廟，
一切世間天人阿修羅等所尊重故。善男子！
菩提心者成就如是無量殊勝功德。」

論曰：云何復知諸異生等發菩提心？是中引
聖言量，非一經所明。如《維摩詰所說經》云：「雖
起身見如須彌山，猶能發起大菩提心生佛
法矣。」又《寶篋經》說此異生菩薩義云：「佛告文
殊師利：『譬如迦陵頻伽鳥鶵未出卵時，已能
作於美妙音聲。文殊師利！是菩薩亦復如是，
雖未斷我見、不出三界處無明㲉諸佛妙音，所謂空、無相、無願解脫等音。』」又《隨
說諸法經》云：「爾時勝慧菩薩於地龕中入涅
盤時，於大城邑而獲受生，彼於空性信解作
對治故。」又《入定不定印經》云：「佛告文殊師利：
『云何名羊車行菩薩？譬如有人欲過五佛剎
微塵數世界，是人乘彼羊車隨路而去，過久
遠世行百踰繕那遇大風輪，以是緣故却退
八萬踰繕那。後是人於彼世界乘是羊車，乃
至不可說不可說劫能越一世界不？』文殊師
利言：『不也。世尊！』佛言：『若大乘者發菩提心已，

不應受持讀誦聲聞乘教，或與諸聲聞共住
修習於聲聞乘，或自深心為他所教，於如是
乘乃至悟解得彼智慧，以是緣故於無上
道即便退失。是菩薩於菩提心所得慧根慧
眼彼悉破壞。文殊師利！我說是名羊車行菩
薩。』」

論曰：若菩薩愛樂大乘信解空性，於信解行
而獲圓滿，此聖言量唯信解行菩薩見如是
事。如《寶雲經》說：「以無數總持、三摩地門、神通
遊戲、解脫智明無邊法聚，平等超越一切愚
夫行報，乃至後際不為利養，於俱胝劫世間
所得受用資具，心無貪著亦不分別，如蓮華
敷具足莊嚴。又於無量百千俱胝那庾多劫
安住大乘照了勝義，福智資糧希無減失，於
其出離先所修習百千相應行門皆悉具足。」

論曰：云何了義？謂初發菩提心者說住此地，
不了義者少分標相得無疑惑。此聖言量信
解行法所生言義，如中廣略了信解行。復次
《如來祕密經》云：「爾時阿闍世王白佛言：『世
尊！彼菩提心當云何發？』佛言：『大王！謂深心不
退。』王言：『世尊！云何深心不退？』佛言：『大王！謂
能發起大悲。』王言：『世尊！云何能發大悲？』佛
言：『大王！謂於諸眾生不起厭捨之心。』王言：『世
尊！云何於諸眾生得無厭捨？』佛言：『大王！謂若
不著己樂得無厭捨。』」

論曰：是中菩提心者，謂勸發大悲，歡喜敬愛
義故。若不依如來教中相應，是人無有出離。
此菩提心見可呵厭，如是不名發菩提心者。
如《十法經》云：「善男子！若諸菩薩體性發菩提

心時，得值如來及聲聞眾教化勸發阿耨多
羅三藐三菩提心，是名最初喜樂發菩提心
相。若聞說菩提及菩提心已，即發阿耨多羅
三藐三菩提心者，是名第二喜樂發菩提心
相。若彼眾生無歸無救，見是二種住大悲心，
乃至發阿耨多羅三藐三菩提心者，是名第
三喜樂發菩提心相。若見如來眾相圓滿即
生敬愛，乃至是名第四發菩提心相。」

論曰：菩提心者，此有二種：一者願菩提心、二
者住菩提心。如《華嚴經》云：「善男子！復有眾生
於眾生界願證難得阿耨多羅三藐三菩提
心，復有眾生住是難得阿耨多羅三藐三菩
提心。」

論曰：一者願證作佛、一者願住受生。又《首楞
嚴經》說：「因於某甲佛所發菩提心，云何復作
少善根耶？」如《賢劫經》云：「昔星宿王如來於施
音如來所初發菩提心時，為牧牛人以耽步
羅葉施彼佛故。無量名稱如來於電光如來
所初發菩提心時，為織㲲佛故。焰光如來於無量光如來所初發菩提
心時，住城邑中，以草燈炬施彼佛故。難勝如
來於堅固步如來所初發菩提心時，為採樵
者，以少齒木施彼佛故。功德幢如來於妙吉
祥稱如來所初發菩提心時，為攻醫師，以一
菴摩羅果施彼佛故。」

論曰：此初發菩提心非滿足行，此阿厭事猶
能解脫輪轉得無量樂。如《慈氏解脫經》云：「善
男子！譬如有寶名曰金剛，能斷一切貧窮苦
故。善男子！此一切智心亦復如是，能斷一切

輪迴苦故。」

論曰：唯此發菩提心者得近彼果，應如是知。
又《善諫經》云：「佛言：『大王！汝若謂多種作中
能多種作者，未若我一切行中行一切行、一切
處中利一切處，謂學布施波羅蜜多，如是乃
至學般若波羅蜜多。大王！是故汝於三藐三
菩提亦復如是，樂欲發生淨信意願利他，行
住坐臥、若夢覺時、若飲食時而常具足隨念
作意，觀察諸佛、菩薩、聲聞、緣覺、諸異生身等，
積集過去未來現在一切善根，稱量已、和合
已，應隨喜者而自現前隨喜，乃至遍虛空界
遍涅槃界亦自隨喜，又復隨喜一切諸佛菩
薩緣覺及聲聞眾供養事業，平等迴向一切
眾生，乃至令諸眾生得一切智智，普皆圓滿
諸佛善法。日日三時迴向阿耨多羅三藐三
菩提。大王！汝以如是正行得名王者，不捐寶
位求菩提行亦獲圓滿。』」說是報者，「『大王！汝於
彼時由發菩提心故，善根業報經無量數常
生天上，於諸天中作天帝釋，或生人間為人
中王。大王！唯一發菩提心善根力故，餘無別
業，應知圓滿或未圓滿。』」以要言之，「佛言：『大
王！唯一發菩提心者，救度一切眾生故、解脫
一切眾生故、安隱一切眾生故、究竟令諸眾
生至涅槃故、得生無量無數諸善根故。大王！
復何說是多種作中能多種作耶？』」

論曰：此菩提心行相者，經說過現緣起。如是
願菩提心說入何地菩薩得戒？有云：九地。《虛
空藏經》云：「名聞利養是諸罪本。」《十地經》云：
「說初地中於彼利養無有少分親近希求，若諸

眾生來至我所，一切所須倍多給與。」

論曰：如其所言，則極喜地菩薩得善住不動
相應，復說生如來家決定趣向成等正覺。又
《虛空藏經》說：「聲聞乘而不能得如是，唯除樂
大乘者。」如《最上授所問經》云：「是慳嫉法，正
說名縛。」具表此學說極喜地，遠離我想我執
不起，云何復執一切所須，如說施頭目等？

論曰：如是等經，入地已去正表此學。若遍論
菩薩彼相應修習中，或復遮止不應頓作，菩
薩未能學故，應知此二種遍諸學處。又一種
學於成就作用不能學故，雖不修習亦無過
失。《無盡意經》云：「行廣大布施時，捨淨尸羅不
為懈怠，以先未說亦不集行，如力親近故。」又
《十地經》說：「設犯欲邪行，戒惑染輕微，由樂菩
提心故。舍利子！說菩薩別解脫戒成就四法。
謂是菩薩於修習中得真實語。舍利子！若善
男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心已，
志樂精進勤求善法，習諸議論堅持禁戒，於
菩薩學具足修習。由親近於他，如是戒學或
時違越、輕毀師尊，極慚愧故起大怖懼。彼復
受用尊重愛樂，圓成如是平等戒法。是菩薩
於諸佛如來現前戒學發生樂欲正行應別授
學，彼或無有善知識者，向十方現在佛菩薩
前，專念作觀隨力稱量已，堅持是戒，勿復欺
誑十方一切佛菩薩眾及彼世間諸天人等。」
《正法念處經》說：「先少思惟，已後競不施，墮餓
鬼趣；語已不施，墮地獄趣。」況復無上菩提具
足許施無餘世間諸眾生故。如《法集經》云：
「善男子！菩薩應當尊重實諦。何以故？善男子！

以集實諦名為法集。善男子！云何名實諦？若
菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至棄捨
身命不捨是心，不捨諸眾生故，是名菩薩實
諦。若菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已，復
於後時棄捨是心及捨諸眾生者，是菩薩為
大妄語，實可呵厭。」又《海意菩薩所問淨印法
門經》云：「佛言：『海意！譬如世間若王王臣欲餉
一切城邑人民，集已棄捨，若飲若食不為辦
設，於諸人民則為虛誑。而於飲食少不可得，
高聲呵責忿恚而出。』佛言：『海意！是菩薩亦復
如是，於諸眾生未度者令度，不應但修捷語
利辯，乃至而不勤修多聞積集諸善菩提分
法，彼菩薩者則為虛誑諸天世人。如先佛說，
是聖所呵厭，於智大智無上勝智俱極難得。
是故當知，菩薩不應但以語言虛誑一切天
人世間。復次海意！或有人來勸請說法施作
義利時，彼菩薩隨言為說，乃至棄捨己身修
菩薩行不復虛誑一切眾生，當如是知。』」

論曰：故知自力所集，隨其行相於一善道亦

應守護。如《地藏十輪經》云：「如是十善業道佛
所證果，若不真實守護一善業道，乃至臨命
終時而自稱言：『我是真實行大乘者，我求阿
耨多羅三藐三菩提者。』當知是人是極虛詐、
是大妄語，對十方界佛世尊前誑惑世間，說
空斷見誘誑愚癡，身壞命終墮諸惡趣。」

論曰：乃至臨命終時，能須臾說集諸善品，亦
應修作。如《藥師琉璃光經》說：「若見大心眾生，
如聞菩薩難行苦行及妙勝智，乃至入解、發
大勇猛荷負重擔、捄護眾生盡諸苦本，禮拜
供養、說罪及隨喜福、勸請諸佛住世說法，乃
至迴向菩提，為善知識勸請說法或樂自說，
當知是名為示道者。」如《文殊師利莊嚴佛剎
功德經》云：「世尊！是妙吉祥往昔生時，本行因
緣發菩提心，亦如是發，如彼所說。乃至最初
遠離輪迴邊際，利益眾生行如是行。我於尊
所發菩提心，現前勸請令諸世間脫貧窮報
忿心恨心慳貪嫉妬，我得菩提時悉不現起，
乃至常修梵行脫諸罪欲。於佛隨學清淨尸
羅，愛樂尊重於大菩提，不疾取證，我處後際，
於諸眾生一相無異。時十方界未聞我名無量
不思議剎土悉皆嚴淨，由身語意業清淨故，
於諸所作悉亦清淨。又一切時堅持淨戒，盡
生死際無諸過惡。」又《阿閦如來本願授決
經》云：「彼阿閦如來往昔為菩薩時，作如是說：
『若我生生世世不出家者，是則虛誑一切諸佛
如來。』舍利子！如是菩薩於阿閦如來亦應隨
學。又舍利子！諸菩薩摩訶薩生生出家，或諸
如來出世或不出世畢竟捨家出家，亦如是

學。所以者何？舍利子！若謂菩薩捨家出家是
為最上，乃至男女眷屬不生愛著，如我生時
無諸過失。」

論曰：如上所說，且止斯事。若說施戒罪相同
等，及於罪相相應等事，應自棄捨。若別別行
相亦非無罪，於別行相然不攝故。而菩薩於
諸眾生所有未來一切苦惱令得解脫、一切
妙樂令其增長，若身語意不勤精進方便純
熟，於緣合集不樂勸化，或散滅處亦不尋求，
多分煩惱少分煩惱不起對治，於大義利及少
義利或非義利不生損益，剎那俱捨，此說是
罪。略說無罪，謂自力能於境界事都無果報。
或執如是於學表相體性是罪。若自力能境
界相應罪處無有，同說罪等於相解脫。是菩
薩學於平等身廣太無量劫後際說。復次略
說菩薩此二種罪，如其成辦相應非相應、可作
不可作都無揀擇，捨故是罪。謂言畢竟超出尋
伺，如旃陀羅奴等謬解義故是罪。彼復云何？
《深心教誡經》說：「如慈氏因中四種辯才即諸
佛語。何等為四？一者擇有義利揀非義利、二
者擇此正法揀彼非法、三者破遣煩惱非增長
煩惱、四者樂見涅盤功德不樂見輪迴功德，
是名四種。以要言之，若爾云何慈氏因中說
是四種辯才？謂信善男子善女人生諸佛想、
作議論想，聞善法故。所以者何？謂若慈氏有
諸善說即諸佛語故。若於此慈氏辯才而生
誹謗，非諸佛語起不尊重，是惡人輩即是誹
謗諸佛所說辯才，由毀減善法招罪業報墮
諸惡趣。」

論曰：復次修習善巧發起愛樂，此行門中集
學最勝作用，應當修學，希大果故。如《寂靜決
定神變經》云：「復次文殊師利！若菩薩於殑伽
沙數等諸佛，是諸佛所有殑伽沙數佛剎，復
於如是殑伽沙數劫，以自在王摩尼寶滿中
持用布施。若諸菩薩於如是法相聞已，一心
思惟我當修學。文殊師利！比前無學所有福
報，未若施此樂欲學地菩薩，其福甚多。」

論曰：是菩薩雖見此功德，未言如其修習等。
復如彼說：「文殊師利！假使教化三千大千世
界微塵等眾生，一一眾生得閻浮王。若以諸
音聲讚歎受持讀誦如說修行大乘經者，於
一日夜斷割身肉指爪，乃至命終一心奉行。
文殊師利！緣是菩薩布施心無怯弱、不驚不
怖不畏，畢竟一心發親近想，無悔無疑亦無
分別，於此最上正法攝受相應，意樂讀誦如
說修行。文殊師利！是菩薩心勇猛故，則布施
勇猛、持戒勇猛、精進勇猛、禪定勇猛、智慧勇
猛、一切三摩地勇猛。文殊師利！是菩薩設使
於惡人輩，亦復不生瞋心厭心及餘過失。文
殊師利！是菩薩如釋梵王等無所動。」

論曰：今正是時，當一心學，希大果報。《月燈三
昧經》所說偈云：「若於河沙多億劫，供養百億
那由佛，清淨信心施餚饍，亦施燈鬘及幡蓋。
若於正法衰末世，如是佛法欲滅時，於一日
夜學是行，比前福報勝於彼。」

論曰：是故一心勤修，如佛經中所說菩薩學
義。如《寶雲經》說：「善男子！菩薩於菩薩學堅持
淨戒，如是尋伺：『若不於菩薩別解脫戒中，我

云何能得成證阿耨多羅三藐三菩提耶？又
何不於如來大乘諸經法中所詮菩薩行所集
菩薩學？我當如是廣大修習。』」

論曰：我等無知，於此廣說菩薩制止容起惡
覺，何非此理，於修習處了無過失。云何修習
處？謂若於身所有三世受用行清淨捨，護諸
眾生令淨增長，受是菩薩戒已，若此菩薩住
修習處說是罪相。如《菩薩別解脫經》云：「於菩
薩道攝受一切眾生令盡苦趣。彼菩薩道攝
受安住過俱胝劫，唯一發起安隱之心及親
近心。菩薩發是心者，應知於諸眾生一向攝
受多種住處。」如《文殊清淨律》云：「時文殊師利
語寂音天子言：『菩薩具足此五無間，速得阿
耨多羅三藐三菩提果。何等為五？菩薩深固
作意求無上道，發心不墮聲聞緣覺之地，是
初無間發心。自捨一切所有，於慳悋心而不
共住，是二無間。我應救度一切眾生，於中
不起懈退之心，是三無間。了一切法非空非
有無生無滅，於中不墮諸見，是四無間。於諸
法智和合一相，如是發心中無所住，由無所
住於一切智悉無所得，是五無間。』」

論曰：謂身所受用福報不斷者，於捨護事令
淨增長。如《瑜伽觀想》中說：「彼所捨義攝受過
失，觀想門中起離貪想，觀捨功德故。」如《月燈
三昧經》所說偈云：「如是不堅身，愚者心所樂。
何常壽命中，剎那如幻夢。造諸惡業故，罪報
常隨逐。由是無明因，死多墮惡道。」又如《無量
門陀羅尼經》說：「云何眾生得鬪諍因？謂計執
財利而為根本。應當棄捨，若離貪愛即得是

陀羅尼。」又《菩薩別解脫經》云：「復次舍利子！菩
薩於一切法極微細分不生他想。所以者何？
怖取著故。」《最上授所問經》云：「謂若布施者無
諸慳悋，執著者而常守護。又布施者為盡貪
愛，執著者增長貪愛。布施者無諸遍計，執著
者有諸遍計。布施者無有恐怖，執著者彼多
恐怖。布施者住菩提道，執著者住魔境界。布
施者作無盡想，執著者作有盡想。又布施者
得諸妙樂，執著者而常逼迫。布施者捨離煩
惱，執著者增長煩惱。又布施者得大富饒，執
著者得大貧乏。布施者善人事業，執著者惡
人情計。布施者諸佛稱讚，執著者愚夫稱讚。
乃至布施者自所生子不起樂著，非如於餘
眾生起憐愍故。應知自心說有三種。何等為
三？一者菩薩於菩提道正等相應，非邪謬相
應。二者菩薩於菩提道起平等心，非高下心。
三者菩薩於菩提道無種種行，非有種種行。
是名三種自心所說。」

論曰：謂於自所生子起非善友想，既非善友
故非我友。若為利益隨佛教勅學負重擔故，
於自所生子不生樂著，非如於餘眾生起憐
愍故。應知發是心已，如於我子發生慈愛，則
我於一切眾生亦復隨順發生慈愛。如是深
心觀察悟解，我子既無異於一切眾生，則一
切眾生皆是我子。所有眾生若自若他，乃至
居士在家菩薩，於其財利或非攝受眾生，勿應
耽著非出離法。又復不應愛樂隨順染欲。復
次在家菩薩或有行來乞丐，隨何所須發勇
悍心而為給與。又作是念：「我此財利若捨不

捨畢竟散滅。」云何於捨受時而得無欲？謂我
我所得畢竟忍，於所捨物離胎藏苦，心住正
念歡喜愛樂不生隨轉。復次如是能捨，謂於
所捨物及乞丐者應知有四種想。何等為四？
謂怯弱故，不能純熟善根先所造業；於大乘
中心不自在，見取捨故。又若我及我所住安
忍力，自與善人不起悔惱。如是修作、如是踊
躍、如是精進，圓滿一切眾生所希求故。如是
在家菩薩於彼乞丐者應作是想。或乞丐者返
增過失，是菩薩應當善言慰諭。又乞丐者而
不知恩，是菩薩亦復不起慳嫉。是為無罪。此
世尊為下種諸菩薩，如《菩薩別解脫》中說：「舍
利子！菩薩無有四法。何等為四？一者菩薩無
不信心；二者菩薩無有慳貪；三者菩薩無有
兩舌嫉妬；四者菩薩無懈怠心，謂言我不能
成證阿耨多羅三藐三菩提果。舍利子！若我
有是四法，彼有智者於此了知，便謂邪命諂
求非法染法重世財利，是為第一偷食信施。
復次舍利子！菩薩如是心勇猛故，乃至頭目
手足身體支分、男女眷屬心所愛樂極妙樂事、
舍宅國邑一切所有，悉能棄捨。」又如《那羅延
所問經》云：「若於財寶發是捨心，應知財利不
生取著。然捨未起智故，若於攝受不起捨心，
則於非攝受亦常執著。若隨乞丐者意，於攝受
發生智故，則於眷屬亦無取著，最上崇貴亦
無取著、受用珍寶亦無取著。而菩薩若於財
利不起捨心，乃至極微細分，應知取著。復次
善男子！而菩薩摩訶薩應當發如是心，謂我
此身分於諸眾生尚能棄捨，何況所有外財資

具！又若於眾生所，如其所須悉能施與，謂有
來乞丐須手以手須足以足須眼以眼，乃至
脂髓血肉及餘身分，隨各施與。云何復名外
財資具？謂若庫藏孳生之物、金銀珍寶勝妙
莊嚴、象馬車乘國土宮殿、城邑聚落吏民僮
僕、作業士夫男女眷屬。若諸眾生於所有事，
彼彼眾生如其所有，我當給與，不生悔惱亦
無退屈，不希果報及餘諂詐。復次我此施者，
隨順一切眾生故、悲愍一切眾生故、饒益一
切眾生故、攝受一切眾生故。如我攝受眾生，
知如是法得菩提故。以要言之，善男子！譬如
藥樹根莖枝葉花果皮核，若全若分，隨其取
者不生分別。又復脫諸眾生病苦難時，亦不
分別上中下性。善男子！是菩薩摩訶薩亦復
如是，應知於四大種身生藥樹想，於彼眾生
可作饒益，須手以手須足以足，隨其取者如
前藥樹不生分別。」

如聖所說《無盡意經》云：「菩薩當觀自身於諸
眾生應何所作。謂四大種地水火風，有種種
門、種種所作、種種繫屬、種種器具、種種受用，

隨眾生行或全或分。然我此身四大所集亦
復如是，有種種門、種種所作、種種繫屬、種種
器具、種種受用，於諸眾生作大依住。如其觀
察，為利眾生，設身有苦不生疲厭。」

論曰：捨受用福。如《金剛幢經》云：「菩薩以種
種布施十方無量貧窮困苦。受施之者，信菩
薩行，聞菩薩聲緣菩薩語悉以來集。然菩薩
布施先發誓願，由聞菩薩心所願言，一切捨施
意喜無厭，令乞丐者遂心滿足，隨其來者發
心懺謝。」如彼偈云：「我應詣彼施，汝知不可得。
諸從遠方來，得無疲勞耶。」如是於乞丐者頭
頂禮敬懺謝慰喻，澡浴身穢為設敷具，如其
所須一切給與，所謂或末尼車，閻浮提中柔
善女寶眾具圓滿；或施金車，侍衛僕從清淨
女寶眾具圓滿；吠琉璃車，最上可愛歌詠音
樂如前圓滿；玻胝迦車，於四方面現四寶女，
執妙莊嚴色相無比亦復圓滿如前所說；末
尼車者，垂諸寶網彌覆其上，駕以白象及御
象者無量嚴飾。其寶輪相與車相稱，又於其
上置諸妙寶師子之座，乃至設眾寶蓋遍覆其
上，莊嚴寶帳周匝圍繞，於四方面植妙幢幡
燒種種香，諸妙堅香以為塗拭，散諸妙花遍
覆莊嚴。又於其上百千妓女寶繩交絡，彼善
御者正等和合行無錯亂，乃至以諸粖香變
異和合，雖聞此香意樂第一，令彼男女性行
調適。復如彼說，為諸眾生當捨己身，承事諸
佛之所攝受，或捨轉輪王位、國城宮殿一切
勝莊嚴具。如其乞者，捨諸眷屬男女妻妾舍
宅人民，乃至或全或分，一切捨施。如是飲食

滋味，而菩薩具捨種種淨妙飲膳，苦辣醎淡
種種上味，遍滋大種柔滑光澤，調適身心安
住色力。乃至諸所至處愈諸疾病，悉令安樂。
如是燈明、粖香塗香、華鬘衣服、床敷几案、房舍
臥具、病緣醫藥，而菩薩隨其給與。乃至種種
廣大器具，謂無量無數金銀銅鉢滿中珍寶，
供佛世尊，起不思議尊重信解等心；或施菩
薩善知識等，發希有心；或施住佛教者一切
聖眾聲聞緣覺補特伽羅，發清淨心；或施父
母諸阿闍梨及餘師尊，發起尊重親近承事
求學等心；或施歉乏困苦之者，於諸眾生作
無礙眼發慈愍心。以要言之，若菩薩樂施象
乘，七支安住高六十尺、六牙具足面目清淨
如蓮華色，金繩交絡莊嚴身相、種種雜寶巧
妙間飾，其鼻舉擲金色殊妙，行千踰繕那觀
者無厭。若施馬乘，隨行四方其步平正身得
安隱，控御僕從飲食具足如天莊嚴。施百千
等。或施尊重諸善知識父母師長，乃至歉乏
困苦一切世間可受施者，心無悋惜亦無執
著、大悲大捨，是菩薩深心清淨，發生如是無
量功德。乃至菩薩或施床座，謂賢王座及吠
琉璃承足寶几安師子床，金繩寶網處處垂
下，柔軟茵褥無量嚴飾，熏諸妙香，大摩尼
寶建妙高幢，無量百千俱胝那踰多寶而用
莊嚴。垂諸寶網，一一網孔懸眾寶鈴，香風搖
擊出和悅聲。或施大座仰目高視，無數行列
蓋諸大地，一切國王大自在主坐已灌頂，及
於是座得無礙輪，教令諸小王等隨教奉行。
如是乃至菩薩施大寶蓋，亦以大寶而莊校

之，寶莖寶鈴寶繩寶網垂過耳頸，又於周遍
吠琉璃寶末尼珠等結妙瓔珞。又諸網中如難
禰天出妙音響，清淨和雅莊嚴寶炬，其數百
千如集寶藏。又於周遍燒無價香，旃檀沈水
百千俱胝那由他堅妙諸香。復有清淨寶蓋，
如閻浮檀金光聚，亦以無量百千俱胝那庾
多莊校嚴飾。以如是無數百千俱胝那庾多
蓋，以心布施諸來乞者，住於人前隨其給與。
或施真實諸佛滅後莊嚴塔廟，或施求法菩
薩諸善知識及現生菩薩法師，若父母僧寶
奉諸佛教乃至一切可受施者，皆以如是善根
回向，如其最初。諸有善時皆當親近，發如是
願說此善根，於諸世間得常依住，於清淨法
得正自在。若諸眾生以此善根，地獄罪報皆
得除滅，畜生琰摩羅界息諸苦聚。彼以如是
善根回向，我於善根亦復如是。居房舍時，願
諸眾生滅諸苦聚。遇拯救時，願諸眾生脫諸
煩惱。遇依怙時，願諸眾生離諸怖畏。若行去
時，願諸眾生至一切地。若對向時，願諸眾生
得畢竟忍。見光明時，願諸眾生得無暗慧。覩
電光時，願諸眾生破無明暗。得燈炬時，願諸
眾生畢竟淨住。遇勇健時，願諸眾生於不思
議法深入正理。遇勇將時，願諸眾生而得無
礙智蘊。乃至言無虛飾，深固意回向一境心回
向、歡喜心回向、極喜心回向、柔軟心回向、大
慈心回向、愛樂心回向、攝受心回向、守護心
回向、安隱心回向，以如是回向。又我此善根，
願諸眾生得淨所趣成就、得淨所生成就、得
淨福相嚴身成就、得無損壞成就、得廣大施

成就、得久遠心成就、得無失念成就、得通達
惠解成就、得無量覺悟成就、得身業意業一
切功德莊嚴圓滿成就。又以無量善根與諸眾
生供養諸佛，由供養已得無損減。於佛世尊
懺諸罪惡，親近如來、應供、正等正覺，聞所說
法，聞已離諸疑惑，如聞受持而得相續具足正
行。由供養如來故得成事業，心勤修習無諸
罪惡。又我植此善本，畢竟離諸貧窮，於七聖財
而得圓滿。隨諸佛學，得勝善根，普能成就廣
大信解入一切智智，於諸世間作無礙眼，具
相嚴身清淨攝受一切功德。莊嚴語故成就
諸根。十力繫心分別之所積集，於遊止行無
不圓滿。又諸如來成妙樂處，願諸眾生亦復
皆得，如《六十回向儀軌》中說：「願諸眾生獲得
智食，不應食者心遍了知，決定不揀擇食，樂
不肉食，乃至不生愛欲。願諸眾生如雲降雨
得法一味。願諸眾生得諸上味，於最上法樂
止息充滿，一切佛法極善思惟不生執相，謂
不壞乘、最上乘、最勝乘、速疾乘、大力乘等。
願諸眾生樂覩諸佛得無厭足。願諸眾生見
善知識得無間斷。願諸眾生見無毒藥。願諸
眾生息除煩惱。願諸眾生覩淨日輪。願諸眾
生破黑暗已，隨樂為說如是身相照了自性，
願諸眾生覩勝光明，不見惱害唯見適悅，賢
善愛樂希望極喜詣諸佛所。願諸眾生具足
戒香，於菩薩波羅蜜多戒而不毀禁。願諸眾
生熏修布施，遍捨一切。願諸眾生熏修忍辱，
得心不動。願諸眾生熏修精進，被大精進鎧。
願諸眾生熏修靜慮，依現在佛前得三摩地。

願諸眾生熏修菩薩迴向。願諸眾生熏修一
切白法，解脫諸不善法。願諸眾生獲天資具。
願諸眾生起大智行獲聖資具。願諸眾生以
菩提心熏諸異生得妙樂具。願諸眾生離諸
輪迴行苦獲安隱資具。願諸眾生得住淨佛
國土證諸法觸，謂功德住、相應住、廣大不動
最上諸佛住。願諸眾生得近佛遊止。願諸眾
生得無量光照諸佛法。願諸眾生得無礙光，
能以一光照諸法界。願諸眾生得安樂身獲
如來身。願諸眾生猶如藥王，畢竟能別方論。
願諸眾生猶如藥樹得無損害。願諸眾生如
世良醫，滅除疾病，得一切智至安樂處。願諸
眾生為世良藥，如其深心擣篩和合。願諸眾
生除諸病惱。願諸眾生得大勢力身。願諸眾
生得碎諸輪圍山力。願諸眾生得無限量器
盡虛空界廣大念根，世出世間一切所說普
攝印持得無忘念。願諸眾生得善淨器，了悟
三世諸佛分別清淨無堅執著。願諸眾生所
欲至向，得一切處行佛地上。願諸眾生於餘
一切眾生得心無損害。願諸眾生一剎那心
緣諸法界，及詣一切世界無疲無倦，由無厭
倦得身通輪。願諸眾生得妙樂行，同諸菩薩
行詣道場。願諸眾生於善知識及無量善根
得心無捨離，知恩報恩隨所守護。願諸眾生
與善知識同一利樂。願諸眾生深心歡喜惟
善攝受，與善知識安樂共住隨修福行。願諸
眾生於善知識所有善根清淨業報，同一大
願。願諸眾生住大乘行永離憂暗，於一切智
得無窮盡。願諸眾生深覆善根，為諸如來之

所守護。願諸眾生覆護智德，解脫世間一切
惑染。願諸眾生具足白法不起散亂，於佛法
中得不壞行。願諸眾生張十力蓋覆蔭一切。
願諸眾生得大深心畢竟覺了。願諸眾生踞
師子座得佛神通，於諸世間如是觀察。」又《虛
空藏經》云：「我所積集善根法智善巧，無不與
諸眾生而為依住。」

論曰：捨過未受用，如《無盡意經》云：「若善心心
所法念念回向菩提，是為善巧。若未來善根
決定菩提現前，於諸事業所起善心皆用回
向阿耨多羅三藐三菩提。」

論曰：如是心心所法修習，信解圓滿一切捨
施。又心所行及身方便捨諸攝受。此言攝
受者，即是解脫三有苦本。是中於無量阿僧
祇劫種種所造，應招世出世間無量富樂，於
身自然如意受用。我應以財利鉤拔諸眾生
置彼岸處。菩薩於菩提道布施，餘如《寶雲經》
說。

護持正法戒品第二之一

論曰：是人於身雖捨，復何名護？謂若以自受
用施諸眾生。云何受用？何等名施？若無受用
亦無守護，是故護自身者應以受用利益眾
生。《菩薩別解脫經》云：「舍利子！應知護他者即
是護身。舍利子！如是行相，若菩薩成就護他，
設遇喪命因緣，我於是業悉不應作。」又《無畏
授所問經》云：「復如大車負極重等，唯諸智者
於法覺了。」《無盡意經》亦作是說：「為護諸眾生
者，設身有苦不生疲厭，況捨善知識耶？」故《華
嚴經》云：「善男子！菩薩由善知識任持不墮惡

趣，由善知識具足超越菩薩學處，由善知
識教導而得出離世間，由善知識而得親近
菩薩無忘失行，由善知識而得攝受菩薩一
切希有行故，由善知識依正覺道除業惑障
出生死城至清淨處。善男子！是故親近承事
善知識者，應如是作意，謂心如地荷負一切，
無疲倦故。心如金剛，志願不可壞故。心如輪
圍山，設遇諸苦無傾動故。心如僕使，隨諸作
務不厭賤故。心如傭人，洗滌塵穢離憍慢故。
心如大車，運重致遠不傾壞故。心如良馬，不
暴惡故。心如舡筏，往來不倦故。心如孝子，
於諸親友承順顏色故。又善男子！應於自身
起病苦想，於善知識起醫王想，隨所教令作
良藥想，所修正行作除病想。又善男子！應於
自身作怖畏想，於善知識作勇健想，隨所教
令作器仗想，所修正行作破怨想。」復次解脫
觀優婆夷言：「善男子！菩薩於善知識隨所教
令，應思供養諸佛世尊。菩薩於善知識言無違
逆，得近一切智故。於善知識言無疑惑，得近
諸善知識，不離作意得諸現在利益。」又如善
財詣堅固幢比丘所，頭面禮足右繞百千匝
却住一面。時堅固幢比丘觀察禮敬，更復諦
觀亦復禮敬。如是思惟遍觀察已，謂言從何
所來？作是相者，於現前功德利益求念堅固
無量行願，不捨是意希望見相及音聲取，乃
至作禮而去。如其詣善知識，見一切智涕淚悲
泣，至海雲比丘所作禮而去。又《菩薩別解脫
經》云：「舍利子！菩薩樂善法欲，世間珍寶無不
棄捨。以身承事無不恭敬，供給走使及餘語

業無不勇捍。於和尚阿闍梨極生尊重，乃至
所以者何？為斷繫縛求如是法，為斷生老病
死憂悲苦惱求如是法；發心如寶，除諸眾生
貧窮困苦求如是法；發心如藥，安樂一切眾
生求如是法。」《最上授所問經》云：「復次長者！
或於菩薩所聞一四句偈，受持讀誦、為他人
說，及積集菩薩布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智
惠相應之行。彼於阿闍梨法應生尊重，乃至
以名句文說偈讚歎。若一劫中於阿闍梨親
近承事，常行正直，一切財利受用供養長者，
於阿闍梨尊重尚未圓滿。」

論曰：云何於法尊重？《八千頌般若波羅蜜多
經》云：「『善男子！汝於善知識應起尊重愛樂。』爾
時常慘菩薩摩訶薩如是行相尊重作意，次
詣一城。入是中已，『我為供養法上菩薩摩訶
薩故，當自賣身隨取其直。然我於長夜中為
欲因緣受生死身，流轉諸趣無量無邊，未甞
為法及利眾生。』時常慘菩薩高聲唱言：『從其
聽聞，誰買此人？誰買此人？』以要言之，時魔波
旬即從座起，令諸婆羅門長者等不聞其聲，
欲自賣身了不可得。彼一詣已皆無聞者，即自
悲泣，唱言：『怪哉！於其財利，斯何難得如是？我
自賣身尚不可得。』時有天主名爍迦羅，作
梵志身，乃至白常慘菩薩言：『善男子！汝何住
此悲泣憂惱？』常慘菩薩白言：『梵志！我今樂善
法，欲為供養法，當自賣身，竟無買者。』爾時梵
志語常慘菩薩言：『我不須人，無所施作。要當
人身心血骨髓，乃至於此賣否？』時常慘菩薩
自念：『獲大善利，我今圓滿，定知般若波羅蜜

多方便善巧。我身尚賣，何得悋惜心血骨髓？』
發踴躍心、善分別心、極歡喜心白梵志言：『是
身隨意。』乃至常慘菩薩右執利刃，刺臂出血，
去臂肉已破骨而往。是時有長者女，處高樓
閣遙見是事，乃至詣彼謂常慘菩薩言：『汝何
如是於身苦楚？』乃至童女聞供養已，復語：『善
男子！彼有何等功德善利？』白言：『童女！彼菩薩
者為我善說般若波羅蜜多、方便善巧，得如是
學。如是學者，為諸眾生作所歸趣。』以要言之，
復次童女語常慘菩薩言：『善男子！於阿闍梨
為求如是廣大法者，如是於二法義，於殑伽
沙數劫當捨是身，為求如是廣大法故。善男
子！我今具有金銀末尼珠寶吠琉璃等，乃至
汝於法上菩薩廣作善利。』時童女與五百眷
屬俱詣法上菩薩所。爾時法上菩薩摩訶薩
即從坐起，詣已住舍，於七歲中如是入妙三摩
地。常慘菩薩亦七歲中不起欲尋、不起謗尋、
不起害尋、不著滋味，但念：『法上菩薩當於何
時出三摩地？』如是詣法座前，於此說法，盡地
方所散種種花諸妙珍寶。時長者女與現前
五百眷屬，於常慘菩薩威儀進止亦如是學。
時虛空天響報常慘菩薩言：『是法上菩薩後
當七日出三摩地，詣彼城中隨宜說法。』爾時
常慘菩薩聞是聲已，生極喜樂及適悅意，掃
地嚴淨。時長者女與五百眷屬，於法座前以
智善巧七寶間飾。復次常慘菩薩於地方所
嚴持掃灑，周遍求水了不可得。而於是處有
魔波旬名曰飲漿，隱蔽諸水，為令菩薩心生
苦惱、退失道意增不善本。時常慘菩薩知魔

蔽已，『我應刺身出血洒地。所以者何？是地
方所多塵土界，於法上菩薩身或坌污。我今
為法，設破己身斯何悋惜！又我往昔為欲因
緣，往復無際輪回生死，不曾為法捨自身命。』
作是念已，即執利刀刺身出血遍洒其地。諸
女眷屬亦如是學。時魔波旬皆不得便。」故《大
乘四法經》云：「佛告諸比丘：『菩薩盡其形壽，乃
至或遇喪命因緣，畢竟不得捨善知識。』」

論曰：於是經典不捨諸善知識如護己身，於
是經典一剎那頃樂菩薩學，於是經典集菩
薩行，於菩薩學應擇彼言，是故伺察不墮是
罪。於無智處亦不愛樂，見是經典常樂尊重，
見是經者不捨諸善知識，為說護持一切正法。
如《海意經》云：「然善男子！不可說者，謂以文字
語言於無生法中而不可說，若以文字語言
詮總持門乃有其說，此即名為護持正法。又
善男子！有說法師於如是等甚深經海如說
修行者，若人於此法師親近恭敬尊重承事，
密為護持飲食衣服坐臥之具病緣醫藥種
種供施，護諸善品及護語言，設有誹謗亦為

覆藏，此即名為護持正法。乃至善男子！於他
無諍可勝、無法可說，是人與法俱無有執，此
即名為護持正法。又善男子！於諸眾生解脫
慧中不生損減，不以財利之心為他法施，此
即名為護持正法。又善男子！或因聽法或因
說法，乃至行於一步、一出入息間而專住者，
此即名為護持正法。以要言之，又善男子！若
於色心境界之中無諸攀緣，唯一境性調伏
止息，此即名為護持正法。又乃至善男子！若
謂是法於法可轉，是法無所取著，此即名為
護持正法。」

論曰：彼說法師雖說親近善知識，及不捨善
知識相，若不護持正法，是不守護、是不清淨、
是不增長，即非菩薩決定於如是事護持正
法。《師子吼勝鬘經》云：「佛言：『菩薩所有殑伽沙
數無量行願，皆應涉入一大願中，所謂護持
正法。護持正法者，是大境界。』」彼經復說：「『譬如
有大力士，少觸身分，為彼損害。』佛言：『勝鬘！少
護正法亦復如是，令魔波旬得大憂惱。我不
見餘一善法能令惡魔生此憂惱如是，唯少護
持正法之者。』又云：『譬如須彌山王端正殊特，
於諸黑山最為高大。』佛告勝鬘：『如是大乘捨
身命財以攝取心護持正法，勝餘住大乘者
不捨身命財所護一切善法故。』」如《海意經》偈
云：「護持如來正法者，即為勝尊所攝受，諸天
龍王緊那羅，福德智惠皆能攝。乃至護持如
來正法者，所生剎土不空過，一切生中見勝
尊，見已即得心清淨。護持如來正法者，而得
宿命大我法，出家善利數能成，所修真實清

淨行。又云護持如來正法者，得大總持及善
利，正使百劫非聽聞，由具辯才悉無礙。護持
如來正法者，乃至釋梵護世等，人中復得轉
輪王，悉悟菩提安隱樂。護持如來正法者，具
三十二殊妙相，大智莊嚴喜樂身，隨所見者
無厭足。護持如來正法者，而不捨離菩提心，
波羅蜜行不棄捐，普能攝受多種善。」

護法師品第三

論曰：守護方便說有三種，謂護身語得離諸
難，護持正法。行者思惟守護，不令他人之所
損害。離此難事，如《虛空藏經》護持正法諸菩
薩等同說偈言：「最上兩足尊，於此滅度後，咸
生勇猛心，不自惜身命，護持佛正法，棄捨於
利養，及離諸眷屬，為證佛智故，不捨是正法。
若毀恨罵辱，乃至加惡言，護持正法故，我等
皆當忍。或戲調輕蔑，誹謗不稱讚，護持正法
故，一切皆當忍。又總略云：為末法眾生，我
當持正法。如世惡比丘，有大增上力，於諸妙
經典，不聽亦不讀，唯自師己見，執異互相非；
又於甚深教，皆順解脫果，如是正法中，心不
樂分別。乃至以慈念眾生，或不住是法，為
起悲愍心，得持是經故。若見毀戒人，貪著於
利養，我當憐愍心，方便令棄捨。若見惡心者，
毀謗於正法，我以慈忍心，正見令歡喜，如力
護彼人，善成於語業，或復不與言，彼當自安
住，後以四攝事，成熟如是人，於罪惡行中，
教導令開悟，或能捨憒閙，寂住善境界。如自
在鹿王，少欲及知足。乃至偈云：若入於聚落，
調柔心正直，諸有求法者，為說深妙法，令遠

住空閑，樂寂靜法欲，由斯善利中，而常獲法
樂。若諸迷謬者，數數現其前。安住法樂中，應
當自觀察：我為導世師，不染世間法，而於毀
讚中，若須彌不動。破戒諸比丘，設來增毀謗，
應自忍是事，慎勿加於彼。又此諸法中，我說
無所有，於斯正法行，不生冤報想。假我沙門
相，實無沙門德，聞此嗢陀南，於經亦毀謗。或
截於耳鼻，及不喜樂見，聞此嗢陀南，正法悉
誹謗。未來諸比丘，護持正法者，為其作留難，
不令聞是法。或為王所執，謫罰於大眾，我願
承佛威，普皆聞是法。當來惡世時，寧喪於
身命，護持正法故，作眾生利益。」《妙法蓮華經》
亦作是說：「應入行處及親近處，常離國王及
國王子、大臣官長、兇險戲者及旃陀羅、外道
梵志，亦不親近增上慢人、貪著小乘三藏學
者、破戒比丘、名字羅漢及比丘尼，好戲笑
者諸優婆夷，皆勿親近。若是人等以好心
來，到菩薩所為聞佛道，菩薩則以無所畏心，
不懷希望而為說法。寡女處女及諸不男，皆
勿親近以為親厚。及至販肉自活衒賣女色，
如是之人皆勿親近。兇險相撲種種嬉戲諸
婬女等，盡勿親近。莫獨屏處為女說法，若說
法時無得戲笑。」

論曰：復說是難，所謂魔事。《般若經》云：「謂魔波
旬於未久住菩薩乘者修習此般若波羅蜜
多時，起大勢力。又云：『復次阿難陀！若菩薩摩
訶薩修習此般若波羅蜜多時，有惡魔來於
菩薩所，生嬈亂意現怖畏事，化雷電火燒十
方界，欲令菩薩驚怯毛竪，於一念中退失阿

耨多羅三藐三菩提心。復次教人書寫乃至
讀誦，是人不樂棄捨利養，從座而去，如是狂
亂作大戲笑。復次書寫乃至讀誦起諸魔事，
謂尋求城邑聚落、和尚阿闍梨、父母知識、營從
親黨如是作意。又復思念賊難衣服財物。復
次有說法師，樂欲如是甚深般若波羅蜜多，
書寫乃至讀誦，彼聞法者或生厭怠，於法師
所如是顛倒，樂往他處聽餘經法。又說法師
樂欲大器，彼聞法者希望少分。或說法師唯
樂略說，彼聞法者更希荷負。如是一切說為
魔事。』」又《虛空藏經》云：「乃至樂行十不善業、捨
於善法，如是一切悉為魔事。」《海意經》云：「世尊！
復次菩薩住阿蘭若，樂處閑寂以為止足。雖
離俗出家少欲知足，然妙樂行不求多聞，亦
不化度眾生，於講法處不樂聽聞。是中隨宜
所說諸決定義，應當親近不生諮問，於少善
行亦不希求。然住空閑多樂憒閙，集煩惱行如
彈指頃，即從座起不自知覺，不修違害壞道
觀門，不行自利利他。世尊！是名菩薩住阿蘭
若第七魔事。以要言之，世尊！復次菩薩有惡
知識親近承事，與善知識體相無異，乃至斷
四攝事、斷修福業、斷護持正法，唯修狹惠少
欲知足，教招為說聲聞緣覺。若時菩薩離大
乘行，於此菩薩營務定可作者，故樂稱量，唯
修狹惠。如有處說，菩薩於菩提道勇猛精進
暫無懈息，或八九劫當得阿耨多羅三藐三
菩提，然不能得是菩提果。世尊！是菩薩勇猛
精進，於此住著決定無有，唯處閑靜得此果
故。世尊！是名菩薩於善知識體相第十魔事。

若人於此菩薩乘為魔鉤所制，緣他法行共
樂修習，如其隨轉親近下劣之所修作趣下
劣行，所謂惛迷、所向無知猶如啞羊，乃至是
名第十一魔事。」

論曰：不學如是勇猛精進菩薩，於一切時處
修習如不習等。彼《寶雲經》說：「謂諸菩薩於諸
威儀進止發精進行，若身若心甞無懈倦，是
名菩薩畢竟精進。云何於此精進得生懈倦？
或非時分修極重事遽生怯弱，尚未成熟信
解難行苦行，便謂施自身肉。何得非時持此
受用施諸眾生，由是菩薩於諸眾生而生懈
倦，即時損棄積集大果菩提心種子。」又《虛空
藏經》云：「非時固求是為魔事，謂非時於身忽
起如是捨心，如先不修習亦勿少施，住是念
者以癡自害，違純熟菩提心等。是故捨自身
肉等事應善守護，如善現藥樹受用根種，於
非時施應善守護，此正覺藥樹亦復如是。」

論曰：於魔事平等是難。如《寶雲經》說：「佛告善
男子：『云何離諸魔事得不壞善？謂此菩薩一
切時處，應先遠離諸惡知識，亦不對類、詣彼
方所，論世俗語、親近利養供養恭敬。如是多
種一切時處悉皆遠離。又若微細煩惱能障
菩提道者，一切時處亦皆遠離，善知如是所
對治故。』」彼經復說惡知識相，謂：「毀正戒者，此
惡知識應當遠離。如是毀正見正行正命之
者，悉皆遠離。樂憒閙者、多懈怠者、著生死
者、背菩提門者、樂居家眷屬者，應當遠離如
是諸惡知識。善男子！雖樂遠離此惡知識，然
不於彼發起惡心及損害意，應如是住心。」又

世尊言：「處眾生界破遣合集，是故我應遠離
此故。」

論曰：失菩提心是難。故《寶積經》云：「『復次迦
葉！菩薩成就四法失菩提心。何等為四？一者
謂於阿闍梨及餘師長而不尊重返生欺誑；
二者無疑悔處令他疑悔；三者住大乘者而不
稱讚毀生罵辱；四者與人從事心行諂詐而
無正直。復次迦葉！菩薩成就四法諸所生處
得不捨離菩提之心，乃至坐菩提場相續現
前。何等為四？一者設遇喪命因緣，不以妄語
親近戲笑；二者與人從事，心行正直、離諸諂
詐；三者於諸菩薩起議論想，隨所四方稱讚
其名；四者化度眾生志不求餘，一切具足令
住阿耨多羅三藐三菩提。』佛言：『迦葉！是名四
種。』」《師子王所問經》偈云：「若人行法施，亦不為
淩滅，是人速疾得，諸佛集會中。如星賀太子，
生生念法施，又生生世世，乃至夢寐中，不
捨菩提心，況復今覺時。」彼經又云：「若於是
行處，或聚落城邑，亦不捨是心，教化令他悟。」
《文殊莊嚴佛剎功德經》云：「菩薩成就四法，不
失本願，乃至得離憍慢慳貪嫉妬，或見他人
安隱富樂代之悅豫。」

論曰：如是於菩提心開發，無妄失故。如《寶積
經》說：「一切威儀進止皆菩提心事業，是心由
過去菩提心故。」又《月燈三昧經》偈云：「若人多
疑惑，應受我教勅，由得此深心，彼疑當出
離。」

論曰：不澄厚是難，遠離此者見。《寶雲經》說：「菩
薩發如是心，以我精進怯弱下劣及懈怠故，

修習菩提自謂難得。如是於無量多百千劫
之所積集，如救頭然方證菩提。我今棄捨如
是重擔。云何菩薩發如是謂言？所有三世如
來正等正覺，精進修行方現等覺，乃至如是
非不長時現成正覺。我今亦應於多劫中護
持攀緣，為諸眾生積集精進，當得阿耨多羅
三藐三菩提。」

論曰：復說是難。《寶積經》云：「於未成熟眾生而
同善巧，是菩薩錯謬。於非法器眾生示以諸
佛深廣妙法，是菩薩錯謬。於廣大信解眾生
示下劣乘，是菩薩錯謬。」

論曰：不信解是難。如《護國經》云：「謂於佛法
僧寶不生信解，亦不信解學杜多行，亦不信
解罪福等事。住是過失門者，由此死已設生
人中受癡冥報，後受地獄餓鬼畜生之苦。」

論曰：為離此者見，《寶積經》說：「若人於甚深
法無所入解、不生誹謗，如來如是證知。」又云：
「然我不能知解，但於無量諸佛菩提種種信
解故。如來為此眾生說正法行。」

論曰：應知捨善營事行是難。故《菩薩別解脫
經》云：「於行法比丘所為供養佛，聽聞妙法親
近營事。」

論曰：彼營事行，如《寶積經》說：「佛言：『營事比丘
於諸比丘眾應護持是心。若阿蘭若比丘樂
空寂處坐，彼營事比丘於一切時處不應役
使。時阿蘭若比丘設入眾學處而得役使，是
營事比丘應代彼作，或別請比丘代彼阿蘭
若比丘作故。若有行乞食比丘，彼營事比丘
應與美膳而供給之。復次迦葉！若有比丘得

離扼者，彼營事比丘隨其所須一切給與，所
謂飲食衣服臥具醫藥。若離扼比丘所住之
處，不應高聲，彼營事比丘於離扼比丘所近
住坐臥為作防護，隨其所樂上妙飲膳而供
給之。』又云：『若有多聞比丘，應當勇悍乃至守
護。若有說法比丘，應當為法乃至就座聽法。
住法會處或論議場清淨之處，乃至應當三
唱善哉。以要言之，不應於所有物起自在想，
設少有辦事，眾許方作，勿自許用，乃至現前
僧物、四方僧物不相掍聚，及佛塔物更互
積聚，應善遮防如是顛倒。若四方僧物與現
前僧物互有疑濫，彼營事比丘應白眾言：「此
現前僧及四方僧利養事，應同意施作。如是
佛塔朽壞，應求施者而為興作，是佛教勅。」復
次迦葉！若佛塔物多，彼營事比丘不應分與
現前僧及四方僧。所以者何？以佛塔物下至
十分之一，皆是淨信，何得多取？諸天世人
生佛塔想，況復珠寶皆即寶故。若取佛塔衣
於如來制底，寧使風雨曝爛散滅，不應以寶
貿易此衣，如來塔衣無有人能善作價者。又
佛無所須故。』佛言：『迦葉！若營事比丘以惡心
故，於持戒者為手供給自在役使，以不善業
墮大地獄。設得為人作世奴僕，希求財利為
他役使毀罵打撲。以要言之，或於比丘更作
新制，恐畏謫罰非時役使，是營事比丘以不
善根墮大地獄，名曰多釘乃至千釘釘身，熾
然猛焰成大火聚。又總略云，其舌廣長百由
旬量，於舌根上每百千釘熾然猛火，難堪難
忍。』佛言：『迦葉！又營事比丘若來若去，得僧

利養慳惜拘藏，或應時不時與、或困苦與，乃
至不與。是營事比丘以不善根故，死墮餓鬼，
名食糞丸。有大力鬼持以示之，初不得近，然
於糞丸仰目諦視，受飢渴苦經百千歲，於其
飲食了不可得。設有少得，由險惡行悉成糞
穢。』」又《僧護緣起》亦說是難：「佛告僧護比丘言：
『如汝所見，實非是壁，是地獄人。迦葉佛時，是
出家人以非理洟唾污僧坊壁，由斯業報受
肉壁苦，猛火燒然至今不息。又汝所見，實非
是柱，是地獄人。如前非理以洟唾污僧坊柱，
受肉柱苦至今不息。又汝所見，實非樹葉華
果，是地獄人。如前非理於僧坊樹葉華果，獨
先受用或與白衣，受肉樹等苦至今不息。又
汝所見，實非緊索，是地獄人。如前非理於僧
坊索，獨先受用或與白衣，受肉索苦至今不
息。又汝所見，實非是杓，是地獄人。迦葉佛
時而為沙彌，以慳誑心執杓摩拭，客比丘來，
時彼沙彌見已背立。客比丘言：「此眾有漿飲
否？」彼慳悋心答如是言：「汝何不見執杓摩拭，
求欲飲水尚未可得。」時客比丘到已默然，空
無所得慚𧹞不息。又汝所見，實非杵臼，是地獄人。迦葉佛
時，比丘聚物主事緣處，有一沙彌持印記者
即阿羅漢，有比丘來語沙彌言：「當須杵臼。」彼
言：「尚座且住須臾，我有少務，後當與搗。」彼
發憤恚語沙彌言：「我若得是杵臼，擲汝臼中
如是摏搗，何況杵臼。」是時沙彌知彼磣毒惡
言罵辱，「我若報言轉增憤恚。」默然而住。乃於
後時瞋罵少息，詣彼說悔：「大德上座如是煩

惱。」彼言：「汝知此迦葉佛法律中出家沙彌我
為上座比丘。」沙彌說言：「若如是者，我等出家，
云何斷除一切煩惱、解脫一切結使，出是惡
言？應善對說悔罪之法，是名隨所至向使業
消薄。」時上座比丘不為對說，瞋猶不悔，以斯
業報作肉杵臼，受苦不息。又汝所見，實非是
鐺。有比丘來：「鐺不用否？」沙彌答言：「且坐須臾，
承事病比丘故，為彼煎藥。」是比丘不樂此說，
以惡心故壞鐺而去，受肉鐺苦至今不息。又
汝所見，中間若斷唯少連持者，是地獄人。由
昔主持比丘利養以慳惜故，回換眾物，冬時
雨時交互而與，由斯業報受苦不息。』」

空品第四

論曰：復次經說大義。如《虛空藏經》云：「佛告彌
勒菩薩言：『灌頂剎帝利王有五根本罪，若犯
此者，焚滅一切宿種善根，趣向惡道墮他勝
處，遠離一切天人等樂。何等為五？善男子！
謂灌頂剎帝利王故取佛塔物四方僧物，自
作教他，是名第一根本罪。若謗聲聞乘法、緣
覺乘法、謗大乘法，隱蔽留難，是名第二根本
罪。若依我法而出家者，剃除鬚髮被袈裟服，
於學無學、持戒毀戒，脫其袈裟逼令還俗，或
加捶打獄囚繫閉或斷命根，是名第三根本
罪。殺害父母、殺阿羅漢、破和合僧、以惡心故
出佛身血，隨作一事是五無間業，是名第四
根本罪。若謗無因果不畏他世，自行十不善
業道或轉教多人，身自堅住、教他堅住十不
善業道，是名第五根本罪。乃至總略，若樂破
壞國邑聚落舍宅人民，是名根本等罪。以要

言之，復次善男子善女人初行住大乘者，有
八根本罪。此初行住大乘者於根本罪而有
錯謬，焚滅一切宿種善根，趣向惡道墮他勝
處，遠離天人大乘等樂，久處輪回離善知識。
何等為八？此諸眾生因昔惡行而生險難五
濁惡世，以少善根近善知識，得聞甚深大乘
經典，其人淺智即發阿耨多羅三藐三菩提
心，而初行菩薩聞說甚深法空經典，如其所
聞受持讀誦，為前淺智如實開示巧妙文義
廣大境界。彼愚夫異生聞如是說，心生怖畏。
心怖畏故，即便退失阿耨多羅三藐三菩提
心，發聲聞乘心。是名初行菩薩第一根本罪。
善男子！以犯罪故，焚滅一切宿種善根，趣向
惡道墮他勝處，遠離天人大乘等樂，毀菩提
心。是故菩薩於他有情補特伽羅深心志願，
應先知已如心所行，隨其漸次而為說法，譬
如漸入大海。以要言之，復次初行菩薩，發如
是言：「汝不能修習六波羅蜜行，亦復不能得
阿耨多羅三藐三菩提。汝應速發聲聞辟支
佛心，汝可速得出離生死。」乃至如前所說，是
名初行菩薩第二根本罪。』」

「『復次初行菩薩作如是言：「汝何堅持守護波
羅提木叉及律儀戒？應速發阿耨多羅三藐
三菩提心，讀誦大乘經典。若身語意所集煩
惱，不善業報悉得清淨。」乃至如前所說，是名
初行菩薩第三根本罪。復次初行菩薩作如
是言：「善男子！如能遠離聽受讀誦聲聞乘法，
亦不為他人說此聲聞乘法，不能得大果報、
不能永斷煩惱。應信大乘經典，聽受讀誦為
他人說此大乘經法，能令懺除一切惡道罪
報，速得阿耨多羅三藐三菩提故。」如彼所言
取是見者，二俱得罪。是名初行菩薩第四根
本罪。復次初行菩薩作二種語，如其所見大
乘經典，為利養故廣大稱讚受持讀誦，聽其
義理為他人說，便作是言：「我是修大乘者。」見
他得利而懷嫉妬，又陀所得或全或分，便生
譏謗輕毀淩蔑。以嫉妬故，自高其身，便謂
我得過人之法，於大乘中有斯妙樂。是人由
財利故，得大重罪，趣向惡道墮陀勝處。譬
若有人欲入大海，修治船舫將至寶渚，自壞
其船喪失身命。此初行菩薩摩訶薩亦復如
是，欲入大乘海中，以嫉妬故而作妄語因緣，
毀壞信船斷智慧命。此初行愚童諸小菩薩，

以嫉妬故得大重罪，是名第五根本罪。復次
善男子！未來世中當有在家出家初行菩薩，
於甚深空義所屬經典、三昧總持諸忍諸地大
莊嚴事，善人沙門及菩薩行，於此大乘經典
受持讀誦廣為人說。然於是法我自所證，由
悲愍故我為汝說，應當修習，汝亦得證是甚
深法如我知見。彼不實言，但能讀誦此甚深法
及為他說，於此深法而實未證，求利養故妄
說我得三世諸佛所證之法，菩薩聖人無有
過上。得大重罪，即是欺誑諸天世人。於聲聞
乘尚未能得，何況入解大乘勝行及阿耨多羅
三藐三菩提耶？譬若有人居大曠野，大果樹
下飢渴所逼求索飲食。此大果實色香美味
皆悉具足，棄已自趣毒藥樹下，食毒藥果即
時命終。我說此人亦復如是，於難得中得獲
人身，依善知識遇大乘法，貪利養故虛衒己
德、卑賤他人，如是行相得大重罪，由重罪故
決趣惡道。是人一切剎帝利、婆羅門、吠舍、首
陀及諸智者之所擯棄，皆勿親近。善男子！是
名菩薩第六根本罪。復次善男子！未來世中
剎帝利王有旃陀羅國師等，而實愚懵，自謂
明智，起諸憍慢，具大財寶及大受用，種種布
施營修福業，恃布施故增益我慢，向剎利王
分別沙門無量過失，依王勢力非理治罰責
其課調。時諸比丘為彼所逼，或取佛塔物四
方僧物現前僧物而轉與之，諸旃陀羅持以
上王，如是二種俱獲重罪。善男子！是名初行
菩薩第七根本罪。復次有剎帝利王與旃陀
羅沙門共立制限，非法謂法、法說非法，捨諸

契經、毘奈耶學，不依時說及廣大說，捨大悲
眼般若波羅蜜多學處、方便善巧學處及餘契
經所說學處。捨如是行相，彼行法比丘先所
修習極生嬈亂，以嬈亂故損智惠命，即便棄
捨奢摩他、毘鉢舍那，勸行他事多有所得，時
彼比丘無以制伏諸結煩惱。又諸比丘或於
彼時毀棄深心，戒見行等多起過失，實非沙
門自謂沙門、實非梵行自謂梵行，說法問難
如螺貝音，令王大臣恭敬供養，向白衣舍說
是行法比丘無量過失，令王大臣為立制限，
取彼行法比丘所樂受用資生之具。如是二
種俱獲重罪。所以者何？禪定比丘是良福田，
營福業者之所依止，是求三昧總持諸忍諸
地之器，執持應器作世光明，開示正道於業
煩惱地，令諸眾生住涅盤道。善男子！是名
初行菩薩第八根本罪。』」

論曰：如彼復引餘契經云：「若諸菩薩聞虛空
藏菩薩名已，無有疑惑、欲覩見者，畏墮惡道
懺彼重罪，於虛空藏菩薩稱念其名、恭敬禮
拜。善男子！如其福力住其人前，或見本身或
現梵王身，乃至或現童男童女等身，令初行
菩薩如從座起，於所犯罪悉皆懺悔。及為演
說甚深方便善巧大乘之行，乃至住不退地。
又總略云，設不現前，彼初行菩薩面於東方
阿嚕拏天子住立其前，燒香勸請作如是言：
『汝阿嚕拏天！有大慈悲、具大威德，照閻浮提
悲愍覆護，速自勸請虛空藏菩薩起大悲愍
言覺悟我，而於夢中方便顯示所犯罪報，授
我懺悔，得聖大乘智惠方便。』彼阿嚕拏天出

現閻浮提時，與虛空藏菩薩俱來，以本色相
即於夢中住其人前，懺彼重罪，於如是相謂
大智方便、知見方便、善巧智方便。彼初行菩
薩獲三摩地，名不失菩提心。依此大乘得堅
固住。」

論曰：或有是經，先說真言勸請儀軌等事，作
如是說：「空寂深林遼敻之處，燒沈水香多伽
羅香堅黑諸香，遍十方界五輪禮敬，合掌誦
此真言曰：

「『怛𭔞他蘇沒哩舍蘇沒哩舍歌嚕尼
葛左囉左囉尾左囉散左囉歌嚕尼葛牟嚕
嚕牟囉尾誐䭾哩摩左弭勃嚕惹摩多
歌嚕尼葛進多摩尼布囉葛歌嚕尼葛
薩哩嚩娑彌薩他波野阿倪也
䭾哩薩普顒薩普顒嚕底尾
微葛顒涅哩瑟致尾微葛顒布囉
野歌嚕尼葛布囉囉演覩摩摩舍薩
哩嚩鉢探左阿輸葛誐底薩嚩賀』

「說前儀軌，一切病苦、一切怖畏、一切惱害悉
皆殄滅，諸希求事亦悉成就。」

論曰：若剎帝利若菩薩等，云何罪咎及勝方
便？或持戒者，云何說罪？云何過失？謂於持戒
者無過失者，多起打扑，名執自見。由是展轉
生怖，滅諸罪咎。若於此大性罪，拔去苦本畢竟
不造，於菩提心戒是所堪任，如實觀察相續
思惟。故《方便善巧經》說是根本罪云：「善男子！
菩薩於別解脫戒學式叉摩那百千劫中唯食
根果，解脫一切眾生，忍受惡言。若於聲聞辟
支佛行相應作意，是名菩薩根本重罪。善男

子！得是根本罪者，譬如聲聞於有餘依涅盤
而不堪任。善男子！此所說罪，於聲聞緣覺作
意無有出離，亦復如是，於佛地涅盤而不堪
任。」

論曰：此諸重罪，由執我故持為妙樂，是義云
何？《攝論》釋云：「破壞三寶物，或如芥子量，謗
正法二罪，是牟尼所說。設破戒比丘，由被袈
裟服，或不聽出家，捶考繫牢獄。造作五無間，
又或執邪見，及破壞聚落，此名根本罪，是勝
尊所說。但樂談空性，實自無知覺，設住佛智
中，不修正覺道，捨斯別解脫，希入大乘果。
又令諸學人，不斷於貪執，樂向他人前，稱揚
自己德，由光於他人，廣獲其利養。或復邪妄
說，我得甚深忍，或責罰沙門，故取三寶物。
由如是取已，復捨奢摩他。或行法比丘，與所
愛受用，是名根本罪，因墮大地獄。」又虛空藏
菩薩住立佛前，宣悔夢中捨菩提心偈云：「有
諸來乞者，慳貪而不施，磣然生忿怒，打撲諸
眾生。清淨一心者，亦不為恭敬，隨他染欲心，
誹謗於正法。」《地藏經》云：「佛告大梵：『若依我教
而出家者，犯戒惡行內壞腐敗如穢蝸螺，實
非沙門自謂沙門、實非梵行自稱梵行，常為
種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是比丘雖破禁
戒行諸惡行，尚為一切天龍人等開示福德
行故。此善知識然非法器，而剃除須髮被袈
裟衣，於無量眾生種種善根為開導，因近生善
趣顯示正道。是故若依我教而出家者，持戒
毀戒，我尚不聽轉輪聖王依俗正法鞭撻其身、
牢獄繫閉、節節支解斷其命根，況餘非法。如

是比丘，然依我法毘奈耶中說名死屍。復說
彼人如牛有黃，如麝有香。又云：若依我教而
出家者，是器非器不應惱害，即是毀犯三世
諸佛，得大過咎焚滅善根墮無間獄。』」彼經又
云：「被袈裟衣解脫幢相，是諸如來之所建立。
爾時復有無量百千聲聞及菩薩眾，聞佛所
說，皆懺往昔造業障罪。或言：『世尊！我於往昔
如來聖言量中，及佛弟子是器非器，多行忿
恨呵罵毀辱種種誹謗，造業障罪墮三惡道，
受種種苦難堪難忍。以要言之，世尊！我於如
是業障，今悉懺悔。』或言：『世尊！我念往昔於聲
聞教及佛弟子，是器非器，恐畏惡罵加諸杖
捶。』復有說言：『於佛弟子侵奪衣鉢，斷其受用。』
復有說言：『於出家者逼令還俗，非理役使。』復
有說言：『於佛弟子是器非器、有罪無罪，枷鎖
牢獄，是業障罪於多劫中墮諸惡趣，受種種
苦難堪難忍。』乃至白言：『世尊！是業障罪，今悉
懺悔，更不敢造。唯願世尊攝受憐愍，濟拔我
等廣大罪報。』」《障礙出家經》亦作是說：「若人成
就四大舍法，在所生處獲如是難，謂生盲愚
啞或旃陀羅，樂多毀謗無諸妙樂，常為奴僕，
或作女人、扇茶、半擇迦等，駝驢猪狗及毒蛇
報。何等為四？此大舍者，為過去諸佛作增上
力，令諸眾生發出離心、出家心、聖道心，為作
障礙，是名第一。復次樂貪財賄及貪子息，不
信業報，謂言於眾富樂自在，男女妻妾有出
家者為作留難，是名第二。餘二種者，誹謗正
法及害沙門婆羅門等。」

論曰：十不善業道是難，有極苦報。見《正法念

處經》說：「彼中殺生罪報，今當略說。云地獄中
復次有鳥名火頂行，火中不燒。見地獄人極
生歡喜，先破其頭，次飲其血。復次有鳥名髑
髏行，嘴火焰然，食腦脂髓。復次有鳥名曰食
舌，食罪人舌。食已復生，過前柔軟，如蓮華葉。
如是義者，隨想所生。復有諸鳥，或名拔齒、名
執咽喉、名曰食毛、名曰食肺、名食生藏、名食
背骨、名食隱密，諸骨節間破已飲髓。次復有
鳥名曰針孔，嘴利如針，唯飲其血。復有諸
鳥，名骨中住、名曰拔爪、名食筋脈、名曰拔
髮唯食髮根。如是阿鼻大地獄中三千由旬，
名惡夜叉飛鳥住處，於百千歲食已復生，受
大苦惱。」彼經復說：「一切苦網周遍圍繞。復有
地獄名墮險岸，疾趣彼處希望歸救，周匝行
時十一火聚獨無伴侶，唯有冤報業繩所縛
遍常隨逐，謂令趣入諸大地獄。復次趣入墮
險岸處，彼下足時熾然銷爛，舉足復生過前
柔軟，以柔軟故受極痛苦。如是惶怖，頭目手
足一切肢分悉皆銷爛。而說是處世所希有，
名墮險岸。復說墮處，業風所飄高三千踰繕
那量，後墮地已，雕鷲鵄梟競分食之，乃至業
風舉已還墮，經百千歲受如是苦。」彼經復說：
「次有墮處名曰旋輪，有千輻輪世所希有，熾
然猛利，正使金剛不能沮壞。是輪於身速疾
旋轉，乃至緣諸身分悉皆燒然，舉足行處為
釘所刺，如是趣入蠰酤吒山。有蠰酤吒蟲食
彼罪人，食已復生過前柔軟，以柔軟故受極
痛苦。生已復食，食已復生，於是身肉過前希
有。由彼快意造殺生者，得如是果。」

論曰：不與取報，我今當說。如是惡作業行，於
地獄中有大資具，如旋火輪、乾闥婆城、鹿愛
相似。由癡惡業，見有珠寶衣服財物種類若
干。以癡業故，於熾焰中奔捉彼物。自業所造
琰魔羅卒，執利刀釰詣鐵網中，劈割燒然
一切肢分，唯有骨在。由無始來不捨財利，受
斯苦報。

論曰：造欲邪行，我今當說。造斯罪者，於前苦
處暫得脫已，惡業旋增過大火聚，復墮他處
名惡邪見，由業所造見有女人如先所覩。彼
既見已，無始時來貪火發生，即便奔趣。彼女
人者，自業所造皆鐵所成，為彼執已齧其唇
吻、食其身分，乃至無有如芥子許。食已復生，
生已復食。彼人如是貪火所燒，受極痛苦難
堪難忍。如是欲火所燒，於彼女人不念苦惱，
彼女人者皆鐵所成，堅若金剛、身火洞然，執
彼罪人如摧沙繭，一切身分熾然散滅。散已
復生，過於前說。略彼偈云：「女為罪根本，能壞
諸財利。若人樂女色，云何獲妙樂？乃至此
世及他世，女失第一失，遠離女色者，身獲安
隱樂。」

論曰：妄語業，今當說。有大力琰魔羅卒，執彼
罪人以刀劈口鈐出其舌。此妄語報，惡業力
故，舌廣五百踰繕那量。舌相出時，琰魔羅卒
即共敷置熱鐵地上，自業所造百千鐵犁，犁
頭焰然世所希有，極大力牛周遍往來而耕
其舌，涎血流溢。耕已復入。以要言之，復出其
舌，過前柔軟，如天舌相。吐聲號哭，受大苦惱，
經無量百千歲難堪難忍。彼地獄人，舌暫入

口極生惶怖。是惡相狀處處馳走，墮猛火聚
而或焦爛，於是苦惱希望歸救。復有琰魔羅
卒，手執刀棒世所希有，麾斫罪人，從頭至
足如微塵許。

論曰：兩舌報，如妄語說。舌出三百踰繕那，彼
琰魔羅卒持熾焰刀斷取其舌，狐狼野干隨
處食之，受極痛苦吐聲號哭。斷已復生，過於
前說。

論曰：惡口報，今當說。琰魔羅卒執彼罪人，以
刀劈口斷取其舌。由彼飢渴求索飲食，令自
食舌及飲自血。惡業力故，斷已復生。踠轉
于地吐聲號哭，目精旋動受極痛苦。琰魔羅
卒訶責教誡：「由自所作，誰復代汝？」說伽他曰：
「舌放類堅弓，利言毒火箭。若人惡口說，來斯
見大報。」

論曰：綺語報，今當說。琰魔羅卒以刀劈口，灌
赤洋銅涌沸熾然，先燒其舌、次燒咽喉、次燒
其心、次燒其腸、次燒熟藏。燒熟藏已，從下
而出。琰魔羅卒說伽陀曰：「前後非聯屬，無義
不相應。汝非聯屬說，彼果來此受。常不誦佛
經，不樂真實語。彼既非是舌，何異於肉臠。」

論曰：慳貪報，今當說。彼地獄人自業所造，
望見地邑滿中珍寶他人守護。彼地獄人由
無始來癡惡業故，謂言已有，貪不善業樂行
多作，於地獄果起顛倒見。如是見已，為多
貪取，手執利刀世所希有，疾趣彼物。餘地
獄人亦執利刀迭相戰掠，乃至食噉。身肉俱
盡，無有如芥子許，唯有骨在，吐聲號哭。略彼
偈云：「見他人富足，思惟悕我得。是貪生毒果，

而今來此處。」

論曰：瞋恚果，今當說。以瞋業故，師子蛇虎住
其人前，生大怖畏處處馳走。不善業故何能
得脫？為彼執已，先食其頭乃至兩腋。蛇吐牙
毒競螫噉之，虎食其背，火燒兩足，琰魔羅卒
遠刺射之，如是廣大。

論曰：邪見有無量果，少略而說，謂地獄中雨
鋒利劍及金剛雹雨諸石等斬截破壞。復有
十一火聚，謂飢渴火從口中出周匝焚燒。

論曰：此諸欲本是難，應如是悔。又如經說：
「有大地獄名曰火甕。何業眾生墮於彼處？
謂若實非沙門自稱沙門，或聞女人歌舞莊
嚴具聲，深心作意略無省解，由聞歌舞戲笑
故漏失不淨。以要言之，墮彼地獄雨熱鐵丸，
一切肢分碎為微塵，復雨火湯如是燒煮。復
次憶念往昔欲邪行者，說有地獄名鉢訥摩。
謂由憶念夢中欲事，墮是地獄火鑊煎煮。琰
魔羅卒持大鐵叉而撞刺之，如彼廣說。復次
然修梵行迴向願生天女眾中，說墮地獄名
大鉢訥摩。是處有岸名曰醎河，汎涌燒然如
鎔金汁，令身銷爛，髮毛如草、肉滓為泥、聚
骨如石、腸為魚等。於此地獄經無量時。復次
邪欲，謂二男子毀壞正行有無量相，如彼經
說。如是毀正行者，於彼醎河見妙童稚出沒
其中，由昔惡業生極愛樂，入彼河已即為憂
苦之所纏逼。復次邪欲說極惡報，謂於傍生
起大性罪，彼地獄中有牛鹿等，熱鐵所成極
不善相，於畜生道欲心附近，滿腹熾焰為彼
燒煮經百千歲，乃至廣說。復次邪欲，強逼淨

戒比丘尼等毀壞正行，墮大地獄，廣如彼說。
復次邪行非道行欲，自欲熾盛侵暴他屬，或
由近住、或稱師教毀壞正行，墮大地獄，無量
極苦過於前說。」《七種合集經》說：「如是婆羅
門於一類同梵行者云：『我知彼與是里舍二根
和合。』或彼里舍觀矚境界，去來住立而起愛
著。此說婆羅門梵行合集非離和合法，然修
梵行而不清淨。如是里舍或共戲笑、若意樂
著，說此梵行而不清淨。如是里舍愛樂承事，
有莊嚴具歌舞等聲來兩壁間而起樂著，是
名和合。如是五欲樂中，於他觀察而生愛著，
迴向梵行願生天處，是名合集非離和合法。」

論曰：若思念如是趣欲境界是難。《訶欲經》云：
「佛言：『比丘！應怖此道，斷彼欲心，起極怖懼如
彼𦿒棘。此二種道是極險惡，彼不善人之所
親近。於如是道，為諸正士之所遠離，汝勿如
是思惟少分著欲。世尊說此多苦多難及多
罪垢、譏毀淩蔑。』佛言：『比丘！又此欲者，如病癰
疽中含毒穢，如財利鉤，為諸罪本。欲如夢寐
是虛妄法，是死、是空、是無常、是過失。云何
愚夫於此樂著？乃至如鹿縛圍、如魚縛網、如
蛾縛焰、如猴縛糞、如婆羅門縛諸戒線，其欲
如是。又總略云，尋求欲者，譬若群獸行長夜
中赴師子口不知限量，牛死虎口不知限量，
乃至蝦蟇赴百蛇口不知限量。又長夜中窺
近欲事，如行賊道執縛斷首不知限量。強侵
他屬攻伐聚落殺害人民，乃至籠繫執縛斷
首不知限量。受極艱苦涌血漫流，如四大海
其水尚少。以要言之，況此身者而多譏毀，筋

骨纏聚皮肉裹絡毛孔諸蟲眾多咂食，如大
癰疽穢惡充滿。又此身者種種病惱，謂眼病
耳病乃至痔漏瘡癬。』」彼經復說：「又此身者是
苦是惱，為老所逼𤼣面皺，諸根過熟行苦傾敗。如是衰舊速朽之
法，乃至於如是身臭惡毀厭不可親附。以要
言之，佛言：『比丘！云何於欲有是貪愛、纏綿悶
絕耽著追求？若我滅後正法欲沒，汝等於
欲慎勿親近。當墮彼趣，何待老死，授我教誨。』
佛言：『止止。比丘！當斷欲心。謂若非時求欲，
未若依時求法。』」又《最上授所問經》云：「應知遠
離彼欲邪行，於自妻屬而生喜足，於他眷愛
不樂觀視。止息是意唯一苦惱，忍伏此欲相
應作意，若起欲尋隨觀不淨。親近欲者，應知
於染。意中得自在故，常離繫縛，勿起貪著，於
無常身作不淨想。如是念住，如我所作起正
分別，勿嗜於欲，何況惡露不堪表示。」彼經復
說：「菩薩於已眷屬當起三想。何等為三？謂暫
同戲樂不共他世，唯同飲食然於業報不共
領納，唯同快樂不共苦惱。乃至此復三種，謂
破戒想、破定想、破慧想。復有三種，謂賊想、
冤想、地獄卒想。」

亦如《月上童女所問經》云：「爾時月上童女見
諸人等欲來親近，即時住虛空中高一多羅
樹，為諸人等說伽陀曰：『汝當觀我身，晃耀真
金色，非因染欲心，感斯清淨質。欲生於境界，
如火坑焰然；忍欲調六根，淨修諸梵行。設見
他婦女，皆生母妹想，後獲端正身，他人常喜
見。我諸毛孔中，妙香遍城郭，不從貪染心，
薰修斯善果。貪心本不生，無欲何生欲？牟尼
現證明，如實不虛誑。汝昔或我父，我或為汝
母，迭為父母身，情何生染欲？我或甞害汝，他
復害我來，怨朋互殺讎，情何生染欲？端正非
貪得，貪非生善趣，貪非出離因，是故皆棄捨。
又此貪欲因，速墮三惡道，夜叉毘舍闍，及阿
修羅眾，鳩盤茶鬼等，皆由貪欲故。或聾盲
瘖瘂，跰攣醜陋身，世間諸過患，皆由貪欲行。
或得轉輪王，及帝釋天主、梵王大自在，廣因
修梵行。若象馬牛虎、駝驢猪狗等，性本瞢親
疎，而常希染欲。剎利及王臣，或信士長者，豐
饒富樂門，廣因修梵行。若枷鎖繫閉，水火諸
苦難，或挑目截耳，及斷於手足，乃至為奴僕，
此由貪欲故。』」又《曰子王所問經》訶欲義偈云：
「說是著欲者，如蠅見瘡血，亦如猪犬等，奔臭

肉不淨；無知樂女人，奔馳亦如是，愚童不明
了，舌𦧇住魔境界，死當墮惡道。又若廁中蟲，著味生
樂想，猶如畫𦳊滿盛諸穢惡，謂眵洟涎唾，及便利不淨。身如
臭漏囊，愚夫謂為美，舉身唯有骨，皮肉之所
覆。唯生一面門，譬若大癰疽。亦如瘡孔中，
種種諸蟲滿，及餘不淨器，此身相亦爾。腹如
犬疱等，內生藏熟藏，及頭骨肋脈，塗污諸
血髓，有八萬種蟲，潛處於身內。墮癡網籠中，
故愚夫不見。又於九竅中，流臭惡不淨，或若
見若言，愚夫生取相。一切穢惡處，由樂不覺
知，涎涕以為食，斯愚夫境界。或兩腋汗流，
穢惡實可厭，樂斯訶厭事，如蠅見瘡等。於下
劣法中，嗜欲斯最下，造斯惡業者，死當墮惡
道，墮無間獄已，受諸大苦報。佛說諸女人，臭
中極臭惡，是故於合集，破斯下劣想。又若起
執著，唯愚者奔競，造斯惡業故，當獲如是
果。」彼經又云：「如是行相苦求所須，以自活命
封著不捨，乃至衣弊貧窮乞丐飲食，為諸女
人之所降伏、所持所魅，譬若僮僕自在役使。
由於女人貪樂養育，必不能修布施、持戒及
餘善品。又復為諸女人惡罵要勒繫縛，由心
取著悉能忍伏。或詣女人里舍，起貪很㑦觀姿貌，由欲因緣自在而轉。佛言：『大王！嗜欲
愛者是不清淨、是極臭惡，於世間行尚為過
失。』乃至偈云：『於女人合集，見作共隨喜，聞已
意樂觀，彼人無出離，親近諸苦欲。說此實厭
賤，由聞是法故，善說及癡說，是心奔女人，無

異鼠逐猫。或聞佛所說，暫時得省解，後復
於是貪，如喝羅羅毒。又如猪見糞，發生於愛
樂，暫得須臾間，轉復生厭怖。著樂諸愚夫，
遠離於佛教，親近下劣欲，死當墮惡道。樂耽
湎醉欲，毀戒破淨命，造作諸罪業，死當墮惡
道。若於是正法，了知諸欲境，不生放逸心，
常生淨天趣，於無上菩提，此不為難得。若
聞是法已，剎那獲正慧，悟出家法門，遠離諸
欲事。』」

論曰：復說是難，《寂靜決定神變經》云：「佛告文
殊師利：『設若有人於閻浮提一切有情，劫諸
財寶、悉壞命根。文殊師利！若善男子善女人
於菩薩所斷一善心，即近墮傍生趣。於所取
時如同彼墮，斷善根故，是罪過前阿僧祇數。
所以者何？斷善根者即是斷滅佛出世故。』佛
告文殊師利：『又他種類於菩薩所起慳嫉時，
以是因緣應知即是求三種怖。何等為三？謂
墮地獄怖，及生盲怖、邊地難怖。』」彼經又云：「若
得為人，語不誠實而樂誹謗，惡口憤恚嬈惱於
人，後復於此身壞命終墮大地獄，生無足身
受諸苦惱，宛轉五百踰繕那量，為諸小蟲咂
食其肉。是蛇可畏具五千頭，由誹謗故，彼一
一頭有五百舌，彼一一舌口出五百熾焰鐵犁。
是語業罪，為猛火聚熾然燒煮。又若起不調
柔逼惱菩薩者，是人於畜生道尚為難得，墮
大地獄經百千俱胝那庾多劫，於彼死已為
大毒蛇慘惡可畏，飢渴所逼造眾惡業，設得
飲食而無飽足。於此死已，設生人中亦復生
盲，無有智慧惡心不息，惡言訶毀不敬聖賢。

人中死已復墮惡道，經千俱胝劫生不見佛。」
彼經又云：「文殊師利！菩薩於菩薩所乃至發
明淨心時，而心或輕易，乃至多劫住大地獄
如被鎧甲。文殊師利！是菩薩業必不能墮，唯
除誹謗是菩薩者。文殊師利！譬若金剛摩尼
寶，無有木石能破壞者。文殊師利！是菩薩業
亦復如是，必不能墮，唯除誹謗是菩薩者。」《信
力財入印經》中亦作是說：「佛告文殊師利：『若
復有人於十方一切世界諸眾生等起瞋恚縛，
墮黑暗處。文殊師利！若於菩薩所遠住其前，
屈伸臂頃起瞋恚心，是罪過前阿僧祇數。文
殊師利！又若有人於諸閻浮提一切財物剽
掠皆盡，若於菩薩所輒生罵辱，是罪過前阿
僧祇數。』」彼經又云：「佛告文殊師利：『設若有
人以殑伽沙等諸佛塔廟悉皆焚毀，若於信
解大乘菩薩摩訶薩起瞋恚心，加諸罵辱或
增誹謗，是罪過前阿僧祇數。所以者何？從諸
菩薩出生諸佛世尊故，從彼諸佛有塔廟故，
生諸利樂及諸天等。若輕毀諸菩薩者，即是
輕毀諸如來故。若有恭敬諸菩薩者，即是恭
敬諸如來故。欲求最上供養者，應當供養諸
菩薩等，即是供養諸如來等。』」

論曰：此供養福報，如《寂靜決定神變經》云：「若
人護法及說法者，即是遠離一切惡道，獲天
帝釋及梵世主、夜摩、兜率、自在天等，後生人
中為轉輪聖王、長者、居士，具大財寶，念慧相
應，安隱無畏。」

論曰：何等菩薩於菩薩所於善作中起惡心
故？謂異生等。又如《信力財入印經》云：「文殊師

利！設若有人於一切世界微塵數眾生，日日
以天百味飲食及天衣服，於殑伽沙劫海如
是布施。若有善男子善女人，於成就十善、
供養如是說聲聞者、說辟支佛者、說大乘
者、住大乘人戒德相應樂說辯才，與彼無智
戲論之者，而為諮稟聽受皆應供養，乃至得
幾罪滅？佛言：『善男子！譬如有人以初日分滿
閻浮提諸大珍寶施佛弟子，以中日分及後
日分亦復如是滿百千歲如是布施。是人彼
所得福寧為多不？』白言：『甚多。世尊！是人福聚
無量無數，於是福聚無有能稱量者，唯除如
來乃能知之。』佛言：『善男子！若有真善剎帝利
王，乃至如前所說，彼所得福寧為多不？』如是
廣略過前福報無量阿僧祇數。佛言：『於後五
百歲護正法眼，善護自他及護他世，於我教
中作弟子者，是器非器，剃除鬚髮被袈裟衣，
皆應善護勿生惱害。乃至自他國土皆得豐
樂滅除罪垢，諸天諸仙增益守護壽命長遠，
自他煩惱亦皆殄滅，住正覺道六波羅蜜、離諸
罪惡，於輪迴海不久沈溺，常離惡友近善知
識，共事諸佛、大菩薩眾，樂諸佛剎，非久如得
阿耨多羅三藐三菩提果。』爾時眾中一切業
道，一優婆塞於一日中能施飲食，於佛弟子
如是布施，過前福報阿僧祇數。文殊師利！又
若於一切世界微塵數成就十善業道諸優婆
塞，日日以天百味飲食及天衣服，於殑伽沙
劫海如是布施。若復有人於一比丘，若一日
中能施飲食，過前福報阿僧祇數。」《入定不定
印經》云：「佛告文殊師利：『假使十方一切世界

諸有情類，皆被挑目至滿一劫。復有善男子
善女人於諸有情起慈愍心，令眼平復還滿
一劫。文殊師利！若復有人於信解大乘菩薩
所，以清淨心而往瞻覲，過前福報無量阿僧
祇數。文殊師利！假使有人能令十方一切牢
獄繫閉眾生皆得脫已，復受轉輪聖王妙樂
或梵天樂。若復有人於信解大乘菩薩所，以
清淨心瞻覲讚歎，過前福報無量阿僧祇數。』」
又《地藏經》云：「『世尊！若真善剎帝利王、真善居
士、真善宰官、真善沙門、真善婆羅門等，自護
護他及護他世，於佛弟子是器非器乃至剃
除鬚髮被少分袈裟衣者，皆應守護。』天主及
天眷屬乃至畢舍遮主，與其眷屬皆從座起，
合掌恭敬而白佛言：『世尊！若未來世乃至後
五百歲，真善剎帝利王、真善居士、真善宰官、
真善沙門、真善婆羅門等，如是守護正法、紹
三寶種皆令熾盛。以要言之，所有我諸眷屬，
真善剎帝利王、真善居士宰官等，於十種事
守護增長。何等為十？一者增益壽命、二者廣
持正法、三者常無病惱、四者眷屬廣多、五者
倉庫盈溢、六者壽命無乏、七者富貴自在、八
者名稱普聞、九者得為善友、十者智慧具足。
是名十種。』」廣如彼說。

論曰：應知此廣大報如是入聖地者，故《觀音
經》云：「發正覺心者，善利一切眾生故。若唯右
繞佛塔，我猶說此功德廣大。汝諸佛子！若
人不愛、諸天遠離善人，是地獄境界。」廣如前
說。

論曰：未能於餘開示，且止此分別。《淨諸業障

經》云：「凡說障礙皆名為難。佛告文殊師利言：
『云何說名障礙？謂貪為障、瞋為障、癡為障，布
施為障、持戒忍辱精進禪定智慧皆為障礙。
所以者何？愚夫異生於布施時，為慳惜者不
起淨信，由不淨信發損害心，由損害故生悔
惱罪墮大地獄。彼護戒者，為破戒人加諸誹
謗不為稱讚，令諸人等聞過失已不生淨信，
由不信故即墮惡道。彼修忍者由忍倨傲，是
忍惛醉渾濁於心，由忍惛醉為放逸本即墮
苦處。發精進者便起我慢，云：「餘比丘修行懈
怠，不共信施之食及飲水具。」由發精進起我
慢故，輕賤於他如彼愚夫。安禪定者，由於
淨慮三摩鉢底發生愛樂，彼便如是：「我得三
摩地行；餘諸比丘心行散亂，由何得佛？」』」廣如
彼說。又《隨轉諸法經》云：「教招菩薩除業障罪
遠得菩提，教招威儀遠得菩提，教招威儀
道行遠得菩提。然彼菩薩於菩薩所生下劣
想、己身發高大想，謂我少除業障故。此菩薩
於彼菩薩，或說教令應住佛想。菩薩於菩薩
所勿起毀訾之心，彼不捨菩提故。佛言：『天
子！菩薩如是，不斷少分善根。如菩薩不二行
中，設不發菩提心者，下至聰利菩薩尚不起
於陵蔑，何況發菩提心者。』」如《首楞嚴三昧經》
云：「佛語堅意菩薩言：『云何未發菩提心者而
與授記？若人得生五趣輪迴，或天、人、傍生、地
獄、琰魔羅界，是人諸根猛利廣大信解，如來
於彼了知：是人乃至若干百千俱胝那庾多劫
當發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至如是百
千阿僧祇劫得菩提果。』以要言之，佛言：『堅意！

說此菩薩名未發菩提心者而與授記。』爾時
尊者大迦葉波前白佛言：『世尊！從是已後當
於一切眾生起世尊想。所以者何？我等無有
如是智慧，何等眾生此有成熟菩提根者？何
等是無？世尊！我等不知如是行相，若於眾生
起下劣想則為自傷。』佛言：『善哉大迦葉波！快
說此語。以是義故，自在正觀。我於所說如是
法中，不妄稱量出家在家男子女人，若妄稱
量則自傷也。唯有如來應量眾生等者。大迦
葉波！若諸聲聞及菩薩，說當於一切眾生起
世尊想。』」

論曰：菩薩於諸補特伽羅，何有少分不作化
度不護身者？見有如是幖相決定得菩提故，
於彼佛子不應陵蔑，應當守護。如《妙法蓮華
經》云：「或有起石廟，旃檀及沈水、木櫁并餘材、
塼瓦泥土等。若於曠野中，積土成佛廟，乃至
童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛
道。乃至彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使
人，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及筆，或
以指爪甲，而畫作佛像，如是諸人等，皆已成
佛道。若人於塔廟，寶像及畫像，以華香幡
蓋，敬心而供養。若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫
笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以
供養。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，
皆已成佛道。若人散亂心，乃至以一華，供養
於畫像，漸見無數佛。或有人禮拜，或復但合
掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸
見無量佛。」又云：「若人散亂心，入於塔廟中，一
稱南無佛，皆已成佛道。於諸過去佛，在世或

滅後，若有聞是法，皆已成佛道。」又《大悲經》
云：「佛告阿難：『譬如漁師為得魚故，於大水池
中安置鉤餌，令魚吞食。魚吞食已。所以者何？
然知此魚尚在池中不久當出。復如是知，為
彼堅鉤竿繩所中繫岸樹上。時捕魚師既到
其所，即驗竿繩知得魚已，便拽鉤繩敷置岸
上，如其所欲而受用之。』佛告阿難：『我今亦復
如是，令諸眾生於佛世尊心生淨信植諸善
本，乃至以一信心。彼諸眾生雖餘惡業之所
覆障，剎那墮落。若佛世尊於彼眾生，以菩提
智執攝事繩，於輪迴海拔諸眾生置涅盤岸。』」

論曰：是故皆作佛想禮敬。應知此尚意中作
禮，若初發菩提心者以身禮敬。如善財童子
於寶雲大菩薩所初發道意，以身敬禮，一切
斯為了義。如《深心教誡經》云：「為諸菩薩於所
度生恭敬作禮。而或所說何一處所禮不禮
故而無相違？於是禮敬展轉繫屬，不如是禮
者而無福報。由何一禮得覩諸佛？無有是
處。」

論曰：謂此是菩薩學處、此非菩薩學處，俱謗
正法，說為是難。故《集諸法方廣經》中說言：「佛
告文殊師利：『云何於如來所說少分法中，或
起淨想及不淨想，俱謗正法？謗正法者，即是
毀謗輕慢諸佛法僧。又說此是解脫、此非解
脫，俱謗正法。我非別說有法屬聲聞乘、屬緣
覺乘、屬於大乘。彼愚癡者於我此法中種種
施作，說言此是聲聞、此是緣覺、此是菩薩。由
起種種想故便謗正法，云此是菩薩學處、此
非菩薩學處。謗正法者，云此說法師有是辯

才、無是辯才，亦名謗法。又說此是法說、此非
法，俱名謗法。云過去佛出世無有總持可
得，亦名謗法。於說法師亦無總持，悉名謗法。
於說法師是過失行，亦名謗法。謂說法師無
此具足辯才，是名謗法。教示放逸，是名謗法。
教示威儀道行，亦名謗法。教不正戒，是名謗
法。缺減辯才，是名謗法。於光明法而不了知，
亦名謗法。於持明召請不悟所說，是名謗法。
於如來教唯文字想而無入解，皆名謗法。』」

「『謂此契經違餘契經，俱名謗法。謂此伽陀違
餘伽陀，亦名謗法。何者是起信解、何者不起，
皆名謗法。於說法師所說意解別異而轉，是
名謗法。作此事業離眼所觀說戲笑語，是名
謗法。此是有行、此是無行，俱名謗法。說此
佛言三昧有是解脫、說彼佛言三昧有是解
脫，亦名謗法。』佛告文殊師利：『乃至所有一切
展轉，皆名謗法。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷等，於說法師如是行相如是思惟，一切皆
是毀謗正法。』」彼經又云：「佛言：『善男子！若如來
滅後，於我已說法中隨所愛樂如其信解為

眾生說，於彼會中若一眾生身毛喜竪或墮
淚悲泣，當知是為諸佛印可。彼愚癡人謂言：
「此是菩薩、此非菩薩。」當知是菩薩咎。由如是
妄說三乘法故，於我所說法中何由悟解？乃
至若於菩薩起陵蔑者，我說是人住於地獄
不知限量。所以者何？若菩薩於說法師起誹
謗者，即是遠離諸佛、毀謗正法及比丘僧。又
若輕賤諸說法師不起尊重者，即是於佛如
來不生尊重。於說法師不欲見者，即是於佛
如來不生樂見。於說法師不稱讚者，即是於
佛如來不起稱讚，是則遠離佛故。若於初發
心菩薩起惱害意，乃至』佛言：『慈氏！若於我六
波羅蜜諸菩薩正覺行中，彼愚癡人妄作是
說：「唯般若波羅蜜多應知是菩薩學處，云何
學餘波羅蜜多？餘波羅蜜者，彼為過失。」』佛言：
『慈氏！於汝意云何？我為爍迦尸王，脫虎子命
施自身肉，為無智不？』慈氏白言：『不也。世尊！』佛
言：『慈氏！若修菩提行，六波羅蜜行之所相應
發善心者，頗不成熟善根不？』慈氏白言：『不也。
世尊！』佛言：『阿逸多！汝亦於六十劫集行，布
施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多皆共
集行。又愚癡者作如是說：「唯一正理是菩提
道，所為空性行是正理者，得本然清淨等。」』」

集離難戒學品第五

論曰：略說是難，應當遠離。如《深心教誡經》云：
「如是種難，聞已怖畏。是初行菩薩如其受持，
說利益事，白言：『世尊！我今最初於如來前如
是受持。世尊！我若從今於彼菩薩及所化人
說彼過罪，若實不實，是則欺誑如來正遍知

者。世尊！又我從今於彼菩薩及所化人譏毀
陵蔑，或在家者或出家者受五欲樂縱逸自
在，見已於彼不生淨信及慚𧹞不生佛想逼惱身心，化知識家受下種施，見
已若不唯一喜美言說，晝夜不以三時歸向，
是則欺誑如來正遍知者。世尊！我若從今受
持禁戒，或作諸王，於身命財而不捨施，陵蔑
聲聞緣覺及所化人謂我最勝，或如旃陀羅
心行自高其身卑下他人，或遇鬪諍而不怖
走過一由旬或百由旬，是則欺誑如來正遍
知者。世尊！若我從今身持具戒，或不以多聞
別知頭陀功德及餘出生功德之身樂行，覆
藏他善顯他過惡，是則欺誑如來正遍知者。』
乃至爾時世尊語彌勒菩薩摩訶薩言：『若有
善男子善女人欲淨諸業障者，應如此初行
菩薩如是受持。』」又《隨轉諸法經》云：「謂若於菩
薩晝夜三時頭頂禮敬，是人於所行行亦勿
少分窺求錯謬。設若常見著五欲樂，亦勿少
分窺求過失。菩提行者修無量功德殊勝利
益時乃取證，由是漸次修道漸次成佛。正使
修行一嚩囉分，於無量百千俱胝那庾多劫
住大地獄如被鎧甲。」彼經又云：「善男子！如是
行相遠離罪業。彼菩薩一切行中皆不二行，
應當信解一切修作發如是心：『然我於他心
了知，不難化諸眾生行如是行。』復次善男子！
自在遍觀如來如是說法，應無有人稱量此
者；若人解我所說則為見我。善男子！欲護身
者於此行中略無疑惑，如其所作不壞他善，
求佛法者當知於晝夜中以法思解。」如《地藏

經》云：「爾時復有無量百千黠惠眾生從座而
起，合掌恭敬而白佛言：『大德世尊！我今現前
發如是願：「乃至久遠流轉生死未得忍間，常
願不處諸王宰官、城邑聚落、輔相將帥等位。
乃至不處商主、師長居士主、沙門斷事者、一切
親屬富貴尊重等位。乃至未得忍間，我等若
處如是行相，是愚惡惠，則於佛世尊教無能
修習。」』」

論曰：廣說離如是難，如《月燈三昧經》偈云：「愚
童不恭敬，應知無有罪，其母尚教言：『汝當後
時作，欲少分所須，於我起尊重。』若因無上道，
懈倦於化度、問訊於耆年及大德尊者，頭面
接足禮，為此作尊重。勿視彼錯謬，唯觀菩提
場，常樂起慈心，亦勿生損害。又設見錯謬，
慎說彼過失。若樂斯善業，亦獲於道果。卑幼
尊宿前，如面清涼月，常愛樂此言，猛除伏我
慢。若飲食衣服，為此作憐愍，施汝如是心，
一切得調伏。若發菩提心，或不生信重，彼應
自防護，怖墮於惡道。見不見喜納，自淨濁亂
心，心惟分別性，堪任獲事業。」又如《華嚴經》云：
「時慈氏菩薩觀善財童子發菩提心功德，以
偈讚曰：『若見諸眾生，老病諸苦逼，及憂生死
怖，發大悲利行。由見世苦逼，五趣常流轉，
為求堅利智，破諸趣苦輪。若見貪樂者，過患
多榛棘，為作堅固犁，淨治眾生地。癡壞世間
明，及正道惠眼，為群盲導師，示其安隱處。
智劍伏冤賊，解脫三法忍，為世間導師，令得
離憂怖。或如法舡主，令涉智海道，為三有
導師，達勝忍寶所。智光大願輪，如佛日出現，

光含法界空，普照群生暗。白法圓滿輪，如佛
月出現，慈定清涼光，平等照諸有。又若勝智
海，出生諸法寶，菩提行漸高，住深心堅固。
發心若龍主，昇法界虛空，雨甘露法雲，增
諸白果苗。又若然法燈，正念堅固器，慈愛無
垢光，淨除三毒暗。又此菩提心，譬如羯邏羅，
悲疱慈閉尸，鉢羅健南位。菩提分漸生，令
佛藏增長，福德藏亦然，得智藏清淨。又開
發惠藏，如願藏出生，此慈悲法性，解脫眾生
故。世間天人中，淨意難可得，希有智果樹，
植妙深固本。眾行漸增榮，普覆於三有，欲長
諸功德，請問一切法。斷除一切疑，求諸善知
識，欲壞煩惱魔，淨除塵染見。解脫諸眾生，求
斯大智者，欲淨除惡趣，顯示人天路，開解脫
智門，安住功德道。欲脫諸趣苦，當斷諸有索，
施諸趣安隱，近此真佛子。』」

論曰：以意觀察，遠離如是難者，不以為難。如
《深心教誡經》說離此難云：「佛言：『慈氏！於彼
菩薩及所化人，當成就四法，後五百歲正法
滅時不為損壞及彼陵蔑，自然解脫。何等
為四？一者觀察己非、二者於彼菩薩及所化
人不談他短、三者不化知識家往非親里、四
者不出惡言，是名四種，如前所說。復有四種。
何等為四？一者遠離寡聞眾生、二者眷屬而
不取著、三者常樂坐臥林野、四者自習奢摩
他行。是所相應，是名四種。』」彼經又云：「佛言：
『慈氏！此初行菩薩獲惠力財，遠離非分名聞
利養，彼名利者是為過失。見無益語、見世
俗語、世俗睡眠、世俗事業、世俗戲論，應當

遠離，是為過失。』以要言之，佛言：『慈氏！若菩
薩摩訶薩應當觀察，名聞利養發生貪染、破壞
正念，於得不得勿作高下。又應觀察名聞利
養起愚癡暗作慳種類，發生諂誑資益己身，
無慚無愧離四聖種。如諸佛說，名聞利養應
善觀察，起諸驕慢輕慢師尊是魔羅分，一向
放逸破壞善根，如金剛雹及霹靂火。又名利
者，化知識家多種愛樂詣非親里，而復起惱
迷覆知覺，向所愛事倍生憂戚。又名利者，失
四念處，減劣白法壞四正斷。由前後利養破
壞神通，遠離善人近惡知識，於他眷屬常愛
合集。又復遠離無量禪定，墮大地獄、琰魔羅
界、畜生胎藏。應觀察名聞利養如天授水。』佛
言：『慈氏！彼名聞利養有如是等行相，菩薩應
當如實觀察。以觀察故，無有厭怖亦無悔惱。
所以者何？於是行相無厭怖者得無過失，唯
樂佛法得無間斷，在家出家隨所守護，若天
若人住清淨心得無驚怖。設墮一切惡道不
為逼惱，遠離呪詛解脫魔境得無傾動，諸耽
湎者之所敬仰，住定學者之所樂見，斷除諂
誑而獲正直。是五欲樂是為過失，安住聖種
如說修行，諸梵行者之所喜見。慈氏！如是行
相功德，智者了知。菩薩深心住於少欲，樂少
欲者即斷一切名聞利養。』」

論曰：無益語，今當說。遠離貪毒愚癡過失，不
住無益語者，一心得決定解；如尋戲調，諸無
益語愛樂修作是為過失，不修威儀及微細
行。若無益語言、愛樂不堅牢世，是說隨順愚
夫。若聞比丘不如理言，生愛樂已而常尋

求，即便增長如是過失。是故棄捨不如理言，
常知法樂，臨命終時自捨千身求菩提道，聞
法無厭。設若疲極，由聞法故，一切時處悉皆
遠離不如理言、不愛樂言，於最上法樂生難
得想，經無量劫住山林中。應知於他功德利
益勿求其短，若謂我為最上殊勝，勿取是心，
是慢為諸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。
漸如是教，非止一生，得證菩提故。

論曰：世俗語，我今當說。彼聞惛醉、樂起鬪
諍、獲不尊重。由所說言，失念及不正知，是為
過失。由所說言，多競高名、極遠內思，若身若
心不得輕安，是為過失。由所說言，愚夫自心
生澁麁獷思入正法，遠離毘鉢舍那及奢摩
他，是為過失。由所說言，於功德財常起愛樂，
獲不尊重、住不堅牢，狹劣智惠，是為過失。由
所說言減失所知，諸天不敬不生愛樂，是為
過失。由所說言，於彼智者及眷屬等所餘身
命現無義利，是為過失。由所說言，彼諸愚夫
憂命終時，我何所作得如是苦？減失所知不
得悟解，是為過失。由所說言，如草動植疑無
楷決，不生實智，是為過失。由所說言，如伎藝
者住戲場中別說功勤自以為得，減失所知，
是為過失。由所說言，遠七聖財互生諂誑輕
失彼得，是為過失。由彼說言，覃思研幾喜務
怯弱，而不自知動本無體，是為過失。乃至不
如實說我樂最上，此一句義於久遠時思惟
尚未了知。云我樂得無量句義，譬如甘蔗堅
硬皮中少有其味，人食皮已無復能得甘蔗
甜味，是故廣說者如甘蔗皮；唯樂神變思擇

義理者如甘蔗味，常無惛醉。

論曰：言耽著睡眠者，如彼偈云：「謂若樂惛睡，
造此多種見，彼得見得疑，增長大癡網。若樂
惛睡者，智惠皆怯弱，而於悟解中，常時俱減
失。若樂惛睡者，怠墮無智惠，設住深林中，
非人得其便。若樂惛睡者，即樂非法欲，善心
常不增，何由獲法樂？若樂惛睡者，愚蔽善法
欲，壞白法功德，遍入諸黑暗。若樂惛睡者，封
著無辯才，常生放逸心，纏綿身懈倦。若樂惛
睡者，我知懈怠故，嫉彼勤力人，毀具足精進。
乃至若除諸苦暗，即離於罪本，常親近勝勤，
諸佛之所歎。」

論曰：世俗事業，今當說。如彼偈云：「師誨謂惡
言，執為非教誡，速毀犯尸羅，樂斯過失事。
每思俗事業，常時務怱遽，不修諸禪定，樂
斯過失事。由貪生廣大，縈纏味中味，下劣非
止足，樂斯過失事。處眾大喜悅，謂除諸苦
惱，如驢行隘道，樂斯過失事。乃至是心晝
夜中，不樂諸功德，唯衣食猛利，樂斯過失事。
不樂相應語，唯順不相應，問世俗所作，樂斯
過失事。」以要言之，爾時慈氏菩薩摩訶薩白
佛言：「世尊！菩薩少惠者，由捨最上法已，減失
勝惠作下劣事。」佛言：「慈氏！如是如是，如汝所
說。菩薩得少惠者，由捨最上法已，作下劣事。」
佛言：「慈氏！又彼菩薩於如來教既出家已，無
有禪定正斷正勤，無有多聞不懷希望。」佛言：
「慈氏！此復觀察禪定正斷，知如來教、知有為
相三摩呬多是所相應，勿白衣事業營務，
觀察是事不應道理。應知彼菩薩發起愛樂

輪迴生死者，所謂營務世俗造作、遠離法財。」
佛言：「慈氏！彼營事菩薩假使修七寶塔滿三
千大千世界，我亦於彼不生恭敬尊重讚歎。
乃至滿閻浮提一切皆是營事菩薩，不如於
一讀誦如說修行菩薩起承事行。又若一閻
浮提量讀誦如說修行菩薩，不如於一各居
所安行菩薩作承事行。所以者何？此為難事，
所謂惠業，於諸三世為勝為上、最極高勝無
有過者。」佛言：「慈氏！是故菩薩欲勤精進相應
義者，當修勝惠。」

論曰：世俗戲論，我今當說。此戲論行，常為過
失，獲如是難，謂不得遠離彼八種難，亦復
不得剎那具足殊勝乃至智者正解離諸戲
論。此戲論行速獲是難，是故皆不共住。寧使
畜受妻孥罪惡過百由旬，於他戲論或須臾
頃不應親近亦不共住。於出家功德之利欲
求財賄者，是則惡心起諸鬪諍。勿有田作、勿
營商賈，若求財利是則戲論。勿有男女妻妾
朋屬、僕從富饒起諸鬪諍。既出家已，授袈裟
衣，信順寂靜至極寂靜，復觀是寂勝寂近寂，
離戲論故起如是忍。不得遠離戲論行者，譬
若毒蛇覆藏惡心，後墮地獄、畜生、焰摩羅界，
是故精進起如是忍。乃至得是乘者，於諸業
障淨盡無餘，破冤魔力。諸有智者起如是忍。

論曰：略說離如是難。佛言：「慈氏！是故此菩
薩乘，若善男子善女人，後五百歲正法滅時，
使無留難而獲吉祥，脫諸業障盡除罪欲。當
知勿樂合集，住阿蘭若曠野林中而修行之。
於餘眾生而或遠離，但省己非無求他咎，默

然信樂般若波羅蜜多行故。」又《寶雲經》亦作
是說：「行乞食時乃至獲得是事，除餘惡處，謂
惡狗家、新乳犢家，體性犯戒。於彼畜生尚離
損害，何況男子女人童男童女起厭賤處？彼
一切時處皆應遠離。」

論曰：若見如是種諸惡作者，慎勿往觀，得離
彼罪。復次說離如是等難，云何得果？離無果
利成利他義，應知遠離無果利故。如《月燈經》
說身戒義云，謂密護手足使無虛動。又《十法
經》云「手足動亂往來跳躑」，此說身業麁重。

論曰：如菩薩為利於他，如其照了而不分別
餘業，故《法集經》云：「世尊！諸菩薩等所有身口
意業，皆為利諸眾生，起大悲增上安慰眾生，
令諸眾生身意快然。如是深心如是思惟，隨
修何行而行平等，令諸眾生得安隱樂。以要
言之，謂菩薩了知觀十二處如空聚落，於是
等處無不樂捨。」

又《虛空藏經》云：「譬如孔隙聲入其中，菩薩
亦爾，若心有間隙則魔得其便。是故菩薩令
心常無間隙，若心無間隙則諸相圓滿及空

性圓滿。」

論曰：況復諸相圓滿者，即菩提行，亦不捨修
習觀諸空性，廣如《寶髻經》說。又如《無盡意
經》云：「謂欲發起斷除惡不善法者，說彼復有
餘散亂心。三摩地蘊是對治行，說此是名三
摩地分，乃至是名惡不善法。」

護身品第六

論曰：此言遠離虛無果利者，說何所成就耶？
此常成就正念，則得遠離虛無果利。所謂不
違如來教勅，守護果報尊重正念，於一切身
不動自性，安住正念利益眾生，隨應所行堅
固正念，見諸智者樂他所作，不動正念不怖
時分，親屬禮制。於身解脫正念，於四威儀道
分檢察正念，於威儀道安庠平正，守護不亂
具力正念。發語笑時慎護高舉，手足容貌其
量端雅，敦肅正念。若應聞說者，乃至知彼聲
品無高無下一語正念，學者共行勿於餘處
令他驚怖而生過失。自心悚敬，令他淨信守
護正念。心如醉象，以奢摩他常縻制之，是為
正念。住於觀察當照其心，是為正念。於眾富
饒捨離餘事，如所說念一心守護，是為正念。
成就如是念者，說為遠離虛無果利。又於此
念得極尊重，彼尊重事一切觀察現前輕毀
是所對治，如是尊崇知已，則於此廣大平等。
何名平等？故《無盡意經》說：「奢摩他者，云何奢
摩他無盡？若心不亂謂寂近寂密，護諸根性
不高舉，不動不搖深善謹密，無生無作唯一
境性，獨處閑靜捨離憒閙，身遠樂事心無動
亂，意樂空寂亦無惡求，乃至護威儀道，知時

知量及知止足、易養易滿等。」

論曰：云何於尊重平等而不能生如實智邪？
謂過去牟尼所說，若於三摩呬多則如實知。
如《法集經》云：「於等引心得如實見。如實見者，
菩薩於諸眾生大悲心轉：『我得如是三摩地
門，於一切法皆如實見，當為成辦一切眾生，
以大悲熏修增上戒定慧學圓滿，成證阿耨
多羅三藐三菩提。』是故我於淨戒善住不動，
得無懈倦。」

論曰：此奢摩他於自他尊貴平等，超越無量
罪苦，得彼世出世間無量富樂，我當趣求發
勤修習。詣火宅中希求清冷之水，得極尊重，
諸學弟子當住如是正念行相。近正念者則
得遠離無果利事，若遠離無果利者則彼難
不生。是故欲護身者當推求念本常，近正念
故。《最上授所問經》說：「在家菩薩云彼於米果
甘蔗等酒及放逸處不樂著者，則無惛醉亦
無沈湎，不囂不動亦無忘失、狂亂高舉及惡
罵等，由近住正念正知故。」彼經復說：「出家菩
薩正念正知而不散亂。」又《寶髻經》云：「若正念
者一切煩惱而不發生。若正念者一切魔事
皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若
正念者如守禦關鑰，一切不善心心所法悉
不能入。」此說是為正念正知者。《般若波羅蜜
多經》說：「行則知行、住則知住、座則知座、臥則
知臥，如其身處是名正知。乃至得不違越彼
正知行，謂可觀不可觀、著衣持鉢、若飲若食、
若眠若覺，及與懈倦取捨屈伸、去來坐立或
語默等，各居所安修正知行。」

論曰：戒定相成，如《月燈三昧經》云：「謂此戒功
能清淨無垢，速得等持；由定趣入，則相應戒
亦復趣入。是故由戒正念正知，得三摩地；由
三摩地一心故，得淨尸羅。」彼經說言：「禪定功
能中得住無行亦非無行，行相應故。遠離境
界。無境界故，不起染習。如是成辦密護根
門。」

論曰：此由心所成辦修習，戒定二種綺互增
長。此說菩薩學者利諸眾生，謂心成辦而為
根本。故《寶雲經》說：「知一切法皆依於心，心為
先導故遍緣諸法。又世間諸決定心，以心所
緣而不見，彼則使業清淨。若清淨已，則心無
流轉。心無流轉，即心如燒焰或如湍流，如
是心相遍能觀察，得住正念。心不遍緣則心
得自在，心自在故於一切法而得自在。」又《法
集經》云：「謂若有法，法無處所亦無方分，即
己自心是所尊法，說名為法。是故我於自心
謙敬，建立極妙殊勝，當知發起此善攝受。
所以者何？謂若於心有是功德過咎、無是功
德過咎，彼菩薩者此二種心唯求成辦功德
而不造過咎，說如是心是所尊法。所尊法者
即菩提故。世尊！我於是法開演成就，如是安
隱正覺。」又《華嚴經》云：「謂於自心建立一切菩
薩行故，自心建立度脫一切眾生故。乃至，善
男子！我於自心當如是住，應知自心具足一
切善根故，應於自心淨治法雲地故，應於自
心堅固無障礙法故。」又如善財勤修精進，欲
見摩耶夫人，覩主城神名曰寶眼，饒益教誡
作如是言：「善男子！應守護心城，謂樂排遣一

切生死輪迴境界。應莊嚴心城，謂專趣求如
來十力。應淨治心城，謂畢竟斷除慳嫉諂誑。
應增長心城，謂增長大精進行求一切智。應
防護心城，謂摧碎魔輪禦捍一切煩惱魔眾
及惡知識。應廣大心城，謂以大慈普及一切
世間。應覆蔭心城，謂以廣大法蓋對治諸不
善法。應密護心城，謂遮諸世間內外所有無
令侵入。應嚴肅心城，謂欲排遣諸不善法。乃
至，善男子！以菩薩得如是淨修心城，則能
積集一切善根。所以者何？由菩薩淨修心城
故則無諸障礙，謂現前不住，或見佛緣聽
法緣等。」

論曰：是故住此菩薩學者，於心所行得不動
思等心，不動外境不起妄念。不正知者，謂於
三摩呬多其心動亂，或於他境而有攀緣。若
得正念正知則外境不轉，彼自在故無一攀
緣。乃至求彼安住，如先所說功用廣大，令利
益解脫眾生故，得修如是淨信。云何得一切
處？希望潤澤不遽不緩，教斯福行不捨眾生。
所謂不捨眾生者，是菩薩修作。如《法集經》云：
「喜見菩薩白佛言：『世尊！菩薩以如是行，眾生
見者俱生喜樂。何以故？世尊！菩薩餘無所作，
唯一化度眾生。世尊！是名菩薩法集。』」

論曰：如是復造何過失耶？謂輕毀諸佛及輕
世間，墮地獄中如煻煨覆苗熾然燒煮，慎勿
輕毀，如前數說。造此報者，如《寶雲經》說：「輕毀
禁戒、不生淨信，一心捨離諸眾生等。」又如彼
言：「云何是菩薩學處？乃至為諸菩薩不行非
處，無非時語、知時知方。若不如是，即令諸眾

生不起淨信，何況護諸眾生？及為己身威儀
道行求菩提利益，具足圓滿喜樂調柔，於此現
前合集無多執著。」又《法集經》云：「若護禁戒則
護諸眾生，應怖彼方，謂於女人里舍勿共住
屏處，護世間者勿容故作。又若受用水陸地
等，大小便利洟唾不淨，屏處密棄諸利益心，
護天人者勿容故作。」且《正法念處經》云：「菩薩
尚不以殘食施人，若故作棄殘行者，墮餓鬼
趣。」又《菩薩別解脫經》說：「所向清淨，不應現前
擲小齒木，亦勿現前遺彼洟唾。如是於尊重
者慚恥儀式，一切處見皆非梵行。」《畢竟經》說：
「修梵行者見是義已，怖彼重罪。」又如彼說：「不
應高語，亦非儀軌。」如《梵天所問經》云：「應知
菩薩者譬若新婦。」又《菩薩別解脫經》云：「遠離
世間人不喜作，謂乃至不滿口食、噉嚼有聲、
不伸脚坐、不露肘臂。」

論曰：如是自當遠離，人見聞已不喜守護。又
如是棄捨不喜作語亦不為難，念隨所解於
義可見。故《海意經》云：「無衰弱語、無麁獷語、無
熾然語、無不實語、無貪順卑下語、無下劣語、
無覆藏語、無瞋害語、無動亂語、無戲㘌語、
無對面鬪諍語。」又《如來祕密經》云：「復次善男
子！菩薩無愛著語、猛惡語、癡亂語、染污語、
缺漏記別語、自分高強語、他分離散語、自讚
功能語、破他功能語、不救拔語、增上慢記別
語。」《十地經》亦作是說：「謂若發言，喜自眷屬
破他眷屬，斷如是語。謂應發言潤澤柔軟意
喜適悅，美妙可愛悅耳快然，心行樂欲分明
不謬，所聞通達無不依止，多人愛樂多人歡

喜，平等稱讚利益安樂一切眾生，自他眷屬
意喜踴躍，滅貪瞋癡一切煩惱，如是行相。若
發語言乃至對向，先發喜笑，除損害故。」又《虛
空藏經》云：「為尊長言，極研慮故；為他人言，離
覆藏故，當樂攝受如是等語。」《法集經》云：「佛告
虛空藏菩薩言：『菩薩不作此語令他起瞋、不
作此語令他起惱、不作此語令他無智、不作
此語令他無益、不作此語令發無明、不作此
語令他眾生心不歡喜悅耳快然，菩薩不作
如是等語。』」又《海意經》云：「略說於他不生喜護，
云復有一法攝受大乘，謂自錯謬而常觀察，
於諸眾生隨所守護。」

論曰：此護身者不惱於他，如是他人亦無惱
害我。於此論廣大積習菩薩利益，應知常持
是意，謂安靜不動尊重愛樂，慚恥怖懼於他
寂靜一心親近，及於眾生而常自在。淨信等
事，若變若化，持如是意。彼護身者云何無有
湯藥衣服藥共二種？謂常受用藥及病緣藥。
常受用藥者，如《寶雲經》說：「是故行乞食者應
作四分：一者分與同梵行人，二者施諸貧苦，
三者餓鬼畜生，四者自食。然於飲食勿起耽
嗜，亦不多求，乃至資養於身安住色力。如
其飲食得無懈倦，不令身重。所以者何？彼懈
倦者於此善分樂後時得，或令身重而多睡
眠。應知此等行乞食者，現前獲得如是善分。」
故《寶積經》云：「若比丘入於城邑聚落乞食，應
以法莊嚴而行乞食。所以者何？謂若見可愛
不可愛色，見已不應起違順意。如是，可愛不
可愛聲香味觸法，見已皆勿起違順意。攝護

諸根使無散亂，諦視一尋，先所思法不捨作
意。不以食覆於心而行乞食，若得食處不生
樂著，若不得處不起瞋害。若至十家若過十
家不得食者，勿生憂惱。當發是心：『此諸長
者及婆羅門，多作事緣不施我食。乃至未曾
攝受於彼，況施我食。』如是行乞食者不生憂
惱。又乞食時，見諸眾生若男若女童男童女
乃至畜生，起慈悲心：『若諸眾生見我所作及
施我食，皆生天趣。』如其所得精麁飲食，受是
食已遍觀四方，此城邑聚落貧窮之者，我以
此食而分施之。若見貧者，於所乞食而為分
與。若不見有是貧窮者，亦發是心：『以我真實
徹眼境際所觀眾生，我所乞食於中上味願當
施與。』持此食已詣阿蘭若處，行杜多者淨洗
手足，於沙門行具諸儀式，威力加持結跏趺
座而飲食之。乃至欲食，如是作意：『此身中蟲
有八萬戶，共得此食皆得安隱。我今以食攝
受諸蟲，我得菩提復以法化。』若復不足，發如
是心：『若食少者，令我身輕、息除便利、斷諸過
惡，身心輕安又少惛睡。』乃至於所乞食若復
多者，於食分量應行捨法，於所乞食發如是
心：『飛鳥鹿屬希求飲食，我當施彼。』又乞食比
丘於諸味中不應生好味想，乃至如旃陀羅
童子應淨身心不應淨食。何以故？食美食已，
一切皆為臭惡不淨，是故我今不應求美食
也。乃至不起是心，謂此男子施食非女人施，
此女人施食非男子施，童男童女亦復如是。」
又云：「此是美食非麁糲食。若入聚落應得恭
敬，非不恭敬應得富家，若男若女童男童女，

種種美味非貧賤家所得飲食。如是勿起一
切不善作意。乃至若有眾生著食味者，造惡
業已墮於地獄。復次有知足者不著美味，捨
細受麁舌根喜足。若節約食者彼命終時，得
生天上人間或餘善道，若天若人食天美食。
迦葉波！如是行乞食比丘，離於味愛調伏其
心，設唯噉熟豆亦不憂惱。何以故？為求聖
道趣活身命是以故食。以要言之，佛言：『迦
葉波！若行乞食比丘，值天大雨雲霧等時不
能乞食，乃至思法莊嚴以慈為食。住是作意
若二夜三夜欲斷食者，應作是想：「彼琰摩羅
界墮餓鬼中，以惡作故，於百歲中欲食少唾
尚不可得。我今安住甚深法中，不應發起身
心羸劣，況復勤修聖道，我今堪忍如是飢渴。」』」
又總略云：「令在家人為作淨食，敷座而座為
說法要。乃至彼作淨食，受此食已從座而去。
迦葉波！行乞食比丘不應自衒諂諛。云何諂
諛？若為他說此麁惡食而復不足，乃至持此
多眾共食，若食少者令彼飢渴。若有如是行
相，是名諂諛。諸行乞食比丘應當棄捨。云
何真實？謂食墮鉢中，若麁若細及淨不淨，皆
悉應食，不生憂惱。唯淨內心以法調伏，住聖
道故得活身命乃行乞食。」如《最上授所問經》
云：「若人親近飯乞食者，能於自他利益圓滿
隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不為護
身當如服藥。」《入楞伽經》說斷食魚肉義云：「如
說菩薩修大慈故，一切肉皆不得食。乃至略
彼偈云：觀肉所從來，膿血諸不淨，修行淨行
者，當遠離食肉。一切肉及葱，亦不飲諸酒，

韮蒜等亦然，修行常遠離。於床吉祥臥，及離
覆油等，孔隙諸眾生，於中大驚怖。乃至為利
殺眾生或營財販肉，是二種罪業，死墮大號
叫。又總略云：臭惡實可厭，常生倒懸中，及
生旃陀羅，或獵師屠膾。生羅剎女中，食肉諸
種類，猫狸夜叉等，是人生於彼。」

論曰：若具知如〈斷肉品〉說，成彼廣大利益故，
說無過失。若比丘於閻浮提臨欲滅時，作此
三摩地語，常令眾生斷除於彼，亦得是三摩
地，修大慈悲者無有過失故。《寶雲經》說：「應
知不肉食、住塚壙間，發生如是利益眾生。若
見餘毘奈耶中所說食三種淨肉，畢竟皆斷、
一心捨離，得淨諸見、斷除我慢。樂修福者漸
令教入遠離食肉。」又如《入楞伽經》云：「為彼學
者讀誦解說，漸次繫屬依止巧妙章句。彼修
行者繫屬三種，我為彼說令作斷除，即是斷
彼性近殺故。」說名常受用藥病緣藥者，如聲
聞毘奈耶說：「乃至我為利益梵行，貨鬻衣鉢
治療於身，況復普救一切眾生。由是菩薩見
難得身，於剎那頃獲此勝福。世尊見此利益
以自醫藥，於修行者是為勝見故。」《寶雲經》說：
「若得斷三種食，彼時真實或不真實，如是行
相為住身命，勿取勿食，所謂酥油根莖果汁，
設見起對治心而不可食。若復菩薩得重病
時然後可食。如其疾病命根欲盡，勿惡作故
斷彼善分，無起疑惑斷除是心，當如服藥。」《最
上授所問經》說：「著受用衣云沙門者，慚愧義
故，以衣覆身勿現肢體。世間天人阿修羅等
作佛塔想，應知如持佛塔。若不對治修離貪

染使餘清淨，則增長煩惱、壞袈裟衣，得此過
咎，為不隨樂修行莊嚴法服，於善作中而返
惡作。此袈裟衣，為求聖道知對治故，如一剎
那頃亦復於身受持。」如《寶積經》說此因者：
「佛言：『迦葉波！若復嚴飾於身而不密護，壞沙
門功德法者，是袈裟衣雖持於身而心不生
尊重。復次迦葉波！如是色相名相似沙門，以
是緣故當墮地獄。迦葉波！以沙門色相相似
故，於地獄中衣熱鐵衣以覆頭上，應器敷具
熱鐵所成，所有一切受用資具悉皆猛焰熾
然燋爛。』」彼說色相相似沙門得受是苦。又《寶
雲經》說：「若菩薩以身有疾，肌體怯弱不處僧
坊，當顯露處發如是心：『謂佛如來杜多功德，
以揀擇故對治煩惱，我亦修作。』如處僧坊斷
諸煩惱，然於僧坊不起樂著亦不請求。設得
如是施者，隨所攝受，應知亦勿為我滿足。」彼
經又云：「彼臥具儀式，應疊雙足右脇而臥，法
服覆身正念正知，起光明想，不著睡眠為樂，
亦復不著彼脇此脇及餘肢分為樂，乃至於四
大種安住調息。」彼地方所一切受用，皆為利
益眾生之所建立，若我愛樂受用則生疲厭
過咎。如《月燈三昧經》云：「得彼細妙滋味飲食，
是食非解脫相應。謂得彼食是則繫縛，如象
子臥非杜多行。」又《寶積經》云：「復次世尊說是
受用信施，爾時眾中離扼比丘，於此法律聞
已悲泣，作如是言：『世尊！我今寧取命終、不復
得果，亦不受用一信施食。』佛言：『善哉善哉。
善男子！斯言清淨。如是行相，恥具惡作、怖他
世罪。』佛言：『迦葉波！我知信施此有二種，說名

解脫。何等為二？若離扼比丘及餘比丘，學
我所行，見諸行無常、領納諸受是苦、信解諸
法無我、求涅盤寂靜者，設食信施量等須彌，
及餘所施畢竟清淨。若受施主物及信施食，
具大光明得大福報。所以者何？以諸增上慳
貪令作福事，是為慈心三摩鉢底。復次迦葉
波！若比丘受施主所施衣服飲食已，思入無
量三摩地者，令彼施主於作福事所求果報
亦復無量。迦葉波！假使三千大千世界大海
水竭，是所修福亦無有盡。』」

如是行乞食者，於所施食起三種念住，謂愍
身中所集諸蟲、成就利益一切眾生、攝受正
法。又如來教勅諸所作事悉具正念，最初以
真言聲為作守護，應先於此底哩三昧耶王
所說明呪曼拏羅利益今當說。

「那謨薩哩嚩沒駄冐提薩埵喃盎
尾囉惹尾囉惹摩訶嚩𡁠薩多娑囉
底娑羅底怛囉以怛囉以尾馱末底三
畔惹儞多囉末底悉馱屹哩怛囕
薩嚩賀」

誦此得入一切曼拏羅。或此如來心念八千
遍。云何一切？謂世出世間最上曼拏羅悉能
得入。又真言曰：

「那莫悉底哩野提尾歌喃怛佗誐
多喃薩哩嚩怛囉鉢囉底喝多
嚩鉢底達哩摩多末陵那阿三摩三
摩三滿多都難怛多嚩鉢底舍
薩儞喝囉喝囉三摩囉三摩囉拏尾枿多
囉誐沒馱達哩摩底薩囉薩囉薩摩末羅
喝娑喝娑怛囉野怛囉野誐誐那摩賀
嚩囉洛叉抳入嚩羅入嚩羅那娑枿
哩薩嚩賀」

應知此一切如來身最為尊重，無有過上。此
初行之者，於佛眾生無量修作時，諸魔等起
諸弊惡，應以如是最上守護。謂或以擊掌、若
灰若白芥子、若淨水等，隨意見已而作結界。
又若諸疾病者，真言加持藥水令服。或林野
中，以酤蘇摩華於佛塔廟形像、正法經典供
養安布，觀緣佛菩薩等，心樂利益一切眾生。
是大疾病必為藥叉等所持，說為解脫。又應
先念修普賢行法式次第，於此儀軌乃見邊
極。謂此底哩三昧耶者，設不澡沐盥漱及不
清淨，或食魚肉皆無過失。然作是印契者皆
不得食，不違本願故。亦不於他同床敷具，亦
不跳躑，於此信解行學無所傾動亦勿疑惑。
若先破戒此亦成就，有智無智決定皆成。復
如彼說，若菩提心堅固得專注意，應離此疑
惑畢竟成就。

論曰：菩提心堅固者，定說利益諸異生等令

心無退。隨未入地者作如是說，欲得持初日
光入大暗處為作照明，若復希求成就。如何
名尠福者樂此成就？遣除怠墮心故。然入
聖地積集無量福聚，超諸惡道不為廣大沈
溺。先說得是過失者，或無真言而念誦、不
知增減文字，此無過咎。設若增減、差忘次第，
皆無有失。何況信菩提心棄捨自利，所作籌
量伺察而轉，決定得覩諸佛及菩薩等，獲斯
成就。或以此執金剛真言作守護者。真言
曰：

「那莫悉底哩野體尾歌喃怛陀誐多
喃薩哩嚩嚩惹囉達囉𧹞贊拏贊
拏末羅末羅嚩捺囉嚩捺囉扇多那扇
多那頗羅頗羅嚩囉嚩囉摩囉拏摩囉
拏嚩惹囉捺羅寫薩普吒羅隷多尸珂
囉三滿多嚩惹哩抳入嚩羅入嚩羅
那謨窣堵阿兀嚕誐囉舍薩那喃
囉拏囉拏虎羅虎羅頗羅薩癹吒嚩祖
嚕覩彌薩嚩訶」

誦此於剎那頃，諸作障者頻那夜迦悉皆馳
散，諸天龍等皆以飲食衣服臥具承事供養。
乃至加持淨水或隨意所見而作守護。又一
切所作，誦此不動尊明王心真言曰：

「那莫三滿多嚩惹囉𧹞怛囉吒阿
謨佉贊拏摩訶嚕瑟拏薩普吒野
吽怛囉吒賀𤚥唵末朗捺禰諦
儒摩隷儞薩嚩賀」

若初食時，誦此真言至一七遍，次當飲食。彼
諸藥王佛菩薩眾，隨所念中消諸毒類。真言

曰：

「怛𭔞佗伊隸蜜諦底隸蜜諦伊隷底隷蜜
諦努弭努嚩梨曳怛哩計怛哩葛囉抳
摩摩哩弭摩哩摩囉抳葛悉彌哩葛悉
彌囉目訖底阿佉儞阿佉那佉儞伊隷
伊梨曳阿珂以曳阿播伊曳尾底悉尾
多敦抳阿那努囉叱薩嚩賀」

復次若聞此明者，於七年中不為蛇螫、毒不
著身。設為所螫，蛇則頭破七分，如蘭香梢。若
持此明者，乃至盡其形壽不為蛇螫、毒不著
身。此真言句蛇前勿念。所以者何？蛇趣命終
故。真言曰：

「怛𭔞佗伊羅唧羅佐酤嚩酤酤
痆酤妮底儞酤嚕拏儞酤嚕妮底布拏
布妮底補嚕拏補嚕妮底普吒囉呬普
吒綻拏囉呬那枿囉呬那枿吒綻拏
辣呬薩哩波辣呬薩哩波吒綻拏辣呬遏
砌攃隷尾始試底試多嚩多隷喝羅哩喝羅
哩亶妮亶妮怛痆怛痆多抳多抳末羅
末羅薩普吒薩普吒癹吒癹吒薩
嚩訶伊底呬羃叉蕪昝吾廉尾𭔞焰羅畢多烏捺喝哩多焰薩哩
嚩普多三摩枿弭薩哩鑁怛佗阿那担
佗普耽薩爹阿尾鉢梨耽阿尾鉢哩也
薩耽伊捺尾沙摩尾釤婆嚩覩捺多囕枿
璨覩能瑟吒囉囕枿粲覩阿仡儞枿
粲覩惹藍枿粲覩薩耽蓬枿粲覩酤吒
也枿粲覩普銘枿粲覩扇鼎枿粲覩薩
嚩訶」

復次，若為賊侵害，當誦摩利支真言曰：

「怛𭔞佗阿哩歌摩枲摩哩歌摩枲嚩那
摩枲頞多哩馱那摩枲鉢體弭羅叉烏怛波
體弭囉叉惹那都弭囉叉囉惹都弭
𡁆又租囉都弭𡁆弭𡁆渴囉都弭𡁆枿都弭𡁆波都弭𡁆嚩都弭𡁆𡁆𤚥薩哩嚩婆曳毘藥薩哩舞波捺
囉侮波薩哩吾播野細毘藥薩嚩
訶唵嚩底隷嚩底隷薩哩嚩訥瑟吒
喃屹囕汀滿馱弭薩嚩訶那
謨囉怛那夜野那謨摩哩載禰嚩多
潩摩哩嗟禰嚩多野紇哩捺琰
摩嚩哩多曳奢弭怛𭔞佗嚩多隷
嚩捺隷嚩囉隸嚩囉訶目契薩哩嚩訥
瑟吒喃滿馱目龕薩嚩訶」

由念此明，出生無量大德威光。復次五十七
字屬持明藏，於諸怖畏守護饒益。真言曰：

「怛𭔞佗遏胝末胝那胝酤那胝吒枳姹囉
枳姹囉枳烏嚕末底嚕嚕末底覩嚕呬隷弭隷
薩哩嚩倪也努波捺誐那謨薩哩嚩
三摩三沒馱𧹞鉢捺
薩嚩訶」

論曰：此護身者，以湯藥衣服等為眾生利益，
先如是作，謂已所樂著受用之具起染污罪，
由是菩薩於諸眾生一切當捨。又若不希他
物、已所資具時不樂著，則唯飲食起染污罪。
雖不念飲食，於眾生事或不愛樂，謂於飲食
作他物想，無染污罪。然唯自利是罪滿足，於

別解脫得波羅夷罪。又說此所受用，彼一眾
生為主、此一眾生為主，如是護身皆為過失。
非如奴僕常於一主營務役使，自所有物即
彼所有。然《法集經》云：「菩薩譬若僮僕，應代一
切眾生隨何所作。」

論曰：非說於一主者，彼為利他，設若僮僕
為病惱等，主乃未言而或先飯，得無咎耶？菩
薩如是修作，所有親近不知是事。若心能了
知此清淨理行廣大捨，然於是理勿應疑惑，
一切當捨故。如前佛說唯備喉急，此護身者
為利眾生，當如是說覺了斯義，如理開示使
無忘失。

護受用福品第七

論曰：如是護身應知已釋，護受用者次當今
說。復次起善修作，是中以智觀察此諸學處
護受用事，斯不為難。《最上授所問經》說：「此
學處者，於平等見善所修作。善修作者，極遠
諦觀棄諸受用。」

論曰：此奢摩他容於後時，然於是理了如所
說得此成就，所謂節去受用，而於是事真實
成就，自然於餘廣多受用損而能捨，餘無他
事。又如《最上授所問經》云：「妻子奴僕作業使
人，是正所受用。若自若他聞菩提分，斷斯所
作、能捨不捨，餘無他事。於利益眾生極能稱
量，及菩薩所極善稱量，斷斯所作、能捨不捨，
餘無他事，此獲成就。」於此疑者，菩薩別解脫
亦作是說：

「復次舍利子！若出家菩薩求菩提分，應知說
施。云何名施？謂若色施乃至法施。為法施者，

舍利子！若在家菩薩以殑伽沙數佛剎七寶
滿中持用布施如來、應供、正等正覺。舍利子！
若出家菩薩以一四句偈如說修行乃至為
他人說，其福勝彼。又舍利子！豈諸如來於出
家者說無財施？以要言之，舍利子！若有所
得墮滿鉢中及所餘物，應分彼食與同梵行。
彼復來求若衣若鉢，如佛所說有長三衣，隨
所應捨。又若闕少是三衣者，及為依止住淨
梵行，此不應捨。所以者何？畢竟如來不說施
此三衣故。舍利子！菩薩以彼三衣施乞者時，
然於師尊無闕親近。又舍利子！出家菩薩唯
應為法而親近故。彼所求者，當知攝受，唯
一眾生，未及利益多眾生聚，是故菩薩於眾
生所深心修作。若減失大利、斷滅善事，如是
說為剎那遠離廣大善分。如是乃至棄捨或
不棄捨。」又如《海意經》云：「大乘者斷多財利，乃
至我決定說。」菩薩如是成辦，由何趣入？廣
如《最上授所問經》說。

論曰：若說為他修作，當捨己事。如《維摩詰所
說經》云：「問曰：『維摩詰！生死有畏，當何所依？』答
曰：『文殊師利！菩薩生死畏中，當依如來功德
之力。』問曰：『欲依如來功德之力者，當依何住？』
答曰：『欲依如來功德之力者，當依一切眾生
而住。』又問曰：『欲依一切眾生住者，復何所住？』
答曰：『應住解脫一切眾生故。』」又如《法集經》云：
「商主菩薩白言：『世尊！若菩薩樂欲菩提，最先
一切眾生，不為己事。乃至，世尊！是名法集。』」

論曰：捨此即成自利。問：何故減失利益眾生？
謂懷怖懼，不為眾生自任重負，由減失故不

觀利他，唯於世間修自利行。復何差別？謂若
菩薩不棄己德而成他善，或怖惡道自受苦
惱。此為二種，謂若是苦，我或當受，故不應
捨。如經所說，獲大罪報。如《寶積經》云：「佛言：
『迦葉波！有四種法，說名相似菩薩，謂自利
求安而不濟度苦惱眾生等。』」又《最上授所問
經》彼說次第，若云先無我執，則是菩薩學處。
亦如《法集經》云：「具壽須菩提語無所發菩薩
言：『善男子！菩薩當云何住？』答曰：『若為眾生，
不捨正行。』問曰：『云何為諸眾生不離正行？』答
曰：『謂不捨大慈大悲。』須菩提言：『云何菩薩大
慈？』答曰：『若以身命及諸善本，當施一切眾生
而不求報。』又問：『云何菩薩大悲？』答曰：『若菩薩
樂欲菩提，最先一切眾生而不自取證。』」彼經
復說：「此一切菩薩學處，以大悲為本，世尊畢
竟令彼不斷利他。是菩薩義故定非究竟，是
中我當觀大福海施大義利，匪定一向違害
生滅。」又《決定寂靜神變經》說：「彼昔有王，見一
比丘於千歲中入滅盡定。以是緣故，有諸比
丘讀誦經典求菩薩行，尊重法欲受信施食，
發如是心：『我為求法，以此善根，為法捨施百
錢迦羅努貝底。』執著妙樂等事，如前次第，說
無過失，或俱說為護受用福。」

論曰：復次廣樂自利果報守護清淨。如《那羅
延所問經》云：「守護戒者，非國王因、非天趣
因、非爍迦羅因、非受用因、非富樂因、非形色
因、非顯色因、非美譽因。乃至守護戒者，無
地獄恐怖，如是無畜生、琰魔羅界恐怖。以要
言之，守護戒者，唯除住佛眼者，乃至守護戒

者利樂一切眾生，相應義故。彼戒蘊菩薩如
是行相，得具足十種無減失法。何等為十？所
謂得轉輪聖王而無減失；求佛菩提亦無雜
亂，得爍迦羅亦無減失；願覩諸佛得無障難，
如是為梵天王亦無減失；聽聞妙法得無退
墮，乃至如其所聞讀誦經法、具菩薩行皆無
減失；於諸善法不斷辯才，求深禪定亦無減
失。乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩，常為一切
之所禮敬，謂天、龍、夜叉、乾闥婆等供養恭敬
歌詠讚歎，亦為諸龍王、阿修羅王等而常尊
重，剎利、婆羅門、長者居士等之所親近，及諸
智者而常讚仰，為佛嗟諮，若天若人一切眾
生之所憐愍。乃至不行四種之行，唯除化度
眾生。何等為四？所謂不行無相之行，亦復
不行空諸佛剎，又亦不行生邪見家及墮諸
惡趣。」

論曰：如前所捨彼煩惱力及憍慢等，守護福
報亦復布施，然於是福自不希報。此欲守護
唯為利他，後不生悔。如《最上授所問經》云：「若
布施已，是心設不生悔而逐彼後者，憂不憂
等皆名追悔，減滅福報令罪增長。若不發露
於佛覆藏，而翻彼善說為罪性。復次於彼罪
惱行懺除者，由此無罪而獲福喜。」

論曰：利益眾生者，不以財利之心而為發露。
如《寶雲經》說：「譬如藥王而自讚己德，不為過
失。」復說：「欲守護福者，於名聞利養菩薩常當
遠離高舉，以清淨法捨愚癡暗。」

《寶積經》云：「佛言：『迦葉波！若菩薩具此四法，則
未生善法令滅、已生善法亦不增長。何等為
四？謂於世間深著過慢、巧構言辭耽著利養、
樂觀種姓嫌讚菩薩、於未說未聞契經而輒
生誹謗。』」又說一切有部云：「如是髮毛爪塔及
諸身分，見已淨信發恭敬心。是大德比丘、比
丘尼等，從此地面下過八萬四千踰繕那至
金輪際，是比丘所有若干沙數千倍轉輪聖
王受用福報。乃至具壽優波離向如來前合
掌恭敬而白佛言：『世尊！若佛所說是比丘善
根如是廣大，世尊！云何有是善根，言汝於此
尚能散滅？』佛言：『優波離！謂忍此動亂而隨彼
見，如彼梵行而親梵行。優波離！由斯善根亦
復廣大，然汝於此尚能散滅。優波離！是故當
如是學。』」又若積薪所焚，心可無壞，況彼識身
等。《文殊神變經》云：「所對害者，謂百劫中積
修其善有所減失，說為對害。」《華嚴經》說普捄
眾生妙德夜神因緣，如前已說。

論曰：當於是時互相誹謗，增不善本、減失壽
量，色力安隱悉皆減少，無有少分示饒益
者，唯說追求名聞利養作高舉事。如《寶雲經》
說：「佛言：『善男子！菩薩得珍寶聚量若須彌而

取彼施，或得弊陋之物亦取彼施。所以者
何？彼如是思惟：「由此眾生慳貪嫉妬，惜自他
物而常鬪諍，以是因緣處生死海之所沈溺。
我欲於彼令長夜中利益安樂，故受彼施。然
竟不作己有，亦復不起貪著之心，唯為供養
諸佛法僧，亦復轉施一切眾生。如貧苦者得
活身命，亦令施者極生歡喜。」具如彼說，得施
無憍慢。』」彼復又云：「設有人來以施因緣歌頌
稱讚，是人不生高舉，逮無憍慢。又若於我歌
頌稱讚，謂起即滅非久如間。設使再三於諸
時處歌頌稱讚，當生何智？謂諸法無常無住
無強無力，令心卑下勿生高舉，逮無憍慢。如
是菩薩於名聞利養歌頌稱讚等事，悉住正
念。」彼復又云：「譬若旃陀羅子遊行世間，卑
下其意得離憍慢，隨所住已生乞食想。」復如
彼說：「善男子！一者菩薩若捨家出家，為諸親
眷朋屬之所棄捨猶若死屍，以是因緣摧伏
我慢。二者已毀形好、被壞色衣、身貌異俗，以
是因緣摧伏我慢。三者剃除鬚髮、手持應器，
於親非親遊行乞食，以是因緣摧伏我慢。四
者如旃陀羅子，卑下其心遊行乞食，以是因
緣摧伏我慢。五者由乞食故得遂生，成為他
繫屬，以是因緣摧伏我慢。六者雖為他毀，為
乞食故亦受彼施，以是因緣摧伏我慢。七者
尊重供獻阿闍梨等，以是因緣摧伏我慢。八
者行住威儀安詳平正，令梵行者見已歡喜，
以是因緣摧伏我慢。九者於諸佛法所未得
者願此當得，以是因緣摧伏我慢。十者於瞋
忿心有情之中多行忍辱，以是因緣摧伏我

慢。」又《海意經》云：「若菩薩得身清淨、具相莊嚴、
手足柔軟、殊妙可愛成福生身，諸根不減身
分圓滿；然於形好亦無醉傲，不以嚴身而求
觸樂。若諸眾生種種色相，菩薩爾時為求法
故謙下恭敬。」彼經又云：「譬如大海處地卑下，
所有一切江河及諸細流速疾趣入。世尊！菩
薩敬重師尊，心不高舉亦復如是，一切甚深
法門及微細善，於其耳根速疾趣入。世尊！是
故菩薩安住正念。若高舉我慢不重師尊，亦
不恭敬禮拜，當知菩薩是為魔鉤所制。」又如
〈出世間品〉云：「佛言：『佛子！菩薩有十種魔事。
何等為十？一者於和尚阿闍梨、父母、沙門婆
羅門、住於正行向正道者不起尊重，是為魔
事。二者謂諸法師說殊勝法說廣大法，於大
乘中知涅槃道，及餘契經得總持王無有休
息，然於法師不起尊重，及於所聞不作善巧，
是為魔事。三者然於會中聞說大法，於法師
所不樂讚美況起淨信，是為魔事。四者好起
過慢自執己見，陵蔑他人、罔知己短，心無揀
擇，是為魔事。五者好起過慢自無知覺，於阿
羅漢補特伽羅隱蔽覆藏，他實有德謂不如
己，應讚不讚，是為魔事。六者了知是法是律
真為佛語，為嫌其人頗嫌其法，謗正法已於
別受持，是為魔事。七者自求高座，謂言我行
道法不應親近執事，於他久修梵行大德耆舊
不起承迎，是為魔事。八者貌不溫恭復多顰
蹙，言極麁獷心伺過惡，是為魔事。九者由增
上慢喜調戲故，不親有德不生恭敬，亦不諮
問何者是善何者不善、何者應作何者不作、

又何所作於長夜中而得安樂利益、又何所
作於長夜中而不能得安樂利益？癡冥頑很
為慢所持不明出要，是為魔事。十者由慢所
覆，設過佛出亦復遠離，壞夙善根竟無新起，
說不應說多起鬪諍，謂此法行返為是處墮
大邪惡，於菩提心根力聖財斯不可得，百千
劫中常不值佛況復聞法。是為十種魔事。』佛
言：『佛子！菩薩捨此十種魔事，得十種智業。』」

論曰：此中智業者，說善住化度一切眾生等。
《護國經》云：「彼人墮蔑戾車罪惡邊地貧賤中
生，聾盲闇鈍而無威德，親近愚蒙執著我慢。」
又如《法集經》說：「謂諸菩薩欲取佛土者，即眾
生土是為佛土，由是得諸佛法、不壞正行。謂
諸善行惡行無不依止眾生而轉，故惡行者依
罪惡起，彼善行者依人天等。」《寶光明陀羅尼
經》云：「佛言：『佛子！此初發心菩薩先於一切眾
生發十種心。何等為十？所謂利益心、安樂心、
憐愍心、潤澤心、愛樂心、攝取心、守護心、平
等心、教授心、稱讚心。』」是十種發心為若此？《入
解信力財印經》云：「我已得住一切眾生作弟
子者，亦令他住一切眾生作弟子故，俱獲安
隱。以要言之。我已先住恭敬禮拜，亦化一
切眾生當住恭敬禮拜。」又如《維摩詰所說經》
云：「若樂說世間清淨無難故，則隨所化調伏
一切有情來生淨佛國土。」

論曰：若踞座洗足思惟，應何所作愛樂尊重
等事？故《華嚴經》云：「爾時有王名法音蓋，於大
眾中處師子座。有諸人眾一時合掌住立其
前，如是恭敬為王作禮。乃至爾時法音蓋王

見諸乞者，生大歡喜具大悲愍。假使三千界
內俱為轉輪聖王經無數劫所得妙樂過於
前說，乃至淨居天王於無際劫行寂靜解脫
門亦過前說。善男子！譬若有人唯行愛育，父
母兄弟姊妹朋屬男女妻妾時久乖離，後於
曠野歘然值遇，更相慰問，極生愛重瞻視無
厭。善男子！此法音蓋王亦復如是，見來乞者
具大愛樂，心生喜樂發起最上大希有心，乃
至於諸乞者生一子想、生父母想，生福田想、
善知識想、堅固力想、極難得想、難行能行
想、多作想、最上成辦想、近住菩提道想、阿闍
梨教誡想。如其來者知眾生性之所承事，平
等無礙一切捨施，設棄己身如其所欲。復次
選地清淨塗拭莊嚴，捨自利樂等。」

論曰：若乃主者淨信，則侍從等亦當淨信，教
令具足饒益。應如是作意：「向來比丘身有疾
病，昔佛世尊尚為承事。」如《比丘雜誦律》云：
「佛言：『佛子！汝勿嫌棄是病比丘。我於比丘中
尊尚為承事，持此病比丘衣乃至洗盥。』如是
言已，時具壽阿難陀白佛言：『世尊！如來勿應
洗此病比丘衣，覆不淨故，我當為洗。』佛告阿
難：『汝應洗此病比丘衣，如來當以親手盥水。』
爾時具壽阿難陀於病者比丘為浣彼衣，如
來尚以親手盥水。乃至總略，時具壽阿難
陀如彼病比丘所唱言：『善哉！汝當為起，我今
侍汝於外。』出外住已，如來亦復親手盥水，語
阿難言：

「『汝廣大承事，
為憂苦損惱，

若人此淨信，
所有世間中，
譬如意賢瓶，
尊重彼天言，
亦如新婦法，
救無量眾生，
又若現前尊，任持於頂上，
置眾生髻中，
設墮阿鼻獄，
諸廣大度門，
自我為主宰，
於彼彼造作，
喜樂淨諸根，
由喜默諸根，
眾生若在苦，
於諸欲悅意，
愍諸造苦者，
若倦於忍默，
設於世尊所，
我捨諸世間，
我造諸眾生，
見如是等人，
我親事如來，正成於自利，
為除世間苦，
假若一強人，
願長覩眾生，
又若眾強人，
況無如是威，
設逢暴主時，

力行悲愍心，
極怒何所為？
若惱逼眾生，
大喜何所施，
若悅豫眾生，
汝後當作佛，
云何不暫觀，
巍昂清淨身，
逮得生死忍，
若慈心供養，
以佛淨福報，

論曰：修慈心觀。如《月燈經》云：「乃至供養無量
無數百千萬億不可稱量歌羅頻婆羅等諸佛
剎土，如是供養已，不如以一慈心如是次第
供養恭敬，常得遠離高舉、不如理作意。」

論曰：一心人解是事。如《寶雲經》說：「善男子！
云何菩薩不如理作意？為是菩薩獨處閑靜
住無雜亂，發如是心：『我由獨處閑靜住無雜
亂故，唯我能順如來法律。汝諸沙門婆羅門
等皆住雜亂，於輪迴行多所耽著，不能隨順
如來法律。』是為菩薩得不如理作意。」彼經復
說：「菩薩起精進時，於此精進不拒教誨，謂不
自矜己德亦不陵蔑他人，如是名為善惠發
生。然於自所脩習亦求他誨，如是菩薩得謙
下精進。」

論曰：已略說此護受用福。若迴向菩提，如《無
盡意經》云：「佛言：『舍利子！若人以少善根迴向
菩提，乃至坐菩提場終無散滅。譬如一渧之
水墮大海中，乃至住劫邊際終無散滅。』」

清淨品第八

論曰：護身等說有三種清淨，今當說是義。云
何謂己身受用清淨俱獲安隱？若人於身示
現淨飲食，成熟正等菩提。如《祕密大乘經》云：
「復次菩薩於大城邑大塚壙間，以無數百千
眾生充滿其中。而菩薩摩訶薩示死滅相，現
旁生趣大身眾生，乃至令食身肉，於命終時
得生天界及餘善趣。以是因緣，乃至最後入
於涅盤。所謂菩薩宿願清淨，於此長夜酬其
宿願作利益事，臨命終時令食身肉，以是因
緣得生天界，乃至最後入於涅盤。謂若成就
持戒、成就思惟、成就希求，宿願如是。」彼經復
說：「現法身光為諸眾生作利益事。寂惠當
知，譬如活命醫王集諸妙藥擣篩和合成女
人相，姝妙端正人所樂見，而善安立施作等
事，行住坐臥如其分別。諸有國王王子大臣
官長長者居士而或來詣活命醫王，時彼妙
藥所成女人相與給侍。由給侍故，一切輕安
得無病惱。佛言：『寂惠！汝且觀是活命醫王，深
植妙樂除世間病，然餘醫師無有是智。寂惠！
現法身光菩薩亦復如是，乃至男子女人童
男童女及餘眾生，為貪瞋癡遍觸其身熾然
燒煮，若彈指頃，一切煩惱遠離燒煮、身獲輕
安，所謂菩薩宿願極清淨故。』」

論曰：此身清淨義者，譬如苗稼為草所覆而
不滋茂，是菩提芽為煩惱覆亦不增勝，若不
行對治思惟悕求，何容解脫、令彼增長？汝諸
世間一心伺察，罪業清淨則身器清淨，說為
正覺。復次罪清淨者，《四法經》云：「佛言：『慈氏！

若菩薩摩訶薩成就四法，滅先所造久積過
罪。何等為四？所謂悔過行、對治行、制止力、
依止力。復次悔過行者，於不善業行多所改
悔。二對治行者，謂造不善業已，極為善業
及餘利益之所對待。三制止力者，由讀誦禁
戒得無毀犯。四依止力者，謂歸依佛法僧寶，
亦不棄捨菩提之心，由能依止是力，決定滅
彼罪等。』佛言：『慈氏！是為菩薩摩訶薩成就四
法，滅先所造久積過罪。』」

論曰：復次應知說悔過行。如《金光明經》偈云：

「十方住世，慜心，
當證知我。
住十力前，
未識父母，
自恃種族，
我造此罪。
謂不可見，
煩惱覆心，
遊戲樂著，
我造此罪。

不親聖人，
於去住時，
因欲恚怒，
我造此罪。
諸結熱惱，
三種惡行，
若於佛法，
我悉懺悔。
不生恭敬，
諸說法師，
由謗正法，
我悉懺悔。
十方三世佛，
心運無緣悲，
我於百劫中，
常懷憂怖心，
又心常怯弱，
於四威儀中，歡樂想。
諸佛具大悲，
今當願攝受，
我先造諸罪，
以佛大悲水，
又若此罪惡，
若已作之罪，
若未作之業，
謂身業三種，
與意業三毒，

論曰：菩薩所得罪犯，約勝說有輕重。故《優
波離所問經》云：「於根本罪等比而說，何者復

重？佛言：『優波離！住大乘菩薩如犯殑伽沙數
貪罪，與一瞋罪於菩薩乘為作校量，此二罪
中瞋唯屬重。所以者何？優波離！起瞋者捨離
眾生，然起貪者愛護眾生。優波離！若愛護眾
生則不為煩惱，於菩薩所無有災橫等怖。乃
至是故優波離！若有犯貪罪者皆名無罪。是
義云何？愛護眾生者如前增勝，故我說深心
有是悲愍。』佛言：『優波離！菩薩若無方便善巧
則畏犯貪罪，若菩薩有是方便善巧者則怖
犯瞋罪而不怖犯彼貪愛。何以故？方便善巧
者具悲智二種而不捨離眾生。若捨眾生者，
唯一智惠悟解苦空或唯悲愍，非久如間為
煩惱力之所減滅。』」如《方便善巧經》云：「善男子！
譬若持明之人為彼羂索五處繫縛，以真言
王於所求法即能超越。由一真言明力，悉
能斷除一切縛法。善男子！是菩薩方便善巧
受五欲樂亦復如是，然於所作不亂正行，謂
若以一智力遍一切智心淨諸欲樂，當生梵
世。」

論曰：瞋義云何？謂本性為大罪故，由廣分
別不生方便悲愍，行恚怒者然非利益。何名
過失？以容受彼則長養煩惱、減失悲愍，斯為
過失。斷此根者後當可見。若菩薩如於眾生
失悲愍心，則於眾生廣大利益相續減失。故
〈聖諦品〉云：「應知如父見子起悲愍心，謂若棄
除世間利樂悲愍，則亦當遠諸有智。又若菩
薩勸行於欲，減失利益，是故說貪過咎得二
種難。彼著欲者，譬無目人違害父母，於下
劣欲而生苦惱、損減天趣。又著欲者，毀犯禁

戒遠離人境。是故希求己樂、厭捨他苦非真
實見，應以他苦惱如己苦惱。然不自脩習，起
二種失。」如《月燈經》說：「佛告阿難：『假使有人從
足至頂洞然熾焰成一火聚，復有人來語如
是言：「我勸汝身共受五欲歌舞嬉戲。」』佛告阿
難：『於意云何？是人勸就此身可共五欲歌舞
嬉戲不？』阿難白言：『不也。世尊！』佛告阿難：『是
人於歌舞嬉戲，由分別橫起，勸就此身共受
五欲歌舞嬉戲。如來不爾。往昔修菩提行時，
見諸眾生三惡道苦及貧窮者，心無悅樂。』」

論曰：世間有子不見父母懷檐痛苦有此大
恩，唯見己樂，或親非親愍惜覆藏。守護善法
幢者勿行邪欲，此於眾生或為利益或復損
害，謂若縈纏嗜彼欲者，斯為過咎；具正梵行，
作利益故。若比丘入是行處，應如母妹而供
侍之，不應於他如梵行類成就眾生固當遠
離。如《無盡意經》云：「於時非時復捨其所作，或
見眾生增上利益，亦住是學處。」又《方便善巧
經》云：「昔光明梵志於四萬二千歲中嚴持梵
行，住七步已發生悲愍：『設犯禁戒受地獄苦，
不應棄彼令趣命終。』善男子！是光明梵志即
時執彼右手，作如是言：『姊起！如其所欲。』以要
言之，善男子！如是深妙欲中起大悲心，於十
千劫受輪迴苦，後復還修梵行。善男子！以菩
薩方便善巧得生梵世。」彼經又說：「若有菩薩
為一眾生發善根者，於其色相如罪所墮，百
千劫中受地獄苦之所燒煮。世尊！彼菩薩然
起是罪無地獄苦，謂由於一眾生亦不捨離
此善根故。」彼經又云：「善男子！此方便善巧菩

薩有極重罪，謂或時遇惡知識勸就此蘊取
證涅盤，然於後際不復堪任被斯鎧甲，何容
化度一切眾生？故我不起是心，如彼輪轉化
度眾生。又若設有是罪，如其法行使無過咎。
善男子！若出家菩薩一切分別所造過四重
罪，是菩薩具方便善巧者隨起即悔，說為無
罪。」如《寶雲經》所明：「造極無間者謂令人死。
聲聞律中名根本罪處。又若𭄔悲愍，說為無罪。此貪得者，若菩薩起貪猶生
善趣，則不應瞋怒。如說方便善巧菩薩樂作
貪暗，於妙女色極樂修作，數數願求生女人
中。厭彼貪心捨女身已，得丈夫相成大身者。
佛告阿難：『汝見如是功德不？自餘眾生雖行
如是起猛利貪，然猶出離苦器生人天趣。乃
至藥王大士！云何菩薩起瞋？謂若發生煩惱，
何容施諸妙樂等。』」

論曰：若為此名聞，如是於餘眾生利益方便，
設起貪者說為無罪。此方便善巧菩薩所造
利益，而不棄捨眾生，廣如彼說。然非得地六
度妙行。於此伺察極善相應，是故不容瞋等。
又《優波離所問經》云：「佛言：『舍利子！菩薩有二
大罪。何等為二？謂心與瞋俱及與癡俱。乃至
舍利子！應先志誠懺十惡罪及五種𠎝懺悔。謂手執眼觀心難制止，或於一眾生兼
餘二種。舍利子！復說有重五無間罪，謂具作。
此菩薩或時於他婦女染行非法、手斷命根、
盜佛塔物四方僧物。菩薩爾時如犯彼罪，應
向三十五如來前於晝夜中一懺悔云：「我某
甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。

「『「那謨釋迦牟尼佛　那謨金剛消伏壞散佛
　那謨寶焰佛　那謨龍自在王佛
　那謨勇猛軍佛　那謨勤勇喜佛
　那謨寶火佛　那謨寶月光佛
　那謨不空見佛　那謨寶月佛
　那謨離垢佛　那謨勇施佛
　那謨梵德佛　那謨梵施佛
　那謨水王佛　那謨水天佛
　那謨賢吉祥佛　那謨栴檀吉祥佛
　那謨無邊威德佛　那謨光吉祥佛
　那謨無憂吉祥佛　那謨那羅延佛
　那謨華吉祥佛　那謨淨照明遊戲神通佛
　那謨蓮華光游戲神通佛
　那謨財吉祥佛　那謨念吉祥佛
　那謨善名稱吉祥佛
　那謨因陀羅網幢王佛
　那謨善游步吉祥佛　那謨安祥行佛
　那謨勝游步佛　那謨普遍光嚴吉祥佛
　那謨寶蓮華勝游步佛
　那謨寶蓮華善住娑羅樹王佛

「『「如是現前乃至一切世界如來、應供、正等正
覺，惟佛世尊觀察護念，我於今生或至餘生，
及無始來生死輪轉造業障罪，自作教他見
作隨喜，或盜窣堵波物四方僧物，五無間業、
十不善業道，自作教他、見作隨喜。由斯業障
毀除禁戒應墮地獄或旁生趣、焰魔境界，
若生邊地及蔑戾車、生長壽天。設得為人，諸
根不具、深著邪見、離佛出世。此諸業障，佛以
真實惠、真實眼、真實證明、真實稱量，悉知悉

見，今悉懺悔不敢覆藏。若我毀犯禁戒等罪，
願佛世尊觀察哀愍。若我今生或至餘生，及
無始來生死輪轉，乃至於旁生趣，或嘗施一
摶食護一淨戒，若脩梵行所有善根，化度眾
生發菩提心，及無上智一切善根。如稱量已，
無不迴向最上最勝阿耨多羅三藐三菩提
果，我今亦如過去未來現在諸佛之所迴向。」
乃至偈云：

「『「懺除一切罪，
及勸請諸佛，
過去及未來，
無邊功德海，

「『舍利子！是菩薩於三十五如來前如是作已，
是諸如來隨知作意，得罪清淨。由罪清淨故，
此諸佛世尊當現其前。如是解脫利益眾生
現諸相好。由是愚夫異生於此化度輒生疑
惑，乃至一切聲聞及緣覺眾而不能使彼惡
作罪處清淨地。若有菩薩於此諸佛如來名
號而常持念，晝夜三時轉正法行，出離彼罪
得三摩地，說此是名悔過及對治行。』」

論曰：讀誦甚深經典得彼罪滅。如《能斷金
剛般若波羅蜜多經》云：「復次須菩提！若善男
子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤。所以
者何？是人先世所造罪業，應墮惡道；由見是
法，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，得
佛菩提等。」

論曰：信解空性，得罪惡清淨故。《如來藏經》云：
「佛言：『迦葉波！有十不善業道，是為大罪。此
最極殺生者，謂若殺父、斷緣覺命。最極不與

取者，謂若欺奪三寶財物。最極欲邪行者，謂
起污母及無學尼。最極妄語者，謂言我是如
來。最極兩舌者，謂於聖眾作離間語。最極惡
口者，謂呵毀聖賢。最極綺語者，謂巧構浮飾
亂諸法欲。最極貪者，於正道財利起侵奪心。
最極瞋者，於五無間無悲愍心。最極邪見者，
謂橫起僻執深險惡見。迦葉波！若一眾生具
足如是十不善業道大罪者，如來以是因緣
宣說法要，為令悟入無我、無人、無眾生、無命
者、無作、無受，是行是造作、是幻化。然諸法性
即煩惱性，入解諸法自體明亮，信解諸法種
種清淨，我不說有眾生墮惡趣者。』」又《淨諸業
障經》云：「復次文殊師利！若菩薩觀非律是律
則見罪非罪，觀輪回界即涅槃界則見諸煩
惱是為緣生，當知是人得業障清淨。」又《底哩
三昧耶王經》說對治行云：「若閉目觀緣諸佛
菩薩，誦百字明八千遍已，開眼備覩佛菩薩
等，得離彼罪。或右繞佛塔，誦八千遍塔像經
典，隨一現前，如儀廣說。」又《尊那陀羅尼經》
云：「若念誦已，乃至夢見是相，得滅彼罪。若
夢天女授乳酪飯，得離彼罪。或見日月昇虛
空中，猛火水牛及黑丈夫怖走而去。又若夢
見比丘比丘尼眾、或乳木樹、白象白牛、山峯
舡舫、處大殿堂及師子座聽聞妙法，應知悉
是罪滅之相。」又〈如來形像品〉說對治行云：「譬
若有人不淨塗身臭惡可厭，以水洗灌施妙
塗香，而彼臭惡即時遠離。如是造作五無間
罪、具足遍行十不善業道，若得信解如來造
佛形像，得離彼罪。由無罪故，智惠殊勝具菩

提心。由殊勝故，而或出家堅持淨戒。」《花積陀
羅尼經》云：「爾時師子遊戲如來當住於世，經
百千歲施諸妙樂。時彼如來般涅盤後起舍
利塔，若人以菩提心持彼一花供養如來，合
掌稱名或洒水為淨，及一花鬘塗香花燈，乃
至身行一步超諸言說稱南無佛，於彼師子
游戲如來勿應疑惑，若於一劫百劫千劫返
墮惡道者則無有是處。」又《藥師瑠璃光王經》
云：「若持五戒、十戒、菩薩四重戒、出家比丘二
百五十戒、比丘尼五百戒，如於所受或有毀
犯怖墮惡道，若人專念藥師瑠璃光王如來
名號，如其供養，是人決定不墮惡趣。爾時世
尊告阿難言：『若我稱讚彼佛世尊藥師瑠璃
光王如來所有功德，是為諸佛甚深境界，汝
無疑惑生實信不？』爾時具壽阿難陀白佛言：
『世尊！我於如來所說經中不生疑惑。所以者
何？一切如來身語意中所集善行無不清淨。
世尊！此日月輪最為高遠、具大威光可使墜
地，妙高山王亦可傾動，是諸佛言終無異也。
世尊！然有眾生信根不具，聞說諸佛甚深境
界，便發是言：「由何唯念一如來名，便獲爾所
功德勝利？」由斯不信便生誹謗，於長夜中退
失利樂。』佛告阿難：『若聞彼佛名墮惡趣者，無
有是處。阿難！此是諸佛甚深境界，難可信解。
阿難！汝信解者，應知皆是如來威神之所建
立，非諸聲聞緣覺未登地者，唯除一生所繫
菩薩摩訶薩。』」故彼經又云：「若餘淨信善男子、
善女人、鄔波索迦、鄔波斯迦，具足八分齋戒，
一年三年受是學處，以此善根願生西方極

樂世界無量壽如來前者，若得聞是藥師瑠
璃光王如來名號，是人臨命終時，八大菩薩
皆以神通來示正道。復有種種間色，世所希
有，眾寶蓮華自然化生，或復生於天上。如是
生處而宿植善根，彼無窮盡，亦復無有墮惡
道怖。彼天歿已復生人世，為轉輪王統四大
洲。」

「與無量百千萬俱胝眾住十善業道，後復生
彼剎帝利婆羅門長者大種族中，財物豐饒
庫藏盈溢，色相眷屬皆悉具足。」彼經又云：「若
有女人得聞是藥師瑠璃光王如來名號受持
者，後轉女身。」又《文殊莊嚴佛剎功德經》云：「妙
吉祥言：『我亦恭敬是惠上菩薩、光幢菩薩、
如意願菩薩、寂根菩薩。若有女人持是四菩
薩名號者，得轉女身，後不復受。』」

論曰：對治行略如前說，制止力今當說。如《地
藏經》云：「若菩薩摩訶薩離殺生者，即是施與
一切眾生無憂無怖及無悲惱驚懾毛竪。以
斯善根果報，所有前際乘五趣輪溺生死海
因是殺生造身語意一切業障、自作教他及

隨喜作，由此遠離殺生輪故，一切摧滅乃至
不受其報。於現身中得壽命長遠，諸天及人
之所愛樂。復次善男子！若菩薩摩訶薩乃至
盡形壽離不與取，即是施與一切眾生無憂
無怖及無熱惱，不生動亂，於自財利而行喜
足，終不希取非法之利。以斯善根乃至因是
遠離不與取故，一切業障摧滅無餘不受其
報。」以要言之，如是十不善業道，亦能對壞自
所修善。如《月燈經》云：「聞瞋滅罪者，如說凡愚
不實瞋罵誹謗者，安住忍伏，盡諸往昔所造
罪業及於菩薩所起瞋等。」

論曰：制止力已如前說，依止力今當說。故
諸緣起中釋云：若能歸依佛者，不墮惡道，捨
此人身得生天趣。若法若僧亦同上說。又《慈
氏解脫經》說：「菩薩淨諸罪業者，諸不善法遍
若大地而劫火起時一切所有無不燒者。乃
至譬若有人以喝吒迦汁一兩點千兩鐵而
作黃金，非彼多鐵能令少汁而返成鐵。此發
一切智心亦復如是，以一善根迴向智，能攝
受一切業煩惱障成一切法智，非諸業煩惱
障能令一切智心而為煩惱。善男子！又若有
人持以一燈入照暗室，即時能破千年敻古
之暗。此發一切智心亦復如是，如入一眾生
心無明暗室，俱能破壞百千不可說劫敻古
業煩惱障，發智光明。善男子！如大龍王首戴
如意摩尼寶王冠，無他冤敵等怖。此菩提心
亦復如是，若菩薩具大悲心，無有惡道冤敵
等怖。」《優波離所問經》云：「此住大乘菩薩摩訶
薩，於初日分時有毀犯罪，當中日分時不捨

行一切智心，如是菩薩得戒蘊具足。若中日
分時有毀犯罪，當後日分時不捨行一切智
心，則菩薩戒蘊亦復具足。我應復說如是次
第。佛言：『優波離！此住大乘菩薩或時捨戒學
處，然於彼菩薩勿起惡作亦勿隨轉。若復於
彼聲聞乘者展轉說，為有毀犯罪。然聲聞人
謂失戒蘊，應如是知。』」乃至廣說。

忍辱品第九

論曰：此不遠離有多門轉，而善守護令戒長
養，如是離業障縛、破煩惱結，乃至聞忍不忍
減失精進怠墮俱故。或復不聞不知等持方
便，由無方便淨諸煩惱，是故懈退。唯聞修習
了雜亂行，謂誦習勤苦依止山林。彼脩行者
暫息雜亂而心無等持，然此止息亦等持攝
尚無少果，況餘淨諸煩惱設修此觀亦亡少
善，乃至說淨諸煩惱。《法集經》云：「此說忍有三
種，謂安住苦忍、諦察法忍、耐冤害忍。安住
苦忍者，得究竟行對治苦怖及得除遣著樂
之愛。」餘二種惱，彼云何說？謂瞋恚懈怠等。
《月燈經》云：「著樂之者亦不捨苦。」又《寶雲經》說：
「若內懷憂悲苦惱者，住方便調伏忍。」《最上授
所問經》云：「復次長者！在家菩薩應當遠離不
如理損害，勿著世間八法，所得妻孥及諸受
用財穀豐饒不以高舉逸豫，設諸衰弊亦不
低下愁惱。應如是觀察諸有為相幻化所造，
起高舉處息滅罪報，謂此父母妻子奴婢僕
從親眷朋屬等，彼既非我、我亦非彼。如有偈
云：『若有所幹集，由何起愁惱？或無所幹集，亦
何起愁惱？為所幹集者。』」以癡恚惱悶絕疲懈

故，或執著勇悍起大過咎，癡迷追悔須臾夭
壽，應遠離此無益是難。

論曰：云何捨是愁惱？謂發輕軟心者。如《最上
問經》云：「於此遠離，則令心柔軟如覩羅綿。」又
《華嚴經》云：「應如勝財王童女發如是心滅諸
煩惱，以無能勝心破諸瞋忿，以不動心於眾
生海而不退墮深心境界。」

論曰：脩習此者不以為難。如其所有，愚者尚
爾。至若擔夫耕農畋獵，剋苦脩習、荷負鄙事
悕微細果，塵穢不淨心無悔惱，況復此等諸
妙樂行，諸菩薩樂為最勝事趣無上果。又如
諸鄙賤者少不饒益，於身難作尚無廢壞，但
自繫念剛強領納如決勝負。況復此等長時
無益受諸苦惱，由何於善法財少不悕取？地
獄治罰世間賊害、獄卒守護按治無遺，隨處
遇會極為痛惱，使勿為冤。於久遠時無諸繫
縛，捍勞忍苦破煩惱賊淨盡無餘，於三有中
被勝甲冑，執持器仗敗諸魔冤解眾生縛，由
先脩習以少剋苦而得成就。於諸眾生脩苦
樂想，謂諸苦生時如其處所脩習樂想，住樂
想者即能成辦此果得三摩地，名超諸法樂。
如《父子集會經》云：「佛言：『有三摩地名超諸
法樂。若菩薩得是三摩地者，於諸事緣受如
是樂、受不苦不樂。非一因緣如其處所而得
樂想，譬若有人以因緣故，斷截手足及耳鼻
等，耳鼻斷已如其處所而得樂想，及以鞭杖
之所打扑翻如樂想，或為牢獄繫閉捶撻。
謂作衣者、然酥燈者、然油燈者、碾蔗漿等者，
如其處所而住樂想。作鵂鶹面者、作師子面

者、撚曝㬠象酒等者，翻如樂想。或為挑目破壞命根，諸
有損害及墮首等，翻如樂想。無苦樂想。所以
者何？此菩薩摩訶薩如是願力長夜修作，若
我為諸走使得近妙樂；若我為罪犯者，亦以
承事尊重恭敬供養，一切時處得近妙樂。若
遇惡言譏刺打扑刀仗割截乃至諸壞命根，
一切所有得菩提樂，成證阿耨多羅三藐三
菩提果。具足如是作意、如是事業、如是願力，
亦復具足一切眾生隨知樂想親近脩習，於彼
業報多所脩作，而得超諸法樂三摩地。若時
菩薩得至一切法樂三摩地者，是故得大不
動、壞諸魔事，由是方便圓滿一切捨施、成就
一切難行苦行、堅牢一切忍辱、策勵一切精
進、助修一切禪定智惠，是故常喜。』」如《月燈經》
說：「常喜尊重，常住正見。」又《無盡意經》云：「何等
為喜？謂喜念法清淨信樂，發踊躍心不生懈
怠。無諸熱惱不求五欲之樂，不離一切法樂。
由心建立，身喜，覺喜，起適悅意。樂如來身莊
嚴相好，希求善巧。聽法無厭，依實法行。由法
生喜愛樂淨信，然於眾生覺了無礙。以最勝
欲勤求佛法不捨法欲，廣大信解諸佛妙法
示解脫乘。發最上心除慳悋心。若初發心施、
當施、施已三輪清淨，歡喜布施。於妙尸羅亦
常清淨，由持淨戒攝諸毀禁，而常超越諸惡
道怖，向佛禁戒堅固無毀。正使他人惡來罵
辱，於語言道心不加報樂然故忍，變以尊重逮
無憍慢，貌常溫恭遠離顰蹙，先以愛語無諂
無佞。淨意不邪心不麁澁，見諸勝己亦無曲

抑，不覘乖謬不揚他失，修和敬法，於菩薩眾
敬如佛使，敬諸佛法惜過身命。於諸師長如
己父母，護諸眾生猶如一子，於和尚阿闍梨
敬如佛想。於諸正行皆如上首，諸波羅蜜如
愛手足，於說法師如諸妙寶，諸教令中如親
五欲。於喜足行如無病惱，求勝妙法如希妙
藥，於發露者如遇良醫。如是調御諸根使無
懈怠，說此是名為喜。」

論曰：此言學菩薩莊嚴者，如《大雲經》說：「若
樂地獄旁生者，於地獄趣心常戒定，雖處獄
城而得如旅泊。又樂地獄者，於地獄趣心生
愛著及與慳嫉，令地獄火轉復熾盛。」

論曰：說安住苦忍者，故《海意經》云：「有三種忍。
佛言：『海意！此菩薩摩訶薩如其所發一切智
心寶中，或為非人毀犯淨戒，謂若諸魔魔民
及天魔后魔力所持，令魔使者固來侵害，震
擊動搖期剋打擲。當於是時，此大菩提發深
固心令無所壞，亦復不壞大悲精進解脫一
切眾生，亦復不壞令三寶種紹隆不斷，亦復
不壞諸佛法中於此相應積集善本，亦復不
壞成辦相好修習福行，亦復不壞勇力精進
嚴淨佛土，亦復不壞求一切法不惜身命，亦
復不壞度諸眾生不著己樂。是中深心具如
是意。若為一切眾生之所惡賤，或遇瞋恚譏
毀罵辱及諸打擲，悉能忍受。至若一切眾生
以惡心來逼惱摧壓，亦悉堪任不疲不懈不
退不沒，勇猛精進勢力發現，捍勞忍苦起攝
受心。又若有人以惡心來，若瞋若罵、妬害逼
惱、忿恚打擲，於如是心悉不加報。乃至設復

有人於十方界執諸器仗逼逐其後，彼地方
所若行若住若坐若臥，是中若遇一人發菩
提心修布施心乃至脩智惠心者，聞彼發起
一善根心，我當即至彼地方所，正使斷割其
身節節支解如棗葉量，於是等事我悉堪忍。
又若世間一切眾生，皆起瞋恚巧出惡言罵
辱譏毀，加以斷割其身節節支解如棗葉量，
我當是時於此眾生終不為起少分動擾之
心。所以者何？然我此身於過去際無量無數
生死輪轉靡所不造，或處地獄、畜生、琰魔羅
界，乃至今在人趣耽味飲食、諸欲受用聽受
非法、艱苦追求邪命資養、多種逼迫，然於身
命曾無果利。雖復種種多所營作，緣此不能
自利利他。設復生死最後邊際，使諸眾生於
我身分斷割支解，寧受眾苦，我終不捨一切
智心，亦復不捨一切眾生及善法欲。所以者
何？然我此身多種逼惱苦切殘毀，比地獄苦
百分千分乃至優波尼剎曇分不及其一。又
復於佛法中不捨大悲所緣一切眾生。以要
言之，若有因緣起瞋恚者，我當以法斷除。云
何為法？所謂愛樂於身、繫屬於身、取著於身。
捨是身者即捨瞋恚。』佛言：『海意！於如是法聚
而趣入者，即能堪任一切眾生之所逼惱，乃
至不惜其身而能棄捨亦不愛樂者，此即能
修布施波羅蜜多。復次若遇身欲壞時，大慈
不捨一切眾生，此即能修持戒波羅蜜多。若
遇身欲壞時，如義解脫堪任忍受，忍力發現
亦不動擾其心，此即能修忍辱波羅蜜多。以
勤勇力不捨攝受一切智心，於生死中發諸

善行，此即能修精進波羅蜜多。復次若身壞
時，於心發現一切智寶不捨菩提，如實觀察
勝寂寂靜，此即能修靜慮波羅蜜多。若遇身
欲壞時，觀身幻法猶如草木牆壁瓦礫，入解
於身是無常是苦是無我是寂滅，如是諦察
其身，此即能修勝惠波羅蜜多。乃至設復有
人以惡心來瞋恚罵辱，即作是念：「是人懈怠
遠離白法。我今發起精進勤求修習，植諸善
本勿生厭足，乃願是人先坐道場，我當最後
取成正覺。」以要言之，是等眾生名未調伏者、
未寂靜者、未密護者、未近寂者，為作義利莊
嚴鎧甲。乃至我依此法，云何是瞋、云何非瞋？
二中伺察俱不可得。又若是瞋非瞋、若自若
他，瞋與瞋者皆不可得。斯不可得尚離此見，
是即名忍。』」又《般若》云：「若諸眾生有所諍競，
應發是心：『我當勸勉。我今於此諍競得無難
遇，若諍競者及所諍事。然我於諸眾生為作橋
梁。我若為他惡罵毀呰，「汝何此語？」不應加報。
但類癡人及若啞羊不起鬪諍。他或惡來醜
言罵辱，於語言道心無損害。親近於他我應
善語，不似於彼起斯過咎。乃至若我聞他過
失亦不似彼。所以者何？我意無怒故。又若
一切眾生所須妙樂者，我當與彼眾生妙樂
乃至涅盤，成證阿耨多羅三藐三菩提。然我
於他終不起瞋，及與自他起愚癡行，唯修堅
固精進。』以精進故，設壞身命而無恚惱不生
顰蹙。」又《菩薩別解脫經》云：「若於恚怒眾生如
是安慰極善安慰，住此忍者得隨順法喜。」

精進波羅蜜多品第十

論曰：雖聞住如是忍發生精進，然於此未聞
尚起毀犯。如《月燈經》偈云：

「傲法不護戒，
破戒縱多聞，

論曰：由聞具勝能者，《那羅延所問經》云：「善男
子！如所聞解得勝惠性。若聞息除煩惱，令煩
惱魔皆不得便。」是中廣如《最上大仙本起經》
云：「菩薩摩訶薩具足深心尊重法欲，住餘世
界現諸佛前隨所聞法。若菩薩摩訶薩精進
法欲，於山林中貯法伏藏，得無量經典法門
如置掌中。又諸菩薩精進法欲而得佛現前，
及諸天等與佛辯才，乃至命欲將盡，為佛世
尊及諸天等增益壽命及與色力，住命千歲
非本所求，為佛諸天共加持故，乃至求住一
劫。又諸菩薩生法尊重，為佛世尊除老病苦，
得授正念及通達辯才，乃至得授正見隨見
能說。又若菩薩摩訶薩精進法欲，無他一切
冤敵等怖。是故精進多聞資糧善巧菩薩脩
習得如是等。」

論曰：菩薩聞幾種行入解毘奈耶？如《無盡意
經》云：「由聞八十種行而能入解。所謂欲行、深
心行、深固心行、極相應行、無倨傲行、不放逸

行、恭敬行、極尊重行、離名相行、善言行、承
事行、聞利益行、作意行、不散亂行、無住行、
寶想行、藥想行、消除一切疾病行、念器行、達
解行、意喜行、悟入行、聽聞佛法無厭行、廣捨
行、了知調伏行、親近多聞行、喜樂容受所作
行、身踊躍行、心悅樂行、聞不懈退行、聞義
行、聞法行、聞威儀行、聞他說行、聞所未聞妙
法行、聞神通行、不樂餘乘行、聞諸波羅蜜多
行、聞菩薩藏行、聞攝事行、聞方便善巧行、
聞梵行行、聞正念正知行、聞已生善巧行、聞
未生善巧行、觀不淨行、觀慈行、觀緣生行、觀
無常行、觀苦行、觀無我行、觀寂滅行、觀空無
相無願行、無作行、善作行、建立真實行、無減
失行、單己行、守護自心行、精進不懈行、諦察
諸法行、對治煩惱行、希求自分善法行、降伏
他分煩惱行、依止七財行、斷諸貧窮行、讚諸
有智行、欣樂智者行、眾聖平等行、非聖淨信
行、見諦行、遠離諸蘊過失行、稱量有為過失
行、依義行、依法行、一切惡作行、利益自他
行、於善脩作不發餘業行、趣向殊勝行、所得
一切佛法行。」彼經又云：「若於助法相應，則得
如是智業。云何助法相應？謂若少務少求、慎
語慎行，初夜後夜聞諸世間順理相應者，稱
量利他數數推求，心無濁染除諸蓋障。於餘
罪犯以智出離、不起惡作，發起趣向、堅固正
行。樂法敬法，為法奧府具足精進如救頭然，
希求智惠為遊止處。不墮禁戒不捨重負，趣
發殊勝捨無益眾。樂單己行，於阿蘭若現前作
意及聖種子杜多功德喜足不亂欣樂法樂。

不念世間語言，求出世法要，及無妄念通達
義利、隨順真道。知持戒緣，慚愧莊嚴。以堅實
智破壞無智，以勝惠眼極妙清淨覺了無明
癡暗繫縛，謂廣大覺了、無邪曲覺了、分別覺
了、現證覺了，不從他得。持自功德、讚他功德，
善所脩作不墮業報。是為智業清淨。」又《般若》
中說：「應何所聞？於方廣經論當如是學，非義
利者亦應遠離。所謂世間處論、鞭扑論、蠱
毒論、默置論、童子戲劇論，乃至所有別部
解脫等論成就癡冥，善住一切菩薩乘者悉
應遠離。」又如《無盡意經》云：「有四種施，於說法
師為智資糧而得成就。何等為四？一者謂紙
筆墨經、二者嚴飾法座、三者具諸名聞利養、
四者為攝受法不以諂詐稱讚。復有四護。何
等為四？一者謂護己身、二者護善、三者護諸
世間、四者護利益事。乃至復有四住，為智資
糧而得成就。何等為四？一者住說法師、二者
住法、三者住利養、四者住覺悟。是名四種。」又
《華樓閣經》云：「若人以須彌量七寶聚布施在
家菩薩者，不如能以千錢奉施出家菩薩，或
以信解出家功德施一指節脩難行施。若諸
所有唯除出家得是大果。如來最上最聖，非
在家者有如是理，況復在家無智心不具足。」
如《最上問經》云：「謂若一心於他眷屬等罪而
能遠離，說為無罪。彼若不能遠離，性難調故，
於在家者建立是罪。」

說阿蘭若品第十一

如《最上授所問經》說：「依止住阿蘭若，次第居
家者性過失故。」又如《月燈經》偈云：

「不起著欲，
得無上道。
怖畏在家，
斯不難得。
由常在家，
勝妙菩提。
安住空閑，
降伏魔冤，
飲食衣服，
人中聖尊。
若有如是，
厭有為事，
所獲福報，
非眾同分，
眾生隨行，

彼經又云：

「智不為愚諍，
離此極惡心，
智不近於愚，
能使久相親，
智不保於愚，
謂體性癡冥，
由是諸異生，
若法共言說，
斯愚法磣毒，
愚與愚者合，
智復與智俱，

彼經又云：

「常於世間，

若樂不樂，
沙門勝樂。
無有纖毫，
如獨覺行。
心常如風，
不有合集。
謂若樂彼，
唯此法樂，

彼經又云：

「彼得常時，
不諍少分。
獲是功德，
不樂世間，
獲是勝能，
身語意密，
獲多功德。
寂靜解脫，
諸阿蘭若，
而常遠離，
常如獨覺，
得斯勝定。」

又《護國經》所說偈云：

「棄捨在家，
深險思慮，
寂靜功德，戲笑言論。
設有人來，
不喜財利，
當遠離此，

《最上問經》云：「我應不作眾生合集，非為於一

眾生而起善根。或先所聞具剎那頃繫著財
利心不淨者，若天若人咸悉捨去，設一天人
亦復捨去。」又如《寶樓閣經》云：「佛言：『迦葉波！
譬若有人泛大水中為渴而死。迦葉波！此沙
門婆羅門亦復如是，然於多法受持讀誦，而
不能斷貪瞋癡渴，遊大法海為諸煩惱渴愛
而死，後墮惡道。』」

論曰：是故決定依阿蘭若及相似處。又《寶雲
經》說：「若住所依之處，得行乞食不近不遠，
流泉浴池清淨無垢，少怖畏處，樹葉花果皆
悉具足，遠離險惡，多諸龕窟寂靜第一。菩薩
如是當依此處。應先晝夜六時自誦經典聲
不高下，善閉諸根心不外馳，於此淨命繫念
所受，善取其相不著睡眠。若王王臣、剎利婆
羅門及餘官屬或親來詣阿蘭若處，彼比丘
應作是言：『善來大王！如所施設，可就此座。』王
若坐時，比丘亦坐；王若不坐，比丘亦立。王若
諸根動亂，應當讚言：『大王！得大善利。王之境
土有諸具戒具德多聞沙門婆羅門，安住其
中，不為惡人冤賊惱害。』王若諸根善淨堪為
說法，即當為說善巧之法。審若不樂善巧，則
當為說厭離之法。審若不樂厭離，則當令知
如來有大慈悲具大威德。為諸來者剎利婆
羅門及餘官屬，隨其所宜為作化度。彼若多
聞堪任法器者，使聞妙法降伏其心。彼等眾
生信樂是法得大歡喜。」《最上授所問經》云：「復
次長者！出家菩薩住阿蘭若，應如是觀察是
義：『云何我住阿蘭若中？非獨沙門相者而多
猛惡𢤱密非靜非律儀非相應非願求

之所共住，所謂非人諸惡鳥獸盜賊旃陀羅
等之所共住，彼不具足沙門功德。爾時我住
阿蘭若處，我應圓滿是沙門義。』乃至復次長
者！出家菩薩阿蘭若行，應如是觀察：『我以何
義至阿蘭若？我當為此怖畏。云何怖畏？謂處
眾憒閙怖、合集怖、貪瞋癡怖、憍慢覆很怖、慳
嫉財利怖、色香味觸怖、蘊魔怖、煩惱魔怖、死
魔怖、天魔怖、無常計常顛倒怖、無我為我顛
倒怖、不淨為淨顛倒怖、執苦為樂顛倒怖、心
意識怖、離障起障怖、身見怖、我我所怖、疑
三世怖、惡友怖、惡屬怖、名聞利養怖、不見
言見怖、不聞言聞怖、不覺言覺怖、不知言知
怖、沙門垢穢怖、互相瞋忿怖、三界怖、諸有
趣生怖、三惡道怖，總略一切不善作意怖。我
為如是此惡怖畏行相詣阿蘭若住。』乃至復
次長者！出家菩薩住阿蘭若，當如是學。若怖
生時，一切皆由我執所起。以要言之，復次住
阿蘭若遠離我執，則無我、無我所、無我相、無我
愛、無我想、無我見，不為我所持、不為我所計，
捨離於我，不為守護住阿蘭若，此非利益。復
次長者！住空閑者，無己想、無他想，若於諸法
無說則於諸法無雜。以要言之，長者！譬如阿
蘭若處藥草樹林不驚不怖不畏，亦無驚懾
毛豎。此出家菩薩住阿蘭若行亦復如是，於
身發起藥草樹林牆壁瓦礫之想，心如幻化
所生，何有分別及有怖畏驚懾毛豎？如是深
心於身觀察，是身無有，我、人、眾生、壽者、養者、
意生、儒童，虛妄遍計。此怖畏者但有假名，虛
妄遍計不應分別。如彼阿蘭若處藥草樹林，

無有主宰亦無攝屬，此阿蘭若無有攝屬亦
復如是。於一切法如是知已，應起是行。所以
者何？住空閑者猶若強屍，無有主宰亦無攝
屬。乃至復次長者！出家菩薩如住空閑，於此
知已，依佛所說住阿蘭若，即得圓滿白法、深
植善根，然後出詣聚落國邑，入於王宮而為
說法。復次長者！出家菩薩讀誦演說解其義
趣，入彼眾中而得恭敬親近和尚阿闍梨及
耆舊中，而新學比丘亦應尊敬亦無懈怠，悉
自營辦無令他惱，亦應勿使尊重承事。當如
是觀察。又如來、應、等正覺，為諸天人魔梵沙
門婆羅門及諸眾生尊重供養，乃至諸有所
作悉自營辦不怖承事，況復我今欲求無學。
如是承事一切眾生。若我承事於他一切供
給，則我諸有所作悉自成辦，不復悕求承事
供給。所以者何？長者！此尊重承事者，於比丘
功德法中攝取毀犯。造此攝取者，因得承事
故，我勿由是法造此攝取。」彼經又說：「復次長
者！彼阿蘭若菩薩法，若見若聞和尚阿闍梨
疾病者，雖處逈野應往問訊，謂若旦時詣彼。
應發是心：設復為他所請讀誦解說，令住僧
坊者如阿蘭若心勿愛著。如是住阿蘭若，
求法無厭，於一切事皆空閑想。」

《寶積經》云：「復次阿蘭若行，若諸異生未得果
者，見虎狼至勿生驚怖，當發是心：『我本詣此
阿蘭若處，已捨身命，不應驚畏。』為起慈心，遠
離過失使無怖懼。又若虎狼斷我命根、噉我
身肉，應起是心：『我得善利，以不堅身而當獲
堅固。若復不能令噉我肉，豈彼虎狼得樂觸
耶？』以要言之，復次阿蘭若行，有非人來，若美
若醜，不應愛樂亦勿損害。若有往昔見佛諸
天來此阿蘭若比丘所起諸問難時，彼比丘
如力所能隨所學法為諸天說。又若有深問
難時，阿蘭若比丘或未能答而不生恭敬者，
應語彼言：『我今未得無學。若我當勤佛教，時
聞法已盡能通解答一切問。我今唯能得聞
是法。』乃至總略，若住阿蘭若處藥草樹林，尚
不取著，云何為生、何等為滅？如是觀察，是身
無我、無主宰、無作者、無受者，誰生誰滅？畢竟
無有生滅之者。是身亦復如是，譬若草木牆
壁瓦礫，無我、無主宰、無作者、無受者，因緣和合
故即生，因緣離散故即滅。復次於勝義中無
有一法是生是滅。」彼經又說：「復次阿蘭若行，
應發是心：『然我至此阿蘭若處獨無伴侶，若
我所起善作惡作，爾時此有天、龍、藥叉、佛世

尊等，知我深心俱為我證。』又若住此阿蘭若
中，以心不善自在游逸。又若至此極遠之處，
獨無伴侶無親近者，無我無取，應如實覺；欲
尋、恚尋、害尋及餘不善法尋悉如實覺。若我
於此不異其眾樂處有情憒閙中者，即為欺誑
天、龍、藥叉、諸佛世尊。若如所作，天、龍、藥叉
不為呵厭，諸佛世尊悉皆歡喜。」

治心品第十二

論曰：於此阿蘭若修是禪定，如《般若經》云：
「修此禪定波羅蜜多者，得心不散亂，利諸眾
生。所以者何？起世間定彼尚亦然，乃至心散
亂者皆不可得，況復阿耨多羅三藐三菩提。
是故得心不散亂，乃至成證阿耨多羅三藐
三菩提果。」彼經又說：「復次須菩提！初發心菩
薩摩訶薩修禪定波羅蜜多行時，於一切相
智相應作意則善入禪定。若眼見色不取其
相，亦不執取隨形妙好。若於眼根不修制止，
則依邪妄損惱於餘惡不善心隨其流轉；護
眼根者制此令盡。如是耳所聞聲、鼻所嗅香、
舌所了味、身所著觸、意所知法，皆不取相亦
不執取隨形妙好。若於意根不修制止，則於
餘惡不善非法之心隨其流轉；護意根者制
此令盡，則行住坐臥語默時處，悉不捨離三
摩呬多，得彼手足不生動搖、口無雜言亦無
戲笑、諸根不亂。若身若心俱無妄失，三業寂
靜，於顯密中如律儀道，乃至喜足易養易滿，
善入行處遠離憒閙，於得不得無有高下等
無差別。如是苦樂毀譽、若讚不讚、若夭若壽
亦無高下等無差別，若冤若親心常湛然，是

聖非聖其聲無雜，於樂不樂猶如一相無高
無下，等無差別超諸違順。所以者何？於自相
空、如、不真實，則見諸法無生無滅。」乃至廣說。

論曰：喜樂修習者遠諸懈退，而常作意者息
除高舉，於此二種是所對治。《護國經》偈云：

「無量俱胝劫，
由是大仙尊，
遠離於放逸，
此有為虛妄，
乖離非久住，
如奮力營求，
乃至悟菩提，

《大戲樂經》廣說偈云：

「老病死苦，
無適無莫。
譬若狂蜂，
如戲劇者，
人命遷壞，
如電飛空。
無明橫起，隨轉五趣，
如陶家輪，
清淨香味，
如被囚縶。
常懷怖懼，
極多憂惱，
智者遠離，
為怖畏因，
疾趣衰老，
昔有聖人，

如大淤泥，
又諸智者，
如毒蛇首，
如死狗頭，
了知此欲，
如鏡中像，
又此欲樂，
如水泡沫，
虛妄不實。任持色相，
意樂此者，
壞苦所吞，
財力豐饒，
實愚夫行。
遠離於人，
譬如花果樹，
貧窶衰老時，
豐財壯色者，和悅意，
貧窶衰老時，
又此衰老相，
譬如雷電火，
此衰老可畏，
是故牟尼尊，
又若娑羅林，
如男女眷屬，
又若溺泥夫，
此老相亦然，
老變形容醜，
長別妙樂尋，
此百種病惱，

是相於世間，
觀若老苦病，
俱捨妙樂尋，
又如霜與雪，
病苦於世間，
倉庫多崇積，
常如疾病人，
及冤害讎對，
及至死滅時，
譬川流不返，
亦如河中梗，
隨業果難停，
此死滅之法，
吞噉無量眾，
及獸王搏象，
焚燒諸草木。」

又《教示勝軍大王經》說：「佛言：『大王！譬若四
方有四山來，堅固精實周普連匝，狀一合成
無有缺漏亦無間隙，是中空界地際一切動
植悉歸磨滅，誰有踊躑而可逃避，及以勢力
呪禁藥術財物等事而令退轉？』佛言：『大王！世
有四種大怖畏事亦復如是，誰有踊躑而可
逃避，及以勢力呪禁藥術財物等事而能退
轉？何等為四？謂衰、老、病、死。』佛言：『大王！一者
衰勢來時摧逼興盛，二者老相現時摧逼少
壯，三者病苦集時摧逼調適，四者死滅侵時
摧逼壽命。此復云何？』佛言：『大王！亦如師子為
眾獸王，色相勇健皆悉具足，爪牙剛利入鹿
群中，搏取其鹿隨應所欲。然鹿踊躑入猛獸

口，無能為也。』佛言：『大王！死箭射人亦復如是，
縱使剛強無能逃越，無歸無救亦無投寄，節
節支解、血肉枯竭、飢渴熱惱、張口大息、手足
紛亂，於追求事悉無堪能，涎涕流溢便利不
淨，塗污支體餘命漸滅。中有現前隨業緣起
焰魔使者甚可怖畏，趣黑夜分於出入息最
後而盡，唯己獨行更無伴侶，奄背此生倏往
佗世，奔大險道入大黑暗，涉大曠野、趣大稠
林、泛大溟海，業風飄墮所向冥寞曾無標記，
餘無歸捄餘無投寄。』佛言：『大王！唯法與法是
歸是捄、是所投寄。』佛言：『大王！此善法者，如
寒者得火、如熱者遇涼、渴者飲清冷水、飢者
食珍美饌、疾病者遇良醫藥、怖畏者得強力
伴，是為歸捄。』佛言：『大王！此諸善法有大勢
力亦復如是，無歸捄者為作歸捄、無投竄者
為作投竄。大王！是故應知，有現無常者、現滅
盡者，法爾如是，唯死怖畏。』佛言：『大王！王恃
所為，悉非善法。所以者何？大王！然此身者從
昔已來縱加守護，及加瑩飾上妙飲膳恣情飽
滿，及命終時未免飢渴逼惱而死。如是身者
雖以種種可愛奇文侈服上妙細㲲臥隨意嚴飾，及命終時穢惡不淨要當流出。
大王！又此身者雖以澡沐塗香粖香熏香妙
花無量嚴飾，及命終時不久臭穢。又此身者
后妃婇女眷屬圍繞，種種妓樂歌舞嬉戲，及
諸僮僕悅意快然，及命終時未免怖畏及諸
苦惱。』佛言：『大王！至若此身雖處宮殿臺榭樓
閣戶牖軒檻彩繪嚴飾，種種花香及與燈明，
屏幛幃幔床座茵褥，燒眾名香散諸妙花，寶

瓶香鑪處處行列，及妙珠寶錦綺雜飾玩好
之具，及命終時至塚墓間，骨肉毛髮膿血臭
穢，屍臥地上都不覺知。』佛言：『大王！又此身
者而常乘御象馬車乘，擊鼓吹貝作大音樂，
張妙幰蓋執持扇拂，無量勇健象兵馬兵車
兵步兵導從前後，百千官屬城邑人民叉手
恭敬，不久要當屍臥車上，眾人荷挽出大城
門，父母妻妾兄弟姊妹奴婢僕從作業使人
心纏憂惱，頭髮被亂舉手拍頭悲咽哀慟咸
歎苦哉，於我無捄無親無主，城邑人民銜悲
瞻戀。至塚壙間，或復為諸烏鳶鵰鷲狐狼野
干之所食噉，乃至餘骨積薪所焚或[[瘞-(人*人)+(乂*乂)]]風雨曝露末為微塵散擲餘方。』佛言：『大王！此
身幻化終歸壞滅，一切諸行悉是無常。』乃至
廣說。」

論曰：此貪瞋癡等一聚煩惱，至若對治脩習，
因是遠離。故《寶雲經》說：「對治貪者，於起貪緣
悉能遠離。云何名對治貪及起貪緣對治？貪
者若善了知，於起貪緣修不淨觀。云何名不
淨觀？謂若於身髮毛爪、齒皮膚血肉筋脈、骨
髓肪膏腦膜、汗淚涕唾、咽喉心肺肝膽脾腎、生
臟熟臟屎尿濃汁，菩薩於如是物而起觀察，
則愚癡小兒顛狂不善知是物已猶尚不起貪
愛之心，況諸智者。是為菩薩修不淨觀。」又如
《般若經》云：「復次善現！菩薩摩訶薩修般若
波羅蜜多行時，然於此身如實了知。善現！譬
若解牛之師及師弟子斷牛命已，復用利刀析
為四分，若坐若立如實觀察。善現！菩薩摩訶
薩修般若波羅蜜多行時亦復如是，然於此

身地界水界火界風界如實觀察。乃至善現！
又若耕夫或諸長者，滿治場中有種種穀，所
謂菽麥稻梁脂麻芥子等。有明目人分別視
之，如實了知彼種種穀，此是菽麥、此是稻梁、
此是脂麻芥子等。善現！菩薩摩訶薩修般若
波羅蜜多行時亦復如是，然於此身從頂至
足髮毛爪齒種種不淨之所充滿。而菩薩如
實觀察是身，唯有髮毛爪齒、頭目脂髓、肝膽
脾腎、生臟熟臟眵，矃不淨等。乃至若詣塚間
觀種種相，謂所棄屍於塚壙間或經一日二
日乃至五日，身體膖脹青瘀臭惡、皮穿肉潰
膿血交流。見是事已，我與此身亦復如是。
然此身者法爾如是、本性如是，如是法性曾
未解脫。復次善現！菩薩摩訶薩修般若波羅
蜜多行時，而於外身修隨所觀，乃至觀所棄
屍於塚壙間或經一日二日乃至七日，為諸
鳥獸烏鳶鵰鷲狐狼野干之所食噉，及餘種種
螻蟻咂食。見是事已，我與此身亦復如是。然
此身者法爾如是、本性如是，如是法性曾未
解脫。以要言之，又若觀所棄屍於塚壙間蛆
蟲咂食、不淨臭穢。我與此身亦復如是，餘如
上說。乃至復次向悽慘道觀所棄屍，肉銷骨
現筋纏血污。我與此身亦復如是，餘如上說。
復次向悽慘道觀所棄屍，血肉都盡身骨相
現，餘筋尚纏。我與此身亦復如是，餘如前說。
復次向悽慘道觀所棄屍，唯有眾骨散擲
異方，所謂頭骨足骨、腰骨背骨、頸骨臂骨等。
我與此身亦復如是，餘如前說。乃至復次善
現！菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時，向悽

慘道觀所棄屍，唯有骨在，風飄雨漬白若珂
貝。我與此身亦復如是，餘如上說。復次善現！
菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時，向悽慘
道觀所棄屍，唯有骨在，經𭚄多年變異青
色，如泥處地碎末為塵。我與此身亦復如是，
然此身者法爾如是、本性如是，如是法性曾
無解脫。」

論曰：以不淨觀對治貪者，則修慈觀對治瞋
恚，此乃平等。若不樂觀眾生者，此或於一飲
食發生愛樂，則於他妙樂悕求稱讚、無不愛
樂。慈者度貪欲因緣不著染愛，是義有三種。
《無盡意經》云：「謂初發心菩薩修眾生緣慈，已
習行菩薩修法緣慈，得無生法忍菩薩修無
緣慈。」

復有佛緣、菩薩緣、聲聞獨覺緣、眾生緣等。彼
眾生緣者，謂先樂與利益安樂，以禪定意與
彼慈故。或有知識客寄近住，以己聚落如他
聚落，乃至於此一方解脫。如是汝緣十方佛
等亦無厭怠。如《金剛幢迴向》中說：「具足修
習菩薩行者，若所見色對治於愛，如是乃至

聲香味觸法對治於愛，則無罪犯，是淨是善，
最上光潔超諸妙樂，生適悅意起淨信樂，發
生踊躍安住極喜，於分別心不生退惱，心意
調柔諸根猛利常受妙樂。如是迴向一切諸
佛，轉復迴向諸佛般若，而得具足不可思議
佛妙樂行，然未同佛得善攝受三摩地樂。由
是力能展轉得佛無量妙樂，具足無量佛解
脫樂，攝受無量佛神通樂，得善攝受無數諸
佛無著行樂，得佛自在如彼牛王所至遠近
速疾妙樂，畢竟獲得無量佛力了知一切寂
靜無生無滅等樂，於無著行而常等引得諸
如來不二集行無瞋妙樂。是為菩薩常以如
是善根迴向如來。迴向菩薩者，謂：『於意樂未
圓滿者，迴向圓滿！於一切智未清淨者，深心
清淨！一切波羅蜜多未成辦者，為令成辦！發
菩提心猶若金剛，令一切智鎧無有退屈。若
令一切智鎧無退屈者，則於菩提妙樂隨所
輕安，於諸善道無所退向，平等安住一切世
間，圓滿大願，修習一切菩薩之行，了知菩薩
利根神通，由斯善根證一切智！』以如是善根
義故迴向菩薩。又若學佛教者，一切聲聞辟
支佛等，亦以善根如是迴向：『若有眾生一彈
指頃聞佛法聲，及賢聖眾為作尊重，以此善
根迴向阿耨多羅三藐三菩提，所謂：念佛圓
滿迴向、念法方便迴向、尊重聖眾迴向，不離
見佛迴向、清淨心迴向、通達佛法迴向、所修
無量功德迴向、清淨一切神通善根迴向、斷
諸法疑迴向。』是為於聲聞辟支佛等學佛教
者之所迴向。又彼菩薩亦以善根迴向一切

眾生，所謂：遠離地獄道迴向、斷除畜生道迴
向、與琰摩羅界妙樂迴向、斷除墮諸惡趣迴
向、令彼眾生樂欲增長無上菩提迴向、為令
深心得一切智心迴向、不謗一切佛法迴向、
畢竟成就一切智地迴向、畢竟清淨一切眾
生迴向。以無量智迴向一切眾生，乃至所有
飲食衣服臥具病緣醫藥，於身承事、去來、坐
立種種作業住律儀道，於律儀道不生瞋恚，
身語意業如善修作，密緻諸根，而或自身消
息、按摩等事，眾味飲食若開若合，若觀不
觀，若臥若覺，而復自身詣彼承事。菩薩於一
切智緣平等相應者，無不迴向。彼一切智心樂
利樂一切眾生，乃至意常救護一切世間，發
起善根遠離憍逸。以要言之，令諸煩惱不復
現前，為諸菩薩之所守護，決定勤求一切智
道，愛樂親近諸有智者，乃至而能修習一切
善根，速得圓滿相續諸行。以要言之，彼畜生
趣者，或以少飯而能施與，令彼一切得生善
趣。如是利益解脫迴向：『彼畜生者，是為苦海，
是苦所取，是為苦蘊，是名苦受，是為苦聚，是
苦遷流，是苦邊際，是苦根本，是苦依處。於彼
眾生不退迴向！』又彼一切眾生緣者，謂於眾
生現前作意：『由先所作善根發菩提心迴向
一切智故，不墮輪迴，離諸險難，得佛妙樂現
前無礙，超輪迴海永斷相續，照明佛法起大慈
故！』」如《最勝金光明經》慈悲藏伽陀云：

「是金光明，
遍三千界，
乃至人中，

滅除世間，
得除恐怖，
如諸聖人，
如彼所得，
功德大海。
獲斯梵響，
轉淨法輪，
滅貪瞋癡，
住於惡道，
聞斯鼓音，
又令眾生，
俱胝生中，牟尼尊，
又此鼓音，
遠離罪惡。」
一切眾生，
又若眾生，
普得諸根，
身形怯弱，
解脫眾病，
又若眾生，
及多憂惱。
最極惡事，
或復捶打，苦具，
逼切其身，
憂畏愁歎，
打撻楚毒，
遽活軀命，
又若眾生，
美膳飲食；

聾者得聞，
得細軟衣；
倉庫豐饒，
獲斯妙樂，
諸相端嚴，
福德具足，
箜篌簫笛，
應時現前。
金色蓮華，
隨彼心念，
「塗香花鬘，
從樹而雨。
供養十方，
菩提妙法，
諸聲聞眾，
及八難處，
常得親近，
「願諸女人，
智慧聰利，提道，
六波羅蜜，
處琉璃座，
聞說妙法。」

論曰：此略明慈行對治於瞋。以緣生觀對治
於癡，今當說是中緣生義者。《稻稈經》說：「云
何內緣生法繫屬於因？謂無明緣行乃至生
緣老死。若無無明則知無有行，乃至若無有
生則知無有老死。又若實無明滅則行滅，如
是乃至生滅則老死滅。又彼無明不念我從
行起，行亦不念我從無明得起，如是乃至生

亦不念我從老死得起，老死亦不念我從生
得起。若實無明起者則行起不可得，如是乃
至生起則老死起亦不可得。應知是為內緣
生法繫屬於因。復何內緣生法繫屬於緣？謂
地水火風空識等界，和合於內繫屬於緣。云
何地界？謂令此身聚集而轉，堅硬為性，說為
地界。又若令身攝持造作，說為水界。又若令
身煖性現前飲食成熟，說為火界。又若於身
造出入息，說為風界。又若於身中有竅隙，說
為空界。謂此名色猶如交蘆，令五識身相應
繫屬有漏意識，說為識界。若非此緣者，則身
不轉。若內不闕地界，如是水火風空識界亦
無闕減，彼彼和合則身定轉故。然此地界不
念我能令身堅聚、水界不念我能令身攝持
造作、火界不念我能令身溫煖飲食成熟、風
界不念我能於身作出入息、空界不念我能
於身中成竅隙、識界不念我為緣生，由是緣
故身定得轉。又此地界無我、無人、無眾生、無
壽者、無意生、無儒童、非男非女亦非非男亦非
非女、無自在、無主宰、無此無彼及無所有，如
是水火風空識界亦復無我、無人、無眾生、無壽
者、無意生、無儒童、非男非女亦非非男亦非非
女、無自在、無主宰、無此無彼及無所有。復次
無明者，是義云何？謂於此六界之中，起一想、
合想、堅固想、常樂我淨想、眾生壽者意生儒童
想、自在主宰等想。如是種種無智，說為無
明。由此無明謂實有境起貪瞋癡，即彼貪瞋
癡境此說為行，於事表了此說為識。識俱
生時彼四取蘊說為名色，又此名色所依諸

根說為六處，三法和合此說為觸，由觸領
納此說為受，受耽著故此說名愛，愛深廣
故說名為取，取能生有，有復生因，由是蘊
起名生、蘊熟為老、蘊滅名死，癡瞋染著畏死
名憂、追感傷歎名悲、五識相應不常領納名
苦、作意和合極苦名惱。如是引生隨煩惱等，
乃至總略。」

復次所說真實行及邪妄行，謂無智無明。由
是無明起三種行，謂福、非福、不動行等。此說
是為無明緣行。又此福行、非福行、不動行等，
隨所得識之所招集，此說是為行緣識。如是名色及名色增長，於六處門造
作所起，此說是為名色緣六處。又此六處六
觸身轉，此說是為六處緣觸若觸。生時令受
所起，此說是為觸緣受。若受美味深喜樂著，
此說是為受緣愛。喜耽味故若處樂色，色離
散時數數追求而不棄捨，此說是為愛緣取。
如是追求令後有起身語意業，此說是為取
緣有。若業遷謝令蘊生起，此說是為有緣生。
又若生已變異令熟及壞滅時，此說是為生

緣老死。乃至是中由識等自體為種子，業自
體為良田，無明愛等自體為煩惱，以業煩惱
等令識種生者，謂此業為識種田事。愛為識
種沃潤，無明為識種開發，然業不念我為識
種田事，愛亦不念我為識種沃潤，無明不念
我為識種開發，是識種子亦復不念我為眾
緣所生。然識種子住於業地，以愛沃潤無明
滋長生名色芽，此名色芽非自作、非他作、非
二俱作，非自在天所化、不由時變、非一因生
非無因生，無不繫於父母因緣和合耽染相
續，是識種子於母腹中生名色芽。然此法爾
無有主宰，無我無取等如虛空，體相幻化因
緣不闕，由五種緣發生眼識。何等為五？謂眼
識生時，藉眼及色、空緣、明緣、作意緣等。是中
眼識，眼為所依、色為所緣、明為照矚、空作無
礙，同時作意為彼警發，闕是緣者眼識不生。
謂若不闕內眼根處，如是不闕色及空、明、作意
緣等故，彼一切和合則能生眼識。而眼不念
我與眼識為作所依，色亦不念我與眼識為
作所緣，空亦不念我與眼識為作無礙，明亦
不念我與眼識為作照矚，作意不念我與眼
識而為警發。如是眼識不念我從緣生，然眼
識生時實藉眾緣和合而生。如其次第諸根
生識隨應為說。然無有法從於此世得至他
世，但由業果因緣不闕之所建立。譬如無薪
火則不生，是業煩惱所生識種亦復如是。彼
彼生處相續和合生名色芽，如是法爾無有
主宰，無我無取如虛空等，體相幻化因緣不
闕。應知內緣生法有其五種。何等為五？所

謂不常、不斷、無所至向、因少果多、相似相續。
云何不常？謂若此邊蘊死、彼邊蘊生，非即死
邊蘊是彼生邊蘊，是曰不常。又不滅於死邊
蘊而起於生邊蘊，亦非不滅於死邊蘊然起於
生邊蘊，譬若權衡低昂時等，是曰不斷。又於
異類眾生身處非眾同分生邊蘊起，是曰無
所至向。又今少作善惡業因，於未來世多獲
果報，是曰因少果多。又若此生作業則未來
受報，是曰相似相續。佛言：「舍利子！此緣生者，
以如實正惠常修無我無人眾生壽者，如不
顛倒則不生不滅、無作無為、無對無礙、無怖
無奪、無勤無懈。觀彼自性無有堅實，如病如
癰、如痛如害，是苦、空、無常、無我等性。彼復隨
觀前際不流轉者，謂我於過去世曾有耶？誰
謂我於過去世曾有耶？我於過去世為無耶？
誰謂我於過去世為無耶？復於後際不流轉
者，我當未來世為有耶？誰謂我當未來世為
有耶？我當未來世為無耶？誰謂我當未來世
為無耶？復於現在世不流轉者，我於今有耶？
誰謂我今有耶？云何為我今有耶？」又《十地經》
說：「是中無明愛取是為煩惱，流轉不斷；行有
是為業，流轉不斷；煩惱餘支是為苦，流轉
不斷。復說無明緣行，是曰前際觀待。識及受
等，是曰現在觀待。愛及有等，是曰後際觀
待，此上所說皆名流轉。乃至如是由繫屬
故則為流轉，若離繫屬則無流轉。由和合故
則為流轉，若離和合則無流轉。由是了知諸
有為中多種過失，是故我今當斷繫屬及彼
和合。然為化度一切眾生，畢竟不斷諸有為

行。」

念處品第十三

論曰：彼治心業略明緣生對治於癡，次當入
解不淨身念處今當說。如《法集經》云：「復次善
男子！菩薩如是住身念處者，謂我此身從足
足指跟踝、腨脛膝髀髖骨、腰脊腹肋胸脇、手指
肘腕、肩臂頸項頭頰髑髏等狀，眾分積聚是
即業有，由斯造作種種煩惱及隨煩惱，百千
種類邪正分別。是身唯有髮毛爪齒、血肉皮
骨、肝膽脾腎心肺腸胃、生藏熟藏、肪膏腦膜、眵
淚涎涕、便利不淨多物積聚，以何為身？由是
觀察身如虛空，則見一切諸法皆空，為空念
處。了知是身由二種念，所謂流散及不流散。
是身來者不從前際，去者不至後際，亦不住
二際中間，唯從顛倒和合造作。由斯領受是
中居處而為根本，然實無有主宰亦無攝屬，
但從客塵先所作事，身體形貌受用依止為
所恃處。然此身者，唯有父母赤白和合不淨
臭穢攬為自體，三毒憂惱常為賊害，是散壞
法，種種百千病惱窟宅。」如《寶髻經》說：「是身
無常而不久住，死為後際。了知此已，不應於
身而生邪命，應當以身修三種淨施。何等為
三？謂身淨施、壽命淨施、受用淨施。是身無常，
應當往詣一切眾生所親近承事，欲何所作，
或如僕使或如弟子，離諸諂誑身過失等。是
身無常，唯出入息為壽命因，寧造罪惡。是身
無常，應於愛樂受用不生耽著，一切當捨。復
次善男子！菩薩以身觀身念處，應觀自身及
一切眾生身等同佛身，威神加持得離纏縛。

然觀自身及一切眾生身，與如來身無漏法性
彼相無異故，應如是知。」又《無畏授所問經》說：
「謂我此身非先所集，漸次散壞，譬若微塵。九
竅流溢如瘡疱門。又諸毛孔有嚩羅弭迦，猶
如毒蛇依止而住。身如聚沫體性怯弱，如水
上泡暫生即滅，亦如陽焰本無有體。身如芭
蕉中無有實，身如幻事為他教勅，身如惡友
多諸諍訟，是身如猴性唯輕躁，是身如讎常
伺其短，是身如賊機巧貪取，是身如囚常被
縛戮，是身如冤不可愛樂，亦如魁膾能斷其
命。又復此身如空聚落中無有我，如陶家輪
無暫停止，如滓穢瓶不淨充滿。身如癰疽挃
唯痛楚，身如朽宅不久遷壞，身如漏舡無堪
濟渡，身如坏器漸當沮壞。又復此身如河岸
樹，必為駛流之所漂動。身如旅泊多諸艱苦，
身如邸舍妄執主宰，如伺盜者常生暴惡，乃
至是身如癡小兒要當守護。」彼經復說：「如是
種種不淨之身，由我慢愚癡妄為光潔。智者
所觀猶如穢瓶，眼鼻口等眵涕流出，云何於
此多生貪慢？」又彼偈云：

「如愚癡童子，
設盡此生中，
亦如無智人，
屢加於澡沐，
菩薩觀於身，
八十千戶虫，
菩薩觀於身，
筋骨假連持，
菩薩觀於身，

應知同狐狼，

論曰：由飲食資助成廣大行，如是處處應當
了知。受念處者，如《寶髻經》說：「善男子！菩薩以
受觀受念處了知眾生，依止大悲得如是樂。
若一切眾生無有解脫，應當修習以受觀受
念處，我當被大悲甲攝受調伏一切眾生，悉
以彼樂滅除眾苦。我以大悲令貪行眾生了
知樂受離於貪染，我以大悲令瞋行眾生了
知苦受離諸過失，我以大悲令癡行眾生了知
不苦不樂受捨俱生癡。又彼樂受不壞苦受、
不減不苦不樂受。離於對治則無無明，若無無
明彼何名受？云何了知一切無常及無我等？
然此樂受即無常性，苦受即逼迫性，不苦不
樂受即寂靜性，由此了知若樂若苦無常無
我等。」又《無盡意經》云：「若受苦時，當念一切惡
道眾生起大悲心，攝除於瞋、離於顛倒分別
受等。」又《法集經》偈云：

「說受為領納，
受者離於受，
智者觀於受，
彼相如菩提，

論曰：此略說受念處。次明心念處者，如《寶積
經》說：「佛言：『迦葉波！謂於此心或生愛樂、或起
厭患、或多封著，於彼三際云何伺察？若過去
則已滅，現在不住，未來未至，非內非外亦非
中間，皆不可得。又此心者不可色見，非所詮
表亦非對治、非觀非照無住無著。然此心者
一切如來尚無所見，餘何能觀？無別境界，唯
法想轉。迦葉波！是心如幻遍計不實，由所取
故種種得生。心如虛空，為諸煩惱及隨煩惱客
塵所覆。心如河流生滅不住，心如燈光因緣
所起，心如擊電剎那不住，心如惡友能生諸
苦，心如漁師苦為樂想，心如鬼魅作諸嬈惱，
心如藥叉伺噉精氣，心如狂賊壞諸善根，心
如燈蛾常眄其色，心如鼙鼓唯警鬪戰，心如
婢僕貪嗜殘味。是心如蠅觸羶膩器，是心如
猪於不淨中謂為香潔。』佛言：『迦葉波！求是心
者了不可得，由不可得故無所得。於過現未
來皆不可得，則能超越三世有非有等。』」又《寶
髻經》云：「然此心者非外所有故不可見，於蘊
處界亦不可見。如是尋求不可見者，由何所
緣數數得起？謂彼彼心緣如是事。云何說為
心不可見？應知是心如利劍刃，何能自斷？又

復此心亦如指端，指豈能說？心不可見亦復
如是。乃至如人遠行，其身輕轉迅疾如風，所
至境界無能障礙。善男子！若人於此六處境
界自他繫屬，心無愛著身不散亂，則於奢摩
他心一境性得無障礙。」是為心念處。又《無盡意
經》說：「以相應行修習莊嚴，於法性心而不減
失。云何莊嚴？彼法性心同於幻化，謂若自捨
一切所有，而能回向彼法性心，是為嚴淨諸佛
剎土。法念處者亦如彼說。菩薩於法不觀法
行，法無可觀故。若非佛法非菩提道，則一切法
皆非出離。了知此已得大悲三摩地，於一切
法非有煩惱非無煩惱，得三輪無想。所以者
何？了諸法性無有二相，是諸煩惱無積聚性、
無貪性、無瞋性、無癡性。若能如是悟菩提者，
了煩惱性即菩提性。」是為法念處。又《寶髻經》
云：「善男子！菩薩以法觀法念處，若法起即生、
法謝即滅。謂於法爾我、人、眾生、壽者、養者、士夫、
補特伽羅、意生、儒童生老死等，若集即集行、
若不集即不集行，若善不善及不動行，未有
少法無其因緣而得生起。乃至於是法處深
所伺察，不捨一切智菩提心故。」如《大戲樂經》
云：「此有為行唯心造作，猶若坯瓶無常散壞，
行如空城為雨沮壞，泥塗不堅漸當磨滅。亦
如河岸積沙所成，自性怯弱為水流蕩。行如
風燈生滅不住，行如聚沫不可撮持，行如芭
蕉中無有實，復如空拳誑示愚騃。乃至或草
葛等搓撚為繩，依瓶轆轤而能汲引，未嘗獨
一有彼作用，一切有支互相依止聚集而轉，
是前後際亦不可得。如人鑽火，二手與木勤

劬不息火乃得生，眾緣若離火勢隨滅。於如
是行印所印已，若自若他即能超越斷常等
行。如智商人於諸險道，所至方隅而得通達。」

論曰：由無明愛等煩惱業緣之所招集成蘊
處界，於勝義中皆不可得。

自性清淨品第十四

論曰：說念處已。次復入解補特伽羅，決定成
就相應空性斷根本已，餘煩惱等不復集行。
又《如來祕密經》云：「佛言：『寂慧！譬如有樹名鉢
羅奢，若斷其根，即一切枝葉悉皆枯瘁。寂慧！
此亦如是，若斷身見，即能除滅一切煩惱。』」

論曰：分別空性有無量行相。如《月燈經》偈云：

「若人信解如來教，
悉能遠離諸女人，
拔除一切憂苦箭，隱，
速得成斯二足尊，
若於身分斷支節，
忍力最上人中月，
設百生中墮惡道，任持妙色相，
亦復獲是五神通，

又《般若經》云：「復次舍利子！菩薩摩訶薩欲成
就佛身三十二大人相及八十種好者，於一
切生中當念菩提心無令損壞，於菩薩行得
無忘失，離惡知識及諸過咎，親近一切佛菩
薩眾善知識等，為欲降伏諸天魔眾淨諸業
障，於一切法得無障礙，當學般若波羅蜜多。
復次舍利子！菩薩摩訶薩如是發一念心，悉
能超越東方殑伽沙等世界，一切方所當學般
若波羅蜜多。復次舍利子！菩薩摩訶薩設住

十方佛剎，當學般若波羅蜜多，亦如是說。乃
至廣如諸法無我，滅業障縛，則見諸法自性
無滅。」如《父子合集經》云：「佛言：『大王！如是六
界及六觸處、十八意所伺察，是補嚕沙為緣
得生。云何六界？所謂地界、水界、火界、風界、空
界、識界。云何六觸處？謂眼觸處而見於色，若
耳觸處得聞其聲，若鼻觸處能嗅於香，若舌
觸處悉嘗於味，若身觸處親覺其觸，若意觸
處則知於法。云何十八意所伺察？謂眼見色
已，若生適悅、若生憂惱、若住於捨。如是六根
各各緣彼適悅等三，是名十八意所伺察。大
王！云何為內地界？謂於內身所生硬澁髮毛
爪齒等。若內地界不生亦無有滅，則無集行。
大王！若時女人而於內身如所思惟彼補嚕
沙，彼補嚕沙亦生愛樂，由二和合羯邏藍生。
又復如所思惟相似和合而得生者，無有是
處。若二女人無有是處，二補嚕沙亦無是
處。若彼彼思惟而得生者，亦無是處，自體
無實非相應故。云何說此為堅硬性？大王！此
堅硬性相似而立，畢竟此身潰爛散滅，唯塚
壙間是所歸趣。彼堅硬性從何所來？亦非四
方上下而去。大王！此內地界應如是知。』」

「『大王！是外地界堅硬性者，爾時世間初建梵
天所居宮殿，大寶所成。復生他化自在諸天
所居宮殿，皆七寶成。大王！若無地界堅硬性
生，彼何所來？復成大地，厚八萬四千踰繕那、
縱廣六萬踰繕那。復生輪圍大輪圍山，堅固
安住同一金剛。復生蘇彌盧山、庾健陀山、𩕳泯陀山、伊舍陀山乃至黑山。如是三千大千
世界次第成已，堅固安住。若無地界堅硬性
生，彼何所來？大王！又此世界欲壞滅時，或為
火焚、或為水漂、或為風吹。而此大地為火燒
時，譬然酥油其焰彌熾，乃至煤燼不復可見。
若為水漂，如投鹽水中，尋即消壞。若為毘嵐
風所吹時，彼三千大千世界悉皆散壞，淨盡
無餘。大王！此外地界生時本空、滅時亦空，
自性空故，無有男相亦無女相，但唯言說之
所顯示。如是地界與地界性皆不可得，如實
正慧而能了知。云何內水界？若此身內所有
執受濕潤等性。彼復云何？所謂涎汗涕唾、脂
髓膿血、溲便等物，為內水界。大王！若時忽見
親愛人等眼中流淚、或為苦惱所逼流淚、或
聞深法信重流淚、或為寒風所吹流淚，如
是水界從何所來？水相乾時復何所去？乃至

此界壞時遍興黑雲三十二重，彌覆三千大
千世界，於虛空中降澍洪雨，點大如象，晝夜
傾注相續不絕。如是時分經五中劫，其水積
滿上至梵世。大王！此大水界從何所來？又
此世界將欲壞時有二日出，二日出已，小河
泉源悉皆乾竭。三日出時，無熱惱池流出四
河亦皆枯涸。四日出時，大海水減一踰繕那、
或二或三，漸次減少至十踰繕那或二十踰繕
那，次第枯竭至八十踰繕那。有餘水在，或深
一多羅樹、或深至胸臆、或深如牛跡，乃至少
水深一指面。當爾之時，大海中水悉皆乾竭，
淨盡無餘。大王！此水界相，生無所來、滅無所
去，生時本空、滅時亦空，自性空故，無有男相
亦無女相，但唯言說之所顯示。如是水界與
水界性皆不可得。云何身內火界？若此身中
所有執受溫熱等性。彼復云何？所謂溫暖蒸
熱、咀嚼飲食成熟變壞使令安樂，入熱數者
名內火界。云何外火界？謂不執受溫熱相生。
若復有人於曠野中尋求火緣，或以蒿艾、或
牛糞屑、或兜羅綿引火生已，或燒草木山林
聚落，及餘方處皆為所燒。大王！如是火界，生
無所來、滅無所去，從本已來自性離故。云何
身內風界？輕動等性。彼復云何？謂此內風，或
時上行、或時下行，或住腹間、或脇或背、或發
隱疹、或聚成塊、或如刀裂、或如針刺，出入
息等遍滿身肢。外風界者，謂若此風從四方
來，或緊如箭、或利如刃。若狂暴起，摧折林木
墮裂山峯；若微細起，飄舉身衣動多羅樹，名
外風界，餘如前說。云何內空界？若此身內皮

肉血等，顯現增長離質礙性。彼復云何？謂若
眼竅耳穴面門咽喉、嚥噉飲食所引滋味，於
腸胃間通徹而出。若時業緣引生六處，諸處
生已圍繞空界，此說名入內空界數。然彼空
界從何所來？若復外所顯現離質礙性，名外
空界。大王！若色變壞一切皆空。所以者何？
是虛空界本無盡故，安住不動猶如涅盤，遍
一切處無有障礙。大王！譬如有人於彼高原
穿鑿池井。於意云何？是池井中所有空相從
何所來？』王言：『無所從來。』佛言：『大王！設使彼
人復填以土，於意云何？空何所去？』王言：『空無
所去。所以者何？是虛空界無去來故，不住男
相不住女相。』『大王！外虛空界本來無動。所以
者何？自性離故，如實正慧而能了知。』

「『復次大王！云何識界？謂若眼根為主，各別所
緣顯色、形色及以表色，名眼識界。若六根為
主，緣於六境各別建立，名六識界。又此識界
不著於根、不住境界，非內非外及二中間。然
此識界各各了別彼彼事已即便滅謝，生
無所來、滅無所去。大王！識生時空、滅時亦空，
自性空故，不住男相亦非女相，但唯言說之
所顯示。如是識界與識界性皆不可得，如實
正慧而能了知。大王！云何眼處？謂四大種
地界水界火界風界所造淨色。若地界清淨
則眼處清淨，若水火風界清淨則眼處清淨。
何以故？由地界清淨，眼處得生，是中無有
少法可得。如是乃至由風界清淨，眼處得生，
是中無有少法可得。何以故？無主宰故、無
造作故，猶如涅盤自性淨故。大王！如是眼

處各各尋求皆不可得。所以者何？由地界
空故則地界清淨，乃至風界空故則風界清
淨。若諸法自性本空，則彼界何有清淨亦無
忿諍，若淨若諍皆不可得，復有何色而可
見耶？當知眼處畢竟空故自性亦空，前際
後際皆不可得，未來所造亦不可得。何以
故？自性離故。若自性無有則無男相亦無女
相，何有愛樂？若生愛樂是魔境界，若無愛樂
是佛境界。何以故？若無愛樂則能遠離一
切諸法。』

「『大王！云何耳處？謂四大種所造淨色。乃至大
王！諸法解脫決定現前如法界空，不可施設、
不可顯示、不可記別、無所希望。大王！諸根各
各樂著境界，眼緣色時而生樂著，是故說色
為眼境界。又此眼根緣於色境有三種相矚，
可愛色起於貪想、不可愛色起於瞋想、非愛
非惡而起捨想。如是乃至意著法處為意境
界，若彼意處緣可愛色極生樂著，為彼所牽
引生貪行，不可愛色生於瞋行，於愛非愛起
於癡行。如是聲等三種攀緣領納等相，准前
應說。大王！當知諸根如幻、境界如夢，譬如有
人於睡夢中與諸婇女共相娛樂。大王！於意
云何？彼夢覺已，憶念夢中婇女娛樂為實有
不？』王言：『不也。世尊！』『大王！於意云何？是人所
夢執謂為實，為智者不？』『不也。世尊！何以故？夢
中所見眾人婇女畢竟無有，何況與之共相
娛樂？當知是人徒自疲勞，念夢中境不復可
得。』佛言：『大王！如是如是。愚癡異生眼見色
已，心生愛樂復起執著，為彼所牽造貪業行，

身業三種、語業四種、意業三種，最初造作剎
那滅謝，不依東方南西北方、四維上下中間
而住。於死邊際命根滅時，自分業報皆悉現
前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主、業為
攀緣，二種相因初識生起，或趣地獄、或墮傍
生、琰摩羅界及阿蘇囉、若人若天。初識生已，
各受其報，同分心品相續隨轉。最後識滅名
為死蘊，最初識起名為生蘊。大王當知，無有
少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅
故。大王！身識生時，無所從來、滅無所去；彼業
生時，無所從來、滅無所去；初識生時，無所從
來滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身
識身識空、自業自業空、初識初識空，若滅滅
空、若生生空，了知業縛無有作者亦無受者
但名想耳。復次大王！譬若有人於睡夢中與
諸冤對共相鬪戰。於意云何？是人覺已，憶念
夢中鬪戰等事，為實有不？』王言：『不也。世尊！』佛
言：『大王！於意云何？是人所夢執謂為實，為智
者不？』『不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有冤對，
何況與之共相鬪戰。是人徒自憂惱都無有
實。』佛言：『大王！如是如是。愚癡異生眼見惡
色即生於惱，厭離破壞毀呰過失造瞋業行，
餘同前說。復次大王！譬若有人於睡夢中為
毘舍遮之所嬈害，心生怖畏癡迷悶絕。大王！
於意云何？是人覺已，憶念夢中為鬼所嬈，為
實爾不？』『不也。世尊！夢中畢竟無鬼所惱，況癡
迷耶？』佛言：『大王！如是如是。愚癡異生眼見是
色，癡迷不了造癡業行，餘如前說。復次大王！
譬如夢中得聞眾人美妙謌聲、箜篌絃管諸音

樂等。大王！於意云何？是人覺已，憶念夢中
所有歌樂，為實爾不？』王曰：『不也。世尊！』佛言：
『大王！於意云何？是人所夢執謂為實，是為智
不？』『不也。世尊！何以故？夢中眾人尚不可得，何
況美妙諸樂音聲。是人徒自疲勞畢竟無有。』
佛言：『大王！如是如是。愚癡異生聞可意聲，
聞已適悅復生樂著造貪業行。如是香等各
各三種，准前應知。乃至大王！於此法中善自
安意應作是念：「我當云何於人天中為作眼目、
為大燈炬而作照明、為作船師令渡彼岸、為
大商主引至寶處，未解脫者令得解脫、未安
隱者令其安隱、未涅盤者令證涅盤。」大王
當知，諸根如幻、境界如夢，凡夫縛著無有厭
足。乃往過去無量世時，有轉輪王名無量稱，
威德名聞富貴自在，統四大洲獨為尊勝，隨
所意樂而得受用，一切林樹常有花果。時世人
民安隱無惱，復能降雨眾妙香水、金銀珍寶
種種資具，諸有所須普皆充足。忽於一時昇
忉利天，帝釋天主分座令坐。貪欲無厭欲侵
其位，作是念已即便退沒，群臣圍繞咸共見
之。譬如生酥置熱沙中不得久住，將趣命終。
爾時有王名曰作愛，見是事已而作是言：「我
當云何於諸世間善說斯事？」時無量稱語作
愛言：「汝於未來當如是說：『彼無量稱貪無厭
故自取命終。』」乃至是故大王！諸根如幻、境界
如夢，當自安意勿生信順。身如陽焰自性無
有，色受想行自性不實亦復如是。』」

論曰：此說依世俗勝義建立諸法，當如是知。
若時世尊以一切智觀察世間，現證了知依
世俗說則有六趣，若天、若人及阿蘇囉、地獄、
餓鬼、傍生，上下種族受報貧富，衰盛苦樂及
以毀譽，色無色等種種相生。若時如來出現
世間，諸眾生等於善逝所發生淨信樂勝義
說，是時如來為利眾生如證而說，諸法之實
無有造作、無有分別、無有知覺、無有顯示亦
無言說，如是諸法一切皆空。若如是者，云何
世尊復說受記無上正等菩提？於此法中以
何為色？復何名為受想行識而能記別無上
正等菩提？由是了知色本無故則菩提無生，
乃至識本無故亦同是說。於諸法中皆無所
得，何名為佛？何名菩提？何名菩薩？何名受記？
若色色空乃至若識識空，但依世俗剎那建
立，如是言說但名想耳，智者於此勿生瞋惱。
如世尊說：「諸法實際畢竟無盡。」彼樂變化天
不解深義，執我為有亦無障礙。世尊復說：「諸
法菩提自性離故，若能覺了即是親近無量
菩提。所以者何？若離菩提則無涅盤，若無
涅盤樂欲則無輪回可怖。」「世尊！如樂變化天
所執有我不可得故，況復實際而可得耶？」時

娑婆界主聞佛說已即生領解，說伽陀曰：

「如人夢中飢所逼，
了斯夢相本來空，
如人善說諸言論，
若言若愛二皆無，復生疑惑。
譬如琴瑟發妙音，
了知蘊愛亦同然，
譬如商珂大音響，
彼聲自性本來空，
譬如上味諸餚饍，
如是身味本來無，
譬如天帝現寶幢，
了知是相本來空，
譬如有人分地界，
亦若身城自性空，
譬如集會人擊鼓，
彼聲自性本來空，
又如擊鼓藉緣生，
尋求是相何所來，
復如擊鼓出洪音，
如是分別本來無，

論曰：此復明前義，謂眼等諸法自性無有。若
諸法無有則無成辦，若無成辦則無生滅，乃
至眼根所緣三相愛非愛等皆不可得，無有
言說亦無表示。譬如空拳舉示小兒，但誑於
彼都無有實，至於名量亦不可得，此勝義空
決定無有。如人夢中為彼大仙現威猛相而
斷其首，智者覺已了知一切皆自識現，由是
解脫。如大樹緊那羅王問世尊言：「若所說法

悉皆是空，云何世尊與我受記？我亦不知。
自住樓閣不增不減，亦不散壞受用無盡。是
相云何？」佛言：「汝當了知彼一切法自性清淨
法界本空，猶如鏡中現其影像，如造車輪聚
集而顯，我說作業自性亦爾。又如林樹由風
所吹兩相摩擊而發於火，如是思惟，火何所
得？我說作業亦復如是。如說有人壽滿百歲，
應知無有積聚年歲而可見也。」又如《法集經》
說：「眼之與色本無有諍，如是耳聲乃至意法
亦無有諍。云何眼色無有所諍？以二和合不相
違故。乃至意法二相和合亦復如是，若不和
合則有所諍。世尊！法無有二，是故不諍。諸法
無二各不相知，由不相知則無分別。若離分
別則無生滅、無有增減，不生愛樂亦無厭患，
不住輪回不著涅盤。世尊！若於諸法不樂
不厭，應知則無染淨等相。世尊！若言如是我
知、如是我覺，皆是虛妄之所分別。世尊！若復
於此眼等諸法善了知已，不作是念：『我能分
別。』當知是人不與物諍，則能隨順沙門道行，
為見法者、為見佛者、為見眾生者、為見空性
者。世尊！見無所見，是名諸法無見。」彼經又
云：「無所發菩薩問曰：『如如空者，於法何說？』
佛言：『彼如如空不生不滅。若如是者，諸法皆
空。』時無所發菩薩言：『如是如是，是故世尊說
一切法皆無生滅。世尊！何故復說有為諸法
悉皆生滅？若如是者，則佛之塔廟決定生
滅。』『善男子！如來大悲，為除世間眾生驚怖，隨
順宣說生滅之法，是中無有少法可得，況生
滅耶。』」如《般若經》云：「『具壽須菩提！無生法者，

何名無生？』須菩提言：『舍利子！生無所生，是無
生法。』」

論曰：此明積集清淨福行而成菩提。以清淨
慈緣於有情，善觀察已無眾生相。若復供養
十方善逝，彼二足尊已離垢染亦不可見。應
當供養苦惱眾生，是調御師之所教勅，人中
上供而以施之。以大悲心拔除眾苦獲安隱
樂，發生淨慧斷除煩惱。於此正理善了知已
當離疑惑，如是供養果不難得。了佛正教，如
教觀身念八聖道斷諸癡染，當捨己身承事
諸佛，不希世間諸天妙樂，修奢摩他、毘鉢舍
那若寂遍寂，為出苦道。

云何建立世俗諸法？謂於虛妄處和合相應
凡夫迷倒，謂為子想依止成就；說勝義空處
則無是相，以一切法本無生故。如《無垢稱經》
說：「文殊師利問維摩詰曰：『虛妄分別以何為
本？』曰：『顛倒想為本。』又問：『顛倒想孰為本？』曰：『無
住為本。』又問：『無住孰為本？』曰：『無住則無本。文
殊師利！從無住本則能建立一切諸法。』」又《般
若經》云：「應當捨家安住勇猛斷除煩惱，心淨
平等修習般若波羅蜜多。」又《法集經》云：「善解
空者，心不依止世間所有利衰稱譏忻慼毀
譽，於諸苦惱不生厭患、於諸快樂不生愛著，
不為世法之所破壞。善解空者，則了空性無
有少法而生取捨。若無取捨則無貪厭，此則
名為善見空者。善知空者，於一切法無有執
著，若無執著則於諸法無有所諍。」

論曰：此明剎那心得清淨，謂由我慢輕捨眾
生。了知我見本來無有，彼若一心專注能斷，

是人速疾心得清淨。如是觀察，於一切處諸
眾生所，常樂尊重離於攀緣及所分別，自他
平等何有相違。如是行學斯不為難。譬若如
意摩尼寶珠，人所愛樂非能自貴，是故於他
當生尊重。謂由顛倒分別執著，於有情邊而
生慳悋或生毀訾，皆由我慢之所纏縛。以是
緣故，多生讚毀增長熱惱。如何鼻燃，是聲無
心於讚，何有此妄慧起彼適悅生？何於他言
而生於愛？他喜若生非我有故，常樂平等自
取安靜，解分別縛離讚毀相。如是了知都無
果利。又於財利多生喜惱，慣習慳嫉機巧希
求，順違二種俱獲重罪。隨順正理當起對治，
摧我慢峯心速清淨，離語言過專樂寂默，唯
除教誨相續顯示。了諸妄法無有堅實，生苦
之本不得久住。

正命受用品第十五

復次長者！若在家菩薩當樂正命平等受用，
遠離非法邪活命等。如《寶雲經》說：「云何菩薩
於施者所不以身業假現威儀，若舉足時不
詐徐步、若下足時不作瞻視現思惟相。云何
菩薩語不矯詐不為利養，而現細語、柔軟語、
愛語、隨順語？云何菩薩心不諂曲不為利養，
語現少欲、心廣貪求內懷熱惱。云何菩薩善能
捨離為利養故而現異相，若見施者，終不自
言：我乏衣服臥具飲食病緣醫藥，願垂惠施。
云何菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動，若
見施者不作詐言：某甲施主持如是物而施
於我，我以某物而報彼恩。又言：以我少欲持
戒多聞故施，我起悲心而攝受之。乃至身行

惡者為利養故奔走往來而破禁戒，若見餘
人同梵行者所得利養，興心損壞。是名菩薩
離於險惡而求利養。云何捨離非法利養？謂
此菩薩不以斗秤而行欺誑，他所委信不生
侵損。云何捨離不淨利養？謂此菩薩於窣堵
波若法若僧所有之物不作互用，若有所得
亦不肯受。云何捨離耽著利養？謂此菩薩所
得之物不攝於己，不自衒富亦不積聚，隨時
而施沙門梵志婆羅門等，或施父母親眷朋
屬。或自受用，若受用時不生染著。若時菩薩
不獲利養，心不生苦亦無熱惱。或復施者無
有所施，菩薩於彼不生瞋心。」又《無盡意經》說：
「無有眾生不堪受施，如其所許持用施之。有
來乞者不起惱施，不為他人逼迫而施，無勞
倦施、無異相施、無輕易施、無背面施、無棄
擲施、無不敬施、無分別施、無不自手施、無
不依時施、無不平等施、無惱眾生施。」又如《最
上授所問經》云：「菩薩行布施波羅蜜多時，若
有人來乞所須物，當依我作而給與之。若樂
酒者使生正念，即與其飲，後復令斷。如是菩
薩清淨方便攝受眾生。若其內心愛樂不捨，
菩薩即為種種訶毀酒之過失如利刀劍，決
定遠離不令相續。如是施者則無過咎。」

論曰：此說施行清淨漸令趣入，如餘經中廣
明制斷。如《虛空藏經》云：「所謂我清淨施、我所
清淨施、因清淨施、見清淨施、相清淨施、種種
性清淨施、剎那果報清淨施、心等如空清淨
施。乃至譬如虛空無有邊際，菩薩行施亦復
如是。譬如虛空寬廣無礙，菩薩行施廣大回

向亦復如是。譬如虛空無有色相，菩薩如是
離色行施亦復如是。譬如虛空無想無作無
表無相，菩薩行施亦復如是。譬如虛空遍諸
佛剎，菩薩大慈緣諸有情廣大行施亦復如
是。譬如虛空含容一切，菩薩行施攝諸有情
亦復如是。乃至如變化人施變化者，無有受
用亦無分別，意達諸法無所希求，離我我所
自性清淨，以勝智慧斷諸煩惱，以方便智不
捨有情。是為菩薩修行布施波羅蜜多猶若
虛空。」

論曰：此復明尸羅清淨，如《虛空藏經》云：「遠離
聲聞辟支佛心，於菩提心不生退轉，則於尸
羅而得清淨。善男子！譬如虛空體性清淨，菩
薩持戒清淨亦爾。虛空無垢，菩薩持戒無垢
亦爾。虛空寂靜，菩薩持戒寂靜亦爾。虛空無
壞，菩薩持戒無壞亦爾。又如虛空無能過勝，
菩薩持戒於有情中無有勝者。又如虛空清
淨平等，菩薩行忍於諸有情平等和合清淨亦
爾。譬如有人手持利斧入娑羅林斷其枝葉，
當知彼樹無有瞋恚，不生分別誰能斷者，亦

不分別誰所斷者；菩薩行忍亦復如是，是為
菩薩最上忍辱猶如虛空。」又《寶髻經》說：「身精
進清淨，謂若此身猶如影響，所有言說自性
無記，了知是心畢竟空寂，當以大悲被慈甲
冑，具足諸行深修禪定，於功德法無令缺減，
以菩提心觀諸眾生無有缺減，樂行布施乃
至方便無有缺減，於慈悲喜捨深心相應無有
缺減，於布施、愛語、利行、同事無有缺減，於正
念正知無有缺減，於念處、正勤、神足、根、力、覺
支、聖道無有缺減，乃至於奢摩他、毘鉢舍那
無有缺減，捨業煩惱自性無知，修檢其身無
令縱逸，常勤佛事成熟有情，咸得清涼安住
寂靜。善男子！是名菩薩修禪波羅蜜多行清
淨。如是乃至智慧波羅蜜多當如是知。」

增長勝力品第十六

論曰：此明三種增長勝力，謂於所行行常無
厭足、所度眾生不生懈退、求佛妙智堅固勇
猛，是三種力非諸聲聞所能行故。如《寶雲經》
說：「以諸眾生自性怯弱，唯除菩薩顯現增長。」
又《如來祕密經》說：「時阿闍世王復白佛言：『世
尊！菩薩具修幾法即能獲得如是勝力？』佛言：
『大王！菩薩若修十法獲斯勝利。何等為十？一
者菩薩寧捨身命終不棄捨無上正法；二者
於一切眾生作謙下想不增慢心；三者於彼
劣弱眾生起愍念心不生損害；四者見飢渴
眾生施妙飲食；五者見怖畏眾生施其無畏；
六者見疾病眾生施藥救療；七者見貧乏眾
生惠令滿足；八者見佛塔廟形像圖拭圓淨；
九者出歡喜言安慰眾生；十者見彼負重疲

困苦惱眾生為除重擔。菩薩若具如是十法，
即能獲得如是最勝之力。』」又《海意經》說：「菩薩
若能發起精進，常所堅固勤行樂欲，所起精
進無有休息，而諸菩薩即於阿耨多羅三藐
三菩提不為難得。何以故？海意！由精進故乃
得菩提，若懈怠者於佛菩提遠中復遠。無懈
怠者能行布施，乃至無懈怠者能集智慧。」如
《月燈經》云：「猶如水中生優鉢羅花，應知次第
而得增長，當漸修學布施等行。」如《能斷金剛
經》云：「若菩薩善住布施，所獲福聚不可稱量。」
又如《大般若》說：「復次舍利子！若菩薩摩訶薩
樂欲修習般若波羅蜜多，非少布施而得圓
滿，應當施與一切眾生金銀珍寶、園林舍宅，
種種所須隨其意樂，以一切相智方便善巧
而能迴向無量阿僧祇一切眾生當學般若
波羅蜜多。」

論曰：此明大悲空藏自性清淨、受用福聚速
疾增長。若無大悲非菩薩行，建立諸善此為
根本。如是深心堅固大悲現前，勇猛修作諸
相應行，則能獲得尸羅清淨。故有頌云：

「如人善鬪戰，
若小有懈退，

又如善財往詣聖慈善知識所，即自念言：「而
我此身於過去世，無勇猛心、無堅固意、無清
淨因，受諸輪轉，心樂流蕩顛倒分別，自邪思
惟樂習欲行，取著世間無利事業，或於自身
所獲義利起不平等，悉皆棄捨。於現在世起
大勇悍，揀擇分別真實思惟，於諸菩薩所行
正行當勤修作，於諸眾生起增上心多所饒

益，於諸佛所發大精進作大善利，莊嚴諸根
增長願力，讀誦經典心淨信解，攝持身心不
生高舉，常樂出離生老病死憂惱苦海。而於
後際樂行菩薩所行之行，應當往詣一切佛
剎，敬受如來之所教誨，親近供養善說法師，
樂求相應諸佛正法，承事供給諸善知識，開
示演說一切佛法。」菩薩若能如是思惟觀察，
則能增長願力智身，度脫眾生植眾德本。如
《無盡意經》說：「菩薩獨一無侶勇猛堅固，畢竟
攝取阿耨多羅三藐三菩提。深心自修不假
他作，以精進鎧而自莊嚴。如諸眾生所作善
業，我亦如是悉當作之。及諸菩薩從初發心
所修諸行，我亦當行。施非我伴，我是施伴；戒
忍精進禪定智慧非是我伴，我是彼伴。諸波
羅蜜不能使我，而我能使諸波羅蜜。一切善
根皆亦如是。乃至於金剛坐道場壞諸魔眾，
一剎那頃以平等相應慧得成阿耨多羅三藐
三菩提。」如《金剛幢經》說：「如日天子出現世間
獨一無侶，所歷境界而無退轉，於生盲者不
生厭患、於羅睺阿修羅王不生厭患、於乾闥
婆城不生厭患、於閻浮提方處穢惡不生厭
患、於四天下地界微塵不生厭患、於諸高山
煙雲等障皆無厭患。菩薩摩訶薩出現世間
亦復如是，以無分別智正念了知，若為眾生
之所損害，不生厭患心無退轉。若於菩薩廣
大善根而生嫉妬，菩薩於彼不生厭患心無
退轉。若復眾生為邪見垢之所染污，菩薩於
彼不生厭患心無退轉。若見眾生常為瞋恚
之所纏縛，菩薩於彼亦不遠離。若見眾生愚

癡覆障煩惱垢重，而復破壞菩提種子，一切
世間無能救護。菩薩於彼不生輕慢。何以故？
菩薩大悲不見眾生有過失故。猶如日輪出
現世間，皆令明顯無有曀障。若復眾生愚癡
所覆，不信諸佛、不聞正法、不識僧田，自所造
作種種苦因，或墮地獄、傍生、鬼界。是時菩薩
見彼眾生造是業已，心不動亂亦不揀擇無
有驚畏，發堅勇心不生退轉，決定代彼受諸
苦惱。所以者何？我當荷負彼諸眾生，乃至世
間生老病死苦惱之難、八無暇難、諸輪回難、
諸惡見難、壞善法難、生無智難，我當畢竟令
脫是難。是諸眾生無明所蔽、愛網所著、有結
所縛，諸苦籠縶，不生覺了、無求出離，常懷疑
惑與願相違，於輪回海一向漂沒。我當安住
一切智王，令諸眾生成就義利皆得解脫。唯
我一人能為救護。假使一切世界悉為惡趣，
受苦眾生充滿其中。以我所集一切善根，平
等迴向無不與者。乃至最後邊際所經時分，
一一惡趣消滅無餘，一一眾生皆得解脫。若使
一人未離苦者，我當以身質而出之。願諸眾生
因我身故得盡苦際獲安隱樂，各各樂出真
實語言，勿相欺誑不生損害。我當令發一切
智心，離五欲境行菩薩行，畢竟安住無上正
等菩提。所以者何？是諸眾生由著欲故攝屬
魔境。諸佛世尊之所訶毀，當知貪欲眾苦之
本，以是緣故，或作諍訟、或相鬪戰，起諸煩
惱，後墮地獄、餓鬼、畜生，乃至斷生天業、遠離
諸佛，何由能發無上智王？是諸眾生為欲所
沒，熾然燒煮無量過患，我以善根平等回向，

令諸眾生皆悉捨離，樂求佛智得涅盤樂。我
當為彼作大導師，以方便智令達彼岸。又如
日出照四大洲，於諸境界咸令顯現，若王宮
殿、聚落城邑、人民往來所作事業、成熟苗稼
滋榮草木。是日天子光明威德，獨出世間決
定無二。如是菩薩從初發心，見諸眾生不種
善根，即作是念：『我當救護一切眾生，我當解
脫一切眾生，我當照明一切眾生，我當教誨
一切眾生，我當入解一切眾生，我當攝受一
切眾生，我當成熟一切眾生，皆令安隱斷諸
疑惑。』又如日輪出現世間，光明普照不假他
求。菩薩摩訶薩亦復如是，出現世間見苦眾
生，不待他請而方救護，無少善根而不回向，
以諸眾生而為莊嚴。」又《無盡意經》云：「菩薩不
計劫數而求菩提，從生死本至于今日，所經
時分不可稱量。於若干劫而作莊嚴，乃至一
覩諸佛一發道心，所經諸佛如殑伽沙，承事
供養無有懈倦，方能解了一切眾生心之所
行。是名菩薩無盡莊嚴。如是修習檀波羅蜜
菩提分法，而能具足相好莊嚴。」又《寶雲經》云：
「菩薩見諸眾生盲無慧眼，𢤱墮，眾惡悉具。是時菩薩深起厭離求生淨土，
願我不聞諸惡之名。作是念已，復更思惟：『是
諸眾生愚癡瘖啞無涅盤分，不生信心遠離
諸佛，我當調伏而救拔之。』發是心時，一切魔
宮悉皆震動，十方諸佛同聲讚歎，是人不久
坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提。」

論曰：如是漸次思惟觀察，則能增長無量福
聚，應當質直深心堅固修作。如《法集經》說：「於

佛法中質直為本。若諸菩薩無質直心，則是
遠離一切佛法。若是具足深心堅固，於未曾
聞深妙之法而生渴仰，或於空中、山林樹間
自然出於深妙法音而得解了。是故菩薩當
如是行。如人有足則能遊行，菩薩若具質直
深心而能修行一切佛法。如人有身則有壽
命，菩薩若具質直深心，則能獲得諸佛菩提。
如人有命則有財利，菩薩若具質直深心，而
能獲得諸佛聖財。譬如大炬其焰熾然，菩薩
若具質直深心，於諸佛法則能明了。譬如有
雲則能降雨，菩薩若具質直深心，則能宣布
諸佛法雨。是故菩薩應當了知質直深心善
自守護。譬如樹根腐敗則不能生枝葉花果，
菩薩若無質直深心，於諸善法不復生長，亦
不能取諸佛菩提。」

論曰：云何名為深心覺了？《無盡意經》云：「復次
是心於諸所作離欺詐故，離欺詐者。不起諂
故；不起諂者。能決定故；能決定者，除誑幻故；
除誑幻者，住清淨故；住清淨者，常正直故；
常正直者，無邪曲故；無邪曲者，性明了故；性

明了者，善悟解故；善悟解者，得真實故；得
真實者，不可壞故；不可壞者，獲堅牢故；獲
堅牢者，得不動故；得不動者，不捨眾生。故
此說是為深心覺了。」是經復說：「最上殊勝深
心修習，安住寂靜慈覆眾生，於賢善者恭敬
尊重，非賢善者悲心濟拔；無捄護者為作捄
護、無依歸者為作依歸、於漂泊者為作洲渚、
無主宰者為作主宰、無伴侶者為作伴侶、於
邪曲者使令正直、於暴惡者使令柔順、於諂
諛者使令中正、於虛誑者使令誠諦、於姦宄
者使令淳質、不知恩者使令知恩、於苦惱者
令得安隱、不饒益者為作饒益、於我慢者使
令謙下、於毀訾者使令讚美、於錯謬者為作
教詔、無守護者為作守護、於相違者不見過
咎；於諸師尊起清淨行，方便善巧等心恭敬，
於所教誨憶持不忘。」

論曰：如是漸次深心修作，則能增長勝力大
悲現前。如《法集經》云：「爾時觀世音菩薩白佛
言：『世尊！菩薩修學不須多法，若持一法則能
善知一切佛法。是一法者，所謂大悲。若諸菩
薩能行大悲，則能攝取一切佛法如在掌中。
世尊！如轉輪王所有輪寶，隨其所至皆悉隨
從。菩薩若起大悲則於諸佛法自然獲得，亦
復如是。世尊！譬如日出光照世間，諸有情類
所作事業皆得成辦。菩薩若以大悲照於一切
菩提分法則易修作，亦復如是。世尊！譬如諸
根以意為本，悉能取於自分境界。菩薩住於
大悲，則於一切菩提分法各各修作如理而
行。世尊！譬如依彼命根有餘諸根，菩薩若有

大悲則能修諸菩提分法。』」又《無盡意經》云：「譬
如人之命根，以出入息而為其本。如是菩薩
修學大乘，即以大悲而為其本。又如長者唯
有一子，愛念情重未曾暫捨。菩薩獲得大悲，
於諸眾生愛之若子，亦復如是。」

論曰：此云何觀？謂以慈修心，於諸眾生愛猶
己子。過去世時無量苦惱、現生之中病苦大
海、未來長時輪回險難，如《十地經》說：「無智愚
癡異生之類，有無數身已滅、現滅、當滅。如是
滅已，不能於身而生厭患，轉更增長眾苦機
關，隨生死流不能出離、不能棄捨，諸蘊執
藏，不能遠離大種毒蛇、不能觀察六處空
聚、不能斷除我及我所、不能拔出見慢毒
箭、不能息滅貪恚癡火、不能破壞無明黑
暗、不能枯涸渴愛巨浪、不求十力大聖導師，
入邪稠林隨逐魔黨，於輪回海一向漂沒、無
明卵㲉厚膜纏裹、老病死苦常所逼切。我
今為愍諸有情等而作救護，積集無量福智
資糧，以是善根皆悉令得究竟清淨。」彼經復
說：「是諸有情馳騁生死險難惡道地獄、傍生、
琰魔羅界，愚癡暗蔽闕大導師，乃至沒於愛
河洄澓流轉，不暇省滅欲恚害尋，無由棄捨
貪欲習氣，身見羅剎之所執持，我慢洲渚無
所依怙，不能超越六處聚落，無少善根而能
濟渡。是故我今以大悲力拔彼眾生，令脫苦
難離垢寂靜，當令安住一切智智大寶洲故。
是諸有情憂悲苦惱隨轉連縛，貪愛桎梏之
所檢繫，無明諂誑長時覆翳，於三界獄不求
出離。我皆令脫種種怖畏現前苦惱，使無障

礙得安隱樂。」

論曰：如是於他堅固深心，則能增長大悲福
行。又《最上問經》云：「晝夜六時著新淨衣，禮敬
諸佛常生尊重，次第修作成普賢行。」又《三聚
經》說：「頭面接足禮敬諸佛，則能懺除一切罪
垢。三聚者，謂懺悔、勸請、隨喜福等。」又《優波離
所問經》中但明勸請一種義利，解諸魔網，悟
無常故。又等行禮敬一切諸佛，如《無盡意經》
說。自他懺悔所獲福行，如普賢行四伽陀中
說。隨喜福行，如《月燈經．隨喜品》說。自餘經中
具明三種。次明廣大供養回向行相，如《寶雲
經》云：「若諸菩薩以所生花及諸焚香、栴檀香
樹、劫樹、寶樹，乃至無主宰者、無執持者，晝夜
六時運心供養佛菩薩等。」又《三三昧耶經》云：
「十方世界國土所有地生寶山、水生寶山一切
妙藥，諸清淨水上妙飲食，及諸金寶乃至北俱
盧洲林藤地味、自然香稻最上愛樂所受用
者，長時運心如前供養。」

論曰：如上所明廣大親近承事供養佛菩薩
等。如是聞已，畢竟一心依教而行發願回向。
如《普賢行經》、《見金剛幢經》或《十地經》中說。
復次菩薩摩訶薩住極喜地，引發十種廣大
誓願，所謂承事供養一切如來而能成就清
淨勝解。如是行相盡虛空界同等法性，窮未
來際一切劫數，所有諸佛出興於世，作大供
養無有休息。是為發起第一大願。

為欲受持一切如來所說法眼、善能守護諸佛
正教，盡虛空界同等法性，窮未來際一切劫
數，攝受正法無有休息。是為發起第二大

願。

為於諸佛出現於世，最初安住兜率天宮、降
神託陰住胎、誕生、長年出家修行苦行、坐菩提
場、降伏諸魔、轉正法輪、示涅盤相，最先加行
往詣供養，於一切處同時而轉最上法輪。盡
虛空界同等法性，窮未來際一切劫數，所有
諸佛出現世間，請轉法輪無有休息。是為發
起第三大願。

為欲引發廣大無量諸菩薩行，及無分別諸
波羅蜜圓滿清淨，所攝諸地總相別相、同相
異相、成相壞相，如實無倒顯示教誡諸菩薩
行使令發心。盡虛空界同等法性，窮未來際
一切劫數，所行正行無有休息。是為發起第
四大願。

為欲成熟諸有情界，有色無色、有想無想非
有想非無想、卵生胎生濕生化生，三界六趣
之所繫屬，名色所攝使令永斷，一切趣數皆
悉入於諸佛法中，畢竟安住一切智智使無
遺餘。盡虛空界同等法性，窮未來際一切劫
數，成熟有情無有休息。是為發起第五大
願。

為欲入解十方世界，若廣若狹、若麁若細，或
覆或仰雜亂而住，猶如帝網分位各異，以相
應智現前了知。盡虛空界同等法性，窮未來
際一切劫數，悉能入解如是世界無有休息。
是為發起第六大願。

為欲嚴淨諸佛國土，從一佛剎至一佛剎，皆以
光明周遍瑩飾，離諸煩惱成清淨土，大智有
情充滿其中，普入諸佛廣大境界，隨諸有情

意樂歸向，平等顯示皆令歡喜。盡虛空界同
等法性，窮未來際一切劫數，及佛剎數普令
嚴淨無有休息。是為發起第七大願。

為欲與諸大菩薩眾同一意樂積集善根，同
一所緣住平等性，常得值遇諸佛菩薩，隨其
所欲不相捨離，示佛威力等同發心，而復獲
得不退神通，即能往詣一切世界，於大眾中
現同類身，樂修菩薩所行正行，悟不思議大
乘妙法。盡虛空界同等法性，窮未來際一切
劫數，等諸菩薩悟入大乘無有休息。是為發
起第八大願。

為欲乘御不退轉輪諸菩薩行，身語意業皆
不唐捐，若暫見所作於佛法中便得決定，暫
聞言音即生淨信，能起正智永斷煩惱。願令
是身如大藥樹救諸疾苦，如如意寶濟諸貧
乏，廣利眾生修菩薩行。盡虛空界同等法性，
窮未來際一切劫數，不虛所行無有休息。是
為發起第九大願。

為於十方一切世界當證無上正等菩提，於
其所化毛道眾生或一或多，皆能顯示降生、出
家、成等正覺、轉大法輪、入般涅盤，示佛境界
智惠威力，隨諸有情之所意樂，於剎那頃普
令覺悟，盡眾生界真實回向，唯一菩提廣大
涅盤。咸以一音宣說法要，令諸有情心皆悅
豫。以神通力悉能充滿一切世界，示大智力
則能建立一切諸法，示大涅盤而不泯絕一
切諸行。盡虛空界同等法性，窮未來際一切
劫數，成三菩提無有休息。是為菩薩引發十
種廣大誓願。

論曰：如是觀想深心精進，於一切處作是回
向。如《觀音解脫經》云：「以我所作一切善根平
等回向，令諸眾生離墮落怖、令諸眾生脫諸
眷屬恩愛怖、令諸眾生滅愚癡怖、令諸眾生
斷繫縛怖、令諸眾生離斷命怖、令諸眾生離
貧窮怖、令諸眾生離夭壽怖、令諸眾生離
毀謗怖、令諸眾生離輪回怖、令諸眾生離大
眾威德怖、令諸眾生離諸死怖、令諸眾生離
惡趣怖、令諸眾生離黑闇怖、令諸眾生離冤
憎會怖、令諸眾生離愛別離怖、令諸眾生離
憎嫉怖、令諸眾生離身心逼惱怖、令諸眾生
斷除憂悲苦惱怖。」又此略明回向，如《普賢行
經》中偈云：

「清淨勇猛文殊尊，得亦如是，
彼二大士說回向，
十方三世諸如來，
我今積集諸善根，

恭敬作禮品第十七

論曰：此明次第禮敬諸佛增長福行，當云何
知？如《觀察世間經》偈云：

「若一剎那頃，
我說所得報，
形色極殊好，
安住佛法中，
是人於現生，
常為眾所尊，
後生長者家，
廣興於惠施，
復作轉輪王，

人民咸善順，
威德力具足，
於一切時中，
得生忉利宮，
為帝釋天主，
若人於佛塔，
於俱胝劫中，
又復於佛塔，
於無量劫中，
堅固諸善根，
速得成菩提，
若於惡世中，
則為已親近，
是人於世間，
自在人中仙，
若人以花鬘，
從此人中沒，
乘上妙輦輿，
宮殿樓閣中，
有清淨池沼，
底布以金砂，𭹳岸，
受上妙快樂，
從此天中沒，
於百千億劫，
常以妙花鬘，
為轉輪聖王，
大自在天子，
由作是施故，
以上妙細㲲

是人於世間，
又復以衣鬘，
遠離下種族，
眷屬常圍繞，
常得大國王，
或生天龍中，
具勇猛威神，
若國城種族，
是人以少香，
以決定信心，
所獲之功德，
永離諸垢穢，
除病惱憂悲，
得作轉輪王，
隨其所至處，
若王若人民，
以上妙衣服，
是人於當生，
哥尸迦天衣，
常出適意香，
又復以金縷，
巧妙善安布，
後生於天中，
珍寶眾纓絡，
若人以妙幡，
隨彼所意樂，
當獲金色身，
上饌眾甘味，
又復以繒㲲

兜羅哥尸迦，
是人於當生，
離眷屬惱害，
上下悉端嚴，
不為火所燒，
若持一燈明，
由作是施故，
清淨心明了，
是人於後身，
妙臂出光明，
遊行於世間，
假使那由他，
芥子滿其中，
我說是福報，
以廣大繒蓋，
是人不久得，
常出妙光明，
其光常晃耀，
猶俱蘇摩花，
名稱普周遍，
受用無有邊，
常得諸天人，
少欲具威儀，
住寂靜林中，
智惠無所減，
知足無希求，
若人作音樂，
離煩惱憂慼，
眼目極明顯，

耳常聞妙聲，
鼻高脩且直，
其舌常嫩滑，
音響如天人，
離無舌醜報，
最上殊勝身，
常生善淨意，
諸天人龍神，
隨所行世間，
由作是施故，

「若人於我滅度後，
百千那由他劫中，
最上適意旃檀香，
雖獲勝報無所著，
於佛正教欲滅時，上，
隨其意樂住天宮，
厭患五欲諸垢染，
廣修梵行靡不周，
從是滅已生天上，
復能教化諸天人，

面貌圓滿常熙怡，
見者咸興愛敬心，
遠離無邊惡道苦，
廣修淨業利群生，
若人暫於剎那頃，
是人之報難可量，
勇猛聰惠悉明了，來，
常能出離諸輪迴，
具足禁戒無缺犯，
永不退轉菩提心，
是人能於惡世中，
積集廣大勝福惠，
獲得上味諸珍饌，
常覺妙觸適諸根，
若於佛塔生歡喜，
由依十力大導師，
形儀挺特世希有，
王者常生愛敬心，
具足菩薩諸戒品，
意常明了遠癡迷，
棄背煩惱諸障染，
於一切處獲輕安，
得受人中第一施，
清淨福惠莊嚴身，
又復持以新妙花，
而於佛塔換萎者，
若人能於諸佛塔，
彼於佛德善稱揚，
諸天龍神摩睺羅，

譬如妙花開世間，
由彼善說正法故，
令眾生離惡趣中，
福力念惠皆具足，
我說是人於世間，
常發柔和寂靜音，
於其富樂不生貪，
能行布施及愛語，
為他毀訾不生瞋，
或往天中為帝釋，
所至自在悉隨心，
於諸欲境無耽染，
永不墮於惡趣中，
所發言辭豐義味，
常生人世上族中，
若以最上清淨心，
所獲之報得為王，
彼於五欲能覺了，
身相端嚴眾樂觀，亡諸怖。」

又如《大悲經》云：「阿難！若有眾生能於現在供
養我者，若我滅後供養舍利芥子許者，復能
為我造立形像及塔廟者。阿難！且置是事。設
使有人暫能發起一淨信心緣念諸佛，持以
一華散於空中而用供養，是人當得轉輪聖
王、帝釋天主、大梵天王，即能超越前際無知
及未來劫生死流轉。阿難！復置是事。假使有
人而於夢中能以一花散空供養，我說是人
以此善根所得福報不知其邊。」又《娑伽羅
龍王所問經》云：「若菩薩親近諸佛，則能獲得

八種增上之法。何等為八？一者教化眾生覩
佛妙相、二者於如來所承事供養、三者於眾
會中讚佛勝德、四者想念如來造立形像、五
者勸化眾生常不離佛、六者隨所至處常聞
佛名、七者常願往生諸佛國土、八者志不怯
弱樂求佛智。是為八種增上之法。」

論曰：復何增長殊勝義利？謂於佛所起承事
故當得菩提。如《華嚴經》偈云：

「無量億千劫，
況復得親近，
如來世間明，
普生三世福，
如來出世間，
普導諸含識，
若有供養佛，
消滅一切苦，
若見兩足尊，
是人常值佛，

是經復說：

「如來大慈悲，
普為諸群生，
如來無數劫，
云何諸世間，
寧於無量劫，
終不捨如來，
寧在諸惡趣，
不願生善道，
何故願久住，
以得見如來，

若得見於佛，滅除一切苦，
能入諸如來，
若得見於佛，
長養無盡福，

論曰：暫見形像尚獲斯報，況復親覩如來色
相信受教誨，得福甚多。如《信力入印經》云：「文
殊師利！若有善男子善女人能於一切世界
微塵數辟支佛所，日日持以百味飲食上妙
衣服，於河沙劫而用供養。文殊師利！若復有
人暫能瞻奉一畫佛像及諸經典，此福勝前
無量阿僧祇。何況合掌，持以一花、或以一香
及以塗香、或燃一燈而以供養，此福勝前無
量阿僧祇。」

論曰：此明方便增長功德。如《菩薩藏經》云：
「若能修治故舊佛塔，當獲四種清淨大願：一
者最上色相無有與等、二者受持經典精進
無懈、三者所生之處得見如來、四者於當生
身具足諸相。」是經復說：「若人能於如來塔所，
以眾名花及諸塗香恭敬供養，而復獲得八
種無減：一者色相無減、二者受用無減、三者
眷屬無減、四者戒品無減、五者定力無減、六
者多聞無減、七者智惠無減、八者勝願無減。」
又如《寶積經》云：「假使眾生充滿三有，各各造
作如來塔廟，其量高廣如須彌盧山，於殑伽
沙劫各以種種上妙供養。若菩薩以不捨一
切智心，持以一花奉施彼塔，所獲福蘊復過
於彼。」是經復說：「假使三千大千世界所有眾
生，一一皆得轉輪聖王安住大乘，一一輪王
以大海量而為燈器，等彌盧山而為燈炷，各

以如是供養佛塔；若出家菩薩能以少油塗撚
為燭，持用供養如來塔廟，所得功德勝前燈
施，百分、歌羅分乃至烏波尼剎曇分不及其
一。又彼轉輪聖王能於現前佛比丘眾，以諸
樂具而用布施；若出家菩薩常行乞食，或有
所得隨彼見者分以食之，所獲功德勝前無
比。又彼轉輪聖王以袈裟服積如須彌，能於
現前佛比丘眾持用布施；若出家菩薩於三
衣外所有長物，隨應奉施現前諸佛、安住大
乘諸比丘僧及如來塔，其所得福倍前所施。
又彼轉輪聖王一一各以滿閻浮提諸上妙花
供養佛塔；若出家菩薩能以一花施如來塔，
勝前供養，百分、歌羅分乃至烏波尼剎曇分
不及其一。」

論曰：若廣明行相，如〈次第超越品〉說：「彼出
家菩薩如是知已，若能現前供養如來，即獲
四種賢善功德：一者常得最上恭敬供養、二
者彼所見已隨順依學、三者而能堅固大菩
提心、四者增長善根現前得見三十二種大丈
夫相。」又《海意菩薩所問經》云：「復次海意！有
三種法名為供養承事如來。何等為三？一者
發菩提心無有退轉、二者於諸正法而能攝
持、三者於眾生所發起大悲。」又《寶雲經》說：「善
男子！菩薩成就十法，處於胎藏垢穢不染。何
等為十？一者以淨信心造如來像、二者修治
諸佛故舊塔廟、三者以眾妙香而用塗飾、四
者持諸香水灌沐如來、五者於佛塔中掃灑
塗地、六者親能承事所生父母、七者親能供
養和尚闍梨、八者常能供給同梵行者、九者

所行惠施不希其報、十者以此善根令諸有
情不染胎藏垢穢而生。善男子！若能具足如
是十法，則能發起深心隨喜。」如《般若經》云：「若
菩薩摩訶薩安住大乘，應當最初發心隨喜。
是諸菩薩能行是行，則於大乘得不退轉。佛
言：『憍尸迦！假使有人而能稱量三千大千世
界，可知其數；此諸菩薩發心隨喜所得功德，
不可校計。』時帝釋天主白佛言：『世尊！若諸菩
薩從初發心乃至得成正等正覺，而於其中
所作無量隨喜善根，若諸菩薩不聞不知亦
不攝取，當知是人為魔所持。』佛言：『憍尸迦！
若善男子善女人欲速證得如來、應供、正等正
覺，應於大乘發心隨喜。然於聲聞辟支佛乘，
亦非愛樂亦非捨離，而能共彼興隨喜心。當
知是人在所生處常值十善，則能獲得供養
恭敬尊重讚歎，於所見色聲香味觸無不可
意，永離惡趣得生天上。所以者何？是人所作
如其利益，使諸眾生皆得快樂。以是善根，能
令無量阿僧祇人發隨喜心，當得阿耨多羅
三藐三菩提。』」是經復說：「須菩提！假使殑伽沙
數三千大千世界一切眾生皆發阿耨多羅三
藐三菩提心，一一各於殑伽沙劫修四禪定，
安住寂靜離動亂想。若菩薩摩訶薩脩習般
若波羅蜜多，能以方便善巧攝取過去未來
現在諸佛所修定惠解脫解脫知見，於緣覺
乘及聲聞乘所有戒定惠解脫解脫知見，如
是等種種善根合集稱量，以最上最極最勝
最妙廣大無量無等等心皆悉隨喜，復以如
是隨喜善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提須

菩提。其所得福，勝前菩薩修定功德不可為
比，百分、歌羅分乃至烏波尼剎曇分不及其
一。」

論曰：此說迴向行竟勸請功德。如《最上問經》
云：「若能攝受正法，則為已於無量無數諸佛
剎土護佛壽命。」

念三寶品第十八

論曰：明賢善行次第增福，此非別因而能獲
得，謂於信等常當修習。如《祕密大乘經》云：「佛
言：『大王！汝今當知有四種法，若能於此如理
行者，則為安住大乘趣向勝道所有善法而
無壞失。何等為四？大王！一者謂信能向勝道。
復何名信？以有信故而能隨順諸聖種類，所
不應作而悉不作。二者尊重能向勝道。以尊
重故，於諸聖者所說妙法審諦聽受。三者無
慢能向勝道。以無慢故，則能於彼一切聖眾
恭信頂禮。四者精進能向勝道。以精進故，若
身若心悉得輕安，所作善法皆得成辦。』」

論曰：此說於信常所修習，如是別明信等五
根。如《無盡意經》說：「云何五根？所謂信根、進根、
念根、定根、惠根。云何信根？謂於四法深忍樂
欲：一者於生死中行世正行、信於業報，由
造業故彼報定有，乃至失命終不作罪。二者
信樂菩薩所行正行，不求餘乘不隨諸見。三
者於勝義中了知無我、眾生、壽者、補特伽羅，
於空無相無願諸法深能信解。四者於佛功
德力無畏等生決定信斷除疑網。是名信根。
云何進根？若法信根所攝，是法勤勇無間，是
名進根。云何念根？若法進根所修，是法終不

忘失，是名念根。云何定根？若法念根所攝，是
法一心不亂，是名定根。云何惠根？若法定
根所攝，是法自所觀照不從他解，是名惠根。
是五根者相續而起，則能圓滿一切佛法。」

論曰：復於信力等法常當脩習。如《寶髻經》云：
「善男子！云何菩薩力行清淨？謂於諸根無有
怯弱，一切惡魔不能動亂，聲聞緣覺不能退
轉，一切煩惱不能破壞，而能堅固安住大乘，
夙願滿足心淨勇猛，密護身根得勝清淨。」

論曰：如是信等根力常能修習，所修慈行增
長功德。如《月燈經》偈云：

「那由他億佛剎中，
悉以供養諸如來，

論曰：由信等故，則能緣念諸佛功德。如《護
國尊者所問經》偈云：

「稽首調御真金色，
功德聖智實難思，
牟尼螺髻紺青色，
眉間毫相普照明，
如來目淨若青蓮，

憐憫觀視諸有情，
如來舌相類銅色，
演甘露法潤群生，
如來四十齒齊密，
出真實語發光輝，
如來色相最殊特，
釋梵護世及諸天，
如來雙腨逾鹿王，
俯視安行侔象王，
如來身相極端嚴，
於諸世間無比倫，
如來往昔百千劫，
慈悲哀念諸有情，
如來志樂修諸度，
禪定勝惠悉圓明，
如來眾中師子吼，
三毒垢穢盡無餘，
牟尼三業超三有，
迦陵頻伽淨妙聲，首禮。
了知世間皆幻化，
亦如陽焰及夢中，
法本空寂無有生，
大慈普導諸群迷，
觀察世間諸苦惱，
如來無上大醫王，
示生老死憂悲苦，
牟尼救護於世間，
地獄鬼畜險惡趣，
憫彼無親無道師，

過去諸佛出世間，
如是世尊同彼說，
佛聲深遠過梵天，
乾闥婆與緊那羅，
積集清淨諸功德，
百千那由他眾生，
若能供養於如來，
富貴自在眾所欽，王，
或作輪王御四洲，
常以十善利眾生，
或為忉利諸天主，
乃至他化大梵天，
如是見佛供養已，
皆能永斷諸苦因，
世尊了知道非道，
令諸眾生獲吉祥，

若人求福供養佛，
於俱胝劫不可量，
微妙剎土勝莊嚴，
隨其願力住其中，
如是種種妙福報，
是人雖處於世間，
如來具廣大名稱，
常於無邊大眾中，
永離世間諸熱惱，
最上寂靜人中尊，
我今獲得五神通，
稽首勇猛大導師，
今於天人大集會，

所有廣大勝福田，

又如《法集經》說：「復次善男子！諸佛世尊具大
福智而為莊嚴，以大慈悲為所行境，於諸世
間為救護者，作大醫王善拔毒箭，常住寂靜
妙三摩地，不著生死及與涅槃。乃至於諸有
情猶如父母，以大慈心平等憐愍一切世間
無有過者。以相應智為世照明，大智有情之
所圍繞，一切人民常樂承事。遠離自樂息除
他苦，住持正法、以法為主、得法自在，以法為
食、以法為藥、以法為施，一切皆捨。以智揀擇
常不放逸，於險難處為作橋梁，如王者道平
坦無障，乃至清淨色身見者無厭。諸佛世尊
有如是等無量功德，我當成就彼諸義利。」此
說名為菩薩念佛。云何念法？「菩薩了知諸佛
世尊無邊功德，皆從法生、從法所化、從法所
得、從法增上、從法而有、從法境界、從法依
止、從法成就，乃至所有世出世間諸快樂事，
亦從法生、從法成就。是故我求諸佛菩提，應
尊重法，依法境界、依法所歸、依法決定、依法
堅固、依法脩行。此說是名菩薩念法。復次菩
薩於諸眾生應當平等而為說法，以法無高
下故，我同彼法其心平等。法無面從而為宣
說，以法無相黨故，我同彼法其心平等。法
無時節而為宣說，以法內心領受故，我同彼
法其心平等。法非於勝而為宣說、於其劣
者不為宣說，以法各能入解故，我同彼法其
心平等。法非於淨而為宣說、於不淨者不為
宣說，以法離染污故，我同彼法其心平等。又
法非於聖人而為宣說、於凡夫者不為宣說，

以法離諸見故，我同彼法其心平等。法非盡
說而夜不說、亦非夜說而晝不說，以法常所
加持故，我同彼法其心平等。法非調伏亦無
違越，以法無所取著故，我同彼法其心平等。
法非減失亦非增長，以法如虛空故，我同彼
法其心平等。法不厭眾生眾生能護法，我同
彼法其心平等。法非求所歸與世作歸依，我
同彼法其心平等。法無損惱，以法離所害相
故，我同彼法其心平等。法無怨嫉，以法離
諸結使故，我同彼法其心平等。法非怖輪迴
亦不樂涅槃，以法無分別故，我同彼法其心
平等。菩薩如是積集正念，是為念法。」云何念
僧？此中復說：「是說法者、是行法者、是思惟法
者、是法福田者、是任持法者、是依止法者、
是供養法者、是如法所作者、是法境界者、是
法行處者、是成就法者、是自性質直者、是自
性清淨者、是隨順教誨者、是發起大悲者、是
能揀擇智境界者、是常修習白淨法者。」

論曰：菩薩如是念僧，則能成辦一切眾生真
實功德。如《無垢稱經》偈云：

「或示老病死，
了知如幻化，
或現劫燒盡，
眾人有常想，
無數億眾生，
一時到其舍，
經書禁呪術，伎藝，
盡現行此事，
世間眾道法，

因以解人惑，
或作日月天，
或時作地水，
劫中有疾疫，
若有服之者，
劫中有飢饉，
先救彼飢渴，
劫中有刀兵，
化彼諸眾生，
若有大戰陣，
菩薩現威勢，
一切國土中，
輒往到于彼，
一切國土中，
皆現生於彼，
示受於五欲，
令魔心憒亂，
火中生蓮花，
在欲而行禪，
或現作婬女，
先以欲鉤牽，
或為邑中主，
國師及大臣，
諸有貧窮者，
因以勸導之，
我心憍慢者，
消伏諸貢高，
其有恐懼眾，
先以施無畏，

或現離婬欲，
開導諸群生，
見須供事者，
既悅可其意，
隨彼之所須，
以善方便力，
如是道無量，
智惠無邊際，
假令一切佛，
讚歎其功德，猶尚不能盡。」

菩薩修習供養功德，如《寶光明陀羅尼經》偈
云：

「放大光明鬘莊嚴，
如是妙鬘普周遍，
放大光明香莊嚴，
如是妙香普周遍，
放大光明花莊嚴，
如是妙花普周遍，
放大光明瓔珞嚴，
如是瓔珞普周遍，
放大光明現寶幢，
種種珍寶共合成，
摩尼寶網色交映，
垂珠瓔珞演佛音，
於一如來伸供養，
無量諸佛亦同然，
神通智力妙難思，
最上神變三摩地，
於諸如來供養門，

杜多功德持戒門，
勤行勇猛精進門，
達諸義趣勝惠門，
行四攝事歡喜門，
四諦緣生解脫門，
悟聲聞乘解脫門，
修最上乘神變門，
了知無我壽者門，
證真常樂三昧門，
平等普共諸眾生，
現諸形類應群機，
隨順成熟諸有情，
常思出離世間因，
若逢飢饉眾難時，
廣能憐愍諸有情，
及以上妙諸飲食，
國城所愛悉能捐，
或現身相極殊特，
塗香巧妙眾花鬘，
如是形色及威儀，
為其方便演法音，
或現迦陵頻伽聲，
緊那羅眾妙鼓聲，
佛出世間所宣說，
如是分別諸法門，
或現苦惱或快樂，
隨宜引導令發心，
或見障難諸危厄，
當以勇悍大悲心，

若處無有解脫法，
以王福力其興崇，
若離在家貪愛縛，
於諸欲境盡蠲除，
若能具足諸功德，
牟尼妙行悉能修，
壽命長遠不可涯，
生老病苦不能侵，
顯示貪瞋諸過失，
如是四相亦復然，
如來十力四無畏，
我今稱讚誓歸依，
譬如種種諸幻士，
如來出現於世間，
能以權巧善方便，
清淨意樂叵思議，
或現戲論諸言詞，
種種伎藝眾所觀，
或為村營聚落主，
或為輔相及宰臣，
或於曠野作大樹，
如意摩尼隨所須，
或現所作諸事業，
經營播植競希求，
或現冤親無憎愛，
洞明方藥濟群生，
或演最上牟尼法，
令諸異道出家人，
如是苦行諸外道，

裸形離繫號沙門，
或有常持捨身行，
辮髮長髻童子戒，
或有五熱而炙身，狗牛等禁戒，
或有常被鹿皮衣，
或有常樂天中智，
唯飡根果及清泉，
或有蹲坐或翹足，
執杖令心不異緣，
乃至一一諸外道，
化令永斷諸苦因，
如是世間諸異見，
我今為接彼邪徒，
或演大乘微妙句，
或現直說顯了句，
或以文字分別句，
以智摧諸異論句，
或示人中明呪句，
諸龍夜叉乾闥婆，
緊那羅與誐嚕拏，
各能入解彼言詞，
謂由得悟真實義，
語言智境妙難思，
謂由獲彼三摩地，
其光攝化諸機宜，
或放光明名善見，
悉能觀察眾善因，
由是光明普照已，
如來塔廟眾靈蹤，

又放光明名勝燈，
為欲嚴淨於世間，
彼光照矚眾生已，
如來供養不思議，
或以酥燈及油燈，
乃至眾香妙寶燈，
又放光明名鉤召，
由斯教誨彼群迷，
如是慈光普照已，
當令永離四瀑流，

「諸有道路河流處，舡筏，
普為利樂諸眾生，
放大光名除渴愛，
令其捨離於五欲，
若能捨離於五欲，
則能以佛甘露雨，
惠施池井及泉流，
毀呰五欲讚禪定，
放大光明名作變，
見者令慕佛菩提，

造立如來大悲像，
常歎最勝佛功德，
放大光明名忻樂，
令其心樂於諸佛，
若常心樂於諸佛，
則在如來聖會中，
開悟眾生無有量，
及示發心功德行，
放大光明名福聚，
令其脩習種種施，
設大施會無遮限，
不令其心有所乏，
放大光明名具智，
於一法門了多法，
為諸眾生分別說，
善能廣說無損減，
放大光明名惠燈，
令知眾生性空寂，
法無主宰本來空，
亦如夢境及影像，
放大光名法自在，
令得無盡陀羅尼，
恭敬供養持法者，
以種種法施眾生，
放大光明名具捨，
令知財富悉無常，
善能調伏彼慳者，
增長惠施清淨心，
放大光明名除熱，

普令安住清淨戒，
勸勵眾生咸奉持，
復令發趣菩提心，
放大光明名忍嚴，悟多瞋者，
令除忿恚及我慢，
眾生暴惡難行忍，
稱揚最上忍功德，
放大光明名勤勇，
令彼常於三寶中，
若彼常於三寶中，
則能超出四魔境，
勸諸眾生發精進，
法欲滅時專護持，
放大光明名寂靜，
令其遠離貪恚癡，
捨離一切惡知識，
讚歎禪定阿蘭若，
放大光明名惠嚴，
令其證諦解緣起，
若能證諦解緣起，
則得日燈三摩地，
國財及己皆能捨，
聞已為眾廣開演，
放大光明名佛惠，
令見無量百千佛，
讚佛威德及解脫，
顯示佛力妙難思，
放大光明名無畏，
非人捶打所執縛，

於諸眾生施無畏，
拯濟厄難孤窮者，
放大光明名安隱，
令除一切諸苦痛，
施以良藥救眾患，
掌中涌現諸飲食，
放大光明名見佛，
隨其憶念見如來，
見有臨終勸念佛，
俾於佛所深歸仰，
放大光明名樂法，
令於正法常欣樂，
法欲盡時能演說，
於法愛樂勤脩習，
放大光明名妙音，
能令三界所有聲，
以大音聲稱讚佛，
普使世間聞佛音，
放大光明名甘露，
令捨一切放逸行，
謂有為法非安隱，
常樂稱揚寂滅樂，
放大光明名最勝，
令於佛所普聽聞，
常樂稱讚大牟尼，
如是為求無上道，
放大光明名寶嚴，
令得寶藏無窮盡，
以諸種種上妙寶，

亦以惠施諸貧乏，
放大光明名香嚴，
令其聞者悅可意，
人天妙香以塗飾，
亦以造塔及佛像，
放大光名妙莊嚴，
焚香散華奏眾樂，
由以微妙伎樂音，
種種莊嚴供養佛，
放大光明名嚴淨，
莊嚴佛塔及其處，
放大光明名大雲，
由以香水灑佛塔，
放大光明名嚴具，
嚴身妙物而為施，
放大光明名上味，
以眾珍饌而為施，
放大光明名勝財，
以無盡物施三寶，
放大光明名淨眼，
以燈施佛及佛塔，
放大光明名淨耳，
作樂施佛及佛塔，
放大光明名淨鼻，得聞，
以香施佛及佛塔，
放大光明名淨舌，
由以美音稱讚佛，
放大光明名淨身，
以身禮佛及佛塔，

放大光明名淨意，
由脩三昧自在力，
放大光明名淨色，
妙華供佛及佛塔，
放大光明名淨聲，
了知聲性本來空，
放大光明名淨香，
香水浴佛及佛塔，
放大光明名淨味，
常供佛僧及父母，
放大光明名淨觸，
戈鋋劍戟從空雨，
以昔曾於道路中，
迎奉如來蹈其上，
放大光明名淨法，
悉演難思妙法門，
自性無生從緣起，
了知佛身即法身，
如是等比光明門，
悉從大仙毛孔出，各差別，
如一毛孔所放光，由若虛空微塵數，
一切毛孔悉亦然，
如彼所脩諸功德，
今放光明故如是，
往昔同脩勝福業，
於今所作亦復然，
若有自脩眾福業，
復於佛德常勤求，
譬如生盲不見日，

諸有目者悉了知，
大士光明亦如是，
凡夫邪信劣解人，
摩尼宮殿及輦輿，
具有勝福咸自然，
大士光明亦如是，
邪信劣解凡愚人，
若有聞此光差別，
永斷一切諸疑網，
復現最上三摩地，
十方一切國土中，
有妙蓮華光莊嚴，
其身端坐悉充滿，
復有十剎微塵數，
諸佛子等住其中，
宿世成就善因緣，
如是眾會所圍繞，
童子身中入三昧，
盛年身中入三昧，
老年身中入三昧，
近事女身入三昧，
近事男身入三昧，
比丘尼身入三昧，
比丘身中入三昧，
學無學身入三昧，
緣覺身中入三昧，
如來身中入三昧，
諸天身中入三昧，
大龍身中入三昧，

夜叉身中入三昧，
部多身中入三昧，
一毛孔中入三昧，
一切毛孔入三昧，
一毛端頭入三昧，
一切髮端入三昧，
一微塵中入三昧，
一切塵中入三昧，
金剛際中入三昧，
若摩尼寶入三昧，
若佛光中入三昧，
若水大中入三昧，
若火大中入三昧，
若風大中入三昧，
若地大中入三昧，
若天宮殿入三昧，
是名不思議解脫，
十方所有諸如來，
一切如來共宣說，
諸佛自在大神通，
聲聞心住八解脫，
復以多身為一身，
彼不具足大慈悲，
尚能現此難思議，
譬如日月遊虛空，
泉池陂澤器中水，
菩薩色像亦復然，
此皆三昧自在力，
海中有神名善音，

所有語言皆辯了，
彼神具有貪恚癡，
況復總持自在力，
譬如幻師善幻法，
須臾示作日月歲，
幻師具有貪恚癡，
況復解脫諸禪定，
羅睺阿脩羅變現，
海水雖深沒半身，
彼有貪欲瞋恚癡，
況復降魔照世燈，
天與脩羅鬪戰時，
隨其軍眾之數量，
諸阿脩羅作是念，
必取我身五種縛，
帝釋現身有千眼，
被甲持杖具威嚴，
彼由微小福力故，
何況救度一切者，
如風興雲降大雨，
亦能成熟諸苗稼，
彼不能學波羅蜜，
猶成不可思議事，

論曰：菩薩諸有所作，皆為利樂諸眾生故。
自餘別明增長福因，如《寶雲經》偈云：

「若諸菩薩，
及佛塔廟，
離破戒垢，
以淨香水，

願諸眾生，
整肅圓滿。
而以奉獻，
離煩惱熱。
令諸眾生，盤城
發如是心，
若開戶牖，
開聖智門。
願令眾生，
發如是心，場。
右脇臥時，
安住涅盤。
願令眾生，
發如是心，
正便利時，
拔三毒箭。
願令眾生，
發如是心，
若洗足時，
離障塵坌。
願令眾生，
若身所作，
利益安樂，
及佛塔廟，
常得人天，

論曰：謂諸菩薩或以因緣遇諸難事，正念對
治不生驚怖。如《般若經》說：「復次舍利子！若菩
薩摩訶薩設於惡獸難中，不生驚惱亦無怖
畏。何以故？是菩薩即作是念：『我當利益諸眾
生故一切皆捨。若諸惡獸欲噉我者，我當施
與，速得圓滿施波羅蜜。願我當成阿耨多羅
三藐三菩提時，國土清淨，不聞諸惡蟲獸之
名。』復次舍利子！若菩薩摩訶薩於怨賊難中，
不生驚惱亦無怖畏。何以故？是菩薩若己所
有皆悉能捐。即作是念：『若諸怨賊來欲所須，
我當與之。乃至劫取斷我命根，身語意業亦
無瞋恨，速得圓滿戒波羅蜜，及得具足忍波
羅蜜。願我當成阿耨多羅三藐三菩提時，國
土清淨，不聞如是怨賊之名。』復次舍利子！若
菩薩摩訶薩於渴乏難中，亦無怖畏。何以故？
是菩薩得法利益而無憂惱。即作是念：『我今
當為一切眾生宣說法要斷除渴愛。設我此身
為渴所逼趣命終者，復於後世起大悲心，嗟
此眾生薄福德故，還復生此無水難中，令修
正行具足勝惠，而能圓滿精進波羅蜜多。願
我當得阿耨多羅三藐三菩提時，國土清淨，
不聞如是渴乏之名。其中眾生具足福德，自

然而有八功德水。』復次舍利子！若菩薩摩訶
薩於飢饉難中，不生驚怖。何以故？是菩薩被
精進鎧堅固無懈。作如是念：『今此眾生受飢
饉苦深可憐愍。願我當成阿耨多羅三藐三
菩提，國土無有飢饉之名，所化眾生適悅安
隱，如忉利天自然快樂，一切所欲隨心即現，
壽命堅固安住寂靜。』」

論曰：如是所作，則能增長廣大福因，最上境
界亦同。《清淨經》中所說，若以法施不生希望，
所獲勝報見《深心教戒》經。若人不希名聞財
利，能以法施，獲二十種慈心功德：一者安住
正念、二者能生覺悟、三者發趣勝道、四者任
持諸善、五者增長惠命、六者達出世智、七
者除貪過失、八者除瞋過失、九者除癡過失、
十者魔不得便、十一者諸佛加持、十二者諸
天守護容色光澤、十三者非人惡友不得其
便、十四者善友知識常所愛敬、十五者所言
真實、十六者得無所畏、十七者意常悅豫、十
八者善名流布、十九者明記無忘、二十者常
樂法施。此說是名慈心功德。又《般若經》云：「『復
次阿難！若聲聞人以聲聞法普為三千大千
世界一切眾生如其所證而為演說，悉令獲
得阿羅漢果。阿難！若菩薩摩訶薩能以般若
波羅蜜多相應句義，為一眾生開示演說，過
前三千大千世界一切眾生證阿羅漢所得功
德。又復於彼諸阿羅漢積集布施持戒功德，
於意云何？是為多不？』阿難白言：『甚多。世尊！甚
多。善逝！』佛言：『阿難！彼福雖多，不如菩薩以此
般若波羅蜜多相應法門為他演說，其福勝

彼。又菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多甚深
法門，能一日中為人分別，如是乃至一時一
刻一須臾頃善宣說者。阿難！彼菩薩如是法
施，不可以聲聞緣覺所有善根而相比喻。何
以故？是菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩
提得不退轉故。』」又以法施，如《妙法蓮華經》偈
云：

「菩薩有時，
隨義觀法。
於清淨地，
澡浴塵穢，
安處法座，
及比丘尼，懶
離諸憂惱，
無上道教。
開示眾生，
飲食醫藥，
但一心念，
令眾亦爾。

是經復說：「以順法故不多不少，乃至深愛法
者亦不為多說。」又《月燈經》偈云：

「若耆宿請問，
應先謂彼言，
又復作是說，
豈於大德前，
說時勿倉卒，
既審其機已，
若於大眾中，
勿復歎持戒，

若見少欲者，
起於大悲心，
得彼勝儔侶，

論曰：如是法師，應當澡浴著新淨衣，以慈脩
身為眾演說，一切魔羅不得其便。見《海意經》
陀羅尼：

「怛𭔞他設彌設摩嚩底設彌多設咄
嚕盎酤哩摩囉𡁠葛囉膩枳
踰哩烏朅嚩底烏呼葛野底尾輸馱
儞儞哩摩梨摩羅鉢那曳烏渴
哩渴嚕誐囉細鉢囉薩儞係
目契阿目契設曳多儞薩哩嚩
怛囉誐囉賀滿馱那儞屹哩係
多薩哩嚩波囉鉢囉嚩禰那尾目訖多
摩囉播舍塞他必多沒馱母
捺囉三母捺伽底多薩哩嚩摩囉
阿都𪏭多鉢捺鉢哩戍𠆙尾誐蹉
底薩哩嚩摩囉葛哩摩尼」

彼說法師以此真言作持誦已，處于法座，普
觀眾會廣運慈心，當於己身起醫王想、如法
藥想，於聽法者起病人想，於諸如來起正士
想，於正法眼起久住想。由此真言現前施作
於正理法如應為說，是時周匝百由旬內諸
魔天眾悉不能來作諸魔事；設諸魔王至法
會所，亦復不能作諸障難。

論曰：如是平等法施，則能增長大菩提心。如
《寶篋經》云：「文殊師利！譬如林木枝葉繁茂，
皆因四大而得生長。文殊師利！如是菩薩以
種種門集諸善根，一切皆攝在菩提心，於一

切智回向菩提以為增長。」

論曰：若諸菩薩為欲廣大顯示修學佛之境
界，最初安住正念正知，如是則能成就正斷
及不放逸，謂由發起精進樂欲，而於未生惡
不善法防護不起，於其已生惡不善法則能
永斷使令清淨，未生善法令其發起，已生善
法更復增長。於不放逸而常安住，諸善法中
此為根本。如《月燈經》偈云：

「如我所說諸善法，
以不放逸為根本，

云何名放逸？謂於邪教及惡朋友，虛妄推求
而得生起。如人執持王所飲藥，盛滿器中行
險滑路，當知是人恐怖憂惱，何有放逸？又《如
來祕密經》說：「云何不放逸？謂能最初調攝諸
根。眼見色等不取於相、不著於好，如是乃至
意法亦然。了知是已，皆不取著、不生染愛，常
求出離。又於自心善調伏已，亦能隨應攝護
他心，善能息彼煩惱染愛。此名不放逸。若人
信解不放逸法，則能隨順諸精進事，亦復積
集淨信功德。由修淨信及不放逸精進法故，
則能修作正念正知。以正念正知故，則於一
切菩提分法而不壞失。若具淨信、不放逸、精
進、正念正知者，則能勤修深固之法。菩薩若
於深固法中善了知者，則能於有於無如實
覺了，乃至於世俗諦中說眼等為有。」彼經偈
云：

「常不放逸甘露法，
深固寂靜心亦然，

論曰：若能積集諸相應行，則於自他增長勝

福。而說頌曰：

「學自他平等，
對自成於他，
亦猶立彼岸，
彼既本來無，
若苦不防護，
如是行法者，
起邪妄分別，
若我本如然，
彼若別有生，
營求於財利，
現見身衰老，
復生為孾兒，
於剎那時分，
何處名為身？
初識託母胎，
盛年衰老相，
此明身自性，
畢竟無一塵，
又復此身者，
為異相所遷，
由分位和合，
於佛正理中，
彼若無有識，
亦無貪恚癡，
餘九種世間，
無識與衣等，
衣不能生樂，
若樂生於衣，
是故正教理，

現證及思惟，
見自己眷屬，
於方所推求，
如燃燈油盡，
如是觀察已，
聚集諸眷屬，
妄計為我有，何知？
了知彼眾生，
自他既有殊，
如是不相應，
或如自力能，
世間諸眾生，
當起大悲心，
善作是觀察，
假使入阿鼻，
為令諸有情，
自不樂解脫，
作是利益已，
亦無有疲勞，
『若十方福聚，
不生嫉妬心，
又復若自他，
勸請佛世尊，
作如是迴向，
隨其福所施，
菩薩行是行，
增長大悲心，
得彼金剛手，
常作於護持，

是法王之子，
住菩提心車，
眾生善修習，
故我無所著，
若人為愛縛，
煩惱由之生，
若火燒眾生，
下至爪分量，
謂一切我愛，
燒然使無餘，
樂妻子眷屬，
思惟因緣生，
諸有具智人，
了知身與心，
謂常無有常，
自得於菩提，
不思以世法，
法藥及佛像，
以惠自揀擇，
攝護於己財，
或自身他身，
如是皆令得，
眾生於欲境，
如蛇處窟穴，
猶如淨良田，
能除飢熱惱，
若人不遠離，
所說亦無誠，
彼既失自利，

於是不生瞋，
善行真實忍，
己物為他侵，
以方便思惟，
自既非受用，
如是彼佛子，
了諸根境界，
念彼忿恚者，
自性離調柔，
又彼五大種，
乃至住有情，
若利生無懈，
故我勤修習，
至虛空究竟，
我住利眾生，
身為阿闍梨，
不問自力能，
若自作苦惱，
隨自師了知，
住大悲境界，
常近事修學，
見癡狂盲者，
或墮險道中，
為尋求彼故，
如是行相應，
我過失非一，
若自他復造，
若彼善教誡，
常頂受他言，

聞彼過生怖，
彼我心命同，
諸煩惱冤敵，
若此於心中，
歸命觀自在，
紺髮簇旋螺，
於十方剎土，
救地獄鬼趣，
復於善眾生，
婆雉阿修羅，
極最勝莊嚴，
愚智諸有情，
又復虔信禮，
所集正法藏，
無比大醫王，
施樂及壽命，
無邊苦熱惱，
令眾悅其心，
十方諸世界，
眾生滿所求，
無量諸菩薩，
歸命文殊尊，
一切希有菩薩行，
自他當獲福無窮，
書寫此正法，
為愍有情故，
諸法從緣生，謝法即滅，
我師大沙門，