瑜伽師地論

本地分中五識身相應地第一

云何瑜伽師地？

謂十七地。

何等十七？

嗢拕南曰：

五識相應、意、
三摩地俱、非、
聞、思、修所立、
有依、及無依，

一者、五識身相應地，二者、意地，三者、有尋有
伺地，四者、無尋唯伺地，五者、無尋無伺地，六
者、三摩呬多地，七者、非三摩呬多地，八者、有
心地，九者、無心地，十者、聞所成地，十一者、思
所成地，十二者、修所成地，十三者、聲聞地，十
四者、獨覺地，十五者、菩薩地，十六者、有餘依
地，十七者、無餘依地。

如是略說十七，名為瑜
伽師地。

云何五識身相應地？謂五識身自性，彼所依，
彼所緣，彼助伴，彼作業，如是總名五識身相
應地。

何等名為五識身耶？所謂眼識、耳識、
鼻識、舌識、身識。

云何眼識自性？謂依眼，了別
色。

彼所依者，俱有依，謂眼。

等無間依，謂意。

種
子依，謂即此一切種子執受所依異熟所攝
阿賴耶識。

如是略說二種所依。謂色、非色。眼
是色，餘非色。

眼，謂四大種所造眼識所依淨

色，無見有對。

意，謂眼識無間過去識。

一切種
子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因所
生一切種子異熟識。

彼所緣者，謂色，有見有
對。此復多種。

略說有三，謂顯色、形色、表色。

顯色者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧，
及空一顯色。

形色者，謂長、短、方、圓、麁、細、正、不
正、高、下色。

表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如
是等色。

又顯色者，謂若色顯了，眼識所行。

形
色者，謂若色積集長短等分別相。

表色者，謂
即此積集色，生滅相續，由變異因，於先生
處不復重生，轉於異處，或無間、或有間、或
近、或遠差別生。或即於此處變異生，是名表
色。

又顯色者，謂光、明等差別。

形色者，謂長、短
等積集差別。

表色者，謂業用為依轉動差
別。

如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界、眼
識所行、眼識境界、眼識所緣，意識所行、意識
境界、意識所緣，名之差別。

又即此色復有
三種。謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色，似
色顯現。

彼助伴者，謂彼俱有相應諸心所有
法。所謂作意、觸、受、想、思、及餘眼識俱有相應
諸心所有法。

又彼諸法同一所緣，非一行
相，俱有相應，一一而轉。

又彼一切各各從自
種子而生。

彼作業者，當知有六種。

謂唯了
別自境所緣，是名初業。

唯了別自相，唯了
別現在，唯一剎那了別。

復有二業。

謂隨意
識轉、隨善染轉、隨發業轉。

又復能取愛
非愛果，是第六業。

云何耳識自性？謂依耳，了別聲。

彼所依者，俱
有依，謂耳。

等無間依，謂意。

種子依，謂一切種

子阿賴耶識。

耳，謂四大種所造耳識所依淨
色，無見有對。

意及種子，如前分別。

彼所緣者，
謂聲，無見有對。

此復多種。如螺貝聲、大小鼓
聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、俳戲叫聲、女聲、男
聲、風林等聲、明了聲、不明了聲、有義聲、無義
聲、下中上聲、江河等聲、鬪諍諠雜聲、受持演
說聲、論義決擇聲。如是等類，有眾多聲。

此
略三種。謂因執受大種聲、因不執受大種
聲、因執受不執受大種聲。

初唯內緣聲，次
唯外緣聲，後內外緣聲。

此復三種。謂可意聲、
不可意聲、俱相違聲。

又復聲者，謂鳴、音、詞、吼
表彰語等差別之名。

是耳所行、耳境界，耳識
所行、耳識境界、耳識所緣，意識所行、意識
境界、意識所緣。

助伴及業，如眼識應知。

云何鼻識自性？謂依鼻，了別香。

彼所依者，
俱有依，謂鼻。

等無間依，謂意。

種子依，謂一
切種子阿賴耶識。

鼻，謂四大種所造鼻識所
依淨色，無見有對。

意及種子，如前分別。

彼所
緣者，謂香、無見有對。

此復多種。

謂好香、惡香、
平等香，鼻所嗅知根、莖、華、葉、果、實之香。

如
是等類，有眾多香。

又香者，謂鼻所聞、鼻所
取、鼻所嗅等差別之名。

是鼻所行、鼻境界，
鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣，意識所行、意
識境界、意識所緣。

助伴及業，如前應知。

云何舌識自性？謂依舌，了別味。

彼所依者，
俱有依，謂舌。

等無間依，謂意。

種子依，謂一
切種子阿賴耶識。

舌，謂四大種所造舌識所
依淨色，無見有對。

意及種子，如前分別。

彼所
緣者，謂味，無見有對。

此復多種。謂苦、酢、辛、甘、

鹹、淡、可意、不可意、若捨處所，舌所甞。

又味
者，謂應甞、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應
受用，如是等差別之名。

是舌所行、舌境界，舌
識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意
識境界、意識所緣。

助伴及業，如前應知。

云何身識自性？謂依身，了別觸。

彼所依者，
俱有依，謂身。

等無間依，謂意。

種子依，謂一
切種子阿賴耶識。

身，謂四大種所造身識所
依淨色，無見有對。

意及種子，如前分別。

彼所
緣者，謂觸，無見有對。

此復多種。謂地、水、火、
風、輕性、重性、滑性、澁性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、
病、老、死、蛘、悶、粘、疲、息、軟怯、勇，如是等類，有
眾多觸。

此復三種。謂好觸、惡觸、捨處所觸、身
所觸。

又觸者，謂所摩、所觸、若鞕、若軟、若
動、若煖，如是等差別之名。

是身所行，身境
界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所
行、意識境界、意識所緣。

助伴及業、如前應
知。

復次，雖眼不壞，色現在前，能生作意若
不正起，所生眼識必不得生。

要眼不壞，色
現在前，能生作意正復現起，所生眼識方
乃得生。

如眼識生，乃至身識，應知亦爾。

復次，由眼識生，三心可得。

如其次第，謂率
爾心、尋求心、決定心。

初是眼識，二在意識。

決定心後方有染淨。

此後乃有等流眼識
善不善轉。而彼不由自分別力，乃至此意不
趣餘境，經爾所時，眼意二識或善或染，相
續而轉。

如眼識生，乃至身識，應知亦爾。

復次，應觀五識所依，如往餘方者所乘。所
緣，如所為事。助伴，如同侶。業，如自功能。

復

有差別。應觀五識所依，如居家者家。所緣，
如所受用。助伴，如僕使等。業，如作用。

本地分中意地第二之一

已說五識身相應地。

云何意地？

此亦五相應
知。謂自性故，彼所依故，彼所緣故，彼助伴
故，彼作業故。

云何意自性？謂心、意、識。

心，謂一
切種子所隨、依止性所隨、性、體能執受、
異熟所攝阿賴耶識。

意，謂恒行意，及六識身
無間滅意。

識，謂現前了別所緣境界。

彼所依
者，等無間依，謂意。

種子依，謂如前說一切
種子阿賴耶識。

彼所緣者，謂一切法，如其所
應。若不共者，所緣即受想行蘊、無為、無見無
對色、六內處，及一切種子。

彼助伴者，謂作意、
觸、受、想、思，欲、勝解、念、三摩地，慧、信、慚、愧、無貪、
無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害、貪、恚、無
明、慢、見、疑，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，無慚、無
愧，惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘
念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺，如是等輩俱
有相應心所有法，是名助伴。

同一所緣，非
同一行相，一時俱有一一而轉，各自種子所
生。

更互相應，有行相，有所緣，有所依。

彼
作業者，謂能了別自境所緣，是名初業。

復
能了別自相、共相。

復能了別去來今世。

復剎
那了別，或相續了別。

復為轉、隨轉，發淨不
淨一切法業。

復能取愛非愛果。

復能引餘識
身，又能為因，發起等流識身。

又諸意識望
餘識身有勝作業。謂分別所緣，審慮所緣，
若醉，若狂，若夢，若覺，若悶，若醒，若能發起身
業、語業，若能離欲，若離欲退，若斷善根，若續

善根，若死，若生等。

云何分別所緣？由七種分別。謂有相分別、
無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染
污分別、不染污分別。

有相分別者，謂於先所
受義、諸根成就善名言者所起分別。

無相
分別者，謂隨先所引，及嬰兒等不善名言
者所有分別。

任運分別者，謂於現前境界，
隨境勢力任運而轉所有分別。

尋求分別
者，謂於諸法觀察尋求所起分別。

伺察分
別者，謂於已所尋求、已所觀察，伺察安立
所起分別。

染污分別者，謂於過去顧戀俱
行、於未來希樂俱行、於現在執著俱行所
有分別。若欲分別、若恚分別、若害分別，或
隨與一煩惱、隨煩惱相應所起分別。

不染
污分別者，若善、若無記。謂出離分別、無恚分
別、無害分別、或隨與一信等善法相應。或
威儀路、工巧處，及諸變化所有分別。如是等
類，名分別所緣。

云何審慮所緣？謂如理所
引、不如理所引，非如理非不如理所引。

如理
所引者：謂不增益非真實有，如四顛倒。
謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於
無我我倒。亦不損減諸真實有，如諸邪見。
謂無施與等諸邪見行。

或法住智，如實了知
諸所知事。或善清淨出世間智，如實覺知所
知諸法。如是名為如理所引。

與此相違，當
知不如理所引。非如理非不如理所引者，謂
依無記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。

云何醉？謂由依止性羸劣故，或不習飲
故，或極數飲故，或過量飲故，便致醉亂。

云

何狂？謂由先業所引，或由諸界錯亂，或由
驚怖失志，或由打觸末摩，或由鬼魅所著，
而發癲狂。

云何夢？謂由依止性羸劣；或由
疲倦過失；或由食所沈重；或由於闇相作
意思惟；或由休息一切事業；或由串習睡
眠；或由他所引發，如由搖扇，或由明呪，
或由於藥，或由威神；而發惛夢。

云何覺？
謂睡增者不勝疲極故，有所作者要期睡
故，或他所引，從夢而覺。

云何悶？謂由風熱
亂故；或由捶打故；或由瀉故，如過量轉痢
及出血；或由極勤勞；而致悶絕。

云何醒？謂於悶已而復出離。

云何發起身業、語業？謂由發身語業智前
行故；次欲生故；次功用起故；次隨順功用為
先，身語業風轉故；從此發起身業、語業。

云何離欲？謂隨順離欲根成就故，從他獲
得隨順教誨故，遠離彼障故，方便正修無
倒思惟故，方能離欲。

云何離欲退？謂性軟根故；新修善品者，數
數思惟彼形狀相故；受行順退法故；煩惱
所障故；惡友所攝故；從離欲退。

云何斷善根？謂利根者，成就上品諸惡意樂
現行法故；得隨順彼惡友故；彼邪見纏極
重圓滿到究竟故；彼於一切惡現行中，得
無畏故；無哀愍故；能斷善根。此中種子亦
名善根，無貪瞋等亦名善根。但由安立現
行善根相違相續，名斷善根；非由永拔彼
種子故。

云何續善根？謂由性利根故；見親朋友修

福業故；詣善丈夫聞正法故；因生猶豫，
證決定故；還續善根。

云何死？謂由壽量極故，而便致死。此復三
種。謂壽盡故，福盡故，不避不平等故。當知
亦是時非時死。或由善心，或不善心，或無記
心。

云何壽盡故死？猶如有一，隨感壽量滿盡故
死，此名時死。

云何福盡故死？猶如有一，資具闕故死。

云
何不避不平等故死？如世尊說：九因九緣，
未盡壽量而死。何等為九？謂食無度量，食
所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，
不近醫藥，不知於己若損若益，非時、非量
行非梵行，此名非時死。

云何善心死？猶如有一，將命終時，自憶先
時所習善法；或復由他令彼憶念。由此因
緣，爾時信等善法現行於心，乃至麁想現行。
若細想行時，善心即捨，唯住無記心。所以者
何？彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不
能令彼憶念。

云何不善心死？猶如有一，命將欲終，自憶
先時串習惡法；或復由他令彼憶念。彼於
爾時，貪瞋等俱諸不善法現行於心，乃至麁、
細等想現行，如前善說。又善心死時，安樂而
死；將欲終時，無極苦受逼迫於身。惡心死
時，苦惱而死；將命終時，極重苦受逼迫於
身。

又善心死者，見不亂色相。不善心死者，見
亂色相。

云何無記心死？謂行善不善者，或不行者，

將命終時，自不能憶，無他令憶。爾時非善
心非不善心死。既非安樂死，亦非苦惱死。

又行善不善補特伽羅，將命終時，或自然
憶先所習善及與不善，或他令憶。彼於爾
時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。
若俱平等曾串習者，彼於爾時，隨初自憶，
或他令憶，唯此不捨，不起餘心。

彼於爾時，
由二種因增上力故，而便命終。謂樂著戲論
因增上力，及淨不淨業因增上力。

受盡先業
所引果已，若行不善業者，當於爾時，受先
所作諸不善業所得不愛果之前相，猶如夢
中見無量種變怪色相。依此相故，薄伽梵
說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾
時，如日後分，或山山峯影等懸覆、遍覆、極覆。
當知如是補特伽羅從明趣闇。

若先受盡
不善業果而修善者，與上相違。當知如是
補特伽羅從闇趣明。

此中差別者，將命終
時，猶如夢中見無量種非變怪色可意相
生。若作上品不善業者，彼由見斯變怪相
故，流汗毛竪，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛
空，翻睛咀沫。彼於爾時，有如是等變怪
相生。若造中品不善業者，彼於爾時，變怪
之相或有或無，設有不具。

又諸眾生將命
終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛
現行。由此力故，謂我當無，便愛自身。由此
建立中有、生報。若預流果及一來果，爾時我
愛亦復現行。然此預流及一來果，於此我愛，
由智慧力數數推求，制而不著。猶壯丈夫
與羸劣者共相捔力，能制伏之。當知此中

道理亦爾。若不還果，爾時我愛不復現行。

又
解肢節，除天、那落迦，所餘生處一切皆有。
此復二種。一、重，二、輕。重謂作惡業者，輕謂
作善業者。北拘盧洲一切皆輕。

又色界沒時，
皆具諸根。欲界沒時、隨所有根，或具、不具。

又清淨解脫死者，名調善死。不清淨不解脫
死者，名不調善死。

又將終時，作惡業者，識
於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起，如
此漸捨乃至心處。造善業者，識於所依
從下分捨。即從下分冷觸隨起，如此漸捨
乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸
遍滿所依。

云何生？

由我愛無間已生故，無始樂著戲
論因已熏習故，淨不淨業因已熏習故。彼所
依體由二種因增上力故，從自種子，即於
是處中有、異熟無間得生。

死生同時，如秤
兩頭，低昂時等。

而此中有必具諸根。

造惡
業者所得中有，如黑羺光、或陰闇夜。作善
業者所得中有，如白衣光、或晴明夜。

又此
中有是極清淨天眼所行。

彼於爾時，先我愛
類不復現行，識已住故。

然於境界起戲論
愛，隨所當生，即彼形類中有而生。

又中有
眼猶如天眼，無有障礙，唯至生處。所趣無
礙，如得神通，亦唯至生處。

又由此眼，見
己同類中有有情、及見自身當所生處。

又造
惡業者，眼視下淨，伏面而行；往天趣者上；
往人趣者傍。

又此中有，若未得生緣，極七
日住。有得生緣，即不決定。若極七日未
得生緣，死而復生，極七日住。如是展轉

未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決得
生緣。

又此中有，七日死已，或即於此類生。
若由餘業可轉中有種子轉者，便於餘類
中生。

又此中有，有種種名。或名中有，在死
生二有中間生故。或名健達縛，尋香行故，
香所資故。或名意行，以意為依，往生處
故。此說身往，非心緣往。或名趣生，對生
有起故。

當知中有除無色界一切生處。又
造惡業者，謂屠羊雞猪等，隨其一類，由住
不律儀眾同分故，作感那落迦惡不善業
及增長已。

彼於爾時，猶如夢中，自於彼業
所得生處，還見如是種類有情及屠羊等事。
由先所習，喜樂馳趣，即於生處境色所礙，
中有遂滅，生有續起。彼將沒時，如先死有，
見紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。

又彼生時，唯是化生，六處具足。

復起是心，而
往趣之。謂我與彼嬉戲受樂，習諸伎藝。彼
於爾時顛倒，謂造種種事業，及觸冷熱。若
離妄見，如是相貌尚無趣欲，何況往彼。若
不往彼，便不應生。如於那落迦如是，於
餘似那落迦鬼趣中生，當知亦爾，如癭鬼
等。又於餘鬼、傍生、人等，及欲、色界天眾同分
中將受生時，於當生處，見己同類可意有
情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘
礙。死生道理，如前應知。

又由三處現前，得
入母胎。一、其母調適，而復值時；二、父母和
合，俱起愛染；三、健達縛正現在前。

復無三種障礙。謂產處過患所作，種子過患
所作，宿業過患所作。

云何產處過患？謂若產處為風熱癊之所逼
迫；或於其中有麻麥果；或復其門如車螺
形，有形有曲，有穢有濁。如是等類，產處過
患應知。

云何種子過患？謂父出不淨非母，或母非
父，或俱不出；或父精朽爛，或母，或俱。如
是等類，種子過患應知。

云何宿業過患？謂或父或母不作、不增長
感子之業，或復俱無。或彼有情不作、不增
長感父母業。或彼父母作及增長感餘子
業。或彼有情作及增長感餘父母業。或感
大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類，宿
業過患應知。

若無如是三種過患，三處現
前，得入母胎。彼即於中有處，自見與己同
類有情為嬉戲等。於所生處起希趣欲。

彼
於爾時，見其父母共行邪行所出精血而
起顛倒。起顛倒者，謂見父母為邪行時，
不謂父母行此邪行，乃起倒覺、見己自行。
見自行已，便起貪愛。若當欲為女，彼即於
父便起會貪；若當欲為男，彼即於母起
貪亦爾。乃往逼趣。若女於母，欲其遠去；若
男於父，心亦復爾。生此欲已，或唯見男，或
唯見女。如如漸近彼之處所，如是如是漸
漸不見父母餘分，唯見男女根門。即於此
處便被拘礙。死生道理，如是應知。

若薄福
者，當生下賤家。彼於死時及入胎時，便聞
種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林、竹𥯤𥭳多福者，當生尊貴家。彼於爾
時，便自聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見

昇宮殿等可意相現。

爾時父母貪愛俱極，最
後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母
胎中，合為一段。猶如熟乳凝結之時。當於
此處，一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶
識和合依託。

云何和合依託？

謂此所出濃厚
精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅。與滅
同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細
根及大種和合而生，及餘有根同分精血和
合摶生。

於此時中，說識已住結生相續。即
此名為羯羅藍位。此羯羅藍中，有諸根大種、
唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身
根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生。
又由此身根俱生根所依處大種力故，諸根
依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生
故，名得圓滿依止成就。

又此羯羅藍色，與心
心所安危共同，故名依託。

由心心所依託
力故，色不爛壞；色損益故，彼亦損益；是故
說彼安危共同。

又此羯羅藍識最初託處，即
名肉心。如是識於此處最初託，即從此處
最後捨。

後序

原夫三才成位，爰彰開闢之端；六羽為君，
猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸，淪胥靡徵；
考陳跡於懷英，寂寥無紀。暨乎黃軒振武，
玄頊疏功；帝道盛於唐虞，王業著於殷夏。
葳蕤玉冊，照耀金圖；茂範曾芬，詳諸歷選。
然則基神襲聖，衍慶摛和；軼三代而孤
標，掩百王而逈秀。我
大唐皇帝。無得而稱矣！斷鼇初載，萬有於

是宅心；飛龍在辰，六幽於是仰德。偃洪
流而恢地絡，練清氣而緝天維。散服韜
戈，扇無為之道；移澆反璞，弘不言之化。
悠悠庶類，叶夢於華胥；蠢蠢懷生，遂性於
仁壽。大禮大樂，包曲臺而掩宣榭；宏謨宏
典，澄璧水而藻環林。瑞露禎雲，翊紫空
而表貺；祥鱗慶翼，繞丹禁而呈符。歲精
所記之州，咸為疆埸；暄谷所謨之縣，並
入隄封。廣闢轅宮，被文軌於殊俗；還開姬
弈，均正朔於王會。大業成矣！大化清矣！於
是遊心羽陵，寓情延閣，總萬篋於天縱，
資一貫於生知；洞照神襟，深窮性道。俯
同小伎，則絢發三辰；降習微毫，則妙逾八
體。居域中之大寶，畢天下之能事。雖則甲
夜觀書，見稱優洽；華旦成曲，獨擅風猷。
仰挍鴻徽，豈可同年而語矣！有玄奘法師
者，胎彰辯慧，躡身子之高蹤；生稟神奇。
嗣摩什之芳軌。爰初束髮，即事抽簪；逈
出蓋纏，深悟空假。研求四諦，嗟謬旨於真
宗；鑽仰一乘，鑒訛文於實相。遂迺發弘
誓願，起大悲心；思拯迷途，親尋正教。幸
屬時康道泰，遠安邇肅，裂裳裹足，直趣
迦維，闡皇澤於遐方，徵釋教於前域。越葱
嶺之外，猶跬步而忘遠；遵竹園之左，譬親
受而何殊。訪道周遊十有七載，經途所亘
百有餘國。異方之語，資一音而並貫；未譯
之經，罄五財而畢寫。若誦若閱，喻青蓮之
受持；半句半偈，隨白馬而俱返。以貞觀
十九年，持如來肉舍利一百五十粒、佛像七

軀、三藏聖教要文凡六百五十七部，二月六
日還至長安，奉勅於弘福寺安置，令所司
供給，召諸名僧二十一人學通內外者，共
譯持來三藏梵本；至二十一年五月十五日，
肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌，頌三十二
字，凡有五分，宗明十七地義。三藏法師玄
奘，敬執梵文譯為唐語；弘福寺沙門靈會、
靈雋、智開、知仁，會昌寺沙門玄度，瑤臺寺
沙門道卓，大總持寺沙門道觀，清禪寺沙門
明覺，烝義筆受；弘福寺沙門玄謨，證梵語；
大總持寺沙門玄應，正字；大總持寺沙門道
洪，實際寺沙門明琰，寶昌寺沙門法祥，羅漢
寺沙門惠貴，弘福寺沙門文備，蒲州栖巖寺
沙門神泰，廓州法講寺沙門道深，詳證大義。
本地分中，五識身相應地、意地、有尋有伺地、
無尋唯伺地、無尋無伺地，凡十七卷，普光
寺沙門道智，受旨證文；三摩呬多地、非三
摩呬多地、有心無心地、聞所成地、思所成
地、修所成地，凡十卷，蒲州普救寺沙門行友，
受旨證文；聲聞地初、瑜伽種姓地盡第二
瑜伽處，凡九卷，玄法寺沙門玄賾，受旨證
文；聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地，凡五卷，汴
州真諦寺沙門玄忠，受旨證文；菩薩地、有
餘依地、無餘依地，凡十六卷。簡州福眾寺沙
門靖邁，受旨證文；攝決擇分，凡三十卷，大
總持寺沙門辯機，受旨證文；攝異門分、攝
釋分，凡四卷，普光寺沙門處衡，受旨證文；
攝事分，十六卷，弘福寺沙門明濬，受旨證
文銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開

國男臣許敬宗奉
詔監閱，至二十二年五月十五日。絕筆，總
成一百卷。佛滅度後，彌勒菩薩自覩史多天
宮。降于中印度阿瑜他國，為無著菩薩之
所說也。斯固法門極地，該三藏之遺文；如
來後心暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思
議，僧徒並戒行圓深，道業貞固。欣承嘉召，
得奉
高人，各罄幽心，共稟新義。隨畢奏上，
有感宸衷；爰降殊恩，親裁鴻序。情超
繫象，理絕名言。皇太子分耀黃離，纘基
青陸，北搖傳樂，仰金聲而竊愧；東明御辯，
瞻玉裕而多慚。九載勤經，漢儲斯陋；一朝
成賦，魏兩韜英。既睹天文，頂戴無已；爰抽
祕藻，讚歎功德。紆二聖之仙詞，闡三藏
之幽鍵。載揚佛日，式導玄津，開夏景於蓮
華，法流逾潔；泛春光於貝葉，道樹增輝。冀
夫聖藻長懸，與天地而無極；真如廣被，隨
塵沙而不窮。凡厥含靈，知所歸矣！

復次，此一切種子識，若般涅槃法者，一切種

子皆悉具足。不般涅槃法者，便闕三種菩提
種子。隨所生處，自體之中，餘體種子皆悉
隨逐。

是故欲界自體中，亦有色、無色界一
切種子。如是色界自體中，亦有欲、無色界
一切種子。無色界自體中，亦有欲、色界一切
種子。

又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增
長，俱漸廣大。如是增長，乃至依止圓滿應
知。此中由地界故，依止造色漸漸增廣。由
水界故，攝持不散。由火界故，成熟堅
鞕。由無潤故，由風界故，分別肢節各安其
所。

又一切種子識，於生自體雖有淨不淨
業因，然唯樂著戲論為最勝因。於生族
姓、色力、壽量、資具等果，即淨不淨業為最
勝因。

又諸凡夫，於自體上計我、我所，及起
我慢。一切聖者，觀唯是苦。

又處胎分中，有自
性受，不苦不樂，依識增長。唯此性受，異熟
所攝。餘一切受，或異熟所生，或境界緣生。
又苦受、樂受，或於一時從緣現起，或時不
起。

又種子體，無始時來相續不絕。性雖無
始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數
取異熟果，說彼為新。若果已生，說此種子
為已受果。由此道理，生死流轉相續不絕，
乃至未般涅槃。又諸種子未與果者，或順
生受，或順後受。雖經百千劫，從自種子一
切自體復圓滿生。

雖餘果生要由自種，若
至壽量盡邊，爾時此種名已受果。所餘自體
種子未與果故，不名已受果。又諸種子，即
於此身中應受異熟，緣差不受。順不定受
攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體

中，皆有一切自體種子。

若於一處有染欲，
即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即
說於一切處得離欲。

又於諸自體中所有
種子，若煩惱品所攝，名為麁重，亦名隨眠。
若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麁
重，不名隨眠。若信等善法品所攝種子，不
名麁重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所
依自體唯有堪能，非不堪能。是故一切所依
自體，麁重所隨故，麁重所生故，麁重自性故，
諸佛如來安立為苦，所謂由行苦故。

又
諸種子，乃有多種差別之名。所謂名界、名
種姓，名自性，名因，名薩迦耶，名戲論，名
阿賴耶，名取，名苦，名薩迦耶見所依止處，
名我慢所依止處。如是等類，差別應知。

又
般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉捨一切染
污法種子所依。於一切善、無記法種子，轉令
緣闕，轉得內緣自在。

又於胎中，經三十八
七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此
已後、復經四日方乃出生。如薄伽梵於入
胎經廣說。此說極滿足者，或經九月、或復
過此。若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。若
經七月、六月，不名圓滿，或復缺減。

又此胎
藏六處位中，由母所食生麁津味而得資
長。於羯羅藍等微細位中，由微細津味資
長應知。

復次，此之胎藏，八位差別。何等為八？謂羯
羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢羅賒佉
位、髮毛爪位、根位、形位。若已結凝，箭內
仍稀，名羯羅藍。若表裏如酪，未至肉位，

名遏部曇。若已成肉，仍極柔軟，名閉尸。若
已堅厚，稍堪摩觸，名為鍵南。即此肉摶增
長，支分相現，名鉢羅賒佉。從此以後，髮毛
爪現，即名此位。從此以後，眼等根生，名為
根位。從此以後，彼所依處分明顯現，名為
形位。

又於胎藏中，或由先業力，或由其母
不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏
或髮、或色、或皮及餘支分變異而生。

髮變異
生者，謂由先世所作能感此惡不善業，及
由其母多習灰鹽等味若飲、若食，令此胎藏
髮毛稀尠。

色變異生者，謂由先業因，如前
說，及由其母習近煖熱現在緣故，令彼胎
藏黑黯色生。又母習近極寒室等，令彼胎
藏極白色生。又由其母多噉熱食，令彼胎
藏極赤色生。

皮變異生者，謂由宿業因，如
前說，及由其母多習婬欲現在緣故，令彼
胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。

支分變異生者，
謂由先業因，如前說，及由其母多習馳走、
跳躑威儀，及不避不平等現在緣故，令彼
胎藏諸根支分缺減而生。

又彼胎藏，若當為
女，於母左脇，倚脊向腹而住。若當為男，
於母右脇，倚腹向脊而住。

又此胎藏極成
滿時，其母不堪持此重胎，內風便發，生大
苦惱。

又此胎藏業報所發生分風起，令頭
向下、足便向上，胎衣纏裹而趣產門。其正
出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正
生位。生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意
觸。次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言
說。次復耽著家室，謂長大種類故，諸根

成就故。次造諸業，謂起世間工巧業處。次
復受用境界，所謂色等若可愛、不可愛。受
此苦樂，謂由先業因，或由現在緣。隨緣所
牽，或往五趣，或向涅槃。

又諸有情，隨於如是有情類中自體生時，彼
有情類於此有情作四種緣。謂種子所引
故，食所資養故，隨逐守護故，隨學造作身
語業故。初謂父母精血所引。

次彼生已，知其
所欲，方求飲食而用資長。次常隨逐，專志
守護，不令起作非時之行及不平等行。次
令習學世俗言說等事。由長大種類故，諸
根成就故，此復於餘，此復於餘。

如是展轉，
諸有情類無始時來受苦受樂，未曾獲得
出苦樂法，乃至諸佛未證菩提。若從他聞
音，及內正思惟，由如是故，方得漏盡。如是
句義甚為難悟。謂我無有若分、若誰、若事，
我亦都非若分、若誰、若事。

如是略說內分死
生已。

云何外分若壞若成？謂由諸有情所作能感
成壞業故。

若有能感壞業現前，爾時便有
外壞緣起，由彼外分皆悉散壞，非如內分
由壽量盡。何以故？由一切外分所有麁色，
四大所成，恒相續住，非如內分。又感成
器世間業，此業決定能引劫住，不增不減。
若有情數，時無決定。所以者何？由彼造作
種種業故，或過一劫，或復減少乃至一歲。

又彼壞劫。由三種災。一者、火災，能壞世間，
從無間獄乃至梵世。二者、水災，能壞一切，
乃至第二靜慮。三者、風災，能壞一切、乃至

第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身
與宮殿俱生俱沒故，更無能壞因緣法故。
復有三災之頂。謂第二靜慮、第三靜慮、第四
靜慮。

又此世間二十中劫壞，二十中劫壞已
空，二十中劫成，二十中劫成已住；如是
八十中劫，假立為一大劫數。又梵世間壽
量一劫，此最後壞，亦最初成。當知此劫異相
建立。謂梵眾天，二十中劫合為一劫，即依
此劫施設壽量。

梵前益天，四十中劫合為
一劫，即依此劫施設壽量。若大梵天，六十
中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。

云何火災能壞世間？

謂有如是時，世間有
情壽量無限。從此漸減，乃至壽量經八萬
歲。彼復受行不善法故，壽量轉減，乃至十
歲。彼復獲得厭離之心，受行善法，由此因
緣，壽量漸增，乃至八萬。如是壽量一減一增，
合成一中劫。

又此中劫，復有三種小災出
現。謂儉、病、刀。儉災者，所謂人壽三十歲時，
方始建立。當爾之時，精妙飲食不可復得，
唯煎煮朽骨共為讌會。若遇得一粒稻、麥、
粟、稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守護之。

彼諸有情多無氣勢，蹎僵在地不復能起。
由此飢儉，有情之類亡沒殆盡。此之儉災經
七年七月七日七夜，方乃得過。

彼諸有情復
共聚集，起下厭離。由此因緣，壽不退減，儉
災遂息。

又若人壽二十歲時，本起厭患今
乃退捨。爾時多有疫氣、障癘、災橫、熱惱相續
而生。彼諸有情遇此諸病，多悉殞沒。如是病
災經七月七日七夜，方乃得過。

彼諸有情

復共聚集，起中厭離。由此因緣，壽量無減，
病災乃息。

又人壽十歲時，本起厭患今還退
捨。爾時有情展轉相見，各起猛利殺害之心。
由此因緣，隨執草木及以瓦石，皆成最極
銳利刀劍，更相殘害，死喪略盡。如是刀災極
經七日，方乃得過。

爾時有情復有三種最
極衰損。謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。壽
量衰損者，所謂壽量極至十歲。依止衰損者，
謂其身量極至一搩，或復一握。資具衰損
者，爾時有情唯以粟稗為食中第一，以髮
毼為衣中第一，以鐵為莊嚴中第一。五種
上味悉皆隱沒，所謂酥、蜜、油、鹽等味，及甘蔗
變味。

爾時有情展轉聚集，起上厭離，不復退
減。

又能棄捨損減壽量惡不善法，受行增
長壽量善法，由此因緣，壽量、色力、富樂、自在
皆漸增長，乃至壽量經八萬歲。

如是二十減、
二十增，合四十增減，便出住劫。

於最後增
已，爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃
至沒盡，當知說名那落迦世間壞。如那落
迦壞，傍生、餓鬼壞亦如是。

爾時人中隨一有
情，自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉
隨學，亦復如是。皆此沒已，生極淨光天眾同
分中。當知爾時說名人世間壞。

如人趣既
爾，天趣亦然。當於此時，五趣世間居住之
處無一有情可得，所有資具亦不可得。
非唯資具不可復得，爾時天雨亦不可得。
由無雨故，大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復
由無雨之所攝故，令此日輪熱勢增大。又
諸有情能感壞劫業增上力故，及依六種所

燒事故，復有六日輪漸次而現。彼諸日輪
望舊日輪所有熱勢，踰前四倍。既成七已，
熱遂增七。

云何名為六所燒事？一、小大溝坑，由第二日
輪之所枯竭；二、小河大河，由第三日輪之
所枯竭；三、無熱大池、由第四日輪之所枯
竭；四者、大海，由第五日輪及第六一分之所
枯竭；五、蘇迷盧山及以大地，體堅實故，由第
六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為
風所鼓，展轉熾盛、極至梵世。

又如是等，略
為三事。一、水所生事、謂藥草等，由初所槁；
二、即水事、由五所涸；三、恒相續住體堅實
事，由二所燒。

如是世界皆悉燒已，乃至灰
墨及與餘影皆不可得，廣說如經。從此名
為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已，
復二十中劫住。

云何水災？謂過七火災已，於第二靜慮中，
有俱生水界起，壞器世間，如水消鹽。此之
水界與器世間一時俱沒。如是沒已，復二
十中劫住。

云何風災？謂七水災過已，復七火災；從此無
間，於第三靜慮中有俱生風界起，壞器世
間，如風乾支節、復能消盡。此之風界與器
世間一時俱沒。所以者何？現見有一由風
界發，乃令其骨皆悉消盡。從此壞已，復二十
中劫住。

如是略說世間已壞。

云何世間成？謂過如是二十中劫已，一切有
情業增上力故，世間復成。爾時最初於虛空
中，第三靜慮器世間成。如第三靜慮，第二及

初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情由
壽盡故，業盡故，福盡故，從彼沒已，生第三靜
慮。餘一切處，漸次亦爾。復從第二災頂生
第二靜慮。餘一切處，應知亦爾。復從第一災
頂，有一有情由壽等盡故，從彼沒已，生初
靜慮梵世界中，為最大梵。由獨一故、而懷
不悅。便有希望：今當云何令餘有情亦來
生此。當發心時，諸餘有情由壽等盡故，
從第二靜慮沒已，生初靜慮彼同分中。

如
是下三靜慮器及有情世間成已。

於虛空
中，欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿
皆如化出。又諸有情，從極淨光天眾同分
沒，而來生此諸宮殿中。餘如前說。

自此
以後，有大風輪，量等三千大千世界，從下
而起，與彼世界作所依持，為欲安立
無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。
謂仰周布及傍側布，由此持水令不散
墜。

次由彼業增上力故，於虛空界金藏雲
興。從此降雨，注風輪上。次復起風，鼓水令
堅，此即名為金性地輪。上堪水雨之所激
注，下為風颷之所衝薄。此地成已，即由彼
業增上力故，空中復起諸界藏雲，又從彼
雲降種種雨。然其雨水，乃依金性地輪而
住。

次復風起，鼓水令堅。

即由此風力所引
故，諸有清淨第一最勝精妙性者，成蘇迷盧
山。

此山成已，四寶為體。所謂金、銀、頗胝、琉璃。
若中品性者，成七金山。謂持雙山、毘那矺
迦山、馬耳山、善見山、朅達洛迦山、持軸山、
尼民達羅山。如是諸山，其峯布列，各由形狀

差別為名，繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量，
高八萬踰繕那，廣亦如之，下入水際、量亦
復爾。又持雙山，等彼之半。從此次第，餘六金
山其量漸減，各等其半。

若下品性者，於蘇
迷盧四邊七金山外，成四大洲及八中洲，并
輪圍山。此山輪圍四洲而住，量等尼民達羅
之半。

復成非天宮殿，此宮在蘇迷盧下，依
水而居。

復成大雪山及無熱池周圍崖岸。

次
成最下八大那洛迦處，諸大那洛迦，及獨
一那洛迦、寒那洛迦、近邊那洛迦。

復成一分
鬼、傍生處。

四大洲者，謂南贍部洲、東毘提訶
洲、西瞿陀尼洲、北拘盧洲。其贍部洲，形如車
箱；毘提訶洲，形如半月；瞿陀尼洲，其形圓滿；
北拘盧洲，其形四方。贍部洲量，六千五百踰
繕那；毘提訶洲量，七千踰繕那；瞿陀尼洲量，
七千五百踰繕那；拘盧洲量，八千踰繕那。又
七金山，其間有水、具八支德，名為內海。

復
成諸龍宮。有八大龍，並經劫住。謂持地龍
王、歡喜近喜龍王、馬騾龍王、目支隣陀龍王、
意猛龍王、持國龍王、大黑龍王、黳羅葉龍王。
是諸龍王，由帝釋力，數與非天共相戰諍。
其諸龍眾類有四種。謂卵生、胎生、濕生、化生。
妙翅鳥中，四類亦爾。復有餘水，在內海外，
故名外海。

又依蘇迷盧根，有四重級。從蘇
迷盧初級，傍出一萬六千踰繕那量。即從此
量，半半漸減，如其次第，餘級應知。有堅手
神住最初級，血手神住第二級，常醉神住
第三級，持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之
上有四大峯，各高五百踰繕那量。有諸藥

叉，謂金剛手止住其中。

又持雙山，於其四面有四王都。東南西北
隨其次第，謂持國、增長、醜目、多聞四大天王
之所居止。諸餘金山，是彼四王村邑部落。又
近雪山，有大金崖，名非天脅，其量縱廣五
十踰繕那，善住龍王常所居鎮，又天帝釋時
來遊幸。此中有樹，名曰善住，多羅樹行，七重
圍繞。復有大池，名漫陀吉尼，五百小池以
為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞，遊
戲其池，隨欲變現，便入此池，採蓮花根
以供所食。即於此側，有無熱大池，其量深
廣各五十踰繕那；微細金沙遍布其底，八支
德水彌滿其中，形色殊妙，端嚴憙見。從此
派流為四大河。一名殑伽，二名信度，三名
私多，四名縛芻。

復次，於蘇迷盧頂處中，建立帝釋天宮，縱
廣十千踰繕那量。所餘之處，是彼諸天村邑
聚落。其山四面，對四大洲，四寶所成。謂對
贍部洲，琉璃為面；對毘提訶，白銀為面；對
瞿陀尼，黃金為面；對拘盧洲，頗胝為面。又
贍部洲，循其邊際，有輪王路，真金所成，如
四大王天有情膝量，沒住大海。若輪王出
世，如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一
大樹，名為贍部，是故此洲從彼得名。次於
此北、有設拉末梨大樹叢林，四生種類妙翅
諸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以為眷
屬。復有一洲，羅剎所住。

如是器世間成已，有諸有情從極淨光天
眾同分沒，來生此中。

餘如前說。此皆由彼

感劫初業。此業第一，最勝微妙，欲界所攝；
唯於此時此業感果，非於餘時。

爾時有情
名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切，
如經廣說。彼於爾時，未有家宅及諸聚落。
一切大地面皆平正。

自此以後，由諸有情福
業力故，有地味生。如是漸次，地餅、林藤，不
種粳稻，自然出現，無糠無𥝖稻，有
𥝖攝受。

次由受用味等資緣，有情之類惡色便
起，光明遂滅。其多食者惡色逾增，身極沈重。
此諸有情互相輕毀，惡法現行。由此因緣，所
有味等漸沒於地。如經廣說。復從此緣，諸
有情類更相顧眄，便起愛染。次由能感男
女業故，一分有情男根生起，一分有情女根
生起。遞相陵犯，起諸邪行，遂為他人之所
訶呰，方造室宅以自隱蔽。復由攝受粳
稻因故，遂於其地復起攝受。

由此緣已，
更相爭奪，不與取法從此而生。即由此緣
立司契者，彼最初王名大等意。如是便有
剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、戍陀羅眾出現
世間。漸次因緣，如經廣說。又彼依止光明既
滅，世間便有大黑闇生，日月星宿漸漸而起。
其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減
一。日輪以火頗胝所成，月輪以水頗胝所
成。此二輪中，月輪行速及與不定。又彼日輪，
恒於二洲俱時作明，復於二洲俱時作闇。
謂於一日中，於一日出，於一夜半，於一日
沒。又一切所有日月星宿，歷蘇迷盧處半
而行，與持雙山高下量等。又復日行時有

遠近，若遠蘇迷盧，立為寒分；若近蘇迷盧，
立為熱分。即由此故，沒有遲速。又此月輪，
於上稍欹，便見半月。由彼餘分障其近分，
遂令不見。如如漸側，如是如是漸現圓滿；
若於黑分如如漸低，如是如是漸現虧減。
由大海中有魚鼈等影現月輪，故於其內
有黑相現。諸星宿中，其量大者十八拘盧舍
量，中者十拘盧舍量，最小者四拘盧舍量。

復次，於世間四姓生已，方乃發起順愛不愛
五趣受業。從此以後，隨一有情由感雜染
增上業故，生那洛迦中作靜息王。從此
無間，有那洛迦卒，猶如化生，及種種苦具，
謂銅鐵等那洛迦火起。然後隨業有情於此
受生，及生餘趣。

如是百拘胝四大洲，百拘胝蘇迷盧，百拘胝
六欲天，百拘胝梵世間，三千大千世界俱成
俱壞。即此世界有其三種。一、小千界，謂千
日月乃至梵世，總攝為一。二、中千界，謂千小
千。三、大千界，謂千中千。合此名為三千大千
世界。如是四方上下無邊無際三千世界，正
壞正成。猶如天雨，注如車軸，無間無斷，其
水連注，墮諸方分。如是世界遍諸方分，無邊
無際，正壞正成。即此三千大千世界名一佛
土。如來於中現成正覺，於無邊世界施作
佛事。

如是安立世界成已，於中五趣可得，
謂那洛迦、傍生、餓鬼、人、天。

及四生可得，謂卵
生、胎生、濕生、化生。復有六種依持。

復有十種
時分，謂時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、
目呼剌多。

復有七攝受事。

復有十種身資

具。

復有十種受欲者，此如中阿笈摩說。復
有八數隨行。

復有八世法，謂得、不得、若譽、若
毀、稱、譏、苦、樂。

復有三品，謂怨、親、中。復有三
種世事。

復有三種語言。復有二十二種發
憤。

復有六十二種有情之類。又有八位。復
有四種入胎。

復有四種威儀。復有六種活
命。

復有六種守護。復有七種苦。復有七種
慢。

復有七種憍。復有四種言說。復有眾多
言說句。

云何那落迦趣？謂種果所攝那洛迦諸蘊，及
順那洛迦受業。如那洛迦趣如是，傍生、餓
鬼、人、天、如其所應盡當知。

云何卵生？謂諸
有情破㲉舍利鳥等。

云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，剖
胎而出。彼復云何？如象、馬、牛、驢等。

云何濕
生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何？
如蟲、蝎、飛蛾等。

云何化生？謂諸有情業增上
故，具足六處而生，或復不具。彼復云何？如
天、那洛迦全，及人、鬼、傍生一分。

云何六種依持？一、建立依持，謂最下風輪及
水輪、地輪。令諸有情不墜下故起，是名依
持。二、藏覆依持，謂屋宇等。為諸有情離流
漏等所損故起，是名依持。彼屋宇等略有
三種。或由造作，或不由造作，或宮殿化起。
三、豐稔依持，為諸有情段食故起，是名依
持。四、安隱依持，為諸有情離刀仗等所害
故起，是名依持。五、日月依持，為諸有情見
色故起，是名依持。六、食依持，謂四食。一、段
食，二、觸食，三、意思食，四、識食。為諸有情任

持身故起，是名依持。

云何七種攝受事？一、
自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友
官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事
及方便作業事，七、庫藏事。

云何十種身資具？
一、食，二、飲，三、乘，四、衣，五、莊嚴具，六、歌笑舞樂，
七、香鬘塗末，八、什物之具，九、照明，十、男女
受行。

云何八數隨行？謂諸世間數數隨所行事。一、
蔽覆事，二、瑩飾身事，三、威儀易奪事，四、飲
食事，五、睡眠事，六、交會事，七、屬彼勤劬
事，八、屬彼言說事。

云何三種世事？一、語言談論，更相慶慰事；二、
嫁娶賓主，更相飲噉事；三、於起作種種事
中，更相營助事。

云何三種語言？謂有法語言、無法語言，及餘
語言。有法語言者，謂宣說厭捨，離諸纏蓋
趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者，謂染
污心說飲食等。餘語言者，謂無記心所起
言說。

云何二十二種發憤？一、偽斗，二、偽稱，三、偽函，
四、邪業方便，五、拒鬪，六、輕調，七、違反，八、諍
訟，九、罵詈，十、忿怒，十一、訶責，十二、迫脅，十
三、捶打，十四、殺害，十五、繫縛，十六、禁閉，十七、
割截，十八、驅擯，十九、諂曲，二十、矯誑，二十一、
陷逗，二十二、妄語。

云何六十二種有情之類？一、那洛迦，二、傍生，
三、鬼，四、天，五、人，六、剎帝利，七、婆羅門，八、吠
舍，九、戍陀羅，十、女，十一、男，十二、非男非女，
十三、劣，十四、中，十五、妙，十六、在家，十七、出

家，十八、苦行，十九、非苦行，二十、律儀，二十一、
不律儀，二十二、非律儀非不律儀，二十三、離
欲，二十四、未離欲，二十五、邪性聚定，二十六、
正性聚定，二十七、不定聚定，二十八、苾芻，二
十九、苾芻尼，三十、正學，三十一、勤策男，三十
二、勤策女，三十三、近事男，三十四、近事女，三
十五、習斷者，三十六、習誦者，三十七、淨施人，
三十八、宿長，三十九、中年，四十、少年，四十一、
軌範師，四十二、親教師，四十三、共住弟子及
近住弟子，四十四、賓客，四十五、營僧事者，
四十六、貪利養恭敬者，四十七、厭捨者，四十
八、多聞者，四十九、大福智者，五十、法隨法行
者，五十一、持經者，五十二、持律者，五十三、持
論者，五十四、異生，五十五、見諦，五十六、有學，
五十七、無學，五十八、聲聞，五十九、獨覺，六十、
菩薩，六十一、如來，六十二、轉輪王。此轉輪王
復有四種。或王一洲，或二三四。王一洲者，
有鐵輪應；王二洲者，有銅輪應；王三洲者，
有銀輪應；王四洲者，有金輪應。

云何八位？
謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、
中年位、老年位、耄熟位。處胎位者，謂羯羅藍
等。出生位者，謂從此後乃至耄熟。嬰孩位
者，謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者，謂能
為彼事。少年位者，謂能受用欲塵，乃至三
十。中年位者，謂從此位乃至五十。老年位
者，謂從此位乃至七十。從此以上，名耄
熟位。

云何四種入胎？一、正知而入，不正知住
出；二、正知入住，不正知而出；三、俱能正知；四、
俱不正知。初謂輪王，二謂獨覺，三謂菩薩，四

謂所餘有情。

云何六種活命？一、營農，二、商賈，三、牧牛，四、事
王，五、習學書算計數及印，六、習學所餘工
巧業處。

云何六種守護？謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、
友力。

云何七種苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會
苦、愛別離苦、求不得苦。

云何七種慢？謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、
卑慢、邪慢。

云何七種憍？謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓
憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。

云何四種言說？謂依見、聞、覺、知所有言說。
依見言說者，謂依眼故，現見外色，由此因
緣，為他宣說，是名依見言說。依聞言說者，
謂從他聞，由此因緣，為他宣說，是名依聞
言說。依覺言說者，謂不見不聞，但自思惟、
稱量、觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺
言說。依知言說者，謂各別於內、所受、所證、所
觸、所得，由此因緣，為他宣說，是名依知言
說。

云何眾多言說句？謂即此亦名釋詞句，亦名
戲論句，亦名攝義句，如是等類，眾多差別。

又諸字母能攝諸義，當知亦名眾多言說
句。

彼復云何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自
性、差別、作用、自、他、有、無、問、答、取、與、正性、邪性
句。

又有聽制、功德、過失、得、不得、毀、譽、苦、樂、稱、
譏、堅妙、智退、沈、量、助伴、示現、教導、讚勵、慶慰
句。

又有七言論句，此即七例句。謂補盧沙、補
盧衫、補盧崽拏、補盧沙耶、補盧沙䫂殺娑、補盧鎩，如是等。

復有施設、教勅、標相、
靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、
後句。族姓等、立宗、言說、成辦、受用、尋求、守護、
羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、簡擇句。

又有父母妻子
等，一切所攝資具，應當廣說。及生老等，乃至
所求不得、愁歎、少年、無病、長壽、愛會、怨離、所
欲隨應、若不隨應，往來、顧視、若屈若申、行
住坐臥、警悟、語默、解睡、解勞句。

又有飲噉、咀
味、串習、不串習、放逸、不放逸、廣略、增減、尋
伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能
成、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不
和合、相似、不相似句。

又有雜糅、共有、現見、不
現見、隱顯句。

又有能作、所作、法律、世事、資產、
真妄、利益、非利益、骨體、疑慮、驚怪句。

又有
怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、繫縛、禁閉、割截、驅
擯句。

又有罵詈、忿怒、捶打、迫脅、訶責、燒爛、燥
暑、摧伏、渾濁、聖教隨逐比度句。

復次，即前所說自性乃至業等五事，當知皆
由三處所攝。謂由色聚故，心心所品故，及

無為故。除餘假有法。

今當先說色聚諸法。
問：一切法生，皆從自種而起。云何說諸大
種能生所造色耶？云何造色依彼，彼所建
立，彼所任持，彼所長養耶？

答：由一切內外
大種及所造色種子，皆悉依附內相續心。乃
至諸大種子未生諸大以來，造色種子終
不能生造色。要由彼生，造色方從自種子
生，是故說彼能生造色，要由彼生為前導
故。由此道理，說諸大種為彼生因。云何造
色依於彼耶？由造色生已，不離大種處而
轉故。云何彼所建立？由大種損益，彼同安
危故。云何彼所任持？由隨大種等量不
壞故。云何彼所長養？由因飲食、睡眠、修習
梵行三摩地等，依彼造色倍復增廣，故說大
種為彼養因。如是諸大種望所造色有五
種作用應知。

復次，於色聚中、曾無極微生。若從自種生
時，唯聚集生，或細或中或大。又非極微集成
色聚。但由覺慧分析諸色極量邊際，分
別假立以為極微。又色聚亦有方分，極微亦
有方分，然色聚有分非極微。何以故？由極
微即是分，此是聚色所有，非極微復有餘極
微，是故極微非有分。

又不相離有二種。一、
同處不相離。謂大種極微與色香味觸等，於
無根處有離根者，於有根處有有根者，是
名同處不相離。二、和雜不相離。謂即此大種
極微與餘聚集，能造、所造色處俱故，是名和
雜不相離。

又此遍滿聚色，應知如種種物，石
磨為末，以水和合，互不相離；非如胡麻、綠

豆、粟、稗等聚。

又一切所造色皆即依止大種
處，不過大種處量；乃至大種所據處所，諸所
造色還即據此；由此因緣，說所造色依於
大種。即以此義，說諸大種名為大種。由此
大種其性大故，為種生故。

復次，於諸色聚中，略有十四種事。謂地、水、火、
風、色、聲、香、味、觸，及眼等五根。除唯意所行
色。一切色聚，有色諸根所攝者，有一切，如
所說事界。如有色諸根所攝聚如是，有色諸
根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚，除有色
諸根，唯有餘界。

又約相攝有十四事，即由
相攝施設事極微。若約界攝，隨於此聚有
爾所界，即說此聚爾所事攝。若約不相離
攝，或內、或外所有諸聚。隨於此聚中，乃至
有爾所法相可得，即說此聚爾所事攝應
知。所以者何？或有聚中唯一大種可得。如
石、末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中，或池、
沼、溝、渠、江、河等中，或火焰、燈燭等中，或四方
風輪有塵、無塵風等中，或有聚中，二大種可
得。如雪、濕樹、葉、花、果等中，或熱末尼等中。
或有聚中三大種可得。如即熱樹等中，或
動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色
聚中。如薄伽梵說：於各別內身、若髮毛等
乃至糞穢，是內地界；若小便等，是內水界；若
於身中所有煖等，是內火界；若上行等風，是
內風界。如是若於此聚彼相可得，說彼相
為有；若不可得，說彼相為無。

復次，聲於
一切色聚中，界故說有，相即不定。由現在
方便生故。風有二種。謂恒相續及不恒相

續。恒相續者，謂於彼彼聚有恒旋轉風。不
恒相續者，謂旋風及空行風。又闇色、明色，說
名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者，謂世界
中間；不恒相續者，謂於餘處。如是明色恒
相續者，謂於自然光明天中；不恒相續者，謂
於餘處。又明闇色，謂於顯色增聚應知。又
由依止色聚種子功能故，若遇相似緣時，
或小聚無間大聚生，或大聚無間小聚生。

由
此因緣，施設諸聚有增有減。如經言：若堅、
堅攝、近攝、非近攝、執受，乃至廣說。堅云何？謂
地。堅攝云何？謂彼種子。又堅者，即彼界。堅攝
者，謂髮毛等，或土塊等。近攝云何？謂有執受。
執受云何？謂內所攝。非近攝云何？謂無執受。
無執受云何？謂外所攝。又心心所所執種子，
名近攝，名執受；與此相違，名非近攝，名非
執受。又隨逐自身故，名近攝、執受，如前說。
如是水等界，如理應知。

又於一切色聚中，
一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪
等物，鑽即火生，擊石等亦爾。又銅鐵金銀等、
極火所燒即銷為水。從月愛珠，水便流出。
又得神通者，由心勝解力，變大地等成金
銀等。

又色聚有三種流轉。一者、長養，二者、等
流，三者、異熟生。長養有二種。一、處遍滿長
養，二、相增盛長養。等流有四種。一、長養等
流，二、異熟等流，三、變異等流，四、自性等流。異
熟生有二種。一、異熟體生，名異熟生；二、從
異熟生，名異熟生。

又諸色聚，略說依六處
轉。謂建立處、覆藏處、資具處、根所依處、根
處、三摩地所行處。

復次，於心心所品中，有心可得，及五十三心
所可得。謂作意等，乃至尋伺為後邊，如前
說。

問：如是諸心所，幾依一切處心生，一切
地、一切時、一切耶？答：五。謂作意等，思為後
邊。幾依一切處心生，一切地，非一切時、非
一切耶？答：亦五。謂欲等，慧為後邊。幾唯依
善，非一切處心生；然一切地，非一切時、非
一切耶？答：謂信等，不害為後邊。幾唯依染
污，非一切處心生，非一切地、非一切時、非
一切耶？答：謂貪等，不正知為後邊。幾依一
切處心生，非一切地、非一切時、非一切耶？
答：謂惡作等，伺為後邊。

復次，根不壞境界
現前，能生作意正起，爾時從彼識乃得生。
云何根不壞？謂有二種因。一、不滅壞故；二、
不羸劣故。云何境界現前？謂或由所依處
故，或由自性故，或由方故，或由時故，或
由顯了不顯了故，或由全分及一分故。若
四種障所不障礙，亦非極遠。謂覆蔽障、隱
沒障、映奪障、幻惑障。極遠有二種。謂處所
極遠、損減極遠。云何能生作意正起？由四
因故。一、由欲力，二、由念力，三、由境界力，四、
由數習力。云何由欲力？謂若於是處心
有愛著，心則於彼多作意生。云何由念力？
謂若於彼已善取其相、已極作想，心則於
彼多作意生。云何由境界力？謂若彼境界或
極廣大、或極可意正現在前，心則於彼多作
意生。云何由數習力？若於彼境界已極串
習、已極諳悉，心即於彼多作意生。若異此
者，應於一所緣境，唯一作意一切時生。

又

非五識身有二剎那相隨俱生，亦無展轉
無間更互而生。又一剎那五識身生已，從此
無間，必意識生。從此無間，或時散亂，或耳識
生，或五識身中隨一識生。若不散亂，必定意
識中第二決定心生。由此尋求、決定二意識
故，分別境界。又由二種因故，或染污，或善
法生。謂分別故，及先所引故。意識中所有，由
二種因。在五識者，唯由先所引故。所以者
何？由染污及善意識力所引故，從此無間，
於眼等識中，染污及善法生。不由分別，彼
無分別故。由此道理，說眼等識隨意識
轉。如經言：起一心，若眾多心。云何安立
此一心耶？謂世俗言說一心剎那，非生起
剎那。云何世俗言說一心剎那？謂一處為依
止，於一境界事有爾所了別生，總爾所時
名一心剎那。又相似相續，亦說名一，與第
二念極相似故。

又意識任運散亂，緣不串習
境時無欲等生，爾時意識名率爾墮心，唯
緣過去境。五識無間所生意識，或尋求、或決
定，唯應說緣現在境，若此即緣彼境生。
又識能了別事之總相。即此所未了別所了
境相，能了別者，說名作意。即此可意、不可意、
俱相違相，由觸了別。即此攝受、損害、俱相違
相，由受了別。即此言說因相，由想了別。即
此邪、正、俱相違行因相，由思了別。是故說彼
作意等，思為後邊，名心所有法。遍一切處、
一切地、一切時、一切生。

作意云何？謂心迴轉。
觸云何？謂三和合。受云何？謂領納。想云何？謂
了像。思云何？謂心造作。欲云何？謂於可樂

事，隨彼彼行，欲有所作性。勝解云何？謂於
決定事，隨彼彼行，印可隨順性。念云何？謂
於串習事，隨彼彼行，明了記憶性。三摩地
云何？謂於所觀察事，隨彼彼行，審慮所依心
一境性。慧云何？謂即於所觀察事，隨彼彼
行，簡擇諸法性。或由如理所引，或由不如
理所引，或由非如理非不如理所引。

又作意作何業？謂引心為業。觸作何業？謂
受、想、思所依為業。受作何業？謂愛生所依
為業。想作何業？謂於所緣，令心發起種種
言說為業。思作何業？謂發起尋伺身語業
等為業。欲作何業？謂發勤為業。勝解作何
業？謂於所緣，任持功德過失為業。念作
何業？謂於久遠所思、所作、所說，憶念為業。
三摩地作何業？謂智所依為業。慧作何業？
謂於戲論所行染污清淨，隨順推求為業。

云何建立三世？謂諸種子不離法故，如法
建立。又由與果、未與果故。若諸果法，若已
滅相，是過去；有因未生相，是未來；已生未
滅相，是現在。

云何建立生、老、住、無常？謂於一切處識相續
中，一切種子相續俱行建立。由有緣力故，
先未相續生法，今最初生，是名生有為相。
即此變異性，名老有為相。此復二種。一、異性
變異性，二、變性變異性。由有相似生故，立
異性變異性。由有不相似生故、立變性變
異性。即已生時，唯生剎那隨轉故，名住有為
相。生剎那後，剎那不住故，名無常有為相。
如是即約諸法分位差別，建立四相。

又有四緣。一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，
四、增上緣。因緣者，謂種子。等無間緣者，謂若
此識無間，諸識決定生，此是彼等無間緣。所
緣緣者，謂諸心心所所緣境界。增上緣者，謂
除種子，餘所依，如眼及助伴法。望眼識，所
餘識亦爾。

又善不善性能取愛非愛果。如是等類，名增
上緣。又由種子故，建立因緣。由自性故，立
等無間緣。由所緣境故，立所緣緣。由所依
及助伴等故，立增上緣。如經言：諸因諸緣
能生識者，彼即此四。因緣一種，亦因亦緣，
餘唯是緣。

又如經言：善、不善、無記者，彼差別
云何？謂諸善法，或立一種。由無罪義故。或
立二種。謂生得善及方便善。或立三種。謂
自性善、相應善、等起善。或立四種。謂順福
分善、順解脫分善、順決擇分善、及無漏善。或
立五種。謂施性善、戒性善、修性善、愛果善、
離繫果善。或立六種。謂善色、受、想、行、識及
擇滅。或立七種。謂念住所攝善、正勤所攝
善、神足所攝善、根所攝善、力所攝善、覺支所
攝善、道支所攝善。或立八種。謂起迎、合掌、問
訊、禮敬業所攝善，讚彼妙說、稱揚實德所
攝善，供承病者所攝善，敬事師長所攝善，
隨善所攝善，勸請所攝善，迴向所攝善，修無
量所攝善。或立九種。謂方便、無間、解脫、勝
進道所攝善，及軟、中、上、世、出世道所攝善。或
立十種，謂有依善、無依善、聞所生善、思所
生善、律儀所攝善、非律儀非不律儀所攝善、
根本眷屬所攝善、聲聞乘所攝善、獨覺乘所

攝善、大乘所攝善。又立十種。謂欲界繫善；
初、二、三、四、靜慮繫善；空無邊處、識無邊處、無
所有處、非想非非想處繫善；無漏所攝善。又
有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正
見，乃至正解脫、正智。又有十種。謂能感八福
生，及轉輪王善，及趣不動善。如是等類，諸善
差別。略說善有二種義。謂取愛果義，善
了知事及彼果義。不善法者，謂與善法相
違，及能為障礙，由能取不愛果故，及不正
了知事故。無記法者，略有四種。謂異熟生，
及一分威儀路、工巧處及變化。若諸工巧但
為戲樂，不為活命，非習業想，非為簡擇，
此工巧處業是染污；餘是無記。如工巧處，威
儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。

復次，眼
有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼、異
熟生眼。或立三種。謂肉眼、天眼、慧眼。或立
四種。謂有瞚眼、無瞚眼、恒相續眼、不恒相續
眼。恒相續者，謂色界眼。或立五種。謂五趣
所攝眼。或立六種。謂自相續眼、他相續眼、
端嚴眼、醜陋眼、有垢眼、無垢眼、或立七種。
謂有識眼、無識眼、強眼、弱眼、善識所依眼、不
善識所依眼、無記識所依眼。或立八種。謂
依處眼、變化眼、善業異熟生眼、不善業異熟
生眼、食所長養眼、睡眠長養眼、梵行長養眼、
定所長養眼。或立九種。謂已得眼、未得眼、
曾得眼、未曾得眼、得已失眼、應斷眼、不應斷
眼、已斷眼、非已斷眼。或立十種者、無。或立
十一種。謂過去眼、未來眼、現在眼、內眼、外眼、
麁眼、細眼、劣眼、妙眼、遠眼、近眼、如眼如是，

耳等亦爾。

是中差別者，謂增三、增四。三種耳
者，謂肉所纏耳、天耳、審諦耳。四種耳者，謂
恒相續耳、不恒相續耳、高聽耳、非高聽耳。

三
種鼻舌者，謂光淨、不光淨、及被損。四種鼻舌
者，謂恒相續、不恒相續、有識、無識。

三種身
者，謂滓穢處、非滓穢處、及一切遍諸根所
隨逐故。四種身者，謂恒相續、不恒相續、有
自然光、無自然光。

或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂
墮施設意、不墮施設意。初謂了別名言
者意，後謂嬰兒意。又初謂世間意，後謂出世
間意。或立三種。謂心、意、識。或立四種。謂善、
不善、有覆無記、無覆無記。或立五種。謂五
位差別：一、因位，二、果位，三、樂位，四、苦位，五、
不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七
種。謂依七識住。

或立八種。謂增語觸相應、
有對觸相應、依耽嗜、依出離、有愛味、無愛
味、世間、出世間。或立九種。謂依九有情居。
或立十種者，無。或立十一種，如前說。

或立
十二種，即十二心。謂欲界善心、不善心、有覆
無記心、無覆無記心。色界有三心，除不善；
無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學。

或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種
謂內色、外色。或立三種。謂顯色、形色、表色。或
立四種。謂有依光明色、無依光明色、正不正
光明色、積集住色。或立五種。謂由五趣差
別故。或立六種。謂建立所攝色、覆藏所攝
色、境界所攝色、有情數色、非有情數色、有見
有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別

故。或立八種。謂依八世雜說：一、地分雜色，
二、山雜色，三、園林池沼等雜色，四、宮室雜色，
五、業處雜色，六、彩畫雜色，七、鍛業雜色，八、資
具雜色。或立九種。謂若過去、若未來、若現
在、若麁、若細、若劣、若妙、若遠、若近。或立十
種。謂十種資具。

或立一種聲。謂由耳所行
義故。或立二種。謂了義聲、不了義聲。或立
三種。謂因受大種聲、因不受大種聲、因俱大
種聲。或立四種。謂善、不善、有覆無記、無覆
無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六
種。一、受持讀誦聲，二、請問聲，三、說法聲，四、論
議決擇聲，五、展轉言教若犯若出聲，六、喧雜
聲。或立七種。謂男聲、女聲、下聲、中聲、上聲、
鳥獸等聲、風林叢聲。

或立八種。謂四聖言
聲，四非聖言聲。四非聖言者，一、不見言見、
見言不見非聖言；二、不聞言聞、聞言不聞
非聖言；三、不覺言覺、覺言不覺非聖言；四、
不知言知、知言不知非聖言。四聖言者，一、
見言見、不見言不見聖言；二、聞言聞、不聞
言不聞聖言；三、覺言覺、不覺言不覺聖言；
四、知言知、不知言不知聖言。又有八種。謂
四善語業道，四不善語業道。

或立九種。謂過
去、未來、現在，乃至若遠、若近。或立十種。謂五
樂所攝聲。此復云何？一、舞俱行聲，二、歌俱行
聲，三、絃管俱行聲，四、女俱行聲，五、男俱行聲，
六、螺俱行聲，七、腰等鼓俱行聲，八、岡等鼓俱
行聲，九、都曇等鼓俱行聲，十、俳叫聲。

或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。
謂內及外。或立三種。謂可意、不可意、及處中

香。或立四種。謂四大香。一、沈香，二、窣堵魯
迦香，三、龍腦香，四、麝香。或立五種。謂根香、
莖香、葉香、花香、果香。或立六種。謂食香、飲香、
衣香、莊嚴具香、乘香、宮室香。或立七種。謂皮
香、葉香、素泣謎羅香、栴檀香、三辛香、熏香、末
香。或立八種。謂俱生香、非俱生香、恒續香、
非恒續香、雜香、純香、猛香、非猛香。或立九
種。謂過去、未來、現在等，如前說。或立十種。謂
女香、男香、一指香、二指香、唾香、洟香、脂髓膿
血香、肉香、雜糅香、淤埿香。

或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。
謂內及外。或立三種。謂可意等如前說。或
立四種。謂大麥味、粳稻味、小麥味、餘下穀
味。或立五種。謂酒飲味、非酒飲味、蔬菜味、
林果味、所食味。或立六種。謂甘苦等。或立
七種。謂酥味、油味、蜜味、甘蔗變味、乳酪味、鹽
味、肉味。或立八種。如香說。或立九種。亦如
香說。或立十種。謂可嚼味、可噉味、可甞味、
可飲味、可吮味、可爆乾味、充足味、休愈味、
盪滌味、常習味。後五謂諸藥味。

或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。
如香說。或立三種。謂可意等。或立四種。謂
摩觸、搦觸、打觸、揉觸。或立五種。謂五趣差別。
又有五種。謂蚊䗈風日蛇蠍等觸。或立六
種。謂苦、樂、不苦不樂、俱生、所治攝、能治攝。或
立七種。謂堅鞕觸、流濕觸、煖觸、動觸、跳墮
觸、摩按觸、身變異觸。謂濕滑等。或立八種。
謂手觸觸、塊觸觸、杖觸觸、刀觸觸、冷觸觸、
煖觸觸、飢觸觸、渴觸觸。或立九種。如香說。

或立十種。謂食觸、飲觸、乘觸、衣觸、莊嚴具
觸、床坐觸、机橙臺枕及方座觸、女觸、男觸、
彼二相事受用觸。

略說法界，若假若實，有八十七法。彼復云
何？謂心所有法有五十三，始從作意，乃至
尋、伺為後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不
律儀所攝色、三摩地所行色。不相應行有二
十四種，謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命
根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文
身、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、
不和合。無為有八事。謂虛空、非擇滅、擇滅、
善、不善、無記法真如、不動、想受滅。如是無為，
廣八略六，若六若八，平等平等。

復次，法界或立一種。謂由意所行義。或立
二種。謂假所攝法、非假所攝法。或立三種。
謂有色、無色、及有為無為。或立四種。謂有色
假所攝法、無色心所有所攝法、無色不相應
假所攝法、無色無為假非假所攝法。

或立五
種。謂色、心所法、心不相應行、善、無記無為。

或立六種。謂受、想、相應行、不相應行、色、無
為。或立七種。謂受、想、思、染污、不染污、色、無
為。或立八種。謂善、不善、無記、受、想、行、色、無為。

或立九種。謂由過去、未來等差別。或立十
種。謂由十種義。一、隨逐生義；二、領所緣義；
三、取所緣相義；四、於所緣造作義；五、即彼
諸法分位差別義；六、無障礙義；七、常離繫義；
八、常非離繫義；九、常無顛倒義；十、苦樂離繫
義、非受離繫義及受離繫義。如是若內若外
六處所攝法，差別分別有六百六十。

復次，屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。數數
於此聲至能聞，故名為耳。數由此故能嗅
諸香，故名為鼻。能除飢羸、數發言論、表彰
呼召，故名為舌。諸根所隨，周遍積聚，故名為
身。愚夫長夜，瑩飾藏護，執為己有，計為我
所我及我所。又諸世間，依此假立種種名想。
謂之有情、人、與命者、生者、意生、及儒童等。故
名為意。數可示現，在其方所，質量可增，故
名為色。數宣數謝，隨增異論，故名為聲。離
質潛形，屢隨風轉，故名為香。可以舌甞，屢
招疾苦，故名為味。數可為身之所證得，
故名為觸。遍能任持，唯意境性，故名為法。
如是等類，諸法差別應知。

此中重說嗢拕
南曰：

自性及所依、
由此五種門，

此中顯由五法、六識身差別轉。謂自性故，
所依故，所緣故，助伴故，業故。

又復應知蘊善巧攝、界善巧攝、處善巧攝、緣
起善巧攝、處非處善巧攝、根善巧攝。

又復應
知諸佛語言，九事所攝。云何九事？一、有情事，
二、受用事，三、生起事，四、安住事，五、染淨事，六、
差別事，七、說者事，八、所說事，九、眾會事。有情
事者，謂五取蘊。受用事者，謂十二處。生起事
者，謂十二分事緣起及緣生。安住事者，謂四
食。染淨事者，謂四聖諦。差別事者，謂無量界。
說者事者，謂佛及彼弟子。所說事者，謂四念
住等菩提分法。眾會事者，所謂八眾。一、剎帝
利眾，二、婆羅門眾，三、長者眾，四、沙門眾，五、四

大天王眾，六、三十三天眾，七、焰摩天眾，八、
梵天眾。

又嗢拕南曰：

色聚、相應品、
善等差別門、

已說意地。

云何有尋有伺地？云何無尋唯伺
地？云何無尋無伺地？

總嗢拕南曰：

界、相、如理、不如理、

如是三地，略以五門施設建立。一、界施設
建立，二、相施設建立，三、如理作意施設建立，
四、不如理作意施設建立，五、雜染等起施設
建立。

云何界施設建立？

別嗢拕南曰：

數、處、量、壽、受用、生、

當知界建立由八種相。一、數建立，二、處建
立，三、有情量建立，四、有情壽建立，五、有情受
用建立，六、生建立，七、自體建立，八、因緣果建
立。

云何數建立？略有三界。謂欲界、色界、無色
界。如是三種，名墮攝界。

非墮攝界者，謂方
便，并薩迦耶滅，及無戲論無漏界。

此中欲界
及色界初靜慮，除靜慮中間若定、若生，名有
尋有伺地。

即靜慮中間若定、若生，名無尋唯
伺地。隨一有情，由修此故，得為大梵。

從第

二靜慮，餘有色界及無色界全，名無尋無伺
地。

此中由離尋伺欲道理故，說名無尋無
伺地，不由不現行故。

所以者何？未離欲界
欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有
無尋無伺意現行。

已離尋伺欲者，亦有尋
伺現行。如出彼定、及生彼者。

若無漏界有
為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。依尋伺
處法，緣真如為境入此定故，不由分別
現行故。

餘如前說。

處所建立者，於欲界中
有三十六處。謂八大那落迦。

何等為八？一、
等活，二、黑繩，三、眾合，四、號叫，五、大號叫，六、
燒熱，七、極燒熱，八、無間。此諸大那落迦處，廣
十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等
為八？一、皰那落迦，二、皰裂那落迦，三、𠿒詀那落迦，四、郝郝凡那落迦，五、虎虎凡那落
迦，六、青蓮那落迦，七、紅蓮那落迦，八、大紅蓮
那落迦。從此下三萬二千踰繕那，至等活那
落迦。從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。
如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾。
從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦應知。
又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與
人天同處，故不別建立。復有四大洲，如前
說。復有八中洲。又欲界天有六處。一、四大
王眾天，二、三十三天，三、時分天，四、知足天，五、
樂化天，六、他化自在天。復有摩羅天宮，即他
化自在天攝，然處所高勝。復有獨一那落迦、
近邊那落迦，即大那落迦及寒那落迦。以近
邊故，不別立處。又於人中，亦有一分獨一
那落迦可得。如尊者取菉豆子說：我見諸

有情，燒然、極燒然、遍極燒然，總一燒然聚。
如是等三十六處，總名欲界。

復次，色界有十八處。謂梵眾天、梵前益天、大
梵天，此三由軟中上品熏修初靜慮故。少
光天、無量光天、極淨光天，此三由軟中上品
熏修第二靜慮故。少淨天、無量淨天、遍淨天，
此三由軟中上品熏修第三靜慮故。無雲
天、福生天、廣果天，此三由軟中上品熏修第
四靜慮故。無想天即廣果攝，無別處所。復
有諸聖，住止不共五淨宮地。謂無煩、無熱、善
現、善見及色究竟。由軟、中、上、上勝、上極品雜
熏修第四靜慮故。復有超過淨宮大自在
住處。有十地菩薩，由極熏修第十地故，得
生其中。

復次，無色界有四處所，或無處所。

有情量建
立者，謂贍部洲人身量不定，或時高大，或時
卑小，然隨自肘三肘半量。東毘提訶身量決
定，亦隨自肘三肘半量，身又高大。如東毘
提訶如是，西瞿陀尼、北拘盧洲身量亦爾，轉
復高大。四大王眾天身量如拘盧舍四分之
一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘
盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切，如
欲界天身量，當知漸漸各增一足。梵眾天身
量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵
天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。
此上一切餘天身量各漸倍增。除無雲天。應
知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。
若作及增長極重惡不善業者，彼感身形
其量廣大；餘則不爾。如大那落迦如是，寒

那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦、傍生、餓鬼亦
爾。諸非天身量大小，如三十三天。當知無色
界無有色故，無有身量。

壽建立者，謂贍部
洲人壽量不定。彼人以三十日夜為一月，
十二月為一歲。或於一時壽無量歲，或於
一時壽八萬歲，或於一時壽量漸減乃至十
歲。東毘提訶人壽量決定二百五十歲。西瞿
陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量
決定千歲。又人間五十歲是四大王眾天一日
一夜。以此日夜，三十日夜為一月，十二月
為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。人間百歲是
三十三天一日一夜。以此日夜如前說，彼
諸天眾壽量千歲。如是所餘，乃至他化自在
天，日夜及壽量各增前一倍。又四大王眾天
滿足壽量是等活大那落迦一日一夜。即以
此三十日夜為一月，十二月為一歲。彼大
那落迦壽五百歲。以四大王眾天壽量成等
活大那落迦壽量，如是以三十三天壽量
成黑繩大那落迦壽量，以時分天壽量成
眾合大那落迦壽量，以知足天壽量成號
叫大那落迦壽量，以樂化天壽量成大號叫
大那落迦壽量，以他化自在天壽量成燒
熱大那落迦壽量，應知亦爾。極燒熱大那
落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽
一中劫。非天壽量如三十三天。傍生、餓鬼壽
量不定。又寒那落迦於大那落迦次第相望，
壽量近半應知。又近邊那落迦、獨一那落迦
受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一
劫，梵前益天壽四十中劫一劫，大梵天壽六

十中劫一劫，少光天壽八十中劫二劫。自此
以上，餘色界天壽量相望，各漸倍增。唯除無
雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬
劫，識無邊處壽四萬劫，無所有處壽六萬劫，
非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲，餘一
切處悉有中夭。又人、鬼、傍生趣有餘滓身；
天及那落迦與識俱沒，無餘滓身。

受用建立者，略有三種。謂受用苦樂、受用飲
食、受用婬欲。

受用苦樂者，謂那落迦有情多
分受用極治罰苦；傍生有情多分受用相食
噉苦；餓鬼有情多分受用極飢渴苦；人趣有
情多分受用匱乏追求種種之苦；天趣有情
多分受用衰惱墜沒之苦。

又於等活大那落
迦中，多受如是極治罰苦。謂彼有情，多共聚
集，業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害，
悶絕躄地。次虛空中有大聲發，唱如是言：
此諸有情可還等活！可還等活！次彼有情欻
然復起，復由如前所說苦具更相殘害。由
此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不
善業未盡未出。故此那落迦名為等活。

又
於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦。謂
彼有情多分為彼所攝獄卒以黑繩拼
之，或為四方、或為八方、或為種種圖畵文
像。彼既拼已，隨其處所，若鑿、若斲、若斫、若
剜。由如是等種種因緣，長時受苦，乃至先
世所造一切惡不善業未盡未出。故此那落
迦名為黑繩。

又於眾合大那落迦中，多受
如是治罰重苦。謂彼有情，或時展轉聚集和
合，爾時便有彼攝獄卒驅逼令入兩鐵羺

頭大山之間。彼既入已，兩山迫之；既被迫已，
一切門中血便流注。如兩鐵羺頭，如是兩
鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩
鐵虎頭亦爾。復令和合，置大鐵槽中，便即
壓之，如壓甘蔗。既被壓已，血便流注。復和
合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情躄在
鐵地，若斫若刺，或擣或裂。既被斫刺及擣裂
已，血便流注。由此因緣，長時受苦，乃至先
世所作一切惡不善業未盡未出。故此那落
迦名為眾合。

又於號叫大那落迦中，多受
如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅，便入大
鐵室中。彼纔入已，即便火起；由此燒然，若極
燒然，遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號
叫。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一
切惡不善業未盡未出。故此那落迦名為號
叫。

又於大號叫大那落迦中，所受苦惱與
此差別。謂彼室宅其如胎藏。故此那落迦
名大號叫。

又於燒熱大那落迦中，多受如
是治罰重苦。謂彼所攝獄卒，以諸有情置
無量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵𨫼上，左
右轉之，表裏燒煿。又如炙魚，以大鐵丳從
下貫之，徹頂而出，反覆炙之，令彼有情諸
根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情置熱、
極熱、遍極燒然大鐵地上，或仰或覆，以熱、極
熱、遍極燒然大鐵椎棒，或打或築、遍打遍築，
令如肉摶。由此因緣，長時受苦，乃至先世
所造一切惡不善業未盡未出。故此那落迦
名為燒熱。

又於極燒熱大那落迦中，所受
苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下

貫之，徹其兩膊及頂而出。由此因緣，眼
耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱、極熱、遍
極燒然大銅鐵鍱遍裹其身。又復倒擲置
熱、極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中而煎
煮之。其湯涌沸，令此有情隨湯飄轉，或出或
沒，令其血肉及以皮脈悉皆銷爛、唯骨瑣
在，尋復漉之，置鐵地上，令其皮肉及以血
脈復生如故，還置鑊中。餘如燒熱大那落
迦說。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造
一切惡不善業未盡未出。故此那落迦名極
燒熱。

又於無間大那落迦中，彼諸有情恒
受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那燒
熱、極燒熱、遍極燒然大鐵地上有猛熾火騰
焰而來，刺彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復
徹其髓，燒如脂燭，如是舉身皆成猛焰。如
從東方，南西北方亦復如是。由此因緣，彼
諸有情與猛焰和雜，唯見火聚從四方來，
火焰和雜，無有間隙，所受苦痛亦無間隙，
唯聞苦逼號叫之聲，知有眾生。又以鐵箕
盛滿燒然、極燒然、遍極燒然猛焰鐵炭而簸
剪之。復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而
復下，下而復上。從其口中拔出其舌，以百
鐵釘釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。復
更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗鉗口令開，
以燒然、極燒然、遍極燒然大熱鐵丸置其口
中，即燒其口及以咽喉，徹於府藏，從下
而出。又以洋銅而灌其口，燒喉及口，徹
於府藏，從下流出。所餘苦惱，如極熱說。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切

惡不善業未盡未出。故此那落迦名為無
間，多是造作無間之業來生是中。此但略
說麁顯苦具，非於如是大那落迦中，所餘
種種眾多苦具而不可得。

又於近邊諸那落
迦中，有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一
切諸大那落迦皆有四方、四岸、四門，鐵牆圍
遶。從其四方四門出已，其一一門外有四出
園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅，遊行
至此，下足之時、皮肉及血，並即消爛，舉足
還生。次此煻煨無間，即有死屍糞泥。此諸有
情為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入其
中，首足俱沒。又屍糞埿內多有諸蟲，名孃
矩吒，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。次屍
糞埿無間，有利刀劍仰刃為路。彼諸有情為
求舍宅，從彼出已，遊行至此。下足之時，皮
肉筋血悉皆消爛，舉足之時，還復如故。次刀
劍刃路無間，有刃葉林。彼諸有情為求舍宅，
從彼出已，往趣彼蔭，纔坐其下，微風遂起，
刃葉墮落，斫截其身一切支節，便即躄地。
有黑黧狗，摣掣脊𦛗而噉食之。從此刃
葉林無間，有鐵設拉末梨林。彼諸有情為
求舍宅，便來趣之，遂登其上。當登之時，
一切刺鋒悉迴向下，欲下之時，一切刺鋒復
迴向上。由此因緣，貫刺其身，遍諸支節。爾
時便有鐵㭰探
啄眼睛而噉食之。從鐵設拉末梨林無間，
有廣大河，沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情
尋求舍宅，從彼出已，來墮此中。猶如以豆
置之大鑊，然猛熾火而煎煮之，隨湯騰涌

周旋迴復。於河兩岸有諸獄卒，手執杖索
及以大網，行列而住，遮彼有情，不令得出，
或以索羂，或以網漉。復置廣大熱鐵地上，
仰彼有情而問之言：汝等今者欲何所須？
如是答言：我等今者竟無覺知，然為種種
飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令
開，便以極熱燒然鐵丸置其口中，餘如前
說。若彼答言：我今唯為渴苦所逼。爾時獄
卒便即洋銅以灌其口。由是因緣，長時受
苦，乃至先世所造一切能感那落迦惡不
善業未盡未出。此中若刀劍刃路、若刃葉
林、若鐵設拉末梨林總之為一，故有四園。

又於寒那落迦受生有情，多受如是極重
寒苦。謂皰那落迦中受生有情，即為彼地極
重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如
瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦
與此差別。猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷皺。故
此那落迦名為皰裂。又𠿒凡、此三那落迦由彼有情苦音差別以立
其名。青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸
所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂，或五或
六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此
差別。過此青已，色變紅赤，皮膚分裂或十
或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦
與此差別。謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂或
百或多。故此那落迦名大紅蓮。

又獨一那落
迦中受生有情，各於自身自業所感，多受
如是種種大苦。如吉祥問採菉豆子經中
廣說。故此那落迦名為獨一。

又傍生趣更相殘害，如羸弱者為諸強力之
所殺害，由此因緣受種種苦。以不自在，
他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具。
由此因緣具受種種極重苦惱。

又餓鬼趣略有三種。一者、由外障礙飲食，
二者、由內障礙飲食，三者、飲食無有障礙。
云何由外障礙飲食？謂彼有情、由習上品
慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應。皮肉血脈
皆悉枯槁，猶如火炭，頭髮蓬亂，其面黯黑，
脣口乾焦，常以其舌舐略口面。飢渴慞惶，處
處馳走。所到泉池，為餘有情手執刀杖及
以羂索行列守護，令不得趣。或強趣之，便
見其泉變成膿血，自不欲飲。如是等鬼，是
名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食？謂
彼有情，口或如針，口或如炬，或復頸癭，其腹
寬大。由此因緣，縱得飲食，無他障礙，自然
不能若噉若飲。如是等鬼，是名由內障礙
飲食。云何飲食無有障礙？謂有餓鬼，名猛
焰鬘。隨所飲噉，皆被燒然。由此因緣，飢渴
大苦未甞暫息。復有餓鬼，名食糞穢。或有
一分食糞飲溺；或有一分唯能飲噉極可
厭惡生熟臭穢，縱得香美而不能食。或有
一分自割身肉而噉食之，縱得餘食，竟不
能噉。如是等鬼，是名飲食無有障礙。

又人趣中受生有情，多受如是匱乏之苦。所
謂俱生飢渴匱乏苦；所欲不果匱乏苦；麁
疎飲食匱乏苦；逼切追求攝受等匱乏苦；時
節變異，若寒若熱匱乏苦；無有舍宅覆障，所
作淋漏匱乏苦；黑闇等障，所作事業皆悉休

廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦
中謂死為樂，故於彼趣不立為苦。

又天趣
中無解支節苦，而有死墮苦。如經中說：有
諸天子將欲沒時，五相先現。一、衣無垢染，
有垢染現；二、鬘舊不萎，今乃萎顇；三、兩腋
汗流；四、身便臭穢；五、天及天子不樂本座。
時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子
共為遊戲。彼既見已，由此因緣，生大憂苦。
復受陵蔑悚慄之苦。所以者何？由有廣
大福聚成就及廣大五欲天子生時，所餘薄
福諸舊天子見已惶怖。由此因緣，受大憂苦。
又受斫截破壞、驅擯殘害之苦。所以者何？
由天與非天共戰諍時，天與非天互相違
拒，即執四仗，所謂金、銀、頗胝、琉璃，共相戰
鬪。爾時諸天及與非天，或斷支節，或破其
身，或復致死。若傷身斷節，續還如故，若斷
其首，即便殞沒。天與非天互有他勝，然天
多勝，力勢強故。然其彼二，若為他勝，即退入
自宮，己之同類竟不慰問。由此因緣，便懷
憂慼。若天得勝，便入非天宮中，為悅其女，
起此違諍；若非天得勝，即入天宮，為求四
種蘇陀味故，共相戰諍。又諸非天，當知天
趣所攝。然由意志多懷詐幻，諂誑多故，不
如諸天為淨法器。由此因緣，有時經中說
為別趣，實是天類。由不受行諸天法故，說
為非天。復有強力天子，纔一發憤，諸劣天
子便被驅擯，出其自宮。是故諸天受三種
苦。謂死墮苦，陵蔑苦，斫截破壞、殘害驅擯
苦。

又色、無色界有情無有如是等苦，由彼有

情非苦受器故。然由麁重苦故，說彼有苦。
有煩惱故，有障礙故，於死及住不自在
故。

又無漏界中，一切麁重諸苦永斷。是故唯
此是勝義樂，當知所餘一切是苦。

又於四種
那落迦中無有樂受。如那落迦中，三種餓
鬼中亦爾。諸大力鬼、傍生、人中，有外門所生
資具樂可得，然為眾苦之所相雜。

又人趣
中，轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時，
有成就七寶自然出現，故說彼王具足七
寶。

何等為七？所謂輪寶、象寶、馬寶、末尼珠寶、
女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。爾時輪寶等現，其
相云何？七寶現相，如經廣說。

若彼輪王王四
洲者，一切小王望風順化，各自白言：某城
邑聚落，天之所有，唯願大王垂恩教勅，我等
皆當為天僕隸。爾時輪王便即勅令：汝等諸
王！各於自境以理獎化，當以如法，勿以
非法。又復汝等於國於家勿行非法行，勿
行不平等行。若彼輪王王三洲者，先遣使
往，然後從化。

若彼輪王王二洲者，興師現
威，後乃從化。若彼輪王王一洲者，便自往
彼，奮戈揮刃，然後從化。

復次，諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙，多
諸適悅，於自宮中而得久住。其身內外皆
悉清潔，無有臭穢。又人身內多有不淨，所
謂塵垢筋骨脾腎心肝；彼皆無有。

又彼諸天
有四種宮殿，所謂金、銀、頗胝、琉璃所成，種
種文綵綺飾莊嚴。種種臺閣、種種樓觀、種種
層級、種種窓牖、種種羅網，皆可愛樂。種種末
尼以為綺鈿，周匝放光，共相照曜。

復有食

樹，從其樹裏出四食味，名曰蘇陀，所謂青
黃赤白。復有飲樹，從此流出甘美之飲。復
有乘樹，從此出生種種妙乘，所謂車輅輦
輿等。復有衣樹，從此出生種種妙衣，其衣
細軟，妙色鮮潔，雜綵間飾。復有莊嚴具樹，從
此出生種種微妙莊嚴之具，所謂末尼、臂印、
耳璫、環釧，及以手足綺飾之具。如是等類諸
莊嚴具，皆以種種妙末尼寶而間飾之。復
有熏香鬘樹，從此出生種種塗香、種種熏香、
種種花鬘。復有大集會樹，最勝微妙。其根深
固五十踰繕那，其身高挺百踰繕那，枝條及
葉遍覆八十踰繕那；雜花開發，其香順風
熏百踰繕那，逆風熏五十踰繕那。於此樹
下，三十三天雨四月中，以天妙五欲共相娛
樂。復有歌笑舞樂之樹，從此出生歌笑舞
等種種樂器。

又有資具之樹，從此出生種
種資具，所謂食飲之具、坐臥之具、如是等類
種種資具。又彼諸天欲受用時，隨欲隨業，
應其所須，來現手中。

又諸非天，隨其所應，受用種種宮殿富樂應
知。又北拘盧洲有如是相樹，名曰如意。彼
諸人眾所欲資具，從樹而取。不由思惟，隨
其所須，自然在手。復有秔稻，不種而穫。無
有我所。又彼有情竟無繫屬、決定勝進。

又
天帝釋有普勝殿，於諸殿中最為殊勝。仍
於其處有百樓觀，一一樓觀有百臺閣，一一
臺閣有七房室，一一房室有七天女，一一天女
有七侍女。

又彼諸天所有地界，平正如掌，竟
無高下。履觸之時，便生安樂，下足之時，陷便

至膝，舉足之時，隨足還起。於一切時，自然
而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去
萎華，復引新者。

又彼天宮四面各有大街。
其形殊妙，軌式可觀，清淨端嚴，度量齊整。復
於四面有四大門，規模宏壯，色相希奇，觀
之無厭，實為殊絕。多有異類妙色藥叉常
所守護。

復於四面有四園苑：一名繢車，二
名麁澁，三名和雜，四名喜林。其四園外有
四勝地，色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。其宮
東北隅，有天會處，名曰善法。

諸天入中，思
惟、稱量、觀察妙義。近此園側，有如意石，其
色黃白，形質殊妙，其相可觀，嚴麗無比。

又
彼天身自然光曜。闇相若現，乃知晝去夜分
方來。便於天妙五欲遊戲之中，嬾墮睡眠。
異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。
又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂，唯發喜樂。彼
諸天眾恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞
音樂鼓噪之聲，調戲言笑談謔等聲。常見種
種可意之色。常齅種種微妙之香，恒甞種種
美好之味。恒觸種種天諸婇女最勝之觸。
恒為是樂牽引其意，以度其時。

又彼諸天
多受如是眾妙欲樂，常無疾病，亦無衰老，
無飲食等匱乏所作俱生之苦，無如前說
於人趣中有餘匱乏之苦。

復次，於色界中初靜慮地受生諸天，即受
彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天，受定生喜
樂。第三靜慮地諸天，受離喜妙樂。第四靜慮
地諸天，受捨念清淨寂靜無動之樂。

無色界
諸天，受極寂靜解脫之樂。

又由六種殊勝
故，苦樂殊勝應知。一、形量殊勝，二、柔軟殊
勝，三、緣殊勝，四、時殊勝，五、心殊勝，六、所依殊
勝。何以故？如如身量漸增廣大，如是如是
苦轉殊勝；如如依止漸更柔軟，如是如是苦
轉殊勝；如如苦緣漸更猛盛眾多差別，如是
如是苦轉殊勝；如如時分漸遠無間，如是如
是苦轉殊勝；如如內心無簡擇力漸漸增廣，
如是如是苦轉殊勝；如如所依苦器漸增，如
是如是苦轉殊勝。如苦殊勝如是，樂殊勝
義隨其所應，廣說應知。

又樂有二種：一、非
聖財所生樂，二、聖財所生樂。非聖財所生樂
者，謂四種資具為緣得生。一、適悅資具，二、滋
長資具，三、清淨資具，四、住持資具。適悅資具
者，謂車乘、衣服、諸莊嚴具、歌笑舞樂、塗香花
鬘、種種上妙珍翫樂具、光明照曜、男女侍衛、
種種庫藏。滋長資具者，謂無尋思輪石椎
打、築蹋、按摩等事。清淨資具者，謂吉祥草、
頻螺果、螺貝滿瓮等事。住持資具者，謂飲及

食。聖財所生樂者，謂七聖財為緣得生。何
等為七？一、信，二、戒，三、慚，四、愧，五、聞，六、捨，七、慧。

復次，由十五種相，聖非聖財所生樂差別。何
等十五？謂非聖財所生樂能起惡行，聖財所
生樂能起妙行。又非聖財所生樂，有罪喜樂
相應；聖財所生樂，無罪喜樂相應。又非聖財
所生樂，微小不遍所依；聖財所生樂，廣大遍
滿所依。又非聖財所生樂，非一切時有，以依
外緣故；聖財所生樂，一切時有，以依內緣
故。又非聖財所生樂，非一切地有，唯欲界故；
聖財所生樂，一切地有，通三界繫及不繫
故。又非聖財所生樂，不能引發後世聖非聖
財；聖財所生樂，能引發後世聖非聖財。又非
聖財所生樂，若受用時，有盡有邊；聖財所生
樂，若受用時，轉更充盛，增長廣大。又非聖財
所生樂，為他劫奪，若王、若賊、怨，及水、火；聖
財所生樂，無能侵奪。又非聖財所生樂，不可
從今世持往後世；聖財所生樂，可從今世
持往後世。又非聖財所生樂，受用之時不可
充足；聖財所生樂，受用之時究竟充滿。又非
聖財所生樂，有怖畏、有怨對、有災橫、有燒
惱、不能斷後世大苦。有怖畏者，謂懼當
生苦所依處故。有怨對者：謂鬪訟違諍所
依處故。有災橫者，謂老病死所依處故。有
燒惱者，謂由此樂性不真實，如疥癩病，虛
妄顛倒所依處故，愁歎憂苦種種熱惱所依
處故。不能斷後世大苦者，謂貪瞋等本隨
二惑所依處故。聖財所生樂，無怖畏、無怨
對、無災橫、無燒惱、能斷後世大苦。隨其所

應，與上相違，廣說應知。

又外有欲者，受用
欲塵。聖慧命者，受用正法。由五種相故有
差別。由此因緣，說聖慧命者以無上慧命
清淨自活。何等為五？一、受用正法者，不染
污故；二、受用正法者，極畢竟故；三、受用正
法者，一向定故；四、受用正法者，與餘慧命
者不共故；五、受用正法者，有真實樂故，
摧伏魔怨故。

此中諸受欲者所有欲樂是
隨順喜處，貪愛所隨故；是隨順憂處，瞋恚
所隨故；是隨順捨處，無簡擇捨之所隨故。
聖慧命者受用正法則不如是。又諸有欲
者受用欲塵，從不可知本際以來，以無常
故，捨餘欲塵得餘欲塵；或於一時都無所
得。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲
者受用欲時，即於此事一起喜愛，一起憂
恚；復即於彼或時生喜，或時生憂。聖慧命
者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命
者，於種種見趣、自分別所起邪勝解處，其
心猛利，種種取著，恒為欲染之所隨逐；雖
已離欲，復還退起。聖慧命者受用正法則
不如是。又受欲者及諸世間已離欲者，所
有欲樂及離欲樂，皆非真實，皆為魔怨之
所隨逐；如幻、如響、如影、如焰、如夢所見、猶
如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者，
及諸世間已離欲者，凡所受用，猶如癲狂、
如醉亂等；未制魔軍而有受用。是故彼樂
為非真實，亦不能制所有魔事。聖慧命者
受用正法則不如是。

復次，三界有情所依之身，當云何觀？謂如毒

熱癰、麁重所隨故。即於此身樂受生時，當
云何觀？謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身
苦受生時，當云何觀？謂如毒熱癰為熱灰
所觸。即於此身不苦不樂受生時，當云何
觀？謂如毒熱癰離冷熱等觸，自性毒熱而本
住故。薄伽梵說：當知樂受，壞苦故苦；苦受，苦
苦故苦；不苦不樂受，行苦故苦。又說有有
愛味喜、有離愛味喜、有勝離愛味喜。如是
等類，如經廣說。應知墮二界攝。又薄伽梵
建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂，非
謂受樂。又說有三種樂。謂離貪、離瞋、離
癡。此三種樂唯無漏界中可得，是故此樂
名為常樂，無漏界攝。

復次，飲食受用者，謂三
界將生、已生、有情壽命安住。

此中當知觸、意
思、識、三種食故，一切三界有情壽命安住。

段
食一種，唯令欲界有情壽命安住。又於那
落迦受生有情，有微細段食。謂腑藏中
有微動風，由此因緣，彼得久住。餓鬼、傍生、
人中，有麁段食。謂作分段而噉食之。復有
微細食。謂住羯羅藍等位有情，及欲界諸
天。由彼食已，所有段食流入一切身分支
節，尋即消化，無有便穢。

復次，婬欲受用者，諸那落迦中所有有情皆
無婬事。所以者何？由彼有情長時無間多
受種種極猛利苦。由此因緣，彼諸有情，若男
於女不起女欲，若女於男不起男欲，何況
展轉二二交會。若鬼、傍生、人中，所有依身苦
樂相雜，故有婬欲。男女展轉二二交會，不淨
流出。欲界諸天雖行婬欲，無此不淨；然於

根門有風氣出，煩惱便息。四大王眾天，二
二交會，熱惱方息。如四大王眾天，三十三天
亦爾。時分天唯互相抱，熱惱便息。知足天、
唯相執手，熱惱便息。樂化天相顧而笑，熱惱
便息。他化自在天眼相顧視，熱惱便息。又三
洲人攝受妻妾，施設嫁娶。北拘盧洲無我
所故，無攝受故，一切有情無攝受妻妾，亦
無嫁娶。如三洲人，如是大力鬼及欲界諸天
亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲
界天眾，無有處女胎藏。然四大王眾天於
父母肩上，或於懷中，如五歲小兒欻然化
出；三十三天如六歲；時分天如七歲；知足
天如八歲；樂化天如九歲；他化自在天如
十歲。

復次，生建立者，謂三種欲生。或有眾生現
住欲塵，由此現住欲塵故，富貴自在。彼復
云何？謂一切人及四大王眾天，乃至善知足
天。是名第一欲生。或有眾生變化欲塵，由
此變化欲塵故，富貴自在。彼復云何？謂樂化
天。由彼諸天為自己故，化為欲塵，非為他
故；唯自變化諸欲塵故，富貴自在。是名第
二欲生。或有眾生他化欲塵，由他所化諸
欲塵故，富貴自在。彼復云何？謂他化自在天。
由彼諸天為自因緣亦能變化，為他因緣
亦能變化，故於自化非為希奇；用他所化
欲塵為富貴自在，故說此天為他化自在。
非彼諸天唯受用他所化欲塵，亦有受用
自所化欲塵者。是名第三欲生。

復有三種
樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身，謂

初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有眾生
由定生喜樂灌灑其身，謂第二靜慮地諸天。
是名第二樂生。或有眾生以離喜樂灌灑
其身，謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。

問：
何故建立三種欲生、三種樂生耶？

答：由三種
求故。一、欲求，二、有求，三、梵行求。謂若諸沙
門或婆羅門墮欲求者，一切皆為三種欲
生，更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求
者，多分求樂；由貪樂故，一切皆為三種樂
生。由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追
求者，極為尠少，故此以上不立為生。若諸
沙門或婆羅門墮梵行求者，一切皆為求
無漏界。或復有一墮邪梵行求者，為求
不動空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非
想處，起邪分別，謂為解脫，當知此是有上
梵行求。

無上梵行求者，謂求無漏界。

復次，自體建立者，謂於三界中所有眾生
有四種得自體差別。

或有所得自體，由自
所害，不由他害。謂有欲界天，名遊戲忘念。
彼諸天眾或時耽著種種戲樂，久相續住；
由久住故，忘失憶念；由失念故，從彼處
沒。

或復有天，名曰意憤。彼諸天眾有時展
轉角眼相視；由相視故，意憤轉增；意憤增
故，從彼處沒。或有所得自體，由他所害，不
由自害。謂處羯羅藍、遏部曇、閉尸、鍵南位，
及在母腹中所有眾生。

或有所得自體，亦
由自害，亦由他害。謂即彼眾生處已生位，
諸根圓滿，諸根成就。

或有所得自體，亦非
自害，亦非他害。謂色、無色界諸天、一切那

落迦、似那落迦鬼、如來使者、住最後身、
慈定、滅定、若無諍定、若處中有，如是等類。

云何因緣果建立？謂略說有四種。一、由相
故；二、由依處故；三、由差別故；四、由建立
故。

因等相者，謂若由此為先，此為建立。此
和合故，彼法生，或得、或成、或辦、或用，說此為
彼因。

問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何
法生耶？答：自種子為先。除種子依，所餘若
有色、若無色依及業為建立。助伴、所緣為和
合故。隨其所應，欲繫、色繫、無色繫及不繫諸
法生。

問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？得
何法耶？答：聲聞、獨覺、如來種性為先。內分力
為建立。外分力為和合故。證得煩惱離
繫涅槃。內分力者，謂如理作意、少欲知足等
內分善法，及得人身、生在聖處、諸根無缺、無
事業障、於其善處深生淨信，如是等法名
內分力。外分力者，謂諸佛興世、宣說妙法、
教法猶存、住正法者隨順而轉、具悲信者
以為施主，如是等法名外分力。

問：以誰為
先？誰為建立？誰和合故？何法成耶？

答：所知勝
解、愛樂為先。宗、因、譬喻為建立。不相違眾、善
敵論者為和合故。所立義成。

問：以誰為先？
誰為建立？誰和合故？何法辦耶？

答：工巧智為
先。隨彼勤劬為建立。工巧業處眾具為和
合故。工巧業處辦。又愛為先。由食住者
依止為建立。四食為和合故。受生有情安
住充辦。

問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？
何法用耶？

答：即自種子為先。即此生為建
立。即此生緣為和合故。自業諸法作用可

知。何等名為自業作用？

謂眼以見為業，如是餘根各自業用應知。
又地能持，水能爛，火能燒，風能燥，如是等類，
當知外分自業差別。

因等依處者，謂十五種。
一、語，二、領受，三、習氣，四、有潤種子，五、無間
滅，六、境界，七、根，八、作用，九、士用，十、真實見，
十一、隨順，十二、差別功能，十三、和合，十四、障
礙，十五、無障礙。

因等差別者，謂十因、四緣、五果。十因者，一、隨
說因，二、觀待因，三、牽引因，四、生起因，五、攝受
因，六、引發因，七、定異因，八、同事因，九、相違
因，十、不相違因。四緣者，一、因緣，二、等無間
緣，三、所緣緣，四、增上緣。五果者，一、異熟果，
二、等流果，三、離繫果，四、士用果，五、增上果。

因
等建立者，謂依語因依處，施設隨說因。所
以者何？

由於欲界繫法，色、無色界繫法，及不
繫法，施設名為先故想轉，想為先故語轉，
由語故，隨見、聞、覺、知起諸言說。是故依語
依處，施設隨說因。依領受因依處，施設觀
待因。所以者何？

由諸有情諸有欲求欲繫
樂者，彼觀待此，於諸欲具，或為求得、或
為積集、或為受用。諸有欲求色無色繫樂
者，彼觀待此，於彼諸緣，或為求得、或為受
用。諸有欲求不繫樂者，彼觀待此，於彼諸
緣、或為求得、或為受用。諸有不欲苦者，
彼觀待此，於彼生緣、於彼斷緣，或為遠離、
或為求得、或為受用。是故依領受依處，施
設觀待因。依習氣因依處，施設牽引因。所
以者何？

由淨不淨業熏習三界諸行，於愛

不愛趣中牽引愛不愛自體。又即由此增
上力故，外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習
氣依處，施設牽引因。依有潤種子因依處，
施設生起因。所以者何？

由欲、色、無色界繫法，
各從自種子生。愛名能潤，種是所潤。由此
所潤諸種子故，先所牽引各別自體當得
生起。如經言：業為感生因。愛為生起因。是
故依有潤種子依處，施設生起因。依無間
滅因依處，及依境界、根、作用、士用、真實見因
依處，施設攝受因。所以者何？

由欲繫諸法
無間滅攝受故，境界攝受故，根攝受故，作用
攝受故，士用攝受故，諸行轉。如欲繫法如
是，色、無色繫法亦爾。或由真實見攝受故，
餘不繫法轉。是故依無間滅、境界、根、作用、士
用、真實見依處，施設攝受因。依隨順因依
處，施設引發因。所以者何？

由欲繫善法，能
引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法，能引色、
無色繫及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫
善法，如是色繫善法能引色繫諸勝善法，及
無色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是
無色繫善法能引無色繫諸勝善法，及不繫
善法。如無色繫善法，如是不繫善法能
引不繫諸勝善法，及能引發無為作證。又
不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引瞋、癡、
慢、見、疑、身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪，如是
瞋、癡、慢、見、疑，隨其所應盡當知。如是無記
法能引善、不善、無記法，如善、不善、無記種
子阿賴耶識。又無記法能引無記勝法。如
段食能引受生有情令住、令安，勢力增長。

由隨順彼故。是故依隨順依處，施設引發
因。依差別功能因依處，施設定異因。所以
者何？

由欲繫諸法自性功能有差別故，能
生種種自性功能。如欲繫法，如是色、無色
繫及不繫法亦爾。是故依差別功能依處，施
設定異因。依和合因依處，施設同事因。所
以者何？要由獲得自生和合故，欲繫法生。
如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。
如生和合，如是得、成、辦、用和合亦爾。是
故依和合依處，施設同事因。依障礙因依
處，施設相違因。所以者何？

由欲繫法將得
生，若障礙現前便不得生。如欲繫法，如是
色、無色繫及不繫法亦爾。如生，如是得、成、辦、
用亦爾。是故依障礙依處，施設相違因。依
無障礙因依處，施設不相違因。所以者何？

由欲繫法將得生，若無障礙現前，爾時便
生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦
爾。如生，如是得、成、辦、用亦爾。是故依無障
礙依處，施設不相違因。

復次，依種子緣依
處，施設因緣。依無間滅緣依處，施設等無
間緣。依境界緣依處，施設所緣緣。依所餘
緣依處，施設增上緣。

復次，依習氣、隨順因緣依處，施設異熟果及
等流果。依真實見因緣依處，施設離繫果。
依士用因緣依處，施設士用果。依所餘因
緣依處，施設增上果。

復次，順益義是因義，建
立義是緣義，成辦義是果義。

又建立因有五
種相。一、能生因，二、方便因，三、俱有因，四、無間
滅因，五、久遠滅因。能生因者，謂生起因。方便

因者，謂所餘因。俱有因者，謂攝受因一分。
如眼於眼識，如是耳等於所餘識。無間滅
因者，謂生起因。久遠滅因者，謂牽引因。

又建
立因有五種相。一、可愛因，二、不可愛因，三、增
長因，四、流轉因，五、還滅因。

又建立因有七種
相。謂無常法是因，無有常法能為法因。謂
或為生因，或為得因，或為成立因，或為成
辦因，或為作用因。又雖無常法為無常法
因，然與他性為因，亦與後自性為因，非
即此剎那。又雖與他性為因，及與後自性
為因，然已生未滅方能為因，非未生已滅。
又雖已生未滅，然得餘緣方能為
因，非不得餘緣。又雖得餘緣，然成變異方能
為因，非未變異。又雖成變異，必與功能
相應，方能為因，非失功能。又雖與功能
相應，然必相稱相順方能為因，非不相稱
相順。由如是七種相，隨其所應，諸因建立
應知。

云何相施設建立？嗢拕南曰：

體、所緣、行相、
決擇、及流轉，

應知此相略有七種。一、體性，二、所緣，三、行
相，四、等起，五、差別，六、決擇，七、流轉。尋伺體
性者，謂不深推度所緣，思為體性。若深推
度所緣，慧為體性應知。尋伺所緣者，謂依
名身、句身、文身，義為所緣。尋伺行相者，謂即
於此所緣，尋求行相，是尋；即於此所緣，伺
察行相，是伺。尋伺等起者，謂發起語言。尋伺
差別者，有七種差別。謂有相、無相，乃至不染

污，如前說。尋伺決擇者，若尋伺即分別耶？
設分別即尋伺耶？謂諸尋伺必是分別，或有
分別非尋伺。謂望出世智，所餘一切三界
心心所皆是分別，而非尋伺。尋伺流轉者，若
那落迦尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相
應？何所求？何業轉耶？如那落迦，如是傍生、
餓鬼、人、欲界天、初靜慮地天所有尋伺，何等
行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉
耶？謂那落迦尋伺，唯是慼行，觸非愛境，引
發於苦，與憂相應，常求脫苦，嬈心業轉。如
那落迦尋伺一向受苦，餓鬼尋伺亦爾。傍
生、人趣、大力餓鬼所有尋伺，多分慼行，少分
欣行；多分觸非愛境，少分觸可愛境；多分
引苦，少分引樂；多分憂相應，少分喜相應；
多分求脫苦，少分求遇樂；嬈心業轉。欲界
諸天所有尋伺，多分欣行，少分慼行；多分觸
可愛境，少分觸非愛境；多分引樂，少分引
苦；多分喜相應，少分憂相應；多分求遇樂，
少分求脫苦；嬈心業轉。初靜慮地天所有
尋伺，一向欣行，一向觸內可愛境界，一向引
樂，一向喜相應，唯求不離樂，不嬈心業轉。

云何如理作意施設建立？嗢拕南曰：

依處、及與事、
二菩提資糧、

應知建立略由八相。謂由依處故、事故、求
故、受用故、正行故、聲聞乘資糧方便故、獨覺
乘資糧方便故、波羅蜜多引發方便故。

如理
作意相應尋伺依處者，謂有六種依處。一、
決定時，二、止息時，三、作業時，四、世間離欲時，

五、出世離欲時，六、攝益有情時。如理作意相
應尋伺事者，謂八種事。一、施所成福作用事，
二、戒所成福作用事，三、修所成福作用事，四、
聞所成事，五、思所成事，六、餘修所成事，七、
簡擇所成事，八、攝益有情所成事。

如理作意
相應尋伺求者，謂如有一，不以非法及
不兇險追求財物。如理作意相應尋伺受
用者，謂如即彼追求財已，不染、不住、不耽、
不縛、不悶、不著、亦不堅執，深見過患，了
知出離而受用之。

如理作意相應尋伺正行
者，謂如有一，了知父母、沙門、婆羅門，及家長
等，恭敬供養，利益承事。於今世後世所作罪
中，見大怖畏；行施作福，受齋持戒。聲聞乘
資糧方便者，聲聞地中我當廣說。獨覺乘資
糧方便者，獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引
發方便者，菩薩地中我當廣說。

復次，施主有四種相。一、有欲樂，二、無偏黨，
三、除匱乏，四、具正智。具尸羅者亦有四相。
一、有欲樂，二、結橋梁，三、不現行，四、具正智。
成就修者亦有四相。一、欲解清淨，二、引攝清
淨，三、勝解定清淨，四、智清淨。

又受施者有
六種。一、受學受施，二、活命受施，三、貧匱受
施，四、棄捨受施，五、羈遊受施，六、耽著受施。

復有八種損惱。一、飢損惱，二、渴損惱，三、麁食
損惱，四、疲倦損惱，五、寒損惱，六、熱損惱，七、無
覆障損惱，八、有覆障損惱。復有六種損惱。一、
俱生，二、所欲匱乏，三、逼切，四、時節變異，五、
流漏，六、事業休廢。

復有六種攝益：一、任持攝
益，二、勇健無損攝益，三、覆護攝益，四、塗香攝

益，五、衣服攝益，六、共住攝益。

復有四種非
善友相。一、不捨怨心，二、引彼不愛，三、遮彼
所愛，四、引非所宜。與此相違，當知即是四
善友相。

復有三種引攝。一、引攝資生具，二、
引攝有喜樂，三、引攝離喜樂。

復有四種隨
轉供事。一、隨轉供事非知舊者，二、隨轉供
事諸親友者，三、隨轉供事所尊重者，四、隨
轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事，依
止四處，獲得五果應知。

何等四處？一、無攝
受處，二、無侵惱處，三、應供養處，四、同分隨
轉處。依此四處，能感五果：一、感大財富，二、
名稱普聞，三、離諸煩惱，四、證得涅槃，五、或
往善趣。

又聰慧者有三種聰慧相。一、於善
受行，二、於善決定，三、於善堅固。

復有三相。
一、受學增上戒，二、受學增上心，三、受學增
上慧。

復次，云何不如理作意施設建立？嗢拕南曰：

執因中有果、
我、常、宿作因、
邊無邊、矯亂、
最勝、淨、吉祥，

由十六種異論差別，顯不如理作意應知。
何等十六？一、因中有果論，二、從緣顯了論，三、
去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因
論，七、計自在等為作者論，八、害為正法
論，九、有邊無邊論，十、不死矯亂論，十一、無因
見論，十二、斷見論，十三、空見論，十四、妄計最
勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。

因中有果論者，謂如有一若沙門、若婆羅
門，起如是見，立如是論：常常時、恒恒時、於
諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論，
顯示因中具有果性？

答：由教及理故。

教者，
謂彼先師所造教藏，隨聞轉授傳至于今，
顯示因中先有果性。

理者，謂即如彼沙門、
若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋思地，
住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。

彼作是思：若從彼性此性得生，一切世間
共知、共立彼為此因；非餘。

又求果者，唯取
此因，非餘。

又即於彼，加功營搆諸所求事，
非餘。

又若彼果，即從彼生，不從餘生。是故
彼果因中已有。

若不爾者，應立一切是一切
因，為求一果應取一切，應於一切加功
營搆，應從一切一切果生。

如是由施設故，
求取故，所作決定故，生故，彼見因中常有
果性。

應審問彼：汝何所欲？何者因相？何者
果相？因果兩相為異不異？

若無異相，便無
因果二種決定。因果二種無差別故，因中
有果，不應道理。

若有異相，汝意云何？因中
果性為未生相？為已生相？

若未生相，便於

因中果猶未生，而說是有，不應道理。

若已
生相，即果體已生，復從因生，不應道理。是
故因中非先有果；然要有因，待緣果生。

又
有相法於有相法中，由五種相方可了知。

一、於處所可得，如甕中水。二、於所依可
得，如眼中眼識。三、即由自相可得，如因
自體，不由比度。四、即由自作業可得。五、
由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果
成變異。

是故彼說常常時、恒恒時，因中有
果，不應道理。由此因緣，彼所立論非如理
說。

如是不異相故，異相故，未生相故，已生
相故，不應道理。

從緣顯了論者，謂如有一，
若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：一
切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。

謂
即因中有果論者及聲相論者作如是計。

問：何因緣故，因中有果論者見諸因中先有
果性從緣顯耶？

答：由教及理故。

教如前
說。

理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣
說如前。

彼如是思：果先是有，復從因生，不
應道理。然非不用功為成於果。彼復何
緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？

彼作如
是妄分別已，立顯了論。

應審問彼：汝何
所欲？為無障緣而有障礙？為有障緣耶？
若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應
道理。

若有障緣者，屬果之因何故不障？同
是有故，不應道理。

譬如黑闇障瓫中水，
亦能障瓫。

若言障緣亦障因者，亦應顯因，
俱被障故。而言但顯因中先有果性，不顯
因者，不應道理。

復應問彼：為有性是障

緣？為果性耶？若有性是障緣者，是即有性
常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？

若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果，
如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不
顯，不應道理。

又今問汝，隨汝意答。本法
與顯為異不異？若不異者，法應常顯，顯已
復顯，不應道理。

若言異者，彼顯為無因
耶？為有因耶？

若言無因，無因而顯，不應
道理。

若有因者，果性可顯，非是因性，以不
顯因能顯於果，不應道理。

如是無障緣
故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯
異故，不應道理。

是故汝言：若法性無，是即
無相，若法性有，是即有相。

性若是無，不可
顯了，性若是有，方可顯了者；不應道理。

我
今當說：雖復是有，不可取相。謂或有遠
故，雖有而不可取。

又由四種障因障故，而
不可取。復由極微細故，而不可取。

或由心
散亂故，而不可取。

或由根損壞故，而不可
取。

或由未得彼相應智故，而不可取。

如
因果顯了論不應道理，當知聲相論者亦
不應理。

此中差別者，外聲論師起如是見，
立如是論：聲相常住，無生無滅；然由宣吐
方得顯了。

是故此論如顯了論，非應理說。

去來實有論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、
若在此法者，由不正思惟故，起如是見，
立如是論：有過去，有未來，其相成就，猶如
現在，實有非假。

問：何因緣故，彼起如是見，
立如是論？

答：由教及理故。

教如前說。

又
在此法者，於如來經不如理分別故。

謂

如經言：一切有者，即十二處。此十二處，實相
是有。

又薄伽梵說有過去業。又說有過去
色、有未來色，廣說乃至識亦如是。

理者，謂
如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。

彼
如是思：若法自相安住，此法真實是有。此
若未來無者，爾時應未受相；此若過去無
者，爾時應失自相。若如是者，諸法自相應
不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。

由是思惟，起如是見，立如是論：過去、未來
性相實有。

應審問彼：汝何所欲？去來二相
與現在相為一為異？

若言相一，立三世
相，不應道理。

若相異者，性相實有，不應道
理。

又汝應說自意所欲？墮三世法、為是常
相？為無常相？若常相者，墮在三世，不應道
理。

若無常相，於三世中恒是實有，不應道
理。

又今問汝，隨汝意答。為計未來法來至
現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未
來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？
為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今
異相耶？為於未來有現在分耶？

若即未來
法來至現在者，此便有方所；復與現在應
無差別；復應是常；不應道理。

若言未來
死已現在生者，是即未來不生於今；現在
世法本無今生；又未來未生而言死沒；不
應道理。

若言法住未來，以彼為緣生現
在者，彼應是常；又應本無今生，非未來法
生；不應道理。

若本無業用，今有業用，是
則本無今有，便有如前所說過失，不應道
理。

又汝何所欲？此業用與彼本法為有異

相？為無異相？

若有異相，此業用相未來無
故，不應道理。

若無異相，本無業用，今有
業用，不應道理。

如無業用有此過失，如
是相圓滿、異相、未來分相應知亦爾。

此中
差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。

如未來向現在如是，現在往過去，如其所
應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所
說破道理。

如是自相故，共相故，來故，死故，
為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有
分故，說過去未來體實有論，不應道理。

如
是說已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣
無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何
不有違教過失？如說：一切有者，謂十二處。

我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺為起
耶？為不起耶？

若不起者，能取無我、兔角、
石女兒等覺皆應是無，此不應理。

又薄伽
梵說：我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若
有知有，若無知無。此不應道理。

若言起
者，汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無
行？

若作有行，取無之覺而作有行，不應道
理。

若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣
有事轉？為緣無事轉？

若緣有事轉者，無
行之覺緣有事轉，不應道理。

若緣無事轉
者，無緣無覺，不應道理。

又雖說一切有者，
謂十二處；然於有法密意說有有相，於無
法密意說有無相。

所以者何？若有相法能
持有相，若無相法能持無相；是故俱名為
法，俱名為有。

若異此者，諸修行者唯知於
有，不知於無；應非無間觀所知法，不應

道理。

又雖說言有過去業；由此業故，諸有
情受有損害受、無損害受。此亦依彼習氣，
密意假說為有。

謂於諸行中，曾有淨不淨
業若生若滅。由此因緣，彼行勝異相續而轉，
是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛不愛
果生。

是故於我無過，而汝不應道理。

復雖
說言有過去色、有未來色、有現在色，如是
乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說。

謂因相、自相、果相。依彼因相，密意說有未
來；依彼自相，密意說有現在；依彼果相，密
意說有過去，是故無過。

又不應說過去、未
來是實有相。

何以故？應知未來有十二種
相故。一、因所顯相，二、體未生相，三、待眾緣
相，四、已生種類相，五、可生法相，六、不可生法
相，七、未生雜染相，八、未生清淨相，九、應可求
相，十、不應求相，十一、應觀察相，十二、不應觀
察相。

當知現在亦有十二種相。一、果所顯
相，二、體已生相，三、眾緣會相，四、已生種類相，
五、一剎那相，六、不復生法相，七、現雜染相，八、
現清淨相，九、可憙樂相，十、不可憙樂相，十一、
應觀察相，十二、不應觀察相。

當知過去亦有
十二種相。一、已度因相，二、已度緣相，三、已度
果相，四、體已壞相，五、已滅種類相，
六、不復生法相，七、靜息雜染相，八、靜息清淨
相，九、應顧戀處相，十、不應顧戀處相，十一、應
觀察相，十二、不應觀察相。

計我論者，謂如有
一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：
有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如
是等諦實常住。謂外道等作如是計。

問：何

故彼外道等起如是見，立如是論？

答：由教
及理故。

教如前說。

理者，謂如有一，為性尋
思，為性觀察，廣說如前。由二種因故。一、先
不思覺，率爾而得有薩埵覺故；二、先已思
覺，得有作故。

彼如是思：若無我者，見於五
事不應起於五有我覺。

一、見色形已，唯應
起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。

二、見
順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝
劣薩埵之覺。

三、見已立名者名相應行已，
唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、
吠舍、戍陀羅、佛授、德友等、薩埵之覺。

四、見
作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應
起於愚者、智者薩埵之覺。

五、見於境界，識隨
轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見
等薩埵之覺。

由如是先不思覺，於此五事
唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。是故先不
思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定
知有實我。

又彼如是思：若無我者，不應
於諸行中，先起思覺，得有所作。

謂我以眼
當見諸色，正見諸色，已見諸色，或復起
心，我不當見。如是等用，皆由我覺行為先
導。

如於眼見如是，於耳鼻舌身意、應知亦
爾。

又於善業造作、善業止息、不善業造作、不
善業止息、如是等事皆由思覺為先方得
作用，應不可得。

如是等用，唯於諸行，不
應道理。

由如是思，故說有我。

我今問汝，
隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺？為
異於所見事起薩埵覺耶？

若即於所見事
起薩埵覺者，汝不應言：即於色等計有

薩埵、計有我者，是顛倒覺。

若異於所見事
起薩埵覺者，我有形量，不應道理。

或有
勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等
境界，不應道理。

又汝何所欲？為唯由此法
自體起此覺耶？為亦由餘體起此覺耶？

若唯由此法自體起此覺者，即於所見起
彼我覺，不應說名為顛倒覺。

若亦由餘體
起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，
故不應理。

又汝何所欲？於無情數有情
覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情
覺，為起為不起耶？

若起者，是即無情應是
有情，有情應是無情，餘有情應是餘有情，
此不應理。若不起者，則非撥現量，不應道
理。

又汝何所欲？此薩埵覺為取現量義？為
取比量義耶？

若取現量義者，唯色等蘊是
現量義，我非現量義，故不應理。

若取比量
義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起
於我覺。

又我今問汝，隨汝意答。如世間所
作，為以覺為因？為以我為因？

若以覺為
因者，執我所作，不應道理。

若以我為因
者，要先思覺，得有所作，不應道理。

又汝何
所欲？所作事因常無常耶？

若無常者，此所作
因，體是變異；執我有作，不應道理。

若是常
者，即無變異；無變有作，不應道理。

又汝
何所欲？為有動作之我能有所作？為無動
作之我有所作耶？

若有動作之我能有所
作者，是即常作，不應復作。

若無動作之我
有所作者，無動作性，而有所作，不應道
理。

又汝何所欲？為有因故我有所作？為無

因耶？

若有因者，此我應由餘因策發方有
所作，不應道理。若無因者，應一切時作一
切事，不應道理。

又汝何所欲？此我為依自
故能有所作？為依他故能有所作？

若依自
者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道
理。

若依他者，計我所作，不應道理。

又我
今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我？
為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？

若
即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別；而
計有我諦實常住，不應道理。

若於諸蘊中
者，此我為常？為無常耶？若是常者，常住之
我為諸苦樂之所損益，不應道理。

若無損
益，起法非法，不應道理。若不生起法及非
法，應諸蘊身、畢竟不起；又應不由功用，我
常解脫。

若無常者，離蘊體外，有生有滅相
續流轉法不可得，故不應理。

又於此滅壞，
後於餘處不作而得，有大過失，故不應理。

若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應
道理。若不屬蘊者，我一切時應無染污，又
我與身不應相屬，此不應理。

又汝何所欲？
所計之我，為即見者等相？為離見者等相？

若即見者等相者，為即於見等假立見者
等相？為離於見等別立見者等相？

若即於
見等假立見者等相者，則應見等是見者
等；而汝立我為見者等，不應道理。以見者
等與見等相無差別故。

若離於見等別立
見者等相者，彼見等法為是我所成業？為
是我所執具？

若是我所成業者，若如種子，
應是無常，不應道理。

若言如陶師等，假立

丈夫。此我應是無常，應是假立；而汝言是
常是實，不應道理。

若言如具神通，假立
丈夫。此我亦應無常假立，於諸所作隨意
自在。此亦如前，不應道理。

若言如地，應
是無常。又所計我，無如地大顯了作業，故
不應理。何以故？世間地大所作業用，顯了
可得。謂持萬物令不墜下，我無是業顯了
可得。

若如虛空，應非實有。唯於色無假
立空故，不應道理。虛空雖是假有，而有
業用分明可得；非所計我，故不應理。世
間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故，
得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業，
不應道理。

若是我所執具者，若言如鎌。如
離鎌外，餘物亦有能斷作用；如是離見等
外，於餘物上見等業用不可得故，不應
道理。

若言如火，則徒計於我，不應道理。
何以故？如世間火，離能燒者亦自能燒故。

若言離見者等相別有我者，則所計我相
乖一切量，不應道理。

又我今問汝，隨汝
意答。汝所計我，為與染淨相應而有染
淨？為不與染淨相應而有染淨耶？

若與
染淨相應而有染淨者，於諸行中，有疾
疫災橫及彼止息順益可得，即彼諸行，雖無
有我，而說有染淨相應。

如於外物，內身亦
爾。雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應
道理。

若不與染淨相應而有染淨者，離
染淨相，我有染淨，不應道理。

又我今問汝，
隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應而
有流轉？為不與流轉相相應而有流轉及

止息耶？

若與流轉相相應而有流轉及止
息者，於諸行中有五種流轉相可得。一、有
因，二、可生，三、可滅，四、展轉相續生起，五、有變
異。

若諸行中，此流轉相可得，如於身、芽、河、
燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行
得有流轉及與止息，何須計我？

若不與彼
相相應而有流轉及止息者，則所計我無
流轉相而有流轉止息，不應道理。

又我今
問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所
生若苦若樂，及由思業，并由煩惱、隨煩惱
等之所變異，說為受者、作者及解脫者？為
不由彼變異，說為受者等耶？

若由彼變異
者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計
我？設是我者，我應無常，不應道理。

若不
由彼變異者，我無變異，而是受者、作者及
解脫者，不應道理。

又汝今應說自所欲。為
唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？

若唯於我，世間不應說火為燒者，光為照
者。

若亦於餘法，即於見等諸根說為作者，
徒分別我，不應道理。

又汝應說自意所欲。
為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於
我？

若唯於我者，世間不應於彼假說士夫
身呼為德友、佛授等。

若亦於餘法者，是則
唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？

何以故？諸世間人唯於假設士夫之身起有
情想，立有情名，及說自他有差別故。

又汝
何所欲？計我之見為善？為不善耶？

若是善
者，何為極愚癡人深起我見？不由方便，率
爾而起？能令眾生怖畏解脫，又能增長諸

惡過失？不應道理。

若不善者，不應說正及
非顛倒。若是邪倒，所計之我體是實有，不應
道理。

又汝何所欲？無我之見為善？為不善
耶？

若言是善，於彼常住實有我上見無有
我，而是善性。非顛倒計，不應道理。

若言不
善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生
起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之
果，諸惡過失如實對治，不應道理。

又汝意
云何？為即我性自計有我？為由我見耶？

若
即我性自計有我者，應一切時無無我覺。

若由我見者，雖無實我，由我見力故。於
諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不
應道理。

如是不覺為先而起彼覺故，思覺
為先見有所作故，於諸蘊中假施設故，
由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨
故，建立流轉及止息故，假立受者、作者解
脫者故，施設有作者故，施設言說故，施
設見故，計有實我皆不應理。

又我今當
說第一義我相。所言我者，唯於諸法假立
為有，非實有我。然此假我、不可說言與
彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體，或
彼諸法即我性相。

又此假我是無常相，是非
恒相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病
死相，唯諸法相，唯苦惱相。

故薄伽梵說：苾芻
當知！於諸法中，假立有我。此我無常無恒，
不可安保，是變壞法，如是廣說。

由四因故，
於諸行中假設有我。一、為令世間言說易
故，二、為欲隨順諸世間故，三、為欲斷除
謂定無我諸怖畏故，四、為宣說自他成就

功德、成就過失、令起決定信解心故。

是故
執有我論，非如理說。

計常論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起
如是見，立如是論：我及世間皆實常住，非
作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如
伊師迦。

謂計前際說一切常者、說一分常
者，及計後際說有相者、說無相者，說非
想非非想者，復有計諸極微是常住者，作
如是計。

問：何故彼諸外道起如是見，立如
是論：我及世間是常住耶？

答：彼計因緣，如經
廣說，隨其所應盡當知。

此中計前際者，謂
或依下中上靜慮起宿住隨念，不善緣起，故
於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去
世以為前際，發起常見。

或依天眼，計現在
世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如
實知。又見諸識流轉相續，從此世間至彼
世間無斷絕故，發起常見。

或見梵王隨意
成立，或見四大種變異，或見諸識變異。

計
後際者，於想及受雖見差別，然不見自
相差別。

是故發起常見，謂我及世間皆悉常
住。

又計極微是常住者，以依世間靜慮起
如是見。由不如實知緣起故，而計有為
先，有果集起，離散為先，有果壞滅。

由此因
緣，彼謂從眾微性，麁物果生，漸析麁物，乃
至微住；是故麁物無常，極微是常。

此中計前
際後際常住論者，是我執論差別相所攝故。
我論已破，當知我差別相論亦已破訖。

又我
今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊？
為取我耶？

若取蘊者，執我及世間是常，不

應道理。若取我者，憶念過去如是名等諸
有情類，我曾於彼如是名、如是姓乃至廣
說，不應道理。

又汝意云何？緣彼現前和合
色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸
識，為滅？為轉？

若言滅者，滅壞之識而計為
常，不應道理。

若言轉者，由一境界、依一
切時一切識起，不應道理。

又汝何所欲？所
執之我，由想所作及受所作，為有變異？為
無變異？

若言有者，計彼世間及我常住，不
應道理。若言無者，有一想已，復種種想，復
有小想及無量想，不應道理。

又純有樂已，
復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應
道理。

又若計命即是身者，彼計我是色。

若
計命異於身者，彼計我非色。

若計我俱遍，
無二無缺者，彼計我亦是色亦非色。

若為
對治此故，即於此義中，由異句異文而起
執者，彼計我非色非非色。

又若見少色、少
非色者，彼計有邊。

若見彼無量者，彼計有
無邊。

若復遍見，而色分少、非色分無量，或色
分無量、非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。

若為對治此故，但由文異，不由義異，而
起執者，彼計非有邊非無邊。

或計解脫之
我，遠離二種。

又計極微常住論者，我今問
汝，隨汝意答。汝為觀察計極微常？為不
觀察計彼常耶？

若不觀察者，離慧觀察，
而定計常，不應道理。

若言已觀察者，違
諸量故，不應道理。

又汝何所欲？諸微塵性
為由細故，計彼是常？為由與麁果物其相
異故，計彼常耶？

若由細者，離散損減，轉復

羸劣，而言是常，不應道理。

若言由相異
故者，是則極微超過地水火風之相，不同
種類相故，而言能生彼類果，不應道理。

又
彼極微，更無異相可得，故不中理。

又汝何
所欲？從諸極微所起麁物，為不異相？為
異相耶？若言不異相者，由與彼因無差
別故，亦應是常；是則應無因果決定，不
應道理。

若異相者，汝意云何？為從離散極
微，麁物得生？為從聚集耶？

若言從離散
者，應一切時一切果生；是則應無因果決
定，不應道理。

若從聚集者，汝意云何？彼麁
果物從極微生時，為不過彼形質之量？為
過彼形質量耶？

若言不過彼形質量者，
從形質分物，生形質有分物，不應道理。

若
言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所
生麁物亦應是常，亦不中理。

若復說言，有
諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應
道理。

又汝何所欲？彼諸極微，起造麁物，為
如種子等？為如陶師等耶？

若言如種子
等者，應如種子，體是無常。

若言如陶師
等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等，不
應道理。

若不如種等及陶師等者，是則同
喻不可得故，不應道理。

又汝意云何？諸外
物起，為由有情？為不爾耶？

若言由有情
者，彼外麁物由有情生，所依細物不由有
情，不應道理。誰復於彼制其功能？

若言不
由有情者，是則無用，而外物生，不應道
理。

如是隨念諸蘊有情故，由一境界一切
識流不斷絕故，由想及受變不變故，計

彼前際及計後際常住論者，不應道理。

又
由觀察不觀察故，由共相故，由自相故，
由起造故，根本所用故，極微常論不應道
理。

是故計常論者非如理說。

我今當說常
住之相。若一切時無變異相，若一切種無變
異相，若自然無變異相，若由他無變異相。

又無生相，當知是常住相。

宿作因論者，猶如有一，若沙門、若婆羅門，起
如是見，立如是論，廣說如經。

凡諸世間所
有士夫補特伽羅所受者，謂現所受苦。皆
由宿作為因者，謂由宿惡為因。由勤精進
吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在新
業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如
是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說
後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業
盡故苦盡者，謂宿因所作及現法方便所招
苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相
續苦盡。謂無繫外道作如是計。

問：何因緣故，
彼諸外道起如是見，立如是論？

答：由教及
理故。教如前說。理者，猶如有一，為性尋思，
為性觀察，廣說如前。

由見現法士夫作用

不決定故。

所以者何？彼見世間雖具正方
便，而招於苦；雖具邪方便、而致於樂。

彼如
是思：若由現法士夫作用為彼因者，彼應
顛倒。由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿
作為因。

由此理故，彼起如是見，立如是
論。

今應問彼：汝何所欲？現法方便所招之
苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？

若用宿作為因者，汝先所說，由勤精進吐
舊業故，現在新業由不作因之所害故，如
是於後不復有漏，乃至廣說，不應道理。

若用現法方便為因者，汝先所說，凡諸世
間所有士夫補特伽羅所受，皆由宿作為
因，不應道理。

如是現法方便苦宿作為因
故，現法士夫用為因故，皆不應道理，是故
此論非如理說。

我今當說如實因相。或有
諸苦唯用宿作為因。

猶如有一，自業增上
力故，生諸惡趣或貧窮家。

或復有苦雜因所
生。謂如有一，因邪事王，不獲樂果而反
致苦。

如事於王如是，由諸言說商賈等業、
由事農業、由劫盜業、或於他有情作損害
事，若有福者，獲得富樂，若無福者，雖設功
用而無果遂。

或復有法，純由現在功用因
得。

如新所造引餘有業；或聽聞正法，於法
覺察；或復發起威儀業路，或復修學工巧業
處；如是等類，唯因現在士夫功用。

自在等作者論者，由如有一，或沙門、或婆羅
門，起如是見，立如是論：凡諸世間所有士
夫補特伽羅所受，彼一切或以自在變化為
因，或餘丈夫變化為因，諸如是等。

謂說自

在等不平等因論者作如是計。

問：何因緣故，
起如是見，立如是論？

答：由教及理。教如
前說。理者，猶如有一，為性尋思，為性觀察，
廣說如前。

彼由現見於因果中，世間有情
不隨欲轉，故作此計。

所以者何？現見世間
有情，於彼因時欲修淨業，不遂本欲，反
更為惡。

於彼果時，願生善趣樂世界中，不
遂本欲，墮惡趣等。

意謂受樂，不遂所欲，
反受諸苦。

由見此故，彼作是思：世間諸物
必應別有作者、生者，及變化者為彼物父，
謂自在天，或復其餘。

今當問彼：汝何所欲？嗢
拕南曰：

功能無體性，
有用、及無用，

自在天等變化功能，為用業方便為因？為
無因耶？

若用業方便為因者，唯此功能
用業方便為因，非餘世間，不應道理。

若無
因者，唯此功能無因而有，非世間物，不應
道理。

又汝何所欲？此大自在為墮世間攝？
為不攝耶？

若言攝者，此大自在則同世法，
而能遍生世間，不應道理。

若不攝者，則是
解脫，而言能生世間，不應道理。

又汝何所
欲？為有用故變生世間？為無用耶？若有用
者，則於彼用無有自在，而於世間有自
在者，不應道理。

若無用者，無有所須，而
生世間，不應道理。

又汝何所欲？此所出生，
為唯大自在為因？為亦取餘為因耶？

若唯
大自在為因者，是則若時有大自在，是時則
有出生；若時有出生，是時則有大自在；而

言出生用大自在為因者，不應道理。

若言
亦取餘為因者，此唯取樂欲為因？為除
樂欲更取餘為因？

若唯取樂欲為因者，此
樂欲為唯取大自在為因？為亦取餘為因
耶？

若唯取大自在為因者，若時有大自在，
是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大
自在；便應無始常有出生，此亦不應道理。

若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應
道理。

又於彼欲無有自在，而言於世間
物有自在者，不應道理。

如是由功用故，
攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應
理。

是故此論非如理說。

害為正法論者，謂
如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如
是論：若於彼祠中，呪術為先，害諸生命，若
能祀者、若所害者、若諸助伴，如是一切皆
得生天。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見，
立如是論？

答：此違理論，諂誑所起，不由
觀察道理建立。然於諍競惡劫起時，諸婆
羅門違越古昔婆羅門法，為欲食肉，妄起
此計。

又應問彼：汝何所欲？此呪術方為
是法自體？為是非法自體？

若是法自體者，
離彼殺生，不能感得自所愛果，而能轉彼
非法以為正法，不應道理。

若是非法自體
者，自是不愛果法，而能轉捨餘不愛果法
者，不應道理。

如是記已，復有救言：如世間
毒，呪術所攝，不能為害。當知此呪術方亦
復如是。

今應問彼：汝何所欲？如呪術方
能息外毒。亦能息內貪瞋癡毒？為不爾耶？

若能息者，無處無時，無有一人貪瞋癡等

靜息可得，故不中理。

若不能息者，汝先
所說，如呪術方能息外毒，亦能息除非法
業者，不應道理。

又汝何所欲？此呪術方為
遍行耶？不遍行耶？

若遍行者，自所愛親不
先用祠，不應道理。

若不遍者，此呪功能便
非決定，不應道理。

又汝何所欲？此呪功能，
為唯能轉因？亦轉果耶？

若唯轉因者，於果
無能，不應道理。

若亦轉果者，應如轉變
即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已，方
取天身，不應道理。

又汝何所欲？造呪術
者，為有力能及悲愍不？

若言有者，離殺
彼命，不能將彼往生天上，不應道理。

若
言無者，彼所造呪能有所辦，不應道理。

如是由因故，譬喻故，不決定故，於果
無能故，呪術者故，不應道理。是故此論
非如理說。

我今當說非法之相。若業，損他
而不治現過，是名非法。

又若業，諸修道者
共知此業感不愛果，又若業，一切智者決定
說為不善。又若業，自所不欲。又若業，染心
所起。又若業，待邪呪術方備功驗，又若業，
自性無記。諸如是等皆是非法。

邊無邊論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，依
止世間諸靜慮故，於彼世間住有邊想、無邊
想、俱想、不俱想，廣說如經。

由此起如是見，
立如是論：世間有邊、世間無邊、世間亦有邊
亦無邊、世間非有邊非無邊。

當知此中，已說
因緣及能計者。

是中若依斷邊際求世邊
時，若憶念壞劫，於世間起有邊想。

若憶念
成劫，則於世間起無邊想。

若依方域周廣

求世邊時，若下過無間更無所得，上過第
四靜慮亦無所得，傍一切處不得邊際；爾
時則於上下起有邊想，於傍處所起無邊
想。

若為治此執，但依異文，義無差別，則
於世間起非有邊非無邊想。

今應問彼：汝
何所欲？從前壞劫以來，為更有世間生起？
為無起耶？

若言有者，世間有邊，不應道理。

若言無者，非世間住，念世間邊，不應道
理。

如是彼來有故，彼來無故，皆不應理，是
故此論非如理說。

不死矯亂論者，謂四種不
死矯亂外道，如經廣說應知。

彼諸外道，若有
人來，依最勝生道問善不善，依決定勝道
問苦集滅道，便自稱言：不死亂者。隨於處
所，依不死淨天不亂詰問，即於彼所問，以
言矯亂，或託餘事方便避之，或但隨問者
言辭而轉。

是中，第一、不死亂者，覺未開悟；
第二、於所證法起增上慢；第三、覺已開悟
而未決定；第四、羸劣愚鈍。

又復第一，怖畏妄
語及怖畏他人知其無智，故不分明答言
我無所知。

第二，於自所證未得無畏，懼他
詰問，怖畏妄語，怖畏邪見，故不分明說我
有所證。

第三，怖畏邪見，怖畏妄語，懼他詰
問，故不分明說我不決定。

如是三種，假
託餘事以言矯亂。第四，唯懼他詰，於最勝
生道及決定勝道皆不了達，於世文字亦
不善知，而不分明說言我是愚鈍，都無所
了。但反問彼，隨彼言辭而轉，以矯亂彼。

此
四論發起因緣，及能計者，并破彼執，皆如
經說。

由彼外道多怖畏故，依此見住。

若有

人來有所詰問，即以諂曲而行矯亂。當
知此見是惡見攝，是故此論非如理說。

無因見論者，謂依止靜慮，及依止尋思。應
知二種如經廣說。

問：何因緣故，彼諸外道
依止尋思，起如是見，立如是論：我及世
間皆無因生？

答：略而言之，見不相續以為
先故，諸內外事無量差別種種生起。或復有
時，見諸因緣空無果報。

謂見世間，無有
因緣，或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止
息；或時忽爾瀑河彌漫，於一時間頓則空
竭；或時欝爾果木敷榮，於一時間颯然衰
顇。

由如是故，起無因見，立無因論。

今應問
彼：汝宿住念，為念無體？為念自我？若念
無體，無體之法未曾串習，未曾經識，而能
隨念，不應道理。

若念自我，計我先無，後欻
然生，不應道理。

又汝何所欲？一切世間內
外諸物種種生起，或欻然生起，為無因耶？
為有因耶？

若無因者，種種生起欻然而起，
有時不生，不應道理。

若有因者，我及世間
無因而生，不應道理。

如是念無體故，念
自我故，內外諸物不由因緣種種異故，由
彼因緣種種異故，不應道理。

是故此論非
如理說。

斷見論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起
如是見，立如是論：乃至我有麁色四大所
造之身，住持未壞，爾時有病、有癰、有箭。
若我死後，斷壞無有，爾時我善斷滅。

如是
欲界諸天，色界諸天，若無色界空無邊處所
攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經。

謂

說七種斷見論者作如是計。

問：何因緣故，
彼諸外道起如是見，立如是論？

答：由教及
理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，
乃至廣說。

彼如是思：若我死後復有身者，
應不作業而得果異熟。若我體性一切永
無，是則應無受業果異熟。

觀此二種，理俱
不可。是故起如是見，立如是論：我身死已，
斷壞無有，猶如瓦石，若一破已、不可還合；
彼亦如是，道理應知。

今應問彼：汝何所欲？
為蘊斷滅？為我斷滅耶？若言蘊斷滅者，蘊
體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不
應道理。

若言我斷，汝先所說麁色四大所
造之身有病、有癰、有箭，欲界諸天，色界諸
天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非
想處所攝，不應道理。

如是若蘊斷滅故，若
我斷滅故，皆不應理。是故此論非如理說。

空見論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起
如是見，立如是論：無有施與，無有愛養，
無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。

復起如是見，立如是論：無有一切諸法
體相。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立
如是論？

答：由教及理故。教如前說。理者，謂
如有一，為性尋思，乃至廣說。

又依世間諸
靜慮故，見世施主一期受命恒行布施無
有斷絕，從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。

彼
作是思：定無施與、愛養、祠祀。

復見有人，一
期壽中恒行妙行，或行惡行；見彼命終，墮
於惡趣，生諸那落迦，或往善趣，生於天上
樂世界中。

彼作是思：定無妙行及與惡行，

亦無妙行、惡行二業果異熟。

復見有一剎帝
利種命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸
種姓中；或婆羅門命終之後，生剎帝利、吠
舍、戍陀羅諸種姓中。

吠舍、戍陀羅等，亦復如
是。

彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世
間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，
從此世間剎帝利等種姓中去。

又復觀見諸
離欲者生於下地。

又見母命終已，生而為
女，女命終已，還作其母；父終為子，子還作
父。

彼見父母不決定已，作如是思：世間
畢定無父無母。

或復見人身壞命終，或生
無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處不能
得見。

彼作是念：決定無有化生眾生，以
彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增
上慢已，臨命終時，遂見生相。

彼作是念：世
間必無真阿羅漢，如是廣說。

問：復何因緣，
或有起如是見，立如是論：無有一切諸
法體相？

答：以於如來所說甚深經中，相似甚
深離言說法不能如實正覺了故。又於安
立法相不如正理而思惟故，起於空見。

彼
作是念：決定無有諸法體相。

今應問彼：汝
何所欲？為有生所受業及後所受業，為一
切皆是生所受耶？

若俱有者，汝先所說無
有施與，無有愛養，無有祠祀，無有妙行，
無有惡行，無有妙行、惡行業果異熟，無此
世間，無彼世間，不應道理。

若言無有後
所受者，諸有造作淨與不淨種種行業，彼
命終已，於彼生時，頓受一切淨與不淨業
果異熟，不應道理。

又汝何所欲？凡從彼胎

藏及從彼種子而生者，彼等於此為是父
母？為非父母耶？

若言是父母者，汝言無
父無母，不應道理。

若言彼非父母者，從
彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不
應道理。

若時為父母，是時非男女；若時
為男女，是時非父母；無不定過。

又汝何所
欲？為有彼處受生眾生，天眼不見？為無
有耶？

若言有者，汝言無有化生眾生，不
應道理。

若言無者，是則撥無離想欲者、
離色欲者、離三界欲者，不應道理。

又汝
何所欲？為有阿羅漢性，而於彼起增上慢？
為無有耶？

若言有者，汝言世間必定無
有真阿羅漢，不應道理。

若言無者，若有
發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，此乃
應是真阿羅漢，亦不中理。

又應問彼：
汝何所欲？圓成實相法、依他起相法、遍計
所執相法為有？為無？若言有者，汝言無
有一切諸法體相，不應道理。

若言無者，
應無顛倒，亦無染淨，不應道理。

如是若
生後所受故，非不決定故，有生處故，有
增上慢故，有三種相故，不應道理。是故此
論非如理說。

妄計最勝論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，
起如是見，立如是論：婆羅門是最勝種類，
剎帝利等是下劣種類；婆羅門是白淨色類，
餘種是黑穢色類；婆羅門種可得清淨，非
餘種類；諸婆羅門是梵王子，從大梵王口腹
所生，從梵所出，梵所變化，梵王體胤。

謂鬪
諍劫諸婆羅門作如是計。

問：何因緣故，諸

婆羅門起如是見，立如是論？

答：由教及
理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋
思，乃至廣說。

以見世間真婆羅門性具戒
故，有貪名利及恭敬故，作如是計。

今應
問彼：汝何所欲？為唯餘種類從父母產生？
為婆羅門亦爾耶？

若唯餘種類者，世間現
見諸婆羅門從母產生，汝謗現事，不應
道理。

若婆羅門亦爾者，汝先所說諸婆羅門
是最勝種類，剎帝利等是下種類，不應道
理。

如從母產生，如是造不善業，造作善
業，造身語意惡行，造身語意妙行，於現法
中受愛不愛果，便於後世生諸惡趣，或生
善趣。

若三處現前，是彼是此，由彼由此，入
於母胎，從之而生。

若世間工巧處，若作業
處。

若善不善，若王若臣，若機捷，若增進滿
足。

若為王顧錄以為給侍，若不顧錄。

若是
老病死法，若非老病死法。

若修梵住已，生
於梵世，若復不爾。

若修菩提分法，若不修
習。

若悟聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，若復
不爾。

又汝何所欲？為從勝種類生，此名為
勝？為由戒聞等耶？

若由從勝種類生者，
汝論中說：於祠祀中，若戒聞等勝，取之為
量。如此之言，應不中理。

若由戒聞等者，
汝先所說諸婆羅門是最勝類，餘是下類，不
應道理。

如是產生故，作業故，受生故，工巧
業處故，增上故，彼所顧錄故，梵住故，修覺
分故，證菩提故，戒聞勝故，不應道理。

是故
此論非如理說。

妄計清淨論者，謂如有一，若
沙門、若婆羅門、起如是見，立如是論：若我

解脫，心得自在，觀得自在。

謂於諸天微妙
五欲堅著攝受，嬉戲娛樂，隨意受用，是則
名得現法涅槃，第一清淨。

又有外道，起如
是見，立如是論：若有離欲惡不善法，於
初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜
慮，是亦名得現法涅槃，第一清淨。

又有外
道起如是見，立如是論：若有眾生，於孫
陀利迦河沐浴支體，所有諸惡皆悉除滅。

如於孫陀利迦河如是，於婆湖陀河、伽耶
河、薩伐底河、殑伽河等中沐浴支體，應知
亦爾，第一清淨。

復有外道，計持狗戒以為
清淨，或持牛戒，或持油墨戒，或持露形戒，
或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計
為清淨。

謂說現法涅槃外道，及說水等清
淨外道作如是計。

問：彼何因緣，起如是
見，立如是論？

答：由教及理故。教如前說。
理者：謂如有一，為性尋思，乃至廣說。

彼謂
得諸縱任自在、欲自在、觀行自在，名勝清
淨。然不如實知縱任自在等相。

又如有
一，計由自苦身故，自惡解脫；或造過惡，過
惡解脫。

今應問彼：汝何所欲？若有於妙五
欲嬉戲受樂者，為離欲貪？為未離耶？

若
已離者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。若
未離者，計為解脫清淨，不應道理。

又汝
何所欲？諸得初靜慮、乃至具足住第四靜
慮者，彼為已離一切貪欲？為未離耶？

若
言一切離者，但具足住乃至第四靜慮，不
應道理。

若言未離一切欲者，計為究竟
解脫清淨，不應道理。

又汝何所欲？為由內

清淨故究竟清淨？為由外清淨故究竟清
淨？

若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不
應道理。

若由外者，內具貪瞋癡等一切垢
穢，但除外垢、便計為淨，不應道理。

又汝何
所欲？為執受淨物故而得清淨？為執受不
淨物故得清淨耶？

若由執受淨物得清
淨者，世間共見狗等不淨，而汝立計執受
狗等得清淨者，不應道理。

若由執受不
淨物者，自體不淨而令他淨，不應道理。

又
汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡
行故而得清淨？為行身等正妙行故得清
淨耶？

若由行邪惡行者，行邪惡行而計
清淨，不應道理。

若由正妙行者，持狗等
戒則為唐捐，而計於彼能得清淨，不應
道理。

如是離欲不離欲故，內外故，受淨不淨
故，邪行正行故，不應道理。是故此論非如
理說。

妄計吉祥論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，
起如是見，立如是論：若世間日月薄蝕，
星宿失度，所欲為事皆不成就；若彼隨順，
所欲皆成。為此義故，精勤供養日月星等，
祠火誦呪，安置茅草，滿瓫頻螺果及餉
佉等。

謂曆算者作如是計。

問：彼何因緣，起
如是見，立如是論？

答：由教及理故。教如
前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。

彼由獲得世間靜慮，世間皆謂是阿羅漢。若
有欲得自身富樂，所祈果遂者，便往請問。
然彼不如實知業果相應緣生道理，但見世
間日月薄蝕、星度行時，爾時眾生淨不淨業

果報成熟，彼則計為日月等作。復為信樂
此事者建立顯說。

今應問彼，汝何所欲？世
間興衰等事，為是日月薄蝕星度等作？為
淨不淨業所作耶？

若言日等作者，現見盡
壽隨造福非福業，感此興衰苦樂等果，不
應道理。

若淨不淨業所作者，計日等作，不
應道理。

如是日等作故，淨不淨業作故，不
應道理。是故此論非如理說。

如是十六種
異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐
觀察，於一切種皆不應理。

復次，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應
知。何等為三？一、煩惱雜染，二、業雜染，三、生
雜染。

煩惱雜染云何？嗢拕南曰：

自性、若分別、
上品、顛倒攝、

當知煩惱雜染，由自性故，分別故，因故，位
故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過患故。
解釋應知。

煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜
起；由彼起故，不寂靜行相續而轉，是名略
說煩惱自性。

煩惱分別者，或立一種。謂由煩惱雜染義
故。或分二種。謂見道所斷、修道所斷。或分
三種。謂欲繫、色繫、無色繫。或分四種。謂欲繫
記無記、色繫無記、無色繫無記。或分五種。
謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、
修道所斷。或分六種。謂貪、恚、慢、無明、見、疑。或
分七種。謂七種隨眠：一、欲貪隨眠，二、瞋恚
隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，
六、見隨眠，七、疑隨眠。或分八種。謂貪、恚、
慢、無明、疑、見，及二種取。或分九種。謂九結，一、
愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、
取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。或分十種。一、
薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁
取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。或分一百
二十八煩惱。謂即上十煩惱，由迷執十二種
諦建立應知。

何等名為十二種諦？謂欲界苦諦、集諦，色界
苦諦、集諦，無色界苦諦、集諦。欲界增上彼遍
智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；色界增上彼遍
智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；無色界增上彼
遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦。此中於欲界
苦、集諦、及於欲界增上滅、道諦、具有十煩惱
迷執。於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除
瞋，有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界亦
爾。於欲界對治修中，有六煩惱迷執。謂除
邪見、見取、戒禁取、疑。於色界對治修中，有五
煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對
治修中，於無色對治修中亦爾。如迷執，障
礙亦爾。

薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫、

聞非正法、不如理作意故；及由任運失念
故，等隨觀執五種取蘊，若分別、不分別染污
慧為體。

邊執見者，謂由親近不善丈夫、聞
非正法、不如理作意故，及由任運失念故，
執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷為常，
若分別、若不分別染污慧為體。

邪見者，謂
由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意
故，撥因撥果，或撥作用，壞真實事，唯用
分別染污慧為體。

見取者，謂由親近不善
丈夫、聞非正法、不如理作意故，以薩迦耶
見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因俱有相應
等法，比方他見，等隨觀執為最、為上、勝妙、
第一，唯用分別染污慧為體。

戒禁取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、
不如理作意故，即於彼見、彼見隨行若戒
若禁，及所依、所緣、所因俱有相應等法，等隨
觀執為清淨、為解脫、為出離，唯用分別染
污慧為體。

貪者，謂由親近不善丈夫、聞非
正法、不如理作意故，及由任運失念故，
於外及內可愛境界，若分別、不分別染著為
體。

恚者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不
如理作意故，及由任運失念故，於外及內
非愛境界，若分別、不分別憎恚為體。

慢者，謂
由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意
故，及由任運失念故，於外及內高下勝劣，
若分別、不分別高舉為體。

無明者，謂由親
近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及
由任運失念故，於所知事，若分別、不分別
染污無知為體。

疑者，謂由親近不善丈夫、

聞非正法、不如理作意故，即於所知事，唯
用分別異覺為體。

煩惱因者，謂六種因。一、由所依故，二、由所
緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數
習故，六、由作意故。由此六因，起諸煩惱。
所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，
謂順煩惱境界現前。親近故者，謂由隨學
不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數習
故者，謂由先殖數習力勢。作意故者，謂由
發起不如理作意故，諸煩惱生。

煩惱位者：略有七種。一、隨眠位，二、纏位，三、
分別起位，四、俱生位，五、耎位，六、中位，七、上位。
由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠。一、由種子
隨逐故；二、由彼增上事故。

煩惱門者，略由二門煩惱所惱。謂由纏門及
隨眠門。纏門有五種。一、由不寂靜住故；二、
由障礙善故；三、由發起惡趣惡行故；四、由
攝受現法鄙賤故；五、由能感生等苦故。云
何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能
引發生等苦故。又由七門，一切煩惱於見
及修能為障礙應知。謂邪解了故，不解了
故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處
故，彼怖所生故，任運現行故。

云何煩惱上品
相？謂猛利相及尤重相。此相略有六種。一、
由犯故；二、由生故；三、由相續故；四、由事
故；五、由起惡業故；六、由究竟故。由犯故
者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。
由生故者，謂由此故，生於欲界苦惡趣中。
由相續故者，謂貪等行、諸根成熟少年盛壯、

無涅槃法者。由事故者，謂緣尊重田，若
緣功德田，若緣不應行田而起。由起惡
業故者，謂由此煩惱纏故，以增上適悅
心起身語業。由究竟故者，謂此自性上品
所攝，最初耎對治道之所斷故。

煩惱顛倒攝者，謂七顛倒。一、想倒，二、見倒，三、
心倒，四、於無常常倒，五、於苦樂倒，六、於不
淨淨倒，七、於無我我倒。想倒者，謂於無常、
苦、不淨、無我中、起常、樂、淨、我妄想分別。見倒
者，謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立
執著。心倒者，謂即於彼所執著中貪等煩
惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱是倒根
本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等
流。倒根本者，謂無明。顛倒體者，謂薩迦耶
見、邊執見一分、見取、戒禁取，及貪。倒等流者，
謂邪見、邊執見一分、恚、慢及疑。此中薩迦耶
見是無我我倒，邊執見一分是無常常倒，見
取是不淨淨倒，戒禁取是於苦樂倒。貪通二
種，謂不淨淨倒及於苦樂倒。

煩惱差別者，多種差別應知。謂結、縛、隨眠、
隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、
箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、
稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。

當知此中，
能和合苦，故名為結。令於善行不隨所
欲，故名為縛。一切世間增上種子之所隨
逐，故名隨眠。倒染心故，名隨煩惱。數起現
行，故名為纏。深難渡故，順流漂故故，名暴
流。邪行方便，故名為軛。能取自身相續不
絕，故名為取。難可解脫，故名為繫。覆真

實義，故名為蓋。壞善稼田，故名株杌。自性
染污，故名為垢。常能為害故，名為常害。不
靜相故，遠所隨故，故名為箭。能攝依事，
故名所有。不善所依，故名為根。邪行自性，
故名惡行。流動其心，故名為漏。能令受用
無有厭足，故名為匱。能令所欲常有匱乏，
故名為燒。能引衰損，故名為惱。能為鬪訟
諍競之因，故名有諍。燒所積集諸善根薪，
故名為火。如大熱病，故名熾然。種種自身
大樹聚集，故名稠林。能令眾生樂著種種妙
欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。

諸
如是等煩惱差別，佛薄伽梵隨所增強，於
彼種種煩惱門中建立差別。結者，九結。謂愛
結等，廣說如前。縛者，三縛。謂貪瞋癡。隨眠
者，七種隨眠。謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩
惱者，三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者，八纏。謂無慚、
無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。

暴流者，
四暴流。謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴
流。如暴流，軛亦爾。

取者，四取。謂欲取、見
取、戒禁取、我語取。繫者，四繫。謂貪身繫、瞋身
繫、戒禁取身繫，此實執取身繫。

蓋者，五蓋，謂
貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑
蓋。株杌者，三株杌，謂貪瞋癡。如株杌，如是
垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。

根者，三不善根。謂
貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者，三漏。謂
欲漏、有漏、無明漏。匱者，三匱。謂貪瞋癡。如
匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。拘礙者
有，五拘礙。一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂
相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善便生喜

足。

煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患。
謂煩惱起時，先惱亂其心，次於所緣發起
顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續
而轉。能引自害、能引他害、能引俱害；生現
法罪、生後法罪、生俱法罪；令受彼生身心
憂苦；能引生等種種大苦；能令相續遠涅
槃樂；能令退失諸勝善法；能令資財衰損
散失；能令入眾不得無畏，悚懼無威；能
令鄙惡名稱流布十方，常為智者之所訶
毀；令臨終時生大憂悔；令身壞已墮諸惡
趣，生那落迦中；令不證得自勝義利。如是
等過無量無邊。

云何業雜染？嗢拕南曰：

自性、若分別、
增上品、顛倒、

當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故，
門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋
應知。

業自性云何？謂若法生時，造作相起；
及由彼生故，身行、語行於彼後時造作而
轉；是名業自性。

業分別云何？謂由二種相
應知。一、由補特伽羅相差別故；二、由法相
差別故。

此復二種，即善、不善十種業道。

所謂
殺生，離殺生；不與取，離不與取；欲邪行，離欲
邪行；妄語，離妄語；離間語，離離間語；麁惡語，
離麁惡語；綺語，離綺語；貪欲，離貪欲；瞋恚，離
瞋恚；邪見，離邪見。

補特伽羅相差別建立者，
謂如經言：諸殺生者，乃至廣說。殺生者者，
此是總句。最極暴惡者，謂殺害心正現前故。
血塗其手者，謂為成殺，身相變故。

害極害執

者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。無有
羞恥者，謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非
愛故。有出家外道，名曰無繫，彼作是說：百
踰繕那內所有眾生，於彼律儀，若不律儀。為
治彼故，說如是言：一切有情所。即彼外道
復作是說：樹等外物亦有生命。為治彼故，
說如是言：真實眾生所。此即顯示真實福德
遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。如是
所說諸句，顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻
等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺
生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離。謂
乃至未遠離來，名殺生者。

又此諸句略義
者，謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因
緣，及與殺生事用差別。

又略義者，謂為顯
示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生
者。又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯
殺生法相。

復次，不與取者者，此是總句。

於他所有者，謂
他所攝財穀等事。若在聚落者，謂即彼事於
聚落中若積集、若移轉。若閑靜處者，謂即彼
事於閑靜處，若生、若集，或復移轉。即此名
為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。若
自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或
時資具闕少，執為己有。不與而樂者，謂樂受
行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄而生希望
者，謂劫盜他欲為己有。若彼物主非先
所與，如酬債法，是名不與。若彼物主於彼
取者而不捨與，是名不捨。若彼物主於
諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。自

為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。
饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望
故。不清而取者，謂於所競物為他所勝，不
清雪故。不淨而取者，謂雖勝他，而為過失
垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現法、後法
非愛果故。於不與取若未遠離者，如前
殺生相說應知。所餘業道亦爾。

此中略義者，
謂由盜此故成不與取、若於是處如其差
別、如實劫盜，由劫盜故得此過失，是名
總義。又此中亦顯不與取者相，非不與取法
相。當知餘亦爾。

復次，欲邪行者者，此是總句。

於諸父母等所
守護者，猶如父母於己處女，為適事他
故，勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙
穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守
護。此若無者，復為餘親之所守護。此若無
者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑，為自
兒故，勤加守護。有治罰者，謂諸國王，若執
理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守
門者所守護故。此中略顯未適他者三
種守護。一、尊重至親眷屬自己之所守護，
二、王執理家之所守護，三、諸守門者之所
守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即
未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，
謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父
母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊
相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交會。即於此
事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處
非時，自妻妾所而為罪失。

此中略義者，謂

略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行應
知。

復次，諸妄語者者，此是總句。

若王者，謂王家。
若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者居士。若
眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚
集處。若已知者，謂隨前三所經語言。若已
見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂
或因怖畏，或因味著。如由自因，他因亦
爾。因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等
故。因味著者，謂為財穀、珍寶等故。知而說
妄語者，謂覆想欲見而說語言。

此中略義者，
謂依處故、異說故、因緣故、壞想故，而說妄
語應知。

復次，離間語者者，此是總句。

若為破壞者，謂
由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此
語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。破
壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，
謂能乖違喜更生故。憙壞和合者，謂於已生
喜別離中心染污故。樂印別離者，謂於乖
違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或
不聞，或他方便故。

此中略義者，謂略顯示離
間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間
染污心，及他方便應知。

復次，麁惡語者者，此是總句。

此中尸羅支所
攝故，名語無擾動。文句美滑，故名悅耳。增
上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名
為稱心。不增益故，應順時機，引義利故，
名為可愛。趣涅槃宮，故名先首。文句可味，
故名美妙。善釋文句，故名分明。顯然有趣，

故名易可解了。攝受正法，故名可施功勞。
離愛味心之所發起，故名無所依止。不過
度量，故名非可厭逆。相續廣大，故名無邊
無盡。

又從無擾動語乃至無邊無盡語，應
知略攝為三種語。一、尸羅律儀所攝語，謂一
種。二、等歡喜語，謂三種。三、說法語，謂其所
餘。

即此最後又有三種應知。一、所趣圓滿
語謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓
滿語，謂其所餘。

又於未來世可愛樂故，名
可愛語。於過去世可愛樂故，名可樂語。於
現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及
可意語。

應知即等歡喜語，名無量眾生可愛、
可樂、可欣、可意語。即說法語，名三摩呬多語。
即尸羅支所攝語，名由無悔等漸次能引
三摩地語。

此中毒螫語者，謂毀摩他言，縱
瞋毒故。麁獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。
所餘麁惡語，翻前白品應知。

復次，諸綺語者者，此是總句。

於邪舉罪時，
有五種邪舉罪者。言不應時故，名非時語
者。言不實故，名非實語者。言引無義故，名
非義語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚
故，名非靜語者。

又於邪說法時，不正思審
而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說
故，名不靜語。非時而說，前後義趣不相屬故，
名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教
語。引不相應為譬況故，名非有喻語。顯穢
染故，名非有法語。

又於歌笑嬉戲等時，及
觀舞樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。

此中略
義者，謂顯如前說三時綺語。

復次，諸貪欲者者，此是總句。

由猛利貪者，謂
於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定
執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用
資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬
我者，此顯貪欲生起行相。

此中略義者，當
知顯示貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。

復次，瞋恚心者者，此是總句。

惡意分別者，謂
於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起
決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，
謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財
物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼
自失財物。

此中略義，如前應知。

復次，諸邪見者者，此是總句。

起如是見者，此
顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，
此顯授他當所說義。無有施與、無有愛
養、無有祠祀者，謂由三種意樂非撥施
故。一、財物意樂，二、清淨意樂，三、祀天意樂。
供養火天，名為祠祀。又顯非撥戒修所生
善能治所治故，及顯非撥施所生善能治所
治故，說如是言：無有妙行，無有惡行。又
顯非撥此三種善能治所治所得果故，說
如是言：無有妙行、惡行二業果及異熟。又
顯非撥流轉依處緣故，說如是言：無有
此世，無有他世。又顯非撥彼所託緣故，及
非撥彼種子緣故，說如是言：無母無父。
又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有
化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故，說
如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。已
趣各別煩惱寂靜，故名正至。於諸有情遠

離邪行，行無倒行，故名正行。因時，名此世
間。果時，名彼世間。自士夫力之所作故，名為
自然。通慧者，謂第六。

已證者，謂由見道。具
足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說
故。我生已盡等，當知如餘處分別。

此中略
義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實
事。功用者，謂殖種功用、任持功用，來往功
用、感生業功用。

又有略義差別。謂顯示誹
謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫，及顯
誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗
因，不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，
不謗補特伽羅。

復次，白品一切，翻前應知。所有差別，我今當
說。謂翻欲邪行中，諸梵行者者，此是總句。
當知此由三種清淨而得清淨。一、時分清
淨，二、他信清淨，三、正行清淨。盡壽行故、久
遠行故者，此顯時分清淨。諍處雪故名清，
無違越故名淨，此二總顯他信清淨。

此中
或有清而非淨，應作四句。初句者，謂實毀
犯，於諍得勝。第二句者，謂實不犯，於諍墮
負。第三句者，謂實不犯，於諍得勝。第四句
者，謂實毀犯，於諍墮負。不以愛染身觸母
邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事
故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出
不淨故，名非鄙愛，願受持梵行故，名遠
離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略
義即在此中。

又翻妄語中，可信者，謂可委
故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂
於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。無

有虛誑者，於委寄中不虛誑故，不欺誷
故。

此中略義者，謂顯三種攝受。一、欲解攝
受，二、保任攝受，三、作用攝受。

復次，法相差別建立者，謂即殺生、離殺生等。

云何殺生？謂於他眾生起殺欲樂，起染污
心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟
中所有身業。

云何不與取？謂於他攝物起
盜欲樂，起染污心，若即於彼起盜方便，及
即於彼盜究竟中所有身業。

云何欲邪行？謂
於所不應行，非道、非處、非時起習近欲樂，
起染污心，若即於彼起欲邪行方便，及
於欲邪行究竟中所有身業。

云何妄語？謂
於他有情起覆想說欲樂，起染污心，若即
於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有
語業。

云何離間語？謂於他有情起破壞欲
樂，起染污心，若即於彼起破壞方便，及於
破壞究竟中所有語業。

云何麁惡語？謂於他
有情起麁語欲樂，起染污心，若即於彼起
麁語方便，及於麁語究竟中所有語業。

云何
綺語？謂起綺語欲樂，起染污心，若即於彼
起不相應語方便，及於不相應語究竟中所
有語業。

云何貪欲？謂於他所有起己有欲
樂，起染污心，若於他所有起己有欲樂決
定方便，及於彼究竟中所有意業。

云何瞋恚？
謂於他起害欲樂，起染污心，若於他起害
欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。

云
何邪見？謂起誹謗欲樂，起染污心，若於起
誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意
業。

云何離殺生？謂於殺生起過患欲解，起

勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息
究竟中所有身業。如離殺生，如是離不與
取乃至離邪見，應知亦爾。

此中差別者，謂
於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過
患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及
於彼靜息究竟中所有意業。

如是十種略
為三種，所謂身業、語業、意業。即此三種廣開
十種應知。

業因云何？應知有十二種相。一、
貪，二、瞋，三、癡，四、自，五、他，六、隨他轉，七、所愛味，
八、怖畏，九、為損害，十、戲樂，十一、法想，十二、邪
見。

業位云何？應知略說有五種相。謂耎位，
中位、上位、生位、習氣位。由耎不善業故，生
傍生中。由中不善業故，生餓鬼中。由上不
善業故，生那落迦中。由耎善業故，生人
中。由中善業故，生欲界天中。由上善業
故，生色、無色界。何等名為耎位不善業耶？
謂以耎品貪瞋癡為因緣故。何等名為中
位不善業耶？謂以中品貪瞋癡為因緣故。
何等名為上位不善業耶？謂以上品貪瞋癡
為因緣故。若諸善業，隨其所應，以無貪、無
瞋、無癡為因緣應知。何等生位業？謂已生
未滅現在前業。何等習氣位業？謂已生已
滅不現前業。

復次，業門云何？此略有二種：一、與果門，二、損
益門。

與果門者，有五種應知。一、與異熟果，
二、與等流果，三、與增上果，四、與現法果，五、與
他增上果。

與異熟果者，謂於殺生親近、修習、
多修習故，於那洛迦中受異熟果。如於殺
生，如是於餘不善業道亦爾。是名與異熟
果。

與等流果者，謂若從彼出，來生此間人
同分中，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多
遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增
猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名與等流
果。

與增上果者，謂由親近、修習、多修習諸不
善業增上力故，所感外分光澤尠少，果不
充實，果多朽敗，果多變改，果多零落，果不
甘美，果不恒常，果不充足，果不便宜，空無
果實。當知善業，與此相違。

與現法果者，有
二因緣，善不善業與現法果：一、由欲解故；
二、由事故。應知欲解復有八種。一、有顧欲
解，二、無顧欲解，三、損惱欲解，四、慈悲欲解，五、
憎害欲解，六、淨信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩
欲解。有顧欲解造不善業受現法果者，謂
如有一，由增上欲解，顧戀其身，顧戀財物，
顧戀諸有，造不善業。無顧欲解所造善業

受現法果者，謂如有一，以增上欲解，不顧
其身，不顧財物，不顧諸有，造作善業。損
惱欲解造不善業受現法果者，謂如有一，
於他有情補特伽羅，以增上品損惱欲解
造不善業。慈悲欲解所造善業受現法果
者，謂如有一於他有情補特伽羅，以增上
品慈悲欲解，造作善業。憎害欲解造不善
業受現法果者，謂如有一，於佛法僧及
隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造
不善業。淨信欲解所造善業受現法果者，
謂如有一，於佛法僧等，以增上品淨信欲
解造作善業。棄恩欲解造不善業受現法
果者，謂如有一，於父母所，及隨一種恩造
之處，以增上品背恩欲解、欺誑欲解，酷暴欲
解造不善業。知恩欲解所造善業受現法
果者，謂如有一，於父母等，以增上品知恩
欲解、報恩欲解所作善業。由事故者，若不
善業，於五無間及彼同分中，亦有受現法
果者。五無間業者，一、害母，二、害父，三、害阿
羅漢，四、破僧，五、於如來所惡心出血。無間
業同分者，謂如有一，於阿羅漢尼及於母
所行穢染行，打最後有菩薩。或於天廟、衢
路、市肆立殺羊法，流行不絕。或於寄託得
極委重親友、同心、耆舊等所，損害欺誑。或於
有苦、貧窮、困乏、無依無怙，為作歸依，施無
畏已，後返加害，或復逼惱。或劫奪僧門。
或破壞靈廟。如是等業，名無間同分。若諸
善業由事重故受現法果者，謂如有一，
母無正信，勸進開化，安置建立於具信中。

如無正信，於具信中；如是犯戒，於具戒
中；慳悋，於具捨中；惡慧，於具慧中亦爾。如
母，父亦爾。或於起慈定者供養承事。如
於起慈定者，如是於起無諍定、滅盡定、
預流果、阿羅漢果供養承事亦爾。又親於
佛所供養承事。如於佛所，如是於學無學
僧所亦爾。若即於此尊重事中，與上相違，
由損害因緣起不善業，受現法果。

與他增
上果者，謂亦由受現法果業。猶如如來所
住國邑，必無疾疫災橫等起。佛神力故，無量
眾生無疾無疫，無有災橫，得安樂住。如
佛世尊，如是轉輪聖王及住慈定菩薩亦
爾。若諸菩薩以大悲心觀察一切貧窮困苦
業天所惱眾生，施以飲食財穀庫藏皆令充
足，由此因緣，彼諸眾生得安樂住。如是等
類，是他增上所生現法受業應知。

損益門者，
謂於諸有情，依十不善業道，建立八損害
門，何等為八？一、損害眾生，二、損害財物，三、
損害妻妾，四、虛偽友證損害，五、損害助伴，
六、顯說過失損害，七、引發放逸損害，八、引發
怖畏損害。與此相違，依十善業道，建立八
利益門應知。

業增上云何？謂猛利極重業。
當知此業由六種相。一、加行故；二、串習故；
三、自性故；四、事故；五、所治一類故；六、所治損
害故。

加行故者，謂如有一，由極猛利貪瞋
癡纏，及極猛利無貪、無瞋、無癡加行，發起諸
業。串習故者，謂如有一，於長夜中，親近、修
習、若多修習不善善業。自性故者，謂於綺
語，麁惡語為大重罪；於麁惡語，離間語為

大重罪；於離間語，妄語為大重罪；於欲邪
行，不與取為大重罪；於不與取，殺生為大
重罪；於貪欲，瞋恚為大重罪；於瞋恚，邪見
為大重罪。又於施性，戒性無罪為勝；於
戒性，修性無罪為勝。於聞性，思性無罪為
勝；如是等。事故者，謂如有一，於佛法僧及
隨一種尊重處事，為損為益，名重事業。所
治一類故者，謂如有一，一向受行諸不善
業，乃至壽盡無一時善。所治損害故者，謂如
有一，斷所對治諸不善業，令諸善業離欲清
淨。

業顛倒云何？此有三種應知。一、作用
顛倒，二、執受顛倒。三、憙樂顛倒。作用顛倒
者，謂如有一，於餘眾生思欲殺害，誤害
餘者。當知此中，雖有殺生，無殺生罪；然
有殺生種類、殺生相似同分罪生。若不誤殺
其餘眾生，然於非情加刀杖已，謂我殺
生。當知此中，無有殺生，無殺生罪；然有
殺生種類、殺生相似同分罪生。如殺生業道，
如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛
倒應知。執受顛倒者，謂如有一，起如是見，
立如是論，無施無愛，乃至廣說一切邪
見。彼作是執：畢竟無有能殺、所殺，若不與
取乃至綺語，亦無施與、受齋、修福、受學尸羅；
由此因緣，無罪無福。又如有一，起如是
見，立如是論：若有眾生憎梵、憎天、憎婆
羅門。若彼憎惡，唯應殺害。殺彼因緣，唯福
無罪。又於彼所起不與取乃至綺語，唯獲
福德，無有非福。憙樂顛倒者，謂如有一，不
善業道現前行時，如遊戲法，極為憙樂。

業差別云何？謂有作業，有不作業；有增長
業，有不增長業；有故思業，有不故思業；
如是定異熟業、不定異熟業，異熟已熟業、異
熟未熟業。

善業、不善業、無記業，律儀所攝業、
不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業，施
性業、戒性業、修性業，福業、非福業、不動業，順
樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業，順現
法受業、順生受業、順後受業，過去業、未來業、
現在業，欲繫業、色繫業、無色繫業，學業、無學
業、非學非無學業，見所斷業、修所斷業、無斷
業。

黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟
業、非黑非白無異熟業能盡諸業。

曲業、穢業、
濁業、清淨業、寂靜業。

作業者，謂若思業，若
思已所起身業、語業。不作業者，謂若不思業，
若不思已不起身業、語業。

增長業者，謂除
十種業。何等為十？一、夢所作業，二、無知所作
業，三、無故思所作業，四、不利不數所作業，五、
狂亂所作業，六、失念所作業，七、非樂欲所作
業，八、自性無記業，九、悔所損業，十、對治所損
業。除此十種，所餘諸業名為增長。不增長
業者，謂即所說十種業。

故思業者，謂故思已。
若作業、若增長業。不故思業者，謂非故思所
作業。

順定受業者，謂故思已，若作若增長業。
順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。

異
熟已熟業者，謂已與果業。異熟未熟業者，謂
未與果業。

善業者，謂無貪、無瞋、無癡為因緣
業。不善業者，謂貪瞋癡為因緣業。無記業
者，謂非無貪、無瞋、無癡為因緣，亦非貪瞋
癡為因緣業。

律儀所攝業者，謂或別解脫

律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝業，
或無漏律儀所攝業。

不律儀所攝業者，謂十
二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀
類？一、屠羊，二、販鷄，三、販猪，四、捕鳥，五、罝
兔，六、盜賊，七、魁膾，八、守獄，九、讒刺，十、斷獄，
十一、縛象，十二、呪龍。

非律儀非不律儀所攝
業者，謂除三種律儀業及不律儀類業，所餘
一切善、不善、無記業。

施性業者，謂若因緣、若
等起、若依處、若自性。彼因緣者，謂以無貪、
無瞋、無癡為因緣。彼等起者，謂無貪、無瞋、無
癡俱行，能捨所施物、能起身語業思。彼依
處者，謂以所施物及受者為依處。彼自性
者，謂思所起能捨所施物身業、語業。如施性
業，如是戒性業、修性業隨其所應應知。

此
中戒性業，因緣、等起如前。自性者，謂律儀所
攝身語業等。依處者，謂有情、非有情數物。

修
性因緣者，謂三摩地因緣，即無貪、無瞋、無癡。
等起者，謂彼俱行引發定思。自性者，謂三摩
地。依處者，謂十方無苦無樂等有情界。又具
施戒修者所有相貌，應知一切如餘處說。

福業者，謂感善趣異熟，及順五趣受善業。
非福業者，謂感惡趣異熟，及順五趣受
不善業。不動業者，謂感色、無色界異熟，及
順色、無色界受善業。

順樂受業者，謂福業及
順三靜慮受不動業。順苦受業者，謂非福
業順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴
耶識異熟業，及第四靜慮以上不動業。

順現
法受業者，謂能感現法果業。順生受業者，
謂能感無間生果業。順後受業者，謂能感

彼後生果業。

過去業者，謂住習氣位，或已
與果、或未與果業。未來業者，謂未生未滅業。
現在業者，謂已造、已思、未謝滅業。

欲繫業者，
謂能感欲界異熟，墮欲界業。色繫業者，謂
能感色界異熟，墮色界業。無色繫業者，謂
能感無色界異熟，墮無色界業。

學業者，謂
若異生、若非異生，學相續中所有善業。無學
業者，謂無學相續中所有善業。非學非無學
業者，謂除前二，餘相續中所有善、不善、無記
業。

見所斷業者，謂受惡趣不善等業。修所
斷業者，謂受善趣善、不善、無記業。無斷業
者，謂世出世諸無漏業。

黑黑異熟業者，謂非
福業。白白異熟業者，謂不動業。黑白黑白異
熟業者，謂福業。有不善業為惡對故，由
約未斷非福業時所有福業而建立故。非
黑非白無異熟業能盡諸業者，謂出世間諸
無漏業，是前三業斷對治故。

曲業者，謂諸外
道善不善業。穢業者，謂即曲業亦名穢業。又
有穢業，謂此法異生於聖教中顛倒見者、
住自見取者、邪決定者、猶預覺者所有善不
善業。濁業者，謂即曲業、穢業亦名濁業。又
有濁業，謂此法異生於聖教中不決定者、
猶預覺者所有善不善業。又有差別，唯於
外道法中有此三業。由邪解行義故，名曲；
由此為依，能障所起諸功德義故，名穢；能
障通達真如義故，名濁；應知。清淨業者，謂
此法異生於聖教中正決定者、不猶預覺者
所有善業。寂靜業者，謂住此法非異生者，
一切聖者所有學無學業。

業過患云何？當知略說有七過患。謂殺生
者殺生為因，能為自害、能為他害、能為
俱害、生現法罪、生後法罪、生現法後法罪，
受彼所生身心憂苦。云何能為自害？謂為害
生發起方便，由此因緣，便自被害，若被繫
縛，若遭退失，若被訶毀；然彼不能損害於
他。云何能為他害？謂即由此所起方便，能
損害他。由此因緣，不自被害乃至訶毀。
云何能為俱害？謂即由此所起方便，能損
害他。由此因緣，復被他害，若被繫縛乃至
訶毀。云何生現法罪？謂如能為自害。云何
生後法罪？謂如能為他害。云何生現法後
法罪？謂如能為俱害。云何受彼所生身心
憂苦？謂為害生發起方便，而不能成六種
過失。又不能辦隨欲殺事，彼由所欲不會
因緣，便受所生身心憂苦。又有十種過患，
依犯尸羅。如經廣說應知。又有四種不善
業道，及飲諸酒以為第五，依犯事善男學
處，佛薄伽梵說多過患應知。廣說如闡地
迦經。

云何生雜染？謂由四種相應知。一、由
差別故；二、由艱辛故；三、由不定故；四、由
流轉故。

生差別者，當知復有五種。一、界差
別，二、趣差別，三、處所差別，四、勝生差別，五、自
身世間差別。

界差別者，謂欲界及色無色界
生差別。

趣差別者，謂於五趣四生差別。處

所差別者，謂欲界中有三十六處生差別，色
界中有十八處生差別，無色界中有四處生
差別，如是總有五十八生。

勝生差別者，謂
欲界人中有三勝生：一、黑勝生生。謂如有

一，生旃荼羅家，若卜羯娑家，若造車家，若
竹作家，若生所餘下賤貧窮乏少財物飲食
等家，如是名為人中薄福德者。二、白勝生
生。謂如有一，生剎帝利大富貴家，若婆羅
門大富貴家，若諸長者大富貴家，若生所餘
豪貴大富多諸財穀庫藏等家，如是名為
人中勝福德者。三、非黑非白勝生生。謂如有
一，非前二種生處中家者。又欲界天中亦
有三種勝生。一、非天生，二、依地分生，三、依
虛空宮殿生。又色界中有三種勝生：一者、異
生無想天生，二者、有想天生，三者、淨居天生。
又無色界中有三勝生：一、無量想天生，二、無
所有想天生，三、非想非非想天生。

自身世間
差別者，謂於十方無量世界中，有無量有情
無量生差別應知。

生艱辛者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生
死，身血流注過四大海。所以者何？汝等長夜，
或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等眾同分中。汝等
於彼多被斫截身諸支分，令汝身血極多
流注。如於象等眾同分中，人中亦爾。又復
汝等於長夜中，喪失無量父母兄弟姊妹親
屬，又復喪失種種財寶諸資生具，令汝洟淚
極多流注，如前血量。如血、洟淚如是，當知
所飲母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦無
量差別應知。

生不定者，如薄伽梵說：假使
取於大地所有一切草木根莖枝葉等，截為
細籌，如四指量，計算汝等長夜展轉所經
父母，如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為
彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為

彼父。如是算計，四指量籌速可窮盡，而我
不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說
言：汝等有情自所觀察，長夜展轉，成就第
一極重憂苦今得究竟。汝等當知，我亦曾
受如是大苦。如苦，樂亦爾。又復說言：我觀
大地，無少處所可得汝等長夜於此處所
未曾經受無量生死。又復說言：我觀世間
有情，不易可得長夜流轉不為汝等若母，
若父、兄弟、姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊
重，若等尊重。又如說言：若一補特伽羅於
一劫中所受身骨，假使有人為其積集不
爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脇山。

云何
生流轉？

謂自身所有緣起，當知此即說為流
轉。

云何緣起？

嗢拕南曰：

體、門、義、差別、
緣性、分別緣、

云何緣起體？若略說，由三種相建立緣起。
謂從前際，中際生；從中際，後際生；中際生
已，若趣流轉，若趣清淨究竟。

云何從前際，
中際生；中際生已復趣流轉？

謂如有一，不
了前際無明所攝無明為緣，於福、非福及
與不動身語意業，若作若增長。由此隨業
識，乃至命終流轉不絕，能為後有相續識
因。此識將生果時，由內外貪愛正現在前
以為助伴，從彼前際既捨命已，於現在世
自體得生。在母腹中，以因識為緣，相續
果識前後次第而生，乃至羯羅藍等位差別
而轉。於母胎中，相續果識與名色俱，乃至
衰老，漸漸增長。爾時感生受業名已與異

熟果。又此異熟識即依名色而轉，由必依
託六依轉故，是故經言名色緣識。俱有依
根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應為
六識所依。依止彼故，乃至命終諸識流轉。
又五色根、若根所依大種、若根處所、若彼能
生大種曰色。所餘曰名。由識執受諸根，墮
相續法方得流轉；故此二種依止於識相
續不斷。由此道理，於現在世，識緣名色，名
色緣識，猶如束蘆，乃至命終相依而轉。

如
是名為從前際，中際諸行緣起生；中際生
已，流轉不絕。

當知此中依胎生者，說流轉
次第。若卵生濕生者，除處母胎，餘如前說。
若於有色有情聚中，謂欲、色界受化生者，
諸根決定圓滿而生，與前差別。若於無色
界，以名為依，及色種子為依，識得生起；以
識為依，名及色種子轉。從此種子，色雖斷
絕，後更得生；與前差別。

又由福業，生欲界
人天；由非福業，生諸惡趣；由不動業，生色、
無色界。

云何不生？由不生故，趣清淨究竟。

云何從
中際，後際諸行緣起生？謂中際已生補特伽
羅，受二種先業果。謂受內異熟果，及境界
所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法
故，或先串習故，於二果愚。由愚內異熟
果故，於後有生苦不如實知；由迷後有
後際無明增上力故，如前於諸行若作若增
長。由此新所作業，故說此識名隨業識。
即於現法中，說無明為緣故行生，行為緣
故識生。此識於現法中名為因識，能攝受

後生果識故。又總依一切識說名六識身。
又即此識是後有名色種子之所隨逐，此
名色種子是後有六處種子之所隨逐，此六
處種子是後有觸種子之所隨逐，此種子觸
是後有受種子之所隨逐。如是總名於中
際中後有引因應知，由此能引識乃至受
一期身故。由先異熟果愚引後有已，又由
第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。
由此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲
取，或執見、戒及我語取。由此愛取和合資
潤，令前引因轉名為有。即是後有生因所
攝。從此無間，命既終已，隨先引因所引識
等受最為後，此諸行生，或漸或頓。如是於
現法中，無明觸所生受為緣故愛，愛為緣故
取，取為緣故有，有為緣故生，生為緣故老
病死等諸苦差別。或於生處次第現前，或復
種子隨逐應知。如是於中際中，無明緣行
等、受緣愛等為因緣故，後際諸行生。

復有先集資糧，於現法中，從他聞音，及
於二果諸行，若於彼因、彼滅、彼趣滅行如
理作意，由此如理作意為緣，正見得生，從
此次第得學無學清淨智見。由此智見，無明
及愛永斷無餘。由此斷故，於彼所緣不
如實知無明觸所生受亦復永斷。由此斷
故，永離無明，於現法中證慧解脫。若於無
明觸所生受相應心中所有貪愛，即於此心
得離繫故，貪愛永滅，於現法中證心解脫。
設彼無明不永斷者，依於識等受最為後
所有諸行後際應生；由無明滅故，更不復

起，得無生法。是故說言：無明滅故，行滅；次第
乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。於現法
中無明滅故，無明觸滅；無明觸滅故，無明觸
所生受滅；無明觸所生受滅故，愛滅；愛滅故，
如前得無生法。由此故說取等惱最為後
諸行永滅。如是於現法中諸行不轉；由不
轉故，於現法中，於有餘依界證得現法涅
槃。彼於爾時，唯餘清淨識緣名色，名色緣
識；乃至有識身在，恒受離繫受，非有繫受。
此有識身乃至先業所引壽量恒相續住。若
壽量盡，便捨識所持身。此命根後所有命根
無餘永滅，更不重熟。又復此識與一切受
任運滅故，所餘因緣先已滅故，不復相續，永
滅無餘，是名無餘依涅槃界，究竟寂靜處。亦
名趣求涅槃者，於世尊所梵行已立，究竟
涅槃。

如是已說由三種相建立緣起，謂從
前際，中際生；從中際，後際生；又於中際，若
流轉，若清淨；是名緣起體性。

緣起門云何？謂依八門，緣起流轉。一、內識生
門，二、外稼成熟門，三、有情世間死生門，四、器
世間成壞門，五、食任持門，六、自所作業增上
勢力受用隨業所得愛非愛果門，七、威勢門，
八、清淨門。

緣起義云何？謂離有情義，是緣
起義；於離有情復無常義，是緣起義；於無
常復暫住義，是緣起義；於暫住復依他義，
是緣起義；於依他離作用義，是緣起義；於
離作用復因果相續不斷義，是緣起義；於
因果相續不斷復因果相似轉義，是緣起義；
於因果相似轉復自業所作義，是緣起義。

問：

為顯何義建立緣起耶？

答：為顯因緣所攝
染污、清淨義故。

緣起差別云何？

謂於前際
無知等，如經廣說。於前際無知云何？謂於
過去諸行起不如理分別，謂我於過去為
曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所
有無知。

於後際無知云何？謂於未來諸行
起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為
當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。

於
前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫，
謂何等是我？我為何等？今此有情從何所
來？於此沒已當往何所？所有無知。

於內無
知云何？謂於各別諸行起不如理作意，謂
之為我所有無知。

於外無知云何？謂於外
非有情數諸行起不如理作意，謂為我所
所有無知。

於內外無知云何？謂於他相續
諸行起不如理分別，謂怨親中所有無知。

於
業無知云何？謂於諸業起不如理分別，謂
有作者所有無知。

於異熟無知云何？謂於
異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受
者所有無知。

於業異熟無知云何？謂於業
及果起不如理分別所有無知。

於佛無知
云何？謂於佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或
由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知。

於
法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟、
或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗
所有無知。

於僧無知云何？謂於僧正行，或
不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或
由毀謗所有無知。

於苦無知云何？謂於苦
是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或

由疑惑、或由毀謗所有無知。如於苦，當
知於集、滅、道無知亦爾。

於因無知云何？謂
起不如理分別，或計無因、或計自在、世性、士
夫、中間等不平等因所有無知。如於因無知，
於從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善，
有罪故名不善；有利益故名應修習，無利
益故名不應修習；黑故名有罪，白故名無
罪，雜故名有分。

於六觸處如實通達無知
云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟所
有無知。

如是略說十九種無知。

復有七種無知：一、世愚，二、事愚，三、移轉愚，
四、最勝愚，五、真實愚，六、染淨愚，七、增上慢愚。
前十九無知，今七無知，相攝云何？謂初三無
知攝初一，次三無知攝第二，次三無知攝
第三，次三無知攝第四，次四無知攝第五。

次二無知攝第六，後一無知攝第七。

復有五種愚：一、義愚，二、見愚，三、放逸愚，四、
真實義愚，五、增上慢愚。前十九愚，今五種愚，
相攝云何？謂見愚攝前六及於因所生法
無知；放逸愚攝於業、異熟、俱無知；真實義
愚攝於佛等乃至道諦無知；增上慢愚攝
最後無知；當知義愚通攝一切。

復次，無知、
無見、無有現觀、黑闇、愚癡，及無明闇，如是
六種無明差別，隨前所說七無知事次第應
知。於後二無知事總合為一，起此最後無
明黑闇。

復有差別。謂聞思修所成三慧所治
差別，如其次第說前三種。即此所治軟中
上品差別，說後三種。如是所治差別故，自
性差別故，建立六種差別應知。

身行云何？

謂身業。若欲界、若色界，在下名福非福，在
上名不動。語行云何？謂語業。餘如前應知。
意行云何？謂意業。若在欲界名福非福，在
上二界唯名不動。

眼識云何？謂於當來依
止眼根了別色境識，所有福、非福、不動行
所熏發種子識，及彼種子所生果識。如眼
識，如是乃至意識應知亦爾。由所依及境
界，所起了別差別應知。此於欲界具足
六種，色界唯四，無色界唯一。

受蘊云何？謂一
切領納種類。想蘊云何？謂一切了像種類。行
蘊云何？謂一切心所造作意業種類。識蘊云
何？謂一切了別種類。如是諸蘊皆通三界。

四大種云何？謂地、水、火、風界。此皆通二界。四
大種所造色云何？謂十色處及法處所攝色。
欲界具十及法處所攝假色；色界有八及法
處所攝色，然非一切。此亦二種：謂識種子
所攝受種子名色，及於彼所生果名色。

眼處云何？謂眼識所依淨色，由此於色已見、
現見、當見。如眼處，如是乃至意處，隨其所
應盡當知。於一切處，應說三時業用差別。
此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處，及
彼所生果六處。五在欲色界，第六通三界。

眼觸云何？謂三和所生，能取境界淨妙等義。
如是餘觸，各隨別境說相應知。此復二種。
謂六處種子所攝受種子觸，及彼所生果觸。
欲界具六，色界四，無色界一。

樂受云何？謂順樂諸根、境界為緣，所生適
悅受，受所攝。

苦受云何？謂順苦二為緣，所生非適悅受，

受所攝。

不苦不樂受云何？謂順不苦不樂二為緣，所
生非適悅非不適悅受，受所攝。欲界三，色
界二，第四靜慮以上乃至非想非非想處唯
有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝
受種子受，及彼所生果受。

欲愛云何？謂欲界諸行為緣所生，於欲界
行染污希求，由此能生欲界苦果。色愛云
何？謂色界諸行為緣所生，於色界行染污
希求，由此能生色界苦果。無色愛云何？謂
無色界諸行為緣所生，於無色界行染污
希求，由此能生無色界苦果。

欲取云何？謂
於諸欲所有欲貪。見取云何？謂除薩迦耶
見，於所餘見所有欲貪。戒禁取云何？謂於
邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何？謂
於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦
果，餘三通生三界苦果。

欲有云何？謂欲界
前時有、業有、死有、中有、生有，及那落迦、
傍生、餓鬼、人、天有，總說名欲有。此復由先所
作諸行煩惱攝受之所熏發。

色有云何？謂
除那落迦、傍生、餓鬼、人有，所餘是色有應知。

無色有云何？謂復除中有，所餘是無色有
應知。

問：依何義故建立七有，所謂那落迦、
傍生、餓鬼、人、天有，業有、中有？

答：依三種所作
故。一、能引有，謂一；二、趣有有，謂一；三、受用
果有，謂五。

生云何？謂於胎、卵二生，初託生
時。等生云何？謂即於彼身分圓滿，仍未出
時。趣云何？謂從彼出。起云何？謂出已增長。
出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。蘊得云
何？謂即於彼諸生位中五取蘊轉。界得云
何？謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得云何？謂即
彼諸蘊餘緣所攝性。諸蘊生起云何？謂即彼
諸蘊日日飲食之所資長。命根出現云何？謂
即彼諸蘊餘壽力故得相續住。

此生支略義
者，謂若生自性、若生處位、若所生、若因緣所
攝、若任持所引、若俱生依持，是名略義。

衰云何？謂依止劣故，令彼掉動。老云何？謂
髮色衰變。襵云何？謂皮膚緩皺。熟云何？謂火
力衰減，無復勢力受用欲塵。氣力損壞云
何？謂性多疾病故，無有勢力能作事業。
黑黶間身云何？謂黯黑出現，損其容色。身脊
傴曲、喘息奔急云何？謂行步威儀身形所顯，
由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何？謂坐
威儀位，身首低曲。憑據杖策云何？謂住威
儀位，依杖力而住。昏昧云何？謂臥威儀位，
數重睡眠。羸劣云何？謂即於此位，無力速
覺。損減云何？謂念慧衰退。衰退云何？謂念慧
劣故，至於善法不能現行。諸根耄熟云何？
謂身體尫羸。功用破壞云何？謂彼於境不復
明利。諸行朽故云何？謂彼於後將欲終時。

其形腐敗云何？謂壽量將盡，身形臨壞，於
諸事業無復功能。

此老略義者，謂依止變
壞、鬚髮變壞、充悅變壞、火力變壞、無病變
壞、色相變壞、威儀變壞、無色諸根變壞、有色
諸根變壞、時分已過、壽量將盡，略義應知。

彼彼有情云何？謂那落迦等。有情種類云何？
謂即彼一切。終云何？謂諸有情離解支節而
死。盡云何？謂諸有情由解支節而死。壞云
何？謂識離身。沒云何？謂諸色根滅。捨壽云
何？謂氣將盡位。捨煖云何？謂不動位。棄捨
諸蘊命根謝滅云何？謂時死。死云何？謂遇
橫緣，非時而死。時運盡云何？謂初死未久
位。又死魔業名時運盡。

此死略義者：謂若死、
若死法、若死差別、若死後位，是名略義。

如
是名為緣起差別應知。

問：何因緣故，無明等諸有支作如是次第
說？

答：諸愚癡者要先愚於所應知事，次即於
彼發起邪行。由邪行故，令心顛倒。心顛倒
故，結生相續。生相續故，諸根圓滿。根圓滿
故，二受用境。受用境故，若耽著，若希求。由希
求故，於方覓時煩惱滋長。煩惱滋長故，發
起後有愛非愛業。由所起業滋長力故，於
五趣生死中苦果生。苦果生已，有老死等苦。
謂內身變異所引老死苦，及境界變異所引
憂歎苦熱惱之苦。是故世尊如是次第說十
二支。

復有次第差別，謂依二種緣建立緣
起次第：一、內身緣，二、受用境界緣。內身緣，前
六支所攝；受用境界緣，後六支所攝。先於內
身起我執等愚，由此不了諸業所引苦果

異熟故，發起諸業。既發起已，即隨彼業多
起尋思。由業與識為助伴故，能感當來三
種苦果。謂根初起所攝苦果、根圓滿所攝苦
果、受用境界所攝苦果。即名色為先，觸為
最後。又於現法中，依觸緣受，發起於愛。由
受用境界緣廣起追求，或由事業門，或由
利養門，或由戒禁門，或由解脫門，發起欲
求、內身求、邪解脫求。如是求時，令先所起
煩惱及業所引五趣生死果生。既得生已，老
死隨逐。

復有次第差別，謂由三種有情聚。一、
樂出世清淨，二、樂世間清淨，三、樂著境界。由
初聚故，滅諸緣起，增白淨品。由第二有情
聚故，不如實知諸諦道理。若住正念，或
作福業，或作有漏修所引不動業；若不住
正念，便發非福業。或起追悔所引，或不追
悔歡喜所引心相續住。彼又如前，於下中上
生處，次第能感當來三種苦果，謂名色為
先，觸為最後。由第三有情聚故，依現受用
境所生受，於現法中如前次第起後六支，
謂受為先，老死為後。

問：何因緣故，逆次第
中老死為先說諸緣起？

答：依止宣說諦道
理故，以生及老死能顯苦諦。如世尊言：新
名色滅為上首法。

問：何故不言諸無明滅為上首耶？

答：依心
解脫者而施設故。由彼於現法中種子苦
及當來苦果不生而滅，故說名色為先，受
為最後，得究竟滅。又於現法中受諸受
時，愛及隨眠永拔不起說名為滅。由彼滅
故，以彼為先餘支亦滅。

如是等類，宣說緣

起次第應知。

問：何故緣起說為緣起？

答：由
煩惱繫縛，往諸趣中數數生起故，名緣起。
此依字釋名。

復次，依託眾緣，速謝滅已，續
和合生，故名緣起。此依剎那義釋。

復次，眾
緣過去而不捨離，依自相續而得生起，故
名緣起。如說：此有故彼有，此生故彼生，非
餘。依此義故，釋名應知。

復次，數數謝滅，
復相續起，故名緣起。此依數壞數滅義釋。

復次，於過去世覺緣性已，等相續起，故名
緣起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說，即由
此名展轉傳說，故名緣起。

問：無明望行為
幾種緣？

答：望諸色行為增上緣，望無色行
為三緣。謂等無間緣、所緣緣、增上緣。如是
餘支為緣多少，應如此知。謂有色支望有
色支，為一增上緣；望無色支為二緣，謂所
緣緣及增上緣。若無色支望有色支，唯為
一緣；望無色支為三緣；謂等無間緣、所緣
緣、增上緣。

問：何故諸支相望無因緣耶？

答：
因緣者，自體種子緣所顯故。

問：若諸支相望
無因緣者，何故說言：依因果體性建立緣
起耶？

答：依增上緣所攝引發因、牽引因、生
起因故，說名為因。

問：幾支是引因所攝？

答：
從無明乃至受。

問：幾支是生因所攝？

答：從
愛乃至有。

問：幾支是生、引二因果所攝耶？

答：
於現法後法中，識等乃至受，於生、老死位
所攝諸支。

問：若說無明以不如理作意為
因，何因緣故於緣起教中不先說耶？

答：彼
唯是不斷因故，非雜染因故。所以者何？非
不愚者起此作意。依雜染因說緣起教。無

明自性是染污，不如理作意自性非染污，
故彼不能染污無明，然由無明力所染污。
又生雜染業煩惱力之所熏發，業之初因謂
初緣起。是故不說不如理作意。

問：何故不
說自體為自體緣耶？

答：由彼自體若不
得餘緣，於自體雜染不能增長，亦不損
減，是故不說。

問：何因緣故，福行、不動行由
正簡擇功力而起，仍說用無明為緣耶？

答：
由不了達世俗苦因為緣，起非福行；由
不了達勝義苦因為緣，生福及不動行；是
故亦說彼以無明為緣。

問：如經中說：諸業
以貪瞋癡為緣。何故此中唯說癡為緣耶？
答：此中通說福、非福、不動業緣，貪瞋癡緣唯
生非福業故。

問：身業、語業思所發起，是則
行亦緣行；何故但說無明緣行？

答：依發起
一切行緣而說故，及依生善、染污思緣而
說故。

問：識亦以名色為緣，何故此中但說
行為緣耶？

答：行為識雜染緣，能引、能生後
有果故。非如名色，但為所依、所緣，生起緣
故。

問：名色亦由大種所造及由觸生，何故
但說識為緣耶？

答：識能為彼新生因故。彼
既生已，或正生時，大種及觸唯能與彼為
建立因。

問：如經中說：六界為緣得入母胎。何故此
中唯說識界？

答：若有識界，決定於母胎中
精血、大種、腹穴無闕故。又識界勝故。又依
一切生、一切有生時而說故。

問：六處亦以飲
食為緣，何故此中但說名色為緣耶？

答：此
中說名色是彼生因故。彼既生已，亦以飲

食為任持因。

問：觸以三和為緣，何故此
中但說六處為緣？

答：若有六處，定有餘二
無闕故。又六處勝故，由六處攝二種故。

問：
若自所逼迫，若他所逼迫，若時候變異，若
先業所引，皆得生受；何故此中但顯觸為
彼緣？

答：觸是彼近因故，由觸所引故；餘緣
所生受亦從觸生故，必不離觸，是故偏說。

問：經中亦說無明為緣生愛，順愛境界亦
得為緣，何故此中但說受為緣耶？

答：以受
力故，於相似境，或求和合，或求乖離。由
愚癡力，但於諸受起盡等相不如實知，由
此不能制御其心。

問：由隨眠未斷，順彼
諸法取皆得生，何故此中但說愛為取緣？

答：由希望生故，於追求時，能發隨眠，及能
引彼隨順法故。

問：前已說無明為緣發起
業有，何故今者說取緣有？

答：由取力故，即
令彼業於彼彼生處能引識、名色等果。

問：
生亦以精血等為緣，何故此中唯說有緣
生耶？

答：由有有故，定有餘緣無闕。又有
勝故，唯說彼為緣。

問：亦由遠行、不避不平
等、他所逼迫為緣，老死可得，何故此中但
說生緣老死耶？

答：雖由彼諸緣，必以生
為根本故。縱闕彼緣，但生為緣，定有老
死故。

問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦
道？

答：三是煩惱道，二是業道，餘是苦道。

問：幾
唯是因，幾唯是果，幾通因果？

答：初一唯因，
後一唯果，餘通因果。又即於此問，更作餘
答：三唯是因，二唯是果，當知所餘亦因亦

果。

問：幾是獨相，幾是雜相？

答：三是獨相，行等
是雜相。

問：何故行、有是雜相？

答：由二種說
故。謂能引愛非愛果故，及能生趣差別故。

問：何故識與名色、六處一分有雜相？

答：由
三種說故。謂依雜染時故，依潤時故，依
轉時故。

問：何故識乃至受，與老死有雜相？
答：由二種說故。謂別顯苦相故，及顯引生
差別故。

復次，於緣起中：云何數往義？謂生
已不住義。云何和合義？謂諸緣聚集義。云何
起義？謂諸緣和合之所引攝新新生義。云何
緣起？云何緣生？謂諸行生起法性，是名緣
起；即彼生已，說名緣生。

問：幾支苦諦攝及現
法為苦？答：二，謂生及老死。

問：幾支苦諦攝，
當來為苦？答：識乃至受種子性。

問：幾支集諦
攝？答：所餘支。

問：無明與行為作俱有緣？為
作無間滅緣？為作久遠滅緣？

答：當知具作
三緣。謂由無知，於隨順諸行法中，為俱有
覆障緣，為彼彼事發起諸行。又由惡見、放
逸俱行無知，為無間滅生起緣，發起諸行。
又由無知，為久遠滅引發緣故，建立順彼
當生相續。

問：云何應知諸行望識為三種
緣？

答：由能熏發彼種子故，為俱有緣。次後
由彼勢力轉故，為無間滅生起緣。由彼當
來果得生故，為久遠滅引發緣。如行望識，
如是識望名色、名色望六處、六處望觸、觸
望受亦爾。

問：云何應知受望愛為三種緣？

答：當知由
彼起樂著故，為俱有緣。從此無間，由彼勢
力起追求等作用轉故，為無間滅生起緣。

建立當來難可解脫彼相續故，為久遠滅
引發緣。

問：云何愛望取為三種緣？

答：由欲
貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱
有緣。由無間滅勢力轉故，為生起緣。建立
當來難可解脫彼相續故，為久遠滅引發
緣。

問：云何取望有為三種緣？

答：由與彼俱，
令業能招諸趣果故，為俱有緣。又由彼
力，於此生處能引識等故，為無間滅生起
緣。又能引發彼界功能故，為久遠滅引發
緣。

問：云何有望生為三種緣？

答：熏發彼種
子故，為俱有緣。由彼勢力無間隨轉故，為
生起緣。雖久遠滅而果轉故，為引發緣。如
有望生，當知生望老死為緣亦爾。

復次，建
立有支有二種：一、就勝分建立，謂取所攝
受業，如前已說。二、全分建立，謂業及識乃
至受所有種子，取所攝受，建立為有應知。

問：是諸有支唯有次第與行為緣乃至老
死，更有餘業用耶？

答：即此業用，及於各別
所行境中，如其所應所有業用，當知是名
第二業用。

問：無明唯與行為緣，亦與餘支為緣耶？

答：
無明乃至亦與老死為緣。前言唯與行為
緣者，但說近緣義。如是所餘盡應當知。復
次，後支非前支緣。何以故？如為斷後支故，
勤作功用斷於前支，由前斷故，後亦隨斷。
非為斷前故，勤作功用斷於後支。是故當
知唯此為彼緣。

問：云何說言此有故彼有？

答：由未斷緣，餘得生義故。

問：云何此生故彼
生？

答：由無常緣，餘得生義故。

問：何故說言

有生故有老死，要由生緣而有老死，如是
乃至無明望行？

答：由此言教道理，顯從無
實作用緣，餘得生義故。

問：何故說言有生
故有老死，非離生緣而有老死，如是乃至
無明望行？

答：由此言教道理，顯從自相續
緣；即自相續，餘得生義故。

問：若法無明為
緣，彼法是行耶？設是行者，彼無明為緣耶？

答：應作四句。或有行非無明為緣，謂無漏
及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是
行，謂除行所攝有支所餘有支。或有亦無
明為緣亦是行，謂福、非福、不動身語意行。除
如是相，是第四句。

問：若行為緣，彼亦識耶？
設是識者，行為緣耶？

答：應作四句。或行為
緣非識，謂除識所餘有支。或識非行為緣，
謂無漏識及無覆無記識，除異熟生。或亦識
亦行為緣，謂後有種子識及果識。除如是
相，是第四句。由此道理，乃至觸緣受，隨其
所應四句應知。

問：若受為緣，皆是愛耶？設
是愛者，皆受為緣耶？

答：應作四句：或有是
愛非受為緣，謂希求勝解脫，及依善愛而
捨餘愛。或受為緣而非是愛，謂除無明觸
所生受為緣，所餘有支法生。或有受為緣
亦是愛，謂無明觸所生受為緣，染污愛生。
除如是相，是第四句。

問：若愛為緣，皆是取
耶？設是取者，皆愛為緣耶？

答：當知此中是
順後句。謂所有取皆愛為緣。或愛為緣而
非是取。謂除取所餘有支，及緣善愛、勤精
進等諸善法生。

問：若取為緣，皆是有耶？設是
有者，皆取為緣耶？

答：亦應作順後句。謂所

有有皆取為緣。或取為緣而非是有。謂除
有，所餘有支。

問：若有為緣，皆是生耶？設是生
者，皆有為緣耶？

答：諸所有生皆有為緣。或
有為緣而非是生。謂除生，所餘老死最後
有支。

問：若生為緣，皆老死耶？設是老死，皆生
為緣耶？

答：所有老死皆生為緣。或生為緣
而非老死。所謂疾病、怨憎合會、親愛別離、
所求不遂、及彼所起愁歎憂苦種種熱惱。

問：是諸有支，幾與道支所攝正見為勝障礙？

答：無明，及彼所起意行，若有一分能為勝障。
如於正見，如是於正思惟及正精進亦爾。
若正語、正業、正命，以身行、語行及有一分
為勝障礙。若正命、正定，以餘有支為勝障
礙應知。

問：是諸有支，幾唯雜染品？幾通雜
染、清淨品？

答：四唯雜染品，餘通雜染、清淨品。

問：云何生支通二品耶？

答：若生惡趣及有難
處，唯是雜染品；若生人天諸無難處，此通
染淨品。當知餘支，隨其所應皆通二品。

問：
何等無明不有故行不有，何等無明滅故行
滅耶？

答：有三種，發起、纏、隨眠無明，由此無
明滅故，彼無明滅；由彼滅故，行亦隨滅。

問：何等行不有故識不有，何等行滅故識滅
耶？

答：諸行於自相續中已作已滅，及未起
對治，又由意行有故，起身語行；由此有
故彼有。彼無故，彼緣識亦無；此若全滅，當
知識亦隨滅。

問：何等識不有故名色不有，
何等識滅故名色滅耶？

答：種子識不有故，果
識不有。此俱滅故，俱名色滅。如識望名色
道理，如是餘支乃至受，隨其所應，當知亦

爾。如無明緣行道理，如是愛緣取、取緣有
道理，當知亦爾。如行緣識道理，如是有緣
生，當知亦爾。如識緣名色道理，生緣老
死，當知亦爾。

問：何等受不有故愛不有，何
等受滅故愛滅耶？

答：如行緣識道理，當知
亦爾。

問：如前所說八緣起門，幾門是十二支
緣起所顯，幾門非耶？

答：三門是彼所顯，謂二
一分所顯，一全分所顯；餘門非。何等為二一
分所顯？謂內識生門、自業所作門。何等為一
全分所顯？謂有情世間轉門。

問：不如實知
緣起道理者，有幾種過患耶？

答：有五。謂起
我見，及能發起前際俱行見。如前際俱行
見，如是後際俱行見、前後際俱行見亦爾。又
於彼見猛利堅執，有取有怖，於現法中
不般涅槃，是名第五過患。

問：如實知者，有
幾種勝利耶？答：翻前五過，應知勝利亦有
五種。

復次，是十二支緣起，幾支是實有？謂九。
幾支非實有？謂餘。

幾一事為自性？謂五。幾
非一事為自性？謂餘。

幾是所知障因？謂一。

幾能生苦？謂五。幾苦胎藏？謂五。幾唯是苦？謂
二。

幾說為因分？謂前六，無明乃至觸，及愛、
取、有三，說為因分。幾說為果分？謂後二說
為果分。幾說為雜因果分？謂所餘支說為
雜分。所以者何？有二種受名為雜分。一、謂
後法以觸為緣因受；二、謂現法與愛為緣
果受。此二雜說為觸緣受。

復次，幾支能生
愛非愛境界果？幾支能生自體果？謂前六支
能生前果，後三支能生後果，一支俱生二
果。

復次，幾支樂受俱行？謂除二，所餘支。幾支

苦受俱行？謂即彼及所除中一。幾支不苦不
樂受俱行？謂如樂受道理應知。幾支不與
受俱行？謂所除中一。

復次，幾支壞苦攝？謂樂
受俱行支及非受俱行支一分。幾支苦苦攝？
謂苦受俱行支及非受俱行支一分。幾支行
苦攝？謂所有壞苦、苦苦支，亦是行苦支。或
有行苦所攝，非餘二苦。謂不苦不樂受俱行
支及非受俱行支一分。

問：於一切生處及三
摩鉢底中，皆有一切支現行可得耶？

答：不
可得。謂無想天中，及滅盡定、無想定中，有
色支可得，非無色支。若生無色界，無色支
可得，非有色支。

問：頗有依支得離支耶？

答：有。謂依上地支離下地支。此但一分，非
全；唯暫時，非究竟。

問：幾支染污，幾支不染
污？

答：三染。餘通二種，若不染污，善及無覆
無記別故，分為二種應知。

問：幾支欲界繫？

答：一切支，和合等起故。

問：幾支色界繫？

答：一
切一分。

問：云何應知彼有老耶？

答：彼諸行
有朽壞腐敗性故。如色界繫，當知無色界
繫亦爾。

問：幾支是學？

答：無。

問：幾支是無學？

答：
亦無。

問：幾支是非學非無學？

答：一切。

問：所
有善有漏支，彼何故非學耶？

答：墮流轉故。
若學所有善有漏法，彼與流轉相違故，及
用明為緣故，非支。

問：預流果當言幾支已
斷耶？

答：一切一分，無全斷者。如預流果，如
是一來果亦爾。

問：不還果當言幾支已斷
耶？

答：欲界一切，色無色界不定。

問：阿羅漢當
言幾支已斷耶？

答：三界一切。

復次，於彼彼
經中，由幾種言說道理說緣起耶？謂略說

由六種言說道理：一、由順次第說，二、由逆
次第說，三、由一分支說，四、由具分支說，五、
由黑品說，六、由白品說。

問：如世尊說緣起
甚深，此甚深義云何應知？

答：由十種相，應
知緣起甚深義。謂依無常義、苦義、空義、無
我義說。依無常義者，謂從自種子生，亦
待他緣。又從他緣生，亦待自種子。又從自
種子及從他緣生，而種及緣於此生事無
作、無用，亦無運轉。又復此二因性功能非
不是有。又諸有支雖無始來其相成就，然
剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅，
然似停住運動相現。依苦義者，謂緣起支
一味苦相，而似三種相現。依空義者，謂緣
起支雖離有情、作者、受者，然似不離顯
現而說。依無我義者，謂緣起支雖不自在，
實無有我相，然似我相顯現，依勝義諦，諸
法自性雖不可說，而言諸法自性可說。

問：
應以幾智知緣起耶？

答：二。謂以法住智
及真實智。云何以法住智？謂如佛施設開
示，無倒而知。云何以真實智？謂如學見跡，
觀甚深義。

問：如世尊言：是諸緣起非我所
作，亦非餘作。所以者何？若佛出世，若不出
世，安住法性、法住、法界。云何法性？云何法
住？云何法界？

答：是諸緣起無始時來理成就
性，是名法性。如成就性，以無顛倒文句安
立，是名法住。由此法住，以彼法性為因，是
故說彼名為法界。

問：如經言：生若無者，無
處無位生可是有。若一切種生非有者，生
緣老死應不可得，何故此中說彼自性緣

自性耶？

答：依自種子果生說故。謂識乃至
受支是生種子故，義說為生。由此有故，後
時即此果支名有緣生。如是餘支，如經所
說，隨其所應盡當知。

問：已說一切支非更互為緣，何故建立名
色與識互為緣耶？

答：識於現法中，用名色
為緣故；名色復於後法中，用識為緣故。所
以者何？以於母腹中有相續時，說互為緣
故。由識為緣，於母腹中諸精血色，名所攝
受，和合共成羯羅藍性。即此名色為緣，復
令彼識於此得住。

問：何故菩薩觀黑品時，
唯至識支，其意轉還，非至餘支耶？

答：由此
二支更互為緣故，如識緣名色，如是名色
亦緣識，是故觀心至識轉還。於餘支中，無
有如是轉還道理。於此一處，顯示更互為
緣道理，故名轉還。於還滅品中，名色非是
後有識還滅因，由此因緣，復過觀察。

問：何
因緣故，說緣起支非自作、非他作、非俱作，
亦非無因生耶？

答：生者非有故，緣無作用
故，緣力所生故。

問：於緣起中，何等是苦芽，
誰守養苦芽？何等為苦樹？

答：無明、行緣所
引識乃至受，是苦芽。受緣所引愛乃至有，是
守養苦芽。生與老死，當知是苦樹。

問：幾緣
起支當知如炷？

答：識乃至受。

問：幾支如膏？

答：無明、行、愛、取、有。

問：幾支如焰？

答：生、老死
應知。

問：何因緣故，於緣起黑品教中說名
增益？

答：一切有支純大苦聚為後果故。又諸
有支，前前為緣，後後所隨故。

問：何因緣故，
於白品教中說名損減？

答：由一切支，前前

永斷，後後減故。又是純大苦聚損減因故。

問：幾緣起支名有因法？

答：謂前七。

問：幾緣起
支名有因苦？

答：餘五。

問：幾支滅是漏盡所顯？

答：三。

問：幾支滅是緣盡所顯？

答：即此三是餘
支緣故。

問：幾支滅是受盡所顯？

答：一。謂由煩
惱已斷故，所依滅時，此一切受皆永息滅
故。

問：何因緣故，依止緣起建立七十七智
耶？

答：為顯有因雜染智故，又復為顯於自
相續自已所作雜染智故，又復為顯前際
諸支無始時故，又復為顯後際諸支容有
雜染還滅義故，又復為顯支所不攝諸有
漏慧遍知義故。於一一支皆作七智，當知
總有七十七智。

問：何因緣故，於緣起中建
立四十四智耶？

答：為顯於一一支，依四聖
諦觀察道理，是故總有四十四智。

復次，若
生欲界，依欲界身，引發上地若眼若耳，由
此見聞下地、自地所有色聲。又依此身，起
三界意及不繫意而現在前。若生色無色界，
除其下地，一切現前如在欲界。

復次，此三種雜染，謂煩惱雜染、業雜染、生雜
染，為欲斷故，修六種現觀應知。何等為
六？謂思現觀、信現觀、戒現觀、現觀智諦現
觀、現觀邊智諦現觀、究竟現觀。

已說有尋有伺等三。

云何三摩呬多地？嗢拕
南曰：

總標、與安立、
攝諸經宗要、

若略說三摩呬多地，當知由總標故，安立
故，作意差別故，相差別故，略攝諸經宗要
等故。

云何總標？謂此地中略有四種。一者、
靜慮，二者、解脫，三者、等持，四者、等至。

靜慮
者，謂四靜慮。一、從離生有尋有伺靜慮，二、從
定生無尋無伺靜慮，三、離喜靜慮，四、捨念清
淨靜慮。

解脫者，謂八解脫。一、有色觀諸色解
脫，二、內無色想觀外諸色解脫，三、淨解脫身
作證具足住解脫，四、空無邊處解脫，五、識無
邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想
處解脫，八、想受滅身作證具足住解脫。

等
持者，謂三三摩地。一、空，二、無願，三、無相。復
有三種。謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
復有三種。謂小、大、無量。復有二種。謂一分
修、具分修。復有三種。謂喜俱行、樂俱行、捨
俱行。復有四種。謂四修定。復有五種。謂五
聖智三摩地。復有五種。謂聖五支三摩地。復
有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩
地。復有有學、無學、非學非無學等三摩地。

等至者，謂五現見三摩鉢底、八勝處三摩鉢
底、十遍處三摩鉢底、四無色三摩鉢底、無想
三摩鉢底、滅盡定等三摩鉢底。

云何安立？謂唯此等名等引地，非於欲界
心一境性。由此定等無悔、歡喜、安樂所引；欲
界不爾。非欲界中於法全無審正觀察。

復次，初靜慮中說離生喜，由證住此，斷除
五法。謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不
善所引憂、不善所引捨。又於五法修習圓
滿。謂歡、喜、安、樂、及三摩地。

欲所引喜者，於
妙五欲若初得時、若已證得正受用時，或見、
或聞、或曾領受；由此諸緣，憶念歡喜。欲所
引憂者，於妙五欲若求不遂，若已受用更
不復得，或得已便失；由此諸緣，多生憂惱。

不善所引喜者，謂如有一，與喜樂俱而行
殺業，乃至邪見。不善所引憂者，謂如有一，
與憂苦俱而行殺業，乃至邪見。不善所引
捨者，謂如有一，或王、王等、或餘宰官、或尊、尊
等，自不樂為殺等惡業，然其僕使作惡業
時，忍而不制，亦不安處毘奈耶中，由縱捨
故，遂造惡業。彼於此業現前領解，非不現
前。又住於捨，尋求伺察為惡方便。又於諸
惡耽著不斷，引發於捨。又於不善現前轉
時，發起中庸非苦樂受。歡者，謂從本來清
淨行者，觀資糧地所修淨行，無悔為先，慰意
適悅，心欣踊性。喜者，謂正修習方便為先，
深慶適悅、心欣踊性。安者，謂離麁重，身心調
適性。樂者，謂由如是心調適故，便得身心
無損害樂及解脫樂；以離彼品麁重性故，

於諸煩惱而得解脫。三摩地者，謂於所緣
審正觀察，心一境性。

世尊於無漏方便中，先
說三摩地，後說解脫。由三摩地善成滿力，
於諸煩惱心永解脫故。於有漏方便中，先
說解脫，後說三摩地。由證方便究竟作意
果煩惱斷已，方得根本三摩地故。或有俱
時說三摩地及與解脫。謂即於此方便究竟
作意及餘無間道三摩地中，由三摩地與彼
解脫俱時有故。

復次，於諸靜慮、等至障中，
略有五蓋，將證彼時能為障礙。何等為五？
一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉
惡作蓋，五、疑蓋。

貪欲者，謂於妙五欲隨逐
淨相，欲見、欲聞，乃至欲觸；或隨憶念先
所領受，尋伺追戀。

瞋恚者，謂或因同梵行
等舉其所犯，或因憶念昔所曾經不饒益
事瞋恚之相，心生恚怒；或欲當作不饒益
事，於當所為瞋恚之相多隨尋伺，心生恚
怒。

惛沈者，謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行、
不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、
不正知住而有所作、於所修斷不勤加行，
隨順生起一切煩惱，身心惛昧，無堪任性。

睡眠者，謂心極昧略。又順生煩惱、壞斷加
行，是惛沈性；心極昧略，是睡眠性。是故此二、
合說一蓋。又惛昧無堪任性、名惛沈；惛昧
心極略性，名睡眠。由此惛沈生諸煩惱、隨
煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及
隨煩惱或應可生，或應不生。若生惛昧，睡
眠必定皆起。

掉舉者，謂因親屬尋思、國土尋
思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡

娛所行之事，心生諠動騰躍之性。

惡作者，謂
因尋思親屬等故，心生追悔，謂我何緣離
別親屬？何緣不往如是國土？何緣棄捨如
是國土，來到於此，食如是食，飲如是飲，
唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥資身眾具？
我本何緣少小出家，何不且待至年衰老？
或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨，
謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時，
違背宗親朋友等意，令其悲戀涕淚盈目
而強出家。由如是等種種因緣，生憂戀心，
惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故，
合說一蓋。又於應作、不應作事，隨其所應，
或已曾作、或未曾作，心生追悔。云何我昔應
作不作，非作反作。除先追悔所生惡作，此
惡作纏、猶未能捨。次後復生相續不斷憂
戀之心，惡作追悔。此又一種惡作差別。次前
所生非處惡作及後惡作、雖與掉舉處所
不等，然如彼相，騰躍諠動，今此亦是憂戀
之相，是故與彼雜說一蓋。

疑者：謂於師、於
法、於學、於誨，及於證中生惑生疑。由心如
是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便，正斷寂
靜。又於去來今及苦等諦生惑生疑，心懷
二分、迷之不了，猶豫猜度。

問：此貪欲蓋以
何為食？

答：有淨妙相，及於彼相不正思
惟多所修習，以之為食。淨妙相者，謂第一
勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心，於餘
下劣亦得離染。如制強力，餘劣自伏。此復
云何？謂女人身上八處所攝可愛淨相；由此
八處，女縛於男。所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、

妙觸、就禮。由此因緣，所有貪欲未生令生，
生已增長，故名為食。

問：此貪欲蓋誰為非
食？

答：有不淨相，及於彼相如理作意多所
修習，以為非食。此復云何？謂青瘀等。若觀
此身種種不淨雜穢充滿，名觀內身不淨之
相；復觀於外青瘀等相種種不淨、名觀外
身不淨之相。由觀此二不淨相故，未生貪
欲令其不生，生已能斷，故名非食。由於
彼相如理作意故、遮令不生；多所修習
故，生已能斷。前黑品中，由於彼相不正思
惟故，未生令生；多所修習故、倍更增廣。

問：瞋恚蓋以何為食？

答：有瞋恚性、有瞋恚
相，及於彼相不正思惟多所修習，以之
為食。依於種種不饒益事，心生惱害，名瞋
恚性。不饒益事，名瞋恚相。於九惱事不正
作意，名不正思惟。如是等事皆名為食。

問：
此瞋恚蓋誰為非食？

答：有仁慈賢善，及於
彼相如理作意、多所修習以為非食。又此
慈善，恒欲與他安樂為相，修力所攝。由思
擇力所攝作意，調伏九惱。以能斷除瞋恚
蓋故，經中唯說此為非食。

問：惛沈睡眠蓋
以何為食？

答：有黑暗相，及於彼相不正思
惟多所修習以之為食。

問：此蓋誰為非
食？

答：有光明相，及於彼相如理作意多
所修習，以為非食。明有三種。一、治暗光
明，二、法光明，三、依身光明。治暗光明復有
三種。一、在夜分，謂星月等；二、在晝分，謂日
光明；三、在俱分，謂火珠等。法光明者：謂如
有一，隨其所受、所思、所觸，觀察諸法；或

復修習隨念佛等。依身光明者，謂諸有情自
然身光。當知初明治三種暗。一者、夜暗，二
者、雲暗，三者、障暗。謂窟宅等。法明能治三種
黑暗。由不如實知諸法故，於去來今多
生疑惑，於佛法等亦復如是。此中無明及
疑，俱名黑暗。又證觀察能治惛沈睡眠黑
暗，以能顯了諸法性故。

問：掉舉惡作蓋以
何為食？

答：於親屬等所有尋思、於曾所經
戲笑等念、及於彼相不正思惟多所修
習，以之為食。親屬尋思者，謂因親屬或盛
或衰、或離或合，發欣慼行，心生籌慮等。國
土尋思者，謂因國土盛衰等相，廣如前說。
不死尋思者，謂因少年及衰老位諸有所作
或利他事，發欣慼行，心生籌慮等。笑者，謂
隨有一，或因開論、或因合論，現齒而笑，歡
聚啞啞。戲者，謂雙陸、摴蒱、弄珠等戲。或有
所餘種類歡樂。謂互相受用，受用境界，受
諸快樂；或由同處，或因戲論，歡娛而住。所
行事者，謂相執持手臂髮等，或相摩觸隨
一身分，或抱或嗚，或相顧眄，或作餘事。

問：
此蓋誰為非食？

答：有奢摩他、及於彼相如
理作意多所修習，以為非食。奢摩他者，謂
九種住心，及奢摩他品所攝諸法。謂於自他
若衰若盛可厭患法心生厭離，驚恐惡賤，
安住寂靜。

問：疑蓋以何為食？

答：有去來今，
及於彼相不正思惟多所修習，以之為
食。謂我於過去為有？為無？廣說如上。

不
正思惟者，謂不可思處所攝思惟。不可思處
者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。若於自

處，依世差別思惟我相，名我思惟。若於他
處，名有情思惟。若於有情世間及器世間
處，名世間思惟。謂世間常、或謂無常、亦常
亦無常、非常非無常等。

問：此蓋誰為非食？

答：
有緣緣起、及於彼相如理作意多所修習
以為非食。由彼觀見唯有於法及唯法因，
唯有於苦及唯苦因故，所有一切不正思惟
為緣無明，於三世境未生者不生，已生者
能斷。若不如理而強作意，其如理者而不
作意；總說此二名不正思惟。若於是中，
應合道理，應知是處名為如理。謂於闇中
作光明想。由此方便如理作意，非不如
理。於餘處所、亦有所餘如理作意。

復次，於初靜慮具足五支。一、尋，二、伺，三、喜，
四、樂，五、心一境性。第二靜慮有四支。一、內等
淨，二、喜，三、樂，四、心一境性。第三靜慮有五
支。一、捨，二、念，三、正知，四、樂，五、心一境性。第
四靜慮有四支。一、捨清淨，二、念清淨，三、不苦
不樂受，四、心一境性。

初靜慮中，尋伺為取所
緣，三摩地為彼所依，喜為受境界，樂為除
麁重。第二靜慮中，內等淨為取所緣，三摩地
為彼所依，餘如前說。第三靜慮中，捨、念、正
知為取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。
第四靜慮中，捨淨、念淨為取所緣，三摩地為
彼所依，餘如前說。諸靜慮中雖有餘法，然
此勝故，於修定者為恩重故，偏立為支。

問：何因緣故，初靜慮中有尋有伺耶？

答：由
彼能厭患欲界，入初靜慮，初靜慮中而未
能觀尋伺過故。第二靜慮能觀彼過，是故

說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故，名
尋伺寂靜；如是第三靜慮見喜過故，名喜
寂靜；第四靜慮見樂過故、名樂寂靜。捨念
清淨，差別應知。

復次，是諸靜慮名差別者，或名增上心。謂由
心清淨增上力正審慮故。

或名樂住。謂於
此中受極樂故。所以者何？依諸靜慮領受
喜樂、安樂、捨樂身心樂故。

又得定者於諸靜
慮數數入出，領受現法安樂住故。由此定
中現前領受現法樂住。從是起已，作如是
言：我已領受如是樂住。

於無色定無如是
受，是故不說彼為樂住。然彼起已，應正宣
說。何以故？若有阿練若苾芻來就彼問，彼
若不答，便生譏論：此阿練若苾芻云何名
為阿練若者，我今問彼超色無色寂靜解
脫，而不能記。是故為說應入彼定，非為
樂住。

或復名為彼分涅槃，亦得說名差別
涅槃。由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼
分涅槃。

非究竟涅槃故，名差別涅槃。

復次，
此四靜慮亦得名為出諸受事。謂初靜慮
出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮
出離喜根，第四靜慮出離樂根，於無相中
出離捨根。

如薄伽梵無倒經中說如是言：
苾芻！憂根生已，應當如實了知生者。此於
何位？謂即於此斷方便位，若為憂根間心相
續，爾時應知。又應并此因、緣及序，若相，若行，
皆如實知者。云何知因？謂了知此種子相
續。云何知緣？謂了知此種所不攝所依、助
伴。云何知序？謂知憂根託此事生，即是能

發憂根之相及無知種子。云何知相？謂了
知此是慼行相。云何知行？謂了知此能發之
行，即不如理作意相應思也。如是知已，於
出離中極制持心者，云何制持？謂於染污
行制攝其心，於思惟修任持堅住。又於
是中，無餘盡滅乃至究竟者。謂滅隨眠故，
滅諸纏故。世間靜慮但能漸捨彼品麁重，
不拔種子。若異此者，種永拔故，後不應
生。無漏靜慮二種俱捨。

如是於餘隨應當
知。

問：以何等相了知憂根？

答：或染污相、或
出離欲俱行善相。苦根者，或由自等增上力
故，或由身勞增上力故，或火燒等增上力
故，或他逼等增上力故，諸離欲者猶尚生起。
喜根者，謂第二靜慮中，即第二靜慮地攝。樂
根者，謂第三靜慮中，即第三靜慮地攝。

問：何
故苦根初靜慮中說未斷耶？

答：彼品麁重
猶未斷故。

問：何緣生在初靜慮者苦根未
斷而不現行？

答：由其助伴相對憂根所攝
諸苦彼已斷故。若初靜慮已斷苦根，是則
行者入初靜慮及第二時，受所作住差別應
無。由二俱有喜及樂故。而經中說：由出
諸受，靜慮差別。又此應無尋伺寂靜麁重
斷滅所作差別。如是餘根彼品麁重漸次斷
故，上諸靜慮斷有差別。

又無相者，經中說
為無相心定。於此定中捨根永滅，但害隨
眠；彼品麁重無餘斷故。非滅現纏，住無
相定必有受故。於此定中容有三受，謂喜、
樂、捨。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷故，說以
為斷；彼品麁重說名隨眠。又此捨根乃至

何處？當知始從第四靜慮乃至有頂。

復次，
此五根出離、無相為後，與彼五種順出離
界展轉相攝。此中由欲、恚、害出離，即說乃至
樂根出離；由色出離，即說第四靜慮捨根出
離；由薩迦耶滅，即說無色界一切捨根出離。
順出離言有何等義？由住此者能出離故，
名順出離。不說由此出離於彼。為離欲
者說此界故。

問：諸欲、恚、害定同時斷，何緣
建立別出離耶？

答：彼諸出離雖復同時，約
修對治有差別故，宣說三種出離差別。

對
治差別者，謂不淨、慈、悲，如其次第。或有唯
修不淨出離一切；或慈、或悲。是故別說三
種出離。此上唯有一類對治，故後出離無
有差別。

云何猛利見者等隨念欲？謂由觀
察作意於勝事作意故，猛利功用作意故。
云何於諸欲中心不趣入？謂於彼處不見
勝功德故。云何不美？謂於彼處喜悅不生
故。云何不住？謂於彼處不樂受用為欣悅
故。云何無有勝解？謂於彼處不樂取著
不如理相故。云何萎顇？謂雖縱任而不舒
泰故。云何壞散？謂取境已，尋復棄捨故。云
何而不舒泰？謂於所緣雖強令住，而不
愛樂故。云何等住於捨？謂行平等位，於
平等位中心遊觀故。何等為厭？謂由於彼
深見過患，棄背為性。此復三種。謂無常故、
苦故、變壞法故。何等為惡？謂由於彼初見
過患，棄背為性。何等為違？謂由於彼中
見過患，棄背為性。何等為背？謂由於彼後
見過患，棄背為性。與此相違，即於離欲作

意趣入者，謂於是處見勝功德故。美者，謂
於是處生清淨信而證順故。住者，謂於所
緣不流散故。勝解者，由於是處不染污
轉，於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行
中正流轉時，心無罣礙。又復於捨無有功
用。云何其心善逝？謂住方便究竟作意故。
云何善修？謂善修習餘作意故。當知此說
斷位及斷方便道位。解者，謂解脫諸纏故。
脫者，謂解脫所緣相故。離繫者，謂解脫隨
眠故。從諸欲緣所生諸漏者，謂除欲貪，
於欲界中所餘煩惱。損匱者，謂因此生執
器仗等惡行差別，於此若作、若增長故，生
諸惡趣。燒者：謂由此因、欲愛噉食、燒身心
故。惱者，謂由此因，若事變壞，便生愁歎憂
苦惱故。於彼解脫、超出、離繫者，謂如前次
第，解脫諸纏、所緣、隨眠故。云何終不領納
緣彼諸受？謂依將得、正得、隨念諸欲境界，
染污諸受不復現行；其所依身不為眾惑
染污而住，如紅蓮花，水滴不著。

復有六種順出離界，如經廣說。謂我已修
慈，乃至我已離諸我慢，然我猶為疑惑毒
箭悶亂其心。是故慈等於恚、害等非正對
治。當知為捨如是邪執，建立此界。

是中恚
等離欲對治有差別故，建立前四。對治相
故，觀察聖住得道理故，建立無相。

觀察
究竟正道理故，建立第六。慈對治恚，無損
行轉故。悲對治害，為除他苦，勝樂行轉故。
喜治不樂，於他樂事隨喜行轉故。捨治貪
恚，俱捨行轉故。無相對治一切眾相，相相違

故。若離我慢，於自解脫或所證中定無疑
惑。故離我慢是彼對治。

此諸出離定能出
離一切恚等。不善修故，恚等過失容可現
行。又前五種順出離界，初之四種天住所攝，
第五一種聖住所攝。

今此六種順出離界，前
之四種梵住所攝，第五、第六、聖住所攝。

復次，能超恚等諸過失故，名為出離。於出
離時正可憑仗，故名為依。世尊說依略有
四種。一、法是依，非數取趣；二、義是依，非文；
三、了義經是依，非不了義經；四、智是依，非
識。此四種依，因何建立？補特伽羅四種別
故。謂因諂詐補特伽羅差別故，建立初依；
因順世間補特伽羅差別故，建立第二；因
住自見取補特伽羅差別故，建立第三；因
聞為極補特伽羅差別故，建立第四；因其
諂詐，說法是依，非數取趣。要與彼論分別
決擇，方證正智；非唯由彼現威儀故。

即於
此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅及與
諸法，唯法是依，非數取趣。世俗言辭不應
執故。

法又二種，謂文及義。唯義是依，非文。
何以故？不應但聞即為究竟。要須於義思
惟、籌量、審觀察故。佛所說經，或有了義，或不
了義。觀察義時，了義是依，非不了義。世尊
或時宣說依趣福、不動識。為往善趣故；或
時宣說四聖諦智，為向涅槃故。於修法隨
法行時，唯智是依，非識。

略於四時失不失
故，建立四種補特伽羅。謂得法時、住持時、
觀察義時、修法隨法行時。依四時故，建立
四依。

復次，已說安立，當知於此靜慮等中，作意、
所緣二種差別。

作意差別者，謂七種根本作
意及餘四十作意。

云何七種作意？謂了相作
意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、
加行究竟作意、加行究竟果作意。

云何四十
作意？謂緣法作意、緣義作意、緣身作意、緣受
作意、緣心作意、緣法作意、勝解作意、真實作
意、有學作意、無學作意、非學非無學作意、遍
知作意、正斷作意、已斷作意、有分別影像所
緣作意、無分別影像所緣作意、事邊際所緣
作意、所作成辦所緣作意、勝解思擇作意、寂
靜作意、一分修作意、具分修作意、無間作意、
殷重作意、隨順作意、對治作意、順清淨作意、
順觀察作意、力勵運轉作意、有間運轉作意、
有功用運轉作意、自然運轉作意、思擇作意、
內攝作意、淨障作意、依止成辦所行清淨作
意、他所建立作意、內增上取作意、廣大作意、
遍行作意。

緣法作意者，謂聞所成慧相應作意。

緣義作
意者，謂思、修所成慧相應作意。

緣身、受、心、法
作意者，謂修念住者，如理思惟身等作意。

勝解作意者，謂修靜慮者，隨其所欲、於
諸事相增益作意。

真實作意者，謂以自相、
共相及真如相，如理思惟諸法作意。

有
學作意略有二種。一者、自性，二、在相續。

自性者，謂有學無漏作意。在相續者，謂有
學一切善作意。如有學作意，當知無學作意
二種亦爾。

非學非無學作意者，謂一切世間
作意。

遍知作意者，謂由此故遍知所緣、而

不斷惑。

正斷作意者，謂由此故俱作二事。

已斷作意者，謂斷煩惱後所有作意。

有分別
影像所緣作意者，謂由此故，修緣分別體境
毘鉢舍那。

無分別影像所緣作意者，謂由
此故，修緣分別體境奢摩他。

事邊際所緣
作意者，謂由此故，了知一切身、受、心、法所緣
邊際；過此更無身、受、心、法。

所作成辦所緣作
意者，謂我思惟如此如此，若我思惟如是
如是，當有如此如此，當辦如是如是；及
緣清淨所緣作意。

勝解思擇作意者，謂由此
故，或有最初思擇諸法，或奢摩他而為上
首。

寂靜作意者，謂由此故，或有最初安心
於內、或毘鉢舍那而為上首。

一分修作意者，
謂由此故，於奢摩他毘鉢舍那、隨修一分。

具分修作意者，謂由此故，二分雙修。

無間
作意者，謂一切時無間無斷相續而轉。

殷重
作意者，謂不慢緩加行方便。此中由勝解
思擇作意故、淨修智見。

由寂靜作意故，生
長輕安。由一分、具分修作意故，於諸蓋中
心得解脫。由無間、殷重作意故，於諸結中
心得解脫。又由無間作意故、終不徒然而
捨身命。由殷重作意故，速證通慧。

隨順作
意者，謂由此故，厭壞所緣，順斷煩惱。

對治
作意者，謂由此故，正捨諸惑，任持於斷，
令諸煩惱遠離相續。

順清淨作意者，謂由
此故，修六隨念，或復思惟隨一妙事。

順觀
察作意者，謂由此故，觀諸煩惱斷與未斷；
或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理。

力
勵運轉作意者，謂修始業未得作意者所

有作意。

有間運轉作意者，謂已得作意，於
上慢緩修加行者所有作意。

有功用運轉作
意者，謂即於此勇猛精進無有慢緩修加
行者所有作意。

自然運轉作意者，謂於四
時決定作意。一、得作意時；二、正入、已入根
本定時；三、修現觀時；四、正得、已得阿羅漢
時。

思擇作意者，謂毘鉢舍那品作意。

內攝作
意者，謂奢摩他品作意。

淨障作意者，謂由此
故，棄捨諸漏，永害麁重。

依止成辦所行清
淨作意者，謂由此故，依離一切麁重之身，
雖行一切所緣境界，而諸煩惱不復現行。

他所建立作意者，謂諸聲聞所有作意。要從
他音，乃能於內如理作意故。

內增上取作意
者，謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從
師而覺悟故。

廣大作意者，謂諸菩薩為善
了知生死過失、出離方便，發弘誓願趣大
菩提所有作意。

遍行作意者，謂佛世尊現
見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩遍
於三乘及五明處方便善巧所有作意。

此中了相作意攝緣法、緣義；餘六作意唯
攝緣義。緣身等境四種作意，遍在七攝。了
相、勝解、加行究竟果作意通攝勝解、真實作
意；觀察作意唯攝勝解；餘三作意唯攝真
實。此就前門。就餘門者，當知隨應。七種作
意皆攝有學及非學非無學二種作意。亦攝
無學作意。謂清淨地了相作意及加行究竟
果作意。了相、勝解、觀察作意，攝遍知作意。餘
三作意，攝正斷作意。加行究竟果作意，攝
已斷作意。觀察作意，唯攝有分別影像所緣

作意。餘六作意通攝二種。事邊際所緣作
意遍一切攝。所作成辦所緣作意，若就初
門，遍一切攝。就第二門，唯加行究竟果作
意所攝。最初勝解思擇作意皆所不攝。若
奢摩他而為上首，遍一切攝。若最初寂靜，
若毘鉢舍那而為上首，當知亦爾。前六作
意，通攝一分及具分修。加行究竟果作意，唯
攝具分修。無間作意、殷重作意遍一切攝。
隨順作意，初二所攝。對治作意，遠離、加行
究竟二作意攝，及攝樂作意一分所攝。順清
淨作意，唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作
意，唯觀察作意所攝。此就斷對治說。若就
所餘，隨應當知。力勵運轉作意皆所不攝。
有間、有功用運轉作意，乃至攝樂作意所攝。
自然運轉作意，加行究竟及此果二作意攝。
思擇作意，了相所攝。內攝作意，勝解所攝。淨
障作意，遠離、攝樂、觀察、加行究竟作意所攝。
依止成辦所行清淨作意，唯加行究竟果作
意所攝。他所建立、內增上取作意，一切作意
所攝。廣大作意皆所不攝。初遍行作意，加
行究竟果攝；第二，一切所攝。又了相作意
若他所建立作意攝者，以聞他音、及內如理
作意定為其緣。若內增上取作意攝者，唯先
資糧以為其緣。所餘作意，前前後後傳為
其緣。

復次，云何所緣差別？謂相差別。何等為
相？略有四種。一、所緣相，二、因緣相，三、應遠
離相，四、應修習相。

所緣相者，謂所知事分別
體相。

因緣相者，謂定資糧。

應遠離相復有四
種。謂沈相、掉相、亂相、著相。應修習相當知

對治此四種相。

何等沈相？謂不守根門、食
不知量、初夜後夜不常覺寤勤修觀行、
不正知住，是癡行性，耽著睡眠、無巧便慧、
惡作俱行欲勤心觀。不曾修習正奢摩他，
於奢摩他未為純善，一向思惟奢摩他相。
其心惛闇，於勝境界不樂攀緣。

何等掉相？
謂不守根門等四，如前廣說，是貪行性。樂
不寂靜、無厭離心、無巧便慧、太舉俱行，如
前欲等。不曾修舉，於舉未善，唯一向修。由
於種種隨順掉法親里尋等動亂其心。

何
等亂相？謂不守根門等四，如前應知、是鈍
根性，多求、多務、多諸事業、尋思行性，無巧
便慧、無厭離心、不修遠離。於勝境界不
樂攀緣，親近憒鬧，方便間缺、不審了知亂
不亂相。

何等著相？謂不守根門等四，如前
應知。是鈍根性，是愛行性，多煩惱性。不如
理思，不見過患，又於增上無出離見。對
治如是應遠離相，隨其所應，當知即是應
修習相。

復有三十二相。謂自心相、外相、所依相、所行
相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、
麁相、靜相、領納相、分別相、俱行相、染污相、
不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、觀察
相、賢善定相、止相、舉相、觀相、捨相、入定相、
住定相、出定相、增相、減相、方便相、引發相。

云何自心相？謂有苾芻、先為煩惱染污心
故，便於自心極善取相，如是如是心有染
污，或無染污。由此方便，心處沈等；由此方
便，不處沈等。言沈等者，謂沈等四，乃至

令心礙著之相，或復於彼被染污心。

云何
外相？謂即於彼被染污心，了知自心被染
污已，便取外相。謂光明相，或淨妙相，或復
餘相。為欲除遣諸煩惱故，或令彼惑不現
行故。

云何所依相？謂分別體相。即是一切自
身所攝五蘊并種子相。

云何所行相？謂所
思惟彼彼境界色乃至法分別體相。

云何作
意相？謂有能生作意故，於彼彼境界所生
識生，作是思惟：今我此心由作意故，於境
界轉，非無作意。此所思惟名作意相。

云
何心起相？謂即次前所說，是一相。第二相者，
謂心緣行、緣名色相。此所思惟名心起相。

云何安住相？謂四識住。即識隨色住等。如
經廣說。此所思惟，名安住相。

云何自相相？
謂自類自相，或各別自相。此所思惟，名自
相相。

云何共相相？謂諸行共相，或有漏共相，
或一切法共相。此所思惟，名共相相。

云何
麁相？謂所觀下地一切麁相。

云何靜相？謂
所行上地一切靜相。

云何領納相？謂隨憶
念過去曾經諸行之相。

云何分別相？謂思
未來諸行之相。

云何俱行相？謂分別現在諸
行之相。

云何染污相？謂於有貪心思惟有
貪心相，乃至於不善解脫心思惟不善解
脫心相。

云何不染污相？謂與此相違，當知
即是不染污相。此中已出離於斷不修方
便者，觀有貪等；修方便者，觀略下等。有
貪心者，謂貪相應心，或復隨逐彼品麁重。
如是由纏及隨眠故，一切染污心如應當
知以能對治纏及隨眠故，成不染污。

云何

正方便相？謂所思惟白淨品因緣相相。

云何
邪方便相？謂所思惟染污品因緣相相。即是
思惟如是如是不守根門住故，乃至不正
知住故，如是如是心被染相。

云何光明相？
謂如有一，於暗對治或法光明、慇懃懇到
善取其相，極善思惟。如於下方，於上亦爾。
如是一切治暗相故，建立此相。

云何觀察
相？謂有苾芻、慇懃懇到善取其相而觀察
之。住觀於坐者，謂以現在能取觀未來所
取法。坐觀於臥者，謂以現在能取觀過去
所取。或法在後行觀察前行者，謂以後後
能取觀前前能取法。此則略顯二種所取、能
取法觀。

云何賢善定相？謂所思惟青瘀等
相，為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢
善？諸煩惱中貪最為勝，於諸貪中欲貪為
勝，生諸苦故。此相是彼對治所緣，故名賢
善。

云何止相？謂所思惟無分別影像之相。

云何舉相？謂策心所取隨一淨妙或光明相
相。

云何觀相？謂聞思修慧所思惟諸法相。

云何捨相？謂已得平等心，於諸善品增上
捨相。

云何入定相？謂由因緣、所緣、應修習
相故入三摩地，或復已得而現在前。

云何
住定相？謂即於彼諸相善巧而取；由善取
故，隨其所欲於定安住。又於此定得不退
法。

云何出定相？謂分別體所不攝不定地
相。

云何增相？謂輕安定倍增廣大所思惟
相。

云何減相？謂輕安定退減陜小所思惟
相。

云何方便相？謂二道相。或趣倍增廣大，
或趣退減陜小故。

云何引發相？謂能引發

略諸廣博文句義道，若無諍、無礙、妙願智等，
若依三摩地諸餘力、無畏等最勝功德，及能
通達甚深句義、微妙智慧，如是等相。

復次，如是諸相即前根本四相所攝，謂所緣
相、具攝一切。因緣相亦爾。前與後為因緣
故，為令後後得明淨故。正方便相一切種
別，皆因緣相。如正方便，邪方便亦爾。一是白
品相，第二黑品相。諸染污相唯應遠離。所
餘諸相唯應修習。於彼彼時應修習故。

復次，云何修習所緣諸相作意？謂即於彼彼
諸相作意思惟。以思惟故、能作四事。謂即
修習如是作意；又能遠彼所治煩惱；又能
練此作意及餘、令後所生轉更明盛；又即
修習此作意時，厭壞所緣，捨諸煩惱，任持
斷滅，令諸煩惱遠離相續。是故修習如是
所緣諸相作意。

復次，由四因緣，入初靜慮乃至有頂。謂因
力、方便力、說力、教授力。云何因力？謂曾隣
近入靜慮等。云何方便力？謂雖不隣近入
靜慮等，然由數習無間修力、能入諸定。云
何說力？謂於靜慮等增上緣法，多聞任持，乃

至廣說。即依此法，獨處空閑，離諸放逸，勇
猛精進，自策勵住，法隨法行，由此能入
靜慮等定。云何教授力？謂於親教軌範師所，
或於隨一餘尊長所，獲得隨順初靜慮等
無倒教授；從此審諦作意思惟，能入靜慮及
諸餘定。如是顯示四觀行者。謂具因力者、
方便力者、若利根者、及鈍根者。

復次，有四得靜慮者。一、愛上靜慮者，二、見
上靜慮者，三、慢上靜慮者，四、疑上靜慮者。云
何愛上靜慮者？謂如有一，先聞靜慮諸定功
德，而不聞彼出離方便。於彼一向見勝功
德，勇猛精勤；由此因緣，入初靜慮或所餘
定。如是入已，後生愛味。云何見上靜慮者？
謂如有一，從自師所，或餘師所，聞諸世間
皆是常等，如是方便入初靜慮乃至有頂，能
得清淨、解脫、出離，彼依此見，勇猛精勤；由
是因緣，入初靜慮或所餘定。如是入已，能
自憶念過去多劫，遂生是見：我及世間皆是
常等。從定起已，即於此見堅執不捨；復於
後時審思、審慮、審諦觀察。謂由此故，當得
清淨、解脫、出離。云何慢上靜慮者？謂如有一，
聞如是名諸長老等入初靜慮乃至有頂。聞
是事已，遂生憍慢：彼既能入靜慮等定，我
復何緣而不當入。依止此慢，勇猛精勤；由
是因緣，入初靜慮及所餘定。如是入已，後
生憍慢。或入定已，作是思惟；唯我能得如
是靜慮，餘不能得。彼依此慢，復於後時，
於諸靜慮審思、審慮、審諦觀察。云何疑上靜
慮者？謂如有一，為性暗鈍，本嘗樂習奢摩

他行；由此因緣，入諸靜慮或所餘定。如是
入已、復於上定勤修方便，為得未得，於
四聖諦勤修現觀；性暗鈍故，不能速證
聖諦現觀。由此因緣，於餘所證便生疑惑；
依此疑惑，復於勝進審思、審慮、審諦觀察。

復次，云何愛味相應靜慮等定？謂有鈍根，或
貪行故，或煩惱多故。彼唯得聞初靜慮等所
有功德，廣說如前愛上靜慮。於上出離不
了知故，便生愛味，戀著堅住。其所愛味，當
言已出；其能愛味，當言正入。云何清淨靜
慮等定？謂有中根，或利根性，等煩惱行，或薄
塵行。彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出
離，勇猛精進，入初靜慮或所餘定。如是入
已，便能思惟諸定過患，於上出離亦能了
知，不生愛味。云何無漏靜慮等定？謂如有
一，是隨信行，或隨法行，薄塵行類。彼或先時
於四聖諦已入現觀，或復正修現觀方便。
彼先所由諸行狀相，入初靜慮或所餘定，今
於此行、此狀、此相不復思惟。然於諸色乃
至識法思惟如病、如癰等行；於有為法心
生厭惡，怖畏制伏；於甘露界繫念思惟；如
是方能入無漏定。

復次，云何順退分定？謂有鈍根，下劣欲解，
勤精進故，入初靜慮或所餘定；於喜、於樂、
於勝功德不堪忍故，從靜慮退。如如暫
入諸定差別，如是如是還復退失，乃至未
善調練諸根。云何順住分定？謂有中根，或利
根性，彼唯得聞諸定功德，廣說如前愛味
相應。於所得定唯生愛味，不能上進，亦

不退下。云何順勝分定？謂有亦聞出離方
便，於所得定不生喜足。是故於彼不生
愛味，更求勝位；由此因緣，便得勝進。云何
順決擇分定？謂於一切薩迦耶中，深見過
患；由此因緣，能入無漏。又諸無漏名決擇
分。極究竟故。猶如世間珠瓶等物，已善簡者
名為決擇。自此已後無可擇故。此亦如是。
過此更無可簡擇故，名決擇分。

復次，云何無間入諸等至？謂如有一，得初
靜慮乃至有頂，然未圓滿清淨鮮白。先順次
入乃至有頂，後逆次入至初靜慮。

復次，云何超越入諸等至？謂即於此已得
圓滿清白故，從初靜慮無間超入第三靜
慮，第三無間超入空無邊處，空處無間超入
無所有處。乃至廣說逆超亦爾。以極遠故，
無有能超第三等至。唯除如來，及出第二
阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故。

復次，云何薰修靜慮？謂如有一，已得有漏
及與無漏四種靜慮，為於等至得自在故，
為受等至自在果故，長時相續入諸靜慮。
有漏、無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現
前，無漏無間還入有漏，當知齊此薰修成
就。若於是處、是時、是事欲入諸定，即於
此處、此時、此事能入諸定，是名於諸等
至獲得自在。

等至自在果者，謂於現法樂
住轉更明淨。又由此故，得不退道。又淨修
治解脫、勝處及遍處等勝品功德能引之道。
若有餘取而命終者，由此因緣，便入淨居。
由軟中上品修諸靜慮，有差別故，於一切

處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。
修習無尋唯伺三摩地故，得為大梵。由軟、
中、上、上勝、上極品薰修力故，生五淨居。

當
知因修清淨靜慮定故，生靜慮地，不由習
近愛味相應。既生彼已，若起愛味，即便退
沒；若修清淨，還生於彼。或生下定，或進上
定，先於此間修得定已，後往彼生。

何以故？
非未離欲得生彼故，非諸異生未修得
定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等
至樂有差別，唯所依身而有差別。

復次，已說修習作意相差別。

云何攝諸經宗
要？謂八解脫等。如經廣說。

八解脫者，謂如
前說有色觀諸色等。前七解脫，於已解脫
生勝解故，名為解脫；第八解脫，棄背想受，
故名解脫。

云何有色觀諸色？謂生欲界，已
離欲界欲，未離色界欲。彼於如是所解脫
中已得解脫，即於欲界諸色，以有光明
相作意思惟，而生勝解。由二因緣，名為有
色。謂生欲界故，得色界定故。又於有光
明而作勝解故。

問：觀諸色者，觀何等色？復
以何行？

答：欲界諸色。於諸勝處所制少色，
若好、若惡、若劣、若勝；如是於多、乃至廣說。

何故修習如是觀行？為淨修治能引最勝
功德方便。何等名為最勝功德？謂勝處、遍
處、諸聖神通、無諍、願智、無礙解等。雖先於
彼欲界諸色已得離欲，然於彼色未能證
得勝解自在。為證得故，數數於彼思惟勝
解。

云何內無色想觀外諸色？謂生欲界，已
離色界欲，無色界定不現在前，又不思惟

彼想明相，但於外色而作勝解。若於是色
已得離欲，說彼為外。由二因緣，名內無
色想。謂已證得無色等至，亦自了知得此
定故，不思惟內光明相故。餘如前說。

云何
淨解脫身作證具足住？謂如有一，已得捨念
圓滿清白，以此為依、修習清淨聖行圓滿；
名淨解脫。何以故？三因緣故。謂已超過諸
苦樂故，一切動亂已寂靜故，善磨瑩故。身作
證者，於此住中，一切賢聖多所住故。

云何
空無邊處解脫？謂如有一，於彼空處已得
離欲，即於虛空思惟勝解。如是識無邊處
解脫，於彼識處已得離欲，即於是識思惟
勝解。

無所有處解脫者，謂已得無所有處，
於識無邊處思惟勝解。有頂解脫，更不於
餘而作勝解；乃至遍於想可生處，即於是
處應作勝解。

復次，先已修治作意勝解、後方能起勝知勝
見，故名勝處。此勝當知復有五種。一、形奪
卑下，故名為勝。謂如有一，以己勝上工巧
等事，形奪他人置下劣位。二、制伏羸劣、故
名為勝。謂如有一，以己強力摧諸劣者。三、
能隱蔽他，故名為勝。謂瓶盆等能有覆障，
或諸藥草呪術神通有所隱蔽。四、厭壞所
緣，故名為勝。謂厭壞境界，捨諸煩惱。五、自
在迴轉，故名為勝。謂世君王，隨所欲為處
分臣僕。

於此義中、意顯隱蔽及自在勝。前
解脫中勝解自在，今於勝處制伏自在。觀
色少者，謂諸有情資具等色。觀色多者，謂
諸宮殿房舍等色。言好色者，謂美妙顯色。

一向淨妙故。與此相違，名為惡色。言劣色
者，謂聲、香、味、觸不可意色。與此相違，當知
勝色。此四顯色，有情資具、宮殿等攝。言勝
知者，謂數數隱蔽所緣勝解。有如是想
者，謂有制伏想也。

復次，由諸遍處、於勝解事生遍勝解，故名
遍處。

言無二者，謂諸賢聖無我、我所二差
別故。言無量者，遍一切故。

何故遍處唯
就色、觸二處建立？由此二種，共自他身，遍
有色界，常相續故。眼等根色唯屬自身，香、
味二塵不遍一切；聲聲有間，是故不說
如是有色諸遍處。

定色界後邊，於無色中，
空遍一切，故立遍處。識所行境遍一切故，
亦立遍處。

復次，修觀行者，先於所緣思惟勝解；次能
制伏；既於制伏得自在已，後即於此遍一
切處，如其所欲而作勝解；是故此三如是
次第。

八色遍處善清淨故，能引賢聖勝解神
通，及於諸事轉變神通。如其勝解、隨所轉
變，皆能成就；又能變作金銀等物，堪有所
用。由識遍處善清淨故，便能引發無諍、願
智、無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故，
隨其所欲皆轉成空。

譬如世間凡鐵金師，
初和泥等，未善調練，解脫位亦爾。如善調
練，勝處位亦爾。如調練已，隨欲轉變，遍處
位亦爾。

復次，三三摩地者。云何空三摩地？謂於遠離
有情、命者，及養育者、數取趣等，心住一緣。

當知空性略有四種。一、觀察空。謂觀察諸

法空無常樂，乃至空無我、我所等。二、彼果
空。謂不動心解脫，空無貪等一切煩惱。三
者、內空。謂於自身空無計我、我所及我慢
等一切僻執。四者、外空。謂於五欲空無欲
愛。如說：我已超過一切有色想故，於外空
身作證具足住，乃至廣說。此中緣妙欲想，名
為色想。此想所起貪欲斷故，說為外空。又
修行者，由彼果空，或時作意思惟外空，
或時作意思惟內空。由觀察空，或時思惟
內外空性；由此力故，心俱證會。設復於此
內外空性不證會者，便應作意思惟無動。
言無動者，謂無常想，或復苦想。如是思惟，
便不為彼我慢等動。由彼不為計我、我
慢乃至廣說動其心故，便於二空心俱證
會。

云何無願心三摩地？謂於五取蘊，思惟
無常，或思惟苦，心住一緣。

云何無相心三
摩地？謂即於彼諸取蘊滅，思惟寂靜，心住
一緣。

如經言：無相心三摩地，不低不昂，乃
至廣說。云何名為不低不昂？違順二相不相
應故。又二因緣，入無相定。一、不思惟一切
相故；二、正思惟無相界故。由不思惟一切
相故，於彼諸相不厭不壞，惟不加行作
意思惟，故名不低。於無相界正思惟故，於
彼無相不堅執著，故名不昂。

此三摩地略
有二種。一者、方便，二、方便果。言方便者，數
數策勵思擇安立，於彼諸相未能解脫；由
隨相識，於時時中擾亂心故。彼復數數自
策自勵思擇安立，方能取果，解脫隨相。於
此解脫又解脫故，不自策勵思擇而住，是故

名為極善解脫。若數策勵思擇安立方得
住者，雖名解脫，非善解脫。

又曉了果、曉了
功德者，謂煩惱斷究竟故，現法樂住究竟故。
又復滅、道俱應曉了。即此二種，隨其次第，
名曉了果、曉了功德。又諦現觀、阿羅漢果俱
應曉了。於見道位中，名曉了果；於阿羅漢
果，名曉了功德。

若於此處無有彼物，由
此道理觀之為空，故名空性。即所觀空無
可希願，故名無願。觀此遠離一切行相，
故名無相。

何故此中先說空性；餘處宣說
無常故苦，苦故無我，後方說空？

謂若無無
我、無常、苦觀終不清淨。要先安住無我之
想，從此無間方得無願。

是故經言：諸無常
想，依無我想而得安住，乃至廣說。彼於無
常觀無我已，不生希願，唯願無相，專求
出離。故此無間宣說無相。

復次，云何有尋有伺三摩地？謂三摩地尋伺
相應。云何無尋唯伺三摩地？謂三摩地唯伺
相應。大梵修已、為大梵王。

云何無尋無伺三
摩地？謂三摩地尋伺二種俱不相應。修習
此故，生次上地乃至有頂。唯除無漏諸三
摩地。

云何無尋無伺三摩地相？謂於尋伺心
生棄捨，唯由一味，於內所緣而作勝解，又
唯一味平等顯現。

復次，云何小三摩地？謂或由所緣故小，觀
少色故。或由作意故小，小信、小欲、小勝解
故。云何大三摩地？謂或由所緣故大。觀多
色故，而非無邊無際觀諸色故。或由作意
故大，上信、上欲、上勝解故，而非無邊無際信、

欲、勝解故。云何無量三摩地？謂或由所緣
故無量，無邊無際觀諸色故。或由作意故
無量，無邊無際信、欲、勝解故。此中大心三摩
地者，謂於一樹下，想諸天光而生勝解，
乃至廣說。無量三摩地者，謂四無量。云何於
一樹下想諸天光而生勝解？謂於欲界極
厭壞已，得初靜慮；為令此定善清淨故，更
修方便。又聞諸天身帶光明，便思惟彼身
光明相，遍一樹下、乃至大地、大海邊際，發生
勝解。

由三摩地後後轉增有差別故，令
所生起而有差別。云何作意得成唯二？謂
隨勝解分齊施設作意故。云何作意唯二
為緣，修成唯二？謂即由此作意力故，施設
所修定有差別，圓滿清淨轉增勝故。云何
以修唯二為緣，行成唯二？謂如如善修
定轉增勝，如是如是施設所感生有差別。
云何以行唯二為緣，補特伽羅建立唯二？
謂此因緣所生有情，施設高下勝劣差別。

問：
初二靜慮諸天光明有何差別？

答：如末尼珠，
外有光明，內無光明。初靜慮身亦復如是。
外放光明，內則不爾。譬如明燈，外發光明，
內自照了。第二靜慮身亦如是，若內若外俱
有光明。是故經說：彼地已上唯一種身，非
於下地。

復次，云何建立四無量定？謂諸有情有三品
故。一者、無苦無樂，二者、有苦，三者、有樂。如
其次第，欲與其樂、欲令離苦、欲令其樂
永不相離。於彼作意有四種故，如其次第，
建立四種。謂由與樂作意故、拔苦作意故、

樂不相離隨喜作意故，建立前三。即於此
三欲與樂等，為欲令彼不樂思慕不染污
作意故，瞋恚不染污作意故，貪欲不染污作
意故，建立於捨。

經言：以慈俱心，乃至廣說。
現前饒益，故名慈俱。饒益相故，名慈善友。其
饒益相略有二種。一、欲利益，二、欲安樂。此
二種相，一切無量之所顯示。無怨者，離惡
意樂故。無敵者，離現乖諍故。無惱害者，離
不饒益事故。廣者，所緣廣大故。大者，利益
安樂思惟最勝故。無量者，果無量故。如四大
河，眾流雜處。善修習者，極純熟故。

設有問
言：慈俱等心有何等相？

故次答言：勝解遍滿，
具足而住。

勝解遍滿者，增上意樂勝解周
普義。具足者，圓滿清白故。住者，所修觀行日
夜專注，時專注故。

問：如經言：善修習慈，極
於遍淨，乃至廣說。此何密意？

答：第三靜慮，
於諸樂中其樂最勝，憶念此樂修習慈心，
慈最第一，故說修慈極於遍淨。憶念空
處修習悲心，亦最第一。

以修悲者樂欲拔
苦，無色界中遠離眾苦，斷壞等苦彼都無
故。是故憶念無邊空處修悲等至，作如是
念：當令一切有苦有情，到無眾苦及所依
處。

修喜定者，亦常憶念無邊識處，慶諸有
情所得安樂。作如是念：當令一切有情之
類受無量樂，猶如識處，識無限量。是故憶
念識無邊處修習喜定，為最第一。

修捨定
者，亦常憶念無所有處。作如是念：無所有
處，無漏心地最為後邊，捨最第一；如阿羅漢
苾芻，一切苦、樂、不苦不樂現行位中，皆無染

污。當令一切有情之類，得如是捨。是故憶
念無所有處修習捨定，為最第一。