大丈夫論
施勝品第一
敬禮等正覺，
因彼起正法，
眾中第一尊，
菩薩本所行，
我今哀愍彼，
一切諸賢士，
菩薩行施時，
巨海涌眾寶，
無心猶如是，
菩薩施廣大，
假使五通仙，
聽聞猶尚難，
無有地方所，求施，
淨水浸大地，
無有一切物，
無有一眾生，
論者語大地，
何故禮大地，
菩薩一日施，
辟支佛百劫，
所以不能知，
能成種智果，
此是智者說，
若一到彼岸，
波羅蜜義者，
譬如多人處，
菩提之種子，
一切眾事具，
施是生天道、
無相施為妙，
身及物皆施，
一切處皆施，
一切時皆施，
於此四施中，
如是行施者，
若施一眾生，
若不如是施，
雖名施一人，
所以名一切，
大悲所以普，
施佛及羅漢，
大悲平等施，
無量財寶施，
悲心施一人，
為己施一切，
救一厄難人，
眾星雖有光，
眾生垢心重，
菩薩悲心施，
救濟慈悲施，
如是慈悲施，
如此微妙施，
貪求佛智慧，
如是悲心施，無明障，
開導愚冥者，
能滅諸結使，消伏老病死。
施與悲心俱，
施勝味品第二
大悲所起施，
如是知見人，
如是一切施，
大悲心為體，
種種救眾生，
能除諸愛結，
能令一切眾，
如是悲心施，
大悲心所起，
不能生愛樂，
是人為愛繫，
諸欲求佛者，
智人喜惠施，
深見三有過，
速疾欲遠離，
又見於施樂，
愛樂施自在，
心既忘菩提，
自觀樂施心，
不覺施味樂，
一者求報施味；二者求解脫施味；三者求大
悲心施味。此三種味者，名增長樂味施。
施主體品第三
受者得無量珍寶心大歡喜，施者行少施時
心大歡喜，過於受者百千萬倍。能如是施
者是為第一行。
成就救濟者，
菩薩行此行，
菩薩悲心以施為體，世間眾生以結使為體，
純以眾苦以為一味，為得樂故行悲心施。日
以照明為用，月以清涼為性，菩薩以悲為體，
智慧及財施安樂於一切，如從歌羅邏乃至
老時十時差別，雖至於老不捨嬰孩之相。菩
薩虛渴施心救濟眾生亦不捨凡夫，離欲至
於非想，不離凡夫之相；菩薩不捨施心救濟
眾生亦復如是。欲除施渴當飲大施之水，施
渴暫息餘渴不已，愛樂施故。一切眾生依食
而存，大悲亦爾，依施而存。菩薩法身不依飲
食而得存濟，大悲為食菩薩身存，悲心如火、
欲施如飢，施與好食，菩薩樂與無有厭足。
悲如大海施如沃焦，救濟心為水如沃焦吞
流。欲向菩提以眾生為伴、悲心為體，施無厭
足，如海吞眾流無有止息。
一切眾生來，
菩薩皆施與，
諸苦惱眾生，
設有未除者，
施主乞者增長品第四
有大悲者能處生死，種種施與滅眾生苦。若
能如此，善住生死。
福德善丈夫，
拔貧窮淤泥，
悲心為體，能行大施滅眾生苦，如盛熱時興
大雲雨、起大悲雲雨於施雹，摧破貧窮如壞
山石，拯貧窮者無限齊施，令彼窮者永離
貧苦，以大施雨普益一切，眾生貧窮永無住
處。菩薩為救眾生修行施時，魔及眷屬皆生
嫉妬愁憂苦惱。菩薩修行無量財施法施之
時，慳貪嫉妬悉皆驚號莫不愁怖。
慈心端嚴身，
施為金剛杵，
悉皆能摧壞，
菩薩悲心弓，
破貧窮怨賊，
悲心堅固根，
忍辱為枝條，
求者為鳥鹿，
能吹施果落，
菩薩出時夜，
淨施以為光，
以淨施光明，
乞者既得滿足歡喜悅豫轉相施與亦如菩
薩，施乞求者展轉相聞亦如菩薩。菩薩布施
流聞一切，諸貧窮者皆來歸向，如曠野樹行
人熱時皆往歸趣，菩薩愛樂名得勝處。
何以故？能使乞求者來，使我得施福故，以施
福故名得勝處。一切眾生皆來歸集，如是大
士悉應敬禮。菩薩心喜即覺身輕，以此相故
當知必有來乞求者。若有人來語菩薩言：「有
乞者來。」菩薩歡喜，即以財物而賞使者，菩薩
即以餘物而與乞者，見乞者來歡喜愛敬。求
者言乞，作此語時懷憐愍心，若有乞者不知
菩薩
體性樂施，菩薩執手歡喜與語猶如親友，
壞彼不知使生知相。彼乞求者得財歡喜，傍
人見之亦復歡喜：「願此救濟我者長存於世。」
此乃乞者真濟。菩薩見乞者時身心歡喜，面
如滿月，使彼乞者歡喜悅豫如甘露塗心，菩
薩和顏悅色用慈心眼視於前人，如飲甘露。
譬如有人盜竊他物至市賣之，若得速售心大
歡喜；菩薩得施乞者物時，心大歡喜復過於
是。如巨富人多饒財寶千子具足，隨意恣與
愛念歡喜，不及菩薩於乞者心大歡喜。菩薩
見乞者時心大歡喜，勝於他人見所親者。若
見前人得多財寶隨心恣意而自矝高，菩薩
見之倍生歡喜。若見乞者發言時，菩薩施渴
心重，耳聞乞言如飲甘露。若聞乞言心生愛
重無能壞者，若聞具足則壞其愛心；菩薩
於乞求者常生愛念，若聞其足聲則壞其
愛味。菩薩觀前受施福田，頗有共我等者，遂
見貪愛眾生則與我等。所以者何？彼貪心無
足，我施心無厭。彼貪心者愛大施主，菩薩見
多乞者亦深生愛敬。貪求者常求施主欲乞，
施者常求乞者所欲與之。菩薩常與世人相
乞者，皆就施者而乞，菩薩就乞者而施。乞者
聞施者財物匱盡生大苦惱，菩薩求乞者不
得之時心生憂惱復過於彼百千萬倍。於求
乞者菩薩思惟：「佛言求不得苦，真復如是。」菩
薩於乞求者生難遭想。所以者何？若無乞者，
檀波羅蜜則不滿足，無上菩提則不可得，是
故於乞求者深生悲惱。若有乞者，無上菩提
便為手執不難。菩薩聞乞者言與我與我，心
生歡喜：「此今即便與我無上菩提。」世間愚癡
眾生若聞乞財，則生輕慢不生愛敬。菩薩念
言：「所以名為乞者，多是愚癡眾生，以慳心故
與作惡名。」如是人者乃可名為施者。雖有財
物復無施心，雖有財施心復無受者，若具足
三事是大福德人。如有貧人得大寶藏心生
恐懼，或王、賊、水、火來見侵奪，遇值親友而語
之言「我今為汝作諸方便令無喪失」，即大歡
喜；菩薩得乞者以為善伴，心大歡喜亦復如
是。菩薩悲心遍一切處，於彼乞者特生憐愍。
菩薩悲心見乞者和顏悅色，使彼乞者生必
得之想；乞者見菩薩顏色和悅之時，即生決
定必得之想。菩薩見乞者時，語言：「汝來，欲須
何等隨意而取。」安慰之言：「善來賢者！莫生恐
怖。我當為汝作依止處。」如是種種安慰乞者，
常以愛語使彼乞者心得清涼，種種財寶隨
意而與。諸乞求者貪火熾盛，菩薩常以施乳
滅貪求火。若能如是種種施者名為生人，若
不如是名為死人。受施者大得財物，餘人見
之歡喜讚歎，菩薩爾時菩提之果如在掌中。
悲心淨則施淨，若無悲心施不清淨。菩薩作
是思惟：「善調順意者敬悲心勝能使施淨。」菩
薩見貧窮者悲心極重，眾生極貧得菩薩施
便成巨富，譬如有人得如意珠所欲皆得，諸
貧窮者得值菩薩，一切貧苦悉皆除滅。菩薩
先行財施，次捨所親，又捨手足，復捨身命，
如是漸漸次第而捨。菩薩往乞者所與其財
寶，喚其乞者與其諸親。若乞者自來現求索
相與其手足，若發言求索便捨身命；若不來
者自往施之。有來求者尚捨身命，況復財物
而不施與？菩薩成就悲心，如自己體未曾捨
離。見來求者，於己身所生於他想，菩薩身中
生其惱熱：「云何愚癡，乃於我身生於他想？」語
乞者言：「一切財物先皆與汝，都是汝物。汝今
但取，云何言乞？」諸求者言：「何時見與？」菩薩報
言：「我先於三界尊前發弘誓願，是時與汝。汝
今云何方從我乞？」菩薩發心願一切眾生於
我財物生己有想，如辛頭河飛鳥走獸往至
其所，隨意而飲無遮護者。與以不與，先以捨
離更不言與，亦復不生歡喜之心。何以故？先
以與竟。以一切所捨使諸眾生皆當得樂，菩
薩於一切眾生是走使者，一切眾生皆是施
主。諸貧窮者心充足時，菩薩爾時檀波羅蜜
悉得滿足，檀波羅蜜滿足之時知功德滿足。
慳貪者見乞者時則背其面，修功德者見乞
者時歡喜瞻視親近，乞者則得。菩薩施時，見
受施者展轉相施便生歡喜，一切眾生讚歎
歡喜。菩薩聞其讚歎心大歡悅，勝得解脫之
樂。菩薩悲心施時，見一切眾生多得財寶充
足快樂。諸眾生等得快樂已，而發願言：「我當
久處生死修諸功德不求解脫。」菩薩既見眾
生能久處生死心大歡喜：「我今便為得現果
報，設當不得菩提亦為具足。」
勝解脫品第五
菩薩思惟：「常所愛勝解脫者來覺悟我，彼來
者不為財寶，為欲成就我大事故來。」菩薩或
為人王，修諸功德者來而白王言：「有乞者來。」
王即念言：「此言乞者乃是勝解脫來，我今得
之。」王自念言：「我今不為貪著王位，為欲利益
一切眾生，不應空居王位，應修施果滿足。而
彼使者乃是覺悟我者。」凡為乞者甚難為顏，
心懷慚恥言色變異，菩薩即知其意而安慰
言：「若有所須隨意而求。」乞者既得財物心大
歡喜，施者受者二俱歡喜如涅槃樂。三有生
死熾然大苦，菩薩處之如涅槃樂。何以故？為
欲救濟諸眾生故。菩薩念言：「悲眾生者即是
我解脫。以大施惠救濟眾生，眾生得樂即是
我解脫。」雖復大施，若無悲心不名為施；若有
悲心，施即是解脫。菩薩思念：「我於往昔三界
尊前聞解脫極樂，我今已證。何以故？稱意而
施即是解脫。若阿羅漢解脫樂與悲心所起
施樂相似者我則愛之；若不相似我則不愛。
唯愛施樂以為解脫。」悲心起施所得快樂無
有比類，無悲心施解脫之樂百千萬分不得
為喻；悲心起施所得喜樂若當可以喻為喻，
最為極大，是故不可為喻。
施主增長品第六
悲心起施能與眾生樂聚，如是施主與眾生
樂者，勝於解脫名為最勝。施主成他樂，因
修悲者於一切眾生得平等心，如是者名為
檀越；不能如是施者名為乞者。若行施時使
聞者悲泣，是名善施；若不如是不名善施主。
若行布施能使受者子孫恣意受用、歡喜讚歎，
名健施主。若乞而與不名施主，自往而與名
善施主。若捨一切財物，愛心而與不名施主；
有悲心雖不與物名大施主。諸來求欲皆使
隨意使稱本望，名善施主；不能稱彼本望雖
復大富，名貧窮者。富者雖與無悲愍心，名曰
與，不名施主；悲愍心施，是名施主。若不食噉
無有果報，施雖與不名為施。無悲心施，雖與
不名為施；有悲心者雖復不施，名之為施。若
求報施者名為施者，商賈之人亦可名施。若
求報施，果報猶尚無量，況有悲心不求報施，
果報何可稱計？若求報施唯可自樂，不能救
濟徒自疲勞；悲心施者能有救濟，後得果時
能大利益。貧窮者不如有財者，有財者不如
能食者，能食者不如能施者。悲心施者善，一
切眾生，富者應施、施者應悲。富者能施富得
堅牢，施者能悲施得堅牢。修施者得富，修
定者得解脫，修悲心者得無上菩提，果中最
勝。
恭敬乞者品第七
菩薩思惟：「因彼乞者得證菩提，我當以此菩
提迴與一切眾生，以報恩故。我今因施眾生
得無比樂，因此樂故得成菩提，如此菩提我
當施與乞者。我今因施乞者得於快樂勝解
脫樂，因中施樂猶尚如是，況無上菩提？我當
捨之施諸乞者。如是乞者其恩甚重無以可
報，如此乞者乃能與我作大樂因，若以財寶
不足報恩，當以所得無上菩提而施與之。以
我福故，願使乞者於將來世亦如我今成大
施主。」菩薩內自思惟：「因於乞者得施快樂，使
乞者得無上菩提為法施檀越。」諸乞求者見
菩薩大施而問之言：「為求何等而等行大
施？」菩薩各答言：「我今不求人天果報、聲聞涅
槃，願得無上菩提拔濟一切眾生。」諸慳貪者
而作念言：「菩薩云何能行大施心不疲厭？」菩
薩答言：「我師三界尊，悲念一切眾生。我今無
以報師恩，故施無疲厭。一切之樂無勝解脫
樂者，我愛眾生勝愛解脫。我以愛念眾生欲
令得解脫，故修種種施。若生死不極苦者，我
施終不求菩提，以生死苦故我施求菩提。」拔
生死苦者誰之所作？煩惱以業之所造作。使
一切眾生以悲心為體，常樂惠施。
施慳品第八
不念恩人無有悲心，若無悲心不能行施，若
不施者不能濟渡眾生生死。無悲心者無復
親友，有悲心者能有親友。計我者以愛為體，
救濟者以悲為體。心有重愛無有知者，有重
悲心者亦無能知。若不行施覆蔽悲心，如以
畫石乃知真偽，若見苦厄者能行大施，則知
有悲心。慳心多者，正使所親從乞則成怨憎；
悲心多者，假使怨家亦如親友。慳心多者，雖
施泥土重於金玉；悲心多者，雖施金玉輕於
草木。慳心多者，喪失財寶心大憂惱；悲心多
者，雖有財寶無施處時，心懷悲苦復過於彼。
捨財物者凡有二種：一者命終時捨；二者布
施時捨。死時捨者，一切都捨，無有毫釐至後
世；布施捨者，捨於少物得大果報。何有知
者見此過患而不行施？若行施時令受者喜
悅，自亦喜悅，若人不能深生喜悅便自欺誑。
若有乞者有所求索，為求有故施與少物心
則歡喜。復有施者自往施與，不求果報而行
大施，餘有少許心中快樂不可為喻。設有美
食，若不施與而食噉者，不以為美；設令惡食，
得行布施然後食者，心中歡喜以為極美。若
行施竟有餘自食，善丈夫者心生喜樂如得
涅槃。無信心者誰信是語？設有美食，有飢者
在前不能施與，是人食尚不能施與，況勝解
脫能施與人？設令多有財物，有來乞者尚無
施心，況施少物？不見是人於生死中有少樂
處適可住於涅槃。若人於大水邊不能以少
水施與，生死之中苦惱無量，汝莫在中住，適
可速入般涅槃。如有大水欲施人不以為難，
如有悲心欲取涅槃亦不為難。世間糞土易
得於水，慳貪之人聞乞糞土猶懷悋惜，況復
財物？
財物施品第九
如有二人：一則大富，一則貧窮。有乞者來，如
是二人俱懷苦惱，有財物者懼其求索；無財
物者我當云何得少財物與之？如是二人憂
苦雖同果報各異：悲惱念者生天人中受無
量樂，慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩有
悲愍心，於前眾生便為具足，況復與少物？如
人大富多有財寶，隨意而用心生歡樂，菩薩
悲心念施憂惱過於是人百千萬倍。有悲心
者無有財物，見人乞時不忍言無悲苦墮淚。
見苦惱者不能墮淚，何得名為修行悲者？勝
者設聞他苦尚不能堪忍，況復眼見他苦惱
而不救濟者，無有是處。有悲心者見貧苦眾
生無財可與，悲苦歎息無可為喻。救眾生者
見眾生受苦悲泣墮淚，以墮淚故知其心軟，
菩薩體淨悉皆顯現。何以故知其顯現？見苦
眾生時眼中墮淚，以是故知菩薩其體淨、軟。
菩薩悲心猶如雪聚，雪聚見日則皆融消，菩
薩悲心見苦眾生，悲心雪聚故眼中流淚。菩
薩有三時：一者見修功德人，以愛敬故為之
墮淚；二者見苦惱眾生無功德者，以悲愍故
為之墮淚；三者修大施時，悲喜踊躍亦復墮
淚。計菩薩墮淚已來多四大海水，世間眾生
捨於親屬悲泣墮淚，不及菩薩見貧苦眾生
無財施時悲泣墮淚。菩薩入救眾生禪極樂
心相應，無盡寶藏自然而出，一切乞者自然而
至。善丈夫者能以財物大施乞者，乞者得財
物已亦行大施。菩薩能以財物施於眾生使
其富足，以等悲心聞乞者聲為之雨淚。乞者
見菩薩雨淚，雖不言與當知必得。菩薩見乞
者來時極生悲苦，乞者得財物時心生歡喜
得滅悲苦。菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自
止，乞者言足爾時方止。菩薩修行種種施已，
眾生滿足，便入山林修行禪定。云何滅除諸
眾生三毒苦患？菩薩財物倍多無乞者可施，
我今何為守之而住？今當捨之出家。
捨一切品第十
菩薩大有財物無有乞者，喚之不來，菩薩思
惟：「故當斷諸結使，無有來者。」菩薩悲心，一切
眾生眾苦圍繞，發願度諸眾生。菩薩諸有所
索，一切皆捨無物不與，欲求佛智最上救濟
一切眾生。尊有勝悲心欲行救濟，何物不捨？
有悲心者，為他故涅槃尚捨，況復捨身？捨身
命財有何難也！捨財物者不如捨身，捨身
者不如捨於涅槃，涅槃尚捨有何不捨？悲
心徹髓得自在悲，作救濟者大菩薩施都無
難也。是一切眾生最親，與他作向樂因。悲者
一切都捨，離諸疲勞，一切眾生真濟、怨親平
等，身命尚與何物不捨？一切眾生極重財利，
樂愛命重於財物。一切眾生捨財為易、捨命
為難；菩薩捨一切財物歡喜，不如捨身命時
得勝歡喜。種種施味悉知，以施為食，因之得
存。與他樂者，欲知施身氣味故施身。見他乞
支體者，心中歡喜勝於捨財歡喜。如樂施者
得歡喜樂，不如菩薩捨身時得勝歡喜。閻浮
提人乞財物者，無我福德故得乞身者來。捨
財者，財物由他，或不稱意；捨身者，我得自在，
隨意捨與不由於他。此身不牢不定速朽之
物，可愛念者可速疾取。諸食肉者語菩薩言：
「汝今以熱肉血施我，我當何以報恩？」菩薩報
言：「若欲報恩者更語餘人：『有悲心者能施身
肉，可往取之。』若能如是便是報恩。」語乞者言：
「汝今為我取不堅身，使我得堅牢身。汝恩極
重，何以可報？未來世中捨身之果即用施汝。
我為救濟一切眾生故捨於身命，捨身者得
於法身，得法身者得一切種智，使一切眾生
皆得此果。捨此身者得於法身，法身者能與
一切眾生利樂。」能如此思惟，云何不生喜樂
速捨此身？菩薩捨身時作是思惟：「我為眾生
作親友者，我以度生死，應度一切眾生脫於
生死，以是故我今捨身。」菩薩作是思惟：「我此
捨身功德，不屬悲眾生數，還以養我功德法
身。」若心如是決定之時，捨身無有難相。菩
薩捨身所以不難，以當成法身故，是故歡喜。
貪愛重者，多得財時歡喜無量，不及菩薩捨
身歡喜百千萬倍。菩薩以智慧悲心為體，為
眾生故求於法身。菩薩捨身時樂，勝於世人
得轉輪聖王自在快樂。如剎利種若壞敵陣，
能捨身命得生天上，捨身命時歡喜無量；菩
薩以智慧悲心捨於身命時歡喜最勝，復過
於彼。凡愚眾生為財利故，在於敵陣捨於身
命，或為解脫投巖赴火喪身無數，況復菩薩
以智慧悲心為一切而不捨身命？愚癡眾生
以愛著心為國土故捨於身命，菩薩智慧悲
心為物而捨身命何足為難？菩薩發誓願時
一切皆捨，雖有是語，一切眾生實未得利；修
行布施，爾時一切眾生得利益受用。菩薩捨
身不足為難，知身無常、苦、空、不淨，為眾生故
而不捨離是則為難。菩薩悲心為眾生捨身
不足為難，樂捨無有厭足此則為難。假設使
一凡夫令返大地，力不能就甚生憂惱；菩薩
見苦眾生未度脫時，心懷悲惱復過於是。以
悲心故，菩薩觀身輕於草土，為眾生捨身何
足為難？若人為己身故，一念中受不殺戒，是
人命終必生天上；菩薩為眾生捨於身命，所
有功德生死之中無有受處，唯至菩提乃能
容受。菩薩若聞有人來乞身時，即時生念：「我
已久捨此身而不自取，方從我索，必當謂我
有慳惜心而試我耳。」
捨陰受陰品第十一
阿羅漢捨後邊身得涅槃樂，不及菩薩為眾
生捨身時樂。阿羅漢得解脫，不如菩薩為眾
生故受身時樂。菩薩生念：「我以不取涅槃為
眾生故得受是身，是最為妙。」菩薩念言：「我捨
身命用施，復更受身不入解脫，是為最勝。我
樂聞如來濟度眾生功德，我得救眾生悲心
氣味不取涅槃，甚愛樂此事。」菩薩為眾生捨
身施時，雖不證涅槃，勝得涅槃者，以不得為
眾生捨身氣味故。菩薩受是陰身極是大苦，
如為眾生捨身時樂等無有異。世間凡人為
貧窮病苦之所纏逼不能捨離，樂欲捨身；眾
生厭患陰身不能救濟者，欲速入涅槃。菩薩
思惟：「涅槃甚樂，生死陰身極為大苦。我當代
一切眾生受此陰身之苦使得解脫。」阿羅漢
身盡佛亦身盡，身盡雖同不能救濟，佛滅身
為善。
捨身命品第十二
菩薩為一切種智故、大悲心為眾生故，捨身
捨命，得果報不空。若一切捨身不得果報，名
空捨身。菩薩捨身，為著財眾生欲使生羞恥
故。菩薩為眾生捨身命者，易於慳貪者捨一
團飯。菩薩捨於身命，為慳貪者生其羞恥。菩
薩所以施命，為護他命故。何以故？他命即是
我命。菩薩雖捨身命不濟他者，為觀陰身過
故，為益眾生復更受身。若非大悲，何有智者
而樂陰身？若無大悲施味者，不能樂處生死。
菩薩常樂行施，大悲自在，隨受生死身如涅
槃樂。
現悲品第十三
菩薩悲心極大，在於身中無有知者。菩薩捨
身命時，一切天人所以得知，菩薩悲心極以
深大遍一切眾生，無有見者，以財施、法施、
無畏施悉得知見。一切眾生身者無不是病，
無有知者，以三事故知其有病。何者為三？飲
食、衣服、湯藥即是病相。菩薩悲心以三事得
顯。何者為三？即是財、法、無畏施也。菩薩與一
切眾生作樂，為滅一切眾生苦故，捨身救之。
菩薩不求果報，視如芻草。菩薩大悲作種種
方便，猶如乳聚以血施人，易於世人以水用
施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼，踊躍
歡喜無可為喻，為欲救濟一切諸眾生故。有
餘人問菩薩言：「大悲者有何氣味，能使捨血
易於捨水？」大悲心菩薩答言：「以不求果報、為
他得樂，故捨身命。何以故樂？無相為首，入悲
心樂。」有人見菩薩大悲，疑之為是悲體，以大
施故知是悲體。世人生疑：為當悲來入菩薩
身中？菩薩往入悲中？菩薩捨身者，一切所不
能共，唯大悲者能。得一切種智時，一切眾生
所不能共。有大悲心為益眾生，所欲皆得無
有難者，決定得空。心欲利益眾生，大悲常在
心者，無上菩提便如在手中無異。得住無生
忍者，能顯現陀羅尼得住十地，自在當知如
佛。
法施品第十四
財施者，人道中有百千萬財施果報。能得法
施，唯大悲者能得法施財施果報，後身得無
量樂。悲者法施現證涅槃，樂施歡喜甘露滿
足。菩薩悲一味，以是因緣無一剎那欲趣解
脫。種種法施竟，請諸聽法者：「我得法施果時
必受我請。」菩薩時施名為欲施，非根本施；成
佛時施名根本法施。
佛智處虛空，
法施如甘雨，池。
四攝為方便，
修治八正道，
財施除眾生身苦，法施除眾生心苦。無量劫
財施為得法施果，法施能與眾生無畏施，極
厭患生死。智者求涅槃，悲救眾生者求於法
施。菩薩受錢財為修施故，修行施時為得法
施。見眾生有二種：貪愛、愚癡。貪愛多者施
財寶，愚癡多者施與其法。施財者為其作無
盡錢財，施法者為得無盡智故；財施者為得
身樂，法施者為得心樂。隨所化眾生，所欲得
義稱意，滿足稱之無疲惓意。得大功德法
施歡喜增益，端正如秋滿月，常為眾生心眼
不離。財施者為眾生所愛，法施者常為世間
之所敬重；財施者愚人所愛，法施者為智
者所愛；財施壞財貧窮，法施壞功德貧窮者。
此二種施，誰不敬重？財施者能與現樂，法施
者能與天道、涅槃之樂。樂愛悲者能愛一切
眾生，愛一切眾生即是愛己。阿羅漢捨於眾
生入涅槃去，尚不為智者所愛，況苦眾生者
誰當愛樂？常行惠施、遠離十惡、恭敬父母，若
如是者是報我恩。若欲續佛種者，當以悲心
為首饒益於他，常能思念成就眾生事。
發菩提心品第十五
施事已足為一切眾生親者，未曾一念不與
悲心相應。菩薩悲心遍緣一切無不緣者，以
悲心遍故，後成佛時得一切種智無有障礙。
以悲心故，捨聲聞解脫發菩提心。此初一念
之心，唯佛知其邊量，況菩提行解脫樂？方初
一念發菩提心，猶如大地金，大地土不相方
喻。初發心時以能淨諸結，使招一切功德。菩
提是發心果，為一切眾生求樂。菩薩發菩提
心竟，未發願者問：「解脫云何？」以何因緣故問？
以發心者如從解脫中來，是故問言：「云何為
解脫相？為往到解脫故知？為解脫來耶？」已發
願者答言：「發菩提心時歡喜快樂猶如解脫，
是故得知。」欲供養一切佛者，當發菩提之心；
欲報佛恩者，當發堅牢菩提之心。除發菩提
心，更無有法能至菩提。若無菩提心則不得
佛果，若不得佛果則不能救度眾生。欲與一
切眾生無量大樂，當發菩提之心。何以故？菩
提心者是一切眾生樂因。一切諸色不離四
大，一切樂事不離菩提心。怪哉！云何迺不
畏生死之苦，乃畏無畏菩提之心？若欲止息
一切眾生苦者，無過發菩提之心。發菩提心
者是初止息因，初止息得無上止息。得財寶
利不如得功德利，得功德利不如得智慧利，
得智慧利不如得菩提心利。若放逸廢忘不
念菩提心者，如禽獸無異。汝今云何不發悲
心？當知悲心者即是大菩提。欲趣向佛智，應
發菩提之心。為結使所障者不能發解脫之
心，為業報障者不能發菩提之心。云何邪趣？
云何正趣？為有愛所牽，以四空為解脫者，名
為邪趣；發菩提心，修八正道，名為正趣。為得
富報者修行於施，為得樂報者修行悲心，為
欲救濟安樂眾生者當堅發菩提之心。不修
福者有三事難得：一者不得親近善友；二者
不能悲心厭離；三者不能敬尚佛慧。未發
菩提心者應當發心，若發菩提心者得一切
種智。
功德勝品第十六
有人等以財物施一福田，心不同故得報有
種種——有得三有樂者、有得寂滅樂者、有得利
他樂者——思願勝故得報不同。以愛心作福者，
受報時愚闇；悲心修福者，受果時得於智慧；
不敗壞菩提心為饒益眾生作福者，當知此
福為福中最勝；其餘修福，名相似福非第一
福。修一味智慧，當知此福為最第一，饒益
世間故三寶種不斷，知業知果知歸依佛慈
悲。計我行福如行惡者甚可慚愧，善丈夫者
見人天世間無救，終不為己修福。生死中苦
尚不可聞，況復眼見？眾生受身極可患厭，云
何為我修福作業？悲者所不能作。一剎那頃
不離悲心為眾生親友，云何為我作福？有嘗
功德味者，得自在修福、得他報恩勝氣味，夢
中尚不為己修福，況復覺時？以智能見過，終
不求有造福，悲心者終不為解脫修福。智者
棄求有業，悲者棄解脫業。所以者何？悲者為
利益他故，無勝智慧平等造作。因福一果福
無與等者，從十力得智。為己得樂捨利他樂，
名背恩者。唯我能知，從佛得知，故一切眾生
是我修福之伴。設當得果而獨受用，名背恩
者。極難得樂，豈得獨受？其如是丈夫為一切
所棄。設得千涅槃樂不為饒益，不如救一眾
生苦，勝得千涅槃樂。解脫樂尚不獨受。何以
故？見世間眾生無歸無救故。尚不獨受解脫
樂，況復無上菩提？
勝解脫品第十七
更有餘三昧定慧境界眾生皆悉作佛，以有
此三昧故不欲取於解脫。頭陀除一切過惡，
寂滅如在口中；真濟者為眾生苦故而不證
取。
定慧悲自生，
世間真濟者，
如海潮終不過限，修悲者百劫苦行，若能度
於一人，終不出生死。力能得解脫，為眾生故
處於生死。於三種施一切時常如節會，不樂
己樂為他作樂，日夜於生死中而不處，歡喜
快樂如處涅槃。菩薩常為眾生作利益業歡
喜樂味智，菩薩乃於夢中得歡喜樂勝於解
脫，菩薩得為他作樂歡喜氣味。諸有眾生不
得氣味證於解脫，智人若得解脫知利他樂
歡喜氣味者，必當還來利益眾生。畏於生死、
為自利益求於解脫以為極樂者，不如菩薩
受陰身時歡喜快樂，為利他故。若自一已受
逼迫苦者乃可入於涅槃，一切眾生受逼迫
苦，云何捨於眾生入於涅槃？見自己苦者入
於涅槃，悲者見一切眾生苦皆住己心，云何
捨於眾生入於涅槃？若能為他作樂歡喜即
是涅槃，若不如是即是生死。於眾生有平等
悲者，為他作樂歡喜即是涅槃，佛所讚說。若
解脫如利益一人歡喜樂者為智者所愛，若
與他重樂不計功者即是解脫。悲者為他作
樂不望果報，若能如是即是解脫，若不如是
即是生死。若為己求樂者即是苦也，捨於己
樂為他求樂即是涅槃。世間眾生以破苦故
名為解脫，修悲者能破他苦即是勝解脫也。
破他苦者二俱得樂，何有智者捨二解脫取
一解脫？世間人言：「有智者得於解脫。」菩薩作
是思惟：「我不信是語。何有智人捨救他樂，取
於解脫自己得樂？能與他作樂、三有中樂勝
解脫樂。」菩薩為眾生受苦，勝於他人為己得
解脫樂。
饒益他品第十八
世間眾生為己樂故，於生死中身心疲勞；菩
薩心得休息，悲心作饒益他生死中除對治
法，更無有樂，菩薩除利益他更無有樂。菩薩
得作利他歡喜樂，知利他者即是自利，捨自
己利愛利他樂，知利己樂即是利他樂，知利
他樂即是利己樂，知利他樂時即自己樂故。
人有上中下：愚人者見他得樂心生苦惱；中
人者己自苦時知他苦；上人者見他樂時心生
快樂、見他苦時如自己苦。菩薩四攝法中與
他同利。云何同利？他苦則苦、他樂則樂，是名
同利。悲心平等無有他想，菩薩與眾生同苦
同樂，菩薩自己身特生苦惱。何以故？不能救
眾生苦故。不觀過去、不觀未來，隨眾生意作
滅苦對治，菩薩自意亦如他意。世間眾生與
他利樂還望返報，菩薩與他利樂不望其報。
菩薩雖悲心平等愛一切眾生，然於怨憎中
倍與利樂，於怨憎邊與利樂時心中歡喜。如
捨身命時歡喜者名為平等，若不如是名不
平等。於怨憎中倍與利樂者，名稱悲心所作。
菩薩於一切眾生等生悲心，然於惡行眾生
倍生怜愍。譬如大富長者唯有一子，愛念之
心徹於骨髓；菩薩愛念一切眾生亦復如是。
如有惡子不欲父得勝己事者是名背恩，一
切怨憎眾生於菩薩所同一味惡，菩薩於怨
憎人生同一味悲心。世間眾生得報恩者生
其歡喜，若菩薩於怨憎人所與其利樂心生
歡喜倍過於是。世間眾生若罵時，他不還報
便大歡喜；菩薩得他罵時心大歡喜。有愛
心者於三界中悉皆普遍，菩薩悲心亦普遍
三界。菩薩悲地獄眾生，不如悲愛著三界愚
癡眾生。眾生樂於己樂為無量大苦之所繫
縛，菩薩為利他樂故為無量大苦之所繫縛。
一切眾生皆同一事，皆欲離苦得樂，與他
利樂為勝有為。利向己者亦是悲因亦是喜
因，為利向他者見之生於悲喜，自為己利
所以生悲，見其得樂所以歡喜。四無量心
者內心欲修緣，四攝法者為眾生利樂名為
最勝。修四無量者能與世法及出世法，因世
法出世法及四無量心都是同一境界。何以
故？同一利益眾生、同得一無上菩提果故。
悲者能利他，智者能捨，不生希有心、不生
高下心。
勝施他苦品第十九
菩薩見他苦時即是菩薩極苦，見他樂時即
是菩薩大樂，以是故菩薩恒為利他。凡愚眾
生見他苦時自己為樂，見他苦不以為苦；賢
人者自苦以樂樂他，不以己苦。凡愚眾生為
己少樂而大苦他；賢人者為與他少樂，自受
大苦。惡行者修少樂因，得大樂時雖生歡喜，
不及菩薩以少樂利他人時心大歡喜，倍過於
是。菩薩見他受苦以身代之，身雖受苦不以
為苦，心中快樂生大歡喜。菩薩悲心得自在
樂，不為三有諸苦之所逼惱。菩薩飲悲甘露
故不為諸苦所苦，不為苦所苦故能為他受
苦。凡愚眾生見他苦時心中生樂，見他樂時
心中生苦；菩薩見他苦時則苦、樂時則樂。無
悲心者見他苦時如月極冷，有悲心者見他
受苦如夏盛日。不問愚智見他苦時，皆生厭
離生憂惱因；有悲心者深生憐愍作決定心，
一切眾生苦即是我苦。菩薩作念：「若不能發
大精進者，何由能壞此大苦？」菩薩與一切眾
生同利苦樂皆同，須勤勞得成菩提。菩薩作
念：「我得菩提已捨與一切眾生，還於生死之
中。」從初發心還至菩提，復捨與眾生，然不
可得。菩薩為利他故，行四攝法終不疲厭，猶
如大地持一切物終不疲厭。為己身者自受
其樂尚生疲厭，菩薩為他作樂不生疲厭。菩
薩為他作樂，見阿鼻苦如涅槃樂，於餘苦邊
有何疲厭？若為一眾生受樂、自受無量地獄，
常作勇猛與他作樂不生疲厭。以何因緣為
他作樂不生疲厭？菩薩觀一切眾生，不見他
想都如自己。眾生為結使所著，於一切處皆
欲害他；為悲所持者，於一切苦無不欲受。
菩薩為他受逼迫苦，如苦者樂解脫樂。菩薩
樂代他受逼迫苦時即大悲心淨，智慧觀他
受苦，悲心即在中住，悲心住處則苦不得住。
雖復悲者為一切眾生苦之所纏，如是為他
利樂心生歡喜，勝解脫樂。菩薩見他受苦如
自己苦，自己得樂欲與他人，自覺勝於涅槃。
悲者常欲自受其苦、與他樂，悲之與苦不得
一剎那頃而得共住。行惡者見他苦時欲得
遠避，見他得樂心不憙悅；菩薩見他苦時不
欲遠離，無愛者無一切苦業。何以故？除他人
苦生大歡喜故。菩薩與他大樂不必歡喜，見
他與人少樂心大歡喜。何以故？體性爾故。菩
薩見他得樂自己亦樂，菩薩見人與他少樂，
云何不生歡喜？
愛悲品第二十
若人不知身心常為極苦所縛，則不能知他
心中苦。無悲者無惡不作，若見他衰禍心不
調軟，此人名為極惡行者，若有重恩者何時
能念？臨死之人雖有美藥以為極苦，為極行
惡；無福德者得慈悲甘藥作極苦想。若人巨
富多饒財寶，但自食噉不與他人，為人所呵；
雖有智慧多聞，若無悲心亦為人之所譏呵。
若見苦惱眾生難得悲心者非功德器，猶如
破器不任盛水；有悲心者見苦眾生，雖不能
救濟，可不能歎言苦哉眾生，見眾生為貪欲
瞋恚愚癡所病生老病死之苦，常為眾苦之
所惱逼。怪哉眾生墮是大苦！世間眾生身苦
心苦，常為結業之所破壞。嗚呼怪哉！世間眾
生逼迫之苦，何有菩薩而不生悲？身住於駛
流，沒生死無窮可畏大苦海。眾生常為苦苦
所苦、行苦所苦、壞苦所苦，若見一苦足生悲
因，況復具足三苦？愚癡眾生常為百千諸苦
所苦，若見一苦應生悲心，況復百千諸苦？應
當了知世間諸苦，於一一苦中未生悲心者
應當生悲，已生悲心應當增長，況復無量？若
聞世間種種無量諸苦，石尚應軟，況有心者
而不生悲？若聞世間悲呼之聲，枯樹猶應生
華，況有心者而不生悲？世間苦一味，心柔
軟者易生悲心，有悲心者菩提之果便在掌
中。
覺悟儜丈夫品第二十一
悲心極豐富，利他已生樂，
貧窮悲心人，
嬰愚愛自在，
悲心已背去，
愛自在者，處生死中欲分苦與他共迴流生
死；悲心者，於世間眾生分寂滅樂共之而去。
有愛心者樂於三有，知愛過者則樂涅槃，作
利益他者則樂悲心。愛自在者常樂世間，受
身為己樂故；悲自在者常樂受身，為樂他故。
愛自在者常樂己樂以為自縛，悲心者恒為
欲與他樂而為自縛，愛自在者常為己樂無
有疲厭，悲心者為與他樂而無疲厭。愚愛小
者不愛自己亦不愛他，菩薩亦愛自己。愚癡
眾生常為我者，實是為他。
大丈夫品第二十二
菩薩悲心唯有一事之所逼迫，常為他事苦
來逼迫，更無餘事，是名成就悲聚。棄於涅槃
如棄其苦，受於有身如取解脫，與世間利樂
者名此為悲。知涅槃功德生死過患然不捨
有為，如是一切盡是大悲功德。一切處離欲，
以涅槃為體而不取涅槃，名勇健者。大悲因
緣故，能入生死周旋往返，觀諸有盡滅，知眾
生是苦，為救為依，心持大悲，厭惡己身求十
力身，大悲之處得處悲處功德。如轉輪聖王
雖有千子，然愛相好具者；佛亦如是，於一切
眾生愛有悲心者。唯能作福無智無悲名為
丈夫，有福有智名善丈夫，若修福修悲修智
名大丈夫。應看悲者，有悲者應共語說，敬
禮悲者具一切功德。
說悲品第二十三
世間人天阿修羅等，受身有種種苦。唯有菩
薩徹髓悲者，知一切善法以悲為首。智人當
知，如似一切諸字悉曇為首，一切善法皆入
悲中。如似一舍眾色皆入，若見虛空淨即見
大悲淨，見虛空無邊大悲亦無邊。佛說：「若欲
現前見我，當恭敬大悲；若欲見我，當觀三界
皆悉受苦。」苦無邊故大悲亦無邊，苦住故大
悲亦住。大悲住在何處？住在一切眾生貪欲、
瞋恚、愚癡、生老病死種種苦聚，與諸眷屬在中
而住。有大悲心能知他苦，此名與佛共住。
有三種施一切功德養身，猶如乳母，是名大
悲。
施悲淨品第二十四
猶如雪山生一切藥，大悲雪山生三種施。一
切功德除悲，更無有法能與世間作樂；施作
悲體，能為世間作種種樂。無上果報為三施
所成，悲是三施之因。眾生祖母能生如來，一
切眾生無上最勝歸依誰不恭敬？能生三施
是名大悲。菩薩大悲功德極多在心中住，唯
有一事而不遠離無有染著，常作利益他事
無有疲厭。世間出世間樂及利他樂，皆從悲
生，是以我今恭敬於悲、能利益世間大悲者。
我亦恭敬種種功德，實如所說有二功德最
勝：能利益他及自淨悲。悲能淨於施，是以我
今愛敬；施能莊嚴於悲，我亦愛敬；悲諸有同
悲音者，亦復愛敬。悲能淨心體、施能淨業道，
能淨心體、能淨業道，即能淨涅槃道、能淨無
上菩提道。悲能淨捨，無悲者垢污於捨。施能
淨悲、悲能淨施，是名世間端正。悲能生信敬，
猶如大地為眾華莊嚴；大悲亦復如是。世間
眾生為煩惱日之所燒逼，得悲心者皆生涼
樂，猶如夏熱之時得清涼風皆得止息。
愛悲勝品第二十五
施緣取、取緣愛，有愛則有取、無愛則無取；有
悲必有捨、無悲亦無捨。愛故取增長，捨故悲
增長。愛恩者生愛，是過患怨則增長悲心。
愛增長為自己樂則害他，悲增長能與他樂
自己則苦；愛增長而害他者則非希有，悲心
者捨己身命而與他人是為希有。愛著者名
愚賤人，常在貧窮受諸苦惱；有悲功德者常
處富貴。貪愛者可得斷絕，有止足時得智慧
則能斷絕止足；得悲心者無有止足，常施他
故。愛心者能招集一切諸苦成大苦聚，悲心
者能生一切功德。若悲不捨不淨業者，我所
不欲；設悲不能救濟，我亦不欲；若悲不樂求
菩提，亦非我所欲。愛心者能生一切苦，悲心
者能生一切樂。從悲起身口業者名為勝
業，悲心者能為一切眾生作無盡樂。
智悲解脫品第二十六
智、悲二事何者為勝？智者唯能自歸依，悲者
能使他人歸依無上之道。有悲無智非智者
所愛，有智無悲亦非智者所愛，能障無上道。
智不與悲心相應，能障無上道智，菩薩以為
無智。一念不樂生死，悲不欲解脫。解脫味如
甘露，悲者以為無味，如美食無鹽以為無味，
解脫雖甘，若無悲心菩薩以為無味。若大悲
與解脫別解脫皆應敬禮，以大悲是諸佛母
故。解脫者名永無餘，滅一切事；悲心如善呪，
能呪死者還活。若受有相續不斷身者是常
過，若取解脫是斷過，離二邊故名之為佛救
一切眾生。若無佛者則無解脫，若無悲者亦
無得佛。悲能生解脫，以是事故菩薩取悲。悲
體一事能作二事：一能救眾生；二能生佛種
智。
發願品第二十七
菩薩思惟：「一切眾生共有無量種苦。我當發
於悲心成一切種智，滅一切眾生無量種共
有之苦。」菩薩見一切眾生沈沒無量無邊生
死苦海，得平等悲心。嬰愚無知，樂解脫者生
放捨心。「世間大苦聚，生我勝悲心。」菩薩思惟，
「我有悲心觀苦眾生未得菩提道，我云何使
眾生得解脫道？」菩薩思惟：「一切世間我最少
福，我今不能救濟眾生。」菩薩思惟：「我於三界
眾生作大親友，而眾生常為身苦心苦逼惱，
我今名為空惡活者。」菩薩思惟：「我生不能破
世間苦、不能利益眾生，我用受是身為？」菩薩
思惟：「我是一切眾生親友，我當養育於怨家
作大利益。」菩薩思惟：「一切眾生能為我作
端嚴業，不使一眾生作不端嚴意。」菩薩作是
思惟：「言利他者，求他人之相都不可得，都如
自己。何者？為他即是利己。」菩薩思惟：「若有
可願處，使一切眾生身心之苦，一時俱集我
身常為受之，使眾生得樂不以為苦。」菩薩思
惟：「我菩提道中住一切所有諸苦，我皆能堪
忍。所以者何？眾生沒溺生死苦海我不能度
脫。」菩薩思惟：「雖有重結使，然菩提道難得。如
是但有悲智二事為伴，心終不疲厭。」菩薩思
惟：「善逝所行道，我今從中去；我今於世間，悲
心施眾生。當思惟，我如彼無異。」菩薩思惟：「我
今為世間依救，當發弘誓願，修大莊嚴智慧
為善伴，我今佛慧牙將生。」菩薩思惟：「我欲
滅眾生苦，使一切眾生得樂，欲作一切眾生事，
我常為悲心之所教詔。」菩薩思惟：「生死之苦
聞尚疲厭，悲者能得堪忍世間苦故，為悲心
尚向生死門。」菩薩思惟：「生死苦極可厭惡，
欲入涅槃。」大悲語言：「苦惱眾生未度，云何捨
棄而去？」菩薩思惟：「有為苦具足，涅槃出世樂。
我今知生死有為苦、涅槃無為樂，悲心常樂
三種施。」菩薩思惟：「我甚畏諸有，以悲心救眾
生故樂處諸有。」悲心語菩薩言：「我使汝處生
死，終不放汝。何以故？為報恩故。」菩薩思惟：「解
脫樂，為度眾生尚不欲食，悲心遮我使不得
食，況生死不堅牢樂？」菩薩思惟：「一切樂中
第一，佛說涅槃。是涅槃雖樂，我智不欲去。所
以智不欲去者，悲和合故。」菩薩思惟：「我今敬
尚涅槃。所以者何？涅槃中無生老病死故。
涅槃雖樂，悲心所牽，為眾生故而不得去。悲
心是諸佛之母，是以不捨向於涅槃。若涅槃
就我猶尚不證，況棄眾生而向涅槃？」菩薩思
惟：「我欲向涅槃，悲是佛母，就我與乳。云何捨
去無上菩提？設當不與眾生利樂，我亦不求，
況復涅槃？」菩薩思惟：「不應向涅槃，捨無歸依
眾生故。悲心故，使我不證涅槃。涅槃是盡生
邊，若無生者何能救拔眾生？」菩薩思惟：「受生
者有二種樂：一者救眾生樂、二者解脫樂。我
云何捨二種樂取一種樂？」菩薩思惟：「一切凡
夫盡共有一切種智性，一切種智凡夫易得。
以是故，我愛凡夫不愛解脫。」菩薩思惟：「隨有
苦眾生處，悲心得生、悲得增長。以是故，我愛
有中。」菩薩語悲心言：「汝使我得清淨增長，使
一切眾生盡得清淨、盡得增長。」菩薩語悲心
言：「眾生在苦，為百千眾苦之所逼迫。今日使
眾生必得安樂，與我成辦此事。」菩薩語悲心
言：「眾生為愛所縛，為死所攝。見世間無歸無
依，為救眾生故受種種苦。」菩薩思惟：「我愛大
丈夫，見有眾生墮在苦中，捨涅槃樂，為安樂
眾生自勉勵此事。」菩薩思惟：「向救眾生得無
生忍、決定智得授記別，得授記別者我今
供養恭敬。」菩薩思惟：「佛得遍淨眼，使我現前
合掌請佛，願授我記。」
等同發願品第二十八
十方諸佛現在前者為救眾生事，我今作發
菩提願：「一切眾生所作事，我已堪任為作。諸
佛大悲皆稱我等善哉。我所有若智若福，使
我一切無歸依為作解脫。世尊使我常莫樂
小智之心，世尊使我如世尊具足十力。若眾
生結使熾火燒心，使我以法水滅眾生結使
熾火、摧破魔怨，得賢智、得轉法輪，壞一切眾
生衰惱。隨有一切眾生，我皆一時為轉法
輪，一切所作福皆用為是。以此福德使我得
最勝法身，猶如虛空遍一切處，得二種身教
化世間；以我此福與諸佛和合，無救眾生使
得解脫。種種煩惱異相作苦、能為苦因，我所
有福以智慧力滅眾生苦，使我以此福一切
眾生滿虛空界為作一味樂，使我常滿所願。
陰蓋賊眾能劫功德，世間畏死，使我以此福
救藏一切眾生。隨世間幾時而住，我善法亦
住，以我善故，一切世間出世間悉皆離苦得
樂，常一時和合一切眾生。」菩薩思惟：「自今已
去，常從乞者請受教令；從今以往，常於我身
所深生體信，莫生他想，種種所欲，隨其給使
滿足。」菩薩思惟：「使我從今乃至菩提，無有一
身不見佛時。」菩薩思惟：「使我從今生死長遠
設我不見佛時，莫一剎那頃離於悲心。」菩薩
思惟：「使我迫至成佛，見外眾生所受諸苦極
逼惱我身，我皆代受，使我身得徹髓悲心，使
我身身得使佛智解脫。」菩薩思惟：「使我悲心
猶如虛空。一切山河樹木、飛鳥走獸皆依空
住，一切眾生一切時皆入我悲中。我依一切
眾生得立善根，以我此善迴與一切眾生得
解脫果。一切道路、橋、船、方所皆是眾生共有，
使我一切諸善亦一切眾生共有。」菩薩思惟：
「地水火風一切眾生共有，使我所修諸善亦
一切眾生共有。我因一切眾生所得善根，迴
與一切眾生得無礙智。」菩薩思惟：「我所作諸
善，使一切眾生得離魔界入於佛界，使我得
智恒十波羅蜜佛智現前，使一切眾生得安
隱樂、得不動心。一切眾生所有衰惱，使互
相救濟。」菩薩語福德言：「一切眾生為無明所
障，不知自苦他苦，汝當開解。菩薩布施行淨
水時，使一切眾生除有愛結渴得無上道悲。
我施水時，願使一切眾生免恩愛僮僕，恒得自
在、得法財富。使我福如河、慈心無垢花、持戒
以為底、施如駛流水，除眾生渴苦。使我悲心
恒如大河。」菩薩思惟：「我悲心如海、淨戒如海
潮、忍辱如波浪、智如海虫動、慈心如一味水。
凡我所施者，使成慈心海，使施福得悲甘露，
除眾生生老病死。」
勝發願品第二十九
「若我於一切眾生起於悲心與利樂時，願使大
悲堅固，以悲滅眾生苦。使一切眾生苦皆來
逼我。我今以此無畏施福，使一切眾生皆得
大悲。我今所有忍辱功德，於將來世刀兵劫
時，以我悲心滅一切眾生瞋。以施食功德飢
饉劫時，使得飲食充足一切眾生；以水施眾
生功德，使成就悲心，住一切眾生心中；以衣
施眾生功德，使一切眾生得慚愧心；以燈明
施佛因緣功德，使我將來得於佛日滅一切
闇；以施眼功德，使我將來世，願一切眾生速
得佛眼；以我捨頭功德，使一切眾生向菩提
心；以我藥施因緣功德，使一切眾生除生老
病死；以我走使供給眾生功德因緣，使一切
眾生得無上無漏成菩提道；以我華幢蓋供
養佛塔因緣功德，使一切眾生得高勝福；以
我旛供養舍利功德因緣，使一切眾生除闇
得明；以鈴聲供養因緣，使一切眾生得梵音
聲；以香華瓔珞供養因緣功德，使一切眾生
除諸結使垢煩惱臭穢；以供養三寶因緣功
德，使一切眾生常值三寶不曾空缺；以我於
嶮道中為諸商賈除嶮道畏功德因緣，使一
切眾生出生死畏；以我度眾生海難功德因
緣，使一切眾生度生死海；以我所有淨善因
緣功德，使一切眾生摧破四魔得成正覺。我
當得三菩提，我於眾生雖道是語，為欲安慰
眾生故說是語，以此功德使一切眾生得無
上菩提，一切眾生菩提即是我菩提。一切眾
生為癡所障，使得無上菩提，以此因緣功德，
使一切眾生於前成佛，我最後成。以我於生
死中往返因緣功德，使一切眾生皆得作佛；
以我發善心功德因緣，使一切眾生皆得佛
智。若有見聞受持讀誦者，皆作無上菩提之
因。我欲滿一切眾生欲願，我願故未滿，若
我見苦眾生悲吟之聲，以此功德，使一切眾生
皆得作佛歡喜瞻覩。設我修諸善行不使一
切眾生作佛者，我尚不喜聞，況復履行？」菩薩
語功德言：「汝若不能擁護眾生作依止者，我
亦不欲於汝及以果報。何以故？為眾生修福
不自為己故。若眾生盡，我善如虛空，於三時
中與眾生樂，施以菩提心。」勝丈夫悲發願，此
名說悲心，亦名五種說，亦名救眾生，總名大
丈夫行。
（賢偈有五百，古書有八百。阿闍梨
犢子部提波羅大菩薩生在南方，是所作竟。）