般若燈論釋

般若燈論釋序

《般若燈論》者，一名「中論」，本有五百偈，龍樹
菩薩之所作也。借燈為名者，無分別智有寂
照之功也。舉中標目者，鑑亡緣觀，等離二
邊也。然則燈本無心、智也亡照，法性平等，中
義在斯，故寄論以明之也。若夫尋詮滯旨、執
俗迷真，顛沛斷常之間、造次有無之內，守
名喪實、攀葉亡根者，豈欲爾哉？蓋有由矣！請
試陳之。若乃搆分別之因、招虛妄之果，惑業
熏其內識、惡友結其外緣，致令慢聳崇山、見
深滄海、恚火難觸、詞鋒罕當，聞說有而快心、
聽談空而起謗，六種偏執各謂非偏、五百論
師爭興異論，或將邪亂正，或以偽齊真，識似
悟而翻迷、教雖通而更壅，可謂捐珠翫石、棄
寶負薪，觀畫怖龍、尋跡怯象。愛好如此，良可
悲夫。龍樹菩薩救世挺生，呵嗜慾而發心、
閱深經而自鄙，蒙獨尊之懸記、燃法炬於閻
浮，且其地越初依、功超伏位，既窮一實、且
究二能，佩兩印而定百家、混三空而齊萬物，
點塵劫數歷試諸難，悼彼群迷故作斯論，文
玄旨妙、破巧申工，被之鈍根多生怯退。

有分
別明菩薩者，大乘法將，體道居衷，遐覽真
言，為其釋論，開祕密藏、賜如意珠，略廣相
成、師資互顯。至若自乘異執欝起千端、外道
殊計紛然萬緒，驢乘競馳於駕駟、螢火爭耀

於龍燭，莫不標其品類、顯厥師宗。玉石既分，
玄黃已判。西域染翰，乃有數家，考實析微，
此為精詣。若含通本末，有六千偈。梵文如
此，翻則減之。我

皇帝神道邁於羲農、陶鑄侔於造化，一六合
而貫三才、攝四生而弘十善，崇本息末無
為太平，守母存子不言而治，偏復留心釋典、
遐想至真，以為聖教東流年淹數百，而億象
所負闕者猶多，希聞未聞勞於寤寐。

中天竺
國三藏法師波羅頗蜜多羅，唐言明友，學兼
半滿、博綜群詮，喪我怡神、搜玄養性，遊方在
念、利物為懷，故能附杙傳身、舉煙召伴，
冐氷霜而越葱嶺，犯風熱而渡沙河。時積
五年、塗經四萬，以大唐貞觀元年歲次娵觜
十一月二十日，頂戴梵文至止京輦。昔秦徵
童壽，苦用戎兵；漢請摩騰，遠勞蕃使。詎可方
茲感應，道契冥符。家國休祥，德人爰降，有司
奏見，殊悅帝心。其年有勅安置大興善寺，仍
請譯出《寶星經》一部。四年六月移住勝光，乃
召義學沙門慧乘、慧朗、法常、曇藏、智首、慧
明、道岳、僧𮗿、僧珍、智解、文順、法琳、靈佳、
慧賾、慧淨等傳譯，沙門玄謨、僧伽及三藏同
學崛多律師等，同作證明，對翻此論。尚書左
僕射邠國公房玄齡，太子詹事杜正倫，禮部
尚書趙郡王李孝恭等，並是翊聖賢臣，佐時
匡濟，盡忠貞而事主、外形骸以求法。自聖君
肇慮，竟此弘宣，利深益厚，寔資開發。監譯

勅使右光祿大夫太府卿蘭陵簫璟，信根篤
始、慧力要終，寂慮尋真、虛心慕道，贊揚影

響、勸助無輟。其諸德僧，夙興匪懈，研覈幽
旨，去華存實，目擊則欣其會理、函丈則究其
是非，文雖定而覆詳、義乃明而重審。歲次
壽星十月十七日，撿勘畢了。

其為論也，觀明
中道而存中失觀，空顯第一而得一乖空。
然則司南之車本示迷者，照膽之鏡為鑑邪
人。無邪則鏡無所施，不迷則車不為用。斯
論破申，其由此矣。雖復斥內遮外、盡妄窮
真，而存乎妙存、破如可破。蕩蕩焉，恢恢焉！
迎之靡測其源、順之罔知其末，信是瑩心神
之砥礪、越溟嶮之舟輿，駭昏識之雷霆、照幽
塗之日月者矣。此土先有《中論》四卷，本偈大
同，賓頭盧伽為其注解，晦其部執，學者昧焉。
此論既興，可為明鏡。庶悟玄君子，詳而味之
也。

觀緣品第一之一

普斷諸分別，
能拔除有根，
於非言語境，
破惡慧妄心，

釋曰：如是等偈，其義云何？我師聖者，如自所
證，於深般若波羅蜜中，審驗真理、開顯實義，
為斷諸惡邪慧網故。彼惡見者雖修梵行，以
迷惑故皆成不善。今欲令彼悟解正道，依淨

阿含作此中論，宣通佛語。論所為者，其相云
何？謂婆伽婆見彼無明眾生，世間起滅斷常
一異來去等諸戲論網稠林所壞，起第一悲、
發勇猛慧，於無量億百千俱胝那由他劫，為
利益他，捐捨身命，無厭倦心。能擔無量福
慧聚擔，鑽般若境界海，斷一切戲論網，非他
緣、無分別，得一切法真實甘露。於彼趣壽分
齊性處時等。攝受利益，不共一切聲聞緣覺
及諸外道，唯為進趣第一乘者，依彼世諦、第
一義諦，施設不起等諸名字句，此緣起實說
中最勝。我阿闍梨亦於不起等文句，開示如
來如實道理，得如實解，生極勇猛。如所通達，
讚歎婆伽婆，故造此論。又悲水適心，驗已所
解，令彼世間同已得解，故出此言。如偈曰：

「不滅亦不起，
非一非種種，
緣起戲論息，
禮彼婆伽婆，

釋曰：彼句義次第解無間故，解此論義是故
初說如是句義。破壞故滅，出生故起，相續死
故斷，一切時住故常，無別不異義故一，差
別異義故種種，向此義故來，向彼義故去，無
此滅故不滅，乃至無此去故不去。彼起滅一
異，第一義遮。彼斷常者，世俗中遮。彼來去者，
或言俱遮。或有說言，如是一切第一義遮，以
彼為故，彼者佛婆伽婆。緣起者，種種因緣和
合得起，故名緣起。語自性執，永不行故，名戲
論息。一切災障無故，或時自性空，故名善滅。
說者開演義故，正不顛倒。通達人法二種無

我，是故名為佛婆伽婆。由如此義，故我作禮。
諸說中最上者，此言何謂？彼不顛倒緣起，開
示天人涅槃信樂道故，教授聲聞獨覺菩薩
最勝故。如所演說，正不顛倒，緣起勝故。

問
曰：汝向自言，說緣起法。若言緣起，云何不
起？若言不起，云何緣起？此語自相違。又生解
退故，語義俱壞，如云一切言語皆是妄者。

答
曰：若一切緣起皆不起者，彼當作解，我得此
過。我未曾說一切緣起皆不起故，無如上過。
此義云何？彼世諦中有緣起故，非第一義亦
有緣起。彼說因者，此義不成。猶如檀等，第一
義中不說為善，攝生死故說之為善。又如說
識為我，第一義中識實非我。如此解知，是故
無過。又如化丈夫起，丈夫自性實無所起，亦
如幻焰內入起等，世俗故說，非第一義，是故
無咎。

問曰：起後遮滅，法相應爾。以彼先故，
如不斷者。

答曰：生死無始故，先滅後起，此亦
同遮，非一向因過，觀義次第不觀異。文若先
遮，起與滅同過。復次曇無德人言：汝論初言
不起滅等，此無為法，別緣起者。是義不然。何
以故？我法中有故。汝論初言，非聲聞等共緣
起者，義不相應。論者言：遮自性故，說不起
等別緣起法，令汝得解。若言有彼無為緣起
令他信者。是義不然，驗無體故。若汝意謂，緣
起決定，名緣起無為者。此解有過。何以故？由
遮起故。彼起無體，不應名共。以無為無起有
因故，譬如住。

復次經部師言：不起等義，非聲聞不共。此義
云何？彼異起無體，名為不起，如不自在。彼外

道解滅，此滅無體，名為不滅。譬如無我，藉因
果起故不斷，果起因壞故不常。彼摩尼珠、乾
牛糞末、日光和合，如是起火。不可說彼體
故不一，不可說異體故不種種。如是起時壞
故，不來不去義正如此。汝論初言，不共聲聞，
別緣起者。是義不然。論者言：汝雖有此語，違
正道理。此義云何？彼起者不起故。我欲令人
解不起等別緣起義，以是不共別緣起故，在
初讚歎佛婆伽婆方作此論，先令了知起者
不起，餘不滅等則易可思。云何令解彼不起
等？謂諸分別起者現前知故。諸如是說，或言
自起體、或言他起體、或言共起體、或言無因
起體，此諸說皆不然。由依阿含及正道理，如
實諦觀，起即無義。故造論者自在決定，說此
偈曰：

「無時亦無處，
從自他及共，

釋曰：非自者，彼聚安立諸起法者，竟無體故。
如一一次第，應知自者我義故。彼一切體，何
義故遮？所謂遮者最勝義故，又無餘分別網
遮故。無餘分別網者，謂無餘所識境界故。無
境界者，欲成立無分別智故。復次遮者，遮有
餘受故。彼異方便說諸法不起、方便不起，令
他解故。此非大乘悉檀。云何知耶？如阿含說：
色不起行，不行般若波羅蜜故。復次不自起
者，謂不自起如是體故，此正領解。若異此領
解，而言不從自體起者，此義有過。有何等過？
謂他起過故。復次汝言不從自體起者，非唯
有他起過，及有自他共起過故。此非我欲，以

違悉檀多故，此方便語。第一義中，諸內入等
無自起義，世所不行，以有故，譬如思。異部迴
轉，不令解故。有故因者，同非因那，以譬喻
無體。如是彼因迴轉非一切處，無譬過故。

復次僧佉人言：汝所立者，立何等義？為果名
自耶？為因名自耶？此有何過？若立果體為自
者，我悉檀成。若立因體為自者，與義相違，以
因中體有故。如是一切有起，應名為起。汝言
不起者，義豈然耶？論者言：此語無義。汝不知
耶？起分遮故，謂因自性起及他性起，此等
悉遮。汝不正思惟，出此言者惑故，無過。

有
異釋曰：諸法無有從自體起，彼起無義故，又
生無窮故，彼不相應。此義云何？以不說因及
譬喻故，又不能避他說過故。此破顯示顛倒
成就過。云何顛倒？謂從他起體過，及生有果
過，又生有窮過故，違悉檀多故。復次有異僧
佉作如是言：諸體不自起者，此不應爾。何以
故？自欲作起，還自除故，如說三界有兔角起。
復欲屏除汝義如此，我所成立因果能了，無異
體故。猶如自我從彼因體果法自起，是故義
成。論者言：邪分別說，不應道理。先遮彼義，
是故無過。如是諸法，體不自起。從他起者，義
亦不然。何以故？無時無處，隨有一體，從他起
故。此義云何？他者異義，此方便語。第一義
中，內入不從彼諸緣生。何以故？以他故。譬如
瓶等。復次第一義中，他緣不能起眼等入。何
以故？以他故。譬如經等。

問曰：汝言他者，因
義不成。何以故？立義一分故。譬如無常聲。聲
故。

答曰：汝不善說。無常聲者，是韋陀聲。聲

故者，如鼓聲故。以見立義一分出因成故，非
謂一邊。

復次鞞世師人言：微塵為因，生諸法果。彼二
微塵為初，次第如是地水火風聚實起成。汝
言他者，為分別我求那因義耶？為分別異義
耶？若分別我求那為因者，則因義不成。何以
故？若離我體無別求那故。若彼異義分別
者，即為世間解所破故。論者言：彼說不善，總
說因故，以彼法聚集能生他覺。如是覺因，總
說為他，非彼我及求那異思惟故。世間所解，
亦不破壞，立義別故。第一義中，地微塵初起，
不名地實，以微塵故。譬如火塵。如是第一義
中，火微塵初起，不名火實，以微塵故。譬如水
塵。如是等次第應說。

復次阿毘曇人言：汝言他者，為以果功能空
說為他耶？為當彼能不空說為他耶？二俱有
過。何以故？若以果功能空說為他者，因義不
成故。若彼能不空者，彼能成法空，譬喻壞故。
論者言：總說聚法故，物邊觀故，生他覺故。汝
言因義不成，及能成法空，譬喻壞者，無此過
失，似光影耳。復次有自部言：若第一義中，彼
內外入皆不起者，法體不成，能依止壞。汝
得因義不成過故。論者言：世俗言說實故，瓶
眼入等內外可得故。汝說過者，此不相應。復
次佛護論師釋曰：他作亦不然。何以故？遍一
切處，一切起過故。論者言：彼若如此說過，即
所成能成顛倒故，謂自俱因起體過故。或時
有處隨一物起，故先語相違。又若異此，遍一
切處一切起過。此語能成他起過者，此不相

應。如偈曰：

「香附子苦蔘，
石女無有兒，
兔印記月光，

復次異僧佉人言：彼別不別。地等種子，生
芽等果。由如此義，說俱起體。彼說不然。何
以故？不共者，非自他義，無時無處有一物體。
從共起故。彼說有過。此復云何？若謂俱起令
他信者，驗無體故，此義不成。復次此中又遮
裸形部義，說不共起。此義云何？彼謂金與非
金、人功火等，自他力故環釧等起。彼如是
說，為遮彼故，說不共起，應如此知。復次不無
因者，此義云何？無時無處有一物體無因起
故。何故無因？驗無體故。若說有驗，即為世
間所驗解破，有此過故。世間驗者，其相云
何？世俗欲令內入體生。何以故？總別有故。譬
如芽等。復次世間所解過者，於彼世間若
有此物，知從因生，如絲成絹、如篾成筐、如
泥成瓶等，為彼過故。復次彼惡因者，亦名無
因，如無婦等。何等惡因？所謂自性及自在天、
丈夫藏時、那羅延等不真實故，是故此等無
因不能起體。若謂從彼自性等起令人解者，
驗不爾故。若說有驗，此亦有過。復次執自性
者說如是言：我立此義，自性有彼內入等
生。何以故？莊嚴我體故。如水生花根鬚莖葉
好色形相，如大青珠、因陀羅尼羅、阿毘尼羅
寶等，又如孔雀項邊種種纈目光明可愛，皆
自性爾。論者言：彼立此義自性作者，不觀業
因無有作者。若爾，彼內入生因緣決定世智

所行等，共言說成，已復成過。若第一義，譬喻
無體。何以故？第一義中，蓮花寶等本無生
故。復次汝欲共我立無因義，一切法成。我今
示汝以無因故，一切不成。又彼立無因，若說
因者先執破故。復次若謂我立無因，不能
令彼說因者解故，須出因，今解無因。譬如共
夷狄人，還行彼語。為此義故，方便說因，亦
非先語破者。是義不然。何以故？語邊轉者，亦
如所得相。以此相義，令彼得解。如語夷狄，彼
處有煙，則知有火，令彼了知相覺起故。此
彼語異，是故不成。復次有異僧佉婆冑羅
人言：彼歌羅羅及以芽等，無緣故起。若瓶
衣等，有緣故起。非一切體自性起故。成我所
成。論者言：彼一切時一切物起皆悉遮故。
汝所說者，此不相應。由如是義，無自性起。復
次外人有執自在為因者，說如是言：眾生無
智，於苦樂中不得自在，善道惡道皆是自在
之所使故。論者言：彼立是義，自在令為世
間起因。於世俗中，亦不應爾。何以故？或有憂
喜因故。如牧牛者。若執自在名一切因作世
間者，此義不然。當如是知，由所量故，譬如自
在。是故當知，於彼世俗亦非自在能起諸
法。若汝定謂自在為因生諸法者，是因與
果，為自性？為他性？為俱性？此異分別，先已
遮故。有起無起，後當廣破。第一義中，自在
不能起諸法故。或有說言，眾生世間及器世
間，種種業因，為自在故，彼住起壞，苦樂增
減，通為依止。作是說者，成我所成世俗言
說，非第一義。以第一義中業不起故。

復次彼執丈夫為生因者，說如是言：一切世
間丈夫為因故。是義云何？如絲齊織網，如
月珠出水，如樹生枝葉等，一切眾生以彼為
因。亦復如是。所謂彼過去未來、動不動等、遠
近內外，如是一切皆丈夫為因。論者言：前執
自在為因中已遮此計。今當復說。如調達我，
不作調達身根聚因。何以故？由我故。譬如耶
若達多自我。復次耶若達多身根等聚，非耶
若達多我之所作。何以故？由彼樂苦智起因
故。譬如提婆達多身根等聚，若謂彼繫縛我
為三界因非一切者，此義不然。何以故？由我
故如解脫我，彼執不成，立義過故。

問曰：汝言
我故因者，此自立義中是一分故，汝出因者
是義不成，有過失故。

答曰：無過失義，先已說
故。何故無過？如上云，無常聲，聲故，譬如鼓
聲。若有說言，我所立義，唯是一我，如一虛空
瓶等分別，皆是其假，假故無量。為此義故，譬
喻無體，驗破不成，立義無過故。論者言：彼不
善說。此義云何？以虛空無生故，如虛空花，體
不可得。如是而言，一虛空者，此義不成，但有
言說。世俗法中總說我者，示假令識故。汝立
一我令他信者，驗無體故，此義不成。

問曰：
縛我脫我，更無異體。何以故？由我故如解脫
我。

答曰：無餘涅槃界中，一解脫我，此有不
成。如先說過，不能避故。如觀我品，當廣解
說。

復次僧佉人言：如我立義，彼自性為因，謂梵
摩為初，下至住持際。諸法果生，皆因自性。如
彼內入，為苦樂癡因決定作因，彼具有故。若

世間物彼具有者，我知為因。如栴檀札，如
瓦器片，金莊嚴具，如是等總別因故。由彼
內入具有樂苦癡等故，說內入為彼樂苦癡
因。如是應知，色想行識諸陰，皆是樂苦癡等
自性。何以故？由陰故。譬如受陰。是故因及譬
喻義皆得成。論者言：為此故，第一義中栴
檀等譬不成，以無體故。於世俗中，癡者行
陰攝故，譬喻不成。彼樂苦等二，異外諸法，
非樂苦自性，應如是知。何以故？所量故。譬
如覺驗不相應。

問曰：汝第一義中，無譬喻
故。

答曰：總說覺故，世間共解取為譬喻，
亦非譬喻無體。以是義故，彼藏不為大等諦
因，由不了故。譬如丈夫。汝若欲說自性為因
者，自驗破故。外人言，我立丈夫，與思相應，
則得明了，而言由不了故者，此因不成，又能
成法不具故，亦譬喻過故。論者言：彼語無
義。此復云何？總說因故。立別義故，處處
不了，總一不成。或有說言，亦不無因能起
諸法，彼性時那羅延等為因故者，如遮自在
中說應知。

復次僧佉人言：汝說不自、不他、不共、不無
因。有處有體，能起一物者，誠如所言，彼實
不起。雖實無起，以了作故。論者問言：是何
等物？云何了作？僧佉人言？如燈瓶等。論者
言，燈瓶二物，本自不生。云何以不生燈欲了
作？彼不生瓶等，如無馬角，豈能了耶？以第一
義中諸法不生故，依於世諦作如是問，彼燈
於瓶何所作用？外人言：受作故。論者言：受
本先無，於後始有。先無後有，受即是作。若言

暗中眼識爾時無受，由有燈明暗障等破者，
如前已遮。是作法故，又暗障破者，豈非作耶？
若汝執言受見先有。若先有者，燈復何用？復
次云何名瓶？如我法中，四大及所造和合故
名瓶。彼燈在時，與明俱起。以是義故，世諦法
中有所作因，一一物體各從自因相續而起。
所以者何？如明與物體俱起，是為了因。第一
義中起法皆無，亦無有了，非大等諸諦不了
之物能令其了。何以故，由不了故。譬如空
花。是故汝言未了者了，此語非也。復次佛護
論師釋此句云：亦非無因起彼物體。何以故？
若無因者，應於一切處一切物常起。有如是
過，此義不然。何以故？汝此語義，能成所成
分明顛倒。是義云何？謂彼物體從因起故，或
有時有體起，或有處一物起有初起故，與先
語相違。如是不相應者，先已說過故。若彼
有異不相應義者，亦如先說。復次此中亦不
無因起者，一切諸論無如是說。有時有處，若
自宗、若他宗，無有一物若染若淨，從無因
起者。一一應如是說，以是故不共外道等，別
緣起不起等義得成。復次阿毘曇人言：有四
種緣，能生諸法。云何而言緣起不起？如我。
偈曰：

「因緣及緣緣，
四緣生諸法，

釋曰：因緣者，謂共有、自分、相應、遍、報等五因
緣。緣者，謂一切法。次第緣者，除阿羅漢最後
所起心心數法。增上緣者，謂所作因。無第
五者，若自宗他宗、若天上人間、若修多羅若

阿毘曇及餘諸論，佛未曾說有第五緣。復次
如大眾部亦作是言，先生無有等諸緣，皆於
四緣中攝。以是義故，此四種緣能生諸法。汝
言物體不從他起者，是義不然。論者偈曰：

「所有諸物體，
言說音聲等，

釋曰：諸物體者，謂彼眼等。外眾緣者，謂歌羅
邏等。言說聲者，謂和合時。無自性者，遮彼
自體。是義云何？彼諸體等皆無自性，亦非異
處及自在等有也。是故說言，彼他無體。復次
何等為自體而言眾緣為他體彼有者？如先
不起義中已說驗破。以是故汝於此中，不能
破我。復次或有自心虛妄分別者，作是說言：
若有能起諸法體者，說為他起，非是自體。若
無他緣，則不能生。有他緣故，諸法得起，緣決
定故。我作是解者，是義不然。何以故？若作是
語，遮自起者，助成我義。若諸體未起，他能令
起，是語不善，同前遮故。復次若言體不從他
起，遮彼體外有異起者，助成我喻。以是義故，
赤白緣中，無有眼等，以眾緣中眼法空故。所
以者何？眾緣無自體，以無他故。復次是中
有二種語，第一義中，彼眼入等不從赤白眾
緣而起。何以故？眼等無故。如瓶。第一義中，
赤白眾緣無其功能，生眼入等。何以故？彼眼
空故。譬如織刀。是故佛說，第一義中，因及眾
緣不能生眼。如是應知，佛為憐愍世間住於
亂慧無因惡因諸諍論者，於世諦中，說有因
緣、次第緣、緣緣、增上緣。以是緣故，我義不
破，應如是知。復有異分別者，言體從他起。論

者言，彼共於此。復應思量，是四緣中，云何能
生眼等諸體？復有異名差別？如大眾部及鞞
世師等所分別者？彼亦隨相於此中攝？是故
決定無第五緣。如是第一義中，眼等及他皆
不應爾。云何不然？如偈曰：

「自我等諸體，
一一皆不有，

釋曰：諸緣中若總若別，彼眼等體皆不可
得。此等聲者，別因中無，和合中亦無，異中亦
無。若世諦、若第一義諦，未曾有時，有無自
性物體先起，亦未曾有無自性物。諸緣他體，
未來欲起。諸他義者，云何得成？一向無他，以
他因無體故。

復次，若汝自心妄置諸法有體，未來當起，待此
體故。彼緣為他相待力故說緣為他者，但有
是語。何以故？彼等眾緣無他性故，是故不應
於此生著。於世諦中假說有他，第一義中彼
他不起，先已說故。僧佉人言：如我意謂有微
細我體，彼於後時作令明了，即以不了果緣
而為他義，是故得成。汝何能破？論者言：汝語
非也。世間愚人不作此解，瓶等細我其義難
成。汝言了者，先已破故。

復次餘僧佉言：若諸果功能緣中空故，緣不
生果。如是義者，成我所成。何以故？汝謂果體
不起，是則名常，汝先立義則為自破。論者
言：汝語非也。一切時起，悉皆遮故。不生之
物亦不說常。何以故？不生之物，於世諦中
不欲有故。復有僧佉說如是言：雖彼眾緣不
能起果，由有眼、色、空、明及作意等，諸緣有作
故識得生，是故欲令有生有作。彼作及生，我
今當說。第一義中有彼生識自果之作。何以
故？以有緣故。譬如𩱭𩰿水米及薪火
等，諸緣具已，作能成飯。以是驗故，我立義
成。論者偈曰：

「緣中無作者。」

釋曰：我不欲令第一義中作能熟飯，以無作
故，譬喻不成。譬不成故，汝則有過。何以故？
能成立法無故。由成立無故，緣中定無生識
之作。若有若無，果皆不起，如後當遮。作者不
起故，因義不成。第一義中應如是說。復次若
汝執言總說作者，則與義相違。彼緣有者，世
智境界，生識之作與彼眾緣體不相離。佛護
問中，復有外人作是釋言：若自起、若他起
者，是言何謂？此義於我無所用為。雖然眼等
諸緣作眼識生，如𩱭𩰿
人作是成立，言有體起。佛護論師為遮彼故，
引偈本云：作者緣中無。何以故？已生、未生、生
時，識有作者，是亦不然。論者言：彼不相應。
汝等前後二語，唯有立義故。復有異僧佉言：
汝將此過安置與我，遮我緣中無其作義，作
不起故，譬喻不成者，是義不然。今有作在。云
何驗知？有作生彼識等自果，由其作故，如作
能熟飯。論者偈曰：

「離緣亦無作。」

釋曰：緣無故，亦不與緣合而獨有，作者無也。
如先緣中有作，次第說其過故。復有論師釋
此偈言：識自體生，即是作也。論者言：如前偈
說緣中無有作，離緣亦無作。若言有彼生識
作者，是義不然。何以故？如識無故，彼作亦
無。若言無其別作，但緣是作者，是亦不然。若
言緣無自體、作有自體者，佛護論師言：彼亦
無緣，有作過故。論者言：若謂無緣得有作者，
是義不然。何以故？若無彼緣自然有作，無此
義故。佛護言：於世諦中云何有作？自他眾緣
相因待故有作，如無間剎那能起果體，是
名為作。如彼未來欲起法體，由作得生於世
諦中，非無有作，不同汝執緣中有作，是語無
咎。論者言：汝今不說因緣譬喻，但有立義與
他過者，此釋不成。復次經部師言：有異法起，
如眼識等。何以故？由有作故。譬如種子，地水
火風因緣和合，得有芽出。以此答故，汝先
驗破。論者言：如先偈說，緣中無有作。此義云
何？第一義中遮彼起故。彼作無體，種子等緣
和合有作者，此不應爾。汝言緣中定有作者，

是義不成，譬喻無故。汝先答者，不能破我。復
次有外人言：如稻穀等真實是有。何以故？由
作有故。於世諦中欲令如是隨順世諦，如其
所欲。第一義中亦復如是，譬如兔角。由譬成
故，所欲義立。論者言：汝等如是安立作義，如
稻穀等，於世諦中言有作者，是義不然。何以
故？如偈曰：

「若有若無作，

釋曰：於世諦中兔角無故，第一義中有亦不
成。作亦如是，以無體故。汝言由譬成故所欲
義立者，翻此二過還在於汝。復次僧佉人言：
兔角無體，即是其體。云何知耶？如毘伽羅
論第六門中作如是說，有別異故。譬如青優
鉢羅華，與色為異。論者言：汝說不善。何以
故？華色等二體別異者，第一義中此皆不成，
無譬喻故。若汝意謂如我立色等有體故，不
能令汝解。如是汝立色等無體，亦不能令我
解，以彼此同過故。今當答汝，無同過義。何以
故？起法有體如是已遮，況不起者欲令有體
而當不遮？有體無體是汝意欲顯示異相。我
今遮汝，作如此解，有體無體墮在二邊。我不
同汝執有無故，不墮二邊。此義云何？汝立有
體無體令他信受，驗無體故，非我所欲。是故
汝執無道理故，我立義成。汝言同過者，此
復非也。

復次或有諸說起者，應如是問：果先未起，彼
諸緣等為無作耶？為有作耶？若諸緣無作，不
能起果者，云何名無作起果？功能緣中空故，
說名無作。若功能空者，則非彼緣、能起彼果。

譬如麥種無稻穀芽，此不應爾。若有作者，
驗此作有，緣中無故。由果起故，說彼有作；果
未起時，彼無所作。由此驗故，因義不成。

復次經部師言：彼果起時，諸緣有作。以是緣
故，互相隨攝，資益果起。非因不成，答驗亦
立。論者言：汝經部師，欲令第一義中穀等諸
緣和合聚集果得起耶？若定爾者，是諸因
緣乃至未能起果。自此已前，此稻穀等云何
不名為非緣耶？無有此事。如是緣故，譬如
乃至未從他受學，云何不名無智人耶？此義
不成。

問曰：若如是者，果先未起，則諸緣非
緣。我欲如此，是故無過。

答曰：汝甚有過。何
以故？汝意唯解果先未起諸緣非緣，而不知
彼果正起時緣亦非緣。為此義故，云何芽
起時，彼稻穀等非緣自性？以第一義中若一
若異不可說故。如彼穀等先剎那時，若有說
言非自非他非俱起體者，此是成我所成。何
以故？因果二法不可說一異故。雖不可說，要
待彼緣，方能生果。如是說者，並同前破，謂云
何芽起乃至先剎那時。復次說有起者言：第
一義中，彼入等緣能起內入。何以故？以緣
故，如穀等芽。若不能起，彼則非緣，譬如兔
角。論者言：如汝所說，第一義中彼緣有者，
此緣於果，為有、為無、為有無俱？皆不應爾。如
偈曰：

「非定有定無，

釋曰：此緣非有。如其所執不應爾者，今當顯
示此義。偈言緣非有者，是何等耶？此非有者，
如空華等何等是？彼摩婁多緣故可知。如是

彼無一物，為虛空花、為兔角緣耶？此釋非有
緣者，是何語義？此驗稻穀等緣，第一義中非
自性有。何以故？果非有故。如空花非有、虛
空無體，如是芽等非有，以稻穀等諸緣非有
故，如虛空花。或有人言：我不欲令彼有法起，
意欲令彼可起法起，先無體故。論者言：汝謂
緣非有者，是何等耶？如彼瓶等，先未起時則
無體相。既無自體，更有何等為彼瓶、衣、稻
穀等緣，欲令可起法起。如是則無一緣。應知
此義，以第一義中驗稻穀等非芽等緣。何
以故？由先未起無其體故，譬如瓶等。復次法
若已有，緣亦無用。何以故？有自體故。如是於
世諦中，彼稻穀等亦非芽等緣。何以故？以
生作不觀故，如彼已生芽者及餘瓶衣等。
以是驗故，因義不成。僧佉人言：實有物體，藉
緣了作。或時緣中先有細果，後時待緣，令細
為麁。汝言已有，緣何用者，此語不然。論者
言：彼了作者，先已遮故。復次先細後麁，若有
非有，如前說過，汝語非也。復次經部師言：理
實諸緣非有非無。言有無者，義不應爾。此
復云何？謂第一義中，果起現前，諸緣和合，互
相資攝能得自體，以有緣故。爾時彼果不得
言無，以其起故；不得言有，以未現起故。我欲
如此以是因緣，無如前過。論者言：此亦自分
別耳。非有非無，緣義應爾。有及非有，二種無
故，皆不可說。譬如餘物，若有不有，二俱非
緣。論者意爾。復次此中但是有及非有俱不
可說。何以故？有非有故，非非有故。如是物
者，此是無物。謂眼識或芽，彼緣即眼等、諸

種子等，不可說實。何以故？以彼等果，有及非
有不可說故，譬如餘物。修多羅人，不能避
過。復次有等自性體空，於世諦中生義成故。
復有俱說尼犍子言：彼果者亦有非有，以緣
故。我意欲爾，是故無前所說過失。論者言：彼
諸尼犍子等，有無二語方便俱說者，此非
安隱處，立義不成。

如是已說總破諸緣，今當
別破。此中總觀因緣故，若能生異緣，彼名為
因。如是和合自在所生法起，非一能生故，又
遮彼起故。我欲如此，於世諦中建立因義。第
一義中，因非因故應如是說。若汝意謂，此因
有物、若不有物、及有無物能起果者，此義
不然。偈曰：

「非有非非有，

釋曰：第一義中法相如是，云何說言因能起
耶？故彼非因。如是，彼不能起，有故無故。猶
如自他，先已驗破。若有無俱，則有二過。是故
因體不成。若謂所生法起應說因故者，此亦
不然。以有等相不起故。於世諦中，由因有
果，因亦如是，果起因成故。復次自部人言：有
因能起彼內入等，此緣起義是如來說。如如
來說，不可變異，譬如寂滅涅槃。此能起因，是
因緣義。心心數法所緣，是緣緣義。彼次第滅
心心數法，除阿羅漢最後心，是次第緣義。若
此法有，彼法得起，是增上緣義。由佛說故，有
因緣等，為緣自體。汝言無者，此因不成，立義
破故。論者言：汝所立義，於世諦中可得如
是。以譬喻過故，所說不然。云何汝等立此因
義？為世諦中佛如是說？為第一義中佛如是

說？若世諦中如是說者，汝義自壞。若第一
義中如是說者，彼第一義中非有非不有非
有無法起故。彼有非有亦有非有自性果，緣
不可得故，因不能起。若其如是，云何定言彼
因能起？以是義故，汝因不成，以相違故。復有
人言：受遮方便。此《中論》中明法無性。法無性
者，二俱遮故。二謂名著及所名著。所名著
者，如前已破。其名著者，今當次遮。若總說
義，非有、非不有、亦非非有非非不有等。世人
盡欲因能起果，彼因若有、非有、有非有俱，自
性果生，皆不應爾，因語轉故識彼因體。因如
是因，故不相應。或有人言：第一義中有諸體
起。何以故？有因故者。如先說破，彼因不成。
復次有異論師言：若有、若非有、若有無俱，自
體不起故，非是因相，因義不成。如是釋者，是
義不然。復次今當觀察彼緣緣義。如其緣緣，
亦不如彼憶想分別。如偈曰：

「婆伽婆所說，
此法體如是，

釋曰：彼眼識等不名為緣。何以故？無緣緣
故，但是自心虛妄分別，第一義中遮彼法起。
彼欲起時亦非能緣。何以故？由欲起故，譬如
色法。以是義故，緣緣無體，但於世諦建立眼
等，因相持故名之為法。如識因光然後得
起，故名緣緣，不如財與主俱。若爾者，無能緣
法。第一義中能緣識不成，如所分別能緣無
故，所緣亦無，以所緣無物故。其義如是。譬如
造五逆者終不見諦，是故彼因不成，亦與
緣義相違故。復有異人言：若色陰所攝，色不

能緣者，是義相應。諸部論師亦作是說：何
等無所緣法？謂色及涅槃。若汝意謂心心數
法無所緣者，汝先所欲則為自破。何等有所
緣法？謂心及心數法。論者言：汝語不善，我所
立喻今更明顯。外人言：心心數法定有所
緣，非如造色者，無譬喻故。復次所取者為所
緣。論者言：如彼分別心心數法有所取者，後
當更破。如第一義道理所說，我不欲令識有
能緣。如佛說：「復次勇猛菩薩摩訶薩！應如是
行，色非所緣。何以故？一切法無所緣，無有少
法可取故。彼若是可取，此則是所緣。如是勇
猛！非色行色，乃至非識行識。勇猛！一切法不
行故，非色見亦非識見，乃至非識知亦非可
見。若色至識非知非見，是名般若波羅蜜。」
觀所緣竟。復次如汝分別次第緣者，此應諦
觀其相云何。第一義中，彼一切種及一切法
皆遮無起，以是緣故。如偈曰：

「不起諸法滅，
滅法則非緣，

釋曰：此義云何？以無起故。如第二頭，不可言
滅。是故第一義中次第緣者，此不相應。如是
彼義不成，以相違故。順彼說者，若汝欲得此
次第滅心心數法為次第緣者，是義不然。何
以故？彼體滅故，如久滅識。亦如色法，以非緣
故。此將欲起心心數法，彼物滅故，何者為緣？
以非此緣故，以彼滅者及欲起法不能隨攝
故。此意如是，非次第緣，亦非總緣故。或有如
是心起所有決定因緣，各各自在與欲起體
處故，緣欲滅時作饒益故，彼餘過去剎那以

無間故，次第緣成，是故無過者，此義不然。以
非色法無住處故六識次第滅，此名為意。如
是滅意為次第緣者，不免過故。若汝意謂
彼欲滅者為次第緣，汝立此緣但有是語。何
以故？以其同時非次第緣故。復次滅法則非
緣及何等次第者，有異釋云：此及聲者，及未
起果，應如是知。其義云何？彼滅未起種子
芽等二皆無體，俱是無因，種子及芽滅起等
二墮此過中。論者言：彼立此義，所謂滅者，因
滅無體及無住，當起作起分別，以無因故，滅起
等二得如是過。此說不然，以無過故，所成
能成。語義顯了，以顛倒故，得何過失？今當
立驗，彼滅非緣。何以故？以因有故，譬如未滅
心心數聚。又無因起，以因有故。說此二語，
彼不相應。是義云何？先語者，因義不成。後語
者，自義相違。以一切法起者遮故，此偈亦遮
次第緣故。彼得二過，謂因義不成過、自義相
違過。如是分別次第緣已。復次增上緣者，其
相云何？若有此法，彼法得起故，名增上緣。汝
義如是。今第一義中緣法不起，令他解了諸
法如幻，自體本空不可得故。如偈曰：

「諸法無自體，

釋曰：以是義故，自大乘中，非獨第一義諦諸
法無起，於世諦中因有果起亦不可得。偈
曰：

「此有彼法起，

釋曰：以是義故，彼因過失，汝不得離。復次佛
婆伽婆無分別智，善巧安置教化世間不信
深法者，為安慰故，種種稱揚涅槃寂滅等諸

勝功德。世諦法故，非第一義。以第一義中彼
涅槃等自體空故，譬喻無體，因不成故。或有
欲令於世諦中諸法有體，譬如涅槃寂滅故
者，此等如先譬喻過失，說無常等諸過患者，
毀呰有為法，不令樂著故，誘引彼故。為說涅
槃寂滅功德。世諦攝故，說彼有體。第一義
中，彼實無體。汝意所欲，義不成故。如是諸
緣遮已。復有外人言：第一義中有緣能起眼
等內入。何以故？彼果得起故，如穀等芽。若
是無者，果不得起，譬如龜毛不可為衣。論者
言：汝謂有者，為一一緣中有果自體？為和合
諸緣有果自體？為一一中無和合亦無？應如
是問。外人言：汝何故作此問？論者言：若是有
者，如前已遮，果若是有，緣復何用？若是無
者，亦先已遮，果若是無，緣復何用？如偈曰：

「非一一和合，
如是則非緣，

釋曰：第一義中如是如是果等不起，諸緣中
無故，此義如是。如泥中無酪，不可生酪，以非
因故。若稻等中無其芽體，如是得生。於世
諦分中，凡夫智慧同行見故。欲令第一義中
有彼眼等內入生者，此義不然。如偈曰：

「若果緣中無，
非緣中亦無，

釋曰：彼如是說，過失起故。如非緣中無果，諸
緣中亦無。譬如彼聲，作故無常，有何所以瓶
是作故而非無常？如先已說，聲是無常，何以
故？由作故，譬如瓶。此義應知：若以此方便，
第一義中芽等現空而從穀等生彼芽等，

義不應爾。何以故？以果故，譬如酪。是故非
有，以不免先所說過故。復有人言：第一義中
有彼內入，我如是受，緣轉異故，如泥為瓶。論
者偈曰：

「緣及果自性。」

釋曰：此謂彼緣轉異故。偈曰：

「諸緣無自體。」

釋曰：此謂緣無自性，偈義如是。譬如生酥，
轉為婆羅門心，彼緣自體不可得故，如先已
說。偈曰：

「若緣無自體，

釋曰：此明第一義中緣不轉變為彼果體，偈
義如是。譬如提婆達多童子梵行，云何耶若
達多為彼兒耶？又如幻主化作泥團，彼自體
空，能生瓶等，如彼轉變。於世諦中，一切智
者皆不能信，是故非緣轉變為果。如是譬喻
無體，所成能成法無故。如先因義不成，亦相
違過故。外人言：若緣自體不轉為果者，緣體
可無而果者不失，以彼不遮果自體故。如我
立義，第一義中有諸內入。何以故？以果故，
譬如芽等。論者偈曰：

「非無緣有果。」

釋曰：無緣轉變而有果者，於世諦中亦不能
信，何況於彼第一義中而可信耶？此義不成。
外人言：若第一義中緣體空者，然彼非緣，自
體不空。而此非緣，是我所欲，是故非緣義成。
論者言：但遮緣體則無非緣，豈以非緣令汝
解耶？復次開合偈曰：

「何有緣非緣？」

釋曰：諸緣、非緣自體不有，偈義如是。復次我
已先遮有及非有皆無果起，以是義故果無
自體。果既無體，緣則非緣，何處有彼緣體可
得？如是語義本無所有，但彼心聲相因起，說
果無自性，緣體空故。復次從上已來，外人所
說四種緣起，所謂因緣、緣緣、次第、增上等
自體差別。遮彼所立，明無起義，是故此品觀
諸緣起，無起義成。如諸大乘經中說偈曰：

「若諸緣起彼無起，
若緣自在說彼空，
若人知無一物起，
彼非有故亦非無，
本來寂靜無諸起，
能為依怙轉法輪，
有無不起俱亦非，
世間因緣悉如是，
常無起法是如來，

復次如《般若波羅蜜經》中說：「文殊師利！如是
應知。彼一切法不起不滅，名為如來。」又如《梵
王問經》中說：「彼處一切愛滅盡故，彼名無起。
彼若無起，彼即菩提。世間顛倒，虛妄起著。第
一義中，佛不出世亦不涅槃，從本已來無起
滅故。」又如《梵王問經》偈曰：

「已解彼諸陰，
雖行彼世間，

如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀緣品〉竟。

觀去來品第二

復次初品已說一切法體無起對治，令人信
解。今復次明不來不去緣起差別，使物識知，
遮彼義故。第二品起，此義云何？世間法中言
說自在，於所作事深起愛染。今欲拔彼執著
箭故，遮一行相，此外施為即易可破。彼所
謂者，外人言：應有如是內入體起。何以故？彼
境界差別可言說故。若無此起彼境界差別，
則不可言說。如石女兒不可說彼有來有去，
若提婆達多、耶若達多則不如是。由此譬喻，
自他諸法起義得成。論者言：若施戒禪等多
修習故自性起成，或行及住世間所解此成，
已復成過。如在定者以慧眼觀，彼施戒等行
及不行，第一義中體不可得，彼境界差別可
言說，因義不成故。如遮行起，行亦同破。復次
若謂我立因種，共汝同解分別俱成者，此義
不然。何以故？彼俱成因，驗無體故。如是異執，
有驗違彼因義故。復次若第一義中謂有去
者，彼已去、未去、去處三應可得。如偈曰：

「已去不應受。」

釋曰：謂去法已謝故。此義自他俱解，不須成
立。偈曰：

「未去亦不受。」

釋曰：由去者故。如已去者，義意如此。復次云

何未去？謂彼去者未有起作，以彼法未去
故，能成所成法自在俱得成。以法體法相欲
去者，譬喻驗故。此復云何？以未去亦不受，此
義成立。何以故？以未去故，譬如餘欲去者。復
次優樓佉弟子言：何等未去？為如提婆達多
未去為去，如是不受耶？為如提婆達多去作
不去，令他解耶？論者言：何因緣故作如此
問？外人言：若汝意欲受先分別，則成我義。若
汝意欲受後分別，則違汝因義。是故非先因
義不成。復次我立實外別有去法。汝言非者，
是語不然，實外有去。云何成立？謂自體外
句義和合調達境界，有去調達。我意如是，以
緣隨轉故，如和合調達，應如是知。論者言：若
世諦中有去和合提婆達多，顯自體外有句
義和合彼境界故，生其去覺令他解者，於世
諦中成，已復成過。何以故？但有處邊剎那剎
那前後差別，名為和合。調達名者唯是行聚，
自既無體，何有別去與彼合耶？如是慧者，我
意所欲。復次去名句義與調達合，第一義中
無譬喻故，體不可得。如是彼世諦中亦違道
理，何況第一義諦中耶！此等過失，汝不得離。
復次經部師言：因欲起動，生彼風界及四大
造，名為身聚，處邊無間，前後起滅，說名為
去。若謂別有外去法者，是義不然。何以故？隨
所起處，起者即滅故。譬如火焰，惑者謂去，其
實非也。第一義中亦無去時。汝於第一義中
遮彼去者，成所成過。論者言：以遮起故，汝說
方便，此義不成。何以故？焰等去迷，智同迷
故，彼去者去異，亦欲遮故。又世間智人，於汝

所執不歡喜故。復次僧佉人言：如我法中，動
塵偏增，果則轉了，彼未去者說為去故。論者
言：彼執了等先已遮故，去義不成，此唯分別。
復次諸說去者，聞前過失心生怖畏，共立
義言：去時去故，無前過失，此義決定。論者
偈曰：

「離已去未去，

釋曰：此義云何？彼去時不可得故。若有去時，
為已去耶？為未去耶？若半去半未去，二俱
有過。外人言：汝言去時亦不受者，是義不然。
何以故？此應受故。云何知耶？彼處舉足下足
相貌名為去時。如偈曰：

「非已去未去，

釋曰：我所欲者，去時有故，去義得成。復次有
人言：若有去處，彼可說有去。如是言說，音聲
有體，以作與依止不相離故。已去未去者，不
說遮去，此不相應。汝說去時不受，義既不成，
已去未去此亦不破。論者偈曰：

「若去時去者，

釋曰：如汝所欲，去時去者。此義不成。何以
故？以去者故。如已去者，先已破故。復次若定
分別去時去者，為已去中有去？為未去中有
去？為異此二有去處耶？如先說過。復次第一
義中，去時、去者驗無體故。此義云何？偈曰：

「去時去空故，

釋曰：如問馬櫪，是誰馬櫪？答彼有馬者。又問
誰馬？答彼有櫪者。如是問何等為去時？答彼
處去。問何處去？答彼去時。俱不明了。或謂無
始，世諦所解去時。於彼第一義中欲成立去，

是義不然。何以故？此一去業屬彼去時，此外
何處更別有去，而言於彼去時去耶？是故汝
說第一義中諸內入起及彼境界差別言說，
又引提婆達等為喻，立義、因、譬三皆不成，第
一義中以無體故。或謂如是去業不屬去時，
以不屬故安置去名。彼有體故，非因不成者。
如偈曰：

「說去時去者。」

釋曰：去時兼去，此義應爾。而言無去者，此執
有過。是故偈曰：

「去時中無去。」

釋曰：於去時中若無去者，則不可說以為去
時。去時無去者，世間不信受。是故去業攝屬
去時，與時和合，義必定爾。汝言無去有異去
者，是義不然，有過失故。若汝欲避如前過咎，
執言去與去時和合復如是行去者，此義不
然。如偈曰：

「去和合去時，

釋曰：第一義中，去和合等皆不可得，但憶想
分別故。若定如此，得何等過？偈曰：

「若去時中去，
則墮二去過，

釋曰：此謂於世諦中義不然故。復次偈曰：

「若有二去法，

釋曰：何因緣故作如此遮？若有二法，則有二
者。偈曰：

「離去者有去，

釋曰：為是義故，此不應爾。如前過咎，應清淨
故。此復云何？如是一去，於世諦中觀彼去

者，去時得成。第一義中與此相違，如是彼境
界差別言說及譬喻等，驗無體故，內入不起、
無來無去，緣起得成。復次毘伽羅論者言：我
所立義，無前過失。何以故？唯有一行自體去
故。彼處行時，即名為去。彼行作者，名為去
者。是故汝言，有二去者及二去法，此過不
然。論者言：第一義中遮彼去故，時則無體。
時無體故，去亦不成。於世諦中，處邊無間行
聚續起，名為去者。觀察去時，實無自體，此不
相應。復有人言：決定有去，如是應知。此義云
何？彼依止有故。若此依止無，彼則不有。如石
女兒、倒行等事。去依去者，相貌云何？謂提婆
達多。是故若依止有，彼去則有，以因得成故。
如是諸內入起及去未去等，亦皆得成。論者
偈曰：

「離去者無去。」

釋曰：汝言去者為去依止，以此依止有故，
為去因者，是義不然。何以故？若未說因時，去
則不成。此之過失，汝不得離。如偈曰：

「離去者有去，

釋曰：若離去者，去則不成。如此句義，先已分
別。是故偈曰：

「若其無彼去，

釋曰：彼去者因，驗無體故，此意如是。何處聲
者？謂不信去者，語義得成。先已廣說，去者無
體故。如是依止，因不成過；及與彼義相違過
故。復有人言：去有驗故，無前執咎。汝應諦
聽，我決定立有如是去。此義云何？此若有合，
彼則可指示故。此若無合，彼則不可指示。如

兔無角，不可指示言有角也。今有去與合可
指示，言彼調達去。以去有故，我立義成。論者
言：汝若定謂有調達去可指示者，為欲令於
第一義中有去者耶？無去者耶？如偈曰：

「彼去者不去。」

釋曰：今當安立此義，以方便說。所謂第一義
中，彼去者不去。何以故？以作有故，譬如住
者。是故應知，去者不去。復有人言：我今成立
未去者去。以此方便，不能破我。論者言：如與
去合，於世諦中說去者，去義已不成，今云何
言未去者去？如偈曰：

「未去者不去。」

釋曰：彼未去者，以無去故，義意如此。復次若
未去者，云何是去？若或時去，云何名未去者？
此自相違。復次方便說者，第一義中，彼
未去者不名為去。何以故？以去空故，如彼異
者。前來遮句，應為自部諸師及食糠外道等
作如是說。復次僧佉人言：如汝所說，彼未去
者名為不去。汝立此義，成我所成。論者言：
云何名未去者？外人言：去未了故，名未去者；
若去已了，名為去者。論者言：汝所說了，有過
失故，如先已遮。復次若汝言先未作去名未
去者，是義不然。何以故？汝自破故。謂彼去
者先未去時，去有自體，汝義如是。復次汝謂
住等為未去者故，去者無體。如是意欲者，是
義不然。何以故？汝自立義，還自破故。謂未作
去，聲彼去者，體不可得故。復有人言：有異門
故，名為去者；有異門故，名未去者。由此義
成，無如上過。論者言：汝謂去者、未去者外，

別有異者與彼去合，是義不然。何以故？如偈
曰：

「異去及未去，

釋曰：此明何義？謂離去者及未去者，無彼第
三，此是去者、未去者故。有如此人，難令他解。
復次去未去者先已破故。汝言有異門故名
為去者，有異門故名未去者，此義不成。若謂
去者有作故，此作不遍，汝立因義不成，以彼
無作故者，是義不然。何以故？汝言去者與去
作合，如是去作，是我所遮。譬如功用作聲，是
其無常。作雖不遍，而作故無常，因義得成。如
是去者與去作合，我遮此故，非因不成。若有
成立未去義者，亦應以此未去因答。若謂有
去者，無去者、住者。住者立義，譬喻無體，以
所成之法一分不具者，是義不然。何以故？所
成分者彼此俱解。我引住者為譬喻故，竟有
何咎？如是一人說為去者，此義不然。如先說
因有去合故彼可指示，以此為因者，因義不
成，亦譬喻無體，以所成之法具故，違於因義
故。外人言：世間眼見彼去者去，見已起說。雖
有聞等，不勝眼見。以是義故，非因等不成。
論者言：彼如是見，世諦中慧以此為實。第一
義中如理諦觀，何等名見？若以世諦所見為
第一義者，彼不可信。此云何知？如偈曰：

「若謂去者去，

釋曰：彼去者去，去義不成。譬如有人自言勇
健，將臨戰陣望風退走。此勇若成，汝義則
立。云何不成？如偈曰：

「去者無去故，

釋曰：如去無體，我先已說，令他解故。何處令
解？如上偈言，已去者不去故，及彼去起亦
先已遮。已去不去者，此是立義，令他得解。云
何令解？如上偈言，若謂去者去。此義云何？成
等如先分別。如是第一義中無去無去者，以
去不實故，但彼妄置去者名去。彼諍論者如
是立義，得此過失。云何過失？偈曰：

「去者去既空，

釋曰：若謂去成，去者與彼去合，是義不然。何
以故？若汝欲避如前過失，第一義中成立一
去與去者，合彼名為去，此執則墮二去過中。
如偈曰：

「去者與去合，

云何如此？偈曰：

「一去了去者，

釋曰：以是義故，別有過失。謂墮二去者，此復
云何？偈曰：

「離去者有去，

釋曰：所依若無，能依不有，義意如此，必欲無
去。有去者故，及有二去。二去者故，理應有
去，名為去者。又欲去與去者一故，世諦成立，
非第一義。以第一義中譬喻無體，如彼所說，
驗不成故。外人言：定有去。何以故？彼初發足
有故。若世間無物，則無初起，如虛空花。由世
間有物，彼處轉離，即名初發，說為行相，是故
有去。論者言：譬如染鷄，後色雖異，鷄體是
一。汝亦如此，語雖異前，義更無別。如先所
問，今還問汝：為已行名初發？為未行名初
發？為行時名初發耶？三皆不然。如偈曰：

「已去中無發，
去時中無發，

釋曰：已去中無發者，謂去作用於彼已謝故。
未去亦無發者，謂未行無去，去則不然。去
時中無發者，謂已去未去等皆無去義，云何
可說去時有去？如是三種俱無初發，是故偈
言，何處當有發。以是義故，汝因不成，立義亦
壞。如是已去、未去、去時，初發不成，令人信解，
語義如此。云何驗耶？所謂已去無初發，以去
者故，譬如去者去已；未去亦無發，以未去故，
譬如欲去者未去；去時中無發，以去者故，譬
如已去未去者。如是初發無體，因義不成，自
謂為因，有過失故。外人言：我有異義，所謂
有彼去言說故，以此方便去有自體，自位
別故，又和合句義起別語言因故。此若無者，
彼自位差別和合句義起別語因則不得有，如
生盲人，眼識畢竟無和合故，不可說言彼生
盲者已見現見及以當見。今有去法及自位
等和合句義起別語因，故得說言，彼行止息
名為已去，行法正起名為去時，行作未發名
為未去。是故我說，因有力故，去法不空。所欲
義成，無前過失。論者言：若有去法可說去時，
已去未去是義應爾。彼去無體，先已廣說。汝
復執有，今當更破。如偈曰：

「未發無去時，
彼初起去空，

釋曰：前無去合彼，去不起故，偈意如此。先說
去空，令他得解，驗破外人所立義故。復次
未去何處發者，此明去無故。如是第一義中

分別不起。此義云何？偈曰：

「無已去未去，
於無去法中，

釋曰：妄分別者，如瞖目人，於虛空中或見
毛髮蚊蚋蠅等，皆無體故。如偈曰：

「如是一切時，
而言有去等，

釋曰：譬如那羅延𥎞羅王，彼亦如是，去等過失常隨逐汝。復次有
人言：第一義中去法是有。何以故？以相違
故。謂處處相違，相待可得。譬如明暗，如是與
住相違有去可得，而言無去者，是義不然。論
者言：立此義者，是亦應問，汝意為欲令誰住
耶？為是去者？為未去者？若去者住，義不應
然。如偈曰：

「去者則不住。」

釋曰：此謂第一義中立去者住，驗不可得。何
以故？以去者動作故，譬如調達正行未息。若
謂未去者住，是亦不然。如偈曰：

「未去者不住。」

釋曰：彼未去者以無去故，於世諦中彼去息
故，名之為住。此義不成，以去無體故。復次惡
見所持、邪執自在作如是說，欲得異住。如
偈曰：

「異去未去者，

釋曰：無一住者說之為住，此義可得，偈意如
是。復次偈曰：

「去者若當住，
去者去空故，

釋曰：去住相違，於一時中不得並故，偈意如
此。彼去空者，令人得解，以去者住，無體可示
故。外人言：譬如窯師，於三時中能作不失
故。如是去者雖復不去，亦名去者。此義成故
無過。論者言：汝受假法，先所成立第一義
者，今並失壞。由如此義，前所出因及譬喻
者，有過失故。復次有別道理，顯彼過失。汝立
此住，其義云何？為當去者已去止息名為住
耶？為彼去者未去若去時息名為住耶？三皆
不然。何以故？偈曰：

「去時則無住。」

釋曰：若去與去者合，名此為住，義則不然。外
人言：我先所說已去名住，此義得成，可信驗
故。論者偈曰：

「無彼已去故。」

釋曰：已去住者，是義不然。何以故？彼已去
者，去已謝故，言其住者，無所除故。若汝意
謂，彼未去時名之為住，是亦不然。何以故？
未去而息，義不然故。以是因緣，彼未去者亦
不名住，如是因義不成，驗亦無體。此義云何？
彼明暗等，第一義中不可成立，以相違故，亦
乖汝立義故。復有人言：我立住義，以相違故，
有初發故；又彼可除，體有起故。是義不然，彼
有過失。如偈曰：

「去起作及息，

釋曰：如去者去、未去者去、異彼二去，義皆不
然。及已去、未去、去時去初發者，是亦不然。如
是已去、未去、去時及彼去息皆不成故。如是
住者、未住者及異彼二住皆不然。住不然故，

已住、未住、住時及住初發亦不可得。初發
無故，已住、未住、住時、住息義皆不成。如上廣
說。以文煩故，今略顯示。此義云何？彼住者不
住。何以故？以去空故。如彼已住，住未謝者、
久已住者、無住初發。何以故？彼已住故，譬如
已久住者。又已住者無住可除。何以故？去無
體故，譬如住未謝者。如已住中三句顯示，未
住、住時亦復如是、以前方便應當驗破。如是
住義不成、有過失故。外人言：汝言無去及無
去者，是義不然。何以故？破壞世法故。世人咸
謂，彼提婆達多去，或耶若達多去。汝言不爾，
與世相違。如世皆知彼月是月，復有人云，是
兔非月，汝亦如是。論者言：汝立此因，復有何
義？為與世間所解相違？為與自論所解相違？
若爾有何過？若世間所解相違者，因義不成。
何以故？彼去、去者，第一義中不可得故。如是
世間所解有去、去者，於世諦中我不遮故。若
言與自論所解相違者，即所解破如是意耶？
汝作此說，不解義理。應如是說，汝所受破，得
此過失。是義不然。何以故；自論所解，我亦不
著。以第一義中，去及去者此二自體皆不受
故，如先已遮。復次若第一義中，去及去者此
二定有，或一或異，求應可得。如是觀察，二俱
不然。如偈曰：

「去法即去者，
去法異去者，

此二種義，云何不然？偈曰：

「若謂彼去法，
作者及作業，

釋曰：如是語義，顛倒過咎。如聲是常，瓶亦是
常，以其作故。此義不成。何以故？若瓶是作，
則不名常。以是義故，聲是無常，以其作故，譬
如彼瓶。此言可信。如是第一義中，去及去者
此二不一。何以故？以作者作業故，如能斫、所
斫。此二顯現，亦不得異。何以故？以去、去者
更互俱空故，譬如餘物。或有難言：若去及
去者更互俱空，空無異相，體不可得。汝引能
斫、所斫為譬喻者，此義不成。論者言：汝不善
說，唯遮一故。彼二相差別，世間悉解。如是能
斫、所斫更互俱空，此義成立。如能覺、所覺二
更互空。於世諦中二相異故，引為譬喻，非喻
不成。若謂能斫、所斫，第一義中二體無異。何
以故？以其量故，譬如所斫自體。彼立一者，是
義不然。何以故？所斫自體不異者不成故。何
故不成？以第一義中，一異二邊不取受故。於
世諦中能所各異，而言一者，破世間解。復次
若汝意謂，我遮去者及去不一，故而受異
邊者，是亦不然。如先已說，第一義中，一異二
邊我皆不取故，無受異過。復有人言：如我立
義，無前過失，謂無始已來名言戲論，熏習種
子以為因故，決定因緣各各果起，虛妄分
別自在力故。此執欲令去及去者決定有異，
為遮彼故，如偈曰：

「若謂彼去法，

釋曰：世俗分別，無有遮者。如實觀察，義則不
然。云何不然？如偈曰：

「離去有去者，

釋曰：此二云何相離而有？以其異故，如瓶衣

等。彼說異者，亦不欲令離去有去者、離去者
有去，以能依所依相觀有故。方便說者，第一
義中不欲令彼去及去者有差別故，以差別
語起有待對故，如去自體。如是第一義中，不
欲分別離去者外別有去法。何以故？以差
別語起有待對故，譬如去者自體。外人言：異
部迴轉，不令他解，汝得此過。論者言：彼異部
無體，迴轉義成。外人言：世間自有能依所依，
未必和合。汝言有待對者，此因義不成。何以
故？於所驗中一分不遍故。論者言：彼諸物
等亦有此彼，相觀異故，待對無過，非因不
成。汝說驗者，終是立異。異先遮故，不異得
成。異部無體，亦非二邊。世間所解，亦不破
壞。云何不破？今此論中真實觀察，能依所
依相應和合者，非無漏慧所觀境界，如先所
說。復次或有人言：我異於去有彼去者，可指
示故。譬如提婆達多及彼馬等，能依所依
二相異故。論者言：汝不善說，去者自體義不
成故。提婆達多、馬等異故，此義不成，以第一
義中譬喻無體故。若有邪慧分別諸因差別
等相，亦以此義答。復次鞞世師言：聰明智人
作如是解，謂去者之聲，此自體外有去，句義
相應和合。如提婆達多為所知境界，轉不轉
故。如言青衣，餘則非分。若不如是，彼去者
聲應無轉不轉異，譬如大有。論者言：汝立此
異以為驗者，是義不然。何以故？所依能依
相應無體，去與去者此二和合先已遮故，驗
亦不成，云何知耶？謂多同名人，彼自體外句
義不合。謂若二若三，乃至無量調達等也，以

此驗知轉不轉聲因非一向故。外人言：有簡
別故，雖同一名，而彼黑長調達者去，聲於此
轉，餘則不轉。以是義故，我因得成，非非一向。
論者言：如汝所言黑長調達，第一義中以無
體故，因義不成。如青衣喻及境界者，第一義
中皆不可得。若有說言去異去者，覺差別
故。如此立驗者，同前因喻破。復次若汝謂，我
立一遮異、立異遮一，終不離異故，遮異不成
者，是義不然。何以故？一異俱遮，先已說故。
以此驗力，破著二邊，彼境界覺何因得起？智
人已解，故我無過。是故汝言我遮去者與去
不異，立義分別受不異者，我無此過。復次汝
若細心觀察，取我上言，譬如去者自體不異
故立義不成。以譬喻無體，與我過失者，是說
不然。何以故？去者體外更無異法，無異法
故去者體成，以體成故譬喻無過。如是鞞世
師人、諸食糠等，覆藏己過欲壞正理，如先所
說驗皆不成。復有人云：汝先遮去，今則棄
捨乃更論餘，若一若異、去及去者二皆不
成，此非善說者，不然。如偈曰：

「去者及去二，

釋曰：去者、去二，為一為異？有彼二故，可領受
耶？若方便說或一或異者，如偈曰：

「彼二無有成，

釋曰：彼去已遮，非欲捨故。由如此義，一等分
別亦如是遮，於世諦中彼二有故。應知如汝
意謂，第一義中若一若異去者去成。無如此
義，一異體無而執為有，令人解者，是義不
然。或有聰明慢人作如是說：汝言第一義中

無去者去，以作動故，如彼餘物。如是住者無
住，以作動故，如彼調達。去未謝者，此前二
驗，為何所顯？作動作者，為當外動作者，此
作不作耶？為當身動作者，此作不作耶？若言
外作不作者，則譬喻不成，以彼異作作故。若
言身作不作者，則與義相違，以語者語故、斫
者斫故。彼去亦然，身既動作，何名不作？如是
先所說驗，此義不成，有過失故。論者言：彼異
作者不作去作，以是義故，彼作者等譬喻
得成。如所說過，今還在汝。譬喻既成，亦不違
義。云何不違？如偈曰：

「因去了去者，

釋曰：彼去不去者，謂第一義中不作彼去。何
以故？以無異故，如去自體。此謂說無異者，自
驗破故，亦破世間所共解故。何以故？如偈
曰：

「如見有是人，

釋曰：彼人體外別有村等，世間悉解。復次因
去了去者，彼去則不去。此義云何？為此故，如
偈曰：

「先無有去法，

釋曰：如住者自體，得為去因而作於去，無此
去者故。雖無去者，而世諦中意欲為因，次生
功用，風界自在，處邊無間，諸行聚起，時節差
別，剎那剎那前後相異。此等起故，名為去
者。於世諦中，實不欲令如是作者為作者因，
是故偈言，如見有是人，往村等去故，非以自
體為自體因。如是諸自部輩因去了去者，彼
去則不去，此義應知。復次僧佉人言：由地等

聚集別名身種，彼塵增長故稱為去。如是去
果依止聚因，去和合人名為去者。此執不然。
何以故？彼未去時無去者故。若未去時名為
去者，如是住者亦應名去，而實不然。若謂
彼已去者為彼去因，是亦不然。何以故？如先
偈言，如見有是人，往彼村等故。此義云何？如
是彼去不能作去，應如此知。有外人言：有生
作故，說為芽生，猶如智人自生智慧。此執
不然，但妄分別。以芽未生時生無所作，而
言生作，此義不然。如是去者自體去、說者自
言說、斫者自斫作，此皆不然。何以故？自體自
作，義不然故。由彼意欲為因，次起功用處作
等因，生彼字句音聲行聚名為語者，而執有
別語言自體者，此則不然。如是語先名為語
者，無如此義。復次鞞世師言：如先所說，因
去知去者，彼去則不去。汝雖已破，義又不然。
何以故？彼去者外別有去法，以是義故無前
過失。別義云何？謂實覺、業覺。此二不同，境界
別故。譬如牛與水牛，二覺相異。若不異者，
彼二境界則無差別，譬如牛覺自體。論者
言：因去了去者，彼去則不去，此過如前說。今
遮彼異，如偈曰：

「因去了去者，

釋曰：彼立異者，令他得解，驗無體故。如偈曰：

「此物與彼物，

釋曰：第一義中法性如是，故我譬喻得成。復
次因去了去者，異去亦不去。此義云何？偈曰：

「去者是一故，

釋曰：何故不然？立驗知故。以第一義中，去者

體外無異去去。何以故？以不合二去故，譬如
住者。復次食糠者言：如我立義，唯有一去，去
與者合，名為去者。由此異故，能為去因，以作
彼去故。如有人言：彼調達去。又如彼燈與
明為因，名曰燈明。如汝先說，去者一故，去二
不然，義不應爾。論者言：汝非善說。如前所
說諸因力等，第一義中去及未起皆已遮
故。復次去者，不為去和合因，以起聲覺別因
故，譬如彼業。以此驗知，汝言去與去者和合，
虛妄說耳。何以故？若人未與去和合時，則非
去者，譬如住者。而言與彼去者和合，是義不
然。復次如理諦觀，去及去者不可得故。如偈
曰：

「有實無有實，
如是三去者，

釋曰：有實去者，謂與去和合故，名為有去。此
義云何？若有實去者，不用三去。謂有實去不
去、無實去不去、亦俱去不去，以作動故，譬
如餘物。若無實去者，亦無三去，以去空故，譬
如住者。彼俱去去者，同前驗破。如破去者，去
法亦然。立義出因，引譬方便，應如此知。由依
道理、阿含二種觀察，於一切時三去不成故。
如偈曰：

「是故去無性，
去時及諸法，

釋曰：如先立驗破去去者，諸餘作法亦應例
遮。此品中明去無自性者，欲令信解無來無
去別緣起義，是故得成。如《無盡慧經》中說：「無
去無來者，名為聖去來。」又如《金剛般若經》說：

「善男子！如來者，無所從來亦無所去，故名如
來。」又如《無言說經》曰：「來去無有實，諸法如虛
空。」又如《般若波羅蜜經》說：「彼微塵等，亦無所
從來亦無所去，以彼去來不可見故。」又如佛
告極勇猛菩薩言：「善男子！色法去來不可見
故，受想行識亦復如是。五陰去來不可見者，
是名般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應
廣說。

釋〈觀去來品〉竟。

觀六根品第三

復次，成立此品，其相云何？為遮起故，令人識
知內六入等無自性義，故說此品。又遮去執，
欲令通達入等空義，此品次生。初分別者，外
人言：有內入起，第一義中如是應受。何以
故？境界定故。此起若無，彼定境界則不得
有，如石女兒。以是故知，有內入起，彼境定
故。如偈曰：

「眼耳及鼻舌，
彼色等六塵，

釋曰：以是義故，所說因成，入起義立。次分別
者，外人定說：有如是去。何以故？以作果故，
如見色等。論者言：此二分別，今次第遮。彼眼

等根各各增上，聚集有作能取色等，是故名
根。於世諦中，根外亦有色等可得，以作者自
體可顯示故，謂見故名眼，乃至知故名意。復
次此諸根等，顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境
界故。境界義云何？謂根於塵有能取力，故名
境界。有境及境，世諦中有。第一義中根塵定
有者，此執不然，以違義故。云何開示令彼解
耶？如觀眼根。偈曰：

「如是彼眼根，
自體既不見，

釋曰：何故不見？如是眼根，第一義中能取不
成。何以故？偈言不見自體故，又有礙故，亦造
色故，譬如耳等。又第一義中眼不見色。何以
故？以彼色法從因起故，譬如鼻等。又色陰所
攝故，譬如舌等。如是第一義中色非眼境。何
以故？以積聚故，如眼自體。又第一義中色
非眼境。何以故？以有礙故。亦造色故，譬如耳
等。又第一義中色非眼境。何以故？從因起故，
譬如鼻等。又色陰所攝故，譬如舌等。復有人
言：眼不見者，謂不見自體；以色可見，是故眼
能見色。論者言：如汝所說眼不見者，助我
出因及譬喻力，豈能破我所立義耶？復次阿
毘曇人言：若無簡別，如是說言眼不見色者，
此成我義。何以故？得一門故。我立義中，彼無
分眼不見色故。若有分眼不見色者，汝之
所受阿含義破。如我《俱舍論》偈曰：

「有分眼見色，

阿毘曇中作如此說，豈非所受阿含義破耶？
論者言：如汝立義，此有分眼欲令見色者，是

義不然。何以故？無二過故，謂非成已復成及
非所欲義破。云何不破？如經偈曰：

「眼不見色塵，
此名最上實，

釋曰：第一義中不欲令彼眼見色故，如先廣
破，此義得成。又第一義中彼有分眼不能見
色。何以故？以眼根故，如無分眼。又第一義中
彼有分眼不能見色。何以故？以色根故，譬
如耳等。又亦不破世間所解。何以故？立義別
故，謂第一義中無與過者。復次迦葉彌羅毘
婆沙中如是立義：謂彼眼見諸色，以能作見
業故。論者言：汝出因者，立義一分故、驗無體
故、已說遮故，此義不成。復次若有作者，則與
立剎那者義相違故，又與無剎那者異故。此
皆不然，是故迦葉彌所執義不相應。復次經
部師言：諸行無作故，眼不能見，異亦不見。而
彼眼色為緣，眼識得起。修多羅中作如此說，
汝言眼不見者，是為成已復成過。論者言：先
已遮起故，眼識不可得，無成已復成過。又所
受義亦不破故，謂如是領受修多羅義，隨順
世諦故。第一義中驗則無體，已遮眼色二見
可見等。彼差別者，義皆不然。如是欲令學
人生諸覺意，作少分說。如先偈言，如是彼眼
根，不能見自體；若不見自體，云何得見他？以
第一義中眼不見色。何以故？不見自體故，譬
如耳等。或有人言：眼不到境而能取色。何以
故？以彼眼根可得義故，譬如使人見事名為
王見。論者言：第一義中眼不到境能取色塵，
無如此義。何以故？以眼不能取自體故，譬如

耳等。如是第一義中所取色塵，非彼不到眼
根境界。何以故？以所造色故，譬如香等。如是
有礙故、從因起故、色陰所攝故、又積聚故，此
等諸因並遮眼不到境、色非所取。立義舉
喻如前廣說，二門僻執應當驗知。復次第
一義中眼非不到境界。何以故？現在境界故，
譬如鼻等。或有人言：眼不到境。何以故？有間
取色故，譬如意也。又無功用時節差別能取
色故，又過量取故。立義譬喻，如前應知。論者
言：此說不爾。汝言不到境者，即是有間取色。
有間取色者，即是立義一分，更無別義故，此
說不然。又時無差別，取者義壞。縱實因成，驗
無體故。彼第一義中意亦不到，而能取者，此
執不成，以違義故。復次僧佉人言：汝言眼
非不到境取者，此成我所成。何以故？我欲
令眼到境取故。論者言：不到取者，欲令信知
眼法空故。眼法既空，豈復成立到境取耶？汝
於非處妄生歡喜。復次眼到境取，云何不然？
以根故，譬如意。亦不取鼻等諸根，非一向過。
何故不非一向過耶？彼鼻根等亦如是故，
如後當說。復次眼到境者，此有何義？為當
依止所取境界如是意耶？是義不然。何以故？
彼眼識依止實不外去。何以故？以識故，如鼻
等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故？
以因有故，譬如聲等。外人言：汝依二門更互
相破，依此遮彼二俱不成。論者言：二俱無體
故我不取，以不取故所欲義成。復次僧佉人
言：眼光到境故能取色。如是意者，此亦不
然。彼眼根光，於世諦中亦不得有。何以故？

色識因故，譬如彼色。復次僧佉人言：眼根有
光，以眼根故，譬如伏翼猫狸等眼。論者言：眼
根色者，不可見故。縱彼依止實有光者，則譬
喻不成。復有人言：如前所說，如是彼眼根不
能見自體者，此有何義？諸法若有自體可見，
彼和合時他亦可見，譬如花香。由如此義，眼
不自見亦不見他。如提婆菩薩《百論》偈曰：

「彼一切諸法，
如是有眼根，

論者言：見者何義？謂色可得，彼色可得。若如
眼不有、色亦無者，成已復成過。如偈曰：

「識不在眼色，
非有亦非無，

復次若言彼眼根中無見種子，是故不見者，
須曼那花譬喻不然。何故不然？彼花因緣和
合自在故有香起，如俱蘇摩和合麻故油則
有香。無人立色有見作義，彼遮不成。復次若
謂自不見故亦不見他者，火花譬喻二皆無
力，以火花等自他不取故，此不相應。如是眼
見義不成故，彼起及去亦皆不成，以譬喻無
體故，亦違因義故。外人言：汝言眼不見色者，
由不見自體故，此義所明。若於自體無力，於
他亦然。如是義者非一向故，如火自體，無其
燒力，於他則能，眼亦如是。論者偈曰：

「火喻則不能，

釋曰：第一義中燒者不成，於世諦中火非見
性。又彼火自體，於世諦中燒義不成。云何名
燒？謂薪火變異。是故知火自體非燒。復次火
喻不成眼見義者，彼眼見火喻如前已說。云

何已說？偈曰：

「去未去去時，

釋曰：第一義中，已去、未去、去時無去，如先已
說。如是第一義中，已燒、未燒、燒時無燒。何以
故？燒時故，已燒故，未燒故。譬如燒時、已燒
未燒，彼燒時者有二過故。彼已燒者，如久
已燒訖。彼未燒者，本無燒故。如是已見、未見、
見時不見。何以故？已見故，未見故，見時故。
譬如已見、未見、見時，隨其次第應當驗破。有
人言：眼有見作。何以故？諸部論中皆作此說
故，譬如眼見諸色。論者言：此眼見者，於世諦
中以方便說，非第一義。云何知耶？今此論中
遮眼見故亦遮起故，彼眼則空。如偈曰：

「眼若未見時，
而言眼能見，

釋曰：見義不然，偈意如此。以是義故，如偈曰：

「見則無彼見，

釋曰：能見空故，如土石等，偈意如此。如是二
種有見作者，此義不然，是故偈言，見則無彼
見，非見亦無見，二種俱遮。譬如若有非有，緣
皆無用。如是若有非有，因亦類遮。復次僧
佉、鞞世師等言：以此眼見所作具故，彼所有
眼彼名見者。以彼見者自眼見故，如所斫木，
斫者能斫，非斧能斫。是故非眼見者，此則
成我所成。謂彼作者有諸作具，以作具故，譬
如斧等必有斫者。論者言：彼邪分別謂有見
者，此執不然。如偈曰：

「若已遮於見，

釋曰：如眼不自見，彼亦復爾。丈夫自體見

丈夫者，此義不然，以與世間所作相違故，如
刀不自割等。云何驗知？謂第一義中，彼丈
夫者無能見義。何以故？不見自體故，譬如耳
等。亦非因義不成，彼經中說我還見我者，但
於心上施設我名，世諦故說，非第一義。如是
物故，所識境故，量故。如聲及耳，是等諸因
及彼譬喻，應當廣說。復次第一義中色非我
見。何以故？以物故，如我自體不能自見。如
是所識境等，應當廣說。

外人言：佛法無我。汝言，如我自體不能見
者，與教相違。論者言：於世諦中假說我喻，
不違於教。第一義中，斧等及譬皆無體故，非
成已復成。有人言：汝說見者不見，語自相違。
何以故？若言見者，云何言不見？若言不見，云
何名見者？此是立義過。論者言：緣起法不起，
如先已答，不復更說。復次汝言見者，為是
見自體耶？為不見耶？若見自體者，如僧佉言，
思是丈夫自體。若彼見者是見自體，自體非
作，離彼眼根亦應得見。復次斫者離斧則不
能斫，丈夫離眼豈能見耶？我為見者及彼斫
者，世諦中說，非第一義。為此分別故，偈曰：

「離眼不離眼，

釋曰：眼等諸具，先未有時、及彼捨時，即是無
眼。若無眼者，則能所見空。離能所見執有見
者，此則不然。見無自體，見者亦無，義意如
此。復次若言如火自性，見者亦爾，此義不然。
何以故？若無薪時，火無體故。復次僧佉人言：
若不離眼此色可得，驗知有彼見者能見。此
執不然。何以故？無見者故。彼色可得者，謂眼、

色、空、明及以作意，此等有故有色可得。又此
等諸緣具足聚集，說彼調達名為見者，無如
僧佉所計丈夫名為見者。何以故？無有盲人
能見色故。彼眼能見說為見者，如燈無思亦
為明因，眼見亦爾。以是義故，於世諦中亦無
見者。復次鞞世師言：見者無體，由四種和合，
色識起故，名見者見。論者言：彼同前過，四
種和合別有見者，世皆不知而言有者，此義
不然。是故偈言：離眼無見者，無彼自體故。以
離眼見則無見能總名見者，此是隨汝意說。
復次鞞世師所立，第一義中見者見色。是義
不然。何以故？異眼故，如瓶等，以前二門見
者不成故。復次分別丈夫以為見者，無自體
故。如偈言：離眼不離眼，見者不可得。彼見者
自體，有眼無眼不可見故。若謂見者有眼能
見，此亦不然。何以故？由眼有體，見色得成，
如火能燒。眼見亦爾，世諦中說，如此應知。若
離彼眼別有見者，盲人無眼亦應能見，此義
不然。復次鞞世師云：見者合作能見於色，如
是應知，彼具業有故。此若無作，彼業具則無，
譬如虛空。由有眼具、見色為業，知有見者及
彼見作。論者言：第一義中，於一切時眼無有
故，而立見者是則不然。如偈曰：

「見者無有故，

釋曰：見者無體，則無所取。而言眼為彼具，以
此眼見者，是義不然。是故汝言具業有故者，
彼因不成，亦違義故，過失如是。復次自乘人
言：諸行因緣，依他故空，眼及彼我俱不能
見，是義應爾。而言所見能見都無體者，此義

不然。何以故？彼識等果四種有故。此若無
者，彼識、觸、受、愛不名為果，如生盲人。論者
言：所見及見，此義不成，如先已破。今所謂
者，如偈曰：

「見所見無故，

釋曰：何故無？緣無故。以是義故，識等不成。
能所既不成，譬喻亦無體。有人言：第一義中
有是識等，以彼取等果有體故。論者言：此應
如是答。偈曰：

「彼取緣等果，

釋曰：識等無故，取亦不成，偈義如此。攝受是
取義，彼有幾種？謂欲取、戒取、我語取、見取。彼
取緣有及生老死，如是過失常隨逐汝。外人
品初舉譬喻等成立眼見，如先已遮。彼耳聲
等，例同前破。如偈曰：

「耳鼻舌身意，
應知如是義，

復次外人品初說有是去，以作果者。是亦不
然，如先偈說。是故去無性，去者亦復然，去時
及諸法，一切無所有。以是義故，外人分別有
彼入起及去義者，此皆不成，如先說過。以入
等體空令生信解，品義如此，是故得成。如《無
言說經》偈曰：

「內外地界無二義，
彼無二相及不二，

又如《金光女經》言：「文殊師利語彼童女：『應觀
諸界。』童女答言：『文殊師利！譬如劫燒時，三界
等亦爾。』又說偈曰：

「『眼不能見色，

此是無上諦，

又如《般若波羅蜜經》說：「彼一切法，無知者、無
見者，彼說法師亦不可得。不可以心分別，不
可以意能知。」又如《佛母經》說：「阿姊！眼不見色，
乃至意不知法。如是菩提離故眼色離，乃至
菩提離故意法離等。」又如佛告極勇猛菩薩
言：「善男子！色不為色境界，受想行識不為識
等境，以境界無故。極勇猛！色不知色、色不見
色。若色不知不見，是為般若波羅蜜；乃至
受想行識不知不見亦復如是。」

釋〈觀根品〉竟。

般若燈論

復次欲令識知陰無性義，故有此品。有人言：
第一義中有諸入等。何以故？以陰攝故。若其
無者，彼色入等則非陰攝，如虛空花。由有諸
入彼陰攝故，如十種色入，一色陰攝；法入三
陰，謂受、想、行，及彼一分色陰所攝；彼意入
識陰攝。以是因故，第一義中有諸入等。論者
言：謂色陰者，略說二種：四大及所造。若三世
等一切差別，總說色陰。彼眼等陰攝，外人欲
為因者，色麁易解，先分別說。如偈曰：

「若離於色因，

釋曰：何等是彼色因？謂地等四種大。第一義
中若離此等色不可得。而於世諦，依四大
因假施設色。第一義中驗色無實，自因不受
故、彼覺無體故。若自因不受、覺無體者，彼實
非有，如軍眾等。色因不可取，色覺無自體，亦
復如是。復次第一義中，色覺境界體非實有。
何以故？以覺故，譬如林等覺。復次第一義中，

色聲句義境界無實。何以故？以聞故，譬如軍
等聲。若言受等諸陰非一向者，此義不然。何
以故？識等心數亦同遮故，非非一向。或謂第
一義中有彼實色。何以故？彼色變異，覺無別
故。若物變異，覺亦別者，此世俗有，譬如瓶
等，如青色別時彼覺無異。以是義故，知有實
色。論者言：第一義中驗無體故。已觀因色，
次遮四大。如偈曰：

「若當離於色，

釋曰：色聲香味觸等，此諸因色皆相離故，彼
色因地等不可見取。為此義故，今造論者初
遮彼地。遮彼地等，有何所以？有大義故。云何
大義？如世諦中從因起者，第一義中體實無
生。此無自體，如《楞伽經》偈曰：

「離積聚無體，
故知緣起空，
無物從緣起，
起唯諸緣起，

釋曰：以此方便，第一義中地非實有，如是決
定彼因不可見，不見彼故。若不可見故不見
彼者，第一義中彼不實有，如軍眾等。復次第
一義中，地覺境界體非實有。何以故？以覺
故，如林等覺。復次第一義中，地聲句義境界
無實。何以故，以聞故，譬如軍眾等聲。復次第
一義中，自和合分無彼異色。何以故？彼不可
取，彼覺無體故，譬如地等自體。復次僧佉人
言：汝言色等不異地等者，此成我所成。論者
言：遮異故，非以不異令汝得解。汝邪分別言
不異者，我不受故。復次鞞世師言：汝出因者，

非一向過。何以故？如不取燈，則無瓶覺，彼
亦異故。論者言：汝不善說，我但遮彼自和合
支不可取故彼覺無體，不論餘事。燈雖無
體，而有寶珠藥草日月等光，彼瓶覺起。自和
合支已外，更無異色可得。以是義故，汝喻非
也，燈非彼瓶自和合支故。異門無體，非非一
向過。如偈曰：

「此物與彼物，

釋曰：此義如後當說。復次第一義中，燈與瓶
異，此亦不成。以是義故，非非一向過。復次鞞
世師言：彼軍眾等總實，以初起有故。汝言
地等無實，立驗令解者，譬喻不成。論者言：軍
眾諸枝，非彼軍眾總實初起之因。何以故？以
總故，如樹根莖枝葉等諸分。彼軍眾象等諸
分，非彼軍眾初起之因。何以故？彼非分故，譬
如經等。亦非譬喻無體，如偈言：若當離於色，
色因亦不見。如前立義出因譬喻，驗彼色等
無異地等，及彼地等無異色等。異如前遮，不
異後破。若不異者，乳即是酪、酪亦為乳，以不
異故。以是義故，此證得成。如《楞伽經》偈曰：

「不異無有體，
若一若異等，

釋曰：如色入等，彼欲成立，說因有故。以為因
者，此因不成，亦違義故。復次若汝分別離彼
色因而有色者，此亦不然。何以故？有過失故。
如偈曰：

「離色因有色，

釋曰：諸說無因者，言欲令無因有色。彼應如
是問：縱令汝說與理相應，隨何等物是汝所

說無因種耶？不欲令爾，如偈曰：

「無因而有物，

釋曰：此義云何？以無譬喻顯彼體故，若撥無
因，有大過失。此執不成，如〈觀緣品〉中已破。僧
佉言：第一義中實有地等，色等無異故，如色
自體。論者言：汝因不成，喻亦無體。色等無
異及色自體，前已遮故。復有人言：第一義
中有彼地等。何以故？彼果有故。此若無者，
彼果不有，如虛空花。今有果色故，地等不無。
此執不然，如偈曰：

「若離色有因，
無果而有因，

釋曰：若離色等果有色因者，即是無果有因。
何以故？以其異故，如竹篾等。又彼因者，亦色
等聚故。由如此義，因果不成。如汝所說果有
故，為因違於義故，此執不成。復次分別此色
若有若無，二俱不然，因無用故。如偈曰：

「色若已有者，
色若先無者，

釋曰：色若先有，則不須因。何以故，以其有
故，如彼瓶衣。色若先無，即是未有，如彼餘
物，義意如是。復次執無因者，謂因無體。是義
不然，如偈曰：

「無因而有色，

釋曰：於世諦中，色無因者，義亦不爾。復次毘
婆沙師言：未來色有者，同前偈答。復次於世
諦中因未取果，色則無體。而言有者，是義不
然。以是因故，於一切時執有四大及造色者，
與義相違。如偈曰：

「是故於色境，

釋曰：云何分別？謂有實色，或因不異及果不
異地等色因，如是色等形相差別。於此境界
不應分別，以不免前所說過故。欲得真實無
分別智，聰慧眼者應善諦觀，如夢所見覺則
不然，彼智亦爾。復有人言：先因功能次第相
續後果起時，彼因功力相亦可見，如紫鑛汁
染白疊子，以熏習故次第相續，至後果時
彼色可得。為遮此執，故如偈曰：

「若果似因者，

釋曰：此驗彼非果因，語義如是。何以故？第一
義中，不欲令彼青等色經為青等疊因以相
似故，如餘青疊等。僧佉人言：汝說彼餘青
疊因亦無者，不然。何以故？汝立譬喻以無體
故。論者言：汝不善說。彼疊起時此因非分，
以不成彼疊故，如是譬喻得成。復次自部人
言：有相似因果、不相似因果，彼前後剎那世
雖有異，於物類中如風燈焰剎那起滅，此名
相似因果。如燒木成灰、變乳為酪等，此名不
相似因果。論者言：彼相似因果，如先已遮。不
相似者，此如今破。偈曰：

「若果不似因，

釋曰：第一義中，驗此穀子不為芽因。何以
故？不相似故，譬如碎瓦。或謂稻穀是彼芽
因，以穀有體彼芽得有，可指示故，如大鼓
聲，及麥芽等。論者言：汝不善說。諸有起者，
一切遮故。以譬喻無體，能成不足，有此過故。
若謂彼眼等根生識等果，此不相似非一向
故者，是亦不然。何以故？如破諸法，彼眼識等

亦如是遮，更無異門故，非非一向過。如前所
說，有實地等彼果有故者，二皆不成，以違義
故。復次毘婆沙者言：所作因有故，謂有為法
起時，一切相似不相似法為彼因故，譬喻無
體。論者言：汝不善說，有簡別故。彼自分生不
共等所作因能起者已遮故。品初已來此諸
文句已遮四大及彼因色，令他解知色陰無
體。餘受陰等者，如偈曰：

「受陰及心陰，
如是等諸法，

釋曰：如遮色陰，受等亦爾。已說第一義中色
非實有，自因不取故，彼覺無體故，如軍眾等。
如是第一義中，受心想觸及作意等皆非實
有，自因不取故，彼亦不取，如軍眾等。一切亦
應如此類知。復次受等諸因所謂觸也，及色
明虛空作意等，如其所應當如是遮。復次如
色等諸因不別，已令他解。如是第一義中，受
等諸因亦無別異，自和合支不可取故。彼不
應取如自因自體，此亦與過應如先說。若外
人與過者，應如先避。復次如是等諸法者，謂
彼陰外有為諸法所有分別如瓶衣等，實有
故異故者。如其所應同彼色遮，如色等陰攝
故為因者，此因不成，譬亦無體，陰義壞故。
彼陰攝者，世諦中攝，非第一義，以違因義故。
此諸道理應如是知。或復有人妄想分別，第
一義中隨何等物自體不空及起滅等，此諸
諍論義皆不然。何以故？如實諦觀彼相空故。
以第一義中諸入不起體非實有，如是觀察令
人識知。若執不空與空作過者，此亦不然。何

以故？同前遮故。一切不能與空作過，如偈曰：

「若觀一物體，
如是一物空，

釋曰：自前文句遮諸入起，以陰無自性曉示
行人，品義如此，是故得成。如佛告極勇猛菩
薩言：「善男子！色無起滅故，受想行識亦無起
滅。若彼五陰無起無滅，此是般若波羅蜜。善
男子！色離色自性，如是受想行識離識自性。
若色至識諸性離者，此是般若波羅蜜。善男
子！色無自性故，受想行識亦無自性。若色至
識無自性者，是為般若波羅蜜。」又如《勝思惟
梵天所問經》偈曰：

「我為世間說諸陰，
能於彼陰不作依，諸法得解脫。
世間如彼虛空相，
由如是解無所依，

又如《金剛般若經中》說：「須菩提！菩薩不住色
布施，不住聲香味觸法而行布施。」又如《楞伽
經》偈曰：

「三有假施設，
但於假設中，
以覺分別時，
以無自體故，

如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀五陰品〉竟。

般若燈論五

復次諸法無體，由空所對治故。今復欲明地
等諸界無自性義，有此品起。此義云何？觀陰
中說，若離於色則無色因。此中自部復引佛

語為證，如經言：佛告大王：「界有六種：地、水、火、
風及空、識等，彼各有相，謂堅、濕、煖、動、容受、了
別。此六種界說名丈夫。」如無空花施設為有，
取名丈夫者，此義不然，是故論者先所立義
地等色因體非有者，彼所立義則為破壞，亦
與阿含相違故。論者言：為世諦故，如來說此
地等六界以為丈夫，非第一義。復次毘婆沙
師言：第一義中有地等界。何以故？彼相有故。
此地等界若實無者，如來不應說有彼相，如
虛空花。今有堅等為地等相，以相有故，地等
非無。論者言：虛空無自體少功用，生他解彼
無物故。解空界已，自餘諸界即易可遮。如偈
曰：

「先虛空無有，

釋曰：虛空與彼無障礙相，此二無別，偈意如
是。復次毘婆沙師言：我立此義無障礙者，是
虛空相，彼相有故。論者言：此無障礙立為有
者，他不能解。此義云何？如無常聲是其立義，
以無常故將為出因，如是有此虛空，以虛空
有故。此則唯有立義，無因及喻，義則不成。若
汝意謂無障礙相為虛空者，於世諦中隨人
悉解，不須說彼令他解因者，以於第一義中
此不成故，決須說彼令他解因。彼若說者，則
有因及譬喻過失，以唯有立義故。復次毘婆
沙師言：實有虛空，是無為法。為答彼故，如偈
曰：

「此中驗虛空，釐實體。」

釋曰：第一義中虛空無實。何以故？以無生故，
譬如兔角。如是因無體故、無果故，無有故等

諸因，應如是廣說。復次鞞世師言：所相能相
二法異故。論者言：若爾，彼等則有先後，如瓶
衣等。為答彼故，如偈曰：

「若先有虛空，

釋曰：虛空無相，偈意如是。此中說驗，虛空非
彼相之所相。何以故？先已有故，如隨一物。復
次無障礙者，非虛空相。何以故？以彼異故，如
隨一物。復次若謂所相能相無相者，是亦不
然。何以故？異分別者我亦捨故。復次若汝言
世諦說因非因不成者，違義過失，汝不能避。
是故別不別相二皆不成，故知虛空定是無
相。若言無相有體者，人不能知。為是故，如偈
曰：

「無處有一物，

釋曰：第一義中若自分若他分此體成者，義
則不然。或有人言：所相虛空，如是有體於彼
有能相轉者。此亦不然，如偈曰：

「無相體既無，

釋曰：所依無體故，能依亦無體，義不成故，復
是因過。復次所相能相若不異者，豈以所相
還相所相？彼異相無體故。以是義故，無異門
中虛空無相。若異門說相者，彼亦非相，所相
異故，譬如隨一物等。如是相既無體，空亦無
相，故偈言無有無相體者，謂虛空也。相於何
處轉者，以不於彼轉故。此義應知。復次偈
曰：

「無相相不轉，

釋曰：如汝所說，能相所相義皆不然。何以故？
無彼物體而有相者，此則不成；有體亦爾。偈

曰：

「離有相無相，

釋曰：第一義中有一物體相於中轉，此皆不
然。何以故？以譬喻無體，外人所欲義不成故。
復次如虛空花等，以無相故，彼相亦爾。以
無體故不可說轉，世間悉解，是故偈言有相
相不轉，以第一義中如實驗。彼無障礙者非
虛空相。何以故？以相故，如堅等相。復次有人
言：有相無相物相於中轉，此無過咎。為遮彼
故，如偈言，離有相無相，異處亦不轉，此二俱
不然。彼定觀者，〈然可然品〉後當廣遮。先令他
解二分過者，今還屬汝，此不相應，以有二過
故。復次有人言：第一義中虛空是有，以彼相
故。此若無者，不說彼相，如虛空花。如經言，
佛告大王：「此六種界名為丈夫。」是故彼有，及
為相故。論者言：所相不成，我先已破。如偈
曰：

「所相不成故，

釋曰：能相亦墮所相中故，相亦不成，譬喻無
體。為是義故，以慧諦觀所相能相二皆不立。
如偈曰：

「是故無所相，

釋曰：彼令他解無體可驗故。以是驗知，彼實
無體，此義得成。復次毘婆沙師言：如我立義，
虛空有體。何以故？彼為境界欲染斷故，譬如
色；又三摩鉢提所緣故，譬如識；亦無為故，譬
如涅槃。論者言：汝若欲令第一義中有此虛
空者，為是所相？為是能相？二皆不然，如先已
說，令人得解。是故偈曰：

「離所相能相，

釋曰：自部義如是，餘涅槃等隨一物體能成，
譬喻皆不成故。復次別部人言：虛空是有，領
受自體故，亦有為故。此義及因，二皆不成，如
前驗過，應如是說。復次經部人言：如我立義，
實礙無處說為虛空，虛空無體唯是假名，我
義如此。論者言：如毘婆沙師所說，三摩鉢提
所緣故，彼為境界欲染斷故，立空有體欲令
人解。今經部執言，實礙無處說為虛空，唯
是假名，遮前有體。如是計者，令我譬喻轉更
明顯。今說此義，如偈曰：

「離色因有色，
色本無體故，

釋曰：如先〈觀陰品〉說，第一義中有礙名色者，
無此道理。如經部分別虛空無體，驗令解者，
此義不成。有人言：虛空有體不令人解，無譬
喻者。我今立義令人易解，應如是說，色等有
體，觀彼無體有故。此若是有，觀彼體無，譬如
色味二無體故。法若無體，無則不觀，譬如馬
角。論者言：色法有體，我先已遮。不欲令汝受
彼無體，如偈曰：

「無有體。」

釋曰：色名。偈曰：

「何處？」

釋曰：味故。偈曰：

「無體當可得？」

釋曰：彼色無故，譬喻無體，所欲義壞，應知。
外人言：有體無體二皆是有，彼解者有故。若
解者有，彼物則有。論者言：汝謂解者解體無

體，此之解者為是有體？為是無體？俱亦已遮，
解者有體此義不成。又與有體無體不相似
故。異此之外分別解者，此義不然。如偈曰：

「與體無體異，

釋曰：解者無體，偈義如是。外人復言：我有異
門作此分別，如是解者，與彼有體無體不相
似故。論者言：彼不相似體是一物，有二分者
是義不然，以相違故觀亦不立，彼無可驗
令人信知。如是虛空諦觀察時不應道理，如
偈曰。

「是故知虛空，
非所相能相，

釋曰：如遮虛空無有毫末令人信受，餘五亦
然。如偈曰：

「先地等無有，

釋曰：彼地水等亦應如是廣分別說。乃至偈
言，非體非無體，非所相能相，應當同作如虛
空遮。云何名界？藏義是界義，如彼金界。彼虛
空等能為憂苦等藏義故。復次無功用自相
持義是界義，說彼界者為教化眾生，憐愍故
說彼佛語者，世諦所攝，第一義中界無體也，
入亦不成。以界有故，所欲不破。復有人言：若
第一義中一切句義皆撥無者，此是路伽耶
陀法邪見所說，與佛語相似，此應棄捨，以非
佛語故。論者言：汝起過增翳，不真髮毛蚊蚋
蠅等妄作遮故。是義云何？我說遮入有者，遮
有自體，不說無體。如《楞伽經》中偈曰：

「有無俱是邊，
彼心行滅已，

釋曰：如是不著有體、不著無體。若法無體，則
無一可作故。又如偈曰：

「遮有言非有，
如遮青非青，

釋曰：此二種見名為不善。是故有智慧者，欲
息戲論得無餘樂者，應須遮此二種惡見。此
復云何？若三界所攝、若出世間，若善不善及
無記等，如世諦種諸所營作，彼於第一義中
若有自體者，起勤方便作善不善此諸作業
應空無果。何以故？以先有故。譬如先有若
瓶衣等。如是樂者常樂、苦者常苦，如壁上彩
畫形量威儀相貌不變，一切眾生亦應如是。
復次若無自體者，彼三界所攝若出世間善
不善法起勤方便則空無果，以無有故，如是
世間則墮斷滅，譬如磨瑩兔角令其銛利終
不可得。是故偈曰：

「少慧見諸法，
彼人則不見，

復次如《寶聚經》中佛告迦葉：「有者是一邊，
無者是一邊。如是等彼內地界及外地界皆
無二義。諸佛如來實慧證知，得成正覺無二
一相，所謂無相。」又如《上金光明女經》文殊師
利問善女人言：「姊！云何觀界？」女人答言：「文殊
師利！如劫燒時，世界空虛無一可見。」又如偈
曰：

「世間如空相，
若能如是知，

如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀六界品〉竟。

觀染染者品第六

復次一切法空。何以故？彼染染者、瞋瞋者等
本無自性。欲使了知無自性義，有此品起。有
人言：第一義中有陰入界。何以故？婆伽婆說
彼為染污過惡因故。若此非有，佛則不說彼
為染因，譬如龜毛。云何驗知？經中偈曰：

「染者不知法，
若人安受此，

釋曰：如染染者，乃至癡等盲暗亦然。是故當
知，有彼陰等。論者言：彼陰等行聚增長染因
過惡顯現，如是染者及彼染等，於世諦中如
幻焰夢乾闥婆城，非第一義。如是諦觀，汝此
分別為欲染先有染者、為染者先有染、為染
及染者此二俱時？三皆不然，如偈曰：

「若先有染者，

釋曰：染是愛著異名。若染者離染彼名染者，
此則不然。何以故？如熟無果云何名熟？如偈
曰：

「因染得染者，

釋曰：若各別異，此是染法、此是染者，是則離
染亦名染者。又染者起染，終無得義。云何驗
知？非無染體得名染者，以有觀故如染自體。

復次阿毘曇人言：如我偈曰「染污名遍因，自
地中先起。」是故染者得為染因，阿毘達磨相
義如是。論者偈曰：

「染者先有故，

釋曰：如無染人，後時起染乃名染者。若彼染
者先已得名，說此染者復起於染，無如此義，
驗無體故。義意如是。復次猶如調達相續中
染，彼調達染者不作證因。何以故？以染者故，
譬如耶若達多。外人言：別不別相續染非因
故，染者門作，成已復成過，亦譬喻無體，及違
義故。論者言：彼說不善。不別相續染非因故，
染者門作，非成已復成過。彼別相續染及染
者亦應同遮。亦非譬喻無體，所成相似及遮
異門，非違義故。外人言：有所作因，謂他相續
染者，亦為染因故，譬喻無體。論者言：此不相
應，遮不共因故，此過非實。復次若汝定謂染
者之先有染法者，是亦不然。如偈曰：

「若有若無染，
染者先有染，

釋曰：此復云何？若染者先有彼染法，此則有
過。謂此是染、此是染者故有所染，故名之為
染，非所依先有，譬如飯熟故。若汝欲得不觀
染者而有染法，此亦不然。如偈曰：

「離染者染成，

釋曰：如熟不觀熟物起故。此云何驗？非染者
無體而有染法。何以故？以有觀故，如染者自
體。外人言：如父子二體，非一向故，此義得
成。論者言：彼亦如是遮故無過。外人言：如先
剎那起染已離，而為當起染剎那因，是故無

過。論者偈曰：

「有染復染者，

釋曰：如是別時起染剎那，無間次生染者剎
那，此不可得，以染者不成故。如彼異熟是異
熟，是異熟者事則不然。如是過去起染剎那，
立為現在染者之因，義亦不爾。云何不爾？如
調達染不為調達染者之因。何以故？以其染
故，譬如別相續染。復次鞞婆沙師言：我所立
義無如上過。所以者何？彼染及染者同時起
故無咎。論者言：此亦有過，汝今當聽。如偈
曰：

「染及染者二，
如是染染者，

釋曰：何因緣故起此分別？以觀無故而可分
別，此是染者、彼為染法；此是染法、彼為染者，
而不欲爾。此復云何？欲有觀故。此中立驗，彼
染與染者無同起義。何以故？以有觀故，譬如
子芽。復次鞞婆沙師言：汝出此因，有何等
義？為觀生故名為有觀？為觀別語名為有觀？
若觀生故名有觀者，心心數法此恒相隨，亦
同時起，共有因故。又如燈炷光明亦同時起，
非一向故。若觀別語名有觀者，如牛二角亦
同時起，一左一右，有別語故。現見如此，亦非
一向。論者言：是心心數及燈光等和合自在
同時共起，彼二牛角觀別語等，於世諦中欲
令如此，第一義中皆不成故。汝所說過，我無
此咎。復次染及染者，若一若異、同時分別，二
皆不然。如偈曰：

「染及染者一，

釋曰：若言同時即有二體，偈意如是。此中
立驗，染及染者不同時起。何以故？以一體
故，如染者自體。若汝意欲染及染者一體同
時，義則不可，以相違故。我今染與染者別體
同時，無如上過者，此亦不然。如偈曰：

「染及染者異，

釋曰：別體同時，無有此義，以驗破故。復次彼
立別體而欲同時令他解者，驗無體故。此中
立驗，染染者二，不得同時。何以故？以有觀故，
如染自體。復次今當更破別體同時，如偈曰：

「若別同時者，

釋曰：若汝意謂染及染者此二同時，而不欲
令隨一離伴者，此中立驗，第一義中不欲令
彼染及染者別體同時，以有觀故，如因果二。
復次餘論師言：若汝別體欲得同時，今處處
別體彼彼同時，如馬邊有牛說為同時，如是
獨牛無伴亦得同時。此如先答，義無少異。復
次偈曰：

「若別同時起，

釋曰：染及染者若同時起，是義不然，以其別
故，譬如染及離染。復次偈曰：

「若染染者二，
何義強分別，

釋曰：若染及染者我體各別，以體別故則不
相觀。復次若有所用此是染者染、此是染染
者，有觀相貌說同時起。汝意爾耶？此說有過。
何以故？如偈言「染及染者二，同時起不然。」
如是等同時起不應爾，有觀故。不即此法說
同時起，以不異故。若欲別體同時起者，此亦

不然。如偈曰：

「如是別不成，
成立同時起，

釋曰：如是義者，長老應說。如偈曰：

「有何等別體，

釋曰：同時起者有何等義？為有別體次第起
故說同時起？為無別體同時起耶？若言次第
同時起者，是則不然，如染及離染先已說過。
若同時起者，此亦不然，以有觀故，如因果二
亦先已說。是故偈曰：

「由染染者二，
諸法亦如染，

釋曰：彼瞋癡等，若內若外，同以不同亦皆不
成，如是第一義中彼染等不成故。如外人品
初作如是說，陰等是有，以染污過患故者，彼
因不成。又世諦說因及違義故，如先所說因
過失故。品內所明染及染者無其自體，令他
得解，此義得成。如《般若波羅蜜經》佛告極
勇猛菩薩言：「善男子！色非染體、非離染體，如
是受想行識非染體、非離染體。復次色受想
行識非染體空、非離染體空，此是般若波羅
蜜。如是色非瞋體、非非瞋體，亦非癡體、非非
癡體，受想行識亦復如是，此名般若波羅蜜。
極勇猛！色非染非淨，受想行識非染非淨。復
次色非染法性、非淨法性，受想行識亦復如
是，此名般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中
應廣說。

釋〈觀染染者品〉竟。

般若燈論

復次成立此品，其相云何？陰等諸法本無自
性，惑者未知取相分別。今欲顯示令彼識知
無自性義，有此品起。外人言：第一義中有是
陰等有為自體。何以故？以彼起等諸有為相
共相扶故。此若無者，彼有為相無相扶義，譬
如兔角。由起等諸相與陰等相扶因有力故，
彼法不無，所謂有為諸陰等也。論者言：汝說
起等有為相者，彼起等相為是有為？為是無
為？外人言：是有為也。論者言：今當次第分別
此義。先驗起者，如偈曰：

「若起是有為，

釋曰：第一義中不欲令彼起等諸相是有為
相。何以故？以有為故，譬如法體。外人言：起
住滅體各有作用，是故欲令起等諸相是有
為相。論者言：此驗無體，唯有立義。故外人
言：起住滅等各有功能。汝撥無者，義則不然。
論者言：起等作相不可得故。又世諦中起亦
非彼有為法相。何以故？以起作故，如父生子。
住亦非彼有為法相。何以故？以住作故，如食
持身。又有為相非彼住作。何以故？以住作故，
譬如女人置瓶於地。滅亦非彼有為法相。何
以故？以破壞故，如棒破物。如是彼立起等
有為相者，此義不成。以因不成及與義相違，
有此過故，起非有為。是故說起有為相者，義
則不然。復次若汝欲避先所說過，成立起等
是無為者，義亦不然。如偈曰：

「若起是無為，

釋曰：若起是無為而為有為相者，無如此義，
以無為自體無所有故，義意如此。復次第一

義中起是無為，而作有為諸法相者，是義不
然。何以故？以無為故，譬如虛空。住滅亦爾，
不復廣遮。復次若汝分別起住滅等是有為
相有所作者，為是次第？為復同時？二俱有過。
何以故？若次第者，如偈曰：

「起等三次第，

釋曰：於誰無力？謂於有為。復次欲得起等隨
次第者，如法體未起，住滅二種則無力為相，
以法體無故。又已滅之法滅則無體，起住二
種則於滅無力。又已起之法，起則無力。又法
體若住，滅復無力。若謂住時無常隨逐者，是
義不然。如《百論》偈曰：

「離住無法體，
若初有住者，
若常有無常，
若先是常者，
若無常與住，
有住無無常，

復次若謂起等諸有為相同時有者，是亦
不然。如偈曰：

「云何於一物，

釋曰：此相如是不同時有，語義如此。云何不
有？謂彼一物於一時中有起住滅，義則不然，
以畢竟相違故。復次經部師言：諸法各別有
定因緣自在相續，於一時中當可起者，得自
體時此名為起，初剎那相續位此名為住，先
剎那不相似此名為老，已起者壞此名為滅。
如是等決定有，觀於一剎那同時有故。汝作
方便與我作過者，我無此咎。論者言：是相續

者亦非實有，又有觀故。住分別者是世諦三
相，非第一義。汝言住時違住滅者，此不應然，
以不免先所說過故。復次鞞婆沙師言：如先
體未起者，於後得自體時，此名為起。起者
樹立，此名為住。住者朽故，此名為老。老者滅
故，此名為壞。由起等次第得不離有為體，以
是義故，彼相體成。如先所說，起等三次第無
力作業相者，此為不善。論者言：汝語非也。云
何名相？謂與所相未曾相離，譬如堅相不離
於地，及大人諸相不離大人。若言起等第一
義中是彼有為諸法相者，此義不然。何以故？
有次第故。次第云何？如以泥團置於輪上，運
手旋已如小塔形，次拍令平，次轉如蓋，後攏
如圌。此諸位別，非彼瓶家有為體相，起等
諸相亦不離彼。有為法者，假施設耳。真實起
者，此中遮故。此云何遮？彼未起者住滅無
體故。若謂當來起時應有住滅，作此分別者，
唯世諦言說，不免如先所說過咎。如是起等
諸有為相，次第同時彼體不成，因有過故。復
次偈曰：

「若諸起住壞，
有則為無窮。」

釋曰：若彼有異彼亦有異者，如是則無窮而
不欲爾。復次若起等諸相更無相者，復得如
先所說過失。如偈曰：

「無則非有為。」

釋曰：此義云何？如汝意欲有為諸法非有為
相，以有為故。如是起等亦非有為相，以是義
故，第一義中不應分別起等諸相，若是有為？

若是無為？如所說過，今還屬汝。復次犢子部
言：起是有為而非無窮。云何知耶？由此自體
和合有十五法總共起故。何等十五？一此法
體；二謂彼起；三住異；四滅相；五若是白法則
有正解脫起；六若是黑法則有邪解脫起；七
若是出離法則出離體起；八若非出離法則
有非出離體起。此前七種是法體眷屬。七眷
屬中皆有一隨眷屬，謂有起起乃至非出離，
非出離體此是眷屬，眷屬法如是。法體和合
總有十五法起，彼根本起，除其自體能起作
十四法，起起能起彼根本起；住等亦然。以
是義故，無無窮過。如我偈曰：

「彼起起起時，根，
根本起起時，

阿闍梨言：汝雖種種多語，而於義不然。云
何不然？如偈曰：

「若謂起起時，
汝從本起生，

釋曰：不如是生，以未起故，如前都未起時。外
人言：根本起者，能起起起。如是起起能起
本起，義正如此。論者偈曰：

「若謂根本起，
彼從起起生，

釋曰：不如是生，以未起故，義意如是。外人
言：彼根本起及以起起，此二起時各自作業，
是故無過。論者偈曰：

「汝謂此起時，
若此起未生，

釋曰：第一句謂根本起，第二句謂起起，第三

句謂起時未起，第四句謂根本起無起功能。
何以故？以未生故，亦起時故，譬如前未生時，
又如當起法體。外人言：如共有因，於法起
時及已起者共起諸法，有起功能故，非謂一
向。汝言起時故因，及未生故因者，此義不成。
論者言：前染染者中已遮共起，亦遮彼因。汝
言非一向者，說我有過；又言無有無窮過者，
此不能避。復有人言：有別道理避無窮過。道
理云何？如偈曰：

「如燈照自體，
起法亦復然，

釋曰：以是義故，無無窮過。論者偈曰：

「燈中自無暗，
彼燈何所照，

釋曰：如是燈無毫末照用，因語意爾。復次此
中立驗燈體，於彼第一義中不能自照亦不
照他。何以故？以暗無故，譬如猛熾日光。復次
第一義中燈不破暗。何以故？以其大故，譬如
彼地。以是義故，譬喻無體。外人言：燈初起時
即能破暗，如偈言「如燈能破暗」，謂自體作
明能除外暗，義意如是。如先所說暗無故者，
此因不成，亦譬喻無體，以燈及光義可得
故。論者偈曰：

「云何燈起時，

釋曰：云何破者？謂不能破故，語義如是。偈曰：

「此燈初起時，

釋曰：以起時故，譬如暗燈。外人言：智非智
等，非一向故。論者言：汝執此義，墮前成立分
中攝故，如是亦遮非非一向也。復次起時未

生故，如未生子無所作業。燈亦如是，不能作
明。復次如前偈說「云何燈起時，而能破於暗？」
此燈初起時不到彼暗故者，此中立驗，第一
義中彼燈起時不能破暗。何以故？以不到故，
譬如無明世界中間黑暗。復次第一義中燈
不破暗。何以故？以不得所對治故，譬如彼暗。
外人言：現見燈不到暗而能作明故。論者言：
汝立此門增我破力，令我譬喻轉更明顯，故
我無過。彼若如是，今當觀察，為如所見？為復
異耶？我亦不見燈不到暗而能除暗。若燈不
到暗而能除暗者，是義不然。如偈曰：

「若燈不到暗，
燈住於此中，

釋曰：燈破遠暗，汝既不許。近亦如是，云何能
破？復次如偈曰：

「若燈能自照，
暗亦應如是，

釋曰：暗自他二不欲爾者，燈自他二豈欲得
耶？復次此中立驗，第一義中燈於自他不壞
所治。何以故？有能治故，譬如彼闇。如是燈
體自照照他，先已遮故，譬喻無體。是故外人
引彼燈喻成立起義，能起自他者，是則不
然，以不免前無窮過故。復次若謂自起亦起
他者，云何能起？為已起起？為未起起？若爾有
何過？若未起起者，如偈曰：

「此起若未起，

釋曰：未起無生，以未生故，如前未生時。如是
意者，先已分別。復次偈曰：

「此起若已起，

釋曰：由已起故生於彼起，則無功用。如是觀
察，汝言起者能起自他，義則不爾，以不免前
無窮過故。又彼起等成其無為，以無為故，彼
諸起等非有為相。汝言相故者，因義不成。又
復當問：說有起者，云何起耶？為起時起？為已
起起？是皆不然。如偈曰：

「起時及已起，
去未去去時，

釋曰：如彼已驗，此中亦應如是廣說，以第一
義中起時不起。何以故？異世向前故，如欲滅
時。復次若謂彼法少起少未起說為起時者，
是亦不然。何以故？若少起者，彼更不起，起無
用故。若未起者，起亦不起，以未起故，譬如未
來。外人言決定起者，來向現在，此名起時。論
者言：如是義者，亦應觀察。如偈曰：

「由起時名起，
云何彼起時，

釋曰：彼起時者，為有為、無為、亦有亦無？此等
過失，如上已遮。外人言：譬如有人善解劍術，
起不善心行惡逆行，自害其母以為隨順。汝
亦如是。何以故？大仙為彼聲聞獨覺說深緣
起，以汝久習妄想行非法行，自破所欲害正
道理，此執不然。論者言：汝不知耶？有惡見人
撥無因果，破壞白法不肯信受。為欲教化彼
惡見人，洗濯不善垢穢義故，佛婆伽婆作如
此說：此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣
行諸如是等，為世諦故，非第一義。如是意
者，是我所欲。汝言自破所欲害正理者，此語
不然。如偈曰：

「由諸法無性，
此有彼得者，

復次如佛說偈「若從緣生則不生，彼緣起者
體非有，若屬因緣此則空，解空者名不放逸。」
如是等諸經，此中應廣說。由如是觀，若生未
生悉皆如幻，是故起時寂滅則無起相。如彼
外人所說，起時以為緣起者，第一義中驗不
成故，彼為不善。復有人言：世間現見種種
因緣各各果起，謂瓶衣等，更無異驗勝現見
者。如前偈說「起時及已起未起皆無起」者，此
不相應，以戒等起故。論者言：彼戒等聚隨
順功德，誰能違者？而是世諦，非第一義。彼如
是等，為捨執著、為實義故，有此論起，是故無
過。若汝意謂瓶衣有起者，亦是世諦，非第一
義。我所欲者，若瓶若衣現起可得，非彼未
起。若已起者，有起不然，瓶衣等起，未起起
故。如此執者，是義不然。何以故？若瓶未起，安
立妄覺？緣彼瓶名，謂有瓶起。如是意者，此但
世諦安置妄覺，以瓶未生不可得故。復次鞞
婆沙師言：三世有故，彼瓶等起，我義如此。論
者言：此亦不然。如偈曰：

「隨處若一物，

釋曰：一物者，或瓶衣等。若於諸緣、若和合
中、及於餘處，體先有者，偈曰：

「已有何須起？」

釋曰：彼若已有，起則無用故。為是因緣，偈曰：

「體有起無故。」

釋曰：以此義故，先起有體者，驗起則無。有體
起者，立義有過。復次執時異者說如是言：諸

法有體。云何驗知？來現世故。此執不然。何以
故？若來現在，則破現在。如是體異、相異及位
異者，如先過失皆以此答。復次僧佉人言：諸
法體有，可顯了故，我無過失。論者言：可顯了
者先已遮故，此不相應。復次未起有體，云何
可信？僧佉復言：以世攝故，如現在物。論者言：
現在物者，第一義中無自體故，汝譬不成，所
欲義壞。復次雖無自體亦不壞世諦，以現在
時色等諸法，猶如幻等亦可得故，彼世諦中
色等諸法但假施設，應如是知。偈言「起時及
已起未起皆無起」如是等，先雖已答，今當
更說。如偈曰：

「若謂起起時，

釋曰：彼意若謂起於起時能有所起，此執不
然，有過失故。如偈曰：

「彼起能起作，

釋曰：彼起不然，以起作故，譬如父子起無自
體，偈義如是。復次若如是說更有異起能起，
此起是亦有過。得何等過？偈曰：

「若起更有起，

外人言：不起起故，無無窮過，我欲如是。論者
偈曰：

「若起無起起，

釋曰：法既不爾，起亦應然，是故不應強作分
別。復次此有起者，若有體、若無體、若有無體，
起悉有過。如偈曰：

「有體起無用，
有無體亦然，

釋曰：何處先說？如〈觀緣品〉中偈說「非有亦非

無，諸緣義應爾。」又如偈言「非有非不有，非有
無法起。」如先已遮，不復更釋。復次如偈曰：

「若滅時有起，

釋曰：以滅時故，譬如死時。外人言：未滅時
起，是故無過。論者偈曰：

「法若無滅時，

釋曰：以彼體相不相應故，如虛空花，偈意
如是。外人言：住非一向故。論者言：彼亦無常
隨故，未滅時不成，我無過咎。如前廣說。外人
言。有如是起。彼所起法有故。此若無者，彼所
起法則不得有，如用龜毛為衣。二皆無體，以
起成故，住法則有。是故如所說，因起非無體。
論者言：起無體故所起不成，雖世諦中說有
此起，第一義中則無住相。今問此體，為未住
體住？為已住體住？為住時體住？第一義中三
皆不然。如偈曰：

「未住體不住，
住時亦不住，

釋曰：第一句者，由非住故，譬如滅。第二句
者，以現在世及過去世二世一時不可得故，
住義則空。第三句者，離住未住更無住時，有
者不然，廣如前破。第四句者，無一物起無一
物住，偈意如是。復次第一義中無一物體起
相可得，從前已來廣引道理，令人解了起既
不成，誰為住者？由此義故，汝先說言所起之
法起有因者，此皆不成。復次如偈曰：

「滅時有住者，

釋曰：以相違故。若相違法則不同時，如烈日
光不與暗並，偈意如是。外人言：彼未滅時

體可得故。論者偈曰：

「若法無滅時，

釋曰：以諸有為法無常隨逐故。復次彼體不
可得。何以故？無滅時故，如虛空花，偈意如
是。復次若汝意謂已起剎那住相有力，當於
爾時法體不滅亦不是常，以住無間次即有
老無常隨逐故。此執不然。何以故？若此色等
住相用時無無常者，後時亦無無常隨逐，如
火處無水，火於後時亦不作水，住義亦然。外
人言：世間現見法體滅盡，云何言無？論者言：
此應觀察。汝見滅者，是滅與體，為恒相隨？為
各別處？若與相隨，即無住義。若在別處，體無
滅時，既無滅時，體不可得。二俱不然。復次有
聰慢者或如是言：譬如有人先無佛體後時
得佛，住亦如是，先雖無滅後時滅者，竟有何
咎？此執不然。何以故？無佛體者，謂無一切智
相、用凡夫智，後時得佛者無如此義，於世諦
中此方便語亦不成立。如是斷煩惱障及彼
境障，最後剎那智相起時說名得佛，彼智與
佛體無差別。如汝所言無實道理。如是老住
若一若異者，亦同此過。由此不成故，阿闍
梨偈曰：

「彼一切諸法，
何等是住法，

釋曰：若有起者，隨是體處有住可見，起可得
成。今則不爾，是故彼立因義不成。復次汝等
欲得彼住住者，為住能自住？為假異住住？二
俱不然。如偈曰？

「住異住未住，

如起不自起，

釋曰：云何起者自起不然？如前說偈「此起若
未起，云何得自生？若已起能生，生復何所起？」
故云何不從他生？如先偈言「若起更有起，此
起無窮過。故，住亦如此。偈曰：

「此住若未住，
此住若已住，
住若異住住，
住若無住住，

釋曰：此二偈是釋義偈，非論本偈。前遮自住
住，如遮自體起。後遮他住住，如遮從他起。應
如此知。是故當知，住無自體。如汝先說，有如
是起，彼有體故。法有體者，此因不成。外人
言；第一義中有此起住。何以故？共行諸法彼
體有故。此若無者，彼共行法體應不有，譬如
馬角由起住有故。彼共行滅有，是故第一義
中說因力故，起住是有。論者言：滅亦如是，謂
此體已滅、未滅、滅時欲令有滅者，一切不然。
如偈曰：

「未滅法不滅，
滅時亦不滅，

釋曰：第一句者，以滅空故，譬如住。第二句
者，如人已死，不復更死。第三句者，離彼已滅
及未滅法，更無滅時，有俱過故，是故定知滅
時不滅。復次第一義中滅時不滅，以世傳流
故，如當起法來現在者。第四句者，其義云何？
一切諸法皆不生故。言無生者，生相無故。無
生有滅，義則不然，如石女兒。如是彼欲起者
及不起者，於一切時有滅不然。復次法住

無住彼分別滅，二俱不然。如偈曰：

「法體若住者，

釋曰：以住故無滅，世間悉解。若汝言無住有
滅無過失者，是亦不然。如偈曰：

「法體若無住，

釋曰：以無住故，如彼滅相。復次此法為當即
住此位滅耶？為住異位滅耶？外人言：此言何
謂？論者偈曰：

「彼於此位時，
彼於異位時，

釋曰：不即此位滅者，以不捨自體故，譬如乳
住乳位。亦不於彼異位時滅。何以故？此中說
驗，第一義中乳不於彼酪位時滅，以彼異故，
如異瓶等。復有人言：有如是滅，依止體故，譬
如彼熟。論者偈曰：

「若一切諸法，
以無起相故，

釋曰：諸法不起，如前已說。未熟已熟，此執不
成，譬喻無體。復次汝言滅者，為有體滅耶？為
無體滅耶？二俱不然。如偈曰：

「法若有體者，

釋曰：以相違故，譬如水火。由如是故，偈曰：

「一法有有無，

復次偈曰：

「法若無體者，
如無第二頭，

釋曰：偈譬喻者，以其無故。以此無體驗有滅
者，是義不然，法體壞故。復次汝等若言第一
義中有彼滅相及隨滅者，為是自滅？為是他

滅？二俱不然。如偈曰：

「法不自體滅，
如自體不起，

釋曰：自體起者，此不相應，如前已說。此起若
未起，云何能自生？此起若已生，生復何所起？
他體起者，如偈言「此起若異起，起則無窮
過」故。起既如此，滅亦類然。滅類偈者「此滅若
未滅，云何能自滅？此滅若已壞，滅復何所壞？
此滅若異滅，滅則無窮過。滅若無滅滅，法皆
如是壞。」此釋義偈應知。如自他起，前已廣遮，
自他滅者，類同起破。有人言：得壞因時壞法
方壞者，應如是答，汝立壞因，是義不然。何以
故？彼法非是此法壞因，以彼異故，譬如餘
物。品初已來廣遮彼說如是起住，以第一義
中起因不成，譬亦無體。若世諦中說因譬喻
者，違汝義故，如前立驗已廣分別，道理自在
故。如偈曰：

「起住壞不成，

釋曰：如外人所說，有彼陰等諸有為法，以有
為相和合故者，彼為已破。復有人言：第一義
中有彼牛等諸有為法。何以故？以角犎垂𩑶
等相有故。此亦應遮，汝立此等有為相者，為
更有相？為更無相？若更有相，此角犎等則非
牛體有為相也。何以故？以有相故，譬如牛
實，廣如前破。若更無相者，以無相故，此等諸
相自然不成，以能相無力故所相亦無。又有
相者，相無窮過。此等一切如先廣遮。復有人
言：第一義中有是有為。何以故？有待對故。此
若無者，應無待對，如石女兒。以彼有為無為

二法相待，由此因故，第一義中有是有為。論
者言，若有為法得成立者，除有為故可說無
為。彼有為法，如理諦觀體不可得。是故偈曰：

「有為不成故，

釋曰：如兔角無生，於世諦中亦不作實解，應
知此意。以是義故，因等無體。若爾，云何分別
有諸相等？為世諦故。如偈曰：

「如夢亦如幻，
說有起住壞，

釋曰：諸仙知彼有為起等能生覺因，開實知
見。如彼智人所說起等，是我所欲。由無智者
覆慧眼故，於無實境起增上慢，如夢中語說
彼諸法起住滅等。此由染污熏習，各執異因
分別三種，謂有實義。為示彼故，說夢幻等三
種譬喻應知。有人言：起等是有。何以故？現前
覺取故，譬如色；又作者有故，亦相續同取故。
如是說者，此執不然。何以故？非一向故。為開
示彼，如其數量說夢等譬喻應知。復次佛婆
伽婆見真實者，為聲聞乘對治惑障故，作如
是說，色如聚沫、受喻水泡、想同陽焰、行似芭
蕉、識譬幻事。此意欲令知我我所本無自性，
猶如光影。亦為大乘對治惑障及智障故，說
有為法本無自體。如《金剛般若經》說：「一切有
為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。」
欲令他解有為無體，是此品義，是故得成。如
《般若波羅蜜經》中說，佛告極勇猛菩薩言：「善
男子！色非有為、非無為，受想行識亦復如是。
若色受想行識非有為、非無為者，此是般若
波羅蜜。」又如《楞伽經》說：「有為、無為無自體

相。但彼凡夫愚癡妄執分別有異，猶如石女
夢見抱兒。」又如《金剛般若經》說：「須菩提！凡所
有相皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」如
是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀有為相品〉竟。

觀作者業品第八

復次空所對治，欲令驗知陰無體義，有此品
起。有人言：第一義中有陰入界。婆伽婆說以
此為因起作者作業故。此若無者，佛不應說
與彼為因有作者及業，譬如馬角。由有作者
及作業故，修多羅中說是偈曰：

「應行善法行，
此世及後生，

釋曰：如此經中說有作者及以作業。彼業有
三種：善、不善、無記。彼善業者，分別有四：一自
性、二相應、三發起、四第一義。不善亦爾。無
記四種：謂報生、威儀、工巧、變化。是故如所
說，因有勢力故，第一義中陰等是有。論者
言：若汝欲得第一義中以彼為因，知有作者
及以作業，說此為因者，此義不成。若世諦中
欲得爾者，則譬喻無體。如此無體，第一義中
婆伽婆說以彼為因有實作者及有作業。如

此解者，於義不然。如其不然，應如是觀。今此
作者為有實、無實、亦有無實能作業耶？業亦
如是，有實、無實、亦有無實為作者所作耶？此
皆不然，如偈曰：

「若有實作者，

釋曰：若彼作有，則作者有實與作相應，業亦
有實。由翻此義，二皆無實。彼無實者亦不能
作，如偈曰：

「若無實作者，

釋曰：所作名業，能作名者。此中先觀立有實
者，如偈曰：

「有實者無作。」

釋曰：若汝意欲不觀作業有作者體，若定如
此則無作業。作既無體，則作者不成。復次
有實無作者，此言何謂？立喻驗釋有實作者，
彼五取陰但假施設。又如外道所計，提婆達
多名若善業、若不善業。復次第一義中調達
相續不能作業。何以故？以作者故，譬如耶若
達多。復次若有實作者非假施設，如食糠外
道我為作者。如彼意欲，此義不然。為彼執故，
此中立驗，第一義中彼調達我不能作業。何
以故？以物故，譬如業。復次第一義中彼業亦
非提婆達多相續我作。何以故？以業故，譬如
餘物。復次若彼外人作如是意：汝此立義有
何所以？如提婆達多彼相續業為是他作耶？
為當無作耶？二俱不然。何以故？若他作者，汝
立義破；若無作者，則譬喻無體。論者言：彼執
不然。何以故？耶若達多彼相續業，提婆達多
我不作故。由如是義，立譬得成。彼如是說，不

觀作業有實作者，虛妄分別，於義不然，以作
者無體故。如偈曰：

「業是無作者。」

釋曰：業亦如是，不觀作者自然而有，由無作
者作是業故。若彼分別業有實者，業即無作，
有此過失。又作者及業互不相觀，世無能信，
是故彼二必相因待，應如是知。此中立驗，第
一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定
業。何以故？以有觀故，譬如耶若達多。復次第
一義中提婆達多相續作者不作調達定受報
業。何以故？觀作者故，譬如耶若達多相續作
業。復次今更立義，遮前所說。如偈曰：

「業及彼作者，

釋曰：此後半偈欲顯業及作者墮無因過。此
義云何？謂業離作者故、作者離業故，互不相
待故墮無因。以無因義開示他者，一切世間
所不能信。復次第一義中提婆達多相續不
作提婆達多業因。何以故？以有觀故，譬如耶
若達多。復次第一義中調達相續不作調達
定報業因。何以故？觀作者故，譬如耶若達多
相續作業。是故偈曰：

「無因義不然，

釋曰：云何名果：謂為各各決定因緣力起，故
名為果。云何名因？謂近遠和合同有所作，由
此有故彼法得起，是名為因。如汝分別因則
無因、果亦無果，觀無體故。是義不然，應知此
意。復次若不相觀則無彼體，此執不然。無何
等體？如偈曰：

「作及彼作者，

釋曰：於世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼
業，若謂作者不觀業、業不觀作者，彼瓶衣等
則不藉人工善巧方便自然成就。又彼瓶等
種種技因之所成就，彼勝分具。若不觀者，具
等亦無，如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無
體。又如偈曰：

「法非法亦無，

釋曰：何故無有法非法二？彼法非法，作者作
具所成就故。又彼作者作具了故，法與非法
二亦無體。復次或有自部生如是心：諸行空
故作者無體，彼作者空於我無咎。何以故？勝
身口意自體能作，法與非法由如此義故我
無咎。論者言：汝立因者，但有聚集饒益於世
諦中彼名作者，以觀法非法故。若無作者則
無所觀，業不成故，法等無體，汝不免過，以無
相觀道理故。道理云何？如偈曰：

「若無法非法，

釋曰：彼二為因，從生為果，人天等善道為可
愛、地獄等惡道為不可愛，彼身根受用皆無
自體。復次於善道中，彼修行者受戒習禪三
摩鉢底，八聖道支正見為首離諸煩惱，此義
悉空。如是分別無實作者、無實作業，此諸過
聚皆屬於汝，難可療治。知過失已應信作者
及彼作業相觀道理，以是義故所說無過。以
因有故，無實作者、無實作業，此執不然。此不
然義，如先已說。復次或有人言：我立異門，如
是作者亦有非有，彼所作業亦有非有，由此
異門無如上過。論者偈曰：

「有無互相違，

釋曰：於一物體，一剎那中有及非有互相違
故，二不可得。云何相違？法若是有，云何非
有？法若非有，云何言有？猶如一火冷煖同
時，世所不信。若汝意謂有實體故名之為實，
無所作故名為不實，一物一時觀自在故。二
義俱立無過失者，是義不然。何以故？彼二門
者前已遮故無過，相觀道理如後當遮。外人
言：如耶若達多，亦有作者亦無作者。汝立譬
喻無體，驗不能破。論者言：彼耶若達多自相
續中無提婆達作者，作業分故。我意欲爾，
非譬不成，是故無過。廣如前說如是等分別，
依止第一義中作者及業建立不成。復次有
人言：我有作者無彼作業，是故無過。論者
偈曰：

「有者不作無，

釋曰：此誰不作？謂作者業。何故不作？偈曰：

「此由著有過，

釋曰：如上所說實不實門，第一義中無實作
者作不實業，亦無實作者能作實業。此二句
立義有別，因及譬喻廣如前說。復次偈曰：

「作者實不實，
不作三種業，
作業實不實，
非俱作者作，

釋曰：此諸過失如前廣明，唯有立義為差別
耳。由如是觀，偈曰：

「緣作者有業，
由此業義成，

釋曰：於世諦中，作者、作業更互相觀，離此之

外更無異因能成業義。如是外人品初已來
說因立譬，義皆不成，及違義故不免過失。復
次或有人言：第一義中有陰入界，以彼取故。
佛婆伽婆作如是說，為遮彼故。偈曰：

「如業作者離，

釋曰：如先已遮。作者緣業、業緣作者，如是取
緣取者、取者緣取，第一義中不可得故。此義
云何？由作者、業二俱離故，彼取、取者亦如是
離。復次此中分別第一義中無實調達取者
實取。何以故？以觀取故，譬如耶若達多。如是
第一義中亦無無實取者、取無實取；亦實不
實取，立義應知。復次第一義中無實可取為
實提婆達多取，觀彼取者故，譬如耶若達多
取。如是第一義中亦無不實取為不實取者
取，亦實不實取為亦實不實取者取，立義差
別、因及譬喻，如先已說。如是不等分別亦應
類遮。復次由業作者及取取者，第一義中以
性離故。如偈曰：

「及餘一切法，

釋曰：何等餘法？謂自他所解若果若因、能依
所依、能相所相、或總別等，如是諸法亦應觀
察。果緣於因、因緣於果，此義得成，是世俗法，
非第一義。何以故？或有人謂第一義中因果
等法皆有自體，今欲拔彼執著箭故少分開
示，非第一義中乳實作酪。何以故？以觀果
故，譬如經等。若言世間悉見乳作於酪，汝說
無者，即為破壞世間所見。此執不然。何以故？
我立義言非第一義，故我無過。或有人言：第
一義中乳不作酪，而世諦中作。由此義故，汝

譬不成，立義亦壞。若言諸法不作自果者，譬
亦不成。何以故？彼一切法各有定因果故。論
者言：汝語不善。何以故？初分別者非我所受，
次分別者譬喻亦成。何以故？以此經等非彼
酪因，前立義中已簡別故，非譬喻無體。復次
僧佉人言：如我立義因中有果，因能起作無
不作故。此若無者彼因則無，如龜毛衣。是何
等因？謂酪瓶等，是故有果。復次若無果者，是
義不然。何以故？如乳中無酪，草中亦無，彼求
酪者何故取乳而不取草？由彼取故，知因
有果。又如乳中無酪，亦無三界。等是無者，何
因緣故從乳因緣而生於酪，不生三界？由彼
乳中不生三界，非一切物從一因起，是故定
知因中有果。又若無者，何故決定如窯師見
土堪作瓶者取以為瓶，非取一切。由此功能
能有起作，知因有果。若無果者，因亦無體，終
無一物無果有因。而無此事，是故當知，因有
體故彼果亦有。論者言：如汝立因無不作
者，非立義法，以是果故因義不成。汝言無
果有因，義則不爾。由有此故彼得成者，此於
世諦中成，非第一義，以第一義中因及譬喻
二皆無體。若物彼處有者，彼物不於彼處起
故，如因自體。由此法體二種差別，彼義不成，
有過失故，如破初因。彼取乳等諸因，亦應以
此道理答遣。復次如毘婆沙師所執，因中無
果而因能起果者，此因無力，亦不能起作彼
無體故，譬如兔角，又如犢子兒。執果有非有
皆不可說而因能起，作如此意者，於世諦中
作者因成，第一義中若因若果、有及非有皆

不可得，故我無過。復次異僧佉人言：因中果
體不可得者，由果細故。此執不然。何以故？因
中無麁故。麁先無體後時可得者，即是因中
無果，汝立義破。若汝意欲細者為麁，是亦
不然。何以故？不見細者轉為麁故。後時麁果
與細相違，法體顛倒，立義過故。復次異僧佉
人言：因作果者，是義不然，由了作故。應如是
問：此了作者，其相云何？彼答如燈了作瓶等。
此執已如〈觀緣品〉破。復次第一義中燈不了
作彼瓶衣等。何以故？以眼取故、有礙故、色
故、觸故、說故，因等譬如土塊。復次異僧佉
言：果若未起及已滅，功能自體有，不名為了，
是故我說有如是果。而言因能作果者，此云
何作？謂因自體轉為果體，語意如此。論者言：
若汝過去未來受為因者，依止不成。若謂現
在受為因者，則無譬喻，彼果不成。有此等過。
又汝因果不異，若不異者則此非彼因，以不
異故。如因自體，以非因故，因義不成。因不成
故，法自性壞，立義過故。現在果者亦無實
體，以無起故。彼有不成，譬喻無體。如是諸不
異門，亦應隨所執破。已說實因不能作果，於
世諦中若無因者亦不作果，以彼無故，如無
龜毛不可為衣。如是若無果者，因亦不作。此
立義有異，因喻同前。彼半有半無執者，二俱
過故，亦如先說。復次自部及鞞世師等言：因
有果無，此因能作，以未起無果我不受故，如
虛空華。已生果者，因無力用；未生果者，因有
功能。由如此義，因中無果。論者言：如汝立因
未起無果我不受者，此意云何？汝為現見故

不受耶？為立驗故不受耶？為一切量不受耶？
如是分別因義不成，立因有過，非一向故。彼
未起果有故者，此驗不能令他信解。汝言無
果起者，此無果起，無譬喻故云何可知？復次
第一義中乳不生酪。何以故？以觀因故，譬如
絹起。復次泥實名求那、假瓶名求泥，第一義
中泥不成瓶。何以故？觀求泥故，譬如餘物。復
次第一義中垂𩑶等相非牛體相。何以故？以
觀體故，譬如馬相。復次別名阿婆也婆，總名
阿婆也毘，第一義中無實經等成絹。何以故？
以觀阿婆也毘故，譬如餘物。如是作者及業
無自體性，品義如此，是故得成。如佛告極
勇猛菩薩言：「善男子！色非作者、使作者，如是
受想行識亦非作者、使作者。若色至識非作
者、使作者，此是般若波羅蜜。」又如《摩訶般若
波羅蜜經》中舍利弗言：「婆伽婆！無作是般若
波羅蜜，佛言作者不可得故。」又如佛告極勇
猛菩薩言：「善男子！色非善、非不善，受想行識
亦復如是。若色至識非善、非不善，是名般若
波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀作者業品〉竟。

般若燈論

復次為令諦觀取者無體，有此品起。如偈曰：

「眼耳等諸根，
此先有人住，

釋曰：一切自部皆無此執，唯有婆私弗多羅
立如是義。眼等諸根、受等心法，此若有者，則
有先住，道理如是。若不爾者，偈曰：

「若取者無體，

以是故當知，此住體。」

釋曰：我見有是取者先住。何以故？以取者故。
由此取者可得故，在諸取先住，譬如織者在
經緯前。復次取者之先有眼等取。何以故？以
有取故，如竹篾等。如是取及取者二俱得成。
以是義故，我先說言第一義中有是陰等取
及取者，婆伽婆說不可破壞。論者偈曰：

「若眼等諸根，
彼先有取者，

釋曰：眼及受等以無體故，異取更無一物可
得，有何取者而施設耶？如是彼於爾時不有，
以取無體故。此中立驗，眼等取前無彼取者。
何以故？以施設故，如經絹等。是故取者不成，
由取者不成故，因義則壞。由因壞故，彼經絹
等譬喻無體，以第一義中取及取者體不成
故。復次有異婆私弗多羅言：如先生天上，生
天業盡，天上取者得如是住，後取人等諸陰，
故彼取者阿含得成。論者言：彼生天者，天
上取體，天施設故。又汝總說阿含，無別驗故，
令生疑惑，不應定信。如偈曰：

「若無眼等根，
亦應無取者，

釋曰：汝意如是，義則不然。何以故？若不觀取
者，眼等諸取體則不成，此意如是。若此二法
互不相觀，如此次第義不應爾。所謂此是眼
等諸法取，此是調達名取者，此是調達名取
者，此是眼等諸法取。由此偈曰：

「或有取了人，
無取何有人？

釋曰：或有取了人者，謂眼等諸法。或有人了
取者，謂見者聞者。由取取者更互相觀，世諦
中成，非第一義。後半偈者，由彼無體，彼因過
失，汝不得離。復次婆私弗多羅言：汝今何故
自生分別，言有先住在彼眼等諸根之前，後
還自破。我等法中亦作此說，如偈曰：

「一切眼等根，

釋曰：無一人住者，謂彼眼等一一根，先各有
人住。何以故？偈曰：

「由彼眼等根，

釋曰：眼等者謂耳鼻舌身受等，由眼至受各
各有異，故得說言此是見者、此是觸者，由觀
異取，故彼取者得成汝言；因不成者，無如此
義。論者偈曰：

「若眼等諸根，
眼等一一先，

釋曰：由諸外道一一取先立有取者，謂眼耳
等先各有人住。是義不然。何以故？若不觀眼
等取者無體故，此意如是。由前立驗，眼等取
先一一取者，義亦不成。復次汝若定執有彼
取者，今當問汝：為此見者即是聞者？乃至受
者為見聞者？乃至受者各各異耶？若受先說
者，是義不然。如偈曰：

「見者即聞者，
一一若先有，

釋曰：彼如是說則同外道。此義云何？外道所
說彼身根處積聚法者，如草土成舍，而有別
人於中受用。如是人者，不可識知，謂見者等。
此義不然。何以故？彼一體故，立義有過。復次

非第一義中彼見者體不異聞者。何以故？聞
者故。如別體聞者，由相續異故，見聞不同。汝
言體不異者，此立義過。復次見者欲見不觀，
於眼色應可得。何以故？不異聞者故。譬如聞
者，由與聞者不異驗故，不觀於眼彼色可得。
若其不爾，見者異法，此皆不成，立義過故。復
有異僧佉言：我若是一丈夫，則墮餘根去過。
如歷諸窓牖，由彼處處眼等為因起色等覺，
以我既不遍，則有別方所。若不依彼眼等諸
根，則見聞者等皆不得成。由我遍故，則不至
餘根，是故無過。論者言：汝立因者有大過失，
由一一根中皆先有我。是義不然。何以故？道
理無有如此我故。若人欲得異陰入界有一
丈夫為見者等，論主教彼如先〈觀入品〉遮，當
如此解不復廣釋。或有欲避如先過失說有
取者，其相云何？彼謂見者聞者各各差別而
是一我。如此執者，是亦有過。如偈曰：

「若見聞者異，

釋曰：如汝分別，得何等過？今當示汝。如偈曰：

「見聞者不同，

釋曰：若世間物異彼物者，則彼此俱有，以其
異故，如瓶鉢等。見聞者異亦復如是，由見聞
者異故，嗅甞觸者亦各差別。以是義故，於一
相續中有無量我。而不欲爾，是故第一義中
見者聞者有別相續，此異不然。此中說驗，見
者取者不異聞者，以彼取者因果合有故，如
見者自體。復次如前偈言「見者聞者異」，此言
見者為緣則聞者可得。以如是義我成多體，
又過去時等各差別故。復次此中說驗，第一

義中取者無體。何以故？以緣起故，如取自體。
復次第一義中調達眼等不名調達取者之
取。何以故？以眼等故，譬如耶若達多眼等自
體。是故取者及取二皆不成，以不免前過故。
婆私弗多羅言：取及取者，若一若異，俱不可
說，是故無過。論者言：可說有故，豈非過耶？
復次於一身根聚，若果若因諸聚食者，我則
無量。而不欲爾，以是故我則不一。此義得成，
以識別故，如多相續見者不一，多我得成。復
次有異人言：有如是取，如佛所說名色緣六
入。彼色是四大為取者取，是故有實取者。由
六入具足次生受等，非眼等先有，彼取者因
施設故，譬如瓶等。此是如來所說道理，汝違
此理，是故汝先所立義破。論者偈曰：

「眼耳及受等，
於彼諸大中，

釋曰：由彼取者無實體故，依第一義名色位
中取者無體。然世諦中名色為因施設取者，
是故不違阿含所說，以彼眼等及大唯是聚
故。汝立取者為因，此義不成，有過失故。如理
諦觀，彼無實體。如偈曰：

「眼先無取者，
以無取者故，

釋曰：眼等諸取取者不然，彼異取故，如別相
續四大取者。如是驗知前不可得，以實體不
成故，譬如四大實體。由第一義無故，取及取
者一異俱壞。一異不成故，彼分別滅。云何滅
耶？以無實有故，有分別滅；因施設故，無分別
滅。復次汝立有故欲令我解，我於第一義中

驗無體故，有分別滅。有既滅故，無亦隨滅。如
婆伽婆《楞伽經》中偈曰：

「以覺觀察時，
以無自體故，

如前人言有取取者，彼皆不成。取為因過，已
如上說。取及取者皆無自性，故有此品。以是
義故，此證得成。如《般若波羅蜜經》中說，佛告
極勇猛菩薩言：「善男子！色無見者、使見者，受
想行識無見者、使見者。若色至識無見者、使
見者，此是般若波羅蜜。復次色無知者、見者，
受想行識無知者、見者。若色至識無知者、見
者，此是般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中
應廣說。

釋〈觀取者品〉竟。

觀薪火品第十

復次前品已遮取及取者，除其執見。今復令
解不一不異緣起法故，有此品起。外人言：第
一義中有取取者。何以故？由此二法互相觀
故，譬如火薪。云何知耶？如佛所說，第一義
中有陰等取及以取者。此因成故，我義得立。
論者言：總遮起故，薪火亦遮。汝今未悟，猶言
有實。如〈觀陰品〉說，若離色因，色不可得，因亦

如此。雖先已破，今當復遮，汝應諦聽此遮方
便。火薪二種欲令有者，為是一耶？為是異耶？
若爾有何過？薪火一者，是義不然。何以故？
如偈曰：

「若火即是薪，

釋曰：由彼地等譬喻無故，此不相應。有人言：
四大是薪，煖界是火。復有人言：彼諸大中
煖界增起故名為火。論者此中更方便說，第
一義中薪火二事不為一體。何以故？作者作
業故，譬如斫者、所斫有異。火為作者，燃為作
業，以作者業異故，薪火不為一。復次若火
即是薪，作者作業一。若定爾者，汝不應言是
薪是火。薪外有火者，一體義壞。以不煖不
燒火即無用，法體無別故，立義有過。汝言薪
火一者，是義不然。復次薪火異者，是亦不然。
何以故？如偈曰：

「若火異於薪，

釋曰：以其異故，譬如餘物。而不欲爾，此中說
驗，第一義中火薪不異。何以故？以有觀故，如
薪自體。如是第一義中火薪不異。何以故？以
有觀故，如火自體。若言火薪別物皆有相觀，
一切有觀故，因非一向者。是義不然。何以故？
彼一切等觀義相似亦同遮故無過。若定欲
得火薪異者，有過失故。如偈曰：

「如是常應燃，

釋曰：不觀薪故，彼應常燃。縱無薪時，火亦不
滅，以其異故。又乾薪投火亦無焰起。義皆不
然。如偈曰：

「復無燃火功，

釋曰：無可燒相，業無體故。而不欲爾。何以故？
幼男小女盡知有因，皆欲有業故。此中立驗，
第一義中火薪不異。何以故？以有因故、有起
作故、有業故，如薪自體，廣如前說。薪門亦
爾，以薪為燃因，有起有業，皆同火說。是故非
因，譬喻不成。若汝意謂火正燃時名為薪者，
是亦不然。如偈曰：

「若火正燃時，
彼時唯有火，

釋曰：於世諦中，未燃時名薪、正燃時名火，以
薪是火緣，於正燃時唯說火故。此起亦唯聚，
唯是獨自故，能為燒煮照明果因，故說為火。
第一義中起不可得，先已遮故。復次若汝意
謂四大齊等，火界不增，說名為薪。或說三大
名之為薪，彼三或四是其所燒。火亦如是，大
聚和合故說為火。如是說者，今當立驗，第一
義中火不燒薪。何以故？以其大故，譬如水大。
如是色故、有故、麁故、色陰所攝故、外故、有
生故、有因故，如是因驗此應廣說。如彼意謂
第一義中火能燒者，是則不然。復次如前偈
說，彼時唯有火，誰是可燃？薪者唯是何義？謂
唯大積聚故、起別觀故，於世諦中說為薪火。
汝謂於正燃時說為薪等者，是義不然。問
曰：地等和合中，有火能燒故。汝立喻者，此喻
不成。答曰：成立相似者，彼亦同破。地等自相，
我引為喻。汝言喻不成者，我無此過，以第一
義中遮故、不壞世間所解故。復次鞞世師言：
火薪微塵我之一分，此一分塵與後塵合，此
業作和合依止二塵，彼二微塵和合起作名

陀臘脾，如是三塵已去漸次起已作光
明故，名為火陀臘脾。如是薪塵與薪塵合，彼
薪火二更互相觀，以相觀故得成因果。論者
言：彼亦如前偈說「若火異於薪，離薪應有火。」
如是等執，前已廣遮，此中應說。復次非第一
義中火作光明。何以故？以其大故。譬如餘
大。及遮彼起，第一義中火大微塵不能起作火
陀臘脾。何以故？以微塵故，如餘微塵。問曰：
汝前立義有何所以？為起餘塵？為都無起？若
起餘塵，立義則壞。若都不起，則譬喻無體。答
曰：汝語不善。如先分別，非我所欲。後分別
者，譬喻亦成。何以故？如火微塵不能起火，地
等諸塵一一皆爾。復次第一義中彼火微塵
不能起火。何以故？以異故，譬如水。如是作
故、壞故、起故等諸因，此應廣說。復次僧佉人
言：如我立義，彼薩埵、遏邏闍諸
觸色增時，說名為火。若多摸增時，說名為
薪。是故定以薪為火因。以薪為因故，觀薪說
火。論者言，彼亦有過，以第一義中煖非火
體。何以故？以大故，如前譬遮。復次偈曰：

「若異則不到。」

釋曰：若火異薪者，異故則不到。譬如未到火
薪，由作者喻火、作業喻薪，此二和合名為作
相，義正如是。復次偈曰：

「不到故不燒，
不滅住自相。」

釋曰：由此火無因離薪得成故，則住自相。住
自相故，名之為常。既無此義，故知火薪不異。
若立異者，如先已遮，此應廣說。如後偈曰：

「此物共彼物，

外人言：若異不到者得如是過。如前偈言「異
則不到，不到不燒」等，由異有到，無如上過。云
何驗耶？如女人、丈夫異故相到，世間所解，無
能破者。如偈曰：

「然異於可燃，
如女至丈夫，

論者偈曰：

「若然異可然，

釋曰：汝意立異，譬彼男女。縱如是者，則互不
相觀。以薪火處同而起，到相復是異故。不相
觀者可言我得，因非一向。如偈曰：

「火薪既有異，

釋曰：互不相觀者，此義云何，謂作者、作業和
合則空，如薪火異。意不欲爾。何以故？彼二無
到故。汝說作者、作業和合相異者，是義不然。
執法別故，立義有過。何等過耶？汝說異故而
能相到，如男女者，二不可得，以異門不成故，
非非一向因過。但彼外人自迷於義，智慧輕
薄作如是說，品初成立薪火一異，譬喻無故，
二皆不成。外人言：第一義中有薪有火。何以
故？互相觀故。此若無者，彼二相觀則不得有，
譬如兔角。由有薪火更互相觀故，得說言此
是火薪、此是薪火。以是義故，譬喻得成。論者
偈曰：

「若火觀於薪，
何等體先成，

釋曰：若相觀者，為薪先成？為火先成？汝應分
別。如是此二，無一先成。別相觀者，以第一義

中觀不成故，因義不成，亦譬喻過。若汝言於
世諦中立此因者，與義相違，又無譬喻，成
立有過。若汝意謂彼薪先成故無過者，是義
不然。如偈曰：

「若火觀薪者，
薪亦當如是，

釋曰：汝若定作如此分別者，火已先成，後觀
薪故。此義云何？由薪不觀火，薪先成故，語意
如是。而不欲然，此中說驗，第一義中薪在火
先，無如此義。何以故？以有觀故，如火自體，前
已廣說。外人言：若薪與火無一先成者，今薪
火相觀一時而有，如牛左右角同時起故，此
義得成。論者偈曰：

「若此待得成，
今無一物待，二體成？」

釋曰：此謂火體相，彼謂薪體相。外人意欲薪
火俱成，一一有故。此義不然。何以故？由彼自
因更互相觀，生不成故，語義如此。復次牛角
喻者，亦如是問：彼二角中，何等是左？何等是
右？世人所解由相觀故第二得成，無如此義。
復次如偈曰：

「若體待得成，
不成而有待，

釋曰：謂彼物不成，此無所待，語義如是。此中
說驗，第一義中薪不觀火。何以故？火體不成
故，如地水等。復次偈言「不成而有待」者，外人
若作如此說者有過失故。云何過失？偈言「此
待則不然」，以無待故，如虛空華。復次此待不
然。何以故？薪體無故，譬如餘物。火門亦應作

如是說。復次觀察彼者，如偈曰：

「無火可觀薪，

釋曰：薪不觀火，薪體不成。如此道理，如先已
說。亦遮異體彼別相續，異不成故。偈曰：

「無薪可觀火，

釋曰：遮相待故，及遮異體應知。復次偈曰：

「火不餘處來，

釋曰：遮異體故，及遮去實并薪火故。或有人
言：無薪有火，或言有待，或言無待，二俱不
成。何以故？若無薪體，火無所依。依止無故，去
則不成。薪中亦無火者，是義云何？由有起故，
譬如識。復次已破薪火，餘亦同遮。偈曰：

「如薪餘亦遮，

釋曰：如第一義中已去、未去、去時無去，已燒、
未燒、燒時無燒，義亦如是。何以故？以燒故，
如火自體。諸如是等，此中應說。復次如去者
不去、未去者不去、離亦無去，今亦第一義
中燒者不燒、未燒者不燒、離亦無燒。如是等
驗，先已廣說。何以故？二作空故，無燒者故，
二俱過故。譬如土塊，應如是說。復次如偈
曰：

「即薪非是火，

釋曰：遮一體故，遮異體故。如其次第，先已解
說。偈曰：

「火亦不有薪，
薪中亦無火。」

釋曰：如有牛者，如水中華，如器中果。彼如是
故火薪不成，譬喻無體。如品初立義，有取取
者互相觀故。如火薪者，此譬無故，不免過失。

薪火一異，遮無體故。由如此義根本不成，如
偈曰：

「已遮火及薪，
一切淨無餘，

釋曰：云何方便遮自取耶？此中立驗，第一義
中彼自取二，不得一體。何以故？作者作業故，
如斫者、所斫。彼自及取亦不異體。何以故？以
有觀故，亦餘物故。如取自體，取門亦應如是
廣說。此復云何？第一義中取與自我不得異
體。何以故？以有觀故，亦餘物故，譬如自我。
如是第一義中調達之取，若成不成，不為調
達我之所取。何以故？以有觀故，亦以我故，譬
如餘調達我。復次第一義中調達之我，不取
調達之取。何以故？以取故，如耶若取。如是調
達之取，若成不成，不觀調達我。何以故？以取
故，如耶若取。如是火薪、我取次第已說。一
切無餘者，法喻不成故。瓶衣等者，彼瓶等物，
若果若因、總實別實，應如是知。云何驗耶？如
瓶、土二，第一義中不得一體。何以故？作者及
業故。如斫者、所斫亦不異體。何以故？有觀故
亦果故，如土自體。如遮薪火，色非色法亦應
類遮。此復云何？如佉陀羅樹根莖枝葉，與佉
陀羅樹不得一體。何以故？斫一枝時非斫一
切故，譬如棗樹。復次第一義中佉陀羅樹與
佉陀羅根莖枝葉不得異體。何以故？根等壞
時樹亦壞故，如根等自體。復次第一義中彼
經緯等與絹體不異。何以故？以有觀故。此等
壞時，彼亦壞故，如經自體。如一體異體及一
異俱，如前過失，此應廣說。由如是故，第一義

中如理諦觀，若一若異，此體不成。於世諦中
自在說者，不違世所解，隨順戒定慧。世諦中
說，世人執為第一義諦，為遮此故，如偈曰：

「若計我真實，
應知彼說人，

釋曰：云何不解聖教義耶？現見及驗義皆不
成，而執為實，故名不解，此意如是。以是義故，
此品中明不一不異，別緣起義開示行者，是
故得成。如《梵天王問經》中偈曰：

「離身不見法，
不一亦不異，

釋曰：如是見者，謂不見彼見。如是等諸修
多羅，此中應廣說。

釋〈觀薪火品〉竟。

般若燈論

復次前品已遮諸法無性空所對治，自性無
故。今欲令他解悟生死無自體性，有此品起。
外人言：第一義中有是五陰。何以故？由婆
伽婆作別名說，及為盡彼故勤方便說。此若
無者，如來不應作別名說，亦不為盡彼故作
如是說。如無第二頭，不可言眼病。由此有故
作別名說，及為盡彼故說如是言：「諸比丘！生
死長遠，有來無際。諸凡夫人不解正法、不知
出要，是故汝等為盡生死故，應隨順行。應如
是學。」由如是義說因有力，是故當知有彼陰
等。論者言：汝雖引聖言，而未詳聖旨。是義云
何？由佛世尊見諸凡夫，無始已來於生死中
未起對治，無對治故流轉不息，從煩惱生業、
從業生生、由生相續盛受諸苦，如世庫藏。佛

見此已故說是言：生死長遠猶如幻焰，又生
死苦種種無量。如來為欲盡生死故，建立眾
生於勤精進。若諦觀察生死涅槃，於第一義
中無毫釐差別。若汝欲令第一義中生死涅
槃有差別者，因義不成。若世諦中分別因者，
譬喻無體。如佛先說生死無際者，為對破彼
說無因輩，明有因為初，能生諸法。言有起者，
如來為彼一分眾生作如是說。有諸外道欲
求過失，問佛世尊，如偈曰：

「生死有際不？
此生死無際，得。」

釋曰：未起聖道對治已來，由生老死相續不
息，展轉為因，初起無定，是故無際無邊成立，
世諦中說，非第一義。有信心人，信婆伽婆不
顛倒語，非不信者。何以故？顛倒心人說相
似驗，為對彼故作如是說：彼劫初眾生，身根
覺聚皆由前世善不善業集因所成。何以故？
能為苦樂法等起因故。如今現在身根聚等，
如是不共取境因故，可饒益長養故，能為他
作饒益故，作他嗔喜因故，可散壞法故，為
共取境界因故。如此等因，立義譬喻，如前廣
說，應如此知。外人言：生死有初。何以故？以
有邊故。法若有邊，非謂無始，譬如瓶等。由正
智起時見生死邊，如我所說因有力故，是故
定知生死有初。論者偈曰：

「非獨於生死，
一切法亦然，

釋曰：瓶等無初。何以故？展轉因起故。初既不
成，譬喻則壞，立義過故。汝言有邊為因者，義

亦不然。何以故？虛妄分別生死有因，佛不記
故。此義如後當說。外人言：若汝欲得生死無
始者，如是生死亦應無終。何以故？以無始故，
譬如丈夫及彼虛空。論者言：汝言丈夫及餘
法無起者，於世諦中亦不應爾。何以故？法體
不成，譬喻無故。彼稻穀等，世諦門中雖復
無始，而見滅壞。汝立難者，與義相違。復次有
異聰慢者言：汝婆伽婆無一切智。何以故？彼
說生死無初際，自欲顯己無智故，譬如死屍
無所覺了。論者言：遣執著故作如是說。此義
云何？諸外道等分別生死謂有初際，是故佛
言無有初際。無初際者，即說生死無始。云何
無始？以其無故。如是生死無始故，初際不可
見，非婆伽婆於彼無智。復次生死無際者，此
中立驗，第一義中諸陰似先不如是有。何以
故？無前際故，譬如幻主作幻丈夫。外人言：由
無分別識取彼幻主所作幻人色等為境，彼
諸色等於後時中亦如是有，故譬喻無體。論
者言：幻主所作幻丈夫者，自無實體。見亦如
是，由無分別識色境界中幻作丈夫自體空
故，譬喻得成，無無體過。是故汝言生死是有，
及為盡彼故引佛說為因者，此皆不成。外人
言：第一義中有陰相續，是名生死。何以故？彼
中有故。此若無者，彼中亦無，譬如兔角。由生
死中有染有淨故，生死是有。我所欲義既成
立故，汝言為因不成及違義者，是則不然。論
者偈曰：

「此既無前後，

釋曰：如彼中體不可得故，語義如是。譬如幻

師幻作丈夫，於彼相續求中體者，無如此義。
何以故？以前後不成、中無體故，汝喻非也。如
所說過，今還在汝。如是諦觀生死無體，偈曰：

「是故前後中，

釋曰：前中後者，謂生老死。外人若言：生死有
自體。何以故？生老死有故，如石女無兒，不可
說有生老死者。此執不然。何以故？彼石女兒
生老死初中後不成故，因義不成，譬喻無體，
以第一義中一物生等自體不成故。復次云
何生等初中後次第不成？應審觀察，如偈曰：

「若謂生是先，
生則無老死，

釋曰：若汝意謂生為先者，應離老死獨自而
生。若定有物離彼生者，如此物體終不可得，
譬如火馬自體無起。何以故？馬非火故，語意
如此。先無今起名生，新新變異名老，命根斷
壞名死。復次不死而有生者，謂前世不死如
是而生故。然非所欲。復次此中立驗，老死之
先不得有生。何以故？彼自體故，譬如火在煖
先。復次若汝欲避如此過失，作如是言：先有
老死，後有生者。是亦不然，如偈曰：

「若先有老死，
未生則無因，

釋曰：無法未生而有老死，以依止無體故，語
意如是。復次此中立驗，先生老死是則不然。
何以故？以彼為體故，譬如住。外人言：老死隨
著生故，無如是過。論者偈曰：

「生及於老死，
生時即死故，

釋曰：何故不然？生時即死，無如此義。何以故？
生無體故。此義世間所無。生無體者，得何過
失？二俱得無因過，二謂老死同時故，以共生
故。如老死非生因，今生亦非老死因。是故老
死同時起者，此義不然。由此觀察故，偈曰：

「若彼先後共，
何故生戲論，

釋曰：以是義故，第一義中不應起戲論。如品
初所說，以生老死為因成立生死者，此義不
成，以不免前所說過失，如生老等。約前後中
觀察不成，自餘諸法皆亦類破。此復云何？今
當顯示。如偈曰：

「如是諸因果，
受及受者等，
不但於生死，
如是一切法，

釋曰：一切法者，謂能量所量、知及所知、得
解脫者、解脫行等，如彼所立因果體相，是皆
不然。其義云何？今說少分。謂第一義中彼稻
穀等芽先不有。何以故？以其果故，如芽自
體。若汝欲得因先果者，是亦不然。何以故？第
一義中因先無果，以無因故。僧佉人言：有如
是因，能了彼果。論者言：汝謂有因能了果
者，是亦不然。何以故？彼因種種，果亦別故，譬
如泥團作彼瓶等。復次能了之物及所了物，
彼有別異，此無別異，如日寶珠燈及藥草光
有差別，瓶等無別故。若謂因果同時者，是亦
不然，以第一義中稻芽二種不得同時。何以
故？一時起故，如牛二角。復次垂𩑶等相在

牛體先，無如此義。何以故？依止無體故，如壁
與畫。如是相先有體，是亦不然。何以故？以其
體故，譬如大丈夫體不在丈夫相先，又如地
不先堅。復次體相二法同時起者，是亦不然。
何以故？同時起故，譬如香味，如前廣破。如品
初成立及與彼過，所說苦空，令人了達，是品
所明。以是義故，此證得成。如《般若波羅蜜經》
中說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不生
不死，如是受想行識不生不死。若色受想行
識無生無死，是名般若波羅蜜。復次極勇猛！
如涅槃無際，一切法亦無際。」如是等諸修多
羅，此中應廣說。

釋〈觀生死品〉竟。

觀苦品第十二

復次苦無自性，所對治空，遮定執故，有此品
起。外人言：第一義中有是諸陰。何以故？由
苦故。此若無者，則無彼苦，如第二頭。陰是苦
者，如經偈曰：

「苦集亦世間，

以是義故，第一義中有是諸陰。論者言：虛妄
分別，於苦不然。如偈曰：

「有人欲得苦，

共作無因作，

釋曰：第一義中種種無量如理觀察，彼皆不
然。云何觀察苦非自作？如偈曰：

「苦若自作者，

釋曰：由自作故，則不藉因緣。是故苦從緣起，
即無此義。而彼不然，復欲得故。此義云何？謂
從緣起。如偈曰：

「由現陰為因，

釋曰：第一義中諸陰相續名調達者非調達
作。何以故？藉緣起故。譬如一有由現陰為因
牽後陰起，義正如此。復次鞞世師言：身等諸
根覺聚雖別而我無異，彼一遍住亦是作者，
彼作此苦，故是自作。若言諸行剎那剎那生
滅無常者，此說有過。得何等過？此心剎那俱
生之苦，不即此苦剎那心作，故非自作亦非
他作。何以故？他所作業、自受果者，此義不然。
汝意若欲令他作者，則違自悉檀。論者言：此
中立驗，汝言丈夫即是作者，是義不然。何以
故？以其常故，譬如虛空。以常驗故，知非作
者。丈夫作者，法自體破，立義過故。復次若汝
定謂我作此苦，即不從緣起，有如是過。此義
云何？以我法中名苦為我，義意如是。復次
若言丈夫作業即是自作，非不藉餘因緣共作
後得起者，是義不然。何以故？由無量因共
我作苦，應如是知。如彼乾草及牛糞等為火
作緣，義意正爾。復次調達之苦非調達我作。
何以故？由苦故，如耶若苦。汝前說言：若剎那
諸行等無別作者，彼業所作即是自作者。今
當答汝：第一義中苦不可說，故我無過。彼世

諦中相似相續因果不別，世間咸見作如是
說。如言彼處燈來、此菴羅樹是我所種，此亦
如是，後時有相與彼前思相續，因果不別。前
有相思，此剎那作名為自作，由前剎那思所
積集善不善業，彼業滅時與後為因。如彼燈
焰前為後因，如是展轉相續乃至得果，故非
不作而得，亦非作已失滅。若汝意謂諸行剎
那先所集業不受後果。何以故？以其異故，如
別相續者。是義不然，如偈曰：

「處處緣起法，
亦不異彼緣，

釋曰：我悉檀如是。汝立異故為因者，此義不
成。何以故？由先心剎那所傳來業，對治未生、
相續與果，以功能勝異故。譬如以紫鑛汁浸
摩多弄伽子種之，後時花中有紫鑛色不違
世諦。復次說有丈夫者言：一邊作業、一邊受
果，無如上過。論者言：彼一邊者不作而得，此
一邊者已作失壞，以作業邊永不得果，有此
過失。外人言：我是一，故無過。云何知一？與一
數相應故。論者言：我與一數相應，無如此義。
何以故？由有故，譬如一數。以是義故，苦非自
作，亦不他作。此義云何？如偈曰：

「若前陰異後，
此陰從彼生，

釋曰：若人欲得他作苦者，法體不成，立義有
過。而實不然。云何不然？此中立驗，第一義中
調達後陰於先陰非他。何以故？調達陰故，譬
如後自陰體。又彼苦體相續不別故，立義譬
喻如前應知。復次執有人者說如是言：他所

造業，自受果者。是義不然。何以故？諸位差別
皆人作故，名自作苦亦名他作。二家所立者，
我無此過。論者言：汝但有此語，是亦不然。如
偈曰：

「若人自作苦，
何等是彼人，

釋曰：何等是苦？謂五陰相。離彼苦陰無別有
人，云何而言人作於苦？復次若汝執言人與
五陰不一不異者，是義不然。何以故？但於五
陰施調達名，無人可得，以緣起故，譬如瓶等。
如是第一義中彼人不成，人既不成，無作苦
者。復次他人作苦。是義不然，如偈曰：

「若他人作苦，
離苦何有他，

釋曰：離苦無人，前已遮故。人有別體令證
知者，以無驗故。如是自作苦不可得，先已立
驗曉諸未解。是故偈曰：

「自作若不成，
若他人作苦，

釋曰：無自作苦而指示言他作苦者，此語不
然。如別相續決定報業，言他作者，無如此義。
是故偈言「何處有他作」語意如是。汝言位有
差別、人無異者，此為妄語。以是義故，若自作
苦、若他作者，此皆不然。復次異尼犍子作如
是言：人自作苦，故苦是自作。而苦不即人，名
為他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰：

「自作苦不然。」

釋曰：無人作苦，此義如是。由苦無自體，人無
體故。若謂苦體是人者，義亦不然。何以故？偈

曰：

「苦不還作苦。」

釋曰：如先偈言「苦若自作者，則不從緣起。」此
之二句，如彼已遮，語意如是。復次若苦還作
苦者，即是果還作果，又苦自起不待因緣。此
之二種世所不見。汝前說言，苦不即人，此人
作苦，名他作者，此說不善。如偈曰：

「若他作苦者。」

釋曰：外人意欲以人為他，此人無體不能作
苦。何故不作？以其空故。空則無物，云何起
作？無起有體者，智人所不欲。是故偈曰：

「無他誰作苦？」

釋曰：無此他義，語意如是。以是義故，自作他
作此皆不然。俱作者言：二作苦，故無過。為
遮此故，阿闍梨偈曰：

「若一一作成，

釋曰：一一不作，如先已遮。苦非自作亦非他
作，是故汝言二作苦者，此義不然。亦不無因。
何以故？此無因執，如〈無起品〉已遮。此中偈曰：

「自他二不作，

釋曰：此品前來所說，遮苦若無因者，則亦無
苦。無因有苦，無如是義。由第一義中苦不可
得，語意如此。如是種種觀察，彼苦無體。外人
品初言，有諸陰以苦故為因者，第一義中此
執不成。如偈曰：

「不獨觀於苦，
外所有諸法，

釋曰：如前所說道理，彼外色等觀察亦無此
義。云何色不自作？何以故？若有若無，因不然

故，如前已說。又從緣起故，如芽自體不名
自作。若言從諸大作名他作者，是義不然。云
何不然？諸大於色不名為他。何以故？以其外
故，如色自體。又遮實有故，色無自體，他義不
成。亦非共作，以一一不成故。亦不無因。何以
故？此無因執前已遮故。如是聲等亦應類
破。是故品初說因由苦故者，有過失故，此義
不成。今此品中為欲顯示苦是空義，是故得
成。如《般若波羅蜜經中》說，佛告極勇猛菩薩
言：「善男子！色非苦非樂，如是受想行識非苦
非樂。若色受想行識非苦非樂，是名般若波
羅蜜。」又如《梵王問經》中說：「云何名聖諦？若苦
若集若滅若道，不名聖諦。彼苦等不起，乃名
聖諦。」如是等。復次聲聞乘中婆伽婆說，有比
丘問佛言：「瞿曇！苦自作耶？」佛言：「不。」「他作耶？」
佛言：「不。」「俱作耶？」佛言：「不。」「無因作耶？」佛言：「不。」
如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀苦品〉竟。

般若燈論

復次為令他解一切諸行種種差別皆無自
性，有此品起。此中外人引經立義，如偈曰：

「婆伽婆說彼，

釋曰：云何知彼諸行等法是虛妄耶？彼諸行
等自體無故，誑凡夫故。邪智分別謂為可得，
故是虛妄。又能為彼第一義諦境界念等妄
失因故，是虛妄法。婆伽婆說者，謂於諸經中
告諸比丘作如是說。彼虛妄劫奪法者，謂一
切有為法。最上實者，謂涅槃真法。如是諸行
是劫奪法、是滅壞法，聲聞法中作如是說。大

乘經中亦作是說，諸有為法皆是虛妄，諸無
為法皆非虛妄。此二阿含皆明諸行是虛妄
法，此義得成。論者言：此中立驗，第一義中內
諸法空。何以故？劫奪法故，如幻化人。外人
言：立義出因無差別故。汝言第一義中諸法
空者，是無所有；劫奪法者，亦無所有。出因闕
故，立義不成，有過失故。論者偈曰：

「若妄奪法無，

釋曰：汝謂立義出因皆無所有。若爾，此既是
無，竟有何物可名劫奪？以無體故，譬如兔角。
是故虛妄、劫奪此之二語，非是無義。復有何
義？分別境界，彼自體空，是虛妄義，不如實有，
喻若光影。是劫奪義，因與立義此二不同，是
故我無立義闕因過失。無二過故，所欲義成。
復次劫奪語者，佛婆伽婆拔煩惱障及智障
根永盡無餘，故作此說。如偈曰：

「婆伽婆說此，

釋曰：劫奪語者，與空無別體，如言彼處有煙，
此說彼處有火。外人言：虛妄語者非是無義。
此有何義？謂如來不說諸法無我。若爾，云何
說虛妄語？如偈曰：

「見法變異故，

釋曰：此偈說何義？謂見諸法變異，故知諸法
無體。云何無體？以非常住故。婆伽婆說虛妄
語者，道理如是。又如偈曰：

「有體非無體。」

釋曰：云何名有？自體有故。如汝道理者，諸法
則無體，而此不然。偈曰：

「由諸法空故。」

釋曰：諸法無我我所故，汝義如是，是故應
信諸法有體。若不如此者，偈曰：

「自體若非有，

釋曰：現見此體有變異故，是故定知有變異
法。此中立驗，第一義中諸法有體。何以故？體
變異故。此若無體，則無變異，如石女兒。由有
體變異，謂內入等，是故第一義中法有自體。
論者偈曰：

「若法有自體，

釋曰：法有自體而變異者，是義不然。何以故？
以自體者不可壞故。而今現見彼體變異，是
故當知彼變異體與無自體不得相離，汝所
立因則自相違。有人言虛妄法義者，謂不如
實見法無自體者，此謂說無我義。何以故？
言自體者，即是我名。見法變異者，此謂諸法
轉變滅壞。是故虛妄語者，與其無我不得相
離。此虛妄語即說無我，非謂說空。是故聖道
未起，我見山未崩，內外諸法我及我所光影
顯現；聖道起時，於此諸法不復分別我及我
所。若言諸法無自體者，如外道所執我，此我
無體。成立此義者，則成我所成。如是因者，成
立無我，不成立空及無自體。論者言：汝等分
別法無體者，謂如兔角，無體如是，故生怖畏。
譬如小兒夜見自影，謂是非人失聲驚怖。汝
亦如是。如汝所言外道執我，立此無我則成
我所成者。汝今諦聽，若以虛妄之言為成立
無我，及外道執我亦無自體，作此解者如是
如是。我今成立法空為因開示汝者，此亦成
立人無我義。何以故？此人無我，與彼法空不

相離故。如是此因令人信解。如立義者，聲是
無常。云何出因？謂彼作故。言作故者，苦空無
我亦得成立。如是成立虛妄法者，無其自體，
即亦成立人無我義，以不相離故，如外人言。
虛妄義者，此明諸法自體不住。今答此義。若
法可取者，偈曰：

「彼體不變異，
如少不作老，

釋曰：此二譬喻如數次第相似相對。此中立
驗，法住自體，變異者不然。何以故？不捨自體
故，譬如少老。若言彼前剎那異相老住名變
異者，此亦不然。何以故？異相已去故，譬如老。
若外人言，如乳不捨自體而轉成酪，以是義
故因非一向者，是義不然。今當問汝：何者是
酪？彼言乳是。若乳是酪，不捨自體，云何分
別此名為酪？若定分者，偈曰：

「若此體即異，

釋曰：由乳不捨色味力用利益等故，乳不為
酪。異亦不然。何以故？如偈曰：

「異乳有何物，

釋曰：無酪可起故，餘體亦無變異。汝言因非
一向者，是義不然。有異人言：我亦不說乳不
生酪。酪相異乳，然以和合自在力故，乳生於
酪。論者言：汝言和合自在力者，此乳為捨自
體能生於酪？為不捨自體而生酪耶？若爾有
何過？若捨自體，則不得言乳生於酪。若不捨
自體，此則相違。云何相違？若是乳者，云何
名酪？若是酪者，云何是乳？於彼世間悉如是
解。若有人言：乳不生酪，但變為酪。如此義者，

亦同前遮。如是觀察，第一義中諸法異者，此
皆不成。汝言諸法有體以此為因者，此因不
成。外人言：第一義中諸法不空。何以故？此相
違法有故，如顛倒智及不顛倒智。此若無者
則無違法，如虛空花，由違不空故有空法。以
是義故，如所說因，諸法不空。論者言：若第一
義中有陰等者，除此有物立於空法，而第一
義中實無一法是不空者。如偈曰：

「若一法不空，
無一法不空，

釋曰：空不空者，於世諦中依止法體如是分
別。此義云何？如有舍宅，有人住故名舍不空，
人不住故則名舍空。今第一義中無一法不
空，何處得有空法可得？如汝向言有相違法
分別為因者，此因不成，但為遮執著故假言
空耳。復次十七地論者言：如所分別自體無
故，分別體空。此諸法空，真實是有。云何真
實？不觀作者故。論者言：汝此見者名著空見。
外人言：何故名我以為著空？論者言：由一切
法無體故空，空非實法，不應執著。為遮此故，
如前偈中，若有一法是不空者，此是有分別
智境界？此是無分別智境界？若有一物是空，
此名空智境界，而無此物。以無一物是不空
者，此謂一切法皆空。是故偈言「何處空可得？」
復次無一法不空者，此言何謂？不空見者，空
火所燒。分別空者，此亦燒故。是故偈言「何處
空可得？」復次行二行者作此分別，如幻馬等
無體故空、如實馬等有體不空，此覺差別。無
二行者以無分別行般若波羅蜜時，第一義

諦境界真實觀一切法猶如虛空，一相無相，
見無所見。偈言「無一法不空，何處空可得？」以
是義故，彼因不成。外人言：縱令不成及與相
違，汝一切時恒遮於空，我意亦爾。以是義
故，所欲得成。論者言：非空智起諸法乃空，
法體自空，智了空故，如燈照知。無瓶非作。何
以故？彼瓶無體，不可令有故。是故汝說不善
思量。復有人言：汝說空者，與他作過。而依止
空，見空無力，復言無空，是故汝等所欲義破，
亦違自悉檀。云何自違？如《梵天王問經》偈曰：

「若有解空者，

又如《楞伽經》偈曰：

「若離於和合，
是故空無起，

如是違汝阿含。論者言：汝不聞耶？如《金剛般
若波羅蜜經》中說：「解我法門如筏喻者，是法
尚應捨，何況於非法。」又如《摩訶般若波羅蜜
經》中說：「不觀色空、不觀色不空，此謂空見亦
是執著，故須遮止。若復有作不空分別者，此
亦應捨。以此二執，大過失故，非捨空者有過。
如是種種諸見過患壞亂於心，如來為彼未
離苦眾生斷苦種子故，起第一大悲。」如偈
曰：

「如來說空法，

釋曰：見謂身見等，空謂對治內入空等。若有
眾生善根未熟，未得無生深法忍者，不解正
道。如偈曰：

「諸有見空者。」

釋曰：云何名見空者？謂執著於空，言有此空。

此執著空有何過失？如偈曰：

「說彼不可治。」

釋曰：如來說彼空見眾生不可療治。此義云
何？如服下藥，動作諸病，而復不泄反成重
病。如是說空法，為捨諸惡見；若還執空者，說
彼不可治。以是義故，捨空無過。又如有人車
沒泥中，為出車故語異人言：與無所有，為我
出車。而彼異人為出車已，從其車主索無所
有。由彼不解此語意故，為諸智人之所輕笑。
是故汝等不應執空以之為有。以是義故，彼
因不成，過不離汝。由汝所說因義不成，我立
自因無前過失，及有力故。云何有力？說諸行
空令人信解。品義如此，是故得成。如《般若波
羅蜜經》中佛告極勇猛菩薩言：「善男子！彼一
切法從顛倒起，不實、無所有、虛妄、不如實。極
勇猛！若有人行一法者，此顛倒行不如實行。」
又如《梵王所問經》說：「世間愚人執著諸諦，此
法非實亦非虛妄。」如是等諸修多羅，此中應
廣說。

釋〈觀行品〉竟。

般若燈論

復次為令信解空所對治諸有合法皆無自
性，有此品起。外人言：汝說一切法自性皆空。
如是說者，違正道理。何等道理？如佛所說，有
根塵識三種和合，名之為觸。以是義故，汝先
所說則為相違。如我所立第一義中諸法有
體。何以故？以此為因，說名為合故。此若無
者，如來不說此因名合，譬如不因龜毛說為
衣服。由佛說有貪瞋癡等，如是三結，名之

為合。由我說因符正道理，是故諸法非無自
體。論者言：汝雖有此說，義則不然。如偈曰：

「見可見見者，
二二互相望，

釋曰：見與可見及彼見者，二二相望更互不
合，又一切不合。由如是故，偈曰：

「應知染染者，
餘煩惱餘入，

釋曰：染謂欲相。煩惱者，謂能染污。眾生相續
故，說染等為煩惱。餘謂瞋等。此亦三種，謂瞋
瞋者及所瞋等。餘入者，眼前已說。此中餘者，
謂耳鼻舌身意。云何名入？謂心心數法所起
處門，故名為入。此亦三種，謂聞、可聞、聞者，乃
至知、可知、知者。彼染煩惱等及以餘入，二二
相望更互不合，又一切不合。如可見等，無合
應知。今為令他解無疑故，偈曰：

「異共異有合，
及諸可見等，

釋曰：可見等者，謂見、可見、見者。如是染、染者、
可染皆不相合。此中說驗，第一義中見者不
與可見及見相合。何以故？彼不異故。若物不
異者，終不相合，譬如自體。有人言異，共異合
者，此中染等相續，若在別處則不相合。由彼
別處及別相續無間隨轉故，名為和合，此因
得成。論者言：若可見等，先在別處、後在一
處，名為合者。此因不成，亦無驗故，汝語不
善。彼如是故，偈曰：

「非獨可見等，
及餘一切法，

釋曰：如前所說道理，彼聞、可聞、聞者，瞋、可瞋、
瞋者等，皆無合義。外人言：汝言我及可見眼
等無異者，此義不成，因不成故。論者言：非因
不成。何以故？如偈曰：

「異與異為緣。」

釋曰：待異故名為異。偈曰：

「離異無有異。」

釋曰：以種為緣起者，待此種子故，名芽為
異。偈曰：

「若從緣起者，

釋曰：非第一義中可見異眼。何以故？差別語
有觀故，譬如可見自體。若法從緣起者，不異
彼緣。若言異者，應離此種，芽從餘出。如火
不觀異體，自性是煖。如是見者不觀可見，聞
者不觀可聞，染者不觀染等。如火不待於冷
而自體是煖者，此異不成。何以故？於世諦中
無此義故。外人言：見者與眼等異，不須相觀。
何以故？以相別故，譬如牛馬。此中境界顯
現者，名為識相，此是見者。此見者所有行聚，
眼識所依清淨色以為境，此名為眼。形色及
顯色，此名可見。如我所說因有力故，見者眼
等異義得成。論者言：此語不然。第一義中牛
馬二體不可得故。復有人言：想差別故，果因
別故，見者眼等異義成者，還同前答。復次鞞
世師人言：有異法體，與物和合故。論者言：若
汝欲令有異法體與物合者，亦應無第二物
自然有異，以彼立異有別體故。此中作驗，無
有異法與物和合。何以故？物體故，譬如未有
言說已前物體。復次第一義中異無自體。何

以故？由總別故，譬如色體。復次第一義中異
非起說及覺智因。何以故？由是差別覺智言
說因故，譬如色體。復次此異，為在異中？為在
不異中？此有何過？若在異中者，如偈曰：

「異中無有異。」

釋曰：若彼異法先已是異，而言此異向彼異
中，是則無義，異法空故，鞞世師所立異義不
成。若於不異中有者，此亦不然。如偈曰：

「不異中亦無。」

釋曰：此謂自體而有異過。如彼所說，因義破
故，異法不成。外人言：一異者是二邊，汝今遮
異，異法則無。此異若無，應受不異，是故汝得
違悉檀過。論者言：如異法無，已令他解。不異
無者，如偈曰：

「由無異法故，

釋曰：觀異故有不異，已遮異故。不異亦無，云
何遮？今說驗，第一義中見者可見不得為異。
何以故？差別言語觀故，譬如可見自體。如是
有故、果故、因故、疑智境界故，是等諸因，此
應廣說。彼如是一異俱遮，由一等不成故。
此如偈曰：

「一法則不合，

若有人言：有如是染與染者合。何以故？由合
時故，如水乳二。復次第一義中有染者合。何
以故？差別言說觀故，譬如食者與食相合。論
者偈曰：

「合時及已合，

釋曰：如前所說，方便異法相合無如是義。由
彼外人品初說因，已與其過，為令他解合無

自體。是品中義，是故得成。如《般若波羅蜜經》
中說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不合不
散，如是受想行識不合不散。若色至識不合
不散，此是般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此
中應廣說。

釋〈觀合品〉竟。

觀有無品第十五

復次空所對治若有若無，為令他解緣起諸
法不斷不常故，有此品起。外人言：汝說諸法
無自體者，是義不然。何以故？違汝自言，亦立
義過故。云何違言？如有人說我母是石女，我
父修梵行。他人難曰：若汝父母審如是者，云
何有汝？汝若從生，則石女梵行義皆不立。汝
亦如是，若無自體，云何名諸法？既云諸法，云
何無自體？故是違言，亦立義過。論者言：汝謂
諸法有自體者，第一義中如何等物？以無譬
故，汝語非也。復次若我先於第一義中忍有
諸法，後立無者，可違自言。而實不爾，故不相
違。又世諦中安立諸法如幻等者，我所不遮，
無立義過。或有聰明邪慢者言：何等諸法是
無自體？若如虛妄分別諸法有體，汝言此法
無自體者，此則成我所成。若此諸法從因緣

起，而汝意欲此無體者，則違現見，及與世間
所解相違。論者言：於真實中無分別識緣色
起者，不可得故。此物有故者，如前已遮。世諦
所說者，我不遮故，不違現見及世間所解。是
故汝所說者，義則不然。復次第一義中若有
一法有自體者，則無起義。如偈曰：

「法若有自性，

釋曰：若謂諸法有自性者，得如是過。若汝定
謂見法有起不能破我者，此中應問：汝言見
法有起者，是依他因緣耶？如偈曰：

「若從因緣起，

釋曰：若是作法者，此則無自體，因緣相云何？
若法不共無間自分生，唯一能起自果者，此
是因相，翻此名緣，云何名作？若法有自體者，
則不須作。然今有作，故知無體。此中立驗，第
一義中內入無體。何以故？因緣起故，譬如
幻師幻作牛等法。若有自體，則不從因緣起。
復次有人不解此中譬喻，作如是言：幻呪藥
力泥草木等是有非無，由此有故，彼象馬等
形像顯現。以是義故，汝譬喻中無成立法。論
者言：汝不善說。我引喻者，以象馬等無體為
喻，不取草木有體為喻。復次若謂草木地等
有起有實者，前已遮故。有人言：所有諸法從
緣生者皆有自體，如虛空等不從緣起而是
有法，汝所出因此非一向。論者言：汝不善說。
因緣生法如幻夢焰，世諦中有，非第一義。此
義云何？如偈曰：

「若有自性者，

釋曰：若是作法者，不離無自性。由所對治自

體無故，是故出因非非一向。於世諦中，虛空
等者亦是無生，猶如兔角，豈是有耶？諸有為
法皆無自性，前已觀察令他信解。今復立驗，
第一義中諸法無體。何以故？由作故。又是差
別言說觀故，如幻人等。若是一物有自性者，
則與上相違。復次此中外人立驗，第一義中
彼內入等皆有自體。何以故？由起自他差別
言說因故，譬如因長有短，長為短因。今言自
者，與他差別言說為因。論者言：諸法無體，先
已立驗。由汝執故，今當復說。如偈曰：

「法既無自性，

釋曰：若法有自性者，觀自性故得說他性。自
性既無，觀何說他？汝言自性與他為因者，此
因不成，及違義故。又第一義中短長無故，譬
喻不成。外人言：第一義中眼等有體。何以故？
由體故，譬如火煖。論者言：火無自體，如〈觀
陰品〉已破有及起滅，第一義中亦前已遮。火
不成故，譬喻無體。又如偈曰：

「自他性已遣，

釋曰：體義已遮，故諸法無性。由法無故，因義
不成，語意如是。外人偈曰：

「若人見自他，
彼則不能見，

如汝所言，自他性已遣，何處復有法。如偈所
說，此語則違。復次有如是體，由相違故，如烏
角鵄。論者言：第一義中已遮起故，如偈曰：

「有體既不立，

釋曰：為遮有執，是故言無。無更無體，雖不言
無，無非我欲。何以故？以無別法可執取故，

是故亦非因義不成。復次偈曰：

「此法體異故，

釋曰：法無體故名之為無，更無一法名為無
體，是故汝立因義不成，及違義故。云何違義？
汝立相違法為因，由相違破故，所立有法此
亦不成，故是相違。又第一義中烏鵄無體，故
譬喻不成。由此觀察，自他無體三皆不成。菩
薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有
無等。云何不見？以昇無分別智車故。復次
諸淺智人前世未起深大法忍，於彼自他有
無等法，言說熏習故，覆障實慧。如前偈言「若
人見自他，及有體無體；彼則不能見，如來真
實法。」此義云何？見自他等，違正道理及阿含
故，偈意如是。違道理者，如先已說。違阿含
者，汝今當聽。如偈曰：

「佛能如實觀，
教授迦旃延，

釋曰：云何教授？如佛告迦旃延：「世間多有
依止二邊，謂若有若無。有深智者不著有無。」
如是等。又如佛告阿難：「若言有者，是執常邊。
若言無者，是執斷邊。」復次或有人言：若第一
義中諸法悉無有者，云何得有見諦法？由世
諦中法從緣起故，以智觀察，從緣起法，無自
無他無有無無。遮如是見，名為見諦。云何見
諦？此緣起法是見實因故。何人見實？謂諸佛
子得緣起智日光所照。以此為因故。論者言：
怖畏空者作如是說。猶如世人怖畏虛空，執
著有對實物依止故，生心欲得遠離虛空。遠
離空者，由彼依止自他等見，如偈言「若人見

自他，及有體無體；彼則不能見，如來真實法。」
此義云何？如是見者，名為邪見。是故佛教迦
旃延中，若有若無二邊俱遮，是正道理。由此
道理，不應見彼自他等法。此復云何？如偈曰：

「法若有自體，

釋曰：先未起時及後壞時皆無體故。又若諸
法有自性者，偈曰：

「法有自性者，

釋曰：如火以煖為相，後時冷者不然，為此
故說不相似喻。如法是常而是起作者，義則
不然。此中立驗，如證得實法，內入等體則不
顯現。何以故？由內入等後時異故，如水得火
故煖，非煖為水自性。復次經部師言：如我
阿含木中有種種界，由如是義水亦有煖。汝
云煖非水自性者，此譬不成。論者言：彼阿
含中作此說者，謂有比丘獲得神通及心自
在，隨其所緣草木等物欲變為金、若水火等，
如意則成，故言木中有種種界。種種界者，此
謂木中有多界功能。若彼物中有功能者，此
物功能非彼物體。若諸功能是彼體者，如地
大中有四功能，亦應具以濕煖動等為地大
體，不唯取堅。復次毘婆沙師言：世位雖別而
體有不異，應如是知。何以故？由是識境界故，
如現在者。以是義故，汝先出因言體異者，非
我所受。若汝欲不異者，則自義不成。論者言：
第一義中現在物者有亦不成，汝喻非也。若
謂有法經歷於世及諸位中者，是義不然。何
以故？已遮起故。復次於去來中無現在法，非
現在故，如虛空花。又世諦中過去未來體亦

不成。若僧佉人作如是言：汝先出因言異體
者，此義不然。何以故？我立諸法有二種義：一
為覆蔽、二入自性藏中。為成此義更須立驗，
定有如是不滅諸法。何以故？由覆蔽故，譬如
日焰翳彼星光。又是識境界故、時節說故，如
現在世。是故汝立因義不成。應如是答：現在
物者，第一義中有亦不成。何以故？無譬喻故。
汝立覆蔽以為因者，義亦不成，此中應說。云
何驗耶？彼未了者終是不了。何以故？以不了
故，如虛空花。復次不入自性藏者，終無入義。
何以故？以不入故，譬如思。又如自性藏，由此
執法，有過失故。如偈曰：

「若有是自性，
自性有異者，

釋曰：由是自性不變異故，譬喻則無。若是無
法則無變異，如石女兒從小至大。以此變異
令人信者，終不可得。如偈曰：

「若無自性者，

釋曰：二邊有過，智者不受。外人言：汝說自性
有體無體皆無變異，意欲爾耶？是故汝先所
立義破，因亦不成。云何不成？若有自性而變
異者，此不然故。論者言：此說不然。何以故？
我言無者，明自性空，非欲說有彼自性法。
如偈曰：

「實無有一法，

釋曰：有自性者不然，而汝為彼煩惱習氣自
在力故，作此分別。如先偈說「若無自性者，云
何而可異？」此變異過，如先已說。遮止二邊及
成立者，皆是世諦，非第一義。是故我先立義

不破，於世諦中有變異故，亦非所出因義不
成。復次鞞世師言：第一義中眼等諸入定有
自體。何以故？此等能為有覺因故，譬如涅槃。
論者言：汝說有覺因者，此因不成。何以故？如
焰中水亦為覺因，是故因非一向。今當更說，
如偈曰：

「有者是常執，
是故有智者，

釋曰：彼斷常執有何過失？法若常者，樂應常
樂、苦應常苦，亦無厭苦求樂起於聖道。先已
有者，不須因故。法若斷者，則無染淨及苦樂
等，雖復受持禁戒，空無果故，是皆不然。有無
俱者，名為惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃
門，是故欲出生死曠野者、欲共諸天婇女遊
戲受樂者、欲斷一切受樂、欲受一切戲論息
樂者，不應依止有無二見。何以故？依止彼者
得斷常過故。云何二見是斷常過？如偈曰：

「若法有自性，
先有而今無，

釋曰：由如是等斷常過故，說中道者應正思
惟，依世諦故色等法起，是有覺因；色若未起
及已滅者，是無覺因。第一義中覺自體空，以
無起故，非是有見；如幻所作故，不著無見。由
如是故，不墮二邊。此中為遮諸法自性，令人
信解從緣起法不斷不常。品義如此，是故得
成。如《般若波羅蜜經》中，佛告極勇猛菩薩言：
「善男子！色不斷不常，如是受想行識不斷不
常。若色至識不斷不常，此是般若波羅蜜。」又
如《月燈三昧經》偈曰：

「有無是二邊，
是故有智者，

如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀有無品〉竟。

般若燈論

復次已遮有無離斷常過，此中為明空所對
治繫縛解脫無自性義，此品次生。有人言：第
一義中諸內入等定有自體。何以故？由彼入
等有縛解故。此若無者則無縛解，如石女兒
不可言說。是故定知，第一義中諸入有體。論
者言：諸行相縛如幻焰夢，而彼無智極盲暗
者，無始已來為我我所執之所吞食，貪等煩
惱杻械所拘。是故如來為令出離生死囹圄
愛見關鑰，故於世諦中假名相說，正智起時，
於彼極重貪等結使得遠離故，名為解脫，非
第一義作此施設。何以故？第一義中有縛解
者，義不然故。如來所說有生死者，但假施設，
而無於中實流轉者。涅槃亦爾，但假施設，而
無於中般涅槃者。見是經故，阿闍梨言：若定
分別有縛解者，今此繫縛，為是諸行？為是眾
生？若是諸行者，為是常耶？是無常乎？二皆不
然。何以故？若是常者，如偈曰：

「若諸行是常，

釋曰：諸行是常令人信者，驗則無體。若立常
者，則無縛無解。縛解無故，法體顛倒，立義有
咎。復次諸行是常無流轉者，是義云何？諸趣
往來先後相續，名為生死。若是常者，諸行則
無先後差別。而言流轉者，義則不然。復次鞞
世師及自部人言：若諸行常，則無起滅先後

差別，無流轉者。今諸行無常，應有流轉。此亦
不然。何以故？如偈曰：

「無常無流轉。」

釋曰：若無常者，滅不復起。是故諸行五種往
來者，是則不然。復次無常不流轉者，如外諸
行。此中立驗，第一義中內諸行等流轉者不
然。何以故？由無常故，如外瓶等。如諸行二種
若常若無常，流轉者俱不然。若汝分別有眾
生流轉者，亦如前答。為此眾生常而流轉？為
無常流轉。若俱立者，亦如先說過。是義云何？
眾生常者則無流轉。何以故？不變異故，亦無
先後差別故。眾生無常亦無流轉。何以故？彼
已滅者無起法故。如偈曰：

「眾生亦同過。」

釋曰：是故眾生若常無常有流轉者，亦如前
所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及
人是無常者，作如是言：未起對治道者，前
滅諸行以此為因，後起諸行相續為果。眾生
亦然。如是諸行流轉義成，故我無過。論者言：
彼語不善。已滅諸行及與眾生，為後剎那作
其緣者，如先次第緣中已遮，立義及譬有過
失故。此亦如是，故我無咎。復次路伽耶陀者
言：汝說諸行若常無常皆無流轉者，此成我
義。云何知耶？如我論中偈曰：

「舍摩唯眼見，
多聞說後世，
汝今極端正，
過去業皆無，
死者竟不還，

是故當知無一法從此世至後世，亦無人從
後世來入胎。若有人言：此胎已前更有前世。
云何驗知？謂此入胎初覺次前滅心為次第
緣。何以故？由覺故，如後起覺。此譬不然。何
以故？唯有一覺故。由此一覺乃至未終，常
如是住，故無先世。復次亦無後世。以何道
理作是說耶？如調達命終，心不作後世初入
胎心。何以故？命終心故，如阿羅漢命終之心。
論者言：諸行流轉者，世諦中不遮。諸行是常
計流轉者，此亦俱遮，故非成汝所成。復次調
達色覺與調達聲覺，此非不異。何以故？境界
別故，譬如他人身相續覺。由如是驗，有譬喻
故，非世諦中先世不成。復次非無後世。云何
驗耶？謂彼有漏命終之心，能續後世初受胎
心。何以故？由有漏故。與彼命終因心別故，於
世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言：第一
義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故？
由是覺故，如調達覺。論者言：汝語非也。彼調
達覺，第一義中前已遮故。又汝言第一義中
與一切人覺不異者，此執不成。於世諦中立
不異者，則與世相違。復次彼阿羅漢命終之
心有續念無續念者，第一義中此皆不成，譬
喻無故，成立有過。若立無漏心不續後世者，
於世諦中成我所成。復次犢子部言：如我立
義，陰入界等，若一若異、若常無常，皆不可說。
人亦如此，汝先所說二種過失，不能破我。何
以故？如是人者有流轉故。論者偈曰：

「若人流轉者，
五種求盡無，

釋曰：無流轉故。云何驗知？第一義中無人可
得。何以故？離五陰外無別體故，猶如兔角。雖
實無人而汝謂有，此人我執覆障實慧，如瞖
眼人見毛輪等。復次偈曰：

「若從取至取，
無取復無有，

釋曰：若從此取向後取者，取體則空。本由取
故施設於有，取體既空，有無所寄，無取無有則
無質礙，無質礙故無可流轉，而汝定謂有往
來者，是則不然。外人言：我中有中有取陰故
取義得成，無前過失。異部破言：汝捨中有
趣生有時，此二中間無取無有。如前過失，汝
不得離。復次經部等人言：汝此言者不解我
義。何以故？此捨及取，先後剎那同一時故。而
言無取無有者，是義不然。如汝前言五求盡
無誰流轉者，今當答汝有如是人。何以故？向
後取住故。此若無者，不可說向後取中住，如
石女兒。由有此人從於前取向後取住，云何
驗知？如佛言曰：我於往昔作頂生王及善見
王。故知有人從此至彼。論者言：如先偈說「若
從取至取，則招無有過。」此義云何？初有之
取不作後有依止之因。何以故？離有自性有
無體故，譬如調達從此一房到彼一房。如汝
所言，有彼諸取能成人者，是義不然。何以故？
由取故，如餘人取。是故偈言「無取復無有，其
誰當往來？」如是諸行及以眾生，第一義中有
流轉者，是皆不然。復次執有解脫者，亦應觀
察此解脫者，為是諸行？為是眾生？為當是
人？若言諸行得解脫者，今此諸行為是常耶？

是無常乎？若汝欲令第一義中諸行常者，是
則不然。如偈曰：

「諸行涅槃者，

釋曰：第一義中以無起故諸行常者，於世諦
中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃
者，是亦不然。何以故？由無常故，如外地等。
若謂眾生得解脫者，是亦不然。如偈曰：

「眾生涅槃者，

釋曰：若常無常、若有分別若無分別得涅槃
者，是皆不然。云何眾生是常不得涅槃？無視
聽等諸根具故，譬如虛空。若非質礙又無視
聽而是有者，世所不信，如石女兒。若謂無常
得涅槃者，是亦不然。何以故？若無常者無解
脫義，如外地等。已驗無常不得解脫，外人
所立法體差別得解脫者，是皆不成，立義過
故。復次婆私弗多羅言：如我立義，言有人者，
不可說常亦非無常，由如是故解脫義成，無
如上過。論者言：汝謂第一義中人是實有不
可說常及以無常得解脫者，是亦不然。何以
故？藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法
者亦是無常，譬如色等。由此驗故，汝立實人
者，則為可說，體是無常。汝言法體差別不
可說者，此言則壞，立義過故。復次無餘涅槃
一剎那時，人若有體即是常過，人若無體即
是斷過。若言無餘涅槃彼剎那時不可說人
有體無體者，此則與我《中論》義同。如經偈說：

「解脫若有我，
解脫若無我，

復次此中立驗，第一義中緣人之覺無實境

界。何以故？由覺故，譬如緣瓶等覺。由驗彼人
無一物故，第一義中則無解脫。若汝定言人
是實法。何以故？由可識故，譬如色等者。此義
不然。無常等物同是可識，無別體故，如兔角
等因非一向。復次自部人言：由因緣故，展轉
相續諸行增長。若與貪等煩惱共起，障礙善
趣。貪等有故，縛義得成。若被縛者，聽聞正
法、正念思惟，發生明慧除無智暗，得離貪
等名為解脫。以是義故，縛脫得成。汝云何
言無縛無解？論者偈曰：

「諸行生滅相，
眾生如前說，

釋曰：如先已說，諸行是常、諸行無常皆無流
轉，如外地等。今亦如是，諸行眾生若常無常
有縛解者，此皆不然，如外地等。是故諸部如
所分別第一義中一切諸行流轉涅槃者，此
皆不然。其執云何？彼謂諸行新新滅壞，或初
如是住乃至後時方有壞者，或謂不可說常
及無常者，此諸行等皆無流轉及般涅槃。何
以故？是起滅故，譬如瓶等。如先偈言「諸行起
滅者，不縛亦不解。眾生如前說；不縛亦不解。
諸行無住。」何以故？剎那剎那別時而起。此相
位中有縛解者，此義不然，如前已說。汝言諸
行與貪俱起者，此已滅故。已滅之法得解脫
者，是則不然。未來當起諸行剎那得解脫者，
此亦不然，以相違故，偈言諸行起滅者無
縛解故。復次阿毘曇人言：如我《俱舍論》偈曰：
「無學心生時，諸障得解脫。」汝云何言都無縛
解？論者言：彼生時者，若有染污、若無染污，

俱無解脫，有過失故。不可說者，彼染污時亦
如上生時，若有染污若無染污，俱無解脫，不
可說故。復次經部人言：相續道中有縛解，故
無過。論者言：彼相續者，無實體故。相續道中
若有染污若無染污，亦無解脫，如前已破。於
世諦中縛解成故，無斷滅過。若執眾生有縛
解者，今答此義。如前偈說「眾生無體故，縛解
法亦無。」又如偈說「諸行常無常，皆無縛無解；
眾生常無常，亦無縛無解。」此意正爾。復有人
言：有彼眾生沒在諸取故名為縛，此縛息故
名得解脫，然此眾生常以無常皆不可說。先
言諸行若常無常皆有過者，我無此咎。論者
偈曰：

「若為諸取縛，

釋曰：因諸取故說為取者。此人正為諸取縛
故名解脫者，義則不然，縛解二法性相違故。
復次第一義中調達之取，此取不作彼調達
者。何以故？由取故如耶？若取若定如此先
無其取而有彼者，義則不然。如偈曰：

「無取故無縛，

釋曰：若離取位無別人位，以是義故無人可
縛，偈意如此。復有人言：定有眾生是其可縛。
何以故？由有縛故，如有杻械枷鎖等具幽禁
彼人。由此諸取為能縛故，知有眾生是其可
縛。論者偈曰：

「若縛者先縛，
而先實無縛，

釋曰：汝謂先有縛具故有可縛眾生，而縛者
之先實無縛具。云何驗耶？由調達無縛。何以

故？以同時故，如調達體。復次已縛者不縛。何
以故？已被縛故。已被縛者不復更縛，如不解
脫。未縛者亦不縛。何以故？以無縛故，如解
脫者。縛時亦不縛。何以故？彼縛時者，一分已
縛、一分未縛，有二過故。復次不可說者亦無
縛義。何以故？不可說故。如解脫時是已脫者，
此則不然。復次〈去來品〉中已廣分別已去、未
去及以去時有初發者三皆不然。此亦如是，
已縛、未縛及以縛時有縛初起者，三皆不然。
云何不然？彼已縛者有更縛初起，義則不然。
何以故？由已縛故，譬如久已縛者。彼未縛者
有縛初起，是亦不然。何以故？由未縛故，譬如
久解脫者。若謂縛時有縛初起者，是亦不然。
何以故？二俱過故，及不可說故，如解脫時。問
曰：我意定謂有如是縛。何以故？有相違故，譬
如智慧對治無知。縛對治者，所謂解脫，由解
脫故縛則非無。答曰：若汝定謂有解脫者，
為已縛者、為未縛者、為正縛時有解脫耶？三
皆不然。如偈曰：

「縛者則無脫。」

釋曰：縛對治道未起之時，此名為縛，不得名
脫。何以故？無對治故，如具縛者。偈曰：

「未縛者無脫。」

釋曰：由縛空故。縛空者，於世諦中縛無體故，
如久解脫者。若謂脫時名解脫者，誰是脫
時？汝應定說。若已縛者名為脫時，是亦不然。
偈曰：

「縛時有脫者，

釋曰：縛脫同時，不欲如此。是故彼人，復欲取

縛、復欲取解。若如此者，有縛解過，不能避
故。由如是故，第一義中有解脫者，此義不然。
如汝上言，有相違故及對治者，此因、譬喻二
皆不成，立義有過。外人言：第一義中解脫是
有。何以故？求解脫者有希望故。果若無者，終
不為彼起希望心，譬如屯度婆蛇頂珠。由定
有故，求解脫者起希望心。如偈曰：

「我滅無諸取，

釋曰：云何當知有涅槃耶？譬如薪上火滅，是
故定有涅槃可得。論者言：汝謂我滅無諸取，
我當得涅槃者，此執不然。如偈曰：

「受如是執者，

釋曰：若起如是緣取我當得涅槃者，此非善
執。何以故？此不善執障解脫故，偈意正爾。復
次取無自體，而計取為境緣，此所起邪分別
智名不善執。是故汝言，求解脫者有希望故，
以此為因者，此因不成。如是諦觀諸行眾生，
及彼人等有縛脫者，此皆不然。如阿闍梨教
諸學者，說此偈曰：

「不應捨生死，
生死及涅槃，

釋曰：第一義中生死、涅槃一相無差別，如虛
空相故，無分別智境故，不集不散非實法故。
是故不應作是分別，捨離生死、安置涅槃，若
立若謗者，皆分別智自在可得物境界故。若
是可得物境界者，此等皆是集散法故。復次
或有眾生堪以涅槃而教化者，誘引彼故說
有涅槃。云何安立？但於未來不善諸行，分別
不起煩惱息相，是則名為寂滅涅槃，故名安

立。又為令彼厭離生死，作如是言：生死苦多，
汝應捨離。何以故？諸行展轉從緣起者，自體
無實如幻夢焰。即說此等名為生死，捨離此
故名為涅槃。世諦門中作如是說，非第一義。
何以故？第一義中諸行空故。煩惱息相名涅
槃者，此等亦無，不應置立別有涅槃。由彼
諸行自體無起，本來寂滅如涅槃故，而欲安
立為涅槃者，此義不然。捨生死者，亦不應爾。
如前偈言「不應捨生死，不應立涅槃；生死及
涅槃，無二無分別。」應如是解生死、涅槃第一
義中無差別故。若謂此二境界差別，由境別
故慧亦別者，二俱不然。如彼外人品初所說，
第一義中有是生死有縛解故以為因者，此
義不成。由彼說驗成立法者，論者前來已與
彼過，令他解悟生死涅槃空無所有是此品
義，是故得成。如《般若波羅蜜經》中，佛告極勇
猛菩薩言：「善男子！色無縛無脫，受想行識無
縛無脫。若色至識無縛無脫，是名般若波羅
蜜。」又如《梵王所問經》說，佛言：「梵王！我不得生
死，不得涅槃。何以故？言生死者，但是如來假
施設故，而無一人於中流轉。說涅槃者，亦假
施設，而無一人般涅槃者。」如是等諸修多羅，
此中應廣說。

釋〈觀縛解品〉竟。

觀業品第十七

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解業果
無自體義故說。

阿毘曇人言：彼於前品中說諸行流轉，眾生
及人等亦皆流轉者不然。而彼驗中立義言，
諸行若常若無常者，是斷常過故。有流轉者
不然，而說諸行畢竟無有流轉。彼先作此說
故，我今此中說常無常，無如是過，而有諸行
流轉。作是說者，欲令物解第一義中定有如
是內諸入諸行生死與業果合故。此若無者，
不見諸行與業果有合，譬如石女兒。今有諸
行與業果合故而有生死，是故我今觀察業
果，其義如阿毘曇中廣說。故彼偈言「自護身
口思，及彼攝他者，慈法為種子，能得現未果。」
所言思者，謂能自調伏遠離非法，與此心相
應思，故名為思。攝他者，謂布施愛語救護怖
畏者，以如是等能攝他故，名為攝他。慈者謂
心，心即名法亦是種子，種子者亦名因。為誰
因耶？謂果之因。是何等果？謂是現在未來之
果。云何名心為種子耶？謂能起身口業故名
為種子。云何名非法？違法故名為非法。非法
者，謂惡及不善等。云何名無記？謂違法非法
名為無記。無記者有四種業：一者報生、二者
威儀、三者工巧、四者變化。又無記者，不記善

不善故名為無記。又無記者，不起善不善果
亦名無記。有如是等差別。《俱舍論》中亦有二
種。其義云何？故論偈曰：

「大仙所說業，
於是二業中，

釋曰：云何名大仙？聲聞、辟支佛、諸菩薩等亦
名為仙，佛於其中最尊上故，名為大仙。已到
一切諸波羅蜜功德善根彼岸故，名為大仙。
復次前偈列名，今當別釋。其義云何？故論
偈言：

「如前所說思，
從思所起者，

釋曰：云何說思但是意業？謂思與意相應名
為意業。復次此思於意門中得究竟故，名為
意業，非身口業。云何名從思所起？謂知已、知
已作，作者名思所起業。此業有二種，謂身及
口。若於身門究竟、口門究竟者，名身業、口業。
說二業已，次說無量種差別。云何名無量種
差別耶？故論偈言：

「身業及口業，
語起遠離等，

釋曰：語起者，謂以文字了了出言，名為語起。
云何名遠離？謂運動身手等。運動者，謂起念
言：我當作此善業。從初受善業思，後受善業
思。所起之人，若作善業、若不作業遠離，無作
色體恒生。不遠離者，亦如是念言：我當作此
不善業，若身若口若意。從初不善業剎那所
起之人，若作惡業、若不作，從不善因名不遠
離，無作色體恒生。云何名作無作色？以身口

色令他解者名為作色，不以身口色令他解
者名無作色。故論偈言：

「受用自體福，
及思為七業，

釋曰：云何名受用自體？謂檀越所捨房舍園
林、衣服飲食臥具湯藥資身具等。云何名福？
謂撈漉義。見諸眾生沒溺煩惱河中，起大悲
心，漉出眾生置涅槃岸，故名為福。非福者，謂
作種種不善之事，能令眾生入諸惡道。云何
亦是受用自體？謂違背福故，名為非福。解福
非福已，次解思義。以何法故名之為思？謂
功德與過惡、及非功德與過惡，起心所作意
業者名思。彼論如是以七種業說為業相。乃
至坐禪、誦經、聽聞、記念等，亦名為業，皆攝在
七種中故而不別說。有此業故，見業與果合。
與果合者，謂於五趣中有五陰起相，是故品
初說業與果合為出因者，第一義中有生死
義得成，以有縛有解故有生死體。論者言：今
此業者，為一起已乃至受果已來恒住耶？為
一剎那起已即滅耶？是皆不然。其過如論偈
說：

「若住至受果，
業若滅去者，

釋曰：若業自體起已無間不壞，後方有壞者
不然，墮常過故。阿毘曇人言：如芭蕉竹葦等，
於後與果已即壞，是故無過。論者言：竹葦等
一一剎那隨壞不住，後時相似相續斷者，於
世諦中說壞耳。若第一義中說業如竹葦等
相續至受果者不然。若言有業法自體先後

俱不壞者，難令物解，汝非無過。阿毘曇人言：
初未得壞，因故不壞。後時得壞，因來方壞。有
何過耶？論者言：此義不然。汝立有壞因者，而
彼物不是壞因，與此物異故。是因故，譬如餘
物。如阿含中說，身及諸根等一剎那起已不
住，汝義與經相違。若汝欲避此過而受起已
無間即壞者，是亦有過。業若滅者，即無自
體。若汝意謂業正滅時能與果者，而此滅時
名半滅、半未滅能與果者不然，同前所答過。
若汝言不可說滅已與果、不滅與果者，此名
不可說業。若不可說業，於第一義中能與果
者不然，不可說故，譬如欲生時。汝所見者不
能堅固，出因不成，亦違汝義。

阿毘曇人言：有相續故，我義無違。云何知耶？
故論偈言：

「如芽等相續，
由是而生果，

釋曰：此謂從芽生莖，乃至枝葉花果等各有
其相。種子雖滅，由起相續展轉至果。若離種
子，芽等相續則無流轉。以是故其義云何？故
論偈言：

「種子有相續，
先種而後果，

釋曰：云何不斷？謂有種子相續住故。云何不
常？謂芽起已種子壞故。內法亦爾，如論偈
說：

「如是從初心，
從是而起果，

釋曰：此謂慈心不慈心名為業，此心雖滅而

相續起。此相續果起者，謂愛非愛，有受想
故。若離心者，果則不起。今當說相續法。其
義云何？故論偈言：

「從心有相續，
故業在果先，

釋曰：云何不斷？謂相續能起果故。云何不常？
不至第二剎那住故。此中作驗，第一義中有
如是業果與眾生名字諸行合，諸有欲得勝果
眾生，如來為說得果方便故。此若無，如來不
說得樂果方便，譬如虛空花鬘。今說有方便
者，其義云何？故論偈言：

「求法方便者，
勝欲樂五種，

釋曰：法者，謂果法。方便者，謂得果法。因因者，
謂白業。果者，謂現在未來得五欲樂。得何等
果？謂得報果、依果。白謂善淨。能成就福德因
緣者，從是十白業道生。十者謂不殺、不盜、不
邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不無益語、不
嫉、不恚、不邪見等，名十白業，亦名十善業
道，皆從身口意生。云何名勝果？謂於人天趣
中得最勝人天。其義云何？故論偈言：

「人能降伏心，
是名為慈善，

釋曰：以是故佛說有此得果方便，如所說者
其義得成。論者言：汝說業果有相續故，而以
種子為喻者，則有大過。如論偈說：

「作此分別者，
是如汝所說，

釋曰：云何不然？此謂如汝向分別有種子相

續相似法體者不然。何以故？種子有形有色
有對，是可見法，得有相續。今思惟是事尚不
可得，何況心之與業無形無色、無對不可見，
剎那剎那生滅不住，欲與為驗者，是驗不成。
又從種至芽者，為滅已相續至芽？為不滅相
續至芽？若滅已至芽者，芽則無因；若不滅而
至芽者，應從初種子常生於芽。若爾者，一種
子中則生一切眾芽。是事不然，有大過故。正
量部人謂阿毘曇人言：如汝所說，有人相續
能起天等相續業者，是義不然。何以故？種性
別故，譬如荏婆子不生菴羅果等。若善心次
第能起善不善無記心，無記心次第能起善
不善心，不善心次第能起善無記心者，義皆
不然。乃至欲界繫心次第能起色界無色界
繫心及起無漏心，無漏心復展轉起欲界色
界無色界繫心，亦如上說芽起者，今悉不然。
如前所立驗中已總破故。有作善者，是亦不
然。我今當說順業果報正分別義。是何分別？
如前分別種子相續相似者，如我所說，無彼
過故，過垢不能染。說何等耶？謂說正分別義。
是誰說耶？如《阿含經》中偈言「諸佛及緣覺，聲
聞等所說，一切諸聖眾，所共分別者。」分別何
等？故論偈言：

「不失法如券，
而是無記性，

釋曰：此謂不失法在，如債主有券主，雖與財
而不散失，至於後時子本俱得。業亦如是，能
得後果，業雖已壞，由有不失法在，能令行人
得勝果報。亦如債主既得財已，於負債人前

毀其本券。如是如是，不失法能與造業者果
已，其體亦壞。不失法者有幾種耶？約界有四。
云何為四？謂欲界、色界、無色界及無漏界。不
失法者是何性耶？是無覆無記性。無覆者亦
名不隱沒。無記此謂不說善不善故名為無
記。此不失法，何道所斷？故論偈言：

「不為見道斷，
以是不失法，

釋曰：此謂見苦集滅道所不斷。何時斷耶？謂
修道進向後果時斷。復次見苦所斷不善業
雖斷，由此不失法在，見苦時不斷者，是不失
法能與果故，如目犍連被外道辱，離波多
比丘被梵摩達王十二年禁。目犍連等雖獲
聖果，由不失法在故，受宿不善業報。故論偈
言：

「若見道所斷，
則得壞業等，

釋曰：此不失法若為見道所斷，若共業俱至
後世者，是則有過。有何過耶？若不失法同見
道所斷，隨眠煩惱業亦俱斷者，即壞業果。壞
何等果？謂壞見道所斷不善業果，是義應知。
修道若不斷者，聖人應具足有凡夫業，以是
故煩惱業為見道斷。不失法不為見道斷，是
故言如業見道斷，不失法修道進向後果時
斷。彼度欲界向色界時，度色界向無色界時，
斷者亦如是。故論偈言：

「一切諸行業，
現在未終時，

釋曰：相似者，謂同類業。於現在命終時，有一

不失法起，總持諸業。不相似者，謂業種差別，
如欲界業、色界業、無色界業，有無量種。復次
有幾種業為不失法持耶？故論偈言：

「如是二種業，
或言受報已，

釋曰：二業者，謂思及從思生。或有人言：業受
報已而業猶在者，以不念念滅故。又如前說
無量種差別者，亦一一有一不失法起持故。
何故不失法與果已猶，在而不更數數與果
耶？謂已與果故。如已了之券，已還財訖，縱
有券在，更不復得。不失法亦如是，已與果故，
更不數數得果。此不失法於何時滅耶？故論
偈言：

「度果及命終，
有漏無漏等，

釋曰：此謂修道時斷者。如前命終時，相似不
相似業共有一不失法持者是也。如須陀洹
等度果已滅，阿羅漢及凡夫人死已而滅。此
不失法復有差別。云何差別？由漏無漏業別
故，不失法亦有漏無漏，彼如是故。不失法亦
從種種業起，能令眾生受方土受趣、受色受
形、受信受戒等差別果，與果已然後方滅。以
是故，其義云何？故論偈言：

「雖空而不斷，
諸業不失法，

釋曰：空者誰空？謂諸行空。如外道所分別，有
自性法者無也。而業不斷者，有不失法在故。
云何為有？有謂生死。生死者，謂諸行於種種
趣流轉故，名為生死。云何不常？業有壞故。云

何名不失法？謂佛於處處經中說，作此分別
者應爾。以是故，如我先說業與果合為出因
者，義非不成。論者言：汝所說者，是皆不然，
今為汝說正業因緣。其義云何？如論偈說：

「業從本不生，
業從本不滅，

釋曰：我宗中業無有生。如是種子相續者，第
一義中亦無有生。是故汝所立譬喻無體，而
有闕譬喻過。諸業云何不生？以無自性，是故
不生。今且答正量部人說種子有相續過。汝
謂有業與果合而無斷常過者，云何無過？謂
由有不失法在。我今推求畢竟無故。如上偈
說「業從本不生」。是不失法第一義中亦不成。
若有業生者，為業故可有不失法。業既無體，
不失法亦無體，因不成故，違汝義宗。云何違
耶？謂業與果合者，翻成世諦，令物解故。如汝
前謂阿毘曇人有種子相續過者，此義不然。
如阿毘曇人先作種子相續譬喻者，有何意
耶？今為汝說。此阿毘曇人有如是意，謂種子
相續，展轉因果隨起不壞故。而以種子相續
不斷不常為喻者，如是欲得汝先說種性別
故為因者，因義不成，由有心及心數法相續
起無別故。又汝出因，非一向有別過。云何非
一向？今現見有別相續能起別果。云何知耶？
如牛毛生莞、角生設蘿。正量部人言：《阿含經》中佛如是說：
有不失法，以此法故，不斷不常，諸體得成。彼
言以業不起，不失法亦不起為出因，而道我
因義不成者，此語不然。論者言：如佛所說，若

無起者彼即無壞。汝今欲得受此義者，成就
我所欲，然汝宗中不受此法故。若汝立自宗
義，謂無起無壞者，其義不成。復次汝立諸法
有自體者，決定應受業無自體。若諸法有自
體者，即為有過。其過云何？如論偈說：

「業若有自體，
而業是無作，

釋曰：此謂有自體者，即為是常，若常即是不
可作業。何以故？常法不可作故，亦無變壞相。
復次若業是無作，有何過耶？其過如論偈說：

「若業是無作，
住非梵行罪，

釋曰：梵者謂涅槃。若行涅槃行者，名為梵行。
住此行者，名住梵行。翻此者，名不住梵行。何
等是住梵行？謂作善業已而得涅槃，名住梵
行。何等是住非梵行？謂不作善業者，名住非
梵行。若此業不作自得涅槃者，一切行非梵
行人皆應得涅槃，非獨行梵行者得涅槃，有
如是過咎。然於世諦作瓶作絹等，亦有是
過。其過如論偈說：

「破一切世俗，
作善及作惡，

釋曰：此謂如世間言：彼是造罪眾生、彼是造
福眾生者不然，以汝言不作罪福自然得故。
其過云何？如論偈說：

「以有業住故，
亦應與果已，

釋曰：住者云何？謂自體在故。更與果者，由業
住故。雖與作者果已，如有券在，已償之債重須

償故。業亦如是，由有體在，還得與果。阿毘曇
人復言：第一義中有如是諸業，彼因有故。此
業若無而有因者不然，譬如龜毛衣。今有業
因，謂諸煩惱，是故如所說因，第一義中定
有諸業。論者言：此語不善。如論偈說：

「煩惱若業性，
若煩惱非實，

釋曰：性者謂因。此說煩惱是業因，譬如泥為
瓶體，如是煩惱為業體。云何非實？謂煩惱無
自體故。云何無自體？謂先所觀察已遮起法，
亦遮諸體有自體。此謂煩惱非是業因，以是
故因義不成及違汝義。云何違耶？謂於世諦
中以煩惱為業因，非第一義，是故言違。復次
如先〈觀煩惱品〉中偈說「愛非愛顛倒，而為所
起緣；彼既無自體，故煩惱非實。」先已廣遮故。
阿毘曇人言：第一義中有如是煩惱，以有果
故，非無而受果，譬如聾者耳根果及耳識，今
有此煩惱果。云何名果？果謂業也。如是第一
義中有煩惱故，非因義不成，亦非違義，如我
所欲之義得成。復次有業，以有果故非無，如
虛空花。由有業果，是身非無業而有果。以是
義故，當知有業。論者言：是義非也。汝不正思
惟邪見所惱，虛妄分別作是說耳。其過如論
偈說：

「說業及煩惱，
業煩惱自空，

釋曰：何處說耶？謂諸論中諸賢聖等約世諦
說。若於第一義中觀察者，是皆不然，如我宗
中先已說方便故。此謂諸法上中下貴賤好

醜等種種果報無有自體。如說業及煩惱無
自體，身亦無自體。以是故，煩惱為業因、業
為身因者，是皆不然。所說之過，今還在汝。
所立譬喻，皆亦不成。復次阿毘曇人言：第一
義中有如是業，有受果者故。此若無則無彼
受者，譬如虛空花鬘。今有業故，有受果者。其
義云何？故論偈言：

「為無明所覆，
而於本作者，

釋曰：明所治者，名為無明。覆者謂瞖障慧
眼。云何為名？名謂眾生。何故名眾生？謂有情
者數數生故。云何名愛？愛謂貪著。著即是結，
與誰為結？謂繫眾生。云何名繫？謂與貪等相
應故。如《無始經》中所說：眾生為無明所覆、愛
結所繫，於無始生死中往來受種種苦樂。如
是諸眾生等，自作惡不善業，還自受不善果
報。此受業果者，即是我所欲得作者。然此作
者，不可說一異故。是有受果者，由第一義中
有彼業故。論者言：汝所說者，義皆不然。此論
初已來，一切諸法皆已觀察，無有從緣起果，
亦無不從緣起果。以是故，其義如論偈說：

「業不從緣生，
以業無自體，

釋曰：此謂業等無起。業有三種：一謂業、二謂
果報、三謂受果者。今推求業無起故，作者亦
無起。作及作者先皆已遮，無有實體，如我所
說無業及無作者方便。其義云何？如論說
偈：

「無業無作者，

既無有此果，

釋曰：以是故，汝言第一義中有業有受果者，
其義不成，亦違汝義。云何違耶？謂翻以世諦
令物解故。阿毘曇人言：撥無業無果者，是邪
見過，能障慧眼。彼說《中論》是真實見者不然。
論者言：汝語非也。其義云何？如論偈說：

「如佛神通力，
於是須臾間，
此初化身佛，
化佛之所作，

釋曰：此謂作者與化相似。展轉從緣起，無有
我體故。而此所作業者，亦如化人無有自體，
譬如化佛復起於化。如是身口業等所作之
事，雖無有實而可眼見，應如是知。煩惱者名
為三毒、九結、十纏、九十八使等，能起身業口
業意業，分別今世後世善不善無記、苦報樂
報不苦不樂報，及起現報生報後報等，如是
諸業一一皆空。設有所作，亦無自體。其義云
何？如論偈說：

「業煩惱亦爾，
如乾闥婆城，

釋曰：此謂業等從因緣和合生，如幻化無實
但可眼見，是世諦中有，非第一義。復次欲得
善趣，及欲得涅槃者，亦是世諦所說。如汝謂
我撥無業果是邪見過者，過亦無體。阿毘曇
人言：彼雖欲得於世諦中有一切法，而於第
一義中誹謗無一切法者，還不免過。論者言：
如經中偈說「有體既不成，無體亦不成。」又如
經偈說「有者是常見，無者是斷見；是故有及

無，智者不應依。」汝言撥無業果者，我不欲爾，
以是故汝先謂我不免過者，我無此過。復次
汝聞第一義中諸體無自體，業果及業果合
作者及受者皆空無體，而謂虛住梵行空無
所獲者，是愚癡心，為欲開發愚癡障故，以業
等有而令物解。云何解？謂解如佛以神通
力現作化佛等事，故此品初與外人所說過，
而以業果無自體義令眾生解，是品義意。以
是故，如《梵王所問經》說，佛告梵王：「若無業無
果者，即是菩提。如是菩提無業無果，得菩提
者亦無業無果，彼得授記及聖種性亦復如
是。若無業無業報者，彼聖種性亦不能起身
口等業。」復次如〈觀緣品〉中說，所有諸物體皆
無有自性，已遮眼等非是異處及自在等有。
何以故？眼等不從赤白眾緣起，眾緣亦不能
生眼入等。亦如〈觀本際品〉已遮生死本際無
自體故，如無第二頭，不可說第二頭眼有病。
如〈觀行品〉偈說「大聖說空義，令離諸見故；若
復執有空，諸佛所不化。」此已遮諸見及無明
等煩惱故說空。若復執空，云何可化？亦如
以水救火，若水中有火起者，則不可救。如觀
苦中已遮苦四義不成，亦遮外萬物等四義
不成。何以故？苦不名自作，法不自作法，以無
自體故，何有人作苦？若說有我法各異相，當
知是人不得法味。若言諸法是善是不善是
無記、是有漏無漏有為無為等別異者，是人
於甚深寂滅法中為無義利，如本住中已遮。
本住不可得故，亦遮三世無有戲論分別，以
是故諸法則空。如作作者中說，決定有作者，

不作決定業；決定無作者，不作無定業。何以
故？決定業無作。是業無作者，如刀不自割、指
不自觸，以是故定作者無作、作者亦無業，如
是先後俱等不可得故。復次若無作等法，則
無有罪福。罪福等無故，罪福果報亦無。若
無罪福果報，亦無涅槃。以是義故，於世諦中
說有諸業，非第一義。如夢所見，不應於中妄
生憂喜，如幻所作而無實體，如乾闥婆城日
出時現，但誑人眼而無所有。如佛告諸比丘：
「生死無際，諸凡夫人不解正法故，為說生死
長遠。」又如佛言：「諸比丘！為欲盡生死故，應隨
順行。」亦如《無上依經》說：「佛為憐愍世間住於
亂慧無因惡因諍論者故，於世諦中說有諸
法、有我、有人、有眾生、有命者。復次佛婆伽
婆見彼眾生生死相續未起對治故，說生死
長遠。所以者何？為欲盡彼生死際故，建立眾
生。於勤精進善觀察者，了彼生死及與涅槃
無少差別可得。」以是故無有生死亦無涅槃。
又如觀緣中說，是作緣中無，非緣中亦無。彼
中遮作不可得故，亦不與緣合而言有作不
然。如觀三相中已遮生故，若生等不成，則無
彼有為。有為法無故，何得有無為？又如遮去
與去者，若謂去法即是去者，作者作業是即
為一；若言去法異於去者，則離去者而有去
法，亦離去法而有去者，二俱有過。如觀聖諦
亦說，第一義中空無體義。如彼偈說「諸佛以
是故，迴心不說法。佛所解深法，眾生不能入。」
何以故？第一義中無有空執。若言空者，是執
著相。如遮見中已遮邊等四見。若說有邊，則

無後世；若說無邊，亦無後世。何以故？第一義
中諸法空故。如偈說「何處何因緣，何人起諸
見？」若言有見起者不然。如遮合中言，物果不
從緣合不合生，以果無故，合法亦無。如遮成
壞，有體不生體，亦不生無體；無體不生體，亦
不生無體，亦破三時無有相續。以是等義，應
知如遮縛解無有自體，以無眾生往來陰界
諸入，五種推求無往來者，以是故第一義中
不說離生死外別有涅槃。如《寶勝經》偈言「涅
槃即生死，生死即涅槃。實相義如是，云何有
分別？」如遮有無中已遮諸法若有若無，若有
人言見有見無見自他性，是則不見真實道
理。如《金光明女經》中說：「無明體相本自不有，
妄想因緣和合而生。善女！當觀諸法如是，何
處有人及以眾生？本性空寂無所有故。」

觀法品第十八

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解諸行
我我所空故說。

諸外道等雖說我見有無量種，亦以五受陰
為所緣，是故今當次觀諸陰。如佛所說，若有
沙門婆羅門等言見我者，但見五陰，實無有
我。有異僧佉人作是說言：身相形色及四大

聚、諸根諸根聚、諸識等為我。論者言：汝於四
大諸根陰相若總若別起我分別者，是事不
然。如論偈說：

「若我是陰相，
我若異諸陰，

釋曰：我者是世諦義，起於言說稱云我者，以
陰為境。僧佉人復言：隨有陰處，我義得成，即
是我所立義得成。論者言：如汝意者，我是
諸陰。若我是陰，即起盡法。此中說驗，第一義
中四大及造色聚、諸根諸根聚、諸識及識身
等非我，是起盡法故。譬如外四大等，果故因
故、可識境界故、亦果報故。以是等因，廣為作
驗。有自部論師言：我若是陰，一一身中有
多陰故，亦有多我。復次我若是陰，即起盡法，
以彼諸陰起盡法故，即自破汝無起無盡差
別我也。差別法體破故，汝立義有過。復次我
若是陰，即起盡法。然外人不欲令我是起盡
故，其所計我無起無盡者，亦復不能令我信
解。以是故我今說驗，第一義中畢竟無我。何
以故？無起無盡法故，譬如兔角。復次我者若
是陰，即起盡法。以是故我今說驗，第一義中
色等五陰決定非我。何以故？起盡法故，譬如
瓶。如是陰者果故因故、暫有故、憂喜因故、邪
智正智疑智因故非我，是諸因義，廣如前驗。
釋即陰已，我異陰者，鞞世師人言：身及諸根
覺等之外而別有我，能與苦樂等作依止，是
作者、是無心、是常是遍，作如是說。復有僧佉
人言：有如是我。云何有耶？因果之外別有於
我，然非作者，是受食者，是淨是遍，無聽聞

等具。僧佉鞞世師等謂論者言：如彼所說，立
驗方便，我無此過。復有以丈夫為因者，亦言
無如上過。以是義故，鞞世師等言，諸陰外別
有我者，亦復不能令物信解。論者知故，說偈
答云：我異諸陰則非陰相，非者言無。非陰相
者，陰無我故，言無陰相。今當說驗，第一義中
色陰等外無別有我，無陰相故，譬如石女兒。
鞞世師人言：如彼涅槃，非陰相而是有我體，
如是雖非陰相而亦是有。論者言：如經偈言
「亦無有一處，一法是無為。」此言無為，涅槃等
並已遮故，一向是無。然常遍我非苦樂等依
止，有起故，譬如色等。汝所立我，亦非是遍。
何以故？是實故，譬如瓶，應如前驗。鞞世師人
言：如虛空是實是遍，我亦如是。如彼所立驗
者不然，非一向是實者皆不遍。論者言：汝立
虛空是實者，前已遮故。如遮我是遍故，亦遮
虛空是遍，不非一向是實者皆遍。復次我亦
如是非是作者。何以故？非質礙故，譬如思業。
我亦非常，是實法故，譬如瓶。我者是可知故
非常，是一物故非常，是等諸因須廣出驗。復
次我者亦非無因，以有體故，譬如瓶。第一
義中思不是我，是一物故，譬如柱。我者非常
非遍，亦不無因，是一物故，或為正智邪智疑
智因故，有時為喜為怒因故，譬如柱。有是等
驗。次破僧佉人別執有我是受食者，於第一
義中無我受食。所言疑智因者，如夜見杌，我
是一物故，如瓶，應如是說。復次有外人作如
是意，謂論者言：彼既不令我是一物，復還簡
別言我，是物、是體、是無常、是不遍、是疑智等。

作是說者，其義不然。亦如有人自生分別，譬
如石女實自無兒，何得示他青黃色耶？汝今
所說令物解者，是則虛妄。論者言：汝語非也。
取後有識者，謂施設我，是故說識為我。如
《般若經》中偈言「調心為善哉，調心招樂果。」又
如《阿含經》偈言「我與己為親，不以他為親。智
者善調我，則得生善趣。」此謂世諦中假說有
我。是諸外道分別所執悉皆遮故，我無過咎。
復次身及諸根非常遍我不共取境，因可取
故，譬如柱。如是諸根是可量故，應廣說驗。僧
佉人言：以何義故陰中無我？若彼陰中定無
我者，汝喻無體。何以故？柱等諸物亦有我故。
論者言：我亦不論有我，但遮諸陰及身根等
非常遍我不共取境因，此是我立義意。如汝
妄說，不能依我所立驗解。復次諸修行者自
於此陰當善觀察，如此我者，為是陰相？為非
陰相？如上偈說，若我是陰即起盡法，以是
故言彼陰非我，以起滅故，譬如諸陰。復次非
陰相者，如上偈說「我若異諸陰，是則非陰
相。」以是義故，無有我也。無陰相故，譬如空
華，其義如是。復次若我非陰相，我則無生，如
空華，如石女等。若言是陰相者，是亦無我。何
以故？是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。行者
如是觀察已，即得通達無我。復次鞞世師人
言：有如是我，見境界故。我若是無，眾生身中
則無有我，根等無心，猶如窓牖而得見物者。
是事不然。由我與根相異故和合乃見，彼見
是我，故知有我。論者言：以見境界言是我者，
義亦不然。何以故？我見境界者，此驗無體。如

是若無我者，先所見物後見還識，是先所見
知有我者，無如是因及譬喻。若立身中得有
我者，無如是因及譬喻。若以能憶先所更事
知有我者，無如是因及譬喻。若以有業有果
報可得故知有我者，無如是因及譬喻。如是
等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者，謂論者
言：說我之聲，由其身中有實我境界，聲於彼
轉有處假設故，譬如喚人為師子。復次緣我
境界名為正智，緣異境界名顛倒智，譬如丈
夫丈夫智。云何為異境界？謂身及諸根因果
聚等名異境界。云何為顛倒智？謂緣陰為我
名顛倒智，故言異境界。顛倒智隨實境界，如
其義智彼即是我，是故有我。論者言：汝所計
我，如我法中不遮世諦汎說有我。汝若作是
立義者，反成我義。云何成我義？我佛法中名
識為我，聲如其義，名為實我。若於色等諸
陰名為我者，是則為假。如《阿含經》中所說，依
眾分故得名為車。我亦如是，以陰為因假說
為我。有如此經。又復識能取後有，故說識為
我。若外人意謂聲召實我境界不召於識，是
作故，譬如身。智緣實我境界不緣於識，是作
故，譬如身。如是證有我者，論者言：若第一義
中召我之聲及緣我智，皆以心為境界。汝意
謂不如實義者，反成我義。云何成我義？於
一切時一切處，我見等先已遮故。若世諦中
遮，是事不然，有假設聲、有召實體聲。智亦如
是，有緣假境界、有緣實境界。我佛法義得成，
我所欲者亦成。若於第一義中無召實我之
聲亦無我為境界，如汝所說師子聲義是假

設故，彼師子境界不如其義。復次聲於假施
設處起，彼處但見眾緣聚集境界，如師子等
聲。若外人意謂，我聲及智非眾緣聚集境界。
作是執者，此即自壞。以是故汝差別法壞，是
立義有過。復次若外人有未深解道理者謂
我言，如彼所說五陰及諸根等，非是不共取境
因，但欲遮差別法、不遮我體。彼嫌我者，自違
本宗。論者言：我者是世諦中假名字耳。如汝
所分別者，是常是遍是受食者，我法於世諦中
遮故。汝今欲令他信解者，是我無體。若第
一義中，一切時有我悉皆遮故，不但獨遮差
別法也。以是故，汝之所說如嚼虛空。僧佉人
言：有處有如是我故，於彼可遮，猶如遮此井
無水，即知餘井有水。如是遮身及諸根中無
我，定知餘處有我。復次由身根中有我故遮，
不以身諸根中無我故遮，以是故知有我。論
者言：先已遮故，內諸入等非自在天作、非自
性藏作、非時作、非那邏延作。如是亦遮有
處我不作內入等，無起故，譬如兔角。第一義
中水等不成，譬喻無體，是故此說不然。僧佉
人復言：有如是我，有我所故，譬如自體有則
有我所物，謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等，
故知有我。論者言：我若是有，我所之物得成。
然我是無，先已令汝解故。其義如論偈說：

「我既無所有，
無我無我所，

釋曰：此中言無我，以是故因不成，譬喻無體，
第一義中有我自體不成。復次若有人言：有
如是我，果有故，能依有故。作如是因者，亦以

前過答。諸行者應如是觀察實義所說道理
者，即是已說修行果也。復次僧佉人言：有如
是我，在彼無我我所身根識中。何以故？彼法
中修行者真實智起時，言我得無我無我所
者，由見實我故。如石女無兒，不可得說住於
解脫言，我得無我無我所智。由有住解脫者
言，我得無我無我所智故，故知有我。論者言：
雖諸行聚等剎那剎那壞，相續法起得見無我
無我所而無實我，二乘之人得無我故，唯見
有此法生此法滅，起如是見。然我境界無故，
緣我之心亦不起，我無體故，無有我所內外
等法，以緣我之心不復起故，乃至得無我之
念亦不起，唯除世俗名字。菩薩摩訶薩住無分
別智，能見諸行本來無生，其義如論偈說：

「得無我我所，
無我我所故，

釋曰：此謂唯有假施設我，其義如是。第一義
中無有我與法，如翳眼人以眼病故不見實
法，無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是，實無有我
妄見有我，以邪見故起取著意。以是故，我為
因義不成。若謂我得無我我所，由見實我為
因者，無我我所自體不成。體不成故，即是因
義不成，汝得如是過。故修行者欲得見內外
入真實者，當勤觀察內外法空。問曰：得空者
有何義利？答曰：如論偈說：

「得盡我我所，
及盡彼諸取，

釋曰：取謂欲取、見取、戒取、我語取。行者見無
我故，得我語取盡。我語取根本盡故，餘取自

盡。諸取盡故則生盡，生盡故得解脫。二乘之
人見無我故煩惱障盡，乘彼乘去，是名說斷
煩惱障。說斷煩惱障方便已，次說斷智障方
便，其義如論偈說：

「解脫盡業惑，
分別起業惑，

釋曰：此謂生因。諸有煩惱未離欲眾生，不緣
境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起？謂從可
意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱，是
故分別為煩惱因，如有種子則有芽生。如是
非聖者有不正思惟分別故起業煩惱；若
無分別則無諸業煩惱，譬如聖相續體。彼染
污心起作意故名為煩惱，由染污心起身口
所作故名業。云何名煩惱？謂貪瞋等，能令眾
生垢污相續，是名煩惱。當知起業煩惱皆因
戲論分別，彼應斷者是世諦相。云何滅分別？
謂見空則滅。云何見空則滅？謂空智起時則
無分別，是故說滅。復次有聲聞人言：見人
無我故，則無可意不可意分別煩惱及纏，是
等俱斷，煩惱纏斷已成就聲聞果。果得成已，
何用法無我耶？論者言：汝不善說。為拔煩
惱根蔓熏習令無餘故。若離法無我，終不能
得煩惱根蔓熏習盡無餘，以此事故用法無
我。復次不染污無知者，諸佛世尊於一切法
境界
得不顛倒，覺了此覺所治障是不染污無知，
若不見法無我則不能斷，是故法無我非是
無用。以如是故，戲論寂滅無餘相者，所謂空
也。如實見空故即是解脫，解脫者謂脫分別。

如經偈言「佛為殺生者，略說不害法；小說空
涅槃，為大二俱說。」此謂如來為殺生者略說
不害物命為最上法，為諸聲聞說人空及涅
槃為最上法，為大乘者說二無我為最上法。
說斷智障方便已。有外人言：彼上引佛經中
偈，說我與己為親、不以他為親，智者善調我，
則得生善趣。以是故汝言無我者，自違汝先
所立之義，是故遮我者不成。論者言：復有眾
生起如是見，撥無因果、覆障正智，作如是言：
畢定無我，無此世無後世故，亦無作善惡業
果報，亦無眾生。受彼化生一切時中，作不善
事必墮惡道，如臨嶮岸。以是故諸婆伽婆為
欲攝取諸眾生故，勤行大悲，依世諦中施設
有我。其義如論偈說：

「為彼說有我，
諸佛所證法，

釋曰：諸佛世尊見諸眾生心心數法相續不
斷至未來世，以是因緣為說假我。復有眾生
計言有我為常為遍，自作善不善業、自作受
食者，有如是執。然彼眾生為邪我繩縛其心
故，於身根識等無我境界迷而起我。雖有
禪定三昧三摩跋提之力，將其遠去乃至有
頂，如繩繫鳥牽已復墮，於生死苦猶不生厭。
諸佛世尊知眾生已，為息彼苦斷我執繩，於
五陰中為說無我。復有眾生善根淳厚諸根
已熟，能信甚深大法、堪得一切種智，為彼眾
生宣說諸佛所證第一甘露妙法，令知有為
如夢如幻如水中月，自性空故，不說我不說
無我。問曰：何故不說我無我耶？答曰：我無我

分別境界無故。以是故，世諦之中假說有我。
如汝所言謂我違於先所立義，然我亦不違
先所立。汝若言第一義中欲令有我，違宗之
過今還在汝。論者引經偈言「眾生墮生死，不
脫如是苦。無我無眾生，唯有法與因。」此經
明第一義中畢竟無我，令有我者我無是驗。
已說遮我力故，復次今當解異分別者。有二
種外道，各執不同。一者言：諸行聚剎那剎
那壞，乃至後時命終分諸行壞，是故無我。若
無我者，業果所為是則無體。此諸外道見
是事故即生怖畏，生怖畏故亦有施設我。施
設我者，謂執說有我。二者復有盧迦耶蜜迦
言：唯有身及諸根，無我自體。於
諸行中假名眾生，而實無我受持諸行。言有
生死流轉者，是事不然。何故作此言耶？彼諸
外道愚於因果所為，但眼見身相諸根等即
是丈夫，更無別我。如前偈中亦說無我。云何
無我？謂於身根聚中無我。諸佛於一切法得
了了智，如前偈中佛不說我、不說無我。何故
不說我無我耶？由證解一切法真實無戲論
故。無戲論已，斷我無我執。我無我執斷已，起
我無我境界亦無。何以故？妄置色等為我無
我種，是執不起故。如《般若經》中說：「極勇猛！色
非是我、非是無我，受想行識非我非無我。若
色受想行識非我非無我，是名般若波羅蜜。」
如上說見空戲論滅者，今還重釋。云何得戲
論滅？謂一切體自相不可得，如虛空相。如是
不見，是名見空。若見一切諸法空不可說者，
其義云何？如論偈說：

「為說息言語，
亦無起滅相，

釋曰：此中明言語起不可得。云何起不可得？
謂心境界斷故。云何為心境界？謂色等是心
境界，第一義中色等不成就故。云何色不成
就？謂無起滅相故。云何如涅槃法性？謂如
涅槃法性無所有相。如是觀者名為見空。復
次云何見空？謂體無體不見二故，是名真見。
或有人如是疑：云何名真見耶？我今為說。如
《無盡慧經》偈言「於第一義中，云何有二相？彼
智亦不行，何況諸文字。」此經謂心意識等於
第一義中畢竟無體。何以故？一切諸法寂靜
相故，心及諸法一切皆如，無人能作。如《寶積
經》中說，非空令諸法空，如是等法各各自空，
等真如同涅槃故。是義應知。如經說，佛坐道
場知諸煩惱無體無起，從分別起，自性不起。
佛如是知，以是故此義得成。如經偈言「識
是諸有種，彼識行境界。見境無我已，有種子
是滅。」此中明有種寂滅，是故言如涅槃。云何
如涅槃？謂見一切法無生平等。見平等已心
境界斷，心境斷已言說亦斷，言說斷已世諦
相所執戲論得寂滅，是故言見空戲論滅。有
人言：寂滅相者，即是涅槃真如法中性。云何
言如涅槃法性耶？論者言：戲論分別者，謂是
世間、是涅槃，或說涅槃無為是寂滅法，執
說世間是生死法。此中論者說：一切諸法若
世間、若出世間，無生性空，皆寂滅相。為著法
眾生不知生死即涅槃相，以是故今阿闍梨
以涅槃等為喻者，令知諸法從本以來空無

相無作寂滅無戲論故。自部及外人等謂我
言：彼中道說無一切句義，與路伽耶說無則
無差別。應如是答：我言一切句義無者，亦有
差別。汝不解故，出是言耳。有人言：如以智慧
知而捨，不以智慧知而捨，豈無差別？若言說
無同者，是則凡夫與羅漢不異，生盲與有目
不異，平地與丘陵不異。若如是說，中道、路
伽則無差別。作此說者不解差別，是為無智。
若路伽說無與中道說無是同者，於何時同
耶？為世俗言說時同？為見真實時同。且論世
諦時同，撥無因果，執者則拔白法善根，行一
切不善道，壞世諦法故。復次中道說無者則
不如是，所謂說因果相續如幻如焰，行善業
道以有漏陰相續故。其義云何？過去有陰相
續滅，現在有陰相續起，現在有陰相續滅，未
來有陰相續起，譬如夢，是名中道說無與路
伽說無，非世諦時同。亦非見真實時同。汝說
無者，此說無之識緣無境起，一切時以執無
為相。然是邪智，以破戒垢自塗其身，非是
息苦因而是起苦因。說中道者，未見真實已
前，有此色等境界，覺此色等境界。覺見真實
時得空解已，色等境界執覺不起，由見道理
故。直言無者，是事不然，無有彼色境界覺
者，非第一義中如實義覺故，譬如有覺。以此
驗與彼路伽說無者過。復次中道說無與路
伽耶說無者，所釋不同。云何不同？佛法遮有
不執無，而令物解。譬如須彌、芥子巨細殊遠，
汝言說無同者亦復如是。第一義中一切法
遮，如涅槃相；為隨順福德聚，所說諸行於

世諦中是實。如佛言：「所有內外諸物，世間說
實說不實，我亦如是順世間法說實說不實。」
其義云何？如論偈說：

「一切實不實，
非實非不實，

釋曰：如佛所說：「世間欲得及不欲得，我亦如
是於世諦中說欲得說不欲得。」復次內外諸
入色等境界，依世諦法說不顛倒一切皆實；
第一義中內外入等從緣而起，如幻所作體
不可得，不如其所見故，一切不實。二諦相
待故，亦實亦不實。修行者證果時，於一切法
得真實無分別故，不見實與不實，是故說非
實非不實。復次實不實者，如佛所說，為斷
煩惱障故，說內外入我我所空。是名一切皆
實。不實者，謂佛法中說識為我。世不解者，妄
執有我有我所，指示他云：我是作者、是聞者、
是坐禪者、是修道者。是名不實。摩訶衍中一
切不起，無一切物是有可為分別無分別，二
智境界故，非實非不實。復次云何名佛？於一
切法不顛倒真實覺了，故名為佛。云何名法？
若欲得人天善趣及解脫樂，佛知眾生諸根
性欲不顛倒故，為說人天道及涅槃道，故名
為法。復次自他相續所有熏習及無熏習煩
惱怨賊悉能破壞故，是名為法。真實道理不
與外道等共，為拔一切執著箭故應勤修習。
復次自部及外人同謂我言：汝若分別自體
盡捨無餘得真實者，此真實相云何？若不說
其相，不立自宗，云何但與他過？是汝之失。論
者言：實如所言。若實相可說，我能分別。而彼

實相非是文字、不可言說，為欲安慰初修行
者，以分別智而為解釋。其義云何？如論偈說：

「寂滅無他緣，
無異無種種，

釋曰：無他緣者，是真實法。不以他為緣，故名
無他緣。所謂不從他聞亦無保證，自體覺故。
寂滅者，自體空故，非差別分別物境界故，名
為寂滅。戲論不能說者，戲論謂言說，見真
實時不可說故，而不能說。無異者謂無分別。
無分別者，謂無一境界可見分別，以分別無
境界故名無分別。無種種義者，謂一味故、無
體義故、無差別故，是名無種種義，此謂真實
相也。復次由無分別故，戲論所不能說。由寂
滅故，是無分別智境界，復名無他緣。由無
他緣，是故過言語道，真實自體我不能說。復
次此遮一切體。自體言說能得真實，自體能
起無分別智，能令行者解自覺真實方便，如
是語言是得第一義方便。如汝所言，云何為
真實相？若不說其相，不立自宗，獨與他過，是
汝之失者，我無此失。以此偈答，即是說真實
相。如是且約第一義說真實相。今復約世諦
說之。其義云何？如論偈說：

「從緣所起物，
亦不離彼緣，

釋曰：此明從緣起果，此果不即因。是中說驗
因果不一起，異覺境界故，譬如覺及境界。從
緣所起果者亦不離彼緣，若離者果起則墮
無因過。復次此中立驗因與果不別，藉緣方
起故，譬如因自體。以如是因果不一亦不異

故，不斷亦不常。復次雖因壞已果起之時，由
有因類相續住。然非因壞故果亦壞，以不異
故而體不斷，由果時因已壞故而不是常。如
經偈言「以有體起故，彼斷不可得；以有體滅
故，彼常不可得。」云何不斷不常？謂緣起法爾
剎那剎那相續起，是故不斷。有為法體念念
滅故不常，今當為汝開演其義。如論偈說：

「不一亦不異，
是名諸世尊，

釋曰：甘露者，謂得無分別智因故。如諸佛以
己所得智，於一切眾生界，以佛日言說光，隨
眾生機令開慧花。復次諸聲聞人，以習聞思
修慧得真實甘露法，現證涅槃息一切苦。或
為福智聚未滿足故，雖不證解脫，後世決得。
其義云何？如論偈說：

「諸修真實者，
將來決定得，

釋曰：諸修真實行者，若此世、若後世而不得
果者，因熏習諸行，未來世中自然得真實智。
亦無他為緣，如論偈說：

「諸佛未出世，
然有辟支佛，

釋曰：如《三密經》說，辟支佛依寂靜故起實
智慧者，由身心寂靜為因故智慧得起，是名
甘露法。若今世、若後世有能修真實者，必定
得甘露法。是故欲得解脫，應當修行是真實
法。此品中破外人立驗，亦說自驗無過，而令
信解諸陰我我所空，是此品義意，以是故我
義得成。如《般若經中》說：「極勇猛！色非是我、非

是無我，乃至受想行識非是我非是無我。若
色受想行識非我體非無我體，是名般若波
羅蜜。」如經偈言「無我無眾生，無人無受者，但
眾緣名身，佛得如是解。」此中明我人眾生及
諸行聚，是等皆空無有因起。又如《空寂所問
經》說：「一切眾生，竪我見幢、張無明帆、處煩惱
風、入生死海。諸佛大悲，張大教網撈漉天
人，置涅槃岸。」如上偈說「不二安隱門，能破諸
邪見。諸佛所行處，是名無我法。」

釋〈觀法品〉竟。

般若燈論

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，解諸體無
自體故說。

鞞世師人言：第一義中有時法自體，為了因
故，譬如燈。若無時，云何得有了因？譬如龜毛
衣。由有物體故，以時為了因，是故有時。論者
言：世諦之中諸行若起即名為作，此起但是
諸物體起，更無別起。此諸行因果已起名過
去時，因滅果起名現在時，因果俱未起名未
來時，作有分齊故。約物為時，無有別時。世諦
中亦假說有時，如言搆乳時來。然外人分
別執言有時，第一義中應作如是觀察。鞞世
師人言：有為法外別說有時而是常。論者言：
今遮此時故，第一義中有為法外不別有時，
有體故，譬如有為自體，第一義中無有常
時可識故，譬如瓶。鞞世師人言：如虛空等，非
是一向無常。論者言：彼虛空異分無體，亦如
是遮故。鞞世師人言：色體外有時與色和合，
緣現在時有識起故，譬如人與杖合。如識

見提婆達多境界，與杖合者亦如是，於色上
起現，在現在識。此色之外有別體者名為時，
是故別有時。論者言：汝言有識起為因者，緣
杖之識於非時相境界起故，時相則壞。執杖
者非常故，常義則壞。自體法、差別法如是等
皆破故，是汝立義出因等過。與杖和合者，譬
喻無體。第一義中執杖者不成故，為喻不然。
緣色之覺與時和合，此覺不能顯了，是故無
時。復次三時別成者，為有相待？為無相待？若
立時有待成者，其過如論偈說：

「現在及未來，
現在及未來，

釋曰：此謂時有待。時有待故，譬如過去時。復
次若待過去時有現在未來時者，應過去時中
有現在未來時。何以故？因過去時成現在未
來時故。亦應現在未來時住過去時中，如是
現在未來盡名過去時。若一切時盡名過去時
者，則無現在未來時，盡過去故。若無現在未
來時，亦應無過去時。何以故？現在未來時已
在過去時中故。復次若時有待者，或彼同時
有，不與待相違故，譬如父子異。若不立時有
待者，現在未來有別起過。其義如論偈說：

「現在與未來，
現在與未來，

釋曰：此謂過去時中無現在未來時。若謂過
去時中無現在未來時，而因過去時成現在
未來時，此二云何得成？若無現在未來時，有
何等過？此下說驗，第一義中無現在未來時，
自體時有待故，譬如過去時。復次鞞婆沙人

言：現在未來於過去中得同時故，而有相
待。論者言：亦有別時相待，如兄弟，非是一向，
汝語非也。如是有時相待不成。復次若無時
相待得成者，其過如論偈說：

「不待過去時，
現在及未來，

釋曰：彼二者，謂現在未來為二。不待過去時
則不成現在未來時。何以故？若不待過去時
有現在未來時者，於何處有現在未來時？以
無相待故，現在未來時亦不成。其義云何？如
論偈說：

「與過去無別，
及上中下品，

釋曰：以此方便應展轉說。其義云何？如論
偈說：

「未來及過去，
未來及過去，
未來及過去，
未來及過去，
不待現在時，
未來及過去，
現在及過去，
現在及過去，
現在及過去，
現在及過去，
不待未來時，
現在及過去，

釋曰：此是釋論偈如前自成立，與外人過。云
何為上中下品次第乃至一體等？譬如人類

同名為人，於中而有差別，功德具足名上品
人，稍減者名中品人，全無者名下品人。如
是等為待故成？為不待故成？且有上者非上，
自體有相待故，譬如中自體。如是中亦非中，
自體有相待故，譬如下自體。下亦非下自體，
有相待故，譬如上自體。復次以有相待為因，
欲令汝解上中下等無自體故，汝不欲得無
自體耶？若欲得有自體者，待中故喚為上，是
亦不然。如是一數體及一二等，亦如前遮。一
數者今當說。第一義中一非一數體。何以故？
是數有待故，譬如二數等。如是二非二數體、
多非多數體，應如一數說。第一義中不欲
於法體外而有彼數，云何欲得？謂一者無二
及無異故名為一，無一及無異故名為二，無
二及無異故名為三，自三已後總名為多，亦
如前遮而令開解。今當更說，第一義中一亦
非一，是可數故，譬如異。如是二亦非二，多亦
非多，亦如一數說，應作是驗。等者云何？謂一
塵非一塵，是可數故，譬如異。如是二塵非二
塵，多塵非多塵，亦如上說。及長短遠近前後
因果，非長短遠近前後因果，乃至有為無為
非有為非無為亦如是說。鞞世師人言：第一
義中有如是時。何以故？有分量故。若無時則
無分量，如馬無角不可說有分量。由有時
故，則有剎那、羅婆、摸呼多、晝夜、半月一月、時
行年雙等分量。若有分量，是則有時，譬如稻
穀等。有故則有分量，故知有時。論者言：汝之
所說義不相應。何以故？如論偈說：

「不取不住時，

可取不可取，

釋曰：不住者，謂諸行聚是起滅法，名為不
住。世諦中行聚等名時，是時名不可取。住時
者亦不於法體外有非色時可取，是名住時。
云何可取不可取？云何施設？時若可取即能
施設，時不可取不能施設。以是故諸行如是，
曰行等作有分齊，諸行生住滅，摸呼㗚法有分量故名為時。如汝所說因者，其義不
成。何以故？無所依故，譬如無體。鞞世師人言：
有常時，以有剎那、羅婆、摸呼㗚多、過去未來
等種種差別。譬如淨摩尼珠，因彼眾色而有
種種相現。論者言：此體待彼體得有剎那等
名，我義如是。如論偈說：

「此彼體相待，
第一義無體，

釋曰：相待者，謂外人於世諦中立有相待。我
義亦爾，第一義中無有常時，如我所說過
者汝不能免。鞞世師人言：第一義中有實時
體，如非他及他、一時及非一時、遲疾等，即是
時相，非無體而有相。論者言：第一義中無
少許體。世諦之中有諸行差別相待相續，非
他及他等識起一時者，謂諸行無差別剎那
相待，非一時者有遲有疾。遲者謂後時相續
隨轉，疾者謂下相續隨轉。非他識起者，但
是諸行，無別有時。汝所立因無體，何處有時
體可得？若外人意謂，他等識起緣諸行法非
是時者，何處可得時耶？論者言：汝以時是常
是一令他解者，此驗無有。我今說驗，於世
諦中常一之時，非是起他等識，因識故，譬如

色等識。鞞世師人復言：定有實時，有假設體
故。論者問言：似何等物？鞞世師答言：如色
等。論者言：第一義中色等體不成，如先已
說，能令物解色相無體。色相無體故，譬喻無
體。譬喻無體故，時亦不成。我亦無而說有，譬
如車軍林等，雖無實體而有施設，故非是一
向。有人意謂：依諸行法施設有時，如說晝日
住、摸呼㗚多住。作此說者，應如是答。如論
偈說：

「因物故有時，
亦無少物體，

釋曰：此謂因物生故則名為時，離此行法無
別時體。執有時者言定有時，有起差別言說
因故。不見無法能起言說，因見有已作今作
當作瓶故，即知有時。論者言：汝語不善。已作
瓶等能起言說因者，是諸行法亦非是時。汝
因不成，有相違過。能起言說因者是世諦法，
汝種種說時皆不成故。如先說了因者，義亦
不成。此品初已來與外人成立過，自說成立
無過。遮空所對治時無有自體，為令信解，此
品義意如是。以是故，此下引經顯成。如《放
光經》佛說，佛告須菩提：「時非色法、非無色法，
非受想行識法、非無受想行識法，非生法、非
無生法，非住法、非無住法，非異法、非無異
法，非壞法、非無壞法，非受法非住法非出
法、非無受無住無出法，乃至非老相非病相
非死相非青相非噉相非壞相非散相、非
無老無病無死無青無噉無壞無散相。須菩
提！若非色非生非住非異非壞相者，是名般

若波羅蜜。復次須菩提！若非色非非色，乃至
非受想行識非非受想行識者，時即非時亦
非非時。若時非時非非時不可言說者，是名
般若波羅蜜。」又如《妙臂經》中所說：「菩薩摩訶
薩了知三世所有諸行，已起故說名過去世，
未起故說名未來世，起時故說名現在世。此
現在世陰界入等住者，了知不住。何以故？一
剎那時不住故。此一剎那即有起時住時差
別，以剎那不住速滅故，定無有時。」

釋〈觀時品〉竟。

觀因果和合品第二十

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，以鞞世師
等於前品中立時不成故說。鞞婆沙人及僧
佉人等言：第一義中有如是時，果有生滅故。
如種子與水土和合，以時節有體故而芽得
生。若無因者，果則不生。以是故如前所說，因
有力故，當知有時。論者言：若有說言因緣和
合有果生者，今當答之。如論偈說：

「若謂眾因緣，
是果先已有，

釋曰：和合中若有果者，得如是過。何以故？有
不生故。若有而從和合中生者，有云何生？若

言生者，和合中則無。何以故？有之與生二法
相違。復次若有果則不生，已有故。果若已有
不須更生。何以故？生與不生此二相違。若
有言因緣和合中無果而能生果者，今當答
之。如論偈說：

「若謂眾因緣，
和合中無果，合生？」

釋曰：此謂果不生，無有生故，譬如兔角。若無
生者，生法體壞，是汝立義等過。若立因緣和
合中有果者，今當重破。如論偈說：

「若謂眾因緣，
是果應可取，

釋曰：此謂果不可取。何以故？一心欲取而不
能取，以果無故。此下作驗，和合中有芽名果
亦不可取。何以故？和合中無果，故不可取。若
不可取者，是中則無，譬如種中無有瓶絹。如
是於和合中無芽名果，故不可取。僧佉人言：
彼說和合中不可取者，亦有是義，所謂極遠
極近及諸根損患、心迷悶時、有隔障等，能
障於取。雖有物體而不可取，非一向無故不
可取。若言無者，是彼出因立義之過。復次更
有異僧佉人言：如前所說過者，今當更說。彼
上出因言不可取者，此因有何等義？為是現
量不可取耶？如諸根識而實是有，亦不為現
量所取故。彼立因者，非是一向。若以驗量不
可取者，因義不成，猶如驗因中果有取可量
故。若可量者，因則不空，譬如有果體。如是苦
樂二種能為貪瞋諸見三煩惱因，色聲五種
亦能為貪瞋等三煩惱因，以是因等有驗量

故，因中果有取。汝雖言現量不可取，然今驗
量有可取故，彼出因義不成。若現量及驗
量俱不可取者，此違我義及因不成。論者言：
我道不可取者，謂於因緣和合中畢竟無果
故不可取。汝言極遠等亦不可取，非一向無
者，世諦之中亦無此理，何況第一義耶。於第
一義中亦無極遠等物，如上苦樂色聲等於
第一義中亦無，是則因義不成。所言果者，
果亦自體空故。若因中無果者，世諦中果亦
不生，譬如拒不能生拒，因亦不能生因。汝
言因能生果者，於世諦中亦已被破。復有異
僧佉人言：若因未生時先無因體，果亦先無
而後方生。論者言：今當說驗。若先無因，後亦
不生，無有故，譬如空華石女等，廣如前說驗。
今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無
果者，如論偈說：

「若謂眾因緣，
是則眾因緣，

釋曰：此言無果者，謂果空故。因之與果云何
差別？因相者，謂自果生、無間生、自分生等差
別，是為因相。緣相者，謂通生種種果，能長養
他，令他相續，乃至遠處通生諸果，非自分生
能廣饒益。如是等名為因緣差別相。與非因
緣同者，謂非因緣不生於果。何以故？果空故。
以是故因緣與非因緣同。復次今為執因中
無果者出驗，第一義中種子等諸因緣不能
生果。何以故？果空故，譬如非因緣。復次修多
羅人言：緣能生果。何以故？有決定緣能生果
故。若果空者，義不相應。論者言：第一義中

無如是驗，還同上非因緣過。欲令他信解者，
汝驗無力。修多羅人復言：見麥種子能生麥
芽，以是故彼出因者無有義理。論者言：世
諦之中實見麥種能生麥芽，非第一義。若於
第一義中麥生芽者，是義不然。如是觀察有
果生者不然，如先答。汝立果生滅以為因
者，果有生義不然。復次今問執因中無果
者：因為生果已而滅？為未生果而先滅耶？執
者答言：我有何過，為此二問？論者言：義不相
應。如論偈說：

「與果作能已，
與因及滅因，

釋曰：此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一
法有二體過。復次若未與果作能而先滅者，
今當欲答。如論偈說：

「若因未與能，
因滅而果起，

釋曰：此謂不欲無因而有果，以是故非因滅
已而果方生。何以故？已滅故，譬如久已滅
者。此義一切世間之所共解，亦復不須更令
物解。修多羅人復言：和合法起有同時能生
果，如燈與光同時而起，是義應爾。論者言：若
謂同時而生果者，是亦不然。如論偈說：

「若同時和合，
能生及所生，

釋曰：此謂有同時過，而不欲令能生所生二
法如父子二同時而起，有如上過。復次云何
別時起？謂所生及能生因果為二。今次作驗，
非果與因和合同時俱起。何以故？所生及能

生二故，譬如父子二。如先所說有器炷油等
和合有力故，世諦中燈共光同時起，非燈與
光相望為因果，是故汝說不善。復更有異僧
佉人言：未和合前果已先起，後和合時方乃
顯了。論者答言：無有是義。如論偈說：

「若未和合前，
離彼因緣已，

釋曰：此謂離和合因緣而先有果者，世諦之
中實亦不見有如此事。以是故，我佛法中無
果先起。汝言後顯了者，先已答訖。更有異僧
佉人言：因法雖已滅，至果起時猶有因體住。
論者言：若因滅已而體不捨，即住為果體者，
無如是義。何以故？如論偈說：

「若因變為果，
先有而復生，

釋曰：此謂因體為果而體不捨，如提婆達多
不捨此宅而至彼宅。何以故？因體已有而
復更起則為重生。既不生果，全無所作。復次
若謂即因變為果者，即是不名變，變不名即
是。如泥團不即是瓶，泥團滅已而有瓶生，不
得稱變。不變故，譬如泥自體。僧佉人復言：因
能生果，我義如是，無如上過。論者言：若不捨
因體而名果者，但名字有差別而無果體，如
上說過汝不能免。若捨因體，果體起時而因
還住果體中者，是義不然。汝不思量，作如是
說。復次今問執有異僧佉：汝言因能起者，為
因已滅能起果耶？為未滅能起果耶？二俱不
然，如論偈說：

「為已滅生果？

因滅者已壞，

釋曰：此謂已滅者不復是因，何能生果？若因
起已而體不滅，何能生果？汝之所說，義不相
應。復有異僧佉人言：實法恒住，而前物體滅、
後物體起，有此變異。以是義故，因體不滅而
能生果。論者言：是亦有過。前體滅時，實法
亦滅。何以故？實法與物體不異故，譬如已滅
法體。後法體起時，實法亦起。何以故？實法與
物體不異故，譬如已起法體。如汝所說，與世
諦道理相違。若依第一義道理，有何法體滅、
有何法體生，而言有變異耶？何以故？一切時
無有譬喻。汝所說者，是義不然。復次汝言前
法體滅者，此體為是因體？為非因體？若是因
體者，前法體滅，因體亦滅。偈言因滅者，謂
非是已滅因有能起果力。復次若前法滅非
因體者，如論偈說：

「因果和合住，
不與果和合，

釋曰：此謂因不生果。何以故？因果體不異故，
如因自體不自生因。若因與果和合共住既
不生果，因則無用，法體有顛倒故，是汝立
義之過。若有人言：因不與果和合者，亦如上
答。物不生果。何以故？果空故，譬如餘果。且已
總遮因能生果。今當別說，遮彼眼識等果。若
此眼識以眼為因者，此眼為見已取境？為不
見而取境？二俱不然。若眼見而取，然後識起
者，識則無用。若眼不見而取者，色之境界則
為無用。復有人言：第一義中因能生果。何以
故？因與果作因故。若因不生果者，是則乳非

酪因，譬如乳與瓶。論者言：汝說不善。何以
故？如論偈說：

「無有過去果，
亦無未來果，

釋曰：此謂因果俱無故，譬如兔角。復次過去
因以時別故，則不與果和合。復次已生未生
果與已生未生因不和合者，如論偈說：

「已果及未因，
未果及已因，

釋曰：此謂時別，因果二故。已生果與已生未
生因、已壞果與已壞未壞因不和合者，如論
偈說：

「無有已生果，
亦無已壞果，

釋曰：此謂因果二得同時者，先已遮故。由時
有別，汝義不成。作是觀察，因之與果永無和
合。如論偈說：

「因若不和合，
因若有和合，

釋曰：此下作驗，第一義中因不生果，不和合
故，譬如種子在地芽不出高山。復次今有道
理，與彼執稻種中無果及有果者過。如論偈
說：

「因中果若空，
因中果不空，

釋曰：此謂種不生果，以果空故，如先所答，譬
如餘果。因中果不空者，謂果已有故因不生
果。譬如因不生，因先已答故。鞞婆沙人言：
果未起前，此果先有。論者言：無如是義。今為

遮此過故，如論偈說：

「未起果不空，
以無起滅故，

釋曰：此謂果不從緣起，以果有自體故。若有
而起者，無如是義，已有故不須更起。若謂不
起而有果者，是則果體應常不滅。以是故，果
得不空過。而執者不欲令果有不空過，如論
偈說：

「果不空不起，
以果不空故，

釋曰：果若空則無起滅，若定有者不須復起。
無起故無滅，以是故果若不空云何起滅？復
次云何？欲得如此果者，是起滅法故。果若已
有，則不見有起滅法，譬如現在相。復有路伽
耶言：果未起前，果無自體。何以故？果體空
故。果已起者，亦無他法體。論者言：是說虛妄，
無有義理。我今答汝。何以故？如論偈說：

「果空云何起？
以果是空故，

釋曰：此謂第一義中果空而有起者不然。何
以故？果無體故，譬如空華。第一義中於稻
芽上有麥芽無體，體滅者是亦不然，無體
故，譬如非稻芽滅。復次從緣起者自體皆
空，是我法中第一義觀故。若謂有少許物而
不空者，此等之物則不從因緣生，世諦之中
亦無是事，譬如空華。如上偈說「未起果不空，
果得不空過。」此謂果不空者，得無起滅過。今
令汝解第一義中果空而有起故，譬如幻等。
第一義中果空，以有滅故亦如幻等，果亦如

是。若果以無他體為體者，此果則無起無滅。
世諦之中亦無果故，譬如空華。亦如上說「果
空云何起？果空云何滅？」此謂起滅俱無體故。
此果既空，則無起滅。然外人不欲令果無起
滅故，此中立驗內入等果非無自體而有起
故，譬如幻等。以此無起無滅之驗，即破汝
果有起有滅。汝差別法破故，是汝立義之過。
復次能生之因，此因與果為一耶？為異耶？其
過如論偈說：

「因與果一者，
因與果異者，

釋曰：何故因果不得一異耶？是中過咎，如論
偈說：

「因果若一者，
因果若異者，

釋曰：此謂汝不欲得能生所生二如父與子，
云何為一？亦如火與薪，云何得一？此之二喻，
世間共見。以是故我今說驗，因之與果不得
為一。何以故？能生所生有異故，譬如父子
二。此謂計一者過。復次執異者云何？謂因與
果異故，譬如一切非因法。而汝不欲因同非
因，汝意欲得因果二法相續不異。復次今問
執因中先有果者：此果為先有已生？為未有
而生？是皆不然。其過如論偈說：

「果若已有者，
果若未有者，

釋曰：此謂果若有自體者，何假因生？世諦之
中亦復不能令人信解。果若無自體者，如虛
空華，於世諦中而亦不能令人解也。如上偈

說「果空云何生？」以此觀察，第一義中因能生
果者不然，若因不生果者則不是因。如前外
人所立能生果者，因應處處為因故。今為
破此因義不成，汝亦違先所說，於第一義中
成立因生果義。復次今言違者，謂於第一義
中因不生果，世諦之中有如幻化等生故。鞞
世師人復言：第一義中因能生果。何以故？世
人咸言此果之因故，當知因能生果。若因不
生果者，終不指示言此是果之因，譬如駝角
弓，無故不說。今以有故說，如說眼是因識是
果，稻是因芽是果。以有故說，若說識與芽
喻得成者，即是我所立義得成，其驗如是。論
者言：若曾有少許果生，是第一義者可得言
此是因此是果，可作如是指示。今能生因無
故，汝上所引世人咸說是果之因者，所立不
成亦違汝義。復有僧佉人言：得和合法故果
生，此和合法由得時節故能生於果。而此品
初彼遮我言，果有生滅為因故因不成者，非
是不成，亦非獨因能生果，復由和合及得時
節而能生果。如彼所言因不生果者，正成我
義。論者言：因緣和合者，非是實法自體能生。
若自體生已可能生果，今則不然。何以故？其
過如論偈說：

「自體及眾緣，
自體既不生，

釋曰：此謂和合不生於果。何以故？非實法故，
譬如幻等。亦如提婆《百論》遮和合偈中說「一
和合者無，諸和合亦無。若言是一者，應離因
緣有。」今當為汝分別正義。如論偈說：

「是故果不從，
以果無有故，

釋曰：此謂離諸緣無和合法。復次如先已遮
因不生果，今遮和合亦不生果。云何不生？謂
此和合非是近生亦非遠生。第一義中不生
者，如先遮因緣中已令信解，如是和合法不
生果、非和合法亦不生果。又如《百論》中說：「世
間名字由和合有，法體非有。體非有故，亦無
和合。」以是故，品初外人所說因者與出因過，
遮彼時法，為令信解因果無自性故，是此品
義意。以是故，我義得成。如《般若經》中說：「極勇
猛！色非因非果。若色非因非果，乃至受想行
識非因非果。何以故？色無和合故。若色無和
合，乃至受想行識亦無和合，不見色、不見受
想行識，無所行者，是名般若波羅蜜。」如佛於
《識趣後世經》中說偈言「若說和合處，是說方
便門，為趣第一義，智者如是解。」

釋〈觀因果品〉竟。

般若燈論

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治。如前品，以
因果無自性故已令信解，今為顯示諸法無
成壞故說。

僧佉人言：第一義中有時。何以故？時是成壞
因故。若無時者，則不是因，譬如蛇足。由有時
故，成壞二法隨時而轉，是故說時為因。因得
成故，即是我所立義得成。論者言：成壞二法，
為離成有壞？為不離成有壞？為與俱有壞？是
皆不然。如論偈說：

「離成無有壞，

離壞無有成，

釋曰：我佛法義如是如是。如汝所說時為因
者，其義不成。何以故？若離成有壞者，則不因
成有壞，壞則無因，又無成法可壞故。云何為
成？謂眾緣合。云何為壞？謂眾緣散。復次若離
成有壞者，無成誰當壞故，譬如無瓶，是故離
成無壞。若謂與俱而有壞者，是亦不然。何以
故？法先別成然後有合，是合法不離於異。若
離異者，壞則無因，是故與俱亦無壞。如是若
離壞共壞，無有成者。何以故？若離壞有成，成
則為常，常是不壞相，而實不見有法是常。以
是故離壞亦無成。若謂與俱有成者，是亦不
然，成壞相違，云何得一時俱？僧佉人言：何有
與他立過，自義得成？自若成者，應說道理。論
者答言：汝義非也。其過如論偈說：

「離成則無壞，
離死則無生，

釋曰：此謂離成無有壞法，世間之人皆共解
故，不須廣說。釋離成無壞已。復次與俱亦無
壞者，如論偈說：

「若成與壞俱，
亦如生與死，

釋曰：此中說驗，壞之與成非同時有。何以故？
成是壞緣故，譬如死與生不可得俱。釋不俱
已。復次第二分別離壞無成者，如論偈說：

「若離壞有成，
諸體上無常，

釋曰：此謂離壞無成。何以故？如立義中諸體
無常者，謂色法等自體無常故，譬如無常自

體。復有正量部人言：法雖無常，得壞因來法
體即壞，非一切時皆有無常。論者言：若爾者，
譬如有人服瀉藥已便瀉，乃語他言：「是天瀉
我。」不言藥瀉。汝亦如是，無常之法一切時
中能壞法體，而言待壞因來者，是事不然。
若得壞因無常始能壞法體者，但是壞因能
壞法體，何得復言無常能壞？今問外人：法體
為是壞性得壞因來壞耶？為非壞性得壞因
來壞耶？此法體若是壞性得壞因來壞者不
然。何故不然？法體起時無間即壞，亦起便滅
不到第二剎那，云何得待壞因來壞？若法自
體非壞者，譬如涅槃，亦不待彼壞因來壞。復
次壞無有因，壞無因故法則不壞，譬如無為。
以此驗故，破彼壞因。彼因既破，即破法體，是
汝立義之過，且成壞二法前後而有者不然。
釋離壞無成已。復次同時有成壞者，義亦不
然。何以故？如論偈說：

「成與壞同時，
亦如生與死，

釋曰：此謂作是觀時，義同前解。復次互不成
者，如論偈說：

「成壞互共成，
離此二互成，

釋曰：此謂成壞二法不可得成。如外人先說
有時而為成壞因者，因則不成。薩婆多鞞婆
沙人復言：此自性壞法非起而即滅，由起無
間有住故，此住無間而有滅。論者言：是事
不然。其義如論偈說：

「盡者無有起，

有盡者無壞，

釋曰：此謂若法有無常者名為盡，有盡者則
無起，起盡二法相違故，譬如生與死。若言起
已而無間不滅者，此非盡法。以是故，如向所
說起盡法者，於世諦中不成故，有盡法者不
須思惟分別。無盡者非壞自體故，譬如解脫。
鞞世師人言：應有成壞，體法有故。若無成壞，
亦無體法，譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故，
必有成壞故。論者言：第一義中若有一物
實有成壞者，應說成壞法，然無成壞可說故。
其義如論偈說：

「若離彼成壞，
是成壞二法，

釋曰：物體者，以成為體故。成既無體，汝向說
體法有故為因者不成。何以故？所依無體故，
能依亦不成。復次汝以物體為因者，今說其
過。修多羅人言：物體無實，自性是空，然於物
上有成壞法。薩婆多人復說言：物有實體，自
性不空，於此物上而有成壞。今總答彼二部
成壞，如論偈說：

「有成壞二法，
有成壞二法，

釋曰：此中立驗如上，體法有故。若言自體有
者，則應不壞，以是故汝等立因不成。復次更
有與過道理：此成壞法為一耶？為異耶？二俱
不然。是義云何？如論偈說：

「是成壞二法，
是成壞二法，

釋曰：此謂相違故，譬如愚與智。然此二法同

依一物，譬如餘物體，此亦因義有不成過。鞞
世師人說偈言：

「我常見物體，
是故知體法，

論者言：汝實見者，但是同凡夫智，非第一義。
今當為汝分別其意。如論偈說：

「起者先已遮，
見成者愚癡，

釋曰：此謂無成壞體。外人若言見成壞者，云
何知是愚癡非第一義耶？論者言：此先已答。
汝若意由不足，今更為說。於第一義中若見
有物體者，此成與壞可依彼體。然此物者，為
有體能生體？為無體能生體？是皆不然。何以
故？其義如論偈說：

「有體不生體，
無體不生體，

釋曰：有體不生體者，第一義中無體故，譬如
已生體。若外人言：如種子體，後時能生芽
故，謂是體能生體者，是亦有過。何以故？芽
未生時亦無芽體，以稻體不生故，芽未生
時無有名字。此謂未有言說故，譬如餘未生
物體。不生無體者，體無故，譬如兔角無體。不
生體者，謂無因體，體無生故，亦如兔角無體。
不生無體者，先已說驗破故。今問體等，為自
生耶？為他生耶？並有過故。其義如論偈說：

「法體不自生，
亦無自他生，

釋曰：如是不生，前已廣說故。此謂畢竟無生，
以成壞無有體故，汝根本因義不成。若第一

義中欲得有體者，今當說過。如論偈說：

「諸法有體者，
當知所受法，

釋曰：何故爾耶？謂此法若常若無常故。何以
故？常者不壞故，是常見過。無常者壞故，是斷
見過。有外人言：我無是過。其義云何？引上偈
本云「諸法有體者，非常亦非斷。」論者問言：何
故爾耶？外人復引論偈答曰：

「起盡相續者，
因滅而果起，

釋曰：外人意謂，因始滅時有果起故不斷，果
始起時有因滅故不常。亦如經說「五陰無常
苦空無我，而不斷滅。」以是義故，因之與果非
斷非常。論者言：若如是者，義不相應，前滅後
起。今說其過，如論偈說：

「是起盡相續，
因滅而果起，

釋曰：此謂因滅更不生故，則墮斷過，已滅者
不起故，譬如燋種。鞞世師等謂論者言：如彼
論中偈說「若物從緣起，此果不即緣，亦不離
彼緣，非斷亦非常。」此謂論者先所欲得，今復
說為過者不然。論者言：此語不善。何以故？此
偈於世諦中說不斷不常，非第一義。何以故？
第一義中一切法無斷常過。僧佉人言：因變
為果，住果故得說有體，無斷常過。論者言：是
義不然。汝轉變無驗，不令人解。轉變義者，先
已遮故，汝今復起轉變分別者。今更說驗，若
物不可變者，終無有變。何以故？不可變故，譬
如兔角。復次若諸體有自體者，義不應爾。其

過如論偈說：

「先有自體者，
涅槃時便斷，

釋曰：今現見此體有起有滅，是故諸體無自
體。所以者何？起滅法故，此義先已說。復次若
諸體先有自體者，阿羅漢心心數法後時更
不生故，即斷滅過，此過汝不能避。若汝意言
涅槃時是斷者，亦從是斷未涅槃前諸有相
續時，我何有斷滅過。而謂相續無斷過者，汝
不善說。我前說涅槃時斷者，正遮汝言。未入
涅槃前諸有相續，如前言涅槃時便斷者，此
已令解是斷見過故。若後時是斷者，障於解
脫。何故爾耶？由此斷見不得解脫故。如是答
汝，汝心猶不足者，今當復聽。此現在有末後
命終時，是名死有。未來有中初受生心者，是
名初有。此中義意，如論偈說：

「死有者是滅，
死有未滅時，

釋曰：此中說驗，第一義中死有是滅者，不取
未來有，是滅故、是死有故，譬如阿羅漢死有。
復次死有名過去有，初有名現在有。若死有
滅次起初有者，是則無因。若言此死有未滅
時能取初有，是有故得無過者。此中說驗，死
有未滅者不能取，初有未滅故，譬如現在有。
外人復言：死有欲滅，能取初有。論者言：亦不
善說。其過如論偈說：

「是死有滅時，
滅時是一有，

釋曰：此謂滅時生時二有各異故，云何能取

耶？外人答言：如彼所說有相續而體異者，我
亦如是。論者言：提婆達多死有不取，提婆達
多初有有異故，譬如耶若達多死有。又復汝
謂已滅未滅滅時取初有者不然，如上二有
過。又復汝謂若滅未現前能取初有者，同
前二有過。如是生時及已生取初有者亦不
然，還如前過。以是故，如論偈說：

「滅時及生時，
而此滅陰者，

釋曰：此謂外人不欲得已滅之陰還復重生，
如一人一時有二自體者無也。若謂初有滅
時即後有生者，今應隨在何陰中死即於此
陰中生，不應餘陰中生。如是死有滅已能取
初有者不成，已令信解，死有滅時能取初有
者亦不成。以是故，已滅及滅時俱不成。如我
所說道理，死時諸陰滅已，還用此陰相續生
者，亦不然。其過如論偈說：

「如是三時中，
若無三時者，

釋曰：此謂死有續生初有者不然，相續不斷
不常，語者是世諦，非第一義諦，是故我所立
者不破。以是故，如品初外人說有如是時為
成壞因者，今廣說此因過故，立時不成，以成
壞無自性，令物信解是品義意。是故此下引
經顯成。如《般若》中說，佛告極勇猛：「色不死
不生，受想行識不死不生。若色受想行識無
死無生，是名般若波羅蜜。」

釋〈觀成壞品〉竟。

觀如來品第二十二

釋曰：今此品者亦為遮空所對治，令決定解
第一義諦如來身故說。

修多羅人及鞞世師等言：有自體，色等諸體是
體故，譬如如來。何等是如來？謂金剛三昧解
脫道同，起無間第十六剎那心，彼差別門初
起剎那即名為智，此智是第一義諦如來智，
所依陰亦名如來。論者言：若依止世諦智、諸
體及如來，有自性汝欲得取，此成我義。今依
第一義諦觀如來，若此智是陰自體者，已攝
入諸陰中。今遮如來，亦遮彼智。如論偈說：

「非陰不離陰，
非如來有陰，

釋曰：陰者謂積聚義。陰非如來者，如來自
體非是陰故。此中說驗，第一義中陰非如來，
陰是起盡法故，譬如凡夫諸陰又如外四大
等。如是以作故為因者，當廣說驗。復次諸陰
非如來，已遮此陰起法，亦遮實法，及遮色等
陰故。復次今將智為一門，別遮第一義中智
非如來，是起盡法故、是智故，譬如凡夫智。諸
外道等謂陰外有如來，以此方便成立於我。今
答此故，若離陰外有如來者，無驗可令信解，
如是離陰有如來者不然。互無者，謂如來中
無陰、陰中無如來。如來中無陰者，譬如雪山

中無藥，不得言有藥。陰中無如來者，譬如林
中無師子，不得言有師子。非如來有陰者，如
具足財者名為有財，不以不具足者名為有
財。如是以五種觀察，如來不成。如所說觀察
方便時無有如來，譬如收賊多獲眾人謂言
是賊，及其撿驗還是好人無有實賊。如是離
陰之外何等是丈夫？何等是自在？汝所說如
來不成。所說不成故，亦闕於譬喻。譬喻闕故，
是立義有過。修多羅人復言：因陰故假設名
如來，我等所說無過。論者言：是義不然，汝所
說者則為有過。如論偈說：

「因陰有如來，
若無自體者，

釋曰：此謂有自體者，得如是過。應作是知，如
來無自體。此中說驗，於第一義中如來無自
體，以假設故，譬如旋火輪；無實故，譬如瓶。
阿毘曇人言：第一義中瓶有實體，可識故，譬
如色。論者言：瓶等是實者，亦不成無有，譬喻
故。然瓶及水等是世諦中有色者，第一義中
無實。何以故？若法分別無者是世諦，乃至最
後不無者亦是世諦。阿毘曇人復言：如五陰
是假設，如來亦是假設。而言如來自體是作
者，以如是解成立如來無自體者，反成我義。
何以故？諸陰是作故。若言以他為緣有如來
起者，如是成立，亦無譬喻可為譬喻。如是
一切以他為緣者悉有自體，亦如火輪色等
是無分別眼識境界故。如是一切以他為緣
者皆有自體，我宗立義如是。論者言：火於空
中上下遍轉而無輪體，以輪體空而為喻者

不然。火等有起，先已遮故。如是實法及眼
識等諸識色等境界，先皆已遮。如眼乃至色
等一切法，亦如是遮故。若待因緣而起者，有
自體義不成。何以故？如論偈說：

「法從他緣起，
若無有我者，

釋曰：此謂以他為緣者，是假設故，譬如幻人。
若如來無自體者，何能成立諸體有自體譬
喻？以如是意，先所譬喻則為有過。復次汝言
如來有自體故，一切諸體得有自體者，是亦
不然。外人言：雖無一物可為如來，而如來是
有，我喻得成，無如上過。論者言：是義不然。何
以故？如論偈說：

「若無有自體，
若離自他體，

釋曰：此謂畢竟無有如來。若言自體他體之
外別有如來體者，第一義中不成，汝非無過。
犢子部言：因陰施設有如來，不可言與陰一
異。何以故？非陰自體故不一，非無陰自體故
不異。若如是說如來者，其義得成。論者言：為
第一義如來取陰施設耶？為非第一義如來
取陰施設耶？彼若取陰為如來者，取則無義。
若非如來者，今問其義。如論偈說：

「彼未取陰前，
而今取陰故，

釋曰：此謂未取陰前已有我者，外人意言如
此。論者言：若爾者，如論偈說：

「彼未取陰時，
未取無自體，

釋曰：此謂離取，如來不成。何以故？如來無自
體故。如外人所執我無陰體，我後時取如來
陰為如來。論者言：今遮此我不取如來陰，我
非如來故，譬如餘物不取如來陰為如來。若
如來取陰已後為如來者，汝等欲得爾耶？如
上偈說過。今問如來者，為是陰體？為非陰
體？若是陰體，已如前答。若異陰體，則無如
來。何以故？非陰自體故，譬如兔角。亦如前
說，第一義如來未起已前非如來，不取如來
陰，未起已前無如來故，譬如非如來。如論
偈說：

「猶如未有取，
若離於彼取，

釋曰：此謂離取無如來體。今當說驗，五陰中
無丈夫，是作故，譬如瓶。如是從緣起法無丈
夫，是作故，譬如瓶。無常法無丈夫，是作故，
譬如瓶。正智邪智疑智中無丈夫，是作故，譬
如瓶。憂喜因中諦所攝中無丈夫，是作故，譬
如瓶。如是諸因，當廣說驗。犢子部復言：第一
義中有如來。若言無者，佛所不記。如外道所
執丈夫，如來即記言無，然未曾說無。如來若
言無者，何緣復記？有人問言：死後無如來耶？
佛亦不答，以是故有如來。論者言：如經中說，
有一國王來問佛言：「世尊！我有所疑請問世
尊。唯願世尊為我直答，不須廣說。身中我
者為大為小？為長為短？色相方圓各似何等？
為在一處為遍身中？」佛言：「大王！王得自在，
今還問王。大王宮中菴羅樹果作何氣味？形
狀色相復似何等？」王言：「世尊！我所住宮無菴

羅樹，云何問言氣味形色？」佛言：「大王！身中
有我，王可問言大小長短。然此身中本無有
我，云何令我答王所問？」如是答者，即是如來
記於無我。多摩羅跋外道說言：第一義中有
如來，取施設故。此謂若言無者，不於取上而
有施設。云何有取？謂取無上解脫熏修諸陰
相續，故名如來。如經所說，佛之名者非父母
作，乃至非諸天作。其義如是。復次云何名佛？
謂最後得解脫時乃名為佛。以如是等，故有
如來。論者言：如上偈說「不即不離陰，陰中無
如來。如來中無陰，非如來有陰。何等是如來？」
此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如
論偈說：

「一異無如來，
云何當以取，

釋曰：此謂第一義中有自體者，云何可施設
耶？若可施設，則非第一義中有自體者。若言
如瓶是假施設，欲得爾者，汝所立義便為不
成。如汝所言，以施設有如來者，此立因驗第
一義中不成，亦與因義相違。云何相違？謂
取施設而有瓶等，但是世諦中有故，非第一
義。復有自部人謂論者言：彼向說偈「若無
有諸取，云何有如來」者，為不善說。我今說言
有取者取，若無取者亦無有取，譬如龜毛聚。
云何名取？謂無漏解脫不共法等，以為五陰
有所任持，是故如所說因。云何名取者？謂如
來身。此如來有故，我所立義得成。論者言：是
義不然。何以故？如論偈說：

「如來所取取，

取及取者空，種空。」

釋曰：此謂取無自體，無自體義先已令解，不
復更說。一切種者，謂自體種他體種等。見真
實者，一切種門觀察之時，於第一義中不可
施設，隨順世諦而有施設。云何施設？謂不可
思議未曾有十力無畏不共等諸功德海熏修
如來，為一切世間之所供養。中論者，因彼
五陰作是施設。如經言：「一人出世，多人利益、
多人安樂。」以是義故名假施設。如佛言曰：「我
是眾生真善知識，一切眾生有生苦等令得
解脫。」又如佛言：「應知者我已知，應識者我
已識，應修者我已修。」《阿含經》中作如是說：「我
所立義不與相違，如來於世諦中作是施設，
非第一義。」外人復言：第一義中不欲得者，自
違彼宗。論者言：若第一義中有如來令人信
解者，汝不出驗，而亦不能破我所立。我非
先受第一義故然後說遮，諸外道等甚可憐
慜。何以故？如經偈說：

「十力無垢輪，
無量眾所歸，

此謂如眼病者不信有日。或有說言：如來無
一切智，是人故，譬如餘人。復有說言：如來智
者，非一切智，是智故，譬如凡夫智。復有說
言：如來身者，非一切智所依止處，是身故，譬
如凡夫身。論者言：是等所說非也。若第一
義中如來無一切智而令信解，是人故、是凡
夫智故、是凡夫身故而為因者，此等因義咸
皆不成。法身者，永離人故、智故、身故、諸有

戲論故、三界所不攝故，是出世間無漏法聚
故，名為法身。復次若更有人說言：如來無一
切智，是作故，廣說如是諸因者，如前所立與
其過咎。若復有人作譬喻言，如來身者，非一
切智所依止處，是屍故，譬如凡夫死屍。此喻
過失，亦同前遮智門譬喻出因等。若言是能
取及有所緣，亦以此過說之。復次汝言如來
無一切智者，此有何義？為一切不知、少有所
知耶、為一不知耶？若外人受初問者，即應問
言何故不知？若外人意謂不能知諸根境界，
是故言不知者。論者言：此諸根等亦能有知。
何以故？可知境界故？譬如自手等。若受後問
者，汝先立義則為自破。何以故，汝先以人故
為因者，豈有人一事不知耶？又復世間悉知
故。云何知耶？謂知如來有真解故。汝以凡夫
等為喻者，是皆不然，世間凡夫亦少有所知
故。復次如諸天等能知過去未來現在三界
所攝及不攝等事，謂如來不知此事耶？若不
知者，反成我義。云何成我義？謂汝天等以
邪智所知，故與如來不同。又復以此智惡故
名為無智耶？如汝所事大師等，為有一切智？
為無一切智耶？若是一切智者，如來亦是一
切智。若汝師無一切智而說如來無一切智
者，如是之言不可信也。何以故？為汝師非一
切智故。復有外道號聰慢者說言：如來無一
切智。何以故？如來不記十四難故。又復說言：
如來無一切智。何以故？如來不記孫陀利死
故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不
記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又復說言：如

來無一切智。何以故？如來不定記華氏城壞
故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不
知生死前際，自障其無知故。又復說言：如來
無一切智。何以故？如來不知提婆達多壞僧
等事度出家故。是等不記不知者，如來無一
切智故。論者言：汝聰慢等虛妄所說立義出
因及以譬喻，今與其過。汝何不說，尼乾外
道計有我人眾生壽命。汝何不說，鞞世師人
計有實法。汝何不說，僧佉人計有自性。汝何
不說，韋陀中所說丈夫如此等事，不能記不
能說故，名為無一切智耶？為是等皆無故不
記耶？又復汝言，總不知故名為不知者，此即
是知。何等是總？謂一切諸法皆無自體而已，
令物解故。佛涅槃後當來之世，諸弟子等亦
以無自體義令眾生解。復有彌息伽外道言：
佛家所說十二部經者，非一切智人所說，有
作者故，譬如鞞世師等論。論者言：若有作者，
汝出因義不成。何以故？見有可化眾生故。如
來無功用，自然出言說，猶如天鼓空中自鳴。
如我法中作者受者皆無故，汝立有作者義，
是因不成。汝違陀有作者，誦習故，譬如鞞世
師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意，
韋陀文句無有作者。其義云何？作者時遠不
能憶故。論者言：是說不善。汝但說因，無有譬
喻。又汝韋陀中言，一力山中造一力毘陀，三
摩山中造三摩毘陀，迦逋處造阿闥毘
陀。云何言無作者耶？是故汝立宗義不成。若
言是了非作者，此了義先已遮，汝立了義不
能成就。何以故？文句是作法，如人受學次第

披讀文字章句，譬如僧佉論文句。復次汝文
句是作法，有樂欲故，譬如僧佉論文句。復次
文句是作法，有受持故，譬如僧佉論文句。復
次文句是作法，有誦習故，譬如僧佉論文句。
以是等因，應廣為驗。如彌息伽外道所計韋
陀聲是常者，今遮此義。汝所分別聲者，非
聲自體。何以故？為根所取故，譬如色。復次聲
非了出法，是可依行因故，如言提婆達多將
瓶來，即依聲將瓶來，不將餘物來。譬如頭
語手語等，如是有故。復次聲非了出法，是所
召法故，譬如頭語等如是有故。復次聲非了
出法，是能成立法故，譬如頭語等如是有故。
復次聲非出法，是喜怒因故，譬如頭語等如
是有故。以是等因，當廣為驗。若有人言：劫初
諸天子故者，亦同前遮。又復韋陀是破戒惡
人所作，說殺生祀天、親處邪行、飲酒等故，
譬如波西目伽論。外人言：韋陀中說殺生者
不是非法，以呪力禳不畏殺罪故，譬如以呪
毒不害人。論者言：不與取邪行等是極惡法，
然非一向。是故作此殺生罪，是趣惡道因故，
作意殺非以狂亂時殺故，譬如不入祭祀羊。
又復若言羊等梵天遣來為祭祀者，此義不
然，非為祭祀而來生也。何以故？是受食物
故，譬如業報果。如是有故等，諸因廣如上
說。彼如是不顛倒一切法無自體者，如來所
說，一切天人之所供養，如來有一切智十力
無畏等諸功德具足故。且置是事，今還說我
本宗。如論偈說：

「彼所取五陰，

若無自體者，

釋曰：此謂若不從自體有，云何從他體有？何
以故？無自體故亦無他體。其義如論偈說：

「法體如是故，
云何當以空，

釋曰：思惟觀察取及取者，是二皆空，云何以
空說空？如來無是事故。外人言：彼先所說一
切諸法皆無戲論，今復說言一切法空者，還
是戲論，違本所說。論者言：實如所問。何以故？
如論偈說：

「空則不應說，
俱不俱亦然，

釋曰：若有人言，離於聞慧而能於一切境界
得第一義空者，則不說一切法空，無如是人
故。為欲隨順所化眾生福智聚故說空等語，
但以世諦施設故說。為欲洗濯不善分別垢
故，為破邪見癡眼膜故，說一切境界不空。何
以故？若為說空增長邪見。又為破執我等膜
故，說一切境界空。第一義中如幻如焰，自體
無生故，二俱不說。為遮異人立驗故，為息於
境界起二見過故，為得第一義故，說言無二。
如是為洗濯不善分別垢故，說空無相無作
夢幻等語，是故說空滅一切見。如論偈說：

「若法有自體，
諸見分別縛，

釋曰：此謂物有自體見空無益，為破彼見故
讚於空。外人言：若言二俱不說者，此語即有
戲論過。論者言：汝語非也。為遮異人分別故，
而言二俱不可說，不可說故無過，譬如以聲

止聲。復次若以第一義令信解者，無如是驗。
若住第一義心，以世諦智說，第一義中一切
法空，作是說者無過。如後偈說「若不依世諦，
不解第一義。」此謂為遮不空故說空，然不取
空，是故無過。如是如來自體亦空。若有人言：
如來若常、若無常、亦常亦無常、非常非無常，
世間有邊、世間無邊、亦有邊亦無邊、非有邊
非無邊，若如來義得成，我義亦如是成者，今
當答之。答如論偈說：

「於寂滅法中，
亦於寂滅中，

釋曰：此謂如來自體空，能依無體、所依分別
亦無體。若外人意欲以如來出因，引喻成立
我者，其義不成。以是故因喻不同，亦違先
義。如《文殊所問經》說，佛告文殊師利：「不生不
滅名為如來。」若有人言：第一義中如來滅後
不記有無，是故有如來，不如石女無兒說言
無兒。我今答彼，汝以種種分別習氣熏習智
慧故執說如來，是皆不然。如論偈說：

「麁重執見者，
如來滅度後，

釋曰：此謂如來滅後，如來有耶？如來無耶？
亦有亦無耶？非有非無耶？是義不然。正習智
眼開者，如論偈說：

「如來自體空，
滅後有如來，

釋曰：此謂境界無體、慧無分別。以是故，汝先
出因，譬喻有過。何以故？有無、常無常、色身、
言教身、法身，能相所相因果、能覺所覺、空無

相無作無願、如幻如夢等，悉是分別。如論偈
說：

「戲論生分別，
為戲論所覆，

釋曰：譬如生盲者不見日輪，不見如來亦
復如是。何故不見？戲論分別覆慧眼故，是
名不見。云何為見？能見法性如來，是名為
見。復次如經偈言「能見緣起者，是名為見法。
若能見法者，即為見如來。」復次色身是如來，
言教身及法身亦是如來者，如前偈說「戲
論生分別，如來過分別。」又如《金剛般若經》中
偈言：

「若以色見我，
是人行邪道，

作如是觀察時，外人所立諸體自體言有成
立，引如來為譬喻者不然。如論偈說：

「以如來自體，
如來無體故，

釋曰：此謂觀如來時，諸陰界等無有自體，分
別一切自體皆無體故。云何分別？謂陰界入、
能相所相、若因若果、有體無體、一異等法，如
上廣分別者悉皆無體。諸陰入等云何無體？
如〈觀陰品〉中說「若離彼色因，有色者不然。」如
彼所觀道理，陰無體故如來亦無體。又如〈觀
界品〉中說「無物是虛空」，彼中如虛空等觀察
六界時，非自體非他體、非能相非所相，一切
諸體悉皆無故。已說色無自體，次觀識界。如
是識界等分別為如來者，觀彼識界，非體非
無體、非能相非所相，無自體故亦無如來。又

如〈觀入品〉說入無自體已令開解，離此諸入
無別見者得成。如是以諸入境界為如來者，
義皆不成。又如〈然可然品〉已明一異俱遮，薪
之與火皆無自體。如是若以智為如來，及以
三十二相八十種好、慈悲喜捨、十力、無畏、三
十七道品、六波羅蜜諸功德聚為如來，乃
至法性、法界、法住、實際、真如、涅槃如是等法
與如來身，為一為異、非一非異，此等無自體
故，如來亦無自體。又如〈觀緣品〉說無起中已
遮起故，亦遮如來起無自體。又如〈觀去來品〉
已遮去來無自體故，如來亦無自體。以是故，
外人立義皆無自體，亦違先出因義故。如向
偈說「如來無體故，世間亦無體。」是故品初
說外人立義等過而令信解，自說法身有成
立義亦令信解。以是義故，我義得成。如《楞伽
經》中說，佛告大慧菩薩：「如來身者，非常非無
常、非因非果、非有為非無為、非覺非界、非相
非無相、非是陰非離陰、非言說非所說物、非
一非異，悉無和合，乃至無所得、無所緣，出過
一切戲論者，名為如來。」又如《如來三密經》說，
佛告寂慧菩薩：「如來身者，等虛空身、無等
身、勝一切世間最勝身、遍一切眾生如身、無
譬喻身、無相似身、清淨無垢身、無染污身、自
性清淨身、自性無生身、自性無起身、不與心
意識等和合身、如幻如焰如水中月自體身、
空無相無願所觀察身、遍滿十方身、於一切
眾生平等身、無邊無盡身、無動無分別身、於
住不住得無壞身、無色體身、無受想行識身、
非地界非水界非火界非風界等所合成身。

如是身者，非實非生，亦非大等所成，非實非
實法，一切世間所不能知。不從眼生，不依
耳聞，不為鼻識所知，非舌所成，亦不與身相
應。」又如《舍利弗陀羅尼經》所說：「唯修一心念
佛，不以色見如來，不以無色見如來，不以相、
不以好、不以戒定慧解脫解脫知見、不以生、
不以家、不以姓、不以眷屬，乃至非自作非他
作。若能如是，名為念佛。」又如《佛地經》中偈言
「無起等法是如來，一切法與如來同。雖凡夫
智妄取相，而常行於無法中。無漏根力眾德
鏡，於中顯現如來像，而實無有真如體，亦未
曾有如來身。世間所見如鏡像，從本無於往
來相。」又如《楞伽經》偈言「佛以陰緣起，無處有
人見。若言無人見，云何可觀察？」

釋〈觀如來品〉竟。

觀顛倒品第二十三

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解顛倒
無自性故說。

自部人言：有分別故，起諸煩惱。如是煩惱從
顛倒起，以顛倒故則有貪等。彼若無者，義不
相應。故論偈言：

「分別起煩惱，

善不善顛倒，

釋曰：諸論中說貪瞋等隨次第起善不善者，
謂愛非愛從此緣起，非不從緣，應知不正思
惟分別能為起煩惱緣。此中立驗，第一義中
諸陰等有自體，是第一義中陰等從因緣起
故，譬如貪等。若無自體，不從緣起，譬如虛空
華。論者言：是義不然。如論偈說：

「愛非愛顛倒，
我無自體故，

釋曰：非實者，謂貪等煩惱非第一義中起。以
是故汝闕譬喻，是立義有過。汝若言我以世
諦為喻非第一義者，無有所成立法。若於世
諦中有成立者，反成我義。如論偈說：

「我若有若無，
因我有煩惱，

釋曰：此謂我者非世諦得成，亦非第一義中
得成，以是故若離於我則煩惱不有。所以
者何？能依無體故，所依亦無體。為開此義，故
如偈說，因我有煩惱者，煩惱是我法，亦是
所受用故。然我自體不成，如〈觀我品〉中觀煩
惱無能依處故，其驗如是。第一義中貪等皆
無，我依止無體故，譬如石女不生子，何得說
言子色白黑耶？自部人言：雖無有我，但心與
煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法，汝
立無我義者，其因不成。論者言：汝語非也。其
過如論偈說：

「誰有彼煩惱，
若離眾生者，

釋曰：此謂煩惱是眾生者，於一切處推求眾

生不可得。若離眾生，煩惱無屬心起者，先已
遮故，亦除識自體故，亦遮有實故，汝心義不
成，非我因義不成。自部人言：彼受無煩惱義
者則以無為體，無體之體成故，諸體更互無
體相。論者言：汝今欲得諸體若瓶若絹及餘
物等有者，為是體、為是無體而言能起有覺
因耶？欲令瓶是無體者，則不應說此瓶與青
黃黑色等和合，亦不應說青黃等色示人。若
有無瓶絹處不可說，青黃等色亦不可指示
於人，無依止處故。是諸煩惱畢竟無主無體
義者，如石女兒無青黃相可說故，是故以無
為體義不成。今當次答自部人等，如論偈說：

「身起煩惱見，
煩惱與染心，

釋曰：名色聚集因名為身，緣於自身起染污
見，是名身見。貪等三種與此義同，如〈觀如來
品〉中偈說「非陰不離陰，陰中無如來。如來中
無陰，非如來有陰。」諸煩惱亦如五種中無煩
惱者，能起苦故名為煩惱，染者非煩惱。今為
遮不異義故，若染者即煩惱，能燒所燒同得
一過。亦不異煩惱有染者，此義已如先遮。復
次若異煩惱得有染者，則離煩惱獨有染者
過，是故異體不成。染者中亦無煩惱，煩惱中
亦無染者，亦非染者有煩惱，如是五種求煩
惱無體。以煩惱無體故，則無能成立法，是汝
譬喻有過。如論偈說：

「愛非愛顛倒，
以何等為緣，

釋曰：如我法中愛非愛顛倒本來無體，以是

故第一義中煩惱非是從緣起法，無能成立
法故，是汝立義之過。復次有自部人言：色等
六物能起顛倒，云何無耶？彼謂無者，其義不
爾。故論偈言：

「色聲香味觸，
愛非愛為緣，

釋曰：此謂緣六種物能起諸煩惱。此中說驗，
第一義中有愛非愛顛倒為緣，能起貪瞋癡
等，第一義中物有體故。若言無者，非六物體，
譬如生盲者眼識，又貪瞋等能起顛倒分別。
如我所說，因有力故有諸顛倒，以是因緣譬
喻無過。論者言：汝語非也，皆是虛妄。如論偈
說：

「色聲香味觸，
如乾闥婆城，

釋曰：如是等自體皆無自體，勢分亦無，乃至
世諦誹謗之過亦無。無何過耶？以無此物故。
云何如乾闥婆城？以時處等眾人共見故，是
名如乾闥婆城。云何如焰？譬如愚者，見熱時
焰謂言是水，逐之不已，徒自疲勞竟無所
得。如是一切諸法自體皆空，著法凡夫亦復
如是，故言如焰。云何如夢？有時有所思念，因
果體及一切法無自體故，是名如夢。若色中
有者，如論偈說：

「若愛若非愛，
猶如幻化人，

釋曰：第一義中愛非愛皆不可得。何以故？第
一義中色像等自體空故。云何如幻化人？於
不實境界顯現相似故。云何如像？不待人工

而能起現，與形相似故。以是因緣，汝上出因
立義等不成。何以故？第一義中物體不成故。
亦違汝義，如論偈說：

「若不因彼愛，
因愛有不愛，
無不愛待愛，
若以愛為緣，

釋曰：愛無自體，其義如是。以是故，不應有不
愛，不愛無體故。愛不待不愛而言有愛者，是
亦不然。如論偈說：

「無有可愛者，
不愛若無體，

釋曰：彼二無體故癡亦無體，是故如所說過
今還在汝。修多羅人言：第一義中有如是愛
非愛顛倒，如佛經所說。若經中說者，當知是
有，譬如說無我定是無我。今經中現有此語，
所謂無常計常、無我計我、無樂計樂、不淨計
淨，是名顛倒。以是義故，第一義中有如是愛
非愛顛倒。論者言：於世諦中有愛非愛顛倒，
非第一義中有，是故我說無過。如論偈說：

「於第一義中，
如來終不說，

釋曰：第一義中亦不說我無我故，汝譬喻及
出因無體。復次若修多羅人意言：第一義中
不欲得有顛倒。何以故？顛倒者有二種：一者
隨順生死、二者隨順涅槃。云何名隨順生死？
所謂無常常倒、無我我倒、無樂樂倒、無淨淨
倒。云何名隨順涅槃？所謂於空執空、於無常
執無常，有如是等故名顛倒。若欲得無分別

智者，當斷此二種顛倒，為是智障故。自部人
言：若於無常之物起無常見是顛倒者，其義
不然。論者言：顛倒者是何義耶？自部人言：實
是無常，謂是常者，可名顛倒。論者言：是說不
善。其過如論偈說：

「無常謂常者，
無常亦是執，

釋曰：謂彼智所緣顛倒境界故，此言即是顛
倒義。譬如人言，離三界欲已，何故不名解脫？
如此之言即是解脫。自部人言：汝今復說無
常亦空，云何不是第一義耶？論者言：無起故。
此無起義，道理如先已遮，譬如涅槃無起亦
無無常。復次此無常體，能起常分別智，若言
是顛倒執常覺，所緣境界則無有體。是故如
前偈說「無常亦是執，空何故非倒」者，即是顛
倒。何以故？有分別故，譬如常執者。此中立
驗，第一義中色無常者，即是顛倒，是分別故，
譬如執色為常。自部人言：智分別者，言諸
行空，其智非一向顛倒。論者言：亦是顛倒，我
說無過。自部人言：若如是者，此空智非是得
解脫因，是倒故，譬如內入是苦樂等智之境
界。論者言：汝立義中是何義耶？自部人言：緣
眼空智非是得解脫因耶？論者言：若爾者反
成我義。云何成我義？以無分別智得解脫故。
若言眼空，眼空之智是有分別故。且置是語，
今還為汝說我本宗，如執無常為常即是顛
倒，無我為我、無樂為樂、不淨為淨亦如是
說。有自部人立義分別言：有如是執，以有能
執所執故。然其起執凡有三種，而不是無。論

者言：汝義不然。如論偈說：

「執具起執者，
一切寂滅相，

釋曰：執有三種，謂具、起及境界等。執具者，是
能執，總緣物體智。起執者，謂所執心，或妄
置、或非撥等。又須執者，謂起執人。所執境界
者，謂所計常樂我淨等境界。此之三法皆自
體空，如我所說道理，欲令開解執具等一切
皆寂滅相，是故無執。而彼執者，以有有之言
令物解者，無有譬喻。以是故，如論偈說：

「執性無有故，
誰今是顛倒？

釋曰：第一義中誰是顛倒？誰是非顛倒？菩薩
摩訶薩住無分別智，不行一切分別，無正無
邪、無顛倒無不顛倒。復次若人言定有顛倒，
有具足顛倒者故，譬如有蓋則有持蓋者。凡
夫有顛倒亦如是，由有顛倒者，是故有顛倒。
論者言：是義不然。如上偈說「執性無有故，邪
正等亦無。」此二道理先已令開解故。有起者
亦不成，如是如是，顛倒及顛倒者亦不成故。
如上偈說，誰是顛倒？誰非顛倒？此言謂無顛
倒，無顛倒故顛倒者亦無。復次若有顛倒即
有非顛倒，以是故汝因義不成，第一義中
譬喻無體，亦違汝義。復次世間人言：與顛倒
合者名顛倒人。此之顛倒，為與已起倒者有
合耶？為與未起倒者有合耶？為與起倒時有
合耶？今答，此三種與顛倒合者，是皆不然。如
論偈說：

「已起者無合，

離已未倒者，

釋曰：此謂已有倒者，更與倒合則為無用。何
以故？倒者空故，譬如餘不倒者。若言有倒與
時合者，此有俱過。離倒不倒與時合者不然，
作是觀時悉皆不然。若言有者，汝今當答，此
之顛倒與誰合耶？是故無有與倒合者。以是
義故，汝得如先所說過。復次如第一義中一
切諸體皆無自性，說此道理已令開解。以是
故，如論偈說：

「無起未起者，
諸倒悉無生，

釋曰：此謂偈意顯無生故無有顛倒，汝出因
等皆是有過。如論偈說：

「常樂我淨等，
彼常樂我淨，

釋曰：此謂第一義中有常我等，應知亦是顛
倒。如論偈說：

「我及常樂等，
無我苦不淨，

釋曰：此謂無我等自體能除我等倒，以有相
待故，無我等亦不成無。無我故何處有我？是
顛倒見故，譬如無人，終不於杌起人想顛倒。
如是因等，其過難免。以是觀察常無常等顛
倒及不顛倒，無有因故。無因者，如論偈說：

「以彼無因故，
乃至生老死，

釋曰：此謂無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、
生及老死等，由無顛倒因故，證得無自體，息
諸煩惱，其義得成。諸說有自體者，是諸煩惱，

為有實體？為無實體？今何所問？如論偈說：

「若人諸煩惱，
云何能斷除？

釋曰：此謂有自體者不可壞故。若諸煩惱無
實，如兔角者，亦如此偈說過。云何不能斷？謂
無者不可捨故，如虛空華不可捨，無自體故。
如馬體無，不可令捨此無。復次若作是意，謂
有實煩惱，聖道起時能斷故。謂此說無過者，
此實煩惱似何等相，對治道起而能斷耶？汝
之立義難令物解。以是故起有實體無實體
煩惱分別，而能斷此分別者不然。是中立驗，
第一義中煩惱無自體，是斷故，譬如幻作女
人，雖是幻化而諸凡夫起染欲心，後知非實
染心自捨。煩惱無實亦復如是。此中已說外
人所成立驗有過，顯我自成立驗無過，令解
顛倒無自體故，是品義意。以是故，此下引經
顯成。如《金光明女經》中偈說「言語非是色，一
切處無有，畢竟無有故。煩惱亦如是，如語
無實體，不住於內外。煩惱體無實，亦不住內
外。」佛告舍利弗：「若解染污即如實義，無一染
污顛倒可得。眾生起染若無實者，即是顛
倒。若彼顛倒是無實者，於中無真實相故。舍
利弗！如是解者說為清淨，以煩惱無實體故。
如來成正覺時，所說煩惱非是色非是無色、
非受想行識非無受想行識、非非識非非無
識，不可見故、不可取故。解者無所斷除，證時
亦無所得，不以證、不以得，無證無得、無相無
為，但假名字，猶如幻化。於諸法不動相非取
非不取，如影如響，離相離念，無生無滅。」

般若燈論

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解四聖
諦無自體義故說。

自部人言：若謂聖諦空無自體，是義不爾。故
論偈言：

「若一切法空，
說聖諦無體，

釋曰：如彼所說道理令物信解者，是事不然，
空故如虛空華。以是故，彼招此過。起滅無體
故，即無苦諦體。苦諦無體故，能起集諦亦無
體。集諦無體故，滅諦亦無體。滅諦無體故，向
苦滅道以正見為首道諦所修即為無體。如
上偈說，彼得此過。以是故，諸有怖畏生死眾
生，於四諦境界勤行精進，苦應知、集應斷、滅
應證、道應修。此等皆無。云何無耶？故論偈
言：

「若知及若斷，
聖諦無體故，

釋曰：四聖諦者，謂能作聖人相續體故，名為
聖諦。又復諦者，謂真實義。若說無者，是義不
然。故論偈言：

「聖諦無體故，
以果無體故，

釋曰：此謂身、見、疑、戒取等眾過為薪，聖諦為
火，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等，見聖
諦火能燒煩惱。住果者，謂得須陀洹道。須陀
洹果，又名不為他緣和合故，所有天魔不能
破壞。又與戒、定、慧、解脫、解脫知見等和合故名
僧，是僧名為無上福田。彼若無者，其義不

爾。故論偈言：

「若無有僧寶，
聖諦若無體，

釋曰：若無僧寶，不應有四道四果差別。復次
無僧寶故，亦無法寶。法寶無故，亦無佛寶。故
論偈言：

「若無法僧者，
若三寶皆空，

釋曰：佛者謂自覺聖諦、復能覺他，故名為佛。
云何為寶？謂難得故。如經偈言「應解我已解，
應修我已修，應斷我已斷，由是故稱佛。」此謂
於一切法有自體中得平等覺，是故名佛。如
修多羅中偈言「於無體法中，覺了盡無餘，諸
法平等覺，是故名為佛。」此謂諸佛所覺境界，
若言無體者不然。如上偈說「若三寶皆空，則
破一切有。」是義有過，故論偈言：

「若因果體空，
世間言說等，

釋曰：此謂作是說者而不欲得有過。此過云
何免耶？若不立空而有起滅諸體有自體者，
彼得無過。是中作驗，諸體有自體，有起滅故。
若言諸體無自體者，不應見有起滅，譬如空
華。論者言：汝所引者義皆不然。如論偈說：

「汝今自不解，
能滅諸戲論，

釋曰：空者能滅一切執著戲論，是故名空。空
義者，謂緣空之智名為空義。汝今欲得破壞
真實相者，如人運拳以打虛空，徒自疲極終
無所損。汝若作是言：如上偈說「若一切法空，

無起亦無滅。」汝作如是說者，亦徒疲勞不解
中意。何以故？如論偈說：

「諸佛依二諦，
一謂世俗諦，

釋曰：世諦者謂世間言說，如說色等起住滅
相，如說提婆達多去來，毘師奴蜜多羅喫食，
須摩達多坐禪，梵摩達多解脫，如是等謂世
間言說，名為世諦，是等不說名第一義。第一
義者云何？謂是第一而有義故，名第一義。又
是最上無分別智真實義故，名第一義。真實
者，無他緣等為相。若住真實所緣境界無分
別智者，名第一義。為遮彼起等，隨順所說無
起等及聞思修慧，皆是第一義。慧者云何？是
第一義，能為第一遮作不顛倒方便因緣故，
是故復名第一義也。如論偈說：

「若人不能解，
即不解真實，

釋曰：此謂若人不解二諦差別，不錯亂境界
相者，不正思惟多者，此人不解甚深佛法，而
起有體無體執覺。深者云何？難涉渡。佛者
如先已解。法者為令天人證得甘露法故。行
者於如是等甚深境界，應知應斷應證應修。
復次說不顛倒教者名甘露法。是人於第一
甚深無分別智道理不解故，雖行不顛倒住
真法境界，而於無起無滅法體說眾生，於非
境界起境界見。作如是說者，不解《中論》道理，
而言世諦中起滅等法一切皆無作是分別
者，其過亦如上偈說「若一切法空，無起亦無
滅。」有如是分別者，不解諸佛如來隨順世諦，

說有持戒修定生住滅等諸法體。無智之人
謂第一義中亦有是事，作是虛妄分別者墮
在諸有曠野之中，無有出期。

自部人言：若以第一義諦得解脫者，不應宣
說二諦。論者言：以是事故，如論偈說：

「若不依世諦，
不依第一義，

釋曰：世俗諦者，一切諸法無生性空。而眾生
顛倒故妄生執著，於世間為實。諸賢聖了達
世間顛倒性故，知一切法皆空無自性，於聖
人是第一義諦，亦名為實。佛為眾生依二諦
說。云何為第一義諦？謂普過一切言語道故。
一切小乘所分別者，令離一切分別因故。復
次若無世諦，不能證得第一義諦，以是故，煩
惱及生等滅者是涅槃相。若不依第一義諦，
涅槃之道終不可得。復次外道中若有聰慢
者作如是分別：有空不空。云何為空？謂見諸
陰空，以彼執見無體故。云何不空？謂見諸陰
不空，而言我已見我。今見我當見如是諸陰
空，不離諸陰有空；空中見諸陰，諸陰中見空。
作是見者，是不正思惟，名增上慢。如論偈
說：

「少智愚癡者，
如不善捉蛇，

釋曰：此謂與無分別慧命作障礙故，如是等
為惡見所壞。復次於諸無體起有體見，亦名
壞空，譬如不善捉蛇之人自害其命。於空
執有體者，亦能害解脫命，如持呪人不依呪
法而自損壞。以是故，不善解空者能作種種

不饒益事。如論偈說：

「諸佛以是故，
佛所解深法，
汝今若如是，
謂法無起滅，

釋曰：誹謗者，謂言一切是空。汝瞋忿故，欲與
空作過者，空終不被汝過。何以故？諸體無自
體者，於第一義中空故無體。無體義者，我亦
不用，以有執著相故。復次為遮自部人所分
別空者，今遮此空故而言空無自體，亦不執
空。作是分別空者，今應捨故。如《寶積經》中說，
佛告迦葉：「寧起我見如須彌山，亦不作增上
慢者起於空見。」以是義故，不見色空、不見色
不空。如論偈說：

「若然於空者，
若不然空者，

釋曰：此謂正見空者何等為一切皆然？謂有
起等。云何然耶？謂有無等及眼等皆自體空，
如幻丈夫丈夫自體空。何以故？一切藉眾
緣聚集為體故。云何為體？體謂苦也。云何為
苦？謂此起者名苦。見苦等行，名為苦諦。云何
為集？謂起苦因者名集。復次集者，謂從此
起苦故名集。若見集等行，名為集諦。滅苦因
者名之為滅。見滅等行，名為滅諦。為得滅苦
因方便故而名為道。若見道等行，名為道
諦。彼聖諦如是有故，其法得成。以自然智覺
於一切行，故乃名為佛。隨順聲聞說者，如經
言，佛告諸比丘：「如是苦者，我於往昔不聞諸
法中得眼起、智起、明起、覺起，是等諸體自體皆

如幻故。」第一義中見無起等名見聖諦，如《文
殊道行經》說，佛告文殊師利：「若見一切諸法
無起，即解苦諦。若見一切諸法無住，即能斷
集。若見一切諸法畢竟涅槃，即能證滅。文殊
師利！若見一切諸法無自體，即是修道。」以是
義故，摩訶衍中聖諦道理得成。道理成故，智
慧得成。智慧成故，一切皆可然。若誹謗空者，
如上偈說「若不然空者，一切皆不然。」如論偈
說：

「汝今持自過，
亦如人乘馬，

釋曰：若汝不欲令空有過失者，今當說之。如
論偈說：

「汝若見諸法，
諸體無因緣，

釋曰：若見諸體有自體者，則無諸體從因緣
生，不待因緣而有體故。復次若見諸體有自
體者，今當說過。如論偈說：

「若因果無待，
及至起滅等，

釋曰：此謂不待因緣者，因果等義皆亦不成。
汝云何於空義妄生分別？譬如小兒見畫夜
叉而生怖心，發聲大叫。若色等是空，無有自
體，如虛空華。作是分別者，不應於此而生怖
畏。以是故，如論偈說：

「從眾緣生法，
但為假名字，

釋曰：眼等諸體從緣起者，諸緣中眼等非有、
非無、非亦有亦無、非非有非非無，非異非一、

非自非他、亦非俱非不俱。所有從緣起者，第
一義中自體無起，依世諦故有眼等起。我說
此起空者，謂自體空故。如經偈言「從緣不
名生，生法無自體。若有屬緣者，是即名為空。
世間出世間，但是假施設。其有解空者，名為
不放逸。」如《楞伽經》說自體無起。體無起者，如
佛告大慧：「我說一切法空。若言從緣生者，亦
是空之異名。何以故？因施設故。世間出世間
法，並是世諦所作。」如是施設名字即是中道，
如《摩訶般若波羅蜜經》說：「云何名中道？謂離
有起無起及有無等邊故，名為中道。」所謂諸
體無起無不起、非有非無、非常非無常、非空
非不空。修中道者觀察之時，不見眼有體、不
見眼無體，乃至色受想行識不見體、不見無
體。又如《寶積經》說，佛告迦葉：「有是一邊、無是
一邊，離二中間，則無色無受想行識。」如是中
道名為得證實相方便。以是故，如論偈說：

「未曾有一法，
如是一切法，

釋曰：此謂從緣所起物，譬如幻等丈夫畢竟
無體。僧佉人言：如虛空等不從緣生，從緣生
法為出因者，於彼宗中一分之義此義不成，
是彼出因之過。論者言：虛空之過已如先說。
大過咎者，今聚汝身難可逃避。云何過咎？如
論偈說：

「若一切不空，
無四聖諦體，

釋曰：此義云何？若苦非空有自體者，則無作
者。無作者故，不從緣生。執是有者，世諦之中

亦所不信，何況第一義耶？以是故，如論偈說：

「不從緣生者，
無常即苦義，

釋曰：此謂若不從因緣生者即是常，常則
非苦。修多羅人言：若無常故苦，苦故無我，若
無我者則無自體。以如是故，苦無自體。論
者言：汝所說者義不相應。如論偈說：

「苦既無自體，
以集無有故，

釋曰：此謂苦體無起。何以故？若有自體者，不
待因緣有。如論偈說：

「苦若定有性，
於今云何見？

釋曰：若先不見苦性，得聖果時亦應不見。何
以故？性若定者云何可見？如論偈說：

「苦若有體者，
汝著有體故，
苦若有定性，
道若可修者，

釋曰：此謂若有滅體即有苦體，修者云何數
數起正見等故名為修？若此道體先已成就，
而有起者不然。若欲避此等過，而說道可修
者，如論偈說：

「若道是可修，
苦集乃至滅，

釋曰：此謂道有起義若成，亦不離無自體。以
是故，如上偈所說道理，無起苦者，以苦無故
滅則無體。若言是滅苦之道者，如論偈說：

「為滅苦者道，

不解苦自體，

釋曰：此謂如汝所說道理苦有自體，有自體
者則不可解，亦不解苦因之過，斷義不成。不
斷因體故，斷即無體。愛體無盡者，有盡義不
成，滅名無體。無體故，證滅義不成。若無證滅
趣滅之道，有自體者，則無有修。若無修道，亦
無證四果人。若欲得有證果人，而執有自體
見不捨者，今問何故不捨？若所證之果有自
體者，云何復說有能證人？以是故，如論偈
說：

「既無果自體，
以無有八人，

釋曰：八人者，謂四道四果，人有差別故。人者
云何？謂人中勝人士夫等。若四聖諦無自體
者，非獨無僧，如論偈說：

「若無四聖諦，
無有法僧故，

釋曰：佛者能以法覺弟子故名佛。復次今問
執有自體者，佛婆伽婆為有自體？為無自體？
問曰：此有何過而作是問耶？答曰：若汝欲得
佛有自體者，則不藉覺了真如而名為佛。如
論偈說：

「不以覺為緣，
不以佛為緣，
佛有自體者，
為佛勤精進，
是法及非法，
不空何須作？

釋曰：此謂若法有自體而起作者不然。又汝

意謂亦不長小令大，亦不了闇令明，此過已
如前說。自部人言：云何作者皆無自體？論者
言：處處作者皆見無自體故，譬如幻所作事，
內入等有作亦如是。而此內入亦無自體，若
有一物有自體者，即違先義，此謂無有所作
體故。汝執有自體義，體若有者，汝可分明為
我說之。若言有作及有體者，似何等物？是故
汝所說者，皆是邪見。如論偈說：

「無法非法因，
若離法非法，

釋曰：若汝意謂不違世論，作如是說，欲得有
法非法者，如論偈說：

「若汝欲得有，
從法非法起，

釋曰：此謂凡有起者皆空故，譬如幻所作事。
非獨違汝自宗，今更有餘過咎。如論偈說：

「一切言說事，
若壞緣起法，

釋曰：言說者謂作是言，作瓶作衣。提婆達多
言，將白牛來我欲飲乳。若瓶等有自體，須作
者不然。若不欲得從緣起者，如上偈說「若壞
緣起法，空義則不成。」汝壞空義，得何等過？如
論偈說：

「一物不須作，
不作名作者，
無生亦無滅，
種種諸物類，

釋曰：云何為物類？譬如畫壁有種種色、種種
形、種種性、種種量等差別。云何名住自體？

謂無作者名住自體，以不壞故而名為常。若
言常者，如論偈說：

「未得者應得，
一切煩惱斷，

釋曰：此謂世間出世間所證勝法者，及盡苦
邊者，不須修對治法。所說之相而不欲得，如
是故欲得從緣起法，如幻如焰，自體無起，為
有體無體等有過失故。瞖慧眼者妄見諸法
不從緣起，此見是世諦見，妄執為第一義。其
見何等？如論偈說：

「所謂苦與集，
見有生滅者，

釋曰：云何不見？謂不見如實緣起法故。自部
人言：若離見苦等諸行，無有別見諦法。論者
言：見諦者有何義耶？自部人言：謂見內諸
入等有自體，不顛倒故。論者言：汝所說起等
道理，先來已遮。見苦等無起，是見諦義者，得
成汝向說；見內入等有自體不顛倒者，是語
顛倒。汝之所欲，其義不成。應細觀察，云何見
苦？非如子從母索歡喜丸，指手言得。此品中
為自部人所說有過，遮空對治，明聖諦無體，
令物信解，是品義意。以是故，此下引經顯成。
如《梵王所問經》說，佛告梵王：「以此門應知苦
非聖諦，知集滅道亦非聖諦。復次云何是聖
諦耶？梵王！若苦無起是名聖諦，集無能起
是名聖諦。見一切法畢竟如涅槃無起滅者，
是名聖諦。若知諸法平等無二修於道者，是
名聖諦。」是故經說：「若見因緣法，是人能見佛，
亦見聖諦，能得聖果，滅諸煩惱。」

釋〈觀聖諦品〉竟。

觀涅槃品第二十五

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解涅
槃無自體義故說。

鞞婆沙人言：彼先言，若一切非空，則無有起
滅，此謂無自體義。無自體者，如石女兒，則無
起滅。煩惱無自體故，非是起滅。而煩惱及名
色因亦非起滅者，如上偈說「無斷苦證滅，復
誰得涅槃？」彼先已作此說者，我今欲得有所
斷故證於涅槃。如經所說：「染與染者共起
煩惱。此盡滅故，名為涅槃。如是涅槃，心得解
脫，譬如燈滅。」得涅槃者，由煩惱有自體故。如
彼上說無自體者，若無煩惱體亦無涅槃，譬
如石女兒。復次若以無自體為驗無得涅槃
者，亦破得涅槃義，即是破於差別法體，是彼
立義出因之過。論者言：汝說不善。諸法無自
體者，如幻燈滅，是亦不違世諦智境界故。無
自體者，從無始因緣展轉而起，如幻如焰。諸
行無起，即是涅槃。證得涅槃亦復如是，無有
自體。我亦不立無體體故，非立義過。上引石
女為喻者，於第一義中得成。汝執有自體義
者，不可壞故，有所斷者不然。以是故，若不見

真實理而說有自體者，得涅槃義不成，法自
體壞故。是事云何？汝向出因、立義、譬喻，三法
皆不成故有過。復次鞞婆沙人言：如彼偈說
「若一切非空，則無有起滅。無斷苦證滅，復誰
得涅槃」者不然。我今立有涅槃。云何為涅槃？
謂第一義中諸行有自體，斷諸煩惱及滅名
色而得涅槃故，非如駝角。涅槃不爾，有體有
斷有滅有得故。論者言：如先偈說「若一切非
空，則無有起滅。無斷苦證滅，云何得涅槃」者，
此謂有自體，不可壞故。自體者，若是自宗出
因立喻有相似者，所成能成則為有力。而今
無此力故，因與喻義亦不成，又亦違汝先所
立義。我今問汝所立涅槃，為是第一義諦？為
是世諦？若欲得是第一義諦者，我今答之。如
論偈說：

「無退亦無得，
不生亦不滅，

釋曰：此謂如是涅槃，我所欲得。如汝所說，斷
故滅故為出因等，斷諸煩惱得涅槃者，此等
因義今皆不成，顛倒心故作如是說，義皆不
然。復次諸執有涅槃者，或說涅槃是真實法，
或說涅槃是施設法。二俱不然。以是義故，次
須觀察。如論偈說：

「涅槃有自體，
涅槃是體者，

釋曰：此謂涅槃有自體者，無驗可令信解。若
令涅槃有體，即墮老死相。何以故？無有體離
老死相，亦無老相死相離體。小乘之人不欲
涅槃有老死相，以是故，如我出驗，第一義中

涅槃非是體，無老死相故，譬如石女兒。是
故汝宗因義不成。因不成故，亦與正義相違
故。復次今更與過。若汝不欲涅槃是有為，而
欲得涅槃是無為者不然，無處有一物是體
復是無為者。今當立驗，涅槃非是體，無為故，
譬如空華。復次更說其過，如論偈說：

「涅槃若有體，
亦無有一法，

釋曰：此謂體者，皆藉因得有施設，涅槃是體
不得無因。以是故此中出驗，涅槃非是體，無
因能施設故，譬如兔角、多摩羅跋。及修多羅
人等言：如鞞婆沙師說，涅槃如燈
滅。我今說涅槃者，但是無起，於世諦中施
設有故，我所立者其義相應。論者言：今答此
者，如論偈說：

「汝涅槃非體，
若涅槃無體，

釋曰：鞞婆沙等分別涅槃是第一義善，以息
煩惱為因。今汝義非如是體故，而言涅槃無
體者，為無善等耶？義皆不然，譬如空華。若言
涅槃無實無自體者，無如是驗能令開解。涅
槃非無體者，汝之所說難令人解。復次鞞婆
沙分別涅槃先有體後無體，以燈為喻者，此
是顯示世間所解，以燈未滅時有體，滅已是
無體。若汝計無體，同彼已滅燈者，如向偈
說「若涅槃無體，云何是無因？」此謂如燈無體
而有，因施設作燈。如是諸陰煩惱無體而有，
因施設為涅槃。如論偈說：

「涅槃非無體，因者；

若無因無緣，

釋曰：如汝所說，涅槃無體是第一義，以是故
因有來去流轉相而施設有生死。涅槃有體無
體者，是世諦中所說，非第一義。如論偈說：

「大師所說者，
是故知涅槃，

釋曰：如經說：「或有人以有求出有，或有人不
以有求出有，是皆不然。」若言涅槃是體者不
然。犢子部言：我今立涅槃者，與彼不同，有是
體義、有非體義。有二義故，無如上過，是義應
爾。論者言：汝所立者其義不然。如論偈說：

「若汝說涅槃，
涅槃是體故，

釋曰：此謂體非體相違故。若是體則非非體，
若是非體則不是體。若相待者，則有體非體
相。如是說者，義不相應。何以故？有分別執著
過故。犢子部言：涅槃者云何非體？謂身及諸
根無體故，名為非體。云何是體？謂有畢竟無
上樂故，名為是體。論者言：此語不善。身諸根
及覺等已遮故，亦即是遮無起等。畢竟無上
樂者，如遮有為起，亦遮彼樂。若欲以無為樂
令物解者，無此驗體，汝之所立義不相應。復
次若言涅槃有自體者，如論偈說：

「若汝說涅槃，
涅槃是無為，

釋曰：此偈顯何義耶？謂顯體非體外別有涅
槃相。若彼法與此法有別相而是法體者不
然，譬如水與火。如是體非體為涅槃相者不
然。復次修多羅人言：涅槃者非體非非體故，

俱不可說。彼向言有二體過及有為者不然。
論者言：亦無是事。今答此語，如論偈說：

「汝若說涅槃，
體非體若成，

釋曰：此謂如明與闇，有明故可說闇。如是有
體非體故，有非體非非體得成。復次如論偈
說：

「非體非非體，
如是二非體，

釋曰：此謂若言以智能了者，此智先已遮故。
如論偈說：

「如來滅度後，
亦不言有無，
如來現在世，
亦不言有無，

釋曰：此謂身中有神、神與身一、神與身異、離
身有神、即身是神，諸不記中皆不說，是故第
一義中涅槃不成，汝出因義亦不成，其過在
汝。鞞婆沙人復言：第一義中有涅槃，怖畏生
死者為求彼故起勤精進，不見求者為得無
法故起勤精進。論者言：如我宗中不見有人
得彼涅槃，第一義中生死及涅槃俱無差別
故。如論偈說：

「生死邊涅槃，
涅槃邊生死，

釋曰：此謂生死涅槃同無所得，是二俱不可
得故。亦如分別性無故，生死涅槃皆不可得，
已令信解。是故如汝所說為得涅槃而起精
進為因者，其義不成，亦違於義。今以涅槃生

死令開解者，如論偈說：

「生死際涅槃，
於此二中間，

釋曰：涅槃者真如法界空之異名，真如無別
異故，譬如虛空，雖有方之殊別而無異相。鞞
婆沙人言，彼說一切惡見皆以空能出離，及
欲得涅槃是空者。若謂涅槃是無能對治諸
見者不然，是故有涅槃，是對治故，譬如明對
治闇。論者言：此中燈光能照及有體者不成
故，汝喻無體，是能成立之過。我言空者，謂一
切諸法不可得也，即是說有所得對治。然彼
有所得境界，一切時不可得故而空，非是有
體，無生故，譬如空華亦非是無，先已說遮
故。執著空者亦是邪見，是故智者應捨此
執。若無智者執空有體，空有體故則無利益。
如《寶積經》說，佛告迦葉：「若有人言能見空者，
我說彼人不可治也。」如是故空義不成。汝言
對治為因者，因義不成。復次若第一義中有
此見者，彼對治法可然。今觀此諸見無故，如
論偈說：

「滅後有無等，
涅槃前後際，

釋曰：此謂如來滅後，為有如來？為無如來？為
亦有如來亦無如來？為非有如來非無如來？
世間有邊、世間無邊、亦有邊亦無邊、非有邊
非無邊，乃至世間常、世間無常、亦常亦無常、
非常非無常。如是四見有十二種，如來滅後
依涅槃起，世間邊等依未來起，世間常等依
過去起，如是等見云何起邪？由有虛妄分

別習氣過故。然此分別無有自體，已令開解。
以是故，如論偈說：

「諸體悉皆空，
亦邊亦無邊，
何有此彼物，
亦常亦無常，