阿毘達磨藏顯宗論

序品第一

諸有遍於一切法，
獨能悟解無邪亂，
我以順理廣博言，
若經主言順理教，
少違對法旨及經，
已說論名順正理，
文句派演隔難尋，
為撮廣文令易了，
飾存彼頌以為歸，
對彼謬言申正釋，

論曰：既非遍智，云何能知此佛世尊是一切
智，能於諸法最極難知自共相中覺無邪亂？
雖非遍智而亦能知，如佛教行定得果故，如
有智者善鑒良醫。如世有醫，先審病者風熱
淡等所起疾源，復如實觀性習二體、年時處
等種種不同，為欲蠲除說授方藥。諸有患者
能順服行，痼疾漸除身安日益。智者尋驗知
實良醫，於諸方藥具淨遍智。如是世尊知所
化者貪瞋癡等煩惱病源，復如實觀本性修
集二善種子勝解隨眠，及彼堪能自圓滿等，
為欲令彼暫永滅故，說授伏除二道方藥。諸
所化者能順服行，若別若通對治道藥，無始

數習增盛堅牢，諸煩惱病漸漸除遣，貪等滅
得，於自身中隨道淺深倍倍增勝。由斯仰測
知我大師滅一切冥具一切智，故讚頌者頌
讚佛言：

「誰能如尊善分別，
無量無邊諸品類，
誰能漸次順修行，
無智不能順聖教，

有於思擇增上慢人，謂佛世尊非一切智，於
所請問別異而答，謂作是言：此不應記諸別
異答，無知起故。又於前際說不可知，此即自
顯是無知故，又不先覺孫陀利緣及縱彼朋
造諸惡故，又於戰遮婆羅門女所起謗毀不
能遣故，又先聽許提婆達多於佛法中而出
家故，又於外道嗢達洛迦先自不知命存亡
故，又不預定波吒釐城當有如斯難事起故，
又不懸記自佛法中當有部執十八異故，又
說諸業有不定故。外道謗詞略述如是。彼諸
外道固執在懷，一切智尊雖設種種善權化
導，而未能令於正等覺生淨信解。具勝福慧
求真理人，方能測量一切智海。今我勇銳發
正勤心，如理順宜且少開悟。言於請問別異
而答，謂作是言：此不應記諸別異答無知起
者，此不應理，其所立因非決定故。且應詳審：
為佛世尊於所請問，由無知故言不應記？為
觀問者懷聰叡慢，非卒能令如理信解，故雖
了達而不為記。如有矯問：諸石女兒為黑為
白？終不為記。豈別有方能祛彼疾？如是外道
執我為真，矯問如來死後為有為無等事，世

尊告言：此不應記。佛意說我實無有故不應
記別。此顯若法都非實有，不應於中為差別
問。或佛世尊善權方便，為令調伏故不為記。
此不為記是調伏因，非由無知作別異答。又
不應謂佛無辯才，彼問論道所不攝故。若彼
所問論道攝者，佛不為記，可無辯才。非於此
中如理難問少分可得，何容乃謂佛無辯才？
又聽法者心不慇故、執我見故、根未熟故，世
尊無方可令信解，故於所問置而不記，故不
應以不記所問謂大仙尊非一切智。言於初
際說不可知，此即自顯是無知者，此亦非理，
無法不應為智境故。於有法境智若不生，可
謂如來非一切智。本無初際，智何所知？無故
不知，豈成無智？若爾，何故不但說無？此說不
容更立因故。若謂應立不可知因，此亦不然，
非決定故。或法雖有，緣闕不知，故不可知非
無因性。若立無性為不知因，即畢竟無可為
同喻，為容因故說不可知。若謂無因有不成
失，此不應理，非不成故。生死初際若定非無，
即初際身應無因起，初無因者後亦應無，以
先後身無異因故。若許爾者，即諸所行淨不
淨業皆應無果；既不許然，即先所立初際無
故，非不成因。若謂生死無初際故應如虛空
無後際者，亦不應理，外種同故。如外穀麥後
因前生，雖無初際，遇火水等諸燒爛緣而永
壞滅。如是生死煩惱業因展轉相生，雖無初
際，而由數習貪瞋癡等對治力故，生死諸蘊
畢竟不生即為後際，空無生故，後際可無。生
死有生，豈無後際？現見生法定有終時。生死

既生，理必歸滅，故說初際是不可知，無故為
因，其義善立。故不應以不知初際，謂佛世尊
非一切智。言不先覺孫陀利緣及縱彼朋造
諸惡者，此亦非理。雖先覺知，為避多過故不
自顯。若佛先言，我無此事，為此事者自是餘
人，即彼朋流惡心轉盛，諸中庸者咸共懷疑。
如是過愆為佛為彼？又大人法不顯他非，佛
是大人豈揚他惡？又顯彼惡，令無量人憎背世
尊，障入正法。又佛觀見自身他身有招謗毀
短壽定業，又為開慰末世苾芻，佛觀當來正
法將沒，多聞持戒眾望苾芻少有不遭謗毀
而死，為欲令彼自開慰言：我大仙尊，一切煩
惱過失習氣皆永拔根、名稱普聞，至色究竟
尚被囂謗，況我何人！因此心安修諸善業。由
觀如是得失決定，是故世尊不先自顯。又過
七日其事自彰，顯佛尊高、過歸外道，故不應
以不自顯因謂佛世尊非一切智。即由此故，
應知已釋不自披遣戰遮謗因。所以聽許提
婆達多於佛法中而出家者，此有深意。佛觀
彼人不出家者，定當得作力轉輪王，害無量
人滅壞佛法，蹎墜惡趣難有出期。由度出家
殖深善本，非出家者所不能殖，為護多人
令無損害，及遮眾惡故許出家。言於外道嗢
達洛迦先自不知命存亡者，此亦非理，念即
知故。非於餘境餘識生時，即能了知所餘識
境。佛心先在說法事中，未觀彼人命存亡事。
後欲知彼，纔舉心時即如實知其命已過。若
欲知彼而不能知，可謂如來非一切智。心屬
餘境此境未緣即謂無知，斯不應理。言不預

定波吒釐城當有如斯難事起者，亦不應理，
密預定故。先密意說，若免脫餘，餘復為餘之
所損害。謂佛先覺若守護餘，餘必為餘之所
損害。於三難事各令自守，餘不能損，故密意
說。此即預定難事必然，何謂世尊非一切智？
言不懸記自佛法中當有部執十八異者，此
亦非理，已懸記故。如說當來有苾芻眾，於我
言義不善了知，部執競興互相非毀。世尊於
此略說內外二種防護，內謂應如黑說大說，
契經所顯觀察防護；外謂應如六可愛法，契
經所說斂攝防護。又見集法契經中言：於我
法中當有異說，所謂有說唯金剛喻定能頓
斷煩惱，或說擇滅涅槃二法為體，或說不相
應行無別實物，或說表業尚無況無表業，或
說一切色法大種為體，或說前後相似為同
類因，或說色處唯用顯色為體，或說觸處唯
用大種為體，或說唯有觸處是有對礙，或說
觸處身處是有對礙，或說唯五外處是有對
礙，或說眼識能見，或說和合能見，或說意界
法界俱常無常，或說一切色法非剎那滅，或
說不相應行有多時住，或說無想滅定皆現
有心，或說等無間緣亦通色法，或說一切色
法無同類因，或說異熟生色斷已更續，或說
傍生餓鬼天趣亦得別解脫戒，或說心無染
污亦得續生，或說一切續生皆由愛恚，或說
律儀不律儀分受亦全受，或說傍生餓鬼有
無間業，或說無間解脫二道俱能斷諸煩惱，
或說意識相應善有漏慧非皆是見，或說身
邊二見皆是不善亦他界緣，或說一切煩惱

皆是不善，或說無樂捨受，或說唯無捨受，或
說無色界中亦有諸色，或說無想天歿皆墮
惡趣，或說一切有情無非時死，或說諸無漏
慧皆智見性，或說無有去來一切現在別別
而說，或說色心非互為俱有因，或說羯剌
藍位一切色根皆已具得，或說諸得頂法者
皆不墮惡趣，或說諸善惡業皆可轉滅，或說
諸無為法非實有體，或說諸世間道不斷煩
惱，或說唯贍部洲能起願智無諍無礙重三
摩地，或說心心所法亦緣無境。諸如是等差
別諍論，各述所執數越多千，師弟相承度百
千眾，為諸道俗解說稱揚。我佛法中於未來
世當有如是諍論不同，為利為名惡說惡受，
不證法實顛倒顯示。即於此部，過現當來亦
有如是諍論差別。世尊如是分明懸記，而
諸弟子不顧聖言，各執所宗互相非毀。過屬
弟子，豈在世尊？不可由斯謗一切智言。說諸
業有不定者，理亦不然，有此業故定應許有
能感異熟不定業性。此若無者，修道斷結則
為唐捐，以一切業定得果故。不應由此所說
諸因，或復餘因謗一切智。世尊成就不可思
議希有功德高廣名稱，非理毀謗獲罪無邊。
諸有智人皆應信佛，具一切智故先敬禮。

辯本事品第二之一

諸一切種諸冥滅，
敬禮如是如理師，

論曰：諸言雖總而別有所觀。別何所觀？謂俱
利德滿。智斷具故，自利德滿；恩德備故，利他
德滿。此即一切智，能拔濟有情，一切種冥皆

永滅故智德圓滿，諸境界冥亦永滅故斷德
圓滿，授正法手拔眾生出生死泥故恩德圓
滿。聲聞獨覺雖滅諸冥，以染無知畢竟斷故，
非一切種；闕能永滅不染無知殊勝智故，非
具一切智。不能拔有情冥，謂瞖膜能蔽淨眼，
如是無知障真見故。冥惑昏闇能遮色像，如
是無知覆實義故，諸有殊勝治道生時令永
不生，故稱為滅，謂滅一切品諸境冥故。言一
切種諸冥滅、拔眾生出生死泥者，由彼生死
是諸有情無始時來沈溺處故、難可出故，所
以譬泥。眾生於中淪沒無救，諸有成就巧智
大悲，授如應言拔濟令出。敬禮如是如理師
者，稽首具前自他利德、能說如理聖教大師，
意樂隨眠智等闕故，聲聞獨覺非如理師，唯
佛世尊具如是德故。是前總諸言所觀為正，
流通彼所立教，故先讚禮如理教師。以讚禮
言滅諸惡障，標嘉瑞已許發論端，故言我當
說對法藏。何謂對法？頌曰：

淨慧隨行名對法，

論曰：淨謂無漏，慧謂擇法，此即總攝無漏慧
根。何緣得知唯無漏慧名為對法？以佛世尊
恣天帝等所請問故。如契經說：我有甚深阿
毘達磨及毘柰耶，恣汝請問。是許天帝請問
聖道及此聖道所證果義，恣伐蹉類契經亦
爾。復以何緣唯無漏慧名為對法？由此現觀
諸法相已不重迷故。豈不現觀非唯慧能？是
則對法應非唯慧，正覺諦理說名現觀，故現
觀用唯慧非餘。又現觀中慧為最勝，具三能
故獨稱對法。然此對法非不待餘，故慧隨行

亦名對法。即慧眷屬名曰隨行。眷屬者何？謂
慧隨轉色受想等諸心所法生等及心。如是
總說無漏五蘊名為對法，此則勝義阿毘達
磨。若說世俗阿毘達磨，即能得此諸慧諸論。
此謂前所得無漏慧根諸慧，謂能得世間三
慧，即是世間殊勝修慧、思慧、聞慧，及彼隨行。
依所得近遠說三慧次第，非離如是慧及隨
行無漏慧根可能證得，是能得此勝方便故，
同無漏慧受對法名，如慈方便亦名慈等。論
謂能得此《發智》等諸論，是無漏慧勝資糧故，
亦名對法，如業異熟漏等資糧亦名業等。前
諸慧言亦攝生得，唯生得慧能正誦持對法
論故，亦名對法。豈不此論是無漏慧勝資糧
故亦名對法，何乃別名對法？《俱舍》頌曰：

「攝彼勝義依彼故，

論曰：藏謂堅實，猶如樹藏，對法實義皆入此
攝。此論是彼對法之藏，即是對法之堅實義
藏。或所依猶如刀藏，謂彼對法是此所依，引
彼義言造此論故。此論以彼對法為藏，即以
對法為所依義。彼何因說？誰復先說？雖不應
問說對法人，佛教依法不依人故，而為開示
說對法因，彼能說人亦應顯了。頌曰：

若離擇法定無餘，
由惑世間漂有海，

論曰：由離擇法無勝方便能滅世間引苦諸
惑，故世尊言：若於一法未達未知，我終不說
能正盡苦。世間未滅諸煩惱故，於三有海生
死輪迴。為令世間修習擇法，永寂三有生因
煩惱，是故大師先自演說阿毘達磨。佛若不

說，舍利子等諸大聲聞亦無有能於諸法相
如理思擇。然佛大師隨所化者性差別故，處
處散說。尊者迦多衍尼子等諸大聲聞，以妙
願智觀過去佛所說法教，如其所應安置結
集，如大尊者迦葉波等共所結集律及契經。
經律二藏隨文結集，唯對法藏隨義結集，如
說諸有結集義言，於律及經彼為殊勝。隨佛
聖教結集對法，是佛所許得佛說名。何等名
為所思擇法？世尊依彼說對法耶？頌曰：

有漏無漏法，
於彼漏隨增，
無漏謂道諦，
謂虛空二滅，
擇滅謂離繫，
畢竟礙當生，

論曰：說一切法略有二種，一者有漏、二者無
漏，此則總說。次當別解，除道聖諦餘有為法，
是名有漏。此復云何？謂五取蘊，色乃至識。如
說云何名色取蘊？謂有漏色隨順諸取，廣說
乃至識亦如是。何緣取蘊名為有漏？以於其
中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想，
令染污心常漏泄故。與漏相應及漏境界隨
增漏故，名漏隨增。隨增眠義後當廣辯。由此
應知已遮一切不同界地及無漏緣煩惱境
界隨眠有漏，彼此展轉不隨增故非相對立。
如是二名，有漏、無漏，復有何相？如世尊言：有
漏法者，謂所有色隨順諸取，是能增益諸有
取義，廣說乃至識亦如是；與此相違是無漏
法。有漏、無漏略相如是。或有漏者謂墮世間，

若出世間名為無漏。世間所攝名墮世間，謂
處世間不出為義，依苦諦體立世間名，故契
經說：吾當為汝宣說世間及世間集。又五取
蘊名苦有漏，故知有漏謂墮世間。寧知墮世
間皆是有漏法？如世尊說：吾當為汝宣說有
漏及無漏法。有漏法者，謂諸所有眼、諸所有
色、諸所有眼識、諸所有眼觸，諸所有眼觸為
緣內所生或樂受、或苦受、或不苦不樂受。如
是乃至，墮世間意、墮世間法、墮世間意識、墮
世間意觸，廣說乃至名有漏法。無漏法者，謂
出世間意、出世間法、出世間意識、出世間意
觸，廣說乃至名無漏法。依此聖教及由正理，
知墮世間皆是有漏。已辯有漏及有漏因，云
何無漏？謂道聖諦及三無為，名為無漏。道聖
諦者，謂非有漏色等五蘊。三無為者，謂即虛
空、擇非擇滅。此虛空等及道聖諦，名無漏因。
次前已說其道，聖諦後當廣辯。於略所說三
無為中，虛空但以無礙為性，於中諸法最極
顯現無障為相，故名虛空。謂諸大種及造色
聚，一切不能遍覆障故，或非所障亦非能障，
故說虛空無障為相。擇滅即以離繫為性。擇
謂如理勤所成慧，於四聖諦各別行相如理
思擇，故名為擇。由擇所得諸有漏法永離繫
性，此定能礙諸繫得生，故名擇滅。或有是滅
而非離繫，為簡彼故說離繫言。有作是言：諸
所斷法同一擇滅，無同類故。阿毘達磨諸大
論師咸作是言：隨繫事別。所以者何？此若一
者，修餘治道有無用過。若諸所斷同一擇滅，
證得苦法智忍所斷煩惱滅時，餘煩惱滅為

證得不？若證得者，修餘治道便為無用。若不
證得，是則一物證少非餘，與理相違有分過
故。由是定應許離繫事隨繫事量，不違正理。
無同類者，謂此擇滅自無同類因亦非他因
故，永礙當生得非擇滅。擇即前說如理成慧。
不由此慧有法永遮未來法生，名非擇滅。如
眼與意專一色時，餘色諸聲香味觸等念念
謝往，對彼少分意處法處得非擇滅，以五識
身及與一分意識身等於已滅境終不能生緣
俱境故。由彼生用繫屬同時所依緣故，若法
能礙彼法生用，此法離慧定礙彼法令住未
來永不生故，名非擇滅。非唯緣闕便永不生，
後遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕彼法
可不生，後遇同類緣，何障令不起？前說除道，
餘有為法是名有漏。何謂有為？頌曰：

又諸有為法，
亦世路言依，

論曰：老病死等災橫差別隱積損伏，故名為
蘊。為別戒等，故言色等。戒等五蘊不能具攝
一切有為，色等五蘊具攝有為，故此偏說言
有為者，眾緣聚集共所為故。未來未起，何謂
有為？如所燒薪，是彼類故。諸不生法不越彼
類，雖永不起而說有為。彼彼經中，世尊隨義
名世路等。彼復云何？謂諸有為亦名世路，色
等五蘊生滅法故，未來現在過去路中而流
轉故，或為無常所吞食故，名為世路。諸不生
法眾緣闕故，雖復不生是彼類故，立名無失。
諸有為法亦名言依。言謂言音，或謂能說此
言遠近所託名依，即義與名總說依故。以名

依義、言復依名，是故言依總攝名義。如是名
義具攝五蘊。故契經說：言依有三無四無五。
由此善釋《品類足論》，彼說言依五蘊所攝。依
是因義，無為無果故非言依。又若聚中三事
可得，謂語依義說名言依。無為聚中唯有其
義，無語依故不名言依。有說無為有依有義，
但闕語故不名言依。又諸有為與能言體有
俱起義，無為不然。諸有為法亦名有離，離謂
永離即是涅槃，得已不還墮生死故。有彼離
故，說名有離。如有財者名為有財，此雖有為
而非一切，以無漏道無擇滅故。又涅槃時亦
捨聖道，故名有離，以說聖道猶如船筏亦應
斷故。如契經言：法尚應斷，何況非法。諸有為
法亦名有事，事謂所依或是所住，即是因義。
果依於因，從因生故，如子依母。或果住因能
覆因故，如人住床。是因為果所映蔽義，因果
前後故，及細麁性故。此有事故，說名有事，喻
如前說。如是等類說有為法。諸名差別於此
所說有為法中，頌曰：

有漏名取蘊，
及苦集世間，見處三有等。

論曰：前說除道，餘有為法名為有漏。已辯其
體，今為顯彼名想不同及差別義，故復重說。
已說一切有為名蘊，今說有漏名為取蘊，義
准無漏但得蘊名。唯諸漏中立取名想，以能
執取三有生故；或能執持引後有業，故彼諸漏
說名為取，色等五蘊從取生故；或生取故，名
為取蘊，如草糠火，如花果樹。諸有漏法亦名
有諍，謂煩惱中立諍名想，擾動善品故、損害

自他故。蘊與諍俱，或諍蘊俱而得生起，故名
有諍。此意顯示諍之與蘊非隨闕一餘可得
生。及者，顯餘有漏名想，謂或名苦，即五取蘊
是諸逼迫所依處故、自性麁重不安隱故。或
名為集，即彼種類能為因故、能集成故，謂從
取蘊取蘊集成或名世間，可毀壞故。如世尊
說：性可毀壞，故名世間。非諸聖道性可毀壞
亦名世間，由此中無對治壞故。或名見處，薩
迦耶等五見住中隨增眠故。由彼諸見於有
漏法一切種時相無差別，堅執無動隨增眠
故體用增盛，故復別說。貪等癡疑則不如是，
以彼貪等有一切種無一切時。癡一切時非
無差別，疑無差別而不堅執。是故有漏不說
彼處。或名三有，有因、有依、三有攝故。等言為
攝名有染等，如是等類是有漏法，隨義別
名。

如上所言，色等五蘊名有為法。色蘊者何？頌
曰：

色者唯五根，

論曰：此中色言顯色蘊義。五根謂眼、耳、鼻、舌、
身。五境謂色、聲、香、味、觸。眼等所攝所行名境。

及無表者，謂法處色。唯者，唯此所顯十處、一
處少分名為色蘊。如是諸色其相云何？頌曰：

彼識依淨色，

論曰：彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身
識。依者，眼等五識所依。如是所依淨色為體，
如是即顯眼等五識所依淨色名眼等根。故
薄伽梵於契經中說：眼等根淨色為相。本論
亦說：云何眼根？眼識所依淨色為性。如是廣
說諸聖教中，以根別識、不以境界，故知彼言
顯根非境。有說：彼者是境非根，而無意識，緣
色等故。名色等識彼識所依，名眼等過，由淨
色言所簡別故。已辯根相，當辯境相。頌曰：

色二或二十，二種，
味六香四種，

論曰：言色二者，是二種義，謂顯與形。此中顯
色有十二種，形色有八，故或二十。顯十二者，
謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、影、光、明、闇。於十二中
青等四種是正顯色，雲等八種是此差別。其
義隱者，今當略釋。地水氣騰說之為霧。障光
明起，於中餘色可見名影。翻此為闇。日焰名
光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者，
謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中正者，謂形平
等。形不平等名為不正。餘色易了，故今不釋。
已說色處，當說聲處。能有呼召故名為聲，
或唯音響說之為聲。善逝聖教咸作是說：聲
是耳根所取境界，是四大種所造色性。此聲
二種，謂有執受或無執受。大種為因，執受大
種，謂現有情長養等流異熟地等；與此相違
名無執受，由此所發為二種聲。色等亦應作

如是說。然由聲處自性難知，故但就因說有
二種。無一聲性以有執受及無執受大種為
因，二四大種各別果故。非二四大同得一果，
為俱有因成過失故。雖二大種有相扣擊，而
俱為因各別發聲，據自依故不成三體。雖有
手鼓相擊為因，發生二聲而相映奪，隨取一
種相別難知，是故聲處唯有二種。已說聲處，
當說味處。越次說者，顯彼境識生無定故。味謂
所噉，是可嘗義。此有六種，甘、酢、醎、辛、苦、淡別
故。已說味處，當說香處。香謂所嗅，此有四種，
好香、惡香、等不等香有差別故。等不等者，增
益損減依身別故。有說微弱增盛異故。本論
中說：香有三種，好香、惡香及平等香。若能長
養諸根大種，名為好香。與此相違，名為惡香。
無前二用，名平等香。或勝福業增上所生，名
為好香。若勝罪業增上所生，名為惡香。若四
大種增上所起，名平等香。已說香處，當說觸
處。觸謂所觸，十一為性，即十一實以為體義，
謂四大種及七造觸，滑性、澁性、重性、輕性及
冷、饑、渴有差別故。此中能觸所觸者誰？應知
都無能觸所觸，相觸則失，剎那性故，但於身
識所依所緣無間生時立觸名想。依此根識
得彼境時，假說此根能觸彼境。觸非身識所
依止故，不說彼觸能觸身根。觸與身根極相
隣近，故說所觸能觸非餘。色等雖非所觸法
性，所依壞故而亦有損。已說境相，唯餘無表
此今當辯。頌曰：

作等餘心等，
無對所造性，

論曰：言作等者，等取離作無對造色，略有二
種：一者依表、二者依心。依表起者復有二種，
謂與作俱轉及作息隨轉。為攝如是無表差
別體相無遺，故說作等。言餘心等者，等取同
類心，謂善心作近因等起或俱有因，彼所發
善無對造色，不善、無記名餘心，善心名同類；
不善心作近因等起，所發不善無對造色，善
及無記名餘心，不善名同類。及無心者即心
滅位，謂定非生，生位無故。及言乘上及此非
餘，於三位中此容隨轉，謂定唯等不善兼餘
散善，通於三位轉故。言有記者，謂善不善可
記，為愛非愛品故。言無對者，非極微故。所
造性者，不簡大種，以大種性非無對故。但
簡非色，顯是色性即五蘊中色蘊攝故。是
者，是前所說諸相，具前諸相名無表色。如
是已辯無表色相。於中所說大種所造，大種
云何？頌曰：

大種謂四界，
能成持等業，

論曰：此諸大種何緣名界？一切色法出生本
故，亦從大種大種出生。諸出生本世間名界，
如金等礦名金等界。或種種苦出生本故，說
名為界，喻如前說。有說：能持大種自相及所
造色，故名為界。如是諸界亦名大種，何故言
種？云何名大？種種造色差別生時，彼彼品類
差別能起，是故言種。由四大種有差別故，造
色差別。有說：有情業增上故，無始時來未甞
非有，是故言種。由四大種總相種類無間絕
故，或法出現即名為有，生長有性，是故言種。

即是生長諸法有性，或是生長有情身義，或
能顯了十種造色，是故言種，由此勢力彼顯
了故。所言大者，有大用故。言大用者，謂諸有
情根本事中，如是四種有勝作用，依此建立
識之與空，乃得說為有情根本。又於誑惑愚
夫事中此四最勝，故名為大。如橋賊中事
業勝者，別餘故名大橋大賊。又此四種，普
為一切餘色所依，廣故名大。有說：一切色等
聚中堅等具有，故名為大。風增聚中闕於色
等，火增聚中闕於味等，色界諸聚香味俱無，
青等聚中闕於黃等，滑等聚中闕於澁等，聲
等不定，是故唯此四種名大。此四大種雖常
和合恒不相離，而非處同。云何得知恒不相
離？《入胎大造經》等說故，又理應然。何等為理？
謂石等中現有能攝、生火、增墜三業可得，故
知於此有水火風恒不相離。於水聚中現有
持船、煖性、流動三業可得，故知於此有地火
風恒不相離。於火焰中現有任持、攝聚、擊動
三業可得，故知於此有地水風恒不相離。於
風聚中現有能持、起冷煖觸三業可得，故知
於此有地水風恒不相離。復云何知如是四
界？由此因緣恒相隨逐，由此能成持等業故。
謂地等界如次能成持攝熟長四種事業，由
此因緣於諸色聚若有持等四業可得，即知
此中有地等界互不相離。應知此中言能長
者，謂能安布。云何安布？謂令增盛或復流漫。
為能持等四業即是界自相耶？不爾。云何？如
是四界隨其次第堅、濕、煖、動以為自相。應知
此中說性顯體，為明體性不相離故。動謂能

引大種造色，令其相續生至餘方。何故虛空
不名大種？彼大種相不成立故。能損益故，立
大種名；虛空不然，故非大種。或於諸法生滅
位中性無差別，故非大種。現見大種，種等位
中其相轉變成芽等緣，方令芽等諸位得起。
虛空無為則不如是，性相常故，作用都無。既
不能生，故非大種。又諸大種非一非常，自相
眾多，果別無量；虛空自性是一是常，相無差
別，全無有果，非無別因生有別果，是故虛空
不名大種。若謂餘因有差別故能助虛空生
別果者，即此別因能生別果，何用執此虛空
為因？為地等界即地等耶？不爾。云何？頌曰：

地謂顯形色，
水火亦復然，

論曰：地言唯表顯形色處。豈不總地四處合
成，何故但言顯形為地？此中雖有香味觸三，
而隨世想故作是說。由諸世間相示地者，以
顯形色而相示故。雖諸世間亦於香等起地
言說，謂作是言：我今嗅地、甞地、觸地。而顯形
色於地水火能通表示，是故偏說。世不多
言我嗅於水，亦不多說嗅甞於火。雖言觸地
等而即地等界，是故地中雖有香等，而形與
顯勝故偏說。又顯形色表示二界地等無異，
是故偏說。若爾，顯形表示衣等勝香等故，亦
應偏說。世起名想無有決定，故隨世間差別
而說。此隨多分世想立名，生等非顯聲非相
續，故不說為地等衣等。如地但用顯形為體，
水火亦然，隨世想故。由世現見水青長等，
故說顯形為水自性。世亦現見火赤長等，故

說顯形為火自性。然即色觸轉變生時名火
焰炭，是假非實，無一實物身眼得故，如是地
等與界差別。風即界者，世間於動立風名故，
風界無別。豈不世間於顯形色亦生風想？世
間現以黑風團風而相示故。有通此難，故說
言示是如地等與界別義。古昔諸師咸作是
說：地於中雜故見如此，為顯其風即是風界
故復言爾。爾者，定義。此二說中前說為勝，
遍處不淨無差別故，不淨唯緣色處境故。頌
曰：

此中根與境，

論曰：已說實物根境無表為色蘊性，此中根
境亦即說為十處十界。於處門中立為十處，
謂眼處等。於界門中立為十界，謂眼界等。已
說色蘊并立處界，當說受等三蘊處界。頌曰：

受領納隨觸，
四餘名行蘊，
及無表無為，

論曰：隨觸而生，領納可愛及不可愛、俱相違
觸，名為受蘊。領納即是能受用義。云何此受
領納隨觸？謂受是觸隣近果故。此隨觸聲為
顯因義，能順受故，如隨相言。相謂表彰，即能
顯示。因能顯果，故立相名。此隨相言，是順因
義。受能領納，能順觸因，是故說受領納隨觸。
如世尊言：順樂受觸、順苦受觸及順不苦不
樂受觸。即是順生樂受等義。領納隨觸名自
性受，領納所緣亦是受相，與一境法別相難
知，一切皆同領納境故。以心心所執受境時，
一切皆名領納自境，是故唯說領納隨觸名

自性受，別相定故。領納所緣名執取受，非此
所辯，相不定故。二受差別，如《順正理》及《五事
論》廣辯應知。此總說三，別說為六，世及所依
有差別故。第三想蘊，其體是何？此於所緣取
像為體，謂於一切隨本安立青長等色、琴貝
等聲、生蓮等香、苦辛等味、滑澁等觸、生滅等
法，所緣境中如相而取，故名為想。此想就世
總說為三，若就所依別說為六。第四行蘊其
體是何？此用四餘諸行為體，謂除前說色受
想三，及除當說識為第四，餘有為法名為行
蘊。此有相應及不相應思等、得等，如其次第。
契經唯說六思身者，由最勝故。所以者何？思
是業性，為因感果其力最強。故世尊說：若能
造作有漏有為名行取蘊。不可唯說思為行
蘊，立總名故，如法處界。若異此者應但名思，
一法成故，如受想蘊。此中意顯，如外第六
法處界聲，立總名故，總攝十一，十七處界不
攝多法，如是行聲立總名故，總攝四蘊不攝
多行，故知行蘊體不唯思。如是行蘊非盡有
依，故唯約世總說三種。如前分別色蘊體
已，便約處界二門建立如是。此中辯受想行
三蘊體已，亦應建立為處及界。謂此三蘊及
無表色并三無為，如是七法於處門中立為
法處，於界門中立為法界。第五識蘊，自性處
界其相云何？頌曰：

識謂各了別，
及七界應知，

論曰：識謂了者，是唯總取境界相義，各各總
取彼彼境相名各了別，謂識唯能總取境

相，非能取彼境相差別。如世尊言：了者名識。
有餘師說：唯於法性假說作者，為遮離識有
了者計。何處復見唯於法性假說作者？現見
說影能行動故。此於異處無間生時，雖無動
作而說作者。識亦如是，於異境界相續生時，
雖無動作而說了者，謂能了境故亦無失。云
何知然？現見餘處遮作者故。如世尊告頗勒
具那：我終不說有能了者。復有說言：剎那名
法性，相續名作者。自意所立思緣起中當更
顯示。此識約世總說為三，就所依根別分為
六。應知即此所說識蘊，於處門中立為意處，
於界門中立為七界，及聲顯一析為二門，顯
一一識體分處界。七界者何？六識及意，謂眼
識界至意識界。即此六識轉為意界。此別建
立蘊處界門，應知遍攝諸法皆盡。此中應思：
若即識蘊名七心界，前說識蘊就所依根別
分為六，今離六識說何等法復名意界？更無
異法即於此中。頌曰：

由即六識身，

論曰：即六識身無間滅已能生後識，故名意
界，時分異故別立無失，猶如子果立為父種。
若爾，界體應唯十七或唯十二，更相攝故。何
緣建立十八界耶？頌曰：

成第六依故，

論曰：如五識界別有眼等五界為依，第六意
識無別所依，如離所緣識無起義，離依亦爾，
識不得生。為成此依，故說意界。如是所依能
依境界，應知各六界成十八。如何已滅名現
識依？是現識生，隣近緣故。如雖有色，而要依

眼眼識得生。如是雖有所緣境界，而後識生，
要依前念無間滅意。是故前言無間滅者，為
遮前念有間滅心，雖先開避而未生故。由此
無間已滅六識為現識依，說為意界。或現在
識正成依用，過去已成等無間緣，亦於現在
能取果故。雖依彼生而非隨彼，故心依心不
名心所，心所品類必隨心故。已釋諸蘊、取蘊、
處、界，當於此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有
為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。
五蘊、無為名一切法。別攝如是，應辯總攝。頌
曰：

總攝一切法，
攝自性非餘，

論曰：一蘊謂色，一處謂意，一界謂法，此三總
攝五蘊無為。總是集義。置總言者，令知總三
勿謂各一。有餘部執，攝謂攝他，處處說言餘
攝餘故。此執非理，無定因故。若有定因，非攝
他故。我部諸師說自性攝，如是所立攝自性
言，是究竟說，不待他故。攝不待因，是真實攝，
諸法恒時攝自性故。復云何知不攝他性？以
一切法離他性故，謂眼根性離耳等性。彼離
於此而言此攝，理必不然，故知諸法唯攝自
性。如是眼根唯攝色蘊，眼處眼界苦集諦等
是彼性故；不攝餘蘊，餘處界等離彼性故。如
是餘法隨應當思。眼耳鼻根各依二處，何緣
界體數不成多？合二為一，故唯十八。何緣合
二為一界耶？頌曰：

類境識同故，

論曰：眼耳鼻根雖各二處，類等同故合為一

界。言類同者，同眼類故。言境同者，同色境
故。言識同者，眼識依故。耳鼻亦然，故立一
界。界體既一，處何緣二？頌曰：

然為令端嚴，

論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處
生。若眼耳根處唯生一，鼻無二穴，身不端嚴。
此釋不然，駝猫鵄等，如是醜陋，何有端嚴？是
故諸根各別種類，如是安布差別而生。此待
因緣如是差別，因緣有障或不二生。言為端
嚴各生二者，此有別義，非為嚴身。此端嚴聲
顯增上義，作用增上故說端嚴。若眼等根
各闕一處，見聞嗅用皆不明了，各具二者明
了用生。是故三根各生二處，為嚴勝用，非為
嚴身。何故世尊於所知境以蘊處界三門說
耶？由此三門義各別故。此蘊處界別義者何？
頌曰：

聚生門種族，

論曰：積聚義是蘊義，生門義是處義，種族義
是界義。何緣故知聚義是蘊？由契經說：諸所
有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁
若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一
聚，說名色蘊，乃至識蘊廣說亦然。由此故知
聚義是蘊。若以聚義釋蘊義者，蘊應非實，聚
是假故。此難不然，於聚所依立義言故。非聚
即義，義是實物，名之差別，聚非實故。聚義者
何？謂聚之義。聚之義者，謂聚所依。此釋顯經
有大義趣，謂如言聚，離聚所依無別實有聚
體可得。如是言我，色等蘊外不應別求實有
我體，蘊相續中假說我故。如世間聚我非實

有，蘊若實有經顯何義？勿所化生知色等法
三時品類無量差別各是蘊故，蘊則無邊便
生怯退，謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策
勵彼，蘊雖無邊而相同故總說為一。又諸愚
夫於多蘊上生一合想現起我執，為令彼除
一合想故，說一蘊中有眾多分，不為顯示色
等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世
等攝，以慧分析略為一聚，蘊雖即聚而實義
成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中
亦說蘊故，蘊定非假，如說俱生，受名受蘊，想
名想蘊，餘說如經。於一切時和合生故，蘊雖
各別而聚義成。何緣故知門義是處？由訓詞
故。處謂生門，心心所法於中生長，故名為處。
是能生長彼作用義。如契經說：梵志當知，以
眼為門，唯為見色。此經唯證門義有六，然心
心所有十二門，故契經說：眼及色為緣生於
眼識，三和合觸俱起受想思，乃至廣說何緣
故知族義是界？與世種族義相似故。如一山
中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族，
說名多界。如是一身或一相續有十八類，諸
法種族名十八界。如雄黃等展轉相望體類
不同，故名種族。如是眼等展轉相望體類不
同，故名種族。由義相似得為同喻。若爾，意界
望六識身無別體類，不應別立所依能依。體
類別故，無斯過失。何故世尊說蘊處界三門
差別？雖佛世尊意趣難解而審思忖。頌曰：

愚根等三故，

論曰：所化有情愚根等三，故佛隨宜為說蘊
處界三。等言為明樂位過病等。三言為顯一

一各有三。所化有情愚有三種，有愚心所總
執為我、有唯愚色、有愚色心。根亦有三，謂利、
中、鈍。樂謂勝解，此亦三種，謂樂、略、中。及廣文
故，位謂弟子，已過作意、已熟習行、初修事業，
三位別故。過謂有情懷我慢行、執我所隨、迷
識依緣，三過別故。病謂所化恃命財族而生
憍逸，三病異故。由此等緣如其次第，世尊
為說蘊處界三。何故世尊諸心所內別立受
想為二蘊耶？頌曰：

諍根生死因，
於諸心所法，

論曰：世間諍根略有二種，謂貪著欲及貪著
見。初因受起，後由想生。味受力故貪著諸欲，
倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為
最勝因，耽樂受故、執倒想故。愛見行者生死
輪迴，由此二因。及後當說次第因故，應知別
立受想為蘊，其次第因次後當辯。及聲兼顯
諸心所中唯此受想能為愛見，二雜染法生
根本故。各別顯一，識住名故。依滅此二，立滅
定故。諸如是等多品類因，何故說無為在處
界非蘊？頌曰：

蘊不說無為，

論曰：諸無為法若說為蘊，立在五中或為第
六，皆不應理，義相違故。所以者何？彼且非色
乃至非識，故非在五。聚義是蘊，非無為法如
彼色等有過去等品類差別可略一聚名無
為蘊，故非第六。又無為法與顛倒依及斷方
便義相違故，說有漏蘊顯顛倒依，說無漏蘊
顯斷方便。無為於此兩義都無，義不相應，故

不立蘊。已辯諸蘊廢立因緣，當辯次第。頌
曰：

隨麁染器等，

論曰：五蘊隨麁、隨染器等及界別故，次第而
立。隨麁立者，五中最麁，所謂色蘊有對礙故、
五識依故、六識境故，五中初說。四中最麁，所
謂受蘊，雖無形質而行相用易了知故，四中
初說。三中最麁，所謂想蘊，取男女等行相作
用易了知故，三中初說。二中麁者，所謂行蘊，
貪等現起行相分明易了知故，二中初說。識
蘊最細，故最後說。隨染立者，謂從無始生死
已來，男女於身更相染愛由顯形等，故初說
色。如是色愛由耽受味，故次說受。此耽受味
由想顛倒，故次說想。此想顛倒由煩惱力，故
次說行。此煩惱力依能引發後有識生，故後
說識。隨器等者，謂色如器，受所依故。受類飲
食，增益損減有情身故。想同助味，由取怨親
中平等相助生受故。行似厨人，由思貪等業
煩惱力，愛非愛等異熟生故。識喻食者，有
情本中為主勝故。識為上首，受等生故。即由
此理，於受想等隨福行中，但說識為隨福行
者。又由此理說行緣識。由此復告阿難陀曰：
識若無者，不入母胎。心雜染故有情雜染，心
清淨故有情清淨。於受想等俱起法中，如是
等經但標主識。隨界別者，謂欲界中色最為
勝，諸根境色皆具有故。色界受勝，於生死中
諸勝妙受具可得故。三無色中想最為勝，彼
地取相最分明故。第一有中行最為勝，彼思
能感最大果故。此即識住，識住其中。顯似世

間田種次第，是故諸蘊次第如是。由此五蘊
無增減過，即由如是諸次第因，於心所中別
立受想，謂受與想於心所中相麁生染類食
同助，二界中強，故別立蘊。已隨本頌，且就轉
門說次第因四種如是，當就還門復說一種。
謂入佛法有二要門：一不淨觀、二持息念。不
淨觀門觀於造色，持息念門念於大種。要門
所緣，故先說色。由此觀力分析色相，剎那極
微展轉差別。如是觀時，身輕安故心便覺樂，
故次說受。受與身合定為損益，損益於我理
必不成，由斯觀解我想即滅、法想便生，故次
說想。由此想故，達唯有法煩惱不行，故次說
行。煩惱既息，心住調柔有所堪能，故次說識。
已說順次，逆次應說。恐厭繁文，故應且止。

如是已說諸蘊次第。於界處中應先辯說六
根次第，由斯境識次第可知。眼等何緣如是
次第？頌曰：

前五境唯現，
餘用遠速明，

論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先
說。意境不定，三世無為，或唯取一，或二三四，

是故後說。境決定者，用無雜亂其相分明，所
以先說。境不定者，用有雜亂，相不分明，所以
後說。所言四境唯所造者，前流至此，五中前
四境唯所造，是故先說。身境不定，大種造色
俱為境故，所以後說。或時身根唯取大種，或
時身根唯取所造，或時身根俱取二種，是故
身識，有說極多緣五觸起，謂四大種滑等隨
一；有說極多緣十一起。餘謂前四。如其所應，
用遠速明，是故先說。謂眼耳根取遠境故，在
二先說。二中眼用遠故先說，如遠叢林風等
所擊現觀搖動不聞聲故；又眼用速，先遠見
人撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠，
先說鼻者，由速明故，如對香美諸飲食時，鼻
先嗅香舌後甞味。如是且約境定不定，用遠
速明辯根次第。或於身中隨所依處安布上
下，說根次第。傳說身中眼處最上，又顯在面，
是故先說；耳鼻舌根依處漸下，身處多下；意
無方處，有即依止五根生者，故最後說。豈不
理實，鼻根極微住鼻頞中，非居眼下，如說三
根橫作行列處無高下，如冠花鬘。理實應爾，
然經主意，就根依處假說如此。經主或言，似
通餘釋，故今於此別作頌文。

前五用先起，
三用初二明，

於六根中，眼等前五於色等境先起作用，意
後方生，是故先說。如本論言：色等五境，五識
先受，意識後知。為自識依及取自境，應知俱
是眼等功用。於五根中初二用遠，境不合故，
所以先說。二中眼用復遠於耳，引事如前，是

故先說。鼻等三用初二分明，故鼻居先，舌次
身後。如鼻於香能取微細，舌於甘苦則不如
是。如舌於味能取微細，身於冷煖則不如是。
隨處次第釋不異前。如是已說處界次第，即
於此中應更思擇：何緣十處體皆是色，惟於
一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一
處立法處名？頌曰：

為差別最勝，
故一處名色，

論曰：雖十二處十色皆法，而為差別一立總
名。言差別者，謂各別處。若色法性等故名同，
是則處名應二或一。諸弟子等，由此總名唯
應總知，不了別相。為令了知境及有境種種
差別，故立異名。由是如來於其聲等眼等色
上立別義名，色處更無別義名故，總名即別。
如能作因諸立別名，為顯別義。此顯別義，故
即別名，法處亦爾。言最勝者，由二因緣，唯色
處中色相最勝：一有見故，可示在此在彼差
別；二有對故，手等觸時即便變壞。又多種故，
三眼境故，世共於此立色名。故諸大論師，非
於聲等立色名故，唯一名色；於法處中攝受
想等眾多法故，應立通名。若離通名，云何能
攝多別相法同為一處？又於此中攝多品類，
法名諸法，故立法名。謂擇法、覺支法、智法、隨
念法、證淨法、念住法、無礙解法、寶法，歸此等
法名有無量種，一切攝在此法處中，故獨名
法。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨名為
法。諸契經中有餘種種蘊及處界，名想可得，
皆在此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。

頌曰：

牟尼說法蘊，
彼體語或名，

論曰：有說，佛教語為自體，彼說法蘊皆色蘊
攝，語用音聲為自性故。有說，佛教名為自體，
彼說法蘊皆行蘊攝，名不相應行為性故。語
教異名，教容是語；名教別體，教何是名？彼作
是釋：要由有名乃說為教，是故佛教體即是
名。所以者何？詮義如實，故名佛教。名能詮
義，故教是名。由是佛教定名為體，舉名為首
以攝句文。齊何應知諸法蘊量？頌曰：

有言諸法蘊，
或隨蘊等言，

論曰：有諸師言，八萬法蘊一一量等，《法蘊足
論》謂彼一一有六千頌。如對法中《法蘊足
論》或說法蘊隨蘊等言，一一差別數有八
萬。謂蘊處界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、
勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等，一
一教門名一法蘊。如實說者，所化有情有貪
瞋癡、我慢、身見及尋思等八萬行別，為對治
彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊，謂說不淨、
慈悲、緣起、無常想、空、持息念等諸對治門，此
即順顯隨蘊等言。無蘊等言，不為對治有情
病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊，皆此五
中二蘊所攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。
頌曰：

如是餘蘊等，
攝在前說中，

論曰：餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說

中。如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。
且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智
見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝，是身語業，非意
思故。彼餘四蘊此行蘊攝，是心所法，非受
想故。又諸經說十遍處等，前八遍處及八勝
處，無貪性故，此法處攝。若兼助伴，五蘊性故，
即此意處法處所攝。後二遍處、空無邊等四
無色處，四蘊性故，亦此意處法處所攝。五解
脫處慧為性故，此法處攝。若兼助伴，即此聲
意法處所攝。復有二處，謂無想有情天處及
非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味
故；後處即此意法處攝，無色性故。又《多界經》
說界差別有六十二，應隨其相，當知攝在十
八界中。且彼經中所說六界，地水火風四界
已辯，空識二界未辯其相。如是二界其相
云何？頌曰：

空界謂竅隙，
識界有漏識，

論曰：內外竅隙名為空界。竅隙是何？即是光
闇，謂窓指等光闇竅隙。顯色差別名為空界。
應知此界體是實有，說內外故，如地界等。此
離虛空其體別有，由契經故其理極成。如契
經言：虛空無色無見無對，當何所依？然藉光
明，虛空顯了。又說於色得離染時斷虛空界。
故知別有。已說空界。諸有漏識名為識界。何
故不說無漏識耶？彼與此義不相應故，由
無漏法於有情生斷害壞等差別轉故，非生
所依。如是六界於有情生生養長因差別轉
故，是生所依。生因謂識界續生種故，養因謂

大種生依止故，長因謂空界容受生故，持有
情生故名為界。彼經六界，此九界攝，餘隨所
應當觀攝義，故諸餘界十八界攝。如是已說
餘蘊處界皆在此中，蘊處界攝今當顯示。蘊
處界三，有見等門義類差別。界中具顯根境
識故，諸門義類易可了知，故今且約十八界
辯。由斯蘊處，義類已成。於前所說十八界
中，幾有見幾無見、幾有對幾無對、幾善幾不
善幾無記？頌曰：

一有見謂色，
此除色聲八，

論曰：十八界中一是有見，所謂色界。云何說
此名有見耶？由二義故。一者此色定與見俱，
故名有見，由色與眼俱時轉故，如有伴侶。二
者此色可有示現，故名有見，可示在此在彼
別故，如有所緣。有說，此色於鏡等中有像可
現，故名有見可示，如彼此亦爾故。不可說聲
有谷響等應成有見，不俱生故。由說此相，餘
界無見，義准已成。如是已說有見無見。唯色
蘊攝十界有對。對是礙義，此有彼礙，故名有
對。此復三種，境界所緣障礙別故。境界有對，
謂眼等根心及心所，諸有境法與色等境和
會被礙，得有對名。所緣有對，謂心心所於自
所緣和會被礙，得有對名。境界所緣復有何
別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境
界。如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。
心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。若
法所緣有對，定是境界有對心心所法境界，
若無取境功能定不轉故。有雖境界有對而

非所緣有對，謂五色根非相應法，無所緣故。
云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙？越
彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義，謂眼
等法於自境界及自所緣和會轉故。有說，若
法唯於彼轉，不能越彼，故名有礙。障礙有對，
謂可集色自於他處被障不生，如手石等更相
障礙。或於自處障礙他生。唯極微色更相障
故，可說名為障礙有對。此中唯辯障礙有對，
故但言十，礙義勝故。何等為十？謂極微成十
有色界，唯有色故。法界貫通有色無色，彼色
一向非極微成。除此所餘十名有色，色蘊攝
故。說十有色名為有對，義准說餘名為無對。
言有色者，謂除無表，餘色蘊攝，變礙名色，有
變礙義，故名有色。有說，色者謂能示現在此
彼言，此有彼言，故名有色。有說，諸色有自體，
故名為有色，稱說易故，唯於色體說有色言。
如是已說有對無對。於此所說十有對中，除
色及聲，餘八無記。言無記者，不可記為善不
善故。應讚毀法，可記說在黑白品中，名為有
記。若於二品皆所不容，體不分明，名無記法。
其餘十界，通善等三，即是七心色聲法界。善
謂捨惡，是違惡義。或復善者名慧攝受，謂若
諸法慧所攝受或攝受慧，皆名為善。或復善
者是吉祥義，能招嘉瑞，如吉祥草。翻此即釋
不善名義。色聲二界，善心等起即名為善，惡
心等起名為不善，餘是無記。其七心界，若無
貪等相應名善，貪等相應名為不善，餘名無
記。法界所攝品類眾多，無貪等性相應等起
擇滅名善，若貪等性相應等起名為不善，餘

名無記。已說善等。十八界中幾欲界繫、幾色
界繫、幾無色界繫？頌曰：

欲界繫十八，
除香味二識，

論曰：繫謂繫屬，即被縛義。欲界所繫具足十
八。色界所繫唯十四種，除香味境及鼻舌識。
除香味者，段食性故，離段食欲方得生彼。除
鼻舌識，無境界故。非無境界少有識生。若爾，
於彼亦應無觸，非食性觸於彼得有；觸界於
彼無成食用，有成餘用，所謂成身。若不爾者，
大種應無，則諸所造亦應非有，便同無色，何
名色界？又於彼觸有成外用，謂成宮殿及衣
服等。雖離食欲觸有別用，香味不然，故彼非
有。無色界繫唯有後三，所謂意、法及意識界。
要離色染於彼得生，故無色中無十色界，依
緣無故五識亦無，故唯後三無色界繫。已說
界繫。十八界中，幾有漏、幾無漏？頌曰：

意法意識通，

論曰：次前意、法及意識三，一切皆通有漏無
漏。謂除道諦及三無為，餘意等三皆是有漏。
道諦所攝及三無為，如其所應三皆無漏。唯
通有漏謂餘十五，道諦無為所不攝故。如是
已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺、幾無
尋唯伺、幾無尋無伺？頌曰：

五識有尋伺，

論曰：眼等五識有尋有伺，由與尋伺恒共相
應。此五識身恒與尋伺共相應者，五識唯在
尋伺所隨地中有故，非於欲界初靜慮中心
心所法。除尋與伺，有一不與尋伺俱故。意、法、

意識名為後三，根境識中各居後故。此後三
界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋
與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺，靜慮中
間無尋唯伺，從此已上無尋無伺。法界一切
非相應法，靜慮中間伺亦如是，於彼上地無
尋伺故、非相應故、彼無尋故、自體自體不相
應故。尋一切時無尋唯伺，自體自體不相應
故、此常與伺共相應故。伺在欲界初靜慮中，
三品不收應為第四，然法少故頌中不說。餘
十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。此中
乘便應更思量：若五識身有尋有伺，尋即分
別，如何許彼無分別耶？頌曰：

說五無分別，
以意地散慧，

論曰：分別有三，一自性分別、二計度分別、三
隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二，說
無分別，如一足馬名為無足，故雖有一而得
名無。豈不意識有唯一種！分別相應由依意
識，總類具三說有分別。自性分別體唯是尋，
後心所中自當辯釋。餘二分別如其次第，意
地散慧諸念為體。散言簡定意識相應，散慧
名為計度分別，定中不能計度境故。非定中
慧能於所緣如此如是計度而轉，故於此中
簡定取散。若定若散意識相應諸念，名為隨
念分別，明記所緣用均等故。五識雖與念慧
相應，擇記用微故唯取意。夫分別者，推求行
相，故說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋，
故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持，皆
令於境明了轉異，於已了境遮簡行生，故分

別名，不通於想。於未了境不能印持，故分別
名，不通勝解。若在欲界及初靜慮，不定意識
具三分別。若初靜慮在定意識及上散心，各
二分別。上地意識若在定中及五識身，各一
分別。如是已說有尋伺等。十八界中幾有所
緣、幾無所緣？幾有執受、幾無執受？頌曰：

七心法界半，
前八界及聲，

論曰：六識意界及法界攝諸心所法，名有所
緣，有所緣故，如人有子。所緣所行及與境界，
名義差別。餘十色界及法界攝不相應法，名
無所緣，義准成故。應知五識無分別故，緣實
極微和集為境，不緣和合。非和合名別目少
法，可為無分別識所取境成，於多法中起一
增語，言說轉故名為和合。五識不緣增語為
境，是故和合非五所緣。如是已說有所緣等。
十八界中九無執受。何等為九？謂前所說七
有所緣并全法界，此八及聲皆無執受。頌中
及言具含二義：一顯總集，謂八及聲總無執
受。二顯異門，謂餘師說，不離根聲亦有執受。
餘九通二，謂五色根、色香味觸。云何通二？眼
等五根住現在世名有執受，過去未來名無
執受。色香味觸住現在世不離五根名有執
受，過去未來及住現在非不離根名無執受，
是故九界各通二門。何等名為有執受相？本
論中說，己身所攝名有執受。此復云何？謂心
心所執為己有。即心心所共所執持，攝為依
處名有執受，損益展轉更相隨故。若爾，色等
即應一向名無執受，心心所法不依彼故、非

根性故。不爾，色等若不離根，雖非所依，而
是心等之所親輔，故無此失。如是已說有執
受等。十八界中幾大種性、幾所造性？幾可積
集、幾非積集？頌曰：

觸界中有二，
法一分亦然，

論曰：觸界通二，一者大種、二者所造，此二如
前十一觸釋。非唯大種總攝觸界，各別處經
說觸處中攝造色故。餘九色界唯是所造，謂
五色根、色聲香味。法界一分亦唯所造。此復
云何？謂無表色，依大種生故名所造。然聲為
顯定無一界，唯大種性。餘七心界法界一分，
除無表色，俱非二種。義准已成，離大種外別
有所造，各別處經即為誠證。如是已說大種
所造。十八界中五根五境十有色界，是可積
集，以是極微體可聚故，名可積集。義准餘
八非可積集，體非極微不可聚故。如是已
說可積集等。十八界中幾能斫幾所斫、幾能
燒幾所燒、幾能稱幾所稱？如是六問，今應總
答。頌曰：

謂唯外四界，
亦所燒能稱，

論曰：色香味觸成斧薪等，此即名為能斫所
斫。唯者定義，意顯斫等決定是外四界非
餘。及言為顯能斫所斫俱通四界，即諸色聚
相逼續生，異緣分隔令各續起，名能所斫，剎
那性故。理實都無能斫所斫。此所斫義，身根
等無非諸色根異緣分隔可令成二，各相續
起，支分離身則無根故。又身根等亦非能斫，

淨妙相故，如珠寶光。此等義言，唯言所顯。如
能斫所斫體唯外四界，所燒能稱其體亦爾，
謂唯外四界名所燒能稱，身等色根淨妙相
故亦非二事，如珠寶光。聲非色等相續俱轉，
有間斷故。六義皆無能燒所稱。有異諍論，謂
或有說，能燒所稱體亦如前，唯外四界。或復
有說，唯有火界可名能燒所稱，唯重。如是已
說能所斫等。十八界中幾異熟生、幾所長養、
幾是等流、幾有實事、幾一剎那？如是五問，今
應總答。頌曰：

內五有熟養，
八無礙等流，
餘三實唯法，

論曰：內五謂眼耳鼻舌身，有異熟生及所
長養遮等流性，是故不說。雖眼等根亦等流
性，以有同類因則是等流果。由離異熟所長
養外無等流性，是故應遮。如離長養有異熟
生、離異熟生有所長養，非離此二有別等流。
為辯異門廢總論別。熟謂成熟，離因而熟，故
名異熟。異熟體生，名異熟生。或是異熟因所
生故，名異熟生。略去中言，故作是說，譬如牛
車。或所造業至得果時變而能熟，故名異熟。
果從彼生，名異熟生。或於因上假立果名，如
於果上假立因名，如說六觸處即是所造業。
飲食資助眠睡等持勝緣所益，名所長養。飲
食等緣於異熟體唯能攝護不能增益。別有
增益，名所長養。應知此中長養相續，常能護
持異熟相續，猶如外廓防援內城。既說聲界
無異熟生，義准非無等流長養。何緣聲界非

異熟生？數數間斷復還生故。異熟生色無如
是事，非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生，故非異
熟。八無礙者，七心法界，此有等流異熟生性。
若非異熟同類遍行因所生者，名等流性。若
異熟因所生起者，名異熟生。餘謂餘四色香
味觸，皆通三種，謂異熟生、等流、長養。實唯法
者，實謂無為，以堅實故。此法界攝，故唯法界
獨名有實。意、法、意識名為後三，於六三中最
後說故。唯此三界有一剎那，謂初無漏苦法
忍品，非等流故名一剎那，此說正現行。亦非
等流者，餘有為法無非等流，唯初無漏五蘊
剎那無同類因而得生起，餘有為法無如是
事，等無間緣勢力強故，前因雖闕而此得生。
等無間緣勢力強者，與初聖道品類同故、無
量善法所長養故、與初聖道性相等故、為此
廣修諸加行故。苦法忍相應心名意界意識
界，餘俱起法名為法界。如是已說異熟生等。
今應思擇：若有眼界先不成就今得成就，亦
眼識耶？若眼識界先不成就今得成就，亦眼
界耶？如是等問，今應略答。頌曰：

眼與眼識界，

論曰：獨得者，謂或有眼界先不成就今得成
就非眼識，謂生欲界漸得眼根，及無色歿生
二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得
成就非眼界，謂生二三四靜慮地眼識現起，
及從彼歿生下地時。俱得者，謂或有二界先
不成就今得成就，謂無色歿生於欲界及梵
世時。非者俱非，謂除前相。等者，攝餘所未說
義。此復云何？謂若成就眼界，亦眼識界耶？應

作四句。第一句者，謂生二三四靜慮地眼識
不起。第二句者，謂生欲界未得眼根，或得已
失。第三句者，謂生欲界得眼不失，及生梵世，
若生二三四靜慮地眼識現前。第四句者，謂
除前相。如是眼界與色界、眼識與色界、得及
成就，如理應思。由斯理路例應思擇，後五種
三得與成就并互相望及捨不成，如毘婆沙
廣文示現，恐詞繁雜故今不述。如是已說得
成就等。十八界中幾內幾外？頌曰：

內十二眼等，

論曰：六根六識，十二名內。外謂所餘色等六
境，雖無實我而內義成。已說內外。十八界中
幾同分、幾彼同分？頌曰：

法同分餘二，

論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。今應
先辯境同分相。若境與識定為所緣，且如
法界與彼意識定為所緣，是不共故，識於其
中已生生法，此所緣境說名同分，意能遍緣
一切境故。於三世境及非世中，無一法界不
於其中已正當生，無邊意識二念意識即能
普緣一切法故，由是法界恒名同分。餘二者
謂餘十七界，皆有同分及彼同分。何名同分、
彼同分耶？謂作自業、不作自業，若作自業名
為同分，不作自業名彼同分。如何眼等說為
同分彼同分耶？且同分眼說有三種，謂於色
界已、正、當見。彼同分眼說有四種，謂此相違
及不生法。如眼，耳鼻舌身亦然，各於自境應
說自用。意界同分說有三種，謂於所緣已正
當了。彼同分意唯有一種，謂不生法。色界同

分說有三種，謂眼所見已正當滅。彼同分色
說有四種，謂此相違及不生法。廣說乃至觸
界亦爾，各對自根應說自用。眼等六識依生
不生，立二分故，如意界說。眼若於一是同
分，於餘一切亦同分。此若於一是彼同分，於
餘一切亦彼同分，廣說乃至意界亦爾。色即
不然，於見者是同分，於不見者是彼同分。復
有何緣說眼同分及彼同分異於色耶？容多
有情同見一色，無用一眼二有情觀。聲如色
說，是共境故。香味觸三如內界說，非共境故。
然諸世間依假名想，有言：我等同嗅此香、同
甞此味、同覺此觸。云何同分彼同分義？分謂
交涉，同有此分，故名同分。云何交涉？謂根境
識更相交涉，即是展轉相隨順義。或復分者
是已作用更相交涉，故先說言。若作自業名
為同分。或復分者是所生觸，依根境識交涉
生故，同有此分，故名同分，即同有用同有觸
義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分
種類分同，名彼同分。云何與彼種類分同？謂
此與彼同見等相、同處同界，互為因故、互相
屬故、互相引故，種類分同。

已說同分及彼同分。十八界中幾見所斷、幾

修所斷、幾非所斷？頌曰：

十五唯修斷，
不染非六生，

論曰：言十五者，謂十色界及五識界。唯修斷
者，此十五界唯修所斷。後三界者，意界、法界
及意識界，於六三中最後說故。通三者，各通
三，八十八隨眠及彼相應法并彼諸得，若彼
生等諸俱有法皆見所斷，所餘有漏皆修所
斷，一切無漏皆非所斷。為定斯義，復言不染。
非六生色，定非見斷。言不染者，謂有漏善無
覆無記。非六生者，六謂第六，即是意處；異此
而生名非六生。是從眼等五根生義，即五識
等。色謂有漏染不染色。如是三類定非見斷。
且不染法及諸色法非見斷者，緣彼煩惱究
竟斷時方名斷故。斷義云何？略有二種：一離
縛斷、二離境斷。離縛斷者，如契經言：於無內
眼結，如實了知我無內眼結。離境斷者，如契
經說：汝等苾芻若能於眼斷貪欲者，是則名
為眼得永斷。阿毘達磨諸大論師，依彼次第
立二種斷：一自性斷、二所緣斷。若法是結
及一果等對治生時，於彼得斷，名自性斷。由
彼斷故，於所緣事便得離繫，不必於中得不
成就，名所緣斷。此中一切若不染污有漏無
色，若有漏色及彼諸得生等法，上有見所斷
及修所斷諸結所繫，如是諸結漸次斷時，於
一一品各別體上起離繫得時，彼諸結及一
果等皆名已斷。彼不染污有漏無色及有
漏色并彼諸得生等法上，諸離繫得爾時未
起，未名為斷，由彼諸法唯隨彼地最後無間

道所斷故，非諸見道能隨地別漸次離欲。云
何能斷不染等法非六生法非見斷者？緣色
等境外門轉故。如是已說見所斷等。十八界
中幾是見、幾非見？頌曰：

眼法界一分，
五識俱生慧，
眼見色同分，
識類無別故，

論曰：眼全是見法界一分，八種是見，餘皆非
見。何等為八？謂身見等五染污見、世間正見、
有學正見、無學正見。於法界中此八是見；所
餘法界及餘十六，一切非見。一切法中唯有
二法是見自體，有色法中唯眼是見，無色法
中行相明利。推度境界內門轉慧是見非餘。
此中眼根如前已說，世共了故、觀照性故、
闇相違故、用明利故，說眼名見。五染污見，隨
眠品中當辯其相。世間正見，謂意識相應善
有漏勝慧。有學正見，謂有學身中一切無漏
慧。無學正見，謂無學身中決度無漏慧。一正
見言具攝三種。別開三者，為顯異生、學、無學
地三見別故，又顯漸次修習生故。如是諸見
總類有五：一無記類、二染污類、三善有漏類、
四有學類、五無學類。無記類中眼根是見，耳
等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染污
類中五見是見，餘染污慧悉皆非見，謂貪、瞋、
慢、不共無明、疑俱生慧，餘染污法亦皆非見。
有學類中無慧非見，但餘非見。無學類中盡
無生智及餘非見，餘無學慧一切是見。善有
漏類中，唯意識相應善慧是見，餘皆非見。有

餘師說，意識相應善有漏慧亦有非見，謂五
識身所引發慧、發有表慧、命終時慧。又於此
善有漏類中，五識俱生慧亦非見。何緣如是
所遮諸慧皆非見耶？不決度故。唯有如前所
說慧相是見自體，謂無色中行相明利推度
境界內門轉慧是見非餘，唯此相慧有決度
能，於所緣境審慮轉故。非所遮慧能於所緣
審慮決度，是故非見。言決度者，謂於境界
審慮為先決擇究竟。非五識身相應諸慧於
已了境能審了知。以能推尋應非應理差別
而轉，故名決度。意識中慧，能於境界審慮為
先決擇究竟，可名為見。其五識身無分別故，
彼相應慧無此功能，故不名見。若爾，眼根既
無此相，應不名見。豈不先說，世共了故、觀照
性故、闇相違故、用明利故，眼亦名見。契經亦
言：眼見諸色，故說眼根能見諸色。若眼見者，
何不同時得一切境？無斯過失，許少分眼能
見色故。少分者何？謂同分眼、同分眼根。如
前已說，識所住持乃成同分。非一切根同時
自識各所住持，故無斯咎。若爾，即應彼能
依識是見非眼，要眼識生方能見故。不爾，眼
識力所住持，勝用生故。如依薪力勝用火
生。若見色用是識生法，此見色用離眼應
生，由識長益俱生大種，令起勝根能見眾色，
故不應說能依識見。誰有智者當作是言？諸
有因緣能生了別，如是了別即彼因緣。識是
見因，故非見體。又眼識體與耳等識無差別
故，定非見體，眼識與彼耳等諸識有何差別
而獨名見，故執識見定為非理。復有餘師

以別道理成立眼識定非是見，謂不能觀，被
障色故。現見壁等所障諸色則不能觀，若識
見者，識無對故，壁等不礙應見障色，是故
眼等取境義成，謂能見聞嗅甞覺了。如是見
用總相已成，今更應思見用別相。於所見色，
為一眼見、為二眼見？非二眼中隨閉一眼或
一眼壞，即令餘眼無見功能，故知一眼亦能
見色。若彼二眼不壞俱開，則二眼根同時見
色。一眼見色義顯易成，俱見難成，故應辯釋。
頌曰：

或二眼俱時，

論曰：或時二眼俱能見色，何緣定知？見分明
故。以閉一眼，於色根續見不分明，開二眼
時即於此色見分明故。若二眼根前後見者，
雖開二眼而但一見。如一眼閉見色不明，開
二眼時亦應如是。如開二眼見色分明，一
眼閉時亦應如是。既不如是，定知有時二眼
俱見，依性一故。眼設百千尚生一識，況唯有
二。如是所說眼等諸根正取境時，為至不至？
何緣於此而復生疑？現見經中有二說故。
如世尊說：有情眼根愛非愛色之所拘礙。非
不相至，拘礙義成。又世尊說：彼以天眼觀諸
有情，廣說乃至或遠或近。非於至境可立遠
近。由此二說故復生疑。根境相至其義不定，
若就功能到境名至，則一切根唯取至境。若
就體相，無間名至。頌曰：

眼耳意根境，

論曰：眼耳意根取非至境，眼於遠近俱時取
故。又不能取隣逼境故，又亦能取頗胝迦等

所障色故，又於所見有猶豫故。又眼無容至
遠境故，取非至境。耳根亦唯取非至境，方
維遠近聲可了故。又取遠近聲有了不了故，
又取遠近聲猶豫決定故。意根亦唯取非至
境，不取俱有相應法故，又無色故非能有至。
是故意根取非至境。餘三鼻等與上相違，謂
鼻舌身唯取至境。豈不極微非互相觸？若諸
極微遍體相觸，即有實物體相雜過，若觸一
分成有分失。如何鼻等取至境耶？今觀至義，
謂境與根隣近而生方能取故。由此道理，說
鼻舌身唯取至境。如言眼瞼籌等至色眼不
能見，非眼瞼等要觸眼根方得名至，但眼瞼
等隣近根生，即名為至。由不能見如是至色，
故說眼根取非至境。如眼等根取非至境，然
不能取極遠境界，鼻等亦然，雖取至境而不
能取極近境界，但由香等隣近根生。故說三
根取至無過，非鼻香等根境極微展轉相觸
非所觸故。又是障礙有對性故，觸即有失。
為顯此義復應研究。設有難言：若諸極微互
不相觸，如何撫擊得發音聲？今此豈同鵂鶹
子等，要由合德方乃生聲，而為此難。然物合
時理不成故，不應許有合德生聲。若爾，云何
得有聲發？於此真實聖教理中，離合繫名
唯依大種，謂有殊勝二四大種離合生時，得
彼名故。此位大種是聲生因，唯此俱生聲是
耳境。此有何失？彼不忍受，我不忍受。亦有
因緣，謂諸極微既不相觸，彼此大種合義
豈成？隣近生時即名為合，豈待相觸方得合
名？又汝不應躊躇此義，此彼大種定不相觸。

所以者何？是所觸故，非能觸故。諸色蘊中，
唯有觸界名為所觸，唯有身根名為能觸，此
外觸義更不應思。若謂所觸亦能觸者，應許
身根亦是所觸，則境有境便應雜亂。若謂此
二無雜亂失，身識所緣所依別故。豈不由此
轉成雜亂？謂若身根亦所觸者，何緣不作身
識所緣？若許觸界亦能觸者，何緣不作身
識所依？是故所言此彼大種定不相觸，其理
極成。若爾，身根及與觸界，如何能觸所觸得
成？根境極微隣近生故。豈不一切鼻舌身根
皆取至境無差別故，則應能觸通鼻舌根，所
觸亦應兼於香味？此難非理，隣近雖同，而於
其中有品別故。又滑澁等世間共起所觸想
名，對彼身根說名能觸，故無有過。餘廣決擇，
如《順正理》。今應觀察眼等諸根，為於自境唯
取等量速疾轉故，如旋火輪見大山等？為於
自境通取等量不等量耶？頌曰：

應知鼻等三，

論曰：前說至境，鼻等三根應知唯能取等量
境。如鼻舌身根極微量，香味觸境極微亦然，
相稱合生鼻等識故。豈不鼻等三根極微，有
時不能遍取香等，何故乃說唯取等量？以非
鼻等三根極微於香等微能取過量，故說唯
能取等量境。非無少分三根極微亦能取於
少分三境，隨境微量至根少多，爾所根微能
起作用。眼耳不定，謂眼於色有時取小如見
毛端，有時取大如暫開目見大山等，有時取
等如見蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴
聲小大等量。意無質礙，不可辯其形量差別。

頌中應知言，兼勸知此義，今乘義便復應觀
察。云何眼等諸根極微？安布差別不可見故，
雖難建立，而有對故、住方處故、和集生故，定
應說其安布差別。眼根極微居眼星上，對向
自境傍布而住，如香荾華清澈膜覆令無分
散。有說，重累如丸而住，體清澈故，如秋泉池
不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住，如
卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內背上面下，如雙
爪甲。此初三根橫作行度無有高下，如冠華
鬘。舌根極微布在舌上，形如半月當舌形中，
如毛端量，非為舌根極微所遍。身根極微
遍住身分，如身形量。女根極微形如鼓𡕏，
男根極微形如指𩎽是同分，有時一切皆彼同分，有時一分是
彼同分、餘是同分，乃至舌根極微亦爾。身
根極微定無一切皆是同分，乃至極熱㮏落迦中猛焰纏身，猶有無量身根極微是彼
同分。故如是說，設遍發識，身應散壞，以無
根境各一極微為所依緣，能發身識。五識決
定積集多微方成所依，所緣性故。云何建
立六識所依？為如五識唯緣現在意識通緣
三世非世，如是諸識依亦爾耶？不爾。云何？
頌曰：

後依唯過去，

論曰：由六識身無間滅已皆名為意，此與意
識作所依根，是故意識唯依過去眼等。五識
所依或俱，或言表此亦依過去，謂眼等五是
俱所依，過去所依即是意界。如是五識所依
各二，第六意識所依唯一。為顯頌中依義差

別，故復應問：若是眼識所依性者，即是眼識
等無間緣耶？設是眼識等無間緣者，復是眼
識所依性耶？應作四句。第一句，謂俱生眼根。
第二句，謂無間滅心所法界。第三句，謂過
去意根。第四句，謂除前所說。乃至身識亦爾。
各各應說自根意識，應作順前句答。謂是意
識所依性者，定是意識等無間緣。有是意
識等無間緣，非與意識為所依性，謂無間
滅心所法界。又五識界，如所依根定有過現，
彼所緣境，為亦如是、為有別耶？定有差別。已
滅未生，非五識境。所以者何？由與所依一境
轉故，於非現境依不轉故。契經既說：眼色為
緣生於眼識，乃至廣說。何因識起俱託二緣
得所依名？在根非境。頌曰：

隨根變識異，

論曰：眼等即是眼等六界，由眼等根有轉變
故。諸識轉異隨根增損，有明昧故。非色等
變令識有異，以識隨根不隨境故。依名唯在
眼等非餘。若爾，意識亦隨身轉，謂風病等損
惱身時，意識則亂，身安靜位，意識明了。何緣
彼意識，不以身為依？隨自所依，故無此失。謂
風病等損惱身時，發生苦受相應身識，如是
身識名亂意界。此與苦受俱謝滅時，能為意
根生亂意識。與此相違意識明了，是故意識
隨自所依。隨自依言，顯隨增損明昧差別，非
顯有記無記等類。何緣所識是境非根而立
識名？隨根非境。頌曰：

彼及不共因，

論曰：彼謂前說眼等名依，故立識名。隨根非

境，依是勝故。及不共者，謂眼唯自眼識所依。
色亦通為他身眼識，及通自他意識所取，乃
至身觸應知亦然。豈不意識境不共故，應名
法識？此難非理，通別法名共非遍故，境不具
前二種因故。謂通名法非唯不共，別名法界
非遍攝識。又別法界雖不共餘，而非意識所
依根性。是故若法是識所依及不共者，隨彼
說識。色等不然，故不隨彼說色等識，如名
鼓聲及麥芽等。又此頌文復有餘義，彼謂眼
等識所隨故。及不共者，及由眼等是不共故。
謂有一生色發四生眼識，無一生眼根發二
生眼識，況有能發四生識者。如是界趣族類
身眼各別發識，故名不共，廣說乃至身亦如
是。豈不餘生意根亦發？餘生意識非全不發，
但不俱時。無一生意一時並發二生意識可
如色等，故作是言，無二況四。如是眼等識所
隨故，生界趣等，別生識故。由此二因隨根非
境。隨身所住眼見色時，身眼色識地為同不？
應言此四或異或同。所言同者，謂生欲界，以
自地眼見自地色，四皆同地。生初靜慮，以自
地眼見自地色，亦皆同地，非生餘地有四事
同。所言異者，謂生欲界，若以初靜慮眼見欲
界色，身色欲界，眼識初定，見初定色，身屬欲
界，三屬初定。若以二靜慮眼見欲界色，身色
欲界，眼屬二定，識屬初定，見初定色，身屬欲
界，眼屬二定。色識初定見二定色，身屬欲界，
眼色二定，識屬初定。如是若以三四靜慮地
眼，見下地色或自地色，如理應知。如是若
生四靜慮地，四事有異，如理應思。餘界亦應

如是分別。今當略辯此決定相。頌曰：

眼不下於身，
色於識一切，
如眼耳亦然，
身識自下地，

論曰：身眼色三皆通五地，謂在欲界、四靜慮
中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地，
或等或上，終不居下。色識望眼，等下非上。下
地眼根串見麁色，於上細色無見功能。又
下眼根無有勝用。上地自有殊勝眼根，於下
地中自有眼識，故下地眼非上識依。色望於
識，通等上下。色識於身如色於識，謂通自地
或上或下。識望於身通自地者，唯生欲界初
靜慮中，或上地者唯生欲界，或下地者唯
生二三四靜慮地。色望於身，自下地者自上
眼見，若上地者唯上眼見。又以自地眼，唯見
自下色。若以上地眼，見自上下色。廣說耳
界應知如眼，謂耳不下於身聲識，非上耳聲
於識一切二。於身亦然，隨其所應廣如眼釋。
鼻舌身三總皆自地，多分同故。香味二識唯
欲界故，鼻舌唯取至境界故。於中別者，謂
身與觸其地必同，取至境故。識望觸身或自
或下。自謂若生欲界初定，生上三定，謂之
為下。應知意界四事不定，謂意界有時與身
識法同在一地，有時上下。身唯五地，三通一
切，唯生五地。自意自識緣自地法，名意與
三同在一地。意界有時在上地者，謂遊定時
若生欲界，即此從初靜慮無間起欲界識了
欲界法，意屬上地、三屬下地。或二三四靜慮

等無間起初二三靜慮等地識，了初二三靜
慮等地法，意屬上地、三屬下地。如是若生初
靜慮等，從上起下，如理應知。於受生時無上
地意，依下地身必無下地，身根不滅，受上
生故。又定無有住異地心而命終故。如是
應知，無下地意依上地身。依上地意受下地
身則不違理，謂從上地意界無間於欲色界
初結生時，意屬上地、身識下地。彼所了法，
或自地或上地或不繫。如是應知，依下地意
受上地身亦不違理。於遊定時，有下地意
依上地身亦不違理，謂生上地，先起下地識
身化心。如是識法，亦應廣說。復應思擇，若欲
界眼見欲界色，或色界眼見二界色，爾時彼
色可為幾種眼識所識？於此復起幾種分別？
為令於宗不迷亂故，先總料簡，後當別釋。應
知此中且辯計度及與不定，隨念分別遍諸
地故。約此二種，一切眼識皆無分別。又善
分別能緣一切自上下地，染污分別緣自上
地，無記分別緣自下地。隨所生地未離彼貪，
具有此地三種分別。若離彼貪，唯有此地二
種分別，謂除染污非生餘地。有初靜慮善眼
識現在前，由此必定繫屬生故。生初靜慮亦
不得依餘地眼根起善眼識，非生餘地能起
餘地無覆無記分別現前，此亦必定繫屬
生故。非此中意唯說一生所起分別，若說一
生則生上地，應定無有下地分別。即此生中
彼三分別，無容得有現在前故。又上地分別
應唯善非無記，前已說因故。通說餘生皆得
具有。已總料簡，次當別釋。斷善根者，眼見

色時，此色染污無覆無記眼識所識，於此復
起三種分別，謂善、染污、無覆無記。不斷善根
未離貪者，眼見色時，此色三種眼識所識，於
此復起三種分別。若諸異生生在欲界，已離
欲界貪、未離初定貪，以欲界眼見諸色時，
此色是善無覆無記眼識所識，於此復起欲
界分別。若退法者具有三種，不退法者唯有
二種，謂除染污。以初靜慮眼見欲界色時，此
色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界
分別，如前應知。於此復起初靜慮地二種分
別，謂除染污。以初靜慮眼見彼地色時，此
色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界
分別，若退法者則有二種，謂除無覆。不退法
者則唯有善。於此復起初靜慮地三種分別，
已離初定貪、未離二定貪，以二靜慮眼見欲
界色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此
復起欲界分別，若退法者具有三種，不退法
者唯有二種，謂除染污。於此復起初定分別，
若退法者則有二種，謂除染污，不退法者則
唯有善。於此復起二靜慮地二種分別，謂除
染污。以二靜慮眼見初定色時，此色唯是無
覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，若退
法者則有二種，謂除無覆，不退法者則唯是
善。於此復起初定分別，若退法者具有三種，
不退法者則唯是善。於此復起三靜慮地二
種分別，謂除染污。以二靜慮眼見二定色時，
此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲
界分別，若退法者則有二種，謂除無覆，不退
法者則唯有善。初靜慮地所起分別，應知亦

爾。於此復起二靜慮地三種分別，隨此所說
別釋理趣，已離二定貪、未離三定貪，已離三
定貪、未離四定貪，已離四定貪、皆應如理一
一思擇。如說異生生在欲界、如是生在四靜
慮中、及諸聖者生在五地、隨其所應亦當廣
說。然有差別、謂諸聖者若退不退、皆無緣
上染污分別、異地遍行皆已斷故、見道功德
必無退故。由此方隅例應推究。耳聞聲等識
及分別傍論已周、應辯正論。今當思擇，十八
界中誰六識內、幾識所識、幾常幾無常、幾根
幾非根？頌曰。

五外二所識，
法一分是根，

論曰：十八界中色等五界，如其次第眼等五
識各一所識，又總皆是意識所識。如是五界，
各六識中二識所識。由此准知餘十三界，一
切唯是意識所識，非五識身所緣境故。十八
界中無有一界全是常者，唯法一分無為是
常，義准無常法餘餘界。十八界中法界一分
并內十二，是根非餘，謂五受根。信等五根
及命根全、三無漏根，各一分是法界所攝。眼
等五根如自名攝，女根男根即是身界一分
所攝，如後當辯。意根通是七心界攝，後三
一分意意識攝。義准所餘色等五界法界一
分，皆體非根。二十二根如契經說，所謂眼
根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂
根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧
根、未知當知根、已知根、具知根。契經建立六
處次第，故身根後即說意根。對法諸師依義

次第，於命根後方說意根，無緣有緣次第說
故、諸門分別易顯了故。

辯差別品第三之一

如是因界已列諸根，今於此中應更思擇，世
尊何故別說根名？在內界全及法一分，以增
上義別說為根，彼彼事中得增上故。雖增上
義諸法皆有，而極增上方立根名。誰望於誰
為極增上？頌曰：

五根於四事，
五八染淨中，上。

論曰：非一切根總於一事為極增上。眼等五
根各於四事有增上用，一莊嚴身、二導養身、
三生識等、四不共事。莊嚴身者，謂五根中
隨闕一根身醜陋故。導養身者，謂因見聞避
險難故，及於段食能受用故。香味觸三皆成
段食，如有頌曰：

「譬如明眼人，現險難，
世有聰明者，
多聞能知法，
多聞捨無義，

「身由食住，
適悅安泰。」

生識等者，謂發五識及相應法，隨所依根有
明昧故。不共事者，謂取自境見聞嗅嘗，覺別
境故。有說，眼耳於能守護生身法身，如其次
第有增上用，前二伽他即為此證。有說，眼耳
俱能守護生法二身，親近善士聽聞正法，眼
耳各為一增上故。女、男、命、意各於二事有增
上用。且女男根二增上者，一有情異、二分
別異。有情異者，劫初有情形類皆等，二根生
已便有女男形類差別。分別異者，進止言音
乳房髻等安布差別。有說，勇怯有差別故，名
有情異；衣服莊嚴有差別故，名分別異。有
說，此於染淨二品有增上力，故言於二受不
律儀，起無間業斷善根故，名於染品有增上
力。能受律儀入道得果及離欲故，名於淨品
有增上力，半擇迦等無如是事。命根於二有
增上者，謂由命故施設諸根及根差別，由此
有彼有、此無彼無故。或於眾同分能續及能
持，於無色界要有命根，方有所生處決定故。
彼起自地善染污心或起餘心，非命終故。意
根於二有增上者，謂能續後有及自在隨行。
能續後有者，如世尊告阿難陀言：識若不入
母胎中者，精血得成羯羅藍不？不也。世尊！乃
至廣說。自在隨行者，如契經言：

「心能導世間，
如是心一法，

有說，意根於染淨品有增上力，故言於二，如
契經言：心雜染故有情雜染，心清淨故有情
清淨。樂等五受、信等八根於染淨中有增上
力，謂樂等五於染增上貪等隨眠所依事故。

有說，此於染淨二品俱有增上，說為耽嗜、
出離依故。樂故心定，苦為信依，六依出離喜
及憂捨。契經說故，信等八根於淨增上，如
契經說：我聖弟子，具信牆塹、具勤勢力，具念
防衛，心定解脫，慧為刀劍，乃至廣說。此中
即攝後三根故，彼於淨品定有增上。若增上
故立為根者，於愛見品諸煩惱中，受想二法
有增上用，想應如受亦立為根。又諸煩惱於
能損壞善品等中有增上用，應成根體。又最
勝故建立諸根，一切法中涅槃最勝，何緣不
立涅槃為根？又迦比羅語具手足及大便處
亦立為根，於語執行及能棄捨有增上故。
如是等事不應立根，由所許根有如是相。頌
曰：

心所依此別，
此資糧此淨，

論曰：心所依者，眼等六根，此內六處是有情
本。此相差別由男女根。復由命根，此一期
住，此成雜染。由五受根，此淨資糧由信等五，
此成清淨，由後三根，由此立根事皆究竟，不
應更立想等為根。諸煩惱中愛過最重，故唯
立受與彼為根。愛過重者，以契經說：愛與六
處為生因故。又想非見煩惱生因，餘因發生
顛倒見已，妄分別想持令相續，離正對治不
可斷壞，故說此想與彼為因。受為愛因，俱通
二種。受為過重，煩惱因故、通二因故，獨立為
根。有餘師言：想為餘法所映奪故不立為根，
謂諸善想正慧映奪，諸染污想顛倒映奪，非
增上故不立為根。又諸煩惱亦非增上，受於

其中成增上故，唯受於彼可立為根。或損善
品壞樂果事，下劣鄙穢如何立根？根是世間
增上法故。又於諸法涅槃雖勝，滅諸根故不
立為根。如破諸瓶，破非瓶體。又語具等亦不
名根，不定雜亂太過失故。不定失者，何等語
具立為語根？能發言音名為語具，此即是
舌。若爾，則應尋伺等法及能引起語業諸風
亦立為根，能發語故。謂尋伺等依脣齒腭咽
喉等緣發起言音，非但依舌，無異因故。又尋
伺等於發言音是勝因故，又諸手腋管弦息
等皆能為因發言音故，不應唯立舌為語根。
若謂了色亦由言故，不應獨立眼為根者，理
必不然。諸生盲人雖聞說色，不了青等差
別相故。手於執取不應名根，口等亦能執取
物故。足於行動不應名根，蛇魚等類不由於
足有行動故。出大便處於能棄捨不應名根，
口等亦能有棄捨故。雜亂失者，彼所立根應
成雜亂，口能執取及棄捨故、手足俱有執行
用故，有如是等雜亂過失。太過失者，彼所立
根應無限量。若舌根異語根異者，應許鼻根
與息根異，如舌能語、鼻通息故。若此於彼少
有作用即立為根，是則咽喉齒脣肚等，於諸
吞嚼攝持等事有增上故，應立為根。或一切
因於生自果皆增上故，應並立根。故迦比
羅如童子戲，不應許彼語具等根。已說根義
及建立因，當說諸根一一自體。此中眼等乃
至男根，前此品中已辯其相，謂彼識依五種
淨色名眼等根。女男二根從身一分差別而
立。命根體是不相應故，不相應中至時當

辯。信等體是心所法故，心所法中至時當辯。
樂等五受三無漏根更無辯處，故今應釋。頌
曰：

身不悅名苦，
及三定心悅，
心不悅名憂，
見修無學道，

論曰：身謂身受，依色根故，即五識相應受。言
不悅者是損惱義，於五識俱領觸受內能損
惱者，名為苦根。所言悅者是攝益義，即五識
俱領觸受內能攝益者，名為樂根。初靜慮中
三識俱樂，亦此所攝種類同故。第三靜慮意
識俱受能攝益者，亦名樂根，彼地更無餘識
身故，即意俱悅立為樂根。意識俱生悅受有
二，在第三定說名為樂，由此地中離喜貪故。
除第三定，下三地中說名喜根，有喜貪故。
此二心悅攝益義同，行相何殊分為喜樂？由
行相轉有差別故。若有心悅安靜行轉，名為
樂根。若有心悅麁動行轉，名為喜根。或復
樂根攝益力勝，喜根攝益則不如是。由此第
三靜慮地樂，諸聖說為所耽著處。與意識俱
能損惱受，是心不悅，名曰憂根。已約身心悅
不悅受行相差別立四受根。所言中捨二無
別者，中是非悅非不悅義，即不苦樂說名捨
根。身心受中此定何受？應言此受通在身心。
苦樂何緣各分為二，不苦不樂唯立一根？此
在身心無差別故。謂心苦樂多分躁動，苦
樂在身則為安住；不苦不樂在身在心，行相
無差唯安住故。又心苦樂多分別生，在身不

然隨境力故，阿羅漢等亦如是生。捨在身心
俱無分別，處中行相任運而起。又苦樂受在
身在心，於怨於親行相轉異。不苦不樂在身
在心，於中庸境行相無異。是故苦樂各分為
二，不苦不樂唯立一根。已釋樂等諸受根體，
三無漏根今次應釋。不可一一別說其體，應
就三道依九總立。意樂喜捨信等五根，此九
三道中即是三無漏，謂在見道意等九法，即
是未知當知根體，未知當知行相轉故。若在
修道意等九法，即是第二已知根體，為欲斷
除餘隨眠故，於已知境數復了知。在無學道
意等九法，即是第三具知根體，知自己知故
名為知，習知成性故。或能護知故名為具知。
九根相應合成此事，故意等八亦得此名。如
是根名雖二十二，而諸根體但有十七，女男
二根身根攝故、三無漏根九根攝故。如是已
釋根體不同，當辯諸門義類差別。此二十二
根中幾有漏幾無漏？頌曰：

唯無漏後三，
當知唯有漏，

論曰：次前所說最後三根，體唯無漏，是無垢
義，垢之與漏名異體同。七有色根色蘊攝故，
名為有色，此有色根命及憂苦一向有漏。九
通二者，即前所說三無漏攝意等九根名為
無漏，餘意等九是名有漏。有說，信等亦唯無
漏。此不應理，如世尊言：我若於此信等五根，
未如實知是集、沒、味、過患、出、離，未能超此天
人世間，乃至廣說非無漏法。應作如是次第
觀察。又佛未轉正法輪時，先以佛眼遍觀世

間，諸有情類有利中軟諸根差別。此廣決擇
如《順正理》。如是已說有漏無漏。二十二根中，
幾是異熟、幾非異熟？頌曰：

命唯是異熟，
色意餘四受，

論曰：且無分別此諸根中唯一命根定是異
熟。如何此命可無分別？定果命根非異熟故。
如是命根亦是異熟，得邊際定應果苾芻，於
僧眾中或別人所施思果故，諸我能感富異
熟業，願皆轉招壽異熟果。聖所說故。有說，彼
由邊際定力，引取前生順不定受業所感壽
令現受用，復有欲令邊際定力引前生業殘
異熟果。憂根及後信等八根皆非異熟，有記
性故。經說：有業順憂受者，依受相應。言順無
過，如言有觸順樂受等。何緣定知憂非異熟？
離欲貪者不隨轉故。異熟不然，故非異熟。
如何定知離欲貪者憂不隨轉？憂是無知等
流果故，阿羅漢等一切無知皆已斷故，諸怨
憎相彼無有故。諸阿羅漢離欲貪者，已斷欲
界諸災患故，諸怨憎相亦皆無有。又彼相續
多歡悅故，離欲貪者憂不隨轉。故知憂根越
異熟法，餘根通二，義准已成。謂七色意根，除
憂餘四受，十二一一皆通二類。七有色根若
所長養，則非異熟，餘皆異熟。意及四受若善
染污，若威儀路及工巧處并能變化，隨其所
應亦非異熟，餘皆異熟。如是已說是異熟等。
二十二根中幾有異熟、幾無異熟？頌曰：

憂定有異熟，
意餘受信等，

論曰：如前所說憂根，當知定有異熟。定言
意顯唯有非無遮非異熟，因無記無漏故。眼
等前八及最後三，此十一根定無異熟，八無
記故、三無漏故。餘皆通二，義准已成，謂意根
餘四受信等，言等取精進等四根，此十一一
皆通二類。意樂喜捨若不善、善有漏有異熟，
若無記無漏無異熟。苦根若善不善有異
熟，若無記無異熟。信等五根若有漏有異熟，
若無漏無異熟。如是已說有異熟等。二十二
根中幾善、幾不善、幾無記？頌曰：

唯善後八根，
意餘受三種，

論曰：信等五根及三無漏一向是善，憂根唯
通善不善性，意及四受皆通三性，眼等八根
唯是無記。如是已說善不善等。二十二根中
幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？頌曰：

欲色無色界，
兼女男憂苦，

論曰：欲界除後三無漏根，由彼三根唯不
繫故，准知欲界繫有餘十九根。色界如前
除三無漏，亦除男女憂苦四根，准知十五
根亦通色界繫。除男女者，色界已離婬欲法
故，除此無因須受用故。有說，由此身醜陋故。
此說不然，陰藏隱密非醜陋故，然佛置彼在
男品中。如契經說：無處無容女身為梵，有處
有容男為梵者，離欲威猛似男用故。如有稱
讚大梵王言：

「大梵如丈夫，
離欲道威猛，

除苦根者，色界中無損害事故。苦是損害，業
異熟故。有說，彼身極淨妙故。除憂根者，彼處
無有怨憎相故，又奢摩他潤相續故。有說，色
界具離欲智，憂是無知等流果故。無色如前
除三無漏女男憂苦，并除喜樂及五色根，准
知餘八根通無色界繫。如是已說欲界繫等。
二十二根中幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？
頌曰：

意三受通三，
九唯修所斷，

論曰：意喜樂捨一一通三。憂根唯通見修所
斷，非無漏故。七色命苦唯修所斷，有色無染
非六生故、非無漏故。信等五根，或修所斷、
或非所斷，通善有漏及無漏故。最後三根唯
非所斷，皆是無漏無過法故。然契經言：應知
聖道猶如船筏，法尚應斷，何況非法。此非
見修二道所斷，入無餘依涅槃界位，捨故名
斷。已說諸門義類差別，當說初得異熟諸根。
幾異熟根何界初得？須問初得異熟根者，遮
無染心能續生故。頌曰：

欲胎卵濕生，
化生六七八，

論曰：欲胎卵濕生初受生位，唯得身與命二
異熟根。舉胎卵濕，顯除化生，化生色根無漸
起故。此辯異熟，不說意捨，時彼定染非異熟
故。爾時亦得信等諸根，非異熟故，此中不說。
此因化說，不辯三生。羯剌藍位，雖得色等
異熟生法，而體非根，故此不說。化生初位得
六七八，無形得六。如劫初時，六謂眼耳鼻舌

身命。一形得七，如諸天等。二形得八，惡趣容
有二形化生。色初得六，如欲化生無形者說。
上唯命者，謂無色界定生俱勝，故名為上。彼
初唯得異熟命根，由此證知命根實有。此若
非有，為得何根名生無色？非善染污名業果
生，未受彼生，容現起故。又異熟心無續生理，
唯許染心能續生故。過去未來非有論者，爾
時三世異熟皆無，生依何說？應許實命為彼
生依說異熟根。最初得已，當說最後所滅諸
根。何界死時幾根後滅？頌曰：

正死滅諸根，
欲頓十九八，

論曰：且說染污及無記心，正命終時根滅多
少？謂無色界將命終時，命意捨三於最後
滅，無色唯有捨受非餘。又無色言，遮彼有色。
有餘師說：彼有色故，若不說有實物命根，何
異熟斷名無色死？若言異熟四蘊斷故彼名
死者，善染污心現在前位應亦名死。若言彼
地所受異熟猶未盡者，如何不受而有盡期？
善染污心現在前位，當言彼受何業異熟？非
不現前可名為受。餘廣決擇如《順正理》。色界
死時八根後滅，謂眼等五及前三根。化生
生死根無缺故。欲頓死時十九八滅。二形十
滅，謂女男根及前說八。一形九滅，無形八滅。
若漸死時，身命意捨四根後滅，此四必無前
後滅義。若在三界善心死時，一切位中數各
增五，善心必具信等根故。謂於無色增至八
根，乃至欲界漸終至九。今復應思：幾根能得
何沙門果？雖沙門果非根亦得，此辯根故但

問諸根。頌曰：

九得邊二果，
十一阿羅漢，

論曰：邊謂預流、阿羅漢果，中謂一來及不還
果。且預流果由九根得，謂意捨信等初二無
漏根，此果與向未至地攝，故唯有捨。云何此
由已知根得？由離繫得與解脫道俱時起故。
雖解脫道於沙門果非同類因而是相應，俱
有因故，名得無失。或已知根亦為同類因能
得預流果，謂轉依時如阿羅漢，就容有說亦
無有過。阿羅漢果亦九根得，謂意信等後二
無漏，樂喜捨中隨取一種，此果及向通九地
攝，故於三受隨取其一。中間二果一一皆通，
七八九得世出世道，次第超越證差別故。且
一來果次第證者，依世間道由七根得，謂意
及捨、信等五根。依出世道由八根得，謂即前
七及已知根。倍離欲貪超越證者，如預流果
由九根得，證不還果應知亦爾。總例雖然，而
有差別。全離欲貪超越證者，依地別故三受
隨一。次第證者，若於第九解脫道中入根本
地，依世間道由八根得，喜為第八。依出世道
由九根得，已知第九。若阿羅漢亦九根得，違
《發智論》。彼問幾根得阿羅漢？答十一故。三受
定無，俱時起故，但由九得，言十一根。依容有
說，謂容有一補特伽羅，從無學位數數退已，
由喜樂捨數復還得。非不還果有同此失，次
第無容樂根得故，超越無容有退失故。今應
思擇成就何根，彼諸根中幾定成就？頌曰：

成就命意捨，

若成就樂身，
成眼等及喜，
若成就苦根，
若成女男憂，
二無漏十一，

論曰：命意捨中隨成就一，彼定成就如是三
根。非此三中有闕成就，皆遍一切地及依故。
信等五根遍一切地，非一切依。餘十四根二
俱非遍。故成捨等，唯定成三，餘或成就或不
成就。云何成就眼等四根？生色界全、欲界少
分。身根生在欲色界全，女男生在欲界少分，
樂根生在欲下三定及聖生上，喜根生在欲
下二定及聖生上。苦生欲界全，憂欲貪未
離、信等五根若不斷善、三無漏根已得未
捨，如是諸位各定成就，除此餘位定不成就。
若成樂根定成就四，謂命意捨樂。若成身根
亦定成四，謂命意捨身，餘或成就或不成就。
若成眼根定成就五，謂命意捨身及眼根。耳
鼻舌根應知亦五，前四如眼，第五自根。若成
喜根亦定成五，謂命意捨樂及喜根。生第二
定未離彼貪，但成第三染污樂受。若成苦根
定成就七，謂身命意四受除憂。若成女根定
成就八，七如苦說，第八女根。男憂亦八，七如
苦說，第八自根。信等亦八，謂命意捨信等五
根。若女男俱成，彼定成十五。若成具知根定
成就十一，謂樂喜捨命根意根信等五根及
具知根。已知根亦爾，自根第十一。若成未知
根定成就十三，謂身命意四受除憂信等五
根及未知根。漸命終位，傳說深心厭生死故

能入見道。如是已說位定成就、補特伽羅定
成，當說諸極少者成就幾根。頌曰：

極少八無善，
愚生無色界，

論曰：已斷善根名為無善。彼若極少成就八
根，謂五受根及身命意，據漸捨命唯餘身根。
愚謂異生，未見諦故。彼生無色亦成八根，謂
信等五及命意捨，由定數故及說愚故。善言
不濫三無漏根。諸極多者成就幾根？頌曰：

極多成十九，
聖者未離欲，

論曰：諸二形者具眼等根，除三無漏成餘十
九。無漏名淨，離二縛故。若聖有學未離欲貪，
成就極多亦具十九，除二無漏及除一形。二
無漏者，謂具知根前二隨一。言一形者，無有
二形及與無形，得聖法故。因分別界已廣辯
根，諸行俱生今應思擇。此中諸行略有二種，
有色、無色。無色有三，謂心、心所、不相應行。有
色有二，謂是極微及非極微。極微有二，一欲
界繫、二色界繫。欲界極微復有二種，一無根
聚、二有根聚。此中且辯極微聚色。頌曰：

欲微聚無聲，
有身根九事，

論曰：有對色中最後細分，更不可析，名曰極
微。謂此極微更不可以餘色覺慧分析為多，
此即說為色之邊際，更無分故立邊際名。如
一剎那名時邊際，更不可析為半剎那。此亦
如是，眾微和合不可分離，說為微聚。此在欲
界無聲無根八事俱起，謂四大種色香味觸。

此若有聲即成九事，聲及前八。而不說者，顯
因大種相擊故生，非如色等恒時有故。無
聲有根或九或十，謂身根聚九事俱起，八如
前說，第九身根。餘根聚中十事俱起，九如身
聚，加眼等一。眼耳鼻舌必不離身，依身轉故。
四根展轉相離而生，處各別故。此有根聚若
有聲生，加所生聲成十十一。此有執受大種
為因，故與諸根不相離起，不說所以如前應
知。色界唯除香味二事，餘同欲界，故不別
說。所說事言依體依處，皆無有失，所依能依
依體依處差別說故。或唯依體亦無有失，決
定俱生方說有故。形色等體非決定有，光明
等中則無有故。或唯依處亦無有失，為遮
多謗別說大種，謂或謗言大種造色無別有
性，或復謗言無別觸處所造色體，或復謗言
非一切聚具四大種。別說大種此謗皆除，然
不成多，約類說故。已說有色決定俱生，無色
俱生今次當說。頌曰：

心心所必俱，

論曰：心與心所必定俱生，隨闕一時餘未甞
起。諸行即是一切有為，所謂有色無色諸行。
前必俱言應流至此，謂有色等諸行生時，
必與生等四相俱起。言或得者，唯有情法與
得俱生。或言顯此不遍諸行。於前所說四有
為中，廣辯色心如前品說，心所等法猶未廣
辯。今先廣辯諸心所法。頌曰：

心所且有五，

論曰：諸心所法且有五品，大地法等有別異
故。五品者何？一大地法、二大善地法、三大煩

惱地法、四大不善地法、五小煩惱地法。地謂
容止處，或謂所行處。若此是彼容止所行，
即說此法為彼法地。地即是心大法地故，名
為大地。此中若法大地所有，名大地法，謂法
遍與一切品類一切心俱生。由此故心非大
地法，非心俱生故。彼法是何？頌曰。

受想思觸欲，念與作意，
勝解三摩地，

論曰：於所依身能益能損或俱相違，領受
非愛俱相違觸，說名為受。安立執取女男等
境差別相因，說名為想。令心造作善不善無
記，成妙劣中性，說名為思。由有思故，令心
於境有動作用，猶如磁石勢力能令鐵有動
用。由根境識和合而生，能為受因有所觸對，
說名為觸。希求取境，說名為欲。簡擇所緣邪
正等相，說名為慧。於境明記不忘失因，說名
為念。引心心所令於所緣有所警覺，說名作
意。此即世間說為留意。於境印可，說名勝解。
勝謂增勝，解謂解脫，此能令心於境無礙
自在而轉，如增上戒增上定等。令心無亂取
所緣境不流散因，名三摩地。委辯自相如五
事釋。如是已說十大地法。大善法地名大善
地，此中若法大善地所有，名大善地法，謂法
恒於諸善心有。彼法是何？頌曰：

信及不放逸，
二根及不害，

論曰：心濁相違現前忍許，無倒因果各別相
屬，為欲所依能資勝解，說名為信。專於己
利防身語意，放逸相違，名不放逸。正作意轉

身心輕利，安適之因心堪任性，說名輕安。心
平等性，說名為捨。掉舉相違，如理所引令心
不越，是為捨義。趣向如理自法二種，增上所
生違愛等流心自在性，說名為慚。愛樂修習
功德為先，違癡等流厭惡劣法，說名為愧。有
說，怖畏謫罰惡趣自他謗因，說名為愧。二根
者，謂無貪、無瞋。已得未得境界耽著，希求相
違無愛染性，名為無貪。於情非情無恚害意
哀愍種子，說名無瞋。與樂損惱有情相違心
賢善性，說名不害。於諸已生功德過失守護
棄捨，於諸未生功德過失令生不生，心無墮
性，說名為勤。由有此故，心於如理所作事業
堅進不息。說二及言兼攝欣厭。厭謂善心審
諦觀察無量過患，法實性故起順無貪心厭
背性，與此相應名厭作意。欣謂善心欣求過
患出離對治，此增上力起順證修心欣尚性，
此於離喜未至等地亦有現行故非喜受，
與此相應名欣作意。諸契經中，喜欣別說，從
欣生喜。契經說故。諸作是說，劣喜名欣。彼
輕安等應同此說，無異因故。何因唯喜說
有勝劣，非輕安等？故理不然。欣厭行相更互
相違，於一心中無容並起，是故於此不正顯
說。大善地法性不成故，亦有喜根厭行俱轉，
定無有欣厭行俱轉。為表此二定不俱行，說
二及言行相違故。

如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱
地，此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，
謂法恒於染污心有。彼法是何？頌曰：

癡逸怠不信，唯染。

論曰：云何如是六種名大煩惱地法？以恒唯
與諸染心俱。頌言染者，是染心義。又放逸等
及與無明，如其次第應知即是前不放逸、勤、
信、輕安、捨等所治。癡謂愚癡，於所知境障如
理解，無辯了相，說名愚癡，即是無明、無智、無
顯。逸謂放逸，於專己利棄捨縱情，名為放逸。
怠謂懈怠，於善事業𨵗減勝能，於惡事業
順成勇悍，無明等流，名為懈怠。由此說為鄙
劣勤性，勤習鄙穢，故名懈怠。不信者，謂心不
澄淨，邪見等流，於諸諦寶靜慮等至現前輕
毀，於施等因及於彼果心不現許，名為不信。
惛謂惛沈𧄼沈，由斯覆蔽，心便惛昧無所堪任，瞢憒性故。
由是說為輕安所治。心為大種，能生因故，由
此為先起身重性假說惛沈，實非惛沈，彼是
身識所緣境故。然此惛沈無明覆故，本論不
說為大煩惱地法。有言：彼論說無明名，唯
目惛沈相相似故。無明性是大遍行故，是
此地法不說而成。有說此名總目二義。掉謂

掉舉，親里尋等所生，令心不寂靜性，說名
掉舉。心與此合越路而行，非理作意、失念
心亂、不正知、邪勝解，前已說為大地法故，於
此地法中雖有而不說，如於大善地法不說
無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說大
煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若
法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於
不善心有。彼法是何？頌曰：

唯遍不善心，

論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚、
愧，故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。
如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩
惱地，此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地
法，謂法少分染污心俱。彼法是何？頌曰：

忿覆慳嫉惱，
如是類名為，

論曰：類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少
義，顯非一切染污心俱，又無相應。唯修所
斷意識俱起無明相應，隨煩惱中當釋其相。
此諸心所皆實有性，非一品類所緣義中種
種行相俱時起故。一體同時如所緣義，差別
行相無容有故。然由餘法所制伏故，見其相
續變異而起。現見清油垢水風等勢力制持，
燈相續中便有明昧聲動等故。如是已說大
地法等品類決定心所差別。復有此餘不定
心所，惡作、睡眠、尋、伺等類，總說名為不定地
法。今應決擇一切心所諸心品中俱生數量。
何心品內有幾心所？頌曰：

欲有尋伺故，

二十二心所，
於不善不共，
四煩惱忿等，
有覆有十八，
睡眠遍不違，

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一；不善有
二，謂不共無明俱生及餘煩惱等俱生；無記
有二，謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一
切心品，決定恒與尋伺相應，故善心品有二
十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法及
不定二謂尋與伺。此中勤、捨應不俱生，行相
違故。如進與止，造脩委棄，理不同時。契經亦
遮此二俱起，說脩二法時非時故。如契經
說：心若惛沈，爾時應脩擇法、勤、喜，脩輕安、定、
捨則為非時。心若掉舉，爾時應脩輕安、定、捨，
脩擇法、勤、喜則為非時。俱生無失，不相違故。
住正理者起如理行不息名勤，即於爾時棄
非理行平等名捨。又於如理非理行中，捨如
持稱進止平等，故捨與勤更相隨順，起善止
惡行不相違。若於所緣一取一捨，更相違背，
可有此失。不定地法復有二種，一者惡作、二
者睡眠。非此二法貫通三界及六識身有漏
無漏，非唯不染亦非唯染，故善心品非一切
時皆有惡作，但容可有，有時增數至二十三。
言惡作者，悔以惡作為所緣故立惡作名，如
無相定。有說，無相及身念住有處名身。若爾，
有緣所未作事心生追悔，應非惡作。不爾，未
作亦名作故。如追悔言：我先不作如是事業，
是我惡作。然此惡作通善不善，不通無記，隨

憂行故，離欲貪者不成就故。非無記法有如
是事，然有追變。我須何為，不消而食？我須
何為，不畫此壁？如是等類。彼心乃至未觸憂
根，但是省察，未起惡作。若觸憂根便起惡作，
爾時惡作理同憂根，故說惡作有如是相，謂
令心慼。惡作心品若離憂根，誰令心慼？惡作
有四，謂善不善，一一皆依一處起故。若於不
善不共心品，應知二十心所俱生，謂十大地
法、六大煩惱地法、二大不善地法并二不定
謂尋與伺。何等名為不共心品？謂此心品唯
有無明，無有所餘貪隨眠等，如不共品邪見、
見取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差
別說名為見，故數不增。頌言唯者是簡別
義，謂唯見俱定有二十表，不共品中容有惡
作等，謂若惡作是不善者，唯無明俱非餘煩
惱，貪慢二種歡行轉故。瞋外門轉行相麁
故，非惡作俱。疑不決定，惡作決定，故不俱起。
有身見等，歡行轉故、極猛利故，惡作不爾。然
此惡作，依善惡行事處轉故。諸見不爾，故不
相應。邪見一分雖慼行轉，而二因故，非惡作
俱。是故惡作是不善者，唯無明俱，容在不共。
忿等亦爾。於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有
二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。
於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所
俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作
相應心品亦二十一心所俱生，謂即惡作等
二十一。若於無記有覆心品，唯有十八心
所俱生，謂二十中除大不善。欲界無記有
覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應，不增

見義如前應釋。於餘無記無覆心品，許唯十
二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。有執
惡作亦通無記，憂如喜根非唯有記，此相
應品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違
故，於諸心品皆可現行。於善不善無記心品，
隨何品有即說此增，隨其所應當各增數。工
巧處等諸無記心，似有勇悍，然非稱理而起
加行，故無有勤。又非染污，故無懈怠。無信不
信，類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量，
當說上界。頌曰：

初定除不善，
中定又除尋，

論曰：初靜慮中於前所說諸心所法，除唯不
善惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋煩惱
及無慚愧，除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者，如
欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆
具有。第二靜慮已上乃至無色界中，除前所
除，又除伺等。等者顯除諂誑，餘皆如前具有，
以從欲界乃至梵天皆有王臣眾主等別，故
有諂誑，上地皆無。如是已說三界所繫諸心
心所俱生定量。有諸心所性相似同難知差
別，今隨宗義辯彼別相。無慚無愧、愛之與敬
別相云何？頌曰：

無慚愧不重，
愛敬謂信慚，

論曰：無慚無愧差別相者，於諸功德及有德
者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無
慚。諸功德者謂尸羅等，有德者謂親教等，
於此二境無敬無崇，是無慚相，即是崇敬能

障礙法。或緣諸德說為無敬，緣有德者說為
無崇，無所忌難、無所隨屬，總顯前二。或隨次
第，於所造罪不見怖畏，說名無愧。諸觀行
者所呵厭法，說名為罪。於所呵厭諸罪業中，
不見能招此世他世譏毀讁罰、非愛難忍
異熟果等諸怖畏事，是無愧相，即不忌憚罪
業果義。不見怖言欲顯何義？為不見彼怖、為
見而不怖？前應顯無明，後應顯邪見。此言不
顯見與不見為無愧體，但顯有法是隨煩惱，
能與現行無智邪智為隣近因，說名無愧。此
略義者，謂能令心於德有德無所崇敬，名曰
無慚；於罪現行無所忌憚，名為無愧。有餘師
說：於諸煩惱不能厭毀，名曰無慚；於諸惡行
不能厭毀，說為無愧。有說：獨處造罪無恥，名
曰無慚；若處眾中造罪無恥，說為無愧。有說：
現起不善心時，於異熟因無所顧眄，名曰無
慚；於異熟果無所顧眄，說為無愧。諸不善
心現在前位，皆於因果無所顧眄，故一心中
二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂，為
習善人所樂勝業名有慚者、為得善人所樂勝
果名有愧者？諸有愛樂勝業勝果，必亦怖於
惡因苦果。一切善心現在前位，定於因果皆
無迷惑，故慚與愧一心並生。故有餘師以如
是義摽於心首，說如是言：於所造罪自觀無
恥，名曰無慚；觀他無恥，說為無愧。謂異熟因
當時現起，故名為自。其異熟果後時方有，故
說為他。彼義意言，諸造罪者意樂不淨，於現
罪業及當苦果皆無顧眄。已說無慚無愧
別相。愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。然愛有

二，一有染污、二無染污，有染謂貪，無染謂
信。信復有二，一忍許相、二願樂相。若緣是處
現前忍許，或即於中亦生願樂，此中愛者是
第二信。或於因中亦立果稱，前信是愛，隣
近因故，名愛無失。敬謂敬重，體即是慚，謂
如前釋大善地法中言心自在性說為愧者，
應知即是此中敬體。然復有言：有所崇重故
名為敬，由此為先方生慚恥，故敬非慚。彼師
應許無慚恥者能起恭敬，以執先起敬時未
有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬，若謂敬時
已有慚恥，則不應說由敬為先方生慚恥。若
謂敬時非無慚恥，然敬非慚，此亦非理，言敬
非慚，無證因故。非敬為先方生慚恥，勿無慚
者能起恭敬，又勿有敬而無慚恥。然復確執
敬體非慚，但有虛言都無實義。故應敬體是
慚差別，謂或有慚名有崇重，此慚差別說名
為敬，補特伽羅為境界故。即慚差別得崇重
名，夫崇重者是心自在，心自在性已說為
慚。謂於心中有自在力，能自制伏有所崇重，
故說敬體是慚差別。於諸所尊有所崇重，故
名為敬。是境第七、或因第七，由於所尊發隨
屬意，即名為慚。此慚即是有所崇重，故此敬
體是慚差別。義善成就，即由此證。補特伽羅
為境，信慚說名愛敬，非謂以法為境起者，故
愛與敬雖是大善地法所攝，而於無色不立
為有。有餘師言：信順親密而無耽染，說名為
愛；瞻望所尊崇重隨屬，說名為敬。有餘師說：
親近善士因名為愛，不越彼言因名為敬。
復有說者：於和合眾見等皆同故名為愛，於

可尊重深心恭事故名為敬。此愛與敬，欲色
界有，無色界無，無依處故。如是已說愛敬別
相。尋伺、憍慢別相云何？頌曰：

尋伺心麁細，
憍由染自法，

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性說名
為尋，心之細性說名為伺。若爾，尋伺體不異
心，經即就心說二性故。此言非理，由不了達
經義趣故。經言：所有心麁細性名尋伺者，由
有此法心起便麁，此法名尋；由有此法心起
便細，此法名伺。或作異釋故體異心，謂我不
言心之麁性名心麁性、心之細性名心細性。
若爾，云何依心麁性名心麁性、依心細性名
心細性。雖一心中二體可得，用增時別故不
相違。如水與酢等分和合，體雖平等而用有
增。麁心品中尋用增故，伺用被損有而難覺；
細心品中伺用增故，尋用被損有而難覺。若
謂酢用一切時增故非喻者，此言非理，我
不定說以酢喻尋、水喻於伺，但有用增者即
說如酢故。由是尋伺雖一心中體具可得，用
時別故，而無一心即麁即細。如貪癡性雖並
現行，而得說心為有貪行。隨何心品有法用
增，此法為門；總標心品，諸無色法就用說
增。如是已說尋伺別相。慢憍別者，慢謂對他
心自舉性，稱量自他德類勝劣，若實不實，心
自舉恃陵蔑於他，故名為慢。憍謂染著自法
為先，令心傲逸無所顧性，於自勇健財位戒
慧族等法中先起染著，心生傲逸於諸善本
無所顧眄，故名為憍。於諸善本無所顧者，

謂由心傲，於諸善業不樂修習。是謂慢憍差
別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生
決定差別之相。然心心所於契經中，隨義建
立種種名相，今當辯此名義差別。頌曰：

心意識體一，
有緣有行相，

論曰：心意識三體雖是一，而訓詞等義類有
異，謂集起故名心、思量故名意、了別故名識。
頗勒具那契經意遣能了別者非無了別，或
種種義故名為心，即此為他作所依止故名
為意，作能依止故名為識。或界處蘊施設差
別，或復增長相續業生種子差別。如是等類
義門有異，故心意識三名所詮義異體一。如
心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有
所依，所緣行相相應亦爾，名義雖殊而體是
一。謂心心所以六內處為所依故，名有所依。
以色等境為所緣故，名有所緣。即於所緣品
類差別起行相故，名有行相。平等俱時與
他性合行所緣境，故名相應。云何平等？五義
等故，謂心心所五義平等，故說相應，所依、所
緣、行相、時、事皆平等故。事平等者，一相應中
如心體一，諸心所法各各亦爾。心所離心別
有自性。然譬喻者說唯有心，無別心所心想
俱時，行相差別不可得故。又經唯說識入胎
故。又說或心或意或識，長夜流轉生諸趣故。
又說士夫六界攝故。又說我今不見一法速
疾迴轉猶如心故。又說我今不見一法若不
修習則不調柔無所堪能，猶如心故。又說心
遠行獨行故。又於心所多諍論故，謂或有說

心所唯三，或復有說心所唯四，或說有十，或
說十四。故唯有識隨位而流，說有多種心心
所別。如甘𧀹汁、如倡伎人，故無受等別體
可得。然心心所時境性同、行相無別，異相難
了，故契經言：心心所法展轉相應，若受若想
若思若識。如是等法和雜不離，不可施設差
別之相。然識與想其相各別，謂於境中總了
名識，別取名相施設名想，以心強故。諸契經
中處處偏說如王來等，遮心並起故說獨行。
心所難知故多諍論，豈多諍論便撥為無？勿
彼此中間亦無便有失。然諸論者皆信離心
別有心所，但於多少數增減中而興諍論，以
經不說數定量故。若執受等是心差別，如何
即心可名心所？據何定理說識為心？復以何
緣即名心所？若謂諸識體即是心，受等諸法
是心體類，心相續中有此法故名心所者，何
故不言所造諸色即是大種體類差別，即於
地等相續位中有此法故名為所造。此既不
爾，彼云何然？離大種外別有所造，如《順正理》
已廣決擇。若責何故知心所法決定離心
別有體者，由教理故。如契經言：眼及色為緣
生於眼識，三和合觸俱起受想思。如是諸法
是心種類，依止於心、繫屬於心，故名心所。此
俱生言不說無間，但顯心所同時而生，又不
容有心體俱生，故知但說心所俱起。無色法
中已辯心心所，今次當辯心不相應行。頌曰：

心不相應行，
無想二定命，

論曰：等者等取句身文身及和合性。類者顯

餘所計度法，即前種類謂有計度離得等有
蘊得等性。如是諸法不與心相應故，說名為
心不相應行，非如心所與心共一所依所緣
相應而起。說心言者，為顯此中所說得等是
心種類。諸心所法所依所緣皆與心同，亦心
種類，為簡彼故言不相應。諸無為法亦心種
類，無所依緣故，亦是不相應。為欲簡彼，故復
言行。此已總標，復應別釋。於中且辯得非得
相。頌曰：

得謂獲成就，
得非得唯於，

論曰：得、獲、成就，義雖是一，而依門異說差別
名。得有二種，謂先未得及先已得。先未得得
說名為獲，先已得得說名成就。應知非得與
此相違，謂先未得及得已失。未得非得說名
不獲，已失非得名不成就，故說異生性名不
獲聖法。於何法中有得非得？且有為中於自
相續有得非得，非他相續及非相續。若蘊墮
在自相續中，可有成就、不成就故。他相續蘊
及非情蘊，必無成就、不成就故。然不違害輪
王契經，於寶自在名成就故。非成善等可同
此說，現於過未無自在故。謂現在者，唯於現
在有自在力，非於過未。如轉輪王於現七寶
有自在力，隨意受用增上果故、恒現前故，
隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且
如善法現在前時，彼於去來諸不善法若離
現得，有何自在而名成就不善現前？徵善
亦爾。況執過未全無體宗，依何如何說名成
就？若謂有力當能生彼名成就者，理亦不然，

後有異生應名聖者，後心無學應是異生，如
是等類有眾多失，故得非得定有別體。有為
唯在自蘊非餘，無為法中唯於二滅有得非
得，一切有情無不成就非擇滅者，故對法中
有如是說：誰成無漏法？謂一切有情，除初剎
那具縛聖者，及餘一切具縛異生，諸餘有情
皆成擇滅。決定無有成就虛空，以於虛空無
有得故。亦無不成就，以無非得故。若法有
得亦有非得，若法無得亦無非得，其理決定。
依此得故說如是言：色蘊行蘊一得所得，餘
蘊行蘊說亦如是。有漏無漏一得所得，有
為無為一得所得。如是等類如理應思。是已
得法，不失因故，是此屬彼，智幖幟故。得有
此用，故別有體。若謂種子有此作用，理不應
然，種與餘法體別有無俱有過故。若體別
有，體即是得，但立異名。若體別無，則善不善
雜染清淨體應成一，便愛非愛業果雜亂。
既爾，解脫體亦應無。又契經說：一切白法無
餘斷者，善法還生，所執種子應成無用。如
世尊說：應知如是補特伽羅，善法隱沒、惡法
出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此
善根猶有可起餘善根義。彼於後時一切皆
斷，彼後決定還續善根。故所執種定為無用。
非對法者所說諸得是法生因，現見離得已
得未得法亦生故。由此諸師所執隨界熏
習功能不失增長，皆已遮遣，義無別故。如是
已成得非得性。此差別義，今廣應思。且得
云何？頌曰：

三世法各三，

有繫自界得，
非學無學三，

論曰：三世法得各有三種，謂過去法，有過去
得、有未來得、有現在得，如是未來及現在法
各有三得。約容有義且作是說，其中差別後
當更辯。又善等法得唯善等，謂善不善及無
記法，如其次第有善不善無記三得。又有繫
法得唯自界，謂欲色界無色界法，如其次第
唯有欲色無色三得。若無繫法得通四種，謂
不繫法就總種類具四種得，即三界繫及與
不繫。別分別者，非擇滅得通三界繫，若擇滅
得色無色繫及與不繫。其聖道得唯有不繫。
又有學法得唯有學，若無學法得唯無學，故
學無學法得各有一種，非學非無學法總類
得有三。別分別者，全五取蘊及三無為總
名非學非無學法。且五取蘊及非擇滅并非
聖道所證擇滅，唯有非學非無學得。若有學
道所證擇滅得唯有學，若無學道所證擇滅
得唯無學。又見脩所繫法，如其次第有見脩
所斷得，非所斷法得總有二。別分別者，諸無
漏法名非所斷，若非擇滅及非聖道所證擇
滅得唯一種，謂修所斷。若以聖道所證擇滅
及道聖諦得唯一種，謂非所斷。前言三世各
有三得，諸有為法皆定爾耶？不爾。云何？頌曰：

無記得俱起，
有覆色亦俱，

論曰：無覆無記得唯俱起，無前後生，勢力劣
故。一切無覆無記法得皆定爾耶？不爾。云何？
除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化，

心勢力強故、加行差別所成辦故，雖是無覆
無記性收，而有前後及俱起得。又威儀路四
蘊之得，多分世斷及剎那斷，唯除諸佛、馬勝
苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之
得，亦多世斷及剎那斷，除毘濕縛羯磨天神
及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但
俱起耶？不爾。云何？有覆無記色得亦爾。謂唯
色界初靜慮染身語表業得亦如前，但有俱
起，雖上品染而亦不能發無表故。勢力微劣，
由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有俱
起得耶？不爾。云何？謂欲界繫善不善色得無
前起，唯有俱生及後起得。

如是已辯得差別相，非得差別其相云何？頌
曰：

非得淨無記，
三界不繫三，
說名異生性，

論曰：性差別者，一切非得皆唯無覆無記
性攝。世差別者，過去未來各有三種，謂過
去法及未來法，一一各有三世非得；若現在
法，唯有過去未來非得。決定無有現在非得，

以現在法與不成就不俱行故。有說現法無
現非得，性相違故。現可成法必與得俱定
無非得，不可成法非得亦無，故現在法無現
非得。界差別者，三界繫法及不繫法各三非
得，謂欲界繫法有三界非得，色無色界繫及
不繫亦爾。定無非得是無漏者。所以者何？由
許聖道非得，說名異生性故。如本論言：云何
異生性？謂不獲聖法。不獲即是非得異名，如
何無漏法可名異生性。不獲何聖法名異生
性耶？為總不獲一切聖法、為唯不獲苦法智
忍？有說不獲一切聖法。若爾，豈不無非異生，
無一總成就一切聖法故。若有不獲不雜於
獲是異生性，若雜獲者非異生性，故無有失。
若爾，本論應說純言。不爾，離言見義有故。如
說此類食水食風，雖無純言，而亦知彼純食
水風，不雜餘故。有說不獲苦法智忍，然非後
捨復成異生，前已永害彼非得故。何緣故知
別有實法說名非得？以契經中說有成就、不成
就故。如契經言：若成就六法，不成就順忍，六
法如經。若謂未生聖法眼等相續分位名異
生性，彼違契經。如世尊說：如是名為隨信行
者入正性離生，超越異生地。此異生地即異
生性。何緣故知？如得捨故。如得異法故名為
入，應捨異法故名為超，非於爾時捨曾所得
眼等諸法少分可知，如得未曾所得聖法，故
不可謂未生聖法眼等相續即異生性，故別
有法唯異生有、遍諸異生、違聖道得，名異生
性，其理必然。豈不如聖法即說是聖性，成就
此性故名聖者；如是異生法應即異生性，成

就此性故名異生。此例不然，以諸聖法唯聖
者有，可即聖法說為聖性。諸異生法聖者亦
有，如何可立為異生性？若異生法唯異生成、
遍異生位，可異生性；惡趣、無想、北俱盧等不
遍異生，餘命根等雖遍異生而聖亦有。傍論
已了，今更應思如是非得，何時當捨此法非
得？得此法時，或轉易地捨此非得。如聖法非
得說名異生性，隨得聖法時捨三界非得。如
是住初無漏心者，於苦法智展轉乃至住金
剛喻三摩地者，於阿羅漢所有非得，如其所
應隨得此法捨此非得。如是乃至阿羅漢果
時解脫者，於阿羅漢不時解脫所有非得，得
此法時捨此非得。餘法非得類此應思。又此
非得云何名捨？若非得得斷非得非得生，如
是名為捨於非得。得與非得雖各有餘，得及
非得然非無窮，由得勢力成就本法及與得
得，得得勢力成就法得，豈成無窮？非得亦
應如理思擇。非得非得必不俱生。又從下地
生上地時，下地非得一切皆捨。從上生下類
此應知，由所依力非得轉故。如是已辯得非
得相。同分者何？頌曰：

同分有情等。

論曰：有別實物名為同分，謂諸有情展轉
類等，本論說此名眾同分。一趣等生諸有情
類，所有身形、諸根作用及飲食等互相似
因，并其展轉相樂欲因，名眾同分。如鮮淨
色，業心大種皆是其因，故身形等非唯因業。
現見身形是互相似業所引果，諸根作用及
飲食等有差別故。若謂滿業有差別故此

差別者，理不應然。或有身形唯由相似引業
所起，以眾同分有差別故作用等別。若身形
等唯業果者，隨其所樂作用等事，若捨若
行，應不得有。此中身形作用樂欲展轉相似，
故名為同分是因義。有別實物是此同因，故
名同分。如是同分，世尊唯依諸有情說，非草
木等。故契經言：此天同分、此人同分，乃至廣
說。故眾同分實有義成，非唯說形色更互相
似故。就界趣生處身等別，有無量種有情同
分。復有法同分，謂隨蘊處界，是眾同分依故，
非情無有。異生同分，入離生時捨。有情同分，
入涅槃時捨。豈不異生性即異生同分？此不
應然，作用異故。由彼身形作用樂欲互相似
因，名為同分。若與聖道成就相違，是異生因，
名異生性。入離生時，於眾同分亦捨亦得，於
異生性捨而不得。同分非色，如何得知？有用
能生無別事類，由見彼果知有彼故。如見現
在業所得果，知有前生曾所造業。又觀行者
現證知故。何不許有非情同分？不應如是
責，有太過失故。汝亦許有人天等趣胎卵
等生，何不亦許菴羅等趣菉豆等生？又佛
世尊曾不說故。但應思擇，何故世尊唯於
有情說有同分，非於草等？復云何知如是同
分別有實物？且我於中作如是解，由彼草等
無有展轉作用樂欲互相似故，於彼不說別
有同分。又必因有情草等方生故，唯於有情
說有同分。又因先業及現勤勇此法得生，於
彼草等二事皆無，故無同分。即由此事證有
實物。又木素漆雕畫等像及彼真形，雖有

色形展轉相似，而言一實。由此非唯見彼相
似即言是實，要於相似差別物類方起實
言，故知實有此差別法，此實言說由此法生。
又前說故。前說云何？謂見身形是互相似業
所引果，諸根作用及飲食等有差別故。是諸
同分展轉差別，如何於彼更無同分而起無
別覺施設耶？由諸同分是同類事等因性
故，即為同類展轉相似覺施設因，如眼耳等
由大種造方成色性，大種雖無餘大種造而
色性成。此應顯成勝論所執總同句義、同異
句義。若勝論執此二句義，其體非一，剎那
非常，無所依止、展轉差別。設令同彼亦無多
過，非勝論者執眼等根能行色等，即令釋子
捨如是見別作餘解。故彼所難是朋黨言，求
正理人不應收採。已辯同分。無想者何？頌
曰：

無想無想中，
異熟居廣果。

論曰：若生無想有情天中，有法能令心心所
滅，名為無想。是實有物，能遮未來心心所法
令暫不起，如堰江河。此法一向是無想定所
感異熟，由彼無想有情天中無想及色唯是
無想定所感異熟果，此定不能引眾同分及
命根故。以眾同分及與命根唯是有心第四
靜慮所感異熟，彼處餘蘊是共異熟。以生無
想有情天中多時有心，謂入無想前及出無
想後，然無心位時極長故，名無想天。無想有
情居在何處？居在廣果，謂廣果天中有高勝
處，如中間靜慮名無想天。彼以業生等無間

緣為任持食，謂由宿業引眾同分及命根等，
由續生心及無間入無想果心牽引資助故。
彼亦有過去觸等為任持食。無心位中唯有
過去觸等為食，現在食無；有心位中二種俱
有。彼諸有情由想起故，從彼處歿，歿已決定
生於欲界非餘處所，先脩定行所感壽量勢
力盡故，於彼不能更修定故，如箭射空力盡
便墮。若諸有情應生彼處，必有欲界順後受
業。如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。
已辯無想。二定者何？謂無想定及滅盡定。初
無想定，其相云何？頌曰：

如是無想定，
善唯順生受，

論曰：如前所說，有法能令心心所滅，名為無
想；如是復有別法能令心心所滅，名無想定。
說如是聲，唯顯此定滅心心所與無想同，由
正成辦或極成辦故名為定。有餘師說：如
理等行故名為定，令心大種平等行故。無想
者定、或定無想，名無想定，由厭壞想生此定
故。非諸異生能厭壞受，由耽著受而入定故。
此定在何地？謂在後靜慮，即在第四靜慮非
餘。此不應說。所以者何？此定能感無想異熟。
已說無想居廣果天，當說廣果在後靜慮，豈
於餘地而修彼因？此責不然，曾無說故，未曾
有處說無想定為無想因。豈不前頌說無想
為異熟，於彼釋中說為無想定果？此亦不然，
曾未有頌作如是說，今說乃成。何故此定名
異生定？為求解脫修此定故。彼執無想是真
解脫，執無想定為出離道，為證無想而修此

定。一切聖者不執有漏為真解脫及真出離，
故說此定名異生定。前說無想是異熟故，無
記性攝不說自成。今無想定一向是善，豈不
此是異熟因故，善性所攝不說自成？此於無
想有情天中為因能招五蘊異熟。不爾，頌中
猶未說故。又染無記誰復能遮？若爾，此中應
言純善。不爾，離言見義有故，此應准前異生
性釋，或唯言善已顯非餘。此定既是異熟因
性，為順何受？唯順生受，非順現後及不定受。
一類諸師作此定執，理順生受及不定受。所
以者何？成此定者亦容得入正性離生？入已
必無現起此定。由約現行說無想定名異生
定？非約成就。又許此定通是此法，外法異
生所得非聖，以諸聖者於無想定如見深坑
不樂入故。頌中已說求解脫言，即顯此定唯
屬異生，復言非聖便為無用。此初得時為得
幾世？此於諸位中如別解脫戒念念別得，未
曾得故。第一念時非得過去，以無心故不
修未來，故初得時唯得一世，謂得現在；第
二念等乃至未出亦成過去，出已乃至未
捨已來唯成過去，如天眼耳無未來修，唯
加行得非離染得。次滅盡定，其相云何？頌
曰：

滅盡定亦然，
善二受不定，
成佛得非前，故。

論曰：如前無想定，滅盡定亦然。謂如已離第
三靜慮貪者，有法能令心心所滅，名無想
定。如是已離無所有處貪者，有法能令

心心所滅，名滅盡定。如是二定差別相者，前
無想定為求解脫厭壞於想，以出離想作意為
先而得證入。今滅盡定為求靜住厭壞散動，
以止息想作意為先而得證入。前無想定在
色界邊地，今滅盡定在無色邊地，以在非想
非非想處所受生身是最上業所牽引故。說
名有頂，或有邊際故名有頂，如樹邊際說
名樹頂。唯此地中有滅盡定，何緣下地無此
定耶？厭背一切心及邊際心斷，方能得此勝
解脫故。謂由二緣立此解脫：一者厭背一切
心故，二者邊際心暫斷故。若於下地有此定
者，便非厭背一切種心，以未能厭上地心故。
亦不名為邊際心斷，以上地心猶未斷故。應
名厭背少分諸心，亦復應名中際心斷。於三
性中，前及此定俱唯是善，非染無記。非諸聖
者厭怖散動取染無記為寂靜住。前無想定
能順生受及不定受，今滅盡定通順生後及
不定受，謂約異熟有順生受或順後受及不
定受或全不受，謂若下地起此定已，不生上
地便般涅槃，此滅盡定能招有頂四蘊異熟。
前無想定唯異生得，此滅盡定唯聖者得，非
諸異生能起滅定，彼有自地起滅定障猶未
斷故，未超有頂見所斷惑，於起滅定畢竟
無能。非諸異生能超有頂見所斷惑，故唯聖
者得滅盡定。一切聖者得有頂時，皆得如斯
滅盡定不？應言不得，由此定非離染得故。
由何而得？由加行得，要由加行方證得故。如
無想定初證得時，唯得現在，不得過去；不
修未來，要由心力方能修故。第二念等乃至

未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶？不爾。云
何？成佛時得，彼謂世尊盡智時得。豈不盡智
於成佛時亦不名得，況滅盡定？以諸菩薩住
金剛喻三摩地時名得盡智，得體生時名為
得故。於成佛時應說盡智不由加行而現在
前，暫起欲樂現在前時一切圓德隨樂起故。
非佛身中所有功德成佛時得，如何可說佛
盡智時得滅盡定？由菩薩時永離一切煩惱
染故，令佛身中功德得起，故說如來所有功
德皆離染得。故彼所言亦有過失。隨宜為彼
而釋通者，謂於近事而說遠聲，或金剛喻三
摩地時，必成佛故亦名成佛，無間剎那定成
佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定得盡智
時，如何得成俱分解脫？永離定障故、捨不成
就故、於起滅定得自在故，如已起者成俱解
脫。西方師說：菩薩學位先起此定，後得菩提。
迦濕彌羅國毘婆沙師說：非前起滅定，後方
生盡智。何因此國毘婆沙師知盡智前未起
滅定，何為不責西方起因？且我迦濕彌羅國
說三十四念得菩提故。謂諸菩薩決定先於
無所有處已得離貪方入見道，不復須斷下
地煩惱。三十四念得大菩提，諦現觀中有十
六念，離有頂貪有十八念，謂斷有頂九品煩
惱有九無間九解脫道。如是十八足前十六
成三十四，於此中間無容得起不同類心，故
於前位決定無容起滅盡定。若於前位起滅
盡定，便越期心。然諸菩薩決定不越要期心
故。如是善成三十四念得菩提故，為非前因。
雖已說二定有多同異相，而於其中復有同

異。頌曰：

二定依欲色，

論曰：言二定者，謂無想定及滅盡定，此二俱
依欲色二界而得現起。然於此中有說唯在
下三靜慮入無想定，非在第四，勿因與果
極相隣逼。有說亦在第四靜慮入無想定，除
無想天，以生彼天受彼果故。有餘師說：唯在
欲界入無想定，非在色界。彼違論文，謂本論
言：或有是色有，此有非五行。謂色廛有情，
或生有想天，住不同類心，若入無想定、若
入滅盡定、或生無想天。已得入無想，是謂是
色有，此有非五行。由此證知，如是二定俱依
欲色而得現起，是名同相。言異相者，謂無想
定欲色二界皆得初起，滅定初起唯在人
中。謂滅盡定唯在人中得初修起，唯人中有。
說者釋者，及有強盛加行力故。有在人中
初修得已，由退為先方生色界，依色界身
後復修起。非在無色能入滅定，無所依故。
命根必依色心而轉，若在無色入滅定者，色
心俱無，命根應斷。諸蘊展轉相依而住，故
無有情唯具一蘊。又心心所不相離故，亦無
有情唯具三蘊。何因故知滅定有退？准鄔陀
夷契經義故。經言：具壽！有諸苾芻，先於此處
具淨尸羅、具三摩地、具般羅若，能數入出滅
受想定，斯有是處。應如實知，彼於現法或臨
終位，不能勤修令解滿足，從此身壞超段食
天，隨受一處意成天身，於彼生已復數入出
滅受想定，亦有是處。應如實知，此意成天
身，佛說是色界滅受想定，唯在有頂。若得

此定必無退者，不應得往色界受生。如是廣
釋二定異相總有六門，謂地、加行、相續、異熟、
順受、初起有差別故。今應思擇，滅盡定中總
滅一切心心所法，何緣唯說滅受想定？厭
逆彼二生此定故，謂想與受能為見愛雜染
所依故偏厭逆。如是二法多諸過患，如立蘊
中已廣分別，故偏厭逆入滅盡定。此滅定位
決定無心，以一切心皆與受想俱生滅故。如
契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱
起受想思，乃至廣說。曾無處言有第七識，可
執彼識離受想生。此經俱言顯同時起，蘆束
相依為譬喻故，說心心所生緣等故。非此定
中唯想受滅，此中亦說意行滅故。若此定中
心不滅者，想受二種亦應不滅，能生彼觸應
亦有故。由此滅定必無有心。然定後心復得
生者，定前心作等無間緣所引攝故，又加行
中要期勢力所引發故。滅盡定體應知實有，
能遮礙心令不生故。若謂定前心遮礙餘心
者，則應餘心畢竟不起。若謂有根身能起餘
心者，應一切時諸識頓起。說依前心後心起
者，以無第二等無間緣，雖有同時所依境界，
而無一切境識頓生。若執不待自類因緣待
有根身識便起者，彼一切位一切境識，何法
為礙起不同時？是故唯應依心心起。非前定
心力能遮礙餘心。由此故知，離前心外定有
別法能遮礙心，由此法故，於無心位雖有心
因而心不起，即此別法名滅盡定。體是有為，
實而非假。脩觀行者由定前心要期願力
所引發故，令滅盡定勢力漸微，至都盡位無

遮礙用，意法為緣還生意識。由此准釋前無
想定及與無想。隨其所應已辯二定。命根者
何？頌曰：

命根體即壽，

論曰：命體即壽。故本論言：云何命根？謂三
界壽。異名雖爾，自體未詳，應更指陳。何法名
壽？謂有別法能持煖識，說名為壽。故世尊
言：

「壽煖及與識，
所捨身僵仆，

若爾，此壽何法能持？此壽能持，我說是業，一
向是業異熟果故，一期生中常隨轉故。煖非
一向業異熟果。識二俱非，雖有一期常隨轉
處，而非一向是業異熟，故不可說識由業持。
是故說壽能持煖識，非非業感。識流轉中業
有少分能持功用，一同分中異熟生識斷而更
續，唯壽力持。復如何知壽能持煖？要有壽者
方有煖故，諸無煖者亦見有壽，故知壽體非
煖所持。由此故知別有實法，彼力能持有情
煖識，說名為壽，此即命根。如是命根非唯依
身，無色亦有故；非唯依心，無心亦有故。若爾，
依何？依先世業及現同分，其眾同分亦准命
根。命行、壽行有何差別？若生法壽名為命行，
不生法壽說為壽行。有作是言：非所棄捨名
為命行，是所棄捨名為壽行。復有說言：若
神足果名為命行，若先業果名為壽行。復有
說者，若明增上生名為命行，無明增上生名
為壽行。或有說者，唯離貪者相續所得名為
命行，亦有貪者相續所得名為壽行。是為命

行、壽行差別。已辯命根。何謂諸相？此有四。
四者何？頌曰：

相謂諸有為，

論曰：如是四種是有為相，顯彼性故得彼相
名，依此說有諸行種類。此中生者，謂有別
法，是行生位無障勝因，由能引攝令其生
故。能引攝者，謂彼生時，此法能為彼勝緣
性。雖諸行起皆得名生，然此生名但依諸
行生位無障勝因而立諸行，必藉前生俱生
同類異類緣力故起，思因果中當廣顯示。前
生同類異類緣中，同類緣強隨彼起故，俱生
緣內無同類緣，異類緣中有偏勝者，如緣眼
色眼識生中說眼為因、色為緣性。雖隨𨵗
一眼識不生，而眼識生隨眼非色，是近緣性
故說為因。眼識俱生一果諸法，為緣助識
力勝非眼。又於俱起一果法中，自有相生力
偏勝者，如風望火風助火力令其熾然，世極
成故。現見異聚風偏順火，故可比度同聚必
然，是故俱生諸行緣內生力勝者，偏立生名。
此生功能，於生初念無漏諸得其相最顯。
既於此處見有勝能，可比度餘，應知亦有。住
謂別法，是已生未壞諸行，引自果無障勝因。
如諸行生，必待別法為勝因助引果勝用，亦
應必待別法為因。非對法者所許諸行，待眾
因緣體暫有位，對法諸師說為現在，亦說
有住，諸行爾時引自果故。又即於此立為作
用。世尊亦言：諸行暫住。又說諸色有生住時。
此不可言據相續說，一剎那頃亦苦性故，相
續必覽剎那成故。諸有為相但依相續前

後建立，理必不成，故有別法能為諸行引果
作用無障近因，對法諸師說此為住。異謂別
法是一切行自類相續，後異前因不可無
因，自然有異同一識相前後相續，轉變無因
理不成故。生無色界受等相續念念變易，此
用最顯，見無色界有異勝能，可比度餘應知
亦有。滅謂別法是俱生行，念念滅壞無障
勝因。不可執無為滅相體，無從緣起理不成
故，亦不應說有生滅故。又契經言：應知生
滅緣無境智。理必非有，故不可說無為滅
相。又如生法由別生生，滅法亦應由別滅
滅。總言性者，是實體義。若有為相有四體別，
何故契經但說三種？契經為顯有為無為德
失差別，故不說住。或若有相唯表有為，契
經偏說非住相體唯表有為，常亦有故，非
此不說是無住因。餘經說行有生滅法，非無
異法，此亦應爾。雖有四相，隨所化宜隱住說
三，而無有失。或此經中已密說住，無唯聲
故。或此經中住異合說，若不爾者但應言
異為顯有為住必兼異，不同無為有住無異。
非此經中言住異者，顯住即異，但顯有為有
起有盡有住有異，無為有住無所餘三，故諸
有為與無為別。由斯對法說諸有為定有四
相，理無傾動。此生等相既是有為，應更別有
生等四相。若更有相便致無窮，彼更有餘生
等相故。實許更有，然非無窮。所以者何？頌
曰：

此有生生等，

論曰：此中有言兼顯定義，意顯此有唯四

非餘。此謂前說四種本相。生生等者，謂四
隨相，即是生之生生乃至滅之滅滅。諸行有
為由四本相，本相有為由四隨相。世尊何處
說隨相耶？有契經言：老死起故。此經亦說：定
有隨相，謂生等相。亦是有為故，生生等相亦
起等性故。契經既說有三有為之有為相，有
為之起亦可了知，盡及住異亦可了知，故知
此中亦攝隨相。又於諸相皆有亦言，故此經
中亦說隨相。言有為之起亦可了知者，起
即本相生，亦表生生義盡，及住異亦可知。言
類起，亦言應如理釋。若不爾者，何用亦言？故
契經中於無為法說尚無有，起等可知。此意
說言：諸無為法尚無生等本相可知，況生生
等隨相可得。若不爾者，應但說無起等可知，
不應言尚。又薄伽梵於契經中說，諸有為相
復有相故。契經說，色有起盡，此復應知亦
有起盡，乃至廣說。由此故知，相復有相。若
爾，本相如所相法，一一應有四種隨相。此復
各四，展轉無窮，無斯過失。四本四隨，於八於
一功能別故，為親緣用名曰功能。謂四本
相一一皆於八法有用，四種隨相一一皆於
一法有用。其義云何？謂法生時，并其自體九
法俱起。自體為一，相隨相八本相中生，除
其自性，能為親緣生餘八法，諸法於自體無
生等用故。隨相生生為親緣用，於九法內唯
生本生。此生一生多由功能別故。生性既
無異，功能何有別？如受領納，性雖無異而有
功能損益差別。又本相隨相境有多少，如五
識意識境有少多，謂為親緣，令引自果作用

得起，是生功能本相中住，亦除自性，能為親
緣住餘八法。隨相住住能為親緣，於九法中
唯住本住，謂為親緣，令法暫住能引自果。是
住功能本相中異，除其自性能為親緣，異餘
八法。隨相異異能為親緣，於九法中唯異本
異，謂為親緣，令引自果作用衰損。是異功能
本相中滅，除其自性能為親緣，滅餘八法。隨
相滅滅能為親緣，於九法中唯滅本滅，謂為
親緣，令引自果作用滅壞是滅功能。是故生
等相復有相，隨相唯四，無無窮失。

雖離所相別有生等，與所相法俱時而起，而
無一法一時即生即住即異即滅過失，如體
不同用有別故。執所相外無別生等，一一剎
那有四相者，如斯過失不可救療，一法一時
功能差別理不成故。許所相外有別生等，無
斯過失，相體不同、助緣差別、時分功能理有
異故。然有為法分位不同，略有三種，謂引果
用，未得、正得、已滅別故。此諸有為復有二種，
謂有作用及唯有體。前是現在，後是去來，

此復一一各有二種，謂彼功能有勝有劣。諸
有為法，若能為因引攝自果，名為作用；若能
為緣攝助異類，是謂功能。若有別法於未獲
得引果用時，由遇未得，正得已滅，引果用時
外緣攝助，於辦自事發起內緣攝助功能，
是名生相。或復有法，於正獲得引果用時，由
遇未得，正得已滅，引果用時外緣攝助，於
辦自事發起內緣攝助功能。是餘三相，
於正生位生為內緣起所生法，至已生位
此所生法名為已起，於正滅位住為內緣
安所住法，令引自果至已滅位，此所住法
名於自果已能引發即正滅位。滅為內緣壞
所滅法至已滅位，此所滅法名為已壞。異相
亦爾，如應當知。有餘師說：因要待處、世時
位伴，能與果故。生已生時起用差別，謂
或有因待處與果，如雨要待雲處方生。要
贍部洲處金剛座，方證無上正等菩提。或
復有因待世與果，如異熟因順解脫分，要在
過去方能與果。或復有因待時與果，如輪王
業要劫增時方能獲得轉輪王位。或復有
因待位與果，如諸種子至變異位方能生
芽。初無漏心及光明等體雖先有，而要未
來正生位中能有所作，或復有因待伴與果。
如四大種心心所等，要與伴俱能有所作。由
斯差別緣起正理，四相起用分位不同，謂正
生時生相起用，至已生位住異滅三同於一
時各起別用。如是四相用時既別，故無一法
一時即生即住即異即滅過失。又正滅時，此
所相法由餘住相為勝因故暫時安住能引

自果，即於爾時由餘異相為勝因故令其衰
損，即於爾時由餘滅相為勝因故令其滅壞，
故三一時無相違失。時所相法為名安住、為
名衰異、為名壞滅，由能相力，所相一時所望
不同，具有三義。如何異相？即於住時衰損能
引自果作用損彼作用，令後果生劣於前因，
是異相力。後果漸劣，由因有異。此果復由俱
起異相為緣衰損，能令後果更劣於前。如是
一切有為相續剎那剎那令後後異，故前前
念有異義成。此義既成，應為比量。謂見最後
有差別故，前諸剎那定有差別。若爾，相續漸
增長時異相應無，不見果故。無斯過失，住相
爾時由外緣助勢力增強，摧伏異故。若生在
未來生所生法，未來一切法何不頓生？彼能
生因各常合故。此先已辯。先何所辯？謂有別
法於未獲得引果用時，由遇未得，正得已滅，
引果用時外緣攝助，於辦自事發起內緣攝
助功能，是名生相。又作是說，因要待處、世
時位伴方與果故。即依此義說如是言。頌
曰：

生能生所生，

論曰：非離所餘因緣和合，唯生相力能生所
生，故諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因，
能生所生諸有為法而必應待前自類因及
餘外緣和合攝助。如種地等差別因緣，助芽
等生令生芽等。若爾，我等唯見因緣有生功
能，無別生相。有因緣合諸法即生，無即不生，
何勞生相？故應唯有因緣力生。此責不然，唯
許眾緣諸法生者，此責同故。謂若唯許未來

諸法因緣和合而得生者，此責亦同。未來諸
法因緣無別者，何不頓皆生？又因緣中隨𨵗
一種，具所餘故果亦應生。且如眼根先業所
引，雖離大種而亦應生。或應但由大種功力，
不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引能
生大種，無不合時，於一生時餘亦應起。或應
大種於眼無能，不見離前眼大種獨生故，但
應因前眼後眼得生，許大種能生應成無用。
又如種子水土等緣，隨𨵗一時芽必不起。
故知種等功力極成於眼等生。地等大種能生
功力，非所現見。既不現見大種功力，應不為
因生於眼等。又汝所執有業種子相續轉變，
誰為障礙，不能頓生一切業果？若由緣助業
種方能生，應但緣能生，何勞業種？以眾緣助
業果乃生，眾緣若無果不生故。既賴緣助而
業種非無，雖藉眾緣寧撥無生相。又於眼等
諸識生中，處處經言：雖有眼色，若離作意眼
識不生。然說識生緣眼及色，故不應難：因緣
力生，何勞生相？又見初念無漏生時，生能為
因起無漏得，得自相有，前已極成。應說除生
有何別法，能作此得前俱起因？若全無因，得
不應起，則初無漏應不說成。生相生時為亦
別有俱生因，不應言亦有，謂除生體餘一果
法。云何異滅為生助因？古昔諸師咸作是釋：
同一果法展轉為因，如諸大種更相順故。復
有釋言：諸有為法一切皆是生等性故，生等
四相一一用時以此為門，餘皆助力。是故所
說生生所生，非離因緣，理善成立。餘廣決擇
諸有為相，如《順正理》及《五事》釋。已略分別諸

有為相。名身等類，其義云何？頌曰：

名身等所謂，

論曰：等者等取句身、文身。名句文身，本論說
故。諸想總說即是名身，諸章總說即是句身，
諸字總說即是文身。言總說者是合集義，於
合集義中說殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想，
謂於諸法分別取著，共所安立字所發想，如
是想身即是名身，謂眼耳鼻舌身意等。章謂
章辯。世論者釋，是辯無盡帶差別章，能究竟
辯所欲說義，即是福招樂異熟等。如是章身
即是句身，謂如有說：

「福招樂異熟，
并速證第一，

如是句等。字謂𧙃阿壹伊等字，如是字身即
是文身、謂迦佉伽等。有餘師說，本論中言：云
何多名身：謂名名事等。非彼論師欲辯名等，
是實有相而依假合以發問端。是故彼問多
名身等者，決定應問名等體實相。思擇名等
體實相中，何用推徵名等假合。又名等三相差
別者，謂聲所顯，能顯於義，以共立為能詮
定量，顯示所解意樂所生，能表所知境界自
體，猶如影響，此相是名。若能辯析所知境中
廣略義門，此相是句。於能說者聲已滅位，猶
令繫念持令不惑傳寄餘者，此相是文。此中
名者，謂隨歸赴如如語聲之所歸赴。如是如
是於自性中，名皆隨逐呼召於彼。句者即能
辯所說義，謂能辯析差別義門。文者謂能有
所彰顯，依此由此彼彰顯故。此即是字，謂令
繫念無有忘失，或復由此之所任持令無疑

惑，或能持彼轉寄於餘故。有說言如靜慮者，
方便境相與靜慮中所覺了境而為梯隥，文
於名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相
應行，而經論中說非色法皆為名者，以色相
顯當體立名，非色相隱從詮立目。義為可說、
不可說耶？理實應言義不可說。然共施設，
聞言解義、因語發名、名顯義故。三世等法各
有三名，謂去來今，三時說故。又一切法無無
名者，若有應成非所知境。故薄伽梵說如
是言：

「名能映一切，
是故名一法，

有餘師說：義少名多，於一義中有多名故。有
餘復說：名少義多，名唯一界少分所攝，義則
具收十八界故。復有說者，互有少多，謂約界
攝義多名少，若依立教義少名多，謂佛世尊
於一一法隨義施設無邊名故。如貪，名愛、名火、
名蛇、名蔓、名渴、名網、名毒、名泉、名河、名脩、名廣、
名針縷等，如是一切，此中經主作如是言。豈
不此三語為性故，用聲為體，色自性攝，如何
乃說為心不相應行？此責非理。所以者何？理
教分明，證別有故。教謂經言語力文力。若
文即語，別說何為？又說應持正法文句。又言
依義不依於文。又說伽他因謂闡陀，文字闡
陀謂造頌分量語為體。又契經言：知法知義，
法謂名等、義謂所詮。又契經言：文義巧妙。又
言：應以善說文句讀誦正法，惡說文句讀誦
正法義即難解。又說：如來獲得希有名句文
身。又說：彼彼勝解文句甚為希有。由此等教，

證知別有能詮諸義名句文身，其體如聲，實
而非假。理謂現見，有時得聲而不得字，有時
得字而不得聲，故知體別。有時得聲不得字
者，謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語
而復審問：汝何所言？此聞語聲不了義者，都
由未達所發文故。如何乃執文不異聲？有時
得字不得聲者，謂不聞聲而得了義。現見有
人不聞他語，覩脣等動知其所說。此不聞聲得
了義者，都由已達所發文故。由斯理證，文必
異聲。又見世間隱聲誦呪，故知呪字異於呪
聲。又見世間有二論者，言音相似，一負一勝，
此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解，境
界別故，知字離聲。是故聲者，但是言音，相無
差別，其中屈曲必依迦遮吒多波等。要由語
聲發起諸字，諸字前後和合生名，此名既生
即能顯義。由斯展轉而作是言：語能發名，名
能顯義。故名聲異，其理極成。應知此中聲是
能說，名等所說，義俱非二，如是則為無倒建
立。此中經主又作是言：非但音聲皆稱為語。
要由此故義可了知，如是音聲方稱語故。謂
能說者，於諸義中已共立為能詮定量。若此
句義由名能顯，聲即能詮，何須名等？何等名
為能詮定量？豈不於義共立想名，此即說為
能詮定量。謂能說者，於諸義中先共安立如
是諸字，定能展轉詮如是義。由共安立如是
字故，因如是字發如是名，此名即是能詮定
量。諸能說者將發語時，要先思惟如是定量，
由此自語或他語時，於所顯義皆能解了。故
非唯聲即能顯義，要語發字、字復發名，名乃

能詮所欲說義。如語發字、字復發名，如是應
思發句道理。此中經主復作是言：又未了此
名，如何由語發？為由語顯、為由語生？若由語
生，語聲性故，聲應一切皆能生名。若謂生名
聲有差別，此足顯義，何待別名？若由語顯，語
聲性故，聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有
差別，此足顯義，何待別名？執聲能詮，斯難亦
等。謂若聲體即能顯義，應一切聲無非能顯。
若謂能顯聲有差別，如是差別應即是名。故
所推徵末為過難。然能說者，以所樂名先
蘊在心，方復思度：我當發起如是如是言，為
他宣說如是如是義。由此後時隨思發語，因
語發字、字復發名，名方顯義。由依如是展轉
理門，說語發名，名能顯義。如斯安立，其理必
然。若不以名先蘊心內，設全發語無定表詮，
亦不令他於義生解。又經主言：或應唯執別
有文體，即總集此為名等身，更執有餘便為
無用。此亦非理，無有諸文俱時轉故。既不俱
轉，如何總集？或如樹等大造合成，非不緣斯
別生於影，影由假發而體非假。如是諸文亦
應總集，別生名句。而彼名句雖由假發，而體
非假。若爾，即應一切假法皆可安立為實有
性。無如是失，於一字中亦有名故。無有假法
攬一實成，故假與名義不相似。既於一字亦得
有名，此名如何知離字有？如是一字，如無義
字無有所詮，依此為緣別有名起方能表義，
然極相近，別相難知。如壁上光，二色難辯。若
許即聲，由先契約宣唱差別，能表於義說為
名等。斯有何失？此亦不然，能詮契約即聲差

別，理不成故。若共所立能詮契約即聲差別
者，應如色差別，非共立契亦可了知。非青與
黃二色差別，要共立契然後可知。雖二色中
先不共立差別契約，而彼青黃非異色故，眼
識得已意識即能，隨分別知此彼差別。又理
不應於契約上復作契約，故不應言能詮契
約，雖不異聲而先不共。立契約者雖復得聲，
而更待餘立契約故，未能了別此望餘聲有
差別相。又若所立契即聲差別者，於有義聲
及無義聲所有差別，雖先未共立差別契應
亦了知，謂於一聲有此差別，於餘聲上此差別
無。先未共立差別契者，得二聲時雖不了義，
然應如彼二色差別，即能了達有契約聲、無
契約聲差別之相。故知別有名句文身，緣聲
而生能顯了義。又經主說：諸剎那聲不可聚
集，亦無一法分分漸生。如何名生可由語發？
又自釋言：云何待過去諸表剎那，最後表剎
那能生無表。復自難言：若爾，最後位聲乃生
名，但聞最後聲應能了義。若作是執，語能生
文、文復生名，名方顯義。此中過難，應同前說，
以諸念文不可集故。語顯名過，應例如生。又
文由語若顯若生，准語於名皆不應理。此難
違害自所稟宗。彼說去來皆無自體，聲前後
念不可頓生，如何成文成名成句？若前前念
傳傳相資最後剎那成文名句，但聞最後應
了義成。又無相資，去來無故。既恒一念，如何
相資？既無相資，前後相似，後如初念應不能
詮，聞後如初應不了義。故彼所執前後相資，
聲即能詮，理不成立。我宗三世皆有非無，故

後待前能生名等。雖最後念名等方生，而但
聞彼不能了義，由不具聞，如先共立名等契
約能發聲故。然聞一聲亦有了者，由串習
故。依此比餘，故經主言：破彼非此。毘婆沙說
名句文三各有三種。名三種者，謂名、名身、多
名身，句文亦爾。名有多位，謂一字生、或二字
生、或多字生。一字生者，說一字時但可有名，
說二字時即謂名身。或作是說：說三字時即
謂多名身。或作是說：說四字時方謂多名身。
二字生者，說二字時但可有名，說四字時即
謂名身。或作是說：說六字時即謂多名身。或
作是說：說八字時方謂多名身。多字生中三
字生者，說三字時但可有名，說六字時即謂
名身。或作是說：說九字時即謂多名身。或作
是說：說十二字時方謂多名身。此為門故，餘
多字生。名身多身，如理應說。句亦多位，謂處
中句，初句後句、短句長句。若八字生名處中
句，不長不短故謂處中。三十二字生於四句，
如是四句成室路迦，經論文章多依此數。若
六字已上生名初句，二十六字已下生名後
句。若減六字生名短句，過二十六字生名長
句。且依處中句辯三種，說八字時但可有句，
說十六字時即謂句身。或作是說：說二十四
字時即謂多句身。或作是說：說三十二字時
方謂多句身。文即字故，唯有一位。說一字時
但可有文，說二字時即謂文身。或作是說：說
三字時即謂多文身。或作是說：說四字時方
謂多文身。由此理故應作是說，說一字時，有
名、無名身、無多名身，無句、無句身、無多句身，

有文、無文身、無多文身。說二字時，有名、有名
身、無多名身，無句等三，有文、有文身、無多文
身。說四字時，有名等三，無句等三，有文等三。
說八字時，有名等三，有句、無句身、無多句身，
有文等三。說十六字時，有名等三，有句、有句
身、無多句身，有文等三。說三十二字時，名句
文三各具三種。由此為門，餘如理說。復應思
惟，如是名等何界所繫？為是有情數、為非有
情數？為是異熟生、為是所長養、為是等流性？
為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：

欲色有情攝，

論曰：此名等三唯是欲色二界所繫。就色界
中，有說唯在初靜慮地。有說亦通上三靜
慮，隨語隨身所繫別故。若說此三隨語繫者，
說生欲界作欲界語時，語名等身皆是欲界
繫。彼所說義，或三界繫或通不繫。即彼復作
初定語時，語及名等初定地繫，身欲界繫。義
如前說。如是若生初靜慮地作二地語，如理
應思。若生二三四靜慮地作二地語，亦如理
思。若說此三隨身繫者，說生欲界或四靜慮，
名等及身各自地繫，語或自地或他地繫，義
如前說。此二說中，或言上地亦有名等而不
可說，雖有二說然初說善。又名等三有情數
攝，非情有為不成就故，能說者成。非所顯義，
唯成現在，不成去來。又名等三唯等流性，非
所長養、非異熟生。而言名等從業生者，是業
所生，增上果故。又名等三，唯是無覆無記性
攝。故斷善者說善法時，雖成善名等，而不成
善法。離欲貪者不成不善，諸無學者不成染

污，成能詮名等，非所詮法故。如上所說。餘不
相應所未說義，今當略辯。頌曰：

同分亦如是，
得相通三類，

論曰：亦如是言為顯同分，如名身等通於欲
色，有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲
色。言并異熟顯非唯等流，是界通三、類通二
義。云何異熟？謂地獄等及卵生等趣生同分。
云何等流？謂界地處、種姓族類、沙門梵志、學
無學等所有同分。有餘師說：先業所引生，是
異熟同分。現在加行起，是等流同分。得及諸
相類並通三，謂具剎那、等流、異熟，非得二定
唯是等流。唯言為明非異熟等。所餘應說而
不說者，命根、無想如前說故，餘義准前已可
知故。謂說得等唯成就故，有情數攝義可准
知。說諸有為有生等故，准知諸相通情非情。
餘隨所應義皆已顯，是故於此無勞重說。如
是已辯不相應行。前言生相，生所生時非
離所餘因緣和合。此中何法說為因緣？且因
六種。何等為六？頌曰：

能作及俱有，
遍行并異熟，

論曰：本論許因唯有六種，不增不減。一能作
因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行
因、六異熟因。能作因體通一切法，是故前說。
俱有因體遍諸有為，故居第二。餘同類等，於
有為中如其所應各攝少分，隨言便穩次第
而說。法生所賴故說為因，即親順益所生
果義。如是六因非佛所說，如何本論自立此

名？定無大師所不說義，阿毘達磨輒有所說。
經中現無由隱沒故，自相可得決定應有。又
諸經中所化力故，世尊方便作異門說，對法
諸師由見少相，知其定有分明結集。故有說
言：此六因義，說在《增一》、《增六》經中，時經久遠其
文隱沒。尊者迦多衍尼子等，於諸法相無間
思求，冥感天仙現來授與。如天授與《筏第遮
經》，其理必然。如四緣義，雖具列在此部經
中，而餘部中有不誦者，由時淹久多隱沒故。
既見餘經有少隱沒，故知此處亦非具在。又
見經中處處散說，故六因義定應實有。謂如
經說：眼色為緣生於眼識。又如經說：二因二
緣能生正見。諸如是等即能作因。諸法於他
有能作義，由生無障故立此因。如契經說：有
三道支正見隨轉。又如經說：三和合觸俱起
受想思。諸如是等即俱有因。諸行俱時同作
一事，由互隨轉故立此因。如說：如是補特
伽羅，成就善法及不善法。應知如是補特伽
羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱行善根未斷。
以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義。又
說：苾芻！若於彼彼多隨尋伺，即於彼彼心多
趣入，無明為因起諸染著，明為因故離諸染
著。諸如是等即同類因。過去現在同類諸法，
由牽自果，故立此因。如契經說：見為根信，證
智相應。又如經言：若有了別即有了知，在定
了知乃為如實，非不在定。諸如是等即相應
因。心心所相應同作一事，由共取一境故立
此因。如契經言：諸邪見者，所有身業語業意
業，諸有願求皆如所見，所有諸行皆是彼類，

如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又
經說：一切見趣生時，皆以有身見為其根本。
若此見生不忍一切，此見能生貪欲瞋恚。諸
如是等即遍行因。過去現在見苦集所斷疑、
見、無明及相應俱有，於同異類諸染污法，由
能引起故立此因。一部為因生五部果，故同
類外立遍行因。如契經言：若所作業是善有
漏、是脩所成，於彼處生受諸異熟。又如經
言：諸故思業作及增長定招異熟。諸如是
等即異熟因。一切不善、善有漏法，由招異類
故立此因。如是六因佛處處說，諸憎背者迷
故不見，諸有智人應勤覺了。又薄伽梵處處
經中，說有俱生前生因義，依此有彼、有此生
故彼生。如次應知，有二因義。又薄伽梵於
契經中，分明顯說二種因義。謂契經言：諸有
不敏處無明者，由無明故亦造福行。此經即
顯有前生因。又契經說：眼色為緣，廣說乃至
意法為緣，生癡所生染濁作意。此中意者，
癡即無明，希求即愛，愛表即業。此經即顯有
俱生因，一心中說有展轉為因故。非謂此經
據相續說，理不成故。同因所起，執不俱生，甚
為迷謬。此廣決擇，如《順正理》及《五事論》，應如
實知。已略舉因，今當廣辯。且初能作因相云
何？頌曰：

除自餘能作。

論曰：此能作因略有二種，一有生力、二唯無
障。諸法生時，唯除自體，以一切法為能作因，
由彼生時皆不為障，於中少分有能生力。且
如有一眼識生時，以所依眼為依止因，以所

緣色為建立因，以眼識等如種子法為不斷
因，以相應法為攝受因，以俱有法為助伴因，
以耳根等為依住因。此等總說為能作因。於
中一分名有力因，以有能生勝功能故。所餘
諸分名無力因，以但不為障礙住故。因即能
作，名能作因，此因有力能作果故。雖餘因性
亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等總
即別名。或復此因能作二義，以無障故，可名
為因；可名非因，不生能故。又能作者，是餘親
因，此能助彼名能作因。或此令他能有所作，
他即是果。能作之因，名能作因。何緣自體非
自能作因？以能作因於自體無故。謂無障義
是能作因，自於自體恒為障礙。又一切法不
待自體，應有恒成損減等故；若有，應與現事
相違。一法生時，餘相違法亦無障住，故能為
因。非彼與此有時為因、有時非因，應合正
理，故一切法皆能作因。諸法相望皆有障力
而不為障，故能為因。若處有一，餘必無故。無
色亦有，時依等定，故彼相望亦有障力。又諸
法內一法生時，如與欲法，餘皆無障。由二緣
故法不得生，一順因無、二違緣有。諸法生位，
必待勝力各別因緣，及待所餘無障而住。增
上緣法由能生因有、能障因無，諸法乃生，故
唯由無障礙說一切法名為能作因，非有障
力而不為障。與無障力不為障者，於無障時
少有差別，俱有無障力同，無勝用故。由斯理
趣諸法不頓生，非如作者皆成殺等業，𨵗勝
用緣因等起故。即由此理，過去諸法與餘二
世為能作因，彼二世法還與過去為增上果。

未來諸法與餘二世為能作因，彼二世法非
俱後故不與未來為增上果。果必由因取，故
唯有二因，唯據無障故許通三。現在諸法與
餘二世為能作因，彼二世中唯未來法為現
在果。有為望有為，展轉是因果。有為望無為，
此非因彼非果。無為望無為，展轉非因果。無
為望有為，此是因彼非果。由斯故說果少因
多，以能作因通一切法，其增上果唯有為
故。

已辯能作因相。俱有因相云何？頌曰：

俱有一果法，
心心隨轉等。

論曰：若有為法同得一果，可得說此為俱有
因，由助彼力得一果故。其相云何？如四大種
更互相望為俱有因。雖有體增體不增者，而
皆三一更互為因，自體不應待自體故，亦不
應待同類體故。一一大種唯待餘三，要四大種
異類和集，方有功能生造色故。如是諸相與
所相法，心與心隨轉亦皆互為因等言，為明
諸心隨轉及諸能相亦互為因。是則俱有因
由得一果遍攝有為法，如其所應。然本論中，

曾不見說心隨轉色與心為因。應辯此中造
論者意。今我所見彼論意者，若法與心決定
俱起，遍一切心依心而轉，即說彼法與所依
心展轉相望為俱有因。諸心所法非定俱起，
或少或多現可得故。身業語業非遍諸心，不
定心俱全無有故。生等諸相皆依心轉，非互
相依，法為上首，生住異滅互相資故。由斯不
說彼互為因。又於此中為欲顯示但說異類
為俱有因，同類互為因不說而成義。又為顯
示有身語業唯依於心不依於表，故不說彼
與心為因。又彼大德意趣難了，諸有智者應
更尋思。然於此中有作是計：唯心與色為俱
有因，非色與心依心轉故，如王臣理勝不因
劣。此喻不然，亦相資故。心隨轉法，其體云何？
頌曰：

心所二律儀，
是心隨轉法。

論曰：一切心所靜慮、無漏二種律儀，彼法及
心之生等相，如是皆謂心隨轉法。何緣心隨
相非心隨轉法？以隨相於心非俱有因故。何
緣心隨相非心俱有因？不由彼力心得生故，
彼於一法有功能故，又與心王非一果故，聚
中多分非彼果故。若爾，云何心能與彼為俱
有因？由隨心王，生等諸位彼得轉故。豈不
應如大種生等，心亦用彼為俱有因，謂如造
色非生等果，生等非不與諸大種為俱有因，
此亦應爾。如是所例其理不齊，展轉果一果
多，非彼果故。非諸造色是諸大種展轉果
中一果所攝，何容造色？非諸大種生等果故，

例此為失。又如前說。前說者何？不由彼力心
得生故。然諸大種與生等相展轉力生，故無
此失。何緣此法名心隨轉？頌曰：

由時果善等。

論曰：略說由時果等善等十種緣故，名心隨
轉。且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。
由果等者，謂此與心一果等流及一異熟。由
善等者，謂此與心同善不善無記性故。豈
不但言一生住滅，即知亦是墮一世中。雖亦
即知墮於一世，而猶未了此法與心過去未
來亦不相離。或為顯示諸不生法，故復說言
及墮一世。若爾，但應言墮一世，不爾應不令
知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝，如
何一果外說等流異熟耶？實爾，此中言一果
者，但攝士用及離繫果。豈不此言通故亦攝
等流異熟。雖言亦攝，非此所明。然士用果總
有四種：一俱生、二無間、三隔越、四不生。此
顯與因非俱有果，為遮唯執與因俱生和
合聚中有士用果，此和合聚互為果故。自非
自體士用果故，即顯非彼俱起和合。士用果
中有一果義，是故別舉等流異熟。應知此中
時一果一，顯俱顯共其義有殊。此中心王，
極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法、
彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十
八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因。有
餘師說：五十八內能為心因唯十四法，謂十
大地法并心四本相，非諸心所生等相力能
為心因如心隨相。若爾，便違《品類足論》。如彼
論言：或有苦諦，以有身見為因，非與有身見

為因，除未來有身見及彼相應法生老住無
常。諸餘染污苦諦，或有苦諦以有身見為因，
亦與有身見為因，即所除法。彼作是言：我等
不誦，及彼相應法應隨義理簡擇論文，方可
誦持故。異此便壞俱有因相。或應許隨相，亦
心俱有因。復有說言：一切同聚皆互相望為
俱有因，於同聚中隨𨵗一種，所餘諸法皆
不生故。此諸說中初說為善，本相與法其力
等故。又此俱起和合聚中，有是能轉而非隨
轉，謂即心王。有唯隨轉，謂色及心不相應行。
有是能轉亦是隨轉，謂心所法隨心轉故，能
轉心不相應行故。有二俱非，謂除前相。已辯
俱有因相。同類因相云何？頌曰：

同類因相似，
道展轉九地，
加行生亦然，

論曰：能養能生或遠或近諸等流果，名同類
因。應知此因唯相似法，於相似法非於異類。
如善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染
污無記應知亦爾。有餘師說：淨無記蘊五是
色果，四非色因，性下劣故。有餘師說：五是四
果，色非四因，勢力劣故。有餘師說：色與四蘊
相望展轉皆不為因，劣異類故。若就位說，有
餘師言：羯賴藍位能與十位為同類因，頞部
曇等九位一一皆除前位與餘為因，後位望前
但有緣義。若爾，最初羯賴藍色應無有因，初
後老色應無有果，故理不然。復有師言：前生
十位一一皆與後生十位各自類色為同類
因。由此方隅，一切外分各於自類，如應當說。

為諸相似於相似法皆可得說為同類因？不
爾。云何？自部自地唯與自部自地為因，是故
說言自部自地。部謂五部，謂見苦所斷乃至
修所斷。地謂九地，謂欲界為一、靜慮無色八。
此中欲界見苦所斷，還與欲界見苦所斷為同
類因。如是乃至欲界修所斷，還與欲界修所
斷為因。如說欲界五部所斷，靜慮無色各四
地中，隨其所應皆如是說。此為一切？不爾，前
生謂唯前生與後相似生未生法為同類因，
是謂圓滿同類因相。唯說前生與後生果為同
類因，於義便𨵗，不說與未生為同類因。故唯
說過去與未來現在為同類因等，於義亦𨵗，
不說過去有因果故。何故未來無同類因？彼
無前後次第義故。豈不諸法於正生時，已能
蠲除一切障礙，望未生者得說為前。又異熟
因，於未來世亦應非有，由異熟果望異熟因
無俱前故，要依前後立同類因。非正生時、已
越後位，未有作用，如餘未來。過去唯前、未來
唯後、現通前後，約世定故。過去諸法雖皆是
前，而取果時已定前後，非未來法於正生時
作用別餘可立前後。要至現在已生位中，方
簡未來令成後位，以自作用取彼為果。若爾，
異熟因亦勿未來有此彼非類。所以者何？此
同類因與等流果善等無別，若無先後應互
為因，既互為因應互為果。互為因果，與理相
違。既無理能遮互為果，則應許有果在因先，
亦有二心互為因義，是則違害《發智》等文。彼
異熟因與果相別，雖離前後而無上過。故同
類因，就位建立，未來非有。若異熟因，就相

建立，未來非無。言同類因唯自地者，定依何
說？定依有漏。若無漏道展轉相望，一一皆與
九地為因，謂四靜慮及三無色、未至、中間是
名九地。餘無等引，非猛利故，皆不能發無漏
聖道。無漏九地互為因者，非繫地故。各別地
愛不執聖道，為己有故、種類同故。地雖有別
亦互為因，然非一切。何者？唯與等勝為因，加
行生故。初定聖道有依初定，乃至有依無所
有處，二定等道應知亦爾。於依自上有，於依
下地無。謂依初定初定聖道，與依九定九地
聖道為同類因。即此唯用依初定道為同類
因，不用依上聖道為因，以性劣故。依第二定
初定聖道，除依初定，與依餘定九地聖道為
同類因。即此唯用依初二定九地聖道為同
類因，非依上地。依第三定初定聖道，除依初
二，與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用
依初二三九地聖道為同類因，非依上地。乃
至若依無所有處初定聖道，唯與依此無所有
處九地聖道為同類因。即此通用依九地定
九地聖道為同類因。如依九定初定聖道，餘
定聖道依於九地，隨其所應當廣思擇。又一
地攝諸無漏道，亦非一切為一切因，為等勝
因非劣因故。且如已生苦法智忍，還與未來
苦法智忍為同類因，是名為等。又即此忍，復
能與後從苦法智至無生智為同類因，是名
為勝。如是廣說乃至已生諸無生智，唯與等
類為同類因，更無勝故。又諸已生見道修道
及無學道，隨其次第與三二一為同類因，展
轉為因亦不違理。而非勝道與劣為因，前生

鈍根種姓修道與自相續，未來決定不生
利根種姓見道為同類因。何理為礙？一切
有情各別相續，法爾安立六種種姓。無學望
前，應知亦爾。然有差別，謂有前生無學聖道
於自相續，後生修道為同類因，無學退已於
修道中可有轉生利根義故。然不違害根蘊
所說，依同品根密意說故。又依現起有用根
說，如說現起世第一法。若爾，一切有情相續，
法爾安立三乘菩提，亦應劣為勝乘因性。無
斯，過去性極遠故，劣乘不可轉成勝故，隨信
隨法二行聖道性相隣故、所依一故，設見道
中有出觀者亦可轉故。三乘聖道無如是事。
由此故言，諸鈍根道與鈍及利為同類因。若
利根道唯利道因，如隨信行及信勝解時解
脫道，隨其次第與六四二為同類因。若隨法
行及見至非時解脫道，隨其次第與三二一
為同類因。此亦准前應知不定。諸上地道為
下地因，云何名為或等或勝？由因增長及由
根故。為但聖道唯與等勝為同類因？不爾。云
何。餘世間法加行生者，亦與等勝為因非劣。
加行生法其體云何？謂聞所成、思所成等。等
者等取修所成等，因聞思修所生功德名彼
所成，加行生故，唯與等勝為因非劣。如欲界
繫聞所成法，能與自界聞思所成為同類因，
非修所成因，欲界無故。思所成法與思所成
為同類因，非聞所成因，以彼劣故。若色界繫
聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非
思所成因，色界無故。修所成法，唯與自界修
所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣故。無

色界繫修所成法，唯與自界修所成法為同
類因，非聞思所成因，以無故劣故。此聞思修
所成諸法各有九品，謂下下等。若下下品為
九品因，下中八因乃至上上唯上上因，除前
劣故。生得善法與加行善為同類因，非加行
善為生得因，以彼劣故。又生得善亦有九品，
一切相望展轉為因，容一一後皆現前故，定
一心中得一切故。然由現行異熟九品，可施
設有九品差別，染污九品准此應知。復由對
治有九品故。無覆無記總有四種，謂異熟生、
威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第能與四
三二一為因。有說：一切皆互為因，同一縛故。
此說非理，勿有煖等互為因故。又欲界化心
有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因、非加
行因得下劣果，勿設劬勞無所獲故。同類因
相義類寔繁，隨力決擇如《順正理》。已辯同類
因相。相應因相云何？頌曰：

相應因決定，

論曰：唯心心所是相應因。豈不此中無簡別
故，時境行相別亦相應。設簡別言此三同者，
異身同矚應說相應，故說同依總遮斯難，謂
要同依心心所法，方得更互為相應因。此中
同言顯所依一，謂若眼識用此剎那眼根為
依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識
及相應法同依意根應知亦爾。今應思擇眼
耳等根所依性同，何緣說彼能依之識、所依
各異？何勞致問，諸識所依，依性雖同而類別
故。若爾，何故知同依言，唯就俱生剎那依義
說眼識等同一所依，非就長時種類依義說

諸眼識同一所依？又無間依種類同故，應眼
等識為相應因。是故頌中應如是簡，謂心心
所同時同依。故彼釋中自攝二義，謂若眼識
用此剎那眼根為依，乃至廣說。頌中既𨵗
同時之言，如何得知此同依者，非一種類是
一剎那？若謂釋中攝故無過，應所造頌不說
同依，但說相應因決定心心所。又相應言足
遮諸難，非時依異可有相應。俱有、相應二因
何別？且相應因法亦俱有因，有俱有因法非
相應因，謂隨轉色生等諸行。若相應因即俱
有因，此中二因義有何別？非相應因即俱有
因，由此二因義各異故。然即一法是相應
因亦俱有因，義差別者，不相離義是相應因，
同一果義是俱有因。又展轉力同生住等是
俱有因，若展轉力同緣一境是相應因。由
互為果立俱有因，由五平等立相應因。其中
𨵗一餘不得有，是故極成互為因義。已辯相
應因相。遍行因相云何？頌曰：

遍行謂前遍，

論曰：遍行因者，謂前已生遍行隨眠及俱品
法，與後同地自部他部諸染污法為遍行因。
何等名為遍行品法？隨眠品中當廣分別。此
因勢力越同類因勢力而轉，故別建立。亦為
餘部染法因故，由此勢力餘部煩惱及彼眷
屬亦生長故。於自部攝諸煩惱中，同類、遍行
二因何別？由有身見諸愛得生，諸愛亦能生
有身見。二差別相如何可知？自部二因亦有
差別，謂執我故能令諸愛生起堅固增廣熾
盛，我見遍緣諸愛境故。愛令我見生起堅固，

而不能令增廣熾盛，不能遍緣我見境故。由
諸遍惑展轉相望皆能遍緣所緣境故，一
一遍惑皆互能令生起堅固增廣熾盛，故此
二因非無差別。一時一品能為同類、遍行二
因有何差別？雖同時取二等流果，而自部果
增盛非餘，由二因門所長養故唯生自部。二
因何別？無遍行因唯生自部，謂遍行法正現
前時，俱時有力取五部果，於自部果亦有差
別，生起堅固由同類力，增廣熾盛由遍行力。
應知過現遍行隨眠，為五部因能緣五部，亦
是五部之所隨增。彼相應法，除所隨增生等，
復除能緣五部，彼諸法得非遍行因。或前
後故、性疎遠故、非一果故，有遍行隨眠非遍
行因等，餘廣決擇如《順正理》。已辯遍行因相。
異熟因相云何？頌曰：

異熟因不善，

論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法
故。隨其所應，此因能感異熟果故，名異熟因。
頌中及聲顯此因與果，性相雖異而品類無
雜。唯言為遮異熟因體，攝諸因義。有說：諸果
皆名異熟，彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計，故
說唯言。何緣定知唯不善法及善有漏是異
熟因？契經說故。謂契經說：有黑黑異熟業，有
白白異熟業，有黑白黑白異熟業，有非黑非
白無異熟業，能盡諸業。又契經言：現見領受
悅意異熟，或復領受悲號異熟，由善不善。又
說：我遭身業等損，謂苦受生受苦異熟。復言：
我遇身業等益，謂樂受生受樂異熟。如斯等
證，其類極多。何緣無漏不招異熟？無愛潤故，

如貞實種無水潤沃。又無漏法既非繫地，如
何能招繫地異熟？何緣無記不招異熟？由力
劣故，如朽敗種。餘善不善能招異熟，如有水
潤諸貞實種。此異熟因總說有二：一能牽
引、二能圓滿。且眾同分及與命根，非不相
應行獨所能牽引。故契經說：業為生因。生
即命根及眾同分，餘色心等非定遍故。又《品
類足》說諸命根是業異熟，非是業故，非心隨
轉身語二業亦不能引命眾同分。經言：劣
界思業所引。應知劣界即是欲有，此說欲有
命、眾同分，唯意業感非身語業。身語表業有
多極微，一心所起唯一能引命眾同分，餘無
此能，不應理故。若許同時共感一果，即應更
互為俱有因。有對造色為俱有因，非宗所許，
此非展轉力所生故。亦非次第一一極微引
命同分，一心起故。非一心起，無異功能別引
生後而無過失。非為滿業，亦有斯過，於一生
中各別能取圓滿果故。依此無表亦同此釋，
多遠離體一心起故，不許互為俱有因故。經
說：殺生若修若習若多修習，生那落迦。論
說：破僧妄語惡業感無間獄一劫壽者，此舉
所起顯能起思，思業非色難知相故。於欲界
中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得
及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂
善不善色及生等。有時四蘊為異熟因共感
一果，謂善不善心心所法及彼生等。欲界無
有隨心轉色，故無五蘊為異熟因共感一果。
於色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂
有記得無想等至及彼生等。有時二蘊為異

熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生
等。非於第二靜慮已上有諸表業，無能起故。
有時四蘊為異熟因共感一果，謂無隨轉色
善心心所法及彼生等。有時五蘊為異熟因
共感一果，謂有隨轉色諸心心所法及彼生
等。無色界中有時一蘊為異熟因共感一果，
謂有記得滅盡等至及彼生等。有時四蘊為
異熟因共感一果，謂一切善心心所法。如是
總有九異熟因，謂三界中如數次第三四二
種品類差別。有業唯感一處異熟，謂感法處
即命根等。若感意處定感二處，謂意與法。若
感觸處應知亦二，謂觸與法。若感色處定感
三處，謂色、觸、法。若感香味應知亦三，謂自、
觸、法。若感身處定感四處，謂身、色、觸、法。若感
眼處定感五處，謂眼、身、色、觸、法。感耳鼻舌應
知亦五，謂自為一、身、色、觸、法。有業能感六七
八九十十一處。聲非異熟，故此不論，業或少
果或多果故，如外種果或少或多。有一念業
多念異熟，無多念業一念異熟，勿設劬勞果
減因故。有一世業三世異熟，無二世業一世
異熟，招感異熟勢力法爾，善惡為因感無記
故。然異熟果無與業俱，非造業時即受果故。
又業現在果非即熟法，受業門理必決定故。
亦非無間，由次剎那等無間緣力所引故，剎
那正起力難制故。又異熟因感異類果，必待
相續方能辦故。所餘決擇如《順正理》。如是已
辨六因相別。此說三世定義云何？頌曰：

遍行與同類，

論曰：遍行、同類唯居過現，未來世無，理如前

說。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。
頌既不說能作因所居，義准應知通三世非
世，不可說彼定時分故。已辨六因相別世
定，必應對果建立因名。何等名為因所對果？
頌曰：

果有為離繫，

論曰：果略有五，後當廣辯，今且總標有為離
繫。故本論說：果法云何？謂諸有為及與擇
滅，豈不擇滅許是果故。必應有因，非無有因
可說為果，曾未見故。我亦許道為證得因。經
說：此為沙門果故。此六因內從何因得？我說
此果非從六因，前說六因生所賴故。若爾，應
許此證得因離前六因別為第七。我宗所許
如汝所言。豈不所宗有如是誦：涅槃是果而
無有因。雖有此誦，於義無失，謂諸世間於設
功用所欣事辦共立果名。死於士夫極為衰
惱，故於不死事最所欣。如是所欣由道功用
所證得故，說名為果。言無因者，道於所得擇
滅無為非六因故。擇滅於道非所生果是所
證果，道於擇滅非能生因是能證因，故道與
滅更互相對，因果是非不可定執。若道於滅
為證得因，是則但應得為道果，誰言道果定
非滅得？道於滅得為同類因，或亦說為俱有
因故。然此非聖正所求果，聖不求有為而修
聖道故，道於滅得為能生因，道於滅體為能
證因。既許無為是能作因，應許無為有增上
果。以不障故立能作因，非能生故無增上果，
由如是理，如有為法建立因果，無為不然，是
故擇滅是因無果、是果無因，餘二無為是因

非果。無因無果理極成立。於當所辯異熟、等
流、離繫、士用及增上果，如是五果對前六因，
當言何果何因所得？頌曰：

後因果異熟，
同類遍等流，

論曰：於五果中，第三離繫非生因得，故此不
論，且辯六因得餘四果。言後因者，謂異熟因，
於因頌中最後說故，初異熟果此因所得。有
言：異熟從異熟生，故此不應名無異熟。彼言
非理，同類、異熟二因所生義各別故，謂前異
熟為同類因，生後異熟為等流果，即後異熟
由先業成。能成諸業名異熟因，所成異熟即
異熟果。二因體異，二果義分，因果類殊無相
雜過。然異熟體如熟飲食，於生異熟無勝功
能，故唯不善及善有漏，是異熟因名有異熟。
言前因者，謂能作因，於因頌中最初說故，後
增上果此因所得。增上之果名增上果，唯無
障住有何增上？即無障住說為增上。又於諸
法生滅位中，亦有展轉增上勢力。同類、遍行
得等流果，果似因故名為等流。如是二因果
相相似，故因雖二其果唯一。俱有、相應得士
用果，非越士體有別士用，即此所得名士用
果。此士用名為目何法？即目諸法所有功能，
如是冥符後頌文說：若因彼力生，是果名士
用。此中士用、士力、士能、士之勢分，義皆無別。
諸法功能如士用故，名為士用，如勇健人似
師子故名為師子。俱士用果定有又勝，故說
相應。俱有因得，無間隔越或有或無，設有
非勝，又濫餘果，是故不言餘因所得。

已辯因果相對決定，今當正辯果相差別。異
熟等果其相云何？頌曰：

異熟無記法，
等流似自因，
若因彼力生，
除前有為法，

論曰：唯於無覆無記法中有異熟果。若爾，則
應非有情數亦是異熟。為欲簡彼說有情言，
唯於有情有異熟故。若爾，於彼有情數中，長
養等流應是異熟。又為簡彼說有記生，一切
不善及善有漏能記異熟，故名有記。從彼後
時異熟方起，非俱無間，名有記生。如是名為
異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果體為
同類因，是前異熟等流果故，則應亦說從無
記生是等流性，如何乃說從有記生非等流
性？無如是失，異熟果體由同類因相有雜亂，
由異熟因相無雜亂，是故但說從有記生。由
此准知非等流性，以等流果與因相似有雜
亂故。若異熟果與因相別無雜亂故，何故非
情非異熟果？共業所得共受用故。大梵住處
諸大梵共感，餘可於中有受用理故。多有情

業如何共感一非情果？自類因一，業緣有多，
亦無有過。又見少業能生多果，如何少果非
多業生？能作因業，果少果多俱無所妨。異熟
因力即不如是，果非共故。共果數招，非順
熟義，是故異熟不攝非情。似自因法名等流
果，謂似同類、遍行二因。如同類因，善染無
記等流果性，其相亦爾。如遍行因，唯是染
污等流果性，其相亦爾。豈不俱起士用果性
亦似自因？如何可言似自因法名等流果？
無等流果不似自因，有士用果與自因異，故
似自因名等流果，定無濫彼士用果失。豈不
亦有等流異因，如遍行因望異部果，染性同
故名似自因。士用果性有與因別。又以因
者，謂果與因具二相似。一體二性，體謂受
等，性謂善等。若於俱起士用果中，其性雖同
而體必異，無二受等俱時生故。若於後起士
用果中，性之與體皆容有異，故不可說果定
似因。其等流果性必似因，於其體中亦容有
似，故唯此果說似自因。然此二因互有寬狹
故別建立，果望自因俱必相似故合立一。由
慧盡法名離繫果，滅故名盡，擇故名慧，即
說擇滅名離繫果。由擇為因，離諸繫縛，證
得此滅故名為果。若法因彼勢力所生，即說
此法名士用果。此有四種，如前已說。言俱
生者，謂同一時更互為因力所生法。言無間
者，謂次後生，如世第一法生苦法智忍。言隔
越者，謂隔時生，如農夫等於穀麥等。言不
生者，所謂涅槃，無間道力彼得生故。此既
不生，如何可說？彼力生故名士用果。現見於

得亦說生名，如說我財生是我得財義。若無
間道斷諸隨眠所證擇滅，名離繫果及士用
果。若無間道不斷隨眠，所證擇滅，唯士用果
非離繫果。歷諸位說如《順正理》。諸有為法除
在前生是餘有為之增上果，必無少果在因
前生。果若前生，後因無用，應未來法畢竟不
生。士用、增上二果何別？士用果名唯對作
者，增上果名兼對受者。於上所說六種因中，
何位何因取果與果？頌曰：

五取果唯現，
過現與二因，

論曰：五因取果唯於現在，定非過去，彼已取
故；亦非未來，無作用故。言取果者，是能引
義，謂引未來令其生等。於同體類能為種
子，於異體類由同一果於非一果，由同性
類於異性類，而由有是自聚相續，是故一切
皆名能引，如是能引名為取果。此取果用
唯現在有，非於去來，唯此可名有為作用。相
應、俱有、異熟三因，皆說功能名為作用，果異
因故、二俱時故。所言五者，簡能作因。然能
作因，能取果者定唯現在，與通過現。應如同
類、遍行二因，但非一切。有增上果，可取或
與，故此不說。如何此因唯現取果？如本論說：
過去諸法為等無間能生二心，若出無想、滅
盡定心，由入二定心現在時取者，則應二
定永不現前，等無間緣取與俱故。無如是事，
入二定心唯現在時能取二定及出心果。然
由二定是正所求必應先起，由此為障，令出
定心非於入心無間即起。據與果義說過去

生二心，此義於後當更分別。故能作因如同
類、遍行，總取未來為自增上果。然或有說：此
能作因，取果與果俱通過現。理不應然，取果
作用唯現有故。俱有、相應與果亦爾，唯於現
在，由此二因取果與果必俱時故。同類、遍行
二因與果通於過現。能作因中諸有果者，應
同此說。然非一切皆容有果，故此不論。同、
遍二因有等流果無間生者，即現在時於無
間果亦取亦與。此果已生、二因已滅，名已取
與。若此二因滅至過去，其等流果方至生時，
則此二因於生位果先取今與。言與果者，謂
此諸因正與彼力令其生等，其能作因正居
現在。彼增上果有現已生，如眼根等生眼識
等。有無間生，如世第一法等生苦法智忍等。
有隔越生，如順解脫分善根等生三乘菩提
盡智等。有緣無緣善不善等諸同類因，取
果與果時有同異，有四句等，如《順正理》廣說
應知。異熟與果唯於過去，由異熟果無與
因俱、或無間故。西方諸師說：五果外別有四
果，一加行果、二安立果、三和合果、四修習
果。此皆士用增上果攝，由是故說果唯有五。
辯因果已復應思擇，此中何法幾因所生？應
知此中法略有四，謂染污法、異熟生法，初無
漏法，三所餘法。餘法者何？謂除異熟，餘無記
法。除初無漏，諸餘善法。如是四法，頌曰：

染污異熟生，
除異熟遍二，
此謂心心所，

論曰：諸染污法，除異熟因，餘五因生，由異熟

因所生諸法非染污故。異熟生法，除遍行因，
餘五因生，由遍行因所生諸法唯染污故。三
所餘法，雙除異熟、遍行二因，餘四因生，由所
餘法非異熟性故及非染污故。初無漏法，及
除同類，及言為顯亦除異熟、遍行二因，餘
三因生，由初無漏無有前生同類法故，及是
善故。如是四法，為說何等？應知唯說心及
心所。若爾，所餘不相應行及色四法，復幾因
生？如心心所，除因外及除相應，應知餘法
從四三二餘因所生。謂染污色不相應行，如
心心所，除異熟因及除相應，餘四因生。異熟
生色不相應行，如心心所，除遍行因及除相
應，餘四因生。三所餘色不相應行，如心心所，
雙除異熟、遍行二因及除相應，餘三因生。初
無漏色不相應行，如心心所，除前三因及除
相應，餘二因生。一因生法決定無有。今應思
擇，一切法中何法能為幾因自性？謂或有法
具足能為六因自性，次第乃至有法能為一
因自性。此中有法具足能為六因性者，謂諸
過現不善遍行心心所法。有法能為五因性
者，謂諸過現不善非遍心心所法、或無記遍
心心所法、或善有漏心心所法、或不善遍不
相應行。有法能為四因性者，謂諸過現不善
色法，或善有漏色心不相應行，或不善非遍
心不相應行，或無記遍不相應行，或無記
非遍心心所法，或諸無漏心心所法，或諸未
來不善善有漏心心所法。有法能為三因性
者，謂諸過現無記色法、或無記非遍心不相
應行、或無漏色不相應行、或未來不善及善

有漏色心不相應行、或無記無漏心心所法。
有法能為二因性者，謂諸未來無記無漏色
心不相應行。有法能為一因性者，謂無為法，
無法非因有法非果，所謂虛空及非擇滅。復
應思擇，如是六因自性相望有純有雜，且能
作因對俱有因為順後句，謂俱有因必雜能
作。有純能作非俱有因，謂無為法。又能作因
對同類因亦順後句，謂同類因必雜能作。有
純能作非同類因，謂未來法及無為法。又能
作因對相應因亦順後句，謂相應因必雜能
作。有純能作非相應因，謂諸色法不相應行
及無為法。又能作因對遍行因亦順後句，謂
遍行因必雜能作。有純能作非遍行因，謂未
來法、過去現在非遍行法及無為法。又能作
因對異熟因亦順後句，謂異熟因必雜能作。
有純能作非異熟因，謂無記法及無漏法。若
俱有因對同類因為順後句，謂同類因必雜
俱有。有純俱有非同類因，謂未來法。又俱有
因對相應因亦順後句，謂相應因必雜俱有。
有純俱有非相應因，謂諸色法不相應行。又
俱有因對遍行因亦順後句，謂遍行因必雜
俱有。有純俱有非遍行因，謂未來法過去現
在非遍行法。又俱有因對異熟因亦順後句，
謂異熟因必雜俱有。有純俱有非異熟因，謂
諸有為中無記無漏法。若同類因對相應因
應作四句。第一句者，謂過去現在色不相
應行。第二句者，謂未來世心心所法。第三
句者，謂過現世心心所法。第四句者，謂未
來色不相應行及無為法。又同類因對遍行

因為順後句，謂遍行因必雜同類。有純同類
非遍行因，謂過現世非遍行法。又同類因對
異熟因應作四句。第一句者，謂過去現在無
記無漏法。第二句者，謂未來不善及善有漏
法。第三句者，謂過現不善及善有漏法。第四
句者，謂未來世無記無漏及無為法。若相應
因對遍行因應作四句。第一句者，謂未來世
心心所法、過現非遍心心所法。第二句者，
謂過去現在遍不相應行。第三句者，謂過去
現在遍心心所法。第四句者，謂諸色法、未來
一切不相應行、過現非遍不相應行及無為
法。又相應因對異熟因亦作四句。第一句者，
謂無記無漏諸心心所法。第二句者，謂不善
善有漏色不相應行。第三句者，謂不善善有
漏諸心心所法。第四句者，謂無記無漏色不
相應行及無為法。若遍行因對異熟因應作
四句。第一句者，謂過去現在無記遍行法。
第二句者，謂未來不善及善有漏法、過現善
有漏不善非遍法。第三句者，謂過去現在不
善遍行法。第四句者，謂未來世無記無漏法、
過現無漏無記非遍法及無為法。又應思擇，
如是六因色非色等諸門差別，謂六因中相
應、遍行二因非色，餘之四因通色非色。有
見無見、有對無對，應知亦爾。又六因中唯相
應因但相應法，餘通相應不相應法。有所依
無所依、有發悟無發悟、有行相無行相、有
所緣無所緣，應知亦爾。又六因中遍行、異熟
二因唯有漏，餘之四因通有漏無漏。又六
因中能作一因通有為無為，餘之五因一向

是有為。又六因中遍行一因唯是染，餘之五
因通染及不染。有罪無罪、黑白、有覆無覆、順
退不順退，應知亦爾。又六因中異熟一因
唯有異熟，餘之五因通有異熟及無異熟。又
六因中能作一因通三世非世，俱有、相應、異
熟三因皆通三世，同類、遍行二因唯通過去
現在。又六因中遍行一因不善無記，異熟一
因通善不善，餘之四因皆通三性。又六因中
遍行、異熟通三界繫，餘之四因通三界繫及
通不繫。又六因中遍行、異熟二因唯是非
學非無學，餘之四因皆通三種。又六因中遍
行一因唯見所斷，異熟一因通見修所斷，餘
之四因通見修所斷及非所斷。又六因中能
作一因通四諦攝及非諦攝，遍行、異熟二因
唯通苦集諦攝，餘之三因通苦集道三諦所
攝。又六因中相應、遍行唯四蘊攝，俱有、同類、
異熟三因通五蘊攝，能作一因通五蘊攝及
非蘊攝。又六因中相應、遍行意法處攝，異
熟一因色聲意法四處所攝，餘之三因十二
處攝。又六因中遍行一因意法意識三界所
攝，相應一因通七心界法界所攝，異熟一因
通色聲界及七心界法界所攝，餘之三因十
八界攝。此等因果諸差別相，非一切智無能
遍知。已隨我等覺慧所行，因果義中略辯其
相，為重明了思擇諸緣。何謂諸緣？頌曰：

說有四種緣，
等無間非後，
所緣一切法，

論曰：於何處說？謂契經中。如契經中說四緣

性，謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上緣
性。此中緣性即是四緣，如四所居即所居性，
為顯種類故說性言，意辯諸緣隨事差別有
無量體。然括其義無非攝入四種類中，謂一
切緣無過此性。於六因內除能作因，所餘五
因是因緣性。如本論說：何謂因緣？謂一切
有為法。論既不說亦攝無為，故立五因為因
緣性。無為何故不立因緣？此如前釋，唯無
障住立能作因，非餘因攝。雖諸法性本有非
無，而作用成必待因力。如諸造色體本非無，
而功用成必因大種。因中勝者，其唯五因，如
造色因勝者無五。非後已生心心所法，一切
總說等無間緣，謂除阿羅漢最後心心所，諸
餘已生心心所法，無不皆是等無間緣。為簡
未來及無為法，說已生言。為簡諸色不相
應行，說心心所。何故等無間緣唯心心所？此
與等無間緣義相應故。此緣生法等而無間，
依此義立等無間名。謂一相續必無同類二
法俱生，故說名等。此緣對果，無同類法中間
為隔，故名無間。若說此果無間續生名無間
者，出無想等心等望前應非無間。或無等法
於中間起名等無間，是二中間無容得有等
法生義。或前俱生心心所品，等與無間後品
為緣。非唯同類名等無間。何故？一身心心所
法，無有同類二體俱生，等無間緣無第二故。
何緣無二等無間緣？一一有情一心轉故。何
緣一一但一心轉？心於餘境正馳散時，於餘
境中不了知故。又心在定專一境時，餘境散
心必不生故。又一相續若有多心，應無有能

調伏心者。又若一身多心並起，為境各別、
為共相應？若共相應，一境一相無差別故，俱
起唐捐。若境各別，即應染淨善惡俱生，便無
解脫。復有至教，證一有情唯有一心相續而
轉。謂契經說：受樂受時，彼於爾時二受俱滅。
又契經說：心為獨行。云何定知心心所法生
時必藉等無間緣？由契經說。及彼能生作意
正起現見覺慧定，由覺慧為先故生。若異此
者，何理能遮本無有情今時欻起？諸阿羅漢
最後心心所，何緣故說非等無間緣？由彼不
能牽後果故。此復何故無牽果能？以於爾時
餘緣𨵗故。許餘緣𨵗能，斯有何咎？若能牽後，應如前位心心所法
亦能與果。若緣𨵗𨵗能牽果。或正滅時心心所法，能牽能與在正生
位等無間法處，名等無間緣。諸阿羅漢最後
心等於正滅位，無有正生等無間法，故不可
說等無間緣。若爾，無想及二定前心心所法，
於正滅位正生位中無心心所，應不可說等
無間緣。彼定當生故，亦名等無間。不相應隔
不得即生，既定當生說生無咎。同類因等取
果無定，是故不應以彼例此。何故未來心心
所法全不許立等無間緣？等無間緣前後所
顯，未來未有前後決定。若彼已有前後決定，
修正加行則為唐捐。異熟因果雖前後定，而
就相立不據前後，故通未來不可為例。若未
來世無定前後，如何世尊記當時分？諸佛德
用不可思議，因果曾當皆能現見。有說：現在
有情身中，各有未來因果先相，佛因觀此便

知未來。證見分明非占相智，佛於此等爾焰
稠林，理有所因方能證見，非一切智便無所
因。於色等境能有作用，何緣諸色不相應行
俱不建立等無間緣？以一身中同類並起，或
多或少非等無間。若爾，命根無二俱起，何不
許託等無間緣？宿業力生，非前命引。雖心心
所有先業生，而託境根不可為例。又不決定
是異熟生。然毘婆沙說：心心所依緣行相皆
有拘礙，由斯故立等無間緣。色不相應無如
是事。非唯開避建立此緣，亦據牽生立此緣
體，故極微等雖前避後後方得生，而非此緣。
心等相生有定不定，故知亦據有力牽生，此
定不定如《順正理》。諸心心所自因力生，前無
間滅有何作用？謂諸根境雖現和合，而無識
等同類並生，故知前心無間滅位，有力牽後
心等令生。色不相應無如是事，如說：云何
心等無間法？謂心無間，餘心心所法已生
正生，及無想定，乃至廣說。此已生言攝過現
世，正生言攝未來生時。若爾，便應第二念等
定及出定心，非心等無間，入心無間彼未生
故，彼後正生時名心等無間。中間不隔等無
間緣，故後望前亦名無間。又必當起亦名生
時，果被取已必當生故。若爾，違害《見蘊論》
文。如彼問言：若法與彼法為等無間，或時此
法與彼非等無間耶？彼即答言：若時此法未
至已生。有何違害？等無間定要至已生。然於
此中有二種釋，並無違害。若時此法未已
生者。此法是何？為前為後？如世第一法生苦
法智忍，為世第一法未至已生時非與苦法

智忍為等無間，若至已生位為等無間耶？為
苦法智忍未至已生時，非與世第一法為等
無間，若至已生位為等無間耶？若執前者，有
心位可爾，無心位如何？謂無心定，入心已
生，不可即與第二念等定及出心為等無間。
若入定心至已生位，即與彼諸法為等無間
者，等無間緣果法被取，必無有物能礙其生，
則彼一切皆應頓起。若入心後出心即生，是
則二定永應不起。若執後者，苦法智忍未已
生時，應不與彼世第一法為等無間。然必應
許苦法智忍在正生時，即名與彼世第一法
為等無間。此中一類許可前執，然《見蘊》文約
有心位說等無間，故無前失。或言設約無心
位辯，此失亦無。謂入定心居現在位，頓取諸
定及出心果，亦與最初剎那定果滅入過去。
隨後諸定及出定心，一一生時與果非取，先
已取故。豈不一切等無間緣無有異時取果
與果？此責非理，取果必頓，與果有漸，故無有
失。但應責言，同一心果，何緣諸定及出定心
前後而生不俱時起？正所求者，理必前生，謂
入定心順求於定，故心無間定必前生。若爾，
何緣諸剎那定前後而起？諸剎那定俱生無
用，故不俱生。由前加行勢力所引，故多念定
長時續生，非多剎那定俱起用，一剎那定所
不能為故不頓生，猶如識等。然諸念定是等
無間，不可說為等無間緣。若法由前心等引
起，同一種類必不俱生，生已復能引後令起，
可名等無間及等無間緣。諸定雖由前心等
引，同一種類必不俱生，然其生已不能引後，

可名等無間非等無間緣。是故設約無心位
辯，亦無有失。諸作是說：入二定心滅入過去，
方能漸取第二念等定及出心，彼入定心應
非過去。夫取果者是牽果能，諸牽果能是行
作用，依行作用立三世別。若有作用非現在
者，豈不便壞世別所依。諸有釋言：過去眼
等於色等境，無有見聞嗅甞覺等各別作用，
故非現在。彼釋不然，應共審決眼等作用，為
是於境見等功能為牽果用？若是於境見等
功能，便於闇中現在眼等。未生已滅眼等何
殊，而不說為未來過去。闇中眼等雖無見聞
嗅甞等用，而皆現有牽果功能，可名作用。約
有此用，皆名現在。所餘取境與果等用，皆
非作用，但是功能。如是功能三時容有，辯三
世處當具思擇。又過去世諸心心所，於所緣
等不能為礙，故不能作此緣取果。復有一類
許可後執，豈不苦法智忍在正生時，即與世
第一法為等無間？理實應爾，然此中說等無
間緣，要至已生此緣方立，故無有過。如是二
釋未已生言，於我義宗並無違害。所緣緣性
即一切法，離心心所所緣境外，決定更無餘
法可得，以一切法是心心所生所攀附，故曰
所緣。即此所緣是心心所發生緣故，名所緣
緣。一切法者即十二處，謂眼耳鼻舌身意識
及相應法，隨其次第以諸色聲香味觸法為
所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知？經
言：多法生意識故。又眼等根皆非五識境所
攝故，所識所知遍諸法故。五識所緣唯實非
假，意識所緣通於假實，諸心心所緣有非無。

破斥餘宗如《順正理》。然心心所所緣境定，謂
眼識等於所緣色，乃至意識等於所緣諸法。
此心心所於所緣定，為處為類、為約剎那？有
說約處，謂眼識等唯緣色處，餘隨所應各
說自境，勿於一境多心心所住不生法，故
餘非定。且眼識等，於諸色中隨遇何色即緣
之起。若爾，如何青黃等覺體不雜亂？有避此
失說約處類，非約剎那。若爾，如何青黃等覺
體不雜亂，如是應說處、類、剎那三皆決定，豈
不一境多心心所住不生法？此無有失，未來
世寬豈不容受。又心心所於自所緣，前所覺
知後能隨憶。且五識等境，意識等隨憶，五識
等不能隨憶，前覺境一念緣故、無分別故。意
有二種，謂染不染，隨一覺知，二能隨憶。復有
三種，善染無記，隨一覺知，三能隨憶。復有
四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記，隨一覺
知，四能隨憶。復有五種，謂見苦所斷乃至修
所斷、見苦見集及修所斷，隨一覺知，五能
隨憶。見滅見道所斷覺知，四能隨憶，各除他
一。廣說乃至有十二種，謂欲界四、上界各三
及學無學。欲善覺知，十二隨憶；不善色善覺
知亦爾。欲覆無覆無記覺知，八能隨憶，除色
有覆及無色三。色覆覺知，十能隨憶，除欲有
覆無覆無記。無色界善覺知亦爾。色界無覆
無記覺知，十能隨憶，除無色界有覆無覆。無
色有覆無覆覺知，九能隨憶，除欲有覆欲色
無覆。有學覺知，十一隨憶，除欲有覆無學覺
知。退法如學。若不退法，七能隨憶，除學及除
三界四。染二十心等諸門差別，覺知、隨憶，如

理應思。增上緣性即能作因，以能作因因義
細故、無邊際故，攝一切法。若此於彼不礙令
生，是能作因。增上緣義，對三緣義此類最
多、所作寔繁，故名增上。豈不增上攝法普
周，寧復對三？言此增上，非對三體立增上
名。何者對三義用而立？諸緣義用互不相通，
諸緣體性更互相雜。如增上緣義類無量、所
作繁廣，餘三不然，故此獨摽增上緣稱。為攝
五因及三緣性所不攝義，立能作因及增上
緣。由此二種義類最廣，故立通名，譬如行蘊、
法界法處、法寶法歸法念住等。有餘師說：此
增上緣體類最多，故名增上。所緣緣性雖遍
諸法，而作所緣不通俱有，由位狹故廢增上
名。有餘復說：所生廣故名增上緣。謂一切法，
唯除自體，遍能生起一切有為。如一剎那眼
識生位，除其自性，用一切法為增上緣。餘生
亦爾。此緣體用其量無邊。如契經中說世自
法三增上者止惡行善，所觀因故立增上名，
謂境現前煩惱將起，隨觀彼一，惡止善行，於
止行中得增上故。契經且說，增上有三非餘，
於餘無增上義。

緣與因義差別云何？有說：因緣遍不遍異，
初四二緣攝六因故，二三二緣非因攝故。六
因四緣體雖無別而義有異，且等無間及所
緣緣既非因攝，故知餘二義亦有殊，緣義等
故、與因皆別故。有總辯因緣異，言因謂能
生，緣能長養，猶如生養二母差別。又緣攝助
因方能生，生已相續，緣力長養故。或有說：
因唯有一，緣乃眾多，猶如種子糞土等異。又
因不共，共者是緣，如眼如色。又作自事名因，
若作他事名緣，如種糞等。又能引起名因，能
任持者名緣，如花如蔕。又近名因，遠者名
緣，如珠如日。又因能生，緣者能辦，如酪出生
酥，人鑽器能辦。又正有義名因，能助顯發
名緣，如字界字緣。於義有差別，如斯等類差
別眾多，是故因緣別立名想。此總意顯因
親緣疎，故因緣中親疎數廣。已隨理教略辯
諸緣。如是諸緣顯法生滅以為作用？應說何
緣於何位法而興作用？頌曰：

二因於正滅，
餘二緣相違，

論曰：前說五因為因緣性，二因作用於正滅
時，正滅時言顯法現在，滅現前故名正滅時。
俱有、相應二因，於法滅現前位而作功能。此

位二因作功能者，謂俱生品，隨闕一時作用
皆無，不能取境於現在位。如是二因雖俱一
時取果與果，而今但約與果功能。所言三因
於正生者，謂未來法於正生位生現前故，
名正生時。同類、遍行、異熟三種法，正生位而
作功能，故有說言：等流、異熟二果，因力牽引
令生。同類、遍行容有無間等流果起，可言彼
果於正生時因興作用。異熟因果必隔遠時，
其因久滅果方正起，如何作用在果生時？非
過去時可有作用，此言作用意顯功能，二相
別中已曾思擇。其因雖滅經無量時，而有功
能令自果起，由不共故。自果生時作用雖無，
而於自果與功能上立作用名，唯取果功能
乃名真作用，餘名作用皆是假說。已說因緣
二時作用，二緣作用與此相違。等無間緣於
法生位而興作用，以彼生時前心心所引開
避故。若所緣緣能緣滅位而興作用，以心心
所要現在時方取境故，其增上緣法生滅位
皆無障住，故彼作用一切無遮。今應思擇，
俱有、相應及所緣緣，若法生已方興作用，何
須立此二因一緣？若執因緣要有作用方許
立為因緣性者，則未來世應無因緣。然宗所
許，不應為難。若爾，云何說有作用？若離如是
二因一緣，正滅位中所引諸法，應無作用取
境功能。若作用無亦名緣者，諸阿羅漢最後
心等亦應可立等無間緣。此責非理，前已
辯故。說所緣緣非要由有作用方立，何相關
涉而將例彼等無間緣？彼緣要由開避牽引，
故唯現在正可安立，於未來世定無彼緣，

於現在時曾有作用，故雖過去亦可安立。其
所緣緣非唯現在，但有體性皆可成緣，不必
要由作用而立。唯於少分少分成緣得作用
名，非於一切。云何知有體方得成緣？所緣體
若無，覺不生故。若所緣緣要有作用，後法無
為應有前果。或此作用非據親生諸果而立，
但據諸法起用所憑說為作用，故後無為無
前果失。應言何法由幾緣生？頌曰：

心心所由四，
餘由二緣生，等故。

論曰：此中由言為顯故義，謂心心所四緣
故生。其所緣緣，除生心等無別有用，謂六
識身及相應法，隨其所應以色等五及一切
法為所緣緣。心等因緣具五因性，前生自類
開避引發，是謂心等等無間緣。此增上緣，
即一切法各除自性，隨其所應。豈不一緣二
因作用？非於彼法生時即有。如何心等四緣
故生？如何因緣具五因性？雖法滅位作用
方成，而法生時非無功力，離此彼法必不生
故，以心心所必仗所緣及託二因方得生故。
若法與彼法為所緣，或因無暫時，非本論說
故。二無心定三緣故生，除所緣緣，非能緣
故。此因緣者但有二因：一俱有因，謂二定
上生等諸相；二同類因，謂前已生自地善法。
等無間緣，謂入定心及相應法。增上緣者，謂
如前說。豈不無想亦三緣生，是心心所等
無間故，亦應說為心等無間。但非心等加行
引生，故於此中廢而不說。或此無想但聲
所顯，非如二定相對立故。二定何緣是心

等無間，而不說是心等無間緣？由心等力所
引生故，如心心所生必繫屬前心滅故，非如
色法可與餘心俱時轉故，非如得等可有雜
亂俱現前故，非如生等是餘伴故。然心方
便加行引生故，可說為心等無間，與心等起
定相違害，故非心等等無間緣。又為此緣理
相違故，謂修行者厭惡現行心心所法入無
心定，若無心定復為此緣引心心所，則修行
者應於此定無樂起心。為離現行心心所法
入無心定，此復引生心心所法，不應正理，
故非心等等無間緣。二定剎那前望於後，何
緣不立等無間緣？諸念皆由心等引故，非由
前念引後令起。若前能引後，最後應無果。亦
不可說此引出心，已說違心非心緣故。又出
定心入心果故。入心無間出心未生，如何說
彼為等無間？無等無間緣於中為隔故。無間、
等無間二義有差別，前心等力引後法生，後
法名為前等無間，剎那無隔立無間名，是故
二言其義各別，故作是說。若法與心為等無
間，彼法亦是心無間耶？應作四句。第一句
者，謂無心定出心心所，及第二等諸定剎那。
第二句者，謂初所起諸定剎那，及有心位諸
心心所生住異滅。第三句者，謂初所起諸
定剎那，及有心位心心所法。第四句者，謂第
二等諸定剎那，及無心定出心心所生住異
滅。若法與心為等無間，與無心定為無間耶？
應作四句，謂前第三第四句為今第一第二
句，即前第一第二句為今第三第四句。餘不
相應及諸色法，皆因、增上二緣所生。復云何

知世間諸法唯如上說因緣所生，非自在
天我勝性等一因所起？由次第故，謂諸世間
若自在等一因生者，則應一切俱時而生非
次第起，因現有故。何法為障令不俱生？現見
諸法次第而起，故知非但一因所生。若執世
間隨自在欲，前後差別故非頓起；是則應許
非一因生，亦許欲為法生因故。此欲前後
生滅差別，理亦不成，因無異故。非因無異果
有差別，要待異因，果方別故。或差別故，應
許頓生，所因前後無差別故。是則諸法亦應
頓生，誰能為障令不頓起？若自在欲更待餘
因前後次第差別生者，應所因法復待餘因，
則所待因應無邊際。因無邊故無始義成，不
越釋門因緣正理，徒異名說自在為因，又
無用故，不應妄執世間諸法自在為因。非自
在天作大功力，生世間法少有所用，故不
應謂自在為因。若為發生自歡喜者，但應發
喜，何用生餘？若喜離餘方便不發，是則彼喜
餘方便生，自在於斯應非自在。於喜既爾，
餘亦應然，差別因緣不可得故。或餘方便
應餘方便生，何用計從自在天所起？若餘方
便離餘方便生喜，亦應非餘方便所起。或生
苦具逼害有情，為發自喜。咄哉！何用事斯暴
惡自在天為？又信世間唯從自在一因所起，
則撥世間現見罪福諸士用果。若言自在待
餘罪福助發功能方成因者，但是朋敬自在
天言，離所餘因緣不見別用故。時地水等
種種因緣，於芽等生現有功力，芽等隨彼
成有無故。於芽等生，除彼功力不見別用，故

不應計世間法起自在為因。自在既然，我
勝性等亦應准此如應思擇，故無有法唯一
因生，但從如前所說種種因緣所起，其理極
成。既言色法因及增上二緣所生，大種所造
總名為色，於中云何大種所造？自他相望互
為因緣。頌曰：

大為大二因，
造為造三種，

論曰：初言大為大二因者，是諸大種更互相
望，但為俱有同類因義，俱起前生為因別故。
謂隨闕一餘不生故，更互相望有俱有因。性
類雖別而同一事，更相順故有同類因。大於
所造能為五因。何等為五？謂生、依、立、持、養別
故。雖同時生而隨轉故，如互起影燈焰發明，
大於所造得成因義。如是五因但是能作因
之差別，大望所造為餘五因，理不成故，非一
果故。非俱有因、非相應因，不相應故，非染污
故。非遍行因、非異熟因，無記性故。非同類
故，非同類因。問答決擇如《順正理》。又本論中
亦有文證，大望造色無五種因，如說有色
處非無記為因亦非無記，謂善色處。若爾，應
與經論相違。如契經言：因四大種施設色蘊。
本論亦言：四大所造因增上等俱不相違，據
生因等五因說故。大與所造為生因者，從彼
起故，如母生子。為依因者，隨彼轉故，如臣依
王。為立因者，能任持故，如地持物。為持因者，
由彼力持令不斷故，如食持命。為養因者，能
增長故，譬如樹根水所潤沃。如是則顯大與
所造為起變持住長因性。或生因者，一切大

種生所造色，非離諸大種有造色生故。造色
生已，同類相續不斷位中，火為依因，能令乾
燥不爛壞故；水為立因，能為浸潤令不散故；
地為持因，能任持彼令不墜故；風為養因，能
引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱
有等五種因義，而有生等五種別因，故與經
論無相違失。諸所造色自互相望但有三因，
所謂俱有、同類、異熟，據所造類容有三因非
一切有。俱有因者，謂隨心轉身語二業，七支
相望展轉為因。同類因者，一切前生於後同
類。異熟因者，謂諸不善及善有漏身語二業，
能招異熟眼等色等。所造於大但為一因，謂
異熟因，身語二業能招異熟四大種故。已
辯諸法爾所緣生，當隨宗委辯等無間緣義。
前雖總說諸心心所已生，除最後為等無間
緣，未決定說何心無間有幾心生？復從幾心
有何心起？今當定說心有多種。如何依彼可
定說耶？且略說心有十二種。云何十二？頌曰：

欲界有四心，
色無色除惡，

論曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆無
記、無覆無記。色無色界各有三心，謂除不善，
餘如上說。如是十種，說有漏心。若無漏心，唯
有二種，謂學、無學。合成十二。此十二心互相
生者，頌曰：

欲界善生九，
染從十生四，
色善生十一，
有覆從八生，

無覆從三生，
無色善生九，
有覆生從七，
學從四生五，

論曰：欲界善心無間生九，謂自界四、色界二
心，於入定時及續生位如其次第生善染心。
生何善心？復何地攝？此於初位生加行心。若
於後時生離欲得，隨順住故無容起彼，生得
善心生在此間，不能令彼起現前故。有說：彼
心未至地攝。有言：亦攝在初靜慮。有說：亦
在靜慮中間。尊者瞿沙作如是說：乃至亦在
第二靜慮，如超定時隔地而起。有作是說：
非等引心，無力能牽隔地心起，是故彼說理
定不然。及無色一於續生位，欲善無間生彼
染心，并學無學隨順住故。欲善無間必定不
生色無色纏無覆無記，彼皆繫屬自界心故，
亦定不生無色界善，以彼於此四遠遠故，一
所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。即
此復從八無間起，謂自界四、色界二心，於出
定時從彼善起，被初靜慮染定惱時，從彼染
心生於欲善，求依下善為防退故。及學無學，
謂出觀時。染謂不善、有覆無記，二各從十無
間而生，謂自界四、色無色六。於續生位上界
六心，皆可命終生欲二染。必無無漏生染污
心，故此非從學無學起。即此無間能生四心，
謂自界四，餘無生理，必無下地染心無間能
生上地及無漏心。餘謂欲纏無覆無記，此心
從五無間而生，謂自界四，及色界善，欲界
化心從彼生故。即此無間能生七心，謂自

界四，及色界二善與染污，於入定時欲界化
心還生彼善，於續生位欲界無覆生彼染心，
并無色一，於續生位此無覆心能生彼染。
如是已辯欲界四心無間從生能生決定。色
界善心無間生十一，謂除無色無覆無記心，
異熟生心屬自界故。即此復從九無間起，謂
除欲界二染污心，及除無色無覆無記。有覆
從八無間而生，除欲二染及學無學。即此
無間能生六心，謂自界三，欲善不善有覆無
記。無覆從三無間而起，謂唯自界，餘無生理。
即此無間能生六心，謂自界三，欲無色染。已
辯色界三心相生。無色界善無間生九，謂除
欲善、欲色無覆，即此從六無間而生，謂自界
三，及色界善，并學無學。有覆無間能生七心，
謂自界三，及色界善，欲色界染。即此亦從七
無間起，謂除欲色染及學無學心。無覆如
色說從三無間生，謂自界三，餘皆非理。即此
無間能生六心，謂自界三及欲色染。已辯無
色三心相生。學心從四無間而生，謂即學心
及三界善。即此無間能生五心，謂前四心及
無學一，非三界染，互相違故；非諸無覆，不明
利故。餘謂無學，從五無間生，謂三界善及學
無學二。即此無間能生四心，謂三界善及無
學一，不生學心，彼非果故；非染無覆，如前說
故。說十二心互相生已。云何分此為二十心？
頌曰：

十二為二十，
分加行生得，
異熟威儀路，

色界除工巧，

論曰：三界善心各分二種，謂加行得、生得別
故。欲界無覆分為四心，一異熟生、二威儀
路、三工巧處、四通果心。色無覆心分為三種，
除工巧處，上界都無造作種種工巧事故；無
色界無行等事故，無威儀路；無攝受支三摩
地故，亦無通果。依如是理欲界有八、色界有
六、無色有四、學無學心，合為二十。如是二十
互相生者，且說欲界八種心中加行善心無
間生十，謂自界七，除通果心，自類靜定無間
生故，及色界一，加行善心并學無學。即此復
從八無間起，謂自界四，二善二染，及色界二，
加行有覆并學無學。生得善心無間生九，謂
自界七除通果心，及色無色有覆無記。即此
復從十一心起，謂自界七除通果心，及色界
二加行有覆。并學無學。二染污心無間生七，
謂自界七除通果心。即此復從十四心起，謂
自界七除通果心，及色界四除加行善與通
果心，并無色三除加行善。異熟、威儀無間生
八，謂自界六除加行善與通果心，及色無色
有覆無記。即此復從七無間起，謂自界七除
通果心。工巧處心無間生六，謂自界六除加
行善與通果心。即此復從七無間起，除通果
心。從通果心無間生二，謂自界一即通果心，
及色界一即加行善。即此亦從二無間起，謂
即前說自色二心。說欲界心互相生已。次說
色界六種心中從加行善心無間生十二，謂
自界六及欲界三加行、生得與通果心，并無
色一加行善心，學無學心。即此復從十無間

起，謂自界四除威儀路與異熟生，及欲界二
加行通果，并無色二加行有覆，學無學心。生
得善心無間生八，謂自界五除通果心，及欲
界二不善有覆，并色界一有覆無記。即此復
從五無間起，謂自界五除通果心。有覆無記
無間生九，謂自界五除通果心，及欲界四二
善二染。即此復從十一心起，謂自界五除通
果心，及欲界三生得善心威儀異熟，并無色
三除加行善。異熟威儀無間生七，謂自界四
除加行善與通果心，及欲界二不善有覆，并
無色一有覆無記。即此復從五無間起，謂自
界五除通果心。從通果心無間生二，謂自界
二加行通果。即此亦從二無間起，謂即前說
自界二心。說色界心互相生已。次說無色四
種心中加行善心無間生七，謂自界四及色
界一加行善心，并學無學。即此復從六無間
起，謂自界三唯除異熟，及色界一加行善心，
并學無學。生得善心無間生七，謂自界四，及
色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。即
此復從四無間起，謂自界四。有覆無記無
間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，并欲
界二不善有覆。即此復從十無間起，謂自界
四，及色界三生得異熟與威儀路，并欲界
三，名如色說。異熟生心無間生六，謂自界三
除加行善，及色界一有覆無記，并欲界二不
善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。說無
色心互相生已。次說無漏二種心中從有學
心無間生六，謂通三界加行善心，及欲生得，
并學無學。即此復從四無間起，謂三加行

及有學心。從無學心無間生五，謂前有學所
生六中除有學一。即此復從五無間起，謂三
加行及學無學。復有何緣加行無間能生異
熟、工巧、威儀？非彼無間生加行善，且異熟生
由先業力所引發故，勢力羸劣，非作功用所
引發故，不能引起加行善心，故彼不能生加
行善，出心不由功用轉故。加行無間生彼無
違。工巧、威儀勢力羸劣，樂作功用引發工
巧及威儀故，不能引起加行善心，出心不由
功用轉故。加行無間生彼無違。若爾，染心不
應無間生加行善，染著境界違背善故。勢力
劣故，無斯過失，厭倦煩惱數數現前，作是思
惟：說何方便令無義聚止息不行。便如
實知起過失境能生功德，脫我當起煩惱現
前，尋復覺知起善防護。由斯願力能起加行。
無始時來數習染故，勢力不劣，故染無間生
加行善。欲界生得行相明利，非勝功用之所
引發，以明利故，可有從彼學無學心色界加
行無間而起。非勝功用所引發故，不能從此
引生彼心，色無色界生得善心不明利故，非
勝功用所引發故。非學無學他界加行無間
而起，亦非從此引生彼心。又欲生得以明利
故，可從色染無間而生，能為防護。色界生得
不明利故，非無色染無間而起。作意有三，謂
自、共相、勝解作意，有差別故。云何名為自相
作意？謂觀諸色變礙為相，乃至觀識了別為
相，如是等觀相應作意。云何名為共相作意？
謂十六行相應作意。云何名為勝解作意？謂
不淨觀及四無量、有色解脫、勝處、遍處，如是

等觀相應作意。如是三種作意，無間聖道現
前，聖道無間亦能具起三種作意。若作是說，
便順此言：不淨觀俱行修念等覺分。有餘師
說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間
方能具起三種作意。若爾，何故契經中言：不
淨觀俱行修念等覺分。由不淨觀調伏心已，
方能引生共相作意，從此無間聖道現前。依
此展轉密意而說，故無有過。有餘復言：唯
從共相作意無間聖道現前，聖道無間亦唯
能起共相作意。此言有失。所以者何？依未
至等三地證入正性離生，聖道無間可生欲
界共相作意，以欲界中共相作意去彼聖道
非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正
性離生，聖道無間起何作意？非起欲界共相
作意，以極遠故，又於彼地無容有故。以非
彼地已有曾得，共相作意異於曾得順決擇
分。非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已
可重發生加行道故。彼今應說，此聖道後起
何共相作意現前？豈不繫屬順決擇分，亦修
彼類共相作意，如觀諸行皆是無常、觀一切
法皆是無我、涅槃寂靜聖道無間引彼現前。
此救非理，繫屬加行所修作意，非得果後可
引現前，是彼類故。前說聖道無間通三作意
現前，於理為善。若依未至定得阿羅漢果，
後出觀心，或即彼地或是欲界。依無所有處
得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地或是有頂。
若依餘地得阿羅漢果，後出觀心唯自非餘
地。於欲界中有三作意，一聞所成、二思所
成、三生所得。色界亦有三種作意，一聞所成；

二修所成；三生所得無思所成，舉心思時即
入定故。無色唯有二種作意，一修所成、二
生所得。欲界聞思作意無間聖道現前，聖道
無間具起三種作意現前，以諸聖道起必繫
屬加行道故，非生得善作意無間聖道現前。
色界聞修作意無間聖道現前，聖道無間亦
唯起彼二種作意。無色唯修作意無間聖道
現起，聖道無間亦唯起修、不起生得。若生第
二靜慮已上，起初靜慮三識身時，諸有未離
自地染者，彼從自地善染無記作意無間三
識現前，三識無間還生自地三種作意。諸有
已離自地染者，除染作意，唯善無記作意
無間三識現前，三識無間亦唯起此二種作
意。於前所說十二心中，何心現前？幾心可得？
頌曰：

三界染如次，
色善二學三，

論曰：欲界染心正現前位，十二心內容得
七心。色界染心正現前位，十二心內容得六
心。無色染心正現前位，十二心內容得二
心。為一剎那？應言不爾，謂起欲界染污心時，
或界退還、或續善本、或退勝德，於此三位隨
容有數總得七心。界退還時，得自界四，并色
界染，亦容可得續善本位得自善心，以疑心
中續善根故。退勝德位，三界染心及有學心
皆容可得。若起色界染污心時、或界退還、
或退勝德，隨容有數總得六心。界退還時，得
自三種，及得欲界無覆無記謂通果心。退勝
德位，色無色界二染污心及有學心皆容

可得。若起無色染污心時，頓得二心謂學自
染。此中唯有退勝德位。色界善心正現前位，
十二心內容得二心，謂自善心無覆無記，由
昇進故。若有學心正現前位，十二心內容得
三心，謂有學心，及色無覆，并無色善。若初證
入正性離生，爾時學心即名為得。若以聖道
離欲界染，最後所起解脫道時得色無覆。若
以聖道離色界染，得無色善。此中離言非究
竟離，以於色染未全離時，無色善心已可得
故。二謂欲色無覆無記，此二心中都無所得。
餘謂前說染等心。餘謂無色界無覆無記，欲
無色善及無學心。不說彼心正現前位得心
差別，應知彼心正現前位唯自可得。諸所言
得，據此類心先無所成、今創得故。

辯緣起品第四之一

已依三界辯得心等諸法差別，今應思擇三
界是何？處別有幾？頌曰：

地獄傍生鬼、
名欲界二十，
此上十六處，
初二二三三，
無色界無處，

依同分及命，

論曰：那落迦等下四趣全，及天一分眷屬中
有，并器世間，總名欲界。天一分者，謂六欲
天：一四大王眾天、二三十三天、三夜摩天、四
覩史多天、五樂變化天、六他化自在天。如是
欲界地獄趣等并器世間，總有十處。地獄、洲
異，分為二十。八大地獄名地獄異，一等活地
獄、二黑繩地獄、三眾合地獄、四號叫地獄、五
大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八無間
地獄。言洲異者，謂四大洲，一南贍部洲、二東
勝身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。如是十
二，并六欲天、傍生、餓鬼，處成二十。若有情界
從自在天至無間獄，若器世界乃至風輪，皆
欲界攝。已說欲界并處不同。此欲界上處有
十六，謂初靜慮處唯有二，二三各有三，第
四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處
有二者，一梵眾天、二梵輔天。第二靜慮處有
三者，一少光天、二無量光天、三極光淨天。第
三靜慮處有三者，一少淨天、二無量淨天、三
遍淨天。第四靜慮處有八者，一無雲天、二
福生天、三廣果天，并五淨居處合成八。五淨
居者，一無繁天、二無熱天、三善現天、四善見
天、五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有
情，總名色界。何緣大梵及無想天，無壽
量等殊，不別建立，不應別立大梵一故，要依
同分立天處名。非一梵王可名同分，雖壽量
等與餘不同，然由一身不成同分，故與梵輔
合立一天，高下雖異然地無別。無想有情與
彼廣果，壽身量等無差別故，亦無異因，故

不可立為第四處。無色界中都無方處，以無
色法去來無表皆無方所，理決定故。但異熟
生勝劣差別，說有四種：一空無邊處、二識
無邊處、三無所有處、四非想非非想處。如是
四種名無色界，由生勝劣，非由方所。以於是
處得彼定者，命終即於是處生故。復從彼歿
生欲色時，即於是處中有起故。由漸離欲漸
得彼定，及生劣勝次第如是，隨生因力果少
多故。於無色界受生有情，以何為依心等相
續？何緣於此欻復生疑？以諸法中都無有
我。心心所法在欲色界，依託色身可相續轉；
於無色界既無色身，心等應無相續轉義。為
顯彼有依故作是說，依同分及命心等相續，
及聲攝餘不相應行，謂得及非得、異生性、生
等法轉所賴故名為依，心等轉時要託彼故。
眼等四識一一皆用無間滅意及自色根為其
所依及為依性，以自色根所依大種身根及
大同分命根得等生等但為依性，身識即用
意及身根為其所依及為依性，但以身根
所依大種同分命根得等生等為其依性非
為所依。意識但以無間滅意為其所依及為
依性，身根及大同分命根得等生等但為依
性。如是欲色有情心等，依色同分命等相
續。無色有情以無色故，但依同分及命根等
心等相續，非無有依。依與所依二相別者，
要由彼有此方得轉、無則不轉，是為依相。定
有彼相及隨變者，是謂為依及所依相。雖
彼諸法為心等依，而或有時心等不轉，此由
別法為障礙故。心等轉位必有彼依，故彼

得為心等依相。現見心等於死身內畢竟不
生，於生身中雖暫時滅而定當起，故彼色
等依相極成。由此故知，色聲香等於心心所
不能為依，以外事中有色聲等然心心所曾
不轉故。心等不隨無間滅意定有轉變，如何
可說彼為所依？夫隨變者謂令改易，由前意
滅後心等起，何非所依？非同分等為心等
依，如眼等根無間滅意，故所依相與依相別。
如是欲色諸有情心，四蘊俱生滅為依性，唯
一色蘊得為所依。酒等惱時心雖轉變，而無
意識色為所依。夫成所依定能生變，意識非
定隨色變生，以無色時心亦有故，可為依性
非作所依。是故六識在欲色界，得以四蘊為
俱生依。無色意識以無色故，彼俱生依唯通
三蘊。若爾，何故但言無色心等依於同分及
命？此說定同無亂依故，謂心心所雖互為依
而非定同，不自依故；亦非無亂，在此地生，亂
起自他心心所故。同分及命，心等同依。又此
地生唯此地故。依此設起不同地心，由此還
令自地心起，唯依此二名此地生，牽引業生
無間斷故，由斯說是同不亂依。心等不然，故
略不說。若無此二餘地四蘊現在前時，爾時
有情應名餘地，非此地攝，自地先業所牽引
果不相續故。然不應許，是故當知如欲色界
身同分命為心等依，雖或有時異地心起而
依身等，於此生中後定當牽自地心起。如是
無色雖無有身，心等定依同分及命，故頌偏
說。同分命根此是牽引，業異熟故，是餘異熟
相續住因，譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉

枝莖等，雖同種生而依根住，是故不應謂眼
根等唯依業住無別有依。由斯已釋生無色
界。業生心等須別依因，故本論中不作是說。
心轉即用受等為依，即由此因得非得等及
聲總顯不說別名，謂彼非唯業所生故，設業
生者非恒續故。由此總說名為識緣，不說受
等為識依性。如何彼法為心等依？謂彼若無
自地心等必不生故，猶如身等。或由彼是無
亂因故，非生上地成就下善。又無成異地異
生性等。故彼為依性，其理極成。有餘師言：如
坑塹等，雖無風等燈焰不生。彼法若無心等
不起，故知心等用彼為依。或有門人作是徵
請，不相應行應如色身，亦能為依生意識等。
故但為說不相應行為心等依，非無色界俱
生四蘊無相依義。然於此中心與受等為所依
性，非彼受等為心所依，非所隨故。要心總了
境界相時，受等方能取差別相，故彼隨心，心
非隨彼。然心心所名互相隨、互隨轉者，同一
果故。何緣不說欲色界中此二為依心等相
續，而但說彼依於色身？欲色界中身同分等
雖恒相續，皆能為依，而身麁顯是故偏說。或
為成立同分命根離身別有，故作是說。非於
無色或餘地中，業生心等恒現前故。或顯同
分及命根等亦依身轉，故作是說。雖彼與身
互相依止，而身勝故偏說為依。豈不命根為
身依性亦是殊勝？命根若無，身根等法皆不
轉故。雖無命根彼皆不轉，而身多為災橫等
緣，命等隨身亦有損益，故身與彼為依義勝。
即由此義，對法諸師說無色中以無身故，同

分命等更互相依。如本論說：云何欲界？謂有
諸法欲貪隨增，色無色界亦復如是。為顯諸
法三界現行，非皆彼繫，故作是說。雖諸煩
惱皆所隨增，貪多現行故偏說一。言欲貪者，
謂欲界貪，色無色貪亦復如是。欲所屬界說
名欲界，如是類釋上二界名。又欲之界名為
欲界，由此界能任持欲故，色無色界應知亦
然。若界有色而無定者，是名欲界。若界有色
亦有定者，是名色界。若界無色而有定者，是
無色界。三界為一、為復有多？三界無邊，如虛
空量。故雖無有始起有情無量無邊，佛興于
世一一化度無數有情，令證無餘般涅槃界
而不窮盡。猶若虛空，世界當言云何安住？當
言傍住。故契經言：譬如天雨滴如車軸，無
間無斷從空下注，如是東方無間無斷無量
世界或壞或成。如於東方，南西北方亦復如
是，不說上下。有說亦有上下二方，餘部經中
說十方故。色究竟上復有欲界，於欲界下有
色究竟，如是展轉世界無邊。若有離一三界
貪時，一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧
時，所發神通但能往至自所生界梵世非餘，
所餘通慧應知亦爾，勿有於境太過失故。已
說三界。趣復云何？何處幾種？頌曰：

於中地獄等，
唯無覆無記，

論曰：於三界中隨其所應說有五趣，如自名
顯，謂前所說地獄、傍生、鬼及人、天，是名五趣。
唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分。為
顯有界非趣所攝，故三界中說有五趣。善、

染、無記、有情無情及中有等，皆是界性。趣體
唯攝無覆無記及與有情，而非中有。言趣體
唯攝無覆無記者，唯異熟生為趣體故。由此
已釋趣。唯有情無情中無異熟生故。趣體唯
攝無覆無記。如《七有經》定應信受。經說七有，
謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、
中有。此中業有是五趣因，簡趣異因，是故別
說。此經為顯趣體唯攝無覆無記，故簡異因，
理亦應然。若善染法是趣體者，趣應雜亂，一
趣身中多趣惑業皆可現起及成就故。業如
中有，俱別說故。是趣因故，定非趣攝。非如見
濁，有處說見是煩惱故，無處說業是趣體故，
不可為例。唯異熟生是諸趣體。何緣證知？契
經說故。經說：舍利子作是言：具壽！若有地
獄，諸漏現前故造作增長順地獄受業，彼身
語意曲穢濁故，於那落迦中受五蘊異熟，異
熟起已名那落迦。除五蘊法，彼那落迦都不
可得。此中既說除異熟生色等五蘊無別地
獄，異熟起已名那落迦，故知趣體唯是異熟，
發地獄業名地獄漏，招地獄生名地獄業，非
此漏業即地獄體。論說五趣一切隨眠所隨
增者，依趣及趣能結生心說故無失。中有非
趣，何緣故知？由經論理為定量故。且由經者，
謂《七有經》別說五趣因方便故。言由論者，
《施設論》說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者
何？所謂中有。《法蘊論》說：眼界云何？謂四大種
所造淨色，是眼、眼根、眼處、眼界。地獄、傍生、鬼、
人、天趣，修成中有。言由理者，趣謂所往，中有
不應是所往處，由此能往所往趣故。又彼即

於死處生故，非所往處，故非趣攝。若爾，無色
亦應非趣，死處生故。不爾，無色死處即生，不
往餘處。中有雖是死處即生，然往餘處，故非
趣體。言中有者，謂中有地，死生中間決定有
故。生有無間容起死有，故無本有，名中有過。
或容彼在異類二生中間起故，名為中有。不
可說在二趣中間故名中有，對執中有是趣
攝宗，因不成故。於前所說諸界趣中，如其次
第識住有七。其七者何？頌曰：

身異及想異，
飜此身想一，
故識住有七，

論曰：謂若略說，欲界人天并及下三靜慮、無
色，此七生處是識住體。若廣分別，應隨契經。
有色有情身異想異，如人一分。天是第一識
住一分，天者謂欲界天及初靜慮，除劫初起。
言有色有情者，是成就色身義。言身異者，
謂彼色身種種顯形狀貌異故。彼由身異或
有異身，故彼有情說名身異。言想異者，謂彼
苦、樂、不苦不樂想差別故。彼由想異、或有異
想、或習異想以成其性，故彼有情說名想異。
有色有情身異想一，如梵眾天。謂劫初起，是
第二識住。所以者何？以劫初起，彼梵眾天同
生此想：我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生
此想：是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此
想？由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故，
又觀大梵先時已有，己及餘天後方生故。彼
不能見從上地歿，依初靜慮發宿住通不能
了知上地境故。何緣大梵亦生此想？彼纔發

心眾便生故，謂己所化非速歿故。或愚業果
感赴理故，或見己身形狀勢力壽威德等過
餘眾故。由是緣故，梵眾梵王身雖有殊而生
一想。言身異者，初靜慮中有表無表尋伺多
識，為因感身有差別故，安立眾生身有異故。
有色有情身一想異，如極光淨天，是第三識
住。此中舉後兼以攝初，應知具攝第二靜慮。
若不爾者，彼少光天、無量光天何識住攝？
彼二既有第三識住相，無緣可說非識住所
收。故知此中依舉顯理說諸識住，非但如言
彼天中無有表業等。為因所感差別身形，故
言身一，此顯同處身相無異，非說處別。第二
靜慮喜捨二想雜亂現前，故言想異。由彼天
眾厭根本地，喜根已起，近分地捨根現前。厭
近分地捨根已起，根本地喜根現前，譬如有
人於諸飲食若素若膩欣厭互增。有色有情
身一想一，如遍淨天，是第四識住。言身一
者，釋義如前，唯有樂想故名想一。遍淨天樂
寂靜微妙，常生欣樂無起厭時，是故無由近
分交雜，故唯依此立想一名。初靜慮中由染
污想，故言想一，以於非因起戒禁取執為因
故。第二靜慮由二善想，故言想異，由等至
力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想，
故言想一，純一寂靜異熟樂受而現前故。下
三無色名別如經，即三識住，是名為七。釋三
無色如《順正理》。此中何法名為識住？謂彼所
繫五蘊四蘊，識於其中樂住著故。有餘師說：
唯有情數得識住名，契經說故。為顯諸識所
住著事，故契經說七識住名。由此餘處非識

住攝，以彼處識有損壞故，識於其中不樂住
著。餘處者何？謂諸惡處。第四靜慮及有頂天，
云何於中識有損壞？損壞識法於中有故。
何等名為損壞識法？謂諸惡處有重苦受能
損於識。第四靜慮有無想定及無想事，有頂
天中有滅盡定，能壞於識令相續斷。復說若
處餘處有情心樂來止，若至此處不更求出，
說名識住。於諸惡處，二義俱無。第四靜慮心
恒求出，謂諸異生求入無想，若諸聖者樂淨
居等。若淨居天樂證寂滅，有頂昧劣故非識
住。有說：若識愛力執受安住其中，說名識
住。一切惡處、淨居天等，業力執受安住其中。
無想有情及有頂處，見力執受安住其中。由
是皆非識住所攝。有餘復說：眾生有三，所謂
樂著諸境、樂、想。樂著境者，人及欲天。樂著樂
者，下三靜慮。樂著想者，下三無色。唯於此處
立識住名，餘無此三故非識住。相承說者，若
處具有見修所斷及無斷識立識住名，異此
便非識住所攝。欲界無定，就所依說，有無漏
識。非想有定，就自性說，無無漏識。或欲人
天一身容有具三識義，非想不爾。第四靜慮
雖具三識，而五處全一處少分不具三識，
故少從多不立識住，是故識住數唯有七。如
是解釋七識住已。因茲復辯九有情居。其九
者何？頌曰：

應知兼有頂，
是九有情居，

論曰：前七識住及第一有無想有情，是名為
九。諸有情類唯於此九，欣樂住故，立有情居。

謂諸有情自樂安住，所依色等實物非餘，以
諸有情是假有故。然諸實物是假所居，故有
情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增
強，非於處所。又於處所立有情居，則有情居
應成雜亂。居無雜亂，唯有內身，故有情居唯
有情法。既言生已名有情居，知有情居不攝
中有。又諸中有非久所居，故諸有情不樂安
住。又必應爾，由本論說：為顯生處立有情居。
於生死中為顯諸識由愛住著建立識住，顯
諸有情於自依止愛樂安住立有情居，故此
二門建立差別。有頂、無想既非識住，如何可
說為有情居？此責不然，義各異故。由此二處
有壞識法，識不樂居，故非識住。然彼二處成
有情身，有情樂居，故九所攝。謂若有處餘樂
來居不樂遷動，有情居攝。餘處皆非，不樂住
故。言餘處者，謂諸惡處、第四靜慮除無想天。
惡處皆非有情居者，謂非餘處有樂來居，亦
無住中不樂遷動。第四靜慮除無想天所
餘皆非有情居者，雖從餘處有樂來居，然非
住中不樂遷動，謂廣果等。若諸異生樂入無
想，若諸聖者樂入淨居或無色處，淨居天處
樂入涅槃，故彼皆非有情居攝。因七識住，
已辯有情居。餘契經中復說四識住。其四者
何？頌曰：

四識住當知，
說獨識非住，

論曰：如世尊言：識隨色住，廣說乃至識隨行
住。此四識住，其體云何？謂唯除識有漏四蘊，
又此唯在自地非餘，非識樂隨餘地蘊住。雖

依餘地蘊識亦現前，而餘地蘊中識不樂住，
憙愛潤識令於蘊中增長廣大，契經說故。非
於餘地色等蘊中憙愛能潤識令增長廣大，
故餘地蘊非識住攝。又自地中唯有情數唯
自相續立為識住，非非情數。他相續中識隨
樂住，如自相續。有餘師說：彼亦識住，以於
其中憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自
宗建立識住，當說建立識住因緣。此中云何
識非識住？又此識住其義云何？謂識於中由
憙愛力，攝為所住及為所著，是識住義。識
隨色住，住色著色，契經說故。若爾，識蘊應成
識住。世尊亦說：於識食中有憙有染，有憙染
故識住其中。識所乘御，理應如是。唯說四者，
為令於識除我見心，故於識中不說識住。如
《說莎底契經》中言：我達世尊所說法教，馳流
生死唯識非餘。識謂世尊異名說我，為欲除
滅彼我見心，顯識依他體非是我我所依性，
非謂能依，故識住門唯說有四。實非識住，但
四非識。今謂世尊所說識住唯色等四，不言
識者，由但色等於三時中與續有識為助伴
故。謂唯色等與識俱生，過未亦能為識助
伴，令續有識生死馳流。識則不爾，故非識
住。且眼等根及俱色等，與俱生識為所依依，
已滅未生但為識境。是故色蘊於三時中望
續有識能為助伴，現在受等與識俱生為
俱有因，一分與識同緣一境有助伴用。已滅
未生俱為識境，是故受等亦於三時望續有
識能為助伴。識雖過未望續有識少有助能，
而俱生中全無助力，不俱起故。色等望識具

二助能，識唯去來，故非識住，故非情數及他
身中。色等四蘊亦非識住，由彼望識但為所
緣，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識
引自果時能為依義。住或所著，是續有識引
自果時能為境義。自身色等可有與識同一
境義，設不同境然能為依，具二助能故立識
住。非有情數他身色等則不如是，故非識
住。如何定知識住道理如是安立？契經說故。
如世尊言：有四依取所緣識住。識隨色住，住
色著色。是識與色或俱時生依於色住，或於
色境緣而生著。何緣生著？前說於中憙愛潤
故。如是乃至識隨行住，皆應廣說。曾無有說
識隨識住。隨謂親附，或謂隣近。去來定說為
疎遠故。現在色等親近於識，與識俱生名識
隨住。定無有識與識俱生，故不應言識隨識
住。由此經故，唯餘四蘊與續有識為伴義成。
有四依取，世尊說故。言依取者，謂色等四為
生死依，煩惱所取；或即為依，攝取眾苦。由
是無漏非住理成，唯說依取為識住故，無漏
色等滅依取故。即彼經說：苾芻當知，若於色
界已得離貪，於所隨色意生繫斷。此繫斷故，
即能緣識無復住著增長廣大，廣說受等、
三界亦然。即由此經義准三世色等四蘊皆
識住攝。為顯色等與識異故，我所承宗作如
是說：若法與識可俱時生，識所乘御如人船
裏，此法可說識住非餘。如是所言，意簡識
住與識類別，非為欲遮去來色等言非識住。
雖許去來亦識住攝，而非情數非識住收。現
在與識尚為疎遠，況在去來可名識住？自身

色等雖在去來與識疎遠，而於現在與續有
識極相親近，由種類同亦名識住。如現在世
異心無心兩位自身色行二蘊，去來色等理
亦應然，具二助能相不失故。由此色等自相
續中三世所攝，皆名識住。七四識住皆唯有
漏。為十攝四、四攝七耶？非遍相攝，可為四
句。有七非四，乃至廣說。第一句者，謂七中
識。第二句者，謂諸惡處、第四靜慮及有頂中
除識餘蘊。第三句者，七中四蘊。第四句者，謂
除前相七中有識。四中無者，由此二門建立
異故。若法與識互為因果，識樂隨轉立七識
住。若法與識可俱時生能為助伴，立四識住。
由所化生稟性差別，故說七四識住不同。或
樂別緣、或樂總了，或樂遍了諸法自相、或於
自相不樂遍知，或耽著愛、或耽著見，或有自
相煩惱力強、或有共相煩惱力強，或樂境界、
或樂生死，如是等類性別無邊。已說識住。於
前所說諸界趣中，應知其生略有四種。其四
者何？頌曰：

於中有四生，
人傍生具四，
中有唯化生，

論曰：前所說界通情非情，趣唯有情，然非遍
攝。生唯遍攝，故說有情。無非有情，名眾生故。
然有情類，卵生、胎生、濕生、化生，是名為四。生
謂生類，諸有情中雖餘類雜而生類等。言生
類者，是眾生義。若爾，界趣應亦名生。不爾，界
通情非情故，趣雖有情而非遍故，此唯情遍
獨立生名。所承諸師咸作是釋：緣業合起故

說為生，謂諸有情有卵胎濕三緣和合別別
而生，有無別緣唯業力合，五蘊四蘊如應頓
生，彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生，
佛說有情業所生故。有業生果待卵等緣方
有差別，有業生果不待外緣自有差別。若說
一切皆業合生，如何說為卵胎生等？不可卵
等從業合生名卵等生，彼非情故。不說一切
唯業合生，不說卵等體生由業，但說一切皆
業合生。業合生時有緣卵等，從緣摽別名卵
等生。若說業生，名應非別。言卵生者，謂諸有
情生從卵㲉鵝鴈等。言胎生者，謂諸有情
生從胎藏，如象馬等。言濕生者，謂諸有情從
皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤氣生，如虫
飛蛾蚊蚰蜒等。言化生者，謂諸有情不待三
緣無而欻有，具根無缺支分頓生，如那落
迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊，餘三但用
五蘊為體。有說：皆通異熟長養。有說：一切體
唯異熟，隨於何趣各具幾生。且人、傍生各具
四種。人卵生者，謂如世羅鄔波世羅生從
鵠卵，鹿母所生三十二子，給孤獨女二十五
子，般遮羅王五百子等。人胎生者，如今世
人。人濕生者，如曼馱多遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘
菴羅衛等。人化生者，唯劫初人。此四生人皆
可得聖，得聖無受卵濕二生，以聖皆欣殊勝
智見，卵濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆再
度，故飛禽等世號再生，聖怖多生故無受義。
濕生多分眾聚同生，聖怖雜居故亦不受。傍
生三種現所共知。化生如龍妙翅鳥等，一切
地獄、諸天、中有皆唯化生。有說：餓鬼唯化生

攝。有說：餓鬼亦有胎生，如餓鬼女白目連
曰：

「我夜生五子，
晝生五亦然，

於四生內何者最多？有說濕生，現見多故。設
有肉等聚廣無邊，下越三輪上過五淨，容遍
其量頓變為虫，是故濕生多餘三種。有餘師
說：化生最多，謂二趣全三趣少分及諸中有
皆化生故。一切生中何生最勝？應言最勝唯
是化生，支分諸根圓具猛利，身形微妙故勝
餘生。若爾，何緣後身菩薩得生自在，不受化
生見受胎生？有大利故，謂引親屬入正法
故，令所化生練磨心故，令餘族類生尊敬故，
息諸外道謗為幻故，留遺身界饒益他故。又
與化生時不同故。問答決擇如《順正理》。

前說地獄、諸天、中有唯是化生，何謂中有？此
何緣故非即名生？頌曰：

死生二有中，
未至應至處，

論曰：死後生前有自體起，具足五蘊為至生
處，在二有中，故名中有。如何此有體有起歿

而不名生？又此有身為從業得、為自體有？
從業得者，此應名生，業為生因，契經說故。
自體有者，此應無因，則同無因外道論失。是
故中有應即名生。生謂當來所應至處，依所
至義建立生名。此中有身，體雖起歿而未至
彼，故不名生。體謂此中異熟五蘊，此但名起
不說為生，死生有中暫時起故。或復生者是
所趣義，中有能趣，所以非生。所趣者何？謂
業所引異熟五蘊。究竟分明以業為生因，契
經說故，此應名生者，其理不然。不說業為因
皆名為生，故契經說：有補特伽羅，已斷生結、
起結未斷，廣說四句。由是准知，有順中有非
生有業，此業所得不說為生，故與彼經無相
違失。此既與生同一業引，如何中有名起非
生？豈不前說所至所趣乃說為生，中有不爾。
又一業果多故無失，如一念業有多念果，一
無色業色無色果。如是一業所引之果，有生
有起，理何相違？破餘部執說有中有理教相
違，如《順正理》。應理者說，定有中有，由理教故。
理教者何？頌曰：

如穀等相續，
我宗許像生，
不成故非譬，
彼所說非理，
有相相應故，
能障餘色故，
一處無二並，
非光二像生，
從一生多故，

聖說健達縛，

論曰：且由理故中有非無。中有若無，應定非
有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法，
處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生
於餘處，則定應許中間連續中有非無，譬如
世間穀等相續。現見穀等餘處續生，必於中
間處無間斷。故有情類相續亦然，剎那續生
處必無間，是故中有實有義成。豈不世間亦
見有色，處雖間斷而得續生，如鏡等中從質
生像。死生二有理亦應然。我許質依中間有
物，連續無斷諸像方生，故於其中亦無間斷。
謂月面等大種，恒時法爾能生，清妙大種無
間遍至，現對所依在所皆生似本像色。依若
清徹像顯易知，依若麁穢像隱難了，雖二中
間亦有像色，由清妙故在依方顯，如日光等
雖復遍生，在壁等依方現可見。如何知像連
質而生？中間有隔像不生故。謂若月等中無
連續，於水等中能生像者，中間有隔像亦應
生。如彼所宗執無中有餘處蘊滅餘處蘊生，
又像形容屈申俯仰及往來等隨本質故，由
斯證像連質而生，不可引為遮中有喻。然經
主等一類諸師，許像不成故非譬者，彼說非
理。像非不成，對別現生如是像故，猶如此
像本質所依。謂鏡等中鏡等現質為依緣故，
有隨所依本質像起分明可得，像所緣質實
有極成。此像為緣，於別鏡等亦有隨質，所依
像起分明可得，故知前像緣起像故實有義
成，由是應知諸像實有。此若無者，餘像何
緣？若言前像所緣本質為此緣者，理亦不

然，前質不對後所依故，後像不隨前質起故。
謂後所依，唯對前像不對前質，如何可說前
質為緣現於後像？曾未見有背鏡等質於鏡
等中為緣現像，由斯後像不隨前質，但隨前
像其理極成。復如何知像體實有？由像不越
實有相故。謂若不越眼等識境，皆是實有後
當成立，像既可見故知實有。又像有時而可
得故。此若無者，應一切時定不可得、或常可
得。若謂有時可不可得，由所待緣合不合者，
是則應知餘有為法於緣合位實有義成。
又像能遮餘色生故，謂像能礙餘像色生，於
自所居障餘生故。又無分別識所緣故，謂五
識身所緣境界實有極成，然像既通眼識所
得，故知實有。若法隨具如前相者，當知彼法
實有極成，此像既然故知實有。然經主等
立像無因，謂一處所無二並故。彼謂一處
鏡色及像並見現前，二色不應同處並有，依
異大故。又挾水上兩岸色形，同處一時俱
現二像。居兩岸者互見分明，曾無一處並見
二色，不應謂此二色俱生。又影與光未甞同
處，然曾見鏡懸置影中，光像顯然現於鏡面，
不應於此謂二並生。或言一處無二並者，鏡
面月像謂之為二，近遠別見如觀井水，若有
並生如何別見？故知諸像於理實無。今觀彼
因不能遣像，由謂如是而可得故。且彼所說
一處鏡像並見現前，二色不應同處並有，依
異大故。此非定因，同處壁光俱可取故。雖壁
光色異大為依，而於一時同處可取，不可亦
撥在壁光無，由此例知鏡像俱有，故彼所說

非遣像因。若謂光依日輪大種故無過者，理
亦不然，煖觸如光近可取故。又日光色應
無依因，許離所依能依轉故。如是鏡像二色
所依，大種雖殊而可同處，故彼所說依異大
故，因證一處不同，成不定失。又鏡像色俱
有對故必不同處，如何乃說一處鏡像並見
現前？若言處異不可得者，如壁光色處雖不
同而可同取，謂彼像色極清妙故，不能掩
蔽所餘諸色。由鏡與像最極相隣，起增上慢
謂同處取，如雲母等與所隔色若極相隣便
謂同處，又如光壁雖處有殊以極相隣謂為
同處。言於一水兩岸形色現像同時各別見
者，此亦非是證像無因，緣合差別如是見
故。謂一水上非一像生，清妙處隣不相掩蔽，
見緣合者則能見之，若闕見緣則不能見。若
都無像所見是何？應同餘處都無見理，如於
一處籌畫為文，向光背光有見不見。豈不
同見則無有體，言影與光未常同處。然曾
見鏡懸置影中，光像顯然現於鏡者。此亦非
理，非所許故。謂懸二鏡置影光中，所現二
像非實光影，如色彼觸不可得故。若爾，明了
所見是何？謂隨壁等光影二質，於二鏡面有
不相違光影像起，非光影色，如有情像體非
有情，故光影像體非光影，雖同處現而不
相違。又彼所宗影非實物，既無實體何所相
違？非無體中可有違害。故約彼執違義亦無，
則所說因俱非所許。又言鏡像近遠別見，故
知諸像理實無者，亦非證因，二像生故。所
以者何？空界月像同依鏡等而發生故。謂空

界色與彼月輪，次第安布近遠差別，是見依
像處差別因。空界是有色處所攝，辯本事品
已略成立，故與月輪於鏡等上各能生像。由
所生像與質相同，故見與依處似差別。或
由如是見緣和合，非遠近中令見遠近，如觀
綵畫錦繡等文，無高下中見有高下。由月遠
故，見像亦然，如滿月輪見像無缺。由如是理
破彼諸因，故彼諸因不能遣像。大德喜慧亦
以多同證像非有同經主者。如經主破有
不同者，《順正理》中已廣別破，今更略述。彼
作是言：鏡等諸像皆非實色，一分、遍生俱非
理故。謂藉月輪為因引發，依水一分或復遍
依生像實色，二皆非理。依水一分理且不然，
無定因故、遍隨轉故。遍亦不然，分限見故。又
量無差，見動作故。謂一天授背趣鏡時，像現
量無差，見往來用別。於一實色，無容有此。若
爾，於彼所見是何？本質為緣生眼識故，如緣
眼色眼識得生。如是緣於眼及鏡等，對鏡等
質眼識得生，實見本質謂見別像。今謂彼因
亦不遣像。且彼所說：一分、遍生俱非理故，
非實色者。理不應然，餘亦同故。謂許緣於
眼及鏡等，對鏡等質眼識生者，如是二種徵
責亦同，一分與遍俱非理故。謂還見本質
藉鏡等為緣，一分或遍二皆非理。且非鏡等
一分為緣，無定因故。歷餘方所皆能現前，
為見緣故。亦非鏡等遍能為緣，所見分明有
分限故。然我不許月等為因、水等一分為依
生像，但質與依無隔相對，依中法爾有質像
生，何容像生但依一分。如何知像遍所依生？

現見多人別長渠側各見月像，對自面故。若
爾，何故一不見多？如是見緣不和合故，雖一
切處有月像生，而但現前見緣和合，故於一
分可見非餘，傍闕明緣闇所隔故。有餘師釋：
像色輕微正近可觀，橫遠難見，或復漸次一
亦見多，故於此中不應為難。然見月像有分
限者，以彼本質有分限故，現像必隨所依本
質。或無分限本質為緣，於水上生無分限像，
猶如於水現空相青。是故本質有分限故，
雖一切處有月像生，而見分限亦無有過。或
復如說鏡等為緣還見現前本質相者，雖復
一分或遍為緣，皆不應理。然見本質，決定應
許鏡等為緣。生像亦然，何勞徵難。又彼所說
其量無差見動作故像非實者，理亦不然，如
前說故。謂雖別有實像色生，而像必隨所依
本質，故量雖等而隨所應。於所依上如其本
質，有顯、形、動三種像生，像隨所依及本質故，
雖無動作而似往來，及餘運動三用可得。如
是動相，或由本質餘方運轉無間生故，或
由所依隨持者等有動搖故，或由觀者自有
動搖謂像轉故。如是諸像不越所依，分量處
所隨本質等，見有往來及餘動相。又彼所說
本質為緣生於眼識還見本質，理定不然，於
鏡等中無本質故，非餘處法餘處可取，世極
成故。又所取像形量顯色異本質故。若謂藉
緣力所改轉雖即是彼而現有異，此亦不然，
互相違故、理不成故。謂若即彼不應現異，既
現有異不應即彼。即彼現異更互相違，又現
有異而言即彼，理不成立太過失故。謂老

等位亦應可執，即是先時羯邏藍等，由緣力
轉故現有異等爾劬勞，何不即信藉眾緣力
有別像生，而計藉緣還見本質？經主於此亦
作是言：然諸因緣和合勢力，雖無有像令如
是見，以諸法性功能差別難思議者。彼何不
謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見，
以說法性功能差別難思議故。又和合名非
名實法，如何可執有勢力耶？又執多緣合成
一力，如何說諸法有差別功能？是故應如功
能差別眼及色等為緣，別引功能差別眼識
令生。如是亦由功能差別質及鏡等為緣，
別引功能差別像色令生。由此證成諸像實
有，非像無故，為喻不成。但由非等壞隨質故，
謂見諸像壞隨本質，生有亦隨死有滅者，有
情相質便有斷過。又諸像生似本質故，謂
月等像定似本質，從牛等死有應唯牛等生。
既不許然，故喻非等。又從一質生多像故，謂
隨質依生諸像位，可從一質隨對鏡等眾多
所依遍生多像，非從一蘊相續死有多蘊
相續生有俱生，故像於斯非為等喻。又質與
像非相續故，謂質與像非一相續，像與本質
俱時有故。諸相續者必不俱生，像質俱生故
非相續。有情相續前後無間，於此處死餘處
續生，但應引穀為同法喻，像非等故為喻不
成。又所現像由二生故，謂二緣故諸像得生，
一者本質、二者鏡等。世間現見生有不爾。所
以者何？生有如像、死有如質，更有何法如像
所依？故所引喻與法非等。若精血等如像所
依，理亦不然，非有情故。又於空等欻爾化

生，於中執何如像依處？若謂唯識相續流轉，
連續死生其義已立，執色相續復何所成？此
不應理。諸有於色未得離貪，離色唯心相續
流轉，理不成故。若心離色可相續流，則應受
生定不取色，故心相續必與色俱方能流轉
往受生處。又契經說：唯縛而生：唯縛而死。唯
由被縛，從此世間往於他世。聖說一切未離
色貪，無不皆被色縛所縛，故無唯識相續流
轉。亦不可計前本有色即能相續往後生處，
現見死處身喪滅故。由此應知別有色往，是
故中有定有理成。眼耳意識取非至境，故住
於此遠取月輪，遙念他邑說遠行等，非心離
色能趣餘方。如是已明像連質起、死生處隔
同喻不成。由此亦遮響聲為喻，以聲與彼谷
等中間有物相續傳生響故。謂本發聲所依
大種，傳生妙大種遍至谷等中。所在擊生似
本聲響，中間雖有聲響相續，或散微故而不
可聞。若於中間觸崖谷等，即便聚積亦可得
聞。云何知然？異時聞故。豈非不許諸聲相
續轉入耳聞，如何言聲展轉相續遇緣發響？
此責不然，我不遮故。謂聲相續轉非我所遮，
唯轉入耳聞非我所許。諸有大種發聲緣處，
展轉相擊皆有聲生，在可聞緣聲方可取。於
中先取本質處聲，於後乃聞異處生響，無同
外道至根聞過。若唯能取逼耳生聲，應不遙
聞異方聲響，及應不了遠近聲別。如無色歿
欲色色生中無連續，如是亦應死生二有中
無連續。此責非理，從無色歿生有色時有
連續故。謂無色歿生欲色時，即由是處大種

和合，從順後受業有異熟色生，故彼色生非
無連續。或總相續無間斷故，謂無色蘊無間
無斷為緣引發欲色蘊故。有餘復言：猶如尺
蠖前安前足後足後移，如是死生方所雖隔，
先取後捨得至餘方，中有何用？如是便有非
二有情二趣二心俱行過失。又尺蠖身中無
間絕，死生間絕，如何為喻？有餘復言：死生二
有雖隔而至，如意勢通。此亦不然，非所許故。
異此餘類此歿彼生，中間隔絕應成通慧。若
爾，此應是行差別。實爾，細故難可了知，謂一
剎那不應為難。又有別理中有非無，現見剎
那無間生者，決定方所無間生故。若謂如
從無色界歿生有色界色初起時，昔色與今
方所無間，剎那有間而得續生。亦應下界死
生有色，剎那無間處有間生。此亦不然，不了
宗故。謂於昔者從欲色歿生無色時色身滅
處，今從彼歿生欲色時，即前色身滅處無間
引今色起，非我所宗。是故此中剎那處所
俱非隣近，不應為喻。又若剎那隣近生者處
所定爾，非猶豫故。又中有身，淨天眼者現前
可得，故如是說：諸中有身極淨天眼之所
能見。又彼尊者阿奴律陀亦言：具壽！我觀
佛化其量最多，非諸中有。是故中有決定非
無。又聖教說有中有故，謂契經言：有有七
種，即五趣有、業有、中有。又經說有健達縛故，
如契經言：入母胎者要由三事俱現在前，一
者母身是時調適、二者父母交愛和合、三健
達縛正現在前。除中有身，有何別物名健達
縛正現在前？又經說有五不還故，謂世尊說：

有五不還，一者中般、二者生般、三無行般、四
有行般、五者上流般。中有若無，何名中般？若
謂欲色二界中間得般涅槃名中般者，不生
二界、中有復無，何有有情於中趣般？若謂於
彼有天名中，理必不然，無聖言故。謂於餘部
亦無契經說有中天，唯憑自執。又契經說有
七善士趣故，謂於前五中般分三，由處及時
遠近中故，譬如札火小星迸時纔起近即滅，
初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃
滅，二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮
而滅，三善士亦爾。若無中有，此依何立？非彼
所執別有中天，有此處時三品差別。乘茲立
破如《順正理》，是故中有實有極成，若撥言無
是邪見攝。已廣成立中有非無，今復應思，當
往何趣？所起中有形狀如何？與所趣生為同
為異？頌曰：

此一業引故，
本有謂死前，

論曰：業有二種，一牽引業、二圓滿業。中生二
有牽引業同、圓滿業異。引業同故，此中有形
與當本有其狀相似，如印所印文像無別。欲
中有量雖如小兒年五六歲，而根明利。有餘
師說：欲界中有皆如本有盛年時量。有言：
菩薩中有可然，非餘有情中有可爾。菩薩中
有如盛年時，形量周圓具諸相好，故住中有
將入胎時，照百俱胝四大洲等。有說：中有
皆生門入，非破母腹而得入胎。理實中有隨
欲入胎，非要生門，無障礙故。色界中有其量
周圓，其身微妙如彼本有。又彼中有與衣

俱生，慚愧增故。欲界中有多分無衣，無慚愧
故；唯除菩薩及鮮白尼，本願力故。有餘師
說：唯除此尼，施僧袈裟發勝願故，從茲世
世有自然衣，恒不離身隨時改變，乃至最後
般涅槃時，即以此衣纏屍焚葬，收其遺骨起
窣堵波，亦有衣形周匝纏繞。菩薩所起一
切善法，皆唯迴向無上菩提。我等所宗許二
俱有。所似本有其體是何？在死有前、生有後
蘊，總說有體通諸有漏。於中有情位分四種：
一者中有，義如前說；二者生有，謂於諸趣結
生剎那；三者本有，除生剎那，死前餘位；四者
死有，謂最後念。若有於色未得離貪，此有無
間中有定起，即於一生位別分四。豈不諸有
中有最初，則本有名應目中有？非目中有以
當無間，生等三有非彼果故。若位容有生當
無間，中等諸位可名本有，望餘生諸位立本
有名。非立此名望一生三位。又此無間定生
彼有，此有望彼立本有名。又本有名目正所
趣，餘三不爾，不得此名。已說形量，餘義當
辯。頌曰：

同淨天眼見，
無對不可轉，
倒心趣欲境，
天首上三橫，

論曰：此中有身是何眼境？為同類眼淨天眼
見，謂中有身唯同類眼及餘修得淨天眼見，
非不同類不淨天眼之所能觀，極微細故。生
得天眼尚不能觀，況餘能見？以說若有極淨
天眼方能見彼中有身故。有說：地獄、傍生、

餓鬼、人、天中有，如其次第，各除後後見自及
前。為有能遮中有行不？上至諸佛亦不能遮，
以諸通中業通疾故。中有成就最疾業通，故
契經言：中有業力最為強盛，一切有情一切
加行無能遮抑。凌虛自在是謂通義，通由
業得名為業通，此通勢用速故名疾。中有具
此最疾業通，諸通速行無能勝者，依此故說
業力最強，隨地諸根中有皆具。雖言中有如
本有形，而初異熟最勝妙故，又求有故無不
具根。曾聞析破炎赤鐵團，見於其中有虫居
止，故知中有無對義成。對謂對礙，此金剛等
所不能遮，故名無對。此界趣處皆不可轉，謂
定無有色中有沒、欲中有生，亦無翻此，此與
生有一業引故，應知趣處不轉亦然。此中有
身資段食不？且知欲界中有食香，隨福多
福少香有好有惡，由斯故得健達縛名。諸
字界中義非一故，此頞縛界雖正目行，而於
其中亦有食義，以食香故名健達縛，而音短
者如設建途及羯建途，略故無過。有說：中
有身賴香持，以尋香行名健達縛。如是中
有為住幾時？此中有身定非久住。生緣未
合非久如何？大德釋言：常途非久，緣未合
者容住多時，由彼命根非別業引。有餘師
說：此但少時，以中有中恒求生故。若於父母
俱定不移，雖住遠方業令速合。若於父母隨
一可移，雖極清貞訶厭欲者，而於異境起染
現行，諸起染定時令非時亦起。或寄相似餘
類中生，謂驢等身似於馬等。非由所寄同分
有殊便失中生，一業所引生緣雖別所引一

故。設許轉受相似類生，由少類同亦無有過。
又界趣處若不全移，雖少類殊亦無有失。以
界趣處業定不移，餘外生緣轉亦無過。或業
種類差別無邊，唯佛世尊方能究達。正結中
有為以何心？以染污心，譬如生有。將結生有
方便如何？住中有中為至生處，由心顛倒馳
趣欲境，彼宿業力所起眼根，雖住遠方，能見
生處父母交會而起倒心。若當為男，於母起
愛、於父起恚，女則相違。由是因緣男女生已，
於母於父如次偏朋。故《施設論》有如是說：
時健達縛於二心中隨一現行，謂愛或恚。彼
由起此二種倒心，便謂己身與所愛合。所
憎不淨泄至胎時，謂是己有便生喜慰，當
生憙位名入母胎，取最後時所遺精血二三
滴許成羯剌藍。精血相依無間而住，中
有蘊滅生有蘊生，生有色生正因中有。父母
精血但作生緣，如種生芽依地糞等，非有
情色無情為因。若男處胎，依母右脇向背
蹲坐。若女處胎，依母左脇向腹而住。女男串
習左右事故宿自分別，力使然故。無欲中有
非女非男，以中有身不闕根故，入母胎後或
作不男。此說欲界胎卵二生。濕化二生染於
香處，若濕生者染香故生，謂遠嗅知生處香
氣，便生愛染往彼受生，隨業所應香有淨穢。
若化生者染處故生，謂遠觀知當所生處，便
生愛染往彼受生，隨業所應處有淨穢。生地
獄者亦由業力，或見身遇冷雨寒風、或見身
遭熱風猛焰，冷侵熱逼酷毒難忍，希遇溫涼
冀除所厄，見熱地獄熱焰熾然、寒地獄中寒

風飄鼓，便生愛染馳躬投赴。有說：由見先造
業時己身伴類，愛慕馳往。往何趣中？有何相
赴生處？且天中有首正上昇，如人直身從
坐而起。人等三趣中有橫行，如鳥飛空。往餘
洲處地獄中有，頭下足上顛墜其中。故伽他
說：

「顛墜於地獄，
由毀謗諸仙，

無色界中無往來故、無彼業故，必無中有。若
命終處即受生者，由有業故亦有中有。然此
中有有決定相，謂無未離欲色界貪，生有不
從中有後起，亦無中有與所趣生非一業引，
亦無中有能入無心可為身證俱分解脫及起
世俗不同分心。住中有中無轉根義，亦無能
斷見所斷惑，及無斷欲界修所斷隨眠。所餘
決擇如《順正理》。一切中有皆起倒心入母胎
不？不爾。云何？契經中說入胎有四。其四者
何？頌曰：

一於入正知，
四於一切位，
前三種入胎，
業智俱勝故，

論曰：有諸有情多修福慧，故死生位念力所
持，心想分明正知無亂，於中或有正知入胎、
或有正知住胎兼入、或正知出兼知入住。兼
言為顯後必帶前。有諸有情福慧俱少，入住
出位皆不正知，前不正知後位必爾。如是所
說四種入胎，具攝一切入胎皆盡。順結頌法
如是次第，然契經中次第不爾。如是四種且

說胎生，有愚不愚分位差別。諸卵生者，入胎
等位皆恒無知。如何卵生？從卵而出。言入胎
等，此據當來，立名無失，如世間說造釧織衣。
或說卵生曾入胎等，依今說昔，亦無有過。何
緣入胎不正知者，於住出位必不正知？劣悟
勝迷理無容故。謂將入位支體諸根具足無
損，強勝明利尚不正知，況住出時支根損缺，
羸劣闇昧而能正知？理無容故。住正知者，由
入胎時勝正知因一力引故。出正知者，由入
住時勝正知因二力引故。又前三種入胎不
同，謂轉輪王、獨覺、大覺。如其次第，初入胎者
謂轉輪王，入位正知，非住非出。二入胎者謂
獨勝覺，入住正知，非於出位。三入胎者謂無
上覺，入住出位皆能正知。此初三人以當名
顯，復有差別如次應知，業、智及俱三種勝故。
第一業勝，宿世曾修廣大福故。第二智勝，久
習多聞勝思擇故。第三俱勝，曠劫修行勝福
慧故。除前三種，餘胎卵生福智俱劣，合成第
四。有說：此四皆辯菩薩，謂最後有即是第三，
覩史多天前生第二遇迦葉波佛，次前生為
初，自此已前皆是第四。或復初二三無數劫，
如其次第前三入胎，自此已前皆是第四。豈
不續有定是染心，何容正知入母胎藏？正知
正念說根律儀。夫根律儀決定是善，無斯
過失。一切正知皆善性攝，非所許故。異此
應無正知妄語。或入胎位據相續說，非唯正
結生有剎那。於此位中善多染少，從多分故
說為正知。或令於彼發起恭敬，於不迷亂立
正知名。謂如實知，此是我父、此是我母，故名

正知。云何第三後有菩薩，於戒果等皆明了
知，而入胎時有如是事？無始串習率爾起心，
斯有何過。或唯發起親愛染心，無非法愛。所
餘問答如《順正理》。此中應說，誰往入胎？何
故問誰？以無我故。謂若無我，為復說誰？從
此世間乘中有蘊，往趣他世入住出胎，是故
應有內用士夫，從此世間往入胎等。為遮彼
故，頌曰：

無我唯諸蘊，
由中有相續，
如引次第增，
更趣於餘世，

論曰：無有實我能往入胎。所以者何？如色眼
等自性作業不可得故。世尊亦遮，所執實
我是作受者能往後世。故世尊言：有業有異
熟，作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊，乃
至廣說破四我執，如《順正理》。若爾，外道於何
所緣而起我執？雖離諸蘊無別我性為執所
緣，然唯諸蘊為境起執。如契經說：諸有執
我等隨觀見，一切唯於五取蘊起。雖無如彼
外道所說真實我性，而有聖教隨順世間所
說假我。既無實我，依何假說？雖無實我，而於
諸蘊隨順世間假說為我。何緣知說我唯託
蘊非餘？以染及淨法唯依蘊成故，謂我實無。
且雜染法但依諸蘊剎那相續，由煩惱業勢
力所為，中有相續得入母胎。譬如燈焰，剎那
相續轉至餘方，諸蘊亦爾。且於欲界若未離
貪，內外處為緣起非理作意，貪等煩惱從此
而生，劣中勝思及識俱起，起已能牽當非愛

果，亦為無間識等生緣。無間識等觀同異類
前俱生緣而得起時，或善或染或無記性，起
已復能引自當果，及為無間識等生緣。如是
為緣，後後次第能牽二果，隨應當知。此蘊相
續領納先世惑業所引壽量等法，彼異熟勢
至窮盡時，死識與依俱至滅位，能為中有識
等生緣。中有諸蘊由先惑業，如幻相續往所
生處，至母腹內中有滅時，復能為緣生生有
蘊。譬如燈焰雖剎那滅，而能前後因果無間
展轉相續得至餘方。故雖無我，蘊剎那滅而
能往趣後世義成。即此諸蘊，如先惑業勢力
所引次第漸增，於一期中展轉相續，復由惑
業往趣餘世。現見因異果必有殊，故諸引業
果量非等，壽果長短由業不同。隨業增微所
引壽命，與身根等展轉相依，於羯邏藍、頞部
曇等後後諸位漸漸轉增。何等名為羯邏藍
等？謂蘊相續轉變不同，如是漸增至根熟位。
觀內外處作意等緣和合發生貪等煩惱，造
作增長種種諸業，由此惑業復有如前中有
相續轉趣餘世。應知如是有輪無初，謂惑
為因能造諸業，業為因故而能引生，生復為
因起於惑業，從此惑業更復有生，故知有輪
旋環無始。若執有始，始應無因。始既無因，餘
應自起，無異因故。現見相違，由此定無無
因起法。無一常法少能為因，破自在中已廣
遮遣，是故生死決定無初。猶如穀等展轉相
續然有後邊，由因盡故。如種等盡，芽等不生，
生死既無究竟清淨。故染及淨唯依蘊成，執
有實我便為無用。

已辯內外羯剌藍等種等道理因果相續，
應知此即說名緣起。如是緣起其相云何？頌
曰：

如是諸緣起，
前後際各二，

論曰：非諸緣起唯有十二。云何知然？如本論
說：云何為緣起？謂一切有為。然契經中辯
緣起處，或時具說十二有支，如《勝義空契經》
等說。或說十一，如《智事》等經。或唯說十，如《成
喻經》等。或復說九，如《大緣起契經》中說。或說
有八，如契經言：諸有沙門或婆羅門，不如實
知諸法性等。諸如是等所說差別，何緣論說
與經有異？論隨法性，經順化宜，故契經中分
別緣起，隨所化者機宜異說。或論了義，經義
不了。或論通說有情無情，契經但依有情數
說，依有情故染淨得成。佛為有情開顯此二，
但為此事佛現世間，故契經中依有情說，為
欲成立大義利故。分別緣起諸有支中，具無
量門義類差別，今且略辯三生分位無間
相續有十二支：一無明、二行、三識、四名色、五
六處、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老

死。言三際者，一前際、二後際、三中際，即是
過未及現三生。云何十二支於三際建立？謂
前後際各立二支，中際八支，故成十二。無明、
行在前際，謂過去生。生、老死在後際，謂未
來生。所餘八在中際，謂現在生。前際二因
所招五果，後際二果所待三因，非諸一生皆
具此八，據圓滿者說有八支。圓滿者何？謂支
無缺，或由圓滿惑業所招，謂先增上惑業
所引。此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿
者，非諸中夭及色無色、羯剌藍等，諸位
闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅說具十
二，如《大緣起契經》中說，佛告阿難：識若不
入胎，得增廣大不？不也。世尊！乃至廣說。是
故若有補特伽羅，於次前生造無明行，具招
現在識等五支。復於現生造愛、取、有，招次後
世生等二支。應知此經依彼而說，若依一切
補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現
在五支非次前生無明、行果，及次後世生、老
死支非現在生愛取有果。彼皆非此經意所
明，勿見果因相去隔絕，便疑因果感赴無能。
應知緣起支略唯二，分前後際如次七支五
支，以果與因屬因果故。或因與果五支七支，
以因攝因果攝果故。謂現愛、取即過無明，現
在有支即過去行，現在世識即未來生，餘現
四支即當老死，是名因果二分差別。既說三
際立十二支，謂無明行，乃至廣說。此中何法
名為無明？乃至何法名為老死？頌曰：

宿惑位無明，
識正結生蘊，

從生眼等根，
於三受因異，
在婬愛前受，
為得諸境界，
有謂正能造，
結當有名生，

論曰：於宿生中諸煩惱位至今果熟，總謂無
明。何故無明聲總說煩惱？與牽後有行為定
因故。業由惑發能牽後有，無惑有業後有無
故非牽後有。諸行生時貪等於中皆有作用，
彼行起位定賴無明，故無明聲總說煩惱。若
爾，何故唯前生惑總謂無明，此生不爾？唯前
生惑似無明故。貪等煩惱未得果時，勢力
無虧說為明利。若得果已，取與用虧不名
明利。無明勢力設未虧損亦非明利，彼現
行時亦難知故。前生諸惑至於今生，已得果
故勢力虧損，其相不明似無明品，故唯前
世惑可說無明聲。非於行中亦應同此說假
立名想，唯於同類故。於宿生中福等業位
至今果熟，總名為行。初句位言流至老死。福
等諸業相，業品當廣辯。何緣此宿業獨名為
行？名隨義立故。其義云何？謂依眾緣和合
已起，惑展轉力和合已生。又能為緣已令果
和合，或此和合已能為果緣，是謂行名所隨
實義。宿生中業果今熟者，行相圓滿獨立行
名，由此已遮來生果業，以彼業果仍未熟故。
相未圓滿不立行名，豈不一切已與自果異
熟因體皆具此相，即應一切皆立行名？此
體是何？謂諸非業及業前生。已得果者雖有

此理，而就勝說業為異熟因，牽果最勝故。
現在生業果麁顯易知，故因此能信知過去
生果業，是故唯此獨立行名。雖一切因已與
果者總應名行，然此唯說能招後有諸異熟
因，故無行名不遍相失，是故成就唯宿生
中感此生業獨名為行。於母胎等正結生時，
一剎那位五蘊名識，此剎那中識最勝故。此
唯意識，於此位中五識生緣猶未具故。識
是何義？謂能了者，佛說能了者名識取蘊故。
《頗勒具那契經》中說：我終不說有能了者。此
不說言表不顯義，意為遮有自在無緣不依
他成我為了者，不遮識是能了者性。《勝義空
經》遮別作者，許諸行體是作者故。結生識後
六處生前，中間諸位總稱名色。豈不已生身
意二處，應言此在四處生前？此難不然，未圓
勝故。謂前二位處猶減劣，六處位中處方圓
勝。又六處位身意二根方全分得，具現行故。
謂要支開位，方得男女根，爾時諸識身，乃容
皆現起。故身意處六處位中，方全分得及具
現起，由斯故說六處生前是名色位，此說為
善。從生眼耳鼻舌四根，三和合前說名六處。
謂名色後六處已生，乃至根境識未具和合
位，下中上品次第漸增，於此位中總名六處。
豈於此位諸識不生，而得說三未具和合？且
無一位意識不生，名色位中身識亦起，況六
處位言無三和，所餘識身亦容得起，然非恒
勝故，未立三和名。於此位中唯六處勝，故
約六處以標位別。薄伽梵說：根境識三具和
合時說名為觸。謂未能了三受因異，但具三

和，彼位名觸。觸差別義後當廣辯。已了三受
因差別相。未起婬貪，此位名受，謂已能了苦
樂等緣，婬愛未行說名受位。受差別義後
當廣辯。貪妙資具婬愛現行未廣追求，此位
名愛。妙資具者謂妙資財，貪此及婬總名為
愛。廣辯愛義如隨眠品。為得種種可意境
界周遍馳求，此位名取。取有四種，謂欲及
見、戒禁、我語，取差別故。以能取故，說名為
取。即諸煩惱作相想業，謂欲界繫煩惱隨煩
惱，除見名欲取，如馬等車。三界四見，名為見
取。彼戒禁取，名戒禁取。色無色界繫煩惱隨
煩惱，唯除五見，名我語取。如是諸取，隨眠品
中當廣分別。無明不立為別取者，自力無明
不猛利故、非解性故，相應無明他煩惱力令
能取故。離餘見立戒禁取者，於能集業力最
勝故。於集業門力齊四見，由此一見令業熾
然，乘違聖道遠離解脫，故戒禁取別立取
名。以諸取名表執取義，雖煩惱類皆能執取，
而其二取執取義勝，故唯此二俱得取名，以
二於他最堅執故。然於此二戒禁取強，如所
蔽執熾然行故，由是離餘別立為取。四見皆
以慧為性故，對餘煩惱執取義強，攝四簡餘
立為見取。諸餘煩惱定不定地有差別故、不
善無記因差別故，立餘二取。所餘決擇如
《順正理》。即由如是取為緣故，馳求種種可意
境時，必定引生牽當有業。謂由愛力取增盛
時，種種馳求善不善境，為得彼故積集眾多
能牽後有淨不淨業，此業生位總名有支。應
知此中由此依此能有當果，故立有名。有有

二種，謂業、異熟。今於此中唯取業有辯當
生果，近因性故。取為緣有，契經說故，唯
諸業有取為緣故。如前際行無明為緣，取為
緣生後際業有。正結生有位，即立為生支，如
此生中行為緣故。初結生位名為識支，如是
來生有為緣故。初結生位名為生支，此位此
名正所須故。謂於現世識用分明，未來世中
生用最顯，隨自用顯以立支名。或餘經中說
生苦故，為造天趣後有業者令生厭捨，故說
為生。或顯後有業皆能招苦果，為令不造，故
說為生。由是餘經說生等苦畢竟寂滅，名般
涅槃，是故生名顯在當果。此生支後至當受
支中間諸位，總名老死。即如現在名色、六
處、觸、受四支，於當來生如是四位名為老死。
為令厭捨欣當有心，以老死名顯當過患，故
契經說：五取蘊生應知即是老死起義。所餘
決擇如《順正理》。又諸緣起差別說四：一者剎
那、二者遠續、三者連縛、四者分位。有餘復說
顯法功能。此中剎那，謂因與果俱時行也。
如契經說：眼及色為緣生於眼識等。又契經
說：眼色為緣生癡，所生染濁作意。此中所有
癡即無明，癡者希求即名為愛，愛者所發表
即名業，故一剎那有緣起義。有餘師說：一剎
那中具十二支實有俱起，如貪俱起發業心
中癡謂無明，思即是行，於諸境事了別名識，
識俱三蘊總稱名色，有色諸根說為六處，識
相應觸名為觸，識相應受名為受，貪即是
愛，與此相應諸纏名取，所發身語二業名有，
如是諸法起即名生，熟變名老，滅壞名死。

此廣決擇如《順正理》。遠續緣起，謂前後際，有
順後受及不定受。業煩惱故無始輪轉，如說
有愛等本際不可知。又應頌言：

「我昔與汝等，
不如實見故，

連縛緣起，謂同異類因果無間相屬而起。如
契經說：無明為因生於貪染，明為因故無貪
染生。又契經說：從善無間染無記生。或復
翻此分位緣起，謂三生中十二五蘊無間相
續顯法功能，謂如經說：業為生因、愛為起因。
如是等類功能差別。於此五種緣起類中，世
尊說何？頌曰：

佛依分位說，

論曰：佛依分位說諸緣起。若支支中皆具五
蘊，何緣但立無明等名？以諸位中無明等勝，
故就勝立無明等名。謂若位中無明最勝，此
位五蘊總名無明，乃至位中老死最勝，此位
五蘊總名老死，故體雖總名別無失。如是前
位五蘊為緣，總能引生後位五蘊，隨所應
說一切一切。經主妄謂上義為非。所以者
何？經異說故。如契經說：云何為無明？謂前
際無智，乃至廣說。此了義說，不可抑令成不
了義。故前所說分位緣起經義相違，此無所
違，如標釋故。謂雖有貪等亦為行緣，而但
標無明，觀別因故。又雖十二處皆為觸緣，
而由觀別因，但標六處。又雖想等亦用觸為
緣，而觀別因，但摽觸緣受。諸如是等其類寔
多。如觀別因但摽少分，亦即由此唯釋所
標，如何執斯為了義說？此廣決擇如《順正

理》。何緣於三際建立緣起支？頌曰：

於前後中際，

論曰：依有情數立十二支，為三際中遣彼愚
惑。彼於三際愚惑者何？如契經言：我於過
去世為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？
我於未來世為當有非有？何等我當有？云何
我當有？於現在世何等是我？此我云何？我誰
所有？我當有誰？為除如是三際愚惑，故經唯
說：有情緣起。三際緣起如前已說，謂無明行
及生老死并識至受。故契經說：若有苾芻
於諸緣起緣已生法能以如實正慧觀見，彼
必不於三際愚惑，謂我於過去世為曾有非
有等。是故為除三際愚惑，唯依有情數立三
際緣起。雖有十二支，而三二為性，三謂惑業
事，二謂果與因。其義云何？頌曰：

三煩惱二業，
略果及略因，

論曰：前際因無明，後際因愛、取，如是三種煩
惱為性。前際因行，後際因有，如是二種以業
為性。前際識等五，後際生老死，如是七名
事，或業所依故。如是七事即亦名果，義
准餘五即亦名因，以煩惱業為自性故。何緣
中際廣說因果？後際略果，前際略因，中際易
知應廣說二，前後難了各略說一。由中比二
具廣已成，故不別說，說便無用。如何別立愛
取二支？由初念愛以愛聲說。即此相續增廣
熾盛，立以取名，相續取境轉堅猛故。一一
境中各有初愛，合成多念，故唯說二剎那。何
緣現在諸煩惱位，偏說於愛非餘煩惱？於愛

易了愛味過患，餘煩惱中此相難了。愛是能
感後有勝因，世尊偏說令知過患，云何當令
勤求治道，故唯說愛剎那相續二位差別，非
餘煩惱。然取名通總攝諸惑，若此緣起唯十
二支，老死無果，離修對治道，生死應有終。
無明無因，無明是初故，生死應有始。或應
更立餘緣起支，餘復有餘成無窮過。又佛聖
教應成缺減。然不應許，此難不然，未了所說
緣起理故。此緣起理云何應知？頌曰：

從惑生惑業，
從事事惑生，

論曰：唯聲正顯有支數定，并顯業與惑或俱，
惑後生是惑，生惑時業俱或後義，由如是理
總攝有支，即已善通前所設難。從惑生惑，謂
愛生取。從惑生業，謂取生有、無明生行。從業
生事，謂行生識及有生生。從事生事，謂從識
支生於名色，乃至從觸生於受支，及從生支
生於老死。從事生惑，謂受生愛。由立有支其
理唯此，已成老死為事惑因，老死即如現
四支故，及成無明為事惑果，無明即如現愛
取故，豈假更立餘緣起支？故經言：如是純大
苦蘊集。是前後二際更相顯發義，是故無有
老死無明無果無因有終始過。於此定攝因
果義周，無更立支成無窮過。由佛遍說因
果無遺，故無聖教成缺減失。如世尊言：吾當
為汝說緣起法、緣已生法。此二何異？諸師種
種釋此二句，如《順正理》。決定義者，頌曰：

此中意正說，

論曰：諸支因分說名緣起。所以者何？由此

為緣能起果故，以於因果相繫屬中說緣起
故。此緣起義，但以緣聲而成立故。如契經說：
云何緣起？謂依此有彼有，及此生故彼生，謂
無明緣行至生緣老死。如是說已，復作是言：
此中法性乃至最後無顛倒性，是名緣起。何
等名為此中法性？謂於因果相繫屬中，有因
功能皆名法性。要有因故因果方有，更相繫
屬非無有因。如是性言顯能生義，唯有為法
性得此法性名。雖此經中非正顯示於因果
相屬因性名緣起，而以緣聲顯緣起義，故知
因性得緣起名，以緣聲但於能顯義轉故。因
能顯果故說名緣，由是阿羅漢最後心心所
非等無間緣，無所顯果故。即由此義證緣
起名，定於因果相屬中立。故佛於彼《勝義空
經》說此中法假，謂無明緣行，廣說乃至生緣
老死。以非勝義故立假聲，即目因果更相屬
義。諸支果分說緣已生。所以者何？由此皆
從緣已生故，果是諸法成辦名故，要已生法
此義成故。涅槃成辦由得已生，故彼亦由已
生名果。或復於此說緣起門，涅槃於中無容
為難。若有為法果義決定，是此所明，如沙門
果。諸過現法果義決定名緣已生，法在未來
果義非定，廢而不說。此略義者，是起法性說
名緣起。過現諸法名緣已生，果義定故。謂
於因果相繫屬中，據為因分說名緣起，定為
果者名緣已生。又此中因名緣起者，以能為
緣起諸果故。於此中果法名緣已生者，以過
去現在離緣不生故。如是一切二義俱成，諸
支皆有因果性故。雖因果性實體無別，而義

建立非不極成，以所觀待有差別故，猶如因
果父子等名。然此契經說有密意，阿毘達磨
無密意說。何等名為此經密意？謂薄伽梵
密顯生死無始有終說斯二句。言緣起者，顯
生死流無始時來旋環無斷，故說逆順諸支
相生。緣已生言，為顯生死若得對治有終盡
期，謂若有緣後更續起，如其緣闕後不續生，
由是經言作苦邊際。又經中說：緣起是假，
因果相屬無自性故。說緣已生其體是實，是
彼依故，如瓶所依。阿毘達磨說二皆實，因
果二體俱實有故。且置斯事，復應廣釋無明、
名色、觸、受四支。所以者何？行、有、愛、取，辯業
惑品當廣釋故。識與六處，辯本事品已廣釋
故。且無明義，其相云何？為是明無為非明
攝。若取前義，無明應是無。若取後義，應眼
等為體。如是二種理皆不然，俱非所許，故無
有過。既俱不許，所許云何？許有別物。別物者
何？頌曰：

明所治無明，

論曰：如諸親友所對冤敵，親友相違名非
親友，非異親友所餘一切中平等類非親友
無。諦語名實，此所對治虛誑言論，名為非實，
非異於實所餘一切色香等類亦非實無。等
言為顯非天非白非法非愛非義事等。阿素
洛等，天等相違，得非天等名，非異無天等。如
是無明別有體實，是明所治，非異非無。云何
知然？猶如識等說從緣有，為他緣故。復有誠
證。頌曰：

說為結等故，

與見相應故，

論曰：經說無明以為結縛，隨眠及漏扼瀑流
等，非餘眠等及體全無可得說為結縛等事，
故有別法說名無明，如惡妻子名無妻子。如
是惡慧應名無明，彼非無明，有是見故。諸染
污慧名為惡慧，於中有見，故非無明。見是推
尋猛叡決斷，不可說彼名為愚癡。若爾，無明
應是非見諸染污慧。此亦非理，以許無明見
相應故。無明若是慧，應見不相應。無二慧體
共相應故，不可說見非無明俱，非不愚癡見
成倒故，又說無明能染慧故。如契經說：貪欲
染心令不解脫，無明染慧令不清淨。非慧還
能染於慧體，如貪異類能染於心，無明亦應
異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而
能為染，如貪為染必與心俱，心心所法無
發起染，但有自性相應染故。不可自體自體
相應，是故無明定非惡慧。經主於此假作
救言：如何不許諸染污慧間雜善慧令不清
淨說為能染。此救不然，諸無漏慧應被染
故。又無染慧雜有染慧，應令有染轉成無染，
能治力強非所治故。又彼善慧正現行時，染
定非有；諸染污慧正現行時，善定非有，說
誰能染？復染於誰？若許有非有能互相染，
則畢竟應無得解脫義。若滅熏習便解脫者，
熏習理無，當何所滅？故說無明能染慧故，
非慧為性，理無傾動。若有別法說名無明，應
說以何為別法性？且有別法謂不了知，此即
無明，何勞推究。應定何法名不了知，方可
說為無明自性？唯薄伽梵於一切法正知正

說若性若相，餘唯總了，何苦推徵。然我於斯
見如是相，謂有別法能損慧能，是倒見因障
觀德失，於所知法不欲行轉蔽心心所，是謂
無明。如何定知此有別法？以如貪欲說永離
故，謂契經言：離貪欲故心便解脫，離無明故
慧得解脫。又此如明說為因故，謂契經說：無
明為因起諸雜染，明為因故離諸雜染。又說
如邪見有近對治故，謂契經說：諸邪見斷由
正見生，諸無明離由明慧起。又契經說是一
法故，謂契經說：若有苾芻能斷一法，我正
記彼所作已辦，即是無明。又說如闇有對治
故，如伽他說：

「諸有能斷愚，
彼轉滅愚惑，

是故無明定有別法無知為體，非但明無。然
此無知略有二種，謂染、不染。此二何別？有作
是說：若能障智是染無知，不染無知唯智非
有。今詳二種無知相別，謂由此故立愚智殊，
如是名為染無知相。若由此故或有境中智
不及愚，是第二相。又若斷已，佛與二乘皆無
差別，是第一相。若有斷已，佛與二乘有行不
行，是第二相。又若於事自共相愚，是名第
一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時
同異等相不能如實覺，是不染無知。此不
染無知，即說名習氣。有古師說：習氣相言有
不染污心所差別，染不染法數習所引，非一
切智相續現行，令心心所不自在轉，是名習
氣。非唯智無，無法無容能為因故。亦不應說
有如是類心及心所總名習氣，不染無知前

已說故，謂此無知為自性住心等為體、為有
差別？若自性住心等為體，佛亦應有不染無
知。若有差別，能差別者可是無知，非所差別。
現見善等品類差別，心心所中必有別法為
能差別，非即一切。如善品中必有信等，不善
品中有無慚等，染污品中有放逸等。如是等
類心心所中，必有別法能為差別。故知此中
亦有別法能為差別者是不染無知。今詳彼
言有太過失。諸異生等心心所法，皆不如
實覺味勢熟等相，然不見生餘心所故。又一
一念彼心心所差別而生，應念念中各有別
別無知法起。若謂有異相令無知差別，即此
足能差別心品，何須別計不染無知。是故即
於味勢熟等不勤求，解慧與異相法俱為因，
引生後同類慧。此慧於解又不勤求，復為因
引生不勤求解慧。如是展轉無始時來，因果
相仍習以成性。故即於彼味等境中數習，於
解無堪能智，此所引劣智，名不染無知。即此
俱生心心所法總名習氣，理定應然。或諸有
情有煩惱位，所有無染心及相續，由諸煩惱
間雜所熏，有能順生煩惱氣分。故諸無染心
及眷屬，似彼行相差別而生，由數習力相繼
而起，故離過身中仍名有習氣，一切智者永
斷不行。然於已斷見所斷位通染不染心
相續中，有餘順生煩惱習性是見所斷煩惱
氣分，於中染者說名類性，金剛道斷皆不現
行。若不染者名見所斷煩惱習氣，亦彼道斷，
由根差別有行不行。若於已斷修所斷位，唯
於不染心相續中有餘順生煩惱習性是修

所斷煩惱氣分，名修所斷。煩惱習氣是有漏
故，無學已斷，隨根勝劣有行不行。世尊已得
法自在故，彼如煩惱畢竟不行，故佛獨稱善
淨相續。即由此故行無誤失，得不共法三念
住等。又由此故密意說言，唯佛獨名得無學
果。

已辯無明，當辯名色。色已廣辯，名相云何？頌
曰：

名無色四蘊。

論曰：佛說無色四蘊名名。何故名名？能表召
故。謂能表召種種所緣。若爾，不應全攝無色
不相應法，無所緣故。不爾，表召唯在無色，
如釋色名所說無過。又微細故，彼彼義中隨
理立名，標以名稱，非無表等亦可稱名，以
彼所依現量得故。又於一切界地趣生能
遍趣求，故立名稱，非無漏無色不得名，名
雖非此所明，而似此故。又於無色隨說者情，
總說為名，不勞徵詰。餘廣決擇如《順正理》。已
辯名相。觸相云何？頌曰：

觸六三和生。

論曰：觸有六種，所謂眼觸乃至意觸。此復

是何？三和所生，謂根、境、識三和合故，有別觸
生。雖第六三有各別世，而因果相屬，故和合
義成。或同一果是和合義，雖根境識未必俱
生，而觸果同，故名和合。觸體別有，大地中已
成。雖三和生而定識俱起，以如識說二緣生
故。謂契經說：內有識身及外名色，二二為緣
諸觸生起，乃至廣說。有識身言顯六內處，
外名色言顯六外處，此義必然，伽他說故。如
伽他說：眼色二等。又經說：識觸俱名色為緣。
生緣既同，時豈前後？緣具必起，無能障故。由
此即證眼等觸所生受等諸法，眼等識俱起，
與眼識等生因同故。由此經言：是受：是想：是
思：是識。如是諸法相雜不離，故識觸俱理極
成立。即前六觸復合為二。其二者何？頌曰：

五相應有對，

論曰：眼等五觸說名有對，以有對根為所依
故，唯有對法為境界故。第六意觸說名增語，
增語謂名，名是意觸所緣長境，故偏說此名
增語觸。意識通用名義為境，五不緣名故說
為長。如說眼識，但能了青不了是青，意識
了青亦了是青，乃至廣說。故有對觸名從所
依境，就所長境立增語觸名。有說意識名為
增語，於發語中為增上故。有言意識語為增
上方於境轉，五識不然，是故意識獨名增語，
與此相應名增語觸。故有對觸名從所依境，
就相應主立增語觸名。即前六觸，隨別相應
復成八種。頌曰：

明無明非二，
愛恚二相應，

論曰：明無明等相應成三，一明觸、二無明觸、
三非明非無明觸，此三如次應知即是無漏
染污餘相應觸。餘謂無漏及染污餘，即有漏
善、無覆無記。染污觸中一分數起，依彼復立
愛、恚二觸，愛恚隨眠共相應故。總攝一切復
成三觸，一順樂受觸、二順苦受觸、三順不苦
不樂受觸。云何順受觸？是樂等受所領故。
或能為受行相依故，名為順受。如何觸為受
所領行相依？行相極似觸依觸而生故。又與
樂等受相應故，或能引生樂等受故，名為順
受。如是合成十六種觸。已辯觸相。受相云何？
頌曰：

從此生六受，
此復成十八，

論曰：從前六觸生於六受，謂眼觸所生受至
意觸所生受。此合成二，一者身受、二者心受。
六中前五說為身受，依色根故。意觸所生說
為心受，但依心故。即於所說一心受中，由
意近行異，復分成十八。云何十八意近行耶？
謂憂、喜、捨各六近行。此復何緣立為十八？由
三領納唯意相應，六境有異故成十八。非一
受體意識相應，境異成六，領納異故。意近行
名為目何義？喜等有力能為近緣，令意於
境數遊行故。若說喜等意為近緣於境數行
名意近行，即應想等亦得此名，與意相應由
意行故。若唯意地有意近行，豈不違經？如
契經言：眼見色已，於順喜色起喜近行，乃
至廣說。此不相違，如依眼識引不淨觀，此不
淨觀唯意地攝。然契經言：眼見色已，隨觀不

淨具足安住。此亦如是，依五識身所引意地，
喜等近行，故作是說。由彼經言：眼見色已乃
至廣說。故意近行五識所引意識相應，不應
為難。何緣身受非意近行？與意近行非同法
故。以意近行唯依意識，故名為近。分別三
世等自相共相境，故名為行。一切身受與此
相違，故非意近，亦不名行。豈不身受亦有
此相？身受領納色等境已，意識隨行，由身
受力，意識於境數遊行故。此亦不然，已說相
故，謂諸身受不依意識，無分別故。由彼不能
分別境界功德過失，故非彼力令意於境數
數遊行。又不定故，謂身受後非決定有意識
續生，意受俱時必有意識，故唯意受名意近
行。又生盲等類雖無見已乃至觸已，而有近
行故。第三靜慮有意地樂，亦應攝在意近行
中。此責不然，初界無故。又凝滯故，謂欲界中
無意地樂，第三靜慮雖有不立。又彼地樂凝
滯於境，近行於境數有推移不滯一緣方名
行故。又無所對苦根所攝意近行故。若爾，應
無捨意近行，無所對故。不爾，憂喜即捨對
故。第三靜慮意地樂根，無自根本地捨根為
對故。然無近分等、無捨等近行失，以於初
界中有同地所對故。或復容有不容有故，謂
意捨等容有同地所敵對法，意樂定無同地
敵對，故無有失。諸意近行中幾欲界繫？欲界
意近行幾何所緣？色無色界為問亦爾。頌
曰：

欲緣欲十八，
二緣欲十二，

後二緣欲六，
初無色近分，
四本及三邊，

論曰：欲界所繫具有十八，緣欲界境其數亦
然。緣色界境唯有十二，除香味六，彼無境
故。緣無色境唯得有三，彼無色等五所緣故。
緣不繫境亦唯有三。說欲界繫已，當說色界
繫。初二靜慮唯有十二，謂除六憂，若說所緣
定無染污能緣下境。善緣欲境亦具十二，除
香味四，餘八自緣。二緣無色，謂法近行。緣不
繫法，亦唯二種。三四靜慮唯六，謂捨緣欲界
境。善亦具六，除香味二，餘四自緣。一緣無
色，謂法近行。緣不繫法，亦唯一種。說色界
繫已，當說無色繫。空處近分唯有四種，謂捨
但緣色聲觸法。緣第四靜慮，亦具有四種，此
就許有別緣者說。若執彼地唯總緣下，但
有雜緣法意近行。緣無色界，唯一謂法。緣不
繫法，亦唯一種。四根本地及上三邊，唯一謂
法，亦緣自地，無色根本不緣下故，彼上三邊
不緣色故。不緣下義如後當辯。此緣不繫，亦
唯有一。諸意近行通無漏耶？頌曰：

十八唯有漏。

論曰：無有近行通無漏者。所以者何？增長有
故。無漏諸法與此相違。有說近行有情皆有，
無漏不然，故非近行。有說聖道任運而轉，故
順無相界，故非近行體，近行與此體相違故。
誰成就幾意近行耶？謂生欲界若未獲得色
界善心，成就一切，初二定八，三四定四，無色
界一。所成上界皆不下緣，唯染污故。若已

獲得色界善心未離欲貪，成欲一切，初靜慮
十。捨具六種，未至地中善心得緣香味境
故。喜唯有四，以但有染，不緣下故。豈不意
近行，眼等識所引？彼既無鼻舌二識，應無
緣香味近行。此責不然，生盲聾等自性生
念，及在定中，皆應無有色等近行，故非一切
五識所引。成二定八，三四靜慮、無色如前。已
離欲貪，若未獲得二定善心，彼成欲界初定
十二，謂除六憂。二靜慮等，皆如前說。若已
獲得二定善心，於初定貪未得離者，成二定
十，謂喜但四，唯染污故；捨具六種，已獲得彼
近分善故。餘如前說，由此道理餘准應知。若
生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。
云何獲得諸意近行？謂離欲貪，前八無間八
解脫道，獲得初定近分地中六捨近行，第九
無間解脫道中，獲得欲界通果心俱法捨近
行。獲得初定，十二近行，此初定言兼攝眷屬。
由此理趣，離上地染如應當知。然有差別，
謂離第四靜慮貪時，第九無間及解脫道，必
不獲得自地下地通果心俱法捨近行。離空
處等諸地貪時，一切無間及解脫道，唯獲
得一法捨近行。得無學時，獲得欲界初二靜
慮十二近行、三四靜慮六捨近行。空無邊處
四捨近行。上地各一法捨近行。於受生位從
上地沒生下地時，獲得當地所有近行生諸
靜慮亦兼下地捨法近行，是即喜等十八意
行。由為耽嗜出依別故，世尊說為三十六師
句，此差別句能表大師，是師幖幟故名師句。
如是諸句唯佛大師能知能說，餘無能故。耽

嗜依者，謂諸染受。出離依者，謂諸善受無覆
無記，順善染故。隨應二攝，更不別說。此三十
六界地定者，謂欲界中具三十六。初二靜慮
唯有二十，謂耽嗜依八、出離依十二。三四靜
慮唯有十種，謂耽嗜依四及出離依六。空處
近分若許別緣便有五種，謂耽嗜依一、出離
依四；若執唯總緣但有二種，謂耽嗜依一、出
離依一。無色根本及上三邊各唯有二，如前
應知。此約界地所緣定者，欲緣欲境具三十
六。緣色界境唯二十四，除緣香味二依各
六。緣無色境唯有六種，謂法近行二依各三。
緣不繫境亦唯此六。由此道理，色無色界緣
境差別如應當思。所餘有支何緣不說？頌
曰：

餘已說當說。

論曰：所餘有支，或有已說、或有當說，如前已
辯。若爾，何緣更興此頌？為於後頌遮廣釋疑。
由後頌中說煩惱等，勿有於此生如是疑。前
已廣明四支義訖，次應廣釋其餘有支。為顯
後文依惑業事，寄喻總顯十二有支，故軌範
師更興此頌。如前已說十二有支，略攝唯三，
謂惑、業、事，此三用別。其喻云何？頌曰：

此中說煩惱，
如草根樹莖，
業如有糠米，
諸異熟果事，

論曰：如何此三種等相似，如從種子芽葉等
生？如是從煩惱生煩惱、業、事，如龍鎮池水恒
不竭。如是煩惱得相續鎮生池，令惑業事

流注無盡。如草根未拔苗剪剪還生，如是煩
惱根未以聖道拔，令生苗稼斷斷還起。如從
樹莖頻生枝花果，如是從惑數起惑業事。如
糠裹米能生芽等非獨能生，煩惱裹業能感
後有非獨能感。如米有糠能生芽等，業有
煩惱能招異熟。如諸草藥果熟為後邊，業果
熟已更不招異熟。如花於果為生近因，業為
近因能生異熟。如熟飲食但應受用，不可轉
生成餘飲食，異熟果事既成熟已，不能更招
餘生異熟。若諸異熟復感餘生，餘復感餘應
無解脫。已辯緣起，即於此中就位差別分成
四有，中、生、本、死如前已釋。善等差別三界有
無，今當略辯。頌曰：

於四種有中，
由自地煩惱，

論曰：於四有中生有唯染，決定非善無覆無
記。由何等惑一切煩惱諸煩惱染諸生有耶？
不爾。云何？但由自地。謂生此地，唯由此地
中一切煩惱生，有成染污。諸煩惱中無一煩
惱於結生位無潤功能，然諸結生唯煩惱力，
非由纏垢。所以者何？以自力行悔覆纏等，要
由思擇方現起故。然此位中身心昧劣，要任
運惑方可現行。唯有隨眠數習力勝，故諸煩
惱能數現行，於結生時任運現起。諸纏及垢
數習力劣，非不思擇而得現前，是故結生非
諸纏垢。故唯自地諸煩惱力染污生有，理極
成立。餘中有等一一通三，謂彼皆通善、染、無
記。應知中有初續剎那亦必染污，猶如生有。
如是四有何界所繫？欲色具四，無色唯三，非

無色業感中有果。如《順正理》已具思擇。有情
於此四種有中由何而住？頌曰：

有情由食住，
非色不能益，
觸思識三食，
意成及求生，
前二益此世，
後二於當有，

論曰：經說世尊自悟一法正覺正說，謂諸有
情一切無非由食而住。何等為食？食有四種：
一段、二觸、三思、四識。段有二種，謂細及麁。細
謂中有食，香為食故；及天劫初食，無變穢
故。如油沃沙散入支故，或細污蟲嬰兒等食，
說名為細，翻此為麁。如是段食唯在欲界，離
段食貪生上界故。非上界身依外緣住，色界
雖有能益大種而非段食，如非妙欲。如色界
中雖有微妙色聲觸境，而不引生增上貪故，
不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸，而
畢竟無分段吞噉，故非段食。雖非段食攝，
而非無食義。如喜雖非四食中攝，而經說為
食，以有食義故。如契經言：我食喜食。由
喜食久住，如極光淨天。然段食體有十三事，
以處總收唯有三種，謂唯欲界香、味、觸三。一
切皆為段食自體，可成段別而吞噉故。謂以
口鼻分分受之，以少從多故作是說。雖非吞
噉，但能益身令得久住，亦細食攝，猶如影光
炎涼塗洗。又劫初位地味等食亦名段食，
分段受故。又諸飲等亦名段食，皆可段別而
受用故。色處名段，不名為食，以不能攝益自

所對根故。夫言食者，攝益諸根及諸大種。
色處無力攝益自根及諸大種，是不至取根
所行故。以契經說段食，非在手中器中可成
食事，要入鼻口牙齒咀嚼、津液浸潤進度
喉筒、墮生藏中漸漸消化、味勢熟德流諸
脈中，攝益諸蟲乃名為食，爾時方得成食事
故。若在手器以當為名，如天授名那落迦等，
雖彼分段總得食名，而成食時唯香味觸，爾
時唯此為根境故。又如何知色處非食？身內
攝益根大功能，如香味觸不別見故，爾時不
生彼境識故。生自識時尚不損益自根大種，
況入身已不生自識能為食事。見日月輪等
能損益眼根，是觸功能非形顯力。豈不苦樂
與識俱生，此二能為損益事故，色處於眼亦
為損益。理不應然，眼與明等應成食故，然
彼為境順苦樂觸能為食事，色處不然。見安
繕那籌等諸色，眼不增損，要至眼中眼方增
損，是故段食定非色處。若爾，何故於契經中
稱讚段食具色香味？為令欣樂兼讚助緣，如
亦讚言恭敬施與，豈即恭敬亦名段食？然成
段食具正助緣，又舉色相表香味觸亦妙可
欣，故作是說。是故食體唯香味觸，非色不能
益自根解脫故。夫名食者，必先資益自根
大種，後乃及餘。飲噉色時，於自根大尚不為
益，況能及餘，由彼諸根境各別故。有時見
色生喜樂者，緣色觸生是食非色。又不還者
及阿羅漢解脫食貪，雖見妙食而不生喜，
無所益故。已說段食界繫及體，觸思識三次
當顯示。觸謂根境識三和所生，心所緣起中

已廣思擇。思謂意業，識謂了境。此三唯有漏，
通三界皆有。如是四食體總有十六事，唯後
三食說有漏言，顯香等三不濫無漏。何緣
無漏觸等非食？食謂能牽，能資諸有可厭可
斷愛生長處。無漏雖資他所牽有，而自無有
牽有功能，非可厭斷愛生長處，故不建立在
四食中。即由此因望他界地，雖有漏法亦非
食體。他界地法雖亦為因能資現有，而不能
作牽後有因，故不名食。諸無漏法現在前時，
雖能為因資根大種，而不能作牽後有因。雖
暫為因資根大種，而但為欲成己勝依，速
趣涅槃永滅諸有。自地有漏現在前時，資現
令增能招後有。由此已釋段食為因招後有
義，謂觸等食牽後有時，亦牽當來內法香
等，現內香等資觸等因令牽當有，亦能自取
當來香等為等流果，是故段食與後有因，同一
果故亦能牽有，故名為食。然香味觸體類有
三，謂異熟生、等流、長養。由外香等覺發身
中內香味觸令成食事，故所說食其理定成。
如契經說：食有四種，能令部多有情安住，
及能資益諸求生者。言部多者，顯已生義。
諸趣生已，皆謂已生。復說求生，為何所目？
此目中有，由佛世尊以五種名說中有故。
何等為五？一者意成，從意生故，是牽引業所
引果義。若爾，此應有太過失。不爾，中有不
攬外緣精血等物以成身故。二者求生，多喜
尋察當生處故。生謂生有，中有多求趣生有
處。三者食香，身資香食往生處故。四者中
有，死生二有無間有故。五者名起，死有無

間支體無缺身頓起故。或復對向當生決定，
暫時起故。何緣說食唯有四種？一切有為皆
有食用，經說涅槃亦有食故。如契經說：涅槃
有食，所謂覺支。雖諸有為皆有食用，而就勝
說。謂大仙尊為所化者，就資有勝唯說四食，
謂初二食能益此身所依能依，後之二食能
引當有、能起當有。如次資益引起名色二
種有身，故立四食。所依謂色，即有根身。能依
謂名，即心心所。此中段食資益所依，以有根
身由此住故。此中觸食資益能依，以心心所
由此活故。如是二食於已生有資益功能最
為殊勝。思為引業、識為種子，引起當有，謂由
業故能引當來名色二有。業既引已，愛潤識
種能令當有名色身起。故契經說：業為生
因，愛為起因。如是二食於未生有引起功能
最為殊勝，故唯說此四種為食。此四食中，後
二如生母，生未生故；前二如養母，養已生故。
餘廣決擇如《順正理》。今更應思前釋四有，死
生二有唯一剎那，於此時中何識現起？此識
復與何受相應？定心無心得死生不？住何性
識得入涅槃？於命終時識何處滅？斷末摩者
其體是何？頌曰：

斷善根與續，
許唯意識中，
非定無心二，
漸死足臍心，
下人天不生，

論曰：斷善續善離界地染，從離染退命終受
生，此六位中唯許意識，皆是意識不共法故，

五識於此無有功能。生言兼攝中有初念。意
識雖具三受相應，而死生時唯有捨受，非苦
樂受，性不明利順死生時苦樂二受，性極明
利不順死生。非明利識有死生義，以死生時
必昧劣故。由此故說，下三靜慮唯近分心有
死生理，以根本地無捨受故。雖說在意識得
有死生，而非在定心有死生理，非界地別有
死生故。設界地同，極明利故，由勝加行所引
發故。又在定心能攝益故，必由損害方有命
終。諸在定心非染污故，必由染污方得受
生。異地染心亦攝益故無命終理，加行起故
無受生理。異地染心必勝地攝，無容樂往劣
地受生。異地無記以非染污加行起故，亦
無生死亦非無心，有死生義理相違故。死有
二種，或他所害、或任運終。處無心位他不
能害，有殊勝法任持身故；處無心位非任運
終，入心定能引出心故。謂入心作等無間緣，
取依此身心等果法，必無有別法能礙令不
生。若所依身將欲變壞，必定還起屬此身心
方得命終，更無餘理。又有契經證，非無心命
終，故契經說：無想有情由想起已從彼處歿，
非無心位可得受生，必由勝心現所引故，住
昧劣位而受生故，離起煩惱無受生故。亦有
契經證非無心受生，故契經言：識若不入母
胎中者，名色得成羯剌藍不？乃至廣說。然
死有心雖通三性，而阿羅漢必無染心。雖有
善心及二無記，而強盛故不入涅槃。入涅槃
心唯二無記，謂威儀路或異熟生。若說欲界
有捨異熟入涅槃心，通二無記；若說欲界

無捨異熟入涅槃心，但威儀路，必無離受而
獨有心。劣善何故不入涅槃？以彼善心有異
熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果，入涅槃
故。若爾，住異熟應不入涅槃。不爾，已簡言
厭背未來故。何不厭背現在異熟？知依現異
熟永斷諸有故。依現異熟證無學果，知彼有
恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當生，故命終時
避彼因善，唯二無記勢力劣故，順於昧劣相
續斷心，故入涅槃唯二無記。眼等諸識雖依
色根而無方所，況復意識。然約身根滅處說
者，若頓死者，意識身根欻然總滅非有別
處；若漸死者，往下人天於足臍心如次識
滅。謂墮惡趣說名往下，彼識最後兩足處滅。
若往人趣，識滅於臍。若往生天，識滅心處。諸
阿羅漢說名不生，彼最後心亦心處滅。有餘
師說：彼滅在頂。正命終時，於足等處身根滅
故意識隨滅，臨命終時身根漸減，至足等
處欻然都滅，如以少水置炎石上，漸減漸
消一處都盡。必無同分相續為因，能無間生
所趣後有。唯漸命終者臨命終時，有為斷末
摩苦受所逼。無有別物名為末摩，然於身中
有別處所，風熱炎盛所逼切時，極苦受生即
便致死，得末摩稱。如有頌曰：

「身中有別處，
如青蓮花鬚，

若水火風不平緣合，互相乖反或總或別，勢
用增盛傷害末摩。如以利刀分解支節，因斯
引發極苦受生，從此須臾定當捨命。由茲理
故名斷末摩。非如斬薪說名為斷，如斷無覺

故得斷名。好發語言譏刺於彼，隨實不實
傷切人心，由此當招斷末摩苦。何緣地界非
斷末摩？以無第四內災患故。內三災患，謂
風、熱、痰，水火風增隨所應起。有說此似外器
三災。此斷末摩，天中非有。然諸天子將命終
時，先有五種小衰相現：一者衣服嚴具絕可
意聲；二者自身光明欻然昧劣；三者於沐
浴位水渧著身；四者本性囂馳今滯一境；
五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定命
終，遇勝善緣猶可轉故。復有五種大衰相現：
一者衣染埃塵；二者花鬘萎萃；三者兩腋汗
出；四者臭氣入身；五者不樂本座。此五相
現決定命終，設遇強緣亦不轉故。世尊於此
有情世間生住歿中建立三聚。何謂三聚？頌
曰：

正邪不定聚，

論曰：一正性定聚、二邪性定聚、三不定性
聚。何名正性？謂世尊言：貪無餘斷、瞋無餘
斷、癡無餘斷，一切煩惱皆無餘斷，是名正性。
何故唯斷說名正性？謂此永盡邪偽法故。又
體是善常，智者定愛故。世尊亦說：聖道名正
性。經說：趣入正性離生故。何名邪性？謂有三
種：一趣邪性、二業邪性、三見邪性，即是惡趣
五無間業，五不正見如次為體。於二定者學
無學法，五無間業如其次第，定趣離繫地獄
果故。成就此者得此聚名，即名為聖。造無間
者，正脫已脫煩惱縛故，說名為聖。聖是自在
離繫縛義。或遠眾惡故名為聖，獲得畢竟離
繫得故。或善所趣，故名為聖。中無間隔，故名

無間。好為此因，故名為造。正邪定餘，名不定
性，彼待二緣可成二故。非定屬一，得不定名。

如是已辯有情世間，器世間今當辯。頌曰：

安立器世間，
其量廣無數，
次上水輪深，
下八洛叉水，
此水金輪廣，
三千四百半，

論曰：此百俱胝四大洲界如是安立，同壞同
成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故，下命終已
生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞，經
久遠已依下空中，由諸有情業增上力，有微
風起後後轉增蟠結成輪，其體堅密。假設有
一大諾健那，以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎
風輪無損。如是風輪廣無數，厚十六億踰繕
那。又諸有情業增上力，起大雲雨澍風輪上，
滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位，
深十一億二萬踰繕那，廣稱風輪。有言狹小
有情業力持令不散，如所食飲未熟變時，終
不移流墮於熟藏。有餘師說：由風所持令不

傍流，如篅持穀。有情業力引別風起，搏擊此
水上結成金，如熟乳停上凝成膜，故水輪減
唯厚八洛叉。餘轉成金，厚三億二萬。二輪
界別有百俱胝，一一二輪廣量皆等，謂徑十
二億三千四百半，周圍其邊數成三倍，謂周
圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。已
辯三輪，山今當辯。頌曰：

蘇迷盧處中，
伊沙馱羅山，
蘇達黎舍那，
毘那怛迦山，
於大洲等外，
前七金所成，
入水皆八萬，
餘八半半下，

論曰：於金輪上有九大山，妙高山王處中而
住，餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名內，
第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山，周
匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成，妙高
山王四寶為體，謂四面如次北、東、南、西，金、銀、
吠琉璃、頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空，故贍
部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生？從
諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上，滴如
車軸，經於久時積水奔濤深踰八萬，猛風鑽
擊寶等變生。如是變生金寶等已，復由業
力引起別風，簡別寶等攝令聚集成山成洲，
分水甘醎令別成立內海外海。云何一類水，
別類寶等生？雨水能為異類寶等種所依藏，
復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等，故

無有過。如是九山住金輪上，沒水量皆等八
萬踰繕那，蘇迷盧山出水亦爾。如是則說
妙高山王從下金輪上至其頂，總有十六萬
踰繕那。其餘八山出水高量，從內至外半半
漸卑，謂初持雙出水四萬，乃至最後鐵輪圍
山出水三百一十二半。如是九山一一廣量，
各各與自出水量同。已辯九山，海今當辯。頌
曰：

山間有八海，
最初廣八萬，
餘六半半狹，
三洛叉二萬，

論曰：妙高為初、輪圍為後，中間八海，前七名
內，七中皆具八功德水：一甘、二冷、三軟、四輕、
五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷
腹。如是七海，初廣八萬，約持雙山內邊周量，
於其四面數各三倍，謂各成二億四萬踰繕
那。其餘六海量半半狹，謂第二海量廣四萬，
乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周
圍量者，以煩多故、准前知故。第八名外，醎水
盈滿，量廣三億二萬三千及二百八十七踰
繕那半，八十七半餘聲所顯。已辯八海，當辯
諸洲形量有異。頌曰：

於中大洲相，
三邊各二千，
東毘提訶洲，
三邊如贍部，
西瞿陀尼洲，
徑二千五百，

北洲如方座，
中洲復有八，

論曰：於外海中大洲有四，謂於四面對妙高
山。南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如
車。南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰
繕那。唯此洲中有金剛座，上窮地際下據金
輪，諸最後身菩提薩埵將登無上正等菩提，
皆坐此座上起金剛喻定，以無餘依及餘處
所有堅固力能持此定。東勝身洲，東狹西廣，
三面量等，形如半月。東三百五十，三邊各二
千。此東洲東邊廣、南洲南際，故東如半月，
南贍部如車。西牛貨洲形如滿月，徑二千五
百，周圍七千半。北俱盧洲形如方座，四邊量
等，面各二千，周圍八千踰繕那量。隨自洲相
人面亦然。復有八中洲，是大洲眷屬，謂四大
洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，一遮
末羅洲、二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲
者，一提訶洲、二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲
者，一舍𢮎邊二中洲者，一矩拉婆洲、二憍拉婆洲。此一
切洲皆人所住，由下劣業增上所生，故住彼
人身形卑陋。有餘師說：遮末羅洲羅剎娑居，
餘皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量？頌
曰：

此北九黑山，
無熱池縱廣，踰繕那。

論曰：至教說此贍部洲中，從中印度漸次向
北，三處各有三重黑山，有大雪山在黑山北，
大雪山北有香醉山，雪北香南有大池水名

無熱惱，出四大河，從四面流趣四大海，一殑
伽河、二信度河、三徙多河、四縛芻河。無熱惱
池縱廣正等，面各五十踰繕那量，八功德水
盈滿其中，非得通人難至其所。於此池側有
贍部林，樹形高大其果甘美，依此林故名贍
部洲，或依此果以立洲號。復於何處置捺落
迦？何量有幾？頌曰：

此下過二萬，
上七㮈
謂煻煨屎糞，鋒刃烈河增，
各住彼四方，

論曰：此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈迦，深廣同前謂各二萬，故彼底去此四萬踰
繕那。何緣唯此洲下有無間獄？唯於此洲起
極重惡業故，刀兵等災唯此有故，唯此洲人
極利根故。以無樂間，立無間名。所餘地獄
中雖無異熟樂而無大過失，有等流樂故。有
說無隙立無間名，雖有情少而身大故。有說
於中受苦無間，謂彼各為百釘釘身，於六觸
門恒受劇苦，居熱鐵地鐵牆所圍，猛焰交通
曾無暫歇，身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠
觀開闢，而走求出便見關閉，所求不遂荼毒
怨傷。以己身薪投赴猛火，焚燒支體骨肉燋
然，惡業所持而不至死。餘七地獄在無間上
重壘而住。其七者何？一者極熱、二者炎熱、
三者大叫、四者號叫、五者眾合、六者黑繩、七
者等活。有說此七在無間傍。外內自他身諸
支節，皆出猛火互相燒害，熱中極故，名為極
熱。火隨身轉炎熾周圍，熱苦難任，故名炎熱。

劇苦所逼發大酷聲，悲叫稱怨，故名大叫。眾
苦所逼異類悲號，怨發叫聲，故名號叫。眾多
苦具俱來逼身，合黨相殘，故名眾合。先以墨
索拼量支體，後方斬鋸，故名黑繩。眾苦逼身
數悶如死，尋蘇如本，故名等活。謂彼有情雖
遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹尋蘇
如本，等前活故，立等活名。八㮈十六，謂四門外各有四增，以非皆異名，但標
其定數。故薄伽梵說此頌言：

「此八㮈
以熱鐵為地，
四面有四門，
巧安布分量，
多百踰繕那，
周遍焰交徹，洞燃。」

此十六中受苦增劇過本地獄，故說為增。或
於此中受種種苦，苦具多類，故說為增。或地
獄中遍受苦已，重遭此苦，故說為增。有說
有情出地獄已，數復遭苦，故說為增。門各
四增，其名何等？煻煨、屎糞、鋒刃、烈河，門門
四增名皆相似。煻煨增者，謂此增中煻煨
沒膝，其量寬廣多踰繕那，有情遊中纔下其
足，皮肉與血俱燋爛墜，舉足還生平復如本。
屍糞增者，謂此增中屍糞泥滿，搓瀨臭澁深
沒於人，又廣於前煻煨增量，於中多有娘
矩吒蟲，㭰此蟲鑽皮破骨𠯗中復有三種：一刀刃路，謂於此中仰布刀刃
以為大道，有情遊彼纔下足時，皮肉與血俱

斷碎墜，舉足還生平復如本。二劍葉林，謂此
林上純以銛利劍刃為葉，有情遊下，風吹葉
墜斬刺支體骨肉零落，有烏駮狗撲令僵仆，
囓首齩足䶗鐵刺林，謂此林內鐵樹高聳量過百人，有
利鐵刺長十六指，有情被逼上下樹時，其刺
銛鋒下上劖刺，有鐵㭰精
心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊，而鐵杖
同，故一增攝。烈河增者，謂此增河其量深
廣，熱醎烈水盈滿其中，有情溺中或浮或沒
或逆或順或橫或轉，被蒸被煮骨皮糜爛。如
大鑊中滿盛灰汁，置麻米等猛火下燃，麻等
於中上下迴轉舉體糜爛，有情亦然。設欲逃
亡，於兩岸上有諸獄卒，手執刀槍禦捍令迴，
無由得出。復有獄卒張大鐵網，漉諸有情置
於岸上，洋銅灌其口、令吞熱鐵丸，眾苦備經
還擲河內。此河如塹，前三似園，圍繞莊嚴諸
大地獄。已說有八熱㮈㮈八種。何等為八？一頞部陀、二尼剌部陀、三頞
哳吒、四曤臛婆、五呼呼婆、六嗢鉢羅、七鉢
特摩、八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼，隨
身聲瘡變立差別想名，謂二三三如其次
第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所，
於中恒有凄勁冷風上下衝擊縱橫旋擁。有
情遊此屯聚相依，寒酷切身膚皮疱裂，身
戰僵鞕各出異聲，瘡開剖坼如三花相，多
由謗賢聖招如是苦果。有說此在熱地獄傍，
以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得包容，是
故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上

業感，餘孤地獄或多二一各別業招，或近江
河山間曠野，或在地下空中餘處。無間大熱
及炎熱三，於中皆無獄卒防守。大叫號叫及
眾合三，少有獄卒，琰魔王使時時往來巡撿
彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄
卒，防守治罰罪有情故，火不焚燒。有情卒
者，彼身別稟異大種故，或由業力所遮隔故。
一切地獄身形皆竪，初同聖語。曾聞有以聖
語告言：汝在人中不觀欲過，又不承敬梵志
沙門，是故於今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔
心，後不分明，苦所逼故。諸地獄器安布如是。
傍生所止謂水陸空，生類顯形無邊差別，其
身行相少竪多傍，本住海中後流五趣，初
同聖語後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國，從此
展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下深過五
百踰繕那量，有琰魔王都，縱廣量亦爾。鬼有
三種，謂無、少、多財。無財復三，謂炬、針、臭口。少
財亦有三，謂針、臭毛、癭。多財亦有三，謂希祠、
棄、大勢。廣釋此九如《順正理》。然諸鬼中無
威德者唯三洲有，除北俱盧。若有威德，天上
亦有。贍部洲西，渚有五百，於中有二唯鬼所
居。渚各有城二百五十，有威德鬼住一渚城，
一渚城居無威德鬼。諸鬼多分形竪而行，
於劫初時皆同聖語，後隨處別種種乖訛。日
月所居量等義者，頌曰：

日月迷盧半，
夜半日沒中，
雨際第二月，
寒第四亦然，

晝夜增臘縛，北路時，
近日自影覆，

論曰：日月眾星依何而住？依風而住。謂諸有
情業增上力共引風起，繞妙高山空中旋環，
運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那？
持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那？
日五十一，月唯五十，星最小者半俱盧舍，最
大者十六踰繕那。四洲日月各有別耶？不爾，
四洲同一日月。俱時四處作所作耶？不爾。云
何？夜半、日沒、日中、日出，四洲時等，俱盧、贍部、牛
貨、勝身隔妙高山相對住故。若俱盧夜半，即
贍部日中、勝身日沒、牛貨日出。若牛貨日中，
即勝身夜半、贍部日沒、俱盧日出。此略義者，
隨何洲相對日中月中，餘二洲隨應西沒東
出，第三洲處夜中晝中。由是若時勝身、牛貨
如其次第日中月中，爾時光明四洲皆有，然
光作事在東南洲，於西北洲唯明作事，俱見
兩事在北南洲。謂贍部洲見日出月沒，見月
出日沒謂俱盧洲，東勝身洲唯得見日，唯得
見月謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何緣晝
夜有減有增？日行此洲路有別故。從雨際第
二月後半第九日夜漸增，從寒際第四月後
半第九日夜漸減，晝增減位與此相違。夜漸
增時晝便漸減，夜漸減位晝即漸增。晝夜增
時，一晝夜增幾？增一臘縛，晝夜減亦然。日行
此洲向南向北，如其次第夜增晝增。何故月
輪於黑半末白半初位見有缺耶？世施設中
作如是釋：以月宮殿行近日輪，月被日輪光
所侵照，餘邊發影自覆月輪，令於爾時見不

圓滿。理必應爾，以於爾時亦見不明全月輪
故。由是日沒月便出時，相去極遙見月圓滿。
日等宮殿何有情居？四大王天所部天眾。是
諸天眾唯住此耶？若空居天，唯住如是日等
宮殿。若地居天，住妙高山。諸層級等有幾層
級？其量云何？何等諸天住何層級？頌曰：

妙高層有四，
傍出十六千，
堅手及持鬘，
如次居四級，

論曰：蘇迷盧山有四層級，始從水際盡第一
層相去十千踰繕那量，如是乃至從第三層
盡第四層亦十千量。此四層級，從妙高山傍
出圍繞盡其下半，最初層級出十六千，第
二第三第四層級，如其次第八四二千。住初
層天名為堅手，持鬘居第二，恒憍處第三，四
大天王及諸眷屬各一方面住第四層。堅
手等三天皆四王眾攝。持雙山等七金山上
亦有四王所部村邑，是名依地住四大王眾
天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處？
頌曰：

妙高頂八萬，
四角有四峯，
中宮名善見，
高一半金城，
中有殊勝殿，
外四苑莊嚴，
妙地居四方，
東北圓生樹，

論曰：三十三天住迷盧頂，其頂四面各二十
千，若據周圍數成八萬。有餘師說：面各八十
千，與下際四邊其量無別。山頂四角各有一
峯，其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手，
於中止住，守護諸天。於山頂中有宮名善見，
面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那
半，其地平坦亦真金所成，俱用百一雜寶
嚴飾，地觸柔軟如妬羅綿，於踐躡時隨足高
下，是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗，
門有五百青衣藥叉，勇健端嚴踰繕那量，各
嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿，種種
妙寶具足莊嚴，蔽餘天宮故名殊勝，面二百
五十，周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城
外四面四苑莊嚴，是彼諸天共遊戲處。一眾
車苑，謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡
苑，天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑，
諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑，極
妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆
畟方，一一周千踰繕那量。居中各有一如意
池，面各五十踰繕那量，八功德水彌滿其中。
隨欲妙花寶舟好鳥，一一奇麗種種莊嚴。四
苑四邊有四妙地，中間各去苑二十踰繕那，
地一一邊量皆二百，是諸天眾勝遊戲所，諸
天於彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹，是
三十三天受欲樂勝所，蟠根深廣五十踰繕
那，聳幹上昇枝條傍布，高廣量等百踰繕那。
挺葉開花妙香芬馥，順風薰滿百踰繕那，若
逆風薰猶遍五十。城外西南角有大善法堂，
三十三天時集詳辯，制伏阿素洛等如法不

如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有
色天眾所住器云何？頌曰：

此上有色天，

論曰：從夜摩天至色究竟，所住宮殿皆但依
空。有說空中密雲彌布如地，為彼宮殿所依
外器。世間至色究竟上，無色故不可施設。如
是所說諸天眾中，頌曰：

六受欲交抱，

論曰：梵眾天等由對治力，於諸欲法皆已遠
離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者，一、四大
王眾天，謂彼有四大王及所領眾，或彼天眾
事四大王，是四大王之所領故。二、三十三天，
謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂
四面各有八部天眾，中央有一，即天帝釋，故
三十三。三、夜摩天，謂彼天處時時多分稱快
樂哉。四、覩史多天，謂彼天處多於自所受生
喜足心。五、樂變化天，謂彼天處樂數化欲境
於中受樂。六、他化自在天，謂彼天處於他
所化欲境自在受樂。六中初二依地居天，形
交成婬與人無別，然風氣泄熱惱便除，非如
人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬，俱起染
心暫時相抱熱惱便息，唯一起染雖受抱樂
而不成婬。若俱無染心，雖相執抱，如親相敬
愛而無過失。覩史多天但由執手熱惱便息。
樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相
視成婬。如是後三俱一無染，成婬樂愛差別
如前。後二天中唯化資具，若異此者俱染
不成，實並形交方成婬事，《施設》所說顯時不
同。由上諸天欲境轉妙，貪心轉重身觸有

殊，故經少時數成婬事。不爾，天欲樂應少於
人中。隨彼諸天男女膝上，有童男童女欻爾
化生，即說為彼天所生。男女初生天眾身量
云何？頌曰：

初如五至十，

論曰：且六欲諸天，初生如次，如五六七八九
十歲人，生已身形速得圓滿。色界天眾於初
生時，身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖
言，謂彼言詞同中印度，然不由學自解典言。
欲生樂生云何差別？頌曰：

欲生三人天，

論曰：欲生三者，有諸有情樂受現前諸妙欲
境，彼於如是現欲境中自在而轉，謂全人趣
及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境，彼
於自化妙欲境中自在而轉，謂唯第五樂變
化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境，彼於他
化妙欲境中自在而轉，謂第六他化自在天。
此欲生三依何建立？依受如生現前欲境故，
依受如樂自化欲境故，依受如樂他化欲境
故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有
勞現前欲境故，依樂受用無罪有勞自化欲
境故，依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂
生三者，三靜慮中於九處生受三種樂，以彼
所受有樂異熟無苦異熟，故名樂生。此樂生
三依何建立？依多安住離生喜樂、定生喜樂、
離喜樂故，或依三種災所及故，或依尋喜樂
增上故，或依身想異無異故。所說諸天二十
二處，上下相去其量云何？頌曰：

如彼去下量，

論曰：一一中間踰繕那量非易可數，但可總
舉。彼去下量，去上例然。隨從何天去下海量，
彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級
去下大海四萬踰繕那，上去三十三天亦如
去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩
天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海，
從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多
踰繕那。如明眼人暫見色頃，世尊能以意勢
神通運身往來自在無礙，故佛神力不可思。
議。於下處生昇上見不？頌曰：

離通力依他，

論曰：如四大王天眾昇見三十三天，非三十
三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通，
一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天，謂
得神通及上天眾引接往彼，隨其所應。或上
天來下亦能見。若上界地來向下時，非下化
身，下眼不見，非其境界故。如不覺彼觸故，上
界地來向下時，必化下身為令下見。依地居
天已說處量，夜摩天等處量云何？有說四天
如迷盧頂。有說此四上倍倍增。有餘師言：
初靜慮地宮殿依處等一四洲，第二靜慮
等小千界，第三靜慮等中千界，第四靜慮等
大千界。有餘師言：下三靜慮如次量等小中
大千，第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大
千？頌曰：

四大洲日月，
梵世各一千，
此小千千倍，
此千倍大千，

論曰：千四大洲乃至梵世，如是總說為一小
千。千倍小千，名一中千界。千中千界，總名一
大千。如是大千同成同壞，中有情類成壞亦
同。

如外器量別，身量亦爾耶？亦爾。云何？頌曰：

贍部洲人量，
東西北洲人，
欲天俱盧舍，
色天踰繕那，
此上增倍倍，

論曰：贍部洲人身多長三肘半，於中少分有
長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十
六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身
量一俱盧舍四分之一，如是後後一一分增，
至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾
天半踰繕那，梵輔全一，大梵一半，少光二
全，此上餘天皆增倍倍，唯無雲減三踰繕
那。謂無量光天倍增二至四，乃至色究竟增
滿萬六千。身量既殊，壽命別不？亦有。云何？頌
曰：

北洲定千年，

此洲壽不定，後十初叵量。
人間五十年，
乘斯壽五百，
色無晝夜殊，
無色初二萬，
少光上下天，

論曰：北俱盧人定壽千歲，西牛貨人壽五百
歲，東勝身人壽二百五十歲，南贍部人壽無
定限，劫後增減或少或多，少極十年，多極八
萬。於劫初位人壽叵量，非百千等所能計故。
已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜，方
可算計天壽短長。天上云何建立晝夜？人五
十歲為六天中最在下天一晝一夜，乘斯晝
夜，三十日為月，十二月為歲，彼壽五百年。
上五欲天漸俱增倍，謂人百歲為第二天一
晝一夜，乘斯晝夜成月及年，彼壽千歲。夜摩
等四隨次如人，二、四、八百、千六百歲為一晝
夜，乘斯晝夜成月及年，如次彼壽二、四、八千、
萬六千歲。已說六天壽量長短。色天無有晝
夜差別，但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與
身量數等，謂若身量半踰繕那，壽量半劫；若
彼身量一踰繕那，壽量一劫；乃至身量長萬
六千，壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短
長。無色四天從下如次，壽量二、四、六、八萬劫。
上所說劫，為定依何？為壞為成、為中為大？少
光已上大全為劫，自下諸天大半為劫，即
由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半，空成
住壞各二十中，總八十中為一大劫。取成住
壞總六十中，為大梵王一劫半壽。故以大半

四十中劫，為下三天所壽劫量。已說善趣壽
量短長。惡趣云何？頌曰：

等活等上六，
壽為一晝夜，
極熱半中劫，
傍生極一中，
頞部陀壽量，
百年除一盡，

論曰：惡趣亦無如人晝夜，然其壽量比況可
知。四大王等六欲天壽，如其次第為等活等
六㮈四大王壽量五百，於等活地獄為一晝一夜，
乘此晝夜成月及年，以如是年彼壽五百。乃
至他化壽萬六千，於炎熱地獄為一晝一夜，
乘此晝夜成月及年，彼壽如斯萬六千歲。極
熱地獄壽半中劫，無間地獄壽一中劫。傍生
壽量多無定限，若壽極長亦一中劫，謂難陀
等諸大龍王。故世尊言：大龍有八，皆住一劫，
能持大地。鬼以人間一月為一日，乘此成月
歲，壽五百年。寒那落迦云何壽量？世尊寄喻
顯彼壽言：如此人間佉梨二十，成摩揭陀
國一麻婆訶量，有置苣蕂平滿其中。設復
有能百年除一，如是苣蕂易有盡期，生頞
部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽，如是後
後二十倍增，是謂八寒地獄壽量。此諸壽量
有中夭耶？頌曰：

諸處有中夭，

論曰：諸處壽量皆有中夭，唯北俱盧定壽千
歲。此約處說，非別有情，有別有情不中夭故，

如《順正理》舉彼有情。如是已就踰繕那等辯
器世間身量差別、就年等辯壽量有殊。二量
不同，未說應說。建立此等無不依名，前二及
名未詳極少，今應先辯三極少量。頌曰：

極微字剎那，

論曰：以勝覺慧分析諸色至一極微，故一極
微為色極少，不可析故。如是分析諸名及時，
至一字剎那，為名時極少。一字名者，如說掉
名。一剎那量，如《順正理》。如是已辯三極少量，
前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何？頌
曰：

極微微金水，兔羊牛隙塵，
蟣虱麥指節，
二十四指肘，
五百俱盧舍，

論曰：極微為初，指節為後，應知後後皆七
倍增。謂七極微為一微量，積微至七為一金
塵，積七金塵為水塵量，水塵積至七為一兔
毛塵，積七兔毛塵為羊毛塵量，積羊毛塵
七為一牛毛塵，積七牛毛塵為隙遊塵量，隙
塵七為蟣，七蟣為一虱，七虱為穬麥，七麥
為指節，三節為指。世所極成，是故於頌中不
別分別。二十四指橫布為肘，竪積四肘為弓，
謂尋竪積五百弓為一俱盧舍。毘奈耶說：此
是從村至阿練若中間道量。八俱盧舍為踰
繕那。已說極微漸次積集成微，乃至一踰繕
那。然許極微略有二種，一實、二假。其相云何？
實謂極成色等自相，於和集位現量所得。假
由分析比量所知，謂聚色中以慧漸析至最

極位，然後於中辯色聲等極微差別。此析所
至名假極微，令慧尋思極生喜故。此微即極，
故名極微。極謂色中析至究竟，微謂唯是慧
眼所行，故極微言顯微極義。以何為證知有
極微？以阿笈摩及理為證。阿笈摩者，謂契經
說：諸所有色或細或麁。細者謂極微，更不可
析故。餘有對色，說名為麁。又伽他言：

「黑白等諸色，
細者謂最微，者謂對色。」

由此誠證定有極微。又毘奈耶作如是說：七
極微集名一微等。如是名教。其理者何？謂如
積集有情身色，至色究竟有量最麁。准此亦
應分析諸色，有究竟處名一極微。云何知爾？
以何析法？分析至窮，猶有餘故。謂世現見，
以餘聚色析餘聚色，有細聚生析析至窮猶
有餘分，可為眼見更不可析。如是聚色不能
析處，亦如麁聚有可析理，謂彼可以覺慧分
析。如以聚色析聚至窮，慧析至窮應有餘在，
可為慧見更不可析，此餘在者即是極微，是
故極微其體定有。此若無者，聚色應無，聚色
必由此所成故。如是已說踰繕那等。應辯年
等其量云何？頌曰：

百二十剎那，怛剎那量，
臘縛此六十，
此三十晝夜，
十二月為年，

論曰：剎那百二十為一怛剎那，六十怛剎
那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，三十
牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時增、有時減、

有時等。三十晝夜為一月，總十二月為一年。
於一年中分為三際，謂寒、熱、雨，各有四月。
十二月中六月減夜，以一年內夜總減六。如
是已辯剎那至年。劫量不同，今次當辯。頌
曰：

應知有四劫，
壞從獄不生，
成劫從風起，
中劫從無量，
次增減十八，
如是成已住，
成壞壞已空，
八十中大劫，

論曰：言壞劫者，謂從地獄有情不復生至外
器都盡。壞有二種，一趣壞、二界壞。復有二
種，一有情壞、二外器壞。然壞與成總分四品，
一者正壞、二壞已空、三者正成、四成已住。言
正壞者，謂此世間過於二十中劫住已，從此
復有等住二十壞劫便至。壞劫將起，住此洲
人壽量八萬。若時地獄有情命終，無復新生，
為壞劫始。乃至地獄無一有情，爾時名為地
獄已壞。諸有地獄定受業者，業力引置他方
獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身內無有諸
蟲，與佛身同，傍生壞故。有說二趣，於人益者
壞與人俱，餘者先壞。如是二說，前說為善。若
時人趣，此洲一人無師法然得初靜慮，從靜
慮起唱如是言：離生喜樂，甚樂甚靜。餘人
聞已皆入靜慮，命終並得生梵世中。乃至此
洲有情都盡，是名已壞贍部洲人。東西二

洲例此應說。北洲命盡生欲界天，由彼鈍根
無離欲故。生欲天已靜慮現前，轉得勝依方
能離欲。乃至人趣無一有情，爾時名為人趣
已壞。若時天趣欲界六天，隨一法然得初靜
慮，乃至並得生梵世中，爾時名為欲天已
壞。如是欲界無一有情，名欲界中有情已壞。
若時梵世隨一有情，無師法然得二靜慮，從
彼定起唱如是言：定生喜樂，甚樂甚靜。餘天
聞已皆入彼靜慮，命終並得生極光淨天。乃
至梵世中有情都盡，如是名已壞有情世間，
唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情，感
此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現，諸
海乾竭眾山洞燃，洲渚三輪並從焚燎，風
吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼。自
地火焰燒自地宮，非他地災能壞他地，由
相引起故作是言：下火風飄焚燒上地。謂
欲界火猛焰上昇，為緣引生色界火焰。餘
災亦爾，如應當知。如是始從地獄漸減乃至
器盡，總名壞劫。所言成劫，謂從風起，乃至
地獄始有情生。謂此世間災所壞已，二十中
劫唯有虛空，過此長時，次應復有等住二十
成劫便至。一切有情業增上力，空中漸有微
細風生，是器世間將成前相。風漸增盛，成立
如前所說風輪水金輪等。然初成立大梵天
宮，乃至夜摩宮，後起風輪等，是謂成立外器
世間。器有壞成由有情力，若有情類久集上
天，此器世間必應漸起，令福減者散下居故。
謂極光淨久集有情，天眾既多居處迫迮，諸
福減者應散下居，此器世間理應先起，故

劫壞位有情上集，於劫成時有情下散。由罪
福減及福罪增集散旋環，理應如是。既已
成立此器世間，初一有情極光淨歿生大梵處
空宮殿中，後諸有情亦從彼歿，有生梵輔、有
生梵眾、有生他化自在天宮，漸漸下生乃至
人趣俱盧、牛貨、勝身、贍部，後生餓鬼、傍生、地
獄。法爾後壞，必最初成。若初一有情生無間
獄，二十中成劫應知已滿。此後復有二十中
劫，名成已住次第而起，謂從風起造器世間，
乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生
大梵宮者即為大梵王，諸大梵王必異生攝，
以無聖者還生下故，上二界無入見道故。即
由此故，無一有情無間二生為大梵義。既說
大梵最後命終，極光淨天壽八大劫，二十中
劫世界還成，如何梵王生極光淨受少壽量
還從彼歿？雖彼非無有中夭義，而廣大福方
生彼天，八大劫壽中始經少分，二十中劫頃
寧即命終？以此觀知餘來生此。此洲人壽經
無量時，至住劫初壽方漸減，從無量減至極
十年，即名為初一住中劫。此後十八皆有增
減，謂從十年增至八萬，復從八萬減至十
年，爾乃名為第二中劫。次後十七例皆如
是。於十八後，從十歲增至極八萬歲，名第二
十劫。一切劫增無過八萬，一切劫減唯極十
年。十八劫中一增一減，時量方等初減後增，
故二十劫時量皆等，此總名為成已住劫。所
餘成劫及壞已空，雖無減增二十差別，然由
時量與住劫同，准住各成二十中劫。成中初
劫起器世間，後十九中有情漸住。壞中後劫

滅器世間，前十九中有情漸捨。如是所說成
住壞空，各二十中積成八十，總此八十成大
劫量。諸劫唯用五蘊為體，除此時體不可得
故。經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者，
於前所說四種劫中，積大劫成三劫無數。謂
從初種大菩提種，經三大劫阿僧企耶，方乃
得成大菩提果。既稱無數，何復言三？有釋
此言：諸善算者依算計論，算至數窮初不能
知，名一無數，如是無數積至第三。餘復釋
言：六十數內別有一數，立無數名。謂有經
中說六十數，此言無數當彼一名，積此至三
名三無數，非諸算計不能數知。菩薩經斯三
劫無數，方乃證得無上菩提。如是已辯劫量
差別。諸佛獨覺出現世間，為劫增時、為劫減
位？頌曰：

減八萬至百，
獨覺增減時，

論曰：從此洲人壽八萬歲，漸減乃至壽極百
年，於此中間諸佛出現。何緣增位無佛出耶？
有情樂增難教厭故。多行妙行故，少有墮三
塗。減百年時何故無佛？見於如是壽短促時，
不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間，決
定捨於第五分壽，從定所起命行依身，非於
爾時所化樂見，以設出世為佛事少，故於爾
時佛不出世。經主於此作是釋言：五濁極增
難可化故。豈不今世人減百年，五濁雖增
而有能辦入正決定離欲得果，佛唯為此
出現世間？故彼所言非為善釋。非百年位佛
出世時，一切皆能遵崇聖教入正決定離欲

得果。可言減百一分不能辦斯佛事，故無
佛出。然於減百設佛出世，亦有一分能遵教
等如百年時，佛何不出？若謂減百堪化有情
以極少故佛不出者，是則應說前所立因，不
能具成佛所作故。雖於減百五濁極增，不能
具成佛所作事，由斯故佛不出世間。不出
親因，非彼所說。言五濁者，一壽濁、二劫
濁、三煩惱濁、四見濁、五有情濁。云何濁義？
極鄙下故、應棄捨故、如滓穢故。豈不壽、劫、有
情濁三互不相離，見濁即用煩惱為體，五
應不成？理實應然，但為次第顯五衰損極增
盛時。何等名為五種衰損？一壽命衰損，時
極短故。二資具衰損，少光澤故。三善品衰損，
欣惡行故。四寂靜衰損，展轉相違成諠諍故。
五自體衰損，非出世間功德器故。為欲次
第顯此五種衰損不同，故分五濁。獨覺出現
通劫增減。然諸獨覺有二種殊，一者部行、
二麟角喻。部行獨覺先是聲聞，得勝果時轉
名獨勝。有餘說彼先是異生，曾修聲聞順決
擇分，今自證道得獨勝名。麟角喻者，謂必
獨出。二獨覺中麟角喻者，要百大劫修菩提
資糧，然後方成麟角喻獨覺。部行獨覺，
修因時量減百大劫，時無定限。言獨覺者，
謂現身中離稟至教唯自悟道，以能自調不
調他故。何緣獨覺言不調他？非彼無能演說
正法，以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所
聞諸佛言詞堪為他說，得極遠境宿住智故。
又不可說彼無慈悲，為攝有情現神通故。又
不可說無受教機，爾時有情亦有能起世間

離欲對治道故。雖有此理，而今測量彼知爾
時有情根欲入見諦等，不藉他教，故不說法
以調伏他。除此所餘攝有情事，無勞設教現
通即成。又諸獨覺闕力、無畏，對於我論堅執
眾中，欲說無我心便怯劣，故不說教以調伏
他。輪王出世為在何時？幾種幾俱何威何相？
頌曰：

輪王八萬上，
一二三四洲，
他迎自往伏，
相不正明圓，

論曰：從此洲人壽無量歲乃至八萬歲，有轉
輪王生。減八萬時，有情富樂壽量損減，非其
器故。王由輪寶旋轉應導威伏一切，名
轉輪王。《施設足》中說有四種，金，銀，銅，鐵輪
應別故，如其次第勝上中下。逆次能王領一
二三四洲，謂鐵輪王王一洲界，銅輪王二，銀
輪王三，若金輪王王四洲界。契經就勝但說
金輪，故契經言：若王生在剎帝利種紹灑頂
位，於十五日受齋戒時，沐浴首身受勝齋戒，
昇高堂殿臣僚輔翼，東方欻有金輪寶現。
其輪千輻具足轂輞，眾相圓淨非匠所，成
舒妙光明來應王所，此王定是轉金輪王。轉
餘輪王，應知亦爾。輪王如佛無二俱生，故
契經言：無處無位非前非後有二如來、應、正
等覺出現於世，有處有位唯一如來。如說如
來，輪王亦爾。應審思擇此唯一言，為據
一三千、為約一切界？應說一切界無差別
言故謂無。經說唯此世間，又無經言唯一世

界。如何不說而能定知唯據一三千，非約一
切界？若爾，何故《梵王經》說：我今於此三千大
千諸世界中得自在轉。彼有密意，謂若世尊
不起加行，唯能觀此三千大千。若時世尊發
起加行，無邊世界皆天眼境，天耳通等例此
應知。若不許然，佛於餘界何緣無有自在化
能，為闕大悲、為智有礙？闕大悲者，經不應言：
如來悲心普覆一切。智有礙者，經不應言：無
一爾焰佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙
無闕，則應說法普能濟度一切有情，無邊
界中如來皆有不思議力能普化故。餘廣決
擇如《順正理》。如是所說四種輪王，威定諸方
亦有差別。謂金輪者，諸小國王各自來迎，作
如是請：我等國土寬廣豐饒，安隱富樂多諸
人眾。唯願天尊親垂教勅，我等皆是天尊
翼從。若銀輪王，自往彼土，威嚴近至彼方
臣伏。若銅輪王，至彼國已宣威競德，彼方
推勝。若鐵輪王，亦至彼國現威列陣，剋勝便
止。一切輪王皆無傷害，令伏得勝已，各安其
所居，勸化令修十善業道，故輪王死多得生
天。經說：輪王出現於世，便有七寶出現世間。
如是輪王，非唯有七寶與餘王別，亦有三十
二大士相殊。若爾，輪王與佛何異？佛大士相
處正明圓，王相不然，故有差別。言處正者，
謂於佛身眾相無偏，得其所故。言明了者，謂
於佛身相極分明，能奪意故。言圓滿者，謂於
佛身眾相周圓，無缺減故。劫初人眾為有王
無？頌曰：

劫初如色天，

由惰貯賊起，

論曰：劫初時人皆如色界極光淨沒來生
人間，經於久時漸有王出。故契經說：劫初
時人有色意成，支體圓滿諸根無缺，形色
端嚴身帶光明，騰空自在飲食喜樂。長時久
住，有如是類地味漸生，其味甘美、其香欝馥。
時有一人稟性耽味，嗅香起愛取嘗便食，餘
人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段
食故身漸堅重，光明隱沒黑闇便生，日月眾
星從茲出現。由漸耽味地味便隱，從斯復有
地皮餅生。競耽食之，地餅復隱。爾時復有林
藤出現，競耽食故林藤復隱。有非耕種香
稻自生，眾共取之以充所食。此食麁故殘穢
在身，為欲蠲除便生二道，因斯遂有男女根
生。由二根殊形相亦異，宿習力故，相視遂生
非理作意行非梵行，人中欲鬼初發此時。爾
時諸人隨食早晚隨取香稻，無所貯積。後時
有人稟性懶學漸多停貯。由此於稻生我所心，各縱貪
情多收無厭，故隨收處無復再生，遂共分田
慮防遠盡。於己田分生悋護心，於他分田有
懷侵奪，劫盜過起始於此時。為欲遮防共聚
詳議，銓量眾內一有德人，各以所收六分之
一雇令防護封為田主，因斯故立剎帝利名。
大眾欽承恩流率土，故復名大三末多王。自
後諸王此王為首。時人或有情厭居家，樂在
空閑精修戒行，因斯故得婆羅門名。後時有
王貪悋財物，不能均給國土人民，故貧匱人
多行賊事。王為禁止行輕重罰，為殺害業始
於此時。時有罪人心怖刑罰，覆藏其過異想

發言，虛誑語生此時為首。於劫減位有小三
災。其相云何？頌曰：

業道增壽減，
刀疾飢如次，

論曰：從諸有情起虛誑語，諸惡業道後後轉
增，故此洲人壽量漸減，乃至極十小三災現。
故諸災患二法為本，一貪美食、二性懶墮。
此小三災，中劫未起。三災者，一刀兵、二疾
疫、三饑饉。謂中劫末十歲時人，為非法貪
染污相續，不平等愛映蔽其心，邪法縈縛瞋
恚增上，相見便起猛利害心。如今獵師見野
禽獸，隨手所執皆成利刀，各騁凶狂互相殘
害。又中劫末十歲時人，由具如前諸過失故，
非人吐毒疾疫流行，遇輒命終難可救療。又
中劫末十歲時人，亦具如前諸過失故，天龍
忿責不降甘雨，由是世間久遭饑饉，既無支
濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒，
以一藥物起慇淨心奉施僧眾，以一摶食奉
施眾僧，決定不逢此三災起。此三災起各經
幾時？刀兵災起極唯七日，疾疫災起七月
七日，饑饉七年七月七日，度此便止人壽漸
增。東西二洲有似災起，謂瞋增盛，身力羸劣
數加飢渴。北洲總無。何等名為大三災相？頌
曰：

三災火水風，
如次內災等，
然彼器非常，
要七火一水，

論曰：此大三災逼有情類，令捨下地集上

天中。初火災興由七日現。有說如是七日輪
行，猶如鴈行分路旋運。有說如是七日輪行，
上下為行分路旋運，中間各相去五千踰繕
那。次水災興由降瀑雨。有作是說：從三定
邊空中欻然雨熱灰水。有餘復說：從下水輪
起沸湧水上騰漂浸。如實義者，即此邊生後
風災興，由風相擊。有作是說：從四定邊空中
欻然飄擊風起。有餘復說：從下風輪起衝擊
風上騰飄鼓。此如實義，准前應知。若此三
災壞器世界，乃至無有細分為餘，後麁物生
誰為種子？豈不即以前災頂風為緣，引生風
為種子。或先所說，由諸有情業所生風能為
種子。風中具有種種細物，為同類因引麁物
起。或諸世界壞非一時，有他方風具種種德
來此為種，亦無有過。故化地部契經中言：
風從他方飄種來此。如先所說前災頂風，此
中何災以何為頂？火水風如次，上三定為頂。
故世尊說：災頂有三，若時火災焚燒世界，
以極光淨為此災頂。若時水災浸爛世界，以
遍淨天為此災頂。若時風災飄散世界，以廣
果天為此災頂。隨何災力所不及處，即說名
為此災之頂。何緣下三定遭火水風災？初二
三定中，內災等彼故。謂初靜慮尋伺為內
災，能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受為
內災，與輕安俱潤澤如水故，遍身麁重由此
皆除故。經說苦根第二靜慮滅，以說內心喜
得身輕安故。此地喜盛，餘地所無，故外水
災極至於此。第三靜慮動息為內災，息亦
是風等外風災。故若入此靜慮，有如是內災

生，此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮內具
三災，外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二
災，故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災，
故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災，以
彼定無內災患故。由此佛說：彼名不動，內
外三災所不及故。若爾，彼地器應是常。不爾，
與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形，但
如眾星居處各別。有情於彼生時死時，所住
天宮隨起隨滅，是故彼器體亦非常。所說
三災云何次第？要先無間起七火災，其次定
應一水災起，此後無間復七火災，度七火災
還有一水，如是乃至滿七水災復七火災
後風災起。如是總有八七火災、一七水災，一
風災起。水風災起皆從火災，從水風災必火
災起，故災次第理必應然。何緣七火方一水
災？極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫，
故至第八方一水災。由此應知，要度七水八
七火後乃一風災，由遍淨天壽勢力故。謂彼
壽量六十四劫，故第八火方一風災。如諸
有情修定漸勝，所感異熟身壽漸長，由是所
居亦漸久住，外由內感理必應然。

辯業品第五之一

此中一類隨順造惡，怯難論者作如是言：如
上所陳，諸內外事多種差別非業為因，現見
世間果石等物眾多差別無異因故。謂從一
種有多果生，無種為先有石等異。為對彼執，
故立宗言。頌曰：

世別由業生，
思即是意業，

論曰：定由有情淨不淨業，諸內外事種種不
同。云何知然？見業用故。謂世現見愛非愛果，
差別生時定由業用。如農夫類由勤正業，有
稼穡等可愛果生；有諸愚夫行盜等業，便招
非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎，不由現
因有樂有苦；既見現在要業為先，方能引得
愛非愛果，知前樂苦必業為先。故非無因，諸
內外事自然而有種種差別。別所由業，其體
是何？謂心所思及思所作。故契經說：有二種
業，一者思業、二思已業。思已業者，謂思所
作，即是由思所等起義。應知思者即是意業，
思所作者即身語業。如是二業於契經中，世
尊說為三，謂身、語、意業。如是三業隨其次
第，由所依自性等起故建立。此中已說意業
自性，謂即是思。思如前辯。身語二業自性云
何？頌曰：

此身語二業，

論曰：應知如是所說諸業中，身語二業俱表
無表性。故本論言：云何身業：謂身所有表及
無表。云何語業？謂語所有表及無表。復有何
緣，唯身語業表無表性，意業不然？以意業
中無彼相故。謂能表示故名為表，表示自心
令他知故，思無是事故不名表。由此但言，身
語二業能表非意，意無表故無表亦無，以無
表名遮相似故。是表種類，然不能表立無表
名。《順正理》中別釋無理，謂無相續所依心故。
為身語動是表業耶？不爾。云何？頌曰：

身表許別形，
有剎那盡故，
生因應滅故，
地等無異故，
取不待餘故，
有滅不滅故，
非二根取故，
分別堅等已，
一面觸多生，
於多觸聚中，
同故過同故，

論曰：髮毛等聚總名為身，於此身中有心所
起四大種果形色差別，能表示心名為身表。
如思自體，雖剎那滅而立意業，於理無違。如
是身形立為身業，不立顯色及大種等為身
表者，表通三性，此等皆唯，無記性故。又顯
色等不隨作者欲樂生故，又設離心亦得生
故，表必待心方得生故。若大種等一心所生，

如體有差別，法亦應爾故，然不可謂一心所
生有差別體成差別性。復云何知身語二業
有善不善？契經說故。如契經言：諸有染污眼
耳所識法，彼具壽為非諸有清淨眼耳所識
法，說亦如是。復云何知四大種等唯無記性？
亦由經說。如契經言：或有一類身住十年，
乃至廣說。說心意識異滅異生，故大種等唯
無記性。雖諸行法因果無間異方生時，約世
俗說名為行動亦名表業。而身表業必是勝
義，非一切行實有行動，以有為法有剎那故。
非諸行體轉至餘方乃有滅義，以有為法是
處纔生即還謝滅。剎那何謂？謂極少時，此更
無容前後分析。時復何謂？謂有過去未來現
在分位不同，由此數知諸行差別。於中極少
諸行分位名為剎那。故如是說，時之極促故
名剎那。此中剎那但取諸法有作用位，謂
唯現在，即現在法有住分量名有剎那，如
有月子。或能滅壞故名剎那，是能為因滅諸
法義，謂無常相能滅諸法，此俱行法名有剎
那。復如何知諸有為法皆剎那滅必不久住？
以諸有為後必盡故，現有滅法不待客因。
既不待客因，纔生已即滅。若初不滅，後亦應
然，以後與初主因等故。既見後有盡，知前念
念滅。若謂不然，世現見故，謂世現見薪等先
有，由後與火客因合時，便致滅無，不復見故。
定無餘量過現量者，故非諸法滅，皆不待客
因。豈不應如鈴聲燈焰，如彼聲焰雖離手風，
剎那剎那由主因滅，而手風合餘不更生，後
聲焰無不復可取。如是薪等由主滅因，令

念念滅，後與火合，便於滅位不作餘因，以
後不生不復可取。是故此義由比量成，非
現量得。何謂比量？謂應如生，無無因故。以
有為法不見不待客主二因而得生者，謂羯
剌藍芽牆識等，必待精血水土根等外緣資
助然後得生。若待客因薪等滅者，則有為
法應並如生，要待客因然後得滅。而世現見
覺焰音聲，不待客因，由主因滅。故一切行滅，
皆不待客因，由此諸有為，纔生已即滅，滅
因常合故，剎那滅義成。又若薪等滅火合為
因，於熟變生中有下中上，應生因體即成滅
因。所以者何？謂由火合能令薪等有熟變生，
中上熟生、下中熟滅，即生因體應成滅因。然
理不應，因彼此有，即復因彼此法成無。若謂
焰生不停住故無斯過者，理亦不然，體類不
殊，無決定理能為生滅二種因故。且於火焰
差別生中，容計能生能滅因異。於地水酢
灰雪日合，能令薪等熟變生中，如何計度生
滅因異？故諸法滅不待客因，但由主因令
諸法滅。由如是理證，剎那滅義成，是故有為
皆無行動。無行動故，所說身表是形差別，其
理極成。云何知形顯外別有？以形與顯了相
別故。若形即用顯色為體，了相於中應無差
別。既有長白二了相異，故於顯外別有形色。
現見有觸同根所取，了相異故體有差別，如
堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取，而了
相異故體應別，是故顯形其體各異。又諸形
色體必非顯，以不待顯能取形故，如不待餘
顯有餘顯覺生，二顯相望各別有體。既有

形覺不待顯生，故知顯形定別有體。又相
違因有差別故，非體無異，可有與此與彼相
違二因差別。若必不並說名相違，相違即因
二法有此相違因異，故體應別。現見世間相
違因異體必有別，如心受等同種類法必不
並故。雖顯與形同居一聚，而見形顯有壞有
存，故知相違因有差別，非體無異。可由相
違因有差別，有存有壞，是故形顯體別義成。
然心受等雖有差別相違因義，而互為因方
得生故，存壞必等。又顯與形有滅不滅，故知
二法體別理成。現見世間名別體一，定無一
滅一不滅義，如即火界亦名為煖。既見顯形
雖同一聚，而有一滅一不滅時，故知顯形
定別有體。若謂形色無別極微，如顯極微故
非實者，亦不應理，許形極微如顯有故。非不
實有，如諸顯色一一極微無獨起理，設有獨
起，以極細故非眼所得，於積集時眼可得故，
證知定有顯色極微。形色極微亦應如是，寧
獨不許有實極微？諸有對色所積集處，皆決
定有極微可得。既於聚色差別生中，有形覺
生猶如顯覺，是故定應別有如種，能成長等
形色極微。非顯極微即成長等，假所依壞，假
必壞故，以假用實為自體故。若顯極微成麁
顯色及形色者，則一聚中顯色壞時形亦應
壞，所依一故，如諸顯色。既見顯壞形色猶存，
故知顯形所依各別。所依既別，體別理成。經
主此中作如是難：若謂實有別類形色，則應
一色二根所取，謂於色聚長等差別眼見身觸
俱能了知，由此應成二根取過，理無色處二

根所取。然如依觸取長等相，如是依顯能取
於形，此難不然，非許長等諸假形色二根
取故。以彼長等諸假有法，定是意識所緣境
故。一切假有唯是意識所緣境界，如前已辯，
能成長等如種極微，如是安布說為長等，是
無分別眼識所取，非身能取。如是形色，如依
身根了堅濕等、了長短等。不如是故，以非
闇中了堅濕等，即於彼位或次後時即能了
知長短等相。要先分別堅等相已，然後長等
比智方生，故長等形非身根境。謂於一面觸
多生中，依身根門分別觸已，方能比度知觸
俱行眼識所牽意識所受如是相狀差別形
色，如見火色及嗅花香能憶俱行火觸花色。
經主於此復作是言：諸有二法定不相離，故
因取一可得念餘；無觸與形定不相離，如何
取觸能定憶形？此亦非理，現見世間諸觸
聚中有形定故。謂形於觸雖無定者，而於一
面多觸生中定有長色，於一切處觸遍生中
定有圓色，如是等類隨應當知，是故所引同
喻成立。又此與彼義應同故，謂煖觸於色及
白色、於香亦無有定如形於觸，不應因彼火
色花香便能念知火觸花色，故非由此能遮
遣形異於顯色別有體義。又顯同形應有過
故，謂眼喉中亦得烟觸，或時以鼻嗅彼烟香，
因此了知烟中顯色，亦應顯色二根所取，非
實物有如依身根了諸觸已知長等相。是
故身表是別形色，實有義成。語表業云何？
謂言聲為體，離聲無別語能表故。非如身意
離業別有，以語業名依體立故。如是已辯二

表業相。無表業相初品已辯，定應許此是實
有性。所以者何？頌曰：

說三無漏色，

論曰：以契經說色有三種，此三為處攝一切
色，一者有色有見有對、二者有色無見有對、
三者有色無見無對。除無表色，更復說何為
此中第三無見無對色？由是無表實有理成。
又契經中說有無漏色，如契經說：無漏法云
何？謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚，
乃至識亦然，是名無漏法。除無表色，何法
名為此契經中諸無漏色？十有色界，佛於經
中一向說為有漏性故，由此無表實有理成。
又契經說有福增長，如契經言：諸有淨信若
善男子或善女人，成就有依七福業事，若行
若住若寐若覺，恒時相續福業漸增福業
續起，無依亦爾。除無表業，若起餘心或無心
時，依何法說福業增長？無依福中既無表
業，寧有無表？誰言此中無有表業？理應有
故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住，
生歡喜故福常增者，彼必應有增上信心，遙
向彼方敬申禮讚，起福表業及福無表，而
自莊嚴希親奉覲，故依無表說福增長。又非
自作但遣他為，若無無表業，不應成業道。
以遣他表非彼業道攝，此業未能正作所作
故。使作所作已，此性無異故。然由先表及
能起思為加行故，後時教者雖起善心，多時
相續仍有不善，得相續生使所作成。時有力
能引如是類大種及造色生，此所造色生是
根本業道。即彼先表及能起思現在前時為

因，能取今所造色為等流果。於今正起無表
色時，彼在過去能與今果。唯彼先時所起思
業，於非愛果為牽引因。彼業道生能為助
滿，令所引果決定當生。無表若無，此應非
有。又若無無表，應無八道支，以在定時語
等無故，由此無表實有理成。此無表名為
目何體？目遠離體，遠離非作非造。無表一體
異名，非唯遮作即名無表。如世間說非婆
羅門，世共了知別目一類，業為因故，如彩
畫業。此無表色亦立業名，因表因思而得生
故。為諸無表皆二力生？不爾。云何？唯欲界繫。
所有無表可由強力二因所生，以欲界思非
等引故，離身語表無有功能發無表業；靜慮
俱思定力持故，不待於表有勝功能發無表
業。由此無表雖無作相，作為因故亦得業名。
無表與表俱所造色，所依大種為異為同？頌
曰：

此能造大種，

論曰：無表與表雖有俱生，然能生因大種各
異，麁細兩果因必異故，生因和合有差別故。
一切所造色，多與生因大種俱生。然現在未
來亦有少分因過去者。少分者何？頌曰：

欲後念無表，

論曰：唯欲界繫，初剎那後所有無表從過大
生。謂欲界所繫，初念無表與能造大種俱時
而生。此大種生已，能為一切未來自相續無
表生因。此與初剎那無表俱滅已，第二念等
無表生時，一切皆是前過去大種所造。此過
大種為後後念無表所依，能引發故，與後後

念無表俱起。身中大種但能為依，此大種若
無，無表不轉故。如是前俱二四大種，望後諸
無表為轉隨轉因。譬如輪行因手依地，手能
引發，地但為依。前俱大種應知亦爾。大種通
五地，身語業亦然。何地身語業？何地大種造？
頌曰：

有漏自地依，

論曰：身語二業略有二種，一者有漏、二者無
漏。若有漏者，五地所繫。欲界所繫身語二
業，唯欲界繫大種所造。如是乃至第四靜慮
身語二業，唯是彼地大種所造。若無漏者，
依五地身隨生此地應起現前，即是此地大
種所造，以無漏法不墮界故、必無大種是無
漏故、由所依力無漏生故。表無表業其類是
何？復是何類大種所造？頌曰：

無表無執受，
散依等流性，
定生依長養，
表唯等流性，

論曰：今此頌中先辯無表。諸無表業略有二
種，定不定地有差別故。然其總相皆無執受，
與有執受相相違故、唯善不善故。非異熟生，
無極微集故。非所長養，有同類因故。有是等
流。亦言為顯有剎那性，謂初無漏俱生無
表，待識生故有情數攝。若就差別分別所依，
不定地中所有無表等流有受異大種生。異
大生言顯身語七一一是別大種所造，定生
無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀，此二俱
依定所長養，無受無異大種所生。無異大言

顯此無表七支同一具四大種所造。應知有
表唯是等流，此若屬身是有執受，餘義皆與
散無表同。謂有情數及依等流，有受別異四
大種起。何緣散地所有無表能造大種？唯等
流性定地無表所長養生，以殊勝心現在前
位必能長養大種諸根，故定心俱必有殊勝
長養大種，能作生因造定心俱。所有無表散
地無表，因等起心不俱時故、在無心位亦有
起故，所依大種唯是等流，因等起心不能長
養能生無表諸大種故。若爾，散地無表所依，
誰等流果？有作是說：是次前滅大種等流，
能造無對所有大種，非造有對大種等流，果
有細麁種類別故。如是說者，從無始來定有
能造無對造色，已滅大種為同類因，能生今
時等流大種。造有表業大種亦應是無始來
同類大種之等流果，非從異類。定生無表所
依大種無執受者，定心果故，必無愛心執
此大種，以為現在內自體故。又此大種無有
其餘執受相故，名無執受。散地無表所依大
種有執受者，散心果故，以有愛心執為現在
內自體故。如顯色等所依大種，繫屬依身而
得生故亦可毀壞，外物觸時可生苦樂。何
緣定心所生無表是無別異大種所生，散無
表生依別異大？定生無表七支相望展轉力
生同一果故，唯從一具四大種生。散此相違，
故依異大。若散無表同一生因，隨越一時應
越一切。定生無表七支相望生因既同，必
頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離
殺戒，雖同一具大種所生，非越一時頓越一

切。七支相對，理亦應然。此例不然，彼雖一
具大種所造，然其所對一一有情相續異故。
若七支戒無異大生，所對有情相續既一，何
緣越一非越一切？是故此彼為例不齊。若爾，
此應同命根理。如命根體為具身依，身不具
時亦為依止，故身雖缺隨有餘根，命猶能持
令不斷壞。如是一具大種為因，能生七支具
不具果，故支雖缺隨有餘支，大猶能持令不
斷壞。此亦非例，以彼命根先與缺身俱時而
起，中間有與具身俱生，後缺減時復有俱起，
故於具缺各別任持。大種不然，一具大種為
一相續，無表生因若與七支為生因者，未
常暫與缺支俱生。如何缺一時，持餘令不
斷？即由此理，從無貪等為因所生離殺等戒，
雖有對一有情相續而越一時，非越一切，以
是各別大種果故。大種別者，果類別故。雖
對別異有情相續發多無貪所生無表，而但
一具大種為因，以所生果類無別故。由是若
對一有情身一具七支生因同者，則隨越一
應越一切。前所設難，其理善成。故散七支依
別大種，如天眼起非壞本形，表色生時理亦
應爾。故雖身表在身中生，而無異熟色斷已
更續過，亦無一具大種聚中有二形色俱時
起過，以諸身表別有等流大種新生為所依
故。隨依身分表色生時，此一分身應大於本，
大及形色極微增故。然不現見，其理如何？有
釋此言：以表及大相微薄故，如染支體，然
不見有大相可得。有說身中有孔隙故，雖得
相容納而不大於本。已辯業門略有二種，謂

思、思已業差別故。復有三種，謂身、語、意業差
別故。復有五種，謂身語二各表無表，及思唯
一業差別故。如是五業性及界地，建立云何？
頌曰：

無表記餘三，
無表遍欲色，
欲無有覆表，

論曰：無表唯通善不善性，無有無記。所以者
何？是強力心所等起故。無記心劣，無有功能
為因等起引強力業，令於後後餘心位中及
無心時亦恒續起。所言餘者，謂二表及思三，
謂皆通善、不善、無記。於中不善在欲非餘，有
不善根無慚愧故。善及無記隨其所應三界
皆有，不別遮故。欲色二界皆有無表，決定不
在無色界中，以無色界中有伏色想故，厭背
諸色入無色定，故彼定中不能生色。或隨何
處有身語轉，唯是處有身語律儀。無色界中
無身語轉，故彼無有身語律儀。毘婆沙師作
如是說：為治惡戒故起尸羅，唯欲界中有諸
惡戒。無色於欲具四種遠，一所依遠、二行相
遠、三所緣遠、四對治遠。所依遠者，謂於等至
入出位中，等無間緣為所依體無容有故。行
相遠者，謂無色心畢竟無能於欲界法作苦
麁等諸行相故。所緣遠義，類此應知，由無
色心但能以下第四靜慮有漏諸法為苦麁
等行相所緣。對治遠者，謂若未離欲界貪時，
必定無容起無色定，能為欲界惡戒等法厭
壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞，故無
色界無無表色。表色唯在二有伺地，謂通欲

界初靜慮中，非上地中可言有表。說有伺者，
為顯一切初靜慮中遍有表業，若於上地表
業全無。語表既無，何有聲處？有外大種為因
發聲，不遮外聲故無有失。有餘師說：上三靜
慮亦有無覆無記表業，理必應然。上三地中
起三識身既無有失，如何不起發表業心？
然善染心上不起下，下善下染劣故斷故，由
是生上無善染表。前說為善。所以者何？雖
彼現前，非彼繫故。有覆無記表，欲界定無，唯
初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言，謂
自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等。復以
何緣二定以上都無表業？於欲界中無有有
覆無記表業，以無發業等起心故。有尋伺
心能發表業，二定以上都無此心。雖起下
地心發身語表，然如識身等非上地繫。又發
表心唯修所斷，見所斷惑內門轉故。以欲界
中決定無有有覆無記修所斷惑，是故表業
上三地都無。欲界中無有覆無記表，為但
由等起令諸法成善不善性等？不爾。云何？由
四種因成善性等，一由勝義、二由自性、三由
相應、四由等起。何法何性？由何因成？頌
曰：

勝義善解脫，
相應彼相應，
翻此名不善，

論曰：勝義善者謂真解脫，以安隱義說名為
善。謂涅槃中眾苦永寂，最極安隱猶如無病，
此由勝義安立善名，是故涅槃名勝義善。或
真解脫是勝是義，得勝義名。勝謂最尊無

與等者，義謂別有真實體性，此顯涅槃無等
實有，故名勝義。安隱名善，是善常故。自性善
者，謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等
三種善根，不待相應及餘等起，體性是善猶
如良藥。相應善者，謂彼相應，以心心所要與
慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相
應，善性不成，如雜藥水。等起善者，謂身語
業生等及得二無心定，以是自性及相應善
所等起故，立等起名，如良藥汁所引生乳。
因異類心亦起諸得，如因靜慮得通果心，勝
無記心現在前故得諸染法，勝染污心現在
前故得諸善法。此等如何成善等性？以就彼
法俱生得故密作是言，非異類心不作緣起
故無有失。雖異類心亦為緣起而成善等，
非待彼心。或復因彼諸得等起，即待彼故成
善等性，故得由等起成善等性異。如說善性
四種差別，不善四種與此相違。云何相違？
勝義不善謂生死法，由生死中諸法皆以苦
為自性，極不安隱猶如痼疾。自性不善，謂無
慚愧三不善根，由有漏中唯無慚愧及貪瞋
等三不善根，不待相應及餘等起，體是不善，
猶如毒藥。相應不善，謂彼相應，由心心所法
要與無慚愧不善根相應方成不善性，異則
不然，如雜毒水。等起不善，謂身語業生等及
得，以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁
所引生乳。若爾，應無一有漏法是無記或善，
皆生死攝故。一切皆應是不善攝，雖據勝義
理實應然，而於此中約異熟說。諸有漏法若
不能記異熟果者立無記名，於中若能記愛

異熟說名為善。如善不善既有勝義，亦有
勝義無記法耶？亦有。云何？謂二常法。以非擇
滅及太虛空，更無異門唯無記性，是故獨立
勝義無記。無別自性相應等起，無一心所，
唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自
性等三亦攝不盡，無記多故。由是無記唯有
二種，一者勝義、二者自性。有為無記是自性
攝，不待別因成無記故。無為無記是勝義攝，
以性是常無異門故。若等起力令身語業成
善不善，此身語業所依大種例亦應然，俱從
一心所等起故。此難非理，以作者心本欲起
業，非大種故。謂無作者於大種中發起樂欲，
我當引發如是種類大種現前，由此為門善
惡心起。又世現見身語二業待心而生，未
曾見有身語二業離心而起。然四大種離心
亦生，故知彼法非待心起。又如眼等不待心
生，其性便無善等差別。如是大種不待心生，
故理亦無善等差別。若爾，諸得及生等相，應
無等起善等差別，以非本心所欲起故，無心
位中亦現起故。此難非理，由法勢力安立善
等差別成故。謂得四相依法而立，非如大種
無待自成。有為法中無有一法不待心力成
善不善，是故諸得及生等相，如所屬法要由
心力成善等性，其理善成。生已離心，雖相續
轉亦無有過，即是前心勢力所引令其轉故。
隨定無表定等力生，理亦應成。等起善性，天
眼天耳應善性攝，以是善心所等起故。此難
非理，以彼二通解脫道心是無記故，彼二與
道俱時生故。

如上所言，由等起力身語二業成善不善。等
起有幾？何等起力令身語業成善不善？等起
相望差別云何？頌曰：

等起有二種，
如次第應知，
見斷識唯轉，
修斷意通二，
於轉善等性，
牟尼善必同，

論曰：身語二業等起有二，謂因等起、剎那
等起，在先為因故，彼剎那有故。如次初名
轉，第二名隨轉。謂因等起將作業時，作是思
惟：我今當作如是如是所應作業。能引發故，
說名為轉。剎那等起正作業時，與先轉心所
引發業俱時行故，說名隨轉。若無隨轉，雖有
先因為能引發，如無心位或如死屍，表應不
轉。隨轉於表有轉功能，無表不依隨轉而轉，
無心亦有無表轉故。如上所言，見所斷惑
內門轉故不能發表。若爾，何緣薄伽梵說：由
邪見故，起邪思惟、邪語、邪業及邪命等。此
不相違。見所斷識於發表業但能為轉，於

能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉，於外
門心正起業時此無有故。由此故說見所斷
心為因等起發身語業，定不能為剎那等起。
見所斷識雖能思量，而無功能動身發語。然
於動發一表業中，容有多心思量動發，唯後
一念與表俱行，異此表應非剎那性。見所斷
識雖能為轉發有表業，然非表業於此識後
無間即生，內門轉心不能引起，與身語表俱
行識故。若異此者，見所斷心亦應於表業為
剎那等起，以修所斷加行意識能無間引表
俱行心，亦與表俱行為剎那等起。故見所斷
雖能為因引諸表業，離修所斷因等起心，表
俱行心無容得起，是故欲界無有有覆無記表
業。然契經中但據展轉為因等起密作是
言：由邪見故起邪語等。阿毘達磨據彼不能
無間引生表俱行識，故密意說，見所斷心
內門轉故不能發表。是故經論理不相違。又
見所斷若發表色，此色則應是見所斷。色非
見斷，前已成立。若五識身唯作隨轉，無分別
故、外門轉故。修斷意識有通二種，有分別
故、外門轉故。由此應成四句分別。有轉非
隨轉，謂見所斷心。有隨轉非轉，謂眼等五識。
有轉亦隨轉，謂修所斷一分意識。有非轉隨
轉，謂餘一切修所成識。以修所成無分別故，
異熟生識亦為隨轉，如《順正理》成立此義。轉
隨轉識性必同耶？不爾。云何？謂前轉識若
是善性，後隨轉識通善等三，不善無記為轉
亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識，多分同性少有
不同，謂轉若善心隨轉亦善，轉心若無記隨

轉亦然，於續剎那定無迷故。而或有位善隨
無記轉，曾無有時無記隨善轉，以佛世尊於
說法等心或增長無萎歇故。既說善等轉隨轉
各三，准此標釋中足為明證，所發諸業成善
惡等，隨因等起非隨剎那。異此善心所引發
業，既與不善無記心俱，何理能遮成惡無記？
是則應有從別思惟為因引生別性類業。如
是勤勵欲為善者，翻有不善無記業生，或此
相違便乖正理。故業成善等定由轉力，非由
隨轉力，其理善成。然隨定心，諸無表業與俱
時起，心一果故。由隨轉力善性得成，定屬此
心而得生故。辯業界地傍論已周，復應辯前
表無表相。頌曰：

無表三律儀，